nb0301光明莊嚴論釋·意暗除.g2.0f

寧辨·貢噶巴大師教言集JNKP2འོད་གསལ་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 3-4 ༄༅། །འོད་གསལ་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འོད་གསལ་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྦྱོར་དྲུག་གི་ཉམས་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པས་མ་ལྟ་ཅིག རང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། (འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བརྩམ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ དངོས། བརྩམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཇུག་གི་དོན། ༄། །རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན། དང་པོ་ནི། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོགས་ པ་ཡིས། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་བདག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླར། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། )འོད་གསལ་ གྱི་(ལ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་དྲི་མ་སེལ་བས་དེའི་)རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། (སྟེ་ཞི་བ་འཚོས་ མཛད་པའི་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་མཛད་པར། ཀླན་ཀ་ངན་པའི་དྲི་མ་སེལ་བས་དབུ་མའི་རྒྱན་ཞེས་བྱའོ། ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །)བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་ མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ལོ། །གང་ཞིག་(ཅེས་ པ་སྤྱི་སྒྲ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ ཚིག་དང་འབྲེལ་བས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་གོ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟགས་ན་) སྙིང་པོ་(སྟེ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ ཡང་)མེད་ཅེས་(མང་པོ་ལ་)གྲགས་ཀྱང་(བརྟན་གཡོའི་)ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ(འམ་གནས་ལུགས་ དེ་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་)ར་གནས། །(ལ། རང་བཞིན་འོད་གསལ)གང་ཞིག་(མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་ 3-5 ཅེས་པ་ལྟ་བུ་)རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཡང་(རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གདོད་ནས་གནས་པས་)རྟག་ བརྟན་གཡུང་དྲུང་ཉིད་དུ་བཞུགས། །(རང་བཞིན་འོད་གསལ་)གང་ཞིག་(ཡོད་པ་ལ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་) ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཡང་(རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གདོད་ནས་)གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་པར་ཆད། །(ཅིང་མེད་དོ། ། )གདོད་ནས་འོད་གསལ་(བ་ཡིན་ཅིང་)ཐོག་(མར་སྐྱེ་བ་མེད་)མཐའ་(མར་འཇིག་པ་)དང་བྲལ་(བའི་) རང་བཞིན་འོད་གསལ་(དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་)དེ་ལ་འདུད། །(རང་བཞིན་འོད་གསལ་)དེ་ཉིད་(དོན་དམ་པའི་ )དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(དོན་དམ་པའི་)འཁོར་ལོ་སྡོམ་(པ་དང་)། །(དོན་དམ་པའི་)ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་(དོན་དམ་པའི་ )རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་སྟེ། །(དོན་དམ་པའི་)དང་པོའི་སངས་རྒྱས་

【現代漢語翻譯】 寧辨·貢噶巴大師教言集JNKP2《光明莊嚴論釋·遣除心之黑暗》 3-4 ༄༅། །《光明莊嚴論釋·遣除心之黑暗》 ༄༅། །《光明莊嚴論釋·遣除心之黑暗》 未得六支瑜伽之竅訣者，切勿閱覽，否則將自受其害。 ༄༅། །嗡 斯瓦斯諦。（此有三義：入于著述之首義，所著論典之正文，著述圓滿之末義。 ༄། །入于著述之首義： 首先，在《時輪大疏》中說：『如是，以證悟心之光明，我未見修習之方便。』以及《寶性論》中說：『心之自性為何光明，其如虛空般不變異。』等等所說之心之自性。）光明的（因能遣除未悟、錯悟、懷疑之垢染，故為光明之）莊嚴，名為遣除心之黑暗。（即寂護所著《中觀莊嚴論》之難解釋，由蓮花戒所著。如蓮花戒所說：『因能遣除惡劣之垢染，故名為中觀之莊嚴。』）恭敬頂禮並皈依一切上師三寶！懇請以大悲於一切時中攝受！何者（此為總稱，然以顯示自性光明之時之力量，且與『安住于諸法之精華』之差別詞相聯，故應理解為自性光明。若依此分析），心髓（即真實之自性，任何皆）無有，（于眾多中）雖如是宣說，然（輪涅）諸法一切之心髓（或實相，即于勝義中成立為真實之法）而安住。（于。自性光明）何者（如視無常為常等），雖已解脫常之邊，然（自性不變，本自俱生故）安住于常恒永恒之體性。（自性光明）何者（如視有為無等），雖已遠離斷之邊，然（于自之體性中，本自）斷除一切客塵。（且無有。) 本初光明（且），離（始生）終（滅）之自性光明（勝義法身），我頂禮。（自性光明）彼即（勝義之）時輪（勝義之）輪涅。（勝義之）勝樂金剛（勝義之）金剛座四處。（勝義之）最初佛 3-5

【English Translation】 Collected Teachings of Ningpen Kungga Pal, JNKP2, 'Commentary on the Ornament of Clear Light, Dispelling the Darkness of the Mind' 3-4 ༄༅། ། Commentary on the Ornament of Clear Light, Dispelling the Darkness of the Mind ༄༅། ། Commentary on the Ornament of Clear Light, Dispelling the Darkness of the Mind Do not look at it if you have not received the experiential instructions on the Six Yogas, as it will be harmful to you. ༄༅། ། Om Svasti. (This has three meanings: entering into the composition, the meaning of the head; the actual body of the composed treatise; and the meaning of the conclusion, the completion of the composition. ༄། ། The meaning of entering into the composition, the meaning of the head: Firstly, in the Great Commentary on the Kalachakra, it says: 'Likewise, by realizing the clear light of the mind, I do not see the methods of meditation.' And in the Uttaratantra, it says: 'Whatever is the nature of the mind, clear light, that is immutable like the sky.' Like the nature of the mind as stated.) The ornament of clear light (because it dispels the defilements of non-realization, misinterpretation, doubt, therefore it is) called 'Dispelling the Darkness of the Mind'. (That is, the difficult commentary on the Madhyamakalankara by Shantarakshita, composed by Kamalashila. As Kamalashila said: 'Because it dispels the defilements of bad slander, it is called the Ornament of the Middle Way.') I respectfully prostrate and take refuge in all the lamas and the Three Jewels! I pray that you will always hold me with great compassion! Whatever (this is a general term, but because of the power of the occasion of showing the clear light of self-nature, and in connection with the distinguishing words 'abiding in the essence of all dharmas', it should be understood as the clear light of self-nature. If analyzed according to that), the essence (that is, the nature of truth, whatever) is said to be 'non-existent' (to many), yet (the stable and moving) the essence of all dharmas (or the way of abiding, that is, the dharma established as truly existent in the ultimate sense) abides. (In. The clear light of self-nature) Whatever (like considering impermanence as permanence), although liberated from the extreme of permanence, yet (because the self-nature is immutable and spontaneously present from the beginning) abides as the very nature of permanence and stability. (The clear light of self-nature) Whatever (like considering existence as non-existence), although separated from the extreme of annihilation, yet (in its own nature, from the beginning) completely cuts off adventitious defilements. (And is non-existent.) Primordially clear light (and), free from beginning (birth) and end (destruction), I prostrate to that self-nature clear light (ultimate Dharmakaya). (The clear light of self-nature) That itself is (the ultimate) Kalachakra (the ultimate) Chakrasamvara. (The ultimate) Hevajra (the ultimate) the four Vajrasanas. (The ultimate) the Primordial Buddha 3-5

---

(དོན་དམ་པའི་)སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ (དང་དོན་དམ་པའི་གསང་འདུས་)སོགས། །(དོན་དམ་)ངེས་(པའི་)དོན་(དུ་གྱུར་པའི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འདོད་པར་ བྱ་བ་ཡིན་པས་)ལྷ་(ཡིད་སྐྱོབས་པས་)སྔགས་(རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་པས་)རྒྱུད་ཀུན་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཐུགས་ རྗེའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་བདག་ པོ་(དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་)སོགས། །(སྒྲིབ་གཉིས་སམ་ལས་རླུང་ཕལ་ཆེ་བ་བཅོམ་པའི་)དཔའ་བོ་རྣམས་དང་དུས་ ཞབས་ཤ་བ་རི། །ནཱ་རོ་ལ་སོགས་(རྒྱ་བོད་ཀྱི་)མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་(ཤིང་བཞེད་དོ)། ། (གསུངས་པ་)དེ་ལྟ་ན་ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །(གསུངས་རབ་ལ་མ་སྦྱངས་པའི་)ཐོས་ཆུང་རྨོངས་ པའི་ཚོགས་ཀུན་ལྟ་ཅི་སྨོས། །(བླ་མ)མཁས་(པ་)ལ་(བསྟེན་ནས་གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་)མཁས་པར་ སྦྱངས་པའི་སྐྱེ་བོ་(ཆེན་པོ་)འགའ། །(ཞིག སོར་སྡུད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་)དུ་སོགས་འོད་གསལ་(སྒྱུ་མ་རྨི་ ལམ་བཞིན་མེད་པར་སྣང་པའི་)འཁྲུལ་(པའི་)སྣང་(བ་)ཡིན་ནོ་ལོ། །ལ་ལ་དུ་སོགས་ལམ་བདེན་རང་ ཉིད་ཀྱིས། །རང་ཉིད་མཐོང་བའི་(འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་)ལམ་བདེན་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །འགའ་ ཞིག་དེ་ཚེའི་མཐོང་ཡུལ་(དུ་སོགས་དང་)མཐོང་བའི་བློ། །(ཤའི་མིག་)གཉིས་ཀའང་(འདུས་མ་བྱས་ པའི་ཆོས་ཉིད་)འགོག་(པའི་)བདེན་(པ་)ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་གྲགས། །(བསྟན་བཅོས་)འདིར་ནི་སེམས་ དཔའི་འགྲེལ་བ་སྐོར་གསུམ་སོགས། །དྲི་མེད་གསུང་རབ་དཔང་པོར་བླངས་བྱས་ཏེ། །(རྗེས་ 3-6 འཇུག་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དུ་སོགས་འོད་གསལ་ཡུལ་ཅན་དང་བཅས་པ་ལ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ )བརྩེ་བའི་བློ་ཡིས་(རྒྱབ་རྟེན་རྣམ་དག་མེད་པའི་)རང་བཟོ་(གྲྭ་བ་སོགས་ཀྱི་)ཕྱོགས་ཆ་(སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་ཁྱི་ སྐད་ལ་རྒྱུག་པ་རི་བོང་ཆལ་གྱི་ཚུལ་)སོགས། །དོར་ནས་འོད་གསལ་རྒྱན་(སྟོན་པའི་ཡི་གེའི་བཀོད་པ་)འདི་ བྲི་བར་བྱ། ། ༄། །བརྩམ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས། ༈ (གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཞན་ལུགས་མི་འཐད་པའི་ཆ་དགག སླར་ཡང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག རང་ལུགས་ འཐད་པའི་དོན་འགོད། རང་ལུགས་བཞག་པ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤང་། རང་ལུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་སླར་ཡང་ལུང་དགོད་པའོ། ། ༈ གཞན་ལུགས་མི་འཐད་པའི་ཆ་དགག་པ། དང་ པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པ་དགག སྟོང་གཟུགས་ལམ་བདེན་ཡིན་པ་དགག ཡུལ་ཅན་ཤའི་མིག་འགོག་ བདེན་ཡིན་པ་དགག་པའོ། ། ༈ སྟོང་གཟུགས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པ་དགག་པ། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་)འདིར་(ཞེས་པ་ནི་འགའ་ ཞིག་ན་རེ། འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་སོགས་མི་འཐད་ཅེས་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚིག་གོ །)རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ངེས་

【現代漢語翻譯】 （究竟的）佛陀顱鬘（Toh Pa，梵文Kapala），（和究竟的密集金剛）等等。（究竟）決定（的）意義（即令人愉悅和渴望的），是天神（保護心識的）真言（持續不斷的）續部一切。慈悲的寶藏，至尊觀世音菩薩。威力自在的秘密主（和金剛藏）等等。（斷除二障或大部分業風的）勇士們和時輪足，夏瓦里巴（Shawaripa）。那若巴（Naropa）等（藏印）的智者成就者們所說（和贊同）。 （所說）即使如此，在這雪域之中。（對於未學習經論的）少聞愚昧之輩，更不必說。（依止）上師（並精通廣大經論的）少數人。（將）都（Du）等光明（如幻如夢般虛幻顯現的）錯覺（的）顯現（視為真實）。有些人說都（Du）等道諦是自己。（由）自己見到（的，有為的）道諦。有些人說，彼時所見（的都等）和能見的識。（肉眼）二者都是（無為法）滅（的）諦。 （本）論中，菩薩釋論三篇等。以無垢經論為證。（爲了使）後學者們對於都（Du）等光明境及其他不產生誤解、邪見和懷疑，（以）慈悲心（捨棄無清凈依據的）自創（僧侶等的）宗派（如追逐旱獺的狗）等。（捨棄）之後，將書寫此光明莊嚴（的文字排列）。 正文 （第二部分分為五點：駁斥他宗的非理之處，再次駁斥他人對駁斥的迴應，記錄自宗合理的觀點，消除對自宗觀點的異議，爲了闡述自宗觀點而再次引用經文。） 駁斥他宗的非理之處 第一部分分為三點：駁斥空色是錯覺顯現，駁斥空色是道諦，駁斥有境肉眼是滅諦。 駁斥空色是錯覺顯現 第一點：在確立自性光明的場合，（此處（是指有些人說，說是錯覺顯現等不合理，是與後面內容連線的詞語。））一切續部的決定

【English Translation】 (The ultimate) Buddha's skull cup (Toh Pa, Sanskrit Kapala), (and the ultimate Guhyasamaja) etc. (The ultimate) definite (meaning, which is pleasing and desirable), is the deity (protecting the mind) mantra (continuously existing) tantra all. The great treasure of compassion, the venerable Avalokiteśvara. The powerful and mighty secret lord (and Vajradhara) etc. (The heroes who have destroyed the two obscurations or most of the karma winds) and the Kalachakra feet, Shawaripa. Naropa etc. (Tibetan and Indian) scholars and siddhas said (and approved). (Said) Even so, in this land of snow. (For those who have not studied the scriptures) What to say of the ignorant masses with little learning. (Relying on) the lama (and being proficient in the vast scriptures) a few people. (Seeing) Du etc. light (illusory like a dream) illusion (of) appearance (as real). Some say that Du etc. the path truth is oneself. (The) path truth (that is seen by) oneself (and is conditioned). Some say that what is seen at that time (Du etc.) and the seeing mind. Both (flesh eyes) are (unconditioned dharma) cessation (of) truth. (In this) treatise, Bodhisattva commentaries three volumes etc. Taking the stainless scriptures as proof. (In order to prevent) followers from misunderstanding, having wrong views, and doubting Du etc. clear light realm and others, (with) compassion (abandoning self-created (monks etc.) sectarianism (like dogs chasing marmots) etc. (After abandoning), this clear light adornment (of the arrangement of letters) will be written. The actual body of the composed treatise. (The second part has five points: refuting the unreasonable aspects of other schools, again refuting others' responses to the refutations, recording the reasonable points of one's own school, eliminating objections to one's own school's points, and quoting scriptures again to explain one's own school's points.) Refuting the unreasonable aspects of other schools. The first part has three points: refuting that emptiness and form are illusory appearances, refuting that emptiness and form are the path truth, and refuting that the object-possessing flesh eye is the cessation truth. Refuting that emptiness and form are illusory appearances. The first point: In the context of establishing self-nature clear light, (here (means that some people say that it is unreasonable to say that it is an illusory appearance, etc., and it is a word that connects to the following content.)) the determination of all tantras.

---

པའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ འགྲེལ་ཆེན་པོ་དང་། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ། ནཱ་རོ་(པས་མཛད་པས་དབང་མདོར་ བསྟན་གྱི་)འགྲེལ་ཆེན། (མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཉི་མ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་)ལ་སོགས་པར། (རྣལ་ འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་)རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(ཚེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་) ངེས་པའི་དོན་(མཐར་ཐུག་)ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་(ཞེས་པས་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་)པའི་ཟབ་ལམ་ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་(ཞེས་པས་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་ བསྟན། ) བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། ལམ་མ་ནོར་བའི་རྟགས་(ཞེས་པས་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ བསྟན་ལ་)དུ་སོགས་འོད་གསལ་དུ་བ་རྣམས་(རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཟ་ཟི་ཙམ་ཡིན། ཡིད་བརྟན་མེད། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་རྣལ་མའི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་དུས་འདི་འགག་དགོས་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཟེར། དབུ་མ་པར་ཁས་འཆེ་ བ་མང་པོ་ན་རེ། གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་ཟབ་མོ་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འཆར་རྒྱུ་མེད། སྒོམ་ཆེན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ སམ་མིག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་ཟེར། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སོགས་བཞིན་ 3-7 མེད་པ་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན་འཁྲུལ་སྣང་ལས་མ་འདས་པས། )སོ་སྐྱེ་ལས་དང་ པོ་པ་དེའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལུང་ཚད་མར་གྱུར་པ་ལས་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པར་ མངོན་ཏེ། ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ལས་དེ་ལས་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ (གསུངས་)ཞེ་ན། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལས་དང་པོ་པའི་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ། རྒྱུད་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ པར་(ཐལ་ཅེས་པའི་སྐྱོན་དུ་)འགྱུར་ཏེ། དེས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེན་ཆེར་གྱིས་མཐོང་བའི་དུ་སོགས་ འོད་གསལ་དེ་དག་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ) ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྩ་(བ་ལས། ལྷའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་ རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཞེས་པ་དང་། དེའི་)འགྲེལ་(བའི་ཐད་)དུ། མངོན་སུམ་(གྱི་སྒོམ་པ་)གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ(འི་རྣལ་འབྱོར་གྱི)ས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐར་མའི་

【現代漢語翻譯】 爲了充分闡明其意義，吉祥時輪續 大疏、勝樂輪根本續釋、金剛心釋、那若巴（所著的略釋灌頂）大疏、（名稱讚的釋論由成就者尼瑪巴所著）等等中，（無上瑜伽）所有續部的（即使一生也能成佛的所有禪修實踐的）決定性意義（最終）都是如此，（通過說服來展示對續部的信任）甚深道金剛瑜伽六支，如吉祥上師的教導（通過說服來展示對上師的信任）般實踐，從中，未誤入歧途的徵兆（通過展示對自己的信任）如煙等光明（瑜伽士的禪修體驗只是一種現象，不可靠。大手印行者說，當進入真實的實相禪修時，這些必須停止。許多自稱中觀派的人說，在深奧的離戲論實相中，不會出現煙等徵兆。那些禪修者只是心或眼睛的錯覺。法王布頓所著的指導書中說，就像夢幻泡影一樣，無實有顯現，所以不要執著，這樣看來，這只是一種錯覺。）說這是凡夫初學者的錯覺，如果從可靠的經論來判斷，那是不合理的， 因為在究竟意義的經文中是那樣說的。 怎麼（說）呢？ 通過甚深道金剛瑜伽六支，如吉祥上師的教導般實踐的初學者，其攝分瑜伽，是所有續部的精華，深奧的圓滿次第，如果不是遠離分別的真如瑜伽，（就會陷入過失），因為他親眼所見的煙等光明是錯覺，所以是錯覺的意識。（承認徵兆，但不能接受這種說法。） 就像吉祥根本續（中所說：何為天之觀想，顯現與隨念二者，顯現者，乃以彼之結合，如虛空之星辰，眾多圓滿受用身。以及，在）釋（中：何為顯現（的禪修），乃以彼真如（的瑜伽）如虛空之星辰般顯現，星辰的

【English Translation】 To fully clarify its meaning, the Kalachakra Tantra, the Great Commentary, the Supreme Bliss Root Tantra Commentary, the Vajra Heart Commentary, Naropa's (briefly explained initiation) Great Commentary, (the Commentary on the Name Praise by the accomplished Nyima Pal) etc., (the unsurpassed yoga) all tantras (even in one lifetime, all the meditation practices to attain Buddhahood) definitive meaning (ultimate) is so, (by persuading to show trust in the tantra) the profound path of Vajra Yoga Six Limbs, as the auspicious guru's teachings (by persuading to show trust in the guru) practice, from which, the signs of not going astray (by showing trust in oneself) such as smoke and light (the yogi's meditation experience is just a phenomenon, unreliable. Mahamudra practitioners say that when entering the real meditation of reality, these must stop. Many who claim to be Madhyamaka say that in the profound non-dual reality, there will be no signs of smoke, etc. Those meditators are just illusions of the mind or eyes. The instruction manual written by Dharma King Buton says that just like dreams and illusions, there is no reality, so do not be attached, so it seems that this is just an illusion.) Saying that this is the illusion of a beginner is unreasonable if judged from reliable scriptures, because it is said otherwise in the scriptures of definitive meaning. How (to say) it? Through the profound path of Vajra Yoga Six Limbs, the beginner who practices as the auspicious guru teaches, his yoga of gathering separately, is the essence of all tantras, the profound completion stage, if it is not the yoga of suchness that is free from discrimination, (it will fall into fault), because the smoke and light that he sees with his own eyes are illusions, so it is a consciousness of illusion. (Admitting the signs, but not accepting this statement.) Just like the auspicious root tantra (says: What is the visualization of the deity, manifestation and recollection are two kinds, the manifestation is the combination of that, like the stars in the sky, many complete enjoyment bodies. And, in) the commentary (on it: What is the manifestation (of meditation), is the yoga of that suchness, like the stars in the sky, the stars of

---

ཚོགས་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཞེས་པ་ནི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་ བཟུང་བར་བྱ་བ་(སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་)སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་(གྱི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ དངོས་པོའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ལྟར་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་སུ་མེད་པ་དཔེར་ན་)རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ(འི་རྟ་ གླང་ལ་སོགས་སུ་དེར་སྣང་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་)དང་མཚུངས་པའོ། །འདིར་དང་ པོ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་(མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཤའི་མིག་གིས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ་། །)ཞེས་ སོགས་(འོག་ཏུ་འཆད་པ་འགྱུར་བ་ལྟར་)དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཧཱུཾ་དང་ནི། །ཕཊ་ ཡིག་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་(དོན་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམ་ཀུན་ མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་)དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་(རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ལས་)གཞན་(བསྐྱེད་ 3-8 རིམ་སོགས་)ཡོད་(པ་)མིན། །དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་དང་། (ལྷ་ དྲག་པོ་བསྒོམས་ནས་དྲག་ལས་བྱེད་པ་)དཔའ་བོའི་རིམ་པ་(དང་ལྷ་ཞི་བ་བསྒོམས་ནས་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་པ་)བདག་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་དག་ཀྱང་ཐར་པ(མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ འགྲུབ་པ)འི་ལམ་(མཆོག་)མ་ཡིན། །(སོར་སྡུད་སོགས་)ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་(གི་)རིམ་པ་གཅིག་པུ་ནི། ། ཐར་བ(མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ)འི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། ། ཅེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །གསང་འདུས་ལས། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་ཉིད་དང་། །དེ་ བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ དང་། །(རྣམ་རྟོག་གིས་)མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །(རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་)དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཡང་དག་ གནས(པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་)། །གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དངོས(པོ་སྟེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ དོ། །)། །རྣམ་དག་ཡིད་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་)ཀྱིས་སྒོམ་(པར་)བྱེད་པ། །ཞེས་སོགས་ གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་ན། དེ་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་ དེ་ཐ་མལ་ལས་དང་པོ་པ་དེའི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། དེའི་འཁོར་དུ་ བྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་འདི་གང་རུང་དུ་འགྱུར་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟར་(འགྱུར་བ་)ཡང་མ་ཡིན་ ཏེ། (གྲུབ་ཆེན་)ལྭ་བའི་གོས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། (གསང་འདུས་ལས། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་སྟོང་གཟུགས་འོད་གསལ་གྱི་)སྣང་བ་ཐོབ་པའི་(སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་)རྣལ་འབྱོར་པས། (འདི་ཆོས་ཅན། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་

【現代漢語翻譯】 'ཚོགས་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།' (圓滿報身) 的意思是，用肉眼所能見到的（即顯現可見的）三界和三時（的恒常與變動的事物形態，這些如同顯現一樣，恒常與變動的事物並不存在，例如）如同夢境和幻術（中的馬、牛等，在那裡顯現，但並非外在的馬、牛等實物）一樣。 這裡，最初的初學者瑜伽士（在沒有神通的情況下，用肉眼看到各種事物。）等等（如下文所述）。在生起次第中說到的吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) 字和ཕཊ་ (藏文: ཕཊ，梵文天城體: फट्，梵文羅馬擬音: phaṭ，漢語字面意思: 啪) 字等，是遠離分別的。圓滿次第的瑜伽（勝義諦的本尊是具足一切功德的空性），那本身就是。那本身的修法（從甚深圓滿次第中）沒有其他的（生起次第等）。'དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམས་དང་ནི།' (煙等相) 等等，（觀想忿怒本尊後進行誅業）勇士次第（和觀想寂靜本尊後進行息業）加持的次第，也不是解脫（通過一生等迅速成就殊勝悉地）的道（殊勝道）。（收攝等）極其清凈的唯一次第，是諸佛爲了解脫（通過一生等迅速成就殊勝悉地）而宣說的。 如《密集金剛》所說：'生起次第和圓滿次第，所謂的圓滿次第，就是真正的智慧，（通過分別念）不造作。'（甚深圓滿次第）安住于那本身（的瑜伽士），對於無始之物（即具足一切功德的空性），以清凈意（不分別的瑜伽本身）進行修習。'等等。 此外，如果這些是錯覺和錯識，那麼這樣的瑜伽，對於平凡的初學者來說，必然會變成向外看的八識聚，以及隨之而來的心所中的任何一個。但事實並非如此，（大成就者）拉瓦巴的尊者也說：'（如《密集金剛》所說的顯、增、得三相，或者空色光明）獲得顯現的（收攝）瑜伽士，（此法具有，迅速獲得殊勝悉地，具吉祥）'

【English Translation】 'ཚོགས་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།' (Sambhogakaya) means that what can be grasped by the eye, such as the three realms and three times (the forms of constant and moving objects, which, like appearances, do not exist in these constant and moving objects, for example) are like dreams and illusions (horses, cattle, etc., appear there, but are not external objects such as horses and cattle). Here, the first yogi who is a beginner (sees various things with the eye of flesh without clairvoyance.) etc. (as explained below). The Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: Hūṃ) syllable and the Phaṭ (藏文: ཕཊ，梵文天城體: फट्，梵文羅馬擬音: phaṭ，漢語字面意思: Phaṭ) syllable, etc., mentioned in the generation stage, are free from conceptualization. The yoga of the completion stage (the ultimate deity is emptiness endowed with all perfections) is that itself. There is no other method (such as the generation stage) for practicing that itself (from the profound completion stage). 'དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམས་དང་ནི།' (Signs such as smoke) etc., and the order of empowerment of the heroic stage (performing wrathful actions after contemplating a wrathful deity) (and performing peaceful actions after contemplating a peaceful deity) are not the path (supreme path) to liberation (quickly attaining supreme siddhi in one lifetime, etc.). The one extremely pure stage (of retraction, etc.) is taught by the Buddhas for the sake of liberation (quickly attaining supreme siddhi in one lifetime, etc.). As stated in the Guhyasamaja Tantra: 'The generation stage and the completion stage, the so-called completion stage, are true wisdom, uncreated (by conceptual thought).' (The profound completion stage) abides in that itself (the yogi), and cultivates with pure mind (non-conceptual yoga itself) the beginningless object (i.e., emptiness endowed with all perfections).' Furthermore, if these are illusions and misperceptions, then such yoga, for an ordinary beginner, must become one of the eight aggregates of consciousness that look outward, and any of the mental factors that arise with it. But this is not the case, and the venerable Lawapa also said: 'The yogi who has attained the appearance (of retraction) (as stated in the Guhyasamaja Tantra, the three appearances of appearance, increase, and attainment, or empty form and clear light), (this dharma has, quickly attains supreme siddhi, glorious)'

---

རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཟབ་ལམ་གྱི་ བསྒོམས་པས་དུ་སོགས་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཅེས་པའི་རྟགས་འདི་ལྟར་སྣང་ལས་)གཞན་དུ་(གྱུར་ པའི་ཡང་དག་པའི་)རྟགས་(འདི་)ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། (རྟགས་དེ་མཆོག་གི་དངོས་)གྲུབ་(མྱུར་དུ་ཐོབ་)པའི་ འཁྲུལ་བ་མེད་པ་རྣམས(སྟེ་མི་འཁྲུལ་བའི་རྟགས་ཡང་དག་གོ །དཔེར་ན་)ལམ་ནག་(ནི་མེ་སྟེ་དེ་ཡོད་པ་དག་) གི་ནི་(སྒྲུབ་བྱེད་དུ་)དུ་བ་(རྟགས་སུ་བཀོད་པ་)བཞིན། ། 3-9 ༈ (འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ལམ་ནག་མེའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་དུ་བཤད། དེའི་འགྲེལ་པར་མེ་ལྕེས་ཕོག་པའི་རྫས་སམ་ ཤུལ་ནག་པོར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད། )མིག་དག་རངས་པར་བྱེད་པ་དང་། །མགོ་བོ་དུད་པ་ཉིད་དང་ནི། ། (ཁ་ཕྱིར་ལྟས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་)སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ནུབ་པ་(འམ་ འགག་པ་)དང་། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། །(ཅེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་སོགས་བསྒོམས་པས་སྟོང་ཉིད་ མཐོང་ལ། སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་སོགས་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་ པ་སྟེ། རྒྱུད་དང་སེམས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །)ཞེས་ནཱ་རོ་ པས་(དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་)དྲངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཐ་མལ་དེའི་སྒོ་ ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འདི་དང་། དེའི་ཡིད་ཤེས་འཁྲུལ་པ་འདི་གང་རུང་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དྲི་མེད་འོད་ དུ། སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་གཞན་(ཤའི་མིག་)ལ་སོགས་(པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ ཐོབ་པར་ལ་ཤའི་རྣ་བ་སོགས་ཀྱང་འདོད་གསུངས་)པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་ སོགས་དང་། སྒྲུབ་ལེའི་མདོར་བསྡུས་དྲུག་པར། འདིར་དང་པོར་ལས་དང་པོ་པའི། རྣལ་ འབྱོར་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར། ཤའི་མིག་གིས། སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་དང་། སྐུ་བཞིའི་མདོར་བསྡུས་སུ། འདིར་(སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(ཞེས་བརྟགས་ པའི་)ཤའི་སྤྱན་གྱིས་དང་པོར་རང་གི། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཞིང་། ཞེས་སོགས་དང་། རྗེ་ བཙུན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པར་། ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་གི་ དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ པ་སྟེ། ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས། པྲ་ཕབ་པའི་གཞོན་ནུ་མ

【現代漢語翻譯】 如續部根本釋等所說，以甚深道之修習，爲了現量見到光明等之故，此等是顯現之相，此相是應知的（真實的）徵象，是無謬的（迅速獲得）殊勝成就之相（即不虛假的真實徵象。例如），如黑路（即火）之有，以煙（作為徵象）來確立。 （《不死藏》中說：『黑路』是火的名字的同義詞。其註釋中說：『被火焰觸及之物或痕跡會變黑。』）眼睛感到眩暈，頭低垂，（被非真實的遍計所攝的）心和心所消失（或止息），以及見到空性的空性。（這是說，通過修習各別內攝等，見到空性，而此空性並非僅是分析蘊等的空性，而是現量見到的空性。這與續部和心類註釋中所說的『有相空性』意義相同。）那若巴（在《灌頂扼要》的註釋中）引用了這些。 如果認為這樣的瑜伽是庸常之人的五根識和與之相關的意識的錯覺，那麼在《無垢光》中說：『對於空性的色境，其他的眼睛（肉眼）等（爲了獲得神通，也需要肉耳等）以五種方式進入。』等等。在《成就略義六法》中說：『在此，最初的初學者，沒有神通，用肉眼看到各種景象。然後，由於神通的加持，用天眼看到。』等等。 在《四身略義》中說：『在此（爲了見到空性），如來（這樣認為）首先用肉眼見到自己的心之顯現。』等等。至尊恰那多杰也說：『在此，所謂的各別內攝，是指對於色等外境，眼等根識不進入，而對於內境，天眼等根識進入，即以天眼等識專注于內之空性。』就像被拋棄的年輕人一樣。

【English Translation】 As stated in texts like the Root Tantra Commentary, through the practice of the profound path, in order to directly see luminosity and so forth, these are the signs that appear. This (genuine) sign (which is different) is to be known as the unmistakable sign of (quickly attaining) supreme accomplishment (i.e., the genuine sign that is not mistaken. For example), just as smoke (is posited as a sign) to establish the presence of a dark path (i.e., fire). (From the 'Treasury of Immortality': 'Dark path' is explained as a synonym for the name of fire. Its commentary states: 'The substance or trace touched by the flame becomes black.') The eyes become dizzy, the head droops, (the mind and mental factors gathered by non-veridical pervasive conceptualization) the mind and mental events subside (or cease), and the emptiness of seeing emptiness. (This means that by meditating on individual absorption and so forth, one sees emptiness, and this emptiness is not merely the emptiness of analyzing the aggregates, but the emptiness that is directly seen. This has the same meaning as 'emptiness with an object' as stated in the tantras and mind commentaries.) Naropa (in the commentary on the 'Summary of Empowerment') quoted these. If one thinks that such yoga is any of the ordinary person's five sense consciousnesses and the delusion of their mind consciousness, then in 'Stainless Light' it says: 'For the objects of empty form, other eyes (flesh eyes), etc. (it is said that flesh ears, etc., are also desired to obtain clairvoyance) enter in five ways.' And in the 'Sixfold Abbreviated Essence of Accomplishment': 'Here, at first, the beginner yogi, without clairvoyance, sees various things with the flesh eye. Then, due to the power of the occasion of clairvoyance, he sees with the divine eye.' And so on. In the 'Abbreviated Essence of the Four Bodies': 'Here (in order to see emptiness), the Tathagata (thinking thus) first sees the appearance of his own mind with the flesh eye.' And so on. The venerable Chagna Dorje also said: 'Here, what is called individual absorption is that for external objects such as forms, the sense faculties such as the eye do not enter, but for internal objects, the sense faculties such as the divine eye enter, that is, focusing on emptiness within with the consciousness of the divine eye, etc., like a discarded youth.'

---

ས་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་བ་ 3-10 ལྟར། སྟོང་པ་ལ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ ལག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་ནཱ་རོ་པས་ དྲངས་ནས་བཤད་པ་དང་ཆེས་འགལ་བར་མངོན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་བཀོལ་བ་དབང་མདོར་བསྟན་ པར། (ཤའི་མིག་ལས་)མིག་གཞན་(སྐྱེ་བོ་གཞན་)གྱིས་(ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གི་)ནི་མི་མཐོང་སྟེ། །རང་གི་(ཆུ་ བུར་གྱི་)མིག་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་བས་ན་དུ་སོགས་དེ་དག་ [མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་]ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་ལྔའི་དབང་ཤེས་འདི་དང་། དེའི་ཡིད་ ཤེས་འདི་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཆེས་གསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟའི་དུ་སོགས་ལས་དང་པོ་ པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ན། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བམ། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་གང་རུང་ཡིན་དགོས་ པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། (དོན་དམ་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ ཞེས་སམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་སོགས་)མེད་པའི་ཆོས་ལ་(དམིགས་ནས)སྒོམ་པ་(དེ་)ནི། །ཆད་སྒོམ་ཡིན་གྱི་ རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་གི། )རྣལ་འབྱོར་(པ་)རྣམས་ལ་(ནི་)དེ་(འདྲའི་ཆད་)བསྒོམ་(འཐད་པ་) མིན། །(ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བར་སྣང་)སྟོང་པར་(ལྟ་སྟངས་བཅས་ཏེ་བསྒོམས་པས་རྟོག་པས་མ་བཟོས་ཤིང་ )མ་བརྟགས་(པའི་དུ་སོགས་འོད་གསལ་)མཐོང་བའི་ཕྱིར་(ན་དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་)། །སེམས་ལ་(སྣང་ བའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་རྣམས་འདུས་བྱས་ཀྱི་)དངོས་(པོ་)དང་(དངོས་མེད་དེ་བཀག་ཙམ་གྱི་)དངོས་མེད་(གང་ཡང་ )མིན་(ནོ)། །ཇི་ལྟར་(དེ་དཔེར་ན་)མེ་ལོང་པྲ་ལས་ནི། །དངོས་མེད་ལས་སྐྱེས་(ཞེས་པ་ནི་གཏན་ནས་ མ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་རྫས་སུ་མེད་པའི་རྐུན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་)བུ་མོ(གཞོན་ནུ་མ)ས་(གསལ་བར་)མཐོང་། ། (པ་བཞིན་དུ་བར་སྣང་གི་ནམ)མཁའ་ལ་དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་(ཀྱི་)རྣལ་འབྱོར་པས། །འདས་དང་མ་ འོངས་(ཀྱི་)ཆོས་(ཀྱི་རྣམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་དཔེར་སྔར་སྨོས་པའི་པྲ་ལ་མཐོང་བ་)དེ་བཞིན། །(དུ་མངོན་ སུམ་དུ་མཐོང་ངོ་)ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་(སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རི་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ལྟར་དངོས་པོར་)ཡོད་ པའི་གཟུགས་(ཁོ་ན་)མཐོང་(དགོས་)ན། །བདག་གི་གདོང་པ་(དང་ནང་ཁྲོལ་སོགས་)ཅེས་(མངོན་སུམ་ 3-11 དུ་)མི་མཐོང་། །(སྟེ་མཐོང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ)འོན་ཏེ་(ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་)མེད་པའི་གཟུགས་(ཁོ་ན་རྣལ་ འབྱོར་པས་མངོན་སུམ་དུ་)མཐོང་(དགོས་)ན། །རི་བོང་རྭ་སོགས་(རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་སུམ་དུ་)ཇི་ལྟར་ (མཐོང་པ་)མིན། །(ཏེ་མཐོང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་། སོ་སོར་སྡུད་པ(འི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་

【現代漢語翻譯】 正如在鏡子中看到的那樣，那不依賴於空性的所有事物顯現，是各自聚合的支分，爲了見到三界佛陀的影像。那若巴所引述的說法顯然是矛盾的。在根本續中使用的'權力之要略'中說：'（肉眼）無法看見其他的眼睛（其他人），即使是自己的（水泡般的）眼睛也無法看見。' 這也是矛盾的。因此，都等[直接顯現的覺知]與通常的五根識以及它們的意識都截然不同，這一點非常清楚。此外，如果都等是初學者的錯覺，那麼它必須是錯誤的世俗諦或正確的世俗諦。但事實並非如此。在'權力之要略'中說：'（專注于實際上什麼都沒有，或者一切皆空等）對不存在之法的禪修是斷見的禪修，對於瑜伽士來說，那樣的斷見禪修是不合適的。（通過日夜的瑜伽，以看待虛空的方式進行禪修，因此，未經造作和）不依賴（的都等光明）得以顯現（因此，那樣的瑜伽）對於心（中顯現的空色，是複合的）事物和（無事物，僅僅是阻礙的）非事物都不是。（例如）就像在普拉棱鏡中，（非事物所生的意思是根本沒有生，因為沒有實體的盜賊的影像）少女（清晰地）顯現。（就像在虛空中）瑜伽士看見過去和未來（的法的形態的空色，就像之前提到的在普拉棱鏡中看見的那樣）。' 如果（通過各自聚合等的瑜伽士，像山、房屋等一樣）只能看見存在的事物，那麼我的臉（和內臟等）就不會（直接）顯現。（也就是說，應該能夠看見。）然而，如果（瑜伽士只能直接）看見不存在的事物，那麼兔子角等又怎麼會（被瑜伽士直接）看見呢？（也就是說，應該能夠看見。）在根本續的最初佛陀中也說，各自聚合（的瑜伽士直接看見） As seen in a mirror, the appearance of all things not dependent on emptiness is a branch of individual aggregation, for the sake of seeing the image of the Buddhas of the three realms. This contradicts what Nāropa quoted. In the 'Summary of Powers' used in the root tantra, it says: '(The eye of flesh) cannot see other eyes (other beings), nor can one's own (bubble-like) eyes.' This is also contradictory. Therefore, it is very clear that du, etc. [the consciousness that directly sees] is not the ordinary five sense consciousnesses or their mind consciousness. Furthermore, if du, etc., are illusions for beginners, then they must be either false conventional truths or true conventional truths. But this is not the case. In the 'Summary of Powers', it says: 'Meditating on non-existent dharmas (focusing on nothing at all, or all is emptiness, etc.) is a meditation of nihilism, and such meditation of nihilism is not suitable for yogis. (Through day and night yoga, meditating with the view of looking at the empty space, therefore, without fabrication and) seeing (du, etc., clear light) without dependence (therefore, such yoga), the mind (the empty forms appearing in it are composite) is neither a thing nor a non-thing (merely an obstruction). Just as (for example) in a crystal prism, a maiden (the image of a thief without substance, meaning not born at all because it is not a substance) appears (clearly). (Just as in the sky) the yogi sees the past and future (empty forms of the forms of dharmas, like seeing in a crystal prism as mentioned before). If (the yogi through individual aggregation, etc., like mountains, houses, etc.) can only see existing forms, then my face (and internal organs, etc.) would not (directly) appear. (That is, it should be able to be seen.) However, if (the yogi can only directly) see non-existent forms, then how would rabbit horns, etc., (be seen directly by the yogi)? (That is, it should be able to be seen.)' In the first Buddha of the root tantra, it also says that individual aggregation (the yogi directly sees)

【English Translation】 As seen in a mirror, the appearance of all things not dependent on emptiness is a branch of individual aggregation, for the sake of seeing the image of the Buddhas of the three realms. This contradicts what Nāropa quoted. In the 'Summary of Powers' used in the root tantra, it says: '(The eye of flesh) cannot see other eyes (other beings), nor can one's own (bubble-like) eyes.' This is also contradictory. Therefore, it is very clear that du, etc. [the consciousness that directly sees] is not the ordinary five sense consciousnesses or their mind consciousness. Furthermore, if du, etc., are illusions for beginners, then they must be either false conventional truths or true conventional truths. But this is not the case. In the 'Summary of Powers', it says: 'Meditating on non-existent dharmas (focusing on nothing at all, or all is emptiness, etc.) is a meditation of nihilism, and such meditation of nihilism is not suitable for yogis. (Through day and night yoga, meditating with the view of looking at the empty space, therefore, without fabrication and) seeing (du, etc., clear light) without dependence (therefore, such yoga), the mind (the empty forms appearing in it are composite) is neither a thing nor a non-thing (merely an obstruction). Just as (for example) in a crystal prism, a maiden (the image of a thief without substance, meaning not born at all because it is not a substance) appears (clearly). (Just as in the sky) the yogi sees the past and future (empty forms of the forms of dharmas, like seeing in a crystal prism as mentioned before). If (the yogi through individual aggregation, etc., like mountains, houses, etc.) can only see existing forms, then my face (and internal organs, etc.) would not (directly) appear. (That is, it should be able to be seen.) However, if (the yogi can only directly) see non-existent forms, then how would rabbit horns, etc., (be seen directly by the yogi)? (That is, it should be able to be seen.)' In the first Buddha of the root tantra, it also says that individual aggregation (the yogi directly sees) As seen in a mirror, the appearance of all things not dependent on emptiness is a branch of individual aggregation, for the sake of seeing the image of the Buddhas of the three realms. This contradicts what Nāropa quoted. In the 'Summary of Powers' used in the root tantra, it says: '(The eye of flesh) cannot see other eyes (other beings), nor can one's own (bubble-like) eyes.' This is also contradictory. Therefore, it is very clear that du, etc. [the consciousness that directly sees] is not the ordinary five sense consciousnesses or their mind consciousness. Furthermore, if du, etc., are illusions for beginners, then they must be either false conventional truths or true conventional truths. But this is not the case. In the 'Summary of Powers', it says: 'Meditating on non-existent dharmas (focusing on nothing at all, or all is emptiness, etc.) is a meditation of nihilism, and such meditation of nihilism is not suitable for yogis. (Through day and night yoga, meditating with the view of looking at the empty space, therefore, without fabrication and) seeing (du, etc., clear light) without dependence (therefore, such yoga), the mind (the empty forms appearing in it are composite) is neither a thing nor a non-thing (merely an obstruction). Just as (for example) in a crystal prism, a maiden (the image of a thief without substance, meaning not born at all because it is not a substance) appears (clearly). (Just as in the sky) the yogi sees the past and future (empty forms of the forms of dharmas, like seeing in a crystal prism as mentioned before). If (the yogi through individual aggregation, etc., like mountains, houses, etc.) can only see existing forms, then my face (and internal organs, etc.) would not (directly) appear. (That is, it should be able to be seen.) However, if (the yogi can only directly) see non-existent forms, then how would rabbit horns, etc., (be seen directly by the yogi)? (That is, it should be able to be seen.)' In the first Buddha of the root tantra, it also says that individual aggregation (the yogi directly sees)

---

བའི་འོད་གསལ་གྱི་གཟུགས་ནི་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །(ན་མོ་སྟེ་དེ་ ཡང་འདུས་མ་བྱས་)ནམ་མཁའ་(ལྟར་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་)སྟོང་པའི་(རང་བཞིན་)མཚན་ ཉིད་དོ(སྟེ་རང་བཞིན་ནོ)། །ཞེས་(འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་བསྟན་)པས་ཀྱང་(ལོག་པའི་ཀུན་ རྫོབ་ཡིན་པ་ལ་)གནོད་ལ། དྲི་མེད་འོད་དུ། (འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་)ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ པ(འམ་ཅང་མེད་)ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་(མངོན་སུམ་དུ་སོ་སོ་)རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་དང་། འདིར་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས། (མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདོད་ ནས་)རྣམ་པར་དག་པའི་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སེམས་གཞོན་ནུ་མས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི། (ཕྱི་རོལ་ཀྱི་རྡུལ་ ཕྲན་འདུས་པའི་)གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། (ཕྱིའི་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ཤའི་ མིག་སོགས་ཀྱིས་མཐོང་རུང་གི་གཟུགས་ཡིན་གྱི་)གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པའི་ གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་(མཉམ་བཞག་ཟབ་མོའི་ སྐབས་སུ་)ཕྱོགས་(གཉིས་)སུ་འཛིན་པ(འི་རྣམ་རྟོག་)ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་(ཐབས་སམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་)རིས་(སོ་སོར་ཆད་པ་)མེད་པ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་སྤངས་པ། (ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་མཚོན་ནུས་པའི་)འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་(པར་འཛིན་)པའི་(རྣམ་ རྟོག་གི་)བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ ཀྱིས་མ་བརྟགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ། ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་ཅན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། ནམ་མཁའ་(ལ་ལྟ་སྟངས་བཅས་པ་)ལས་བྱུང་བ(སྟེ་མཐོང་བའི་ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་ 3-12 སྐྱེས་ཞེས་སྟོན་པའོ)། (ཐོག་མཐའ་བར་)ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ(ཏེ་དགེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ པ(འམ་བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་རིག་པས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ པའོ)། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(སེམས་ཀྱི་)བདག་ཉིད་(ཏེ་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་)དུ་གནས་ པ(ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་)། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་(ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ནམ་གྲུབ་དུས་ན་དེའི་ཆོས་ ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་)པའི་དགའ་བ(འམ་བདེ་བའོ)ཞེས་དང་། གང་དོན་དམ་པའི་ བདེན་པས་བསྟན་པ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ

【現代漢語翻譯】 （光明之身的顯現是）大手印。(那摩，也是無為法)如虛空(般，遍佈一切穩固與變動的法性)空性(的自性)是其特徵(即自性)。因此(光明空身顯現大手印)也損害了(虛假的世俗諦)。在《無垢光明》中，(光明空身)並非一切皆無(或一無所有)，因為瑜伽士(親身)自證之故。正如這裡所說：空性與慈悲之自性。(在《經莊嚴論》中說：法性之外的其他心識，被稱為非光明自性。如是，從一開始)完全清凈(的法性)如少女在鏡子上描繪的圖案，不是(外在微塵聚合的)色之特徵，因為沒有(外在的)微塵。不是(肉眼等可見的)無色之特徵，因為有空性之色。在此，爲了使瑜伽士們(在甚深禪定中)消除(二元)執著(的分別念)，金剛瑜伽(方便或智慧)的界限(各自斷絕)，斷除了常斷二邊，(能夠如實描繪)超越世間譬喻，完全斷除了有無(執著的)心，如少女在鏡子上描繪圖案般，未經自己心識測度而親眼所見，具有可信的意義，具足一切相，從虛空(的觀察方式)中產生(即所見，或者說從虛空中產生，意味著非因緣所生)。(始末中)普賢(即善，法性之)，具足一切根(或者說具足自識他識一切，如所說，自他一切皆由識所具足)，一切有情(之心)的自性(即自性或法性)安住(于無始以來與有情)俱生(即有情之心何時成立，便成為其法性的不變自性)的喜悅(或安樂)。凡以勝義諦所開示的，即是出世間的，具足一切殊勝之相，爲了成就大手印悉地，遠離自己心識所測度的法，如少女們在鏡子上描繪圖案般。 གང་དོན་དམ་པའི་ བདེན་པས་བསྟན་པ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ

【English Translation】 （The manifestation of the clear light body is）Mahamudra. (Namo, which is also unconditioned) Like the sky (it pervades all stable and changing dharmata) Emptiness (its own nature) is its characteristic (that is, its own nature). Therefore, (the clear light empty body manifests Mahamudra) also harms (the false conventional truth). In 'Immaculate Light,' (the clear light empty body) is not all non-existent (or nothing), because the yogis (personally) self-realize it. As it is said here: The nature of emptiness and compassion. (In the Ornament of the Sutras, it says: Other minds other than dharmata mind are called non-clear light nature. Thus, from the beginning) completely pure (dharmata) is like a young girl drawing a pattern on a mirror, not the characteristic of (external dust aggregate) form, because there is no (external) dust. It is not the characteristic of (visible to the flesh eye, etc.) formlessness, because there is the form of emptiness. Here, in order to eliminate the (dualistic) clinging (of conceptual thoughts) of yogis (during deep samadhi), the boundaries of Vajra Yoga (method or wisdom) (are severed separately), cutting off the extremes of permanence and annihilation, (able to depict as it is) surpassing worldly metaphors, completely abandoning the mind of existence and non-existence (clinging), like a young girl drawing a pattern on a mirror, seeing directly without being measured by one's own mind, having a credible meaning, possessing all aspects, arising from the sky (the way of looking at it) (that is, what is seen, or arising from the sky, meaning not born from causes and conditions). (Beginning, middle, end) Samantabhadra (that is, good, dharmata), possessing all senses (or possessing all self-awareness and other-awareness, as it is said, all self and other are possessed by awareness), the nature (that is, self-nature or dharmata) of all sentient beings (abides (from beginningless time with sentient beings)), co-emergent (that is, when the mind of sentient beings is established, it becomes the unchanging nature of its dharmata) joy (or bliss). Whatever is taught by the ultimate truth is transcendent, possessing all supreme aspects, in order to accomplish the siddhi of Mahamudra, free from the dharma measured by one's own mind, like young girls drawing patterns on a mirror. Whatever is taught by the ultimate truth is transcendent, possessing all supreme aspects, in order to accomplish the siddhi of Mahamudra, free from the dharma measured by one's own mind, like young girls drawing patterns on a mirror.

---

ོང་ལ་སོགས་པ་ལ་པྲ་ཕབ་པ་ བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ནམ་ མཁའ་ལ་སྣང་བ། འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཆེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་གནོད་དོ། ། སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྒྱུད་གང་ལ་དྲི་མ་སྟེ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ ནམ་མཁའི་བར་སྣང་ལ་དམིགས་པས། མིག་ཕྱེད་བརྟན་པར་གཏད་པ་ན། སྙིང་རྗེས་རླན་པ་ རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལས་མུ་བཞི་(སྟེ་མཐའ་བཞི་)དང་བྲལ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པས། གཟུང་པ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ སྣང་པའོ། །ཞེས་དང་། དང་པོའི་སྒྲ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་) གཟུགས་(མཐོང་བའི་)སྔ་མ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་(དམིགས་མཁན་)ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ དམིགས་པ་ཡིས། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་ཟད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ན་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ 3-13 མཐོང་པའི་འབར་བ་དེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་པ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། ། མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སྐྱེས་ལས་དང་པོ་པ་དེའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་ ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གློག་ལྟ་བུ། ཐིག་ལེ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་ བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། འགྲོ་བའི་མར་མེ་མིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་མིན་པ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་མིན་པ་དང་། སྔགས་མཆོག་ མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་ལས་དང་པོ་པ་དེའི་འཁྲུལ་སྣང་ ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་ མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས་ངེས་པའི་དོན་དུ་ གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལྟ་ན། སྣང་མཁན་གྱི་འཁྲུལ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནམ། འཁྲུལ་ ཤེས་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཟླ་གཉིས་ལྟ་བུ་གཏན་མེད་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཅི། (དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ )ཆོས་གཞན་ཞིག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་བརྟག་དགོས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་ དེ། རྗེ་ནཱ་རོ་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྱས་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བ(ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་)རང་ བཞིན་མེད་པའི་(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་)དངོས་པོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་གཟུགས་སྔ་མ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ། ཞེས་དང་། སེམས་ཀྱི་(ས་མཐོང་བའི་)དུས་གསུམ་ པའི་སྣ་ཚོག

【現代漢語翻譯】 如同在虛空中顯現彩虹等現象一樣，瑜伽士們將自己心性的光明清晰地顯現在虛空中，這會帶來所期望的果實，而這個果實就是不變的安樂智慧之心。諸如此類非常清晰的教導是無可辯駁的。 導師ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་（Nyi ma dpal ye shes，太陽吉祥智慧）也說：『當專注于沒有任何污垢，如雲等的虛空時，半睜著眼睛穩定地注視，從充滿慈悲、無分別的內心會生起遠離四邊（即四種極端）的煙霧等徵兆。』 རྗེ་ནཱ་རོ་པ་（Je Nāropa，那若巴尊者）說：『離能取和所取，自性空性的智慧就是般若，它的影像會清晰地顯現在瑜伽士面前。』 並且，從最初的音聲中，大手印（一切相的空性）的影像（所見），最初的煙霧等影像（所觀者），以法印的所緣，小煩惱止息，大樂增長。 如果說這些都是錯覺，那麼白天瑜伽士所見的火焰，難道不是從虛空中自然產生的，不是智慧的火焰嗎？因為對於凡夫初學者來說，那僅僅是錯覺。 月亮、太陽、羅睺、閃電等，以及明點，這些依次顯現出巨大的光明，難道不是智慧之光嗎？不是眾生的燈，不是智慧之燈，不是偉大的光輝，不是殊勝的真言，不是持明咒之王嗎？因為對於普通的初學者來說，那僅僅是錯覺。這是不可能的，因此，རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་（Rigs gsum mgon po，三族怙主）等智者和成就者們以相同的心意和聲音，將其作為究竟的意義來宣說。 如果那樣的話，所顯現的是顯現者的錯覺的自性嗎？還是說，在錯覺中所顯現的如二月般的事物是完全不存在的呢？還是需要考察，顯現的是其他事物的形象呢？ 前兩者都不合理，因為རྗེ་ནཱ་རོ་པ་（Je Nāropa，那若巴尊者）說：『因為在一切方面都是無造作的，是奇妙的（內外事物的）自性空性的事物的形象。』 並且，大手印的最初影像，如煙霧等。以及，心性的（證悟）三時期的各種...

【English Translation】 Just as rainbows and other phenomena appear in the sky, so too, yogis directly perceive the clear light of their own minds in the sky, which bestows the desired fruits. And that fruit is the unchanging mind of blissful wisdom. Such clear teachings are irrefutable. The teacher ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་（Nyi ma dpal ye shes, Nyi ma dpal ye shes, Sun Glorious Wisdom）also said: 'When focusing on the space of the sky, which is free from any impurities such as clouds, by steadily gazing with half-closed eyes, signs such as smoke, free from the four extremes (i.e., the four limitations), will arise from a mind that is moist with compassion and free from conceptualization.' རྗེ་ནཱ་རོ་པ་（Je Nāropa, Je Nāropa, Lord Naropa）said: 'The wisdom that is free from grasping and the grasped, the emptiness of self-nature, is prajna; its image will clearly appear to the yogi.' And, from the initial sound, the image of Mahamudra (the emptiness of all aspects) (seen), the initial image of smoke, etc. (the object of focus), with the object of the Dharma Seal, small afflictions cease, and great bliss increases. If these are illusions, then is the flame seen by the yogi during the day not naturally arising from the sky, not the great fire of wisdom? Because for ordinary beginners, it is merely an illusion. The moon, sun, Rahu, lightning, and so on, and the bindus, these sequentially manifest great light. Are they not the light of wisdom? Not the lamp of beings, not the lamp of wisdom, not the great splendor, not the supreme mantra, not the king of vidyadharas? Because for ordinary beginners, it is merely an illusion. This is impossible; therefore, རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་（Rigs gsum mgon po, Rigs gsum mgon po, The Three Family Protectors）and other wise and accomplished ones have declared it as the definitive meaning with the same intention and voice. If that is the case, is what appears the nature of the illusion of the one who perceives? Or is what appears in the illusion, like a double moon, something that does not exist at all? Or is it necessary to examine whether what appears is the aspect of another thing? The first two are not reasonable, because རྗེ་ནཱ་རོ་པ་（Je Nāropa, Je Nāropa, Lord Naropa）said: 'Because in all aspects it is uncreated, it is the image of the wondrous (internal and external phenomena) the nature of emptiness of things.' And, the initial image of Mahamudra, such as smoke, etc. And, the various (realizations) of the mind in the three times...

---

ས་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ལ། དྲི་མེད་འོད་དུ། འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས། ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་དངོས་སུ་གནོད་དོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པས། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ པའི་སེམས་ལ་མ་བརྟགས་ཏེ། རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་ 3-14 ཡང་དག་པར་རིག་པ། བསྙོན་མི་ནུས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ ཡང་གསུངས་པ། ཡོད་(པ་དངོས་པོ་)དང་མེད་(པ་དངོས་མེད་ཡིན་པ་)ལས་རྣམ་པར་འདས། །(གཟུང་ འཛིན་)གཉིས་(སུ་)མེད་(པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)དངོས་པོ་(ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་)དངོས་(པོ་དང་དངོས་པོ་) མེད་(པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མུན་པ་)ཟད་པ་ལ། །(ཡང་ན་དོན་དམ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རིས་གཉིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་དཀར་ཕྱོགས་ཆགས་པ་ཟད་ཅིང་དངོས་མེད་ནག་ཕྱོགས་ཆགས་བྲལ་ཟད་ པའོ། །)ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་(ཡིན་པ་)ཉིད་(ལས་)འདས། །སྟོང་པ་ཉིད་(ཀྱི་)ཆོས་(དེ་གཏན་ནས་མེད་ པ་ཡིན་པ་)རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་(པའི་མཐའ་)ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །(དོན་དམ་)རྡོ་རྗེ་ རྣལ་འབྱོར་(ཐབས་ཤེས་)རིགས་(སུ་ཆད་པ་)མེད་པ། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་སུ་ གནོད་དོ། །ཡང་བརྟག་པ་གསུམ་པ་ལྟར་ན། དུ་སོགས་དེ་ཆོས་གཞན་གང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་ སྨོས་ཤིག ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆོས་དེའི་ཆ་ཤས་ལ་དེའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྟ་ བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནམ། ཆོས་དེ་སྣང་མཁན་གྱི་བློ་དེ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ལ་དེའི་རྣམ་ པར་བཞག་པ་གང་རུང་གཅིག་ཡིན་དགོས་ལ། དང་པོ་ལྟར་ན་དུ་སོགས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པ་ ཉམས་སོ། །(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །)གཉིས་པ་ལྟར་ན། གོང་དེ་མ་ཐག་པར་ བཀག་ཟིན་ཏོ། །མདོར་ན་ལས་དང་པོ་པའི་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལོག་པའི་ཤེས་པར་ འགྱུར་ཏེ། ཁོ་ལ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་དེ་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅེས་ པ(འི་གནོད་བྱེད་དེ་)ལས་གཞན་པ(འི་གནོད་བྱེད་)ཅི་(ཡོད་དེ་དེ་ཉིད་དེའི་གནོད་བྱེད་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །) དེ་(ལོག་ཤེས་)ལྟར་ནི་(འདོད་ནུས་པ་)མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཀག་ཟིན་ལ། དཔལ་དོན་དམ་བསྡུས་ པར། རྗེ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་(དུ་གྱུར་ པའི་)འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་(པོར་)མེད་(ཅིང་)དོན་དམ་དུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ ཡོད་པ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་

【現代漢語翻譯】 『色』（ས་གཟུགས།）也不是實物，因為它們不具有過去等實物的自性，並且超越了極微之法的本性。等等的論述對此進行了駁斥。在《無垢光》（དྲི་མེད་འོད།）中，『此處也是空性（སྟོང་པ་ཉིད།）和慈悲（སྙིང་རྗེ།）自性的完全清凈的心。』等等之前引用的內容也直接駁斥了這一點。尊者那若巴（རྗེ་ནཱ་རོ་པ།）說：『因為不執著于空性中各種色相的心，而是視其為遠離一切分別，現量如實地證悟，無可否認地親身體驗。』根本續中也說：『超越有（པ་དངོས་པོ་，實物）和無（པ་དངོས་མེད་ཡིན་པ་，非實物），（能取和所取）二（སུ་）沒有（པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་，智慧的）實物（ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་，因為是），（實物和實物）沒有（པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མུན་པ་，分別唸的黑暗）消盡。（或者說，因為勝義諦的方便和智慧二者不分離，是方便和智慧的雙運，所以實物傾向於白法消盡，非實物傾向於黑法分離消盡。）超越極微塵的法（ཡིན་པ་）性（ཉིད་），捨棄空性（ཀྱི་）法（དེ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཡིན་པ་），從常和斷（པའི་མཐའ་）中必定解脫，（勝義諦）金剛瑜伽（ཐབས་ཤེས་）種姓（སུ་ཆད་པ་）沒有。』這樣說直接駁斥了這一點。又如第三觀察所說，『煙等是其他什麼法的相？』如果說是法性的相，那麼是像將該法的組成部分視為其相一樣的相嗎？還是說顯現該法的心的本身生起為該相，並將該相視為該法？必須是其中之一。如果是前者，那麼煙等是錯覺的說法就被破壞了（因為承認是法性的部分）。如果是後者，那麼之前已經駁斥過了。總之，對於初學者來說，收攝次第的瑜伽會變成邪見，因為顯現給他的光明只是普通的錯覺。』這個駁斥之外還有什麼其他的駁斥呢（因為這本身就是最好的駁斥）？如果不是這樣（認為），那麼是不可能的，因為之前已經駁斥過了。在《勝義諦攝略》（དཔལ་དོན་དམ་བསྡུས་པ།）中，尊者那若巴（རྗེ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོ།）也說：『實物不是由微塵組成的過去等實物，而是具有勝義諦的光明自性，例如世間……』 「Form」 (ས་གཟུགས།) is also not a real entity, because they do not have the nature of past and other real entities, and they transcend the nature of extremely small dharmas. And so on, refuting this. In 『Stainless Light』 (དྲི་མེད་འོད།), 『Here also, the mind of perfect purity, which is the nature of emptiness (སྟོང་པ་ཉིད།) and compassion (སྙིང་རྗེ།).』 And so on, the previously cited content also directly refutes this. Venerable Naropa (རྗེ་ནཱ་རོ་པ།) said: 『Because one does not cling to the mind of various forms in emptiness, but sees it as being free from all discriminations, directly and truly realizing it, and undeniably experiencing it personally.』 The root tantra also says: 『Transcending existence (པ་དངོས་པོ་, real entity) and non-existence (པ་དངོས་མེད་ཡིན་པ་, non-real entity), (the grasper and the grasped) two (སུ་) without (པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་, of wisdom) entity (ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་, because it is), (entity and entity) without (པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མུན་པ་, the darkness of conceptual thought) exhausted. (Or, because the means and wisdom of ultimate truth are inseparable, it is the union of means and wisdom, so the entity tends to exhaust the white dharma, and the non-entity tends to exhaust the separation of the black dharma.) Transcending the nature (ཡིན་པ་) of extremely small particles (ཉིད་), abandoning the dharma (དེ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཡིན་པ་) of emptiness (ཀྱི་), certainly liberated from permanence and annihilation (པའི་མཐའ་), (ultimate truth) Vajra Yoga (ཐབས་ཤེས་) lineage (སུ་ཆད་པ་) without.』 Saying this directly refutes it. Also, according to the third examination, 『What kind of aspect is smoke, etc., of what other dharma?』 If it is said to be the aspect of dharmata, then is it an aspect like considering the component part of that dharma as its aspect? Or is it that the mind itself that manifests that dharma arises as that aspect, and that aspect is regarded as that dharma? It must be one of them. If it is the former, then the statement that smoke, etc., is an illusion is destroyed (because it is admitted to be a part of dharmata). If it is the latter, then it has already been refuted immediately above. In short, for a beginner, the yoga of the gathering sequence will become a wrong view, because the luminosity that appears to him is only an ordinary illusion.』 What other refutation is there besides this refutation (because this itself is the best refutation)? If it is not like this (thinking), then it is impossible, because it has already been refuted before. In 『Essence of Ultimate Truth』 (དཔལ་དོན་དམ་བསྡུས་པ།), Venerable Naropa (རྗེ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོ།) also said: 『The entity is not a past entity composed of particles, but has the nature of the luminosity of ultimate truth, for example, the world……』

【English Translation】 『Form』 (ས་གཟུགས།) is also not a real entity, because they do not have the nature of past and other real entities, and they transcend the nature of extremely small dharmas. And so on, refuting this. In 『Stainless Light』 (དྲི་མེད་འོད།), 『Here also, the mind of perfect purity, which is the nature of emptiness (སྟོང་པ་ཉིད།) and compassion (སྙིང་རྗེ།).』 And so on, the previously cited content also directly refutes this. Venerable Naropa (རྗེ་ནཱ་རོ་པ།) said: 『Because one does not cling to the mind of various forms in emptiness, but sees it as being free from all discriminations, directly and truly realizing it, and undeniably experiencing it personally.』 The root tantra also says: 『Transcending existence (པ་དངོས་པོ་, real entity) and non-existence (པ་དངོས་མེད་ཡིན་པ་, non-real entity), (the grasper and the grasped) two (སུ་) without (པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་, of wisdom) entity (ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་, because it is), (entity and entity) without (པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མུན་པ་, the darkness of conceptual thought) exhausted. (Or, because the means and wisdom of ultimate truth are inseparable, it is the union of means and wisdom, so the entity tends to exhaust the white dharma, and the non-entity tends to exhaust the separation of the black dharma.) Transcending the nature (ཡིན་པ་) of extremely small particles (ཉིད་), abandoning the dharma (དེ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཡིན་པ་) of emptiness (ཀྱི་), certainly liberated from permanence and annihilation (པའི་མཐའ་), (ultimate truth) Vajra Yoga (ཐབས་ཤེས་) lineage (སུ་ཆད་པ་) without.』 Saying this directly refutes it. Also, according to the third examination, 『What kind of aspect is smoke, etc., of what other dharma?』 If it is said to be the aspect of dharmata, then is it an aspect like considering the component part of that dharma as its aspect? Or is it that the mind itself that manifests that dharma arises as that aspect, and that aspect is regarded as that dharma? It must be one of them. If it is the former, then the statement that smoke, etc., is an illusion is destroyed (because it is admitted to be a part of dharmata). If it is the latter, then it has already been refuted immediately above. In short, for a beginner, the yoga of the gathering sequence will become a wrong view, because the luminosity that appears to him is only an ordinary illusion.』 What other refutation is there besides this refutation (because this itself is the best refutation)? If it is not like this (thinking), then it is impossible, because it has already been refuted before. In 『Essence of Ultimate Truth』 (དཔལ་དོན་དམ་བསྡུས་པ།), Venerable Naropa (རྗེ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོ།) also said: 『The entity is not a past entity composed of particles, but has the nature of the luminosity of ultimate truth, for example, the world……』

---

པ་ཉིད་ཀྱིས་(ཕྱི་རོལ་ཀྱི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པའི་)དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་(རྟ་ 3-15 གླང་ལ་སོགས་པའི་)དོན་མཐོང་བ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མིག་འཕྲུལ་བཞིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་གསུངས་ ན་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས་ཡུལ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་ལ་ཡུལ་ཅན་མ་འཁྲུལ་བའི་ ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ཡང་ཡོད་པ་(དངོས་པོ་)དང་མེད་པ་(དངོས་མེད་)ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་ཏེ། ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མཐའ ་བཞི་ དང་བྲལ་བར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཆེས་གནོད་དོ། །ཡང་འདི་ཡི་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ རམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དུ། རིན་ཆེན་སྣང་བ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ། ཟླ་བ་ སྣང་བ། ཉི་མ་སྒྲོན་མ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་གཟིགས་པ། ཞེས་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་ ལ་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ། དེ་ཉིད་མཚན་བརྗོད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་(ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ )མངོན་སུམ་པ། །(སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི། )ཡེ་ཤེས་(ཆེན་པོས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་)མེ་ལྕེ་ (ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་)འོད་རབ་(ཏུ་)གསལ། །(བ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལྔ་ཆར་ཡིན་ལ་འདིར་ ནི་འདས་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྔར་ལམ་གྱི་དུས་སུ་མངོན་སུམ་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ ལས་རླུང་རྣམ་རྟོག་བསྲེག་པའི་མེ་ལྕེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདིར་ ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔར་གསུངས་པའོ། །)ཅེས་སོགས་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས། རྗེ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོས་ གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། (དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་བར། ) དེ་ཉིད་ལས། (བདུད་བཞི་ལས་)རྒྱལ་ བའི་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཡུམ་(ཤེར་ཕྱིན་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་)བར་མ(ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ)ར་ གསུངས་པ། རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉི་མ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ 3-16 ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་(བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ གསུངས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཐོང་སྣང་གི་སྒོ་ནས་དང་། སྤྱི་གཙུག་ལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་དང་། ལ་ལ་བྱེད་ལས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་གསལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛི

【現代漢語翻譯】 雖然您（對外在的馬、牛等）沒有事物，但（對馬、牛等）看到的意義就像幻覺、夢境、眼花一樣。如果說這個意義本身就是『沒有』等等。那麼，無分別且無錯亂的智慧產生，也是一切種類的，因為利益眾生是圓滿的，就像如意寶珠一樣。』這樣就直接說明了，所境在勝義中存在，而能境無錯亂的智慧。 又在《彼經》中說：『將在虛空中顯現。』這也是遠離一切有（事物）和無（非事物）等戲論的。正如太陽吉祥智慧也如前所述，說遠離四邊，這更是有害的。此外，此處的個別攝持瑜伽或三摩地，在《勝者之母》中，有『珍寶顯現』、『珍寶明燈』、『月亮顯現』、『太陽明燈』、『觀一切相』等等許多三摩地的說法，意義相同。而《名號贊》中說：『一切佛的（心續中）現前。（即已顯現的）智慧（以大智慧焚燒二障之薪的）火焰（了知一切所知之）光明（極）明亮。（這是法界智等五智，此處指過去現在一切佛在成道前顯現的甚深道智慧，以智慧之火焚燒分別念之風，以見諸法皆空的智慧之光而極明亮，此處指肉眼等五眼。）』等等，可以結合起來。杰·那若巴（rje nA ro chen pos）說：如（《灌頂略釋》）中所說，（從四魔中）勝利的（佛的）母親（般若波羅蜜多經，即廣、中、略三部），中間的（二萬五千頌）中所說的『珍寶顯現』的三摩地、『珍寶明燈』的三摩地、『月亮顯現』的三摩地、『太陽明燈』的三摩地、『觀一切相』的三摩地（所說的超過一百二十種三摩地，大多是從所見顯現的角度，以及像頂髻觀的三摩地那樣的觀看方式，還有一些是從作用的角度來闡述的。但所有這些都是空性與色相顯現的無分別三摩地）。

【English Translation】 Although you (towards external horses, cattle, etc.) have no objects, the meaning seen (of horses, cattle, etc.) is like illusion, dream, and mirage. If this meaning itself is said to be 'non-existent' and so on. Then, the birth of wisdom that is free from conceptualization and delusion is also of all kinds, because benefiting beings is perfect, like a wish-fulfilling jewel. Thus, it directly states that the object realm exists in the ultimate sense, and the wisdom of the subject realm without delusion. Again, in the same [text], it says: 'It will become visible in the sky.' This is also free from all elaborations of existence (objects) and non-existence (non-objects). Just as the Sun Glorious Wisdom also, as previously explained, said to be free from the four extremes, which is even more harmful. Furthermore, the individual gathering yoga or samadhi here, in the 'Mother of the Victorious Ones', there are many samadhis such as 'Jewel Appearance', 'Jewel Lamp', 'Moon Appearance', 'Sun Lamp', 'Seeing All Aspects', etc., with the same meaning. And in the 'Praise of Names' it says: 'Manifest in the (mindstream) of all Buddhas. (That is, the manifested) wisdom (the flame that burns the firewood of the two obscurations with great wisdom) the light (that knows all knowable things) (extremely) clear. (This is the Dharmadhatu wisdom and the other five wisdoms, here referring to the profound path wisdom manifested by all Buddhas of the past and present during the path, the flame that burns the wind of conceptual thought with wisdom, seeing the emptiness of all kinds of supreme qualities, the light is extremely clear, here referring to the five eyes such as the flesh eye.)' etc., can be combined. Je Naropa said: As stated in (the commentary on the Condensed Empowerment), in the middle (Twenty-five Thousand Verses) of the (Mother of the Buddhas who is) victorious (over the four maras) (the Prajnaparamita Sutra, i.e., the extensive, medium, and concise versions), the samadhi called 'Jewel Appearance', the samadhi called 'Jewel Lamp', the samadhi called 'Moon Appearance', the samadhi called 'Sun Lamp', the samadhi called 'Seeing All Aspects' (most of the more than one hundred and twenty samadhis mentioned are from the perspective of visible appearances, and the way of seeing like the samadhi of seeing the crown of the head, and some are explained from the perspective of function. But all of these are non-conceptual samadhis of emptiness and form appearing clearly).

---

ན་དུ་རོ་གཅིག་པར་སེམས་ འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་དང་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡང་དག་པ་)དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་ གསལ། །ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། (སོར་སྡུད་སོགས་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་)གང་རྣམས་ཀྱི་(མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་)བློ་(དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བཟུང་བའི་)རྟེན་(དེ་ ཡུལ་)དང་བྲལ་(བའི་ཕྱིར་ན)། །ཡོད་(པ་)དང་མེད་(པ་སོགས་གང་དུའང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འཛིན་པ་)ལས་ རྣམ་པར་འདས། །(ཤིང་ཡོད་པ་དངོས་པོ་དང་མེད་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་)ཟབ་མོ་(སྟོང་ གཟུགས་འོད་གསལ་དེ་ཕྱི་ནང་སོགས་གང་དུའང་)དམིགས་(ཤིང་འཛིན་པ་)མེད་(པའི་མཉམ་བཞག་)དེ་རྣམས་ ཀྱིས། །(དུ་སོགས་)མཚན་མའི་དོན་ནི་(ཆད་སྒོམ་དང་རྟོག་སྒོམ་སོགས་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་)རྣམ་པར་ བསྒོམ། །(པར་བྱའོ། །)ཞེས་(ཚིགས་བཅད་འདི་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ན་སྣང་ཞིང་མཚན་མའི་དོན་ཞེས་མི་འདོན་པར། རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་ཟླ་གྲགས་འཆད་ཀྱང་དགོངས་པ་ནི་ནཱ་རོ་པ་ལྟར་དུ་ངེས་)པའོ། །ལྭ་བའི་གོས་ ཅན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཞན་དུ་རྟགས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྣམས། །ལམ་ནག་གིས་ནི་དུ་བ་བཞིན། །མིག་དག་རེངས་པར་ བྱེད་པ་དང་། །མགོ་བོ་དུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ནུབ་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་ མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །(གྲུབ་ཐོབ་)གཞན་གྱིས་(ཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་ཏ་) ཀྱང་གསུངས་པ། (རྒྱུད་གང་དུ་འང་གང་ལ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འཆད་ཀྱང་ཉིན་མོའི་གནས་སྐབས་) གང་དུ་དྲི་མ་(སྟེ་སྤྲིན་)མེད་པའི་(ནམ་)མཁའ་ལ་མིག་ཕྱེད་སྤྲུལ་(པ་སྟེ་བརྟན་པར་གཏད་)པ་ན། ། (ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་གྱིས་གསུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)འཕྲོ་བ་(སྟེ་ཁྱབ་པ)ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ(འི་ཆུ) 3-17 ས་བརླན་པའི་(ཟབ་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི)བསམ་པའི་རྟེན་ཟ་(འམ་མེ་ཞེས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དེ་འཆི་ མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ་རྟེན་ཟ་ནི་མེ་སྟེ། གང་བརྟེན་པ་ཚིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དེ་འདྲའི་མེ་)ལས། །ཡོད་དང་མེད་ དང་(དེ་)གཉིས་ཀ་(དང་)དངོས་པོ་(དང་)དངོས་མེད་(དུ་)འབྱེད་པ(འི་རྣམ་རྟོག་)་བྲལ། །(བའི་ རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་ལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་(སུ་)འགྲོ་(བ་སྟེ་ཞུགས་པའི་)དུ་ སོགས་(འོད་གསལ་)མཐའ་དག་གློ་བུར་(ཏེ་རྟོག་པས་མ་བཟོས་པར་ཡང་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་)འཆར(ཚིགས་བཅད་ འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་ཏིའི་སྦྱོར་དྲུག་ན་སྣང་ངོ་)། །དེ་བཞིན་དུ། (རྫོ

【現代漢語翻譯】 思考那無二之味， 以及《三論釋》和那若巴大師的正確見解等等。 如《稱名經》所說：『諸佛之現前，智慧火焰光燦爛。』 聖者龍樹菩薩也說：『那些（專注于甚深般若波羅蜜多的瑜伽士），其（無分別的）心識（不執著于任何）所依（之境），既不執著于有，也不執著于無，超越了有和無（等概念）。那甚深（空性光明），無有任何執著（的禪定），他們以不思議的方式修習（不修斷滅和分別念）。』（此偈見於《六十正理論》，其中『名相之義』未被提及，月稱論師解釋為『緣起之義』，但其意與那若巴大師相同）。 拉瓦巴尊者也說：『獲得顯現的瑜伽士，應知其他徵象，無有成就之錯謬者，如黑路之煙霧，使眼僵直，頭低垂，心與心所滅，見空性之空性。』等等。 其他成就者（阿努帕瑪拉克西塔）也說：『當於無雲之虛空，半睜眼凝視時，（如尼瑪巴瓦耶謝所說，對一切眾生）大悲之水滋潤，（甚深無分別）思維之所依如火，從中，有與無，二者皆無，物與非物，分別盡除，（瑜伽士現前）一切圓滿之空性，如驟然（未經造作）顯現之光明。』（此偈見於阿努帕瑪拉克西塔的《六合》）。 同樣地，（圓滿次第）

【English Translation】 Thinking of that one taste, And the correct view of the Three Commentaries and the great Nāropa, etc. As stated in the 'Praise of Names': 'The manifest presence of all Buddhas, the wisdom flame is radiantly clear.' The noble Nāgārjuna also said: 'Those (yogis who focus on the profound Prajñāpāramitā), their (non-conceptual) mind (does not cling to any) support (object), neither clinging to existence nor non-existence, transcending existence and non-existence (and other concepts). That profound (emptiness-luminosity), without any clinging (meditation), they cultivate (without cultivating cessation or conceptual thoughts) in an inconceivable way.' (This verse appears in the 'Sixty Stanzas of Reasoning', where 'meaning of signs' is not mentioned, and Chandrakirti explains it as 'meaning of dependent origination', but its meaning is the same as that of Nāropa). Lāva's garment-clad master also said: 'The yogi who has attained appearance, should know other signs, those without the error of accomplishment, like smoke on a dark path, making the eyes stiff, the head drooping, the mind and mental factors ceasing, seeing the emptiness of emptiness.' etc. Other accomplished ones (Anupamarakshita) also said: 'When half-closing the eyes and gazing at the cloudless sky, (as Nyimabalayeshe said, to all sentient beings) the water of great compassion moistens, (the support of profound non-conceptual) thought is like fire, from which, existence and non-existence, both are absent, things and non-things, distinctions are eliminated, (the yogi's manifestation) all-perfect emptiness, like a sudden (unfabricated) appearing luminosity.' (This verse appears in Anupamarakshita's 'Six Unions'). Similarly, (in the Completion Stage)

---

གས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ ལ་འཇུག་པའི་)དང་པོར་ཐོག་(མ་སྐྱེ་བ་དང་)མཐའ་(མ་འཇིག་པ་)ལས་གྲོལ་བའི། །དབུ་མ་(འམ་བར་མ་ )ཙམ་(རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་)ལ་(མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་)ཡང་དག་གནས། ། (པ་སྟེ་མ་ཡེང་པར་བཞག་གོ །རྣལ་འབྱོར་པ་)གང་ཞིག་(དབུ་མ་ཙམ་)དེར་གནས་(ཤིང་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་ པ་སོགས་)འདོར་བ་དེ། (ལ་རྣལ་འབྱོར་)། འདི་ཡི་(འོད་གསལ་གྱི་)སྣང་བ་(དུ་སོགས་)བཅུའི་བདག་ ཉིད(འཆར་རོ)། །ཅེས་པའོ། །(སྐབས་)འདིར་(དྲངས་པའི་ལུང་དོན་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པའི་)བསོད་ ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་(རྒྱུད་འགྲེལ་དང་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་)བླ་མ་ཆེན་པོའི་ བཀའ་དྲིན་ལས་བར་སྣང་ལ་(ལྟ་སྟངས་བཅས་པ་ལས་)ཁོང་དུ་ཆུད་པ(འི་དུ་སོགས་འོད་གསལ་རྣམས་) དཔེར་བརྗོད་པའོ། །(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་འཆར་བའི་ཚུལ་)འདི་ཉིད་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་(ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་ཀྱིས་(རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་)རྡོ་ རྗེའི་གླུ་ཀུན་རྫོབ་(སྟེ་བརྡ་)དང་དོན་དམ་པའི་ཚིག་གིས་(ཏེ་སྒྲ་ཐད་སོ་བས་) རབ་ཏུ་གསུངས་ (ཞེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱིར་གྲགས་པའི་བདེན་གཉིས་ལ་མི་ཟེར་)ཏེ། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་ས་ར་ཧ་(མདའ་ བསྣུན་ཞེས་རྨ་བན་ཆོས་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་སྣང་)ཡིས་གསུངས་པ། །རྨོངས་པ་(ཞེས་པ་རང་ལ་འབོད་པའོ། །དུ་ སོགས་)ནམ་མཁའི་མཚན་མ་ནི། །གལ་ཏེ་(མངོན་སུམ་དུ་)ཤེས་(ཤིང་བསྒོམ་པས་གོམས་པར་བྱས་)ན་ རྨོངས་ཚོགས་གཅོད། (དོ། །བསྒོམ་པའི་)དང་པོར་(སྤྲིན་གྱིས་)རྣམ་(པར་)དག་(པའི་)ནམ་མཁའ་ལ། 3-18 ། (དང་པོར་)ལྟ་ཞིང་(རྒྱུན་དུ་)བལྟ་བ(གོམས་པ)ས་མཐོང་བ་(སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་)འགག །དེ་ བཞིན་དུ། (ཐར་བའི་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ལམ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྒྱུ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམས་པ་སོགས་)མང་ པོ་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །(ཚེ་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་མཆོག་འགྲུབ་པའི་)ཆོས་ཀྱི་ཚད་ནི་(ཟབ་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ ཟབ་མོ་)འདི་ཡིས་ཆོག(གོ) ། (ཆོག་པར་ཅི་ཡི་ཤེས་ན། )མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་(སྟེ་སྟེང་དུ་)བལྟ་བ་ན། །(འོད་ གསལ་སྟོང་གཟུགས་)མཐོང་བ(འི་སོ་སོར་དང་སྡུད་དེ)་བརྟན་པ(འི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ)་ཉིད་ཀྱིས་ ཤེས(སོ)། །ཤན་ཏི་པས། (གཟུགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་)རྨད་(དུ་)བྱུང་(བའི་འོད་གསལ་སྟོང་ གཟུགས་ཚད་མེད་པ་)ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་(དུ་)ཤར་(རོ་)བྷུ་སུ་ཀུ། །(ཞེས་ཞི་བ་ལྷ་ཞེས་རང་གིས་རང་ལ་ འབོད་པའོ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་)སྟོང་ཉིད་གཟུགས་མཛེས་ལྟོས་ཤིག་བྷུ་སུ་ཀུ། །(དཔེ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་མཚོན་ནུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་)དཔེ་མེད་(པའི་ཆ

【現代漢語翻譯】 進入實相瑜伽禪修的)第一步是擺脫(不生)和終結(不滅)。 中觀(或中間)僅(具足一切殊勝的空性)以(不執著的方式，瑜伽士的意)如實安住。 (即不散亂地安住。瑜伽士)無論誰安住于(中觀僅)此，並捨棄(執著二邊等)，(對)此(光明)的顯現(等)是十種自在。 這裡(引用的經文意義是，有福德的人們)通過偉大的上師的恩德，從(看待方式等)虛空中領悟(的光明等)作為例子。 (修習實相瑜伽，光明空色顯現的方式)瑜伽自在(如薩ra哈等)用金剛歌世俗(即隱喻)和勝義諦的語言(即直接的詞語)充分闡述(爲了理解，不是指通常所說的二諦)。 尊貴的英雄薩ra哈(箭師，由熱馬班·曲巴翻譯)所說： 愚昧者(這是對自己的稱呼。等)虛空的相是： 如果(顯現地)知道(並通過禪修使其熟悉)，就能斬斷愚昧之眾。(禪修的)首先，在(云)完全清凈的虛空中。 首先觀看，(持續)觀看(習慣)就能停止看到(即顯現的執著)。 同樣地，(更不用說不能成為解脫之道的道路了，僅僅成為原因的分別念禪修等)說多了有什麼用呢？ (一生等就能成就殊勝的)佛法的尺度(甚深道的圓滿次第)以此就足夠了。 (如何知道足夠呢？)當半睜著眼睛向上看時，(光明空色)通過看到(的各個和集合)穩定(的禪定禪修)就能知道。 香提巴說：(從色法中特別超勝的)奇妙(的光明空色，無量)在虛空中央顯現，布蘇庫。 (即寂天，這是對自己稱呼。具足一切殊勝的)空性，美麗的色，看看布蘇庫。(沒有能像例子一樣表達的世間)沒有例子(的)

【English Translation】 The first step (in entering the yoga meditation of suchness) is to be liberated from (not being born) and ending (not perishing). Madhyamaka (or the middle way) only (emptiness with all kinds of perfections) with (the mind of a yogi in a way that is not attached) truly abides. (That is, abiding without distraction. The yogi) whoever abides there (in Madhyamaka only) and abandons (grasping at the two extremes, etc.), (to) this (luminosity)'s appearances (etc.) are the masters of ten. Here (the meaning of the quoted scripture is that those with merit) through the kindness of the great lama, understand (the luminosities, etc.) from (the perspective, etc., of) space as examples. (The way luminosity and emptiness appear in the practice of yoga of suchness) These very yogic masters (such as Saraha) fully explain (not referring to the commonly known two truths, in order to be understood) with vajra songs, conventional (i.e., metaphors) and ultimate words (i.e., direct words). The glorious hero Saraha (the arrow-smith, translated by Rma ban chos 'bar) said: Ignorant one (this is calling to oneself. etc.) The sign of the sky is: If (manifestly) known (and made familiar through meditation), then the multitude of ignorance is cut off. (Of meditation) At first, in the sky (clouds) completely pure. First look, (continuously) look (habitually) and seeing (i.e., attachment to appearances) ceases. Likewise, (what need to mention a path that cannot become a path to liberation, what about meditating on conceptual thoughts that only become a cause, etc.) What is the use of speaking much? The measure of Dharma (the profound completion stage of the profound path) (by which supreme accomplishment is achieved in one lifetime, etc.) is sufficient with this. (How is it known to be sufficient?) When looking upwards with half-closed eyes, (luminosity and emptiness) through seeing (each and together) stable (meditative contemplation) is known. Shantipa said: (Especially surpassing from form) Wonderful (immeasurable luminosity and emptiness) arises in the center of the sky, Bhusuku. (That is, Shantideva, this is calling to oneself. Emptiness with all kinds of perfections) Emptiness, beautiful form, look Bhusuku. (The mundane) without example (that can represent the example)

---

ོས་ཉིད་ཡིན་པའི་)མེ་ཏོག་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀུ། (གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་སྩོལ་བའི་ཡིད་ངཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བས་ཡིད་ བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་)རིན་ཆེན་(དང་མཚུངས་ཤིང་དེའི་)རིན་ཐང་(གསེར་སྲང་སོགས་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་གཅད་དུ་)མེད་ པའི་མེ་ཏོག་ལོང་། །མེ་ཏོག་འདི་(ལ་)ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན(དེ་ཡོད་དོ)། །(དེ་འདྲའི་)མེ་ཏོག་ འདི་ནི་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི)་སྟོང་ཉིད་(ཀྱི་)དགོན་པར་(གདོད་ནས་)རྒྱས(པ་སྟེ་གནས་སོ)། །དེ་ བཞིན་དུ། ལ་མ་(ཞེས་པ་ནི་གླུ་འདི་གསུངས་པ་པོ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞིག་འབོད་པའི་ཚིག་གོ །)ནམ་མཁའི་མེ་ ཏོག་ཤར། །(བར་སྣང་སྟོང་པར་ཤར་བ)རབ་ཏུ་མི་གནས་(པ་སྟེ་ཡངས་པར་མངོན་ཞིང་)ལྕི་བ(ར་མངོན་པར་ ཞེན་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་དཔྱད་པར་བྱ)འོ། །(འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་)བལྟ་ཞིང་བལྟ་བ(འི་སྒོ་ན)ས་(བསྒོམ་ན་ སྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་)ནམ་ལངས་ཀྱང་། (ཁོ་བོ་) ཤན་ཏི་(སྟེ་ཞི་བ་ལྷ་ནི་རྟོགས་པ་)སྒྲོན་མ(ལྟ་བུ་སྟོབས་ཆུང་གི)ས་(ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི)ལམ་ཚོལ་ལོ(ཞེས་ ཁེངས་སྐྱུང་པའོ)། །དེ་བཞིན་དུ། (རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཉི་མའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་འོད་གསལ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྐྱ་ རེངས་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀུ(ཞེས་པ་ཟ་ཉལ་འཆག་ཅེས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཟ་ཉལ་ 3-19 འཆག་པ་ཙམ་མཛད་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་སོགས་མཛད་པར་མི་མངོན་པར་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད་པ་གྲོགས་དག་ གིས་འདི་བྷུ་སུ་ཀུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཞེས་བཏགས་པར་འཆད་དོ)། ཤན་ཏིས་སྨྲས་པ་(དེ་ནི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་ཐམས་ ཅད་སངས་པའི་)ནམ་ལངས་(པའི་)ཐུན(མཚམས་བྱུང་ཞེས་པ་སྟེ་མྱུར་དུ་སངས་ཚང་རྒྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་དོ)། (རྒྱུད་ གསུམ་གསལ་བྱེད་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་འཕགས་པ་ལྷ་དང་)གང་ཚེ་(ནང་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཟླ་བ་ཉ་(གང་) བ་ཤར་(བར་)གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་(སེམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་འཁོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་)སེམས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་(རྣམ་པར་རྟོག་པ་)རབ་ཏུ་ཉལ(བ་སྟེ་ཞི)། །(བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སངས་ཤིང་ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་)དགའ་(བདེ་)དང་(དམིགས་མེད་)སྙིང་རྗེའི་ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ(ས་གཏི་མུག་གི་གཉིད་སད་པའི་ )། འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་(སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་སུ་)དམིགས་(ཤིང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་)པ་མེད་པ(འི་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་)གསལ(བར་གཟུགས་སོ)། །(བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ་དེའི་རྩ་)གཡོན་དང་ གཡས་སུ་(ལས་རླུང་རྒྱུ་བར་མ་ཆད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚེ་བ་འོང་སྟེ་ལམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་ཕྱིན་ན་ལུགས་མིན་ག

【現代漢語翻譯】 （是您自己的）花朵盛開了，Robhusu Ku（藏語人名）。 （如果祈禱，就像如意寶珠一樣，可以滿足願望，通過冥想，可以賜予至高的成就，所以就像如意寶珠）珍貴（並且與之相似）的價值（黃金等，可以衡量）無法估量的花朵啊！ 這朵花（有）各種各樣的顏色（是的，它有）。 （像那樣的）這朵花（在各種各樣的）空性（的）寺廟裡（從一開始就）繁榮（即存在）。 同樣地，喇嘛（這個詞是說這首歌的人，稱之為大手印）虛空的花朵盛開了！（在虛空中盛開）非常不住（即顯現為廣闊），沉重（顯現為執著的意思嗎？需要研究）。 （在光明空性中）觀看又觀看（通過這種方式），即使（通過冥想，達到冥想的最高境界，愚癡的黑暗消散，智慧增長）天亮了，（我）香提（即寂天，就像燈一樣，力量弱小）仍然在尋找（佛陀的）道路（這是謙虛）。 同樣地，（看到達到極致的太陽的先兆的光明智慧的）曙光盛開了，Robhusu Ku（意思是吃、睡、走，寂天大師獲得成就后，只是吃、睡、走，不顯現為聽聞、思考、冥想等，隱藏起來，做出苦行，朋友們稱之為第三個菩薩）香提說道（那是所有愚癡的黑暗消散的）天亮（的）時刻（已經到來，意思是很快就會成佛）。 （爲了闡明三續，一頌是聖天和）何時（內在證悟的智慧）月亮圓滿（地）升起（時），那時（心也是輪迴的作者，所以像國王一樣）心之國王（分別念）完全睡著（即寂靜）。 （禪定者們是愚癡的黑暗消散，智慧增長的）喜悅（和）（無緣）慈悲的達瑪茹之聲（喚醒了愚癡的睡眠）。 聖天（在空與非空等方面）沒有執著（和執取的分別念）（瑜伽的光明空性）清晰（地顯現）。 （通過象徵的方式來展示，即它的根）如果左右（業風不斷流動，痛苦的傷害就會到來，如果走到左右兩條道路上，就會不合規矩）

【English Translation】 (Being yourself) the flower blooms, Robhusu Ku (Tibetan personal name). (If you pray, like a wish-fulfilling jewel, it can fulfill wishes. Through meditation, it can bestow supreme accomplishments, so like a wish-fulfilling jewel) precious (and similar to it) value (gold, etc., can be measured) immeasurable flower! This flower (has) various colors (yes, it has). (Like that) this flower (in all kinds of) emptiness (of the) temple (from the beginning) prosperous (that is, exists). Similarly, Lama (this word is the person who said this song, called Mahamudra) the flower of the sky blooms! (Blooming in the empty space) very non-abiding (that is, appearing as vast), heavy (does it appear as the meaning of attachment? Need to study). (In the light of emptiness) watching and watching (in this way), even if (through meditation, reaching the highest realm of meditation, the darkness of ignorance dissipates, wisdom grows) dawn, (I) Shanti (that is, Shantideva, like a lamp, weak power) is still looking for (Buddha's) path (this is humility). Similarly, (seeing the light of wisdom of the harbinger of the sun reaching the ultimate) dawn blooms, Robhusu Ku (meaning eating, sleeping, walking, after Master Shantideva attained accomplishment, just eating, sleeping, walking, not appearing as hearing, thinking, meditating, etc., hiding, making asceticism, friends called it the third Bodhisattva) Shanti said (that is all the darkness of ignorance dissipated) dawn (of) moment (has arrived, meaning will soon become Buddha). (In order to clarify the three continuums, one verse is Holy God and) when (the wisdom of inner realization) the moon is full (ly) rising (when), then (the mind is also the author of reincarnation, so like a king) the king of the mind (discriminating mind) completely sleeps (that is, silent). (Meditators are the joy of the darkness of ignorance dissipating and the growth of wisdom) joy (and) (unconditional) the sound of the compassion Damaru (awakens the sleep of ignorance). Holy God (in emptiness and non-emptiness, etc.) without clinging (and clinging to discriminating mind) (the light of emptiness of yoga) clearly (appears). (Showing through symbolic means, that is, its root) if left and right (if the karma wind continues to flow, the harm of suffering will come, if you go to the left and right two roads, it will be irregular)

---

ྱི་) ཁྲལ་(གྱི་འཚེ་)བ་(ཡོད་པའི་ལམ་)ལ། །(འགྲོ་བ་ལྟར་དེ་བས་ན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའམ)ཀཧྞས་སྨྲས་པ་(རྩ)བར་ ལམ་མོ(སྟེ་དབུ་མར་རླུང་ཐམས་ཅད་བཙུད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་བསྒྱུར་ཅིག་དང་། དེས་འཁོར་བའི་འཚེ་བ་ལས་ཐར་བར་ འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་འཚེ་བ་མེད་པའི་རྒྱ་ལམ་བར་མ་ལ་འགྲོ་བ་འཐད་པ་ལྟར་རོ)། །(དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་) སེམས་ རྟོགས་(ཤིང་ཐོབ་པའི་ལམ་བཟང་པོ་སྟེ་བདེ་བས་)རིན་ཆེན་(དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་)རབ་དགས་(ནང་དུ་ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི)གྲོལ(གྱི་འཛག་བདེས་མི་གྲོལ་ལོ)། །གྲོང་ཁྱེར་(གྱི་)མི་(ས་ཚེ་འདིའི་དོན་འབའ་ཞིག་གི་ གཏམ་འཁྲིག་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་)སྨྲ་(བའི་)རྨོངས་པ་རྣམས(ཞེས་གདམས་པར་མངོན་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱའོ)། ། མེ་ཏོག་ལྔ་(འམ་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལྔའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ངང་ལས་)བྱུང་(བ་སྟེ་མཐོང་ཞིང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་)དེ་རུ་ ཐིམ(པའི་ཚེ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ)། །དགའ་བ(དང་བདེ་བ)འི་སེམས་ཉིད་(ནི)ནམ་མཁ(ལ་ལྟ་ སྟངས་བཅས་ནས་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི)ས་བྱིན(པ་སྟེ་དེའི་མཐུའོ)། །དེ་བཞིན་དུ། རྨད་དུ་བྱུང་བ(འི་འོད་ གསལ་གྱི་སྣང་བ་)གང་ཞིག་(དེ་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་)མཐུན་(པའི་ཐབས་བསྒོམ་པ་)ལས་བྱུང་(ལ)། (དེའི་ 3-20 ཐབས་)གང་ཞིག་(གཡས་གཡོན་)ཉི་ཟླ(འི་རླུང་རྒྱུ་བ་)བཅིངས་ཤིང་(དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་)སྒྲོན་མེ་ སྤར་(བའོ)། །(རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད་གསལ་ཞིག་མཐོང་བས་)ཤན་ཏི་རང་ཉིད་དཔང་(པོར་)བཞག་(པའི་) རང་ཉིད་རྒོད་(པ་སྟེ་གད་མོ་ཤོར་རོ)། །(འོད་གསལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན)་ནམ་མཁའི་(བུད་མེད་)སྦྲུམ་ མ་ལ་ནི་(བུ་)སྐྱེ་བ་མཐོང་(ངོ་ཞེས་སྒྲ་ཐད་སོ་པའོ)། །(ཤན་ཏིའི་)སླར་(གསུངས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ ཉིད་)ཡང་། ཟབ་མོ(སྟོན་པ)འི་ཆོས་ཐོས་ནས་ནི་(དེ་དོར་ཏེ་རྟོག་སྒོམ་དང་ཆད་སྒོམ་སོགས་)ལམ་ངན་པ། ། མུན་པ་(ལྟ་བུ)འི་ལམ་ལ་(འཇུག་པ་ནི་འཁྲུལ་ཏེ་དེ་ལས་ཡང་དག་པའི་དོན་)ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་(དོ)། ། (འོ་ན་ལམ་བཟང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་)གལ་ཏེ་(སྒོམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་)ནམ་མཁའི་རྩེ་མོར་ (ཏེ་མཐོང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་)མེ་ཏོག་བྱུང་། །ཤན་ཏིས་སྨྲས་པ་(དུས་)དེ(འི་)ཚེ་ཕྱི་ནང་ གཉིས་འཛིན་སོགས་ཀྱི་)འཁྲུལ་བ་ཞིག་(གོ)། །(གྲུབ་ཐོབ་)གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བར་སྣང་ལ་ནི་ཡིད་དང་རླུང་དང་མིག །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་གལ་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་ན(ཞེས་པ་ནི་སྦྲེའུ་ སྒོ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ)། །(སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་པ་)རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ ངེས་པར་སྐྱེ། །འདི་རྣམས་མཐའ་དག་དེ་བཞིནགཤེགས་པའི་གསུངས(ཡིན་གྱི་རང་བཟོ་མིན་ནོ)། །

【現代漢語翻譯】 在充滿苦難的道路上，如同行走在黑暗中。（因此要修習黑行）卡恩斯說道：在中脈中融入所有氣息，將其轉化為智慧之氣，從而從輪迴的苦難中解脫。例如，行走在無苦難的中間大道上是合理的。 證悟（勝義菩提）之心，獲得（殊勝之道，即安樂），如珍寶般（以四喜的步伐）完全覺醒（內在證悟的智慧）不會因（漏失的樂空）而解脫。城市中的人們（終日沉溺於世俗瑣事和無聊的談話），是多麼的愚昧啊！（這是一種教誨，需要深思）。 五種（或五種象徵的無分別狀態）顯現（即見到並處于無分別狀態），並融入其中（此時是禪定的一個分支）。喜樂之心（是）天空（般廣闊，通過觀想天空而修習瑜伽）所賜予（即其力量）。 同樣，奇妙的（光明景象）出現，（見到它之後）與（相應的修習方法）相合（而生）。（其方法是）將（左右）日月（之氣）束縛，並點燃（中脈中智慧之氣的）明燈。（見到奇妙的光明之後），香提自己作為見證（而）歡笑（即發出笑聲）。 （見到了什麼樣的光明呢？）如同見到天空的（女子）懷孕並生產（一般）。（香提）再次（說道，一切圓滿具足的空性）甚深之法聽聞之後，（卻拋棄它，去修習分別念和斷滅見等）走上邪道。 （如同）在黑暗（中行走），（進入歧途，）什麼也看不見。（那麼，什麼是正道呢？）如果（通過禪定，安住于）天空的頂端（即見到一切萬法的空性），就會有花朵綻放。香提說道：（在）那時，對外在和內在的執著就會消失。 其他成就者也說道：如果能將意、氣、眼同時運用於虛空之中（這是一種類似於將猴子拴在一根柱子上的竅訣）。那麼，（神通和智慧等）諸佛的珍貴功德必定會生起。這些都是如來所說（並非我自己的創造）。

【English Translation】 On the path (of suffering), like (walking) in the dark. (Therefore, practice black conduct.) Kahns said: In the middle channel, infuse all breaths, transform them into the breath of wisdom, thereby liberating from the suffering of samsara. For example, it is reasonable to walk on the middle path without suffering. Realizing (the ultimate Bodhi) mind, obtaining (the excellent path, i.e., bliss), like a precious jewel (with the pace of four joys) fully awakened (the wisdom of inner realization) will not be liberated by (leaking bliss). The people in the city (are) foolish (because they are always talking about worldly things). (This is an instruction to be contemplated). Five (or five symbols of non-duality) arise (i.e., seeing and being in a state of non-duality), and dissolve into it (at this time, it is a branch of meditation). The mind of joy (is) given by the sky (through the practice of yoga by contemplating the sky). Similarly, a wonderful (vision of light) arises, (after seeing it) in accordance with (the corresponding practice). (The method is) to bind the (left and right) sun and moon (winds), and light the lamp (of the wisdom wind in the central channel). (After seeing the wonderful light), Shanti himself as a witness (laughs). (What kind of light was seen?) Like seeing the sky (woman) pregnant and giving birth (generally). (Shanti) again (said, the emptiness of all perfect qualities) after hearing the profound Dharma, (but abandoning it, practicing conceptualization and nihilism, etc.) go on the wrong path. (Like) walking in the dark, (entering the wrong path,) nothing can be seen. (So, what is the right path?) If (through meditation, abiding in) the top of the sky (i.e., seeing the emptiness of all phenomena), flowers will bloom. Shanti said: (At) that time, the delusion of grasping at the external and internal will disappear. Other accomplished ones also said: If the mind, breath, and eyes can be applied to the void at the same time (this is a key instruction similar to tying a monkey to a single pillar). Then, the precious qualities of the Buddhas (such as supernatural powers and wisdom) will surely arise. All of these are the words of the Thus-Gone One (not my own creation).

---

སྣ་ཚོགས་(སུ་འཛིན་པའི་)རྣམ་རྟོག་(དང་)བྲལ་ཞིང་(ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ཅི་ཡང་)མི་སེམས་པར། །(རྩེ་ གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་)གལ་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ནི་མིག་གཏོད་ན། །(ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ ཞིག་གི་ཤའི་མིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་པ་ལ་དེས་དྲངས་པའི་ རྗེས་ཤེས་ཀྱི)ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཡིན་ནམ་སྙམ། །(པ་འབྱུང་ཞིང་ཡུམ་གྱི་མདོ་རྒྱས་འབྲིང་ ལས། བྱང་སེམས་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤའི་མིག་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་སྟོང་གཟུགས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་མེད་མཐོང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དང་པོར་མངོན་ཤེས་མེད་པར་ཤའི་མིག་གིས་སྟོང་ གཟུགས་མཐོང་ཞིང་མངོན་ཤེས་ཐོབ་ནས་ལྷའི་མིག་གིས་སྟོང་གཟུགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དུ་མ་སོགས་ལས་གཟུགས་ 3-21 གཉིས་ཀ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་ན་)རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་(མཆོག་གི་གོ་ འཕང་མཐའ་གཅིག་ཏུ)མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལས་ཐོབ། །དེ་བཞིན་དུ། (རྣལ་འབྱོར་པ་)རང་གི་ ཡིད(་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་)མཚན་ཉིད་(དམ་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པ་)མཐའ་དག་(དང་)བྲལ་ བ(ར་གྱུར་པ་)ཡི་(རྣལ་འབྱོར་པ)ས། །མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས། །གང་ཚེ་དབུ་མར་ རླུང་ནི་བུས་གྱུར་པ། །དེ(འི)་ཚེ་(ལྕགས་ཀྱི་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པའི་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ གིས་མི་ཆོད་པའི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས)རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་དུ་བ་འབྱུང་། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་ རྒྱས་ཉིད་(མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་)དོན་དུ་གཉེར་པ(འི་གང་ཟག་གི)ས་(འདི་ལམ་རྣམ་དག་ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་ སྙམ་པའི་འདི་བས་མཆོག་གི་ལམ་གཞན་ཡོད་དམ་ཞེས་སོགས་)ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་(མཐའ་གཅིག་ཏུ་)དུ་བ་ལ་ སོགས་པ(འོད་གསལ་འཆར་བ)འི་ལམ་(འདི་)བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་(རྗེ་ནཱ་རོ་པས་མཐའ་ གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་གསུང་ངོ་)། ཁྱེད་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་སྣང་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པར་ འགྱུར་ཏེ། དུ་སོགས་འོད་གསལ་རྣམས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ(རྟགས་ཁས་བླངས་སོ)། ། གལ་ཏེ་སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པ་ཡིས་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དུ་སོགས་འོད་གསལ་དེ་ དག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མིན་པས་སྐྱོན་(དེ་རྣམས་)མེད་དོ་སྙམ་ན། །སྔར་དྲངས་པ་ ལྟར་རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོས། འདིར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ བཀའ་དྲིན

【現代漢語翻譯】 遠離執著于各種顯現的分別念，不思任何事物（如存在與不存在等）。如果（一心專注地安住，）將目光投向虛空，（一些初學瑜伽士的肉眼可能會看到十方世界的景象，由此產生追憶的意識，）可能會覺得那是十方世界。（正如《般若經》廣本和中本所說：『大菩薩的肉眼能見一百到三千大千世界的景象。』因此，一些具有特殊肉眼的初學瑜伽士能看到空相和無量十方世界。一些瑜伽士最初沒有神通，但肉眼能見空相，獲得神通后，天眼能見空相和多個世界等，也能見色和非色。如果瑜伽士對這樣的禪修變得熟練，）瑜伽自在（的最高果位）完全可以通過這種瑜伽獲得。 同樣，（瑜伽士）完全擺脫了（代表意識的）自心之相（或顯現的執著）。以半睜的眼睛向上看。當氣息進入中脈時，那時（如同金剛石般堅不可摧，不會被鐵器等所破壞，光明空性也不會被分別念所動搖，）會生起金剛火和煙。因此，爲了（迅速）獲得佛果，（追求者）應該毫不猶豫地修習（這條道路，無論它是否是純凈的道路，或者是否有比這更好的道路等等，）煙等（光明顯現）的道路。（杰·那若巴對此作出了明確的結論）。 按照您的觀點，那些偉大的瑜伽自在者在所有入定的狀態中，也只是在體驗錯覺而已，因為煙等光明都是錯覺（您承認這個論點）。 如果認為初學者通過各自的聚合所見到的煙等光明，並非金剛歌中所述的內容，所以沒有過失，那麼，正如之前所引用的，偉大的杰·那若巴所說：『在此，有福德者應依靠偉大上師的恩德』

【English Translation】 Free from the diverse (grasping) conceptualizations (of appearances), without thinking of anything (such as existence or non-existence). If (one single-pointedly abides) and fixes the gaze upon space, (some beginner yogis with their physical eyes might see the appearances of the ten directions, and from that, a subsequent consciousness arises,) one might think, 'Is that the ten directions?' (As stated in the extensive and intermediate versions of the Prajnaparamita Sutra: 'A great Bodhisattva's physical eye can see from a hundred to three thousand great thousand worlds.' Thus, some beginner yogis with special physical eyes can see emptiness and immeasurable realms of the ten directions. Some yogis initially do not have clairvoyance, but their physical eyes can see emptiness, and after gaining clairvoyance, their divine eyes can see emptiness and many world realms, and can see both form and formlessness. If a yogi becomes accustomed to such meditation,) the supreme yogic power (the ultimate state) is entirely attained through this yoga. Similarly, (the yogi) is completely free from all (attachments to) the characteristics (or appearances that represent the mind). With eyes half-raised, looking upwards. When the wind enters the central channel, at that time (like a vajra that cannot be cut by iron weapons, the clear light of emptiness cannot be cut by conceptual thoughts,) vajra fire and smoke arise. Therefore, those who (quickly) seek Buddhahood should meditate on the path of smoke, etc. (the arising of clear light) without hesitation (whether this is a pure path or whether there is a better path than this, etc.). (Je Naropa speaks with absolute certainty). According to your view, those great lords of yoga would also be merely experiencing illusions in all states of meditative absorption, since smoke and other clear lights are illusions (you accept this premise). If you think that the smoke and other clear lights seen by ordinary beginners through their respective aggregates are not the subject matter of the Vajra songs, so there is no fault, then, as quoted earlier, the great Je Naropa said: 'Here, those with merit should rely on the kindness of the great guru.'

---

་ལས་བར་སྣང་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡན་ལག་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འོད་གསལ་ འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། སོ་སོར་སྡུད་ལ་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ ལག་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་མེད་ཅིང་། 3-22 ལས་དང་པོ་པའི་དུ་སོགས་དང་གྲུབ་ཆེན་གྱི་དུ་སོགས་རྣམས་ངོ་བོ་བཟང་ངན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ མེད་ཅིང་མ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ས་དང་པོ་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་པད་མ་ཅན་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་རིག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ། གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་ གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་(ཏེ་དོན་དམ་ པར་གྲུབ་པའི་བདེན་དངོས་)མེད་པ(འི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་)ཤེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་དཀར་མོ་འབར་བ་དང་ཟླ་བ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་ལེའི་ཐོག་མར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ངོས་འཛིན་པའི་ སྐབས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དུ་སོགས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པ་རྨེག་མེད་པར་བྱས་པར་ གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དུ་དུས་ཞབས་སྙན་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ། རྗེ་ཤ་ཝ་རི་པས་ཀྱང་། སྣ་ ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། དང་པོར་ཐོག་མཐའ་དང་ བྲལ་ཞིང་། །བར་མ་ཙམ་ཞིག་བརྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་སྤོང་གང་། །དེ་ལས་ མཚན་མ་བཅུ་འབྱུང་ངོ་(འདིར་འགྱུར་ཅུང་མི་འདྲ་ནའང་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ)། །ཞེས་ དང་། །(བསྒོམ་བྱའི་)དངོས་མིན་(ཏེ་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་ཆད་སྟོང་མིན་གྱི་)དངོས་པོར་བསྟེན་ནས་(ཏེ་འཆར་རྒྱུ་ 3-23 ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པརབཞག་ནས་)སུ། །(ལས་སྣང་གི་)དངོས་པོ་(དོན་དམ་པར་

【現代漢語翻譯】 以虛空為例來理解。這些瑜伽自在者們用金剛歌，以世俗和勝義的語言充分地闡述了這一點。如是說，從分別收集的標誌開始，這是闡述光明的時候。對於分別收集，大成就者們並沒有區分第一個分別收集的支分和初學者的第一個分別收集的支分。初學者的『杜』等和成就者的『杜』等，在本質上沒有任何好壞之分，也沒有這樣說過。例如，初學者直接見到的法性和佛陀直接見到的法性，在本質上沒有好壞的差別。此外，《蓮花鬘》中說：『空性與悲心無別』，指的是具有煙等相的自性之空性，以及成為自明智慧自性的悲心，二者具有無別的本質，擁有這種本質的就是空性與悲心無別。所謂智慧之眼，並非僅僅是空性，因為空性的形象是至高無變的自性。所謂智慧之眼，是具有一切相的空性，它本身就是智慧，因為它能了知一切事物的自性（即勝義中成立的實有）是不存在的（即甚深空性）。同樣，白光母和月光母等諸位天女，無論是佈施等波羅蜜多，還是煙等標誌，都應如是理解。這些都是在修法之初，認識自性身時所說的，這些都清楚地表明，『杜』等是虛幻的顯現，已被徹底消除。正如時輪足音傳承中所說，杰·夏瓦日巴也說：『種種形象皆是光明。』此外，『首先，遠離初始和終結，中間稍微依靠，安住於此並捨棄它，由此產生十種標誌（此處翻譯略有不同，但意義上沒有差別，故已在前面解釋過）。』以及，『依靠非實有（即空性，但不是斷滅空）之事物（即安住于具有顯現之可能性的，具有一切相的空性中），（業相的）事物（勝義中）』 。

【English Translation】 It exemplifies understanding space. This very thing is thoroughly explained by the lords of yoga in Vajra songs, with words of conventional and ultimate truth. It is said, starting from the signs of gathering separately, this is the time to explain luminosity. For gathering separately, the great accomplished ones do not differentiate between the limb of the first gathering separately and the limb of the first gathering separately for beginners. The 'Dhu' etc. of beginners and the 'Dhu' etc. of the accomplished ones have no difference in essence, good or bad, and it is not said so. For example, just as the nature of reality seen directly by a beginner and the nature of reality seen directly by a Buddha have no difference in essence, good or bad. Furthermore, in 'Garland of Lotuses': 'Emptiness and compassion are inseparable,' which means that emptiness, which is the nature of signs such as smoke, and compassion, which is the nature of self-aware wisdom, are inseparable in essence. That which possesses this is emptiness and compassion inseparable. The so-called eye of wisdom is not merely emptiness, because the form of emptiness is the supreme unchanging nature. The so-called eye of wisdom is emptiness endowed with all aspects, and it itself is wisdom, because it knows that the nature of all things (i.e., the truly existent established in ultimate truth) is non-existent (i.e., profound emptiness). Similarly, whatever goddesses there are, such as White Light Mother and Moon Light Mother, should be understood as either the perfections such as generosity, or the signs such as smoke. These are spoken at the beginning of practice, at the time of recognizing the nature body, and they clearly show that 'Dhu' etc. are illusory appearances that have been completely eliminated. As it is said in the Kalachakra Footprint Tradition, Je Shawaripa also said: 'Various images are luminosity.' Furthermore, 'First, being free from beginning and end, rely on the middle just a little. Abiding in that and abandoning it, from that arise ten signs (the translation here is slightly different, but there is no difference in meaning, so it has already been explained above).' And, 'Relying on the non-thing (i.e., emptiness, but not nihilistic emptiness) as a thing (i.e., abiding in the emptiness of all aspects, which has the possibility of arising), the thing (in ultimate truth) of (karmic appearance)' .

---

བདེན་པའི་)དངོས་པོ་མིན་པར་(ཤེས་པར་)བྱེད(ཅིང་)། །(རྣམ་རྟོག་གི་)སེམས་(རྣམས་)ནི་སེམས་ མིན་(པར་)བྱས་ནས་(ཏེ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་)སུ། །(མཉམ་བཞག་ཟབ་མོའི་སྐབས་སུ་ཡོད་མེད་ སོགས་)ཅི་ཡང་སེམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་ལ་གནོད་དོ། །གཞན་ཡང་། དུ་སོགས་དེ་དག་སེམས་འགྲེལ་སོགས་སུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པ་དེའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་(མཛད་པའི་)རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་ མདོར་བསྟན་པར། (མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་དབུ་མ་པས་)ཕུང་པོ་(ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་རིགས་ པས)རྣམ་(པར་)དཔྱད་(དཔྱད་པའི་)སྟོང་ཉིད་(དེ་)ནི། །ཆུ་ཤིང་ཇི་བཞིན་(དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་)སྙིང་པོ་ (ཅི་ཡང་)མེད་(ལ)། །(སྟོང་གཟུགས་དུ་བ་སོགས་)རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་(ནི་ ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ་)ལྟར་འགྱུར་བ་མིན(ཏེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ཅིང་ཐེག་ཆེན་ འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། །(རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་)སྐྱེས་ པ་མེད་པ་འགག་(པའམ་འཇིག་པ་)མེད་པའི། །ཤེས་བྱ་(རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་)གང་ ཞིག་(སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་)འདིར་(མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་)མཐོང་བ། །(དེ་ནི་)སྟོང་པའི་དངོས་ པོ(སྟེ་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ)འི་སྟོང་པ་ཉིད(ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་དབུ་ མ་པས་)། །ཕུང་པོ་(ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་)རྣམས་(ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་རིགས་པས་ལེགས་པར་)རྣམ་(པར་)དཔྱད་ པ་(ན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཡོངས་གཅོད་དུ་ཤེས་བྱ་མིན་གྱི་དགག་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཞེས་འདོད་ པ་ལྟ་བའི་སྟོང་ཉིད་)མིན(ཏེ་དེ་འདྲའི་དགག་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་ཙམ་གྱི་སྟོང་པ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་ མཐོང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེད་དགག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། མེད་དགག་འཛིན་པའི་བློ་ཡིན་ན་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ པའི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་གཟིགས་ན་མ་ཡིན་དགག་ 3-24 མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་། །མ་ཡིན་དགག་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་རྒྱ་གར་མཁས་མང་གིས་ བཤད་ཅིང་། བཀའ་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། །ཞེས་སོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ ཀྱང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་(ཡིན་པ་)ཉིད་(ལས་)འདས། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་(མེ་ལོང་ལ་རྐུན་པོའི་གཟུགས་ གསལ་བར་མཐོང་བ་

【現代漢語翻譯】 （認識到）真實的(事物)並非實有，（並且）將（各種）心識(分別念)視為非心識（即，從分別念中解脫出來），（在甚深禪定中）什麼也不要去想。』這樣也能破除錯覺。此外， 如果說『度』等（種子字）在《心經》等經論中被說成是具足一切殊勝的空性大手印，那就不合理了，因為對於凡夫初學者來說，那是錯覺。正如至尊文殊菩薩在《自宗要義略述》中所說： 『（名相宗的中觀行者）以聞思的理智，對蘊、界、處等進行分析，所得到的空性，就像水樹一樣，沒有可供分析的實義。（空性、色、煙等）並非是具足一切殊勝的空性，（像水樹一樣）會變得沒有實義。（無生無滅的）所知（具足一切殊勝的空性），在此（在現觀中）顯現，（那是）空性的實義（是真實的瑜伽行者所能親見到的）。 （名相宗的中觀行者）並非（認為）蘊、界、處等（經過聞思的理智分析后，一無所成，因此是完全的遮遣，不是所知，而是僅僅分析破除的對象，他們所認為的空性）是（真實的空性），因為那種僅僅分析破除的空性，是任何人都無法親見到的，因為它是無遮。』因為如果是執著于無遮的意識，那一定是分別念。如果是大乘聖者的甚深禪定智慧所親見，那就是非遮， 如果是屬於非遮的範疇，那麼它就是一種實有的法，這是印度眾多智者的觀點，也是所有清凈經論的密意所在。』至尊（宗喀巴大師）也說：『超越微塵之法，如鏡中顯現盜賊之影。』

【English Translation】 '(Recognizing that) true (things) are not real, (and) regarding (various) consciousnesses (discernments) as non-consciousness (i.e., liberated from discernment), (in profound samadhi) do not think of anything.' This also dispels illusions. Furthermore, if it is said that 'Du' (seed syllable) and others are described in the Heart Sutra and other scriptures as the Great Seal of Emptiness, complete with all perfections, that would be unreasonable, because for ordinary beginners, it is an illusion. As the venerable Manjushri said in 'A Brief Account of My Own Tenets': '(The Madhyamika of the characteristic school) analyzes the skandhas, realms, and sources with the intellect of hearing and thinking, and the emptiness obtained is like a water tree, without any real meaning to be analyzed. (Emptiness, color, smoke, etc.) are not the emptiness complete with all perfections, (like a water tree) it will become meaningless. The knowable (emptiness complete with all perfections) that is (unborn and unceasing) appears here (in Abhisamaya), (that is) the real meaning of emptiness (which can be directly seen by true yogis). (The Madhyamika of the characteristic school) does not (think that) the skandhas, realms, and sources (after being analyzed by the intellect of hearing and thinking, nothing is achieved, so it is a complete negation, not knowable, but only the object of analysis and elimination, the emptiness they think of) is (true emptiness), because that emptiness that is only analyzed and eliminated cannot be directly seen by anyone, because it is non-affirming negation.' Because if it is a consciousness clinging to non-affirming negation, it must be discernment. If it is directly seen by the profound samadhi wisdom of the Mahayana sages, then it is affirming negation, if it belongs to the category of affirming negation, then it is a real dharma, this is the view of many Indian scholars, and it is also the secret meaning of all pure scriptures. The venerable (Tsongkhapa) also said: 'Transcending the nature of minute particles, like the shadow of a thief appearing in a mirror.'

---

ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་)རང་བཞིན་ཅན། །(ལས་གཟུགས་མིན་ གྱི་འོད་གསལ་དུ་སོགས་)རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་(དང་)ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)དེ་ ལ་འདུད། །ཅེས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཞུགས་ཀྱང་མང་པས་འཇིགས་ནས་མ་ བྲིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་སོགས་འོད་གསལ་འཁྲུལ་སྣང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ ནོ། ། ༈ སྟོང་གཟུགས་ལམ་བདེན་ཡིན་པ་དགག་པ། ༈ (གཉིས་པ་ལམ་བདེན་ཡིན་པ་དགག་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཚན་ཅན་དང་། གཞན་སྦྱོར་ དྲུག་པ་)ཡང་ཁ་ཅིག་དུ་སོགས་དེ་རྣམས་ལམ་བདེན་ཡིན་ཏེ། མཐོང་མཁན་གྱི་བློའི་རང་སྣང་ ཡིན་ལ། དེ་ལམ་བདེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དུ་སོགས་འཁྲུལ་སྣང་མིན་ལ། དོན་དམ་ ཡང་མིན་ནོ་ཅེས་ཟེར་བར་ཐོས་སོ། །ཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། རྗེ་ནཱ་རོ་པས། དང་པོའི་སྒྲ་ལས་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་གཟུགས་སྔ་མ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་ པ་ཡིས། ཞེས་སོགས་དང་། གཟུགས་ཕྱི་མ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ གོམས་པ་ཡིས། ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་ དབྱིངས་ཉིད་ལ་འཆད་པའི་སྐབས་སོ། །ཡང་། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་གནོད་དོ། །ནཱ་རོ་པས། (སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་)སེམས་ཀྱི་ 3-25 དུས་གསུམ་པའི་སྣ་ཚོགས་(འོད་གསལ་གྱི་)གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་འདས་ པ་(མ་འོངས་ད་ལྟར་བ)ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཏེ་(དེ་རྣམས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་སོགས་) ཚིག་དང་པོས་(སྟོང་གཟུགས་དེ་)འདུས་བྱས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་པ་བཀག་གོ(འདུས་བྱས་ཡིན་ན་དུས་གསུམ་ གྱི་དངོས་པོ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་པས་བེམ་དངོས་ཡིན་པ་བཀག་གོ །འདུས་ བྱས་ཀྱི་བེམ་རིག་གང་ཡང་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མིན་པས་ཁྱབ་བོ)། །(གྲུབ་ཐོབ་དཔེ་མེད་མཚོའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་འགྲེལ་པར་) སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པའོ། །ཞེས་སོ། །(དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་མདོར་ བསྡུས་དང་པོའི་)བཤད་སྦྱར་སྙིང་པོ་སྣང་བར(སློབ་དཔོན་ཨ་ཙ་ལ་གར་བྷས་མཛད་པ

【現代漢語翻譯】 （如瑜伽士現量所見的）自性。(從非色之光明等)具足一切殊勝相。(即)大印（法界）我頂禮！如是等等，還有很多，因內容繁多而生畏懼，故未書寫。因此等等，稱光明為非錯覺顯現是合理的。 駁斥空色為道諦 （第二，駁斥道諦。如法主上師索南之名者，以及其他六支瑜伽者）有些人說，這些都是道諦，因為是見者的心之自顯現，並且因為它是道諦，所以不是錯覺顯現，也不是勝義諦。我聽聞此說，但未直接見到。尊者那若巴說：『從最初的音聲中，大印的形象，先前的煙霧等形象，是法印的所緣。』等等。『後來的各種形象，稱為形象，是大印的串習。』這裡，大印也是在解釋具足一切殊勝相的法界之時。又，『各自分別是為大印，是虛空空性的體性。』這也相違背。尊者（米拉日巴）說：『一切相，從虛空生，普賢，一切自在，安住於一切有情之自性中，俱生喜樂。』等等，這些先前引用的內容都相違背。那若巴說：（攝持等的瑜伽士的禪定）心中三時（光明）的各種形象也不是實物，因為它們不具備過去（未來現在）等實物的自性，並且超越了極微之法性。』（它們不具備過去等等的自性）第一句話駁斥了（空色）是造作的覺知。（如果是造作的，那麼就是三時之物的集合。極微等等）第二句話駁斥了是物質。（如果不是造作的物質或覺知，那麼就遍及非實物）。（成就者無與倫比海的六支瑜伽釋中）大學者日輪吉祥智說：『法界是虛空，具足各種形象和一切相的空性。』（時輪大疏略義第一）釋疏明燈中（大學者阿雜拉嘎爾巴所著）

【English Translation】 （As clearly seen in the direct perception of a yogi）is of the nature of self. (From the non-form luminosity, etc.) is endowed with all supreme aspects. (To) the Great Seal (Dharmadhatu) I prostrate! Thus, and there are many others, but I have not written them for fear of their abundance. Therefore, it is reasonable to call luminosity a non-illusory appearance. Refuting that emptiness and form are the path of truth (Secondly, refuting the path of truth. Like the one named Dharma Lord Lama Damapa Sonam, and others, the six yogas) Some say that these are the path of truth, because they are the self-manifestation of the mind of the seer, and because it is the path of truth, it is not an illusion, nor is it the ultimate truth. I have heard this, but have not seen it directly. Lord Naropa said: 'From the initial sound, the image of the Great Seal, the previous images of smoke, etc., are the objects of the Dharma Seal.' and so on. 'The various later images, called images, are the habituation of the Great Seal.' Here, the Great Seal is also explained at the time of explaining the Dharmadhatu, which is endowed with all supreme aspects. Also, 'Separately gathering is the Great Seal, it is the nature of empty space.' This is also contradictory. The Lord (Milarepa) said: 'All aspects, born from space, Samantabhadra, all freedoms, abide in the nature of all sentient beings, co-emergent joy.' etc., all these previously quoted contents are contradictory. Naropa said: (The samadhi of yogis of holding, etc.) The various images of the three times (luminosity) in the mind are also not real, because they do not possess the nature of past (future present) etc. real objects, and because they transcend the nature of subtle particles. ' (They do not possess the nature of the past, etc.) The first sentence refutes that (emptiness and form) are fabricated awareness. (If it is fabricated, then it is a collection of things from the three times. Subtle particles, etc.) The second sentence refutes that it is matter. (If it is neither fabricated matter nor awareness, then it pervades non-reality). (In the commentary on the Six Yogas of the Peerless Ocean of Accomplishment) The great scholar Sun Shri Jnana said: 'The Dharmadhatu is space, emptiness endowed with various images and all aspects.' (The first concise meaning of the Great Commentary on the Kalachakra) In the Lamp of Explanation (written by the great scholar Achala Garbha)

---

ར)། དེ་ལྟར་(སོར་ སྡུད་སོགས་ཀྱི་)སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ། (ཡིན་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་མིན་པའི་དུ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་ནི་)ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་(ཡིན་པས་དེ་)ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་དེ་དག་ཆོས་ ཉིད་དུ་(དམ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་)བཤད་པས་དེ་དག་ལམ་བདེན་མིན་པར་ཆེས་གསལ་བར་གྲུབ་པོ། ། ༈ ཡུལ་ཅན་ཤའི་མིག་འགོག་བདེན་ཡིན་པ་དགག་པ། ༈ (གསུམ་པ་ཡུལ་ཅན་ཤའི་མིག་སོགས་འགོག་བདེན་ཡིན་པ་དགག་པ་ནི། )ཡང་(ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བུ་ ཆེན། བླ་མ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་པ། བླ་མ་ས་བཟང་ལོ་ཙྪ་བ། བླ་མ་ཇོ་ནང་ལོ་ཙྪ་བ་སོགས་)གཞན་དག་ནི། ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་ལྔས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུ་སོགས་མཐོང་བས། དུ་སོགས་ཀྱི་ ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉིད་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མིག་གཞན་གྱིས་ གཟུགས་གཞན་མཐོང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། གཞན་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་དེ་ ཁོ་ན་ལ་ཟེར་བའི་ཕྱིར་ཅེས་སོ། །མི་རིགས་པར་མངོན་ཏེ། སྐབས་འདིར་བཤད་པའི་སྤྱན་ལྔ་ པོ་དེ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་ 3-26 (དངོས་སུ་ཁས་བླངས་ཤིང་། ཆོས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟག་པར་བཞེད་པས་)ཁྱབ་པ་ཁས་ བླངས་སོ(ཁྱབ་པ་ཚད་མས་ཀྱང་གྲུབ་བོ)། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སྐུ་བཞིའི་མདོར་བསྡུས་སུ། དེ་ལྟར་ རིམ་པས་ཤའི་སྤྱན་དང་ལྷའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྤྱན་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། [སྒྲུབ་ལེའི་འགྲེལ་ བར་ཡང་། ] (ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་སྐབས་)འདིར་དང་པོར་(སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་)ལས་དང་ པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ(གཞན་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི)ས། མངོན་པར་ཤེས་པ་(གང་ཡང་)མེད་པ(འི་ བ)ར་(ལ་)ཤའི་མིག་གིས་(འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་)སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ་། །དེ(འི་རྗེས་)ནས་མངོན་ པར་ཤེས་པ(དང་པོ་ལྔ་ཆར་རམ་གང་རུང་ཐོབ་པ)འི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་(འོད་གསལ་ སྟོང་གཟུགས་)མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་(འཁྲིག་པའི་)ཆགས་པ་(འཛག་བདེ་ལ་སྲེད་པ་)དང་བྲལ་བ(འཛིན་པ་ ཐོབ་ནས་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ)འི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ(འ་འཕགས་པ)འི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ ཐུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། ། ཞེས་སོ། །ཞེས་(འདིར་བཤད་པའི་སྤྱན་ལྔ་)རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །

【現代漢語翻譯】 因此，（聚集等的）心之顯現僅僅是（空色，並非內外之事物），法界（即是），被稱為大手印。如是，這些境被說為法性（在勝法界中），因此，它們不是道諦，這一點非常清楚。 駁斥境之有境，肉眼為滅諦之觀點 （第三，駁斥境之有境，肉眼等為滅諦的觀點：）又，（法王一切智之大弟子，喇嘛袞邦·卻扎巴，喇嘛薩桑·洛扎瓦，喇嘛覺囊·洛扎瓦等）其他人認為：以法性的肉眼等五眼見到法性的空色等，因此，空色等的境與有境二者皆是法性滅諦。因為『他眼見他色』等語，此『他』字指的是法性勝義諦本身。 這顯然是不合理的，因為此處所說的五眼是次第產生的，因為法性即是真如。立宗與（實際承認，如果法性與真如是常，則承認為無為之常）周遍是承認的（周遍也由量成立）。 不能這樣認為，因為在四身略義中說：『如是，次第地，肉眼、天眼、佛眼、慧眼和智眼是通過修習的力量而產生的。』並且，[在成就釋中也說：]（在修持具足三種信心的道時）此處首先，（各自聚集的）初業瑜伽士（具有他心通等）沒有證得（任何）神通（的狀態）時，肉眼見到（光明空色）各種各樣的景象。然後，由於證得（最初五種神通中的任何一種）神通的界限，天眼見到（光明空色）。然後，由於遠離（性行為的）貪慾（容易泄精而貪戀），（獲得持精之能力，獲得不泄精的殊勝樂）的界限，佛眼見到。然後，由於菩薩（聖者）的界限，慧眼見到。然後，由於圓滿正等覺佛的界限，以意之力量，智眼見到，完全從剩餘中解脫。 如是，（此處所說的五眼）與次第產生之說相違背。

【English Translation】 Therefore, the appearance of mind (such as gathering) is merely (emptiness-form, not external or internal objects), the Dharmadhatu (is), which is called Mahamudra. Thus, these objects are said to be Dharmata (in the Supreme Dharmadhatu), therefore, it is very clear that they are not the Truth of the Path. Refuting the view that the object of the mind, the flesh eye, is the Truth of Cessation (Third, refuting the view that the object of the mind, the flesh eye, etc., is the Truth of Cessation:) Also, (the great disciples of Dharma Lord Omniscient, Lama Kunpang Chodrakpa, Lama Sasang Lotsawa, Lama Jonang Lotsawa, etc.) others believe that the five eyes, such as the Dharmata flesh eye, see the Dharmata emptiness-form, etc. Therefore, both the object and the mind of the emptiness-form, etc., are the Dharmata Truth of Cessation. Because of the words 'other eyes see other forms,' etc., the word 'other' refers to the Dharmata ultimate truth itself. This is obviously unreasonable, because the five eyes mentioned here are produced in sequence, because Dharmata is Suchness. The establishment and (actually acknowledging that if Dharmata and Suchness are constant, then acknowledging the unconditioned constant) pervasion are acknowledged (the pervasion is also established by valid cognition). It cannot be thought of in this way, because it is said in the Condensed Meaning of the Four Bodies: 'Thus, sequentially, the flesh eye, the divine eye, the Buddha eye, the wisdom eye, and the knowledge eye are produced by the power of meditation.' And, [it is also said in the commentary on the Accomplishment Explanation:] (When practicing the path with three kinds of faith) here, first, (each gathering) the initial yogi (with telepathy, etc.) does not attain (any) supernatural powers (state), the flesh eye sees (luminous emptiness-form) various kinds of scenes. Then, due to the boundary of attaining (any of the first five supernatural powers) supernatural powers, the divine eye sees (luminous emptiness-form). Then, due to being separated from (sexual) desire (easy to ejaculate and greedy), (obtaining the ability to hold semen, obtaining the special bliss of non-ejaculation) boundary, the Buddha eye sees. Then, due to the boundary of the Bodhisattva (Arya), the wisdom eye sees. Then, due to the boundary of the Fully Enlightened Buddha, with the power of mind, the knowledge eye sees, completely liberated from the remainder. Thus, (the five eyes mentioned here) contradict the statement that they are produced in sequence.

---

རིམ་ གྱིས་སྐྱེ་བར་བྲམ་ཟེ་བསོད་སྙོམས་པས། (མཛད་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་པ་དུས་འཁོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ བསྟན་བཅོས་གཅིག་ལས་)ཀྱང་གསུངས་ལ། (ར་འབྲོའི་)བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་དོ། །གཞན་ ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཤའི་མིག་གཏན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པ་དེའི་དུ་ སོགས་མཐོང་བའི་ཤའི་མིག་དེ་འདུས་མ་བྱས་འགོག་བདེན་ཡིན་(པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་) ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་ཤའི་མིག་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འགོག་བདེན་འདུས་མ་བྱས་སུ་རྒྱུ་མཚན་ ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དུ་སོགས་འོད་གསལ་ 3-27 མཐོང་བའི་ལས་དང་པོ་པ་དེ་དང་ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ གསར་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ མངོན་སུམ་དུ་གསར་དུ་མཐོང་བའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་བློ་ནི་མེད་(པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང་། )དེ་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་སོགས་རྟག་ཏུ་མཐོང་བའི་ ཕྱིར། རྟགས་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་ལ། འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དུ་སོགས་འོད་གསལ་ཆོས་ ཉིད་ཡིན་པར་ཁྱེད་(ཀྱང་)འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་འདྲའི་ཁྱད་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །གཞན་ཡང་ དབེན་པ་གསུམ་བསྟེན་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསར་དུ་ བསྒྲུབས་པའི་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་དུ་སོགས་མཐོང་ པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་བློ་ནི་མེད་(པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང)ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཤའི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ནི་སྔར་ནས་ཡོད་(པར་ཁྱེད་ཀྱང་འདོད་དེ། དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་)གཞན་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐབས་ དེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོས་དུ་སོགས་འོད་གསལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་ ཤེས་དོན་མཐུན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་གདའ་བ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །དེ་འདྲའི་ ངེས་ཤེས་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་དུ་སོགས་མངོན་སུམ་ དུ་མཐོང་བའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་བློ་ནི་མེད་(པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས)འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། ༈ སླར་ཡང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ། ༈ (གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་སྣང་ཡིན་པ་བཀག་པའི་སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག ལམ་བདེན་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག ཤའི་མིག་འགོག་བདེན་ཡིན་པ་བཀག་པའི་སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ) ༈ འཁྲུལ་པ་སྣང་ཡིན་པ་བཀག་པའི་སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ། གལ་ཏེ་ དེ་འདྲའི་སྐབས་ཀྱི་དུ་སོགས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཞེས་དང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་མིག་འཁྲུལ་སོགས་ད

【現代漢語翻譯】 此外，（在《時輪金剛》相關的一部論著《成就精要莊嚴》中）提到，婆羅門乞食者次第產生，（拉饒派的）上師們也這樣認為。另外，由積聚產生的肉眼絕對不可能存在，因為凡夫最初修行者所見的星辰等肉眼，你們承認是不積聚的滅諦。如果這樣，那麼所有的肉眼都與滅諦不積聚在所有方面完全相同。此外，最初修行者見到星辰等光明，以及狗、豬等，無論他們是否新近直接見到法性，都沒有區別，因為你們承認他們沒有新近直接見到法性的積聚之識。因為他們的法性之肉眼等總是見到法性等。所有的理由都已承認，但不能接受這個結論，因為你們也認為星辰等是光明的法性。如果這樣，那麼一定存在這樣的區別。此外，依靠三種寂靜和具備三種不動的修行者，沒有必要新近獲得以前沒有的智慧，因為你們承認最初修行者在見到星辰等時沒有積聚之識，並且你們也認為法性之肉眼等智慧從一開始就存在。因為除此之外，當時沒有其他的智慧。此外，我無法否認瑜伽行者具有與星辰等光明相符的確定認知。必須說明產生這種確定認知的因是什麼，因為你們承認他們沒有直接見到星辰等的積聚之識，而不積聚不能成為產生的因。就此打住。 再次，駁斥他人為消除過失而作的辯解。 駁斥為消除過失而作的辯解（分為三部分：駁斥為消除認為錯覺是顯現的過失而作的辯解；駁斥為消除認為道諦的過失而作的辯解；駁斥為消除認為肉眼是滅諦的過失而作的辯解。第一部分是：） 駁斥為消除認為錯覺是顯現的過失而作的辯解。 如果說，這種情況下的星辰等是錯覺顯現，僅僅是自己內心的顯現，就像夢境、幻術、眼花等一樣。

【English Translation】 Furthermore, it is also stated (in one of the Kalachakra-related treatises, 'The Essence of Accomplishment Adornment') that the Brahmin mendicant arises gradually, and the upper Lamas (of the Ra Lotsawa tradition) also hold this view. Moreover, it is absolutely impossible for the flesh eye, which is produced by accumulation, to exist, because you acknowledge that the flesh eye that ordinary, initial practitioners see stars, etc., is the unaccumulated cessation. If so, then all flesh eyes are completely identical to the unaccumulated cessation in every respect. Furthermore, there would be no difference between the initial practitioner who sees stars, etc., as luminosity, and dogs, pigs, etc., whether or not they newly directly see the nature of reality, because you acknowledge that they do not have the accumulated consciousness of newly directly seeing the nature of reality. Because their flesh eyes, etc., of the nature of reality always see the nature of reality, etc. All reasons have been acknowledged, but this conclusion cannot be accepted, because you also consider stars, etc., to be the luminous nature of reality. If so, then there must be such a difference. Furthermore, there would be no need for practitioners who rely on the three solitudes and possess the three immovables to newly accomplish previously non-existent wisdom, because you acknowledge that initial practitioners do not have accumulated consciousness when seeing stars, etc., and you also consider that the wisdom of the flesh eye, etc., of the nature of reality has existed from the beginning. Because apart from these, there is no other wisdom at that time. Furthermore, I cannot deny that yogis have a definite cognition that corresponds to the luminosity of stars, etc. It must be explained what the cause of producing such a definite cognition is, because you acknowledge that they do not have the accumulated consciousness of directly seeing stars, etc., and the unaccumulated cannot be the cause of production. Enough with the elaboration. Again, refuting the responses made by others to eliminate faults. Refuting the responses made to eliminate faults (divided into three parts: refuting the responses made to eliminate the fault of considering illusion to be appearance; refuting the responses made to eliminate the fault of considering the path truth; refuting the responses made to eliminate the fault of considering the flesh eye to be the cessation truth. The first part is:) Refuting the responses made to eliminate the fault of considering illusion to be appearance. If it is said that the stars, etc., in such a situation are illusory appearances, merely appearances of one's own mind, like dreams, illusions, optical illusions, etc.

---

ང་པྲ་ཕབ་པའི་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ ན། གསུངས་པ་ནི་བདེན་ན། དགོངས་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ། སྨན་དཔྱད་ཀླག་པ་ཙམ་གྱིས་སྨན་ 3-28 སྦྱོར་ཤེས་ནས་ནད་པ་ལ་མི་ཕན་པ་ལྟར་རོ། །(རྒྱུད་ཚིག་དེའི་སྐབས་)འདིར་(སྒོམ་བྱུང་གི་)མི་རྟོག་ཡེ་ ཤེས་དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། (སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་)ངེས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། (སེམས་ལ་གནས་ ལུགས་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་ སྒོམ་བྱུང་གི་)མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་(ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་པ་)ཡིན་པས། རང་གི་ སེམས་ཞེས་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་གསུངས་ལ། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་(ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་འཁྲུལ་ཤེས་) འདི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་(ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་)གནས་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ སྐབས་འདིར་རང་གི་སེམས་ཞེས་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཅིས་ཤེས་ན་ལུང་ལས་ཏེ། བསྡུས་རྒྱུད་དུ། (སེམས་)གང་ཞིག་མཁའ་ཡི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་(པ་སྟེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐར་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་)ལྷན་(ཅིག་)སྐྱེས་ (པའི་)བདེ་བ(དང་རོ་གཅིག་པ)ར་གནས་པའི་རང་སེམས་(སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་)དེ་ནི་ཐར་པ་(མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་མཐར་ཐུག་)སྟེར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། པདྨ་ཅན་ལས་ཀྱང་། སྣང་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་(ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟ་གླང་རང་མཚན་པའི་)རྫས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་(ཡིད་ཤེས་རྟོག་མེད་ འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བའི་རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་)གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་(གསལ་བར་)མཐོང་བ(ར་ གྱུར་པ)འོ། །ཞེས་དང་། ཅི་མཐོང་ཞེ་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(གཉིས་འཛིན་སོགས་ཀྱི་)བག་ཆགས་ ཀྱི་དྲི་མ་(ཡིན་པ་)ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་(སྒོམ་བྱུང་གི་)རང་གི་སེམས་(མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་)ཡིན་ གྱི་གཞན་(གཉིས་འཛིན་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་)མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། (སྔར་བཤད་ལྟར་གྱི་)སེམས་ཀྱི་སྣང་ བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ གཟུགས་ནི། རང་གི་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་)[སེམས་ཀྱི་]སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དངོས་པོ་ ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་)རང་གི་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་)སེམས་ལ་ 3-29 སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བཤད་སྦྱར་སྙིང་པོ་སྣང་བར། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ སྣང་བ་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ རྗེས་སུ། འད

【現代漢語翻譯】 因為是結合所引用的例子來說明的。如果說，所說的是真實的，那麼就需要理解其意圖。就像僅僅閱讀醫學書籍，了解藥方，卻對病人沒有幫助一樣。（在經文的上下文中）這裡，（從禪修中產生的）無分別智慧被稱為自己的心。這樣說的理由是，這是在展示甚深的確切意義的瑜伽時說的。（心有兩種存在方式：如實的世俗諦和究竟的勝義諦。第一種是禪修產生的）無分別智慧是心的存在方式（如實的世俗諦），因此用親近的詞語『自己的心』來稱呼。而各種念頭（向外看的錯覺意識）是偶然的，（僅僅是如實的世俗諦），因此在這種情況下沒有被稱為自己的心。如果這樣，怎麼知道呢？從經文中得知。《集經》中說：（心）與虛空的智慧相擁（即，以完全具備一切殊勝的空性，現證圓攝禪定的瑜伽士，最終融入不變的喜樂之中），安住于（與）俱生（的）喜樂（融為一體）的自心（禪修產生的智慧），即是解脫（最究竟的成就）。《蓮花經》中也說：『僅僅顯現』是指超越了（外在的馬、牛等具有自性的）實體的夢境的（意識無念，在錯覺中顯現的馬、牛等的）影像，如同水中的月亮一樣（清晰地）顯現。（顯現）什麼呢？心是指超越了（二取等的）習氣污垢的（禪修產生的）自心（無分別智慧），而不是其他的（二取念頭等）。（如前所述的）心的顯現僅僅是指，這裡是空性的自性，因此大手印的形象是自己的（不分別的）[心的]顯現，而不是外在的事物。因為（圓攝等的瑜伽士）顯現於自己的（不分別的禪定）心中。《釋論心要光明》中說：如此，心的顯現僅僅是法界，被稱為大手印。如是等等之後，此

【English Translation】 Because it is explained by combining the cited examples. If it is said that what is said is true, then it is necessary to understand its intention. Just as merely reading medical books, knowing the prescriptions, does not benefit the patient. (In the context of the scripture) Here, the non-conceptual wisdom (arising from meditation) is referred to as one's own mind. The reason for saying this is that it is said when demonstrating the profound yoga of definitive meaning. (The mind has two ways of existing: the truthful conventional truth and the ultimate truth. The first is the meditation-born) non-conceptual wisdom is the way the mind exists (the truthful conventional truth), therefore it is called 'one's own mind' with a close term. And various thoughts (outward-looking deluded consciousness) are accidental, (merely established as the truthful conventional truth), therefore in this case it is not called one's own mind. If so, how is it known? From the scriptures. In the Condensed Sutra, it says: (The mind) that embraces the wisdom of the sky (i.e., with the emptiness that fully possesses all perfections, the yogi who directly realizes the round-up samadhi, ultimately dissolves into the unchanging bliss), abiding in the co-emergent bliss (one with) that self-mind (wisdom arising from meditation) is liberation (the ultimate supreme accomplishment). The Lotus Sutra also says: 'Merely appearing' refers to the image of dreams (the mind is non-conceptual, the horses, cows, etc. appearing in illusion) that have transcended the substance (of external horses, cows, etc. with their own characteristics), like the moon in the water (clearly) appearing. What (appears)? Mind refers to one's own mind (non-conceptual wisdom) that has transcended the stains of habitual tendencies (of dualistic grasping, etc.), not other (dualistic grasping thoughts, etc.). The mere appearance of the mind (as previously described) is that here is the nature of emptiness, therefore the form of Mahamudra is merely the appearance of one's own (non-conceptual) [mind], not an external object. Because (the yogi of round-up, etc.) appears in his own (non-conceptual samadhi) mind. The Explanation of the Essence of Luminosity says: Thus, the mere appearance of the mind is the Dharmadhatu, which is called Mahamudra. After 'as it is said' etc., this

---

ི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཏེ་(འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་དུ་སོགས་འདི་ རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་)རང་གི་(སྒོམ་བྱུང་གི་)ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་(སྟེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ བ་སྟེ་དཔེར་ན་པྲ་ཕབ་པའི་)མེ་ལོང་གི་(ངོས་ལ་)ནི་(རྐུན་པོའི་)གཟུགས་བརྙན་(གསལ་བར་མཐོང་བ་)ལྟ་བུ་ ཉིད། ཅེས་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གསུངས་སོ(སོར་སྡུད་སོགས་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ མཐོང་ཞིང་དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ཡིད་ལས་སྐྱེས་སམ་བསྒོམས་པས་ བྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྐྱེས་ཞེས་པ་བསྐྱེད་འབྲས་མཚན་ཉིད་པར་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་འཆད་པར་ གྲགས་པ་ནི་ནོར་བ་སྟེ། མདོ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་སོགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྟེན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་བཅུ་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཆེན་པོས་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་པ། འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བའོ)། ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྔ་ཞལ་ནས། (འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་)དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་ འབྱོར་མ་(སྔར་བཤད་པ་ལྟར་)རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རིགས་ལྡན་མ་(ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ)དང་། (ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་གཅིག་པུ་འདི། །རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོའི་པདྨར་གནས། །ཞེས་སོ། །)པདྨ་ཞེས་(ཀྱང་)བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་ རྗེའི་གཏེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡིས། །བསྒོམ་ པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་(དངོས་སུ་)མི་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་ སྣང་དུ་ལྟ་ག་ལ་རིགས། ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཞེས་སོགས་དང་དཔེ་དོན་དུ་གསུངས་པས་ཀྱང་ འཁྲུལ་སྣང་དུ་མི་འགྱུར་སྟེ། སྒྱུ་མ་སོགས་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་འདུས་ བྱས་དེ་དང་དེར་བདེན་པར་མེད་པ་ཙམ་དང་དཔེ་དོན་སྦྱོར་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཆ་དེ་ 3-30 དཔེར་མི་ལེན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་གསུངས་ པ། (ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དཔེ་)སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ནི། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གདུང་འཚོབ་པའི་)སྲས་(བྱང་སེམས་དང་)བཅས་(པའི་)རྒྱལ་བས་བསྟན་(པར་)མཛད་པ(འི་དགོངས་པ་ ནི)། །(དོན་དམ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་བདེན་པའི་)དངོས་པོ་མེད་པ(འི་)རྟག་པ་ཙམ(སྟེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ གྱི་)། །ཐམས་ཅད་དུ་(སྟེ་གང་ན་ཡང་)ནི་འགག་(པ་སྟེ་གཏན་མེད་)མ་ཡིན(ནོ)། །(མཐུན་པའི་

【現代漢語翻譯】 正如至尊所說：『心的顯現，即光明、空性、色相等等（這些瑜伽士），皆由自心（禪修所生）而生（即通過禪修的力量而親眼所見，例如在拋光的）鏡子上（清晰地看到）（盜賊的）影像一般。』等等。引用這些話語並加以闡述（那些沒有進行如法禪修的人無法看到，而那些通過禪修的力量親眼所見的瑜伽士，則稱之為由心而生或由禪修而生。所謂『生』，某些法王貢欽的弟子將其解釋為生起之果的特徵，這是錯誤的。在《大涅槃經》等經典中，提到了生起的因、所依賴的因等十三種作用因。法王貢欽曾說：『未生之生』，『矛盾聚合無過失之生』等等，這是因為沒有理解這些話的含義）。 同樣，至尊金剛手的前輩也說：（光明、空性、色相）那是金剛瑜伽母（如前所述）自心的顯現，大手印，具足一切殊勝，般若波羅蜜多，空性，真如，種姓母（即金剛瑜伽母，勝義金剛亥母），（殊勝本尊即此一位，安住于金剛空行的蓮花中。）也被稱為蓮花。』等等。至尊慈悲之藏的尊者也說：『同樣，心的光明，通過分別念，以禪修之方便，亦不能（真實地）得見。』等等。因此，怎能將它們視為錯覺顯現呢？又如『如幻』等等，以及在比喻和意義上所說的，也不會變成錯覺顯現。雖然顯現如幻等，但顯現的事物並非如顯現般真實存在，比喻和意義的結合，並非取其錯覺顯現的部分作為例子。 正如尊貴的英雄因陀羅菩提在證悟時所說：（諸法無自性的例子）如幻等例子，（由佛陀的）聖子（菩薩）及眷屬（所）開示（的意圖是）：（在勝義中考察和分析時，沒有真實的）事物，僅僅是假立（即世俗諦），在任何地方（即任何時候）都不會斷滅（即永遠不會消失）。（一致的）

【English Translation】 As the venerable one said: 'The appearance of the mind, namely luminosity, emptiness, forms, etc. (these yogis), are born from one's own (meditation-born) mind (i.e., seen directly through the power of meditation, like the image of a thief seen clearly on the surface of a polished mirror).' etc. These words were quoted and explained (those who have not practiced proper meditation cannot see, while those yogis who have seen directly through the power of meditation call it born from the mind or born from meditation. The so-called 'birth,' some disciples of Dharma Lord Kunkhyen explain it as the characteristic of the result of arising, which is wrong. In the Great Nirvana Sutra and other scriptures, thirteen causal factors such as the cause of arising, the cause of dependence, etc., are mentioned. Dharma Lord Kunkhyen said: 'The unborn birth,' 'the birth of contradictory aggregates without fault,' etc., because they did not understand the meaning of these words). Similarly, the predecessor of the venerable Vajrapani also said: (Luminosity, emptiness, forms) that is Vajrayogini (as mentioned before), merely the appearance of one's own mind, Mahamudra, possessing all perfections, Prajnaparamita, emptiness, Suchness, the Mother of the Lineage (i.e., Vajrayogini, ultimate Vajravarahi), (The supreme deity is this one alone, residing in the lotus of Vajra Dakini.) is also called Padma.' etc. The venerable treasure of compassion also said: 'Likewise, the luminosity of the mind, through conceptual thought, cannot be (actually) seen by means of meditation.' etc. Therefore, how can they be regarded as illusory appearances? Furthermore, 'like illusion' etc., and what is said in metaphor and meaning, will not become illusory appearances. Although appearances are like illusions, the things that appear are not truly existent as they appear, and the combination of metaphor and meaning does not take the part of illusory appearance as an example. As the glorious hero Indrabuti said upon enlightenment: (Examples of phenomena being without inherent existence) Examples such as illusion, etc., (taught by the) sons (Bodhisattvas) and retinue (of the Buddha) (the intention is): (When examined and analyzed in ultimate truth, there are no real) things, only conventionalities (i.e., conventional truth), and in all places (i.e., at any time) there is no cessation (i.e., never disappears). (Consistent)

---

)དཔེ་ ཉིད་དང་ནི་(དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་གཉིས་པོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་)མཚུངས་པ་རུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ (སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་ནས་)ཆོས་བཤད་(དགོས་)ན། །(མཐུན་དཔེ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དཔེར་བྱས་ ནས་དཔེས་དོན་བསྒྲུབ་པར་རམ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་གང་ཟག་དེས་སྔར་མ་ཤེས་པ་ད་གཟོད)བསྒྲུབ་(པར་)བྱ་ (བའམ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་)ཡིན་པ(ར་ཐལ། གང་ཟག་གང་ལ་ཁྱོད་དཔེར་བྱས་ནས་ད་བསྒྲུབ་པར་རམ་ཤེས་པར་བྱ་ དགོས་པའི་དཔེ་ཅན་གྱི་དོན་དེ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན) ཐམས་ཅད་དུ(ཏེ་ནམ་ཡང་མཐུན)། །དཔེ་(ཡང་དག་པ་)ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྱུར(བར་ཐལ་ལོ)རོ། །དཔེར་ ན་(དཔའ་ཞིང་རྩལ་ཆེ་བའི་མི)སྐྱེས་བུ་(འགའ་)ལ་(འདི་)སེང་གེ་(དང་འདྲའོ་ཞེས་པ)འི། །(མཐུན་)དཔེ་ནི་ འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡོད(མོད)། །(དེ་གཉིས་)དཔའ་(ཞིང་རྩལ་ཆེ་བ་)སོགས་ཡོན་ཏན་(དང་)ལྡན་ པ(འི་ཆ་ནས་མཚུངས་པ)ས་ཏེ། །མཇུག་མ་(དང་སྡེར་མོ་)ལ་སོགས་ཡོད་(པ་)མ་ཡིན། །(པ་བཞིན་ནོ། ། དཔེ་དོན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་མཚུངས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་)དེ་བས་(ཕུང་སོགས་)དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་(ཏེ་དོན་དམ་པར་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་)ཐམས་ཅད་(དུ་གང་དུ་ཡང་བདེན་པར་ གྲུབ་པ་)མིན(ཏེ་སྒྱུ་མ་སོགས་བཞིན། ཞེས་དཔེ་དོན་སྦྱོར་གྱི་གཏན་མེད་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་ དཔེ་དོན་མི་སྦྱོར་རོ)། །(གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་ངེས་དོན་གྱི)ལུང་དང་རིགས་(པ་རྣམ་པར་དག་) པའི་རྗེས་(སུ་)འབྲངས་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་(ཤེས་རབ་)མཆོག་(དག་)གིས་(སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དཔེ་དོན་དང་ སྦྱར་ནས་)རྟོགས་པར་བྱ(དགོས་པ)། །དེས་ན་(དབུ་མ་པར་ཁས་འཆེ་བ་)ཁྱེད་ཀྱིས་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ 3-31 བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་སོགས་བཞིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་སམ་དོན་ དམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས་དོན་དམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་)གང་སྨྲས་པ(ནི)། །(གནས་ ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཤེད་མ་བྱེ་བའི་བླང་དོར་ཤེས་པའི་སྟོབས་མ་སྐྱེ་བ་བའི)བྱིས་པ་(སོ་སྐྱེ་དག་)འདྲིད་པ་(སྟེ་མགོ་རྨོངས་ ཤིང་བསླུ་བར་བྱེད་པ)འི་ཐབས་ཡིན་གྱི། །(འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་)འགྲོ་བ་(འཁོར་བ་ལས་)འདོན་པའི་ (སྙིང་རྗེའི་)བསམ་པ་ཡིས། །(ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་ལུང་དོན། )བདེན་པར་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ རི་བོང་རྭ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་མོ་གཤམ་བུ་ལྟ་བུར། །(སྦྱིར་)དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་(དང་ཁྱད་པར་དུ་ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནི་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་)གང་དུ་ཡང་། །རྒྱལ་བས་དངོས་མེད་(དེ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ ཅེས་མ་གསུང

【現代漢語翻譯】 如果用譬喻，要使譬喻和所要表達的意義在各方面都完全一致，那麼，用譬喻來解釋佛法，所要闡述的道理就無法成立。（因為）譬喻本身就必須是需要被理解或證明的。（如果）譬喻在所有方面都必須與要證明的事物完全相同，那麼它就永遠無法成為一個恰當的譬喻。 例如，在世俗中，我們常說某人像獅子，這是用獅子來比喻人的勇敢和力量。然而，這個人並不真的有獅子的鬃毛和爪子。因此，事物並不需要在所有方面都完全相同才能作為譬喻。 因此，（我們說）所有的事物，如五蘊等，在本質上都不是真實存在的（就像幻象一樣）。這意味著，從勝義諦的角度來看，五蘊等事物無法被證實為真實存在。我們不應該將譬喻和意義混淆，認為它們在名言上也是真實存在的。 我們應當遵循經文的真正含義和清凈的理性，有智慧的人應該通過（譬喻和意義的結合）來理解佛法。 因此，你（自稱是中觀派的人）所說的話，即『一切法皆無自性，如幻象一般』，實際上是在迷惑無知的凡夫俗子。這並不是出於從輪迴中解脫眾生的慈悲心，也不是在陳述真理。 就像兔子沒有角，寡婦沒有兒子一樣，（總的來說）所有的事物（特別是俱生智等）在任何地方，佛陀都沒有說過它們是實有的（即在任何方面都不存在）。

【English Translation】 If a simile is to be completely identical (in all aspects) with what it exemplifies, then explaining the Dharma (through similes) would be impossible. (Because) the simile itself must be something that needs to be understood or proven. (If) the simile must be completely identical to the thing to be proven in all aspects, then it will never be a proper simile. For example, in the world, we often say someone is like a lion, using the lion to exemplify the person's bravery and strength. However, the person doesn't actually have the lion's mane and claws. Therefore, things don't need to be completely identical in all aspects to serve as a simile. Therefore, (we say that) all things, such as the skandhas, are not truly existent in their essence (like illusions). This means that from the ultimate perspective, the things like skandhas cannot be proven to be truly existent. We should not confuse the simile and the meaning, thinking they are also truly existent in conventional terms. We should follow the true meaning of the scriptures and pure reasoning, and wise individuals should understand (the Dharma) through (the combination of simile and meaning). Therefore, what you (who claim to be Madhyamikas) say, that 'all dharmas are without inherent existence, like illusions,' is actually a means of deceiving ignorant ordinary people. This is not out of compassion to liberate beings from samsara, nor is it stating the truth. Just as a rabbit has no horns and a widow has no son, (in general) all things (and especially co-emergent wisdom, etc.) nowhere, have the Buddhas said to be non-existent (i.e., not established in any way).

---

ས་ཞེས་སམ་རྒྱལ་བས་གང་དུ་ཡང་དངོས་མེད་དུ་མ་གསུངས་ཞེས་གོང་འོག་དཀྲུགས་ཏེ་གང་དུ་ཡང་དངོས་མེད་དེ་ ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་)མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་དེ་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ ཞེས་རྒོལ་བ་ན། ལན་དུ་དེ་སྐད་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག དཔེ་དོན་དེ་ལྟར་ དུ་སྦྱར་བར་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་རྒྱའི་མཁན་པོ་ཝེན་ཚེག་གིས་མཛད་པར་ཡང་ གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དཔེ་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་ སྐབས་ཀྱི་དུ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དེ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཁོའི་ཡུལ་དུ་སོགས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དུ་ སོགས་འདི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དུ་སོགས་འདི་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། (བློའི་འཇུག་ཚུལ་ ཕྲ་མོར་དཔྱད་ན་)རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དུ་སོགས་ འདི་ལྟར་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟོག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ལ། (སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་) འདི་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན། ཁོ་ལ་སྣང་བའི་དུ་སོགས་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུ་ སོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། (སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་མ་ཁྱབ་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ 3-32 འཁྲུལ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་གསར་དུ་སྤྲུལ་བའི་སྒྱུ་མ་མ་ ཡིན་པ་ལ། དེ་འདྲའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །གལ་ཏེ་རྗེ་ བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདིར་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་ སོར་སྡུད་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ དུ་གསལ་བོར་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། གཟིས་འབིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་ གྱི་མཐའ་དཔྱད་ནས་དགོངས་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ ནི། དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་མི་བཞེད་དེ། རྗེ་བཙུན་དེ་ ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངེས་པའི་ དོན་ནི། འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པ་མེད་ནི་(སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་)རྒྱུ་(ཞེས་པ་ འདིར་ཡུལ་)སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པས་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དངོས་པོ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་ སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བ(ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མིན་པ) འོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ ལ

【現代漢語翻譯】 有人爭辯說：『世尊並未在任何地方直接否認事物（的真實存在），而是通過上下文顛倒，在任何地方都沒有否認事物，即沒有確立任何事物。』他們這樣說，並將智慧和幻象等作為例子和意義來應用，從而反駁說：『與生俱來的神聖智慧將變得虛假。』對此，回答是：『如是說，應如是知。』印度的堪布文策也曾說過，應該像這樣應用例子和意義，並對此進行註釋。 因此，必須精通例子和意義的應用。如果有人說：『對於初學者來說，諸如「杜」等對象是錯覺，因為它們的對象，即外在的「杜」等，並非如此，但它們卻顯現為外在的「杜」等。』（如果仔細分析思維的運作方式），那麼后一個論證的依據並不成立，因為對於那樣的瑜伽士來說，外在的「杜」等並非如此顯現，因為那是概念的顯現，而（收攝等的瑜伽）這是非概念的智慧。因此，他所顯現的「杜」等就像外在的「杜」等一樣，但（收攝等的）智慧並非如此顯現。 即使假設論證的依據成立，它也不普遍適用，因為圓滿正覺者的個別辨識智慧也會變成錯覺，因為這些世俗事物並非魔術師新創造的幻象，但它們卻顯現為那樣的幻象。』諸如此類的說法是無窮無盡的。 如果至尊秘密主說：『此處所謂的「自我加持」是指看到收攝的世俗空性。』因此，錯覺的顯現被清楚地確立了。』那麼，這僅僅是一種表面上的看法，必須通過分析意義的究竟來理解其意圖。此處所謂的「世俗空性」指的是有相的空性，而不是被認為是錯覺的顯現，因為至尊者本人曾說過：『一切相皆無相。』等等，這些金剛語所確定的意義是：『此處的一切相皆無相』是（收攝瑜伽等的）原因（此處的原因指的是對像），即通過收攝所看到的事物，如瓶子和布匹等，顯現得像被壓扁了一樣（但它們並非外在的瓶子和布匹等）。『一切相』是指通過無分別、無錯覺的現量所看到的事物。

【English Translation】 Someone argues: 'The Blessed One did not directly deny things anywhere, but by reversing the context, he did not deny things anywhere, that is, nothing is established.' They say this, and apply wisdom and illusion etc. as examples and meanings, thereby refuting: 'The innate sacred wisdom will become false.' To this, the answer is: 'Thus it is said, thus it should be known.' The Indian Khenpo Wen Tscheg also said that examples and meanings should be applied in this way, and commented on this. Therefore, one must be proficient in the application of examples and meanings. If someone says: 'For beginners, objects such as 'Du' etc. are illusions, because their objects, that is, external 'Du' etc., are not like that, but they appear as external 'Du' etc.' (If the way of thinking is analyzed in detail), then the basis of the latter argument is not established, because for that kind of yogi, external 'Du' etc. do not appear like that, because that is the appearance of concepts, and (the yoga of retraction etc.) this is non-conceptual wisdom. Therefore, the 'Du' etc. that appears to him is like the external 'Du' etc., but (the) wisdom (of retraction etc.) does not appear like that. Even if we assume that the basis of the argument is established, it is not universally applicable, because the individual discriminating wisdom of the perfectly enlightened Buddha will also become an illusion, because these conventional things are not illusions newly created by a magician, but they appear as such illusions.' Such statements are endless. If the Lord of Secrets says: 'Here, the so-called 'self-blessing' refers to seeing the emptiness of conventionality through retraction.' Therefore, the appearance of illusion is clearly established.' Then, this is merely a superficial view, and one must understand its intention by analyzing the ultimate meaning. Here, the so-called 'conventional emptiness' refers to emptiness with an object, and it is not considered an illusory appearance, because the Lord himself said: 'All aspects are without aspects.' etc. The meaning determined by these vajra words is: 'Here, all aspects without aspects' is the cause (here the cause refers to the object) of (the yoga of retraction etc.), that is, the things seen through retraction, such as vases and cloths, appear as if they have been flattened (but they are not external vases and cloths etc.). 'All aspects' refers to what is seen by non-conceptual, non-illusory direct perception.

---

ས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་ཅེས་པ(འི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མུ་སྟེགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་ གི་བདག་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་སྟེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་(ཡིན་པ་)ཉིད་ལས་འདས་པ་(དང་) རྟོག་(པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་)པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་(ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་)ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་(ཆུ་བུར་གྱི་མིག་ )བཀབ་པ(འམ་བཙུམས་པ་)དང་མ་བཀབ་པ(འམ་མ་བཙུམས་པ)འི་(རྣལ་འབྱོར་བའི་སྟོང་གཟུགས་རྐྱང་པ་ མཐོང་བའི་ཤའི་)མིག་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་(ཕྱིའི་)གཟུགས་(སོགས་འདི་)མ་ཡིན། (སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་)གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བུར་(གྱི་)མིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ བ་ཡང་མ་ཡིན། (ཤའི་)མིག་(སོགས་)མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ 3-33 ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་)ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་གསུངས་ལ(ཞིབ་ཏུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་ མདོར་བསྟན་གྱི་ལུང་ལ་སྔར་བཤད་པ་བྱས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །)། དེ་ལྟར་མིན་ན་(གསང་བདག་གི་གཞུང་)ནང་ འགལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་དེའི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མེད་འོད་དུ་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་(སམ་རྣམ་པ་)ཅན་ཞེས་དང་། ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་རྣམ་པར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་གོ །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་དུ་འགྲུབ་ན་ས་བཅུའི་མཉམ་བཞག་(གི་ཡེ་ཤེས་)ཐམས་ཅད་ དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་ (ཐལ་བར་)འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན། ཀུན་རྫོབ་ ཀྱང་ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་(ཁོ་ན་)ལ་བསམ་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ(དེ་ལྟར་མི་ འདོད་དོ་ཞེ་ན་མནའ་ཆུ་བཏུང་དགོས་སོ)། །མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། ༈ ལམ་བདེན་ཡིན་པ་བཀག་པའི་སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ། ༈ (གཉིས་པ་ནི། )ཡང་དེ་དག་ལམ་བདེན་མིན་ན། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་དུ། དུ་བ་ལ་ སོགས་པའི་ལམ་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ལས་དང་པོ་ པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འོས་མེད་པས་ལམ་བདེན་དུ་འགྲུབ་ པོ་སྙམ་ན། (ལུང་གི་)ཚིག་(ཙམ་)ཤེས་(ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཁས་ལེན་)པ་ནི་(ས་བླ་བའི་)ལྷ་རྣམས་

【現代漢語翻譯】 '無相'的含義是指外在事物和外道徒所虛構的補特伽羅之我等相狀，即無實有之法性，超越極微之法性，遠離分別念之虛構。因為（以水泡之眼）遮蓋或不遮蓋（瑜伽士僅見空性之色身的肉）眼所能覺察，故非（外在之）色等，亦非（空性）色之外，亦非水泡之眼所能覺察，亦非無（肉）眼等所能覺察。如是，一切相皆無相，乃因般若波羅蜜多（非僅蘊分析之空性，乃具一切殊勝之空性）之大空性具一切相之殊勝。此說甚明。（需如前所釋，詳知寂天菩薩自宗之略義。）若非如是，（金剛手之）論典則成相違，故無是處，亦無是時。于《無垢光經》中亦云：'空性具世俗之色（或相）'。那若巴尊者亦云：'世俗之相'，意即相同。若僅以'世俗之空性'即成錯覺，則十地之等持（之智慧）及佛陀之一切有為智慧亦將成錯覺與錯覺識，因其為世俗之空性，因其為有為法。此乃過失，因汝思'世俗之空性'之義，即為既是世俗又是空性（而已），故如是說（若不欲如是，則需立誓）。總而言之，略說即可。 駁斥遮止道諦之過失之答辯： （第二，）又，若彼等非道諦，則于《吉祥根本續釋》中，屢屢言及煙等之道，且為無謬之顯現。初學者不可能現見法性，故無可能成立為道諦，如是思者，（僅）知（經文之）字（面），（便如字面般接受），乃（地神之）天神。

【English Translation】 'Absence of characteristics' means that external objects and the characteristics of the self of the person fabricated by non-Buddhists, i.e., the absence of inherent existence, transcending the nature of particles, and being free from conceptual fabrication. Because it can be perceived by the (bubble-like eye) covered or uncovered (the flesh eye of a yogi seeing only the empty form), therefore it is not (external) form, etc., nor is it other than (emptiness) form, nor can it be perceived by the bubble-like eye, nor can it be perceived without (flesh) eyes, etc. Thus, all characteristics are without characteristics, because the great emptiness of Prajnaparamita (not only the emptiness of aggregate analysis, but the emptiness with all kinds of supreme qualities) has the supreme qualities of all characteristics. This is said very clearly. (It is necessary to know in detail the brief meaning of Jampal's own view, as explained earlier.) If it is not like this, the (Vajrapani's) scriptures will become contradictory, so there is no place for it, and there is no time for it. In the 'Immaculate Light Sutra', it is also said: 'Emptiness has the form (or appearance) of conventional truth'. Naropa also said: 'The appearance of conventional truth', which means the same thing. Furthermore, if only 'conventional emptiness' becomes illusion, then all the samadhi (wisdom) of the ten grounds and all the conditioned wisdom of the Buddha will also become illusion and illusory consciousness, because it is conventional emptiness, because it is conditioned. This is a fault, because you think that the meaning of 'conventional emptiness' is that it is both conventional and emptiness (only), so you say that (if you don't want to, you have to take an oath). In short, it is enough to say briefly. Refutation of the answer to the fault of preventing the path truth: (Secondly,) Also, if they are not the path truth, then in the 'Glorious Root Tantra Commentary', the path of smoke, etc. is mentioned again and again, and it is a non-erroneous appearance. Since it is impossible for a beginner to directly see the Dharma nature, it is impossible to establish it as the path truth. Those who think like this (only) know the words (of the scriptures) (and accept them as they are), are the gods (of the earth).

---

དགའ་བ་(སྟེ་ཁྲེལ་བའི་གནས་བླུན་པོ)ཡིན་ཏེ། (དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེས་ལུང་གི་)དོན་(ཇི་བཞིན་)ཤེས་པ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ(ཞེས་སམ་ལུང་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་མ་ཡིན་)ནོ། །(ཞེས་པར་ཡང་རུང་ ངོ་། །)དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ལ་སོགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་དུ་སོགས་ཀྱི་ ལམ་ཞེས་པ་སྟེ། (ཐེག་ཆེན་གྱི་)མཐོང་སྒོམ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ 3-34 མིན་པར་དུ་སོགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་དུ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་ལ་འང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་འདོད་ན། (ཐེག་ཆེན་གྱི་)མཐོང་སྒོམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ ལམ་ཡང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ པོ་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་པར་སྲིད་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། ། ༈ ཤའི་མིག་འགོག་བདེན་ཡིན་པ་བཀག་པའི་སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ། ༈ (གསུམ་པ་ནི། ) ཡང་ཁ་ཅིག་དུ་སོགས་དེའི་ཡུལ་ཅན་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་མིན་ན། མིག་ གཞན་ཞེས་སོགས་དང་གཟུགས་གཞན་ཞེས་སོགས་དང་འགལ་ཏེ། གཞན་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ ཁོ་ན་ལ་ཟེར་ལོ། །ལམ་བདེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་(ཐལ་བར་)འགྱུར་ ཏེ། མིག་སོགས་འདི་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། (སྤྱན་)དེས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་དེ་{ནང་འགལ་[རྣམས་ཕྱི་ནང་]དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་ འདིར་གཞན་མིན་ཅིང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་(སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ལྷ་ )ཚངས་པས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་ལ། ལམ་བདེན་གྱི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་ གཞན་གསུམ་གྱི་གཞན་མིན་ཞེས་(སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་དབང་)བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་བསྙོན་པར་ ནུས་རེ་སྐན། རྒྱས་འགྲེལ་ཆེན་པོར། གཞན་བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ པ་ལ་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་གཞན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་གཞན་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་ པོ་མིའི་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། འབངས་མི་རྣམས་ཀྱང་མི་ཡིན་པ་བཞིན་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ རྟོགས་པར་བྱ་(སྟེ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཞེས་པའི་གཞན་ནི་ཕྱི་ནང་ལས་གཞན་ཞེས་དགོངས་པ)འོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་ སོགས་འོད་གསལ་འཁྲུལ་སྣང་དང་ལམ་བདེན་དུ་མི་རིགས་ལ། དེའི་ཡུལ་ཅན་ལས་དང་པོ་ པའི་ཤའི་མིག་སོགས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འགོག་བདེན་དུ་མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-35 ༈ རང་ལུགས་འཐད་པའི་དོན་འགོད་པ། ༈ (གསུམ་པ་རང་ལུགས་འཐད་པའི་དོན་འགོད་པ་ནི། )གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དུ་སོགས་ འོད་གསལ་ཡུལ་ཅན་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ག

【現代漢語翻譯】 快樂（即羞愧之處，愚人），因為（這樣的人）並不（如實）瞭解（經文的）意義（或者說，不顛倒地瞭解經文的意義，諸神並不快樂）。（也可以這樣說。）其意義在於：煙等顯現的道路被稱為煙等的道路（如同大乘的）見道和修道被稱為成佛之道一樣。如果不是這樣，煙等既是煙等，又是道路，所以才說煙等的道路。如果認為意義也是如此，那麼（大乘的）見道和修道既是佛，又是道路，就會變成成佛之道，因為理由相同。因此，初學者能夠親眼見到法性是已經成立的。 駁斥對遮止肉眼是真實的駁斥的回答。 （第三，）又有些人說，如果煙等及其所緣不是法性，那麼就與『其他的眼睛』等等和『其他的色』等等相矛盾，因為『其他』僅僅是指法性。以道諦所攝的五眼也會（變成）法性（的範疇），因為（五眼）與這些眼睛等不同，因為（五眼）能夠親眼證悟法性。如果不是這樣，那就會（內外矛盾），因為此時不是其他，而是非分別智。即使是（三千世界之主，天神）梵天也無法反駁，而所有道諦的非分別智都不是內外其他的『其他』，即使是（三十三天之主）帝釋天也無法否認。在《大疏》中也說：『其他的分別輪』，請注意這一點。因此，法性大手印俱生喜樂，最初的佛陀是其他的主宰，但那本身不是其他，例如國王是人民的主宰，但臣民也是人一樣，智者們應該理解（即『內外其他』的『其他』是指內外之外的其他）。因此，煙等不應是光明幻相和道諦，而其所緣，初學者的肉眼等也不應是遮止法性的真實。 確立自宗合理的意義。 （第三，確立自宗合理的意義是：）如果那樣，那麼在您的宗派中，煙等光明及其所緣是什麼呢？

【English Translation】 Happiness (i.e., a place of shame, a fool), because (such a person) does not (truly) understand the meaning (of the scriptures) (or, the gods are not happy that they understand the meaning of the scriptures without distortion). (It can also be said this way.) Its meaning is this: the path where smoke, etc., manifest is called the path of smoke, etc. (just as the path of seeing and meditation of the Great Vehicle) is called the path of Buddhahood. If it were not so, smoke, etc., would be both smoke, etc., and the path, so it is said to be the path of smoke, etc. If it is thought that the meaning is also like that, then the path of seeing and meditation (of the Great Vehicle) would be both Buddha and the path, and it would become the path of Buddhahood, because the reason is the same. Therefore, it has already been established that a beginner can directly see the nature of reality. Refutation of the answer to the objection that the prevention of the flesh eye is true. (Third,) Again, some say that if smoke, etc., and their objects are not the nature of reality, then it contradicts 'other eyes,' etc., and 'other forms,' etc., because 'other' refers only to the nature of reality. The five eyes included in the Truth of the Path will also (become) the nature of reality (category), because (the five eyes) are different from these eyes, etc., because (the five eyes) can directly realize the nature of reality. If it is not so, then it will (become internally contradictory), because at this time it is not other, but non-conceptual wisdom. Even (the lord of the three thousand worlds, the god) Brahma cannot refute it, and all the non-conceptual wisdom of the Truth of the Path is not the 'other' of inner, outer, and other, even (the lord of the thirty-three gods) Indra cannot deny it. In the Great Commentary, it is also said: 'the mandala of other discriminations,' please pay attention to this. Therefore, the co-emergent joy of the Great Seal of the nature of reality, the first Buddha is the master of others, but that itself is not other, just as the king is the master of the people, but the subjects are also people, the wise should understand (that is, the 'other' of 'inner, outer, and other' refers to other than inner and outer). Therefore, smoke, etc., should not be luminous illusions and the Truth of the Path, and their objects, the flesh eyes, etc., of beginners should not be the truth of preventing the nature of reality. Establishing the reasonable meaning of one's own system. (Third, establishing the reasonable meaning of one's own system is:) If so, then in your system, what are smoke, etc., luminosity, and their objects?

---

སལ་བར་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཞེ་ན། (སོ་ སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་)ཡུལ་ཅན་ལམ་བདེན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་(ཡུལ་) ཆོས་ཉིད་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་གོ ། ༈ རང་ལུགས་བཞག་པ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤང་བ། ༈ (བཞི་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤང་པ་ནི)འོ་ན་ལས་དང་པོ་པ་དེ་འཕགས་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེ་ན། རྟོག་ལྡན་ཁྱོད་ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་ལ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་མཐའ་དག་སྤོངས་ལ་གསན་ པར་མཛོད་ཅིག་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་ནས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ སེམས་རངས་པར་བྱའོ་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལམ་ དུ་བྱེད་པ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་འདྲ་ཡང་། ཆེས་ མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་ཐེག་པར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ དགོས་པར་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་ནི་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་འཆི་ཁའམ་བར་དོ། ཐ་མ་ ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སེམས་འགྲེལ་དུ་གསུངས་ལ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ ཡང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ན་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུངས་ བཞིན་དབེན་གསུམ་དང་། མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟོག་ལྡན་གྱི་བརྩོན་ འགྲུས་བཞིན། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་(དགོས་ལ་སྒོམ་ལོ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་ )ན་ཆེས་མྱུར་བར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཙམ་དུ་མྱུར་བར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ པར་བྱེད་པ་ལ་གོལ་མེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པ་བས་ཀྱང་ཆེ་ བར་ཉམས་སུ་ལེན་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཅུང་ ཟད་མཐོང་བ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཉེ་ལམ་ཟབ་མོའི་སྐབས་སུ་རིང་ལམ་འ 3-36 ཆད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་གིས་མི་གནོད་པས། ལྷམ་དཔེ་ཞྭ་ལ་མ་འགེབས་ཅིག་བློ་གསལ། (ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྣམ་འབྱོར་དང་། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་སོགས་རྫོགས་རིམ་ཟབ་ མོ་གཉིས། སྤྲོས་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་ཙམ་འདྲ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ ཏུ་ཆེ་བས། ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། དེས་ན་འདིར་ཁོ་བོས་དགག་སྒྲུབ་བྱས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་ སོ། །)དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་མཐོང་བ་མིན་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་མ་ཐོབ་པས་འཕགས་པ་མིན་ལ། ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ མཐོང་བ་དང་། མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ཁྱད་

【現代漢語翻譯】 必須清楚地說明。如果有人問：(對於初學者瑜伽士的各自收集的血統)，具有目標之道的真諦的非概念智慧（目標）稍微直接地看到了法性。』這就是獅子吼。 爲了避免對建立自己宗派的批評。 （第四，爲了避免對建立自己宗派的批評），如果有人問，那麼初學者會變成聖者嗎？具有概念的人，請放棄所有諸如誹謗和先入為主的容器的缺陷，並傾聽。通過研究經文的結尾並展示確定的意義，我將使你的心滿意。一般來說，將彼岸作為具有所有最佳方面的因的空性作為道路的因的乘法，以及將無變的快樂作為道路的果的金剛乘，兩者都同樣導致獲得圓滿的佛陀。然而，速度的差異很大。據說前者，因的乘法，需要三個無數劫等等。而在金剛乘中，最好是今生，中等是臨終或中陰，最差的情況也肯定是在七世之後。』這是在《心經》中說的。在其他經典中，據說在十六世中也能實現。因此，現在按照吉祥上師的教導，具備三個寂靜和三個不動的瑜伽士的精進，不斷地修持（必須修持，不能只靠冥想幾年，要一心一意地冥想），就能迅速成佛。因此，爲了如此迅速地成佛，比撲滅頭上燃燒的火焰更重要的是努力修持無誤的冥想。在這種情況下，非概念智慧會產生，因為稍微看到法性沒有任何矛盾。在接近深奧的道路時，長途道路的經文不會造成損害。聰明人，不要用鞋子的模型來蓋帽子。（彼岸乘的道路是般若波羅蜜多的瑜伽，以及無上金剛乘的各自收集的禪定等圓滿次第的深奧兩者，雖然無散亂的非概念的等持的本質相似，但在等持的方式等方面有很大的差異。因此，道路行進的速度差異也很大。因此，我在這裡所做的肯定和否定是符合實際的。）因此，即使稍微直接地看到法性，也不是以放棄所見之物的方式來看待，也不是因為沒有獲得法身而成為聖者。以獲得的方式來看待，僅僅是看到就有差異。

【English Translation】 It must be stated clearly. If someone asks: '(For the respective collection of lineages of beginner yogis), non-conceptual wisdom with the object of the path of truth (object) slightly directly sees the nature of reality.' That is the lion's roar. To avoid criticism of establishing one's own system. (Fourth, to avoid criticism of establishing one's own system), if someone asks, will that beginner become a noble one? Person with concepts, please abandon all the faults of the vessel such as slander and preconceptions, and listen. By examining the end of the scriptures and showing the definitive meaning, I will make your mind content. In general, the pāramitā as the cause, taking emptiness with all the best aspects as the path, is the causal vehicle, and the secret mantra taking the unchanging bliss as the path is the resultant vehicle, both equally lead to the attainment of perfect Buddhahood. However, the difference in speed is great. It is said that the former, the causal vehicle, requires three countless eons and so on. But in the vajra vehicle, the best is in this life, the intermediate is at the time of death or in the bardo, and even the worst is definitely after seven lifetimes.' This is said in the Heart Sutra. In other tantras, it is said that it can be accomplished in sixteen lifetimes. Therefore, now, according to the teachings of the glorious lama, with the diligence of a yogi possessing the three solitudes and the three immovables, constantly practice (must practice, not just meditate for a few years, must meditate single-mindedly), one will quickly attain Buddhahood. Therefore, in order to attain Buddhahood so quickly, it is more important than putting out a fire burning on one's head to diligently practice the unerring meditation. In that state, non-conceptual wisdom arises, because there is no contradiction in slightly seeing the nature of reality. When approaching the profound path, the scriptures of the long path do not cause harm. Wise person, do not cover a hat with a shoe model. (The path of the pāramitā vehicle is the yoga of prajñāpāramitā, and the profound stages of completion such as the respective collection of samādhi of the unsurpassed vajra vehicle, although the essence of non-discursive non-conceptual equipoise is similar, there are great differences in the way of establishing equipoise and so on. Therefore, the difference in the speed of traveling the path is also very great. Therefore, the affirmation and negation that I have done here are in accordance with reality.) Therefore, even if one slightly directly sees the nature of reality, it is not seeing in the way of abandoning what is to be seen, and it is not being a noble one because one has not obtained the dharmakāya. Seeing in the way of obtaining, and just seeing, there is a difference.

---

པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ས་དང་པོ་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་མཐོང་པ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག དེའི་ ཕྱིར་དུ་སོགས་འོད་གསལ་མཐོང་བའི་བློ་སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ ཏེ། སྒོམ་བྱུང་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། གསང་བདག་གི་ ཞལ་སྔ་ནས། འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པས་གང་ཞིག་ མཐོང་པའི་དངོས་པོ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་པའོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ ལས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་ཅེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་རྟོག་པ་དང་ བྲལ་བ་ཉིད་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་མིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གིས་རྟོགས་པར་ བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མིག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་དུ་ ཡང་། (དེ་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཟབ་མོའི་སྐབས་སུ། )འདིར་(ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་ 3-37 འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་གང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཉི་མ་སྦས་པ་སོགས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་མང་པོས་ འཆད། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་གང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་ གཟིགས་སོགས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་)རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་(མཉམ་བཞག་ཟབ་མོའི་སྐབས་སུ་ཡོད་མེད་དང་ཡིན་ མིན་སོགས་ཀྱི་)ཕྱོགས་(གཉིས་)སུ་(ཞེན་ནས་)འཛིན་པ(འི་རྣམ་རྟོག་)ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། (སོར་ སྡུད་སོགས་ཀྱི་ལམ་)རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(བསྒོམ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཞི་ལྷག་གི་རིས་སོ་སོར་ཆད་པ་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་ཡུལ་གཞི་འབྲས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་)རིས་(སོ་སོར་ཆད་པ་)མེད་པ་(སྟེ་ གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་ཅེས་སམ་མེད་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་སམ་དོན་དམ་དུ་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་ཅེས་ པ་ལྟ་བུ་)རྟག་པ(འི་མཐར་ལྟུང་བ་)དང་(ཡོད་པ་ལ་མེད་ཅེས་དང་། དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དོན་དམ་དུ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ )ཆད་པ(འི་མཐར་ལྟུང་བ་)སྤངས་པ། (ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཚོན་ནུས་པའི་)འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་ འདས་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་(པར་ཞེན་)པའི་བློ(འི་དངོས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་)ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་པ

ྲ་ཕབ་པ་བཞིན་(རྣལ་འབྱོར་པ་)རང་གི་(རྟོག་པའི་)སེམས་ཀྱིས་(སྒྲོ་)མ་ བརྟགས་པ། (ཤའི་མིག་སོགས་ཀྱིས་བསྙོན་མི་ནུས་པར་)མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ(ཡིན་ལ)། (དེའི་ཕྱིར་ན་) ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་ཅན་(ནོ)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། ཞེས་དང་། གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ། གཞོན་ནུ་ མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ སེམས་ཀྱི་(རང་བཞིན་)འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ། (ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱིས་ དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་)འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྟེ། (དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་)འབྲས་བུ་(དོན་དམ་ 3-38 པའི་སངས་རྒྱས་)ནི་(རང་བཞིན་)འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞེས་དང་། མཆོག་མི་འགྱུར་དུ། (རྣལ་འབྱོར་པ་)གང་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེ་བ་(སྔ་མ་)གཞན་གྱི་(སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ མོ་འདི་བསྒོམས་པའི་)བག་ཆགས་ཀྱི་(སད་པའི་)དབང་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་དུས་དུ་ མ (སྟེ་ཡུན་རིང་པོ)ར་ཉིན་དང་མཚན་མོ(སྟེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ)ར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་(འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ ཡིན་ལ་རྟོག་པས་སྒྲོ་)བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་(ཡང་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་)རང་གི་ (རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་)སེམས་ཀྱི་(མ་འཁྲུལ་བའི་)སྣང་བ་ཙམ་(དུ་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་ཡིན་གྱི་ལས་ གཟུགས་དང་འཁྲུལ་སྣང་མིན་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པའོ)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། (སྔར་ བཤད་པ་ལྟར་)ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་(ཀྱང་ཡིན། སྔར་བཤད་ལྟར་གང་ཞིག་སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ པས་སྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་ པར་བྱེད་པ་(སྟེ་གང་ཟག་དེས་དེ་འདྲ་དེ་འཐོབ་པའི་རྟེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་)འདི་མངོན་སུམ་དུ་ བྱས་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་(སྟེ་མ་བྲལ་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་)དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་(ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ) ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཉིད་དུ་ཡང་། གང་ཕྱིར་(ཨ་ཡིག་དང་པ་ཡིག་) གཅིག་(པ་)ཉིད་(དེ་ཨ་ཡིག་པ་ཡིག་གི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨའི་གདན་ཡང་ཡོད་པ་མིན་) ཨ་སོགས་(དབྱངས

【現代漢語翻譯】 就像在鏡子上（顯現影像）一樣，瑜伽士的（分別）心不會（虛構）捏造，而是（用肉眼等無法否認地）親眼所見（的）。（因此，）具有可信的意義，一切種類的，從虛空中產生的，普賢，一切感官的，存在於一切眾生的自性中，俱生喜樂。並且，以究竟真實的真理所揭示的，是超越世間的，具備一切種類中最殊勝的，爲了成就大手印的悉地，遠離自己心中完全捏造的法。就像年輕女子在鏡子等物上顯現影像一樣，瑜伽士們自己心中的（自性）光明，在虛空中顯現。（以尋求解脫為目的而追求，）給予願望的果實，（所追求的）果實（究竟真實的佛）是（自性）不變的安樂智慧之心。就像這樣，至尊不變時，（瑜伽士）某人因（前世）（修習甚深瑜伽的）習氣（甦醒）的力量，以及上師的口訣，在很長的時間裡，日日夜夜（不斷地）大手印（光明空性，也是分別）遠離一切捏造的法，（瑜伽士）自己的（相續道金剛瑜伽的）心（無誤的）顯現僅僅是（成為光明的力量，而不是業，形象和錯覺），具備一切種類中最殊勝的。（如前所述）大空性（也是。如前所述，通過修習收攝等瑜伽，在修行達到極致之人的相續中，自性不變的）產生俱生喜樂（即那個人獲得那樣的所依之因的光明空性），顯現並擁抱（即不分離的人），那個人就是獲得大手印悉地的，一切知者薄伽梵（被稱為圓滿正等覺佛）。 如是說。並且，在吉祥續中也說：因為（阿字和帕字）唯一（即阿字融入帕字的生命中。從那完全變化而來，也沒有蓮花座），阿等（元音）

【English Translation】 Just as (images appear) on a mirror, the yogi's (discriminating) mind does not (falsely) fabricate, but (is) directly seen (in a way that cannot be denied by the physical eye, etc.). (Therefore,) it has a credible meaning, of all kinds, arising from the sky, Samantabhadra, of all senses, abiding in the nature of all sentient beings, co-emergent joy. And, what is revealed by the ultimate truth is transcendent of the world, possessing the most supreme of all kinds, in order to accomplish the siddhi of Mahamudra, free from the Dharma completely fabricated by one's own mind. Just as young women see reflections on mirrors and so on, the yogis' own mind's (nature) clear light appears manifestly in the sky. (Seeking with the aim of liberation,) it bestows the fruit of desires, (the fruit sought) is (the ultimate Buddha) the (nature) unchanging mind of bliss and wisdom. Like this, when the supreme is unchanging, (the yogi) someone, due to the power of the (awakening) habit (of practicing profound yoga) in (a previous) other life, and the instructions of the holy lama, for a long time, day and night (continuously), Mahamudra (clear light emptiness, also discrimination) is free from all fabricated dharmas, (the yogi's) own (continuum path Vajra Yoga) mind's (unmistaken) appearance is merely (the power of becoming clear light, not karma, form, and illusion), possessing the most supreme of all kinds. (As previously stated) great emptiness (also. As previously stated, by practicing yoga such as retraction, in the continuum of a person who has reached the ultimate in practice, the unchanging nature) generates co-emergent joy (that is, the clear light emptiness that becomes the cause of the basis for that person to attain that), manifesting and embracing (that is, the person who does not separate), that person is the one who has attained the siddhi of Mahamudra, the all-knowing Bhagavan (is called the perfectly complete Buddha). Thus it is said. And, in the glorious Tantra itself, it is also said: Because (the A syllable and the Pa syllable) are one (that is, the A syllable enters into the life of the Pa syllable. From that complete transformation, there is also no lotus seat), A and so on (vowels)

---

་དང་)ཀ་སོགས་(གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མིན། པདྨ་དང་)རི་བོང་ཅན་ དང་ཉིན་བྱེད་(ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་)རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་(དོན་དམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་)གདན་(དུ་ཡོད་པ་) མིན་ཞིང་། །ཧཱུཾ་ཡིག་(ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་)ཉིད་ཀྱིས་(བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་)མཚན་མ་དང་ནི་(དེ་) ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་(དོན་དམ་ལས་)གཞན་པ་(བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོག་པས་བཟོས་པའི་)ཁ་དོག་(དང་དབྱིབས་དང་) གཟུགས་(ཏེ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་)དག་(དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལ་)མི་འདོད་དེ། །(ཕུང་པོ་ལྔའམ་ ཁམས་ལྔ་གདོད་ནས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔ་འམ་དབང་པོ་དྲུག་གམ་ཡུལ་དྲུག་གདོད་ནས་སྒྲིབ་པ་དང་ 3-39 བྲལ་བའི་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་མ་གྱུར་ན་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་མི་འགྱུར་བས་)འགྱུར་ མེད་(དེ་རྣམས་ཡིན་པ་)དག་གི་(སྒོ་ན)ས་(དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་)བསྐྱེད་(པ་སྟེ་གྱུར་)ཅིང་(ཞེས་ སྦྱར་གྱི་བསྐྱེད་འབྲས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་)འགྱུར་(ཞིང་འཕོ་)བ(འི་སྐྱེ་འཇིག་)ཉམས་ པར་འགྱུར་པ་(འང་ཡིན་བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་)མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་ པ་ནི། །(སྟོང་གཟུགས་ཀྱི། )རྣམ་པ་ཀུན་(དང་)ལྡན་(པའི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་)ཐིག་ལེ་(འམ་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་ཡང་ཡིན་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་)མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སྟོང་གཟུགས་) སྣ་ཚོགས་(སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་)སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལ་(སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྟོག་སྒོམ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་ བ་མེད་པ)འོ(འདིར་འགྲེལ་ཆེན་དུ། གང་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་ཨ་ཡིག་དང་པ་ཡིག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་པདྨའོ་ཞེས་ གསུངས་པས་གཞུང་ཚིག་གི་གདན་ཞེས་པ་རང་སོར་བཞག་པའོ)། ། ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་(གང་ཞིག་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ )སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་(སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་)ཡིད་དང་(བར་སྣང་གི་)ནམ་མཁའ་(དག་)ལ་ནི་ (པྲའི་)མེ་ལོང་དག་ལ་( རྐུན་པོའི་)གཟུགས་(གསལ་བར་མཐོང་བ་)བཞིན་(དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་ སྣང་མཐོང་)ཏེ། །(འདི་བསྒོམས་པ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལ་)འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་པར་ བྱེད་ཅིང་(བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་)དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)འོད་ ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་(པ་སྟེ་ཁྱབ་པར་གནས་ཤིང་ཕྱིའི་གཟུང་བའི་) ཡུལ་དང་རྣམ་པ་བྲལ་བ་(མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྣང་བ་ཙམ་ནི་(ནམ་)མཁའ་ལ་(ལྟ་སྟངས་བརྟན་པར་) གནས་པ་(སོགས་བྱེད་པ་བཅིང་པ་)ཡི། །(སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མི་རྟོག་པའི་)སེམས་ལ་སེམས་(དེ་ཉིད་)ཀ

【現代漢語翻譯】 也不是從ka等（所有輔音）轉變而來。蓮花、持兔者（月亮）和太陽（的物體）也不是金剛持（勝義俱生）的座墊。（完全轉變的）吽字本身，以及（由其產生的金剛等）標誌，以及（那）完全轉變的（勝義）之外的（由生起次第的分別念所造作的）顏色（和形狀）形象（即身和手印等），都不認為是（勝義俱生身）。（五蘊或五界本來就遠離遮蔽的五大空性不變，或者六根或六境本來就遠離遮蔽的六大空性不變，如果不是那些，就不會變成勝義俱生身），所以（那些）不變（就是那些）的（門徑），生起（即變成）地（勝義俱生身，即結合，不是生起的結果，有特徵。在其他情況下）轉變（和移動）衰敗（也是一切自知他知，所以）具有殊勝的根，。（空性的形象）一切（和）具有（自性不變的）明點（或大樂，也是不動佛等）一切勝者的主宰（金剛薩埵，無論哪個空性形象）執持各種（幻化網的）幻象，對於這個（如前所述，沒有分別唸的所依和能依的關係）。（在此註釋中，因為說『因為唯一』，所以阿字和帕字唯一就是蓮花，所以保留了經文中的『座墊』）。 手印（如前所述）隨順幻象（即三摩地的）意和（虛空的）天空（等），就像（在）鏡子（中清晰地看到）（盜賊的）形象（一樣，顯現可見）。（對於修習到最終的補特伽羅），照亮三界（也是一切自知他知，所以）發出無垢如閃電般的（智慧）光芒。外與身無別（即遍在，外境的）境和離相（無分別智慧的）顯現僅僅是（在）虛空（中保持穩定的姿勢等）的。（從結合產生的無分別的）心對心（本身）進行束縛。

【English Translation】 Nor does it arise from the transformation of ka, etc. (all consonants). The lotus, the rabbit-bearer (moon), and the sun (objects) are also not the cushions of Vajradhara (ultimate co-emergent). The syllable Hūṃ (completely transformed) itself, as well as the marks (such as the vajra produced by it), and the color (and shape) and form (i.e., body and hand gestures, etc.) that are other than (that) completely transformed (ultimate), (created by the conceptualizations of the generation stage), are not considered to be (the ultimate co-emergent body). (The five aggregates or five elements are originally free from obscurations, the five great emptinesses are immutable, or the six senses or six objects are originally free from obscurations, the six great emptinesses are immutable; if they are not those, they will not become the ultimate co-emergent body), so (those) immutable (are those) of (the gateway), generating (i.e., becoming) the ground (the ultimate co-emergent body, i.e., union, not the result of generation, having characteristics. In other cases) transforming (and moving) decaying (is also everything self-aware and other-aware, so) possessing supreme faculties. (The form of emptiness) all (and) possessing (the nature of immutable) bindu (or great bliss, also Akshobhya, etc.) all the lords of the victors (Vajrasattva, whichever form of emptiness) holding various (illusory net) illusions, for this (as previously stated, there is no relationship between the support and the supported of conceptual meditation). (In this commentary, because it says 'because it is unique,' the syllable A and the syllable Pa are unique, which is the lotus, so the 'cushion' in the scripture is retained). The mudrā (as previously stated) conforms to the illusion (i.e., the samādhi's) mind and (the empty) sky (etc.), just as (in) a mirror (one clearly sees) the image (of a thief, appearing visibly). (For the individual who has practiced to the end), illuminating the three worlds (is also everything self-aware and other-aware, so) emitting rays of immaculate lightning-like (wisdom). Outer and body are inseparable (i.e., pervasive, the external) object and appearance are devoid (of non-conceptual wisdom), the appearance is merely (in) the sky (maintaining a stable posture, etc.). (The non-conceptual) mind arising from union binds the mind (itself).

---

ྱི་ རང་བཞིན་(འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེས)འཁྱུད་པ་(སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་)གང་ཞིག་(སྐད་ཅིག་གིས་) འགྲོ་བ་(བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་)དུ་མའི་གཟུགས་(བརྙན་ནམ་རྣམ་པ་)ཅན་དེ་ནི་(དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ སྐུ་)གཅིག་པུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་ ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཡང་དག་ཡེ་ 3-40 ཤེས་དེ་ཉིད་དེ། །མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དངོས། །རྣམ་དག་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ ཆོས་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ ལ་སོགས་ཀྱིས། དབང་པོའི་མངོན་སུམ། ཡིད་ཀྱི་(མངོན་སུམ)རྣལ་འབྱོར་(མངོན་སུམ)། རང་ རིག་མངོན་སུམ་ཞེས། ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ རམ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། འདིར་རིགས་པ་བ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་མངོན་སུམ་བཞི་དང་ མིང་མཐུན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་མི་གཅིག་སྟེ། འདིར་གསུངས་པའི་མངོན་སུམ་བཞི་ག་ ཡང་གཞན་དུ་གྲགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདིར་དེ་ལྟར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ མཚན་ནི། དང་པོར་མངོན་ཤེས་མེད་པར་ཤའི་མིག་གིས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའི་མིག་དེ་ ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཞེས་བཞག དེ་ནས་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ལ་ཡིད་ཀྱི་ མངོན་སུམ་ཞེས་བཞག་སྟེ། ཡན་ལག་དང་པོ་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ དུ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྔོན་ལ་གསུངས་ལ། བླ་མ་གོང་མ་དག་རང་རིག་མངོན་སུམ་ སྔོན་ལ་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་དཔེ་དག་ན་འདི་ལྟར་དགོངས་པར་གསལ་ཏེ། མངོན་ཤེས་ཐོབ་ (འཛག་བདེའི་)ཆགས་པ་(མངོན་གྱུར་)དང་བྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པར་གྱུར་པས་ཐེག་ པ་ཐུན་མོང་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུས་དེའི་ཚེ་ན་སྐྱེ་བས། དེའི་ཚེ་ རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཞེས་བཞག་(སྟེ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་ལམ་ ནའང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཁས་བླངས་དགོས་པར་ཡོད་ཅིང་རྔོག་ལོཙྪ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་བཞེད་དེ། ངག་ལས་ཤེས་སོ། །)རྗེས་ དྲན་ནོ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་འཆར་བ་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པས་རང་ རིག་མངོན་སུམ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བླ་མ་གོང་མ་ལྟར་ན། སྲོག་རླུང་འགགས་པས་བྱང་ སེམས་བརྟན་ཏེ། ཕབ་ཀྱང་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་ཡར་ལྡོག་ཅིང་། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ 3-41 ངེ་འཛིན་རང་གིས་མྱོང་བས་རང་རིག་མངོན་སུམ་སྟེ། རྗེས་དྲན་ནོ། །བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་ གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པའི་སྟོབ

【現代漢語翻譯】 經中說：'自性（光明空性）所擁抱的（即顯現的空性），剎那間化為眾多有情（有寂諸法）之形象（影像或形態），此乃唯一的（勝義俱生身）。' 《密集金剛》中也說：'生起次第與圓滿次第，所謂圓滿次第，即是真實智慧本身，即是無造作之狀態，真實安住於此。無始無終之實相，以清凈之心修持。' 因此，應如實了知所緣法性和能緣瑜伽。 如果有人認為，至尊金剛藏等所說的，根識現量、意識（現量）、瑜伽（現量）、自證現量，與六支瑜伽相配合而說，是否會有矛盾呢？ 不會有矛盾。因為這僅僅是與論理學家們所說的四種現量名稱相同而已，意義並不相同。此處所說的四種現量，實際上都是通常所說的瑜伽現量。此處如此區分的原因是：首先，在沒有神通的情況下，以肉眼見到空性的形象，這被稱為根識現量。然後，在獲得神通時，以天眼所見，則稱為意識現量。這是前兩個支分。 關於後面的支分，《金剛藏釋》中先說了瑜伽現量，而上師們則先說了自證現量。在較早的範本中，清楚地表明瞭這樣的意圖：獲得神通（離於漏失之樂的）貪執（顯現），成為菩薩，按照共同乘的觀點，瑜伽現量在那個時候產生，因此，那時稱為瑜伽現量（如《現觀莊嚴論》及其註釋所說，菩薩的加行道也必須承認瑜伽現量，榮譯師也這樣認為，這是從口訣中得知的。）。追憶。 顯現為樂空無二，通過自身相續的體驗，以智慧證悟，即是自證現量，也就是三摩地。按照上師們的觀點，生命之氣停止，菩提心堅固，即使下行，也不會像寶珠一樣掉落，而是向上返回，樂空的等持由自己體驗，即是自證現量。追憶。 證悟樂空明空無二的智慧，通過修習的力量。

【English Translation】 It is said in the scriptures: 'That which is embraced by self-nature (luminosity and emptiness), which instantaneously transforms into the forms (images or appearances) of numerous sentient beings (phenomena of existence and quiescence), is the sole (ultimate co-emergent body).' It is also said in the Guhyasamaja Tantra: 'The generation stage and the completion stage, the so-called completion stage, is the very true wisdom itself, which is the state of non-fabrication, truly abiding in it. The reality without beginning or end, is meditated upon with a pure mind.' Therefore, one should truly understand the object of cognition, the Dharma-nature, and the subject, the Yoga. If someone thinks that what Vajradhara and others said, such as sense direct perception, mind (direct perception), yoga (direct perception), self-awareness direct perception, which are said in conjunction with the six branches of yoga, will there be a contradiction? There will be no contradiction. Because it is only the same name as the four direct perceptions known to logicians, but the meaning is not the same. The four direct perceptions mentioned here are actually the yoga direct perception that is usually said. The reason for distinguishing it here is: first, without clairvoyance, seeing the form of emptiness with the physical eye is called sense direct perception. Then, when clairvoyance is obtained, what is seen with the divine eye is called mind direct perception. These are the first two branches. Regarding the latter branches, the Vajra Heart Commentary first mentioned yoga direct perception, while the Lamas first mentioned self-awareness direct perception. In the earlier versions, it is clearly stated that the intention is: obtaining clairvoyance (being free from attachment to the pleasure of leakage) and becoming a Bodhisattva, according to the common vehicle, yoga direct perception arises at that time, therefore, it is called yoga direct perception at that time (as stated in the Ornament for Clear Realization and its commentary, the path of application of a Bodhisattva must also acknowledge yoga direct perception, and Rong Lotsawa also thought so, which is known from oral instructions.). Remembrance. Appearing as the inseparability of bliss and emptiness, through the experience of one's own continuum, realizing with wisdom is self-awareness direct perception, which is Samadhi. According to the Lamas, when the life-force stops, the Bodhicitta becomes stable, even if it goes down, it will not fall like a jewel, but will return upwards, the Samadhi of bliss and emptiness is experienced by oneself, which is self-awareness direct perception. Remembrance. The wisdom of realizing the inseparability of bliss-emptiness and clarity-emptiness, through the power of meditating.

---

ས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ མངོན་སུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །(འགྲོ་བའི་བླ་མ་གོང་མ་མང་པོས་རིགས་པ་བ་ལ་གྲགས་པ་དང་ བསྟུན་ནས་མངོན་སུམ་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་གོ་རིམ་དཀྲུགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་མ་མཁྱེན་པར་སྣང་ཞིང་། དབང་ མདོར་བསྟན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་རང་རིག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །)དེ་ལྟར་ན་འདིར་བཤད་པའི་མངོན་ སུམ་བཞི་ག་སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དུ་སོགས་དེ་ དག་ལ་རྟགས་ཞེས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས་ སམ། ལམ་མ་ནོར་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་རྟགས་ཞེས་སམ། སྲོག་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པའི་ རྟགས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དེའི་རྟགས་ཞེས་པ་ནི་དགོངས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ནཱ་རོ་པས། དེ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའོ། ། ཞེས་སོ། །དུས་ཞབས་སྙན་རྒྱུད་ལས། བསྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འགག་པ་རླུང་ ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་ཤུགས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། །བྱུང་བ་ལམ་རྟགས་མ་ནོར་འབྱུང་། །ཞེས་ སོགས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཡང་ རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་ལྔ་གསུངས་ནས། དེ་ནི་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །(མཆོག་གི་)དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ རྟགས་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་འགལ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་དེ། སངས་རྒྱས་པའི་ རྟགས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། ༈ རང་ལུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་སླར་ཡང་ལུང་དགོད་པ། ༈ (ལྔ་པ་རང་ལུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་སླར་ཡང་ལུང་འགོད་པ་ནི། ) དེའི་ཕྱིར་དུ་སོགས་འདི་དག་ཆོས་ 3-42 དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་(ལམ་གྱི་)དབང་གང་(ཡིན་པ་ནི་)མཆོག་ གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔ)འི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་)ལ་(རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་) རྗེས་སུ་སྦྱོར་(ཞིང་བསྒོམ་)པའོ(འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཚིག་གི་དབང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་དེ་ལ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ རྒྱུའི་དབང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ)། །(སྔར་བཤད་པ་ལྟར་)སེམས་ཀྱི་ སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད

【現代漢語翻譯】 因為由地而生，瑜伽（Naljor）顯現，即是三摩地（Ting nge dzin to）。（許多上師都隨順理則，將后兩種顯現的順序顛倒，似乎是不瞭解《金剛心要釋》（Dorje Nyingdrel）的密意。在《灌頂略說》（Wang Dorb Ten）中，於三摩地之時，說是自證。）如此說來，此處所說的四種顯現，總的來說，應當理解為瑜伽顯現的差別。 如果有人認為，『煙』等等不應被稱為『相』，因為它們僅僅是法性的顯現。這種想法是沒有問題的。因為它們是迅速獲得真如（De kho na nyi）果位的先兆，或者是因為它們是沒有走錯道路的標誌，或者是生命之氣融入中脈的標誌，所以才這樣說。如果不是真如，卻說是真如的標誌，那就不是（上師的）本意。尊者那若巴（Je Naropa）說：『因為它們是真如果位的先兆，所以是相。』 《時輪金剛耳傳》（Dus Zhab Nyen Gyud）中說：『修習空性之禪定，氣息止息，力量生起，安樂生起，顯現為道路的無誤之相。』等等。 或者，因為它們是最終獲得真如果位的因，所以也稱為『相』。《金剛帳續》（Dorje Gur）中說了夜晚瑜伽的五種相，並說：『這是遍知一切的因，是成就（殊勝的）近因。』 因此，既是『相』，又是真如，這兩者之間沒有任何矛盾。就像徹底斷除包括習氣在內的二障（Sgrib gnyis bag chags dang bcas pa gtan nas spangs pa'i spangs pa phun tshogs de），是成佛的標誌一樣，應當這樣理解。 爲了闡述自宗觀點，再次引用經文。 （第五，爲了闡述自宗觀點，再次引用經文。）因此，這些等等，是考慮到法界（Chos dbyings）真如（De bzhin nyid）而說的。吉祥時輪金剛（Palden Dus kyi 'khor lo）的《略續王經》（Bdus pa'i rgyud kyi rgyal po）中說：『超越世間的（道路的）灌頂，是至上勝者的主宰（金剛薩埵，Rdo rje sems dpa'）的殊勝手印（大手印，Phyag rgya chen mo），（瑜伽士的意）隨之結合（並修習）。』（超越世間的詞語的灌頂，是如此隨之結合之因的灌頂。超越世間之果的灌頂，是這兩者的果。）（如前所述）僅僅是心的顯現，是從自己的意念中產生的，就像鏡子中的影像一樣。

【English Translation】 Because it arises from the earth, Yoga (Naljor) manifests, which is Samadhi (Ting nge dzin to). (Many previous Lamas, following logic, have reversed the order of the latter two manifestations, seemingly not understanding the intent of the 'Vajra Heart Commentary' (Dorje Nyingdrel). In the 'Brief Explanation of Empowerment' (Wang Dorb Ten), it is said that at the time of Samadhi, it is self-awareness.) Thus, the four manifestations described here should generally be understood as distinctions of Yoga manifestation. If someone thinks that 'smoke' etc. should not be called 'signs' because they are merely manifestations of Dharmata (Chos nyid), there is no fault in this. Because they are harbingers of swiftly attaining the fruit of Suchness (De kho na nyi), or because they are signs of not having strayed from the path, or because they are signs of the life-force entering the central channel, that is why it is said. If it is not Suchness, but is said to be a sign of Suchness, that is not the (Guru's) intention. Lord Naropa (Je Naropa) said: 'Because they have become harbingers of the fruit of Suchness, they are signs.' In the 'Whispered Tradition of the Wheel of Time' (Dus Zhab Nyen Gyud), it says: 'By meditating on emptiness, the breath ceases, strength arises, bliss arises, and the unmistakable signs of the path appear.' and so on. Or, because they are the cause of ultimately attaining the fruit of Suchness, they are also called 'signs'. In the 'Vajra Tent Tantra' (Dorje Gur), the five signs of night yoga are spoken of, and it says: 'This is the cause of omniscience, it is the near cause of (supreme) accomplishment.' Therefore, there is no contradiction in being both a 'sign' and Suchness. Just as completely abandoning the two obscurations (Sgrib gnyis bag chags dang bcas pa gtan nas spangs pa'i spangs pa phun tshogs de), including their imprints, is a sign of Buddhahood, so it should be understood. To demonstrate the self view, quote the scriptures again. (Fifth, to demonstrate the self view, quote the scriptures again.) Therefore, these and so on, are spoken with consideration of the Dharmadhatu (Chos dbyings) Suchness (De bzhin nyid). In the 'Abridged King of Tantras' (Bdus pa'i rgyud kyi rgyal po) of the glorious Kalachakra (Palden Dus kyi 'khor lo), it says: 'The empowerment of the transcendent world (of the path) is the supreme lord of victors (Vajrasattva, Rdo rje sems dpa')'s supreme mudra (Mahamudra, Phyag rgya chen mo), (the yogi's mind) joins (and practices) accordingly.' (The empowerment of the words of the transcendent world is the empowerment of the cause of joining accordingly to that supreme mudra. The empowerment of the fruit of the transcendent world is the fruit of these two.) (As previously stated) it is merely the appearance of the mind, arising from one's own mind, just like the image in a mirror.

---

། (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ མོ། )གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་(སྟེ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་)རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྟེན་(པ་སྟེ་བསྒོམ་)བྱ་སྟེ། (སྒོམ་བྱུང་གི་མི་རྟོག་)ཡེ་ཤེས་ མེ་ལྕེ་དེ་ནི་(གོང་ནས་གོང་དུ་)རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་བདུད་ཚོགས་(མངོན་པར་ཞེན་ནས་གཟུང་བའི་)ཡུལ་དང་ བཅས་པ(འི་བུད་ཤིང་)མཐའ་དག་རབ་ཏུ་སྲེག་(པར་)བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་(འཛག་བདེའི་)ཆགས་ པ་ལ་སོགས་ཀྱང་(བསྲེགས་པ་)སྟེ་རྣལ་འབྱོར་(པ་བཟང་པོ་རྗེས་དྲན་ཐོབ་པ་)རྣམས་ལ་ལོ་(གསུམ་ཕྱོགས་ གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་ཉམས(མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་)སྟེར་བར་བྱེད། ། (བསྟེན་བྱ་)ཤེས་རབ་(ཕྱག་ རྒྱ་མ་དང་སྟེན་བྱེད་སྒོམ་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་)ཡེ་ཤེས་(ལས་ཕྱི་མ་)དག་ནི་(སྒོམ་བྱུང་གི་)སེམས་ (སྔ་མ་ནི་སེམས་)དང་དེ་ཡི་སྣང་བ་དག་(དུ་སོགས་)ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ དང་། ཡང་རྟགས་བཅུ་རེ་ཁཱ་{ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་}དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་ གྱུར་གྱི་བར་དུ་གསུངས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཉིད་དུ། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་(དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་སྟོང་གཟུགས་)ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ(འི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མས་)གོས་པ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ སྣ་ཚོགས་(གསལ་བར་འཆར་)ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་(གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སྒོམ་བྱུང་གི་)རང་ སེམས་(ཕྱིའི་གཟུང་བའི་)ཡུལ་(དུ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་)དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ(ས་མཐོང་བ་)དག་གོ་(མཐོང་ བྱེད་དེ་སྐྱེས་བུ་)གཞན་གྱི་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)སེམས་ནི་མུན་པ་ཉིད(དེ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་གཞན་ 3-43 སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུའོ)། །ཅེས་དང་། (སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་)ས་ཡི་རྣམ་ པ་(དེ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ས་འདི་མིན་ཏེ། ) སྲ་(ཞིང་འཐས་པ་)བ་མིན་ཅིང་(པའི་ཕྱིར། )ཞུ་བ་(སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ ཆུའི་རྣམ་པ་དེ་)ཆུ་ལུས་ཁུ་བ(འི་དངོས་པོ་ནི་)མིན་ཏེ། (རླན་ཅིང་)གཤེར་བ(འི་དངོས་པོ་འདི་)ཉིད་མིན་ (པའི་)ཕྱིར(དེས་འོག་མ་དག་ལ་འགྲེས་སོ)། མེ་ཡི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་ གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་(ཆད་སྟོང་མིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་ གྱིས་)མཐོང་(བ་)སྟེ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ(འི་སྟོང་གཟུགས་འདི་)ཁ་དོག་ (གི་དངོས་པོ་འདི་)མིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་(སྒོམ་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་)མཐོང་ བ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་(སྟེ་སེམས་)དྲི་མ་ཉོན་མོངས་(རླུང་གཡོན་རླུང་དང་)བདུད་ཀྱི་(གཡས་རླུང་རང་དགར་ རྒྱུ་ཞིང་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 （大手印）。凡是所有佛子和諸佛所依止的（即修習的，是收攝等的）瑜伽自在所依止（即修習）的。（從修習中產生的無分別）智慧火焰，（從上到上）極其熾盛，魔眾（執著顯現）連同其境（的薪柴）全部焚燒。（對於）身體的（漏樂）貪著等也（焚燒），對於瑜伽（修行者，憶念起美好的事物）者們，以三年三方的修習，給予安樂覺受（殊勝的成就）。（所依止的）智慧（明妃和所依止的修行者，瑜伽士的修習所生的）智慧（之外），那些（修習所生的）心（之前是心），以及它的顯現等，也變成十種相。如是說。 又，十種征相，直到在時脈上見到{黑色無垢，光芒四射}為止，在之後。對此，全知之色（那是所有種類的空色），如水中之日（的影像顯現一般，本體上沒有污垢）的各種顏色（清晰地顯現），具足一切相（的空性，那是瑜伽士自己修習所生的）自心（外在所取的）境（中執著的分別）和遠離分別（而見到）的。（見到者，即補特伽羅）其他的（有為的）心是黑暗。（因為最初的瑜伽士，沒有了知他人心的神通。如是大疏中說）。 又，（空色的）地的相（不是從那個色法的地，而是）不堅硬（的緣故）。融化（空色的水的相）不是水身液體（的事物，而是）（濕潤）潮濕（的事物）本身不是（的緣故，由此類推下面的）。火的相不是火，動搖的風的身不是動搖，所以不是風。空的相雖然是（不是斷空的，而是瑜伽士現量）見到（的），白色和綠色以及各種各樣的大顏色（的空色）不是顏色（的事物）。雖然具足一切相（沒有修習的眾生不能現量）見到，自己的心（即心）垢染煩惱（左脈風）魔的（右脈隨意遊走，修習的力量）

【English Translation】 (Mahamudra). Whatever is relied upon (i.e., meditated upon, which is the gathering, etc.) by all the sons of the Victorious Ones and the Buddhas, is to be relied upon (i.e., meditated upon) by the powerful yogis. The flame of wisdom (arising from meditation), becoming increasingly blazing (from above), completely burns all the hosts of demons (clinging to appearances) together with their objects (the firewood). Even attachment to the body (pleasures of dripping) is (burned). For the yogis (good practitioners who remember), through the practice of meditating in three ways for three years, it bestows the experience of bliss (supreme accomplishment). (The object of reliance) wisdom (the consort and the relying practitioner, the wisdom arising from the meditation of the yogi) those (arising from meditation) minds (before is the mind), and its appearances, etc., also transform into ten aspects. Thus it is said. Moreover, ten signs, until one sees {black, immaculate, radiating light} in the pulse of time, immediately after that. To that, the omniscient form (that is the empty form of all kinds), like the sun in water (the image appears, the essence is without defilement) various colors (clearly appear), possessing all aspects (emptiness, that is the yogi's own meditation-born) mind (external grasped) object (the conceptualization clinging to it) and separated from appearances (seeing). (The seer, that is the person) another's (conditioned) mind is darkness (because the first yogi does not have the clairvoyance to know the minds of others. Thus it is said in the Great Commentary). Moreover, the aspect of earth (of the empty form, not this earth of form, but) is not solid (because of that). Melting (the aspect of water of the empty form) is not the substance of liquid water (but) is not (because of that) the very thing that is (moist and) wet (by analogy to the following). The aspect of fire is not fire, the body of the moving wind is not moving, so it is not wind. The aspect of emptiness, although it is (not nihilistic emptiness, but the yogi's direct perception) seen (that is, the empty form of white and green and all kinds of great colors) is not color (the thing). Although possessing all aspects (beings without meditation cannot directly) see, one's own heart (that is, the mind) defilement afflictions (left channel wind) demon's (right channel wanders freely, the power of meditation)

---

ིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྱུར་པའི་)མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་(ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་)ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཀུན་ནས་ནི། །(དྲི་མས་མ་གོས་པས། )དྭངས་ཤིང་མ་སྐྱེས་མ་ འགག་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་ དག་ཏུ་(སྤྱན་ལྔ་ལས་)གཞན་གྱི་གཟུང་བྱ་(མིན་པ་)དང་ནི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ (སྟེ་སྒོམ་མེད་པའི་སྐྱེས་ བུ་ཐམས་ཅད་པ)འི་དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་(གཟུང་འཛིན་གྱི་འགྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི)ས་རྟོགས་བྱ་མིན། ། ཞེས་དང་། (དོན་དམ་གྱི། )རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་(སྟེ་བཟུང་བའི་)ཡུལ་དང་(དེ་འཛིན་པའི་)ཡུལ་ ཅན་(ཏེ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་)རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་(སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་བའི་)རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པ(འི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ)། །ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ལེར། སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་(མཉམ་ བཞག་ཏུ་གཟུང་པའི་)ཡུལ་(དུ་ཞེན་པ་)དང་རྣམ་པ་བྲལ་བ་(ཡིན་ཞིང་)སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་ གྱིས་བརློབ(པ་སྟེ་གདོན་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཚིག་གིས་མཆོག་སྟེར་ནུས་པའོ)། །ཞེས་སོགས་དང་། སོ་ སོར་སྡུད་པ(འི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་)ལུས་(ཏེ་རྒྱུད་)ལ་(གཟུགས་སོགས་)ཡུལ་(ལྔ་)དང་(དེ་འཛིན་ 3-44 པའི་)ཡུལ་ཅན་(དབང་པོའམ་དབང་ཤེས་ལྔ་སྟེ་)བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་(གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་)རབ་ ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་ མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་ དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་འཁྱུད་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་གཅིག་པུའོ། །སེམས་ནི་(འཛག་ བདེ་སོགས་ལ་ཞེན་པའི་)རྙོག་པ(འི་དྲི་མ་)དང་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་(རྟོག་པས་)བརྟགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྤང་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)བསྐྱེད་མ་(སྟེ་ཡུམ་)མཆོག་གི་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་)ཕྱག་རྒྱ་(ཆེན་མོ་དྲི་མས་)གོས་པ་ མེད། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་(སྐྱེ་འཇིག་)མེད་ཅིང་(འདི་ཙམ་ཞེས་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ནམ་)མཁའ་(དང་) མཉམ་(པའམ་མཚུངས་པའི་གདོད་ནས་)མུན་(པའམ་སྒྲིབ་པ་)བཅོམ་(པ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་)ཁྱབ་བྱེད་རྣལ་ འབྱོར་(པ་)དག་གིས་བགྲོད་(པ་སྟེ་ཐོབ་)བྱ་ཐེར་ཟུག་(སྟེ་མི་འགྱུར་བར་)གནས། །

【現代漢語翻譯】 並且，由於（沒有絲毫轉變為智慧之風的）力量。還有，這些各種各樣的形象等等，是勝者（指金剛薩埵的明妃，即具足一切殊勝相的空性）的境，共有六種。由於（沒有被垢染所染污），清凈、不生不滅，是至上的安樂之源，沒有遮蔽，只能通過智慧來證悟。在三界之中，（除了五眼之外）沒有其他可以被感知的（事物），並且所有眾生（即所有沒有禪修的人）都無法通過感官之門（通過對能取所取的解釋，通過識）來證悟。 並且，（勝義諦的）勝者之身的金剛（即所取之境）和（執持它的）有境（即能取所取的分別念）都無法到達（即無法直接看到的）一切相（的空性）。還有，在修法儀軌中，分別攝取的瑜伽士（在入定中所取的）境（的執著）和相分離，所有的真言都能加持（即用『愿邪魔平息』等語詞來給予殊勝）。還有，分別攝取（的瑜伽士的）身體（即相續）上，（色等）五境和（執持它們的）有境（五根或五識）這十者（通過能取所取的關聯）是完全無法進入的。 並且，與幻化手印相符順，心和虛空就像鏡子里的影像一樣。照亮三界，放射出無數如閃電般無垢的光芒。內外與身體無別，與境和相分離，僅僅是顯現安住在虛空中。心中懷有心的自性，化現為無數眾生的形象，那是唯一的。心被（對漏等執著的）垢染所染污，這個業手印和（通過分別念）測度的智慧手印應該捨棄。爲了圓滿正等覺，勝者的（金剛薩埵）生母（即明妃）的至上手印（大印）沒有被（垢染）染污。沒有變化（生滅），與（沒有邊際的）虛空相同（或相似），（從原始以來）摧毀黑暗（或遮蔽），遍佈（一切動靜），瑜伽士們所行（即獲得）的真實（即不變）安住。

【English Translation】 And, due to the power of (not even slightly transforming into the wind of wisdom). Furthermore, these various forms and so on, are the objects of the Victorious One (the consort of Vajrasattva, i.e., the emptiness endowed with all excellent aspects), in six ways. Because (untainted by defilements), pure, unborn, unceasing, the supreme source of bliss, without obscuration, and to be realized by wisdom. In the three realms, (other than the five eyes) there is nothing else to be perceived, and all beings (i.e., all those who do not meditate) cannot realize it through the gates of the senses (through the explanation of the grasper and the grasped, through consciousness). And, the Vajra (i.e., the object to be grasped) of the Victorious One's body (of ultimate truth) and the object-possessor (i.e., the conceptual thought of grasper and grasped) cannot be reached by all aspects (i.e., the emptiness that cannot be directly seen). Furthermore, in the sadhana ritual, the yogi who separately gathers (the object taken in samadhi) is separated from the object (of attachment) and the aspects, and all mantras can bless (i.e., give excellence with words such as 'may the evil spirits be pacified'). Furthermore, on the body (i.e., continuum) of the yogi who separately gathers, the five objects (such as form) and the ten object-possessors (the five senses or five consciousnesses) are completely unable to enter (through the connection of grasper and grasped). And, in accordance with the illusory mudra, the mind and the sky are like images in a mirror. Illuminating the three worlds, radiating countless rays of light like immaculate lightning. Inseparable from the outside and the body, separated from the object and the aspects, merely appearing, abiding in the sky. Whatever embraces the nature of mind in the mind, manifesting as the form of many beings, that is the only one. The mind is defiled by (attachment to leaks, etc.), this karma mudra and the wisdom mudra measured (by conceptual thought) should be abandoned. For the sake of perfect complete enlightenment, the supreme mudra (the great seal) of the Victorious One's (Vajrasattva) creatrix (i.e., consort) is not defiled (by defilements). Without transformation (birth and death), equal (or similar) to (the limitless) sky, (from the beginning) destroying darkness (or obscuration), pervading (all movement and stillness), the yogis traverse (i.e., attain) the true (i.e., unchanging) abiding.

---

(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་(རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་)གཟི་བརྗིད་(ཅན་དང་འདི་བསྒོམས་པས་)སྲིད་པའི་དྲི་མ་ འཕྲོག་ཅིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ(སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱི)ས་རྗེས་སུ་རིག་པ་(དེ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ ཚུལ་གྱིས་)བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་ སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་ སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་ བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔར་ དྲངས་ཤིང་བཤད་པའི་ལུང་རྣམ་དག་དེ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ ཟབ་མོ་འགྲེལ་བའི་སེམས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ 3-45 པ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ལ། རྗེ་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཞང་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་པས། ཚུལ་དེ་ལྟར་མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་ལུང་སྦྱོར་གྲུབ་(ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་མཛད་པའི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧས་དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་པ་ལྷུག་པའམ་ མ་བཅོས་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གསུངས། མེ་དྲི་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཨ་མ་ན་སེའི་སྐོར་དུ་ གྲགས་པ)སྙིང་གི་(སོ་སོའི་)སྐོར་(དུ་གྲགས་པ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གསུངས་ པས། དེ་དག་ལས་གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་དཔྱད་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་སེམས་ གདུངས་པས། །ཞི་བ་ནམ་ཡང་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་ ལ་སོགས་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོའི་ངེས་དོན་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་པར་བྱའོ། ། ལུང་སྦྱོར་རྒྱས་པར་ལོགས་སུ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ།། །། ༄། །བརྩམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཇུག་གི་དོན། ༈ (སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་)དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་དོན་མཆོག །(དུས་འཁོར་སོགས་)མཆོག་ གི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེ་ལས་གསུངས་པའི་དོན། །དོན་བཞིན་བཤད་པ་འདི་ནི་མཁས་པའི་ཚོགས། ། ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཁོ་བོས་(ཆོས་རྗེ་བུ་དོལ་རྣམ་གཉིས་སོགས་)མཁས་ པའི་ཞལ་སྔར་ཚུལ་བཞིན་(མཁས་པར་)སྦྱངས། །གསུང་རབ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གཟི་བོས་ དཔྱད། །མདོ་རྒྱུད་ངེས་དོན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ངེས་ནས། །ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་འོད་གསལ་རྒྱན་འདི་ བྱས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། །སྒྲོ་སྐུར་སྤངས་ཏེ་བྲིས་པས་ཉེས་ པའི་ཚོགས། །ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསམ་མོ། །(བརྒྱ་ལམ་ན་གལ་ཏེ་

【現代漢語翻譯】 （法界）智慧（自性光明）之光輝（具有，且通過修習此法），能消除存在的垢染，並以時輪（各自以自證的方式）來覺知（以不可修習的方式）進行修習。如是說。何為天尊之所緣境？即顯現和隨念兩種。顯現者，乃通過彼之結合，如空中繁星般，眾多圓滿受用身。若非顯現，則為隨念，如死屍般，非彼之所測度。如是等等，以及先前引述和解釋的清凈教證，以及其他解釋經續深奧含義的心論中所說。杰·納若巴大師等成就者也曾說過，杰·竹欽·玉莫等，以及法王袞邦香父子也如是認為。因此，智者們也應如是領悟。此外，此處的教證結合（因陀羅菩提所著的《俱生證得》等八部，以及大婆羅門薩惹哈的《多哈寶藏》，法王薩迦班智達說：『多哈』意為『自然』或『不做作』。梅智巴的《不作意》等被稱為阿瑪那斯之部）心之（各自的）部（被稱為金剛頂續）等中也有所說。因此，應以公正之心進行分析和了解，若偏袒一方而心生痛苦，則永遠無法證得寂靜。如是說。因此，不要讓諂媚和先入為主等成為理解偉大論典究竟意義的障礙。教證的詳細結合將在其他地方展示。 如是，金剛乘之甚深精要，乃（時輪等）殊勝續部註釋中所說之義。如實宣說此義，愿此長久住于智者之會中。我（法王布敦師徒等）于智者前如法（精進）學習，以智慧思辨甚深經論之義，以智慧確定經續之究竟意義，從而創作此遣除心之黑暗的光明莊嚴。如諸佛之子所說，不增不減地書寫，愿無絲毫過失。心中如是思維。（若有百分之一的錯誤）

【English Translation】 （The sphere of Dharma）wisdom（naturally luminous）splendor（having, and by practicing this）, it can eliminate the defilements of existence, and with the Kalachakra（each in the manner of self-awareness）to perceive（in the manner of not being able to be practiced）to practice. Thus it is said. What is the object of focus of the deity? It becomes twofold: manifest and subsequent recollection. The manifest ones, through the union with that, like stars in the sky, are numerous Sambhogakaya. If not manifest, then it is subsequent recollection, like a dead body, not that which is measured by it. Such as these, and the pure scriptural authorities previously cited and explained, and also spoken in the mind commentaries explaining the profound meanings of the sutras and tantras. Jetsun Naropa and other accomplished ones have also said, Jetsun Drubchen Yumo and others, and Dharma Lord Kunpang Zhang father and son also think so. Therefore, the wise should also understand in this way. In addition, the combination of scriptural authorities here（Indrabhuti's 'Co-emergent Attainment' and other eight sections, and the great Brahmin Saraha's 'Doha Treasure', Dharma Lord Sakya Pandita said: 'Doha' means 'natural' or 'unfabricated'. Metripa's 'Non-Conceptualization' and others are known as the Amana section）the heart's（each）section（known as the Vajrasekhara Tantra）and others are also mentioned. Therefore, one should analyze and understand with an unbiased mind, for if one is biased and the mind suffers, one will never attain peace. Thus it is said. Therefore, do not let flattery and preconceptions become obstacles to understanding the ultimate meaning of the great treatises. The detailed combination of scriptural authorities will be shown elsewhere. Thus, the profound essence of Vajrayana, is the meaning spoken in the commentaries of the supreme tantras（Kalachakra etc.）. Truly explaining this meaning, may this abide long in the assembly of the wise. I（Dharma Lord Buton and his disciples etc.）studied diligently（assiduously）before the wise, contemplated the meaning of the profound scriptures with wisdom, and determined the ultimate meaning of the sutras and tantras with intelligence, thereby creating this luminous ornament that dispels the darkness of the mind. As the sons of the Buddhas have said, writing without adding or subtracting, may there be no fault at all. Thus think in your heart.（If there is one percent error）

---

)འགའ་ཞིག་ མཆིས་(སྲིད་)ན་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་དགོངས། །དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟབ་མོ་ཞེས། །སྒྲ་ཙམ་གྲགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་དོན་ཤེས་པའི་ སྐྱེ་བོ་དཀོན། །(སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་)ཕུང་སོགས་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་ཉིད་ཙམ། །རང་བཞིན་འོད་ 3-46 གསལ་ཡིན་པར་ཕར་(ཕྱིན་པ་མང་པོ་དང་གསང་འདུས་པ་སོགས་གསང་སྔགས་པ་མང་པོ་)འདོད། །སྙིང་པོ་ མེད་ཕྱིར་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མིན་པར་བཤད། །(ཕྱག་རྫོགས་པ་སོགས་འགའ་ ཞིག་)ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་ནོ་ལོ། །ཁྲུལ་སྣང་(ཡིན་ པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་)མི་གསལ་ཉིད་ཡིན་(པའི་)ཕྱིར། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མིན་པར་ བཤད། །(གསང་སྔགས་པ་འགའ་ཞིག་)རྟོག་པ་བརྟན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི། །སྣང་བ་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་ལོ། །(རང་བཞིན་འོད་གསལ་)དེ་ནི་(རྣམ་པར་)མི་རྟོག་(པའི་)ཡེ་ཤེས་(ཁོ་ནའི་དངོས་)ཀྱི། ། ཡུལ་ཉིད་མིན་(པའི་)ཕྱིར་(ཕྱོགས་སྔ་)དེ་མི་རིགས(སོ)། །(ཕྱག་ཆེན་པ་)ཁ་ཅིག་རྣམ་རྟོག་སྣ་ ཚོགས་འདི། །བཀག་ན་ལྷག་མཐོང་གཏན་མེད་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཆེས་མང་པར། ། སྤྲོས་བཅས་རྒྱ་ཆེར་བཀོད་པ(འི་བླུན་པོས་རྣམ་ཐར)་མཐོང་། །རིགས་གསུམ་མགོན་བཅས་རྒྱལ་ བ་ཡིས། །(མཉམ་བཞག་ཟབ་མོའི་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་)དེ་མ་བཀག་ན་ཞི་གནས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་ མཐོང་མེད་དོ་ཞེས། །དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསལ་བར་གསུངས། །(ཕྱག་ཆེན་པ་)ཁ་ཅིག་རྣམ་ རྟོག་རང་ཉིད་ཀྱིས། །རང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་ནི། ། (རྣམ་རྟོག་འགྱུས་པ་དེའི་)རྗེས་སུ་ (བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་)ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་ཙམ། །ཆོས་ཉིད་ལྷག་གིས་མཐོང་པ་ལོ(ནི་མ་ རངས་པའི་ཚིག་གོ)། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ནི། །ལྟ་བའི་ཚེ་ན་དམུས་ལོང་ཉིད། །ཅེས་པ་ རྒྱལ་དང་རིགས་གསུམ་མགོན། །མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས། །རྟོག་ པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་ན། །རྒྱང་འཕེན་ཐམས་ཅད་ གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡིས་དེ་ལྟར་དྲན་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་སོགས། ། མི་བཟད་ལས་ངན་སྤྱད་ནས་སླར། །རང་བཞིན་མེད་པར་དྲན་(པ་ཙམ་)བྱས་པས། །སྡིག་ ཆེན་རྩད་ནས་འབྱིན་ནམ་ཅི་(སྟེ་མི་འབྱིན་པ་བཞིན་ནོ)། །དེ་ལྟའི་བསམ་གཏན་པ་དེས་ནི། །ཆད་ སྟོང་སྟོང་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པར། །རང་གི་རྟོགས་ནས་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །ཆད་ལྟའི་གཡང་ 3-47 ལ་མ་བཏང་ངམ། །(ཕྱག་རྫོགས་པ་)ཁ་ཅིག་(རི་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་) འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་འདི། །ཆོས་ཉིད་(ཀྱི་)ཡོ་ལང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །(འདི་)རྟོགས་ན་སངས་ རྒྱས་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་)མ་རྟོགས་ན། །ཁོར་བ་ཡིན་ཞེས་འདོམས་པ་མཐོང

【現代漢語翻譯】 若有錯謬之處，請智者們寬容。如今在這雪山之中，『自性光明深奧』之名雖廣為流傳，但真正瞭解其含義的人卻很少。有些人（如許多持波羅蜜多和密集金剛者）認為，（如前所述的）蘊等分析的空性，就是自性光明。但因其無有實義，如水上之樹，故說其非自性光明。有些人（如大手印、大圓滿者）認為，六識的種種顯現，就是自性光明。但因其是錯覺之顯現（是不分別的明光），故說其非自性光明。 有些人（如密宗行者）認為，穩固於觀想的生起次第之顯現，就是自性光明。但那並非（不分別的）智慧（的真實）之境，因此（此觀點）不合理。有些人（如大手印行者）認為，若止息種種分別念，則勝觀將蕩然無存。因此，他們認為分別念越多，就越能見到廣大的戲論（的解脫）。然而，三族怙主等諸佛曾明確宣說，若（在甚深禪定之時）不止息分別念，則無寂止，因此也無勝觀。這在巴沃仁波切的道歌中已明確說明。 有些人（如大手印行者）認為，僅憑分別念本身，就能了知其自性本空，並隨之憶念。這難道就是以法性勝觀嗎？分別念本身在觀察時，如同盲人一般。諸佛和三族怙主、智者成就者們都已明確宣說：若僅憑憶念分別唸的自性本空就能解脫，那麼所有外道都應已解脫，因為他們也如此憶念。犯下五無間罪等惡業之人，若在之後憶念其自性本空，難道就能徹底消除罪業嗎？ 如此這般的禪修者，會將斷滅空視為至高之空性，並以自己的證悟，將追隨者們引入斷見之懸崖嗎？有些人（如大手印、大圓滿者）認為，（從無始以來就被無明所染污的）種種錯覺顯現，是法性的波動。因此，他們教導說，若能證悟此理，即是成佛（法身），若不能證悟，即是輪迴。

【English Translation】 If there are any errors, may the wise be tolerant. Nowadays, in this land of snow mountains, the name 'self-luminous primordial awareness' is widely known, but few truly understand its meaning. Some (such as many practitioners of Paramita and Guhyasamaja) believe that emptiness as analyzed by aggregates, etc. (as previously stated), is self-luminous primordial awareness. However, because it has no essence, like a tree in water, it is said to be not self-luminous primordial awareness. Some (such as Mahamudra and Dzogchen practitioners) believe that the various appearances of the six consciousnesses are self-luminous primordial awareness. But because it is an illusory appearance (non-conceptual clear light), it is said to be not self-luminous primordial awareness. Some (such as Tantric practitioners) believe that the appearance of the generation stage, which is stable in visualization, is self-luminous primordial awareness. But that is not the object of (non-conceptual) wisdom (itself), therefore (this view) is unreasonable. Some (such as Mahamudra practitioners) believe that if various conceptual thoughts are stopped, Vipassana (insight) will disappear completely. Therefore, they see liberation in elaborating extensively on many conceptual thoughts. However, the Buddhas, including the three lords of the family, have clearly stated that if conceptual thoughts are not stopped (during deep meditation), there is no Samatha (calm abiding), and therefore no Vipassana. This is clearly stated in the Dohas of Palwo Rinpoche. Some (such as Mahamudra practitioners) believe that by merely recognizing the self-nature of conceptual thoughts as empty, and then remembering it, is that Vipassana of Dharmata (the nature of reality)? Conceptual thoughts themselves are like a blind person when observing. The Buddhas, the three lords of the family, and the accomplished scholars have clearly stated that if one could be liberated merely by remembering the self-nature of conceptual thoughts as empty, then all Tirthikas (non-Buddhists) should have been liberated, because they also remember it in that way. If someone who has committed the five heinous crimes, such as the five proximity crimes, remembers its self-nature as empty afterward, will that completely eradicate the great sins? Will such a meditator regard nihilistic emptiness as the supreme emptiness, and lead his followers into the abyss of nihilistic views with his own realization? Some (such as Mahamudra and Dzogchen practitioners) believe that the various illusory appearances (which have been defiled by ignorance since beginningless time) are the waves of Dharmata (the nature of reality). Therefore, they teach that if one realizes this, it is Buddhahood (Dharmakaya), and if one does not realize it, it is Samsara.

---

་། །(དེ་འདྲའི་)འཁྲུལ་ སྣང་(དེ་འགྱུར་ཞིང་)མི་རྟག་ཆོས་ཉིད་(དེ་)རྟག(ཏུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར) ། མི་རྟག་པ་དེ་རྟག་ པར་ནི། །བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་ཁས་ལེན་བྱེད། །སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་འདི་རྗེས་འབྲང་། །དེ་ལྟའི་ བསམ་གཏན་པ་དེས་ནི། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་)ལམ་མིན་(པ་ལ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་) ལམ་(ཡིན་སྙམ་)དུ་ངེས་(པ་སྟེ་གཏིང་ཚུགས་པར་)བཟུང་ནས། །(སངས་རྒྱས་དོན་གཉེར་གྱི་)དད་ལྡན་ ལོག་ལམ་གཅོང་རོང་དུ། །ནན་གྱིས་ལྷུང་བར་མ་བྱས་སམ། །(འདིའི་དགག་སྒྲུབ་གཞི་ལམ་འབྲས་ གསུམ་སོགས་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྫོགས་ཆེན་པ་འགའ་ཞིག་) སེམས་ཅན་མ་འཁྲུལ་སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་ལོ་(ཆོས་ཅན་མ་འཁྲུལ་ཆོས་ཉིད་འཁྲུལ་)ཞེས། །(སོགས་) འཁོར་མང་ནང་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོག་བྱེད་ཅིང་། །(བླ་མ་)དེ་ཡིས་ཟབ་ཆོས་ཕུལ་བྱུང་(བདག་ཅག་ལ་) འདོམས་(སམ་གསུངས་)སོ་ཞེས། །(སློབ་མ་བླུན་པོ་མང་པོ་)དགའ་མགུའི་སེམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་ གྱུར་པ་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་(ཏེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་)གཡེམ་མ་(སྟེ་འཕྱོན་མ)ས་སྐྱེས་པ་གཞན་བསྟེན་ པ། །བདག་པོའི་མིག་གིས་མཐོང་(ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་གཞན་བསྟེན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པའི་ཚེ་ན་བདག་པོས་མངོན་ སུམ་དུ་མཐོང་བཞིན་དུ་)ཡང་ཁྱོད་(མིག་)འཁྲུལ་ཞེས། །(སོགས་)འཕྱོན་མས་བསྙོན་(པ)ལས་(བདག་ པོས་དེ་བདེན་པར་བཟུང་པས་བདག་པོ་)དེ་ལས་(འཕྱོན་མ་)རྒྱལ་བ(ར་གྲགས་པ་)བཞིན། །(བླ་མ་)བླུན་ པོས་(སློབ་མ་)བླུན་པོ་འདྲིད་(པ)འདི་ཨེ་མ་མཚར། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་བདེ་གཤེགས་ བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །(མདོ་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་ལས་)འདི་དང་འདི་ནི་ངེས་དོན་དྲང་དོན་ཞེས། ། ཞལ་ནས་ལྷངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རབ་དོར་ནས། །(པཎ་ཊི་ཏ་)ཕལ་བས་དེ་ལས་བཟློག་པར་ བསྟན་(པ་)ལ་དད། །འདི་ཡིས་བདེ་གཤེགས་ཁྱད་དུ་མ་བསད་དམ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ 3-48 དཀྲུགས་པར་མ་བྱས་སམ། །རྗེས་འཇུག་ལེགས་འདོད་བསླུས་པར་མ་བྱས་སམ། །འདི་ལ་ རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་མེད་འགྱུར་ཏམ། །རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་འབྱེད་ཚེ་རིགས་གསུམ་མགོན། ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ས་ར་ཧ། །ཨིན་དྲ་བྷུ་ཏི་ནཱ་རོ་དུས་ཞབས་སོགས། །མཁས་གྲུབ་ རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལ་མི་བསྟེན་པར། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་རྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །སེམས་ དཔའི་འགྲེལ་དང་འགལ་ཡང་(ལམ་)ཟབ་མོ(མཐར་ཐུག་པ)ར་གླེང་། །སེམས་དཔའི་(འགྲེལ་བ་ སྐོར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་)ལུགས་དེའང་འཆད་ལུགས་གཅིག་ཡིན་ལ། །ངེད་ཀྱི་འདི་ཡང་འཆད་སྲོལ་ གཅིག་ཡིན་ལོ། །འཆད་སྲོལ་སོ་སོར་སོང་བ་བདེན་ལགས་མོད། །རིགས་གསུམ་མགོན་ སོགས་ཀྱིས་གསུངས་དྲང་ངེས་དོན། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་མིན་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར། །ཇི་བཞིན་ བདེན་པར་གསུངས་པ་ས

【現代漢語翻譯】 這種錯覺（會轉變）是無常的法性（因為它）是常（住而不變的）。 無常變為常，有理智的人誰會承認？ 有心識的人誰會追隨這個？ 這樣的禪定者，將（佛的）非正道（當成是）正道（以為是）確定（即深入地）抓住。 不是將（尋求佛果的）具信者，用力地推入邪道的深淵了嗎？ （此處的辯駁、基、道、果三者等，已清楚地記載於論典中，請參閱該論典。有些大圓滿修行者說）眾生不迷是佛迷（法不迷是法性迷）等。 在許多眷屬中廣為宣說，（上師）說已為（我們）開示殊勝深奧之法。 （許多愚笨的弟子）見到他們心滿意足而感到高興。 如同（例如妓女）與別的男人交往，當丈夫親眼看見（並爭辯說你與別的男人交往時），（妓女）卻說你的（眼睛）錯了。 （等等）妓女否認（事實），（丈夫相信了她，結果丈夫）反而被（妓女）戰勝（一般）。 愚笨的上師迷惑（弟子）真是稀奇！ 眾生唯一的親友，善逝薄伽梵。 （在《解深密經》等經中）清楚地說過這個是了義，那個是權宜。 完全拋棄了佛陀親口所說，反而相信（班智達）庸才所說的相反之論。 這不是詆譭善逝嗎？ 這不是擾亂佛法嗎？ 這不是欺騙了想要行善的追隨者嗎？ 這難道不會有可怕的異熟果報嗎？ 在開啟甚深續部時，三族姓尊。 吉祥金剛藏，薩ra哈，印札菩提，那若巴，度喜巴等。 不依靠智者成就者的教言，卻說這是口耳相傳的傳承。 即使與菩薩的釋論相違背，也說這是（究竟）甚深（的道）。 菩薩的（釋論三篇等）的解釋方式也是一種，而我們的這種解釋方式也是一種。 雖然解釋方式各有不同，但三族姓尊等所說的正確定之義。 如果不是那樣，那麼在這個世間。 如實宣說真理的...

【English Translation】 Such illusion (transforms) is the impermanent nature of phenomena (because it) is permanent (abiding without changing). Who with intelligence would accept impermanence becoming permanent? Who with mind would follow this? Such a meditator, (thinking) that the non-true path (of the Buddha) is the true path, grasps it firmly. Has he not forcefully plunged the faithful (seeking Buddhahood) into the abyss of the wrong path? (The refutations, basis, path, and three fruits, etc., are clearly recorded in the treatises; please refer to them. Some Dzogchen practitioners say) 'Sentient beings are not deluded, Buddhas are deluded' (phenomena are not deluded, the nature of phenomena is deluded), etc. They widely proclaim among many retinues, saying that the (lama) has bestowed upon (us) the excellent profound Dharma. (Many foolish disciples) are seen rejoicing with satisfied minds. Like (for example, a prostitute) consorting with another man, when the husband sees it with his own eyes (and argues that you are consorting with another man), (the prostitute) says that your (eyes) are mistaken. (Etc.) The prostitute denies (the fact), (the husband believes her, and as a result, the husband) is defeated by (the prostitute). It is amazing that a foolish lama deceives (disciples)! The sole friend of beings, the Sugata Bhagavan. (In the Sutra Unraveling the Thought, etc.) clearly stated that this is definitive meaning and that is provisional meaning. Completely abandoning what the Buddha himself said, they believe the opposite teachings of (Pandita) mediocre. Is this not disparaging the Sugata? Is this not disrupting the Buddha's teachings? Is this not deceiving followers who want to do good? Will there not be an unbearable ripening result for this? When opening the profound Tantras, the three family lords. Glorious Vajra Essence, Saraha, Indrabhuti, Naropa, Dusum Khyenpa, etc. Without relying on the words of wise and accomplished ones, they say it is an oral transmission from ear to ear. Even if it contradicts the commentaries of Bodhisattvas, they speak of it as a (ultimate) profound (path). The explanation of the Bodhisattvas (the three cycles of commentaries, etc.) is also one way, and our way of explaining is also one way. Although the ways of explaining are different, the definitive meaning spoken by the three family lords, etc. If it is not like that, then in this world. Speaking truthfully as it is...

---

ུ་ཞིག་ཡོད། །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ། །ས་བཅུའི་ དབང་(ཕྱུག་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་)དང་ས་གསུམ་དབང་པོ་(འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་)སོགས། །འཕགས་ ཆེན་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཞེས། །གྲགས་པ་(དབྱིག་གཉེན་དང་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་ ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་)སོགས་ཀྱི་གསུངས་ལ་མི་བསྟེན་པར། །(སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་སོགས་)མཁས་ པར་གྲགས་པ་ཕལ་པའི་གསུང་རབ་ལས། །ཇི་ལྟར་བཤད་བཞིན་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ཕར་ཕྱིན་ པ་མང་པོར་གླེང་། །(སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་གི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་ལ་འཁྲུལ་ཆེན་བཞི་འཁྲུལ་ཆུང་རྟ་ཆད་ཀྱི་ བང་ཙམ་ཡོད་ཅེས་)ནོར་བ་མཐོང་བཞིན་(སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་)དེ་ལ་དད་པ་ཡིས། །འདི་ཉིད་བདེན་ ཞེས་ནན་གྱིས་འཇུག་པ་མཐོང་། །དྲང་དོན་ངེས་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན། །ཕྱེ་ནས་ དགོངས་འགྲེལ་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པས། །དྲང་ངེས་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བཞིན་མ་ཡིན་ན། །དྲང་ ངེས་མ་ནོར་འབྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །(དགོངས་འགྲེལ་སོགས་ཀྱི་)མདོ་དེར་འདི་དང་འདི་སྐད་ གསུངས་པའི་དོན། །འདི་ཞེས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རང་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གི་དགོངས་པ་ བླངས་པ་མི་བདེན་ན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་སུ། །(ཕྱག་ཆེན་པ་སོགས་སྒོམ་ཆེན་ 3-49 པ་མང་པོ་དང་གསང་སྔགས་པ་)ཁ་ཅིག་(སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་དང་བྱམས་ཆོས་སོགས་)གཞུང་ལུགས་ཆེ་དང་ མི་མཐུན་ཡང་། །མི་མཐུན་པར་ཟད་གྲུབ་ཐོབ་འདི་དང་འདི། །ཆོས་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ གྲོལ་ཡིན་པས། །ཁོ་བོའི་ཆོས་ལ་འདི་ཡིས་ཆོག་ཅེས་ཟེར། །(གྲུབ་ཐོབ་འདི་དང་འདི་ཞེས་ཁྱེད་ཟེར་བའི་ སྐྱེས་བུ་)དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་(ཡིན་སྨྲོས་ཤིག་ཕལ་ཆེར་ལྟར་སྣང་ལས་མི་འདའ་འོ། །གྲུབ་ ཐོབ་ཡིན་དུ་ཆུག་ནའང་ཁྱེད་ཀྱི་)། །ཉམས་ལེན་འདི་ཡིས་(ཁོང་)གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་(ཡོད་སྨྲོས་ཤིག་ ཕལ་ཆེར་ལྟར་སྣང་ལས་མི་འདའོ)། །ཁྱེད་ལ་དེ་ཡིས་ཆོག་པ་བདེན་(དུ་ཆུག་)ལགས་མོད། །སངས་ རྒྱས་ཐོབ་ལ་དེ་ཡིས་མི་ཆོག་གོ །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཤད་ན་ཡང་། །(གཞན་གྱི་) ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འཇུག་མི་བྱེད། །(ཤིང་ངན་པ་)ཚེར་མའི་ཤིང་ལས་(ཀྱང་རོ་ནུས་པ་ཕུན་ སུམ་འཚོགས་པ་)སྦྲང་རྩི་(འབྱུང་པ་དེ་བླང་བྱ་ཡིན་པ་)ཇི་བཞིན་དུ། །དགྲ་ལས་ཀྱང་(ལེགས་བཤད་བླང་)ངོ་ ཞེས་(ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མ་ཁོལ་གྱིས་གསུངས་པ་)དང་མི་འགལ་ལམ། །(རང་བཞིན་)འགྱུར་མེད་(དུ་གནས་པ་ དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་)ཆོས་གང་རྟག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས། །ཁས་ལེན་པ་དེ་རྟག་པའི་མཐར་ ལྷུང་ལ། །(ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་པས་)གློ་བུར་དྲི་མ་གཏན་ནས་མེད་གྱུར་ན། །ཆད་པའི་ མཐར་ནི་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་འཇིག་པ་མེད་པ་ལ། །རྟག་གོ

【現代漢語翻譯】 存在著這樣的情況：在確定深奧的經部教義時，不依賴於十地自在者（藏文：ས་བཅུའི་དབང་，རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་，彌勒佛）和三界主（藏文：ས་གསུམ་དབང་པོ་，འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་，無著）等聖者，以及被稱為第二佛陀的（藏文：སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་，དབྱིག་གཉེན་དང་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་，世親和勝者預言的陳那法稱），而是依據（藏文：སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་སོགས་，僧伽跋陀羅等）一般被稱為智者的論著，廣泛談論如其所說的深奧的勝義般若。（藏文：སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་གི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་ལ་འཁྲུལ་ཆེན་བཞི་འཁྲུལ་ཆུང་རྟ་ཆད་ཀྱི་བང་ཙམ་ཡོད་ཅེས་，據說僧伽跋陀羅的《現觀莊嚴論》註釋中有四大錯誤和許多小錯誤），明明看到了錯誤，卻仍然信任（藏文：སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་，僧伽跋陀羅），堅持認為這是真理。 既然已經預言要區分了義和不了義，並作出解釋，如果不能如實區分了義和不了義，那麼誰又能毫不錯誤地區分了義和不了義呢？（藏文：དགོངས་འགྲེལ་སོགས་ཀྱི་，解釋密意等）在經中說『這個和這個』的意義，如果聖者和他的眷屬自己所領悟的密意不真實，那麼誰又能如實地瞭解聖者的密意呢？ （藏文：ཕྱག་ཆེན་པ་སོགས་སྒོམ་ཆེན་，大手印行者等禪修者）有些人（藏文：སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་དང་བྱམས་ཆོས་སོགས་，心性解釋三部和彌勒五論等）雖然與偉大的論典不一致，但他們會說：『僅僅是不一致而已，因為這位和那位成就者修持了這個法而獲得了證悟，所以我的法有這個就足夠了。』（藏文：གྲུབ་ཐོབ་འདི་དང་འདི་ཞེས་ཁྱེད་ཟེར་བའི་སྐྱེས་བུ་，你所說的這位和那位成就者）證明他是成就者的證據是什麼（請說出來，大多數不過是假象而已。即使他是成就者，你的）？通過這種修持（他）獲得了解脫的原因是什麼（請說出來，大多數不過是假象而已）？ 即使你認為這樣就足夠了（藏文：ཁྱེད་ལ་དེ་ཡིས་ཆོག་པ་བདེན་，ཁྱེད་ལ་དེ་ཡིས་ཆོག་པ་བདེན་），但這並不足以讓你成佛。即使如實地解釋了經和續的密意，也不要固執己見，執著于自己的觀點。（藏文：ཤིང་ངན་པ་，惡樹）正如從荊棘樹中（藏文：ཚེར་མའི་ཤིང་ལས་，ཚེར་མའི་ཤིང་ལས་）也能獲得（藏文：རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པ་，具有豐富味道和功效的）蜂蜜（藏文：སྦྲང་རྩི་，སྦྲང་རྩི་）（這是應該接受的），那麼從敵人那裡（藏文：དགྲ་ལས་ཀྱང་，དགྲ་ལས་ཀྱང་）（也應該接受好的教誨），這與（藏文：ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མ་ཁོལ་གྱིས་གསུངས་པ་，大車Ma Khol所說）的並不矛盾嗎？ （藏文：རང་བཞིན་，自性）如果有人斷言（藏文：འགྱུར་མེད་，不變）的法（藏文：དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་，如勝義法身等）是永恒存在的，那麼他就落入了常邊。如果（藏文：ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་པས་，五種煩惱即是五種智慧）突然間完全沒有了污垢，那麼他就落入了斷邊。對於其自性不壞的事物，說它是常有的。

【English Translation】 There are instances where, in establishing profound Sutra doctrines, reliance is not placed on the lords of the ten bhumis (藏文：ས་བཅུའི་དབང་，རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་，Maitreya), the lords of the three realms (藏文：ས་གསུམ་དབང་པོ་，འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་，Asanga), and other noble ones. Instead of relying on the words of those renowned as the second Buddha (藏文：སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་，དབྱིག་གཉེན་དང་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་，Dignāga and Dharmakīrti, prophesied by Vasubandhu and the Victorious Ones), they extensively discuss the profound definitive meaning of Prajñāpāramitā as explained in the scriptures of ordinary individuals known as scholars (藏文：སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་སོགས་，Haribhadra etc.). Despite seeing the errors (藏文：སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་གི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་ལ་འཁྲུལ་ཆེན་བཞི་འཁྲུལ་ཆུང་རྟ་ཆད་ཀྱི་བང་ཙམ་ཡོད་ཅེས་，It is said that Haribhadra's commentary on the Abhisamayalankara has four major errors and many minor ones), they trust in (藏文：སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་，Haribhadra) and insist that this alone is the truth. Since it has been prophesied to distinguish between provisional and definitive meanings and to provide explanations, if one cannot accurately distinguish between provisional and definitive meanings, who can unerringly differentiate between them? Regarding the meaning of 'this and this' spoken in the Sutras (藏文：དགོངས་འགྲེལ་སོགས་ཀྱི་，of the commentaries etc.), if the intention understood by the Victorious Ones and their retinue themselves is not true, then who can know the intention of the Victorious Ones as it is? Some (藏文：ཕྱག་ཆེན་པ་སོགས་སྒོམ་ཆེན་，Mahamudra practitioners etc., meditators) (藏文：སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་དང་བྱམས་ཆོས་སོགས་，like the Three Cycles of Mind Explanation and the Five Teachings of Maitreya) may disagree with the great treatises, but they say, 'It is merely a disagreement, because this and that accomplished one attained liberation by practicing this Dharma, so this is sufficient for my Dharma.' What is the proof that (藏文：གྲུབ་ཐོབ་འདི་དང་འདི་ཞེས་ཁྱེད་ཟེར་བའི་སྐྱེས་བུ་，the person you call this and that accomplished one) is an accomplished one (please say, mostly it does not go beyond mere appearance. Even if he is an accomplished one, what is) the reason why (he) attained liberation through this practice (please say, mostly it does not go beyond mere appearance)? Even if it is true that this is sufficient for you (藏文：ཁྱེད་ལ་དེ་ཡིས་ཆོག་པ་བདེན་，ཁྱེད་ལ་དེ་ཡིས་ཆོག་པ་བདེན་), it is not sufficient for attaining Buddhahood. Even if one explains the meaning of the Sutras and Tantras as they are, one should not be biased and cling to one's own views. Does it not contradict (藏文：ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མ་ཁོལ་གྱིས་གསུངས་པ་，what the great chariot Ma Khol said) that just as one can obtain (藏文：རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པ་，rich in taste and potency) honey (藏文：སྦྲང་རྩི་，སྦྲང་རྩི་) from a thorny tree (藏文：ཚེར་མའི་ཤིང་ལས་，ཚེར་མའི་ཤིང་ལས་) (which should be taken), one should also take (good teachings) from an enemy (藏文：དགྲ་ལས་ཀྱང་，དགྲ་ལས་ཀྱང་)? If one asserts that the (藏文：རང་བཞིན་，nature) immutable (藏文：འགྱུར་མེད་，unchanging) Dharma (藏文：དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་，such as the ultimate Dharmakaya) always exists, then one falls into the extreme of permanence. If (藏文：ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་པས་，the five afflictions themselves are the five wisdoms) adventitious stains are completely removed, then one falls into the extreme of annihilation. To say that something whose nature is indestructible is permanent.

---

་ཞེས་ནི་(རྒྱན་ དྲུག་ལ་སོགས་པའི་)མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རྟགས་ལ་རྟག་པར་སྨྲས་པ་ལ། ། ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་སངས་བཞིན་དུ་(སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཚེ་ ན་)དྲི་མ་རྣམས། །མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཕྱིར་མེད་པ་རྣམས། །མེད་པར་བཤད་ལ་ ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །མདོ་དང་བསྟུན་ན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །(ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་) མཉམ་བཞག་རིག་པའི་ཤེས་(པ་)ལ་(མངོན་སུམ་དུ་)སྣང་བའི་དོན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་གྲུབ་ པར་འདོད་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གྲུབ་པ་མི་བཟོད་པ། །(ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་ཅེས་པའི་ )མིང་ལ་སྡང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་(དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་པ་ 3-50 འགལ)དམ། །ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་(ཐོས་བསམ་གྱི་རིགས་པས་)བརྟགས་ན་མེད་པ་ཙམ། །ཆོས་ཉིད་ དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་བཞིན་དུ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་འདོད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ། །འདི་ཡང་ (སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཞེས་པའི་)མིང་ལ་སྡང་བ་མ་ཡིན་ནམ། །(དེ་འདྲའི་བརྟགས་ན་མེད་པ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་དོན་ དམ་བདེན་པ་ཡིན་ན་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་འགལ། )ཕུང་སོགས་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་ཉིད་རྣམ་གཅོད་ཙམ། ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་བཞིན། །ཆད་སྟོང་ཐར་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས། ། སྨྲ་བའང་(དེ་འདྲའི་ཆད་སྟོང་ཐར་བའི་ལམ་མིན་ཞེས་པའི་)མིང་ལ་སྡང་བ་མ་ཟད་དམ། །(དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་ དེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡིན་ན་ཆད་སྟོང་བསྒོམ་པ་ཐར་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་འགལ། )འགྲོ་ཀུན་(ཆོས་ དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་)རང་བཞིན་གནས་པའི་རིགས་ཅན་དུ། །ངེས་པར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ ཀུན་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་(པ་)ལ་སྡང་བྱེད་པ། །(འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ ཅན་ཡིན་ཞེས་པའི་)མིང་ལ་སྡང་བ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དམ། །(འགྲོ་ཀུན་དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ན་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་འགལ)བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་སེམས་ཙམ་(གྱི་)གཞུང་(ཡིན་ལ་)། །སེམས་ ཙམ་པ་དེ་རང་བཞིན་རིགས་ཆད་འདོད། །དབུ་མ་པ་དག་རིགས་ཆད་མི་འདོད་ཅེས། །བདེན་ ཞེན་གྱིས་ནི་ཁས་འཆེ་བྱེད་བཞིན་དུ། །མདོ་རྒྱན་རྒྱུད་བླ (ར་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ གསུངས་པ)འི་ལུང་གིས་རང་བཞིན་རིགས། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །དབུ་ མའི་གཞུང་ལུགས་(མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་)འཆད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད། །འདི་ཡང་(བྱམས་ཆོས་ཕྱི་ མ་བཞི་པོ་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཞེས་པའི་)མིང་ལ་སྡང་བར་མ་ཟད་དམ(དེ་བཞི་སེམས་ཙམ་པའི་རང་གཞུང་ ཡིན་ན་སེམས་ཙམ་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་འདོད། །དབུ་མ་པ་

【現代漢語翻譯】 正如（六莊嚴等）大學者們所說。因此，對於將相（指空性）視為常有的說法，我認為並沒有任何過失。如同天空中的雲彩消散一般（在獲得佛陀果位時），所有的垢染都會消失，因為經中如此說，所以對於說無的事物是無，我認為與經文相符，並沒有任何過失。（大乘聖者的）等持智慧所顯現的意義，在想要成立法性深奧的同時，卻無法忍受法性成立為勝義諦，這不僅僅是憎恨（法性成立為勝義諦）這個名稱而已（如果顯現的法性成立，那麼法性不成立為勝義諦就相違背）。如果這些世俗諦（通過聞思的理智）進行觀察就什麼都不是，在想要認為法性勝義諦是真實的同時，卻指責顯現是法身，這難道不是也僅僅是憎恨（顯現是法身）這個名稱嗎？（如果那樣觀察什麼都不是的法性勝義諦是真實，那麼顯現不是法身就相違背。）只是對蘊等進行分析，斷除空性，在想要認為這是具足一切功德的空性的同時，卻說這不會變成斷滅空性的解脫道，這難道不僅僅是憎恨（那樣的斷滅空性不是解脫道）這個名稱嗎？（如果那樣的空性是具足一切功德的甚深空性，那麼修持斷滅空性就不是解脫道就相違背。）在確信一切眾生都具有（法界如來藏的）自性種姓的同時，卻憎恨宣說一切眾生都具有如來藏，這難道不僅僅是憎恨（一切眾生都具有如來藏）這個名稱嗎？（如果一切眾生都具有那樣的種姓，那麼不是如來藏就相違背。）慈氏五論中的后四部是唯識宗的論典，唯識宗認為有自性斷滅的種姓，而中觀宗不認為有種姓斷滅，雖然如此以實執聲稱，但（在《寶性論》中說）以經文（的教證）證明自性種姓遍及一切眾生，並且努力講解中觀宗的論典（《現觀莊嚴論》的根本和註釋），這難道不僅僅是憎恨（慈氏五論的后四部是中觀宗的論典）這個名稱嗎？（如果那四部是唯識宗的自宗論典，那麼唯識宗就認為有自性存在的斷滅種姓的眾生。中觀宗 認為一切眾生都具有如來藏就相違背。) As the great scholars (such as the Six Ornaments) have said. Therefore, I do not see any fault in saying that the characteristic (referring to emptiness) is permanent. Just as clouds dissipate in the sky (at the time of attaining Buddhahood), all defilements will disappear, because the sutras say so. Therefore, I do not see any fault in saying that what is non-existent is non-existent, as it is in accordance with the sutras. The meaning that appears to the wisdom of meditative equipoise (of the Mahayana Arya), while wanting to establish the profound nature of reality, cannot tolerate the nature of reality being established as the ultimate truth. This is not just hating the name (of the nature of reality being established as the ultimate truth) (if the appearing nature of reality is established, then it contradicts the nature of reality not being established as the ultimate truth). If these conventional truths are examined (through the intellect of hearing and thinking), they are nothing. While wanting to believe that the nature of reality, the ultimate truth, is real, they criticize the appearance as the Dharmakaya. Is this not also just hating the name (of appearance being the Dharmakaya)? (If the nature of reality, which is examined as nothing, is the real ultimate truth, then it contradicts appearance not being the Dharmakaya.) Merely analyzing the aggregates and cutting off emptiness, while wanting to believe that this is the emptiness that possesses all excellent qualities, they say that it will not become the path to liberation of nihilistic emptiness. Is this not just hating the name (of such nihilistic emptiness not being the path to liberation)? (If such emptiness is the profound emptiness that possesses all excellent qualities, then it contradicts practicing nihilistic emptiness not being the path to liberation.) While being certain that all beings have the nature of (the Dharmadhatu Tathagatagarbha) lineage, they hate the teaching that all beings have the essence of the Tathagata. Is this not just hating the name (of all beings having the essence of the Tathagata)? (If all beings have such a lineage, then it contradicts not being the Tathagatagarbha.) The latter four of the Maitreya's teachings are treatises of the Mind-Only school. The Mind-Only school believes that there is a lineage of self-nature extinction, while the Madhyamaka school does not believe that there is a lineage extinction. Although they claim this with attachment to truth, (in the Ratnagotravibhāga) they prove that the self-nature lineage pervades all beings with the scriptures (of the teachings), and they strive to explain the Madhyamaka treatises (the root and commentary of the Abhisamayalankara). Is this not just hating the name (of the latter four of the Maitreya's teachings being treatises of the Madhyamaka school)? (If those four are the self-school treatises of the Mind-Only school, then the Mind-Only school believes that there are sentient beings with the extinct lineage of self-nature. The Madhyamaka school

【English Translation】 believes that all beings have the Tathagatagarbha, which contradicts it.)

---

དེ་མེད་ཅིང་མདོ་ རྒྱན་རྒྱུད་བླ་མས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཅན་དུ་རང་ལུགས་སུ་གསུངས་པ་དང་འགལ)། ། (དོན་དམ་)ཆོས་(ཉིད་ཀྱི་)སྐུ་(དེ་རང་བཞིན་)འགྱུར་པ་མེད་(པ་འདུས་མ་བྱས་)པར་འདོད་བཞིན་དུ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་(ཉིད་ཀྱི་)སྐུ་མེད་དོ་ཞེས། །སྨྲ་བ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་མི་འཐད་དེ། 3-51 ། ཆོས་(ཉིད་ཀྱི་)སྐུ་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་ཐལ་(དེ་སྔར་མེད་ཕྱིས་བྱུང་བའི་)ཕྱིར་རོ། །(རྟགས་ཁས་བླངས། རྒྱ་ བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་)ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མེད། །གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་(ཞེས་ཟེར་ཞིང་)། །ཁྱད་པར་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཡོད་ན་སངས་ རྒྱས་རྒྱུད་དུ་{མར་[མངའ་]གྱུར་(ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་)ལོ། །(འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ ལས་གུད་དུ་སོང་བས་)རྒྱང་འཕེན་(ཅེས་གནས་བརྟན་བྱང་བཟང་གིས་བཤད་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདིས་དེ་མི་འདོད་པས་དེ་སྐད་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་སྐད་སྨྲ་པའང་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གནས་བརྟན་བྱང་བཟང་གིས་བཤད་པས་དེ་འདྲའི་)ལུགས་འདི་ ཐར་འདོད་སུ་ཞིག་ལེན(ཏེ་ལེན་པར་མི་རིགས་སོ)། །(མ་སྨྱོས་ཤིང་གདོན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཐར་འདོད་ཀྱི་) སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་མེད་ལྟའི་གཡང་ལ་མཆོང་། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)བསྟན་(པ་ལ་)ཞུགས་(པ་)སུ་ ཞིག་(སྐྱབས་གནས་)རྒྱལ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས། །མར་འདོད་སུ་ཞིག་ཆུ་ལ་བསྲུབ་པར་བྱེད(དེ་ ལས་འདོད་དོན་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་བསྟེན་ཡང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་གང་ཟག་གི་ འདོད་དོན་མི་འགྲུབ་བོ)། །ཁ་ཅིག་(སངས་རྒྱས་ལ་)ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་རང་རྒྱུད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་ལ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་སྣང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་གང་གི་ཕྱིར། །(སངས་རྒྱས་ལ་)ཡེ་ཤེས་མེད་ པ(ར་གསུངས་པ)འི་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་ལོ། །(དེ་སྐད་སྨྲ་བ་)འདི་ཡིས་རང་(གི་)ཚིག་(སྔ་ཕྱི་)འགལ་ པའང་མི་ཤེས་སམ། །(སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན་དེ་ཁོ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ གཅིག་ཡོད་དགོས་ཀྱི། དོན་ལ་དེ་མེད་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་ལ་དེ་ཡོད་པར་མེད་པར་མི་ འགྲུབ་སྟེ། ནོར་མེད་ཀྱི་སྤྲང་པོ་དེ་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཕྱུག་པོར་བཟུང་བས་ཕྱུག་པོར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཉིན་པར་སྣང་བ་ཡོད་ པས་མུན་པ་ལ་སྣང་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་ལ་བདུད་རྩི་ཡོད་པས་དུག་ལ་བདུད་རྩི་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། དེས་ ན་སྔར་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དེ་སྐད་མི་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེས་)སྤྲང་པ

【現代漢語翻譯】 如果不是這樣，那麼就與《寶性論》（Ratnagotravibhāga）和《大乘經莊嚴論》（Mahāyānasaṃgraha）中，上師（རྒྱུད་བླ་མ།）所說的所有眾生自性具有如來藏（tathāgatagarbha）的自宗觀點相違背。 雖然你認為（勝義諦，དོན་དམ་）法身（chos sku）是不變（འགྱུར་པ་མེད་པ།，無為，འདུས་མ་བྱས།）的， 但如果說眾生沒有法身， 那麼經過分析，這也是不合理的， 因為這會導致法身變成有變化的（འགྱུར་བ་ཅན།，即先前沒有後來產生的，དེ་སྔར་མེད་ཕྱིས་བྱུང་བ།）。（這個論證的前提是被承認的） 有些（藏印，རྒྱ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན།）老師說，成佛時沒有智慧（ye shes）， 而是通過廣大的利他願力而產生的。（ཞེས་ཟེར་ཞིང་） 特別是化身（sprul sku）沒有智慧。 如果有智慧，那麼就成了佛的傳承（རྒྱུད་དུ་），因為有許多化身。（མར་[མངའ་]གྱུར་） 這種觀點脫離了世間的正見（འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་），是斷見（རྒྱང་འཕེན།）（常住菩薩（Gnas brtan byang bzang）說是斷見，因為世間的正見是相信業果，而這種觀點不相信業果。如果佛沒有智慧，那麼就沒有業果，所以說這種觀點也是斷見。） 哪個想要解脫的人會接受這種觀點呢？（不應該接受） 哪個沒有瘋癲，沒有被邪魔附體的想要解脫的人會跳入無有的懸崖呢？ 哪個進入佛法（བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་）的人會誹謗皈依處（སྐྱབས་གནས་）佛陀呢？ 哪個想要酥油的人會攪動水呢？（就像那樣做不會得到想要的結果一樣，如果親近那樣的人，也不會實現希求高處和解脫的人的願望。） 有些人說，佛陀有沒有智慧，只是自己相續的， 智慧不是佛陀自己擁有的， 而僅僅是其他人的顯現而已，因為 這就是（佛陀）說（佛陀）沒有智慧的密意。 說這種話的人難道不知道自己的話語前後矛盾嗎？ （如果成佛的人有智慧，那麼他必須有一個由他自己的相續所包含的智慧。但事實上，他並沒有智慧，僅僅是顯現在其他人的顯現中，並不能證明他有智慧。就像一個沒有財富的乞丐，即使被其他人認為是富人，也不會變成富人；白天有光明，並不能證明黑暗中有光明；天神有甘露，並不能證明毒藥中有甘露。因此，先前不這樣說的人）乞丐

【English Translation】 If it is not so, then it contradicts the self-view in the Ratnagotravibhāga and Mahāyānasaṃgraha, where the Guru (རྒྱུད་བླ་མ།) says that all sentient beings inherently possess the tathāgatagarbha (如來藏). Although you consider the (ultimate, དོན་དམ་) Dharmakāya (chos sku) to be unchanging (འགྱུར་པ་མེད་པ།, unconditioned, འདུས་མ་བྱས།), If you say that sentient beings do not have the Dharmakāya, Then upon analysis, that is also unreasonable, Because it would lead to the Dharmakāya becoming changeable (འགྱུར་བ་ཅན།, i.e., previously non-existent and later produced, དེ་སྔར་མེད་ཕྱིས་བྱུང་བ།). (The premise of this argument is accepted) Some (Indian and Tibetan, རྒྱ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན།) teachers say that upon attaining Buddhahood, there is no wisdom (ye shes), But it arises through the power of vast altruistic aspirations. (ཞེས་ཟེར་ཞིང་) Especially the Nirmāṇakāya (sprul sku) has no wisdom. If it had wisdom, then it would become a lineage (རྒྱུད་དུ་) of the Buddha, because there are many Nirmāṇakāyas. (མར་[མངའ་]གྱུར་) This view, having deviated from the worldly right view (འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་), is nihilistic (རྒྱང་འཕེན།) (Sthavira Bhavyamitra (Gnas brtan byang bzang) said it is nihilistic because the worldly right view is believing in karma and its effects, and this view does not believe in karma. If the Buddha has no wisdom, then there is no karma, so saying this view is also nihilistic.) Which person desiring liberation would accept this view? (It should not be accepted) Which person desiring liberation, not being mad or possessed by demons, would jump into the abyss of non-existence? Which person entering the Dharma (བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་) would slander the refuge (སྐྱབས་གནས་) Buddha? Which person desiring butter would churn water? (Just as doing so will not yield the desired result, if one associates with such a person, the desires of a person seeking higher realms and liberation will not be fulfilled.) Some say that whether the Buddha has wisdom is only of one's own continuum, Wisdom is not something the Buddha possesses himself, But is merely the appearance to others, because That is the intent of saying (the Buddha) has no wisdom. Does this person not know that his own words are contradictory? (If a person who attains Buddhahood has wisdom, then he must have a wisdom contained by his own continuum. But in fact, he does not have wisdom, and merely appearing in the appearance of others does not prove that he has wisdom. Just like a beggar without wealth will not become wealthy even if others consider him rich; having light during the day does not prove that there is light in the darkness; the gods have nectar, but that does not prove that there is nectar in poison. Therefore, the beggar who previously did not say such things)

---

ོ་ཕྱུག་པོར་མེད་པའང་མི་ཤེས་སམ། །མུན་ལ་ སྣང་བ་མེད་པའང་མི་ཤེས་སམ། །བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་མེད་པའང་མི་ཤེས་སམ། །(དབུ་མ་པར་ཁས་ 3-52 འཆེ་བ་)ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་དམ་དུ། །མེད་པ་ལྟར་དུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡང་། ། དོན་དམ་དུ་མེད་གལ་ཏེ་ཡོད་གྱུར་ན། །ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ལོ། །དོན་ དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་དུ་མེད་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གྲུབ་པར་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །གྲུབ་ཅིང་དོན་ དམ་དུ་ནི་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའང་ དོན་དམ་དུ་གྲུབ་(པར་ཐལ་བར་)འགྱུར། །(གལ་ཏེ་དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་དུ་མེད། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་ཡོད། ཅེས་འདོད་ན། དོན་དམ་དོན་དམ་དུ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ན། དོན་དམ་ དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་དེ་འདྲའི་ཡོད་མེད་ཀྱི་)ཁྱད་པར་མེད་(པ་ཡིན་)ལ་ཡོད་པར་འདོད་ (ཅིང་སྨྲ་བ)པ་(ཞིབ་ཞིབ་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་རྨོངས་པས་མགོ་བསྐོར་བ་)ནི། །གསེར་(ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པའི་གསེར་སྦྲམ་ )དང་གསེར་(སིལ་མ་གཉིས་)ལ་(གསེར་ཡིན་མིན་གྱི་)ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་བཞིན། །རང་ལ་རང་ཉིད་ མེད་པའི་དོན་དམ་དེ། །སངས་རྒྱས་གང་གིས་བསྟན་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། །གྲུབ་ཆེན་གང་ གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན། །སྡུད་བྱེད་གང་གིས་གང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །(དབུ་མ་པར་ཁས་ འཆེ་བ་)ཁ་ཅིག་(རང་གིས་ཤེས་ནས་སྨྲ་བའི་)ལུང་རིགས་(ཀྱི་) སྒྲུབ་བྱེད་(ཡང་དག་)མེད་བཞིན་དུ། ། མཁས་པ་(ཆེན་པོ་)ཆེ་གེ་(མོ་)དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་དེ་བས་ཁྱོད་མི་མཁས། ། ཞེས་ཏེ་(ཕྲག་དོག་སོགས་ཀྱིས་སེམས་དཀྲུགས་པའི་དབང་གིས་)བཞིན་བསྒྱུར་ནས་ནི་(འོད་དོད་ཆེན་པོས་)ང་ རོ་སྨྲ། །(ཕྱོགས་སྔ་)དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད(དེ་)། །དོན་དམ་པར་ནི་གྲུབ་པར་ཐལ་ འགྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་དང་བྱམས་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་སོགས། །དེ་དག་གིས་ནི་(དོན་དམ་དུ་ གྲུབ་པ་)དེ་ལྟར་གསུངས་ཕྱིར་དང་། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་དབྱིག་གཉེན་དང་། ། ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་(ཞི་བ་)སོགས། །(དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པ་)དེ་ལྟར་ འདོད་(པའི་)ཕྱིར་(རོ་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟར་བཞེད་ན་དོན་དམ་)དེ་ཉིད་དུ་(གྲུབ་ དགོས་པར་ཐལ་བར་)འགྱུར་ཏེ། །(དེ་ལྟར་གསུངས་པ་པོ་དང་བཞེད་པ་པོ་)དེ་དག་རྣམས་ལས་ཁྱེད་ནི་མི་ 3-53 མཁས་(པའི་)ཕྱིར། །(ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། རྟགས་ཡངས་ཁས་བླངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་པས་ཁྱེད་)མཁས་སོ་ཞེ་ ན་(དེ་དག་བས་ཁྱེད་མི་མཁས་པར་ཐལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་སྨྲས་པའི་མཁས་པ་ཆེ་གེ་མོ་དེ་ལས་ཁོ་བོ་ཅག་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 難道你不知道沒有財富嗎？難道你不知道黑暗中沒有光明嗎？難道你不知道甘露不是毒藥嗎？（自詡為中觀派的人）有些人認為世俗諦如同勝義諦不存在一樣，勝義諦也如同不存在一樣。 如果勝義諦在勝義上不存在，如果它存在，那它就等同於法我了。如果勝義諦在勝義上不存在，那麼它就會被認為是世俗諦成立的，因為它成立並且在勝義上不存在。這樣一來，因為理由相同，世俗諦也會被認為在勝義上成立。 （如果認為勝義諦在勝義上不存在，世俗諦在世俗上存在，那麼勝義在勝義上不存在，世俗在世俗上也不存在。如果世俗在世俗上存在，那麼勝義在勝義上也會存在，因為理由相同，這樣的存在與不存在的）區別是沒有的，卻認為存在（並且說），（用相似的詞語迷惑人），就像區分金（條）和金（粉）一樣。 這個自身不存在的勝義諦，是哪位佛陀所開示和宣說的？是哪位大成就者所修持的？又是被哪位集結者在何處集結的？（自詡為中觀派的人）有些人（自己明白卻說）沒有經論（的）論證（依據），卻因為某位（偉大）的智者如此認為，所以就是那樣，因此你不聰明。 （因為嫉妒等情緒擾亂內心）而變了臉色，（大聲地）說道：『如果是那樣，那麼法性即是真如（就是）勝義諦成立的。』因為勝者（佛陀）和慈氏怙主（彌勒）、龍樹、無著等，他們都如此宣說（勝義諦成立），並且像第二佛陀一樣的世親，以及陳那、法稱、寶生（寂護）等，（認為勝義諦）是那樣（成立）的（普遍承認，如果那樣宣說和那樣認為，那麼勝義）就必須是那樣（成立的）。 （因為）那些宣說者和認為者都比你聰明。（普遍承認，前提有誤，如果那些人比你）聰明，那麼（那些人比你更不聰明。因為你之前說的那位智者比我們更不聰明。或者你）

【English Translation】 Don't you know there is no wealth? Don't you know there is no light in the dark? Don't you know nectar is not poison? (Some who claim to be Madhyamikas) Some consider the conventional truth as if the ultimate truth does not exist, and the ultimate truth as if it does not exist. If the ultimate truth does not exist ultimately, if it exists, then it would be equal to the self of phenomena. If the ultimate truth does not exist ultimately, then it would be considered established in the conventional, because it is established and does not exist ultimately. In that case, because the reasons are the same, the conventional truth would also be considered established ultimately. (If it is thought that the ultimate truth does not exist ultimately, and the conventional truth exists conventionally, then the ultimate does not exist ultimately, and the conventional does not exist conventionally. If the conventional exists conventionally, then the ultimate will also exist ultimately, because the reasons are the same, there is no difference between such existence and non-existence), but they think it exists (and say), (confusing people with similar terms), just like distinguishing between gold (bars) and gold (dust). This ultimate truth that does not exist by itself, which Buddha taught and proclaimed? Which great accomplished one practiced it? And by which compiler was it compiled and where? (Some who claim to be Madhyamikas) Some (knowing themselves say) without valid scriptural (and) logical (evidence), but because a certain (great) scholar thinks so, it is so, therefore you are not clever. (Because of jealousy and other emotions disturbing the mind) and changing his face, (loudly) saying: 'If that is the case, then the nature of phenomena, suchness (is) the ultimate truth established.' Because the Victorious One (Buddha) and the Protector Maitreya, Nagarjuna, Asanga, etc., they all declared it so (the ultimate truth is established), and like the second Buddha, Vasubandhu, and Dignāga, Dharmakīrti, Ratnakīrti (Śāntarakṣita), etc., (think that the ultimate truth) is so (established) (universally acknowledged, if they say so and think so, then the ultimate) must be so (established). (Because) those who declare and those who think are smarter than you. (Universally acknowledged, the premise is wrong, if those people are smarter than you) smart, then (those people are not smarter than you. Because the scholar you mentioned earlier is not smarter than us. Or you)

---

་མཁས་པ་ཆེ་གེ་མོ་དེ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་མཁས་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་པོ་དང་བཞེད་པ་པོ་དེ་དག་ལས་ཁྱེད་ མཁས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དེ་དག་པས་ཁྱེད་མཁས་ཟེར་བ་དེ་མི་མཁས་པར་ མཁས་སྙམ་པའི་)མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ། །མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཁོ་བོས་སྨྲ་བྱེད་ལ། །དེ་བཞིན་གྱུར་ ཅེས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །སྨོན་ལམ་བགྱིད་དོ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དྲང་ དོན་ཕལ་བ་(གར་བྲིས་ཐིག་རྩིས་ལ་སོགས་པ་)འགའ་ཞིག་མ་ཤེས་ན། །བླུན་པོ་ཞེས་སྨོད་ངེས་དོན་ ཟབ་མོ་འདི། །མ་ཤེས་ན་ཡང་སྐྱོན་དུ་རྩི་བ་མེད(པར་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ མང་པོ་སྣང་སྟེ)། །ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདིས་ཆོག་ལགས་སམ། །གཞུང་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་ ཙམ་ལའང་མ་སྦྱངས་པར། །གཞན་གྱི་རྗེས་ཟློས་ཙམ་ལའང་མཁས་པར་རློམ། །ཡི་གེའི་བརྡ་ དག་ཙམ་ལའང་རྨོངས་གྱུར་པའི། །མཁས་པར་གྲགས་པ་ཙམ་ལའང་ཡིད་(རང་ཡེ་)མ་ཆེས། ། ཟང་ཟིང་ནོར་དང་མི་ཆོས་མཁས་ཙམ་གྱིས། །(ཟས་ནོར་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་)བརྐམ་(པ་སྟེ་སྲེད་ཅིང་) ཆགས་(པ་)ཅན་གྱི་མི་(བླུན་པོ་)རྣམས་རབ་བསྡུས་ཏེ། །གསུང་རབ་(ཀྱི་)བརྗོད་(བྱའི་)ཚོགས་ མི་ཤེས་བཞིན་(ཚིག་)འདོན་པའི། །བཤེས་གཉེན་(མི་མཁས་ཀྱང་མཁས་པ་ལྟར་)བཅོས་མའི་རིགས་ ལའང་ཡིད་མ་ཆེས། །ཚེ་འདིའི་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ། །ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཁ་ གསག་གཞོག་སློང་ཅན། །ཚེ་འདིའི་དོན་(རྐྱང་པ་)མིན་(པ་)ཡིད་ལ་(སྐད་ཅིག་ཀྱང་)མི་དྲན་པའི། ། ཚེ་འདིའི་ཉན་འདོད་དེ་ལའང་ཡིད་མ་ཆེས། །དཀོན་པའི་དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ དཀོན། །དབེན་པའི་དགོན་པའང་དམ་ཆོས་ཟབ་མོས་དབེན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་ནད་ དང་མུ་གེས་འཇིག །ཀྱེ་མ་ད་ཀོ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན་ཀྱེ། །སྟོབས་ལྡན་ཕལ་ཆེར་སྡིག་ལ་སྡིག་མི་ བལྟ། །མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་(ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་)ཁེངས་(པ་)ལ་ཁེངས་པར་མི་བལྟ། །ཁྱིམ་གནས་ 3-54 ཕལ་ཆེར་(དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས་)དགེ་(བ་)ལ་དགེ་(བར་)མི་བལྟ་(སྟེ་མི་སྒྲུབ)། །ཉན་འདོད་ ཕལ་ཆེར་མཁས་ལ་མཁས་མི་བལྟ། །རང་གི་འདོད་དོན་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་ན། །འཇིག་རྟེན་ ཐམས་ཅད་བརླག་ནའང་མི་བལྟ་ལ། །སྡིག་སྡུག་གྲགས་མིན་དུ་མ་ཁྱད་བསད་ནས། །ཚེ་ འདིའི་ཆེ་ཐབས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་མཐོང་། །དེ་ལྟའི་སྐྱེ་བོ་སྒྲིན་པོར་རློམ་པ་དེས། །སྔོན་ བསགས་དགེ་ཚོགས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །མི་ལུས་ཙནྡ་སོལ་བར་མ་བྱས་སམ། །རིན་ཆེན་ གླིང་(དུ་ཕྱིན་)ནས་སྟོང་ལོག་མ་བྱས་སམ(སྟེ་སྟོང་ལོག་བྱས་པ་དང་མཚུངས་སོ)། །གཞན་གྱིས་མཆོད་ པའི་ཞིང་དུ་རབ་བཀུར་ཞིང་། །གཞན་ངོ་ཁོ་ནར་དགེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད། །གཞན་གྱི་སེམས་ འཛིན་རྐྱང་བས་དུས་འདའ་(ཇོ་གདན་ཕལ་མོ་ཆེ་)བའ

【現代漢語翻譯】 那位大學者認為他們比我們更聰明。對於那些這樣說和這樣認為的人，你才是真正聰明的，因為這是普遍適用的，因為他們的理由是相同的。或者，他們說你聰明，這難道不是因為他們認為自己不聰明，而產生的傲慢自大嗎？我這樣說，希望他們不要變成那樣。菩薩鼓勵我說：『就這樣做吧！』我發願，愿它實現！如果連一些世俗的知識（如寫作、繪畫、計算等）都不懂，就會被嘲笑為愚蠢。但即使不懂這些深刻的究竟意義，也不會被認為是缺點（許多進入佛法並渴望成佛的人就是這樣）。對於那些渴望解脫的人來說，這樣就足夠了嗎？ 有些人對經論一知半解，卻自以為是，僅僅重複別人的話也覺得自己很聰明。他們甚至連基本的文字都不懂，卻自認為很有學問，這真是令人難以置信！不要相信那些只精通世俗財富和人情世故的人，他們貪婪地聚集食物和財富，卻不理解佛經的真正含義，只是鸚鵡學舌。不要相信那些虛偽的善知識（即使他們不聰明，也裝作聰明）。不要相信那些只為今生利益服務的老師，他們爲了今生而奉承和欺騙，心中從不考慮來世。不要相信那些只喜歡聽奉承話的人。 如今，如法修行珍貴佛法的人很少，寂靜的寺廟也缺乏深刻的佛法。這個世界正遭受疾病和饑荒的摧殘。唉，現在該怎麼辦啊！大多數有權勢的人作惡多端，卻不以為然。大多數學者傲慢自大，卻不以為恥。大多數在家之人不積善德（如供養三寶等）。大多數聽法者不尊重智者。如果自己的願望稍有不遂，即使整個世界毀滅也在所不惜。他們不顧惡名和痛苦，只為追求今生的利益。 那些自以為聰明的人，難道不是把過去積累的無數善行所成就的珍貴人身，變成了木炭嗎？難道不是進入寶洲卻空手而歸嗎？他們極力尊崇那些供養他們的人，只爲了取悅他人而努力行善。他們只是爲了迎合他人的想法而虛度光陰（就像大多數的喬丹一樣）。

【English Translation】 That great scholar thinks they are smarter than us. To those who say and think that way, you are truly smart, because it is universally applicable, because their reasons are the same. Or, isn't it arrogance that they say you are smart because they think they are not smart? I say this, hoping they don't become like that. The Bodhisattva encouraged me, saying, 'Do it like that!' I make a vow, may it be fulfilled! If you don't even understand some mundane knowledge (such as writing, painting, calculation, etc.), you will be ridiculed as foolish. But even if you don't understand these profound ultimate meanings, it is not considered a flaw (many people who enter the Dharma and aspire to become Buddhas are like this). Is this enough for those who desire liberation? Some people have a superficial understanding of the scriptures, but they are self-righteous, and they think they are smart just by repeating what others say. They don't even understand basic writing, but they think they are knowledgeable, which is unbelievable! Don't trust those who are only proficient in worldly wealth and human relationships, they greedily gather food and wealth, but they don't understand the true meaning of the scriptures, they just parrot others. Don't trust those hypocritical spiritual friends (even if they are not smart, they pretend to be smart). Don't trust those teachers who only serve the interests of this life, they flatter and deceive for this life, and never consider the next life in their hearts. Don't trust those who only like to hear flattery. Nowadays, there are few people who practice the precious Dharma properly, and quiet temples also lack profound Dharma. This world is suffering from disease and famine. Alas, what should we do now! Most powerful people do evil deeds, but they don't care. Most scholars are arrogant and conceited, but they are not ashamed. Most householders do not accumulate good deeds (such as offering to the Three Jewels, etc.). Most listeners do not respect the wise. If their wishes are not fulfilled even slightly, they don't care even if the whole world is destroyed. They ignore the bad reputation and suffering, and only pursue the benefits of this life. Those who think they are smart, aren't they turning the precious human body, which was achieved by countless good deeds accumulated in the past, into charcoal? Aren't they returning empty-handed after entering the treasure island? They try their best to respect those who offer to them, and strive to do good only to please others. They are just wasting time catering to other people's ideas (like most Jordans).

---

ི། །གཞན་ཕན་ལྟར་སྣང་འདི་ཡིས་(རང་ གིས་རང་)བསླུས་(པར་གྱུར་)ཏ་རེ། །གང་ཞིག་རང་གིས་ཐ་སྙད་གཞུང་ལུགས་ཙམ། །གང་དེར་ འབད་ལས་ཅུང་ཟད་ཤེས་གྱུར་པ། །གང་དེས་ཁེངས་ནས་འདི་ཀུན་བ་གླང་ཞེས། །གང་ལ་ སྨོད་དེའང་མཁས་པས་ཁྲེལ་བའི་གནས། །རང་དོན་ཁེ་དང་རྙེད་པ་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །སྣོད་ དང་སྣོད་མིན་བརྟག་པ་མི་བྱེད་པར། །དག་པའི་(དབང་བསྐུར་བ་)རིམ་པ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ བསྐུར། །(དམ་པའི་ཆོས་)ཟབ་དོན་ཟོང་དུ་བཙོངས་པས་ཕུང་ཏ་རེ། །ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པའི་ མཁས་ལ་འདུད་མི་བྱེད། །ཤ་ཆང་ཐབ་ཁ་གང་ཆེ་འདྲེན་པར་བཀུར། །ཅིར་མི་འོང་གི་སྐྱེ་བོར་ གསར་འགྲོགས་བྱེད། །ཁྲེལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕུང་ནས་མེད། །ནོར་ལྡན་བླུན་ པོས་མཁས་པ་ནོར་མེད་བརྙས། །(གཞུང་ལུགས་)ཕྱོགས་(རེ་ཙམ་)རྟོགས་(པ་)རྣམས་ཀྱིས་ ཕྱོགས་ཀུན་ཤེས་ལ་སྨོད། །ཁྲིམས་འཆལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྡན་སྐྱེ་བོར་གཤེ ། རྨོངས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དཀྲུགས་ནས་མེད། །ནོར་ལྡན་ཁྱིམ་རྣམས་འབྲོག་དགོན་བཞིན་དུ་ བྱས། །ཆོས་ལྡན་གནས་རྣམས་ཤན་པའི་ཁྱིམ་བཞིན་བྱས། །ཁྲེལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་གྱི་ནོར་ སྲོག་འཕྲོག །མ་རུངས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་བཅོམ་ནས་མེད། །དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་རྩྭ་ལྟར་ 3-55 ཀུན་ནས་འདོར། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལུགས་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན། །མ་ཁ(སོག་པོ)འི་ཆོས་ ལུགས་(འཁྲིག་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་)རྙིང་པས་ཆོས་ལུགས་འཛིན། །མ་རབས་ཆོས་ལུགས་ སྤྱོད་འདིས་ཕུང་ནས་མེད། །སྔོན་ནས་བཤེས་པའི་མི་ཡིས་བློ་མི་ཐུབ། །ད་ལྟ་བཤེས་པའི་མི་ ལའང་ཡིད་བརྟན་མེད། །དགེ་བའི་བཤེས་སུ་རློམ་ཡང་མི་དགེར་སྦྱོར། །གཉེན་དང་བཤེས་ པ་ལ་ལས་ཕུང་ནས་མེད། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བུ་སོགས་གསོ། །དགེ་ འདུན་(གྱི་)རྫས་(འཕྲོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་)ཀྱིས་མ་རུངས་སྐྱེ་བོ་མཆོད། །ཁྲེལ་ལྡན་(ཡ་རབས་ཀྱི་སྐྱེ་ བོ་རྣམས་)ནོར་དང་ཕྲལ་ནས་ཁྲེལ་མེད་(མ་རབས་རྣམས་)སྐྱོང་། །ངན་སྤྱོད་མེ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ (གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བུད་ཤིང་རྣམས་)བསྲེགས་ནས་མེད། །དེ་ལྟའི་སྐྱོན་བརྒྱས་ཀུན་ནས་གཙེས་པ་ཡིས། ། གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ད་ལྟ་བདག་སྐྱེས་པ། །ཁོ་བོས་(ལས་ངན་ཚབས་པོ་ཆེ་ཞིག་བསགས་པར་ནི་ངེས། ད་ལྟ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་)ཇི་འདྲའི་མི་བཟད་(པའི་)ལས་བསགས་སམ། །(ཞེས་སྨོད་པ་སྟེ། ལས་ངན་ བསགས་པས་དུས་ངན་དུ་སྐྱེས་པར་ངེས་པ་)དེ་བས་མི་དགེ་སྤོངས་ཤིག་ཀུན་དགའ་དཔལ། །དེ་ལྟ་ན་ ཡང་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ། །བསླུ་མེད་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །བླང་ དོར་གནས་ལ་བློ་གྲོས་མིག་དང་ལྡན། །དེ་བས་བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་སྙམ། ། ༈ ཡང་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །དང་པོའི

【現代漢語翻譯】 唉，這種看似利他的行為實際上是在自欺欺人！ 有些人只懂一些術語和理論， 稍微懂了一點就沾沾自喜， 然後傲慢地貶低一切， 這種行為連智者都會感到羞恥。 爲了自己的利益、名聲和地位， 不辨別容器是否堪用， 在不瞭解清凈灌頂次第的情況下就進行灌頂， 將深奧的佛法當作商品來出售，真是可悲啊！ 不敬重真正有學識的智者， 卻尊敬那些能提供大量肉和酒的人。 與那些一無是處的人結交， 無恥之徒正在摧毀這個世界。 富有的愚人鄙視貧窮的智者， 只懂片面理論的人誹謗通曉一切的人， 行為不端的人斥責守規矩的人， 愚昧之人擾亂佛法。 富人的家變成了像遊牧的寺院， 修行人的住所變成了屠夫的家。 有良知的人被剝奪了財富和生命， 惡人摧毀了幸福和安寧。 神聖的佛法像草一樣被拋棄， 世俗的法律像唾沫灰塵一樣。 堅持古老的蒙古（性行為和殺戮等）宗教習俗， 這種墮落的宗教行為正在毀滅一切。 不能信任過去的朋友， 也不能信任現在的朋友。 自詡為善知識，卻引人走向邪路， 許多人被親友所毀。 用供奉神靈的物品來供養子女， 用僧眾的財物來供養惡人。 有良知的人被剝奪財富，卻在供養無恥之徒， 這罪惡之火正在焚燒世界的幸福。 被如此眾多的過失所困擾， 我如今卻出生在這雪域高原。 我究竟造了什麼可怕的惡業？ （雖然現在還沒有顯現出來） 才會遭受如此不幸的命運？ （這是在自責，因為造了惡業才會在末法時代出生） 因此，昆嘎巴（人名）啊，要遠離惡行！ 即便如此，我還是遇到了神聖的佛法， 被可靠的善知識所引導， 擁有辨別取捨之事的智慧之眼。 因此，我想我還是有些福報的。 再次說道：自性光明大手印，以及最初的...

【English Translation】 Alas, this seemingly altruistic behavior is actually deceiving oneself! Some people only understand some terms and theories, They become complacent with a little knowledge, And then arrogantly belittle everything, Such behavior is shameful even to the wise. For the sake of one's own interests, fame, and status, Without discerning whether the vessel is suitable, Giving initiations without understanding the order of pure initiations, Selling profound Dharma as merchandise is truly lamentable! Not respecting truly learned scholars, But respecting those who can provide plenty of meat and alcohol. Befriending those who are good for nothing, Shameless people are destroying this world. Wealthy fools despise poor wise men, Those who only understand partial theories slander those who know everything, Immoral people rebuke those who keep the rules, Ignorant people disturb the Dharma. The homes of the rich have become like nomadic monasteries, The dwellings of practitioners have become like butchers' homes. Conscientious people are deprived of wealth and life, Evil people destroy happiness and peace. The sacred Dharma is discarded like grass, Secular laws are like spit and dust. Adhering to the old Mongolian (sexual and killing etc.) religious customs, This degenerate religious behavior is destroying everything. Cannot trust past friends, Nor can trust present friends. Claiming to be a virtuous friend, but leading people astray, Many people are ruined by relatives and friends. Using offerings to the deities to feed children, Using the property of the Sangha to support evil people. Conscientious people are deprived of wealth, but are supporting shameless people, This fire of evil is burning the happiness of the world. Beset by so many faults, I am now born in this snowy plateau. What terrible evil karma have I accumulated? (Although it has not yet manifested) That I would suffer such an unfortunate fate? (This is self-reproach, because having created evil karma, one is certain to be born in the degenerate age) Therefore, Kunga Pal (name of person), stay away from evil deeds! Even so, I have encountered the sacred Dharma, And am guided by a reliable virtuous friend, Possessing the wisdom eye to discern what to accept and reject. Therefore, I think I still have some merit. Again, it is said: The Great Seal of self-luminous nature, and the first...

---

་སངས་རྒྱས་ ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ མིང་མང་དོན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །ད་ལྟ་(བོད་ཡུལ་)འདི་ན་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཉུང་། །བདག་ གིས་མཁས་མཆོག་བླ་མ་(ཀུན་མཁྱེན་བུ་དོལ་རྣམ་གཉིས་སོགས་)ལ་བསྟེན་ནས། །དེ་དོན་ཇི་བཞིན་ རྟོགས་ནས་སྨྲས་ན་ཡང་། །དེང་སང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་གྱི་རྣར་མི་འགྲོ། །འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་སྤྲིན་མེད་ མཁར་ཤར་ཡང་། །དམུས་ལོང་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་མེད། །མུན་པ་སེལ་ལ་སྣང་བ་ མི་དགོས་ཞེས། །སྐྱེས་(བུ་)ངན་(པ་)ལ་ལ་ཆེད་ཁར་མིག་འགེབས་སོ(ཞེས་པ་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱིས་ 3-56 རྒྱན་ཏེ། དོན་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་སེམས་འགྲེལ་ཟབ་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལྟ་བུ་བོད་ཡུལ་འདིར་བྱུང་ཡང་ཡུལ་འདིའི་ སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་པས། རྟོག་དཔྱོད་ཙམ་ཡང་མི་འཇུགརྟོག་དཔྱོད་ཞུགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ རང་ཕྱོགས་དང་སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་དག་སྤངས་ཤིང་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། ཟབ་ མོ་མཐར་ཐུག་གི་སྐལ་པ་མེད་པའོ)། །དྲག་པོའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་སྐྱེ་བོ་འགའ། །སྨན་པ་མཁས་ དང་སྨན་མཆོག་རབ་དོར་ཏེ། །གནག་རྫིའི་ངག་ལས་སྙིང་ཁར་མཚོན་བསྣུན་ཏེ། །རང་གིས་ རང་སྲོག་མེད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ (ཞེས་པ་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱིས་རྒྱན་ཏེ། དོན་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ གཟིར་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག དུས་འཁོར་སེམས་འགྲེལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་ སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་དག་སྤངས་ནས་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་མིང་ཙམ་ཡིན་ གྱི་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་སམ། དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ ནས། སྟོང་སྐད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་། ཆད་བསྒོམ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་བསྒོམས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་རྒྱུན་བཅད་ པས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ཅེས་པའོ)། །ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་ལ། །སྙིང་གཏམ་སྙིང་ནས་ སྨྲ་ཡིས་འདི་བཞིན་ཟུངས། །གསེར་གྱི་རི་ལས་དུག་རྒྱུན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡིད་འོང་སྐྱེ་བོས་ ཉེས་བཤད་སྤངས་དགོས་ལ། །ཚེར་མའི་ཤིང་ལས་སྦྲང་རྩི་ཇི་བཞིན་དུ། །ལེགས་བཤད་ དགྲ་བོ་ལས་ཀྱང་བླང་ངོ་ཞེས། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མ་ཏི་ཙི་ཊ་(རྣོགས་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་མ་ཁོལ་ དང་དཔའ་བོར་གྲགས་པ་དེ་)ཡིས་(རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་སྐ་ལ་སྤྲིང་པའི་ཕྲིན་ཡིག་ལས)། །ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་ ངེས་པར་ཡིད་ལ་ཟུངས། །མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱའི་ལམ་མཆོག་དོན་གཉེར་ན། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ ཟབ་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག །དཔལ་ལྡན་བླ

【現代漢語翻譯】 佛陀（Sangs rgyas）： 法界真如（Chos dbyings de bzhin nyid），具足一切殊勝之空性，大空性（Rnam kun mchog ldan stong nyid stong nyid che）。 雖然名稱眾多，意義卻相同。如今（西藏），真正瞭解的人卻很少。我依止了大學者上師（袞欽·布敦等），如實通達其意義后才說出，但現在普通人卻聽不進去。即使百道光芒在無雲晴空中顯現，對於盲人來說也沒有絲毫光明。『爲了驅散黑暗，不需要光明』，有些惡人反而故意遮住眼睛（這是用簡略的修辭手法來表達：雖然時輪金剛的續、釋、深道、六支瑜伽等在西藏出現，但這裡的大多數人沒有看到和聽到，甚至不允許進行思辨。即使少數人進行思辨，也因為宗派偏見等原因而捨棄和誹謗這些甚深佛法，最終無緣獲得最究竟的解脫）。 有些人身患重病，捨棄了名醫和良藥，卻聽信庸醫的胡言亂語，用毒箭刺入心臟，自取滅亡（這是用簡略的修辭手法來表達：有些人被輪迴的痛苦所折磨，爲了尋求解脫，卻捨棄了時輪金剛、釋續、六支瑜伽等的聞思修，轉而依止那些對勝義諦一無所知的上師，高談闊論，執著于斷滅見，最終斷絕了成佛的甚深之路，無法獲得解脫）。 今後，對於那些尋求解脫的人，我要發自內心地說出這些忠告，請務必記住：如同從金山中提取毒液，有智慧的人應該捨棄錯誤的言論；如同從荊棘樹上提取蜂蜜，即使是敵人的正確言論也應該採納。 正如大車釋（Shing rta chen po ma ti tsi tra，即智者瑪底札，也被稱為阿阇黎瑪闊和英雄）在寫給迦膩色迦王的信中所說：務必牢記在心。如果想迅速尋求最殊勝的成佛之道，那麼所有續部的甚深要義都彙集於此——圓滿次第的甚深六支瑜伽。具吉祥的上師們已經開示。

【English Translation】 Buddha (Sangs rgyas): Dharmadhatu Suchness (Chos dbyings de bzhin nyid), possessing all kinds of supreme emptiness, great emptiness (Rnam kun mchog ldan stong nyid stong nyid che). Although the names are many, the meaning is the same. Now (Tibet), few truly understand. I relied on great scholars and masters (Kunchen Buton, etc.), and after truly understanding its meaning, I speak, but nowadays ordinary people do not listen. Even if a hundred rays of light shine in the cloudless sky, there is no light for the blind. 'To dispel darkness, light is not needed,' some evil people deliberately cover their eyes (this is expressed with a concise rhetorical device: although the Kalachakra Tantra, its commentaries, profound paths, six-branch yoga, etc., have appeared in Tibet, most people here have not seen or heard them, and do not even allow speculation. Even if a few people speculate, they abandon and slander these profound Dharmas due to sectarian prejudices, etc., and ultimately have no chance to obtain the most ultimate liberation). Some people suffer from serious illnesses, abandon famous doctors and good medicine, but listen to the nonsense of quack doctors, stab their hearts with poisonous arrows, and commit suicide (this is expressed with a concise rhetorical device: some people are tormented by the suffering of samsara, and in order to seek liberation, they abandon the hearing, thinking, and meditation of the Kalachakra, its commentaries, six-branch yoga, etc., and instead rely on masters who are ignorant of the ultimate truth, talking nonsense and clinging to nihilistic views, ultimately cutting off the profound path to Buddhahood and unable to obtain liberation). In the future, for those who seek liberation, I will speak these sincere words from the bottom of my heart, please be sure to remember: just as extracting poison from a golden mountain, wise people should abandon wrong speech; just as extracting honey from a thorny tree, even the correct speech of enemies should be adopted. As the Great Chariot Master Matichitra (Shing rta chen po ma ti tsi tra, namely the wise Matichitra, also known as Acharya Makhol and Hero) said in his letter to King Kanishka: Be sure to keep it in mind. If you want to quickly seek the most supreme path to Buddhahood, then the profound essence of all tantras is gathered here—the profound six-branch yoga of the completion stage. The glorious masters have already shown it.

---

་ མའི་གསུངས་བཞིན་བརྩོན་པས་བསྒོམས། །འདི་མིན་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་ཅེས། ། རིགས་གསུམ་མགོན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས་གསལ་བར། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་ བ་བཞིན། །རྒྱས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས། །གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ 3-57 བསྒྲུབ་འདོད་ནའང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཚེ། །ལོ་ལེགས་ཞིང་ལས་ ཕུབ་སོགས་ཞོར་ལ་བཞིན། །གང་གང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅེས་གསུངས། །བསྐྱེད་ རིམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ནའང་། །སེམས་དཔའི་འགྲེལ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ བཞིན་བླང་། །དེ་དང་མི་མཐུན་གཞན་ལས་འཁྲུལ་འགྱུར་ཞེས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ སོགས་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དབང་མཆོག་བསྐུར་འདོད་ ནའང་། ། དྲི་མེད་འོད་སོགས་སེམས་འགྲེལ་ཇི་བཞིན་བླང་། །དེ་དང་མི་མཐུན་གཞན་ལ་དག་ (པ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་)རིམ་(པ་)ནི། །དག་པོ་མེད་ཅེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ གསུངས། །དེང་སང་འདི་ན་སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱས་འགྲེལ་མ་མཐོང་བ་དག་སྨོས་ ཅི་དགོས། །མཐོང་ཞིང་ཤེས་ཡང་དེ་ནི་མི་བསྒྲུབ་པར། །གཞན་གྱིས་གཞན་དུ་བཤད་ལ་ངེས་ པར་འཇུག(བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ། གོ་སླ་བར་བཤད་ན)། (བུ་ལ་གནས་སྐབས་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ ཤེས་པའི་)མཛངས་པའི་ཕ་ཡིས་ལེགས་པར་བསླབས་ན་ཡང་། །དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་དགྲ་ལ་ བདེན་པར་འཛིན(པ་དང་འདྲ་བའི་ཚེ་གཅིག་གམ་བདུན་ལས་མི་འདའ་བར་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་དཔེ་ མཁྱུད་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ཀྱི་གསུངས་ལ་མི་བརྟེན་པར་ལམ་གོལ་བ་རྟོག་སྒོམ་དང་ཆད་སྒོམ་སོགས་ སྟོན་པའི་འགྲེལ་བ་ལ་གཏིང་ཚུགས་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས། དེའི་ལུགས་བཞིན་བསྒྲུབ་ཅིང་ཁས་ལེན་ལ)། །(བུ་)བདག་ (ཉིད་ཀྱི་)ཕྱིར་སྲོག་(ཀྱང་)གཏོང་ནུས་པའི་མ(ས་བརྩེ་བས་ཕན་པར་སྨྲས་པ)་ལ་ཡང་། །བྱིས་(པ་)ངན་ (པ་)ལ་ལ་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཏོ(དེ་དང་འདྲ་བར་མ་བས་ཀྱང་། ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་དབང་བསྒྲུབས་པ་དང་། བདེན་གཉིས་སོགས་ལ་དགག་བསྒྲུབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ ཡིད་ཆེས་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་ཆེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་རོ)། །མངོན་ཤེས་མེད་པའི་ སྐྱེ་བོས་སྦས་པ་ཡི། །རྒྱུད་འགྲེལ་བྱས་པ་ལ་ལ་(ལྟ་སྒོམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྟན་ནས་རྗེས་འབྲང་ཕུང་པར་བྱེད་ པས་ལྷའི་བུའི་)བདུད་(སྡིག་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་)ཀྱི་གཉེན། །(ཏེ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ)སོ་ 3-58 ལྡན་(སྣ་ལ་རལ་གྲི་བཏགས་པའི་གླང་ཆེན་ཆང་གིས་)མྱོས་(པའི་)ལོང་(པ་)ལ་ལ་(ཕྱོགས་ནོར་ནས་)རང་སྡེ་ འཇོམས། །(པ་བཞིན། )ཞེས་སོགས་སེ

【現代漢語翻譯】 如母所說，精進修持。 若不如此，不得其他之佛果， 三族怙主等已極明示， 如無雲晴空，旭日東昇。 諸廣釋中，亦屢屢宣說。 若欲成就共同悉地， 然得大手印之殊勝悉地時， 如豐年農作，以及屋頂之覆蓋等， 僅隨所想，皆能成就。 若欲修持甚深生起次第， 當如菩薩釋論中所說而取捨。 若與此相違，則將誤入歧途， 觀世音等諸大聖者如是說。 若欲為利他而作殊勝灌頂， 當如無垢光等心性釋論而取捨。 若與此相違，其他不清凈（之水與冠冕等灌頂）次第， 皆不凈妙，觀世音等如是說。 如今此處，諸大菩薩之， 廣釋未見者，何須多言？ 見且知之，然不修持， 而於他人異說，定生信解（此乃簡略之修辭，易於理解）。 （如父知曉種種暫時與長遠利益之善巧方便，善加教導，） 然若背離於此，執敵為真（猶如不依止善巧方便，無有錯謬，示現解脫之道的觀世音等之教言， 而深信歧途，如斷見與沉沒之禪修等之論典，並如其修持與承諾一般）， （子）縱能為（己）捨命（亦如慈母以愛心勸誡）， （然）惡童（亦）不信（之）（如是，縱然慈母，尤勝慈愛之大菩薩等， 以理證與辯論，善加抉擇二諦等，然於此不生定解者，乃是如昔日爭強好勝之輩之行徑）。 無有神通之輩所隱匿之， 論疏所為（以顛倒之見解與禪修，令隨從者墮落，乃是天子）魔（罪惡者令眾生毀滅）之友。 （即是助伴，）如象鼻（上懸掛利刃之醉）象（因酒）醉（而迷）亂（方向，）自毀其群。 （一般，）如是說。

【English Translation】 Meditate diligently as the mother said. If not, one will not attain other Buddhahood, The three family protectors and others have made it very clear, Like the sun rising in a cloudless sky. In the extensive commentaries, it is repeatedly said. If you want to achieve common siddhis, But when you obtain the supreme siddhi of Mahamudra, Like good harvests and roof coverings, Whatever you think of, it will be accomplished. If you want to practice the profound generation stage, Take and discard as stated in the Bodhisattva commentary. If it contradicts this, it will go astray, Avalokiteshvara and other great saints said so. If you want to bestow the supreme empowerment for the benefit of others, Take and discard as in the stainless light and other mind commentaries. If it contradicts this, other impure (empowerments of water and crowns, etc.) sequences, Are not pure, Avalokiteshvara and others said so. Nowadays, here, the great Bodhisattvas, What need is there to say about those who have not seen the extensive commentaries? Seeing and knowing, but not practicing it, And definitely engaging in other people's different explanations (this is a brief rhetoric, easy to understand). (Like a father who knows all kinds of skillful means for the temporary and long-term benefit of his son, and teaches well,) But if you turn away from this and hold the enemy as true (like not relying on the teachings of Avalokiteshvara, etc., who skillfully show the path of liberation without error, And deeply believe in the wrong path, such as commentaries on nihilistic views and meditative absorption, and practice and promise accordingly), (The son) can even give his life for (him) (like a loving mother advising with love), (But) the bad child (also) does not believe (it) (likewise, even a loving mother, especially great Bodhisattvas, etc., With reason and debate, carefully choose the two truths, etc., but those who do not have a definite understanding of this are like the behavior of those who used to compete for strength). What is hidden by those without clairvoyance, The commentary is done (showing inverted views and meditation, causing followers to fall, is the son of the gods) Mara (the sinful one causes sentient beings to be destroyed)'s friend. (That is, becomes a companion,) like an elephant with a trunk (with a sharp blade hanging on it) drunk (with alcohol) confused (direction,) destroying its own group. (In general,) so it is said.

---

མས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མཐུན་པར་གསུངས། །སེམས་ འགྲེལ་རྣམས་དང་རྒྱས་འགྲེལ་ཕལ་བ་(མངོན་ཤེས་མེད་པས་བྱས་པ་)ཡི། །ཁྱད་པར་(ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་) ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་རྟོག་ལྡན་རྣམས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དོར་ནས་མཆིང་བུ་(བཞུ་ཤེལ་ངན་ པ་)ལ། །ནོར་བུའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བླུན་མིན་ནམ། །འདྲེན་བྱེད་(ནི་མིག་སྟེ། དེ་)མེད་པར་ འདྲིས་མེད་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ། །བགྲོད་པར་འདོད་ན་ངེས་པར་མིག་ལྡན་ལ། །བརྟེན་ན་ལེགས་ ཀྱི་རང་དགར་ཕྱིན་གྱུར་ན། །(འཇིགས་ཤིང་)ཉམ་ངའི་གནས་སུ་(སམ་)གཡང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཚུལ་ མིན་(ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་)འགྱུར། །བྱམས་པའི་མ་བས་ལྷག་པར་བྱམས་པ་ཡི། །སེམས་དཔའི་ འགྲེལ་མཆོག་ཟབ་མོ་སེམས་བྱེད་པའི། །བློ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གང་དེ་བློ་གྲོས་བཟང་། །སྐལ་ལྡན་ ནང་ནས་ལྷག་པར་སྐལ་པ་བཟང་། །ཉེ་ལམ་མཐར་ཐུག་མ་ནོར་གསལ་བར་སྟོན། །སྟོན་ བྱེད་ངག་ཚིག་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དེ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་གོམས་བྱས་ན། །ན་རྒ་སྐྱེ་འཆི་ ལས་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ། །གང་ཞིག་མཛད་པོས་མཁྱེན་བརྩེ་ཁོ་ན(འཇམ་དབྱངས་དང་སྤྱན་རས་ཟིགས་ཀྱི) ས་མཛད། །གང་ཞིག་འཆད་པོ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་(ཤམ་བྷ་ལིའི་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི)ས་ འཆད། །གང་ཞིག་ཉན་པོ་གྲུབ་ཆེན་(དུས་ཞབས་ནཱ་རོ་ཤ་བ་རི་པ་སོགས་)མང་པོས་ཉན། །རྨད་བྱུང་ འགྲེལ་མཆོག་ལ་འདུད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གང་ཞིག་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་དོན། ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་བཞིན་རབ་མཁྱེན་ནས། །ཐུགས་རྗེས་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་ སྟོན་མཛད་པ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་པའི་ཀློང་ཆེན་ཟབ་ མོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ། །ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཕྲེང་དཔག་ཡས་ཀུན་ནས་གཡོ། །གཞན་ཕན་ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་ཀུན་ནས་གཏམས། །ཆོས་རྗེ་ཆུ་(ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་)གཏེར་ཆེ་ལ་ཀུན་ནས་འདུད། ། དེ་ཡི་གསུང་གི་འོད་སྟོང་རབ་འཕྲོས་པས། །ཁོ་བོའི་མི་ཤེས་མུན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །བསལ་ 3-59 གྱི་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མ་ནུས་པ། །བྱུར་ངན་རང་གི་རང་སྐྱོན་ཁོ་ནར་ཟད། །ད་དུང་ལེགས་ བཤད་དུ་མ་བརྗོད་ནུས་ཀྱང་། །སྤྲོས་པས་འཇིགས་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །འདི་ནི་ ངེས་དོན་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་སྟེ། །གཟི་བོར་བྱོས་ལ་འདི་དོན་བསམ་པར་རིགས། །དེ་ལྟར་ ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །བཤད་པས་རབ་དཀར་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས། །ངེས་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ནས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །བདག་གིས་(བསོད་ནམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེས་ཤེས་ཀྱི་) ཚོགས་གསུམ་གང་བསགས་ཀུན་གྱི་མཐུས། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཉེར་ཞི་སྟེ། །ཚེ་ འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 正如註釋中所一致闡述的那樣。 心釋和廣大註釋（由無神通者所作）之間的差異（非常巨大），有辨識力的人應當知曉。捨棄如意寶珠，卻將劣質的瑪瑙（低劣的熔融玻璃）當作最珍貴的寶物，這難道不是愚蠢嗎？ 如果沒有嚮導（即眼睛），卻想前往不熟悉的地方，那麼最好依賴有眼睛的人。如果一意孤行，就會墜入（恐懼的）危險之地（或懸崖），最終遭受不幸（即痛苦）。 勝過慈愛母親的慈悲，對於深刻的心性論典進行思維的，有智慧的人是賢善的，在有緣者中是格外有緣的。 它清晰地展示了通往最終目標的捷徑，所用的言辭極其純凈。誰能如實地實踐它，就能迅速從衰老、疾病、出生和死亡中解脫。 作者以其智慧和慈悲（文殊菩薩和觀世音菩薩的化身）而著稱，講解者是偉大的菩薩（香巴拉的持種法王），聽眾是眾多的大成就者（時輪金剛的納若巴、夏瓦里巴等）。 我頂禮並皈依這卓越的註釋！ 誰能深切領會這部偉大續釋的要義，如諸佛之子般理解諸佛的意旨，並以慈悲之心毫無保留地展示出來，我向這位偉大的導師頂禮。 他智慧的浩瀚深邃無邊，慈悲的波濤無盡涌動，利他的如意寶珠充滿一切。我向法主怙主（全知欽波）頂禮。 他的教言之光芒四射，驅散了我些許的無知之黑暗，但未能完全消除，這僅僅是我自身拙劣的過錯。 雖然我還能說出許多善說，但因害怕繁瑣而 अत्यंत संक्षेपतः (atyanta saṃkṣepataḥ，極其簡略)地闡述。這乃是開啟究竟意義的鑰匙，請珍視並思考其中的含義。 如此闡述了些許深刻的究竟意義，由此所獲得的任何善業，愿三界輪迴中的一切眾生，都能領悟這深刻的究竟意義並獲得解脫。 愿諸佛及其子嗣的威力和我所積累的三種資糧（福德、戒律、智慧）的力量，消除一切修法中的障礙，使我今生獲得最殊勝的成就！ 這是光明釋的結尾。

【English Translation】 It is stated consistently in the commentaries. Know, you who possess discernment, the difference (which is very great) between the mind commentaries and the general expanded commentaries (made by those without clairvoyance). Is it not foolish to discard a wish-fulfilling jewel and hold a poor agate (inferior molten glass) as the supreme jewel? If, without a guide (i.e., the eye), one wishes to travel to an unfamiliar place, it is best to rely on someone with eyes. If one goes independently, one will fall into a (frightening) dangerous place (or a precipice) and become improper (i.e., suffer). The wise person who contemplates the profound commentary on the mind, which is more loving than a loving mother, is virtuous. Among the fortunate, he is especially fortunate. It clearly shows the direct path to the ultimate goal without error. The words that show it are exceedingly pure. Whoever practices it in that way will quickly be liberated from old age, sickness, birth, and death. The author is renowned for his wisdom and compassion (emanations of Manjushri and Avalokiteshvara), the explainer is a supreme bodhisattva (the Kalki kings of Shambhala), and the listeners are many great siddhas (Naropa, Shavaripa, etc., of the Kalachakra). I prostrate and take refuge in this marvelous commentary! Whoever deeply understands the meaning of this great tantric commentary, knows the intent of the Buddhas like the sons of the Buddhas, and shows it without reservation with compassion, I prostrate to that supreme guide. His vast expanse of wisdom is deep and all-encompassing, the waves of his compassion surge endlessly, and the wish-fulfilling jewel of his altruism fills everything. I prostrate to the Dharma Lord, the great treasure (Omniscient One). The rays of his teachings shine forth, dispelling some of my darkness of ignorance, but not able to dispel it all. This is merely my own fault of being a bad vessel. Although I could still say many good things, I have explained them very concisely for fear of prolixity. This is the key to unlocking the definitive meaning. Cherish it and contemplate its meaning. Thus, having explained a little of the profound definitive meaning, may all beings in the three realms of samsara, through whatever merit I have gained, realize this profound definitive meaning and be liberated. By the power of all the Buddhas and their sons, and by the power of all the three accumulations (merit, discipline, and wisdom) that I have gathered, may all obstacles to the Dharma be completely pacified, and may I attain the supreme accomplishment in this life! This is the end of the Commentary on the Clear Light.

---

ན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ འདི་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ ཆེན་པོའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ རྒྱས་པ། གཟི་བོར་གནས་ཤིང་རིག་པར་སྨྲ་བས་ནི། མཁས་པའི་མདུན་སར་གཟེངས་མཐོ་ ཡང་། ཟང་ཟིང་ནོར་གྱིས་དབུལ་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་མི་མགུ་ལ་དཔའ་བརྗིད་ཆུང་ཞིང་རང་ གཞན་གྱི་དོན་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ། ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ མེ་མོ་བྱ་ལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །(མདོ་རྒྱུད་ཟབ་དོན་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་ལ། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བྱེད་པ། །འོད་གསལ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་ལེགས་བཤད་འདི། །སེམས་དཔའི་འགྲེལ་ དང་ས་ར་ཧ་སོགས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གཞན་ཡང་ངེས་དོན་ལུང་། །དྲང་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་གནས་རྣམ་གསལ་བའི། །མཆན་བུ་ འདི་ནི་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ། །ཞེས་བྱས་སྦྱར་རོ་དགེ་བས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དགེའོ། །ས་མོ་བྱ་ཟེར་བ་དཔེ་མང་བོ་ན་ ཡོད་པ་ལོ་སྐོར་གཅིག་གིས་འཕྱི་བས་མ་དག་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་བརྩམས་ནས་དབང་ཕྱུག་གི་ལོ། མེ་མོ་གླང་ཡན་ལ། ལོ་བཞི་ བཅུ་ཞེ་གཅིག་སོང་། མངྒལཾ། དཔེ་དཔང་གཉིས་ལ་གཏུག་ནས་མཆན་བུ་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཞུས་དག་གྲུབ་པོ། །སླར་ཡང་ ཞུས་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་གྲུབ། །དག་པའི་དཔེ་ལས་ད་དུང་ནོར་པ་འཁྲུད། །)

【現代漢語翻譯】 以遣除內心黑暗之名。 我以頭頂禮敬至尊觀世音菩薩無二無別的，無與倫比的法主，一切智者的足塵。以智慧之光照亮三藏的究竟之義。以光輝而住，以理性而語，雖于智者之前高瞻遠矚，然因匱乏資財而多不悅於人，威嚴不足，遠離自他之利。名為娘波·貢噶貝（Nyawon Kunga Pal）（地名，人名）的比丘，於火女雞年在吉祥薩迦寫成，暫告一段落。（此《顯密深義自性光明論》，能消除未悟、邪悟、懷疑，名為《光明莊嚴》之善說，乃心性論師之釋，以及薩ra哈（Saraha）等之金剛歌，以及其他了義之聖言，正直等等之難點皆能明晰之註釋，此乃娘波·貢噶貝所著，愿以善根獲得殊勝成就！吉祥！）。許多版本中說是土女雞年，因晚了一輪而有誤，此作于自在年，火女牛年之後，已過四十一載。吉祥！對照兩份範本，已完成包括註釋在內的校對。再次校對后，已非常準確。從準確的範本中，仍需洗滌錯誤。）

【English Translation】 In the name of dispelling the darkness of the mind. I take upon my head the dust from the feet of the incomparable Dharma Lord, omniscient, inseparable from the venerable Avalokiteśvara himself. Illuminating the definitive meaning of the three baskets with the light of wisdom. Abiding in splendor and speaking with reason, though towering before the wise, yet lacking in wealth, displeasing to many, with little majesty, and far from the benefit of oneself and others. This was written by the monk named Nyawon Kunga Pal in the Fire Female Bird year at glorious Sakya, and is temporarily completed. (This 'Self-Illuminating Light of Profound Meaning of Sutra and Tantra,' which dispels non-understanding, misunderstanding, and doubt, this well-spoken 'Ornament of Light,' is an explanation of the Mind-Only masters, and the Vajra songs of Saraha and others, as well as other definitive scriptures, and this commentary clarifies the difficult points of the straight and so on. This was written by Nyawon Kunga Pal, may supreme accomplishment be attained through virtue! Auspicious!). Many versions say Earth Female Bird year, which is incorrect because it is a cycle late. This was composed in the year of Freedom, forty-one years after the Fire Female Ox year. Auspicious! Having consulted two exemplars, the collation, including the commentary, has been completed. Having been reviewed again, it has been completed very accurately. From the accurate exemplar, errors still need to be washed away.)

---