lodropal0104_引導實相明晰

羅卓巴譯師全集JLP5ངོ་སྤྲོད་གནས་ལུགས་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། ། 1-363 ༄༅། །ངོ་སྤྲོད་གནས་ལུགས་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ངོ་སྤྲོད་གནས་ལུགས་གསལ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། ན་མཿ ཤྲཱི་མ་ཏེ་གུ་ར་ཝེ། ངོ་སྤྲོད་གནས་ལུགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་སྐུ་ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་དཔལ། །གང་གསུང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཟད་མེད་གཏེར། །གང་ ཐུགས་ཚོགས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །གང་ཡིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་འདུད། ༈ ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུན་ ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྙིང་གི་མུན་སེལ་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ༈ ། སྲིད་ཞི་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ། །རྣམ་པ་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐུ། །ཡིད་ལ་རིང་དུ་རོལ་ བར་མཛོད། ༈ ། སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཕུན་ཚོགས་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་དོན། །མངོན་རྟོགས་ རིམ་པར་འཆར་བ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཚུལ། །གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་ལ་གནས་ལུགས་ གསལ་བའི་གཏམ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བྲི། ། ༈ དེ་ཡང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་དང་ ནུས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ དེས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་ 1-364 ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་ གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མི་རྟག་པ་ དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་འདུ་ཞིང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་དང་མཐུན་ པར་བདག་གི་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་ ལུགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བར་མཛད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་ནས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བའི་ཉམས་མྱོང་ཟབ་ མོ་དང་འབྲེལ་ན་ཡིད་ཆེས་ཤིང་འདི་ཉིད་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པས་བརྒྱན་ཅིང་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་ བྱའོ། ། ༄། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ། ༈ དེ་ལ་

【現代漢語翻譯】 羅卓巴譯師全集JLP5《開顯實相》 《開顯實相》 《開顯實相》 嗡 梭悉底！ 頂禮師勝吉祥！名為《開顯實相》者，乃心要義之口訣。頂禮上師與勝金剛薩埵！ 其身乃諸佛海會之莊嚴，其語乃法理如海之無盡寶藏，其意乃殊勝眾海之彼岸。頂禮上師之蓮足。 圓滿一切，遍佈輪涅萬有之法界，心性乃圓滿功德之寶藏。法界與覺性無別，本初解脫之法身。愿遣除心之黑暗，不變內明得勝！ 不住于輪迴與寂滅，乃解脫之大方便。祈願諸佛菩薩加持，長久於心中嬉戲！ 佛陀之殊勝深奧教言，乃精要之義。顯現證悟次第，乃基、道、果之理。為求實義者，開顯實相之語。依仗具德上師之恩德，如實而書。 我等之導師，具足無與倫比之智慧、慈悲與能力，乃調御丈夫之無上舵手。因應所化眾生之根器、意樂與習氣，而轉動法輪。或以世俗諦與勝義諦之門，確立二諦之理；或以遍計所執、依他起、圓成實之門，確立三自性之理；或以無常、痛苦、空性、無我之門，確立四法印之理。雖依隨彼等，亦能明瞭實相之義。然彼等之義，隨順機緣而攝集，且與一切乘共通。吾之上師，化身大士，曾從基、道、果之實相出發，廣轉法輪。今依隨彼等而書。若與光明現前之甚深體驗相結合，則能生起信心，且此乃當下之所修。故首先以六支瑜伽之實相開示為莊嚴，分清次第而明示之。 六支瑜伽之道 如是

【English Translation】 Collected Works of Translator Lochenpa JLP5: Illumination of the Actual State Illumination of the Actual State Illumination of the Actual State Oṃ Svasti! Namaḥ śrīmate gurave! This is called 'Illumination of the Actual State,' the essential pith instructions. Homage to the Guru and glorious Vajrasattva! Whose body is the glory of the assembled ocean of Buddhas, whose speech is the inexhaustible treasury of the ocean of Dharma teachings, whose mind has reached the far shore of the supreme ocean of assemblies. I bow to the feet of the Guru, who is the ocean. Possessing all supreme qualities, the all-pervading space of stability and movement. The nature of mind is the treasury of perfect qualities. The indivisibility of space and awareness, the Dharmakaya of primordial liberation. May the unchanging inner light dispel the darkness of the heart and be victorious! Not abiding in either existence or peace, the great method of liberation. By the power of the Buddhas and their heirs, may it long play in the mind! The profound and perfect teachings of the Teacher are the essential meaning. The arising of the stages of realization is the manner of the ground, path, and fruit. For those who seek the true meaning, this is the talk of illuminating the actual state. I write as I have realized it through the kindness of the glorious Guru. Our teacher, possessing unparalleled wisdom, compassion, and ability, is the supreme guide who turns the wheel of taming beings. According to the dispositions, thoughts, and latent tendencies of those to be trained, he turned the wheel of Dharma. In some cases, he established the two truths through the gates of conventional and ultimate truth. In some cases, he established the three characteristics through the gates of the imputed, the dependent, and the perfectly established. In some cases, he established the four seals through the gates of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Although following these, one can still clarify the meaning of the actual state. However, the meaning of these is gathered according to the occasion and is common to all vehicles. My Guru, the great emanation, has turned the great wheel of Dharma based on the actual state of the ground, path, and fruit. I will write following these. If it is connected with the profound experience of the clear appearance of luminosity, then faith will arise, and this itself is the object of practice for the present. Therefore, first, it should be adorned with the introduction to the actual state of the six-branch yoga, and it should be clarified by distinguishing the occasions. The Path of the Six-Branch Yoga Thus

---

སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བླ་ན་མེད་པར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་དགོས་ཏེ་འཕགས་ པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། (མདོར་བསྡུས་ དང་པོར་)བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཧཱུཾ་དང་ནི། །ཕཊ་ཡིག་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ བ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡོད་ མིན། །(སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱིས་)དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམས་དང་ནི། །སྲོག་རྩོལ་(འཛིན་པ་ དག་)གྱིས་ནི་དབུ་མར་འབབ་པ་དང་། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་(རྗེས་དྲན་)དག་གིས་རྡོ་རྗེ་(ཁུ་ བ་)ནི། །ལྟུང་མིན་(ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་)དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས། །མངོན་པར་བརྗོད་པའམ་(ཡང་ 1-365 ན་)ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་(ཞེས་བརྗོད་པ་)རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་ པ་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་(པའི་རྟགས་ཅན་)ལམ་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རྣམས་)གྱིས་(སྟོང་ཉིད་དང་དབྱེར་ མེད་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་བསྒོམས་ན་དེ་ནི་འདིར། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་)སྐུ་འདི་ཆོས་ཀྱི་(སྐུའི་)འཁོར་ལོར་ཡང་དག་(དོན་དམ་དུ་) གནས (སོ)། །(དེའི་མཐུས་)ལྷ་རྣམས་མགོ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་ ཀྱི་པད་མ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། །དམ་པའི་ལམ་འདི་སྟོན་མཛད་ཉིན་བྱེད་བཞིན་དུ་མུན་པ་ཀུན་ འཇོམས་(ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར(རོ)། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ། (ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་)ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་(འཁོར་བ་ལས་)ངེས་(པར་)འབྱུང་(བ་)ལ། །ཐེག་ པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་(དོན་ལ)གནས་(སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཐེག་ཆེན་མིན་པས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ)། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་ སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་(བཞིའི་)མཚན་ཉིད་(སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད)ནི། །སྙིང་པོ་(གསང་སྔགས་)ལས་ཀྱང་ (མཐར་ཐུག་)སྙིང་པོར་གསུངས། །(ཏེ་དེ་སྦྱོར་དྲུག་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ)ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། (བསྐྱེད་རིམ་ ལ་སོགས་)མཚན་མར་བཅས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་(འཇིག་རྟེན་པ་འགྲུབ་པར་)དམ་པ་ རྒྱལ་བ་བཞེད། །(རྫོགས་རིམ་རྟོག་མེད་)མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པས་ནི། །(འཇིག་ར

【現代漢語翻譯】 六支瑜伽之道是圓滿次第甚深之究竟，是具慧者應信受的無上修法。聖觀自在於《時輪根本續釋》中說：（簡釋第一）生起次第中所說的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）等字，是遠離分別的，那便是圓滿次第的瑜伽，除此之外沒有其他的修法。（攝收禪定）如煙等相，以及以命勤（執持）令其入于中脈，以明妃行（隨念）令金剛（精液）不墮（以三摩地），如是精液向上。以此等道，諸佛之樂無有勝過。如是顯說或（又）使者母眾的俱生（謂之），瑜伽士可得。（謂之）。 以煙等（之相）道（六支瑜伽），修習（空性無別）俱生喜樂之位，則於此處，三十二相具足的眾生之主（自性）身，真實安住於法（身）輪中。（以此力）諸天以頂髻寶珠之光觸及足蓮，如日般示現此聖道，摧滅一切黑暗（報身和化身），轉為時輪。（故說） 如是，（聲聞、緣覺、菩薩的）三乘（從輪迴中）解脫，安住於一乘之果（義），（終極之佛果非大乘不可得）。（故說） 故說，是故，攝取一切乘之義精華，聖龍樹云：八萬四千法蘊，大雄所說，現證（四）菩提之體性（四身無別），於心要（密咒）中亦說為心要。（是故，此六支瑜伽之外不可得）。故說，是故，彙集一切經續之精華，吉祥密集金剛云：（生起次第等）以有相者，有相之悉地（世間成就）勝者所許，（圓滿次第無分別）安住于無相者，（出世間成就）亦不住于有相中。

【English Translation】 The path of the Six Yogas is the ultimate profoundness of the Completion Stage, and it is the supreme method of accomplishment that the wise should believe in. The noble Avalokiteshvara (Chenrezig) said in the commentary on the Shri Kalachakra (Abridged First): 'Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：severance) and so on, which are spoken of in the Generation Stage, are free from conceptualization. That itself is the yoga of the Completion Stage. There is no other method of accomplishment than that. (Gathering Meditation) With signs such as smoke and so on, and with the life force (holding), it descends into the central channel, and with the conduct of the vidyā (recollection), the vajra (semen) does not fall (with samadhi), thus the semen rises upwards. By these paths, the bliss of the Buddhas is unsurpassed. Thus, it is manifestly stated that the co-emergent (so-called) of the messenger mothers is attained by the yogi.' 'By the path (the six yogas) with signs such as smoke (as signs), if one meditates on the state of co-emergent bliss (indistinguishable from emptiness), then here, the lord of beings with the thirty-two marks (essence) truly abides in the Dharma (body) wheel. (By its power) the gods touch the lotus feet with the collection of rays of the jewel on the crown of their heads, and like the sun showing this holy path, destroying all darkness (saṃbhogakāya and nirmāṇakāya), it becomes the Kalachakra. (Therefore, it is said)' Likewise, (the liberation of) the three vehicles (of śrāvakas, pratyekabuddhas, and bodhisattvas) (from saṃsāra) abides in the fruit (meaning) of one vehicle (because ultimate Buddhahood cannot be attained without the Mahāyāna). (Therefore, it is said) Therefore, it is said that the essence of the meaning of all vehicles is extracted, and the noble Nāgārjuna said: 'Of the eighty-four thousand collections of Dharma, spoken by the Great Sage, the nature of manifest enlightenment (four) (the four bodies are inseparable) is said to be the essence even in the heart (mantra). (Because it cannot be attained by anything other than these six yogas).' Therefore, it is said that the essence of all the sutras and tantras is gathered, and the glorious Guhyasamāja says: '(Generation Stage, etc.) With signs, the Victorious Ones approve of the siddhi (worldly accomplishment) with signs. (Completion Stage, non-conceptual) By abiding in the signless, (transcendental accomplishment) also does not abide in the signed.'

---

ྟེན་ལས་འདས་པའི་ དངོས་གྲུབ་ཏུ་མ་ཟད་)མཚན་མ་ཅན་(འཇིག་རྟེན་པ་)ཡང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ དུ། ། མཚན་མ་མེད་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ 1-366 (མདོར་བསྡུས་ལྔ་པ)ལས། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་)ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་(སྦྱོར་ བ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་)འདི་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་ཏོ། །སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་དུ་བ་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་མས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ དེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཉེ་ ལམ་མཐར་ཐུག་དང་། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྨོངས་པ་(ཀྱེ)ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་རྨོངས་ཚོགས་གཅོད། །དང་པོར་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ། །ལྟ་ཞིང་ལྟ་བས་ (ལས་སྣང་)མཐོང་བ་འགག །ཅེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཡོད་དང་ མེད་ལས་རྣམ་འདས་པའི། །བློ་ནི་གང་རྣམས་(དམིགས་པའི་)རྟེན་མེད་པ། །ཟབ་མོ་དམིགས་ མེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་ཆེས་དོན་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་དང་། ལྭ་བའི་གོས་ཅན་ གྱི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། (དུ་བ་ལ་སོགས་)སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཞན་དུ་རྟགས་ནི་ (འོད་གསལ་དུ་)ཤེས་བྱ་སྟེ། །གྲུབ་པའི་(རྟགས་)འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྣམས (ཡིན་པའི་ཕྱིར)། །ལམ་ནག་ (མེའི་མིང་ཅན་)གི་ནི་(མི་འཁྲུལ་བའི་རྟགས་)དུ་བ་བཞིན(ནོ)། །(གྲུབ་ཐོབ་གྱི་གསུང་འདི་རྣམས་དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ 1-367 དབང་མདོར་སྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་དྲངས་ཤིང་པཎྜི་ཏ་ཧ་ཝེ་གྲཱེའོ་མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་ཡང་དྲངས་སོ། །)ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས་(ཡེ་ལེའུའི་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་གསུམ་པར

【現代漢語翻譯】 不僅能成就超越世俗的悉地（成就），也能成就世俗的悉地（成就）。因此，在任何情況下，都應依止無相之法。如是說，世間和出世間一切悉地的來源，以及《時輪大疏》（《略釋》第五品）中說：『最勝最初佛（自性光明）的瑜伽（六支瑜伽），是過去諸佛所宣說的，現在出現的諸佛也在宣說，未來出現的諸佛也將宣說。過去、現在和未來的時間，以及過去、現在和未來的時輪，在無邊無際的佛土中，為無邊無際的眾生，無邊無際的如來爲了成佛而如實宣說、開示和將要開示。』 並且，這如同虛空界，以無分別的意和煙等相，大手印一切形形色色的形象，以自性來修持，是無上不變的安樂之方便，以福德和智慧的積聚，使人們在此生獲得佛陀之位和金剛持之位。因此，是過去、現在、未來一切諸佛唯一趨入的究竟近道。大成就者薩ra哈尊者說：『愚昧者啊，虛空的量，如果知曉，就能斷除愚昧之聚。首先觀清凈的虛空，觀而復觀，則所見（業相）止息。』 聖者龍樹菩薩也說：『超越有無的，心識無所依的，甚深無相者，以信解之心如實修持。』身穿樹葉衣的尊者也說：『獲得煙等顯現的瑜伽士，應知其他征相（為光明），因為是成就者無謬誤的征相。如黑路（火之名）的煙（一般無誤）。』（這些成就者的教言被引用在《吉祥那若巴灌頂略釋》和班智達哈威格ra額的《名號贊釋》中。）因此，是所有成就瑜伽士的入門之處。吉祥時輪續中（耶列吾的二百四十三頌中）

【English Translation】 Not only can one attain siddhis (accomplishments) that transcend the world, but also worldly siddhis (accomplishments). Therefore, in all circumstances, one should rely on the signless. As it is said, it is the source of all worldly and transmundane siddhis, and in the Great Commentary on the Kalachakra ( সংক্ষিপ্ত, Fifth Chapter): 'This yoga (six-limbed yoga) of the Supreme First Buddha (self-luminous) has been taught by the Buddhas of the past. Those who appear now are teaching it. Those who will come in the future will also teach it. The past, present, and future times, and the wheels of past, present, and future times, in endless, boundless Buddha-fields, for endless, boundless sentient beings, the endless, boundless Tathagatas have truly taught, are teaching, and will teach for the sake of Buddhahood itself.' Moreover, this, like the realm of space, with the mind free from conceptualization and signs such as smoke, the Great Seal, all kinds of diverse forms, meditating on the essence of self-nature, is the supreme, unchanging means of bliss, and with the accumulation of merit and wisdom, enables people to attain Buddhahood and the state of Vajradhara in this life. Therefore, it is the ultimate, direct path traversed by all Buddhas of the three times. The great accomplished Saraḥa said: 'O ignorant one, the measure of space, if known, cuts through the mass of ignorance. First, look at the pure sky, and by looking and looking again, the appearances (of karma) cease.' The noble Nagarjuna also said: 'Those whose minds transcend existence and non-existence, without any support, the profound signless ones, contemplate the meaning with faith.' The one with the garment of leaves also said: 'The yogi who has attained appearances such as smoke should know other signs (as luminosity), because they are the infallible signs of the accomplished ones. Like the smoke of the black path (name of fire) (is unmistakable).' (These words of accomplished ones are quoted in the مختصر of the empowerment of glorious Naropa and also in the commentary on the Name Praise by Pandit Haweigraha.) Therefore, it is the entrance for all accomplished yogis. In the glorious Kalachakra Tantra (in the two hundred forty-third verse of Yele'u)

---

་)རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ངེས་པར་ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྦས་པ་སྟེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ ཐར་པའི་སླད་དུ་མ་ལུས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ་(མདོར་ བསྡུས་དྲུག་པར་)ཡང་། རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་ བྱེད་པ་པོ་འདི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་ (དེའི་རྒྱུ་མཚན་)ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་དུ་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་ པར་མོས་པ་མཁྱེན་ནས་(སྟོན་པ་པོ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་(སྡུད་པ་པོ)ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེས་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་སོ། །(དེའང་དཔང་པོ་)གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ འགྱུར་བ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་(བྲིས་པ་ཡིན་)ཏེ། དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་མཆོག་གི་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་(ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་དང་གཞུང་)མི་ཤེས་པ་དེས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་པ་དེས་སྔགས་ཀྱི་ ཐེག་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་པ་སྟེ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོག་གི་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་ དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྣོད་མིན་ལ་སྦས་ཀྱང་སྣོད་ལྡན་ 1-368 ལ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། ། ༄། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བསྒོམ་པ། ༈ ད་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བསྒོམ་པ་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་ སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་(མདོར་བསྡུས་བཞི་པ་)ལས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རེ་ཤིག་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ནས་བླ་ མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་ དུ་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་མེད་པར་ལམ་གང་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་སློབ་མའི་བླུན་པའི་དད་པ་(ཙམ་ གྱིས་མོས་གུས་བྱས་པ་)ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་

【現代漢語翻譯】 所有續部的國王都必定是清凈的， 金剛之語被金剛持所隱藏。 爲了最初佛陀救度眾生的解脫， 毫無遺漏地顯現宣說。 正如《大疏》（《簡略六》）中所說：以清凈的次第，能賜予大手印成就者，在經卷中清楚地寫著，他是至高無上的原始佛陀（的原因）。在希達河的北方，知曉了有緣眾生內心的殊勝意樂后，薄伽梵（Bhagavan，世尊）宣說了，持金剛（Vajrapani，金剛手）將其寫在經卷中。（這也有證據）誰能使眾生毫無疑惑，以真實之名作為衡量（而書寫）。因此，薄伽梵以真名實義向持金剛以密咒乘的方式完全開示了所有密咒的真實含義。 因此，誰不瞭解至高無上的原始佛陀（的證悟和教法），誰就不瞭解真名實義。誰不瞭解真名實義，誰就不瞭解金剛持的智慧身。誰不瞭解金剛持的智慧身，誰就不瞭解密咒乘。誰不瞭解密咒乘，他們都是輪迴者，遠離了薄伽梵金剛持的道路。因此，至高無上的原始佛陀應由殊勝的上師們來教導，並由尋求解脫的殊勝弟子們來聽聞。因此，要相信，即使對非器隱藏，也能對具器顯現的甚深道是特別的。 現在，將介紹六支瑜伽的禪修，作為純凈和完善的道路。正如《大疏》（《簡略四》）中所說，薄伽梵宣說了對密咒乘的三種信任：首先是對續部的信任，然後是對上師的信任，最後是對自己的信任。通過這三種信任，才能完全清凈圓滿成佛的道路。否則，如果沒有這三種信任，上師教導弟子的任何道路都不會成為賜予圓滿成佛果實的原因，因為僅僅是弟子愚昧的信仰（所產生的虔誠）。

【English Translation】 All the kings of tantras are definitely pure, The vajra words are hidden by the Vajra Holder. For the sake of the liberation of sentient beings by the primordial Buddha, He manifestly proclaimed everything without omission. As it is said in the Great Commentary (Brief Six): 'By the order of complete purification, this bestows the siddhi of the Great Seal, and is clearly written in the scriptures as the Supreme Primordial Buddha (the reason for this is that) to the north of the Shita River, knowing the special inclinations of the minds of fortunate sentient beings, the Bhagavan (Bhagavan, Blessed One) taught it, and Vajrapani (Vajrapani, Diamond Hand) wrote it in the scriptures. (This is also evidence) that whoever makes sentient beings free from doubt, having made the true name as the measure (for writing). Therefore, the Bhagavan truly revealed to Vajrapani the definitive meaning of all the methods of mantras by means of the mantra vehicle.' Therefore, whoever does not know the Supreme Primordial Buddha (realization and teachings), does not know the True Name. Whoever does not know the True Name, does not know the Wisdom Body of the Vajra Holder. Whoever does not know the Wisdom Body of the Vajra Holder, does not know the Mantra Vehicle. Whoever does not know the Mantra Vehicle, all of them are samsaric beings, separated from the path of the Bhagavan Vajra Holder. Therefore, the Supreme Primordial Buddha should be taught by the noble lamas and listened to by the noble disciples who seek liberation. Therefore, one should believe that the profound path, which is hidden from the unworthy but revealed to the worthy, is special. Now, the meditation on the Six-Branched Yoga will be introduced as a pure and perfect path. As it is said in the Great Commentary (Brief Four), the Bhagavan spoke of three kinds of faith in this Mantra Vehicle: first, faith in the tantra; then, faith in the guru; and then, faith in oneself. Through these three faiths, the path to perfect enlightenment will be completely purified. Otherwise, without these three faiths, whatever path the guru shows to the disciple will not become the cause of bestowing the fruit of perfect enlightenment, because it is merely the disciple's foolish faith (that produces devotion).

---

ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་མཛད་དེ་སེམས་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ཉི་མ་གཅིག་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སློབ་མ་ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་ པ་དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུན་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བླ་མས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་ པའི་ཆོ་གས་སློབ་མ་ལ་ལམ་སྟེར་བ་པོར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་ བཅས་པ་རྫུན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བླ་མས་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ དང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དུ་བ་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་མ་བོར་ནས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གིས་ མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་ པ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ པ་དང་བཤད་པ་དང་རབ་ཏུ་བཤད་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་ 1-369 དོ། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་ལམ་རབ་ ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། སྟོང་པར་རྩེ་གཅིག་ཡིད་བྱས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་ འཇིག་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ལྟད་མོས་ཀྱང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་གི་མ་ཆད་པར། །བསྒོམས་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །རང་གཞན་ དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ལན་གཅིག་རིག་མ་གོམས་ བྱས་པས། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་མར་ཡང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་ལ་རྟགས་ནི་མ་ བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བརྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་ མས་ཡིད་ཆེས་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ (མདོར་བསྡུས་བཞི་པ་)ལས། ལམ་འདི་ལ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་དེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ བོར་ནས་གཞན་སྔགས་(བཟླས་པ་)ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉི་མ་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་ པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དང་པོའི་མཚན་ མ་དང་བར་མའི་མཚན་མ་དང་ཐ་མའི་མཚན་མའོ། །དང་པོའི་

【現代漢語翻譯】 世俗諦能帶來世間的結果。 在此，于續部和其它續部中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）曾立下誓言，使心遠離分別念，並在一天之內完全證驗征相。如果按照續部所說的儀軌和上師的口訣，弟子仍然沒有生起信心，那麼薄伽梵就成了妄語者。如果上師沒有按照續部所說的儀軌來引導弟子證悟，那麼並非薄伽梵的誓言虛妄，而是因為上師沒有完全通達正道，反而教授顛倒和不凈的修行之道的緣故。 在此，捨棄煙相（dhūma-lakṣaṇa）等征相，而修持其它壇城（maṇḍala，曼荼羅）輪，並非薄伽梵所說的在一天之內完全證驗征相。正如《 प्रथम बुद्ध 》(Ādi-Buddha，第一佛) 中，金剛句（vajra-pada）被清楚地闡釋、講解和詳細講解，薄伽梵已將其闡明。 修持此法時，大手印（mahāmudrā，大印）的修習會清楚地揭示煙相等征相的道路。一心專注于空性，一天之內即可完全證驗。如是說。同樣，在《 Kye Vajra 》(Kye-vajra，嘿金剛)中也說：『禪定能摧毀煩惱，我宣說金剛心髓。爲了成就，即使是觀看，半個月內也能完全證驗。完全捨棄所有思慮，以神祇之形象用心念，不間斷地修持一天，即可完全證驗。爲了圓滿自他之利益，輪迴中沒有其它方法。一旦熟悉明妃（vidyā，明妃），立即就能生起信心。』 其它續部中也說：『完全捨棄所有思慮，一天之內即可完全證驗。如果未出現任何徵兆，那時我即是妄語者。』因此，在證悟菩提（bodhi，菩提）之前，聖者們讚歎這種以征相生起信心的甚深之道。《大疏》（釋論，Mūlaṭīkā）中說：『此道具有信心，一天之內即可完全證驗，這是薄伽梵所說的。』 在此，捨棄煙相等征相，而修持其它諸如唸誦（mantra-japa，咒語）等修法，瑜伽士（yogī，瑜伽士）不能在一天之內完全證驗。征相有三種，即初始征相、中間征相和最終征相。初始的

【English Translation】 The relative truth leads to worldly results. Here, in the tantras and other tantras, the Bhagavan (Blessed One) made a commitment to free the mind from conceptualization and to fully examine the signs within a single day. If the disciple does not develop faith through the rituals spoken of in the tantras and the guru's oral instructions, then the Bhagavan would become a liar. If the guru does not provide the path to the disciple through the rituals spoken of in the tantras, then the Bhagavan's commitment does not become false, because the guru does not fully understand the path, and instead teaches the cultivation of a reversed and impure path. Here, abandoning signs such as smoke (dhūma-lakṣaṇa) and practicing other mandala (maṇḍala) circles is not what the Bhagavan spoke of as fully examining the signs within a single day. As in the 《 प्रथम बुद्ध 》(Ādi-Buddha, First Buddha), the vajra words (vajra-pada) are clearly shown, explained, and thoroughly explained, the Bhagavan has clarified it. In practicing this, the practice of mahāmudrā (mahāmudrā) clearly reveals the path of signs such as smoke. Focusing single-mindedly on emptiness, one can fully examine it in a single day. It is said. Similarly, in 《 Kye Vajra 》(Kye-vajra), it is also said: 'Meditation destroys afflictions, I speak of the vajra essence. For the sake of accomplishment, even by watching, one can fully examine it in half a month. Completely abandoning all thoughts, with the mind in the form of a deity, continuously cultivate for one day, and you will fully examine it. In order to fully accomplish the benefit of oneself and others, there is no other method in samsara. Once familiar with the vidyā (vidyā), one immediately develops faith.' It is also said in other tantras: 'Completely abandoning all thoughts, fully examine it in a single day. If no signs appear, then my words are false.' Therefore, until enlightenment (bodhi), this profound path of developing faith through signs is praised by the noble ones. The 《Great Commentary》 (Mūlaṭīkā) says: 'This path has faith, fully examine it in a single day, as the Bhagavan has said.' Here, abandoning signs such as smoke and practicing other methods such as mantra-japa (mantra-japa), the yogi (yogī) cannot fully examine it in a single day. There are three types of signs: the initial sign, the intermediate sign, and the final sign. The initial

---

མཚན་མ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་(སྟོང་)གཟུགས་རྫོགས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐ་ཅིག་ ཐོབ་པའོ། །བར་མའི་མཚན་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐ་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་(རྫོགས་པར་)ཐོབ་པའོ། །ཐ་མའི་མཚན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ 1-370 དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐ་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ རྩ་གཅིག་གིས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་འདི་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (དུས་འཁོར་)མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་ ཕྱིར་(དུས་འཁོར་)རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་མས་ཟབ་ལམ་ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དག་པའི་ལམ་དུ་བསྔགས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཉམས་སྣང་ ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཉམས་སྣང་རིམ་གྱིས་འགག་པར་འདོད་པ་ཡང་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་འབྱམ་དུ་འཕེལ་དགོས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་མ་ཡོད་ཅིང་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཟབ་ མོ་འདི་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྒྱུད་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱུད་ཀྱི་ སྙིང་པོ་དང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་དག་རྣམས་སུ་(ཞལ་)མཐུན་ པར། སོ་སོར་སྤོང་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་ འོད་དང་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོད་འགྲེལ་དང་། འཕགས་པ་ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་རྣམ་ པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆེས་པར་མཛད་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ དང་། དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར་གུབ་ཏ་དང་། ཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་ཏ་དང་། པཎ་ཌི་ཏ་ར་ཝི་ཤྲཱི་དང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་དང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ 1-371 ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་། དཔལ་བི་བྷཱུ་ཏཱི་ཙན་དྲ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་གསལ་བར་མཛད་པ་དང་། ད

【現代漢語翻譯】 最初的徵兆是指，通過煙等六支道（六支瑜伽），（空性）之形圓滿，獲得不變化的剎那。中間的徵兆是指，通過一百一十八個最極不變化的剎那，獲得初地，以及五種神通，並如實見到未見之義，獲得世間的成就（圓滿）。最後的徵兆是指，成為佛陀本身和金剛持本身，通過兩萬一千多個最極不變化的剎那，獲得第十二地，並獲得大手印的成就。這些以金剛語等為先導的徵兆，在續部之王（時輪）的最初佛陀中，世尊已經清楚地宣說了。因此，（時輪）續部對於那些尋求其他續部的人來說，是所有續部之王的金剛語顯現之處。像這樣，憑藉可信的徵兆，甚深道金剛瑜伽被讚譽爲清凈道，但有些人說六支的體驗是無緣無故的，還有些人認為體驗會逐漸消失，這也是不合理的，因為對於一切智者來說，清凈的顯現必須廣大增長。因此，存在可信的徵兆，並且這個與眾多經續相符的甚深道，與吉祥時輪等根本續部，以及虛空藏續的心髓，吉祥密集金剛等清凈續部（一致）。 如經中所說：各自捨棄與禪定，生命能量與執持，隨念以及三摩地，瑜伽六支如是說。這些都是世尊自在天在時輪的註釋《無垢光》中，以及吉祥金剛手在勝樂略續的註釋中，還有聖金剛藏在《嘿金剛》的註釋中所明確闡述的，並通過多種方式使其可信。此外，大成就者時輪師父子，吉祥夏瓦里自在，尊者那若班智達，阿瓦達雅嘎惹古布達，阿奴巴瑪ra吉達，班智達ra尾師ri，大尊者阿底峽，喀且班智達釋迦師ri，吉祥比布底贊扎拉等智者和成就瑜伽士們，也都通過親身體驗而使其明晰。

【English Translation】 The initial sign refers to attaining an immutable moment through the completion of the form (of emptiness) by means of the six-limbed path, such as smoke. The intermediate sign refers to attaining the first bhumi (level of realization) through one hundred and eighteen supremely immutable moments, along with the five supernormal knowledges, seeing the unseen meaning as it is, and attaining worldly accomplishments (completely). The final sign refers to becoming the Buddha himself and Vajradhara himself, attaining the twelfth bhumi through twenty-one thousand and more than six hundred supremely immutable moments, and attaining the accomplishment of the Great Seal (Mahamudra). These signs, preceded by Vajra words and the like, have been clearly spoken by the Bhagavan in the initial Buddha of the King of Tantras (Kalachakra). Therefore, the (Kalachakra) Tantra, for those who seek other tantras, is where the Vajra words of all the Kings of Tantras manifest. Like this, with credible signs, the profound path of Vajra Yoga is praised as the pure path, but some say that the experiences of the six limbs are without reason, and some think that the experiences gradually cease, which is also unreasonable, because for the omniscient one, the pure appearance must increase greatly. Therefore, there are credible signs, and this profound path, which is in accordance with many sutras and tantras, is (consistent) with the root tantras such as the glorious Kalachakra, as well as the essence of the Namakache Tantra, and the pure tantra sets such as the glorious Guhyasamaja. As it is well said: 'Each abandoning and meditation, life energy and holding, mindfulness as well as samadhi, yoga is considered six-limbed.' These are clearly established by the Bhagavan Jagadishvara in the commentary 'Vimalaprabha' on the Kalachakra, and by the glorious Vajrapani in the commentary on the Laghutantra of Chakrasamvara, and by the noble Vajragarbha in the commentary on the Hevajra, and made credible through various means. Furthermore, the great accomplished Kalachakrapada father and sons, the glorious Shavarishvara, the venerable Naropa Pandit, Abhayakaragupta, Anupamarakshita, Pandit Ravishri, the great Lord Atisha, the Kashmiri Pandit Shakya Shri, the glorious Vibhutichandra, and other scholars and accomplished yogis have also made it clear through their own experience.

---

ེ་བཞིན་དུ་རྩ་ མིའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། གྱི་ཇོའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཡུ་ མོའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། པད་མ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། དཔལ་ཆེན་དགའ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་ དང་། ཞང་གཡུ་བྲག་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། མར་པ་བྱ་ཟེ་བའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། ཆོས་རྗེ་འཇམ་ གསར་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། ར་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་སྦྱོར་དྲུག་ དང་། མ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ཟབ་ལམ་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་ སུ་གྲགས་པ་དེས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་དཀོན་མཆོག་བཀའ་སྲུངས་དང་བཅས་པའི་ ཚོགས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲི་བར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་ ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ལྟས་དང་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་བཅོམ་ཞིང་སྐུ་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་ བར་མཛད་དེ། སོ་སོར་སྤོང་དང་བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་དང་། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མདོ་རྒྱུད་དང་ མཐུན་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་ཞིང་ལེགས་པར་བསྡེབས་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ བྱོན་པའི་ཐུགས་སྲས་རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་ལ་མངའ་ 1-372 བརྙེས་ཤིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་དག་ འདིའི་བུ་ཆེན་དངོས་སློབ་བརྒྱུད་སློབ་རྩ་ལག་དང་བཅས་པ་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདིའི་ཉམས་ ཁྲིད་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་མྱོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མདོ་རྒྱུད་དང་ མཐུན་པར་ངོ་འཕྲོད་དགོས་སོ། ། ༄། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད། ༈ དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པར། སོ་ སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་ གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ པའོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་ལམ

【現代漢語翻譯】 同樣地，如彌那巴（Mi）的六支瑜伽，吉覺（Gyi jo）的六支瑜伽，卓譯師（'Bro lo tsā ba）的六支瑜伽，大成就者玉莫（Grub chen yu mo）的六支瑜伽，蓮花光（Padma 'od zer）的六支瑜伽，吉祥噶洛（Dpal chen dga' lo）的六支瑜伽，香玉扎巴（Zhang g.yu brag pa）的六支瑜伽，瑪爾巴嘉澤瓦（Mar pa bya ze ba）的六支瑜伽，法主蔣薩（Chos rje 'jam gsar）的六支瑜伽，Ra pa的六支瑜伽，父續密集金剛（Pha rgyud gsang ba 'dus pa）的六支瑜伽，母續時輪金剛（Ma rgyud kye'i rdo rje）的六支瑜伽等等，藏地的智者和成就者善知識們也曾清楚地闡明並實踐於心。這些甚深道金剛瑜伽的精髓被萃取，經過修持，瑜伽自在持種姓化身阿瓦都帝巴（Āvadhūtīpa）（梵文，Avadhutipa，無家行者）——被尊稱為昆邦曲吉杰（Kun spangs chos kyi rje），他向他的上師、本尊、三寶和護法供奉會供輪，懇請記錄下口耳傳承。由於在開始、中間和結束時都獲得了吉祥的徵兆和許可，爲了所有眾生消除四障並圓滿獲得四身，他清晰地闡明了甚深引導文：首先是各自的收攝支和禪定支，身金剛瑜伽的初始善引導；其次是命勤支和持風支，語金剛瑜伽的中間善引導；再次是隨念支、三摩地支和正定支，意金剛瑜伽的最終善引導。這些次第與經續相符，值得信賴，並且是善巧地結合在一起的恩賜。之後，他的心子，持種姓化身們也精通甚深誓言，並次第良好地確定下來。因此，爲了使這個純凈噶舉派的嫡傳弟子及其根本和分支，都能夠通過這個甚深口訣的實修指導，生起不可思議的體驗，必須與經續相符地認識到這一點。 六支瑜伽的特徵 關於六支瑜伽特徵的闡述，在吉祥時輪金剛續的修法品第一百六十頌等處：收攝支是指身體的處和處所，這十者都不會強烈地進入。禪定支是指智慧的覺和分別，喜和無動，樂和專注一境。命勤支是指...

【English Translation】 Similarly, the six yogas of Mi, the six yogas of Gyi jo, the six yogas of 'Bro Lotsā ba, the six yogas of the great accomplished Yu mo, the six yogas of Padma 'od zer, the six yogas of glorious Ga' lo, the six yogas of Zhang g.yu brag pa, the six yogas of Mar pa bya ze ba, the six yogas of Chos rje 'jam gsar, the six yogas of Ra pa, the six yogas of the Father Tantra Guhyasamāja, the six yogas of the Mother Tantra Hevajra, and so on. The wise and accomplished virtuous spiritual friends of Tibet have also clearly explained and practiced them in their hearts. The essence of these profound Vajra Yogas is extracted, and after practice, Āvadhūtīpa (梵文，Avadhutipa，梵文羅馬擬音，Āvadhūtīpa，meaning 'one who has shaken off all worldly ties'), the Lord of Yoga, the holder of the lineage, the incarnate Kunpang Chökyi Je, offered a feast of offerings to his guru, yidam deity, Three Jewels, and Dharma protectors, and earnestly requested that the oral transmission be written down. Because auspicious signs and permission were obtained at the beginning, middle, and end, in order to eliminate the four obscurations of all sentient beings and perfectly attain the four kāyas, he clearly elucidated the profound instruction manual: first, the branch of individual withdrawal and the branch of contemplation, the initial virtuous guidance of the Body Vajra Yoga; second, the branch of life force control and the branch of retention, the intermediate virtuous guidance of the Speech Vajra Yoga; third, the branch of recollection, the branch of samādhi, and the branch of great accomplishment, the final virtuous guidance of the Mind Vajra Yoga. These sequences are in accordance with the sutras and tantras, trustworthy, and a gift of skillful combination. Afterwards, his heart-sons, the incarnate lineage holders, also mastered the profound samaya and established it well in sequence. Therefore, in order for the direct disciples and their root and branches of this pure Kagyu lineage to generate inconceivable experiences through the practical guidance of this profound oral instruction, it is necessary to recognize this in accordance with the sutras and tantras. The Characteristics of the Six Yogas Regarding the explanation of the characteristics of the six yogas, in the Kalachakra Tantra's chapter on methods of accomplishment, in the one hundred and sixtieth verse and so on: The withdrawal branch refers to the body's places and locations, these ten do not strongly enter. The contemplation branch refers to the wisdom of awareness and discrimination, joy and immovability, bliss and one-pointedness. The life force control branch refers to...

---

་ནི་རོ་རྐྱང་གཉིས་པོ་དག་ནི་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །(དཔྲལ་བའི་)ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་(དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་) གཉི་གའི་བགྲོད་པས་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ། །གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་ འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ ཉིད་གསུངས་པ། སོ་སོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་ པ་སྟེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་གཞན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་(ཡུལ་གཞན་ལ་)ལྟ་བའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་(ཡུལ་གཞན་གྱི་)དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་(ཡུལ་གཞན་)དེའི་ དོན་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའོ། །གཡོ་མེད་བདེ་བ་ 1-373 ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་(བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ ལག་སྔ་མ་)གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་(ཕྱེ་ན་)བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་སྲོག་ རྩོལ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལམ་བསྒྱེལ་བ་སྟེ་འགོག་ ཅིང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་(ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འགོག་ པ་ལས་(ཕྱེ་བ་)རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་ཐིག་ལེར་ཞེས་པ་དཔྲལ་བར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ གཉི་གའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་(རླུང་)འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་ སེམས་པ་ཞེས་པ་དཔྲལ་བར་སྲོག་འཛིན་པའོ། །གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་གང་ཞིག་སྲིད་པ་གསུམ་ གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་(འདོད་པའི་གནས་སྐབས་)རྣམ་པ་བཅུར་སྔར་ (ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔ་པར་མདོ་ཙམ་)གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་སྲོག་(དང་ཐུར་སེལ)ལ་སོགས་པ་(རླུང་བཅུ)རྣམས་མེད་ པ་ལས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ལྟ་སྟངས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པར། བསྙེན་པ་ལ་ ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །བགེགས་ མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བ

【現代漢語翻譯】 將左右二脈調伏，使生命能量進入中脈。（額頭）明點處生命能量高度進入，斷絕（呼吸）二者的執行，從而達到專注一心。無論生起何種拙火景象，都必然會憶及身體和虛空。以智慧與方便的自性，憑藉不變的安樂，于智慧之身進入三摩地。以上是（經文內容）。 在對該經文的註釋中，闡述了分別收攝等特徵。『分別』等是指：此處所說的『分別收攝』，是指身體的十種境和有境的關聯，使意識不再強烈地涉入，即在空性的境中，通過眼等五識而強烈地涉入。同樣，對於該境，以智慧來觀察（其他境）。『尋』是指執著（其他境的）事物。『伺』是指確定（其他境）的意義。『喜』是指對境的貪著。『無動安樂』是指與境一起，心專注於一境。 這樣，（如果從禪定的前行）所取和能取的區分來看，禪定有十種。這裡，生命能量的執行也是兩條道路，即調伏左右脈，使其停止，並進入中脈。這也是從阻斷（虛空等）十輪而（劃分）出的十種。這裡，『明點處』是指額頭處生命能量高度進入，斷絕二者的執行，即（氣息）的呼入和呼出都斷絕，『專注一心』是指在額頭處保持生命能量。無論生起何種拙火景象，只要是三有虛空中的景象，都會憶及，即（欲界的狀態）之前（在第十五個偈頌中）已經簡要地闡述了。 『以智慧與方便的自性』是指智慧與所知融為一體，憑藉不變的安樂，于智慧之身進入三摩地。這也是因為生命能量（和下泄之氣）等（十氣）消失而產生的十種。如是宣說了六支瑜伽的修法。 在觀想的角度上，在《成就品》第一百二十個偈頌中提到：親近本尊的最初瑜伽是十種，通過具有虛空輪的忿怒尊的觀想。以斷絕障礙的觀想，進入甘露道，從而親近本尊。

【English Translation】 Subduing the two channels of the left and right, causing the life energy to enter the central channel. At the (forehead) bindu, the life energy enters highly, severing the operation of both (breathing), thereby achieving single-pointed concentration. Whatever tummo visions arise, one will surely remember the body and space. With the nature of wisdom and means, by the power of unchanging bliss, enter samadhi in the wisdom body. The above is (the content of the scripture). In the commentary on this scripture, the characteristics of separate gathering, etc., are explained. 'Separate' etc. means: 'Separate gathering' here refers to the connection between the ten objects and object-holders of the body, so that consciousness no longer strongly intervenes, that is, in the realm of emptiness, through the five consciousnesses such as the eye, it strongly intervenes. Similarly, for that realm, observe (other realms) with wisdom. 'Vitarka' refers to grasping (other realms') things. 'Vicara' refers to determining the meaning of (other realms). 'Raga' refers to attachment to the realm. 'Immovable bliss' refers to focusing the mind on one object together with the realm. Thus, (if viewed from the preliminary practices of meditation) from the distinction between what is taken and what can be taken, there are ten kinds of meditation. Here, the operation of life energy is also two paths, that is, subduing the left and right channels, stopping them, and entering the central channel. This is also the ten kinds (divided) from blocking (space, etc.) the ten chakras. Here, 'at the bindu' means that the life energy enters highly at the forehead, severing the operation of the two, that is, the inhalation and exhalation of (breath) are cut off, and 'single-pointed concentration' means maintaining life energy at the forehead. Whatever tummo visions arise, as long as they are visions in the space of the three existences, they will be remembered, that is, (the state of the desire realm) has been briefly explained before (in the fifteenth verse). 'With the nature of wisdom and means' means that wisdom and the knowable are integrated into one, and by the power of unchanging bliss, enter samadhi in the wisdom body. This is also the ten kinds produced by the disappearance of life energy (and downward-clearing air) and other (ten airs). Thus, the practice method of the six-branch yoga is explained. From the perspective of visualization, it is mentioned in the one hundred and twentieth verse of the 'Accomplishment Chapter': The initial yoga of approaching the deity is ten kinds, through the visualization of the wrathful deity with the wheel of space. With the visualization of cutting off obstacles, enter the path of nectar, thereby approaching the deity.

---

འི་སྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པའི་འགྱུར་མེད་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་པ་ ལ། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འགྲེལ་པར་ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ལྟ་ སྟངས་གསུངས་པ་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་དུ་ བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པའོ། །བསྙེན་པ་དེ་ལས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ 1-374 ཀྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་དེས་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་ པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་མིག་མི་འཛུམ་པར་སྟེང་དུ་ལྟ་བ་ལས་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་ མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་དེ་ ནས་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་ བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ་བགེགས་ མཐར་བྱེད་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ་དཔྲལ་ བར་སོན་པའོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ གི་(ནང་ནས)ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བྱ་སྟེ་སྲོག་གཟུགས་ མཐོང་ནས་སོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །(རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་)ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ ལེ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཤེས་རབ་ལ་ཆགས་པས་སྤྲོས་པ་འདི་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཡིན་པ་ནི་ལ་སྤྲོས་ཟླ་ བ་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་ པ་(སྒྲུབ་པ་པོ་)དེ་ཡི་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁར་འགྱུར་མེད་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ ཡན་ལག་བྱའོ། །(ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་)བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ བདེ་བ་མ་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐ་ཅིག་གཅིག་པུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་ གསུངས་པ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡན་ལག་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། ། ༄། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོམ་ཚུལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོམ་ཚུལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ 1-375 པ་ཡེ་ཤེས་ལེའ

【現代漢語翻譯】 『修持具有六支。』 『智慧之開展，如月亮、明點、金剛、珍寶般安住的不變三者，是修持。』 『不失樂受，唯一寂靜，俱生智慧瑜伽，這是大修持。』 如是說。其註釋中說，現在爲了修持空性之形相，宣說了觀視之方式，即親近等。此處所說親近，是指首先觀修煙等之相。從親近中，最初之瑜伽是以心執持煙等之相。又，與煙等一同生起信解，有十種相，因此它也是十種相。『具輪者』，以頂髻忿怒尊之觀視，不眨眼地向上看，從而轉為相，以夜晚之瑜伽有四種相，以白天之瑜伽有六種相，然後是形相。如是，在形相之究竟處，以各自之攝集和禪定，轉為親近之支分。『遣除障礙之觀視』，遣除障礙者是甘露漩。其觀視是到達甘露之位，即到達額頭。遣除障礙者之觀視是到達甘露之路，是六支（中）之近修。『也』字表示應作命勤和執持，即命之形相顯現，這是近修。（以憶念之支分）『智慧之開展，如月亮、明點』，此處以智慧之貪著而開展，此開展即是月亮明點，即是『于智慧開展之月亮明點』，智慧開展之菩提心明點也安住于金剛珍寶中，（修持者）他的秘密處、臍間和心間轉為不變三者，這即是修持，即第三個修持之支分。如是應作修持之支分。（以等持之支分）『不失樂受，唯一寂靜』，此處不失樂受之菩提心剎那唯一者，即是寂靜，如是說，『俱生智慧瑜伽，這是大修持』，即心無變動之樂受和俱生唯一者，這是大修持之第四支分。如是，對於智慧之修持方法有四支。 六支之修法與相。 同樣，關於具有六支之修法與相之自在，智慧品。

【English Translation】 『The practice has six branches.』 『The unfolding of wisdom, like the moon, bindu, vajra, and jewel, the unchanging three that abide, is practice.』 『Undiminished bliss, the sole tranquility, the co-emergent wisdom yoga, this is great practice.』 Thus it is said. In its commentary, it says that now, in order to practice the form of emptiness, the way of viewing is proclaimed, which is approaching, etc. Here, approaching refers to contemplating the signs of smoke, etc., at first. From approaching, the initial yoga is the mind holding the signs of smoke, etc. Moreover, together with smoke, etc., faith arises, there are ten aspects, therefore it is also ten aspects. 'The one with the wheel', with the gaze of the wrathful deity of the crown, looking upwards without blinking, thereby transforming into a sign, with the yoga of the night there are four aspects, with the yoga of the day there are six aspects, and then the form. Thus, at the ultimate point of the form, with individual gathering and meditation, it transforms into a branch of approaching. 'The gaze that eliminates obstacles', the one who eliminates obstacles is the nectar swirl. Its gaze is reaching the position of nectar, that is, reaching the forehead. The gaze of the one who eliminates obstacles is reaching the path of nectar, it is the near practice of the six branches (among). The word 'also' indicates that one should do life exertion and holding, that is, the form of life appears, this is near practice. (With the branch of remembrance) 'The unfolding of wisdom, like the moon, bindu', here the unfolding with attachment to wisdom, this unfolding is the moon bindu, that is, 'the moon bindu unfolding in wisdom', the bodhicitta bindu unfolding in wisdom also abides in the vajra jewel, (the practitioner) his secret place, navel, and heart transform into the unchanging three, that is practice, that is the third branch of practice. Thus, one should do the branch of practice. (With the branch of samadhi) 'Undiminished bliss, the sole tranquility', here the bodhicitta moment of undiminished bliss, the sole one, that is tranquility, thus it is said, 'the co-emergent wisdom yoga, this is great practice', that is, the bliss without change of mind and the co-emergent sole one, this is the fourth branch of great practice. Thus, there are four branches for the method of practicing wisdom. The method of meditating on the six branches with signs. Similarly, regarding the freedom of the method of meditating on the six branches with signs, the wisdom chapter.

---

ུའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པར། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་ པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལས་ནི་ དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་དང་ ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནམ་ མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ སྟེ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མིན་པ་ཉིད། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་རབ་བྱ་སྟེ། །འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་བར་ དུའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ལ་རེག་བྱས་དམན་པའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་ལམ་ གྱི་སེམས་སུ་འགྱུར། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་ཐོག་ལ་གནས་སྐ་ཅིག་མ་ཡང་ཁྱབ་ བདག་གི་ནི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་ནམ་ མཁར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་སེམས་འདིའི་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་གསུངས་ ཏེ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའོ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚན་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མུན་པ་ལ་ནམ་ མཁར་ཀུན་ནས་(རྩེ་གཅིག་ཏུ་)ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་མི་འཛུམ་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འདིར་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་ 1-376 པའི་མཚན་མ་མཐོང་སྟེ་ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་ སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་ཞེས་པ་བཞི་ནི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་ཀྱང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་འབར་བ་མཐོང་བ་ སྟེ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྣང་བའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནི་རྡོ་ རྗེ་སྟེ་དག

【現代漢語翻譯】 在《一百一十五頌》等處說：『于虛空中，以全神貫注之心和不眨之眼，進入金剛道。從空性中，可見煙霧、陽焰、明亮無垢之虛空景象、燈火。可見火焰、月亮、太陽、金剛，以及殊勝之分和明點。于其中心，可見佛之色身，遠離境與相，無數圓滿受用身。于無雲之虛空中，瑜伽士以睜大之眼觀之。可見黑色線條，無垢光芒，直至在時脈中顯現。于彼處，全知之色身如水中之日，無有遮蔽，具足各種顏色。具足一切相，自心遠離境與相，而非他心。若能見色身，則于每日之時，能善巧地止息命氣。可見光芒之輪于自身旋轉，直至周遍旋轉。以六月之精進，觸及下劣之樂，平等之心轉為道之心。貪執與無貪執，處於邊際，剎那亦遍滿，遍主之氣息增長。』 其註釋中說：『現在，以「于虛空中」等句，說明將自心融入此景象。此處，密咒乘和波羅蜜多乘有兩種瑜伽修習方式：于虛空和無遮蔽處修習瑜伽。若有人于虛空中修習瑜伽，則于夜晚，在無孔之屋中，于黑暗中，以全神貫注于虛空之心和不眨之眼，進入金剛道。』此處，以命氣進入中脈，僅從空性中可見煙霧等相。『于虛空中，以全神貫注之心和不眨之眼，進入金剛道。從空性中，可見煙霧、陽焰、明亮無垢之虛空景象、燈火』，這四種是夜晚瑜伽所見。然後，觀望無雲之虛空，從那虛空中，以白晝瑜伽，『從虛空所生，自然生起。智慧，般若智慧大火』，可見火焰，即于無雲之虛空中。同樣，『大光芒，令其顯現。智慧之光，明亮閃耀，是月亮之景象。眾生之燈是太陽。智慧之燈是金剛』。

【English Translation】 In the one hundred and fifteenth verse, etc., it says: 'In the sky, with a mind focused entirely and unblinking eyes, enter the vajra path. From emptiness, one can see smoke, mirages, clear and stainless sky appearances, and lamps. One can see flames, the moon, the sun, vajras, and the supreme part and bindu. In its center, one can see the form of the Buddha, separate from objects and aspects, the countless enjoyment body. In the cloudless sky, the yogi should look with wide-open eyes. One can see black lines, stainless rays of light, until they appear in the pulse of time. There, the omniscient form is like the sun in water, without obscuration, possessing various colors. Possessing all aspects, one's own mind is separate from objects and aspects, and not the mind of another. If the form is seen, then at each time of day, one can skillfully stop the life-breath. One can see the wheel of light revolving around one's own body, until it revolves completely. With six months of diligent effort, touching inferior bliss, the equal mind transforms into the mind of the path. Attachment and non-attachment, abiding at the edge, even a moment pervades, and the number of breaths of the all-pervading lord increases.' In its commentary, it says: 'Now, with the words 'In the sky,' etc., it explains how to fully immerse one's mind in this appearance. Here, there are two types of yogic practice in the mantra vehicle and the paramita vehicle: practicing yoga in the sky and in the absence of obscuration. If one practices yoga in the sky, then at night, in a room without holes, in the darkness, with a mind focused entirely on the sky and unblinking eyes, one enters the vajra path.' Here, with the life-breath entering the central channel, one can see signs such as smoke only from emptiness. 'In the sky, with a mind focused entirely and unblinking eyes, one enters the vajra path. From emptiness, one can see smoke, mirages, clear and stainless sky appearances, and lamps,' these four are seen by the yoga of the night. Then, looking at the cloudless sky, from that sky, with the yoga of the day, 'Born from the sky, naturally arising. Wisdom, prajna-wisdom, great fire,' one can see flames, that is, in the cloudless sky. Similarly, 'Great light, making it appear. Light of wisdom, shining brightly, is the appearance of the moon. The lamp of beings is the sun. The lamp of wisdom is the vajra.'

---

ྲ་གཅན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་གློག་སྟེ་མཆོག་གི་ཆའོ། །སྔགས་ མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འདུས་ པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཉིན་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ མཐོང་བའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ ཕྱིར་དང་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོས་ ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྒྲ་སྣང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ལ་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ ནས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ གནོད་པ་ལས་སོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲ་ཡི་ཚད་ 1-377 ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །(ཐིག་ལེའི་)ནང་དུ་འདུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ བྲལ་བ་དག་གོ་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་དང་པོར་ རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཞིང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ པ་མཐོང་སྟེ་(ལྔ་ག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་པ་)དེས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཤའི་སྤྱན་དང་ལྷའི་སྤྱན་དང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ ནས་གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་ཞེས་ པ་བུམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་ བར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་(སྟོང་)གཟུགས་ལས་ནང་དུའོ། །དེ་ ནས་

【現代漢語翻譯】 རཱ་གཅན་ནོ། (Ra-can-no)（Ra-can-no） གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་གློག་སྟེ་མཆོག་གི་ཆའོ། 榮耀的光明是閃電，是至高無上的部分。 སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ནི་ཐིག་ལེའོ། 殊勝咒語的自在者，明咒之王是bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）。 དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། 如此，從十種相，即集合等中，產生夜晚的瑜伽； མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། 從《真實名經》中，世尊宣說了白天的瑜伽。 དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། 之後，秘密咒語之王成就偉大的意義。 ཅེས་པ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། 這意味著看到瓶子和布匹等一切事物的形象。 དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། 在那之中，即在bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）之中，佛的形象因為無實體和不可測度，所以是與境和相分離的眾多圓滿報身。 དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྒྲ་སྣང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། 之後，通過形象的瑜伽，聽到那不可摧毀的聲音，因此，從形象的顯現中產生化身，從聲音的顯現中產生圓滿報身，這就是意義。 འདིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་སོ། 在這裡，白天的瑜伽是瑜伽士用睜大的眼睛觀看晴朗的天空，早晚背對太陽。 རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་ལས་སོ། 否則，太陽的光芒會使人眼花繚亂，那會造成傷害。 ཉི་མ་སོ་སོར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲ་ཡི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། 應該分別觀看太陽，直到在bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）的中心，看到像頭髮一樣細的黑色線條，發出無垢的光芒，那被稱為時脈（kala nadi），並顯現給 अवधूत (Avadhuta)為止。 ནང་དུ་འདུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། 在其中，集合一切的遍知形象，就像水中的太陽一樣，沒有沾染三界的一切，具有各種顏色。 རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། 具備一切相，自己的心與境和相分離，不是他人的心，因為無法知曉他人的心。 འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་དང་པོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཞིང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་མཐོང་སྟེ་(ལྔ་ག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་པ་)དེས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་གསུངས་སོ། 在這裡，如來（Tathagata）的肉眼首先看到自己心的顯現，然後天眼等看到他人心的知識（五種都是佛眼），因此，在《正法集經》中，世尊宣說了五眼。 དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཤའི་སྤྱན་དང་ལྷའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། 如此，肉眼、天眼、佛眼、慧眼和智眼，會通過修習的力量而產生。 དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། 因此，遍知者沒有看不到的任何事物。 དེ་ནས་གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་ཞེས་པ་བུམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་(སྟོང་)གཟུགས་ལས་ནང་དུའོ། 之後，如果形象顯現，那麼在每天的各個時辰，應該極力進行寶瓶氣（kumbhaka），直到看到光芒之輪在自己的身體上完全旋轉為止，這是從先前所說的（空性）形象中向內。 དེ་ནས་ 之後

【English Translation】 Ra-can-no. (Ra-can-no) The glorious light is lightning, the supreme part. The master of supreme mantra, the king of vidya mantras, is bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：bindu). Thus, from the ten aspects, such as the collection, arises the yoga of the night; From the 'True Name Sutra,' the Bhagavan spoke of the yoga of the day. Then, the king of secret mantras accomplishes great meaning. This means seeing the form of all things, such as pots and cloths. In the center of that, in the center of the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：bindu), the form of the Buddha, because it is without substance and immeasurable, is the complete enjoyment body, separate from objects and aspects. Then, through the yoga of form, one hears that indestructible sound, and thus, from the appearance of form arises the nirmanakaya, and from the appearance of sound arises the sambhogakaya, that is the meaning. Here, the yoga of the day is when the yogi looks with wide eyes at the clear sky, free from clouds, turning his back to the sun in the morning and evening. Otherwise, the sun's rays will dazzle, and that will cause harm. One should look at the sun separately until, in the center of the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：bindu), a black line as thin as a hair, radiating immaculate light, called the 'time channel' (kala nadi), appears to the अवधूत (Avadhuta). Within it, the all-knowing form that gathers everything, like the sun in water, is unstained by all three realms and has various colors. Possessing all aspects, one's own mind is separate from objects and aspects, and it is not the mind of another, because one cannot know the mind of another. Here, the Tathagata's flesh eye first sees the appearance of one's own mind, and then the divine eye, etc., sees the knowledge of another's mind (all five are Buddha eyes), therefore, in the 'Compendium of True Dharma,' the Bhagavan spoke of the five eyes. Thus, gradually, the flesh eye, the divine eye, the Buddha eye, the wisdom eye, and the knowledge eye will arise through the power of meditation. Therefore, there is nothing that the all-knowing one does not see. Then, if the form appears, one should diligently practice kumbhaka (holding the breath) at each time of day and night until one sees the wheel of light completely circling and rotating on one's own body, which is inward from the previously mentioned (empty) form. Then

---

ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྡོམ་བརྩོན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རེག་བྱས་ དམན་པ་ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ལམ་གྱི་སེམས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ སྐ་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆགས་དང་ཆགས་ བྲལ་མཐའ་ཐོག་ལ་གནས་སྐ་ཅིག་མ་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དེ་ དེའི་མཐར་གནས་པ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་པོའོ། །དེའི་ དང་པོ་ལ་གནས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ 1-378 པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐ་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་ སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་འཕེལ་ལོ། །གསང་བར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལས་(ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་ འགྱུར་མེད་)སྐ་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་(བདེ་བ་)འཕེལ་ཏེ་དེའི་གྲངས་ཀྱི་སྲོག་(རླུང་) རྣམས་བསད་ནས་གསང་བའི་པད་མར་(ཐིག་ལེ་)ཕྱིན་(ཞིང་འཛག་མེད་དུ་བརྟན་)པ་དེས་ས་གཉིས་ སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་(ཕྱིན་པས་རིམ་པ་ལྟར་ ས)བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་དང་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གཙུག་ཏོར་དུ་སྲོག་ཐམས་ཅད་ ཟད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། ༄། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིགས་དབྱེ་བ། ༈ ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིགས་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ ལྔ་པར། སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་མི་ བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ་སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །གཡུང་མོ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པད་མ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་ལས་ཨ་སོགས་ ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འགྲེལ་བར། ད་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ ལག་དྲུག་གསུངས་པ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དང་པོའི་ལས་ལ་སོ་སོར་ སྡུད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་མཚན་མའི་དབྱེ་བས་ རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མེ་ཁྱེར་དང་མར་མེ་དང་འབར་བ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ དང་སྒྲ་གཅན་དང་ཆ་ཤས་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བའི་དབྱེ་བས་མ་བརྟགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ པོའོ། །བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་ ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འ

【現代漢語翻譯】 以六個月的禁慾來接觸最初的梵行者，所謂的『卑劣』是指遠離二根交合的快樂，等同於不變的快樂，即道路之心轉變為空性的形象之心。然後，一剎那間現證菩提的特徵是，安住于有染和無染的邊際。所謂『剎那』，『有染』是指白色的一面，安住于其邊際是指十六分之一的特徵。『無染』是指黑色的一面，安住于其最初是指未進入黑色的一面，即現證菩提之時的特徵。剎那本身也是呼吸的次數，即二萬一千六百次的增加。秘密地，從金剛寶頂端（將明點向上逆轉，不變），以三百三十六個剎那（快樂）增加，以此數量殺死生命（風），到達秘密的蓮花（明點），（並穩定而不泄露），由此轉變為二地。同樣地，到達臍、心、喉和額頭（依次），轉變為四、六、八和十地，在頂輪耗盡所有生命，即十二地。』 六支瑜伽的分類 關於六支瑜伽的分類，在《成就品》第十五個偈頌中說：『各自攝集，轉變為勝者的力量，有十種形態，即不動的禪定。命勤也是持劍者，再次有十種形態，即執持寶珠。對於拙火，隨念轉變為執持蓮花，即具德的定，持輪者。各自的五種分類，再次從何處以阿等和嘎等來區分。』 其註釋中說：『現在所說的六支瑜伽，從各自攝集等開始，這裡最初的業是各自攝集，即勝者的力量，是智慧的蘊聚。它也以相的分類有十種形態，即煙、陽焰、螢火蟲、燈、火焰、月亮、太陽、羅睺、部分和見到明點的分類，是不思議的智慧蘊聚。所謂不動的禪定，是識蘊，有十種形態，即十種境和有境合一，對各種形象進行禪定。命勤也是持劍者』

【English Translation】 Having touched the first practitioners of pure conduct with six months of asceticism, the so-called 'inferior' refers to the happiness of being separated from the intercourse of the two organs, equal to the unchanging happiness, that is, the mind of the path transforms into the mind of the form of emptiness. Then, the characteristic of manifestly and completely awakening in an instant is to dwell on the edge of attachment and detachment. The so-called 'instant', 'attachment' refers to the white side, and dwelling on its edge refers to the characteristic of one-sixteenth. 'Detachment' refers to the black side, and dwelling on its beginning refers to not entering the black side, that is, the characteristic of the time of manifestly and completely awakening. The instant itself is also the number of breaths, that is, the increase of twenty-one thousand six hundred times. Secretly, from the top of the vajra jewel (reversing the bindu upwards, unchanging), increasing with three hundred and thirty-six instants (happiness), killing the lives (winds) of that number, reaching the secret lotus (bindu), (and stabilizing without leaking), thereby transforming into the second bhumi. Similarly, reaching the navel, heart, throat, and forehead (in order), transforming into the fourth, sixth, eighth, and tenth bhumis, exhausting all lives in the crown chakra, that is, the twelfth bhumi.' The classification of the six branches of yoga Regarding the classification of the six branches of yoga, in the fifteenth verse of the 'Achievement Chapter', it says: 'Gathering each separately, transforming into the power of the Victor, having ten forms, that is, immovable meditation. Prana control is also the sword-holder, again having ten forms, that is, holding the jewel. For the kundali, mindfulness transforms into holding the lotus, that is, the glorious samadhi, the wheel-holder. The five classifications of each, again from where to distinguish with A, etc., and Ka, etc.' Its commentary says: 'Now the six branches of yoga that are spoken of, starting from gathering each separately, etc., here the initial action is gathering each separately, that is, the power of the Victor, is the aggregate of wisdom. It also has ten forms with the classification of signs, that is, the classification of seeing smoke, mirage, firefly, lamp, flame, moon, sun, Rahu, parts, and bindu, is the inconceivable aggregate of wisdom. The so-called immovable meditation is the aggregate of consciousness, having ten forms, that is, the ten objects and object-holders are one, meditating on various forms. Prana control is also the sword-holder'

---

དུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གཡོན་དང་ 1-379 གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་ སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་སྲོག་གི་འཛིན་པ་ལྟེ་བ་དང་ སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པད་མ་ལྔ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །གཡུང་མོ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པད་མ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་གཡུང་མོ་དབུ་མའི་རྩ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འདོད་ པའི་གནས་སྐབས་(བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་)བཅུའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ ལོ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འགོག་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ རླུང་རྣམས་མི་འབབ་པ་གང་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ ཞེས་པ་ནི་འདིར་(ཐབས་ཤེས་ཀྱི་)སྦྱོར་བ་རེ་རེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་(ལྔ་)འབབ་(པ་འགགས་)པའོ། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་འགོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཉམས་འདོད་པའི་ གནས་སྐབས་བཅུའི་དབྱེ་བ་ནི་སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པར། བསམ་ དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམས་དང་ཁ་མཆོག་པད་མ་སྐམ་དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་དང་། །འདར་དང་བསྙོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དང་རབ་ཏུ་ བརྒྱལ་བ་དག །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་(སྟོང་ཉིད་སྒོམས་པས་)རབ་གསལ་(བདེ་བའི་)རྣམ་པ་ བཅུ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་དེ་རྣམས་ཡིད་སྲུབ་ (ཀྱི་)གནས་སྐབས་(ལ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལས་)སུ་ཞིག་རྒྱལ་བར་འདོད་(ཅིང་འཛིན་མེད་བདེ་བ་སྒོམ་)པ་དེ་ ནི་སུ། །ཞེས་གསུངས་པས་གསལ་བར་མཛད་པའོ། ། ༄། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་འབྲས་བུ། ༈ ཡན་ལག་དྲུག་གི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྒྲུབ་ལེའུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ 1-380 བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ བ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ནི་དག་པ་རི་བོང་ ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་

【現代漢語翻譯】 『聚集之蘊』，即十種形態，是爲了將左右的十個壇城融合爲一。再次，十種形態，即『執持珍寶之手』，是『感受之蘊』，即生命的執持，通過在臍輪、心間、喉嚨、前額和頂輪這五個蓮花上的出入，而有十種形態。『少女將憶念蓮花』，是『認知之蘊』，即在少女中脈上的憶念，也有十種形態，源於對慾望狀態（如思維等）的十種區分。『具吉祥之禪定輪』，即『毗盧遮那佛』，十種禪定是爲了阻止十種風的流動。因此，『薄伽梵』是『不住涅槃』，意思是風不流動的原因。『每一種的五種區分』，意味著每一種（方便與智慧的）結合都阻止了五個壇城的流動。『阿等和嘎等』，意味著元音和輔音阻止了左右生命之氣的流動。』如是說。憶念的體驗，即慾望狀態的十種區分，在《成就品》第一百二十六頌中說：『思維、慾望、身體上的疾病、口、殊勝、蓮花枯萎、不攝入食物，顫抖、悲傷、極度迷惑、心識迷亂和極度昏厥。金剛持的煙等（通過修習空性），十種明亮（安樂的）形態，在眾生身體上的世間。非常明亮和確定，那些心識的迷惑狀態（中產生），誰想要勝利（並修習無執的安樂）？』如是說，使其明晰。 六支瑜伽的果實 關於六支瑜伽的果實，在《成就品》第一百一十八頌等中說：『通過各自的收集，瑜伽士遠離了境和相，所有的真言都加持了他。他將獲得五種神通，作為人的主宰，通過禪定的結合而清凈。通過命勤而清凈，遠離了兔月和太陽，菩薩們供養他。魔和煩惱等消退，他將進入十力，通過執持的力量。憶念完全清凈，無垢光明的壇城也是。』

【English Translation】 'The aggregate of action', which is ten aspects, is for the sake of merging the ten mandalas of the left and right into one. Again, the ten aspects, which is 'holding a precious jewel in the hand', is the 'aggregate of feeling', which is the holding of life, with ten aspects due to the distinction of going and coming on the five lotuses of the navel chakra, heart, throat, forehead, and crown. 'The young woman will remember holding the lotus', is the 'aggregate of perception', which is the remembrance on the central channel of the young woman, also with ten aspects due to the distinction of ten states of desire (such as thought, etc.). 'The glorious wheel of samadhi', which is 'Vairochana', the ten samadhis are for the sake of stopping the flow of the ten winds. Thus, 'Bhagavan' is 'non-abiding nirvana', meaning the reason why the winds do not flow. 'Each of the five distinctions' means that each combination (of method and wisdom) stops the flow of the five mandalas. 'A, etc., and ka, etc.' means that vowels and consonants stop the flow of the life force on the left and right. 'Thus it was said.' The experience of remembrance, which is the ten distinctions of the state of desire, is stated in the one hundred and twenty-sixth verse of the Sadhana Chapter: 'Thought, desire, disease on the body, mouth, supreme, lotus withering, not ingesting food, trembling, sorrow, becoming extremely confused, mind wandering, and extreme fainting. The smoke of Vajradhara, etc. (by meditating on emptiness), ten bright (blissful) aspects, in the world on the bodies of sentient beings. Very bright and certain, those states of mind (arise), who wants to conquer (and meditate on non-attachment bliss)?' Thus it is said, making it clear. The Fruit of the Six-Branched Yoga Regarding the fruit of the six-branched yoga, it is said in the one hundred and eighteenth verse of the Sadhana Chapter, etc.: 'Through individual collection, the yogi is separated from objects and aspects, all the mantras bless him. He will obtain the five supernormal cognitions, as the lord of men, purified by the union of meditation. Purified by life force exertion, separated from the rabbit-moon and the sun, the Bodhisattvas worship him. Demons and afflictions, etc., diminish, and he will enter the ten powers, through the power of holding. Remembrance is completely purified, and so is the mandala of stainless light.'

---

ཤེས་གཟུགས་ ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ འབྲས་བུ་གསུངས་པ་སོ་སོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པས་ གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་རྣམས་ ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་རྣམ་ པར་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་མིག་མི་འཛུམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱིས་དག་པར་འགྱུར་ རོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉི་མ་དང་རི་བོང་ཅན་ གྱི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་(རླུང་སྣ་བུག་ལ་མི་འཆར་བར་)རྟག་ཏུ་དབུ་མར་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྲོག་ རྩོལ་གྱིས་དག་པར་གྱུར་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་བསྔགས་པར་ བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་ འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གཟུང་བའི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཟད་པས་གཅིག་ཏུ་ 1-381 འདྲེས་པར་གྱུར་པས་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་དྲན་ པ་ནི་(སྟོང་)གཟུགས་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་(རྗེས་དྲན་)དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་ངེས་པར་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ ལས་སོ་ཞེས་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ བདེ་བ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་དྲི་མ་མེད་ པར་གྱུར་པ་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་ལེགས་པར་ གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ། ༈ དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཉམས་རྟོགས་ ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ

【現代漢語翻譯】 識之色身。 之後，以三摩地清凈若干時日，便能成就智慧身。』 經中如是說，其釋文中：『如今所說各自攝集等之果，即是各自等。』 此處何時以各自攝集，瑜伽士之色身變得穩固清凈，彼時一切真言皆加持之，施予語之殊勝等。 五種神通亦得成就，乃因人之主，禪定之結合完全清凈之故。 此處何時眼不眨動，彼時便成天眼。如同天耳等，皆由禪定而得清凈。 以命勤清凈者，此處何時瑜伽士遠離日月之道（氣息不在鼻孔顯現），恒常流入中脈，彼時以命勤清凈，菩薩眾供養讚歎之，即此之義。 『魔及煩惱等衰減，入於十力』者，入于執持空性之色之心，以執持之力，生命之往來止息，融為一體之故。 『隨念善為清凈』者，此處隨念乃是（空）色與心相融，遠離一切分別念。因此，何時（隨念）清凈，彼時便成無垢光之壇城。 且從毛孔中放射五道光芒，必定流轉。『智慧色身』者，即是空性之色身。 『之後以三摩地清凈』者，此處能取與所取之心，以唯一性清凈，成為不變化的安樂，此即是三摩地。 因此，以三摩地清凈，成為無垢，經若干時日，即三年三個月的時間，便能成就智慧身，成為獲得十力等之菩薩，各自攝集等是確定的。』 如是善說。 修習六支瑜伽生起殊勝證悟 如是，究竟甚深圓滿次第之六支瑜伽，生起殊勝證悟。

【English Translation】 The body of consciousness. Then, through purification by samadhi for several days, the wisdom body will be accomplished.' It is said in the scripture, and in its commentary: 'Now, the fruits of individually gathering, etc., are spoken of, which are the individual, etc.' Here, when the yogi's body becomes stable and pure through individual gathering, at that time, all mantras will bless it, bestowing the supreme gift of speech, etc. The five supernormal knowledges will also be attained, because the lord of men, the union of meditation, is completely pure. Here, when the eyes do not blink, then it becomes the divine eye. Similarly, the divine ear, etc., are purified by meditation. Purification by life force means that when the yogi is separated from the path of the sun and the rabbit (breath does not appear in the nostrils) and always flows into the central channel, then by purification by life force, the Bodhisattvas worship and praise him, which is the meaning of this. 'Demons and afflictions, etc., diminish, and one enters the ten powers,' which means entering the mind that grasps the form of emptiness, by the power of grasping, the coming and going of life ceases, and they merge into one. 'Perfect purification of mindfulness' means that here, mindfulness is the mind that embraces (emptiness) form, free from all conceptual thoughts. Therefore, when (mindfulness) is purified, then it becomes a mandala of immaculate light. Moreover, five rays of light emanate from the pores of the hair and certainly flow. 'The body of wisdom' is the body of emptiness. 'Then, purification by samadhi' means that here, the mind that grasps and the mind that is grasped are purified by oneness, becoming unchanging bliss, which is called samadhi. Therefore, purified by samadhi, becoming immaculate, after several days, that is, three years and three months, the wisdom body will be accomplished, becoming a Bodhisattva who has attained the ten powers, etc., and individual gathering, etc., is certain.' Thus it is well said. Generating special realization of the six-branch yoga Thus, the ultimate profound completion stage of the six-branch yoga generates special realization.

---

་བ་ནི་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་མཁས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ རྡོ་རྗེའི་གུར་ལས། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དེ་བཞིན་སེམས། །སྐྱེ་འདི་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཉིད་དུ། །སེམས་བསྒོམས་པས་ནི་འཚང་རྒྱའོ། །རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་ མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། དོན་ ལ་དམིགས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །ངག་དང་ཡིད་ནི་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་། །ཡིད་ནི་དག་པར་བྱེད་ པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་ འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ 1-382 ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པས་ཀྱང་། མ་ བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཀློད་ལ་ཞོག །བཅིངས་པ་ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །ལུས་ ཀྱི་བྱ་བ་ཡོ་ཐོང་རྣལ་མར་ཞོག །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་མ་མང་བྲག་ཆ་འདྲ། །ཡིད་ལ་མི་བསམ་ ལ་བཟླའི་ཆོས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་པ་དང་། མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། བཅོས་ མའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་མི་འགྱུར། །མ་བཅོས་ཤེས་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཞོག །ཅེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཀྱང་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ། ༈ དེ་ལྟར་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཀྱང་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཁོ་ ན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད། །གཟུང་བ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད། །སེམས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཅེས་བྱ། །གང་ཞིག་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ན། །ཆོས་ཀུན་ལ་ནི་རློམ་སེམས་མེད། །རློམ་སེམས་མེད་པ་ཇི་བཞིན་པ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་ རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱིས་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ། །སེམས་ཀྱིས་ སེམས་ལ་བརྟགས་ནས་སུ། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ སྟེ། །དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་ རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་ གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་སླར་ནི་གླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་སེམས་གདུལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་སམ་པུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་ སྟ

【現代漢語翻譯】 將要點注入心識，這來自於智者。正如空行母金剛帳中所說：『如同虛空一般的心識，此生即是殊勝的佛陀。修習心識便能證得菩提。從珍貴的心識之外，既沒有佛陀，也沒有眾生。』 勝樂金剛續中也說：『以專注于意義的身，來激發語和意。通過凈化意，便能獲得最殊勝的成就。』 大成就者薩ra哈也說：『唯一的心識是萬物的種子，從中產生輪迴和涅槃的延續。我向這如意寶般的心識頂禮，它能賜予願望的果實。』 瑜伽自在者泰洛巴也說：『放鬆並安住于未作的本初狀態。解開束縛，毫無疑問便能解脫。因此，心識的自性如同虛空，一切法無不包含于其中。放下身體的造作，安住于自然。減少言語，如同寂靜的山崖。不要思慮，觀察自解脫之法。』 領主麥崔巴也說：『以造作的心識無法見到法性，將未作的覺性如同幼童般安住。』 因此，要點注入心識后修習無分別的等持。 如此這般，將要點注入心識后，僅僅修習無分別的等持至關重要。《三摩地王經》中說：『沒有分別念，也沒有各種念頭，沒有執取，也沒有指示。心識也無所緣，因此稱為等持。』 無論誰安住于平等，對一切法都沒有傲慢。沒有傲慢，如實而住，這便稱為等持。《勝幡頂莊嚴經》中也說：『心中生起的任何分別念，以心來觀察心，認識到其無自性，這就是般若波羅蜜多。不離此狀態，這便稱為等持。』 《經莊嚴論》中也說：『將心專注于所緣，不要讓它散亂。一旦覺察到散亂，立即將其收回。智者應不斷地將心收攝於內。爲了見到功德，應以等持來調伏心識。』 《吉祥桑布扎續》中也說：『分別念是巨大的無明。』

【English Translation】 To strike the vital point of the mind comes from the wise. As it is said in the Vajra Tent of the Dakini: 'Like the sky, so is the mind. This birth is the supreme Buddha. By meditating on the mind, one attains enlightenment. Outside of the precious mind, there is neither Buddha nor sentient beings.' It is also said in the Glorious Guhyasamaja Tantra: 'With the body focused on the meaning, speech and mind are to be urged. By purifying the mind, the supreme accomplishment is attained.' The great accomplished SaraHa also said: 'The single mind is the seed of all. From which arises the continuation of existence and sorrow. I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel, which grants the desired fruit.' The Lord of Yoga, Tailopa, also said: 'Relax and rest in the unmade, natural state. If you loosen the bonds, there is no doubt of liberation. Thus, the nature of the mind is like the sky. All phenomena are contained within it. Let go of bodily actions, rest in normalcy. Reduce speech, like a silent cliff. Do not think, but observe the self-liberating Dharma.' The Lord Maitripa also said: 'With an artificial mind, the nature of reality cannot be seen. Rest the unmade awareness like a young child.' Therefore, having struck the vital point of the mind, meditate on non-conceptual samadhi. Thus, having struck the vital point of the mind, it is extremely important to meditate solely on non-conceptual samadhi. In the Samadhiraja Sutra, it is said: 'Without conception, without any thoughts, without grasping, and without indication. The mind is also without object, therefore it is called samadhi.' Whoever abides in equanimity, has no arrogance towards all phenomena. Without arrogance, abiding as it is, that is called samadhi. In the Ornament of the Crest Jewel Sutra, it is also said: 'Whatever conceptual thoughts arise in the mind, by examining the mind with the mind, realizing its lack of inherent existence, that is the Prajnaparamita. Not straying from that state, that is called samadhi.' In the Ornament of the Sutras, it is also said: 'Having fixed the mind on the object, do not let it wander. Once wandering is quickly noticed, it should be drawn back from that. The intelligent should gather the mind inward, more and more. Then, in order to see the qualities, the mind is tamed with samadhi.' In the Glorious Samputa, it is also said: 'Conceptual thought is great ignorance.'

---

ེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་ 1-383 མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། ། ༄། །ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་འཆུན་པ། ༈ དེ་ཡང་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་འཆུན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔལ་བདེ་མཆོག་ལས (མིག་ ལ་སོགས་པའི)། བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ དང་། རི་གི་ཨ་རལ་ལིའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དགོན་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི། །སེམས་པ་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་(ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་)བཟློག་པར་བྱ། །ཡུལ་ དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་གཉིས་(འབྲེལ་པའི་རྣམ་རྟོག་)ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །མིག་དག་གྱེན་ དུ་བཟློག་བྱས་ནས། །སྨིན་པའི་དབུས་སུ་སེམས་བྱས་ན། །མི་བཟད་མུན་པར་གཟུགས་ རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པོས་དང་པོར་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ དུས་ཞབས་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། འབོལ་བའི་སྟན་ལ་བྱེད་པ་ནི། །ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེ་ དཀྱིལ་དཀྲུང་བཅའ། །ལྕེ་བཟློག་གསུས་སྦྱར་མིག་གྱེན་བཟློག །གཙུག་ཏོར་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་ སྟངས་སོ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པར་བྱ། །དེས་ནི་རླུང་རྣམས་འཆིང་བྱེད་པས། །དཔྲལ་ བའི་ཐིག་ལེར་སྲོག་བཅུག་ལ། །གཡས་པ་ས་ཡི་རླུང་དུས་བསྒོམ། །ཞེས་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ ལྭ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། མིག་དག་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། །མགོ་བོ་དུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ནུབ་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་(འོད་གསལ་)མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་ པ་དང་། དཔའ་བོ་ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། མང་པོ་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཚད་ནི་ འདི་ཡིས་ཆོག །མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ན། །(འོད་གསལ་)མཐོང་བ་(བློ་)བརྟན་པ་(འི་ཉམས་མྱོང་) ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །ཞེས་དང་། (འོད་གསལ་)ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར། །སྟོང་ ཉིད་གཟུགས་མཛེས་ལྟོས་དང་བྷུ་སུ་ཀུ། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀུ་(ཞེས་རང་ལ་འབོད་ པའོ)། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ལོང་། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་དགོན་པར་རྒྱས། །ཞེས་དང་། ལཱ་མཱའ་(ཡུམ་ནི་ཟེར་)ནམ་མཁའི་མེ་ 1-384 ཏོག་ཤར། །(སྲིད་ཞིར་)རབ་ཏུ་མི་གནས་(ལ་རིན་ཐང་)ལྗི་བའོ། །ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། ཡ་ མཚན་ཆེ་བ་གང་ཞིག་(ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་བར་སྣང་དུ་)མཐུན་ལས་བྱུང་། །གང་གིས་(གཡས་གཡོན་)ཉི་ ཟླ་བཅིངས་ཤིང་(གཏུམ་མོའི་)སྒྲོན་མ་སྦར། །ཤཱན་ཏཱི་རང་ཉིད་(ཀྱི་)པང་(པར་འོད་གསལ་བཙུན་ མོ་)བཞག་(པ་ལ་)རང་ཉིད་རྒོད(ཅིང་བདེ་བར་རོལ་བས)། །ནམ་མཁའི་སྦྲུམ་མ་ལས་ནི་(ཆོས་སྐུ་)སྐྱེ་ བ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བར་སྣང་ལ་ནི་ཡིད་དང་རླུང་དང་ མིག །དུས་གཅིག་

【現代漢語翻譯】 墮入輪迴的苦海。 安住于無分別的智慧中， 如同虛空般清凈無染。 這是佛所說的。 關於以身姿和視線來攝持 重要的是以身姿和視線來攝持。吉祥勝樂輪（Hevajra）中說：『以眼等束縛諸行之結合，三有亦不動搖。』 《Rigi Aralii Tantra》中也說：『在寂靜的隱居處，完全捨棄一切心念，收攝一切感官（使其不散於外境）。完全捨棄境與有境二者（關聯的分別念）。將眼睛向上翻轉，心專注于眉間，修行者最初將在難以忍受的黑暗中見到諸形象。』 成就自在者大時輪（Kalachakra）的尊者也說：『在柔軟的墊子上，身體正直，結跏趺坐，舌抵上顎，腹部收緊，眼睛向上翻轉，頭頂略微傾斜。雙手結金剛縛印。以此束縛諸風，將氣息注入額間的明點，觀想右側為地風。』 成就者拉瓦（Lawapa）也說：『眼睛保持凝視，頭部略微低下，心和心所止息，見到空性（光明）的空性。』 勇士薩惹哈巴（Saraha）也說：『多說何益？此即是佛法的精髓。當眼睛半睜向上看時，（光明）的證悟唯有通過堅定的（經驗）才能瞭解。』 （光明）多麼奇妙，在虛空中央顯現。看看空性美麗的形象吧，布須庫（Bhusuku，薩惹哈巴自稱）！無與倫比的花朵盛開了，布須庫！看看這無價的珍貴之花。這朵花具有各種顏色，這朵花在空性的寂靜處綻放。 拉瑪（Lama，上師）說：『虛空之花盛開了，（對於輪迴和涅槃）不住著，（卻具有）無上的價值。』 同樣地，多麼奇妙，（意、眼、風三者）在虛空中和諧運作。誰能束縛（左右）日月，點燃（拙火的）明燈？香提巴（Shantipa）將自己（的）光明空行母置於懷中，自己歡快嬉戲。從虛空的孕婦中，見到（法身）的誕生。 其他人也說：『虛空中，意、風和眼，同時……』

【English Translation】 It causes one to fall into the ocean of samsara. If one abides in non-conceptual wisdom, One becomes as stainless as the sky. Thus it was said. Concerning Seizing with Bodily Posture and Gaze It is important to seize with bodily posture and gaze. The Glorious Hevajra says: 'By the union that binds the actions of the eyes, etc., the three realms do not waver.' Also, from the Rigi Aralii Tantra: 'In a solitary, secluded place, having completely abandoned all thoughts, one should reverse all the senses (from scattering to objects). Completely abandon all dualistic (conceptual thoughts of) object and subject. Having turned the eyes upward, and placed the mind in the center of the eyebrows, the practitioner will first see forms in unbearable darkness.' The venerable great Kalachakra, Lord of Accomplishment, also said: 'On a soft cushion, one should sit with the body straight, in the vajra posture. Tongue reversed, abdomen drawn in, eyes turned upward. The gaze is one of turning the crown of the head. The two hands should be in the vajra clasp. By this, one binds the winds, and places the life force in the bindu on the forehead, and meditates on the earth wind on the right side.' The accomplished Lawapa also said: 'Making the eyes rigid, and the head slightly bowed, mind and mental events subside, and one sees the emptiness of emptiness (clear light).' The hero Saraha also said: 'What is the use of speaking much? This is enough of the measure of Dharma. When the eyes are half-open and looking upward, the realization of (clear light) is known only through steadfast (experience).' 'How wonderful, clear light dawns in the center of the sky. Look at the beautiful form of emptiness, Bhusuku! A peerless flower has bloomed, Bhusuku (referring to himself)! Behold this priceless, precious flower. This flower has various colors, this flower grows in the solitude of emptiness.' The Lama (Guru) said: 'The flower of the sky has bloomed, (it is) not abiding (in samsara or nirvana), (but has) immeasurable value.' Similarly, how wonderful, (mind, eye, and wind) arise in harmony in the sky. Who binds the sun and moon (left and right), and ignites the lamp (of tummo)? Shantipa places his own clear light consort in his lap, and himself rejoices and plays. From the womb of the sky, one sees the birth (of the Dharmakaya).' Others also say: 'In the sky, mind, wind, and eye, at the same time...'

---

ཏུ་ནི་ཡང་དག་ལེགས་སྦྱར་ན། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ངེས་པར་སྐྱེ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཞེས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ (ད་ལྟར་བ་)སྤོང་ཞིང་(འདས་མ་འོངས་ལ་)མི་སེམས་པར། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁར་མིག་ནི་དབྱེ་བྱས་ན། །ཕྱོགས་བཅུའི་ལམ་རྣམས་ཉིད་ནི་ངེས་པར་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཐའ་དག་འདི་ ལས་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཡིད་(རྟོག་པའི་)མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིས། །མིག་ ཕྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་དང་བཅས་པས། །གང་ཚེ་དབུ་མར་རླུང་ནི་བུས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་ མེ་དང་དུ་བ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་(བ་ནཱ་རོ་པས་དབང་མདོར་བསྟན་འགྲེལ་པར་ དྲངས་གདའ་)བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ པའི་སྟོང་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་བསྒོམ་ པར་བྱའོ། ། ༄། །རོ་བརྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་སྦྱོར་བ། ༈ དེ་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རོ་བརྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་སྦྱོར་བ་ལས་ལུས་ལ་ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་པའི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་དེ་ཡང་པྲ་ཕབ་པ་དང་སྒྱུ་མ་ ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་རིག་ཡེ་ ཤེས་ལ་འཆར་བར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །གཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་ 1-385 སྟན་ལག་པས་སྲུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ནི་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ འདི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། གང་ དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་ སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་པྲ་ཕབ་ པ་(མཐོང་བ་)བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ། །(བདེ་བ་དང་སྟོང་པའི་)སེམས་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ སུ་འཛིན་པ་ཐམས

【現代漢語翻譯】 此外，在純正的梵語中說：『國王的功德，珍寶必定產生。』所有這些都是如來所說。』以及，『捨棄各種各樣的分別念（現在的），不思（過去和未來）。如果能在虛空中睜開眼睛，必定能知道十方之路。瑜伽自在的一切都由此獲得。』以及，『通過捨棄自心（分別）的一切相狀，伴隨著半睜的眼睛向上看。當臍中之脈的風被吹動時，那時金剛之火和煙霧就會出現。』等等，（那若巴在《灌頂引導釋》中引用過），毫無疑問，煙霧等一切相的最勝空性，會在各自的自證中顯現，這個具有道路殊勝之處應當修習。 將延長音的風融入中脈 如是，通過特殊的行為，將延長音的風融入中脈，身體中會顯現偉大的智慧，見到光明，並且如同幻術等顯現一樣，在瑜伽士的自證智慧中顯現無盡的形象。正如吉祥時輪的《大疏》中所說：『如同火常存於木中，但通過切割和分離的方法卻無法看到。通過摩擦粗木和粗糙的墊子，就能看到其中的火。同樣，心的光明雖然存在，但通過分別唸的修習方法卻無法看到。只有將此不凈之物和延長音合一時才能看到。』以及，凡是以究竟真理所開示的，都是超越世間一切相的最勝者，爲了成就大手印的悉地，自己的心遠離了所有分別之法，如同少女們在鏡子等物上顯現（影像）一樣，瑜伽士們自己的心之光明在虛空中顯現，給予想要之事的果實，果實就是不變的安樂智慧之心。（安樂和空性）這兩個心識的合一，就是智慧和方便的自性，金剛瑜伽，偉大的意義，最殊勝的不變，最初的佛，無別，時輪，薄伽梵，金剛薩埵，在其他續部中也是這樣稱呼的。』並且，在此，瑜伽士們所執著的方面全部是……

【English Translation】 Furthermore, in pure Sanskrit it is said: 'The qualities of the king, the jewel, will surely arise.' All these are the words of the Tathagata. And, 'Abandoning all kinds of conceptual thoughts (the present), not thinking (of the past and future). If one can open one's eyes in the sky, one will surely know the paths of the ten directions. All the powers of yoga are obtained from this.' And, 'By abandoning all the characteristics of one's own mind (conceptualization), accompanied by half-closed eyes looking upwards. When the wind in the central channel is blown, then the vajra fire and smoke will appear.' And so on, (Naropa quoted in the commentary on the empowerment guide), without doubt, the supreme emptiness of all aspects such as smoke, will manifest directly in one's own self-awareness, this special path should be meditated upon. Joining the Ro-sound wind into the central channel. Thus, through special actions, joining the Ro-sound wind into the central channel, great wisdom will manifest in the body, seeing the clear light, and like illusions and other appearances, endless forms will appear in the yogi's self-aware wisdom. As the glorious Kalachakra's Great Commentary says: 'Just as fire always resides in wood, but cannot be seen through methods of cutting and separating. By rubbing rough wood and a rough mat, the fire within can be seen. Similarly, the clear light of the mind exists, but cannot be seen through methods of conceptual meditation. Only by joining this impure thing and the Ro-sound together can it be seen.' And, whatever is taught by the ultimate truth is the most supreme of all aspects that transcend the world, in order to accomplish the siddhi of Mahamudra, one's own mind is free from all conceptual dharmas, just as young women manifest (images) in mirrors and so on, the yogis' own mind's clear light manifests directly in the sky, giving the fruit of desired things, the fruit is the unchanging mind of blissful wisdom. The union of these two (bliss and emptiness) minds is the nature of wisdom and skillful means, Vajra Yoga, the great meaning, the most supreme unchanging, the primordial Buddha, without distinction, Kalachakra, Bhagavan, Vajrasattva, is known in all other tantras.' And here, all the aspects that yogis cling to are...

---

་ཅད་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ་རྟག་པ་ དང་ཆད་པ་སྤངས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་ སྤངས་པ་གཞོན་ནུ་མའི་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་བརྟག་པ་མངོན་ སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྤངས་པ་འདིའི་དཔེར་དངོས་པོ་དང་དངོས་ པོ་མེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་པྲ་ཕབ་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་ 1-386 པ་དང་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། སོ་སོར་སྣང་བ་(འི་འོད་གསལ་)དེ་ཉིད་དཔེ་དགུས་སྒྲུབ་པ་འདི་ ལྟ་སྟེ། མིག་ཡོར་དང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་འཁོར་ ལོ་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུའི་ཟླ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ (སྣང་བ་)ནི་ཤེས་རབ་(སྟོང་གཟུགས་)སྟེ་ཡི་གེ་ཨེ(དང་དོན་གཅིག་པ་)འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ འགྱུར། །ཉལ་དང་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་ མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། དུས་ཞབས་ སྙན་བརྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡུལ་(སྣང་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་)སོགས་འགག །ནང་ དུ་ཤ་ཡི་མིག་སོགས་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ཏེ་དམིགས་བཅས་མཐོང་། །ཆོས་ལ་ཕར་ ཕྱིན་བཅུ་གནས་པ། །ལྷ་ལ་ལྷ་མོ་(ནུས་མ་)བཅུར་ཤེས་བྱ། །རྟགས་སུ་ལམ་ལ་བཅུ་མཐོང་ འགྱུར། །(བ་ལས་མཚན་རྟགས་བཞི་ནི་)དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང་། །མར་མེ་འབྱུང་སྟེ་(ས་ལ་སོགས་ པ་)འབྱུང་(བ་ལྔའི་)རླུང་(དབུ་མར་)ཐིམ་(པའི་རྟགས)། །ཐ་མ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ནི། །(ཉིན་མཚན་ གཉིས་གས་ཁྱབ་བྱེད་)རྟགས་ཅན་ཤེས་རབ་(ཀྱི་)ཕ་རོལ་ཕྱིན་(མའོ)། །འབར་བ་(དང་)ཟླ་(བ་དང་)ཉི་ (མ་དང་)གློག(དང་)སྒྲ་གཅན་(དང་)ཐིག་ལེ་(དང་བཅས་པ་ཉིན་རྟགས་)དྲུག་སྟེ་(རྟགས་བཅུ་རྫོགས་ནས་)ཐ་མ་ ནི། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ(མ་ལྟ་བུ)ར་མཐོང་(བ་ནི་)རྟགས་ཅན་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་)ཏེ། །འབྱུང་(བ་) ལྔ(དང་)ཡེ་ཤེས་(ལ་སོགས་པ་)ཕུང་པོ་དྲུག(འགགས་པའི་རྟགས་རྣམས)། །གསང་འདུས་(དང་)མཚན་ བརྗོད་ནས་ཕྱེད་ཕྱེད་(གསུངས་སོ)། །ཅེས་གསུངས་ལ་འབྱུང་རླུང་ཐིམ་ཚུལ་ཡང་། དཔལ་དུས་ ཀྱི་འཁོ

【現代漢語翻譯】 爲了完全捨棄一切過失，金剛瑜伽的無別，斷除了常斷二邊，超越了世間的譬喻，完全捨棄了有無之念，如同少女的鏡子上映現影像一般，無需自己的心去揣測，就能直接見到，是具有信心的意義，一切相，如同從虛空中生出，是普賢王如來，一切自在，安住於一切有情眾生的自性之中，俱生喜，斷除了理由和譬喻，對於此，有和無的例子，會變成一體，因為法不相同。正如經文所說。 《勝樂根本續釋》中也說：『如此修習大手印，如映現影像、如幻術、如無雲晴空一般，是薄伽梵所宣說的。』 《金剛心要釋》中也說：『各自顯現的光明，用九個比喻來證實，即如：眼翳、化身、巖石的回聲、夢境、幻輪、鏡中的影像、海市蜃樓、水中的月亮和天空，（顯現）是智慧（空色），與字母「ཨེ」 (藏文，梵文天城體，A，漢語字面意思)（意義相同）。』 《二觀察續》中也說：『最初如雲，成就后如幻術，由於睡臥的差別，恒常如夢境，成就的特徵不可分割，由手印瑜伽士成就。』 《時輪耳傳》中也說：『如此修習，境（顯現和分別唸的散亂）等止息，內在通過肉眼等，空性是色，能見到有相，法上安住十度波羅蜜，神上要知道有十位天女（能量），徵象上會見到十種道路，（從煙到四種徵象是）煙、海市蜃樓、虛空顯現，燈火生起（地等）五大種，風（在中脈）融入（的徵象）。最後是無雲晴空，（日夜二者遍佈）是有相的智慧（的）度母。』燃燒（和）月（亮和）日（和）電（和）羅睺（和）明點（一起是白天的徵象）六種，（十種徵象圓滿后）最後是，一切都如幻術般見到（是）有相（的智慧波羅蜜），五大種（和）六聚（止息的徵象），秘密集會（和）名稱讚頌中各自說了一半。 經中還說了五大融入風的方式，吉祥時輪的...

【English Translation】 In order to completely abandon all faults, the non-duality of Vajra Yoga, abandoning permanence and annihilation, transcending worldly metaphors, completely abandoning the thought of existence and non-existence, just like an image reflected on a young girl's mirror, without having to speculate with one's own mind, one can directly see it, it is a meaning with faith, all aspects, as if born from the sky, is Samantabhadra, all sovereign, abiding in the nature of all sentient beings, innate joy, abandoning reason and metaphor, for this, the examples of existence and non-existence will become one, because the Dharma is different. As the scripture says. The commentary on the Kalacakra Tantra also says: 'Thus, practicing Mahamudra is like reflecting an image, like an illusion, like a cloudless sky, as taught by the Bhagavan.' The commentary on the Vajra Essence also says: 'The luminosity that appears separately is proven by nine metaphors, namely: eye disease, emanation, echo, dream, illusion wheel, image in a mirror, mirage, moon in water, and sky, (appearance) is wisdom (emptiness), which is the same as the letter 'ཨེ' (Tibetan, Devanagari, A, literal meaning in Chinese).' The Two Inquiries Tantra also says: 'Initially like a cloud, after accomplishment like an illusion, due to the difference of sleeping and lying down, constantly like a dream, the characteristics of accomplishment are inseparable, accomplished by the Mudra yogi.' The Kalacakra Oral Transmission also says: 'By meditating in this way, the objects (manifestations and distractions) cease, internally through the physical eyes, etc., emptiness is form, and one sees with signs, on the Dharma abide the ten perfections, on the deities know the ten goddesses (energies), as signs one will see ten paths, (from smoke to the four signs are) smoke, mirage, sky appearance, lamp arises (earth etc.) five elements, wind (in the central channel) dissolves (the sign). The last is the cloudless sky, (day and night both pervade) is the sign of wisdom (of) the Paramita. Burning (and) moon (and) sun (and) lightning (and) Rahu (and) bindu (together are the signs of the day) six, (after the ten signs are complete) the last is, all seen as an illusion (is) the sign (of the wisdom Paramita), five elements (and) six aggregates (the signs of cessation), in the Secret Assembly (and) Name Praise each said half.' The scripture also speaks of the way the five elements dissolve into the wind, the auspicious Kalachakra...

---

ར་ལོའི་རྒྱུད་ལས་ས་ནི་ཆུ་ལ་འཇུག་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཆུ་ནི་མེ་ལ་མེ་ནི་རླུང་ལ་འཇུག་ པར་འགྱུར་བའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་མཚན་མ་བཅུར་འགྱུར་མཚན་མ་རྣམ་པ་ 1-387 ཀུན་ལྡན་དུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་ བརྗོད་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་རོ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ ལ་མི་བདག་ཀྱེ། །ཞེས་པས་གསུངས་ཤིང་། གསང་འདུས་མཚན་བརྗོད་ནས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་ པའི་དོན་ཡང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་མེ་ཁྱེར་བཞིན། །བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་ བུར་དང་། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། མཚན་ བརྗོད་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ་(འབར་བ་ དང་)། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་(ཟླ་བ་དང་)། །འགྲོ་བའི་ མར་མེ་(ཉི་མ་དང་)ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་(སྒྲ་གཅན་དང་)། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་(གློག་དང་)། ། སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་(ཐིག་ལེ་དང་)། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་དུ་ཡང་། དུ་བ་སྨིག་སྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །མར་ མེ་འབར་དང་ཟླ་ཉི་དང་། །མུན་ཅན་ཆ་ཤས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་འོད་གསལ་ བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། ། ༄། །རྟགས་བཅུ་རྫོགས་ནས་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ངོ་མཚར་བར་འཆར་ཚུལ། ༈ རྟགས་བཅུ་རྫོགས་ནས་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ངོ་མཚར་བར་འཆར་ཚུལ་ ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ ན། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོའི་རི་མོ་ འབྱུང་། །དེ་ནང་འགྲོ་དྲུག་ལ་སོགས་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །ལོངས་སྐུ་དུ་མ་ མཐོང་གྱུར་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ ཆེ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་། འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ རྟོགས་གྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན། 1-388 །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་རྣམ་པ་འདྲ། །བཞི་པ་མར་མེ་ཉེར་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཉིད། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། ། དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་ མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ

【現代漢語翻譯】 如《Ra lo's Tantra》所說：『地融入於水，水融入於火，火融入于風。風融入于空性，空性轉為十相，十相轉為具足一切相。具足一切相轉為無變的至上安樂，即智慧身。從智慧中生出神通和成就，諸位修行者啊，於此生中。』《秘密集會根本續》中『一半一半』的含義，在《秘密集會後續》中說：『初如陽焰，二如煙霧，三如空中火星，四如燈火，五如常時顯現，如無雲晴空。』《名義集經》中也說：『從虛空生，自性生，智慧，大火（燃燒），大光明普照，智慧光明閃耀（如月亮），眾生的明燈（如太陽），智慧之燈（羅睺星），大威光，光明（如閃電），殊勝咒，咒主，明咒王（明點），秘密咒王，成辦大利益。』《灌頂略釋》中也說：『煙霧陽焰與火星，燈火燃燒日月輪，黑暗部分明點大，種種色相光明耀。』 十相圓滿后，光明如何奇妙顯現之方式。瑜伽自在者夏瓦日巴尊者說：『十相圓滿時，出現大明點之景象。種種大明點中，出現黑色線條之紋路。其中有六道等等，以及極細之化身和眾多報身。種種影像皆是光明。』《虛空大續之精華》中也說：『光明大虛空，若能證悟法身自性，無論有無成就，彼即是大成就。』《金剛帳續》中也說：『初如雲之相，二如煙之相，三如火星之相，四如燈火燃燒，五如常時顯現，如同無雲晴空。此乃一切智之因，是為靠近成就。外在以幻化之相，三界可去亦可不去，無餘皆存留。』

【English Translation】 As stated in the Ra lo's Tantra: 'Earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind. Wind dissolves into emptiness, emptiness transforms into ten signs, ten signs transform into possessing all aspects. Possessing all aspects transforms into the unchanging supreme bliss, which is the wisdom body. From wisdom arise神通(shentong, siddhi, siddhi, supernatural power) and 成就(chengjiu, siddhi, siddhi, accomplishment), O practitioners, in this life.' The meaning of 'half half' in the Guhyasamaja Root Tantra is explained in the Guhyasamaja Subsequent Tantra: 'First like a mirage, second like smoke, third like sparks in the sky, fourth like a lamp, fifth like constant appearance, like a cloudless clear sky.' The Namasamgiti also states: 'Born from space, self-born, wisdom, great fire (burning), great light illuminates, wisdom light shines (like the moon), the lamp of beings (like the sun), the lamp of wisdom (Rahu), great splendor, light (like lightning), supreme mantra, lord of mantras, king of vidya mantras (bindu), king of secret mantras, accomplishing great benefit.' The Summary of Empowerment also states: 'Smoke, mirage, and sparks, lamp burning, sun and moon, dark parts, great bindu, various forms are luminous.' How luminosity miraculously appears after the completion of the ten signs. The venerable Shavaripa, the lord of yoga, said: 'When the ten signs are complete, the appearance of the great bindu arises. In the various great bindus, black lines appear. Within them are the six realms and so on, and extremely subtle Nirmanakayas and many Sambhogakayas are seen. Various images are luminous.' The Essence of the Great Sky Tantra also states: 'The great luminosity of the sky, if one realizes the nature of the Dharmakaya, whether there is accomplishment or not, that itself is the great accomplishment.' The Vajra Tent Tantra also states: 'First like the appearance of clouds, second like the appearance of smoke, third resembles the appearance of fireflies, fourth like a lamp burning nearby, fifth like constant appearance, like a cloudless sky. This is the cause of omniscience, it is close to accomplishment. Outwardly, with the appearance of illusion, the three realms can go or not go, nothing is left behind.'

---

་འགྲུབ། །ཅེས་པའོ། ། ༈ བརྟག་གཉིས་ལས། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་ སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་གཞག་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་དང་ས་ལ་སོགས་ པར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། བེམ་དངོས་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་པར། ས་ཡི་རྣམ་པ་སྲ་བ་མིན་ཞིང་ཞུ་བ་ཆུ་ལུས་ ཁུ་བ་མིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །མེ་ཡི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ ཞིག་(གཡོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་)གཡོ་བ་མེད་པས་རླུང་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་ མཐོང་སྟེ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ ཡིན་ཡང་མཐོང་བ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། དེའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(སྟོང་)གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ ཏེ། འདིར་སྟོང་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྫས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མཐོང་སྟེ་སྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁུ་བ་ ཆུའི་རྣམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ནི་མེ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ 1-389 ཡང་མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཡང་ རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་ པ་(བསྒོམ་མེད་)རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ ལས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་ པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་(དོན་དམ་བདེ་ཆེན་)སའི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(ཀུན་རྫོབ་སྡུག་བསྔལ་)སྲ་བའི་ མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརླན་ པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེའི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མིག་གི་ཁམས་ཡིན་ མོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱ

【現代漢語翻譯】 འགྲུབ། །ཅེས་པའོ། ། (འགྲུབ། །ཅེས་པའོ། །)的意思是'成就'。 ༈ བརྟག་གཉིས་ལས། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་ སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་གཞག་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་དང་ས་ལ་སོགས་ པར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། བེམ་དངོས་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་པར། ས་ཡི་རྣམ་པ་སྲ་བ་མིན་ཞིང་ཞུ་བ་ཆུ་ལུས་ ཁུ་བ་མིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །མེ་ཡི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ ཞིག་(གཡོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་)གཡོ་བ་མེད་པས་རླུང་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་ མཐོང་སྟེ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ ཡིན་ཡང་མཐོང་བ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། དེའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(སྟོང་)གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ ཏེ། འདིར་སྟོང་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྫས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མཐོང་སྟེ་སྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁུ་བ་ ཆུའི་རྣམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ནི་མེ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ 1-389 ཡང་མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཡང་ རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་ པ་(བསྒོམ་མེད་)རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ ལས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་ པ་དང་། 根據《二觀察續》(brtag gnyis las)所說：『無論穩固還是變動的物體，如草、嫩枝、蔓藤等，從自我的事物本性中，應 निश्चित地禪修那神聖的真如。』因此，等持光明(mnyam gzhag 'od gsal)的顯現，如草、嫩枝、蔓藤和土地等，這些也都是地界等完全清凈的勝義諦(don dam pa'i de kho na nyid)，即地是佛眼佛母(sangs rgyas spyan ma)等，而不是物質性的業之顯現。在《智慧品》(ye shes le'u)第一百一十九頌中說：『地的相狀並非堅硬，融化的水身並非液體，因此不是濕潤。火的相狀不是火，變動的風身，哪裡有不變動，因此不是風。空性的相狀雖然顯現，但白色、綠色和各種大顏色不是顏色。具備一切相狀，但並非可見，這是自心垢染煩惱魔力的作用。』 其註釋中說：『現在以「地」等詞句闡述了（空）色(gzugs)的特徵，此處空性極其顯現，無實體的顯現，並非堅硬。液體的水的相狀，如海市蜃樓之水，也不是水，因為沒有濕潤的性質。同樣，火的相狀不是火。變動的風身，因為沒有實體，哪裡有不變動，那不是風。因為沒有實體，空性的相狀也是可見的。如幻城一般，雖然具有白色等顏色，但因為沒有實體，所以不是顏色。雖然具備一切相狀，但在任何時候，孩童（無修持者）都無法看見。』為什麼呢？因為煩惱魔力的作用，即從左右脈中生命力強烈流動所致，這是確定的。 同樣，在《聖無盡慧經》(『phags pa blo gros mi zad pas bstan pa'i mdo)中也說：『法界(chos kyi dbyings，勝義大樂)是地界，但法界(chos kyi dbyings，世俗痛苦)不是堅硬的特徵。法界是水界，但法界不是濕潤的特徵。法界是火界，但法界不是成熟的特徵。法界是風界，但法界不是變動的特徵。法界是眼界，但法界不是觀看的特徵。』

【English Translation】 འགྲུབ། །ཅེས་པའོ། ། means 'accomplishment'. ༈ According to the Two Examinations Tantra (brtag gnyis las): 'Whatever is stable or moving, such as grass, twigs, vines, etc., from the nature of my own objects, one should definitely meditate on that sacred Suchness.' Therefore, the appearance of the co-emergent luminosity (mnyam gzhag 'od gsal), such as grass, twigs, vines, and earth, etc., are also the completely pure ultimate reality (don dam pa'i de kho na nyid) of the earth element, etc., which is the Earth Buddha Mother (sangs rgyas spyan ma), etc., and not the appearance of material karma. In the one hundred and nineteenth verse of the Wisdom Chapter (ye shes le'u): 'The aspect of earth is not solid, the melting water body is not liquid, therefore it is not moist. The aspect of fire is not fire, the moving wind body, where there is no movement, therefore it is not wind. The aspect of emptiness is visible, but white, green, and various great colors are not colors. Possessing all aspects, but not visible, this is due to the power of the defilements, afflictions, and demons of one's own heart.' Its commentary says: 'Now, the characteristics of (empty) form (gzugs) are explained by "earth," etc. Here, emptiness is very apparent, and the insubstantial is visible, but it is not solid. The aspect of liquid water, like the water of a mirage, is not water, because it has no moist nature. Similarly, the aspect of fire is not fire. The moving wind body, because it is insubstantial, where there is no movement, that is not wind. Because it is insubstantial, the aspect of emptiness is also visible. Like a city of illusions, although it has white and other colors, because it is insubstantial, it is not color. Although it possesses all aspects, at all times, children (those without meditation) cannot see it.' Why? Because of the power of the afflictions and demons, that is, from the intense flow of life force in the left and right channels, this is certain. Similarly, in the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intellect (『phags pa blo gros mi zad pas bstan pa'i mdo), it is also said: 'The dharmadhatu (chos kyi dbyings, ultimate great bliss) is the earth element, but the dharmadhatu (chos kyi dbyings, conventional suffering) is not the characteristic of solidity. The dharmadhatu is the water element, but the dharmadhatu is not the characteristic of moisture. The dharmadhatu is the fire element, but the dharmadhatu is not the characteristic of maturation. The dharmadhatu is the wind element, but the dharmadhatu is not the characteristic of movement. The dharmadhatu is the eye element, but the dharmadhatu is not the characteristic of seeing.'

---

ིངས་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྣའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉན་པ་དང་སྣོམ་པ་དང་མྱང་བར་བྱེད་པ་ དང་ནོམ་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་སྒྲ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་ དྲི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་རོ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་རེག་བྱ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་ རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྒྲ་དང་ དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣ་བ་དང་ སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-390 ༈ འོ་ན་དེ་དག་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་གྱི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ པའི་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་འདི་ལས་གཞན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ མ་འཁྲུལ་བ་དོན་དམ་པའི་ས་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ལྔར། ས་ཡི་ ཁམས་ལ་སོགས་པ་གཞན། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་དབང་ པོ་དང་། །ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་གཞན། །ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས། །ཀུན་ ནས་སྤྱན་དང་ཞལ་དང་དབུ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁྱབ་ པར་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དུའང་། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཞན་དང་ སའི་ཁམས་གཞན་དང་ཆུའི་ཁམས་གཞན་དང་མེའི་ཁམས་གཞན་དང་རླུང་གི་ཁམས་གཞན་ ནོ་ཞེས་པ་(དོན་དམ་པའི་)ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་(སྟོང་)གཟུགས་དང་མི་འཕོ་ བའི་བདེ་བ་ལས་(ཤེས་)སོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་(འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་) གཅིག་པོ་འདི་དག་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་(དྲུག་པོ་)དེ་དག་རྣམས་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་གཞན་ (དྲུག་པོ་)དེ་དག་རྣམས་དང་ངག་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་(ལས་ཀྱི་དབང་པོ་)གཞན་(དྲུག་པོ་) རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་(སྨྲ་བ་དང་ལེན་པ་)ལ་སོགས་པ་གཞན་(དྲུག་པོ་)རྣམས་ཏེ་དེ་ ལྟར་(ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཞིང་ནུས་པ་ཕྱོགས་མེད་རབ་འབྱམས་གཅིག་པས་)ན། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་ སོགས། །ཀུན་ཏུ་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ཏུ་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བཞུགས (པ་ནི)། །རྡོ་རྗེ་(མི་ཕྱེད་ཅེས་པར་བརྗོད་)སེམས་དཔའ་(སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་) ཞེས་གསུངས་སོ

【現代漢語翻譯】 雖然是耳、鼻、舌、身、意和眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的界，但法界並非僅僅是聽、嗅、嘗、觸、識別、色識別、聲識別、香識別、味識別、觸識別、法識別的性質。 雖然法界是色界、聲、香、味、觸、法界，但並非眼識、耳、鼻、舌、身、意識所能識別的性質。因為經中是這麼說的。 那麼，這些難道是什麼都沒有成立的嗎？不是的，從能取所取錯亂的顯現，世俗諦不清凈的顯現之外，無二智慧的顯現，不迷惑的勝義諦的地上完全成立。 在根本續《十萬續》中說：『地界等其他，境和根等，同樣業根和，業根之事業，一切手和足等，一切眼和麵和頭，一切具聽於世間，一切處皆遍佈。』 在《大疏》中也說：『如是空界其他，地界其他，水界其他，火界其他，風界其他。』（勝義諦的）界的體性，從無垢的（空）色和不遷變的樂中（知）道，這樣成立。 時輪金剛和各種明妃合一，智慧融為一體，各種形象（光明空樂無別）的唯一，這些在境和有境等一切處也出現。 香味等其他境（六個）和耳等其他有境（六個）和語手等（業根）其他（六個）和業根的事業（說話和拿取）等其他（六個），像這樣（一切味平等且能力無偏周遍唯一），一切手和足等，一切眼和頭和麵，一切具聽於世間，一切遍佈而住（是），金剛（不可分）薩埵（三有合一）這樣說了。

【English Translation】 Although it is the realm of ear, nose, tongue, body, mind, and eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, the Dharmadhatu is not merely the nature of hearing, smelling, tasting, touching, recognizing, form recognition, sound recognition, scent recognition, taste recognition, tactile recognition, and dharma recognition. Although the Dharmadhatu is the realm of form, sound, scent, taste, touch, and dharma, it is not the nature to be recognized by eye consciousness, ear, nose, tongue, body, and mind consciousness. Because it is said in the scriptures. Then, are these something that is not established at all? No, from the appearance of grasping and being grasped in confusion, the impure appearance of relative truth, other than that, the appearance of non-dual wisdom, the non-deceptive absolute truth is completely established on the ground. In the root tantra, the Hundred Thousand Tantras, it says: 'The earth element and others, objects and faculties, likewise the karma faculties, and the activities of the karma faculties, all hands and feet, all eyes and faces and heads, all with hearing in the world, all pervade everywhere.' In the Great Commentary, it also says: 'Thus, the space element is other, the earth element is other, the water element is other, the fire element is other, the wind element is other.' The nature of the (absolute truth) element is known from the stainless (empty) form and the immutable bliss, thus it is established. Kalachakra and various consorts united, wisdom merged into one, the various forms (inseparable luminosity and emptiness), these unique ones also appear in all places such as objects and subjects. Other objects such as smells (the six) and other subjects such as ears (the six) and other (karma faculties) such as speech and hands (the six) and other (the six) such as the activities of the karma faculties (speaking and taking), like this (all tastes are equal and the ability is impartial, pervasive, and unique), all hands and feet, all eyes and heads and faces, all with hearing in the world, all pervade and dwell (is), Vajra (indivisible) Sattva (the three existences are one) it is said.

---

། ། ༈ བརྟག་གཉིས་སུའང་། (བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་)ང་ལས་(འོད་གསལ་གྱི་)འགྲོ་བ་ཐམས་ 1-391 ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་(འོད་གསལ་གྱི་)གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་(འཁོར་འདས་)འདི་ ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་(སེམས་ཀྱི་)རང་བཞིན་(འོད་གསལ་ལས་)གཞན་(བདེན་པ་འགའ་ཡང་) མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། (མཐའ་གཅིག་ཏུ་)ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །(གདོད་མ་ནས་) དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་(དོན་དམ་དབྱེར་མེད་)དུ་བརྗོད། །ཕྱི་ནས་(གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་) རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་(རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ)བརྗོད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ དབང་པོ་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཅེས་ པ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་ བ། །དངོས་པོའི་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་ རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ཚོར་བ་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ པ་དང་། ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་མའི་འཁོར་ལོ་དང་། དབང་པོ་ཡུལ་ དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མིག་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ འཁོར་ལོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ རྣམ་པར་མ་དག་པ་འདི་དག་འགགས་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྭངས་ པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་དང་གོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་བྱར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའི་ 1-392 གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་དགོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ གཅིག་པ་ལ་སོགས་པར། གང་དུ་ངེས་པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ ནི་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་གསུངས། །གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ དེ་ནི་ཚོར་བ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འཕེལ་བ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །གང་དུ་གཉ

【現代漢語翻譯】 此外，在《二觀察續》中也提到：『從我（明光）中，一切眾生生起。從我（明光）中，三處（身語意）也生起。我遍佈這一切（輪迴與涅槃）。除了眾生的（心之）自性（明光）外，未見其他（真諦）。』 並且，（絕對地）必須說一切事物之（本初）清凈即是真如（勝義無別）。從外在（如『形體非金剛』等）的各個差別，諸神則會（以不同方式）述說。五蘊和六根，六處和五大，自性即是清凈。 此外，還有：『形等境，以及瑜伽士所見，一切事物皆清凈，如此眾生即成佛。』 在《密集金剛續》中也說：『簡言之，五蘊被宣說為五佛。金剛生處亦清凈，乃菩提薩埵之勝妙壇城。』等等。在甚深續部中，五蘊清凈即是五佛或六佛，即形清凈為毗盧遮那佛，受清凈為寶生佛，想清凈為無量光佛，行清凈為不空成就佛，識清凈為不動佛，以及智慧蘊清凈為金剛薩埵。 界清凈為如來母之輪，根與境皆清凈，眼為地藏菩薩之精要，形為金剛母等，皆被說為本尊之輪。現在這些形等業之顯現不凈，這些止息后，形等清凈，清凈、不生、不滅、帶來殊勝之樂、無染的智慧之所緣，因此瑜伽士之體驗中顯現明光的形等，必須對此深信不疑。在智慧品的第一百零一頌等處說：『何處確定種姓之形衰敗，彼即被稱為大形。何處輪迴之苦衰敗，彼即被稱為大受。何處輪迴之想衰敗，彼即被稱為金剛大想。何處輪迴之增長衰敗，彼即是金剛之行。』

【English Translation】 Furthermore, in the Two Contemplations Tantra, it is mentioned: 'From me (the Clear Light), all beings arise. From me (the Clear Light), the three places (body, speech, and mind) also arise. I pervade all this (samsara and nirvana). Other than the (mind's) nature (Clear Light) of beings, no other (truth) is seen.' And, (absolutely) it must be said that the (primordial) purity of all things is Suchness (ultimate inseparability). From the various differences of the external (such as 'form is not vajra,' etc.), the gods will speak (in different ways). The five aggregates and six senses, the six sense fields and five elements, their nature is pure. Moreover, there is: 'Forms and other objects, and what is seen by yogis, all things are pure, thus beings become Buddhas.' In the Guhyasamaja Tantra, it is also said: 'In short, the five aggregates are proclaimed as the five Buddhas. The vajra birth is also pure, it is the supreme mandala of the Bodhisattvas.' etc. In the profound tantras, the purity of the five aggregates is the five or six Buddhas, that is, form purified is Vairochana, feeling purified is Ratnasambhava, perception purified is Amitabha, formation purified is Amoghasiddhi, consciousness purified is Akshobhya, and the aggregate of wisdom purified is Vajrasattva. The realm purified is the wheel of the Tathagata-mothers, the senses and objects are all purified, the eye is the essence of Kshitigarbha, form is Vajramātṛ, etc., all are said to be the wheel of deities. Now these impure appearances of form, etc., of karma, when these cease, form, etc., are purified, pure, unborn, unceasing, bringing supreme bliss, the object of stainless wisdom, therefore the forms, etc., of clear light appearing in the experience of yogis, one must have firm faith in this. In the one hundred and first verse of the chapter on wisdom, etc., it says: 'Wherever the form of the lineage is certainly decayed, that is called the great form. Wherever the suffering of samsara is decayed, that is called the great feeling. Wherever the perception of samsara is decayed, that is called the great vajra perception. Wherever the increase of samsara is decayed, that is the vajra formation alone.'

---

ིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གསུངས། །གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འདི་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་དམ་པའི་ རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་རྣམས། །གཞན་ནི་ཁམས་དྲུག་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞི་བ་རྣམས། །གང་དུ་གཏི་མུག་མཐའ་དག་ཉམས་ པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྤྱན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་འཛིན་མའོ། །གང་དུ་ང་རྒྱལ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་ དུ་གྱུར་པ་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་དེ་ནི་ཆུ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཆགས་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ པ་གོས་དཀར་མོ་སྟེ་དེ་ནི་མེ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཕྲག་དོག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ པ་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རླུང་ཡང་ངོ་། །གང་དུ་ཞེ་སྡང་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་ རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་མཁའ། །གང་དུ་སེར་སྣ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ་དེ་ནི་འགྱུར་མེད་དོ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་གཟུགས་ནི་ཡིད་དང་ནམ་ མཁའ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་མིག །རིང་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་དུ་ སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་རྣ་བ་ཆེན་པོའོ། །མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་དྲི་རྣམས་ཐམས་ ཅད་འཛིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འདུས་ པ་འདི་ཡི་ཆོས་ཏེ་བདེ་མཉམ་ལ་འཇུག་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡིད། །དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་ 1-393 དང་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་(དང་སྒྲ་)ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཀུན་ ནས་ནི། །དྭངས་ཤིང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ ནི་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བྱ་དང་ནི་མཐའ་དག་འགྲོ་བའི་ དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་བྱ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་སྣང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་འདི་ལས་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ལ་འཆར་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འོད་གསལ་ བ་རྣམས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དུ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་ དད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཟུགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གསུངས་ པ་དང་དོན་གཅིག་ཅི

【現代漢語翻譯】 意識等暫時的衰退也被稱為『識』。 在何處，非識之物衰退，那就是佛陀的智慧。 這些是遍照佛等聖潔的勝者，是六種形象，即六種姓。 其他的是六界之分，即地、水、火、風、空寂滅。 在何處，所有愚癡都衰退，那就是佛眼佛母，她是地。 在何處，所有我慢都衰退，那就是嘛嘛ki（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：嘛嘛ki），她是水。 在何處，所有貪慾都衰退，那就是白衣母，她是火。 在何處，所有嫉妒都衰退，那就是度母，她也是風。 在何處，所有嗔恨都衰退，那就是金剛界自在母，她是空。 在何處，所有吝嗇都衰退，那就是種種母，她是無變。 看見和看不見的形象，無論是心還是虛空，所觀看的那個就是眼睛。 如同從遠處清晰聽到的聲音，那就是勝者的偉大之耳。 帶來至高喜樂的所有氣味，都由金剛身的根識所持有。 方便與智慧完全融合，這就是它的法，進入平等樂，那就是心。 以六種差別區分的所境和能境，這些都是菩薩和他們的眷屬。 種種形象（和聲音）等，這些都是勝者的至高之境，共有六種。 清凈、不生不滅、帶來至高喜樂、無有遮蔽，只能通過智慧來理解。 在三界之中，不能被他人所持，也不能通過一切眾生的根識之門來理解。 如是說。同樣，對於業相、微塵之色等能取所取的非清凈法之外，超越微塵之法，各自顯現自證的光明之色等，與一切智的如來藏和法界成為一體，因此在《勝者之母》中說：『何為清凈之色，那就是一切智的清凈。如此，清凈之色與一切智的清凈，無二無別，不可分割，既非相同亦非相異。』 如此所說，與密宗中將色說成遍照佛的意義相同。

【English Translation】 Even the temporary deterioration of consciousness and so on is called 'consciousness'. Where the deterioration of non-consciousness occurs, that is the wisdom of the Buddha. These are the holy victors such as Vairochana (遍照佛), with six forms, namely the six lineages. The others are the divisions of the six elements, namely earth, water, fire, wind, and the pacified space. Where all ignorance deteriorates, that is Buddha Eye Mother, she is earth. Where all pride deteriorates, that is Mamaki (藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：Mamaki), she is water. Where all attachment deteriorates, that is White-robed Mother, she is fire. Where all jealousy deteriorates, that is Tara, she is also wind. Where all hatred deteriorates, that is Vajradhatvishvari, she is space. Where all miserliness deteriorates, that is Various Mothers, she is immutable. The form that sees both visible and invisible, whether it is mind or space, that is the eye. The sound that is heard clearly as if from afar, that is the great ear of the Victor. All the scents that bring supreme bliss are held by the root consciousness of the Vajra body. The complete union of skillful means and wisdom, that is its Dharma, entering into equal bliss, that is the mind. The objects and subjects distinguished by six divisions, these are Bodhisattvas and their consorts. Various forms (and sounds) and so on, these are the supreme realms of the Victor, in six aspects completely. Pure, unborn, unceasing, bringing supreme bliss, without obscuration, and understood only through wisdom. In the three realms, it cannot be held by others, nor can it be understood through the doors of the sense faculties of all beings. Thus it is said. Similarly, regarding the impure phenomena of grasping and being grasped, such as karmic appearances and the forms of minute particles, beyond the phenomena of minute particles, the clear light of forms and so on that arise in individual self-awareness, becoming one taste with the Tathagatagarbha of omniscient wisdom and the Dharmadhatu, therefore, in the 'Mother of the Victors' it is said: 'What is pure form? That is the purity of omniscience. Thus, pure form and the purity of omniscience are non-dual, indivisible, neither the same nor different.' What is said here is the same meaning as when form is spoken of as Vairochana in the Mantrayana.

---

ང་རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམ་པར་ དག་པའི་ཆ་ཤས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་འདུ་ ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་གསང་ སྔགས་སུ་ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འདུ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་དང་འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པ་དང་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་ རིག་ལ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་མཁྱེན་རྣམ་དག་ཏུ་ 1-394 གསུངས་པ་རྣམས་སྔགས་སུ། ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་མེ་གོས་དཀར་མོ་ དང་རླུང་སྒྲོལ་མ་དང་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པར་ རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་ལ་ཡང་སའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་ ཚུལ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔགས་སུ། མིག་སའི་སྙིང་པོ་དང་རྣ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་ལུས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང་ཡིད་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་རིག་ལ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་མཁྱེན་དང་དབྱེར་མེད་ དུ་གསུངས་པ་རྣམས་གསང་སྔགས་སུ། ལྷ་མོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་ མ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ ཅིང་རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་ལ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ཤས་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་ པོའི་དབྱེ་བས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཅི་རིགས་སུ་ འཆར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་ རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། ། ༄། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཡང་དོན་གཅིག ༈ དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཡང་དོན་གཅིག་སྟེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ འགྲེལ་ཆེན་དུ། དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལ

【現代漢語翻譯】 瑜伽士的自明覺性中所顯現的色，也以何種方式顯現為清凈的部分。同樣，所謂的清凈的感受，即是遍知，也就是清凈。從『知覺、行和意識都是清凈的』，這些在密宗中，感受被認為是寶生，知覺是無量光，行是不空成就，意識是不動佛，這些說法與瑜伽士的自明覺性中顯現的各種形象意義相同。同樣，在經部中，地、水、火、風、空的界清凈，即是遍知清凈。在密法中，地是佛眼佛母，水是嘛嘛ki，火是白衣母，風是度母，空是金剛界自在母，這些說法與瑜伽士的自明覺性中顯現的地相等同，都顯現為光明。同樣，在經部中，眼、耳、鼻、舌、身、意清凈的方式，在密法中，眼是地藏菩薩，耳是金剛手菩薩，鼻是虛空藏菩薩，舌是觀自在菩薩，身是除蓋障菩薩，意是普賢菩薩，這些說法與瑜伽士的自明覺性中，作為具有對境的識的顯現方式相同。同樣，在經部中，色、聲、香、味、觸、法清凈，與遍知無二無別。在密宗中，色是金剛母，聲是金剛母，香是金剛母，味是金剛母，觸是金剛母，法界是金剛母，這些說法與瑜伽士的自明覺性中，由於暫時的污垢有小、中、大的差別，光明顯現也有小、中、大的不同。正如《大乘經續寶性論》所說：『不凈、半凈、凈，以及極凈的次第，分別稱為有情、菩薩和如來。』 五蘊清凈的色，如毗盧遮那佛（Vairocana）等，與究竟的五智意義相同。 因此，五蘊清凈的色，如毗盧遮那佛（Vairocana）等，與究竟的五智意義相同。聖觀自在（Avalokiteśvara）在《大疏》中說：『因此，根本續部的智慧形式……』

【English Translation】 The forms appearing in the self-awareness of a yogi also appear as pure aspects in whatever way is appropriate. Similarly, whatever pure feeling is, that very thing is the all-knowing one, which is pure. From 'perception, formation, and consciousness are pure,' these are said in the secret mantra as feeling being Ratnasambhava (藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasaṃbhava，漢語字面意思：寶生), perception being Amitābha (藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光), formation being Amoghasiddhi (藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就), and consciousness being Akṣobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akṣobhya，漢語字面意思：不動), which is the same meaning as the appearance of that and that aspect in the yogi's self-awareness. Similarly, in the sutras, whatever purity of the elements of earth, water, fire, wind, and space is, that very thing is said to be the purity of all-knowing. Those said in the mantras as earth being Buddhalocanā (藏文：སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་，梵文天城體：बुद्धलोचना，梵文羅馬擬音：Buddhalocanā，漢語字面意思：佛眼), water being Māmakī (藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामकी，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：嘛嘛ki), fire being Pāṇḍaravāsinī (藏文：གོས་དཀར་མོ་，梵文天城體：पाण्डरवासिनी，梵文羅馬擬音：Pāṇḍaravāsinī，漢語字面意思：白衣母), wind being Tārā (藏文：སྒྲོལ་མ་，梵文天城體：तारा，梵文羅馬擬音：Tārā，漢語字面意思：度母), and space being Dhātvīśvarī (藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་，梵文天城體：धात्वीश्वरी，梵文羅馬擬音：Dhātvīśvarī，漢語字面意思：金剛界自在母), are the same in meaning, and in the yogi's self-awareness, the appearance of earth and so on appears as clear light. Similarly, in the sutras, whatever is said about the purity of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, in the mantras, the eye is Kṣitigarbha (藏文：སའི་སྙིང་པོ་，梵文天城體：क्षितिगर्भ，梵文羅馬擬音：Kṣitigarbha，漢語字面意思：地藏), the ear is Vajrapāṇi (藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्रपाणि，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi，漢語字面意思：金剛手), the nose is Ākāśagarbha (藏文：ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་，梵文天城體：आकाशगर्भ，梵文羅馬擬音：Ākāśagarbha，漢語字面意思：虛空藏), the tongue is Lokeśvara (藏文：འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་，梵文天城體：लोकेश्वर，梵文羅馬擬音：Lokeśvara，漢語字面意思：觀自在), the body is Sarvanivāraṇaviṣkambhin (藏文：སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་，梵文天城體：सर्वनिवारणविष्कम्भिन्，梵文羅馬擬音：Sarvanivāraṇaviṣkambhin，漢語字面意思：除蓋障), and the mind is Samantabhadra (藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་，梵文天城體：समन्तभद्र，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢), which is the same in meaning, and in the yogi's self-awareness, that and that kind of appearance as the object-possessing consciousness. Similarly, in the sutras, whatever purity of form, sound, smell, taste, touch, and dharma is, that is said to be inseparable from all-knowing. In the secret mantras, the goddess of form is Vajrā (藏文：རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：वज्रा，梵文羅馬擬音：Vajrā，漢語字面意思：金剛母), the sound is Vajrā (藏文：རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：वज्रा，梵文羅馬擬音：Vajrā，漢語字面意思：金剛母), the smell is Vajrā (藏文：རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：वज्रा，梵文羅馬擬音：Vajrā，漢語字面意思：金剛母), the taste is Vajrā (藏文：རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：वज्रा，梵文羅馬擬音：Vajrā，漢語字面意思：金剛母), the touch is Vajrā (藏文：རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：वज्रा，梵文羅馬擬音：Vajrā，漢語字面意思：金剛母), and the dharma realm is Vajrā (藏文：རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：वज्रा，梵文羅馬擬音：Vajrā，漢語字面意思：金剛母), which is the same in meaning, and in the yogi's self-awareness, the appearance of clear light appears in various ways, depending on whether the temporary defilements are small, medium, or large. As it says in the Mahāyāna Uttaratantraśāstra (《大乘經續寶性論》): 'Impure, semi-pure, pure, and extremely pure, are respectively called sentient beings, Bodhisattvas, and Tathāgatas.' The five aggregates being pure, such as the form of Vairocana (毗盧遮那佛), are also the same in meaning as the ultimate five wisdoms. Thus, the five aggregates being pure, such as the form of Vairocana (毗盧遮那佛), are also the same in meaning as the ultimate five wisdoms. The noble Avalokiteśvara (觀自在) says in the Great Commentary: 'Therefore, the wisdom forms of the root tantra...'

---

ྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ 1-395 ཚོགས། །བརྟགས་པའི་གཟུགས་སྤངས་བེམ་པོ་མིན། །འདི་ནི་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། །པྲ་ཕབ་ གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་(མཐོང་བ་)བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་(པ་དོན་དམ་)པའི་བདེན་ པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །(དག་པའི་)དངོས་ཀུན་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་) མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །(ཆོས་དབྱིངས་)དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་(བར་)གནས་(པ་ནི)། །(ཐིག་ལེ་)མི་འགྱུར་(བའི་)ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །(སྟོང་གཟུགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་རང་རིགས་ལ་ཡོད་པ་)ཆད་ པ་མ་ཡིན་(རྡུལ་ཕྲན་)རྟག་པ་(འང་)མིན་(ནོ)། །ཞེས་པ་(འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་)ཚོར་བའི་ ཕུང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིང་གི་བདག་ཉིད་(རྣམ་པར་དག་པའི་)ཡི་གེ་ཀུན། །ཨ་ ཡིག་(སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་)རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །མི་འགྱུར་(བདེ་བ་)ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་ པ(ན)། །(ཀུན་རྫོབ་པའི་)མིང་མེད་མིང་ཅན་དག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པ་ནི། (འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ བདེན་པ་ལ་)འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡི་ཆོས། །འདུ་བྱེད་བྲལ་བ་(འོད་གསལ་)རྣམས་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་(ཀྱི་རྟོག་པ་)མེད་བྱང་ཆུབ་(ཀྱི་ རྟོག་པ་)མེད། །སེམས་ཅན་ཉིད་(ཀྱི་རྟོག་པ་)མེད་སྲོག་ཉིད་(ཀྱི་རྟོག་པ་)མེད(ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། །ཅེས་པ་ནི། (འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་)འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་བ་ ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བགྲོད་པར་གནས། །ཞེས་པ་ ནི། (འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་)རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་འོད་གསལ་ལ་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སམ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་[དྭངས]བ་ ཞེས་པའོ(སྟེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་)། །བདེ་བ་རིན་ཆེན་(སྟེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་)འདི་ཡི་ཆགས་ 1-396 པ་ཉིད་དག་ནི། །པད་མའོ་(སྟེ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་)ཉོན་མོངས་ཟད་པ་རལ་གྲི་(སྟེ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་) རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པའོ(སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་)། །མི་ཤེས་གཅོད་པ་ གྲི་གུག་(རྡོ་རྗེས་སེམས་དཔའ་སྟེ་གཉིས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྡུས་པ་)མཆོག་གི་རིགས་

【現代漢語翻譯】 《讚歌》中的偈頌 世尊所說的五種觀想方式如下：對於空性而言，是諸法的集合。所設想的色，並非無情之物。這就像在鏡中看到，少女看到自己的倒影一樣。這指的是在勝義諦中，色蘊如同鏡子般的智慧。 （清凈的）萬法（在法界中）成為同等性，（法界）不會變成單一之物，而是安住。（明點）從不變的智慧中產生。（空色，即瑜伽士自性中具有的）不是斷滅，也不是永恒。（這指的是在勝義諦中），受蘊是平等性智。 名稱的自性，（清凈的）一切字母，都從阿字（空色的）本性中真實產生。獲得不變（安樂）的大樂之境，（世俗的）無名和有名都不存在。這指的是在勝義諦中，想蘊是妙觀察智。 非男非女之法，對於遠離造作（光明）的事物也是如此。沒有佛陀（的分別念），沒有菩提（的分別念），沒有眾生（的分別念），沒有生命（的分別念）（即無分別念，自然成就）。這指的是在勝義諦中，行蘊是成所作智。 超越了識的法性，清凈的智慧沒有染污。自性光明諸法，安住在法界的執行中。這指的是在勝義諦中，識蘊是法界清凈智。 如是說，同樣，輪和珍寶等手印的形象，顯現在光明之中，也與智慧或佛陀本身沒有區別。如續部之王所說：『輪，三有完全清凈（即鏡智）。』 安樂珍寶（即平等性智）的貪執即是蓮花（即妙觀察智），煩惱滅盡是寶劍（即成所作智），金剛也是智慧大身，不可分割（即不動）。』 斷除無明的彎刀（金剛薩埵，二者合一，歸攝於法界智）是至高無上的種姓。

【English Translation】 Verses from the 'Praise' The five types of contemplation spoken by the Bhagavan are as follows: For emptiness, it is the collection of phenomena. The conceived form is not an inanimate object. This is seen as in a mirror, like a young woman seeing her reflection. This refers to the skandha of form as mirror-like wisdom in the ultimate truth. All (pure) phenomena (in the dharmadhatu) become equal, (the dharmadhatu) does not become a single thing, but abides. (Bindu) arises from unchanging wisdom. (Emptiness-form, which is present in the yogi's own lineage) is not annihilation, nor is it eternal. (This refers to the skandha of feeling as the wisdom of equality in the ultimate truth.) The nature of names, all (pure) letters, truly arise from the nature of the letter A (emptiness-form). Having attained the state of unchanging (bliss) great bliss, (conventional) nameless and named do not exist. This refers to the skandha of perception as discriminating wisdom in the ultimate truth. The dharma of neither male nor female, is also the same for those who are free from fabrication (luminosity). There is no Buddha (conceptualization), no Bodhi (conceptualization), no sentient being (conceptualization), no life (conceptualization) (i.e., without conceptualization, spontaneously accomplished). This refers to the skandha of formation as accomplishing wisdom in the ultimate truth. Transcending the nature of consciousness, pure wisdom is without defilement. The naturally luminous dharmas abide in the progression of the dharmadhatu. This refers to the skandha of consciousness as the wisdom of the pure dharmadhatu in the ultimate truth. Thus it is said, likewise, the forms of the wheel and jewel, etc., as hand symbols, appearing in luminosity, are also no different from wisdom or the Buddha himself. As the King of Tantras says: 'The wheel, the three existences are completely pure (i.e., mirror-like wisdom).' The attachment to the jewel of bliss (i.e., equality wisdom) is the lotus (i.e., discriminating wisdom), the exhaustion of afflictions is the sword (i.e., accomplishing wisdom), the vajra is also the great body of wisdom, indivisible (i.e., immovable).' The curved knife that cuts ignorance (Vajrasattva, the two combined, gathered into the dharmadhatu wisdom) is the supreme lineage.

---

དྲུག་རྣམས་ཏེ་(རྩ་ བའི་རིགས་དྲུག་པོ་)འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་ སོགས་མཁའ་བཞིན་རོ་མཉམ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་(དུ་རིགས་དྲུག་ལས་མི་འདའ་བར་)རིག་ པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། ། ༄། །སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ ཆེ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པར་ འཆར་བའི་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་ནག་པོ་རྣམས་རླུང་དང་དམར་པོ་རྣམས་ མེ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་ཆུ་དང་། སེར་པོ་རྣམས་ས་དང་། སྔོན་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ ཡིན་པས་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་འཆར་ཡང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔའམ་རིགས་དྲུག་ ལས་མི་འདའ་ཞིང་དེའང་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པ་ལས་རྟོགས་ཏེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཡང་། འདིས་ནི་(རིགས་དྲུག་གི་)འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་ མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དང་པོར་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གཉིས་པར་དམར་པོ་རྣམ་པར་ བསྒོམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བསྒོམ། །བཞི་པར་ལྗང་ཁུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་ཁ་དོག་ སྔོན་པོ་བསྒོམ། །དྲུག་པར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་རྣལ་འབྱོར་ པས། །དགའ་བྲལ་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་འོད་གསལ་ཁ་དོག་ དྲུག་ཏུ་གསུངས་པར་མ་ཟད་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ བསྟན་པའི་དོན། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པར། བདེ་བ་ནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་ བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་ཁུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་དང་། བདེ་བ་ 1-397 ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་བདེ་བར་བརྗོད། །ཅེས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཁ་དོག་གི་ ངེས་པས་གསུངས་ཤིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་གཞན་ ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་དང་ཡེ་ཤེས་སེར་པོའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ པའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་དག་དང་མཚུངས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ འཆིངས་པ་བདེ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་བསམ་གཏན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་ པས)རེ་ཞིག་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་བདེ་འཆིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བདེ་ཉམས་ཁྱད་ པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ན་དང་པོར་རྩ་ཟུག་རླུང་ཟུག་གི་རྣམ་པ་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ ཤས་དང་

【現代漢語翻譯】 那些由六種（根本的六種姓氏）所產生的事物，如蘊、界、處等，如同虛空般平等一味，也要同樣理解為不超出六種姓氏。這是佛所說的。 同樣地，個個自證的樂空無別之相，顏色大，身體也大，名字也大，範圍也大，是廣闊的大壇城。顯現的顏色，綠色是天空，黑色是風，紅色是火，白色是水，黃色是地，藍色是智慧的姓氏，無論光明以何種形式顯現，都不超出大空性的五個字或六種姓氏，而這也要通過修習六支瑜伽來證悟。正如《第一觀察》第八品所說：『以此修習姓氏輪，迅速獲得成就。首先修習黑色，其次修習紅色，第三修習黃色，第四修習綠色，第五修習藍色，第六修習白色身。修習六支瑜伽的瑜伽士，也能達到離喜的盡頭。』這段話不僅說明了光明是六種顏色，也說明了達到離喜的盡頭，也能達到俱生樂。在《後續觀察》第二品中說：『樂是黑色，樂是黃色，樂是紅色，樂是白色，樂是綠色，樂是藍色，樂是因和非因，樂是智慧，樂是方便，同樣一切行生樂，樂是有和無，金剛薩埵說為樂。』這裡以空性不變的六種明點，通過顏色的確定性來闡述。在《時輪經》的註釋等其他經典中，也提到了藍色智慧的光芒和黃色智慧的光芒等，其意旨與此相同。 如此修習樂空雙運金剛瑜伽時，隨著具足一切殊勝的空性瑜伽的增長，在四個脈輪上繫縛菩提心，十六分樂達到禪定的極致（通過修習六支瑜伽），暫時依賴身體，由菩提心融化繫縛所產生的特殊樂受生起時，首先是脈搏跳動、氣息震動的狀態，以及頭頂等身體各部分

【English Translation】 Whatever is generated by these six (the six fundamental lineages), such as the skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sense bases), are equal in taste like the sky, and should also be understood as not exceeding the six lineages. This is what the Buddha said. Similarly, the aspect of individual self-awareness, indivisible bliss and emptiness, is large in color, large in body, large in name, and vast in scope. It is a vast great mandala. The colors that appear are green for the sky, black for wind, red for fire, white for water, yellow for earth, and blue for the wisdom lineage. No matter what form the clear light appears in, it does not exceed the five syllables or six lineages of great emptiness, and this is realized through the practice of the six-limbed yoga. As it is said in the eighth chapter of the 'First Examination': 'By contemplating the wheel of the six lineages, one will quickly attain accomplishment. First contemplate black, then contemplate red, third contemplate yellow, fourth likewise green, fifth contemplate blue, sixth the white-bodied one. The yogi who practices the six-limbed yoga will also reach the end of joylessness.' This passage not only explains that clear light is of six colors, but also that reaching the end of joylessness also reaches co-emergent bliss. In the second chapter of the 'Subsequent Examination', it says: 'Bliss is black, bliss is yellow, bliss is red, bliss is white, bliss is green, bliss is blue, bliss is cause and non-cause, bliss is wisdom, bliss is method, likewise all action-born bliss, bliss is existent and non-existent, Vajrasattva is said to be bliss.' Here, the six bindus of emptiness and immutability are explained through the certainty of color. In the commentary on the Kalachakra Tantra and other scriptures, the rays of blue wisdom and the rays of yellow wisdom are also mentioned, and their intention is the same. Thus, when practicing the Vajra Yoga of the union of bliss and emptiness, as the yoga of emptiness endowed with all perfections increases, the bodhicitta is bound to the four chakras, and the sixteen parts of bliss reach the ultimate of meditation (through the practice of the six-limbed yoga). For a while, relying on the body, when the special experience of bliss arises from the melting and binding of bodhicitta, first there is the state of pulse throbbing and wind vibrating, and the parts of the body such as the crown of the head

---

ཚོགས་པ་བདེ་ཟུག་གིས་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འཆར་ ཡང་རིམ་གྱིས་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྟོང་གཟུགས་དང་མི་འབྲལ་ བའི་ངང་ནས་རྩ་རླུང་བདེ་མི་བདེའི་དབང་གིས་ངལ་གསོ་དགོས་མི་དགོས་རང་གི་ཉམས་ དང་སྦྱར་ཞིང་གནད་དུ་བསྣུན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་ དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ འཆང་། །ཞེས་པའི་དོན་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་པའོ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ ལེ་འཆང་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའོ། །ཆ་ མེད་པ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་གནས་པའོ། །ཆ་ལས་འདས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་མ་ ཞུགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ 1-398 མཐའ་འཆང་བ་པོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་བའི་རང་བཞིན་ དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་བརྟན་པའི་བར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་གྱི། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམས་པས། །རྣལ་ འབྱོར་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འགྲུབ། །སྐྱེ་བ་འདིར་ ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོད་འགྲེལ་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་ ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་སྟོང་གཟུགས་འཆར་ན་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མི་འཕེལ་མི་སྲིད་ཅིང་འབྲས་བུ་བདེ་ ཉམས་འཆར་ན་རྒྱུ་སྟོང་གཟུགས་འགག་མི་སྲིད་པས་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ཟུང་འཇུག་ ཏུ་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་པ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་འགྱུར་ མེད་འཛིན་པ་འབྲས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༄། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། ༈ འདིར་འགའ་ཞིག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐར་ ཐུག་ཡིན་ལ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་བཞག་གི་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཐུ་ལས་ལྷག་མཐོང་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ག

【現代漢語翻譯】 當體驗到諸如身體顫抖、搖動等各種感受時，應逐漸認識到這是圓滿喜樂的徵兆。在空性與色相不分離的狀態下，根據脈、氣舒適與否，結合自身體驗來決定是否需要休息，並專注於此進行禪修。如《勝樂輪根本續釋》所說：『具一切相而無相，十六分半持明點，無分而超乎分，持第四禪之頂。』其含義是：『具一切相而無相』是因，指的是之前所說的佛之影像。『十六分半持明點』是果，指的是持有菩提心融化而成的四個明點。『無分』是指安住於十五分之末。『超乎分』是指未進入黑月的第一天。『持第四禪之頂』是指持有俱生喜的極致，即如來之證悟。』 如『以不變之結合，修持大手印』，以及『以喜樂之自性，直至精液穩固前，恒常觀想圓滿佛之影像』，還有『修持支分大手印，大瑜伽士證 সর্বজ্ঞতা (sarvajñatā，梵文， सर्वज्ञता，sarvajñatā，一切智)，成就無變喜樂之自性，此生即成佛』。如吉祥金剛手于釋論中所引述，應如是修持。並且，如果作為因的空性色相顯現，作為果的喜樂不可能不增長；如果作為果的喜樂體驗顯現，作為因的空性色相不可能消失。因此，互相增益，證悟雙運至關重要。如《時輪根本續》所說：『空性所生之色相為因，不變所生之喜樂為果，因由果增益，果由因增益。執持空性色相為因，執持慈悲不變為果，空性慈悲無二別，彼菩提心不可動。』 介紹在觀修圓滿一切相之三摩地時的認識。 有些人認為，圓滿一切相是法身，不應將其視為觀修的三摩地。對此需要說明的是，法身是證悟的最終結果，它源於瑜伽者在禪定中專注一境的止觀雙運之力，因此可以被認為是三摩地。

【English Translation】 When experiencing various sensations such as trembling and shaking of the body, one should gradually recognize them as signs of complete bliss. In a state where emptiness and form are inseparable, one should determine whether rest is needed based on the comfort of the channels and winds, combining it with one's own experience, and meditate on this. As the Hevajra Root Tantra Commentary says: 'Possessing all aspects yet without aspects, Holding the sixteen and a half bindus, Without parts and beyond parts, Holding the peak of the fourth dhyana.' Its meaning is: 'Possessing all aspects yet without aspects' is the cause, referring to the image of the Buddha mentioned earlier. 'Holding the sixteen and a half bindus' is the result, referring to holding the four bindus that are the melted essence of bodhicitta. 'Without parts' means abiding at the end of the fifteen parts. 'Beyond parts' means not entering the first day of the dark moon. 'Holding the peak of the fourth dhyana' means holding the ultimate of co-emergent joy, which is the enlightenment of the Tathagata. As in 'Through unchanging union, Meditate on the Mahamudra,' and 'With the nature of bliss itself, Until the semen is stable, Constantly contemplate the image of the perfect Buddha,' and 'By meditating on the limb Mahamudra, The great yogi attains সর্বজ্ঞতা (sarvajñatā, Devanagari: सर्वज्ञता, Romanization: sarvajñatā, meaning: omniscience), Accomplishing the unchanging nature of bliss, In this life itself, one becomes a Buddha.' As cited by glorious Vajrapani in the commentary, one should meditate in this way. Furthermore, if the emptiness form as the cause appears, it is impossible for the bliss as the result not to increase; if the bliss experience as the result appears, it is impossible for the emptiness form as the cause to disappear. Therefore, it is extremely important to mutually enhance and realize the union, which should be understood. As the Kalachakra Root Tantra says: 'Form arising from emptiness is the cause, Bliss born from the unchanging is the result, The cause is enhanced by the result, The result is enhanced by the cause. Holding emptiness form is the cause, Holding compassion unchanging is the result, Emptiness and compassion are inseparable, That bodhicitta is immovable.' Introducing the recognition in the Samadhi of meditating on possessing all supreme aspects. Some people think that possessing all supreme aspects is the Dharmakaya and should not be regarded as the Samadhi of meditation. It needs to be explained that the Dharmakaya is the ultimate result of enlightenment, which arises from the power of the union of Shamatha and Vipassana, focusing on one point in the yogi's meditation, so it can be considered as Samadhi.

---

སུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀུན་ནས་སྒོའི་ མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དྲི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ རྟོགས་པར་བྱའོ། །རོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རེག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་ 1-399 བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོའི་གཟུགས་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་ དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཟུགས་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ གཟུགས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ གཞན་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དེ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དང་། འོད་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ དང་། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་དང་། གློག་གི་སྒྲོན་མ་དང་། གློག་གི་འོད་དང་། སྒྲོན་ མ་འབར་བ་དང་། ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་དང་། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དང་། སྣང་བ་གསལ་བ་དང་། སྣང་ བ་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་ འོད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ དང་། དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བ་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང་། ནེམ་ ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། བརྡ་ དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཚིག་བླ་དྭགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང་། ཕྱོགས་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དེ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་། རྣམ་ 1-400 པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡིན་གྱི་སྣང་ རྒྱུ་མེད་པ་དང་རིག་རྒྱུ་མེད་པའི་བེམ་སྟོང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། འདིར་གལ་ཏེ

【現代漢語翻譯】 如是宣說。《聖遍門經》中說：『妙吉祥（Mañjuśrī），菩薩摩訶薩應如是了知色為三摩地（samādhi），了知聲為三摩地，了知香為三摩地，了知味為三摩地，了知觸為三摩地，了知意界為三摩地。』同樣，應如是了知女人、男人、孩童、少女之色，以及天、龍、夜叉（yakṣa）、乾闥婆（gandharva）、阿修羅（asura）、迦樓羅（garuḍa）、緊那羅（kiṃnara）、摩睺羅伽（mahoraga）之色為三摩地。了知地獄眾生之色、畜生之色、閻羅王世界之色為三摩地。此外，《勝母經》中說，有名為『寶燈』之三摩地，行持此三摩地之菩薩摩訶薩，速證無上正等菩提。 如是類推，有名為『作光』之三摩地，以及『無量光』、『無垢光』、『普照光』、『周遍虛空』、『電燈』、『電光』、『燈焰』、『日燈』、『慧燈』、『光明』、『作明』、『普明』、『無垢月』、『無垢月增光』、『一切處作光』、『具一切殊勝』、『善花開敷明亮』、『勝幢頂端莊嚴』、『驅除黑暗』、『無邊精進』、『總持智慧』、『入語言及音聲』、『正確進入世俗語』、『無疑進入決定語』、『善辨一切法之語』、『頂端觀察』、『四方觀察』等三摩地。行持此三摩地之菩薩摩訶薩，速證無上正等菩提。』如是等等，有一百二十種三摩地，以及其他諸多經部中所說的類似法門，皆是具足一切殊勝之法，而非無所顯現、無所知的頑空。聖觀世音（Avalokiteśvara）曾說：『若能於此證得無上不變之智慧……』 （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：འདིར་གལ་ཏེ， iha yadi，伊賀 亞迪，如果在這裡

【English Translation】 Thus it is said. In the Noble Sarvadvara Sutra: 'Manjushri (Mañjuśrī), a Bodhisattva-Mahasattva should realize form as samadhi (samādhi), realize sound as samadhi, realize smell as samadhi, realize taste as samadhi, realize touch as samadhi, realize the realm of mind as samadhi.' Similarly, one should realize the form of women, men, children, girls, as well as the form of gods, nagas, yakshas (yakṣa), gandharvas (gandharva), asuras (asura), garudas (garuḍa), kinnaras (kiṃnara), mahoragas (mahoraga) as samadhi. Realize the form of hell beings, the form of animals, the form of the realm of Yama as samadhi. Furthermore, in the Queen of the Victorious Ones Sutra, there is a samadhi called 'Jewel Lamp,' and a Bodhisattva-Mahasattva who practices this samadhi will quickly attain complete and perfect enlightenment. Similarly, there is a samadhi called 'Making Light,' as well as 'Infinite Light,' 'Immaculate Light,' 'Radiating Light,' 'Filling the Sky,' 'Lightning Lamp,' 'Lightning Light,' 'Burning Lamp,' 'Sun Lamp,' 'Wisdom Lamp,' 'Brightness,' 'Making Brightness,' 'Universal Brightness,' 'Immaculate Moon,' 'Immaculate Moon Increasing Light,' 'Making Light in All Ways,' 'Possessing All Supreme Qualities,' 'Blooming and Brightening Virtuous Flowers,' 'Ornament of the Top of the Victory Banner,' 'Dispelling Darkness,' 'Infinite Courage,' 'Wisdom of Dharani,' 'Entering Language and Sound,' 'Correctly Entering Conventional Language,' 'Undoubtedly Entering Definitive Language,' 'Skillfully Discriminating the Language of All Dharmas,' 'Looking at the Top,' 'Looking at the Directions.' A Bodhisattva-Mahasattva who practices these samadhis will quickly attain complete and perfect enlightenment.' Thus, there are one hundred and twenty samadhis, and other similar methods mentioned in various sutras, all of which are endowed with all supreme qualities, and not just empty voidness that neither appears nor knows. The Noble Avalokiteshvara (Avalokiteśvara) said: 'If one can realize the supreme and unchanging wisdom here...' （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：འདིར་གལ་ཏེ， iha yadi，伊賀 亞迪，if here

---

་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་བསམ་པའམ་ རབ་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཅི་ལྟར་ འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་ རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ པས་གསལ་ལ། གཞན་ཡང་འདི་དག་འདུས་བྱས་ལས་སྣང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་ མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུངས་ལ། དེའི་ མཚན་ཉིད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་པ། །ཅིས་འདི་རྡོ་རྗེར་ བརྗོད་ཅེ་ན། །སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་(ཡིན་ལ་)ཁོག་སྟོང་མེད། །གཅད་མེད་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ ཅན། །མི་འཚིག་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བརྟན་པ་གང་། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ ལས་ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེར་མངོན་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམ་པ་ན་རྣམ་པ་དུ་མར་འཆར་ཡང་ངོ་ བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་བརྒྱད་པར། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་ རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་ རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་ བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་(ཁྱབ་ཀྱང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)དབྱེར་མེད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་ 1-401 ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ལ་སེམས་དག་གིས་ནི་བདག་གིས་འཁྱུད་དེ་འགྲོ་བ་ དུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ད་ནི་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་ ཀྱང་། དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །(ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཡུམ་ ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་གསུངས་ པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། དངོས་པོ་ དངོས་མེད་ཡང་དག་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་མེད་མཆོག །གཟུགས་དང་གཟུགས་ མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །པྲ་ཕབ་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་།

【現代漢語翻譯】 如果『寶燈三摩地』沒有思慮或完全沒有顯現，那麼如何成為名為『寶燈』的三摩地呢？同樣，其他的等持也不會沒有思慮，因為它們具有自明的特性，並且不是無情物的空性。』這樣說得很清楚。此外，這些也不是由積聚產生的，顯現為各種各樣的現象，因為具足一切相的最勝空性，諸佛已經宣說為金剛。它的特性在吉祥金剛頂續中說：『金剛，金剛，這樣說，為什麼稱它為金剛呢？因為它堅硬且有精華，沒有空隙，不可分割，不可分離，具有不變的特性，不可燃燒，不會毀滅，空性被稱為金剛。』以及『法界是堅固的，像這樣在這裡是金剛。』以及『一切法的真如，空性被稱為金剛。』這樣說。一切秘密續中也說：『自性光明的，心被稱為金剛。』因此，修持這個金剛瑜伽時，雖然顯現為多種形象，但本體是唯一的法界，因此是修持異味一體大手印的境界。在時輪成就法的百零八頌中說：『手印與幻化相符，如意和虛空，如鏡子中的影像，照亮三界，發出無垢如閃電般的光芒。』雖然遍佈內外和身體，但本體與法界無別，遠離對境和分別，僅僅是顯現，安住于虛空。以心來擁抱心，具有多種形象，現在是唯一的。』勝樂上續釋中也說：『成就就是大手印的智慧波羅蜜多，具足一切相的最勝。』（因為這樣說，所以這也是修持般若波羅蜜多，它的利益在母續中說：『如果知道這個般若波羅蜜多，就會知道一切法的經和論。』）這樣說。它也是金剛瑜伽，在根本續灌頂引導中說：『有為和無為完全結合，金剛瑜伽是無二最勝，色和無色完全解脫，如在鏡子上顯現影像。』 如果『寶燈三摩地』沒有思慮，或者完全沒有顯現，那麼如何能成為所謂的『寶燈三摩地』？同樣，其他的等持也不會沒有思慮，因為它們具有自明的特性，並且不是無情物的空性。這已經說得很清楚了。此外，這些現象也不是由積聚所產生的，雖然顯現為各種各樣的現象，但具足一切相的最勝空性，諸佛已經宣說為金剛。它的特性在吉祥金剛頂續中說：『金剛，金剛，這樣說，為什麼稱它為金剛呢？因為它堅硬且有精華，沒有空隙，不可分割，不可分離，具有不變的特性，不可燃燒，不會毀滅，空性被稱為金剛。』以及『法界是堅固的，像這樣在這裡是金剛。』以及『一切法的真如，空性被稱為金剛。』這樣說。一切秘密續中也說：『自性光明的，心被稱為金剛。』因此，修持這個金剛瑜伽時，雖然顯現為多種形象，但本體是唯一的法界，因此是修持異味一體大手印的境界。在時輪成就法的百零八頌中說：『手印與幻化相符，如意和虛空，如鏡子中的影像，照亮三界，發出無垢如閃電般的光芒。雖然遍佈內外和身體，但本體與法界無別，遠離對境和分別，僅僅是顯現，安住于虛空。以心來擁抱心，具有多種形象，現在是唯一的。』勝樂上續釋中也說：『成就就是大手印的智慧波羅蜜多，具足一切相的最勝。』（因為這樣說，所以這也是修持般若波羅蜜多，它的利益在母續中說：『如果知道這個般若波羅蜜多，就會知道一切法的經和論。』）這樣說。它也是金剛瑜伽，在根本續灌頂引導中說：『有為和無為完全結合，金剛瑜伽是無二最勝，色和無色完全解脫，如在鏡子上顯現影像。』

【English Translation】 If the 'Jewel Lamp Samadhi' has no thought or no appearance at all, then how does it become the Samadhi called 'Jewel Lamp'? Similarly, other samadhis will not be without thought, because they have the characteristic of self-awareness and are not the emptiness of inanimate objects.' This is clearly stated. Furthermore, these are not produced from compounded things, appearing as various kinds of phenomena, because the supreme emptiness endowed with all aspects has been declared by the Buddhas as Vajra (རྡོ་རྗེ།, Devanagari: वज्र, Roman: vajra, Diamond/Thunderbolt). Its characteristics are stated in the Glorious Vajra Peak Tantra: 'Vajra, Vajra, it is said, why is this called Vajra? Because it is hard and has essence, without hollowness, indivisible, inseparable, having an unchanging characteristic, unburnable, indestructible, emptiness is called Vajra.' And, 'The realm of Dharma is firm, like this here is Vajra.' And, 'The suchness of all dharmas, emptiness is called Vajra.' Thus it is said. In the All Secret Tantra it is also said: 'The mind, which is naturally luminous, is expressed as Vajra.' Therefore, when meditating on this Vajra Yoga, although it appears in many forms, the essence is the single realm of Dharma, therefore it is meditating on the state of the Great Seal of one taste. In the one hundred and eighth verse of the Kalachakra Sadhana, it says: 'The mudra is in accordance with illusion, like the mind and space, like images in a mirror, illuminating the three worlds, emitting rays of light that are immaculate like lightning.' Although pervading the outer and the body, the essence is inseparable from the realm of Dharma, free from objects and distinctions, merely an appearance, abiding in space. With mind embracing mind, having many forms, now it is the only one.' In the Supreme Bliss Commentary, it also says: 'Accomplishment is the Prajnaparamita (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Devanagari: प्रज्ञापारमिता, Roman: prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom) of the Great Seal, endowed with the supreme of all aspects.' (Because it is said like this, this is also meditating on Prajnaparamita, its benefits are stated in the Mother Tantra: 'If one knows this Prajnaparamita, one will know the sutras and treatises of all dharmas.') Thus it is said. That itself is also Vajra Yoga, in the Root Tantra Empowerment Instructions it says: 'Conditioned and unconditioned are perfectly combined, Vajra Yoga is non-dual supreme, form and formless are completely liberated, like a face in a mirror.' If the 'Jewel Lamp Samadhi' has no thought or no appearance at all, then how does it become the Samadhi called 'Jewel Lamp'? Similarly, other samadhis will not be without thought, because they have the characteristic of self-awareness and are not the emptiness of inanimate objects.' This is clearly stated. Furthermore, these are not produced from compounded things, appearing as various kinds of phenomena, because the supreme emptiness endowed with all aspects has been declared by the Buddhas as Vajra (རྡོ་རྗེ།, Devanagari: वज्र, Roman: vajra, Diamond/Thunderbolt). Its characteristics are stated in the Glorious Vajra Peak Tantra: 'Vajra, Vajra, it is said, why is this called Vajra? Because it is hard and has essence, without hollowness, indivisible, inseparable, having an unchanging characteristic, unburnable, indestructible, emptiness is called Vajra.' And, 'The realm of Dharma is firm, like this here is Vajra.' And, 'The suchness of all dharmas, emptiness is called Vajra.' Thus it is said. In the All Secret Tantra it is also said: 'The mind, which is naturally luminous, is expressed as Vajra.' Therefore, when meditating on this Vajra Yoga, although it appears in many forms, the essence is the single realm of Dharma, therefore it is meditating on the state of the Great Seal of one taste. In the one hundred and eighth verse of the Kalachakra Sadhana, it says: 'The mudra is in accordance with illusion, like the mind and space, like images in a mirror, illuminating the three worlds, emitting rays of light that are immaculate like lightning.' Although pervading the outer and the body, the essence is inseparable from the realm of Dharma, free from objects and distinctions, merely an appearance, abiding in space. With mind embracing mind, having many forms, now it is the only one.' In the Supreme Bliss Commentary, it also says: 'Accomplishment is the Prajnaparamita (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Devanagari: प्रज्ञापारमिता, Roman: prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom) of the Great Seal, endowed with the supreme of all aspects.' (Because it is said like this, this is also meditating on Prajnaparamita, its benefits are stated in the Mother Tantra: 'If one knows this Prajnaparamita, one will know the sutras and treatises of all dharmas.') Thus it is said. That itself is also Vajra Yoga, in the Root Tantra Empowerment Instructions it says: 'Conditioned and unconditioned are perfectly combined, Vajra Yoga is non-dual supreme, form and formless are completely liberated, like a face in a mirror.'

---

དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་ གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དུ་མ་ནས་བསྔགས་ཤིང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ ཀྱང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ཐོག་མར། རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་ལས་ འདས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མི་འགྱུར་བདེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དབྱིབས་དག་དང་། རྟོག་ དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ ཅན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་དང་། ཕྲ་ རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་མཛད་མ། །སྐྱེ་བ་ དང་ནི་འཇིག་པ་སྤངས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་སོགས་སྤངས་ཀྱང་། །འགྱུར་ བ་མེད་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྐུ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད་ལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར། འདི་ལྟར་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ 1-402 ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ ལ་བསྔགས་ཤིང་། མདོ་རྒྱུད་གཞན་དུ་མ་ལས་ཀྱང་། ལེགས་པར་བསྟོད་པ་རྣམ་དག་ལེགས་ པའི་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། ༄། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ། ༈ ད་ནི་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་ པར་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་དབུ་མ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་ བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་རིགས་ཤིང་ཤིང་ རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ གཞི་དང་རྟེན་དང་གནས་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་ཅན་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཕུང་པོ་ཁམས་ དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་བཞེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་དོན་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་ པའི་མཐའ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། ། ༈ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གཞི། ༈ དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གཞི་གཉིས་ཁས་བླངས་ནས་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་གཞི་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བསམས་ན་ལེགས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ལེན་ པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །ཅེས་ གསུངས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་

【現代漢語翻譯】 同樣，從其他方面也多有讚頌。聖觀自在（Avalokiteśvara）也在《時輪根本續釋·無垢光》的開篇說：『超越分別唸的禪修，大手印的不變樂。能取與所取，形狀皆清凈，分別與言說，徹底斷除。如乾闥婆城（Gandharva），如幻術般自性。方便與智慧，融為一體。禮敬埃旺（E-vam）之字母。』 以及，『超越微塵之法性，如幻術般自性。具足一切殊勝相，禮敬大手印。』 以及，『諸佛之母，斷除生與滅。具足普賢行，禮敬種種母。』 以及，『遠離阿哩嘎哩（Āli-Kāli）之入定，縱然捨棄吽（Hūṃ）帕特（Phaṭ）等字，從不變中生出的身，禮敬時輪。』這樣讚頌。 薄伽梵（Bhagavan）也在《真實名經》中如是真實宣說：『如此，諸佛薄伽梵，圓滿正覺從阿（A）中生。』乃至『一切一切我敬禮，智慧身您我敬禮。』之間，唯獨讚頌此尊。其他眾多經續中，也善加讚歎，是為清凈善妙圓滿之道。 現在，將從基礎、道、果三個方面介紹甚深佛法的實相。 現在，將從基礎、道、果三個方面介紹甚深佛法的實相。善說之究竟，即是中觀（Madhyamaka）、般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）和甚深續部的真如（Tathātā）。這些各自都可以用基礎、道、果的方式來確定，最終都歸於一個實相之義。這合乎邏輯，也是大車軌（Śiṅg-rta chen-po，指龍樹、無著等大論師）的傳統。 其中，就第一層意義而言，基礎、所依和處所，這些名稱雖然意義相近，但大多數人認為它們只是指五蘊（Pañca-skandha）、十二處（Dvādaśa-āyatana）和十八界（Aṣṭādaśa-dhātu）。如果這樣認為，那麼從意義上來說，基礎就無法成立，因此，這顯然不是善於建立宗義的說法。 因此，必須承認世俗諦和勝義諦兩種基礎。暫且認為世俗諦的基礎是阿賴耶識（Ālayavijñāna），這樣比較好。《阿毗達磨經》中說：『取受之識極深細，一切種子如水流。』 《法蘊足論》中……

【English Translation】 Similarly, praised in many other ways as well. The noble Avalokiteśvara also said at the beginning of the 'Vimalaprabha', the great commentary on the Kalachakra: 'Beyond the meditation of conceptualization, the unchanging bliss of the Mahamudra. Grasping and the grasped, shapes are pure, thoughts and expressions are completely abandoned. Like a city of Gandharvas, with the nature of illusion. The union of skillful means and wisdom. I prostrate to the letter E-vam.' And, 'Transcending the nature of subtle particles, with the nature of illusion. Possessing the supreme of all forms, I prostrate to the Mahamudra.' And, 'The mother who gives birth to all Buddhas, abandoning birth and destruction. Possessing the conduct of Samantabhadra, I prostrate to the various mothers.' And, 'Although abandoning the absorption of Āli-Kāli, and the letters Hūṃ and Phaṭ, the form born from the unchanging, I prostrate to the Kalachakra.' Thus praised. The Bhagavan also, in the 'Tattvartha-nāma-saṃgraha', truly stated: 'Thus, the Buddhas, the Bhagavat, the complete enlightenment arises from A.' Until 'All, all I prostrate to you, the body of wisdom, I prostrate to you.' In between, only praising this one. In many other sutras and tantras as well, it is well praised, it is the path of pure and excellent perfection. Now, from the perspective of the ground, path, and fruition, I will introduce the nature of the profound Dharma. Now, from the perspective of the ground, path, and fruition, I will introduce the nature of the profound Dharma. The ultimate teaching of the well-spoken is the Suchness of Madhyamaka, Prajñāpāramitā, and the profound Tantras. Each of these can be established in terms of ground, path, and fruition, ultimately converging on the same meaning of reality. This is logical and is also the tradition of the great chariots (Śiṅg-rta chen-po, referring to great masters like Nagarjuna and Asanga). Among these, considering the first meaning, the terms ground, basis, and place are synonymous, but most people consider them to be only the five aggregates (Pañca-skandha), the twelve sources (Dvādaśa-āyatana), and the eighteen elements (Aṣṭādaśa-dhātu). If this is the case, then the ground cannot be established in terms of meaning, therefore, it is evident that this is not a well-spoken establishment of tenets. Therefore, it is necessary to acknowledge the two grounds of conventional truth and ultimate truth. For the time being, it is better to consider the ground of conventional truth as the Alaya-vijñāna (store consciousness). As it is said in the Abhidhamma Sutra: 'The consciousness that takes is very deep and subtle, all seeds flow like a river.' In the Dharma-skandha-pāda-śāstra...

---

ལས་བཏུས་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ལ་ སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །ས་ བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་འབྱུང་བའི་ས་བོན་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཆོས་རྣམས་ས་བོན་དུ་འདུ་བའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སེམས་སུ་ འདུ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ 1-403 ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བག་ཆགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་ པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རེ་ཤིག་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་ལ་སོགས་ པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ དུ་ན་ཀུན་རྫོབ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ ཡོད་པར་ཤེས་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་དེ་མེད་ན། ལེན་དང་བཟོད་དང་གསལ་བ་དང་། །ས་བོན་དང་ ནི་ལས་རྣམས་དང་། །ལུས་ཀྱིས་མྱོང་དང་སེམས་མེད་པའི། །སྙོམས་འཇུག་དེ་བཞིན་འཆི་ མི་རུང་། །སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྡུ་བའི་ ནང་དུ་བྱས་སོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། བཟོད་མ་བྱུང་བ་མི་སྲིད་པ་དང་། གསལ་བར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པ་དང་། ས་བོན་མི་སྲིད་པ་ དང་། ལས་མི་སྲིད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་མྱོང་བ་མི་སྲིད་པ་དང་། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ མི་སྲིད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཆི་འཕོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། ། ༈ དོན་དམ་པའི་གཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ་ འདི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་མི་གཅིག་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་སུམ་ཅུ་པ་ལས། དེ་ ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་ཐར་པ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ལུང་མ་བསྟན་ 1-404 དུ་བཤད་ནས། དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ན་དེ་ལྡོག་གོ །ཞེས་འགག་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ལང་ཀར

【現代漢語翻譯】 此外，在《攝略論根本釋》（Las btus rtsa 'grel）中提到：『蘊等一切生起之物的種子完全發展，即稱為習氣。』所謂『一切種子』，是因為蘊等本身就具有生起的種子。在那裡，諸法聚集為種子，或者執著為自體，因此在心中聚集，是為阿賴耶識。因為生起于先前的業等，是為異熟識。因為一次又一次地連線相續，所以是取識。這被稱為心，因為積累了一切法的習氣。』又說：『何者為界所攝？』答：『一切蘊、界、處皆為阿賴耶識所攝，因為其中具有一切種子。』如是所說，必須承認一切種子的基礎是阿賴耶識。然而，阿巴亞（Abhaya）論師等人說沒有阿賴耶識，這是就勝義諦而言的，否則，世俗諦中的一切因果關係都將崩潰，這是不合理的。因此，在《攝大乘論釋》（mNgon pa kun las btus kyi 'grel pa）中說：『如何得知阿賴耶識存在？』答：『如果它不存在，則取、忍、顯、種子、業、身受、無心定，以及死亡皆不可能。』這首偈頌的解釋如下：在歸納確定的範疇中，通過八種方式可以認識到阿賴耶識的存在。如果阿賴耶識不存在，那麼身體的執取不可能，忍受不可能，顯現不可能，種子不可能，業不可能，身體的感受不可能，無心定不可能，以及識的死亡和轉移也不可能。 真正的勝義諦是法界本身，也就是如來藏（De bzhin gshegs pa'i snying po，Tathāgatagarbha，如來藏，如來之胎）、自性種姓（rang bzhin gyi rigs）等多種名稱所指代的。這與阿賴耶識不同，因為《三十頌》（Sum cu pa）中說：『它是無覆無記。』（De ni ma bsgribs lung ma bstan，不染污且不可言說）說明了不遮蔽解脫的識的自性是不可言說的，並且說：『在阿羅漢位時，它會止息。』（Dgra bcom nyid na de ldog go，阿羅漢位時此識滅）說明了它的止息。而如來藏在《楞伽經》（Langka）中…

【English Translation】 Furthermore, in the commentary on the 'Compendium of Determinations' (Las btus rtsa 'grel), it is mentioned: 'The complete development of the seeds of all arising things, such as the aggregates, is called habit.' The so-called 'all seeds' is because the aggregates themselves possess the seeds of arising. There, the dharmas gather as seeds, or are grasped as self, therefore they gather in the mind, which is the Ālayavijñāna (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ，Skt. Ālayavijñāna, 阿賴耶識，storehouse consciousness). Because it arises from previous actions, it is the Vipākavijñāna (རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ，Vipākavijñāna，異熟識，resultant consciousness). Because it connects the continuum again and again, it is the Adānavijñāna (ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ，Adānavijñāna，取識，grasping consciousness). This is called mind, because it accumulates the habits of all dharmas.' It also says: 'What is included by the elements?' Answer: 'All aggregates, elements, and sense bases are included by the Ālayavijñāna, because it contains all the seeds.' As it is said, it must be admitted that the basis of all seeds is the Ālayavijñāna. However, the teachers Abhaya and others say that there is no Ālayavijñāna, which is in terms of the ultimate truth; otherwise, all cause and effect relationships in the conventional truth would collapse, which is unreasonable. Therefore, in the commentary on the 'Compendium of Abhidharma' (mNgon pa kun las btus kyi 'grel pa), it says: 'How is it known that the Ālayavijñāna exists?' Answer: 'If it does not exist, then grasping, endurance, manifestation, seeds, actions, bodily sensation, mindless absorption, and death are all impossible.' The explanation of this verse is as follows: Within the category of definitive ascertainment, the existence of the Ālayavijñāna can be recognized through eight ways. If the Ālayavijñāna does not exist, then the grasping of the body is impossible, endurance is impossible, manifestation is impossible, seeds are impossible, actions are impossible, bodily sensation is impossible, mindless absorption is impossible, and the death and transference of consciousness are impossible. The true ultimate truth is the Dharmadhātu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，Dharmadhātu，法界，the realm of dharma) itself, which is what is referred to by many names such as the Tathāgatagarbha (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ，Tathāgatagarbha，如來藏，the womb of the Tathagata), the nature lineage (rang bzhin gyi rigs), and so on. This is different from the Ālayavijñāna, because in the 'Thirty Verses' (Sum cu pa) it says: 'It is unobscured and unindicated.' (De ni ma bsgribs lung ma bstan) It explains that the nature of the consciousness that does not obscure liberation is unindicated, and it says: 'It ceases at the state of Arhat.' (Dgra bcom nyid na de ldog go) It explains its cessation. While the Tathāgatagarbha in the 'Lankavatara Sutra' (Langka)...

---

་གཤེགས་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དགེ །རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་སྡུག་པོའི་མདོར་ཡང་(དོན་དམ་པའི)། ས་ རྣམས་སྣ་ཚོགས་(འོད་གསལ་དུ་གནས་པ་)ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་ལང་ཀའི་མདོར། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ དགེ ། ཞེས་ངོ་བོ་དགེ་བར་གསུངས་ཤིང་། ཀུན་གཞིའི་སྒྲས་བསྟན་ཀྱང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ ལས་འདས་པར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པའི་གཞི་(རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་) འདི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར་མདོ་དྲངས་ནས་ བཤད་པ། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་ པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་ ལྟར་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ དུ་མཛད་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་(ཐོག་མ་མེད་པར་)བསྟན་ཅིང་རབ་ཏུ་གཞག་པ་ གང་ཡིན་པའོ། །དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ ནི་(རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་གཅིག་ཏུ་)འབྲེལ་པ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ། བྲལ་མི་ཤེས་པ། (དག་པ་) འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་ལགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་(གློ་བུར་དྲི་མ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་)མ་འབྲེལ་བ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ 1-405 བཅས་པའི་ཆོས། བྲལ་ཤེས་པ། (མ་དག་པ་)འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞི་དང་གནས་ དང་རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(དྲི་བཅས་སུ་)མཆིས་ན། དེ་ལ་འཁོར་ བ་ཞེས་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་ འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་ མཆིས་ན་(སྤང་བྱའི་དྲི་མ་གཞི་མེད་དུ་འགྱུར་བས་)སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། (ཐོབ་བྱའི་སྙིང་པོ་གཞི་མེད་དུ་འགྱུར་བས་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ སྨོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ག

【現代漢語翻譯】 在《入楞伽經》中說：『如來藏是善良的。』 『如來藏的精髓是善良的，不是思辨者的活動範圍。』 在《寶積經》中也說：『（勝義諦的）各種地（光明地）是阿賴耶識，如來藏的精髓也是善良的。』 『如來以阿賴耶識之名來顯示那個精髓。』 又在《楞伽經》中說：『心性是自性光明的，如來藏是善良的。』 說其自性是善良的，即使以阿賴耶識來顯示，也說是超越思辨的活動範圍的。 因此，爲了確立這勝義諦的基（自性存在的種性），聖者無著在《寶性論》的註釋中引用經文來說明：『無始時界的界，是諸法之所依。』 『因為有它，一切眾生和涅槃也能獲得。』 那麼，如何是無始時的呢？ 這是就如來藏本身而言，顯示沒有前際（無始），並且是徹底安立的。 所謂的『界』，正如世尊所說：『如來藏是超越世間的法之精髓，是自性完全清凈的法之精髓。』 『是諸法之所依』，正如世尊所說：『如來藏是（自性清凈且一體的），無分別的，不可分離的，（清凈的）無為法的所依和基礎。』 『如來藏是（與突發性的垢染一體的），有分別的，可分離的，（不凈的）有為法的所依和基礎。』 『因為有它，一切眾生……』，正如世尊所說：『如果如來藏（有垢染），那麼就用輪迴這個詞來稱呼它。』 『涅槃也能獲得』，正如世尊所說：『如果如來藏不存在，那麼（因為所斷的垢染沒有基礎），就不會厭惡痛苦，（因為所證的精髓沒有基礎），也不會追求和渴望涅槃。』

【English Translation】 In the Laṅkāvatāra Sūtra, it says: 'The Tathāgatagarbha (如來藏，Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Gone One) is good.' 'The essence of the Tathāgatagarbha is good, not the domain of speculators.' In the Ratnagotravibhāga (寶積經) it also says: 'The various grounds (the ground of luminosity) are the Ālayavijñāna (阿賴耶識，Ālayavijñāna, ālayavijñāna, Storehouse Consciousness), the essence of the Tathāgatagarbha is also good.' 'The Tathāgatas (如來) reveal that essence by the name Ālayavijñāna.' Again, in the Laṅkāvatāra Sūtra: 'The nature of mind is self-luminous, the Tathāgatagarbha is good.' Saying that its nature is good, even if it is shown by the Ālayavijñāna, it is said to be beyond the scope of speculation. Therefore, in order to establish this basis of ultimate truth (the lineage existing in its own nature), the noble Asaṅga (無著) quoted the sūtra in the commentary on the Uttaratantra (寶性論) to explain: 'The realm of beginningless time is the abode of all dharmas (法).' 'Because it exists, all beings and nirvāṇa (涅槃) can also be attained.' How is it beginningless? This is with regard to the Tathāgatagarbha itself, showing that there is no prior limit (beginningless), and it is thoroughly established. The so-called 'realm' is as the Bhagavan (世尊) said: 'The Tathāgatagarbha is the essence of the dharma (法) that transcends the world, the essence of the dharma that is completely pure by its own nature.' 'Is the abode of all dharmas', as the Bhagavan said: 'The Tathāgatagarbha is (self-purified and one with), non-differentiated, inseparable, (pure) the abode and basis of unconditioned dharmas.' 'The Tathāgatagarbha is (one with adventitious defilements), differentiated, separable, (impure) also the basis and abode of conditioned dharmas.' 'Because it exists, all beings...', as the Bhagavan said: 'If the Tathāgatagarbha (is with defilements), then it is called saṃsāra (輪迴) by that word.' 'Nirvāṇa can also be attained', as the Bhagavan said: 'If the Tathāgatagarbha does not exist, then (because the defilements to be abandoned have no basis), there will be no aversion to suffering, (because the essence to be attained has no basis), there will be no desire or aspiration for nirvāṇa.'

---

སུངས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། ཇི་ ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་(དུ་གཞི་)འདུས་མ་ བྱས་(ཀྱི་)དབྱིངས་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་(དུ་ཆོས་དབྱིངས་)འདི་ནི་འཆི་བ་དང་། །ན་དང་རྒ་ བའི་མེ(གསུམ་པོ)ས་མི་འཚིག །(འཇིག་རྟེན་འཆགས་པ་ན་)ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་ རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་(ཁྱབ་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་) གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་(དུ་)ཕུང་པོ་(དང་)ཁམས་(དང་)དབང་(པོ་)རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་ མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་(ནི་)ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་ གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་(རྣམ་དག་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་)ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་(ཁྱབ་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་) གནས་པ་མེད། །ཅེས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་ གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ 1-406 དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ནི་(གཞི་ལ་བཞུགས་པ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ (དྲི་བྲལ་དུ་བྱས་ནས་)མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཀྱང་(ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་སྙིང་པོ་ ཉིད་དུ་)གསུང་ངོ་། །སྟོན་ཏོ། །བརྗོད་དོ། །འགྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་ སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་(གཞི་ རང་བཞིན་རྣམ་དག་)འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་ རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སེམས་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་ མིན། །ཞེས་པ་དང་། སམ་པུ་ཊར་ཡང་། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་ གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །ཅེས་པ་དང་། གསང་འདུས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །དང་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཚོར་བ་ཡི་ནི་ཕུང་ པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི།

【現代漢語翻譯】 如是說。在《寶性論》中也說：『猶如一切世間中，虛空生起且壞滅，如是（基）無為界中，諸根生起且壞滅。猶如虛空不為火所焚，如是（法界）不為死、病、老之火所焚。（世間形成時）地依於水，水依于風，風依于空，空雖遍及風、水、地，然不依于彼等（而本質唯一）。如是蘊、界、處，依于業及煩惱，業及煩惱非如理作意，恒常依于如理作意，不如理作意依於心之清凈，心之自性（清凈）諸法，雖遍及一切，然不依于彼等（而本質唯一）。』如是說心之法性自性清凈為一切法之基。在《般若經》中也說：『如來出世也好，如來不出世也好，諸法之法性、法界、法住性、法無過失性，此（基位）如來（離垢后）現證圓滿正等覺，現證通達，現證圓滿正等覺而通達后，（此甚深法性即為心要）宣說、開示、言說、解釋、分別、如實開示。』在《如來藏經》中也說：『善男子（基位自性清凈）此乃諸法之法性，如來出世也好，不出世也好，此心恒常具有如來藏。』在《吉祥喜金剛續》中也說：『身中住有大智慧，完全捨棄諸分別，遍及一切事物者，雖住于身然非身所生。』在《桑布扎續》中也說：『自身之中有佛陀，其他任何地方皆無佛陀。』在《秘密集會釋續金剛鬘》中：『金剛阿阇黎此身中，如來之身次第住立，首先身之金剛，真實安住於色蘊，隨後生起之金剛，安住于受蘊，薄伽梵語之金剛，' 如是說。

【English Translation】 Thus it is said. Also in the Uttaratantra: 'Just as in all the worlds, the sky arises and ceases, so in the (ground) unconditioned realm, the faculties arise and cease. Just as the sky is never burned by fire, so this (dharmadhatu) is not burned by the fire of death, sickness, and old age. (When the world is formed) earth depends on water, water on wind, wind on space, space pervades wind, water, and earth, but does not depend on them (while being of one essence). Similarly, the skandhas, dhatus, and ayatanas depend on karma and kleshas, karma and kleshas are not proper attention, they always depend on proper attention, improper attention depends on the purity of mind, the nature of mind (pure) all dharmas, although pervading all, do not depend on them (while being of one essence).' Thus, the dharma-nature of mind, the self-nature purity, is said to be the basis of all dharmas. Also in the Mother Prajnaparamita: 'Whether the Tathagatas appear or not, the dharma-nature of dharmas, the dharmadhatu, the dharma-abidingness, the dharma-undefiledness, this (ground) the Tathagata (having purified from defilements) manifestly, completely, perfectly awakens, manifestly comprehends, having manifestly, completely, perfectly awakened and comprehended, (this profound dharma-nature is the very essence) speaks, shows, expresses, explains, distinguishes, truly shows.' Also in the Tathagatagarbha Sutra: 'Son of good family (ground self-nature purity) this is the dharma-nature of dharmas, whether the Tathagatas appear or not, this mind always has the Tathagatagarbha.' Also in the glorious Hevajra Tantra: 'Great wisdom dwells in the body, completely abandoning all thoughts, pervading all things, although dwelling in the body, it is not born of the body.' Also in the Samputa: 'In one's own body dwells the Buddha, nowhere else is there a Buddha.' In the Vajra Garland, the explanatory tantra of the Guhyasamaja: 'In this body of the Vajra Acharya, the bodies of the Victorious Ones gradually abide, first the Vajra of Body, truly abides in the form skandha, subsequently the arising Vajra, abides in the feeling skandha, the Vajra of the Bhagavan's speech,'

---

།འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །ལས་ རྣམས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཡང་དག་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་ རྒྱས་ལ་དགོངས་ནས། བརྟག་གཉིས་སུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་ གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། གློ་བུར་དྲི་ མ་སྦྱང་བའི་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་པད་ངན་(ལ་ཡོད་པ་དང་)སྦྲང་རྩི་ 1-407 སྦྲང་མ་ལ་(ཡོད་པ་དང་)། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་(ཡོད་པ་དང་)མི་གཙང་ནང་ན་གསེར་(ཡོད་པ་དང་)། །ས་ ལ་གཏེར་(ཡོད་པ་)དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་(ལ་ཡོད་པ་)དང་། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ (ཡོད་པ་)དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་(ཡོད་པ་)དང་། ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་སྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ ཁམས་འདི་(གཞི་ལ་)གནས (སོ)། །(སྦུན་པ་ནི་)དྲི་མ་ངན་པ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་ འབྲས་གོས་ཧྲུལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ཡི་ ཁམས་དང་མཚུངས། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ནྱ་གྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་ པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་ པ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར། དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞི་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ཅིག ། ༈ ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པ། ༈ གཞི་དེ་ལ་གནས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་གློ་བུར་དྲི་ མ་ནི་སྦྱང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཐེག་པ་ ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ ཐོག་མ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་སྐབས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། བཟོད་ པ་དང་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་པ་དང་། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ ལག་བདུན་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམ་ལམ་གྱི་ སྐབས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམ་པ་ཡོང

{ "translations": [ '安住于受蘊之中，一切業之金剛，安住於行蘊之中，世尊心之金剛，亦真實安住于識蘊之中。』如是宣說，並思及心之自性即是佛陀，于《二觀察續》中雲：『有情眾生即是佛，然為客塵所覆障，除彼即是真佛陀。』如是宣說。為示清凈客塵之基，即勝義法性光明具垢如來藏之體性，于《大乘經續寶性論》中雲：『佛于蓮蓬(之中)，蜜于蜂(之中)，糠中精華(之中)，不凈之中金(之中)，地中寶藏(之中)，芽等小果(之中)，敝衣之中勝者身(之中)，惡婦腹中人主(之中)，如地中有寶物，如是客塵煩惱覆，有情心中如來藏(基)安住。』(糠秕是)惡垢，眾生糠秕不凈土，果實敝衣與，苦痛燃燒極度煎熬之婦女，如同地之界，佛陀蜂蜜精華金與寶藏，榕樹珍寶身，洲主勝者與珍寶物，如同無垢勝妙界。』等等廣說。又于《如來藏經》等中，亦善為安立彼理。故當信解清凈垢染之基，即心之自性光明金剛界。', '逐步經歷五道十地：', '安住于彼基之上，由不如理作意所生之客塵乃所應清凈者。為清凈彼，需逐步經歷五道十地，並如共同大乘所說，圓滿修持三十七菩提分法。即于資糧道之小、中、大三個階段，修持菩提分法之初，四念住；于加行道之暖位與頂位，修持五根；于忍位與勝法位，修持五力；于見道，修持七菩提分；自此之後，直至十地究竟，于修道階段，修持八聖道分。' ], "english_translations": [ 'It abides in the aggregate of feeling. The vajra of all actions abides in the aggregate of formation. The vajra of the Bhagavan』s heart truly abides in the aggregate of consciousness.』 Thus it is said, and thinking of the nature of mind as the Buddha, in the Uttaratantra it is said: 『Sentient beings are themselves Buddhas, but they are obscured by adventitious stains. When these are removed, they are truly Buddhas.』 Thus it is said. To show the basis for purifying adventitious stains, which is the state of the essence of reality, the clear light, the thusness with stains, in the Mahayana Uttaratantra Shastra it is said: 『The Buddha is in the lotus (pod), honey is in the bee, essence is in the husk, gold is in the impure, treasure is in the ground, sprouts are in small fruits, the Victorious One』s body is in tattered clothes, a lord of men is in the womb of a wicked woman, just as there is precious form in the earth, so this element (basis) abides in sentient beings obscured by adventitious afflictive stains.』 (Husks are) bad stains, sentient beings, husks, impure earth, fruits, tattered clothes, and women tormented by burning suffering, like the earth element. The Buddha, honey, essence, gold, and treasure, the banyan tree, precious body, lord of the continent, and precious objects, are like the stainless supreme element. And so on, extensively explained. Also, in the Tathagatagarbha Sutra and others, this principle is well established. Therefore, have faith that the basis for purifying stains is the nature of mind, the clear light, abiding as the vajra lineage.', 'Progressively traversing the five paths and ten bhumis:', 'Abiding on that basis, the adventitious stains arising from improper conceptualization are what should be purified. To purify them, one must progressively traverse the five paths and ten bhumis, and as the common Mahayana says, fully cultivate the thirty-seven factors of enlightenment. That is, in the small, medium, and large stages of the path of accumulation, cultivate the beginning of the factors of enlightenment, the four mindfulnesses; in the heat and peak stages of the path of preparation, cultivate the five faculties; in the patience and supreme dharma stages, cultivate the five powers; in the path of seeing, cultivate the seven factors of enlightenment; and from then on, until the end of the ten bhumis, in the stage of the path of cultivation, cultivate the eightfold noble path.' ] }

---

ས་སུ་རྫོགས་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་ 1-408 གྱི་མཐར་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤང་བྱའི་ལྷག་མ་ཕྲ་མོའི་བག་ལ་ ཉལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འཚང་ རྒྱ་བར་བཞེད་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་ པོར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཅི་ཕན་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྗེས་ སུ་དཔག་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷའི་དམིགས་པ་བསྒོམས་ནས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། གཙོ་ཆེར་ མཉམ་བཞག་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བདེ་ སྟོང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་འགྱུ་བ་བཀག་ནས་སྤྱན་ དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐ་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བཞེད་ དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ པ་ལ་སོགས་པར། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་ གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་ མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་ དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་ བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་དོན། །གཟུགས་སམ་ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ ཀྱང་དང་པོར་བྲིས་སྐུ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་མིན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ རྣམས་ཀྱིས་རང་སེམས་མ་ཚང་མེད་པ་མཐའ་དག་མཐོང་གྱུར་པ། །ལོ་ཡི་ཕྱེད་དང་ལོ་གཅིག་ བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་གྱི་བར། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ སྦྱོར་བས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་ 1-409 གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་ལྷའི་དམིགས་པ་གསུངས་པ། ལྷ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་ མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་ སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ལས་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་ བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ལ་སོགས་ པའི

【現代漢語翻譯】 圓滿地證得十地之後，以金剛喻定（vajropama samadhi）這種無學道，摧毀包括細微習氣在內的所有應斷之物，以及阿賴耶識（alaya-vijñana），從而證得法身（dharma-kaya）和智慧（jnana），此為一宗觀點。 而根據無上瑜伽密續（anuttarayoga-tantra）的獨特教法，首先發起大乘菩提心（bodhicitta），然後在後得位（post-meditation）中，爲了利益眾生而積累廣大的福德資糧（punya-sambhāra），並通過生起次第（utpatti-krama），如壇城（mandala）輪等，以比量的方式觀想本尊（deva），並專注於此。 主要依靠甚深的無分別智（nirvikalpa-jnana）三摩地（samadhi），以現量的方式專注於樂空不二（sukha-shunyata），從而阻斷二萬一千六百種業風（karma-vayu）的流動，圓滿證得具眼等神通（abhijna）和道之功德，以及二萬一千六百剎那的不變大樂（akshara-sukha），最終獲得十二地自在金剛持（vajradhara）的果位。此為另一宗觀點。 例如，《時輪金剛》（Kalachakra）的修法品（sadhana-prakriya）中，第二百三十二頌等處記載：『何為本尊之觀想，現量與比量，分為二種。現量乃彼之結合，如虛空中之星辰，眾多圓滿報身（sambhogakaya）。若非現量乃比量，如死屍一般，非彼之所證。』 『彼乃觀待畫像等，未成熟心之瑜伽士所修之義。形象或壇城等，初繪于畫像，非彼之故而修習。于虛空中，行者見自心無缺，一切圓滿。半年或一年，依上師之決定，如是安住。』 『其後以手印（mudra）之結合，數日之間，轉變為不變之狀態。』 其註釋中寫道：『現在，爲了世間和出世間的成就，宣說本尊的觀想。何為本尊等。此處，由於眾生的意樂不同，瑜伽士對本尊的觀想分為現量和比量兩種。在現量和比量中，現量是指通過結合而如虛空中的星辰般顯現，如星辰般顯現眾多圓滿報身，即血肉等。』

【English Translation】 After fully attaining the ten bhumis (stages of a bodhisattva's path), one school holds that through the vajropama samadhi (diamond-like concentration) of the path of no more learning, all that is to be abandoned, including the subtle habitual imprints, along with the alaya-vijñana (store consciousness), are destroyed, thereby attaining the state of dharma-kaya (body of truth) and jnana (wisdom). According to the unique teachings of the Anuttarayoga Tantra (Unexcelled Yoga Tantra) of Secret Mantra Vajrayana, one first generates the Mahayana bodhicitta (mind of enlightenment), and then in the post-meditation state, accumulates vast merit (punya-sambhāra) to benefit sentient beings. Through the utpatti-krama (generation stage), such as mandala wheels, one visualizes the deity (deva) in an inferential manner, focusing on and contemplating it. Mainly relying on the profound samadhi (concentration) of non-conceptual wisdom (nirvikalpa-jnana), one focuses on the union of bliss and emptiness (sukha-shunyata) in a direct manner, thereby blocking the flow of the twenty-one thousand six hundred karmic winds (karma-vayu), fully attaining the abhijna (supernormal powers) such as the eye, and the qualities of the path, as well as twenty-one thousand six hundred moments of immutable great bliss (akshara-sukha), ultimately attaining the state of Vajradhara (Diamond Holder), the lord of the twelve bhumis. This is another school of thought. For example, in the Sadhana-prakriya (Method of Accomplishment) chapter of the Kalachakra (Wheel of Time), the two hundred and thirty-second verse and others state: 'What is the visualization of the deity? It is divided into two types: direct perception and inference. Direct perception is the union of that, like stars in the sky, numerous complete sambhogakaya (enjoyment body). If it is not direct perception, it is inference, like a dead body, not that which is realized.' 'That is to be viewed in images, etc., the meaning practiced by yogis with immature minds. Images or mandalas, etc., are first drawn on images, and practiced because they are not that. In the sky, practitioners see their own minds without lack, all complete.' 'For half a year or a year, according to the guru's determination, one remains stable in that state. Thereafter, through the union of mudras (hand gestures), for a few days, one becomes completely immutable.' Its commentary states: 'Now, for the sake of worldly and transmundane accomplishments, the visualization of the deity is explained. What is the deity, etc. Here, due to the different inclinations of sentient beings, the yogi's visualization of the deity is divided into two types: direct perception and inference. Among direct perception and inference, direct perception is that which appears like stars in the sky through union, like stars appearing as numerous complete sambhogakaya, i.e., flesh and blood, etc.'

---

་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་ མཚུངས་པའོ། །འདིར་དང་པོར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་ པར་ཤའི་མིག་གིས་སྣ་ཚོགས་(སྟོང་གཟུགས་)མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཚམས་ ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ(ས་དང་པོ)འི་མཚམས་ ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་(བསྒོམ་ ལམ་བཅུའི་)མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་(ས་བཅུ་གཉིས་པའི་)མཚམས་ཀྱི་དབང་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་)གིས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་(ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་ པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང་)། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ སྤྱན་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་(འོད་གསལ་)གཟིགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་(རྣལ་ འབྱོར་མེད་པ་)རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་དམུས་ལོང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པ་(ས་ ཐོབ་ཚུལ་ལ་སོགས་)ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་སྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་(པ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་)པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་སུམ་ མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་(ལ་སེམས་ཅན་དུ་མོས་པ་བྱེད་པ་)བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་ 1-410 བརྟགས་པ་གང་། དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོར་བྱས་པའམ་ལུགས་མའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ བྲིས་ནས་(དོན་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་)ངེས་པའི་རྣམ་པར་(མོས་པ་)བལྟ་བར་བྱས་ཏེ། བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པ་(འོད་གསལ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་)དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་བསྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་གསུངས་པ། གཟུགས་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པའི་ གཟུགས་ཞེས་པ་ལྷ་གཅིག་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་སྐུར་བྲིས་པ་(ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མོས་པ་)བསྒོམ་ པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་བྲིས་སྐུ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་མིན་པས་རང་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས)ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཞེས་ པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་རང་སེམས་མཐའ་དག་མ་ཚང་མེད་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་གཟུགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྟགས་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྲིས་སྐུར་བྲིས་

【現代漢語翻譯】 眼睛所能感知的三有和三時，都如夢幻泡影一般。在此，初學瑜伽士在沒有神通的情況下，用肉眼能看到各種各樣的（空相）。然後，憑藉神通的力量，能用天眼看到。再然後，憑藉脫離貪慾（初地）的力量，能用佛眼看到。再然後，憑藉菩薩（十地）的力量，能用慧眼看到。再然後，憑藉圓滿正等覺佛陀（十二地）的力量（無分別智），能用智眼看到，從而從一切剩餘中解脫出來（安住于虛空之道，手持如意寶）。 如是，如來之肉眼等五眼，是爲了觀看空性（光明）而設。其他眾生（沒有瑜伽者）對於觀看空性之境，如同盲人一般。這些的詳細解釋（獲得地的過程等），應從無上不變的智慧成就中闡述，這是唯一修習實相的定解。如果不是實相（以信解作意），那麼修行就如同沒有靈魂的屍體（相信屍體是眾生），如果不是實相，又有什麼可考察的呢？所謂觀看畫像等，是指將佛和菩薩的形象畫成畫像或塑像，或者繪製壇城的輪，（認為是真實的本尊）進行觀想，這是爲了讓低劣的初學瑜伽士（有緣見到光明）進行修習，這是分別念修習的定解。現在宣說修習分別唸的方法：『色』等，這裡指初學瑜伽士觀想自己心識所顯現的形象，即一個本尊或繪製的壇城（認為是佛）。首先，對於畫像，因為不是實相，所以要修習自心。如是，（作意者）也能以與虛空結合的方式，通過金剛結合，完全且無遺漏地見到自心。這是指一切形象，因為沒有對形象和壇城輪進行考察。 如是，對於色等畫像進行繪製

【English Translation】 That which is perceived by the eye – the three realms of existence and the three times – is like a dream and an illusion. Here, at first, a yogi who is a beginner, without clairvoyance, sees various (empty forms) with the physical eye. Then, by the power of clairvoyance, he sees with the divine eye. Then, by the power of detachment from desire (the first bhumi), he sees with the Buddha-eye. Then, by the power of the Bodhisattva (the ten bhumis), he sees with the wisdom-eye. Then, by the power of the perfectly complete Buddha (the twelfth bhumi) (non-conceptualization itself), he sees with the knowledge-eye, thus being completely liberated from all that remains (abiding in the path of the sky, holding the great wish-fulfilling jewel). Thus, the five eyes of the Tathagata, such as the physical eye, are for the sake of seeing emptiness (clear light). Other sentient beings (those without yoga) are blind to the object of viewing emptiness. The details of these (how to attain the bhumis, etc.) should be explained from the accomplishment of supreme, unchanging wisdom, for it is the definitive understanding of meditating on that very reality. If it is not that very reality (belief and mental engagement), then the practice is like a corpse without a soul (believing a corpse to be a sentient being); if it is not that, then what is there to examine? The so-called viewing of paintings, etc., refers to making images of the bodies of Buddhas and Bodhisattvas in paintings or sculptures, or drawing the wheels of mandalas (believing them to be the actual deities), and contemplating them with certainty. This is for the purpose of meditation by inferior, beginner yogis (those with the fortune to see clear light), and it is the definitive understanding of conceptual meditation. Now, the method of meditating on conceptualization is taught: 'Form,' etc., refers to the fact that beginner yogis should meditate on the form of their own mind's power, that is, a single deity or a mandala drawn in a painting (believing it to be the Buddha). First, with regard to the painting, since it is not that very reality, one should meditate on one's own mind. Thus, (those who engage in mental activity) can also, by joining with the sky, see their own minds completely and without omission through the vajra union. This refers to all forms, because there is no examination of the form and the wheel of the mandala. Thus, drawing forms and other images

---

པ་བརྟགས་པ་འམ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་གཟུགས་མ་བརྟགས་པ་ལོའི་ཕྱེད(ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་)དམ་ལོ་གཅིག་བླ་མའི་ངེས་ པའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་རང་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་(བསྒོམ་པ)འོ། །དེ་ནས་ ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སེམས་བརྟན་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ནས་(རྗེས་དྲན་དག་པའི་མགོ་བརྩམས་ ཏེ་)ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་ན་)ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གིས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་ པ་སྟེ་ཉིན་ཞག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་(ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་དང་)འབྲེལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། ལེའུ་ 1-411 ལྔ་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་གྲུབ་པར་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐ་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་འདི་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་མི་ འཕོ་བའི་སྐ་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པོ། །གྲངས་འདིས་ས་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །མི་འགྱུར་བའི་སྐ་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་ གཉིས་འགགས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགག་གོ །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཉིན་ ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགག་གོ །ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགགས་པས་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་འགག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཆུ་ཚོད་ ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་འགག་གོ །དབུགས་འགགས་པས་ལུས་འགག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐ་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། ༈ ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རག་ལས་པ། ༈ དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དོན་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ༈ ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རག་ལས་པ། དུས་འཁོར་ནང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་ བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར། བདག་མེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །ཡང་དག་བྱུང་དང་རིག་བྱེད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ བསྒྱུར་བའི་དགུ་ནི་མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ལྷན་ སྐྱེས་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་དག་གང་དུ་གསུངས་པ་ དེ་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་

【現代漢語翻譯】 或者，在未分析空性的形式之前，進行半年（即六個月的練習）或一年的禪修，直到在古魯的指導下，你的心變得穩定。（這是禪修）。然後，通過手印的練習，通過單獨收集、禪定、呼吸控制和專注的力量，當你的心變得穩定時，從那時起（開始回憶純凈），通過手印的練習（菩提心不退轉），幾天的時間，也就是時輪金剛的二十五天多一百一十個世紀，這是確定的，通過這些日子，菩提心變得不可動搖，變得純潔，（與三摩地的分支）相關聯。並且，在第一章的411節中，也成就了至高無上的不變。由智慧的慾望產生的不可動搖的大樂的瞬間，獲得瞭如來（佛陀）的這些土地，獲得了不可動搖的一百一十八個世紀的瞬間，從而獲得了第一地（初地）。這個數字達到了十二地的盡頭。通過兩萬一千六百個不可動搖的瞬間，獲得了十二地，直到十二個分支停止。十二個時輪的結合停止，十二個月停止。十二個月停止，三百六十天停止。三百六十天停止，兩萬一千六百個小時停止，就像外部一樣，身體中的小時數量的呼吸停止。呼吸停止，身體停止，通過菩提心不退轉的瞬間。這就是所說的內容。 此外，道路的完全凈化依賴於觀、修、行三個方面的完全凈化。 因此，這樣的道路的完全凈化也依賴於觀、修、行三個方面的完全凈化，因此，爲了第一個意義， 觀的完全凈化是必要的。 時輪金剛內部章節第一百五十五節：無我的業力成熟，三有和時輪的十二支相互依存。通過正確的出現和知識的兩個真理轉化，九個不混合的佛法。五蘊和三身是俱生的，同樣，非物質的空性。這些在哪裡被講述，那一定是金剛持的教義。

【English Translation】 Or, before analyzing the form of emptiness, meditate for half a year (i.e., six months of practice) or a year, until, under the guidance of the Guru, your mind becomes stable. (This is meditation). Then, through the practice of Mudra, through the power of separate collection, meditation, breath control, and concentration, when your mind becomes stable, from then on (starting to recall purity), through the practice of Mudra (the Bodhicitta does not regress), for a few days, that is, one hundred and ten centuries of more than twenty-five days of the Kalachakra, this is certain, through these days, the Bodhicitta becomes unshakable, becomes pure, (associated with the branches of Samadhi). And, in chapter 1-411, the supreme immutability is also achieved. The moments of great bliss that do not change, arising from the desire of wisdom, having obtained these lands of the Tathagatas (Buddhas), having obtained one hundred and eighteen centuries of moments that do not change, thereby obtaining the first Bhumi (first ground). This number reaches the end of the twelve Bhumis. Through twenty-one thousand six hundred moments that do not change, the twelve Bhumis are obtained, until the twelve branches cease. The combination of the twelve Kalachakras ceases, the twelve months cease. The twelve months cease, the three hundred and sixty days cease. The three hundred and sixty days cease, the twenty-one thousand six hundred hours cease, just as externally, the breaths in the body cease in the number of hours. The breaths cease, the body ceases, through the moments of the Bodhicitta that does not change. That is what is said. Moreover, the complete purification of the path depends on the complete purification of view, meditation, and conduct. Therefore, such complete purification of the path also depends on the complete purification of view, meditation, and conduct, therefore, for the sake of the first meaning, The complete purification of view is necessary. Kalachakra Inner Chapter, verse one hundred and fifty-five: The karmic maturation of selflessness, the three realms of existence, and the twelve branches of the wheel of time are interdependent. Through the transformation by the two truths of correct arising and knowledge, the nine unmixed Buddha-dharmas. The five aggregates and the three bodies are co-emergent, likewise, the non-material emptiness. Where these are spoken of, that must be the doctrine of Vajradhara.

---

དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འགྲེལ་ པར་ད་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བའི་ འདོད་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་གསུངས་པ། འདིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་ དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མཚུངས་ 1-412 སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །དཔེ་ དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ་དངོས་ པོའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མཚུངས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ པར་དཔྱོད་པའང་མཚུངས་ལ་ཐ་སྙད་ཅན་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ མཚུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་མེད་ནི་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི་རྣམ་ པ་གསུམ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ དང་གཟུགས་མེད་པའོ། །དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་ དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་གོ །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལས་དངོས་སུ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་ རྣམས་སོ། །རིག་བྱེད་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་དང་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དགུ་ཞེས་པ་ བཅོ་བརྒྱད་ནི་མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཏེ་འཆད་པརའགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་ བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ སོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་ཉིད་ ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་མེད་ལ་སོགས་པ་ འདི་དག་གང་དུ་ཞེས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་སྟོན་པ་པོས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ བསམ་པས་སོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདིའི་ 1-413 མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་དང་མཐའ་བྲལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི། གསུང་རབ་ལས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། དོན་

【現代漢語翻譯】 '完全轉變'。正如所說，對此的解釋是，現在文殊菩薩從最初的至高佛陀那裡講述了自己和他人的觀點和意願的形態。在這裡，如果以世俗的視角來分析，爲了世間的成就，所有觀點的終極結論都是相似的。例如：無論何物，能使人們的心緊密相連，其本質都會改變，如同珍寶般呈現出各種形態。也就是說，對事物的分析是相似的，同樣，對界、根等進行分析也是相似的，對於施作者和行為等概念也是相似的，佛教徒和外道之間沒有區別。然而，在空性的真如方面存在差異，這體現在無我等方面。無我分為兩種：人無我和法無我。業的果報有三種：身、語、意。三有指的是欲界、色界和無色界。輪迴的流轉指的是地獄、餓鬼、畜生、人、非天和天人的流轉，即六道。十二緣起是相互依存的，從中真實產生的是六道眾生。知性的真理指的是四聖諦，即苦、集、道、滅的特徵。二乘以九，即十八不共佛法，將在後續解釋中闡述。五蘊指的是色等。三身指的是法身等。俱生身是第四身。同樣，非物質的空性是具備一切殊勝的，如同懸掛的帷幔。無我等概念在哪裡呢？導師在三乘中宣講，這非常清晰，並且確定是金剛持的教法，即以佛教的觀點來看待眾生的思想。這就是如來藏的確定性。正如所說。因此，最終的觀點必須通過空性、無我和離邊的途徑來理解。關於空性的方式，經文中說：內空性、外空性、內外空性、空性空性、大空性和意義 關於空性的方式，經文中說：內空性、外空性、內外空性、空性空性、大空性和意義

【English Translation】 'Completely transformed.' As it is said, the explanation for this is that now Manjushri speaks from the first supreme Buddha about the forms of his own and others' views and desires. Here, if analyzed by worldly convention, for the sake of worldly achievements, the ultimate conclusions of all views are similar. For example: Whatever things that tightly bind people's minds, their nature will change, like a jewel displaying various forms. That is to say, the analysis of things is similar, and similarly, the analysis of realms, faculties, and so on is also similar, and for concepts such as agents and actions, there is no difference between Buddhists and non-Buddhists. However, there is a difference in the suchness of emptiness, which is manifested in aspects such as selflessness. Selflessness is of two types: the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. The ripening of karma is of three types: body, speech, and mind. The three realms refer to the desire realm, the form realm, and the formless realm. The cycle of existence refers to the cycle of hell beings, hungry ghosts, animals, humans, demi-gods, and gods, which are the six realms. The twelve links of dependent origination are interdependent, and from them, the six realms of beings actually arise. The truth of knowledge refers to the Four Noble Truths, which are the characteristics of suffering, origin, path, and cessation. Two multiplied by nine, which is eighteen, refers to the eighteen unshared qualities of the Buddha, which will be explained later. The five aggregates refer to form and so on. The three bodies refer to the Dharmakaya and so on. The Sahajakaya (innate body) is the fourth body. Similarly, non-material emptiness is endowed with all perfections, like a hanging curtain. Where are these concepts such as selflessness? The teacher taught in the three vehicles, which is very clear and definitely the teaching of Vajradhara, that is, viewing the thoughts of sentient beings from the Buddhist perspective. This is the certainty of the Tathagatagarbha. As it is said. Therefore, the ultimate view must be understood through the paths of emptiness, selflessness, and non-extremism. Regarding the way of emptiness, the scriptures say: inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, and meaning Regarding the way of emptiness, the scriptures say: inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, and meaning

---

དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་ པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་དེ་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ པ་ཉིད་བསྣན་ཏེ་ཉི་ཤུར་གསུངས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་གཉིས་དང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞི་པོ་བསྡུས་ནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་གསུངས་པ་ལས། ཡུམ་དུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་ཏེ། རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཉི་ཤུར་འདོད། །ཅེས་པཎྜི་ཏ་ སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་དཔྱད་ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ པའི་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐུན་མོང་པ་དང་མཐུན་པར་མངོན་ལ། ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་ཡང་ དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དབུས་མཐར། ཟ་བ་བཟའ་དང་དེ་ཡི་ལུས། །གནས་ ཀྱི་གཞི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་གཏང་ 1-414 བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར་དེ་ལ་ཟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་བརྩམས་སོ། །བཟའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་སོ། །དེའི་ལུས་ནི་ཟ་བ་དང་བཟའ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཁོག་པའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ གང་གིས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་དོ། །གང

【現代漢語翻譯】 聖者宣說了十八種空性，即內空性、外空性、內外空性、大空性、空空性、勝義空性、有為空性、無為空性、超越邊際空性、無始無終空性、捨棄空性、自性空性、諸法空性、自相空性、不可得空性、無物空性、自性空性、無物自性空性。在此基礎上，又增加了自性空性和他性空性，合為二十種空性。有些論師將這兩種空性與不可得空性和自性空性合併，總共宣說了十六種空性。 在《般若經》中，'內空性以其內空性而空'等經文之後，追隨這些經文，班智達 僧格桑布（Sengge Sangpo）等人認為：'因各自的自性而空，空性被認為是二十種。'這種觀點似乎與共同的空性見解相符，即如果分析所有的世俗現象，它們都不會成立任何事物。 此外，'對於存在的事物，如實了知其存在；對於不存在的事物，如實了知其不存在。'這才是正確進入空性的方式，而不是顛倒的。追隨這些經文，《中邊分別論》中說：'食者、食物及其身體，以及處所的基礎之空性。彼亦由何如何見？何故彼亦為空性？爲了獲得二種善，爲了恒常利益眾生，爲了不捨棄輪迴，爲了不盡的善行，爲了清凈種姓，爲了獲得相好，爲了清凈佛法，菩薩行持。' 該論的註釋中說：'其中的食者空性，是從內在的處開始的；食物空性，是從外在的處開始的；其身體，是食者和食物二者的處所，即腹部；其空性，被稱為內外空性；處所的基礎，是器世間，因為它廣大，所以其空性被稱為大空性；內在的處等等，又由什麼而見為空性呢？是由空性智慧所見，所以其空性是空性空性；如何以勝義的方式見到呢？其空性是勝義空性。'

【English Translation】 The Blessed One taught eighteen kinds of emptiness: the emptiness of the internal, the emptiness of the external, the emptiness of the internal and external, the great emptiness, the emptiness of emptiness, the emptiness of the ultimate, the emptiness of the conditioned, the emptiness of the unconditioned, the emptiness beyond extremes, the emptiness of beginninglessness and endlessness, the emptiness of non-abandonment, the emptiness of self-nature, the emptiness of all dharmas, the emptiness of own-marks, the emptiness of non-apprehension, the emptiness of non-things, the emptiness of essential nature, and the emptiness of the essential nature of non-things. On top of these eighteen, adding the emptiness of self-nature and the emptiness of other-nature, there are twenty kinds of emptiness. Some condense these two, along with the emptiness of non-apprehension and the emptiness of essential nature, into sixteen kinds. In the Perfection of Wisdom Sutra, following the statements such as 'The internal emptiness is empty by its internal emptiness,' Paṇḍita Sengge Sangpo and others consider: 'Because of being empty by their own nature, emptiness is regarded as twenty.' This view seems to be in accordance with the common view of emptiness, that if all conventional phenomena are analyzed, they do not establish anything. Furthermore, 'For what exists, one knows that it exists as it truly is; for what does not exist, one knows that it does not exist as it truly is.' This is the correct way to enter emptiness, not in a reversed manner. Following these statements, the Madhyāntavibhāga says: 'The emptiness of the eater, the eaten, and their body, as well as the basis of the place. By what and how is that seen? Why is that also emptiness? In order to obtain two kinds of merit, in order to constantly benefit sentient beings, in order not to abandon samsara, in order to perform inexhaustible virtuous deeds, in order to purify the lineage, in order to obtain the marks and signs, in order to purify the Buddha's dharmas, the Bodhisattva practices.' The commentary to that text says: 'The emptiness of the eater among them begins with the internal sense bases; the emptiness of the eaten is from the external ones; its body is the place of both the eater and the eaten, that is, the belly; its emptiness is called the emptiness of internal and external; the basis of the place is the container world, because it is vast, so its emptiness is called the great emptiness; by what is the internal sense base, etc., seen as empty? It is seen by the wisdom of emptiness, so its emptiness is the emptiness of emptiness; how is it seen in the ultimate way? Its emptiness is the ultimate emptiness.'

---

་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན་དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་གཉིས་ནི་ འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ ཅན་ལ་གཏན་དུ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་གཏང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ན་སྐྱོ་སྟེ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ གཏོང་ངོ་། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རིགས་ ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་དང་བཅས་ པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ 1-415 ལའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན ། ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཟག་ དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའང་ སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་མར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྐུར་པ་འདེབས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་ འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་དོན་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། དོན་དམ་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་ པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ཡིན་ ནོ། །བློ་གྲོས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འདི་སེམས་ཙམ་གྱི་ ལུགས་སུ་བལྟ་ན་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སམ་པུ་ཊིའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། འདི་ཇི་ལྟ་བར་ གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་འཕགས་པ་ འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ སྟོང་པ་རྣམས། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་

【現代漢語翻譯】 爲了菩提，菩薩行持，而那也是空性。 為何要行持呢？爲了獲得二種善，即有為和無為之善。 『爲了恒常利益眾生』，意為爲了永久利益眾生。 『爲了不捨棄輪迴』，意為如果不見輪迴無始無終的空性，就會厭倦而捨棄輪迴。 『爲了不盡之善』，意為即使在無餘涅槃的境界中，也不捨棄、不拋棄。 『爲了清凈種姓』，種姓即自性，爲了本體的緣故。 『爲了獲得妙相和好相』，意為爲了獲得具足大丈夫相。 『爲了清凈諸佛法，菩薩行持』，指的是力量、無畏和不共法等。 如是，暫時應知十四種空性的安立。 對此，什麼是空性呢？『人與法，無實有，此為空性。』 『彼無實有之實有，彼乃彼之空性異。』 人與法的無實有是空性。無實有之實有也是空性。 如前所說，吃飯等是空性，爲了顯示空性的體相，無實有是空性，無實有的本體是空性，二者分別安立，爲了遣除對人與法的增益，以及對空性的誹謗，故次第如是。 如是，應知空性的種種差別，寂天論師所說，是爲了遣除對世俗諦實有的增益，以及對勝義諦無有的誹謗，是善加辨別二諦而確立空性的方式。 一些智慧低下者追隨名聲，認為這最好被視為唯識宗的觀點，但這並不好，因為在《吉祥桑布扎續》中也說：『這是爲了如何確立的緣故。』 如是，空性的差別之分別，也如聖者文殊以簡要的方式揭示了他自己觀點的意願：『五蘊經分析，皆是空性，如水上之樹，了無實義。』

【English Translation】 For the sake of Bodhi, Bodhisattvas practice, and that is also emptiness. Why do they practice? It is to attain the two kinds of virtue, namely conditioned and unconditioned virtue. 'For the sake of constantly benefiting sentient beings' means for the sake of permanently benefiting sentient beings. 'For the sake of not abandoning samsara' means that if one does not see the emptiness of samsara, which has no beginning and no end, one will become weary and abandon samsara. 'For the sake of inexhaustible virtue' means that even in the realm of Nirvana without remainder, one does not abandon or discard it. 'For the sake of purifying the lineage,' lineage means self-nature, for the sake of the essence. 'For the sake of attaining marks and signs,' means for the sake of attaining the marks of a great person. 'For the sake of purifying all the Buddha's teachings, Bodhisattvas practice,' which refers to powers, fearlessness, and unshared qualities, etc. Thus, for the time being, one should understand the establishment of the fourteen kinds of emptiness. Regarding this, what is emptiness? 'The absence of entities in persons and phenomena is emptiness here.' 'The real existence of that which is non-existent, that emptiness is different from that.' The non-existence of entities in persons and phenomena is emptiness. The real existence of that which is non-existent is also emptiness. As mentioned before, eating and so on is emptiness, in order to show the characteristics of emptiness, non-existence is emptiness, and the essence of non-existence is emptiness, the two are separately established in order to eliminate the imputation on persons and phenomena, and the defamation of emptiness, so the order is like this. Thus, one should know the various distinctions of emptiness, what was said by Teacher Vasubandhu, is to eliminate the imputation of real existence in conventional truth, and the defamation of non-existence in ultimate truth, it is the way to establish emptiness by properly distinguishing the two truths. Some with inferior intelligence follow fame and think that this is best regarded as the view of the Mind-Only school, but this is not good, because in the Glorious Samputa Tantra it also says: 'This is for the sake of how it is established.' Thus, the distinction of the differences of emptiness, also as the noble Manjushri revealed in a concise way his own view's intention: 'The aggregates, when analyzed, are all empty, like a tree in the water, without essence.'

---

པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་མེད་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་ བ། །སྟོང་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་དེ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ བླ་མ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སོར་ 1-416 ཕྲེང་གི་མདོར་ཡང་། ཅི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་མི་ མེད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ ཡིན་གྱི་ཆུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། ཐམས་ཅད་ སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆུ་མི་འབབ་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐར་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་ཡང་། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་སྟོང་པའི་ སྟོང་པའོ། །སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་མུ་ སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཅེར་བུ་པ་ལ་ནི་ཡང་ དག་པར་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་ན་རྣམ་ པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་མི་སྟོང་བའི་སྟོང་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། མདོ་ཆེན་པོ་སྟོང་ པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མཐོང་ཡང་དེ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ས་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་ པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་(རང་ངམ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་)གང་གིས་སྟོང་ པ་ཉིད་(དུ་འཇོག་པའི་དབྱེ་བ་)དེའང་མི་འདོད་ལ། (ཆོས་)གང་གིས་གང་སྟོང་པ་(འི་ཞིབ་ཆ་)དེའང་མི་ འདོད་པ་(ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་དུ་སྨྲ་བའི་འུད་པོ་བློ་རྩིང་)དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ ཟིན་(ཏེ་ཆད་པར་ལྷུང་)པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་མེད་པ་དང་། གང་ སྟོང་པ་དེ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དཀོན་བརྩེགས་སུ་ ཡང་། འོད་སྲུང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ལ་གནས་པ་སླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ 1-417 སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱི་ཞེ་ན་འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་

【現代漢語翻譯】 『一切之中最殊勝的空性，不會變成那樣。對於無生無滅的所知，在這裡所見的是，空性的事物即是空性，而不是對蘊的分別觀察。』以及，《寶性論》中也說：『具有分別之相，客塵使自性清凈之體性空。無有分別之相，無上之法使非空。』以及，《指鬘經》中也說：『難道所有的房屋都是空的嗎？不是一切都空，而是因為沒有人而稱為空。難道所有的瓶子都是空的嗎？不是一切都空，而是因為沒有水而稱為空。難道所有的河流都是空的嗎？不是一切都空，而是因為沒有水流而稱為空。同樣，解脫不是空於一切，而是因為遠離一切過患，所以稱為解脫空。』以及，《大涅槃經》中也說：『此外，解脫是不空的空性。所謂的空性之空，是指一無所有的空。一無所有，就像是外道裸形派等的解脫觀。裸形派實際上並沒有解脫，所以說是空性的空。真正的解脫不是那樣，所以是不空的空性。』以及，《大空性經》中也說：『以什麼不存在而空，則以那不存在而為空，這是如實見的；但在那之中，剩餘的什麼存在，那是存在的，這是如實了知的。』 善男子，通達空性即是如實見，是不顛倒的。』以及，《瑜伽師地論》中也說：『如果有人以邪見執著空性，會怎麼樣呢？』 如果有沙門或婆羅門，不認可任何事物（自己或他人的自性）為空性（所安立的差別），也不認可任何事物以什麼為空（的細節），（一切都空，空無所有的胡說八道，愚蠢至極），這樣的人就是以邪見執著空性（墮入斷滅）。為什麼呢？因為以什麼為空，以及什麼是空，這樣的空性才是合理的。』以及，《寶積經》中也說：『舍利子，寧可安住于如須彌山般堅固的常見，也不應以增上慢而觀空性。』為什麼呢？舍利子，一切見解中，最殊勝的就是空性。』 『The emptiness that is the most excellent of all, does not become like that. Whatever is seen here as the knowable, which is without arising and without ceasing, that empty thing is emptiness, and it is not an analysis of the aggregates.』 And also, from the Uttaratantra (Ratnagotravibhāga): 『The characteristic of having distinctions, the essence is empty of adventitious defilements. The characteristic of having no distinctions, it is not empty of the unsurpassed Dharma.』 And also, in the Aṅgulimālīya Sūtra: 『Are all houses empty?』 『Not all are empty, but it is called empty because there are no people.』 『Are all pots empty?』 『Not all are empty, but it is called empty because there is no water.』 『Are all rivers empty?』 『Not all are empty, but it is called empty because no water flows.』 Likewise, liberation is not empty of everything, but it is called liberation-emptiness because it is free from all faults.』 And also, in the Mahāparinirvāṇa Sūtra: 『Moreover, liberation is the non-empty emptiness. The emptiness of emptiness is the emptiness of nothing whatsoever. Nothing whatsoever is like the liberation of the naked heretics and so forth. The naked ones, in reality, have no liberation, so it is called the emptiness of emptiness. True liberation is not like that, so it is the non-empty emptiness.』 And also, from the Mahā-śūnyatā Sūtra: 『That by which something is empty, it is empty by that, this is truly seen; but in that, whatever remainder exists, that exists, this is truly known as it is.』 O Kungawo (Ānanda), entering into emptiness is truly as it is, it is not inverted.』 And also, from the Yogācārabhūmi: 『How does one grasp emptiness wrongly?』 If a śramaṇa or brāhmaṇa does not accept what is empty (the distinctions established as self or other's nature), nor does he accept by what something is empty (the details of what is empty), (utter nonsense that everything is empty, extremely foolish), such a one is said to have grasped emptiness wrongly (fallen into nihilism). Why is that? Because emptiness is reasonable in that what is empty and what is empty exist.』 And also, in the Ratnakūṭa: 『O Audsung (Kāśyapa), it is easier to abide in the view of self as large as Mount Meru, but it is not so for one with pride to view emptiness.』 Why is that? O Audsung (Kāśyapa), the arising from all views is emptiness.』

【English Translation】 『The emptiness that is the most excellent of all, does not become like that. Whatever is seen here as the knowable, which is without arising and without ceasing, that empty thing is emptiness, and it is not an analysis of the aggregates.』 And also, from the Uttaratantra (Ratnagotravibhāga): 『The characteristic of having distinctions, the essence is empty of adventitious defilements. The characteristic of having no distinctions, it is not empty of the unsurpassed Dharma.』 And also, in the Aṅgulimālīya Sūtra: 『Are all houses empty?』 『Not all are empty, but it is called empty because there are no people.』 『Are all pots empty?』 『Not all are empty, but it is called empty because there is no water.』 『Are all rivers empty?』 『Not all are empty, but it is called empty because no water flows.』 Likewise, liberation is not empty of everything, but it is called liberation-emptiness because it is free from all faults.』 And also, in the Mahāparinirvāṇa Sūtra: 『Moreover, liberation is the non-empty emptiness. The emptiness of emptiness is the emptiness of nothing whatsoever. Nothing whatsoever is like the liberation of the naked heretics and so forth. The naked ones, in reality, have no liberation, so it is called the emptiness of emptiness. True liberation is not like that, so it is the non-empty emptiness.』 And also, from the Mahā-śūnyatā Sūtra: 『That by which something is empty, it is empty by that, this is truly seen; but in that, whatever remainder exists, that exists, this is truly known as it is.』 O Kungawo (Ānanda), entering into emptiness is truly as it is, it is not inverted.』 And also, from the Yogācārabhūmi: 『How does one grasp emptiness wrongly?』 If a śramaṇa or brāhmaṇa does not accept what is empty (the distinctions established as self or other's nature), nor does he accept by what something is empty (the details of what is empty), (utter nonsense that everything is empty, extremely foolish), such a one is said to have grasped emptiness wrongly (fallen into nihilism). Why is that? Because emptiness is reasonable in that what is empty and what is empty exist.』 And also, in the Ratnakūṭa: 『O Audsung (Kāśyapa), it is easier to abide in the view of self as large as Mount Meru, but it is not so for one with pride to view emptiness.』 Why is that? O Audsung (Kāśyapa), the arising from all views is emptiness.』

---

ཉིད་ཡིན་ན་འོད་སྲུང་གང་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཡོད་ པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ན། །སྟོང་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་གའི་སྟོང་ཚུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ལ། དུས་འཁོར་ ལས། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཀ་བ་རྣམས། །ཞེས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་ བཅུ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་ནི་དོན་དམ་ཁོ་ནའི་སྟོང་ཚུལ་གཏན་ལ་ འབེབས་པ་སྟེ། གློ་བུར་དྲི་མས་སྟོང་བ་ལ་སྟོང་པར་དགོངས་པའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་ བདག་གི་བར་ལྟ་ཞིང་། བདག་དེ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་མི་ རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་དུ་མ་བསྟན་ལ། དྲི་མས་ མ་གོས་པའི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས། གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་ཡང་ མང་དུ་བསྟན་ནས་དེ་དག་གི་ཚུལ་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཏུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མོ་དཔལ་ ཕྲེང་གི་མདོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་ ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་དེའི་རྟག་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་ དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་བྲལ་ཡང་། དུས་འཁོར་ཡེ་ལེའི་འགྲེལ་པ་མདོར་བསྡུས་གཉིས་ པར། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་ 1-418 བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་ མེད་ལས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རབ་ཕྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཡི། །མཚན་ཉིད་ དེ་ནི་གྲོལ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཤེས་རབ་ནི་ཆ་བཅོ་ ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཐབས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ནི་མཚན་མོ་དང་ནག་པོ་ནི་ཉིན་མོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་སྟེ་ཆའི་དངོས་པོ་ མེད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་མིན་ཏེ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ ཚོགས་པ་མེད་དོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མ

【現代漢語翻譯】 如果有人認為僅僅是空性，那是不可取的。 《經莊嚴論》中也說：『了知無之空性，如是了知有之空性，了知自性空性，則稱爲了知空性。』這些都是爲了確定二諦皆空的道理。如《時輪金剛》所說：『十六空性如柱。』以及《二觀察續》所說：『手印即是十六空性。』等等，有些是爲了確定勝義諦的空性，即認為遠離了暫時的垢染才是空性。 同樣，關於無我，外道們認為蘊是『我』和『我的』，並顛倒地認為『我』是常等等。爲了對治這些，佛陀多次宣說了無常、痛苦、空和無我。但是，考慮到無垢的自性、大樂、無為和任運成就，又說：『清凈、我、樂和常，是彼岸的功德之果。』像這樣的教導也很多，如果能理解這些道理，據說見解就清凈了。《吉祥天女經》中說：『世尊，如果對諸行視為無常，那不是斷見，而是正確的見解。世尊，如果視涅槃為常，那不是常見，而是正確的見解。』等等，內容非常廣泛。 同樣，關於離邊，《時輪金剛》耶勒釋的簡略本第二品中說：『非有非無亦非有無，亦非二者之自體，從四邊解脫，禮敬大樂身。』從最初的無宗派佛陀中，由妙吉祥金剛所開顯的，諸佛之四身的體性，即是解脫。所謂『非智慧』等等，這裡所說的智慧是指十五分，是白分；方便是黑分，因為月亮的部分減少了。同樣，白色是夜晚，黑色是白天。因此，俱生身既非智慧也非方便，這才是諸佛的俱生身，因此，存在不是白分，不存在，即無分之事物不是黑分，非有非無，因為這些是相互矛盾的，所以不會聚集，也不是二者的自體。

【English Translation】 If one only views emptiness as emptiness, it is not acceptable. The Ornament of the Sutras also states: 'Knowing the emptiness of non-existence, likewise knowing the emptiness of existence, and knowing the emptiness of self-nature, it is said to know emptiness.' These are all to establish the way in which both truths are empty. As the Kalachakra (時輪金剛) says: 'The sixteen emptinesses are like pillars.' And as the Vimalakirti Sutra (二觀察續) says: 'The mudra is the sixteen emptinesses.' Some of these establish the way in which only ultimate truth is empty, that is, considering emptiness to be empty of adventitious defilements. Similarly, regarding selflessness, non-Buddhists view the aggregates of appropriation as 'self' and 'mine,' and pervertedly view the 'self' as permanent, etc. As an antidote to these, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness have been taught many times. However, considering the undefiled self-nature, great bliss, unconditioned, and spontaneously accomplished, it is said: 'Purity, self, bliss, and permanence are the result of the transcendent qualities.' There are many such teachings, and if one understands these principles, it is said that the view is purified. The Sutra of the Goddess Shri (吉祥天女經) states: 'Bhagavan, if one views conditioned phenomena as impermanent, that is not a nihilistic view, but a correct view. Bhagavan, if one views Nirvana as permanent, that is not a permanent view, but a correct view.' And so on, it is very extensive. Similarly, regarding freedom from extremes, the abbreviated second chapter of the Kalachakra Yele commentary states: 'Not existent, not non-existent, not both existent and non-existent, nor the nature of both, liberated from the four extremes, I prostrate to the body of great bliss.' From the original Buddha without sects, revealed by Manjushri Vajra (妙吉祥金剛), the nature of the four bodies of the Buddhas is liberation. 'Not wisdom,' etc. Here, wisdom refers to the fifteen parts, the white side; method is the black side, because the parts of the moon diminish. Similarly, white is night and black is day. Therefore, the co-emergent body is neither wisdom nor method, this is the co-emergent body of the Buddhas, therefore, existence is not the white side, non-existence, that is, the absence of parts, is not the black side, not both existent and non-existent, because these are mutually contradictory, so they do not gather, nor is it the nature of both.

---

ིན། །ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་ པོའི་ཕྱོགས་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ མཐའ་བཞི་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ དོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཡོད་མིན་ མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཕེལ་ བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་དེ་ནི་དོན་དམ་མཚན། །ཞེས་ གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཡོད་མིན་ཞེས་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ནི་ཡང་ དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་མིན་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་ པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་མིན། ཞེས་པ་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་དང་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ གྲུབ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མིན་ཞེས་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ལ་ཡང་དག་པར་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ 1-419 མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ མཐའ་བྲལ་འདོད་པ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་གཞུང་ དེ་དག་གིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགོངས་འགྲེལ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་ མཚན་ཉིད་དག །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་ གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་ དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ལུང་དེས་ནི་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ གཅིག་པ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་གནས་ལུགས་ལ་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཀྱང་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པར་མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་སྔར་གསུངས་པ་དག་གིས་ ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ བསྒོམ་པ་རྣམ་དག་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། ༈ ད་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་དག་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་བའི་ བསྒོམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་ བྱམས་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་ གཉེན་པོར་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་དབུགས་འབྱུང་ རྔུབ་བསྒོམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷའི་དམིགས་པ་དང་འོད་དང་འཇའ་རིས་དང་ཐིག་ལེ་དང་ བ་ཐག་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་ཚུལ་དམིགས་བཅས་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་མང་དུ་གསུངས་ ཤིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཡས

【現代漢語翻譯】 意思是，除了白色和黑色方面之外，也不是與生俱來的快樂。因此，四邊完全清凈，十六分之一的空性法性被認為是與生俱來的身，對於瑜伽士來說，第四個是滅盡，是同類因的特徵。因此，可以確定這是『非男』。在《經莊嚴論》中也說：『非有非無亦非如，非異生滅無增減，無增亦無極清凈，凈變即是勝義相。』其註釋中說：『非有』是指遍計所執和依他起不是真實存在的。『非無』是指法性圓成實不是真實不存在的。『非如』是指遍計所執、依他起和法性圓成實不是一個本體。『非異』是指它們也不是不同的本體，因為遍計所執和依他起沒有真實成立的本體。』正如所說，必須理解離邊的觀點，如果想要一個既非有也非無的離邊，那就不是（佛陀的）意圖，雖然二諦本體無別，但這些論典已經排除了這種觀點。如果有人問：『那麼，在《入中論》中說：『行蘊與勝義，一體異體皆非有，一體異體若有者，彼等非是如實見。』這樣說二諦既非一體也非異體，這難道不矛盾嗎？』答：這個論證否定了二諦是一體或異體，因為在實相中，勝義的本體成立，而世俗的本體不成立，因此，通過先前所說的離邊之義可以理解。 現在將要展示清凈禪修的實相。其中，共同的禪修是：爲了對治貪慾而修不凈觀，爲了對治嗔恨而修慈心，爲了對治愚癡而修緣起，爲了對治我慢而修界差別觀，爲了對治分別念而修出入息觀，此外還有諸如觀想本尊、光明、彩虹、明點和線等有相和分別唸的禪修方法。不共的禪修是圓滿次第，以無分別的究竟六支瑜伽來...

【English Translation】 It means that apart from the white and black aspects, it is not the co-emergent bliss either. Therefore, the four extremes being completely pure, the sixteenfold nature of emptiness is said to be the co-emergent body, and for the yogis, the fourth is cessation, which is the characteristic of the homogeneous cause. Thus, it can be determined that this is 'neither male nor female'. In the Ornament of the Sutras, it is also said: 'Neither existent nor non-existent, neither like that nor other, neither arising nor ceasing, without increase or decrease, without growth and without complete purity, the pure transformation is the sign of ultimate truth.' In its commentary, it says: 'Neither existent' means that the imputed and the dependent are not truly existent. 'Neither non-existent' means that the perfected nature is not truly non-existent. 'Neither like that' means that the imputed, the dependent, and the perfected nature are not the same entity. 'Neither other' means that they are also not different entities, because the imputed and the dependent do not have a truly established entity.' As it is said, one must understand the view of being free from extremes, and if one wants an extreme that is neither existent nor non-existent, that is not the (Buddha's) intention, and although the two truths are inseparable in essence, these treatises have excluded this view. If someone asks: 'Then, in the Commentary on the Intention, it says: 'The conditioned realm and the nature of ultimate truth, are neither one nor different in nature, those who conceive of them as one or different, are not properly engaged.' Saying that the two truths are neither one nor different, does this not contradict? 'Answer: This argument negates that the two truths are one or different, because in reality, the essence of ultimate truth is established, but the essence of conventional truth is not established, therefore, the meaning of being free from extremes can be understood by the previously stated. Now, I will show the reality of pure meditation. Among them, the common meditation is: to cultivate ugliness as an antidote to desire, to cultivate loving-kindness as an antidote to hatred, to cultivate dependent origination as an antidote to ignorance, to cultivate the analysis of elements as an antidote to pride, to cultivate the breathing in and out as an antidote to conceptual thought, and there are also many methods of meditation with signs and conceptual thoughts, such as visualizing deities, light, rainbows, bindus, and lines. The uncommon meditation is the completion stage, with the ultimate six-branch yoga of non-conceptual...

---

་གཡོན་ཉི་ཟླའི་འགྱུ་བ་བཀག་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་ པ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་དང་ལྷག་པར་ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ བྱའོ། ། 1-420 ༈ སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་བ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་དང་སྤྱོད་འཇུག་ལ་ སོགས་པར་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ ཆགས་བསད་པར་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བྱ་ཞིང་། །དེ་ བཞིན་དུ་ཡང་ཆང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུས་འཁོར་སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་སྲོག་གཅོད་བྱ་བ་ དེ་ནི་སྲོག་ཉམས་པ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། །སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་ཞལ་གྱིས་དམན་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་ལ་ གྱུར་པ་དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པ་ དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྐུ་བར་གསུངས། །ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ ཆགས་བྲལ་མིན་ལས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྟེན་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་མེ་ཡིས་རི་བོང་ཅན་ནི་ཞུ་ བ་དག་ཀྱང་འཐུང་བ་ཉིད་ནི་ཆང་གི་བཏུང་བའོ། །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ལ་གཙུག་ཏོར་དག་ཏུ་ཉ་ ཡི་མཐར་ནི་རང་སེམས་འགྲོ་སྟེ་ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ སུ་སླར་ཡང་འགྲོ་སྟེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་རུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གང་དེ་ ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་འགོག་པའི་སྤྱོད་པའོ། ། ༄། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ། ༈ དེ་ལྟར་གཞི་ལ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རླུང་དང་ རྣམ་རྟོག་གི་རྩ་བ་ཅན་རྣམས་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་ པས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དུས་འཁོར་ཡེ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ རྩ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཉམས་ཤིང་ལམ་ནི་གཉི་ག་ཡི་ཡང་སྲོག་གི་ རླུང་ནི་ཆེན་པོ་འགགས། །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་རི་བོང་ཅན་ཞུ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཆེན་ 1-421 ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཅིག་གྱུར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་ གཞོམ་མེད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་སྦྱོར་པ་དེ་གང་ལ་གཉིས་ནི་ཅུང་ ཟད་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲོ། །ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ

【現代漢語翻譯】 此外，通過阻止左右日月執行，修習結合樂空無別的「大手印（Mahāmudrā）」和「般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）」等名相的實相，尤其要從上師的口訣中領會。 同樣，共同行持在各種經藏和《入行論》等中多有闡述。而非共同行持則在續部經典中提到：『你應該殺死眾生，應該說謊，你應該不予而取，你應該與他人之妻行淫。』以及『智者應食肉，同樣也應飲酒。』這些話的含義，在《時輪根本續》的百二十四頌等處解釋為：『瑜伽士日夜殺生，是指斷除生命；言語惡劣，是指內心邪惡；瑜伽士盜取一切智智的智慧；不泄精而得樂，與離欲者之外的女人行淫；以命火融化月亮，飲用融化的物質就是飲酒；拇指節上的頂髻，魚尾指向自心，這是由日期決定的；從頂髻到手指，再次返回，這是黑夜的終結。瑜伽士的這些行為，在每日每時都能帶來所欲的成就。』這表明，這是瑜伽士阻止風息和心念的行為。 如此，將安住于基位的自生佛的垢染，即由風和分別念為根本的客塵，通過不分別的等持及其眷屬徹底凈化后，所獲得的果實是：在《時輪根本續》的一百六十二頌等處提到：『日月執行衰減，兩條道路的生命之風停止，蓮花金剛覺醒，月亮融化，融入太陽的巨大形體中。有和無合一，三種狀態存在，證悟堅不可摧的實相。在那時，結合沒有任何二元對立，達到至高之境。』憤怒尊與佛母必定成為如意寶。'

【English Translation】 Furthermore, by blocking the movement of the sun and moon on the left and right, one should meditate on the reality of names such as 'Mahāmudrā' (great seal) which is the inseparability of bliss and emptiness, and 'Prajñāpāramitā' (perfection of wisdom), and especially understand it from the oral instructions of the venerable guru. Similarly, common conduct is extensively explained in various sutras and the Bodhisattvacaryāvatāra (Guide to the Bodhisattva's Way of Life), etc. Uncommon conduct is found in the tantras: 'You should kill living beings, you should speak false words, you should take what is not given, you should consort with another's wife.' And: 'The wise should eat meat, and likewise, also drink alcohol.' The meaning of these words is explained in the one hundred and twenty-fourth verse of the Kalacakra Laghutantra (Abridged Kalacakra Tantra), etc.: 'The yogi kills living beings day and night, which means the loss of life; harsh words are those that are evil in the heart; the yogi steals the wisdom of the all-knowing; obtaining bliss from not emitting semen, consorting with a woman other than one who is free from desire; melting the moon with the fire of life, drinking the melted substance is drinking alcohol; the crest on the thumb joint, the tail of the fish points to one's own mind, which is determined by the date; from the crest to the fingers, returning again, is the end of the dark fortnight. These actions of the yogis bestow the desired accomplishments at every moment of every day.' This shows that it is the conduct of the yogi who stops the winds and mind. Thus, the fruit of thoroughly purifying the stains of the self-born Buddha residing in the ground, which are the adventitious stains rooted in wind and conceptualization, with the non-conceptual samādhi (meditative concentration) and its retinue, is: In the one hundred and sixty-second verse of the Kalacakra Yele (commentary), etc., it is mentioned: 'The movement of the sun and moon diminishes, the life winds of the two paths cease, the lotus vajra awakens, the moon melts, and merges into the great form of the sun. Existence and non-existence become one, the three states exist, and the indestructible reality is well realized. At that time, the union is without any duality, and one goes to the supreme state.' The wrathful deity and the goddess will surely become wish-fulfilling jewels.

---

་ རྗེ་རྣམས་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲུབ་ པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར། །དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ ཞག་གི་ཐོ་རངས་དང་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་འགྱུར། །རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་ཆར་ནི་མཆོག་གྱུར་ དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། །ལུས་ནི་དང་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་ མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་ རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་དང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །སྐད་ནི་ ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གི་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོབ་སྟེ། གཞུང་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། ། ༈ དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་གཅེས་ཏེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་ མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་ པར་བཞག །ཅེས་པ་དང་། རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཟ་བ་དང་། །འཐོར་འཐུང་སོ་རྩི་ཟ་བ་དང་། །ཙན་དན་གྱི་ནི་ལག་ཉེད་དང་། །སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེད་འགེབས་དང་། །འབྱུང་དང་ སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། འདུག་དང་ཁྲོ་དང་རྒོད་པ་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། །ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་ 1-422 གསུངས་པ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་ཚེ་གཅིག་གམ་བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང་། མིན་ནའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མྱུར་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ་ནང་ལེའི་ཚིགས་ བཅད་གོ་བདུན་པར། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་ སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡི་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་ འབྱོར་ཡངས་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མི་ཟད་མཆོག་གི་ གནས་སུ་རབ་འགྲོ་སླར་ཡང་གང་དུའང་སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་དུས་ ཞབས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་ལས་ཀྱང་། སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྟགས་མཐོང་ཞིང་། །གལ་ ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ནི་དམ་པའི་ལམ་དང་ཕྲད། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ དེས་ན་བླ་མ་དམ་པས་གནང་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ལེགས་པར་བསྐྱང་དགོས་ ཏེ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་

【現代漢語翻譯】 諸佛和地藏菩薩等，當瑜伽士成就時，極樂之意在虛空中顯現。其所愿成就，于兔日之黎明和午夜時分實現。珍寶或鮮花如雨般降臨，在殊勝之時因緣和合而落於地上。身體清凈，微塵消散，如虛空般，以名相等圓滿具足。各種三界顯現清凈，遠離遮障，如夢境一般。聲音連綿不絕，各種不同的聲音深入他人之心。心充滿殊勝的喜樂，毫不動搖，一切在同一時刻生起並擁抱。 如上所述，獲得成就后，如其他經典所說，無分別任運成就之事業不可思議。 因此，爲了迅速成就這樣的悉地，至關重要的是不間斷地一心修持大手印。如吉祥黑汝嘎（梵文：Hevajra）續云：『如河流 निरंतर बहति (nirantara bahati，連續流動)，如燈焰 स्थिर (sthira，穩定)。瑜伽士應日夜 निरंतर (nirantara，持續)安住於此。』又如：『洗腳、吃飯、飲水、咀嚼、塗抹旃檀、用下裙遮蓋腰部、行走、說話、行動、坐臥、憤怒和嬉戲時，都應依止薄伽梵母（Bhagavati），具慧苦行者應修持瑜伽母。』 如上所述，若具精進，則一生或中陰身中可獲殊勝成就。即便不然，亦無疑能迅速與圓滿之境相遇。內篇第七十七偈云：『瑜伽自在者，若未得瑜伽母，心極動搖而亡，則于吉祥人間，轉生為殊勝能仁之種姓，具足瑜伽。彼復能憶起前世之串習，恒常執持廣大之智慧瑜伽。獲得智慧后，趨入無盡殊勝之境，不再有任何輪迴。』 此外，大成就者時輪（Kalachakra）之口耳傳承亦云：『若見各自收攝之相，若死亡，則與聖道相遇，彼時將獲得悉地。』 因此，必須善加修持上師所賜予的殊勝道。至尊...

【English Translation】 The Jinas (Victorious Ones), Kshitigarbha (Earth-Essence), and others, with hearts of great joy, become manifest in the sky when the yogi achieves accomplishment. The desired siddhis (accomplishments) occur at dawn and midnight of the hare-marked moon's (referring to the moon) phases. Precious jewels or flowers rain down, falling upon the earth through the union of supreme auspicious times. The body becomes clear, subtle particles diminish, like the sky, perfected by signs and so forth. The various three realms appear clear, free from obscurations, like a dream. The sound is continuous, and various other sounds penetrate the hearts of others. The mind is filled with supreme bliss, unwavering, embraced by all arising together at once. As stated above, after attaining accomplishment, as it appears in other texts, the spontaneously accomplished activities of non-conceptualization are inconceivable. Therefore, to quickly achieve such siddhis, it is crucial to continuously and single-pointedly meditate on Mahamudra (Great Seal). As the glorious Hevajra Tantra says: 'Like the continuous flow of a river, and like the tightly bound tip of a flame, the yogi should always remain in that state, day and night.' And: 'While washing feet, eating, drinking, chewing, applying sandalwood, covering the waist with a lower garment, moving, speaking, acting, sitting, being angry, and playing, one should rely on the Bhagavati (Blessed Mother), and the wise ascetic should meditate on the Yogini.' As stated above, if one possesses diligence, one will achieve supreme accomplishment in one lifetime or in the bardo (intermediate state). If not, one will undoubtedly quickly connect with the state of perfection. Verse seventy-seven of the Inner Chapter says: 'If a yogi, a master of yoga, not having attained the Yogini, dies with a greatly agitated mind, then in the auspicious human world, he will be born into a supreme Shakya (Buddha's clan) lineage, endowed with yoga. He will again grasp the vast yoga of primordial wisdom, remembering his previous habits. Having attained wisdom, he will go to the inexhaustible supreme state, and will no longer have any rebirths anywhere.' Furthermore, the oral transmission of the great accomplished Kalachakra (Wheel of Time) says: 'Seeing the signs of individual gathering, if one dies, then one will meet the holy path, and then one will attain siddhis.' Therefore, one must properly cultivate the special path given by the holy guru. Jowo (Lord)...

---

ཆེན་པོས་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །གཞན་དོན་དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡི། །སློབ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ལམ་ དག་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བག་མེད་ པའི། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ན། །རང་ཁྱིམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་རབ་ཞུགས་ ལ། །ཡུལ་ངན་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་ དང་ནི། །ལེ་ལོ་རྒོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །གཉེན་འདུན་ཐིབས་པོའི་ནང་དུ་ ཞུགས་པ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་གཞན་ གྱི་བུད་མེད་དང་། །བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་རྣམས་དང་ཕྲ་མ་དང་། །འཁྱལ་པར་གྱུར་པའི་ ཚིག་དང་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ཡོད་པའི་སྡིག་ 1-423 དང་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་དང་། །གསོད་འཁུ་དབང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། །ཆོམ་རྐུན་ལྔ་པ་ལྔ་ པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ སྣ་ཚོགས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་མའི་ཆོམ་རྐུན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དུ་ཟིན་ ཀྱང་བག་མེད་ཅིང་། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་ པ་པོ་མིན་ཕྱིར། །རིན་ཐང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་ཤེས་ཆེད་དུ། །གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་སྟོན་ ཏེ་མི་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ཡི་ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་འདོར་བར་བྱེད། །གང་དག་རིན་ཆེན་བཟང་ པོ་རིག་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཏུ་གཞུག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ ཚིག་གིས་ནི། །རང་གི་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང་། །བུ་དང་སྤུན་ཟླ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་ ཡི། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་རྣམས་གེགས་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པས་གནང་བ་ ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོམ་རྐུན་རྩ་ལག་ཡོངས་སུ་སྤང་བྱ་སྟེ། །འབད་ པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་ལམ་རྣམ་དག་འདི་འབད་པས་སྦ་བ་དང་། ཤིན་ ཏུ་སྦ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྦ་བའི་གདམས་པ་ནན་ཆེན་པོར་གསུངས་ཤིང་། ཡེ་ལེའི་ཚིགས་ བཅད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་། དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་འཛིན་པ་དག་ ཀྱང་གང་ཞིག་(ཡིན་པའི་ལམ་)འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས། དེའི་འགྲེལ་པར། དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོ་ནས་ཏེ་ ཀྱང་གི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དེ་ཉིད་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ་སྟེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དཔལ་ལྡན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང

【現代漢語翻譯】 在偉大的《無垢光論》中提到：凡是對眾生懷有慈愛之心，恒常精進于利他善行的清凈弟子們，他們所修持的清凈道，皆源於殊勝上師的恩德。 這珍貴的殊勝之道，若輕易給予那些放逸的眾生，或者在自己的寺廟中廣為宣揚，就會被邪惡之人或盜賊所搶奪。 猶豫、後悔、睡眠、懶惰和散亂等盜賊，以及陷入親友的喧囂之中，也會使這珍貴的殊勝之道被盜走。 殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡語、離間語、綺語、貪婪、嗔恨和邪見等盜賊，以及已有的罪業、潛在的罪業、貪圖享樂等，這五種盜賊會不斷地盜取珍寶。 各種美食、飲品和享樂的盜賊，即使精進努力，也會因放逸和昏沉而被盜走。 由於自己無法完全瞭解，爲了知道其價值是否巨大，而去詢問狡詐之人，並聽信其否定之言，從而捨棄珍寶。 那些真正瞭解珍寶價值的人，會讓你完全認識到珍寶的偉大。通過他們純凈的言語，你才能真正認識到自己的珍寶。 圓滿正等覺的佛陀、菩薩，以及父母、女兒、姐妹、兒子、兄弟、愛戀的妻子，這些形象都會成為魔障。 因此，殊勝上師所傳授的珍貴之道，弟子應當完全捨棄盜賊的根源，努力地將其嚴密隱藏。 如上所述，爲了嚴密隱藏這清凈之道，經中強調了努力隱藏、非常隱藏和妥善隱藏的重要性。在《耶來百二十頌》的結尾也說：'煙等所持之相，此等一切皆應保密。' 其註釋中說：'煙等所持之相，即通過阿瓦都提的方式，也即通過臍輪本身。此等一切皆應保密，即應向無知之人隱藏。' 這是確定的。 正如尊貴的阿瓦都提所說：

【English Translation】 In the great 'Stainless Light Commentary,' it is mentioned: Those pure disciples who cherish love for all sentient beings and constantly strive for the benefit of others, the pure path they practice arises from the grace of the supreme Guru. This precious and excellent path, if easily given to those negligent beings, or widely proclaimed in one's own monasteries, will be robbed by evil people or thieves. Doubts, regrets, sleep, laziness, and agitation, as well as being immersed in the noise of relatives and friends, will also cause this precious and excellent path to be stolen. Thieves such as killing, stealing, adultery, lying, harsh words, divisive speech, idle talk, greed, hatred, and wrong views, as well as existing sins, potential sins, and attachment to sensual pleasures, these five types of thieves constantly steal the treasure. Thieves of various delicacies, drinks, and enjoyments, even if diligent and striving, will be robbed due to negligence and faintness. Because one cannot fully understand oneself, in order to know whether its value is great, one asks cunning people and abandons the treasure by believing their negative words. Those who truly understand the value of the treasure will allow you to fully recognize the greatness of the treasure. Through their pure words, you can truly recognize your own treasure. The fully enlightened Buddha, Bodhisattvas, as well as parents, daughters, sisters, sons, brothers, and beloved wives, these forms become obstacles of demons. Therefore, the precious path taught by the supreme Guru, the disciple should completely abandon the root of thieves and strive to hide it very carefully. As mentioned above, in order to carefully hide this pure path, the sutra emphasizes the importance of striving to hide, hiding very much, and hiding properly. At the end of 'Yele One Hundred and Twenty Verses,' it also says: 'The signs held by smoke and so on, all of these should be kept secret.' Its commentary says: 'The signs held by smoke and so on, that is, through the way of Avadhūta, that is, through the navel chakra itself. All of these should be kept secret, that is, should be hidden from ignorant people.' This is certain. As the venerable Avadhūta said:

---

་། ཟབ་ལམ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་མཇུག་ཏུ། སྐབས་འདིར་ བཀའ་རྒྱ་བཞིས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་བས། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་། སེམས་ 1-424 ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་དང་། ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ ཉམས་ཁྲིད་ཐོབ་ཅིང་སྐྱེས་ངེས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ། །གེགས་ སེལ་ལ་སོགས་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བའི་དགོས་པ་མེད་ན་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བརྟན་གྱི་བར་དུ་ཁྲིད་ ཐོབ་པ་ལ་ཡང་གསང་སྟེ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་ཐག་ཆོད་ལ་ ཉམས་མྱོང་མི་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་གདའ་བས་ཟབ་ལམ་བར་དུ་དགེ་བ་དང་ ཐ་མར་དགེ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསང་ཆེན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་མཛད་ན་རྟེན་ འབྲེལ་ལེགས་སོ། ། ༈ མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་མན་ངག་དུ་མའི་བཅུད། །ཡིད་ཆེསགསུམ་ལྡན་ཟབ་ལམ་ངེས་པའི་ དོན། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཇི་ཞིག་ལྟར་རྙེད་པ། །བླ་མ་རིགས་ལྡན་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ༈ ། དེ་ལྟར་ཟབ་དོན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡི། །ནོངས་གྱུར་ལྷ་དང་མཁས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ལམ་ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །དོན་འདི་དག་གི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྣམས་ན་གསལ་བས་ སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ལྡེ་མིག་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་ཁོང་ དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་། མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་བལྟ་བར་མི་ནུས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོས་མཛད་པའི་གསལ་སྒྲོན་བཞི་པོ་དང་། ཆོས་རྗེས་ཀུན་ སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་ལས་ངེས་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཕྱུང་བ་ རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཆོས་རྗེ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལུང་སྦྱོར་སྐོར་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་བཅུད་ལེན་དང་བཅས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་ངེས་ དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཟབ་དོན་དུ་མ་ལེགས་པར་ གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་རིགས་སོ།། ༈ །། 1-425 ངོ་སྤྲོད་གནས་ལུགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་སྟག་སྟོན་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་ པས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་ མཚན་དང་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ ནས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་རིག་པ་དགེ་ སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལོ་ཙཱ་བས་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་ བའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་ གེའོ།

【現代漢語翻譯】 在甚深道（zab lam）最初的善行引導文末尾，說道：『此時應以四種封印（bka' rgya bzhi）封印。』因此，身體姿勢的觀察方法、心的安住方式、體驗的生起方式、以及介紹方式，除非已經獲得並確實生起結合支分六法的體驗引導，否則應對他人嚴加保密。如果沒有消除障礙等疑問的必要，據說在自己的體驗穩固之前，即使獲得了引導，也要秘密地修持。這一點非常重要，因為爲了不減少體驗並使其增長，在甚深道中間的善行和最後的善行時，也要像施加極大的秘密封印一樣去做，這樣緣起（rten 'brel）才會吉祥。 ༈ 眾多經（mdo）和續部（rgyud sde）以及口訣（man ngag）的精華，具備三種信心的甚深道確定之義，憑藉誰的恩德如何獲得，皈依具種姓的上師（bla ma rigs ldan）和僧眾（tshogs）。 ༈ 如此將甚深之義記錄成文字，如有錯誤，祈請諸神（lha）和智者（mkhas）寬恕。愿以此善行使一切眾生進入清凈之道，獲得金剛持（rdo rje 'dzin pa）的果位。 這些意義的詳細情況在珍貴的續部寶藏中有所闡明，因此應通過《心解脫三篇》（sems 'grel skor gsum）等鑰匙，以及聖上師的口訣來理解。許多經部（mdo sde）中也有明確闡述。那些無法閱讀那麼多的人，應該參考成就者（grub chen）宇摩（yu mos）所著的四部《明燈》（gsal sgron），以及法主（chos rjes）袞邦巴（kun spangs pa）所著的《續釋大疏》（rgyud 'grel chen po）中提取的《續部心髓》（rgyud kyi snying po），其中包含了確定的意義。還有法主絳森欽波（byang sems chen pos）所著的《聖教合璧三篇》（lung sbyor skor gsum）以及金剛乘（rdo rje theg pa）的精要，以及法主一切智者（thams cad mkhyen pas）所著的名為《確定意義之海》（nges don rgya mtsho），從基礎、道、果出發，詳細闡述諸多甚深意義，應從這些地方理解。 ༈ 名為《介紹實相光明》（ngo sprod gnas lugs gsal ba）的著作，是應喇嘛（bla ma）達敦·森給益西（stag ston seng ge ye shes）等人獻花祈請，以及善知識（dge ba'i bshes gnyen）袞噶堅贊（kun dga' rgyal mtshan）和比丘（dge slong）喜饒竹巴（shes rab grub）等人再三敦促，由略懂密咒（gsang sngags）之道的比丘金剛持譯師（rdo rje 'dzin pa lo tsA ba），在覺囊（jo nang）吉祥靜處（dpal gyi ri khrod），于太陽迴轉之年（nyis sgrol byed），水上旬之月（chu stod kyi zla ba）的白分（dkar phyogs）完成。書寫者為比丘敦巴·尊珠僧格（ston pa brtson 'grus seng ge）。

【English Translation】 At the end of the initial virtuous guidance of the Profound Path (Zab Lam), it is said: 'At this time, it should be sealed with the Four Seals (bka' rgya bzhi).' Therefore, the method of observing the body posture, the way of settling the mind, the way of arising of experience, and the way of introduction, unless one has obtained and certainly generated the experiential guidance of the Six Yogas, it should be kept very secret from others. If there is no need to ask questions to dispel obstacles, it is said that even after receiving the guidance, one should practice it secretly until one's own experience is stable. This is very important because in order not to diminish the experience and to increase it, one should act as if applying a great secret seal during the virtuous practice in the middle and at the end of the Profound Path, so that the interdependence (rten 'brel) will be auspicious. ༈ The essence of many Sutras (mdo) and Tantras (rgyud sde) and Instructions (man ngag), the definitive meaning of the Profound Path endowed with the Three Faiths, by whose kindness and how it is obtained, I take refuge in the Lama (bla ma) with lineage and the Sangha (tshogs). ༈ Thus, having written the profound meaning into words, if there are any errors, I ask the gods (lha) and the wise (mkhas) to forgive me. May all beings enter the pure path through this virtue and attain the state of Vajradhara (rdo rje 'dzin pa). The detailed circumstances of these meanings are explained in the treasury of precious Tantras, so they should be understood through the keys such as the Three Cycles of Mind Commentary (sems 'grel skor gsum), and the instructions of the holy Lama. It is also clearly explained in many Sutras (mdo sde). Those who cannot read so much should refer to the four 'Lamps' (gsal sgron) composed by the Accomplished One (grub chen) Yumo (yu mos), and the 'Essence of Tantra' (rgyud kyi snying po) extracted from the 'Great Commentary on Tantra' (rgyud 'grel chen po) composed by Dharma Lord (chos rjes) Kunpangpa (kun spangs pa), which contains the definitive meaning. There are also the Three Cycles of Scriptural Combination (lung sbyor skor gsum) composed by Dharma Lord Jangsem Chenpo (byang sems chen pos) and the essence of Vajrayana (rdo rje theg pa), and the work called 'Ocean of Definitive Meaning' (nges don rgya mtsho) composed by Dharma Lord Omniscient (thams cad mkhyen pas), which elaborates on many profound meanings starting from the ground, path, and fruit, and it is appropriate to understand from those places. ༈ The work called 'Clarifying the Nature of Introduction' (ngo sprod gnas lugs gsal ba) was completed at Jomonang (jo nang) Auspicious Hermitage (dpal gyi ri khrod) in the year of the solar return (nyis sgrol byed), on the white side (dkar phyogs) of the upper water month (chu stod kyi zla ba), by the Bhikshu Vajradhara Translator (rdo rje 'dzin pa lo tsA ba), who slightly understands the way of Secret Mantra (gsang sngags) due to the kindness of the holy Lamas, at the request of Lama Takton Sengye Yeshe (stag ston seng ge ye shes) and others offering flowers, and at the repeated urging of the virtuous friend (dge ba'i bshes gnyen) Kunga Gyaltsen (kun dga' rgyal mtshan) and the Bhikshu Sherab Drub (shes rab grub) and others. The scribe was the Bhikshu Tonpa Tsondru Senge (ston pa brtson 'grus seng ge).

---

།བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག ། མ་ཡིག་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་མ་༦༩༧

【現代漢語翻譯】 愿教法和眾生受益！ 底本出自哲蚌寺舊抄本，第697頁。

【English Translation】 May it benefit the teachings and sentient beings! The original text is from an old manuscript of Drepung Monastery, page 697.

---