logrosgragspa0503_初學者易解反體認知所知開明論

昂旺羅卓扎巴大師教言集JNLD46ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་གོ་སླའི་ལྡོག་ཆ་ངོས་འཛིན་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བྱེད། 5-169 ༄༅། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་གོ་སླའི་ལྡོག་ཆ་ངོས་འཛིན་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བྱེད། ༄༅། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་གོ་སླའི་ལྡོག་ཆ་ངོས་འཛིན་ ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བྱེད། ༄༅། །བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་གུས་པས་ཕྱག་ འཚལ་ནས་འདིར་ལྡོག་པའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་བློས་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་ པ་གཞི་གྲུབ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་རང་གི་གཞིའམ་ངོ་བོ་དེ་གྲུབ་ནི་ཞིག་ཡིན་བྱས་ ནི་རེད། བུམ་པ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་བློས་གཞལ་རྒྱུའམ་དཔག་རྒྱུ་ཞིག་ ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་བློས་དམིགས་རྒྱུ་ཞིག་ ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་ཅིག་ཆོས་ནི་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་ རེད། བུམ་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་ རེད། རྫས་དེ་ལ་གསལ་བ་ཤེས་པའི་རྫས་ཞིག་དང་། མི་གསལ་བ་བེམ་པོའི་རྫས་ཞིག་དང་ གཉིས་ཡོད་ནི་རེད། བུམ་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་འདུས་ ནས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། དཔེར་ན་རྫ་བུམ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ འཇིམ་པ་དང་། རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཐིག་གུ་དང་རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པའི་བྱེད་རྩོལ་ལ་ སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་འདུས་ནས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། དེས་གཞན་ལ་འགྲེས། བུམ་པ་ མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་རང་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་རྟག་པའམ་མི་ 5-170 སྡོད་པ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། སྐད་ཅིག་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་གིས་སེ་གོལ་གཅིག་ གཏོགས་པའི་ཡུན་ཚད་ཆ་རེ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཆ་གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ ཡིན་པར་མཛོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ གཟུགས་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་འདི་ན་འདིའོ་ཞེས་ངོ་བཙུགས་ནས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་བེམ་པོ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་ཤེས་པ་སོགས་ལས་ རགས་པའི་རྡུལ་རྫས་བེམ་པོ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་བུམ་པ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་བུམ་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་བུམ་པ་དེ་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་བློའི་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ

【現代漢語翻譯】昂旺·羅卓扎巴大師教言集JNLD46，為初學者易於理解的對境識別，闡明所知之狀況。為初學者易於理解的對境識別，闡明所知之狀況。頂禮無別上師之蔣貢欽哲（འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་གཏེར།，智慧寶藏），今略微分析對境之含義如下：瓶子是所知，意即瓶子是心識所能瞭解的對象。瓶子存在，意即瓶子在有和無二者之中是存在的。瓶子是基，意即瓶子自身之基或自性是成立的。瓶子是所量，意即瓶子是心識所能量度或衡量之物。瓶子是境，意即瓶子是心識所緣之境。瓶子是法，意即瓶子是法之一。瓶子是事物，意即瓶子是物質之事物。物質分為明瞭之識的物質和不明瞭之色法的物質兩種。瓶子是無常，意即瓶子是眾多因緣聚合而成的。例如，陶瓶是由作為其因的泥土、陶匠的輪子、線和陶匠的手的運作等眾多因緣聚合而成的。以此類推。瓶子是無常，意即瓶子在第二個剎那就不住或不恒常了。剎那是指，有力量之人彈指一瞬間分為四十五分之一的長度，稱為極微剎那，出自《俱舍論》的解釋，這是小乘的觀點。瓶子是色，意即瓶子是可以指認並指示『這是什麼』的事物。瓶子是色法，意即瓶子是比識等粗大的微塵物質。瓶子是瓶子，意即瓶子是世間所稱之瓶子。瓶子是心識之對境，意即瓶子是從有情到佛陀的心識所能認知之境。

【English Translation】 Collected Teachings of Ngawang Lodro Drakpa JNLD46, Explanation of the State of Knowledge, Identifying Aspects Easily Understood for Beginners. Explanation of the State of Knowledge, Identifying Aspects Easily Understood for Beginners. Having respectfully prostrated to Jamyang Khyentse (འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་གཏེར།, Treasure of Wisdom) inseparable from the Lama, here is a slight analysis of the meaning of 'object': A vase is knowable, meaning that the vase is something to be known by the mind. A vase exists, meaning that the vase is something that exists among the two, existence and non-existence. A vase is a basis, meaning that the vase's own basis or essence is something that is established. A vase is measurable, meaning that the vase is something to be measured or estimated by the mind. A vase is an object, meaning that the vase is something to be focused on by the mind. A vase is a dharma, meaning that the vase is something that is a dharma. A vase is a thing, meaning that the vase is a material thing. There are two types of matter: clear matter, which is the substance of knowledge, and unclear matter, which is inert matter. A vase is conditioned, meaning that the vase is something made from the accumulation of many causes and conditions. For example, a clay vase is something made from the accumulation of many causes and conditions, such as the clay that is its cause, the potter's wheel, the string, and the actions of the potter's hands. This applies to others as well. A vase is impermanent, meaning that the vase is something that is impermanent or does not remain in the second moment. A moment is defined in the Treasury of Knowledge as one part of the duration of a snap of the fingers by a strong person divided into forty-five parts, which is the ultimate moment. This is the view of the Lesser Vehicle. A vase is form, meaning that the vase is something that can be identified and shown as 'this is it'. A vase is matter, meaning that the vase is a coarse material substance, grosser than consciousness and so on. A vase is a vase, meaning that the vase is the vase known as a vase in the world. A vase is something that can be an object of the mind, meaning that the vase is something that can be known by the minds of beings from sentient beings to Buddhas.

ར་གྱི་བློ་ སྤྱིའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་ཚད་མའི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ ནི། བུམ་པ་དེ་བློ་ཚད་མས་འཛིན་སྟངས་སུ་བཟུང་བ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། ཚད་མ་ནི་བློ་ རང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གསར་དུ་མ་འཁྲུལ་བའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། བུམ་པ་ ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་བློ་ཚད་མས་བུམ་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་ཚད་མའི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་ཚད་མས་ རྟོགས་ཅིང་དཔྱོད་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་ཚད་མས་སྒྲོ་ འདོགས་གཅོད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཟེར་ན། ཚད་མས་སྒྲོ་འདོགས་ གཅོད་ཚུལ་དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཚད་མས་གཅོད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ནི། བུམ་པ་རྟག་འཛིན་རྟོག་ངོར་སྣང་རྒྱུའི་བུམ་པ་རྟག་པ་དེ་ཡུལ་གྱི་སྒྲོ་ འདོགས་རེད། བུམ་པ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་གི་བློ་དེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་རེད། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་ངོར་སྣང་རྒྱུའི་བུམ་པ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡུལ་ གྱི་སྒྲོ་འདོགས་རེད། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་གི་བློ་དེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ 5-171 སྒྲོ་འདོགས་རེད། དེས་ཡོད་པ་སོགས་ཀུན་ལ་འགྲེས། སྒྲོ་འདོགས་དེ་དག་ཚད་མས་གཅོད་ ཚུལ་ནི། བུམ་པ་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པའི་ཚད་མས་བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་དུས་དེ། བུམ་པ་རྟག་པ་དེ་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་མེད་པར་གོ་ནི་རེད། དེ་གོ་ནི་དེ་ཡུལ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ ནི་རེད། བུམ་པ་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པའི་ཚད་མས་བུམ་པ་མི་རྟག་པར་རྟོགས་དུས་དེ། བུམ་ པ་རྟག་པར་དམ་བཅའ་བའི་ལོག་རྟོག་རེ་ཞིག་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་ནི་རེད། དེ་བྱས་ནི་དེ་ཡུལ་ཅན་ གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནི་རེད། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཚད་མས་བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ ཡིན་པར་རྟོགས་དུས་དེ། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་མེད་པར་གོ་ནི་རེད། དེ་གོ་ནི་དེ་ཡུལ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནི་རེད། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཚད་མས་ བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་རྟོགས་དུས་དེ། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་ གམ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་བའི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རེ་ཞིག་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་ནི་རེད། དེ་ བྱས་ནི་དེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནི་རེད། དེས་ཡོད་པ་སོགས་གཞན་ལ་འགྲེས་སྦྱར། བུམ་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མའི་སྒྲོ་འདོགས་ཚད་མས་གཅོད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་རང་གི་ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་དུ་མ་འཛ

【現代漢語翻譯】意識的智慧據說，普遍的對象是可以被認識的。例如，瓶子是有效認知的目標，這意味著瓶子是被有效認知所把握的對象。有效認知是一種智慧，它不會錯誤地認為其自身所把握的對象是新的。瓶子被有效認知所證實，這意味著瓶子是被有效認知確立為瓶子的。瓶子是有效認知所要實現的，這意味著瓶子是通過有效認知的理解和辨析而被實現的。瓶子是有效認知所要破除虛妄的基礎，這是什麼意思呢？有效認知破除虛妄的方式有兩種：一是虛妄本身，二是有效認知破除虛妄的方式。其中，虛妄指的是，在執著于常的分別念面前顯現的常的瓶子，這是對像上的虛妄。執著于瓶子是常的錯誤觀念，這是主體上的虛妄。在執著于瓶子不是所知（事物）的分別念面前顯現的瓶子不是所知，這是對像上的虛妄。執著于瓶子不是所知的錯誤觀念，這是主體上的虛妄。同樣，這也適用於存在等一切事物。有效認知破除這些虛妄的方式是：當認識到瓶子是無常的有效認知認識到瓶子是無常的時候，就會明白瓶子是常的這一觀念在對像上是不存在的。明白這一點，就是破除了對像上的虛妄。當認識到瓶子是無常的有效認知認識到瓶子是無常的時候，就會暫時阻止執著于瓶子是常的錯誤觀念的產生。這樣做，就是破除了主體上的虛妄。當認識到瓶子是所知的有效認知認識到瓶子是所知的時候，就會明白瓶子不是所知的這一觀念在對像上是不存在的。明白這一點，就是破除了對像上的虛妄。當認識到瓶子是所知的有效認知認識到瓶子是所知的時候，就會暫時阻止執著于瓶子不是所知的錯誤觀念或斷言的產生。這樣做，就是破除了主體上的虛妄。同樣，這也適用於其他事物。據說，瓶子是有效認知破除如此眾多對像和主體上的虛妄的基礎。瓶子把握其自身本質，這意味著瓶子把握其自身普遍和特殊的多重本質。

【English Translation】 The Intelligence of Consciousness It is said that a general object can be cognized. For example, the pot is the object of valid cognition, which means that the pot is held in the manner of being grasped by valid cognition. Valid cognition is an awareness that does not newly err in the object of its own manner of grasping. The pot is established by valid cognition, which means that the pot is established as a pot by valid cognition. The pot is to be realized by valid cognition, which means that the pot is to be realized through the understanding and discernment of valid cognition. What does it mean that the pot is the basis for valid cognition to sever imputations? Regarding how valid cognition severs imputations, there are two aspects: first, the imputation itself, and second, how valid cognition severs the imputation. Among these, the imputation refers to the pot that appears as permanent to the conceptual mind that grasps permanence; this is the imputation on the object. The mistaken thought that grasps the pot as permanent is the imputation on the subject. The pot that appears as non-knowable to the conceptual mind that grasps the pot as non-knowable is the imputation on the object. The mistaken thought that grasps the pot as non-knowable is the imputation on the subject. This applies similarly to existence and all other things. The way valid cognition severs these imputations is as follows: when the valid cognition that realizes the pot as impermanent realizes that the pot is impermanent, it understands that the pot as permanent does not exist on the object. Understanding this severs the imputation on the object. When the valid cognition that realizes the pot as impermanent realizes that the pot is impermanent, it temporarily prevents the arising of the mistaken thought that asserts the pot as permanent. Doing this severs the imputation on the subject. When the valid cognition that realizes the pot as knowable realizes that the pot is knowable, it understands that the pot as non-knowable does not exist on the object. Understanding this severs the imputation on the object. When the valid cognition that realizes the pot as knowable realizes that the pot is knowable, it temporarily prevents the arising of the mistaken thought that grasps the pot as non-knowable or the reversed thought that asserts it as non-knowable. Doing this severs the imputation on the subject. This can be applied to other things as well. It is said that the pot is the basis for valid cognition to sever the imputations of such numerous objects and subjects. The pot grasps its own essence, which means that the pot grasps its own multiple essences of generalities and particulars.

ིན་འདུག་ནི་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། དེ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ གྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་གི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ནི། བུམ་པ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་བུམ་པའི་ ངོ་བོ་རེད། བུམ་པ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བུམ་པའི་ངོ་བོ་རེད། དེས་གཞི་གྲུབ་སོགས་ལ་ འགྲེས། ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ནི། བུམ་པ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བུམ་པའི་མཆུ་དེ་ཡང་བུམ་པའི་ངོ་བོ་རེད། བུམ་པ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་དེ་ཡང་བུམ་པའི་ངོ་བོ་རེད། དེས་བུམ་པའི་ཁ་སོགས་ལ་ འགྲེས་སྦྱར་རོ། །བུམ་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་རང་གི་རིགས་རྒྱུན་ ཕྱི་མ་དང་རང་འཛིན་ཚད་མ་སོགས་རང་འབྲས་བསྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའམ་དོན་བྱེད་ 5-172 ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། འདིའི་ཚུལ་ལ་སྤྱིར་རྒྱ་གར་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་ མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་སེམས་ཙམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ གོང་བཤད་ལྟར་དེ་ཡིན་ནི་རེད། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་མདོ་སྡེ་པའི་རང་ལུགས་ལྟར་ན། བུམ་ པ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་རང་འཛིན་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་སྣང་ཡུལ་ གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའམ་ཐུབ་ནི་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། གོང་བཤད་ཀྱི་དོན་སེམས་ཙམ་པ་ ཡན་ཆད་ལྟར་ན། བུམ་པ་དེའི་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་དོན་དང་། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དེ་དོན་བྱེད་ པ་དང་། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དེ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནི་རེད། མདོ་སྡེ་པའི་རང་ལུགས་ ལྟར་གྱི་དོན་བཤད་པ་ནི། བུམ་པ་རང་འཛིན་མངོན་སུམ་ཚད་མས་སྣང་ཡུལ་དེ་དོན་དང་། མངོན་སུམ་ཚད་མས་སྣང་ཡུལ་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་དོན་བྱེད་པ་དང་། མངོན་སུམ་ཚད་མས་ སྣང་ཡུལ་གྱི་དོན་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནི་རེད། བུམ་པ་རང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་སྐད་ ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་སྐད་ཅིག་དུ་མར་སྡོད་མི་ཐུབ་པའམ་མི་ནུས་པའི་སྐད་ ཅིག་མ་གཅིག་ཅིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་ པ་དེ་འདི་ན་འདིའོ་ཞེས་ངོ་བཙུགས་ན་བཙུགས་རུང་བའམ་བཙུགས་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ ནི་རེད། བུམ་པ་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་རྡུལ་དུ་གྱུར་པའམ་རྡུལ་རྫས་ ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་ལྟོ་ལྡིར་བ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ ན་ལྟོ་ལྡིར་བ་ཞེས་བཞག་པའི་ལྟོ་ལྡིར་བ་དེ་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་བུམ་པའི་ལྡོག་པ་ཡིན་ པ་དེའི་དོན་ནི་བུམ་པ་དེ་བུམ་པ་རང་གི་ཆ་ཡིན་པའམ་བུམ་པ་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ཞིག་ ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པའི་ལྡོག་པ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ནི། བུམ་པ་དེ་བུ

【現代漢語翻譯】是這樣的，關於『是』，它有兩種體性：共相和自相。其中，共相的體性是：認知瓶子的知識也是瓶子的體性，瓶子的存在也是瓶子的體性。這適用於基的成立等情況。自相的體性是：構成瓶子的瓶嘴也是瓶子的體性，構成瓶子的瓶腹也是瓶子的體性。這適用於瓶口等情況。瓶子具有作用的含義是：瓶子能夠產生其自身的後繼，以及自持正量等自身的結果，這就是具有作用或能夠起作用。一般來說，在印度，佛教有四種宗義，其中，直到上部唯識宗的觀點都是如上所述。按照下部經部的自宗觀點，瓶子具有作用的含義是：瓶子是自持現量所顯現的對境，能夠起作用。按照上述唯識宗等的觀點，瓶子的自身結果是『作用』，產生結果是『作用』，能夠產生結果是『具有作用』。按照經部的自宗觀點，瓶子是自持現量所顯現的對境，顯現對境是『作用』，能夠顯現對境是『具有作用』。瓶子由自因所生，其含義是：瓶子是由其自身的原因所產生的。瓶子是剎那性的，其含義是：瓶子不能或無法停留在多個剎那，而是唯一的剎那。瓶子是可以被指認的，其含義是：瓶子是可以被指認為『這是什麼』的。瓶子由微塵組成，其含義是：瓶子是由微塵構成或微塵物質組成的。瓶子是鼓腹的，其含義是：瓶子是世間所說的鼓腹的瓶子。瓶子是瓶子的反體，其含義是：瓶子是瓶子自身的一部分或瓶子自身的一個方面。所謂瓶子的反體，就是瓶子。

【English Translation】 It is like this, regarding 'is', it has two natures: general and specific. Among them, the nature of the general is: the knowledge that cognizes the pot is also the nature of the pot, and the existence of the pot is also the nature of the pot. This applies to the establishment of the base and so on. The nature of the specific is: the spout that constitutes the pot is also the nature of the pot, and the belly that constitutes the pot is also the nature of the pot. This applies to the mouth of the pot and so on. The meaning of the pot having a function is: the pot is able to produce its own subsequent lineage, as well as its own results such as self-grasping valid cognition, which is having a function or being able to function. Generally speaking, in India, there are four philosophical schools of Buddhism, among which, the view up to the higher Cittamatra (Mind-Only) school is as described above. According to the self-view of the lower Sutra school, the meaning of the pot having a function is: the pot is the object of appearance of self-grasping direct valid cognition, and is able to function. According to the above-mentioned Cittamatra and other schools, the pot's own result is 'function', producing the result is 'functioning', and being able to produce the result is 'having a function'. According to the self-view of the Sutra school, the pot is the object of appearance of self-grasping direct valid cognition, appearing as the object is 'function', and being able to appear as the object is 'having a function'. The meaning of the pot being born from its own cause is: the pot is produced from its own cause. The meaning of the pot being momentary is: the pot cannot or is unable to stay in multiple moments, but is a single moment. The meaning of the pot being suitable to be pointed out is: the pot can be pointed out as 'what is this'. The meaning of the pot being composed of particles is: the pot is composed of particles or is a substance of particles. The meaning of the pot being pot-bellied is: the pot is the pot-bellied one that is called pot-bellied in the world. The meaning of the pot being the opposite of the pot is: the pot is a part of the pot itself or an aspect of the pot itself. The so-called opposite of the pot is the pot.

མ་པ་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ ཆ་ཙམ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ལྡོག་པ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ནི། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ 5-173 པ་དེ་བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཚ་ཙམ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། དེས་ཡོད་པ་ སོགས་ལ་འགྲེས། བུམ་པའི་ལྡོག་པ་བུམ་པའི་ལྡོག་པ་མིན་ནི་རེད། བུམ་པའི་ལྡོག་པ་བུམ་ པའི་ལྡོག་པ་མིན་ནས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། བུམ་པའི་ལྡོག་པ་བུམ་པའི་ལྡོག་པ་མིན་ ནས་རྒྱུ་མཚན་ནི། བུམ་པའི་ལྡོག་པ་ཟེར་རྒྱུའི་སྒྲ་དེས། བུམ་པ་དེ་བུམ་པ་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ ཆ་ཙམ་དེ་ཟིན་ནི་རེད། དེ་བས་བུམ་པ་དངོས་དེ་ཟིན་ནི་མ་རེད། སྒྲ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ རྟོག་པས་ཀྱང་། བུམ་པ་དེ་བུམ་པ་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་བཟུང་ནི་རེད། དེ་བས་བུམ་ པ་དངོས་དེ་བཟུང་ནི་མ་རེད། དེ་འདྲའི་སྒྲ་དང་རྟོག་པས་བཟུང་རྒྱུའི་བུམ་པ་རང་གི་ཕྱོགས་ ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་ནི་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པའི་བུམ་པ་དངོས་དེ་མིན་ནི་རེད། དེ་མིན་ན་བུམ་པ་རང་ གི་ཕྱོགས་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་རང་ཉིད་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་རྒྱུ་དེ་ནི་བུམ་པ་དངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ ལུགས་ཡོད་ནི་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། བུམ་པའི་ལྡོག་པ་བུམ་པའི་ལྡོག་པ་མིན་ནི་ རེད། འོ་ན་དེ་གང་གི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཟེར་ན། བུམ་པའི་ལྡོག་པ་དེ་བུམ་པའི་ལྡོག་པའི་ལྡོག་པ་ ཡིན་ནི་རེད། དེ་ཡིན་ནས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ཡིན་ནས་རྒྱུ་མཚན་ནི། བུམ་པའི་ ལྡོག་པ་ཟེར་རྒྱུའི་སྒྲ་རྟོག་གིས། བུམ་པ་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་ཟིན་རྒྱུ་དེ་ནི། གཞན་ གང་ལའང་མི་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་ཕྱོགས་ཆ་ཙམ་དེ་ནི་བུམ་པའི་ལྡོག་པ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ ཡིན་ནི་གི དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་བུམ་པ་དངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་ ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། བུམ་པའི་ལྡོག་པ་དེ་བུམ་པའི་ལྡོག་པའི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནི་ རེད། རྒྱས་ན་དེ་འདྲའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐུག་མེད་དུ་བརྩེགས་ལ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། འདི་ལྟར་ བརྩེགས་ཏེ། བུམ་པའི་ལྡོག་པ་བུམ་པའི་ལྡོག་པ་མིན་ནི་རེད། བུམ་པའི་ལྡོག་པ་དེ་བུམ་པའི་ ལྡོག་པའི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནི་རེད། བུམ་པའི་ལྡོག་པའི་ལྡོག་པ་དེ་བུམ་པའི་ལྡོག་པའི་ལྡོག་པ་ མིན་ནི་རེད། བུམ་པའི་ལྡོག་པའི་ལྡོག་པ་དེ་བུམ་པའི་ལྡོག་པའི་ལྡོག་པའི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནི་ 5-174 རེད། དེ་སོགས་བློ་བྱང་བའི་ཆེད་དུ་ཐུག་མེད་དུ་བརྩེགས་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་སྐྱེ་བ་ ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། སྐྱེ་བ་སྐྱེས་པ་ མི་འདྲ། བུམ་པ་རྒ་བ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་ཡུན་ལོན་རྒྱུའམ་ཡུན་ལོན་པ་ཞིག་ཡིན་ བྱས་ནི་རེད། དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཟེར་ན། བུམ་པ་སྐད

【現代漢語翻譯】僅僅是瓶子本身的那一部分。所謂『瓶子是所知』的反面，指的是瓶子是所知，而瓶子是所知僅僅是瓶子本身的那一部分。這適用於存在等情況。瓶子的反面不是瓶子的反面。瓶子的反面不是瓶子的反面，原因是什麼呢？瓶子的反面不是瓶子的反面的原因是，瓶子的反面這個詞所指的，是瓶子本身的那一部分。因此，它並沒有抓住真實的瓶子。跟隨這個詞的念頭，也抓住了瓶子是瓶子本身的那一部分。因此，它並沒有抓住真實的瓶子。這種詞和念頭所抓住的瓶子本身的那一部分，並不是肚子鼓脹的真實瓶子。如果不是這樣，瓶子本身的那一部分，它自身是自身的那一部分，就不可能是真實瓶子的一部分。因為這個原因，瓶子的反面不是瓶子的反面。那麼，它是什麼的反面呢？瓶子的反面是瓶子的反面的反面。這是什麼原因呢？原因是，瓶子的反面這個詞和念頭，所抓住的瓶子本身的那一部分，是任何其他事物都無法抓住的。這樣的部分就是所謂的瓶子的反面。它僅僅是自身的那一部分，甚至不是真實瓶子的那一部分。因為這個原因，瓶子的反面是瓶子的反面的反面。如果擴充套件開來，可以這樣無限地疊加下去。如果不能做到那樣，就按照這種方式疊加：瓶子的反面不是瓶子的反面。瓶子的反面是瓶子的反面的反面。瓶子的反面的反面不是瓶子的反面的反面。瓶子的反面的反面是瓶子的反面的反面的反面。爲了提高智慧，應該瞭解這種無限疊加的方式。瓶子是生起之物，意思是說，瓶子是以前沒有的，新產生的。生起和已生起是不同的。瓶子是衰老之物，意思是說，瓶子是持久的，或者說是已經持久的。這是怎麼回事呢？瓶子...

【English Translation】 It is only that part of the pot itself. The opposite of 'the pot is knowable' refers to the fact that the pot is knowable, and that the pot is knowable is only that part of the pot itself. This applies to existence and so on. The opposite of the pot is not the opposite of the pot. The opposite of the pot is not the opposite of the pot, what is the reason? The reason why the opposite of the pot is not the opposite of the pot is that the word 'opposite of the pot' captures only that part of the pot itself. Therefore, it does not grasp the actual pot. The thought that follows this word also grasps that the pot is that part of the pot itself. Therefore, it does not grasp the actual pot. That part of the pot itself that is grasped by such words and thoughts is not the actual pot with a bulging belly. If it were not so, that part of the pot itself, being itself that part of itself, could not be part of the actual pot. For that reason, the opposite of the pot is not the opposite of the pot. Then, what is it the opposite of? The opposite of the pot is the opposite of the opposite of the pot. What is the reason for this? The reason is that the word and thought 'opposite of the pot' grasp only that part of the pot itself, which cannot be grasped by anything else. Such a part is what is called the opposite of the pot. It is only its own part and not even a part of the actual pot. For that reason, the opposite of the pot is the opposite of the opposite of the pot. If expanded, it can be stacked infinitely in this way. If you cannot do that much, stack it like this: the opposite of the pot is not the opposite of the pot. The opposite of the pot is the opposite of the opposite of the pot. The opposite of the opposite of the pot is not the opposite of the opposite of the pot. The opposite of the opposite of the pot is the opposite of the opposite of the opposite of the pot. In order to improve wisdom, one should know this way of stacking infinitely. The meaning of the pot being born is that the pot is newly born, which did not exist before. Being born and having been born are different. The meaning of the pot being aging is that the pot is lasting or has lasted. How is that? The pot...

་ཅིག་དང་པོ་དེ་རང་དུས་སྐད་ཅིག་ གཉིས་པ་ཕན་ཆད་དུ་ཡུན་ཇེ་ལོན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་སྟེང་གི་རྒ་ བ་རེད། བུམ་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དེ་རང་དུས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལས་ཡུན་ཇེ་ལོན་དུ་སོང་བ་ ཡིན་པ་དེ་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་སྟེང་གི་རྒ་བ་རེད། བུམ་པ་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ཕན་ ཆད་དེ་རང་དུས་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཡུན་ཇེ་ལོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པ་ དེ་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྟེང་གི་རྒ་བ་རེད། བུམ་པ་དེ་རང་གི་དངོས་པོ་སྔ་ མ་ལས་ཕྱི་མ་རྒྱུན་ཇེ་ངན་དུ་སོང་བ་དེ་རྒྱུན་ཉམས་པའི་རྒ་བ་རེད། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ གཟུགས་སོགས་འདུས་བྱས་འགའ་ཞིག་ལ་མེད། སྤྱིར་རྒ་བ་རྒས་པ་གཉིས་ཀྱང་མི་འདྲའོ།། བུམ་པ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་རང་དུས་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པ་དང་རྒྱུན་ གྱི་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། བུམ་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་རང་དུས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ ཙམ་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། བུམ་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དེ་རང་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ པ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། དེས་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་སོགས་ལ་འགྲེས་སྦྱར་བ་ནི་ སྐད་ཅིག་མའི་གནས་པ་རེད། བུམ་པ་དེ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ འདྲའི་བུམ་པ་དེ་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་རྒྱུན་གནས་པ་དེ་རྒྱུན་ཆགས་ ནས་གནས་པའི་དོན་ཡིན་ནི་རེད། དེས་དངོས་པོ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། བུམ་པ་ འཇིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དེ་རང་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་སྡོད་མི་ཐུབ་པར་ འཇིག་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ནི་རེད། འདི་གོང་གི་མི་རྟག་པ་དང་འདྲ། རྟོག་ངོར་བུམ་པའི་ཆ་ 5-175 འདྲ་ཤར་བ་དེ་བུམ་པའི་དོན་སྤྱི་རེད། རྟོག་ངོར་བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཆ་འདྲ་ཤར་བ་དེ་ བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་དོན་སྤྱི་རེད། དེས་གོང་སྨོས་རྣམས་ལ་འགྲེས། ཡང་ན་རྟོག་ངོར་ བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པར་སྣང་བ་དེ་བུམ་པའི་དོན་སྤྱི་རེད། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་ ལས་ལོག་པར་སྣང་བ་དེ་བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་དོན་སྤྱི་རེད། དེས་ཀྱང་ཡོད་པ་སོགས་ ཀུན་ལ་འགྲེས་པའང་གོང་དང་ཁྱད་མེད། ད་ནི་ལྡོག་ཆ་དེ་དག་ཐ་དད་དང་རྫས་གྲུབ་ཡིན་ མིན་གྱི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་རང་གི་བློ་ངོར་བུམ་པ་དང་ཤེས་ བྱ་གཉིས་ལེགས་པར་འཆར་དུ་བཅུག་ནི་རེད། དེ་ལྟར་འཆར་དུ་བཅུག་ཚེ་དེ་གཉིས་བློ་ངོར་ གསལ་བར་འཆར་འོང་ནི་རེད། དེ་ལྟར་འཆར་ཚེ་བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་བློ་ངོར་ཐ་དད་ དུ་འཆར་གིན་ཡོད་གི་ཏ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་འཆར་གི་ཡོད་བརྟགས་ནི་རེད། དེ་ལྟར་ བརྟགས་དུས་དེ་བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་བློ་ངོར་ཐ་དད་དུ་འཆར་འོ

【現代漢語翻譯】首先，第一個剎那之後的時間會越來越長，這就是瓶子第一個剎那的衰老。瓶子第二個剎那比第一個剎那的時間更長，這就是瓶子第二個剎那的衰老。瓶子第三個剎那之後，每一個剎那都比前一個剎那的時間更長，這就是瓶子第三個剎那之後的衰老。瓶子從之前的狀態變得越來越差，這就是持續衰敗的衰老。這在佛像等一些有為法中是不存在的。一般來說，衰老和老去也是不同的。瓶子存在的意思是，瓶子既有自身剎那的存在，也有持續的存在。瓶子的第一個剎那只是存在於它自身第一個剎那的時間裡。瓶子的第二個剎那只是存在於它自身第二個剎那的時間裡。以此類推到第三個剎那等，這就是剎那的存在。如果瓶子能夠存在一百年，那麼這樣的瓶子從它最初產生開始，到一百年間持續存在，這就是持續存在的意思。其他的物體也應該這樣理解。瓶子壞滅的意思是，瓶子不能停留在它自身第二個剎那，而是會壞滅。這和前面所說的無常類似。在概念中顯現的瓶子的相似之處，這就是瓶子的總相。在概念中顯現的瓶子是所知的事物的相似之處，這就是瓶子是所知事物的總相。這可以類推到前面所說的那些。或者，在概念中顯現的與非瓶子不同的顯現，這就是瓶子的總相。在概念中顯現的與非所知事物不同的顯現，這就是瓶子是所知事物的總相。這也可以類推到存在等一切事物，和前面所說的沒有區別。現在要分析這些反體是異體還是實體成立的問題。首先，要在自己的心中清晰地呈現瓶子和所知事物。這樣呈現之後，這兩者會在心中清晰地顯現。這樣顯現之後，瓶子和所知事物會在心中顯現為不同的。然後要考察這兩者是否顯現為不相同。這樣考察的時候，瓶子和所知事物會在心中顯現為不同的。

【English Translation】 Firstly, the time after the first moment will become longer and longer, which is the aging of the first moment of the vase. The second moment of the vase is longer than the first moment, which is the aging of the second moment of the vase. After the third moment of the vase, each subsequent moment is longer than the previous moment, which is the aging after the third moment of the vase. The vase becomes worse and worse than its previous state, which is the aging of continuous deterioration. This does not exist in some conditioned phenomena such as Buddha statues. In general, aging and growing old are also different. The meaning of the vase existing is that the vase has both its own momentary existence and a continuous existence. The first moment of the vase only exists in its own first moment. The second moment of the vase only exists in its own second moment. This can be applied to the third moment and so on, which is the momentary existence. If the vase can exist for a hundred years, then such a vase exists continuously from its initial arising to a hundred years, which is the meaning of continuous existence. Other objects should also be understood in this way. The meaning of the vase disintegrating is that the vase cannot stay in its own second moment, but will disintegrate. This is similar to what was said earlier about impermanence. The similar aspect of the vase that appears in the concept is the general characteristic of the vase. The similar aspect of the vase being a knowable object that appears in the concept is the general characteristic of the vase being a knowable object. This can be analogized to those mentioned earlier. Alternatively, the appearance in the concept that is different from non-vase is the general characteristic of the vase. The appearance in the concept that is different from non-knowable object is the general characteristic of the vase being a knowable object. This can also be analogized to existence and all other things, and there is no difference from what was said earlier. Now, we should analyze whether these opposites are different entities or substantially established. First, we must clearly present the vase and the knowable object in our minds. After presenting them in this way, these two will clearly appear in the mind. After appearing in this way, the vase and the knowable object will appear as different in the mind. Then we must examine whether these two appear as non-different. When examining in this way, the vase and the knowable object will appear as different in the mind.

ང་བ་དེ་གོ་ནི་རེད། ཡང་བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཤར་ན་དེ་གཉིས་རྫས་གྲུབ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ ཐ་དད་དུ་འཆར་གིན་ཡོ༷ད་གི་ཏ། རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཐ་དད་དུ་འཆར་གི་ཡོད་བརྟགས་ནི་ རེད། དེ་བརྟགས་དུས་དེ་བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐ་དད་དུ་འཆར་གི་ ཡོད་ནི་དེ་གོ་འོང་ནི་རེད། ཡང་བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐ་དད་དུ་ཤར་ ན་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་རྫས་ཞིག་གིས་གྲུབ་ནི་ཞིག་འཆར་གི་སོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ རང་གི་སྒོས་རྫས་ཞིག་གིས་གྲུབ་ནི་ཞིག་འཆར་གི་ཡོད་བརྟགས་ནི་རེད། དེ་བརྟགས་དུས་དེ་ བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་རང་རང་གི་སྒོས་རྫས་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཡོད་པར་འཆར་འོང་བ་དེ་ གོ་ནི་རེད། ཡང་བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་རང་རང་གི་སྒོས་རྫས་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཡོད་པར་ ཤར་ན་སྒོས་རྫས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཡོད་པར་འཆར་གྱིན་ཡོད་བརྟགས་ནི་རེད། དེ་ བརྟགས་དུས་དེ་བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་བུམ་པ་དེ་བུམ་པ་ཟེར་རྒྱུའི་སྒོས་རྫས་ 5-176 ཞིག་དང་། ཤེས་བྱ་དེ་ཤེས་བྱ་ཟེར་རྒྱུའི་སྒོས་རྫས་ཞིག་སྟེ་དེ་གཉིས་རྫས་སོ་སོ་བ་རེ་རེས་ གྲུབ་ཡོད་པར་བློ་ངོར་འཆར་འོང་བ་དེ་གོ་ནི་རེད། ཡང་བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་རྟོག་ངོར་ སྣང་བ་ལྟར་གྱི་གྲུབ་རྫས་སོ་སོ་བ་རེ་རེས་དོན་ལའང་གྲུབ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་དབང་ཤེས་མངོན་ གསུམ་ལའང་སོ་སོར་སྣང་དགོས་གི་ཏ། མི་དགོས་གི་བརྟགས་ནི་རེད། དེ་བརྟགས་དུས་དེ་ དབང་ཤེས་ལའང་དེ་ལྟར་སྣང་དགོས་ནི་ཞིག་ཤར་འོང་བ་དེ་གོ་ནི་རེད། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤར་ ཟེར་ན། འདི་བཞིན་ཤར་ནི་དེ་ཡང་བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་རྟོག་ངོར་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་གྲུབ་ རྫས་སོ་སོ་བ་རེ་རེ་དོན་གྱི་གནས་ཚོད་ལ་ཡོད་ན་མིག་ཤེས་མངོན་སུམ་ལའང་དེ་ལྟར་རྫས་ སོ་སོ་བ་རེ་རེ་སྣང་དགོས་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ རྟོག་ངོར་སྣང་ཚུལ་ནི་དེ་གཉིས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔའི་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་རྫས་ལྟ་བུ་ ཞིག་གིས་སོ་སོར་གྲུབ་པར་སྣང་རྒྱུ་དེ་བས་གཞན་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ཤིག་གིས་ སོ་སོར་གྲུབ་པར་མི་སྣང་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་རྟོག་ངོར་ སྣང་བ་ལྟར་གྱི་གྲུབ་རྫས་སོ་སོ་བ་སོགས་ནས་རེ་རེ་སྣང་དགོས་ནི་རེད། ཞེས་ཁྱབ་སྒྲུབ་བྱ། ད་ནི་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དོན་ལ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་གི་དང་པོ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ནི། བུམ་པ་དང་ ཤེས་བྱ་གཉིས་རྟོག་ངོར་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་གྲུབ་རྫས་སོ་སོ་བ་ཞིག་དོན་ལ་ཡོད་ཚུལ་མེད་ནི་ རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ

【現代漢語翻譯】我理解這一點。如果瓶子（bum pa，指容器）和知識（shes bya，指認知）顯現為不同的事物，那麼它們會以實體成立的方式顯現為不同嗎？需要考察它們是否顯現為非實體成立的不同。在考察時，如果瓶子和知識顯現為實體成立的不同，那麼就能理解這一點。如果瓶子和知識顯現為實體成立的不同，那麼它們會顯現為由共同的實體組成嗎？需要考察它們是否顯現為由各自獨特的個體實體組成。在考察時，就能理解瓶子和知識顯現為由各自獨特的個體實體組成。如果瓶子和知識顯現為由各自獨特的個體實體組成，那麼需要考察它們顯現為由什麼樣的個體實體組成。在考察時，瓶子和知識中的瓶子會顯現為由被稱為『瓶子』的個體實體組成，而知識會顯現為由被稱為『知識』的個體實體組成，即它們由各自不同的實體組成，這會在心中顯現出來，就能理解這一點。如果瓶子和知識在認知中顯現為各自不同的組成成分，並且在實際上也是如此成立的，那麼它們也應該在根識（dbang shes，指感官意識）的現量（mngon gsum，指直接認知）中各自顯現。需要考察是否需要這樣。在考察時，就會理解它們也需要在根識中如此顯現。這是如何顯現的呢？就像這樣顯現：如果瓶子和知識在認知中顯現為各自不同的組成成分，並且在實際情況中也是如此，那麼在眼識（mig shes，指視覺意識）的現量中也需要顯現為各自不同的實體。問：是這樣嗎？答：是的。理由是：瓶子和知識在認知中的顯現方式是，它們各自顯現為由色（gzugs，指形態）蘊（五蘊之一）的實體組成，而不是由其他聲（sgra，指聲音）、香（dri，指氣味）、味（ro，指味道）、觸（reg bya，指觸覺）的實體組成。因此，瓶子和知識需要像在認知中顯現的那樣，各自顯現為不同的組成成分。這是普遍成立的。現在，關於事物是否如認知顯現那樣存在等情況，有分別說部（bye brag smra ba，佛教部派之一，主張一切法實有）和經量部（mdo sde pa，佛教部派之一，主張經是量）兩種觀點。首先是分別說部的觀點：瓶子和知識在認知中顯現為各自不同的組成成分，但實際上並非如此存在。問：是這樣嗎？答：是的。理由是：

【English Translation】 I understand that. If a vase (bum pa, meaning container) and knowledge (shes bya, meaning cognition) appear as distinct, do they appear as distinct in terms of being substantially established? It needs to be examined whether they appear as distinct without being substantially established. Upon examination, if the vase and knowledge appear as distinct in terms of being substantially established, then that can be understood. If the vase and knowledge appear as distinct in terms of being substantially established, then do they appear to be composed of a common substance? It needs to be examined whether they appear to be composed of their own unique individual substances. Upon examination, it can be understood that the vase and knowledge appear to be composed of their own unique individual substances. If the vase and knowledge appear to be composed of their own unique individual substances, then it needs to be examined what kind of individual substances they appear to be composed of. Upon examination, the vase in the vase and knowledge appears to be composed of an individual substance called 'vase,' and the knowledge appears to be composed of an individual substance called 'knowledge,' that is, they are composed of their own separate substances, which will appear in the mind, and that can be understood. If the vase and knowledge appear in cognition as separate components, and are also established as such in reality, then they should also appear separately in sensory consciousness (dbang shes, meaning sensory awareness). It needs to be examined whether this is necessary. Upon examination, it will be understood that they also need to appear in sensory consciousness in that way. How does that appear? It appears like this: if the vase and knowledge exist in reality as separate components as they appear in cognition, then in the direct perception (mngon gsum, meaning direct cognition) of eye consciousness (mig shes, meaning visual awareness), they must also appear as separate substances. Question: Is that so? Answer: Yes. The reason is: the way the vase and knowledge appear in cognition is that they each appear to be composed of a substance of form (gzugs, meaning shape) among the five aggregates (五蘊), rather than being composed of substances of other sounds (sgra, meaning sound), smells (dri, meaning smell), tastes (ro, meaning taste), or tactile sensations (reg bya, meaning touch). Therefore, the vase and knowledge must each appear as different components, as they appear in cognition. This is universally established. Now, regarding whether things exist as they appear in cognition, there are two systems of thought: that of the Vaibhashika (bye brag smra ba, a school of Buddhism that asserts the reality of all dharmas) and that of the Sautrantika (mdo sde pa, a school of Buddhism that asserts the sutras as authoritative). First, the Vaibhashika view is that the vase and knowledge do not exist in reality as separate components as they appear in cognition. Question: Is that so? Answer: Yes. The reason is:

་གཉིས་རྟོག་ངོར་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་རྫས་སོ་སོ་ཞིག་དོན་ གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཡོད་ན་མིག་ཤེས་མངོན་སུམ་ལའང་སོ་སོར་སྣང་དགོས་གི་ཏ། བུམ་པའི་ རྫས་གཅིག་པུ་དེ་ལས་གཞན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཤིག་སོ་སོ་བར་མི་སྣང་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ ཕྱིར་ན་བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས། སོགས་ནས། ཡོད་ཚུལ་མེད་ནི་རེད། ཞེས་གསུངས་ནས་ བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་སྒོས་རྫས་ཞིག་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་གྲུབ་པའི་ 5-177 མཐའ་བྱས་ནི་རེད། དེ་ལྟར་རྟོག་ངོར་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་སྒོས་རྫས་ཤིག་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་ན་སྤྱིར་ བུམ་པ་ལས་ཡན་གར་བའི་བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན། སྤྱིར་ཡོད་ པ་ཞིག་ཡིན་ཚད་རྫས་ཤིག་གིས་མ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་དོན་གྱིས་བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཤེས་བྱ་ ཡང་བུམ་པའི་རྫས་ལས་གཞན་པའི་རྫས་ཞིག་མེད་ཚུལ་གོང་ལྟར་ཡིན་ཕྱིར་བུམ་པ་དེ་ལས་ གཞན་ཤེས་བྱ་ཞིག་ལོགས་སུ་ཡོད་ལུགས་མེད་བསམ་ནས། རྫས་སུ་སྣང་ཚུལ་ལྟར་མ་གྲུབ་ ན་བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཤེས་བྱ་དེ་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཤེས་བྱ་དེ་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་སྒོས་རྫས་ སུ་ཡོད་དགོས་ཀྱང་དེ་མེད་པ་ནི་གོང་ལྟར་ཡིན་ནི་རེད། རྫས་སུ་མེད་པ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་ འཇོག་རྒྱུ་མི་རྙེད་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་རྫས་སུ་སྣང་ཚུལ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན། སོགས་ ནས། ཡོད་པ་མིན་ནི་རེད། ཞེས་ཟེར་རེ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ན་ཡོད་པར་འཇོག་རྒྱུ་མ་དགོངས་ནི་ རེད། མདོ་སྡེ་པས་བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་རྟོག་ངོར་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་གྲུབ་རྫས་སོ་སོ་བ་ ཞིག་དོན་ལ་ཡོད་ཚུལ་མེད་པར་གོ་བར་བྱེ་སྨྲ་དང་འདྲ་ནི་རེད། དེ་ལྟར་རྫས་སོ་སོ་བར་མེད་ ཀྱང་བུམ་པ་ལས་ལོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཞིག་མེད་མི་དགོས་པར་ཡོད་ཆོག་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱིར་སྣང་གཞིའི་བུམ་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ནི་ཡིན་ཡོད་ནི་རེད། དེ་ འདྲའི་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་ཆ་དེ་རྟོག་པས་བཟུང་དུས་དེ་བུམ་པ་ལས་ཡན་གར་དུ་མ་སྣང་ངེ་སྣང་ ཁ་མ་ཉན་ནི་རེད། དེ་ལྟར་སྣང་འོང་རྒྱུའི་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་ཙམ་དེ་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ རྟོག་བཏགས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཆོག་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་རྫས་སོ་སོ་བར་ མེད་ཀྱང་། སོགས་ནས། ཡོད་ཆོག་ནི་རེད། ཅེས་གསུངས་ནས་བུམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ རྫས་སོ་སོ་བར་མེད་ཀྱང་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟོག་བཏགས་ཙམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡོད་ པར་འཇོག་རྒྱུ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ནི་རེད། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་དེ། བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་ 5-178 པའི་རྫས་གྲུབ་ཞིག་ཡིན་ནས་འང་རྫས་གྲུབ་ཅིག་སྣང་ནི་མ་རེད། རྫས་གྲུབ་ཞིག་འ་མ་སྣང་ ངེའང་སྣང་ཁ་མ་ཉན་ནི་རེད། དེས་ཡོད་པ་སོགས་བུ

【現代漢語翻譯】如果像概念顯現那樣，瓶子和所知是各自獨立的實體，那麼眼識的顯現也應該是各自獨立的。然而，除了瓶子這個唯一的實體之外，沒有其他所知的實體顯現出來。因此，瓶子和所知兩者……不存在。』這樣說，就斷定了在瓶子之外沒有一個獨立的所知實體，並以此作為結論。如果像概念顯現那樣，所知沒有一個獨立的實體，那麼通常所說的『瓶子是所知』，是否意味著存在一個獨立於瓶子的所知呢？如果通常存在的事物必須由一個實體構成，那麼瓶子上的所知也不可能有不同於瓶子實體的其他實體。因此，考慮到瓶子之外沒有獨立的所知，如果它不是以實體的形式顯現，那麼瓶子上的所知就不是獨立於瓶子的事物。問：是這樣嗎？答：是的。理由是：如果瓶子上的所知獨立於瓶子，那麼它必須以獨立實體的形式存在，但如上所述，它並不存在。對於不存在於實體中的事物，我們無法認為它存在。因此，如果它不是以實體的形式顯現……那麼它就不存在。』這樣說，就意味著如果它不是以實體的形式構成，就不能認為它存在。經部宗認為，瓶子和所知兩者，並不像概念顯現那樣，在本質上是各自獨立的實體，這與有部宗的觀點相似。雖然沒有各自獨立的實體，但瓶子之外仍然可以存在一個獨立的所知。問：是這樣嗎？答：是的。理由是：通常，作為顯現基礎的瓶子是可以被認知的。當概念抓住這種所知的方面時，它不會顯現為獨立於瓶子的事物，而是與之相符。因此，這種將要顯現的所知方面，可以僅僅是獨立於瓶子的概念安立。因此，雖然沒有各自獨立的實體……但它是可以存在的。』這樣說，就意味著瓶子和所知兩者，雖然沒有各自獨立的實體，但可以認為存在一個獨立於瓶子的概念安立的所知。瓶子是所知，這並不是因為存在一個獨立於瓶子的實體，也不是因為一個實體顯現出來。即使沒有實體顯現，它仍然可以顯現。

【English Translation】 If, as it appears to conceptual cognition, the pot and knowable were separate entities in reality, then the manifestation to eye consciousness would also have to be separate. However, other than the single entity of the pot, no other entity of knowable appears separately. Therefore, the pot and knowable, etc., do not exist.』 Having said this, it is concluded that there is no separate entity of knowable other than the pot. If, as it appears to conceptual cognition, there is no separate entity of knowable, then is it the case that generally, 『the pot is knowable』 means that there is a knowable separate from the pot? If whatever exists generally must be constituted by an entity, then the knowable on the pot cannot have an entity other than the entity of the pot. Therefore, considering that there is no knowable separate from the pot, if it is not constituted as it appears as an entity, then the knowable on the pot is not something different from the pot. Question: Is that so? Answer: Yes. The reason is: if the knowable on the pot were different from the pot, then it would have to exist as a separate entity, but as mentioned above, it does not. It is impossible to posit existence for something that does not exist as an entity. Therefore, if it is not constituted as it appears as an entity, etc., then it does not exist.』 Saying this means that if it is not constituted as an entity, it cannot be considered to exist. The Sautrāntika school understands that the pot and knowable are not separate entities in reality as they appear to conceptual cognition, which is similar to the Vaibhāṣika school. Although there are no separate entities, there can still be a knowable separate from the pot. Question: Is that so? Answer: Yes. The reason is: generally, the pot, which is the basis of appearance, is something to be known. When the conceptual thought grasps that aspect of knowable, it does not appear as separate from the pot, but rather conforms to it. Therefore, that aspect of knowable that will appear can be merely a conceptual imputation separate from the pot. Therefore, although there are no separate entities, etc., it can exist.』 Having said this, it is considered that although the pot and knowable do not have separate entities, there can be a knowable that is merely a conceptual imputation separate from the pot. The pot being knowable is not because there is an entity separate from the pot, nor does an entity appear. Even if an entity does not appear, it can still appear.

མ་པའི་སྟེང་གི་ལྡོག་ཆ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ རྣམས་ལ་འགྲེས་སོ། །སེམས་ཙམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་དེ་སྒོས་ཀྱི་རྫས་མེད་ཀྱང་རྟོག་བཏགས་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ནས་ཡོད་པར་འཇོག་པ་ ནི་མདོ་སྡེ་པ་དང་འདྲའོ། ། ༈ ད་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྡོག་ཆ་དེ་དག་མཚན་མཚོན་དུ་བསྒྲིགས་ཚུལ་ལ་འདི་ལྟར་ ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ནི། རང་གི་མཚན་གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་མཚོན་ བྱ་དེ་ཡིན་པར་ཆོས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་མཚོན་བྱེད་དང་སོ་སོར་གོ་བྱེད་དང་སོ་ སོར་འཇོག་བྱེད་དེ་ཡིན་ནི་རེད། མཚོན་བྱ་ནི། རང་གི་མཚན་གཞིའི་སྟེང་དུ་རང་གི་མཚན་ ཉིད་དེས་རང་ཉིད་མཚོན་བྱ་དེ་ཡིན་པར་ཆོས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་མཚོན་བྱ་ དང་། སོ་སོར་གོ་བྱ་དང་། སོ་སོར་འཇོག་བྱ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། མཚན་གཞི་ནི། མཚན་ཉིད་དེས་ རང་གི་མཚོན་བྱ་དེ་ཆོས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། སོ་ སོར་གོ་བར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། སོ་སོར་འཇོག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་ནི་རེད། ཡང་མཚན་ ཉིད་ནི། མཚན་ཉིད་དེས་རང་གི་མཚན་གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་མཚོན་བྱ་དེ་ཡིན་པར་མཚོན་ པའི་ཚེ་ཐོག་མར་མཚན་གཞི་དེ་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་པར་བློ་ལ་ངེས་ཤིང་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་ གཟོད་མཚན་གཞི་དེ་མཚོན་བྱ་དེ་ཡིན་པར་བློ་ལ་ངེས་ཤིང་བཟུང་དགོས་ནི་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྣང་གཞི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་ངེས་དགོས་པ་ན། ཐོག་མར་ གཞི་བུམ་པ་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་བའམ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བློ་ལ་ཤར་ བའི་སྒོ་ནས་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་དེ་ཐོག་མར་ངེས་ཤིང་བཟུང་བའི་རྗེས་སུ་གཟོད་བུམ་པ་དེ་ བློས་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ཤིང་བཟུང་དགོས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། དེས་ན་ 5-179 སྣང་གཞིའི་ཆོས་ཀ་བུམ་སོགས་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་པར་བཟུང་ཚེ་དེ་དང་དེ་བཟུང་ བའི་ཐོག་མར་ཆོས་གཞན་དེ་དང་དེ་ཤར་ནས་ངེས་ཤིང་བཟུང་དགོས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་ གི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་དེ་ཡིན་པ་ལ་བློ་བྱང་ཆ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད། ཚད་མས་དམིགས་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད། ཚད་མའི་གྲུབ་པ། གཞི་ གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཅེས་སོགས་ནས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྡོག་ཆ་རྣམས་ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ནི་རེད། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བ་ཡིན། མཚོན་བྱ་ཐམས་ཅད་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན། མཚན་ ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད། མཚོན་བྱ་ལ་མཚོན་བྱ་མེད། མཚན་ཉིད་གཅིག་ལ་མཚོན་བྱ་གཅིག་ ལས་མེད། མཚོན་བྱ་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ནི

【現代漢語翻譯】對位於母體之上的所有對立面進行解釋。唯識宗（Cittamatra）及以上宗派認為，瓶子是所知（she ja，object of knowledge），雖然它不是實在的物質，但通過概念的假立而存在，這與經量部（Sautrantika）相似。現在，需要了解如何將上述對立面組織成定義和被定義。一般來說，定義（mtshan nyid，characteristic）是：在自身的定義對像（mtshan gzhi，basis of definition）之上，自身的被定義對像（mtshon bya，defined object）是如此，與其他事物不混淆，是獨特的指示者、獨特的理解者和獨特的建立者。被定義對象是：在自身的定義對像之上，自身的定義通過它來定義自身是被定義對象，與其他事物不混淆，是獨特的被定義對像、獨特的被理解對像和獨特的被建立對象。定義對象是：定義通過它來獨特地指示、獨特地理解和獨特地建立自身的被定義對象，而不與其他事物混淆。此外，定義是：當定義指示自身的定義對像之上的自身的被定義對像時，首先必須在心中確定並把握定義對象是該定義，然後才能在心中確定並把握該定義對象是被定義對象。例如，要確定顯現的瓶子是所知，首先必須在心中浮現並確定瓶子是可以被心所認知的，然後才能確定瓶子是可以被心所知的。因此，當把握顯現的柱子、瓶子等事物與其他事物不同時，首先必須浮現並確定這些其他事物，然後才能把握它們是各自的定義。要對諸如『可以被心所認知』、『所知的定義』、『具有量所緣』、『量的成立』、『基礎成立的定義』等上述對立面，直到『空腹的瓶子的定義』都要了解。所有的定義都具備實有（rdzas yod）三法。所有的被定義對象都具備假有（btags yod）三法。定義沒有定義。被定義對像沒有被定義對象。一個定義只有一個被定義對象。一個被定義對像只有一個定義。如何識別實有三法是：

【English Translation】 Explanations are given for all the opposites that are on top of the mother. The higher philosophical schools, up to and including the Cittamatra (Mind-Only) school, hold that the pot is an object of knowledge (she ja), and although it is not a real substance, it exists through conceptual imputation, which is similar to the Sautrantika school. Now, it is necessary to understand how to organize the aforementioned opposites into definitions and defined objects. In general, a definition (mtshan nyid, characteristic) is: on top of its own basis of definition (mtshan gzhi, basis of definition), its own defined object (mtshon bya, defined object) is such, without being mixed with other things, and is a unique indicator, a unique understander, and a unique establisher. A defined object is: on top of its own basis of definition, its own definition defines itself as the defined object, without being mixed with other things, and is a unique defined object, a unique understood object, and a unique established object. A basis of definition is: the basis through which the definition uniquely indicates, uniquely understands, and uniquely establishes its own defined object, without being mixed with other things. Furthermore, a definition is: when the definition indicates its own defined object on top of its own basis of definition, one must first ascertain and grasp in the mind that the basis of definition is that definition, and then one can ascertain and grasp in the mind that the basis of definition is the defined object. For example, to ascertain that the appearing pot is an object of knowledge, one must first have it arise in the mind and ascertain that the pot is something that can be cognized by the mind, and then one can ascertain and grasp that the pot is something to be known by the mind. Therefore, when grasping that the appearing pillar, pot, etc., are different from other things, one must first have those other things arise and ascertain them before grasping that they are their respective definitions. One must become proficient in the mind with the definitions of 'can be cognized by the mind,' 'definition of object of knowledge,' 'having a valid cognizer as its object,' 'establishment of validity,' 'definition of established basis,' etc., up to the definition of 'empty-bellied pot' mentioned above. All definitions possess the three qualities of substantial existence (rdzas yod). All defined objects possess the three qualities of imputed existence (btags yod). A definition does not have a definition. A defined object does not have a defined object. One definition has only one defined object. One defined object has only one definition. How to identify the three qualities of substantial existence is:

། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་ གཞིའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚོན་བྱ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་བྱེད་པ་དང་ གསུམ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ནི། སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ པ། རང་གི་མཚན་གཞི་ཀ་བ་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚོན་བྱ་ཤེས་ བྱ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་བྱེད་པ་དང་གསུམ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་བྱའི་ རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ནི་རེད། དེ་ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་དེ་ཤེས་བྱའི་རྫས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་དེ་ སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞི་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ པ། རང་གི་མཚོན་བྱ་ཤེས་བྱ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་བྱེད་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་ ཡོད་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་དེ་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ 5-180 ཚང་བ་ཡིན་ནི་རེད། བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ནི་སྤྱིར་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞིའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་མཚོན་བྱ་ མི་བྱེད་པ་དང་གསུམ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ནི། སྤྱིར་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞི་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་བྱེད་པ་ལས། ཆོས་ གཞན་གང་གི་ཡང་མཚོན་བྱ་མི་བྱེད་པ་དང་གསུམ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་བློའི་ཡུལ་དུ་ བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་དེ་གང་ལ་ཚང་ཟེར་ན། འདི་ལྟར་ཚང་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ ནི་རེད། ཤེས་བྱ་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ནི་རེད། དྲི་ ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱ་དེ་སྤྱིར་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ། རང་ གི་མཚན་གཞི་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་བློའི་ཡུལ་དུ་ བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་བྱེད་པ་ལས་ཆོས་གཞན་གང་གི་ཡང་མཚོན་བྱ་མི་བྱེད་པ་དང་གསུམ་པོ་ དེ་ཡིན་ཡོད་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་བྱ་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ནི་རེད། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་སེམས་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ མཚན་མཚོན་བརྩེགས་ཚུལ་འདི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ཤེས་བྱ་དང་ བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གཉིས་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། སྤྱིར་ཀ་བུམ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གང་དང་ གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ཡིན་པའི

【現代漢語翻譯】一般來說，特性的定義是：一、在自身的基底上成立；二、不做自身所代表之外的其他特性。這三點是特性的定義。關於所知的事實存在的三種屬性是：一、是所知的一般特性；二、在自身的基底，如柱子、瓶子等之上成立；三、不做自身所代表的所知之外的其他特性。這三點是事實存在的屬性。那麼，具備這三種所知的事實存在屬性的是什麼呢？需要了解的是，凡是能成為意識對象的事物，都具備這三種所知的事實存在屬性。問：這是正確的嗎？答：是的，這是正確的。理由是：凡是能成為意識對象的事物，都具備所知的一般特性，在自身的基底，如柱子、瓶子等之上成立，並且不做自身所代表的所知之外的其他特性。因此，凡是能成為意識對象的事物，都具備這三種所知的事實存在屬性。如何識別假立存在的三種屬性呢？一般來說，代表的定義是：一、在自身的基底上成立；二、不做自身特性之外的其他代表。這三點是代表的定義。關於能成為意識對象的假立存在的三種屬性是：一、是能成為意識對象的代表；二、在自身的基底，如柱子、瓶子等之上成立；三、除了作為能成為意識對象的代表之外，不做任何其他事物的代表。這三點是假立存在的屬性。那麼，這三種能成為意識對象的假立存在屬性在什麼事物上具備呢？需要了解的是，所知具備這三種能成為意識對象的假立存在屬性。問：這是正確的嗎？答：是的，這是正確的。理由是：所知是能成為意識對象的代表，在自身的基底，如柱子、瓶子等之上成立，並且除了作為能成為意識對象的代表之外，不做任何其他事物的代表。因此，所知具備這三種能成為意識對象的假立存在屬性。在理解了上述內容之後，爲了理解特性與代表的疊加方式，首先將所知與能成為意識對像兩者結合起來進行說明。一般來說，柱子、瓶子等任何事物，都是能成為意識對象的。

【English Translation】 Generally, the definition of a characteristic is: 1. It is established on its own basis; 2. It does not perform characteristics other than what it represents. These three points are the definition of a characteristic. The three attributes of a knowable, truly existent thing are: 1. It is the general characteristic of a knowable; 2. It is established on its own basis, such as pillars, vases, etc.; 3. It does not perform characteristics other than what it represents as a knowable. These three points are the attributes of a truly existent thing. So, what possesses these three attributes of a knowable, truly existent thing? It is necessary to understand that whatever can become an object of consciousness possesses these three attributes of a knowable, truly existent thing. Question: Is this correct? Answer: Yes, it is correct. The reason is: whatever can become an object of consciousness possesses the general characteristic of a knowable, is established on its own basis such as pillars, vases, etc., and does not perform characteristics other than what it represents as a knowable. Therefore, whatever can become an object of consciousness possesses these three attributes of a knowable, truly existent thing. How to recognize the three attributes of an imputation? Generally, the definition of a representation is: 1. It is established on its own basis; 2. It does not perform representations other than its own characteristics. These three points are the definition of a representation. The three attributes of an imputation that can become an object of consciousness are: 1. It is a representation that can become an object of consciousness; 2. It is established on its own basis such as pillars, vases, etc.; 3. It does not perform the representation of any other thing other than acting as a representation that can become an object of consciousness. These three points are the attributes of an imputation. So, on what does these three attributes of an imputation that can become an object of consciousness exist? It is necessary to understand that a knowable possesses these three attributes of an imputation that can become an object of consciousness. Question: Is this correct? Answer: Yes, it is correct. The reason is: a knowable is a representation that can become an object of consciousness, is established on its own basis such as pillars, vases, etc., and does not perform the representation of any other thing other than acting as a representation that can become an object of consciousness. Therefore, a knowable possesses these three attributes of an imputation that can become an object of consciousness. After understanding the above content, in order to understand the way characteristics and representations are superimposed, first combine the knowable and what can become an object of consciousness and explain them together. Generally, anything such as pillars, vases, etc., can become an object of consciousness.

་དོན་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་བཞག་ནི་ རེད། དེ་ཡང་སྣང་གཞི་ཀ་བུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ཡིན་པའི་དོན་ གྱིས་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་ན་དེ་ལྟར་མཚོན་པའི་བློ་ངོར་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་དེ་ཡུལ་ ཅན་ལ་ཚུར་ཉེ་བ་དང་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་རྫས་ཡོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བས་ན་མཚན་ཉིད་ལ་ རྫས་ཡོད་དང་། ཤེས་བྱ་དེ་ཡུལ་ལ་ཕར་ཉེ་བ་དང་གསར་དུ་བཞག་པའི་བཏགས་ཡོད་ལྟ་ 5-181 བུར་སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་མཚོན་བྱ་ལ་བཏགས་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནི་རེད། སྐབས་འདིའི་ རྫས་བཏགས་དང་སྤྱིར་གྱི་རྫས་བཏགས་གཉིས་མི་འདྲའོ། ། གོང་ལྟར་ད་ནི་མཚན་མཚོན་བརྩེགས་ཚུལ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མཚན་ མཚོན་གཞི་གསུམ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ཚུལ། དེ་གསུམ་གྱི་ངོས་འཛིན་ཚུལ། མིན་སྒྲུབ་ཡིན་སྒྲུབ་ རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ནི་རེད། བློའི་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད། ཀ་བུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློའི་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ། ཤེས་བྱ་ཡིན་ཆ་ཞིག་གཉིས་ཕྱེས་ནི་རེད། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ དེ་མཚན་ཉིད་རེད། གང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རེད། ཤེས་བྱ་དེ་མཚོན་ བྱ་རེད། གང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་རེད། ཀ་བུམ་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་མཚན་གཞི་རེད། གང་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་གཞི་ རེད། དེ་གསུམ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། དེ་ལས་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་དེ། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཚུལ་གོང་གི་ཡིན་སྒྲུབ་བྱས་པ་དེས་བློ་ལ་ངེས་ པར་བྱས་ཏེ་འདིར་ཡང་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་དུ་བསྒྲིགས་པར་བྱ་སྟེ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་ རུང་གི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ ཡིན་ཆ་ཞིག་གཉིས་ཕྱེས་ནི་རེད། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་མཚན་ཉིད་རེད། གང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རེད། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ མཚོན་བྱ་རེད། གང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ རེད། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་དེ་མཚན་གཞི་རེད། གང་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞི་རེད། དེ་གསུམ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། ཤེས་བྱའི་ རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་མིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག 5-182 དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ མིན་ནི་རེད། རང་གི་མཚོན་བྱ་ཤེས་བྱ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ ནི་རེད། རང་གི་མཚན་གཞི

【現代漢語翻譯】確實，以『所知』（Tibetan: shes bya, 梵文：jñeya，羅馬轉寫：jñeya，字面意思：可被知曉者）來確立『是知識的對象』。這是因為，現象，例如柱子、瓶子等等事物，可以通過『成為心識的對象』來表示『是知識的對象』。當以這種方式表達時，在表達的心識面前，『可以成為心識的對象』似乎更接近於主體，並且像是一種早已存在的實有。因此，定義被稱為『實有』。而『所知』似乎更接近於客體，並且像是一種新近設定的假有。因此，所指被稱為『假有』。這裡的『實有』和『假有』與一般的『實有』和『假有』不同。如上所述，現在進入實際的定義和所指的堆疊方式。一般來說，定義和所指通過三個基礎（基、道、果）的區分方式，以及這三個基礎的識別方式，通過非肯定和肯定等方式在這裡進行解釋。必須這樣理解。『可以成為心識的對象』是『所知』的定義。在柱子、瓶子等所有事物之上，區分出『可以成為心識的對象』的屬性和『是所知』的屬性。『可以成為心識的對象』是定義。什麼是定義？是『所知』的定義。『所知』是所指。什麼是所指？是『可以成為心識的對象』的所指。柱子、瓶子等所有事物是基礎。什麼是基礎？是『所知』的基礎。這三者是定義、所指和基礎。其中，『可以成為心識的對象』，是『所知』的實有，具備三種法（體性、相狀、作用）。通過上述的肯定方式，在心中確定這一點，並在此處也將其安排為定義、所指和基礎。在『可以成為心識的對象』之上，區分出『是所知的實有，具備三種法』的屬性和『是所知的定義』的屬性。『是所知的實有，具備三種法』是定義。什麼是定義？是『所知』的定義的定義。『所知』的定義是所指。什麼是所指？是『可以成為心識的對象』的『是所知的實有，具備三種法』的所指。『可以成為心識的對象』是基礎。什麼是基礎？是『所知』的定義的定義的基礎。這三者是定義、所指和基礎。『是所知的實有，具備三種法』不是『是所知的實有，具備三種法』。問：為什麼？答：因為『是所知的實有，具備三種法』一般不是『所知』的定義。它也不是與自己的所指『所知』不同的其他事物的定義。它也不是自己的基礎。

【English Translation】 Indeed, 'knowable' (Tibetan: shes bya, Sanskrit: jñeya, Romanization: jñeya, literal meaning: that which can be known) is established as 'the object of knowledge'. This is because phenomena, such as pillars, pots, etc., can express 'being the object of knowledge' by 'being able to be the object of mind'. When expressed in this way, in the mind that expresses it, 'being able to be the object of mind' seems closer to the subject and like a real existent that has existed for a long time. Therefore, the definition is called 'real existent'. And 'knowable' seems closer to the object and like a newly established imputed existent. Therefore, the signified is called 'imputed existent'. The 'real existent' and 'imputed existent' here are different from the general 'real existent' and 'imputed existent'. As mentioned above, now entering into the actual way of stacking definitions and signifieds. In general, definitions and signifieds are distinguished by the three bases (ground, path, and fruition), and the ways of identifying these three bases, through affirmations and negations, are explained here. It must be understood in this way. 'Being able to be the object of mind' is the definition of 'knowable'. On top of all things such as pillars and pots, the attribute of 'being able to be the object of mind' and the attribute of 'being knowable' are distinguished. 'Being able to be the object of mind' is the definition. What is the definition? It is the definition of 'knowable'. 'Knowable' is the signified. What is the signified? It is the signified of 'being able to be the object of mind'. All things such as pillars and pots are the base. What is the base? It is the base of 'knowable'. These three are definition, signified, and base. Among them, 'being able to be the object of mind' is the real existent of 'knowable', possessing three dharmas (nature, aspect, function). Through the above affirmation, establish this in the mind, and here also arrange it as definition, signified, and base. On top of 'being able to be the object of mind', distinguish the attribute of 'being the real existent of knowable, possessing three dharmas' and the attribute of 'being the definition of knowable'. 'Being the real existent of knowable, possessing three dharmas' is the definition. What is the definition? It is the definition of the definition of 'knowable'. The definition of 'knowable' is the signified. What is the signified? It is the signified of 'being the real existent of knowable, possessing three dharmas' of 'being able to be the object of mind'. 'Being able to be the object of mind' is the base. What is the base? It is the base of the definition of the definition of 'knowable'. These three are definition, signified, and base. 'Being the real existent of knowable, possessing three dharmas' is not 'being the real existent of knowable, possessing three dharmas'. Question: Why? Answer: Because 'being the real existent of knowable, possessing three dharmas' is generally not the definition of 'knowable'. It is also not the definition of other things different from its own signified 'knowable'. It is also not its own base.

་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་མིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ ཕྱིར་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ། སོགས་ནས། ཁྱབ་སྒྲུབ་བྱ། འོ་ན་ཤེས་བྱའི་ རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་གང་གི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཟེར་ན། ཤེས་བྱའི་ རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ། སྤྱིར་ ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནི་རེད། རང་གི་མཚོན་བྱ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་ལས་ཆོས་གཞན་གང་གི་ཡང་མཚན་ཉིད་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནི་རེད། རང་གི་མཚན་གཞི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ། སོགས་ནས། ཡིན་ནི་རེད། ཞེས་ཁྱབ་སྒྲུབ་བྱ། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ མཚན་ཉིད། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཆ་ཞིག་ གཉིས་ཕྱེ་ནི་རེད། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་མཚན་ཉིད་རེད། གང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རེད། ཤེས་ བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་བྱ་རེད། གང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་རེད། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བ་དེ་མཚན་གཞི་རེད། གང་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ མཚན་གཞི་རེད། དེས་ན་དེ་གསུམ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། ཡང་ཤེས་ 5-183 བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བ་མིན་པ་ལ། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་མིན་སྒྲུབ་གོང་བཞིན་དང་། འོ་ན་ཤེས་ བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ། གང་གི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ པ་ལ་ཡིན་སྒྲུབ་ཀྱང་གོང་ལྟར་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ ཚང་བའི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་སོགས་དེ་འདྲའི་སྒོ་ནས་ཐུག་མེད་དུ་བརྩེགས་ཚུལ་ལ་བློ་བྱང་ ཆུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས། ཡང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱའི་ མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་ མཚན་ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་རྟོག་གིས་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་དེ་

【現代漢語翻譯】不是在『甲』（ka）『瓶』（bum）等之上成立的。因為那個原因，所以『所知』（shes bya，knowable）的實有三法圓滿，從『等』開始，進行周遍成立。那麼，『所知』的實有三法圓滿是哪個的實有三法圓滿呢？『所知』的實有三法圓滿是『所知』的定義的實有三法圓滿。問答，正確。理由是，『所知』的實有三法圓滿，總的來說是『所知』的定義的定義。除了作為自己的所詮釋『所知』的定義之外，不作為任何其他法的定義。也是在能夠作為自己所指的對境之上成立的。因為那個原因，所以『所知』的實有三法圓滿，從『等』開始，進行周遍成立。『所知』的定義的實有三法圓滿是『所知』的定義的定義的定義。在『所知』的實有三法圓滿之上，『所知』的定義的實有三法圓滿是一個部分，『所知』的定義的定義是一個部分，這兩者是區分開的。『所知』的定義的實有三法圓滿是定義。是哪個的定義呢？是『所知』的定義的定義的定義。『所知』的定義的定義是所詮釋。是哪個的所詮釋呢？是『所知』的定義的實有三法圓滿的所詮釋。『所知』的實有三法圓滿是所指。是哪個的所指呢？是『所知』的定義的定義的所指。因此，這三者是定義、所詮釋、所指這三者。而且，『所知』的定義的實有三法圓滿不是『所知』的定義的實有三法圓滿，通過問答，以正確的方式進行非成立，如前所述。那麼，『所知』的定義的實有三法圓滿是哪個的實有三法圓滿呢？它是『所知』的定義的定義的實有三法圓滿，對此進行成立也如前所述，然後在『所知』的定義的實有三法圓滿之上進行疊加等等，對於這種無盡疊加的方式，需要獲得智慧。而且，在『所知』的定義之上進行疊加的方式是：『所知』的定義不是『所知』的定義。問答，正確。理由是，『所知』的定義這個聲音概念能夠作為對境。

【English Translation】 It is not established on top of 'ka' (ཀ་，seed syllable) 'bum' (བུམ་，vase) etc. Because of that reason, the three characteristics of substance of 'knowable' (shes bya) are complete, starting from 'etc.', establish pervasiveness. Then, whose three characteristics of substance are complete that the three characteristics of substance of 'knowable' are complete? The three characteristics of substance of 'knowable' are complete is the three characteristics of substance of the definition of 'knowable' are complete. Question and answer, correct. The reason is that the three characteristics of substance of 'knowable' are complete, generally speaking, is the definition of the definition of 'knowable'. Besides being the object to be defined of its own object to be defined 'knowable', it is also something that does not define any other dharma. It is also established on top of being able to be the object of one's own base of designation. Because of that reason, the three characteristics of substance of 'knowable' are complete, starting from 'etc.', establish pervasiveness. The three characteristics of substance of the definition of 'knowable' are complete is the definition of the definition of the definition of 'knowable'. On top of the three characteristics of substance of 'knowable', the three characteristics of substance of the definition of 'knowable' is one part, the definition of the definition of 'knowable' is one part, these two are distinguished. The three characteristics of substance of the definition of 'knowable' are complete is the definition. Whose definition is it? It is the definition of the definition of the definition of 'knowable'. The definition of the definition of 'knowable' is the object to be defined. Whose object to be defined is it? It is the object to be defined of the three characteristics of substance of the definition of 'knowable' are complete. The three characteristics of substance of 'knowable' are complete is the base of designation. Whose base of designation is it? It is the base of designation of the definition of the definition of 'knowable'. Therefore, these three are definition, object to be defined, and base of designation. Moreover, the three characteristics of substance of the definition of 'knowable' are complete is not the three characteristics of substance of the definition of 'knowable' are complete, through question and answer, establish non-existence in a correct way, as mentioned before. Then, whose three characteristics of substance are complete that the three characteristics of substance of the definition of 'knowable' are complete? It is the three characteristics of substance of the definition of the definition of 'knowable' are complete, establishing existence for this is also done as before, and then superimposing on top of the three characteristics of substance of the definition of 'knowable' are complete, etc., for this kind of endless superimposition, one needs to develop wisdom. Moreover, the way of superimposing on top of the definition of 'knowable' is: the definition of 'knowable' is not the definition of 'knowable'. Question and answer, correct. The reason is that the sound concept of 'definition of knowable' can be the object of the mind.

ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་ ཟིན་རྒྱུ་དེ་བས། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་དངོས་དེ་ཟིན་ ནི་མ་རེད། དེ་འདྲའི་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཟིན་རྒྱུའི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་ནི་དོན་གྱི་ ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཚོན་བྱ་ཞིག་ ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མིན་ནི་རེད། འོ་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ནམ་མིན་ཟེར་ན། ཤེས་བྱའི་མཚན་ ཉིད་ཅེས་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཚོན་བྱ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། འོ་ན་དེ་ གང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཟེར་ན། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་ནི། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་མཚན་ ཉིད་དེ་སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ལས་གཞན་པའི་མཚོན་བྱ་མི་བྱེད་པ་ ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་ 5-184 ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་ནི། སོགས། ཁྱབ་སྒྲུབ་ བྱ། དེས་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཤེས་ བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་པའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ་གཉིས་ཕྱེས་ནི་རེད། ཤེས་ བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་མཚན་ཉིད་རེད། གང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ རེད། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་དེ་མཚོན་བྱ་རེད། གང་གི་མཚོན་བྱ་ ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་ བྱ་རེད། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་མཚན་གཞི་རེད། གང་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ན། ཤེས་བྱའི་ རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་གཞི་རེད། དེ་གསུམ་མཚན་མཚོན་གཞི་ གསུམ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། ཡང་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བ་དེ་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བ་མིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ། སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་ བྱ་མིན་ནི་རེད། རང་གི་མཚན

【現代漢語翻譯】僅僅是『所知之相』這個概念，抓住它並不意味著抓住了作為『所知之相』的心的對象——可認知事物。像這樣，通過名言概念所抓住的『所知之相』，不僅是真實的『所知之相』，而且根本不是一個相，而是一個能指。因此，『所知之相』不是『所知之相』。那麼，『所知之相』，總的來說是一個相嗎？不是的，『所知之相』根本不是一個相，而是一個能指。那麼，它是指什麼呢？『所知之相』是指，具有所知之實有三法的能指。問答，正確。理由是，『所知之相』總的來說是指具有所知之實有三法，自己的相是指除了具有所知之實有三法之外的其他能指，自己的 आधार 建立在可認知的心的對象之上，這三者是原因。因此，『所知之相』等等，普遍成立。因此，具有所知之實有三法的假立有三法，是具有所知之實有三法的能指的相。在『所知之相』之上，具有所知之實有三法的假立有三法，與具有所知之實有三法的能指，這兩者是分開的。具有所知之實有三法的假立有三法是相。是什麼的相呢？是具有所知之實有三法的能指的相。具有所知之實有三法的能指是能指。是什麼的能指呢？是具有所知之實有三法的假立有三法的能指。『所知之相』是 आधार 。是什麼的 आधार 呢？是具有所知之實有三法的能指的 आधार 。這三者是相、能指、 आधार 三者。此外，具有所知之實有三法的假立有三法，不是具有所知之實有三法的假立有三法。問答，正確。理由是，具有所知之實有三法的假立有三法，總的來說不是具有所知之實有三法的能指。自己的相

【English Translation】 Merely grasping the concept of 'characteristic of knowable' doesn't mean grasping the object of mind that has become the 'characteristic of knowable'—the cognizable thing. Like this, the 'characteristic of knowable' grasped by verbal concept is not only the actual 'characteristic of knowable,' but also not a characteristic at all, but a signifier. Therefore, 'characteristic of knowable' is not 'characteristic of knowable.' Then, is 'characteristic of knowable' generally a characteristic? No, 'characteristic of knowable' is not a characteristic at all, but a signifier. Then, what does it signify? 'Characteristic of knowable' signifies the signifier that possesses the three qualities of substantially existent knowable. Question and answer, correct. The reason is that 'characteristic of knowable' generally signifies possessing the three qualities of substantially existent knowable, its own characteristic signifies other than possessing the three qualities of substantially existent knowable, and its own base is established upon the cognizable object of mind; these three are the reasons. Therefore, 'characteristic of knowable,' etc., is universally established. Thus, the imputed three qualities of possessing the three qualities of substantially existent knowable are the characteristic of the signifier possessing the three qualities of substantially existent knowable. On 'characteristic of knowable,' the imputed three qualities of possessing the three qualities of substantially existent knowable and the signifier possessing the three qualities of substantially existent knowable are distinguished. The imputed three qualities of possessing the three qualities of substantially existent knowable are the characteristic. Whose characteristic? It is the characteristic of the signifier possessing the three qualities of substantially existent knowable. The signifier possessing the three qualities of substantially existent knowable is the signifier. Whose signifier? It is the signifier of the imputed three qualities of possessing the three qualities of substantially existent knowable. 'Characteristic of knowable' is the base. Whose base? It is the base of the signifier possessing the three qualities of substantially existent knowable. These three are the characteristic, the signifier, and the base. Furthermore, the imputed three qualities of possessing the three qualities of substantially existent knowable are not the imputed three qualities of possessing the three qualities of substantially existent knowable. Question and answer, correct. The reason is that the imputed three qualities of possessing the three qualities of substantially existent knowable are generally not the signifier possessing the three qualities of substantially existent knowable. Its own characteristic

་ཉིད་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ལས་ གཞན་པའི་མཚོན་བྱ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མིན་ནི་རེད། རང་གི་མཚན་གཞི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་ སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ ཚང་བའི་སོགས་ཁྱབ་སྒྲུབ་བྱ། འོ་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ། སྤྱིར་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་རྫས་ཡོད་ཆོས་ 5-185 གསུམ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་ རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྫས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ། སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ། རང་གི་མཚོན་བྱ་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་ལས་ཆོས་གཞན་གང་གི་ཡང་མཚན་ ཉིད་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ དང་གསུམ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ མཚོན་བྱའི་སོགས། ཁྱབ་སྒྲུབ་བྱ། དེས་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་ བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་ མཚན་ཉིད་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ་གཉིས་ཕྱེས་ནི་རེད། སྔ་མ་དེ་མཚན་ཉིད་རེད། གང་གི་མཚན་ ཉིད་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ རེད། ཕྱི་མ་དེ་མཚོན་བྱ་རེད། གང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་རེད། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་མཚན་གཞི་རེད། གང་གི་མཚན་གཞི་ ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞི་ རེད། དེ་གསུམ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། དེས་འགྲེས་ཏེ། མིན་སྒྲུབ་ཡིན་ སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་ 5-186 གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་འགྲོའོ། ། ཡང་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ

【現代漢語翻譯】此外，它也不僅僅是知識的實有三法圓滿之所詮（指代物）。它也不是建立在能成為心識對象的基礎之上的。因此，要普遍成立知識的實有三法圓滿等。那麼，知識的實有三法圓滿之所詮的假有三法圓滿，總的來說，是假有三法圓滿還是實有三法圓滿呢？它是知識的實有三法圓滿之所詮的實有三法圓滿。問答如實。理由是：知識的實有三法圓滿之所詮的假有三法圓滿，總的來說，是知識的實有三法圓滿之所詮的定義，它僅僅是知識的實有三法圓滿之所詮的定義，而不是其他任何事物的定義，並且它的基礎是建立在知識的定義之上的。這三點是成立的。因此，要普遍成立知識的實有三法圓滿之所詮等。因此，知識的實有三法圓滿之所詮的實有三法圓滿，是知識的實有三法圓滿之所詮的定義的定義。在知識的實有三法圓滿之所詮的假有三法圓滿之上，知識的實有三法圓滿之所詮的實有三法圓滿，是知識的實有三法圓滿之所詮的定義。這兩者是區分開來的。前者是定義，是知識的實有三法圓滿之所詮的定義的定義。後者是所詮，是知識的實有三法圓滿之所詮的實有三法圓滿的所詮。知識的實有三法圓滿之所詮的假有三法圓滿是基礎，是知識的實有三法圓滿之所詮的定義的定義的基礎。這三者是定義、所詮和基礎。通過肯定和否定等方式，知識的實有三法圓滿之所詮的實有三法圓滿之上，知識的實有三法圓滿之所詮的定義的實有三法圓滿等，可以無限地進行下去。此外，知識的實有三法圓滿之所詮

【English Translation】 Furthermore, it is not merely a representation (指代物) that embodies the three characteristics of knowable existence. Nor is it established solely on the basis of being an object of mental consciousness. Therefore, one must universally establish the completeness of the three characteristics of knowable existence, and so on. Now, is the imputed completeness of the three characteristics of knowable existence, which is a representation, generally a completeness of the three imputed characteristics or a completeness of the three real characteristics? It is the completeness of the three real characteristics of the representation of the completeness of the three characteristics of knowable existence. The answer is truthful. The reason is that the imputed completeness of the three characteristics of knowable existence is, in general, the definition of the representation of the completeness of the three characteristics of knowable existence. It is only the definition of the representation of the completeness of the three characteristics of knowable existence, and not the definition of anything else. And its basis is established upon the definition of knowledge. These three points are established. Therefore, one must universally establish the representation of the completeness of the three characteristics of knowable existence, and so on. Therefore, the real completeness of the three characteristics of the representation of the completeness of the three characteristics of knowable existence is the definition of the definition of the representation of the completeness of the three characteristics of knowable existence. Upon the imputed completeness of the three characteristics of knowable existence, the real completeness of the three characteristics of the representation of the completeness of the three characteristics of knowable existence is the definition of the representation of the completeness of the three characteristics of knowable existence. These two are distinguished. The former is the definition, which is the definition of the definition of the representation of the completeness of the three characteristics of knowable existence. The latter is the representation, which is the representation of the real completeness of the three characteristics of the representation of the completeness of the three characteristics of knowable existence. The imputed completeness of the three characteristics of knowable existence is the basis, which is the basis of the definition of the definition of the representation of the completeness of the three characteristics of knowable existence. These three are definition, representation, and basis. Through affirmation and negation, and so on, upon the real completeness of the three characteristics of the representation of the completeness of the three characteristics of knowable existence, the real completeness of the definition of the representation of the completeness of the three characteristics of knowable existence, and so on, can proceed infinitely. Furthermore, the representation of the completeness of the three characteristics of knowable existence

འི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་ན། ཤེས་ བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་དེ། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ མཚོན་བྱ་མིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་ལས་གཞན་མེད་ནི་རེད། ཤེས་ བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ དེའི་སྟེང་གི་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་བས་གཞན་ གང་ཡང་ཟིན་ནི་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱབ་སྒྲུབ་གོང་ལྟར་བྱ། འོ་ན་དེ་ཅི་ཡིན་ཟེར་ ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་དེ་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་དེ། སྤྱིར་ ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ པ། རང་གི་མཚན་གཞི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་བྱེད་ པ་ལས་གཞན་པའི་མཚོན་བྱ་མི་བྱེད་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ ན། སོགས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་སྟེང་དུ། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ 5-187 གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ་གཉིས་ཕྱེས་ནི་ རེད། སྔ་མ་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཚུལ་གོང་གིས་འགྲེས། ཤེས་བྱའི་རྫས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་དེ་མཚན་གཞི་རེད། གང་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ན་ཤེས་ བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ གཞི་རེད། དེ་གསུམ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། དེས་འགྲེས་པའི་སྒོ་ནས་ ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་སོགས་གོང་ལྟར་རིགས་ པས་དཔག་ནས་ཐུག་མེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ལ་བྱང་བ་ཞིག་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་མཚན་ཉིད་ ཕྱོ

【現代漢語翻譯】如果將它疊加在上面，那麼，具有所知的事實存在三法圓滿的能詮（mtshon bya）（表詮）是具有所知的事實存在三法圓滿的能詮嗎？問：是。答：是。理由是：因為具有所知的事實存在三法圓滿的能詮，除了被稱為所知的體性（mtshan nyid）（定義）之外，沒有其他。具有所知的事實存在三法圓滿的能詮這個語詞概念，僅僅把握了所知的體性之上的具有所知的事實存在三法圓滿的能詮是能詮的方面，除此之外，什麼也沒有把握。因為這個理由，所以按照上述方式進行周遍成立。那麼，那是什麼呢？是具有所知的事實存在三法圓滿的能詮，是具有所知的事實存在三法圓滿的假有三法圓滿的假有三法圓滿。問：是。答：是。理由是：具有所知的事實存在三法圓滿的能詮，一般是具有所知的事實存在三法圓滿的假有三法圓滿的能詮，在自己的體基（mtshan gzhi）（所依）所知的體性之上成立，自己的體性是做具有所知的事實存在三法圓滿的假有三法圓滿的能詮，不做其他的能詮，這三者是。因為這個理由，等等。因此，具有所知的事實存在三法圓滿的假有三法圓滿的假有三法圓滿，是具有所知的事實存在三法圓滿的假有三法圓滿的能詮的體性，在具有所知的事實存在三法圓滿的能詮之上，具有所知的事實存在三法圓滿的假有三法圓滿的假有三法圓滿的方面，和具有所知的事實存在三法圓滿的假有三法圓滿的能詮的方面，這兩者是區分開的。前者是體性，後者是能詮，如上所述。具有所知的事實存在三法圓滿的能詮是體基，是什麼的體基呢？是具有所知的事實存在三法圓滿的假有三法圓滿的能詮的體基。這三者是體、能詮、體基三者。通過這樣解釋，在具有所知的事實存在三法圓滿的假有三法圓滿的假有三法圓滿之上，具有所知的事實存在三法圓滿的假有三法圓滿的能詮的事實存在三法圓滿的方面，等等，如上所述，通過推理來理解其無窮無盡的道理非常重要。僅此而已，體性方面結束。

【English Translation】 If it is superimposed on top of it, is the representational (mtshon bya) (expression) that possesses the three perfections of knowable factual existence a representational that possesses the three perfections of knowable factual existence? Question: Yes. Answer: Yes. The reason is: because the representational that possesses the three perfections of knowable factual existence has nothing other than being called the nature (mtshan nyid) (definition) of knowable. The verbal concept of the representational that possesses the three perfections of knowable factual existence only grasps the aspect of the representational that possesses the three perfections of knowable factual existence on top of the nature of knowable, and grasps nothing else. Because of this reason, the pervasion is established as described above. So, what is that? It is the representational that possesses the three perfections of knowable factual existence, which is the imputed three perfections of knowable factual existence, the imputed three perfections. Question: Yes. Answer: Yes. The reason is: the representational that possesses the three perfections of knowable factual existence is generally the representational of the imputed three perfections of knowable factual existence, which is established on its own basis (mtshan gzhi) (basis) of the nature of knowable, and its own nature is to be the representational of the imputed three perfections of knowable factual existence, and does not do other representational, these three are. Because of this reason, and so on. Therefore, the imputed three perfections of knowable factual existence, the imputed three perfections, is the nature of the representational of the imputed three perfections of knowable factual existence, on top of the representational of knowable factual existence, the aspect of the imputed three perfections of knowable factual existence, and the aspect of the representational of the imputed three perfections of knowable factual existence, these two are distinguished. The former is the nature, and the latter is the representational, as described above. The representational that possesses the three perfections of knowable factual existence is the basis, what is the basis of? It is the basis of the representational of the imputed three perfections of knowable factual existence. These three are the three of entity, representational, and basis. Through this explanation, on top of the imputed three perfections of knowable factual existence, the imputed three perfections, the aspect of the factual existence of the representational of the imputed three perfections of knowable factual existence, and so on, as described above, it is very important to understand the infinite reasoning through inference. That's all, the aspect of nature ends.

གས་ནས་བརྩེགས་ཚུལ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ད་ནི་མཚོན་བྱ་ཕྱོགས་ནས་བརྩེགས་ན་འདི་བཞིན་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཤེས་ བྱའི་སྟེང་ནས་འདིར་བརྩེགས་ཚུལ་བྱས་ནས་བཤད་ན། ཤེས་བྱ་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་སྔར་ཡིན་སྒྲུབ་བྱས་པ་དེས་སེམས་ལ་ ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དང་པོ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ཚུལ་ནི་ཤེས་ བྱའི་སྟེང་དུ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གིས་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ། བློའི་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་ཞིག་གཉིས་ཕྱེས་ནི་རེད། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་མཚན་ཉིད་རེད། གང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ གི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་རེད་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་དེ་མཚོན་བྱ་རེད། གང་གི་ མཚོན་བྱ་ཡིན་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་རེད། 5-188 ཤེས་བྱ་དེ་མཚན་གཞི་རེད་གང་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ན། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་ མཚན་གཞི་རེད། དེ་གསུམ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ཟིག་ཡིན་ནི་རེད། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བ་མིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བ་དེ། སྤྱིར་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་མིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞི་ཀ་བུམ་ སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་མིན་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་ལས་ གཞན་པའི་མཚོན་བྱ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། ཞེས་སོགས་ སོ། ། འོ་ན་དེ་གང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཆོས་གང་གི་ཡང་ བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པར་སྤྱིར་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ ནི་རེད། གང་གི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ན། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ ཚང་བ་དེ། སྤྱིར་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞི་ ཤེས་བྱའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚོན་བྱ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ ཉིད་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་ མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། སོགས་སོ། ། དེས་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་བློའི་ཡུལ་དུ་ བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་མཚན་

【現代漢語翻譯】因此，你將會明白如何堆疊。

現在，從所指代的角度進行堆疊，應該這樣理解：在這裡，從所知的事物之上進行堆疊和解釋。所知的事物是心識的對象，具備可施設的三法，這在之前已經通過論證確立。要讓心識清楚地理解這一點。首先，通過名稱、所指、基礎三者的區分方式是：在所知的事物之上，存在著作為心識對象的可施設的三法完備的部分，以及作為心識對象的可指代事物的部分，這兩者是區分開來的。可作為心識對象的可施設的三法完備，是定義。什麼是定義呢？是作為心識對象的可指代事物的定義。作為心識對象的可指代事物，是指代事物。什麼是所指代的事物呢？是作為心識對象的可施設的三法完備的所指代事物。 5-188 所知的事物是基礎，什麼是基礎呢？是作為心識對象的可指代事物的基礎。這三者就是名稱、所指、基礎。作為心識對象的可施設的三法完備，不是作為心識對象的可施設的三法完備。問：為什麼？答：因為作為心識對象的可施設的三法完備，一般來說，不是心識對象的可指代事物，不是在自己的基礎，如柱子、瓶子等之上成立，也不是除了作為心識對象的可指代事物之外的其他所指代事物的定義。因為這個原因，等等。

那麼，它是什麼的施設三法完備呢？它不是任何事物的施設三法完備，而是一般的實有事物的三個特徵完備。什麼是實有事物的三個特徵完備呢？作為心識對象的可施設的三法完備，是作為心識對象的可指代事物的實有事物的三個特徵完備。問：為什麼？答：因為作為心識對象的可施設的三法完備，一般來說，是作為心識對象的可指代事物的定義，是在自己的基礎——所知的事物之上成立，並且自己的所指代事物是作為心識對象的可指代事物的定義，而不是其他的定義，這三者都是。因為這個原因，等等。

因此，作為心識對象的可指代事物的實有事物的三個特徵完備，是作為心識對象的可指代事物的定義。

【English Translation】 Therefore, you will understand how to stack.

Now, stacking from the perspective of what is referred to should be understood as follows: Here, stacking and explaining from the top of what is to be known. What is to be known is the object of mind, possessing the three qualities of being imputable, which has been established through reasoning. The mind should clearly understand this. First, the way to distinguish the three—name, referent, and basis—is: On top of what is to be known, there is a part that is complete with the three qualities of being imputable as an object of mind, and a part that is the referent as an object of mind. These two are distinguished. The completeness of the three qualities of being imputable as an object of mind is the definition. What is the definition? It is the definition of the referent as an object of mind. The referent as an object of mind is the referent. What is the referent? It is the referent of the completeness of the three qualities of being imputable as an object of mind. 5-188 What is to be known is the basis. What is the basis? It is the basis of the referent as an object of mind. These three are name, referent, and basis. The completeness of the three qualities of being imputable as an object of mind is not the completeness of the three qualities of being imputable as an object of mind. Question: Why? Answer: Because the completeness of the three qualities of being imputable as an object of mind, generally speaking, is not the referent as an object of mind, is not established on its own basis, such as a pillar or a pot, and is not the definition of a referent other than the referent as an object of mind. For this reason, etc.

Then, what is it complete with the three qualities of imputation? It is not complete with the three qualities of imputation of anything, but is generally complete with the three characteristics of an existent thing. What is complete with the three characteristics of an existent thing? The completeness of the three qualities of being imputable as an object of mind is complete with the three characteristics of the referent as an object of mind. Question: Why? Answer: Because the completeness of the three qualities of being imputable as an object of mind, generally speaking, is the definition of the referent as an object of mind, is established on its own basis—what is to be known—and its own referent is the definition of the referent as an object of mind, and is not another definition. These three are all true. For this reason, etc.

Therefore, the completeness of the three characteristics of an existent thing of the referent as an object of mind is the definition of the referent as an object of mind.

ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ 5-189 ཆ་ཞིག་ཏ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཆ་ཞིག་གཉིས་ཕྱེས་ནི་རེད། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་མཚན་ཉིད་རེད། གང་གི་ མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རེད། བློའི་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ། མཚོན་བྱ་རེད། གང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ན་བློའི་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་རེད། བློའི་ཡུལ་དུ་ བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་མཚན་གཞི་རེད། གང་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ན་ བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞི་རེད། དེ་གསུམ་མཚན་མཚོན་ གཞི་གསུམ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་སྟེང་དུ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ སོགས་བརྩེགས་ཚུལ་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱིས་འགྲེས་སྦྱར་ཤེས་དགོས། ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་ རུང་གི་མཚོན་བྱ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་མིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་ལས་གཞན་མེད་ལ། འདིར་བློའི་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཤེས་བྱའི་སྟེང་གི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་ལས་གཞན་གང་ཡང་ཟིན་ནི་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། སོགས་དང་། འོ་ན་དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་ཏེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་ རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་དེ་སྤྱིར་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞི་ཤེས་བྱའི་སྟེང་ དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་མཚོན་བྱ་ལས་གཞན་པའི་མཚོན་བྱ་མི་བྱེད་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་ 5-190 དེའི་ཕྱིར་ན། སོགས་སོ། ། དེས་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ ཉིད། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་སྟེང་དུ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ། བ

【現代漢語翻譯】您的定義：是可以被心識認知的，並且具備假有三法的，同時也是可以被心識認知的，並且具備所詮釋的實有三法的。 5-189 一部分是：可以被心識認知的所詮釋的定義，一部分是二者區分開來的。可以被心識認知的所詮釋的實有三法，那是定義。什麼是定義呢？是可以被心識認知的所詮釋的定義的定義。可以被心識認知的所詮釋的定義，那是所詮釋。什麼是所詮釋呢？是可以被心識認知的所詮釋的實有三法的所詮釋。可以被心識認知的假有三法，那是基。什麼是基呢？是可以被心識認知的所詮釋的定義的基。這三者是名、詮釋、基三者。在可以被心識認知的所詮釋的實有三法之上，可以被心識認知的所詮釋的定義的實有三法等疊加方式，需要通過定義方面來解釋。此外，可以被心識認知的所詮釋，不是可以被心識認知的所詮釋。問：為什麼？答：因為凡是可以被心識認知的所詮釋，除了知識之外別無他物。而在這裡，『可以被心識認知的所詮釋』這個詞語的概念，僅僅抓住了知識之上的『可以被心識認知的所詮釋』這一部分，除此之外什麼也沒有抓住。因為這個原因。等等。那麼那是什麼呢？是可以被心識認知的所詮釋，即是可以被心識認知的假有三法的假有三法。問：為什麼？答：因為可以被心識認知的所詮釋，通常是可以被心識認知的假有三法的所詮釋，在自己的基——知識之上成立，自己的定義是可以被心識認知的假有三法的所詮釋之外的所詮釋，不做其他，這三者是這樣的。因為這個原因。 5-190 等等。因此，可以被心識認知的假有三法的假有三法，是可以被心識認知的假有三法的所詮釋的定義。在可以被心識認知的所詮釋之上，可以被心識認知的假有三法的假有三法，是一部分。

【English Translation】 Your definition: It is cognizable by the mind, and possesses the three characteristics of imputed existence, and at the same time, it is cognizable by the mind and possesses the three characteristics of the substance to be interpreted. 5-189 A part of it is: the definition of what can be cognized by the mind, and a part of it is the separation of the two. The three real characteristics of what can be cognized by the mind are the definition. What is the definition? It is the definition of the definition of what can be cognized by the mind. The definition of what can be cognized by the mind is what is to be interpreted. What is to be interpreted? It is the interpretation of the three real characteristics of what can be cognized by the mind. The three imputed characteristics of what can be cognized by the mind are the base. What is the base? It is the base of the definition of what can be cognized by the mind. These three are name, interpretation, and base. On top of the three real characteristics of what can be cognized by the mind, the way of superimposing the three real characteristics of the definition of what can be cognized by the mind, etc., needs to be explained through the aspect of definition. Furthermore, what can be cognized by the mind is not what can be cognized by the mind. Q: Why? A: Because whatever can be cognized by the mind is nothing other than knowledge. And here, the concept of the word 'what can be cognized by the mind' only grasps the part of 'what can be cognized by the mind' on top of knowledge, and nothing else. For this reason. Etc. Then what is it? It is what can be cognized by the mind, that is, the three imputed characteristics of the three imputed characteristics that can be cognized by the mind. Q: Why? A: Because what can be cognized by the mind is generally the interpretation of the three imputed characteristics that can be cognized by the mind, established on its own base—knowledge, and its own definition is the interpretation other than the interpretation of the three imputed characteristics that can be cognized by the mind, and does nothing else. These three are like this. For this reason. 5-190 Etc. Therefore, the three imputed characteristics of the three imputed characteristics that can be cognized by the mind are the definition of the interpretation of the three imputed characteristics that can be cognized by the mind. On top of what can be cognized by the mind, the three imputed characteristics of the three imputed characteristics that can be cognized by the mind are a part.

ློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་ བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ་གཉིས་ཕྱེས་ནི་རེད། སྔ་མ་ མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ་སོགས་ནི་གོང་ལྟར་དང་། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་ མཚོན་བྱ་དེ་མཚན་གཞི་རེད། གང་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ནི་རེད། དེ་གསུམ་མཚན་མཚོན་ སོགས་སོ། །འདི་སྐབས་གོང་འོག་ཀུན་ལ་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེས་ཚུལ་སྔར་བཤད་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས། ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་མཚོན་བྱ་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་མིན་ ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ལས་གཞན་མེད་ ལ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་རྟོག་ གིས་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་ལས་གཞན་གང་ཡང་ཟིན་ནི་མ་རེད། རྒྱུ་ མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་སོགས་དང་། འོ་ན་དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་དེ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ནི་རེད། 5-191 དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ མཚོན་བྱ་དེ་སྤྱིར་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་ བྱའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ལས་གཞན་པའི་མཚོན་བྱ་མི་ བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། སོགས་སོ། ། དེས་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད། བློའི་ཡུལ་ དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་སྟེང་དུ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་

【現代漢語翻譯】在意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的能指，被分為兩個部分。前者是定義，後者是能指，如前所述。在意識領域中，可被概念化的能指是基礎。什麼是基礎呢？它是意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的能指的基礎。這三者是定義、能指等等。在這種情況下，所有上下關係都需要通過先前解釋的定義方面的推理方式來理解。此外，意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的能指，不是意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的能指本身。問：是這樣嗎？答：是的。理由是：因為意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的能指，除了被稱為意識領域中可被概念化的能指之外，別無其他。並且，通過『意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的能指』這個詞語的概念，除了在意識領域中可被概念化的能指之上存在的，意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的能指的屬性之外，什麼也無法把握。因為這個原因等等。那麼，那是什麼呢？意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的能指，是意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的，具備三種屬性的，具備三種屬性的事物。問：是這樣嗎？答：是的。理由是：意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的能指，一般來說，是意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的，具備三種屬性的能指。其基礎建立在意識領域中可被概念化的能指之上。其定義是，除了意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的，具備三種屬性的能指之外，不做其他能指。這三者都是如此。因為這個原因等等。因此，意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的，具備三種屬性的，具備三種屬性的事物，是意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的能指的定義。在意識領域中，可被概念化的能指之上，意識領域中，可被概念化的，具備三種屬性的，具備三種屬性的，具備三種屬性的事物，是意識領域中，可被概念化的屬性。

【English Translation】 In the realm of consciousness, that which can be conceptualized, possessing three attributes, is divided into two parts. The former is the definition, and the latter is the signifier, as mentioned above. In the realm of consciousness, the conceptualizable signifier is the basis. What is the basis? It is the basis of the signifier in the realm of consciousness, which can be conceptualized and possesses three attributes. These three are definition, signifier, and so on. In this case, all relationships above and below need to be understood through the previously explained methods of reasoning regarding definitions. Furthermore, the signifier in the realm of consciousness, which can be conceptualized and possesses three attributes, is not the signifier itself in the realm of consciousness, which can be conceptualized and possesses three attributes. Question: Is that so? Answer: Yes. The reason is: Because the signifier in the realm of consciousness, which can be conceptualized and possesses three attributes, is nothing other than being called the conceptualizable signifier in the realm of consciousness. And, through the concept of the term 'signifier in the realm of consciousness, which can be conceptualized and possesses three attributes,' nothing can be grasped other than the attribute of the signifier in the realm of consciousness, which can be conceptualized and possesses three attributes, that exists on the conceptualizable signifier in the realm of consciousness. For that reason, and so on. So, what is it then? The signifier in the realm of consciousness, which can be conceptualized and possesses three attributes, is a thing in the realm of consciousness that can be conceptualized, possesses three attributes, possesses three attributes, and possesses three attributes. Question: Is that so? Answer: Yes. The reason is: The signifier in the realm of consciousness, which can be conceptualized and possesses three attributes, is generally a signifier in the realm of consciousness that can be conceptualized, possesses three attributes, and possesses three attributes. Its basis is established upon the conceptualizable signifier in the realm of consciousness. Its definition is that it does not act as any other signifier other than the signifier in the realm of consciousness that can be conceptualized, possesses three attributes, and possesses three attributes. All three are like that. For that reason, and so on. Therefore, the thing in the realm of consciousness that can be conceptualized, possesses three attributes, possesses three attributes, and possesses three attributes is the definition of the signifier in the realm of consciousness that can be conceptualized and possesses three attributes. Upon the conceptualizable signifier in the realm of consciousness, the thing in the realm of consciousness that can be conceptualized, possesses three attributes, possesses three attributes, and possesses three attributes is an attribute that can be conceptualized in the realm of consciousness.

ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ་གཉིས་ཕྱེས་ནི་རེད། སྔ་མ་ མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་མཚོན་བྱ་ཡིན་ནི་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་དེ་ཡང་མཚན་གཞི་ཡིན་ནི་ རེད། ཡིན་ཚུལ་ཀྱང་གོང་གིས་འགྲེས་དགོས་སོ། ། ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་སྟེང་དུ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ། བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ 5-192 ཆ་ཞིག་ཏ་གཉིས་ཕྱེ་བ། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ངོས་འཛིན་ཚུལ། མིན་སྒྲུབ་དང་ཡིན་སྒྲུབ་ རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་བྱ་ཕྱོགས་ནས་ཐུག་མེད་དུ་བརྩེགས་ཚུལ་ལ་བློ་བྱང་བར་བྱའོ། ། ཡང་གོང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩེགས་ཚུལ་ལས་མཚོན་བྱ་ལ་འགྲེས་ཚུལ་ཅུང་ ཙམ་བཤད་ན། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་དེ་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་མིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྫས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཤེས་བྱའི་ རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་ཟིན་ནི་རེད། དེ་བས་གཞན་གང་ ཡང་ཟིན་ནི་མ་རེད། དོན་གྱི་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་ནི་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ ཕྱིར་ན། སོགས་དང་། འོ་ན་དེ་གང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་ བྱ་དེ། སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ མཚོན་བྱ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། རང་ གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ མཚོན་བྱ་ལས་གཞན་པའི་མཚོན་བྱ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ སོགས་སོ། ། དེས་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནི་རེད། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་ 5-193 གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་སྟེང་དུ་ཤེས་བ

【現代漢語翻譯】具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的假有(btags yod)具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的所詮（mtshon bya）可以分為兩部分。前者是體性(mtshan nyid)，後者是所詮。這兩者的基礎也是所依(mtshan gzhi)。其存在方式也需要如上解釋。此外，對於能成為心識對境的假有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的假有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的所詮，能成為心識對境的假有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的假有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的假有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的假有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)，可以分為兩部分。要通過非成立(min sgrub)和成立(yin sgrub)的方式，理解體性、所詮、所依這三者的識別方式，以及從所詮方面進行無盡疊加的方式。此外，從上述體性方面進行疊加的方式來解釋所詮，例如，是所知的事有(rdzas yod)具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的所詮，不是所知的事有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的所詮。問：為什麼？答：因為，『是所知的事有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的所詮』這個語詞概念，僅僅把握了所知的體性是所知的事有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的所詮這一點。除此之外，什麼也沒有把握。實際上，是所知的事有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的所詮，除了所知的體性之外，什麼也沒有。因為這個原因，等等。那麼，它是什麼的所詮呢？它是所知的事有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的假有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的假有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)。問：為什麼？答：因為，是所知的事有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的所詮，一般來說，是所知的事有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的假有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的所詮，在自己的所依——所知的體性之上成立，並且自己的體性不是所知的事有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的假有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的所詮之外的所詮。因為這個原因，等等。因此，所知的事有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的假有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的假有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)，是所知的事有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的假有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的所詮的體性。在所知的事有具備三法之有(yod chos gsum tshang ba'i)的所詮之上……

【English Translation】 The 'existent dharma possessing three characteristics' (yod chos gsum tshang ba'i) and the 'imputed existent' (btags yod) possessing three characteristics, the 'signified' (mtshon bya) possessing three characteristics can be divided into two parts. The former is the 'definition' (mtshan nyid), and the latter is the 'signified'. The basis of these two is also the 'basis' (mtshan gzhi). The way they exist also needs to be explained as above. Furthermore, regarding the 'signified' of the 'imputed existent possessing three characteristics' (yod chos gsum tshang ba'i) that can be an object of mind, the 'imputed existent possessing three characteristics' (yod chos gsum tshang ba'i) that can be an object of mind, the 'imputed existent possessing three characteristics' (yod chos gsum tshang ba'i) that can be an object of mind, the 'imputed existent possessing three characteristics' (yod chos gsum tshang ba'i), can be divided into two parts. One should become skilled in understanding the ways to identify the 'definition', 'signified', and 'basis', and the ways to infinitely stack them from the side of the 'signified' through 'non-establishment' (min sgrub) and 'establishment' (yin sgrub). Furthermore, explaining the 'signified' from the way of stacking from the above 'definition', for example, the 'signified' of the 'knowable, substantially existent possessing three characteristics' (yod chos gsum tshang ba'i) is not the 'signified' of the 'knowable, substantially existent possessing three characteristics' (yod chos gsum tshang ba'i). Question: Why? Answer: Because the conceptual sound of 'the signified of the knowable, substantially existent possessing three characteristics' (yod chos gsum tshang ba'i) only grasps the fact that the definition of the knowable is the signified of the knowable, substantially existent possessing three characteristics (yod chos gsum tshang ba'i). Other than that, it doesn't grasp anything else. In reality, the signified of the knowable, substantially existent possessing three characteristics (yod chos gsum tshang ba'i) only has the definition of the knowable, and nothing else. For that reason, etc. Then, what is it the signified of? It is the 'imputed existent possessing three characteristics' (yod chos gsum tshang ba'i) of the 'knowable, substantially existent possessing three characteristics' (yod chos gsum tshang ba'i). Question: Why? Answer: Because the signified of the knowable, substantially existent possessing three characteristics (yod chos gsum tshang ba'i), generally, is the signified of the imputed existent possessing three characteristics (yod chos gsum tshang ba'i) of the knowable, substantially existent possessing three characteristics (yod chos gsum tshang ba'i), it is established on its own basis—the definition of the knowable, and its own definition is not a signified other than the signified of the imputed existent possessing three characteristics (yod chos gsum tshang ba'i) of the knowable, substantially existent possessing three characteristics (yod chos gsum tshang ba'i). For that reason, etc. Therefore, the 'imputed existent possessing three characteristics' (yod chos gsum tshang ba'i) of the 'knowable, substantially existent possessing three characteristics' (yod chos gsum tshang ba'i) is the definition of the signified of the 'imputed existent possessing three characteristics' (yod chos gsum tshang ba'i) of the 'knowable, substantially existent possessing three characteristics' (yod chos gsum tshang ba'i). On the signified of the knowable, substantially existent possessing three characteristics (yod chos gsum tshang ba'i)...

ྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ་གཉིས་ ཕྱེས་ནི་རེད། སྔ་མ་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་མཚོན་བྱ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཚན་གཞི་ ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གོང་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། ཡང་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ མཚོན་བྱའི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ་གཉིས་ཕྱེས་ནས་བརྩེགས་པ་སོགས་ཐུག་ མེད་དུ་འགྲོ་ཡང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་ མཚན་ནི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཅེས་པའི་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་ཟིན་ནི་རེད། དེ་ ལས་གཞན་གང་ཡང་ཟིན་ནི་མ་རེད། དེ་འདྲའི་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་ཡིན་རྒྱུ་མ་ཟད་སྤྱིར་ཡང་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཚོན་བྱ་ཞིག་ཡིན་ ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་སོགས་དང་། འོ་ན་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་དེ། སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ 5-194 པ། རང་གི་མཚན་གཞི་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་རང་ གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ལས་གཞན་ པའི་མཚོན་བྱ་མི་བྱེད་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། སོགས་སོ། ། དེས་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བ་དེ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ ཉིད་ཡིན་ནི་རེད། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ། ཤེས་ བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་ཞིག་གཉིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ ནི་རེད། སྔ་མ་མཚན་ཉིད་དང་།

【現代漢語翻譯】具有三法圓滿之實事（rdzas yod，實有）的假有（btags yod，假立），如果認為三法圓滿之假有是三法圓滿，那麼，可將具有三法圓滿之實事的假有，認為是三法圓滿的所詮（mtshon bya，能表、所表）和三法圓滿的假有二者區分開來。前者是自相（mtshan nyid，體相），後者是所詮，而它們二者的基（gzhi，基礎）——名言識（mtshan gzhi，能依名言識）——則如上述所說。此外，在認為是具有三法圓滿之實事的假有之所詮的基礎上，如果認為具有三法圓滿之實事的假有是三法圓滿之假有，以及具有三法圓滿之實事的假有是三法圓滿之所詮，那麼二者區分開來后可以無止境地疊加，但如果在知識的自相的自相上疊加，知識的自相的自相就不是知識的自相了。問：是這樣嗎？答：是的。理由是，『知識的自相的自相』這個語詞概念，僅僅把握了具有三法圓滿之實事的知識是知識的自相的自相這一點。除此之外，什麼也把握不了。而這樣的『是』，不僅是知識的自相的自相，甚至根本不是自相，而是一個所詮。因為這個緣故，等等。那麼，那是什麼呢？如果說知識的自相的自相是知識的自相的具有三法圓滿之實事的假有。問：是這樣嗎？答：是的。理由是，知識的自相的自相，一般是知識的自相的具有三法圓滿之實事的所詮，安立在自己的基——知識的具有三法圓滿之實事上，並且自己的自相不是知識的自相的具有三法圓滿之實事的所詮之外的所詮，這三者都是。因為這個緣故，等等。因此，知識的自相的具有三法圓滿之實事的假有，是知識的自相的具有三法圓滿之實事的所詮的自相。在知識的自相的自相上，如果認為知識的自相的具有三法圓滿之實事的假有，和知識的自相的具有三法圓滿之實事的所詮是二者區分開來的。前者是自相。

【English Translation】 A nominally existent (btags yod) that possesses the three qualities of a real entity (rdzas yod), if one considers that a nominally existent possessing the three qualities is the three qualities themselves, then one can distinguish between a nominally existent possessing the three qualities of a real entity, considering it as a designatum (mtshon bya) of the three qualities, and the nominally existent possessing the three qualities. The former is the characteristic (mtshan nyid), the latter is the designatum, and the basis (gzhi) of these two—the basis of designation (mtshan gzhi)—is as described above. Furthermore, on the basis of considering the designatum of a nominally existent possessing the three qualities of a real entity, if one considers that a nominally existent possessing the three qualities of a real entity is a nominally existent possessing the three qualities, and that a nominally existent possessing the three qualities of a real entity is a designatum of the three qualities, then after distinguishing the two, one can stack them endlessly. However, if one stacks on the characteristic of the characteristic of knowledge, the characteristic of the characteristic of knowledge is not the characteristic of knowledge. Question: Is this so? Answer: Yes. The reason is that the verbal concept 『the characteristic of the characteristic of knowledge』 only grasps that the knowledge possessing the three qualities of a real entity is just the characteristic of the characteristic of knowledge. It grasps nothing else. And such a 『is』 is not only the characteristic of the characteristic of knowledge, but is not even a characteristic at all, but a designatum. For this reason, etc. So, what is it? If one says that the characteristic of the characteristic of knowledge is a nominally existent possessing the three qualities of a real entity of the characteristic of knowledge. Question: Is this so? Answer: Yes. The reason is that the characteristic of the characteristic of knowledge is generally a designatum of the nominally existent possessing the three qualities of a real entity of the characteristic of knowledge, established on its own basis—the real entity possessing the three qualities of knowledge—and its own characteristic is not a designatum other than the designatum of the nominally existent possessing the three qualities of a real entity of the characteristic of knowledge, and all three are. For this reason, etc. Therefore, the nominally existent possessing the three qualities of a real entity of the characteristic of knowledge is the characteristic of the designatum of the real entity possessing the three qualities of the characteristic of knowledge. On the characteristic of the characteristic of knowledge, if one considers that the nominally existent possessing the three qualities of a real entity of the characteristic of knowledge, and the designatum of the real entity possessing the three qualities of the characteristic of knowledge are distinguished as two. The former is the characteristic.

ཕྱི་མ་མཚོན་བྱ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཚན་གཞི་ཡིན་ ཚུལ་གོང་བཞིན། ཡང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་ སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་དང་། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་དང་གཉིས་ཕྱེ་བ་ སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བརྩེགས་ཚུལ་དེས་ཤེས་དགོས་སོ། ། ད་ནི་མཚོན་བྱ་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་འགྲེས་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ སྟེང་དུ་བརྩེགས་ཚུལ་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་ བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་ མཚན་ཉིད་མིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ 5-195 ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ ནི་རེད། དེ་འདྲའི་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་ནི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གཞན་ཞིག་གིས་མཚོན་པར་བྱ་རྒྱུའི་མཚོན་བྱ་ དངོས་ཞིག་ཡིན་ཡོད་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་སོགས་དང་། འོ་ན་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ ན། དེ་ནི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་ མཚན་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ དེ། སྤྱིར་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། རང་ གི་མཚན་ཉིད་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ལས་གཞན་པའི་མཚོན་བྱ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ དང་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་སོགས་སོ། །དེས་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང

【現代漢語翻譯】如前所述，能表（phyi ma mtshon bya，指後面的事物）和所表（de gnyis kyi gzhi mtshan gzhi yin，指兩者的基礎是基礎）之間的關係也是如此。此外，對於具有知性特徵的三種實有法（shes bya'i mtshan nyid kyi rdzas yod chos gsum tshang ba，指具有知性本質的三種真實存在的法）的能表，要理解如何儘可能地疊加，例如，具有知性特徵的三種實有法的能表之上，具有知性特徵的三種實有法的假有法（shes bya'i mtshan nyid kyi rdzas yod chos gsum tshang ba'i btags yod chos gsum，指具有知性本質的三種真實存在的法的假有法）是完備的，以及具有知性特徵的三種實有法的假有法是能表，這兩者之間的區別等等。現在，讓我們從能表的角度稍微談談如何應用這些特徵。也就是說，如何將心識對像（blo'i yul du bya rung，指心識可以作用的對象）的三種假有法（btags yod chos gsum tshang ba，指三種假有法）的能表的特徵疊加在上面呢？心識對象的三種假有法的能表的特徵，難道不是心識對象的三種假有法的能表的特徵嗎？問：是這樣嗎？答：是的。理由是：所謂心識對象的三種假有法的能表的特徵，是指在心識對象的三種假有法的假有法之上，存在著心識對象的三種假有法的能表的特徵的某種『是』（yin cha，指是...的性質）。僅僅是這種『是』，並不是心識對象的三種假有法的能表的特徵，而是用另一種法來表示的真實的能表。這就是原因等等。那麼，那是什麼呢？那就是心識對象的三種假有法的能表的實有法的三種假有法。問：是這樣嗎？答：是的。理由是：心識對象的三種假有法的能表的特徵，一般來說，是心識對象的三種假有法的能表的實有法能表，其自身的基礎建立在心識對象的三種假有法的假有法之上，並且其自身的特徵是不做心識對象的三種假有法的能表的實有法能表之外的其他能表。這三者都是。這就是原因等等。因此，心識對象的三種假有法的能表的實有法的三種假有法，就是心識對象可以作用的...

【English Translation】 As before, the relationship between the designator (phyi ma mtshon bya, refers to the later thing) and the designated (de gnyis kyi gzhi mtshan gzhi yin, refers to the basis of the two) is the same. Furthermore, for the designator that possesses the three real entities of the characteristic of knowable objects (shes bya'i mtshan nyid kyi rdzas yod chos gsum tshang ba, refers to the three real entities of the nature of knowable objects), one must understand how to superimpose as much as possible, such as on top of the designator that possesses the three real entities of the characteristic of knowable objects, the three imputed entities (shes bya'i mtshan nyid kyi rdzas yod chos gsum tshang ba'i btags yod chos gsum, refers to the three imputed entities of the three real entities of the nature of knowable objects) that possess the three real entities of the characteristic of knowable objects are complete, and the distinction between the imputed entities that possess the three real entities of the characteristic of knowable objects being the designator, and so on. Now, let's talk a little about how to apply these characteristics from the perspective of the designator. That is, how to superimpose the characteristics of the designator that possesses the three imputed entities of the object of mind (blo'i yul du bya rung, refers to the object that can be acted upon by the mind) on top of it? Is the characteristic of the designator that possesses the three imputed entities of the object of mind not the characteristic of the designator that possesses the three imputed entities of the object of mind? Question: Is that so? Answer: Yes. The reason is: The so-called characteristic of the designator that possesses the three imputed entities of the object of mind refers to the fact that on top of the imputed entities of the three imputed entities of the object of mind, there is a certain 'is' (yin cha, refers to the nature of being...) of the characteristic of the designator that possesses the three imputed entities of the object of mind. This mere 'is' is not the characteristic of the designator that possesses the three imputed entities of the object of mind, but a real designator that is represented by another dharma. That is the reason, and so on. So, what is that? That is the three imputed entities of the real entity of the designator that possesses the three imputed entities of the object of mind. Question: Is that so? Answer: Yes. The reason is: The characteristic of the designator that possesses the three imputed entities of the object of mind, in general, is the designator of the real entity of the designator that possesses the three imputed entities of the object of mind, its own basis is established on top of the imputed entities of the three imputed entities of the object of mind, and its own characteristic is that it does not act as a designator other than the designator of the real entity of the designator that possesses the three imputed entities of the object of mind. All three of these are. That is the reason, and so on. Therefore, the three imputed entities of the real entity of the designator that possesses the three imputed entities of the object of mind are the object of mind that can be acted upon...

་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་ བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནི་རེད། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་ རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློའི་ཡུལ་དུ་ བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་དང་། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ 5-196 གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་དང་གཉིས་ ཕྱེས་ནི་རེད། སྔ་མ་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་མཚོན་བྱ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཚན་གཞི་ ཡིན་ཚུལ་གོང་དང་མཚུངས། ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་བློའི་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་དང་། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ ཉིད་ཡིན་ཆ་དང་གཉིས་ཕྱེ་བ་སོགས་བློས་དཔག་གང་ནུས་པར་འགྲེ། ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་ རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ བརྩེགས་ན། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་ བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་ རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ དེ་ནི། བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་གི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་ བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་ནི་བློའི་ཡུལ་ དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ རྒྱུ་མ་ཟད། སྤྱིར་ན་ཡང་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གཞན་ཞིག་གིས་མཚོན་པར་ བྱ་རྒྱུའི་མཚོན་བྱ་ཞིག་ཡིན་ཡོད་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་སོགས་དང་། འོ་ན་གང་ཞིག་ ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ནི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་ 5-197 མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀ

ྱི་མཚན་ཉིད་དེ། སྤྱིར་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ པ། རང་གི་མཚན་གཞི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་ བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་བློའི་ཡུལ་ དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ལས་གཞན་པའི་མཚོན་བྱ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་ མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་སོགས་སོ། །དེས་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ ཚང་བ་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནི་རེད། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློའི་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་དང་། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་དང་གཉིས་ཕྱེས་ནི་རེད། སྔ་མ་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་མཚོན་བྱ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་དེ་མཚན་གཞི་ཡིན་ཚུལ་གོང་བཞིན་ནོ། ། ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་བློའི་ཡུལ་ 5-198 དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་དང་། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཆ་དང་གཉིས་ཕྱེ་ནས་མིན་སྒྲུབ་དང་ཡིན་སྒྲུབ་རྣམས་གོང་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་གང་ནས་བརྩེགས་ཀྱང་བློ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆ་ཞིག་ ཐོན་པ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཆེ་བ་ལགས་སོ། ། ད་ནི་འདིར་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བ་སོགས་ལ་བརྩེགས་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་བཤད་ ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ནི་རེད། ཤེས་ བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང

【現代漢語翻譯】總的來說，『相』（mtshan，definition）的體性是：凡是可以成為心識對境、具足假有法三相之『所詮』（mtshon bya，the signified）的『相』，是具足實有法三相之『所詮』；其自體建立在可以成為心識對境、具足假有法三相之『所詮』的具足實有法三相之上；並且，其『相』不同於可以成為心識對境、具足假有法三相之『所詮』的『相』的具足實有法三相之『所詮』。因此等等。因此，可以成為心識對境、具足假有法三相之『所詮』的『相』的具足實有法三相之假有法三相，就是可以成為心識對境、具足假有法三相之『所詮』的『相』的具足實有法三相之『所詮』的『相』。在可以成為心識對境、具足假有法三相之『所詮』的『相』的『相』之上，可以區分可以成為心識對境、具足假有法三相之『所詮』的『相』的具足實有法三相之假有法三相，以及可以成為心識對境、具足假有法三相之『所詮』的『相』的具足實有法三相之『所詮』。前者是『相』，後者是『所詮』，而它們二者的基礎，即是『有相』（mtshan gzhi，the base of definition），如前所述。此外，在可以成為心識對境、具足假有法三相之『所詮』的『相』的具足實有法三相之假有法三相之上，可以區分可以成為心識對境、具足假有法三相之『所詮』的『相』的具足實有法三相之『所詮』的具足實有法三相，以及可以成為心識對境、具足假有法三相之『所詮』的『相』的『相』。通過如前所述的非肯定和肯定方式，無論從何處開始疊加，都要達到一種心無掛礙的精通程度，這一點至關重要。現在，在這裡稍微談談如何疊加不具足實有法三相的情況。也就是說，要從前面所說的存在於可以成為心識對境之上的知識的具足實有法三相之上進行闡述。也應該這樣理解：知識的具足實有法三相，就是知識的不具足實有法三相。問題，回答。

【English Translation】 In general, the nature of 'characteristic' (mtshan, definition) is: whatever can be the object of mind, possessing the three characteristics of conventionally existent phenomena, is the 'signified' (mtshon bya, the signified) of the 'characteristic', and is the 'signified' possessing the three characteristics of substantially existent phenomena; its own entity is established upon the 'signified' possessing the three characteristics of substantially existent phenomena, which can be the object of mind and possesses the three characteristics of conventionally existent phenomena; and its own 'characteristic' is also something that does not act as a 'signified' other than the 'signified' possessing the three characteristics of substantially existent phenomena, which is the 'characteristic' of the 'signified' that can be the object of mind and possesses the three characteristics of conventionally existent phenomena. Therefore, and so on. Therefore, the three characteristics of conventionally existent phenomena of the 'characteristic' of the 'signified' that can be the object of mind and possesses the three characteristics of conventionally existent phenomena, which possesses the three characteristics of substantially existent phenomena, is the 'characteristic' of the 'signified' possessing the three characteristics of substantially existent phenomena, which is the 'characteristic' of the 'signified' that can be the object of mind and possesses the three characteristics of conventionally existent phenomena. Upon the 'characteristic' of the 'characteristic' of the 'signified' that can be the object of mind and possesses the three characteristics of conventionally existent phenomena, one can distinguish between the three characteristics of conventionally existent phenomena of the 'characteristic' of the 'signified' possessing the three characteristics of substantially existent phenomena, which is the 'characteristic' of the 'signified' that can be the object of mind and possesses the three characteristics of conventionally existent phenomena, and the 'signified' possessing the three characteristics of substantially existent phenomena, which is the 'characteristic' of the 'signified' that can be the object of mind and possesses the three characteristics of conventionally existent phenomena. The former is the 'characteristic', the latter is the 'signified', and the basis of the two is the 'base of definition' (mtshan gzhi, the base of definition), as mentioned above. Furthermore, upon the three characteristics of conventionally existent phenomena of the 'characteristic' of the 'signified' that can be the object of mind and possesses the three characteristics of conventionally existent phenomena, which possesses the three characteristics of substantially existent phenomena, one can distinguish between the 'signified' possessing the three characteristics of substantially existent phenomena, which is the 'characteristic' of the 'signified' that can be the object of mind and possesses the three characteristics of conventionally existent phenomena, and the 'characteristic' of the 'signified' that can be the object of mind and possesses the three characteristics of conventionally existent phenomena. Through the methods of non-affirmation and affirmation as described above, it is extremely important to achieve a level of mastery where the mind is unhindered, no matter where one starts stacking from. Now, here I will briefly discuss how to stack things that do not possess the three characteristics of substantially existent phenomena. That is to say, it should be explained from the perspective of the three characteristics of substantially existent phenomena of knowledge that exists upon what can be the object of mind, as mentioned above. It should also be understood in this way: the three characteristics of substantially existent phenomena of knowledge are the three characteristics of non-substantially existent phenomena of knowledge. Question, answer.

་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ། སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་ མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞི་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚོན་བྱ་ཤེས་བྱ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ པ་དང་གསུམ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་སོགས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད། ཤེས་བྱའི་རྫས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཆ་ཞིག་ཏ་གཉིས་ཕྱེས་ནི་རེད། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་མ་ཚང་བ་དེ་མཚན་ཉིད་རེད། གང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་རེད། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་མཚོན་བྱ་རེད། གང་གི་མཚོན་ བྱ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་རེད། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ 5-199 ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་མཚན་གཞི་རེད། གང་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ མ་ཡིན་པའི་མཚན་གཞི་རེད། དེ་གསུམ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། ཡང་ ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བ་དེ། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བ་མིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་མ་ཚང་བ་དེ། སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་དེ་ཚང་ ཡོད་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཡོད་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་སོགས་དང་། འོ་ན་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ ཡིན་ཟེར་ན། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བ་དེ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྫས་ ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བ་དེ་སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞི་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། རང་གི་ མཚོན་བྱ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་ མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་སོགས་སོ། ། དེས་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ ཉིད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་ སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་དང་། ཤེས་ བྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཆ་དང་གཉིས་ཕྱེས་ནི་རེད། སྔ་མ་མཚན་ཉིད་ དང་། ཕྱི་མ་མཚོན་བྱ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཚན་གཞི་ཡིན་ཚུལ་གོང་བཞིན་ནོ། ། ཡང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་

【現代漢語翻譯】詞。理由是：具有所知的事物性、有法和法性這三者的，一般來說，不是所知的定義，不是在自己的定義對像如柱子、瓶子等之上成立，不是做自己所表達的、不同於所知的定義，這三者是成立的。因為這個理由等等。因此，不具備所知的事物性、有法和法性這三者的不是所知的定義的定義，在具備所知的事物性、有法和法性這三者的基礎上，不具備所知的事物性、有法和法性這一點，不是所知的定義這一點，這兩者是區分開的。不具備所知的事物性、有法和法性，那是定義。是什麼的定義呢？不是所知的定義。不是所知的是所表達的。是什麼的所表達的呢？是不具備所知的事物性、有法和法性的所表達的。具備所知的事物性、有法和法性，那是定義對象。是什麼的定義對象呢？不是所知的定義對象。這三者是定義、所表達的和定義對像這三者。還有，不具備所知的事物性、有法和法性，不是不具備不是所知的定義的事物性、有法和法性。問：是這樣嗎？答：是的。理由是：不具備所知的事物性、有法和法性，一般來說，不是所知的定義的事物性、有法和法性，那三者是具有的。因為這個理由等等。那麼那是怎樣的一種情況呢？不具備所知的事物性、有法和法性，那是具備不是所知的定義的事物性、有法和法性。問：是這樣嗎？答：是的。理由是：不具備所知的事物性、有法和法性，一般來說，不是所知的定義，在自己的定義對象，具備所知的事物性、有法和法性的基礎上成立，自己所表達的不是所知的定義的定義，不做不同於此的其他定義。因為這個理由等等。因此，具備不是所知的定義的事物性、有法和法性，不是所知的定義的定義的定義，在不具備所知的事物性、有法和法性的基礎上，具備不是所知的定義的事物性、有法和法性這一點，不是所知的定義的定義這一點，這兩者是區分開的。前者是定義，後者是所表達的，這兩者的基礎是定義對象，情況如上所述。還有，不是所知的定義的事物性、有法和法性。

【English Translation】 Word. The reason is: the three qualities of knowable substance, existent, and dharma, generally speaking, are not the definition of knowable, are not established on their own defined objects such as pillars, vases, etc., and do not make definitions other than the knowable that they express. These three are true. For this reason, etc. Therefore, the definition of not being the definition of knowable is that which does not possess the three qualities of knowable substance, existent, and dharma. On the basis of possessing the three qualities of knowable substance, existent, and dharma, the fact that it does not possess the three qualities of knowable substance, existent, and dharma, and the fact that it is not the definition of knowable, these two are distinguished. Not possessing the three qualities of knowable substance, existent, and dharma is the definition. What is the definition of? It is the definition of not being knowable. That which is not knowable is what is expressed. What is expressed? It is what expresses the lack of the three qualities of knowable substance, existent, and dharma. Possessing the three qualities of knowable substance, existent, and dharma is the defined object. What is the defined object of? It is the defined object of not being knowable. These three are definition, what is expressed, and defined object. Furthermore, not possessing the three qualities of knowable substance, existent, and dharma is not the same as not possessing the three qualities of substance, existent, and dharma of not being the definition of knowable. Question: Is that so? Answer: Yes. The reason is: not possessing the three qualities of knowable substance, existent, and dharma, generally speaking, the three qualities of substance, existent, and dharma of not being the definition of knowable are possessed. For this reason, etc. So, what kind of situation is that? Not possessing the three qualities of knowable substance, existent, and dharma is possessing the three qualities of substance, existent, and dharma of not being the definition of knowable. Question: Is that so? Answer: Yes. The reason is: not possessing the three qualities of knowable substance, existent, and dharma, generally speaking, is not the definition of knowable, is established on its own defined object, possessing the three qualities of knowable substance, existent, and dharma, and the definition of not being the definition of knowable that it expresses does not make other definitions different from it. For this reason, etc. Therefore, possessing the three qualities of substance, existent, and dharma of not being the definition of knowable is the definition of the definition of not being the definition of knowable. On the basis of not possessing the three qualities of knowable substance, existent, and dharma, the fact that it possesses the three qualities of substance, existent, and dharma of not being the definition of knowable, and the fact that it is the definition of not being the definition of knowable, these two are distinguished. The former is the definition, the latter is what is expressed, and the basis of these two is the defined object, as mentioned above. Furthermore, the substance, existent, and dharma of not being the definition of knowable.

རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་ མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་དང་། ཤེས་བྱའི་ མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཆ་དང་གཉིས་ཕྱེ་བ་སོགས་བརྩེགས་ 5-200 ཚུལ་ལྷག་མ་གོང་གི་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། ། ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་སྟེང་གི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཆའི་སྟེང་ནས་བརྩེགས་ ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ ཚང་བ་ཡིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་ རུང་གི་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞི་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་མ་ ཡིན་པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་ལས་གཞན་པའི་མཚོན་ བྱ་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པ་དང་གསུམ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་སོགས་ དང་། དེས་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ གི་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་ བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་དང་། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་ པ་ཡིན་ཆ་དང་གཉིས་ཕྱེས་ནི་རེད། སྔ་མ་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་མཚོན་བྱ་དང་། དེ་གཉིས་ ཀྱི་གཞི་མཚན་གཞི་ཡིན་ཚུལ་གོང་དང་འདྲའོ། ། ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་པ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་མིན་ནི་ རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་པ་དེ། སྤྱིར་ བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་པར་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་མ་ཚང་བ་ཟེར་རྒྱུའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ སོགས་དང་། འོ་ན་དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། བློའི་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ ཡིན་ནི་རེད། དྲི་ཚིག དྲང་ཚིག རྒྱུ་མཚན་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་པ་དེ་ སྤྱིར་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ་རང་གི་ 5-201 མཚན་གཞི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་བློའི་ཡུལ་དུ་ བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ལས་གཞན་པའི་མཚོན་བྱ་མི་བྱེད་ པ་དང་གསུམ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་སོགས་སོ། ། དེས་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས

【現代漢語翻譯】此外，關於在具備『實有法三相』之上的『非知識之體性』的體性具備『實有法三相』的情況，以及區分『非知識之體性』的體性是體性和非體性這兩種情況等疊加方式，與上述情況相同。此外，關於在心識所緣之境上的『知識之體性』是體性的疊加方式：所謂的『知識之體性』，是不具備心識所緣之境的『假有法三相』。問：是這樣嗎？答：是這樣。理由是：『知識之體性』不是心識所緣之境的所詮義，不是在自己的基——柱子、瓶子等之上成立，自己的體性不是心識所緣之境的所詮義之外的其他所詮義，這三者都是。因為這個理由等等。因此，不具備心識所緣之境的『假有法三相』，是不屬於心識所緣之境的所詮義的體性。在『知識之體性』之上，區分了不具備心識所緣之境的『假有法三相』的情況，以及不是心識所緣之境的所詮義的情況。前者是體性，後者是所詮義，這兩者的基——基體性的方式與上述相同。此外，不是心識所緣之境的所詮義，就不是心識所緣之境的所詮義。問：是這樣嗎？答：是這樣。理由是：不是心識所緣之境的所詮義，一般來說，不是心識所緣之境的所詮義，而是被稱為不具備心識所緣之境的『假有法三相』的另一種法的所詮義。因為這個理由等等。那麼，那是什麼呢？不是心識所緣之境的所詮義，是不具備心識所緣之境的『假有法三相』的具備『假有法三相』。問：是這樣嗎？答：是這樣。理由是：不是心識所緣之境的所詮義，一般來說，是不具備心識所緣之境的『假有法三相』的所詮義，在自己的基——知識之體性之上成立，自己的體性不是不具備心識所緣之境的『假有法三相』的所詮義之外的其他所詮義，這三者都是。因為這個理由等等。因此，不具備心識所緣之境的『假有法三相』的具備『假有法三相』，是不具備心識所緣之境的假有法

【English Translation】 Furthermore, regarding the way of superimposition on top of possessing the 'three characteristics of existent phenomena'—the nature of 'non-knowledge nature' possessing the 'three characteristics of existent phenomena'—and distinguishing between the nature of 'non-knowledge nature' being a nature and not being a nature, etc., should be done as in the previous case. Furthermore, regarding the way of superimposition from the perspective of the 'nature of knowable' on top of what can be an object of mind: the so-called 'nature of knowable' is indeed not complete with the 'three characteristics of imputed phenomena' of what can be an object of mind. Question: Is that so? Answer: It is so. The reason is that the 'nature of knowable' is not the signified object of what can be an object of mind, it is not established on its own basis—pillar, vase, etc., and its own nature does not signify other than the signified object of what can be an object of mind. These three are indeed the case. Because of this reason, etc. Therefore, the 'three characteristics of imputed phenomena' that do not possess what can be an object of mind are the nature of what is not the signified object of what can be an object of mind. On top of the 'nature of knowable', there is a distinction between the case of not possessing the 'three characteristics of imputed phenomena' of what can be an object of mind and the case of not being the signified object of what can be an object of mind. The former is the nature, the latter is the signified object, and the way their basis—the basis of nature—is, is similar to the above. Furthermore, what is not the signified object of what can be an object of mind is not the signified object of what can be an object of mind. Question: Is that so? Answer: It is so. The reason is that what is not the signified object of what can be an object of mind, generally speaking, is not the signified object of what can be an object of mind, but rather it is the signified object of another phenomenon called not possessing the 'three characteristics of imputed phenomena' of what can be an object of mind. Because of this reason, etc. So, what is that? What is not the signified object of what can be an object of mind is the possessing of the 'three characteristics of imputed phenomena' that do not possess the 'three characteristics of imputed phenomena' of what can be an object of mind. Question: Is that so? Answer: It is so. The reason is that what is not the signified object of what can be an object of mind, generally speaking, is the signified object of not possessing the 'three characteristics of imputed phenomena' of what can be an object of mind, it is established on its own basis—the nature of knowable, and its own nature does not signify other than the signified object of not possessing the 'three characteristics of imputed phenomena' of what can be an object of mind. These three are indeed the case. Because of this reason, etc. Therefore, the possessing of the 'three characteristics of imputed phenomena' that do not possess the 'three characteristics of imputed phenomena' of what can be an object of mind is the imputed phenomenon that does not possess what can be an object of mind.

་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་ མཚན་ཉིད། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་ བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་དང་། བློའི་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་དང་གཉིས་ཕྱེས་ ནི་རེད། སྔ་མ་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་མཚོན་བྱ་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཚན་གཞི་ ཡིན་ཚུལ་རྣམས་ནི་གོང་བཞིན་ཡིན་ནི་རེད། ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་མ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་སྟེང་དུ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཆ་དང་། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ཆ་གཉིས་ཕྱེས་ནས་བརྩེགས་པ་སོགས་བརྩེགས་ཚུལ་གོང་མ་དག་གིས་ འགྲེས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱ་བ་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་ཆེར་མེད་པས་གོང་འོག་གི་སྐབས་གང་ལ་ ཐུག་ཀྱང་བློ་ལ་ཐོགས་འགོར་མེད་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། ། ད་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་མཚན་མཚོན་དེ་དག་ལ་ངེས་པ་གསལ་བོ་འདྲོངས་པའི་ཆེད་དུ་ འདི་བཞིན་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དྲི་བ་པོས་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཞིག་ ཞོག་ཟེར་ན། དྲི་ཡུལ་དེས་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་དེ་འཇོག་ཟེར་རྒྱུ་རེད། ཡང་དྲི་བ་པོའི་ཤེས་ བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཞིག་ཞོག་ཟེར་ན། དྲི་ཡུལ་དེས་ཤེས་བྱའི་ 5-202 རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་འཇོག་ཟེར་རྒྱུ་རེད། དེས་འགྲེས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། ཡང་དྲི་བ་པོས་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བ་ཞིག་ཞོག་ཟེར་ན། དྲི་ཡུལ་དེས་ཤེས་བྱ་དེ་འཇོག་ཟེར་རྒྱུ་རེད། ཡང་དྲི་བ་པོས་ བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ ཞིག་ཞོག་ཟེར་ན། དྲི་ཡུལ་དེས་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་དེ་འཇོག་ཟེར་རྒྱུ་རེད། ཡང་ དྲི་བ་པོས་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཞིག་ཞོག་ཟེར་ན། དྲི་ཡུལ་དེས་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་འཇོག་ཟེར་རྒྱུ་རེད། དེས་འགྲེས་ཏེ་མཚོན་བྱ་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་ཤེས་དགོས། གོང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ལ་འགྲེས་ ཚུལ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་ན། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཞིག་ཞོག་ ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་བཞིན་འཇོག་དགོས་ནི་རེད། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད

【現代漢語翻譯】對於不具備『有法三相』（chos gsum，三法印）的『所表』（mtshon bya，signified object）的定義：在非『心識所緣』（blo'i yul du bya rung，object of mind）的『所表』之上，假設存在一個具備『有法三相』但不完整的『假有三相』，並且假設存在一個不完整的『假有三相』的『所表』，這兩者是可以區分的。前者是定義，後者是『所表』。它們的基礎（gzhi，basis）和定義的基礎（mtshan gzhi，basis of definition）與上述相同。此外，在不完整的『心識所緣』的『假有三相』的『所表』之上，假設存在一個完整的『假有三相』，並且假設存在一個不完整的『心識所緣』的『假有三相』的『所表』，這兩種區分和疊加的方式與上述相同，沒有太大區別。因此，無論遇到哪種情況，都必須確保理解清晰，沒有障礙。現在，爲了更清楚地理解上述的定義和『所表』，需要了解以下內容：如果提問者要求舉出一個具備『實有三相』（rdzas yod chos gsum tshang ba，complete three characteristics of existent phenomena）的『所知』（shes bya，knowable），那麼回答者應該說，『心識所緣』就是那個。如果提問者要求舉出一個具備『所知』的定義的『實有三相』的『所知』，那麼回答者應該說，具備『實有三相』的『所知』就是那個。通過這種方式，可以理解定義的各個方面。如果提問者要求舉出一個具備『心識所緣』的『假有三相』的『所知』，那麼回答者應該說，『所知』就是那個。如果提問者要求舉出一個具備『心識所緣』的『假有三相』的完整的『假有三相』，那麼回答者應該說，『心識所緣』的『所表』就是那個。如果提問者要求舉出一個具備『心識所緣』的『所表』的『實有三相』的『所知』，那麼回答者應該說，具備『心識所緣』的『假有三相』的『所知』就是那個。通過這種方式，可以理解『所表』的各個方面。這裡僅舉一個關於定義方面的例子：如果提問者要求舉出一個具備『所知』的定義的『實有三相』的完整的『假有三相』的『所表』的『實有三相』的『所知』，那麼應該這樣回答：具備『所知』的定義的『實有三相』的完整的『假有三相』的『假有』。

【English Translation】 Regarding the definition of a 'signified object' (mtshon bya) that lacks the 'three characteristics of a phenomenon' (chos gsum, three marks): On top of a 'signified object' that is not an 'object of mind' (blo'i yul du bya rung), it is assumed that there is an incomplete 'three characteristics of imputed phenomenon' (btags yod chos gsum) that possesses the 'three characteristics of a phenomenon', and it is assumed that there is a 'signified object' of an incomplete 'three characteristics of imputed phenomenon'. These two can be distinguished. The former is the definition, and the latter is the 'signified object'. Their basis (gzhi) and the basis of the definition (mtshan gzhi) are the same as above. Furthermore, on top of the 'signified object' of an incomplete 'object of mind's' 'three characteristics of imputed phenomenon', it is assumed that there is a complete 'three characteristics of imputed phenomenon', and it is assumed that there is a 'signified object' of an incomplete 'object of mind's' 'three characteristics of imputed phenomenon'. These two distinctions and superimpositions are the same as above, with no major differences. Therefore, no matter which situation is encountered, it is necessary to ensure a clear understanding without obstacles. Now, in order to more clearly understand the above definitions and 'signified objects', it is necessary to understand the following: If the questioner asks to give an example of a 'knowable' (shes bya) that possesses the 'three characteristics of existent phenomena' (rdzas yod chos gsum tshang ba), then the answerer should say that the 'object of mind' is that. If the questioner asks to give an example of a 'knowable' that possesses the 'three characteristics of existent phenomena' of the definition of 'knowable', then the answerer should say that the 'knowable' that possesses the 'three characteristics of existent phenomena' is that. In this way, one can understand all aspects of the definition. If the questioner asks to give an example of a 'knowable' that possesses the 'three characteristics of imputed phenomenon' of the 'object of mind', then the answerer should say that the 'knowable' is that. If the questioner asks to give an example of a complete 'three characteristics of imputed phenomenon' that possesses the 'three characteristics of imputed phenomenon' of the 'object of mind', then the answerer should say that the 'signified object' of the 'object of mind' is that. If the questioner asks to give an example of a 'knowable' that possesses the 'three characteristics of existent phenomena' of the 'signified object' of the 'object of mind', then the answerer should say that the 'knowable' that possesses the 'three characteristics of imputed phenomenon' of the 'object of mind' is that. In this way, one can understand all aspects of the 'signified object'. Here, only one example regarding the definition is given: If the questioner asks to give an example of a 'knowable' that possesses the 'three characteristics of existent phenomena' of the 'signified object' of the complete 'three characteristics of imputed phenomenon' of the 'three characteristics of existent phenomena' of the definition of 'knowable', then the answer should be: the 'imputed phenomenon' that possesses the 'three characteristics of existent phenomena' of the definition of 'knowable'.

་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་ འཇོག་ཟེར་དགོས་ནི་རེད། ཡང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་ གསུམ་ཚང་བ་ཞིག་ཞོག་ཟེར་ན། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་དེ་འཇོག་ཟེར་རྒྱུ་རེད། དེ་སོགས་ཀུན་ལ་ཤེས་ པར་བྱའོ། ། ཡང་གོང་གི་མཚོན་བྱ་ཕྱོགས་ལ་འགྲེས་ཚུལ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་ན། བློའི་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ 5-203 བ་ཞིག་ཞོག་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་ལྟར། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱ་དེ་འཇོག་ཟེར་ དགོས་ནི་རེད། ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཞིག་ ཞོག་ཟེར་ན། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་མཚོན་བྱའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་འཇོག་ཟེར་རྒྱུ་ རེད། དེ་སོགས་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་གང་ཡིན་ཀྱང་རང་ རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཚུལ་དང་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ གིས་མཚོན་པར་བྱ་རྒྱུའི་མཚོན་བྱ་རང་རང་རྣམས་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ ཚུལ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་ཤེས་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཚང་ཚུལ་ ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་དེ་རང་རང་གི་མཚོན་བྱ་རྣམས་ལ་ཚང་ བ་ཡིན་པ་དང་། མཚོན་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་དེ་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ ལ་ཚང་བ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་གོང་སྨོས་དག་གིས་ཤེས་སོ། །འདི་སྐོར་ལ་གོང་བཤད་རྣམས་ ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དེ་དག་བློ་ལ་ལེགས་པར་ངེས་ན་སེམས་ལ་བྱང་མ་བྱང་གི་ཁྱད་ཙམ་ལས་དོན་ ལ་མི་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། ། ད་ནི་ཁྱབ་མཐའ་ཟེར་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་བཤད་ན། དང་པོ་དྲི་བ་པོ་དེས། ཁ་དོག་ཡིན་ན་ དཀར་པོ་ཡིན་པས་ཨེ་ཁྱབ་ཟེར་རེ་དྲི་དུས་དེར། ཚིག་དེའི་དོན་ནི་ཁ་དོག་ཡིན་ཚད་དེ་དཀར་ པོ་རྐྱང་བ་ཡིན་ནས་ཨེ་ཡོད་བྱས་ནི་རེད། དེ་ལས་ཁ་དོག་ཡིན་ན་ཞེས་པ་དེ་དྲི་ཚིག་དང་པོ་ རེད། དཀར་པོ་ཡིན་པས་ཨེ་ཁྱབ་ཞེས་པ་དེ་དྲི་ཚིག་གཉིས་པ་རེད། དེ་ལ་དྲི་ཡུལ་དེས་སེམས་ ལ་འདི་ལྟར་ཤར་དགོས་ནི་རེད། དེ་ཡང་ཁ་དོག་ཡིན་ཚད་དེ་དཀར་པོ་རྐྱང་བ་ཡིན་ནས་ཡོད་ 5-204 ན་ཁྱབ་ནི་རེད། ཁ་དོག་ཡིན་ཚད་དེ་དཀར་པོ་རྐྱང་བ་ཡིན་ནས་མེད་ན་

【現代漢語翻譯】如果需要安立『具足三法之所詮』，那麼就需要安立『知識之自性，實有，具足三法之所詮』。如果需要安立『知識之自性，實有，具足三法之所詮』，那麼就需要安立『知識之自性，實有，具足三法之所詮』的能詮。所有這些都應該瞭解。此外，關於上述能詮的解釋方式，這裡僅說明一種。如果需要安立『心識所能領受之假有，具足三法之能詮』的自性，『實有，具足三法』，那麼應該這樣：需要安立『心識所能領受之假有，具足三法之能詮』的自性，『實有，具足三法』的能詮。如果需要安立『心識所能領受之假有，具足三法之能詮』的自性，『實有，具足三法』的能詮，『實有，具足三法』，那麼就需要安立『心識所能領受之假有，具足三法之能詮』的自性，『實有，具足三法』的假有，具足三法。所有這些都需要了解。在這些情況下，無論什麼法，各自的自性都是『實有，具足三法』，並且這些自性所要詮釋的各自的能詮都是『假有，具足三法』，這些都可以從上面所說的內容中很好地理解。同樣，具足的方式也是自性的假有三法在各自的能詮中具足，而能詮的實有三法在各自的自性中具足，這些也可以從上面所說的內容中瞭解。關於這方面，如果能很好地理解上述內容，那麼除了心中是否熟悉之外，實際上沒有什麼不明白的。現在稍微講一下『周遍』的說法。首先，當提問者問：『如果是顏色，那麼是白色，是否周遍？』時，這句話的意思是，所有的顏色都是純粹的白色嗎？其中，『如果是顏色』是第一個問題，『是白色，是否周遍？』是第二個問題。對於這個問題，被提問者心中應該這樣想：如果所有的顏色都是純粹的白色，那麼就是周遍；如果所有的顏色不是純粹的白色，那麼就不是周遍。

【English Translation】 If it is necessary to establish 'the signified possessing the three characteristics', then it is necessary to establish 'the nature of knowledge, substantial, possessing the three characteristics'. If it is necessary to establish 'the nature of knowledge, substantial, possessing the three characteristics', then it is necessary to establish the signifier of 'the nature of knowledge, substantial, possessing the three characteristics'. All of these should be understood. Furthermore, regarding the ways of explaining the aforementioned signifier, only one is mentioned here. If it is necessary to establish the nature of 'the conceptual, imputed, possessing the three characteristics, signifier', 'substantial, possessing the three characteristics', then it should be like this: it is necessary to establish the signifier of the nature of 'the conceptual, imputed, possessing the three characteristics, signifier', 'substantial, possessing the three characteristics'. If it is necessary to establish the nature of 'the conceptual, imputed, possessing the three characteristics, signifier', 'substantial, possessing the three characteristics, signifier', 'substantial, possessing the three characteristics', then it is necessary to establish the imputed, possessing the three characteristics of the nature of 'the conceptual, imputed, possessing the three characteristics, signifier', 'substantial, possessing the three characteristics'. All of these need to be understood. In these cases, whatever dharma it may be, their respective natures are 'substantial, possessing the three characteristics', and the respective signifiers to be signified by those natures are 'imputed, possessing the three characteristics', which can be well understood from the above. Similarly, the way of possessing is also that the imputed three characteristics of the natures are possessed in their respective signifiers, and the substantial three characteristics of the signifiers are possessed in their respective natures, which can also be understood from the above. Regarding this, if one can well understand the above-mentioned ways, then apart from whether one is familiar with it in one's mind, there is nothing that one does not understand in reality. Now, let's talk a little about how to say 'pervasion'. First, when the questioner asks, 'If it is a color, then it is white, is it pervasive?', the meaning of this sentence is, are all colors purely white? Among them, 'If it is a color' is the first question, and 'It is white, is it pervasive?' is the second question. For this question, the person being asked should think like this: if all colors are purely white, then it is pervasive; if all colors are not purely white, then it is not pervasive.

མ་ཁྱབ་ནི་རེད། ད་ རེབ་འདིར་ནི་ཁ་དོག་ཡིན་ཚད་དེ་དཀར་པོ་རྐྱང་བ་ཡིན་ནས་མེད་ནི་རེད། དེའི་དོན་གྱིས་མ་ ཁྱབ་ནི་རེད་བསམ་ནས། མ་ཁྱབ་ཟེར་རྒྱུ་རེད། དྲི་བ་པོས། མ་ཁྱབ་ན། མ་ཁྱབ་པ་ཞོག་ཟེར་ རྒྱུ་རེད། དྲི་ཡུལ་དེས། མ་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་དྲི་ཚིག་དང་པོ་ཁ་དོག་ཡིན་ནས། དྲི་ཚིག་གཉིས་པ་ དཀར་པོ་མ་ཡིན་ནི་ཞིག་འཇོག་དགོས་སོ་བསམ་ནས། པདྨ་ར་གའི་ཁ་དོག་དེ་འཇོག་ཟེར་རྒྱུ་ རེད། དྲི་བ་པོས། པདྨ་ར་གའི་ཁ་དོག་དེ་ཁ་དོག་ཞིག་ཨི་ཡིན་ཟེར་རྒྱུ་རེད། དྲི་ཡུལ་དེས་ཡིན་ ཟེར་རྒྱུ་རེད། དྲི་བ་པོས་པདྨ་ར་གའི་ཁ་དོག་དེ་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཨི་ཡིན་ཟེར་རྒྱུ་རེད། དྲི་ཡུལ་དེས། དེ་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་རྒྱུ་རེད། ཡང་དྲི་བ་པོས། འོ་ན་དཀར་པོ་ ཡིན་ན་ཁ་དོག་ཡིན་པས་ཨེ་ཁྱབ་ཟེར་རྒྱུ་རེད། ཚིག་དེའི་དོན་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་ཚད་དེ་ཁ་དོག་ རྐྱང་བ་ཡིན་ནས་ཨི་ཡོད་བྱས་ནི་རེད། དཀར་པོ་ཡིན་ན་ཞེས་པ་དེ་དྲི་ཚིག་དང་པོ་དང་། ཁ་ དོག་ཡིན་པས་ཨེ་ཁྱབ་ཞེས་པ་དེ་དྲི་ཚིག་གཉིས་པ་རེད། དྲི་ཡུལ་དེས། དཀར་པོ་ཡིན་ཚད་ དེ་ཁ་དོག་རྐྱང་བ་ཡིན་ནས་ཡོད་ན་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་མེད་ན་མ་ཁྱབ་པ་གོང་བཞིན་རེད། འདིར་དཀར་བོ་ཡིན་ཚད་དེ་ཁ་དོག་རྐྱང་བ་ཡིན་ནས་ཡོད་ནི་རེད་བསམ་ནས། ཁྱབ་ཟེར་རྒྱུ་ རེད། དྲི་བ་པོས། ཁྱབ་ན། ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོད་ཟེར་རྒྱུ་རེད། དྲི་ཡུལ་དེས། དཀར་པོ་ ཡིན་ཚད་ཞིག་ལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་པ་ཞིག་མི་སྲིད་ནི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱབ་ནི་རེད་ ཞེས་ཟེར་རྒྱུ་རེད། དེ་དག་གིས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྡོག་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟེར་ ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། ཁྱད་པར་བུམ་ལྡོག་དང་མཚན་མཚོན་གྱི་སྐབས་རྣམས་སུ་འདི་ བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བུམ་པའི་ལྡོག་པ་བུམ་པའི་ལྡོག་པ་མིན། བུམ་པའི་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་ བུམ་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ལྡོག་པ་བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ལྡོག་པ་ མིན། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ། དེས་ 5-205 ཡོད་པ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེས་ཡང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ མིན། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་བྱ་ཡིན། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ ཚང་བ་མིན། ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་རྫས་ཡོད་ཚང་བ་ཡིན་ པས་ཁྱབ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་སྦྱར། ཡང་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་ བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་མིན། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་ བྱ་རུང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱབ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བ

【現代漢語翻譯】並非周遍。現在，並非凡是顏色都是純白色。因此，我認為並非周遍，所以會說『並非周遍』。提問者會說：『如果並非周遍，請舉出非周遍的例子。』被提問者會想：『對於非周遍的例子，需要提出第一個條件是顏色，第二個條件不是白色的事物。』因此，會說舉出紅蓮花的顏色。提問者會問：『紅蓮花的顏色是顏色嗎？』被提問者會說是。提問者會問：『紅蓮花的顏色不是白色嗎？』被提問者會說：『它不是白色的。』提問者又會問：『那麼，如果是白色，是否周遍于顏色呢？』這句話的意思是，凡是白色的事物，是否都是顏色呢？『如果是白色』是第一個條件，『是否周遍于顏色』是第二個條件。被提問者會說：『凡是白色的事物，如果都是顏色，那就是周遍；如果不是這樣，那就如前所述是非周遍。』在這裡，我認為凡是白色的事物都是顏色，所以會說『周遍』。提問者會說：『如果周遍，請說明周遍的理由。』被提問者會說：『凡是白色的事物，不可能不是顏色。因為這個理由，所以是周遍。』通過這些推理，應該瞭解上述所有反面的說法。特別是在瓶子的反面和名稱所指的方面，應該這樣理解：瓶子的反面不是瓶子的反面。如果是瓶子的反面，是否周遍于瓶子呢？瓶子是所知，瓶子是所知的反面不是瓶子是所知的反面。如果是瓶子是所知的反面，是否周遍于瓶子是所知呢？因此，對於所有事物都應該進行推理。所知的定義不是所知的定義。所知的定義是能指。如果是所知的定義，是否周遍于所知的定義呢？所知的實有三法圓滿不是所知的實有三法圓滿。如果是所知的實有三法圓滿，是否周遍于所知的實有圓滿呢？等等，所有定義的方面都可以類推。此外，心識所能及的能指不是心識所能及的能指。如果是心識所能及的能指，是否周遍於心識所能及的能指呢？心識所能及的……

【English Translation】 It is not pervasive. Now, not everything that is a color is purely white. Therefore, thinking it is not pervasive, one would say 'not pervasive.' The questioner would say, 'If it is not pervasive, please give an example of non-pervasion.' The one being questioned would think, 'For an example of non-pervasion, it is necessary to propose something where the first condition is color, and the second condition is not white.' Therefore, one would say to give the color of a red lotus. The questioner would ask, 'Is the color of a red lotus a color?' The one being questioned would say yes. The questioner would ask, 'Is the color of a red lotus something that is not white?' The one being questioned would say, 'It is something that is not white.' Again, the questioner would ask, 'Then, if it is white, is it pervasive with color?' The meaning of this sentence is, 'Is everything that is white purely color?' 'If it is white' is the first condition, and 'is it pervasive with color' is the second condition. The one being questioned would say, 'If everything that is white is purely color, then it is pervasive; if it is not so, then it is non-pervasive as before.' Here, thinking that everything that is white is purely color, one would say 'pervasive.' The questioner would say, 'If pervasive, please state the reason for the pervasion.' The one being questioned would say, 'It is impossible for something that is white not to be a color. Because of that reason, it is pervasive.' Through these reasonings, one should understand all the aforementioned negations. Especially in the cases of the negation of a vase and what a name signifies, one should understand it in this way: the negation of a vase is not the negation of a vase. If it is the negation of a vase, is it pervasive with vase? The negation of a vase being knowable is not the negation of a vase being knowable. If it is the negation of a vase being knowable, is it pervasive with a vase being knowable? Therefore, one should apply reasoning to all phenomena. The definition of knowable is not the definition of knowable. The definition of knowable is a signifier. If it is the definition of knowable, is it pervasive with the definition of knowable? The complete three aspects of knowable entity is not the complete three aspects of knowable entity. If it is the complete three aspects of knowable entity, is it pervasive with the complete knowable entity? And so on, apply this to all aspects of definitions. Furthermore, the signifier that can be an object of mind is not the signifier that can be an object of mind. If it is the signifier that can be an object of mind, is it pervasive with the signifier that can be an object of mind? The signifier that can be an object of mind...

ཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་ བ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་མིན། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་ བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་བཏགས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ ཚང་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་མིན། མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་མཚན་ཉིད་ ཡིན་པས་ཁྱབ། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱ་ཡིན་མཚོན་བྱ་ཡིན་ན་མཚོན་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སོགས་ མཚོན་བྱ་ཕྱོགས་ནས་དང་གཞན་ཀུན་ལའང་འགྲེས་པར་བྱའོ། ། དེ་དག་གི་རིམ་པས་ལྡོག་ཆ་རྣམས་ངོའི་འཛིན་ལུགས་དང་། བུམ་ལྡོག་བརྩེགས་ཚུལ། མཚན་མཚོན་བརྩེགས་ཚུལ་སོགས་ནི་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་དག་ལས་འཕྲོས་པའི་ ལྡོག་ཆ་གཞན་མ་བརྩེགས་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ན། བུམ་པ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ཡིན་པ་བློའི་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ཡིན་པ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ཡིན་པ་སོགས་ཐུག་མེད་དང་། ཡང་བུམ་པ་བློའི་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ཡིན་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པ་སོགས་ཐུག་མེད་དང་། ཡང་བུམ་པ་ཤེས་ བྱ་ཡིན་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་སོགས་དང་། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པ་ སོགས། ཐུག་མེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཡོད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ད་ནི་རྟགས་སྦྱོར་དང་ཐལ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་བཤད་ན། ཆོས་ཅན་ 5-206 དང་གསལ་བའམ་ཆོས་ཀྱི་འཚོགས་དོན་དེ་དམ་བཅའ་ཡིན་ནི་རེད། དམ་བཅའ་དང་། སྒྲུབ་ བྱ་གཉིས་དོན་གཅིག་དང་། གསལ་བ་དང་སྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་ཁྱབ་བྱེད་གསུམ་དོན་གཅིག་ དང་། ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དང་། རྩོད་གཞི་དང་། སྒྲུབ་གཞི་གསུམ་དོན་གཅིག་དང་། རྟགས་དང་། རིགས་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ དང་། ཤེས་བྱེད་རྣམས་སྐབས་ཐོབ་ལ་དོན་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་ཆོག་ལ། སྐབས་གཞན་ལ་ནི་ གོང་སྨོས་རྣམས་ལས་ཅི་རིགས་རེ་དོན་གཅིག་མི་གཅིག་འགའ་རེ་ཡོད་པ་འདྲ་ནའང་དོན་ལ་ ལེགས་པར་དཔྱད་ཤེས་ན་དོན་མི་གཅིག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདྲའོ། ། དེས་དོན་དེ་དག་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱས་ནས་གཞི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ སྦྱར་ནས་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར་ཏེ། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་བཀོད་ན། དེ་ལས་སྒྲ་དེ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་སོགས་གསུམ་དང་། མི་ རྟག་པ་དེ་གསལ་བ་སོགས་གསུམ་དང་། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་དེ་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ དེ། རྟགས་རིགས་པ་སོགས་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ཡིན་པ་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པ་དེས་གཞན་ ལ་འགྲེས། སྒྲུབ་བྱ་གཉིས་དང་དམ་བཅའ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་དངོས་སུ་སྦྱོར་ བའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ངག་དེ་རྟགས་སྦྱོར་ཡིན་ནི་རེད། དཔེར་ན། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་ཏེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་རེད། རྟགས་སྦྱོར་དེ་ལ་ཡང་དག་

【現代漢語翻譯】如果存在三個有標記的法，它們是否都能成為心識的對象？並非所有三個有標記的法都能成為心識的對象。如果所有三個有標記的法都能成為心識的對象，那麼它們就是能成為心識對象的有標記之法，這是周遍的。一般來說，定義（mthsan nyid）不是非定義（mthsan nyid min）。如果是定義，那麼它就是定義，這是周遍的。所詮（mtshon bya）是所詮，如果是所詮，那麼它就是所詮，這是周遍的。等等，從所詮的方面以及其他所有方面都應進行類推。關於這些的次第，反體的執持方式，瓶子的反體堆疊方式，定義和所詮的堆疊方式等等，都已經詳細解釋過了。現在稍微談談從這些延伸出來的其他反體非堆疊方式。例如，瓶子是能成為心識對象的，能成為心識對象的，能成為心識對象的等等，這是沒有窮盡的。又如，瓶子是能成為心識對象的，是非事物（dngos po ma yin pa）的，等等，這也是沒有窮盡的。又如，瓶子是所知（shes bya）的，是所知的等等。又如，瓶子是所知的，是非事物的等等。正如存在著無盡延伸的方式一樣，對於一切法也應如是理解。現在簡要地解釋一下宗（rtags sbyor）和歸謬（thal 'gyur）等的意義。有法（chos can）和顯明（gsal ba）或法的集合意義就是立宗（dam bca'）。立宗和所立（sgrub bya）二者意義相同。顯明和所立之法以及遍（khyab）三者意義相同。想了解的有法、諍論處（rtsod gzhi）和所立之基（sgrub gzhi）三者意義相同。宗（rtags）、理（rigs pa）、因（gtan tshigs）、理由（rgyu mtshan）、能立（sgrub byed）、遍（khyab byed）和能知（shes byed）等，在適當的情況下可以意義相同。但在其他情況下，上述這些詞語中，有些可能意義相同，有些可能意義不同，但如果仔細研究，似乎沒有什麼意義是不同的。因此，在心中確定了這些意義之後，如果像在『基是聲音』（gzhi sgra）這樣的例子中，加上『法是無常』（chos mi rtag pa）這樣的陳述，就像這樣：聲音（sgra）是有法，是無常的，因為是所作（byas pa）的。這樣陳述了宗。從這裡可以知道，聲音是想了解的有法等三者，無常是顯明等三者，『聲音是無常的』這個立宗，就是上述的宗等，必須很好地理解這一點，並將其類推到其他事物上。能立二者和立宗，以及能立之法三者，從實際結合的角度來看，所建立的語句就是宗。例如，『聲音是有法，是無常的，因為是所作的』，就像這樣。這個宗也是正確的。

【English Translation】 If there are three labeled dharmas, can all of them be objects of mind? Not all three labeled dharmas can be objects of mind. If all three labeled dharmas can be objects of mind, then they are labeled dharmas that can be objects of mind; this is pervasive. Generally, a definition (mthsan nyid) is not a non-definition (mthsan nyid min). If it is a definition, then it is a definition; this is pervasive. The signified (mtshon bya) is the signified, and if it is the signified, then it is the signified; this is pervasive. And so on, from the aspect of the signified and all other aspects, one should make analogies. Regarding the order of these, the way of holding the counter-aspects, the way of stacking the counter-aspects of a pot, the way of stacking the definition and the signified, etc., have already been explained well. Now, to speak briefly about the ways of not stacking other counter-aspects that arise from these: For example, 'a pot is something that can be an object of mind,' 'is something that can be an object of mind,' 'is something that can be an object of mind,' and so on, is endless. Also, 'a pot is something that can be an object of mind,' 'is something that is not a thing (dngos po ma yin pa),' and so on, is endless. Also, 'a pot is knowable (shes bya),' 'is knowable,' and so on. Also, 'a pot is knowable,' 'is something that is not a thing,' and so on. Just as there is a way of going on endlessly, one should understand this for all dharmas as well. Now, to briefly explain the meaning of the reason (rtags sbyor) and consequence (thal 'gyur), etc.: The subject (chos can) and the clear (gsal ba) or the meaning of the collection of dharmas is the proposition (dam bca'). The proposition and the to-be-established (sgrub bya) are the same in meaning. The clear and the dharma to be established, and the pervader (khyab), are three that are the same in meaning. The subject one wants to know, the basis of debate (rtsod gzhi), and the basis of establishment (sgrub gzhi) are three that are the same in meaning. The sign (rtags), the reason (rigs pa), the proof (gtan tshigs), the cause (rgyu mtshan), the establisher (sgrub byed), the pervader (khyab byed), and the knower (shes byed) can be the same in meaning in the appropriate context. But in other contexts, some of the above may be the same or different in meaning, but if one examines the meaning well, it seems that there is nothing that is different in meaning. Therefore, having ascertained these meanings in the mind, if one were to add something like 'the dharma is impermanent' (chos mi rtag pa) to something like 'the basis is sound' (gzhi sgra), it would be like this: Sound (sgra) is the subject, it is impermanent, because it is produced (byas pa). Thus, having stated the reason, from this one should know well that sound is the subject one wants to know, etc., the three, and impermanence is the clear, etc., the three, and that the proposition 'sound is impermanent' is the above-mentioned reason, etc., and one should apply this to other things. The statement that is established from the point of view of actually combining the two establishers and the proposition, and the three aspects of the dharma of the reason for establishing, is the reason. For example, 'sound is the subject, it is impermanent, because it is produced,' is like that. That reason is also correct.

དང་། ལྟར་སྣང་གཉིས་ཡོད། རྟགས་ཁྱབ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སྦྱོར་དེ། རྟགས་སྦྱོར་ཡང་དག་རེད། དེ་ནི་གོང་ལྟར་དེ་རེད། རྟགས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི། ཆོས་ཅན་དེ་རྟགས་དེ་ཡིན་དགོས་ནི་དེ་རེད། ཁྱབ་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི། སྐབས་ཀྱི་རྟགས་དེ་ཡིན་ཚད་ལ་སྐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆོས་རྐྱང་བ་ཡིན་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ནི་ རེད། དེའི་ཚུལ་རྟགས་ནས་གསལ་བ་ལ་ཁྱབ་པ་ཀློག་རྒྱུ་རེད། རྟགས་ཁྱབ་གང་རུང་མ་གྲུབ་ པའི་རྟགས་སྦྱོར་དེ་རྟགས་སྦྱོར་ལྟར་སྣང་རེད། དཔེར་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་སོགས་ལ་རྨོངས་ 5-207 པའི་སྒོ་ནས། དམ་བཅའ་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྟགས་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་ པའི། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། ཞེས་དང་། སྒྲ་ཆོས་ཅན། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་ ནི་རེད། རྨོངས་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་ཚིག་ཚོགས་བསྡུ་བ་སོགས་དགོས་དབང་གིས་རྟགས་ སྦུགས་སུ་འཕངས་ཏེ་སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། ཞེས་དང་། ཆོས་སྦུགས་སུ་འཕང་བའི། སྒྲ་ ཆོས་ཅན། བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ། སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་དེས་དོན་དེ་ལྟར་དུ་གོ་ན་ཡུལ་དེ་ ལ་རྟགས་སྦྱོར་ཡང་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། ལེགས་པར་བརྟགས་ཤེས་ན་གསལ་བར་ འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྟགས་སྦྱོར་ལྟར་སྣང་ནི་འདིར་ཆ་བཞག་གིས་སྡུད་ རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་པ་ལྟར་གཞན་དུ་མ་ལའོ། །གཞན་ལ་མི་འདོད་པ་ཐལ་བ་འཕང་བའི་ ཐལ་རྟགས་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ངག་དེ་ཐལ་འགྱུར་རེད། དེ་ཡང་དཔེར་ ན་གྲངས་ཅན་པས་སྒྲ་རྟག་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ། ནང་པ་དག་གིས། སྒྲ་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་པ་ ཡིན་པར་ཐལ། བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྨྲས་ན་དེ་འདྲ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། ཐལ་ འགྱུར་ལའང་། ཡང་དག་དང་། ལྟར་སྣང་གཉིས་ཡོད། དེ་ལས་ལྟར་སྣང་དང་ལྟག་ཆོད་དོན་ གཅིག དང་པོ་ནི་གོང་གི་བཤད་ཡོད་པ་བཞིན་དེ་རེད། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་དམ་བཅའ་སུན་ འབྱིན་ནུས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཞིག་ཡིན་དགོས་ནི་རེད། གཉིས་པ་ལྟར་སྣང་ནི། གཞན་གྱི་དམ་ བཅའ་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པའི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ཡིན་ནི་རེད། དེ་ཡང་དཔེར་ན། གྲངས་ཅན་ པའི་སྒྲ་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སུན་འབྱིན་གྱི་བསམ་པས། སྒྲ་ཆོས་ ཅན། མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ་ཞེས་དང་། སྒྲ་ཆོས་ཅན། བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ་ དེ་ཡིན་ནི་རེད། འདི་ལའང་དགོས་དབང་གིས་སུན་འབྱིན་གྱི་བསམ་པས། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་ རྟག་པར་ཐལ། ཞེས་དང་། སྒྲ་ཆོས་ཅན། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ་ལ་ནི། སྐབས་ ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་གོང་དང་མཚུངས་ནི་རེད། ཐལ་འགྱུར་ལྟར་ 5-208 སྣང་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ཆ་བཞག་གིས་སྡུད་དགོས་སོ། །སྤྱིར་རྟགས་སྦྱོར་དང་ཐལ་འགྱུར་ གང་ཡིན་ཀྱང་བརྗོད

【現代漢語翻譯】並且，有相似的兩種（情況）。成立的理由和周遍的論式，是正確的論式。這和上面說的一樣。『理由成立』是指：有法必須是那個理由。『周遍存在』是指：凡是情況中的那個理由，必須僅僅是情況中的所立。從理由中清楚地顯示出來，就叫做周遍。任何理由或周遍不成立的論式，都是相似的論式。例如，由於對所說之義等感到迷惑，懷著立宗和想要成立的心情，按照論式的方式陳述：『聲音，有法，是無常的』，以及『聲音，有法，因為是所作』等等，就是這種情況。不是由於迷惑，而是由於需要收集詞句等原因，將理由隱藏起來，說『聲音，有法，是無常的』，以及將法隱藏起來，說『聲音，有法，因為是所作』等等，如果情況中的對象按照那個意義來理解，那麼那個對象就好像變成了正確的論式一樣。如果能很好地進行分析理解，就會變得清楚。因此，要知道上面所說的相似論式在這裡是假設性地包含的，其他情況也是如此。對於他人不接受的，拋出過失，從實際運用反證的角度提出的言論，就是反駁。例如，對於數論派立宗聲音是常法，佛教徒們說：『聲音，有法，應是無常，因為是所作。』像這樣說就是反駁。反駁也有正確和相似兩種。其中相似和相違意義相同。第一種情況和上面所說的一樣。也就是說，必須是能夠駁倒他人立宗的反駁。第二種相似的情況是：不能駁倒他人立宗的反駁。例如，對於數論派認為聲音是常法，由於迷惑，懷著駁倒的心情說：『聲音，有法，應是無常』，以及『聲音，有法，因為是所作』等等，像這樣說就是這種情況。對於這種情況，由於需要，懷著駁倒的心情說：『聲音，有法，應是無常』，以及『聲音，有法，因為是所作』等等，情況中的對象變成正確的反駁，和上面所說的情況相同。相似的反駁也應該在這裡假設性地包含。總的來說，無論是論式還是反駁，所表達的

【English Translation】 And, there are two types of semblances. The argument with established sign and pervasion is a valid argument. It is the same as above. 'Sign established' means: the subject must be that sign. 'Pervasion exists' means: Whatever is the sign in the case, it must be solely the probandum in the case. Reading the pervasion is to clarify it from the sign. An argument where either the sign or the pervasion is not established is a semblance of an argument. For example, due to confusion about the meaning of the subject matter, etc., With the intention of asserting and proving the proposition, stating according to the manner of the argument: 'Sound, the subject, is impermanent,' and 'Sound, the subject, because it is produced,' etc., is such a case. Not due to confusion, but due to the need to collect words, etc., hiding the sign, saying 'Sound, the subject, is impermanent,' and hiding the property, saying 'Sound, the subject, because it is produced,' etc., If the object in the case is understood in that way, then that object seems to become a valid argument. If it is well analyzed and understood, it will become clear. Therefore, it should be known that the semblance of an argument mentioned above is included here hypothetically, and so on in other cases. Throwing out what others do not accept, the statement made from the perspective of actually applying the consequence is a consequence. For example, when the Samkhya (enumerationist) school asserts that sound is permanent, the Buddhists say: 'Sound, the subject, should be impermanent, because it is produced.' Saying something like that is a consequence. Consequences also have two types: valid and semblance. Among them, semblance and contradiction have the same meaning. The first case is the same as what was said above. That is, it must be a consequence that can refute the assertion of others. The second semblance case is: a consequence that cannot refute the assertion of others. For example, for the Samkhya school's belief that sound is permanent, due to confusion, with the intention of refuting, saying: 'Sound, the subject, should be impermanent,' and 'Sound, the subject, because it is produced,' etc., saying something like that is such a case. In this case also, due to need, with the intention of refuting, saying: 'Sound, the subject, should be impermanent,' and 'Sound, the subject, because it is produced,' etc., The object in the case becoming a valid consequence is the same as the case mentioned above. Semblance consequences should also be included here hypothetically. In general, whether it is an argument or a consequence, whatever is expressed

་བྱ་རྗོད་བྱེད་གང་རུང་ལ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི་ བསམ་པས། སྒྲ་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་སྟེ། ཞེས་དང་། སྒྲ་ཆོས་ཅན། བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པར་ཐལ། ཞེས་དང་། སྒྲ་ཆོས་ཅན། བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ རྣམས་རྟགས་སྦྱོར་ལྟར་སྣང་དང་ཐལ་འགྱུར་ལྟར་སྣང་ཡིན་ཀྱང་། ཚིག་ཚོགས་བསྡུ་བ་དང་ དོན་གོ་བའི་ཕྱི་རྒོལ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སྨྲ་བ་པོས་ཀྱང་དགོས་དབང་གིས་སྒྲུབ་དང་ སུན་འབྱིན་གྱི་བསམ་པས་གོང་བཞིན་རྟགས་སྦྱོར་དང་ཐལ་འགྱུར་གྱི་བརྗོད་བྱ་མཐའ་དག་ ཚིག་གིས་མ་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་བཀོད་པ་དང་འཕང་བ་གང་རུང་བྱས་ཀྱང་སྐབས་ཀྱི་ ཕྱི་རྒོལ་དེ་ལ་རྟགས་སྦྱོར་ཡང་དག་དང་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཏུ་འགྲོ་ཕྱིར་ཕྱི་རྒོལ་དེ་ལ་ལྟོས་ པའི་རྟགས་སྦྱོར་ཡང་དག་དང་། ཕྱི་རྒོལ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཀྱང་ཡིན་ཆོག་ པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲང་ཕྱིར། །མ་བརྗོད་ན་ཡང་འདོད་ པས་ཁྱབ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྟགས་སྦྱོར་དང་ཐལ་ འགྱུར་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་རང་རང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་ བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ ཕྱིར་རོ། ། དེའི་ཚུལ་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱིར་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དེ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ དེ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་རྟགས་སྦྱོར་དང་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་བྱས་པ་ཡོད་ ཀྱང་རྟགས་ཡང་དག་གི་ཕྱོགས་ཆོས་ནི་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དེ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ སྐྱོན་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། བྱས་ན་ མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ་རྟགས་ནས་གསལ་བ་ལ་ཁྱབ་པ་ཀློག་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱབ་པ་དེ་རྟགས་ 5-209 སྦྱོར་དང་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་རྗེས་ཁྱབ་ཞེས་བྱས་པ་ཡོད་ཀྱང་རྟགས་ཡང་དག་གི་རྗེས་ ཁྱབ་ནི་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དེ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། རྟག་ན་མ་བྱས་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ། གསལ་བའམ་ཆོས་ ཀྱི་ལྡོག་ཟླ་ནས་རྟགས་སམ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ལྡོག་ཟླ་ལ་ཁྱབ་པ་ཀློག་པའི་ཁྱབ་པ་ཙམ་དེ་རྟགས་ སྦྱོར་དང་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཙམ་ལ་ལྡོག་ཁྱབ་ཅེས་བྱས་པ་ཡོད་ཀྱང་རྟགས་ཡང་དག་གི་ ལྡོག་ཁྱབ་ནི་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དེ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། དེས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ཚུལ་གསུམ་མདོ་ཙམ་ཞིག་ ཤེས་ནུས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་རྟགས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་དངོས་ སུ་སྦྱོར་བ

【現代漢語翻譯】由於對錶達方式的無知，無論是陳述還是反駁，懷著論證或駁斥的意圖，例如：『聲音，作為所立宗，是無常的』；『聲音，作為所立宗，因為它是被造的』；『聲音，作為所立宗，應是無常的』；『聲音，作為所立宗，因為它是被造的』等等，這些看起來像是相似的論式和相似的歸謬論證。然而，由於需要總結詞句和理解對方的觀點等原因，即使陳述者懷著論證或駁斥的意圖，以上述方式表達論式和歸謬論證，並且沒有用詞語完全表達兩者所有的含義，而是以某種方式構建或提出它們，對於當時的辯論對手來說，這仍然可以成為正確的論式和正確的歸謬論證。因此，相對於辯論對手而言，它們可以是正確的論式，也可以是正確的歸謬論證。正如《釋量論》中所說：『聲音跟隨想要表達的意圖，即使沒有說出，也被意圖所包含。』因此，無論上述的論式和歸謬論證是哪一種，都必須具備各自作為論證的正確理由的三相，因為具備三相是正確理由的特徵。那麼，這三相是什麼呢？一般來說，在論式和歸謬論證中，僅僅是想要了解的事物（所立宗）是論證的理由，這被稱為『 पक्षधर्म (藏文：ཕྱོགས་ཆོས།，梵文天城體：पक्षधर्म，梵文羅馬擬音：pakṣadharma，漢語字面意思： पक्ष धर्म) 方面法』。然而，正確理由的 पक्षधर्म (藏文：ཕྱོགས་ཆོས།，梵文天城體：पक्षधर्म，梵文羅馬擬音：pakṣadharma，漢語字面意思： पक्ष धर्म) 必須與在無誤的情況下，將論證的理由置於想要了解的事物（所立宗）之上的方式相一致。例如，『被無常所遍及』，僅僅是從理由中清楚地讀出遍及關係，這被稱為論式和歸謬論證中的『隨遍』。然而，正確理由的隨遍必須與將論證的理由僅僅置於同品上的方式相一致。例如，『恒常的事物被非所作所遍及』，僅僅是從所立宗的反面到理由的反面讀出遍及關係，這被稱為論式和歸謬論證中的『反遍』。然而，正確理由的反遍必須與論證的理由不置於異品上的方式相一致。通過這些，可以大致瞭解正確理由的三相。在上述的論式中，論式的三相（ पक्षधर्म (藏文：ཕྱོགས་ཆོས།，梵文天城體：पक्षधर्म，梵文羅馬擬音：pakṣadharma，漢語字面意思： पक्ष धर्म) 方面法、隨遍、反遍）實際上是結合在一起的。

【English Translation】 Due to ignorance of the means of expression, whether in stating or refuting, with the intention of proving or disproving, for example: 'Sound, as the subject of proof, is impermanent'; 'Sound, as the subject of proof, because it is produced'; 'Sound, as the subject of proof, should be impermanent'; 'Sound, as the subject of proof, because it is produced,' and so on. These may appear to be similar arguments and similar fallacies. However, due to the need to summarize phrases and understand the opponent's viewpoint, even if the speaker, with the intention of proving or disproving, expresses arguments and fallacies in the above manner, and does not fully capture all the meanings of both with words, but constructs or presents them in some way, for the opponent in that situation, it can still become a correct argument and a correct fallacy. Therefore, relative to the opponent, they can be correct arguments and correct fallacies. As stated in the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition): 'Sound follows the intention to express, even if not spoken, it is encompassed by the intention.' Therefore, whichever of the above arguments and fallacies it may be, it must necessarily possess the three aspects of a valid reason for its own proof, because possessing the three aspects is the characteristic of a valid reason. So, what are these three aspects? Generally, in arguments and fallacies, merely the fact that the object of knowledge (the subject of proof) is the reason for the proof is called pakṣadharma (Tibetan: ཕྱོགས་ཆོས།, Sanskrit Devanagari: पक्षधर्म, Sanskrit Romanization: pakṣadharma, literal meaning: aspect of the subject). However, the pakṣadharma of a valid reason must necessarily be consistent with the manner of placing the reason for the proof upon the object of knowledge (the subject of proof) without error. For example, 'pervaded by impermanence,' merely reading the pervasion clearly from the reason is called 'concomitant pervasion' in arguments and fallacies. However, the concomitant pervasion of a valid reason must necessarily be consistent with the manner of placing the reason for the proof only on the similar instances. For example, 'permanent things are pervaded by the unmade,' merely reading the pervasion from the opposite of the subject of proof to the opposite of the reason is called 'reverse pervasion' in arguments and fallacies. However, the reverse pervasion of a valid reason must necessarily be consistent with the manner of not placing the reason for the proof on the dissimilar instances. Through these, one can roughly understand the three aspects of a valid reason. In the above argument, the three aspects of the argument (pakṣadharma, concomitant pervasion, reverse pervasion) are actually combined.

འི་ཞེས་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དང་། སྒྲུབ་ཆོས་དང་། སྒྲུབ་གཞི་ གསུམ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བའི་ངག་ཡིན་པ་ལ་གོ་དགོས། ཡང་གོང་བཤད་ཀྱི་ཐལ་ འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་ཐལ་རྟགས་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཞེས་པའི་ཐལ་རྟགས་ཞེས་པའང་། ཐལ་ ཆོས་དང་། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དེ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་ངག་ཡིན་པ་ལ་གོ་དགོས་སོ། ། དམ་བཅའ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱབ་རྟགས་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ངག་དེ་སྒྲུབ་ ངག་ཡིན་ནི་རེད། དེ་ཡང་དཔེར་ན་འདི་ལྟར་ཏེ། གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་ བུམ་པ་བཞིན། སྒྲ་ཡང་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། སྒྲུབ་ངག་དེ་ལ་ཡང་ཡང་དག་ དང་། ལྟར་སྣང་གཉིས་ཡོད། ཡང་དག་ལ་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་དང་། ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གཉིས་ ཡོད་པ་ལས། ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ནི་གོང་གི་དེ་རེད། ཆོས་མི་མཐུན་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ ནི། གང་རྟག་ན་མ་བྱས་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཐོགས་རེག་བྲལ་ཙམ་བཞིན། སྒྲ་ནི་ བྱས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། ལྟར་སྣང་ནི། གང་བྱས་ན་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱབ། དཔེར་ ན་ཀ་བ་བཞིན་སྒྲ་ཡང་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པས་རྟགས་སྦྱོར་ 5-210 དང་ཐལ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཅུང་ཟད་ཤེས་ནུས་སོ། ། ད་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དོན་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སྤྱིའི་ཆོས་དེ་ནི་རང་གི་ བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་དང་ངོ་བོ་ གཅིག་ཡིན་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན། སྤྱིའི་ཆོས་རང་ཉིད་རང་གི་བྱེ་བྲག་ ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ སོ། ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཤེས་བྱ་དེ་རང་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱས་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན། རང་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། དེས་སྤྱིའི་ཆོས་ སུ་གྱུར་པའི་གཞན་དུ་མ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། བྱེ་བྲག་ནི། རང་གི་སྤྱིའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། རང་གི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་སྒོ་ ནས་རང་གི་སྤྱིའི་ཆོས་ལས་ཁྱབ་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞིག་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནི་རེད། དེ་ཡང་ དཔེར་ན་བུམ་པ་དེ་རང་གི་སྤྱི་དངོས་པོ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དང་། རང་གི་སྤྱི་དངོས་པོ་ལས་ཁྱབ་ཆུང་བ་དང་གསུམ་ག་ཡིན་ཡོད་ནི་རེད། དེས་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ ཆོས་གཞན་དུ་མ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་སོགས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་དོན་ལ་ཅུང་ཙམ་གོ་ བར་བྱའོ། ། ད་ནི་འགལ་འབྲེ

【現代漢語翻譯】所謂『表示』的三個法相，即是理由（hetu）、所立（sādhya）和所依（pakṣa）三者。需要理解的是，這三者是結合在一起的言語表達。此外，如前所述，在歸謬論證中，『實際結合謬誤表示』中的『謬誤表示』，指的是謬誤之法（prasanga-dharma）和成立它的理由，這兩者結合在一起的言語表達。直接展示立宗成立的周遍關係之陳述，即是能立之語。例如：『凡是所作皆是無常，如瓶子。聲音也是所作。』這就是能立之語。能立之語又分為正確和似是而非兩種。正確又分為隨順結合和不隨順結合兩種。隨順結合的能立之語如上例。不隨順結合的能立之語是：『凡是常法皆非所作，例如虛空僅是無礙。聲音是所作。』似是而非的能立之語是：『凡是所作皆是色法所遍，例如柱子，聲音也是所作。』通過這些次第，可以稍微瞭解表示結合和歸謬論證等的區分。現在稍微探討一下總和別的含義。一般來說，總的法，就其自性而言，以周遍的方式存在於其各個別法之上，並且與其體性相同，只是遮遣不同。總的法本身必須比其各個別法更為寬泛。例如，所知（jñeya）以周遍的方式存在於其各個別法，如所作、無常等之上，並且只是遮遣不同。它也比其各個別法更為寬泛。通過這個例子，可以理解其他作為總法的例子。別法是：就其自性而言，與其總法相同，並且只是遮遣不同，因此被認為是比其總法更為狹隘的法。例如，瓶子與其總的『事物』（dravya）體性相同，遮遣不同，並且比其總的『事物』更為狹隘。通過這個例子，需要理解其他的別法。以上是對總和別的含義的簡要理解。現在討論一下相違關係。

【English Translation】 The three aspects of 'showing' are: the reason (hetu), the thesis (sādhya), and the subject (pakṣa). It should be understood that these three are the verbal expression that combines them. Furthermore, as mentioned earlier, in the case of reductio ad absurdum, the 'fallacious sign' in 'actually combining the fallacious sign' refers to the fallacious property (prasanga-dharma) and the sign that establishes it, which is the verbal expression that combines these two. The statement that directly shows the pervasion of establishing the thesis is the statement of proof. For example: 'Whatever is produced is impermanent, like a pot. Sound is also produced.' This is the statement of proof. The statement of proof has two types: valid and seemingly valid. Valid has two types: concordant connection and discordant connection. The statement of proof of concordant connection is the one above. The statement of proof of discordant connection is: 'Whatever is permanent is not produced, like space which is merely unobstructed. Sound is produced.' The seemingly valid statement is: 'Whatever is produced is pervaded by form, like a pillar, sound is also produced.' Through these sequences, one can understand a little about the distinctions of sign combination and reductio ad absurdum, etc. Now, let's examine the meaning of general and specific a little. In general, the general property, in terms of its own nature, pervades all of its specific properties, and is of the same essence as them, but is established only as different in negation. The general property itself must necessarily be a property that is more extensive than its specific properties. For example, knowable (jñeya) pervades its specific properties such as produced, impermanent, etc., in terms of its own nature, and is established only as different in negation. It is also more extensive than its specific properties. Through this example, one should understand other things that are general properties. A specific is: a property that is of the same nature as its general property, and is also established only as different in negation, and is therefore considered to be a property that is less extensive than its general property. For example, a pot is of the same nature as its general 'thing' (dravya), different in negation, and less extensive than its general 'thing'. Through this example, it is necessary to understand other specific properties. The above is a brief understanding of the meaning of general and specific. Now, let's discuss contradictory relationships.

ལ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འགལ་བ་ཞེས་པ་ནི། གཞིའི་ཆོས་ གཅིག་པུ་དེ། རང་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་གང་ཐད་ནས་ཀྱང་ཡིན་ཡོད་ཚུལ་མེད་པ་ ཅན་གྱི་ཆོས་གཉིས་ལ་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་ནི་རེད། དཔེར་ན་གཞི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ ཡང་ཡིན་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཡོད་ལུགས་ཞིག་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པ་དེ་དངོས་པོ་དང་ 5-211 རྟག་པ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པའི་དོན་རེད། དེས་འགལ་བའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་ཤེས་ པར་བྱ། འབྲེལ་བ་ནི། འབྲེལ་བའི་ཆོས་གཉིས་པོ་དེ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་པའམ་མེད་ ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་གཅིག་དེ་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་དེ་ཡང་ མེད་དགོས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་གཉིས་དེ་ཡིན་ནི་རེད། དཔེར་ན་དངོས་པོ་དང་འདུས་བྱས་གཉིས་ རང་བཞིན་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་དེ་མེད་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་དེ་ཡང་མེད་འགྲོ་བ་ ཅན་ཡིན་ཡོད་པ་དེ་དངོས་པོ་དང་འདུས་བྱས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པའི་དོན་དང་། རྫ་བུམ་དང་རང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཇིམ་པ་གཉིས་ལས་རང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཇིམ་པ་མེད་ ན་འབྲས་བུ་རྫ་བུམ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དེ་རྫ་བུམ་དང་རང་གི་རྒྱུར་ གྱུར་པའི་འཇིམ་པ་གཉིས་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་ནི་རེད། དེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ གཞན་ལའང་ཤེས་དགོས་སོ། ། ད་ནི་རྟག་པ་དང་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་འདིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། སྤྱིར་ཆོས་གང་ཡིན་ ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཇིག་རྒྱུའི་རྫས་མེད་ཕྱིར་དུས་ནམ་དུ་ཡང་དང་པོ་སྒྲུབ་པ་ནས་མཐར་ ལྡོག་པའི་བར་སྐྱེ་འཇིག་གཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ནི། རེས་འགའ་བའི་རྟག་པ་ཡིན་ པའི་དོན་ཡིན་ནི་རེད། ཆོས་དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཇིག་རྒྱུའི་རྫས་གཞི་མ་གྲུབ་ཕྱིར་དུས་ ནམ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པ་ ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་ནི་རེད། དེ་ཡང་དཔེར་ན་བུམ་པའི་ལྡོག་པ་ནི། བུམ་པ་དེ་རང་ཉིད་རང་ གི་ཕྱོགས་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ། དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཇིག་ རྒྱུའི་རྫས་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་འཇིག་མི་བྱེད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བུམ་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བུམ་ ལྡོག་གྲུབ་པ་དང་བུམ་པ་འཇིག་པའི་ཚེ་ན་བུམ་ལྡོག་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རེས་འགའ་ བའི་རྟག་པ་ཡིན་ནི་རེད། ཐོགས་རེག་བྲལ་ཆའི་ནམ་མཁའ་དེ་དུས་ནམ་དུ་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་ 5-212 མི་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པ་ཡིན་ནི་རེད། འོ་ན་དེ་ ལྟ་བུའི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལ་གང་ཡོད་ཟེར་ན། ནམ་མཁའ། བརྟགས་འགོག བརྟགས་མིན་ འགོག བདག་མེད། བུམ་པའི་ལྡོག་པ། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ། བུམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ སོགས་བུམ་པའི་སྟེང་གི་ལྡོག་ཆ་

【現代漢語翻譯】現在稍微解釋一下。所謂『相違』（འགལ་བ་，contradiction）是指，對於同一個『所依』（གཞི，basis），在任何情況下都不可能同時存在兩種互相排斥的『法』（ཆོས，phenomena）。例如，瓶子（བུམ་པ་，bumpa）本身既是『有為法』（དངོས་པོ，thing）又是『常法』（རྟག་པ་，permanent）的情況在任何時候都不可能存在，因此『有為法』和『常法』是相違的。通過這個例子，可以理解其他相違的法。『關聯』（འབྲེལ་བ་，relation）是指，兩種法要麼是『自性相同』（རང་བཞིན་གཅིག་པ་，same nature），要麼是『互為因果』（རྒྱུ་འབྲས，cause and effect），即一種法不存在，另一種法也必然不存在。例如，『有為法』和『有為』（འདུས་བྱས，conditioned）兩種法，由於自性相同，如果其中一種不存在，另一種也必然不存在，這就是『有為法』和『有為』之間的『體性一』（ངོ་བོ་གཅིག，same entity）的關聯。又如，陶瓶（རྫ་བུམ，clay pot）和作為其『因』（རྒྱུ，cause）的泥土（འཇིམ་པ་，clay），如果作為其因的泥土不存在，那麼作為『果』（འབྲས，effect）的陶瓶也必然不會產生，這就是陶瓶和作為其因的泥土之間的『生起關聯』（བྱུང་འབྲེལ，arising relation）。通過這個例子，可以理解其他的因果之法。現在稍微談談『常法』和『有為法』的區別。一般來說，任何法，由於其自性中沒有『壞滅之因』（འཇིག་རྒྱུའི་རྫས，substance of destruction），因此無論何時，從最初的『成立』（སྒྲུབ་པ་，establishment）到最後的『消逝』（ལྡོག་པ，cessation），都不會經歷任何生滅變化，這樣的法有時被稱為『隨轉常』（རེས་འགའ་བའི་རྟག་པ་，contingent permanence）。如果一個法，由於其自性中沒有『壞滅之因』，因此無論何時都不會經歷任何剎那的生滅變化，這樣的法被稱為『非隨轉常』（རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པ་，non-contingent permanence）。例如，瓶子的『滅』（ལྡོག་པ་，cessation）就是瓶子本身的一種『分位』（ཕྱོགས་ཡིན་ཆ་ཙམ，aspect of being），而這種分位，由於其自性中沒有『壞滅之因』，因此是不會經歷生滅變化的『常法』。然而，當瓶子產生時，瓶子的『滅』也隨之成立；當瓶子壞滅時，瓶子的『滅』也隨之消逝，因此它是『隨轉常』。而『無礙虛空』（ཐོགས་རེག་བྲལ་ཆའི་ནམ་མཁའ，unobstructed space）在任何時候都不會經歷生滅變化，因此它是『非隨轉常』。那麼，有哪些是這樣的『常法』呢？例如，虛空（ནམ་མཁའ，space），『假立遮遣』（བརྟགས་འགོག，imputed negation），『非假立遮遣』（བརྟགས་མིན་འགོག，non-imputed negation），『無我』（བདག་མེད，selflessness），瓶子的『滅』，瓶子是『所知』（ཤེས་བྱ，knowable），瓶子是『存在』（ཡོད་པ་，existent）等等，都是瓶子之上的『滅法』（ལྡོག་ཆ，cessation aspect）。

【English Translation】 Now, let's explain a little about it. 'Contradiction' (འགལ་བ་, contradiction) refers to two phenomena that, with respect to the same 'basis' (གཞི, basis), cannot possibly exist together in any way because they are mutually exclusive. For example, the pot (བུམ་པ་, bumpa) itself cannot be both a 'thing' (དངོས་པོ, thing) and 'permanent' (རྟག་པ་, permanent) at the same time under any circumstances. Therefore, 'thing' and 'permanent' are contradictory. Through this example, one can understand other contradictory phenomena. 'Relation' (འབྲེལ་བ་, relation) refers to two phenomena that are either of 'same nature' (རང་བཞིན་གཅིག་པ་, same nature) or 'cause and effect' (རྒྱུ་འབྲས, cause and effect), meaning that if one phenomenon does not exist, the other must also not exist. For example, 'thing' and 'conditioned' (འདུས་བྱས, conditioned) are of the same nature, so if one does not exist, the other must also not exist. This is the 'same entity' (ངོ་བོ་གཅིག, same entity) relation between 'thing' and 'conditioned'. Another example is the clay pot (རྫ་བུམ, clay pot) and the clay (འཇིམ་པ་, clay) that is its 'cause' (རྒྱུ, cause). If the clay that is its cause does not exist, then the clay pot that is its 'effect' (འབྲས, effect) will certainly not arise. This is the 'arising relation' (བྱུང་འབྲེལ, arising relation) between the clay pot and the clay that is its cause. Through this example, one can understand other cause-and-effect phenomena. Now, let's talk a little about the difference between 'permanent' and 'thing'. Generally, any phenomenon that does not have a 'substance of destruction' (འཇིག་རྒྱུའི་རྫས, substance of destruction) in its nature will not undergo any arising or ceasing from the initial 'establishment' (སྒྲུབ་པ་, establishment) to the final 'cessation' (ལྡོག་པ, cessation). Such a phenomenon is sometimes called 'contingent permanence' (རེས་འགའ་བའི་རྟག་པ་, contingent permanence). If a phenomenon does not have a 'substance of destruction' in its nature, it will not undergo any momentary arising or ceasing. Such a phenomenon is called 'non-contingent permanence' (རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པ་, non-contingent permanence). For example, the 'cessation' (ལྡོག་པ་, cessation) of a pot is just an 'aspect of being' (ཕྱོགས་ཡིན་ཆ་ཙམ, aspect of being) of the pot itself. This aspect, because it does not have a 'substance of destruction' in its nature, is a 'permanent phenomenon' that does not undergo arising or ceasing. However, when the pot arises, the 'cessation' of the pot is also established; when the pot ceases, the 'cessation' of the pot also ceases. Therefore, it is 'contingent permanence'. 'Unobstructed space' (ཐོགས་རེག་བྲལ་ཆའི་ནམ་མཁའ, unobstructed space) does not undergo arising or ceasing at any time, so it is 'non-contingent permanence'. So, what are such 'permanent phenomena'? For example, space (ནམ་མཁའ, space), 'imputed negation' (བརྟགས་འགོག, imputed negation), 'non-imputed negation' (བརྟགས་མིན་འགོག, non-imputed negation), 'selflessness' (བདག་མེད, selflessness), the 'cessation' of a pot, the pot being 'knowable' (ཤེས་བྱ, knowable), the pot being 'existent' (ཡོད་པ་, existent), etc., are all 'cessation aspects' (ལྡོག་ཆ, cessation aspect) of the pot.

མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཡིན་ནི་རེད། དེ་རྣམས་ལས། ནམ་ མཁའ་ནི། སྤྱིར་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ། རྒྱན་ནམ་མཁའ་དང་། མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པའི་ ནམ་མཁའ་དང་། ཐོགས་རེག་བྲལ་ཆའི་ནམ་མཁའ་དང་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཕྱི་མ་དེ་ ཡིན་ནི་རེད། བརྟགས་འགོག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱིས་སྤང་བྱ་ བརྟགས་ཏེ་འགོགས་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རེད། བརྟགས་མིན་འགོག་ནི། རང་གི་ངོས་སྐལ་ གྱི་སྤང་བྱ་བརྟགས་པ་མིན་པར་འགོག་ཡོད་པའི་ཆ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། ཡང་བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ པ་དང་། བུམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་སོགས་བུམ་པའི་སྟེང་གི་ལྡོག་ཆ་རྟོག་བཏགས་རྣམས་ལ་ཕྱི་ ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་བ་རྣམས་འདོད་ལུགས་མི་མཐུན་ནི་རེད། དེ་ཡང་བུམ་པའི་སྟེང་གི་ལྡོག་ ཆ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་རྟོག་ངོར་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་རྫས་སོ་སོ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་ཕྱི་ རོལ་བ་དག་གོ།ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། འོ་ན་ནང་ བ་པའི་གྲུབ་མཐའ་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། དེ་དག་གི་འདོད་ལུགས་ཡོད་དེ། དང་ པོ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི། གཞི་བུམ་པ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡང་ཡིན་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ སོགས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ལས་དེ་དག་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་ཀྱང་བུམ་ པ་ལས་ཡན་གར་བའི་བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་སོགས་དོན་ལ་ཡོད་ན་རྫས་སོ་སོ་བར་ཡོད་ དགོས་ཀྱང་དེ་ཡོད་ལུགས་མེད་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་བུམ་པ་དང་ཐ་དད་ པའི་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་སོགས་གཏན་ནས་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནི་རེད། མདོ་སྡེ་པས་ ནི། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་དེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་གསེར་རྡོ་ལ་གསེར་གྱི་ཁམས་ཡོད་པ་ལྟར་ 5-213 མི་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་དང་པོ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་གསེར་རྡོ་ལ་ཡོད་པའི་ གསེར་གྱི་ཁམས་དེ་བསྲེག་པའི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་པ་ལྟར་བུམ་པའི་ སྟེང་གི་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཕྱིས་སུ་སྒྲས་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པས་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་ལས་ ཐ་དད་དུ་བཀར་ནས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཆ་ཙམ་དེ་རྟོག་ངོར་ སྣང་བ་ལྟར་གྱི་རྫས་སོ་སོ་བར་མེད་ཀྱང་དངོས་མེད་རྟོག་བཏགས་ཙམ་གྱི་ཆོས་བུམ་པ་ལས་ ཐ་དད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། ། སེམས་ཙམ་པས། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་དེ་སྔར་ནས་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་ དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་ཁམས་ལ་རེག་པ་ན་ལྕགས་ཁམས་དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་ ནས་གསེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་གསེར་འགྱུར་རྩིས་རེག་མ་ཐག་ནས་ལྕགས་ཁམས་ དེ་ཉིད་གསེར་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ལྟར་ཕྱིས་སུ་བུམ་པ་དེ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཡོད་པའི་ཆ་དེ་སྒྲས་ བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པས་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་ན་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱ་ཡི

【現代漢語翻譯】是無邊無際的。在這些之中，所謂『虛空』，一般有三種虛空：裝飾虛空、顯現之虛空、以及無礙觸之虛空，指的是最後一種。『簡擇滅』是指聖者們相續中，通過各自的智慧簡擇並斷除應斷之法的部分。『非簡擇滅』是指不通過簡擇而斷除應斷之法的部分。此外，瓶子是所知，瓶子是存在等等，對於瓶子上這些假立的相，內外道各宗的觀點並不一致。也就是說，外道認為，瓶子上存在的各種相，每一個都像是顯現於分別念中的獨立的實法。而內道佛教中，沒有一種觀點會這樣認為。那麼，內道各宗是如何認為的呢？他們的觀點是：首先，有部宗認為，作為基礎的瓶子，既是所知，也是存在等等，它包含了一切，在究竟的實相中，沒有什麼是它不是的。但是，如果瓶子之外，獨立存在著『瓶子是所知』等等，那麼這些就必須是獨立的實法，然而如前所述，這並不成立。因此，他們承認根本不存在與瓶子不同的所知等等。經部宗則認為，『瓶子是所知』，就像金礦石中蘊含著黃金一樣，最初就以不明顯的方式存在於瓶子上。就像金礦石中的黃金需要通過冶煉等方法才能顯現出來一樣，瓶子上的所知也需要在之後通過語言的表達和分別唸的執取，才能從瓶子上分離出來並顯現出來。因此，這種作為所知的屬性，雖然不像顯現於分別念中的那樣是獨立的實法，但作為一種非實體的假立之法，確實是與瓶子有所不同的。唯識宗認為，『瓶子是所知』並非一開始就存在於瓶子上。例如，當點金術的藥接觸到鐵礦石時，鐵礦石上原本並沒有黃金，但一旦接觸到點金術的藥，鐵礦石就會立刻變成黃金。同樣，當語言表達和分別念如此執取時，瓶子才具有了『是所知』的屬性。是無邊無際的。這些之中，所謂『虛空』，一般有三種虛空：裝飾虛空、顯現之虛空、以及無礙觸之虛空，指的是最後一種。『簡擇滅』是指聖者們相續中，通過各自的智慧簡擇並斷除應斷之法的部分。『非簡擇滅』是指不通過簡擇而斷除應斷之法的部分。此外，瓶子是所知，瓶子是存在等等，對於瓶子上這些假立的相，內外道各宗的觀點並不一致。也就是說，外道認為，瓶子上存在的各種相，每一個都像是顯現於分別念中的獨立的實法。而內道佛教中，沒有一種觀點會這樣認為。那麼，內道各宗是如何認為的呢？他們的觀點是：首先，有部宗認為，作為基礎的瓶子，既是所知，也是存在等等，它包含了一切，在究竟的實相中，沒有什麼是它不是的。但是，如果瓶子之外，獨立存在著『瓶子是所知』等等，那麼這些就必須是獨立的實法，然而如前所述，這並不成立。因此，他們承認根本不存在與瓶子不同的所知等等。經部宗則認為，『瓶子是所知』，就像金礦石中蘊含著黃金一樣，最初就以不明顯的方式存在於瓶子上。就像金礦石中的黃金需要通過冶煉等方法才能顯現出來一樣，瓶子上的所知也需要在之後通過語言的表達和分別唸的執取，才能從瓶子上分離出來並顯現出來。因此，這種作為所知的屬性，雖然不像顯現於分別念中的那樣是獨立的實法，但作為一種非實體的假立之法，確實是與瓶子有所不同的。唯識宗認為，『瓶子是所知』並非一開始就存在於瓶子上。例如，當點金術的藥接觸到鐵礦石時，鐵礦石上原本並沒有黃金，但一旦接觸到點金術的藥，鐵礦石就會立刻變成黃金。同樣，當語言表達和分別念如此執取時，瓶子才具有了『是所知』的屬性。

【English Translation】 They are limitless. Among them, 'space' generally refers to the latter of the three types of space: decorative space, manifest space, and unobstructed space. 'Selective cessation' refers to the aspect in the continuum of the noble ones where what is to be abandoned is examined and prevented by their own wisdom. 'Non-selective cessation' refers to the aspect where what is to be abandoned is prevented without being examined. Furthermore, the various tenets of both internal and external schools differ on the imputed aspects of a pot, such as 'a pot is knowable' and 'a pot exists.' That is, the externalists believe that each of the many aspects of a pot appears to the mind as a separate entity. However, no Buddhist school holds such a view. So, what do the internal Buddhist schools believe? They have their own views. First, the Vaibhashika (Particularist) school believes that the basis, the pot, is knowable, existent, and everything else. There is nothing in reality that it is not. However, if 'a pot is knowable' exists separately from the pot, it would have to be a separate entity. But, as mentioned earlier, this is not the case. Therefore, they assert that there is absolutely no knowable that is different from the pot. The Sautrantika (Sutra Follower) school believes that 'a pot is knowable' exists on the pot from the beginning in a hidden manner, like gold ore in a gold-bearing rock. Just as the gold ore in a gold-bearing rock needs to be revealed through smelting, the knowable on the pot is later separated and revealed from the pot through verbal expression and conceptual grasping. Therefore, although such a knowable aspect is not a separate entity as it appears to the mind, it is a mere conceptual imputation, a dharma that is different from the pot. The Chittamatra (Mind-Only) school believes that 'a pot is knowable' does not exist on the pot from the beginning. For example, when alchemical medicine touches iron ore, the iron ore does not have gold in it, but as soon as it touches the alchemical medicine, the iron ore turns into gold. Similarly, when the pot is expressed verbally and grasped conceptually in this way, the pot acquires the attribute of 'being knowable.'

ན་ཆ་དེ་གྲུབ་པར་ འདོད་ལ། དེ་འདྲའི་ཆ་ཡང་དངོས་མེད་དང་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་གཞི་བུམ་པ་ལས་ཐ་ དད་པ་ཡིན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དང་འདྲ་ནི་རེད། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས། ཆོས་གང་ཡིན་ཀྱང་བློ་ གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་མ་བཞག་པར་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་འདྲའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་རྗེས་སུ་ནི་ཆོས་གང་ཡིན་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་ པ་རྐྱང་བ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་གནད་ཀྱིས་བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བློ་ལ་སྣང་བའི་ དབང་གིས་མ་བཞག་པར་དང་པོ་ཐོག་མ་ནས་རང་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་ཀྱང་བློ་ལ་སྣང་བའི་ དབང་གིས་བཞག་པ་ན་བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་དེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་དངོས་མེད་དང་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་གཞི་བུམ་ པ་དང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཆོག་པ་ནི། གོང་སེམས་ཙམ་པའི་སྐབས་དང་མཚུངས་ནི་རེད། དབུ་ 5-214 མ་ཐལ་འགྱུར་པས་ནི། སྤྱིར་ན་གཞི་གྲུབ་ཚད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེར་ན་རྡ་རྡི་ར་ཟོས་ པའི་སྐྱེས་བུས་ས་གསེར་དུ་སྣང་ཡང་དེའི་སྣང་བའི་འཁྲུལ་རྐྱེན་རྡ་རྡི་ར་ཟོས་པས་བྱས་ནས་ ཕྱི་རོལ་སའི་སྟེང་དུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་གནས་ཚོད་ལ་གྲུབ་པར་སྤུ་ཙམ་ མེད་པ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེན་འཛིན་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་ གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་སྣང་ཡང་དོན་གྱི་གནས་ཚད་ལ་གྲུབ་ པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་གནད་ ཀྱིས་བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་དེ་སྣང་གཞི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་རང་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་པའི་སྣང་ ཙམ་གྱི་རྟོག་བཏགས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཞིག་ནི། གཞི་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ ཆོག་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་གོང་མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་མན་ཆད་ལ་བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་སྟེང་གི་ བཤད་པ་ཙམ་ལས་ལྡོག་ཆ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་དེ་དག་རྣམས་ལའང་ ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་འདིས་འགྲེས་སྦྱར་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལགས་སོ། ། ད་ནི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་བཤད་ན། སྤྱིར་དངོས་པོ་ལ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་དོན་ལྔའི་གཟུགས་དང་དབང་པོ་ལྔའི་ གཟུགས་དེ་ཡིན་ནི་རེད། དེ་ལས་དོན་ལྔའི་གཟུགས་ནི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བྱ་གཟུགས་ དང་། རྣ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བྱ་སྒྲ་དང་། སྣ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བྱ་དྲི་དང་། ལྕེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བྱ་ རོ་དང་། ལུས་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བྱ་རེག་བྱ་དང་ལྔ་པོ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། དབང་པོ་ལྔའི་གཟུགས་ ནི། མིག་གི་དབང་རྟེན་གྱི་ག

【現代漢語翻譯】希望這個部分能夠成立。像這樣的部分，作為非實有和假立的法，與顯現之基——瓶子是不同的，這與經部宗的觀點相似。自續派中觀認為，任何法都不是不依賴於顯現於無害之識而成立的，沒有一個是自性成立的。在以顯現於識的方式安立之後，任何法都完全是自性成立的。關鍵在於，瓶子是所知，如果不是以顯現於識的方式安立，那麼最初就不是自性成立的，但一旦以顯現於識的方式安立，瓶子作為所知，就在瓶子上自性成立。而且，作為非實有和假立的法，可以與顯現之基——瓶子不同，這與之前的唯識宗的情況相似。應成派中觀認為，一般來說，所有成立的法，就像吃了曼陀羅果的人，即使看到土地變成黃金，也只是因為吃了曼陀羅果而產生的錯覺，外面的土地實際上並沒有變成黃金。同樣，由於每個眾生相續中存在的執實無明，所有的法都顯現為自性成立，但實際上沒有絲毫的成立，就像幻術和夢境一樣。關鍵在於，瓶子作為所知，在顯現之基——瓶子上不是自性成立的，而僅僅是顯現的假立非實有之法，可以與作為基的瓶子有所不同。這裡，從之前的經部宗開始，僅僅是關於瓶子作為所知的論述，而沒有從其他方面進行闡述，但對於其他方面，也應該通過與所知進行類比，從而全部理解。現在稍微解釋一下事物的差別。一般來說，事物有五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊和識蘊。第一個是五境之色和五根之色。其中，五境之色是眼識所取的色、耳識所取的聲、鼻識所取的香、舌識所取的味、身識所取的觸，這五者。五根之色是眼根的...

【English Translation】 It is hoped that this part can be established. Such a part, as a non-substantial and imputed dharma, is different from the basis of appearance, the vase, which is similar to the view of the Sautrāntika school. The Svātantrika Madhyamaka believes that no dharma is established independently without appearing to a harmless consciousness, and none is self-established. After being established in the way it appears to consciousness, any dharma is completely self-established. The key is that the vase is the knowable. If it is not established in the way it appears to consciousness, then it is not self-established from the beginning, but once it is established in the way it appears to consciousness, the vase as the knowable is self-established on the vase. Moreover, as a non-substantial and imputed dharma, it can be different from the basis of appearance, the vase, which is similar to the previous situation of the Cittamatra school. The Prasangika Madhyamaka believes that, in general, all established dharmas are like a person who has eaten the Dhattūra fruit, even if they see the land turning into gold, it is only because of the illusion caused by eating the Dhattūra fruit, and the outside land does not actually turn into gold. Similarly, due to the ignorance of clinging to reality that exists in the continuum of every sentient being, all dharmas appear to be self-established, but in reality, there is not the slightest establishment, just like illusions and dreams. The key is that the vase as the knowable is not self-established on the basis of appearance, the vase, but is merely an appearance of imputed non-substantial dharma, which can be different from the vase as the basis. Here, starting from the previous Sautrāntika school, there is only a discussion about the vase as the knowable, and there is no elaboration from other aspects, but for other aspects, they should also be understood in their entirety by analogy with the knowable. Now, let's briefly explain the differences between things. Generally speaking, things have five aggregates: the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness. The first is the form of the five objects and the form of the five faculties. Among them, the form of the five objects is the form taken by eye consciousness, the sound taken by ear consciousness, the smell taken by nose consciousness, the taste taken by tongue consciousness, and the touch taken by body consciousness, these five. The form of the five faculties is the eye faculty's...

ོ་སར་མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་རྡུལ་རྫས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ པ་དབྱིབས་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དེ་དང་། རྣ་བའི་དབང་རྟེན་གྱི་གོ་སར་རྣ་དབང་གཟུགས་ 5-215 ཅན་པ་རྡུལ་རྫས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དབྱིབས་གྲོ་ག་གཅུས་ནས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དེ་དང་། སྣའི་ དབང་རྟེན་གྱི་གོ་སར་སྣ་དབང་གཟུགས་ཅན་པ་རྡུལ་རྫས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དབྱིབས་ཟངས་ དུང་ཉིས་གཤིབ་ལྟ་བུ་དེ་དང་། ལྕེའི་དབང་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ལྕེའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ རྡུལ་རྫས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དབྱིབས་ཟླ་ཕྱེད་ཉིས་གཤིབ་པར་རྟ་རྔའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱིས་མ་རེག་ པ་ལྟ་བུ་དེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ལུས་དབང་གཟུགས་ཅན་པ་རྡུལ་རྫས་ཤིན་ ཏུ་དྭངས་པ་དབྱིབས་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་པགས་པ་ལྟ་བུ་སྐྲ་སེན་སོ་སོགས་ལ་མ་ཁྱབ་པར་ཡོད་ པ་དེ་དང་ལྔ་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་རྡུལ་རྫས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ པ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་སོ་སྐྱེས་མིག་གིས་མཐོང་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཚོར་ཕུང་ནི། རང་ཡུལ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་རང་ སྟོབས་ཀྱིས་མྱོང་བའི་ཆའི་སེམས་བྱུང་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། གསུམ་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། རང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རམ་མཚན་མ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་ཆའི་སེམས་བྱུང་ཞིག་ཡིན་ ནི་རེད། བཞི་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། སེམས་བྱུང་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་མའི་སེམས་བྱུང་ཞེ་དགུ་ དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ ནི། མིག་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་གཙོ་སེམས་དང་། རྣ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའམ་གཙོ་སེམས་དང་། སྣ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་གཙོ་སེམས་ དང་། ལྕེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་གཙོ་སེམས་དང་། ལུས་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་གཙོ་སེམས་དང་། ཡིད་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་གཙོ་ སེམས་དང་དྲུག་པོ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། གོང་གི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ལའང་དེ་དྲུག་གི་ འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་རེ་རེ་སྟེ་དྲུག་ཡོད་ནི་རེད། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་སེམས་བྱུང་ཚོར་བ་ དང་། འདུ་ཤེས་གཉིས་ནི་ཕུང་པོ་རེ་རེར་བཞག་ལ། དེའི་ལྷག་མའི་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ 5-216 ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལས་མ་བཞག་པའི་དོན་དེ་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། དེའི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་ དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་ པ་རྣམས་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་བྱུང་ཚོར་བ་དེ་ཁྱིམ་པའི་རྩོད་པའི་གཞི་ ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་གི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ གྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བཟུང་བའི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་ཡ

【現代漢語翻譯】眼根的位置是眼識，它是有形的，由極其純凈的微塵組成，形狀像紅色的鮮花；耳根的位置是耳識，它是有形的，由極其純凈的微塵組成，形狀像捲曲的線；鼻根的位置是鼻識，它是有形的，由極其純凈的微塵組成，形狀像重疊的銅管；舌根的位置是舌識，它是有形的，由極其純凈的微塵組成，形狀像半月形重疊，大小如馬尾；身根的位置是身識，它是有形的，由極其純凈的微塵組成，形狀像鳥類卡蘭達卡的面板，遍佈全身，但不包括毛髮、指甲和牙齒。這五者就是色蘊。這五種有形之物，因為是由極其純凈的微塵組成，所以凡夫俗子的肉眼是無法看見的。第二，受蘊：是指能夠依靠自身的力量，體驗到苦、樂、舍三種感受的心理現象。第三，想蘊：是指能夠依靠自身的力量，區分對境的特徵或相狀的心理現象。第四，行蘊：是指除了受和想之外的四十九種心所，以及所有非相應的行法。第五，識蘊：是指轉化為眼識的識，也就是主要的意識；轉化為耳識的識，也就是主要的意識；轉化為鼻識的識，也就是主要的意識；轉化為舌識的識，也就是主要的意識；轉化為身識的識，也就是主要的意識；轉化為意識的識，也就是主要的意識。這六者就是識蘊。上述的受和想，也各有六種，分別是這六種識的眷屬。如果有人問，為什麼在五蘊中，受和想各自成為一個蘊，而其餘的心所都只歸為一個蘊呢？這是有原因的，可以很好地解釋：因為在家之人會因為苦、樂、舍三種感受而發生爭執，所以心所中的受是爭執的根源，因此被列為五蘊中的一個蘊。同樣，出家之人會因為想蘊對境的特徵進行區分而發生爭執。

【English Translation】 The location of the eye faculty is the eye consciousness, which is tangible, composed of extremely pure particles, and shaped like a red flower; the location of the ear faculty is the ear consciousness, which is tangible, composed of extremely pure particles, and shaped like a coiled thread; the location of the nose faculty is the nose consciousness, which is tangible, composed of extremely pure particles, and shaped like overlapping copper tubes; the location of the tongue faculty is the tongue consciousness, which is tangible, composed of extremely pure particles, and shaped like overlapping half-moons, about the size of a horse's tail; the location of the body faculty is the body consciousness, which is tangible, composed of extremely pure particles, and shaped like the skin of a bird called Kalanda, covering the entire body but not including hair, nails, and teeth. These five are the form aggregate (rupa skandha). These five tangible things, because they are composed of extremely pure particles, cannot be seen by the ordinary eyes of ordinary people. Second, the feeling aggregate (vedana skandha): refers to the mental phenomena that can experience the three feelings of pleasure, pain, and indifference by their own power. Third, the perception aggregate (samjna skandha): refers to the mental phenomena that can distinguish the characteristics or signs of objects by their own power. Fourth, the mental formation aggregate (samskara skandha): refers to the remaining forty-nine mental factors other than feeling and perception, as well as all non-associated formations. Fifth, the consciousness aggregate (vijnana skandha): refers to the consciousness that has become eye consciousness, which is the main consciousness; the consciousness that has become ear consciousness, which is the main consciousness; the consciousness that has become nose consciousness, which is the main consciousness; the consciousness that has become tongue consciousness, which is the main consciousness; the consciousness that has become body consciousness, which is the main consciousness; and the consciousness that has become mind consciousness, which is the main consciousness. These six are the consciousness aggregate. The above-mentioned feeling and perception also each have six, which are the retinues of these six consciousnesses. If someone asks why, in the five aggregates, feeling and perception each become an aggregate, while all the remaining mental factors are only classified as one aggregate? There is a reason for this, which can be well explained: because householders will quarrel over the three feelings of pleasure, pain, and indifference, the feeling in the mental factors is the root of the quarrel, so it is listed as one of the five aggregates. Similarly, renunciants will quarrel because the perception aggregate distinguishes the characteristics of objects.

ིན་པའི་ཕྱིར་ ན་སེམས་བྱུང་འདུ་ཤེས་དེ་རབ་བྱུང་གི་རྩོད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ གཅིག་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་མའི་སེམས་བྱུང་ཞེ་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ འདྲའི་ཆ་ནས་བཤད་དུ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ངོས་འཛིན་ཅུང་ཟད་འདིར་བརྗོད་ ན་དེ་ཡང་ཆོས་གང་ཡིན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུགས་དང་ཤེས་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལག་པའི་སོར་མོ་བསྐྱོད་ པའི་བྱ་བ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཤེས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ ཞིག་ཡིན་ཡོད་ནི་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་བྱ་འཕུར་བའི་བྱ་བ་དང་། ཆུ་ལ་བརྒལ་བའི་བྱ་བ་ དང་། མྱུ་གུའི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་། གང་ཟག་གི་གདགས་ གཞི་གཟུགས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་གང་ཟག་སོགས་དུ་མ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། འདི་ ནི་ལྡོག་པ་ཇི་བཞིན་པ་སེམས་ལ་ལེགས་པར་ཤར་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལས་ཁས་ བཤད་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ནི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལགས་སོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པས་ལྡོག་ཆའི་འགྲོ་ ལུགས་ཅུང་ཙམ་ཤེས་ནུས་ལ། གཞན་ཡང་འདི་སྐབས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་དགོས་པ་ ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་སོ། ། 5-217 དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ལྡོག་ཆའི་གོ་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པའི་ཚུལ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་བའི་ བསྟན་པའི་རྩ་ལག་དམ་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ གི་ལྡོག་ཆའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའི་གསུང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ གིས་ཁ་བཀང་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་གོ་སླ་བར་བྱས་ནས་ གསལ་བར་བྲིས་པ་ལགས་སོ། ། སྨྲས་པ། གནས་ཚུལ་གསལ་བྱེད་རྟ་ལྗང་གཞོན་ནུའི་ཟེར། ། རིག་གནས་གསར་སློབ་བཙུན་ཆུང་ཟུང་གི་རྒྱུད། ། རྨོངས་པའི་མིག་སྨན་བཞིན་རས་གཞོམ་པ་དང་། ། ཆབ་གཅིག་བློ་གྲོས་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་ལགས། ། ཞེས་པའི་ལེགས་བྱས་འདི་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གྲགས་པའི་མིང་མཐའ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ།། །།ཛ་ཡནྟུ། རབ་དཀར་ཡི་གེ་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི། །བསོད་ནམས་བསགས་དགེ་ཁྱད་པར་བ། །རང་གི་ ལྷག་བསམ་སྟོབས་བགྱིས་པ། །ཆོས་སྤྱོད་ངོ་མཚར་ཕུལ་བྱུང་འདིས། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ དགྱེས་ཤིང་། །ཡི་དམ་མཆོག་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །དགྱེས་བསྐྱེད་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་གྱུར་ ཅིང་། །རང་གཞན་འགྲོ་བའི་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །དོན་གཉིས་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་འགྲུབ། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། །སྒོ་གང་ཐད་ནས་ རྟག་འཛིན་ཤ

【現代漢語翻譯】因此，心所中的『想』被認為是辯論的基礎，因此被歸為五蘊中的一蘊。而其餘四十九種心所，因為無法以同樣的方式描述，所以都被歸為五蘊中的『行蘊』。此外，爲了更好地理解『非相應行』，需要說明的是，任何法，只要其自性既非色，亦非識，都被認為是『非相應行』。例如，手指的運動，其自性並非色或識，而是一種實有的事物。同樣，鳥的飛行，水的流動，種子生芽的能力，以及作為補特伽羅（藏文：གང་ཟག་，含義：人）之基礎的色蘊等，都需要理解。重要的是要清晰地理解這些概念，而不僅僅是口頭上的承認，否則毫無意義。通過這些例子，可以稍微理解『非相應』的運作方式。此外，關於這個主題還有很多可以討論的，但暫時就說這麼多。以上對『非相應』概念的分析，是基於嘉瓦（藏文：རྒྱལ་བའི་，含義：勝利者）的教法之根本——蔣貢喇嘛（藏文：འཇམ་མགོན་བླ་མ་，含義：文殊怙主上師）阿旺措尼嘉措（藏文：ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་，含義：語自在二資糧海）的著作。我只是用更清晰的語言補充和擴充套件了他的觀點，使其更容易被初學者理解。我說道：闡明實情的年輕綠駒之光芒，照亮新學文化的年輕僧侶之心。如醫治愚昧的眼藥，亦如同時綻放智慧的蓮花。這些善行的作者，是持有『格拉巴』（藏文：གྲགས་པའི་，含義：名聲）之名的人。扎雅圖（藏文：ཛ་ཡནྟུ།，含義：勝利）！以潔白的文字書寫和建造，積累殊勝的功德。以自己的真誠和力量，成就這奇妙殊勝的修行。愿根本上師心生歡喜，愿本尊（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）伊達姆（藏文：ཡི་དམ་，梵文天城體：इष्टदेवता，梵文羅馬擬音：iṣṭadevatā，漢語字面意思： इष्टदेवता）與三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，含義：佛法僧）海，生起喜悅，化為殊勝的供云。愿自他一切眾生圓滿資糧，清凈無始以來的罪障。成就二利（藏文：དོན་གཉིས་，含義：自利利他）的偉大事業。特別是，愿珍貴的勝者（藏文：རྒྱལ་བསྟན་，含義：佛陀）教法，從各方面得到永恒的護持。

【English Translation】 Therefore, the mental factor of 'perception' is considered the basis of debate, and is therefore placed in one of the five skandhas. The remaining forty-nine mental factors cannot be described in the same way, so they are all placed in the 'formation' skandha of the five skandhas. In addition, to better understand 'non-associated formations', it is necessary to explain that any dharma that is neither form nor consciousness in its own nature is considered a 'non-associated formation'. For example, the movement of a finger is neither form nor consciousness in its own nature, but a real thing. Similarly, the flight of a bird, the flow of water, the ability of a seed to sprout, and the person as the basis of the form skandha, etc., need to be understood. It is important to clearly understand these concepts, and not just verbally acknowledge them, otherwise it is meaningless. Through these examples, one can slightly understand the operation of 'non-associated'. In addition, there is much more to discuss on this topic, but for now, I will only say this much. The above analysis of the concept of 'non-associated' is based on the teachings of Gyalwa's (Tibetan: རྒྱལ་བའི་, meaning: Victorious One) root of the teachings - Jamgon Lama (Tibetan: འཇམ་མགོན་བླ་མ་, meaning: Manjushri Protector Lama) Ngawang Tsoknyi Gyatso's (Tibetan: ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་, meaning: Speech Empowerment Two Accumulations Ocean) writings. I have simply supplemented and expanded his views with clearer language, making it easier for beginners to understand. I said: The light of the young green colt illuminating the facts, Illuminates the hearts of young monks learning new culture. Like eye medicine that cures ignorance, It also blooms the lotus of wisdom simultaneously. The author of these virtuous deeds is the one who holds the name 'Grakpa' (Tibetan: གྲགས་པའི་, meaning: Fame). Jayantu (Tibetan: ཛ་ཡནྟུ།, meaning: Victory)! Writing and building with pure white letters, Accumulating excellent merit. With one's own sincerity and strength, Accomplishing this wonderful and extraordinary practice. May the root guru be pleased, May the Yidam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Yidam (Tibetan: ཡི་དམ་, Sanskrit Devanagari: इष्टदेवता, Sanskrit Romanization: iṣṭadevatā, Chinese literal meaning: इष्टदेवता) and the ocean of the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, meaning: Buddha, Dharma, Sangha), Arise with joy, transforming into excellent offering clouds. May oneself and all sentient beings complete the accumulations, Purify the obscurations accumulated since beginningless time. Accomplish the great task of the two benefits (Tibetan: དོན་གཉིས་, meaning: benefit oneself and others). In particular, may the precious Victorious One's (Tibetan: རྒྱལ་བསྟན་, meaning: Buddha's) teachings, Be eternally upheld in every way.

ོག །སརྦ་མངྒལཾ།

目錄 ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་གོ་སླའི་ལྡོག་ཆ་ངོས་འཛིན་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བྱེད།

【現代漢語翻譯】吉祥圓滿！

目錄為初學者易於理解，對逆向思維的認知，知識要點的闡述。

【English Translation】 Sarva Mangalam (All auspiciousness)!

Table of Contents An explanation of knowledge points for beginners to easily understand the recognition of reverse aspects.