matipanchen0705_五總略明燈論
瑪德班欽大師教言集JSMP14ལྔ་བསྡུས་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། ། 7-55 ༄༅། །ལྔ་བསྡུས་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ལྔ་བསྡུས་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་སྭསྟི་སིདྷཾ། མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་དུས་འཁོར་ལོ། །ལྷག་པའི་ལྷར་གྱུར་འཇམ་ དབྱངས་དང་། །བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱིས་མཆོད་ནས། །ལྔ་བསྡུས་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བྲི། ། ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་འདས་པའི་ལོ། །ཉིས་བསྒྱུར་ནག་སོགས་འདས་ཟླ་བསྲེ། །གནས་ གཉིས་འོག་མ་མིག་གིས་བསྒྱུར། །མཁའ་དབང་བསྲེས་ལ་མདའ་རོས་བགོ། །རྙེད་པ་སྟེང་ སྦྱིན་ཟླ་དག་གོ །ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དབུས་མ་ནི། །སོས་བསྒྱུར་ནོར་ལྷས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། འོག་ཏུ་ཟུང་བསྲེ་དུས་ཀྱིས་བགོ །རྙེད་པས་དབུས་སྦྱང་དེ་ཡི་ལྷག །མཁའ་རོས་བགོས་ ལྷག་ཆུ་ཚོད་ཡིན། །རྙེད་པ་མདས་བརྒྱན་སྟེང་དུ་སྦྱིན། །རིས་བགོ་ལྷག་མ་གཟའ་གནས་སོ། ། གནས་གཉིས་འོག་མར་ནོར་ལྷ་ཕྱོགས། །བྱིན་ལ་དུས་ཉིས་བགོས་ལྷག་ཆ། །སྟེང་མ་ལག་ པས་བསྒྱུར་བ་ལ། །རྙེད་པ་ཟུང་བཅས་གཞུག་པར་བྱ། །ཀླུ་ལག་གིས་བགོས་ལྷག་མ་རིལ། ། གནས་གསུམ་དབུས་མ་དྲག་པོས་བསྒྱུར། །ཐུབ་པ་མཚོས་བརྒྱན་འོག་མ་ལ། །ཡོན་ཏན་ མིག་བསྲེ་བུག་མེས་བསྒོ། །རྙེད་པས་དབུས་སྦྱང་མཁའ་རོས་བགོ། ལྷག་མས་ཆུ་ཚོད་རྙེད་པ་ ནི། །དེ་ཉིད་དང་བཅས་སྟེང་མ་ནི། །གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱིན་སྟེ། །འཁོར་ལོས་བགོས་ ལྷག་སྐར་མ་འོ།། །། གཟའ་ཚེས་སྦྱིན་དབྱུག་གུར་?དབྲི། །སླར་ཡང་རིལ་པོར་ཚེས་གྲངས་སྦྱིན། །དེ་ཉིད་ གནས་གཉིས་གཞག་པ་ཡི། །གཅིག་ལ་རི་བསྲེ་ཆུ་ཟླས་བགོ །ཐོབ་པས་གཟའ་ནོར་འཕེལ་ ལྔ་བསྡུས་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ། 7-56 འགྲིབ་བརྟག །གཅིག་ཤོས་ཆུ་ཟླས་བགོས་ལྷག་གིས། །རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་བཟུང་། །ཟླ་ མིག་མེ་ཆུ་འབྱུང་དབང་མདའ། །སྔ་མའོ་ཕྱི་མ་དེ་ལས་བཟློག །སྔ་ཕྱིར་སྤྱད་དང་མ་སྤྱད་ བཟུང་། མ་སྤྱད་སྔོན་མས་ཆ་ཤས་བསྒྱུར། །དུས་ཉིས་བགོས་ཐོབ་ཆུ་ཚོད་དོ། །ལྷག་མ་མཁའ་ རོས་བསྒྱུར་ཐོབ་སྲང་། །དབྱུག་གུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། །རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དག་གིས་སྦྱང་། །དེ་ དང་ཡང་དག་རྒྱུ་བ་གཉིས། །རྐང་འཚམས་འདས་ན་བསྲེ་བ་དང་། །མ་འདས་འོག་མས་གོང་ མ་སྦྱང་། །དེ་ལས་གཅིག་ཕབ་དྲུག་ཅུ་ལ། །འོག་ན་གནས་པའི་ཆུ་སྲང་གིས། །སྦྱངས་པའི་ ལྷག་མ་གཟའ་ནོར་དུ། །རྙེད་པ་མཉམ་སྦྱིན་མི་མཉམ་དབྲི། །ཚེས་གྲངས་གནས་གཉིས་སྟེང་ ཆུས་བསྒྱུར། །འོག་ལ་མེས་ཐོབ་སྟེང་དུ་སྦྱིན། །དེ་ལ་མཁའ་རོས་བགོས་ཐོབ་པ། །སྐར་མར་ སྦྱིན་ཞིང་ལྷག་ཆུ་ཚོད། །འོག་གི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུས་བསྒྱུར། །ཆུ་སྲང་དུ་སྦྱིན་ཉི་བར་རོ། །དེ་ཉིད་ གནས་གཉིས་བཀོད་བྱས་ལ། །གཅིག་ལ་འཁོར་ཕྱེད་ལོངས་ན་དོར། །ལྷག་མའི་སྐར་གནས་ མཁའ་རོས་བསྒྱུར། །དབྱུག
【現代漢語翻譯】 瑪德班欽大師教言集JSMP14五合攝略明燈 五合攝略明燈 五合攝略明燈 嗡 斯瓦斯諦 悉曇 (藏文：ༀ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城體：ॐ स्वस्ति सिद्धम्，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddhaṃ，漢語字面意思：嗡，吉祥，成就)。不變大樂時輪 (Kalachakra)！殊勝本尊妙音 (Manjushri)，以及上師之足塵敬頂禮，撰寫五合攝略明燈。 制伏（敵人）等過去之年，二倍黑（曜）等過去之月相加，二位之下位以目（二）乘，空權相加后以箭（五）味（六）除，所得加於上，即為凈月。凈月三位中中位，以蘇（十）乘，財神（八）女（九）莊嚴，下位雙合以時（十）除，所得加於中位，其剩餘，以空味除，餘數為時辰。所得以箭莊嚴加於上，以理（十一）除，餘數為星宿位置。二位下位財神方（十），加於時二除，餘數為分。上位以手（二）乘，所得雙合置於后，以龍手（八二）除，餘數為秒。 三位中位以猛（三）乘，能仁（佛陀）海（四）莊嚴下位，功德（一）目（二）合，孔（九）火（三）除，所得加於中位，空味除，餘數得時辰。所得與彼一同上位，以二乘加於，以輪（十二）除，餘數為星。 星宿日期相加減去杖（十五）古（二），再次於全數加日期數，彼置於二位，一位加山（七）合，以水月（四一）除，所得星宿財（八）增減之增減。另一以水月除，餘數，持兔（月亮）者之足。月目火水，生起自在箭，前後用與不用持，不用前以分乘，時二除得時辰。餘數空味乘得息。杖二十五，以足之時辰清凈，彼與正確二，足間過則合，未過下位以上位清凈，于彼減一六十，下位有時之息，清凈之餘數于星財，所得同加不同減。日期數二位上水乘，下以火得加於上，彼以空味除所得，加於星，餘數時辰。下位餘數以二十乘，加於息日間。彼置於二位，一位輪半過則舍，餘數星位空味乘，杖。
【English Translation】 Collection of Teachings by Master Madhyamakavatara, JSMP14: The Lamp Summarizing the Five The Lamp Summarizing the Five The Lamp Summarizing the Five Om Swasti Siddham! (藏文：ༀ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城體：ॐ स्वस्ति सिद्धम्，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddhaṃ，漢語字面意思：Om, may there be well-being and accomplishment!) Unchanging Great Bliss Kalachakra! Supreme deity Manjushri, and with the dust of the Guru's feet I prostrate, I shall write The Lamp Summarizing the Five. The past year of 'subduing' (enemies) etc., add twice the 'black' (planet Saturn) etc. past months, the lower of the two places multiplied by 'eyes' (2), add space (0) and power (6), then divide by 'arrows' (5) and 'taste' (6). Add the result above, and that is the pure month. The middle of the three places of the pure month, multiply by 'Su' (10), adorned with 'Kubera' (8) and 'goddess' (9). Below, combine the pairs and divide by 'time' (10). Add the result to the middle place, and the remainder, divide by 'space' and 'taste', the remainder is the hour. Multiply the result by 'arrows' and adorn above, divide by 'reason' (11), the remainder is the position of the constellation. In the lower of the two places, add 'Kubera' and 'direction' (10), divide by twice the 'time', the remainder is the minute. Multiply the upper place by 'hand' (2), and place the combined pairs in the back. Divide by 'Naga' and 'hand' (82), the remainder is the second. Multiply the middle of the three places by 'fierce' (3), adorn the lower place with 'Sage' (Buddha) and 'ocean' (4), combine 'qualities' (1) and 'eyes' (2), divide by 'hole' (9) and 'fire' (3). Add the result to the middle place, divide by 'space' and 'taste', the remainder gives the hour. The result, together with that, is the upper place. Multiply by two and add, divide by 'wheel' (12), the remainder is the constellation. Add the constellation and date, subtract 'staff' (15) and 'old' (2), then again add the number of dates to the whole number. Place that in two places, add 'mountain' (7) and 'union' to one, divide by 'water' and 'moon' (41). The result is the increase or decrease of the constellation and wealth (8). Divide the other by 'water' and 'moon', the remainder, hold the foot of the rabbit (moon). Month, eye, fire, water, arising, power, arrow. The former or the latter is reversed from that. Hold the used and unused before and after. Multiply the unused before by the parts, divide by twice the time, the result is the hour. Multiply the remainder by space and taste, the result is the breath. To the staff of twenty-five, purify with the hours of the foot. That and the correct two, if the foot has passed, then combine, if not, purify the upper with the lower. Subtract one from that, to sixty, with the breaths of the hour dwelling below. The remainder purified is for the constellation and wealth. Add the equal result, subtract the unequal. Multiply the number of dates in two places by water above. Below, with fire, the result is added above. Divide that by space and taste, the result, add to the constellation, the remainder is the hour. Multiply the remainder below by twenty, add to the breaths and the solar interval. Place that in two places, if half a wheel has passed in one, then discard it. Multiply the remainder of the constellation place by space and taste, the staff.
་བསྲེ་འབྱུང་མེ་ཟླ་བས་བགོ །ཐོབ་པས་ཉི་རྐང་གཟུགས་ཆུ་དུས། ། བཟློག་པ་དང་བཅས་གནས་དྲུག་བཟུང་། །སྔ་ཕྱིར་ཟོས་དང་མ་ཟོས་བསྡོམ། །རྐང་པ་སྔོན་ མས་ལྷག་མ་བསྒྱུར། །འབྱུང་པ་མེ་ཟླས་བགོས་ཐོབ་པ། །ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཡིན། ། ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཐོབ་སྲང་། །རྐང་པས་དབྱུག་གུ་དྲག་པོ་སྦྱང་། །དེ་དང་ཡང་དག་ རྒྱུ་བ་གཉིས། །འཚམས་འདས་བསྲེ་ཞིང་མ་འདས་ན། །འོག་མས་གོང་སྦྱང་དེ་ལས་གཅིག ། ཕབ་པའི་དྲུག་ཅུ་སྲང་གིས་སྦྱང་། །དེ་དག་གཟའ་ཉིའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ། །བྱང་བགྲོད་ལ་སྦྱིན་ ལྷོ་བགྲོད་དོར། །ཉི་མ་དག་པ་གནས་གཉིས་གཞག །གཅིག་ལ་སྐར་མར་ཚེས་གྲངས་སྦྱིན། ། གཞན་དུ་ཚེས་གྲངས་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །དེ་ལ་གཟའ་ཡི་ཆུ་ཚོད་བསྲེ། །དྲུག་ཅུས་ཐོབ་པས་ སྐར་མ་སྦྱང་། །ལྷག་མས་ཆུ་ཚོད་སྦྱང་བར་བྱ། །གཟའ་ཡི་ཆུ་སྲང་དག་གིས་ནི། །སྐར་མའི་ ཆུ་སྲང་སྦྱང་བར་བྱ། །གཟའ་དང་ཟླ་ཉིའི་སྐར་མའི་གནས། །རི་དང་འཁོར་ལོས་བགོ་བར་ ཇོ་ནང་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། ༼ད༽ 7-57 བྱ། །ལྷག་མ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི། །རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་སུམ་འཆར། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ བསྲེས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཚེས་གྲངས་མིག་བསྒྱུར་ཟླ་བས་སྦྱང་། །ཐུབ་པས་བགོས་ལྷག་བྱེད་པ་ འོ།། །། བླ་མའི་ལེགས་བཤད་འོད་བརྒྱའི་ཕྲེང་། །བདག་བློ་པད་མའི་ཚལ་དུ་ལྷུང་། །དེ་རྟེན་ རྩིས་ཀྱི་མངར་རྩི་འཁྲུངས། །བློ་གསལ་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །ཅེས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་ མ་དམ་པ་དྷརྨཱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་བཀའ་དྲིན་ལས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ། བློ་ གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའོ།། །། དགེ། 7-58 དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །གསང་སྔགས་ཟློས་པའི་མན་ངག་བཞུགས། ། དག་པར་བྲི་ཞིང་དག་པར་བཟླས། །རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་པའང་བཟུང་། ༄༅། །ༀ་ན་མོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡ། སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་གསང་སྔགས་ཟློས་པ་ཡི། །མན་ངག་འདིར་ཡང་གསལ་བར་ བཤད། །དེ་ལ་བཟླས་པའི་ཡུམ་འགྲང་[བགྲང]ཕྲེང་གི་རྒྱུ་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ རྣམ་གྲངས་མང་པོར་ཡང་གསུངས་མོད། འདིར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཞི་བ་ལ་ ཤེལ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཤེལ་མུ་ཏིག་གི་འབྲས་བུའོ(དབང་ལ་བོ་དེ)། །གྲངས་ནི། (སཾ་པུ་ཊིར) སྔགས་ ཀྱི་བཟླས་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབང་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི། །དེ་བཞིན་ རྒྱས་ལ་ལྷག་པ་བརྒྱད(མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་བཅུ་ཉིད)། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་མོད། (སྒྲུབ་ལེར)འདིར་ མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་(ཙ་དང་དགུག་པ་ལ་ ཙན་དན་དམར་པོའི་ས་བོན)གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་སྐ
【現代漢語翻譯】 將混合物除以火星週期，得到的結果乘以太陽的步長和水的持續時間。 結合逆轉，佔據六個位置，將先前吃過的和未吃過的加起來。 用先前的步長乘以餘數，將結果除以火星週期。 得到的結果是行星運動的準確時間。 將餘數乘以六十，得到帕拉（pala，時間單位）。 用步長來凈化強大的棍子（dbyug gu，占星術術語）。 這與準確的運動相結合，如果超過了交匯點就混合，如果沒有超過，則用下面的凈化上面的，從中減去一。 將減去的乘以六十帕拉，這些用於行星和太陽的運動。 對於北向運動給予，對於南向運動捨棄，將純凈的太陽放在兩個位置。 在一個位置上加上恒星的日期數，在另一個位置上將日期數乘以時間。 將行星的小時數加到其中，用六十除以得到的結果，加上恒星。 用餘數加上小時，用行星的小時帕拉來加上恒星的小時帕拉。 行星、月亮和太陽的恒星位置，用山和輪子來劃分。 餘數是行星和恒星的，純凈的顯現出來，太陽和月亮混合在一起。 將日期數乘以眼睛（mིག་，數字2），加上月亮，用賢者（thub pas，佛陀）來劃分，餘數是行動。 上師的善說如百光之鬘，落入我智慧的蓮花花園。 因此，占星術的甘露誕生，為聰明的蜜蜂創造盛宴。由吉祥的上師達瑪室利巴扎（Dharmashribhadra）的恩典，略微理解了時輪的教義，由洛哲嘉燦巴桑波（Lodro Gyaltsen Pal Zangpo）撰寫。 吉祥時輪的秘密咒語的口頭傳承，清晰地書寫和清晰地背誦，無論擴充套件還是縮減，都要掌握。 向金剛薩埵（Vajrasattva）致敬！咒語之王，明咒之王！ 向時輪致敬！ 在這裡也清楚地解釋了它的秘密咒語的口頭傳承。 因此，唸誦的念珠的材料，由於各種行為的力量，有許多種類。 爲了實踐的目的，寂靜時使用水晶，增長時使用水晶和珍珠。 數量是：（在《桑普提》（Samputi）中）咒語的唸誦是五十，對於力量，它是它的一半。 對於寂靜，是四百，同樣，對於增長，是超過八（對於顯現，是十）。 也這樣說：（在《成就法》（Sgrub Le）中）這裡的三十二相和八十隨形好是一百一十二（對於控制和吸引，使用紅檀香的種子），從這些中...
【English Translation】 Divide the mixture by the Mars cycle, multiply the result by the sun's stride and the duration of water. Combining the reversal, occupy six positions, add up what was previously eaten and not eaten. Multiply the remainder by the previous stride, divide the result by the Mars cycle. The result is the accurate time of planetary motion. Multiply the remainder by sixty, to get palas (a unit of time). Use the stride to purify the powerful stick (dbyug gu, an astrological term). This combined with accurate motion, if it exceeds the confluence, mix, if it does not exceed, then purify the above with the below, subtract one from it. Multiply the subtracted by sixty palas, these are used for the movement of planets and the sun. For northward motion give, for southward motion discard, place the pure sun in two positions. In one position add the number of days of the star, in the other multiply the number of days by the time. Add the hours of the planet to it, divide the result by sixty, add the star. Add the hours with the remainder, use the hour palas of the planet to add the hour palas of the star. The star positions of the planets, moon, and sun, divide by mountain and wheel. The remainder is of the planets and stars, the pure appears, the sun and moon are mixed together. Multiply the number of days by eyes (mིག་, the number 2), add the moon, divide by the sage (thub pas, Buddha), the remainder is action. The Guru's good words are like a garland of a hundred lights, falling into the lotus garden of my wisdom. Therefore, the nectar of astrology is born, creating a feast for the wise bees. By the grace of the glorious Guru Dharmashribhadra, a slight understanding of the Kalachakra doctrine, written by Lodro Gyaltsen Pal Zangpo. The oral transmission of the secret mantra of the glorious Kalachakra, clearly written and clearly recited, whether expanded or contracted, must be mastered. Homage to Vajrasattva! King of mantras, king of vidyas! Homage to Kalachakra! Here also is clearly explained the oral transmission of its secret mantra. Therefore, the material of the rosary for recitation, due to the power of various actions, has many kinds. For the purpose of practice, use crystal for pacifying, and crystal and pearl for increasing. The number is: (In the Samputi) the recitation of the mantra is fifty, for power it is half of that. For pacifying, it is four hundred, likewise, for increasing, it is more than eight (for manifestation, it is ten). It is also said: (In the Sgrub Le) here the thirty-two marks and eighty minor marks are one hundred and twelve (for controlling and attracting, use the seeds of red sandalwood), from these...
ུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྤངས་ནས། ལྷག་མ་བརྒྱད་དང་བརྒྱད་པོ་རྣམས་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སྟེ། ལྷུན་པོ་ལ་ཞལ་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚན་དཔེ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་མི་བྱེད་ པར་ཕྲེང་[རྟོག་བརྒྱད་[རྡོག་བརྒྱ]དང་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ལྷུན་པོའི་ཞབས་བཞི་རྣམ་པར་དག་ པས་མདོ་འཛིན་ནི་བཞི་བརྩེག་གམ་ཞལ་བཞི་པའོ། །ཕྲེང་ཐག་ནི། (སྡོམ་འབྱུང་)ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ ཁྱད་པར་གྱིས། །བགྲང་ཕྲེང་སྲད་བུ་དག་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་མོད། འདིར་ནི་ཞི་ 7-59 བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མས་རལ་བལ་ལ་བཀལ་བའི་སྐུད་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ ནི། འགྲང་[བགྲང]ཕྲེང་ལ་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ནོར་བུ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་རྣམས་ནི་མཚན་དང་ དཔེ་བྱད་རྣམས། ཞེས་པ་ལྟར་བསངས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྲེང་རྟོག་[རྡོག] རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བསྐྱེད་ནས། སྙིང་ཁའི་འདོད་[འོད]ཟེར་གྱིས་ཧཱུཾ་དང་དབྱངས་གསལ་ བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཕྲེང་རྟོག་[རྡོག]རྣམས་ལ་ བསྟིམས་པའོ། །འགྲང་[བགྲང་]བའི་ཚུལ་ནི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་ཐབས་ ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ནས། གཡོན་པ་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ། གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ལྕགས་ ཀྱུའི་རྣམས་[རྣམ]པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པའི་བསམས་པས། (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར)ཞི་བ་ ལ་ནི་ཁྲོ་བོར་(མཛུབ་མོར)དགོད། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་དབུས་དེ་ཉིད(གུང་མོ)། །དབང་ལ་མིང་མེད་ ཅེས་སུ་གསུངས། །མཐའ་མ་ལ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ དོན་དུ་མཛུབ་མོ་སོ་སོ་གཞག་ནས་འདྲེན་པའམ། ཡང་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་སོ་སོའི་ཁམས་ དང་མཐུན་པའི་མཛུབ་མོ་ལ་འཇོག་སྟེ། གང་ག་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་འགྱུར་བས་ཡོན་ཏན་ དབང་གིས་དེ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་ཐོག་མར་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བགྲང་ ཕྲེང་དང་ལྕེ་ལ་རེག་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་རང་རང་ གི་ས་བོན་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རང་བཙུན་མོ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ ནི་སྙན་གསན་འབེབས་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟློས་པའོ། །བཟླས་བྱའི་སྔགས་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར། ས་བོན་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ དང་། །སྙིང་པོ་དང་ནི་རྩ་བའི་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ། །རིམ་བཞིན་སྒོམ་ [བསྒོམ]བྱ་བཟླས་བྱ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་དངོས་གྲུབ་གྱུར་བགྱི་[གྱི]བར། །འབད་པས་བཟླས་བྱ་ 7-60 མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་ས་བོན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 捨棄語、意、心和智慧的處所，將剩餘的八個和第八個都串在念珠上。 經中說須彌山有四面，因此具足一百一十二種清凈的相好，因為身、語、意、智四者遍及一切，所以不應分開，而是念珠[八種分別念[八種物質]]和第八種。須彌山的四足清凈，所以持經者是四重或四面。念珠的線，《律經》中說：『如何因業力的差別，念珠的線也應制作。』等等。這裡，寂靜和增益時，用少女將羊毛捻成的線。 加持的方法是：念珠上用吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的字樣，圓滿地念誦，這些都是相和好。』如是凈化和修煉，從空性中將念珠[物質]觀想為金剛持。用從心間發出的光芒，迎請吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和元音輔音的字樣，以及相和好的體性，融入念珠中。 唸誦的方法是，左右手觀想為金剛和蓮花，方便和智慧無二無別。左手持念珠，右手拇指作鐵鉤狀，想著勾召一切本尊。《金剛空行母續》中說：『寂靜時用忿怒（指尖），增益時用中間（中指），懷愛沒有名字，最後是事業。』如是，爲了息增懷誅的目的，將手指分別放置來牽引，或者將此手印放置在與各自事業相應的指頭上，因為任何行為都會緊密結合，所以應以功德的力量來結合。首先用殊勝的手印接觸念珠和舌頭，然後唸誦。觀想本尊的心間，各自的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）被各自的咒語圍繞，如《現在佛陀經》所說：『爲了佛、菩薩、空行母和自在母顯現，唸誦是爲了讓其聽聞。』如是，以祈禱的方式重複所希望的事情。應唸誦的咒語是，《金剛心要》中說：『種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）、近心咒、心咒和根本咒，智慧、意、語和身，依次禪修和唸誦，直至成就，努力唸誦和供養。』如是種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的……
【English Translation】 Abandoning the places of speech, mind, and wisdom, stringing the remaining eight and the eighth onto the rosary. It is said in the scriptures that Mount Sumeru has four faces, thus possessing one hundred and twelve pure marks and characteristics, because the four—body, speech, mind, and wisdom—pervade everything, they should not be separated, but rather the rosary [eight kinds of discrimination [eight kinds of matter]] and the eighth. The four feet of Mount Sumeru are pure, so the sutra holder is fourfold or four-faced. As for the thread of the rosary, it is said in the Vinaya Sutra: 'How, due to the differences in karma, the thread of the rosary should also be made.' etc. Here, for pacifying and increasing, use the thread spun from wool by a young girl. The method of blessing is: 'On the rosary, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), fully reciting, these are the marks and characteristics.' Thus, purify and cultivate, visualizing the rosary [matter] as Vajradhara from emptiness. With the rays of light emanating from the heart, invite the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and the vowels and consonants, as well as the nature of the marks and characteristics, and dissolve them into the rosary. The method of recitation is to visualize the left and right hands as vajra and lotus, skillful means and wisdom inseparable. Hold the rosary with the left hand, and with the thumb of the right hand in the shape of an iron hook, thinking of summoning all the deities. In the Vajra Dakini Tantra, it is said: 'For pacifying, use the wrathful (fingertip), for increasing, use the middle (middle finger), for subjugation, there is no name, and finally, for action.' Thus, for the purpose of pacifying, increasing, subjugating, and destroying, place the fingers separately to draw them in, or place this mudra on the fingers corresponding to their respective actions, because any action will be closely connected, so it should be connected by the power of merit. First, touch the rosary and tongue with the supreme mudra, and then recite. Visualize the seed syllables (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) of the deities at their hearts, surrounded by their respective mantras, as it is said in the Present Buddha Sutra: 'For the manifestation of Buddhas, Bodhisattvas, Dakinis, and independent mothers, recitation is said to make them hear.' Thus, repeat what is desired in the manner of prayer. The mantra to be recited is, as it is said in the Vajra Essence: 'Seed syllable (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), near-heart mantra, heart mantra, and root mantra, wisdom, mind, speech, and body, meditate and recite in order, until accomplishment, diligently recite and offer.' Thus, the seed syllable (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) of...
ཡི་གེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ཉེ་སྙིང་ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྙིང་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་རྩ་སྔགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བར་གསུངས་ ཤིང་། །འདིར་ནི་(སྒྲུབ་ལེར)མིང་གི་དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མིའི་བདག་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་ མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མིང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་ལྷག་པ་དག་ཀྱང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ སྟེ། །དེ་ལས་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་ བརྒྱ་ལམ་ན། །བསྒོམ་བྱ་མཆོད་བྱ་བཟླས་བྱ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐུགས་ གསུང་སྐུའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་མིང་གི་དང་པོ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ས་ བོན་གྱི་དོན་དང་། མིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཐོག་མར་ༀ་དང་མཐར་ན་མཿ སྦྱར་ནས་མཆོད་པའི་དོན་དང་། འགྲེལ་པར་མིང་གི་ཡི་གེ་ལས་ལྷག་པའི་ཡི་གེ་ཐུགས་དང་ གསུང་གི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ ཧུཾ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིང་པོ་སྟེ་མཐར་ནི་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྙེན་ པའི་དུས་སུ་མཚན་སོ་སོའི་དང་པོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ༀ་ཡིག་དང་། མཚན་ལས་ལྷག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ ཧུཾ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་རིང་པོ་དང་། མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསལ་བར་ བྱེད་པ་ཕཊ་ཡིག་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་ཞི་བ་ལ་ན་མཿདང་། རྒྱས་པ་ལ་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྲེང་བའི་ སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཡན་ལག་སོ་སོ་ལ་དང་ པོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་མཐར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་བྱིན་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ནི་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ ཐབས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདིར་བཟླས་པར་བྱ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི། མཆོད་ པའི་སྐབས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་ལ་བཞི་པའི་རྣམ་དབྱེ་མི་དགོས་ཤིང་ཐོག་མཐའི་ལྷག་པོ་རྣམས་ 7-61 སྦྱར་ནས་ཟློས་པ་སྟེ། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་(དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ)ཕཊ། ༀ་ཕྲེཾ་བི་(སྣ་ཚོགས་ཡུམ)ཤྭ་ མཱ་ཏཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང་། ནུས་མ་རྣམས་ལ། ༀ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་(སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའམ། ཡང་ན། ཀྲྀཥྞ་དཱིས་ཏཱ(ནག་མོ་འབར་མ)། རཀྟ་དཱིས་ཏཱ(དམར་མོ་འབར་ མ)། ཤྭོ་ཏ་དཱིས་ཏཱ(དཀར་མོ་འབར་མ)། པཱི་ཏ་དཱིས་ཏཱ(སེར་མོ་འབར་མ)། དྷཱུ་མ(དུ་བ་མ)། མ་རི་ཙཱི(སྨིག་སྒྱུ་ མ)། ཁ་དྱོ་ཏཱ(མེ་ཁྱེར་མ)། པྲ་དཱི་པ(མར་མེ་མ)། ཞེས་པ་དང་། གཞན་ར
【現代漢語翻譯】 文字是用於觀修智慧金剛的意義，近心、心金剛、心要語金剛和根本咒身金剛被說是要念誦的。 這裡，在（修法儀軌中），名字的第一個字變成了心金剛，是人主（神）和天女們的。 名字的所有文字，以及比語金剛更殊勝的文字，都是身金剛。 從那（身金剛）開始，各個支分的咒語會變成多種形式，通過唸誦可以成就百種途徑。 觀修、供養、唸誦是根據自己本尊的種姓，通過心、語、身的區分來實現的。 因此，名字的第一個字是心金剛，是諸神觀修的種子字的意義；名字完全圓滿是語金剛，首先加上嗡，最後加上那嘛，是供養的意義；在解釋中，名字的文字之外的文字，包括心和語的文字，都是身金剛。在智慧品中，心金剛是短的吽字，語金剛是長的，最後是啪特字。因此，在修持的時候，在每個名字的開頭加上身金剛嗡字，在名字之外加上心金剛短的吽字，語金剛長的吽字，最後加上使身語意清晰的啪特字來念誦。在不同的事業中應用時，寂靜法加上那嘛，增益法加上斯瓦哈等。 身金剛之外的任何念珠咒語，都是各個支分的咒語，在各個支分的開頭加上身金剛，最後加上心金剛吽啪特來加持唸誦，就像七十二行那樣。根本咒、心要、近心等修法中所說的那些，這裡要念誦的是身金剛的咒語：在供養的時候，名字不需要第四格，加上開頭和結尾的附加成分來念誦，如：嗡 希 噶拉查卡拉 吽 吽 啪特（吉祥時輪），嗡 帕讓 比 夏瑪達 吽 吽 啪特（雜色母），對於能量母們：嗡 達那巴拉米達 吽 吽 啪特（佈施波羅蜜多）等等。或者：克里希納 迪斯達（黑焰母），拉克達 迪斯達（紅焰母），秀達 迪斯達（白焰母），比達 迪斯達（黃焰母），度瑪（煙母），瑪熱吉（陽焰母），卡迪歐達（螢火母），帕拉迪帕（燈母）。以及其他的。
【English Translation】 The letters are for contemplating the meaning of Jnana Vajra (wisdom vajra), and Near-Heart, Heart Vajra, Essence Speech Vajra, and Root Mantra Body Vajra are said to be recited. Here, in the (Sadhana), the first letter of the name becomes the Heart Vajra, belonging to the lords of men (deities) and goddesses. All the letters of the name, and those surpassing the Speech Vajra, are the Body Vajra. From that (Body Vajra), the mantras of the individual limbs transform into many forms, and through recitation, hundreds of paths are accomplished. Contemplation, offering, and recitation are achieved through the distinctions of Body, Speech, and Mind, according to the lineage of one's own Victorious One. Therefore, the first letter of the name is the Heart Vajra, the meaning of the seed syllable for the deities to contemplate; the complete name is the Speech Vajra, beginning with Om and ending with Namah, which is the meaning of offering; in the commentary, the letters beyond the letters of the name, including the letters of Heart and Speech, are the Body Vajra. In the chapter on Wisdom, the Heart Vajra is the short Hum syllable, the Speech Vajra is long, and the end is the Phat syllable. Therefore, during the practice, at the beginning of each name, add the Body Vajra Om syllable, beyond the name add the Heart Vajra short Hum syllable, the Speech Vajra long Hum syllable, and finally add the Phat syllable that clarifies Body, Speech, and Mind to recite. When applying to different activities, add Namah for peaceful activities, and Svaha for increasing activities, and so on. Any rosary mantra other than the Body Vajra is the mantra of the individual limbs, and at the beginning of each limb, add the Body Vajra, and at the end, add the Heart Vajra Hum Phat to bless and recite, like the seventy-two lines. Those mentioned in the Sadhana of the Root Mantra, Essence, Near-Heart, etc., here to be recited are the mantras of the Body Vajra: during the offering, the names do not need the fourth case, and add the additional components at the beginning and end to recite, such as: Om Shri Kalachakra Hum Hum Phat (Glorious Wheel of Time), Om Phrem Bi Shwamata Hum Hum Phat (Variegated Mother), for the Power Mothers: Om Dana Paramita Hum Hum Phat (Perfection of Generosity), and so on. Or: Krishna Disti (Black Flame Mother), Rakta Disti (Red Flame Mother), Shweta Disti (White Flame Mother), Pita Disti (Yellow Flame Mother), Dhuma (Smoke Mother), Marici (Mirage Mother), Khadyota (Firefly Mother), Pradipa (Lamp Mother). And others.
ྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་ཏེ། ཙིན་ཏ་མ་ཎི(ཡིད་བཞིན་ནོར་བུཿ) དྷརྨ་གཎ་ཌཱི(ཆོས་ཀྱི་གཎ་ཌེ)། དྷརྨ་ཤཾང་ཁ(ཆོས་ཀྱི་དུངཿ) ཀལ་པ་ བྲིཀྵ(དཔག་བསམ་གྱི་ཤིངཿ) བཛྲ་ས་ཏྭ(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའཿ) ཨ་ཀྵོ་བྷྱ(མི་བསྐྱོད་པཿ) ཨ་མོ་གྷ་སད་དྷི(དོན་ ཡོད་གྲུབ་པཿ) རཏ་ན་སཾ་བྷ་ཝ(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡནཿ) ཨ་མི་ཏཱ་བྷ(འོད་དཔག་མེདཿ) བཻ་རོ་ཙ་ན(རྣམ་པར་ སྣང་མཛདཿ) པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ(ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ)། ལོ་ཙ་ནཱ(སྤྱན་མ)། མཱ་མ་ཀཱི(བདག་མ)། པཱཎ་ཌ་ རཱ(གོས་དཀར་མོ)། ཏཱ་རཱ(སྒྲོལ་མ)། བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ)། ཛ་ཡ་གྷ་ཊ(རྒྱལ་བའི་བུམ་ པཿ) བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊ(རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པཿ)། བཛྲ་པཱ་ཎི(ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེཿ) ཁ་གར་བྷ(ནམ་མཁའི་སྙིང་པོཿ) ཀྵི་ཏི་གར་བྷ(སའི་སྙིང་པོཿ) ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར(འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུགཿ)སརྦ་ནི་ཝ་ར་ཎ་བི་སྐམ་བྷཱི(སྒྲིབ་པ་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བཿ) ས་མན་ཏ་བྷ་ཏྲ(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོཿ) གན་དྷ་བཛྲཱ(དྲི་རྡོ་རྗེ་མ)། རུ་པ་བཛྲཱ(གཟུགས་ རྡོ་རྗེ་མ)། ར་ས་བཛྲཱ(རོ་རྡོ་རྗེ་མ)། སྤར་ཤ་བཛྲཱ(རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ)། ཤབ་ད་བཛྲཱ(སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ)། དྷརྨ་དྷཱ་ཏི་ བཛྲ(ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ)། ཨུཥྞྀ་(གཙུག་ཏོར་ཅན)ནཱན་ཏ་ཀ(བགེགས་མཐར་བྱེདཿ) པྲཛྙཱན་ཏ་ཀ(ཤེས་རབ་ མཐར་བྱེདཿ) པད་མཱན་ཏ་ཀ(པད་མ་མཐར་བྱེདཿ) ཡ་མན་ཏ་ཀཱ(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེདཿ) སྟམ་བྷི་ནཱི(རེངས་ བྱེད་མ)། མཱ་ནི་ནཱི(ཁེངས་བྱེད་མ)། སྟོ་བྷི་ནཱི(རྨུགས་བྱེད་མ)། ཨ་ཏི་བཱིར་ཡཱ(ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ)། ཨ་ ཏི་ནཱི་ལཱ(ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ)། །སརྦ་དྷཱ་ར་ཎཱི་(གཟུངས་མ་ཐམས་ཅད)ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱིའོ། །བཛྲ་ཙར་ཙི་ཀཱ(རྡོ་རྗེ་ཙར་ཙི་ཀ) བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི(རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ)། བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱི(རྡོ་རྗེ་དབང་ ཆེན་མོ)། བཛྲ་ཨཻན་ཏྲཱི(རྡོ་རྗེ་དབང་མོ)། བཛྲ་བྲཧྨ་ཎཱི(རྡོ་རྗེ་ཚངས་པ)། བཛྲ་མ་ཧཱ་ལ་ཀྵྨཱི(རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་མོ)། 7-62 བཛྲ་ཀཽ་མཱ་རཱི(རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ)། བཛྲ་བཻཥྞ་ཝཱི(རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་མ)། ཨཥྚ་ཨཥྚ་ཀེ་ན་ཙ་ཏུ(བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ དྲུག་ཅུཿ) ཥཥྚི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི(རྩ་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ)། ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤད་ཨིཙྪཱ(འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག)། ཞེས་ པ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའོ།། །། བཛྲ་ནཻར་རི་ཏྱེ(རྡོ་རྗེ་བདེན་བྲལཿ) བཛྲ་བཱ་ཡུ(རྡོ་རྗེ་རླུང་ལྷཿ) བཛྲ་ཨག་ནི(རྡོ་རྗེ་མེ་ལྷཿ) བཛྲ་ཀར་ ཏི་ཀ(རྡོ་རྗེ་གདོང་དྲུགཿ) བཛྲ་ཨུ་ད་དྷི(རྡོ་རྗེ་ཆུ་གཏེརཿ) བཛྲ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ(རྡོ་རྗེ་ལོག་འདྲེནཿ) བཛྲ་ཨིན་ཏྲ(རྡོ་ རྗེ་དབང་པོཿ) བཛྲ་བྲཧྨ(རྡོ་རྗེ་ཚངས་པཿ) བཛྲ་ཨཱིཤྭ་ར(རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུགཿ) བཛྲ་ཡཀྵ(རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིནཿ) བཛྲ་
【現代漢語翻譯】 這些也依次是： 如意寶（梵文：Cintāmaṇi，梵文羅馬擬音：Cintāmaṇi，漢語字面意思：如意寶），法犍稚（梵文：Dharma-gaṇḍī，梵文羅馬擬音：Dharma-gaṇḍī，漢語字面意思：法犍稚），法螺（梵文：Dharma-śaṅkha，梵文羅馬擬音：Dharma-śaṅkha，漢語字面意思：法螺），如意樹（梵文：Kalpa-vṛkṣa，梵文羅馬擬音：Kalpa-vṛkṣa，漢語字面意思：如意樹），金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵），不動佛（梵文：Akṣobhya，梵文羅馬擬音：Akṣobhya，漢語字面意思：不動），不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就），寶生佛（梵文：Ratnasaṃbhava，梵文羅馬擬音：Ratnasaṃbhava，漢語字面意思：寶生），阿彌陀佛（梵文：Amitābha，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光），毗盧遮那佛（梵文：Vairocana，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照），般若波羅蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，梵文羅馬擬音：Prajñāpāramitā，漢語字面意思：智慧到彼岸）。 佛眼佛母（梵文：Locanā，梵文羅馬擬音：Locanā，漢語字面意思：佛眼），嘛嘛ki佛母（梵文：Māmakī，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：我所），白度母（梵文：Pāṇḍarā，梵文羅馬擬音：Pāṇḍarā，漢語字面意思：白色衣者），度母（梵文：Tārā，梵文羅馬擬音：Tārā，漢語字面意思：度母），金剛界自在母（梵文：Vajradhātvīśvarī，梵文羅馬擬音：Vajradhātvīśvarī，漢語字面意思：金剛界自在）。勝幢（梵文：Jaya-ghaṭa，梵文羅馬擬音：Jaya-ghaṭa，漢語字面意思：勝利寶瓶），最勝幢（梵文：Vijaya-ghaṭa，梵文羅馬擬音：Vijaya-ghaṭa，漢語字面意思：最勝寶瓶）。金剛手（梵文：Vajrapāṇi，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi，漢語字面意思：金剛手），虛空藏（梵文：Khagarbha，梵文羅馬擬音：Khagarbha，漢語字面意思：虛空藏），地藏（梵文：Kṣitigarbha，梵文羅馬擬音：Kṣitigarbha，漢語字面意思：地藏），觀世音（梵文：Lokeśvara，梵文羅馬擬音：Lokeśvara，漢語字面意思：世間自在），除一切蓋障菩薩（梵文：Sarva-nivāraṇa-viṣkambhī，梵文羅馬擬音：Sarva-nivāraṇa-viṣkambhī，漢語字面意思：一切障礙清除者），普賢（梵文：Samantabhadra，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢），香金剛母（梵文：Gandha-vajrā，梵文羅馬擬音：Gandha-vajrā，漢語字面意思：香金剛），色金剛母（梵文：Rūpa-vajrā，梵文羅馬擬音：Rūpa-vajrā，漢語字面意思：色金剛），味金剛母（梵文：Rasa-vajrā，梵文羅馬擬音：Rasa-vajrā，漢語字面意思：味金剛），觸金剛母（梵文：Sparśa-vajrā，梵文羅馬擬音：Sparśa-vajrā，漢語字面意思：觸金剛），聲金剛母（梵文：Śabda-vajrā，梵文羅馬擬音：Śabda-vajrā，漢語字面意思：聲金剛），法界金剛母（梵文：Dharmadhātu-vajrā，梵文羅馬擬音：Dharmadhātu-vajrā，漢語字面意思：法界金剛）。 頂髻尊（梵文：Uṣṇīṣa，梵文羅馬擬音：Uṣṇīṣa，漢語字面意思：頂髻），無能勝明王（梵文：Nāntaka，梵文羅馬擬音：Nāntaka，漢語字面意思：盡摧毀者），慧怒尊（梵文：Prajñāntaka，梵文羅馬擬音：Prajñāntaka，漢語字面意思：智慧盡摧毀者），蓮花明王（梵文：Padmāntaka，梵文羅馬擬音：Padmāntaka，漢語字面意思：蓮花盡摧毀者），閻曼德迦（梵文：Yamāntakā，梵文羅馬擬音：Yamāntakā，漢語字面意思：閻魔盡摧毀者），鎮伏母（梵文：Stambhinī，梵文羅馬擬音：Stambhinī，漢語字面意思：鎮伏者），慢母（梵文：Māninī，梵文羅馬擬音：Māninī，漢語字面意思：慢者），昏迷母（梵文：Stobhinī，梵文羅馬擬音：Stobhinī，漢語字面意思：昏迷者），極勇母（梵文：Ativīryā，梵文羅馬擬音：Ativīryā，漢語字面意思：極勇猛者），極青母（梵文：Atinīlā，梵文羅馬擬音：Atinīlā，漢語字面意思：極青色者）。所有總持母（梵文：Sarva-dhāraṇī，梵文羅馬擬音：Sarva-dhāraṇī，漢語字面意思：一切總持）這些是心之壇城。 金剛恰爾吉嘎（梵文：Vajra-carcikā，梵文羅馬擬音：Vajra-carcikā，漢語字面意思：金剛恰爾吉嘎），金剛亥母（梵文：Vajra-varāhī，梵文羅馬擬音：Vajra-varāhī，漢語字面意思：金剛亥母），金剛大自在母（梵文：Vajra-maheśvarī，梵文羅馬擬音：Vajra-maheśvarī，漢語字面意思：金剛大自在），金剛印德拉母（梵文：Vajra-aindrī，梵文羅馬擬音：Vajra-aindrī，漢語字面意思：金剛印德拉），金剛梵天母（梵文：Vajra-brahmaṇī，梵文羅馬擬音：Vajra-brahmaṇī，漢語字面意思：金剛梵天），金剛大吉祥天女（梵文：Vajra-mahālakṣmī，梵文羅馬擬音：Vajra-mahālakṣmī，漢語字面意思：金剛大吉祥）。 金剛童女（梵文：Vajra-kaumāri，梵文羅馬擬音：Vajra-kaumāri，漢語字面意思：金剛童女），金剛遍入天母（梵文：Vajra-vaiṣṇavī，梵文羅馬擬音：Vajra-vaiṣṇavī，漢語字面意思：金剛遍入）。八八六十四（梵文：Aṣṭa-aṣṭa-kena-catu，梵文羅馬擬音：Aṣṭa-aṣṭa-kena-catu，漢語字面意思：八八六十四），六十四金剛瑜伽母（梵文：Ṣaṣṭi-vajra-yoginī，梵文羅馬擬音：Ṣaṣṭi-vajra-yoginī，漢語字面意思：六十四金剛瑜伽母）。三十六慾天母（梵文：Ṣaṭ-triṃśat-icchā，梵文羅馬擬音：Ṣaṭ-triṃśat-icchā，漢語字面意思：三十六慾）。這些是語之壇城。 金剛羅剎（梵文：Vajra-nairṛtye，梵文羅馬擬音：Vajra-nairṛtye，漢語字面意思：金剛羅剎），金剛風天（梵文：Vajra-vāyu，梵文羅馬擬音：Vajra-vāyu，漢語字面意思：金剛風），金剛火天（梵文：Vajra-agni，梵文羅馬擬音：Vajra-agni，漢語字面意思：金剛火），金剛六面（梵文：Vajra-karttikeya，梵文羅馬擬音：Vajra-karttikeya，漢語字面意思：金剛六面），金剛海神（梵文：Vajra-udadhi，梵文羅馬擬音：Vajra-udadhi，漢語字面意思：金剛海），金剛障礙神（梵文：Vajra-vināyaka，梵文羅馬擬音：Vajra-vināyaka，漢語字面意思：金剛障礙），金剛帝釋天（梵文：Vajra-indra，梵文羅馬擬音：Vajra-indra，漢語字面意思：金剛帝釋），金剛梵天（梵文：Vajra-brahma，梵文羅馬擬音：Vajra-brahma，漢語字面意思：金剛梵天），金剛自在天（梵文：Vajra-īśvara，梵文羅馬擬音：Vajra-īśvara，漢語字面意思：金剛自在），金剛夜叉（梵文：Vajra-yakṣa，梵文羅馬擬音：Vajra-yakṣa，漢語字面意思：金剛夜叉）
【English Translation】 These are also in order: Cintamani (Wish-fulfilling Jewel), Dharma-gaṇḍī (Bell of Dharma), Dharma-śaṅkha (Conch of Dharma), Kalpa-vṛkṣa (Wish-fulfilling Tree), Vajrasattva, Akṣobhya (Immovable), Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment), Ratnasaṃbhava (Jewel-born), Amitābha (Immeasurable Light), Vairocana (Illuminator), Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom). Locanā, Māmakī, Pāṇḍarā (White-clad), Tārā (Savioress), Vajradhātvīśvarī (Vajra Realm Mistress). Jaya-ghaṭa (Victory Vase), Vijaya-ghaṭa (Supreme Victory Vase). Vajrapāṇi (Vajra Hand), Khagarbha (Essence of Space), Kṣitigarbha (Essence of Earth), Lokeśvara (Lord of the World), Sarva-nivāraṇa-viṣkambhī (Remover of All Obscurations), Samantabhadra (Universal Good), Gandha-vajrā (Fragrance Vajra), Rūpa-vajrā (Form Vajra), Rasa-vajrā (Taste Vajra), Sparśa-vajrā (Touch Vajra), Śabda-vajrā (Sound Vajra), Dharmadhātu-vajrā (Dharma Realm Vajra). Uṣṇīṣa (Crowned), Nāntaka (Destroyer of Obstacles), Prajñāntaka (Destroyer of Wisdom), Padmāntaka (Destroyer of Lotus), Yamāntakā (Destroyer of Yama), Stambhinī (Paralyzer), Māninī (Humiliator), Stobhinī (Confuser), Ativīryā (Extremely Diligent), Atinīlā (Extremely Blue). All Dhāraṇīs. These are the mandala of the heart. Vajra-carcikā, Vajra-varāhī (Vajra Sow), Vajra-maheśvarī (Vajra Great Lord), Vajra-aindrī (Vajra Indra), Vajra-brahmaṇī (Vajra Brahma), Vajra-mahālakṣmī (Vajra Great Fortune). Vajra-kaumāri (Vajra Maiden), Vajra-vaiṣṇavī (Vajra Vishnu). Sixty-four (Aṣṭa-aṣṭa-kena-catu). Sixty-four Vajra Yoginīs (Ṣaṣṭi-vajra-yoginī). Thirty-six Desires (Ṣaṭ-triṃśat-icchā). These are the mandala of speech. Vajra-nairṛtye (Vajra Nairṛtya), Vajra-vāyu (Vajra Wind God), Vajra-agni (Vajra Fire God), Vajra-karttikeya (Vajra Six-faced), Vajra-udadhi (Vajra Ocean), Vajra-vināyaka (Vajra Obstacle), Vajra-indra (Vajra Indra), Vajra-brahma (Vajra Brahma), Vajra-īśvara (Vajra Lord), Vajra-yakṣa (Vajra Yaksha)
བིཥྞཱ(རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུགཿ) བཛྲ་ཡ་མ(རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེཿ) ཞེས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས། སྐྱེད་[བསྐྱེད] པའི་གོ་རི་[རིམ] བཞིན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་བརྒྱད་ནི་གསུང་གི་གཙོ་མོ་བརྒྱད་འདུ་བས། དེ་མ་འདུས་པ་བཞི་ནི། ཝཱ་རུ་ཎཱི(ཆུ་ལྷ་མོ)། ཝཱ་ཡ་ཝཱི(རླུང་ལྷ་མོ)། ཡཱ་མ་ནཱི(གཤིན་རྗེ་མོ)། ཡཀྵི་ཎཱི་(གནོད་སྦྱིན་མོ)། ཞེས་པ་དང་། མ་ཧཱ་བ་ལ(སྟོབས་པོ་ཆེཿ) ཨ་ཙ་ལ(མི་གཡོ་བཿ) ཊཀྐི་རཱ་ཛ(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོཿ) ནཱི་ལ་དཎ་ཌ(དབྱུག་པ་ སྔོན་པོཿ) སུམ་བྷ་རཱ་ཛ(གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོཿ) རཽ་ཏྲ་ཨཀྵ(དྲག་སྤྱན་མ)། བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ མ)། ཙུན་དྷ་(བསྐུལ་བྱེད་མ)། བྷྲི་ཀུ་ཊི(ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ)། མཱ་རཱི་ཙཱི(འོད་ཟེར་ཅན་མ)། ཞེས་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་ པོ་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང་། པྲ་ཏྱ་ཀ་མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན(སོ་སོའི་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས)། ཥཥྠི་ཨུད་ཏ་ར་ཏྲི་ ཤ་ཏ་(དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ)བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་ཝི(རྡོ་རྗེ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ)། ཞེས་པ་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ དང་། ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་(དྲུག་དང་སུམ་ཅུའི་ཕྱིར་འདོད་མ)། ཞེས་པ་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་དང་། བཛྲ་ ཛ་ཡ(རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བཿ) བཛྲ་བི་ཛ་ཡ(རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བཿ) བཛྲ་པད་མ(རྡོ་རྗེ་པད་མཿ) བཛྲ་ཀར་ཀོ་ཊ་ ཀ(རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུཿ) བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི(རྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱསཿ) བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ(རྡོ་རྗེ་དུང་སྐྱོངཿ) བཛྲ་ཨ་ནན་ ཏ(རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡསཿ) བཛྲ་ཀུ་ལི་ཀ(རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྡནཿ) བཛྲ་ཏཀྵ་ཀ(རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོཿ) བཛྲ་མ་ཧཱ་པད་མ་ (རྡོ་རྗེ་པད་མ་ཆེན་པོ)ཞེས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཏེ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའོ། ། 7-63 ༈ ཤྭ་ནཱ་སྱ(ཁྱི་གདོང་མཿ) ཤུ་[སཱུ]ཀ་རཱ་སྱ(ཕག་གདོང་མ)། བྱཱ་གྷྲ་སྱ(སྟག་གདོང་མ)། ཛཾ་བུ་ཀཱ་ སྱ(ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ)། ག་རུ་ཊཱ་སྱ(ནམ་མཁའ་ལྡི ང་གདོང་མ)། ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱ(འུག་གདོང་མ)། གྲྀ་དྷཱ་སྱཱ(བྱ་རྒོད་ གདོང་མ)། ཀཱ་ཀཱ་སྱཱ(བྱ་རོག་གདོང་མ)། བཛྲཱ་ཀྵཱི(རྡོ་རྗེ་མིག་མ)། ནཱི་ལ(སྔོན་མོ)། སརྦ་བྷཱུ་ཏཱ(འབྱུང་པོ་ཐམས་ ཅདཿ) ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིའོ། །བཛྲ་ཙན་དྲ(རྡོ་རྗེ་ཟླ་བཿ) བཛྲ་སཱུརྨསཱུཪྻཱ བཛྲ་མཾ་ ག་ལ(རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིསཿ) བཛྲ་བུ་དྷ(རྡོ་རྗེ་གཟའ་ལགཿ) བཛྲ་བྲྀ་ཧས་པ་ཏི(རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུཿ) བཛྲ་ཤུ་ཀྲ(རྡོ་རྗེ་ཁུ་ བཿ) བཛྲ་ཤ་ནཻཤྩ་ར(རྡོ་རྗེ་དལ་འགྲོཿ) བཛྲ་ཀེ་ཏུ(རྡོ་རྗེ་མཇུག་རིངསཿ) བཛྲ་རཱ་ཧུ(རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅནཿ) བཛྲ་ཀཱ་ ལ་ཨག་ནི(རྡོ་རྗེ་དུས་མེཿ) བཛྲ་དྷྲུ་བ(རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ)། བཛྲ་ཨ་ག་སྟྱ(རྡོ་རྗེ་རི་བྱིཿ) སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲ(རྒྱུ་སྐར་ ཐམས་ཅདཿ) དྭ་ད་ཤ་རཱ་སི(ཁྱིམ་བཅུ་གཉིསཿ) ཥོ་ཊ་ཤ་ཀ་ལ(ཆ་བཅུ་དྲུགཿ) ད་ཤ་དིཀ་པཱ་ལཱ(ཕྱོགས་བ
【現代漢語翻譯】 毗濕笯（梵文：विष्णु，羅馬轉寫：Viṣṇu，藏文：རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུགཿ，意為：金剛遍入）：金剛遍入，跋折羅夜摩（梵文：वज्रयम，羅馬轉寫：Vajrayama，藏文：རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེཿ，意為：金剛閻魔）：金剛閻魔，此為十二大天，按照生起的次第排列。 這十二大天的八位明妃是語之主母的集合。未包括在內的四位是： 瓦茹尼（梵文：Varuni，羅馬轉寫：Vāruṇī，藏文：ཆུ་ལྷ་མོ，意為：水天女）：水天女，瓦雅維（梵文：Vāyavī，羅馬轉寫：Vāyavī，藏文：རླུང་ལྷ་མོ，意為：風天女）：風天女，亞瑪尼（梵文：Yamani，羅馬轉寫：Yāmanī，藏文：གཤིན་རྗེ་མོ，意為：閻魔女）：閻魔女，藥叉女（梵文：Yakṣiṇī，羅馬轉寫：Yakṣiṇī，藏文：གནོད་སྦྱིན་མོ，意為：夜叉女）：夜叉女。 摩訶婆羅（梵文：Mahabala，羅馬轉寫：Mahābala，藏文：སྟོབས་པོ་ཆེཿ，意為：大力）：大力，阿紮拉（梵文：Acala，羅馬轉寫：Acala，藏文：མི་གཡོ་བཿ，意為：不動）：不動，紮吉惹紮（梵文：Takkiraja，羅馬轉寫：Ṭakkirāja，藏文：འདོད་པའི་རྒྱལ་པོཿ，意為：欲王）：欲王，尼拉丹達（梵文：Niladanda，羅馬轉寫：Nīladaṇḍa，藏文：དབྱུག་པ་སྔོན་པོཿ，意為：青杖）：青杖，蘇姆巴惹紮（梵文：Sumbharaja，羅馬轉寫：Sumbharāja，藏文：གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོཿ，意為：損美王）：損美王，柔紮阿叉（梵文：Raudraksa，羅馬轉寫：Raudrākṣa，藏文：དྲག་སྤྱན་མ，意為：暴眼）：暴眼，跋折羅什裏卡拉（梵文：Vajrashrimkhala，羅馬轉寫：Vajraśṛṃkhalā，藏文：རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ，意為：金剛鎖）：金剛鎖，尊達（梵文：Cunda，羅馬轉寫：Cunda，藏文：བསྐུལ་བྱེད་མ，意為：催促母）：催促母，布裏庫提（梵文：Bhrikuti，羅馬轉寫：Bhṛkuṭi，藏文：ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ，意為：忿怒顰眉）：忿怒顰眉，瑪裏紮（梵文：Marici，羅馬轉寫：Mārīcī，藏文：འོད་ཟེར་ཅན་མ，意為：光芒母）：光芒母，此為五大忿怒尊及其明妃，以及按照各自月份劃分的，三百六十位金剛節日天女，此為年度之神。 三十六位隨喜母，此為隨喜母眾。跋折羅紮雅（梵文：Vajrajaya，羅馬轉寫：Vajrajaya，藏文：རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བཿ，意為：金剛勝）：金剛勝，跋折羅維紮雅（梵文：Vajravijaya，羅馬轉寫：Vajravijaya，藏文：རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བཿ，意為：金剛遍勝）：金剛遍勝，跋折羅貝瑪（梵文：Vajrapadma，羅馬轉寫：Vajrapadma，藏文：རྡོ་རྗེ་པད་མཿ，意為：金剛蓮花）：金剛蓮花，跋折羅嘎爾郭紮嘎（梵文：Vajrakarkotaka，羅馬轉寫：Vajrakarkoṭaka，藏文：རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུཿ，意為：金剛力生）：金剛力生，跋折羅瓦蘇吉（梵文：Vajravasuki，羅馬轉寫：Vajravāsuki，藏文：རྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱསཿ，意為：金剛財增）：金剛財增，跋折羅香卡帕拉（梵文：Vajrashankhapala，羅馬轉寫：Vajraśaṃkhapāla，藏文：རྡོ་རྗེ་དུང་སྐྱོངཿ，意為：金剛持螺）：金剛持螺，跋折羅阿難達（梵文：Vajrananta，羅馬轉寫：Vajrānaṃta，藏文：རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡསཿ，意為：金剛無邊）：金剛無邊，跋折羅古裏嘎（梵文：Vajrakulika，羅馬轉寫：Vajrakulika，藏文：རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྡནཿ，意為：金剛具種）：金剛具種，跋折羅紮叉嘎（梵文：Vajrataksaka，羅馬轉寫：Vajratakṣaka，藏文：རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོཿ，意為：金剛止息）：金剛止息，跋折羅瑪哈貝瑪（梵文：Vajramahapadma，羅馬轉寫：Vajramahāpadma，藏文：རྡོ་རྗེ་པད་མ་ཆེན་པོ，意為：金剛大蓮花）：金剛大蓮花，此為龍王眾，是身壇城。 犬面母（梵文：Shvanasya，羅馬轉寫：Śvanāsya，藏文：ཁྱི་གདོང་མཿ，意為：犬面）：犬面，豬面母（梵文：Shukarasya，羅馬轉寫：Śūkarāsya，藏文：ཕག་གདོང་མ，意為：豬面）：豬面，虎面母（梵文：Vyaghrasya，羅馬轉寫：Vyāghrāsya，藏文：སྟག་གདོང་མ，意為：虎面）：虎面，豺面母（梵文：Jambukasya，羅馬轉寫：Jaṃbukāsya，藏文：ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ，意為：豺面）：豺面，迦樓羅面母（梵文：Garudasya，羅馬轉寫：Garuḍāsya，藏文：ནམ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ，意為：鵬面）：鵬面，貓頭鷹面母（梵文：Ulukasya，羅馬轉寫：Ulūkāsya，藏文：འུག་གདོང་མ，意為：貓頭鷹面）：貓頭鷹面，鷲面母（梵文：Gridhrasya，羅馬轉寫：Gṛdhrāsya，藏文：བྱ་རྒོད་གདོང་མ，意為：鷲面）：鷲面，烏鴉面母（梵文：Kakasya，羅馬轉寫：Kākāsyā，藏文：བྱ་རོག་གདོང་མ，意為：烏鴉面）：烏鴉面，金剛眼母（梵文：Vajrakshi，羅馬轉寫：Vajrākṣī，藏文：རྡོ་རྗེ་མིག་མ，意為：金剛眼）：金剛眼，青色母（梵文：Nila，羅馬轉寫：Nīla，藏文：སྔོན་མོ，意為：青色）：青色，一切生母（梵文：Sarvabhuta，羅馬轉寫：Sarvabhūtā，藏文：འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅདཿ，意為：一切生）：一切生，此為屍陀林。 跋折羅贊紮（梵文：Vajracandra，羅馬轉寫：Vajracandra，藏文：རྡོ་རྗེ་ཟླ་བཿ，意為：金剛月）：金剛月，跋折羅蘇爾亞（梵文：Vajrasurya，羅馬轉寫：Vajrasūrya，藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མཿ，意為：金剛日）：金剛日，跋折羅芒嘎拉（梵文：Vajramangala，羅馬轉寫：Vajramaṃgala，藏文：རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིསཿ，意為：金剛吉祥）：金剛吉祥，跋折羅布達（梵文：Vajrabudha，羅馬轉寫：Vajrabudha，藏文：རྡོ་རྗེ་གཟའ་ལགཿ，意為：金剛水星）：金剛水星，跋折羅布裏哈斯帕提（梵文：Vajrabrihaspati，羅馬轉寫：Vajrabṛhaspati，藏文：རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུཿ，意為：金剛木星）：金剛木星，跋折羅舒卡拉（梵文：Vajrashukra，羅馬轉寫：Vajraśukra，藏文：རྡོ་རྗེ་ཁུ་བཿ，意為：金剛精）：金剛精，跋折羅沙奈斯紮拉（梵文：Vajrashanaishchara，羅馬轉寫：Vajraśanaiścara，藏文：རྡོ་རྗེ་དལ་འགྲོཿ，意為：金剛土星）：金剛土星，跋折羅凱圖（梵文：Vajraketu，羅馬轉寫：Vajraketu，藏文：རྡོ་རྗེ་མཇུག་རིངསཿ，意為：金剛彗星）：金剛彗星，跋折羅拉呼（梵文：Vajrarahu，羅馬轉寫：Vajrarāhu，藏文：རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅནཿ，意為：金剛羅睺）：金剛羅睺，跋折羅卡拉阿格尼（梵文：Vajrakalaagni，羅馬轉寫：Vajrakālāgni，藏文：རྡོ་རྗེ་དུས་མེཿ，意為：金剛時火）：金剛時火，跋折羅德魯瓦（梵文：Vajradhruva，羅馬轉寫：Vajradhruva，藏文：རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ，意為：金剛堅固）：金剛堅固，跋折羅阿嘎斯提亞（梵文：Vajraagasthya，羅馬轉寫：Vajrāgasthya，藏文：རྡོ་རྗེ་རི་བྱིཿ，意為：金剛仙人）：金剛仙人，一切星宿（梵文：Sarvanaksatra，羅馬轉寫：Sarvanakṣatra，藏文：སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲ，意為：རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅདཿ）：一切星宿，十二宮（梵文：Dvadasarasi，羅馬轉寫：Dvādaśarāśi，藏文：ཁྱིམ་བཅུ་གཉིསཿ，意為：十二宮）：十二宮，十六分（梵文：Shodashakala，羅馬轉寫：Ṣoḍaśakala，藏文：ཆ་བཅུ་དྲུགཿ，意為：十六分）：十六分，十方守護（梵文：Dashadikpala，羅馬轉寫：Daśadikpālā，藏文：ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱོང་བ）：十方守護
【English Translation】 Vishnu (Vajra Khyapjug): Vajra-pervader, Vajra Yama: This is the twelve great gods, arranged in the order of their arising. The eight consorts of these are the collection of the eight chief goddesses of speech. The four not included are: Varuni (Water Goddess): Water Goddess, Vayavi (Wind Goddess): Wind Goddess, Yamani (Yama Goddess): Yama Goddess, Yakshini (Yaksa Goddess): Yaksa Goddess. Mahabala (Great Power): Great Power, Acala (Immovable): Immovable, Takkiraja (King of Desire): King of Desire, Niladanda (Blue Staff): Blue Staff, Sumbharaja (Beautiful Destroyer King): Beautiful Destroyer King, Raudraksa (Fierce Eyes): Fierce Eyes, Vajrashrimkhala (Vajra Chain): Vajra Chain, Cunda (Inciter): Inciter, Bhrikuti (Frowning): Frowning, Marici (Ray of Light): Ray of Light, these are the five great wrathful deities with their consorts, and according to their respective months, the 360 Vajra Tithi Devis, these are the gods of the year. Thirty-six Returning Mothers, these are the Returning Mothers. Vajrajaya (Vajra Victory): Vajra Victory, Vajravijaya (Vajra All-Victory): Vajra All-Victory, Vajrapadma (Vajra Lotus): Vajra Lotus, Vajrakarkotaka (Vajra Source of Power): Vajra Source of Power, Vajravasuki (Vajra Wealth Increase): Vajra Wealth Increase, Vajrashankhapala (Vajra Conch Holder): Vajra Conch Holder, Vajrananta (Vajra Infinite): Vajra Infinite, Vajrakulika (Vajra Possessing Lineage): Vajra Possessing Lineage, Vajrataksaka (Vajra Stopping): Vajra Stopping, Vajramahapadma (Vajra Great Lotus): Vajra Great Lotus, these are the Naga Kings, this is the mandala of the body. Dog-faced Mother, Pig-faced Mother, Tiger-faced Mother, Jackal-faced Mother, Garuda-faced Mother, Owl-faced Mother, Vulture-faced Mother, Crow-faced Mother, Vajra-eyed Mother, Blue Mother, All-Being Mother, this is the charnel ground. Vajra Chandra (Vajra Moon): Vajra Moon, Vajra Surya (Vajra Sun): Vajra Sun, Vajra Mangala (Vajra Auspicious): Vajra Auspicious, Vajra Budha (Vajra Mercury): Vajra Mercury, Vajra Brihaspati (Vajra Jupiter): Vajra Jupiter, Vajra Shukra (Vajra Semen): Vajra Semen, Vajra Shanaishchara (Vajra Saturn): Vajra Saturn, Vajra Ketu (Vajra Comet): Vajra Comet, Vajra Rahu (Vajra Rahu): Vajra Rahu, Vajra Kala Agni (Vajra Time Fire): Vajra Time Fire, Vajra Dhruva (Vajra Firm): Vajra Firm, Vajra Agasthya (Vajra Hermit): Vajra Hermit, All Constellations, Twelve Houses, Sixteen Parts, Guardians of the Ten Directions
ཅུ་ སྐྱོང་བཿ) བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་ར(རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག)། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ(རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོཿ) བཛྲ་ གྷཎ་ཊ་ཀར་ཎ(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣ་བ་ཅནཿ) བཛྲ་བྷྲཾ་གི་ཎི(རྡོ་རྗེ་ཉམ་ཆུང་མཿ) སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ(ཞིང་སྐྱོང་ཐམས་ ཅདཿ) སརྦ་དྷུ་ཏི(ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅདཿ) ཧཱ་རི་ཏཱི(འཕྲོག་མ)། སརྦ་སིད་དྷི(གྲུབ་པ་ཐམས་ཅདཿ) ཞེས་པ་ན་ཕྱི་ རོལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།། །། ༈ དྷརྨ་ཙཀྲ(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོཿ) བྷ་དྲ་གྷ་ཊ(བུམ་པ་བཟང་པོཿ) བཛྲ་དུན་དུ་བྷི (རྡོ་རྗེ་རྔ་བོ་ཆེཿ) བོ་ དྷི་བྲིཀྵ(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིངཿ) ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་བཞིའི་འོ། །དེ་ལྟར་མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། དང་པོར་ༀ་གྱི་ཡི་གེ་དང་། །མཐར་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཐུང་རིང་དང་། །ཕཊ་ཡིག་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་མ་ཏིས་བྲིས། །དགེ་བས་གསང་ སྔགས་རྒྱལ་པོ་ལ། །བརྟེན་ནས་དོན་ཆེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།མཾ་ག་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ༄༅། །ན་མཿཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ། གསུང་དང་སྐུ་ཡི་འཁོར་རྣམས་དང་། །གཟུངས་མ་རྣམས་ དང་འདོད་མ་དང་། །ཕྱིར་འདོད་མ་ཡི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཟློས་པར་འདོད་ན་འདི་ལྟར་ བཤད། །བྷཱི་མཱ(འཇིགས་མཿ) ཝཱ་ཡུ་བེ་གཱ(རླུང་ཤུགས་མ) ཨུ་གྲཱ(དྲག་མོ)། ཀ་ལ་དཾཥྚ(དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ)། 7-64 ཛ་ལད་ཨ་ན་ལ་མུ་ཁཱ(མེ་འབར་གདོང་མ)། པཱ་ཙཎ་ཌཱ་རོ་(རབ་གཏུམ་མ)ཏྲཱཀྵཱི(དྲག་མིག་མ)། སྠཱུ་ལ་ནཱ་ པཱ(སྣ་ཆེན་མ)། ཞེས་པ་དང་། ཀཾ་ཀཱ་ལཱི(ཀེང་རུས་མ)། ཀཱ་རཱ་ལཱི(གཙིགས་མ)། ཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲཱི(དུས་མཚན་ མ)། སཱ་ཀུ་པི་ཏ་བ་ད་ནཱ(རབ་ཁྲོས་གདོང་མ)། ཀཱ་ལ་ཛྭཾ་ཧྲཱ(དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ)། ཀཱ་ལཱི(བདག་མོ)། གྷོ་རཱ(དྲག་ མོ)། བི་རཱུ་པཱ(གཟུགས་ངན་མ)། ཞེས་པ་དང་། གཽ་རི(གཽ་རི་མ)། ཏོ་ཏ་ལཱ(འདེགས་མ)། གཾ་གཱ(གང་ག་མ)། ནི་ཏྱཱ(རྟག་མ)། ཏུ་རི་ཏཱ(མྱུར་མ)། ལཀྵྨ་ཎཱ(མཚོན་བྱེད་མ)། སང་ག་ལཱྀ(དམར་སེར་མ)། ཀྲྀཥྞཱ(ནག་མོ)། ཞེས་པ་དང་། བཛྲཱ་བྷཱ(རྡོ་རྗེའི་འོད)། ཙི་ཏྲ་ལེ་ཁཱ(བཀྲ་བའི་རི་མོ)། བཛྲ་གཱ་ཏཱ(རྡོ་རྗེ་ལུས་མ)། ཀ་ན་ཀ་བ་ ཏཱི(གསེར་ལྡན་མཿ) ཨཱུར་བ་སཱི(ཨུར་བ་སཱི)། རམ་བྷཱ(རཾ་བྷཱ་ལ)། ཨ་ཧ་ལྱ(ཟུག་རྔུ་མེད་མ)། སུ་ཏཱ་རཱ(ཤིན་ཏུ་ སྒྲོལ་མ)། ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་མ་བཞིའི་འཁོར་རོ། །སཱ་བི་ཏྲཱི(མཆོད་སྦྱིན་འདོན་མ)། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ རྭི(ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ)། པད་མ་ནེ་ཏྲཱ(པད་མའི་སྤྱན་མ)། ཛ་ལ་ཛ་བ་ཏཱི(ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་མ)། བུད་དྷཱི(བློ་གྲོས་ མ)། གཱ་ཡ་ཏྲཱི(གླུ་ལེན་མ)། བི་དྷུཏ(གློག་མ)། སྨྲྀ་ཏཱི(དྲན་མ)། ཞེས་པ་དང་། ཤྲཱི་ཤེ་ཏཱ(དཔལ་དཀར་ མོ)། དྷྲྀ་ཏཱི(འཛིན་མ)། ཙན་དྲ་ལེ་[རེ]ཁཱ(ཟླ་བའི་རི་མོ)། ཤ་ཤ་དྷ་ར་བ་ད་ནཱ(རི་བོང་འཛིན་ཞལ་མ)། ཧཱཾ་ས་ བར་ཎཱ(ང
【現代漢語翻譯】 ཅུ་སྐྱོང་བཿ) བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་ར(རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག)། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ(རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོཿ) བཛྲ་གྷཎ་ཊ་ཀར་ཎ(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣ་བ་ཅནཿ) བཛྲ་བྷྲཾ་གི་ཎི(རྡོ་རྗེ་ཉམ་ཆུང་མཿ) སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ(ཞིང་སྐྱོང་ཐམས་ཅདཿ) སརྦ་དྷུ་ཏི(ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅདཿ) ཧཱ་རི་ཏཱི(འཕྲོག་མ)། སརྦ་སིད་དྷི(གྲུབ་པ་ཐམས་ཅདཿ) ཞེས་པ་ན་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།། །། （守護者）金剛難提計濕婆羅（帶來喜悅的金剛自在者），金剛摩訶迦羅（偉大的黑金剛），金剛甘塔迦爾那（金剛鈴耳者），金剛勃陵祇尼（虛弱的金剛女），一切剎土守護者（一切田地守護者），一切度提（一切使者），訶利帝（掠奪者），一切悉地（一切成就），這些是外道世間眾生的。 ༈ དྷརྨ་ཙཀྲ(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོཿ) བྷ་དྲ་གྷ་ཊ(བུམ་པ་བཟང་པོཿ) བཛྲ་དུན་དུ་བྷི (རྡོ་རྗེ་རྔ་བོ་ཆེཿ) བོ་དྷི་བྲིཀྵ(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིངཿ) ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་བཞིའི་འོ། །དེ་ལྟར་མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། 法輪（Dharma Cakra），賢瓶（Bhadra Ghata），金剛敦杜毗（偉大的金剛鼓），菩提樹（Bodhi Vriksha），這些是四種象徵。因此，對於所有這些象徵： དང་པོར་ༀ་གྱི་ཡི་གེ་དང་། །མཐར་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཐུང་རིང་དང་། །ཕཊ་ཡིག་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པར་བྱ། ། 首先是嗡（ༀ，Devanagari: ॐ， IAST: oṃ，字面意思：嗡）字，最後是短長音的吽（ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，字面意思：吽）字，加上啪特（ཕཊ，Devanagari: फट्，IAST: phaṭ，字面意思：啪特）字來念誦。 ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་མ་ཏིས་བྲིས། །དགེ་བས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ལ། །བརྟེན་ནས་དོན་ཆེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།མཾ་ག་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། 這些也是根據續部註釋的觀點，瑪蒂所寫。愿以此功德，依靠秘密真言之王，成就偉大的目標！吉祥如意！ ༄༅། །ན་མཿཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ། གསུང་དང་སྐུ་ཡི་འཁོར་རྣམས་དང་། །གཟུངས་མ་རྣམས་དང་འདོད་མ་དང་། །ཕྱིར་འདོད་མ་ཡི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཟློས་པར་འདོད་ན་འདི་ལྟར་བཤད། ། 頂禮時輪！如果想要念誦語和身的壇城，以及明咒母和欲母，以及外慾母的咒語，那麼就這樣說： བྷཱི་མཱ(འཇིགས་མཿ) ཝཱ་ཡུ་བེ་གཱ(རླུང་ཤུགས་མ) ཨུ་གྲཱ(དྲག་མོ)། ཀ་ལ་དཾཥྚ(དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ)། ཛ་ལད་ཨ་ན་ལ་མུ་ཁཱ(མེ་འབར་གདོང་མ)། པཱ་ཙཎ་ཌཱ་རོ་(རབ་གཏུམ་མ)ཏྲཱཀྵཱི(དྲག་མིག་མ)། སྠཱུ་ལ་ནཱ་པཱ(སྣ་ཆེན་མ)། ཞེས་པ་དང་། 怖畏母（Bhima），風速母（Vayu Vega），暴怒母（Ugra），時之牙母（Kala Damshtra），火焰燃燒之面母（Jalad Anala Mukha），極度兇猛母（Pa Chanḍaro），兇猛眼母（Trakshi），大鼻母（Sthula Napa）。 ཀཾ་ཀཱ་ལཱི(ཀེང་རུས་མ)། ཀཱ་རཱ་ལཱི(གཙིགས་མ)། ཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲཱི(དུས་མཚན་མ)། སཱ་ཀུ་པི་ཏ་བ་ད་ནཱ(རབ་ཁྲོས་གདོང་མ)། ཀཱ་ལ་ཛྭཾ་ཧྲཱ(དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ)། ཀཱ་ལཱི(བདག་མོ)། གྷོ་རཱ(དྲག་མོ)། བི་རཱུ་པཱ(གཟུགས་ངན་མ)། ཞེས་པ་དང་། 骨骸母（Kamkali），恐怖母（Karali），時夜母（Kala Ratri），極度憤怒之面母（Sa Kupita Vadana），時之舌母（Kala Jvamhra），黑母（Kali），兇猛母（Ghora），醜陋母（Birupa）。 གཽ་རི(གཽ་རི་མ)། ཏོ་ཏ་ལཱ(འདེགས་མ)། གཾ་གཱ(གང་ག་མ)། ནི་ཏྱཱ(རྟག་མ)། ཏུ་རི་ཏཱ(མྱུར་མ)། ལཀྵྨ་ཎཱ(མཚོན་བྱེད་མ)། སང་ག་ལཱྀ(དམར་སེར་མ)། ཀྲྀཥྞཱ(ནག་མོ)། ཞེས་པ་དང་། 高里母（Gauri），舉母（Totalla），恒河母（Ganga），常母（Nitya），速母（Turita），相母（Lakshmana），紅黃母（Sangali），黑母（Krishna）。 བཛྲཱ་བྷཱ(རྡོ་རྗེའི་འོད)། ཙི་ཏྲ་ལེ་ཁཱ(བཀྲ་བའི་རི་མོ)། བཛྲ་གཱ་ཏཱ(རྡོ་རྗེ་ལུས་མ)། ཀ་ན་ཀ་བ་ཏཱི(གསེར་ལྡན་མཿ) ཨཱུར་བ་སཱི(ཨུར་བ་སཱི)། རམ་བྷཱ(རཾ་བྷཱ་ལ)། ཨ་ཧ་ལྱ(ཟུག་རྔུ་མེད་མ)། སུ་ཏཱ་རཱ(ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ)། ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་མ་བཞིའི་འཁོར་རོ། ། 金剛光母（Vajrabha），花紋母（Citralekha），金剛身母（Vajragata），持金母（Kanaka Vati），烏爾瓦西（Urvasi），蘭巴（Rambha），無痛母（Ahallya），極度救度母（Sutara）。這些是四方隅母的壇城。 སཱ་བི་ཏྲཱི(མཆོད་སྦྱིན་འདོན་མ)། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རྭི(ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ)། པད་མ་ནེ་ཏྲཱ(པད་མའི་སྤྱན་མ)། ཛ་ལ་ཛ་བ་ཏཱི(ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་མ)། བུད་དྷཱི(བློ་གྲོས་མ)། གཱ་ཡ་ཏྲཱི(གླུ་ལེན་མ)། བི་དྷུཏ(གློག་མ)། སྨྲྀ་ཏཱི(དྲན་མ)། ཞེས་པ་དང་། 薩維德里（祭祀誦母，Savitri），瓦吉濕瓦里（語自在母，Vagishvari），蓮花眼母（Padma Netra），持水生母（Jalaja Vati），智慧母（Buddhi），歌唱母（Gayatri），閃電母（Vidhut），憶念母（Smriti）。 ཤྲཱི་ཤེ་ཏཱ(དཔལ་དཀར་མོ)། དྷྲྀ་ཏཱི(འཛིན་མ)། ཙན་དྲ་ལེ་[རེ]ཁཱ(ཟླ་བའི་རི་མོ)། ཤ་ཤ་དྷ་ར་བ་ད་ནཱ(རི་བོང་འཛིན་ཞལ་མ)། ཧཱཾ་ས་བར་ཎཱ(ང། 吉祥白母（Shri Sheta），持母（Dhriti），月亮線母（Chandra Rekha），持兔面母（Shasha Dhara Vadana），天鵝色母（Hamsa Varna）。
【English Translation】 (Protector) Vajra Nantikeshvara (The Vajra Lord of Joy), Vajra Mahakala (The Great Black Vajra), Vajra Ghantakarna (The Vajra Bell-Eared One), Vajra Bhringini (The Frail Vajra Woman), Sarva Kshetrapala (All Field Protectors), Sarva Dhuti (All Messengers), Hariti (The Robber), Sarva Siddhi (All Accomplishments), these are of the outer worldly beings. Dharma Cakra (Wheel of Dharma), Bhadra Ghata (Auspicious Vase), Vajra Dundubhi (Great Vajra Drum), Bodhi Vriksha (Tree of Enlightenment), these are the four symbols. Thus, for all these symbols: First is the syllable Om (ༀ, Devanagari: ॐ, IAST: oṃ, literally: Om), and at the end are the short and long Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, IAST: hūṃ, literally: Hum) syllables, and the Phat (ཕཊ, Devanagari: फट्, IAST: phaṭ, literally: Phat) syllable is added and recited. These were also written by Mati according to the view of the tantra commentary. May great goals be accomplished by relying on the king of secret mantras through this merit! May there be auspiciousness! Namo Kalacakraya! If you want to recite the mandalas of speech and body, as well as the vidya-matas and kama-matas, and the mantras of the outer kama-matas, then this is how to say it: Bhima (The Terrifying One), Vayu Vega (The Wind Swift One), Ugra (The Wrathful One), Kala Damshtra (The Tooth of Time), Jalad Anala Mukha (The Face of Burning Flames), Pa Chanḍaro (The Extremely Fierce One), Trakshi (The Fierce-Eyed One), Sthula Napa (The Large-Nosed One). Kamkali (The Skeleton One), Karali (The Horrific One), Kala Ratri (The Night of Time), Sa Kupita Vadana (The Face of Extreme Anger), Kala Jvamhra (The Tongue of Time), Kali (The Black One), Ghora (The Terrible One), Birupa (The Ugly One). Gauri (The White One), Totalla (The Elevator), Ganga (The Ganges), Nitya (The Eternal One), Turita (The Swift One), Lakshmana (The Sign One), Sangali (The Red-Yellow One), Krishna (The Black One). Vajrabha (The Vajra Light), Citralekha (The Variegated Line), Vajragata (The Vajra Body), Kanaka Vati (The Golden One), Urvasi (Urvasi), Rambha (Rambha), Ahallya (The Painless One), Sutara (The Extremely Saving One). These are the mandalas of the four directional mothers. Savitri (The Reciter of Sacrifices), Vagishvari (The Mistress of Speech), Padma Netra (The Lotus-Eyed One), Jalaja Vati (The One with Water-Born Things), Buddhi (The Intelligence), Gayatri (The Singer), Vidhut (The Lightning), Smriti (The Memory). Shri Sheta (The Auspicious White One), Dhriti (The Holder), Chandra Rekha (The Moon Line), Shasha Dhara Vadana (The Face Holding a Rabbit), Hamsa Varna (The Swan-Colored One).
ང་པའི་མདོག་མ)། པད་མེ་ཤཱ(པད་མའི་དབང་མོ) ཏཱ་ར་ནེ་ཏྲཱ(དཀར་མིག་མ)། བི་མ་ལ་ཤ་ཤ་དྷ་ ར(དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ)། ཞེས་པ་དང་། པད་མཱ་མ(པད་མཱ་མ)། རཏ་ན་མཱ་ལཱ(རིན་ཆེན་ཕྲེང་མ)། ཨ་ནང་ གཱ(ལུས་མེད་མ) ཀུ་མཱ་རཱི(གཞོན་ནུ་མ)། མྲྀ་ག་པ་ཏི་ག་མ་ནཱ(རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ)། སུ་ནི་ཏྲཱ(མིག་ མཛེས་མ)། ཀླིན་ནཱ་(རུལ་མ)བྷ་ཏྲཱ་(བཟང་མོ)ཞེས་པ་དང་། ཤྲཱི(དཔལ་མོཿ) བི་ཛ་ཡཱ(རྣམ་པར་རྒྱལ་མ)། མཱ་ ཡཱ(རྒྱུ་མ་མ)། ཀཱིར་ཏཱི(གྲགས་མཿ) ལཀྵྨཱི(དཔལ་མོཿ) ཤྲཱི་ཛ་ཡཱ(དཔལ་རྒྱལ་མ)། ཤྲཱི་ཛ་ཡན་ཏཱི(དཔལ་ རྒྱལ་བྱེད་མ)། ཤྲི་ཙཀྲི (དཔལ་འཁོར་ལོ་ལ)། ཞེས་པ་རྣམས་ནི་མཚམས་མ་བཞིའི་འཁོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ རགས་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་། ནང་ཚན་གྱི་རིམ་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ གོ་རིམ་དང་མཐུན་པར་བསྡེབས་པའོ། །སྐུའི་གཙོ་བོ་རྣམས་སྔར་བཤད་ཟིན་མོད་འོན་ཀྱང་ འཁོར་དང་སྦྱོར་བ་ན། ༀ་བཛྲ་ནཻར་རྀ་ཏྱཿཙཾ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཛྲཾ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་ 7-65 དུ་ཉ་བཛྲ་ནས་ཙྀ་བཛྲའི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། ༀ་བཱ་ཡུཿཉཿ བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཛྲཱཾ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་ཙཱ་བཛྲ་ན། ཉཾ་བཛྲའི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྟན་ པ་ལྟར་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་གནས་པའི་གཟུངས་མ་ རྣམས་ཀྱི་ནི། ༀ་བཛྲ་གན་དྷཱ་(རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་མཱ་ལཱ(ཕྲེང་བ་མ)། དྷཱུ་ པཱ། (བདུག་སྤོས་མ) དཱི་པཱ། (མར་མེ་མ) ནཻ་བེ་དྱ(ཞལ་ཟས་མ)། ཨ་ཀྵ་ཏ་ཕ་ལཱ(འབྲས་བུ་མ་ཉམས་མ)། ལཱ་ སྱཱ(སྒེག་མོ་མ)། ཧཱ་སྱཱ(བཞད་མ)། བཱ་དྱ(རོལ་མོ་མ)། ནྲྀ་ཏཱ(གར་མ)། གཱི་ཏྱ(གླུ་མ)། ཀཱ་མཱ(འདོད་མ)། ཞེས་ པ་རྣམས་སོ། །གསུང་གི་སྟེགས་བུ་ལ་གནས་པའི་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ༀ་བི་དྭེ་ཤ་ཨིཙྪཱ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཨ་གུ་ཀ(གོས)བ་ད་ན་ག་ཏ་ཀ་བོ་ཏོ་སར་ཛ་ན(ཁ་ན་གནས་ པའི་མཆིལ་མ་འདོར་མ)། སྤར་ཤ (རེག་བྱ) ཨུཙྪཥྚ་བྷ་ཀྵ(ལྷག་མ་ཟ་བ)། སན་ཏཱ་པ(ཀུན་ཏུ་གདུང་མ)། ཨུཙྪ་ཊ(སྐྲོད་པ)། ཞེས་པ་དང་། པཽཥྚི་ཀ(རྒྱས་པ) བྷཱུ་ཥ་ཎ(རྒྱན)། རཱ་ཛྱ(རྒྱལ་སྲིད)། བན་དྷ(འཆང་བ)། དཱ་ར་ཀ་ཀྲོ་ཤ་ན(བྱིས་པ་སྡིག་པ)། བཱ་དྱ(རོལ་མོ)། མྲྀ་དུ་བ་ཙ་ན(འཇམ་པར་སྨྲ་བ)། ཨཱ་ས་ན(སྟན)། བ་ ཧུ་ཀ་ལ(བརྩོད་མང་)། ཞེས་པ་དང་། སྟམ་བྷ་ན(རེངས་པ)། གན་དྷ(དྲི)། ཀཱ་ཡ་ཀཎ་ཌཱུ་ཡ་ན(ལུས་ལ་ འཕྲུག་པ)། སརྦ་ཨང་ག་ཀྵོ་ད་ན(ཡན་ལག་ཀུན་བསྐྱོད་པ)། ཞེས་པ་དང་། སྟོ་བྷ་ན (བསྐྱོད་པ)། བྷོ་ཛ་ ན(ཟས)། ནྲྀ་ཏྱ(གར)། ཨཱ་ཀྲྀཥྚ(འགུགས་པ)། སཾ་གྲཱ་མ(གཡུལ)། དྷཱ་བ་ན(རྒྱུག་པ)། ཤོ་ཤ་ཎ (སྐེམས་པ)། ཨ་གོ་མ་ལ(ལུས་ཀྱི)། མུ་ཏྲ་བིཊ
【現代漢語翻譯】 ང་པའི་མདོག་མ (nga pa'i mdog ma)（膚色像鵝的女子）, པད་མེ་ཤཱ (pad me sha) (pad ma'i dbang mo)（蓮花自在母）, ཏཱ་ར་ནེ་ཏྲཱ (ta ra ne tra) (dkar mig ma)（白眼女子）, བི་མ་ལ་ཤ་ཤ་དྷ་ར (bi ma la sha sha dha ra) (dri med ri bong 'dzin ma)（無垢持兔女子）。以及，པད་མཱ་མ (pad ma ma)（蓮花女子）, རཏ་ན་མཱ་ལཱ (ra ta na ma la) (rin chen phreng ma)（珍寶鬘女子）, ཨ་ནང་གཱ (a nang ga) (lus med ma)（無身女子）, ཀུ་མཱ་རཱི (ku ma ri) (gzhon nu ma)（童女）, མྲྀ་ག་པ་ཏི་ག་མ་ནཱ (mri ga pa ti ga ma na) (ri dwags bdag pos 'gro ma)（獸主行母）, སུ་ནི་ཏྲཱ (su ni tra) (mig mdzes ma)（美目女子）, ཀླིན་ནཱ་ (klin na) (rul ma)（腐爛女子）, བྷ་ཏྲཱ་ (bha tra) (bzang mo)（賢善女子）。以及，ཤྲཱི (shri) (dpal mo:)（吉祥天女）, བི་ཛ་ཡཱ (bi dza ya) (rnam par rgyal ma)（勝母）, མཱ་ཡཱ (ma ya) (rgyu ma ma)（幻化母）, ཀཱིར་ཏཱི (kir ti) (grags ma:)（名聞母）, ལཀྵྨཱི (lakshmi) (dpal mo:)（吉祥天女）, ཤྲཱི་ཛ་ཡཱ (shri dza ya) (dpal rgyal ma)（吉祥勝母）, ཤྲཱི་ཛ་ཡན་ཏཱི (shri dza yan ti) (dpal rgyal byed ma)（吉祥勝作母）, ཤྲི་ཙཀྲི (shri tsa kri) (dpal 'khor lo la)（吉祥輪母）。這些是四隅的眷屬。如此，粗略的分類是按照方位的順序，內部的順序是與種子的順序相符而排列的。身之主尊們之前已經講述過了，然而在與眷屬結合時，ༀ་བཛྲ་ནཻར་རྀ་ཏྱཿཙཾ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (om vajra nairrityaḥ caṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ)（嗡 嚩日啰 নৈऋत्याः 藏 嚩日啰 吽 吽 帕特， 嗡，金剛，西南方，藏，金剛，吽，吽，帕特）, ༀ་ཛྲཾ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (oṃ jraṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ)（嗡 藏 嚩日啰 吽 吽 帕特， 嗡，藏，金剛，吽，吽，帕特）。同樣地，從ཉ་བཛྲ་ (nya badzra)到ཙྀ་བཛྲའི་ (tsi badzra'i)之間結合，以及，ༀ་བཱ་ཡུཿཉཿ བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (oṃ bāyuḥ nyaḥ vajra hūṃ hūṃ phaṭ)（嗡 嚩ायुः ञः 嚩日啰 吽 吽 帕特， 嗡，風，娘，金剛，吽，吽，帕特）, ༀ་ཛྲཱཾ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (oṃ jraṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ)（嗡 藏 嚩日啰 吽 吽 帕特， 嗡，藏，金剛，吽，吽，帕特）。同樣地，從ཙཱ་བཛྲ་ (tsa badzra)到ཉཾ་བཛྲའི་ (nyam badzra'i)之間結合等等，如儀軌中所說的那樣詳細地結合，應當知曉。位於心間蓮臺上的明妃們是：ༀ་བཛྲ་གན་དྷཱ་ (oṃ vajra gandhā) (rdo rje dri chab ma)（金剛香女）ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (hūṃ hūṃ phaṭ)（吽 吽 帕特）。同樣地結合，མཱ་ལཱ (ma la) (phreng ba ma)（鬘女）, དྷཱུ་པཱ། (dhu pa) (bdug spos ma)（香女）, དཱི་པཱ། (di pa) (mar me ma)（燈女）, ནཻ་བེ་དྱ (nai be dya) (zhal zas ma)（食女）, ཨ་ཀྵ་ཏ་ཕ་ལཱ (a ksha ta pha la) ('bras bu ma nyams ma)（不損果女）, ལཱ་སྱཱ (la sya) (sgeg mo ma)（嬌女）, ཧཱ་སྱཱ (ha sya) (bzhad ma)（笑女）, བཱ་དྱ (ba dya) (rol mo ma)（樂女）, ནྲྀ་ཏཱ (nri ta) (gar ma)（舞女）, གཱི་ཏྱ (gi tya) (glu ma)（歌女）, ཀཱ་མཱ (ka ma) ('dod ma)（慾女）。這些是。位於語蓮臺上的欲母們是：ༀ་བི་དྭེ་ཤ་ཨིཙྪཱ་ (oṃ bi dwé sha itchā)（嗡 毗提舍 意叉）ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (hūṃ hūṃ phaṭ)（吽 吽 帕特）。同樣地結合，ཨ་གུ་ཀ (a gu ka) (gos)（衣女）, བ་ད་ན་ག་ཏ་ཀ་བོ་ཏོ་སར་ཛ་ན (ba da na ga ta ka bo to sar dza na) (kha na gnas pa'i mchil ma 'dor ma)（于口中住而吐涎女）, སྤར་ཤ (spar sha) (reg bya)（觸女）, ཨུཙྪཥྚ་བྷ་ཀྵ (utchchha shṭa bha ksha) (lhag ma za ba)（食殘食女）, སན་ཏཱ་པ (san ta pa) (kun tu gdung ma)（普熱惱女）, ཨུཙྪ་ཊ (utchchha ta) (skrod pa)（驅逐女）。以及，པཽཥྚི་ཀ (pau shṭi ka) (rgyas pa)（增益女）, བྷཱུ་ཥ་ཎ (bhu sha na) (rgyan)（莊嚴女）, རཱ་ཛྱ (ra dzya) (rgyal srid)（王位女）, བན་དྷ (ban dha) ('chang ba)（執持女）, དཱ་ར་ཀ་ཀྲོ་ཤ་ན (da ra ka kro sha na) (byis pa sdig pa)（令童哭女）, བཱ་དྱ (ba dya) (rol mo)（樂女）, མྲྀ་དུ་བ་ཙ་ན (mri du ba tsa na) ('jam par smra ba)（柔語女）, ཨཱ་ས་ན (a sa na) (stan)（座女）, བ་ཧུ་ཀ་ལ (ba hu ka la) (brtsod mang)（多諍女）。以及，སྟམ་བྷ་ན (stam bha na) (rengs pa)（僵直女）, གན་དྷ (gan dha) (dri)（香女）, ཀཱ་ཡ་ཀཎ་ཌཱུ་ཡ་ན (ka ya kaṇḍū ya na) (lus la 'phrug pa)（身搔女）, སརྦ་ཨང་ག་ཀྵོ་ད་ན (sarba ang ga ksho da na) (yan lag kun bskyod pa)（遍動支女）。以及，སྟོ་བྷ་ན (sto bha na) (bskyod pa)（動女）, བྷོ་ཛ་ན (bho dza na) (zas)（食女）, ནྲྀ་ཏྱ (nri tya) (gar)（舞女）, ཨཱ་ཀྲྀཥྚ (a kri shṭa) ('gugs pa)（召請女）, སཾ་གྲཱ་མ (sam gra ma) (g.yul)（戰鬥女）, དྷཱ་བ་ན (dha ba na) (rgyug pa)（奔走女）, ཤོ་ཤ་ཎ (sho sha na) (skems pa)（乾涸女）, ཨ་གོ་མ་ལ (a go ma la) (lus kyi)（身之）, མུ་ཏྲ་བིཊ The woman with the color of a goose (nga pa'i mdog ma), Padmesha (pad me sha) (the lotus-like powerful woman), Taranetra (ta ra ne tra) (the white-eyed woman), Vimalashashadhara (bi ma la sha sha dha ra) (the immaculate hare-holding woman). And, Padmama (pad ma ma) (the lotus woman), Ratnamala (ra ta na ma la) (the jewel garland woman), Ananga (a nang ga) (the bodiless woman), Kumāri (ku ma ri) (the young woman), Mrigapatigamana (mri ga pa ti ga ma na) (the one who walks like the lord of beasts), Sunetra (su ni tra) (the beautiful-eyed woman), Klinna (klin na) (the decaying woman), Bhadra (bha tra) (the virtuous woman). And, Shri (shri) (the glorious woman), Vijaya (bi dza ya) (the victorious woman), Maya (ma ya) (the illusory woman), Kirti (kir ti) (the famous woman), Lakshmi (lakshmi) (the glorious woman), Shri Jaya (shri dza ya) (the glorious victorious woman), Shri Jayanti (shri dza yan ti) (the glorious victorious maker woman), Shri Chakri (shri tsa kri) (the glorious wheel woman). These are the retinues of the four corners. Thus, the rough classification is according to the order of the directions, and the internal order is arranged in accordance with the order of the seeds. The main deities of the body have already been explained, but when combined with the retinue: ༀ་བཛྲ་ནཻར་རྀ་ཏྱཿཙཾ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (om vajra nairrityaḥ caṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ) (Om Vajra Nairitya Tsaṃ Vajra Hum Hum Phat, Om, Vajra, Southwest, Tsaṃ, Vajra, Hum, Hum, Phat), ༀ་ཛྲཾ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (oṃ jraṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ) (Om Jraṃ Vajra Hum Hum Phat, Om, Jraṃ, Vajra, Hum, Hum, Phat). Similarly, combine from Nya Vajra (nya badzra) to Tsi Vajra (tsi badzra'i), and, ༀ་བཱ་ཡུཿཉཿ བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (oṃ bāyuḥ nyaḥ vajra hūṃ hūṃ phaṭ) (Om Vayu Nya Vajra Hum Hum Phat, Om, Vayu, Nya, Vajra, Hum, Hum, Phat), ༀ་ཛྲཱཾ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (oṃ jraṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ) (Om Jraṃ Vajra Hum Hum Phat, Om, Jraṃ, Vajra, Hum, Hum, Phat). Similarly, combine from Tsa Vajra (tsa badzra) to Nyam Vajra (nyam badzra'i), and so on, combine in detail as stated in the sadhana, and should be known. The consorts residing on the lotus seat of the heart are: ༀ་བཛྲ་གན་དྷཱ་ (oṃ vajra gandhā) (Vajra Gandha) ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (hūṃ hūṃ phaṭ) (Hum Hum Phat). Combine similarly, Mala (ma la) (Garland Woman), Dhupa (dhu pa) (Incense Woman), Dipa (di pa) (Lamp Woman), Naivedya (nai be dya) (Food Woman), Akshata Phala (a ksha ta pha la) (Undiminished Fruit Woman), Lasya (la sya) (Charming Woman), Hasya (ha sya) (Laughing Woman), Vadya (ba dya) (Music Woman), Nrita (nri ta) (Dance Woman), Gitya (gi tya) (Song Woman), Kama (ka ma) (Desire Woman). These are. The desire mothers residing on the lotus seat of speech are: ༀ་བི་དྭེ་ཤ་ཨིཙྪཱ་ (oṃ bi dwé sha itchā) (Om Bidwesha Itcha) ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (hūṃ hūṃ phaṭ) (Hum Hum Phat). Combine similarly, Aguka (a gu ka) (Cloth Woman), Badanagatakabotosarjana (ba da na ga ta ka bo to sar dza na) (The woman who dwells in the mouth and spits saliva), Sparsha (spar sha) (Touch Woman), Ucchishtabhaksha (utchchha shṭa bha ksha) (Eating Leftovers Woman), Santapa (san ta pa) (Burning Everywhere Woman), Ucchata (utchchha ta) (Expelling Woman). And, Paushtika (pau shṭi ka) (Prospering Woman), Bhushana (bhu sha na) (Ornament Woman), Rajya (ra dzya) (Kingdom Woman), Bandha (ban dha) (Holding Woman), Darakakroshana (da ra ka kro sha na) (Making Children Cry Woman), Vadya (ba dya) (Music Woman), Mriduvachana (mri du ba tsa na) (Soft-Spoken Woman), Asana (a sa na) (Seat Woman), Bahukala (ba hu ka la) (Much Arguing Woman). And, Stambhana (stam bha na) (Paralyzing Woman), Gandha (gan dha) (Scent Woman), Kayakanduyana (ka ya kaṇḍū ya na) (Body Scratching Woman), Sarva Anga Kshodana (sarba ang ga ksho da na) (Moving All Limbs Woman). And, Stobhana (sto bha na) (Moving Woman), Bhojana (bho dza na) (Food Woman), Nritya (nri tya) (Dance Woman), Akrishta (a kri shṭa) (Summoning Woman), Sangrama (sam gra ma) (Battle Woman), Dhavana (dha ba na) (Running Woman), Shoshana (sho sha na) (Drying Woman), Agomala (a go ma la) (Of the Body), Mutrabit
【English Translation】 The woman with the color of a goose (nga pa'i mdog ma), Padmesha (pad me sha) (the lotus-like powerful woman), Taranetra (ta ra ne tra) (the white-eyed woman), Vimalashashadhara (bi ma la sha sha dha ra) (the immaculate hare-holding woman). And, Padmama (pad ma ma) (the lotus woman), Ratnamala (ra ta na ma la) (the jewel garland woman), Ananga (a nang ga) (the bodiless woman), Kumāri (ku ma ri) (the young woman), Mrigapatigamana (mri ga pa ti ga ma na) (the one who walks like the lord of beasts), Sunetra (su ni tra) (the beautiful-eyed woman), Klinna (klin na) (the decaying woman), Bhadra (bha tra) (the virtuous woman). And, Shri (shri) (the glorious woman), Vijaya (bi dza ya) (the victorious woman), Maya (ma ya) (the illusory woman), Kirti (kir ti) (the famous woman), Lakshmi (lakshmi) (the glorious woman), Shri Jaya (shri dza ya) (the glorious victorious woman), Shri Jayanti (shri dza yan ti) (the glorious victorious maker woman), Shri Chakri (shri tsa kri) (the glorious wheel woman). These are the retinues of the four corners. Thus, the rough classification is according to the order of the directions, and the internal order is arranged in accordance with the order of the seeds. The main deities of the body have already been explained, but when combined with the retinue: ༀ་བཛྲ་ནཻར་རྀ་ཏྱཿཙཾ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (om vajra nairrityaḥ caṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ), ༀ་ཛྲཾ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (oṃ jraṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ). Similarly, combine from Nya Vajra (nya badzra) to Tsi Vajra (tsi badzra'i), and, ༀ་བཱ་ཡུཿཉཿ བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (oṃ bāyuḥ nyaḥ vajra hūṃ hūṃ phaṭ), ༀ་ཛྲཱཾ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (oṃ jraṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ). Similarly, combine from Tsa Vajra (tsa badzra) to Nyam Vajra (nyam badzra'i), and so on, combine in detail as stated in the sadhana, and should be known. The consorts residing on the lotus seat of the heart are: ༀ་བཛྲ་གན་དྷཱ་ (oṃ vajra gandhā) (Vajra Gandha) ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (hūṃ hūṃ phaṭ). Combine similarly, Mala (ma la) (Garland Woman), Dhupa (dhu pa) (Incense Woman), Dipa (di pa) (Lamp Woman), Naivedya (nai be dya) (Food Woman), Akshata Phala (a ksha ta pha la) (Undiminished Fruit Woman), Lasya (la sya) (Charming Woman), Hasya (ha sya) (Laughing Woman), Vadya (ba dya) (Music Woman), Nrita (nri ta) (Dance Woman), Gitya (gi tya) (Song Woman), Kama (ka ma) (Desire Woman). These are. The desire mothers residing on the lotus seat of speech are: ༀ་བི་དྭེ་ཤ་ཨིཙྪཱ་ (oṃ bi dwé sha itchā) (Om Bidwesha Itcha) ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (hūṃ hūṃ phaṭ). Combine similarly, Aguka (a gu ka) (Cloth Woman), Badanagatakabotosarjana (ba da na ga ta ka bo to sar dza na) (The woman who dwells in the mouth and spits saliva), Sparsha (spar sha) (Touch Woman), Ucchishtabhaksha (utchchha shṭa bha ksha) (Eating Leftovers Woman), Santapa (san ta pa) (Burning Everywhere Woman), Ucchata (utchchha ta) (Expelling Woman). And, Paushtika (pau shṭi ka) (Prospering Woman), Bhushana (bhu sha na) (Ornament Woman), Rajya (ra dzya) (Kingdom Woman), Bandha (ban dha) (Holding Woman), Darakakroshana (da ra ka kro sha na) (Making Children Cry Woman), Vadya (ba dya) (Music Woman), Mriduvachana (mri du ba tsa na) (Soft-Spoken Woman), Asana (a sa na) (Seat Woman), Bahukala (ba hu ka la) (Much Arguing Woman). And, Stambhana (stam bha na) (Paralyzing Woman), Gandha (gan dha) (Scent Woman), Kayakanduyana (ka ya kaṇḍū ya na) (Body Scratching Woman), Sarva Anga Kshodana (sarba ang ga ksho da na) (Moving All Limbs Woman). And, Stobhana (sto bha na) (Moving Woman), Bhojana (bho dza na) (Food Woman), Nritya (nri tya) (Dance Woman), Akrishta (a kri shṭa) (Summoning Woman), Sangrama (sam gra ma) (Battle Woman), Dhavana (dha ba na) (Running Woman), Shoshana (sho sha na) (Drying Woman), Agomala (a go ma la) (Of the Body), Mutrabit
་སྭཱ་བ་ཎ(བཤང་གཅི་ཟག་པར)། ས་ཡ་སི་ཧཱ་བ་ན(ཆུ་ལ་རྐྱལ་བ)། ཀཱི་ལ་ ན(ཕུར་བུས་འདེབས་པ)། ཨ་ཧི་བན་དྷ་ན(སྦྲུལ་འཆིང་བ)། མཻ་ཐུ་ན(འཁྲིག་པ)། བན་དྷ་ན(གཉེན་འདུན)། ཤ་ཡ་ནེ་མཛྲ(མལ་ལ་མཉེས་པ)། ས་ཏྭཱོ་ནཱཾ་པཉྩ་ན་(སེམས་ཅན་བསྡུ་བ)ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་ དགུ་དགུ་གནས་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྡེབས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཨིཙྪ་ ཞེས་པ་སྦྱར་པའོ། །སྐུའི་སྟེགས་བུ་ལ་གནས་པ་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི། གཞན་ཐམས་ ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཨིཙྪཱ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཞེས་པ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ 7-66 ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ༀ་ཡིག་དང་། མཐར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧུཾ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་རིང་པོ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཕཊ་ཡིག་སྦྱར་ ཏེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཟློས་པ་ན་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སརྦ་དྷཱར་ཎི་ཞེས་ པའི་གོང་དུ། བཛྲ་གན་དྷཱ་ལ་སོགས་པ། གཟུངས་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། གསུང་གི་བཛྲ་ཙར་ ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་བརྒྱད་པོའི་མཐར། བྷཱི་མ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་འཁོར་བརྒྱད་ བརྒྱད་སྦྱར་བ་དང་། ཥཊ་དྲི་ཤཏ་ཨི་ཙྪཱ་ཞེས་པའི་གོང་དུ། བི་དྭོ་ཤ་ཨིཙྪ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ མ་རྣམས་དང་སྐུའི་བཛྲ་ནཻ་རྀ་དྱ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཙཾ་བཛྲ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་ དང་། ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཞེས་པའི་གོང་དུ་བི་དྭེ་ཥ་པྲ་ཏཱིཙྪཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་འདོད་མ་ རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་འདི་ཡང་ས་བཟང་པཎྜི་ཏས། །རྒྱ་དཔེའི་ནང་ནས་བཏུས་ཏེ་དག་པར་བྲིས། ། དགེ་བ་འདིས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་གྱུར་ཅིག ། ཤུ་བྷ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ།། ༈ །། མ་ཡིག་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ཀ ༡༦༩
目錄 ལྔ་བསྡུས་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 Sva-vana（排泄糞便），Saya-siha-vana（在水中游泳），Ki-lana（用木釘釘），Ahi-bandhana（束縛蛇），Maithuna（性行為），Bandhana（婚姻），Shaya-ne-mdzra（在床上享受），Satvo-nam-pancana（聚集眾生），這些按照四個方向各九個位置的順序排列，所有詞的結尾都加上'Icca'。 對於位於身體臺座上的欲天女們，其他所有內容都與之前相同，只是用'Praticcha'代替'Icca'。對於所有這些，也像之前所說的那樣，首先是身體金剛嗡字（藏文: ༀ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡），最後是心金剛短吽字（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽），語金剛長吽字（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽），以及使身語意清晰的帕特字（藏文: ཕཊ，梵文天城體: फट्，梵文羅馬擬音: phaṭ，漢語字面意思: 帕特），一起唸誦。 當完整唸誦所有內容時，在心輪壇城的'Sarva-dharani'之前，加上金剛甘達等十二位明妃，以及語金剛扎爾智嘎等八位主尊的結尾，加上比瑪拉等各自的八位眷屬。在'Sat-drisata-icca'之前，加上維多薩-伊恰等欲天女們，以及身體金剛奈瑞提亞等結尾，分別加上藏巴金剛等。在'Sat-trimshata-praticcha'之前，加上維德維薩-帕提恰等外慾天女們的咒語，一起唸誦。 這段文字也是薩迦班智達從漢文典籍中摘錄並認真抄寫的。 愿以此功德，使有緣眾生，進入清凈的善道。 愿一切世界吉祥如意！ 母本為哲蚌寺舊版，外函編號169。 目錄：五集簡明燈。
【English Translation】 Sva-vana (excreting feces), Saya-siha-vana (swimming in water), Ki-lana (nailing with a peg), Ahi-bandhana (binding a snake), Maithuna (sexual intercourse), Bandhana (marriage), Shaya-ne-mdzra (enjoying on the bed), Satvo-nam-pancana (gathering sentient beings), these are arranged according to the order of nine positions in each of the four directions, with 'Icca' added to the end of all words. For the desire goddesses located on the body pedestal, everything else is the same as before, except that 'Praticcha' is used instead of 'Icca'. For all of these, also as said before, first is the body Vajra Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), and last is the heart Vajra short Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the speech Vajra long Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and the Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) syllable that clarifies body, speech, and mind, recited together. When reciting everything completely, before 'Sarva-dharani' of the heart mandala, add the twelve vidyas such as Vajra-gandha, and at the end of the eight main deities such as speech Vajra-carchi-ka, add the eight retinues of Bhimala, etc., respectively. Before 'Sat-drisata-icca', add the desire goddesses such as Vidvosa-icca, and at the end of body Vajra Nairitya, etc., add Tsam Vajra, etc., separately. Before 'Sat-trimshata-praticcha', add the mantras of the outer desire goddesses such as Vidvesa-praticcha, and recite them together. This text was also excerpted and carefully copied by Sakya Pandita from Chinese texts. May this merit lead sentient beings with fortune to enter the pure and virtuous path. May all worlds be auspicious! The original is an old edition from Drepung Monastery, with outer cover number 169. Table of Contents: A Lamp of Concise Clarity in Five Volumes.