taranatha24072_獵人口訣.g2.0f
多羅那他大師教言集JT566རྔོན་པའི་མན་ངག 24-335 ༄༅། །རྔོན་པའི་མན་ངག ༄། །རིམ་པར་བྱེད་པ་དང་པོ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ལུབྡྷ ཀོཔདེཤ བོད་སྐད་དུ། རྔོན་པའི་མན་ངག རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ།
多羅那他大師教言集JT566 獵人的教言 次第而行 第一 梵語：LUBDHA KOPADEŚA 藏語：獵人的教言 敬禮金剛持！
། རབ་དམར་ཆུ་སྐྱེས་ཟེ་འབྲུ་རྒོད་དང་བཅས། །བདེ་བས་ཀུན་ཏུ་རབ་གང་གཉིས་མེད་པ། ། གློག་ཕྲན་འགྱུ་ལྟར་རོལ་པའི་གར་མཛད་པའི། །ལང་ཚོ་མ་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་ཕྱག་འཚལ། ། ཀལིཛ་ཡི་བདེ་འབྱུང་གྲོང་དུ་རབ་སྐྱེས་ནས། །རིག་དང་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་མང་ལེགས་ སྦྱངས་རིགས་ཆེན་པོ། །དམན་ལ་རབ་དགའ་འདོད་པའི་གནས་དོན་གཉེར་བ་ན། །དཔལ་ ལྡན་གསང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པ་ལས། །དེ་ནས་འདོད་རྣམས་བོར་ནས་གྲོལ་ ལ་མངོན་དགར་གྱུར། །འདོད་པ་སྤངས་ནས་སྲིད་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གཞན་དུ། །བགྲོད་དང་ བགྲོད་ལས་རྗེ་བཙུན་ཚོལ་བར་མངོན་འདོད་གྱུར། །ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་དཔལ་ལྡན་བདེ་བའི་རི་ བོར་ཕྱིན། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། །དཔལ་ལྡན་བདེ་བའི་མགོན་པོ་སྔོན་པའི་ ཞབས། །རྗེ་བཙུན་གདུང་བ་མ་དང་སིམ་བྱེད་མ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་། ། དེ་ནས་ལག་པའི་པདྨོ་མཉམ་སྦྱར་བ། །སྟེང་བཅས་མགོ་བོས་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་གསོལ། ། སྒྱུ་མའི་འཁོར་ལོས་རྣམ་པར་འཁོར་བ་རྣམས། །སྐྱོབ་མཛད་ཚིག་འབྲུ་སྤངས་པ་དངོས་ཀུན་ རྟོགས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ སྐྱོངས། །དེ་ནས་པདྨོ་དམ་པའི་ཞལ་བཟང་ལས། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་དང་ལྷན་ཅིག་ ཏུ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འགེངས་བཞིན་པ། །བཱརཱཧཱི་དབང་འཁྲིལ་ལྡེམ་ གར་མཛད་ནས། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཁྱོད་སེམས་ཏེ། །དེ་བས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། ། ༀཛྙཱཾཨཾཧཾཧཱུཾ། དངོས་དང་དངོས་མེད་སྒྱུ་བ་དང་། །བརྟན་རྣམས་རང་གིས་གསལ་བ་དང་། ། དངོས་པོ་ཀུན་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཉམ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་སྤྲིན་དག་པ་བཞིན། །ༀསྭབྷཱབཤུདྡྷཿསརྦ 24-336 དྷརྨཿསྭབྷཱབཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ༀཡོགཤུདྡྷཿསརྦདྷརྨཿཡོགཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ༀ་བཛྲཤུདྡྷཿསརྦདྷརྨཿབཛྲཤུདྡྷོ྅ཧཾ། རྐང་པ་རླུང་དུ་གྱུར་པ་དང་། །མཁའ་ལས་གློག་ཕྲན་གཡོ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་ ཀ་ནས། །གསང་བའི་ལྟེ་བར་གཉིས་མེད་གྱུར། །གར་མཛད་དེ་ཚེ་ཚངས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ ལས་ནི་ཆར་ཡང་བབས། །བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །འོད་ལྔ་རྣམ་པར་སྣང་བར་གྱུར། ། ༀཡཾརཾབཾལཾཧཱུཾབཛྲབཱརཱཧཱིཨཱབེཤཡཨཿཨཿཨཿ ༀསརྦཏཐཱགཏཱཛྙཱཡཏིཥྛབྷབཱནྟུ། ཏིཥྛབཛྲ། རྡོརྗེ་ ཐིག་ལེ་དངོས་ཀུན་ཟ་མ་ཏོག །མ་ལུས་འགྲོ་ལ་བདེ་སྟེར་མིག་འཕྲུལ་ལྟ། །ཀུན་འགྲོ་དཔལ་ ལྡན་ཕག་མོ་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་བཞེས་ཤིག་ཧོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ སྤྱིར་བཅིངས་ནས། །གུས་པས་བཏུད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། །ལྷ་མོ་རྣམ་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྒྱུ་ འཕྲུལ་མི་ཤིགས་བདེ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ མེད་པ། །བདག་ལ་དེ་རིང་གནང་བར་གསོལ།
鮮紅蓮花蕊須盛開， 安樂圓滿無二無別。 如閃電般舞動嬉戲， 頂禮青春聖母蓮足。 于卡利扎（Kalija）之樂生城中誕生， 精通各種學問與幻輪之偉大種姓。 極喜低賤，尋求慾望之所， 蒙受吉祥隱秘之足庇佑。 此後捨棄諸欲，顯現解脫之樂。 捨棄慾望，背離世間，前往他鄉。 渴望遊歷，尋覓至尊上師。 如是前往吉祥安樂山。 于彼處入定六月之久。 吉祥安樂怙主青色之足， 至尊悲憫母與清涼母， 與大樂之母一同顯現。 此後雙手合掌成蓮花狀， 以頭頂禮，如是祈請： 救度于幻輪中流轉之眾生， 證悟離言之實相萬物。 怙主您乃虛空之壇城， 救度眾生，您來守護。 此後從神聖蓮花之面容中， 伴隨著明亮的光芒， 以梵天之音充滿一切， 金剛亥母舞動嬉戲。 如是善妙，汝當銘記於心， 因此專心致志地傾聽。 （嗡 嘉昂 阿姆 杭 吽，oṃ jñāṃ aṃ haṃ hūṃ，嗡，智，空，日，吽）有與非有皆為幻化， 穩固之物亦由自性顯現。 一切事物皆為智慧平等， 猶如虛空雲朵般清凈。 （嗡 梭巴瓦修達 薩瓦達瑪 梭巴瓦修多 杭，oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmaḥ svabhāvaśuddho'haṃ，嗡，自性清凈，一切法，自性清凈我） （嗡 瑜伽修達 薩瓦達瑪 瑜伽修多 杭，oṃ yogaśuddhaḥ sarvadharmaḥ yogaśuddho'haṃ，嗡，瑜伽清凈，一切法，瑜伽清凈我） （嗡 班雜修達 薩瓦達瑪 班雜修多 杭，oṃ vajraśuddhaḥ sarvadharmaḥ vajraśuddho'haṃ，嗡，金剛清凈，一切法，金剛清凈我） 雙足化為風， 虛空中閃電舞動。 此後至尊心間， 與秘密臍輪無二無別。 舞動之時，梵天之， 世界降下甘霖。 安樂增長之故， 五光顯現。 （嗡 揚 然 揚 藍 吽 班雜 瓦日阿日阿嘿 阿貝夏亞 阿 阿 阿，oṃ yaṃ raṃ vaṃ laṃ hūṃ vajravārāhyāveśaya āḥ āḥ āḥ，嗡，揚，然，揚，藍，吽，金剛亥母降臨，啊，啊，啊） （嗡 薩瓦 達塔嘎塔 阿嘉亞 迪叉 貝瓦 杜，oṃ sarvatathāgatājñāyatiṣṭhabhavāntu，嗡，一切如來，命令安住） （迪叉 班雜，tiṣṭha vajra，安住金剛） 金剛明點萬物皆為珍寶， 賜予一切眾生安樂如幻術。 一切行母吉祥亥母生諸法， 請享用幻化掌中之花，霍！ 此後將花朵繫於髮髻， 恭敬頂禮，如是祈請： 四女神之金剛， 幻化不滅之安樂， 智慧海，頂禮讚嘆。 您之無與倫比之智慧， 祈請今日賜予我。
ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ མེད་པ། །བདག་ལ་དེ་རིང་གནང་བར་གསོལ། །དེ་ནས་བདག་ནི་ལྷར་གྱུར་ནས། །སྐུ་ཡིས་ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་འདི་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། ། ཨ໋བཾཧཾཡ໋ཧྲིཾམ໋་ཞེས། །དེ་བཞིན་ཧྲ໊་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀསརྦཏཐཱགཏཱཀཱཡབཛྲསྭབྷབཱཏྨཀོ྅ཧཾ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཁྲག་རྣམས། །ཆར་བཞིན་ཁ་རུ་དབབ་པ་ན། །དམ་ཚིག་སྤྲིན་གྱི་འོད་ འཕྲོ་ཞིང་། །ཚངས་པའི་བུ་མོའི་རྒྱུན་ཡང་བབས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾༀསརྦཏཐཱགཏཱབཱགབཛྲསྭབྷཱབཱཏྨ ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་ཡང་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཁྱོད་མཐུན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ བསྔགས། །གཉིས་སུ་མེད་དང་བདག་མེད་པས། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱད་པར་གྱིས། །ལྷ་མོ་ དམ་འཁྱུད་ཙུམྦན། །རྣལ་འབྱོར་གསལ་བའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །འདོད་བཅས་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་ སྟེ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་འདོད། །རྩོལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ལྷག་པའི་བདེ་ བ་གསུམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས་གཞན། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ མའོ། །སྦྱོར་དང་འཛག་དང་ལྷུང་བ་ལས། །སྐད་ཅིག་བཞི་པོ་མཐོང་ཞེས་གསུངས། །གསང་ 24-337 བ་ལས་བྱུང་རྡུལ་གྱི་ནི། །ཐིག་ལེ་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨཾ། ༀསརྦཏཐཱ གཏཱཙིཏྟབཛྲསྭབྷཱབཱཏྨཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་འབྱུང་རྔུབ་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དཔལ་དགྱེས་སྒྲོག་མཛད་ ནམ་མཁའ་འཛིན། །གསུངས་པ། འདིར་ནི་དབང་པོ་ཐིམ་པར་སོན། །བདག་གི་རང་བཞིན་ ཉམས་པ་སྟེ། །ངེས་པར་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །བླ་མའི་ཞལ་ལ་གསལ་བར་དྲིས། །སྡུག་ མ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དང་། །འདུས་བྱས་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཟློག་ཀྱང་། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཡིད་ལ་བྱེད། ། ཨཱཧོ་འོད་གསལ་མཛེས་མའོ། །ཤེས་རབ་མཛེས་མ་ལ་ཆགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འདུས་བྱས་ འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་གྲོལ་བ། །བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འདི་ སྦྱོར་བསྒྲུབ་པས་གནས་པར་བྱོས། །ཨརེ་ཨཱཧོ། རིམ་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །། ༄། །རིམ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པ། ༈ གསོལ་པ། རྗེ་བཙུན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གང་། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་ཡང་ཅི། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀླུ་ཡི་གདན་དང་ལུས་བསྲངས་ བཅས། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་གསུམ་བརྡབ་པས། །སྒྲ་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག །སེམས་དང་ རང་བཞིན་ལྷ་བདེ་བ། །ༀསྭབྷཱབ། ༀབཛྲ། ༀཡོག ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་སྔགས་སོ།
ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་མེད་པ། །བདག་ལ་དེ་རིང་གནང་བར་གསོལ། ། 您之無與倫比之智慧，祈請今日賜予我。 དེ་ནས་བདག་ནི་ལྷར་གྱུར་ནས། །སྐུ་ཡིས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རོ། ། 此後我即化為本尊，以身加持灌頂。 ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་འདི་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། ། 對於此智慧轉移，以金剛鎧甲手印封印。 ཨ໋བཾཧཾཡ໋ཧྲིཾམ໋་ཞེས། །（ཨ໋བཾཧཾཡ໋ཧྲིཾམ໋་，अँवं हं यँ ह्रीँ मँ，aṃ vaṃ haṃ yaṃ hrīṃ maṃ，啊 瓦 杭 揚 赫利 芒） དེ་བཞིན་ཧྲ໊་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། 如是 ཧྲ໊་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།（ཧྲ໊་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ，ह्रां ह्रीं हूँ हूँ फट् फट्，hrāṃ hrīṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，赫朗 赫利 吽 吽 啪 啪） ༀསརྦཏཐཱགཏཱཀཱཡབཛྲསྭབྷབཱཏྨཀོ྅ཧཾ། （ༀསརྦཏཐཱགཏཱཀཱཡབཛྲསྭབྷབཱཏྨཀོ྅ཧཾ，ओंसर्वतथागताकायवज्रस्वभावात्मकोऽहम्，oṃ sarvatathāgatākāyavajrasvabhāvātmako'ham，嗡 一切如來身金剛自性我） སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཁྲག་རྣམས། །ཆར་བཞིན་ཁ་རུ་དབབ་པ་ན། ། 諸佛金剛精血，如雨般降入口中時， དམ་ཚིག་སྤྲིན་གྱི་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །ཚངས་པའི་བུ་མོའི་རྒྱུན་ཡང་བབས། ། 誓言之云光芒四射，梵天女之甘露亦降臨。 ༀ་ཨཱཿཧཱུཾༀསརྦཏཐཱགཏཱབཱགབཛྲསྭབྷཱབཱཏྨཀོ྅ཧཾ། （ༀ་ཨཱཿཧཱུཾༀསརྦཏཐཱགཏཱབཱགབཛྲསྭབྷཱབཱཏྨཀོ྅ཧཾ，ओम् आः हूँ ओंसर्वतथागतावाग्वज्रस्वभावात्मकोऽहम्，oṃ āḥ hūṃ oṃ sarvatathāgatāvāgvajrasvabhāvātmako'ham，嗡 阿 吽 嗡 一切如來語金剛自性我） དེ་ནས་ཡང་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཁྱོད་མཐུན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས། ། 此後又說，此天女與你相應，此為諸佛所讚歎。 གཉིས་སུ་མེད་དང་བདག་མེད་པས། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱད་པར་གྱིས། ། 以無二與無我，享用五欲。 ལྷ་མོ་དམ་འཁྱུད་ཙུམྦན། །རྣལ་འབྱོར་གསལ་བའི་རྣམ་ཤེས་སོ། ། 天女誓言擁抱親吻，瑜伽明晰之意識。 འདོད་བཅས་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་སྟེ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་འདོད། ། 具欲之結合爲第二，隨後視為瑜伽。 རྩོལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ལྷག་པའི་བདེ་བ་གསུམ་པའོ། ། 無勤奮之甚深瑜伽，為殊勝之樂第三。 རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས་གཞན། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ། ། 除三大瑜伽之外，為離特徵之剎那。 སྦྱོར་དང་འཛག་དང་ལྷུང་བ་ལས། །སྐད་ཅིག་བཞི་པོ་མཐོང་ཞེས་གསུངས། ། 從結合、滴落與墜落中，見四剎那，如是說。 གསང་བ་ལས་བྱུང་རྡུལ་གྱི་ནི། །ཐིག་ལེ་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ། ། 從秘密處所生之微塵，賜予明點之恩德。 ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨཾ།（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨཾ，ओम् आः हूँ अं，oṃ āḥ hūṃ aṃ，嗡 阿 吽 阿） ༀསརྦཏཐཱགཏཱཙིཏྟབཛྲསྭབྷཱབཱཏྨཀོ྅ཧཾ། （ༀསརྦཏཐཱགཏཱཙིཏྟབཛྲསྭབྷཱབཱཏྨཀོ྅ཧཾ，ओंसर्वतथागताचित्तवज्रस्वभावात्मकोऽहम्，oṃ sarvatathāgatācittavajrasvabhāvātmako'ham，嗡 一切如來心金剛自性我） དེ་ནས་འབྱུང་རྔུབ་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དཔལ་དགྱེས་སྒྲོག་མཛད་ནམ་མཁའ་འཛིན། ། 此後以呼吸之方式，吉祥喜悅宣說虛空藏。 གསུངས་པ། འདིར་ནི་དབང་པོ་ཐིམ་པར་སོན། །བདག་གི་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྟེ། ། 說：在此諸根融入，我之自性衰弱， ངེས་པར་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །བླ་མའི་ཞལ་ལ་གསལ་བར་དྲིས། ། निश्चित रूप से सहज उत्पन्न होने वाले विजयी शरीर को गुरु के मुख पर स्पष्ट रूप से पूछें। 必定請教上師，關於俱生佛之身。 སྡུག་མ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དང་། །འདུས་བྱས་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཟློག་ཀྱང་། ། 縱然美女虛空之寶，以及所有造作戲論皆可遮止， དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཡིད་ལ་བྱེད། །ཨཱཧོ་འོད་གསལ་མཛེས་མའོ། ། 然此廣大於心中，啊！光明美女。 ཤེས་རབ་མཛེས་མ་ལ་ཆགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་གྲོལ་བ། ། 以貪戀結合智慧美女，從造作與非造作中解脫。 བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འདི་སྦྱོར་བསྒྲུབ་པས་གནས་པར་བྱོས། ། 縱然一劫或千劫，亦以此智慧結合修持而住。 ཨརེ་ཨཱཧོ།（ཨརེ་ཨཱཧོ，अरे आहो，are āho，啊瑞 啊霍） རིམ་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །། 次第修持第一完畢。 ༄། །རིམ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པ། 次第修持第二。 ༈ གསོལ་པ། རྗེ་བཙུན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ཅི། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གང་ལགས། 祈請：至尊本尊之瑜伽為何？真言之方式為何？俱生又是何？深奧與廣大為何？ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། 祈請世尊金剛上師開示。 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀླུ་ཡི་གདན་དང་ལུས་བསྲངས་བཅས། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་གསུམ་བརྡབ་པས། ། 世尊開示：龍之座墊與身伸直，金剛合掌三次拍擊， སྒྲ་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག །སེམས་དང་རང་བཞིན་ལྷ་བདེ་བ། ། 僅以聲音即可分別，心與自性本尊安樂。 ༀསྭབྷཱབ།（ༀསྭབྷཱབ，ओंसवभाव，oṃ svabhāva，嗡 自性） ༀབཛྲ།（ༀབཛྲ，ओंवज्र，oṃ vajra，嗡 金剛） ༀཡོག（ༀཡོག，ओंयोग，oṃ yoga，嗡 瑜伽） ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་སྔགས་སོ། ། 生起慢心，此等即是真言。
། རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་འབྲས་སྟོང་པ། །སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །གང་ཡང་སྨོན་པ་ མེད་པ་ནི། །རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ། །ༀཤཱུནྱཏ། ཨནམིཏ། ཨཔྲཎིཧིཏ། ཞེས་ པའི་སྔགས་སོ། །རླུང་ནི་ཡང་དག་བསྐུལ་བ་ལས། །སྣང་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བརྟག །སླར་ ཡང་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཡིད་ཀྱིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ ཀུན། །སྐད་ཅིག་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་བརྟག །སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་ཁུ་བ་རྣམས། །ནམ་མཁའི་ དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་དང་བཅས། །བཾ་ཡིག་ཁུ་བ་གཉིས་མེད་ གྱུར། །དེ་ཚེ་བྷ་ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཕྱི་རོལ་སྲུང་བ་ཡང་དག་བཅས། །ཧཱུཾ། ལྷ་མོ་རྡུལ་དུ་ 24-338 གྱུར་པའི་དབུས། །ཟླ་བ་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །དེ་ལས་བཱརཱཧཱི་དབང་ལང་ཚོ་མ། །འཆར་ ཀའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་ལུས་ཕྲ་མོ། །ནུ་མ་མཐོ་ཟླུམ་རྒྱས་ཤིང་པདྨོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་དང་ནི་ཡི་ དྭགས་སྟེང་ན་རོལ། །སྐུ་ལུས་གསུམ་འཁྱོག་ཉིད་ཀྱི་གར་སྟབས་ཅན། །གཅེར་བུ་གཡོན་ བརྐྱང་ཤ་རྒྱས་འཇམ་ཞིང་མཉེན། །པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རྒོད་པས་འོད་འཕྲེང་འཁྲུག །ཟླ་བ་མེ་ ཏོག་རྒྱུན་ལ་རབ་དགྱེས་པ། །ཐོད་པ་དང་ནི་གྲི་གུག་ལག་ན་བསྣམས། །ཤུ་ལ་བསྣུན་དང་ ཅང་ཏེའུ་སྟེང་བཅས་འཛིན། །སྐྲ་ཚོགས་ལྟག་པར་བཅིངས་དང་རབ་གྲོལ་བ། །བནྡྷུའི་སྤྱན་ དང་མཆེ་བའི་མྱུ་གུས་སྤྲས། །སྟེང་དུ་གཟིགས་དང་གཉིས་ནི་ཟུར་གྱིས་ལྟ། །རབ་སྔོ་ཕག་ གདོང་གྱེན་ཕྱོགས་གཡས་སུ་སྟེ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རབ་སྒྲོག་མཆོག་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུག །ཁྲོ་དང་ལྷག་པར་ རབ་ཆགས་བཞིན་བསྒྱུར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མི་མགོའི་འཕྲེང་བ་ཅན། །ཐོད་པའི་འཕྲེང་ བས་སྐྲ་མཚམས་རྒྱས་པ་བརྒྱན། །རང་ཐབས་ཀ་ཊྭཱཾ་ཡན་ལག་གཉིས་མེད་དུས། །པདྨོ་ཅན་ གྱི་ལྷ་མོ་རབ་ཡིད་འོངས། །འབར་ཞིང་གཡོ་བའི་གཟི་བརྗིད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །དེ་ འདྲའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གནས་ལ། །འཁོར་ ལོ་དཔལ་ལྡན་པདྨ་རྡོ་རྗེའོ། །ༀབཾཧཾཡ໋ཧྲཱིཾམ໋ཧྲ໊ཧྲཱིཾཧཱུཾཧཱུཾཕཊཕཊ། ས་བོན་གྱིས་བཀོད་ནས་སྐུ་ བྱ་སྟེ། བཱརཱཧཱི། ཡམིནཱི། མོཧནཱི། སཉྩལཱིནཱི། སནྟྲསནཱི། ཙཎྜིཀ ཞེས་པ་ནི་མིང་སྟེ། ཡི་གེ་ ༀ་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། མི་འཁྲུགས་པའི་སྤྱི་བོ་མནན་ པའི་ལྷ་མོ་དེའི་སྨིན་མ་བསྒྱུར་ཞིང་། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དགུག་པར་བྱའོ།
自性特徵果皆空，空性無相亦無愿，任何希求皆無有，修習自性離戲論。（ༀཤཱུནྱཏ，ओंशून्यता，oṃ śūnyatā，嗡 空性），（ཨནམིཏ，अनमित，anamita，無相），（ཨཔྲཎིཧིཏ，अप्रणिहित，apraṇihita，無愿）此乃真言。 風之正確催動時，觀想無顯現之相，再次風之結合時，觀想如幻象一般。 以意圓滿成佛者，剎那觀想天女相，諸佛月亮之精髓，于虛空界中觀想。 識與風相結合時，བཾ་（བཾ་，वं，vaṃ，瓦）字精髓成無二，彼時བྷ་ག་（བྷ་ག་，भग，bhaga，bhaga）乃法界，外在守護亦具足。（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽） 天女化為微塵中，月亮精塵融無二，由此生起具威勢之豬面母，具初生之光彩，身形纖細。 乳房高聳圓潤豐滿于蓮花之上，嬉戲于太陽與明點之上，身姿三處彎曲，舞步翩躚。 赤裸左腿伸展，肌膚豐滿柔滑，蓮花蕊心狂放，光芒四射，喜悅于月亮花朵之流。 手持顱骨與彎刀，敲擊手鼓與鈴鼓，髮髻束于腦後，亦有披散者，以紅眼與獠牙點綴。 向上看，兩側斜視，深藍色豬面朝上，偏向右側，（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，हूँ हूँ，hūṃ hūṃ，吽 吽）大聲咆哮，極度憤怒狂亂。 憤怒且更甚貪戀，轉變面容，具五印與人頭鬘，以顱骨鬘裝飾髮際線。 自他卡杖嘎，雙運之時，具蓮花之天女，極其悅意，于燃燒搖曳之光輝壇城中。 如此觀想幻化天女后，於六印與金剛三處安住，輪、吉祥、蓮花、金剛。（ༀབཾཧཾཡ໋ཧྲཱིཾམ໋ཧྲ໊ཧྲཱིཾཧཱུཾཧཱུཾཕཊཕཊ，ओंवं हं यँ ह्रीँ मँ ह्रां ह्रीं हूँ हूँ फट् फट्，oṃ vaṃ haṃ yaṃ hrīṃ maṃ hrāṃ hrīṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，嗡 瓦 杭 揚 赫利 芒 赫朗 赫利 吽 吽 啪 啪） 以種子字安立身，豬面母，夜母，迷母，動母，怖母，暴母，此乃其名，於一切處皆有字母（ༀ，ओम्，oṃ，嗡）與（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ，हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，吽 吽 啪 啪 梭哈）。（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽）。 不空之頂髻，按壓天女，轉動眉間，以臍輪之光芒，勾招智慧之輪。
།ཕཻཾཛཿཧཱུཾབཾཧོཿ ༀཡོགཤུདྡྷཿསརྦདྷརྨཿཡོགཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ༀཨཾཔྲཾཨཾཔཱཾཔུཾདྷཱུཾཙུཾཨཱཾབཱཾ གཾཏིཾནཻཾལཾབྲུཾཤཾཨཱཧཱུཾ། ཞེས་ཕྱུང་ངོ་། །ༀཨརྒྷཾཨཱཿཧཱུཾ། པྲོཀྵཾཎཾ། ཨཉྩམནཾ། པཱདྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུཔཾ། ཙུརྞཾ། དཱིཔཾ། བསྟྲཾ། གནྡྷཾ། ཏཱིལཾ། ནེབེཏྱཾ། ལམྦནཾ། གྲྀཧཾ། ཨདྱནཡ། གིརྟི། ནིརྟྱ། ཤཔྟཨཱཿཧཱུཾ་ ཞེས་པས་མཉེས་པར་མཆོད་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཨབདྷཱུཏི་ཁ་དོག་དམར་བ་ཉིད་ 24-339 དང་། ལྟེ་བ་ནས་ས་ཀློག་གི་དཔྲལ་བ་མིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་དུ་དང་། གསང་བའི་བར་ དུ་ཀུདྷར་ལ་བྱ་གདོང་ཕྲ་མོ་དབུས་སུ་དང་། དེའི་དབུས་ན་སྣང་བྱེད་དང་། ལྟེ་བའི་ལྟེ་བར་ ཧྲཱིཿༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་འཕྲེང་བ་དང་ངོས་གཉིས་དང་ལ་སོགས་གཅིག་ལ་འཁྱིལ་བ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ བསམ་མོ། །སྨིན་མར་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་ལ་བཾ་ཡིག་གོ །ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་ རྩེ་མོ་སྣ་བུག་གཡོན་དང་། བྱ་གདོང་གི་རྩེ་ལས་བྱུང་སྟེ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་བུའི་གསང་བའི་ ལམ་ལས་སྤྱི་བོ་དང་། ཤཾཁཱི་དང་ཁཁམུཁ་ལས་ཁུ་རྡུལ་དྲངས་ཏེ་ཉི་ཟླ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ དེའི་རྒྱུན་གྱི་སྔགས་འཕྲེང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བྱ་གདོང་གི་ནང་དུ་བྱོན་པ་ལ་ བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ་བདེ་བས་མྱོས་པས་འདར་གཡོ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསམ་མོ། ། ༀ་བཛྲབཱརཱཧཱིཨཱབེཤཡཨཱཿ སརྦདུཥྚཾཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། སྙིང་པོའོ། །སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་འཁོར་ལོ་བར་ མེད་དུ་འཁོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གསང་བར་ཐུར་སེལ་བསྡུ་བར་བྱས་ལ། ༀ་སརྦབུདྡྷཌཱཀི་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ༀ་བཛྲབཻརོཙནཱིཡེཧཱུཾཕཊ་སྭཱཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། ། ༀ་ཧྲིབཾཕཻཾཨཱཿཧཱུཾ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་ནས་ ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལརིང་དུ་སེམས་གནས་ན་རླུང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་འབྱུང་བ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྙིང་པོས་གསང་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་ཧྲཱིཿཉིད་ལས་ ཀྱང་བཟླས་པ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ། ། དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གཞུག །སླར་ཡང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་ བུ་དང་། །ཁམས་གསུམ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་བརྟག །སྣང་བ་སྒྲ་དང་རྣམ་རྟོག་གང་། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་ བུར་ལྷ་ཉིད་བསྒོམ། །འདི་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར། ། རིམ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།
།ཕཻཾཛཿཧཱུཾབཾཧོཿ（ཕཻཾཛཿཧཱུཾབཾཧོཿ，फें जः हूँ वं होः，pheṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，呸 匝 吽 瓦 吼），ༀཡོགཤུདྡྷཿསརྦདྷརྨཿཡོགཤུདྡྷོ྅ཧཾ།（ༀཡོགཤུདྡྷཿསརྦདྷརྨཿཡོགཤུདྡྷོ྅ཧཾ，ओं योगशुद्धः सर्वधर्मः योगशुद्धोऽहं，oṃ yogaśuddhaḥ sarvadharmaḥ yogaśuddho'haṃ，嗡 瑜伽清凈 一切法 瑜伽清凈 我），ༀཨཾཔྲཾཨཾཔཱཾཔུཾདྷཱུཾཙུཾཨཱཾབཱཾགཾཏིཾནཻཾལཾབྲུཾཤཾཨཱཧཱུཾ།（ༀཨཾཔྲཾཨཾཔཱཾཔུཾདྷཱུཾཙུཾཨཱཾབཱཾགཾཏིཾནཻཾལཾབྲུཾཤཾཨཱཧཱུཾ，ओं अं प्रं अं पां पुं धूं चुं आं बां गं तिं नैं लं ब्रुं शं आ हूँ，oṃ aṃ praṃ aṃ pāṃ puṃ dhūṃ cuṃ āṃ bāṃ gaṃ tiṃ naiṃ laṃ bruṃ śaṃ ā hūṃ，嗡 阿 帕 阿 帕 蓬 杜 聰 阿 巴 剛 丁 乃 藍 布 尚 阿 吽）。ཞེས་ཕྱུང་ངོ་། །（ཞེས་ཕྱུང་ངོ་，इति निष्पादितं，iti niṣpāditaṃ，如是生起）。ༀཨརྒྷཾཨཱཿཧཱུཾ།（ༀཨརྒྷཾཨཱཿཧཱུཾ，ओं अर्घं आः हूँ，oṃ arghaṃ āḥ hūṃ，嗡 供品 阿 吽）。པྲོཀྵཾཎཾ།（པྲོཀྵཾཎཾ，प्रोक्षणं，prokṣaṇaṃ，灑水）。ཨཉྩམནཾ།（ཨཉྩམནཾ，अञ्चमनं，añcamanaṃ，漱口）。པཱདྱཾ།（པཱདྱཾ，पाद्यं，pādyaṃ，洗足）。པུཥྤཾ།（པུཥྤཾ，पुष्पं，puṣpaṃ，花）。དྷཱུཔཾ།（དྷཱུཔཾ，धूपं，dhūpaṃ，香）。ཙུརྞཾ།（ཙུརྞཾ，चूर्ण，cūrṇa，粉）。དཱིཔཾ།（དཱིཔཾ，दीपं，dīpaṃ，燈）。བསྟྲཾ།（བསྟྲཾ，वस्त्रं，vastraṃ，衣）。གནྡྷཾ།（གནྡྷཾ，गंधं，gaṃdhaṃ，香）。ཏཱིལཾ།（ཏཱིལཾ，तैलं，tailaṃ，油）。ནེབེཏྱཾ།（ནེབེཏྱཾ，नैवेद्यं，naivedyaṃ，食物）。ལམྦནཾ།（ལམྦནཾ，लम्बनं，lambanaṃ，懸掛）。གྲྀཧཾ།（གྲྀཧཾ，गृहं，gṛhaṃ，家）。ཨདྱནཡ།（ཨདྱནཡ，अध्यनय，adhyanaya，學習）。གིརྟི།（གིརྟི，गीति，gīti，歌）。ནིརྟྱ།（ནིརྟྱ，नृत्य，nṛtya，舞）。ཤཔྟཨཱཿཧཱུཾ་（ཤཔྟཨཱཿཧཱུཾ，शब्द आः हूँ，śabda āḥ hūṃ，聲音 阿 吽）ཞེས་པས་མཉེས་པར་མཆོད་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །（ཞེས་པས་མཉེས་པར་མཆོད་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ，इति प्रीत्या पूजयित्वा योगे प्रविशति，iti prītyā pūjayitvā yoge praviśati，如是歡喜供養后 入瑜伽）。ཨབདྷཱུཏི་ཁ་དོག་དམར་བ་ཉིད་（ཨབདྷཱུཏི་ཁ་དོག་དམར་བ་ཉིད་，अवधूति वर्णो रक्त एव，avadhūti varṇo rakta eva，離垢者 顏色 紅色 真實）24-339དང་། ལྟེ་བ་ནས་ས་ཀློག་གི་དཔྲལ་བ་མིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་དུ་དང་།（ལྟེ་བ་ནས་ས་ཀློག་གི་དཔྲལ་བ་མིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་དུ་དང་，नाभेः सक्लोके ललाटे द्विनेत्रस्य उपरि यावत् च，nābheḥ sakloke lalāṭe dvinetrasya upari yāvat ca，從臍輪 至頂輪 額頭 雙眼 之上 直至），གསང་བའི་བར་དུ་ཀུདྷར་ལ་བྱ་གདོང་ཕྲ་མོ་དབུས་སུ་དང་།（གསང་བའི་བར་དུ་ཀུདྷར་ལ་བྱ་གདོང་ཕྲ་མོ་དབུས་སུ་དང་，गुह्यस्य अन्तरे कुधरे पक्षिवक्त्रं सूक्ष्मं मध्ये च，guhyasya antare kudhare pakṣivaktraṃ sūkṣmaṃ madhye ca，秘密 之中 在山 鳥面 微細 在中央），དེའི་དབུས་ན་སྣང་བྱེད་དང་།（དེའི་དབུས་ན་སྣང་བྱེད་དང་，तस्य मध्ये प्रकाशकं च，tasya madhye prakāśakaṃ ca，它的 中央 有照亮者），ལྟེ་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་འཕྲེང་བ་དང་ངོས་གཉིས་དང་ལ་སོགས་གཅིག་ལ་འཁྱིལ་བ་གཉིས་ཏེ་བཞི་བསམ་མོ། །（ལྟེ་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་འཕྲེང་བ་དང་ངོས་གཉིས་དང་ལ་སོགས་གཅིག་ལ་འཁྱིལ་བ་གཉིས་ཏེ་བཞི་བསམ་མོ，नाभेः नाभौ ह्रीः ओं आः हूँ च माला च मुखद्वयं च आदिकं एकस्मिन् वेष्टितं द्वयं इति चतुर् ध्यायेत्，nābheḥ nābhau hrīḥ oṃ āḥ hūṃ ca mālā ca mukhadvayaṃ ca ādikaṃ ekasmin veṣṭitaṃ dvayaṃ iti catur dhyāyet，臍輪的 臍輪中 赫利 嗡 阿 吽 還有 念珠 還有 雙面 還有 開始 在一個 纏繞 兩個 如此 觀想四者）。སྨིན་མར་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་ལ་བཾ་ཡིག་གོ །（སྨིན་མར་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་ལ་བཾ་ཡིག་གོ，भ्रुवोः अमृतं कर्तुं वं अक्षरः，bhruvoḥ amṛtaṃ kartuṃ vaṃ akṣaraḥ，在眉間 做甘露 瓦 字）。ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་རྩེ་མོ་སྣ་བུག་གཡོན་དང་།（ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་རྩེ་མོ་སྣ་བུག་གཡོན་དང་，अक्षरेभ्यः प्रकाशस्य नाडिकायाः अग्रं नासापुटं वामं च，akṣarebhyaḥ prakāśasya nāḍikāyāḥ agraṃ nāsāpuṭaṃ vāmaṃ ca，從字母 出現光芒的 脈的 頂端 左鼻孔），བྱ་གདོང་གི་རྩེ་ལས་བྱུང་སྟེ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་བུའི་གསང་བའི་ལམ་ལས་སྤྱི་བོ་དང་།（བྱ་གདོང་གི་རྩེ་ལས་བྱུང་སྟེ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་བུའི་གསང་བའི་ལམ་ལས་སྤྱི་བོ་དང་，पक्षिवक्त्रस्य अग्रात् निर्गत्य स्त्रीपुंसयोः गुह्यमार्गात् मूर्धा च，pakṣivaktrasya agrāt nirgatya strīpuṃsayoḥ guhyamārgāt mūrdhā ca，從鳥面的 頂端 出去 女人和男人的 秘密通道 頂輪），ཤཾཁཱི་དང་ཁཁམུཁ་ལས་ཁུ་རྡུལ་དྲངས་ཏེ་ཉི་ཟླ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་（ཤཾཁཱི་དང་ཁཁམུཁ་ལས་ཁུ་རྡུལ་དྲངས་ཏེ་ཉི་ཟླ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་，शंखिनी खखमुखतः शुक्रं आकृष्य सूर्यचन्द्रौ एकीभूते，śaṃkhinī khakhamukhataḥ śukraṃ ākṛṣya sūryacandrau ekībhūte，從海螺女 和空行母 取精液 吸引 太陽和月亮 合為一體），དེའི་རྒྱུན་གྱི་སྔགས་འཕྲེང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བྱ་གདོང་གི་ནང་དུ་བྱོན་པ་ལ་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ་བདེ་བས་མྱོས་པས་འདར་གཡོ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསམ་མོ། །（དེའི་རྒྱུན་གྱི་སྔགས་འཕྲེང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བྱ་གདོང་གི་ནང་དུ་བྱོན་པ་ལ་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ་བདེ་བས་མྱོས་པས་འདར་གཡོ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསམ་མོ，तस्य धारायाः मंत्रमालां अधिष्ठाय सर्वं पक्षिवक्त्रस्य अन्तः आगतं ध्यायित्वा मंत्रं जपेत् सुखेन मदेन कम्पमानं एकं ध्यायेत्，tasya dhārāyāḥ maṃtramālāṃ adhiṣṭhāya sarvaṃ pakṣivaktrasya antaḥ āgataṃ dhyāyitvā maṃtraṃ japet sukhena madena kampamānaṃ ekaṃ dhyāyet，它的 流的 咒語念珠 加持 所有 進入鳥面中 觀想 唸誦咒語 快樂 陶醉 顫抖 搖動 觀想為一）。ༀ་བཛྲབཱརཱཧཱིཨཱབེཤཡཨཱཿ སརྦདུཥྚཾཧྲཱིཿསྭཱཧཱ།（ༀ་བཛྲབཱརཱཧཱིཨཱབེཤཡཨཱཿ སརྦདུཥྚཾཧྲཱིཿསྭཱཧཱ，ओं वज्रवाराही आवेशय आः सर्वदुष्टं ह्रीः स्वाहा，oṃ vajravārāhī āveśaya āḥ sarvaduṣṭaṃ hrīḥ svāhā，嗡 金剛亥母 降臨 阿 一切惡 赫利 梭哈）。སྙིང་པོའོ། །（སྙིང་པོའོ，हृदयं，hṛdayaṃ，心）。སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་འཁོར་ལོ་བར་མེད་དུ་འཁོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གསང་བར་ཐུར་སེལ་བསྡུ་བར་བྱས་ལ།（སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་འཁོར་ལོ་བར་མེད་དུ་འཁོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གསང་བར་ཐུར་སེལ་བསྡུ་བར་བྱས་ལ，प्रसारणं संहरणं च चक्रं अनवरतं भ्रमणं ध्यायेत् गुह्ये अधोमुखं संहृत्य च，prasāraṇaṃ saṃharaṇaṃ ca cakraṃ anavarataṃ bhramaṇaṃ dhyāyet guhye adhomukhaṃ saṃhṛtya ca，舒展 和收縮 的輪 無間斷地 旋轉 觀想 在秘密處 向下 收縮）。ༀ་སརྦབུདྡྷཌཱཀི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །（ༀ་སརྦབུདྡྷཌཱཀི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ，ओं सर्वबुद्धडाकिनी इत्यादिकं तु मूलमंत्रः，oṃ sarvabuddhaḍākinī ityādikaṃ tu mūlamaṃtraḥ，嗡 一切佛空行母 等等 是根本咒）。ༀ་བཛྲབཻརོཙནཱིཡེཧཱུཾཕཊ་སྭཱཧཱ།（ༀ་བཛྲབཻརོཙནཱིཡེཧཱུཾཕཊ་སྭཱཧཱ，ओं वज्रवैरोचनीये हूँ फट् स्वाहा，oṃ vajravairocanīye hūṃ phaṭ svāhā，嗡 金剛遍照母 吽 啪 梭哈）。ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །（ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ，उपहृदयं，upahṛdayaṃ，近心）。ༀ་ཧྲིབཾཕཻཾཨཱཿཧཱུཾ།（ༀ་ཧྲིབཾཕཻཾཨཱཿཧཱུཾ，ओं ह्री वं फें आः हूँ，oṃ hrī vaṃ pheṃ āḥ hūṃ，嗡 赫利 瓦 呸 阿 吽）。ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོའོ། །（ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོའོ，उपहृदयस्य हृदयं，upahṛdayasya hṛdayaṃ，近心的心）。འགའ་ཞིག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་།（འགའ་ཞིག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་，कस्मिंश्चित् प्राणचेष्टां निरुध्य मनसा जपेत् च，kasmiṃścit prāṇaceṣṭāṃ nirudhya manasā japet ca，在某些時候 生命和努力 停止 用心 唸誦），དེ་ལརིང་དུ་སེམས་གནས་ན་རླུང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་འབྱུང་བ་ལ།（དེ་ལརིང་དུ་སེམས་གནས་ན་རླུང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་འབྱུང་བ་ལ，तस्मिन् चिरं चित्तं तिष्ठति चेत् वायुः प्रवेशः स्थितिः भवति च，tasmin ciraṃ cittaṃ tiṣṭhati cet vāyuḥ praveśaḥ sthitiḥ bhavati ca，在那 長期 心 住留 如果 氣息 進入 和住留 發生），ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྙིང་པོས་གསང་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་ཧྲཱིཿཉིད་ལས་ཀྱང་བཟླས་པ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྙིང་པོས་གསང་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་ཧྲཱིཿཉིད་ལས་ཀྱང་བཟླས་པ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ，ओं आः हूँ इति हृदयस्य गुह्यनाभेः प्रसारणसंहरणजपं कुर्यात् ह्रीः एव जपेत् योग्य एव，oṃ āḥ hūṃ iti hṛdayasya guhyanābheḥ prasāraṇasaṃharaṇajapaṃ kuryāt hrīḥ eva japet yogya eva，嗡 阿 吽 如此 心 的 秘密臍輪 舒展收縮唸誦 應當做 赫利 僅僅 唸誦 適合 真實）。 以三清凈之音聲，引入空性之境地。 復又觀想如幻象，三界之身如幻化。 顯現音聲與念頭，如水中月觀本尊。 於此無有苦行事，一切皆得解脫也。 རིམ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ། །（རིམ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ，क्रमद्वयं समाप्तं，kramadvayaṃ samāptaṃ，次第二 完成）。
། །། ༄། །རིམ་པར་བྱེད་པ་གསུམ་པ། ༈ ད་ནི་གཞན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་ 24-340 སུ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རི་བོ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །དངོས་གྲུབ་ ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་འགྲུབ། །ས་ཆ་མཉམ་པ་ཡིད་འོང་བར། །དྲི་མཆོག་གིས་ནི་བསྟར་བར་ བྱ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་དང་། །དཔལ་ལྡན་བཱརཱཧཱི་ལ་མཆོད། །བུམ་བཟང་སྐུ་ཡི་རྣལ་ འབྱོར་ཅན། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན། །ལྷ་མོས་བྱིན་རླབས་བཟླས་པ་ཡི། །རྡོ་རྒྱུས་ ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་བྲི། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །ས་ཡི་གཡས་དང་ཛྷ་འོག་སྦྱར། །བྷ་ འོག་ཛྷ་འོག་སྦྱར་བ་ནི། །འོག་གི་ཆ་ནི་མེ་དང་བཅས། །ཧ་སྟེང་ཉ་འོག་སྦྱར་བར་བྱ། །ཐ་ཡིག་ གཡས་དང་ཛྷ་གཡོན་སྦྱར། །མ་སྟེང་ཊ་ཡི་གཡོན་པ་སྦྱར། །དབུས་མའི་མདུན་གྱི་མཐའ་ནས་ བླངས། །དབུས་མའི་རྒྱབ་དང་ཎ་སྟེང་བླངས། །ཝ་ཡིག་གཡས་དང་ཛྷ་འོག་སྦྱར། །ཛྷ་འོག་ ལ་འོག་དང་ནི་སྦྱར། །ན་ཡི་སྟེང་ནས་བླང་བར་བྱ། །ལན་གཉིས་ཙམ་དུ་བཀླག་པར་བྱ། །ཤ་ འོག་ཤར་ཕྱོགས་མཐའ་ཡི་གྲོང་། །ཐ་འོག་ཛྷ་འོག་སྦྱར་བ་ནི། །སྟེང་དུ་གཟི་བརྗིད་རྒྱན་པར་ བྱ། །དྷ་ཡི་གཡོན་དང་ཌ་འོག་སྦྱར། །བ་སྟེང་ར་འོག་བརྩེགས་པ་ནི། །དྷ་ཡི་སྟེང་གིས་སྤྱི་བོ་ བརྒྱན། །དབུས་མ་ཎ་འོག་བཅས་པ་ནི། །ཊ་ཡི་གཡོན་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །རྣམ་པར་བཅད་ པས་རབ་ཏུ་མཛེས། །བྷ་སྟེང་ཐ་འོག་ཉ་འོག་བས། །ཉ་འོག་དབུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྦྱར། །འདི་ ནི་རྩ་བའི་རིག་པ་མཆོག །ༀ་ནི་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ པར་བྱེད། །བ་ཡིག་ཁུ་བ་རེངས་པ་དང་། །ཛྲ་ཡིག་རླུང་དང་རྡུལ་འཆིང་བ། །བཱ་ཡིག་སྨྲ་བའི་ བདག་པོར་འགྱུར། །རཱ་ཡིག་དབང་དང་དགུག་པར་བྱེད། །ཧཱི་ཡིས་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ ཐར། །ཨ་ཡི་མི་སྣང་འགྱུར་བ་དང་། །བེ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་སྤྱོད་དང་། །ས་འོག་རྐང་བྱུག་ཤ་ ཡ་ཡིས། །ཨཱཿའདིས་གཏུམ་མོ་འབར་བར་བྱེད། །ས་ཡིག་མངོན་ཤེས་ལྔ་རུ་འགྱུར། །རྦ་ཡིག་ འདིས་ནི་རྟོག་མེད་པ། །དུ་ཞེས་བྱ་བས་ཐིག་ལེ་འགོག །ཥྚཾ་ཡིས་ནི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཧྲཱིཿརལ་ གྲིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དྲོད་དང་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་ 24-341 ཐོབ་འགྱུར། །མཐེ་བོང་བྱིན་པ་བརླ་གསང་བ། །ལྟེ་བ་ལྟོ་དང་ནུ་མ་ལག །མགྲིན་མཆུ་འགྲམ་ པ་མིག་དང་སྣ། །སྤྱི་གཙུག་སྟེང་འོག་ཚིགས་ཀུན་དང་། །བྱ་གདོང་སྤྱི་བོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནས་ གཞན་ཡང་དོན་དམ་པའི་སྔགས་ཏེ། གང་ཡང་འདི་ན་འཁོར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ། །འདི་དག་ཀུན་གྱི་གནས་གཅིག་པུ། །འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།
། །། ༄། །རིམ་པར་བྱེད་པ་གསུམ་པ། ༈ 如今更復言，大瑜伽續部中： 寂靜大寺之境域，花果等飾以莊嚴。 幽靜山巖之地域，一切成就皆匯聚。 平坦宜人之處所，殊勝香氣遍塗抹。 恒常供養自身與，吉祥金剛亥母尊。 殊勝寶瓶身瑜伽，如是真言之精髓。 天女加持誦持故，石紋亦能書寫成。 明咒行者之首施，地之右側合以ཛྷ་下。 བྷ་下亦合ཛྷ་于下，下部之分與火俱。 ཧ་上合以ཉ་于下，ཐ་字右側ཛྷ་左合。 མ་上合以ཊ་之左，中央之前端擷取。 中央之後合ཎ་于上，ཝ་字右側ཛྷ་下合。 ཛྷ་下合以ལ་于下，ན་字之上當擷取。 兩次左右當誦讀，ཤ་下東方邊陲城。 ཐ་下ཛྷ་下合而為，上飾光輝之莊嚴。 དྷ་之左側合ཌ་于下，བ་上ར་下重疊起。 དྷ་之上部飾頂髻，中央合以ཎ་于下。 ཊ་之左側合而為，以諸分割極美觀。 བྷ་上ཐ་下ཉ་下合，ཉ་下合於中央處。 此乃根本之明咒，ༀ་乃一切秘密咒。 一切成就皆施予，བ་字精液堅固性。 ཛྲ་字束縛風與塵，བཱ་字轉為語自在。 རཱ་字調伏與攝引，ཧཱི་字解脫諸怖畏。 ཨ་字隱形與變化，བེ་字成就虛空行。 ས་下足涂ཤ་ཡ་字，ཨཱཿ此令拙火熾燃起。 ས་字轉為五神通，རྦ་字此乃無分別。 དུ་字遮止明點漏，ཥྚཾ་字獲得勝三摩地。 ཧྲཱིཿ字獲得寶劍成就，སྭཱཧཱ་之語真實義。 暖樂俱生喜樂得，拇指施與腿秘密。 臍部腹部與乳房，喉嚨嘴唇臉頰眼與鼻。 頂髻上下諸關節，鳥面頂輪皆如是。 彼后更復說勝義諦真言，何者於此輪迴中。 如是寂滅涅槃界，此等一切唯一處。 **光明猶如虛空界。
།སེམས་ ཀྱི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་གཞན་དུ། །ཐར་པ་ཚོལ་བའི་ངལ་བས་ཅི། །ཟླ་བ་མངོན་དུ་མཐོང་གྱུར་ ནས། །རི་མོར་བྲིས་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །བཅོས་མའི་ལས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །དེ་ཡི་རྩོལ་ བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་དགོས་པ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིག་པ་ནི། །དངོས་ དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་དག །གང་མ་གྱུར་པ་ཞི་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ། ། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་མཁྱེན། །དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡངས། །འདི་ལྟར། རྫོགས་ སངས་རྒྱས་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་། །ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་མི་བརྗོད། །རང་རིག་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ བྲལ། །གཞོམ་མེད་སྒྲ་དང་རྣམ་ཀུན་ཅན། །འདི་ནི་དོན་དམ་བཱརཱཧཱི། །གང་ནི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་ ན་གནས། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལུས་གཅིག་པུ། །རྡུལ་ནི་གཏུམ་མོ་ཉིད་དུ་རིག །གསང་བར་ བྷ་ག་ཟུར་གསུམ་པ། །དེའི་དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་བཀོད་ ནས་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྟེ་བ་ལྔ་པོ་ཡོངས་ཕུག་ནས། །ཐིག་ལེ་རྒྱུན་ནི་རབ་ཏུ་ བསམ། །དེ་ལས་དགའ་དང་མཆོག་དགའ་བ། །བྲལ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་མའོ། །གལ་ཏེ་ སྤྱི་བོ་སྙིང་ནང་གདུང་། །ལྗོན་པ་འགྱེལ་བའི་ཚུལ་ཉིད་དམ། །གཏུན་ཤིང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར་ བར་བྱ། །བརྒྱལ་ཞིང་སྟེང་ཕྱོགས་འོད་འཕྲོ་བ། །དེ་ཚེ་ལག་གིས་རྡོ་རྗེ་དབས། །སྨིག་རྒྱུ་ཟླ་བ་ དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཁྱེར་མར་མེ་ནམ་མཁའ་སྟེ། །མཁའ་སྣང་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སྣང་། །ཁམས་ གསུམ་གྱི་ནི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །དགའ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ཡུར་ལ། །རླུང་འགོག་སྦྱོར་བས་ གནས་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྲིད་འདི་སྒྲུབ་བྱོས། །རིམ་པར་བྱེད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །། 24-342 ༄། །རིམ་པར་བྱེད་པ་བཞི་པ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། ནནྡཀུཎྜལབཱརཱཧཱི། །རྡུལ་རྒྱས་པ་ལས་བདེ་བ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་ རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་ལས་རྡུལ་ལྷག་རྒྱས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་དང་ཐིག་ལེ་བཞི་གཡོ་བ། །སྣ་རྩེ་དག་ཏུ་རླུང་ སེམས་ཞུ་ཞིང་འབབ། །མེ་ལོང་ཤིན་དུ་དྭངས་པ་ལ། །ལེགས་བྲིས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་ བ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དམིགས། །ལུས་འདི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་རྟག །རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ ཡིད་དགའ་བ། །རི་བོ་ནགས་འདབ་ཆུ་ངོགས་དང་། །དུར་གྱི་ཁྲོད་དམ་ཕུག་དག་ཏུ། །རང་ གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཟུང་། །ཐ་མལ་ཚུལ་ནི་ཡོངས་བོར་ནས། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བར་བྱ། ། སྔགས་དང་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྟན། །དེ་ནས་དགའ་བ་བརྩམས་པར་བྱ། །རེག་པ་དང་སྦྱོར་བ་ དང་བསྲུབ་པ་དང་ལྷུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཁྱད་པར་ གྱིས་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ ཆེན་པོའོ།
好的，我將按照您的要求，將藏文完整直譯成簡體中文，遇到原文是對仗詩歌體時譯文也儘量對仗，遇到種子字和咒語，請一定在原句中以（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）四種形式各自排在一起連續顯示。 །སེམས་ ཀྱི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་གཞན་དུ། །ཐར་པ་ཚོལ་བའི་ངལ་བས་ཅི། །ཟླ་བ་མངོན་དུ་མཐོང་གྱུར་ ནས། །རི་མོར་བྲིས་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །བཅོས་མའི་ལས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །དེ་ཡི་རྩོལ་ བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་དགོས་པ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིག་པ་ནི། །དངོས་ དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་དག །གང་མ་གྱུར་པ་ཞི་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ། ། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་མཁྱེན། །དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡངས། །འདི་ལྟར། རྫོགས་ སངས་རྒྱས་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་། །ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་མི་བརྗོད། །རང་རིག་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ བྲལ། །གཞོམ་མེད་སྒྲ་དང་རྣམ་ཀུན་ཅན། །འདི་ནི་དོན་དམ་བཱརཱཧཱི། །གང་ནི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་ ན་གནས། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལུས་གཅིག་པུ། །རྡུལ་ནི་གཏུམ་མོ་ཉིད་དུ་རིག །གསང་བར་ བྷ་ག་ཟུར་གསུམ་པ། །དེའི་དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་བཀོད་ ནས་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྟེ་བ་ལྔ་པོ་ཡོངས་ཕུག་ནས། །ཐིག་ལེ་རྒྱུན་ནི་རབ་ཏུ་ བསམ། །དེ་ལས་དགའ་དང་མཆོག་དགའ་བ། །བྲལ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་མའོ། །གལ་ཏེ་ སྤྱི་བོ་སྙིང་ནང་གདུང་། །ལྗོན་པ་འགྱེལ་བའི་ཚུལ་ཉིད་དམ། །གཏུན་ཤིང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར་ བར་བྱ། །བརྒྱལ་ཞིང་སྟེང་ཕྱོགས་འོད་འཕྲོ་བ། །དེ་ཚེ་ལག་གིས་རྡོ་རྗེ་དབས། །སྨིག་རྒྱུ་ཟླ་བ་ དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཁྱེར་མར་མེ་ནམ་མཁའ་སྟེ། །མཁའ་སྣང་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སྣང་། །ཁམས་ གསུམ་གྱི་ནི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །དགའ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ཡུར་ལ། །རླུང་འགོག་སྦྱོར་བས་ གནས་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྲིད་འདི་སྒྲུབ་བྱོས། །རིམ་པར་བྱེད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །། 24-342 ༄། །རིམ་པར་བྱེད་པ་བཞི་པ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། ནནྡཀུཎྜལབཱརཱཧཱི། །རྡུལ་རྒྱས་པ་ལས་བདེ་བ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་ རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་ལས་རྡུལ་ལྷག་རྒྱས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་དང་ཐིག་ལེ་བཞི་གཡོ་བ། །སྣ་རྩེ་དག་ཏུ་རླུང་ སེམས་ཞུ་ཞིང་འབབ། །མེ་ལོང་ཤིན་དུ་དྭངས་པ་ལ། །ལེགས་བྲིས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་ བ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དམིགས། །ལུས་འདི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་རྟག །རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ ཡིད་དགའ་བ། །རི་བོ་ནགས་འདབ་ཆུ་ངོགས་དང་། །དུར་གྱི་ཁྲོད་དམ་ཕུག་དག་ཏུ། །རང་ གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཟུང་། །ཐ་མལ་ཚུལ་ནི་ཡོངས་བོར་ནས། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བར་བྱ། ། སྔགས་དང་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྟན། །དེ་ནས་དགའ་བ་བརྩམས་པར་བྱ། །རེག་པ་དང་སྦྱོར་བ་ དང་བསྲུབ་པ་དང་ལྷུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཁྱད་པར་ གྱིས་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ ཆེན་པོའོ། 以下是翻譯： །སེམས་ ཀྱི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་གཞན་དུ། ། 心之續流異於他， ཐར་པ་ཚོལ་བའི་ངལ་བས་ཅི། ། 求解脫之勞何為哉？ ཟླ་བ་མངོན་དུ་མཐོང་གྱུར་ ནས། ། 若能親見皎潔月， རི་མོར་བྲིས་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། ། 何人迷戀畫中月？ བཅོས་མའི་ལས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། ། 造作之業與禪定， དེ་ཡི་རྩོལ་ བ་ཇི་སྙེད་པ། ། 及其所有之勤作， དེ་ཉིད་རིག་ལ་དགོས་པ་མེད། ། 了悟彼性無需之。 སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིག་པ་ནི། ། 心性自明之覺性， དངོས་ དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་དག ། 離卻有無之分別。 གང་མ་གྱུར་པ་ཞི་བ་དང་། ། 無有變異即寂靜， རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ། ། 分別念動即輪迴。 དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་མཁྱེན། ། 是故此理勝者知。 དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡངས། ། 此後圓滿次第廣。 འདི་ལྟར། རྫོགས་ སངས་རྒྱས་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་། ། 如是，圓滿佛陀與佛子， ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་མི་བརྗོད། ། 一切之智不可說。 རང་རིག་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ བྲལ། ། 自明離卻諸相狀， གཞོམ་མེད་སྒྲ་དང་རྣམ་ཀུན་ཅན། ། 無壞之音具萬象。 འདི་ནི་དོན་དམ་བཱརཱཧཱི། ། 此乃勝義金剛亥母。 གང་ནི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་ ན་གནས། ། 其居蓮花之中央， རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལུས་གཅིག་པུ། ། 風與明點身唯一。 རྡུལ་ནི་གཏུམ་མོ་ཉིད་དུ་རིག ། 微塵即是拙火性。 གསང་བར་ བྷ་ག་ཟུར་གསུམ་པ། ། 秘密蓮花三角處， དེའི་དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་བཀོད་ ནས་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། 其中心中金剛亥母，以左旋之勢猛烈旋轉，以風之瑜伽結合之。 ལྟེ་བ་ལྔ་པོ་ཡོངས་ཕུག་ནས། ། 五脈輪孔皆穿透， ཐིག་ལེ་རྒྱུན་ནི་རབ་ཏུ་ བསམ། ། 明點之流善思維。 དེ་ལས་དགའ་དང་མཆོག་དགའ་བ། ། 由此生樂與勝樂， བྲལ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་མའོ། ། 離喜俱生剎那間。 གལ་ཏེ་ སྤྱི་བོ་སྙིང་ནང་གདུང་། ། 若然頂輪心間痛， ལྗོན་པ་འགྱེལ་བའི་ཚུལ་ཉིད་དམ། ། 猶如樹木倒塌狀？ གཏུན་ཤིང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར་ བར་བྱ། ། 以二木樁結合之。 བརྒྱལ་ཞིང་སྟེང་ཕྱོགས་འོད་འཕྲོ་བ། ། 昏厥之際上方光， དེ་ཚེ་ལག་གིས་རྡོ་རྗེ་དབས། ། 此時手持金剛杵。 སྨིག་རྒྱུ་ཟླ་བ་ དེ་བཞིན་དུ། ། 如幻如月亦如是， མེ་ཁྱེར་མར་མེ་ནམ་མཁའ་སྟེ། ། 火星燈燭同虛空， མཁའ་སྣང་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སྣང་། ། 虛空顯現皆于彼。 ཁམས་ གསུམ་གྱི་ནི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། ། 三界之相皆轉變。 དགའ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ཡུར་ལ། ། 大樂沉浸於睡夢， རླུང་འགོག་སྦྱོར་བས་ གནས་གྱུར་པ། ། 風息止息境轉變。 ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྲིད་འདི་སྒྲུབ་བྱོས། ། 汝當如是勤修持。 རིམ་པར་བྱེད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །། 次第引導第三竟。 24-342 ༄། །རིམ་པར་བྱེད་པ་བཞི་པ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། ནནྡཀུཎྜལབཱརཱཧཱི། ། 複次宣說： （ནནྡཀུཎྜལབཱརཱཧཱི།，नन्दकुण्डलवाराही，nandakuṇḍalavārāhī，難陀昆達拉瓦拉喜） རྡུལ་རྒྱས་པ་ལས་བདེ་བ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། ། 微塵增盛得安樂， རྡོ་ རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་ལས་རྡུལ་ལྷག་རྒྱས། ། 金剛蓮花合修持，微塵更盛樂增益。 སྒྱུ་མའི་ལུས་དང་ཐིག་ལེ་བཞི་གཡོ་བ། ། 幻化之身與四明點動搖， སྣ་རྩེ་དག་ཏུ་རླུང་ སེམས་ཞུ་ཞིང་འབབ། ། 鼻尖之上風心融化而降。 མེ་ལོང་ཤིན་དུ་དྭངས་པ་ལ། ། 如明鏡般清澈， ལེགས་བྲིས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་ བ་ལྟར། ། 如善繪之像清晰顯現。 ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དམིགས། ། 諸佛之性善觀想。 ལུས་འདི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་རྟག ། 此身恒常如幻化。 རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ ཡིད་དགའ་བ། ། 極度怖畏心生喜悅。 རི་བོ་ནགས་འདབ་ཆུ་ངོགས་དང་། ། 高山森林與水邊， དུར་གྱི་ཁྲོད་དམ་ཕུག་དག་ཏུ། ། 墳墓之中或洞穴。 རང་ གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཟུང་། ། 執持自族之本尊。 ཐ་མལ་ཚུལ་ནི་ཡོངས་བོར་ནས། ། 尋常之態皆拋棄， རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བར་བྱ། ། 以金剛瑜伽結合之。 སྔགས་དང་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྟན། ། 咒語與佛之自性顯。 དེ་ནས་དགའ་བ་བརྩམས་པར་བྱ། ། 此後生樂當修持。 རེག་པ་དང་སྦྱོར་བ་ དང་བསྲུབ་པ་དང་ལྷུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཁྱད་པར་ གྱིས་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། ། 觸、合、揉、落之剎那生樂，勝樂，殊勝樂，俱生樂。 བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ ཆེན་པོའོ། 近修，近成就，大成就。 請您確認是否滿意這樣的翻譯方式。
།དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་ འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྡུལ་དང་འདོད་གཡོ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཞུ་ཞིང་དབང་ པོ་ཐིམ་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཁུ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡུལ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་ སྒྲུབ་པའོ། །ཁུ་བའི་དམ་ཚིག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ནི་ས་དང་རླུང་གཡོ་ལ་མེ་ དང་ཆུ་གཡོ་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་རིམ་པར་གཡོ་བ་དང་། རེ་རེ་ཡང་ལྔ་དང་ལྔ་དུས་གཅིག་ཉིད་ ལ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་གོ །ས་གཡོ་བས་ནི་ལྕི་ཞིང་ལྕི་ལ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྲུག་པས་ནི་ཆུ་ ཡི་རྡུལ་གྱིས་གཤེར་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྲུག་པས་ནི་ཚ་བར་འགྱུར་ཞིང་། རླུང་གི་ཚོགས་གཡོ་བས་འདར་ཞིང་དཀྲུག་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཡོ་བས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ དང་། ལྷག་པ་ཉིད་དང་། ཚིམས་པ་ཉིད་དང་། བྲལ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་འདོད་ 24-343 པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་དགའ་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ བཅིངས་ཤིང་བརྟན་པ་ནི་གྲོལ་བ་དང་། གང་འཕོ་བ་དང་འགྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བློ་ དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་གང་དག་དམ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་གང་གི་ཁུ་བ་ཞུ་བ་ ལས་དགའ་བ་བཞིར་འགྱུར་བ་དང་། རྡུལ་གྱི་ལམ་ཁམས་རྒྱས་པ་ལས་ཁུ་བ་གཡོ་བ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེའི་འདབ་མ་ཡང་རུང་། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་ ཡང་རུང་། རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཅུད་ལེན་གྱི་དབུས་སུ་བོར་ན། བཅུད་ཀྱི་དངོས་ པོ་རྣམ་པར་གཡོ་ཞིང་ཁོལ་ལ། འཕར་བ་དང་། ད་དུང་ཡང་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་ བོར་བ་ན། བཅུད་ལེན་སྲ་བ་གཡོ་བ་མེད་པར་བསྟན་ལ། སྣོད་རྣམས་ཉིད་ཞིག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ རྩ་བ་ཡང་རུང་། རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཡི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཉིད་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་གང་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཉིད། རང་བཞིན་དང་རོ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གོང་བུ་ ཅན་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་དང་། ཆུ་ཐིགས་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདབ་མ་དང་། གཡོ་བ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ ཏོག་གིས་མྱུར་དུ་འཆིང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་སྟོབས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ།
好的，我將按照您的要求，將藏文完整直譯成簡體中文，遇到原文是對仗詩歌體時譯文也請儘量對仗，遇到種子字和咒語，請一定在原句中以（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）四種形式各自排在一起連續顯示。 །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་ འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྡུལ་དང་འདོད་གཡོ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཞུ་ཞིང་དབང་ པོ་ཐིམ་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཁུ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡུལ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་ སྒྲུབ་པའོ། །ཁུ་བའི་དམ་ཚིག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ནི་ས་དང་རླུང་གཡོ་ལ་མེ་ དང་ཆུ་གཡོ་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་རིམ་པར་གཡོ་བ་དང་། རེ་རེ་ཡང་ལྔ་དང་ལྔ་དུས་གཅིག་ཉིད་ ལ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་གོ །ས་གཡོ་བས་ནི་ལྕི་ཞིང་ལྕི་ལ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྲུག་པས་ནི་ཆུ་ ཡི་རྡུལ་གྱིས་གཤེར་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྲུག་པས་ནི་ཚ་བར་འགྱུར་ཞིང་། རླུང་གི་ཚོགས་གཡོ་བས་འདར་ཞིང་དཀྲུག་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཡོ་བས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ དང་། ལྷག་པ་ཉིད་དང་། ཚིམས་པ་ཉིད་དང་། བྲལ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་འདོད་ 24-343 པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་དགའ་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ བཅིངས་ཤིང་བརྟན་པ་ནི་གྲོལ་བ་དང་། གང་འཕོ་བ་དང་འགྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བློ་ དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་གང་དག་དམ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་གང་གི་ཁུ་བ་ཞུ་བ་ ལས་དགའ་བ་བཞིར་འགྱུར་བ་དང་། རྡུལ་གྱི་ལམ་ཁམས་རྒྱས་པ་ལས་ཁུ་བ་གཡོ་བ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེའི་འདབ་མ་ཡང་རུང་། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་ ཡང་རུང་། རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཅུད་ལེན་གྱི་དབུས་སུ་བོར་ན། བཅུད་ཀྱི་དངོས་ པོ་རྣམ་པར་གཡོ་ཞིང་ཁོལ་ལ། འཕར་བ་དང་། ད་དུང་ཡང་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་ བོར་བ་ན། བཅུད་ལེན་སྲ་བ་གཡོ་བ་མེད་པར་བསྟན་ལ། སྣོད་རྣམས་ཉིད་ཞིག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ རྩ་བ་ཡང་རུང་། རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཡི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཉིད་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་གང་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཉིད། རང་བཞིན་དང་རོ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གོང་བུ་ ཅན་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་དང་། ཆུ་ཐིགས་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདབ་མ་དང་། གཡོ་བ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ ཏོག་གིས་མྱུར་དུ་འཆིང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་སྟོབས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། 以下是翻譯： །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་ འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། 如是瑜伽、隨瑜伽、極瑜伽、大瑜伽， རྡུལ་དང་འདོད་གཡོ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། ། 微塵與欲動搖乃近修。 འབྱུང་བ་རྣམས་ཞུ་ཞིང་དབང་ པོ་ཐིམ་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། ། 諸元素融化，諸根沒入乃近成就。 ཁུ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡུལ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་ སྒྲུབ་པའོ། ། 精液之流，咒主沒入微塵乃成就。 ཁུ་བའི་དམ་ཚིག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། 精液誓言，種族之主乃大成就。 དེ་ལ་དེ་ཉིད་ ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ནི་ས་དང་རླུང་གཡོ་ལ་མེ་ དང་ཆུ་གཡོ་བའོ། ། 于彼五性，以自性之差別而住，一者地風動搖，火水動搖。 གཞན་དུ་ནི་རིམ་པར་གཡོ་བ་དང་། རེ་རེ་ཡང་ལྔ་དང་ལྔ་དུས་གཅིག་ཉིད་ ལ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་གོ ། 另者次第動搖，一一亦五與五同時動搖而混雜。 ས་གཡོ་བས་ནི་ལྕི་ཞིང་ལྕི་ལ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྲུག་པས་ནི་ཆུ་ ཡི་རྡུལ་གྱིས་གཤེར་བར་འགྱུར་རོ། ། 地動則沉重而沉重，水輪混雜則水之微塵使之濕潤。 མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྲུག་པས་ནི་ཚ་བར་འགྱུར་ཞིང་། 火輪混雜則變熱， རླུང་གི་ཚོགས་གཡོ་བས་འདར་ཞིང་དཀྲུག་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཡོ་བས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ དང་། ལྷག་པ་ཉིད་དང་། ཚིམས་པ་ཉིད་དང་། བྲལ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། ། 風之聚動則顫抖而攪動，虛空界動則變樂、增上、滿足、離脫。 འདི་ལ་འདོད་ 24-343 པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་དགའ་བཞི་སྟེ། 於此欲、樂、昏厥、自明，是為四喜。 ཐམས་ཅད་ཀྱང་ བཅིངས་ཤིང་བརྟན་པ་ནི་གྲོལ་བ་དང་། གང་འཕོ་བ་དང་འགྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ། 一切皆繫縛而堅固乃解脫，凡遷變者乃痛苦。 བློ་ དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་གང་དག་དམ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་གང་གི་ཁུ་བ་ཞུ་བ་ ལས་དགའ་བ་བཞིར་འགྱུར་བ་དང་། རྡུལ་གྱི་ལམ་ཁམས་རྒྱས་པ་ལས་ཁུ་བ་གཡོ་བ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་ཏེ། 具慧者於此，何為誓言之結合亦如是，于彼何者精液融化而生四喜，微塵之道界增盛則精液自流動。 བློ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེའི་འདབ་མ་ཡང་རུང་། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་ ཡང་རུང་། རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཅུད་ལེན་གྱི་དབུས་སུ་བོར་ན། བཅུད་ཀྱི་དངོས་ པོ་རྣམ་པར་གཡོ་ཞིང་ཁོལ་ལ། འཕར་བ་དང་། ད་དུང་ཡང་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་ བོར་བ་ན། བཅུད་ལེན་སྲ་བ་གཡོ་བ་མེད་པར་བསྟན་ལ། སྣོད་རྣམས་ཉིད་ཞིག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ རྩ་བ་ཡང་རུང་། རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཡི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཉིད་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། ། 具慧者如是，譬如金剛葉亦可，金剛根亦可，金剛花亦可，若置於精華之中央，精華之物則動搖沸騰，跳動，又以風力壓制而置入，則精華堅固不動搖，器皿自身破裂，金剛根亦可，金剛花亦可，彼時彼等自身則變為器皿。 འདི་ ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་གང་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཉིད། རང་བཞིན་དང་རོ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 於此，金剛根、葉、花何者之果合一？何以故？彼等自身，自性、味、力相同故。 འོན་ཀྱང་གོང་བུ་ ཅན་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་དང་། ཆུ་ཐིགས་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདབ་མ་དང་། གཡོ་བ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ ཏོག་གིས་མྱུར་དུ་འཆིང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་སྟོབས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། 然而，團塊者乃金剛根，水滴者乃金剛葉，動搖者乃金剛花，速繫縛，何以故？彼等力不均等故。 請您確認是否滿意這樣的翻譯方式。
།བློ་ དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་གཏུམ་མོ་ཡང་རུང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡང་རུང་། ལས་ ཀྱི་ཡང་རུང་སྟེ་ཀུནྡ་ལ་རེག་པར་གྱུར་ན་ཁུ་བ་གཡོ་ཞིང་ཞུ་ལ་བབས་པ་ན་ད་དུང་ཡང་རླུང་ དང་གཏུམ་མོས་གཡོ་མེད་དུ་བྱས་ནས། ཁུ་བ་རབ་ཏུ་སྲ་བ་གྱེན་དུ་བཅིངས་པས་ལུས་ཀྱི་བུམ་ པ་རྣམ་པར་འགགས་ནས་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་གཏུམ་མོ་ཡང་རུང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡང་ རུང་། ལས་ཀྱི་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཉིད་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ གཏུམ་མོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ 24-344 ནི་རང་བཞིན་དང་། རྟོག་པ་ཅན་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་འདོད་པ་ཅན་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་གཏུམ་ མོས་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཡུལ་དང་གནས་སྐབས་ ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་འདིར་རླུང་གཉིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ གཏུམ་མོ་བཛྲབཱརཱཧཱི་བསྐུལ་ནས་དགའ་བ་བཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། དེ་ཉིད་རླུང་ཕྲ་མོ་ དང་བཅས་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །རིམ་པར་བྱེད་པ་བཞི་པ་ རྫོགས་སོ།། །། ༄། །རིམ་པར་བྱེད་པ་ལྔ་པ། ༈ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་གང་གིས་འཁོར་བ་འདི་ཡང་ཉོན་ལ་ ཟུངས་ཤིག གང་ཡང་སྟེང་དང་འོག་གི་ཕྱོགས་ལས་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཚོགས་ལས། སྐྱེ་བ་དང་ འཆི་བར་བྱེད་ཅིང་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་། གང་ཡང་ཅིག་ ཤོས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་འབྱིན་དང་སྡུད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ ཞིང་། དབང་པོ་རྣམས་ལས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བས་ དང་། འཁྲུལ་ཞིང་བག་ཆགས་བགོ་བར་བྱེད་དོ། །ཁམས་གསུམ་པ་འབྱུང་བ་དང་ཟློག་པ་ ཡང་། འགྲོ་བ་དང་འོང་བས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་རླུང་སྟེ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཁུ་བ་དང་ རྡུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་པས་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རླུང་པོ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རིང་དུ་རྒྱུ་བ་ན། མི་སྣང་ཞིང་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་ཞི་བར་འགྱུར་ རོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་དང་ལྡན་པའི་རླུང་རྣམས་བཱརཱཧཱི་ཀུནྡྷར་གྱི་དབྱིངས་སུ་ ཐིམ་པ་ན་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་མི་སྣང་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།
好的，我將按照您的要求，將藏文完整直譯成簡體中文，遇到原文是對仗詩歌體時譯文也請儘量對仗，遇到種子字和咒語，請一定在原句中以（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）四種形式各自排在一起連續顯示。 །བློ་ དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་གཏུམ་མོ་ཡང་རུང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡང་རུང་། ལས་ ཀྱི་ཡང་རུང་སྟེ་ཀུནྡ་ལ་རེག་པར་གྱུར་ན་ཁུ་བ་གཡོ་ཞིང་ཞུ་ལ་བབས་པ་ན་ད་དུང་ཡང་རླུང་ དང་གཏུམ་མོས་གཡོ་མེད་དུ་བྱས་ནས། ཁུ་བ་རབ་ཏུ་སྲ་བ་གྱེན་དུ་བཅིངས་པས་ལུས་ཀྱི་བུམ་ པ་རྣམ་པར་འགགས་ནས་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་གཏུམ་མོ་ཡང་རུང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡང་ རུང་། ལས་ཀྱི་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཉིད་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ གཏུམ་མོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ 24-344 ནི་རང་བཞིན་དང་། རྟོག་པ་ཅན་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་འདོད་པ་ཅན་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་གཏུམ་ མོས་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཡུལ་དང་གནས་སྐབས་ ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་འདིར་རླུང་གཉིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ གཏུམ་མོ་བཛྲབཱརཱཧཱི་བསྐུལ་ནས་དགའ་བ་བཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། དེ་ཉིད་རླུང་ཕྲ་མོ་ དང་བཅས་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །རིམ་པར་བྱེད་པ་བཞི་པ་ རྫོགས་སོ།། །། ༄། །རིམ་པར་བྱེད་པ་ལྔ་པ། ༈ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་གང་གིས་འཁོར་བ་འདི་ཡང་ཉོན་ལ་ ཟུངས་ཤིག གང་ཡང་སྟེང་དང་འོག་གི་ཕྱོགས་ལས་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཚོགས་ལས། སྐྱེ་བ་དང་ འཆི་བར་བྱེད་ཅིང་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་། གང་ཡང་ཅིག་ ཤོས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་འབྱིན་དང་སྡུད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ ཞིང་། དབང་པོ་རྣམས་ལས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བས་ དང་། འཁྲུལ་ཞིང་བག་ཆགས་བགོ་བར་བྱེད་དོ། །ཁམས་གསུམ་པ་འབྱུང་བ་དང་ཟློག་པ་ ཡང་། འགྲོ་བ་དང་འོང་བས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་རླུང་སྟེ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཁུ་བ་དང་ རྡུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་པས་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རླུང་པོ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རིང་དུ་རྒྱུ་བ་ན། མི་སྣང་ཞིང་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་ཞི་བར་འགྱུར་ རོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་དང་ལྡན་པའི་རླུང་རྣམས་བཱརཱཧཱི་ཀུནྡྷར་གྱི་དབྱིངས་སུ་ ཐིམ་པ་ན་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་མི་སྣང་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། 以下是翻譯： །བློ་ དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་གཏུམ་མོ་ཡང་རུང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡང་རུང་། ལས་ ཀྱི་ཡང་རུང་སྟེ་ཀུནྡ་ལ་རེག་པར་གྱུར་ན་ཁུ་བ་གཡོ་ཞིང་ཞུ་ལ་བབས་པ་ན་ད་དུང་ཡང་རླུང་ དང་གཏུམ་མོས་གཡོ་མེད་དུ་བྱས་ནས། ཁུ་བ་རབ་ཏུ་སྲ་བ་གྱེན་དུ་བཅིངས་པས་ལུས་ཀྱི་བུམ་ པ་རྣམ་པར་འགགས་ནས་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་གཏུམ་མོ་ཡང་རུང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡང་ རུང་། ལས་ཀྱི་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཉིད་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། ། 具慧者如是，自性拙火亦可，瑜伽拙火亦可，業力拙火亦可，若觸及昆達里尼，則動搖融化降落，又以風與拙火令其不動，極度堅固向上繫縛，身體之瓶完全阻塞，彼時自性拙火亦可，瑜伽拙火亦可，業力拙火亦可，彼時彼等自身則變為器皿。 འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ གཏུམ་མོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 於此，自性拙火、瑜伽、業力拙火，何者之果合一？何以故？彼等自性一故。 འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ 24-344 ནི་རང་བཞིན་དང་། རྟོག་པ་ཅན་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་འདོད་པ་ཅན་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་གཏུམ་ མོས་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཡུལ་དང་གནས་སྐབས་ ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 然而，瑜伽者自性，分別者瑜伽，欲者業力拙火，速成大樂，何以故？彼等境與時不同故。 དེ་བས་འདིར་རླུང་གཉིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ གཏུམ་མོ་བཛྲབཱརཱཧཱི་བསྐུལ་ནས་དགའ་བ་བཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། དེ་ཉིད་རླུང་ཕྲ་མོ་ དང་བཅས་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། ། 是故於此，二風善加策動，策動瑜伽拙火金剛亥母，成辦四喜，明點亦堅固，如是現前之識，如劫奪大海之城市，彼者亦以微細風，亦能予瑜伽者安樂。 རིམ་པར་བྱེད་པ་བཞི་པ་ རྫོགས་སོ།། །། 次第引導第四竟。 ༄། །རིམ་པར་བྱེད་པ་ལྔ་པ། ༈ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་གང་གིས་འཁོར་བ་འདི་ཡང་ཉོན་ལ་ ཟུངས་ཤིག གང་ཡང་སྟེང་དང་འོག་གི་ཕྱོགས་ལས་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཚོགས་ལས། སྐྱེ་བ་དང་ འཆི་བར་བྱེད་ཅིང་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་། གང་ཡང་ཅིག་ ཤོས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་འབྱིན་དང་སྡུད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ ཞིང་། དབང་པོ་རྣམས་ལས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བས་ དང་། འཁྲུལ་ཞིང་བག་ཆགས་བགོ་བར་བྱེད་དོ། ། 次第引導第五 嗟！無始輪迴至今，何者令此輪迴？諦聽且受持。何者上下方，五根與意，我慢與識，色蘊等之五色光芒聚，生與死，右方諸蘊輪迴，何者一者，五大之出入，成分別與智慧，諸根之往來，顯現能取所取，迷亂且分配習氣。 ཁམས་གསུམ་པ་འབྱུང་བ་དང་ཟློག་པ་ ཡང་། འགྲོ་བ་དང་འོང་བས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་རླུང་སྟེ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཁུ་བ་དང་ རྡུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་པས་གནས་སོ། ། 三界之生滅，亦往來故，如是故，一切皆風，五色光芒與**、微塵相伴而住。 གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རླུང་པོ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རིང་དུ་རྒྱུ་བ་ན། མི་སྣང་ཞིང་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་ཞི་བར་འགྱུར་ རོ། ། 又如是，如諸風于無垢虛空中長久執行，則不顯現，如是寂滅。 བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་དང་ལྡན་པའི་རླུང་རྣམས་བཱརཱཧཱི་ཀུནྡྷར་གྱི་དབྱིངས་སུ་ ཐིམ་པ་ན་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་མི་སྣང་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། 具慧者如是，具光之諸風沒入金剛亥母昆達里尼之界，則如是寂滅。 請您確認是否滿意這樣的翻譯方式。
།དེ་ཞི་བས་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཚོགས་ པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་རླུང་ཐིམ་པས་མི་གཡོ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ 24-345 དག་པས་མི་ཤིགས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཁུ་བ་དག་པས་རྡོ་ རྗེའི་ལུས་སྲ་བ། ཁོང་སྟོང་མེད་པ་གར་ཡང་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་བསྡུ་བ་ལ་ སོགས་པ་གོམས་པས་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ནུབ་ཅིང་བདེ་བས་གཉིས་ལོག་པ་དང་། བ་སྤུ་ འགྲེང་ཞིང་གང་གི་དྲུང་དུ་དུང་གི་སྒྲ་ཡང་རིང་མོར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ། ཤིང་དྲུང་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པ་ སྤྱད་ལ། དེ་ནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ན་སྐུད་པའི་གྲོང་གི་ལྷ་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་ པར་བྱེད་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །། དེ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གར་མཛད་ནས། །སླར་ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མི་སྣང་ གྱུར། །དེ་ཚེ་རྗེ་བཙུན་རྔོན་པའི་སྐུ་གསལ་བས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་བརྩེར་ མཛད། ། འདིར་སྨྲས་པ། སྒོམ་དང་རྫོགས་དང་སྔགས་མཆོག་དང་། །གཏོར་མ་གཞོན་ནུ་མ་མཆོད་ དང་། །ཉལ་དང་ལྡང་བ་བུམ་པ་བསྒྲུབ། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་དམ་བྱིན་རླབས་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ཡང་ སྨྲས་སོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་དྲི་མེད་རང་བཞིན་ལ། །བདེ་དང་ཕན་པས་ དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་འགོད་པར་ནི། །དེ་རིང་གྱུར་ཅེས་དཔའ་བོ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་སེམས། ། འདོད་དང་རྙེད་པས་ཁོ་བོ་ཅི་བགྱི་བདེ་བ་རྒྱས། ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྔོན་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ།། །། རྗེ་བཙུན་བུདྡྷ་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གཡར་ཁྲལ་དུ་འཚལ་ བའོ།
好的，我將按照您的要求，將藏文完整直譯成簡體中文，遇到原文是對仗詩歌體時譯文也請儘量對仗，遇到種子字和咒語，請一定在原句中以（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）四種形式各自排在一起連續顯示。 །དེ་ཞི་བས་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཚོགས་ པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་རླུང་ཐིམ་པས་མི་གཡོ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ 24-345 དག་པས་མི་ཤིགས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཁུ་བ་དག་པས་རྡོ་ རྗེའི་ལུས་སྲ་བ། ཁོང་སྟོང་མེད་པ་གར་ཡང་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་བསྡུ་བ་ལ་ སོགས་པ་གོམས་པས་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ནུབ་ཅིང་བདེ་བས་གཉིས་ལོག་པ་དང་། བ་སྤུ་ འགྲེང་ཞིང་གང་གི་དྲུང་དུ་དུང་གི་སྒྲ་ཡང་རིང་མོར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ། ཤིང་དྲུང་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པ་ སྤྱད་ལ། དེ་ནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ན་སྐུད་པའི་གྲོང་གི་ལྷ་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་ པར་བྱེད་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །། དེ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གར་མཛད་ནས། །སླར་ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མི་སྣང་ གྱུར། །དེ་ཚེ་རྗེ་བཙུན་རྔོན་པའི་སྐུ་གསལ་བས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་བརྩེར་ མཛད། ། འདིར་སྨྲས་པ། སྒོམ་དང་རྫོགས་དང་སྔགས་མཆོག་དང་། །གཏོར་མ་གཞོན་ནུ་མ་མཆོད་ དང་། །ཉལ་དང་ལྡང་བ་བུམ་པ་བསྒྲུབ། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་དམ་བྱིན་རླབས་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ཡང་ སྨྲས་སོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་དྲི་མེད་རང་བཞིན་ལ། །བདེ་དང་ཕན་པས་ དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་འགོད་པར་ནི། །དེ་རིང་གྱུར་ཅེས་དཔའ་བོ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་སེམས། ། འདོད་དང་རྙེད་པས་ཁོ་བོ་ཅི་བགྱི་བདེ་བ་རྒྱས། ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྔོན་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ།། །། རྗེ་བཙུན་བུདྡྷ་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གཡར་ཁྲལ་དུ་འཚལ་ བའོ། 以下是翻譯： །དེ་ཞི་བས་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཚོགས་ པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་རླུང་ཐིམ་པས་མི་གཡོ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ 彼寂滅故，微塵與之聚散壞，于彼風沒入故，不動搖，心之金剛轉變，微塵 24-345 清凈故，不壞且堅固，不可摧毀，清凈故，金剛身堅硬，無空隙，隨處可往。 དག་པས་མི་ཤིགས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཁུ་བ་དག་པས་རྡོ་ རྗེའི་ལུས་སྲ་བ། ཁོང་སྟོང་མེད་པ་གར་ཡང་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 如是身語意清凈者，乃薄伽梵金剛薩埵。 དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། ། 又，串習收攝光芒等，諸根沒落，樂故二者顛倒，毛髮豎立，于其處海螺之聲亦長久顯現之時，于樹下等處行持，其後於一切處遊走時，線城之天女隨之攝受，半月或一月或六月，則成大手印，如是次第引導第五竟。 གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་བསྡུ་བ་ལ་ སོགས་པ་གོམས་པས་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ནུབ་ཅིང་བདེ་བས་གཉིས་ལོག་པ་དང་། བ་སྤུ་ འགྲེང་ཞིང་གང་གི་དྲུང་དུ་དུང་གི་སྒྲ་ཡང་རིང་མོར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ། ཤིང་དྲུང་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པ་ སྤྱད་ལ། དེ་ནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ན་སྐུད་པའི་གྲོང་གི་ལྷ་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་ པར་བྱེད་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །། 彼后以大喜悅舞動，復于虛空界不現，彼時至尊獵人之身顯明，恒常慈愛眾有情。 དེ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གར་མཛད་ནས། །སླར་ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མི་སྣང་ གྱུར། །དེ་ཚེ་རྗེ་བཙུན་རྔོན་པའི་སྐུ་གསལ་བས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་བརྩེར་ མཛད། ། 於此說：修與圓滿，勝咒與朵瑪，幼女之供養，臥與起，修瓶，行與行持，加持勝。亦如是說。 འདིར་སྨྲས་པ། སྒོམ་དང་རྫོགས་དང་སྔགས་མཆོག་དང་། །གཏོར་མ་གཞོན་ནུ་མ་མཆོད་ དང་། །ཉལ་དང་ལྡང་བ་བུམ་པ་བསྒྲུབ། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་དམ་བྱིན་རླབས་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ཡང་ སྨྲས་སོ། ། 以此亦令眾生界，于無垢自性中，以樂與利，安立勝喜，今日成辦，勇士百劫亦思。 འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་དྲི་མེད་རང་བཞིན་ལ། །བདེ་དང་ཕན་པས་ དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་འགོད་པར་ནི། །དེ་རིང་གྱུར་ཅེས་དཔའ་བོ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་སེམས། ། 欲與得，於我何為？樂增盛。 འདོད་དང་རྙེད་པས་ཁོ་བོ་ཅི་བགྱི་བདེ་བ་རྒྱས། ། 金剛亥母修法次第五，名為獵人之口訣圓滿。 རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྔོན་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ།། །། 至尊布達古普達之尊前，昆噶寧波借貸求得。 རྗེ་བཙུན་བུདྡྷ་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གཡར་ཁྲལ་དུ་འཚལ་ བའོ། 請您確認是否滿意這樣的翻譯方式。
། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། ཞུས་དག བིསྟཱ་ར།
好的，我明白了。我將按照您的最新要求，將藏文完整直譯成簡體中文，遇到原文是對仗詩歌體時譯文也請儘量對仗，遇到種子字和咒語，請一定在原句中以（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）四種形式各自排在一起連續顯示。藏文原文將不再對照輸出。 ། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། ཞུས་དག བིསྟཱ་ར། 善妙增盛！吉祥！校閱完畢。廣博。