篤補巴·喜饒堅贊大師全集
JDol16ལྟ་བ་ངན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 3-86 ༄༅། །ལྟ་བ་ངན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ལྟ་བ་ངན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ་དག་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད། འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡོད་མེད་དང་སྒྲོ་སྐུར་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཞི། དབུས་མ། བར་མ། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོ། མྱང་འདས་ཆེན་པོ། བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པར་བྱའི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་པ་སོར་ཕྲེང་གི་མདོར། སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་མཆོག་ན། འཇིག་རྟེན་ན་སྟོང་པ་མཐོང་པ་གང་ཡིན། སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི། ཤེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མྱུར་དུ་སྨོན་ཏེ། ངའི་ཐེ་ཚོམ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་མཚན་ 3-87 ཉིད་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་མཚན་མ་མེད་ལས་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་གཟུགས་མེད་གྱུར་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་རེག་ཏུ་མེད། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཐར་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཐར་པ་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དག །སོར་ཕྲེང་ཁྱོད་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས། །དེ་ནས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སླར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་རབ་ཏུ་བབས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སེར་བའི་འབྲུ་བླངས་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུཪྻ་བསམས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། ཧ་ཅང་གྲང་ཆེས་ནས་བཟུང་མ་ནུས་ཏེ་གཏེར་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བཅུག་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】
篤補巴·喜饒堅贊大師全集，《遣除邪見論》。 《遣除邪見論》 《遣除邪見論》 嗡 咕嚕 布達 菩提薩埵 貝 拿摩 拿麻 (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城體：ओṃ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यो नमो नमः，梵文羅馬擬音：oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ，漢語字面意思：嗡， गुरु，佛，菩薩們，敬禮，敬禮)。 諸法皆空寂，離戲且清凈之基，勝義諦界，他空深奧，普賢王如來藏，大樂智慧，無別無二，無有矛盾過失，多味一體，遠離有無、增損等一切戲論之基。中道，中間，第三蘊，非男非女之位，金剛薩埵。(藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)之字，殊勝無上，彼岸，原始佛，本初解脫之如來，般若波羅蜜多大中觀，大涅槃，勝樂金剛等勝義之本尊、咒語、續部、壇城、手印、成就一切皆彙集之自性，如是等九種圓成實，我頂禮並皈依。應對這一切生起信心、恭敬心和信任感，不應有其他想法。 如烏曇婆羅花般稀有，《指鬘經》中，指鬘對文殊菩薩說：『文殊，您是見到大空性最殊勝者，世間誰能見到空性？空性、空性，此為何義？具大智慧者，請速宣說，迅速斷除我的疑惑！』 於是，文殊童子以偈頌對指鬘說：『佛如虛空，虛空無相。 佛如虛空，虛空無相而生。佛如虛空，虛空無形。諸法如虛空，如來是法身。智慧如虛空，如來是智慧身。不可執取亦不可觸及，無染智慧即如來。解脫如虛空，虛空亦無相。解脫即佛陀如來，空性一無所有，指鬘，你如何能知？』 之後，指鬘再次對文殊童子說：『比如，大云降下大雨，孩童取冰雹，誤以為是珍貴的琉璃寶珠，帶回家中，因過於寒冷無法忍受，便想將其埋藏，於是裝入瓶中。』
【English Translation】 The Complete Works of Dolpopa Sherab Gyaltsen, JDol16, Eliminating Wrong Views. Eliminating Wrong Views Eliminating Wrong Views Om Guru Buddha Bodhisattvebhyo Namo Namah (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城體：ओṃ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यो नमो नमः，梵文羅馬擬音：oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ，Literal meaning: Om, Gurus, Buddhas, Bodhisattvas, I bow, I bow). The basis of all dharmas, empty, solitary, and pure, the profound Other-Emptiness of Dharmadhatu, the All-Creating Primordial Wisdom, the Great Bliss, the ultimate realm, indivisible awareness. Without contradiction or fault. Many tastes as one, the basis that is free from all extremes of elaboration such as existence and non-existence, and imputation. The Middle Way. The intermediate. The third aggregate, the state of neither male nor female, Vajrasattva. The letter E-Vam (藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，Literal meaning: ). The supreme other, the further shore, the first Buddha, the Primordially Liberated Tathagata. The Great Perfection of Wisdom. The Great Nirvana. The deity, mantra, tantra, mandala, mudra, and all the siddhis of ultimate meaning, such as Hevajra, are the nature of the union of all of these, suchness, and so forth. I prostrate to and take refuge in the nine completely perfected ones. One should have faith, respect, and trust in all of these. One should not do otherwise. As rare as the flower of the Udumbara, in the Angulimala Sutra, Angulimala said to Manjushri: 'Manjushri, you are the best of those who see the Great Emptiness, who in the world sees emptiness? What is the meaning of emptiness, emptiness? O great wise one, please speak quickly, quickly cut off my doubts!' Then, the youthful Manjushri spoke to Angulimala in verse: 'The Buddha is like the sky, the sky has no characteristics. The Buddha is like the sky, the sky is born without characteristics. The Buddha is like the sky, the sky has no form. All dharmas are like the sky, the Tathagata is the Dharmakaya. Wisdom is like the sky, the Tathagata is the Wisdom Body. It cannot be grasped or touched, the unattached wisdom is the Tathagata. Liberation is like the sky, the sky also has no characteristics. Liberation is the Buddha Tathagata, emptiness is nothing at all, Angulimala, how could you know?' After that, Angulimala again said to the youthful Manjushri: 'For example, great clouds pour down heavy rain, and a child takes hailstones, thinking they are precious beryl jewels, and carries them home, but because it is too cold to bear, he thinks to bury them, so he puts them carefully into a pot.'
སེར་བའི་རིལ་བུ་དེ་ཞུ་བར་མཐོང་ནས། སྟོང་པའོ་སྙམ་སྟེ་ཅང་མི་ཟེར་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམས་ཤིང་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་བསམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་མི་བཟོད་པར་མཐོང་ངོ་། །ཐར་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེར་བའི་རིལ་བུ་ནོར་བུའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ནོར་བུ་ཡང་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་སྟོང་པར་སེམས་ཏེ། ཆོས་སྟོང་པ་མཐོང་ནས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་སྟོང་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཞན། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཏེ། སེར་བའི་རིལ་བུ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བ་ནི་སྟོང་པའོ། །སེར་བའི་རིལ་བུ་ལྟ་བུར་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མྱུར་དུ་འཇིག་གོ །ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནི་རྟག་པ་སྟེ། ཐར་པའི་མཐའ་ཡང་ནོར་ 3-88 བུ་བཻཌཱུཪྻ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐར་པ་ཡང་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །འཇམ་དཔལ་གང་གྲོང་ཁྱེར་བརྩེགས་པའི་ཁྱིམ་སྟོང་པ་ནི་མི་མེད་པས་སྟོང་ངོ་། །བུམ་པ་ནི་ཆུ་མེད་པས་སྟོང་ངོ་། །ཀླུང་ནི་ཆུ་མི་འབབ་པས་སྟོང་ངོ་། །ཅི་གྲོང་གི་བར་སྐབས་ཁྱིམ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའམ། ཅི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མི་མེད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆུ་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐར་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བའི་མི་དང་། ལྷ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་སྦྲང་བུའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་སོ། །གཅེར་བུ་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམས་ཏེ་གཅེར་བུ་བའི་སྦྲང་མ་ཁྱོད་ཅང་མ་ཟེར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི། །སོར་ཕྲེང་ཁྱོད་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་འགའ་ཞིག་གི་འདོད་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་
【現代漢語翻譯】
看到冰雹融化，認為它是空性，因此一言不發，就像那樣，文殊菩薩比丘深深地禪修空性，並徹底地思考空性，從而看到一切法都無法忍受毀滅。也認為解脫不是空性，而是空性。例如，就像認為冰雹是珍寶，然後禪修珍寶也是空性一樣，你也認為非空性的法是空性，看到法是空性后，也認為非空性的法會毀滅。空性的法是另一回事，非空性的法也是另一回事，就像冰雹一樣，無數的煩惱是空性。像冰雹一樣，不善的方面的法會迅速毀滅。像毗琉璃寶珠一樣，佛是永恒的，解脫的終極也是像毗琉璃寶珠一樣。天空也是諸佛的形象，聲聞和獨覺的一切形象都是不存在的。佛的解脫也是形象，聲聞和獨覺的解脫是沒有形象的。怎麼能把解脫的特徵稱為空性，而不是沒有差別的概念呢？文殊菩薩，空曠的城市裡堆疊的房屋，因為沒有人而空曠。水瓶因為沒有水而空曠。河流因為沒有水流而空曠。難道城市之間的空隙，沒有房屋的地方，就叫做空性嗎？難道所有的房屋都是空性嗎？不是所有的都是空性，而是因為沒有人而叫做空性。難道所有的水瓶都是空性嗎？不是所有的都是空性，而是因為沒有水而叫做空性。難道所有的河流都是空性嗎？不是所有的都是空性，而是因為沒有水流才叫做空性。同樣，不是所有的解脫都是空性，而是因為遠離一切過失，所以解脫才叫做空性。佛陀世尊不是空性，而是因為遠離一切過失，沒有無數煩惱的人和天神，所以才叫做空性。唉，文殊菩薩比丘的行為就像蜜蜂一樣，不瞭解空性和非空性的真正含義。裸體外道也禪修一切都是空性，裸體外道的蜜蜂啊，你什麼也別說。』
這樣說之後，『佛陀就像天空一樣』等等，『沒有什麼不是空性，索朗塔，你怎麼會知道呢？』直到最後，就像某些人所認為的那樣，一切...
【English Translation】 Seeing the hailstone melt, thinking it is emptiness, and thus remaining silent, just like that, Bhikshu Manjushri deeply meditates on emptiness and thoroughly contemplates emptiness, thereby seeing all dharmas as unbearable to destruction. Also, he considers liberation not as emptiness, but as emptiness. For example, just as one thinks of a hailstone as a jewel and then meditates that the jewel is also emptiness, you also think of non-empty dharmas as emptiness. After seeing that dharmas are empty, you also perceive that non-empty dharmas will be destroyed. Empty dharmas are one thing, and non-empty dharmas are another. Like a hailstone, countless afflictions are emptiness. Like a hailstone, dharmas of the unwholesome side will quickly be destroyed. Like a Vaidurya jewel, the Buddha is eternal, and the ultimate end of liberation is also like a Vaidurya jewel. The sky is also the form of the Buddhas, and all forms of Shravakas and Pratyekabuddhas are non-existent. The liberation of the Buddha is also form, and the liberation of Shravakas and Pratyekabuddhas is without form. How can the characteristic of liberation be called emptiness, and not a concept without differentiation? Manjushri, the stacked houses in an empty city are empty because there is no one there. A vase is empty because there is no water. A river is empty because there is no water flowing. Is the space between cities, where there are no houses, called emptiness? Are all the houses empty? Not all are empty, but it is called empty because there is no one there. Are all the vases empty? Not all are empty, but it is called empty because there is no water. Are all the rivers empty? Not all are empty, but it is called empty because there is no water flowing. Similarly, not all liberations are empty, but because they are free from all faults, liberation is called empty. The Buddha, the Bhagavan, is not empty, but because he is free from all faults, and there are no humans or gods with countless afflictions, it is called empty. Alas, Bhikshu Manjushri's behavior is like that of a bee, not understanding the true meaning of emptiness and non-emptiness. The naked ascetics also meditate that everything is empty, naked ascetic bee, say nothing!' After saying this, 'The Buddha is like the sky,' etc., 'There is nothing that is not empty, Sorantak, how would you know?' Until the end, as some people think, everything...
ཅིར་ཡང་མེད་པའི་རང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ། རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གླེང་བསླང་བའོ། །དེ་ནས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་ 3-89 སེར་བའི་རིལ་བུ་ཞུ་ནས་མེད་པར་སོང་བ་དཔེར་མཛད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་བར་བསྟན་པ་འདིས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པར་བསྟན་ལ་ཞུ་ནས་མེད་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ་དཔེར་མཛད་ནས་ཐར་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་མི་སྟོང་བར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་དོན་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་སྟོང་པ་དང་། བུམ་པ་སྟོང་པ་དང་། ཀླུང་སྟོང་པ་དཔེར་མཛད་ནས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཐར་པ་གཞན་སྟོང་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཐར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྟོང་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རང་གིས་རང་མི་སྟོང་། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་གཞན་མང་པོར་སྟོང་པ་མ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། མི་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གཉིས་ཀ་ལེགས་པར་མཁྱེན་མོད་ཀྱི་མི་མཁས་པ་དག་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས། འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅེར་བུ་པ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རང་སྟོང་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ། སྨྲ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྲང་མ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་སྦྲང་བུའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་སོ། །གཅེར་བུ་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམས་ཏེ། གཅེར་བུ་བའི་སྦྲང་མ་ཁྱེད་ཅང་མ་ཟེར་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམས་ཤིང་སྟོང་པར་ཟབ་ཏུ་བསམས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་མི་བཟོད་པར་མཐོང་ངོ་། །ཐར་ 3-90 པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོག་གོ །ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་{སྟོང་པར་སེམས་ཏེ། ཆོས་}སྟོང་པ་མཐོང་ནས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་སྟོང་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དུ། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན། གང་ལ་ལ་ཞིག་གསེར་འདོད་དེ། གནས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བ་ལས། གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་རྙེད་ནས། སྦྲམ་བུ་དེ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཏེ་སྙིང་པོར་བཞུ་ཞིང་སྦྱངས་ནས། རྣམ་པར་བྱ
【現代漢語翻譯】
當宣示任何事物皆為空性（Śūnyatā）時，聖者文殊師利（Mañjuśrī）明知故問，是爲了確立自空（Rangtong）和他空（Zhentong）的差別。然後，他以手指串聯的念珠融化成無為例，以此表明煩惱和不善之法皆為空性，這表明了世俗諦（Saṃvṛtisatya）的一切都各自在本性上是空性的。而以不會融化消失的藍寶石（Vaiḍūrya）為例，表明了究竟解脫的佛陀不是空性的，這表明了勝義諦（Paramārthasatya），即超越世間的法身（Dharmakāya）並非在本性上是空性的。 以空屋、空瓶、空河為例，表明從一切過患中解脫出來，這表明了究竟的解脫是他空。'一切解脫都不是空性的'，'世尊佛陀不是空性的'，以及'非空之法也是其他的'等等，所有這些關於非空性的闡述，都意味著勝義法性（Dharmatā）本身不是空性的。在許多其他的經（Sūtra）和續（Tantra）中，'不是空性'和'非空'的說法非常多，這些也都是同樣的道理。聖者文殊師利雖然完全瞭解自空和他空，但他爲了揭示那些認為一切皆是自空，如同裸體外道（Ājīvika）的人，以及爲了區分自空與非空的差別，將那些只說一切皆是自空的人比作蜜蜂。因此，文殊師利尊者行持蜜蜂的行為，因為他不瞭解空性與非空的真正含義。裸體外道也冥想一切皆空，但不要說裸體外道的蜜蜂。'文殊師利尊者深入地冥想空性，並深刻地思考空性，因此他無法忍受一切法（Dharma）的毀滅。他認為並證悟到非空性的解脫也是空性的。'以及'你也認為非空之法是空性的，看到空性后，你也摧毀了非空之法。'等等，他廣泛地宣說了這些。 同樣，在《金光明經》（Suvarṇaprabhāsa Sūtra）中也說：'善男子，譬如有人想要黃金，到處尋找，找到了金礦，他仔細地提煉礦石，融化並凈化其精華，然後進行區分。'
【English Translation】 When emptiness (Śūnyatā) is taught as being devoid of anything, Arya Mañjuśrī, knowing this, initiates a discussion to establish the difference between self-emptiness (Rangtong) and other-emptiness (Zhentong). Then, using the example of a rosary of fingers melting and disappearing, he shows that afflictions (Kleśas) and non-virtuous dharmas are empty, which indicates that everything belonging to the conventional truth (Saṃvṛtisatya) is empty in its own nature. And using the example of a Vaiḍūrya gem that does not melt and disappear, he shows that the ultimate liberation of the Buddha is not empty, which indicates that the ultimate truth (Paramārthasatya), the transcendent Dharmakāya, is not empty in its own nature. Using the examples of an empty house, an empty vase, and an empty river, he shows emptiness from all faults, which indicates that ultimate liberation is other-empty (Zhentong). 'All liberations are not empty,' 'The Buddha, the Bhagavan, is not empty,' and 'Non-empty dharmas are also other,' etc. All these explanations of non-emptiness mean that the ultimate Dharmatā is not empty of itself. In many other Sutras and Tantras, there are many statements saying 'not empty' and 'non-empty,' and these are all the same. Arya Mañjuśrī knows both self-emptiness and other-emptiness well, but in order to reveal those who think that everything is only self-empty, like the Ājīvikas, and to distinguish the difference between self-emptiness and non-emptiness, he compares those who say that everything is self-empty to bees. Therefore, the venerable Mañjuśrī engages in the behavior of a bee, because he does not understand the true meaning of emptiness and non-emptiness. The Ājīvikas also meditate on everything being empty, but do not say the bee of the Ājīvikas. 'The venerable Mañjuśrī meditates deeply on emptiness and thinks deeply about emptiness, so he cannot bear the destruction of all dharmas. He sees and realizes that non-empty liberation is also empty.' And 'You also think that non-empty dharmas are empty, and after seeing emptiness, you also destroy non-empty dharmas.' etc., he extensively preached these. Similarly, in the Suvarṇaprabhāsa Sūtra, it is said: 'Son of good family, for example, if someone desires gold and searches everywhere, finds a gold mine, he carefully refines the ore, melts and purifies its essence, and then distinguishes it.'
ང་བར་གྱུར་པ་དང་། གསེར་ཏེ་གདུབ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྤྱད་ཀྱང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བ་སྤྱོད་པར་མོས་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་དག་མཐོང་ནས་ཉེ་བར་བསྙེན་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བ་ནི་གང་མི་དགེ་བ་ནི་གང་། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་བགྱིས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ངའི་འཁོར་དག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་འདྲི་བ་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་མོས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བར་འདོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ནན་ཏན་གྱི་བསམ་པ་སྐྱེས་ཤིང་བརྩོན་པར་གྱུར་པའི་མཐུས། ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པར་གནས་ཤིང་སེམས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དག་བསལ་ཏེ་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དང་པོའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་ 3-91 པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་བཞི་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་ཐབས་མཁས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་མཚན་མ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་བདུན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་མཚན་མ་འགོག་པར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་མཚན་མ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་དགུ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་དྲུག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦྱངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཚན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསེར་བཟང་པོ་བཞུ་ཞིང་བཏུལ་ཏེ་སྦྱངས་པ་ལ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་ཕྱིར་མི་གོས་ཤིང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེར་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། གསེར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་དྭ
【現代漢語翻譯】
即使變成鐵，或者變成金戒指等各種各樣的裝飾品，隨意使用，黃金的本性也不會改變。 善男子，再者，善男子或善女子，如果喜歡行世間善事，見到如來（Tathāgata，如實而來者）或者如來的眷屬，接近並向他們請教：『世尊，什麼是善？什麼是不善？做什麼樣的正確修行才能獲得清凈的行為？』 諸佛世尊和我的眷屬們，如果有人這樣提問，他們會這樣想：『這些善男子和善女子喜歡聽聞正法，渴望獲得清凈，應當為他們開示正確的佛法。』 聽聞之後，如理作意，生起精進之心，通過努力，消除懈怠的障礙和一切罪惡不善之法，對一切學處都非常恭敬，消除心的沉沒和掉舉，從而進入初地（Prathamā Bhūmi，歡喜地）。 依靠初地之心，爲了眾多有情眾生的利益而精進，斷除障礙，從而進入二地（Dvitīyā Bhūmi，離垢地）。 從該地斷除煩惱障，進入三地（Tritīyā Bhūmi，發光地）。 從該地斷除凈化心的障礙，進入四地（Caturthā Bhūmi，焰慧地）。 從該地斷除方便善巧的障礙，進入五地（Pañcamī Bhūmi，難勝地）。 從該地斷除勝義諦和世俗諦的執著障礙，進入六地（Ṣaṣṭhā Bhūmi，現前地）。 從該地斷除對相和行為的執著障礙，進入七地（Saptamī Bhūmi，遠行地）。 從該地斷除對相的止息也不執著的障礙，進入八地（Aṣṭamī Bhūmi，不動地）。 從該地斷除對相的生起也不執著的障礙，進入九地（Navamī Bhūmi，善慧地）。 從該地斷除六神通的障礙，進入十地（Daśamī Bhūmi，法雲地）。 從該地斷除所知障和阿賴耶識的習氣，進入如來地（Tathāgatabhūmi，如來果位）。 如來地因為三種清凈的緣故，所以稱為極度清凈。 什麼是三種清凈呢？ 如下所示：煩惱清凈，痛苦清凈，以及相清凈。 就像好的黃金經過熔鍊、錘打和提煉后，不會再沾染灰塵和雜質，顯現出本性清凈的黃金一樣，黃金的本質並沒有消失。 例如，渾濁的水澄清后，
【English Translation】 Even if it turns into iron, or into various ornaments such as gold rings, and is used at will, the nature of gold does not change. O son of good family, furthermore, if a son or daughter of good family is inclined to practice worldly virtues, upon seeing the Tathāgata (Tathāgata, The one who comes as is) or the retinue of the Tathāgata, they approach and ask them: 'O Blessed One, what is virtue? What is non-virtue? What kind of correct practice should one do to attain pure conduct?' If the Buddhas, the Blessed Ones, and my retinue are asked in this way, they will think: 'These sons and daughters of good family are inclined to hear the Dharma and desire to be purified, so the correct Dharma should be taught to them.' Having heard this, they take it to heart properly, generate a mind of diligence, and through effort, eliminate the obscuration of laziness and all sinful and non-virtuous dharmas. They abide with great respect in all places of learning, eliminate mental sinking and excitement, and thus enter the first bhūmi (Prathamā Bhūmi, Joyful Ground). Relying on the mind of the first bhūmi, they strive for the benefit of many sentient beings, eliminate obscurations, and thus enter the second bhūmi (Dvitīyā Bhūmi, Stainless Ground). From that bhūmi, they eliminate the obscuration of afflictions and enter the third bhūmi (Tritīyā Bhūmi, Luminous Ground). From that bhūmi, they eliminate the obscuration of purifying the mind and enter the fourth bhūmi (Caturthā Bhūmi, Radiant Ground). From that bhūmi, they eliminate the obscuration of skillful means and enter the fifth bhūmi (Pañcamī Bhūmi, Difficult to Conquer Ground). From that bhūmi, they eliminate the obscuration of clinging to ultimate truth and conventional truth and enter the sixth bhūmi (Ṣaṣṭhā Bhūmi, Manifest Ground). From that bhūmi, they eliminate the obscuration of clinging to characteristics and actions and enter the seventh bhūmi (Saptamī Bhūmi, Far-Reaching Ground). From that bhūmi, they eliminate the obscuration of not even clinging to the cessation of characteristics and enter the eighth bhūmi (Aṣṭamī Bhūmi, Immovable Ground). From that bhūmi, they eliminate the obscuration of not even clinging to the arising of characteristics and enter the ninth bhūmi (Navamī Bhūmi, Good Intelligence Ground). From that bhūmi, they eliminate the obscuration of the six superknowledges and enter the tenth bhūmi (Daśamī Bhūmi, Cloud of Dharma Ground). From that bhūmi, they purify the obscuration of knowable objects and the alaya-vijñāna, and enter the Tathāgata-bhūmi (Tathāgatabhūmi, Ground of the Tathāgata). The Tathāgata-bhūmi is called utterly pure because of the three purities. What are the three purities? They are as follows: purity of afflictions, purity of suffering, and purity of characteristics. Just as good gold, after being melted, hammered, and refined, is no longer stained by dust and impurities, and appears as its naturally pure self, the essence of gold has not disappeared. For example, when muddy water is clarified,
ངས་ཏེ་རྣམ་པར་དྭངས་ནས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཆུ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་སྤངས་ནས། བགས་ཆགས་མ་ལུས་པར་བསལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་དུ་བ་དང་། སྤྲིན་དང་། རྡུལ་དང་། ན་བུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་ 3-92 པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞེས་བྱའི། སྐུ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྐུ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་དད་པ་དང་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་དད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་པའི་མདོར། དེ་ནས་ཡང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་གང་པོ་བྱམས་མའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས། །གང་དེ་ཀུན་ཏུ་མ་བརྙེས་པ། །ཆོས་དེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་ཅི། གང་པོས་སྨྲས་པ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་དང་། བདག་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཤེད་བུ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་བརྙེས་ནས། བདག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གོ་སྙམ་སྟེ་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ད་ལྟར་དང་། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བརྙེས་བརྙེས་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། གསུངས་ནས་དེ་ལྟར་སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བུ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། བདག་གི་དབྱིངས་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་མེད་པར་སྟོན། དེ་ལྟར་སྟོང་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་ཏོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་གང་པོ་བྱམས་མའི་བུ་ལ་སླར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་བཙུན་པ་གང་པོ་ཁྱོད་ནི་ 3-93 སྦྲང་བུའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་མི་ཤེས་སོ། །སྦྲང་བུ་ཡང་ཟི་ཟི་ཞེས་སྒྲ་འབྱིན་ཤེས་ཀྱི་སྦྲང་བུ་ལྟར་བླུན་པོ་ཁྱོད་ཅང་མ་ཟེར་ཅིག །གང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྡེམ་པོ་
【現代漢語翻譯】
就像水澄清后，水的本性會顯現出來，但水本身並沒有消失。同樣，法身也擺脫了各種煩惱和痛苦的聚集，徹底清除了習氣，顯現出佛陀清凈的本質，但並不是說它就此消失了。又比如，天空被煙霧、雲彩、塵埃和霧氣遮蔽，當這些消失後，天空的界限就會變得清澈，但天空本身並沒有消失。同樣，法身因為一切煩惱都已止息，所以被稱為清凈，但法身本身並沒有消失。就像這樣，法界因為一切分別念都不生起，所以被稱為清凈，但諸佛真實的身體並不是不存在的。等等，經中廣為宣說。
甚深法身遍在於輪迴與涅槃的一切處，信奉和了知它有極大的利益，不信奉等等則有很大的過患。就像曇花一樣稀有的經典中說：然後，指鬘（Angulimala，人名，意為『指鬘』）對Gampopa（人名，意為『具喜』）慈母之子這樣說道：『諸佛和聲聞，未曾完全證得的法，證悟后，將為眾生宣說。』 說了這些是什麼意思呢？Gampopa說：『過去諸佛世尊們，對於一切法，眾生的自性，以及我、命、補特伽羅（Pudgala，梵文，意為『人』），生者，強力生者，都非常努力地尋找，但沒有找到，因此認為無我是佛陀的教言而逝去了。』 像這樣結合起來，現在和未來的諸佛世尊們也找不到，也不會找到。同樣地，對於一切聲聞和獨覺也這樣結合起來。說了之後，像這樣示現沒有命、補特伽羅、強力者、強力生者、眾生和我，像這樣示現無我，像這樣示現空性，像這樣宣說這樣的佛法。指鬘又對Gampopa慈母之子這樣說道：『唉呀，尊者Gampopa，你像蜜蜂一樣行事，卻不懂得宣說佛法。蜜蜂也知道發出嗡嗡的聲音，像蜜蜂一樣愚蠢的你什麼也別說。』 Gampopa是如來的善巧方便。
【English Translation】 Just as when water becomes clear, the nature of water becomes apparent, but the water itself does not disappear. Similarly, the Dharmakaya (chos kyi sku, 法身, body of dharma) also abandons the accumulation of various afflictions and sufferings, completely clears away habitual tendencies, and manifests the pure essence of Buddhahood, but it is not that it disappears. Again, for example, when the sky is obscured by smoke, clouds, dust, and mist, when these disappear, the expanse of the sky becomes clear, but the sky itself does not disappear. Similarly, the Dharmakaya is called pure because all afflictions have ceased, but the Dharmakaya itself has not disappeared. Likewise, the Dharmadhatu (chos kyi dbyings, 法界, realm of dharma) is called pure because all conceptualizations do not arise, but the true body of the Buddhas is not non-existent. And so on, it is extensively taught in the sutras. The profound Dharmakaya dwells pervading all of Samsara (』khor ba, 輪迴, cyclic existence) and Nirvana (myang 『das, 涅槃, transcendence), and having faith and knowledge of it has great benefits, while not having faith, etc., has great faults. In a sutra as rare as the Udumbara (udumWAra, 優曇婆羅花) flower, it says: Then, Angulimala (sor mo』i phreng ba, 指鬘, garland of fingers) said this to Gampopa (gang po, 崗波巴) the son of the loving mother: 'The Dharma that all the Buddhas and Shravakas (nyan thos, 聲聞, hearers) have not fully attained, having awakened to it, I will teach it to sentient beings.' What is the meaning of saying this? Gampopa said: 'The past Buddhas, the Bhagavat (bcom ldan 『das, 薄伽梵, blessed one)s, also, regarding all Dharmas, the essence of sentient beings, and the self, life, Pudgala (gang zag, 補特伽羅, person), the born, the powerful born, searched very diligently but did not find them, therefore they passed away thinking that the absence of self is the word of the Buddha.' Combining it like this, the present and future Buddhas, the Bhagavat (bcom ldan 『das, 薄伽梵, blessed one)s, also will not find it, and will not become found. Similarly, combine it for all the Shravakas (nyan thos, 聲聞, hearers) and Pratyekabuddhas (rang sangs rgyas, 獨覺, solitary realizer) as well. Having said that, like this, showing the absence of life, Pudgala (gang zag, 補特伽羅, person), powerful one, powerful born, sentient being, and self, like this, showing the absence of self, like this, showing emptiness, like this, teaching such a Dharma talk. Angulimala again said this to Gampopa the son of the loving mother: 'Alas, Venerable Gampopa, you act like a bee, but you do not know how to teach the Dharma. The bee also knows how to make a buzzing sound, but you, foolish like a bee, say nothing.' Gampopa is the skillful means of the Tathagata (de bzhin gshegs pa, 如來, thus-gone).
དག་མི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པ་ལ་ཆོས་སུ་སེམས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཀྱི་མར་མེའི་ནང་དུ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྟར་ལྷུང་ངོ་། །གང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་མ་བརྙེས་ནས་འདས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གི་ཁམས་མེད་པ་མི་བརྙེས་སོ། །མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མེད་པ་བརྙེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་མ་བརྙེས་མི་བརྙེས་བརྙེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་དོན་ནི་འདིའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གང་མ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་བཙལ་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་མཐེ་བོ་ཙམ་དང་། ཅི་ཙེའི་འབྲུ་དང་། འབྲས་དང་། ཡུངས་འབྲུ་དང་། ཏིལ་གྱི་རིལ་བུ་ཙམ་དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་། ཐུང་ངུ་དང་། རིང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ཁ་ན་འབར་ཞིང་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞེས་པ་ནས། གང་དེ་དག་གི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་སྟེ་བདག་དེ་ནི་འདི་འདྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བརྙེས་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་གྱི། གང་པོའི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ན་དེའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་མ་ 3-94 བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱས་པ་མ་བརྙེས་ནས་འདས་ཏེ། མ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱས་པ་འདི་ནི་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་གྲགས་ཏེ་མིག་གིས་བལྟ་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་འདྲི་བ་དེ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དཔལ་གྱི་བསླབ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་བྱེད་པས་སྲོག་ཆགས་ཅན་གྱི་ཆུ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བལྟས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་འོན་ཏེ་རྡུལ་
【現代漢語翻譯】
由於不瞭解實相，將無我執著為法，就像飛蛾撲向愚癡之法的燈火之中。所謂『諸佛未曾證得』，是指過去諸佛世尊們，未曾證得一切眾生皆無如來藏而入滅。現在諸佛世尊們，也未曾證得一切眾生皆無我之界。未來諸佛世尊們，也不會證得一切眾生皆無眾生之界。聲聞和緣覺們，也在過去、現在、未來三時中，未曾證得一切眾生皆無如來藏，不會證得，也不會證得。這段偈頌的意義就在於此。再說，所謂『諸佛未曾證得』，是指過去諸佛世尊們，即使精勤尋覓一切法，也未曾發現世間人所認為的，如拇指大小、芥菜籽、稻米、油菜籽、芝麻粒大小的紅色、藍色、黃色、白色，或短、長、極長的，位於心臟中燃燒的東西。從『……』到『那些常、堅、恒的自我就是這樣的』。所有諸佛和聲聞都未曾證得這些，然後才證得菩提，為眾生宣說。這段偈頌的意義就在於此。那些異端邪說顛倒分別，並非此意。所謂『諸佛未曾證得』，是指過去諸佛世尊們，未曾證得已成就的如來藏而入滅。未成就的佛界，具足無量妙相好，存在於一切眾生心中。現在諸佛世尊們，即使精勤尋覓，也未曾發現已成就的如來藏。未成就的無量佛性界，具足妙相好，存在於一切眾生心中。過去、現在、未來三時的聲聞和緣覺們，如同蜜蜂般，聽說有如來藏，卻無法親眼見到。這段提問，已經闡明了提問的原因。例如，羅睺羅（梵文：Rāhula，含義：覆障），持戒精嚴，極其認真地觀察有生物的水，想要辨別其中是否有生物，或者只是塵土。
【English Translation】 Because of not understanding the true nature, clinging to non-self as dharma is like a moth falling into the lamp of the dharma of ignorance. The so-called 'what the Buddhas have not attained' refers to the past Buddhas, the World Honored Ones, who passed away without having attained that all sentient beings are without the Tathagatagarbha (如來藏，Tathāgatagarbha, Tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Come One). The present Buddhas, the World Honored Ones, also do not attain that all sentient beings are without the realm of self. The future Buddhas, the World Honored Ones, will also not attain that all sentient beings are without the realm of sentient beings. The Shravakas (聲聞，Śrāvaka, Śrāvaka, Hearer) and Pratyekabuddhas (緣覺，Pratyekabuddha, Pratyekabuddha, Solitary Realizer) also, in the three times of past, present, and future, have not attained, will not attain, and will not attain that all sentient beings are without the Tathagatagarbha. The meaning of this verse lies in this. Furthermore, the so-called 'what all the Buddhas have not attained' refers to the past Buddhas, the World Honored Ones, who, even if diligently searching for all dharmas, have not found what worldly people believe to be, such as the size of a thumb, a mustard seed, rice, a rapeseed, a sesame seed, red, blue, yellow, white, or short, long, extremely long, burning in the heart. From '...' to 'those constant, firm, and permanent selves are like this.' All the Buddhas and Shravakas have not attained these, and then they attain Bodhi and proclaim it to sentient beings. The meaning of this verse lies in this. Those heretical views and inverted discriminations are not the meaning of this. The so-called 'what the Buddhas have not attained' refers to the past Buddhas, the World Honored Ones, who passed away without having attained the accomplished Tathagatagarbha. The unaccomplished Buddha realm, endowed with immeasurable excellent marks and characteristics, exists in the hearts of all sentient beings. The present Buddhas, the World Honored Ones, even if diligently searching, have not found the accomplished Tathagatagarbha. The unaccomplished immeasurable Buddha nature realm, endowed with excellent marks and characteristics, exists in the hearts of all sentient beings. The Shravakas and Pratyekabuddhas of the three times, like bees, hear that there is a Tathagatagarbha, but cannot see it with their own eyes. This question has already clarified the reason for the question. For example, Rāhula (羅睺羅，Rāhula, Rāhula, Fetter), who upholds the precepts strictly, observes the water with living beings very carefully, wanting to distinguish whether there are living beings in it, or just dust.
འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བརྟགས་ནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟག་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལ་བདག་གི་དབྱིངས་ཡོད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་སྟེ། འདི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་དང་། རབ་ཏུ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་བཏང་སྟེ། སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཕན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟག་དེ་དག་ལ་ང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་གྱི་གཞན་ལ་མི་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དག་ནི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང་ལྡན་པའི་ནང་ན་མ་འགགས་པ་བཞིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱིས་པ་ཤའི་མིག་ཅན་སོང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ 3-95 བྱ་སོང་བའི་རྗེས་ལ་བལྟས་ན་བྱིས་པ་ཤའི་མིག་ཅན་གྱིས་ཅི་ནམ་མཁའི་བྱ་རྗེས་མཐོང་ངམ། གནས་བརྟན་མ་འགགས་པས་ནི་གསལ་བར་མཐོང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཤའི་མིག་ཅན་ཡང་གནས་བརྟན་གྱི་དྲིང་ལས་རབ་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ནས་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་ཤའི་མིག་ཅན་དང་འདྲ་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབྱིངས་ལྟ་ཡང་དག་པར་ག་ལ་མཐོང་། དེ་སྟེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་ན། མི་དམུས་ལོང་ཙམ་ལྟ་ཡིད་ག་ལ་ཆེས། སྔོན་{མ་}བྱུང་བ་ས་འདི་དངར་སྣ་བཞི་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་གསུང་བ་རྣམས་ལས་ཁོ་བོས་ཐོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་དངར་སྣ་བཞི་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ད་དུང་ཡང་བྱིས་པའི་ཆོས་ཟ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྙེན་པ་རོ་ཞིམ་པོ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ད་དུང་ཡང་གཏོང་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་དྲུང་དུ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒོམས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་བཟོ་བ་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་དང་། ཐོས་ནས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ས་ལ་ཟ་བ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་བཟོ་བའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོར་ཡང་། འོད་སྲུ
【現代漢語翻譯】
就像有人認為某種東西並非全部相同，然後逐漸檢查，發現它是一個微小的生物。同樣，獲得十地果位的菩薩們，通過自己的智慧看到自己的身體中存在如來藏，並看到這種如來藏是無限的。因此，進入如來藏是非常困難的。那些像燃燒和猛烈燃燒一樣，在世間捨棄自己的生命來證悟佛陀的人，是非常稀有且有益的。我對那些菩薩們宣說如來藏，而不對其他人宣說。眾生就是如來。例如，就像擁有神通眼的人在內部不會被阻礙一樣。當一個肉眼凡胎的孩子跟隨鳥在空中飛行的軌跡時，這個肉眼凡胎的孩子能看到空中的鳥的軌跡嗎？尊者阿那律陀（Aniruddha，佛陀十大弟子之一，以天眼第一著稱）卻能清楚地看到。同樣，肉眼凡胎的人也因為信任尊者阿那律陀而跟隨他。就像肉眼凡胎的孩子一樣，聲聞（Śrāvaka，小乘佛教的修行者）和獨覺（Pratyekabuddha，不需依師指導，自己證悟的修行者）相信所有的經藏，知道有如來藏的存在，但他們又怎麼能真正看到如來境界的體性呢？如果聲聞和獨覺不依賴他人，他們就像盲人一樣，又怎麼能相信呢？『以前從未發生過，這片土地變成了四種味道。』我從其他過去的正等覺佛那裡聽過，那些品嚐過四種味道的眾生，仍然在食用孩童的食物。當他們長期享用的美味食物時，眾生仍然無法放棄它。同樣，那些在過去的正等覺佛面前修習和增長如來藏的眾生，仍然相信如來藏。這些眾生長期修習，併爲如來服務，而不是為其他人。在未來，那些聽到並相信如來藏的眾生，也不是其他人，他們就像食用如來之子的食物一樣，為如來服務。等等。 在《大鼓經》（Mahābherīharaka-sūtra）中也說，『迦葉波（Kāśyapa，佛陀的弟子）！』
【English Translation】 Just as one gradually examines something, thinking that it is not all the same, and then sees that it is a tiny creature, similarly, Bodhisattvas who have attained the ten bhūmis (ten grounds) see with their own wisdom that the tathāgatagarbha (Buddha-nature) exists in their own bodies, and they see that such a tathāgatagarbha is infinite. Therefore, entering into the tathāgatagarbha is very difficult. Those who, like burning and blazing, give up their own lives in the world to become teachers are very rare and beneficial. I will teach the tathāgatagarbha to those Bodhisattvas, but not to others. Sentient beings are the tathāgata. For example, just as one who possesses a divine eye is not obstructed within. When a child with a fleshy eye follows the path of a bird flying in the sky, can the child with the fleshy eye see the path of the bird in the sky? The venerable Aniruddha (one of the Buddha's ten great disciples, known for his foremost divine eye) sees it clearly. Similarly, a person with a fleshy eye also follows the venerable one with great faith. Just like a child with a fleshy eye, the Śrāvakas (hearers, practitioners of Hinayana Buddhism) and Pratyekabuddhas (solitary realizers, practitioners who attain enlightenment on their own without a teacher) believe in the teachings of all the sūtras (discourses), and know that the tathāgatagarbha exists, but how can they truly see the nature of the realm of the tathāgata? If the Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not rely on others, they are like blind people, how can they believe? 'It has never happened before, this land has become four flavors.' I have heard from other past perfectly enlightened Buddhas that those sentient beings who have tasted the four flavors are still eating the food of children. When they have enjoyed the delicious food for a long time, sentient beings are still unable to give it up. Similarly, those sentient beings who have meditated on and increased the tathāgatagarbha in the presence of many past perfectly enlightened Buddhas still believe in the tathāgatagarbha. These sentient beings have meditated for a long time and serve the tathāgata, not others. In the future, those sentient beings who teach the tathāgatagarbha and believe in it are not others, they are like eating the food of the sons of the tathāgata, serving the tathāgata. etc. Also in the Mahābherīharaka-sūtra (Sutra of the Great Drum), 'Kāśyapa (one of the Buddha's disciples)!'
ང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན། སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མིག་ 3-96 ལིང་ཏོག་སེར་པོའམ། སྔོན་པོ་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བ་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྲོན་པ་རྐོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། བུམ་པའི་ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའོ། །འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་དེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁམས་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་རབ་རིབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལིང་ཏོག་སེར་པོ་དང་། སྔོན་པོས་གཡོགས་ནས། རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་པ་བཅོས་དུ་རུང་བ་ནི་ཇི་སྲིད་སྨན་པ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྨན་པ་རྙེད་ན་ཡང་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོས་གཡོགས་ནས་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བའི་སྦུབས་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་ཁམས་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། བདག་ནི་བདག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་བདག་གི་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ། དེའི་ཚེ་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་མིར་འགྱུར་རོ། །མི་དེའི་མིག་ནད་ལིང་ཏོག་སེར་པོ་དང་། སྔོན་པོའི་རབ་རིབ་གང་ཡིན་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མིག་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་སྟུག་པོས་ཁེབས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་ཁམས་མི་སྣང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་བྲལ་བར་གྱུར་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན་དུ་ཁམས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁྲོན་པ་རྐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཁྲོན་པ་བརྐོ་ཞིང་། རྐོ་བ་ན་ཇི་ཙམ་ཇི་ཙམ་དུ་ས་སྐམ་པོ་བྱུང་བ་དེ་ཙམ་ 3-97 དེ་ཙམ་དུ་རྟགས་དེས་ན་འདི་ནི་ཆུ་རིང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གང་གི་ཚེ་འཇིམ་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་རྟགས་དེས་ན་འདི་ན་ཆུ་ཉེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆུ་ལ་ཐུག་པ་དེའི་ཚེ། རྐོ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྐོ་བར་བྱེད་དེ། རྐོས་ནས་ཆུ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པའི་ནང་གི་ས
【現代漢語翻譯】
這四個例子在眾生的境界中，是遮蔽的因和理由的譬喻。是哪四個呢？眼睛像被黃色或藍色的薄膜遮蔽而變得模糊不清，就像烏雲遮蔽月亮，就像挖掘水井，就像瓶子里的燈。這四個例子是『有如來藏』的因和理由。這些因和理由說明一切眾生和生命都具有佛性，佛性顯現為以無量殊勝的相好莊嚴，並且這個佛性使眾生能夠獲得涅槃。其中，『眼睛模糊不清』是指被黃色或藍色薄膜遮蔽而變得模糊不清，這種情況是可以治療的。在沒有找到醫生之前，眼睛會一直處於失明狀態，但一旦找到醫生，很快就能恢復視力。同樣，被煩惱的重重包裹所遮蔽的如來藏，在聲聞和緣覺感到滿足之前，會一直處於『非我』的狀態。當他們對諸佛感到歡喜時，才會成為『我』，併成為可以修行的對象。就像那個人的眼疾是黃色或藍色薄膜造成的模糊不清一樣，煩惱也應該這樣看待。因此，如來藏就像眼睛一樣，是真實存在的。『烏雲遮蔽月亮』是指就像濃厚的烏雲遮蔽了月亮的圓滿，同樣，被煩惱的重重包裹所遮蔽的如來藏也無法顯現。當煩惱的烏雲消散時，如來藏就會像滿月一樣顯現出來。『挖掘水井』是指例如一個人挖掘水井，每當挖到乾燥的泥土時，他就會認為水還很遠。當挖到濕潤的泥土時，他就會知道水已經很近了。當挖到水時，就意味著挖掘工作已經完成。同樣，聲聞和緣覺通過使諸如來歡喜，並通過奉行正法，來挖掘煩惱。通過挖掘，他們就能像找到水一樣，找到如來藏。『瓶子里的燈』是指…… 燈
【English Translation】 These four examples in the realm of sentient beings are metaphors for the cause and reason of obscuration. What are the four? Eyes that are blurred as if covered by a yellow or blue film, like the moon covered by clouds, like digging a well, and like a lamp inside a vase. These four are the cause and reason for 'having the Tathagatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Buddha-nature)'. These causes and reasons explain that all sentient beings and living creatures have the Buddha-nature, which appears adorned with limitless excellent marks and signs, and that this Buddha-nature enables sentient beings to attain Nirvana. Among them, 'blurred eyes' refers to being obscured by a yellow or blue film, which can be cured. Until a doctor is found, the eyes will remain blind, but once a doctor is found, sight will be quickly restored. Similarly, the Tathagatagarbha covered by layers of afflictions, as long as the Shravakas (聲聞, Śrāvaka, śrāvaka, Hearers) and Pratyekabuddhas (緣覺, Pratyekabuddha, pratyekabuddha, Solitary Realizers) are satisfied, will remain in a state of 'non-self'. When they rejoice in the Buddhas, they will become 'self' and become objects that can be practiced. Just as that person's eye disease is the blurring caused by a yellow or blue film, afflictions should be viewed in the same way. Therefore, the Tathagatagarbha, like the eyes, is truly existent. 'The moon covered by clouds' means that just as the full moon is obscured by thick clouds, similarly, the Tathagatagarbha covered by layers of afflictions cannot appear. When the clouds of afflictions dissipate, the Tathagatagarbha will appear like the full moon. 'Digging a well' means that, for example, when a person digs a well, whenever dry soil is dug, he thinks that the water is still far away. When moist soil is dug, he knows that the water is near. When water is reached, it means that the digging work is completed. Similarly, Shravakas and Pratyekabuddhas make the Tathagatas happy and dig up afflictions by practicing the Dharma. By digging, they can find the Tathagatagarbha like finding water. 'The lamp inside a vase' refers to...
ྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ནང་ན་སྒྲོན་མ་ཡོད་པའི་འོད་ལམ་མེར་མ་ཡིན། ལྷན་ནེར་མ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་བུམ་པ་ཆག་ནས་དེ་ནས་སྒྲོན་མ་རང་སྣང་བས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བའི་སྦུབས་ཅན་འཁོར་བའི་བུམ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྣང་བ་གནས་པ་སྒྲོན་མ་བཞིན་རབ་ཏུ་འབར་བས་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ཆག་པའི་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཏན་ཚིགས་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འགའ་ཞིག་བདག་བལྟ་བར་འདོད་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མ་ལ་རེ་ཤིག་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། བདག་གི་དང་པོ་དང་། ཐ་མ་བཙལ་ལོ་སྙམ་ན་ཇི་རྙེད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱང་བ་བྱས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ 3-98 གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་བདག་མ་ལགས། སེམས་ཅན་མ་ལགས། སྲོག་མ་ལགས། གང་ཟག་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་དག་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སེམས་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མ་མོངས་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་སྙམ་བདག་བགྱིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་ན་དོན་དམ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་དེ་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོར། རིགས་ཀྱི་བུ། དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེས་ཀྱང་ར
【現代漢語翻譯】
所謂『燈』，就像燈在瓶子里，光芒不會四射，也不會照亮周圍，對眾生沒有任何作用一樣。同樣，如來說藏（Tathagatagarbha）雖然具有無量的相好（lakshana-vyanjana），但似乎對眾生沒有利益。當瓶子破碎，燈的光芒自然顯現，利益眾生時，就像這樣，在充滿煩惱的輪迴之瓶中，如來藏的光明如燈般閃耀，當輪迴的煩惱耗盡時，就像瓶子破碎燈光顯現一樣，如來就會利益眾生。通過這四個理由，我認識到自己有眾生之界（sattvadhatu），同樣，一切眾生也都有。』等等。
有些人想尋找『我』，他們這樣想：『讓我先尋找我的煩惱，我的開始和結束。』他們能找到嗎？』佛回答說：『世尊，找不到。』『如果凈化了煩惱，之後就能找到我嗎？』等等。 同樣，在《吉祥鬘天女經》（Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra）中也說：『世尊，如來藏不是我（atman），不是眾生（sattva），不是命（jiva），不是人（pudgala）。世尊，如來藏不是那些墮入常見（satkayadrishti）的眾生的境界，不是那些被顛倒見（viparyasa）所迷惑的眾生的境界，也不是那些心散亂于空性（sunyata）的眾生的境界。世尊，如來藏是殊勝之法界（dharmadhatu）的精華，是法身（dharmakaya）的精華，是超越世間的法的精華，是自性清凈之法的精華。世尊，如來藏自性清凈，只是被突如其來的客塵煩惱所染污，這才是如來的境界，是不可思議的。』等等，經中廣為宣說。
雖然有如來藏，但眾生看不到，這是因為被眾生的過失所遮蔽。如果如來藏不存在，那麼勝義諦（paramarthasatya）也不存在，因為它們是一體的。這是不可能的。《寶云經》（Ratnamegha Sutra）中說：『善男子，如來出現與否，
【English Translation】 『The so-called 『lamp』 is like a lamp inside a vase, its light not shining outwards, not illuminating the surroundings, and not benefiting beings in any way. Similarly, the Tathagatagarbha (Essence of the Thus-Gone One), though possessing limitless marks and signs (lakshana-vyanjana), seems to be of no benefit to beings. When the vase breaks and the light of the lamp naturally appears, benefiting beings, it is like this: in the vase of samsara (cyclic existence), filled with afflictions, the light of the Tathagatagarbha shines like a lamp. When the afflictions of samsara are exhausted, it is like the lamp appearing when the vase breaks, and the Thus-Gone One will benefit beings. Through these four reasons, I realize that I have the sattvadhatu (element of beings), and similarly, all beings have it as well.』 etc. Some people want to seek the 『self』 (atman), and they think like this: 『Let me first seek my afflictions, my beginning and end.』 Can they find it?』 The Buddha replied: 『Bhagavan, they cannot.』 『If the afflictions are purified, can the self be found afterwards?』 etc. Similarly, in the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra (Lion's Roar of Queen Śrīmālā Sutra) it is also said: 『Bhagavan, the Tathagatagarbha is not a self (atman), not a being (sattva), not a life (jiva), not a person (pudgala). Bhagavan, the Tathagatagarbha is not the realm of those beings who have fallen into the view of a real self (satkayadrishti), not the realm of those beings who are deluded by inverted views (viparyasa), and not the realm of those beings whose minds are distracted from emptiness (sunyata). Bhagavan, the Tathagatagarbha is the essence of the supreme dharmadhatu (realm of phenomena), the essence of the dharmakaya (body of truth), the essence of the dharma that transcends the world, and the essence of the dharma that is naturally pure. Bhagavan, the Tathagatagarbha is naturally pure, but is defiled by adventitious, adventitious afflictions. This is the realm of the Thus-Gone One, it is inconceivable.』 etc., as extensively explained in the sutra. Although the Tathagatagarbha exists, beings do not see it because it is obscured by the faults of beings. If the Tathagatagarbha did not exist, then the ultimate truth (paramarthasatya) would also not exist, because they are one and the same. This is not possible. The Ratnamegha Sutra (Cloud of Jewels Sutra) says: 『Noble son, whether the Tathagatas appear or not,
ུང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མི་འཇིག་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྲ་དང་། ཁ་སྦུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་། ཆོས་འདི་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མགོའམ་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་འབྱུང་བ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་ 3-99 པ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ། སོར་ཕྲེང་གི་མདོར། གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་བའི་འོ་མ་ལ་མར་ཡོད་པར་རྟོགས་པས་མི་རྣམས་བསྲུབས་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་མི་རྣམས་མི་བསྲུབས་ཞེ་ན་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་མི་གསེར་འདོད་པ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་བྲག་ལ་རྐོ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་མི་རྐོ། རྡོ་བ་གསེར་གྱི་ཁམས་ཡོད་པ་ལ་རྐོ་ཡི་ཤིང་གསེར་མེད་པ་ལ་མི་རྐོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་དབྱིངས་ཡོད་པ་ལ་རྟོག་པའི་མི་རྣམས་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་དབྱིངས་མེད་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་བྱེ་བར་ཆུ་ལ་བསྲུབས་ཀྱང་སྣུམ་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བདག་གི་དབྱིངས་མེད་ན་བདག་ལ་ཆགས་པས། ཚངས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་མང་པོ་དང་། ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་། སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་མཆོག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་བལྟས་ཤིང་མཉན་ནས་ངེས་པར་བདེ་གཤེགས་ 3-100 སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོར་ཕྲེང་གི་མདོར། གང་སྔོན་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་རང་གི་མ་ལ་བརྒལ་ཞིང་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་ཉལ
【現代漢語翻譯】
縱然未生亦不壞滅。種姓之子！因此，菩薩們剃除頭髮和鬍鬚，披上袈裟，以信心捨棄家庭而出家。出家之後，爲了獲得此法，如同頭或衣服著火一般精進修行。種姓之子！如果勝義諦不存在，那麼梵行將變得毫無意義，如來出現也將變得毫無意義。因為勝義諦存在，所以菩薩們被稱為精通勝義諦之人。』如是宣說之故。
同樣，在《指鬘經》中說：『此外，妙吉祥！人們認識到牛乳中有酥油，所以進行攪動。為何人們不攪動水呢？因為沒有實物。同樣，妙吉祥！因為有如來藏，所以人們守護戒律，行持梵行。此外，妙吉祥！想要黃金的人，憑藉認知，在巖石上挖掘。為何不在樹木上挖掘呢？因為在石頭中有黃金的礦脈，所以在石頭上挖掘，而樹木中沒有黃金。同樣，妙吉祥！憑藉對界（梵文：dhātu，漢語：元素、界）存在的認知，人們心想「我將成佛」，從而守護戒律，行持梵行。此外，妙吉祥！如果界不存在，那麼梵行將變得毫無意義。縱然在數百萬年中攪動水，也不會產生油。同樣，如果我的界不存在，那麼執著於我，行持梵行和戒律都將變得毫無意義。』等等。
在《聖德鬘經》中也說：『世尊！如果如來藏不存在，那麼對痛苦也不會感到厭倦，對涅槃也不會有慾望、追求和希求。』等等，宣說了認為勝義諦如來藏不存在的諸多過患，以及認識到其存在的諸多功德。因此，應當閱讀和聽聞廣大的《大涅槃經》、《大法鼓經》、《指鬘經》等甚深了義的最後法輪經，以及甚深密續部，從而確信如來藏。
如果不這樣，將會產生無量巨大的過患，因為《指鬘經》中說：『那些先前變成畜生，與自己的母親交合，心識迷亂的眾生，現在仍然在睡眠。』
【English Translation】 Even if unborn, it does not perish. Son of good family! Therefore, Bodhisattvas shave their hair and beards, don the robes of a renunciate, and with faith, they renounce their homes and go forth into homelessness. Having gone forth, they strive diligently, as if their head or clothes were on fire, in order to attain this Dharma. Son of good family! If the ultimate truth did not exist, then the practice of pure conduct would be meaningless, and the appearance of the Tathāgata would also be meaningless. Because the ultimate truth exists, therefore Bodhisattvas are called those who are skilled in the ultimate truth.' Thus it is said. Similarly, in the Aṅgulimālīya Sūtra: 'Furthermore, Mañjuśrī! People churn milk because they recognize that there is butter in milk. Why do people not churn water? Because there is no substance. Similarly, Mañjuśrī! Because there is the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，tathāgatagarbha，Womb of the Tathagata), people observe moral discipline and practice pure conduct. Furthermore, Mañjuśrī! A person who desires gold, with discernment, digs into rock. Why does he not dig into wood? Because there is a vein of gold in the rock, he digs into the rock, but he does not dig into wood because there is no gold. Similarly, Mañjuśrī! People with discernment, recognizing that there is a dhātu (界，dhātu，dhātu，element, realm), think, 'I will become a Buddha,' and therefore observe moral discipline and practice pure conduct. Furthermore, Mañjuśrī! If there were no dhātu, then the practice of pure conduct would be meaningless. Even if one churned water for millions of years, oil would not arise. Similarly, if there were no dhātu of self, then attachment to self, the practice of pure conduct, and moral discipline would be meaningless.' And so forth. Also, in the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra: 'Bhagavan! If the Tathāgatagarbha did not exist, then there would be no aversion to suffering, and there would be no desire, pursuit, or aspiration for nirvāṇa (涅槃).』 And so forth, many faults are spoken of for those who believe that the ultimate truth, the Tathāgatagarbha, does not exist, and many qualities are spoken of for those who realize that it does exist. Therefore, one should read and listen to the extensive Mahāparinirvāṇa Sūtra, the Mahābherī Sūtra, the Aṅgulimālīya Sūtra, and other profound final turning of the wheel sūtras, as well as the profound tantra (密續) sections, and thereby develop certainty in the Tathāgatagarbha. If one does not do so, immeasurable great faults will occur, because in the Aṅgulimālīya Sūtra it says: 'Those beings who previously became animals, copulated with their own mothers, and whose minds were intoxicated, are still sleeping.'
་བའི་ཚེ་སོ་སྒྲ་ཁྲིག་ཁྲིག་ཟེར་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །མ་འོངས་པའི་ཚེ་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་སོ་སྒྲ་ཁྲིག་ཁྲིག་ཟེར་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་པའོ། །སྔོན་ཕུག་རོན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་འདོད་ཅིང་གཡེམ་པའི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་ཕལ་ཆེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་གཡེམ་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་དག་ཕལ་ཆེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། ཕུག་རོན་དུ་གྱུར་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གོམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་སྔོན་ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཁྭར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་བྱས་པ་མི་བཟོ་བ་མི་གཙང་བ་ཟ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་དབུལ་ཞིང་ངོ་ཚ་བ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཕན་པར་སྟོན་པའི་དྲུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ནས་རྒོད་དེ་འགྲོའོ། །བདག་གི་དབྱིངས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། བཙུན་པ་གང་པོ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་མི་གཙང་བ་ཟ་བའི་ཁྭ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་སྤྲེའུ་མི་སྡུག་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་རླབས་ལྟ་བུ་གཡོ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ན་སེམས་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-101 པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ན་སེམས་འཁྲུག་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་རྒོད་པ་དམའ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གང་སྔོན་འུག་པར་གྱུར་པ་ཉིན་པར་ཤིན་ཏུ་མི་མཐོང་ཞིང་མཚན་མོ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ད་དུང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་བླ་མ་མཐོང་ན་ལྟ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་ཕན་པར་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་ལ། ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བཙུན་པ་གང་པོ་གང་འུག་པར་གྱུར་པ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཡིན་ཏེ། མོ་མཁན་གྱི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་གང་པོ་གང་སྔོན་གྲམ་ཁྲོད་དུ་སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་དོན་མེད་པའི་གཞུང་གིས་གོས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་བདག་མེད་པ
【現代漢語翻譯】
當他們死亡時，發出「咔咔」的聲音。他們不相信如來藏（Tathāgatagarbha，如來之胎）。未來，任何發出「咔咔」聲音的眾生，不相信如來藏的眾生不是別人，正是那些變成牲畜，不瞭解法性的比丘們。以前變成鴿子的眾生非常貪戀形色，受淫慾的支配，因此他們大多不相信如來藏，並且行為粗暴。未來，任何受淫慾支配的眾生，大多不相信如來藏。這些眾生不是別人，正是那些變成鴿子，長期習慣於煩惱的眾生。那些以前變成不知羞恥的烏鴉，行為非常不雅，吃不潔之物的眾生，現在仍然貧窮且不知羞恥，不相信如來藏。未來，任何從善知識處聽到如來藏后，輕蔑離去的眾生，不相信自性的眾生不是別人，正是那些不知羞恥，吃不潔之物的烏鴉。以前變成醜陋的猴子，心如大海般波動，各種色彩斑斕的波浪翻滾的眾生，現在聽到如來藏時仍然心煩意亂，不相信如來藏。未來，任何聽到如來藏時心煩意亂，不相信如來藏的眾生不是別人，正是那些像猴子一樣輕浮低賤的比丘們。任何以前變成貓頭鷹，白天視力極差，夜晚視力好的眾生，不相信如來藏的眾生，現在在世間看到上師也不想看。未來，任何從善知識處聽到如來藏，不相信佛陀授記的眾生，正是那些變成貓頭鷹，不相信的比丘們，就像占卜者的預言一樣。任何以前生於沙地，被非常無意義的理論所束縛的比丘，不相信如來藏的眾生，現在仍然不相信無我（anatta，梵文：anātman，無我）。
當他們死亡時，發出「咔咔」的聲音。他們不相信如來藏（Tathāgatagarbha，如來之胎）。未來，任何發出「咔咔」聲音的眾生，不相信如來藏的眾生不是別人，正是那些變成牲畜，不瞭解法性的比丘們。以前變成鴿子的眾生非常貪戀形色，受淫慾的支配，因此他們大多不相信如來藏，並且行為粗暴。未來，任何受淫慾支配的眾生，大多不相信如來藏。這些眾生不是別人，正是那些變成鴿子，長期習慣於煩惱的眾生。那些以前變成不知羞恥的烏鴉，行為非常不雅，吃不潔之物的眾生，現在仍然貧窮且不知羞恥，不相信如來藏。未來，任何從善知識處聽到如來藏后，輕蔑離去的眾生，不相信自性的眾生不是別人，正是那些不知羞恥，吃不潔之物的烏鴉。以前變成醜陋的猴子，心如大海般波動，各種色彩斑斕的波浪翻滾的眾生，現在聽到如來藏時仍然心煩意亂，不相信如來藏。未來，任何聽到如來藏時心煩意亂，不相信如來藏的眾生不是別人，正是那些像猴子一樣輕浮低賤的比丘們。任何以前變成貓頭鷹，白天視力極差，夜晚視力好的眾生，不相信如來藏的眾生，現在在世間看到上師也不想看。未來，任何從善知識處聽到如來藏，不相信佛陀授記的眾生，正是那些變成貓頭鷹，不相信的比丘們，就像占卜者的預言一樣。任何以前生於沙地，被非常無意義的理論所束縛的比丘，不相信如來藏的眾生，現在仍然不相信無我（anatta，梵文：anātman，無我）。
【English Translation】 When they die, they make a 'kak-kak' sound. They do not believe in the Tathāgatagarbha (如來藏，the womb of the Tathāgata). In the future, any sentient beings who make a 'kak-kak' sound, those sentient beings who do not believe in the Tathāgatagarbha are none other than those monks who have become livestock and do not understand the nature of Dharma. Those sentient beings who were born as pigeons in the past were very attached to form and under the influence of lust, so most of them did not believe in the Tathāgatagarbha and acted violently. In the future, any sentient beings who are under the influence of lust will mostly not believe in the Tathāgatagarbha. These sentient beings are none other than those who have become pigeons and have long been accustomed to afflictions. Those who were born as shameless crows in the past, whose behavior was very indecent and who ate impure things, are still poor and shameless, and do not believe in the Tathāgatagarbha. In the future, any sentient beings who, after hearing about the Tathāgatagarbha from a beneficial teacher, leave with contempt, those sentient beings who do not believe in their own nature are none other than those shameless crows who eat impure things. Those who were born as ugly monkeys in the past, whose minds were like a fluctuating ocean with waves of various colors, still become agitated when they hear about the Tathāgatagarbha and do not believe in it. In the future, any sentient beings who become agitated when they hear about the Tathāgatagarbha and do not believe in it are none other than those monks who are frivolous and lowly like monkeys. Any sentient beings who were born as owls in the past, with very poor eyesight during the day and good eyesight at night, those sentient beings who do not believe in the Tathāgatagarbha, even if they see a lama in this world, they do not want to look. In the future, any sentient beings who hear about the Tathāgatagarbha from a beneficial teacher and do not believe in the Buddha's prophecy are those monks who have become owls and do not believe, just like the predictions of a diviner. Any monks who were born in sandy places in the past and were bound by very meaningless theories, those sentient beings who do not believe in the Tathāgatagarbha still do not believe in anatta (無我，Sanskrit: anātman, no-self). When they die, they make a 'kak-kak' sound. They do not believe in the Tathāgatagarbha (如來藏，the womb of the Tathāgata). In the future, any sentient beings who make a 'kak-kak' sound, those sentient beings who do not believe in the Tathāgatagarbha are none other than those monks who have become livestock and do not understand the nature of Dharma. Those sentient beings who were born as pigeons in the past were very attached to form and under the influence of lust, so most of them did not believe in the Tathāgatagarbha and acted violently. In the future, any sentient beings who are under the influence of lust will mostly not believe in the Tathāgatagarbha. These sentient beings are none other than those who have become pigeons and have long been accustomed to afflictions. Those who were born as shameless crows in the past, whose behavior was very indecent and who ate impure things, are still poor and shameless, and do not believe in the Tathāgatagarbha. In the future, any sentient beings who, after hearing about the Tathāgatagarbha from a beneficial teacher, leave with contempt, those sentient beings who do not believe in their own nature are none other than those shameless crows who eat impure things. Those who were born as ugly monkeys in the past, whose minds were like a fluctuating ocean with waves of various colors, still become agitated when they hear about the Tathāgatagarbha and do not believe in it. In the future, any sentient beings who become agitated when they hear about the Tathāgatagarbha and do not believe in it are none other than those monks who are frivolous and lowly like monkeys. Any sentient beings who were born as owls in the past, with very poor eyesight during the day and good eyesight at night, those sentient beings who do not believe in the Tathāgatagarbha, even if they see a lama in this world, they do not want to look. In the future, any sentient beings who hear about the Tathāgatagarbha from a beneficial teacher and do not believe in the Buddha's prophecy are those monks who have become owls and do not believe, just like the predictions of a diviner. Any monks who were born in sandy places in the past and were bound by very meaningless theories, those sentient beings who do not believe in the Tathāgatagarbha still do not believe in anatta (無我，Sanskrit: anātman, no-self).
་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའི་ཚིག་ཏུ་མི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་གྲམ་ཁྲོད་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་དོན་མེད་པའི་གཞུང་ལ་ཆགས་པའི་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་གསུངས་པ་མི་ཤེས་པ། གྲམ་ཁྲོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བཙུན་པ་གང་པོ་ངེས་པར་གྲམ་ཁྲོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྔོན་སྒོ་{ཁང་}གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་ཅིང་རྐུན་པོ་དམའ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཁྱི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་དེ་དག་ནི་ཁྱི་དང་འདྲ་བར་དམའ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བྱི་ལར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ 3-102 གང་རྟག་ཏུ་ཤ་ཟ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་ཤ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་པའི་བྱི་ལའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྲིན་པོར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ནང་ཡང་སེམས་ཅན་གང་བྱི་ལའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྲིན་པོ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ཤ་ཟ་བ་མི་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ཤ་ཟ་བ་བྱི་ལའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྲིན་པོའོ། །གང་བྱི་བ་དང་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་ཆང་འཐུང་ཞིང་བྱི་བ་དང་མ་ནིང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མི་གཙང་བ་འཐུང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཆང་འཐུང་ཞིང་མ་ནིང་ལྟ་བུར་དམའ་བ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རོས་ངོམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མི་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི་མ་ནིང་དང་བྱི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་བལྟའོ། །གང་ལྕེ་སྤྱང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཁྲེལ་མེད་ཅིང་གཡོ་ངན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མི་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཡོ་ཅན་ལྕེ་སྤྱང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མི་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་ལྕེ་སྤྱང་དུ་གྱུར་པའོ། །སྔོན་སེམས་ཅན་གང་སྲིན་བུ་མི་སྡུག་པ་སྡིག་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་སྙིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་སྡིག་པ་དང་
【現代漢語翻譯】
由於不理解『如來藏』的含義，那些愚昧的眾生不相信如來藏。未來，那些執著于毫無意義的言論，不理解隱晦之語的人，不相信如來藏，他們不是別人，正是那些不相信如來藏的僧侶們。過去住在任何房屋裡，心懷卑劣的盜賊般的眾生，就像狗一樣。未來，那些在別人家裡遊蕩，不相信如來藏的眾生，不是別人，正是那些像狗一樣卑劣的僧侶們。過去變成貓的眾生，總是貪戀肉食，不相信如來藏，他們現在仍然貪戀肉食，變成了轉生為貓的食肉羅剎。未來，那些轉生為貓的食肉羅剎，殺害其他生命，無法忍受不吃肉，背離如來藏的人，不是別人，正是那些殺害其他生命，吃肉，轉生為貓的食肉羅剎。過去變成老鼠和太監的眾生，背離如來藏，他們現在仍然喝酒，變成老鼠和太監，喝非常不乾淨的東西。未來，那些喝酒，像太監一樣卑劣的眾生，沉溺於世俗的口味，不想要如來藏，他們不是別人，正是那些被視為太監和老鼠的人。過去變成狡猾之舌的眾生，無恥且奸詐，背離如來藏，他們現在仍然不理解如來藏的隱晦之語，變成奸詐的狡猾之舌。未來，那些不理解如來藏的隱晦之語，錯誤地認為事情是這樣那樣的眾生，必定是變成了狡猾之舌。過去變成醜陋的罪惡昆蟲的眾生，背離如來藏，他們現在仍然在聽到如來藏后，非常憤怒，內心充滿憎恨，他們必定是罪惡和...
【English Translation】 Because they do not understand the meaning of 'Tathāgatagarbha' (如來藏，Tathāgatagarbha, Tathāgatagarbha, The Womb of the Thus-Gone One), those ignorant beings do not believe in the Tathāgatagarbha. In the future, those who are attached to meaningless doctrines, who do not understand veiled speech, those ignorant ones who do not believe in the Tathāgatagarbha, they are none other than those monks who certainly do not believe in the Tathāgatagarbha. Those beings who previously resided in any house, with the minds of lowly thieves, are called like dogs. In the future, those beings who wander in others' homes and do not believe in the Tathāgatagarbha are none other than those monks who are lowly like dogs. Those beings who previously became cats, who were always attached to eating meat and did not believe in the Tathāgatagarbha, they are still attached to meat and will become flesh-eating Rākṣasas (羅剎，Rākṣasa, Rakshasa, Demon) transformed into the form of cats. In the future, those beings who are flesh-eating Rākṣasas transformed into the form of cats, who kill other beings and cannot bear not eating meat, who turn away from the Tathāgatagarbha, they are none other than those who kill other beings, eat meat, and are flesh-eating Rākṣasas transformed into the form of cats. Those beings who became mice and eunuchs, who turned away from the Tathāgatagarbha, they still drink alcohol, become mice and eunuchs, and drink very impure things. In the future, those beings who drink alcohol and are as lowly as eunuchs, who are satiated with worldly tastes and do not desire the Tathāgatagarbha, they are none other than those who are regarded as eunuchs and mice. Those beings who became tongues of wolves, shameless and deceitful, who turned away from the Tathāgatagarbha, they still do not understand the veiled speech of the Tathāgatagarbha and become deceitful tongues of wolves. In the future, those beings who do not understand the veiled speech of the Tathāgatagarbha and falsely imagine things to be like this and that, they are certainly those who have become tongues of wolves. Those beings who previously became ugly sinful worms, who turned away from the Tathāgatagarbha, they still, upon hearing of the Tathāgatagarbha, become greatly inflamed and their hearts are filled with hatred, they are certainly sin and...
མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ 3-103 {གང་}བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བཙུན་པ་གང་པོ་ངེས་པར་སྡིག་པ་ལྟ་བུ་ཚ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གང་སྔོན་སྦྲུལ་གདུག་པ་མི་བཟད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་མི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྦྲུལ་གདུག་པ་མི་བཟད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཕན་པར་བསྟན་པ་ལ་མི་བསྔགས་པར་སྨྲ་ཞིང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་ངེས་པར་སྦྲུལ་གདུག་པ་མི་བཟད་པའོ། །སྔོན་སེམས་ཅན་གང་ལུག་ཏུ་གྱུར་པ་གླེན་ཞིང་ཁོ་རེ་ཆུང་བ། ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བཙན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མདོ་སྡེ་ལ་སྨོད་པ་དེ་དག་ད་དུང་ཡང་མདོ་སྡེ་ལ་སྨོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་ལུག་ཏུ་གྱུར་པ་གླེན་ཞིང་། ཁོ་རུ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་གཉིད་ཆེ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ན་སྨོད་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པར་ཁོར་རུ་ཆུང་ཞིང་ཞན་པའོ། །སྔོན་མ་ཧེ་ཁོ་རུ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་ངེས་པར་ཞན་ཅིང་བརྐམས་ཏེ། ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་འཇུངས་པའི་མ་ཧེ་ལྟ་བུའོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་བརྐམ་ཞིང་ཁྲོལ་ཞན་ཅིང་ཁོ་རུ་ཆུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་ལྟ་བ་གསུམ་གྱིས་འཇུངས་པའི་མ་ཧེ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་གང་སྔོན་དོམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྒྲོགས་ཏེ། ངེས་པར་དོམ་དང་ལྕེ་སྤྱང་ལྟ་བུའོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྒྲོགས་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་ 3-104 མ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་དོམ་དང་ལྕེ་སྤྱང་ལྟ་བུའོ། །གང་སྔོན་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་སེམས་ཅན་གང་མིག་རྟུལ་བ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀར་གྱུར་པའོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཤེས་པ་འཆབ་ཅིང་མ་རུངས་པ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མི་སྟོན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་མིག་རྟུལ་བའི་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་ཡིན་ནོ། །གང་སྔོན་བོང་བུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེ
【現代漢語翻譯】
相同。未來，如果眾生聽到如來藏（Tathāgatagarbha，如來之胎），認為不是佛所說，不相信，這些人不是別人，正是那些必定造作如火般熾熱罪業的僧人。那些過去變成兇惡毒蛇，不讚嘆如來藏，誹謗如來藏的眾生，現在仍然傲慢，變成可怕的毒蛇。未來，如果眾生不讚嘆如來藏的利益，誹謗如來藏，造作罪業，這些人不是別人，正是那些必定變成兇惡毒蛇的僧人。過去變成綿羊的眾生，愚蠢且膽小，不識功德，不尊重如來藏，誹謗佛經，現在仍然誹謗佛經，這些眾生必定變成愚蠢且膽小的綿羊。未來，如果眾生昏睡，聽到如來藏就誹謗，這些人不是別人，必定是膽小且懦弱的綿羊。過去變成弱小水牛的眾生，背離如來藏，現在仍然懦弱且貪婪，如同被三種邪見束縛的水牛。未來，如果眾生貪婪、吝嗇、懦弱且膽小，背離如來藏，這些人不是別人，必定是被三種邪見束縛的水牛。過去變成熊的眾生，背離如來藏，不相信如來藏，現在仍然發出令人不悅的聲音，必定像熊和豺狼一樣。未來，如果眾生背離如來藏，發出令人不悅的聲音，這些人不是別人，正是那些像熊和豺狼一樣的僧人。過去變成瞎眼鳥的眾生，背離如來藏，不相信如來藏，現在仍然是那些眼睛失明的眾生，必定變成瞎眼鳥。未來，如果眾生隱藏對如來藏的瞭解，行為不端，造作罪業，這些人不是別人，那些不宣揚如來藏的人，必定是瞎眼鳥。過去變成驢子的眾生，背離如來藏，
【English Translation】 are the same. In the future, if sentient beings hear of the Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, The Womb of the Thus-Gone One), and do not believe that it is spoken by the Buddha, those who do not believe are none other than those monks who will surely perform deeds as hot as sin. Those sentient beings who in the past became fierce and terrible snakes, who did not praise the Tathāgatagarbha, and who spoke ill of the Tathāgatagarbha, are still arrogant and will become fierce and terrible snakes. In the future, if sentient beings do not praise the benefits of the Tathāgatagarbha, speak ill of it, and engage in sinful deeds, these sentient beings are none other than those monks who will surely become fierce and terrible snakes. Those sentient beings who in the past became sheep, foolish and timid, not knowing merit, not respecting the Tathāgatagarbha, and slandering the sutras, still slander the sutras. These sentient beings will surely become foolish and timid sheep. In the future, if sentient beings are drowsy and slander when they hear of the Tathāgatagarbha, these are none other than sheep who are surely timid and weak. Those sentient beings who in the past became weak buffaloes, turning away from the Tathāgatagarbha, are still surely weak and greedy, like buffaloes bound by three views. In the future, if sentient beings are greedy, stingy, weak, and timid, turning away from the Tathāgatagarbha, these sentient beings are none other than buffaloes bound by three views. Those sentient beings who in the past became bears, turning away from the Tathāgatagarbha and not believing in it, still utter unpleasant sounds and are surely like bears and jackals. In the future, if sentient beings turn away from the Tathāgatagarbha and utter unpleasant sounds, these are none other than those monks who are like bears and jackals. Those sentient beings who in the past became blind birds, turning away from the Tathāgatagarbha and not believing in it, are still those sentient beings whose eyes are blind and will surely become blind birds. In the future, if sentient beings conceal their knowledge of the Tathāgatagarbha, behave improperly, and engage in sinful deeds, these are none other than those who do not reveal the Tathāgatagarbha, who are surely blind birds. Those sentient beings who in the past became donkeys, turning away from the Tathāgatagarbha,
གས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་མི་དགོས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་དབུལ་ཞིང་བོང་བུ་ལྟ་བུ་ཟས་རྩུབ་པོ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དབུལ་བོ་གཞན་གྱི་མངགས་པའི་རིགས་ངན་པར་སྐྱེའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་བདག་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་འདོད་ལྡན་དང་། གདོལ་བ་དང་། བྱ་བ་བོང་བུ་ལྟ་བུའོ། །གང་སྔོན་ལྷ་མ་ཡིན་ལུས་ཐུང་ངུར་གྱུར་ཅིང་མཆེ་བ་རིང་པ། མི་སྡུག་པ། ཁོག་པ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། ཁ་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་ལུས་ཐུང་ཞིང་། ཁོག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངེས་པར་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཁོག་པ་ལྟ་བུ་ཐུང་ཞིང་མཆེ་བ་རིང་བ། གཏུམ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཁ་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་སྔོན་ཡི་དྭགས་ཁ་ནས་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སྨོད་ཅིང་འཕྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་མཆུ་དང་རྐན་སྐམ་ཞིང་ཡི་དྭགས་རིད་པ་ཁ་ནས་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ལུས་ཤིན་ཏུ་རིད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སྨོད་ཅིང་འཕྱ་བ་དེ་དག་ནི། བཙུན་པ་གང་པོ་གཞན་ 3-105 མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་ཡི་དྭགས་ཁ་ན་མེ་འབྱུང་བ་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྤྲིན་ཆེན་པོར་ཡང་། སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོ་སེམས་ཡོངས་སུ་རྨོངས་ཤིང་། རྣམ་པར་འཁྲུལ་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་ཅིང་ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན་ལ་མི་བརྟན་ཞིང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལོག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འཁྲིས་པས་བརྒྱལ་ཞིང་དུག་གི་ཟུག་རྔུས་རྣམ་པར་བསྲེགས་པའི་ལྟ་བའི་གཉིད་ཀྱི་མུན་པས་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་ནས་གཉིད་ལོག་སྟེ། རྨི་ལམ་མི་བཟད་པའི་ལྟ་བས་བསྲེགས་ནས་མྱོས་ཤིང་རྨིས་ཏེ་སྐྲག་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བ་རྒན་གྲུམ་མོ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་འབྲུ་མར་དང་དེ་ཁོ་ན་རིག་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྟག་པའི་མར་མེ་ལ་འཇུག་པ་སྤངས་ནས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་མི་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་མང་བ་དེ་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུའི་མིག་སྨན་གྱིས་ཕྱི་བར་གྱིས་ཤིག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉེས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལྕེ་ཆོད་དེ་འོ
【現代漢語翻譯】
那些沒有證悟如來藏，不發菩提心的人，仍然貧窮，像驢一樣吃粗食。未來也將貧窮，投生於受他人差遣的惡劣種姓中。那些不相信如來藏，修習無我的人，不是別人，正是貪慾的比丘、賤民和像驢一樣的人。那些曾經是阿修羅，身形矮小，長著獠牙，醜陋，大腹便便，誹謗如來藏的人，現在仍然身形矮小，大腹便便，他們一定是阿修羅。未來，那些大腹便便、矮小、長著獠牙、兇惡的眾生，誹謗如來藏的人，不是別人，正是屬於阿修羅族的比丘。那些曾經是餓鬼，口中噴火，詆譭和嘲笑如來藏的眾生，現在仍然嘴唇和上顎乾燥，是瘦弱的餓鬼，口中噴火的生物。未來，那些身體極度瘦弱，詆譭和嘲笑如來藏的眾生，不是別人，正是口中噴火的虛弱餓鬼。等等。
在《大云經》中也說：『大云，那些心智完全迷惑和錯亂的人，認為如來是不常、非恒常、不穩定和會消逝的。』那些宣說邪見的人，因接觸而昏厥，被毒刺燒灼，被邪見的睡眠黑暗所困擾，躺在房屋中沉睡，被可怕的夢境所燒灼而陶醉和夢囈，對於所有恐懼的聲聞和獨覺，以及像老婦人一樣虛弱的眾生，點燃佛陀功德的偉大，即恒常自性的智慧之油，以及徹知真如的如來藏！捨棄趨入如來功德之藏，即自性恒常的明燈，對於那些宣說非釋迦族讚頌的無知眾生，用徹知真如的卡塔卡果實眼藥擦拭他們的眼睛！捨棄如來種姓之偉大的真實智慧，雖然在如來處出家，卻宣說過失的那些人，割斷他們的舌頭！』
【English Translation】 Those who do not generate Bodhicitta without the essence of the Thus-gone, will still be poor and like donkeys eating coarse food. In the future, they will also be poor and born into evil kinds of those ordered by others. Those who do not believe in the essence of the Thus-gone and meditate on selflessness are none other than monks who are desirous, outcasts, and like working donkeys. Those who were previously short-bodied Asuras with long fangs, ugly, and with bellies, who spoke ill of the essence of the Thus-gone, are still short-bodied and with bellies, and they are definitely Asuras. In the future, those beings who are short-bodied, with bellies, long fangs, and fierce, who speak ill of the essence of the Thus-gone, are none other than monks who are beings belonging to the Asura class. Those who were previously hungry ghosts with flames coming from their mouths, those beings who reviled and mocked the essence of the Thus-gone, will still have dry lips and palates, and become emaciated hungry ghosts, creatures with flames coming from their mouths. In the future, those beings whose bodies are extremely emaciated, who revile and mock the essence of the Thus-gone, monks are none other than weak hungry ghosts with fire coming from their mouths. And so on. Also in the Large Cloud Sutra: 'Large Cloud, those whose minds are completely deluded and confused think that the Thus-gone is impermanent, non-eternal, unstable, and will perish.' Those who speak falsely, fainting from contact, scorched by the sting of poison, harmed by the darkness of the sleep of views, lying down and sleeping in houses, intoxicated and dreaming from being scorched by terrible dream views, for all fearful Hearers and Solitary Buddhas, and beings as weak as old women, ignite the greatness of the Buddha's qualities, the oil of wisdom of the eternal nature, and the essence of thoroughly knowing reality! Abandoning entering the lamp of the Thus-gone's qualities, the essence of the eternal nature, for those ignorant beings who speak of non-Shakya praises, wipe their eyes with the collyrium of the Kataka fruit of thoroughly knowing reality! Abandoning the true wisdom of the greatness of the Thus-gone's lineage, although having gone forth in the Thus-gone's path, those who speak of faults, cut off their tongues!'
ར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྡེམ་པོ་ངག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་གཏད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སོར་ཕྲེང་ལ་ཕན་པར་ཡང་། སྔོན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་མཛེ་ན་བར་གྱུར་ཏེ། ད་དུང་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཞན་ཅིང་མཛེ་ན་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-106 པའི་སྐུ་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་མཛེ་ན་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བཙུན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྟག་པ་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་སྔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ན་རྒུད་པར་གྱུར་ཏེ་ནད་མང་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ལ་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དུང་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ན་རྒུད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ལ་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ན་རྒུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ལ་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བ་སྟེ། བཙུན་པ་གང་པོ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསལ་བའི་སྐུ་མི་གསལ་བའོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པའོ། །སྔོན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐེར་ཟུག་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཤི་སྟེ་མི་རྟག་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་དུང་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཤི་བ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐེར་ཟུག་པ་དང་གསལ་བ་ལ་སྨོད་པའོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་མི་རྟག་ཅིང་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཐེར་ཟུག་གི་སྐུ་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེར་ཟུག་གི་སྐུ་ལ་སྨོད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གཏམ་བསྟན་པ་ན་སྨོད་པས་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ 3-107 པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དག་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སྨོད་ཅིང་སྐུར་བ་གདབ་པར་མི་བྱའི། དད་ཅིང་གུས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བ
【現代漢語翻譯】
再者，爲了使那些爲了以如來（Tathāgata）的善巧方便之語和智慧來證悟，而出家追隨如來，成為佛子的人們，能夠理解，應將這關於一切見解的種種變化之法交付於他們。等等。 對於指鬘（Aṅgulimāla）也有利益。過去，凡是認為如來的常住之身是不常住的眾生，都變成了麻風病人。現在，凡是虛弱且變成麻風病人的眾生，必定是在誹謗如來的身。未來，凡是認為如來的常住之身是不常住的眾生，將會變成麻風病人，他們不是別人，正是那些誹謗如來常住之身的僧侶。還有，過去在圓滿的時代衰敗，患有多種疾病的眾多眾生，是因為他們認為如來的不壞之身是不不壞的。現在，在圓滿的時代衰敗的眾生，也是因為他們認為如來的不壞之身是不不壞的。未來，凡是在圓滿的時代衰敗的眾生，都是因為他們認為如來的不壞之身是不不壞的，那些僧侶不是別人，必定是駁斥如來光明之身不清凈的人。過去，凡是認為如來的堅固之身是不堅固的眾生，都轉生為國王的妃子的胎中后死去，變得無常。現在，凡是有些眾生轉生為國王的妃子的胎中后死去，必定是在誹謗如來的堅固之身和光明之身。未來，凡是無常且短命的眾生，都是在誹謗堅固之身，那些僧侶不是別人，必定是在誹謗如來的堅固之身。 在《大鼓經》（Mahābherīsūtra）中也說：『在宣說如來藏（Tathāgatagarbha）的言論時，由於誹謗，將會捨棄佛陀常住的言論，因此，他們不會完全從痛苦中解脫。』等等，廣泛地宣說了。 因此，不應誹謗或否認善逝（Sugata）的清凈自性——如來藏，即佛性或自性之佛，而應以信心、恭敬和信任來對待，應如是行事。
【English Translation】 Moreover, in order for those who have renounced and followed the Tathāgata (如來，one who has thus gone) to become sons of the Buddha, in order to realize with the Tathāgata's skillful speech and wisdom, entrust this transformation of all views to them. And so on. It is also beneficial for Aṅgulimāla (指鬘，name of a person). In the past, any sentient beings who viewed the Tathāgata's permanent body as impermanent became lepers. Even now, any sentient beings who are weak and become lepers are definitely slandering the Tathāgata's body. In the future, any sentient beings who view the Tathāgata's permanent body as impermanent will become lepers; they are none other than the monks who slander the Tathāgata's permanent body. Furthermore, in the past, many sentient beings who declined in the age of abundance and suffered from many diseases were those who viewed the Tathāgata's indestructible body as destructible. Even now, those sentient beings who decline in the age of abundance are those who view the Tathāgata's indestructible body as destructible. In the future, any sentient beings who decline in the age of abundance will be those who view the Tathāgata's indestructible body as destructible; those monks are definitely none other than those who refute the Tathāgata's clear body as unclear. In the past, any sentient beings who viewed the Tathāgata's enduring body as non-enduring were born in the womb of a noble queen and died, becoming impermanent. Even now, any sentient beings who are born in the womb of a noble queen and die are definitely slandering the Tathāgata's enduring and clear body. In the future, any sentient beings who are impermanent and short-lived are slandering the enduring body; those monks are none other than those who definitely slander the Tathāgata's enduring body. Also, in the Mahābherīsūtra (大鼓經，Great Drum Sutra): 'When teaching the words of the Tathāgatagarbha (如來藏，Tathagata-essence), by slandering, one will abandon the words of the Buddha's permanence, and therefore, one will not completely pass beyond suffering.' And so on, it was extensively taught. Therefore, one should not slander or deny the Sugata's (善逝，one who has gone to bliss) pure essence, the Tathāgatagarbha, which is the Buddha-nature or the Buddha of self-nature, but should have faith, respect, and trust, and act accordingly.
ྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་སོར་ཕྲེང་གི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུས་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཐོས་པས་སྔོན་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟར་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། དུས་གསུམ་དུའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་དང་ས་སྟེང་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་མི་འཆི་བའི་ཚིག་འདི་ལས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན། །ལེགས་བརྗོད་གར་བགྱིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས། །མེ་སྦྱིན་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྙན་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་བཀླག །མི་འམ་ཅི་དང་དྲི་ཟའི་རྔ་དང་རྔ་ཕྲན་དང་། །སིལ་སྙན་དག་གིས་གླེགས་བམ་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་གང་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཆོད་བགྱིད་པ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཁོར་མོར་མིག་གཅིག་པུ། །ཕྱི་དུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཡང་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ངའི་བསྟན་པ་ལོ་དུ་མ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐེར་ཟུག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཡུང་དྲུང་ངོ་། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ 3-108 ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་ཏེ། བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཕྲག་པར་བཀུར་རོ་སྙམ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་བཏང་སྟེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་རུང་། མི་ཆེས་ཀྱང་རུང་། ངའི་ལུས་བསད་དམ་དུམ་བུར་བྱས་ཀྱང་རུང་། གདོད་བདག་གི་ལུས་རྟག་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། ཁུར་ཁྱེར་བ་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི
【現代漢語翻譯】
因為這樣做會產生巨大且不可估量的利益。
此外，在《指鬘經》中提到：'通過了解如來藏是永恒的，並且存在於所有眾生之中，世間所有美好的事物和圓滿都將被獲得。聽聞如來藏是永恒的，過去、現在和未來，三時中的所有圓滿，天堂和地上的所有快樂，都將永遠獲得。' 並且，'如來是永恒的'，從這不死的語言中產生偉大的智慧。如此宣講的具足智慧的導師就是佛陀。
『好啊！好啊！宣說如來藏。如何讚歎宣說如來藏？如火供般，悅耳地誦讀偉大的經典。以非人、乾闥婆的鼓、小鼓和鈸來供養經卷。無論何時眾生如此恒常地供養，他們在世間都是獨一無二的眼睛。如來曾說，未來他們將成佛。』 此外，文殊菩薩說：'如是，在南方，我的教法將存在多年。像你一樣，菩薩們行持極其困難之事，甚至犧牲自己的生命，爲了利益一切眾生，宣說如來是永恒的、如來是真實的、如來是不變的。'
文殊菩薩，像你一樣，當正法存在八十年時，你將肩負起正法的重擔，心想「我將把正法扛在肩上」，併爲了贍部洲和所有小洲的眾生，犧牲自己的生命，宣說如來藏是永恒的、真實的、寂靜的、不變的。無論眾生是否相信，無論他們是否相信，無論他們是否殺害或肢解我的身體，最終我的身體將變成永恒之身。承擔重擔，行持極其困難之事的菩薩們將從南方出現。
世尊開示說：'指鬘（含義：持鬘者）如來也做了極其困難之事。未來，當正法存在八十年時……'
【English Translation】 Because doing so will bring immense and immeasurable benefits. Moreover, in the Aṅgulimālīya Sūtra it is mentioned: 'By knowing that the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，तथागतगर्भ，tathāgatagarbha，the womb of the thus-gone) is eternal and exists in all sentient beings, all the good things and perfections in the world will be obtained. By hearing that the Tathāgatagarbha is eternal, all perfections in the past, present, and future, all the happiness of heaven and earth, will be eternally obtained.' And, 'The Tathāgata (如來，tathāgata，तथागत，tathāgata，thus-gone) is eternal,' from this undying word, great wisdom arises. The teacher who teaches in this way, endowed with wisdom, is the Buddha. 'Excellent! Excellent! Proclaim the Tathāgatagarbha. How to praise and proclaim the Tathāgatagarbha? Like a fire offering, read the great sūtras melodiously. Offer the scriptures with the drums, small drums, and cymbals of non-humans and gandharvas. Whenever beings constantly make offerings in this way, they are the unique eyes in the world. The Tathāgata has said that in the future, they will become Buddhas.' Furthermore, Mañjuśrī (文殊，mañjuśrī，मञ्जुश्री，mañjuśrī，gentle glory) said: 'Thus, in the south, my teachings will remain for many years. Like you, bodhisattvas (菩薩，bodhisattva，बोधिसत्त्व，bodhisattva，enlightenment being) perform extremely difficult deeds, even sacrificing their own lives, to benefit all sentient beings, proclaiming that the Tathāgata is eternal, the Tathāgata is real, and the Tathāgata is unchanging.' Mañjuśrī, like you, when the dharma (法，dharma，धर्म，dharma，law/teachings) exists for eighty years, you will bear the great burden of the dharma, thinking, 'I will carry the dharma on my shoulders,' and for the sentient beings of Jambudvīpa (贍部洲，jambudvīpa，जम्बुद्वीप，jambudvīpa，rose-apple island) and all the small continents, sacrificing your own life, proclaim that the Tathāgatagarbha is eternal, real, peaceful, and unchanging. Whether beings believe or do not believe, whether they kill or dismember my body, eventually my body will become an eternal body. Bodhisattvas who bear the burden and perform extremely difficult deeds will arise from the south. The Bhagavan (世尊，bhagavan，भगवान्，bhagavan，blessed one) declared: 'Aṅgulimāla (指鬘，aṅgulimāla，अंगुलिमाल，aṅgulimāla，garland of fingers) Tathāgata also did extremely difficult deeds. In the future, when the dharma exists for eighty years...'
་ཚེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙྀང་པོ་སྟོན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་སྟོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དངོས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་དང་། ཞི་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བརྟན་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་བསྟན་པ་ཁུར་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུས་ནད་མེད་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ་ 3-109 དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་གཡུང་དྲུང་ཐེར་ཟུག་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཆི་བ་མེད་པར་ཐོས་པས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ཞིང་། ཡུན་རིང་དུ་སྲ་བ་དང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདོར་བ་དེ་དག་ནི་དཔེར་ན་གདོལ་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བ་གླང་ལྟ་བུར་དེ་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡང་མི་འོས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སྤྱད་པ་པས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གང་ཞིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པའོ་སྙམ་དུ་མོས་པར་བྱེད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདོ་གང་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་ནས་བདག་ཉིད་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱལ་པོར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐེར་ཟུག་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་རང་བཞ
【現代漢語翻譯】
此外，《大乘經》中宣講如來藏（Tathāgatagarbha）的教義，是爲了利益一切眾生，行持極其難行之事。對於那些信奉此教義的眾生，也顯示了他們正在行持極其難行之事。如經中所說：『南方地區將弘揚大乘佛法，精進修持其精髓，遠離八種重大過失，如來是常恒、堅固、寂靜，如來藏是穩固的。』我的聲聞比丘、比丘尼、優婆塞和優婆夷們，將精進修持其精髓，承擔起我的教法。』等等。聽聞如來藏的功德，能使人無病、無害、長壽，一切眾生皆歡喜。如來是常恒、永恒、堅固的，聽聞涅槃不滅，一切皆得圓滿，長久穩固。』等等。想要講經說法的人應如此宣講：『應當讚歎如來是常恒和真實的。』如果不這樣宣講，捨棄如來藏，就如同將國王的牛賜予旃陀羅（賤民），不應讓他坐上獅子寶座。』等等，經中廣為宣說。 在宣說如來功德和不可思議智慧的經典中也提到：『如果菩薩在八千萬劫中修持五度波羅蜜（Pāramitā），而另一位菩薩僅僅相信如來是常恒的，那麼後者的功德將遠勝前者，不可計數。』等等。
在《大云經》中，大云心菩薩（Mahāmeghacitta Bodhisattva）向世尊（Bhagavan）請教：『世尊，菩薩們具備什麼樣的經典，才能成為禪定之海？』等等。同樣地，如果他們能視如來為常恒，清楚地看到如來是常恒和堅固的，他們將成為讚頌之王的化身，並宣稱：『如來是堅固之身。』他們也將宣說堅固之語，如來是寂靜的自性。
【English Translation】 Furthermore, the Mahāyāna Sūtras that teach the Tathāgatagarbha (Essence of the Thus-Gone) doctrine show that it benefits all sentient beings and performs extremely difficult deeds. It also shows that those sentient beings who adhere to it are also performing extremely difficult deeds. As it says: 'In the southern regions, the Mahāyāna will be taught, diligently making its essence, being separated from the eight great faults, the Thus-Gone is constant, permanent, peaceful, and the Tathāgatagarbha is stable.' My Śrāvaka (Hearer) monks, nuns, laymen, and laywomen will diligently make its essence. They will take on the burden of my teachings.' etc. The merit of hearing the Tathāgatagarbha will cause one to be free from illness, harmless, long-lived, and all beings will be happy. The Thus-Gone is constant, eternal, and steadfast, and hearing that Nirvana is imperishable, all will be fulfilled and long-lasting.' etc. Those who wish to teach the Dharma should teach in this way: 'The Thus-Gone should be praised as constant and truthful.' If they do not teach in this way and abandon the Tathāgatagarbha, it is like giving the king's ox to a Caṇḍāla (outcaste), and he should not sit on the lion throne.' etc., which are extensively spoken of in the scriptures. In the sūtra teaching the inconceivable qualities and wisdom of the Tathāgata, it also states: 'If a Bodhisattva practices the five Pāramitās (Perfections) for eighty thousand million kalpas (aeons), and another Bodhisattva believes that the Tathāgata is constant, then the latter will generate immeasurable merit.' etc. In the Mahāmegha Sūtra (Great Cloud Sūtra), Mahāmeghacitta Bodhisattva (Great Cloud Mind Bodhisattva) said to the Bhagavan (Blessed One): 'Bhagavan, with which sūtras do Bodhisattvas become an ocean of Samādhi (meditative concentration)?' etc. Similarly, if they see the Tathāgata as constant, and clearly see that the Tathāgata is constant and steadfast, they will become the king of praise and say: 'The Tathāgata is a steadfast body.' They will also speak of steadfastness, and the Tathāgata is the nature of peace.
ིན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ 3-110 ཚོགས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཞི་བའོ། །ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། ཞེས་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དང་། ཆོས་ནུབ་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མིག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དོན་དང་། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱོད་དང་འཚམ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་མོའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་བརྟན་པའི་གཏེར་དང་། ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མདོའི་རྒྱལ་པོའི་གཏེར་དང་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གཏེར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་པ་ལེགས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་བརྟན་པར་བཞག་པར་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་འོད་ཟེར་གཏོང་ཞེས་བྱ་བས་གདན་གཅིག་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འདི་དཔེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྟན་པ་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡང་ཚོགས་ཆུང་ངུས་གོ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཐ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ 3-111 མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བློ་གྲོས་ཏེ་བཞི་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ང་ཡང་སྔོན་གྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་ལས། །མདོ་སྡེ་འདི་ཡི་མིང་ནི་ཐོས་པར་གྱུར། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཐོས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ང་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་དེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་ཡང་། ང་ནི་འདས་ནས་གཤེགས་ཕྱི་ན། །མི་ཡི
【現代漢語翻譯】
也會轉變為對顯現歡喜的圓滿見解。如來是常、恒、穩、寂。像這樣，也會轉變為各種見解的海洋。對於宣揚無常、空性、寂滅、無我的眾生，如來功德的偉大之處在於，完全寂滅的常、恒、穩、寂的自性安住之義，以及爲了調伏那些將要說正法衰敗的眾生，而清凈正法穩固自性的眼睛之義。並且，對於如來阿羅漢正等覺，傳播與您相符的意義深奧的詞句和文字，以及爲了使一切眾生的如來功德的偉大之處，成為常性之相、正法穩固之寶藏，以及與您相似者所擁有的無與倫比的經王寶藏和正法教導之寶藏，以及爲了使一切眾生的甘露成為不竭之寶藏，向如來請示是很好的，我將宣說爲了使一切眾生的寶藏穩固安住。並且，過去的如來名為常放光芒，曾於一坐之上，於五百大劫中，以無數譬喻宣說如來藏之法，十方所有如百千俱胝那由他佛土微塵數世界中，也僅有少數集會能夠聽聞，甚至僅僅聽聞『如來藏』之名者，皆能逐漸成熟善根而證得佛果。除了大勢至菩薩、觀世音菩薩、文殊菩薩、金剛慧菩薩這四位之外。如來藏經中對此有明確而廣大的闡述。 此外，在那部經中還說：『我于往昔行菩薩行時，從善逝獅子幢處聽聞此經之名，恭敬聽聞后合掌。我因所作之善業，迅速獲得殊勝菩提。因此，有智慧的菩薩們，應當時常受持此經。』等等。在《大般涅槃經》中也說：『我于涅槃后，在人世間』
【English Translation】 It will also transform into a perfect view of manifest joy. The Tathagata is permanent, constant, stable, and peaceful. Like this, it will also transform into all kinds of oceans of views. For sentient beings who proclaim impermanence, emptiness, nirvana, and selflessness, the greatness of the Tathagata's virtues lies in the meaning of abiding in the nature of permanence, constancy, stability, and peace of complete nirvana, and in order to tame those sentient beings who are about to say that the Dharma is declining, to purify the eyes of the stable nature of the Dharma. Moreover, for the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, spreading words and letters with profound meaning that are in accordance with you, and in order to make the greatness of the Tathagata's virtues of all sentient beings a treasure of permanent characteristics, a treasure of stable Dharma, and a treasure of the unparalleled Sutra King possessed by those similar to you, and a treasure of Dharma teachings, and in order to make the nectar of all sentient beings an inexhaustible treasure, it is good to ask the Tathagata, and I will declare that in order to make the treasures of all sentient beings stable and abiding. Moreover, the past Tathagata, named Constantly Emitting Light, once sat on one seat and, for five hundred great kalpas, expounded the Dharma of the Tathagatagarbha with countless metaphors. Even in the worlds of the ten directions, as numerous as hundreds of thousands of kotis of nayutas of Buddha-land dust particles, only a few assemblies were able to hear it, and even those who merely heard the name 'Tathagatagarbha' were able to gradually mature their roots of virtue and attain Buddhahood. Except for the four, namely, Mahasthamaprapta Bodhisattva, Avalokitesvara Bodhisattva, Manjushri Bodhisattva, and Vajra Wisdom Bodhisattva. The Tathagatagarbha Sutra clearly and extensively elaborates on this. Furthermore, it is also said in that sutra: 'When I was practicing the Bodhisattva path in the past, I heard the name of this sutra from the Sugata Lion Banner, and after respectfully hearing it, I joined my palms. Because of the good deeds I have done, I quickly attained supreme Bodhi. Therefore, wise Bodhisattvas should always uphold this sutra.' And so on. It is also said in the Mahaparinirvana Sutra: 'After my Nirvana, in the human world'
་ནང་ན་ལ་ལ་ཞིག །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡོད་ཅེས། །མོས་པ་རྣམ་དག་བྱེད་ནུས་ན། །སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་འཚོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སོར་ཕྲེང་གི་མདོར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་མི་འཆབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བསྟན་པ་སྟོན་ན། དེས་ལྷའི་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷའི་མིག་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའམ། སུ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོར་ཡང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ 3-112 ཡེ་ཤེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་བའི་ཅོད་པན་འཆིང་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། གང་དུ་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་གཞན་ཡང་སྒྲོགས་ཤིང་མི་སྤོང་བ་བརྟན་པ་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཐེར་ཟུག་མཆོག་གི་གཞི་དེ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟན་པ་དག་སྟེ་ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་དང་། ང་ལ་གང་དག་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་སློབ་མ་མང་དུ་ཡོད་དེ། གོང་དུ་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་བཟང་སྐྱོང་དང་ཕུག་སྦས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱི་མ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་གང་ཞེ་ན། ལི་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མའི་དུས་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པར་གྱུར་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་འོད་སྲུང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་ཁྱོད་ནི་ཞིང་སྲུང་བ་ལྟ་བུར་མ་ནུས་ཏེ་ཞིང་བསྲུང་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གཞོན་ནུས། མདོ་འདི་ཐམས་ཅད་མཉན། མཉན་ནས་ལུས་ལ་ཐོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ངས་ས་བདུན་པ་ལ་བཞག་སྟེ་མི་ཕལ་བ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གང་གི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལ་བསྟན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡུལ་མུ་རུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཆུའི་འགྲམ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དམག་གིས་
【現代漢語翻譯】
『其中若有人，對一切有情，生起清凈的信心，認為皆具如來藏，即是報答了佛的恩德。』 《指鬘經》中也說：『如來藏不應隱瞞，應慇勤地為利益一切有情而宣說，如此則能獲得天眼，成為世間具有天眼者。』又說：『宣說如來藏者，無論有煩惱或無煩惱，皆可稱為圓滿正等覺。』又說：『宣說如來藏者，即是圓滿正等覺。』等等。 《大鼓經》中也說：『對於其他廣大之法生起勝解，即是希求如來之偉大自性，常、恒、寂、堅固者。如來為彼等有情，以具足一切殊勝、一切智之智慧，授予灌頂之冠冕。』又說：『何處有常住之佛，何處即有如來藏。』 此外，還宣說不捨棄堅定之見，此見並非執著于怖畏之蘊，而是了知一切有為法自性空，希求堅固之最勝基礎，並安住于如是功德等，其餘功德則不可思議。 『我有很多弟子，于未來世、未來時，將受持此殊勝之法。』先前經中所說的善護和普覆等八人中，最後一位即是。『彌勒，他是誰呢？』即是樂見一切世間的離車族童子，于未來時，將成為南方之智者，擊響法鼓，吹響法螺。 此後，世尊又對彌勒說：『彌勒，你不能像守護田地一樣，但要像守護田地一樣，以善巧方便，聽聞此經，聽聞后銘記於心，於世間顯現。』我已將他安置於七地，以神力加持，當他八十歲時，教法衰敗之際，于南方名為牟倫陀的地方，靠近水邊的城市，軍隊……
【English Translation】 『If someone, among them, has pure faith that all sentient beings possess the Tathagatagarbha (如來藏， tathāgatagarbha, de bzhin gshegs pa'i snying po, Essence of the Thus-Gone), they are repaying the kindness of the Buddha.』 In the Aṅgulimālīya Sūtra (指鬘經), it also says: 『The Tathagatagarbha (如來藏) should not be concealed, but should be diligently taught for the benefit of all sentient beings. By doing so, one will obtain the divine eye and become one with the divine eye in the world.』 It also says: 『Whoever teaches the Tathagatagarbha (如來藏), whether with or without afflictions, can be called a fully enlightened Buddha.』 It also says: 『Whoever teaches the Tathagatagarbha (如來藏) is a fully enlightened Buddha.』 And so on. In the Mahābherī Sūtra (大鼓經), it also says: 『Those sentient beings who have faith in other vast dharmas, who desire the great nature of the Tathagata (如來), which is constant, stable, peaceful, and enduring, the Tathagata (如來) bestows upon them the crown of empowerment with the wisdom of all perfections and omniscience.』 It also says: 『Wherever there is a permanent Buddha, there is the Tathagatagarbha (如來藏).』 Furthermore, it also proclaims not to abandon the firm view, which is not clinging to the aggregates of fear, but understanding that all conditioned phenomena are empty of inherent existence, desiring the most excellent foundation of permanence, and abiding in such qualities, etc. The remaining qualities are inconceivable. 『I have many disciples who, in the future age and time, will uphold this excellent Dharma.』 Among the eight mentioned earlier in the sutra, such as Bhadrapāla (善護) and Pūrṇa (普覆), the last one is he. 『Maitreya (彌勒), who is he?』 He is the Licchavi (離車族) youth who is pleasing to see by all the world. In the future, he will become a wise man in the south, beating the drum of Dharma and blowing the conch of Dharma. Thereafter, the Bhagavan (世尊) said to Maitreya (彌勒): 『Maitreya (彌勒), you cannot be like guarding a field, but like guarding a field, with skillful means, listen to this sutra, remember it in your mind after listening, and manifest it in the world.』 I have placed him on the seventh bhūmi (地), blessed him with miraculous power, and when he is eighty years old, at the time when the teachings are declining, in the south, in a place called Murunda (牟倫陀), a city near the water, the army...』
མི་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉེ་བའི་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཀར་ཡོ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་རྒྱུད་དེར་སྐྱེས་ནས་ངའི་མིང་འཆད་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཞིང་བསྲུང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ངའི་དགེ་སྦྱོང་གཡེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་བསྡུས་ཏེ། མདོ་འདི་རྙེད་ནས། 3-113 ལུས་ལ་བཅངས་ཏེ། དགེ་འདུན་དག་པར་བྱས་ནས། དང་པོ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར། རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲོགས་པར་འགྱུར། གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྟག་པའི་གཏམ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོའི་གཏམ་སྨྲ་བར་འགྱུར། ཆོས་ཆེན་པོའི་རྔ་པོ་ཆེ་བརྡུང་བར་འགྱུར། ཆོས་ཆེན་པོའི་དུང་འབུད་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པར་འགྱུར། ངའི་མངོན་སུམ་དུ་གོ་གྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེར་ཡང་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དག་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་དེ་འདྲ་བ་དག་གི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་བྱོན་པ་ལ་ལྟོས། ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཞི་བ་ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ང་ལ་ལྟོས་ཤིག །ངས་བརྟན་པ་དང་བདེ་བ་བསྟན་པ་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཞལ་དེ་ལ་སྟོན་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འགྲོ་བ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྔགས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ། བརྟན་པ། ཞི་བ། ཐེར་ཟུག་པའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་བ་འདི་སྒྲོགས་སོ། །ཞེས་དང་། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཟབ་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྟག་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་དང་། བརྟན་པ། འཆད་པའི་མདོའི་མིང་གི་དོན་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ན་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེར་ནི། མིའི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའི་དབུས་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་ 3-114 པོ་གཞན་ཡང་མཉན་པའི་དོན་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང་། རི་མོར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་མེས་ཤིན་ཏུ་གང་བའི་ནང་དུ་ཡང་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏ
【現代漢語翻譯】
『不可動』（mi tshugs pa zhes bya ba）之名，于名為『大近村』（nye ba'i grong phreng ba chen po）之處，生於名為『迦葉』（kar yo ri zhes bya ba）之種姓中，將有一位講述我之名的比丘出現。他精通守護田地之法，於我等懈怠之苦行者中出家，並以聚集資財之物聚集他們，尋獲此經。 持于身，淨化僧團，首先完全捨棄不適宜之大基，而後宣說大法。他將宣揚從大法鼓中所說之法之法螺與法幢。其次，他將講述大乘經中空性之語。第三，他將講述有情界常恆之語，以及大法鼓經之語。他將敲響大法鼓，吹響大法螺，樹立法幢，並親身穿著我的袈裟。』 並且，若彼處有應調伏之有情，則將對彼等有情說：『觀看世尊釋迦牟尼佛之降臨。』並宣示：『如來是常恆、堅固、寂靜、真實不虛的，如此觀看我！知曉我所宣說之堅固與安樂即是如此！』 隨後，從十方虛空中，諸佛世尊將各自顯現其面容，並說：『確實如此！』整個世界也將信服他所善說之法。』 並且，以讚頌三寶之音聲，宣說佛之秘密如下：『如來是常恆、堅固、寂靜、真實不虛的。』如此宣說佛之秘密。 于《大雲經》（sprin chen po'i mdo）中亦云：『如來功德之偉大，無論是甚深、平等、常恆、真實不虛、堅固，或是講述經典之名之意義，凡是真實安住之處，亦應行於人道之四衢道中央。』 《大雲心髓》（sprin chen snying po）之其他意義，以及聽聞、恭敬、繪畫、供養、侍奉之目的，即使進入充滿如恆河沙數世界之火中亦應前往。 如是，《聖妙臂莊嚴經》（'phags pa sor mo'i phreng ba la phan pa）中，如優曇婆羅花（梵文：udumbara，梵文天城體：उडुम्बर，梵文羅馬擬音：udumbara，漢語字面意思：靈瑞花）…
【English Translation】 A bhikshu (monk) named 'Immovable' (mi tshugs pa zhes bya ba), born into the Kasyapa (kar yo ri zhes bya ba) lineage in a place called 'Great Near Village' (nye ba'i grong phreng ba chen po), will appear and speak my name. He will be skilled in protecting fields, will renounce among my lazy ascetics, and will gather them with the means of gathering wealth, and will find this sutra. Holding it in his body, purifying the sangha (community), first completely abandoning the great foundation that is not suitable, and then proclaiming the great Dharma. He will proclaim the Dharma conch and the Dharma banner of the Dharma spoken from the Great Dharma Drum. Secondly, he will speak of the emptiness of the Mahayana (Great Vehicle) sutras. Thirdly, he will speak of the permanence of the realm of sentient beings and the words of the Great Dharma Drum Sutra. He will beat the Great Dharma Drum, blow the Dharma conch, erect the Dharma banner, and personally wear my robes.' And, if there are sentient beings to be tamed there, he will say to those sentient beings: 'Look at the coming of the Blessed One, Shakyamuni Buddha.' And he will declare: 'The Tathagata (Thus-Gone One) is permanent, steadfast, peaceful, and truly unchanging, so look at me! Know that the steadfastness and happiness I have shown and spoken of are like that!' Then, from the ten directions in the sky, the Buddhas, the Blessed Ones, will each show their faces to him and say, 'It is indeed so!' The whole world will also believe in his well-taught Dharma.' And, with the sound of praising the Three Jewels, he will proclaim the secret of the Buddha as follows: 'The Tathagata is permanent, steadfast, peaceful, and truly unchanging.' Thus he proclaims the secret of the Buddha. Also in the Great Cloud Sutra (sprin chen po'i mdo): 'The greatness of the qualities of the Tathagata, whether it is profound, equal, permanent, truly unchanging, steadfast, or the meaning of the name of the sutra being taught, wherever there is true abiding, one should also walk in the middle of the crossroads of the human path.' Other meanings of the Great Cloud Essence (sprin chen snying po), and the purpose of hearing, respecting, painting, offering, and serving, even if entering into a fire filled with worlds as numerous as the sands of the Ganges, one should go. Likewise, in the Noble Sutra Benefiting the Garland of Fingers ('phags pa sor mo'i phreng ba la phan pa), like the Udumbara flower (梵文：udumbara，梵文天城體：उडुम्बर，梵文羅馬擬音：udumbara，漢語字面意思：靈瑞花)...
ོག་ལྟར་དཀོན་པའི་མདོར་ཡང་། སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དཔེ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ། དབྱིངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྐྱེས་པ་མ་བརྙེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་སྐྱེས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་{རུང་བ་མ་བརྙེས་ཏེ་མི་ཤིགས་པའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དང་དཔེ་སྤྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་}བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་{བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཙལ་ཡང་དབྱིངས་བྱུང་བ་{བཙལ་ཡང་ད་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མ་}མ་བརྙེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་{མ་བྱུང་{དྲི་མ་མེད་}པའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དེ། {སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཙལ་ཡང་དབྱིངས་མི་རྟག་པ་མི་རྙེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་ 3-115 པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་མ་རྙེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེར་ཟུག་གི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ་མ་རྙེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཡུང་དྲུང་གི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ནང་མ་རྙེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་མེད་པའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་རྒ་ཤི་མ་རྙེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒ་ཤི་མེད་པའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཇིག་པ་མ་རྙེད་དེ། མི་འཇིག་པའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན
【現代漢語翻譯】
在《如來藏經》中也說到，諸如生滅等過患本來就沒有，以及法性無量功德本來就存在，這樣的佛界（指佛的境界），或者說佛界的佛，存在於眾生心中。正如經中所說：『所有佛陀即使盡力尋找，也無法找到生滅的如來藏；因為一切眾生都具有未生的佛界，這佛界具備無量妙相好，是不可摧毀的佛界，是具足無量妙相好的佛界。 所有佛陀即使盡力尋找，也無法找到有垢染的如來藏；因為一切眾生都具有無垢的佛界，這佛界具備無量妙相好。 所有佛陀即使盡力尋找，也無法找到無常的如來藏；因為一切眾生都具有常恒的佛界，這佛界具備無量妙相好。 所有佛陀即使盡力尋找，也無法找到非真實的如來藏；因為一切眾生都具有真實的佛界，這佛界具備無量妙相好。 所有佛陀即使盡力尋找，也無法找到不恒定的如來藏；因為一切眾生都具有恒定的佛界，這佛界具備無量妙相好。 所有佛陀即使盡力尋找，也無法找到有疾病的如來藏；因為一切眾生都具有無病的佛界，這佛界具備無量妙相好。 所有佛陀即使盡力尋找，也無法找到衰老和死亡的如來藏；因為一切眾生都具有無衰老和死亡的佛界，這佛界具備無量妙相好。 所有佛陀即使盡力尋找，也無法找到會毀滅的如來藏；因為一切眾生都具有不毀滅的佛界，這佛界具備無量妙相好。'
【English Translation】 In the 'Tathāgatagarbha Sūtra' it is also said that faults such as arising and ceasing do not exist inherently, and that the Buddha-dhātu (the realm of the Buddha), or the Buddha of the Buddha-dhātu, which has many qualities such as the endless characteristics of Dharma-nature, exists in sentient beings. As it is said in the sutra: 'Even if all the Buddhas diligently search, they cannot find the arising of the Tathāgatagarbha; because all sentient beings have the unarisen Buddha-dhātu, which is adorned with endless excellent marks and signs, it is the indestructible Buddha-dhātu, the Buddha-dhātu that is endowed with endless excellent marks and signs. Even if all the Buddhas diligently search, they cannot find the defiled Tathāgatagarbha; because all sentient beings have the undefiled Buddha-dhātu, which is adorned with endless excellent marks and signs. Even if all the Buddhas diligently search, they cannot find the impermanent Tathāgatagarbha; because all sentient beings have the permanent Buddha-dhātu, which is adorned with endless excellent marks and signs. Even if all the Buddhas diligently search, they cannot find the unreal Tathāgatagarbha; because all sentient beings have the real Buddha-dhātu, which is adorned with endless excellent marks and signs. Even if all the Buddhas diligently search, they cannot find the unstable Tathāgatagarbha; because all sentient beings have the stable Buddha-dhātu, which is adorned with endless excellent marks and signs. Even if all the Buddhas diligently search, they cannot find the diseased Tathāgatagarbha; because all sentient beings have the disease-free Buddha-dhātu, which is adorned with endless excellent marks and signs. Even if all the Buddhas diligently search, they cannot find the aging and dying Tathāgatagarbha; because all sentient beings have the aging and death-free Buddha-dhātu, which is adorned with endless excellent marks and signs. Even if all the Buddhas diligently search, they cannot find the destructible Tathāgatagarbha; because all sentient beings have the indestructible Buddha-dhātu, which is adorned with endless excellent marks and signs.'
་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཞིག་ཏུ་རུང་བ་མ་རྙེད་དེ། མི་ཤིག་པའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མ་མ་རྙེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ 3-116 སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །} དཔེར་ན་ཆུ་དང་འབྲུ་མར་བསྲེས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བས་གཡོགས་མོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་གནས་མེད་དོ། །དབྱིངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བའི་ནང་ན་འདུག་མོད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་ན་མར་མེ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་བཅག་ན་མར་མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་མཛེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱན་སྟུག་པོའི་མདོར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་མི་འཇིག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མི་འཇིག་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་གིས་འདས་པ་དང་། བྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །ཞེས་དང་། མཁས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པ། །ཡང་དག་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །ཚིག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་འདས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མི་སྣང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྒྲས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་རྟོག་དང་བྲལ་བས་ན། །དེ་ནི་བསྟན་དུ་མི་ནུས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ 3-117 མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །རྡོ་བ་ཕྱེ་མར་བཏགས་པ་ལ། །གསེར་ནི་ཡོད་པར་མི་སྣང་སྟེ། །སྦྱང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གསེར་ནི་སྣང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཟུགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རྣམ་གཞིགས་ཏེ། །མཁས་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་། །ཁམས་ད
【現代漢語翻譯】
存在著如來藏的自性。所有的佛都非常努力地尋找，但沒有找到可以摧毀的如來藏。存在著不可摧毀的自性，佛的自性，一切眾生都具備的、以無量妙相好莊嚴的自性。所有的佛都非常努力地尋找，但沒有在如來藏中找到污垢。一切眾生都具有無垢的自性， 佛的自性，以無量妙相好莊嚴的自性。} 例如，水和油混合在一起無法分辨，同樣，佛的自性雖然被無數煩惱所覆蓋，但煩惱和佛的自性混合在一起的情況是不存在的。自性雖然存在於無數煩惱之中，就像燈在瓶子里一樣，打破瓶子，燈會燃燒得更加明亮和美麗。宣說如來藏的就是圓滿的佛陀。等等。 《寶積經》中也說：『如來是常、是穩固、是真實、是不壞的，是修習憶念佛的瑜伽士們的境界。被稱為如來藏的是涅槃的自性，像虛空一樣不可摧毀。涅槃的聲音，以法界的詞語，被過去、現在和未來的佛陀世尊們所宣說。無論如來出現與否，諸法的法性、法的住性、法界和法的無過失性，這就是如來。』被稱為金剛藏無過失，就是遠離一切生起的過患。金剛藏無過失不僅遠離一切過患，而且還進入禪定。 如是說：『智者各自證悟，真實與真實的究竟，言語無法表達的境界，佛陀的實相不可見。佛陀之聲即是涅槃，涅槃即是佛陀。由於遠離分別念和念頭，所以無法指示。沒有原因和結果，遠離有和無的分別。石頭磨成粉末，黃金不會顯現，通過凈化的作用，黃金才會顯現。智者將色法分析成微塵，蘊、界、處也是如此。』
【English Translation】 There exists the essence of the Tathāgatagarbha (如來藏，Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Gone). All Buddhas (佛，Buddha, buddha, Awakened One) diligently seek, but do not find the essence of the Thus-Gone that can be destroyed. There exists an indestructible essence, the essence of the Buddha, the essence possessed by all sentient beings, adorned with limitless excellent marks and signs. All Buddhas diligently seek, but do not find defilement in the essence of the Thus-Gone. All sentient beings possess a stainless essence, the essence of the Buddha, the essence adorned with limitless excellent marks and signs.} For example, just as water and oil mixed together cannot be distinguished, similarly, although the essence of the Buddha is covered by countless afflictions (煩惱，kleśa, kleśa, defilements), there is no state where afflictions and the essence of the Buddha are mixed together. Although the essence resides within countless afflictions, just as a lamp resides within a vase, when the vase is broken, the lamp burns brightly and beautifully. Revealing the essence of the Thus-Gone is the Fully Awakened Buddha. And so on. Also in the Ghanavyūha Sūtra (寶積經，Ghanavyūha Sūtra, ghanavyūha sūtra, Array of Jewels Sutra): 'The Thus-Gone is permanent, stable, true, and indestructible, the object of those yogis who cultivate mindfulness of the Buddha. What is proclaimed as the essence of the Thus-Gone is the realm of nirvāṇa (涅槃，nirvāṇa, nirvāṇa, cessation), indestructible like space. The sound of nirvāṇa, with the words of the dharmadhātu (法界，dharmadhātu, dharmadhātu, realm of phenomena), is taught by the past, present, and future Buddhas, the Blessed Ones. Whether the Thus-Gones appear or not, the dharmatā (法性，dharmatā, dharmatā, suchness of phenomena) of all phenomena, the dharmasthitatā (法住性，dharmasthitatā, dharmasthitatā, abiding nature of phenomena), the dharmadhātu, and the faultless nature of the Dharma (法，Dharma, dharma, teachings), this is the Thus-Gone.' What is called the indestructible vajragarbha (金剛藏，vajragarbha, vajragarbha, diamond essence) is free from all faults of arising. The indestructible vajragarbha is not only free from all faults, but also enters into samādhi (禪定，samādhi, samādhi, meditative concentration). As it says: 'The wise individually realize, truth and the ultimate truth, a realm beyond the reach of words, the reality of the Buddha is invisible. The sound of the Buddha is nirvāṇa, nirvāṇa is the Buddha. Because it is free from conceptualization and thoughts, it cannot be indicated. There is no cause and effect, it is separate from existence and non-existence. When a stone is ground into powder, gold does not appear, but through the action of purification, gold becomes visible. The wise analyze forms into particles, and so too with the aggregates, elements, and sources.'
ང་འདུ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་དབང་པོ་དག །གཅིག་དང་ཐ་དད་དངོས་པོ་ཡང་། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་པར་རབ་སྦྱང་ན། །དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མིན། །སངས་རྒྱས་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །མཚན་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན། །གང་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ན་བདེ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྣང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡོད། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད། །མཚན་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཐུབ་པས་མཐོང་། །ཁམས་རྣམས་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང་། །རྣམ་པ་དུ་མར་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཞེས་དང་། ཐུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་རྣམས། །ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་ནི་དྲི་མ་མེད། །བློ་དང་ཤེས་བྱ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཚད་དང་དབང་པོ་སྤངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དེ་ནི་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །མཚན་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ནི་མཚན་མེད་པའང་། །དྲེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲེགས་མེད་མཛད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྐྱབས་དང་མགོན། །གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན། །ཕུང་པོའི་སྐྱེ་ཤིང་རྣམ་བསྲེགས་ཏེ། །དཔུང་དང་བཅས་པའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །སྟུག་པོ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས། །ཤེས་བྱ་དྲི་མེད་ཞི་བ་ལ། །སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་གྲོགས་པོ་དག །རྟག་དང་ཆད་ལས་བྲལ་བ་སྟེ། །བློ་དང་རྟོགས་བྱའི་གནས་མ་ཡིན། །སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་བཞུགས་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །དེ་ཡང་གྲོགས་པོ་མགོན་སྐྱབས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོ་སེམས་ནི་བསམ་མི་ 3-118 ཁྱབ། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསེར་བཞིན་གནས། །ཞེས་དང་། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྒྲགས་པ་ཡང་། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་གཞི་སྙིང་པོར་བསྒྲགས་པ་ནི། །རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན། །བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ཐུབ་ཅན་རྟག་ཏུ་མཐོང་། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇམ་དཔལ་སུས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྟུག་པོའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོས་པ་དང་། འབྲི་བ་དང་། འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། ཆུང་ངུ་ན་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་བརྗོད་པ་དང་། སུའ
【現代漢語翻譯】
我將諸行（'འདུ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས'，所有有為法），識（'རྣམ་པར་ཤེས'，意識），諸根（'དབང་པོ་དག'，感官能力），一異之事物（'གཅིག་དང་ཐ་དད་དངོས་པོ་ཡང་'，既非同一也非相異的事物），若能極細微地分析（'རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་པར་རབ་སྦྱང་ན'，如果能將事物分解到原子級別），則事物中無佛（'དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མིན'，事物中不存在佛），亦非無佛（'སངས་རྒྱས་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ'，但也不是沒有佛），瑜伽行者能見佛（'རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཐོང་'，修行瑜伽的人能夠見到佛），具三十二相（'མཚན་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན'，具有三十二種殊勝的相），何處有苦何處有樂（'གང་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ན་བདེ'，哪裡有痛苦，哪裡就有快樂），于彼處即有顯現（'དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྣང་བ་ཡིན'，快樂就在痛苦之中顯現）。 不可說無佛（'སངས་རྒྱས་མེད་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ'，不能說沒有佛），因佛有平等性（'སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡོད'，因為佛具有平等性），如來藏（'དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད'，如來藏存在），具三十二相（'མཚན་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན'，具有三十二種殊勝的相），因此有佛（'དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་སྟེ'，因此佛是存在的），瑜伽行者能見之（'རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཐུབ་པས་མཐོང་'，瑜伽行者能夠見到佛）。 三界（'ཁམས་རྣམས་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང་'，超越三界），于多種形象中成佛（'རྣམ་པ་དུ་མར་སངས་རྒྱས་ཞིང་'，以多種形象顯現佛），瑜伽智者（'ཐུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་རྣམས'，精通瑜伽的智者），安住於一切眾生之心（'ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡིན'，存在於一切眾生的心中）。 離有無之邊（'ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བྲལ'，遠離存在與不存在的邊見），佛之境界無垢染（'སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་ནི་དྲི་མ་མེད'，佛的境界沒有污垢），離心識與所知（'བློ་དང་ཤེས་བྱ་བྲལ་བ་སྟེ'，超越了心和所知），捨棄度量與感官（'ཚད་དང་དབང་པོ་སྤངས་པ་ཡིན'，捨棄了度量和感官）。 非心識之境（'སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན'，不是心和意識的境界），乃解脫者之境（'དེ་ནི་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ'，那是解脫者的境界），諸相皆顯現（'མཚན་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྣང་བ་སྟེ'，一切相都是顯現），如來無相（'དེ་བཞིན་གཤེགས་ནི་མཚན་མེད་པའང་'，如來也是無相的），能息滅驕慢者之驕慢（'དྲེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲེགས་མེད་མཛད'，能平息傲慢者的傲慢）。 金剛藏（'རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་'，金剛藏），是皈依處與怙主（'སྐྱབས་དང་མགོན'，是庇護和保護者），我應皈依于誰（'གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི'，我應該向誰尋求庇護）？佛非有亦非無（'སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན'，佛既非存在也非不存在），焚燒蘊聚之薪柴（'ཕུང་པོའི་སྐྱེ་ཤིང་རྣམ་བསྲེགས་ཏེ'，徹底焚燒五蘊的柴薪），摧毀魔軍及其眷屬（'དཔུང་དང་བཅས་པའི་བདུད་བཅོམ་ནས'，摧毀魔軍及其眷屬），堅固地安住于佛地（'སྟུག་པོ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས'，穩固地安住在佛的境界）。 向無垢寂靜之所知（'ཤེས་བྱ་དྲི་མེད་ཞི་བ་ལ'，向無垢寂靜的智慧），尋求皈依吧，朋友們（'སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་གྲོགས་པོ་དག'，去尋求庇護吧，朋友們）！遠離常斷二邊（'རྟག་དང་ཆད་ལས་བྲལ་བ་སྟེ'，遠離常與斷的二邊），非心識所能及之境（'བློ་དང་རྟོགས་བྱའི་གནས་མ་ཡིན'，不是心和理解的對象）。 安住于堅固之中心（'སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་བཞུགས་རྣལ་འབྱོར་ཅན'，安住在堅固的中心），彼亦是友伴、怙主與救護者（'དེ་ཡང་གྲོགས་པོ་མགོན་སྐྱབས་སོ'，他也是朋友、怙主和救護者）。 王者的心識不可思議（'རྒྱལ་པོ་སེམས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ'，國王的心識是不可思議的），恒常具有自性光明（'རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་ཅན་ནོ'，總是具有自性的光明），此乃如來藏（'དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ'，這就是如來藏），如石中之金（'རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསེར་བཞིན་གནས'，如石頭中的黃金般存在）。 諸地是萬物之基礎（'ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ'，諸地是萬物的基礎），善逝之藏亦復如是（'བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ'，善逝的如來藏也是如此），以『阿賴耶』之名（'སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས'，這個如來藏以「阿賴耶」的名字），如來宣說（'དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད'，如來宣說）。 宣說如來藏為阿賴耶（'སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྒྲགས་པ་ཡང་'，宣說如來藏為阿賴耶），然慧劣者不能解（'བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ'，然而智慧低下的人不能理解）。 宣說阿賴耶即是如來藏（'ཀུན་གཞི་སྙིང་པོར་བསྒྲགས་པ་ནི'，宣說阿賴耶就是如來藏），非是分別心之境（'རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན'，不是分別心的境界），若能辨別自性（'རང་བཞིན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན'，如果能辨別自性），則不能進行臆測（'བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་དང་'，就不能進行臆測），圓成實性（'ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་'，圓成實性），瑜伽行者恒時可見（'རྣལ་འབྱོར་ཐུབ་ཅན་རྟག་ཏུ་མཐོང་'，瑜伽行者恒時可見）。 文殊師利（'འཇམ་དཔལ་'，Manjushri），誰聽聞、書寫、請人解說、受持、讀誦、完全理解、併爲他人廣為開示這部殊勝、偉大、稀有之法——《寶性論》（'ཆོས་སྟུག་པོའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་'，Ratnagotravibhāga），哪怕只是唸誦一個字，或者……
【English Translation】 I, the aggregates of formations ('འདུ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས', all conditioned phenomena), consciousness ('རྣམ་པར་ཤེས', awareness), the senses ('དབང་པོ་དག', sensory faculties), and things that are neither one nor different ('གཅིག་དང་ཐ་དད་དངོས་པོ་ཡང་', things that are neither the same nor different), if thoroughly purified into atoms ('རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་པར་རབ་སྦྱང་ན', if thoroughly refined into atoms), then there is no Buddha in things ('དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མིན', there is no Buddha in things), nor is there no Buddha ('སངས་རྒྱས་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ', but neither is there no Buddha), yogis see the Buddha ('རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཐོང་', yogis see the Buddha), possessing the thirty-two major marks ('མཚན་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན', possessing the thirty-two major marks). Where there is suffering, there is happiness ('གང་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ན་བདེ', where there is suffering, there is happiness), in that very place, there is appearance ('དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྣང་བ་ཡིན', in that very place, there is appearance). One should not say there is no Buddha ('སངས་རྒྱས་མེད་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ', one should not say there is no Buddha), for the Buddha has equanimity ('སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡོད', for the Buddha has equanimity). The essence of the Thus-Gone One exists ('དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད', the essence of the Thus-Gone One exists), possessing the thirty-two major marks ('མཚན་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན', possessing the thirty-two major marks), therefore, the Buddha exists ('དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་སྟེ', therefore, the Buddha exists), the capable ones of yoga see it ('རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཐུབ་པས་མཐོང་', the capable ones of yoga see it). Having transcended the three realms ('ཁམས་རྣམས་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང་', having transcended the three realms), the Buddha manifests in various forms ('རྣམ་པ་དུ་མར་སངས་རྒྱས་ཞིང་', the Buddha manifests in various forms), the capable ones, skilled in yoga ('ཐུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་རྣམས', the capable ones, skilled in yoga), dwell in the hearts of all ('ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡིན', dwell in the hearts of all). Separate from the sides of existence and non-existence ('ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བྲལ', separate from the sides of existence and non-existence), the Buddha's realm is without defilement ('སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་ནི་དྲི་མ་མེད', the Buddha's realm is without defilement), separate from intellect and knowable objects ('བློ་དང་ཤེས་བྱ་བྲལ་བ་སྟེ', separate from intellect and knowable objects), having abandoned measure and the senses ('ཚད་དང་དབང་པོ་སྤངས་པ་ཡིན', having abandoned measure and the senses). It is not the realm of minds and consciousness ('སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན', it is not the realm of minds and consciousness), it is the realm of those who are liberated ('དེ་ནི་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ', it is the realm of those who are liberated), all signs are appearances ('མཚན་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྣང་བ་སྟེ', all signs are appearances), the Thus-Gone One is also without signs ('དེ་བཞིན་གཤེགས་ནི་མཚན་མེད་པའང་', the Thus-Gone One is also without signs), he makes the arrogant without arrogance ('དྲེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲེགས་མེད་མཛད', he makes the arrogant without arrogance). Vajra essence ('རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་', Vajra essence), refuge and protector ('སྐྱབས་དང་མགོན', refuge and protector), to whom shall I go for refuge ('གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི', to whom shall I go for refuge)? The Buddha is neither existent nor non-existent ('སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན', the Buddha is neither existent nor non-existent), having completely burned the firewood of the aggregates ('ཕུང་པོའི་སྐྱེ་ཤིང་རྣམ་བསྲེགས་ཏེ', having completely burned the firewood of the aggregates), having destroyed the demon with its army ('དཔུང་དང་བཅས་པའི་བདུད་བཅོམ་ནས', having destroyed the demon with its army), firmly abides on the Buddha ground ('སྟུག་པོ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས', firmly abides on the Buddha ground). Go for refuge, friends, to the stainless, peaceful knowable ('ཤེས་བྱ་དྲི་མེད་ཞི་བ་ལ', Go for refuge, friends, to the stainless, peaceful knowable)! Separate from permanence and annihilation ('རྟག་དང་ཆད་ལས་བྲལ་བ་སྟེ', Separate from permanence and annihilation), it is not a place for intellect and understanding ('བློ་དང་རྟོགས་བྱའི་གནས་མ་ཡིན', it is not a place for intellect and understanding). The yogi dwells in the center of the solid ('སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་བཞུགས་རྣལ་འབྱོར་ཅན', The yogi dwells in the center of the solid), he is also a friend, protector, and refuge ('དེ་ཡང་གྲོགས་པོ་མགོན་སྐྱབས་སོ', he is also a friend, protector, and refuge). The mind of the king is inconceivable ('རྒྱལ་པོ་སེམས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ', The mind of the king is inconceivable), always possessing the light of its own nature ('རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་ཅན་ནོ', always possessing the light of its own nature), this is the essence of the Thus-Gone One ('དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ', this is the essence of the Thus-Gone One), abiding like gold in stones ('རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསེར་བཞིན་གནས', abiding like gold in stones). The grounds are the basis of all varieties ('ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ', The grounds are the basis of all varieties), the Sugata's essence is also virtuous ('བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ', the Sugata's essence is also virtuous), the Thus-Gone Ones teach that essence ('སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས', the Thus-Gone Ones teach that essence), with the name 'All-basis' ('ཀུན་གཞིའི་སྒྲས', with the name 'All-basis'). Even when the essence is proclaimed as the all-basis ('སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྒྲགས་པ་ཡང་', Even when the essence is proclaimed as the all-basis), those of weak intellect do not understand ('བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ', those of weak intellect do not understand). Proclaiming the all-basis as the essence ('ཀུན་གཞི་སྙིང་པོར་བསྒྲགས་པ་ནི', Proclaiming the all-basis as the essence), it is not the object of conceptual mind ('རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན', it is not the object of conceptual mind), when the nature is discriminated ('རང་བཞིན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན', when the nature is discriminated), it is not possible to speculate ('བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་དང་', it is not possible to speculate), and the perfectly established nature ('ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་', and the perfectly established nature), the capable yogis always see ('རྣལ་འབྱོར་ཐུབ་ཅན་རྟག་ཏུ་མཐོང་', the capable yogis always see). Manjushri ('འཇམ་དཔལ་', Manjushri), whoever hears, writes, has others explain, upholds, recites, fully comprehends, and extensively and correctly teaches others this excellent, great, and wonderful Dharma—the Jewel Ornament of the Solid ('ཆོས་སྟུག་པོའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་', Ratnagotravibhāga), even if it is just one letter, or...
ང་ཆོས་དེ་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ནངས་པར་ལངས་ནས་ངོ་ཕྲད་པར་བྱེད་ཅིང་། ལྟ་བར་སྔར་སྨྲ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལག་པས་རེག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་སའི་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་འདུག་གམ། དེའི་དུར་རམ། རོའམ། རོ་བམ་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེའི་རོ་མཐོང་ན་ཡང་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྔ་རྣམས་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཡི་དྭགས་ལྟོ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་དུ་མར་སྐྱེས་པ་ཡོད་དེ། ཡི་དྭགས་དེ་བདག་གི་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅད་སུ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྤོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་སུས་མདོ་སྡེ་རིམ་པོ་ཆེ་ 3-119 འདི་རིམ་གྲོར་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་། གདུག་སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷའི་བ་དན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཅི་སྟེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་དེའི་སེམས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་ན་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པར་རི་དྭགས་དང་། བྱ་གང་ལ་ལས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཤི་བའི་རོ་བམ་པ་དུར་ཁྲོད་ན་འདུག་པའི་ཤ་ཟོས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རི་དྭགས་དང་བྱ་གཞན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟུག་པོ་འདི་ཉིད་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནེམ་ནུར་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བོན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བརྙེས་པ། ཞེས་དང་། ཆོས་གྱི་དབྱིངས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །རྡུལ་མེད་པའོ། །ཞི་བའོ། །བསིལ་བར་གྱུར་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་འགགས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །
【現代漢語翻譯】
文殊，如果眾生對我說法者進行供養和尊敬，早上起來去拜見，佈施飲食，用手觸控，那麼所有這些眾生都將從地獄、畜生道和閻羅王的痛苦中解脫出來。文殊，無論說法者住在哪個地方，或者他的墳墓、屍體或屍骸在哪裡，即使看到他的屍體，也能消除五無間罪。文殊，在大海中，有餓鬼的肚子大到八千由旬，這些餓鬼承受著無盡的業報痛苦。文殊，同樣，那些捨棄這部珍貴經文的人也將遭受痛苦。文殊，如果有人以鮮花、焚香、燈、香、花環、涂香、粉末、法衣、傘、幢幡和天幡來供養這部珍貴經文，並且也供養說法者，即使說法者犯了五無間罪，也不要擾亂他的心。如果年幼的動物，如屬於畜生道的野獸和鳥類，吃了說法者死後留在墳墓里的屍體，它們都將獲得不退轉，並證得無上正等正覺。所有其他的野獸和鳥類都將獲得這片茂盛的佛土，不要猶豫和懷疑。任何眾生，如果過去種下善根，過去被菩薩攝受，過去未曾失去菩薩的種子，那麼所有這些眾生在未來都將聽聞這部大乘經典。聽聞之後，他們將以盛大的供養來供養它。等等。 在《寂靜調伏勝妙神通三摩地經》中也說：『如來進入了止息一切感受的三摩地，遠離感受，證得了所有感受的至高境界。』法界即是佛，佛即是真實的邊際，無塵，寂靜，清涼，不生，不滅。』又說：『不見一切法，即是見如來。』
【English Translation】 Manjushri, if beings make offerings and respect to the preacher of the Dharma, rise in the morning to visit, give food, and touch with their hands, then all these beings will be completely liberated from the sufferings of hell, the animal realm, and the realm of Yama. Manjushri, wherever the preacher of the Dharma resides, or where his tomb, corpse, or remains are, even seeing his corpse will purify the five inexpiable sins. Manjushri, in the great ocean, there are pretas (hungry ghosts) whose bellies are as large as eight thousand yojanas (a unit of distance), and these pretas experience the unending suffering of their karma. Manjushri, similarly, those who abandon this precious sutra will also experience suffering. Manjushri, if someone makes offerings to this precious sutra with flowers, incense, lamps, perfumes, garlands, unguents, powders, Dharma robes, umbrellas, banners, and divine banners, and also makes offerings to the preacher of the Dharma, even if the preacher of the Dharma commits the five inexpiable sins, do not disturb his mind. If young animals, such as beasts and birds belonging to the animal realm, eat the flesh of the preacher of the Dharma who has died and remains in the tomb, they will all attain irreversibility and attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. All other beasts and birds will attain this dense Buddha-field, and do not hesitate or doubt. Any beings who have planted roots of virtue in the past, who have been embraced by Bodhisattvas in the past, and who have not lost the seed of Bodhisattvas from the past, all these beings will hear this great sutra in the future. After hearing it, they will make offerings with great offerings. And so on. Also, in the 'Samadhi of the Miraculous Display of Perfect Tranquility,' it says: 'The Tathagata is in samadhi, stopping all feelings, separated from feelings, having attained the supreme state of all feelings.' The Dharmadhatu is the Buddha, the Buddha is the true limit, without dust, peaceful, cool, unborn, unceasing.' It also says: 'Not seeing all dharmas is seeing the Tathagata.'
ཞེས་དང་། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །གང་ཆོས་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་ 3-120 བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ལྷའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེད་འཁོར་བཞི་ལ་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་གྱིས་མཐུན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཡོ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཡུང་དྲུང་ངོ་། །ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ན་ཡང་དེ་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པར་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ལ་རྨ་འབྱིན་ཏེ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཐོས་ན་སྐྲག་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདི་སྟོན་པར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་གིས་སྔོན་མ་ཐོས་ན་ད་གང་ནས་འོངས་ཞེས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། གང་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་མི་བརྟན་མི་འགྲོགས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྟི་སྟང་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་བར་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་སྙན་པ་ཡང་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ། གང་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་རིགས་པའོ། །གང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་རིགས་པའོ། །གང་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་ནི་རིགས་པའོ། །གང་ཆོས་ཉིད་ལ་འབབ་པ་དེ་ནི་རིགས་པའོ། །གང་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་ནི་རིགས་པའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཅི་ 3-121 ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། གང་མི་བསླུ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསླུ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་དག་གིས་གདམས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང་། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་
【現代漢語翻譯】
並且，誰若不見一切法的自性，那就是見如來（Tathagata）。誰若什麼法也不見，那就是見如來。等等。 文殊，善男子或善女子，若有人以如雨般降下的四事供養，在無數劫中，於十方世界的每一個世界，都隨眾生所欲地佈施，還不如另有善男子或善女子，爲了與正法相應，說出這樣的話語：『如來是常恒的，如來是堅固的。』這樣的人所獲得的福德，比前者還要多無數倍。等等。 在《聖無垢稱經》中也說：『初學菩薩有兩種過失，會損害他們，使他們不能對甚深之法生起堅定的信心。是哪兩種呢？第一種是，當他們聽到從未聽過的甚深經典時，會感到恐懼和懷疑，不會隨喜讚歎。即使有人向他們開示這些經典，他們也會否定說：『我們以前從未聽過這樣的法，這法是從哪裡來的呢？』第二種是，善男子，他們不會親近、不交往、不侍奉、不尊重那些受持甚深經典、成為甚深之法器、宣說甚深之法的人，甚至還會時不時地對他們說不好聽的話。』等等。 同樣，在《寶云經》中也說：『善男子，凡是與法性相符的，就是正理。凡是不違背法性的，就是正理。凡是不迷惑於法性的，就是正理。凡是順應法性的，就是正理。凡是開示法性的，就是正理。』並且，『善男子，例如，所謂『如是』，這是對真實意義的一種尊稱。』 提問者問：『世尊，所謂的『真實』是什麼意思呢？』 世尊回答說：『善男子，凡是不欺騙的，就是真實。』 提問者問：『世尊，所謂『不欺騙』是什麼意思呢？』 世尊回答說：『那就是真如，不顛倒的真如，非異的真如。』 提問者問：『世尊，所謂『真如』是什麼意思呢？』 世尊回答說：『善男子，此法是各自內證的智慧，不能用文字來教導。』 『為什麼呢？因為此法完全超越了一切文字，完全超越了一切言說。』
【English Translation】 And, whoever does not see the self-nature of all dharmas, that is seeing the Tathagata. Whoever does not see any dharma, that is seeing the Tathagata. And so on. Manjushri, if a son or daughter of good family, for countless kalpas, in each of the ten directions' worlds, gives as alms whatever beings desire with the four requisites raining down, it is still less than if another son or daughter of good family, for the sake of conforming to the Dharma, speaks these words: 'The Tathagata is eternal, the Tathagata is steadfast.' The merit generated by this is immeasurably greater than that. Also, in the Vimalakirti Sutra, it says: 'Newly trained Bodhisattvas have two faults that harm them, causing them not to develop firm faith in the profound Dharma. What are the two? First, when they hear profound sutras they have not heard before, they become frightened and doubtful, and do not rejoice or approve. Even if someone teaches them these sutras, they deny them, saying, 'We have never heard of such a Dharma before; where did it come from?' Second, sons of good family, they do not rely on, associate with, attend to, honor, or respect those who uphold the profound sutras, who are vessels of the profound Dharma, and who teach the profound Dharma; and from time to time, they even speak unpleasant words to them.' And so on. Similarly, in the Cloud of Jewels Sutra, it says: 'Son of good family, whatever accords with the nature of Dharma is reason. Whatever does not contradict the nature of Dharma is reason. Whatever is not confused about the nature of Dharma is reason. Whatever flows into the nature of Dharma is reason. Whatever teaches the nature of Dharma is reason.' And, 'Son of good family, for example, the term 'Thusness' is a supreme expression of true meaning.' The questioner asked: 'Bhagavan, what is meant by 'True'?' The Bhagavan replied: 'Son of good family, whatever is not deceptive is True.' The questioner asked: 'Bhagavan, what is meant by 'not deceptive'?' The Bhagavan replied: 'That is Suchness, the Suchness that is not mistaken, the Suchness that is not other.' The questioner asked: 'Bhagavan, what is meant by 'Suchness'?' The Bhagavan replied: 'Son of good family, this Dharma is self-realized wisdom, and cannot be instructed by letters.' 'Why is that? Because this Dharma has completely transcended all letters and has completely transcended all speech.'
འདས་པ། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ངག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བླང་བ་དང་དོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། མཚན་མ་མེད་པ། མཚན་མ་དང་བྲལ་བ། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། གནས་མ་ཡིན་པ། མི་གནས་པ། ཞི་བ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ། དྲི་མ་མེད་པ། མ་གོས་པ། དང་བ་རྣམ་པར་དག་པ། གྱ་ནོམ་པ། མཆོག་དམ་པ། ཕུལ་རྟག་པ། བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག །མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་འདུག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། 3-122 རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར་ཡང་། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ལེགས་པར་ཕྱེས་ནས་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསོབ་གསོག །དངོས་པོ་མེད་པ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གསོབ་མ་ཡིན། གསོག་མ་ཡིན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། སུ་ཞིག་ཆོས་འདི་སྟོན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དག་པ། བདེན་པ་ཡང་དག་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་ཉིད། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་སྟོན་པ་སུ་ཡིན། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། སྟོང་པ། བདག་མེད་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ། ངན་པ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་མི་རྟག་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་བདག་མེད་པའོ། །གང་བདག་མེད་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །གང་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་སྣང་བ་མེད་པའོ། །གང་སྣང་བ་མེད་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་སོ། །གང་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་དེ་མི་བདེན་པའོ། །གང་མི་བདེན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
【現代漢語翻譯】
超越過去，完全超越所有言語的運用，完全超越所有言語的道路，遠離一切戲論，遠離一切取捨，遠離一切開合，遠離一切思辨，不可考察，不是思辨的領域，完全超越一切思辨的領域，無相，離相，超越一切相的領域，超越凡夫的領域，超越一切魔的戰場，超越一切煩惱的戰場，超越一切識的領域，非處所，不住，寂靜，是聖者智慧的領域，唯有各自以自證智才能證得。無垢，不染，清凈，殊勝，至高無上，卓越，恒常，堅固，永恒，不壞之法性。如來出現也好，不出現也好，此法界本性即是如此。 在《寂靜調伏神變三摩地經》中，也通過兩種真理進行了詳細闡述：五蘊（skandha）是不真實的，如幻如化，空虛無實，並非如理作意所生，而是因緣和合而成。而法界（dharmadhatu）則非空非實，並非不真實的，也非如理作意所生，並非如幻如化，不像陽焰，不像水月，不像山谷迴音。誰來宣說此法？為何如此？因為法界是清凈的，是真實的，不是其他，是真如（tathata），不虛妄的真如。如果它是真如，那麼誰來宣說它？五蘊是無常的，是痛苦的，是空性的，是無我的，是緣起（pratītyasamutpāda）的，是壞滅之法。 色（rūpa）是緣起而生的。凡是緣起而生的，就是無常的。凡是無常的，就是痛苦的。凡是痛苦的，就是無我的。凡是無我的，就是無自性的。凡是無自性的，就是無顯現的。凡是無顯現的，就是不真實的。凡是不真實的，就是虛妄欺騙之法。凡是虛妄欺騙之法，就是不真實的。凡是不真實的，就不是真如。凡不是真如的，就不是如來（tathāgata）。如來
【English Translation】 Transcending the past, perfectly transcending all uses of language, perfectly transcending all paths of speech, free from all elaborations, free from all acceptance and rejection, free from all opening and closing, free from all speculation, not to be investigated, not the domain of speculation, perfectly transcending all domains of speculation, without characteristics, free from characteristics, perfectly transcending the domain of characteristics, perfectly transcending the domain of childishness, perfectly transcending the battlefield of all demons, perfectly transcending the battlefield of all afflictions, perfectly transcending the domain of consciousness, not a place, not abiding, peaceful, the domain of the wisdom of the noble ones, known individually by their own self-awareness. Immaculate, unstained, pure, excellent, supreme, most excellent, constant, stable, eternal, of indestructible nature. Whether the Tathagata (如來) appears or does not appear, this dharmadhatu (法界) is simply abiding. Also, in the Sutra of the Samadhi of Miraculous Transformation of Perfect Tranquility, it is well explained through two truths: The five skandhas (五蘊) are unreal, like illusions, empty and hollow, not arising from proper attention, but arising from aggregation. The dharmadhatu (法界), however, is not hollow, not empty, not unreal, not arising from improper attention, not like illusions, not like mirages, not like reflections of the moon in water, not like echoes in rocks. Who teaches this dharma? Why is that? Because the dharmadhatu is pure, the true truth, not other, suchness (tathata), the non-erroneous suchness. If it is suchness, then who teaches it? The five skandhas are impermanent, suffering, empty, selfless, dependently originated (pratītyasamutpāda), and of the nature of decay. Form (rūpa) arises from dependent origination. Whatever arises from dependent origination is impermanent. Whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is selfless. Whatever is selfless is without inherent existence. Whatever is without inherent existence is without appearance. Whatever is without appearance is unreal. Whatever is unreal is a false and deceptive dharma. Whatever is a false and deceptive dharma is untrue. Whatever is untrue is not suchness. Whatever is not suchness is not the Tathagata (如來).
ནི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ། དེ་བཞིན་ཉིད། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། མ་ལོག་པ། བདེན་པ་སྨྲ་བ། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ། ཤེས་པ་སྨྲ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཅན། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ། མི་རྟོག་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། མི་ 3-123 གོས་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། གྲངས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྲངས་པ། མ་བྱས་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། འཇུག་པ་བདེ་བ། མཐའ་ཡས་པ། གནས་མེད་པ། རྣམ་པར་མི་རིགས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་དག་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། མ་བྱུང་བ། སྤྱོད་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པའོ། །སྙམ་མོ། །ཞེས་དང་། རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའོ། །ངན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །རེག་པ་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། ངན་པ་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། རེག་པ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདུ་ཤེས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མིང་དང་། གཟུགས་དང་། སྣང་བ་དང་། ཡིད་ལས་བྱེད་པ་{འདུས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་}ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་དང་། གཟུགས་དང་། སྣང་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། བརྫུན་པ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་རིག་པ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན། བརྫུན་པ་མ་ཡིན། བསླུ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསོབ་གསོག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། འདུ་བྱེད་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ 3-124 གཤེགས་པ་ནི་གསོབ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདུས་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང
【現代漢語翻譯】
是真如、正確之真如（ni bden pa yang dag pa, reality, the true reality）。如是性（de bzhin nyid, tathata, suchness）。無謬誤之如是性（ma nor ba de bzhin nyid, the unerroneous suchness）。非異之如是性（gzhan ma yin pa de bzhin nyid, the non-different suchness）。不顛倒。說真話。說實話。說智。具有智慧之器。具有無邊智慧。全知。全見。具有十力。已證得四無畏之彼岸。無分別。無種種分別。不沾染。等同虛空。不可被數量之法所衡量。非所作。非所生。非所滅。易於進入。無邊際。無處所。不可思議。非可被分別知。無有周遍行。極清凈。無有煩惱。非已生。無有行。無有住。如是思之。如是說之。 若謂『分別之相即是如來』，則不然，受乃如水泡。是惡。是緣起。是觸之積聚所生。觸所生者乃是受。』如是說者，如來非如水之水泡。非惡。非緣起。如來非觸所生。非觸之積聚所生。如受一般，非觸所生。 若謂『想乃如陽焰，名與色與相與作意（འདུས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའོ། །, 'dus pa las nges par byung ba'o, arising from aggregation）。』如是說者，如來非想，非如陽焰。非名與色與相與作意之積聚所生。如想一般，非眼與色與相與作意之積聚所生。 若謂『諸行乃無實，虛假，具欺騙性，由無明之積聚所生。諸行乃由無明之積聚所生。』如是說者，如來非無實。非虛假。非欺騙之法。如諸行一般，非由無明之積聚所生。 若謂『識乃如幻，無有堅實，非真實，由行之積聚所生，非如理作意，由積聚所生。』如是說者， 如來非不堅實。非不真實。非由非如理作意之積聚所生。如識一般，非由非如理作意之積聚所生。 一切法亦...
【English Translation】 It is the true reality, the correct reality. Suchness (Tathata). The unerroneous suchness. The non-different suchness. Undistorted. Speaking the truth. Speaking correctly. Speaking wisdom. Possessing the weapon of wisdom. Endowed with boundless wisdom. Omniscient. All-seeing. Endowed with the ten powers. Having attained the other shore of the four fearlessnesses. Non-conceptual. Non-discriminating. Unstained. Like space. Not measurable by countable things. Unmade. Unborn. Unceasing. Easy to enter. Boundless. Without location. Inconceivable. Not to be known by discrimination. Without pervasive movement. Utterly pure. Without defilements. Unarisen. Without activity. Without abiding. Thus it is thought. Thus it is said. If it is said, 'The characteristic of discrimination is the Tathagata,' it is not so, for feeling is like a water bubble. It is evil. It is dependently originated. It arises from the accumulation of contact. That which is born from contact is feeling.' If it is said thus, the Tathagata is not like a water bubble. Not evil. Not dependently originated. The Tathagata is not born from contact. Not born from the accumulation of contact. Like feeling, it is not born from contact. If it is said, 'Perception is like a mirage, name and form, appearance, and attention (འདུས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའོ། །, 'dus pa las nges par byung ba'o, arising from aggregation).' If it is said thus, the Tathagata is not perception, not like a mirage. Not born from the accumulation of name and form, appearance, and attention. Like perception, it is not born from the accumulation of eye and form, appearance, and attention. If it is said, 'All formations are unreal, false, of a deceiving nature, born from the accumulation of ignorance. All formations are born from the accumulation of ignorance.' If it is said thus, the Tathagata is not unreal. Not false. Not of a deceiving nature. Like all formations, it is not born from the accumulation of ignorance. If it is said, 'Consciousness is like an illusion, without substance, not real, born from the accumulation of formations, not proper attention, born from accumulation.' If it is said thus, the Tathagata is not unsubstantial. Not unreal. Not born from the accumulation of improper attention. Like consciousness, it is not born from the accumulation of improper attention. All dharmas also...
་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོར་ཡང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་བརྫུན་པའོ། །བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ། ཆོས་གཞན་ནི་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བདེན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་མི་བདེན་པ། ལོག་པ། བརྫུན་པ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བརྫུན་པ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མདོ་ཟབ་ཁྱད་འཕགས་འདི་རྣམས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོར། ཀུན་དགའ་བོ། མདོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ། རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ 3-125 ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནི་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་དགའ་བོ། འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པར་དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། ཀུན་དགའ་བོ། དེའི་ཕྱིར་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་མདོ་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་སེམས་ཅན་སྦུན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་འཁོར་འདི་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ཅི་དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པའི་ཚིག་ཅེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དགོངས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་
【現代漢語翻譯】
在《攝大乘經》中也說：『真如是真實，除了真如之外的其他法都是虛假的。真如的自性就是真如，真如的真如就是如來涅槃。究竟的邊際是無戲論，其他法是戲論的自性，因為與究竟的邊際平等，所以稱為如來涅槃。無生是真實的，生等其他法是不真實的、顛倒的、虛假的、具有欺騙性的。如來不是虛假的、具有欺騙性的，真實的自性就是如來涅槃。非真實是顯現的造作，真實中沒有顯現的造作。真實是如來的法身，無為法稱為涅槃。』等等。 此外，要聽聞這些究竟、獨特、殊勝的甚深經典，還需要所化之人的根器清凈。如《大鼓經》中說：『阿難，此經極難獲得。阿難，此大鼓，就像世間難得的優曇婆羅花一樣。』（阿難）請問：『世尊，這是什麼呢？難道不是所有佛陀世尊的法性嗎？』世尊說：『這也是過去、未來、現在諸佛世尊的法性。』又說：『阿難，此法甚深難解，難以置信和信服，是佛的秘密。』又說：『阿難，因此，名為《大鼓》的這部經，阿難你也不瞭解。』為什麼呢？『阿難，聲聞和緣覺乘的人不會相信這部法門經。』又說：『善護，不是像草包一樣的眾生才能聽聞這部名為《大鼓》的經。』又說：『善護，雖然這個眷屬不是都持戒清凈、具足正法，但他們都精通意義。』（善護）請問：『世尊，什麼是意義呢？』（世尊）說：『善護，所謂意義，就是如來涅槃。』
【English Translation】 Also, in the Compendium on Perfect Reality Sutra, it says: 'Suchness is truth, and all other dharmas besides suchness are false. The essence of truth is suchness, and the suchness of suchness is called the Tathagata's complete Nirvana. The ultimate limit is without elaboration, and other dharmas are of the nature of elaboration; because they are equal to the ultimate limit, it is called the Tathagata's complete Nirvana. Non-arising is true, and other dharmas such as arising are untrue, inverted, false, and of a deceptive nature. The Tathagata is not false or of a deceptive nature; the essence of truth is called the Tathagata's complete Nirvana. Non-reality is manifest activity, but in reality there is no manifest activity. Reality is the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，Dharmakāya，Body of Dharma) of the Tathagata, and the unconditioned is called complete Nirvana,' and so on. Furthermore, to listen to these ultimate, unique, and exceptionally profound sutras, the disciples must have pure vessels. As it is said in the Great Drum Sutra: 'Ananda, this sutra is extremely difficult to obtain. Ananda, this great drum is like finding an udumbara flower (優曇婆羅花，udumbara，udumbara，auspicious flower) in the world.' (Ananda) asked: 'Bhagavan, what is this? Is it not the nature of all Buddhas, the Bhagavat?' The Bhagavan said: 'This is indeed the nature of the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present.' And: 'Ananda, this is profound and difficult to understand, difficult to believe and have faith in; it is the secret of the Buddhas.' And: 'Ananda, therefore, this sutra called The Great Drum, even you, Ananda, do not understand.' Why is that? 'Ananda, those of the Hearer (聲聞，Śrāvaka，Shravaka，one who hears the teachings) and Solitary Realizer (緣覺，Pratyekabuddha，Pratyekabuddha，one who realizes alone) vehicles will not believe in this Dharma-door sutra.' And: 'Good Protector, those sentient beings who are not like empty husks will hear this sutra called The Great Drum.' And: 'Good Protector, although not all in this assembly are virtuous and upholders of the precepts, are they skilled in the meaning of what is intended?' (Good Protector) asked: 'Bhagavan, what is meant by 'meaning'?' (The Bhagavan) said: 'Good Protector, what is meant by 'meaning' is the complete Nirvana of the Tathagata.'
འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་འདི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ། བརྟན་པ། ཞི་བ། ཐེར་ཟུག་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་འདི་ནི་དགོངས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་མི་མཐུན་པའི་མདོ་དག་ལ་འོད་གསལ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་རིགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་འཁོར་འདི་རྟོགས་ཤིག །ཞེས་དང་། དེ་ན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་དང་། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བཞིན་དུ་ཡང་། ང་ནི་རྟག་པ། 3-126 བརྟན་པ། ཞི་བ། ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པ་འདི་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ། ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ། བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་དག་པ་འདི་ཐོས་ནས་དོང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུ་དེ་དང་དེ་དག་ནས། ལྷག་པའི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་གང་དང་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་དག་ལྷགས་པ་དེ་དང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་བཅུའི་ཆའི་ཆ་དང་། བརྒྱའི་ཆའི་ཆ་དང་། སྟོང་གི་ཆའི་ཆ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆའི་ཆ་དང་། བྱེ་བའི་ཆའི་ཆ་དང་། གྲངས་མེད་པའི་ཆའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དག་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅི་འདྲ་བ་དག་ཅིག་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདོད་པ{དག}། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཕན་པ་སྟོན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་ཉིད་འདོད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་བྱང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་སྟོན་པ། སྲན་ཐུབ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། ཡ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པ། འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་བོར་ནས། མདོ་སྡེ་གཞན་མི་སྒྲོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གང་དུ་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ། གཞན་ཡང་སྒྲོགས་ཤིང་མི་སྤོང་བ། བརྟན་པ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ
【現代漢語翻譯】
『過去』是指如來是常恒、堅固、寂靜、永恒，即使進入涅槃，也不會衰退。這部經是『意趣之語』。持戒（原文為『光護』，此處意譯）啊！與此相違背的經典，要用成百上千的理由來證明，它們是眾生地獄之因。持戒啊！因此，你應該暫時理解這個教團！』 那時，對於心量狹小、屬於聲聞和緣覺乘的眾生，以及新入大乘的菩薩來說，即使世尊已經入滅，『我是常恒、堅固、寂靜、永恒的』，他們也無法理解這種教義，因此會捨棄它。為什麼呢？因為他們長期以來習慣於空性見、衰損見，並專注于禪修。當這些劣等眾生聽到這部純正的經典時，會感到恐懼。 從十方世界，那些卓越的聲聞、緣覺乘行者，以及新入菩薩乘的行者，無論聚集了多少人，其中十分之一、百分之一、千分之一、十萬分之一、百萬分之一，乃至無數分之一的人會聚集在一起。 那麼，什麼是菩薩摩訶薩呢？他們都渴望如來的教法，都持有如來藏的經典，都宣說如來藏的利益，都渴望佛陀的常恒不變，都精通『意趣之語』，都宣說『了義』的經典，能夠忍受，都致力於斷除破戒者的惡行並利益他們，對如來極度恭敬，對大乘具有極大的信心，不輕視聲聞和緣覺乘。他們捨棄了這樣殊勝的廣大經典，擁有智慧，不會宣講其他經典，因為其中宣示了佛陀的常恒和如來藏的存在，並且不斷地宣講而不捨棄。它是堅固的，雖然以『有身見』視之為空性，但並非真正的空性，一切和合之法自性本空。
【English Translation】 'Past' means that the Tathagata (如來，Tathāgata, Thus-Gone One) is eternal, steadfast, peaceful, and everlasting. Even though he enters Nirvana, he does not decay. This sutra is called 'words of intent'. O Kasyapa (持戒，Kāśyapa, One who holds precepts)! The sutras that contradict this one must be proven with hundreds of thousands of reasons to be the cause of hell for sentient beings. O Kasyapa! Therefore, you should temporarily understand this assembly!' Then, for beings with small minds, those of the Sravaka (聲聞，Śrāvaka, Hearer) and Pratyekabuddha (緣覺，Pratyekabuddha, Solitary Buddha) vehicles, and Bodhisattvas (菩薩，Bodhisattva, Enlightenment Being) who have newly entered the Mahayana (大乘，Mahāyāna, Great Vehicle), even though the Blessed One has entered Nirvana, they cannot comprehend the teaching that 'I am eternal, steadfast, peaceful, and everlasting,' and therefore they abandon it. Why? Because they have long been accustomed to the view of emptiness, the view of decay, and are focused on meditation. When these inferior beings hear this pure sutra, they become frightened. From the ten directions, those excellent Sravakas, practitioners of the Pratyekabuddha vehicle, and practitioners who have newly entered the Bodhisattva vehicle, no matter how many gather together, one-tenth, one-hundredth, one-thousandth, one hundred-thousandth, one millionth, or even an immeasurable fraction of them will gather together. What kind of Bodhisattva-Mahasattvas (菩薩摩訶薩，Bodhisattva-mahāsattva, Great Being Bodhisattva) are they? They all desire the Dharma of the Tathagata, they all hold the sutras of the Tathagatagarbha (如來藏，Tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Gone One), they all proclaim the benefits of the Tathagatagarbha, they all desire the eternity of the Buddha, they are all proficient in 'words of intent', they all proclaim the sutras of 'definitive meaning', they are able to endure, they all strive to cut off the evil deeds of those who break the precepts and benefit them, they are extremely respectful to the Tathagata, they have great faith in the Mahayana, and they do not look down upon the Sravaka and Pratyekabuddha vehicles. Having abandoned such a supreme and vast sutra, they possess wisdom and do not proclaim other sutras, because it teaches the eternity of the Buddha and the existence of the Tathagatagarbha, and they constantly proclaim it without abandoning it. It is steadfast, and although it is seen as empty by the 'view of the aggregates', it is not truly empty, and all compounded phenomena are empty by nature.
། ཐེར་ཟུག་ 3-127 མཆོག་གི་གཞི་དེ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟན་པ་དག་སྟེ། ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་འཁོར་སོལ་ཅིག །དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་བལྟས་ཤིང་བརྟགས་ཏེ་བསལ་ན་སྦུན་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ལྷག་མའི་འཁོར་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྩལ་བས་བསྩལ་བ་ན། སྐྱེས་བུ་སྦུན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང་། འོད་སྲུང་དེ་དག་ལས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆའི་ཆ་གང་དག་ཡིན་པ་ནི་མི་མཆོག་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་འཁོར་འདུག་པ་འདི་དག་ཡིན་གྱིས། འོད་སྲུང་ད་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་གྲོགས་པོ་དག་ཅིང་ཁྱོད་ཅག་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཆེན་པོ། ཡངས་པ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དད་པར་དཀའ་བ། ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་འདི་མཉན་པར་ནུས་སམ། ཞེས་དྲིས་ཤིག །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་འཁོར་རྣམས་ལ་དྲིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་ནས། དེ་ནས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལངས་ཏེ། ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་འཁོར་མང་པོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག །ཅི་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཉན་པའི་འོས་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། དེ་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་བསྐུལ་བ་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་བདག་ཅག་ཆོས་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་མཆིས་ལགས་པས། ཉན་པར་འཚལ་གྱིས་བཙུན་པ་འོད་སྲུང་། དེ་བཞིན་ 3-128 གཤེགས་པས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་བཙས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཞིག་ལ། བུ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ན། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གསུང་ན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བགྱི་ལགས་ན། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཅི་གསུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་སྤྱན་མངའ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན
【現代漢語翻譯】
至高的基礎是那些安住于諸如慾望等功德之上者，其餘的功德是不可思議的。『光明守護』（迦葉波），因此你應該再三地觀察篩選你的僧團。然後，大『光明守護』（迦葉波）尊者再三地觀察篩選，結果發現僧團中存在著如空殼般的補特伽羅（指沒有實修的人）。再次經過三次篩選後，剩下的全是堅實可靠的補特伽羅。』 『光明守護』（迦葉波），這些人是那無數（百千）分之一中的一部分，他們是無所畏懼的賢善僧團。『光明守護』（迦葉波），現在你再去問問僧團中的道友們，是否能夠聽聞這部名為《大鼓聲》的大經，這部甚深且唯一的『大乘』（Mahāyāna），這部難以置信、難以信服的『大乘』（Mahāyāna）？』 詢問吧，『光明守護』（迦葉波），你應該再三地詢問僧團。『世尊，是的。』 稟告完畢后，大『光明守護』（迦葉波）尊者從座位上起身，將袈裟披於一肩，右膝著地，以頭頂禮世尊之足，起身，繞佛三匝，對眾多僧眾說道：『有智慧者們，聽聞這部名為《大鼓聲》的經是否合適？如來所說的這唯一『大乘』（Ekāyana），超越了所有聲聞（Śrāvaka）和獨覺佛（Pratyekabuddha）的境界，將會為你們開示。』 就這樣，『光明守護』（迦葉波）尊者再三地勸請，他們回答說：『尊者『光明守護』（迦葉波），我們是爲了聽法而來，請您開示吧，尊者『光明守護』（迦葉波）。如來以慈悲心攝受我們，請您善加宣說這部大經。』 『光明守護』（迦葉波）尊者問道：『你們將如何相信呢？』 他們回答說：『尊者『光明守護』（迦葉波），例如，一個剛滿二十歲的年輕人，卻有了一百歲的兒子。』 如果如來所說與此相同，我們也會同樣相信。尊者『光明守護』（迦葉波），聽聞正法更不用說了。為什麼呢？因為如來所說即是所做，如來是全知者，如來具有佛眼。
【English Translation】 The supreme basis is those who are steadfast in qualities such as desire, and the remaining qualities are inconceivable. 'Light Protector' (Kāśyapa), therefore you should examine and sort your Saṃgha two or three times. Then, the great 'Light Protector' (Kāśyapa) Venerable examined and sorted two or three times, and it turned out that there were remaining individuals in the Saṃgha who were like empty husks (referring to those who do not practice diligently). Again, after sorting three times, all that remained were solid and reliable individuals.' 'Light Protector' (Kāśyapa), these are a fraction of a hundred thousandth part of those, these are the fearless and virtuous Saṃgha. 'Light Protector' (Kāśyapa), now you should ask the friends in the Saṃgha again whether they are able to listen to this great Sūtra called 'The Great Drum Sound', this profound and unique 'Great Vehicle' (Mahāyāna), this incredible and hard-to-believe 'Great Vehicle' (Mahāyāna)?' Ask, 'Light Protector' (Kāśyapa), you should ask the Saṃgha two or three times. 'Venerable One, yes.' After reporting, the great 'Light Protector' (Kāśyapa) Venerable rose from his seat, draped his robe over one shoulder, knelt on his right knee, bowed his head to the feet of the Venerable One, rose, circumambulated three times, and said to the many Saṃgha: 'Wise ones, is it appropriate to listen to the Sūtra called 'The Great Drum Sound'? This unique 'Great Vehicle' (Ekāyana) spoken by the Tathāgata, which transcends the realm of all Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas), will be revealed to you.' In this way, the 'Light Protector' (Kāśyapa) Venerable urged again and again, and they replied: 'Venerable 'Light Protector' (Kāśyapa), we have come to listen to the Dharma, please expound it, Venerable 'Light Protector' (Kāśyapa). May the Tathāgata, with compassion, embrace us and excellently proclaim this great Sūtra.' The 'Light Protector' (Kāśyapa) Venerable asked: 'How will you believe it?' They replied: 'Venerable 'Light Protector' (Kāśyapa), for example, a young man who has just turned twenty years old has a son who is a hundred years old.' If what the Tathāgata says is the same as this, we will believe it in the same way. Venerable 'Light Protector' (Kāśyapa), let alone listening to the Holy Dharma. Why? Because what the Tathāgata says is what he does, the Tathāgata is all-knowing, the Tathāgata has the Buddha-eye.
་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་བདག་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཅག་ནི་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོ་མཉན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། བཟུང་བ་དང་། བསྟན་པའི་འོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཡང་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དྲི་མ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱོང་བར་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོར། རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནོར་བུ་མཁན་མཁས་པ་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ། དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ཏེ། ལན་ཚྭའི་ཆུ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་སྐྲའི་རེ་བའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་བལ་གྱི་ལྭ་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་ཆེན་པོའི་ཁུ་བ་ལ་ཡང་སྦངས་ནས་རས་སྲབ་མོའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ 3-129 སྦྱངས་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་བཻཌཱུཪྻའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཁྱེན་ནས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་གཙང་བ་ཡིད་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དེ། འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། ། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཏམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་ཡིན་པ་དང་། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ནི། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ན
【現代漢語翻譯】
尊者鄔波離問道：『世尊是否也關注著我們？』佛陀回答說：『是的，鄔波離。』尊者鄔波離又問：『世尊是否瞭解我們？』佛陀說：『是的，鄔波離。』 尊者光明（梵文：Ārya-udāyi，含義：聖者光明）說：『有智慧的人們，你們應當聽聞、讀誦、受持和宣講《大鼓經》。』佛陀如是說。 此外，經中還提到通過三個法輪（梵文：Tri-cakra，含義：三輪）來逐漸凈化如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，含義：如來胎）的垢染。在《宣說如來大悲經》中，佛陀說：『善男子，譬如一位精通寶石加工的工匠，他深知如何凈化寶石。他會取出一塊尚未完全凈化的珍貴寶石，先用稀釋的鹽水浸泡，然後用毛刷反覆刷洗，進行徹底的清潔。但他不會就此停止，接著他會用稀釋的食物汁液浸泡，再用羊毛布擦拭，進行進一步的清潔。他也不會就此停止，然後他會用強效藥汁浸泡，再用細棉布擦拭，進行最後的清潔。' 『經過徹底清潔，去除所有污垢后，這塊寶石就被稱為偉大的琉璃（梵文：Vaiḍūrya，含義：青色寶珠）之王。善男子，同樣地，如來了知眾生的界（梵文：Dhātu，含義：界限、本性）尚未完全凈化，便以無常、痛苦、無我和不凈的教導，使那些貪戀輪迴的眾生心生厭離，從而引入神聖的律藏（梵文：Vinaya，含義：戒律）。』 『如來不會就此停止，接著他會以空性（梵文：Śūnyatā，含義：空無自性）、無相（梵文：Animitta，含義：沒有表相）和無愿（梵文：Apraṇihita，含義：沒有愿求）的教導，使他們領悟如來的真諦。如來也不會就此停止，然後他會以不退轉法輪（梵文：Avivartana-cakra，含義：永不退轉之法輪）的教導，以及三輪清凈的教導，引導那些具有各種不同根性的眾生進入如來的境界。一旦進入並領悟如來的法性（梵文：Dharmatā，含義：法性、真如），他們就被稱為無上功德之源。』經中如是說。至於三法輪中，哪個是了義（梵文：Nītārtha，含義：究竟真實義）哪個是不了義（梵文：Neyārtha，含義：需要進一步解釋的意義），以及是否能清楚地辨別和闡明這些差異，在《解深密經》（梵文：Saṃdhinirmocana Sūtra，含義：解釋深奧秘密之經）中有所記載。當時，菩薩（梵文：Bodhisattva，含義：覺悟有情）真實義成就（梵文：Don-dam yang-dag 'phags，含義：勝義諦）向世尊（梵文：Bhagavan，含義：世尊、薄伽梵）提問：『世尊，您最初在波羅奈斯（梵文：Vārāṇasī，含義：古印度城市名）仙人墮處鹿野苑（梵文：Ṛṣipatana，含義：仙人居住的地方）……』
【English Translation】 Venerable Upali asked: 'Does the Blessed One also look upon us?' The Buddha replied: 'Yes, Upali.' Venerable Upali further asked: 'Does the Blessed One know us?' The Buddha said: 'Yes, Upali.' Venerable Ārya-udāyi said: 'Wise ones, you should listen to, recite, uphold, and proclaim the Great Drum Sutra.' Thus spoke the Buddha. Furthermore, it is taught that the stains of the Tathāgatagarbha are purified sequentially through the three wheels. In the Sutra on Demonstrating the Great Compassion of the Tathāgata, it is said: 'Son of good family, for example, a skilled gem craftsman who knows well how to purify gems. He would take an impure precious gem from a variety of precious gems, soak it in diluted salt water, and thoroughly cleanse it with a hair brush. But he would not abandon his efforts there. Next, he would soak it in diluted food juice and thoroughly cleanse it with a woolen cloth. He would not abandon his efforts there either. Then, he would soak it in a potent medicinal juice and thoroughly cleanse it with a thin cotton cloth.' 'Having been thoroughly cleansed and free from impurities, it is then called a great variety of Vaiḍūrya. Son of good family, similarly, the Tathāgata, knowing the realms of sentient beings that are not yet fully purified, causes beings who delight in samsara to become weary with words of impermanence, suffering, selflessness, and impurity, and introduces them to the noble Vinaya.' 'The Tathāgata does not abandon his efforts there either. Next, he causes them to realize the nature of the Tathāgata with words of emptiness, signlessness, and wishlessness. The Tathāgata does not abandon his efforts there either. Then, with words of the irreversible Dharma wheel and words of the complete purification of the three wheels, he leads those sentient beings with various dispositions into the realm of the Tathāgata. Once they have entered and realized the Dharmatā of the Tathāgata, they are called the unsurpassed source of merit.' Thus it is said. As for which of the three wheels is Nītārtha and which is Neyārtha, and whether the differences are clearly distinguished and elucidated, it is recorded in the Saṃdhinirmocana Sūtra. Then, the Bodhisattva Truthful Meaning Accomplished asked the Bhagavan: 'Bhagavan, you initially in Vārāṇasī at the Deer Park in Ṛṣipatana...'
གས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྔོན་ལྷར་གྱུར་པའམ། མིར་གྱུར་པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བསྐོར་བ་གཅིག་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ 3-130 བསྐོར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། བཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་། བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་། བཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་བརྩམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཐོས་ནས་མོས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེར་འབྲིར་སྩོལ་བ་དང་། ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ཀྱང་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བགྱིད་པ་དང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་དོན་བགྱིད་པ་དང་། སེམས་དཔའ་དང་། {བསམ་པ་དང་།} སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བར་བགྱིད་པ་དེ་བསོད་ 3-131 ནམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དེ། དེའི་དཔེ་བྱ་བར་བླ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕག
【現代漢語翻譯】
對於那些正確進入聲聞乘（梵文：Śrāvakayāna，聽聞佛陀教誨而證悟的修行者所乘之法）的人，世尊（梵文：Bhagavān，具有殊勝功德者）最初轉動了奇妙無比的法輪（梵文：Dharmacakra，佛陀教法的象徵），通過詳細闡述四聖諦（梵文：catvāri āryasatyāni，佛教的基本教義，即苦、集、滅、道），這是先前無論是天神還是人類都未曾以符合正法的方式在世間轉動過的。世尊所轉的法輪是至上的、應時的、具有引導性的，但也可能成為爭論的焦點。世尊從諸法（梵文：dharmas，構成世界萬物的基本要素）的自性不存在出發，從無生、無滅、寂滅直至自性涅槃（梵文：svabhāva-nirvāṇa，通過自身本性而達到的涅槃）出發，為那些正確進入大乘（梵文：Mahāyāna，旨在普度眾生的佛教流派）的人轉動了第二次奇妙無比的法輪，其中闡述了空性（梵文：śūnyatā，佛教哲學中的一個核心概念，指一切事物沒有固定不變的自性）。世尊所轉的法輪是至上的、應時的、具有引導性的，但也可能成為爭論的焦點。世尊從諸法的自性不存在出發，從無生、無滅、寂滅直至自性涅槃出發，為那些正確進入一切乘（梵文：yāna，佛教中運載眾生脫離輪迴的工具，如聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等）的人轉動了第三次法輪，這次法輪具有善巧的辨別，極其奇妙。世尊所轉的這個法輪是無上的、非應時的、具有決定性的意義，不會成為爭論的焦點。世尊從諸法的自性不存在直至自性涅槃出發，世尊所開示的這個具有決定性意義的教法，任何種姓之子或種姓之女聽聞后，如果能信受、書寫、受持、讀誦、供養、如理作意、受持文句、理解其義，並以菩薩（梵文：bodhisattva，立志成佛的修行者）的意樂、思維和禪修來修習，那麼他將積累多少功德呢？』當他這樣請問時，世尊對菩薩真實殊勝（梵文：Don dam yang dag 'phags，菩薩名號）說道：『真實殊勝，這位種姓之子或種姓之女將積累無量無邊的功德，雖然無法用比喻來衡量，但我將為你簡略地講述。真實殊勝。』 對於那些正確進入聲聞乘（梵文：Śrāvakayāna）的人，世尊最初轉動了奇妙無比的法輪，通過詳細闡述四聖諦，這是先前無論是天神還是人類都未曾以符合正法的方式在世間轉動過的。世尊所轉的法輪是至上的、應時的、具有引導性的，但也可能成為爭論的焦點。世尊從諸法的自性不存在出發，從無生、無滅、寂滅直至自性涅槃出發，為那些正確進入大乘的人轉動了第二次奇妙無比的法輪，其中闡述了空性。世尊所轉的法輪是至上的、應時的、具有引導性的，但也可能成為爭論的焦點。世尊從諸法的自性不存在出發，從無生、無滅、寂滅直至自性涅槃出發，為那些正確進入一切乘的人轉動了第三次法輪，這次法輪具有善巧的辨別，極其奇妙。世尊所轉的這個法輪是無上的、非應時的、具有決定性的意義，不會成為爭論的焦點。世尊從諸法的自性不存在直至自性涅槃出發，世尊所開示的這個具有決定性意義的教法，任何種姓之子或種姓之女聽聞后，如果能信受、書寫、受持、讀誦、供養、如理作意、受持文句、理解其義，並以菩薩的意樂、思維和禪修來修習，那麼他將積累多少功德呢？』當他這樣請問時，世尊對菩薩真實殊勝說道：『真實殊勝，這位種姓之子或種姓之女將積累無量無邊的功德，雖然無法用比喻來衡量，但我將為你簡略地講述。真實殊勝。』
【English Translation】 For those who have correctly entered the Śrāvakayāna (the vehicle of those who attain enlightenment by hearing the Buddha's teachings), the Bhagavan (the Blessed One) initially turned the wonderfully marvelous Dharma wheel (Dharmacakra, the symbol of the Buddha's teachings) by elaborately explaining the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, the basic teachings of Buddhism, namely suffering, its origin, its cessation, and the path to its cessation). This was a wheel that had never been turned in accordance with the Dharma in the world by any god or human before. The Dharma wheel turned by the Bhagavan was supreme, timely, and guiding, but it could also become a source of contention. Starting from the non-existence of the inherent nature of all dharmas (the basic elements that constitute all things in the world), from non-arising, non-cessation, quiescence, and up to self-nature Nirvana (svabhāva-nirvāṇa, Nirvana attained through one's own nature), the Bhagavan turned the second wonderfully marvelous Dharma wheel for those who have correctly entered the Mahāyāna (the Buddhist school that aims to liberate all beings), which expounds emptiness (śūnyatā, a core concept in Buddhist philosophy, referring to the lack of fixed and unchanging self-nature in all things). The Dharma wheel turned by the Bhagavan was supreme, timely, and guiding, but it could also become a source of contention. Starting from the non-existence of the inherent nature of all dharmas, from non-arising, non-cessation, quiescence, and up to self-nature Nirvana, the Bhagavan turned the third Dharma wheel for those who have correctly entered all yānas (vehicles, tools in Buddhism that carry beings away from samsara, such as Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, Bodhisattvayāna), this wheel having skillful discernment and being extremely marvelous. This Dharma wheel turned by the Bhagavan is unsurpassed, not subject to time, and has definitive meaning, and it will not become a source of contention. Starting from the non-existence of the inherent nature of all dharmas up to self-nature Nirvana, the teaching with definitive meaning taught by the Bhagavan, if any son or daughter of a noble family hears it and believes, writes it down, upholds it, recites it, makes offerings to it, properly contemplates it, upholds its words, understands its meaning, and practices it with the intention, thought, and meditation of a Bodhisattva, how much merit will they accumulate?' When he asked this, the Bhagavan said to the Bodhisattva Don dam yang dag 'phags (the Bodhisattva's name): 'Don dam yang dag 'phags, that son or daughter of a noble family will accumulate immeasurable and countless merits, although it cannot be measured by analogy, I will briefly explain it to you. Don dam yang dag 'phags.' For those who have correctly entered the Śrāvakayāna, the Bhagavan initially turned the wonderfully marvelous Dharma wheel by elaborately explaining the Four Noble Truths, which was a wheel that had never been turned in accordance with the Dharma in the world by any god or human before. The Dharma wheel turned by the Bhagavan was supreme, timely, and guiding, but it could also become a source of contention. Starting from the non-existence of the inherent nature of all dharmas, from non-arising, non-cessation, quiescence, and up to self-nature Nirvana, the Bhagavan turned the second wonderfully marvelous Dharma wheel for those who have correctly entered the Mahāyāna, which expounds emptiness. The Dharma wheel turned by the Bhagavan was supreme, timely, and guiding, but it could also become a source of contention. Starting from the non-existence of the inherent nature of all dharmas, from non-arising, non-cessation, quiescence, and up to self-nature Nirvana, the Bhagavan turned the third Dharma wheel for those who have correctly entered all yānas, this wheel having skillful discernment and being extremely marvelous. This Dharma wheel turned by the Bhagavan is unsurpassed, not subject to time, and has definitive meaning, and it will not become a source of contention. Starting from the non-existence of the inherent nature of all dharmas up to self-nature Nirvana, the teaching with definitive meaning taught by the Bhagavan, if any son or daughter of a noble family hears it and believes, writes it down, upholds it, recites it, makes offerings to it, properly contemplates it, upholds its words, understands its meaning, and practices it with the intention, thought, and meditation of a Bodhisattva, how much merit will they accumulate?' When he asked this, the Bhagavan said to the Bodhisattva Don dam yang dag 'phags: 'Don dam yang dag 'phags, that son or daughter of a noble family will accumulate immeasurable and countless merits, although it cannot be measured by analogy, I will briefly explain it to you. Don dam yang dag 'phags.'
ས། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སེན་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའི་སའི་རྡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་སའི་རྡུལ་རྣམས་དང་བསྒྲུན་ན་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྟོང་གི་ཆ་དང་། འབུམ་གྱི་ཆ་དང་། གྲངས་དང་། ཆ་དང་། བགྲང་བ་དང་། དཔེ་དང་། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་དང་བསྒྲུན་ན་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས། དེ་བཞིན་དུ་ངས་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མོས་པ་ནས། སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བར་གྱི་བསོད་ནམས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི། ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ནས། སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་བར་གྱི་བསོད་ནམས་འདི་དང་བསྒྲུན་ན་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་པར་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར་ཡང་། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲ་ན། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་བས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ལོག་པར་བལྟ་བའོ། །ཞེས་ 3-132 ང་སྨྲའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དང་། མེད་དགག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི། ཐ་ཆད་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། ཡུམ་བར་མའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ནེམ་ནུར་ཡང་མ་མཆིས། ཐེ་ཚོམ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱུང་བའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དག་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སུ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་མཆི་ཞིང་། དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་འཚལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་འགྱུར། ལྟ་བ་ལོག་པར་འགྱུར། སྤྱོད་པ་ལོག་པར་འགྱུར། འཚོ་བ་ལོག་པར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲྀམས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཚོ་བ་ལོག་བར་འགྱུར་བ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངན་སོང་གསུམ་ལས་གཅིག་ཏུ་མཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
【現代漢語翻譯】
例如，指甲尖上的塵土與大地上的塵土相比，百分之一都比不上，更不用說千分之一、百萬分之一，乃至計數、比較、比喻了。牛蹄印中的水與四大海的水相比，百分之一都比不上，更不用說比喻了。真正殊勝的聖者啊，同樣，我所說的從信奉方便之道的經藏，到以禪修的方式結合之間的功德，與信奉真實義的顯現，到以禪修的方式結合所成就的功德相比，百分之一都比不上，更不用說比喻了。 《五百般若經》中也說：『善現，凡是世尊所說的色性無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃的教法，都不是隱晦的密意，應當如字面意義去理解。』如果有人這樣說，那他比外道更甚，處於凡夫俗子的行列，是邪見。』 我這樣說。』等等，經中廣為宣說。 因此，認為一切皆空，是斷滅見，必須捨棄。如《中觀根本慧論》第五十九品中說：『善現稟告佛陀：世尊，我對這些法沒有絲毫的猶豫和懷疑。但是，在世尊未出世的時候，聲聞乘、緣覺乘或菩薩乘的修行者會這樣說：如果一切法都是無實體的自性，那麼誰會受到煩惱的染污，誰又會得到清凈呢？』因為他們不瞭解煩惱和清凈，就會導致戒律顛倒、見解顛倒、行為顛倒、生活顛倒。持顛倒的戒律、顛倒的見解、顛倒的行為、顛倒的生活的人，會墮入地獄、畜生或閻羅王的惡趣三道之一。世尊啊
【English Translation】 For example, the dust on the tip of a fingernail, compared to the dust on the earth, is not even close to one percent, let alone one-thousandth, one-millionth, or in terms of counting, comparison, or metaphor. The water in a cow's footprint, compared to the water in the four great oceans, is not even close to one percent, let alone in terms of metaphor. O truly noble and excellent one, similarly, the merit I have spoken of, from having faith in the sutras of expedient meaning to engaging in practice through meditation, compared to the merit of having faith in the teachings of definitive meaning to perfectly accomplishing practice through meditation, is not even close to one percent, let alone in terms of metaphor. Also, in the Five Hundred Prajñāpāramitā Sutra, it says: 'Subhuti, whatever the Blessed One has taught regarding form as being without inherent existence, without arising, without ceasing, primordially peaceful, and naturally completely liberated from suffering, all those teachings are not intended to be interpreted ambiguously; they should be understood according to their literal meaning.' If someone speaks in that way, they are even more external than the outsiders, abiding in the realm of ordinary individuals, holding wrong views.' I say. ' etc., it is extensively taught. Therefore, it is taught that viewing everything as empty and as a negation is the extreme and should be abandoned. In the fifty-ninth chapter of the Middle Length Prajñāpāramitā Sutra: 'Subhuti said: Blessed One, I have no hesitation or doubt about these teachings. However, in times when the Blessed One has not appeared, monks of the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, or the Bodhisattva Vehicle might say this: If all phenomena are of the nature of non-entity, then who will be afflicted by defilements, and who will become purified?' Because they do not understand defilement and purification, they will have perverted morality, perverted views, perverted conduct, and perverted livelihood. Those with perverted morality, perverted views, perverted conduct, and perverted livelihood will go to one of the three lower realms: hell, the animal realm, or the realm of Yama, the Lord of Death. Blessed One,
བདག་གིས་མ་བྱུང་བའི་འཇིགས་པ་དེ་མཐོང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དོན་དེ་ཞུས་པ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་ནེམ་ནུར་རམ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་ཡང་། འོད་སྲུང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ལ་གནས་པ་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱྀར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ 3-133 སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་མཐར་ཡང་། དཔེར་ན། སྨན་པས་ནད་ནི་བསལ་བའི་ཕྱིར། །མི་ཞིག་ལ་ནི་བཀྲུ་སྨན་བཏང་བ་ལས། །ནད་རྣམས་བསྐྱོད་ནས་འཁྲུས་པར་མ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་གཞི་ལས་ནད་ནི་སོས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལྟ་བའི་ཐིབས་པོར་གནས་པ་ལས། །འབྱུང་བའི་མཆོག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་ལྟ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་ཡང་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དབུ་མ་སྒོམ་རིམ་དུ། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྟོང་ཉིད་གཅིག །གཅིག་ནི་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྟོང་ཉིད་མཆོག །སྐྱེས་པའི་སྟོང་ཉིད་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མི་འདོད་ལ། གང་གིས་གང་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་མེད་པ་དང་། གང་སྟོང་པ་དེ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ན་ནི། གང་དུ་ཅི་ཞིག་གང་གིས་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ 3-134 ཡང་དག་པར་མཐ
【現代漢語翻譯】
我見到了尚未發生的那些怖畏，因此向如來（Tathāgata，證悟者）、應供（Arhat，值得尊敬的人）、正等覺（Samyak-saṃbuddha，完全覺醒的佛陀）請教了此事。世尊，我對這法性（Dharmatā，事物本性）沒有絲毫的猶豫或懷疑。 世尊開示道：『善哉！善哉！如你所說，確實如此。』 在《寶積經》（Ratnakūṭa Sūtra）中也說：『舍利子（Śāriputra），執著於人我見如同須彌山（Sumeru，宇宙中心的大山）一樣，尚且可以；但執著于空性（Śūnyatā，空虛、空性）的增上慢者則不然。』 『這是為什麼呢？舍利子，一切見解的生起都是源於空性。舍利子，如果有人只執著于空性，那是無法救治的。』我這樣說過。 在廣泛闡述的結尾處還說：『例如，醫生爲了消除疾病，給病人服用瀉藥。如果藥物只是攪動疾病而沒有將其清除，那麼疾病就無法從根本上治癒。』 『同樣，如果從執著于稠密的見解中產生出空性，那是最好的。但如果有人只執著于空性，那是無法救治的，佛陀如是說。』 聖龍樹（Nāgārjuna）尊者也說：『諸佛宣說空性，是爲了捨棄一切見解。如果有人執著于空性本身，那是不可救藥的。』 『如果錯誤地理解空性，那麼智慧淺薄的人將會自取滅亡。』等等，並且還通過區分空性的兩種型別來進行闡述。 在《楞伽經》（Laṅkāvatāra Sūtra）和聖龍樹尊者的《中觀修道次第》（Madhyamaka-bhāvanākrama）中說：『有一種是無生空性，一種是生起空性。無生空性最為殊勝，生起空性則會毀滅。』 偉大的中觀派（Madhyamaka）論師聖無著（Asaṅga）尊者也說：『如何算是錯誤地理解空性呢？』如果任何一位沙門（Śrāmaṇa，出家修行者）或婆羅門（Brāhmaṇa，祭司）不承認空性，也不承認什麼以什麼為空，這就是錯誤地理解了空性。 『這是為什麼呢？因為以什麼為空不存在，以及什麼為空存在，這才是合理的空性。如果一切都不存在，那麼在哪裡、什麼以什麼為空呢？因此，這不能稱之為空性。』因此，這樣的理解是錯誤地理解了空性。 『如何算是正確地理解空性呢？』因為對於什麼而言，什麼不存在，因此認識到它為空性。
【English Translation】 Having seen those fears that had not yet arisen, I inquired about that matter to the Tathāgata (Thus Gone, the Awakened One), the Arhat (Worthy One, the Destroyer of Enemies), the Samyak-saṃbuddha (Perfectly and Completely Awakened Buddha). Blessed One, I have no hesitation or doubt about this Dharma nature (Dharmatā, the nature of things).' The Blessed One said, 'Excellent! Excellent! It is just as you have said.' Also, in the Ratnakūṭa Sūtra (Heap of Jewels Sutra): 'Śāriputra, it is better to abide in the view of self as large as Mount Sumeru (the central mountain of the universe), but not to hold the pride of manifestion while viewing emptiness (Śūnyatā, emptiness, voidness).' 'Why is that? Śāriputra, all views arise from emptiness. Śāriputra, one who only views emptiness cannot be cured.' I have said. At the end of the extensive explanation, it is also said: 'For example, in order to eliminate disease, a doctor gives a patient a purgative medicine. If the medicine only stirs up the diseases without eliminating them, then the disease will not be cured from its root.' 'Similarly, if emptiness arises from abiding in dense views, that is the best. But if someone only views emptiness, that one cannot be cured, thus spoke the Victorious One.' The venerable Nāgārjuna also said: 'The Buddhas have declared emptiness to be the relinquishing of all views. Those who hold emptiness as a view are said to be incurable.' 'If one views emptiness incorrectly, those with little wisdom will be destroyed.' And so on, and also by clearly distinguishing between the two types of emptiness. In the Laṅkāvatāra Sūtra (Descent into Lanka Sutra) and in the Madhyamaka-bhāvanākrama (Stages of Meditation on the Middle Way) by the venerable Nāgārjuna: 'One is unborn emptiness, one is born emptiness. Unborn emptiness is supreme, born emptiness is destructive.' The great Madhyamaka master, the venerable Asaṅga, also said: 'How does one wrongly grasp emptiness?' If any Śrāmaṇa (ascetic) or Brāhmaṇa (priest) does not accept what is empty, nor what is empty of what, that is called wrongly grasping emptiness. 'Why is that? Because it is reasonable that what is empty of what does not exist, and what is empty exists. If everything does not exist, then where, what, and of what would be empty? Therefore, it cannot be called emptiness.' Therefore, such a view is a wrong grasp of emptiness. 'How does one correctly grasp emptiness?' Because for what, what does not exist, therefore, one correctly sees it as empty.
ོང་ལ། དེ་ལས་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ན་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཡང་དག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་རང་འགྲེལ་ག་ལས་འཇིགས་མེད་དུ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་{མ་}ལོག་{པ་}ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་སྒོམ་རིམ་དུ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་དག་པ་ཡིས། །རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་འདི། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ནི་གྲུབ་པས་ན། །བརྟགས་པའི་གཞན་དངོས་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པར་ཡང་། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་གནས། །བུམ་པ་བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ནི་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ནམ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་དྲི་མ་བྲལ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་འཁོར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དེས་གནས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཇི་སྲིད་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་ 3-135 དུའང་། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་སྤངས་ནས། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ ཏན་ཚང་བ་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །ཆོས་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་གཞན་ལའང་སྟོན་པར་ ཤོག །ལྟ་བ་ངན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ ཆོས་མཆོག་ཟབ་མོ་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་ཤོག་གུའི་ངོས་ལ་དེང་སང་ཡང་ བཞུགས་གདའ་བ་རྣམས་ལས་འདི་ཉུང་ཤས་ཞིག་བསྡུས་པའོ། །རྫོགས་ སོ།། །།མངྒལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ཞུས་དག (འདིའི་མ་དཔེ་ནི་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཕྱི་ལ་༥༥༥། ཅན་དཔེ་གཙོ་བོ་བྱས་ ཡོད། གཞན་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་དབུ་ཅན་ཕྱི་ལ།༥༡༥། འཛམ་ཐང་པར་མའང་ཡིན། གུག་རྟགས་ འདིའི་{ }ནང་དུ་མི་འདྲ་བ་བཀོད་ཡོད་པས་དགོངས་མངའ་ཞུ།)
【現代漢語翻譯】
此外，對於究竟實相的如實證悟，意味著以不顛倒的方式進入空性。諸如此類的教言已被宣說，並且究竟諦的真實存在也得到了揭示。正如聖者龍樹菩薩在自釋《無畏論》中所說：『究竟諦是指聖者們通過不顛倒的智慧，證悟一切法無生。對於他們來說，這就是究竟的真理，因此稱為究竟諦。』 此外，龍樹菩薩在《中觀修道次第論》中寫道：『如是清凈之智慧，以自性之究竟諦，極其真實成立故，非由分別他物生。』 在《法界贊》中也說：『如燈置於瓶中時，少許光明亦不顯現，如是煩惱住於心中，法界亦不可見。無論處於何方，瓶上穿孔若出現，光明自彼方顯現。何時以三摩地金剛，擊碎此瓶之時，彼時直至虛空邊，光明照耀而顯現。法界無生亦無滅，任何時候皆無煩惱，無始無中亦無垢。』 並且，『若未完全知曉，於三有中常流轉，此乃一切有情之所依，我向法界敬頂禮。』 愿以此善行，一切眾生，積累福慧二資糧，並獲得從福慧中產生的，殊勝二成就。乃至未獲得二成就之前，愿我遠離具有三過患的邪道，獲得具足無過功德的圓滿正法，並能向他人宣說。此《遣除惡見》乃究竟大中觀圓滿正法甚深殊勝之精要，是從現今仍存於書頁上的內容中略作彙集而成。圓滿吉祥！愿一切安好！校對完畢。 (此版本主要依據拉薩哲蚌寺的古老無頭手寫本，頁碼為555。同時參考了哲蚌寺的古老有頭手寫本，頁碼為515，以及佐欽版的版本。{}內為不同之處，敬請留意。)
【English Translation】 Furthermore, the correct understanding of reality means entering into emptiness without any inversion. Such teachings have been proclaimed, and the ultimate truth has also been shown to be established as ultimately real. As the noble Nāgārjuna states in his auto-commentary to the Akutobhayā: 'The ultimate truth is that which the noble ones have realized without inversion, seeing all dharmas as unborn. For them, this is the ultimate truth, hence it is called the ultimate truth.' Moreover, in the Madhyamaka-bhāvanākrama by the same master, it says: 'Since such pure wisdom, with its ultimate reality of self-nature, is established as utterly real, it does not arise from the imputation of something else.' In the Dharmadhātustava it also says: 'Just as a lamp placed inside a vase, does not appear to shine even a little, so too, with afflictions dwelling within, the dharmadhātu is not seen. Whichever direction, a hole is made in the vase, from that very direction, the nature of light will appear. When with the vajra of samādhi, that vase is shattered, at that time it illuminates, to the ultimate end of space. The dharmadhātu is unborn, and will never cease, at all times it is without afflictions, without beginning, middle, or end, and free from stains.' And, 'If one does not fully know, and constantly wanders in the three realms, that which dwells in all sentient beings, to the dharmadhātu I prostrate and bow.' By this merit, may all beings, accumulate the two collections of merit and wisdom, and may they obtain the two supreme accomplishments, arising from merit and wisdom. Until that is obtained, may I, having abandoned those with the three faults, obtain the complete Dharma, perfect with faultless qualities, and may I also show it to others. This Eliminating Wrong Views is the profound and extraordinary essence of the ultimate Great Madhyamaka, the supreme Dharma of Perfection, collected from what is still present on the pages today. Complete. May there be auspiciousness! May all be well! Proofread. (This version is mainly based on the old headless manuscript from Drepung Monastery in Lhasa, page 555. It also references the old headed manuscript from Drepung Monastery, page 515, and the Dzamtang edition. Differences are indicated within {} brackets, please note.)