JKTT0224吉祥至尊上師法王遍智法身光明傳記功德寶明燈

土杰尊珠大師全集JKTT27དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 2-392 ༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །སྐབས་དང་པོ། ཀླད་དོན་མཆོད་བརྗོད་དང་རྣམ་ཐར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ། ༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དོན་གྱི་སླད་ དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀུན་བཟང་(ཡབ་)གཞོན་ནུ་འཇམ་(དཔལ་གསར་མ་)སོགས་འོད་ཀྱིས་ཆོ༵ས་རྣམས་རྩོལ་ མེད་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་སྐུ༵་མངའ་བའི། །འོ༵ད་ལུས་མཚན་དཔེའི་ཟེ༵ར་གསལ་ཟུང་འཇུག་ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་སྒྲོགས། །མྱོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་ ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུས་གང་འདུལ་འགྲོ་ལ་སོ་སོར་སྣང་། །མི་རྟོག་བདེ་ གསལ་དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་འཕྲིན་ལས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་གཞོན་མེད་ཆོས་ཉིད་སྒྲ། །ཟག་མེད་དྲི་མཆོག་བདེ་ཆེན་རོས་ གང་ཆགས་པ་ཡི། །རེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ནང་གསང་དེའི་མཆོད་ཆནེ་གྱིས།།ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ གྱིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གང་བླ་མ་མཆོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན། །འདུས་པའི་ བླ་མ་བླ་ན་མེད། །སྐྱབས་མཆོག་སྐྱབས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སླད། །མགོན་མེད་མགོན་མཆོག་ ལགས་ཤེས་འཚལ། །ཆོས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེའི། །ཡོན་ཏན་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་ཅི་ 2-393 འདྲ་ཞིག །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་གྱུར་གང་རྒྱ་མཚོ་ཆེའི། །ཆུ་ལས་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ཀྱིས་ གསོན། ། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཀླད་དོན་མཆོད་བརྗོད་དང་རྣམ་ཐར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་ དང་པོའོ།། །། ༄། །སྐབས་གཉིས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པ། ༈ རེ་ཤིག་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མུ་མ་མཆིས་པས། བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་པར་ཡང་མི་སྤོབས་པ་ཞིག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ན། སྐྱེས་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་ཆེན་ཆོས་དང་ མཐུན་པའི་གཏམ་སྐ

【現代漢語翻譯】《土杰尊珠大師全集》JKTT27：吉祥上師聖者一切智者法身光之傳記功德寶燈 2-392 ༄༅། 吉祥上師聖者一切智者法身光之傳記功德寶燈 ༄། 第一章：開篇禮讚與傳記敘述之開示 ༄༅། 吉祥上師聖者一切智者法身光之傳記功德寶燈名為在座 ༄༅། 唉瑪吙！吉祥上師聖者法之主一切智者，為義故而稱名，即法身光之傳記功德寶燈。恭敬頂禮上師與三寶。普賢（父），童子文殊（新），等光之法，無勤證悟一切智，具清凈身。光身，具足妙相光明，雙運大樂圓滿報身，語音聲不斷宣說。所經歷之顯現，種種方便法，無量意之化身，隨所應化度眾生，各別顯現。無分別，樂明無二，功德無與倫比，事業具吉祥上師，我頂禮。種種色像，青春永駐法性之聲。無漏妙香，充滿大樂之味。殊勝觸，金剛內外密之供云。普賢云，充滿一切時方，供養上師。三世諸佛與佛子，聚集之上師無上尊。為能垂念作救護，祈請怙主作依怙。法王怙主大上師，功德傳記行持如何？所行之事如大海，略述一滴以啟迪。法身光傳記功德寶燈中，開篇禮讚與傳記敘述之開示，第一章完。 ༄། 第二章：總述身語意之事業 ༈ 略而言之，此吉祥上師聖者一切智者，其身語意功德事業如虛空般無邊無際，不可思議，難以言表。然略述一二，不落邊際之賢者，具大智慧之士，與法相應之語……

【English Translation】《The Complete Works of Tulku Drakpa Gyaltsen》JKTT27: Glorious and Excellent Lama, Holy Dharma Lord, Omniscient Dharmakaya Oser's Biography: The Jewel Lamp of Qualities 2-392 ༄༅། Glorious and Excellent Lama, Holy Dharma Lord, Omniscient Dharmakaya Oser's Biography: The Jewel Lamp of Qualities ༄། Chapter One: Showing the Introductory Homage and the Narration of the Biography ༄༅། Glorious and Excellent Lama, Holy Dharma Lord, Omniscient Dharmakaya Oser's Biography: The Jewel Lamp of Qualities, named Present. ༄༅། Emaho! Glorious and Excellent Lama, Dharma Lord, Omniscient, for the sake of meaning, naming Dharmakaya Oser's Biography: The Jewel Lamp of Qualities. Humbly prostrate to the Lama and the Three Jewels. Samantabhadra (father), Youthful Manjushri (new), etc., the light of the dharmas, effortlessly realizing omniscience, possessing a pure body. Light body, with radiant marks and signs, the union of great bliss, the perfect enjoyment body, the voice constantly proclaiming. Experienced appearances, various methods, immeasurable mind's emanations, appearing differently to beings according to what they tame. Non-conceptual, bliss-clear, indivisible, qualities unparalleled, activity, glorious Lama, I prostrate. Various images, youthful, undying nature of sound. Stainless supreme fragrance, filled with great bliss taste. Supreme touch, vajra inner and outer secret offering clouds. Samantabhadra clouds, filling all times and directions, offering to the Lama. Victorious ones of the three times and all the heirs of the victorious ones, the assembled Lama is unsurpassed. For the sake of being cared for by refuge, may the protector know that you are the supreme protector. Dharma Lord, protector of beings, great Lama, what are the qualities, biography, and deeds like? Whatever conduct is practiced, like a great ocean, I will speak of a drop of water from it. From the biography of the Lama, Dharma Lord, Omniscient, the Jewel Lamp of Qualities, the first chapter is the showing of the introductory homage and the narration of the biography. ༄། Chapter Two: General Teaching on the Activities of Body, Speech, and Mind ༈ Briefly, here, the glorious and excellent Lama, the Omniscient One, the second [Buddha], whose body, speech, mind, qualities, and activities are like the sky, without limit. It is inconceivable and I am unable to express it. However, to speak a little, the noble one who does not fall to extremes, the wise person, the great-minded one, speech that accords with the Dharma...

ྱེས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལ། མགུ་བར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ མཐོང་ན། ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་ཅིང་། དད་པ་ཅན་རྣམས་དད་པ་ལྷག་པར་ འཕེལ་ཏེ། བསོད་ནམས་སྐྲུན་ལ། བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། བླ་མའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ གྱི་ཕྲེང་བ་བསམས་ཤིང་བརྗོད་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆནེ་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ལགས་ པར་འཚལ་ཞིང་། ཆེ་བའི་ཡནོ་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལྟ་ནའང་། རང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་ ཐོས་པའི་དོན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་སྨྲས་པ་ལ། འགལ་བའི་ཚུལ་ཡང་མ་མཐོང་ལ། དེ་ ཡང་འདི་སྐད་དུ། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས། །བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཆར། ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲངས་མེད་འབྱོན། །བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཁོར། །འགྲོ་དོན་མཉམ་ མེད་འོད་ཟེར་འགྱེད། །སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱང་(གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐུ་བཞིའི་འགྲོས་)དེ་བཞིན་མཛོད། ། ཅེས་ཡང་ཡང་གསུང་བ་ཐོས་ཏེ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟག་པར་བཞུགས་ 2-394 པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་ཞིང་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ། འོག་ མིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པར་ གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་རོལ་མོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་རིང་ལ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་ནི། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ནའང་ཞིང་འདིར་བར་སྐབས་ ཀྱི་མཛད་པའི་ཆ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་གི་སྣང་ཚུལ་དུ། ས་བཅུ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ཐ་མལ་པ་ལྟར་སྣང་བས་ལམ་སྦྱོང་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར། རིགས་མཐུན་པར་ སྤྲུལ་ཏེ། དོན་མཛད་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོར། །ཁྱེད་ཉིད་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་ཁྱེད་ཉིད་སྐུ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་ འཕྲུལ་ཨེ་མ་ཧོ། ། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ ཞེས་བྱ་བ་ལས། (དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་)སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་(དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་)སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་ གཉིས་པའོ།། །། ༄། །སྐབས་གསུམ་པ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ། ༈ ད་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་ སྟེ། (མདོ་བསྐལ་བཟང་ལས། )དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི

【現代漢語翻譯】當那些對尊者行為滿意的人們看到這些事蹟時，他們會感到無比的驚奇和喜悅。信徒們的信心會更加增長，從而積累功德。我們所有人都應思維和讚頌上師身語意的功德，要知道這是巨大功德的來源。儘管上師擁有無盡的功德，但我只是如實講述自己所見所聞，沒有絲毫的誇大或歪曲，也沒有發現任何矛盾之處。正如上師所說：『死亡時，證悟法身；中陰時，顯現報身；轉生時，化身無數；大樂中，三身無別；利生事業，無與倫比，光芒四射。』弟子們也應如此行持（即證悟基、道、果之四身）。』我曾多次聽到這些教誨。這是因為過去、現在、未來三世的一切諸佛，其意趣始終無別。在如虛空般廣闊的凈土中，首先證悟法身，然後在色究竟天顯現報身，並在三千世界等無量世界中，爲了調伏不同根器的眾生，無數次地示現佛陀的種種事業。正如經續中所說，上師的身、語、意、功德和事業都是不可估量的。儘管如此，在此世間，上師的某些行為，在我和其他一些人看來，有時像是十地菩薩的示現，有時又像是普通人一樣，以此來展示修道的次第。爲了引導眾生進入道，安立於道，並最終獲得果位，上師以與眾生相似的形象示現，從而成辦利生事業，這就是緣起的法則。於十方三世無盡剎，於十方三世諸佛前，您之種種示現皆是您，一與多之化現誠稀有！以上是《上師法王一切智傳記——功德寶燈》中，關於（與三世諸佛）身語意之事業（無別之體性中解脫）的總述，即第二品。第三品：無量宣說過去之事業。現在開始講述過去世的無量身語意事業：(《賢劫經》中記載：)如來精進無量，於一切法...

【English Translation】 When those who are satisfied with the actions of the venerable one see these events, they will obtain wonderful joy and delight. The faith of the faithful will increase even more, thereby accumulating merit. All of us should contemplate and praise the qualities of the Lama's body, speech, and mind, knowing that this is the source of great merit. Although the Lama possesses endless qualities, I am only truthfully recounting what I have seen and heard, without any exaggeration or distortion, and I have not found any contradictions. As the Lama said: 'At death, realize the Dharmakaya; in the Bardo, manifest the Sambhogakaya; at rebirth, emanate countless Nirmanakayas; in great bliss, the three Kayas are inseparable; the work of benefiting beings is unparalleled, radiating light.' Disciples should also act in this way (i.e., realize the four Kayas of the ground, path, and fruition).』 I have heard these teachings many times. This is because all the Buddhas of the past, present, and future have the same intention. In the pure lands as vast as the sky, first, the Dharmakaya is realized, then the Sambhogakaya is manifested in Akanishta, and in countless worlds such as the Trillionfold World, the deeds of the Buddha are repeatedly and extensively emanated to tame beings of different capacities. As stated in the Sutras and Tantras, the Lama's body, speech, mind, qualities, and activities are immeasurable. Nevertheless, in this world, some of the Lama's actions, in the perception of myself and others, sometimes appear as manifestations of a Tenth Bhumi Bodhisattva, and sometimes as an ordinary person, thereby demonstrating the stages of the path. In order to guide beings onto the path, establish them on the path, and ultimately attain the fruit, the Lama emanates in a form similar to beings, thereby accomplishing the work of benefiting beings. This is the nature of dependent origination. In the infinite realms of the ten directions and three times, before all the Buddhas of the ten directions and three times, all your various manifestations are you, the emanations of one and many are truly wondrous! The above is from 'The Lamp Illuminating the Precious Qualities of the Biography of the All-Knowing Lama Dharma King,' a general summary of the activities of body, speech, and mind (liberation in the inseparable nature) (with all the Buddhas of the three times), which is the Second Chapter. Chapter Three: Immeasurably Showing the Activities of the Past. Now, the immeasurable activities of body, speech, and mind in past lives are shown as follows: (From the Sutra of the Fortunate Aeon:) The Thus-Gone One's diligence is immeasurable, in all Dharmas...

་ཚུལ་ལ་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཚེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། བཙུན་མོ་སྟོང་ལ་སྲས་ 2-395 སྟོང་དང་བཅས་པས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་པ་ཙམ་གྱིས། མོད་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིར་འཁོར་བ་ བརྙིལ་ནས་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས། ཕྱི་མ་ཅན་ཞེས་པའི་གཟུངས་ཐོབ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ བྲལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སངས་རྒྱས་འབུམ་མཉེས། ཐམས་ཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དང་། མི་ཁོམ་པར་ནམ་ཡང་ལྟུང་བར་མ་གྱུར། རྒྱུ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྫོགས་ པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྣམས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ནས་སྲས་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་སངས་རྒྱས། འཁོར་བ་འཇིག་ དང་གསེར་ཐུབ་དང་། །འོད་སྲུང་ཤཱཀྱ་སྐྱེས་མཆོག་དང་། །བྱམས་པ་སེང་གེ་རབ་གསལ་ དང་། །ཞེས་པའི་བདུན་པ་སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། སློབ་ པ་ལམ་གྱི་ཐོག་མར། བདེ་གཤེགས་རབ་གསལ་ཚོང་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་མཐའ་ཡས་འོད་དེ་ལ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དག་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཚོགས་གཉིས་ རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་ལ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལའང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་ བར། པཎྜི་ཏའི་སྐྱེ་བ་མང་དུ་བཟུང་སྟེ་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ དོ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་དུའང་། མགོ་ཡུལ་རྒྱང་རོ་གཡའ་མ་ར་ཞེས་པར། ལྷ་རྗེ་ཆོས་བྱང་ཞེས་ པར་སྐྱེ་བ་བཞེས། དེའི་ཚེའང་། མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་གསར་རྙིང་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཁང་ཤིན་ཏུ་མཚར་བ། རྒྱ་ཕུབས་ རིགས་གསུམ་དང་། གསུང་རབ་གྲངས་མེད་པ་བཞེངས་སོ། །དེ་ནས་ཁ་ཆེར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར། ཡུལ་དབུས་སུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ ཤར་བ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད། དེའི་ཚེ་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཡིས། ཁྱེད་མ་འོངས་པ་ན་མི་མཇེད་ འདིར་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ 2-396 རབ་གསལ་ཞེས་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་ལུང་བསྟན(པ་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྔ་བོ་ཆེ་དང་། སིང་གྷ་ གླིང་གི་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་ལུང་བསྟན་ཕྲིན་དུ་བསྐུར་བ་དང་། དཔལ་གྱི་རིའི་དྲང་སྲོང་གིས་ལུང་བསྟན་ རྣམས་མཐུན་པར)། ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུས། ལྷོ་གྲོ་མོ་ལས་བྱོན་ཏེ། (རྐྱང་པོ་པེ་དམར་དུ་ལམ་རིམ་བསྡུས་པ་མཛད་པ་ན། )ལུང་པ་འདི་ན་ངས་སྐྱེ་བ་ སྔ་མ་ལ་ལྷ་ཁང་མ་ཌ་(བ

【現代漢語翻譯】當宣講名為『必定開示正道』之三摩地時，如來（Tathagata，證悟者）轉世為無量壽王如來·功德花（Tshe dpag med rgyal po bsod nams me tog），與千位妃嬪和千位王子一同，僅僅隨喜讚歎，便能使八萬劫的輪迴轉向，獲得『後有者』（Phyi ma can）之陀羅尼（gzungs，總持）。對所開示之法毫無懷疑，以此善根取悅無數佛陀，於一切時獲得三摩地，永不墮入邪道和無暇之處。以此因緣，圓滿證悟成佛。賢劫（Bskal pa bzang po）諸佛在那時那刻成為千位王子。如經中所說：『輪迴壞滅（'Khor ba 'jig）』、『金寂（Gser thub）』、『光護（'Od srung）』、『釋迦聖者（ShAkya skyes mchog）』、『慈氏（Byams pa）』、『獅子極明（Seng ge rab gsal）』等七佛中的第七位，即是光明遍照如來大士（Sangs rgyas rab gsal bdag nyid chen po）。在修學之道的開端，光明遍照善逝（bde gshegs rab gsal）轉世為商人時，向無量光如來（mtha' yas 'od de）獻上珍寶，從而首次發起無上菩提心。自那時起，于無數劫中積累廣大的二資糧（功德資糧和智慧資糧），並且對於釋迦牟尼佛的教法，在南方的大部分地區，多次轉世為班智達（paNDita，學者），廣弘佛法，利益眾生。在雪域藏地，于墨玉江若雅瑪ra（mgo yul rgyang ro g.ya' ma ra）等地，轉世為醫明法賢（lha rje chos byang）。彼時，成為具足戒律、新舊密咒等圓滿功德之士，建造了極其莊嚴的化身佛殿，以及三怙主（觀音、文殊、金剛手）風格的屋檐，和無數的經書。之後，在克什米爾（kha cher）轉世，精通五明（聲明、工巧明、醫方明、因明、內明），達到彼岸。在中土，使釋迦牟尼佛的教法如日東昇般顯明。當時，本尊神諭示：『您未來將在娑婆世界（mi mjed）成為調伏眾生的舵手，成為天人導師，證悟為光明遍照如來（rab gsal）。』（正如《大鼓經》和辛伽（sing+ga）洲的阿羅漢（dgra bcom）以鮮花作為授記信使，以及吉祥山的仙人授記一致），名揚天下。又因度母（sgrol ma）授記之故，從南方卓莫（gro mo）而來（在江波白瑪（rkyang po pe dmar）造《略論次第》時），『在這個地方，我前世建造了瑪達（ma Da）神殿。』

【English Translation】 When teaching the Samadhi (ting nge 'dzin, concentration) called 'Definitely Showing the Way,' the Tathagata (de bzhin gshegs pa, one who has thus gone) was reborn as the Amitayus (Tshe dpag med) King Buddha, Flower of Merit (bsod nams me tog). Together with a thousand consorts and a thousand princes, merely by rejoicing and approving, he turned away from eighty thousand kalpas (aeons) of samsara ( 'khor ba, cyclic existence), obtained the Dharani (gzungs, mnemonic device, mantra) called 'The One with a Future' (Phyi ma can). He was free from doubt about what was taught, and with that root of virtue, he pleased a hundred thousand Buddhas. He obtained Samadhi in all ways, and never fell into wrong views or unfavorable circumstances. By that cause, he will fully awaken into Buddhahood and become a Buddha. The Buddhas of the Auspicious Aeon (Bskal pa bzang po) became a thousand princes at that time and in that era. As the sutra says: 'Destruction of Samsara ('Khor ba 'jig),' 'Golden Sage (Gser thub),' 'Light Protector ('Od srung),' 'Supreme Being of the Shakya Clan (ShAkya skyes mchog),' 'Maitreya (Byams pa),' 'Lion Utterly Clear (Seng ge rab gsal),' and the seventh of these, the Great Being, the Buddha Utterly Clear (Sangs rgyas rab gsal bdag nyid chen po). At the beginning of the path of learning, when the Sugata (bde gshegs, gone to bliss) Utterly Clear became a merchant, he offered precious jewels to the Buddha Boundless Light (mtha' yas 'od de), and from that, he first generated the supreme mind of Bodhicitta (byang chub, enlightenment). From then on, he accumulated vast amounts of the two accumulations (of merit and wisdom) for countless aeons. And in this teaching of the Sage (Thub pa, Buddha), in most of the southern regions, he took many births as a Paṇḍita (scholar), greatly benefiting the teachings and sentient beings. In the land of snow mountains, in places like Mgo yul rgyang ro g.ya' ma ra, he took birth as the Divine Physician Dharma Jñana (lha rje chos byang). At that time, he became the master of perfect qualities, such as Vinaya (mtshan nyid, discipline), new and old Mantras (sngags, incantations), and so on. He built an extraordinarily wondrous emanation temple, with roofs in the style of the three families (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Vajrapāṇi), and countless scriptures. Then, he took birth in Kashmir (kha cher), becoming an expert in the five sciences (grammar, logic, medicine, crafts, and inner knowledge), reaching the other shore. In Central Tibet, he made the teachings of the Sage as clear as the rising sun. At that time, his tutelary deity prophesied: 'In the future, you will be born in this world of humans (mi mjed) as the helmsman who tames beings, the teacher of gods and humans, and awaken as the Buddha Utterly Clear (rab gsal).' (Just as the Drum Sutra and the Arhat (dgra bcom, foe destroyer) of Simhala (sing+ga) sent flowers as a message of prophecy, and the prophecy of the sage of Mount Potala agreed), he became famous throughout the world. Also, due to the prophecy of Tara (sgrol ma), he came from southern Gro mo (gro mo), (when he composed the condensed Lamrim (lam rim, stages of the path) in Kyangpo Pedmar (rkyang po pe dmar)), 'In this place, in my previous life, I built the MaDa temple.'

ྲེ་)ཙམ་བཞེངས་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ན། སྐྱེ་བོ་རྣམས་དད་པ་ཆེན་པོ་ཆེན་ པོ་ཡོད། འབྲི་ཀློག་བཤད་ཉན་ཡང་དར་ན། དེང་སང་པཎྜི་ཏ་འོངས་པ་ལ། བསོད་སྙོམས་ འབུལ་ཞིང་ཐད་དུ་འོང་བའི་རིགས་ན། དད་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཞིག་གམ། འཁོར་རྣམས་ལྷ་ ཁང་ལྟ་འདོད་ཀྱང་། ཞེན་པ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་གསུངས་ནས། དབུ་ཕུར་ནས་བྱོན། མ་ གདོང་འདས་པ་ན་བསྙེལ་གསོ་སྟེ་ཕྱག་མཛད། རྒྱང་རོ་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀྱིས་ཤངས་ལེན་བྱས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འབྲེལ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུས། གྲུའི་ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རབ་ གནས་མཛད་དེ། བྱིན་རླབས་ཅན་དུ་གྲགས། གསེར་སྡིངས་ཀྱི་རི་ནང་ཨུཏྤལ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ ལ་གཟིགས་ནས། ངས་མ་འོངས་པ་ན་འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས། ཕྱིས་དེ་དང་ཉེ་བར་འཁྲུངས་ཤིང་། ལྷ་ཁང་རྣམས་འོ་བརྒྱལ་བ་ ན། ཞབས་ཐོག་མང་པོ་མཛད་པའི་རྒྱུས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས། ལྷག་པའི་ལྷ་(ལ་སོགས་པ་)ཡིས་བསྐལ་བཟང་བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྒྲོན་མར་འགྱུར་ ཞེས་ལུང་བསྟན་རྒྱ་བོད་ཀུན་གྲགས་པའི། །ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཚེ(དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་ལྷ་དང་མིར་ སྐྱེ་བ)འི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་(མང་པོ་)ལ། །འདི་ན་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཟེར་འགྱེད་ཅེས་གངས་ཅན་ སྒྲོགས། ། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་ མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། 2-397 སྐབས་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །སྐབས་བཞི་པ། ད་ལྟར་དུས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འདིའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ། ༈ ད་ནི། ད་ལྟར་དུས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །གཟུགས་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་དུས་གསུམ་དུ། ། མཐའ་ཡས་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའང་། །འཕོ་ཡུལ་ཡབ་ཡུམ་གཟིགས་ཚུལ་དང་(༡)། །ལྷུམས་སུ་ ཞུགས་དང་(༢)བལྟམ་པ་དང་(༣)། །གཞོན་ནུ་རྩེ་ཞིང་(༤)རབ་ཏུ་བྱུང་(༥)། །དཀའ་བ་སྤྱད་དང་ (༦)བདུད་སྡེ་བཏུལ(༧)། །ཐུན་མོང་སྡེ་དང་(༨)ཐེག་ཆེན་སྔགས(༩)། །བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཆོས་ འཁོར་གསུངས(༡༠)། ལྷ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་(༡༡)མྱ་ངན་འདས(༡༢)། །དེ་ལྟར་མཛད་ཚུལ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་དགོངས། །ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་ལ། ༄། །དང་པོ། གཟིགས་པ་ལྔ་ལས་གཞི་རྟེན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཛད་ཚུལ་ཀྱི་ལེའུ། དང་པོ་ནི་གཟིགས་པ་ལྔའམ་དྲུག་ལ་དགོངས་ཏེ། སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ དྲུག་བཅུ་ཁ་རལ་ལ། (དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་གདུལ་བྱ་གྲངས་མེད་པའི་དོན་དུ་)མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་ འབྱུང་གནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དང་མཚུངས་པའི་ཉང་སྟོད་ལ།

【現代漢語翻譯】當時只建了一點點，人們的信仰非常非常強烈。如果讀寫講聽也很興盛，那麼現在如果pandita（梵語，學者）來了，施捨食物並親自前來的話，信仰會衰退嗎？弟子們想看寺廟，也說會生起非常非常強烈的執著。從Dbu Phur出發。母親去世后，進行Bnyel Gso（藏語，一種儀式）並做法事。Gyang Ro的上部和下部地區都進行了Shangs Len（藏語，一種儀式）。所有人都請求佛法聯繫和加持。為Gru的偉大的神，金剛薩埵（梵語，Vajrasattva）進行了開光，因此以具有加持力而聞名。看到Gser Sdings的Rinang像盛開的烏 উৎপལ་（藏文，梵文天城體，utpala，藍色蓮花）時，他說：『未來我將成為這個地區許多人的正確道路的導師。』後來，他出生在附近。當寺廟破敗時，由於他做了許多善事，所以人們說：『這位就是偉大的聖者。』殊勝之神（等等）預言說：『在賢劫第七世，他將成為世界的明燈。』嘉喻藏地所有人都知道的喀且班欽（藏語，Kha Che Pan Chen）（指一位偉大的克什米爾學者）化現為（兜率天等等神和人）的各種形象。雪域高原宣告說：『現在這裡閃耀著法身的輝光。』這部名為《上師法王一切智者傳記功德寶燈》的著作，展示了過去時代的無量事業，是第三部分。第四部分：展示現在時代的無量事業。現在，展示此時此刻的無量事業的傳記如下：雖然他沒有離開法身，但爲了調伏眾生，他以十二種方式示現色身的功德：從觀察轉生之地父母（1），進入母胎（2），誕生（3），嬉戲玩耍（4），出家（5），苦行（6），降伏魔眾（7），開示共同乘（8），大乘（9），無上乘的法輪（10），成熟諸神（11），示現涅槃（12）。他以這十二種方式圓滿了所化眾生的願望。這是總結的含義。第一部分：關於通過五種觀察，具備基礎、所依和功德的父母的行為。

【English Translation】 At that time, only a little bit was built, and people's faith was very, very strong. If writing, reading, speaking, and listening also flourished, then nowadays, if panditas (Sanskrit, scholars) come, offering alms and coming in person, would faith decline? The disciples wanted to see the temple and also said that very, very strong attachment would arise. He departed from Dbu Phur. After the mother passed away, Bnyel Gso (Tibetan, a type of ritual) was performed and rituals were done. The upper and lower regions of Gyang Ro all performed Shangs Len (Tibetan, a type of ritual). Everyone requested Dharma connection and blessings. The consecration of the great deity of Gru, Vajrasattva (Sanskrit), was performed, and thus it became famous for having blessings. Seeing Gser Sdings's Rinang like a blooming উৎপལ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, utpala, blue lotus), he said, 'In the future, I will become a guide on the right path for many people in this area.' Later, he was born nearby. When the temples were dilapidated, because he did many good deeds, people said, 'This is the great saint.' The supreme deity (etc.) prophesied, 'In the seventh age of the fortunate aeon, he will become a lamp for the world.' The various forms of Kha Che Pan Chen (Tibetan, referring to a great Kashmiri scholar), who is known throughout Tibet, manifest as (gods and humans in Tushita, etc.). The snowy land proclaims, 'Now here shines the radiance of the Dharmakaya.' This book, called 'The Lamp Illuminating the Precious Qualities of the Biography of the Omniscient Lord of Dharma,' shows the immeasurable deeds of the past and is the third section. Part Four: Showing the Immeasurable Deeds of This Present Life. Now, the biography showing the immeasurable deeds of this very life is as follows: Although he does not depart from the Dharmakaya, in order to tame beings, he manifests the qualities of the Rupakaya in twelve ways: from observing the place of rebirth, parents (1), entering the womb (2), birth (3), playing and frolicking (4), renunciation (5), asceticism (6), subduing the Maras (7), teaching the common vehicle (8), the Mahayana (9), the Dharma wheel of the Anuttarayoga (10), maturing the gods (11), and showing Nirvana (12). In these twelve ways, he fulfills the wishes of those to be tamed. This is the summarized meaning. Part One: Concerning the actions of the parents who, through the five observations, possess the basis, support, and perfect qualities.

གནས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ཤིང་རྟོགས་འཕེལ་བའི་གསེར་སྡིངས་སུ། རགི ས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྲགས་པ་སུམ་ པའི་རགི ས། །ཡབ་མདོ་རྒྱུད་དོན་ལ་མཁས་ཆེན། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོ། དགོངས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ(དེའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་ལོགས་ཞིག་ན་ཡོད་དོ། །)། ཡུམ་ནི། གཅུང་ས་བྲག་སྣའི་འགར་བཙུན་མ་ཤེས་རབ་ རྒྱན་ཅེས་པ། རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་མ་སྨད་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དད་པ་ལྷག་པར་ཆེ་ བ། བློ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ལས་གྲོལ་བ། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མ། འབྲི་ཀློག་ ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། སྤྱོད་ཕྱོགས་ལ་སོགས་དང་། གསང་འདུས་བདེ་དགེས་ ལ་སོགས་མང་དུ་ཐོས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཁོང་ཡངས་ཆེ་བ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་ཞིང་། ངེས་པའི་དོན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཞིག་ལ། (རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པའི་)ཆོ་ག་མཛད་དེ། 2-398 རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡབ་གྱུར་ཤེར་ཕྱིན་མ་དེ་ཡུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུ་བདེ་འོད་ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་། །དུས་གསུམ་རྫས་བྲལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཟེར་ནི་གང་འདུལ་དུས། །གཟིགས་ པ་དུས་ལ་འཇུག་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་དུས་ཀྱིས་དགོངས། ། གཟིགས་པ་ལྔ་ལས་གཞི་རྟེན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཛད་ཚུལ་ཀྱི་ ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ༄། །གཉིས་པ། བརྟེན་པ་རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་མཛད་ཚུལ་གྱི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་དེའི་ཚེ་མངལ་དུ་བྱོན་པ་ན། ཡུམ་ལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཕོ་བྲང་ དུ་བྱོན་པའི་རྨི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་། སད་པ་ནའང་ལུས་བདེ་ཞིང་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་ པའི་ཉམས་གསལ་བར་གྱུར་ཅེས་གྲག །ཟླ་བའི་གྲངས་ཚང་དུ་ཉེ་བ་ན། དགེ་བཤེས་འགར་ གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག །སྤྱན་སྔ་ན་འདུག་པ་ཞིག་གི་ཚེ། མི་རྣམས་ཅི་གླེང་། བདག་གི་སྲིང་ མོ་ཤེས་རབ་རྒྱན་སྦྲུམ་སྐད་དོ། །ངའི་རྣ་བར་བཙུན་མ་སྦྲུམ་ཞེས་ཐོས་པས། སྐྱོན་བྱས་སེམས་ ན། འོ་ན་སླ་ཡིས། སྦྲུམ་མ་དབེན་པར་ཞོག་ལ་ཟས་སྐྱོལ་ཞིག །ཁྱེའུ་འོད་སྲུང་ཞིག་མྱུར་དུ་ བཙའ་བར་འགྱུར་གྱིས། ཡལ་བར་མ་དོར་བར། ལེགས་པར་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ ཏེ། འདུས་པ་ཞིག་གི་ཚེ། འདི་ན་བཙུན་མ་སྦྲུམ་མ་ཡོད་དམ། ཡོད་ཅེས་གྲག་གོ། སྦྲུམ་མ་དང་ སྦྲུམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །སྦྲུམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ན་མ་དམིགས་སོ། །གང་ ན་ཡོད་པ་དེ་དང་དེར་སོང་ཞིག་གསུངས་པ་དང་། ཞང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཞུས་སོ། །ང་དང་ དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་པ་ཆེ་ཡིས། ཉིན་ལམ་གྱི་ནང་མཚམས་སུ་མ་འདུག་ཞིག །ཅེས་བཀའ་ སྩལ་དྲག་པོས་བསྐྲད་དེ། གཡའ་མ་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ག་ལ་པ་དང་། ཉེ་བར་ འབྲེལ་པར་དོང་ངོ་། ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་རྣ

【現代漢語翻譯】在空行母加持、證悟增長的黃金寶座上，是名為瑞吉的殊勝三巴瑞吉。父親是精通顯密教義的大師，獲得成就的瑜伽自在之王，具有至高見解，與金剛持無別（他的偉大傳記另有記載）。母親是仲薩扎寺的阿嘎比丘尼謝饒堅，出身高貴，種族血統純正，慈悲心和信仰尤為強烈，從妄念之網中解脫，是屬於大乘密宗的女性，精通讀寫等技能，廣泛聽聞行爲規範、密集金剛、勝樂金剛等教法，智慧廣大，心胸寬廣，視上師為佛陀，對究竟之義尤為信奉。（爲了延續種姓而）舉行了儀式。金剛持大父，般若佛母是母親，法身化為報身，安樂光明遍虛空，三世無實有，化身光芒隨所化而現，為應時機而示現，以願力而觀照。從五種觀照中，這是關於基礎、所依、功德圓滿的父母之行為的第一品。第二品，關於依憑具種姓者入胎之行為。此後，當她懷孕時，母親夢見密集金剛三十二尊神降臨宮殿，醒來后也感到身體舒適，意識清晰，無有妄念。臨近足月時，格西阿嘎扎巴旺秋在堪布前，人們在議論什麼？我的妹妹謝饒堅懷孕了！我聽到比丘尼懷孕的訊息，心裡很不是滋味，於是（心想）：那麼就讓她獨自待著，供養食物吧！會迅速生下一個名叫奧松的孩子，不要拋棄他，好好撫養！這樣囑咐道。一次集會上，有人問：這裡有懷孕的比丘尼嗎？有人回答：有。格西說：讓懷孕者和使之懷孕的人離開這裡！我沒有看到使之懷孕的人在這裡。去他所在的地方！說完，（他們）請求去香地。（格西說：）你們對我和僧團的冒犯太大了！不要在一天路程內停留！用嚴厲的命令驅逐了他們，（他們）在雅瑪拉寺附近安頓下來。

【English Translation】 On the golden throne blessed by the Dakinis and increasing realization, is the renowned Rigpe of Sum Pa Rigpe. The father is a great master proficient in Sutra and Tantra, a powerful lord of Yoga who has attained Siddhi, possessing supreme realization, and is inseparable from Vajradhara (His great biography is recorded elsewhere). The mother is Jetsunma Sherab Gyen of Chung Tsa Drakna, of noble lineage and pure ancestry, with particularly strong loving-kindness, compassion, and faith, liberated from the net of conceptual thoughts, a woman of the Great Vehicle Secret Mantra lineage, accomplished in reading, writing, and other skills, having heard extensively about conduct and practices such as Guhyasamaja and Chakrasamvara, possessing great wisdom and a broad mind, viewing the Lama as Buddha, and having particular devotion to the definitive meaning. (In order to produce offspring of the lineage) the ceremony was performed. The great Vajradhara is the father, Prajnaparamita is the mother, the Dharmakaya transforms into the Sambhogakaya, bliss and light pervade the expanse of space, the three times are devoid of substance, the rays of the Nirmanakaya appear according to what is to be tamed, appearing in accordance with the time, contemplating with the power of aspiration. From the five visions, this is the first chapter on the conduct of the father and mother, who are the basis, support, and perfection of qualities. Chapter Two, concerning the conduct of relying on the great lineage holder entering the womb. Then, when she became pregnant, the mother had a dream experience of the thirty-two deities of Guhyasamaja coming to the palace, and upon awakening, she felt comfortable in her body, her consciousness was clear, and the experience of non-conceptualization was vivid. As the months approached completion, Geshe Aga Drakpa Wangchuk was in front of the Abbot. What were people talking about? My sister Sherab Gyen is pregnant! Hearing that a nun was pregnant, I felt uneasy, so (I thought): Then let her stay alone and provide food! A boy named Od-srung will be born quickly, do not abandon him, take good care of him! Thus he instructed. At an assembly, someone asked: Is there a pregnant nun here? Someone replied: Yes. Geshe said: Let the pregnant woman and the one who made her pregnant leave here! I do not see the one who made her pregnant here. Go to where he is! After saying this, (they) requested to go to Shang. (Geshe said:) You have greatly offended me and the Sangha! Do not stay within a day's journey! He expelled them with a stern command, and (they) settled near the great Yamarai Temple.

མས་འབྱུང་བའི་ཁུངས། །རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་ གཞལ་ཡས་སྒོ་བཞི་ཡངས་པའི་རྟེན། །ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་མངོན་བྱང་ལྔས། ། 2-399 ཟླ་བཅུར་ས་བཅུའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལེགས་བསྐྱེད་བཞེངས། །བརྟེན་པ་རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་མཛད་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །གསུམ་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ལྷུམས་ནས་བལྟམ་པའི་མཛད་ཚུལ་གྱི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཁྱི་ལོའི་(སྟོན་འབྲིང་)ཉི་མ་བཟུང་བ་དགེ་བ་འབུམ་འགྱུར་དུས་སུ། འདུས་པ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཛད་པས་ཞིང་སྦྱངས། སེམས་ཅན་སྨིན། སངས་རྒྱས་མཆོད། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་ཐ་མི་དད་དེ། སླར་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་རྨི་ཉམས་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་བདེ་བར་འཁྲུངས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་རི་རྒྱ། ཀླུང་ རྒྱ། སྔོ་རྒྱ་གསུམ་བསྡམས། བླ་མ་ཆེན་པོས་དཔལ་གྱི་རྒོད་ཁུང་དུ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ ཞལ་གཟིགས། བཀྲ་ཤིས་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་ ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། ས་ཆེན་ཀུན་ནས་གཡོ་ཞིང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོས་བསྔགས། །གནམ་སྔོན་སྟོན་སྤྲིན་དཀར་ པོའི་ཟེ་བ་འོད་འབར་ངོགས། །གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་རྣམས་བཞིན་འཛུམ་ལྷགས་གྱུར་ ཏེ། །བུམ་ཆུ་མེ་ཏོག་རྒྱུན་འཐོར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅེས་གྲག །སྤྲུལ་སྐུ་ལྷུམས་ནས་བལྟམ་པའི་ མཛད་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །བཞི་པ། གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཛད་ཚུལ་གྱི་ལེའུ། ༈ དེ་ཉིད་བདེ་བར་བལྟམ་ཞིང་འཁྲུངས་པ་དང་སྐྱེད་ཆེར་བསྲིངས་ཏེ། གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་ རྣམས་ན་རེ། ཁྱེའུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་ངོ་། །མིང་ཅི། བདག་མེད་རྡོ་རྗེའོ། །ཀུན་གྱིས་ བོས་པས་དེར་ཆགས་ཏེ། ཡུམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འབྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། སེམས་ཤིང་བསྒོམ་ པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོན་བྱེད་པ་ན། རི་དྭགས་ཀྱི་ཕྲུག་གུ་སྐྱེས་མ་ ཐག་མའི་རྗེས་སྙོག་པ་ལྟར། ཁྱེའུ་དེའང་མ་གང་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་འདོད་པས། མོད་ལ་ མཚུངས་པར་གྱུར་ཏེ། ཡ་མཚན་དུ་ལྟ་ཞིང་ཞང་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས་བསྐྱངས་སོ། །དུས་ཞིག་ ན། ཞང་པོས་འཕྲད་དུ་འོངས་ཏེ། སྐྱེད་ཆེའམ། ངང་ཚུལ་ཅི་འདྲ་འདྲི་བ་ན། འདི་ནི་ཚུལ་རྨད་ 2-400 དུ་བྱུང་ཡང་དག་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་ཡ་མཚན་ལ་ལྟོ་ཞིག ཟེར་རོ། །སློབ་གཉེར་ ལ་གཞུག་པ་སྐབས་སུ་བབ་པར་ཤེས་ནས། བླ་མ་དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། བཟོད་པར་ གསོལ་ནས། དགོན་པར་འོང་བར་ཞུས་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཞང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ ཏུ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ན། ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས། བློས་ཕབ་སྟེ་རྐང་ལག་གི་རྩེ་ ཐབས་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བ་གཟིགས་ཏེ། བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་འདི། ང་ད

【現代漢語翻譯】是產生諸佛之源。具備四種解脫，擁有寬廣四門之壇城。日月食星五種清凈匯聚，五種現證菩提。於十月中示現十地之相，善妙建立化身。此為依怙具種者融入母胎之行儀篇，第二。第三章化身從母胎降生之行儀此後，在吉祥狗年（仲秋）吉日，良辰吉日之際，遣除三十二眾之天神，以共同和個別之事業清凈剎土，成熟眾生，供養諸佛，與任運成就無別，復歸壇城，于夢境中安樂降生。外境束縛山脈、河流、草地三種。大上師于光榮之鷲穴中親見十五位無我天女之容顏。心中生起一百七十九種吉祥。此外，彼時還出現諸多殊勝之瑞相：大地皆震動，龍王齊讚歎，蔚藍天空中，秋云白絮光芒耀，成就持明眾天神，面露微笑降臨此，寶瓶聖水鮮花雨，紛紛揚揚慶勝利。此為化身從母胎降生之行儀篇，第三。第四章少年時期之行儀彼時，他安樂降生併成長，村裡的人們說：『這孩子既俊美又可愛，叫什麼名字？』『無我金剛。』大家都這麼叫他，他也習慣了。他的母親唸誦、書寫、憶念、禪修，行持七支供等善行時，就像小鹿出生后追隨母鹿一樣，這孩子也想追隨母親所做的一切，因此變得非常相似，人們都覺得很稀奇，並將他帶到香地撫養。一次，他的舅舅來看他，問他長得如何，性情如何。人們說：『這孩子非常特別，看看他的智慧和行為多麼令人驚歎！』知道應該讓他學習了，於是供養上師僧眾，請求寬恕，並請他到寺廟來。上師應允了，於是他和舅舅一起聽法。但他年紀尚小，無法理解，只是用手腳玩耍度日。上師看到後心想：『這個無我金剛，我……』

【English Translation】 Is the source from which Buddhas arise. Endowed with four liberations, A support with a mandala of four wide doors. Moon, sun, Rahu, five pure elements gather, five manifest enlightenments. In the tenth month, he manifests the aspect of the ten bhumis, excellently establishing the nirmanakaya. This is the chapter on the deeds of the Protector, the one with lineage, entering the womb, the second. Chapter Three: The Deeds of the Nirmanakaya Being Born from the Womb Then, in the auspicious Dog Year (mid-autumn), on an auspicious and excellent day, He expelled the assembly of thirty-two deities, purifying the realms through common and individual deeds, Maturing sentient beings, making offerings to the Buddhas, being non-different from spontaneous accomplishment, and returning to the mandala, he was born in bliss with dreams. Outwardly, he bound the three realms of mountains, rivers, and grasses. The great lama saw the faces of the fifteen selflessness goddesses in the glorious Vulture Cave. One hundred and seventy-nine auspicious signs arose in his mind. Furthermore, at that time, many extraordinary omens occurred: The great earth shook, and the dragon kings praised, In the blue sky, the white autumn clouds blazed with light, Accomplished vidyadharas and gods smiled and gathered, Scattering vase water and flowers, proclaiming victory. This is the chapter on the deeds of the Nirmanakaya being born from the womb, the third. Chapter Four: The Deeds of the Youthful Stage Then, he was born in bliss and grew up. The villagers said, 'This boy is beautiful and pleasing. What is his name?' 'Selfless Vajra.' Everyone called him that, and he became accustomed to it. When his mother recited, wrote, remembered, meditated, and performed the seven-branch practice, like a fawn following its mother, the boy wanted to follow everything his mother did, so he became very similar. People were amazed and took him to Zhang to raise him. Once, his uncle came to see him and asked how he was growing and what his nature was like. People said, 'This child is very special. Look at how amazing his wisdom and behavior are!' Knowing that it was time for him to study, they made offerings to the lama and sangha, asked for forgiveness, and invited him to the monastery. The lama agreed, and he and his uncle listened to the Dharma together. But he was very young and could not understand, so he spent his time playing with his hands and feet. Seeing this, the lama thought, 'This Selfless Vajra, I...'

ང་ཆོས་ལ་མ་ གུས་པ་ཞིག་གམ། ཞེས་བཀའ་སྩལ་བྱིན་པའི་མོད་ལ། ལ་གོར་རྩེ་ཐབས་བཤིག་སྟེ། ཙོག་ ཙོག་པོར་འདུག་ནས། མིག་རིག་རིག་པོར་ལྟ་ཞིང་། ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུའོ། །རྩེད་འགོ་དང་ ཆོས་འགོ་འཇུག་ཐབས་གཅིག་ལ། ཐོན་པ་ནའང་དེ་ལྟ་མོད། ཆོས་རྣ་བས་ཉན་པ་ལ། རྐང་ ལག་གི་རྩེ་ཐབས་ལ་འགལ་བའི་ཚུལ་ཅི་ཞིག་མཆི། མངོན་པར་འགྱུར་གྱིས། ངས་བཤད་པ་ རྣམས་སྐྱོར་ཞིག །འདི་དང་འདི་བོ་ཞེས་ཟུར་མ་ཆག་པར་སྨྲས་པས། ཀུན་ཧ་ལས་ཏེ། ཨེ་མ་ ཧོ་ཨེ་མ་ཧོ་ཚུལ་རེ་བཟང་། སྤྲུལ་པ་ཞིག་གམ། ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚུལ་འདི་མ་མཐོང་ངོ་། ། ཞེས་མིག་བགྲད་ནས་གདོང་ཚུགས་སུ་ལྟ་བ་ན། ཞང་པོས། དེ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ཡ་ མཚན་ཅི་ཆེ། ཞེས་སྨྲས་པས། གཞན་ཡོད་ན་མྱུར་དུ་སྟོན་ཅིག་དང་སྐབས་སུ་བབ་བོ། །འདི་ མའི་མངལ་ན་གནས་པའི་ཚེའང་། འདུས་པ་སོ་གཉིས་སྐྱེད་པའི་རྨི་ཉམས་དང་ལྡན་ལ། སྐྱེ་བ་ ནའང་ལྷ་རྣམས་འབྱིན་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ལ། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་མའི་འབྲི་ཀློག་ཁ་དོན་དང་། བདག་གི་ཁ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཐོས་ཤིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འབད་མ་དགོས་ལ། སྔོན་ གྱི་གནས་(རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་)རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། (ཚིག་དང་དོན་གྱི་)གཟུངས་ (མང་པོ་)དང་(ད་ཅི་ནས། བདག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབྱམ་གདའ་ཞེས་སོ། །)ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་རང་ བྱུང་ཞིང་། སྔར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདྲའོ། །ཀུན་ཀྱང་ལྷག་པར་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཕུད་ ཐུད་དུ་ཁུར་ཞིང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་དང་། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ 2-401 དང་བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་དྲངས་ཏེ། དར་ དིར་དུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ལ། དུས་དུས་སུ་མཐོང་བས། དགའ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ དུལ་ཞིང་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམ་པར་དག །ཆོག་ཤེས་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་མཛེས། །སྔ་ ན་མ་མཐོང་སྐྱེ་བོ་གསར་པ་འང་། །དེ་ལ་བྱམས་བཞིན་དེ་ཡི་དྲུང་ན་འཁོར། །དེའི་ཚེ། དྲུང་ ནས་ཀྱང་བདག་གི་བར་བཞེས་ཏེ། དེ་ཕྱིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་(ཕལ་ཆེར་བ་)རྣམས་ཀྱི་སྦྱར་བྱང་ དུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས། ཙ་ན་ཀ ཤེས་རབ་བརྒྱ་ པ། བཤེས་སྤྲིངས། དཔོན་གཡོག་གི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་། གསོ་སྤྱད། རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། (རིན་པོ་ཆེ་དང་)རྟ་དང་གླང་པོ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚོགས་ཆོས་ ཐང་ཐུང་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཟུང་དང་བཅས་པ། གཞན་གྱི་ཞོར་ཉན་ཙམ་གྱིས་བག་ ཆགས་སད། སློབ་དཔོན་ཞང་པོ་ལའང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཉན་ཅིང་སློབ་པས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཕལ་ཆེར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་བླང་དོར་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པ་དགེ།

【現代漢語翻譯】『你對我沒有敬意嗎？』他這樣問道。隨即，他放下玩耍的姿勢，蹲坐下來，眼睛好奇地看著，問道：『為什麼？』開始玩耍和開始佛法的方式是一樣的，結束時也是如此。用耳朵聽佛法，和手腳的玩耍有什麼衝突呢？請明確告訴我，重複我說的話，一字不差地說出來。』大家都驚訝地說：『哎瑪吙！哎瑪吙！這姿態真好！是化身嗎？普通人可看不到這種姿態。』他們睜大眼睛，正面看著他。這時，叔叔說：『你們對此有什麼可驚訝的？』他說：『如果還有其他（神奇之處），請儘快展示出來，現在正是時候。』這個孩子在母親的子宮裡時，就夢到產生三十二種不凈物；出生時，也顯現出迎接諸神的姿態；出生后，只是聽到和看到母親的讀寫和說話，以及自己的說話的差別，就不需要努力學習。還能回憶起前世（在印度和克什米爾等地，非常多），自然擁有（詞和義的）陀羅尼（dhāraṇī， धारणī，陀羅尼，總持），以及（現在，我沉浸在三摩地中）許多三摩地的門。以前的佛法也是如此。』大家都更加信服，爭先恐後地供養，被這位偉大人物內心平靜而溫順，以及信心、慈悲和智慧圓滿的功德所感動，大肆宣揚，時常見到他，也感到高興。他的感官調伏，行為端正，滿足、智慧和慈悲的功德莊嚴。即使是以前沒見過的新人，也像愛人一樣圍繞在他身邊。當時，他也接受了我的服侍，後來在許多論著的題記中，被稱為『瑜伽自在者』。他只是稍微聽了一下，就對《སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས། (skye bo gso thigs)（養育眾生）》、《ཙ་ན་ཀ (tsa na ka)（ चाणक्य， Cāṇakya， चाणक्य， चाणक्य）》、《ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ། (shes rab brgya pa)（智慧百頌）》、《བཤེས་སྤྲིངས། (bshes springs)（親友書）》、《དཔོན་གཡོག་གི་བསྟན་བཅོས། (dpon g.yog gi bstan bcos)（君臣論）》等自己的著作，以及醫藥、占星術、（寶石、）馬和象的鑑別等著作，還有短小的集會儀軌和一些修法，留下了深刻的印象。他也向老師叔叔學習了很多世間法論著，幾乎掌握了所有的世間法論著，

對世間的取捨之道進行思考是善的。

【English Translation】『Do you not respect me?』 he asked. Immediately, he abandoned his playful posture, squatted down, and looked curiously, asking, 『Why?』 Starting to play and starting the Dharma are the same, and so is ending. What conflict is there between listening to the Dharma with the ears and playing with the hands and feet? Please tell me clearly, repeat what I say, without missing a single word.』 Everyone was surprised and said, 『Emaho! Emaho! This posture is so good! Is he an emanation? Ordinary people cannot see this posture.』 They widened their eyes and looked at him directly. At this time, the uncle said, 『What is there to be surprised about in this?』 He said, 『If there are other (miraculous things), please show them quickly, now is the time.』 When this child was in his mother's womb, he dreamed of producing thirty-two impure things; at birth, he also showed the posture of welcoming the gods; after birth, just by hearing and seeing the differences between his mother's reading and writing and speaking, and his own speaking, he did not need to study hard. He could also recall his past lives (in India and Kashmir, etc., very many), and naturally possessed (words and meanings) dhāraṇī (陀羅尼), and (now, I am immersed in samādhi) many doors of samādhi. The previous Dharma was also like this.』 Everyone became more convinced, vying to make offerings, and were moved by the peaceful and gentle heart of this great person, as well as the qualities of faith, compassion, and wisdom, and they proclaimed it widely, and were also happy to see him often. His senses are tamed, his behavior is upright, and the qualities of contentment, wisdom, and compassion are beautiful. Even new people who had never seen him before surrounded him like a lover. At that time, he also accepted my service, and later in the inscriptions of many treatises, he was called 『The Great Lord of Yoga』. He only listened a little, and he was deeply impressed by his own works such as 『སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས། (skye bo gso thigs) (Nourishing Beings)』, 『ཙ་ན་ཀ (tsa na ka) ( चाणक्य， Cāṇakya， चाणक्य， चाणक्य)』, 『ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ། (shes rab brgya pa) (Hundred Verses of Wisdom)』, 『བཤེས་སྤྲིངས། (bshes springs) (Letter to a Friend)』, 『དཔོན་གཡོག་གི་བསྟན་བཅོས། (dpon g.yog gi bstan bcos) (Treatise on Ruler and Servant)』, as well as works on medicine, astrology, (gems,) the identification of horses and elephants, and short assembly rituals and some practices. He also learned a lot of worldly treatises from his teacher, his uncle, and he almost mastered all the worldly treatises.

It is good to contemplate the ways of adopting and abandoning in the world.

ཡ་རབས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཞིག། སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་རང་བྱུང་སྤྱོད་གྱུར་པ། །གཞོན་ནུའི་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་མཐོང་ན་ དགའ། །གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཛད་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ༄། །ལྔ་པ། འཁོར་བ་ལས་ཐུགས་བྱུང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཛད་ཚུལ་གྱི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས། སྐྱེས་རབས་དང་། གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས། ཇོ་ བོའི་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ། སྤྱོད་འཇུག ཐེག་བསྡུས་ཀྱི་སྟོད། བདེན་བཞི། ཡིད་འབྱུང་བའི་མན་ ངག་དང་། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་གསན་པ་ཙམ་གྱིས། འ་མ་མ། སྔར་མ་ཤི་བ་ ལྷ་ཆེ། ད་མི་འཆི་བའི་དཔང་པོ་སུ་ཡོད། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་། མི་ ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་བརྟག་མི་བཟོད། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ ཆེན་ལ། །གོ་རིམ་མྱུར་དུ་མ་བསླབས་པར། །འཆི་བདག་ཁ་རུ་དེའུ་སོང་ཀཱཻ། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་ 2-402 འབྱུང་བར་ཞུ། །སྨྲས་པས། ལེགས་སོ་གསུང་། དེའི་ཚེ་རྦ་ཚོའི་མཁན་བརྒྱུད་སྐྱེགས་གནས་ རྙིང་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཞེས་པ། རིགས་རུས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་ འདས་པའི་བླང་དོར་གྱི་ཚུལ་མི་འགལ་བའི་གནས་རིག་པ། ཉང་སྟོད་ལུང་པའི་བསྟན་པའི་ ཁུར་འཛིན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མདུན་གྲོས་ཆོས་ལ་སྒྱུར་བའི་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་སྟོབས་ དང་ལྡན་ལ། འཇུག་པ་མཐུན་པས། སློབ་དཔོན་ཞང་པོ་གྲོགས་སུ་སྦྲན་ཏེ། གླང་པ་ཕང་ཐང་ ན། མཁས་བཙུན་ཤཱཀྱ་དར་གདན་དྲངས་ཏེ། ཆོས་མང་པོ་ཞུ་བ་དང་འཛོམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་ འཚལ་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་ཞུས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཆོས་ཀྱི་ འོད་ཟེར་ཞེས་བཏགས། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བླང་ཞིང་དོར་བའི་ཚུལ་སློབ་ ཅིང་། དང་ཚུགས་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་ཏོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞིའི་བར་དུ་(འོག་ནས་ འབྱུང་བ་ལྟར་)སློབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་མཛད། ཉེར་ལྔ་པ་ལ་བསྙེན་པ་རྫོགས་ཏེ། སྔར་གྱི་རྣམ་ཐར་ དང་འཕྲལ་གྱི་ཚུལ་མཁྱེན་ནས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཞིག་འབྱུང་གིས། ངེད་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་དང་ལ་ལོང་། གཞན་དུའང་གོམས་པ་ལྷོད་པར་མ་བྱེད། ཅེས་སྤྲོ་བ་ བསྐྱེད་ཅིང་གོ་བསྐོན་པ་ན། ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཁས་བླངས། བཀའ་དྲིན་གསོལ། ལྷག་པ་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་པད་མའི་རྫིང་ལས་ལེགས་འཁྲུངས་པའི། །རྩ་བ་ཡོན་ཏན་ཡལ་འདབ་མེ་ ཏོག་འབྲས། །གཞི་རྟེན་སྤྱན་གྱི་འབྲས་ལྟར་ལེགས་སྲུང་ཡང་། །དཀའ་ཐུབ་གོམས་པ་རྩོལ་ མེད་དགྲ་བཅོམ་འདྲ། ། འཁོར་བ་ལས་ཐུགས་བྱུང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་(ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དྲན་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ བརྩོན་)བའི་མཛད་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ༄།

【現代漢語翻譯】何謂賢善聖者的行爲規範？行為圓滿，自然而然的行為。若見青年導師，青年則歡喜。青年時期的行爲規範，第四章結束。第五章，從輪迴中生起出離心而出家的行爲規範。此後，聽聞了《本生傳》、《七少女的故事》等，以及覺沃（藏文：ཇོ་བོ，Jowo，尊者）的百部小法、《入菩薩行論》、《攝大乘論》的上半部分、《四諦》、《出離心訣竅》和《經部業鏡》等，感嘆道：『啊嘛嘛！以前未死真是太幸運了！誰能保證現在不死呢？輪迴無始無終，令人恐懼！即使獲得了暇滿人身，也沒有意義，無法忍受！在這珍貴的佛陀教法中，若不迅速次第修學，死主就會突然降臨！我請求出家！』於是，上師回答說：『很好！』當時，熱蔡（藏文：རྦ་ཚོ，Rba-tsho）的堪布傳承，杰聶（藏文：སྐྱེགས་གནས，Skyegs-gnas）舊寺的曲吉仁欽（藏文：ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན，Chos-kyi-rin-chen，法寶），種姓高貴，功德圓滿，通曉世間和出世間的取捨之理，是娘堆隆巴（藏文：ཉང་སྟོད་ལུང་པ，Nyang-stod-lung-pa）的教法支柱，是將世間人的商議轉化為佛法的能者，具有強大的力量，並且志同道合。於是，他邀請上師香波（藏文：ཞང་པོ，Zhang-po）作為同伴，在朗巴彭塘（藏文：གླང་པ་ཕང་ཐང，Glang-pa-phang-thang）迎請了賢善的釋迦達（藏文：ཤཱཀྱ་དར，Shakya-dar），聽聞了許多佛法，並在聚集的眾人面前頂禮，請求剃度出家。十三歲時剃度出家，法名曲吉沃熱（藏文：ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར，Chos-kyi-'od-zer，法之光芒）。學習應學和不應學的內容，精進于最初的修行。此後，直到二十四歲（如下文所述），廣泛地學習。二十五歲時受具足戒，瞭解了以前的傳記和現在的狀況，心想：『將會出現利益教法和眾生的事情。我的功德也應該用於此事，不要放鬆其他的修行。』於是，他鼓勵並勸誡。他頂禮並承諾，感謝恩德，圓滿了增上戒學的修學。從戒律蓮花的池塘中完美地誕生，根是功德，枝葉是花朵和果實。像保護眼睛的果實一樣守護根本，苦行和習慣無需努力，如同阿羅漢。從輪迴中生起出離心而出家（並以正念、正知、謹慎和精進守護戒律之蘊）的行爲規範，第五章結束。

【English Translation】 What are the conduct norms of a virtuous and holy person? Conduct that is complete and naturally occurring. If a young teacher sees a youth, he rejoices. The chapter on the conduct norms of youth, the fourth chapter, is complete. Chapter Five: The conduct norms of renouncing the world and taking ordination, arising from disillusionment with samsara. Thereafter, having listened to the Jataka tales, the story of the Seven Young Women, and so on, as well as Jowo's (藏文：ཇོ་བོ，Jowo，尊者) Hundred Short Dharmas, the Bodhisattvacharyavatara, the first part of the Compendium of Mahayana, the Four Noble Truths, the instructions on renunciation, and the Sutra Mirror of Karma, and so on, he exclaimed: 'Ah Ma Ma! It is great fortune that I did not die before! Who can guarantee that I will not die now? Samsara is without beginning or end, and is terrifying! Even though I have obtained a human body with leisure and endowments, it is without essence and unbearable! In this precious Buddha's teaching, if I do not quickly learn in order, the Lord of Death will suddenly come! I request to be ordained!' Then, the master replied: 'Very good!' At that time, the abbot lineage of Rba-tsho (藏文：རྦ་ཚོ，Rba-tsho), Chos-kyi-rin-chen (藏文：ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན，Chos-kyi-rin-chen，法寶) of the old monastery of Skyegs-gnas (藏文：སྐྱེགས་གནས，Skyegs-gnas), who was of noble lineage, endowed with excellent qualities, understood the principles of what to adopt and abandon in both worldly and transcendent matters, was the pillar of the teachings in Nyang-stod-lung-pa (藏文：ཉང་སྟོད་ལུང་པ，Nyang-stod-lung-pa), and was capable of transforming the discussions of worldly people into Dharma, possessed great strength, and was of like mind. Therefore, he invited the master Zhang-po (藏文：ཞང་པོ，Zhang-po) as a companion, and in Lang-pa-phang-thang (藏文：གླང་པ་ཕང་ཐང，Glang-pa-phang-thang) invited the virtuous Shakya-dar (藏文：ཤཱཀྱ་དར，Shakya-dar), listened to many teachings, and prostrated before the assembled people, requesting ordination. At the age of thirteen, he was ordained and given the name Chos-kyi-'od-zer (藏文：ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར，Chos-kyi-'od-zer，法之光芒). He learned what should and should not be learned, and diligently engaged in the initial practices. Thereafter, until the age of twenty-four (as will be described below), he studied extensively. At the age of twenty-five, he received full ordination, understood his previous biography and present circumstances, and thought: 'Something that benefits the teachings and sentient beings will arise. My merits should also be used for this, and I should not relax other practices.' Therefore, he encouraged and exhorted. He prostrated and promised, thanked for the kindness, and perfected the training in higher discipline. Born perfectly from the pond of the lotus of discipline, the root is merit, the branches are flowers and fruits. Like protecting the fruit of the eye, he carefully guarded the root, and his asceticism and habits were effortless, like an Arhat. The chapter on the conduct norms of renouncing the world and taking ordination (and guarding the aggregate of discipline with mindfulness, awareness, caution, and diligence), the fifth chapter, is complete.

།དྲུག་པ། དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་སླར་རང་གི་དགོན་པར་འོངས་ཏེ། བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། སྐབས་ 2-403 ཀྱི་གླེང་ལངས་པ་ན། འདི་ཡི་(ཤེས་རབ་དང་)སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོའི་བྲིས་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་སྟེ། ལྷའི་ དཔལ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞིག་གོ། (ཆོས་སྐུའི་འོད་ཟེར་ཤར་བའི་ཚེ། །མ་རིག་མུན་པས་བྲོས་པ་ བཞིན། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཚུལ་ལ། །ཤེས་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་འདར་བ་འདྲ། །བྱམས་པས་མཉམ་ཉིད་སྐྱོང་ བ་ན། །དགྲ་བོས་ལྷག་པོར་བཏུད་པ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་ཆོས་ཚུལ་ངོམ་འདྲ་བས། །སྡིག་སྡུག་གཏམ་ངན་སྐྱེངས་པ་ འདྲ། །)ཞེས་ཤིན་ཏུ་མཉེས། བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་དུས་ལ་གཏད་པར་བཞེད་ནས། གསེར་ སྡིངས་འདིར་སྡོམ་བུ་བ་གཏན་དུ་སྡོད་སེམས་སམ། མད་དོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་ གཟིགས་ཏེ། མ་ཞུས་བཞིན་དུ་གནང་པར་དགོངས་པ་ནི། ཚེ་སྔོན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་བསགས་མོད། ད་ནི་གེགས་མེད་པ་ལ་འབད་པར་རིགས་སོ། །སེམས་ཏེ། མཎྜལ་ སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱག་འཚལ་ནས། མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེའི་ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། སྐབས་སུ་བབ་ཀྱིས། མཁྱེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ བསྐྱངས་ཏེ། བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད་ཅིག །རྣམ་གྲངས་སྨོས་ན་ཡི་ གེས་འཇིགས་པས། བྱུང་གདབ་ཆེ་ཆུང་བཞིན་དང་། མ་འདུས་པའང་བརྩམས་ཆོས་མང་དུ་ སྣང་ལ། དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་གཞུང་ནས། ཨ་ཏིའི་བར་དུ། མདོ། རྒྱུད། འགྲེལ། གདམས། མང་པོའི་བཤད་བཀའ་དང་། ཡིག་ཆ་མ་མཛད་པའི་དབང་ཆོག །རྗེས་ གནང་། བཤད་ལུང་མང་པོ་མཛད་དེ། གོ་ཞིང་ཚིམ་མམ། ཕལ་ཆེར་ཁོང་དུ་ཆུད་མོད་ནའང་། ། ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་པ་བཞིན། །རྫོགས་པ་མི་མངའ་ད་དུང་དུ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཅུང་ མ་ཚིམ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཕལ་བཤད་ཟིན་གྱིས། དེ་ལྟ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། གསུང་ལ། གསུང་བར་འགྱུར་བ། སྡུད་པ་པོས་ བསྡུས། དགོངས་འགྲེལ་མཁན་པོས་བཀྲལ། པཎ་ལོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར། མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན། ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཁྱད་ 2-404 ཆོས་དུ་མ་དང་བཅས་པ། བཤད་པའི་སྲོག་ཤིང་མ་ཆག །དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ། ལྷད་མ་ ཞུགས། འགྲེས་མ་ཁྱེར། དམ་མ་ཉམས། བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་འབའ་ཞིག་གིས་དགོངས་ ཉམས་སུ་བསྟར་ཤིང་། ཁོ་བོའི་བར་དུ་ཉམས་རྟོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ན་བུན་མ་ཡལ་བ། མདོ་ རྒྱུད་འགྲེལ་གདམས། ཟབ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྡེ་མིག །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གཞུང་ལམ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྲིད་ཀྱི་བཀའ་ཆེན། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་(༡)དང

【現代漢語翻譯】第六章：講述通過苦行、聽聞和思考而圓滿智慧學修的故事。此後，他回到自己的寺院，向大喇嘛頂禮，當談及他的情況時，喇嘛非常高興地說：『他的（智慧和）行為舉止非常出色，甚至超越了天神的光輝！』（如法身之光芒顯現，無明黑暗便消散；如分別念智慧生起，一切所知皆震動；以慈愛平等地對待眾生，如仇敵也格外臣服；如功德教法之展現，罪惡之言語亦羞愧）。他認為所有的教誨都應該及時傳授，於是問道：『你是否打算永遠住在這個金座上？』他心想：『大慈悲者垂視於我，甚至在我未請求時就已應允，這定是往昔積累了無量的福德。現在我應該努力避免障礙。』於是，他先獻上曼達，然後頂禮，說道：『無與倫比的智慧和慈悲之主啊，現在正是時候，請以您廣博的智慧之恩，成熟和解脫我的心續吧！』如果細數的話，因為文字的限制，就像大大小小的容器一樣，還有很多未收集的著作。這些都與從聲聞乘到阿底瑜伽的經典、續部、註釋、竅訣有關。您給予了許多的講解和教導，以及未寫成文字的灌頂、隨許、口傳，我是否已經理解和滿足了呢？雖然我大部分都已理解，但就像佛陀一樣，我仍然沒有完全圓滿，對核心的意義仍然有些不滿足。他這樣祈請道。既然已經做了大概的陳述，那麼所有這些的核心，過去、現在、未來諸佛所說，結集者所結集，註釋者所解釋，班智達和譯師們所翻譯，智者和成就者們所確立的意義，廣為人知且具有眾多特點，講解的命脈未斷絕，灌頂的河流未乾涸，沒有摻雜，沒有被篡改，誓言沒有違背，傳承上師們以證悟來實踐，直到我這裡，證悟和加持的迷霧都未消散，所有經典、續部、註釋、竅訣，所有深奧和廣大的法門的鑰匙，所有佛陀和菩薩的道路，所有乘的共同引導的偉大教誨，廣行（1）的……

【English Translation】 Chapter Six: The Story of Accomplishing the Study of Wisdom Through Austerity, Hearing, and Thinking. Thereafter, he returned to his own monastery and prostrated to the great lama. When the occasion arose to speak of his situation, the lama was very pleased and said, 'His (wisdom and) conduct are extraordinary, even surpassing the splendor of the gods!' (Like the radiance of the Dharmakaya arising, the darkness of ignorance vanishes; like the arising of discriminating wisdom, all objects of knowledge tremble; with loving-kindness, he governs with equality, even enemies submit exceedingly; like the display of qualities and Dharma, sinful and evil words are ashamed). He thought that all the teachings should be imparted in due time, and so he asked, 'Do you intend to remain permanently on this golden throne?' He thought, 'The Great Compassionate One gazes upon me, and even grants my wishes without my asking. This must be because I accumulated immeasurable merit in past lives. Now I should strive to avoid obstacles.' So, he first offered a mandala and then prostrated, saying, 'Great Lord of incomparable wisdom and compassion, now is the time. Please ripen and liberate my mind-stream with the great kindness of your vast wisdom!' If I were to enumerate them, due to the limitations of writing, like containers large and small, there are also many uncollected works. These are all related to the scriptures, tantras, commentaries, and pith instructions from the Shravaka Vehicle to Atiyoga. You have given many explanations and teachings, as well as empowerments, subsequent permissions, and oral transmissions that have not been written down. Have I understood and been satisfied? Although I have understood most of it, like the Buddha, I am still not completely perfect, and I am still somewhat unsatisfied with the core meaning. He prayed in this way. Since a general statement has been made, then the essence of all of these, spoken by all the Buddhas of the past, present, and future, collected by the compilers, explained by the commentators, translated by the panditas and translators, and established by the wise and accomplished ones, is widely known and possesses many characteristics, the lifeline of explanation is unbroken, the river of empowerment has not dried up, there is no adulteration, no plagiarism, the vows have not been broken, the lineage masters have practiced with realization, and until I came here, the mist of realization and blessings has not dissipated, the keys to all the sutras, tantras, commentaries, and pith instructions, all the paths of all the Buddhas and Bodhisattvas, the great teachings of the common guidance of all vehicles, the vast conduct (1) of...

་། ཟབ་ མོ་ལྟ་བའི་(༡)དང་། ཉམས་ལེན་སྒོམ་པའི་(༡)དང་། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་(༡)དང་། བྱིན་ བརླབས་སྨིན་གྲོལ་ཐབས་ལམ་གྱི་གནད་དུ་མ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་(༢)འཁྲིད་བྱ་ཡིས། བསྒོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཅིག །ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་དང་སྤེལ་ནས། རྒྱུ་འབྲས་བདུན་གྱི་ཁྲིད་ བྱས་ཏེ། སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། གཞི་མ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་ན། ལྟ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་གསུང་། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ མཛད་ནས། ལྟ་བས་གྲས་ཐག་བཅད་དེ། སྒོམ་དོན་ཉམས་ལེན་དུ་འཁྲིད། ཚུལ་འདི་ལྟ་ བས་སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་གཅོད་གཙོར་ཁྲིད་ནས། སྒོམ་སོགས་ཤུགས་ལ་མཚོན་པར་བཞེད། དེ་ མར་བཅད། རྒྱུ་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀུན་འདུས་གསུང་ངོ་། །དེར་རྗེས་བྱིན་ རླབས་ཅན་གྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དང་ འབྲེལ་བ་དེ་གནང་། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཕབ་དུས་སུ་སྒོ་གསུམ་ལ། རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། གཞུང་ཕལ་ཆེ་ནས་གསུམ་པ་དཔེར་བཤད། དོན་དུ་བཤད་པའང་འགའ་རེ་སྣང་། བླ་མ་གོང་ མ་རྣམས་རབ་ལ་དོན། འབྲིང་དཔེ། ཐ་མ་དཔེ་དོན་གང་ཡང་མིན་གསུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ སྤྱིར་བཏང་ཡིན། དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ན། སྐབས་གཞན་དུའང་སྲིད་དེ། སྔོན་ཆོས་ ཚིག་བཞི་ཙམ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་སོགས་ཐོབ་པ་བཤད། ཐ་མ་ལ་དབང་བརྒྱ་ཚར་བྱས་ ཀྱང་། དོན་པས་དཔེའི་ཐ་སྙད་ལའང་རྨོངས། ཕྱིས་ལམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ 2-405 པ་ཡིན། ཁོ་བོ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཡོད་ཅིང་། བླ་མ་བཟང་པོའི་ཉམས་རྟོགས་བྱིན་རླབས་ ཀྱི་ངད་ཀྱིས། ཡེ་ཤེས་ཕབ་དུས་རང་ནས། ཉམས་རྟོགས་བྱུང་ཞུས་པས། སྔར་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ སེར་ལ། འདི་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་། བཞི་པའི་སྐབས་སུ། འདི་ལ་བསྒོམ་བྱ་ཅའི ང་ མེད། །མ་བཅསོ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་ཞགོ། ཅེས་སོགས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ དང་འབྲེལ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སྐོར་རྣམས་གནང་ནས། ཚུལ་འདི་གཙོར་སྒྲོ་འདོགས་ ནང་གཅོད། སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་སོགས་ཆིག་ཆར་འཆར་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་གདུང་པ་ གཅོད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ལ་ཟློ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་སུ་དབང་བསྐུར། རྫོགས་ ཆེན་སྒོམ་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་མཛད་དེ། ཚུལ་འདི། གཙོར་གཞི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད། གཞི་འབྲས་ ཆིག་ཆོད་པ། ལམ་དོས་སྟོར་རྩོལ་མི་དགོས། འབྲས་བུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་སྟེང་ ནས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལྡོག་པས་འབྱེད་པ་ཡིན། ཆེན་པོ་གསུམ་རྟོགས་བྱ་མཐར་ཐུག་གོང་ཀ་ གཅིག་ཀྱང་། རྟོགས་བྱེད་རིམ་གྱིས་པའི་བློ་ངོ་འཁྲིད་ཚུལ། ཐེག་རིམ་མ་འདྲེས་ལ་སོ་སོར་ རྫོགས་པར་ཁྲིད་པས། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤན་ཕྱེ་ནས།

【現代漢語翻譯】與甚深見（1），禪修實修（1），究竟果（1），以及加持成熟解脫方便道之要點密切相關的（2）引導，要努力修行。首先進行前行修法，通過因果七支教導，發起殊勝菩提心之願行。如果基礎行為清凈，則見等加持力自然生起。然後進行加持轉移的緣起，以見地做出決斷，引導禪修實修。這種方式主要引導以見地斬斷增益，認為禪修等自然顯現。之後斷除。理由是，包含了所有乘的教導。之後，在具有加持的勝樂金剛壇城中，給予與勝觀相關的灌頂。那時，在降伏智慧時，三門會產生特殊的徵兆。大多數經文中以第三種為例證，也有一些解釋其含義。上師們說，最好的是含義，其次是例子，最差的既不是例子也不是含義。這些都是普遍情況。如果師徒緣分具足，其他時候也有可能。以前說過，僅僅四個法句就能獲得無生忍等。對於最差的，即使做一百次灌頂，也會對例子的名稱感到困惑。之後，只能依靠道來澄清。我對上師有不退轉的信心，憑藉上師的證悟加持力，在降伏智慧時，自然生起證悟。以前說，這是因為深奧的法。在第四個階段，介紹說：『對此，沒有什麼可修的，保持不造作的覺性。』生起定解后，與此相關地給予大手印的教導，這種方式主要斬斷內在的增益，認為從禪修中見等同時生起。然後斷除傳承，爲了達到究竟，進行智慧總集灌頂，介紹大圓滿的禪修要點。這種方式主要是在基礎上進行介紹，基礎和結果同時決定，不需要道路上的努力，在介紹果為原始成佛的基礎上，通過見、修、行來區分。證悟三大要點，雖然究竟目標只有一個，但引導證悟次第的智慧，以不混淆乘的次第，分別圓滿地引導，從而從高到低進行區分。與甚深見（1），禪修實修（1），究竟果（1），以及加持成熟解脫方便道之要點密切相關的（2）引導，要努力修行。首先進行前行修法，通過因果七支教導，發起殊勝菩提心之願行。如果基礎行為清凈，則見等加持力自然生起。然後進行加持轉移的緣起，以見地做出決斷，引導禪修實修。這種方式主要引導以見地斬斷增益，認為禪修等自然顯現。之後斷除。理由是，包含了所有乘的教導。之後，在具有加持的勝樂金剛壇城中，給予與勝觀相關的灌頂。那時，在降伏智慧時，三門會產生特殊的徵兆。大多數經文中以第三種為例證，也有一些解釋其含義。上師們說，最好的是含義，其次是例子，最差的既不是例子也不是含義。這些都是普遍情況。如果師徒緣分具足，其他時候也有可能。以前說過，僅僅四個法句就能獲得無生忍等。對於最差的，即使做一百次灌頂，也會對例子的名稱感到困惑。之後，只能依靠道來澄清。我對上師有不退轉的信心，憑藉上師的證悟加持力，在降伏智慧時，自然生起證悟。以前說，這是因為深奧的法。在第四個階段，介紹說：『對此，沒有什麼可修的，保持不造作的覺性。』生起定解后，與此相關地給予大手印的教導，這種方式主要斬斷內在的增益，認為從禪修中見等同時生起。然後斷除傳承，爲了達到究竟，進行智慧總集灌頂，介紹大圓滿的禪修要點。這種方式主要是在基礎上進行介紹，基礎和結果同時決定，不需要道路上的努力，在介紹果為原始成佛的基礎上，通過見、修、行來區分。證悟三大要點，雖然究竟目標只有一個，但引導證悟次第的智慧，以不混淆乘的次第，分別圓滿地引導，從而從高到低進行區分。

【English Translation】 With profound view (1), practice of meditation (1), ultimate result (1), and closely related to the key points of blessings maturing liberation methods (2), strive to meditate. First, start with preliminary practices, and through the seven-branch teaching of cause and effect, generate the mind of supreme Bodhicitta in aspiration and action. If the basic conduct is pure, then blessings such as view will naturally arise. Then, perform the auspicious connection of transferring blessings, make a decision with the view, and guide the practice of meditation. This method mainly guides to cut off clinging with the view, and it is believed that meditation and so on will naturally manifest. Then cut off. The reason is that it includes all the teachings of the vehicles. Then, in the mandala of the glorious Chakrasamvara with blessings, give the empowerment related to Samadhi. At that time, when wisdom is subdued, special signs will arise in the three doors. Most scriptures exemplify the third, and some explain its meaning. The lamas say that the best is the meaning, the second is the example, and the worst is neither the example nor the meaning. All of these are general situations. If the connection between teacher and student is complete, it is possible at other times as well. It was said before that just four phrases of Dharma can obtain the patience of non-birth and so on. For the worst, even if a hundred empowerments are done, they will be confused about the name of the example. Later, it depends only on the path to clarify. I have unwavering faith in the lama, and by the blessing of the lama's realization, when wisdom is subdued, realization naturally arises. It was said before that this is because of the profound Dharma. In the fourth stage, it is introduced: 'For this, there is nothing to meditate on, keep the unconstructed awareness.' After generating certainty, give the teachings of Mahamudra related to this, this method mainly cuts off the inner clinging, and it is believed that view and so on arise simultaneously from meditation. Then cut off the lineage, and to achieve the ultimate, give the empowerment of the general collection of wisdom, and introduce the key points of Dzogchen meditation. This method mainly introduces on the basis, the basis and result are determined simultaneously, there is no need for effort on the path, and on the basis of introducing the result as primordial Buddhahood, it is distinguished by view, meditation, and action. Realize the three great points, although the ultimate goal is only one, guide the wisdom of the gradual realization, by guiding completely separately without mixing the order of the vehicles, thereby distinguishing from high to low. With profound view (1), practice of meditation (1), ultimate result (1), and closely related to the key points of blessings maturing liberation methods (2), strive to meditate. First, start with preliminary practices, and through the seven-branch teaching of cause and effect, generate the mind of supreme Bodhicitta in aspiration and action. If the basic conduct is pure, then blessings such as view will naturally arise. Then, perform the auspicious connection of transferring blessings, make a decision with the view, and guide the practice of meditation. This method mainly guides to cut off clinging with the view, and it is believed that meditation and so on will naturally manifest. Then cut off. The reason is that it includes all the teachings of the vehicles. Then, in the mandala of the glorious Chakrasamvara with blessings, give the empowerment related to Samadhi. At that time, when wisdom is subdued, special signs will arise in the three doors. Most scriptures exemplify the third, and some explain its meaning. The lamas say that the best is the meaning, the second is the example, and the worst is neither the example nor the meaning. All of these are general situations. If the connection between teacher and student is complete, it is possible at other times as well. It was said before that just four phrases of Dharma can obtain the patience of non-birth and so on. For the worst, even if a hundred empowerments are done, they will be confused about the name of the example. Later, it depends only on the path to clarify. I have unwavering faith in the lama, and by the blessing of the lama's realization, when wisdom is subdued, realization naturally arises. It was said before that this is because of the profound Dharma. In the fourth stage, it is introduced: 'For this, there is nothing to meditate on, keep the unconstructed awareness.' After generating certainty, give the teachings of Mahamudra related to this, this method mainly cuts off the inner clinging, and it is believed that view and so on arise simultaneously from meditation. Then cut off the lineage, and to achieve the ultimate, give the empowerment of the general collection of wisdom, and introduce the key points of Dzogchen meditation. This method mainly introduces on the basis, the basis and result are determined simultaneously, there is no need for effort on the path, and on the basis of introducing the result as primordial Buddhahood, it is distinguished by view, meditation, and action. Realize the three great points, although the ultimate goal is only one, guide the wisdom of the gradual realization, by guiding completely separately without mixing the order of the vehicles, thereby distinguishing from high to low.

བོགས་འབྱིན་ཞིང་། ལ་ཟློས་པ་ཡིན། རེ་རེ་ལའང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བྱིན་རླབས་ཚང་ནའང་། གཙོ་ཕལ་དུ་སྟོན་ཅིང་། གོམས་ནས་ སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུའང་འཁྱེར་ཞིང་མཉམ་རྗེས་བསྲེ། བློ་རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལྟ་བཞག་ མཐོང་བ་རང་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བུན་ཤིག་གིས་སེམས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་སུ་ རྗེན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་། ཕྱག་འཚལ་ཏེ། (བླ་མ་)རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ། (སྤྱོད་པ་)ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། །(ལྟ་བ་)སྣང་སེམས་སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་སོང་། ། (སྒོམ་པ་)འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །(འབྲས་བུ་)ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས། ། ཞེས་སོགས་ཞུས་པས། འོ་དེ་ཙུག་འོང་དགོས་པ་ཡིན། ངས་ཇི་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ལ་པར་བཏབ་པ་བཞིན་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་འདི་བྲོད་པར་འདུག །རབ་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་ 2-406 དེ་ལྟ་མོད་ནའང་། གཞན་འཁྲིད་དུས་འདི་བཞིན་གྱིས་གསུང་། ཆེན་པོ་གསུམ་སྒོམ་པ། ཕལ་ ཉམས་རྟགས་ཀྱི་རྩལ་ངར་ཆུངས་པས། གོ་ཡུལ་གཤིས་སྟེང་གོལ་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལུང་མ་བསྟན་ དུ་ལུས་པ་མང་། ཐབས་ལམ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གཅུན་ཐབས་ཁ་གཟེ་ཞིང་རྣོ་བས། ཉམས་དང་ མཐོང་སྣང་མཚན་མ་མང་ཞིང་མྱུར་ཡང་། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་མཐའ་རྒྱ་མ་ཆོད་པར་ ཉམས་ལ་ཞེན་པས་གྲོལ་ཆ་ཆུང་བ་མང་། དེས་ན་ཁྱུང་ནམ་འཕངས་ཐང་ཆོད་པ་གཤོག་པ་མ་ བརླབས་ཀྱང་རང་གནས་སུ་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ནའང་། བརླབས་པས་བདེ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་ ལྟར། གོ་ཡུལ་ཉམས་དང་མཚན་མས་མ་བཅིངས་པར་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་ ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་ཅིག་ཅར་དུ་ རང་རྒྱུད་ལ་ཕུངས་ཀྱིས་འཆར་བའི་ཐབས་ཅིག་དགོས་ཏེ། ཐབས་ལམ་གྱི་གནད་ཟབ་མོས་ གཅུན་པ། གནས་ལུགས་དང་ཐབས་ལམ་གཅིག་གེགས་གཅིག་གིས་སེལ། གཅིག་བོགས་ གཅིག་གིས་འབྱིན། ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱས་པས། བཟོད་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་རང་འགྲིག་ལ་ སོང་སྟེ། ཞི་ལྷག །མཉམ་རྗེས། མཉམ་རྟོགས། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་ཚུད་ཅིང་། ལམ་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ་བདེ་མྱུར་གྱིས། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཚེགས་མེད་གསུངས་ནས། གསང་འདུས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཆོག་དབང་རྣམས་མཛད་དེ། རིམ་ལྔ། ཆོས་དྲུག། བསྲེ་འཕོ་བཀའ་གཏེར། ལམ་འབྲས། སྒོམ་དྲུག་ལ་སོགས། ཐབས་ལམ་གྱི་གནད་ཡང་དག་ པ་མང་པོ་གནང་སྟེ། འཁྲིད་མཛད། གཞན་ཡང་རི་ཆོས། གེགས་སེལ། རྐྱེན་སྤྱོད་པ། གྲོགས་ དམ་ཚིག་གི་བླང་དོར། རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ ལ་སོགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པ་གནང་ནས། ཅི་ཕོད་འདུག་གསུང་། ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་ མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། བཀའ་དྲིན་གསོལ་བའི་མཇུག་ཏུ། གནས་པ་རྩ་ཡི་དེ་ཉི

【現代漢語翻譯】增益，並且是重疊。雖然每一個都具備見、修、行、果的加持，但仍有主次之分。習慣之後，甚至可以帶到同一個坐墊上，混合先後次第。智慧高超者能在一瞬間，見解放下，見即自解脫，同時無偏頗地，如火花般頓悟心性本自成佛。說道：頂禮！(上師)金剛持大尊的加持，(行持)于道菩提心獲得穩固，(見地)顯現心識如朽物般消逝，(禪修)動念即見心之本性，(果)一切無需勤作自然成就圓滿。如此等等請教之後，回答說：『哦，就應該這樣。就像我如何介紹的那樣，就像給你拍照一樣，無勤而生起，這似乎很棒。』對於上等根器者來說，生起的方式是這樣的。但在引導他人時，就這樣說。修持三大（指大手印、大圓滿、大中觀），因為下等根器者缺乏修證的精進，容易在理解上出現偏差，導致身語意三門停留在無記狀態。各種方便法門雖然嚴厲且銳利，能夠調伏身語意三門，導致體驗和顯現的征相迅速且繁多，但由於未能徹底理解實相，執著于體驗，解脫的機會反而減少。因此，就像雄鷹一旦展開翅膀就能飛越長空，即使不拍打翅膀也能自然而然地到達目的地，但拍打翅膀會更快更舒適一樣。不要讓理解被體驗和征相束縛，讓證悟的力量無偏頗地擴充套件，從而使佛陀的身語意功德事業，一切無需勤作，同時在自相續中如泉涌般涌現，需要這樣的方便法門。用方便法門的甚深要點來調伏，用實相和方便法門來消除障礙，一個增益一個，一個促進一個。將二者結合起來，使一切因緣自然協調，從而寂止和勝觀，次第和同時，同時和證悟，一切無別地融合在一起，使道無勤而迅速，果位無礙而成就。』說完之後，進行了密集金剛、無我母等的殊勝灌頂，給予了五次第、六法、遷識頗瓦、噶舉和寧瑪的教法、道果、六種修持等眾多正確的方便法門要點，並進行了引導。此外，還給予了山法、遣除障礙、利用逆境、道友、三昧耶的取捨、瑜伽道之生起方式、果位佛陀之安住方式等方面的教導，並以這些作為結尾。『盡力安住吧！』說完，供養了普賢王如來的曼扎，在感謝恩德的結尾，說道：『安住于根本脈的本性之中。』

【English Translation】 It enhances and is overlapping. Although each has the blessings of view, meditation, conduct, and result, there is still a distinction between primary and secondary. After becoming accustomed, one can even bring them onto the same cushion, mixing the sequence. Those with great intellect can, in an instant, release the view, seeing is self-liberation, and simultaneously, without bias, like a spark, realize that the nature of mind is inherently enlightened. He said: I prostrate! By the blessings of the great (Guru) Vajradhara, may (conduct) gain stability in the path of Bodhicitta, may (view) the appearance of mind vanish like rotten things, may (meditation) see the very nature of mind in movement, may (result) all be effortlessly and spontaneously accomplished. After inquiring about these and other things, he replied: 'Oh, it should be like that. Just as I introduced it, like taking a picture of you, this effortless arising seems wonderful.' For those of superior capacity, the way of arising is like that. But when guiding others, speak like this. Meditating on the three great ones (referring to Mahamudra, Dzogchen, and Madhyamaka), because those of lesser capacity lack the vigor of practice and signs, they easily err in understanding, causing the three doors of body, speech, and mind to remain in a state of non-attention. Although various skillful means are strict and sharp, able to subdue the three doors, leading to quick and numerous experiences and appearances, because they fail to thoroughly understand the true nature, clinging to experiences, the opportunity for liberation is reduced. Therefore, just as an eagle, once it spreads its wings, can fly across the sky, even without flapping its wings, it can naturally reach its destination, but flapping its wings will lead to faster and more comfortable progress. Do not let understanding be bound by experiences and signs, let the power of realization expand without bias, so that all the body, speech, mind, qualities, and activities of the Buddha arise effortlessly and simultaneously in one's own being, like a spring. One needs such a skillful means. Use the profound essence of skillful means to subdue, use reality and skillful means to eliminate obstacles, one enhancing the other, one promoting the other. By combining the two, all conditions naturally harmonize, so that Shamatha and Vipassana, sequence and simultaneity, simultaneity and realization, all merge inseparably, making the path effortless and swift, and the result effortless and accomplished.' After speaking, he performed the supreme empowerments of Guhyasamaja, Nairatmya, etc., and gave many correct key points of skillful means such as the Five Stages, Six Dharmas, transference of consciousness (Phowa), Kagyu and Nyingma teachings, Lamdre (Path and Result), Six Meditations, and gave guidance. In addition, he gave teachings on Mountain Dharma, dispelling obstacles, using adverse conditions, spiritual friends, the acceptance and rejection of Samaya, the way of arising of the Yoga path, the way of abiding of the Buddha as the result, and concluded with these. 'Stay diligently!' After saying this, he offered the mandala of Samantabhadra, and at the end of thanking for the kindness, he said: 'Abide in the very nature of the root channel.'

ད་ཤེས། །གཡོ་བ་ རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་བདེ་ 2-407 གསལ་སྟོང་། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་བཞུགས་ཚུལ་ངེས། །ཞུས་པས། ཚིམ་མམ། དོན་མཐར་ ཐུག་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཚུལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཀྱང་མེད། །འོ་ཅག་ལ་བཀའ་ བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དེ་ཙུག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ད་འུར་གྱིས་སོང་བ་ཡིན། འོ་ཅག་ཕ་བུ་ལ་དེ་ ཙམ་རེ་སྟེ་རེ་སར་བྱུང་། གསུངས་ནས་ཤིན་ཏུ་མཉེས། དེ་ཡི་ཚེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་དགོངས་པ་ དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་སོ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་པས་ལྷག་ པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མོས་གུས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱུང་གསུང་ངོ་། ། དུས་ཅིག་ན་མཁན་པོ་འཕགས་གྲགས་ཀྱིས་འདུས་པ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ བཀའ་ལུང་ཞུས་པས། ཁོ་བོ་ལ་ཆེད་དུ་གཟིགས་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན། །ང་ཡི་རྟོགས་ཚུལ་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་དོན་གཉེར་ཁོ་ལ་དྲིས། །ཐོས་ བསམ་བསྒོམ་པ་ཅིག་ཅར་གྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན། ང་ཡིས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ གི་ལྡེ་མིག་གཏད་ཟིན་གྱིས། ལྡེ་མིག་རྣམས་ཆོངས་ལ། གཞོན་དུས་གཞན་དང་གཞན་དུའང་། བཤེས་གཉེན་ཕྱོགས་མེད་གྲངས་མེད་བསྟེན་ལ། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ལུང་ནོད་ཅིག །ལྟོས་ ཤིག །ཆོངས་ཤིག །ལྷོགས་ཤིག །ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ དུས་འདའ་བས། སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ། འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ནོར་ བུ་རྣམས། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཕྱོགས་མེད་གྲངས་མེད་རང་རང་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་ བྲིམས་ཤིག །སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ལྡེ་མིག་གིས། །སྒོ་ལྕགས་བརྩན་ཡང་ཕྱེད་དེ་མཆི། །ཐོག་ མར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནའང་། །ད་དུང་རྒྱུ་མཚན་ཕྱི་ནས་སོམས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐུབ་བསྟན་ དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་བྱས། །ང་ཡིས་འབད་པའང་དོན་དང་བཅས། །དེ་རིང་ཁོ་ བོའི་བསམ་པ་རྫོགས། །གསུང་སྟེ། བཤད་ཆོས་མཚེངས་མེད་དེ་ལ་རྟེན། དེའི་ཚེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཅིག་པའི་ཆགས་ལ་ཞབས་ཅུང་བསྙུང་སྟེ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་ཞུས་པས། 2-408 དུས་ལ་བབ་ན་གང་ཡང་མི་ཕན་གསུངས་ནས་མ་གནང་། སྒོམ་ཆེན་པས་རྐྱེན་བོགས་ སུ་གདོན་དགོས་གསུང་སྟེ། ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པས་མོད་ལ་གདངས། འགལ་རྐྱེན་དང་། དགེ་སྦྱོར་སྲེ་བ་འདི་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན། ད་རེས་མི་འཆི་འམ། འཆི་ན་འཆི་བ་བོགས་སུ་འདོན་ པ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་། རྩོལ་བྱས་མཚེངས་མེད་འདི་བས། རྩོལ་མེད་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་འགྲོ་ དོན་ཅིག་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། ལོ་གསུམ་དབེན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། (བླ་མ་ཆེན་པོ་)ཡང་ དགོན་དུ་བཞུགས་སོ། །དེར་(ཉིད་ཀྱིས་)དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅི་རིགས་པ་གསུངས་ཤིང

【現代漢語翻譯】現在明白了。運動（指氣）獲得了風的自在。陳設以菩提心來莊嚴。身語意清明空性。因道果的安住方式確定。問道：滿足了嗎？沒有比這更究竟的意義了。過去、現在、未來，即使諸佛出現也沒有。我們有噶舉派的加持，就是這樣。現在一下子就消失了。我們父子就是這樣，一次又一次地出現。說完非常高興。那時，父子二人的心意無二無別地融合在一起。生起了巨大的定解，對上師生起了比佛陀更殊勝的敬信，而且這種敬信從未間斷。有一次，堪布帕格扎（Khenpo Phak Drak）供養僧眾，請求大圓滿的教言。他特意看著我說：『這是個偉人。』『這是個聖人。』『他具有我的證悟。』『後世的求法者可以向他請教。』『他是同時成就聞思修的有緣者。我已經把所有經續論典的鑰匙交給他了。把這些鑰匙用起來吧。年輕的時候，也要親近無數不分教派的善知識，接受所有乘的教法。』『看吧！用吧！滿足吧！全部通達吧！』以如理作意來度日，開啟所有三藏和續部的門。將如意寶，按照每個眾生的根器，佈施給無數無邊的有情。以精要的鑰匙，即使是堅固的門閂也能打開。即使最初生起了定解，還要從其他方面進行思考。』如果這樣做，就能利益佛法和一切眾生。我的努力也有了意義。今天我的心願圓滿了。』說完，就依靠著無與倫比的講法寶座。當時，六十一歲的尊者稍微有些不適，弟子們請求進行治療。他說：『時機到了，什麼也沒用。』沒有允許。他說：『修行人應該將違緣轉化為道用。』進入禪定，很快就恢復了。將違緣和善行混合在一起，這樣效果更好。這次要麼不死，要麼將死亡轉化為道用。』因此，爲了成就無與倫比、無勤無作的利他事業，答應閉關三年。（大上師）也住在寺廟裡。在那裡，（他自己）為求法者宣講了各種佛法。

【English Translation】 Now I understand. Movement (referring to prana) has obtained the freedom of wind. The arrangement is adorned with Bodhicitta. Body, speech, and mind are clear and empty. The way the cause, path, and result abide is certain. When asked, 'Are you satisfied?' There is no meaning more ultimate than this. Past, present, and future, even if Buddhas appear, there is none. We have the blessings of the Kagyu lineage, that's how it is. Now it has suddenly disappeared. We, father and son, are like this, appearing again and again. Having said that, he was very happy. At that time, the minds of the father and son merged together inseparably. Great certainty arose, and unwavering devotion arose towards the Lama, with the perception that he was more supreme than the Buddha. Once, Khenpo Phak Drak offered to the Sangha and requested the instructions of Dzogchen. He looked at me specifically and said, 'This is a great person.' 'This is a holy person.' 'He has my realization.' 'Future seekers of the Dharma can ask him.' 'He is fortunate to accomplish hearing, thinking, and meditating simultaneously. I have already given him the keys to all the Sutras, Tantras, and Shastras. Use these keys. When you are young, also rely on countless unbiased spiritual friends and receive the teachings of all vehicles.' 'Look! Use! Be satisfied! Understand everything!' Spend your days with proper mindfulness, opening the doors of all the Tripitaka and Tantra sections. Distribute the wish-fulfilling jewels to countless sentient beings according to their individual capacities. With the key that gathers the essence, even the strongest latch can be opened. Even if certainty arises initially, still contemplate from other perspectives.' If you do this, you will benefit the Dharma and all sentient beings. My efforts will also have meaning. Today my wish is fulfilled.' Having said that, he leaned on the unparalleled teaching throne. At that time, the sixty-one-year-old venerable one was slightly unwell, and the disciples requested to perform rituals for him. He said, 'When the time comes, nothing will help.' He did not allow it. He said, 'Practitioners should transform obstacles into the path.' Entering meditation, he quickly recovered. Mixing obstacles and virtuous deeds together is more effective. This time, either I will not die, or I will transform death into the path.' Therefore, in order to accomplish the unparalleled, effortless benefit of others, he agreed to retreat for three years. (The Great Lama) also stayed in the monastery. There, (he himself) taught various Dharmas to the seekers.

་། སབློ་དཔནོ་འགར་ལ། སྤྱོད་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་དང་། བཀའ་གདམས་ཐོར་བུ་པ་དང་། གོང་ མའི་དྲུང་ནས་མ་ཐོས་པ་ཁ་འཐོར་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ཕྲན་མང་ཞིག་དང་། འགར་གྱི་ ཉལ་བ་རྣམ་གསུམ་ལ་སོགས་བརྩམས་ཆོས་ལེགས་པོ་འགའ་ཟུང་ཞུས་སོ། །ལོ་གསུམ་དུ་ ཉེ་བ་ན། སྤྱན་སྔ་བས་ཆབ་བླན་ཏེ། ནག་ཚང་འཇུག་པ་ན། གཡམ་པའི་བྱ་འདབས་སྟེང་ན་ བྱོན་སྣང་། ཅི་འདག་པ་བཤིག་གྲང་། ཆུ་བསྐྱལ་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་སེམས་པས་མི་སྣང་། སྒོའང་ མ་ཞིག་པར་ནང་ན་མགུར་ལེན་ཞིང་གྲགས། གསོལ་བུག་སྒོར་འདྲེན་ཚེ། ཕྱི་ན་གདའ་བ་ཇི་ ལྟར་བྱོན། ཕྱི་ན་མ་ཡིན་ནང་ན་མིན། །གཉི་ག་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་མིན། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ དུ་མ་མིན། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་མིན། །སྐྱ་བོ་མ་ཡིན་བཙུན་པ་མིན། །སྔགས་པ་མ་ ཡིན་བོན་པོ་མིན། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པ་ཞིག །གསེར་སྡིངས་དབེན་གནས་འདི་ན་ འདུག །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ལན་མ་འབྱོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཅིར་མཐོང་ཀཱཻ། །དེ་ལྟ་ན་འདག་ པ་གཤིག་པར་ཞུ། དགག་སྒྲུབ་མེད་དོ། །བཤིག་སྟེ་ཕྱིར་བྱོན་ཏོ། །(དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམ་ འཕྲུལ་གསེར་སྡིངས་པ། །མདོ་རྒྱུད་ལྟ་དགོངས་མཐར་ཐུག་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ ལས། །གཉིས་སུ་མེད་བཞིན་འགྲོ་དོན་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །)དེ་ལྟར་ཡབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྣམས་གཏད་ཅིང་ མཁྱེན་པའི་རིམ་པ་དང་པོའོ།། །། 2-409 ༈ དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཤེས་གཉེན་གཙང་དྲུག་ཉང་རོ་ཀླུངས་ལ་མི་ཐོག་སྦྲེས་ཤིང་གྲགས་ པ་ཆེ་ནའང་། ཧ་ཅང་སྦྲེས་ཆེས་པས་ཡོན་ཏན་ཆོད་ཆེན་མི་འོང་བར་མཁྱེན་ནས། ཐོག་མར་ ལུང་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇམ་གསར་དང་(སྐྱེ་བ་དུ་མ་ནས་)ལས་འབྲེལ་ཡོད་པས་ སོང་ཅིག །བག་མེད་པ་མ་བྱེད་པར་ཆོས་ཅི་ཐོབ་པ་གྱིས་ཤིག། དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ ནོ། །ཞེས་བརྫངས་ཏེ། ཆོས་རྗེ་པའི་དྲུང་དུ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་གྱི་དབང་(ཀྱི་མཁར་)གྲུ་ ཁང་དུ་ཞུས་པའི་ཚེ། བླ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་དུ་གཟིགས། གཞན་ཡང་དབང་བྱིན་ རླབས་ལུང་རིགས་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པར་གསན། མ་ཅིག་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་བྲེལ་བས། ཁྲོན་ ཁུང་ནའི་རྩ་གཅུས་ཤིང་། ཚོང་པ་(འདིའི་མཚམས་སུ་མ་དཔེ་ལྡེབ་བཅུ་གཉིས་པ་ཆད། )སུ། ངས་བྱས་ པ་བཞིན། ལུས་གནད་ཆོས་ལ་ཡིད་ཅི་ཡང་འཛིན་མེད་དུ་ཞོག་གསུང་བའི་མོད་ལ། འགྱུ་ བ་ཆུ་ཆད་རང་ཐག་གམ། །གཟུང་འཛིན་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་བཞིན་དག །མཐོང་སྣང་ལྷ་ཁང་ གཟུགས་བརྙན་ནམ། །ཉམས་སྣང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །བདེ་སྟོང་ལྐུགས་པའི་རྨི་ ལམ་མམ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་མྱོང་བཞིན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་དུ། །ཅིག་ཅར་ ལྷུན་གྲུབ་ཨེ་མ་མཚར། །ཕྱིས་སྒོམ་ཁང་དུ་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་འུར་ལངས་པ་བྱུང་ སྟེ། ཞུས་པས། གསལ་

【現代漢語翻譯】我向智者阿噶請教了一些行爲規範，噶當派的零星教義，以及一些未曾從上師處聽聞的零散內容，還有許多密法的修持方法，以及阿噶的'三種睡眠'等等著作。將近三年時，上師讓我去納倉。當我在巖石山坡上行走時，看到有人在拆除閉關房，用水沖刷，我恭敬地行禮，但他似乎沒有看見。門也沒有損壞，但裡面卻傳來歌聲。我從通風孔向內窺視，問：'您在外面，是如何進來的呢？' 他回答說：'不在外面，也不在裡面。既不是兩者，也不是非兩者。不是一，也不是多。不是顯現，也不是空性。不是在家居士，也不是出家人。不是密咒師，也不是苯教徒。像我這樣的瑜伽瘋子，就住在這金座寂靜處。我沒有回答你，你覺得我是什麼呢？' 我說：'那麼，我拆掉閉關房吧。' 他說：'沒有肯定或否定。' 於是我拆掉了閉關房，他走了出來。（三世諸佛化身金座者，顯經密續見解究竟之化身，大成就者之化身，無二而行利益眾生之化身。）就這樣，他傳授了父親的教法，這是他智慧的第一階段。之後，那時格西藏竹年若袞以家族世代相傳而聞名，但他意識到，如果過於強調家族傳承，就難以獲得真正的功德。因此，他首先讓我去依止精通經論的大自在者絳薩（因為多生累世有緣分），並囑咐說：'不要放縱，要儘可能地學習佛法，這非常重要。' 於是，我在法主的住所，接受了閻魔敵（憤怒尊）的灌頂（的壇城）。我看見上師就是閻魔敵。此外，我還聽聞了無量的灌頂、加持、經論和口訣。由於瑪吉的緣故，我非常忙碌，就像擰緊了井口的繩索一樣。商人（此處原書缺損了十二頁）。'就像我所做的那樣，不要執著于身體，要全心全意地投入佛法。' 話音剛落，就出現了這樣的境界：流動如斷流之水，執著如晴空無雲，所見如佛堂之影像，體驗如鏡中之倒影，樂空如啞巴之夢，如少女之歡愉，樂明無念無分別，當下任運自成，稀有啊！後來在禪房修行時，生起了強烈的體驗和證悟，於是我請教了他，他開示說：

【English Translation】 I inquired from the wise Agar about some behavioral guidelines, scattered teachings of the Kadampa school, and some fragmented content not heard from the master, as well as many minor practices of mantra, and Agar's 'Three Sleeps' and other excellent works. Nearly three years later, the master asked me to go to Naktsang. As I was walking on the rocky hillside, I saw someone dismantling the retreat house, washing it with water. I respectfully prostrated, but he didn't seem to notice. The door was not damaged, but singing was heard inside. I peered in through the ventilation hole and asked, 'You are outside, how did you come in?' He replied, 'Not outside, nor inside. Neither both, nor neither. Not one, nor many. Not appearance, nor emptiness. Not a layman, nor a monk. Not a mantra practitioner, nor a Bonpo. Such a crazy yogi as I am, resides in this golden seat of solitude. I have not answered you, what do you think I am?' I said, 'Then, I will dismantle the retreat house.' He said, 'There is no affirmation or negation.' So I dismantled the retreat house, and he came out. (The golden-seated one, an emanation of the Buddhas of the three times, an emanation of the ultimate view of Sutra and Tantra, an emanation of the great accomplished one, emanates in various ways to benefit beings while being non-dual.) Thus, he entrusted the religious practices of his father, which was the first stage of his wisdom. After that, at that time, Geshe Tsangdruk Nyangro Kung was famous for his family lineage, but he realized that if he emphasized family lineage too much, it would be difficult to obtain true merit. Therefore, he first asked me to rely on Jamsar, the great master of scriptures and reasoning (because of karmic connections from many lifetimes), and instructed, 'Do not be indulgent, but learn as much Dharma as possible, it is very important.' So, at the residence of the Dharma Lord, I received the empowerment of Yamantaka (wrathful deity) (of the mandala). I saw the master as Yamantaka. In addition, I heard countless empowerments, blessings, scriptures, and oral instructions. Because of Machik, I was very busy, like tightening the rope at the well opening. Merchant (here the original book is missing twelve pages). 'Just as I have done, do not cling to the body, but devote yourself wholeheartedly to the Dharma.' As soon as he finished speaking, such a state arose: flowing like water that has stopped flowing, clinging like a cloudless sky, what is seen like the image of a temple, experience like the reflection in a mirror, bliss and emptiness like the dream of a mute, like the pleasure experienced by a young woman, bliss-clarity-non-thought-undifferentiated, instantly spontaneously accomplished, how wonderful! Later, when I meditated in the meditation room, strong experiences and realizations arose, so I asked him, and he instructed:

བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་གདའ་བ། གཞན་གྱི་སྙིང་རུས་ལ། འོ་ཅག་གི་ གདམས་ངག་འདི་ཡོད་ན། ལུང་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་དགང་དུ་ཡོད་དེ་གསུང་། ཆོས་གསུང་བ་ ན། ཐུབ་པ་དང་། རེས་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པར། ཆོས་རྗེ་པ་མཐོང་བ་བྱུང་། སྔ་སྒྲོས་ ཕྱི་སྒྲོས་མི་གཅིག་པ་འགའ་རེ་གདའ་ཞུས་པས། ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་བཞག་པ་ལྟར་ མཐོང་བར་འདུག་པ། གཞན་ལ་མ་གླེང་། སྔར་མ་ངེས་པའི་སྒྲོས་འགྱུར་བ་ཨནེ་ཙམ་ཡདོ་ གསུང་། དེའི་རེས་ལའང་རྒྱུད་འགྲེལ་སྲན་སྐོར་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས། ཕྱིས་སྤུར་ མཆོད་ཀྱི་ཚེ། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་པ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་ཀྱིན་གདའ་བ་ 2-410 ལ། གཞན་གྱི་ཆོ་ང་འདི་ཅི་ཡིན་ན་སྙམ་པ་བྱུང་། དང་པོ་མཇལ་བ་ནས། མཐར་གཤེགས་ཀྱི་ བར་དུ། ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་གསུང་། ནམ་མཇལ་རེས་ཟབ་པ་དང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་དྲིས་རྨེད་མང་དུ་ཞུས། ཤིན་ཏུ་མཉེས་པ་ཞིག་བྱུང་། ཕྱིས་རྨི་ལམ་དུའང་ཡང་ཡང་ བྱོན་ནས། ཆོས་མང་པོ་གསུངས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་གྱི་གསུང་གླེང་ནམ་ བྱོན་པ་ན། རང་དབང་མེད་པར་སྤྱན་ཆབ་དང་བཅས་པ་འབའ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ ཡང་མཁན་ཆེན་པ་ལ་སྟོད་བྱོན་པ་ན་མཇལ་བར་བཞེད་དེ། དེའི་ཚེ་ཆུ་ཞལ་གྱི་འཁྲུག་ལོང་ལ་ སོགས་ལམ་མི་བདེ་བས། ཆུ་མིག་འདུལ་གྲ་བ་ནུས་པ་ཆེ་སྟེ། ལམ་སྲུང་ཞུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག། ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་ཞུ་དགོངས་ཏེ། འདུལ་བའི་བྱུང་ཚུལ་ཐོན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་སྟེ། ཐུན་ ཤས་གསན་ཅིང་ཞག་སའི་གྲྭ་པའི་དཔེ་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས། ཐུགས་ལ་ཐོན་པར་དགོངས་ ནས། ཞུས་པས། ཁྱེད་རང་དཔྱོད་ཅིག །ཅེས་སོ། །ཇོ་སྲས་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལ་གླེངས་པས། ས་མདུད་སྐྱེ་བོ་དུ་མའི་བསྟི་གནས་འདིར། སྨ་བབ་ཉོ་བ་ལ་དུས་མ་ཆེ་བར། བཤུལ་རིང་ བགྲོད་པ་སྐབས་སུ་བབ་ཀྱིས། མ་དགོངས་པའི་ཐུབ་གཅོད་འདི་བཏང་ན་ལེགས་སོ། །ཁོ་ བོས་མ་བསམས་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་མ་དྲན་གྱིས། ངའི་དགེ་བ་ལ་སྐབས་འགོག་པའང་ མི་རིགས་པས། ཐོག་མར་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལོང་དང་། མངོན་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་ ལྟ་ན་བསྒྲུབ་པར་བས་སོ་ཞེས་ཏེ། དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར་ནས། བཤེས་གཉེན་ཤཱཀ་གྲུབ་ ཀྱིས་ཆོས་རྗེས་བཤད་པ་ན། ཀུན་ཧ་ལས་ཏེ། དགེ་བཤེས་རྫུ་བག་པ་འདིས། རང་གི་གནས་ སུ་གླེགས་བམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། སྙན་པ་ཚོལ་བ་ཞིག་གོ། ཞེས་དང་། ལ་ལ་ནི་རུམ་ དུ་དཔེ་བཅུག་སྟེ། ཚུལ་འཆོས་པ་ཞིག་གོ། ཞེས་དར་དིར་གླེང་བའི་ཚུལ་མཐར་གྱིས་གསན་ ཏེ། སྙེམས་སུ་ཆོས་(གཞི་)བཏེགས་པ་ན། མཚན་མོ་ཀུན་དགའ་ར་བར་གསུངས། བློ་ཡངས་ པ་ཁ་ཅིག་གིས་གཞུང་སྔར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་། སྒྲོས་ལ་བརྟག་གོ། ཞེས་ལྐོག་ནས་མཉན་པས་ 2-411 ལྷག་ཆད་མེད་དེ། སླར་རང་གི་མལ་དོང་བ་ན། དེ་

【現代漢語翻譯】他已證得一切功德的究竟。如果我的竅訣存在於他人的心髓中，那麼整個地方都會充滿成就者，他如是說。當講法時，他曾親眼見到宗喀巴（Tsongkhapa）尊者顯現為釋迦牟尼佛（Thubpa）和文殊菩薩（Jamyang）等。有人問：『前後說法不一致的情況是否存在？』他回答說：『我所見到的，取決於我將三摩地安住於何處，不要告訴他人。以前不確定的說法有所改變，是有的。』之後，他還詳細講解了包括根本續和註釋在內的所有內容。後來，在火供儀式上，我心想：『上師宗喀巴尊者是否安住在最初佛陀的心意中？』從最初見到他，直到他圓寂，我從未生起過哪怕一瞬間的庸常想法。』他說。每次見面，我都請教深刻而廣大的問題，他都非常高興。後來，在夢中也多次顯現，並講授了很多佛法。每當談及宗喀巴·蔣薩（Tsongkhapa Jamsar）的言論時，我都會情不自禁地流下眼淚。此外，當堪欽巴（Khenchenpa）去後藏（Stö）時，他想去拜見，但當時由於水災等原因，道路不便。他認為曲米·堆扎瓦（Chumi Duldrawa）能力很強，可以作為道路守護者，並一起接受佛法。恰逢當時講到律藏的起源，他聽了一部分，只是看了僧侶住所的例子，就想通了，於是去請教。他回答說：『你自己去研究吧。』當他與覺色·西饒沃色（José Sherab Öser）談論此事時，覺色·西饒沃色說：『在這個聚集了眾多愚人的地方，現在不是尋求讚譽的時候，而是應該長途跋涉的時候。如果你放棄這個不合時宜的決定，那就太好了。』他回憶說：『我沒有想到會參與這件事，阻止我的善行也是不應該的。首先，要準備好供養的條件，並使其顯現出來，這樣才能完成。』於是，他供養了僧眾。當格西·夏珠（Geshe Shakdrub）講解佛法時，大家都感到驚訝，說：『這個虛偽的格西，把經書藏在自己的住處，以此來尋求名聲。』還有人說：『他把書藏在懷裡，假裝有學問。』他逐漸聽到了這些議論，於是開始在僧眾中升座講法。有些心胸開闊的人說：『即使他以前已經掌握了經文，我們也要考察他的說法。』他們在暗中聽講，發現沒有遺漏或錯誤。之後，他回到了自己的房間。他已證得一切功德的究竟。如果我的竅訣存在於他人的心髓中，那麼整個地方都會充滿成就者，他如是說。當講法時，他曾親眼見到宗喀巴（Tsongkhapa）尊者顯現為釋迦牟尼佛（Thubpa）和文殊菩薩（Jamyang）等。有人問：『前後說法不一致的情況是否存在？』他回答說：『我所見到的，取決於我將三摩地安住於何處，不要告訴他人。以前不確定的說法有所改變，是有的。』之後，他還詳細講解了包括根本續和註釋在內的所有內容。後來，在火供儀式上，我心想：『上師宗喀巴尊者是否安住在最初佛陀的心意中？』從最初見到他，直到他圓寂，我從未生起過哪怕一瞬間的庸常想法。』他說。每次見面，我都請教深刻而廣大的問題，他都非常高興。後來，在夢中也多次顯現，並講授了很多佛法。每當談及宗喀巴·蔣薩（Tsongkhapa Jamsar）的言論時，我都會情不自禁地流下眼淚。此外，當堪欽巴（Khenchenpa）去後藏（Stö）時，他想去拜見，但當時由於水災等原因，道路不便。他認為曲米·堆扎瓦（Chumi Duldrawa）能力很強，可以作為道路守護者，並一起接受佛法。恰逢當時講到律藏的起源，他聽了一部分，只是看了僧侶住所的例子，就想通了，於是去請教。他回答說：『你自己去研究吧。』當他與覺色·西饒沃色（José Sherab Öser）談論此事時，覺色·西饒沃色說：『在這個聚集了眾多愚人的地方，現在不是尋求讚譽的時候，而是應該長途跋涉的時候。如果你放棄這個不合時宜的決定，那就太好了。』他回憶說：『我沒有想到會參與這件事，阻止我的善行也是不應該的。首先，要準備好供養的條件，並使其顯現出來，這樣才能完成。』於是，他供養了僧眾。當格西·夏珠（Geshe Shakdrub）講解佛法時，大家都感到驚訝，說：『這個虛偽的格西，把經書藏在自己的住處，以此來尋求名聲。』還有人說：『他把書藏在懷裡，假裝有學問。』他逐漸聽到了這些議論，於是開始在僧眾中升座講法。有些心胸開闊的人說：『即使他以前已經掌握了經文，我們也要考察他的說法。』他們在暗中聽講，發現沒有遺漏或錯誤。之後，他回到了自己的房間。

【English Translation】 He has attained the ultimate perfection of all virtues. If my instructions reside in the heart of others, then the whole place will be filled with accomplished beings, he said. When teaching the Dharma, he had visions of Lord Tsongkhapa (Tsongkhapa) appearing as Shakyamuni Buddha (Thubpa) and Manjushri (Jamyang), etc. Someone asked, 'Are there instances where the teachings are inconsistent?' He replied, 'What I see depends on where I place my samadhi; do not tell others. There have been changes in previously uncertain statements.' Afterwards, he also explained in detail everything including the root tantra and its commentaries. Later, during the fire puja, I thought, 'Is Lama Tsongkhapa residing in the mind of the primordial Buddha?' From the first time I met him until his passing, I never had even a moment of ordinary thoughts,' he said. Each time we met, I asked profound and vast questions, and he was very pleased. Later, he also appeared many times in my dreams and taught many Dharmas. Whenever the words of Tsongkhapa Jamsar (Tsongkhapa Jamsar) were mentioned, I would uncontrollably shed tears. Furthermore, when Khenchenpa (Khenchenpa) went to Stö (Stö), he wanted to visit him, but at that time the roads were difficult due to floods, etc. He thought that Chumi Duldrawa (Chumi Duldrawa) was very capable and could serve as a protector of the road, and together they could receive the Dharma. It happened that the origin of the Vinaya was being discussed at that time, and he listened to a part of it, and just by looking at the examples of the monastic residences, he understood it and went to ask. He replied, 'You should study it yourself.' When he discussed this with José Sherab Öser (José Sherab Öser), José Sherab Öser said, 'In this place where many fools gather, now is not the time to seek praise, but it is time to travel a long distance. It would be good if you abandoned this untimely decision.' He recalled, 'I did not think of getting involved in this matter, and it is not right to obstruct my virtuous deeds. First, prepare the conditions for offerings and make them manifest, and then it can be accomplished.' So he made offerings to the Sangha. When Geshe Shakdrub (Geshe Shakdrub) explained the Dharma, everyone was surprised and said, 'This hypocritical Geshe hides scriptures in his residence to seek fame.' Others said, 'He hides books in his robes and pretends to be learned.' He gradually heard these discussions, and then began to ascend the throne to teach the Dharma among the Sangha. Some open-minded people said, 'Even if he has mastered the scriptures before, we must examine his explanations.' They listened secretly and found no omissions or errors. Afterwards, he returned to his room. He has attained the ultimate perfection of all virtues. If my instructions reside in the heart of others, then the whole place will be filled with accomplished beings, he said. When teaching the Dharma, he had visions of Lord Tsongkhapa (Tsongkhapa) appearing as Shakyamuni Buddha (Thubpa) and Manjushri (Jamyang), etc. Someone asked, 'Are there instances where the teachings are inconsistent?' He replied, 'What I see depends on where I place my samadhi; do not tell others. There have been changes in previously uncertain statements.' Afterwards, he also explained in detail everything including the root tantra and its commentaries. Later, during the fire puja, I thought, 'Is Lama Tsongkhapa residing in the mind of the primordial Buddha?' From the first time I met him until his passing, I never had even a moment of ordinary thoughts,' he said. Each time we met, I asked profound and vast questions, and he was very pleased. Later, he also appeared many times in my dreams and taught many Dharmas. Whenever the words of Tsongkhapa Jamsar (Tsongkhapa Jamsar) were mentioned, I would uncontrollably shed tears. Furthermore, when Khenchenpa (Khenchenpa) went to Stö (Stö), he wanted to visit him, but at that time the roads were difficult due to floods, etc. He thought that Chumi Duldrawa (Chumi Duldrawa) was very capable and could serve as a protector of the road, and together they could receive the Dharma. It happened that the origin of the Vinaya was being discussed at that time, and he listened to a part of it, and just by looking at the examples of the monastic residences, he understood it and went to ask. He replied, 'You should study it yourself.' When he discussed this with José Sherab Öser (José Sherab Öser), José Sherab Öser said, 'In this place where many fools gather, now is not the time to seek praise, but it is time to travel a long distance. It would be good if you abandoned this untimely decision.' He recalled, 'I did not think of getting involved in this matter, and it is not right to obstruct my virtuous deeds. First, prepare the conditions for offerings and make them manifest, and then it can be accomplished.' So he made offerings to the Sangha. When Geshe Shakdrub (Geshe Shakdrub) explained the Dharma, everyone was surprised and said, 'This hypocritical Geshe hides scriptures in his residence to seek fame.' Others said, 'He hides books in his robes and pretends to be learned.' He gradually heard these discussions, and then began to ascend the throne to teach the Dharma among the Sangha. Some open-minded people said, 'Even if he has mastered the scriptures before, we must examine his explanations.' They listened secretly and found no omissions or errors. Afterwards, he returned to his room.

འདྲ་བའི་བློ་གྲོས་མཚུངས་པ་མེད་པ། ཁོ་ བོ་ཅག་ལའང་ཡོད་ནའང་རུང་སྟེ། ཞེས་སྨོན་ཞིང་གླེང་ངོ་། །ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། སླར་ ཡང་ཇ་དང་ཟང་ཟིང་གིས་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། ཞར་ཆོས་པ་རྣམས་ལ། ངས་བཤད་པ་ལ་སྐྱོན་ ཡོད་པར་སེམས་ན། དགག་སྒྲུབ་བྱའོ་ཞེས་པ་ན། སྤོབས་པ་མེད་དེ། བཅོམ་བསྐྱུངས་ནས་ མགོ་སྨད་དེ་འདུག་གོ། ཆོས་གཞི་རྒྱ་མཚོར་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །ལུང་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་རབ་རྒྱ་མཚོས་ བླངས། །བཤད་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་གཞན་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོར་བལྟམ། །གྲྭ་ས་རྒྱ་མཚོ་ཤེས་རབ་ རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བཤེས་གཉེན་པས་འདུལ་གྲྭ་ཆེན་པོ་འདིར། ཁྱེད་པས་ཐུགས་རབ་ཆེ་ བ་མ་བྱུང་། ཞེས་བསྔགས་ཤིང་རྫོང་བ་གནང་། བཀའ་དྲིན་གསོལ་ནས་ལམ་སྲུང་ཞུས་ཏེ། གྲང་པོ་ལུང་ག་ལ་བར་སོང་བ་ན། དགེ་འདུན་རྣམས་དོན་ཞགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་ མཚུངས་ཏེ། བཤེས་གཉེན་འཇམ་རྒྱལ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་བཅུ་ དྲུག་ཞུས་ཏེ། བསྙུང་བར་གནས་པའི་ཚེ། ཐོ་རངས་ཐུན་ཅིག་མནལ་ལམ་ན། གྲུ་འཛིན་ནས་ བྱོན་པའི་སྐྱེས་བུ་དཀར་པོ་མང་པོ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསུ་བའི་ཚུལ་ལ་བྲེལ་ཞིང་། ཁོ་ བོས་ཀྱང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ཕུལ་བ་ན། སྤྱི་བོར་ཕྱག་གིས་ཉུག་པར་མཛད་དེ། སླར་གཤེགས་ པ་རྨི། སད་པ་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲགས་ན། རྒྱུ་མཚན་ཞིག་གོ་ངེས་ཏེ། གཟུངས་རྟོག་པ་ཡན་ལག །སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་ལ་སོགས་མང་དུ་ཞུས། ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་འདིར། །ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་རབ་གསལ་ སྐྱེ་བོའི་མགོན། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རབ་མང་གྲང་ལུང་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བསྟོད་ནས་ ཕྱོགས་གཞན་དོང་། །ཁྲོ་ཕུར་སོང་སོང་བ་དང་། བཤེས་གཉེན་གཟད་པ་ཤངས་སུ་ཆོས་གཞི་ བཏེག་པས་དུས་མ་མཚུངས་ཏེ། བྱེ་སྐྱིད་པ་སྦྱིན་སེང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་སྟོན་ 2-412 ཆོས་ཐུན་འགའ་སོང་བ་ཞིག་དང་མཚུངས་པས། སྔར་མདོ་རྩ་བཞིན་བཤད། ཕུང་པོ་ལྔའི་ རབ་བྱེད་རྩ་འགྲེལ་ལ་སོགས་མང་ཞིག་གསན་ཏེ། བསྔགས་པ་གནང་། བཀའ་དྲིན་གསོལ་ ཏེ། ལྷག་བསམ་ཤེས་རབ་བསྐྲུན་པའི་སྡེ་སྣོད་མཆོག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱི་ནང་གཏན་ ལ་འབེབས། །ལེགས་གསུངས་བསླབ་གསུམ་རབ་བསྲས་བྱེ་སྐྱིད་པ། །སྦྱིན་པའི་མཚན་ཅན་ མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ། །བསྟོད་དེ་བསྙེན་བཀུར་ལེགས་དཔྱད་བཤད་དེ་སོང་། །མཐར་གྱིས་ མཁན་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཕྱག་འཚལ་ནས་སྐབས་ཀྱི་གླེང་ལངས་པ་ན། ལམ་གྱིས་ མ་དུབ་པས། ལམ་དུ་འདི་ལྟར་རོ་ཞེས། འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དམ་ཆོས་མངོན་པ་ལ། །ལམ་ཞར་ལན་རེ་ཐོས་ཙམ་མཁས་པའི་གྲར། ། ཚིག་དོན་མ་ལུས་ཕྲིན་བཞིན་རྩོལ་མེད་བསྙད། །བག་ཆགས་ནམ་ལངས་གཉིད་ཐུམ་སད་ པ་སྙམ། ། ཞུས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མཉམ

【現代漢語翻譯】『擁有如同您一般無與倫比的智慧，我們也希望能如此。』他們如此祈願並交談。圓滿結束后，再次以茶和禮物款待，順便對僧侶們說：『如果你們覺得我說的有錯，可以提出辯駁。』但他們都缺乏勇氣，於是謙遜地低著頭。在如海的佛法基礎上，以明智如海的胸懷，從如海的經論中，以極高的智慧領悟其意義。以如海的講經規範，照亮他人如海的內心。僧伽學海因您的智慧而受到讚頌。』上師讚揚並贈送道：『在這個大寺院裡，沒有人比您的智慧更高超。』感謝恩情后，請求護送，前往寒冷之地龍嘎。僧侶們如同投入到義網的結合中，向堪布蔣嘉問道：『這位大德也詢問了十六件事，在齋戒期間，黎明時分的一個夢中，許多來自哲蚌寺的白衣人，正忙於迎接出家人，我也獻上了盛大的供養，他們用手撫摸我的頭頂，然後離去。』醒來后，心想：『既然這裡被稱為觀世音菩薩的凈土，一定有其原因。』於是請求傳授《總持妙臂》，《藥師經》儀軌等許多法門。在這片慈悲的雪域，慈悲的事業無比光明，您是眾生的怙主。慈悲的化現如此之多，寒冷之地龍嘎。讚頌您的大慈悲后，前往其他地方。當到達克珠寺時，上師格扎巴向香詢問佛法基礎，但時間不湊巧，就像杰吉巴·金瑟，背誦《阿毗達摩集論》一樣，已經過去了幾堂課。像以前一樣講解根本頌，聽聞了《五蘊分別論》的根本頌和註釋等許多內容，並給予讚揚。感謝恩情后，讚頌道：『您是創造智慧的殊勝寶藏，內外蘊界處，都能徹底通達。善說三學，您是杰吉巴，擁有佈施之名的偉大智者。』讚頌、款待、仔細研究、講解后離去。最終前往堪布仁波切處，頂禮后開始交談，問道：『路上不累嗎？』回答說：『在路上是這樣的：對於戒律之海和殊勝的阿毗達摩，路上偶爾聽到一次，就能躋身智者之列。所有詞句和意義，都能毫不費力地如實講述。就像黎明時分，從沉睡中醒來一般。』聽完這些話，大德非常高興。

【English Translation】 'Having wisdom like yours, unparalleled, we also hope to be like that.' They prayed and talked like this. After the completion, they were again entertained with tea and gifts, and incidentally said to the monks, 'If you think there is something wrong with what I said, you should refute it.' But they lacked the courage, so they bowed their heads in humility. On the sea of Dharma, with a mind as clear as the sea, from the sea of scriptures, with great wisdom, the meaning was grasped. With the sea of preaching rules, the other's mind was illuminated. The sea of monastic colleges is praised by the sea of wisdom.' The teacher praised and presented, 'In this great monastery, no one has greater wisdom than you.' After thanking for the kindness, he requested escort and went to the cold land of Lungga. The monks were like joining the union of the net of meaning, and asked Khenpo Jamyang, 'This great being also asked sixteen things, and during the fasting period, in a dream at dawn, many white men from Drepung Monastery were busy welcoming the ordained, and I also offered great offerings, and they stroked the top of my head with their hands, and then left.' After waking up, he thought, 'Since this is known as the Pure Land of Avalokiteśvara, there must be a reason.' Then he requested the transmission of the 'Dhāraṇī-bāhu', the 'Medicine Buddha Sutra' rituals, and many other teachings. In this compassionate snow-covered land, the compassionate deeds are very bright, you are the protector of beings. The manifestations of compassion are so many, the cold land of Lungga. After praising your great compassion, go to other places. When he arrived at Khro Phu, the teacher Gezapa asked Shang for the basis of Dharma, but the time was not right, like Jekipa Jinse, reciting the 'Abhidharma-samuccaya', it was like a few Dharma sessions had passed. He explained the root verses as before, and listened to the root verses and commentaries of the 'Five Aggregates Differentiation', and gave praise. After thanking for the kindness, he praised, 'You are the supreme treasure of creating wisdom, the inner and outer realms of aggregates, elements, and sources are thoroughly understood. Well-spoken three trainings, you are Jekipa, the great scholar with the name of generosity.' After praising, entertaining, carefully studying, and explaining, he left. Finally, when he went to the presence of Khenchen Rinpoche, after prostrating, he started talking about the current situation, asking, 'Are you not tired from the road?' He replied, 'It is like this on the road: For the sea of Vinaya and the supreme Abhidharma, hearing it once on the road is enough to be among the wise. All the words and meanings can be effortlessly stated as they are. It's like waking up from a deep sleep at dawn.' After hearing these words, the great being was very happy.

་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ལོ་ གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དཀའ་པོད་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མཁྱེན་པར་མཛད་པའི་རིམ་པ་ གཉིས་པའོ།། །། ༈ དེ་ནས། སློབ་དཔོན་གསང་ལྡན་ལ་གསང་སྐོར་རྣམས་གསན། བཤེས་གཉེན་ པད་རིན་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ལའང་ཆོས་ཕྲན་ཅི་རིགས་གསན། ཕར་ཡང་ཕུལ་ཏེ། སླར་རང་ གི་དགོན་པར་བྱོན་པའི་ལམ་དུ། སྟག་ཐོག་ན། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་མཛད་པ་དང་ མཚུངས་པས། ཚོགས་ཆོས་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་དང་། གྲྭ་ཆོས་བདེ་དགེས་ལ་སོགས་ བཤད་སྒྲུབ་མང་ཞིག་དང་། སྒྲ་དང་(ཚད་མ་)སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ དང་། རྒྱ་གཞུང་མང་དུ་གསུང་བ་རྣམས་གསན། ལུང་རིགས་ལ་དྲི་བ་མང་དུ་ཞུས། འཇམ་ དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་གངས་ཅན་གདུལ་དོན་བྱོན། །ལྔ་རིག་རྒྱལ་པོ་ས་སྐྱ་པ་ཞེས་གྲགས། ། 2-413 སྙིགས་དུས་ཞིང་འདིར་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ། །ལུང་རིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་རྣམ་དབྱེ་ ཡིས། །ཉི་འོད་གཟི་ལྡན་རྒྱས་བཞིན་གསལ་བར་མཛད། །ཁྱེད་ཞབས་ཟེ་འབྲུར་མགོ་བཏུད་ ལེགས་བཤད་སྒྲ། །རྣར་ལྷུང་ཁོ་བོའི་སྙིང་ལ་ཁྱབ་པ་སྙམ། །མཁྱེན་བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ད་དུང་ བསྐྱབ་པའི་རིགས། །ཞེས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་རབ་ལ་བསྔགས་པ་ཞུས། སླར་རང་ ཉིད་ལའང་། མང་ཐོས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཁྱོད། །ཚེ་སྔོན་སྦྱངས་ཕྱིར་ཚེ་འདིར་རྩོལ་ མེད་ལྡན། །ང་འདྲ་མཁས་པའི་ཐད་དུ་འདུག་འདུག་གམ། །མོད་ལ་འཁོར་ནས་གླེང་ལངས་ བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་རང་ཉིད་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། ཕྱིས་ཤོག་གསུང་ངོ་། །(པཎྜི་ཏ་བི་བྷུ་ ཏ་ཙནྡྲ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་དང་། བདེ་མཆོག་མང་པོ་དང་། ཁ་ཆེ་སང་གྷ་ཤྲཱི་ལ། རྡོར་ཕྲེང་གི་དབང་ཅུང་ མ་ཚང་བ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་དང་། སྒྲ་མདོ་ཁ་ཅིག་དང་། )ཡང་དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཟང་གི་དྲུང་དང་། བླ་མ་པད་མོ་ཅན་པ་ལ། བདེ་དགེས་ཕག་མོ་ལ་སོགས་དཔྱལ་ལུགས་མ་ལུས་པར་གསན། ལས་དྲུག་པ་མཁས་བཙུན་ཤཱཀྱ་དར་དང་། མཁན་ཆེན་གནས་རྙིང་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་ འགྲེལ་ཆེན་ལ་སོགས། མདོ། རྒྱུད། འགྲེལ། བསྒྲུབ། མན་ངག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྒྱུད་ སྡེ་བཞི་ལ་མཁས་ཆེན་སྲིའུ་ཆུང་བ། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། ལྕེ་སྟོན་མདོ་སྡེ་སེང་གེའི་དྲུང་དུ། དེ་ཉིད་འདུས་པ་རྩ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ། རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ ངག་ཕྱག་བཞེས། ཕྱི་ནང་མཐའ་ཡས་པ་དང་། (བླ་མ་མི་འགྱུར་ལ། ཡོ་ག་རྙིང་མ་མདོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སེམས་ ཕྱོགས། རྫོགས་ཆེན་མང་པོ་དང་། )བླ་མ་སྐྲང་དཔེ་པ་ལ། བརྟག་གཉིས་ལྕེ་ལུགས། ཐིག་ལེ་སྐོར་ལྔ་ ལ་སོགས། མདོ་རྒྱུད་འགྲེལ་སྒྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། བླ་མ་སྟོན་མོ་ལུང་པ་མཁས་ཆེན་དེ་ ལ། གསང་འདུས་མར་ལུགས། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ་སོགས། རྒྱུད་འགྲེལ་དབང་སྒྲུབ་ མང་པོ་དང་

། (ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་ལ། འབྲུག་སྐོར་མ་ལུས་པ་དང་། )བསམ་གླིང་པ་ཆོས་རྗེ་རྟོག་གི་དྲུང་ དུ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་བ་པོ་མཛད་ཅིང་། མན་ངག་ཅི་རིགས་དང་། མཇུགས་པ་གྲེས་ཁའི་ 2-414 བླ་མ་རྟག་པའི་དྲུང་དུ། གསང་འདུས་སྟོག་ལུགས་བཤད་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་བྱང་སྟེ། སྤྱན་ཅུང་ཟད་འགྲིབས་ནའང་། དཔེ་འཛིན་མཛད་ཀྱིན་གསན། ཡང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་རྒྱ་ ཡུལ་གཤེགས་ཞེས་གསན་ནས། བྱོན་པ་ན། (མང་མཁར་)དྲིལ་ཆེན་པེ་དམར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ གསུང་བ་དང་མཇལ་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་རིགས་གཏེར་ཞུས་ཤིང་། (ཀློག་འཛིན་མཛད། )ནགས་ ཕུག་ཏུ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཞུས། བྲག་རམ་དུ། ཀློག་འཛིན་པ་ཁྱེད་འདྲ་བ་སྔར་ཡོད་ན་ མཁོ་བར་བྱུང་བ་ལ་གསུང་། སྙེ་མོ་གཞུའི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་བར་དུ། ལུང་རིགས་མན་ངག་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསན། དྲི་གཏུགས་མང་པོ་མཛད། ཞབས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་འཚལ། སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་སྟེ། ཆོས་རྗེ་ཉི་འོད་རྒྱ་ནག་ཡུལ་བལྟམས་ན། །གངས་ཅན་སྐལ་ངན་མུན་ཁྲོད་ གྱུར་ལགས་ཁུམས། །སེམས་རྗེས་འབྲང་ནའང་འབྱུང་ལུས་ཕྱི་མ་ལུས། །ད་ནི་མཇལ་དཀའ་ ཞུ་དོན་མཁྱེན་པས་དགོངས། །གཙོར་ཉིད་སྐུ་ཁམས་འཚོ་ཞིང་གང་བཞུགས་དེར། །རྒྱ་བོད་ ལ་སོགས་མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་མེད་དགོངས། །མཁྱེན་བརྩེས་འདི་ཕྱི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ བཀོད། །ཐུབ་བསྟན་སྤེལ་ཞིང་མྱུར་དུ་བྱོན་ཞེས་ཞུ། །ཞེས་སོགས་ཞུས་པས། ཁོ་བོ་ལས་ དབང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྐྱེས། །ད་ནི་དབང་མེད་རྒྱ་ཡུལ་འགྲོ་དགོས་ཐུག །ཐུབ་བསྟན་ གསལ་བར་འདོད་ནའང་དུས་ཉིད་ཀྱི། །དབང་གིས་དེ་དང་དེ་འདྲར་གྱུར་ཞིག་མོད། །ཁྱེད་ རྣམས་ཞུ་དོན་བགྱིད་ལྟར་བདག་ཀྱང་སྨོན། །ཐུབ་བསྟན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཁདྱེ་ཀྱང་དགསོ། ། འོ་སྐོལ་དག་པའི་སེམས་ཉིད་འབྲལ་མེད་ལགས། །དག་པའི་ཞིང་དུའང་མྱུར་དུ་མཇལ་ནས་ མཆི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲལ་མི་ཕོད་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐུགས་སློང་ངེ་བ་ལ་ ལོག་བྱོན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་བླ་མ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་སྣར་ཐང་ པ་མཆིམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསར་རྙིང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། (དྲུང་པས་ཆོས་ འབྲེལ་ཞུས་པའི་བླ་མ་ཇི་ཙམ་བདོག་ཞུས་པས། ཆ་ལུང་གི་རྫ་ཆུང་མ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་ཞུས་པའི་བར་གྱི་བླ་མ་ 2-415 གྲངས་མེད་པ་ཙམ་བདོག་གསུང་། ཐུགས་རབ་དང་ཡོན་ཏན་སུ་ལ་མཉེས། གཙོར་གང་ལ་མཛད་ཞུས་པས། སོ་ སོ་ལ་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། རྗེ་གོང་མ་དང་། ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་ ཆོས་མཉན་པ་དང་གླེང་ལངས་ཞུས་པའི་ཐུགས་རབ་ཙམ་དཀོན་པར་གདའ། བདག་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བསྐྱངས། རྗེ་ གསེར་སྡིངས་པ་མཉམ་མེད་ལགས་གསུང་། དེ་ལྟར་)བཤེས་གཉེན་མཁས་(བཙུན་བཟང་)པ་ཕལ་མོ་ཆེ་

【現代漢語翻譯】（對於Chosje Lorepa，整個Druk Gyurma）在Samlingpa Chosje Tokgi的面前，他擔任發菩提心的請求者。他精通各種口訣，並在Jukpa Greskhai的喇嘛Tagpa面前，精通Guhyasamaja的Stok Lugs及其解釋傳承。雖然他的視力有些減退，但他仍然擔任校對者並聽聞佛法。此外，當他聽說薩迦班智達已經去世並前往中國時，他前往（Mangkar）Drilchen Pedmar，在那裡他遇到了正在講述發菩提心的人，並請求學習了他的《量理寶藏》（Tsema Rikter），（擔任校對者）。在Naksuk，他接受了喜金剛的灌頂。在Drak Ram，有人說：『如果以前有像你這樣的校對者就好了。』在Nyemo Zhuyi Kunga Rawa之間，他聽聞了無數的經論、理法和口訣，並進行了許多提問。他頂禮並觸碰他們的腳，流著眼淚說：『法王Nyiwo Gyana如果出生在中國，岡底斯山的惡劣命運將陷入黑暗。即使我跟隨你的心，來世的身體也不會留下。現在很難見到你，請理解我的請求。』主要的是，請您保持健康，無論您住在哪裡，都請平等地對待中國和西藏等地。請以您的智慧和慈悲，安排今生和來世的顯赫和決定性的利益。請弘揚佛法並迅速回來。』等等。他這樣請求道。他回答說：『我因業力而生於岡底斯山中。現在我不得不無奈地前往中國。即使我想弘揚佛法，但由於時代的緣故，它可能會變成這樣或那樣。』我也會像你們請求的那樣祈禱。爲了佛法和眾生的利益，即使是Khache（克什米爾）也應該高興。我們純潔的心是不可分割的。我們將在清凈的佛土中迅速相見。』說完，他依依不捨地告別，並承諾會回來。此外，還有其他的喇嘛，如喇嘛Drogon Chogyal、堪布Nar Thangpa Chim等，以及無數的新舊印度和西藏的喇嘛。（當Drungpa被問及他有多少位有法緣的喇嘛時，他說：『從Chalung的Dzachungma向Khatuk Chutung請求法開始，有無數的喇嘛。』當被問及他最喜歡誰的智慧和功德，以及他主要對誰感到滿意時，他說：『每個人都有自己不可思議的功德。但像杰貢瑪、法王Jamsar和法王薩迦班智達那樣，在聽聞佛法和辯論方面具有如此智慧的人很少。我受到了所有喇嘛的保護。杰Serdingpa是無與倫比的。』）因此，大多數的善知識都是（有學問、持戒和善良的）。（ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་ལ། འབྲུག་སྐོར་མ་ལུས་པ་དང་། )བསམ་གླིང་པ་ཆོས་རྗེ་རྟོག་གི་དྲུང་དུ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་བ་པོ་མཛད་ཅིང་། མན་ངག་ཅི་རིགས་དང་། མཇུགས་པ་གྲེས་ཁའི་བླ་མ་རྟག་པའི་དྲུང་དུ། གསང་འདུས་སྟོག་ལུགས་བཤད་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་བྱང་སྟེ། སྤྱན་ཅུང་ཟད་འགྲིབས་ནའང་། དཔེ་འཛིན་མཛད་ཀྱིན་གསན། ཡང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་རྒྱ་ཡུལ་གཤེགས་ཞེས་གསན་ནས། བྱོན་པ་ན། (མང་མཁར་)དྲིལ་ཆེན་པེ་དམར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་གསུང་བ་དང་མཇལ་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་རིགས་གཏེར་ཞུས་ཤིང་། (ཀློག་འཛིན་མཛད། )ནགས་ཕུག་ཏུ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཞུས། བྲག་རམ་དུ། ཀློག་འཛིན་པ་ཁྱེད་འདྲ་བ་སྔར་ཡོད་ན་མཁོ་བར་བྱུང་བ་ལ་གསུང་། སྙེ་མོ་གཞུའི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་བར་དུ། ལུང་རིགས་མན་ངག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསན། དྲི་གཏུགས་མང་པོ་མཛད། ཞབས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་འཚལ། སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་སྟེ། ཆོས་རྗེ་ཉི་འོད་རྒྱ་ནག་ཡུལ་བལྟམས་ན། །གངས་ཅན་སྐལ་ངན་མུན་ཁྲོད་གྱུར་ལགས་ཁུམས། །སེམས་རྗེས་འབྲང་ནའང་འབྱུང་ལུས་ཕྱི་མ་ལུས། །ད་ནི་མཇལ་དཀའ་ཞུ་དོན་མཁྱེན་པས་དགོངས། །གཙོར་ཉིད་སྐུ་ཁམས་འཚོ་ཞིང་གང་བཞུགས་དེར། །རྒྱ་བོད་ལ་སོགས་མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་མེད་དགོངས། །མཁྱེན་བརྩེས་འདི་ཕྱི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་བཀོད། །ཐུབ་བསྟན་སྤེལ་ཞིང་མྱུར་དུ་བྱོན་ཞེས་ཞུ། །ཞེས་སོགས་ཞུས་པས། ཁོ་བོ་ལས་དབང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྐྱེས། །ད་ནི་དབང་མེད་རྒྱ་ཡུལ་འགྲོ་དགོས་ཐུག །ཐུབ་བསྟན་གསལ་བར་འདོད་ནའང་དུས་ཉིད་ཀྱི། །དབང་གིས་དེ་དང་དེ་འདྲར་གྱུར་ཞིག་མོད། །ཁྱེད་རྣམས་ཞུ་དོན་བགྱིད་ལྟར་བདག་ཀྱང་སྨོན། །ཐུབ་བསྟན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཁདྱེ་ཀྱང་དགསོ། །འོ་སྐོལ་དག་པའི་སེམས་ཉིད་འབྲལ་མེད་ལགས། །དག་པའི་ཞིང་དུའང་མྱུར་དུ་མཇལ་ནས་མཆི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲལ་མི་ཕོད་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐུགས་སློང་ངེ་བ་ལ་ལོག་བྱོན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་བླ་མ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་སྣར་ཐང་པ་མཆིམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསར་རྙིང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། (དྲུང་པས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་པའི་བླ་མ་ཇི་ཙམ་བདོག་ཞུས་པས། ཆ་ལུང་གི་རྫ་ཆུང་མ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་ཞུས་པའི་བར་གྱི་བླ་མ་གྲངས་མེད་པ་ཙམ་བདོག་གསུང་། ཐུགས་རབ་དང་ཡོན་ཏན་སུ་ལ་མཉེས། གཙོར་གང་ལ་མཛད་ཞུས་པས། སོ་སོ་ལ་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། རྗེ་གོང་མ་དང་། ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་ཆོས་མཉན་པ་དང་གླེང་ལངས་ཞུས་པའི་ཐུགས་རབ་ཙམ་དཀོན་པར་གདའ། བདག་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བསྐྱངས། རྗེ་གསེར་སྡིངས་པ་མཉམ་མེད་ལགས་གསུང་། དེ་ལྟར་)བཤེས་གཉེན་མཁས་(བཙུན་བཟང་)པ་ཕལ་མོ་ཆེ་

【English Translation】 (For Chosje Lorepa, the entire Druk Gyurma) In front of Samlingpa Chosje Tokgi, he acted as the requester of generating Bodhicitta. He was proficient in various oral instructions, and in front of Lama Tagpa of Jukpa Greskhai, he was extremely proficient in the Guhyasamaja Stok Lugs and its explanatory lineage. Although his eyesight was somewhat impaired, he still served as a proofreader and listened to the Dharma. Furthermore, when he heard that Sakya Pandita had passed away and gone to China, he went to (Mangkar) Drilchen Pedmar, where he met the person who was teaching the generation of Bodhicitta, and requested to study his 'Treasury of Reasoning' (Tsema Rikter), (serving as a proofreader). In Naksuk, he received the initiation of Hevajra. In Drak Ram, it was said, 'It would have been helpful if there had been a proofreader like you before.' Between Nyemo Zhuyi Kunga Rawa, he listened to countless scriptures, reasoning, and oral instructions, and asked many questions. He prostrated and touched their feet, shedding tears, and said, 'If Dharma Lord Nyiwo Gyana is born in China, the unfortunate fate of the Gangtise mountains will be plunged into darkness. Even if I follow your mind, the future body will not remain. Now it is difficult to meet you, please understand my request.' Primarily, please maintain your health, and wherever you reside, please treat China and Tibet equally without bias. Please arrange the eminence and definitive benefit of this life and the next with your wisdom and compassion. Please propagate the Buddha's teachings and return quickly.' And so on. He requested in this way. He replied, 'I was born in these Gangtise mountains due to karma. Now I have to go to China against my will. Even if I want to propagate the Buddha's teachings, due to the times, it may turn out this way or that way.' I will also pray as you request. For the benefit of the Buddha's teachings and sentient beings, even Khache (Kashmir) should be happy. Our pure minds are inseparable. We will quickly meet in the pure land.' After saying this, he bid farewell with reluctance and promised to return. In addition, there were other Lamas, such as Lama Drogon Chogyal, Khenchen Nar Thangpa Chim, and countless new and old Indian and Tibetan Lamas. (When Drungpa was asked how many Lamas he had a Dharma connection with, he said, 'From Chalung's Dzachungma requesting Dharma from Khatuk Chutung, there are countless Lamas.' When asked whose wisdom and merits he admired the most, and who he was primarily satisfied with, he said, 'Everyone has their own inconceivable merits. But like Je Gongma, Dharma Lord Jamsar, and Dharma Lord Sakya Pandita, it is rare to have such wisdom in listening to the Dharma and debating. I have been protected by all the Lamas. Je Serdingpa is unparalleled.') Therefore, most of the spiritual friends were (learned, disciplined, and virtuous).

ནི་བསྟེན། བཤད་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། ཐོས་ཤིང་གྲས་ཐག་ཆོད། བཙུན་པའི་དང་ ཚུགས་ནི་ལྷུར་ལེན། བཟང་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་ནི་གྱུར། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་ནི་སྤོབས་པ་ དགེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ནི་གཅིག་(ཆར་)ཏུ་གྲུབ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ ཁོང་དུ་ཆུད། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཟིགས། ལུང་རིགས་རྣམ་ པར་གལྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་ནི་གྱུར་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀུན་ལ་དེ་ནི་ཚངས་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བོའི་དབུས་ན་བརྒྱ་བྱིན་མངོན་སུམ་ལྟར། ། ཀུན་ལ་དོན་དཔྱོད་ཕ་དང་འདྲ་བར་གྱུར། །ཐུབ་བསྟན་བྱ་བ་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་དགོངས། ། དེ་ལྟར་(རྒྱ་བོད་ཀྱི་)མཁས་གྲུབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་གྲོས་ཐག་བཅད་དེ། ཐུགས་དགོངས་ ཚིམ་པར་གྱུར་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པའོ།། །། དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་ཐོས་བསམ་གྱིས་(ལྷག་པ་)ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་ མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་(དྲུག་)བཞི་པའོ།། །། ༄། །བདུན་པ། བདུད་བཏུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་ཚུལ་གྱི་ལེའུ། ༈ དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྙན་པའི་དྲིལ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་སྟེ། དགེ་འདུན་ གྱི་སྡེ་ཆེན་འོང་འདོད་འདོད་པ་ན། ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང་། སྤྱོད་ཡུལ་ ལས་འདའ་བར་ཤེས་ནས། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤྱོད་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ ན། ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། ཞི་ཞིང་བཏུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ གནོད་པར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་ཡི། །འབྱུང་གནས་བདེ་མཆོག་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེས། །བདེ་བར་ 2-416 རྗེས་སུ་བསྐྱངས་ཕྱིར་དེ་ དག་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་བཀོད་ཞིག་མོད། །བདུད་དང་བུའང་མཉམ་སྙོམས་ སུ་མཛད་པས། ཀུན་ཀྱང་ཕ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་། ཇོ་མོ་མདའ་མོ་སངས་ རྒྱས་འབུམ་གྱིས། འདོལ་ཆུང་དུ་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཚེ། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མང་པོ་ ཚོགས་པའི་གྲར། ལུང་རིགས་ལ་འདྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་ཐོགས་(པ་མེད་)པར་བཏབ་སྟེ། ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་། ཁ་ཅིག་འདྲི་རེས་སྐྱོང་རེས་བྱ་ཟེར་བ་ན། ལུང་རིགས་ཐེག་ པ་མཐའ་དག་ལ། འདྲི་བར་སུ་འདོད་ལ་ལན་བྱའོ། །ངས་དྲི་བ་དང་སྐྱོང་འགེགས་བྱ་བའི་ ཡུལ། ད་ལྟ་གངས་ཅན་ན་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། རྒོལ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་འབེལ་གཏམ་རབ་ རྒྱས་ཚོགས་པའི་གྲར། །སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར། །ལུང་རིགས་ གནམ་ལྕགས་དབལ་ཟེར་འབར་བའི་མཆེ་སྡེར་གྱིས། །ཕས་རྒོལ་གླང་པོའི་ཀླད་ཕོར་མོད་ ལ་བཀས་ཞེས་གྲགས། །ཞིང་འདིར་ཁྱོད་འདྲིན་དཀོན་མོད་ཆ་ཙམ་ཕོད་པའང་སུ། །དེ་སླད་ ཆེ་བའི་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །ཅེས་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ལོག་རྟོག་ཐམས་ ཅད་ཚར་བཅད་དེ། ཡང་དག་པའ

【現代漢語翻譯】他所依止的，大多數被稱為講經說法；聽聞且斷除了疑惑，對於僧眾的威儀極為重視，達到了善良的極致。對於講、辯、著充滿自信，聞、思、修融為一體。對於如所有性（ji lta ji snyed，一切法之體性）和盡所有性（ji snyed，一切法之數量）的知識大多已瞭然于胸，洞察了自他宗派如大海般深廣的究竟之處，成爲了精通經論和理證的偉大自在者。對於一切學問，他如同梵天（Tshangs pa）；在眾人之中，他宛如帝釋天（brgya byin）親臨；對於一切事物，他像父親一樣慈悲地進行辨析；他像佛陀一樣致力於佛法事業。就這樣，（在藏漢）無數的智者和成就者中，他做出了決斷，這是他心滿意足的第三個階段。通過艱苦的修行和聞思，他圓滿了增上慧學（lhag pa shes rab），這是第四十六品。第七品：調伏魔眾等事業之品當時，他的美名傳遍四面八方，當僧眾們想要聚集而來時，黑暗勢力一片混亂，知道（他的影響）超出了他們的勢力範圍，於是顛倒了信眾的認知和行為。但他以如慈父般的大悲心，平靜地調伏了他們。無論誰去加害，他都是安樂的根源、至樂的本尊、偉大的上師。爲了讓他們也能獲得安樂，他迅速地將他們安置於至樂之境。他平等地對待魔眾和弟子，使所有人都像對待父親一樣敬仰他。此外，在覺姆達摩桑結本（Jo mo mda' mo sangs rgyas 'bum）于朵瓊（'dol chung）舉行大法輪時，在眾多持藏者（sde snod 'dzin pa，精通三藏者）的集會上，對於經論和理證的一切提問，他都能毫不遲疑地回答，駁斥了一切邪見。當有人說要互相辯論時，他說：『對於經論和一切宗派，無論誰想提問，我都可以回答。現在在雪域，有誰能與我辯論和問難呢？』在辯論和反駁的集會上，他如獅吼般發出證實和駁斥的聲音，又如雷鳴一般。以經論如天鐵、火焰般燃燒的利爪，迅速地擊碎了敵對者如大象般的頭顱。』據說：『像你這樣的人很難找到，即使是略懂一二的人也很少。』因此，他偉大的名聲傳遍了世界。就這樣，他摧毀了一切邪惡的宗派，確立了正確的見解。

【English Translation】 He relied on most of what is known as teachings; having heard and resolved doubts, he took great care in the conduct of the Sangha, and became the ultimate in goodness. He was confident in explaining, debating, and composing; hearing, thinking, and meditating became one. He understood most of the knowable things, such as the nature of reality (ji lta ji snyed) and the extent of reality (ji snyed), and saw the ultimate end of the ocean-like philosophies of himself and others. He became a great master of the power of discriminating scripture and reason. To all learning, he is like Brahma; in the midst of people, he is like Indra manifest; to all, he is like a father who discerns the meaning; he regards the work of the Buddha's teachings as the Buddha himself. Thus, among countless scholars and accomplished beings (of Tibet and China), he made a decision, which is the third stage of his satisfaction. Through diligent practice of hearing and thinking, he perfected the training of higher wisdom, which is the forty-sixth chapter. Chapter Seven: The Chapter on the Deeds of Subduing Demons, etc. At that time, the great sound of his fame spread in all directions, and when the great assembly of monks wanted to come, the dark forces were in turmoil, knowing that (his influence) exceeded their sphere of influence, and they reversed the perceptions and behaviors of the followers. But with great compassion, seeing all as his children, he pacified and subdued them. Whoever harms him, he is the source of happiness, the supreme bliss, the great lama. Because he cherished them for happiness, may he quickly place them in the supreme state of bliss. He treated demons and children equally, so that all came to regard him as a father. Furthermore, when Jomo Damo Sangye Bum held a great Dharma wheel in Dolchung, in the assembly of many holders of the Tripitaka, he answered all questions on scripture and reason without hesitation, refuting all wrong views. When some said they would debate and defend each other, he said, 'To all scriptures and vehicles, I will answer whoever wants to ask. Who in the land of snows can now debate and refute me?' In the assembly of arguments and counter-arguments, his voice of proof and refutation was like the roar of a lion, like the sound of thunder. With claws of scripture and reason, like iron and burning flames, he quickly crushed the brains of the opposing elephants.' It is said, 'It is rare to find someone like you in this field, and even those who are somewhat capable are few.' Therefore, the world was filled with praise for his greatness. Thus, he destroyed all evil sects and established the correct view.

ི་རྟོགས་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྲོག་སྔོན་(ཀླུ་བདུད་) ཡུལ་མི་ལ་བབས་པ་ལ། སུ་ལ་འཇིགས་དྲིས་པས། གསེར་སྡིངས་པ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད། མེ་ རི་ཁྲོ་བོ་གྲངས་མེད་པའི་དབུས་ན་ཁྲོ་གཟུགས་ཆེན་པོར་བཞུགས། ངེད་རྣམས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ འཇིགས་ཞེས་དང་། གསེར་སྡིངས་ན་བཞུགས་ཚེ། ངས་ནད་པ་ལ་བསྲུང་སྐུད་བསྐུར་བ་དང་། ལོ་ཏོག་སྲུང་བའི་རྒྱ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན། མི་མ་ཡིན་སུ་མཐུ་ཆེའང་མ་འདའ་བར་སོང་ཅིག། གསུང་ཕྲིན་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་བཀའ་ཉན་ཞིང་། ལེགས་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཅི་ བསྒོ་བ་ཉན་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཨི་པའི་དབང་མོ་ཆེའི། ལས་བྱེད་རྣམས་ཆང་ཐམས་ཅད་ ཉེས་ནས། བཏུང་འདོད་གཅིག་ཀྱང་མི་གདའ་བོ་ཞུས་པས། ངས་མ་བྱིན་གོང་དུ་ཆང་ཕུད་རྐུ་ 2-417 བའི་ལུགས་གར་ཡོད། མགོན་གཏོར་ལ་མོ་ཤོམས། ལེགས་ལྡན་གྱིས། འབྱུང་པོ་ཆང་རྐུན་ ཐམས་ཅད་སོགས་ལ། རྐུ་འཇལ་ས་ན་མར་ཆུག་གིས། ངའི་སྡང་མིག་ཐེངས་ཅིག་གི་ཇུན་ བཟོད་པར་དཀའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་བྱིན་པའི་མོད་ལ། ཆང་ཐམས་ཅད་རོ་ནུས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་ཡ་མཚན་གྱི་དར་དིར་དུ་གླེང་བར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཆོག་ ཏུ་ངོ་མཚར་རྒྱུ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་བྲན་ བཞིན་ལེགས་པར་འཁོལ། །མི་མིན་འབྱུང་པསོ་ཀླགས་རདྙེ་ག་ལ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ ན་མི་མ་ཡིན་དྲེགས་པ་(ཅན་)ཐམས་ཅད་བཏུལ་(ཞིང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་)བ་ཡིན་ ནོ། །གཞན་ཡང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་སྔོན་ཉིད་དུ་བདུད་བཏུལ་ཟིན་ཅིང་། འདིར་རྣམ་ འཕྲུལ་དུ་བྱོན་པས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་བདུད་ཐམས་ཅད་རང་ཐུལ་ལ་སོང་བ་ ཡིན་ཏེ། གཟུང་ཡུལ་ལས་སྣང་སྟོང་གཟུགས་སུ། །དག་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་བདུད་བགེགས་བཅོམ། ། སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་དག་པ་ཡིས། །རླུང་ཐིག་སེམས་གསུམ་གཡོ་བདུད་བཅམོ། །ཕྱི་ནང་ གཞན་པའི་བདུད་བཞི་པོ། །པྲ་བརྒྱད་ཕབ་བཞིན་བཅོམ་ན་ཡང་། ། ཡེ་དག་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ། །དགོངས་སླད་གང་ཚུལ་གང་གིས་བཅོམ། །བཅོམ་མེད་ བཅོམ་པའི་དོན་གཟིགས་ཤིང་། །སྐལ་བ་དྲུག་གི་སྐལ་ལྡན་ལགས། །ཕྱི་ནང་གཞན་པའི་ བདུད་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་དང་པོའོ།། །། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་གཞག །ཆེན་པོ་(པ་)ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱང་གཞི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྟར། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པ་ལ། རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་། རྣམ་རྒྱལ། འཁོར་ ཆེན། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། འདུས་པ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས། རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་ 2-418 སྙེད་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་མང་པོའི་ཞལ། སྟོན་ནམ་དྭངས་པ

【現代漢語翻譯】是爲了證悟而安排的。過去，當（龍魔）降臨到某個地方的居民身上時，詢問他們害怕誰。他們回答說：『金座上那時坐著無數憤怒尊，如同火焰山一般。我們非常害怕他。當他坐在金座上時，我給病人送護身符，爲了保護莊稼，我向這個世界發出諭旨：無論哪個非人力量再大，也不得違抗！』僅僅是傳達口信，他們就聽從命令。吉祥怙主及其眷屬聽從一切吩咐。勝樂金剛魯伊巴灌頂的執行者們說，所有的酒都變質了，沒有人想喝了。我問：『在我允許之前，誰允許你們偷酒？』於是進行了護法朵瑪的占卜。吉祥怙主說：『所有偷酒的鬼怪們，都要在偷酒的地方付出酥油！』我的怒視一次都難以忍受！』就在他發出命令的那一刻，所有的酒都變得味道醇厚，能量充沛，大家都驚歎不已。這個世界真是太神奇了！息增懷誅的事業毫無阻礙。偉大的神祇如同僕人一般被完美地役使。非人和鬼怪們如何能與惹那相提並論？在這個世界上，所有傲慢的非人都被調伏（併成為擁有強大力量的主人）。此外，這位偉大的自在者過去就已經調伏了魔，這次只是化現而來。因此，所有內外對佛法的執著的魔都自然被調伏了。從所執之境顯現空性的形象，爲了清凈外在的魔障而降伏。通過清凈命勤于中脈，降伏風、明點、心三種的動搖之魔。內外其他的四魔，如同降伏普巴金剛一般降伏。雖然如此降伏，爲了證悟本初清凈、離戲論的顯現，以何種方式降伏？證悟無所降伏的降伏之義，是具足六種福分的有緣者。這是調伏內外其他一切魔的第一階段。與殊勝禪定相關的功德也難以思議。因為他總是處於偉大的等持之中。如同生起所凈之物的次第一樣，生起次第自然穩固，無需努力。勝樂金剛、大輪金剛、十五尊無我佛母、三十二尊密集金剛等等，在一粒微塵之上，顯現如微塵般無數佛陀的誓言面容，或者顯現清凈...

【English Translation】 It is arranged for the sake of realization. In the past, when (Klu Dud) descended upon the residents of a certain place, they were asked who they feared. They replied, 'At that time, countless wrathful deities sat on the golden seat, like a mountain of fire. We are very afraid of him. When he sits on the golden seat, I send amulets to the sick, and in order to protect the crops, I issue a decree to this world: No matter how powerful a non-human is, they must not disobey!' Merely conveying the message, they obeyed the order. Auspicious Protector and his entourage listened to all instructions. The executors of the Hevajra Luipa empowerment said that all the wine had deteriorated, and no one wanted to drink it. I asked, 'Who allowed you to steal wine before I allowed it?' Then the divination of the Protector Torma was performed. Auspicious Protector said, 'All the wine-stealing demons must pay butter at the place where they stole the wine!' My glare is hard to bear even once!' At the very moment he issued the order, all the wine became mellow and full of energy, and everyone marveled. This world is truly amazing! The activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying are unimpeded. The great deities are perfectly employed like servants. How can non-humans and demons be compared to Ratna? In this world, all arrogant non-humans have been subdued (and become masters with great power). Furthermore, this great self-master has already subdued the demons in the past, and this time he has only manifested. Therefore, all the demons of attachment to the inner and outer Dharmas are naturally subdued. From the object of grasping, the appearance of emptiness manifests, subduing the outer demonic obstacles for the sake of purification. By purifying the life force in the central channel, the demons of the movement of wind, bindu, and mind are subdued. The four other inner and outer demons are subdued like subduing Vajrakilaya. Although subdued in this way, in order to realize the primordially pure, free from elaboration, in what way is it subdued? Realizing the meaning of subduing the unsubdued, is a fortunate one who possesses six fortunes. This is the first stage of the activity of subduing all other inner and outer demons. The merits associated with special samadhi are also inconceivable. Because he is always in great equanimity. Just as the stages of generating what is to be purified, the generation stage is naturally stable without effort. Hevajra, Mahacakra Vajrapani, fifteen Goddesses of Nairatmya, thirty-two Guhyasamaja, etc., on a single particle of dust, the faces of the vows of countless Buddhas like particles of dust appear, or the pure appears...

འི་སྐར་ ཚོགས་ལྟར་གཟིགས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་བྱུང་ སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལྔ་ལྔའམ་དྲུག་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །ལུས་དབེན་ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རང་བཞིན་(འཁྲུངས་དུས། བཞུགས། གཤེགས་)དུས་གསུམ་གསལ་ ཞེས་གྲགས། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། དབང་དུ་མ་མཛད་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་ལ་ ཆེད་དུ་གཏད་པའི། བསྙེན་པ་མི་དགོས་ཤིང་། (ཡེ་ཤེས་ཕབ་དུས་དཀའ་བཞི་པ་བྱང་ཡེས་ལ་སོགས་ང་ ལ་ད་ཅི་ནས་རྣམ་འགྱུར་ཅི་འདྲ་བྱུང་ཞེས་སྒོ་གསུམ་ལ་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ་གནམ་ས་གང་ཡིན་ཏོལ་མེད་ པའི་ཉམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ཞིང་། དབང་དོན་ངོ་འཕྲོད་པ་མང་པོ་དང་། ནད་ཞི་གདོན་དྲག་ པོ་ཞི་བ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཏེ་ཡི་གེས་འཇིགས་པས། དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས་སོ། །) ༀ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུཾ་དང་གསུམ། །དམ་ཆོས་འཕགས་སྐོར་མཁྱེན་པའི་སྟོན་ཆེན་འདྲ་བདོག་གེ། འབྲུ་གསུམ་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པའི་སྟོན་ཆེན་འདྲ་བདོག་གེ། ཞེས་སོགས་ཚིག་གླུ་མཛད་ པ་ན། དོན་ཞུས་པས། འདི་ལ་གནད་ཅིག་བདོག་པ་ལགས། རླུང་སྔགས་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ དུ་ཤེས་པ་འདྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གདའི། ཞེས་གསུང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ ཞུས་ཚེ། དེང་འདིར་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཀྱིས། །གང་དག་ཉན་པར་འདོད་པ་འདིར་ ཤོག་ཅིག །ཅེས་གསུང་བ་ན། ཐུགས་ཀ ཞལ་དང་། མཛོད་སྤུ་ལ་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་ སྣ་ཚོགས་གདའ་བ། ཅིའི་རྒྱུ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅིག་བྱས་པ་ལགས། ལས་རླུང་ (གཡོན་)གཟུང་(གཡས་)འཛིན་(པའི་རླུང་)གཉིས་བཅོམ་སྟེ། །(དབུ་མ་)ཡེ་ཤེས་རླུང་དུ་ལྷུན་གྱིས་ ལྡན། །རྐྱང་དྲུག་(དང་)ཟུང་གི་(འོད་འཕྲོ་བའི་)གནས་རྣམས ནས། །འོད་རབ་སྤྲོས་ཏེ་(སེམས་ཅན་ སྨིན་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་)དོན་གཉིས་མཛད། །གསུང་། (འཕགས་པ་ལ་སོགས་)ཁ་ཅིག་གིས་གཏུམ་ མོའི་སྒོམ་ཚུལ་ཞུས་པས། རླུང་རྩོལ་སད་སུད་ཀྱི་བདེ་དྲོད་མཚེངས་མེད། ལ་ཞེན་པ་བས། 2-419 གཞོན་དུས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་འབུངས། རྩ་རླུང་རྩོལ་བྱས་སྐྱོངས་ པ་དཀའ། བདེ་དྲོད་སྐྱེས་ཀྱང་ལམ་རྣལ་མར་འགྱུར་བ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ། ཚོགས་ གཉིས་ཀྱི་བྲེ་ཁ་ཁྱེངས་པ་ཅིག་གྲོལ་བ་ཡིན། རྣལ་མར་སོང་ན། (མི་རྟོག་)རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས། རླུང་སེམས་ཁམས་བྱང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ། ནུས་པ་སེམས་ལ་ཐིམ་ཞིང་། (ལུས་)བདེ་དྲོད་ (ཤེས་པ་)ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ(སྣང་བ་བདེ་བ)འི་རྩལ་དུ་འབར་བ་ཅིག་འཚལ་ཏེ། ཞལ་འཛུམ་མཛད་ ནས། འགའ་རེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གདའི། ཞེས་ཏེ། (གཡས་གཡོན་དུ་) མི་རྟོག་དབུས་མའི་གཞུང་ལམ་ནས། །རླུང་ཐིག་(མར་)བྱོན་(ཡར་)གཤེགས་(ཏེ་)

【現代漢語翻譯】他們像星星一樣觀看。人和非人也這樣認為。你的蘊、界、處等，五五或六六等，身體遠離，身之壇城的，自性（出生時、居住、逝世）三時顯現而聞名。語金剛的唸誦圓滿，即使沒有灌頂，也專門致力於前行，不需要修持。（當智慧降臨的時候，像噶舉巴·絳耶等，我身上出現了什麼樣的變化呢？三門上出現了特殊的標記，出現了天地渾然一體的體驗，無處不在的禪定顯現，許多人領悟了灌頂的意義，疾病平息，強大的魔障平息等等，數不勝數，文字難以記載。據說灌頂的加持力非常強大。）嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三者，如同精通殊勝佛法的偉大導師。通達三字真諦的偉大導師。等等，當他創作歌詞時，詢問其含義，他說：『這其中蘊含著一個要點，似乎是了知風咒空性無別的境界。』當請教《現觀莊嚴論》和《入行論》時，他說：『如今導師降下佛法的甘霖，誰想聽聞就到這裡來吧！』當問及從他的心間、面容和眉間等處散發出各種光芒的原因時，他說：『這是一種禪定。』摧毀業風（左）和能取（右）二風，自然具備（中脈）智慧風。從六單（和）雙（放光）的處所，放射光芒，成辦（成熟眾生和供養佛陀的）二利。他說：（聖者等）有些人請教拙火的修法時，他說：『與其執著于風力引發的舒適暖熱，不如年輕時精進聞思修甚深廣大的佛法。』修習氣脈明點很困難，即使生起暖樂，要轉變為真正的道，需要緣起具足，積累二資糧。如果真正成就，就能在（無分別）無勤的狀態中，獲得對風心明點的自在。能力融入於心，（身體）舒適暖熱，（知識）偉大的智慧，（顯現）熾燃大樂的能量，面帶微笑地說：『這是某些人的境界。』（左右）從無分別中脈的道路上，風息（下）降（上）升（而行）

【English Translation】 They look like stars. Humans and non-humans also see it that way. Your aggregates, realms, and sources, etc., five-five or six-six, etc., the body is secluded, the mandala of the body, the nature (time of birth, dwelling, passing away) the three times are manifested and known. The recitation of the Vajra speech is completed, even without empowerment, it is specially dedicated to the preliminary practices, and there is no need for practice. (When wisdom descends, like Kagyupa Jangye, etc., what kind of changes have occurred in me? Special marks have appeared on the three doors, and an experience of heaven and earth as one has arisen, and omnipresent samadhi has manifested, and many people have realized the meaning of empowerment, diseases have subsided, and powerful demonic obstacles have subsided, etc., which are countless and difficult to record in words. It is said that the blessings of empowerment are very powerful.) Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) the three, like a great teacher who knows the supreme Dharma. Like a great teacher who knows the truth of the three syllables. Etc., when he composed the lyrics, when asked about its meaning, he said: 'There is a key point in this, it seems to be the realm of knowing the emptiness of wind mantra without distinction.' When asked about the Ornament of Clear Realization and the Guide to the Bodhisattva's Way of Life, he said: 'Now the teacher is raining down the rain of Dharma, whoever wants to hear it, come here!' When asked about the reason for the various rays of light emanating from his heart, face, and eyebrows, he said: 'This is a kind of samadhi.' Destroying the karma wind (left) and the grasping (right) two winds, naturally possessing the (central channel) wisdom wind. From the places of the six single (and) double (radiating light), radiate light, accomplishing the two benefits (maturing sentient beings and offering to the Buddhas). He said: (Saints, etc.) When some people asked about the practice of Tummo, he said: 'Rather than being attached to the comfortable warmth caused by the wind force, it is better to diligently study, contemplate, and meditate on the profound and vast Dharma when you are young.' It is difficult to practice the channels, winds, and bindus, even if warmth and bliss arise, to transform into the real path, it needs complete interdependence, and the accumulation of two accumulations. If it is truly accomplished, one can obtain freedom over the wind-mind-bindu in the state of (non-conceptual) effortless. The ability merges into the mind, (body) comfortable warmth, (knowledge) great wisdom, (appearance) blazing energy of great bliss, smiling and saying: 'This is the realm of some people.' (left and right) From the path of the non-conceptual central channel, the wind-drop (down) descends (up) rises (and goes)

བསྐྱེད་ (པ་དང་)རྫོགས་(པ་)གཉིས(ཀྱིས)། །ལུས་སེམས་སྣང་བ་དགའ་བདེར་འབར། །བདེ་སྟོང་རྩོལ་ མེད་མཁའ་དང་མཉམ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་འཛུམ་དང་བཅས་ཏེ། སྐུ(རི་དྭགས་རྒྱལ་ པོ་ལྟར་ཡང་རྩལ་ཆེ་ལ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་ཞིང་གླང་ཆེན་ལྟར་སྟོབས་ཆེ་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྕུག་མ་ལྟར་གྲིམ་ ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་ལ་པད་མའི་རྩ་བ་ལྟར་གཉེན་ལ་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་བྱིས་པ་འོ་མས་རྒྱས་པ་ལྟར་སྦོམ་ ཞིང་གཞོན་ཤ)འི་གཟི་བརྗིད་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་(ཆུ་ཤེལ་ལྟར་)དྭངས་ཤིང་གསལ་ (ལ་སྣུམ་)བ། ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་(ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ མངའ་བརྙེས་པས་)སེམས་དབེན་རང་གསལ་བདེ་སྟོང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྟོག་ཀུན་སྣང་ (གཟུང་འཛིན་)རིགས་བཞི་ཡ། ི །(སེམས་ཀྱི་)ཆོས་ཅན་(ཀུན་སྣང་དང་)ཆོས་(ཉིད་རང་བཞིན་སྣང་)རྣམས་ འཁོར་ལོ་བཞིར། །(སྟོང་པ་བཞི་དགའ་བཞི་སྐད་ཅིག་བཞི་སོགས་)བཞི་ཚན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱིས་ བཤིག །(མཐར་ཐུག་)བཞི་པར་(མྱོང་རྟོགས་)རྫོགས་(ཏེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུ་)སངས་(ལྷན་སྐྱེས་)རྒྱས་ པ་བརྙེས། །ཞེས་དང་། རླུང་(ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་)ཐིག་སེམས་གསུམ་དབུས་མར་ དྭངས་པས། སྐུའི་སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་ལུས་ལ་རྒྱུན་དུ་མངའ་བརྙེས་ཏེ། གསེར་སྡིངས་ ཆོས་ར་ན་སྐུ་ཁམས་འཆག་པའི་ཚེ(ཆོས་ཁྲིའི་ཟུར་ལ་མཉེལ་གསོ་སྟེ)། ཕྱི་ནང་ལས་(ཀྱི་སྙིགས་)སྣང་ 2-420 ནམ་མཁའ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་(བར་སྣང་)བའི་ངོགས་ཐམས་ཅད། སངས་རྒྱས་བྱང་ སེམས་འདི་ལྟར་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཅེར་བ་ལྟ་བུ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་ མེད། ཕྱི་ནང་མེད། སྟེང་འོག་མེད། མདུན་རྒྱབ་མེད། སྔ་ཕྱི་མེད། འདུས་མ་བྱས། (ཚད་མེད། ) ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། རྒྱར་མ་ཆད། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད། བདེ་ ལ་ཟག་པ་མེད། གདངས་འོད་དུ་གསལ། གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད། ཁམས་དྭངས་མའི་རང་སྣང་ཆེན་པོ། བེམ་མིན་རང་བྱུང་རིག་ པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། ལྷ་ལྷ་མོ་མང་པོས་མཆོད་ཅིང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྒྲ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོ་གྲག་ཅིང་ཚོར་ན། འོད་ཟེར་མགོན་ཁྱེད་ཚོས་ མཐོང་ཐོས་ཚོར་རེ་གསུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་སྦྱོར་ཏེ། རིམ་ལྔ་གསུང་བའི་ཚེ། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་(མ་བསྒྲིབས་པ་འོད་)ཀྱི་ལུས་ལ། རང་དབང་ཐོབ་ཙ་ན། ཞིང་སྦྱོང་། སེམས་ ཅན་སྨིན། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སོགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གྲངས་མེད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ འདི་མཐོང་ཙ་ན། རྒོད་བྲོ་ལ་ལྟད་མོར་ཆེ་བ་ཅིག་གདའ་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་ལ་བདེན་ཞེན་ འཆེལ་བ་མཐོང་ཙ་ན། སྙིང་རྗེ་ལ་ངུ་བྲོ། ཆགས

【現代漢語翻譯】通過生起次第和圓滿次第，身心和顯現都轉化為喜樂的光芒。喜樂空性無勤任運，與虛空無別。任何時候都面帶微笑，身軀（像野獸之王一樣充滿活力，像須彌山一樣穩固，像大象一樣強壯，像如意藤一樣柔韌，像金剛一樣堅硬，像蓮藕根一樣柔軟，像木棉一樣輕盈，像嬰兒喝飽奶一樣豐滿而年輕）煥發著光彩，白色和紅色的光澤（像水晶一樣）清澈而明亮（而光滑）。如此鮮明而閃耀地安住。因此（通過精通明點瑜伽），心便成就為遠離、自明、喜樂空性。所有概念和顯現（能取所取）都是四種類型。所有心之法（所有顯現）和法性（自性顯現）都是四輪。（空性四、喜四、剎那四等）通過四組的運作來摧毀。（最終）在第四個（體驗證悟）圓滿時，便證得了（俱生）覺醒的八十種自性。如是說，通過精通氣（微細氣瑜伽），明點、心和三者都清澈地融入中脈。身體的顯現便恒常地證得空色幻身。在金座法會上，當身體搖晃時（靠在法座的邊緣休息），內外業（的污垢）顯現如同虛空般清澈明亮。所有方向都充滿了像芝麻莢一樣緊密排列的佛和菩薩。以妙相和好為莊嚴，沒有方位，沒有內外，沒有上下，沒有前後，沒有先後，不是組合而成，（沒有邊際，）不落於任何一方，沒有大小的限制，顯現卻無自性，光明卻不可捉摸，安樂卻沒有漏失，在光芒中顯現，本性沒有生滅，力量以各種方式顯現，體性不是二元的。自性清凈的廣大顯現，自然產生的智慧，不是物質，自然成就。眾多的天神和天女供養著，各種樂器，以及無生之法的聲音，芬芳的氣味響起並被感知。光芒尊者們說：『你們看到了、聽到了、感覺到了。』並且能夠自在地運用夢幻身。當講述五次第時，在沒有被習氣遮蔽的夢幻身中，一旦獲得了自主，便能凈土，成熟眾生，供養諸佛等等。當看到無數三摩地之門的神變時，就像看一場盛大的舞蹈一樣。當看到對錯覺的執著時，便會因悲憫而哭泣。

【English Translation】 Through the generation stage and the completion stage, body, mind, and appearances are transformed into the light of joy and bliss. Bliss and emptiness are effortless and spontaneous, inseparable from space. At all times, with a smiling face, the body (like the king of beasts, full of vitality; like Mount Sumeru, stable; like an elephant, strong; like a wish-fulfilling vine, supple; like a vajra, hard; like a lotus root, soft; like cotton, light; like a baby full of milk, plump and young) radiates glory, the white and red luster (like crystal) clear and bright (and smooth). It abides so vividly and brilliantly. Therefore (through mastering bindu yoga), the mind is accomplished as secluded, self-luminous, bliss-emptiness. All concepts and appearances (grasper and grasped) are of four types. All phenomena of the mind (all appearances) and the nature of reality (self-nature appearances) are four wheels. (Four emptinesses, four joys, four instants, etc.) are destroyed by the operation of the four sets. (Ultimately) at the completion of the fourth (experiential realization), one attains the awakened eighty self-natures (co-emergent). Thus it is said, through mastering prana (subtle prana yoga), bindu, mind, and the three are clearly integrated into the central channel. The appearance of the body constantly attains the empty-form illusory body. At the golden seat dharma assembly, when the body sways (resting on the edge of the dharma seat), the inner and outer karmic (defilements) appearances are as clear and bright as the sky. All directions are filled with Buddhas and Bodhisattvas arranged as tightly as sesame pods. Adorned with marks and signs, there is no direction, no inside or outside, no above or below, no front or back, no before or after, not compounded, (without limit,) not falling into any side, without limitation in size, appearing but without self-nature, clear but intangible, blissful without leakage, appearing in radiance and light, the nature without birth or death, the power manifesting in various ways, the essence not dualistic. The great self-appearance of pure essence, the spontaneously generated wisdom, not material, naturally accomplished. Many gods and goddesses make offerings, various musical instruments, and the sound of the unborn dharma, fragrant smells arise and are perceived. The radiant protectors say, 'You have seen, heard, and felt.' And one can freely use the dream body. When explaining the five stages, in the dream body not obscured by habitual tendencies, once one gains autonomy, one can purify the land, mature sentient beings, make offerings to the Buddhas, and so on. When one sees the transformations of countless samadhi doors, it is like watching a grand dance. When one sees the clinging to illusion as truth, one cries with compassion.

་སྡང་རྨི་ལམ་ནང་དུའང་སྤྱོད། ཆོག་ཤེས་འཆི་ དུས་ནའང་མི་འདུག་སྟེ། བར་དོ་རླུང་སེམས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཕྲང་ལ། སྐྱོན་ཅིག་མ་བྱུང་ན་རུང་སྟེ་ གསུང་། ཕྱི་(སྣོད་)ནང་(ལུས་གཞན་)ཁམས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །(རྒྱུ་ལུས་)རྩ་རླུང་སེམས་(གསུམ་) དྭངས་(པས་དཔེའི་)གཙོ་བོ་(མེ་ལོང་། འཇའ། ཆུ་ཟླ་)གསུམ། །(སྣང་། རྨི། བར་དོའི་)སྒྱུ་ལུས་གསུམ་ལ་ དབང་འབྱོར་པས། །(ལས་སྣང་། བག་ཆགས། རླུང་སེམས་)འཁྲུལ་སྣང་གསུམ་ལ་ཕྱི་ཐག་བསྟུངས(ཏེ་ འཁྲུལ་བའི་ན་བུན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་གསུང་)། །ཐུགས་སྣང་འོད་གསལ་དུ་འབྱོངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་རིག་པའི་(རང་)རྩལ། (ཉམས་སྣང་)སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བརྡོ་དུས། སྐྱེ་ འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི། བློ་འདས་མི་རྟོག་འོད་གསལ་གདོད་ནས། ཟང་ཐལ་ 2-421 དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། (ཐ་མལ་ཤེས་པའི་རང་འགྲོས། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཞེ་ཕུགས། གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་ རོལ་པ། ཡེ་ཤེས་རང་ཐོད་དུ་གསལ་བ་)སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནས་ལུགས་འདི་ལ་བྱན་ཅིག་ཚུད་ འཚལ། (རིལ་འཛིན། རྗེས་གཞིག་)བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །(ཅིར་ཡང་)མི་རྟོག་འོད་ གསལ་(བའི་)མེ་ཡིས་སྦྱངས། །(ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གཉིས་)ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྨད་པོ་ཆེ། ། བཅོས་མེད་(ཕྱིའི་མངོན་བྱང་གཉིས་)ཐོ་རངས་(སྤྲིན་མེད་)མཁའ་ལྟར་གསལ། །གསུང་། མནལ་ འོད་གསལ་དུ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཨུ་རྒྱན་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་སེང་གྲགས་ཀྱི། སློབ་བུ་ ཀུན་སྤངས་ཞིག ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་བ་ན། བདག་གིས་མགོ་བོ་སྔས་ལ་མ་བཞག་ནས། ལོ་བཅུ་ གཉིས་ཐལ་ཞུ་བ་ན། དེ་ལྟར་ནུས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་གསུང་། ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ བས། ན་འདར་ན་ངོ་མཚར་རྒྱུའང་མི་བདོག །གཉིད་ལོག་ཚད་ལམ་དུ་འགྲོ་ན། ངོ་མཚར་ བ་ལགས། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཨི་(འམ་ལ་བ་)པས། ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣལ་བས་གྲུབ་པ་ བརྙེས། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གཉིད་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་ སོགས་བཤད་པས། གཉིད་འོད་གསལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་སྦྱོང་བ་འདི་ལམ་ཆོད་ཐབས་ ཆེ་ལ་བདེ་བ་ལགས་གསུངས་པས། དད་དེ་གདམས་ངག་ཞུས། ངེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་ གསུང་ཚེ་ཅུང་ཟད་མནལ་བའི་ངང་ནས་ཀྱང་། ཆོས་ཁྱད་མི་ཕྱེད་པར་གསུང་ཞིང་། ད་ཅི་ནས། གཉིད་དུ་སོང་གདའ་གཞན་གྱིས་བལྟས་ན། གཏི་མུག་གི་བག་ཞད་ཆེ་བ་འདིའང་མི་འཐད་ གདའ་སྟེ། འོ་ནའང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཅིག་གདའི་དབང་ཞེས་དང་། ཆུ་མིག་ཏུ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། ཆོས་གསན་ཚེ། དྲུང་ནས་སྤྱན་ཟུར་གཟིགས་ཤིང་། གདའོ། ། རྣལ་མི་མཛད་པར་(བདག་གིས་)ཞུས་པས། འོ་སྐོལ་ལ་ཁྱད་མི་བདོག །གསུང་སྒྲོས་མ་ངེས་པ་ གཅིག་ཀྱང་མི་བདོག །འདི་ལྟར་

【現代漢語翻譯】即使在可憎的夢中也要修行。知足在死亡時也不存在。在中陰、風心、幻身的險境中，只要不出錯就好。外（器世界）、內（身體）、三界皆是金剛持。（因身）脈、風、心（三者）清凈（如譬喻）三主尊（鏡子、彩虹、水中月）。因為能自在（顯現、夢境、中陰）三種幻身，所以將（業力顯現、習氣、風心）三種錯覺拉遠（意即錯覺消失於法界）。心識通達光明，內外諸法皆是心識明覺的（自）性力。當（體驗）各種顯現生起時，生、住、滅三者本性為空性。超越心識、無分別的光明本初即是，本來清凈通透。對於（平凡意識的自然流露、未造作的本性深處、任何顯現皆是法身的游舞、智慧自然顯現）空性緣起的實相，要熟悉。以（專注、觀照）二禪來凈化幻身。（無論如何）不可思議的光明之火。（內在的兩種現觀菩提）一切皆空，甚為奇妙。無造作（外在的兩種現觀菩提）如黎明（無雲）般清明。證悟夢光明，如鄔金巴和成就者僧格扎的弟子袞邦喜，在求法時說：『我自從頭枕枕頭后，已經過了十二年。』能這樣真是太神奇了。』如果生起我慢而反覆練習，那麼即使生病也不值得驚訝。如果睡眠能成為正道，那才是奇妙的。瑜伽自在者拉瓦巴說：『十二年瑜伽成就。不應捨棄睡眠。』等等，所以將睡眠修成光明，夢境修成幻身，這是最快且最安樂的道。聽後生起信心，請求了口訣。生起定解后，講法時即使稍微打盹，也能清楚地講法。現在，如果別人看到我睡著了，覺得我非常愚癡，那也不好。但如果能轉為善行的助力，那也是可以的。在曲彌寺，當朝拜者向覺悟之王求法時，（我）從旁邊看著他，沒有打擾他。我問：『我們之間有什麼不同嗎？』他說：『我們之間沒有差別。』沒有一句不確定的言論。像這樣即使在可憎的夢中也要修行。知足在死亡時也不存在。在中陰、風心、幻身的險境中，只要不出錯就好。外（器世界），內（身體），三界皆是金剛持。（因身）脈、風、心（三者）清凈（如譬喻）三主尊（鏡子，彩虹，水中月）。因為能自在（顯現，夢境，中陰）三種幻身，所以將（業力顯現，習氣，風心）三種錯覺拉遠（意即錯覺消失於法界）。心識通達光明，內外諸法皆是心識明覺的（自）性力。當（體驗）各種顯現生起時，生、住、滅三者本性為空性。超越心識、無分別的光明本初即是，本來清凈通透。對於（平凡意識的自然流露，未造作的本性深處，任何顯現皆是法身的游舞，智慧自然顯現）空性緣起的實相，要熟悉。以（專注，觀照）二禪來凈化幻身。（無論如何）不可思議的光明之火。（內在的兩種現觀菩提）一切皆空，甚為奇妙。無造作（外在的兩種現觀菩提）如黎明（無雲）般清明。證悟夢光明，如鄔金巴和成就者僧格扎的弟子袞邦喜，在求法時說：『我自從頭枕枕頭后，已經過了十二年。』能這樣真是太神奇了。』如果生起我慢而反覆練習，那麼即使生病也不值得驚訝。如果睡眠能成為正道，那才是奇妙的。瑜伽自在者拉瓦巴說：『十二年瑜伽成就。不應捨棄睡眠。』等等，所以將睡眠修成光明，夢境修成幻身，這是最快且最安樂的道。聽後生起信心，請求了口訣。生起定解后，講法時即使稍微打盹，也能清楚地講法。現在，如果別人看到我睡著了，覺得我非常愚癡，那也不好。但如果能轉為善行的助力，那也是可以的。在曲彌寺，當朝拜者向覺悟之王求法時，（我）從旁邊看著他，沒有打擾他。我問：『我們之間有什麼不同嗎？』他說：『我們之間沒有差別。』沒有一句不確定的言論。像這樣

【English Translation】 Practice even in hateful dreams. Contentment does not exist even at the time of death. In the perilous straits of the bardo, wind-mind, and illusory body, it is good if no fault occurs. Outer (vessel world), inner (body), the three realms are all Vajradhara. (Causal body) channels, winds, mind (three) purified (as examples) three main ones (mirror, rainbow, moon in water). Because of mastering the three illusory bodies (appearances, dreams, bardo), the three illusions (karmic appearances, habitual tendencies, wind-mind) are distanced (meaning illusions vanish into the dharmadhatu). The mind becomes clear as light, and all inner and outer phenomena are the (self) power of mind's awareness. When (experiences) various appearances arise, the nature of arising, abiding, and ceasing is emptiness. The primordial luminosity beyond mind and non-conceptuality is, from the beginning, utterly pure and clear. One should become familiar with the reality of emptiness and dependent arising (the natural flow of ordinary consciousness, the unadulterated depths of one's nature, any appearance is the play of the dharmakaya, wisdom naturally manifests). Purify the illusory body with the two dhyanas (concentration, contemplation). (The two inner abisambodhis) everything is empty, how wonderful. Unfabricated (the two outer abisambodhis) clear like the dawn (without clouds). Realize dream luminosity, like Kungpang Zhi, the disciple of Orgyenpa and the siddha Sengye Drak, who said when requesting teachings: 'It has been twelve years since I last laid my head on a pillow.' To be able to do that is truly amazing.' If pride arises and one practices repeatedly, then even if one becomes ill, it is not surprising. If sleep can become the path, that is wonderful. The yogi Luipa said: 'Twelve years of yoga accomplished. Sleep should not be abandoned.' And so on, so transforming sleep into luminosity and dreams into the illusory body is the quickest and most blissful path. Having heard this, faith arose, and I requested the instructions. After certainty arose, even when dozing off slightly while teaching, he would teach clearly. Now, if others see me asleep and think I am very ignorant, that is not good. But if it can be transformed into an aid for virtue, that is acceptable. At Chumik, when a devotee was requesting teachings from the King of Dharma, (I) watched him from the side, without disturbing him. I asked: 'Is there any difference between us?' He said: 'There is no difference between us.' There is not a single uncertain statement. Like this Practice even in hateful dreams. Contentment does not exist even at the time of death. In the perilous straits of the bardo, wind-mind, and illusory body, it is good if no fault occurs. Outer (vessel world), inner (body), the three realms are all Vajradhara. (Causal body) channels, winds, mind (three) purified (as examples) three main ones (mirror, rainbow, moon in water). Because of mastering the three illusory bodies (appearances, dreams, bardo), the three illusions (karmic appearances, habitual tendencies, wind-mind) are distanced (meaning illusions vanish into the dharmadhatu). The mind becomes clear as light, and all inner and outer phenomena are the (self) power of mind's awareness. When (experiences) various appearances arise, the nature of arising, abiding, and ceasing is emptiness. The primordial luminosity beyond mind and non-conceptuality is, from the beginning, utterly pure and clear. One should become familiar with the reality of emptiness and dependent arising (the natural flow of ordinary consciousness, the unadulterated depths of one's nature, any appearance is the play of the dharmakaya, wisdom naturally manifests). Purify the illusory body with the two dhyanas (concentration, contemplation). (The two inner abisambodhis) everything is empty, how wonderful. Unfabricated (the two outer abisambodhis) clear like the dawn (without clouds). Realize dream luminosity, like Kungpang Zhi, the disciple of Orgyenpa and the siddha Sengye Drak, who said when requesting teachings: 'It has been twelve years since I last laid my head on a pillow.' To be able to do that is truly amazing.' If pride arises and one practices repeatedly, then even if one becomes ill, it is not surprising. If sleep can become the path, that is wonderful. The yogi Luipa said: 'Twelve years of yoga accomplished. Sleep should not be abandoned.' And so on, so transforming sleep into luminosity and dreams into the illusory body is the quickest and most blissful path. Having heard this, faith arose, and I requested the instructions. After certainty arose, even when dozing off slightly while teaching, he would teach clearly. Now, if others see me asleep and think I am very ignorant, that is not good. But if it can be transformed into an aid for virtue, that is acceptable. At Chumik, when a devotee was requesting teachings from the King of Dharma, (I) watched him from the side, without disturbing him. I asked: 'Is there any difference between us?' He said: 'There is no difference between us.' There is not a single uncertain statement. Like this

ཞེས་དང་། ཁོ་བོ་རྨི་ལམ་རང་རྒྱུད་པ། །རྨི་བ་ཡོང་ཡེ་མ་དྲན་ ཞིང་། །བཤད་ཉན་བསྒོམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔས། །མི་སྒྲིབ་ཅེས་ཀྱང་གསུང་བ་ལགས། །ཐམས་ 2-422 ཅད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དབང་འབྱོར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་གྲིལ་ན་གང་ཟབ་པ་ལགས་ཞུས་ པས། སྤྱིར་ཟབ་མི་ཟབ་བློ་ལ་རག །ཁོ་བོ་ལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་འདི་བློ་ལ་འཇེན་པར་ གདའ་གསུང་། (སློབ་པའི་)གཞི་ལམ་འབྲས་བསྡུས་ཆོས་རྣམས་སམ། །ཡང་ན་(མི་སློབ་པའི་)རྒྱུ་ འབྲས་འདས་པའི་ཆོས། །དབྱེར་མེད་(ཟུང་འཇུག་)བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་པ། །(ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་) ཀུན་བཟང་རྡོར་དྲིལ་(ཏེ་ཐབས་ཤེས་སྣང་སྟོང་ལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་)དབྱེར་མེད་ འཆང་། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས། དྲུང་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་མངའ་འམ་མི་མངའ་ཞུས་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ དོན་ལ་མཉམ་རྗེས་མི་བདོག །ཐམས་ཅད་མཉམ་གཞག་འབའ་ཞིག་ལགས། རྟོག་མི་རྟོག་ ཐམས་ཅད་(སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ་)རོ་མཉམ་ཆིག་ཆོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་དུ་ འཆར་བ་ཅིག་འཚལ། འཇིག་དུས་ཀྱི་མེའམ་ནགས་སྟུག་པོ་ལ་མེ་ཤོར་ན། ཤིང་ལ་སྐམ་རློན་ བདོག་གེ། གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ ལམ་དུ་བསླང་མི་འཚལ། འོ་སྐོལ་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངང་ནས། རྗེས་ཐོབ་དག་ མ་དག་ཉོན་མོངས། གཟུང་འཛིན་འདོད་ཡོན་ལ་སོགས། རྐྱེན་གང་སྣང་གང་ཤར་ཐམས་ ཅད་ཤར་དུས་ཉིད་ལ། ཁོ་རང་འོད་གསལ་བློ་འདས་སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར། རང་བྱུང་རང་ བཞེངས་སུ་ཤར་ཞིང་། བཅོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རང་བྱུང་དུ་འབྲེལ་པས། ལམ་དུ་ ཆེད་ཀྱིས་བྱ་བརྩལ་ཅི་འཚལ། གང་ ཤར་རང་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ཤིང་ལ་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ རང་འུར་ཆེན་པོར་ལྡང་པ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཟབ་ཁྱད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པ་(རྟོགས་པ་)ལགས་མོད། ཡང་གཉེན་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་མཉམ། །བླང་དོར་རྩོལ་བས་མ་ བརྩལ་སླད། །རྩོལ་མེད་ཆོས་སྐུར་(གཤིས་དང་)ཡེ་མཇལ་ལགས། །(ཉམས་རྟོགས་མཚན་མའི་རྐྱེན་ 418) གང་ཤར་(ཐམས་ཅད་)བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འབར། །མཐར་ཐུག་ཚད་དུས་སྐྱོལ་མ་སྐྱོལ། །རྐྱེན་ དང་ཕྲད་དུས་མངོན་པ་ལགས། །(བཅོས་རྟོག་དྲི་མ་རང་སངས་ཏེ། །བཅོས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྒོར་རྒྱས། །) གོ་ཡུལ་ཉམས་དང་མཚན་མའི་བརྡར་ཤ་མ་ཆོད་པར་བློ་ཐོག་ལས་ན། སྤང་གཉེན་ཆགས་ སྡང་གིས་འུབ་རིལ་དུ་བཅིངས་ཏེ། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རང་སྒོ་མི་རྒྱས། སྤང་བྱ་སྤང་གིས་མི་མཛད། གཉེན་པོ་བསྟེན་ཀྱིས་མི་ལང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་(སེམས་ཉིད་གཤིས་) གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པ

【現代漢語翻譯】如是說，我如夢一般自然流淌，夢境如何到來，我全然不記得。聽聞、講說、禪修，五種障礙也無法遮蔽。（您）如是說。一切都自在地融入雙運之中，請問在一切法中，何者最為深奧？（上師）回答說：一般來說，是否深奧取決於心。對我而言，無分別的雙運融入心中。（學道的）基、道、果彙集的法，或者（不學道的）因果已逝的法，無分別（雙運）無為任運成就，（時處自性）普賢金剛結（即方便智慧，顯空等等一切二元對立之法超越心識），無分別地持有。一切行境皆為本性俱生，自生之智慧顯現，我曾問尊者：您是否具有止觀雙運？（上師）回答說：就法性而言，沒有止觀雙運，一切皆是平等安住，無論覺與不覺，一切（無需取捨、否定、肯定），皆在平等一味的大智慧中顯現。如同劫末之火，或森林大火，樹木豈有乾溼之分？能所二取於法界中清凈，圓滿為智慧之妙用，對已成佛者無需再引導。我們于無分別的平等安住中，后得清凈與不清凈，煩惱，能所二取，欲妙等等，無論顯現何種因緣，顯現之時，即是光明、超離心識、無生大樂，自然而然地顯現，與無造作的菩提心自然相連，故無需刻意修持。一切顯現皆為自友，如風助火勢，證悟的自力強大升起，雖是所有宗派甚深獨特的見解，然亦與法性平等，不以取捨勤作，無勤中與法身（自性）相見，（無論顯現何種證悟的徵象），皆為大樂光明熾燃，是否達到究竟，無需擔憂，因緣聚合時自然顯現，（造作分別的垢染自然清凈，無造作的智慧自然增長）。若不辨別覺受與徵象，僅憑頭腦思索，則會被取捨貪嗔所束縛，證悟的力量無法無礙增長。不以捨棄來對治，不以修持來提升，一切法（心性本性）皆為無二的本性，自生的大智慧。

【English Translation】 Thus it is said, I flow naturally like a dream, I do not remember how the dream came about. Hearing, speaking, meditating, the five obscurations cannot obscure. (You) said so. Everything is freely integrated into union, please tell me, among all dharmas, which is the most profound? (The Guru) replied: Generally speaking, whether it is profound depends on the mind. For me, the non-dual union is integrated into the mind. (The student's) base, path, and fruit are the collected dharmas, or (the non-student's) past dharmas of cause and effect. Non-dual (union) is effortless and spontaneously accomplished, (time, place, nature) Samantabhadra Vajra Knot (i.e., skillful means and wisdom, the phenomena of emptiness and appearance, etc., all dualistic dharmas transcend consciousness), holding non-duality. All realms of experience are co-emergent with the nature of reality, the self-arisen wisdom manifests, I once asked the venerable one: Do you have both calm and insight? (The Guru) replied: In terms of the nature of reality, there is no calm and insight, everything is equal abiding, whether awakened or not, everything (no need to take or leave, negate, affirm) manifests in the great wisdom of equal taste. Like the fire at the end of the kalpa, or a forest fire, do trees have dry or wet distinctions? The duality of grasping and being grasped is purified in the Dharmadhatu, perfected as the function of wisdom, there is no need to guide those who have already become Buddhas. We are in a state of non-conceptual equal abiding, subsequent to pure and impure, afflictions, the duality of grasping and being grasped, sensual pleasures, etc., whatever conditions appear, at the moment of appearance, it is luminosity, beyond consciousness, unborn great bliss, naturally and spontaneously manifests, naturally connected with uncreated Bodhicitta, so there is no need for deliberate practice. All appearances are self-friends, like the wind helping the fire, the self-power of realization rises strongly, although it is the profound and unique view of all schools, it is also equal to the nature of reality, without taking or leaving diligence, in effortlessness, meet the Dharmakaya (nature), (whatever signs of realization appear), all are great bliss and blazing light, whether it reaches the ultimate, no need to worry, when conditions come together, it will naturally appear, (the defilements of fabrication and discrimination are naturally purified, the uncreated wisdom naturally increases). If you do not distinguish between experience and signs, but only think with your head, you will be bound by taking and leaving, greed and aversion, and the power of realization cannot grow unhindered. Do not treat with abandonment, do not improve with practice, all dharmas (the nature of mind) are the non-dual nature, the great self-arisen wisdom.

ོར། ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་ (ཡིན་པ་བཞིན་)ཤེས་ཤིང་(ཤེས་པ་བཞིན་རྟོགས་)རྟོགས་པའི་སྟེང་དུ་བསྡད་པ་ལགས་སོ་གསུང་། གཞན་ཡང་(ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་)འཁྲུངས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ཙམ་དུ་དོན་འདུ་བས་ ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །མཉམ་གཞག་ཏིང་ངེ་འཛིན་(གྱི་ཕུང་པོ་)ཕྱོགས་མེད་དུ་འཁྲུངས་པའི་ རིམ་པ་གཉིས་པའོ།། །། དེ་ནས། བུ་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རབ་ཏུ་མང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ། ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ ཆོས་སྐོར་ལ། (མཚད་ཉིད་ཐེག་པ་ལུང་ལ། )མདོ་སྡེའི་བསྡུས་དོན་དཀའ་ཚོམས། དཀོན་བརྩེགས་ ཀྱི་དཀའ་ཚོམས། བསྡུས་དོན། ཕར་ཕྱིན་འགྲེལ་ཏིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བྱེད་ཆེ་ཆུང་། (རིགས་པ་ལ། )ཚད་མ་བསྡུས་པ་སེང་གེའི་ང་རོ། དབུ་མའི་སྟོང་ཐུན། (ཐུན་མོང་ལ། )ཐེག་བསྡུས་ རྩ་འགྲེལ། ཞིབ་ཏུ་བཅོས་པ། བསྡུས་དོན། (ལག་ལེན་ལ། )དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། ཆོ་ག །དེ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ལུང་སྦྱོར། སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་ལྷན་ཐབས། (ཏྲི་ཡ་ལ། )རྣམ་རྒྱལ་ གྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ། ལས་སྦྱོར་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུམ་འཕོ་ བ། དཔལ་ཆེན་མོའི་མངོན་རྟོགས། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས། (ཡོ་ག་ལ། )རྡོ་རྗེ་འབྱུང་ བ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཡོ་ག་སྤྱིའི་མཆོད་འབུམ། རྡོར་འབྱུང་། ཀུན་རིག །རྩེ་མོ་རིགས་བསྡུས། 2-423 དཔལ་མཆོག་རིགས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་རྩ། ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་མཆོད་འབུམ་ དང་། ཐིག་རྩ། གནས། རོ་བསྲེག་གི་ཆོ་ག (ཕ་རྒྱུད་ལ། )སྒྲོན་གསལ་དོན་བསྡུ་བའི་མཇུག་སྡུད། བྱང་སེམས་ལེའུ་ཡི་འགྲེལ་མཆན། ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པའི་མཆན། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཐིག་ རྩ། མཆོད་འབུམ། རིམ་ལྔའི་སྔོན་འགྲོ། (མ་རྒྱུད་ལ། )བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཨི་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་། མངོན་རྟོགས། མཆོད་བསྟོད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། ཕག་མོ་གཞུང་དྲུག་ལ་མཆན། ཡིག་སྣ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་རམ་རྔོག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ། གསལ་སྒྲོན། མཆན། བསྡུས་ དོན་ལྷན་ཐབས། འཁོན་ལུགས་ཀྱི་ཏིག་ཆུང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས། མཆོད་འབུམ་ཆེ་ ཆུང་། མཁན་ཆེན་གནས་རྙིང་པའི་གདུང་དབྱངས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པའི་བསྡུས་དོན། དུས་འཁོར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་གྱི་རྣམ་ཐར། འགྲེལ་ཆུང་གི་བསྡུས་དོན། དུས་འཁོར་ཐུགས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས། རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་བསྟོད་པ། ཐིག་རྩ། (ཐུན་མོང་ ལ། )རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཆོ་གའི་དོན་བསྡུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་གྱི་བསྟོད་པ། འཁོར་ཆེན་གྱི་ མཆོད་འབུལ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཞི། བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ དབང་ཆོག །མངོན་རྟོགས། ཕྱ

【現代漢語翻譯】哦！證悟本然安住之義，如實知曉，安住于證悟之上。』此外，(三摩地之門)生起的方式不可思議，僅此便已囊括要義，故以文字略述。無偏生起之等持三摩地（之蘊）是為第二。此後，應眾多弟子與善知識的祈請，爲了增進對如實證悟的理解，您撰寫了諸多法類，包括：（在經部方面）：《俱舍論》的要義彙編、《寶積經》的疑難彙編、要義、《般若波羅蜜多》釋疏。一切法顯現之大小論著；（在理路上）：《量理彙編·獅吼論》、《中觀空性論》；（在共同方面）：《攝論》根本與釋、《精修論》、《要義》；（在實修方面）：《中觀宗的心生起次第》、儀軌、以及增進興趣之引證彙編、《藥師經》儀軌合集；（在密宗方面）：《尊勝佛母》的念修、事業法次第等、《大悲觀音》的身語意遷轉法、《大吉祥天女》的現觀、《具光佛母》的現觀；（在瑜伽方面）：以金剛生起為主的瑜伽總集供養儀軌、《金剛生起》、《一切明智》、《頂髻結集》、《勝樂輪結集》等的壇城圖、功德總集供養儀軌及壇城圖、處所、火供儀軌；（在父續方面）：《明燈論》要義彙集的結語、《菩提心品》的註釋、二十儀軌的註釋、《無二尊勝佛母》的壇城圖、供養儀軌、五次第的前行；（在母續方面）：《勝樂金剛·魯伊巴》的壇城儀軌及現觀、供贊金鬘、《金剛亥母》六論的註釋、筆記、《喜金剛》融合然氏與俄氏之見解、明燈論、註釋、要義合集、昆氏之小滴論、父母本尊的現觀、大小供養儀軌、堪欽涅寧巴之祈請文、金剛心釋疏之要義、時輪傳承、法主蔣薩之傳記、釋疏之要義、《時輪金剛》心壇城現觀、十六贊、壇城圖；（在共同方面）：《金剛鬘》儀軌之要義彙集及壇城名號贊、大輪之供養、雙運四法、《勝樂金剛十三尊》之三摩地灌頂儀軌、現觀等。

【English Translation】 O! Knowing the meaning of naturally abiding as it is, and dwelling upon the realization. Furthermore, the manner of arising (of the samadhi gate) is inconceivable; just that much encompasses the essential meaning, so it is briefly described in writing. The second is the impartial arising of the Samadhi (aggregate) of equanimity. Thereafter, at the request of many disciples and virtuous spiritual friends, in order to increase understanding of accurate realization, you composed many Dharma categories, including: (In terms of Sutra): A compilation of essential meanings of the Abhidharmakosha, a compilation of difficult points of the Ratnakuta Sutra, essential meanings, a commentary on the Prajnaparamita. Large and small treatises on the manifestation of all phenomena; (In terms of reasoning): Collected Treatises on Valid Cognition: The Lion's Roar, Madhyamaka Emptiness Treatise; (In common terms): Compendium of Vehicles root text and commentary, Detailed Refinement, Essential Meanings; (In terms of practice): Mind Generation in the Madhyamaka Tradition, ritual, and a compilation of citations to increase interest, a collection of Bhaisajyaguru Sutra rituals; (In terms of Tantra): Usnisavijaya's recitation and practice, the order of action practices, the transference of the body, speech, and mind of Mahakarunika, the Abhisambodhi of Mahasri, the Abhisambodhi of Marici; (In terms of Yoga): A general collection of offering rituals for Yoga, primarily the Vajra arising, Vajradhatu, Sarvavid, Collected Pinnacle Family, Mandala diagrams for Sri Heruka Collected Families, etc., a collection of offerings for the source of all qualities and mandala diagrams, places, cremation rituals; (In terms of Father Tantra): The concluding remarks of the Lamp Illuminating the Meaning, commentary on the Bodhicitta Chapter, commentary on the twenty rituals, mandala diagrams for Non-Dual Usnisavijaya, offering rituals, preliminaries for the five stages; (In terms of Mother Tantra): Cakrasamvara Luipa's mandala ritual and Abhisambodhi, Golden Garland of Praise, commentary on the six doctrines of Vajravarahi, notes, Hevajra combining the views of Ram and Ngok, the Illuminating Lamp, commentary, a collection of essential meanings, Khon's small Tik, the Abhisambodhi of the Father and Mother deities, large and small offering rituals, Khenchen Nyingpa's prayer, essential meanings of the commentary on the Vajra Heart, The Kalacakra lineage, the biography of Dharma Lord Jamsar, essential meanings of the commentary, the Abhisambodhi of the Kalacakra heart mandala, the sixteen verses of praise, mandala diagrams; (In common terms): A collection of essential meanings of the Vajramala ritual and praise of the mandala names, offerings of the great wheel, the four dharmas of union, the Samadhi initiation ritual of the Thirteen-Deity Cakrasamvara, Abhisambodhi, etc.

ི་རོལ་མཆོད་ཆོག །ཟབ་དོན་ཆོས་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེ་ཆུང་། ཆོས་ རྗེ་གསེར་སྡིངས་པའི་རྣམ་ཐར། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། ཉམས་རང་རྡོལ་གྱི་ མགུར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཆེ་ཆུང་། ལེགས་ལྡན་ དང་། ཤངས་མགོན་གྱི་བསྟོད་པ། བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ལ་སོགས། བླ་མ་དང་། ཐུགས་ དམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་མང་དུ་མཛད་དེ། མདོ་རྒྱུད་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔོན་ཆད་གཞན་གྱིས་གོ་རྟོགས་མ་གྱུར་ པའི། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་རྒྱ་ལ་འབུར་ལྟ་བུ། །མ་འོངས་(པ་ན་)སྐལ་ལྡན་བློ་གསལ་རྒྱན་ (དུ་)འགྱུར་(གྱིས་)གསུངས། ། 2-424 དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཟབ་རྒྱས་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཕན་བཏགས་ ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་གསུམ་པའོ།། །། གཞན་ཡང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པ། ལྷ་སར་ཇོ་བོ་ལ་ མཇལ་བར་བཞེད་དེ་བྱོན་པ་ན། ཞལ་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་དང་མཚུངས་པར། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཚུལ་ འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྣམས་ ལ་འདུད། །མངའ་བདག་སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །བོད་ཁམས་བདེ་ལ་འགོད་མཛད་པ། ། ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་མི་བསྐྱོད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱམས་པའི་མགོན། །གཙང་ཁང་ བྱིན་རླབས་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དད་པས་གསོལ་བ་གདབ་ཕྱིར་བལྟས། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཐོང་མ་ ཐག །སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་མདངས་གསལ་ཞིང་། །མཛོད་སྤུ་ཞལ་དང་དཔལ་བེའུ་ལས། །དཀར་ དམར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་སྡུད། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གདུང་སེལ་མཐོང་། །མངོན་པར་དང་བའི་ ཏིང་འཛིན་སྐྱེས། །འགྲོ་མགོན་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདི་ཞུས། །བདག་གིས་ཚོགས་བསྐྱངས་ཆོས་ བཤད་དང་། །དབེན་པར་ཚོགས་སྤངས་བསྒོམ་པ་གཉིས། །ཚེ་འདིར་དགེ་སྟོབས་གང་ཆེ་ ལགས། །གོང་མའི་གདན་ས་ལ་སོགས་པ། །ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ཞིག་ཏུ། །གཞུང་དང་ གདམས་ངག་གང་དང་གང་། །བཤད་པས་ཕན་པ་ལུང་བསྟན་གསོལ། །བསྒོམ་པའི་གནས་ མཆོག་གང་ཞིག་ལགས། །ལམ་དང་ཡི་དམ་གང་གང་མྱུར། །ཕར་ཕྱིན་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ པའི་དོན། །རྣམ་ཐར་དག་དང་མ་དག་གང་། །བོད་ཡུལ་མཐའ་དམག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །དེ་ ལ་བཟློག་ཐབས་ཇི་ལྟར་མཆི། །མཁྱེན་བརྩེ་ལྡན་པས་གསུངས་ཞེས་གསོལ། །ཡང་ཡང་ རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བརྒྱ་ཚར་བྱས། །མཎྜལ་བདུག་སྤོས་མར་ 2-425 མེ་དང་། །གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། །དྲི་བཟང་སྨན་བུམ་ཕྱག་གཡོན་བཞག། འགྲེལ་བཤད་སྣང་བ་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །གསོལ་ བཏ

【現代漢語翻譯】《寂靜儀軌供養儀軌》。《甚深五法教授大小論》。《法主金座傳》。《十二緣起》等。自發體驗之歌。大小觀修果加持傳承祈請文。吉祥賢和。香袞之贊。迴向儀軌廣略等。上師和。以誓言加持之力而增多。對於一切經續教理和口訣，以前他人未曾領悟的，如善說珍寶堆積如山，未來將成為具緣智者的莊嚴。』如此著作甚深廣大之論著，以直接和間接的方式利益眾生的次第第三。此外，欲前往雪域無比之大寺——拉薩朝拜覺沃（釋迦牟尼佛像），僅是瞻仰聖容，便如親見圓滿正等覺佛陀一般，獲得堅定不移的信仰。並如此祈請：『身語意三密無別大樂尊，頂禮恩師上師眾。以怙主化身之加持，使藏地安樂。覺沃（釋迦牟尼佛像）二尊不動搖，觀世音自在慈氏怙主。頂禮聖殿加持諸天眾，恭敬頂禮而皈依。我從發起菩提心后，以信心祈請垂視。一見教主（釋迦牟尼佛像），身之宮殿光彩奪目，眉間白毫、面容和吉祥結（藏文：དཔལ་བེའུ།），放射並收攝紅白光芒。見光之鬘消除痛苦，生起殊勝之禪定。向眾生怙主們稟告此事：『我之集會、講經說法和，寂靜處捨棄世事之禪修二者，今生何者功德更大？上座之法座等，在何處地方，講說何種經論和訣竅，有益處，請賜予授記。禪修之聖地在何處？何種道和本尊迅速？所作般若釋論之義，清凈與不清凈為何？藏地邊境戰事將如何發生？對此有何遣除之法？請具悲智者開示。』再三一心祈請。作百次頂禮和繞轉。獻上曼扎、焚香、酥油燈和，黃金等珍寶于手中。左手持香水藥瓶，獻上釋論景象作為信物。以意幻化普賢供云。祈請。

【English Translation】 'The Peaceful Ritual Offering Ceremony'. 'The Great and Small Treatise on the Profound Five Dharmas Teaching'. 'The Biography of Dharma Lord Serlingpa'. 'The Twelve Interdependent Originations', etc. Songs of Spontaneous Experience. Great and Small Prayers for the Blessing Lineage of View, Meditation, Conduct, and Result. Legden and, Praise to Shang Gon. Elaborate and Concise Dedication Rituals, etc. The Lama and, Through the power of blessings from Thukdam (藏文：ཐུགས་དམ།, commitment, vow), they were greatly increased. Regarding all Sutras, Tantras, teachings, and oral instructions, Unbeknownst to others before, Like a mountain of precious, well-spoken words, In the future, may it become an adornment for fortunate, intelligent beings.' Thus, having composed many profound and extensive treatises, this is the third stage of benefiting beings directly and indirectly. Furthermore, wishing to visit Jowo (釋迦牟尼佛像) in Lhasa, the unparalleled great temple of the Land of Snows, merely seeing his face, he gained unwavering faith, as if directly seeing the fully enlightened Buddha. And he prayed in this way: 'Inseparable Three Kayas, Great Bliss, I prostrate to the kind Lamas. Through the blessings of the Lord of Refuge, the incarnate one, Who brings happiness to the land of Tibet, The two unshakable Jowo (釋迦牟尼佛像) statues, Avalokiteśvara, the Lord of Compassion, and Maitreya. I respectfully prostrate to the blessed deities of the temple, And take refuge with reverence. Since I have generated the mind of enlightenment, I pray with faith, please look upon me. As soon as I saw the master of the teachings (釋迦牟尼佛像), The palace of his body was radiant, From the urna hair, face, and palbeu (藏文：དཔལ་བེའུ།, auspicious knot), White and red rays of light emanated and gathered. I saw a garland of light dispelling suffering, And a state of pure samadhi arose. I reported this to the protectors of beings: 'Which of the two, my gatherings, Dharma talks, and, Solitary retreats, abandoning worldly affairs for meditation, Is more virtuous in this life? The seat of the throne and so on, In which places, Which scriptures and instructions, Are beneficial to teach, please grant a prophecy. Where is the supreme place for meditation? Which path and yidam (藏文：ཡི་དམ།) are swift? What is the meaning of the commentary on the Perfection of Wisdom that I have made? What is pure and impure? How will border wars occur in Tibet? What are the methods to avert them? Please speak, you who possess wisdom and compassion.' Again and again, he prayed with one-pointedness. He performed hundreds of prostrations and circumambulations. He offered mandalas, incense, butter lamps, and, Gold and other precious items in his hands. He placed a fragrant medicine bottle in his left hand, And offered the appearance of the commentary as a token of faith. He emanated Samantabhadra's offerings with his mind. He prayed.

བ་སྒོ་གསུམ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་དྲན་མེད་བློ་འདས་གྱུར། །རང་སྟོང་རང་ལ་མྱོང་ བ་གསལ། །དེ་ནས་ཤཱཀ་ཐུབ་འོད་དུ་འབར། །འཕྲུལ་སྣང་རིན་ཆེན་བཀྲག་མདངས་མཛེས། ། ལྷས་བསྐོར་རྒྱལ་བས་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོར་བརྩམས་པ་ནས། །བརྩོན་ པས་བསྒྲུབས་ན་ལུས་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར་བ་ལ། །བརྩོན་པ་དོར་བ་ མ་ལེགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ང་ཡི་ཐེག་ཆེན་ཆོས། །སྟོན་པར་འདོད་ན་འདི་རྣམས་སྒྲུབས། །ལྷག་ པའི་ལྷ་ལ་གྲུབ་པའི་རིར། །སྦྱིན་སྲེག་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས། །སྐུ་གཟུགས་འཇམ་དཔལ་ རྩ་རྒྱུད་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་འཚོགས་སར་བཞེངས། །གསང་སྔགས་གཞུང་གདམས་མ་ ལུས་པ། །བཤེས་གཉེན་བཟང་ལ་ལུང་ཐོབ་བྱ། །རྒས་ནད་དབུལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བའི། ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་མགོན་སྐྱབས་ཀྱིས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་གེགས་ ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སེལ། །རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ནས་ཚེ་འདི་ལ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དང་། །འགྲོ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་འགྱུར། །གདངས་ སྙན་ཚིག་གིས་དེ་སྐད་གསུངས། །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་བདེ་ཞིང་གསལ། །མི་འཇིག་ཉེར་ཞིའི་ཏིང་ འཛིན་སྐྱེས། །དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་བདག་གིས་བསམས། །དྲིས་པའི་ལན་རྣམས་མ་བྱུང་ནས། ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ད་དུང་ཡང་། །གསོལ་བ་གདབ་བམ་སྙམ་པ་དང་། །འོད་དང་གནས་བརྒྱན་ མ་མཐོང་སྟེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་མ་གྱུར། །གསུང་ཡང་མི་གྲག་སེམས་གསལ་སྟོང་། །ཕྱི་ ནུབ་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན། །ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་འདི་དག་ཡིན། །རང་གི་སྐྱོན་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །བྲག་ནག་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་འདྲས་བརྒྱན། ། མཐོ་བའི་དགོན་པར་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ལ་བཀོད་ན། །སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་ 2-426 པོས་གནོད་མི་འགྱུར། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་གཉིད་སད་དེ། ། མི་ཕྱེད་དད་པས་བསྟོད་པ་བྱས། །མི་དམིགས་བརྟན་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས། །གཞན་ཡང་ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ནི། །ཁ་ཅིག་སྣང་སྟེ་མ་རྟོགས་དང་། །མ་ངེས་སྲིད་ཕྱིར་འདིར་མ་བཀོད། ། ཡུན་རིངས་མཆོད་སོགས་མ་བསྟེན་ཅིང་། །སྒྲིབ་པ་མ་བྱང་འོན་ཀྱང་ནི། །ངོ་མཚར་ལྷ་སའི་ སྐུ་གཟུགས་ལ། །ཡིད་ཆེས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་སོ་སྙམ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། ། དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་དུ་གྲགས་པ་ཇོ་གདན་ཉལ་མས་ཀྱང་། གཟིགས་ཤིང་གསན་ལ། ཕྱི་ རོལ་ཏུ་ནེ་ཐང་ལ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེའང་། འཕྲུལ་སྣང་ནས་འོད་ཟེར་དར་ཡུག་ བརྐྱང་བ་ལྟ་བུས་སྦྲེལ་བ་གཟིགས་ཞེས་གྲག་གོ། དེ་ནས་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་གཙོར་གྱུར་པ་ལ། ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ལྷ་ཚོགས་ཚང་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་ མོ་བ་ས

【現代漢語翻譯】三門平等安住，隨即心識昏昧超離。自性空性于自身中明晰體驗，其後釋迦牟尼佛光芒熾盛。化現景象珍寶光彩絢麗，諸天圍繞，勝者如是宣說：『汝自最初發起之時，若以精進勤奮修持，則以此身，定能獲得殊勝佛果。故不應捨棄精進。然若欲宣說我之大乘佛法，則當修持此等：于殊勝天之成就聖地，以一百零八次之護摩火供，如文殊根本續中所述之身像。于眾多生靈聚集之處建立。所有密咒之經論訣竅，皆當從善知識處獲得傳承。以救護飽受衰老、疾病、貧困之苦難之人為己任。如是汝若能精進修持，則能消除功德之障礙與業障。若能使緣起和合，則於此生，定能生起廣大功德，成為三界之怙主，以及眾生之如意寶珠。』以悅耳之音聲如是宣說。彼時心生安樂清明，生起不壞寂滅之禪定。其後我稍作思量，然所詢問之答覆皆未出現，心生疑惑，心想是否應當再次祈請。然光明與莊嚴處所皆未得見，如前一般景象不再顯現，音聲亦不可聞，唯心識清明空寂。于傍晚時分再次祈請，策勵本尊。于夢中，勝者如是開示，此乃偈頌之語：『當善於觀察自身之過失，以黑巖石金剛杵之頂端為飾。于高聳之寺廟中，若能引導眾生趨向殊勝菩提心，則作惡之人亦無法加害。具慧之人將更上層樓。』如是開示后便從睡夢中醒來，以堅定不移之信心讚頌，生起無所緣之穩固禪定。其他夢兆亦有顯現，然因其或不清晰，或不確定，故不在此贅述。雖未長期供養等，亦未清凈業障，然于奇妙天神之身像，深信已蒙受加持。如是祈請。當時，被稱為阿羅漢的喬丹尼瑪也看到了並聽到了這些。據說，當他在外面內塘從事食物相關的工作時，也看到了從化現景象中延伸出一條像絲綢哈達一樣的光線。此後，正如釋迦牟尼佛所授記的那樣，以文殊根本續為主，具足釋迦獅子的壇城，以及吉祥大... （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）

【English Translation】 The three doors remained in equanimity, then the mind became unconscious and transcended thought. The self-emptiness is clearly experienced within oneself, then Shakyamuni Buddha blazed with light. The miraculous appearances are beautiful with precious radiance, surrounded by gods, the Victorious One proclaimed: 'From the very beginning when you started, if you diligently practice with effort, then with this body, you will surely attain the supreme Buddhahood. Therefore, it is not good to abandon diligence. However, if you wish to teach my Great Vehicle Dharma, then accomplish these: In a sacred place of accomplishment for a supreme deity, with a hundred and eight homa fire offerings, like the image of Manjushri according to the Root Tantra, build it in a gathering place of many beings. All the essential instructions of the secret mantras, obtain the transmission from a good spiritual friend. Take on the responsibility of protecting those who suffer from old age, sickness, and poverty. If you accomplish in this way, then you will eliminate the obstacles to merit and karmic obscurations. If the interdependent origination is in order, then in this life, great qualities will arise, becoming the protector of the three realms, and the wish-fulfilling jewel for beings.' He spoke those words with a melodious voice. At that time, the mind was happy and clear, and a stable samadhi of non-decaying peace arose. Then I thought for a while, but the answers to the questions did not come, doubt arose, and I wondered if I should pray again. But the light and the adorned place were not seen, the appearance did not manifest as before, and the sound was not heard, only the mind was clear and empty. In the evening, I prayed again, urging the deity. In a dream, the Victorious One showed me, these are the words of the verses: 'Be good at observing your own faults, adorned with the black rock vajra tip. In a high monastery, if you lead beings to the supreme Bodhicitta, then evil deeds will not harm you. The wise will go higher and higher.' After showing this, I woke up from the dream, praised with unwavering faith, and a stable samadhi of non-objectification arose. Other dream signs also appeared, but because they were either unclear or uncertain, they are not mentioned here. Although I did not engage in long-term offerings and so on, and did not purify obscurations, I believe that I have received the blessings of the wonderful deity image. Thus he prayed. At that time, Jodan Nyalma, who was known as an Arhat, also saw and heard these things. It is said that when he was outside in Nethang engaged in food-related work, he also saw a ray of light extending from the manifestation like a silk scarf. Thereafter, as prophesied by Shakyamuni Buddha, with the Manjushri Root Tantra as the main focus, complete with the mandala of Shakya Simha, and glorious great...

ུ་དྷ་རའི་ལུགས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཚང་བའི་ཁྲི་རྒྱབ་ལ་བཀོད་པ་བཞེངས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ། ལྷ་ས་ཕྱོགས་ནས་འཇའ་ཕྲེང་ཇོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟུག་པ་ཀུན་གྱིས་ མཐོང་བ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་བྱོན་ཏེ། ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་ པར་དུ་ནུབ་སྔ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ནུབ་མོ། སྲོད་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྨི་ལམ། ནམ་གུང་བདུད་ཀྱི་ ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྨི་ལམ། ཐོ་རངས་ལྷས་ལུང་བསྟན་པའི་རྣལ་ལམ་གྱི་དུས་སུ། དྭགས་པོ་ལྷ་ རྗེས། ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཐུགས་དམ་བཞག་སྟེ། ལུང་བསྟན་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་ལ་སོགས་ པ། རྟགས་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཞི། གདོན་ཞི། ཏིང་ངེ་ འཛིན་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་བུ་དང་ཕྲད། ནོར་མེད་ནོར་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས། ཕྲལ་དུ་ ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། ། སྐྱེ་བོའི་འདུ་སར་སྐྱེ་བོའི་དཔལ་མགོན་ཁུངས། །ཐུབ་པའི་གསུང་བཞིན་ཐུབ་པའི་སྐུ་ ཚབ་བཞེངས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞི་ཐུན་མོང་མཆོག་སྟེར་བ། །ལྷ་ས་དང་མཚུངས་ལྷ་མི་ཀུན་ 2-427 གྱིས་བསྔགས། །ཐུབ་པ་དང་གསུང་གླེང་མཛད་དེ་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རིམ་པ་བཞི་ པའོ།། །། གཞན་ཡང་། ཐུབ་པའི་གསུང་བཞིན་)གསེར་སྡིངས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་ཚར་མཛད་ཅིང་། འགྲོ་ བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྡིག་པ་སྦྱངས་ཤིང་། ནད་རིམས་གཞིལ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་ པོ་མཛད་དེ། (དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པ་ལ། དོ་བེ་ར་བལ་ལྟུར་གྱི་)ཧོར་ལྷགས་དུས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ བསྐྱབས་པ་དང་། བཟང་སྨན་གྲུབ་གླིང་བཏབ་སྟེ། བདག་མེད་མའི་དབང་མཛད་དུས། བུམ་ པ་ཐམས་ཅད་ཁོལ་བ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། དགེ་སྡིངས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་སྒྲུབ་ ནམ་བཙུགས་པའི་དུས་སུ། ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་དང་། མགོན་པོའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས་ པས། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་ནད་རིམས་རྒྱུན་འཆད་པ་དང་། གསེར་སྡིངས་སུ་ཕྱུག་པོ་ནམ་མཁའ་ དཔལ་གྱིས་དབང་ཞུས་ཚེ། མཆོད་གཡོག་(དགེ་བཤེས་སྟོན་གྲགས་ལ་སོགས་)པས། བུམ་པའི་ མཐའ་མ་མར་མེས་བསྐོར་པས། མར་མེ་རྣམས་རང་སར་ཞོག་མཛོད། བུམ་པ་འཐག་ལ་ འཆོར་བའི་སྔགས་པ་དེ་མ་ལགས་ཞེས་དང་། (དགེ་བཤེས་ལྷོ་བྲག་པས་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཚེ་)རྗེ་བཙུན་ མའི་རྟེན་གསུམ་གྱི་དམ་རྫས་ཁོལ་བ་དང་། ནག་ཚང་སྒོ་རྩ་ན། ལྷ་མོ་དུར་སོལ་དང་། བོང་ཞོན་ མ་དཔོན་གཡོག་རྣམས། བདག་ཅག་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལགས་པས། གཏོར་མ་ཞུ་ཞེས། མངོན་སུམ་དུ་ལྷགས་པ་དང་། བདེན་པ་གྲུབ་པས། མི་དང་། མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བཀའ་ ཉན་ཞིང་། བཟང་སྨན་དུ། ཉེ་གནས་པ་(ཤེས་རབ་འོད་)ལ། ཁྱོད་ལ་ནག་ཚང་ན་ལབ་གྲོགས་དེ་ སུ་ཡིན། སུ་ཡང་མེད་དོ། །མོད་ལ་འདྲེ་ནད་བཏབ་སྟེ། ད་ཅིར་བྱས་ཏེ། འདྲེ་མིག་ཅིག་པ་འདི་

【現代漢語翻譯】建造了以鄔陀羅（Udaka，佛陀時代的一位老師）的傳統和噶舉派（Kagyu）所有上師的畫像為背景的寶座。在開光的時候，所有人都看到從拉薩（Lhasa）方向有一道彩虹直射覺臥（Jowo，釋迦牟尼佛像）的心間。噶舉派的上師們顯現並給予授記。特別是在前夜準備的晚上，黃昏時分夢見業習，半夜夢見魔的幻象，黎明時分夢見天神授記的時刻，達波拉杰（Gampopa）將他的誓言置於您的頭頂，給予授記和加持等等，出現了許多徵兆。祈禱的人們疾病消除，邪魔平息，生起禪定，婦女與孩子團聚，沒有財富的人獲得財富等等，立刻產生信仰的故事很多，無法一一記錄。在眾生的集會上，是眾生的福祉之源；如同佛陀的教誨，建造了佛陀的代表。平息不和諧，給予共同的福祉，如同拉薩一樣，受到所有天人和人類的讚揚。與佛陀對話並按照他的教誨行事的第四個階段。此外，按照佛陀的教誨，在金壇上進行了百次火供，凈化了無數眾生的罪業，平息了疾病和瘟疫，發起了廣大的菩提心。在三十九歲時，在多貝拉瓦巴圖爾（Dobera Balhtur）的霍爾拉嘎（Hor Lhag）時期，拯救了許多人的生命，建立了桑門珠林（Zangmen Drubling），在進行無我母（Nairatmya）灌頂時，所有瓶子沸騰的情景都被大家看到。在杰丁（Geding）豎立南嘉（Namgyal）經幡時，下起了大雨。擺設了護法（Mahakala）的大朵瑪（Torma），平息了地方的疾病和瘟疫。在金壇上，當富有的南喀巴（Namkha Pal）接受灌頂時，供養者（格西敦扎（Geshe Dondrag）等）用酥油燈圍繞著寶瓶的邊緣，說：『請把酥油燈放在原處，這不是寶瓶破碎的咒語。』當格西洛扎巴（Geshe Lhodragpa）給予加持時，至尊母（Jetsunma）的三所依（身體、語言、意）的誓言物沸騰了。在那倉（Nagtshang）的門口，女神杜索（Dur Sol）和騎著驢子的主人和僕人們顯現並說：『我們正在進行事業，請接受朵瑪。』因為真相已經確立，所有的人和非人都聽從命令。在桑門（Zangmen），對侍者（西饒沃（Sherab Wo））說：『你在那倉（Nagtshang）的拉布卓（Labdro）的朋友是誰？』回答說：『沒有任何人。』但是惡魔卻製造了疾病，現在該怎麼辦呢？這個獨眼惡魔……

【English Translation】 A throne was built with the tradition of Udaka (a teacher in the time of Buddha) and the images of all the Kagyu (Kagyu) lamas as the backdrop. At the time of consecration, everyone saw a rainbow piercing the heart of the Jowo (Jowo, Shakyamuni Buddha statue) from the direction of Lhasa. The Kagyu lamas appeared and gave prophecies. Especially on the night of the preliminary preparations, dreams of habitual tendencies at dusk, dreams of demonic illusions at midnight, and at dawn, at the time of dreams of divine prophecies, Gampopa placed his vows on your head, giving prophecies and blessings, etc. Many signs appeared. Those who prayed had their illnesses and evil spirits pacified, meditation arose, women reunited with their children, those without wealth gained wealth, etc. There are many stories of faith arising immediately, which cannot all be recorded. In the assembly of beings, it is the source of well-being for beings; like the Buddha's teachings, a representative of the Buddha was built. Pacifying disharmony and giving common well-being, it is like Lhasa, praised by all gods and humans. The fourth stage of conversing with the Buddha and acting according to his teachings. Furthermore, according to the Buddha's teachings, a hundred burnt offerings were made on the golden altar, purifying the sins of countless beings, pacifying diseases and plagues, and generating great Bodhicitta. At the age of thirty-nine, during the Hor Lhag of Dobera Balhtur, many lives were saved, Zangmen Drubling was established, and when performing the empowerment of Nairatmya, everyone saw all the vases boiling. When the Namgyal banner was erected in Geding, there was heavy rain. A large Torma of Mahakala was set out, pacifying the diseases and plagues of the region. On the golden altar, when the wealthy Namkha Pal received the empowerment, the attendants (Geshe Dondrag, etc.) circled the edge of the vase with butter lamps, saying, 'Please leave the butter lamps in place, this is not the mantra for breaking the vase.' When Geshe Lhodragpa gave blessings, the samaya substances of the three supports (body, speech, and mind) of Jetsunma boiled. At the entrance of Nagtshang, the goddess Dur Sol and the master and servants riding donkeys appeared and said, 'We are carrying out activities, please accept the Torma.' Because the truth has been established, all humans and non-humans listen to orders. In Zangmen, to the attendant (Sherab Wo), 'Who is your friend Labdro in Nagtshang?' He replied, 'There is no one.' But the demon caused illness, so what should be done now? This one-eyed demon……

ངའི་བཙུན་ཆུང་ལ་རྐྱལ་ཁས་ཅི་བྱེད། སོང་ཅིག་གསུངས་པས་སོང་བ་དང་། དགེ་སྡིངས་སུ་ ཤྭ་ཆུ་ཆེན་པོས་ཉེན་པར་གྱུར་པ་ན། ཤྭ་ཆུ་གཞན་དུ་སོང་ཅིག་གསུངས་པས། ཕྱོགས་གཞན་ དུ་སོང་བ་དང་། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ཟད་པར་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ། ཡོལ་བ་བྲག་ 2-428 ལ་བྲོས་ཐབས་སུ་དབེན་པ་མཛད་དུས། ཉང་ཆུ་ལ་མ་བྱིང་པར་གཤེགས་པ། ཀུན་གྱིས་ མཐོང་བ་དང་། རྗེས་བཅད་པས་མ་རྙེད་པ་དང་། གསེར་སྡིངས་སུ་དབུ་རྩེ་རྩིག་པ་ལ། ཆུ་ ཀླུང་ནས་འདྲེན་པ་ལ་གཅུ་གལ་འོང་བར་གདའ་ཞུས་པས། ཆུ་ལྟག་ནས་མཆི་གསུང་། བྱེ་ མའི་ཀློད་ཆེན་པོ་ལ། (སྟོན་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་)ཆུ་དཀན་ཏེར་འོང་(བྱུང་བའི་རྗེས་རང་མི་གདའ་) ཞུས་པས། ལས་གྲབས་གྱིས། ཁག་ཁུར་གྱི་གྲོས་ལ་ལས་སླ་ཡིས་གསུང་བ་ལ། མོད་ལ་ས་ སྐམ་ལ་ཆུ་གདོལ་ནས། ལས་མ་གྲུབ་བར་དུ་བྱུང་བས། ཀུན་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པ་དང་། གཞན་ ཡང་། རླུང་སེམས་ཁམས་དྭངས་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། (སྔོན་བདག་རྐྱང་ཐུར་དུ་གྲྭ་ས་སྐྱོང་དུས་ ཁམས་ལོག་པ། བླ་མ་ཆེན་པོས་གསེར་སྡིངས་ནས་མཁྱེན་ཏེ། སློབ་དཔོན་པ་སྐུ་ཁམས་ལོག་ཡོད་མྱུར་དུ་འགྲོ་དགོས་ བར་འདུག །ཁོང་རང་གི་དོན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱང་ད་རེས་ཟློག་ན་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་ གདའ་ཞེས་གསུངས་ནས་བྱོན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་དང་། )དགེ་སྡིངས་གཙུག་ལག་ཁང་ནས། དུང་དང་། ཀོང་བུ་ལ་སོགས་འགྲོན་བཙུན་གྱིས་བརྐུས་པས། སྲོག་ཐིག་ན་རེ་རྩ་བ་གཅོད་པ་ ཡིན་ཟེར་བས། འགྲོ་བའི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད། གང་དགར་ཐོང་། དཀོན་གཉེར་ བས། (པན་གནམ་ནས། )མཆོད་རྟེན་ནང་ནས་རྙེད་འོང་བར་འདུག་གིས་གསུང་། གསེར་སྡིངས་ ནས་(དགེ་འདུན་གྱི་)ཆུ་ཟངས་བརྐུས་པ་ཞིག་ལ། བཅིང་བ་མཛད་པས། རི་ལ་མཚན་ཚེར་ འཛེགས་ཏེ། ནང་པར་གླིང་གསེབ་ཏུ་ཁུར་བྱུང་སྟེ། མཚན་ཡལ་གྱེན་མཐུར་ཆེ་ལ་གཟུག་པ་ འདི་ལ། ཟངས་གོག་འདི་ཡར་ཁུར་མར་ཁུར་ཅི་བྱེད། འདོད་ན་མངོན་སུམ་དུ་བསླངས་པས་ ཆོག་མོད། ཕ་རྒྱབ་ཏུ་བསམས་པ་ལགས་ཏེ། མགོ་འཁོར་གདའ་བ། བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྐྱེངས་པར་གྱུར་པ་ན། ཁོ་ལྟོགས་སྐོམ་ཡུས་ཆེའོ། །བཟའ་བཏུང་དང་རྔན་པ་བྱིན་ ལ་ཐོང་གསུང་། སྒང་པེ་ནས་ལུག་བརྐུས། བསད་སྙིང་རྗེ། ལེགས་ལྡན་འཁོར་བཅས་འདི་ རྣམས་ཀྱང་། ནོར་ལ་ངན་པ་ཅིག་འདུག །བརྐུས་བསད་ཀྱང་བཟར་མི་ཡོང་། སྙིང་རྗེ། བྱ་ 2-429 རོག་ཚང་དམག་རའི་ཧོར་མང་པོ་ལྷགས་དུས། མི་ནོར་དུད་འགྲོ་མང་པོ་ཕྱགས། ཆོས་རྗེའི་ ནམ་བཟའི་བར་དུ་བཤུས་ཏེ། གཞན་རྣམས་བློ་སྟོར་བས། བློ་མི་བདེ་བ་མི་འཚལ། ཕལ་ ཆེར་མོད་ལ་ལྡོག་པར་གདའ་སྟེ། སྲོག་ཏིག་འཁོར་བཅས་འདི་བྲེལ། འགྲོ་བ་སྙིང་རྗེ་བ་རྒྱལ་ ཁམས་སུ་ལྷགས་གདའ། འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད

【現代漢語翻譯】當我的小僧人做錯事時，我說：『走開！』他就走開了。當德丁寺（De-ding，寺廟名）面臨大水災的危險時，我說：『水往別處去！』水就流向了別處。他對顯現和耗盡擁有控制力，當他在約瓦扎（Yol-ba-brag）隱居以逃避時，他沒有淹沒在娘曲（Nyang-chu，河流名）中就離開了，大家都看到了。追趕他卻找不到。在色丁寺（Ser-ding，寺廟名）建造塔頂時，有人報告說從河裡引水會遇到困難，他說：『從水後面引。』在巨大的沙地上，（尊者桑布（ston-pa bzang-po）等人）報告說：『水很難來（沒有來的跡象）。』他說：『準備工作，承擔責任很容易。』但當土地乾涸而水被強行引入時，在工作完成之前就發生了，大家都感到驚訝。此外，他對風和清凈的心性擁有控制力。（以前我在江突（rkyang thur）管理寺院時，身體不適，大喇嘛從色丁寺知道后說：『斯洛奔巴（slob-dpon-pa）身體不適，必須儘快去。雖然他自己的大事已經完成，但如果這次能扭轉局面，就能將無數眾生安置於成熟和解脫的境地。』說完就來了，做了緣起加持。）在德丁寺，僧人們偷了海螺和法螺等物品，有人說要切斷他們的命脈，他說：『不要傷害眾生的生命，隨他們去吧。』管家說：（從班南（pan gnam）那裡）『會從佛塔里找到的。』在色丁寺，有人偷了一個（僧侶的）水壺，他把那人綁了起來，那人爬上長滿荊棘的山，第二天帶著水壺來到林間空地，問那個晚上爬上高山的人：『你扛著這個破水壺上上下下幹什麼？如果想要，可以直接要，但你卻想在背後算計，真是糊塗啊。』那人請求寬恕，感到非常羞愧，他說：『他一定又餓又渴，給他食物和報酬，放他走吧。』有人從岡貝（sgang pe）偷了羊，宰殺了，他感到很遺憾。列丹（legs ldan）和他的隨從們也一樣，對財物不好，偷了殺了也吃不著，真是遺憾。當許多霍爾人（hor，蒙古人）來到鳥窩兵營時，搶走了許多人和牲畜，甚至搶到了秋吉（chos rje）的南扎（nam bza'），其他人都嚇壞了。他說：『不要不高興，大多數都會回來的，索提（srog tig）和他的隨從們正在忙碌，一個可憐的眾生來到了王國，正在傷害眾生的生命。』對我的小僧人做什麼懲罰？我說：『走開！』他就走開了。當德丁寺面臨大水災的危險時，我說：『水往別處去！』水就流向了別處。他對顯現和耗盡擁有控制力，當他在約瓦扎隱居以逃避時，他沒有淹沒在娘曲中就離開了，大家都看到了。追趕他卻找不到。在色丁寺建造塔頂時，有人報告說從河裡引水會遇到困難，他說：『從水後面引。』在巨大的沙地上，（尊者桑布等人）報告說：『水很難來（沒有來的跡象）。』他說：『準備工作，承擔責任很容易。』但當土地乾涸而水被強行引入時，在工作完成之前就發生了，大家都感到驚訝。此外，他對風和清凈的心性擁有控制力。（以前我在江突管理寺院時，身體不適，大喇嘛從色丁寺知道后說：『斯洛奔巴身體不適，必須儘快去。雖然他自己的大事已經完成，但如果這次能扭轉局面，就能將無數眾生安置於成熟和解脫的境地。』說完就來了，做了緣起加持。）在德丁寺，僧人們偷了海螺和法螺等物品，有人說要切斷他們的命脈，他說：『不要傷害眾生的生命，隨他們去吧。』管家說：（從班南那裡）『會從佛塔里找到的。』在色丁寺，有人偷了一個（僧侶的）水壺，他把那人綁了起來，那人爬上長滿荊棘的山，第二天帶著水壺來到林間空地，問那個晚上爬上高山的人：『你扛著這個破水壺上上下下幹什麼？如果想要，可以直接要，但你卻想在背後算計，真是糊塗啊。』那人請求寬恕，感到非常羞愧，他說：『他一定又餓又渴，給他食物和報酬，放他走吧。』有人從岡貝偷了羊，宰殺了，他感到很遺憾。列丹和他的隨從們也一樣，對財物不好，偷了殺了也吃不著，真是遺憾。當許多霍爾人來到鳥窩兵營時，搶走了許多人和牲畜，甚至搶到了秋吉的南扎，其他人都嚇壞了。他說：『不要不高興，大多數都會回來的，索提和他的隨從們正在忙碌，一個可憐的眾生來到了王國，正在傷害眾生的生命。』

【English Translation】 When my young monk does something wrong, I say, 'Go away!' and he goes away. When De-ding (temple name) was in danger of a great flood, I said, 'Water, go elsewhere!' and the water went elsewhere. He had control over manifestation and exhaustion. When he was in retreat at Yol-ba-brag to escape, he left without being submerged in the Nyang-chu (river name), which everyone saw. They chased after him but could not find him. When building the top of the stupa at Ser-ding (temple name), someone reported that it would be difficult to draw water from the river, and he said, 'Draw it from behind the water.' On the huge sandy ground, (Venerable Sangpo (ston-pa bzang-po) and others) reported, 'It is difficult for the water to come (there is no sign of it coming).' He said, 'Prepare the work, it is easy to take responsibility.' But when the land was dry and the water was forced in, it happened before the work was completed, and everyone was amazed. Furthermore, he had control over the wind and the pure nature of mind. (Previously, when I was managing the monastery in Kyang-thur, I became ill. The great lama knew from Ser-ding and said, 'Slob-dpon-pa is ill, you must go quickly. Although his own great matter has been accomplished, if we can reverse this situation, we can place countless beings in the state of maturity and liberation.' After saying this, he came and performed auspicious blessings.) At De-ding Monastery, monks stole conches and trumpets, and someone said they would cut off their life force. He said, 'Do not harm the lives of beings, let them go.' The caretaker said, (from Pan-nam) 'They will be found inside the stupa.' At Ser-ding, someone stole a (monk's) water pot. He tied the person up, and the person climbed a mountain full of thorns. The next day, he came to a clearing with the water pot and asked the person who had climbed the high mountain at night, 'What are you doing carrying this broken water pot up and down? If you want it, you can ask for it directly, but you are trying to plot behind my back, how foolish.' The person asked for forgiveness and felt very ashamed. He said, 'He must be hungry and thirsty, give him food and rewards, and let him go.' Someone stole a sheep from Gang-pe and slaughtered it, and he felt regret. Lektan (legs ldan) and his entourage were the same, they were bad with property, stealing and killing but not being able to eat it, what a pity. When many Hor people (Mongols) came to the bird's nest barracks, they robbed many people and livestock, and even robbed Chöje's (chos rje) namza (robe), and everyone else was frightened. He said, 'Do not be unhappy, most of them will return, Sötik (srog tig) and his entourage are busy, a poor being has come to the kingdom and is harming the lives of beings.'

་པར་མ་གྱུར་ཅིག་གསུང་། ཙེན་ཙེ་ཤེས་ རབ་དཔལ། པཎྜི་ཏའི་ཕྱིར། དབུས་སུ། ཀཱ་ལ་པའི་དྲི་གཏུགས་ལ་འགྲོ་ཞུས་པས། ད་རེས་ བར་ཆད་འབྱུང་གསུངས་ཀྱང་། མ་ཉན་ཏེ། མི་ཆེན་ནམ་མཁའ་དར་དང་འགྲོགས་ཏེ་སོང་ བ་ན། ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། མི་གཏོང་བར་ཤེས། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་(དུས་ གསུམ་)གཟིགས་པའི་བཀའ་བཅག་པ་འགྱོད་དོ། །བཟོད་པར་གསོལ་ཅིག །ལུས་བར་ཆད་ དུ་སོང་ཡང་། སེམས་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་རེད་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་དོན་(སྟོན་པ་གྲགས་བླ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་)བསྐུར་བ་ དང་། (དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་མཇལ་དུས་ཤའི་ཤང་ལེན་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་ངས་བྱིན་བརླབས་མ་བྱས་གོང་དུ་ སུའང་མ་ཟ་ཅིག་གསུངས་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་བརྐུས་ཏེ་ཟོས་ནས་ཤི་ལ་ཐུག་པ་ན་ཁོ་བོ་རང་རྒྱུད་པ་ཅུང་མིན་ཏེ་ གོ་འདྲིས་ཀྱིས་མི་ཉན་གདའ་གསུང་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པས་སོས་པ་དང་། གནང་ཞིང་ཁར་སེར་ཆགས་ཀྱི་གྲལ་ དཔོན་གྱི་གསུང་གླེང་གསེབ་ཏུ་སང་ཕོད་ས་འབྲི་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་ལོང་འབྱུང་བར་འདུག་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མི་ མཆི་གསུངས་ནས་བཤུམས་པ་དང་། )ཁ་(སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་)ཅིག་གིས་སྒོམ་ཞུས་པས། སེམས་མི་ སྡོད་པར་སྒོམ་མི་འོང་། ངོ་ཚ། གམ་རོར་བྲོས་འགྲོ་སྙམ་པའི་ནང་པར། སྟོན་པ་སེམས་ངོ་མ་ མཐོང་བ་ལ། གམ་རོར་བྲོས་པས་ཅི་ཕན། ངོ་ཚ་མི་འཚལ། སྒོམ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ལགས། ངོ་ ཚ་དང་འབྲོས་སེམས་ཁོ་རང་ལ། ནང་དུ་ལོག་ལ་ལྟོ། འབྲོས་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷག་འཆར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས། ལྟ་བྱ་བལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་འཆོས་པར། སེམས་ངལ་སོ་རུ་ ཆུག་གསུངས་པས། སེམས་ངོ་མཐོང་བ་དང་། ཡང་མཆེད་པོ་དགྲ་བཅོམ་ཞིག །སྒོམ་ཐོན་ 2-430 པ་དང་། བོང་བཟང་འདི་བའི་རིང་ལ། ཕག་རིར་ཚོང་ལ་འབུང་དགོས་སེམས་ཤིང་། ཆོས་ རར་འཚོགས་པ་ན། ལགས་དོར་ཞག་བོང་བཟང་གི་བེད་ལ། ལ་ཚོང་གི་བྲོད་ཆ་བྱེད་པ་བས། དལ་འབྱོར་ལུས་སེམས་འཛོམ་པའི་བེད་ལ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པའི་བྲོད་ ཆ་ལ་འབུངས་ན་མཆི། ཞེས་དང་། གཞན་(ཆོས་ཉིད་བསོད་ནམས་)ཅིག་གིས། བསྙུང་གནས་ཞུས་ ཏེ། མ་བཟོད་པར། ཕྱེ་འགོམས་ནས། ནང་པར་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན། མ་མཚེངས་པའི་ དཀའ་ཐུབ་པས། ནམ་ལ་ཕྱེ་འགོམས་པ་དེ། མོ་ཚོད་ཆེ་ལགས། ཞེས་དང་། ཁ་(སྟོན་པ་ནམ་རིན་) ཅིག་གསེར་སྡིངས་སྡོད་ཚེ། མི་ཉུང་བས། འཚེ་བ་མི་མཆིའམ་ཞུས་པས། མངོན་ཤེས་མེད་དེ། ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྟེང་དུ་ཁྲིགས་སེ་མཆི། ལེགས་ལྡན་ལ་གཏོར་མ་རེ་ཙམ་ བྱིན། ཅང་མི་མཆི་ཞེས་དང་། ལྕོགས་པེའི་ཐད་དུ། འོག་གདོང་ནས་འོ་ཅག་གི་རྟ་ལ་གནོད་ པའི་གདུག་པ་ཅན་འོང་གིས། ཁང་ཧྲུལ་འདིར་ཅུང་

【現代漢語翻譯】不要變成那樣，』他說道。贊澤·謝拉布帕（Tsen Tze Sherab Pal）（一位班智達）爲了去中部地區詢問《迦羅波》（Kalapa）的問題，請求允許。但他被告知這次會有障礙，但他沒有聽從。他和米欽·南喀達（Michin Namkha Dar）一起去了，結果生病了，知道自己不能走了。我後悔違背了我所有無所不知（洞察三時）的上師的教誨！請寬恕我！雖然身體遇到了障礙，但我的心已經到了法王的面前。請在任何時候都以慈悲之心保護我。』他請求（將此話轉達給頓巴·扎拉（Tonpa Drakpa）和曲吉堅贊（Chokyi Gyaltsen））。（當拜見三世知時，出現了肉香蓮，他說：『在我加持之前，誰也不要吃。』但有些人偷吃了，差點死去。他說：『我不是一個嚴格的人，但人們不聽我的話。』他做了緣起，他們就康復了。在田地裡，在冰雹官員的談話中，他說：『明年可能會發生土地和水的衝突，眾生不會快樂。』然後他哭了。）一位（頓巴·多吉沃澤（Tonpa Dorje Ozer））請求禪修，他說：『如果心不定，就無法禪修。羞恥！』當他想到逃到甘羅時，頓巴說：『如果看不到心的本性，逃到甘羅有什麼用？不要感到羞恥！這是禪修生起的預兆。羞恥和逃避之心就在你自身之內。回到內心去看。逃避之心會以無生的狀態顯現。不要偏離那個狀態。不要將觀者和被觀者分開，讓心放鬆。』通過這些話，他看到了心的本性。還有一位兄弟德拉瓊（Drachom），他完成了禪修。 2-430 在這個博昂桑（Bong Zang）期間，他想著去帕日（Phagri）做生意，當他在曲拉（Chora）聚會時，他說：『與其浪費博昂桑的時間做生意，不如利用這暇滿人身，努力認識自心本性為佛。』還有一位（曲尼·索南（Chonyi Sonam））請求齋戒，但他忍不住吃了炒麵。第二天，他向他頂禮，但這位不害羞的苦行者說：『你昨天吃的炒麵，真是太放肆了！』還有一位（頓巴·南林（Tonpa Namrin））坐在金座上時，因為人很多，他問道：『不會有傷害嗎？』他說：『我沒有神通，但我向本尊祈禱，所以人們都坐在上面。給萊丹（Legden）一點朵瑪，不會有事的。』在喬貝（Chogpe）附近，從奧東（Ogdong）來了一個惡毒的人，會傷害我們的馬。』他說：『這個破房子里什麼都沒有。』

【English Translation】 'Don't let it be like that,' he said. Tsen Tze Sherab Pal (a Pandit), wishing to go to the central region to inquire about the Kalapa, requested permission. But he was told that there would be obstacles this time, but he did not listen. He went with Michin Namkha Dar, and became ill, knowing that he could not go. I regret breaking the command of all my omniscient (seeing the three times) gurus! Please forgive me! Although the body has become an obstacle, my mind has gone to the presence of the Dharma Lord. Please protect me at all times with great compassion.' He requested (to convey this to Tonpa Drakpa and Chokyi Gyaltsen). (When meeting the Knower of the Three Times, there appeared a meat-fragrant lotus, and he said, 'Before I bless it, no one should eat it.' But some people stole and ate it, and almost died. He said, 'I am not a strict person, but people do not listen to me.' He made an auspicious connection, and they recovered. In the fields, in the conversation of the hail official, he said, 'Next year there may be a conflict of land and water, and sentient beings will not be happy.' Then he wept.) One (Tonpa Dorje Ozer) requested meditation, and he said, 'If the mind is not stable, meditation is not possible. Shame!' When he thought of fleeing to Gamro, Tonpa said, 'If you do not see the nature of the mind, what is the use of fleeing to Gamro? Do not be ashamed! This is a sign of the arising of meditation. Shame and the mind of escape are within yourself. Return to the inner self and look. The mind of escape will arise as unborn. Do not stray from that state. Do not separate the observer and the observed, let the mind relax.' Through these words, he saw the nature of the mind. And a brother, Drachom, completed his meditation. 2-430 During this Bong Zang, he was thinking of going to Phagri to do business, and when he was at the Chora gathering, he said, 'Instead of wasting the time of Bong Zang doing business, it is better to use this leisure and endowment to strive to recognize one's own mind as Buddha.' And one (Chonyi Sonam) requested fasting, but he could not help but eat fried noodles. The next day, he prostrated to him, but this shameless ascetic said, 'The fried noodles you ate yesterday, that was too much!' And one (Tonpa Namrin) was sitting on the golden throne, and because there were many people, he asked, 'Will there be no harm?' He said, 'I do not have clairvoyance, but I pray to the yidam, so people are all sitting on it. Give a little torma to Legden, there will be no harm.' Near Chogpe, a malicious person came from Ogdong, who will harm our horses.' He said, 'There is nothing in this broken house.'

ཞིག་ངལ་སོ་གསུངས་པ་ན། ཉེ་གནས་པ་ (ཤེས་རབ་འོད་)ཅང་མི་འོང་མྱུར་དུ་བྱོན་ན། ཉི་མའི་ཁ་ལ་དགེ་སྡིངས་སུ་སླེབ་སྟེ་སེམས་ཤིང་། ཟུར་ནས་ཡང་ཡང་བལྟས་པས། མོད་ལ་བྱ་ཞོན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས། གཞན་དག་འཚེ་ཞིང་སོང་ བས། ལམ་ཡོལ་བ་དང་། ཚུར་ཤོག་རིངས་ན་ཕྱིབས་སྣ་ཁྲིད་གསུང་། ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དྲུང་ ནས་མངོན་པར་མཁྱེན་པར་གདའ། ཉེན་ཆེ་ཞུས་པས། མངོན་ཤེས་ཆ་མེད། དེ་ཙམ་རེ་རླུང་ ལྟས་ལའང་ཤེས་ལགས་མོད། གསུང་། (བཟང་སྨན་པ་སློབ་དཔོན་སང་ཡོན་)འགའ་ཞིག་གིས་ལྷ་ སར་འགྲོ་བ་ལ། བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་རླབས་ཞུས་པས། ངུར་སྨྲིག་ཏུ་སྒྲོལ་མ་ལ་མར་ མེ་ཕུལ། བློ་མ་ལོག་པར་སོང་། ཅང་མི་ཉེས་མྱུར་དུ་འཁོར་མཆི། གསུང་། གཞན་ཡང་། དུས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། སེམས་ཅན་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཅི་མནོ། ཕྱག་འཐིལ་སྐྱུར་རུ་ར་ལྟར་ དགོངས་མོད་ནའང་། ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མ་གཏོགས་མི་མཚོན་པར་སྣང་ངོ་། ། སྤྱན་ལྔ་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆགས་ཐོགས་མེད། །ལོང་པའི་དྲུང་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ 2-431 དབང་འདྲ། །བྱིས་པ་ཉོན་མོངས་རྟོགས་ན་ཅིའང་རྒྱུ། །ཁྲེལ་མེད་དྲུང་དུ་སྡོད་རྣམས་ཨ་ལ་ལ། ། བློ་ཆུང་གཞན་སྣང་དུ་ཕྲ་ཆུང་གི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བདུད་བཏུལ་བ་ ལ་སོགས་པའི་མཛད་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། ༄། །བརྒྱད་པ། གདུལ་བྱ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཐུན་མོང་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པའི་མཛད་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ ད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ལ། ཕན་སྟོབས་ཕ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཐེག་པ་ མཐའ་དག་གི་བཤད་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། ཐོག་མར་ལུང་པ་གསུམ། མདོ་ གསུམ། རྒྱང་རོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་རྒུ་དད་མོས་ཅན་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྦྱིན་པའི་གཡབ་མོས་ བསྡུས་ཤིང་། སྙན་པའི་ཚིག་གིས་ལེགས་པར་བོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་གཙོར་སྟོན་ པའི། བཀའ་བསྟན་བཅོས་མང་པོའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། (ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་)ངན་འགྲོའི་ལས་འབྲས་ བཤད་ནས། སྒོ་མོ་ཆེ་གསུམ་ནི་བསྡམས་པ་བཞིན། ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་བཤད་ནས། མངོན་ མཐོའི་སྒོ་ནི་ཕྱེ་བ་བཞིན། རྟག་ཆད་དུ་སྨྲ་བའི་ལམ་ལོག་ལས་བསྐྱོགས་ཏེ། ཐར་པའི་ལམ་པོ་ ཆེ་ལ་བཅུག་པ་བཞིན་བྱས་ཏེ། རྟེན་རང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས། འཇིགས་རྟེན་ པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ལས་འབྲས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གི་བསྒོམ་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་ བསྙེན་གནས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཙོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་(ལམ་དང་)འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ དོ། །ལ་ལ་ནི། གཞི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པ། འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ། ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་ལ་བཀོད་དེ། འདུལ་བ་ རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཚུ

【現代漢語翻譯】當（ཤེས་རབ་འོད་，智慧光）侍者不在時，他會說：『他怎麼還沒來，快去看看。』他會走到向陽處，站在高處眺望。他會不時地回頭張望。當一大群鳥落在田野里，傷害其他生物時，他會說：『它們迷路了。快把它們趕回來。』他會行禮並說：『您無所不知，但情況很危險。』他會說：『我沒有神通，但我能通過觀察風向來了解一些事情。』當（བཟང་སྨན་པ་སློབ་དཔོན་སང་ཡོན་，良醫桑耶上師）中的一些人要去拉薩時，他會祈求加持，讓他們一路平安。他會在佛像前點燃酥油燈，並說：『不要改變你的想法，快去快回。』此外，他似乎能像手掌中的訶子一樣，洞察時代的變遷和眾生的煩惱妄念，但他總是面帶微笑，不顯露出來。五眼神通無礙，如同盲人眼中的觀世音。孩童若懂煩惱，一切皆是因。無恥之徒面前，羞愧無處藏。這是小慧對他人顯現微細行為的第五部分。這是降伏魔眾等行為的第七章。第八章：展示了將眾多可調伏者安置於共同特徵的三種類別中，並引導他們走向卓越菩提的行為。現在，他心懷利益無邊眾生的願望，如同慈父一般，並希望像旭日東昇般闡釋所有乘的教義。首先，他以佈施的姿態聚集了龍巴、多、江若等地的眾多信徒，並以悅耳的言辭召喚他們。他開啟了眾多經部，主要闡述因果，並開啟了許多經論之門。對於（ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་，非常年幼的人），他講述了惡道的業果，如同關閉了三惡趣之門。他講述了人天善趣的果報，如同開啟了善趣之門。他使他們遠離斷常二邊的邪道，如同引導他們走上解脫的正道。他激發了他們對自他圓滿的興趣，並將他們安置於世間的正見、業果總說、別說以及皈依、齋戒等行持上，主要引導他們走向增上生的（道和）果位。對於一些人，他闡釋了作為基礎的戒律，以及《律藏》四部的意趣解釋及其支分，並將他們安置於七種別解脫戒中，使他們從律海中獲得清凈。

【English Translation】 When the attendant (ཤེས་རབ་འོད་, Sherab O) was not present, he would say, 'Why hasn't he come yet? Go quickly and see.' He would go to a sunny spot and stand on a high place to look. He would look back repeatedly. When a large flock of birds landed in the field, harming other creatures, he would say, 'They are lost. Quickly drive them back.' He would bow and say, 'You are omniscient, but the situation is dangerous.' He would say, 'I don't have clairvoyance, but I can understand some things by observing the wind.' When some of (བཟང་སྨན་པ་སློབ་དཔོན་སང་ཡོན་, Zang Menpa Lopon Sangyon) were going to Lhasa, he would pray for blessings so that they would have a safe journey. He would offer butter lamps in front of the Buddha image and say, 'Don't change your mind, go quickly and return quickly.' Furthermore, he seemed to perceive the changes of the times and the afflictions and delusions of sentient beings like a myrobalan in the palm of his hand, but he always wore a smile and did not reveal it. The five eyes and clairvoyance are unobstructed, like Avalokiteśvara in the eyes of a blind person. If a child understands afflictions, everything is a cause. Shame has nowhere to hide in front of the shameless. This is the fifth part of Small Wisdom's manifestation of subtle actions to others. This is the seventh chapter on the actions of subduing the Maras, etc. Chapter Eight: Showing the actions of placing many trainable beings in the three categories of common characteristics and guiding them to excellent Bodhi. Now, with the wish to benefit beings as vast as the sky, like a loving father, and with the intention to explain all vehicles like the rising sun, he first gathered many faithful people from places like Lungpa, Do, and Jangro with the gesture of giving, and summoned them with pleasant words. He opened many Sutras, mainly explaining cause and effect, and opened the doors of many scriptures. To (ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་, the very young), he explained the karmic results of the lower realms, as if closing the doors of the three lower realms. He explained the results of happiness in the human and divine realms, as if opening the doors of the higher realms. He turned them away from the wrong paths of eternalism and nihilism, as if leading them onto the great path of liberation. He aroused their interest in the prosperity of themselves and others, and placed them in the correct worldly view, the general explanation of karma and its specific aspects, and practices such as refuge, fasting, etc., mainly guiding them to the (path and) fruit of higher rebirth. For some, he explained the precepts as the foundation, and the interpretations of the intentions of the four divisions of the Vinaya Pitaka and its branches, and placed them in the seven types of individual liberation vows, enabling them to purify themselves from the ocean of Vinaya.

ལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་མཆོག །བླངས་ཏེ་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ མཛེས་ལུས་བཀྲ། །ལྷ་མིའི་བདེ་འབྱོར་ཐེམ་སྐས་དགེ་ལེགས་རིན་ཆེན་སྤེལ། །རིམ་གྱིས་ བཀོད་པའི་སྐྱེ་དགུ་འདི་ན་བགྲང་ཡས་མོད། །(ཆུང་ངུའི་འབྲིང་)ལ་ལ་ནི། (ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ དང་མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་མང་པོ་དང་)ལམ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ 2-432 རྩ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས། (གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་སྟེང་དུ་)ལྟ་བ་གང་ཟག་གི་ བདག་མེད་དང་། (འདིའི་མཚམས་སུ་མ་དཔེ་ལྡེབ་ཉེར་བདུན་པ་ཆད། )བསྐྱོད་དེ། །གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེན་ བཞེད་པའི་བློ་ཆེན་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་ས་ལམ་མདོ་སྡེའི་ལམ་མཐར་བཀོད། ། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་གཙོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པའི་ རིམ་པ་གཉིས་པའོ།། །། འབྲིང་གི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས། ཟབ་ པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི། མདོ་འགྲེལ་མང་པོ་གསུངས་(ནས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ གསལ་བར་མཛད་)ཏེ། དམ་ཆོས་མངོན་པ་ཤེས་བྱའི་མཚོ་ཆེན་དཔག་ཡས་ལ། །བློ་གྲོས་ཀླུ་ཡི་ དབང་པོའི་གནས་བཅས་ཆུ་གཏེར་རྒྱས། །བློ་ལྡན་ཆུ་བྱ་སྒྲ་སྙན་ཚོགས་འདུས་བགྲངས་ཡས་ པ། །བདུད་རྩིས་ལུས་རྒྱས་ལེགས་བཤད་དར་དིར་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །(ལུང་གིས་གཏན་ ལ་ཕབ་པར་མ་ཟད་དེ་)བརྒལ་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ ཡན་ལག་དང་བཅས་པས། གྲས་ཐག་བཅད་དེ། འདི་ན་ལུང་རིགས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་ཆེར་ བསྒྲགས་པས། །མི་རིགས་རི་དྭགས་རྒྱང་དུ་བསྐྲད་པ་འདྲ། །འཇུག་ངོགས་ཤེས་བྱའི་གཞལ་ བྱ་རྣམ་གཉིས་ལ། །ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། །ཅེས། མ་རྟོགས་ལོག་ རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་བསལ་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བཀོད་ལ། གཞན་ཡང་། ཡུམ་གྱི་ དགོངས་པ་ཟབ་པར་སྟོན་པའི་མདོ་འགྲེལ། རིགས་ཚོགས། རང་ཐལ་གྱི་སྐོར། མན་ངག་ དང་བཅས་པ། རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། (གཞི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སེམས་གཉིས་ཕོག་ནས་)ལྟ་བ་རྟེན་ འབྲེལ་སྟོང་པ་ཐ་མི་དད་པའི་མཐའ་བྲལ། སྒོམ་པ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད། ཡུལ་ (ཆོས་ཉིད་)སྤྲོས་བྲལ་(ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཅིར་ཡང་)མི་རྟོག་པ། རྗེས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་བློ་ལྡན་སྐྱེ་བ་འགའ་ཙམ་གྱིས་ 2-433 འགྲུབ་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བཀོད་དེ། མཐར་ཐུག་བདེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མཐར་འཛིན་ལྟ་ངན་བྲག་རྫོང་རབ་ བཤིག་ཅིང་། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང་། །མཐའ་ཡས་རྟོག་པའི་ གཟི་འོད་རབ་རྒྱས་འཕྲོ། །མདོར་ན། ཐུབ་བསྟན་ཉི་འོད་བློ་གསལ་མཁས་རྣམས་གསལ་ བྱེད་རྒྱན། །ཐུབ་པ་ཉིད་དང་

【現代漢語翻譯】接受無上之律法，以閑暇圓滿之人身作莊嚴，增進天人的安樂，增廣善妙之階梯。在此次第安住之眾生雖不可勝數，（小等士夫）其中一些人，（如分別說部和經部的眾多論典），廣泛闡述道果之取捨，廣泛講授《俱舍論》根本頌及註釋等，（在清凈戒律的基礎上），持有補特伽羅無我的見解，（此處原書缺頁）行進，以廣大之利他心，將三摩地道次第安立於經部之究竟。著重講授增上定學，將因道果安立於次第，此為第二類。對於中等中的上等士夫，深入抉擇內外之蘊、界、處等，宣講眾多經部註釋（從而闡明增上慧學），對於甚深之法——俱舍，這無量之智慧大海，以智慧龍王安住，增長智慧之水藏。具慧之水鳥，聚集無數美妙音聲，以甘露滋養身體，善說之聲傳遍十方。（不僅以聖言量加以確立，而且）以辯論加以確立之理智，以正量部七論及其支分，徹底決斷，於此地，聖言與理智之獅吼聲大作，如同驅逐遠方之異類野獸。對於所知之兩種衡量對象，以二量善加抉擇。如是，消除未解、邪解、懷疑之網，安立於正確之見解。此外，廣泛宣講闡釋般若波羅蜜多甚深密意的經部註釋、理聚論、自續與他續之宗派、竅訣等，（於世俗與勝義二諦之上），持有見解—— 遠離有無邊之緣起性空不二，修持空性與大悲無別，對境（法性）離戲論（而有境之識於何亦）不作意，后得如幻化般，以菩薩之廣大行持，于數世之內成就二身之理，善加安立。最終以無二安樂之金剛，摧毀執著邊見之巖石堡壘，于無邊中觀之廣闊虛空中，無盡智慧之光芒普照。總而言之，愿能仁之教法如日光般，成為啟迪智者之莊嚴，愿能仁如您一般。

【English Translation】 Having taken the supreme law, adorn the beautiful body with the precious ornament of leisure and endowment, Promote the happiness of gods and humans, and spread the precious ladder of virtue. Though the beings arranged in order here are countless, (Small individuals) Among them, some (such as the many treatises of the Vaibhashika and Sautrantika schools), extensively explain the acceptance and rejection of the Path and Fruit, Extensively teach the root verses and commentaries of the Abhidharmakosha, etc., (on the basis of pure discipline), holding the view of the absence of a person, (Here, page twenty-seven of the original manuscript is missing) proceed, with a great mind that cherishes great benefit for others, Establish the Samadhi path on the ultimate path of the Sutra. Focusing on teaching the higher training in Samadhi, establishing the cause, path, and result in order, this is the second category. For those who are superior among the middling, deeply determine the inner and outer aggregates, elements, and sources, Speaking many Sutra commentaries (thereby clarifying the higher training in wisdom), For the profound Dharma, the Abhidharma, the immeasurable ocean of knowledge, With the wise Naga king dwelling, increasing the water treasury of wisdom. Wise water birds, gathering countless beautiful sounds, Nourishing the body with nectar, the sound of good speech spreads in all directions. (Not only establishing it with scripture, but also) the reasoning that establishes it with debate, with the seven treatises of valid cognition and their branches, Completely decide, in this place, the great roar of the lion of scripture and reason is greatly proclaimed, Like driving away wild animals of different kinds to a distance. For the two types of measurable objects of knowledge, the two valid cognitions thoroughly determine them. Thus, dispel the nets of non-understanding, misunderstanding, and doubt, and establish them in the correct view. Furthermore, extensively teach the Sutra commentaries that explain the profound intent of the Prajnaparamita, The collections of reasoning, the schools of Svatantrika and Prasangika, the instructions, etc., (on the basis of the two truths, conventional and ultimate), holding the view— The inseparability of emptiness and dependent arising, free from extremes, meditation is the non-duality of emptiness and compassion, The object (Dharmata) is free from elaboration (and the subject's mind does not focus on anything), the subsequent action is like an illusion, With the great conduct of a Bodhisattva, the way to accomplish the two bodies in a few lifetimes is well established. Ultimately, with the Vajra of inseparable bliss and emptiness, completely destroy the rock fortress of clinging to extremes, In the vast sky of the Middle Way, the light of endless wisdom shines brightly. In short, may the light of the Buddha's teachings, like the sunlight, be an ornament that illuminates the wise, May the Muni be like you.

གསུང་གླེང་མཛད་ནའང་ཆེས་ལྷག་པའི། །ཐུབ་པའམ་བྱམས་ ཆེན་དངོས་ལྟར་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་ བར་མཛད། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ པའི་རིམ་པ་གསུམ་པའོ།། །། དེར་ལྟར་ན་གདུལ་བྱ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཐུན་མོང་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་གྱི(ས་མངོན་མཐོ་དང་ གཙོར)་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་(གསུམ་)ལ་(རིམ་གྱིས་)བཀོད་པའི་མཛད་ཚུལ་བསྟན་ པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༄། །དགུ་པ། གསང་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དད་པའི་གདུལ་བྱ་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཐོག་མར་ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་རྣམས་ལ། བྱ་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། རིགས་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི་གཟུངས་རྟོག་ པ། རིག་སྔགས། གསང་སྔགས་ཕོ་མོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས། མན་ངག་ལག་ལེན་མང་ པོ་དང་། ལམ་གྱི་གཞི་བུམ་པ་ཆུ་དང་། རྗེས་གནང་རིགས་གཏད་སོ་སོ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ རིགས་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བླང་དོར་དང་། ལམ་ལྟ་བ་དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས། སྣང་སྲིད་ལྷའམ། དག་པ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོའི་ཆོ་ག་གསུམ་ གྱིས། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་པ་རྗེ་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ དཀར་གསུམ་ཟ་ཞིང་། གོས་གསུམ་བརྗེ་བས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། སྤྲོས་བཅས་ཆོས་ སྤྱོད་བཅུ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བྱེད་དང་། འབྲས་བུ་རིགས་གསུམ་སྐྱེ་བ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ 2-434 འགྲུབ་ཚུལ་(ལ་བཀོད་)ཏེ། བྱ་རྒྱུད་དག་(པ་)གསུམ་(གྱིས་དྲི་མའི་)ཆུ་འཛིན་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །གསང་སྔགས་ བསྒོམ་བཟླས་ཉིན་བྱེད་ཚ་ཟེར་རབ་གདུངས་པས། །སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ངན་འགྲོའི་གངས་ རྒྱུན་རབ་བཞུ་སྟེ། །རིགས་གསུམ་ལྷུན་པོའི་རིན་ཆེན་ངོགས་གསལ་ཞལ་མཐོང་གྱུར། །རབ་ ཀྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་བཀོད་པའི་རིམ་པ་དང་པོའོ།། །། ལ་ལ་ནི། གཉི་གའི་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་དང་། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་སོགས་པའི། རྒྱུད་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་མང་པོ་དང་། ལམ་གྱི་གཞི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། དམ་ ཚིག་རིགས་བཞིའི་སྡོམ་པའི་བླང་དོར་དང་། ལམ་ལྟ་བ་དོན་དམ་ངང་ནས། དག་པ་གསུམ་ དང་། བསྒོམ་པ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི། ལྷ་སྒོམ་དམ་ཚིག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་ དང་། རྫོགས་རིམ་ཞུ་ཐིམ། སྤྱོད་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། གཙང་སྦྲ་ལྷུར་གྱུར་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ དང་། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་རིག་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་། སྐྱེ་བ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་རྗེ་དང་མཐུན་གྱུར་པའི། །གཉི་གའི་རྒྱུད་དུ་གཉི་གའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད། ། གཉི་གའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་རིགས་

【現代漢語翻譯】即使是說話，也遠勝于佛陀或慈氏菩薩（彌勒佛），如同真實一般，以其言語的光芒，闡明了佛陀的所有教誨。這是主要展示殊勝智慧之學，將道次第安排在因和果上的第三個階段。因此，爲了引導眾多可調伏的眾生，讓他們普遍通過共同的三種特徵（增上生和），必定趨向于殊勝的菩提（三），（依次）安排的行持，即第八品。第九品：宣說密咒外續部的法輪。此後，對於那些信奉果金剛乘的眾多可調伏的眾生，首先對於那些根器最下等的人，講述事部總續和，三部（佛部、蓮花部、金剛部）各自的明咒，儀軌，持明咒，男女密咒續部的註釋，修法，許多口訣實修，以及道的基石——寶瓶水，和隨許，各自的種姓歸屬，以及三部共同和各自的誓言取捨，以及道見——從勝義無生之中，顯現世間為本尊，或者清凈三見的觀點，以及修持——以生起次第為主的三種儀軌，本尊智慧尊和誓言尊如主僕一般，以及行持——沐浴和凈潔，食用三白（牛奶、酸奶、酥油），更換三衣，如幻一般，具有戲論的十種行法等等善行，以及果——以三部七生等方式成就。事續清凈三（種）(以無垢)的雲朵消散的虛空中，密咒禪誦如太陽般熾熱燃燒，三門罪障惡趣的冰川融化，三部須彌山的珍寶山脊顯露出面容，這是安排在最微小之中的第一個階段。還有一些，如《二續部》、《遍照光明續》和《文殊師利幻化網》等等，續部註釋，修法，許多口訣，以及道的基石——五種明智灌頂，以及誓言——四種姓的律儀取捨，以及道見——從勝義之中，清凈三，以及修持——三種儀軌，本尊觀修誓言尊和，智慧尊如朋友一般，以及圓滿次第——融攝，以及行持——以本尊慢，極其重視凈潔的十種真如，以及果——四種真如智的果位，以五生等方式成就。行持清凈與主尊相應，《二續部》中二者的見修行，二者的果位共同種姓

【English Translation】 Even when speaking, it far surpasses the Buddha or Maitreya, as if real, with the rays of its speech, it illuminates all the Buddha's teachings. This is the third stage of mainly showing the teaching of superior wisdom, arranging the path on cause and effect. Therefore, in order to guide many trainable beings, let them universally through the common three characteristics (higher realms and), must tend to the excellent Bodhi (three), (in order) arranged conduct, that is the eighth chapter. Chapter Nine: Turning the Wheel of Dharma of the Outer Tantras. Thereafter, for the many trainable beings who believe in the Fruition Vajrayana, first for those with the lowest faculties, the general Kriya Tantra and, the three families (Buddha family, Lotus family, Vajra family) each of the mantras, rituals, Vidyadharas, commentaries on the male and female secret mantra tantras, sadhanas, many oral instructions and practices, and the foundation of the path - the vase water, and the subsequent permission, the respective lineages, and the vows of the three families, both general and specific, and the view of the path - from the ultimate unborn state, the appearance of the world as deities, or the view of the three purities, and the practice - the three rituals mainly of the generation stage, the wisdom deity and the samaya deity as lord and servant, and the conduct - bathing and cleanliness, eating the three whites (milk, yogurt, ghee), changing the three garments, in an illusory state, with the ten virtuous activities and so on, and the fruit - accomplished by the three families seven births and so on. Kriya Tantra pure three (kinds) (with immaculate) clouds parted in the sky, secret mantra meditation recitation like the sun's hot rays burning, the three doors of sin and evil glaciers melt, the three families of Mount Sumeru's precious ridges reveal their faces, this is the first stage arranged in the smallest of the small. There are also some, such as the 'Two Tantras', 'Vairochana Abhisambodhi Tantra' and 'Manjushri Root Tantra' and so on, tantra commentaries, sadhanas, many oral instructions, and the foundation of the path - the five wisdom initiations, and the vows - the vows of the four castes, and the view of the path - from the ultimate, the three purities, and the practice - the three rituals, the deity meditation samaya deity and, the wisdom deity as friends, and the completion stage - absorption, and the conduct - with deity pride, extremely important cleanliness of the ten suchness, and the fruit - the fruition of the four suchness wisdoms, accomplished by five births and so on. Conduct pure in accordance with the lord, in the 'Two Tantras' the view, practice, and conduct of the two, the fruition of the two common lineages

བཞི་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་གི་གནས་རབ་གསལ་བར་ མཛད། ། རབ་ཀྱི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལ་བཀོད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ།། །། ལ་ལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སང་ཏྲ་ཧ། རྩ་བཤད་ཕྱི་མ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་འཕྲོས་རྒྱུད། བྱིན་ རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག །ལག་ལེན་མང་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ འགྲེལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བ་ལ་སོགས། བཤད་སྒྲུབ་མན་ངག་ལག་ལེན་མང་པོ་དང་། ལམ་གྱི་ གཞི་རིག་པའི་དབང་ལྔ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། (འཇམ་དཔལ་དུ་)གསང་བའི་དབང་ལྔ་བྱིན་ 2-435 ཏེ། དམ་ཚིག་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་བཞི། ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་བླང་དོར་ དང་། ལམ་ལྟ་བ་དོན་དམ་ངང་ནས། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྟ་བ་དང་། བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གཙོ་བས། (ཡོ་གར་)ཐབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ། (འཇམ་དཔལ་)ཤེས་རབ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་སོགས་(ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་)དང་། རྫོགས་རིམ་ ཞུ་ཐིམ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་བས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་ཉིད་བཅུའི་ལག་ལེན་ལ་སོགས་པས། རང་གཞན་གྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། གོམ་པས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པས། སངས་རྒྱས་ མཆོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མང་པོ་དང་། འདས་པ་ རགི ས་ལྔའི་གོ་འཕང་སྟུག་པོ་བཀདོ་པའི་ས་ལ། སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་བཀོད་ དེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་འགྲེལ་དབང་སྒྲུབ་མཚོ་ཆེན་རབ་ཡངས་ལས། །རིམ་གཉིས་སྡོང་བུའི་ མཚོ་སྐྱེས་ཏིང་འཛིན་གེ་སར་མཐོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་འདབ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་རྒྱས་ པས། །སྤྲོས་བཅས་བློ་ལ་སྤྲོས་བཅས་དངོས་གྲུབ་དྲི་བསུང་ཁྱབ། ། རབ་ཀྱི་འབྲིང་གི་རབ་ལ་བཀོད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ན་གསང་སྔགས་ ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ༄། །བཅུ་པ། མི་རྣམས་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཙོར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུལ་གྱི་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ སྐྱེ་བ་འདི་དང་བར་དོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ། ཡང་རབ་ཀྱི་ཐ་ མ་རྣམས་ལ། གཡོ་བ་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ། རྩ་བཤད། འཕྲོས་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་འགྲེལ་སྒྲུབ། མན་ངག་ མང་པོ་དང་། ལམ་གྱི་གཞི་དབང་བཞི་དང་། དམ་ཚིག་རྩ་ལྟུང་ཡན་ལག་གི་བླང་དོར་སྟོན་ པའི་གཞུང་མང་པོ་དང་། ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ། སྦྱང་ གཞི་སྦྱོང་ལམ་(འཕགས་སྐོར་)རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། (ཡེ་ཤེས་ཞབས་)བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་སོགས་ 2-436 (དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་)དང་། རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་སོགས་དང་། སྤྱོད་པ་(ས

【現代漢語翻譯】第四，將至高無上的果位清晰地展現出來。這是安置在 श्रेष्ठ（Raba，殊勝）之小之中的次第之二。另一些是：瑜伽續，桑塔拉哈（རྒྱུད་སང་ཏྲ་ཧ།），根本釋，後續，後續的後續，支分續，加持續釋，修法支分，許多實修，以及《文殊根本續》的釋論，包括大、中、小等。許多講說、實修的口訣和實修，以及作為道之基礎的五種智慧灌頂，不退轉灌頂（在文殊法中），秘密五灌頂被給予，十四根本誓言，十四共同誓言等，關於取捨，以及從勝義諦的角度看待道的見解，將五毒視為五智，以及主要以生起次第和心的禪修作為禪修（在瑜伽中），三種方便瑜伽，（文殊）三種智慧三摩地等（如本尊誓言智慧種子和影子），以及圓滿次第的融化，以及行為，首先以本尊慢來實修十如是等，通過自他的廣大事業，以及通過以腳步享用欲妙，供養諸佛，以及許多共同成就欲色之悉地，以及將過去五種姓的果位安置在堅實的地上，以三生證得的方式安置。從廣大無垠的瑜伽續釋、灌頂、修法大海中，生起次第樹木的蓮花，三摩地的花蕊高聳，咒語和手印的花瓣向十方盛開，以有戲論的智慧，有戲論的成就之香氣瀰漫。這是安置在 श्रेष्ठ（Raba，殊勝）之中等的 श्रेष्ठ（Raba，殊勝）之上的次第之三。如是，這是秘密真言外續法輪的第九品。第十品，向人們主要展示甚深和廣大的無上瑜伽金剛乘法輪的轉動方式。能夠在此生和中陰等中成就果位。此外，對於 श्रेष्ठ（Raba，殊勝）之最下者，將要點放在動搖的風上，主要展示偉大的瑜伽續，吉祥密集金剛，根本釋，以及包括支分續在內的釋論和修法，許多口訣，以及作為道之基礎的四灌頂，以及展示根本墮罪和支分誓言的取捨的許多論典，以及雙運大手印的見解，以及生起次第，凈化所依和凈化道（聖道），四種瑜伽，以及（智慧足）四近修和實修等（誓言智慧二無別），以及圓滿次第的五次第等，以及行為（身印）

【English Translation】 Fourth, clearly revealing the state of the supreme position. This is the second of the order placed in the lesser of the श्रेष्ठ（Raba, Superior）. Some are: Yoga Tantra, Sangtraha (རྒྱུད་སང་ཏྲ་ཧ།), Root Explanation, Subsequent, Subsequent Subsequent, Branch Tantra, Blessing Tantra Commentary, Sadhana Limb, many practices, and commentaries on the Manjushri Tantra, including large, medium, and small. Many explanations, practice instructions, and practices, as well as the five wisdom empowerments as the basis of the path, the irreversible empowerment (in Manjushri), the five secret empowerments are given, the fourteen root vows, the fourteen common vows, etc., regarding acceptance and rejection, and viewing the path from the perspective of ultimate truth, viewing the five poisons as five wisdoms, and mainly with the generation stage and mind meditation as meditation (in Yoga), the three methods of yoga, (Manjushri) the three wisdom samadhis, etc. (like the deity's commitment wisdom seed and shadow), and the completion stage of dissolution, and behavior, first practicing the ten suchnesses with deity pride, etc., Through the vast activities of oneself and others, and through enjoying desirable qualities with footsteps, offering to the Buddhas, and many common attainments of desirable form siddhis, and placing the state of the past five families on solid ground, placing it in the way of accomplishment in three lifetimes. From the vast ocean of Yoga Tantra commentary, empowerment, and sadhana, the lotus of the generation stage tree, the stamen of samadhi rises high, the petals of mantra and mudra bloom in ten directions, with conceptual wisdom, the fragrance of conceptual accomplishment pervades. This is the third of the order placed on the श्रेष्ठ（Raba, Superior） of the medium of the श्रेष्ठ（Raba, Superior）. Thus, this is the ninth chapter of the turning of the wheel of Dharma of the secret mantra outer tantra. Chapter Ten, mainly showing the deeds of how the wheel of Dharma of the profound and vast Unsurpassed Yoga Vajrayana is turned to the people. Being able to accomplish the fruit in this life and in the bardo, etc. Also, for the lowest of the श्रेष्ठ（Raba, Superior）, focusing on the moving wind, mainly showing the great Yoga Tantra, Glorious Guhyasamaja, Root Explanation, and explanations and sadhanas including the branch tantras, many instructions, and the four empowerments as the basis of the path, and many texts showing the acceptance and rejection of root downfalls and branch vows, and the view of the union Mahamudra, and the generation stage, the purification base and the purification path (holy path), the four yogas, and (Wisdom Foot) the four approaches and practices, etc. (commitment wisdom non-duality), and the five stages of the completion stage, etc., and behavior (body seal)

ྤྲོས་བཅས་)སྤྲོས་ མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་སོགས་དང་། འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བརྒྱད་དང་། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་ མེད་ཟུང་འཇུག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་རླབས་ས་གཞིར་སྨིན་ གྲོལ་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རབ་བསྐྱེད་དེ། །རྒྱུད་སྡེའི་ཡལ་ག་འཕྲིན་ལས་ལོ་འདབ་ཕྱོགས་ བཅུར་རྒྱས། །ཉམས་རྟོགས་མེ་ཏོག་དངོས་གྲུབ་འབྲས་མཆོག་ཆེར་སྨིན་པའི། །གསང་སྔགས་ སྡོང་ཆེན་བཤེས་གཉེན་ཕྱོགས་བཅུར་གྲངས་མེད་བསྐྱེད། །གཞན་ཡང་། ཡང་རབ་ཀྱི་འབྲིང་ པོ་རྣམས་ལ། བཀོད་པ་བྱང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ རྒྱུད་སྡེ་རིགས་བཞིའམ། བཅུ་བཞིའི་རྩ་བཤད། འཕྲོས་རྒྱུད་འགྲེལ་བཤད་པ། སྒྲུབ་སྡེ་ མང་པོ་དང་། ལམ་གྱི་གཞིར། དབང་བཞིའི་བཀའ་སྲོལ་མང་པོས་སྨིན་ཅིང་། དམ་ཚིག་རྩ་ ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བླང་དོར་མང་པོ་དང་། ལམ་ལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ། སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་གནས་བཞི། སྦྱོང་ལམ་སྐྱེད་ཚུལ་ བཞི་དང་། རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་བཀའ་ཆེན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། གཉིས་ མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་སྟེ་མན་ངག་མང་པོ་དང་། སྤྱོད་པ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ལ་ སོགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བདུན་སོགས་དང་། འབྲས་བུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐུ་བཞིའི་ ཚུལ། ཟབ་རྒྱས་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་ལྡན་དལ་འབྱོར་དབུ་མའི་བུམ་བཟང་དགའ་བཞིའི་ ཆབ་ཀྱིས་བལྟམ། །ཉམས་རྟོགས་རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཁ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་ཐབས་ཤེས་ ཀྱི། །གོས་ཟུང་གིས་བཅིངས་དད་དང་བརྩོན་པའི་ཐལ་སྦྱར་སྤྱི་བོར་བཞག །སྒོ་གསུམ་ཐ་ དད་(འཛིན་པའི་)དྲི་མ་(དང་བཅས་པ་)རབ་བཀྲུས་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་སྲིད་གཏད། །གཞན་ཡང་། ཡང་རབ་ཀྱི་རབ་རྣམས་ལ། རྩ་རླུང་སེམས་ཐིག་དབྱེར་མེད་དུ་གཙོར་སྟོན་པ། ཐབས་ཤེས་ གཉིས་མེད་མ་ནིང་གི་རྒྱུད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་འཁྱུད་ 2-437 པ་ཕྲན་དང་བཅས་པ། ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ཡན་ལག་མན་ངག་དང་། ལམ་གྱི་གཞི། དབང་ བཅུ་གཉིས་དང་། དམ་ཚིག །བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བླང་དོར་དང་། ལམ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བསྒོམ་ པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་དང་། སྤྱོད་པ་བདེ་སྟོང་། འབྲས་བུ་ཐུན་ མོང་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་རིམ་པར་བཀདོ་དེ། ཤེས་བྱ་ཕྱི་ནང་ གཞན་གསུམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བསྡུས་པའ། ི །དུས་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་རྒྱས་རྒྱལ་སྲས་འགྲེལ་ པས་བསྲུབས། །ལེགས་བཤད་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིགས་ལྡན་ལས་འོངས་པ། །སྐལ་ལྡན་བློ་ ལ་སྐུ་བཞི་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བརྒྱན།

།ཅེས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་གསར་མའི་ཚུལ་ལ་ དད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལ་དད་པའི་ གདུལ་བྱ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ། ཏྲི་ཡ། ཨུ་པ། ཡོ་གའི་རྒྱུད་འགྲེལ་སྔར་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་ གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ་དད་པའི་ རིགས་ཅན་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ(ལ་སོགས་པའི)། རྩ་རྒྱུད། བསྒྲུབ་པ། དམ་ ཚིག །དབང་། དཀྱིལ་འཁོར། འཕྲིན་ལས་གཙོར་སྟོན་པ་ལ་སོགས། བཤད་རྒྱུད་འཕྲོས་ དང་། ཕྲ་མོའི་སྐོར་མ་ལུས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། སྒྲུབ་བཀའ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི། རྒྱུད་ ལུང་དབང་སྒྲུབ་བཤད་གདམས། ངོ་སྤྲོད་མང་པོ་གསུངས་ཏེ། ལམ་གྱི་གཞི། (གཞན་དོན་)ཕན་ པའི་དབང་བཅུ། (རང་དོན་)ནུས་པའི་དབང་ལྔ། (གཉིས་ཀའི་དོན་)ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་སྟོན་ པའི་ཆོ་གས་སྨིན་ཅིང་། དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྔ་ཚན་ཉེར་ལྔ་ལས། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ སོགས་སྟོན་པའི་བླང་དོར་དང་། ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། བསྒོམ་པ་དམ་པ་རིགས་ བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་། བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིས་བསྐྱེད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་གསུམ་གྱི་ རྫོགས་རིམ་དང་། སྤྱོད་པ། ཚོགས། རིགས། མགོན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས། འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་ 2-438 ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གམ། སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ འཆང་གི་ས་ལ་བཀོད་དེ། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཁང་བཟང་དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ཁུངས་བང་མཛོད་ཅན། ། རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་འཇུག་ངོགས་ཟབ་རྒྱས་ལྡེ་མིག་སྒོ་ཕྱེ་ནས། ། འདི་ན་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྲུབ་བཤད་གདམས་དགའ་སྟོན་བཀ། ྱེ། ཐུན་མོང་རིག་འཛིན་སྐུ་གསུམ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་གནས་རབ་གསལ་མཛད་མོད། ། ཡང་རབ་ཀྱི་ཆུང་ངུའི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་པའི་རིམ་པ་དང་པོའོ།། །། རྫོགས་པ་གཙོར་སྟོན་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ་དད་པ་རྣམས་ལ། རྩ་བ་ ཀུན་འདུས་རིག་པ། བཤད་རྒྱུད་དགོངས་འདུས་ལ་སོགས། བཤད་འཕྲོས་འགྲེལ་ བསྒྲུབ། གདམས་ངག་ལག་ལེན་གསུངས་ཏེ། གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ། མདོ་དབང་ཆེན་ པོ་བསྐུར་ནས། དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་ ཁྱད་པར་རྟེན་བསྲུང་དང་། ལྟ་བ་རྒྱུ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་ དང་། བསྒོམ་པ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ རྣམ་པར་དག་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་རྫོགས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པའི་ ཚུལ་ལ་སབློ་ཅངི ་། འབྲས་བུ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་མདོ་རྒྱུད་བཤད་འགྲེལ་ནམ་མཁའི་ཀློང

【現代漢語翻譯】如是，對於信仰新密咒之道的信徒，轉動四續部的法輪；對於信仰舊譯密咒的眾多可調伏者，以與先前相同的方式宣講事部（Kriya）、行部（Upa）、瑜伽部（Yoga）的續部註釋。此外，對於信仰生起次第為主的摩訶瑜伽（Mahāyoga）乘的種姓，（以及其他）以金剛薩埵幻化（Vajrasattva-māyā）等為主的根本續、修法、誓言、灌頂、壇城、事業等，宣講續部的分支和所有細微部分。此外，還宣講與修部八教相關的眾多續、傳承、灌頂、修法、講解、口訣、竅訣，以示道的基石：十種利益他人的灌頂，五種成就自利的灌頂，以及三種利益兩者的甚深灌頂，使之成熟。從誓言身語意二十五支中，宣講三百六十等的取捨。見解是無生無分別，修持是勝妙百族壇城，通過近修和修持四種方式生起，以及三次第的圓滿次第。行持是普賢行，果位是普賢法身，五部圓滿報身，六能仁化身，或安置於五身無別金剛持地。摩訶瑜伽的殿堂，是成就珍寶的來源寶庫。開啟了眾多持明者、智者和成就者進入的甚深廣大之門。在此，為具緣所化眾，賜予灌頂、修法、講解和口訣的喜宴。清晰地展現了共同持明者三身至高果位的處所。這是安置於最勝小乘的第一個次第。對於信仰以圓滿次第為主的阿努瑜伽（Anuyoga）乘的信徒，宣講根本《總集智慧》（Kunjü Rigpa）、講解續部《意集經》（Gongdü）等，以及講解分支、註釋、修法、口訣實修。在基礎三壇城中，授予偉大的灌頂。從誓言身語意二十五支中，特別宣講三百六十等的所依和守護。見解是本凈法界，大智慧的果位無別。修持是將一切顯有剎那間觀為本尊，法界清凈圓滿為無別大智慧。行持是在無取捨之道的覺性中。果位是安置於文字輪大集會之地。阿努瑜伽的經續講解如同虛空。

【English Translation】 Thus, for those who have faith in the way of the New Secret Mantra, the wheel of the four tantras is turned; for the very many who are to be tamed and who have faith in the Early Translation Secret Mantra, the tantra commentaries of Kriya, Upa, and Yoga are taught in the same manner as before. Furthermore, for those of the lineage who have faith in the Mahāyoga vehicle, which mainly demonstrates the generation stage, the root tantras (and so forth) of Vajrasattva-māyā, the sadhana, the samaya, the empowerment, the mandala, and the activities are mainly demonstrated, as well as the branch explanations of the tantras and all the subtle aspects. Furthermore, many tantras, transmissions, empowerments, sadhanas, explanations, instructions, and introductions related to the Eight Sadhana Teachings are taught, showing the basis of the path: the ten empowerments that benefit others, the five empowerments of ability for one's own benefit, and the three profound empowerments that benefit both, maturing them through rituals. From the twenty-five aspects of the samaya body, speech, and mind, the acceptance and rejection of three hundred and sixty and so forth are taught. The view is unborn and non-conceptual, the meditation is the supreme mandala of the hundred families, generated through the four approaches of recitation and accomplishment, and the completion stage of the three stages of samādhi. The conduct is the conduct of all, the protector. The result is Samantabhadra Dharmakāya, the five families of the Sambhogakāya, the six teachers of the Nirmāṇakāya, or placed on the ground of Vajradhara, the indivisible five kāyas. The palace of Mahāyoga is a treasury, a source of precious siddhis. Opening the profound and vast door through which many vidyādharas, scholars, and siddhas enter. Here, for the assembly of fortunate disciples, a feast of empowerment, sadhana, explanation, and instruction is bestowed. Clearly revealing the place of the supreme state of the three kāyas of the common vidyādhara. This is the first stage of being placed on the vehicle of the most excellent small. For those who have faith in the Anuyoga vehicle, which mainly demonstrates the completion stage, the root Kunjü Rigpa, the explanation tantra Gongdü, and so forth, the branch explanations, commentaries, sadhanas, and practical instructions are taught. In the three basic mandalas, the great empowerment is conferred. From the twenty-five aspects of the samaya body, speech, and mind, the special support and protection of three hundred and sixty and so forth are taught. The view is the pure essence of reality, the result of great wisdom is indivisible. The meditation is to instantly visualize all phenomena as deities, and the pure essence of reality is perfected as indivisible great wisdom. The conduct is in the awareness of the path without acceptance or rejection. The result is being placed on the ground of the great assembly of the wheel of letters. The Anuyoga sutras and tantra explanations are like the expanse of the sky.

་ནས་ཐེག་དགུའི་དབང་རིམ་གྱི། །ཆུ་ འཛིན་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་མང་རབ་བརྩེགས་འཁྲིགས་ལས་རྒྱུད་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་འབྲུག་སྒྲ་ ཅན། །འུར་འུར་རྒྱུད་མང་སྐབས་ན་གདམས་སྒྲུབ་ཀློང་ཕྲེང་རབ་འཁྱུག་བྱིན་རླབས་སྦྲང་ཆར་ ཕབ། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ཤེས་རྒྱུན་ཀླན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ལོ་ཏོག་རིམ་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ ཀྱཱཻ། ། 2-439 ཡང་རབ་ཀྱི་འབྲིང་གི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ།། །། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་གཙོར་སྟོན་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་དད་པ་རབ་ཀྱི་རབ་རྣམས་ལ། ཀུན་བྱེད་ རྩ་བ་བཤད་རྒྱུད་འགྲེལ་པ། ལྡེ་མིག་མན་ངག་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ གཞན་(གཡས་བསྐོར་ལ་སོགས་)འགྲེལ་པ། དབང་གདམས་ངོ་སྤྲོད་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། དེའང་ གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ། ཡེ་ཇི་བཞིན་པར། དབང་བསྐུར་དུ་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་སུ། རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། དམ་ཚིག་རིགས་ཅན་དུ་བསྲུང་ མེད་དང་། གཅིག་པུ་དང་། ཕྱལ་བར་བསྲུང་ཚུལ་དང་། ལྟ་བ་བལྟར་མེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ། རང་ འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད་དེ། རང་འབྱུང་ གི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ། རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན། ཐེག་པ་ན་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ། ཀུན་ཐེག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ། ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ པོ་ཆེ། ས་ན་ས་གཅིག་སྟེ། གནས་ལུགས་ཕྱོགས་མེད། རྣམ་གྲོལ་ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་ པའི་ས་མོ་ཆེ། གཞི་འཁྲུལ་མ་མྱོང་གི་དང་། ལམ་རྩོལ་མི་དགོས་ཀྱི་དང་། འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ མི་དགོས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཏེ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་པ། ཡིན་ཤེས་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡིས་ཐེག་བརྒྱད་གོལ་སྒྲིབ་རབ་བསལ་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ཐེག་པ་ང་། ། ཀུན་ཀྱང་ང་རུ་ལ་བཟླས་ང་ཉིད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་མེད་ཤར། །ང་ལས་ཀུན་ ཀྱང་བྱུང་ཞིང་ཀུན་ཀྱང་ང་ཉིད་ངང་དུ་རྒྱུན་པར་གནས། །ང་ཉིད་ཡེ་ནས་ སེམས་ཉིད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོར་ཡིན་ཤེས་ང་ངོ་མཚར། ། 2-440 ཡང་རབ་ཀྱི་རབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རིམ་པ་(སྐྱབས་འགྲོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་བསྐྱེད་)དབང་གིས་བགྲོད་ ཅིང་། གཞི་བསླབ་སྡོམ་དང་། དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་། ལྟ་བས་ཐག་བཅད། བསྒོམས་པས་ དོན་ཉམས་སུ་བླངས། སྤྱོད་པས་བོགས་བྱུང་། འབྲས་བུ་ལ་ལ་བཟླས་ཏེ། མཐའ་དྲུག་ གིས་བཅིངས་པའམ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་བསྡུས་ནས། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ཚིག་དོན། གདུལ་བྱ་རང་རང་

【現代漢語翻譯】從九乘次第的灌頂，層層疊疊的云聚中，傳來對經續的圓滿解釋，如雷鳴般的聲音。在經續的吟誦中，如甘露般的加持傾瀉而下，迅速而有力地傳遞著實修的竅訣。無邊無際的所化眾生的心田中，俱生智慧如雨後春筍般涌現，一切都吉祥圓滿。這是將上等中的中等乘安置的第二層。對於那些對阿底瑜伽（Ati Yoga，梵文，超越瑜伽）最上等的人，講述《普賢根本續》（Kun byed rtsa ba，梵文，一切作為之根本），根本續的註釋，鑰匙般的口訣。以及其他的圓滿大續（如右旋等）的註釋，大量的灌頂和竅訣的介紹。因為沒有基礎壇城的生起，如實地，沒有灌頂，智慧如君王般普降，以覺性的力量灌頂，無需守護誓言，無論是單獨，還是集體守護的方式。見解是無可見，一切法皆是自生智慧，與虛空同等。修習是無修習，自生智慧深邃如海。行為是無所行，自生智慧與日月同輝。果是無所證，自生智慧三身任運成就，如如意寶珠。總之，乘即一乘，一切乘皆是菩提心乘。道是無道，乃菩提心之道。地即一地，乃無偏頗的實相，解脫是普賢無別的勝地。基礎是未曾有過的迷妄，道不需要勤作，果不需要證得。證悟成佛，如實地證悟普賢。這是對確信無疑的佛陀的安置。我以八乘遣除迷霧，超越因果之乘即是我。一切皆唸誦為我，我即是一切的自性，無偏顯現。一切皆從我而生，一切亦恒常安住於我的本性中。我本初即是心性，一切作為之王，確信無疑，我真奇妙！這是將上等中的上等乘安置的第三層。因此，一切都通過次第（皈依、戒律、發心）而行進，以基礎的學處和誓言來約束，以見解來決斷，以修習來體驗意義，以行為來增進，以果來反覆修習，被六邊所束縛。或者歸納為基礎、道、果，一切乘的詞義，都是爲了調伏各自的所化眾生。

【English Translation】 From the empowerment of the nine vehicles, from the densely layered clouds, comes the perfect explanation of the tantras, like the sound of thunder. In the chanting of the tantras, blessings like nectar rain down, swiftly and powerfully transmitting the essential instructions for practice. In the minds of limitless sentient beings, innate wisdom springs forth like bamboo shoots after the rain, everything is auspicious and complete. This is the second level of placing the medium of the best. For those who are the best of the best in Ati Yoga (Ati Yoga, Sanskrit, Supreme Yoga), the 'All-Creating King' (Kun byed rtsa ba, Sanskrit, Root of All Actions), the commentary on the root tantra, and key-like instructions are taught. And also commentaries on other Great Perfection tantras (such as right-handed ones), and introductions to many empowerments and instructions. Because there is no generation of the basic mandala, as it is, there is no empowerment, wisdom is poured out like a king, empowering with the power of awareness, there is no need to protect vows, whether alone or in a group. The view is that there is nothing to see, all dharmas are self-born wisdom, equal to space. Practice is without practice, self-born wisdom is as deep as the ocean. Action is without action, self-born wisdom is as bright as the sun and moon. The result is without attainment, self-born wisdom is spontaneously accomplished in the three bodies, like a wish-fulfilling jewel. In short, the vehicle is one vehicle, all vehicles are the vehicle of Bodhicitta. The path is without a path, it is the path of Bodhicitta. The ground is one ground, it is the impartial reality, liberation is the great place of Samantabhadra without distinction. The basis is the delusion that has never existed, the path does not require effort, and the result does not need to be attained. Enlightenment is attained, and Samantabhadra is realized as it is. This is the placement of the Buddha of unwavering certainty. I dispel the darkness with the eight vehicles, the vehicle that transcends cause and effect is me. Everything is recited as me, I am the nature of everything, appearing impartially. Everything arises from me, and everything constantly abides in my nature. I am originally the nature of mind, the king of all actions, undoubtedly, I am wonderful! This is the third level of placing the best of the best vehicle. Therefore, everything proceeds through the stages (refuge, precepts, bodhicitta), is bound by the basic trainings and vows, is decided by the view, experiences the meaning through practice, is increased by action, and is repeatedly practiced with the result, bound by the six extremes. Or summarized as the basis, path, and result, the meaning of all vehicles is to tame their respective disciples.

གི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་གསུངས་ཏེ། དེའང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི། ཐུགས་རབ་དཔྱོད་ཕུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། རིགས་པ་འགལ་འབྲེལ་ངེས་ལུང་ལ་ སོགས། གཞན་གྱིས་དྲན་མ་ནུས་པ་མང་པོ་ཧལ་ཕྱིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལུང་ལེན་པ་ན། བསྡུས་ དོན། འབྲུ་གནོན། ཕྲལ་དུ་དྲན་ཞིང་། གཞན་ལ་ལུང་འབོགས་པ་ན། མདོ་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་ རྣམས་ལ། འཕྲལ་ལ་ས་རྒྱ་བཅད་དེ། དཀའ་བའི་གནས་ལ་འབྲུ་གནོན་དང་། བརྟན་པའི་ མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཐེངས་ཅིག་ཟིན་ནས་བརྗེད་པ་ཙམ་མི་མཆི་ཞེས་དང་། གསལ་བའི་མཐར་ ཕྱིན་ཏེ། ལན་རེ་ཟུང་རེ་ཙམ་ལ་མ་ཟིན་ན། བསྐྱར་ཞིང་ནན་ཏན་མི་ལང་ལགས་ཞེས་དང་། དབང་བཀའ་སྣ་ཚོགས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ། དཔེ་ལ་མི་ལྟོས་ཞིང་། གཡས་གཡོན་བྱོན་པར། ཆོས་འདི་འདྲ་ཞུ་ཞེས་པ་ན། ཐུགས་ལ་ཤར་ཤར་བྱོན་པས། བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ ཅིག་ལ། ཐུགས་གནས་ཆེ་བར་གྲགས་ཏེ། (བྱམས་ཆེན་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གཟིགས་ པ་ལགས། ཟླ་གྲགས་དང་སེང་བཟང་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་པ་ལྷག་སྙམ་པ་བདོག་སྟེ་ཕན་སྟོབས་ཅིའང་མ་བྱུང་། བོད་འདི་སྐྱེ་ས་ངན། རྒྱ་གར་ཁ་སྤུ་ཅན་དགོས་པ་འདྲ་གསུང་། )མཉམ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རབ་འདི། །མི་ མཉམ་ཀུན་དང་མཚུངས་ཞེས་གདའ། །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དཔེ་མེད་ཀུན་ དང་མཚུངས་པའང་ལགས། །སྟོན་གྱི་མཁའ་ལྟར་དྭངས་པ་ལ། །ཚ་ཟེར་བྱེད་པས་བཞུ་ལྟར་ གསལ། །ཟབ་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་ལྟར། །བརྟན་རྒྱུན་ལྷུན་པོ་ཆུ་བོ་བཞིན། །ཀུན་འབྱུང་ 2-441 དཔག་བསམ་ཤིང་སོགས་ལྟར། །ཇི་ལྟར་འཚལ་བཞིན་མངའ་བ་ལགས། །ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་ བ་ལ་ཐུགས་ངང་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་། སྐུ་ཁམས་ལ་སྐྱོ་དུབ་མི་མངའ་སྟེ། (འཕགས་པ་ལ་སོགས་) གྲྭ་པ་འགའ་ཞིག་གིས། དབང་བཀའ་མང་པོ་ཞུ་བའི་ཚེ། ཉིན་བར་གཞན་རྣམས་ལ། གསང་ འདུས། དུས་འཁོར་། ཕར་ཕྱིན། བརྟག་གཉིས་ལ་སོགས་ཆོས་ཁ་མང་པོ་འཚལ་བར་གདའ། མཚན་མོ་དབང་གཉིས་གཉིས་སྦྱིན་གསུང་བས། བགྲེས་ཆེས་པས་སྐུ་ཁམས་ལྡོག་ཞུས་པས། མཚན་ཚེར་དབང་དང་། ཉིན་ཚེར་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། ཁམས་ལྡོག་པ་དང་། གྲིབ་བྱུང་ཟེར་མ་ མྱོང་། གང་བྱེད་ཀྱང་། རྩོལ་བ་མི་གདའི། སླར་ཁམས་ཀྱི་གསོས། དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་ཆེ་ གསུང་། སྣ་ཚོགས་དྲིས་གཏུགས་ལ། དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་འདྲི་བ། ལན་གདབ་པར་ བཤད་དེ། ཕལ་ལ་དྲིས་པ་ན་བཟོད་པ་ཉུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི། གཤེགས་བཞུད་ དང་། བསྙེལ་གསོ་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། གསོལ་མཛད་འཕྲོ་ལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་གང་ དུའང་། སུ་གང་གིས་ཐེག་པ་ཕྱོགས་མེད་གང་ལ། ཚིགས་བཅད་བཏོན་ནས་དྲིས་པ་ན། ཞལ་ འཛུམ་དང་བཅས་ཏེ། གོང་འོག་ན་འདི་འདྲ་བདོག་ཅེས། ཚིག་ཟུར་ལེགས་པར་གསོས་ནས། དྲིས་ལན་གྱི་གོ་རིམ་སྤེལ་ནས། འཇམ་ལ་ཐེབས་པ། འཕྲོས་བཅས་ལྷོད་དེ

【現代漢語翻譯】與他的能力相稱，他被譽為偉人。他的智慧達到頂峰，極其卓越，對於因果關係、必然性和經文依據等，許多他人無法理解的事情，他都能徹底掌握。當他向他人求教時，他能立即記住要點、詞語的含義。當他向他人傳授經文時，他能立即引用經、續和偉大的註釋，並能確定關鍵之處，對於困難的地方，他能強調詞語的含義，並達到堅定的頂點，一旦掌握，就不會忘記。他精通清晰，如果一次或兩次未能掌握，他會重複並努力學習。當他接受各種灌頂和口傳時，他不需要看書本，無論走到哪裡，當有人說要接受這樣的教法時，他都能立即明白。因此，他被譽為西藏最偉大的善知識之一。（他理解彌勒和龍樹的偉大思想，並認為他比月稱和僧伽賢等人學得更多，但沒有產生任何效果。他說：'西藏是個糟糕的出生地，我們需要來自印度的有鬍子的人。'）他無與倫比的智慧，被認為與一切不平等的事物相同。他超越了一切比喻，也與一切沒有比喻的事物相同。像秋天的天空一樣清澈，像被陽光融化的酥油一樣明亮。像深廣的海洋和天空一樣，像堅固的須彌山和河流一樣穩定。像如意樹一樣，他擁有你想要的一切。對於與佛法相關的事情，他非常有耐心，並且從不感到疲倦。（像聖天等）一些僧侶在接受許多灌頂和口傳時，白天會學習《密集》、《時輪》、《般若》和《二觀察續》等許多教法。晚上，他會給予兩次灌頂。當他因年老而被要求休息時，即使晚上給予灌頂，白天講解佛法，他也不會感到疲倦或不適。無論做什麼，他都不費力氣。他說，恢復體力，對修行有很大的幫助。對於各種問題，他會特別關注那些直接提問的問題，並給出答案。對於一般性的問題，他不太有耐心。無論他走到哪裡，無論在做什麼，無論是行走、休息、散步還是用餐，無論何時何地，當有人引用詩句提問時，他都會面帶微笑，並說：'上面或下面有這樣的內容。'他會巧妙地運用語言，並按照提問的順序給出答案，既溫和又切中要害，既有補充又有放鬆。

【English Translation】 He was said to be worthy of his capacity, and he was hailed as a great being. His wisdom reached its peak, being extremely excellent, and for causality, necessity, scriptural authority, etc., He thoroughly mastered many things that others could not comprehend. When he asked others for teachings, He could immediately remember the main points and the meaning of the words. When he imparted scriptures to others, He could immediately quote the sutras, tantras, and great commentaries, and he could pinpoint the key points, For difficult places, he could emphasize the meaning of the words and reach a firm culmination, Once mastered, he would not forget. He was proficient in clarity, If he didn't grasp it in one or two times, he would repeat and diligently study. When he received various empowerments and oral transmissions, He didn't need to look at the books, and wherever he went, When someone said they wanted to receive such a teaching, he would immediately understand. Therefore, He was hailed as one of the greatest spiritual friends in Tibet. (He understood the great thoughts of Maitreya and Nagarjuna, and thought he had learned more than Chandrakirti and Sanghabhadra, but it didn't produce any effect. He said, 'Tibet is a bad birthplace, we need bearded people from India.') His unparalleled wisdom is said to be equal to all unequal things. He transcends all metaphors and is also equal to all things without metaphors. As clear as the autumn sky, as bright as butter melted by the sun. As vast as the ocean and the sky, as stable as Mount Meru and the rivers. Like a wish-fulfilling tree, he possesses whatever you desire. For things related to the Dharma, He was very patient and never felt tired. (Like Aryadeva, etc.) Some monks, when receiving many empowerments and oral transmissions, would study many teachings such as Guhyasamaja, Kalachakra, Prajnaparamita, and the Two Stages during the day. In the evening, he would give two empowerments. When he was asked to rest due to old age, Even if he gave empowerments at night and taught the Dharma during the day, he would not feel tired or uncomfortable. Whatever he did, he did not exert effort. He said that restoring physical strength was a great help to practice. For various questions, he would pay special attention to those who asked direct questions and give answers. For general questions, he was less patient. Wherever he went, Whatever he was doing, whether walking, resting, strolling, or eating, Whenever and wherever someone quoted verses to ask questions, he would smile, and say, 'There is such content above or below.' He would skillfully use language, and give answers in the order of the questions, being gentle and to the point, with both additions and relaxation.

་ཤིག་གེ་གནང་ བ་དང་། དྲུང་སྐོར་ན་ཡོད་པ་འགས། འདྲི་མཁན་ལ་གཅན་པ་ན། གདོང་འདྲེ་འཚོང་པ་དང་། འཕྱས་བཏགས་ན་མ་ཤེས་པའི་འདྲི་སྒོ་འགག་པའི། ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཉེའམ། ཐག་ རིང་ཡང་རུང་སྟེ། མ་ཤེས་པ་བླ་མ་དང་མཇལ་དུས། མི་དྲི་ཁ་མེད། དྲུང་ངེ་འོངས་པ་མ་གྲུབ་ ན། ཐེ་ཚོམ་ལོག་གེ། ཡིད་ཀློང་ངེ་། ལྡོག་དགོས། ཕྱི་ནས་རྟེན་འབྲེལ་མཇལ་འཛོམས་དཀའ། ལེགས་སོ། ཤེས་སམ། སྐྱོར་དང་། ད་དུང་ཡང་འདི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་དོན་ལེགས་པར་ སྤྲད་ནས། ཆོས་འདི་ལ་རྩད་གཅོད་པ་དང་། འདྲི་མཁན་གྱིས་སླུ་བར་གདའ། དྲི་གཏུགས་ ཞག་པོ་རང་གཞན་ལ། ཕན་པ་ལགས་ཏེ་གསུང་། ཐུགས་ཁྲོད་ཀློང་ཡངས་སྒྲིབ་མེད་འདི། ། 2-442 ནམ་མཁའི་ཀློང་ལའང་ག་ལ་མཆིས། །མཁྱེན་བརྩེ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་འདི། །ཉི་ཟླ་ དང་ཡང་སྐྲུན་མ་མཆིས། །དུས་ལ་འདོམས་པ་བུ་ལ་མས། །ནུ་ཞོ་ལྷགས་པས་ཆེར་ལྷག་མོད། ། ནམ་དགོས་གང་དགོས་རྩོལ་མེད་དུ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ལྷག །ཀུན་ལ་དག་སྣང་ འབྱོངས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཆོས་ལུགས་སྒྲོ་འདོགས་ཅན་འཛིན་པ་ལ། གྲྭ་པ་ཀུན་གྱིས་སྨད་ པས། དེ་འདྲ་བས་འདུལ་བའི་རིགས་ལ། དེ་འདྲ་འཚལ་བ་ལགས། གཅིག་ཏུ་ན། བདག་ གཞན་ཅིག་རྗེས་མཛོད་དང་། དམ་པར་ཁས་འཆེ་འང་། སྨད་ན་མཉེས་པར་དཀའ། མདོ་ རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར། གཏམ་བརྒྱུད་མང་པོ་དྲངས་ནས། འཇིགས་སུ་རུང་། ཚུལ་འདི་འཇིག་ རྟེན་ན་གསལ་བར་སྣང་སྟེ། གཟིགས་དང་། སྨད་ཅིང་གཙུབ་ན་འཕགས་པའང་ཁྲོ། །སྙན་ ཅིང་འཇམ་ན་དུད་འགྲོའང་དགའ། །བསླང་བ་དྲགས་ན་མ་ཡང་འབྲོས། །བྱིན་པར་གྱུར་ན་ དགྲའང་འདུན། །བསླབ་པ་དྲགས་ན་བུའང་དགྲ། ། བསྟེན་པ་གྲགས་ན་གང་ཡང་སྐྱོ། །ཡུན་དུ་འབད་ན་གང་ཡང་འགྲུབ། །རྟེན་འབྱུང་འགྲིག་ན་ ལྷུན་གྲུབ་ལགས། །གཞན་སྨད་པས། བདག་མཁས་བཙུན་བཟང་བ་ལ། མི་ཕན་གྱི་སྟེངས་ སུ། ཆགས་སྡང་དབང་གིས་ཡིད་ལ་བསམས། ངག་ཏུ་འཐོལ། གཏམ་ངན་གྱི་སྐྱེས་གཏོང་རེས་ བྱེད། ལུས་ཀྱིས་བརྡེགས། ཚོམ་བུར་ཆད། དཔུང་འཕྱར། གཡུལ་སྤྲོད། སྡེ་འཁྲུགས། གཉོད་ ཡོད་ས་མེད་ས་ནས། འགྲོ་བ་གཞན་ལའང་། ལས་ངན་གྱི་བརྒོ་བཤའ་བཏང་བའི་གཏམ་ བརྒྱུད་མང་། (བསྟན་པའི་ག་དར་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་གིས། ནུས་ པ་མེད་ན་ངལ་བར་ཟད། ཡོད་ན་བསྟན་པའི་ལྷག་རོལ་འདི་གཤིག་ཉེན་གདའོ། །)རྒྱུ་མཚན་ཡོད་རུང་། མེད་ རུང་། དམྱལ་ཁམས་ནས། སྲིད་རྩེའི་བར་དུ། བཟང་རུང་ངན་རུང་ལ། བགྲང་ལུང་གི་མཆུ་ བསྡུར་གྱིས་དུས་འདའ་བ་ལ། སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་། ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ། ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་གི་ལས་ཁམ་པོ་ཆེ་འདི། ཁོང་པ་ཆོས་པས་བདག་གི་བར་བཟུང་ནས། 2-443 ངེད་མི་ནག་པས་མི་ཐོབ་གདའ་ཡིས་སྐད་དེ། དད་པ་ལྡོག །བ

【現代漢語翻譯】如果給予嚴厲的懲罰，或者詢問時態度粗暴，就像惡鬼索命一樣；如果輕蔑地對待，就會堵塞求知的大門，這些過失非常嚴重。無論距離遠近，如果對某事不瞭解，在與上師見面時，不要隨意提問。如果未經思考就貿然提問，就會產生懷疑和猶豫，內心空虛，必須反思。以後再想獲得這樣的機緣就很難了。很好！明白了嗎？記住這些，以後也要這樣做。』這樣詳細地說明了要點，並強調要認真研究佛法，提問者不要被誤導。提問和請教對自他都有益處。』他說道。他內心廣闊無垠、毫無遮蔽的境界，比天空還要廣闊。他那增長智慧和慈悲心而永不衰減的品質，甚至連日月都無法比擬。在適當的時候給予指導，就像母親給孩子餵奶一樣，雖然只是餵食乳汁，但卻能讓孩子茁壯成長。無論何時需要什麼，都能毫不費力地滿足，比如意寶珠還要珍貴。他對一切都持有純凈的看法，這是非常卓越的品質。那些對宗教持有偏見和固執己見的人，會受到所有僧人的譴責。因此，應該以這種方式來調伏他們。總而言之，不要效仿那些自私自利的人，即使他們自詡為聖人，也很難讓人滿意。他引用了許多經文和故事，令人感到敬畏。這種現象在世間很常見，看看吧！如果受到批評和指責，即使是聖人也會生氣；如果聽到悅耳動聽的話語，即使是動物也會高興；如果逼迫得太緊，即使是母親也會離開；如果給予恩惠，即使是敵人也會歸順；如果管教得太嚴厲，即使是孩子也會反抗；如果過分依賴，無論什麼都會衰退；如果長期努力，無論什麼都能成功；如果因緣和合，一切都會自然成就。通過貶低他人，來抬高自己的學識、德行和善良，這不僅無益，反而會因為貪嗔癡的影響而產生各種想法，說出不好的話，互相傳遞惡語，甚至動用武力，結黨營私，互相爭鬥，引發衝突，在任何地方，都會散佈關於他人惡行的謠言。（有些人以維護佛法為借口，懷著強烈的偏見和貪嗔癡，如果沒有能力，只會徒勞無功；如果有能力，就有可能破壞佛法的基礎。）無論是否有理由，從地獄到有頂天，無論好壞，都用爭論來消磨時間，毫無意義，只會增加無盡的過失。這種由貪嗔癡引起的巨大業力，被那些自詡為修行人的人所利用，他們聲稱：『我們這些卑微的人是無法理解的。』這導致了信仰的喪失。 If you give severe punishment, or if you are rude when asking questions, it is like a demon demanding life; if you treat it with contempt, it will block the door of knowledge. These faults are very serious. Whether near or far, if you don't understand something, don't ask questions casually when you meet the Lama. If you ask questions rashly without thinking, it will cause doubt and hesitation, and the heart will be empty, and you must reflect. It will be difficult to get such an opportunity again in the future. Very good! Do you understand? Remember these, and do the same in the future.』 In this way, the main points were explained in detail, and it was emphasized that we should study the Dharma carefully, and the questioner should not be misled. Asking questions and consulting are beneficial to both oneself and others.』 He said. His vast and unobstructed state of mind is wider than the sky. His qualities of increasing wisdom and compassion without ever diminishing cannot be compared even to the sun and moon. Giving guidance at the appropriate time is like a mother feeding her child milk. Although it is only feeding milk, it can make the child grow up healthily. No matter what is needed at any time, it can be satisfied effortlessly, which is more precious than the wish-fulfilling jewel. He has a pure view of everything, which is a very outstanding quality. Those who hold prejudices and stubborn opinions about religion will be condemned by all monks. Therefore, they should be tamed in this way. In short, do not imitate those who are selfish and self-interested. Even if they claim to be saints, it is difficult to please people. He quoted many scriptures and stories, which made people feel awe. This phenomenon is very common in the world, look! If criticized and accused, even saints will be angry; if they hear pleasant and beautiful words, even animals will be happy; if forced too hard, even mothers will leave; if given grace, even enemies will submit; if disciplined too strictly, even children will resist; if over-relied on, everything will decline; if you work hard for a long time, everything will succeed; if the causes and conditions are in harmony, everything will be accomplished naturally. By belittling others to elevate one's own learning, virtue, and goodness, it is not only useless, but also causes various thoughts due to the influence of greed, hatred, and ignorance, saying bad words, passing on evil words to each other, and even using force, forming gangs, fighting each other, causing conflicts, and spreading rumors about the evil deeds of others everywhere. (Some people use the excuse of maintaining the Dharma, harboring strong prejudices and greed, hatred, and ignorance. If they have no ability, they will only work in vain; if they have ability, they may destroy the foundation of the Dharma.) Whether there is a reason or not, from hell to the top of existence, whether good or bad, using arguments to waste time is meaningless and only increases endless faults. This huge karma caused by greed, hatred, and jealousy is used by those who claim to be practitioners, who claim: 『We humble people cannot understand it.』 This leads to the loss of faith.

【English Translation】 If you give severe punishment, or if you are rude when asking questions, it is like a demon demanding life; if you treat it with contempt, it will block the door of knowledge. These faults are very serious. Whether near or far, if you don't understand something, don't ask questions casually when you meet the Lama. If you ask questions rashly without thinking, it will cause doubt and hesitation, and the heart will be empty, and you must reflect. It will be difficult to get such an opportunity again in the future. Very good! Do you understand? Remember these, and do the same in the future.』 In this way, the main points were explained in detail, and it was emphasized that we should study the Dharma carefully, and the questioner should not be misled. Asking questions and consulting are beneficial to both oneself and others.』 He said. His vast and unobstructed state of mind is wider than the sky. His qualities of increasing wisdom and compassion without ever diminishing cannot be compared even to the sun and moon. Giving guidance at the appropriate time is like a mother feeding her child milk. Although it is only feeding milk, it can make the child grow up healthily. No matter what is needed at any time, it can be satisfied effortlessly, which is more precious than the wish-fulfilling jewel. He has a pure view of everything, which is a very outstanding quality. Those who hold prejudices and stubborn opinions about religion will be condemned by all monks. Therefore, they should be tamed in this way. In short, do not imitate those who are selfish and self-interested. Even if they claim to be saints, it is difficult to please people. He quoted many scriptures and stories, which made people feel awe. This phenomenon is very common in the world, look! If criticized and accused, even saints will be angry; if they hear pleasant and beautiful words, even animals will be happy; if forced too hard, even mothers will leave; if given grace, even enemies will submit; if disciplined too strictly, even children will resist; if over-relied on, everything will decline; if you work hard for a long time, everything will succeed; if the causes and conditions are in harmony, everything will be accomplished naturally. By belittling others to elevate one's own learning, virtue, and goodness, it is not only useless, but also causes various thoughts due to the influence of greed, hatred, and ignorance, saying bad words, passing on evil words to each other, and even using force, forming gangs, fighting each other, causing conflicts, and spreading rumors about the evil deeds of others everywhere. (Some people use the excuse of maintaining the Dharma, harboring strong prejudices and greed, hatred, and ignorance. If they have no ability, they will only work in vain; if they have ability, they may destroy the foundation of the Dharma.) Whether there is a reason or not, from hell to the top of existence, whether good or bad, using arguments to waste time is meaningless and only increases endless faults. This huge karma caused by greed, hatred, and jealousy is used by those who claim to be practitioners, who claim: 『We humble people cannot understand it.』 This leads to the loss of faith.

ླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཇེ་ཆེ། བསྟན་ པ་དང་ཆོས་པ་ལ་དག་སྣང་ཇེ་ཆེ། (ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་ཞེན་དང་བདག་འཛིན་ཇེ་ཆུང་། ) སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཇེ་ཆེ་སོང་ན། ཆོས་ཆོས་སུ་སོང་རྟགས་ལགས། (རང་སྐྱོན་སྤངས་ ན་གཞན་སྐྱོན་རང་དག་ལ་འགྲོ་བ་ལགས་ཏེ། )ནང་དག་པ་ལས་ཕྱི་དང་གཞན་དུའང་། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ དག་གསེར་གླིང་བརྡལ་ཁྱབ་ཀློང་། །སྙིགས་སྣང་མ་དག་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད། །སྐྱོན་ཚོལ་ རྟོག་ངན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ལམ་ཅི། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བཅོས་མེད། དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད། མཉམ་ཉིད་དུ་འབྱོངས་པ་ཅིག་འཚལ། མ་སྐྱེས་པ་ཀུན་བློས་བཅོས་ལའང་། གོམས་སུ་མི་ གཞུག་ཁ་མེད། སྒོ་གསུམ་བསྡམས་ནས། དག་སྣང་འབྱོངས་ན་བཟང་རྟགས་ལགས། (བཤེས་ གཉེན་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་འཁོར་འཆིང་བ་མི་མངའ་སྟེ། )སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམས། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ ལ་སོགས་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་ནས། སྐུ་ཉམས་དང་ལྡན་ནམ། ཞེས་སོགས་དང་། དུས་ལ་བབ་ན། སོང་ཞིག་ཅེས་སོགས་བསྔགས་པ་མཛད་ན། འོ་སྐོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་འཚལ་ གསུང་ངོ་། །(གྲུམ་ལུང་ཡང་རྩ་བ་ལ་སོགས་)ཁ་ཅིག་གིས་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་བོད་མ་ མང་། ཞུས་པས། མངོན་ཤེས་བདོག་གམ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ཤན་འབྱེད་ལ། ང་དང་ ང་འདྲ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས། ཆོས་དང་གང་ཟག་བཟང་པོ་སྨད་པ་ནི། འཇིག་ཆགས་ཀྱི་ དམྱལ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་། རང་ཉིད་ཁུངས་མ་ལ་འཇུག་པ་འཐད་ པ་ལགས་མོད། (དྲུང་པ་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞུས་པས། འོ་སྐོལ། ཆོས་སངས་རྒྱས་མཁས་པས་བཀའི་རྗེས་སུ་ བགྱིད། བསྟན་བཅོས་ས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཙོར་བགྱིད། ལུང་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ། རིགས་པ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་བརྟེན་པ་ལགས། )རང་གི་ཆོས་འགོ་འདོན་གྱི་སླད་དུ། གཞན་གྱི་ཆོས་ ལུགས་སྨོད་པ་ལ་སོགས་ལ། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཆོས་ཀུན་ གྲུབ་མཐའ་ལས་གྲོལ་མ་རྟོགས་པར། །རང་རང་གྲུབ་མཐའ་རེ་ལ་ཀུན་འཆེལ་བས། །འཇིག་ 2-444 རྟེན་འདི་ན་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་། །ཁོ་བོ་ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་ཀུན་དང་མཐུན། །(ཁ་ཅིག་ གིས། དྲུང་པ་ལ་དབང་བཀའ་ལྔ་བཅུའམ། བརྒྱའམ། ཉིས་བརྒྱའམ། སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བདོག་གམ་ཞུས་པས། དེ་བས་ ཀྱང་མི་ཚད་དེ་མཆི་གསུང་། དབང་བཀའ་ལ་གྲངས་མེད་པར་མངོན། གྲྭ་པ་སུ་གང་གིས་སྔར་མིང་མ་ཐོས་མ་གྲགས་ པ་མང་པོ་ལ། འདི་རང་མི་བཞུགས་སམ་སྙམ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་འདི་ལ། གནས་ཆྒཻར། དུས་ཆྒཻ་ལ་གང་ཟག་འདི་ དང་ལྷན་ཏུ། ཆོས་འདི་དང་འདི་ཞུས། འདིའི་བརྒྱུད་ཚུལ་བཤད་ལུགས་ལག་ལེན་འདི་བཞིན་བགྱིད་ཅེས་སོགས་ གསུང་ན། བཤད་ལུང་གི་མཐའ་མི་མངོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་ཆོས་རྗེའི་མཁྱེན་པའི་མཐའ། །ཕ་མཐའ་ཡས་ གསུ

【現代漢語翻譯】當對上師的虔誠越來越大，對佛法和修行越來越有清凈的認知，（對外在和內在的所有事物，執著和自我越來越少，）對眾生的慈悲心越來越強，這就是佛法融入內心的標誌。（如果能斷除自己的缺點，就能自然而然地看到他人的優點。）從內在的清凈，到外在和他人，一切都是本自清凈，如同黃金般光輝燦爛的境界。（སེར་གླིང་，Golden Island）沒有絲毫污垢和負面情緒。尋找缺點的負面思維是否已消融於法界？在修行道路上，要追求不做作、不偏頗的清凈認知，以及平等心。對於未生起的事物，即使試圖用分別念去改造，也無法習慣。緊守身、語、意三門，如果能培養清凈的認知，那就是好的徵兆。（不嫉妒其他上師，也不束縛弟子。）過去的諸佛，會以黃金之花等禮物供養其他上師，並詢問：『您的身體是否安康？』等等，並在適當的時候讚歎他們：『請您繼續住世。』我們應當追隨佛陀的足跡。（如Grunglung Yangtsa等）有些人問：『您有多少二無分別的成就？』等等。上師回答：『您有神通嗎？』在區分佛法和修行者時，需要一個像我一樣的人。詆譭好的佛法和修行者，會墮入可怕的十八層地獄。讓自己進入純正的傳承是合理的。（當被問及應該追隨哪位上師時，上師回答：『我們遵循佛陀和智者的教誨，主要遵循十地菩薩和具格者的教導。我們依賴於明確意義的經文，以及邏輯和事實的力量。』）爲了宣揚自己的佛法，詆譭其他宗教等，會導致無盡的過失。如果不瞭解所有佛法都超越了宗派，而執著于自己的宗派，那麼世界上就會產生爭端。我沒有偏見，自然解脫，與一切和諧相處。（有些人問：『您有五十、一百、兩百或三百個灌頂嗎？』上師回答說：『不止這些。』可見灌頂的數量是無數的。有些僧人認為，對於許多以前從未聽說過的名字，上師可能不在那裡。但是，這位上師會說：『在某個地方，某個時間，我和某人一起接受了這個佛法，並講述了這個傳承的方式和實踐。』因此，他的教導似乎沒有盡頭。如同虛空、眾生和佛陀的智慧一樣，是無邊無際的。』

【English Translation】 When devotion to the Lama increases, When pure perception of the Dharma and practice increases, (When attachment and self-grasping decrease towards all outer and inner phenomena,) When loving-kindness and compassion for sentient beings increase, that is a sign that the Dharma has become Dharma. (If you abandon your own faults, you will naturally see the virtues of others.) From inner purity, to the outer and others, everything is primordially pure, like a golden realm. There is not even a speck of defilement or negative perception. Have fault-finding and negative thoughts vanished into the expanse? On the path, one should seek non-contrivedness, impartial pure perception, and proficiency in equanimity. Even if one tries to fabricate what is unborn with the mind, it cannot become habitual. If one guards the three doors (body, speech, and mind) and cultivates pure perception, that is a good sign. (One does not have jealousy towards other spiritual friends, nor does one bind disciples.) The Buddhas of the past would send gifts such as golden flowers and ask, 'Is your body well?' and at the appropriate time, they would praise them, saying, 'Please remain.' We should follow in the footsteps of the Buddhas. (Such as Grunglung Yangtsa, etc.) Some asked, 'Do you have fifty, a hundred, two hundred, or three hundred non-dual empowerments?' The master replied, 'More than that.' It seems that the number of empowerments is countless. Some monks think that for many names they have never heard before, the master might not be there. But this master would say, 'In such a place, at such a time, I received this Dharma with this person, and explained the lineage and practice in this way.' Therefore, the end of his teachings is not visible. Like space, sentient beings, and the wisdom of the Dharma Lord, it is limitless.

མ་རྟོགས་པར་མ་གསུངས་སླད། །ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེའི། །ལུང་མཐའ་མཁྱེན་ཚད་བཟུང་ན་ བཤགས་པའི་རིགས། །)གསན་པ་ཕྱོགས་མེད་མཛད་ཀྱང་། ངོམས་ཁྱེངས་མི་མངའ་སྟེ། བླ་མ་ཆོས་ རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ལ། དཀོན་བརྩེགས་དང་། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། གཞན་ ཡང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཆོས་ཞུ་རུ་བྱོན་རེས། མདོ་སྡེ་ ལ་སོགས་དང་། བླ་མ་མཛོ་ལྷས་པ་ཆོས་ཞུ་རུ་བྱོན་རེས། རྡོར་ཕྲེང་གི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ དབང་དང་། བླ་མ་དབུ་ཆེ་ལ་སོགས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཞུ་རུ་བྱོན་པ་རྣམས་ལ། ཐུགས་རྒྱལ་ མི་མངའ་བར་ཞུ་བར་མཛད་དེ། (མ་གྲགས་སྙོམས་ཆུང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཡོན་ཏན་ མང་པོ་ཐོགས་པ་འོང་གིན་གདའ་གསུང་། )ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོང་ཞེས་སྨད་པས། སྟོང་མི་སྟོང་ བློ་ཤེས། འཕགས་ཆེན་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱང་གསན་པ་མཛད་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ། ད་ལྟ་མཐའ་ཡས་པའི་བག་ཆགས་བཞག་པས་སེམས་ཅན་དུ་མའི་བསམ་པ་དང་འཚམ་པར་ སྟོན་ནུས་ཤིང་། གཅིག་མང་པོར་སྤྲོ་ཞིང་། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའི་གནད་ཤེས་པ་ལགས། (དྲེགས་པས་བཅིངས་པའི་ཇོ་སྲས་དང་པོད་ཆུང་རེ་གཉིས་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་མི་མཆི་ གསུང་། )ཐུགས་ཕན་སེམས་ཤིན་ཏུ་(བ་)མངའ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་སྒོག་རྟོག་ཆང་རྟོག་ཙམ་ལ། དབང་བྱ་བར་མ་བཤད་ཅེས་པ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཡང་བསྐུར་བར་བཤད་ན། ཆོས་ 2-445 དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཀུན་སྤངས་པ་ཀུན་ལ། (དངོས་པོ་མི་གཙོ་གསུངས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ལ་)དུས་མ་ འགོར་བར་ཆོས་དབང་མང་པོ་བརྫངས་ཀྱིན་བཏང་། འབྱོར་ལྡན་གཏོང་བའི་ཁུང་བཀག་པ་ ནི་མ་དྲན། (ད་ལྟ་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པས་ཆ་རྐྱེན་གྱི་བཤམ་པ་མ་འབྱོར་བའི་རིང་ལ་དབང་ཆོས་མང་པོ་འགག་ པར་གདའ། )ཆོས་སྦྱིན་ནམ་ཕྱེད་ནས་འདོད་ནའང་བཤད་ལགས། ཞེས། (ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ ནས་ཀྱང་)ཆོས་དབང་མང་པོ་བརྡལ་པོར་ཡང་གནང་། དབང་མོ་ཆེ་ལ་སོགས་ལ། སྤྲང་པོ་ཡན་ ཆད་ཡར་ཁུག །(དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འོངས་པ་དོན་ཅན་ད་རེས་ཐོག་མར་)དབང་གི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱ། ཞེས་དང་། རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས་སྒྲུབ་གཏང་རག་གི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རེ་བཞེངས་ པས། སྒྲུབ་མཆོད་མི་ལྕོགས་ཞེས་རྒོལ་བ་ན། བཅུ་གསུམ་པས་དཔག་མེད་ཀྱང་། དུས་ཅིག་ ལ་འགྲུབ་ལགས། ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི། མཚན་ཐོས། ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ། ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་བཤད། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་དང་། གཉོམ་ཆུང་སྐལ་མཉམ་དུ་ མཛད་དེ། ལ་ལས་དངོས་སུ་ཕན་ཏེ། ལ་ལས་བརྒྱུད་ནས། སུས་ཕན་མི་ཤེས་གསུང་། ཆོས་ འདོད་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལྷགས་པ་ན། མི་རེས་ཆོས་ཁ་རེ་བཟུང་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ལོའི་གོ་མཚམས་ མེད་པར། ཉིན་ཙེར

【現代漢語翻譯】爲了避免在未理解的情況下發言，對於知識淵博的大師，如果衡量其所知曉的全部教言，那將是懺悔之類的事情。（即使廣泛聽聞，也毫不自滿。）對於喇嘛法王貢邦欽波（Kunpang Chenpo），如《寶積經》和《中觀四百論》等，以及其他甚深廣大的訣竅，曾多次前去求法，如《經部》等；也曾多次前去向喇嘛佐拉巴（Dzolhapa）求法，如金剛鬘的妙吉祥金剛灌頂；以及喇嘛鄔欽（Uchen）等，對於其他前去求法的人，都謙遜地求教。（他說，默默無聞、謙虛謹慎地修行，才能獲得許多經論、理證和訣竅的功德。）有些人誹謗說『廣博而空洞』，他說：『空不空，智者自知。』即使是十地菩薩也會聽聞佛法，何況我們這些微不足道的人呢？現在，由於留下了無盡的習氣，能夠應和眾多眾生的心意而示現，能夠將一化為多，也能將多合為一，這就是關鍵所在。（他說，對於被傲慢束縛的喬賽（Josay）和一兩本小冊子就感到自滿的人，是無法獲得全面功德的。）他具有非常慈悲的心腸，有些人說，僅僅是蒜和酒的灌頂，不應該說是灌頂，那麼，如果說是三摩地的灌頂，又該如何呢？對於所有尋求佛法的苦行者，（他說，不要重視物質，只要有緣起即可，）他會毫不拖延地給予許多法方面的灌頂。他從未阻止富人佈施。（現在因為享用不足，在沒有條件準備供品期間，許多灌頂和佛法都中斷了。）他說，如果有人想佈施一半的財物，也可以。（即使您自己提供順緣，）他也會慷慨地給予許多法方面的灌頂。對於大灌頂等，甚至會召集乞丐。（貧窮的人也來了，這次是第一次有意義的到來，）讓他們有資格接受灌頂。在舉行尊勝佛母儀軌和酬補時，每次都會建造十三個壇城，如果有人反對說無法完成儀軌供養，他說：『即使是十三個壇城，也能在同一時間完成。』僅僅聽到許多外續部壇城的名稱，見到壇城的形象，就能獲得無量的利益。他平等對待有宗派偏見的格西（Gesh），以及弱小和地位相同的人，有些人直接受益，有些人間接受益，他說：『不知道誰會受益。』當各種想要佛法的人聚集時，每個人都專注於一種佛法，不分月份和年份，日夜不停。

【English Translation】 To avoid speaking without understanding, if one were to measure the extent of the teachings known by that great scholar, it would be like a confession. (Even though he listened widely, he was never complacent.) To Lama Chöje Kunpang Chenpo (the Great Renunciate), such as the Heap of Jewels Sutra and the Four Hundred Verses on the Middle Way, and other profound and vast instructions, he went to request teachings many times, such as the Sutra Section, etc.; he also went to Lama Dzolhapa to request teachings many times, such as the empowerment of Vajravali's Manjushri Vajra; and Lama Uchen, etc. To all those who came to request teachings, he humbly requested instructions. (He said, 'By remaining unknown and practicing with humility, one will gain many merits of scriptures, reasoning, and instructions.') Some people slandered him, saying 'Vast but empty.' He said, 'Whether it is empty or not, the wise know for themselves.' Even the bodhisattvas on the tenth ground listen to the Dharma, so what about us insignificant beings? Now, because of leaving endless imprints, he is able to manifest in accordance with the minds of many sentient beings, able to transform one into many, and also able to gather many into one, that is the key. (He said, 'Those who are bound by arrogance, like Josay, and are arrogant with one or two small books, cannot obtain comprehensive merits.') He had a very compassionate heart. Some people said that merely the empowerment of garlic and alcohol should not be called empowerment, then what about the empowerment of samadhi? To all the renunciates who seek the Dharma, (he said, 'Do not value material things, just have dependent arising,') he would give many Dharma empowerments without delay. He never prevented the wealthy from giving. (Now, because of insufficient resources, many empowerments and Dharma teachings are interrupted during the time when there are no conditions to prepare offerings.) He said, 'If someone wants to give half of their wealth, that is also acceptable.' (Even if you yourself provide the favorable conditions,) he would generously give many Dharma empowerments. For the great empowerments, etc., he would even gather beggars. (The poor also came, this time was the first meaningful arrival,) making them eligible to receive empowerment. During the Namgyal (Vijaya) mantra practice and fulfillment, he would build thirteen mandalas each time. If someone objected, saying that the practice offering could not be completed, he said, 'Even with thirteen mandalas, it can be completed at the same time.' Just hearing the names of many outer tantra mandalas and seeing the images of the mandalas brings immeasurable benefits. He treated the Geshes (spiritual teachers) with sectarian bias, as well as the weak and those of equal status, equally. Some benefited directly, some benefited indirectly. He said, 'It is not known who will benefit.' When various people desiring the Dharma gathered, each person focused on one Dharma, without distinguishing between months and years, day and night.

་ཆོས་གསུང་། མཚན་རྩེར་དབང་མཛད་དེ། སྤྱན་དམར་ཚག་སོང་ ནས། ཧ་ན་ནའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གང་དང་གང་ཕན་ཞེས། །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་འདི་ཉིད་ བསམས་བསམས་ནས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གྲུབ་དུས་འདིར། །ཅི་དང་ཅི་འདོད་ སྦྱིན་པར་བདག་(ཅིས་)མི་སྤྲོ་(དེ་སྤྲོ)། །ཁྱེད་ཚོའི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་ཚིམ་ན། བདག་གི་བསམ་ པ་ཡང་ཚིམ་པ་ལགས་གསུང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐུགས་ཡུལ་དུ་མི་འབབ་སྟེ། ཁོ་བོ་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པས། འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་སྤེལ་བ་ལ། དགོས་པ་མི་གདའ་ ཞེས་དང་། ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཟས་གོས་ལ་ཐུགས་མི་འཆགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་ པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་གསུང་ནའང་། ཁ་ཅིག་གིས་སྐབས་འགོག་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ 2-446 གི(ཙེན་ཙེ་ཤེས་རབ་དཔལ་ལ་སོགས་པ)གསོལ་ཇ་མང་པོ་དྲངས་པ་ན། ཁྱེད་ཉིད་བསོད་ནམས་ལ་ དགོངས་ལགས་མོད། སྤྱིར་ལྕེ་ཟས་ཀྱི་རོ་ལ་ཞེན་པའི་འཚོག་ཆས་དང་། ཁྲེལ་མེད་བཞི་ཡི་ སྤྱོད་པ་ལ་གྲོག་མི་བདོག ། འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཡེང་གོམས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་སྲེད། །ནང་གི་བདེ་ལ་ཞེན་མེད་བདེ་བའི་ མཆོག །ཡེ་གྲོལ་དྲན་པ་མ་ཡེངས་རང་སར་གྲོལ། །ཆོས་ལ་གོམས་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ཆོས་ལ་ ཡེངས། །ནང་དུ་བདག་འཛིན་མེད་ཙ་ན། ཕྱི་རོལ་གང་ལ་ཡང་མངོན་ཞེན་མི་སྐྱེ་བར་གདའ། གང་བྱུང་ཅིག་ལ། མི་ཚེ་བསྐྱལ་གསུང་ངོ་། །ཐུགས་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་ བ་དམུ་རྒོད་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་ལ། ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་ཐབས་མཁས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ དགོས་པར་བཤད་དེ། འོ་སྐོལ་ཆོས་རྣམས་གལ་མེད་དུ་ཞིག་པས། སྦྱོར་བ་སློང་འདོད་མི་ འོང་། བྱུང་ཡང་དངོས་གཞིར་རྒོད་ཤོར་དུ་དོགས། རྗེས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྟར་མ་ སྐྱོངས་པས། གཞན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཅིག་གནད་ཚུགས་ལྟར་བྱེད་ནའང་། ཐམས་ཅད་ གོ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་འཛུམ་མུལ་གྱིས་བསུ་ནས། ངན་ལན་ཐམས་ཅད་བཟང་གིས་གཅལ་ ནས། འགྲོ་བ་རྣམས་གཡས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། སླར་བཟོད་པའི་རྒྱན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱི་གྲོགས། ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སུ་ཆེ་བར་གདའ། འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱིས་ཅི་ འདྲའང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ཀྱང་མི་བདོག །ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱིས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ལགས། སྙིགས་དུས་ཕན་ལན་གནོད་པར་འཇལ། །དེ་ལ་ཐུགས་ རྗེ་ལྷག་པོར་འཇུག །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ལ། །སྨོན་པ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུའང་གྲགས། །དེ་ ལྟར་ན་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ་)འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པ་(མངའ་བ་)ཡིན་ཏེ། ལྷག་བསམ་ཚད་མེད་བསྡུ་བཞི་ཕར་ཕྱིན་བཅུ། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་མི་འཇིགས་སོ་སོར་རིག། སྟོབས་བཅུ་དབང་སོགས་ཏིང་འཛིན་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་ཆེན་ས་བཅུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ 2-447 གདུལ་བྱའི་དཔ

【現代漢語翻譯】他宣講佛法，掌握著至高的權力，雙眼因悲憫而發紅，說道：『啊！爲了眾生的利益，我不分晝夜地思索著。』當我實現我的偉大願望時，我難道不樂於施捨一切我所擁有的嗎？當你們的心意滿足時，我的心意也會滿足。』他說，世俗之事他並不放在心上，因為他已經習慣於無分別的境界，所以沒有必要參與到喧囂和散亂之中。他對世俗的享樂和衣食並不執著，即使是供養三寶和利益眾生，有時也會被一些人阻止。有些人（如策策西繞華等）給他敬獻了很多茶，他說：『你們是爲了我的福報著想，但總的來說，我並不喜歡舌頭貪戀味道的習氣，也不喜歡無恥的四種行為。』『習慣於世俗的散亂，貪戀世俗，不執著于內心的安樂，才是真正的安樂。不忘失本來的解脫，自然解脫。習慣於佛法，所以三時都專注于佛法。』『內心沒有我執，所以對外在的一切都不會產生執著。無論發生什麼，我都會度過一生。』他非常慈悲，爲了調伏末法時代剛強難化的眾生，需要寂靜和忿怒等各種善巧方便。他說：『我們的佛法都變得無關緊要了，所以不想去乞討。即使乞討，也擔心會失去根本。』因為沒有按照後世的論典來修行，所以即使別人用各種邪法來迷惑，他也都像沒有聽到一樣，用微笑來迎接，用善良來回報邪惡，引導眾生走向正道。這都是爲了增長忍辱、幫助菩提心、澄清見地。無論遇到什麼情況，他都沒有一個違背誓言的弟子。他用各種方法引導他們走上菩提之路。末法時代，人們把恩惠當成損害，因此更要慈悲對待他們。這種不可思議的慈悲，在天界也廣為傳頌。』因此（他是偉大的菩薩），擁有無量的功德，具備無量的發心、四攝、十度、三十七道品、四無畏。精通十力、自在等禪定和陀羅尼，是十地菩薩的化身，爲了調伏眾生。

【English Translation】 He preached the Dharma, wielding supreme power, his eyes reddened with compassion, saying, 'Ah! For the benefit of all beings, I contemplate day and night. When I fulfill my great aspiration, wouldn't I be delighted to give away all that I possess? When your minds are satisfied, my mind will also be satisfied.' He said that worldly affairs did not occupy his mind, as he was accustomed to the state of non-discrimination, so there was no need to engage in noise and distraction. He was not attached to worldly pleasures and food and clothing, and even when offering to the Three Jewels and benefiting sentient beings, he was sometimes prevented by some. Some (such as Tsentse Sherab Pal, etc.) offered him a lot of tea, and he said, 'You are thinking of my merit, but in general, I do not like the habit of the tongue craving taste, nor do I like the shameless four behaviors.' 'Accustomed to worldly distractions, craving the world, not attached to inner peace, is true peace. Not forgetting the original liberation, naturally liberated. Accustomed to the Dharma, so all three times are focused on the Dharma.' 'There is no self-grasping in the heart, so there is no attachment to anything external. Whatever happens, I will live my life.' He was very compassionate, and in order to subdue the stubborn and difficult-to-transform beings of the degenerate age, various skillful means such as tranquility and wrath are needed. He said, 'Our Dharmas have become unimportant, so I don't want to beg. Even if I beg, I am afraid of losing the root.' Because he did not practice according to the treatises of later generations, even if others used various evil methods to confuse him, he would greet them with a smile as if he had not heard them, repaying evil with goodness, and guiding sentient beings to the right path. This is all to increase patience, help Bodhicitta, and clarify views. No matter what the situation, he does not have a disciple who violates the vows. He uses various methods to guide them onto the path of Bodhi. In the degenerate age, people regard kindness as harm, so it is even more necessary to treat them with compassion. This incredible compassion is widely praised even in the heavenly realms.' Therefore (he is a great Bodhisattva), possessing immeasurable merits, possessing immeasurable aspiration, the four means of gathering, the ten perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, and the four fearlessnesses. He is proficient in the ten powers, the samadhi and dharani such as freedom, and is an incarnation of the ten bhumi Bodhisattvas, in order to subdue sentient beings.

ལ། །ཞི་དུལ་གསུང་འཇམ་ཐུགས་རབ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་རྗེ་སྐྱོ་ མེད་མཉམ་སྙོམས་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གསང་བ་ཀུན་འཛིན་ནུས་པའི་མཐར་ཐུག་ གསང་བདག་དངོས། །ཀུན་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འདྲ། །མདོར་ ན་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས། ཉང་རོ་ཀླུངས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས། དབུས་ གཙང་ཁམས་སོགས་ཀྱི། བུ་སློབ་རབ་ཏུ་མང་པོས་བསྐོར་བའི། བཤེས་གཉེན་མང་པོས་ གཙོ་བྱས་པ་ལ། ལ་ལ་ལ་མདོ་འགྲེལ་བརྒྱ་རྩ། ལ་ལ་ལ་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ། ལ་ལ་ལ་ རྒྱུད་འགྲེལ་བརྒྱ་རྩ། ལ་ལ་ལ་གདམས་སྒྲུབ་བརྒྱ་རྩ། བསླབ་སྡོམ། བཤད་ལུང་། དབང་། གདམས་ཁྲིད། དྲི་གཏུགས་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་མཐའ་ཡས་པར་བསལ་ཏེ། སྙིགས་ དུས་གངས་ཅན་འདིར། བསྟན་པའི་ཁུར་བཟུང་ནས། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་གདུལ་བྱ། རབ་ཏུ་མང་པོ། སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ཆེན་ཡོན་ཏན་པད་མོའི་ཚལ་རབ་རྒྱས་པ་དེར། །བཤེས་གཉེན་བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །སྦྲང་རྩི་ཡང་ཡང་ལེན་པ་དུས་ཀུན་འགྲན་པ་བཞིན(དུ་བླངས་ནས)། ། ཕྱོགས་སུ་འཕྱན་ཏེ་ཐུབ་བསྟན་རྩ་ལག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །(གཞན་ཡང་)སྐྱེ་བོ་གྲངས་མེད་ བུང་བ་ཡི། །ན་ཆུང་ཆོས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །གདུངས་པ་མེ་ཏོག་(ཐེག་པ་མས་རིམ་གྱིས་)ན་ འཕོས་ཤིང་། །(ཟབ་ཆོས་)སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་འདུ་བ་མཐོང་། །མཇུག་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ བསྟན་པའི་རིམ་པ་བཞི་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཙོར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུལ་གྱི་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། ༈ བཅུ་གཅིག་པ། ལྷ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ལེའུ། ༈ གཞན་ཡང་། འབུམ། ཉི་ཁྲི། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་གསུང་བའི་ཚེ། སྔར་མེད་པའི་དྲི་བསུང་ཡང་ཡང་གདའ་བས། ཅི་ལགས་ཞེས་བདག་ཅག་གིས་ཞུས་པས། 2-448 ཤེར་ཕྱིན་འཆད་པ་ན། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་པ་ལགས། འགྲེལ་ཆེན་མཉན་ པ་ཙམ་གྱིས། འཚོ་བའི་འབྲེལ་བ་མི་མཆི་གསུང་། དྲུང་ནས་གུང་གཏོར་དང་འབྲེལ་བ་ན། རྡོ་ རྗེའི་མགུར་དང་། ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་གཅིག་པོར་མཛད་དེ། (དྲུང་སྐོར་བ་)ཁ་ཅིག་གིས་ཞུས་ པས། གཉིད་མེད་པས་སྐྱོ་བ་ལགས་མོད་གསུང་། ཆེད་དུ་གཏད་དེ་མཉན་པས། ལྷའམ། མི་མ་ཡིན་པ་ལ། ཆོས་གསུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁུམས་པ་དང་། སྟོན་ལྕགས་བཟང་སྨན་ནས། ངེད་ཀྱི་གོས་སྟན་ལོང་། དེར་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་མང་པོ་བཤད། བྲག་ནག་འདིར་མི་མ་ཡིན་ རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་གསུང་སྟེ། ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གྲངས་ མེད་དཔུང་བཅེར་བར་སྣང་མཁའ་ལ་ལྷགས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གས

【現代漢語翻譯】啊！寂靜調柔，言語溫和，內心極其柔順的妙音（文殊菩薩）。慈悲之心永不厭倦，平等無私的慈悲觀世音（觀音菩薩）。持有一切秘密，能力達到極致的秘密主（金剛手菩薩）的化身。一切皆自然成就，全知全能，如同教法的擁有者一般。總而言之，擁有偉大功德的您，穩固地安住在娘若隆（地名），被衛藏康（衛藏、安多、康區）等地的眾多弟子圍繞。在眾多善知識的帶領下，有的講解百部經釋，有的進行百次灌頂，有的講解百部續釋，有的進行百次竅訣實修。通過學處、戒律、講說、傳承、灌頂、竅訣、疑問解答等方式，消除了無盡的疑惑，在這末法時代的雪域，承擔起教法的重任，直接或間接地引導了無數的所化眾生走向成熟和解脫。偉大的上師，您如同一片盛開的蓮花，無數善知識如同蜂王，如同時刻都在爭相採蜜一般（接受您的教誨）。您的教法傳播四方，使佛陀的教義在十方得以延續。（此外）無數的眾生如同幼小的蜜蜂，懷著對佛法的渴望，（通過下乘的次第）逐漸轉移到（殊勝的教法）之花上，最終聚集在（甚深教法）的花蕊之中。總結來說，這是普遍教導的第四個階段。因此，爲了人們的利益，主要講述了甚深而廣大的密宗無上瑜伽金剛乘的法輪的轉動方式，這是第十章的內容。第十一章：使天神和非人成熟和解脫的章節。此外，當您講授《十萬頌般若》、《兩萬頌般若》、《八千頌般若釋》等經典時，總會散發出前所未有的芬芳。我們請教這是什麼原因時，您回答說：『當我講解《般若經》時，白方的天神們也會前來聽法。僅僅聽聞《釋論》，就能滿足他們的生活所需。』在舉行會供時，您總是以金剛歌和佛法開示作為唯一的活動。（繞圈時）有人問您：『您不睡覺，難道不覺得疲倦嗎？』您回答說：『我並不覺得疲倦。』特意去聽法時，您會針對天神或非人，有區別地宣講佛法。從頓覺桑曼（地名）開始，您說：『把我的坐墊拿來，我要在那裡為人們講解許多佛法。』您還說：『我要在這座黑巖（地名）為非人眾生做利益之事。』天神、龍族、乾闥婆、夜叉、人非人等，無數的眷屬聚集在虛空中。他們恭敬地頂禮、供養、讚頌您。

【English Translation】 Ah! Peaceful and gentle, with kind speech and an extremely gentle heart, Mañjughoṣa (Mañjuśrī). Compassionate and never weary, with impartial compassion, Avalokiteśvara (Guanyin). Holding all secrets, with the ultimate power, the embodiment of the Secret Lord (Vajrapāṇi). Everything is naturally accomplished, all-knowing and all-powerful, like the master of the teachings. In short, you, who possess great qualities, reside firmly in Nyangro Lung (place name), surrounded by numerous disciples from Ü-Tsang Kham (Ü-Tsang, Amdo, Kham). Led by many spiritual friends, some explain hundreds of sutra commentaries, some perform hundreds of empowerments, some explain hundreds of tantra commentaries, some practice hundreds of key instructions. Through disciplines, precepts, teachings, transmissions, empowerments, key instructions, and answering questions, endless doubts are eliminated. In this degenerate age of the snowy land, you bear the burden of the teachings, directly or indirectly guiding countless beings to maturity and liberation. Great master, you are like a blooming lotus garden, with countless spiritual friends like bee kings, constantly competing to gather honey (receiving your teachings). Your teachings spread in all directions, allowing the Buddha's teachings to continue in the ten directions. (In addition) countless beings, like young bees, with a desire for the Dharma, gradually move (through the stages of the lower vehicle) to the (supreme teachings) flower, eventually gathering in the stamen of (profound teachings). In conclusion, this is the fourth stage of universal teaching. Therefore, for the benefit of people, mainly explaining the profound and vast secret mantra, the wheel of Dharma of the unsurpassed yoga Vajrayana, this is the content of Chapter Ten. Chapter Eleven: The chapter on maturing and liberating gods and non-humans. In addition, when you lectured on the 'Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā,' 'Twenty Thousand Verse Prajñāpāramitā,' 'Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā Commentary,' etc., an unprecedented fragrance would always emanate. When we asked what the reason was, you replied: 'When I explain the Prajñāpāramitā Sutra, the white-sided gods also come to listen. Just hearing the commentary can satisfy their needs.' During the Ganachakra, you always used Vajra songs and Dharma teachings as the only activity. (While circumambulating) someone asked you: 'Don't you feel tired from not sleeping?' You replied: 'I don't feel tired.' When listening attentively, you would preach the Dharma differently to gods or non-humans. Starting from Tonchak Sangmen (place name), you said: 'Bring my cushion, I want to explain many Dharmas to the people there.' You also said: 'I want to do beneficial things for non-human beings on this Black Rock (place name).' Gods, nagas, gandharvas, yakshas, non-humans, etc., countless retinues gathered in the sky. They respectfully prostrated, offered, and praised you.

ོལ་ འདེབས་དྲུང་དུ་བརྡར། །ཆོས་དོན་བདུད་རྩི་གསུངས་ཚེ་དགའ་མགུར་མཁའ་ལ་དོང་། ། གཞན་ཡང་། གང་དུ་བཞུགས་པ་དེའི་གཞི་བདག་རྣམས་ཆོས་དང་གཏོར་མ་ཞུ། སྔ་སུ་ཕྱིས་ སྐྱེལ། བཞུགས་རིང་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པོ་ཞེས། ཁས་བླངས་ཀྱིན་འགྲོ་ཞེས་གྲག་གོ། ལྷ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ༈ བཅུ་གཉིས་པ། གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་སྐུ་ཚེའང་མཐར་གྱིས་ཕྱིན། དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྫོགས་པས། ད་ལོ་ དགུན་གསེར་སྡིངས་ཀྱི། བུ་སློབ་ལ་འཕྲད་དོ་གསུངས་ནས། དབང་ཆོས་ཞལ་ཏ་མང་པོ་ གསུངས། ཐང་པེ་པའི་བུ་སློབ་དང་། དགེ་སྡིངས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ལའང་། དབང་ཆོས་ ཞལ་ཏ་མང་པོ་གསུངས། གདན་ས་རྣམས་སུ། སློབ་དཔོན་འོད་ཟེར་མགོན་བསྔགས། དབང་ ཆོས་ཞལ་ཏའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་གསུང་། བྱ་བཏང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཐོད་པ་འབོར་བའི་དབེན་གནས་ སུ་སླེབ་བོ། །སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་སྒོམ་འཕེལ་བར་བྱུང་བ་དེ་ལེགས། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་ པ་ཉམས་ལེན་ལ་ཐུག །ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་ནས་གང་འགྲོའི་ཏོལ་མེད། བྱ་བའི་ལས་ལ་ ཟད་ཟིན་མེད། །བཤོལ་ཏུ་རུང་བ་ཆོས་ལས་མེད། །ཚེ་ནི་མར་མེ་སྣུམ་ཟད་འདྲ། །ཡུད་ཙམ་ 2-449 ཚེ་ལ་བློ་སྣ་བསྟུང་། །ཐ་སྙད་བཅད་ཀྱིན་ཐ་སྙད་འཕེལ། །ཆོས་སེམས་སྟེང་དུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་ ལེན་འབུངས། །(ད་ལྟ་ཚེ་ཐུང་འགལ་རྐྱེན་མང་བས་མང་པོ་བློས་ལྕོགས་པར་ཉུང་། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསླབས་པས་ ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། ལམ་ཆ་ཚང་མ་ནོར་བ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཉིད་གདེང་ཚད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ དབེན་པ་ཁོ་ནར་སྒོ་གསུམ་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་རྒྱུན་བསྲིང་། ཚེ་འདིའི་བསྲ་བསྲེ་སྤངས་ལ་སེམས་ལ་སོ་པ་བཙུད་ལ་ གྲོགས་ཚེ་འདི་བློས་ལིངས་བཏང་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས་ལ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ ཟུང་དུ། དངོས་གཞི་གང་བྱེད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ། རྗེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲང་དུ་བཅུག་ལ་)ཐོས་པའི་དོན་བསམ། བསམ་པའི་དོན་བསྒོམས། བསྒོམས་ པའི་དོན། ཉམས་རྟོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ། ལ་ཟློས་པ་ རེ་མཛོད་ཅིག་(ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་དང་ལོ་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་སྣ་རིང་པོའི་ཇོ་བོ་ཆོས་ཕྱུག་པོ་སྨྲ་ལ་རབ་ ཏུ་དགའ་བ་ཐ་སྙད་དང་དཔེ་ཆ་ནོར་དུ་སོག་སོག་ནས་རང་སེམས་འཆལ་བར་ཤོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྟབས་ལ་ཤོར་ ན་དགོས་དུས་སུ་སེམས་ལ་གཞག་པ་མ་བྱུང་དོགས་ཡོད་དོ་)གསུང་། སློབ་དཔོན་འོད་ཟེར་མགོན་ལ་ སོགས་པ་ལ། གསང་འདུས་འགྲེལ་ཆུང་ལ་སོགས་གསུངས་ཏེ། དགོས་འབྲེལ་ཐོན་ཙམ་ན་ ཅུང་བསྙུང་གསུང་། ཡོན་བདག་(ལ་པེ་འབུམ་བཙན་)ཅིག་གི་ཆོས་སྟོ

【現代漢語翻譯】在灌木叢中摩擦，當宣講佛法甘露時，歡喜的歌聲響徹天空。此外，無論住在哪裡，都要供養那裡的地神，給予佛法和朵瑪（torma，供品）。先給予，後送走。住錫期間，承諾『我將成辦事業』，然後離開。這是使天神和非天神成熟解脫的第十一章。第十二章：展示調伏者的光榮事業。之後，壽命逐漸走到盡頭，所要調伏的眾生已經圓滿。於是說：『今年冬天在金座（gser sdings）與弟子們相見。』宣講了許多灌頂和教法，以及臨終遺囑。也對唐貝巴（thang pe pa）的弟子和格丁巴（dge sdings pa）的弟子們宣講了許多灌頂和教法，以及臨終遺囑。在各寺院中，讚頌上師光芒怙主（slob dpon 'od zer mgon），說這是最後的灌頂和教法。然後前往寂靜處，到達了托巴沃瓦（thod pa 'bor ba）的隱居地。修行者們，如果修行能夠增上，那是最好的。佛法的精髓在於修行和實修。死亡何時到來無法確定，死後去向也無法預料，要做的事情還沒有完結。唯一可以推遲的就是佛法。生命就像油燈耗盡燈油一樣，短暫無常，要將心思放在佛法上。言語越多，世俗瑣事也越多。將佛法融入心中，努力修行。（現在壽命短促，違緣眾多，所以能做的事情很少。就像學習般若經可以瞭解一切一樣，依靠完整無誤的道路，才能獲得心性的把握。因此，在僻靜處，身語意三門都要專注于要點，持續不斷。捨棄今生的執著，在心中樹立正念，與那些放下今生瑣事，只專注于修行的人為伴。前行是皈依和發菩提心，正行是方便和智慧雙運，後行是迴向和發願雙運，所有這些都要用智慧來衡量。）聽聞之後要思維，思維之後要修行，修行之後，證悟越來越高，自心即是佛陀，要反覆練習。（那些追求今生享樂，追逐名利的人，那些喜歡誇誇其談，自詡為佛法富翁的人，那些沉迷於世俗言語和書籍，讓自心散亂的人，如果隨波逐流，恐怕在需要的時候無法安住於心。）對上師光芒怙主等人，宣講了《密集續釋小疏》（gsang 'dus 'grel chung）等法，當因緣成熟時，略感不適。一位施主（拉貝崩贊，la pe 'bum btsan）請求講法。

【English Translation】 Rubbing against the bushes, when the nectar of Dharma is preached, joyful songs resound in the sky. Furthermore, wherever you reside, offer Dharma and torma (offerings) to the local deities. Give first, then send away. During your stay, promise, 'I will accomplish the work,' and then depart. This is the eleventh chapter, which ripens and liberates gods and non-gods. Chapter Twelve: Showing the Glory of the Tamer of Beings. After that, life gradually came to an end, and the beings to be tamed were completed. Then he said, 'This winter, I will meet the disciples at the Golden Seat (gser sdings).' He preached many empowerments and teachings, as well as final instructions. He also preached many empowerments and teachings, as well as final instructions, to the disciples of Thangpepa (thang pe pa) and Gedingpa (dge sdings pa). In the monasteries, he praised the master Light Protector (slob dpon 'od zer mgon), saying that this was the last empowerment and teaching. Then he went to a solitary place and arrived at the hermitage of Topa Wowa (thod pa 'bor ba). Practitioners, if your practice increases, that is the best. The essence of the Dharma lies in practice and implementation. It is impossible to determine when death will come, and it is impossible to predict where you will go after death. The things to be done are not yet finished. The only thing that can be postponed is the Dharma. Life is like an oil lamp running out of oil, short and impermanent, so you must focus your mind on the Dharma. The more words, the more worldly affairs. Integrate the Dharma into your heart and strive to practice. (Now that life is short and there are many obstacles, there is little that can be done. Just as studying the Prajnaparamita Sutra can understand everything, relying on a complete and unerring path can gain mastery of the nature of mind. Therefore, in a secluded place, the three doors of body, speech, and mind must be focused on the essentials, continuously. Abandon attachment to this life, establish mindfulness in your heart, and associate with those who have given up the affairs of this life and focus only on practice. The preliminary practice is refuge and bodhicitta, the main practice is the union of skillful means and wisdom, and the subsequent practice is the union of dedication and aspiration. All of these must be measured with wisdom.) After hearing, contemplate; after contemplating, practice; after practicing, realization becomes higher and higher, and your own mind is the Buddha, so practice repeatedly. (Those who pursue the pleasures of this life, those who chase after fame and fortune, those who like to boast and call themselves Dharma millionaires, those who indulge in worldly words and books and let their minds wander, if they follow the crowd, I am afraid that they will not be able to abide in their minds when needed.) To the master Light Protector and others, he preached the Condensed Tantra, Small Commentary (gsang 'dus 'grel chung), etc. When the time was ripe, he felt slightly unwell. A patron (Lape Bumtsan, la pe 'bum btsan) requested a teaching.

ན་གསོལ། དད་རྫས་ཐ་ མའི་བསྔོ་བ་བྱ་གསུང་། ཆོས་ཀྱི་ཐ་མ་བྱ་གསུང་བ་ན། (འཕགས་པ་ལ་སོགས་པས་)མི་གསུང་བར་ ཞུས་པས། ན་བ་བག་ཙམ་ལ། ཆོས་གཅག་མི་འཚལ་གསུང་། ཡང་ཡང་ཞུས་པས་གནང་སྟེ། མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན། གཞན་དུའང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལ་མིང་དོན་(དང་)ལྡན་པ་རེ་མཛོད་ གསུང་། སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ཞུས་པས། རྩ་སྟོན་པ་དང་། སྨན། དཔྱད། རིམ་གྲོ། བསྙུང་དྲི། བསྐུ་ མཉེ་བྱེད་མ་མྱོང་། ད་རེས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་གསུང་ཡང་། སྟོན་བསོད་ལ་སོགས་པ། གྲོས་ལ་ དབང་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ། སློབ་དཔོན་འོད་ཟེར་མགོན་གྱིས། བདག་གི་དཔལ་ལྡན་ བླ་མ་དམ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་དུས་གསུམ་གཟིགས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ 2-450 ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དམ་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར། མཐའ་ཡས་ཤིང་ གྲངས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་བརྟན་པར་བཟུང་ནས། ལུས་ཅན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ། བླ་ ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར། ཅི་ནས་ཀྱང་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས། གདོང་མཆི་མར་ བླགས་ནས། གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཛུམ་པའི་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། ཁོ་བོ་ ཁ་ཚབས་འདོན་དུ་མི་སྟེར་ན། ཁྱེད་རྣམས་མི་འགྱོད་པའི་རྟེན་ཙམ་བྱེད་པར་ཟད་དོ་གསུང་། (སྨན་པ་ཕ་ཇོ་གསེར་འབུམ་ལ་སོགས་པས་)ཕྱག་རྩ་ནི་བབས་ཆེ། རྣམ་འགྱུར་དེ་ཙམ་མི་གདའ། ཐུགས་ དགོངས་ལ་[ཇུག་[ཇི་ཙུག་]གདའ་ཞུས་པས། ན་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ། །ན་བྱ་ན་བྱེད་ན་བའི་ ཚུལ། །ཚོགས་དུས་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ནས། །ཆོས་སྐུའི་ འོད་ཟེར་འཕྲུལ་ཞིང་འབར། །བདེ་ནས་བདེ་བར་འཕེན་པ་སྙམ། །ཤེས་རབ་འོད། མཆོད་པ་ དང་། གཏོར་མ་ཤོམས་ལ། མཆོད་བསྟོད་གྱིས་གསུང་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ མཛད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས(ཏེ་དབང་བླངས)། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་ནས། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོལ་མའི་ཞིང་མང་པོ། ཞལ་ནས་ཤར་བྱོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་དུས་ཅིག་ལ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྡང་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དང་ བའི་མཚོ་དག་ལ། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་ལྡང་བ་ལྟར། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལས། །སྒྱུ་ འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མྱུར་དུ་བཞེངས། །དགུང་ལོ་དོན་དགུ་པ། (རབ་

【現代漢語翻譯】祈請！說要做最後的供養。當說要做最後的佛法時，（聖者等）沒有說話，而是請求。說：『稍微等一下，不要中斷佛法。』再三請求后，允許了，這是未成就的徵兆。還說：『在其他方面，要斷除增益和損減，做一個名符其實的人。』請求進行醫藥治療時，說：『我從未做過看脈、用藥、治療、儀軌、問候病情、按摩等事。現在做了也沒有用。』但是，索南等有權決定的人，特別是導師益西袞波，流著眼淚祈請說：『我的具德上師，全知且能看到過去、現在、未來三時，是佛法的法主，是眾生的怙主，是人天導師，具有無緣大慈悲，請您攝受我們，不要入滅，爲了無邊無量的眾生，請您做偉大的怙主，穩固三界法王的王位，爲了使有情眾生達到虛空邊際，請您務必證得無上菩提。』當他這樣祈請時，（上師）示現出微笑的面容，說：『如果我不允許你們唸誦祈請文，你們也只是做一個不會後悔的象徵罷了。』（醫生帕覺色崩等人）請示說：『脈象沉重，但氣色還不錯，您心裡怎麼想的？』（上師）說：『生病就像夢幻泡影。生病、治病、病癒的方式，在聚集之時本身就沒有生。從大樂菩提的正道上，法身的明光閃耀燃燒。感覺是從安樂走向安樂。』說：『準備智慧光、供品和朵瑪，進行供養和讚頌。』然後做了廣大的發願和意願，進入智慧的壇城（接受灌頂）。那時，從十方無量佛土，特別是從許多度母的剎土，顯現出來，爲了在同一時刻度化與虛空同等的一切眾生，將在光明之中，證得雙運大樂。要遠離一切事物，拋棄五蘊、十八界和十二處，以及能取和所取，法無我和平等性，自心本初不生，是空性的自性。就像在清澈的湖水中，魚兒迅速躍起一樣，一切從空性光明中，迅速顯現幻化之網。七十九歲時（水兔年）

【English Translation】 Pray! Said to do the last offering. When it was said to do the last Dharma, (the noble ones, etc.) did not speak, but requested. Said, 'Wait a little, do not interrupt the Dharma.' After repeated requests, it was allowed, which is a sign of non-accomplishment. It was also said, 'In other aspects, cut off the additions and subtractions, and be a person who lives up to their name.' When asked for medical treatment, he said, 'I have never done pulse reading, medication, treatment, rituals, asking about illness, massage, etc. Even if I do it now, it will not help.' However, Sonam and others who had the authority to decide, especially the teacher Ozer Gon, with tears in his eyes, prayed, 'My glorious lama, all-knowing and seeing the three times, is the lord of the Dharma, the protector of beings, the teacher of gods and humans, possessing great compassion without cause, please take care of us, do not pass into nirvana, for the sake of infinite and countless beings, please be the great protector, stabilize the kingdom of the king of the three realms, in order to bring sentient beings to the extent of space, please be sure to attain unsurpassed Bodhi.' When he prayed like this, (the lama) showed a smiling face and said, 'If I do not allow you to recite the prayer, you will only be making a symbol that you will not regret.' (Doctors Pajo Serbum and others) asked, 'The pulse is heavy, but the complexion is not bad, what are you thinking?' (The lama) said, 'Being sick is like a dream illusion. The way of being sick, curing, and recovering, does not arise at the time of gathering. From the right path of great bliss Bodhi, the light of the Dharmakaya shines and burns. It feels like moving from bliss to bliss.' Said, 'Prepare the light of wisdom, offerings, and torma, and make offerings and praises.' Then he made vast aspirations and intentions, entered the mandala of wisdom (received empowerment). At that time, from countless Buddha lands in the ten directions, especially from many Tara's realms, they appeared, in order to liberate all beings equal to space at the same time, in the state of clear light, one will arise into the great bliss of union. One must be separated from all things, abandon the five aggregates, the eighteen realms, and the twelve sense bases, as well as the grasper and the grasped, the selflessness of phenomena and equality, the self-mind is originally unborn, it is the nature of emptiness. Just as in a clear lake, fish quickly jump up, from the emptiness of clear light, the net of illusion quickly arises. At the age of seventy-nine (Water Rabbit Year)

བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་)འབྲུག་གི་དཔྱིད་ 2-451 འབྲིང་། ཉེར་དགུའི་མཚན་ཐུན་གཉིས་པ། འདས་པའི་ཚེ། སྤྲུལ་སྐུ་སོ་གཉིས། སྒྲ་འོད་ཟེར་ དང་བཅས། བར་སྣང་ལ་ཐལ་བྱུང་དུ། མཁའ་འགྲོས་གདན་དྲངས་ཤིང་གཤེགས་པའི་ སྣང་བ། (བླ་མ་ཇོ་མཚོ་བ་ལ་སོགས་)ཁ་ཅིག་ལ་བྱུང་ཞེས་གྲག་སྟེ། དུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་མི་ རྟག་ཚུལ། །ཅི་འདྲའི་དུས་ཅིག་ད་ནི་བྱུང་བ་སྙམ། །མཚུངས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཉི་མ་བྱ་བཏང་གི། རི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནུབ་ནས་ཐལ། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་པཎ་ཆེན་དེ་འདས་པས། །ཉང་ རོ་རྒྱ་དཀར་གླིང་དེ་མུན་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དེ་ཞིག་པས། །བཤད་སྲོལ་ ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་དུ་མ་ཆག །བཤེས་གཉེན་དཔག་མེད་དབུས་ན་རི་རྒྱལ་བཞིན། །འཆད་ རྩོད་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ལ་ཕ་རོལ་སོན། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དྲན། །མདོ་ རྒྱུད་རྩོལ་མེད་མཁན་དེ་ཞིང་གཞན་ཐལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ལ་རབ་མང་ཞལ་ཕྱེ་ནས། །བདག་ འཇུག་གཞན་སྨིན་རྩོལ་མེད་ཆོ་གའི་གྲངས། །ལྔ་བཅུ་བརྒྱ་སོགས་སྐྱུས་ཐོག་རེ་ལའང་མཛད། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་འོག་མིན་གཤེགས། །རིམ་གཉིས་གདམས་སྒྲུབ་གང་ལ་གང་འོས་ པ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕབ་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད་པ་དྲན། ། མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་གཤེགས། །མི་ཆེན་མི་ཆུང་གཞི་མགྲོན་སྣ་ཚོགས་ ལ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཅི་འདོད་ཞལ་འཛུམ་བཅས། །ཇི་ལྟར་ཚིམ་ཚིམ་ཆོས་སྦྱིན་དགའ་སྟོན་ བཀྱེ། །སྦྱིན་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ན་མི་སྣང་གཤེགས། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་རིམ་ པ་དང་པོའོ།། །། དེ་ནས་སྐུ་ལ་སྨན་དང་དྲི་བཟང་པོ། ནམ་བཟའི་ཁྱད་པར་མང་པོ་དང་། སྤྱན་གཟིགས་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། ཞག་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཉེ་བར་མཆོད་དེ། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ ཆུང་། ཚེས་བཅུ་བཞི་པ་གཟའ་པ་བ་སངས་དང་། སྐར་མ་ས་ག་འཛོམ་པའི་ཚེ། སྤུར་ཡེ་ཤེས་ 2-452 མེ་ཡི་མཆོད་པས་ལེགས་པར་བཞུ་སྟེ། དཔལ་མཆོག་རིགས་བསྡུས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་མང་པོ་ནི་བཞེངས། རིན་ཆེན་གངས་པ། བླ་མ་བསམ་གླིང་པ། བླ་མ་སྲིའུ་ཆུང་པ་ལ་ སོགས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རབ་ཏུ་མང་པོས། བསྒྲུབ་མཆོད་ཕུལ་ཏེ། ཉེ་གནས་སྟོན་ བསོད་ཀྱིས་འབད་པ་བཏོན་ནས། བླ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན། འདུས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ བསྙེན་བཀུར། བླ་མ་གོང་མའི་གདན་ས་ལ་སོགས། བུ་སློབ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཏུ། འབུལ་སྟོན་བསྒྲུབས། ཞག་གསུམ་ནས་གདུང་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན། དྲི་བཟང་པོ་དང་ འོ་མར་བཅས་པས། མཆོད་དེ་གདན་དྲངས། ཐུགས་གསུང་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་བརྡར། ཐུགས་ལྗགས་བྱོན། ལོ་དུས་ཀྱི་བར་དུ། བུ

【現代漢語翻譯】在第五繞迥（藏曆紀年系統）水龍年（公曆不確定，此處指事件發生年份），仲春（藏曆二月）二十九日的第二個夜晚過去時，三十二化身（指班禪圓寂時顯現的各種化身）伴隨著聲音、光芒和光束，自然地在天空中顯現，空行母們迎請並帶走了他，這一景象據稱（喇嘛覺措瓦等）某些人親眼目睹。時局突變，世事無常啊！這是發生了什麼樣的事情啊！無與倫比的法身之日，像鳥一樣飛逝，在修行之山上，佛法的光芒已經消逝。由於班禪大師（對佛教貢獻極大的上師）的圓寂，娘若嘉喀林（地名）陷入了黑暗。偉大的法輪已經崩壞，教導的傳統，如同一輛馬車的軸心般斷裂。無數的善知識（指有學識和修行的人）如同群山中的須彌山王，在講經、辯論和寫作方面超越了他人。還記得他那無畏的獅子般的佛法之聲。精通經文和密續的大師已經前往其他凈土。他開啟了廣闊而眾多的壇城，爲了自我證悟和成熟他人，毫不費力地完成了無數的儀式。即使在一次閉關中，也完成了五六十乃至上百次的儀式。偉大的金剛持（指上師）已經前往了奧明凈土（密宗術語，指最高級別的凈土）。爲了那些適合修行生起次第和圓滿次第的人，他降下了佛法的甘露雨，引導有緣者走上成熟和解脫的道路。無與倫比的佛法之主已經融入了法界（佛教術語，指宇宙萬物的本體）。對於地位高低不同的施主和賓客，他總是面帶微笑，給予他們想要的佛法和物質，以令他們感到滿足的佈施來款待大眾。這位佈施的施主化身已經不在人世了。以上等等，都表明他已經證悟了空性、光明和法身的第一階段。之後，人們用藥物和香料，以及各種上好的絲綢，並以普賢供云（佛教術語，指最好的供養）供養他的遺體長達十四天。在藏曆二月（小月）十四日，星期五，薩嘎星宿（佛教節日）會合之日，人們用智慧之火（指通過修行產生的智慧）火化了他的遺體。建造了吉祥勝樂金剛等眾多的壇城。珍貴的岡巴（人名），喇嘛桑林巴（人名），喇嘛色穹巴（人名）等眾多的善知識們，供奉了修行和供養。近侍頓索付出了巨大的努力，為上師和十方僧眾，以及聚集的信眾提供了豐厚的款待。為上師的寺院等所有弟子們準備了供養和宴請。三天後，人們迎請了充滿舍利子精華的骨灰，並用香料和牛奶供養。爲了表示他的意、語沒有受到任何阻礙，人們發現了他的心和舌頭（指火化后發現的心舌不壞）。在週年紀念日期間，他的弟子們……

【English Translation】 In the Water Dragon year of the fifth Rabjung (Tibetan calendar cycle) (the exact Gregorian year is uncertain, here it refers to the year the event occurred), as the second watch of the twenty-ninth night of the middle spring month (Tibetan second month) passed, thirty-two manifestations (referring to the various manifestations that appeared at the time of the passing of the Panchen Lama), accompanied by sounds, light, and rays, naturally appeared in the sky, and the dakinis (female spirit) invited and took him away, a sight that some (such as Lama Jo Tsho Wa) are said to have witnessed. The sudden changes in the times, the impermanence of things! What kind of event has occurred now! The unparalleled Dharma body sun, fleeting like a bird, on the mountain of practice, the light of the Dharma has faded. Due to the passing of the great Panchen Lama (a highly influential teacher who contributed greatly to Buddhism), Nyangro Gyakar Ling (place name) has fallen into darkness. The great wheel of Dharma has collapsed, and the tradition of teaching has been broken like the axle of a chariot. Countless virtuous friends (referring to those with knowledge and practice), like Mount Sumeru among mountains, have surpassed others in teaching, debate, and writing. I remember his fearless lion-like voice of Dharma. The master who was proficient in sutras and tantras has departed to another pure land. He opened vast and numerous mandalas (sacred diagram in Buddhism), and effortlessly completed countless rituals for self-realization and the maturation of others. Even in a single retreat, he performed fifty, sixty, or even a hundred rituals. The great Vajradhara (referring to the guru) has departed to the Ogmin Pure Land (a term in esoteric Buddhism, referring to the highest level of pure land). For those who are suitable for practicing the generation stage and completion stage, he poured down the nectar rain of Dharma, guiding the fortunate ones onto the path of maturation and liberation. The unparalleled Lord of Dharma has merged into the Dharmadhatu (Buddhist term, referring to the essence of all things in the universe). To patrons and guests of all statuses, he always offered a smiling face, giving them the Dharma and material things they desired, and treating the masses with generosity that satisfied them. This incarnate benefactor is no longer in this world. All of the above indicates that he has realized the first stage of emptiness, luminosity, and Dharmakaya. Afterward, people offered medicine and fragrances to his body, as well as various fine silks, and offered the Samantabhadra cloud offerings (Buddhist term, referring to the best offerings) for fourteen days. On the fourteenth day of the Tibetan second month (small month), Friday, the day when the Saga constellation (Buddhist festival) coincided, people cremated his body with the fire of wisdom (referring to the wisdom generated through practice). Numerous mandalas such as the glorious Chakrasamvara were built. The precious Gangpa (person's name), Lama Sanglingpa (person's name), Lama Serchungpa (person's name), and many other virtuous friends offered practice and offerings. The attendant Tonsod made great efforts to provide generous hospitality to the guru and the Sangha of the ten directions, as well as the assembled devotees. Offerings and feasts were prepared for the guru's monasteries and all the disciples. Three days later, people invited the ashes filled with the essence of relics, and offered them with fragrances and milk. To indicate that his mind and speech were unobstructed, his heart and tongue were found (referring to the heart and tongue remaining intact after cremation). During the anniversary, his disciples...

་སློབ། ཡོན་བདག་མཐའ་དག་གིས། མཆོད་ པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབད་ནས། གདུང་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བཞེངས་ ཏེ། དགེ་སྡིངས་ན་ཐུགས། གསེར་སྡིངས་ན་ལྗགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི། གདུང་རིང་ བསྲེལ་རྣམས། དར་ཟབ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། སྨན་གྱིས་མཆོད་ནས། གཞན་ཡང་ གཟུངས། མཆོད་རྟེན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་(ཇོ་མཚོ་བའི་ཁྲི་གདན་བཞེངས་པ་ལ་)བཞུགས་སོ། །བྱ་ བཏང་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནའང་། གདུང་གི་ཆ་ཤས་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་ཤིང་། དེར་ཕྱི་རྟེན་བཞེངས་ཏེ། གདུང་ཐལ་དང་། སྤུར་ཁང་གི་ས་ལས། སྐུ་གདུང་མང་པོ་བསྒྲུབས་ ཤིང་། གཟུངས་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་དང་བཅས་པ། མཆོད་བཞིན་པར་བཞུགས་ཏེ། (ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆེན་ཚད་ལྡན་བརྗིད་ཆགས་ལོངས་སྐུའི་མཚན། །སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་འཕྲུལ་རང་བྱོན་འདྲ་སྟེ་བལྟས་མི་ ངོམས། །གདུང་རྟེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འོད། །བྱིན་ཆེ་ལྷུན་སྟུག་ལྷ་མིའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ རྟེན་བཞེངས། །གཟུངས་དང་མཆོད་རྟེན་བགྲང་ཡས་པ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཆོད་པའི་རྟེན། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ མཆོད་པའི་ཞིང་། །དར་སོགས་རིན་ཆེན་མཆོད་པ་ཡི། །རྟེན་འབྲེལ་མཆོད་རྫས་མཐའ་ཡས་པས། །ཀུན་ནས་མཆོད་ དེ་བཞུགས་པ་ལགས། །སྔགས་ཤེས་མཁས་པས་རབ་གནས་ཏེ། །བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་བྱུང་ཞེས་གདའོ། །)སྐུ་ 2-453 ཚབ་ཕྱི་རྟེན་ནང་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ།། །། དེ་ནས་ཉེ་ལམ་གྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས། གཤེགས་རྫོངས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་ བསྒྲུབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ནུས་པ་རྫོགས་ཤིང་། གདན་ས་པ་དང་། ཉེ་གནས་ཀྱང་ཆ་རྐྱེན་ གྱིས་བྲེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། གདན་ས་འོག་མ་དགེ་སྡིངས་བུ་ལོན་ལ་ཤོར། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་གྱི་ ཞབས་ཀྱང་ཅུང་མ་ཚུད་པའི་དུས་སུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། འགྲན་ ཟླ་དང་བྲལ་བ། མཁྱེན་རབ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་གཟིགས་པ་དེ་ ཉིད་ཀྱི་གསུང་གིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མངའ་ བ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས། བདག་འདས་རྗེས། དགོན་པ་གོང་འོག་ངེད་ཀྱིས། གདན་སར་བསྐོས་ པའི་འོད་ཟེར་མགོན། བུ་སློབ། ཡོན་བདག་དང་བཅས་པ་ལ། སྤྱན་རྒྱང་གིས་གཟིགས་པར་ ཞུ། ཞེས་པའི་གསུང་ཆེམས་དེ། བསྒྲུབས་པའི་དུས་ལ་བབ་པོ་བསམས་ཏེ། དེའི་ཚེ། བདག་ གིས། ནང་རྟེན་གསེར་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི། ཁྲི་རྒྱབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། ཀུན་ར་འོད་འབར་ བ་བཞིན། ཕྱི་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་འབུམ་པ་ནི། གསེར་ཆབ་ཀྱི་ནམ་བཟས་ཀུན་ནས་འོད་དུ་ལྷམ་ མེ་བར་བྱས་ཤིང་། རྟེན་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསོས་ནས། ཞབས་ཐོག་གིས་ བརྒྱན་ཏེ། ཀུན་ནས་ངོམ་པ་བཞིན་བྱས། གདན་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་འཆུས་རྣམས་ནི། ད

【現代漢語翻譯】弟子們學習。所有施主，用供養云供養。所有人都努力，建造菩提大塔，在德定（De Ding）結束。金定（Golden Ding）的舌頭特別突出。舍利子，用絲綢、珍寶和藥物供養。此外，還有咒語和許多佛塔（建造覺摩措瓦（Jo Tsho Wa）的寶座）。在嘉塘（Jia Tang）的菩提大塔中，舍利子的部分也與供養一起存在。在那裡建造外塔，從舍利灰和墳墓的土地中，收集了許多遺骸，並與許多咒語佛塔一起，被供養著。（法身大菩提，具足莊嚴，化身如同自生，看不厭倦。舍利塔在各方面都勝利，吉祥光芒閃耀。加持力強大，人天善妙增長之所。建造了無數的咒語和佛塔，是奇妙的供養之所。遺骸舍利是供養的福田。絲綢等珍寶是供養品。緣起供品無量無邊，一切都供養著。持咒智者加持，加持力顯現。）這是建造身像外塔內塔的第二個次第。然後，近期的弟子們，憑藉著送葬和建造廣大的內外塔的力量，能力圓滿。由於座主和近侍們也忙於各種事務，導致下方的德定寺落入布隆（Bu Long）之手。在內外塔的根基尚未穩固之時，尊貴的至尊上師一切智者，無與倫比，具有智慧和偉大的慈悲，洞察三世的那位，他的語教是：您擁有不可思議的身語意功德事業，在我去世后，上下寺院，我所指定的座主哦色（Oser Gon），以及弟子、施主們，請您用慈眼垂視。想到這句話到了實踐的時候，當時，我將內塔金像大菩提，用寶座裝飾，如同光明閃耀的昆拉（Kunra）。外塔尊勝佛塔，用金水塗抹，使其光芒四射。舊的佛像也得到了很好的修復，並用基座裝飾，使其令人賞心悅目。寺院的各種用具，

【English Translation】 The disciples learn. All patrons, offer with clouds of offerings. Everyone strives to build the Great Bodhi Stupa, ending at De Ding. The tongue of the Golden Ding is particularly prominent. Relics are offered with silk, jewels, and medicine. In addition, there are mantras and many stupas (building the throne of Jo Tsho Wa). In the Great Bodhi Stupa of Jia Tang, the part of the relics also exists with offerings. There, an outer stupa is built, and from the ashes of relics and the land of the tomb, many remains are collected, and together with many mantra stupas, they are being offered. (The Dharmakaya Great Bodhi, complete with splendor, the incarnation is like self-arisen, one never tires of looking. The relic stupa is victorious in all aspects, auspicious light shines. The blessing power is strong, the place where humans and gods increase goodness. Countless mantras and stupas have been built, it is a wonderful place of offering. Relic remains are the field of merit for offering. Silk and other jewels are offerings. The interdependent offerings are infinite, everything is offered. The mantra-holding wise ones bless, and the blessings manifest.) This is the second sequence of building the outer and inner stupas of the body image. Then, the recent disciples, by the power of the funeral arrangements and the construction of vast inner and outer supports, their abilities are fulfilled. Because the abbots and attendants are also busy with various affairs, the lower De Ding Monastery fell into the hands of Bu Long. At a time when the foundations of the inner and outer supports were not yet stable, the venerable supreme master, the all-knowing one, unparalleled, possessing wisdom and great compassion, the one who sees the three times, his words were: You possess inconceivable body, speech, mind, qualities, and activities. After my passing, the upper and lower monasteries, the abbot Oser Gon whom I appointed, as well as the disciples and patrons, please look upon them with compassionate eyes. Thinking that the time had come to put these words into practice, at that time, I adorned the inner stupa, the golden statue of the Great Bodhi, with a throne, like a radiant Kunra. The outer stupa, the victorious stupa, was coated with gold water, making it shine brightly. The old statues were also well restored and adorned with bases, making them pleasing to the eye. The various utensils of the monasteries,

ྲང་པོར་ བསྲངས། གོགས་པ་རྣམས་ནི། ལེགས་པར་གསོས། ཞབས་འདྲེན་པ་རྣམས་ནི། ཚར་བཅད། ལེགས་བྱས་རྣམས་ནི། བྱ་དགས་བསྟོད། ཅུང་ཟད་སྒྱིད་ལུག་པ་རྣམས་ལ། གོ་ཆ་བསྐོན། ཡིད་བྱུང་བ་རྣམས་ནི། སྤྲོ་བསྲིངས། སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཐག་ནི། རྦད་ཀྱིས་བཅད། མྱ་ ངན་གྱི་མེ་ལྕེ་ནི། མནལ་བར་བྱས་སོ། །འགྲོ་བ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་དགོད་པའི་དོན་དུ། རེ་ ཤིག་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས། རིགས་བསྐྲུན་པའི་ཆོ་གས་སྲས་གཉིས་རིམ་མྱུར་དུ་བསྐྱེད་དེ། སླར་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར། མཁན་སློབ་དད་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱིར་ 2-454 བཅོས་ལེགས་པར་མཛད། གཅེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད། སློབ་དཔོན་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་གཞོན་ནུ་ལ། ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས། གཅུང་པོ་སྲས་སུ་སྐྱེ་ བོ་ཕལ་གྱིས་མ་རིག་མ་ཤེས་པའི་གདན་ས་པ་ནི། སྐུའི་སྲས་སུ་གསལ་བར་བསྔགས་ཤིང་ བསྒྲགས། དགོན་པ་བུ་ལོན་ལ་ཤོར་བ་ནི། བླུས་ཏེ་ལེགས་པར་[བསྲད[སྤྲད]། ཆོས་ཚུགས་ནི་ ལེགས་པར་གཞུང་བསྲངས། དཀོན་གཉེར་དང་། དུས་མཆོད་ནི། བླ་མ་བསམ་གླིང་པས་གཙོ་ མཛད། བུ་སློབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་རིམ་པར་ཞུས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི། ཕྱི་ནང་གི་རབ་གནས་ཁྱད་ པར་ཅན་གྱིས། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མངའ་གསོལ། ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ལ། དགའ་སྟོན་ཁྱད་པར་ ཅན་གྱིས། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པས། ཀུན་ནས་དགའ་ཆེས། ཚེ་འདིར་དགོས་པའི་བདེ་སྐྱིད་ ཀྱི་དཔལ་གྱིས་ནི་མཁྱུད་པ་བཞིན། ཕྱི་མ་ལ་དགོས་པའི་མངོན་མཐོ་དང་། ངེས་ལེགས་ཀྱི་ སྒོ་ནི་ཕྱེ་བ་བཞིན། རང་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་། ངོས་འཛོམ་སྤྲད་དེ། བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། གང་སྒོ་ནས་བསྐྱངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་གཉིས་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང་གིས། ད་ནི་འདོད་པའི་དོན་ གྲུབ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས། དར་དིར་དུ་གྲག་ཅིང་། ཐོག་ མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ་ལེགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེའི། མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་རབ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། ། བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་མཆོད་རྫས་ཀྱི། །རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་གདན་ས་མཆོད། །དཔལ་ ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་གདུལ་བྱའི་མགོན། །བཟང་པོས་དུས་གསུམ་བསྐྱངས་པ་ལགས། །མཇུག་ བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པར་མཛད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པའོ།། །། 2-455 དེ་ལྟར་ན་གདུལ་བྱ་ལ་རྟག་འཛིན་བཟློག་པའི་སླད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་ བསྟན་པའི་རྗེས་སུ། ཕྱི་ནང་གི་སྐུ་ཚབ་མཆོད་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱ

【現代漢語翻譯】正直的人，要扶正；破損的東西，要修補好；作惡的人，要懲罰；行善的人，要讚揚；稍微懈怠的人，要給予鼓勵；灰心喪氣的人，要使之振作；痛苦的河流，要徹底斬斷；悲傷的火焰，要使其熄滅。爲了讓眾多眾生走向成熟和解脫，暫時獻上教誨，通過繁衍後代的儀式，迅速地生下兩個兒子，再次回到殊勝之地。在上師、堪布以及具足信心和功德的僧眾面前，進行了完善的修復。哥哥，化身具足功德的上師洛丹西饒雲遊（blodan sherab yongnu），前往其他凈土。弟弟，作為普通人無法知曉的寺院住持，被公開讚揚和宣佈為法嗣。贖回了抵押出去的寺院，並妥善管理。恢復了正常的法事活動。寺院的管理和法會，由喇嘛桑林巴（lama samlingpa）主持。向所有重要的弟子依次傳授。作為所有殊勝和共同成就的來源，內外殊勝的所依，通過特殊的內外開光儀式，使其更加殊勝。對於所有天神和人類，通過特殊的慶典，使他們感到特別高興。似乎用今生所需的幸福快樂來充滿，又像是打開了來世所需的高尚和決定的門徑。將自己本具的心性如意寶，完全交付，以大恩大德，時時加以守護。真是太奇妙了！如同第二遍知者一般，我們都清楚地看到了。現在，這真是圓滿願望的殊勝時刻啊！從四面八方，都發出了這樣的聲音。最初、中間和最後，都展示了吉祥美好的道路。具德上師昆本曲吉（kunpang choje），以其智慧和慈悲攝受著我們：智慧如廣闊的虛空，慈悲的光芒照耀十方。以精進的珍寶供品，用巨大的勝幢來莊嚴寺院。具德智悲者，是所化眾生的怙主，以善良守護著過去、現在和未來。這是以吉祥圓滿的幸福來盡情享受的第三個階段。因此，爲了使所化眾生消除常執，在示現涅槃之後，內外以殊勝的佛像和佛塔作為代表。

【English Translation】 The upright should be straightened; the broken should be repaired; the wicked should be punished; The virtuous should be praised; the slightly lazy should be encouraged; The discouraged should be cheered up; the river of suffering should be completely cut off; The flames of sorrow should be extinguished. In order to lead many beings to maturity and liberation, Temporarily offering teachings, through the ritual of procreation, quickly gave birth to two sons, And returned to the supreme place. In front of the master, Khenpo, and the Sangha with faith and merit, Perfect repairs were made. The elder brother, the incarnate master Lodan Sherab Yongnu, went to other pure lands. The younger brother, as the abbot of the monastery unknown to ordinary people, was publicly praised and announced as the successor. The mortgaged monastery was redeemed and properly managed. Normal Dharma activities were restored. The management of the monastery and Dharma assemblies were presided over by Lama Samlingpa. All important disciples were successively taught. As the source of all supreme and common achievements, the supreme supports, both internal and external, were made more special through special internal and external consecration ceremonies. For all gods and humans, through special celebrations, They were made especially happy. It seemed to fill with the happiness and joy needed in this life, and it was like opening the door to the nobility and Decisions needed for the next life. The inherent mind-nature wish-fulfilling jewel was fully delivered, With great kindness and compassion, it was protected at all times. How wonderful! Like the second omniscient one, We have all clearly seen it. Now, this is truly a supreme moment for fulfilling wishes! From all directions, Such voices were heard. Initially, in the middle, and at the end, all showed the auspicious and good path. The glorious master Kunpang Choje, with his wisdom and compassion, takes care of us: Wisdom is like the vast sky, and the light of compassion shines in all directions. With the precious offerings of diligence, the monastery is adorned with a huge victory banner. The glorious wise and compassionate one is the protector of those to be tamed, Guarding the past, present, and future with goodness. This is the third stage of fully enjoying auspicious and perfect happiness. Therefore, in order to eliminate the constant clinging of those to be tamed, after showing the manner of passing into Nirvana, the internal and external are represented by supreme Buddha images and stupas.

ུར་པ་ལ། མཆོད་ཚོགས་དགེ་ མཚན་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་མཛད་པ་ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ ཞེས་བྱ་བ་ལས། ད་ལྟར་དུས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འདིའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་ སྟེ། སྐབས་བཞི་པའོ།། །། ༄། །སྐབས་ལྔ་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ། ༈ ད་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ ལྟ་སྟེ། འོ་སྐོལ་ཚེ་འདིར་ཕན་ཆུང་། གཞོན་དུས་གོ་ཆ་ཡོད་ཙ་ན་དོན་གཉེར་མེད། ད་རྒས་ ཤིང་ཁོགས་ཙ་ན་བྱུང་ཡང་ཕན་ཙམ་མི་གདའ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ལ། འགྲོ་བ་གྲངས་མེད་ དུས་རེ་ལ། རྩོལ་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ལགས་ཞེས། ཡང་ཡང་གསུང་ལ། གཤེགས་པའི་ ཚེ། སྤྲུལ་སྐུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་བདག་ཉིད། ཆོས་ དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པའི་སྣང་ཚུལ། ཁ་ཅིག་ལ་བྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ ལ་ཤར་ཕྱོགས་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་པད་མའི་ཞིང་དུ། མཁའ་འགྲོ་དང་ལྷའི་ཚོགས་ དཔག་ཏུ་མེད་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་བཞིན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ། དེར་ ཡང་སེམས་ཅན་སྨིན། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སོགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ ཆེན་མཛད་པའི། ཉམས་སྣང་བྱུང་ཞེས་གྲགས་སོ། །མདོར་ན་སྐུ་ཚེ་དུ་མར་མཐའ་ཡས་པའི་ སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི། འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་མཛད་པའི་མཐར། སྟོང་གསུམ་མི་མཇདེ་འཇིག་རྟེན་འདརི །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་གསལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའང་འདི་ལྟར། སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཅན་ཞེས་བྱའོ། རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །འོད་ནི་ 2-456 དཔག་ཚད་ལྔའོ། །ཡབ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །ཡུམ་ནི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱའོ། །སྲས་ནི་དུས་ རིག་གོ། རིམ་གྲོ་པ་ནི་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་གོ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ནི་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག་ནི་འབྲུག་སྒྲའོ། །འདུས་པ་དང་པོ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་ མོ། །གཉིས་པ་ལ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་དགུའོ། །གསུམ་པ་ལ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་ དགུ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །སྐུ་ཚེ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི། ལོ་བརྒྱད་ ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་བར་དུ་གནས་སོ། །སྐུ་གདུང་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ད་ ལྟར་གྱི་བུ་སློབ་དུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་སྔོན་ཉིད་དུ་གྲོལ་མོད། གལ་ཏེ་མ་གྲོལ་པ་རྣམས། དེའི་ ཚེ་གྲོལ་བར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། (གསུང་འཕྲིན་ལས་)བདག་ཉིད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཚེ། །ཁྱེད་ རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འག

【現代漢語翻譯】以供養、盛會、吉祥等功德圓滿莊嚴，成為調伏眾生的怙主，此為示現教法之第十二章。《上師法王一切智者傳記功德寶燈》中，關於示現現世無量事業，此為第四品。第五品：示現未來無量事業。現在開始講述未來時期的無量事業，例如：『我們今生幫助甚少，年輕時擁有裝備卻不努力，現在年老體衰，即使努力也無濟於事。來世及以後，對於無數眾生，在每個時代，都能毫不費力地解脫。』他反覆這樣說。圓寂時，化身三十二相，聲光化為報身自性，法界融入真如之景象，在一些人面前顯現。同樣，在另一些人面前，東方和西方蓮花凈土中，無數空行母和天神，以普賢云供進行供養，並迎請他前往，在那裡也成熟眾生，供養佛陀等等，身語意之事業廣大顯現。』據說有這樣的體驗。總之，在無數世中，爲了將無量眾生安置於成熟解脫之境地，他的事業廣大且持續不斷。最終，三千世界震動，如來於極明凈處成佛。其情況如下：出生地名為星宿，種姓為王族，光芒五由旬，父親名為善慧，母親名為蓮花，兒子名為時識，侍者名為喜自在，智慧第一名為吉祥，神通第一名為龍聲。第一次集會時，有百億那由他聲聞弟子，第二次集會有九億那由他，九千萬，第三次集會有九億那由他，八千萬。壽命為九億那由他歲。正法住世八萬五千年。遺體將被廣為供養。』因此，現在與他有師徒關係的人們，早已獲得解脫。如果還有未解脫者，屆時必定解脫無疑，因為（他的事業是）：『當我自己證悟成佛時，你們都將成熟並獲得解脫。』

【English Translation】 Adorned with offerings, gatherings, auspiciousness, and virtues, becoming the protector of beings to be tamed, this is the twelfth chapter on demonstrating the Dharma. In 'The Lamp Illuminating the Precious Qualities of the Biography of the Omniscient Lama Dharma King,' concerning the demonstration of immeasurable activities in this present life, this is the fourth section. Fifth Section: Demonstrating Immeasurable Activities in the Future. Now, I will explain the immeasurable activities of the future, such as: 'We are of little help in this life. When we are young and have the equipment, we do not strive. Now that we are old and weak, even if we try, it is of little use. In future lives and beyond, for countless beings, in every era, we will effortlessly liberate them.' He said this repeatedly. At the time of his passing, the nature of thirty-two manifestations, sound and light transforming into the essence of the Sambhogakaya (enjoyment body), the appearance of the Dharmadhatu (realm of truth) merging into Suchness (thusness), appeared before some. Similarly, for others, in the eastern and western lotus fields, countless dakinis (sky dancers) and deities, offering Samantabhadra's cloud offerings, invited him there, where he also matured beings, made offerings to the Buddhas, and so on. The activities of body, speech, and mind manifested extensively.' It is said that such experiences occurred. In short, in countless lifetimes, to place limitless beings in the state of maturity and liberation, his activities are vast and continuous. Finally, the three thousand worlds trembled, and the Tathagata (one who has thus gone) attained enlightenment in utter clarity. The circumstances are as follows: The birthplace is called Constellation, the lineage is royal, the radiance is five yojanas (ancient Indian measurement of distance), the father is called Good Wisdom, the mother is called Flower, the son is called Time Awareness, the attendant is called Joyful Empowerment, the foremost in wisdom is called Auspicious, and the foremost in miraculous power is called Dragon Sound. In the first assembly, there are a hundred billion nayutas (large numbers) of Shravaka (listeners) disciples, in the second assembly there are nine hundred million nayutas and ninety million, and in the third assembly there are nine hundred million nayutas and eighty million. The lifespan is nine hundred million nayutas years. The sacred Dharma will remain for eighty-five thousand years. The relics will be widely honored.' Therefore, those who are currently connected to him as disciples have already been liberated. If there are any who have not yet been liberated, they will undoubtedly be liberated at that time, because (his activity is): 'When I myself attain enlightenment, you will all mature and be liberated.'

ྱུར། །ཞེས་པ་དེས་ཀྱང་། དོན་འདི་གསལ་བར་བྱས་པས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་གསུང་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་གུས་ པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་ཤིང་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཕྲིན་ལས་ ཚད་མེད་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ཅིང་། བསམ་བསྒོམ་ལ་ སོགས་པའི། ཕན་ཡོན་བསྔགས་པ་ལའང་སྦྱར་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་འདི་གང་གིས་མཐོང་གྱུར་པ། །དད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྲུན། །རྣམ་ཐར་བཞིན་དུ་ རྗེས་བསྐྱངས་ན། །འབྲས་བུ་མཆོག་ཀྱང་རྙེད་པར་སླ། ། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ ཞེས་བྱ་བ་ལས། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་ལྔ་པའོ།། །། ༄། །སྐབས་དྲུག་པ། མཇུག་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཚུལ་བསྟན་པ། ༈ བདག་གི་ཡོངས་འཛིན་བླ་ཆེན་མཚུངས་མེད་ཆོ༵ས་སྐུ༵འི་མཁྱེན་རབ་འོ༵ད་ཟེ༵ར་ཐུགས་ 2-457 རྗེ་ཐུགས་ལ་རབ་ཁྱབ་སླད། །རྣམ་ཐར་ཆ་ཙམ་ཚུལ་འདི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩམས་མཁྱེན་ གཉིས་རྒྱལ༵་མཚ༵ན་བརྗིད་པའི་དཔ༵ལ་འབྱོར་མངོན་མཐོ་བ། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་རྩ་བ་རབ་ བརྟན་བཟ༵ང་པོ༵་དགེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཐབས་ཤེས་ཐལ་མོ་རབ་བསྐྱོད་དེ། །གཙུག་རྒྱན་རིན་ཆེན་ རྟག་པར་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གནས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་འཕྱར་བགྱིད་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ དགོངས། ། དེང་ནས་བཟུང་ནས་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་ འབྲལ་མེད་བླ་མ་ཉིད། །མཉེས་བྱེད་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་ཀུན་བརྗོད་ཅིང་། །སྲས་དང་ སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཉིད་དུའང་བདག་གྱུར་ཅིག ། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དཔལ་མགོན་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཏེ། །ལུས་ཅན་ ཀུན་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ། རྒྱལ་སྲས་བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་བགྲང་ཡས་འདི། །སྙིགས་དུས་བློ་ཆུང་ རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡི་ཁྲོད་དུ་མ་ཤོང་བཟོད་པར་མཛོད། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལ་རབ་དད་གང་ཡིན་དེ་ འདྲའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །འདི་འདྲའི་མཛད་པ་རབ་ཞུས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ངས་འདི་བརྗོད། །དེ་ ལྟ་མོད་ནའང་ཀུན་མཁྱེན་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་ཡས་ཚུལ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་ འདོམ་པས་འཇལ་མཚུངས་དེ་ལྟའི་སླད། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ཚད་མའི་ཐུགས་མངའ་སྐྱེས་ མཆོག་ལ། །ཚད་མེད་གྱུར་ལ་ཚད་བཟུང་སྲིད་ནའང་བཟོད་པར་གསོལ། ། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ ཞེས་བྱ་བ་ལས། མཇུག་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་དྲུག

【現代漢語翻譯】這句話也闡明了這個道理：對於那些以直接或間接的方式，對這位偉大的自性者（指上師）的教言和經續傳承表示尊敬的人，也應給予讚頌、敬重、讚美和褒揚。對於彙集了過去、現在、未來三世諸佛的自性，以及對遍知一切的上師的無量事業的讚頌，也應將此用於其中。應努力聽聞正法，並將此用於思維、禪修等所帶來的利益的讚頌。無論誰能見到這種方式，如果具有信心，就能創造善的根基；如果能像傳記那樣遵循，就很容易獲得殊勝的果實。《上師法王一切智者傳記功德寶燈》中，展示了未來時代的無量事業，這是第五品。第六品：展示了以結尾的迴向和祈願來弘揚和發展的方式。爲了使我的依怙主、無與倫比的大上師、法身（chos sku，法身）的智慧光芒能夠完全照耀在慈悲心中，我以勤奮撰寫了這部分傳記，愿它能成為知識和勝利的旗幟，愿美德和財富顯著增長。愿對上師堅定不移的信心之根基穩固，愿善良美好的功德如蓮花般綻放，雙手合十，始終將珍貴的頂飾置於頭頂，從各個方向和時間來榮耀上師，以利益所有應被調伏的眾生。從現在開始，直到生生世世，愿我與具德上師的蓮足永不分離，愿我能恒常讚頌上師的一切功德，愿我成為上師之子以及最傑出的法子。此外，愿我成為一切眾生的偉大怙主，愿我與一切有情眾生同舟共濟，迅速獲得圓滿的佛果。對於那些具有廣闊智慧的菩薩們來說，這無數的智慧展現，對於末法時代心智狹隘的人們來說，可能難以理解，請容忍。無論誰對這種方式具有極大的信心，這樣的人，無論誰詳細地講述這樣的事業，我都會為這樣的人講述。儘管如此，遍知一切的功德是無偏頗且無邊無際的，就像用手測量整個天空一樣。對於擁有無量功德和無量智慧的上師，即使試圖用有限的尺度來衡量，也請您寬恕。《上師法王一切智者傳記功德寶燈》中，展示了以結尾的迴向和祈願來弘揚和發展的方式，這是第六品。

【English Translation】 This statement also clarifies this point: For those who, in a direct or indirect way, show respect to the teachings and tantric traditions of this great self-nature (referring to the Guru), they should also be given praise, reverence, commendation, and exaltation. For the praise of the self-nature that gathers the Buddhas of the past, present, and future, and for the immeasurable activities of the all-knowing Guru, this should also be applied. One should strive to listen to the Dharma and apply this to the praise of the benefits brought about by contemplation, meditation, and so on. Whoever sees this way, if they have faith, they can create the root of goodness; if they follow like a biography, it is easy to obtain the supreme fruit. In 'The Lamp Illuminating the Precious Qualities of the Biography of the All-Knowing Guru Dharma Lord,' it shows the immeasurable activities of the future era, which is the fifth chapter. Chapter Six: Showing how to flourish and develop with the dedication and aspiration of the conclusion. In order to make the wisdom rays of my refuge, the incomparable great Guru, the Dharmakaya (chos sku, Dharmakaya), completely illuminate the heart of compassion, I have diligently written this part of the biography, may it become a banner of knowledge and victory, may virtue and wealth increase significantly. May the foundation of unwavering faith in the Guru be firm, may the good and beautiful qualities bloom like lotuses, with palms together, always placing the precious crest jewel on the crown of the head, glorifying the Guru from all directions and times, for the benefit of all beings to be tamed. From now on, until lifetime after lifetime, may I never be separated from the lotus feet of the glorious Guru, may I constantly praise all the qualities of the Guru, may I become the son of the Guru and the most outstanding Dharma heir. Furthermore, may I become the great protector of all beings, may I be in the same boat with all sentient beings, and quickly attain perfect Buddhahood. For those Bodhisattvas with vast wisdom, these countless manifestations of wisdom may be difficult for those with narrow minds in the degenerate age to understand, please tolerate it. Whoever has great faith in this way, whoever narrates such deeds in detail, I will tell this to such people. Nevertheless, the qualities of the all-knowing are impartial and boundless, just like measuring the entire sky with one's hand. For the supreme being who possesses immeasurable qualities and immeasurable wisdom, even if one tries to measure with a limited measure, please forgive me. In 'The Lamp Illuminating the Precious Qualities of the Biography of the All-Knowing Guru Dharma Lord,' it shows how to flourish and develop with the dedication and aspiration of the conclusion, which is the sixth chapter.

་པའོ།། །། ༈ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་ 2-458 སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་ཐར། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ནི། ཆོས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དུ་མ་ནས། རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། སྐྱེ་བ་འདི། མངོན་ཤེས་ དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བསྐྱངས་པས། ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཆོས་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ། ཐ་ མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་ཞིང་། ས་བཅུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ དུ་ཤེས་པའི་སྐལ་ལྡན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བཙུན་པ་ཀུན་སྤངས་པ་ཞང་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དེ་ཉིད་ ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ། སློབ་དཔོན་འོད་ཟེར་མགོན་པོ་དཔལ་དང་། སེམས་ རྒྱུད་རང་གྲོལ་དུ་འབྱོངས་པའི་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཙོ་བྱས། དགེ་སྡིངས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་དང་། སྤྱིར་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་དེ་ ཉིད་ལ། མོས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། སྟོན་པ་འོད་འབུམ་དར་གྱིས་གཙོ་བྱས། གསེར་སྡིངས་ པའི་བུ་སློབ་ཀུན་གྱིས། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུས་ཤིང་། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བླ་མ་ཆོས་ རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པའི་རིམ་པ། ཨ་བ་དྷཱུ་ ཏཱི་པས་བཀོད་པའི། ཡི་གེའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིགས། ཆོས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། མཁྱེན་ པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་དུ་ཆོད་ཅིང་། སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་དང་ལྡན་པ། སྔགས་ འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་པས། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུས་བསྐུལ་དང་། ཡི་གེ་པ་བྱས་ནས། གནས་ཆེན་གཙང་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་གྱི་རི་ནང་དབེན་གནས་བདེ་བ་ཅན་ དུ་(རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ལྕགས་མོ་ཕག་ལོའི་དཔྱིད་འབྲིང་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་)སྦྱར་བའོ།། །།(བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ འདིས། བླ་མ་མཁས་གྲུབ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་ལུང་རིགས་མདོ་རྒྱུད་འགྲེལ་གདམས་དབང་སྒྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་ཞུས་ ཚུལ་གསན་ཡིག་ཡོད་དེ། འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནགས་ཕུགས་དཔོན་ཤཱཀ་ གིས་བྲིས་ཧེ། ) བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ 2-459 ཅིག །དགེའོ།། །། (མ་དཔེ་ནི་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ཀ ༧༩ ལགས།

【現代漢語翻譯】吉祥上師至尊一切智者，為示其深意而名之，此《教法光輝之傳記——功德寶藏顯明燈》乃是：教法之主于諸多世中攝受，且於此生，以現觀智和廣闊悲心悉心護佑，直至圓滿。對於圓滿一生之教法之主，剎那亦未曾生起凡俗之想，有幸知其為十地之化身。釋迦比丘，尊者根桑巴香，乃教法之主之身語意之子，以導師光芒怙主為首，以及心性自然解脫之導師導師索南堅贊為主，噶當巴之弟子們，以及所有上師，特別是對教法之主具有不間斷之虔誠心的導師光芒百千為首的色當巴之所有弟子們，再三地請求和祈禱。應允其所請，阿瓦都帝巴記錄了無量展現上師教法之主一切智者之事業的次第，教法之主之心子，智慧功德廣大，且具足身口意不二之虔誠的持明金剛持者功德一切知帕巴，再三地請求勸勉並擔任書寫者，于聖地藏卓莫納杰之山間靜處樂園（第五勝生鐵女豬年仲春月十五日）書寫。（此大士，于諸多上師處聽聞無量經論釋教言灌頂修持，其聽聞目錄另有記錄，因篇幅所限，故不在此處詳述。納普扎西所書。）愿吉祥與圓滿遍佈十方！善哉！（底本為哲蚌寺之古籍，外殼79號。）

【English Translation】 Glorious and venerable Lama, the all-knowing Dharma Lord, named for the sake of meaning, this 'Biography of the Light Rays of the Dharma - The Lamp Illuminating the Precious Qualities' is: The Dharma Lord has been embraced in many lifetimes, and in this life, he has been closely protected by direct perception and great compassion, until the end of his life. Towards the Dharma Lord who has completed his life, not even for a moment did the thought of ordinariness arise, and he was fortunate to know him as an emanation of the ten grounds. The Shakya monk, the venerable Kunsangpa Zhang, who became the son of the body, speech, and mind of the Dharma Lord, led by the teacher Ozer Gonpo Pal, and the teacher Sonam Gyaltsen, who was proficient in the self-liberation of the mind stream, the disciples of Gedingpa, and all the Lamas in general, and especially those who have uninterrupted devotion to the Dharma Lord, led by the teacher Ozer Bumdar, all the disciples of Serdingpa repeatedly requested and prayed. In response to their request, Awadhutipa recorded the order of showing the immeasurable deeds of the all-knowing Lama Dharma Lord, the son of the heart of the Dharma Lord, whose wisdom and qualities are vast, and who possesses unwavering devotion of body, speech, and mind, the mantra holder Vajradhara Yonten Kunchen Phagpa, repeatedly requested and urged and acted as the scribe, and wrote it in the secluded place of Dewachen in the mountain hermitage of the great sacred site Tsang Jomo Nakgyal (on the fifteenth day of the middle spring month of the Iron Female Pig year of the fifth Rabjung). (This great being has a record of listening to countless scriptures, commentaries, instructions, empowerments, and practices from many learned and accomplished Lamas, but due to the limitations of space, it will not be detailed here. Written by Nakpuk Dhon Shak.) May auspiciousness and prosperity be fully complete and spread in all directions and times! Good! (The original is an old book from Drepung, outer cover number 79.)