taranatha24070_大黑威德修法.g2.0f
多羅那他大師教言集JT564འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས། 24-327 ༄༅། །འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས། ༄༅། །འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷཻ་ར་བ་མཧཱ་ཀ་ལ་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྗེ་བཙུན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔའ་བོ་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། །མ་མོའི་ ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །འབྱུང་པོ་རོ་ལང་ཚོགས་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ། ། དཔའ་བོའི་གཡུལ་གྱི་སའམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ། རོའི་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས། སྙིང་ཁའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བཀུག་ནས་མཆོད་པར་ བྱས་ཏེ། ཕྱིས་རང་ཉིད་ལ་བསྡུའོ། ། དེ་ནས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་དབུས་སུ། བདག་ ཉིད་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་མིག་སྨན་ལྟར་གནག་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ནག་པོ་ཆེན་པོ། དབྱར་ གྱི་ཆར་སྤྲིན་དང་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ། སྐྲ་སོར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་བཟད་པའི་ཞལ་ གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། གཏུམ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཁྲོས་ པ་བྱིས་པའི་ལུས་ཅན། སྦོམ་ཐུང་སུས་པ། འཕྱང་བ། མིའུ་ཐུང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། མི་སྡུག་ པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ཁྲག་ དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། ལྷག་མ་གཡས་པའི་ཕྱག་གི་ནི། རལ་གྲི་དང་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ 24-328 བསྣམས་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱི་རབ་(སོང་?)གི་གདན་ལ་འདུག་པ། ཁྲག་འཛག་ པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་གཡོགས་ཅན། བསྐལ་པའི་ མཐའི་མེ་དང་མཉམ་པའི་འོད། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བརྗེད་པར་བྱེད་པ། དེ་ཉིད་ ཀྱི་དཔྲལ་བར་ནི་ཐིག་ལེའོ། །མགྲིན་པར་ནི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །སྙིང་གར་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀུག་སྟེ་ བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཉིས་དང་ལག་པ་གཉིས་ དང་། བརླ་གཉིས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་བསྣམས་ལ་ནི་རིམ་པས་ནག་པོའི་ཡན་ལག་སྒྲོག་ བྱེད། གཏུམ་པོ། ཁྲོས་པ། ཡིད་མྱོས། ཐོད་པ་ཅན། འཇིགས་རུང་། སྤྲོ་བྱེད་དེ། འཇིགས་ བྱེད་བརྒྱད་པོ་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ནུས་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ་ གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའི་ཕྱག་ཅན་ནོ།
多羅那他大師教言集JT564 怖畏金剛黑尊修法 怖畏金剛黑尊修法 怖畏金剛黑尊修法 梵語：Bhairava Mahākāla Sādhanam 藏語：འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། (漢語直譯：怖畏 黑尊 之 修法) 敬禮至尊黑尊！ 勝士已勝四魔軍， 難調諸眾皆調伏， 母眾眷屬常圍繞， 部多殭屍眾相隨。 如是成就之方便， 今當略說於此處。 于勝士戰場，或尸陀林處，坐于尸墊之上，觀想心間蓮花上之種子字放光，迎請黑尊，供養后融入自身。 之後觀空性。復于金剛帳中，觀自身如眼藥般漆黑之吽字，立於日輪之上。從彼生起黑尊，如夏日烏雲般漆黑，頭髮豎立，面目猙獰，齜牙咧嘴，口中流血，兇猛暴怒，具孩童身，粗短肥胖，下垂，矮小，具五印，飾以不悅意之飾物。初二臂持金剛鉞刀與盛血顱器，余右手持劍與三叉戟。右腿伸展，立於羅剎座上。佩戴五十滴血人頭項鍊，下身圍以虎皮裙。具劫末之火般光芒，能令部多眾生昏迷。于其額間觀想 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點），喉間觀想 namapariccheda（藏文：རྣམ་པར་བཅད་པ，梵文天城體：नामपरिच्छेद，梵文羅馬擬音：nāmapariccheda，漢語字面意思：斷絕），心間觀想 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 從一切尸陀林處迎請怖畏金剛及其眷屬，融入自身。左右肩、左右手、左右腿依次觀想為黑尊之眷屬：夜摩杖者、兇猛者、忿怒者、迷醉者、持顱者、可怖者、嬉戲者。此八怖畏金剛以嬉戲之姿站立，緊擁能量母，手持鉞刀與顱器。
།ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། སྨིན་མཚམས་དང་། གསང་བ་རྣམས་སུ། ཀཱ་ལི་དང་། ཀཱ་པཱ་ལཱི་ནཱི་དང་། ཀུལླེ་དང་། ཀུ་རུ་ ཀུལླེ་དང་། བི་རོ་དྷཱི་ནཱི་དང་། བི་པྲ་ཙཏྟཱི་རྣམས་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ། འཇིགས་བྱེད་ ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པའོ། །ཁ་དང་བཤང་ལམ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ། ཕྱག་ན་དབྱུག་པ་དང་། ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་། ཞིང་སྐྱོང་དང་། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང་། རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མོ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །བྱེ་བ་བཟླས་པས་ནི་ནག་པོ་ ཆེན་པོ་ཉིད་མངོན་དུ་འོང་ངོ་། །དེར་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་། །རོ་ལངས་དང་སྲིན་པོ་ འབུམ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྲག་ ཆེན་པོ་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཨརྒ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་མངོན་དུ། སྒྲུབ་པ་པོ་ 24-329 ཅི་འདོད་ཅེས་འབྲི་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་ནག་པོ་ཆེན་པོར་མཛོད་ཅིག་ ཅེས་བརྗོད་ན་དེ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ།། །། ༈ ༼ༀཨསུདངྒབྷེརབཡནམཿ བྷིཥ༢ཎབྷེརབ༴ སཾཧརབྷེ༴ རུ༡རུབྷེ༴ ༩ཧཱེབྷེ༴ གྲོདྷབྷེ༴ ཨུནམདབྷེ༴ ཀཱཔཱལཱི༴ ཀཱལཻནམཿ ཀཱཔཱལཱིནྱཻ ༴ ཀུལླེབེ༴ ཀུརུཀུལླབེ༴ བིརོདྷིནྱཻ༴ བིཔྲཙཏྟིཡཻ༴ ༦ཌཧཱ༴ ནིབྷེ༴ ཁདྒ༴ ནིབྷེ༴ སཱེ༴ གན༴ ༤མདྲ༡༠སྭཱཧཱ། ཤྲཱིམཧཱཀཱལབྷེ(ཚེག་བར་ཁ་ཤས་མི་གསལ།) རྤཡམིནམཿ མཧཱཀཱབྷེདབཾཔུཛཡཱམིནམཿ པཱཡུདྷཱཡ། སབཧནཡསཔརིབཱརཡ། ཤྲཱིདཀྵཱེཊ། ཀཱསིཀཱསཧིཏཱཡཤྲཱིམཧཱཀཱལཡནམཿ ལན་གསུམ། (སྔགས་ཡིག་ཁྲིད་རྟགས་དང་ཡི་གེ་གསལ་བོ་མེད་པས་ གཏགས་ནོར་ཡོད་ནའང་དཔྱད་གཞིར་པ་བཀོད་ཡིན།)༽ འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་མཆོད་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཐིག་བཞི་ དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །དྲྭ་བ་ར་བ་རྟ་བབས་མཛེས། །ཟུར་བཞིར་མདུང་ཐུང་བརྒྱད་ལྡན་པ། ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཟུར་གསུམ་རྣམ་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རྣམ་གཉིས་རྩེ་མོ་རྣོ་བར་ལྡན། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་རབ་ལྡན་པ། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡི། །དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ རབ་ཏུ་བཀོད། ། དེ་ནས་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ བཀུག་ནས་རང་རང་གི་སྟན་ལ་གནས་པར་བྱའོ།
།ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། སྨིན་མཚམས་དང་། གསང་བ་རྣམས་སུ། ཀཱ་ལི་དང་། ཀཱ་པཱ་ལཱི་ནཱི་དང་། ཀུལླེ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང་། བི་རོ་དྷཱི་ནཱི་དང་། བི་པྲ་ཙཏྟཱི་རྣམས་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པའོ། །ཁ་དང་བཤང་ལམ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ། ཕྱག་ན་དབྱུག་པ་དང་། ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་། ཞིང་སྐྱོང་དང་། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང་། རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མོ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ（ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽） འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །བྱེ་བ་བཟླས་པས་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་མངོན་དུ་འོང་ངོ་། །དེར་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་། །རོ་ལངས་དང་སྲིན་པོ་འབུམ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྲག་ཆེན་པོ་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཨརྒ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་མངོན་དུ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཅི་འདོད་ཅེས་འབྲི་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་ནག་པོ་ཆེན་པོར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ན་དེ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ།། །། ༈ ༼ༀཨསུདངྒབྷེརབཡནམཿ བྷིཥ༢ཎབྷེརབ༴ སཾཧརབྷེ༴ རུ༡རུབྷེ༴ ༩ཧཱེབྷེ༴ གྲོདྷབྷེ༴ ཨུནམདབྷེ༴ ཀཱཔཱལཱི༴ ཀཱལཻནམཿ ཀཱཔཱལཱིནྱཻ ༴ ཀུལླེབེ༴ ཀུརུཀུལླབེ༴ བིརོདྷིནྱཻ༴ བིཔྲཙཏྟིཡཻ༴ ༦ཌཧཱ༴ ནིབྷེ༴ ཁདྒ༴ ནིབྷེ༴ སཱེ༴ གན༴ ༤མདྲ༡༠སྭཱཧཱ། ཤྲཱིམཧཱཀཱལབྷེ(ཚེག་བར་ཁ་ཤས་མི་གསལ།) རྤཡམིནམཿ མཧཱཀཱབྷེདབཾཔུཛཡཱམིནམཿ པཱཡུདྷཱཡ། སབཧནཡསཔརིབཱརཡ། ཤྲཱིདཀྵཱེཊ། ཀཱསིཀཱསཧིཏཱཡཤྲཱིམཧཱཀཱལཡནམཿ ལན་གསུམ། (སྔགས་ཡིག་ཁྲིད་རྟགས་དང་ཡི་གེ་གསལ་བོ་མེད་པས་ གཏགས་ནོར་ཡོད་ནའང་དཔྱད་གཞིར་པ་བཀོད་ཡིན།)༽ འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་མཆོད་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཐིག་བཞི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །དྲྭ་བ་ར་བ་རྟ་བབས་མཛེས། །ཟུར་བཞིར་མདུང་ཐུང་བརྒྱད་ལྡན་པ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཟུར་གསུམ་རྣམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རྣམ་གཉིས་རྩེ་མོ་རྣོ་བར་ལྡན། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་རབ་ལྡན་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡི། །དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་བཀོད། ། དེ་ནས་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་རང་གི་སྟན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། 于臍輪，心間處，喉間處，頂輪處， 眉間處，隱秘處， 迦利，迦巴利尼，古列，古汝古列， 毗若提尼，毗缽羅札帝， 諸位圓滿了女神之相，與怖畏大尊們相同。 口與糞道，臍與頂輪處， 手杖者，持劍者，田主，以及象頭神， 持劍與顱器者。 如是，直至心意穩固，應當修習。 若心生厭倦，則應持誦咒語：ཧཱུཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མོ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ（ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽） 唸誦十萬遍，能使一切眾生臣服。 唸誦百萬遍，則黑尊本身將顯現。 彼時將生起大恐怖。 殭屍與成千上萬的羅剎圍繞，發出「哈！哈！」的叫聲。 此時不應畏懼，應供奉大量鮮血和令人陶醉的供品。 于怖畏尊的面前，修行者所求之物將被書寫。 修行者若說：「請您讓我成為黑尊」，則將變得與黑尊無二無別。 成辦一切所愿之事。 （咒語部分因字跡不清，無法完全翻譯） 若欲在此每日供養， 四方形壇城具四門， 四線以及完全具備， 網狀柵欄駿馬飾莊嚴， 四角八短矛所圍繞， 中央金剛杵之鏈， 種種蓮花八瓣上， 三角形狀之壇城， 雙刃尖銳而具備， 血肉等等極豐盛， 壇城極其之可怖， 中央日輪之壇上， 至高自在善安立。 之後，以種子字的鐵鉤般的光芒，勾召壇城的一切輪，使其安住于各自的座上。
།ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ལ། མགོ་བོར་ༀ་ དང་། ཐ་མར་ནི་ན་མཿཞེས་སྦྱོར། དེ་ནས་དང་པོར་ནི་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཅི་བདེ་བར་ཕུལ་ཞིང་བསྟོད་ནས། གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདིར་ མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཏུང་བ་དང་། ཁྲག་ཆེན་པོའི་མཆོད་ཡོན་དང་། ཤ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ། ཚིལ་ཆེན་པོ་དང་གུ་གུལ་བདུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཆོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ 24-330 དགྱེས་སོ། །དེ་ནས་ནི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་ནས་མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སློབ་མ་ཁ་ཅིག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འདོད་ན། ལྷའི་གྲངས་ཉིད་ཀྱི་ ཐོད་པར་ཁྲག་ཆེན་པོ་དང་མྱོས་བྱེད་བསྲེས་པའི་ཆུ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ པ་བཞག་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ནང་དུ་འོངས་པ་ལ་བདུད་རྩི་ ལྔའི་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ་གནས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །སློབ་མ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་ འདུག་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བསྔགས་པའི་ཅོད་པན་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། རྒྱན་དང་། སྟན་རྣམས་ སྦྱིན་ནས། ཕྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱང་སྦྱིན་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སླར་ཡང་ཆུས་དབང་ བསྐུར་ནས། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པར་བྱས་ནས་འདིས་ནི་བྱ་བ་ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ གྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་གའོ། ། མ་ཡིག་གིས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཧཱ་ཡིག་འདི་ལ་གཞོམ་མེད་པ། །ཀཱ་ཡིག་རྒྱུ་དང་བྲལ་ བ་སྟེ། །ལཱ་ཡིག་རྣམ་པར་འཕྱང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ ཐབས་དཔའ་བོ་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་སྔའི་རིམ་པས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པ་ག་ལའི་ཞབས་ཀྱིས་ མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་པུརྞཱནནྡ་དང་། དགེ་སློང་ཏཱརནཱཐས་གཡར་ཁྲལ་དུ་འཚལ་བའོ།། །། བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༼སིདྷིཔྲརམཧེཤཱནཀཱལིཀཱཔྲཎབལླབྷེ། སིདྷ དེཧིཀྲ པཱསཱརམཧཱཀཱལཱནམོསྟུཏེ། བསྟོད་པའོ།
所有神祇之名，首冠以ༀ་（藏文，ॐ，oṃ，唵），末尾綴以ན་མཿ（藏文，नमः，namaḥ， नमः）。之後首先獻上供養之水。然後供奉花朵等任何適宜之物，讚頌后，獻上食子。此處若以令人陶醉的飲品，大量鮮血的供養之水，各種肉類的食子，大量油脂和常燃不絕的古古律香供養，則瑪哈嘎拉（梵語：Mahākāla）會感到歡喜。之後持誦咒語，之後供養，然後祈請返回。如果想要加持某些弟子，則在與神祇數量相同的顱器中，盛放混合了大量鮮血和令人陶醉之物的液體，以自己的咒語加持。被祈請的弟子進入后，用五甘露之水沐浴，並在各處點上吉祥痣。之後，所有神祇以咒語之水灌頂。讓黑尊（梵語：Mahākāla）與身體的諸神聚集在一起的弟子，獻上以咒語讚頌的頭冠，武器，飾品和坐墊。之後也傳授秘密咒語，並進行唸誦。之後再次用水灌頂，並供奉食子等一切供品，以此便圓滿了所有事業。之後弟子也應獻上供養之水，上師也應完成所有事業。這便是加持的儀軌。 མ་ཡིག་གིས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། ། 「瑪」字乃大幻化， ཧཱ་ཡིག་འདི་ལ་གཞོམ་མེད་པ། ། 「哈」字於此不可摧， ཀཱ་ཡིག་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ། 「嘎」字遠離諸因緣， ལཱ་ཡིག་རྣམ་པར་འཕྱང་བ་ཉིད། ། 「拉」字即是遍懸垂。 此乃：怖畏黑尊大成就法，由以勇士國王之儀軌成就的上師帕噶拉之足所著，圓滿。 印度班智達布爾納南達（梵語：Pūrṇānanda）和格隆達熱納塔（梵語：Tāranātha）在雅熱查（地名）尋得。 吉祥善妙增上！ ༼སིདྷིཔྲརམཧེཤཱནཀཱལིཀཱཔྲཎབལླབྷེ།（藏文，，，） སིདྷ དེཧིཀྲ པཱསཱརམཧཱཀཱལཱནམོསྟུཏེ།（藏文，，，） བསྟོད་པའོ།（藏文，，，讚頌。）
། (སྔགས་ཡིག་ཁྲིད་རྟགས་དང་ཡི་གེ་གསལ་བོ་མེད་པས་གཏགས་ནོར་ཡོད་ནའང་དཔྱད་གཞིར་པ་བཀོད་ཡིན།)༽ (མ་དཔེ་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ཁ། ཨང་གྲངས་མི་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན།)
目錄 འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས།
好的，我將按照您的要求，對您提供的藏文進行翻譯，並儘量保持原文的風格。 （由於您提供的藏文文字中存在一些不清晰或缺失的部分，我將盡力根據上下文進行推斷和翻譯，並用括號標出可能存在問題的地方。請您在參考時注意。） （སྔགས་ཡིག་ཁྲིད་རྟགས་དང་ཡི་གེ་གསལ་བོ་མེད་པས་གཏགས་ནོར་ཡོད་ནའང་དཔྱད་གཞིར་པ་བཀོད་ཡིན།） （因咒語字跡模糊，且無引導標識，故雖有錯漏，仍作參考。） （མ་དཔེ་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ཁ། ཨང་གྲངས་མི་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན།） （母本為果芒寺舊抄本，封面，編號不詳。） 目錄 འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས། 怖畏黑尊大成就法。