matipanchen0710_時輪金剛圓滿曼荼羅廣修法勝道明顯論
瑪德班欽大師教言集JSMP19དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ལམ་མཆོག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 7-150 ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ལམ་མཆོག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ལམ་མཆོག་ རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་ན་མཿཤྲི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཡ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ལམ་མཆོག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་ མ་དམ་པ་རྣམས་དང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྡོ་ རྗེ་རྣམ་བཞི་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལམ་ཟབ་རྣམ་དག་བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་ བཞིས་གློ་བུར་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་རྣམ་བཞི་མངོན་དུ་མཛད་ པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་དག་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་མཛད་དེ་ ལ་འདུད། །ཟག་མེད་སྐུ་བཞིའི་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཏུད་དེ། མཁྱེན་ པ་རྣམ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གནས་སྐབས་རིགས་ བཞིའི་ཀུན་རྟོག་མ་ལུས་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོས་སྦྱོང་པའི་ཐབས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་ གསལ་བར་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་དེ་འདིར་བཤད་བྱ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་རྣམ་པར་ བརྒྱན་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་ པར་བརྒྱན་ནས་ལེགས་ཞུགས་ཏེ། །དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ 7-151 འདོད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས། །བདེན་པ་རྣམ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་ལམ་བཟང་འདི་ལ་ འཇུག་པར་རིགས། །དེ་ཡང་(ཡེ་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེ་ཉིད་ (སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར)སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་ བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་(དབང་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར)ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་ དག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། (ནང་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར)ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་ པ་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་(ཁམས་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར)གནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གནས་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། གཙོ་ཆེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་ པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་
【現代漢語翻譯】 瑪德班欽大師教言集JSMP19《吉祥時輪圓滿壇城廣修法·極明妙道顯現》 《吉祥時輪圓滿壇城廣修法·極明妙道顯現》 《吉祥時輪圓滿壇城廣修法·極明妙道顯現》 ༄༅། །嗡 納嘛 希日 嘎拉 匝扎 雅（藏文：ༀ་ན་མཿཤྲི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཡ།，梵文天城體：ओम् नमः श्रीकालचक्राय，梵文羅馬擬音：oṃ namaḥ śrīkālacakrāya，漢語字面意思：嗡，頂禮，吉祥，時輪）。《吉祥時輪圓滿壇城廣修法·極明妙道顯現》。 頂禮吉祥上師尊，頂禮吉祥時輪尊。 自性清凈金剛四，虛空般遍法界性。 道深清凈四次第，勤修斷除諸客塵， 果凈菩提四次第，圓滿證得薄伽梵。 事業清凈四攝法，成熟一切諸有情，我頂禮彼。 頂禮具備無漏四身功德的時輪尊，為獲具足四智之全知果位。 為將四種暫時的分別念，以甚深二次第道凈除。 我將在此宣說，能明晰開示四種瑜伽的修法。 以解脫四門善莊嚴，于解脫大城中。 以四無量衣與飾，善妙嚴飾而入已。 欲享用四喜之殊勝財富諸具慧者，為悟四諦之法性，理應趣入此妙道。 如（經文）先前所說，欲得不退轉之智慧，具四身之體性，圓滿佛陀之果位者，則應如（修法儀軌）所說，精勤於二次第瑜伽之修持。又如（灌頂儀軌）所說，首先應獲得清凈之灌頂。如（內義）所說，安住于誓言與律儀之修行者，應如（界義）所說，安住于與世間差別相應且悅意之處。為積累福德資糧，亦應趨入生起次第；為積累智慧資糧，尤應努力修持圓滿次第。 ༈ 接下來是生起次第
【English Translation】 Collection of Teachings by Master Madhyamakavatara JSMP19: 'Extensive Sadhana for the Complete Mandala of Glorious Kalachakra: The Utmost Path, Manifest Illumination' 'Extensive Sadhana for the Complete Mandala of Glorious Kalachakra: The Utmost Path, Manifest Illumination' 'Extensive Sadhana for the Complete Mandala of Glorious Kalachakra: The Utmost Path, Manifest Illumination' ༄༅། །Oṃ namaḥ śrīkālacakrāya (Tibetan: ༀ་ན་མཿཤྲི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: ओम् नमः श्रीकालचक्राय, Sanskrit Romanization: oṃ namaḥ śrīkālacakrāya, Literal Chinese meaning: Om, Homage, Auspicious, Wheel of Time). 'Extensive Sadhana for the Complete Mandala of Glorious Kalachakra: The Utmost Path, Manifest Illumination'. Homage to the glorious and venerable Lama, homage to the glorious Kalachakra. The four vajras of self-nature are pure, like space, all-pervasive, the realm of Dharma. The profound and pure path, the four stages of approach and accomplishment, completely purify all adventitious stains. The four pure fruits of enlightenment manifest the Bhagavan. The four pure activities of gathering mature all beings, to that I bow down. I prostrate to the Kalachakra, who possesses the perfection of the four uncontaminated bodies. In order to attain the omniscient state of complete knowledge, endowed with the four wisdoms. The method to purify all the four temporary conceptualizations through the profound two stages. Here will be explained the sadhana that clearly shows the four yogas. Adorned with the aspects of the four doors of liberation, in the supreme city of great liberation. Adorned with the garments and ornaments of the four immeasurables, having entered well. Those with intelligence who desire to enjoy the supreme wealth of the four joys, should enter this good path in order to realize the nature of the four truths. As previously stated, those who desire to attain the unchanging wisdom, the nature of the four bodies, the state of perfect Buddhahood, should, as stated in the sadhana, diligently practice the yoga of the two stages. Furthermore, as stated in the empowerment ritual, one must first obtain the pure empowerment. As stated in the inner meaning, the practitioner who abides by the vows and commitments should, as stated in the realm meaning, abide in a place that is in accordance with and pleasing to the distinctions of the world. In order to accumulate merit, one should also engage in the generation stage; in order to accumulate wisdom, one should especially strive to meditate on the completion stage. ༈ Next is the generation stage.
གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། སྡོམ་ནི་སྔོན་འགྲོ་ དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་སྟེ། ། ༄། །སྔོན་འགྲོ། སྔོན་འགྲོ་བདག་དང་གནས་བསྲུང་ཚོགས་གཉིས་བསག ། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལས་རྒྱལ་མཆོག །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྲ་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་བསྒོམ། ༡ ། རྗེས་སུ་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་བྱ། །ཞལ་དག་པ་དང་རིགས་ དྲུག་དགོད་པ་དང་། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་དང་། །ཡང་ལག་རྣམས་ལ་དགོད་ པ་རྫོགས་པའི་མཐར། ༢ ། ཡུལ་དང་གྲོང་བདག་གཏོར་མས་མཆོད་ནས་སུ། །རང་གི་ལུས་ ཉིད་མ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །བསྒོམས་ནས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདུད་ དང་བགེགས་སོགས་བསྲེགས་ཏེ་བདག་ཉིད་བསྲུང་། ༣ ། སྲུང་འཁོར་དོན་དུ་རྟེན་དང་བཅས་ པ་ཡི། །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྒོམས་ཏེ། །ལུས་{དང་{ལ}ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་ མཚོན་ཆ་དང་། །ཀླུའི་རྒྱན་རྣམས་བཀོད་ཏེ་[དེ་]ང་རྒྱལ་བཟུང་། ༤ ། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ 7-152 སྲུངས་[སྲུང]མའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ང་རྒྱལ་བཟུང་། ། བཀའ་བསྒོ་ཕུར་བུས་གདབ་སོགས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ཏེ་[དེ་]གཤེགས་ གསོལ་གནས་བསྲུང་བའོ། ༥ ། ཚོགས་ཞིང་མཆོད་ཏེ་[དེ་]རྣམ་དག་སྡོམ་པ་བཟུང་། །ལམ་ བསྟེན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི། །སྒོམ་ པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའོ། ༦ ། རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་དེ་དག་པ་བསམ། །མངོན་ བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ། །སྙིང་ རྗེའི་དབང་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཡིན། ༧ ། ཞུ་བར་ཀླུས་བསྐུལ་བ་ལས་སླར་ ཡང་བཞེངས། །ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་བྱ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་དབང་ བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྟེ། །སོ་སོའི་རྣམ་དག་དྲན་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག ༨ ། སྙོམས་པར་ཞུགས་ པའི་ཡས་འབབ་དགའ་བ་བཞིས། །ཐིག་ལེ་རྒྱས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །འཕོ་བ་མེད་ པར་མས་བརྟན་དགའ་བ་བཞིས། །བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། ༩ ། བཟླས་པ་ མཆོད་པ་གཏོར་མའི་རིམ་པ་དང་། དམ་རྫས་བྱིན་བརླབས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྷག་ མ་གླུ་དང་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་དང་། གཤེགས་གསོལ་ཐུན་འཚམས་[མཚམས་]སྤྱོད་ལམ་ རྗེས་ཀྱི་ཆོས། ༡༠ ། ཞེས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དང་ མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པའི་དོན་ དུ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུའམ་དེ་དང་སྦྱར་བའི་ནང་མཆོད་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ པྲཛྙཱ་(ཤེས་རབ
【現代漢語翻譯】 爲了清晰地展示，儀軌分為前行、正行、後行三個部分。 ༄། །前行 前行：自我和護處，積累二資糧。 正行：壇城勝中勝，明點瑜伽和微細瑜伽修習。 1. 後行：唸誦、供養、讚頌等。凈化面容，歡喜六族，身語意和智慧清凈，以及在支分上歡喜，直至圓滿的終結。 2. 以食子供養地方和城主后，將自己的身體觀想為完整的金剛身。 觀想后，以燃燒的光芒之眾，焚燒魔和障礙等，從而守護自己。 3. 爲了守護輪，觀想具有所依的忿怒尊金剛力。 身體、手印、武器和龍的裝飾都佈置好，生起我慢。 4. 從根門散發守護眾，融入智慧，灌頂並生起我慢。 下令用金剛橛釘住等，唸誦咒語，供養和讚頌，然後迎請諸佛，進行守護。 5. 供養福田，持守清凈的誓言。依止道是積累福德資糧，觀修空性等四解脫門是積累智慧資糧，這就是前行。 6. 生起所依的輪，思維清凈。從五現證中，生起主尊的父母。 入定后，散發眷屬諸尊。以慈悲力等，這是壇城勝中勝。 7. 應龍的勸請而再次起立，散發諸尊，使智慧成為平等味。 加持並灌頂，廣泛封印，各自憶念清凈，這是勝中勝。 8. 入定后，以上下流動四喜，使明點增長，這是明點瑜伽。無有遷變，以下穩固四喜，使安樂增長，這是微細瑜伽。 9. 唸誦、供養、食子供養次第，以及誓言物加持、食物瑜伽，以及剩餘食子、歌舞、吉祥頌、祈願和迎請諸佛，修習閉關期間的行為，這是後行之法。 10. 應當如是修持。首先，皈依、發心和金剛薩埵的修法等，也應與通常的做法一致。爲了前行中的自我守護，爲了金剛的清凈面容，將甘露丸或與之混合的內供放在舌頭上，唸誦：嗡啊吽 吽 吽 啥，般若（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）
【English Translation】 For the sake of clear presentation, the practice is divided into three parts: preliminary, main, and subsequent. ༄། །Preliminary Preliminary: Self and place protection, accumulate the two accumulations. Main practice: Mandala supreme of supremes, bindu yoga and subtle yoga are practiced. 1. Subsequent practice: Recitation, offering, praise, etc. Purify the face, gladden the six lineages, purify body, speech, mind, and wisdom, and rejoice in the limbs until the end of completion. 2. After offering torma to the place and city lords, visualize one's own body as a complete vajra body. After visualizing, burn demons and obstacles, etc., with the assembly of blazing light rays, thereby protecting oneself. 3. For the sake of the protection wheel, visualize the wrathful lord Vajrakila with support. Arrange the body, mudras, weapons, and ornaments of nagas, and hold pride. 4. Emanate the assembly of protectors from the sense gates, infuse wisdom, empower and hold pride. Command to peg with phurba, etc., recite mantras, offer and praise, then invite the Buddhas and protect the place. 5. Offer to the field of merit, uphold pure vows. Relying on the path is the accumulation of merit, meditating on emptiness, etc., the four liberations, is the accumulation of wisdom, this is the preliminary. 6. Generate the wheel of support and contemplate purity. From the five abisambodhis, generate the main deity's parents. Enter into samadhi and emanate the retinue deities. With the power of compassion, etc., this is the mandala supreme of supremes. 7. At the urging of the naga, arise again, emanate the deities, and make wisdom equal in taste. Bless and empower, seal extensively, each remembering purity, this is the supreme of supremes. 8. After entering into samadhi, with the four joys of ascending and descending, increase the bindu, this is bindu yoga. Without change, with the four joys of lower stability, increase bliss, this is subtle yoga. 9. Recitation, offering, the order of torma offerings, and the blessing of samaya substances, food yoga, and leftover food, songs, auspicious verses, prayers, and inviting the Buddhas, practicing the conduct during retreat, this is the subsequent dharma. 10. One should practice in this way. First, taking refuge, generating bodhicitta, and the practice of Vajrasattva, etc., should also be done in accordance with the usual practice. For the sake of self-protection in the preliminary, for the sake of the pure face of Vajra, place the amrita pill or the inner offering mixed with it on the tongue, and recite: Om Ah Hum Hoh Ham Kshih, Prajna (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)
་དང་)ཨུ་པཱ་ཡ(ཐབས་ཀྱི)ཨཱད་མ་ཀ་(བདག་ཉིད་)ཀཱ་ཡ་(སྐུ)ཝཱཀ་(གསུང་)གསུང་ཙིཏ་ཏ་ (ཐུགས)ཛྙཱ་ན(ཡེ་ཤེས་ཀྱི)ཨ་དྷི་པ་ཏེ་(མངའ་བདག)མ་མ་(བདག་གི)ཀཱ་ཡ་(ལུས)ཝཱཀ་(ངག)ཙིཏ་ཏ་(སེམས) ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)བཛྲཾ་(རྡོ་རྗེ་རྣམས)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཨ་མྲྀ་ཏ་(བདུད་རྩིའི)སྭ་བྷ་ཝཾ་(རང་བཞིན་དུ་)ཀུ་རུ་མཛོད་ཀུ་ 7-153 རུ(མཛོད)། སྐན་དྷ་(ཕུང་པོ)དྷཱ་ཏུ་(ཁམས་)ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་(སྐྱེ་མཆེད་རྣམས)ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝཾ་(རང་བཞིན་མེད་པའི་གཞི་ ཚུགས)སྭཱཧཱ། ཞེས་པས། གཙུག་ཏོར་ནས་ཝཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེས་རྐང་སེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་ ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་དོར་བས། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བལྟས་ལ། ༀ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྷཱ་(རང་ བཞིན་གྱི་དག་པ་)སརྦ་དྷརྨཿ(ཆོས་ཐམས་ཅད)སྭབྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷོ་ཧཾ(རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ང་ཡིན)། ཞེས་ཀྱང་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིགས་དྲུག་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དྲུག་ཏུ་ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ ཀྵཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་(རིམ་པ་ལྟར)དཔྲལ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ (ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་ཞལ་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན)གཡས་གཡོན་(རིམ་པ་བཞིན་)ནག་དམར་མདོག །ཕྱག་དྲུག་ (གཡས་ནས)ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་(གཡོན་ན)པད་དཀར་མེ་ལོང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །(དེ་ བཞིན་དུ)མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་གཡོན་དཀར་ནག་ མདོག །ཕྱག་དྲུག་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅང་ཏེ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་ནོར་བུ་འཛིན། །སྙིང་ཁར་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་མདོག །ཕྱག་དྲུག་རལ་གྲི་གྲི་ གུག་རྩེ་གསུམ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །ལྟེ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ཞལ་ གསུམ་གཡས་གཡོན་དཀར་ནག་མདོག །ཕྱག་དྲུག་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་དུང་དང་ལྕགས་ སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་མི་བསྐྱོད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གསུམ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་ མདོག །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་མགོ་འཛིན། །གསང་བར་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་མདོག །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་ སྟ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་མགོ་འཛིན། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་ དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཆེད་དུ་ལག་པ་ཕན་ཚུན་མཉེ་ཞིང་། ༀ་ཧྲཿསརྦ་(ཐམས་ཅད་) 7-154 ཨསྟྲ་(མཚོན་ཆའི)རཱ་ཛཱ་(རྒྱལ་པོ)མ་ར་(བདུད)ཀླེ་ཤ་(ཉོན་མོངས་པ)ཨན་ཏ་ཀ་ར་(མཐར་བྱེད་པ)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ) ཏཱིཀྵྞཱ་དུཿཁ་(སྣོན་པོ་སྡུག་བསྔལ)ཙྪེ་ད་(གཅོད་པ)མ་མ་(བདག་གི)ཀ་རཾ་(ལག་པ་)བི་ཤོ་དྷ་ཡ་(རྣམ་པར་སྦྱོང་)
【現代漢語翻譯】 ཨུ་པཱ་ཡ (Upaya，梵文，手段，善巧) ཨཱད་མ་ཀ་ (Adhmaka，梵文，最下) ཀཱ་ཡ་ (Kāya，梵文，身) ཝཱཀ་ (Vāk，梵文，語) ཙིཏ་ཏ་ (Citta，梵文，意) ཛྙཱ་ན (Jñāna，梵文，智) ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ (Adhipati，梵文，主) མ་མ་ (Mama，梵文，我的) ཀཱ་ཡ་ (Kāya，梵文，身) ཝཱཀ་ (Vāk，梵文，語) ཙིཏ་ཏ་ (Citta，梵文，意) ཛྙཱ་ན (Jñāna，梵文，智) བཛྲཾ་ (Vajraṃ，梵文，金剛) བཛྲ་ (Vajra，梵文，金剛) ཨ་མྲྀ་ཏ་ (Amrita，梵文，甘露) སྭ་བྷ་ཝཾ་ (Svabhāvaṃ，梵文，自性) ཀུ་རུ་མཛོད་ཀུ་རུ (Kuru，梵文，做)。通過這些，頂髻中生出వం (Vaṃ，梵文種子字) 字，化為一輪圓滿的十六瓣金剛月輪，融入自身，直至足底，將不凈之身如蛇蛻般捨棄三次，觀想自身的身、語、意、智完全清凈，如無垢金剛甘露之月。 並唸誦：'嗡，自性清凈，一切法自性清凈，我亦如是。' 然後進行六族超度：在六個位置觀想ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ (Om Ah Hum Hoh Ham Kshah) 六字輪，依次化為： （依次）額頭處，無量光佛白色，三面（皆與本尊面色身色一致），左右（依次）黑色、紅色。六臂（從右起）持錘、矛、三叉戟，（左）持白蓮、鏡子、念珠。 （同樣地）喉嚨處，寶生佛紅色，三面，左右白色、黑色。六臂持箭、鐵鉤、杖、弓、繩索、寶珠。 心間，不空成就佛黑色，三面，左右日月色。六臂持劍、彎刀、三叉戟、盾牌、顱骨、喀章嘎。 臍間，毗盧遮那佛黃色，三面，左右白色、黑色。六臂持法輪、手杖、金剛杵、海螺、鐵鏈、鈴鐺。 頂髻處，不動佛綠色，三面，左右日月色。六臂持金剛杵、彎刀、鉞斧、鈴鐺、顱骨、梵天首。 秘密處，金剛薩埵藍色，三面，左右日月色。六臂持金剛杵、彎刀、鉞斧、鈴鐺、顱骨、梵天首。如此觀想。 然後，爲了清凈身、語、意、智，雙手互相摩擦，唸誦：'嗡，啥，一切武器之王，摧毀魔障、煩惱，終結痛苦的金剛，清凈我的雙手。'
【English Translation】 Upaya (Upaya, Sanskrit, means, skillful means) Adhmaka (Adhmaka, Sanskrit, lowest) Kāya (Kāya, Sanskrit, body) Vāk (Vāk, Sanskrit, speech) Citta (Citta, Sanskrit, mind) Jñāna (Jñāna, Sanskrit, wisdom) Adhipati (Adhipati, Sanskrit, lord) Mama (Mama, Sanskrit, my) Kāya (Kāya, Sanskrit, body) Vāk (Vāk, Sanskrit, speech) Citta (Citta, Sanskrit, mind) Jñāna (Jñāna, Sanskrit, wisdom) Vajraṃ (Vajraṃ, Sanskrit, vajra) Vajra (Vajra, Sanskrit, vajra) Amrita (Amrita, Sanskrit, nectar) Svabhāvaṃ (Svabhāvaṃ, Sanskrit, self-nature) Kuru (Kuru, Sanskrit, do). Through these, from the crown of the head arises the syllable Vaṃ (Vaṃ, Sanskrit seed syllable), transforming into a complete sixteen-petaled vajra moon, which merges into oneself, reaching the soles of the feet, discarding the impure body like a snake's skin three times, and contemplating one's body, speech, mind, and wisdom as completely pure, like a stainless vajra nectar moon. And recite: 'Om, self-nature pure, all dharmas self-nature pure, I am also thus.' Then perform the six-realm liberation: In the six locations, visualize the six syllables ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ (Om Ah Hum Hoh Ham Kshah), which sequentially transform into: (In order) At the forehead, Amitabha Buddha, white, three faces (all consistent with the deity's face and body color), left and right (in order) black, red. Six arms (from the right) holding hammer, spear, trident, (left) holding white lotus, mirror, rosary. (Similarly) At the throat, Ratnasambhava Buddha, red, three faces, left and right white, black. Six arms holding arrow, iron hook, staff, bow, lasso, jewel. At the heart, Amoghasiddhi Buddha, black, three faces, left and right sun and moon colors. Six arms holding sword, curved knife, trident, shield, skull cup, khatvanga. At the navel, Vairochana Buddha, yellow, three faces, left and right white, black. Six arms holding wheel, club, vajra, conch, iron chain, bell. At the crown of the head, Akshobhya Buddha, green, three faces, left and right sun and moon colors. Six arms holding vajra, curved knife, axe, bell, skull cup, Brahma head. At the secret place, Vajrasattva Buddha, blue, three faces, left and right sun and moon colors. Six arms holding vajra, curved knife, axe, bell, skull cup, Brahma head. Thus contemplate. Then, to purify body, speech, mind, and wisdom, rub the hands together, reciting: 'Om, Hrih, king of all weapons, destroying demons, afflictions, ending suffering, the sharp vajra, purify my hands.'
སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་དག་པར་བྱས་ནས། གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་ རྣམས་ལ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི། བར་གྱི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། རྩེ་མོའི་ཚིགས་ རྣམས་ལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། རྣམས་དང་། གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་ རྣམས་ལ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། བར་གྱི་ཚིགས་རྣམས་ལ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱཿ རྩ་བའི་ཚིགས་ རྣམས་ལ། ལཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་རྣམས་བཀོད་ཏེ[དེ]། གཡོན་པ་ཟླ་བ་དང་གཡས་པ་ཉི་མ་དང་གཉི་ ག་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྂ་ཡིག་འཐིང་[མཐིང་]ཁ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་གཅན་རྣམས་ལས་གྲུབ་ པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་དུ་རེག་ཅིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ ཀྵཿཀཱ་ཡ་(སྐུ)ཝཀ་གསུང་ཙིཏ་ཏ་(ཐུགས)ཛྙ་ན་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི)ཨ་དྷི་པ་ཏེ་(མངའ་བདག)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཀཱ་ཡ་ (སྐུ)མ་མ་(བདག་གི་)ཀཱ་ཡ(ལུས་)ཝཱཀ་(ངག)ཙིཏ་ཏ་(སེམས)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)བཛྲཾ་(རྡོ་རྗེ་རྣམས)བཛྲ་ཀཱའ་ ཡ་(རྡོ་རྗེའི་སྐུ)སྭ་བྷཱ་ཝཾ་(རང་བཞིན་དུ)ཀུ་རུ་(མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུར་བལྟས་ཏེ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ གྱི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན)། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་པའི་མཐེ་བོ་ཟུང་གིས་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རེག་ཅིང་། ༀ་ཧྲིཾ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཡ་ (སྙིང་ཁར་)ན་མཿ ༀ་ཧྲཱུཾ་ཤི་ར་ས་(མགོ་བོར་)སྭཱཧཱ། ༀ་ཧྲྀ་ཤི་ཁཱ་ཡཻ་(གཙུག་ཏོར་དུ)ཝོ་ཥཊ། ༀ་ཧྲཱྀ་ཀ་ཝ་ཙཱ་ ཡ་ཧཱུཾཿ(གོ་ཆ་རུ) ༀ་ཧྲཱཾ་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ(མིག་ཏུ)། ཅེས་པ་དང་། གཡོན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ སེ་གོལ་བརྡབ་ཅིང་། ༀ་ཧྲཱཿ ཨསྟཱ་ཡ་ཕཊ་(མཚོན་ཆར)ཞེས་པས་མཚོན་ཆ་བཀོད་ནས། ༀ་སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་སྤྱི་བོ་གཙུག་གཏོར་གོ་ཆ)ཧྲི་ད་ཡ། ཤཱི་རཿ ཤི་ཁ། ཀ་ཝ་ ཙ། ནེ་ཏྲ། ཨསྟྲ། བཛྲ་ཥ་ཊཾ་ག་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ(གཡོན་མཚོན་ཆ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ 7-155 བདག་ཉིད་ང་ཡིན)། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་ མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་རང་གི་ལུས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ། བདུད་བགེགས་ ལ་སོགས་པ་བསྲེག་པར་བྱའོ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ ཆོ་གས་སྦྱང་བ་དང་སྤེལ་བ་དང་སྦར་བ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་(རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་སྦྱར་ནས་འཛུབ་མོ་ དང་མཐེ་ཆུང་མདུད་དེ་སྙིང་ཁར་གནས་པ)ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་སྤྱན་ དྲངས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་(ཞིང་སྐྱོང་ཡུལ་བདག)ཆེ་གེ་མོ་(མིང་ཡིག་མཉམ་ན་ཐོག་མཐའ་སྦྱར་བའམ་མི་མཉམ་ན་
【現代漢語翻譯】 通過唸誦 '娑婆訶' (svāhā) 來凈化，然後在左手拇指等的手指根部的關節上寫上阿（藏文ཨ་，梵文天城體अ，梵文羅馬擬音a，無意義），伊（藏文ཨི་，梵文天城體इ，梵文羅馬擬音i，無意義），日（藏文རྀ་，梵文天城體ऋ，梵文羅馬擬音ṛ，無意義），烏（藏文ཨུ་，梵文天城體उ，梵文羅馬擬音u，無意義），里（藏文ལི།，梵文天城體लृ，梵文羅馬擬音lṛ，無意義）。 在中間的關節上寫上阿（藏文ཨ་，梵文天城體अ，梵文羅馬擬音a，無意義），埃（藏文ཨེ་，梵文天城體ए，梵文羅馬擬音e，無意義），爾（藏文ཨར་，梵文天城體अर्，梵文羅馬擬音ar，無意義），哦（藏文ཨོ་，梵文天城體ओ，梵文羅馬擬音o，無意義），奧（藏文ཨལ།，梵文天城體अल，梵文羅馬擬音al，無意義）。 在頂端的關節上寫上哈（藏文ཧ་，梵文天城體ह，梵文羅馬擬音ha，無意義），亞（藏文ཡ་，梵文天城體य，梵文羅馬擬音ya，無意義），拉（藏文ར་，梵文天城體र，梵文羅馬擬音ra，無意義），哇（藏文ཝ་，梵文天城體व，梵文羅馬擬音va，無意義），拉（藏文ལ།，梵文天城體ल，梵文羅馬擬音la，無意義）。 在右手拇指等的手指頂端的關節上寫上拉（藏文ལཱ་，梵文天城體ला，梵文羅馬擬音lā，無意義），哇（藏文ཝཱ་，梵文天城體वा，梵文羅馬擬音vā，無意義），拉（藏文རཱ་，梵文天城體रा，梵文羅馬擬音rā，無意義），亞（藏文ཡཱ་，梵文天城體या，梵文羅馬擬音yā，無意義），哈（藏文ཧཱ།，梵文天城體हा，梵文羅馬擬音hā，無意義）。 在中間的關節上寫上奧（藏文ཨཱལ་，梵文天城體आल，梵文羅馬擬音āl，無意義），奧（藏文ཨཽ་，梵文天城體औ，梵文羅馬擬音au，無意義），阿（藏文ཨཱར་，梵文天城體आर，梵文羅馬擬音ār，無意義），埃（藏文ཨཻ་，梵文天城體ऐ，梵文羅馬擬音ai，無意義），阿（藏文ཨཱཿ，梵文天城體आः，梵文羅馬擬音āḥ，無意義）。 在根部的關節上寫上里（藏文ལཱི་，梵文天城體ली，梵文羅馬擬音lī，無意義），烏（藏文ཨཱུ་，梵文天城體ऊ，梵文羅馬擬音ū，無意義），日（藏文རཱྀ་，梵文天城體ॠ，梵文羅馬擬音ṝ，無意義），伊（藏文ཨཱི་，梵文天城體ई，梵文羅馬擬音ī，無意義），阿（藏文ཨཱ་，梵文天城體आ，梵文羅馬擬音ā，無意義）。 左手代表月亮，右手代表太陽，雙手合十，在中間觀想由深藍色「吽」（藏文ཧཱུྂ་，梵文天城體हुं，梵文羅馬擬音hūṃ，種子字）字所化現的羅睺組成的五股金剛杵手印，從頭頂到腳底觸控。 唸誦：'嗡（藏文ༀ་，梵文天城體ॐ，梵文羅馬擬音oṃ，圓滿）阿（藏文ཨཱཿ，梵文天城體आः，梵文羅馬擬音āḥ，生起）吽（藏文ཧཱུཾ་，梵文天城體हुं，梵文羅馬擬音hūṃ，降伏） 霍（藏文ཧོཿ，梵文天城體होः，梵文羅馬擬音hoḥ，賜予） 杭（藏文ཧཾ་，梵文天城體हं，梵文羅馬擬音haṃ，解脫） 恰（藏文ཀྵཿ，梵文天城體क्षः，梵文羅馬擬音kṣaḥ，忿怒） 嘎亞（藏文ཀཱ་ཡ་，梵文天城體काय，梵文羅馬擬音kāya，身）瓦嘎（藏文ཝཀ་，梵文天城體वाक，梵文羅馬擬音vāk，語） 澤達（藏文ཙིཏ་ཏ་，梵文天城體चित्त，梵文羅馬擬音citta，意） 嘉那（藏文ཛྙ་ན་，梵文天城體ज्ञान，梵文羅馬擬音jñāna，智慧） 阿迪巴德（藏文ཨ་དྷི་པ་ཏེ་，梵文天城體अधिपति，梵文羅馬擬音adhipati，主） 班雜（藏文བཛྲ་，梵文天城體वज्र，梵文羅馬擬音vajra，金剛） 嘎亞（藏文ཀཱ་ཡ་，梵文天城體काय，梵文羅馬擬音kāya，身） 瑪瑪（藏文མ་མ་，梵文天城體मम，梵文羅馬擬音mama，我的） 嘎亞（藏文ཀཱ་ཡ，梵文天城體काय，梵文羅馬擬音kāya，身） 瓦嘎（藏文ཝཱཀ་，梵文天城體वाक，梵文羅馬擬音vāk，語） 澤達（藏文ཙིཏ་ཏ་，梵文天城體चित्त，梵文羅馬擬音citta，意） 嘉那（藏文ཛྙཱ་ན་，梵文天城體ज्ञान，梵文羅馬擬音jñāna，智慧） 班雜（藏文བཛྲཾ་，梵文天城體वज्रं，梵文羅馬擬音vajraṃ，金剛） 班雜嘎亞（藏文བཛྲ་ཀཱའ་ཡ་，梵文天城體वज्रकाय，梵文羅馬擬音vajrakāya，金剛身） 梭巴旺（藏文སྭ་བྷཱ་ཝཾ་，梵文天城體स्वभावं，梵文羅馬擬音svabhāvaṃ，自性） 咕嚕（藏文ཀུ་རུ་，梵文天城體कुरु，梵文羅馬擬音kuru，做） 咕嚕（藏文ཀུ་རུ་，梵文天城體कुरु，梵文羅馬擬音kuru，做） 梭哈（藏文སྭཱཧཱ།，梵文天城體स्वाहा，梵文羅馬擬音svāhā，成就）'，觀想自身為金剛身。 唸誦：'嗡（藏文ༀ་，梵文天城體ॐ，梵文羅馬擬音oṃ，圓滿） 薩瓦 達塔嘎達 班雜 嘎亞 梭巴瓦 阿瑪郭航（藏文ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體ॐ सर्व तथागत वज्र काय स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音oṃ sarva tathāgata vajra kāya svabhāva ātmako'haṃ，所有如來金剛身自性我）'，生起我是本尊的慢心。 然後，將手印安放在身體各部位： 雙手合掌，兩個拇指觸控心口等部位，唸誦：'嗡（藏文ༀ་，梵文天城體ॐ，梵文羅馬擬音oṃ，圓滿） 舍（藏文ཧྲིཾ་，梵文天城體ह्रीं，梵文羅馬擬音hrīṃ，種子字） 舍達亞亞（藏文ཧྲྀ་ད་ཡ་ཡ་，梵文天城體हृदयाय，梵文羅馬擬音hṛdayāya，心） 納瑪（藏文ན་མཿ，梵文天城體नमः，梵文羅馬擬音namaḥ，敬禮）'。 唸誦：'嗡（藏文ༀ་，梵文天城體ॐ，梵文羅馬擬音oṃ，圓滿） 吽（藏文ཧྲཱུཾ་，梵文天城體हूं，梵文羅馬擬音hūṃ，種子字） 舍拉薩（藏文ཤི་ར་ས་，梵文天城體शिरसे，梵文羅馬擬音śirase，頭） 梭哈（藏文སྭཱཧཱ།，梵文天城體स्वाहा，梵文羅馬擬音svāhā，成就）'。 唸誦：'嗡（藏文ༀ་，梵文天城體ॐ，梵文羅馬擬音oṃ，圓滿） 舍 舍卡亞（藏文ཧྲྀ་ཤི་ཁཱ་ཡཻ་，梵文天城體शिखायै，梵文羅馬擬音śikhāyai，頂髻） 沃舍特（藏文ཝོ་ཥཊ།，梵文天城體वौषट्，梵文羅馬擬音voṣaṭ，勾召）'。 唸誦：'嗡（藏文ༀ་，梵文天城體ॐ，梵文羅馬擬音oṃ，圓滿） 舍 嘎瓦匝亞 吽（藏文ཧྲཱྀ་ཀ་ཝ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུཾཿ，梵文天城體कवचाय हुं，梵文羅馬擬音kavacāya hūṃ，盔甲）'。 唸誦：'嗡（藏文ༀ་，梵文天城體ॐ，梵文羅馬擬音oṃ，圓滿） 舍 內扎亞 瓦舍特（藏文ཧྲཱཾ་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ，梵文天城體नेत्राय वषट्，梵文羅馬擬音netrāya vaṣaṭ，眼）'。 左手向四面八方搖動鈴鐺，唸誦：'嗡（藏文ༀ་，梵文天城體ॐ，梵文羅馬擬音oṃ，圓滿） 舍 阿斯塔亞 帕特（藏文ཧྲཱཿ ཨསྟཱ་ཡ་ཕཊ་，梵文天城體अस्त्राय फट्，梵文羅馬擬音astrāya phaṭ，武器）'，然後安放武器。 唸誦：'嗡（藏文ༀ་，梵文天城體ॐ，梵文羅馬擬音oṃ，圓滿） 薩瓦 達塔嘎達（藏文སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體सर्व तथागत，梵文羅馬擬音sarva tathāgata，一切如來） 舍達亞 舍拉 舍卡 嘎瓦匝 內扎 阿斯扎 班雜 薩當嘎 梭巴瓦 阿瑪郭航（藏文ཧྲི་ད་ཡ། ཤཱི་རཿ ཤི་ཁ། ཀ་ཝ་ཙ། ནེ་ཏྲ། ཨསྟྲ། བཛྲ་ཥ་ཊཾ་ག་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體हृदय शिर शिख कवच नेत्र अस्त्र वज्र षडङ्ग स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音hṛdaya śira śikha kavaca netra astra vajra ṣaḍaṅga svabhāva ātmako'haṃ，心、頭、頂髻、盔甲、眼、武器，金剛六支自性我）'，生起我是本尊的慢心。 然後，在供養土地神和村莊神之前，首先觀想自己的身體為金剛身，焚燒魔障等。 根據能力準備食子，通過儀軌進行凈化、增殖、燃燒和轉化為甘露（雙手背向握拳，拇指和小指相扣，置於心口），以三界勝尊的手印迎請土地神。 唸誦：'嗡（藏文ༀ་，梵文天城體ॐ，梵文羅馬擬音oṃ，圓滿） 阿（藏文ཨཱཿ，梵文天城體आः，梵文羅馬擬音āḥ，生起） 吽（藏文ཧཱུཾ་，梵文天城體हुं，梵文羅馬擬音hūṃ，降伏）（護地神，土地神） 某某（藏文ཆེ་གེ་མོ་，梵文無，梵文羅馬擬音無，無意義）'（如果名字和文字相同，則首尾相連，如果不同，則分開唸誦）
【English Translation】 Having purified by saying 'Svāhā', write A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, meaningless), I (Tibetan: ཨི་, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, meaningless), Ṛ (Tibetan: རྀ་, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, meaningless), U (Tibetan: ཨུ་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, meaningless), Lṛ (Tibetan: ལི།, Devanagari: लृ, Romanized Sanskrit: lṛ, meaningless) on the root joints of the left thumb, etc. Write A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, meaningless), E (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, meaningless), Ar (Tibetan: ཨར་, Devanagari: अर्, Romanized Sanskrit: ar, meaningless), O (Tibetan: ཨོ་, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, meaningless), Al (Tibetan: ཨལ།, Devanagari: अल, Romanized Sanskrit: al, meaningless) on the middle joints. Write Ha (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, meaningless), Ya (Tibetan: ཡ་, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, meaningless), Ra (Tibetan: ར་, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, meaningless), Va (Tibetan: ཝ་, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, meaningless), La (Tibetan: ལ།, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, meaningless) on the top joints. Write Lā (Tibetan: ལཱ་, Devanagari: ला, Romanized Sanskrit: lā, meaningless), Vā (Tibetan: ཝཱ་, Devanagari: वा, Romanized Sanskrit: vā, meaningless), Rā (Tibetan: རཱ་, Devanagari: रा, Romanized Sanskrit: rā, meaningless), Yā (Tibetan: ཡཱ་, Devanagari: या, Romanized Sanskrit: yā, meaningless), Hā (Tibetan: ཧཱ།, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, meaningless) on the top joints of the right thumb, etc. Write Āl (Tibetan: ཨཱལ་, Devanagari: आल, Romanized Sanskrit: āl, meaningless), Au (Tibetan: ཨཽ་, Devanagari: औ, Romanized Sanskrit: au, meaningless), Ār (Tibetan: ཨཱར་, Devanagari: आर, Romanized Sanskrit: ār, meaningless), Ai (Tibetan: ཨཻ་, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, meaningless), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, meaningless) on the middle joints. Write Lī (Tibetan: ལཱི་, Devanagari: ली, Romanized Sanskrit: lī, meaningless), Ū (Tibetan: ཨཱུ་, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, meaningless), Ṝ (Tibetan: རཱྀ་, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṝ, meaningless), Ī (Tibetan: ཨཱི་, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, meaningless), Ā (Tibetan: ཨཱ་, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, meaningless) on the root joints. The left hand represents the moon, the right hand represents the sun. Joining both hands, visualize a five-pronged vajra mudra formed from Rāhu emanating from the dark blue 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྂ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, seed syllable) syllable, touching from the crown of the head to the toenails. Recite: 'Oṃ (Tibetan: ༀ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, perfection) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, arising) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, subjugation) Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, granting) Haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, liberation) Kṣaḥ (Tibetan: ཀྵཿ, Devanagari: क्षः, Romanized Sanskrit: kṣaḥ, wrathful) Kāya (Tibetan: ཀཱ་ཡ་, Devanagari: काय, Romanized Sanskrit: kāya, body) Vāk (Tibetan: ཝཀ་, Devanagari: वाक, Romanized Sanskrit: vāk, speech) Citta (Tibetan: ཙིཏ་ཏ་, Devanagari: चित्त, Romanized Sanskrit: citta, mind) Jñāna (Tibetan: ཛྙ་ན་, Devanagari: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, wisdom) Adhipate (Tibetan: ཨ་དྷི་པ་ཏེ་, Devanagari: अधिपति, Romanized Sanskrit: adhipati, lord) Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, vajra) Kāya (Tibetan: ཀཱ་ཡ་, Devanagari: काय, Romanized Sanskrit: kāya, body) Mama (Tibetan: མ་མ་, Devanagari: मम, Romanized Sanskrit: mama, my) Kāya (Tibetan: ཀཱ་ཡ, Devanagari: काय, Romanized Sanskrit: kāya, body) Vāk (Tibetan: ཝཱཀ་, Devanagari: वाक, Romanized Sanskrit: vāk, speech) Citta (Tibetan: ཙིཏ་ཏ་, Devanagari: चित्त, Romanized Sanskrit: citta, mind) Jñāna (Tibetan: ཛྙཱ་ན་, Devanagari: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, wisdom) Vajraṃ (Tibetan: བཛྲཾ་, Devanagari: वज्रं, Romanized Sanskrit: vajraṃ, vajra) Vajrakāya (Tibetan: བཛྲ་ཀཱའ་ཡ་, Devanagari: वज्रकाय, Romanized Sanskrit: vajrakāya, vajra body) Svabhāvaṃ (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝཾ་, Devanagari: स्वभावं, Romanized Sanskrit: svabhāvaṃ, nature) Kuru (Tibetan: ཀུ་རུ་, Devanagari: कुरु, Romanized Sanskrit: kuru, do) Kuru (Tibetan: ཀུ་རུ་, Devanagari: कुरु, Romanized Sanskrit: kuru, do) Svāhā (Tibetan: སྭཱཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, accomplishment)', visualizing oneself as the Vajra body. Recite: 'Oṃ (Tibetan: ༀ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, perfection) Sarva Tathāgata Vajra Kāya Svabhāva Ātmako'haṃ (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ, Devanagari: ॐ सर्व तथागत वज्र काय स्वभाव आत्माकोऽहं, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata vajra kāya svabhāva ātmako'haṃ, all Tathāgata vajra body nature I)', generate the pride of being the deity. Then, place the mudras on the limbs: Join the palms, touch the heart, etc., with the two thumbs, and recite: 'Oṃ (Tibetan: ༀ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, perfection) Hrīṃ (Tibetan: ཧྲིཾ་, Devanagari: ह्रीं, Romanized Sanskrit: hrīṃ, seed syllable) Hṛdayāya (Tibetan: ཧྲྀ་ད་ཡ་ཡ་, Devanagari: हृदयाय, Romanized Sanskrit: hṛdayāya, heart) Namaḥ (Tibetan: ན་མཿ, Devanagari: नमः, Romanized Sanskrit: namaḥ, homage)'. Recite: 'Oṃ (Tibetan: ༀ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, perfection) Hūṃ (Tibetan: ཧྲཱུཾ་, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, seed syllable) Śirase (Tibetan: ཤི་ར་ས་, Devanagari: शिरसे, Romanized Sanskrit: śirase, head) Svāhā (Tibetan: སྭཱཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, accomplishment)'. Recite: 'Oṃ (Tibetan: ༀ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, perfection) Hrī Śikhāyai (Tibetan: ཧྲྀ་ཤི་ཁཱ་ཡཻ་, Devanagari: शिखायै, Romanized Sanskrit: śikhāyai, topknot) Voṣaṭ (Tibetan: ཝོ་ཥཊ།, Devanagari: वौषट्, Romanized Sanskrit: voṣaṭ, invocation)'. Recite: 'Oṃ (Tibetan: ༀ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, perfection) Hrī Kavacāya Hūṃ (Tibetan: ཧྲཱྀ་ཀ་ཝ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུཾཿ, Devanagari: कवचाय हुं, Romanized Sanskrit: kavacāya hūṃ, armor)'. Recite: 'Oṃ (Tibetan: ༀ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, perfection) Hrāṃ Netrāya Vaṣaṭ (Tibetan: ཧྲཱཾ་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ, Devanagari: नेत्राय वषट्, Romanized Sanskrit: netrāya vaṣaṭ, eye)'. Shake the bell in all directions with the left hand, and recite: 'Oṃ (Tibetan: ༀ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, perfection) Hrāḥ Astrāya Phaṭ (Tibetan: ཧྲཱཿ ཨསྟཱ་ཡ་ཕཊ་, Devanagari: अस्त्राय फट्, Romanized Sanskrit: astrāya phaṭ, weapon)', then place the weapon. Recite: 'Oṃ (Tibetan: ༀ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, perfection) Sarva Tathāgata (Tibetan: སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་, Devanagari: सर्व तथागत, Romanized Sanskrit: sarva tathāgata, all Tathāgata) Hṛdaya Śira Śikha Kavaca Netra Astra Vajra Ṣaḍaṅga Svabhāva Ātmako'haṃ (Tibetan: ཧྲི་ད་ཡ། ཤཱི་རཿ ཤི་ཁ། ཀ་ཝ་ཙ། ནེ་ཏྲ། ཨསྟྲ། བཛྲ་ཥ་ཊཾ་ག་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ, Devanagari: हृदय शिर शिख कवच नेत्र अस्त्र वज्र षडङ्ग स्वभाव आत्माकोऽहं, Romanized Sanskrit: hṛdaya śira śikha kavaca netra astra vajra ṣaḍaṅga svabhāva ātmako'haṃ, heart, head, topknot, armor, eye, weapon, vajra six-limbed nature I)', generate the pride of being the deity. Then, before offering the torma to the land deities and village deities, first visualize your body as the Vajra body, and burn the obstacles and demons. Prepare the torma according to your ability, purify, multiply, burn, and transform it into nectar through the ritual (clasping hands back to back, hooking the index and little fingers, placing them at the heart), and invite the land deities with the mudra of the Victorious One of the Three Realms. Recite: 'Oṃ (Tibetan: ༀ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, perfection) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, arising) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, subjugation) (Land protector, land deity) So-and-so (Tibetan: ཆེ་གེ་མོ་, Devanagari: N/A, Romanized Sanskrit: N/A, meaningless)' (If the name and letters are the same, connect them; if they are different, recite them separately).
དབུས་ དང་གསུམ་སྦྱར་བས)ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཡ་(འཁོར་དང་བཅས་པ)ཨི་དམ་(འདི་)བ་ལིཾ་(གཏོར་མ)གན་དྷཾ(དྲི)། པུཥྤཾ(མེ་ཏོག)། དྷཱུ་པཾ(བདུག་སྤོས)། པྲ་དཱི་པ(སྒྲོན་མ)། ཨ་ཀྵ་ཏཾ(མ་ཉམ་པ)། ད་དཱ་མ་ཧེ(བདག་གིས་སྦྱིན་ གྱིས)། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ) ཤཱི་གྷྲཾ་(མྱུར་དུ)ཨཱ་གཙྪ་ཏུ(བྱོན་པར་མཛོད)། ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨི་ དམ(འདི་)། བ་ལིཾ་(གཏོར་མ་)གྲྀཧྣཱ་ཏུ(བཟུང་བར་མཛོད)། ཁཱ་ད་ཏུ(གསོལ་བར་མཛོད)། བི་ཝ་ཏུ(བཏུང་བར་ མཛོད)། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ)སརྦ་(ཐམས་ཅད)སཏྭཱ་ནཱཾ(སེམས་ཅན་རྣམས་ལ)། ཤཱན་ཏིཾ(ཞི་ བ་དང་)། པུཥྚིཾ(རྒྱས་པ་དང་)། རཀྵ(བསྲུང་བ་དང་)། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ(བསྐྱབ་པ་དང་)། གུས་ཏིཾ(སྦ་བ)། ཀ་རོ་ ཏུ(མཛད་དུ་གསོལ)། ཨི་དཾ་(འདི)སྠཱ་ནཱཾ(གནས)། ཏྱཀ་ཏྭཱ(དོར་ནས)། ཝཱ་ཧྱ་(ཕྱི་རོལ)མཎ་ཊ་ལ་བྷཱུ་མྱཾ(དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ས་ལ)། ཏིཥྛ་ཏུ་(གནས་པར་མཛོད)ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ བཞིན་མཛོད)སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། (ལག་མཐིལ་དུ་སེར་མོ་ལྔ་ཕྱེད་འཁྱོག་པ)ཁྱིའི་ཕྱག་རྒྱས་གྲོང་གི་བདག་ པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཆེ་གེ་མོ་(གྲོང་གི་བདག་པོ)ཨཱ་གཙྪ་(བྱོན)ཨཱ་གཙྪ་(བྱོན)ཤཱི་གྷྲཾ་(མྱུར་དུ) ཨི་དཾ་(འདི་)བ་ལིཾ་(གཏོར་མ་)གྲིཧྣ་གྲིཧྣ(ཟུང་ཟུང་)། བྷུཀ་ཏྭཱ(གསོལ་ཞིང་)། སིཏྭཱ(འཐུངས་ཏེ)། ཏྲིས་ཏི་ཀྲྀ་ ཏྭཱ(ཚིམ་པར་བྱས་ནས)། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾཿ(ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ)ཤཱན་ཏིཾ། ཙིཏ་ཏཾ་ཀྲྀ་(ཞི་བའི་སེམས་སུ་ བྱས་ཏེ)ཏྭཱ། ཨ་པ་རསྠཱ་ནཱཾ་(གཞན་གྱི་གནས་སུ)གཙྪ་(བྱོན)གཙྪ་(བྱོན)སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ ནས། རེ་ཤིག་[ཞིག་]གནས་གཞན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ནང་ 7-156 གི་རྩ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ༀ་ དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་ ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་བ[ཅུ་]རྩ་གསུམ་པ། སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧོཿ སེར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ བཅུ་[ཅུ་]རྩ་ལྔ་པ། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་ པ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀྵཿ སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་བཅུ་[ཅུ་]རྩ་ གསུམ་པ་རྣམས་ཁམས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་[ཏུ་]ཡང་། ལག་པ་གཡོན་གྱི་ཕྲག་ པའི་ཚིགས་ལ། ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་ གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ། ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ་ རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྲག་པའི་ཚིག
【現代漢語翻譯】 དབུས་དང་གསུམ་སྦྱར་བས)ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཡ་(འཁོར་དང་བཅས་པ)ཨི་དམ་(འདི་)བ་ལིཾ་(གཏོར་མ)གན་དྷཾ(དྲི)། （通過中央和三者結合）薩帕里瓦拉雅（梵文：Sapariwaraya，眷屬及）伊丹（梵文：idam，此）巴林（梵文：balim，供物）甘丹（梵文：gandham，香）。 པུཥྤཾ(མེ་ཏོག)། དྷཱུ་པཾ(བདུག་སྤོས)། པྲ་དཱི་པ(སྒྲོན་མ)། ཨ་ཀྵ་ཏཾ(མ་ཉམ་པ)། ད་དཱ་མ་ཧེ(བདག་གིས་སྦྱིན་གྱིས)། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ) ཤཱི་གྷྲཾ་(མྱུར་དུ)ཨཱ་གཙྪ་ཏུ(བྱོན་པར་མཛོད)། ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨི་དམ(འདི་)། བ་ལིཾ་(གཏོར་མ་)གྲྀཧྣཱ་ཏུ(བཟུང་བར་མཛོད)། ཁཱ་ད་ཏུ(གསོལ་བར་མཛོད)། བི་ཝ་ཏུ(བཏུང་བར་མཛོད)། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ)སརྦ་(ཐམས་ཅད)སཏྭཱ་ནཱཾ(སེམས་ཅན་རྣམས་ལ)། ཤཱན་ཏིཾ(ཞི་བ་དང་)། པུཥྚིཾ(རྒྱས་པ་དང་)། རཀྵ(བསྲུང་བ་དང་)། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ(བསྐྱབ་པ་དང་)། གུས་ཏིཾ(སྦ་བ)། ཀ་རོ་ཏུ(མཛད་དུ་གསོལ)། ཨི་དཾ་(འདི)སྠཱ་ནཱཾ(གནས)། ཏྱཀ་ཏྭཱ(དོར་ནས)། ཝཱ་ཧྱ་(ཕྱི་རོལ)མཎ་ཊ་ལ་བྷཱུ་མྱཾ(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ)། ཏིཥྛ་ཏུ་(གནས་པར་མཛོད)ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛོད)སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། (ལག་མཐིལ་དུ་སེར་མོ་ལྔ་ཕྱེད་འཁྱོག་པ)ཁྱིའི་ཕྱག་རྒྱས་གྲོང་གི་བདག་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཆེ་གེ་མོ་(གྲོང་གི་བདག་པོ)ཨཱ་གཙྪ་(བྱོན)ཨཱ་གཙྪ་(བྱོན)ཤཱི་གྷྲཾ་(མྱུར་དུ)ཨི་དཾ་(འདི་)བ་ལིཾ་(གཏོར་མ་)གྲིཧྣ་གྲིཧྣ(ཟུང་ཟུང་)། བྷུཀ་ཏྭཱ(གསོལ་ཞིང་)། སིཏྭཱ(འཐུངས་ཏེ)། ཏྲིས་ཏི་ཀྲྀ་ཏྭཱ(ཚིམ་པར་བྱས་ནས)། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾཿ(ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ)ཤཱན་ཏིཾ། ཙིཏ་ཏཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ(ཞི་བའི་སེམས་སུ་བྱས་ཏེ)། ཨ་པ་རསྠཱ་ནཱཾ་(གཞན་གྱི་གནས་སུ)གཙྪ་(བྱོན)གཙྪ་(བྱོན)སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། རེ་ཤིག་[ཞིག་]གནས་གཞན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ནང་གི་རྩ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་བ[ཅུ་]རྩ་གསུམ་པ། སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧོཿ སེར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་བཅུ་[ཅུ་]རྩ་ལྔ་པ། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀྵཿ སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་བཅུ་[ཅུ་]རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཁམས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་[ཏུ་]ཡང་། ལག་པ་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པའི་ཚིགས་ལ། ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ། ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྲག་པའི་ཚིག 普香（梵文：puspam，花），度香（梵文：dhupam，香），燈（梵文：pradipa，燈），阿卡湯（梵文：aksatam，不缺），達達瑪嘿（梵文：dadamahé，我施與）。薩帕里瓦拉哈（梵文：sapariwarah，眷屬及），西格朗（梵文：sighram，迅速地）阿嘎恰度（梵文：agacchatú，請來）。匝吽榜霍（種子字和咒語）。伊丹（梵文：idam，此），巴林（梵文：balim，供物）格里哈納度（梵文：grihṇātu，請享用），卡達度（梵文：khādatu，請食用），比瓦度（梵文：pivatu，請飲用）。薩帕里瓦拉卡哈（梵文：sapariwarakah，眷屬及），薩瓦（梵文：sarva，所有）薩埵南（梵文：sattvanam，眾生），香定（梵文：santim，寂靜），普興（梵文：pustim，增長），拉克沙（梵文：raksa，保護），阿瓦拉納（梵文：avaranam，覆蓋），古斯定（梵文：gustim，隱藏），卡若度（梵文：karotu，請做）。伊丹（梵文：idam，此），斯塔南（梵文：sthanam，處所），雅卡特瓦（梵文：tyaktva，捨棄），瓦雅（梵文：vahya，外面）曼茶拉布揚（梵文：mandala bhūmyam，壇城之地），提斯塔度（梵文：tisthatu，請住）。吽吽啪特（種子字和咒語）。班雜達拉阿嘉巴雅地（梵文：vajradhara ajnapayati，金剛持命令）梭哈（梵文：svaha，成就）。 如是說后，（手掌中五指半彎曲）以狗手印迎請村莊之主：嗡啊吽（種子字和咒語）。切給摩（某某，村莊之主），阿嘎恰（來）阿嘎恰（來），西格朗（迅速地），伊丹（此）巴林（供物）格里哈納格里哈納（享用享用）。布瓦特瓦（食用后），斯瓦特瓦（飲用后），特里斯提克里特瓦（滿足后），薩瓦薩埵南（所有眾生），香定，吉當克里特瓦（以寂靜之心），阿帕拉斯塔南（其他處所），嘎恰（去）嘎恰（去）梭哈（成就）。以此供養食子后，祈請稍作停留，前往他處。之後，觀想自身內部的脈絡為金剛自性：于額頭月輪上觀想白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵），化為十七尖金剛杵；于喉間日輪上觀想紅色啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），化為三十三尖金剛杵；於心間羅睺羅輪上觀想黑色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），化為九尖金剛杵；于臍間時輪火輪上觀想黃色霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼），化為六十五尖金剛杵；于頂輪虛空輪上觀想綠色杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航），化為五尖金剛杵；于秘密處智慧輪上觀想藍色恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：恰），化為三十三尖金剛杵，皆具各脈之顏色。于外，左手肩關節處觀想：昂昂伊伊烏烏日日利利，昂昂。嘎嘎伊伊烏烏日日利利，昂昂。嘎嘎伊伊烏烏日日利利，昂昂。卡卡伊伊烏烏日日利利，昂昂。卡卡伊伊烏烏日日利利，昂昂。以及右手肩關節處…… puspam (flower). dhupam (incense). pradipa (light). aksatam (unbroken grains). dadamahe (we give). sapariwarah (with retinue). sighram (quickly) agacchatú (please come). ja hum bam hoh. idam (this). balim (offering) grihṇātu (please accept). khādatu (please eat). pivatu (please drink). sapariwarakah (with retinue). sarva (all) sattvanam (beings). santim (peace). pustim (prosperity). raksa (protection). avaranam (shelter). gustim (concealment). karotu (please do). idam (this) sthanam (place). tyaktva (having abandoned). vahya (outside) mandala bhūmyam (mandala ground). tisthatu (please stay). hum hum phat. vajradhara ajnapayati (Vajradhara commands) svaha. After saying this, (with the five fingers of the palm half-bent) invite the lord of the village with the dog mudra: Om Ah Hum. Che-ge-mo (so-and-so, lord of the village), agaccha (come), agaccha (come), sighram (quickly), idam (this) balim (offering), grihna grihna (take, take). bhuktvā (having eaten), sitvā (having drunk), tristim krtvā (having been satisfied), sarva sattvanam (all beings), santim, cittam krtvā (having made the mind peaceful), aparasthanam (to another place), gaccha (go), gaccha (go), svaha. After offering the torma in this way, request them to depart to another place for a while. Then, visualize one's own internal channels as being of the nature of vajra: On the lunar mandala on the forehead, visualize a white Om (seed syllable and mantra), which transforms into a seventeen-pointed vajra; on the solar mandala at the throat, visualize a red Ah (seed syllable and mantra), which transforms into a thirty-three-pointed vajra; on the Rahula mandala at the heart, visualize a black Hum (seed syllable and mantra), which transforms into a nine-pointed vajra; on the fire mandala at the navel, visualize a yellow Hoh (seed syllable and mantra), which transforms into a sixty-five-pointed vajra; on the space mandala at the crown, visualize a green Ham (seed syllable and mantra), which transforms into a five-pointed vajra; on the wisdom mandala at the secret place, visualize a blue Kshah (seed syllable and mantra), which transforms into a thirty-three-pointed vajra, all having the colors of the elements. Also, externally, at the joint of the left shoulder, visualize: nga ngi ngri ngu ngli ngam. gha ghi ghri ghu ghli gham. ga gi gri gu gli gam. kha khi khri khu khli kham. ka ki kri ku kli kam. and at the joint of the right shoulder...
【English Translation】 Through the combination of the center and the three) Sapariwaraya (with retinue) idam (this) balim (offering) gandham (fragrance). puspam (flower). dhupam (incense). pradipa (light). aksatam (unbroken grains). dadamahe (we give). sapariwarah (with retinue). sighram (quickly) agacchatú (please come). ja hum bam hoh. idam (this). balim (offering) grihṇātu (please accept). khādatu (please eat). pivatu (please drink). sapariwarakah (with retinue). sarva (all) sattvanam (beings). santim (peace). pustim (prosperity). raksa (protection). avaranam (shelter). gustim (concealment). karotu (please do). idam (this) sthanam (place). tyaktva (having abandoned). vahya (outside) mandala bhūmyam (mandala ground). tisthatu (please stay). hum hum phat. vajradhara ajnapayati (Vajradhara commands) svaha. After saying this, (with the five fingers of the palm half-bent) invite the lord of the village with the dog mudra: Om Ah Hum. Che-ge-mo (so-and-so, lord of the village), agaccha (come), agaccha (come), sighram (quickly), idam (this) balim (offering), grihna grihna (take, take). bhuktvā (having eaten), sitvā (having drunk), tristim krtvā (having been satisfied), sarva sattvanam (all beings), santim, cittam krtvā (having made the mind peaceful), aparasthanam (to another place), gaccha (go), gaccha (go), svaha. After offering the torma in this way, request them to depart to another place for a while. Then, visualize one's own internal channels as being of the nature of vajra: On the lunar mandala on the forehead, visualize a white Om, which transforms into a seventeen-pointed vajra; on the solar mandala at the throat, visualize a red Ah, which transforms into a thirty-three-pointed vajra; on the Rahula mandala at the heart, visualize a black Hum, which transforms into a nine-pointed vajra; on the fire mandala at the navel, visualize a yellow Hoh, which transforms into a sixty-five-pointed vajra; on the space mandala at the crown, visualize a green Ham, which transforms into a five-pointed vajra; on the wisdom mandala at the secret place, visualize a blue Kshah, which transforms into a thirty-three-pointed vajra, all having the colors of the elements. Also, externally, at the joint of the left shoulder, visualize: nga ngi ngri ngu ngli ngam. gha ghi ghri ghu ghli gham. ga gi gri gu gli gam. kha khi khri khu khli kham. ka ki kri ku kli kam. and at the joint of the right shoulder...
ས་ལ། ཀྐཱཿ ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱཿ ཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱཿ གྒཱཿ གྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྼཱྀ་གྒི་གྒཱ། གྷྒྷཱ༔ གྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷུ གྷྒྷྼཱྀ་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱ། ངྔཱཿ ངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ་། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གྲུ་མོའི་ཚིགས་དག་ལ། ཙ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། འཁྲིག་མའི་ ཚིགས་དག་ལ། ཊ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། རྐང་པ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྤྱི་མགོའི་ ཚིགས་དག་ལ་པ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། པུས་མོའི་ཚིགས་དག་ལ་ཏ་སྡེ་ལས་བྱུང་ བའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། ལོང་བུའི་ཚིགས་དག་ལ་ས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་རྩེ་མོ་སུམ་བཅུ་[ཅུ་]རྩ་གཅིག་པ། ལག་ པ་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ལ། ང་ངི་ངྀ་ངུ་ངྀ་ངཾ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ལ། ཀྐཱཿ ཀྐླཱྀ་ཀྐུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཞེས་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ། དེ་བཞིན་དུ་བར་ 7-157 གྱི་ཚིགས་རྣམས་ལ། ཙ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཊ་སྡེ་ལས་ བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། རྐང་པ་གཡོན་གྱི་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། བར་གྱི་ཚིགས་ རྣམས་ལ་ཏ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། རྩེ་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་ རྗེ་སྔོན་པོ་སྟེ། བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་དྲུག་བཅུ་[ཅུ་]པོ་ཐམས་ཅད་རྩེ་མོ་བདུན་པ། གཡོན་ དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་དག་ལ་ཨ་ཨཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ། སྣ་དག་ལ་ཨེ་ཨཻ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། མིག་དག་ལས་ཨར་ཨཱར་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དག་ལ་ཨོ་ཨཽ་ལས་རྡོ་རྗེ་ དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ་(འབྲས་བུ་)དག་ལ་ཨལ་ཨཱལ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། ཡིད་དང་ཁུ་ བའི་རྩ་(སྟེ་དབུ་མའི་ཐོག་མཐའ)དག་ལས་ཨཾ་ཨཿལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྣམས་རྩེ་མོ་གསུམ་པ། གཙུག་ ཏོར་དང་མགོ་བོ་དག་ལ་ཧ་ཧཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ། ལྕེ་དང་རྐན་དག་ལ་ཡ་ཡཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་ པོ། ལག་མཐིལ་དག་ལ་ར་རཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་དག་ལ་ཝ་ཝཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་ དཀར་པོ་བཤང་ལམ་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ལ་ལ་ལཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྣམས་རྩེ་མོ་ལྔ་ པ་སྒོམས་[བསྒོམས་]ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་དཔུང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྗང་ སྔོན་འབར་བ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་ནག་པོ་འབར་བ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་དམར་པོ་འབར་བ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དཀར་པོ་འབར་བ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་སེར་པོ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ ས
【現代漢語翻譯】 ས་ལ། ཀྐཱཿ ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱཿ ཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱཿ གྒཱཿ གྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྼཱྀ་གྒི་གྒཱ། གྷྒྷཱ༔ གྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷུ གྷྒྷྼཱྀ་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱ། ངྔཱཿ ངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ་། (此處為種子字，不翻譯) 從這些種子字中生起的綠色金剛。 同樣地結合：在手肘的關節處，從擦字部生起的黑色金剛；在腋下的關節處，從吒字部生起的紅色金剛；左腳和右腳的踝關節處，從巴字部生起的白色金剛；在膝蓋的關節處，從達字部生起的黃色金剛；在脛骨的關節處，從薩字部生起的藍色金剛。這樣，業之輪的金剛十二尊，全部具有三十一個尖端。 左手的小指等根部的關節處，從『ང་ངི་ངྀ་ངུ་ངྀ་ངཾ་』等種子字生起的……，以及右手的大拇指等根部的關節處，從『ཀྐཱཿ ཀྐླཱྀ་ཀྐུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ།』等生起的綠色金剛。同樣地，中間的關節處，從擦字部生起的黑色金剛；尖端的關節處，從吒字部生起的紅色金剛；左腳的小指等，以及右腳的大拇指等根部的關節處，從薩字部生起的白色金剛；中間的關節處，從達字部生起的黃色金剛；尖端的關節處，從薩字部生起的藍色金剛。這樣，行為之輪的金剛六十尊，全部具有七個尖端。 左右耳處，從ཨ་ཨཱ་ (藏文，梵文天城體：अ आ，梵文羅馬擬音：a ā，漢語字面意思：阿，啊)生起綠色金剛；鼻處，從ཨེ་ཨཻ་ (藏文，梵文天城體：ए ऐ，梵文羅馬擬音：e ai，漢語字面意思：誒，愛)生起黑色金剛；眼處，從ཨར་ཨཱར་ (藏文，梵文天城體：अर् आः，梵文羅馬擬音：ar āḥ，漢語字面意思：阿爾，啊)生起紅色金剛；舌頭和小舌處，從ཨོ་ཨཽ་ (藏文，梵文天城體：ओ औ，梵文羅馬擬音：o au，漢語字面意思：哦，嗷)生起白色金剛；金剛和秘密處（果實），從ཨལ་ཨཱལ་ (藏文，梵文天城體：अल आल्，梵文羅馬擬音：al āl，漢語字面意思：阿兒，啊兒)生起黃色金剛；意和精的脈（即中脈的起始和終結）處，從ཨཾ་ཨཿ (藏文，梵文天城體：अं अः，梵文羅馬擬音：aṃ aḥ，漢語字面意思：嗡，啊)生起藍色金剛，這些都具有三個尖端。 頂髻和頭部處，從ཧ་ཧཱ་ (藏文，梵文天城體：ह ह，梵文羅馬擬音：ha hā，漢語字面意思：哈，哈)生起綠色金剛；舌頭和上顎處，從ཡ་ཡཱ་ (藏文，梵文天城體：य या，梵文羅馬擬音：ya yā，漢語字面意思：亞，亞)生起黑色金剛；手掌處，從ར་རཱ་ (藏文，梵文天城體：र रा，梵文羅馬擬音：ra rā，漢語字面意思：ra rā)生起紅色金剛；腳掌處，從ཝ་ཝཱ་ (藏文，梵文天城體：व वा，梵文羅馬擬音：va vā，漢語字面意思：瓦，瓦)生起白色金剛；肛門的左右處，從ལ་ལཱ་ (藏文，梵文天城體：ल ला，梵文羅馬擬音：la lā，漢語字面意思：拉，拉)生起黃色金剛，這些都具有五個尖端，觀想這些。 從這些地方散發出的金剛火焰，上方和下方燃燒著綠色和藍色，東方和東南方燃燒著黑色，南方和西南方燃燒著紅色，北方和東北方燃燒著白色，西方和西北方燃燒著黃色……
【English Translation】 ས་ལ། ཀྐཱཿ ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱཿ ཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱཿ གྒཱཿ གྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྼཱྀ་གྒི་གྒཱ། གྷྒྷཱ༔ གྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷུ གྷྒྷྼཱྀ་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱ། ངྔཱཿ ངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ་། (These are seed syllables, not translated) The green Vajras arising from these seed syllables. Similarly, combine: At the elbow joints, the black Vajra arising from the 'tsa' syllable group; at the armpit joints, the red Vajra arising from the 'ta' syllable group; at the ankle joints of the left and right feet, the white Vajra arising from the 'pa' syllable group; at the knee joints, the yellow Vajra arising from the 'ta' syllable group; at the shin joints, the blue Vajra arising from the 'sa' syllable group. Thus, the twelve Vajras of the Wheel of Action, all having thirty-one points. At the root joints of the left hand's little finger, etc., arising from 'ང་ངི་ངྀ་ངུ་ངྀ་ངཾ་' etc...., and at the root joints of the right hand's thumb, etc., the green Vajra arising from 'ཀྐཱཿ ཀྐླཱྀ་ཀྐུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ།' etc. Similarly, at the middle joints, the black Vajra arising from the 'tsa' syllable group; at the tip joints, the red Vajra arising from the 'ta' syllable group; at the root joints of the left foot's little finger, etc., and the right foot's thumb, etc., the white Vajra arising from the 'sa' syllable group; at the middle joints, the yellow Vajra arising from the 'ta' syllable group; at the tip joints, the blue Vajra arising from the 'sa' syllable group. Thus, the sixty Vajras of the Wheel of Activity, all having seven points. At the left and right ears, the green Vajra arising from ཨ་ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari: अ आ, Romanized Sanskrit: a ā, Literal meaning: A, Ah); at the nose, the black Vajra arising from ཨེ་ཨཻ་ (Tibetan, Devanagari: ए ऐ, Romanized Sanskrit: e ai, Literal meaning: Eh, Ai); at the eyes, the red Vajra arising from ཨར་ཨཱར་ (Tibetan, Devanagari: अर् आः, Romanized Sanskrit: ar āḥ, Literal meaning: Ar, Ah); at the tongue and uvula, the white Vajra arising from ཨོ་ཨཽ་ (Tibetan, Devanagari: ओ औ, Romanized Sanskrit: o au, Literal meaning: Oh, Au); at the Vajra and secret place (fruit), the yellow Vajra arising from ཨལ་ཨཱལ་ (Tibetan, Devanagari: अल आल्, Romanized Sanskrit: al āl, Literal meaning: Al, Al); at the mind and seminal veins (i.e., the beginning and end of the central channel), the blue Vajra arising from ཨཾ་ཨཿ (Tibetan, Devanagari: अं अः, Romanized Sanskrit: aṃ aḥ, Literal meaning: Om, Ah), all these having three points. At the crown of the head and the head, the green Vajra arising from ཧ་ཧཱ་ (Tibetan, Devanagari: ह ह, Romanized Sanskrit: ha hā, Literal meaning: Ha, Ha); at the tongue and palate, the black Vajra arising from ཡ་ཡཱ་ (Tibetan, Devanagari: य या, Romanized Sanskrit: ya yā, Literal meaning: Ya, Ya); at the palms of the hands, the red Vajra arising from ར་རཱ་ (Tibetan, Devanagari: र रा, Romanized Sanskrit: ra rā, Literal meaning: Ra, Ra); at the soles of the feet, the white Vajra arising from ཝ་ཝཱ་ (Tibetan, Devanagari: व वा, Romanized Sanskrit: va vā, Literal meaning: Va, Va); at the left and right of the anus, the yellow Vajra arising from ལ་ལཱ་ (Tibetan, Devanagari: ल ला, Romanized Sanskrit: la lā, Literal meaning: La, La), all these having five points. Meditate on these. The Vajra flames emanating from these places, burning green and blue above and below, burning black in the east and southeast, burning red in the south and southwest, burning white in the north and northeast, burning yellow in the west and northwest...
ེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་དང་བགེགས་དང་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ བསྲེགས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་པར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཧྲཿཧྲཿཧྲཿཧྲཱཿར་ ར་ར་ར་བཛྲ་ཨ་ན་ལ(རྡོ་རྗེ་མ)། སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཨ་ཝ་ར་ཎ་(སྒྲིབ་པའི་)དྷརྨ་པྲ་ལ་ཡ་(ཆོས་ཉམས) སྭབྷཱ་ཝ(རང་བཞིན)། སརྦ་(ཐམས་ཅད་)མཱ་ར་(བདུད)ཀཱ་ཡི་ཀ་(རིས་དང་)བིགྷྣ་(བགེགས་)བི་ནཱ་ཡ་ཀ་(ལོག་ འདྲེན)ཨཱ་དཱི་ནཱཾ(ལ་སོགས་པ)། ད་ཤ་(བཅུའི)དིཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ(ཕྱོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི)། ཀཱ་ཡ་(ལུས)ཝཱཀ་ 7-158 (ངག)ཙིཏ་ཏཱ་ནི(སེམས)། ད་ཧ་(བསྲེགས་)ད་ཧ(བསྲེགས)། པ་ཙ་(ཚོས་)པ་ཙ(ཚོས)། བྷསྨཱི་(ཐར་བར)ཀུ་ རུ་(གྱིས)ཀུ་རུ་(གྱིས)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བཏོན་པས་བདུད་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ བསྲུང་[སྲུང་]བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཧཾ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་ པའི་དབུས་སུ། ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ སྟེང་དང་། འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་ཝཱཾ་ལཱཾ། བཛྲ་(རྡོ་ རྗེ)ཨཱ་ཀཱ་ཤ(ནམ་མཁའ)། ཝཱ་ཡུ(རླུང་)། ཏེ་ཛ(མེ)། ཨུ་ད་ཀ(ཆུ) པྲི་ཐི་ཝཱི(ས་)བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ(རྡོ་རྗེ་རང་ བཞིན)། པཉྩ་དྷཱ་ཏྭ(ལྔའི་ཁམས་རྣམས)། བཛྲ་མཎ་ཌ་ལཱ་ནི་(རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ)ཀུ་རུ་(གྱིས)ཀུ་རུ་ (གྱིས)སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བཀོད་ནས་དེ་དག་འདྲེས་པ་ ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཿ བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཙན་ཏྲ་(ཟླ་བ) སཱུཪྻ(ཉི་མ)། ར་ཧུ་(སྒྲ་གཅན)ཀ་ལ་ཨག་ན་ཡ(དུས་མེ་རྣམསཿ) ཀཱ་ཡ་(སྐུ)ཝཱཀ་(གསུང་)ཙིཏ་ཏ་(ཐུགས) ཛྙཱ་ན(ཡེ་ཤེས)། བཛྲ་(རྡོ་རྗེའི)པྲ་ཀ་རཱན་(ར་བ་རྣམས)ཀུ་རུ་(མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ ས་དང་ནམ་མཁའ་འབྱར་བར་སྣང་བའི་འཚམས་[མཚམས]སུ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གསུམ་དང་། ཡུལ་འཁོར་གྱི་འཚམས་[མཚམས་]སུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལྔ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ཏུ་མདུང་ དང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་། མདའི་དྲ་བ་རྣོན་པོ་རྣམས་དགོད་པར་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ༀ་ཧུཾ་བི་ཤྭ་(སྣ་ཚོགས་)ཀཱ་ཡ་(སྐུའི)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་རཾ་(རྩིགས་པའི་ ཁང་པ)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ར་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་པ་ དང་། ༀ་པཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་པད་མཾ་(སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པད་མ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཁང་པའི་ནང་གི་ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་པད་མ་དང་། ༀ་རཿ བཛྲ་ སཱུཪྻ་(རྡོ་རྗེ་ཉི་མ)བཛྲ་སཱུཪྻ་(རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི)ཨཱ་ས་ནཾ་(གདན)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ས
【現代漢語翻譯】 觀想燒燬對眾生造成傷害的魔、障礙和所有遮蔽，並將他們安置於大樂之中。唸誦：嗡 阿 吽 霍 吽 舍 赫 赫 赫 赫 惹 惹 惹 惹 班雜 阿那拉（藏文：བཛྲ་ཨ་ན་ལ，梵文天城體：वज्र अनल，梵文羅馬擬音：Vajra Anala，漢語字面意思：金剛火）。薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：Sarva，漢語字面意思：一切） 阿瓦ra納（藏文：ཨ་ཝ་ར་ཎ་，梵文天城體：आवरण，梵文羅馬擬音：Avarana，漢語字面意思：遮蔽） 達瑪 帕拉雅（藏文：དྷརྨ་པྲ་ལ་ཡ་，梵文天城體：धर्म प्रलय，梵文羅馬擬音：Dharma Pralaya，漢語字面意思：法滅）。斯瓦巴瓦（藏文：སྭབྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：Svabhava，漢語字面意思：自性）。薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：Sarva，漢語字面意思：一切） 瑪ra（藏文：མཱ་ར་，梵文天城體：मार，梵文羅馬擬音：Mara，漢語字面意思：魔） 嘎義嘎（藏文：ཀཱ་ཡི་ཀ་，梵文天城體：कायिक，梵文羅馬擬音：Kayika，漢語字面意思：身的） 維格納（藏文：བིགྷྣ་，梵文天城體：विघ्न，梵文羅馬擬音：Vighna，漢語字面意思：障礙） 維那亞嘎（藏文：བི་ནཱ་ཡ་ཀ་，梵文天城體：विनायक，梵文羅馬擬音：Vinayaka，漢語字面意思：善誘） 阿迪南（藏文：ཨཱ་དཱི་ནཱཾ，梵文天城體：आदीनां，梵文羅馬擬音：Adinam，漢語字面意思：等等）。達夏（藏文：ད་ཤ་，梵文天城體：दश，梵文羅馬擬音：Dasha，漢語字面意思：十） 迪嘎嘎達南（藏文：དིཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ，梵文天城體：दिग्गतानां，梵文羅馬擬音：Diggatanam，漢語字面意思：所處方位）。嘎亞（藏文：ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：Kaya，漢語字面意思：身） 瓦嘎（藏文：ཝཱཀ་，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：Vak，漢語字面意思：語） 澤達尼（藏文：ཙིཏ་ཏཱ་ནི，梵文天城體：चित्तानि，梵文羅馬擬音：Cittani，漢語字面意思：意）。達哈（藏文：ད་ཧ་，梵文天城體：दह，梵文羅馬擬音：Daha，漢語字面意思：燒） 達哈（藏文：ད་ཧ，梵文天城體：दह，梵文羅馬擬音：Daha，漢語字面意思：燒）。巴匝（藏文：པ་ཙ་，梵文天城體：पच，梵文羅馬擬音：Paca，漢語字面意思：煮） 巴匝（藏文：པ་ཙ，梵文天城體：पच，梵文羅馬擬音：Paca，漢語字面意思：煮）。巴斯米（藏文：བྷསྨཱི་，梵文天城體：भस्मी，梵文羅馬擬音：Bhasmi，漢語字面意思：灰燼） 咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：Kuru，漢語字面意思：做） 咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：Kuru，漢語字面意思：做） 吽 吽 啪 啪。猛烈唸誦，摧毀魔障。 然後，觀想防護輪。從'航'字生出廣闊虛空壇城中央，從'揚'、'讓'、'旺'、'朗'字生出風、火、水、土壇城，上方和下方觀想由'吽'字所化的金剛。唸誦：嗡 航 揚 讓 旺 朗。班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛） 阿嘎夏（藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤ，梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：Akasha，漢語字面意思：虛空）。瓦玉（藏文：ཝཱ་ཡུ，梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：Vayu，漢語字面意思：風）。德匝（藏文：ཏེ་ཛ，梵文天城體：तेज，梵文羅馬擬音：Teja，漢語字面意思：火）。烏達嘎（藏文：ཨུ་ད་ཀ，梵文天城體：उदक，梵文羅馬擬音：Udaka，漢語字面意思：水）。普里提維（藏文：པྲི་ཐི་ཝཱི，梵文天城體：पृथिवी，梵文羅馬擬音：Prthivi，漢語字面意思：地） 班雜 斯瓦巴瓦（藏文：བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：वज्र स्वभाव，梵文羅馬擬音：Vajra Svabhava，漢語字面意思：金剛自性）。班匝 達圖瓦（藏文：པཉྩ་དྷཱ་ཏྭ，梵文天城體：पञ्चधात्व，梵文羅馬擬音：Pancadhatva，漢語字面意思：五界）。班雜 曼達拉尼（藏文：བཛྲ་མཎ་ཌ་ལཱ་ནི་，梵文天城體：वज्र मण्डलान，梵文羅馬擬音：Vajra Mandalani，漢語字面意思：金剛壇城）。咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：Kuru，漢語字面意思：做） 咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：Kuru，漢語字面意思：做） 梭哈。這樣，在下方安置五大壇城，觀想它們融合形成金剛墻和房屋等。唸誦：嗡 阿 吽 惹 班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛） 贊扎（藏文：ཙན་ཏྲ་，梵文天城體：चन्द्र，梵文羅馬擬音：Candra，漢語字面意思：月） 蘇亞（藏文：སཱུཪྻ，梵文天城體：सूर्य，梵文羅馬擬音：Surya，漢語字面意思：日）。ra呼（藏文：ར་ཧུ་，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rahu，漢語字面意思：羅睺） 嘎拉 阿格那亞（藏文：ཀ་ལ་ཨག་ན་ཡ，梵文天城體：काल अग्नय，梵文羅馬擬音：Kala Agnaya，漢語字面意思：時火）。嘎亞（藏文：ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：Kaya，漢語字面意思：身） 瓦嘎（藏文：ཝཱཀ་，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：Vak，漢語字面意思：語） 澤達達（藏文：ཙིཏ་ཏ་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：Citta，漢語字面意思：意） 嘉納（藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：Jnana，漢語字面意思：智）。班雜 帕ra嘎然（藏文：བཛྲ་པྲ་ཀ་རཱན་，梵文天城體：वज्र प्रकारान्，梵文羅馬擬音：Vajra Prakaran，漢語字面意思：金剛墻）。咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：Kuru，漢語字面意思：做） 咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：Kuru，漢語字面意思：做） 梭哈。唸誦此咒，在連線大地和天空的邊界處，設定三重金剛墻；在地域的邊界處，設定五重金剛墻；在一切的下方，設定矛和金剛地基；上方設定金剛帳篷和鋒利的箭網。 同樣地，唸誦：嗡 吽 比夏（藏文：བི་ཤྭ་，梵文天城體：विश्व，梵文羅馬擬音：Vishva，漢語字面意思：一切） 嘎亞（藏文：ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：Kaya，漢語字面意思：身） 班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛） 班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛） 庫達嘎讓（藏文：ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་རཾ་，梵文天城體：कूटागारं，梵文羅馬擬音：Kutagaram，漢語字面意思：重閣樓） 咕嚕 咕嚕 梭哈。以此在墻內建造二百肘高的金剛樓閣。唸誦：嗡 帕 比夏 班雜 帕瑪（藏文：བི་ཤྭ་བཛྲ་པད་མཾ་，梵文天城體：विश्व वज्र पद्मं，梵文羅馬擬音：Vishva Vajra Padmam，漢語字面意思：一切金剛蓮花） 咕嚕 咕嚕 梭哈。以此在樓閣內的十輻輪的中心，設定十二肘高的蓮花。唸誦：嗡 惹 班雜 蘇亞（藏文：བཛྲ་སཱུཪྻ་，梵文天城體：वज्र सूर्य，梵文羅馬擬音：Vajra Surya，漢語字面意思：金剛日） 班雜 蘇亞 阿薩南（藏文：བཛྲ་སཱུཪྻ་ཨཱ་ས་ནཾ་，梵文天城體：वज्र सूर्य आसनं，梵文羅馬擬音：Vajra Surya Asanam，漢語字面意思：金剛日座） 咕嚕 咕嚕 梭
【English Translation】 Imagine burning away all the maras, obstacles, and obscurations that harm sentient beings, and placing them in great bliss. Recite: OM AH HUM HOH HAM KSHAH HRAH HRAH HRAH HRAH RA RA RA RA VAJRA ANALA (Diamond Fire). SARVA (all) AVARANA (obscurations) DHARMA PRALAYA (destruction of Dharma). SVABHAVA (own nature). SARVA (all) MARA (demons) KAYIKA (bodily) VIGHNA (obstacles) VINAYAKA (misleaders) ADINAM (and so on). DASHA (ten) DIK GATANAM (situated in the directions). KAYA (body) VAK (speech) CITTANI (mind). DAHA (burn) DAHA (burn). PACA (cook) PACA (cook). BHASMI (ashes) KURU (do) KURU (do) HUM HUM PHAT PHAT. By uttering this fiercely, subdue the maras. Then, contemplate the protective circle. From 'HAM' arises a vast sphere of space. From 'YAM,' 'RAM,' 'VAM,' and 'LAM' arise the circles of wind, fire, water, and earth. Above and below, imagine they are marked with vajras arising from 'HUM.' Recite: OM HAM YAM RAM VAM LAM. VAJRA (diamond) AKASHA (space). VAYU (wind). TEJA (fire). UDAKA (water). PRITHIVI (earth). VAJRA SVABHAVA (diamond nature). PANCHA DHATVA (the five elements). VAJRA MANDALANI (diamond mandalas). KURU (do) KURU (do) SVAHA. Thus, arrange the circles of the five elements below, and visualize them merging to form a vajra fence and house, etc. Recite: OM AH HUM RA VAJRA (diamond) CHANDRA (moon) SURYA (sun). RAHU (eclipse) KALA AGNAYA (time fires). KAYA (body) VAK (speech) CITTA (mind) JÑANA (wisdom). VAJRA PRAKARAN (diamond fences). KURU (make) KURU (make) SVAHA. Recite this, and at the boundary where earth and sky meet, set up a triple vajra fence; at the boundary of the region, set up a fivefold vajra fence; below everything, set up a foundation of spears and vajras; and above, a vajra tent and a sharp net of arrows. Similarly, recite: OM HUM VISHVA (all) KAYA (body) VAJRA (diamond) VAJRA (diamond) KUTAGARAM (tiered house) KURU KURU SVAHA. With this, build a two-hundred cubit high vajra palace inside the fence. Recite: OM PAM VISHVA VAJRA PADMA (all diamond lotus) KURU KURU SVAHA. With this, in the center of the ten-spoked wheel inside the palace, set up a twelve-cubit high lotus. Recite: OM RA VAJRA SURYA (diamond sun) VAJRA SURYA ASANAM (diamond sun seat) KURU KURU S
ྭཧཱ། ཞེས་པས་པད་མའི་ལྟེ་བ་ དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་སུ་ཉི་མའི་གདན་བཀོད་ནས། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་ 7-159 རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཉི་ཟླའི་ ཞབས་ཀྱིས་བདུད་དང་དྲག་པོའི་སྙིང་ཁར་མནན། །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་ དང་ནག་དམར་དཀར་པོའི་མགྲིན་པ་ཅན། །སྔོ་སོགས་ཞལ་བཞི་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གིས་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ལྕགས་ ཀྱུ་ཌ་མ་རུ། །ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་མདུང་དབྱུག་དགྲ་སྟ་གཡས་པའི་ཕྱག་རྒྱན་གཡོན་པ་ཡང་། ། དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །པད་དཀར་དུང་དང་མེ་ལོང་ ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་པའི་མགོ་བོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་ནག་དང་སེར་ བས་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་ཐོད་ཁྲག་དང་། །ཁྲག་དང་བཅས་པའི་གླང་ཆེན་ལྤགས་པ་རློན་པ་ འཛིན་ཞིང་སྡིག་འཛུབ་འཕྱར། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་ རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀླུའི་དབང་པོས་སྤྲས། ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཧཾ་ཧཿ བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ཎ་ཡོར་ (གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་དག་ལ)བཛྲ་ཀུཎ་ཊ་ལེ་(རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཊྱཱཾ་ཀཎ་ཋེ་ བཛྲ་མེ་ཁ་ལ་བཛྲ་ཀན་ཋི་ཀེ་(རྐེད་པ་དང་མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་)ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨ་ཨཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི)ཀ་ར་ཡོར་(ཕྱག་དག་ལ)བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་(རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གདུབ་དག་ཏུ) ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ཧཱ་པཱ་མ་དཀྵི་ཎ་(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི)པ་ད་ཡོར་(ཞབས་དག་པ)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ནུ་པུ་ རེ་(ཞབས་གདུབ་ཏུ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧཾ་ཝཾ་པཉྩ་(ལྔའི)ཨཱ་ཀཱ་ར་(རྣམ་པ)མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་(ཆེན་པོ་སྟོང་པའི) སྭཱབྷཱ་བ་(རང་བཞིན)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཤི་རོ་མ་ཎི་(སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ)ཤི་ར་སི་(སྤྱི་བོར)སརྦཱཾ་(ཐམས་ཅད)གེ་བྷས་མ་ (ཡན་ལག་ལ་ཐལ་བ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ༀ་ཨར་དྷ་(ཕྱེད་པ)ནཱ་རཱི་ཤྭ་ར་(མི་མེའི་དབང་ཕྱུག་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ) ཨར་དྷ་ཙན་ཏྲ་(ཟླ་བ་ཕྱེད་པ)བཛྲ་པཊྚ་(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི)ཨཱུར་དྷེ་(སྟེང་དུ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨ་ཨཿ 7-160 ཨཾ་སརྦ་(རྒྱ་དཔེ་ལ་བཛྲ་དུ་སྣང་)སྭ་ར་ཨེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་(དབྱངས་ཐམས་ཅད་དབྱངས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ དུ་གཅིག་པ)བཛྲ་ཡཛྙོ་པ་ཝཱི་ཏ་(རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས)སྐན་དྷེ་(ཕྲག་པར)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཀྵཿ དུར་ དཱན་ཏ་(གདུལ་དཀའ་བ)ཨ་བྷི་མཱ་ན་(
【現代漢語翻譯】 ཧཱུཾ་(藏文)！因此，在蓮花的中心和輪輻上鋪設太陽的坐墊，在中央觀想由ཧཱུཾ་(藏文，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)字所化現的金剛杵完全轉變，自身觀想為如主尊一般的忿怒尊。 如同具德時輪一般，忿怒尊之主金剛力！身色青藍，以日月之足壓制邪魔和兇暴之徒的心臟。極度忿怒，呈現可怖之相，具有黑色、紅色、白色之喉嚨。青色等四面，咬緊牙關，以超過兩倍的勝者之手莊嚴。金剛杵、寶劍、三尖戟、彎刀、弓箭和鐵鉤、手鼓。錘子、法輪、長矛、短棒、戰斧是右手的裝飾，左手也是。鈴、盾牌、喀章嘎、顱碗、弓和繩索、珍寶。白蓮、海螺和鏡子、鐵鏈，以梵天之頭顱裝飾。其餘兩隻手，黑色和黃色，抓住邪魔的頭顱、顱血。以及帶有鮮血的濕象皮，高舉恐嚇印。虎皮和顱骨念珠，以頭顱項鍊等裝飾。具有六種金剛手印，並以龍王裝飾。如是說。因此，應安立手印：ༀ་ཧཾ་ཧཿ བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ཎ་ཡོར་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：左和右的耳朵)བཛྲ་ཀུཎ་ཊ་ལེ་(藏文，梵文天城體：वज्रकुण्डले，梵文羅馬擬音：vajrakuṇḍale，漢語字面意思：金剛耳環)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཊྱཱཾ་ཀཎ་ཋེ་བཛྲ་མེ་ཁ་ལ་བཛྲ་ཀན་ཋི་ཀེ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：腰和喉嚨上金剛腰帶和金剛項鍊)ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨ་ཨཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：左和右)ཀ་ར་ཡོར་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：手上)བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་(藏文，梵文天城體：वज्ररुचकौ，梵文羅馬擬音：vajrarucakau，漢語字面意思：金剛手鐲)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ཧཱ་པཱ་མ་དཀྵི་ཎ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：左和右)པ་ད་ཡོར་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：腳上)བཛྲ་(藏文，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛)ནུ་པུ་རེ་(藏文，梵文天城體：नूपुरे，梵文羅馬擬音：nūpure，漢語字面意思：腳鐲)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧཾ་ཝཾ་པཉྩ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：五)ཨཱ་ཀཱ་ར་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：形狀)མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：大空性)སྭཱབྷཱ་བ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：自性)བཛྲ་(藏文，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛)ཤི་རོ་མ་ཎི་(藏文，梵文天城體：शिरोमणि，梵文羅馬擬音：śiromaṇi，漢語字面意思：頭頂寶)ཤི་ར་སི་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：頭頂上)སརྦཱཾ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：全部)གེ་བྷས་མ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：肢體涂灰)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ༀ་ཨར་དྷ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：一半)ནཱ་རཱི་ཤྭ་ར་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：男女自在)བཛྲ་(藏文，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛)ཨར་དྷ་ཙན་ཏྲ་(藏文，梵文天城體：अर्धचन्द्र，梵文羅馬擬音：ardhacandra，漢語字面意思：半月)བཛྲ་པཊྚ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛綢緞)ཨཱུར་དྷེ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：向上)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨ་ཨཿ ཨཾ་སརྦ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：全部)སྭ་ར་ཨེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：所有元音，三個元音的自性合一)བཛྲ་ཡཛྙོ་པ་ཝཱི་ཏ་(藏文，梵文天城體：वज्रयज्ञोपवीत，梵文羅馬擬音：vajrayajñopavīta，漢語字面意思：金剛祭祀線)སྐན་དྷེ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：肩上)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཀྵཿ དུར་དཱན་ཏ་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：難以調伏)ཨ་བྷི་མཱ་ན་(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：傲慢)
【English Translation】 Hūṃ! Therefore, having arranged the seat of the sun in the center of the lotus and on the spokes of the wheel, in the center, visualize the vajra that arises from the syllable Hūṃ completely transformed, and oneself as a great wrathful one like the main deity. Like the glorious Kālacakra, the lord of wrathful ones, Vajravega! Body color blue, with feet of sun and moon pressing down on the hearts of demons and violent ones. Extremely wrathful, with a terrifying form, and throats of black, red, and white. Four faces of blue, etc., gnashing teeth, adorned with hands of more than twice the number of victorious ones. Vajra, sword, trident, curved knife, arrow and iron hook, ḍamaru. Hammer, wheel, spear, club, battle-axe are the ornaments of the right hands, and the left hands also. Bell, shield, khaṭvāṅga, skull bowl, bow and rope, jewel. White lotus, conch and mirror, iron chain, adorned with the heads of Brahmā. The remaining two hands, black and yellow, holding the heads of demons, skull blood. And the wet elephant skin with blood, raising the threatening finger. Tiger skin and skull rosary, adorned with necklaces of heads, etc. Possessing six vajra mudrās, and adorned with nāga kings. Thus it is said. Therefore, the mudrās should be placed: Oṃ haṃ haḥ bāma dakṣiṇa kaṇa yor (in the left and right ears) vajra kuṇḍale hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ aṃ aḥ kaṭyāṃ kaṇṭhe vajra mekhala vajra kanṭhike (on the waist and throat, vajra belt and vajra necklace) hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ a ā bāma dakṣiṇa (left and right) kara yor (on the hands) vajra rucakau (vajra bracelets) hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ ha hā pāma dakṣiṇa (left and right) pada yor (on the feet) vajra nūpure (vajra anklets) hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ haṃ vaṃ pañca (five) ākāra (forms) mahā śūnya (great emptiness) svābhāva (nature) vajra śiromaṇi (vajra head jewel) śirasi (on the head) sarvāṃ (all) ge bhasma (limbs with ashes) hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ oṃ ardha (half) nārīśvara (androgynous lord) vajra ardha candra (half moon) vajra paṭṭa (vajra banner) ūrdhe (upwards) hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ a ā aṃ sarva svara eka tri svara svabhāva (all vowels, the nature of one in three vowels) vajra yajñopavīta (vajra sacred thread) skandhe (on the shoulder) hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ kṣaḥ dur dānta (difficult to tame) abhimāna (pride)
མངོན་པའི་ང་རྒྱལ)ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་(ཟད་པར་བྱེད་པ)བྱཱ་གྷྲ་ཙར་མ་(སྟག་གི་ ལྕགས་པ)ཀ་ཊཽ་(རྐེད་པ་ལ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧཾ་ཀྵཿ ཏྲིཾ་ཤད་(སུམ་བཅུའི)སྭ་ར་(དབྱངས)སཔ་ཏ་ཏི་ (བདུན་བཅུའི)ཧྲ་སྭ་(ཐུང་ངུའི)དཱིར་གྷ་བྱཉྫ་ན་(རིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི)སྭབྷཱ་བ་(རང་བཞིན)དཻ་དྱ་(ལྷ་མི་ཡིན)ཀུ་ ལ་(རིགས)ཤ་ཏ་སི་རོ་བྷིར་(བརྒྱའི་མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས)མུཎ་ཊ་མཱ་ལེ་(མགོའི་བོའི་ཕྲེང་བ)སྐན་དྷ་བ་ལཾ་བི་ ནེ་(ཕྲག་པར་འཕྱང་བ)སྐན་དྷེ་(ཕྲག་པ་ལ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་སྐན་དྷ་བི་ཤུད་དྷ་སྭ་ བྷ་བ་ཤི་ར་སེ་ཀ་པཱ་ལེ་མཱ་ལེ་(ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོ་ལ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེའི་ ཕྱག་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞབས་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ དང་། མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་དང་། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བལྟའོ། ། དེ་ནས་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱང་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། གཡས་པའི་ཕྱག་རྣམས་སུ། ༀ་ཀྵྼཿ ཀྲོ་ དྷ་བཛྲ་(ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿ བཛྲ་ཁཊ་ག་(རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿ བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་(རྡོ་རྗེ་ རྩེ་གསུམ)ཧུཾ་ཕཊཿ ༀ་ཀྵྼཿ བཛྲ་ཀར་ཏི་ཀ་(རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿ བཛྲ་བཱ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདའ)ཧུཾ་ ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ)ཧུཾ་ཕཊཿ ༀ་ཀྵྼཿ བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿ བཛྲ་མུད་ག་ར་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿ བཛྲཿཙཀྲ་(རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿ བཛྲ་ཀུན་ཏ་(རྡོ་རྗེ་མདུང་)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿ བཛྲ་དཎ་ཊ་(རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿ བཛྲ་པར་ཤུ་ (རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟ)ཧུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། གཡོན་པའི་ཕྱག་རྣམས་སུཿ ༀ་ཧྭཱ་བཛྲ་གྷཎ་ཊེ་(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ) ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱ་བཛྲ་ཁེ་ཊ་(རྡོ་རྗེ་ཕུབ་)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱ་བཛྲ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་(རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཾ་ག)ཧོཿ ཕྲེཾ་ 7-161 ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་(རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙ་པ་(རྡོ་རྗེ་གཞུ)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་ བཛྲ་པཱ་ཤ་(རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རད་ན་(རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ པད་མ་ཧོ་(རྡོ་རྗེ་པད་མ)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་(རྡོ་རྗེ་དུང་)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་དར་ཤ་ (རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་ཙ་ཏུ
ར་བེ་(རིག་ བྱེད་བཞིའི་)ད་མུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན)བྲཧྨ་ཤི་རཾ་(ཚངས་པའི་མགོ་བོ)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ ནས་ༀ་ཀྵ་ཀྵ་ཀྵི་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ཀྵཿ ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ ཧྲཱྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿ སརྦ་(ཐམས་ཅད་)བིགྷྣ་(བགེགས་)བི་དཱ་རི་ཏ་ (རྣམ་པར་འཇོམས་པའི)ག་ཛ་(གླང་པོའི)ཙར་མ་(ལྤགས་པ)པ་ཊ་ཨར་ཏྲ་(གོས་རློན་པ)རཀ་ཏ་ཤྲ་བ་ཏ་(ཁྲག་ འཛག་པ)ཧུཾ་ཕྲེཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གླང་པོའི་ལྤགས་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་ པའི་རྐང་ལག་གཉིས་ནས་ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་གྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཧུཾ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཛ་ཡ་(རྒྱལ་བ་)ནཱ་ག་ཨིན་ཏྲ་(ཀླུའི་ དབང་པོ)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བན་དྷེ་(རལ་པའི་ཅོད་པན་དུ་ཆིངས་ལ)ཏིཥྛ་(གནས་)ཏིཥྛ་(གནས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཀྵཱུཾ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བི་ཛ་ཡ་(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ)ནཱ་ག་ཨིན་ཏྲ་(ཀླུའི་དབང་པོ)བཛྲ་པཊ་ཊ་བན་ དྷེ་(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཆིངས་ལ)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(གནས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧྻཾ་ཧྻཱཾ་བཛྲ་ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ ཀྱི་རྒྱུ་དང་)བཛྲ་པད་མཽ(རྡོ་རྗེ་པད་མོ་དག)། བཱ་མ་(གཡོན་དང་)དཀྵི་ཎ་ཀུཎ་ཊ་ལ་(གཡས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན་ལ)ཡོཿ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(གནས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧྲཾ་ཧྲཱཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་(རྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱས་དང་)ཀི ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཽ་(དུང་སྐྱོང་དག) བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿ(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ་ལ)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(གནས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཾ་ཧྭཱཾ་ བཛྲ་ཨ་ནན་ཏ་(རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་དང་)ཀུ་ལི་ཀཽ་(རིགས་ལྡན་དག)མེ་ཁ་ལཱ་ཀཎ་ཋི་ཀ་ཡོཿ(སྐ་རགས་དང་ མགུལ་རྒྱལ་དག་ལ)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(གནས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧླཾ་ཧླཱཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་འཇོག་པ་དང་)མ་ཧཱ་ པད་མཽ་(པད་མ་ཆེན་པོ་དག)བཱ་མ་(གཡོན་དང་)དཀྵི་ཎ་(གཡས་ཀྱི་)པཱ་ད་ནཱུ་པུ་ར་ཡོཿ(ཞབས་ཀྱི་རྐང་གདུབ་དག་ 7-162 ལ)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(གནས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅོད་པན་དང་། དར་ དཔྱངས་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་། རྐ་རགས་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་། ཞབས་གདུབ་ རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཧུཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་ཏྲོ་ཧཾ་(ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ)ཀྲོ་དྷཱ་ ནཱཾ་(ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ)ཨཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་(བཀའ་བསྒོ་བ་པོ)སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་བསྲུངས་མའི་ཚོགས་ རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོ་བ་ནི། ཐུགས་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་བརྩེགས་པའི་ཡེ་གེ་རྣམས་བསྒོམས་ནས། ཧ་ཧཱ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ རྡོ་རྗེ་ལྗང་སྔོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཙུག་གཏོར་ཅན་དང་གནོད་མཛེས་ལྗང་སྔོན་༡ཞལ་ གསུམ་ག
【現代漢語翻譯】 然後，通過唸誦『ར་བེ་(རིག་ བྱེད་བཞིའི་)ད་མུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན)བྲཧྨ་ཤི་རཾ་(ཚངས་པའི་མགོ་བོ)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ།』（Rigveda-四大吠陀的，自性，梵天之首，種子字）來實現。 接著，唸誦：『ༀ་ཀྵ་ཀྵ་ཀྵི་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ཀྵཿ ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ ཧྲཱྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿ སརྦ་(ཐམས་ཅད་)བིགྷྣ་(བགེགས་)བི་དཱ་རི་ཏ་ (རྣམ་པར་འཇོམས་པའི)ག་ཛ་(གླང་པོའི)ཙར་མ་(ལྤགས་པ)པ་ཊ་ཨར་ཏྲ་(གོས་རློན་པ)རཀ་ཏ་ཤྲ་བ་ཏ་(ཁྲག་ འཛག་པ)ཧུཾ་ཕྲེཾ།』，並觀想自己穿著帶血的象皮，像皮從頭部右側開始，用雙腿和剩餘的兩隻手抓住。 然後，用龍王們來裝飾自己，唸誦：『ༀ་ཧུཾ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཛ་ཡ་(རྒྱལ་བ་)ནཱ་ག་ཨིན་ཏྲ་(ཀླུའི་ དབང་པོ)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བན་དྷེ་(རལ་པའི་ཅོད་པན་དུ་ཆིངས་ལ)ཏིཥྛ་(གནས་)ཏིཥྛ་(གནས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཕཊ།』 『ༀ་ཀྵཱུཾ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བི་ཛ་ཡ་(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ)ནཱ་ག་ཨིན་ཏྲ་(ཀླུའི་དབང་པོ)བཛྲ་པཊ་ཊ་བན་ དྷེ་(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཆིངས་ལ)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(གནས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།』 『ༀ་ཧྻཾ་ཧྻཱཾ་བཛྲ་ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ ཀྱི་རྒྱུ་དང་)བཛྲ་པད་མཽ(རྡོ་རྗེ་པད་མོ་དག)། བཱ་མ་(གཡོན་དང་)དཀྵི་ཎ་ཀུཎ་ཊ་ལ་(གཡས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན་ལ)ཡོཿ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(གནས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།』 『ༀ་ཧྲཾ་ཧྲཱཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་(རྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱས་དང་)ཀི ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཽ་(དུང་སྐྱོང་དག) བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿ(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ་ལ)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(གནས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།』 『ༀ་ཧྭཾ་ཧྭཱཾ་ བཛྲ་ཨ་ནན་ཏ་(རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་དང་)ཀུ་ལི་ཀཽ་(རིགས་ལྡན་དག)མེ་ཁ་ལཱ་ཀཎ་ཋི་ཀ་ཡོཿ(སྐ་རགས་དང་ མགུལ་རྒྱལ་དག་ལ)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(གནས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།』 『ༀ་ཧླཾ་ཧླཱཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་འཇོག་པ་དང་)མ་ཧཱ་ པད་མཽ་(པད་མ་ཆེན་པོ་དག)བཱ་མ་(གཡོན་དང་)དཀྵི་ཎ་(གཡས་ཀྱི་)པཱ་ད་ནཱུ་པུ་ར་ཡོཿ(ཞབས་ཀྱི་རྐང་གདུབ་དག་ ལ)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(གནས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།』 通過這些咒語，用龍王們的頭飾、垂飾、耳環、手鐲、腰帶、項鍊和腳鐲來裝飾自己。 然後，生起慢心，唸誦：『ༀ་ཧུཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་ཏྲོ་ཧཾ་(ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ)ཀྲོ་དྷཱ་ ནཱཾ་(ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ)ཨཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་(བཀའ་བསྒོ་བ་པོ)སྭཱཧཱ།』 然後，依次召喚守護神的隊伍。首先，召喚十位忿怒尊：觀想心輪處的日輪上堆疊著哈（ཧ，ha，ha，空性） 亞（ཡ，ya，ya，風） Ra（ར，ra，ra，火） 瓦（ཝ，va，va，水） 的種子字。從這些種子字中生出藍綠色的金剛杵，完全轉化成頂髻尊和悅意母，藍綠色，三面。
【English Translation】 Then, by reciting 'ར་བེ་(རིག་ བྱེད་བཞིའི་)ད་མུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན)བྲཧྨ་ཤི་རཾ་(ཚངས་པའི་མགོ་བོ)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ།' (Rabe - of the four Vedas, Damukha Svabhava - nature, Brahma Shiram - head of Brahma, HOḤ PHREṂ PHAṬ) is accomplished. Next, recite: 'Oṃ Kṣa Kṣa Kṣi Kṣi Kṣṝ Kṣṝ Kṣu Kṣū Kṣḷ Kḷ Kṣaṃ Kṣaḥ Ha Hā Hi Hī Hrī Hrī Hu Hū Hḷ HḶ Haṃ Haḥ Sarva (all) Vighna (obstacles) Vidārita (destroying) Gaja (elephant) Carma (skin) Paṭa Ārtra (wet cloth) Rakta Shravata (bleeding) Hūṃ Phreṃ.' and visualize wearing the bloody elephant skin, starting from the right side of the head, grabbing it with both legs and the remaining two hands. Then, adorn yourself with the Naga kings, reciting: 'Oṃ Hūṃ Vajra (diamond) Jaya (victorious) Nāga Indra (lord of the Nagas) Vajra (diamond) Jaṭā Mukuṭa Bandhe (bound in a crown of matted hair) Tiṣṭha (stay) Tiṣṭha (stay) Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ.' 'Oṃ Kṣūṃ Vajra (diamond) Vijaya (completely victorious) Nāga Indra (lord of the Nagas) Vajra Paṭṭa Bandhe (bound in a diamond banner) Tiṣṭha Tiṣṭha (stay) Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ.' 'Oṃ Hyaṃ Hyāṃ Vajra Karkoṭaka (diamond source of power) Vajra Padma (diamond lotus). Vāma (left) Dakṣiṇa Kuṇḍala (right earring) Yoḥ Tiṣṭha Tiṣṭha (stay) Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ.' 'Oṃ Hraṃ Hrāṃ Vajra Vāsu (diamond wealth increase) Ki Shaṃkha Pālau (conch protectors). Vāma Dakṣiṇa Rucaka Yoḥ (left and right bracelets) Tiṣṭha Tiṣṭha (stay) Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ.' 'Oṃ Hvaṃ Hvāṃ Vajra Ananta (diamond infinite) Kuli Kau (family holders). Mekhalā Kaṇṭhīka Yoḥ (belt and necklace) Tiṣṭha Tiṣṭha (stay) Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ.' 'Oṃ Hlaṃ Hlāṃ Vajra Takṣaka (diamond cutter) Mahā Padma (great lotus). Vāma (left) Dakṣiṇa (right) Pāda Nūpura Yoḥ (anklets) Tiṣṭha Tiṣṭha (stay) Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ.' Through these mantras, adorn yourself with the Naga kings' crowns, pendants, earrings, bracelets, belts, necklaces, and anklets. Then, generate pride, reciting: 'Oṃ Hūṃ Krodha Indrohaṃ (I am the lord of wrath) Krodhānāṃ (to the wrathful ones) Ajñādāyaka (giver of commands) Svāhā.' Then, gradually summon the assembly of guardian deities. First, summon the ten wrathful ones: Visualize the syllables Ha（ཧ，ha，ha，emptiness）, Ya（ཡ，ya，ya，wind）, Ra（ར，ra，ra，fire）, Va（ཝ，va，va，water） stacked on the solar disc at the heart chakra. From these syllables emerge blue-green vajras, completely transforming into the one with a crown protuberance and the pleasing one, blue-green, with three faces.
ཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་མདོག །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་ མགོ་འཛིན། །གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་ལས་བྱུང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བསྲུང་བར་མཛད། །ཡི་ ཡཱི་དག་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡོངས་གྱུར་པ་ལས། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་དབྱུག་སྔོན་ ནག་པོ་༢ཞལ་གསུམ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་མདོག །ཕྱག་དྲུག་རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་ ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ལས་བྱུང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་ བསྲུང་བར་མཛད། །རྀ་རཱྀ་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ། རྨུགས་བྱེད་དང་ནི་ཊཀི་༣དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་གཡོན་དཀར་ནག་མདོག །ཕྱག་ དྲུག་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅང་ཏེ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་ནོར་བུ་འཛིན། །གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ མིག་དག་ལས་བྱུང་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་བསྲུང་བར་མཛད། །ཝུ་ཝཱུའུ་དག་ལས་བྱུང་བའི་པད་མ་ དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཁེངས་བྱེད་དང་ནི་མི་གཡོ་༤དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་ གཡོན་ནག་དམར་མདོག །ཕྱག་དྲུག་ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་པད་ཀར་མེ་ལོང་བགྲང་ཕྲེང་ འཛིན། །ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་དག་ལས་བྱུང་ནས་བྱང་དང་བྱང་ཤར་བསྲུང་བར་མཛད། །ལླྀ་ ལླཱྀ་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡོངས་གྱུར་པ་ལས། །རེངས་བྱེད་དང་ནི་སྟོབས་ཆེན་ 7-163 སེར་པོ་༥ཞལ་གསུམ་གཡས་གཡོན་དཀར་ནག་མདོག །ཕྱག་དྲུག་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་ དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དྲྀལ་བུ་འཛིན། །བཤད་ལམ་དང་ནི་གཙུག་གཏོར་ལས་བྱུང་ནུབ་ དང་ནུབ་བྱང་བསྲུང་བར་མཛད། །ཐམས་ཅད་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་ཞལ་རེའང་ དམར་བའི་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །སྟག་ལྤགས་མགོ་ཕྲེང་སྤྲུལ་རྒྱན་དང་ལྡན་གཡས་བརྐྱང་ ཞབས་ཀྱིས་ཉི་མར་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །༡ དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་བཅུ་སྤྲོ་བ་ནི། ཐུགས་ཁར་ཉི་མ་ལ་ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྒོམས་ནས། ང་ངཱ་དག་ ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་སྔོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཟད་པར་ནམ་མཁའ་གཉིས་ནི་ལྗང་ སྔོན་ཞེས་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཉཱི་དག་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཟད་པར་རླུང་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཎྼྀ་ཎྼཱྀ་ ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟད་པར་མེ་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། མུ་མཱུ་དག་ལས་བྱུང་བའི་པད་མ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟད་པར་ཆུ་གཉིས་སྐུ་ མདོག་དཀར་པོ། ནླྀ་ནླཱྀ་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟད་ པར་ས་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞེས་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་ དང་ལྡན་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རང་ཕྱོགས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སྤྲོ་བ
【現代漢語翻譯】 右左日月之色，六臂，持金剛杵、鉤刀、戰斧、鈴、顱骨、梵天首。 從左右耳中生出，守護上下。由伊伊（藏文：ཡི་ཡཱི་，梵文天城體：इई，梵文羅馬擬音：i ī，漢語字面意思：伊伊）中生出的黑劍完全變化，極其強力，青黑色手杖，三面，右左日月之色，六臂，持劍、鉤刀、三尖戟、盾牌、顱骨、卡杖嘎。 從左右鼻孔中生出，守護東西和東南。由日日（藏文：རྀ་རཱྀ，梵文天城體：ऋॠ，梵文羅馬擬音：ṛ ṝ，漢語字面意思：日日）中生出的紅色寶完全變化，昏暗者和紅色矮靈，三面，右左黑白色，六臂，持箭、鐵鉤、杖、弓、繩索、寶珠。 從左右眼中生出，守護南北和西南。由烏烏（藏文：ཝུ་ཝཱུ，梵文天城體：उऊ，梵文羅馬擬音：u ū，漢語字面意思：烏烏）中生出的白蓮完全變化，傲慢者和不動者，白色，三面，右左黑紅色，六臂，持錘、矛、三尖戟、蓮花、鏡子、念珠。 從舌和水道中生出，守護北方和東北。由利利（藏文：ལླྀ་ལླཱྀ，梵文天城體：ऌॡ，梵文羅馬擬音：ḷ ḹ，漢語字面意思：利利）中生出的黃色輪完全變化，僵硬者和大力者，黃色，三面，右左黑白色，六臂，持輪、手杖、金剛杵、海螺、鐵鏈、鈴。 從語道和頂髻中生出，守護西方和西北。一切頭髮紅黃色向上豎立，每面都具有紅色的三眼，具有虎皮、頭鬘、幻化飾物，右腿伸展，安住于太陽之上。如是。 同樣，十種耗盡之擴充套件：於心中觀想太陽上的昂雅納瑪南（藏文：ང་ཉ་ཎ་མ་ན，梵文天城體：अं ञ ण म न，梵文羅馬擬音：aṃ ña ṇa ma na，漢語字面意思：昂雅納瑪南）重疊之字，從昂昂（藏文：ང་ངཱ，梵文天城體：अं आ，梵文羅馬擬音：aṃ ā，漢語字面意思：昂昂）中生出的藍綠色金剛杵完全變化，耗盡虛空二者為藍綠色，如忿怒尊一般。 同樣，從尼尼（藏文：ཉི་ཉཱི་，梵文天城體：इई，梵文羅馬擬音：i ī，漢語字面意思：尼尼）中生出的黑劍完全變化，耗盡風二者，身色黑色。日日（藏文：ཎྼྀ་ཎྼཱྀ，梵文天城體：ऋॠ，梵文羅馬擬音：ṛ ṝ，漢語字面意思：日日）中生出的紅色寶完全變化，耗盡火二者，身色紅色。烏烏（藏文：མུ་མཱུ，梵文天城體：उऊ，梵文羅馬擬音：u ū，漢語字面意思：烏烏）中生出的白蓮完全變化，耗盡水二者，身色白色。利利（藏文：ནླྀ་ནླཱྀ，梵文天城體：ऌॡ，梵文羅馬擬音：ḷ ḹ，漢語字面意思：利利）中生出的黃色輪完全變化，耗盡土二者，身色黃色，如忿怒尊一般。 一切都具有天人的服飾，以各種珍寶飾品莊嚴，安住在自身方位的壇城中，以金剛座安住。如是。 擴充套件十方守護。
【English Translation】 The colors of the sun and moon on the right and left, six arms, holding vajra, hook knife, battle axe, bell, skull cup, and the head of Brahma. Born from the left and right ears, protecting above and below. From I I (Tibetan: ཡི་ཡཱི་, Sanskrit Devanagari: इई, Sanskrit Romanization: i ī, Literal Chinese meaning: I I) comes the complete transformation of the black sword, extremely powerful, cyan-black staff, three faces, the colors of the sun and moon on the right and left, six arms, holding sword, hook knife, trident, shield, skull cup, khatvanga. Born from the left and right nostrils, protecting east and southeast. From Ri Ri (Tibetan: རྀ་རཱྀ, Sanskrit Devanagari: ऋॠ, Sanskrit Romanization: ṛ ṝ, Literal Chinese meaning: Ri Ri) comes the complete transformation of the red jewel, the obscurant and the red imp, three faces, black and white on the right and left, six arms, holding arrow, iron hook, staff, bow, lasso, and jewel. Born from the left and right eyes, protecting south and southwest. From U U (Tibetan: ཝུ་ཝཱུ, Sanskrit Devanagari: उऊ, Sanskrit Romanization: u ū, Literal Chinese meaning: U U) comes the complete transformation of the white lotus, the arrogant one and the immovable one, white, three faces, black and red on the right and left, six arms, holding hammer, spear, trident, lotus, mirror, and rosary. Born from the tongue and water passage, protecting north and northeast. From Li Li (Tibetan: ལླྀ་ལླཱྀ, Sanskrit Devanagari: ऌॡ, Sanskrit Romanization: ḷ ḹ, Literal Chinese meaning: Li Li) comes the complete transformation of the yellow wheel, the rigid one and the mighty one, yellow, three faces, black and white on the right and left, six arms, holding wheel, staff, vajra, conch, iron chain, and bell. Born from the path of speech and the crown of the head, protecting west and northwest. All hair is reddish-yellow and stands upright, each face has three red eyes, possessing tiger skin, head garland, and illusory ornaments, with the right leg extended, residing on the sun. Thus it is. Similarly, the expansion of the ten exhaustions: In the heart, visualize the letters Ang Ya Na Ma Nan (Tibetan: ང་ཉ་ཎ་མ་ན, Sanskrit Devanagari: अं ञ ण म न, Sanskrit Romanization: aṃ ña ṇa ma na, Literal Chinese meaning: Ang Ya Na Ma Nan) superimposed on the sun. From Ang Ang (Tibetan: ང་ངཱ, Sanskrit Devanagari: अं आ, Sanskrit Romanization: aṃ ā, Literal Chinese meaning: Ang Ang) comes the complete transformation of the blue-green vajra, the two exhaustions of space are blue-green, like the wrathful deity. Similarly, from Ni Ni (Tibetan: ཉི་ཉཱི་, Sanskrit Devanagari: इई, Sanskrit Romanization: i ī, Literal Chinese meaning: Ni Ni) comes the complete transformation of the black sword, the two exhaustions of wind, body color black. From Ri Ri (Tibetan: ཎྼྀ་ཎྼཱྀ, Sanskrit Devanagari: ऋॠ, Sanskrit Romanization: ṛ ṝ, Literal Chinese meaning: Ri Ri) comes the complete transformation of the red jewel, the two exhaustions of fire, body color red. From U U (Tibetan: མུ་མཱུ, Sanskrit Devanagari: उऊ, Sanskrit Romanization: u ū, Literal Chinese meaning: U U) comes the complete transformation of the white lotus, the two exhaustions of water, body color white. From Li Li (Tibetan: ནླྀ་ནླཱྀ, Sanskrit Devanagari: ऌॡ, Sanskrit Romanization: ḷ ḹ, Literal Chinese meaning: Li Li) comes the complete transformation of the yellow wheel, the two exhaustions of earth, body color yellow, like the wrathful deity. All are adorned with the garments of gods, embellished with various precious ornaments, residing in the mandala of their respective elements, seated on a vajra seat. Thus it is. Expanding the ten directional protectors.
་ནི། ཐུགས་ཁར་ ཉི་མ་ལ་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷདྷ་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྒོམས་ནས། གྷ་གྷཱ་ཁབ་དང་འཁོར་ལོ་ ལས་བྱུང་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་སྔོན་མདོག །ངང་པ་ལ་གནས་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་པད་ མ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་དང་། །མཁའ་ལྡི ང་ལ་གནས་འཁོར་ལོ་དབྱུགས་པ་པད་མ་དུང་རྣམས་ འཛིན་པ་དག །གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཛྷི་ཛྷཱི་རལ་གྲི་ལྗོན་ཤིང་ལས་བྱུང་བདེན་བྲལ་རླུང་ལྷ་ནག་པོའི་མདོག། 7-164 ཡི་དྭགས་ལ་གནས་རལ་གྲི་གྲི་གུག་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་། །རི་དྭགས་ལ་གནས་ ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་ནོར་བུ་ཨུད་པལ་འཛིན་པ་དག །སྣ་བུག་དྷྲྀ་དྷྲཱྀ་དབྱུག་པ་ཤག་ ཏི་ལས་བྱུང་གཤིན་རྗེ་མེ་ལྷ་དམར། །མ་ཧེར་གནས་ཤིང་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་ལྕགས་སྒྲོག་ ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང་། །ལུག་ལ་གནས་ཤིང་མདུང་ཐུང་དབྱུག་པ་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་ པ་དག །མིག་དག་བྷུ་བྷཱུ་ཞགས་པ་རྩེ་གསུམ་ལས་བྱུང་རྒྱ་མཚོ་དྲག་པོ་དཀར་པོའི་མདོག །ཆུ་ སྲིན་ལ་གནས་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ་དང་། །ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་ རྩེ་གསུམ་མདའ་དང་སྦྲུལ་ལྡན་ཁ་ཊྭཱཾ་གཞུ་འཛིན་དག །ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་དྷླྀ་དྷླཱྀ་རྡོ་ རྗེ་བེ་ཆོན་ལས་བྱུང་དབང་པོ་ནོར་སྦྱིན་སེར། །གླང་པོར་གནས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་མངའ་དང་དྲིལ་བུ་ གཞུ་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། །ཁང་བརྩེགས་ལ་གནས་ནོར་བུ་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་པད་མ་འཛིན་པ་ དག །བཤང་ལམ་གཙུག་ཏོར། ཐམས་ཅད་ལྷའི་ན་བཟའ་དང་ལྡན་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་ གྱི་སྤྲས། །རང་རང་བཞོན་པ་དག་གི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ རོ། །གཟའ་བཅུ་སྤྲོ་བ་ནི། ཐུགས་ཁར་ཉི་མ་ལ་ག་ཛ་ཌ་བ་དད་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ བསྒོམས་ནས། ག་གཱ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་སྒྲ་གཅན་དང་ནི་དུས་མེ་དག །ལྗང་ཁུ་དང་ནི་ སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་བཞི་རྣམས་ན་རིམ་པ་བཞིན། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་ གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་པད་མ་འཛིན། །རྣ་བ། ཛི་ཛཱི་གྲི་གུག་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ནག་པོའི་ མདོག །ཕྱག་བཞི་རྣམས་ན་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཾ་འཛིན་པ་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་ རྩེ་གསུམ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་འཛིན་པ་དག །སྣ་བུག ཌྼྀ་ཌྼཱྀ་མདའ་ དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་གཟའ་ལག་མིག་དམར་དམར། །ཕྱག་བཞི་རྣམས་ན་མངའ་དང་རིན་ཆེན་ གཞུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་མེ་ལོང་འཛིན་པ་ དག །མིག་དག བུ་བཱུ་པད་མ་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་པ་སངས་ཕུར་བུ་དཀར་པོའི་མདོག །ཕྱག་ 7-165 བཞི་རྣམས་ན་པད་མ་ཤེལ་ཕྲེང་རིལ་བ་དུང་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་མུ་ཏིག་ བགྲང་ཕྲེང་པདྨ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་དག །ལྕེ་ད
【現代漢語翻譯】 在心間，觀想太陽上的重疊字母「ག་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷདྷ」。從「ག་གཱ་」產生寶劍和輪，是梵天（Tshangs pa）、遍入天（Khyab 'jug），綠藍色。在天鵝上，手持寶劍、念珠、蓮花缽。從虛空生輪和金剛橛，手持輪、杵、蓮花、海螺。從左右耳產生等，對所有都一樣。從「ཛྷི་ཛྷཱི་」產生寶劍和樹，是不欺騙的風神，黑色。在鹿上，手持寶劍、彎刀、盾牌和顱骨。在鹿上，手持樹、花、珍寶、烏巴拉花。從鼻孔「དྷྲྀ་དྷྲཱྀ་」產生杵和夏克提，是閻羅王和火神，紅色。在水牛上，手持杵、寶劍、鐵鉤、繩索。在綿羊上，手持短矛、杵、蓮花缽。從眼睛「བྷུ་བཱུ་」產生繩索和三叉戟，是大海和龍，白色。在摩羯魚上，手持繩索、珍寶、蛇索、水晶。在鵬鳥上，手持三叉戟、箭、蛇套索、卡杖嘎、弓。從舌頭和水道「དྷླྀ་དྷླཱྀ་」產生金剛杵和箭，是帝釋天和財神，黃色。在大象上，手持金剛杵、權杖、鈴、弓。在高樓上，手持珍寶、箭、貓鼬、蓮花。從肛門和頂髻。所有都穿著天衣，用各種珍寶裝飾。各自坐在自己的坐騎上，坐在金剛座上。如是說。 十曜的展開：在心間，觀想太陽上的重疊字母「ག་ཛ་ཌ་བ་དད་」。從「ག་གཱ་」和金剛杵產生羅睺和時火。綠藍色，四隻手依次拿著：右邊是金剛杵和念珠，左邊是鈴和蓮花。耳朵：從「ཛི་ཛཱི་」產生彎刀和寶劍，是月亮、太陽，黑色。四隻手拿著彎刀、三叉戟、顱骨、卡杖嘎。寶劍、三叉戟、盾牌和卡杖嘎。鼻孔：從「ཌྼྀ་ཌྼཱྀ་」產生箭和金剛杵，是星宿、火星，紅色。四隻手拿著權杖、珍寶、弓和鏡子。金剛杵、鐵鉤、珍寶、繩索、鏡子。眼睛：從「བུ་བཱུ་」產生蓮花和輪，是金星、水星，白色。四隻手拿著蓮花、水晶念珠、念珠、海螺。輪、摩尼寶、念珠、蓮花缽。舌頭
【English Translation】 In the heart, contemplate the stacked letters 'ག་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷདྷ' on the sun. From 'ག་གཱ་' arise the sword and wheel, being Brahma (Tshangs pa), Vishnu (Khyab 'jug), green-blue in color. On a swan, holding a sword, rosary, and lotus bowl. From space arise the wheel and vajra kila, holding a wheel, vajra, lotus, and conch. Arising from the left and right ears, and so on, is the same for all. From 'ཛྷི་ཛྷཱི་' arise the sword and tree, being the non-deceptive wind god, black in color. On a deer, holding a sword, curved knife, shield, and skull cup. On a deer, holding a tree, flower, jewel, and utpala flower. From the nostrils 'དྷྲྀ་དྷྲཱྀ་' arise the club and shakti, being Yama and the fire god, red in color. On a buffalo, holding a club, sword, iron hook, and rope. On a sheep, holding a short spear, club, and lotus bowl. From the eyes 'བྷུ་བཱུ་' arise the rope and trident, being the ocean and naga, white in color. On a makara, holding a rope, jewel, snake lasso, and crystal. On a garuda, holding a trident, arrow, snake noose, khatvanga, and bow. From the tongue and water passage 'དྷླྀ་དྷླཱྀ་' arise the vajra and arrow, being Indra and Vaishravana, yellow in color. On an elephant, holding a vajra, scepter, bell, and bow. On a multi-storied building, holding a jewel, arrow, mongoose, and lotus. From the anus and crown of the head. All are adorned with divine garments and various precious ornaments. Each sits on their own mount, seated on a vajra seat. Thus it is said. The unfolding of the ten planets: In the heart, contemplate the stacked letters 'ག་ཛ་ཌ་བ་དད་' on the sun. From 'ག་གཱ་' and the vajra arise Rahu and the fire of time. Green-blue in color, with four hands holding in order: on the right, a vajra and rosary, and on the left, a bell and lotus. Ears: From 'ཛི་ཛཱི་' arise the curved knife and sword, being the moon and sun, black in color. Four hands holding a curved knife, trident, skull cup, and khatvanga. Sword, trident, shield, and khatvanga. Nostrils: From 'ཌྼྀ་ཌྼཱྀ་' arise the arrow and vajra, being the constellation and Mars, red in color. Four hands holding a scepter, jewel, bow, and mirror. Vajra, iron hook, jewel, rope, and mirror. Eyes: From 'བུ་བཱུ་' arise the lotus and wheel, being Venus and Mercury, white in color. Four hands holding a lotus, crystal rosary, mala, and conch. Wheel, pearl, rosary, and lotus bowl. Tongue
ང་ཆུ་ལམ་དག དླྀ་དླཱྀ་སྦྲུལ་ ཞགས་ལྕགས་སྒྲོག་ལས་བྱུང་མཇུག་རིངས་སྤེན་པ་སེར། །ཕྱག་བཞི་རྣམས་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ དབྱུག་པ་འཁོར་ལོ་ཐོ་བ་འཛིན་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ འཛིན་པ་དག །གཤང་ལམ་གཙུག་ཏོར། ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་དང་ལྡན་སྣ་ཚོགས་རིན་ ཆེན་རྒྱན་གྱི་སྤྲས། །རང་ཕྱོགས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཀླུ་བཅུ་སྤྲོ་བ་ནི། ཐུགས་ཁར་ཉི་མ་ལ་ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐཐ་ བརྩེགས་པའི་ཡེ་གེ་རྣམས་བསྒོམས་ནས། ཁ་ཁཱ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་ ལྗང་སྔོན་དག །རྣ་བ། ཚི་ཚཱི་དང་ནི་རྒྱལ་མཚན་ལས་བྱུང་སྟོབས་རྒྱུ་པད་མ་ནག་པོ་དག། སྣ་ བུག ཋྼྀ་ཋྼཱྀ་བཀྲ་ཤིས་ལས་བྱུང་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་དག །མིག་དག ཕུ་ཕཱུ་དང་ནི་པད་མ་ལས་བྱུང་མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་དག །ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ། ཐླྀ་ ཐླཱྀ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་འཇོག་པོ་པད་ཆེན་སེར་པོ་དག །བཤད་ལམ་གཙུག་ཏོར། ཐམས་ ཅད་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིས་རྣམ་པར་བརྗིད། །གཡས་ན་ བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་གཡོན་ན་པདྨ་ནོར་བུ་འཛིན། །ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་དང་ལྡན་སྣ་ ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རང་ཕྱོགས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ གདན་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རབ་གཏུམ་བཅུ་སྤྲོ་བ་ནི། ཐུགས་ཁར་ཉི་མ་ལ་ ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏཏ་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྒོམས་ནས། ཀ་ཀཱ་གྲི་གུག་ལྗང་སྔོན་ལས་བྱུང་ རོ་ལངས་དང་ནི་གྲུལ་བུམ་དག། རྣ་བ། ཙི་ཙཱི་དག་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། །ཁྱིའི་གདོང་ཅན་མི་འམ་ཅི་དང་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་སྐྱེས་བུའམ་ཅི། སྣ་བུག ཊྼྀ་ཊྼཱྀ་ལས་བྱུང་གྲི་གུག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །དྲི་ཟ་ཕག་གི་ 7-166 གདོང་པ་ཅན་དང་འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་གདོང་པ་ཅན། །མིག་དག པུ་པཱུ་དག་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་ གུག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །སྲིན་པོ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན་དང་ཡི་དྭགས་འུག་ པའི་གདོང་པ་ཅན། །ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ། ཏླྀ་ཏླཱྀ་ལས་བྱུང་གྲི་གུག་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། །བརྗེད་བྱེད་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་པ་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་ནི་མཁའ་ལྡི ང་ཉིད། བཤང་ལམ་གཙུག་ཏོར། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དང་ལྡན་རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ མདོག་ཅན་ཏེ། །གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་གྲི་གུག་འཛིན་ཞིང་གཡོན་པ་ན་ནི་ཐོད་པ་ཉིད། །རང་ཕྱོགས་འབྱུང་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། འབྱུང་པོ་ བཅུ་དང་ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ་ནི་ས་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། །ར་བ་ལྔ་པའི་ཕྱི་ན་དག་
【現代漢語翻譯】 我，水道脈，དླྀ་དླཱྀ་蛇。 索鏈鐵鉤所生，尾長黃色斯貝那。四手中，持蛇索、杖、輪、錘；或持鐵鉤、錘、輪、金剛橛。 肛道頂髻。一切皆具天衣，以各種珍寶為飾。于自方生起之壇城中，以金剛座而安住。如是。 生起十龍：於心間之日輪上，觀想ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐཐ་重疊之字。由ཁ་ཁཱ་及金剛所生，勝及極勝，藍綠色。 耳。由ཚི་ཚཱི་及勝幢所生，力生、黑蓮花。鼻孔。由ཋྼྀ་ཋྼཱྀ་及吉祥所生，財增、持螺，紅色。眼。 由ཕུ་ཕཱུ་及蓮花所生，無邊、具種姓，白色。舌及水道脈。由ཐླྀ་ཐླཱྀ་及金剛所生，持傘、大蓮花，黃色。 肛道頂髻。一切皆具蛇首之冠，一面四臂，威嚴無比。右持寶瓶、金剛，左持蓮花、如意寶。 具悅意天衣，以各種珍寶為飾。于自方生起之壇城中，以金剛座而安住。如是。 生起十暴怒尊：於心間之日輪上，觀想ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏཏ་重疊之字。由ཀ་ཀཱ་彎刀，藍綠色所生，羅浪及顱器。 耳。由ཙི་ཙཱི་所生之彎刀，完全轉變為：犬面非人及烏鴉麵人非人。鼻孔。由ཊྼྀ་ཊྼཱྀ་所生之彎刀，完全轉變為：乾闥婆豬面及生靈鷲面。 眼。由པུ་པཱུ་所生之彎刀，完全轉變為：羅剎虎面及餓鬼貓頭鷹面。舌及水道脈。由ཏླྀ་ཏླཱྀ་所生之彎刀，完全轉變為：食忘者狼面及虛空行者即空行母。 肛道頂髻。一切皆具一面二臂，具自方之顏色。赤身，具五印，以人頭鬘為飾。右手中的持彎刀，左手持顱器。 于自方生起之壇城中，以圓形之姿安住。如是。十生靈及十龍王，乃地水清凈之顯現。于第五重墻之外清凈。
【English Translation】 I, the water passage, དླྀ་དླཱྀ་ serpent. Born from chains and iron hooks, with a long tail, yellow Spena. In the four hands, holding a serpent rope, a staff, a wheel, and a hammer; or holding an iron hook, a hammer, a wheel, and a vajra phurba (金剛橛, vajrakīla, vajrakīlaya, diamond peg). The anus and crown protuberance. All are adorned with divine garments and various precious ornaments. They reside on vajra seats within the mandalas arising from their respective elements. Thus it is. To generate the ten nagas: On the sun disc at the heart, contemplate the stacked syllables ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐཐ་. From ཁ་ཁཱ་ and vajra arise Victory and Supreme Victory, blue-green. Ears. From ཚི་ཚཱི་ and victory banner arise Strength-Giver and black lotus. Nostrils. From ཋྼྀ་ཋྼཱྀ་ and auspiciousness arise Wealth-Increasing and Conch-Holder, red. Eyes. From ཕུ་ཕཱུ་ and lotus arise Infinite and Lineage-Holder, white. Tongue and water passage. From ཐླྀ་ཐླཱྀ་ and vajra arise Umbrella-Holder and Great Lotus, yellow. Anus and crown protuberance. All are adorned with hoods of serpent heads, with one face and four arms, majestic in appearance. In the right hands, they hold a vase and a vajra, and in the left hands, they hold a lotus and a wish-fulfilling jewel. Adorned with pleasing divine garments and various precious ornaments. They reside on vajra seats within the mandalas arising from their respective elements. Thus it is. To generate the ten Herukas: On the sun disc at the heart, contemplate the stacked syllables ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏཏ་. From ཀ་ཀཱ་, a curved knife, blue-green, arise Ro Lang (尸陀林主, śītavana, śītavana, Lord of the charnel ground) and a skull cup. Ears. From ཙི་ཙཱི་, a curved knife arises, completely transformed into: a dog-faced kimnara (緊那羅, kiṃnara, kiṃnara, mythical creature, half-human and half-bird) and a crow-faced purusha (補盧沙, puruṣa, puruṣa, cosmic man). Nostrils. From ཊྼྀ་ཊྼཱྀ་, a curved knife arises, completely transformed into: a gandharva (乾闥婆, gandharva, gandharva, celestial musician) with a pig face and a bhuta (部多, bhūta, bhūta, ghost) with a vulture face. Eyes. From པུ་པཱུ་, a curved knife arises, completely transformed into: a rakshasa (羅剎, rākṣasa, rākṣasa, demon) with a tiger face and a preta (餓鬼, preta, preta, hungry ghost) with an owl face. Tongue and water passage. From ཏླྀ་ཏླཱྀ་, a curved knife arises, completely transformed into: a forgetful one with a wolf face and a sky-goer, who is a dakini (空行母, ḍākinī, ḍākinī, female spirit). Anus and crown protuberance. All have one face and two arms, with the color of their respective directions. Naked, possessing the five seals, adorned with garlands of heads. In the right hand, they hold a curved knife, and in the left hand, they hold a skull cup. They reside in a circular posture within the mandalas arising from their respective elements. Thus it is. The ten bhutas and ten naga kings are the purified manifestation of earth and water. They are purified outside the fifth wall.
དང་ལུས་ཀྱི་ ཁམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་མཛད། །གཟའ་མཆོག་བཅུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ནི་མེ་རླུང་རྣམ་པར་ དག་པ་སྟེ། །ར་བ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ནང་དག་དང་ངག་གི་ཁམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་མཛད། །ཟད་ པར་བཅུ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ། །ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་ཕྱི་ནང་ དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་མཛད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྤྲོས་ནས་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ་དགོད་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་དང་དྲིལ་བུ་དང་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ བཅས་ཏེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཧི་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དགུགས་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་མཉེས་པ་དང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པར་ལྟའོ། །དེ་ ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། ༀ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱོ་(རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས)བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་གྷ་ཊཻར་(རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི)ཨ་བྷི་ཥིཉྩན་ཏུ་མཾ་(མངོན་པར་ དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་བ་བདག་ལ)སྭཱཧཱ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཡུམ་ལྔས་ༀ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་(ལྔའི་ཁམས་)བི་ཤོ་དྷ་ནི་(རྣམ་པར་སྦྱོངས་)སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་ཆུའི་དབང་དང་། ༀ་ཨཾ་ཨིཾ་རྀ་ཨུཾ་ 7-167 ལྀ་སརྦ་བུད་དྷ་(སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི)བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ་(རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན)མ་མ་(བདག་ལ)པཉྩ་བུད་དྷ་(སངས་ རྒྱས་ལྔའི)ཨད་མ་ཀཾ་(བདག་ཉིད་ཅན)བན་དྷ་ཡན་ཏུ་(བཅིང་ཏུ་གསོལ)ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་གསོལ་བ་ བཏབ་པ་དང་། ཡབ་ལྔས། ༀ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ)པ་ རི་ཤུད་དྷ་(ཡོངས་སུ་དག་པ)སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་དང་། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿསརྦ་(ཐམས་ཅད་)པཱ་ར་མི་ཏ་(ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་)མ་མ་(བདག་ལ་)བཛྲ་པཊྚཾ་བན་དྷ་ཡན་ཏུ་(རྡོ་ རྗེ་དར་དཔྱངས་བཅིང་དུ་གསོལ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ནུས་མ་བཅུས་ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ ཨཿ ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ ཕྲེཾ་ཧོཿ ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་(བཅུའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ)སྭཱཧཱ་ ཞེས་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་དང་། ༀ་ཧུཾ་ཧོཿ བི་ཛྙཱ་ན་ཛྙ་ན་(རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི)སྭ་བྷ་བེ་ (རང་བཞིན)ཀ་རུ་ཎ་(སྙིང་རྗེ་དང་)པྲཛྙཱ་ཨཱད་མ་ཀེ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)བཛྲ་གྷཎ་ཊེ་(རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ)ས་བྱེ་ཏ་ར་(གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི)ཀ་ར་ཡོར་(ལག་པ་དག་ལ)མ་མ་(བདག་ལ)བཛྲ་སཏྭཱཿ(རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ)ས་པྲཛྙོ་ད་དཱ་ཏུ་(ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་སྩལ་ཏུ་གསོལ)ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། ༀ་ཧཱུཾ་ཧོཿསཱུཪྻ་(ཉི་མ)ཙནྟྲ་(ཟླ་བ)བི་ཤོ་དྷ་ཀ་(རྣམ་པར་སྦྱོང་བ)སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་དང་། ༀ
【現代漢語翻譯】 並且守護身體的界限。十位殊勝星宿和十位方位守護神，是清凈的火和風的顯現。 守護第三重圍墻的內外，以及語言的界限。十位圓滿者和十位忿怒尊，是清凈的虛空智慧的顯現。 守護樓閣的內外，以及意念的界限。如是詳細闡述后，在三處安放 嗡(Oṃ，種子字，身語意三密，具身語意三密功德)、阿(Āḥ，種子字，一切法本性空性，一切法無生)、吽(Hūṃ，種子字，智慧，勝義諦)，並結持鐵鉤、金剛杵、索、鈴、杖等手印。 唸誦 扎(Jaḥ，藏文，梵文：Jah，梵文羅馬擬音：Jaḥ，招來)、吽(Hūṃ，藏文，梵文：Hūṃ，梵文羅馬擬音：Hūṃ，融入)、邦(Vaṃ，藏文，梵文：Vaṃ，梵文羅馬擬音：Vaṃ，束縛)、霍(Hoḥ，藏文，梵文：Hoḥ，梵文羅馬擬音：Hoḥ，喜悅)、嘿(Hiḥ，藏文，梵文：Hīḥ，梵文羅馬擬音：Hīḥ，施捨)等，觀想與禪定無別的智慧輪，被招來、進入、束縛、歡喜、融為一體。然後，爲了灌頂之義： 嗡(Oṃ) 杭(Haṃ) 航(Hāṃ) 嘿(He) 噫(Hī) 赫利(Hrī) 赫利(Hrī) 吽(Huṃ) 吽(Hūṃ) 赫利(Hlī) 赫利(Hlī) 阿(Ā) 依(Ī) 日(Rī) 烏(Ū) 麗(Lī) 班匝 達吉尼喲(Vajra Ḍākinyo，藏文，梵文天城體：वज्र डाकिन्यो，梵文羅馬擬音：Vajra Ḍākinyo，金剛空行母們) 班匝 阿彌利達 嘎傑爾(Vajra Amrita Ghaṭair，藏文，梵文天城體：वज्र अम्रिता घटैर्，梵文羅馬擬音：Vajra Amrita Ghaṭair，金剛甘露寶瓶們) 阿比欽贊度 芒(Abhiṣiñcantu Maṃ，藏文，梵文天城體：अभिषिञ्चन्तु मं，梵文羅馬擬音：Abhiṣiñcantu Maṃ，請您為我灌頂) 梭哈(Svāhā)。如此祈請。 五位佛母唸誦：嗡(Oṃ) 阿(Ā) 依(Ī) 日(Rī) 烏(Ū) 麗(Lī) 班匝 達都(Pañca Dhātu，藏文，梵文天城體：पञ्च धातु，梵文羅馬擬音：Pañca Dhātu，五界) 比修達尼(Viśodhani，藏文，梵文天城體：विशोधनि，梵文羅馬擬音：Viśodhani，清凈) 梭哈(Svāhā)。以此獲得水灌頂。嗡(Oṃ) 昂(Aṃ) 銀(Iṃ) 日(Ṛ) 翁(Uṃ) 麗(Lī) 薩瓦 布達(Sarva Buddha，藏文，梵文天城體：सर्व बुद्ध，梵文羅馬擬音：Sarva Buddha，一切佛) 班匝 穆古當(Vajra Mukuṭaṃ，藏文，梵文天城體：वज्र मुकुटं，梵文羅馬擬音：Vajra Mukuṭaṃ，金剛寶冠) 瑪瑪(Mama，藏文，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：Mama，於我) 班匝 布達(Pañca Buddha，藏文，梵文天城體：पञ्च बुद्ध，梵文羅馬擬音：Pañca Buddha，五佛) 阿達瑪剛(Adhmakaṃ，藏文，梵文天城體：अध्मकं，梵文羅馬擬音：Adhmakaṃ，自性) 班達 嚴度(Bandha Yantu，藏文，梵文天城體：बन्ध यन्तु，梵文羅馬擬音：Bandha Yantu，請束縛) 吽(Huṃ) 吽(Hūṃ) 啪特(Phaṭ)。如此祈請。 五位佛父唸誦：嗡(Oṃ) 阿(A) 依(I) 日(Ṛ) 烏(U) 麗(Lī) 班匝 達塔嘎達(Pañca Tathāgata，藏文，梵文天城體：पञ्च तथागत，梵文羅馬擬音：Pañca Tathāgata，五如來) 巴日修達(Pariśuddha，藏文，梵文天城體：परिशुद्ध，梵文羅馬擬音：Pariśuddha，完全清凈) 梭哈(Svāhā)。以此獲得寶冠灌頂。嗡(Oṃ) 阿(A) 阿(Ā) 昂(Aṃ) 阿(Aḥ) 哈(Ha) 哈(Hā) 杭(Haṃ) 哈(Haḥ) 準(Phreṃ) 霍(Hoḥ) 薩瓦(Sarva，藏文，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：Sarva，一切) 巴拉米達(Pāramitā，藏文，梵文天城體：पारमिता，梵文羅馬擬音：Pāramitā，波羅蜜多) 瑪瑪(Mama，藏文，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：Mama，於我) 班匝 帕當 班達 嚴度(Vajra Paṭṭaṃ Bandha Yantu，藏文，梵文天城體：वज्र पट्टं बन्ध यन्तु，梵文羅馬擬音：Vajra Paṭṭaṃ Bandha Yantu，金剛綢帶請束縛) 吽(Huṃ) 吽(Hūṃ) 啪特(Phaṭ)。如此祈請。 十位明母唸誦：嗡(Oṃ) 阿(A) 阿(Ā) 昂(Aṃ) 阿(Aḥ) 哈(Ha) 哈(Hā) 杭(Haṃ) 哈(Haḥ) 準(Phreṃ) 霍(Hoḥ) 達夏 巴拉米達 巴日布拉尼(Daśa Pāramitā Paripūraṇi，藏文，梵文天城體：दश पारमिता परिपूरणि，梵文羅馬擬音：Daśa Pāramitā Paripūraṇi，十波羅蜜多圓滿) 梭哈(Svāhā)。以此獲得綢帶灌頂。嗡(Oṃ) 吽(Huṃ) 霍(Hoḥ) 比加那 加那(Vijñāna Jñāna，藏文，梵文天城體：विज्ञान ज्ञान，梵文羅馬擬音：Vijñāna Jñāna，分別識和智慧的) 梭巴威(Svabhāve，藏文，梵文天城體：स्वभावे，梵文羅馬擬音：Svabhāve，自性) 嘎如那(Karuṇā，藏文，梵文天城體：करुणा，梵文羅馬擬音：Karuṇā，慈悲) 扎那 阿達瑪給(Prajñā Adhmake，藏文，梵文天城體：प्रज्ञा अध्मके，梵文羅馬擬音：Prajñā Adhmake，智慧自性) 班匝(Vajra，藏文，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，金剛) 班匝 嘎達(Vajra Ghaṇṭe，藏文，梵文天城體：वज्र घण्टे，梵文羅馬擬音：Vajra Ghaṇṭe，金剛鈴) 薩耶 達拉(Savyetarā，藏文，梵文天城體：सव्येतरा，梵文羅馬擬音：Savyetarā，右邊和另一邊) 嘎拉 喲(Karayor，藏文，梵文天城體：करयोर्，梵文羅馬擬音：Karayor，手中) 瑪瑪(Mama，藏文，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：Mama，於我) 班匝 薩埵(Vajra Sattvaḥ，藏文，梵文天城體：वज्र सत्त्वः，梵文羅馬擬音：Vajra Sattvaḥ，金剛薩埵) 薩 扎那 達度(Sa Prajñodayadātu，藏文，梵文天城體：स प्रज्ञोदयदातु，梵文羅馬擬音：Sa Prajñodayadātu，與智慧一起賜予) 吽(Huṃ) 吽(Hūṃ) 啪特(Phaṭ)。如此祈請。 主尊父母唸誦：嗡(Oṃ) 吽(Hūṃ) 霍(Hoḥ) 蘇雅(Sūrya，藏文，梵文天城體：सूर्य，梵文羅馬擬音：Sūrya，太陽) 贊扎(Candra，藏文，梵文天城體：चन्द्र，梵文羅馬擬音：Candra，月亮) 比修達嘎(Viśodhaka，藏文，梵文天城體：विशोधक，梵文羅馬擬音：Viśodhaka，清凈) 梭哈(Svāhā)。以此獲得金剛鈴灌頂。嗡(Oṃ)
【English Translation】 And also protect the realm of the body. The ten supreme planets and the ten directional guardians are the pure manifestations of fire and wind. Protect the inside and outside of the third enclosure, and also the realm of speech. The ten perfections and the ten wrathful deities are the pure manifestations of space and wisdom. Protect the inside and outside of the multi-storied building, and also the realm of mind. After elaborating in this way, place Oṃ (Oṃ, seed syllable, body, speech, and mind, possessing the qualities of body, speech, and mind), Āḥ (Āḥ, seed syllable, the emptiness of the nature of all phenomena, the unborn nature of all phenomena), and Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, wisdom, ultimate truth) in the three places, and hold the mudras of hook, vajra, rope, bell, and staff. Recite Jaḥ (Jaḥ, Tibetan, Sanskrit: Jah, Romanized Sanskrit: Jaḥ, come), Hūṃ (Hūṃ, Tibetan, Sanskrit: Hūṃ, Romanized Sanskrit: Hūṃ, merge), Vaṃ (Vaṃ, Tibetan, Sanskrit: Vaṃ, Romanized Sanskrit: Vaṃ, bind), Hoḥ (Hoḥ, Tibetan, Sanskrit: Hoḥ, Romanized Sanskrit: Hoḥ, rejoice), and Hiḥ (Hiḥ, Tibetan, Sanskrit: Hīḥ, Romanized Sanskrit: Hīḥ, bestow), and visualize the wheel of wisdom, which is inseparable from meditation, being summoned, entered, bound, delighted, and becoming of one taste. Then, for the purpose of empowerment: Oṃ Haṃ Hāṃ He Hī Hrī Hrī Huṃ Hūṃ Hlī Hlī Ā Ī Rī Ū Lī Vajra Ḍākinyo (Vajra Ḍākinyo, Tibetan, Devanagari Sanskrit: वज्र डाकिन्यो, Romanized Sanskrit: Vajra Ḍākinyo, Vajra Ḍākinīs) Vajra Amrita Ghaṭair (Vajra Amrita Ghaṭair, Tibetan, Devanagari Sanskrit: वज्र अम्रिता घटैर्, Romanized Sanskrit: Vajra Amrita Ghaṭair, Vajra nectar vases) Abhiṣiñcantu Maṃ (Abhiṣiñcantu Maṃ, Tibetan, Devanagari Sanskrit: अभिषिञ्चन्तु मं, Romanized Sanskrit: Abhiṣiñcantu Maṃ, please empower me) Svāhā. Thus, pray. The five mothers recite: Oṃ Ā Ī Rī Ū Lī Pañca Dhātu (Pañca Dhātu, Tibetan, Devanagari Sanskrit: पञ्च धातु, Romanized Sanskrit: Pañca Dhātu, five elements) Viśodhani (Viśodhani, Tibetan, Devanagari Sanskrit: विशोधनि, Romanized Sanskrit: Viśodhani, purify) Svāhā. With this, receive the water empowerment. Oṃ Aṃ Iṃ Ṛ Uṃ Lī Sarva Buddha (Sarva Buddha, Tibetan, Devanagari Sanskrit: सर्व बुद्ध, Romanized Sanskrit: Sarva Buddha, all Buddhas) Vajra Mukuṭaṃ (Vajra Mukuṭaṃ, Tibetan, Devanagari Sanskrit: वज्र मुकुटं, Romanized Sanskrit: Vajra Mukuṭaṃ, Vajra crown) Mama (Mama, Tibetan, Devanagari Sanskrit: मम, Romanized Sanskrit: Mama, to me) Pañca Buddha (Pañca Buddha, Tibetan, Devanagari Sanskrit: पञ्च बुद्ध, Romanized Sanskrit: Pañca Buddha, five Buddhas) Adhmakaṃ (Adhmakaṃ, Tibetan, Devanagari Sanskrit: अध्मकं, Romanized Sanskrit: Adhmakaṃ, self-nature) Bandha Yantu (Bandha Yantu, Tibetan, Devanagari Sanskrit: बन्ध यन्तु, Romanized Sanskrit: Bandha Yantu, please bind) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Thus, pray. The five fathers recite: Oṃ A I Ṛ U Lī Pañca Tathāgata (Pañca Tathāgata, Tibetan, Devanagari Sanskrit: पञ्च तथागत, Romanized Sanskrit: Pañca Tathāgata, five Tathāgatas) Pariśuddha (Pariśuddha, Tibetan, Devanagari Sanskrit: परिशुद्ध, Romanized Sanskrit: Pariśuddha, completely pure) Svāhā. With this, receive the crown empowerment. Oṃ A Ā Aṃ Aḥ Ha Hā Haṃ Haḥ Phreṃ Hoḥ Sarva (Sarva, Tibetan, Devanagari Sanskrit: सर्व, Romanized Sanskrit: Sarva, all) Pāramitā (Pāramitā, Tibetan, Devanagari Sanskrit: पारमिता, Romanized Sanskrit: Pāramitā, Pāramitā) Mama (Mama, Tibetan, Devanagari Sanskrit: मम, Romanized Sanskrit: Mama, to me) Vajra Paṭṭaṃ Bandha Yantu (Vajra Paṭṭaṃ Bandha Yantu, Tibetan, Devanagari Sanskrit: वज्र पट्टं बन्ध यन्तु, Romanized Sanskrit: Vajra Paṭṭaṃ Bandha Yantu, Vajra banner please bind) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Thus, pray. The ten power mothers recite: Oṃ A Ā Aṃ Aḥ Ha Hā Haṃ Haḥ Phreṃ Hoḥ Daśa Pāramitā Paripūraṇi (Daśa Pāramitā Paripūraṇi, Tibetan, Devanagari Sanskrit: दश पारमिता परिपूरणि, Romanized Sanskrit: Daśa Pāramitā Paripūraṇi, ten Pāramitās complete) Svāhā. With this, receive the banner empowerment. Oṃ Hūṃ Hoḥ Vijñāna Jñāna (Vijñāna Jñāna, Tibetan, Devanagari Sanskrit: विज्ञान ज्ञान, Romanized Sanskrit: Vijñāna Jñāna, consciousness and wisdom) Svabhāve (Svabhāve, Tibetan, Devanagari Sanskrit: स्वभावे, Romanized Sanskrit: Svabhāve, nature) Karuṇā (Karuṇā, Tibetan, Devanagari Sanskrit: करुणा, Romanized Sanskrit: Karuṇā, compassion) Prajñā Adhmake (Prajñā Adhmake, Tibetan, Devanagari Sanskrit: प्रज्ञा अध्मके, Romanized Sanskrit: Prajñā Adhmake, wisdom self-nature) Vajra (Vajra, Tibetan, Devanagari Sanskrit: वज्र, Romanized Sanskrit: Vajra, Vajra) Vajra Ghaṇṭe (Vajra Ghaṇṭe, Tibetan, Devanagari Sanskrit: वज्र घण्टे, Romanized Sanskrit: Vajra Ghaṇṭe, Vajra bell) Savyetarā (Savyetarā, Tibetan, Devanagari Sanskrit: सव्येतरा, Romanized Sanskrit: Savyetarā, right and the other) Karayor (Karayor, Tibetan, Devanagari Sanskrit: करयोर्, Romanized Sanskrit: Karayor, in the hands) Mama (Mama, Tibetan, Devanagari Sanskrit: मम, Romanized Sanskrit: Mama, to me) Vajra Sattvaḥ (Vajra Sattvaḥ, Tibetan, Devanagari Sanskrit: वज्र सत्त्वः, Romanized Sanskrit: Vajra Sattvaḥ, Vajrasattva) Sa Prajñodayadātu (Sa Prajñodayadātu, Tibetan, Devanagari Sanskrit: स प्रज्ञोदयदातु, Romanized Sanskrit: Sa Prajñodayadātu, grant with wisdom) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Thus, pray. The main deity parents recite: Oṃ Hūṃ Hoḥ Sūrya (Sūrya, Tibetan, Devanagari Sanskrit: सूर्य, Romanized Sanskrit: Sūrya, sun) Candra (Candra, Tibetan, Devanagari Sanskrit: चन्द्र, Romanized Sanskrit: Candra, moon) Viśodhaka (Viśodhaka, Tibetan, Devanagari Sanskrit: विशोधक, Romanized Sanskrit: Viśodhaka, purify) Svāhā. With this, receive the Vajra bell empowerment. Oṃ
་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿ སརྦ་(ཐམས་ཅད་)བོ་དྷི་སཏྭཱཿ(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ)ས་བྷཪྻཱཿ(བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ)སརྦ་དཱ་(ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཚེ)སརྦ་ཀཱ་མ་(འདོད་པ་ཐམས་ཅད)ཨུ་པ་བྷོ་ག་(ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ)བཛྲ་བྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དཱན་ཏུ་(རྡོ་རྗེ་ བརྟུལ་ཞུགས་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ)སྭཱཧཱ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ གྱིས། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿབི་ཥ་ཡ་(ཡུལ་དང་)ཨིན་ཏྲི་ཡ་(དབང་པོ) བི་ཤོ་དྷ་ནི་(རྣམ་པར་སྦྱོངས)སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དང་། ༀ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ ཝཱ་ལ་ལཱ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿ(ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)ས་བྷཪྻཱ་(བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་)མེ་ཏྲཱི་(བྱམས་པ)ཀ་རུ་ ཎཱའ་(སྙིང་རྗེ་)མུ་དི་ཏ་(དགའ་བ)ཨུ་པེ་ཀྵཱ་(བཏང་སྙོམས)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ས་མ་ཏཱ་(མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི)སྭབྷཱ་ 7-168 ཝཱཾ་(རང་བཞིན་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)བཛྲ་པཱུརྦཾ་(སྔོན་དུ)ག་མཾ་(འགྲོ་བའི)ནཱ་མ་(མིང་)མེ་ད་དན་ཏུ་(བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་ གསོལ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ༀ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ ཝཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤུད་དྷ་(ཚངས་པའི་གནས་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ)སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་མིང་ གི་དབང་དང་། ༀ་ཨེ་ཝཾ་པད་མ་བཛྲ་(པད་མ་རྡོ་རྗེའི་)ཙིཧྣཽ་(མཚན་མ)པྲཛྙོ་པཱ་ཡོ་(ཤེས་རབ་ཐབས་དག) མཎ་ཌ་ལཱ་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི)དྷི་པ་ཏཱི་(མངའ་བདག)བཛྲ་སུ་ཁ་(རྡོ་རྗེ་བདེ་བ)ཛྙཱ་ནཱཾ་ག་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག)མ་ མ་ད་ད་ཏཱཾ་(བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ)ཧཾ་ཧ༔ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ ༀ་ཧཾ་ཀྵཿདྷརྨ་ཙཀྲ་པྲ་བར་ཏ་ཀ་(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ)སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་རྗེས་གནང་གི་ དབང་བསྐུར་པས་བསམ་ཞིང་། དབང་བདུན་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། ༀ་སརྦ་ (ཐམས་ཅད)ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སས་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ)ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་(བདུན་གྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ)སས་ ཏ་(བདུན་གྱི་)བྷཱུ་མི་(ས)ལབ་ཏོ་ཧཾ་(ཐོབ་པ་ང་ཡིན)ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་གོང་མའི་ དོན་དུ་ༀ་ༀ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡཽ་(ཤེས་རབ་ཐབས་དག་གི)ཀ་ལ་ཤ་(བུམ་པའི)ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་(མངོན་པར་དབང་ བསྐུར་བ་)མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་(བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བུམ་པའི་ དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི)བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ ཎ་(རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས)ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏོ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སཏྭ་པུ་ཏྲོ་ (སེམས་དཔའི་ལུས)ཨ་ཙ་ལཱ་(མི་གཡོ་བའི)བྷཱུ་མི་(ས)ལབ་དྷོ་ཧཾ་(ཐོབ་པ་ང་ཡིན)ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ ངོ་། དེ་བཞིན་དུ་ༀ་ཨཱཿ པྲཛྙཱ་(ཤེས་རབ་དང་)ཨུ་པཱ་ཡཽ་(ཐབས་དག
【現代漢語翻譯】 ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿ 薩爾瓦（सर्व，一切）菩提薩埵（菩提薩埵，覺悟有情），薩婆耶（與配偶一起），薩爾瓦達（一切時），薩爾瓦卡瑪（一切慾望），烏帕波伽（享受），班雜布拉丹瑪瑪達丹圖（金剛誓言請賜予我），梭哈。這樣祈禱后，本尊父母 嗡 阿 阿 誒 艾 爾 爾 喔 歐 爾 爾 昂 阿，毗舍耶（境），因陀羅耶（根），毗首達尼（清凈），梭哈。以此獲得誓言灌頂。嗡 哈哈 雅 雅 惹 惹 哇 哇 啦 啦 薩爾瓦 克羅達 惹雜（一切忿怒之王），薩婆耶（與配偶一起），麥崔（慈），嘎如那（悲），木迪達（喜），烏貝卡（舍），薩爾瓦（一切），薩瑪達（平等性），梭巴旺（自性），班雜（金剛），班雜布爾旺（先前），嘎芒（行走），納瑪（名字），麥達丹圖（請賜予我），吽吽啪。這樣祈禱后，忿怒本尊父母 嗡 哈哈 雅 雅 惹 惹 哇 哇 啦 啦 雜度爾布拉瑪毗哈惹毗首達（四梵住清凈），梭哈。以此獲得名字灌頂。嗡 誒旺 蓮花 金剛 澤諾（蓮花金剛之相），般若 烏巴喲（智慧方便），曼茶羅（壇城），提帕提（主），班雜蘇卡（金剛樂），嘉囊嘎（智慧支），瑪瑪達達當（請賜予我），吽 吽 吽 啪。這樣祈禱后，智慧金剛 嗡 吽 啥 達瑪雜卡 扎瓦爾達嘎（法輪轉動），梭哈。以此思維獲得隨許灌頂，爲了生起獲得七灌頂的慢心，唸誦：嗡 薩爾瓦 達塔嘎達 薩斯達（如來），阿毗謝嘎（七灌頂），薩斯達（七），布彌（地），拉多 吽（獲得），這樣唸誦。 然後，爲了獲得更高的灌頂，唸誦：嗡 嗡 般若 烏巴喲（智慧方便），嘎拉夏（瓶），阿毗謝剛（灌頂），麥達當（請賜予我），吽吽啪。這樣祈禱后，思維獲得瓶灌頂，唸誦：嗡 嗡 班雜薩埵耶納（金剛薩埵），班雜嘎拉夏 阿毗謝給納（金剛瓶灌頂），阿毗謝嘎多（灌頂），班雜 薩埵布卓（薩埵身），阿雜拉（不動），布彌（地），拉多 吽（獲得），以此生起慢心。 同樣地，嗡 阿 般若（智慧） 烏巴喲（方便）
【English Translation】 ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿ Sarva (सर्व，all) Bodhisattvas (菩提薩埵，enlightening beings), sabharyah (with consorts), sarvada (all times), sarva kama (all desires), upabhoga (enjoyment), Vajra vratam mama da dantu (Vajra vow, please grant to me), Svaha. After praying in this way, the Heruka parents, Om A Ah E Ai Ar Ar O Au Al Al Am Ah, vishaya (objects), indriya (senses), vishodhani (purification), Svaha. With this, one obtains the vow empowerment. Om Haha Ya Ya Ra Ra Va Va La La Sarva Krodha Rajah (all wrathful kings), sabharyah (with consorts), maitri (loving-kindness), karuna (compassion), mudita (joy), upeksha (equanimity), sarva (all), samata (equality), svabhavam (nature), Vajra (diamond), Vajra purvam (before), gamam (going), nama (name), me da dantu (please grant to me), Hum Hum Phet. After praying in this way, the wrathful Heruka parents, Om Haha Ya Ya Ra Ra Va Va La La Chatur Brahma Vihara Vishuddha (four Brahma abodes purified), Svaha. With this, one obtains the name empowerment. Om Evam Padma Vajra cihno (lotus vajra sign), prajnopayo (wisdom and method), mandala (mandala), dhipati (lord), Vajra sukha (Vajra bliss), jnananga (limb of wisdom), mama da datam (please grant to me), Ham Hah Hum Phet. After praying in this way, the wisdom Vajra, Om Ham Kshah Dharma Chakra Pravartaka (turning the wheel of Dharma), Svaha. Thinking in this way, one obtains the subsequent permission empowerment. In order to hold the pride of having obtained the seven empowerments, one should recite: Om Sarva Tathagata Sasta (Tathagata), Abhisheka (seven empowerments), Sasta (seven), Bhumi (ground), Labdho Ham (obtained). Then, in order to obtain the higher empowerment, recite: Om Om Prajna Upayo (wisdom and method), Kalasha (vase), Abhishekam (empowerment), Me da datam (please grant to me), Hum Hum Phet. After praying in this way, thinking of obtaining the vase empowerment, recite: Om Om Vajrasattvena (Vajrasattva), Vajra Kalasha Abhishekena (Vajra vase empowerment), Abhisheka to (empowerment), Vajra Sattva Putro (Sattva body), Achala (immovable), Bhumi (ground), Labdho Ham (obtained), thus generating pride. Similarly, Om Ah Prajna (wisdom) Upayo (method)
་གི)གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་ (གསང་བའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསང་ བའི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས)གུ་ཧྱེ་(གསང་བའི)ཨ་ བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས)ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏོ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ)བཛྲ་སཏྭ་ཡུ་བ་རཱའ་ཛོ་ (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་ཚབ)ན་བ་བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་ཧཾ་(དགུ་པའི་ས་ཐོབ་པ་ང་ཡིན)ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། ། 7-169 ༀ་ཧཱུཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ་(ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག)བཛྲ་སཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ)བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་(ཡུམ་དག་གི) པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་(ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི)ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ)ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ ཧུཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས)པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏོ་དྭི་ཏཱི་ཡ་(ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་གཉིས་པའི)བཛྲ་དྷ་རོ་ཧཾ་(རྡོ་རྗེ་འཆང་ང་)དྷརྨ་མེ་གྷཱ་(ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི)བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་ཧཾ་ (ས་ཐོབ་པ་ང་ཡིན)ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། ༀ་ཧོཿ པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཨཱད་མ་ཀཾ་(ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཅན)བཛྲ་པ་ཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས)མ་ཧ་(ཆེན་པོ)མུ་ཏྲཱ་(ཕྱག་རྒྱ)ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ་(ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདག་ལ་སྩོལ)ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཕཊ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཧོཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)ཨ་ཀྵ་ར་ (འགྱུར་བ་མེད་པ)ཙ་ཏུར་ཐ་(བཞི་པའི་)ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏོ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་པར་ དབང་བསྐུར་ཏེ)བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་ཨཱད་མ་ནཱ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད)ཧཾ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷུ་མི་(གཉིས་པ་ དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་)ལབ་དྷོ་(ཐོབ་པ)བཛྲ་ས་ཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ)མ་ཧཱརྠཿ(དོན་ཆེན་པོ)པ་ར་མ་(མཆོག་ཏུ) ཨ་ཀྵ་རཿ(མི་འགྱུར་བ)ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡཿ(འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ)ཀཱ་ལ་ཙཀྲོ་བྷ་ག་ཝཱན་ (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས)ཨེ་ཝཾ་ཀཱ་ར་(ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ)ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་དབང་བཅུ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ དག་པར་བྱས་ནས་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང་སྟེང་ན་ གནས་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། འོག་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཤར་དང་ ཤར་ལྷོ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན། བྱང་དང་བྱང་ཤར་ན་གནས་པ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 『གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་』 (梵文天城體：गुह्य अभिषेकं मे दा दा तां，梵文羅馬擬音：guhya abhiṣekaṃ me da da tāṃ，漢語字面意思：秘密灌頂請賜予我) (祈請賜予我秘密灌頂)，唸誦『ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་』，觀想正在接受秘密灌頂。唸誦『ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས)གུ་ཧྱེ་(གསང་བའི)ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས)ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏོ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ)བཛྲ་སཏྭ་ཡུ་བ་རཱའ་ཛོ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་ཚབ)ན་བ་བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་ཧཾ་(དགུ་པའི་ས་ཐོབ་པ་ང་ཡིན)』，生起我是第九地菩薩的慢心。 唸誦『ༀ་ཧཱུཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ་(ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག)བཛྲ་སཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ)བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་(ཡུམ་དག་གི)པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་(ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི)ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ)』，唸誦『ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་』，觀想正在接受智慧和知識的灌頂。唸誦『ༀ་ཧུཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས)པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏོ་དྭི་ཏཱི་ཡ་(ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་གཉིས་པའི)བཛྲ་དྷ་རོ་ཧཾ་(རྡོ་རྗེ་འཆང་ང་)དྷརྨ་མེ་གྷཱ་(ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི)བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་ཧཾ་(ས་ཐོབ་པ་ང་ཡིན)』，生起我是持金剛，已獲得法雲地的慢心。 唸誦『ༀ་ཧོཿ པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཨཱད་མ་ཀཾ་(ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན)བཛྲ་པ་ཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས)མ་ཧ་(ཆེན་པོ)མུ་ཏྲཱ་(ཕྱག་རྒྱ)ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདག་ལ་སྩོལ)』，唸誦『ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཕཊ་』，觀想正在接受大智慧的灌頂。唸誦『ༀ་ཧོཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)ཨ་ཀྵ་ར་(འགྱུར་བ་མེད་པ)ཙ་ཏུར་ཐ་(བཞི་པའི་)ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏོ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ)བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་ཨཱད་མ་ནཱ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད)ཧཾ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷུ་མི་(གཉིས་པ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་)ལབ་དྷོ་(ཐོབ་པ)བཛྲ་ས་ཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ)མ་ཧཱརྠཿ(དོན་ཆེན་པོ)པ་ར་མ་(མཆོག་ཏུ)ཨ་ཀྵ་རཿ(མི་འགྱུར་བ)ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡཿ(འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ)ཀཱ་ལ་ཙཀྲོ་བྷ་ག་ཝཱན་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས)ཨེ་ཝཾ་ཀཱ་ར་(ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ)』，生起慢心。 如是，通過十一種灌頂進行灌頂，凈化包括習氣在內的所有污垢，然後在頭頂上由種姓之主進行印封：主要和位於上方者是不動佛（Akshobhya），位於下方者是金剛薩埵（Vajrasattva），位於東方和東南方者是不空成就佛（Amoghasiddhi），位於南方和西南方者是寶生佛（Ratnasambhava），位於北方和東北方者是...
【English Translation】 『Guhya abhiṣekaṃ me da da tāṃ』 (梵文天城體：गुह्य अभिषेकं मे दा दा तां，梵文羅馬擬音：guhya abhiṣekaṃ me da da tāṃ，Literal meaning: Please grant me the secret initiation) (Requesting to grant me the secret initiation), recite 『Huṃ hūṃ phaṭ』, and contemplate receiving the secret initiation. Recite 『ༀ་ཨཱཿ Vajrasattvena guhye abhiṣekeṇa abhiṣikato Vajrasattva yuva rāja nava bhūmi labdho haṃ』 (I am the one who has attained the ninth bhumi), and generate the pride of being a ninth-level Bodhisattva. Recite 『ༀ་hūṃ prajñā upāyo Vajrasattva viśva mātaro prajñā jñāna abhiṣekaṃ me da da tāṃ』, recite 『Huṃ hūṃ phaṭ』, and contemplate receiving the initiation of wisdom and knowledge. Recite 『ༀ་hūṃ Vajrasattvena prajñā jñāne abhiṣekeṇa abhiṣikato dvitīya Vajradharo haṃ dharma meghā bhūmi labdho haṃ』, and generate the pride of being Vajradhara, having attained the Dharmamegha bhumi. Recite 『ༀ་hoḥ prajñā upāya ādmakam Vajrasattva mahā mudrā jñāna abhiṣekaṃ me prayaccha』, recite 『ༀ་āḥhūṃ hoḥ phaṭ』, and contemplate receiving the initiation of great wisdom. Recite 『ༀ་hoḥ dharma dhātu akṣara caturtha abhiṣekeṇa abhiṣikato Vajrasattvena ādmanā haṃ dvitīyo dvādaśa bhūmi labdho Vajrasattva mahārthaḥ parama akṣaraḥ trailokya vijayaḥ kālacakro bhagavān evaṃ kāra』, and generate pride. Thus, by initiating with the eleven initiations, purify all defilements including habitual tendencies, and then seal on the crown of the head with the lord of the family: the main one and those above are Akshobhya, those below are Vajrasattva, those in the east and southeast are Amoghasiddhi, those in the south and southwest are Ratnasambhava, those in the north and northeast are...
་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ནུབ་དང་ ནུབ་བྱང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་(ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན)རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་ 7-170 ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན)ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)མ་ཧཱ་ཨུཥྞཱི་ཥ་(གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་)ཨཱུར་དྷ་དི་ཤི་(སྟེང་ཕྱོགས)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་ རུ་(མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)ཨ་ཏི་བ་ལ་(ཤིན་ཏུ་སྟོབས) སརྦ་(ཐམས་ཅད)བིགྷྣ་ཨན་ཏ་ཀ་(བགེགས་མཐར་བྱེད)པཱུར་བ་དི་ཤི་(ཤར་ཕྱོགས་སུ)རཀྵཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་ (མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)ཛམ་བྷ་ཀ་(རྨུགས་བྱེད)དུཥྚ་ (གདུག་པའི་)པྲཛྙཱ་(ཤེས་རབ)ཨན་ཏ་ཀ་(མཐར་བྱེད)ད་ཀྵི་ཎ་དི་ཤི་(ལྷོ་ཕྱོགས་སུ)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་ (མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཝཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)མཱ་ན་ཀ་བཱི་རཱ་ག་པད་མ་ཨན་ ཏ་ཀ་(ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་པད་མ་མཐར་བྱེད)ཨུད་ཏ་ར་དི་ཤི་(བྱང་ཕྱོགས་སུ)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་ (མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ལཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)སྟམ་བྷ་ཀ་(རེངས་བྱེད)ཡ་མ་ ཨན་ཏ་ཀ་(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད)པཤྩི་མ་དི་ཤི་(ནུབ་ཕྱོགས)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་(མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད) སྭཱཧཱ། ༀ་ལཱཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)མ་ཧཱ་བ་ལ་(སྟོབས་པོ་ཆེ)བཱ་ཡ་བྱཱཾ་དི་ཤི་(རླུང་གི་ཕྱོགས་ སུ)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་(མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཝཱཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)ཨ་ཙ་ ལ་(མི་གཡོ་བ)ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་(དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་(མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་རཱཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)ཊཀ་ཀི་(འདོད་པ)ནཻ་རྀ་ཏྱཱཾ་དི་ཤི་(བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ)རཀྵཱཾ་ (བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་(མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཡཱཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)ནཱི་ལ་དཎ་ཊ་ (དབྱུག་པ་སྔོན་པོ)ཨག་ནེ་ཡྻཱཾ་དི་ཤི་(མེའི་ཕྱོགས་སུ)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་(མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཧཱཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)སུམ་བྷ་(གནོད་མཛེས)ཨ་དྷོ་དི་ཤི་རཀྵཾ་(འོག་ཕྱོགས་སུ་བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་ (མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་ བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ཅིང་ཞགས་པས་
【現代漢語翻譯】 無量光（Amitabha），以及 位於西方和西北方者，由遍照（Vairochana，以其為頂飾者）等守護。然後， 唸誦『嗡，薩瓦 達塔噶塔 Raksha Chakra 斯瓦巴瓦 阿瑪卡 吽』（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata rakṣa cakra svabhāva ātma ko 'haṃ，漢語字面意思：所有如來之守護輪，自性即我），以此生起我慢，並下達指令：『嗡，吽，班雜 闊達 拉雜（藏文：ༀ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ vajra krodha rāja，漢語字面意思：嗡，吽，金剛忿怒王），瑪哈 烏什尼沙（藏文：མ་ཧཱ་ཨུཥྞཱི་ཥ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahā uṣṇīṣa，漢語字面意思：大頂髻），烏爾達 迪什（藏文：ཨཱུར་དྷ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ūrdhva diśi，漢語字面意思：上方），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：守護），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！』 『嗡，揚，班雜 闊達 拉雜（藏文：ༀ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yaṃ vajra krodha rāja，漢語字面意思：嗡，揚，金剛忿怒王），阿提巴拉（藏文：ཨ་ཏི་བ་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：atibala，漢語字面意思：極大力），薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切），維格納 安塔卡（藏文：བིགྷྣ་ཨན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vighna antaka，漢語字面意思：障礙終結者），普爾瓦 迪什（藏文：པཱུར་བ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pūrva diśi，漢語字面意思：東方），Raksham（藏文：རཀྵཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：守護），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！』 『嗡，然，班雜 闊達 拉雜（藏文：ༀ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ raṃ vajra krodha rāja，漢語字面意思：嗡，然，金剛忿怒王），贊巴卡（藏文：ཛམ་བྷ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jambhaka，漢語字面意思：催眠者），杜斯塔（藏文：དུཥྚ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：duṣṭa，漢語字面意思：邪惡的），普拉吉尼亞 安塔卡（藏文：པྲཛྙཱ་ཨན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：prajñā antaka，漢語字面意思：智慧終結者），達克希納 迪什（藏文：ད་ཀྵི་ཎ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dakṣiṇa diśi，漢語字面意思：南方），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：守護），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！』 『嗡，旺，班雜 闊達 拉雜（藏文：ༀ་ཝཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vaṃ vajra krodha rāja，漢語字面意思：嗡，旺，金剛忿怒王），瑪納卡 維拉嘎 帕德瑪 安塔卡（藏文：མཱ་ན་ཀ་བཱི་རཱ་ག་པད་མ་ཨན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mānakavīrāga padma antaka，漢語字面意思：驕慢者，離貪蓮花終結者），烏達拉 迪什（藏文：ཨུད་ཏ་ར་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：uttara diśi，漢語字面意思：北方），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：守護），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！』 『嗡，蘭，班雜 闊達 拉雜（藏文：ༀ་ལཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ laṃ vajra krodha rāja，漢語字面意思：嗡，蘭，金剛忿怒王），斯塔姆巴卡（藏文：སྟམ་བྷ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：stambhaka，漢語字面意思：麻痹者），亞瑪 安塔卡（藏文：ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：yama antaka，漢語字面意思：閻摩終結者），帕西瑪 迪什（藏文：པཤྩི་མ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paścima diśi，漢語字面意思：西方），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：守護），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！』 『嗡，拉，班雜 闊達 拉雜（藏文：ༀ་ལཱཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ lāḥ vajra krodha rājā，漢語字面意思：嗡，拉，金剛忿怒王），瑪哈 巴拉（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahā bala，漢語字面意思：大力量），瓦亞比揚 迪什（藏文：བཱ་ཡ་བྱཱཾ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vāyavyāṃ diśi，漢語字面意思：風方），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：守護），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！』 『嗡，瓦，班雜 闊達 拉雜（藏文：ༀ་ཝཱཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vāḥ vajra krodha rāja，漢語字面意思：嗡，瓦，金剛忿怒王），阿查拉（藏文：ཨ་ཙ་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動），伊夏納 迪什（藏文：ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：īśāna diśi，漢語字面意思：自在方），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：守護），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！』 『嗡，拉，班雜 闊達 拉雜（藏文：ༀ་རཱཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rāḥ vajra krodha rāja，漢語字面意思：嗡，拉，金剛忿怒王），塔卡基（藏文：ཊཀ་ཀི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṭakaki，漢語字面意思：慾望），奈瑞提揚 迪什（藏文：ནཻ་རྀ་ཏྱཱཾ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nairṛtyāṃ diśi，漢語字面意思：西南方），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：守護），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！』 『嗡，亞，班雜 闊達 拉雜（藏文：ༀ་ཡཱཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yāḥ vajra krodha rāja，漢語字面意思：嗡，亞，金剛忿怒王），尼拉 丹達（藏文：ནཱི་ལ་དཎ་ཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nīla daṇḍa，漢語字面意思：青色棍棒），阿格內揚 迪什（藏文：ཨག་ནེ་ཡྻཱཾ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āgneyyāṃ diśi，漢語字面意思：東南方），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：守護），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！』 『嗡，哈，班雜 闊達 拉雜（藏文：ༀ་ཧཱཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hāḥ vajra krodha rāja，漢語字面意思：嗡，哈，金剛忿怒王），松巴（藏文：སུམ་བྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：害美），阿多 迪什 Raksham（藏文：ཨ་དྷོ་དི་ཤི་རཀྵཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：adho diśi rakṣāṃ，漢語字面意思：下方守護），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！』 以此（完成）。然後，諸忿怒尊以鐵鉤鉤住，以羂索束縛位於十方的障礙和邪引者。
【English Translation】 Amitabha (Infinite Light), and Those dwelling in the west and northwest, by Vairochana (adorned with his head) and others. Then, By saying 'Om Sarva Tathagata Raksha Chakra Svabhava Atma Ko Ham' (I am the nature of the protective wheel of all the Tathagatas), hold the pride and give the command: 'Om Hum Vajra Krodha Raja (Vajra Wrathful King), Maha Ushnisha (Great Crown Protuberance), Urdhva Dishi (Upper Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha!' 'Om Yam Vajra Krodha Raja (Vajra Wrathful King), Atibala (Very Powerful), Sarva (All) Vighna Antaka (Obstacle Destroyer), Purva Dishi (Eastern Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha!' 'Om Ram Vajra Krodha Raja (Vajra Wrathful King), Jambhaka (Stupefier), Dushta (Malicious) Prajna (Wisdom) Antaka (Destroyer), Dakshina Dishi (Southern Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha!' 'Om Vam Vajra Krodha Raja (Vajra Wrathful King), Manaka Viraga Padma Antaka (Arrogant, Passionless Lotus Destroyer), Uttara Dishi (Northern Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha!' 'Om Lam Vajra Krodha Raja (Vajra Wrathful King), Stambhaka (Paralyzer), Yama Antaka (Yama Destroyer), Paschima Dishi (Western Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha!' 'Om Lah Vajra Krodha Raja (Vajra Wrathful King), Maha Bala (Great Strength), Vayavyam Dishi (Wind Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha!' 'Om Vah Vajra Krodha Raja (Vajra Wrathful King), Achala (Immovable), Ishana Dishi (Lord's Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha!' 'Om Rah Vajra Krodha Raja (Vajra Wrathful King), Takaki (Desire), Nairrtyam Dishi (Southwest Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha!' 'Om Yah Vajra Krodha Raja (Vajra Wrathful King), Nila Danda (Blue Staff), Agneyyam Dishi (Fire Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha!' 'Om Hah Vajra Krodha Raja (Vajra Wrathful King), Sumbha (Harmful Beauty), Adho Dishi Raksham (Protect in the Lower Direction), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha!' Then, the wrathful ones, with iron hooks, hook and with snares bind the obstacles and misleaders dwelling in the ten directions.
བཅིངས་ནས་ 7-171 རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་པར་ བསྒོམས་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལ(རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི)། ཀཱ་ཡ་(སྐུ་) ཝཱཀ་(གསུང་)ཙིཏ་ཏ་(ཐུགས་)ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་བདག)ཥཊ་མུ་ཁ(ཞལ་དྲུག་པ)། ཥཊ་བྷུ་ ཛ(ཕྱག་དྲུག་པ)། ཥཊ་ཙ་ར་ཎ(ཞབས་དྲུག་པ)། སརྦ་(ཐམས་ཅད)བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ(བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན) ཨཱ་དཱི་(ལ་སོགས་པ)དུཥྚཱ་ནཱཾ(གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི)། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏ་ཏ(ལུས་དང་ངག་དང་སེམས)། ཛྙཱ་ནཱ་ནི(ཡེ་ ཤེས་རྣམས་ལ)། ཀཱི་ལ་ཡ(ཕུར་བུས་ཐོབ)། ཀཱི་ལ་ཡ་(ཕུར་བུས་ཐོབ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་པར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ལླཿ བཛྲ་མུད་ག་ར་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས)མཱ་ར་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ(བདུད་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི)། སི་ར་སི(མགོ་བོ་དང་)། ཀཎ་ཋེ(མགྲིན་པ་དང་)། ཧྲི་ད་ཡ(སྙིང་ཁ་དང་)། ནཱ་ བྷཽ (ལྟེ་བ་དང་)། གུ་ཧྱ་ཨན་ཏེ(གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པར)། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱན(རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ)། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ (བརྡུངས་)ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་(བརྡུངས་)ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཀྵིཾ་ཀྵཱིཾ་ཀྵྼྀཾ་ཀྵྼཱྀཾ་ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ་ཀྵླྀཾ་ཀྵླཱྀཾ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དེ། བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ པར་གྱུར་ཅིང་ལྷག་མ་རྣམས་རིང་དུ་བྲོས་པར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་ པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་བདུད་གཞོམ་པའི་སྔགས་དང་བཅས་ པ་དང་། ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་རྐང་པ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་བཟླས་པས་ཀྱང་བདུད་ རྣམས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ)བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ)། ན་མོ་(ཕྱག་ འཚལ་ལོ)བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ(སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ)ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ)བཛྲ་ཀྲོ་ དྷེན་རཱ་ཛེ་བྷྱཿ(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ) ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ)བི་ཤྭ་མཱ་ཏྲེ(སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ)། ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ)བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དེ་ཝཱི་བྷྱཿ(སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ) ན་མོ་ (ཕྱག་འཚལ་ལོ)བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ) ༀ་ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ)བྷ་ག་བ་ཏེ་(བཅོམ་ ལྡན་འདས)ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་ཡ(དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ)། ༡ བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ 7-172 འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ)། ༢ མ་ཧཱ་(ཆེན་པོ)ཨིན་ཏྲ་(དབང་པོ)ནཱི་ལ་བར་ཎ་ཤཱ་རཱི་རཱ་ཡ(སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་ གྱི་སྐུ་ལ)། ༣ མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ཧྲི་ད་ཡཱ་(བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་ཁར་)ཀྲཱན་ཏ་(མནན་པའི)སི་ཏ་རཀྟ་ཙ་ར་ ཎཱ་ཡ(དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞབས་ཅན་ལ)། ༤ ཀྲྀཥྞ་རཀྟ་སི་ཏ་ཀ
【現代漢語翻譯】 觀想憤怒尊，其形象為上半身憤怒相，手持鋒利且燃燒的金剛橛（vajrakīla），並唸誦：'嗡 阿 吽 吽 啥 吽 吽 吽 啪 啪 啪。金剛橛（vajrakīla，རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི）。身（kāya，སྐུ་），語（vāk，གསུང་），意（citta，ཐུགས་），智慧之主（jñāna adhipati，ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་བདག），六面者（ṣaṭ-mukha，ཞལ་དྲུག་པ），六臂者（ṣaṭ-bhuja，ཕྱག་དྲུག་པ），六足者（ṣaṭ-caraṇa，ཞབས་དྲུག་པ）。一切（sarva，ཐམས་ཅད）障礙和邪引者（vighna vināyaka，བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན）等（ādī，ལ་སོགས་པ），惡者們（duṣṭānāṃ，གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི）。身語意（kāya vāk citta，ལུས་དང་ངག་དང་སེམས），對於諸智慧（jñānāni，ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ），以橛獲得（kīlaya，ཕུར་བུས་ཐོབ），以橛獲得（kīlaya，ཕུར་བུས་ཐོབ）吽 吽 啪！' 並猛烈地念誦，觀想用金剛錘擊打。 並唸誦：'嗡 啦 金剛錘（vajra mudgara，རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས），對於魔等（māra ādīnāṃ，བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི），頭部（sirasi，མགོ་བོ་དང་），頸部（kaṇṭhe，མགྲིན་པ་དང་），心口（hṛdaya，སྙིང་ཁ་དང་），臍部（nābhau，ལྟེ་བ་དང་），秘密之處的盡頭（guhya ante，གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པར），金剛橛（vajra kīlakan，རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ），擊打（ākoṭaya，བརྡུངས་），擊打（ākoṭaya，བརྡུངས་），恰 恰 欽 嗤 楚 儲 吽 吽 吽 啪 啪 啪！' 觀想所有魔眾都融入大樂之中，成為一體，剩餘的則遠遠逃離。此外，根據情況，唸誦世尊的十六字咒和降魔咒，以及七十二支分咒，也能摧伏魔眾。唸誦：'嗡 頂禮（namaḥ，ཕྱག་འཚལ་ལོ）金剛薩埵（vajra satvāya，རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ），頂禮（namaḥ，ཕྱག་འཚལ་ལོ）諸佛菩薩（buddha bodhisattvebhyaḥ，སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ），頂禮（namaḥ，ཕྱག་འཚལ་ལོ）諸金剛忿怒尊之王（vajra krodhena rājebhyaḥ，རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ），頂禮（namaḥ，ཕྱག་འཚལ་ལོ）遍母（viśva mātre，སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ），頂禮（namaḥ，ཕྱག་འཚལ་ལོ）諸佛菩薩天女（buddha bodhisattva devībhyaḥ，སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ），頂禮（namaḥ，ཕྱག་འཚལ་ལོ）諸金剛空行母（vajra ḍākinībhyaḥ，རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ），嗡 頂禮（namaḥ，ཕྱག་འཚལ་ལོ）薄伽梵（bhagavate，བཅོམ་ལྡན་འདས）時輪金剛（kālacakrāya，དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ）。' 1，金剛怖畏金剛（vajra bhairava bhīkarāya，རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ）。2，大（mahā，ཆེན་པོ）自在（indra，དབང་པོ） नीला वर्ण शरीर（nīla varṇa śārīrāya，梵文，nīla varṇa śārīrāya，藍色身，སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྐུ་ལ）。3，對於魔和煩惱之心（māra kleśa hṛdayā，བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་ཁར་）踐踏（krānta，མནན་པའི）白紅足（sita rakta caraṇāya，དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞབས་ཅན་ལ）。4，黑紅白...
【English Translation】 Meditate on the wrathful deity, whose form is that of an upper wrathful being, holding a sharp and blazing vajrakīla (diamond dagger), and recite: 'Om Ah Hoh Ham Kshah Hum Hum Hum Phat Phat Phat. Vajrakīla (རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི). Body (kāya, སྐུ་), Speech (vāk, གསུང་), Mind (citta, ཐུགས་), Lord of Wisdom (jñāna adhipati, ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་བདག), Six-faced (ṣaṭ-mukha, ཞལ་དྲུག་པ), Six-armed (ṣaṭ-bhuja, ཕྱག་དྲུག་པ), Six-legged (ṣaṭ-caraṇa, ཞབས་དྲུག་པ). All (sarva, ཐམས་ཅད) Obstacles and Misleaders (vighna vināyaka, བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན) etc. (ādī, ལ་སོགས་པ), of the wicked ones (duṣṭānāṃ, གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི). Body, Speech, and Mind (kāya vāk citta, ལུས་དང་ངག་དང་སེམས), to the wisdoms (jñānāni, ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ), obtained by the kīla (kīlaya, ཕུར་བུས་ཐོབ), obtained by the kīla (kīlaya, ཕུར་བུས་ཐོབ) Hum Hum Phat!' And recite fiercely, visualizing striking with a vajra hammer. And recite: 'Om Llaḥ Vajra hammer (vajra mudgara, རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས), to the maras etc. (māra ādīnāṃ, བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི), head (sirasi, མགོ་བོ་དང་), neck (kaṇṭhe, མགྲིན་པ་དང་), heart (hṛdaya, སྙིང་ཁ་དང་), navel (nābhau, ལྟེ་བ་དང་), the ultimate secret place (guhya ante, གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པར), vajra kīlas (vajra kīlakan, རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ), strike (ākoṭaya, བརྡུངས་), strike (ākoṭaya, བརྡུངས་), Ksham Ksham Kshim Kshim Kshrim Kshrim Kshum Kshum Klrim Klrim Hum Hum Hum Phat Phat Phat!' Visualize all the hosts of obstacles merging into great bliss, becoming one, and the remaining ones fleeing far away. Furthermore, according to the situation, reciting the sixteen-syllable mantra of the Bhagavan and the mantra for subduing maras, as well as the seventy-two limb mantras, can also subdue the maras. Recite: 'Om Homage (namaḥ, ཕྱག་འཚལ་ལོ) to Vajrasattva (vajra satvāya, རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ), Homage (namaḥ, ཕྱག་འཚལ་ལོ) to the Buddhas and Bodhisattvas (buddha bodhisattvebhyaḥ, སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ), Homage (namaḥ, ཕྱག་འཚལ་ལོ) to the Kings of the Wrathful Vajras (vajra krodhena rājebhyaḥ, རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ), Homage (namaḥ, ཕྱག་འཚལ་ལོ) to the Universal Mother (viśva mātre, སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ), Homage (namaḥ, ཕྱག་འཚལ་ལོ) to the Goddesses of the Buddhas and Bodhisattvas (buddha bodhisattva devībhyaḥ, སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ), Homage (namaḥ, ཕྱག་འཚལ་ལོ) to the Vajra Ḍākinīs (vajra ḍākinībhyaḥ, རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ), Om Homage (namaḥ, ཕྱག་འཚལ་ལོ) to the Bhagavan (bhagavate, བཅོམ་ལྡན་འདས) Kālacakra (kālacakrāya, དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ).' 1, Vajra Bhairava Bhīkara (vajra bhairava bhīkarāya, རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ). 2, Great (mahā, ཆེན་པོ) Indra (indra, དབང་པོ) Nīla Varṇa Śarīrāya (नील वर्ण शरीर，nīla varṇa śārīrāya，blue colored body, སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྐུ་ལ). 3, To the heart of the maras and kleshas (māra kleśa hṛdayā, བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་ཁར་) Trampling (krānta, མནན་པའི) White and red feet (sita rakta caraṇāya, དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞབས་ཅན་ལ). 4, Black, red, white...
ཎ་ཋཱ་ཡ(ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོའི་མགྲིན་ པ་ལ)། ༥ ནཱི་ལ་(མཐོན་མཐིང་)སི་ཏ་པཱི་ཏ་(དཀར་པོ་སེར་པོ་)རཀྟ་(དམར་པོ)དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་(མཆེ་བ་ གཙིགས་པ་དྲག་ཅིང་)བྷཱི་ཁ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ(འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞབས་ལ)། ༦ ཀྲྀཥྞ་(ནག་པོ་)རཀྟ་(དམར་པོ་)སི་ཏ་ (དཀར་པོའི་)ས་བྱེ་ཏ་(གཡས་པ་དང་)ར་སྐན་དྷཱ་ཡ(ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཕྲག་པ་ལ)། ༧ དྭཱ་ད་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ(བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པ་ལ)། ༨ ཥཊ་(དྲུག་དང་)བིཾ་ཤ་ཏི་ཀ་རཱ་ཡ(ཉི་ཤུའི་ཕྱག་ལ)། ༩ བཛྲ(རྡོ་རྗེ་)། ཁཊ་ག(རལ་ གྲི)། ཏྲི་ཤཱུ་ལ(རྩེ་གསུམ)། ཀརྟི་ཀ(གྲི་གུག) ཝཱ་ཎ(མདའ)། ཨཾ་ཀུ་ཤ(ལྕགས་ཀྱུ) ཌ་མ་རུ་ཀ(ཅང་ཏེའུ) མུད་ག་ར(ཐོ་བ)། ཙཀྲ(འཁོར་ལོ)། ཀུན་ཏ(མདུང་)། དཎ་ཌ(དབྱུག་པ)། པར་ཤུ(དགྲ་སྟ) ། བཛྲ་གྷཎ་ ཊ(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ)། ཁེ་ཊ(ཕུབ)། ཁ་ཊྭཱཾ་ག(ཁ་ཊྭཱཾ་ག) ཀ་པཱ་ལ(ཐོད་པ)། ཙཱ་པ(གཞུ)། པཱ་ཤ(ཞགས་པ) རད་ ན(རིན་པོ་ཆེ)། ཀ་མ་ལ(པད་མ)། ཤཾ་ཁ(དུང་)། ཨཱ་དར་ཤ(མེ་ལོང) ཤྲྀ་ཁ་ལ(ལྕག་སྒྲོག)། བྲཧྨ་ཤི་ རོ(ཚངས་པའི་མགོ་བོ)། ག་ཛ་ཙར་མ་དྷྲྀ་ཏ་ཀ་རཱ་ཡ(གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་ལ)། ༡༠ བྱཱ་གྷྲ་ ཙར་མ་ནི་བ་ས་ནཱ་ཡ(སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ལ)། ༡༡ སྐན་དྷེ་(ཕྲག་པ་ལ)མུཎ་ཊ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་ བི་ནེ(མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་ཅན་ལ)། ༡༢ ཤི་ར་སི་བཛྲ་པཊ་ཊ་(སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་)མུ་ཀུ་ཊེ་(ཅོད་ པན་ཅན)བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་(རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་)ཨར་དྷ་ཙནྚ་དྷ་རཱ་ཡ(ཕྱེད་པའི་ཟླ་བ་འཛིན་པ་ལ)། ༡༣ ཀུན་ཊ་ལ་(རྣ་རྒྱན་ལ)རུ་ཙ་ཀ(ཕྱག་གདུབ) ཀཎ་ཋི་ཀ(མགུལ་རྒྱན) མེ་ཁ་ལཱ(སྐ་རགས)། ནཱུ་པུ་ར(ཞབས་ གདུབ)། བྷསྨ(ཐལ་བ)། ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏ(མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས)། ཤི་རོ་(སྤྱི་བོར་)མ་ཎི་(ནོར་བུ)མ་ཧཱ་(ཆེན་པོ)མུ་ ཏྲཱ(ཕྱག་རྒྱ)། ནཱ་ག་(ཀླུའི་)ཨིན་ཏྲ་(དབང་པོས)བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཱ་ཡ(རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ལ)། ༡༤ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི(རྡོ་ རྗེ་མཐའ་འགྲོ་མས་)། སཾ་ཏོ་ཥི་ཏ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ(ཡང་དག་པར་མཉེས་པའི་ཐུགས་ལ)། ༡༥ ཨིན་ཏྲ(དབང་པོ)། ཨག་ནི(མེ་ལྷ)། ཡ་མ(གཤིན་རྗེ)། ནཻར་རྀ་ཏྱ(བདེན་བྲལ)། བ་རུ་ཎ(ཆུ་ལྷ)། བཱ་ཡུ(རླུང་ལྷ)། ཀུ་བེ་ 7-173 ར(ལུས་ངན)། ཨཱི་ཤ་ན(དབང་ལྡན)། བྲཧྨ(ཚངས་པ)། བིཥྞུ(ཁྱབ་འཇུག)། བི་ནཱ་ཡ་ཀ(ལོག་འདྲེན) ཀར་ཏི་ ཀེ(སྨིན་དྲུག་གི་བུ) ཡ་ནན་དི(དགའ་བྱེད)། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ(ནག་པོ་ཆེན་པོ)། གྲ་ཧ(གཟའ)། ན་ཀྵ་ཏྲ(སྐར་མ)། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ(ཞིང་སྐྱོང་)། སུ་རེན་ཏྲཱ(ལྷའི་དབང་པོ)། ཨ་སུ་རེན་དྲཱ(ལྷ་མིན་དབང་པོ)། ཕ་ནི་ཨིན་ཏྲ(གདེངས་ ཀའི་དབང་པོ)། བྷུ་ཏ་ཨིན་ཏྲ(འབྱུང་བོའི་དབང་པོ)། ན་ར་ཨིན་ཏྲ(མིའི་དབང་པོས)། སཾ་སྟུ་ཏ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ(ཡང་ དག་པར་བསྟོད་པའི་ཞབས་ལ)། ༡༦ ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ།
【現代漢語翻譯】 5. 納塔雅（नटाय，Naṭāya，舞蹈者，黑紅白喉者）。 尼拉（नील，Nīla，藍色，深藍色），悉達畢達（सितपीत，Sitapīta，白黃色），拉克塔（रक्त，Rakta，紅色），丹士特拉卡拉羅格拉（दंष्ट्राकरालोग्र，Daṃṣṭrākarālogra，露出獠牙，兇猛），比卡納穆卡亞（भीषणमुखाय，Bhīṣaṇamukhāya，可怕的臉）。 6. 克里希納（कृष्ण，Kṛṣṇa，黑色），拉克塔（रक्त，Rakta，紅色），悉達（सित，Sita，白色）薩比亞達（सव्येत，Savyeta，在右邊），拉斯坎達亞（रस्कन्धाय，Raskandhāya，在另一邊的肩膀上）。 7. 德瓦達夏布扎亞（द्वादशभुजाय，Dvādaśabhujāya，十二臂者）。 8. 沙特（षट्，Ṣaṭ，六）溫沙提卡拉亞（विंशतिकराय，Viṃśatikarāya，二十手者）。 9. 瓦吉拉（वज्र，Vajra，金剛杵）。卡特嘎（खड्ग，Khaḍga，劍）。特里蘇拉（त्रिशूल，Triśūla，三叉戟）。卡提卡（कर्तिक，Kartika，彎刀）。瓦那（वाण，Vāṇa，箭）。昂庫夏（अंकुश，Aṃkuśa，鉤）。達瑪茹卡（डमरुक，Ḍamaruka，手鼓）。穆德嘎拉（मुद्गर，Mudgara，錘）。查克拉（चक्र，Cakra，輪）。昆達（कुन्त，Kunta，矛）。丹達（दण्ड，Daṇḍa，棍）。帕爾舒（परशु，Paraśu，斧）。瓦吉拉甘塔（वज्रघण्ट，Vajraghaṇṭa，金剛鈴）。凱塔（खेट，Kheṭa，盾）。卡特瓦木嘎（खट्वांग，Khaṭvāṃga，卡特瓦木嘎）。卡帕拉（कपाल，Kapāla，顱骨）。查帕（चाप，Cāpa，弓）。帕夏（पाश，Pāśa，繩索）。拉德納（रत्न，Ratna，寶石）。卡瑪拉（कमल，Kamala，蓮花）。香卡（शंख，Śaṃkha，海螺）。阿達爾夏（आदर्श，Ādarśa，鏡子）。什里卡拉（शृखल，Śṛkhala，鎖鏈）。布拉瑪什羅（ब्रह्मशिरो，Brahmaśiro，梵天頭）。嘎扎查爾瑪德里塔卡拉亞（गजचर्मधृतकराय，Gajacarmadhṛtakarāya，持象皮之手）。 10. 亞格拉查爾瑪尼瓦薩納亞（व्याघ्रचर्मनिवासनाय，Vyāghracarmanivāsanāya，穿虎皮裙者）。 11. 坎德（स्कन्धे，Skandhe，在肩上）穆恩塔瑪拉瓦蘭比內（मुण्डमालावलम्बीने，Muṇḍamālāvalambīne，垂著頭顱花環者）。 12. 希拉西瓦吉拉帕塔塔（शिरसिवज्रपट्टट，Śirasivajrapaṭṭaṭa，頭上金剛綢帶），穆庫特（मुकुटे，Mukuṭe，戴著寶冠者），瓦吉拉卡帕拉瑪拉（वज्रकपालमाल，Vajrakapālamāla，金剛顱骨花環），阿爾達禪達拉亞（अर्धचन्द्रधराय，Ardhacandrādharāya，持半月者）。 13. 昆達拉（कुण्डल，Kuṇḍala，耳環），魯查卡（रुचक，Rucaka，手鐲），坎提卡（कण्ठिक，Kaṇṭhika，項鍊），梅卡拉（मेखल，Mekhalā，腰帶）。努普拉（नूपुर，Nūpura，腳鐲）。巴斯瑪（भस्म，Bhasma，灰燼）。亞吉尼奧帕維塔（यज्ञोपवीत，Yajñopavīta，為祭祀而戴）。希羅（शिरो，Śiro，在頭上）瑪尼（मणि，Maṇi，寶石）瑪哈（महा，Mahā，偉大的）穆特拉（मुद्रा，Mudrā，印章）。納嘎（नाग，Nāga，龍）因陀羅（इन्द्र，Indra，自在）維布沙納亞（विभूषणाय，Vibhūṣaṇāya，裝飾者）。 14. 瓦吉拉達吉尼（वज्रडाकिनी，Vajraḍākinī，金剛空行母）。桑托希塔赫里達亞亞（संतुषितहृदयाय，Saṃtoṣitahṛdayāya，完全喜悅之心）。 15. 因陀羅（इन्द्र，Indra，自在）。阿格尼（अग्नि，Agni，火神）。亞瑪（यम，Yama，閻摩）。奈爾瑞提亞（नैर्ऋत्य，Nairṛtya，無真實）。瓦魯納（वरुण，Varuṇa，水神）。瓦尤（वायु，Vāyu，風神）。庫貝拉（कुबेर，Kubera，身體不好）。伊沙納（ईशान，Īśāna，有權力者）。布拉瑪（ब्रह्म，Brahma，梵天）。毗濕奴（विष्णु，Viṣṇu，遍入天）。維納亞卡（विनायक，Vināyaka，引導迷途者）。卡提凱（कार्तिके，Kārtike，六面童子之子）。亞南迪（यनन्दि，Yanandi，帶來喜悅者）。瑪哈嘎拉（महाकाल，Mahākāla，大黑天）。格拉哈（ग्रह，Graha，星曜）。納克沙特拉（नक्षत्र，Nakṣatra，星宿）。克謝特拉帕拉（क्षेत्रपाल，Kṣetrapāla，田地守護者）。蘇仁德拉（सुरेन्द्र，Surendra，天神之主）。阿蘇仁德拉（असुरेन्द्र，Asurendra，非天之主）。帕尼因陀羅（फणिइन्द्र，Phaṇīndra，蛇之主）。布塔因陀羅（भूतइन्द्र，Bhūtaindra，鬼神之主）。納拉因陀羅（नरइन्द्र，Naraindra，人之主）。桑斯圖塔查拉納亞（संस्तुतचरणाय，Saṃstutacaraṇāya，被完全讚頌之足）。 16. 如是。
【English Translation】 5. Nataya (नटाय, Naṭāya, the dancer, with a black, red, and white throat). Nila (नील, Nīla, blue, dark blue), Sitapita (सितपीत, Sitapīta, white-yellow), Rakta (रक्त, Rakta, red), Damshtrakaralogra (दंष्ट्राकरालोग्र, Daṃṣṭrākarālogra, baring fangs, fierce), Bhikhanamukhaya (भीषणमुखाय, Bhīṣaṇamukhāya, terrifying face). 6. Krishna (कृष्ण, Kṛṣṇa, black), Rakta (रक्त, Rakta, red), Sita (सित, Sita, white) Savyeta (सव्येत, Savyeta, on the right), Raskandhaya (रस्कन्धाय, Raskandhāya, on the other shoulder). 7. Dvadasabhujaya (द्वादशभुजाय, Dvādaśabhujāya, twelve-armed one). 8. Shat (षट्, Ṣaṭ, six) Vimsatikaraya (विंशतिकराय, Viṃśatikarāya, twenty-handed one). 9. Vajra (वज्र, Vajra, thunderbolt). Khatga (खड्ग, Khaḍga, sword). Trishula (त्रिशूल, Triśūla, trident). Kartika (कर्तिक, Kartika, curved knife). Vana (वाण, Vāṇa, arrow). Amkusha (अंकुश, Aṃkuśa, hook). Damaruka (डमरुक, Ḍamaruka, hand drum). Mudgara (मुद्गर, Mudgara, hammer). Chakra (चक्र, Cakra, wheel). Kunta (कुन्त, Kunta, spear). Danda (दण्ड, Daṇḍa, stick). Parshu (परशु, Paraśu, axe). Vajraghanta (वज्रघण्ट, Vajraghaṇṭa, vajra bell). Kheta (खेट, Kheṭa, shield). Khatvanga (खट्वांग, Khaṭvāṃga, khatvanga). Kapala (कपाल, Kapāla, skull). Chapa (चाप, Cāpa, bow). Pasha (पाश, Pāśa, rope). Ratna (रत्न, Ratna, jewel). Kamala (कमल, Kamala, lotus). Shamkha (शंख, Śaṃkha, conch). Adarsha (आदर्श, Ādarśa, mirror). Shrikala (शृखल, Śṛkhala, chain). Brahmasiro (ब्रह्मशिरो, Brahmaśiro, Brahma's head). Gajacharmadhritakaraya (गजचर्मधृतकराय, Gajacarmadhṛtakarāya, holding elephant skin in hand). 10. Vyaghracharmanivasanaya (व्याघ्रचर्मनिवासनाय, Vyāghracarmanivāsanāya, wearing a tiger skin loincloth). 11. Skandhe (स्कन्धे, Skandhe, on the shoulder) Muntamalavalambine (मुण्डमालावलम्बीने, Muṇḍamālāvalambīne, with a garland of heads hanging down). 12. Shirasivajrapattata (शिरसिवज्रपट्टट, Śirasivajrapaṭṭaṭa, vajra silk banner on the head), Mukute (मुकुटे, Mukuṭe, with a crown), Vajrakapalamala (वज्रकपालमाल, Vajrakapālamāla, vajra skull garland), Ardhachandrādharaya (अर्धचन्द्रधराय, Ardhacandrādharāya, holding a half-moon). 13. Kundala (कुण्डल, Kuṇḍala, earring), Ruchaka (रुचक, Rucaka, bracelet), Kanthika (कण्ठिक, Kaṇṭhika, necklace), Mekhala (मेखल, Mekhalā, belt). Nupura (नूपुर, Nūpura, anklet). Bhasma (भस्म, Bhasma, ashes). Yajnopavita (यज्ञोपवीत, Yajñopavīta, worn for sacrifice). Shiro (शिरो, Śiro, on the head) Mani (मणि, Maṇi, jewel) Maha (महा, Mahā, great) Mudra (मुद्रा, Mudrā, seal). Naga (नाग, Nāga, serpent) Indra (इन्द्र, Indra, powerful) Vibhushanaya (विभूषणाय, Vibhūṣaṇāya, adorned). 14. Vajradakini (वज्रडाकिनी, Vajraḍākinī, vajra ḍākinī). Samtoshitahridayaaya (संतुषितहृदयाय, Saṃtoṣitahṛdayāya, heart completely pleased). 15. Indra (इन्द्र, Indra, powerful). Agni (अग्नि, Agni, fire god). Yama (यम, Yama, Yama). Nairritya (नैर्ऋत्य, Nairṛtya, without truth). Varuna (वरुण, Varuṇa, water god). Vayu (वायु, Vāyu, wind god). Kubera (कुबेर, Kubera, bad body). Ishana (ईशान, Īśāna, powerful one). Brahma (ब्रह्म, Brahma, Brahma). Vishnu (विष्णु, Viṣṇu, pervading one). Vinayaka (विनायक, Vināyaka, leading astray). Kartike (कार्तिके, Kārtike, son of the Pleiades). Yanandi (यनन्दि, Yanandi, bringing joy). Mahakala (महाकाल, Mahākāla, great black one). Graha (ग्रह, Graha, planet). Nakshatra (नक्षत्र, Nakṣatra, star). Kshetrapala (क्षेत्रपाल, Kṣetrapāla, field protector). Surendra (सुरेन्द्र, Surendra, lord of the gods). Asurendra (असुरेन्द्र, Asurendra, lord of the asuras). Phanindra (फणिइन्द्र, Phaṇīndra, lord of serpents). Bhutaindra (भूतइन्द्र, Bhūtaindra, lord of spirits). Naraindra (नरइन्द्र, Naraindra, lord of men). Samstutacharanaya (संस्तुतचरणाय, Saṃstutacaraṇāya, feet completely praised). 16. Thus.
ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་ང་ངཱ་ྈྐ་ྈྐཱ་ན་ནཱ་མ་མཱ་ཎ་ ཎཱ་ཉ་ཉཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཕ། ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཁུ་ཁཱུ་གྲྀ་གྲཱྀ་གྷི་གྷཱི་ཧ་ཧཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ ཕཊ། ཙླྀ་ཙླཱྀ་ཚུ་ཚཱུ་ཛྼྀ་ཛྼཱྀ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཡ་ཡཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཊླྀ་ ཊླཱྀ་ཋུ་ཋཱུ་ཌྼྀ་ཌྼཱི་ཌྷི་ཌྷཱི་ར་རཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པླྀ་པླཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་བྼྀ་ བྼཱྀ་བྷི་བྷཱི་ཝ་ཝཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཏླྀ་ཏླཱྀ་ཐུ་ཐཱུ་དྼྀ་དྼཱྀ་དྷི་དྷཱི་ ལ་ལཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། སླྀ་སླཱྀ་ྉྤུ་ྉྤཱུ་ཥྼྀ་ཥྼཱྀ་ཤི་ཤཱི་ཧཾ་ཧཿ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ ཕྲེཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧྃ་ཀྵཿ ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ) ༡ དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ(གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ པོ)ཛཱ་ཏི་(སྐྱེ་བ)ཛ་རཱ་(རྒ་བ)མ་ར་ཎ (འཆི་བ)ཨན་ཏ་ཀ(མཐར་བྱེད་པ) ༢ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ(འཇིག་རྟེན་ གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ)། ༣ མ་ཧཱ་(ཆེན་པོའི་)བཱི་ར་(དཔའ་བོའི)ཨཱི་ཤྭ་ར(དབང་ཕྱུག)། ༤ བཛྲ་བྷཻ་ར་ ཝ(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད)། ༥ བཛྲ་ཀཱ་ཡ(རྡོ་རྗེའི་སྐུ)། ༦ བཛྲ་གཱ་ཏྲ(རྡོ་རྗེའི་ལུས་སམ་གོང་བུ)། ༧ བཛྲ་ནཻ་ཏྲ(རྡོ་ རྗེའི་སྤྱན)། ༨ བཛྲ་ཤྲོ་ཏྲ(རྡོ་རྗེའི་སྙན)། ༩ བཛྲ་གྷྲཱཎ(རྡོ་རྗེའི་ཤངས)། ༡༠ བཛྲ་ཛི་ཧྭ(རྡོ་རྗེའི་ལྗགས)། ༡༡ བཛྲ་དན་ཏ(རྡོ་རྗེའི་ཚེམས)། ༡༢ བཛྲ་ན་ཁ(རྡོ་རྗེའི་སེན་མོ)། ༡༣ བཛྲ་ཀེ་ཤ(རྡོ་རྗེའི་སྐྲ) ༡༤ བཛྲ་ལོ་ མ(རྡོ་རྗེའི་བ་སྦུ)། ༡༥ བཛྲ་ཨཱ་བྷ་ར་ཎ(རྡོ་རྗེའི་རྒྱན)། ༡༦ བཛྲ་ཧཱ་ས(རྡོ་རྗེའི་བཞད་པ)། ༡༧ བཛྲ་གཱི་ ཏ(རྡོ་རྗེའི་གླུ)། ༡༨ བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ(རྡོ་རྗེའི་གར)། ༡༩ བཛྲ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར(རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ)། ༢༠ བཛྲ་ཀྲོདྷ་རཱ་ ཛ་(རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་བོའི་)ཨ་དྷི་པ་ཏི(མངའ་བདག)། ༢༡ བཛྲ་ཌཱ་ཀ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་) ༢༢ བཛྲ་ཌཱ་ 7-174 ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་པ་རི་བྲི་ཏ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ)། ༢༣ ཤཱི་གྷྲཾ་(མྱུར་དུ་)ཨཱ་གཙྪ་(བྱོན) ཨཱ་གཙྪ(བྱོན)། ༢༤ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛྙཱ་ཡ(རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའི་བཀའ་ཡིས)། སརྦ་མཱ་ར་(ཐམས་ཅད་བདུད)བིགྷྣ་ (བགེགས)བི་ནཱ་ཡ་ཀ(ལོག་འདྲེན) ཀིམ་ན་ར(མིའམ་ཅི)། ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ(སྐྱེས་བུའམ་ཅི)། ག་རུ་ཊ(མཁའ་ལྡི ང་)། གན་དྷརྦ(དྲི་ཟ)། ཡཀྵ(གནོད་སྦྱིན)། རཀྵ་ས(སྲིན་པོ)། བྷཱུ་ཏ(འབྱུང་པོ)། མཧཱ་པྲེ་ཏ(ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ)། ཀུམ་བྷཱཎ་ཊ(གྲུལ་བུམ)། ཨ་པསྨཱ་ར(བརྗེད་བྱེད)། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ(ཞིང་སྐྱོང་)། བེ་ཏཱ་ཊ(རོ་ལངས)། པཱུ་ཏ་ ན(སྲུལ་པོ)། དུཥྚ་ནཱའ་ག(གདུག་པའི་ཀླུ་དང་) གྲ་ཧ་ཨཱ་ད་(གཟའ་ལ་སོགས་པ)ཡོ་ཡེ(གང་དག་གང་ཞིག)། སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཛྭ་ར(རིམས)། སརྦ་(ཐམས་ཅད་)བྱཱ་དྷི(ནད)། ཀྵུ་ཏྲ་(ཕྲ་མོའི)
【現代漢語翻譯】 ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་ང་ངཱ་ྈྐ་ྈྐཱ་ན་ནཱ་མ་མཱ་ཎ་ཎཱ་ཉ་ཉཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཁུ་ཁཱུ་གྲྀ་གྲཱྀ་གྷི་གྷཱི་ཧ་ཧཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཙླྀ་ཙླཱྀ་ཚུ་ཚཱུ་ཛྼྀ་ཛྼཱྀ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཡ་ཡཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཊླྀ་ཊླཱྀ་ཋུ་ཋཱུ་ཌྼྀ་ཌྼཱི་ཌྷི་ཌྷཱི་ར་རཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པླྀ་པླཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་བྼྀ་བྼཱྀ་བྷི་བྷཱི་ཝ་ཝཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཏླྀ་ཏླཱྀ་ཐུ་ཐཱུ་དྼྀ་དྼཱྀ་དྷི་དྷཱི་ལ་ལཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། སླྀ་སླཱྀ་ྉྤུ་ྉྤཱུ་ཥྼྀ་ཥྼཱྀ་ཤི་ཤཱི་ཧཾ་ཧཿ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ ཕྲེཾ་ཧོཿ 以及，同樣地：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧྃ་ཀྵཿ ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་ ཀཱ་ལ་ཙཀྲ（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，時輪）1，དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ（གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ，難調能調者）ཛཱ་ཏི་（སྐྱེ་བ，生）ཛ་རཱ་（རྒ་བ，老）མ་ར་ཎ（འཆི་བ，死）ཨན་ཏ་ཀ（མཐར་བྱེད་པ，終結者）2，ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ（འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ，三界勝者）。3，མ་ཧཱ་（ཆེན་པོའི་，偉大的）བཱི་ར་（དཔའ་བོའི，勇士）ཨཱི་ཤྭ་ར（དབང་ཕྱུག，自在）。4，བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ（རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད，金剛怖畏）。5，བཛྲ་ཀཱ་ཡ（རྡོ་རྗེའི་སྐུ，金剛身）。6，བཛྲ་གཱ་ཏྲ（རྡོ་རྗེའི་ལུས་སམ་གོང་བུ，金剛體）。7，བཛྲ་ནཻ་ཏྲ（རྡོ་རྗེའི་སྤྱན，金剛眼）。8，བཛྲ་ཤྲོ་ཏྲ（རྡོ་རྗེའི་སྙན，金剛耳）。9，བཛྲ་གྷྲཱཎ（རྡོ་རྗེའི་ཤངས，金剛鼻）。10，བཛྲ་ཛི་ཧྭ（རྡོ་རྗེའི་ལྗགས，金剛舌）。11，བཛྲ་དན་ཏ（རྡོ་རྗེའི་ཚེམས，金剛齒）。12，བཛྲ་ན་ཁ（རྡོ་རྗེའི་སེན་མོ，金剛爪）。13，བཛྲ་ཀེ་ཤ（རྡོ་རྗེའི་སྐྲ，金剛發）。14，བཛྲ་ལོ་མ（རྡོ་རྗེའི་བ་སྦུ，金剛毛孔）。15，བཛྲ་ཨཱ་བྷ་ར་ཎ（རྡོ་རྗེའི་རྒྱན，金剛飾）。16，བཛྲ་ཧཱ་ས（རྡོ་རྗེའི་བཞད་པ，金剛笑）。17，བཛྲ་གཱི་ཏ（རྡོ་རྗེའི་གླུ，金剛歌）。18，བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ（རྡོ་རྗེའི་གར，金剛舞）。19，བཛྲ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར（རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ，金剛武器）。20，བཛྲ་ཀྲོདྷ་རཱ་ཛ་（རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་བོའི་，金剛忿怒王）ཨ་དྷི་པ་ཏི（མངའ་བདག，主宰）。21，བཛྲ་ཌཱ་ཀ（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་，金剛空行）22，བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་པ་རི་བྲི་ཏ（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ，金剛空行母網所遍繞）。23，ཤཱི་གྷྲཾ་（མྱུར་དུ，迅速地）ཨཱ་གཙྪ་（བྱོན，來）ཨཱ་གཙྪ（བྱོན，來）。24，བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛྙཱ་ཡ（རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའི་བཀའ་ཡིས，金剛薩埵的教令）。 སརྦ་མཱ་ར་（ཐམས་ཅད་བདུད，一切魔）བིགྷྣ་（བགེགས，障礙）བི་ནཱ་ཡ་ཀ（ལོག་འདྲེན，邪引）ཀིམ་ན་ར（མིའམ་ཅི，緊那羅）。ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ（སྐྱེས་བུའམ་ཅི，人非人）。ག་རུ་ཊ（མཁའ་ལྡིང་，迦樓羅）。གན་དྷརྦ（དྲི་ཟ，乾闥婆）。ཡཀྵ（གནོད་སྦྱིན，夜叉）。རཀྵ་ས（སྲིན་པོ，羅剎）。བྷཱུ་ཏ（འབྱུང་པོ， भूत， भूत bhūta， भूत भूत भूत， भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत प्रेत
【English Translation】 Haha ksha kshanga nga ngaa kka kkaa na naa ma maa na naa nya nyaa hum hum phrem phrem phat phat. Kli klaa khukhu gri graa ghi ghaa haha hum hum phat phat. Tsli tslaa tshu tshuu dzri dzraa dzhi dzhaa ya yaa hum hum phat phat. Tli tlaa thu thaa dri draa dhi dhaa ra raa hum hum phat. Pli plaa phu phaa bri braa bhi bhaa wa waa hum hum phat phat. Tli tlaa thu thaa dri draa dhi dhaa la laa hum hum phat phat. Sli slaa pu paa shri shraa shi shaa ham ha hum hum phat phat. Haha hi haa hri hraa hu haa hli hlaa. A aa am ah haha ham ha phrem hoh. And likewise: Om Ah Hum Hoh Ham Kshaha Hkshmlksyom Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, Wheel of Time) 1, Durdanta Damaka (གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ, Tamer of the Intractable) Jati (སྐྱེ་བ, Birth) Jara (རྒ་བ, Old Age) Marana (འཆི་བ, Death) Antaka (མཐར་བྱེད་པ, Ender) 2, Trailokya Vijaya (འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ, Victorious Over the Three Worlds). 3, Maha (ཆེན་པོའི་, Great) Vira (དཔའ་བོའི, Hero) Ishvara (དབང་ཕྱུག, Lord). 4, Vajrabhairava (རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད, Vajra Terrifier). 5, Vajrakaya (རྡོ་རྗེའི་སྐུ, Vajra Body). 6, Vajragatra (རྡོ་རྗེའི་ལུས་སམ་གོང་བུ, Vajra Limb). 7, Vajranetra (རྡོ་རྗེའི་སྤྱན, Vajra Eye). 8, Vajrashrotra (རྡོ་རྗེའི་སྙན, Vajra Ear). 9, Vajraghrana (རྡོ་རྗེའི་ཤངས, Vajra Nose). 10, Vajrajihva (རྡོ་རྗེའི་ལྗགས, Vajra Tongue). 11, Vajradanta (རྡོ་རྗེའི་ཚེམས, Vajra Tooth). 12, Vajranakha (རྡོ་རྗེའི་སེན་མོ, Vajra Nail). 13, Vajrakesha (རྡོ་རྗེའི་སྐྲ, Vajra Hair). 14, Vajraloma (རྡོ་རྗེའི་བ་སྦུ, Vajra Pore). 15, Vajraabharana (རྡོ་རྗེའི་རྒྱན, Vajra Ornament). 16, Vajrahasa (རྡོ་རྗེའི་བཞད་པ, Vajra Laughter). 17, Vajragita (རྡོ་རྗེའི་གླུ, Vajra Song). 18, Vajranritya (རྡོ་རྗེའི་གར, Vajra Dance). 19, Vajrayudhaka (རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ, Vajra Weapon). 20, Vajrakrodharaja (རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་བོའི་, Vajra Wrathful King) Adhipati (མངའ་བདག, Lord). 21, Vajradaka (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་, Vajra Dakas) 22, Vajradakini Jala Parivrita (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ, Surrounded by the Net of Vajra Dakinis). 23, Shighram (མྱུར་དུ, Quickly) Agaccha (བྱོན, Come) Agaccha (བྱོན, Come). 24, Vajrasattvajñaya (རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའི་བཀའ་ཡིས, By the Command of Vajrasattva). Sarva Mara (ཐམས་ཅད་བདུད, All Demons) Vighna (བགེགས, Obstacles) Vinayaka (ལོག་འདྲེན, Misleaders) Kinnara (མིའམ་ཅི, What-not-human). Kimpurusha (སྐྱེས་བུའམ་ཅི, What-not-person). Garuda (མཁའ་ལྡིང་, Garuda). Gandharva (དྲི་ཟ, Gandharva). Yaksha (གནོད་སྦྱིན, Yaksha). Rakshasa (སྲིན་པོ, Rakshasa). Bhuta (འབྱུང་པོ, भूत， भूत bhūta， भूत भूत भूत， भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत प्रेत)
ཨུ་པ་ཏྲ་བ་(ཉེ་བར་འཚེ་བ) ཀཱ་རི་ཎཿ(བྱེད་པ) སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ(སེམས་ཅན་རྣམས་ལ)། སརྦ་(ཐམས་ཅད)ཨ་པ་(གནོད་པ)ཀཱ་ར་(བྱེད་པར) ར་ཏསྟཱན(དགའ་བ)སརྦན་ཛཿ(དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད) ཤཱི་གྷྲཾ(མྱུར་དུ་)བཛྲཱཾ་(རྡོ་རྗེ་)ཀུ་ཤེ་ན་(ལྕགས་ཀྱུས་)ཨཱ་ཀྲྀ་ ཥྱཱ་(ཁུག་ཅིག་)ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག) ༢༥ ཨཱུར་དྷ་དི་ཤི( སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ)ག་ཏ་ནཱཾ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་(ཁུག་ཅིག)ཀྲྀ་ ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༢༦ པཱུར་བ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་(ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ལ)ཀྲྀ་ཥྱཱ་(ཁུག་ཅིག)ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ ཅིག)། ༢༧དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་(ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས)ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༢༨ ཨུད་ཏ་ར་ (བྱང་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱེ(ཁུག་ཅིག)། ༢༩ པཤྩི་མ་(ནུབ)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༠ བཱ་ཡ་བྱ(རླུང་གི)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲི་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༡ ཨཱི་ཤཱའ་ན་(དབང་ལྡན)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༢ ནཻར་རི་ཏྱ་(བདེན་བྲལ)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༣ ཨག་ ནེ་ཡ(མེའི་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༤ ཨ་དྷོ་(འོག་གི)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ ཅིག)། ༣༥ ཨཱ་ཀཱ་ཤ་མཎ་ཌ་ལ་(ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲི་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༦ ཝ་ཡུ་ (རླུང་གི)མཎ་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱི་ཀྲྀ་ཥྱཱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༧ དེ་ཛོ་(མེའི་)མཎ་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༨ ཏོ་ཡ(ཆུའི་)མཎ་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༩ པྲི་ཐྭཱི་མཎ་ཌ་ལ་(སའི་ དཀྱིལ་འཁོར)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༠ ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུ་(འདོད་པའི་ཁམས་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ 7-175 ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༡ རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་(གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༢ ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ (གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༣ ཀཱ་ཡ་དྷཱ་ཏུ་(ལུས་ཀྱི་ཁམས་ན)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༤ ཝཱཀ་དྷཱ་ཏུ་(ངག་གི་ཁམས་ལ)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༥ ཙིཏ་ཏ་དྷཱ་ ཏུ་(སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལྀ)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༦ པཉྩ་སྐན་དྷ་(ཕུང་པོ་ལྔ་ལ)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༧ པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་(ཁམས་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༨ པཉྩ་ཨིན་ཏྲི་ཡ་(དབང་ པོ་ལྔ་ལ)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲཾ་ཥྱཱ་ཀྲཾ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༩ པཉྩ་བི་ཥ་ཡ་(ཡུལ་ལྔ་ལ)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༥༠ པཉྩ་ཀརྨ་ཨིན་ཏྲ་ཡ་(ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༥༡ པཉྩ་ཀརྨ་ཨིན་ཏྲི་ ཡ་(ལུས་ཀྱི་དབང་བོའི་)བི་ཥ་ཡ(ཡུལ་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(
【現代漢語翻譯】 烏帕特拉瓦（近處損害）， 卡里那（作者），薩瓦薩埵南（一切眾生）。薩瓦（一切）阿帕（損害）卡拉（作者）， 拉塔斯塔納（喜悅），薩瓦南扎（彼等一切），希格拉姆（迅速地），班扎（金剛）庫舍那（鐵鉤）阿克里夏（勾引），克里夏（勾引）。25 烏爾達迪什（上方的方向）嘎塔南克里夏（勾引），克里夏（勾引）。26 普爾瓦迪什嘎塔納（東方所住者）克里夏（勾引），克里夏（勾引）。27 達克希納迪什嘎塔納（南方所住者）克里夏，克里夏（勾引）。28 烏達拉（北方）迪什嘎塔納克里夏，克里謝（勾引）。29 帕西瑪（西方）迪什嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。 30 巴亞比亞（風的）迪什嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。31 伊夏納（自在）迪什嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。32 奈爾里特亞（無實）迪什嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。33 阿格內亞（火的）迪什嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。34 阿多（下方的）迪什嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。35 阿卡夏曼達拉（虛空的壇城）嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。36 瓦ayu（風的）曼達拉嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。37 德佐（火的）曼達拉嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。38 托亞（水的）曼達拉嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。39 普里特維曼達拉（地的壇城）嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。40 卡瑪達圖（欲界）嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。 41 魯帕達圖（色界）嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。42 阿魯帕達圖（無色界）嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。43 卡亞達圖（身界）嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。44 瓦嘎達圖（語界）嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。45 奇達達圖（心界）嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。46 潘查斯堪達（五蘊）嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。47 潘查達圖（五界）嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。48 潘查因扎亞（五根）嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。49 潘查維夏亞（五境）嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。 50 潘查卡瑪因扎亞（五業根）嘎塔納克里夏，克里夏（勾引）。51 潘查卡瑪因扎亞（五業根）維夏亞（五境）嘎塔納克里夏，
【English Translation】 Upatrava (nearby harm), Karinaḥ (doer), Sarva sattvanam (all beings). Sarva (all) apa (harm) kara (doer), Ratas tana (joy), sarvan jah (all those), shighram (quickly), vajram (vajra) kushena (with a hook) akrishya (hook!), krishya (hook!). 25 Urdha dishi (situated in the upward direction) gata nam krishya (hook!), krishya (hook!). 26 Purva dishi gata nam (those situated in the eastern direction) krishya (hook!), krishya (hook!). 27 Dakshina dishi gata nam (those situated in the southern direction) krishya, krishya (hook!). 28 Uttara (north) dishi gata nam krishya, krishye (hook!). 29 Paschima (west) dishi gata nam krishya, krishya (hook!). 30 Vayavya (of wind) dishi gata nam krishya, krishya (hook!). 31 Ishana (powerful) dishi gata nam krishya, krishya (hook!). 32 Nairritya (devoid of truth) dishi gata nam krishya, krishya (hook!). 33 Agneya (of fire) dishi gata nam krishya, krishya (hook!). 34 Adho (lower) dishi gata nam krishya, krishya (hook!). 35 Akasha mandala (circle of space) gata nam krishya, krishya (hook!). 36 Vayu (of wind) mandala gata nam krishya, krishya (hook!). 37 Tejo (of fire) mandala gata nam krishya, krishya (hook!). 38 Toya (of water) mandala gata nam krishya, krishya (hook!). 39 Prithvi mandala (circle of earth) gata nam krishya, krishya (hook!). 40 Kama dhatu (desire realm) gata nam krishya, krishya (hook!). 41 Rupa dhatu (form realm) gata nam krishya, krishya (hook!). 42 Arupa dhatu (formless realm) gata nam krishya, krishya (hook!). 43 Kaya dhatu (body realm) gata nam krishya, krishya (hook!). 44 Vak dhatu (speech realm) gata nam krishya, krishya (hook!). 45 Citta dhatu (mind realm) gata nam krishya, krishya (hook!). 46 Pancha skandha (five aggregates) gata nam krishya, krishya (hook!). 47 Pancha dhatu (five elements) gata nam krishya, krishya (hook!). 48 Pancha indriya (five faculties) gata nam krishya, krishya (hook!). 49 Pancha vishaya (five objects) gata nam krishya, krishya (hook!). 50 Pancha karma indriya (five action faculties) gata nam krishya, krishya (hook!). 51 Pancha karma indriya (five action faculties) vishaya (five objects) gata nam krishya,
ཁུག་ཅིག)། ༥༢ སརྦ་ཏོ་ཡ་ཏྲ་ཀུ་ཏྲ་ཙིཏ་ ཏ་ག་ཏཱ་ནཱཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀཥྱ(གང་སུ་ཡང་རུང་བ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག)། ༥༣ མ་ཧཱ་སྨ་ཤཱ་ན་(དུར་ཁྲོད་ ཆེན་པོའི)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨག་ནི་(མེ་)ཛྭ་ལི་ཏ་(འབར་བའི་)བྷཱུ་མྱཱཾ་(ས་གཞི་ལ)ནི་པཱ་ཏ་ཡ(ངེས་པར་སྟོབས)ནི་པཱ་ ཏ་ཡ(ངེས་པར་སྟོབས) ༥༤ བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་(རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས)སརྦ་བྷུ་ཛེ་ཥུ་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་རྣམས)བན་ དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ(ཆིངས་)། ༥༥ བཛྲ་ཤྲྀ་ཁ་ལ་ཡཱའ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས) སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ(ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་ པ་རྣམས)ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རོ་དྷ་ཡ(ངེས་པར་སྡོམས ༢) ༥༦ སརྦ་(ཐམས་ཅད་)སཏྭེ་ཥུ་(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་)ཀཱ་ ཡ་(ལུས་)བཱག་(ངག་)ཙིཏ(སེམས་ལ)། ཨུ་པ་ཏྲ་བ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱན་ཏཱན་(ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དགའ་བ་རྣམས་) མ་ཧཱ་(ཆེན་པོ)ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་(ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས)ཙཱུར་ཎྞ་ཡ་ཙཱུར་ཎྞ་ཡ(ཕྱེ་མར་གྱིས་༢)། ༥༧ བཛྲ་ཁཊ་གེ་ན་ (རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས)ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ་ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ(ངེས་པར་གཤོགས་༢)། ༥༨ བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཏྲི་ཤུ་ལེ་ན་(རྩེ་གསུམ་ པས)བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ(ཕྱེ་ཅིག་༢)། ༥༩ བཛྲ་ཀར་ཏི་ཀ་ཡཱ་(རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གིས)ཧ་ན་ཧ་ན(ཆོམས་སམ་རྒྱོབ)། ༦༠ བཛྲ་བཱ་ཎེ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡིས)བིན་དབིན་ད(ཕུག༢)། ༦༡ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཻཿ(རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས) ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ(ཕུར་བུས་ཐོབ༢)། ༦༢ བཛྲ་མུད་ག་རེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས)ཨཱ་ཀོ་ཏྲ་ཡཱ་ཀོ་ཏྲ་ཡ(བརྡུངས་ ༢)། ༦༣ བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས)ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ(ཆོད༢)། ༦༤ བཛྲ་ཀུན་ཏེ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདུང་གིས) 7-176 བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ(ཕུག༢)། ༦༥ བཛྲ་དཎ་ཊེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས)ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ(རྒྱོབ༢)། ༦༦ བཛྲ་ པར་ཤུ་ནཱ་(རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟས)ཙྪིན་ད་(གཏུབས་)ཙྪིན་ད(གཏུབས)། ༦༧ ས་ཨར་དྷ་ཏྲི་ཀོ་ཏྲི་(ཕྱེད་དང་བཅས་ པའི་བྱེ་བ་གསུམ་གྱི)ཁཎ་ཌཾ་ཀྲི་ཏྭཱ་(དུམ་བུར་བྱས་ནས)སྨ་ཤཱའ་ན་བྷཱུ་མྱཱཾ་(དུར་ཁྲོད་ས་གཞིར)སརྦ་(ཐམས་ཅད་) བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿ(འབྱུང་བོ་རྣམས་ཀྱི)བ་ལིཾ(གཏོར་མ)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ(མཛོད་མཛོད)། ༦༨ བཛྲ་ཌ་མ་རུ་(རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ) ཀེ་ན་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱིཾ་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས)ཨཱ་བཱ་ཧ་ཡ་(བོས)ཨཱ་བཱ་ཧ་ཡ(བོས)། ༦༩ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ བྷྱོ་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་)མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ་(བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱི་)རུ་དྷི་རཾ(ཁྲག)ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ ཡ(ངེས་པར་གསོལ་དུ་ཆུག༢)། ༧༠ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་(བདུད་རྩི་ལྔ་)ཧ་རི་ཎེ་བྷྱཿ(འཕྲོག་མ་རྣམས་ཀྱིས) པཉྩ་ཨ་ མྲྀ་ཏཾ་(བདུད་རྩི་ལྔ)ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ(ངེས་པར་གསོལ་དུ་ཆུག) ༧༡ སརྦ་བཛྲ་ཌཱའ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿ(རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཅད་ཀྱིས)སརྦ་སཏྭཱ་(སེམས་ཅ
【現代漢語翻譯】 52. སརྦ་ཏོ་ཡ་ཏྲ་ཀུ་ཏྲ་ཙིཏ་ཏ་ག་ཏཱ་ནཱཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀཥྱ (藏文) (सर्वतो यत्र कुत्र चित्त तथागतानाकृष्याकृष्य) (sarvato yatra kutra citta tathāgatānākṛṣyākṛṣya) （無論何處，所有如來之心，吸引，吸引！）(གང་སུ་ཡང་རུང་བ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག)！ 所有存在於任何地方的，都吸引過來，吸引過來！ 53. མ་ཧཱ་སྨ་ཤཱ་ན་(དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི) महाश्मशान (mahāśmaśāna) (大尸林) बज़्र (vajra) (金剛) ཨག་ནི་(མེ་) अग्नि (agni) (火) ཛྭ་ལི་ཏ་(འབར་བའི་) ज्वलित (jvalita) (燃燒) བྷཱུ་མྱཱཾ་(ས་གཞི་ལ) भूम्यां (bhūmyāṁ) (在土地上) ནི་པཱ་ཏ་ཡ(ངེས་པར་སྟོབས) निपातय (nipātaya) (擊倒) ནི་པཱ་ཏ་ཡ(ངེས་པར་སྟོབས) निपातय (nipātaya) (擊倒)！ 在大尸林，金剛之火燃燒的土地上，擊倒，擊倒！ 54. བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་(རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས) 金剛索 (vajrapāśena) (vajrapāśena) སརྦ་བྷུ་ཛེ་ཥུ་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་རྣམས) 所有手臂 (sarvabhujeshu) (sarvabhujeshu) བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ(ཆིངས་) बंध बंध (bandha bandha) (束縛，束縛)！ 用金剛索，束縛所有手臂，束縛，束縛！ 55. བཛྲ་ཤྲྀ་ཁ་ལ་ཡཱའ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས) 金剛鎖 (vajraśṛkhalayā) (vajraśṛkhalayā) སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ(ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས) 所有腿 (sarvapādeṣu) (sarvapādeṣu) ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རོ་དྷ་ཡ(ངེས་པར་སྡོམས) निरोध निरोध (nirodha nirodha) (阻止，阻止)！ 用金剛鎖，阻止所有腿，阻止，阻止！ 56. སརྦ་(ཐམས་ཅད་) 所有 (sarva) (sarva) སཏྭེ་ཥུ་(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་) 眾生 (sattveṣu) (sattveṣu) ཀཱ་ཡ་(ལུས་) 身 (kāya) (kāya) བཱག་(ངག་) 語 (vāk) (vāk) ཙིཏ(སེམས་ལ) 意 (citta) (citta)！ ཨུ་པ་ཏྲ་བ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱན་ཏཱན་(ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དགའ་བ་རྣམས་) མ་ཧཱ་(ཆེན་པོ) 大 (mahā) (mahā) ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་(ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས) क्रोध वज्रेण (krodha vajreṇa) (忿怒金剛) ཙཱུར་ཎྞ་ཡ་ཙཱུར་ཎྞ་ཡ(ཕྱེ་མར་གྱིས་) चूर्णय चूर्णय (cūrṇaya cūrṇaya) (粉碎，粉碎)！ 對於所有眾生的身、語、意，那些喜歡製造障礙者，用大忿怒金剛，粉碎，粉碎！ 57. བཛྲ་ཁཊ་གེ་ན་(རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས) 金剛劍 (vajrakhaṭgena) (vajrakhaṭgena) ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ་ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ(ངེས་པར་གཤོགས་) निकृन्तय निकृन्तय (nikṛntaya nikṛntaya) (切斷，切斷)！ 用金剛劍，切斷，切斷！ 58. བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་) 金剛 (vajra) (vajra) ཏྲི་ཤུ་ལེ་ན་(རྩེ་གསུམ་པས) त्रिशूल (triśūla) (三叉戟) བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ(ཕྱེ་ཅིག་) भिंद भिंद (bhind bhind) (分裂，分裂)！ 用金剛三叉戟，分裂，分裂！ 59. བཛྲ་ཀར་ཏི་ཀ་ཡཱ་(རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གིས) 金剛鉞刀 (vajrakarttikayā) (vajrakarttikayā) ཧ་ན་ཧ་ན(ཆོམས་སམ་རྒྱོབ) हन हन (hana hana) (擊打，擊打)！ 用金剛鉞刀，擊打，擊打！ 60. བཛྲ་བཱ་ཎེ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡིས) 金剛箭 (vajrabāṇena) (vajrabāṇena) བིན་དབིན་ད(ཕུག) विंध विंध (vind vind) (刺穿，刺穿)！ 用金剛箭，刺穿，刺穿！ 61. བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཻཿ(རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས) 金剛橛 (vajrakīlakaiḥ) (vajrakīlakaiḥ) ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ(ཕུར་བུས་ཐོབ) कीलय कीलय (kīlaya kīlaya) (釘住，釘住)！ 用金剛橛，釘住，釘住！ 62. བཛྲ་མུད་ག་རེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས) 金剛杵 (vajramudgareṇa) (vajramudgareṇa) ཨཱ་ཀོ་ཏྲ་ཡཱ་ཀོ་ཏྲ་ཡ(བརྡུངས་) आकोटय आकोटय (ākoṭaya ākoṭaya) (敲擊，敲擊)！ 用金剛杵，敲擊，敲擊！ 63. བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས) 金剛輪 (vajracakreṇa) (vajracakreṇa) ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ(ཆོད) छेदय छेदय (cchedaya cchedaya) (切割，切割)！ 用金剛輪，切割，切割！ 64. བཛྲ་ཀུན་ཏེ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདུང་གིས) 金剛矛 (vajrakuntena) (vajrakuntena) བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ(ཕུག) भिंध भिंध (bhind bhind) (刺穿，刺穿)！ 用金剛矛，刺穿，刺穿！ 65. བཛྲ་དཎ་ཊེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས) 金剛棍 (vajradaṇḍena) (vajradaṇḍena) ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ(རྒྱོབ) ताडय ताडय (tāḍaya tāḍaya) (擊打，擊打)！ 用金剛棍，擊打，擊打！ 66. བཛྲ་པར་ཤུ་ནཱ་(རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟས) 金剛斧 (vajraparśunā) (vajraparśunā) ཙྪིན་ད་(གཏུབས་) छिंद (chinda) (砍) ཙྪིན་ད(གཏུབས) छिंद (chinda) (砍)！ 用金剛斧，砍，砍！ 67. ས་ཨར་དྷ་ཏྲི་ཀོ་ཏྲི་(ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་གསུམ་གྱི) 半三十二俱胝 (sārdhatrikoṭi) (sārdhatrikoṭi) ཁཎ་ཌཾ་ཀྲི་ཏྭཱ་(དུམ་བུར་བྱས་ནས) खंड कृत्वा (khaṇḍaṁ kṛtvā) (切成碎片) སྨ་ཤཱའ་ན་བྷཱུ་མྱཱཾ་(དུར་ཁྲོད་ས་གཞིར) 尸林地 (śmaśānabhūmyāṁ) (śmaśānabhūmyāṁ) སརྦ་(ཐམས་ཅད་) 所有 (sarva) (sarva) བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿ(འབྱུང་བོ་རྣམས་ཀྱི) भूत (bhūtebhyaḥ) (元素) བ་ལིཾ(གཏོར་མ) बलिं (baliṁ) (祭品) ཀུ་རུ་ཀུ་རུ(མཛོད་མཛོད) कुरु कुरु (kuru kuru) (做，做)！ 將半三十二俱胝切成碎片，在尸林地上，為所有元素，做祭品，做，做！ 68. བཛྲ་ཌ་མ་རུ་(རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ) 金剛手鼓 (vajraḍamaru) (vajraḍamaru) ཀེ་ན་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱིཾ་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས) 金剛空行母 (vajraḍākinīṁ) (vajraḍākinīṁ) ཨཱ་བཱ་ཧ་ཡ་(བོས) आवाहय (āvāhaya) (召喚) ཨཱ་བཱ་ཧ་ཡ(བོས) आवाहय (āvāhaya) (召喚)！ 用金剛手鼓，召喚金剛空行母，召喚，召喚！ 69. བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་) 金剛空行母 (vajraḍākinībhyo) (vajraḍākinībhyo) མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ་(བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱི་) 魔眾 (mārakāyikānāṁ) (mārakāyikānāṁ) རུ་དྷི་རཾ(ཁྲག) रुधिरं (rudhiraṁ) (血) ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ(ངེས་པར་གསོལ་དུ་ཆུག) निवेदय निवेदय (nivedaya nivedaya) (奉獻，奉獻)！ 對於金剛空行母，將魔眾的血，奉獻，奉獻！ 70. པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་(བདུད་རྩི་ལྔ་) 五甘露 (pañcāmṛta) (pañcāmṛta) ཧ་རི་ཎེ་བྷྱཿ(འཕྲོག་མ་རྣམས་ཀྱིས) 掠奪者 (hariṇebhyaḥ) (hariṇebhyaḥ) པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་(བདུད་རྩི་ལྔ) 五甘露 (pañcāmṛtaṁ) (pañcāmṛtaṁ) ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ(ངེས་པར་གསོལ་དུ་ཆུག) निवेदय निवेदय (nivedaya nivedaya) (奉獻，奉獻)！ 對於掠奪者，將五甘露，奉獻，奉獻！ 71. སརྦ་བཛྲ་ཌཱའ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཅད་ཀྱིས) 所有金剛空行母 (sarvavajraḍākinīsahitaḥ) (sarvavajraḍākinīsahitaḥ) སརྦ་སཏྭཱ་(སེམས་ཅ) 所有眾生 (sarvasattvā) (sarvasattvā)
【English Translation】 52. Sarva to yatra kutra citta tathāgatānākṛṣyākṛṣya (Bring all, bring all, all that exists in any place!) 53. Mahāśmaśāna vajra agni jvalita bhūmyāṁ nipātaya nipātaya (In the great charnel ground, on the land where the vajra fire blazes, strike down, strike down!) 54. Vajrapāśena sarvabhujeshu bandha bandha (With the vajra noose, bind all arms, bind, bind!) 55. Vajraśṛkhalayā sarvapādeṣu nirodha nirodha (With the vajra chain, restrain all legs, restrain, restrain!) 56. Sarva sattveṣu kāya vāk citta upatravakāraratāntān mahā krodha vajreṇa cūrṇaya cūrṇaya (To all beings' body, speech, and mind, those who delight in causing harm, with the great wrathful vajra, pulverize, pulverize!) 57. Vajrakhaṭgena nikṛntaya nikṛntaya (With the vajra sword, cut off, cut off!) 58. Vajra triśūlena bhinda bhinda (With the vajra trident, split, split!) 59. Vajrakarttikayā hana hana (With the vajra chopper, strike, strike!) 60. Vajrabāṇena vind vind (With the vajra arrow, pierce, pierce!) 61. Vajrakīlakaiḥ kīlaya kīlaya (With the vajra pegs, peg down, peg down!) 62. Vajramudgareṇa ākoṭaya ākoṭaya (With the vajra hammer, strike, strike!) 63. Vajracakreṇa cchedaya cchedaya (With the vajra wheel, cut, cut!) 64. Vajrakuntena bhinda bhinda (With the vajra spear, pierce, pierce!) 65. Vajradaṇḍena tāḍaya tāḍaya (With the vajra staff, strike, strike!) 66. Vajraparśunā chinda chinda (With the vajra axe, cut, cut!) 67. Sārdhatrikoṭi khaṇḍaṁ kṛtvā śmaśānabhūmyāṁ sarva bhūtebhyaḥ baliṁ kuru kuru (Having made half of thirty-two kotis into pieces, on the charnel ground, to all the elements, make offerings, make, make!) 68. Vajraḍamaru kena vajraḍākinīṁ āvāhaya āvāhaya (With the vajra ḍamaru, summon the vajra ḍākinīs, summon, summon!) 69. Vajraḍākinībhyo mārakāyikānāṁ rudhiraṁ nivedaya nivedaya (To the vajra ḍākinīs, offer the blood of the hosts of māras, offer, offer!) 70. Pañcāmṛta hariṇebhyaḥ pañcāmṛtaṁ nivedaya nivedaya (To the harinis, offer the five amṛtas, offer, offer!) 71. Sarvavajraḍākinīsahitaḥ sarvasattvā (All the vajra ḍākinīs together, all beings)
ན་ཐམས་ཅད་ལ)ནཱཾ་ཤཱན་ཏི་(ཞི་བ་ དང་)ཀཾ་པཽཥྚིཾ་ཀཾ(རྒྱས་པ་དང་)། རཀྵ(བསྲུང་བ་དང་)ཨ་བ་ར་ཎ(བསྐྱབ་པ་དང་)གུབ་ཏིཾ་(སྦ་བ་དང་)ཀུ་རུ་ཀུ་ རུ་(མཛོད་མཛོད་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༧༢ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སླར་ཡང་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཕྱི་དང་ ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་ཀ་ འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། ཁམས་གསུམ་རྣམས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་ བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ཞིང་། །སྲུངས་[སྲུང་]མ་དྲུག་བཅུའི་[ཅུའི་]ཚོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་ༀ་ཕྲེཾ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཌཱ་ཀི་ནཱི་(མཁའ་འགྲོ་མ)བཛྲ་དྷཱ་ ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་)ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཏྲ་བྱ་(རྫས་)བི་ཤོ་དྷ་ ནི་(རྣམ་པར་སྦྱོང་)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཏྲ་བྱ་ནི་(རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད)བི་ཤོ་དྷ་ཡ་(རྣམ་པར་སྦྱོངས)ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཞེས་པས་བསང་ཞིང་སྭབྷ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་ལས་བུམ་པའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་། ཀཾ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་པའི་ 7-177 ནང་དུ་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་(ཤར་ལྷོ་བྱང་ནུབ)ཕྱོགས་བཞིར། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་རྐང་ཁྲག་དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན། (རླུང་དབང་བདེན་མེ) མཚམས་བཞི་དང་དབུས་སུ་ལཱྀ་ ཨཱུ་རཱྀ་ཨི་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་གླང་པོ་ཆེ་བ་ལང་རྟ་ཁྱི་མིའི་ཤ་རྣམས་བསམས་ལ། ཐུགས་ཁའི་ས་ བོན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་རླུང་གིས་སྦར་བའི་མེས་བཞུ་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བལྟ་ཞིང་ ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང་གཉི་ག་དང་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་ རྣམས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ རྣམས་ལས་ བྱུང་བའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང་སྤེལ་ བ་དང་སྦར་བ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་པར་མོས་ཤིང་། ༀ་ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཙན་ཏྲ་(ཟླ་བ)སརྦ་དྷརྨ་ སུ་བི་ཤུད་དྷ་སྭ་བྷཱ་བ(ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན)། སརྦ་དྷརྨཱན་(ཆོས་ཐམས་ཅད)བི་ ཤོ་དྷ་ཡ་(རྣམ་པར་སྦྱོངས)སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་སཱུཪྻ་(རྡོ་རྗེ་ཉི་མ)སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་དྷ་ཀ(ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ སད་པར་བྱེད་པ)སརྦ་དྷརྨཱན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སད་[བསྲུང་]པར་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཧུཾ་བཛྲ་(རྡོ་ རྗེ)ཨ་ན་ལ་(མེ)སརྦ་དྷརྨ་པྲ་དཱི་པ་ཀ(ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ) སརྦ་དྷརྨཱན་པྲ་དི་པ་ ཡ་(ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཛོད)སྭཧཱ། ༀ་ཧོཿ སརྦ
་དྷརྨ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་ཀ་ར(ཆོས་ཐམས་ ཅད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ)། སརྦ་དྷརྨཱན་(ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད)བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་(རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་)ཀུ་རུ་(མཛོད་) ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ བཅས་པ་སྲས་བཅས་གཡོག་འཁོར་དང་། གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ ཚོགས་པ་རྣམས་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་པ་དང་། ༀ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་(རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད)ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཀྲ་ཥ་ཡ(དགུག་པར་མཛོད་གཉིས)། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ(རབ་ཏུ་གཞུག་ པར་མཛོད་གཉིས)། བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ(འཆིང་བར་མཛོད་གཉིས)། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ(མཉེས་པར་མཛོད་ 7-178 གཉིས)། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི)། ཧྲྀ་ད་ཡ(ཐུགས)། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ ཕཊ་ཅེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས། གཙོ་བོ་ལ་ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་(དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ) བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད)ཞེས་པའི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས) མན་ ཆད་སྦྱར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དང་ འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་དང་ཟད་པར་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ དང་གཟའ་དང་ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་ཞིང་ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཨུཥྞི་ཥ་(གཙུག་ཏོར་)སུམ་བྷ་ (གནོད་མཛེས)ནི་སུམ་བྷ(ངེས་པར་གནོད་མཛེས)། བིགྷ་ནཱན་(བགེགས)ཏ་ཀ(མཐར་བྱེད) ནཱི་ལ་དཎ་ ཊ(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ)། པྲཛྙཱན་ཏ་ཀ(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད)ཊཀ་ཀི་རཱ་ཛ(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ)། པད་མཱན་ཏ་ ཀ(པད་མ་མཐར་བྱེད) ཨ་ཙ་ལ(མི་གཡོ་བ)། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ(གཤིན་རྗེ་མཐར་ཕྱེད) མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ(སྟོབས་པོ་ ཆེ་རྣམས) ཞེས་པ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀཱ་ཤ(ནམ་མཁའ) ཝ་ཡུ(རླུང་)། ཏེ་ཛ(མེ)། ཨུ་ད་ཀ(ཆུ) པྲྀ་ ཐ་བཱི(ས)། སཱ་དྷ་ཏེ་(གྲུབ་པ་)བྷྱཿ(རྣམས) ཞེས་པ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ བྲཧྨ(ཚངས་པ)། བིཥྞཱུ(ཁྱབ་ འཇུག)། ནཻ་རྀ་ཏྱ(བདེན་བྲལ)། ཝཱ་ཡུ(རླུང་ལྷ)། ཡ་མ(གཤིན་རྗེ)། ཨག་ནི(མེ་ལྷ)། ས་མུ་ཏྲ(རྒྱ་མཚོ)། ཨཱི་ ཤྭ་ར(དབང་ཕྱུག)། ཨིན་ཏྲ(དབང་པོ)། ཡཀྵེ་བྷྱཿ(གནོད་སྦྱིན་རྣམས) ཞེས་པ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ རཱ་ ཧུ(སྒྲ་གཅན)། ཀཱའ་ལ་ཨག་ནི(དུས་མེ)། ཙན་དྲ(ཟླ་བ)། སཱུཪྻ(ཉི་མ)། བུ་དྷ(གཟའ་ལག)། མཾ་ག་ལ(བཀྲ་ ཤིས)། ཤུ་ཀྲ(ཁུ་བ་སྟེ་པ་སངས)། བྲྀ་ཧས་པ་ཏི(ཕུར་བུ)། ཀེ་ཏུ་(ཏོག་ཏེ་)ཤ་ནི་(མཇུག་རིངས་)བྷྱཿ(དལ་འགྲོ་ སྟེ་སྤེན་པ་རྣམས) ཞེས་པ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཛ་ཡ(རྒྱལ་བ)། བི་ཛ་ཡ(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ)། པད་མ(པད་ མ
【現代漢語翻譯】 དྷརྨ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་ཀ་ར(ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ)།，意思是「將一切法轉化為金剛甘露」。 སརྦ་དྷརྨཱན་(ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད)བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་(རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་)ཀུ་རུ་(མཛོད་)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ།，意思是「一切法化為金剛甘露，做，做，梭哈」。唸誦此咒加持。 然後，迎請諸佛，包括佛父佛母，以及眷屬、子嗣、親友等一切聖眾。 迎請令諸天神歡喜之本尊，以及至上的金剛薩埵。 唸誦：ༀ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད，金剛怖畏)ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཀྲ་ཥ་ཡ(དགུག་པར་མཛོད་གཉིས，祈請勾召兩次)。 པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ(རབ་ཏུ་གཞུག་པར་མཛོད་གཉིས，祈請進入兩次)。བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ(འཆིང་བར་མཛོད་གཉིས，祈請束縛兩次)。 ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ(མཉེས་པར་མཛོད་གཉིས，祈請歡喜兩次)。ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི，金剛空行母眾)。 ཧྲྀ་ད་ཡ(ཐུགས，心)。ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་。以此迎請。 對主尊唸誦：ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་(དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，吉祥時輪)བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད，金剛怖畏)，並在其後加上ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས，與其眷屬)。 以五股金剛杵、鉞刀、寶劍、寶珠、蓮花、法輪等手印，按照次第迎請諸忿怒尊、斷滅尊、護方尊、星曜、龍族、以及諸部多。 唸誦：ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཨུཥྞི་ཥ་(གཙུག་ཏོར，頂髻)སུམ་བྷ་(གནོད་མཛེས，降魔)ནི་སུམ་བྷ(ངེས་པར་གནོད་མཛེས， निश्चित रूप से 降魔)。བིགྷ་ནཱན་(བགེགས，障礙)ཏ་ཀ(མཐར་བྱེད，終結者)。 ནཱི་ལ་དཎ་ཊ(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ，青色杖)。པྲཛྙཱན་ཏ་ཀ(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད，智慧終結者)ཊཀ་ཀི་རཱ་ཛ(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ，貪慾之王)。པད་མཱན་ཏ་ཀ(པད་མ་མཐར་བྱེད，蓮花終結者)。 ཨ་ཙ་ལ(མི་གཡོ་བ，不動)。ཡ་མཱན་ཏ་ཀ(གཤིན་རྗེ་མཐར་ཕྱེད，閻魔終結者)མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ(སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས，大力量者)。 唸誦：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀཱ་ཤ(ནམ་མཁའ，虛空) ཝ་ཡུ(རླུང་，風)。ཏེ་ཛ(མེ，火)。ཨུ་ད་ཀ(ཆུ，水) པྲྀ་ཐ་བཱི(ས，地)。སཱ་དྷ་ཏེ་(གྲུབ་པ་，成就)བྷྱཿ(རྣམས，眾)。 唸誦：ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ བྲཧྨ(ཚངས་པ，梵天)。བིཥྞཱུ(ཁྱབ་འཇུག，遍入天)。ནཻ་རྀ་ཏྱ(བདེན་བྲལ，羅剎天)。ཝཱ་ཡུ(རླུང་ལྷ，風神)。 ཡ་མ(གཤིན་རྗེ，閻魔)。ཨག་ནི(མེ་ལྷ，火神)。ས་མུ་ཏྲ(རྒྱ་མཚོ，海神)。ཨཱི་ཤྭ་ར(དབང་ཕྱུག，自在天)。ཨིན་ཏྲ(དབང་པོ，帝釋天)。ཡཀྵེ་བྷྱཿ(གནོད་སྦྱིན་རྣམས，夜叉眾)。 唸誦：ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ རཱ་ཧུ(སྒྲ་གཅན，羅睺)。ཀཱའ་ལ་ཨག་ནི(དུས་མེ，時火)。ཙན་དྲ(ཟླ་བ，月亮)。སཱུཪྻ(ཉི་མ，太陽)。 བུ་དྷ(གཟའ་ལག，水星)。མཾ་ག་ལ(བཀྲ་ཤིས，火星)。ཤུ་ཀྲ(ཁུ་བ་སྟེ་པ་སངས，金星)。བྲྀ་ཧས་པ་ཏི(ཕུར་བུ，木星)。ཀེ་ཏུ་(ཏོག་ཏེ་，計都)ཤ་ནི་(མཇུག་རིངས་，土星)བྷྱཿ(དལ་འགྲོ་སྟེ་སྤེན་པ་རྣམས，慢行者，即土星眾)。 唸誦：ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཛ་ཡ(རྒྱལ་བ，勝利)。བི་ཛ་ཡ(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ，殊勝勝利)。པད་མ(པད་མ，蓮花)
【English Translation】 དྷརྨ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་ཀ་ར(ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ)།，means 'Transforming all dharmas into Vajra Amrita'. སརྦ་དྷརྨཱན་(ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད)བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་(རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་)ཀུ་རུ་(མཛོད་)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ།，means 'All dharmas into Vajra Amrita, do, do, Svaha.' Recite this mantra for blessing. Then, invite all the Buddhas, including the Father and Mother Buddhas, along with their retinue, offspring, relatives, and all holy beings. Invite the deities who please all the gods and goddesses, and the supreme Vajrasattva. Recite: ༀ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད，Vajra Bhairava)ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཀྲ་ཥ་ཡ(དགུག་པར་མཛོད་གཉིས，Please Hook Twice). པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ(རབ་ཏུ་གཞུག་པར་མཛོད་གཉིས，Please Enter Twice). བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ(འཆིང་བར་མཛོད་གཉིས，Please Bind Twice). ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ(མཉེས་པར་མཛོད་གཉིས，Please Delight Twice). ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི，Vajra Dakini). ཧྲྀ་ད་ཡ(ཐུགས，Heart). ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་. Invite in this way. To the main deity, recite: ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་(དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，Glorious Kalachakra)བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད，Vajra Bhairava), and add ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས，with their retinue) after it. With the five-pronged vajra, curved knife, sword, jewel, lotus, and wheel mudras, invite the Wrathful Ones, the Annihilators, the Guardians of the Directions, the Planets, the Nagas, and all the Bhutas in order. Recite: ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཨུཥྞི་ཥ་(གཙུག་ཏོར，Usnisa)སུམ་བྷ་(གནོད་མཛེས，Sumbha)ནི་སུམ་བྷ(ངེས་པར་གནོད་མཛེས，Certainly Sumbha). བིགྷ་ནཱན་(བགེགས，Obstacles)ཏ་ཀ(མཐར་བྱེད，Terminator). ནཱི་ལ་དཎ་ཊ(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ，Blue Staff). པྲཛྙཱན་ཏ་ཀ(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད，Wisdom Terminator)ཊཀ་ཀི་རཱ་ཛ(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ，Desire King). པད་མཱན་ཏ་ཀ(པད་མ་མཐར་བྱེད，Lotus Terminator). ཨ་ཙ་ལ(མི་གཡོ་བ，Immovable). ཡ་མཱན་ཏ་ཀ(གཤིན་རྗེ་མཐར་ཕྱེད，Yama Terminator)མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ(སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས，Great Power Ones). Recite: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀཱ་ཤ(ནམ་མཁའ，Space) ཝ་ཡུ(རླུང་，Wind). ཏེ་ཛ(མེ，Fire). ཨུ་ད་ཀ(ཆུ，Water) པྲྀ་ཐ་བཱི(ས，Earth). སཱ་དྷ་ཏེ་(གྲུབ་པ་，Accomplishment)བྷྱཿ(རྣམས，All). Recite: ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ བྲཧྨ(ཚངས་པ，Brahma). བིཥྞཱུ(ཁྱབ་འཇུག，Vishnu). ནཻ་རྀ་ཏྱ(བདེན་བྲལ，Nairitya). ཝཱ་ཡུ(རླུང་ལྷ，Wind God). ཡ་མ(གཤིན་རྗེ，Yama). ཨག་ནི(མེ་ལྷ，Agni). ས་མུ་ཏྲ(རྒྱ་མཚོ，Samudra). ཨཱི་ཤྭ་ར(དབང་ཕྱུག，Ishvara). ཨིན་ཏྲ(དབང་པོ，Indra). ཡཀྵེ་བྷྱཿ(གནོད་སྦྱིན་རྣམས，Yakshas). Recite: ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ རཱ་ཧུ(སྒྲ་གཅན，Rahu). ཀཱའ་ལ་ཨག་ནི(དུས་མེ，Kala Agni). ཙན་དྲ(ཟླ་བ，Chandra). སཱུཪྻ(ཉི་མ，Surya). བུ་དྷ(གཟའ་ལག，Budha). མཾ་ག་ལ(བཀྲ་ཤིས，Mangala). ཤུ་ཀྲ(ཁུ་བ་སྟེ་པ་སངས，Shukra). བྲྀ་ཧས་པ་ཏི(ཕུར་བུ，Brihaspati). ཀེ་ཏུ་(ཏོག་ཏེ་，Ketu)ཤ་ནི་(མཇུག་རིངས་，Shani)བྷྱཿ(དལ་འགྲོ་སྟེ་སྤེན་པ་རྣམས，Slow-moving, i.e., Saturn). Recite: ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཛ་ཡ(རྒྱལ་བ，Jaya). བི་ཛ་ཡ(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ，Vijaya). པད་མ(པད་མ，Padma)
)། ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ(སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ)། བཱ་སུ་ཀི(ནོར་རྒྱལ) ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ(དུང་སྐྱོང་)། ཀུ་ལི་ཀ(རིགས་ལྡན) ཨ་ ནན་ད(མཐའ་ཡས)། ཏཀྵ་ཀ(འཇོག་པོ) མ་ཧཱ་པད་མེ་(པད་མ་ཆེན་པོ་)བྷྱཿ(རྣམས) ཞེས་པ་དང་། ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ བེ་ཏཱ་ཌ(རོ་ལངས)། བིཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ(རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གདོང་སྟེ་གྲུལ་བུམ)། ཤྭཱ(ཁྱི)། ཀ་ཀཱ(བྱ་ རོགས)། སཱུ་ཀ་ར(ཕག)། གྲྀ་དྷ(བྱ་རྒོད)། བྱ་གྲ(སྟག)། ཨུ་ལཱུ་ཀ(འུག་པ) ཛཾ་བུ་ཀ(ལྕེ་སྤྱང་) ག་རུ་ཊ་མུ་ 7-179 ཁེ་བྷྱཿ(ནམ་མཁའ་ལྡི ང་གི་གདོང་[མ་[པ]རྣམས) ཞེས་པ་རྣམས་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་ཡང་། ས་པ་རི་ ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ) ཨི་དཾ་(འདི་)བ་ལིཾ(གཏོར་མ)། གན་དྷཾ(དྲི)། བུཥྤཾ(མེ་ཏོག)། དྷཱུ་ པཾ(བདུག་པ)། དཱི་པཾ(སྒྲོན་མ) ཨ་ཀྵ་ཏཾ(མ་ཉམས་པ)། ད་དཱ་མ་ཧེ་(བདག་གིས་དབུལ་གྱིས)ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ(དེ་ རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ནས)། ས་པཱ་རི་ཝཱ་རཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ) ཤཱི་གྷྲཾ(མྱུར་དུ)། ཨི་དཾ་(འདི)བ་ལིཾ(གཏོར་མ)། གྲ ཧྣན་ཏུ(བཟུང་བར་མཛོད)། ཁཱ་དན་ཏུ(གསོལ་བར་མཛོད)། པི་བན་ཏུ(བཏུང་བར་མཛོད)། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ ཏྲིཔ་ཏཱ(ཡང་དག་པར་མཉེས་ནས)། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ)། ཤཱན་ཏིཾ(ཞི་བ་དང་)། པུཥྚིཾ(རྒྱས་པ་ དང་)། རཀྵ(བསྲུང་བ་དང་)། ཨཱ་བ་ར་ཎ(བསྐྱབ་པ་དང་)། གུབ་ཏིཾ(སྦ་བ)། ཀུར་བན་ཏུ(མཛད་དུ་གསོལ)། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛོད)སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་སྦྱར་བས་ཕུལ་ ནས། མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གདུལ་ དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཁྲོ་བོའི་དབང་ པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་འདུད། །གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་། །བགེགས་དགྲ་ དབྱུག་སྔོན་རྨུགས་བྱེད་འདོད་པའི་རྒྱལ། །ཁེངས་བྱེད་མི་གཡོ་རེངས་བྱེད་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཁྲོ་ བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་དག་གིས། །ཟད་པར་ཏིང་ འཛིན་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་བ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བདེན་བྲལ་རླུང་ལྷ་དང་། ། གཤིན་རྗེ་མེ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དྲག་པོ་དང་། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དང་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་། །གཟའ་ལྷག་བཀྲ་ཤིས་ པ་སངས་ཕུར་བུ་དང་། །དུ་བ་མཇུག་རིངས་དང་ནི་སྤེན་པ་སྟེ། །གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་རྒྱུ་པདྨ་དང་། །ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་མཐའ་ཡས་ རིགས་ལྡན་དང་། །འཇོག་པོ་དང་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ
【現代漢語翻譯】 Karakoṭaka (力量之源)，Bāsuki (財寶之王)，Śaṃkhapāla (海螺守護者)，Kulika (高貴者)，Ananta (無邊者)，Takṣaka (雕刻者)，Mahāpadma (大蓮花)，bhyaḥ (等等)。以及，嗡 Āḥ Hūṃ Hoḥ，Vetāla (起尸鬼)，Vikṛtamukha (變形之面，即食糞者)，Śvā (狗)，Kākā (烏鴉)，Sūkara (豬)，Gṛdhra (禿鷲)，Vyāghra (老虎)，Ulūka (貓頭鷹)，Jaṃbuka (豺狼)，Garuda-mukha-bhyah (金翅鳥面[等等])。在每個類別之後，加上：sapari-vāra-bhyaḥ (與其眷屬)，idaṃ (此)，baliṃ (供品)，gandhaṃ (香)，puṣpaṃ (花)，dhūpaṃ (香)，dīpaṃ (燈)，akṣataṃ (未損壞的穀物)，dādāmahe (我等奉獻)，te ca āgatya (彼等亦來臨)，sapāri-vāraḥ (與其眷屬)，śīghraṃ (迅速地)，idaṃ (此)，baliṃ (供品)，gṛhṇantu (請接受)，khādantu (請食用)，pibantu (請飲用)，Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ，saṃ-tripṭā (完全滿足后)，sarva-sattvānāṃ (對於一切眾生)，śāntiṃ (寂靜)，puṣṭiṃ (增長)，rakṣa (保護)，āvaraṇa (庇護)，guptiṃ (隱藏)，kurvantu (請行之)。Hūṃ Hūṃ Phaṭ Vajradhara ājñāpayati (吽 吽 帕 Vajradhara 命令)，Svāhā。以此供養。 從不變的空樂法界中，不曾動搖， 以慈悲力，爲了調伏難調之眾， 示現怖畏、令人恐懼之身， 向忿怒之王、金剛力致敬。 頂髻者、吉祥國王、 障礙、敵人、紺青色、迷惑者、慾望之王、 傲慢者、不動者、僵硬者、大力者， 向十位大忿怒尊頂禮。 以空、風、火、水、地， 于寂止勝定中獲得自在， 十方之清凈諸元素，即是法界， 向十位大成就者頂禮。 梵天、遍入天、離真天、風神， 閻摩、火神、海神、暴風神， 天王和夜叉， 向十位大護法頂禮。 羅睺、時神、火神、月亮、太陽， 火星、水星、吉祥星、木星， 彗星、長尾星和土星， 向十位大星曜頂禮。 勝者、名勝者、力源者、蓮花者， 財寶增長者、海螺守護者、無邊者、高貴者， 雕刻者和大蓮花者， 向十位大龍王頂禮。
【English Translation】 Karakoṭaka (source of power), Bāsuki (king of wealth), Śaṃkhapāla (conch guardian), Kulika (noble), Ananta (infinite), Takṣaka (carver), Mahāpadma (great lotus), bhyaḥ (etc.). And, Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ, Vetāla (corpse raiser), Vikṛtamukha (deformed face, i.e., dung eater), Śvā (dog), Kākā (crow), Sūkara (pig), Gṛdhra (vulture), Vyāghra (tiger), Ulūka (owl), Jaṃbuka (jackal), Garuda-mukha-bhyah (Garuda face [etc.]). After each category, add: sapari-vāra-bhyaḥ (with their retinue), idaṃ (this), baliṃ (offering), gandhaṃ (incense), puṣpaṃ (flower), dhūpaṃ (incense), dīpaṃ (lamp), akṣataṃ (unbroken grains), dādāmahe (we offer), te ca āgatya (may they also come), sapāri-vāraḥ (with their retinue), śīghraṃ (quickly), idaṃ (this), baliṃ (offering), gṛhṇantu (please accept), khādantu (please eat), pibantu (please drink), Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, saṃ-tripṭā (being completely satisfied), sarva-sattvānāṃ (for all beings), śāntiṃ (peace), puṣṭiṃ (increase), rakṣa (protection), āvaraṇa (shelter), guptiṃ (concealment), kurvantu (please do). Hūṃ Hūṃ Phaṭ Vajradhara ājñāpayati (Hūṃ Hūṃ Phaṭ Vajradhara commands), Svāhā. Offer with this. From the unchanging sphere of bliss and emptiness, By the power of compassion, to subdue the difficult to tame, Manifesting a terrifying, fearsome form, I bow to the wrathful king, Vajra Power. The one with a crown knot, the auspicious king, Obstacles, enemies, dark blue, the deluder, the king of desire, The arrogant one, the immovable one, the rigid one, the powerful one, I prostrate to the ten great wrathful ones. With space, wind, fire, water, and earth, Having mastered the supreme samādhi of cessation, The pure elements of the ten directions are the dharmadhātu, I prostrate to the ten great accomplished ones. Brahmā, Viṣṇu, Satyaloka, the wind god, Yama, the fire god, the ocean, the violent one, The king of gods and the great yakṣa, I prostrate to the ten great protectors of the directions. Rāhu, time god, fire god, moon, sun, Mars, Mercury, auspicious star, Jupiter, Comet, long-tailed star, and Saturn, I prostrate to the ten great planets. Victorious one, renowned one, source of power, lotus one, Wealth increaser, conch guardian, infinite one, noble one, Carver and great lotus one, I prostrate to the ten great nāga kings.
། ། 7-180 རོ་ལངས་གྲུལ་བུམ་ཁྱི་དང་བྱ་རོག་དང་། །ཕག་དང་བྱ་རྒོད་སྟག་དང་འུག་པ་དང་། །ལྕེ་སྦྱང་ དང་ནི་མཁའ་ལྡི ང་གདོང་ཅན་ཏེ། །འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡེ་དྲུག་སྲུངས་ [སྲུང་]མའི་ཚོགས་རྣམས་འཁོར་བཅས་ལ། །འདིར་ནི་གཏོར་མ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་། །སྤོས་ དང་སྣང་གསལ་འབྲས་བུ་བདག་འབུལ་གྱིས། །དེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མྱུར་བྱོན་ ནས། །གཏོར་མ་འདི་རྣམས་བཞེས་ཤིང་གསོལ་བ་དང་། །བཏུང་བར་མཛད་ཏེ་[དེ་]ཤིན་དུ་ [ཏུ་]མཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ལ་ཞི་རྒྱས་བསྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ བཞིན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་ སྟེ། གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ། གཙུག་ཏོར་ཏུ་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་གྱི་འཁོར་ ལོ། དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པར་ར་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ ལོ། སྙིང་ཁར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུའི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གནས་བསྲུང་བའོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ཐུན་འཚམས་ [མཚམས་]སོ་སོར་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ།། ༈ །། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོད་པ་དང་བདུན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆེད་དུ། རང་སྐ་ཅིག་གིས་ ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁར་པཾ་ལས་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་ པས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་གྱི་ནམ་ མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། འོད་ཟེར་རྣམས་སྙིང་ཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་ པར་སྤྲུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མཿ(ཕྱག་འཚལ་ལོ) ཤྲཱི་གུ་རུ་བྷྱཿ(དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ) ན་མཿ (ཕྱག་འཚལ་ལོ)ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་མཎ་ཌ་ལ་(དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར)ས་ས་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿ(འཁོར་ དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ)(འདི་དག་ཤོང་ཡང་གསུངས) གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐ་ཅིག་ཉིད་ལ་ 7-181 འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་ རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་ པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། སྙིང་ཁའི་ཟླ་བ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེའི་གོང་བུ་རྣམས་བསམ་ཞིང་། དེ་དག་ ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་མཆོད་པར་ བསམས་ཏེ། (སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀའང་ཡོད) ༀ་ཙྪྫྫྷྙ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)གན་དྷེ་(དྲི་མ) གན་དྷ་(དྲིའི)ཨར་ཙ་
【現代漢語翻譯】 羅浪（屍體），古本（容器），狗，烏鴉，豬，禿鷲，老虎，貓頭鷹，舌舔者，空行母，面具者，向這十位偉大的本尊致敬！ 以及六部守護神的眷屬們，我在此供養朵瑪（食子），香，花，薰香，明燈和水果。 愿他們及其眷屬迅速降臨，享用這些朵瑪，飲食，並因此而極度歡喜。 爲了眾生的寂靜、增益、守護和隱藏，請遵照金剛持的旨意行事。 如此讚頌和祈禱后，遣送他們離開。秘密地，在吽字上觀想忿怒尊的輪涅，在頂髻的嗡字上觀想窮盡的輪涅，在前額的伊字上觀想護方的輪涅，在喉嚨的惹字上觀想星曜的輪涅，在心間的烏字上觀想龍族的輪涅，在臍間的利字上觀想本尊的輪涅。 在壇城和守護處等其他場合，也要在各自的間隙供養朵瑪。 然後，爲了積聚資糧和七支供養，觀想自己剎那間成為本尊，在本尊心間，從邦(種子字，藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：蓮花)字生出紅色八瓣蓮花，在蓮花中央，從阿(種子字，藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：月亮)字生出月輪，在月輪之上，從吽(種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)字生出五股金剛杵，從金剛杵中放射出五色光芒，迎請所有上師、佛陀及其眷屬以壇城的形式降臨於前方的虛空中，光芒融入心間的金剛杵。 化現無數身體，合掌祈請：那摩(藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮)！ 師利 咕嚕 貝雅(藏文：ཤྲཱི་གུ་རུ་བྷྱཿ，梵文天城體：श्री गुरुभ्य，梵文羅馬擬音：śrī gurubhyaḥ，漢語字面意思：吉祥上師眾)！ 那摩(藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮)！ 師利 卡拉 恰克拉 曼茶拉(藏文：ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་མཎ་ཌ་ལ་，梵文天城體：श्री कालचक्रमण्डल，梵文羅馬擬音：śrī kālacakramaṇḍala，漢語字面意思：吉祥時輪壇城) 薩薩日 瓦日 貝雅(藏文：ས་ས་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿ，梵文天城體：ससरि बारेभ्य，梵文羅馬擬音：sasaribārebhyaḥ，漢語字面意思：以及眷屬眾)！（也有唸誦這些的說法） 因誰之恩德，大樂當下生，上師如珍寶，我向蓮足禮。 空性與大悲，三有無生滅，智與所知一，我禮時輪尊。 如此等方式頂禮后，觀想心間月亮上的十二天女的種子字團，從這些種子字中化現出無數手持各自供品的女神，進行供養。（有做或不做各自手印的兩種方式）嗡 恰加 嘉那 班匝(藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛) 嘎德(藏文：གན་དྷེ་，梵文天城體：गन्धे，梵文羅馬擬音：gandhe，漢語字面意思：香) 嘎達(藏文：གན་དྷ་，梵文天城體：गंध，梵文羅馬擬音：gandha，漢語字面意思：香的) 阿匝
【English Translation】 Homage to the ten great Bhutas: Ro Lang (corpse), Grul Bum (container), dog, crow, pig, vulture, tiger, owl, tongue-licker, Dakini, and the one with a face! To the assemblies of the six classes of protectors with their retinues, I offer here the Torma (food offering), fragrance, flowers, incense, bright lamps, and fruits. May they and their retinues swiftly come, partake of these Tormas, food, and drink, and thereby be exceedingly pleased. For the pacification, increase, protection, concealment of beings, please act according to the command of Vajradhara. After praising and praying in this way, dismiss them. Secretly, visualize on the Hum (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) the wheel of wrathful deities, on the crown of the head the wheel of exhaustion on the Om (seed syllable, Tibetan: ཨཾ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: Om), on the forehead the wheel of the guardians of the directions on the I (seed syllable, Tibetan: ཨཱ，Sanskrit Devanagari: ई，Sanskrit Romanization: ī, Literal meaning: I), on the throat the wheel of the planets on the Ra (seed syllable, Tibetan: ར，Sanskrit Devanagari: र，Sanskrit Romanization: ra, Literal meaning: Ra), on the heart the wheel of the Nagas on the U (seed syllable, Tibetan: ཨུ，Sanskrit Devanagari: उ，Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: U), and on the navel the wheel of the Bhutas on the Li (seed syllable, Tibetan: ལྀ，Sanskrit Devanagari: लृ，Sanskrit Romanization: lī, Literal meaning: Li). In other instances such as the Mandala and the guarding of places, offer Tormas at each respective interval. Then, for the accumulation of merit and the seven-limbed practice, visualize yourself instantly as the Yidam (personal deity), and in the heart of the Yidam, from Pam (seed syllable, Tibetan: པཾ，Sanskrit Devanagari: प，Sanskrit Romanization: paṃ, Literal meaning: Lotus) arises a red eight-petaled lotus, in the center of the lotus, from Am (seed syllable, Tibetan: ཨཾ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: Moon) arises a lunar disc, and upon the lunar disc, from Hum (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) arises a five-pronged Vajra, from the Vajra radiate five-colored rays of light, inviting all the Gurus, Buddhas, and their retinues to descend in the form of a Mandala in the space before you, the rays of light dissolve into the Vajra in your heart. Emanating countless bodies, join your palms and pray: Namah (Tibetan: ན་མཿ，Sanskrit Devanagari: नम，Sanskrit Romanization: namaḥ, Literal meaning: Homage)! Shri Guru Bhyah (Tibetan: ཤྲཱི་གུ་རུ་བྷྱཿ，Sanskrit Devanagari: श्री गुरुभ्य，Sanskrit Romanization: śrī gurubhyaḥ, Literal meaning: Glorious Gurus)! Namah (Tibetan: ན་མཿ，Sanskrit Devanagari: नम，Sanskrit Romanization: namaḥ, Literal meaning: Homage)! Shri Kala Chakra Mandala (Tibetan: ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་མཎ་ཌ་ལ་，Sanskrit Devanagari: श्री कालचक्रमण्डल，Sanskrit Romanization: śrī kālacakramaṇḍala, Literal meaning: Glorious Kalachakra Mandala) Sasaribare Bhyah (Tibetan: ས་ས་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿ，Sanskrit Devanagari: ससरि बारेभ्य，Sanskrit Romanization: sasaribārebhyaḥ, Literal meaning: And retinues)! (It is also said that these are recited) By whose kindness, great bliss arises instantly, the Guru is like a jewel, I bow to his lotus feet. The nature of emptiness and great compassion, the three existences are without birth or death, wisdom and the object of wisdom are one, I prostrate to the glorious Kalachakra. After prostrating in this way, visualize the clusters of seed syllables of the twelve goddesses on the moon in your heart, and from these seed syllables emanate countless goddesses holding their respective offerings, and make offerings. (There are two ways, either making the respective mudras or not). Om Chajja Jnyana Vajra (Tibetan: བཛྲ་，Sanskrit Devanagari: वज्र，Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: Vajra) Gandhe (Tibetan: གན་དྷེ་，Sanskrit Devanagari: गन्धे，Sanskrit Romanization: gandhe, Literal meaning: Fragrance) Gandha (Tibetan: གན་དྷ་，Sanskrit Devanagari: गंध，Sanskrit Romanization: gandha, Literal meaning: Of fragrance) Arca
ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཆོད་པར་མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཙྪྫྫྷྙཱ་བཛྲ་མཱ་ལེ་(རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ)མཱ་ ལ་(ཕྲེང་བ)ཨར་ཙ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཆོད་པར་མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཊྛྜྜྷྞ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་(རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ) དྷཱུ་པ་(བདུག་སྤོས་ཀྱི)ཨར་ཙ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཆོད་པར་མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཊྛྜྜྷྞཱ་བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ(རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་ མེ་མ)། པྲ་དཱི་པ་(སྒྲོན་མེའི)ཨར་ཙ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཆོད་པར་མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་པྥྦྦྷྨ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ (རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མ)ནཻ་བེ་དྱ་(ཞལ་ཟས་ཀྱི)ཨར་ཙ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཆོད་པར་མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་པྥྦྦྷྨཱ་ བཛྲ་ཨ་ཀྵ་ཏེ(རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་མ)ཨ་ཀྵ་ཏ་ཕ་ལ(མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུའི)ཨར་ཙ་ནཾ་(མཆོད་པ)ཀུ་རུ་ཀུ་ རུ་(མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཏྠྡྡྷྣ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་(རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ)ཝསྟྲ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་(གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་མཆོད་པ) ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཏྠྡྡྷྣཱ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་(རྡོ་རྗེ་བཞད་པ)གྷཎ་ཊ་(དྲིལ་བུ)ཨཱ་དར་ཤ་(མེ་ལོང་གི་) པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཆོད་པར་མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ་ༀ་ཀྑྒྒྷྔ་བཛྲ་བཱ་དྱེ་(རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་མ)བཱ་དྱཾ་(སིལ་སྙན་གྱི)པཱུ་ ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཆོད་པར་མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཀྑྒྒྷྔཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་(རྡོ་རྗེ་གར་མ)ནྲྀ་ཏྱཾ་(གར་གྱི)པཱུ་ཛཱཾ་(མཆོད་ པ)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་སྉྤྴྵྈྐ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་(རྡོ་རྗེ་གླུ་མ)གཱི་ཏཾ་(གླུའི)པཱུ་ཛཱཾ་(མཆོད་པ)ཀུ་རུ་ཀུ་ རུ་(མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་སྉྤྴྵྈྐཱ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་(རྡོ་རྗེ་འདོད་མ)སརྦ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་(ཐམས་ཅད་སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་)ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ་(ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སུ་ར་ཏ་(ཤིན་ ཏུ་དགའ་བའི་)པཱུ་ཛཱཾ་(མཆོད་པ)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད)སྭཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ 7-182 དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། སྲིད་འགྲོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་ སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་(གསེར་འོད་དུ་གསུངས)པ་དང་། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། ། དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་རྗེས་ཡིད་ རང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ བདག་ནི་སྐྱབས་མཆི། །(ཞེས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་དང་)རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ ཉིད་འབུལ་ཞིང་གུས་པས་བྲན་དང་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་
【現代漢語翻譯】 嗡 咕如 咕如（供養，供養） 梭哈！ 嗡 恰恰恰尼亞 班雜 瑪列（金剛鬘） 瑪拉（鬘） 阿匝 南 咕如 咕如（供養，供養） 梭哈！ 嗡 塔塔塔哈那 班雜 杜貝（金剛香） 杜巴（香的） 阿匝 南 咕如 咕如（供養，供養） 梭哈！ 嗡 塔塔塔哈那 班雜 扎地貝（金剛燈） 扎地巴（燈的） 阿匝 南 咕如 咕如（供養，供養） 梭哈！ 嗡 帕帕帕瑪 班雜 阿彌利得（金剛甘露） 乃貝達（食物的） 阿匝 南 咕如 咕如（供養，供養） 梭哈！ 嗡 帕帕帕瑪 班雜 阿卡德（金剛不壞） 阿卡達 帕拉（不壞果的） 阿匝 南（供養） 咕如 咕如（供養，供養） 梭哈！ 嗡 塔塔塔哈那 班雜 拉斯亞（金剛嬉女） 瓦斯扎 阿巴拉那 布贊（衣服和裝飾的供養） 咕如 咕如（供養，供養） 梭哈！ 嗡 塔塔塔哈那 班雜 哈斯亞（金剛笑女） 嘎那達（鈴） 阿達夏（鏡子的） 布贊 咕如 咕如（供養，供養） 梭哈！ 嗡 嘎嘎嘎嘎昂 班雜 巴德耶（金剛樂女） 巴德揚（樂的） 布贊 咕如 咕如（供養，供養） 梭哈！ 嗡 嘎嘎嘎嘎昂 班雜 尼提耶（金剛舞女） 尼提揚（舞的） 布贊（供養） 咕如 咕如（供養，供養） 梭哈！ 嗡 薩恰恰夏卡 班雜 給得（金剛歌女） 給當（歌的） 布贊（供養） 咕如 咕如（供養，供養） 梭哈！ 嗡 薩恰恰夏卡 班雜 嘎美（金剛慾女） 薩瓦 布達 菩提薩埵 南（一切佛和菩薩們） 卓達 阿迪 南（忿怒尊等） 班雜（金剛） 蘇拉達（極喜的） 布贊（供養） 咕如 咕如（供養，供養） 梭哈！ 應如是說。 同樣，心中憶念其意義，輪迴中的眾生因無明而受苦，我以稚童之心，所造作的一切難以忍受的罪業，在具足十力者（佛陀）面前，一一懺悔所有罪業。（《金光明經》中說） 圓滿正覺的佛陀和菩薩們，以及聖眾所做的一切無量功德，對於所有這些，我以遠離罪業、趨向菩提的行為而隨喜。對於佛、法、僧，以及從輪迴中解脫的恐懼，我皈依直至證得菩提。（經續中說） 我將自己獻給諸佛及其眷屬，恭敬地成為他們的僕人和子民。我祈願能轉動甚深而廣大的法輪。
【English Translation】 Om kuru kuru (make offering, make offering) Svaha! Om tstststnya vajra male (vajra garland) mala (garland) arca nam kuru kuru (make offering, make offering) Svaha! Om tththdhna vajra dhupe (vajra incense) dhupa (of incense) arca nam kuru kuru (make offering, make offering) Svaha! Om tththdhna vajra pradīpe (vajra lamp) pradīpa (of lamp) arca nam kuru kuru (make offering, make offering) Svaha! Om pphphma vajra amrite (vajra nectar) naivedya (of food) arca nam kuru kuru (make offering, make offering) Svaha! Om pphphma vajra aksate (vajra uncorrupted) aksata phala (of uncorrupted fruit) arca nam (offering) kuru kuru (make offering, make offering) Svaha! Om tththdhna vajra lasya (vajra graceful woman) vastra abharana pujam (offering of clothes and ornaments) kuru kuru (make offering, make offering) Svaha! Om tththdhna vajra hasya (vajra laughter) ghanata (bell) adarsa (of mirror) pujam kuru kuru (make offering, make offering) Svaha! Om kkhgghnga vajra vadye (vajra musical woman) vadyam (of music) pujam kuru kuru (make offering, make offering) Svaha! Om kkhgghnga vajra nrtye (vajra dancing woman) nrtyam (of dance) pujam (offering) kuru kuru (make offering, make offering) Svaha! Om scchssska vajra gite (vajra singing woman) gitam (of song) pujam (offering) kuru kuru (make offering, make offering) Svaha! Om scchssska vajra kame (vajra desire woman) sarva buddha bodhisattvanam (all Buddhas and Bodhisattvas) krodha adi nam (wrathful ones, etc.) vajra (vajra) surata (very joyful) pujam (offering) kuru kuru (make offering, make offering) Svaha! It should be said. Likewise, while keeping the meaning in mind, sentient beings in samsara suffer due to ignorance. With the mind of a child, whatever unbearable sins I have committed, in the presence of the one with the ten powers (Buddha), I confess each and every sin. (Said in the 'Golden Light Sutra') Whatever immeasurable merits are performed by the fully enlightened Buddhas and Bodhisattvas, and the noble assembly, for all of these, I rejoice with actions that are free from sin and inclined towards enlightenment. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and from the fear of liberation from samsara, until I attain enlightenment. (Said in the Tantras) I offer myself to the Buddhas and their retinues, respectfully becoming their servants and subjects. I pray that I may turn the wheel of the profound and vast Dharma.
བར་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་ (འགྲེལ་བའི་དོན་བསྡུས་པ་དང་)། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་ སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ། །ཞེས་(རྒྱུད་དུ་གསུངས)པ་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་ བའི་ཆེད་དུ། (སྡོམ་བཟུང་འདི་དག་མི་མཛད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཤོང་ལ་སོགས་པས་མཛད་ཅིང་སྤྱི་དང་ཡང་མཐུན) འདོད་པའི་(མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས)རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་(དང་)དྲིལ་བུ་(དང་)ཕྱག་རྒྱ་(དང་)བླ་མ་དག་ཀྱང་ སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་(རིགས)ལ་ནི་(བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ། རིན་ཆེན་ལྕགས་ཟངས་ བ་ལང་རྟ། །གླང་ཆེན་ས་གཞི་བུ་མོ་དང་། །འདོད་པའི་ཆུང་མ་རང་གི་ཤ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར)སྦྱིན་ པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ(འི་རིགས)འདི་ལ་(བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི)རྒྱལ་བ་མཆོག་ གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི(འི་རིགས)་ལ་ནི་(བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ལ)མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་(པད་མའི)རིགས་ལ་(མི་འཛག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་)སྡོམ་ པ་དག་ཀྱང་བསྐྱང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་ (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི)རིགས་ལ་(སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ)བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་ 7-183 བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་བསྟེན་པའི་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ ཏུ་སེམས་རབ་བསྐྱེད་དེ་༡བསམ་པ་རྣམ་དག་བགྱི་ཞིང་༢། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ སྤངས་ཏེ་༣རྩ་བ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བགྱི༡། །ཚོགས་གསུམ་རྫོགས་སླད་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ ཁྲིམས་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་སྨོན་སྟོབས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་དང་ མི་འབྲལ་མཉམ་སྙོམས་པའི། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་བཞི་ ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་། །སྦྱིན་དང་སྙན་སྨྲས་གཞན་དག་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་དོན་སྤྱོད་ལ་བསྐུལ་བ་ དང་། །བདག་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་བསྡུ་བ་བཞི་ཡང་བསྟེན་པར་བགྱི། །སྲོག་ གཅོད་རྐུ་འཕྲོག་འདོད་ལོག་བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་ངག་འཁྱལ་དང་། །བརྣབ་སེམས་ གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤང་བགྱི་ཞིང་། །འགྱོད་པ་དང་ནི་རྨུགས་པ་ གཉིད་དང་རྒོད་པ་དག་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་གེགས་གྱུར་སྒྲིབ་པ་ ལྔ་ཡང་སྤང་བར་བགྱི། །ཁམས་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ཞེ་སྡང་མ་རིག་གཏི་མུག་ང་ རྒྱལ་ཏེ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་བཞི་པོ་སྤང་བགྱི་ཞིང་། །འདོད་
【現代漢語翻譯】 請勸請（諸佛）莫入涅槃，請住世。（這是對解釋的意義的總結）。 爲了利益眾生，我發願成就圓滿正等覺。（這是經續中所說）。 爲了守護誓言（雖然有些人不持守這些誓言，但香等大師持守，並且與大眾一致）， 對於欲（不動佛部）部的金剛，我以頭頂持金剛（和）鈴（和）手印（和）上師。 對於珍寶（寶生部），（爲了福德資糧的緣故。如雲：珍寶鐵銅牛馬，像地少女與，欲妙妻自身，佈施有十種。），我行佈施。對於輪（如來部），我守護（五肉五甘露真實與決定意義的）勝者之誓言。 對於寶劍（事業部），我供養（上師、佛、菩薩們），對於蓮花（蓮花部），我守護清凈的梵行誓言。 爲了眾生從輪迴中解脫，我生起（金剛薩埵）部，（空性大悲無二無別大手印的成就），我生起菩提心。 應如是說。然後，爲了依止道，生起殊勝菩提心，行持清凈意樂，捨棄我與我所執，安住於三根本。 爲了圓滿三聚，行持佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，以及智慧、方便、愿、力、智，十度波羅蜜多。 愿一切眾生具樂離苦，恒常不離安樂，住于平等舍。安住于慈、悲、喜、舍四無量心。 以佈施、愛語攝受他人，勸請行持佛法，自身也隨之而行，依止四攝法。 斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡語、離間語、綺語，以及貪心、害心、邪見等十不善業。 斷除後悔、昏沉、睡眠、掉舉、以及懷疑，這些障礙解脫大樂的五蓋。 斷除三界貪慾、嗔恚、嫉妒、無明愚癡、我慢，這些輪迴痛苦之根源的四種煩惱，以及貪
【English Translation】 Please urge (the Buddhas) not to enter Nirvana, please remain in the world. (This is a summary of the explanation). For the sake of benefiting sentient beings, I vow to become a fully enlightened Buddha. (This is said in the Tantras). In order to keep the vows (although some do not keep these vows, masters like Shong and others do, and it is consistent with the majority), For the Vajra of the Desire (Akshobhya family), I hold the Vajra (and) Bell (and) Mudra (and) Lamas on my head. For the Jewel (Ratnasambhava family), (for the sake of the accumulation of merit. As it is said: Jewels, iron, copper, oxen, horses, elephants, land, daughters, desirable wives, and one's own flesh, are considered the ten types of generosity.), I give charity. For the Wheel (Tathagata family), I uphold the vows of the Victorious One (the five nectars and five meats, the true and definitive meanings). For the Sword (Karma family), I make offerings (to the Lamas, Buddhas, Bodhisattvas), for the Lotus (Padma family), I uphold the vows of pure celibacy. For the sake of sentient beings' liberation, I generate the (Vajrasattva) family, (the accomplishment of the indivisible Great Seal of emptiness and compassion), I generate Bodhicitta. It should be said thus. Then, for the purpose of relying on the path, generate the supreme Bodhicitta, cultivate pure intention, abandon attachment to self and what belongs to self, and abide in the three roots. In order to perfect the three accumulations, practice generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, skillful means, aspiration, strength, and knowledge, the ten perfections. May all beings have happiness and be free from suffering, may they never be separated from happiness, and may they abide in equanimity. Abide in the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Gather others through generosity and kind speech, encourage them to practice Dharma, and engage in it myself, relying on the four ways of gathering. Abandon the ten non-virtuous actions of killing, stealing, sexual misconduct, lying, harsh speech, divisive speech, idle chatter, and greed, malice, and wrong views. Abandon regret, drowsiness, sleep, excitement, and doubt, the five obscurations that hinder the attainment of liberation and great bliss. Abandon the desire of the three realms, anger, hatred, ignorance, delusion, and pride, the four afflictions that are the root of all the sufferings of existence, and greed.
པ་ སྲེད་པ་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཟག་པ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཕེན་པར་བྱེད་ པའི་ཟག་པ་བཞི་ཡང་སྤང་བར་བགྱི། །ཞེས་(འགྲེལ་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལྟར)དམ་བཅའ་ཞིང་ཚོགས་ ཀྱི་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ལ་ བསྒོམ་[སྒོམ]པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། ། བསྒོམ་[སྒོམ]པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ དཔྱད་ན་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཐིམ་པས་འཇིག་པ་བཞིན་དུ། ཆུས་མེ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས། 7-184 མེ་དང་བྲལ་བའི་ས་(ལན་ཚ་ཞུ་བ་ལྟར)ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་རླུང་གིས་སྐམས་ཏེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ ཡལ་ནས་ནམ་མཁའ་གཞན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ པར་མོས་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་(སྟོང་པ་ཉིད)ཛྙཱ་ནཱ་(ཡེ་ཤེས)བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་ (རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི)ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ(བདག་ཉིད་ང་ཡིན)། ༀ་ཨ་ནི་མི་ཏ་(མཚན་མ་མེད་པ)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་ བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ(བདག་ཉིད་ང་ཡིན)། ༀ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧི་ད་(སྨོན་པ་མེད་པ)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ ཧཾ(བདག་ཉིད་ང་ཡིན)། ༀ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐ་ར་(མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ ཧཾ(བདག་ཉིད་ང་ཡིན)། ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུས་ མ་བྱས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་ བསྒོམ་པ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཉེ་བར་བསག་[བསགས]པ་སྟེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ།། །། ༄། །དངོས་གཞི། དེ་ནས་དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་དང་པོ་ ༈ སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་པའི་ཡན་ ལག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པར་རྡོ་རྗེའི་ རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་པ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་(དཔག་ ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ)དབུས་སུ་ཟླ་ཁམ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་(འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་དབུས་སུ)གྲུ་གསུམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེའི་ སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་(འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ་དབུས་སུ)ཟླུམ་པོ་ལ་པད་མས་ མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་(འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ་དབུས་སུ)གྲུ་བཞི་ལ་ རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དང་འ
【現代漢語翻譯】 斷除貪慾、無明和惡見的煩惱，以及能將眾生拋入三界輪迴的四種煩惱。(如《釋論義集》所說)立下誓言，祈請會眾的福田降臨，爲了積累功德資糧。然後，爲了積累智慧資糧，修習四種解脫之門：無事物可修，無修者，無可修之事物。如是，因事物與非事物，修習便無所緣。如是，若對三界一切進行分析，則如地、水、火、風四大元素的能量消退而壞滅一般，水能熄滅火焰，脫離火焰的土（如鹽溶化般）融入水中，水被風吹乾，風消散於空中，空中其他一切都轉化為具足一切殊勝的空性。如此觀想，心安住于平等舍中，唸誦：嗡，虛空性（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性），智慧（藏文：ཛྙཱ་ནཱ་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），金剛自性（藏文：བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་，梵文天城體：वज्रस्वभाव，梵文羅馬擬音：vajrasvabhāva，漢語字面意思：金剛自性），我即是（藏文：ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：ātmako'ham，漢語字面意思：我即是）。嗡，無相（藏文：ཨ་ནི་མི་ཏ་，梵文天城體：अनिमित्त，梵文羅馬擬音：animitta，漢語字面意思：無相），智慧（藏文：ཛྙཱ་ནཱ་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），金剛自性（藏文：བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་，梵文天城體：वज्रस्वभाव，梵文羅馬擬音：vajrasvabhāva，漢語字面意思：金剛自性），我即是（藏文：ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：ātmako'ham，漢語字面意思：我即是）。嗡，無愿（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་ཧི་ད་，梵文天城體：अप्रणिहित，梵文羅馬擬音：apraṇihita，漢語字面意思：無愿），智慧（藏文：ཛྙཱ་ནཱ་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），金剛自性（藏文：བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་，梵文天城體：वज्रस्वभाव，梵文羅馬擬音：vajrasvabhāva，漢語字面意思：金剛自性），我即是（藏文：ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：ātmako'ham，漢語字面意思：我即是）。嗡，無造作（藏文：ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐ་ར་，梵文天城體：अनभिसंस्कार，梵文羅馬擬音：anabhisaṃskāra，漢語字面意思：無造作），智慧（藏文：ཛྙཱ་ནཱ་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），金剛自性（藏文：བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་，梵文天城體：वज्रस्वभाव，梵文羅馬擬音：vajrasvabhāva，漢語字面意思：金剛自性），我即是（藏文：ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：ātmako'ham，漢語字面意思：我即是）。通過唸誦，安住于空性、無相、無愿、無造作的狀態中。這些是廣大的守護輪觀想，以及積累二資糧的前行。 正行 接下來是正行，四種瑜伽中的第一種。 身金剛瑜伽的修習支分，于勝妙壇城中，生起所依之宮殿。 身金剛瑜伽的修習支分，于勝妙壇城中，所依和能依二者，首先是生起所依之宮殿：從空性中，生起法界，廣大如虛空，其中有金剛自性的十輻圓形輪。中央是藏文『ཡཾ་』字，化為黑色的風輪（周長四十萬由旬），中央有月亮，上有旗幟。其上是藏文『རཾ་』字，化為紅色的火輪（周長三十萬由旬），中央是三角形，上有吉祥結。其上是藏文『བཾ་』字，化為白色的水輪（周長二十萬由旬），中央是圓形，上有蓮花。其上是藏文『ལཾ་』字，化為黃色的土輪（周長十萬由旬），中央是正方形，上有金剛杵。一切之上和周圍
【English Translation】 Abandoning the outflows of craving, ignorance, and wrong views, as well as the four outflows that propel beings into the three realms of samsara. (As stated in 'Condensed Meaning of the Commentary') Vowing and inviting the field of merit of the assembly to descend, for the purpose of accumulating merit. Then, for the purpose of accumulating wisdom, contemplate the four gates of liberation: There is no object to contemplate, no contemplator, and no object of contemplation. Thus, due to object and non-object, contemplation is without focus. Thus, if one analyzes all three realms, just as the power of the elements diminishes and disintegrates, water extinguishes fire, earth separated from fire (like salt dissolving) merges into water, water is dried by wind, wind vanishes into space, and space transforms into emptiness endowed with all perfections. Contemplate in this way, and let the mind rest in equanimity, reciting: Om, Shunyata (emptiness), Jnana (wisdom), Vajra Svabhava (vajra nature), Atma Ko Ham (I am). Om, Animitta (signless), Jnana (wisdom), Vajra Svabhava (vajra nature), Atma Ko Ham (I am). Om, Apranihita (wishless), Jnana (wisdom), Vajra Svabhava (vajra nature), Atma Ko Ham (I am). Om, Anabhisamskara (unconditioned), Jnana (wisdom), Vajra Svabhava (vajra nature), Atma Ko Ham (I am). By reciting, one rests in equanimity in the state of emptiness, signlessness, wishlessness, and unconditionality. These are the extensive contemplation of the protective circle and the preliminary practice of accumulating the two accumulations. The Main Practice Next is the main practice, the first of the four yogas. The practice branch of the Body Vajra Yoga, in the supreme mandala, generating the support, the celestial palace. The practice branch of the Body Vajra Yoga, in the supreme mandala, of the support and the supported, first is generating the support, the celestial palace: From emptiness, arises the Dharmadhatu, vast as space, with a ten-spoked round wheel of vajra nature. In the center is the syllable 'Yam' which transforms into a black wind mandala (four hundred thousand yojanas in circumference), with a moon in the center, marked by a banner. Above that is the syllable 'Ram' which transforms into a red fire mandala (three hundred thousand yojanas in circumference), with a triangle in the center, marked by an auspicious knot. Above that is the syllable 'Bam' which transforms into a white water mandala (two hundred thousand yojanas in circumference), with a circle in the center, marked by a lotus. Above that is the syllable 'Lam' which transforms into a yellow earth mandala (one hundred thousand yojanas in circumference), with a square in the center, marked by a vajra. Above and around all of these
ོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ གཉིས་དང་ལྡན་པ། སའི་སྟེང་དུ་མཾ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོ། (འོག་གི་བརྒྱར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་སྟེང་གི་ རྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ)དེའི་སྟེང་དུ་(ཕྱེད་ནང་མ་ལ)ཀྵཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས། དེའི་(སུམ་ཆའི)ལྟེ་བར་ཧཾ་ལས་ 7-185 ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་ དུ་ཐིག་ལེ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། (རྣམས་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ)དེ་རྣམས་མཐའ་དག་གཅིག་ ཏུ་འདྲེས་པ་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་ཞེས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལས་རླུང་(མེ་ཆུ་ས་ལྷུན་པོ་ཟླ་ཉི)ནས་ སྒྲ་གཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་(ཤོང་སོགས་དང་ མཐུན)ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ལ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ། (ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན)རིན་ཆེན་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོ་དང་། དམར་ པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་རྩིག་པ་ལྔ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ། དེའི་ཕྱེད་ནང་མ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཕྱེད་ནང་མ་ལ་རིན་པོ་(ཕྱི་ནས)ཆེ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་ རྩིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་ཕྱེད་ནང་མ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ འཁོར་ལོ། དེའི་ཕྱེད་ནང་མ་ལ་གཙོ་བོའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ནང་མ་རྣམས་སྟེང་དུ་འཕགས་ པས་མཆོད་རྟེན་ལྟར་མཛེས་པ། ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྒྱ་ཕུབས་[ཕིབས]དང་ལྡན་ཞིང་རྩེ་མོར་ རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་རྩིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་ ཕུབས་[ཕིབས]འདེགས་པའི་ཀ་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ལ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་ དོ་ཤལ་དང་ཤལ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོས་མཛེས་པ། བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་བ་ཀུ་ལཱི་ དང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་དཀར་པོ་ཚར་དུ་མངར་[དངར]བ། དཀྱིལ་འཁོར་ གསུམ་པོ་སོ་སོར་སྒོ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྒོ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱི་ རྟ་བབས་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རིམ་པ་གསུམ་པ། རིམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གདུང་དང་ མྱོས་པ་སྲུང་བ་དང་ཀ་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་གསུམ་ 7-186 དང་ལྡན་པ། ལོགས་གཉིས་ནས་(རིམ་པ་འོག་མ་ལ)གླང་པོ་ཆེ་མནན་པའི་སེང་གེ་དང་(གོང་མ་ གཉིས་ལ་)མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དག་གིས་གདུང་འདེགས་བཞིན་པ། སྟེང་དུ་རྒྱ་ཕུབས་[ཕིབས] ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་། བུམ་པའི་ཏོག་གི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན
【現代漢語翻譯】 在下方，由吽 (ཧཱུྃ，Hūṃ) 字生出各種金剛，兩兩相對；在地面上，由芒 (མཾ，Maṃ) 字生出須彌山王（下方周長十六千由旬，上方周長五十由旬）。其上（內半部分），由恰 (ཀྵཾ，Kṣaṃ) 字生出各種蓮花。其（三分之一）中心，由杭 (ཧཾ，Haṃ) 字生出月輪。其上，由遍滿虛空生出日輪。其上，由明點生出羅睺輪（這些都與中心相連）。所有這些融為一體，觀想為吽恰姆 (ཧྐྵྨླྺྼྻྂ，Hkṣmlṻṃ) 等種子字。由此，從風（火、水、土、須彌山、日月）到羅睺的整個世界形成（與容器等相符）。其上，在由吽 (ཧཱུྃ，Hūṃ) 字生出的金剛帳篷的自性中，五光閃耀，其中，金剛地基由勃隆 (བྷྲཱུཾ，Bhrūṃ) 字完全轉化而來，是由各種珍寶組成的巨大解脫宮殿（從內向外依次）。由珍貴的綠色、黑色、紅色、白色和黃色五種顏色的墻壁組成的身體壇城，周長四十萬由旬。其內半部分，同樣是由五種墻壁組成的語壇城。其內半部分，由珍貴的（從外向內）白色、紅色和黑色三種墻壁組成的心壇城。其內半部分，是大樂輪。其內半部分，是主尊的處所，向上聳立，如佛塔般美麗。所有這些都各自具有屋檐，頂部裝飾著金剛寶珠，墻壁外側裝飾著飾物。其上，支撐屋檐的短柱上，裝飾著從摩羯魚口中垂下的珍珠項鍊和白色半月形飾物。從鳥翼上垂下的巴庫拉花和向上伸展的白色卡拉瑪希爾沙花整齊排列。三個壇城各自具有四個門。門廊上方，是門的三倍大小的馬面寶珠，具有金色的自性，分為三層。每一層都具有棟樑、醉臥者、守護者和短柱，其間有三個供養天女的處所。兩側（下層），是壓著大象的獅子，（上兩層）是供養天女支撐著棟樑。上方裝飾著屋檐，花瓶頂端的左右兩側裝飾著勝幢。 At the bottom, from the Hūṃ (ཧཱུྃ) syllable arise various vajras, two by two; on the ground, from the Maṃ (མཾ) syllable arises Mount Sumeru (lower circumference sixteen thousand yojanas, upper circumference fifty yojanas). Above it (inner half), from the Kṣaṃ (ཀྵཾ) syllable arise various lotuses. At its (one-third) center, from the Haṃ (ཧཾ) syllable arises a moon disc. Above it, from the completely divided arises a sun disc. Above it, from a bindu arises a Rāhu disc (these are all connected to the center). All of these merge into one, contemplate as the seed syllables such as Hūṃ Kṣmlṻṃ (ཧྐྵྨླྺྼྻྂ). From this, the entire world realm from wind (fire, water, earth, Mount Sumeru, sun and moon) to Rāhu is formed (conforming to containers, etc.). Above it, within the nature of the vajra tent arising from the Hūṃ (ཧཱུྃ) syllable, radiating five lights, the vajra ground is completely transformed from the Bhrūṃ (བྷྲཱུཾ) syllable, a great liberation palace made of various jewels (in sequence from inside). The body mandala with five walls of precious green, black, red, white, and yellow colors, with a circumference of four hundred thousand yojanas. In its inner half, similarly, the speech mandala with five walls. In its inner half, the mind mandala with three walls of precious (from outside) white, red, and black. In its inner half, the great bliss wheel. In its inner half, the places of the main deities, rising upwards, beautiful like stupas. All of these each have eaves, adorned with vajra jewels on top, decorations adorning the outside of the walls. Above it, on the faces of the short pillars supporting the eaves, adorned with pearl necklaces hanging from the mouths of makara fish and white crescent-shaped ornaments. Bakula flowers hanging downwards from bird wings and white Kramashirsha flowers facing upwards are neatly arranged. The three mandalas each have four doors. Above the gatehouses are horse-faced jewels three times the size of the doors, with a golden nature, in three tiers. Each tier has beams, drunks, guardians, and short pillars, with three places for offering goddesses in between. On both sides (lower tier), lions pressing elephants, (upper two tiers) offering goddesses supporting the beams. Above, adorned with eaves, victory banners mark the right and left sides of the vase top.
【English Translation】 At the bottom, from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ) arise various vajras, two by two; on the ground, from the syllable Maṃ (མཾ) arises Mount Sumeru (lower circumference sixteen thousand yojanas, upper circumference fifty yojanas). Above it (inner half), from the syllable Kṣaṃ (ཀྵཾ) arise various lotuses. At its (one-third) center, from the syllable Haṃ (ཧཾ) arises a moon disc. Above it, from the completely divided arises a sun disc. Above it, from a bindu arises a Rāhu disc (these are all connected to the center). All of these merge into one, contemplate as the seed syllables such as Hkṣmlṻṃ (ཧྐྵྨླྺྼྻྂ). From this, the entire world realm from wind (fire, water, earth, Mount Sumeru, sun and moon) to Rāhu is formed (conforming to containers, etc.). Above it, within the nature of the vajra tent arising from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ), radiating five lights, the vajra ground is completely transformed from the syllable Bhrūṃ (བྷྲཱུཾ), a great liberation palace made of various jewels (in sequence from inside). The body mandala with five walls of precious green, black, red, white, and yellow colors, with a circumference of four hundred thousand yojanas. In its inner half, similarly, the speech mandala with five walls. In its inner half, the mind mandala with three walls of precious (from outside) white, red, and black. In its inner half, the great bliss wheel. In its inner half, the places of the main deities, rising upwards, beautiful like stupas. All of these each have eaves, adorned with vajra jewels on top, decorations adorning the outside of the walls. Above it, on the faces of the short pillars supporting the eaves, adorned with pearl necklaces hanging from the mouths of makara fish and white crescent-shaped ornaments. Bakula flowers hanging downwards from bird wings and white Kramashirsha flowers facing upwards are neatly arranged. The three mandalas each have four doors. Above the gatehouses are horse-faced jewels three times the size of the doors, with a golden nature, in three tiers. Each tier has beams, drunks, guardians, and short pillars, with three places for offering goddesses in between. On both sides (lower tier), lions pressing elephants, (upper two tiers) offering goddesses supporting the beams. Above, adorned with eaves, victory banners mark the right and left sides of the vase top.
་པ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་ཀ་བ་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཏེག་པ། སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་རིམ་ པ་འོག་མའི་དབུས་ཀྱི་གནས་ལ། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་གཡས་དང་ གཡོན་དུ་རི་དྭགས་དང་རི་དྭགས་མོ། ལྷོར་ཨཱཿ ལས་བུམ་པ་བཟང་པོ་དམར་པོ་གཡས་དང་ གཡོན་དུ་དུང་དང་པད་མ། བྱང་དུ་ༀ་ལས་རྔ་བོ་ཆེ་དཀར་པོ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་ དང་ཐོ་བ། ནུབ་ཏུ་ཧོཿལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སེར་པོ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་དང་ མིའམ་ཅི་མོ་རྣམས་དག་ལྡན་པ། ཟུར་རྣམས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ མཚམས་རྣམས་སུ་རིན་ཆེན་འབར་བས་སྤྲས་པ། གཞན་ཡང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་ བ་དན་དང་དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་དུ་མས་ མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་བུང་བ་ལྟར་ནག་པའི་ཀ་བ་རྣམས་ ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་པ་ལྟར་རལ་གྲི་ནག་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་ དང་། འཁོར་ལོ་སེར་པོས་ཕྲེང་བས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་གདུང་ནང་མ་སྔོན་པོ་དང་ཕྱི་མ་ལྗང་ ཁུས་མཛེས་པར་ཕུབ་ཅིང་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྟེང་འོག་གི་ཁ་དོག་ལྷག་མ་རྣམས་ གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས། ཤར་ནག་པོ། ལྷོ་དམར་པོ། བྱང་དཀར་པོ། ནུབ་སེར་པོ། མཆོད་ པའི་ས་གཞི་ལ་པད་མ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཉེ་བར་ འཁྲིགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། སའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་ལྡན་ནས་ཨཾ་ལས་ ཟླ་བ་གང་བ་འཆར་བཞིན་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཨཿལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་བཞིན་ 7-187 པ་དག་གིས་མཛེས་པ། ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། ཕྱི་ རོལ་དུ་[ཏུ]ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། སྙིང་པོར་ༀ་ལས་ བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བར་མ་ལས་ཟླ་བ། ར་ལས་ཉི་མ་ཧཱུྃ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ༀ་ལས་པད་མ་དཀར་པོ་ལ་ར་ལས་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར། མཚམས་བཞིར། ༀ་ལས་པད་མ་དམར་པོ་ལ་མ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར། དེ་བཞིན་དུ། སྒོ་བཞིའི་ཤར་དང་བྱང་དང་བྱང་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་ལ་ཉི་མ། ལྷོ་དང་ ནུབ་ཏུ་པད་མ་དམར་པོ་ལ་ཟླ་བ། ལྷ་སྣམ་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས་དང་ཤར་དུ་ལྷོའི་གཡོན་ དུ་པད་མ་དཀར་པོ་ལ་ཉི་མ། འཚམས་[མཚམས]བཞི་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་གཡོན་དུ་པད་ མ་དམར་པོ་ཟླ་བ། གསུང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་མ་དམར་པོ་དང་མཚམས་བཞི་པད་མ་ དཀར་པོ་རྣམས་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། སྐུའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་མ་དམར་པོ་གཉིས་ གཉིས་དང་། འཚམས་[མཚམས]བཞིར་པད་མ་དཀར་པོ་རེ་རེ
【現代漢語翻譯】 由豎立在臺座上的黃色柱子支撐，在身壇下層的中央位置：東方是吽 (ཧཱུྃ，Huṃ，हुं， हूं，種子字，意為摧破) 字所化的黑色法輪，左右兩側是雄鹿和雌鹿；南方是阿 (ཨཱཿ，Āḥ，आः，啊，種子字，意為生起) 字所化的紅色賢瓶，左右兩側是海螺和蓮花；北方是嗡 (ༀ，Oṃ，ओं，嗡，種子字，意為圓滿) 字所化的白色大鼓，左右兩側是手杖和錘子；西方是霍 (ཧོཿ，Hoḥ，होः，吼，種子字，意為覺醒) 字所化的黃色菩提樹，左右兩側是緊那羅和緊那羅女。四角裝飾著各種金剛杵，門和門楣之間鑲嵌著閃耀的珍寶。此外，還裝飾著傘、勝幢、幡、鈴、鏡子、拂塵、念珠等各種供品。黑色柱子如蜜蜂般環繞著大樂輪的四面，依次裝飾著黑色寶劍、紅色珍寶、白色蓮花和黃色法輪。金剛杵的內柱為藍色，外柱為綠色，裝飾著十六個方格。上下其餘的顏色根據主尊顏色的劃分而定：東方為黑色，南方為紅色，北方為白色，西方為黃色。供養的地面上密集地擺放著蓮花和賢瓶等各種供品。其外圍環繞著地、水、火、風、空五大元素。在地的外圍上方的空中，自在天顯現，由安 (ཨཾ，Aṃ，अं，啊，種子字，意為遮止) 字所化的滿月正在升起；在真空中，由阿 (ཨཿ，Āḥ，आः，啊，種子字，意為生起) 字所化的日輪正在落下，以此來莊嚴。天空的外圍裝飾著金剛杵的鏈條，外面散發著無量五彩光芒。中心是由嗡 (ༀ，Oṃ，ओं，嗡，種子字，意為圓滿) 字所化的各種蓮花的花蕊，花蕊上有瑪 (མ，Ma，म，嘛，種子字，意為慈悲) 字所化的月亮，Ra (ར，Ra，र，ra，種子字，意為火) 字所化的太陽，吽 (ཧཱུྃ，Huṃ，हुं， हूं，種子字，意為摧破) 字所化的羅睺星盤。大樂輪的四面，由嗡 (ༀ，Oṃ，ओं，嗡，種子字，意為圓滿) 字所化的白色蓮花上有Ra (ར，Ra，र，ra，種子字，意為火) 字所化的日輪。四隅，由嗡 (ༀ，Oṃ，ओं，嗡，種子字，意為圓滿) 字所化的紅色蓮花上有瑪 (མ，Ma，म，嘛，種子字，意為慈悲) 字所化的月輪。同樣，四門的東、北、北方是白色蓮花上的太陽，南、西方是紅色蓮花上的月亮。在天衣上，四面的右側和東方的左側是白色蓮花上的太陽，四隅和西、北方的左側是紅色蓮花上的月亮。語的四面是紅色蓮花，四隅是白色蓮花，都具有八個花瓣。身的四面是兩兩相對的紅色蓮花，四隅是各自一朵的白色蓮花。
【English Translation】 Supported by yellow pillars erected on the platform, in the center of the lower level of the body mandala: In the east, a black Dharma wheel transformed from the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，Huṃ，हुं， हूं，seed syllable, meaning to destroy), with a male and female deer on the right and left; in the south, a red auspicious vase transformed from the letter Āḥ (ཨཱཿ，Āḥ，आः，啊，seed syllable, meaning to arise), with a conch shell and a lotus on the right and left; in the north, a white great drum transformed from the letter Oṃ (ༀ，Oṃ，ओं，嗡，seed syllable, meaning perfection), with a staff and a hammer on the right and left; in the west, a yellow Bodhi tree transformed from the letter Hoḥ (ཧོཿ，Hoḥ，होः，吼，seed syllable, meaning awakening), with a Kinnara and a Kinnari on the right and left. The corners are adorned with various vajras, and the spaces between the doors and lintels are decorated with sparkling jewels. Furthermore, it is beautifully adorned with various offerings such as umbrellas, victory banners, streamers, bells, mirrors, yak-tail fans, and rosaries. Black pillars, like bees, surround the four sides of the great bliss wheel, successively adorned with strings of black swords, red jewels, white lotuses, and yellow wheels. The inner pillar of the vajra is blue, and the outer pillar is green, adorned with sixteen squares. The remaining colors above and below are determined by the division of the main deity's colors: black in the east, red in the south, white in the north, and yellow in the west. On the offering ground, various offerings such as lotuses and auspicious vases are densely arranged. Surrounding it are the five great elements of earth, water, fire, wind, and space. In the sky above the earth's surroundings, the Lord of Power appears, with a full moon transformed from the letter Aṃ (ཨཾ，Aṃ，अं，啊，seed syllable, meaning to stop) rising; in the realm of emptiness, a sun disc transformed from the letter Āḥ (ཨཿ，Āḥ，आः，啊，seed syllable, meaning to arise) is setting, adorning it. The outer perimeter of the sky is adorned with chains of vajras, and outside, countless rays of five-colored light radiate. In the center, on the pistil of various lotuses arising from the letter Oṃ (ༀ，Oṃ，ओं，嗡，seed syllable, meaning perfection), is a moon transformed from the letter Ma (མ，Ma，म，嘛，seed syllable, meaning compassion), a sun transformed from the letter Ra (ར，Ra，र，ra，seed syllable, meaning fire), and a Rahu disc transformed from the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，Huṃ，हुं， हूं，seed syllable, meaning to destroy). On the four sides of the great bliss wheel, white lotuses transformed from the letter Oṃ (ༀ，Oṃ，ओं，嗡，seed syllable, meaning perfection) have sun discs transformed from the letter Ra (ར，Ra，र，ra，seed syllable, meaning fire). In the four corners, red lotuses transformed from the letter Oṃ (ༀ，Oṃ，ओं，嗡，seed syllable, meaning perfection) have moon discs transformed from the letter Ma (མ，Ma，म，嘛，seed syllable, meaning compassion). Similarly, in the east, north, and north of the four doors, there are suns on white lotuses; in the south and west, there are moons on red lotuses. On the celestial cloth, on the right side of the four faces and the left side of the east, there are suns on white lotuses; on the four corners and the left side of the west and north, there are moons on red lotuses. On the four faces of speech, there are red lotuses, and on the four corners, there are white lotuses, all with eight petals. On the four faces of the body, there are two red lotuses each, and on the four corners, there is one white lotus each.
་རྣམས་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཤར་སྒོར་ཕག་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ནག་པོ། ལྷོ་སྒོར་རྟ་བདུན་ གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དམར་པོ། བྱང་སྒོར་སེང་གེ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དཀར་པོ། ནུབ་སྒོར་གླང་ཆེན་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སེར་པོ། སྟེང་དུ་མཁའ་ལྡི ང་བདུན་གྱིས་ དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལྗང་ཁུ། འོག་ཏུ་རྐང་བརྒྱད་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོ། མེ་ རླུང་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ནི། ཕྱོགས་བཞི་དམར་པོ་དང་འཚམས་ [མཚམས]བཞི་དཀར་པོ། སྟེང་འོག་གི་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱང་ལྗང་དང་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན། དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བ་དང་ ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། དབང་པོའི་གཞུ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ 7-188 ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྤྱོད་ཡུལ། གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་ མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། (སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི)ཀ་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་(དང་)སའི་དཀྱིལ་འཁོར་(དང)རྩིག་པ་(རྣམས)ཉིད་ནི་(ལུས་ ཀྱི)རུས་པ་(རྣམ་པར་དག་པ་)རྣམས་ཀྱིས་མཛོད། །ཤ་(དང)ཁྲག་(དང)ཆུ་དང་བཤང་བ་(རྣམ་པར་དག་ པ)རྣམས་ཀྱིས་(རིམ་པ་བཞིན་དུ)ལྷ་(ཤར)དང་གཤིན་རྗེ་(ལྷོ་དང་)ནོར་སྦྱིན་(བྱང་དང་)གཞན་(ནུབ)དུ་ རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ། །འཁྲིས་[མཁྲིས]པ་(དང)བད་ཀན་(རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད)གྱིས་ནི་ཉི་མ་(དང་) རི་བོང་ཅན་ཡང་(ངོ་)དེ་བཞིན་ཆུ་རྒྱུས་(དག་པ)རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱེས་(པད་མ)རྣམས(སོ)། །ར་པ་ ལྔ་ཡི་རེ་ཁཱ་(ནི)ས་དང་ཆུ་སྲེག་ཟ་(མེ་དང་)རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་(པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ འཛུབ་མོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ)རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དུས་ཀྱི་རྩ་(ཨ་བ་དྷུ་ཏི་དག་པ)ཡིས་གཙོ་བོ་ཆུ་སྐྱེས་(པད་ མའོ)གཡོ་བ་(རླུང་དང་)མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་(དང་)ལ་སོགས་(པ་སྟེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན) ལྤགས་པ་(དང་)ལ་སོགས་(པ་སྟེ་ཁྲག་དང་དྲོད་རྡུལ་རྣམས་པར་དག་པ་རྣམས)ཀྱིས(སོ)། །ཉི་མའི་སྒོ་རྣམས་ བུག་པ་རྣམས་(རྣ་བ་དང་སྣ་དང་མིག་གི་བུག་པ་གཉིས་གཉིས་དང་ཁ་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་བུག་པ་རེ་རེ་ དང་ནུ་མའི་བུག་པ་གཉིས་ཏེ)ཀྱིས་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་བཀོད་པ་(དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ནི)སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་ (རྣམ་པར་དག་པས་སོ)དེ་བཞིན་ཉིད། །གཡོ་བའི་(རླུང་གི)དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་(པའི)དུར་ཁྲོད་ བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་(བརྒྱད་
【現代漢語翻譯】 具有二十八片花瓣。東門是由七匹豬拉動的黑色戰車，南門是由七匹馬拉動的紅色戰車，北門是由七隻獅子拉動的白色戰車，西門是由七頭大象拉動的黃色戰車，上方是由七位空行母拉動的綠色戰車，下方是由七個八足生物拉動的藍色戰車。在火風的中央，有八個尸林之輪，四個方位是紅色，四個隅角是白色，上下兩個戰車也是綠色和藍色。 如此，勝者的宮殿，遍佈珍寶的光芒，沒有遮蔽，內外都光明澄澈，一切特徵都圓滿，一切裝飾都華麗莊嚴，如帝釋天的弓和鏡中的影像般顯現，卻無自性，顯現為各自的心識，是自證智慧的行境，不可摧毀，超越微塵之法，應如帕帕巴（Prapabba）般觀想。 然後，憶念它們的清凈相：(身壇城的)柱子和金剛鏈，以及地壇城和墻壁，就是(身體的)骨骼(的清凈相)所成。用血肉、水和糞便(的清凈相)，依次在東方的天神、南方的閻羅、北方的財神和西方的異神處塗抹彩粉。用膽汁和痰液(的清凈相)，就是太陽和月亮。同樣，用脈絡(的清凈相)，就是蓮花。五指的紋路，是地、水、火、風和空所生的(拇指等五指的清凈相)。 用時脈(阿瓦都帝，Avadhuti)（清凈相），就是蓮花。運動(的風)和火輪等(即水輪等依次)是面板等(即血和熱微粒的清凈相)。太陽之門，即孔竅(耳朵、鼻子和眼睛的兩個孔竅，以及口、大小便和精液的各一個孔竅，以及乳房的兩個孔竅)，用珍寶的自性裝飾(項鍊等)，同樣是牙齒的行列(的清凈相)。安住于運動(的風)輪的八大尸林之輪。
【English Translation】 It has twenty-eight petals. The black chariot in the east gate is drawn by seven pigs, the red chariot in the south gate is drawn by seven horses, the white chariot in the north gate is drawn by seven lions, the yellow chariot in the west gate is drawn by seven elephants, the green chariot above is drawn by seven Dakinis, and the blue chariot below is drawn by seven eight-legged creatures. In the center of fire and wind, there are eight charnel ground wheels, with the four directions being red and the four intermediate directions being white. The two chariots above and below are also green and blue. Thus, the immeasurable palace of the Powerful One is radiant with a collection of jewels, without obscuration, and clear and bright both inside and out. All characteristics are completely perfect, and all ornaments are beautifully adorned. It appears like Indra's bow and the reflection in a mirror, yet it is without inherent existence. It appears separately to one's own mind and is the object of self-aware wisdom. It is indestructible and transcends the nature of subtle particles, and should be viewed as being similar to Prapabba. Then, one should remember the purity of these: the pillars and vajra chains (of the body mandala), as well as the earth mandala and walls, are made of (the purified aspects of) the bones (of the body). With (the purified aspects of) flesh, blood, water, and excrement, one should apply colored powders to the deities in the east, Yama in the south, Kubera in the north, and others in the west, respectively. With (the purified aspects of) bile and phlegm, are the sun and the moon. Likewise, with (the purified aspects of) the channels, are the lotuses. The lines of the five fingers are (the purified aspects of) the five fingers, such as the thumb, which arise from earth, water, fire, wind, and space. With the Avadhuti (time channel, purified aspect), is the lotus. The moving (wind) and the fire wheel, etc. (i.e., the water wheel, etc., in sequence) are (the purified aspects of) the skin, etc. (i.e., the blood and heat particles). The sun's gates, the orifices (the two orifices of the ears, nose, and eyes, and one each of the mouth, anus, urethra, and seminal duct, and two of the breasts), are adorned with the nature of jewels (necklaces, etc.), similarly, the row of teeth (purified aspect). The eight charnel ground wheels abide in the wheel of movement (wind).
པོ)རྣམས་ནི་(ལག་པ་དང་རྐང་པའི)སོར་མོ་(བརྒྱད་བརྒྱད་)རྣམས་ཀྱི་སེན་མོ་ (རྣམ་པར་དག་པ)ཡིས(སོ)། །བ་སྤུ་(རྣམ་པར་དག་པ)རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ནི་ཕྱོགས་དང་ ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ(འི་ཕྲེང་བ་དང་)་མེ་ལྕེ་སྟེ(འོད་ཟེར་འབར་བ་རྣམས)། །དེ་ལྟར་ (ཁམས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་གཞན་ལ་སོགས་པའི)མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། (དོན་དམ་པའི)སངས་རྒྱས་(དོན་དམ་པའི)ཆོས་དང་ 7-189 (དོན་དམ་པའི)དགེ་འདུན་ཆེས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །(དོན་དམ་པའི)ཚངས་པའི་ གནས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །(ཚངས་ཟུར་གྱི)རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་བཞི་པོ་སྟེ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ རྣམས་ཀྱི། །(རྩ་ཐིག)གྲུ་བཞི་མཉམ་པ(འམ་རྒྱ་དང་དཔངས་མཉམ་པ)དེ་ཉིད་དོ། །(རྟེན་འབྲེལ)ཡན་ལག་ བཅུ་གཉིས་(གདོད་ནས)འགགས་པ་ཡིས། །སྒོ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཏེ། །དེ་བཞིན་(དོན་ དམ་པའི)ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །རྟ་བབས་དག་ནི་མཛེས་པ་རྣམས(དོན་དམ་པའི)། །འཕགས་ ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམས། །(དམིགས་བཅས་དོན་ དམ་པའི་)སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཀ་བ་རྣམས། །(དོན་དམ་གྱི)ཁམས་(ལྔ)རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁང་པ་(ལྔ) བརྩེགས། །(དོན་དམ་གྱི)རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ཁྱུད་(བརྒྱད་བརྒྱད)རྣམས། །(དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ དྲི་རོ་རེག་བྱ་གཟུགས་ཏེ)གཟུགས་ཅན་(བརྒྱད་དང་ཉི་ཟླའི)ཡོན་ཏན་བརྒྱད་རྣམས་(གདོད་ནས་དག་པ་ཉིད) ཀྱིས། །(རིམ་པ་ལྟར)འགྲམ་(བརྒྱད་བརྒྱད)རྣམས་དང་ནི་ལོགས་(བརྒྱད་བརྒྱད)རྣམས་ཉིད(དེ)། ། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དབྱེ་བས་སོ(སོ་ལའོ)། །ཚུལ་ཁྲིམས་(ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ)ལ་སོགས་ཕུང་པོ་ ལྔས། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་རྣམ་(པར)སྦྱངས་པ(པའོ)། །(དོན་དམ་པའི)ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་(ཐུགས་དཀྱིལ་ལ) ར་བ་གསུམ། །(དོན་དམ་པའི)དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་(གསུང་དཀྱིལ་ལ)ལྔ། །(དོན་དམ་པའི) དད་སོགས་སྟོབས་རྣམས་དག་གིས་(སྐུ་དཀྱིལ་ལ)ལྔ(སྟེ་དེ་ལྟར)། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལའོ། །(རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་མ་ཚང་བའི)ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་(ཚིག་དང་དོན་ལ་སོགས་པའི་) གཟུངས་(ཀྱི་སྒོ)རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྟེགས་བུ་སྟེ། །(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོའི)ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་རྣམ་པར་བཀྲ། །(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོའི)མ་འདྲེས་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དོ་ཤལ་(དང་)དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་རྣམས། །(དོན་དམ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོའི)དབང་(བཅུ)རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བ་ཀུ་ལཱི། །དགེ་བ(བཅུ)ས་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་འོ། །སྟོང་ ཉིད་ལ་སོགས་རྣམ་ཐར་(སྒོ་བཞི་རྣ
【現代漢語翻譯】 手指和腳趾的（八個）指甲是（完全清凈）的。 毛孔（完全清凈）的周圍，在各個方向和無方向處，安住著金剛（的鏈條）和火焰（光芒四射）。 如此，以（六界的區分和其他）殊勝功德，身體的金剛壇城必定被宣說。 以及，（勝義）佛，（勝義）法，和（勝義）僧伽。 是身語意的壇城。 以（勝義）四梵住。 是（梵天邊的）四個金剛線。 以四念住。 是（根脈線）正方形相等（或寬和高相等）的。 以（緣起）十二支（本來）止息。 是十二個門。 同樣，以（勝義）十二地。 是美麗的馬廄（勝義）。 以八聖道支。 是八個方向的墳墓。 以（有相勝義的）十六空性為柱子。 以（勝義的）五蘊也堆疊（五）層房屋。 以（勝義的）八解脫的（八個）門廊。 以（勝義的四大，香、味、觸、色），有色（八種和日月）的八種功德（本來清凈）。 （依次）是（八個）邊緣和（八個）墻壁。 是身語意的區分。 以戒律（禪定智慧）等五蘊。 五種顏色被（完全）凈化。 以（勝義的）三乘的（心間）三層圍墻。 以（勝義的）信等五根（語間）五。 以（勝義的）信等五力（身間）五（即如此）。 是身語意的壇城。 以（金剛喻等勝義不全的）禪定和（詞和義等的）陀羅尼（之門）。 在三個壇城上是臺階。 以（勝義如來藏的）十度圓滿。 珍寶絲綢被完全裝飾。 以（勝義如來藏的）十八不共法。 是項鍊（和）半個項鍊。 以（勝義如來藏的）十力也是懸鈴。 以（十）善是卡拉瑪希爾沙。 以空性等解脫（四門）。
【English Translation】 The (eight) nails of the fingers and toes are (completely pure). Around the (completely pure) pores, in all directions and non-directions, reside the vajra (chains) and flames (radiating light). Thus, with (the distinction of the six realms and other) supreme qualities, the vajra mandala of the body is certainly proclaimed. And, the (ultimate) Buddha, the (ultimate) Dharma, and the (ultimate) Sangha. Are the mandalas of body, speech, and mind. With the (ultimate) four Brahmaviharas. Are the four vajra lines (on the side of Brahma). With the four mindfulnesses. Is the square equal (or width and height equal) (root-vein line). With the (dependent origination) twelve branches (originally) ceased. Are the twelve doors. Similarly, with the (ultimate) twelve bhumis. Are the beautiful stables (ultimate). With the eightfold noble path. Are the cemeteries in the eight directions. With the (qualified ultimate) sixteen emptinesses as pillars. With the (ultimate) five skandhas also stacked (five) layers of houses. With the (eight) porches of the (ultimate) eight liberations. With the (ultimate four elements, smell, taste, touch, form), the eight qualities of form (eight kinds and sun and moon) (originally pure). Are (in order) the (eight) edges and the (eight) walls. Is the distinction of body, speech, and mind. With the five skandhas such as discipline (meditation, wisdom). The five colors are (completely) purified. With the (ultimate) three vehicles' (heart center) three layers of walls. With the (ultimate) five faculties such as faith (speech center) five. With the (ultimate) five powers such as faith (body center) five (that is so). Are the mandalas of body, speech, and mind. With (samadhi like vajra simile which is not completely ultimate) samadhi and (dharani of words and meanings etc.) dharani (gates). On the three mandalas are platforms. With the (ultimate Tathagatagarbha's) ten perfections complete. The precious silk is completely decorated. With the (ultimate Tathagatagarbha's) eighteen unshared dharmas. Are necklaces (and) half necklaces. With the (ultimate Tathagatagarbha's) ten powers also are bakulas. With (ten) virtues is karamashirsha. With emptiness etc. liberation (four doors).
མས)གྱིས། །དྲིལ་བུའི་སྒྲས་ནི་གང་བ་སྟེ། །(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་ 7-190 སྙིང་པོའི)རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ(བཞི)ས་རྒྱལ་མཚན་གཏམས། །(ཡང་དག་པར)སྤོང་བ(བཞི་རང་བཞིན་དང་ གནས་པ)ས་མེ་ལོང་རབ་ཏུ་འབར། །(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི)བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་(བདུན)རྔ་ ཡབ་གཡོ། །(གསུང་རབ)ཡན་ལག་དགུ་(རང་བཞིན་པ)ཡིས་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོའི)བསྡུ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཟུར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན། །(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོའི)བདེན་བཞི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་མཚམས་(རྣམས)སུ་སྤྲས། །(དོན་དམ་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི)མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ནི། །(ས་སོགས)ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་བསྐོར། ། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་པས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་(མཐའ)ལེགས་པར་བསྐོར། །(དོན་དམ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོའི)བདེ་བ་གཅིག་པུའི་ཁོར་ཡུག་གིས། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ(འི་འོད་ཟེར)་འབར། ། (དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི)ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆ་ཡིས་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རྟག་ཏུ་ཤར། ། ཐུགས་སྐུ་གསུང་དང་དག་པ་(ཡེ་ཤེ་རྡོ་རྗེ)ཡིས། །(སྐུའི་རྟ་བབས་ལ)ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་ཆེ། ། རྔ་བོ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། །དེ་བཞིན་(དུ་བཞི་པོ་དེ་སྙིང་པོའི་པད་མའི་གྲྭ་བཞིར)ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ སོགས(ཀྱང་ངོ་)། །འདི་དག་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་དབྱིངས་(ཆོས་དུ་མ་ འདས་པའི་སྐུ)དང་ལྡན(པ་ཉིད་དེ)། །ཞེས་པས་སོ། །རྟེན་[བརྟེན]་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། དང་པོར་ མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ནི། གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དང་། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱ་ཨཿརྣམས་གཡས་བསྐོར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དེའི་འོག་ཏུ། ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ། ལླ་ཝྺ་ར༹ྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་ྉྤྉྤ་ ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ་མྨ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷྫྷ་ཉྙ། ཀྐ་ ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་། རྣམས་གཡས་བསྐོར་དང་། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་ 7-191 བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དཔེ་ བྱད་བརྒྱད་བཅུའི་[ཅུའི]ངོ་བོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ ཡིག་ཟླབའི་མཚན་མ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། འདུ་ཤེས་
【現代漢語翻譯】 以鈴聲充滿，(究竟勝義佛陀藏，Tathāgatagarbha)以神通足(四)裝飾勝幢。(完全)以四種斷行(自性與安住)使明鏡閃耀，(究竟勝義佛陀藏)以菩提分(七)搖動拂塵，(經藏)以九分(自性)裝飾花環，(究竟勝義佛陀藏)以四種攝受，在角落裝飾各種金剛，(究竟勝義佛陀藏)以四種真諦珍寶，裝飾門和門框的邊界，(究竟勝義佛陀藏)以五種神通力，恒常圍繞(地等)五大環境，以一切智智菩提，用金剛花環(邊緣)完美圍繞，(究竟勝義佛陀藏)以唯一的喜樂環境，如是閃耀智慧金剛(的光芒)，(究竟勝義佛陀藏)以方便與智慧的部分，日月恒常升起，以意身語和清凈(智慧金剛)，(作為身的坐騎)是法-輪寶瓶，大鼓和菩提樹，如是(這四者是藏的蓮花四瓣)如意寶珠等，這些是具吉祥時輪的，壇城具備法界(諸法不滅之身)。 如是說。在生起本尊的所依中，首先從五種現證菩提中生起主尊的父尊母尊：在座墊中央，阿阿伊伊日日烏烏里里，阿埃埃爾爾奧奧奧爾爾，哈呀拉瓦拉阿姆等字逆時針旋轉，拉瓦拉呀哈，奧爾奧埃阿，里烏日阿阿赫等字順時針旋轉，從三十二相的自性完全轉變而來，生起如明鏡般的月輪智慧，生起色蘊的毗盧遮那佛(Vairocana)。在其下方，拉瓦呀達達，拉瓦拉呀哈，薩沙沙沙，達塔達達納，帕帕巴巴瑪，塔塔達達納，擦擦扎扎尼亞，嘎嘎嘎嘎阿，等字順時針旋轉，阿嘎嘎嘎嘎，尼亞扎扎擦擦，納達達塔塔，瑪巴巴帕帕，納達達塔塔，哈呀拉瓦拉，達達呀瓦拉，等字逆時針旋轉，從八十隨形好的自性完全轉變而來，生起如太陽輪般的平等性智，生起受蘊的寶生佛(Ratnasambhava)。在這些的中央，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字如月亮的標記，各自是分別的智慧，生起想蘊。
【English Translation】 Filled with the sound of bells, (the ultimate Sugata-garbha, Tathāgatagarbha) adorns the victory banner with miraculous feet (four). (Completely) the mirror shines brightly with four abandonments (nature and abiding), (the ultimate Sugata-garbha) the Bodhi limbs (seven) wave the whisk, (the scriptures) the nine limbs (nature) adorn with garlands, (the ultimate Sugata-garbha) with the four means of gathering, the corners are adorned with various vajras, (the ultimate Sugata-garbha) with the four truths as jewels, the doors and door frames are decorated at the boundaries, (the ultimate Sugata-garbha) with the five superknowledges, it is always surrounded by (earth, etc.) five great environments, with the omniscient Bodhi, the vajra garland (edge) is perfectly surrounded, (the ultimate Sugata-garbha) with the environment of single bliss, similarly the wisdom vajra (rays) blaze, (the ultimate Sugata-garbha) with the parts of method and wisdom, the moon and sun always rise, with mind, body, speech and purity (wisdom vajra), (as the mount of the body) is the Dharma wheel vase, the great drum and the Bodhi tree, likewise (these four are the four petals of the heart's lotus) wish-fulfilling jewels, etc., these are of the glorious Kalachakra, the mandala possesses the Dharmadhatu (the body of undying Dharmas). Thus it is said. In the support for generating the deity, first, from the five Abhisambodhis, generate the main father and mother deities: in the center of the seat, the letters A A I I Ri Ri U U Li Li, A Ai Air O Aur, Ha Ya Ra Va La Am, etc. rotate counterclockwise, and La Va Ra Ya Ha, Aur O Air Ai A, Li U Ri A Ah, etc. rotate clockwise, from the complete transformation of the nature of the thirty-two marks, the moon mandala-like mirror wisdom arises, generating the Vairochana of the form aggregate. Below it, the letters Lla Vya Dda Ddha, Lla Vya Rra Yya Hha, Ssa Sspa Sspa Ssa, Tta Ththa Dda Ddha Nna, Ppa Phpha Bba Bhbha Mma, Tta Ththa Dda Ddha Nna, Cca Chchha Jja Jhjha Nya, Kka Khkha Gga Ghgha Nga, etc. rotate clockwise, and Nga Ghgha Ga Kha Ka, Nya Jhjha Ja Chha Ca, Nna Ddha Da Thha Ta, Ma Bhba Ba Pha Pa, Na Dhha Da Tha Ta, Hha Ya Ra Va La, Ddha Da Ya Va La, etc. rotate counterclockwise, from the complete transformation of the nature of the eighty minor marks, the sun mandala-like equality wisdom arises, generating the Ratnasambhava of the feeling aggregate. In the center of these, the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) like the mark of the moon, each is the discriminating wisdom, generating the perception aggregate.
ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཧི་ཡིག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ བསྐྱེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཆ་ཤས་ཐམས་རྫོགས་པ་ཧཾ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ། ཡེ་ ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི། ཟླ་བའི་(སྟེ་གཅིག་གི)སྐུ་དང་ཟུང་(སྟེ་གཉིས)གི་ ཞབས་ཏེ་མེ་(༣)ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་(༤)དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་ དང་ཉི་མའི་(༡༢)དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་(༢༤)པད་མ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་(༣༦༠)ཚིགས་ ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་ བཞིན་པ། །རོལ་པས་མནན་ཅིང་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་(འདི་ མན་ཆད་འགྲེལ་པ་ལྟར་བསྡེབས་པའོ)དྲི་མེད་འོད་འཕྲོ་བ། །ཞབས་གཡས་དམར་པོ་བསྐྱང་བའི་འོག་ ཏུ་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ། ལག་པ་བཞི་ཡིས་(དང་པོར་གཉིས)མདའ་གཞུ་(འོག་མ་ གཡོན་དང་གཡས་ཀྱིས)ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་རབ་བརྫིས་ཤིང་། །གཡོན་པ་དཀར་པོ་ བསྐུམ་པས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་མིག་གསུམ་པ། །ལག་པ(བཞི)ས་(གཡས་གཉིས)རྩེ་ གསུམ་ཌ་མ་རུ་དང་(གཡོན་གཉིས་པས)ཐོད་པ་(དང་པོས)ཁ་ཊཱཾ་འཛིན་པ་མནན། །དེ་དག་(གི)དགའ་ མས་མནན་པའི་གདོང་(ཅན)གིས་ཞབས་མཐིལ་འཛིན་ཡང་གཡོ་མི་མངའ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་ པོ་གཡས་གཡོན་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཉི་ཟླ་བུང་བ(དམར་ནག་པ)འི་མདོག །མདུན་ཞལ་ནག་པོ་ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པར་བཅས། །གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ 7-192 ཏུ་ཞི་ཞིང་རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས། ཉི་མའི་(༡༢)སྤྱན་མངའ་(སྤྱི་བོ)སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ ཟླ་ཕྱེད་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་(ཕྱག་ཞབས་ཀྱི)གདུབ་བུ་ སྐ་རགས་དར་དཔྱངས་དང་། །ཕྲེང་བས་རྣམ་བརྒྱན་སྟག་ལྤགས་དང་ལྡན་གཡས་དང་གཡོན་ གྱི་ཕྲག་པ་ནི། །དང་པོ་ནག་པོ་གཉིས་པ་དམར་པོ་གསུམ་པ་དཀར་པོ་དེ་བཞིན་དུ། །དཔུང་ པ་གཉིས་གཉིས་ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོའི་མདོག་སྟེ་ཕྱག་རྣམས་ཀྱང་། །བཞི་བཞི་ནག་ དམར་དཀར་པོའི་མདོག་ཅན་རེ་རེའང་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ་ཡི། །མཐེ་བོང་སེར་པོ་འཛུབ་མོ་དཀར་ པོ་གུང་མོ་དམར་པོ་སྲིན་ལག་ནག །མཐེ་ཆུང་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཀྱང་ཚིགས་གསུམ་རིམ་བཞིན་ ནག་དམར་དཀར་བའི་མདོག(ནག་པོ་བཞིས)། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་(དམར་པོ་བཞིས) མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌ་མ་རུ། །ཐོ་བ་(དཀར་པོ་བཞིས)འཁོར་ལོ་མདུང་དབྱུག་དགྲ་སྟས་གཡས་ ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱན་གཡོན་པ་ཡང་། །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊཱཾ་ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། ། པད་ད
【現代漢語翻譯】 生起蘊，顯現無邊。 彼等合一為吽字，成就智慧，生起行蘊，意義成就。 圓滿一切分，恒字法界之智慧。 生起識蘊，不動如來，如是五蘊清凈。 五智之本體，薄伽梵（Bhagavan，世尊）：月亮之身（即一），雙足（即二），火焰（三）之喉嚨，水藏（四），具光輝之面容，色彩斑斕。 六個肩膀和太陽（十二）之臂膀，勝者之手（二十四）的蓮花，六千（六）和火焰（三百六十）之關節。 以清凈之足，于日月蝕之壇城中，令魔眾與暴徒驚恐。 嬉戲鎮壓，有無平等，唯一時輪（Kalachakra，時間之輪）（以下如註釋所集），無垢光芒閃耀。 右足紅色伸展之下，紅色慾天，一面四臂（最初兩臂）持弓箭（下方左右手）持索和鐵鉤，極度壓制。 左足白色收縮，白色暴徒，一面三目。 （四）手（右手二）持三尖杖和手鼓，（左手二）持顱骨（最初）和卡杖嘎（khatvanga，天杖）鎮壓。 彼等（之）喜悅所壓之面（者），足底緊抓亦不動搖。 身色藍色，左右中央之喉嚨，日月蜂（紅黑色）之色。 前臉黑色，齜牙咧嘴，右臉紅色，充滿慾望。 左臉白色，極其寂靜，后臉黃色，處於禪定。 具太陽（十二）之眼（頂髻），各種金剛杵，半月形，持心之勇士頭飾。 金剛杵、寶珠耳環，項鍊（手足之）鐲子，腰帶，絲綢垂飾。 以花鬘莊嚴，具虎皮，左右之肩膀。 初為黑色，二為紅色，三為白色，如是。 雙臂黑色、紅色、白色之色，手亦如是。 四四黑色、紅色、白色之色，每一手之五指。 拇指黃色，食指白色，中指紅色，無名指黑色。 小指綠色，彼等之三節，依次為黑色、紅色、白色之色（黑色四）。 金剛杵、寶劍、三尖杖、彎刀（紅色四），弓箭和鐵鉤、手鼓。 錘子（白色四），輪、矛、戰斧，右邊之手飾，左手亦然。 鈴、盾和卡杖嘎、顱骨、弓和索、珍寶。 蓮花
【English Translation】 Generating the aggregates, appearing boundless. Those merging into one as the letter 'hi', accomplishing wisdom, generating the aggregate of formation, purpose accomplished. Perfecting all parts, the letter 'ham', the wisdom of the sphere of dharma. Generating the aggregate of consciousness, Akshobhya (不動如來，Immovable One); thus, the five aggregates are completely pure. The embodiment of the five wisdoms, Bhagavan (世尊，Blessed One): the body of the moon (i.e., one), the pair (i.e., two) of feet, the throat of fire (three), the treasure of water (four), the glorious face is of various colors. Six shoulders and the arms of the sun (twelve), the lotus of the victorious hands (twenty-four), six thousand (six) and the joints of fire (three hundred sixty). With pure feet, in the mandala of the sun and moon eclipse, terrifying the demons and violent ones. Playing and suppressing, equality of existence and non-existence, the sole Kalachakra (時間之輪，Wheel of Time) (hereinafter compiled according to the commentary), radiating immaculate light. Beneath the extended red right foot, the red Kama-deva (欲天，God of Desire), with one face and four arms (the first two) holding bow and arrow (the lower left and right) holding a noose and iron hook, thoroughly suppressed. The contracted white left foot, the white violent one, with one face and three eyes. The (four) hands (right two) holding a trident and damaru (drum), (left two) holding a skull (first) and khatvanga (天杖，staff). The face (possessing) suppressed by the joy of those (deities), the soles of the feet firmly grasp and do not waver. The body is blue, the throats of the left, right, and center are the color of the sun, moon, and bumblebee (reddish-black). The front face is black, baring fangs, the right face is red, filled with desire. The left face is white, utterly peaceful, the back face is yellow, abiding in samadhi (禪定，meditative absorption). Possessing the eyes of the sun (twelve), (the crown of the head) adorned with various vajras (金剛杵，diamond scepter), a crescent moon, and the headdress of a courage-mind. Vajra (金剛杵，diamond scepter), jewel earrings, necklaces, (hand and foot) bracelets, belts, silk pendants. Adorned with garlands, possessing a tiger skin, the shoulders of the right and left. First is black, second is red, third is white, thus. The arms are of black, red, and white color, and so are the hands. Four each of black, red, and white color, each finger of each hand has five. The thumb is yellow, the index finger is white, the middle finger is red, the ring finger is black. The little finger is green, and their three joints are successively of black, red, and white color (black four). Vajra (金剛杵，diamond scepter), sword, trident, curved knife (red four), bow and arrow, iron hook, damaru (drum). Hammer (white four), wheel, spear, battle-axe, the hand ornaments of the right side, and the left side as well. Bell, shield, and khatvanga (天杖，staff), skull, bow and noose, precious jewel. Lotus
ཀར་དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་པའི་མགོ་བོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །(དོན་དམ་ པར)དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་ གསེར་མདོག་གཡོན་བརྐྱང་ཕྱག་བརྒྱད་མ། །བཅུ་གཉིས་སྤྱན་ལྡན་ཞལ་བཞི་མདུན་སེར་ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྒྱབ་ཞལ་ནག །སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་གྲི་གུག་ ལྕགས་ཀྱུ་ཌ་མ་རུ། །བགྲང་ཕྲེང་རྣམས་དང་ཐོད་པ་ཞགས་པ་པད་མ་དཀར་དང་རིན་ཆེན་ འཛིན། །(དོན་དམ་པར)ཤེས་རབ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས། །འོད་ གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱོགས་ དང་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། (ཤར་དུ)ནག་མོ་འབར་མ་(གཡས་བཞིས)བདུག་སྤོས་ཙན་ དན་གུར་གུམ་དང་ནི་ག་པུར་སྣོད། །(གཡོན་བཞིས)དྲིལ་བུ་པད་མ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་སྣ་ 7-193 ཚོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་མ། །(ལྷོར)དམར་མོའི་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་ཅོད་པན་དང་ནི་ གདུབ་བུ་སྟེ། །གཡོན་ན་གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན། །(བྱང་ དུ)དཀར་མོའི་གཡས་ན་འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་མཆོག་ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་ཏེ། །གཡོན་ན་བདུད་རྩི་ གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་བདུད་རྩི་འབྲས་བུ་འབྲས་ཆན་སྣོད། །(ནུབ་ཏུ)སེར་མོ་འབར་མ་དུང་དང་ གླིང་བུ་ནོར་བུ་དང་ནི་ཌ་མ་རུ། །པི་ཝང་རྔ་དང་འཁར་རྔ་ཟངས་དུང་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བའི་ ཞལ་ལྡན་མ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་(མེར)དུ་བ་(མ་ནག་མོ)སྨིག་སྒྱུ་མ་(དམར་མོ)་མེ་ཁྱེར་(མ་དཀར་ མོ)དང་ནི་མར་མེ་མ་(སེར་མོ)། །རང་མདོག་དང་མཚུངས་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ རྣམ་བརྒྱན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་རྡོ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། ། མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགགས་པའོ། །ཞེས་པ་ དང་། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲྭ་བཞིར། དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་རབ་དཀར་ཆོས་ཀྱི་དུང་། ། བདེན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་གཎ་ཌི་དམར་པོ་སྟེ། །མེར་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བུང་བའི་མདོག །རླུང་ དུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སོ། །དེ་ནས་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་ བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སྣོད་དུ་མངོན་ པར་གཟིགས་ནས། ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་ཕུང་པོ་ དང་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ བཀུག་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཤིང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཞུགས་པ་ རྣམས་སླར་ཡང་རང་ལ་ཞུགས་ཏ
【現代漢語翻譯】 以海螺、鏡子、鐵鉤和梵天之首為莊嚴，（勝義諦中）具有無緣大悲，以及俱生之喜，不變至上之智慧，以及聖義之樂。與其相擁的各色明妃，身金色，左伸，有八隻手，十二隻眼睛，四張臉，前黃，右白，左紅，后黑。具有菩薩寶冠，五印，持鉞刀、鐵鉤、手鼓、念珠、顱碗、繩索、白蓮和珍寶。（勝義諦中）是般若和智慧的度母，自性光明，具足一切殊勝的空性。 以及，在八個方位和角落的花瓣上，（東方）是黑色燃燒母，（右四手）持焚香、檀香、藏紅花和樟腦容器，（左四手）持鈴、蓮花、各色合攏的鮮花、花環。（南方）是紅色母，右手持燈、項鍊、寶冠和手鐲，左手持衣物、腰帶、珍寶耳環和腳鐲。（北方）是白色母，右手持牛奶、水、妙藥和酒的容器，左手持甘露、成就精華、甘露果和水果盤。（西方）是黃色燃燒母，持海螺、長笛、珍寶和手鼓、琵琶、鼓、手鼓、銅號，各自面向本方主尊。 與此相同，（火）是煙（黑母），幻影（紅母），火炬（白母）和燈母（黃母）。與自身顏色相同，具有八面扇，以五印莊嚴。具有金剛薩埵寶冠，是金剛薩埵的殊勝供養者。具有平等姿勢，是圓滿度母，是命脈的壇城。 以及，在這些之外的四個方位上，在自在方位是極白色的法螺，在真諦無離之處是紅色的法犍稚，在火方位是如意寶珠，如蜂的顏色，在風方位是金色的如意樹。如是觀想。 然後，從入定中生起輪圍諸尊，對於以大貪慾所調伏的一切有情，顯現最初的佛陀，作為堪能之器。從與明妃的入定中，以極喜之聲，將蘊、界、處等顯現為天尊之相的一切，全部迎請入自身，又從自身散發出的進入各色明妃的，再次迎請入自身。
【English Translation】 Adorned with conch, mirror, iron hook, and Brahma's head, (in the ultimate truth) possessing impartial great compassion, and the joy born together, immutable supreme wisdom, and the bliss of sacred meaning. The various consorts embracing it are golden in color, with the left leg extended, having eight hands, twelve eyes, and four faces, yellow in front, white on the right, red on the left, and black behind. Possessing a Bodhisattva crown, five seals, holding a curved knife, iron hook, ḍamaru, rosary, skull cup, lasso, white lotus, and jewel. (In the ultimate truth) She is the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) and wisdom mother, naturally radiant, possessing the supreme emptiness of all aspects. And, on the eight petals of the directions and corners, (in the east) is the black burning mother, (with the four right hands) holding containers of incense, sandalwood, saffron, and camphor, (with the four left hands) holding a bell, lotus, various gathered flowers, and a garland. (In the south) is the red mother, with the right hand holding a lamp, necklace, crown, and bracelet, and the left hand holding clothes, belt, jewel earrings, and anklets. (In the north) is the white mother, with the right hand holding containers of milk, water, supreme medicine, and wine, and the left hand holding nectar, the essence of accomplishment, nectar fruit, and a fruit plate. (In the west) is the yellow burning mother, holding a conch, flute, jewel, and ḍamaru, lute, drum, hand drum, and copper horn, each facing the main deity of their respective direction. Similarly, (in the fire direction) is smoke (black mother), illusion (red mother), torch (white mother), and lamp mother (yellow mother). Corresponding to their own colors, possessing eight fans, adorned with five seals. Possessing a Vajrasattva crown, she is the supreme offering to Vajrasattva. Possessing an equal posture, she is the complete Tara, the mandala of the life force. And, outside of these, in the four directions, in the powerful direction is a pure white Dharma conch, in the place of truth without separation is a red Dharma ghaṇṭā, in the fire direction is a wish-fulfilling jewel, the color of a bee, and in the wind direction is a golden wish-fulfilling tree. Thus, one meditates. Then, from being in meditative equipoise, the deities of the retinue are emanated. Seeing all sentient beings who are to be tamed by great desire as vessels for the teaching of the primordial Buddha, from being in union with the consort, with a sound of great joy, all phenomena appearing as the nature of deities, such as the aggregates, elements, faculties, and objects, are all invited into one's own body, and those that emanated from it and entered the various consorts are again invited back into oneself.
ེ། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ ནས་ཡུམ་གྱི་པད་མར་འཕྲོས་པ་ལས། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ གནས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཨ་ཡིག་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་མི་བསྐྱོད་ལྗང་ཁུ་ཉི་ 7-194 ཟླའི་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་མགོ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་ནམ་མཁར་འཕྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན། །མཛད་ནས་སླར་ཡང་རང་ ཉིད་ལ་ནི་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཞུགས། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞིར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་(ནག་པོ)ལ་སྤྱན་མ(སེར་མོ)ས་འཁྱུད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་(དམར་པོ)ལ་མཱ་མ་ཀཱི(དཀར་མོ)ས་འཁྱུད་པ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་(དཀར་པོ) ལ་གོས་དཀར་མོ(དམར་མོ)ས་འཁྱུད་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་(སེར་པོ)ལ་སྒྲོལ་མ(ནག་མོ)ས་ འཁྱུད་པ་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། (རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་པད་མའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ)མཚམས་བཞིར། སྒྲོལ་མ་(ནག་མོ)ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གོས་དཀར་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ ཀྱིས་འཁྱུད་པ། མཱ་མ་ཀི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་འཁྱུད་པ། སྤྱན་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པས་འཁྱུད་པ་ཤེས་རབ་གཙོ་མོར་གྱུར་པ(པད་མའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ)། དེ་དག་གི་ བར་དང་སྟེང་འོག་ཏུ། (ཤར)རྐང་དང་(ལྷོར)ཁྲག་དང་(བྱང་དུ)དྲི་ཆུ་(ནུབ་ཏུ)དྲི་ཆེན་རབ་འགགས་ པས། །ཕྱོགས་བཞི་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ། །ཁུ་ཁྲག་འགགས་པའི་བུམ་ པ་གཉིས་རྣམས་རབ་དཀར་ཞིང་། །བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་པད་མས་ལེགས་བརྒྱན་པད་ མར་གནས། །སྒོ་བཞིར། བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་རེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ། ཤེས་རབ་ མཐར་བྱེད་ལ་ཁེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ། པད་མ་མཐར་བྱེད་ལ་རྨུགས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་རབ་བརྩོན་མས་འཁྱུད་པ། ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་གྱུར་པ། (གཡས་ བརྐྱང་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྱུད་པ)ལྷོ་ཡི་གཡོན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས། །ཤར་གྱི་གཡོན་དུ་རིམ་ པ་བཞིན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་ འཁྱུད་པ། སའི་སྙིང་པོ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་ མས་འཁྱུད་པ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་(སྔོན་པོ) 7-195 ལ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ(ལྗང་ཁུ)ས་འཁྱུད་པ་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ(འདུག་སྟངས་སངས་རྒྱས་བཞིན)། བྱང་གི་གཡོན་དང་འཚམས་[མཚམས]བཞི་དང་། །ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་རིམ་པ་བཞིན། །སྒྲ་རྡོ་ རྗེ་མ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་འཁྱུད་པ།
【現代漢語翻譯】 然後，將月亮菩提心的形態，從金剛道中融入佛母的蓮花中，將化現的天神和天女安放在各自的位置上。具體方法如下：觀想從阿字和金剛中生出不空成就佛（綠色），面如滿月。六隻手分別持有金剛杵、彎刀、戰斧、鈴、顱骨和梵天首。與金剛界自在母相擁，升騰于虛空，利益眾生。之後，再次以主宰的姿態融入自身。 如上所述進行觀想。同樣，在廣大喜樂輪的四個方位上：不空成就佛（黑色）與佛眼佛母（黃色）相擁；寶生佛（紅色）與瑪瑪奇佛母（白色）相擁；無量光佛（白色）與白衣佛母（紅色）相擁；毗盧遮那佛（黃色）與度母（黑色）相擁，這是以方便為主的（金剛座擁抱蓮花座）。在四個隅角上：度母（黑色）與毗盧遮那佛相擁；白衣佛母與無量光佛相擁；瑪瑪奇佛母與寶生佛相擁；佛眼佛母與不空成就佛相擁，這是以智慧為主的（蓮花座擁抱金剛座）。 在這些本尊之間以及上下方：（東方）腳和（南方）血，（北方）尿液，（西方）大便完全阻斷。四個方位，甘露寶瓶兩兩相對，上下方。精液和血液阻斷的兩個寶瓶，極其潔白。充滿甘露，以蓮花莊嚴，安住于蓮花之上。在四個門上：降伏魔者與使僵硬母相擁；降伏智者與使滿足母相擁；降伏蓮花者與使昏暗母相擁；降伏閻羅王者與極勇猛母相擁，這是以方便為主的（右伸展與左伸展相擁），南方之左和四個方位之右。東方之左依次為：金剛手菩薩與聲金剛母相擁；虛空藏菩薩與香金剛母相擁；地藏菩薩與色金剛母相擁；觀自在菩薩與味金剛母相擁；除蓋障菩薩與觸金剛母相擁；普賢菩薩（藍色）與法界金剛母（綠色）相擁，這是以方便為主的（坐姿如佛）。北方之左和四個隅角，以及西方之左依次為：聲金剛母與金剛手菩薩相擁；觸金剛母與除蓋障菩薩相擁。
【English Translation】 Then, transform the form of the lunar Bodhicitta, from the Vajra path into the lotus of the Mother, and place the assembled deities and goddesses in their respective positions. That is: Visualize A from which arises Amoghasiddhi (green), with a face like the full moon. Six hands holding a vajra, curved knife, battle-axe, bell, skull cup, and Brahma head. Embracing Vajradhatvishvari, soaring into the sky to benefit beings. Then, again, enter into oneself in the manner of a master. Meditate as described above. Similarly, in the four directions of the great bliss wheel: Amoghasiddhi (black) embracing Locana (yellow); Ratnasambhava (red) embracing Mamaki (white); Amitabha (white) embracing Pandara (red); Vairochana (yellow) embracing Tara (black), this is mainly method (vajra seat embracing lotus seat). In the four corners: Tara (black) embracing Vairochana; Pandara embracing Amitabha; Mamaki embracing Ratnasambhava; Locana embracing Amoghasiddhi, this is mainly wisdom (lotus seat embracing vajra seat). Between these deities and above and below: (East) foot and (South) blood, (North) urine, (West) feces completely blocked. In the four directions, two nectar vases facing each other, above and below. The two vases blocking semen and blood are extremely white. Filled with nectar, adorned with lotuses, residing on lotuses. At the four gates: Destroyer of obstacles embracing the stiffening mother; Destroyer of wisdom embracing the satisfying mother; Destroyer of lotuses embracing the darkening mother; Destroyer of Yama embracing the very diligent mother, this is mainly method (right extension embracing left extension), south left and four directions right. East left in order: Vajrapani embracing Shabda-vajri; Akashagarbha embracing Gandha-vajri; Kshitigarbha embracing Rupa-vajri; Lokeshvara embracing Rasa-vajri; Sarvanivaranaviskambhin embracing Sparsha-vajri; Samantabhadra (blue) embracing Dharmadhatu-vajri (green), this is mainly method (sitting posture like Buddha). North left and four corners, and west left in order: Shabda-vajri embracing Vajrapani; Sparsha-vajri embracing Sarvanivaranaviskambhin.
རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་འཁྱུད་པ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སའི་སྙིང་པོས་ འཁྱུད་པ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོས་འཁྱུད་པ། ཤེས་རབ་གཙོ་མོར་གྱུར་པ(འདུག་སྟངས་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན)། འདུ་བྱེད་(དང་) རླུང་དང་ངག་གི་དབང་པོ་(དང་)སྣ་དང་རེག་(བྱ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་)གཞན་(དུ་གྱུར་ལ)འདུས་མ་བྱས་ (པའི་ལྷ་ནི་རིམ་པ་བཞིན)། །དོན་ཡོད་(གྲུབ་པ་དང་)སྒྲོལ་མ་(དང་)བགེགས་ཀྱི་དགྲ་དང་ནམ་མཁའི་ སྙིང་པོ་(དང་)རེག་བྱ་(རྡོ་རྗེ)མ(སྟེ་ཐམས་ཅད་གཡས་པ)། །རལ་གྲི་(དང་)གྲི་གུག་(དང་)རྩེ་གསུམ་(གཡོན་ པ)ཕུབ་དང་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་(དང་)ཁ་ཊཱཾ་ཀ །(གཡས་གཡོན)ཉི་ཟླའི་གདོང་ལྡན་(རྩ་ཞལ་སྐུ་མདོག) སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་(པར་ནག་པོ་སྟེ)ས་ཡི་རིགས་(ཅན་སེར་པོ་རྣམས)ཀྱིས་འཁྱུད་པ་མདུན(ཞལ་གྱི་ ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་ནའོ)། །ཚོར་བ་(དང་)མེ་དང་ལག་པའི་དབང་པོ་(དང་)མིག་དང་རོ་(རྣམ་པར་དག་ཅིང་) གཞན་(དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ནི་རིམ་པ་བཞིན)བདེ་བ་ཆེ། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་(དང་)གོས་དཀར་མོ་དང་ རྨུགས་བྱེད་(དང་)སའི་སྙིང་པོ(དང་)རོ(རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཡས་པ)། །མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་(དང་) ཌ་མ་རུ་དང་(གཡོན)གཞུ་དང་ཞགས་པ་(དང་)ནོར་བུའི་ཕྱག །(གཡས་གཡོན)དཀར་ནག་གདོང་ ལྡན་(རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག)ཉིན་མོར་བྱེད་འདྲ་(དམར་པོ་སྟེ)ཆུའི་རིགས་(ཅན་དཀར་པོ་རྣམས)ཀྱིས་འཁྱུད་ པ་གཡས(ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ནའོ)། །འདུ་ཤེས་(དང་)ཆུ་དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་(དང་)ལྕེ་དང་གཟུགས་ (རྣམ་པར་དག་ཅིང་)གཞན་(དུ་གྱུར)ཡེ་ཤེས་སྐུ(འི་ལྷ་ནི་རིམ་པ་ལྟར)། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་(དང་)མཱ་མ་ཀི་ དང་ཁེངས་བྱེད་(དང་)འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་(དང་)གཟུགས(རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཡས་ན)། །ཐོ་བ་ (དང་)མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་(གཡོན་ན) པད་དཀར་མེ་ལོང་དང་ནི་བགྲང་ཕྲེང་ཅན། །(གཡས་གཡོན) 7-196 ནག་དང་དམར་བའི་གདོང་ལྡན་(རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག)དཀར་པོ་མེ་ཡི་རིགས་(དམར་པོ་རྣམས)ཀྱིས་ འཁྱུད་པ་གཡོན(བྱང་དང་བྱང་ཤར་ནའོ)། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(དང་)ས་དང་བཤང་ལམ་(གྱི་དབང་པོ) དང་ལུས་དང་དྲི་(རྣམ་པར་དག)ཅིང་གཞན་(དུ་གྱུར་པ)འོད་གསལ་གཟུགས(ཀྱི་ལྷ་ནི་རིམ་པ་ལྟར)། ། རྟག་པ་(རྣམ་སྣང་དང་)སྤྱན་མ་(དང་)རེངས་བྱེད་དང་ནི་(སྒྲིབ་པ)རྣམ་སེལ་(དང་)དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ(སྟེ་ གཡས་པ)། །འཁོར་ལོ་(དང་)དབྱུག་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་(དང་གཡོན་པ)དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་ ཕྱག །(གཡས་གཡོན)དཀར་ནག་གདོང་ལྡན་(རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག)གསེར་གྱི་རི་འདྲ་རླུང་གི་རིགས་ (ཅན་ནག་པོ་རྣམས)ཀྱིས་འཁྱུད་པ་རྒྱབ(ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་ནའོ)། །རྣ་བ་(དང་)ཆོས་དབྱིངས་(དང་)ཡིད་ དང་
【現代漢語翻譯】 觸金剛母（Ro Dorje Ma）被世間自在（Jigten Wangchuk）所擁抱；色金剛母（Zug Dorje Ma）被地藏（Sai Nyingpo）所擁抱；香金剛母（Dri Dorje Ma）被虛空藏（Namkhai Nyingpo）所擁抱；法界金剛母（Chokham Dorje Ma）被普賢（Kuntu Zangpo）所擁抱。智慧為主尊（姿勢為五母之自性）。行（與）風和語之根（與）鼻和觸（完全清凈且）他（化為）無為（之神依次為）。 不空成就（Donyo Drupa）和度母（Dolma）和障礙之敵和虛空藏（Namkhai Nyingpo）和觸（金剛母，皆為右）。劍（與）彎刀（與）三叉（左）盾牌和吉祥顱器（與）卡杖嘎（Khatvanga）。（左右）具日月之面（本面和身色），如烏雲般（黑色），土之族類（黃色者）所擁抱於前（面之東和東南）。 受（與）火和手之根（與）眼和味（完全清凈且）他（化之神依次為）大樂。寶生（Rinchen Wangpo）和白衣母（Gos Karmo）和使迷醉者（Mugje）和地藏（Sai Nyingpo）和味（金剛母，皆為右）。箭和鐵鉤（與）達瑪茹（與）（左）弓和絹索（與）寶之手。（左右）具黑白之面（本面和身色），如日光般（紅色），水之族類（白色者）所擁抱于右（南和西南）。 想（與）水和足之根（與）舌和色（完全清凈且）他（化）智慧身（之神依次）。無量光（Nangwa Thaye）和瑪瑪奇（Mamaki）和使滿足者（Khyengje）和世間自在（Jigten Wangpo）和色（金剛母，皆為右）。錘（與）矛和三叉（左）白蓮花鏡和念珠。（左右） 具黑紅色之面（本面和身色），白色火之族類（紅色者）所擁抱於左（北和東北）。色蘊（與）地和糞門（之根）和身和香（完全清凈）且他（化）光明身（之神依次）。常（不變，毗盧遮那佛，Nampar Nangdze）和佛眼（Chenma）和使僵硬者和（遮蔽）遍除（一切）和香之金剛母（皆為右）。輪（與）杖忿怒金剛（與左）海螺和鐵鏈鈴之手。（左右）具黑白之面（本面和身色），如金山般，風之族類（黑色者）所擁抱於後（西和西北）。耳（與）法界（與）意和
【English Translation】 The Touch Vajra Mother (Ro Dorje Ma) is embraced by Lokeshvara (Jigten Wangchuk); the Form Vajra Mother (Zug Dorje Ma) is embraced by Kshitigarbha (Sai Nyingpo); the Smell Vajra Mother (Dri Dorje Ma) is embraced by Akashagarbha (Namkhai Nyingpo); the Dharmadhatu Vajra Mother (Chokham Dorje Ma) is embraced by Samantabhadra (Kuntu Zangpo). Wisdom is the main deity (the posture is the nature of the five mothers). Formation (and) wind and the root of speech (and) nose and touch (completely pure and) other (transformed into) unconditioned (deities in order). Amoghasiddhi (Donyo Drupa) and Tara (Dolma) and the enemy of obstacles and Akashagarbha (Namkhai Nyingpo) and touch (Vajra Mother, all are right). Sword (and) curved knife (and) trident (left) shield and auspicious skull cup (and) khatvanga. (Left and right) possessing sun and moon faces (original face and body color), like a black cloud (black), embraced by the earth family (yellow ones) in front (east and southeast of the face). Feeling (and) fire and the root of the hand (and) eye and taste (completely pure and) other (transformed deities in order) great bliss. Ratnasambhava (Rinchen Wangpo) and White-clad Mother (Gos Karmo) and the one who intoxicates (Mugje) and Kshitigarbha (Sai Nyingpo) and taste (Vajra Mother, all are right). Arrow and iron hook (and) damaru (and) (left) bow and lasso (and) jewel hand. (Left and right) possessing black and white faces (original face and body color), like the sun (red), embraced by the water family (white ones) on the right (south and southwest). Perception (and) water and the root of the foot (and) tongue and form (completely pure and) other (transformed) wisdom body (deities in order). Amitabha (Nangwa Thaye) and Mamaki and the one who satisfies (Khyengje) and Lokeshvara (Jigten Wangpo) and form (Vajra Mother, all are right). Hammer (and) spear and trident (left) white lotus mirror and rosary. (Left and right) possessing black and red faces (original face and body color), white fire family (red ones) embraced on the left (north and northeast). Aggregate of form (and) earth and anus (root) and body and smell (completely pure) and other (transformed) luminous body (deities in order). Constant (unchanging, Vairochana, Nampar Nangdze) and Buddha Eye (Chenma) and the one who stiffens and (obscures) completely removes (all) and the smell Vajra Mother (all are right). Wheel (and) staff wrathful vajra (and left) conch and iron chain bell hand. (Left and right) possessing black and white faces (original face and body color), like a golden mountain, the wind family (black ones) embraced behind (west and northwest). Ear (and) Dharmadhatu (and) mind and
སྒྲ་(རྣམ་པར་དག་ཅིང་)གཞན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་(ལྗང་ཁུ་དང་)ཆོས་དབྱིངས་མ(རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་དང་)། །ཀུན་ (ཏུ)བཟང་(པོ་སྔོན་པོ་དང་)སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་(སྔོན་མོ)སྟེ་ལྗང་སྔོན་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་འཁྱུད། །གཡས་ གཡོན་ཉི་ཟླའི་ཞལ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་(གཡས་ན)རྡོ་རྗེ་(དང་)གྲི་གུག་(དང་)དགྲ་སྟ་དང་། །(གཡོན་ ན)དྲིལ་བུ་(དང་)ཐོད་པ་(དང་)ཚངས་པའི་གདོང་ལྡན་སྟོང་པའི་རིགས་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིའི་ གཡོན(བྱང་དང་བྱང་ཤར་ནའོ)། །རབ་དཀར་ཆུ་སྐྱེས་མདངས་བཀྲའི་ཟེ་འབྲུར་འོད་སྟོང་བདག་ པོའི་(ཉི་མའི)དཀྱིལ་ལ། །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་བཞུགས་རྒྱལ་(བ་ཡབ)དང་ རྒྱལ་སྲས་(སེམས་དཔའ་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་)ཁྲོ་རྒྱལ་(གཡས་གཡོན་)དང་། །འདམ་སྐྱེས་དམར་པོའི་ གེ་སེར་སྙིང་པོར་རི་བོང་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །པད་མའི་གདན་དང་གཡོན་བརྐྱང་ སྟབས་བཞུགས་ཡུམ་དང་སེམས་མ་(རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་)ཁྲོ་མོའོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ། ཕྱོགས་བཞི་(དང་)སྟེང་འོག་སོ་སོར་གཉིས་གཉིས་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ལྷ་མོ་ནི། །(ཤར་དུ)དྲི་ དང་ཕྲེང་བ་(མ་ལྷོར)བདུག་སྤོས་མ་དང་སྣང་གསལ་(མ་བྱང་དུ)བདུད་རྩི་(དང་)འབྲས་བུ་མ། ། (ནུབ་ཏུ)སྒེག་མོ་བཞད་མ་(སྟེང་དུ)སིལ་སྙན་མ་དང་གར་མ་(འོག་ཏུ)གླུ་མ་འདོད་མ་རྣམས། །མིང་ དང་རྗེས་མཐུན་མཆོད་རྫས་འཛིན་ཞིང་གྲངས་མེད་གཟུངས་མའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཞེས་ 7-197 པ་དང་། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་དམར་དང་ དཀར་པོ་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ ཅན་ལ། །ཐུན་ཚོད་དང་ནི་དབྱུག་གུ་རྣམ་དག་ཀུན་ནས་བདེ་ལ་སྙོམས་འཇུག་མ། །སྤྱན་ གསུམ་ཕྱག་བཞི་རོལ་པས་ཡོངས་བསྐོར་(གཙོ་མོ་རྣམས)ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་ལེགས་གནས་མ། ། (ཤར་དུ)ཡི་དྭགས་(དམར་པོ)ལ་གནས་ཙར་ཙི་ཀ་ནི་དབང་པོས་འཁྱུད་ཅིང་འཇིགས་མ་དང་། ། (རྒྱབ་ན)རླུང་ཤུགས་མ་དང་(གཡས་སུ་གསུམ)དྲག་མོ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ་དང་མེ་འབར་གདོང་། ། (གཡོན་དུ)རབ་གཏུམ་དྲག་མིག་སྣ་ཆེན་མས་བསྐོར་དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཟླ་ཞལ་མ། ། ཐམས་ཅད་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །(མེར)མཁའ་ལྡི ང་ལ་ གནས་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནི་ཚངས་པས་འཁྱུད་ཅིང་དཔལ་མོ་དང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྒྱུ་མ་ གྲགས་མ་བཀྲ་ཤིས་མ་དང་དཔལ་རྒྱལ་མ། །དཔལ་རྒྱལ་བྱེད་མ་འཁོར་ལོ་མས་བསྐོར་ འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་པད་མ་དང་། །དུང་གི་ཕྱག་ལྡན་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་ཟླ་བའི་ཞལ་ཅན་ རྣམ་པར་གནས། །(ལྷོར)མ་ཧེར་གནས་པའི་ཕག་མོ་ལ་ནི་དྲག་པོས་འཁྱུད་ཅིང་ཀེང་རུས་མ། ། གཙིགས་མ་དུས་མཚན་རབ་ཁྲོས་གདོང་མ་དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ་ནག་མོ་དང་། །དྲག་མོ་དང་ནི་ གཟུ
【現代漢語翻譯】 聲音（完全清凈的）另外金剛手（綠色的）和法界母（金剛綠色的）。 普賢（藍色的）和聲音金剛母（藍色的），綠色藍色互相緊緊擁抱。 左右以日月之面莊嚴（右邊是）金剛（和）彎刀（和）戰斧。 （左邊是）鈴（和）顱碗（和）梵天面容，空性部眾在四方的左邊（北方和東北方）。 極白蓮花光彩奪目的花蕊中，在光芒萬丈的（太陽的）輪中央。 金剛座和右伸姿勢安住，勝者（父）和勝子（六位菩薩，金剛座和）忿怒尊（左右）。 紅蓮花的花蕊中心，在懷有兔子的輪中央。 蓮花座和左伸姿勢安住，佛母和明妃（金剛座和）忿怒母。 在欲妙的布匹上，四方（和）上下各自兩個，具有方位顏色的天女是： （東方）香和花鬘（母，南方）焚香母和明燈（母，北方）甘露（和）果實母。 （西方）嫵媚嬉笑母（上方）鈸母和舞母（下方）歌母欲母等。 持有與名稱相符的供品，與無數陀羅尼母眾一起。 如是，以及語的壇城之天女布匹上，在方位和隅方，安住于紅白蓮花上的瑜伽母。 在臍輪的八脈和六十四脈完全清凈的法性上。 時分和手杖完全清凈，普遍安樂而入定。 三眼四手，以嬉戲圍繞（主要佛母們），以薩嘎的姿勢安住。 （東方）安住于食肉鬼（紅色）上的匝匝嘎，與自在天擁抱，以及怖畏母。 （後方）風力母和（右邊三位）暴怒母，時之獠牙母和火焰面。 （左邊）極暴怒母，以暴眼大鼻圍繞，如末劫之云，月亮面。 一切以彎刀、三叉戟、顱碗、卡杖嘎莊嚴。 （火方）安住于空行母上的遍入天母，與梵天擁抱，以及吉祥天女。 尊勝母、幻化母、名聞母、吉祥母和吉祥勝母。 吉祥勝母以輪母圍繞，手持輪、杖、蓮花和。 海螺，如烏雲般，具有月亮面容，安住。 （南方）安住於水牛上的豬面母，與暴怒者擁抱，以及骨骸母。 誓言母、時名母、極忿怒面母、時之舌母、黑母和。 暴怒母和身 聲音（完全清凈的）另外金剛手（綠色的）和法界母（金剛綠色的）。 普賢（藍色的）和聲音金剛母（藍色的），綠色藍色互相緊緊擁抱。 左右以日月之面莊嚴（右邊是）金剛（和）彎刀（和）戰斧。 （左邊是）鈴（和）顱碗（和）梵天面容，空性部眾在四方的左邊（北方和東北方）。 極白蓮花光彩奪目的花蕊中，在光芒萬丈的（太陽的）輪中央。 金剛座和右伸姿勢安住，勝者（父）和勝子（六位菩薩，金剛座和）忿怒尊（左右）。 紅蓮花的花蕊中心，在懷有兔子的輪中央。 蓮花座和左伸姿勢安住，佛母和明妃（金剛座和）忿怒母。 在欲妙的布匹上，四方（和）上下各自兩個，具有方位顏色的天女是： （東方）香和花鬘（母，南方）焚香母和明燈（母，北方）甘露（和）果實母。 （西方）嫵媚嬉笑母（上方）鈸母和舞母（下方）歌母欲母等。 持有與名稱相符的供品，與無數陀羅尼母眾一起。 如是，以及語的壇城之天女布匹上，在方位和隅方，安住于紅白蓮花上的瑜伽母。 在臍輪的八脈和六十四脈完全清凈的法性上。 時分和手杖完全清凈，普遍安樂而入定。 三眼四手，以嬉戲圍繞（主要佛母們），以薩嘎的姿勢安住。 （東方）安住于食肉鬼（紅色）上的匝匝嘎，與自在天擁抱，以及怖畏母。 （後方）風力母和（右邊三位）暴怒母，時之獠牙母和火焰面。 （左邊）極暴怒母，以暴眼大鼻圍繞，如末劫之云，月亮面。 一切以彎刀、三叉戟、顱碗、卡杖嘎莊嚴。 （火方）安住于空行母上的遍入天母，與梵天擁抱，以及吉祥天女。 尊勝母、幻化母、名聞母、吉祥母和吉祥勝母。 吉祥勝母以輪母圍繞，手持輪、杖、蓮花和。 海螺，如烏雲般，具有月亮面容，安住。 （南方）安住於水牛上的豬面母，與暴怒者擁抱，以及骨骸母。 誓言母、時名母、極忿怒面母、時之舌母、黑母和。 暴怒母和身
【English Translation】 Sound (completely pure), also Vajrapani (green) and Dharmadhatu Mother (Vajra green). Samantabhadra (blue) and Sound Vajra Mother (blue), green and blue tightly embrace each other. Left and right adorned with the faces of the sun and moon (on the right are) Vajra (and) curved knife (and) battle axe. (On the left are) bell (and) skull cup (and) Brahma's face, the emptiness assembly on the left of the four directions (north and northeast). In the extremely white lotus, the radiant stamen, in the center of the (sun's) wheel of a thousand lights. Vajra seat and right-extended posture abide, Victor (Father) and Victorious Son (six Bodhisattvas, Vajra seat and) Wrathful Kings (left and right). In the center of the red lotus stamen, in the wheel holding the rabbit. Lotus seat and left-extended posture abide, Mother and Consort (Vajra seat and) Wrathful Mothers. On the cloth of desirable qualities, the four directions (and) above and below each two, goddesses with directional colors are: (East) Incense and Garland (Mother, South) Incense Burning Mother and Lamp (Mother, North) Nectar (and) Fruit Mother. (West) Charming Smiling Mother (Above) Cymbals Mother and Dance Mother (Below) Song Mother, Desire Mother, etc. Holding offerings that match their names, together with countless assemblies of Dharani Mothers. Thus, and on the goddess cloth of the mandala of speech, in the directions and intermediate directions, Yoginis abiding on red and white lotuses. On the nature of the navel chakra's eight channels and sixty-four channels, completely pure. Time divisions and staff completely pure, universally blissful and in meditative absorption. Three-eyed and four-armed, surrounded by play (the main Mothers), abiding well in the Saga posture. (East) Abiding on the flesh-eating demon (red), Tsartsika embraces the Lord of Freedom, and the Terrifying Mother. (Behind) Wind Force Mother and (three on the right) Wrathful Mothers, Time's Fang Mother and Flame Face. (Left) Extremely Wrathful Mother, surrounded by fierce eyes and large noses, like the clouds of the end of time, moon face. All adorned with curved knives, tridents, skull cups, khatvangas. (Fire direction) Abiding on the Dakini, All-Pervading Mother embraces Brahma, and the Glorious Goddess. Victorious Mother, Illusion Mother, Famous Mother, Auspicious Mother, and Glorious Victorious Mother. Glorious Victorious Mother surrounded by Wheel Mother, holding wheel, staff, lotus, and Conch shell, like dark clouds, with moon-like faces, abiding. (South) Pig-faced Mother abiding on the buffalo, embraces the Wrathful One, and Skeleton Mother. Oath Mother, Time Name Mother, Extremely Wrathful Face Mother, Time's Tongue Mother, Black Mother, and Wrathful Mother and body Sound (completely pure), also Vajrapani (green) and Dharmadhatu Mother (Vajra green). Samantabhadra (blue) and Sound Vajra Mother (blue), green and blue tightly embrace each other. Left and right adorned with the faces of the sun and moon (on the right are) Vajra (and) curved knife (and) battle axe. (On the left are) bell (and) skull cup (and) Brahma's face, the emptiness assembly on the left of the four directions (north and northeast). In the extremely white lotus, the radiant stamen, in the center of the (sun's) wheel of a thousand lights. Vajra seat and right-extended posture abide, Victor (Father) and Victorious Son (six Bodhisattvas, Vajra seat and) Wrathful Kings (left and right). In the center of the red lotus stamen, in the wheel holding the rabbit. Lotus seat and left-extended posture abide, Mother and Consort (Vajra seat and) Wrathful Mothers. On the cloth of desirable qualities, the four directions (and) above and below each two, goddesses with directional colors are: (East) Incense and Garland (Mother, South) Incense Burning Mother and Lamp (Mother, North) Nectar (and) Fruit Mother. (West) Charming Smiling Mother (Above) Cymbals Mother and Dance Mother (Below) Song Mother, Desire Mother, etc. Holding offerings that match their names, together with countless assemblies of Dharani Mothers. Thus, and on the goddess cloth of the mandala of speech, in the directions and intermediate directions, Yoginis abiding on red and white lotuses. On the nature of the navel chakra's eight channels and sixty-four channels, completely pure. Time divisions and staff completely pure, universally blissful and in meditative absorption. Three-eyed and four-armed, surrounded by play (the main Mothers), abiding well in the Saga posture. (East) Abiding on the flesh-eating demon (red), Tsartsika embraces the Lord of Freedom, and the Terrifying Mother. (Behind) Wind Force Mother and (three on the right) Wrathful Mothers, Time's Fang Mother and Flame Face. (Left) Extremely Wrathful Mother, surrounded by fierce eyes and large noses, like the clouds of the end of time, moon face. All adorned with curved knives, tridents, skull cups, khatvangas. (Fire direction) Abiding on the Dakini, All-Pervading Mother embraces Brahma, and the Glorious Goddess. Victorious Mother, Illusion Mother, Famous Mother, Auspicious Mother, and Glorious Victorious Mother. Glorious Victorious Mother surrounded by Wheel Mother, holding wheel, staff, lotus, and Conch shell, like dark clouds, with moon-like faces, abiding. (South) Pig-faced Mother abiding on the buffalo, embraces the Wrathful One, and Skeleton Mother. Oath Mother, Time Name Mother, Extremely Wrathful Face Mother, Time's Tongue Mother, Black Mother, and Wrathful Mother and body
གས་ངན་མས་བསྐོར་མེ་ཡི་མདོག་ཅན་ཟླ་ཞལ་མ། །དབྱུག་པ་རལ་གྲི་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུབ་ ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་རྣམས་རྣམ་པར་གནས། །(སྲིན་པོར)རྨ་བྱར་གནས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ནི་ ཚོགས་བདག་གིས་འཁྱུད་པད་མ་མ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་མ་ལུས་མེད་གཞོན་ནུ་རི་དྭགས་བདག་ པོས་འགྲོ་མ་དང་། །མིག་མཛེས་རུལ་མ་བཟང་མོས་ཡོངས་བསྐོར་བྱི་རུའི་འོད་འཕྲོ་གདོང་ དྲུག་མ། །ཤག་ཏི་ལྕགས་ཀྱུ་རིན་ཆེན་ཞགས་པས་ཉེ་བར་མཛེས་རྣམས་རྣམ་པར་གནས། ། (བྱང་དུ)ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་དྲག་མོ་ལ་ནི་གཤིན་རྗེས་འཁྱུད་ཅིང་ཕྱོགས་ཀུན་ནས། །གཽ་རཱི་ འདེགས་མ་གཾ་གཱ་མ་དང་རྟག་མ་མྱུར་མ་མཚོན་བྱེད་མ། །དམར་སེར་མ་དང་ནག་མོས་ཡོངས་ 7-198 བསྐོར་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཟླ་བའི་ཞལ། །རྩེ་གསུམ་ཅང་ཏེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ལྟོས་འགྲོས་མཚན་ རྣམས་རྣམ་པར་གནས། །(དབང་ལྡན་དུ)སེང་གེར་གནས་པའི་དཔལ་མོ་ལ་ནི་གཞོན་ནུས་ འཁྱུད་ཅིང་དཔལ་དཀར་མོ། །འཛིན་མ་ཟླ་བའི་རི་མོ་ཅན་དང་རི་བོང་འཛིན་ཞལ་ངང་པའི་ མདོག །པད་མའི་དབང་མོ་སྐར་མིག་མ་དང་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མས་བསྐོར། །ཟླ་འོད་ཟླ་ ཞལ་པད་མ་བགྲང་ཕྲེང་ཆུ་སྐྱེས་རིན་ཆེན་འཛིན་རྣམས་གནས། །(ནུབ་ཏུ)གླང་པོར་གནས་པའི་ དབང་མོ་ལ་ནི་སྲིན་པོས་འཁྱུད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་འོད། །བཀྲ་བའི་རི་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་གསེར་ ལྡན་མ་དང་ཨུར་བ་སི། །རམ་བྷ་ཟུག་རྔུ་མེད་མ་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་མ། ། གསེར་མདོག་ཟླ་ཞལ་རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་དྲིལ་བུ་གཞུ་ཡིས་མཚན་པའོ། །(རླུང་དུ)ངང་པར་ གནས་པའི་ཚངས་མ་ལ་ནི་ནོར་ལྷས་འཁྱུད་ཅིང་མཆོད་སྦྱིན་འདོན། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་པད་ མའི་སྤྱན་མ་ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་མ་བློ་གྲོས་མ། །གླུ་མ་ཀློག་མ་དྲན་མས་ཡོངས་བསྐོར་རིག་བྱེད་ གདོང་མ་གསེར་མདོག་མ། །ཕྱག་གི་པད་མ་པད་མ་ཚངས་དབྱུག་སྤྱི་བླུགས་པར་བུས་མཚན་ པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སྣམ་ལ། །ཕྱོགས་བཞི་གཡས་དང་མཚམས་བཞི་ དང་། །བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་གཉིས་དང་། །ཤར་དང་ལྷོ་ཡི་གཡོན་གཉིས་སུ། །ཟླ་བ་ ཚིགས་ཆེན་ཉི་མའི་ཚེས་དང་རྩ། །རྣམ་དག་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས། །སྤྱན་ གསུམ་ཉི་ཟླའི་མདོག་ཅན་པད་མའི་སྟེང་། །(འཁོར)རོལ་པས་ཡོངས་བསྐོར་(གཙོ་)རྡོ་རྗེའི་ གདན་བཞུགས་པ། །(ཤར་གྱི་གཡས་སུ)སྲིན་མོས་འཁྱུད་ཅིང་ཡི་དྭགས་ལ་གནས་པའི། །བདེན་ བྲལ་ལ་སོགས་ནག་པའི་ཚེས་རྣམས་གཞན། །རལ་གྲི་གྲི་གུག་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཅན། །དུས་ མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཟླ་བའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །(མེར)གཏུམ་མོས་འཁྱུད་ཅིང་རི་དྭགས་ལ་གནས་ པའི། །རླུང་(ལྷ་ལ)སོགས་ས་གའི་ཚེས་གཞན་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་ནོར་ བུ་ཨུད་པལ་འཛིན། །ཟླ་ཞལ་མིག་སྨན་མདོག་ཅན་རྣམ་པར་གནས། །(ལྷོའི་གཡས་སུ)ལུག
【現代漢語翻譯】 被惡魔環繞，擁有火焰般顏色和月亮般面容的女神啊！手持權杖、寶劍、鐵鉤和盾牌，以各種姿態安住。（在西南方）安住于孔雀之上的年輕女子，被象頭神擁抱的蓮花女神啊！佩戴著珍貴項鍊，身體完美無瑕的年輕女子，被獸主所愛的女子啊！美麗的眼睛，被美麗的少女圍繞，紅珊瑚般光芒閃耀的六面女神啊！手持夏克提（Śakti， शक्ति，能量，力量）和鐵鉤，被珍貴的繩索裝飾的女神們，請安住！（在北方）安住于牛群之上的勇猛女神，被閻摩擁抱，來自四面八方。高里（Gaurī， गौरी，白色，純潔）女神，恒河女神，永恒女神，敏捷女神，象徵女神啊！被紅色、黃色和黑色女神圍繞，擁有月亮般顏色和月亮般面容的女神啊！手持三叉戟、禪杖、卡特瓦姆伽（khaṭvāṅga， खट्वाङ्ग，天杖）和各種姿態的女神們，請安住！（在東北方）安住于獅子之上的吉祥女神，被年輕人擁抱，擁有白色光芒的吉祥女神啊！手持大地、月亮圖案和兔子的面容，擁有天鵝般顏色的女神啊！蓮花自在母，星眼女神，被無暇的兔子面容的女神圍繞。月光女神，月亮面容，手持蓮花念珠、蓮花和珍寶的女神們，請安住！（在西方）安住于大象之上的自在母，被羅剎擁抱，擁有金剛光芒的女神啊！擁有吉祥圖案，金剛之身的女神，擁有金色光芒的女神和烏爾瓦希（Urvaśī， उर्वशी，天女）。蘭巴（Rambhā， रम्भा，天女），無憂女神，被極度救度的女神圍繞。金色面容，月亮面容，手持金剛杵、箭和鈴鐺、弓箭的女神啊！（在西北方）安住于天鵝之上的梵天女神，被財神擁抱，誦讀祭祀。語言自在母，蓮花眼的女神，手持蓮花的女神，智慧女神啊！被歌唱女神、誦讀女神和記憶女神圍繞，擁有吠陀面容的金色女神啊！手持蓮花、蓮花、梵天杖和水瓶、書本的女神啊！以上，是身體壇城的諸神。四個方向的右側和四個角落，北方和西方的左側，東方和南方的左側。月亮的大節氣，太陽的日期和根源。清凈的十二位大神及其眷屬。三眼，擁有日月般顏色，在蓮花之上。（眷屬）被嬉戲者圍繞，（主尊）安住在金剛座上。（在東方右側）被羅剎女擁抱，安住于餓鬼道的女神啊！真理缺失等等，黑色的日期等等。手持寶劍、彎刀、盾牌和頭蓋骨。如同末劫的雲朵，擁有月亮般面容的女神啊！（在南方）被憤怒女神擁抱，安住於野獸道的女神啊！風（神）等等，娑伽月的日期，如意樹。聚集的鮮花，如意寶珠，烏巴拉花。月亮面容，眼藥般的顏色，以各種姿態安住。（在南方右側）羊 These are goddesses surrounded by demons, with faces like the moon and colors like fire! They hold staffs, swords, iron hooks, and shields, dwelling in various forms. (In the southwest) A young woman dwelling on a peacock, a lotus goddess embraced by Gaṇapati! A young woman adorned with precious necklaces, a mistress of beasts loved by the lord of beasts! Beautiful eyes, surrounded by beautiful maidens, a six-faced goddess radiating coral light! Those adorned with Śakti (energy, power), iron hooks, and precious lassos, please abide! (In the north) A fierce goddess dwelling among herds of cattle, embraced by Yama, from all directions. Gaurī (white, pure) goddess, Ganges goddess, eternal goddess, swift goddess, symbolic goddess! Surrounded by red, yellow, and black goddesses, with faces like the moon and colors like the moon! Those who hold tridents, staffs, khaṭvāṅga (celestial staff), and various postures, please abide! (In the northeast) A glorious goddess dwelling on a lion, embraced by a youth, a glorious white goddess! Holding the earth, with a moon pattern and the face of a rabbit, with the color of a swan! Lotus sovereign mother, star-eyed goddess, surrounded by immaculate rabbit-faced goddesses. Moonbeam goddess, moon-faced, holding lotus rosaries, lotuses, and jewels, please abide! (In the west) A sovereign mother dwelling on an elephant, embraced by a Rakshasa, a goddess with the light of a vajra! With auspicious patterns, a goddess with a vajra body, a goddess with golden light, and Urvaśī (celestial nymph). Rambhā (celestial nymph), a goddess without sorrow, surrounded by goddesses of utmost salvation. Golden-faced, moon-faced, adorned with vajras, arrows, bells, and bows! (In the northwest) A Brahma goddess dwelling on a swan, embraced by a wealth deity, reciting offerings. Sovereign of speech, lotus-eyed goddess, lotus-holding goddess, goddess of wisdom! Surrounded by singing goddesses, reciting goddesses, and remembering goddesses, a golden goddess with a Vedic face! Holding lotuses, lotuses, Brahma staffs, and vases, books! These are the deities of the body mandala. The right side of the four directions and the four corners, the left side of the north and west, the left side of the east and south. The great lunar mansions, the solar dates and roots. The pure twelve great deities and their retinues. Three-eyed, with colors like the sun and moon, upon a lotus. (Retinue) Surrounded by players, (main deity) seated on a vajra throne. (On the right side of the east) Embraced by a Rakshasi, dwelling in the realm of hungry ghosts! Truthlessness and so on, black dates and so on. Holding swords, curved knives, shields, and skulls. Like the clouds of the end of time, a goddess with a moon-like face! (In the south) Embraced by a wrathful goddess, dwelling in the realm of beasts! Wind (god) and so on, the dates of the Saga month, a wish-fulfilling tree. Gathered flowers, wish-fulfilling jewels, Utpala flowers. Moon-faced, with the color of eye medicine, dwelling in various forms. (On the right side of the south) Sheep
【English Translation】 Goddesses surrounded by demons, with faces like the moon and colors like fire! They hold staffs, swords, iron hooks, and shields, dwelling in various forms. (In the southwest) A young woman dwelling on a peacock, a lotus goddess embraced by Gaṇapati! A young woman adorned with precious necklaces, a mistress of beasts loved by the lord of beasts! Beautiful eyes, surrounded by beautiful maidens, a six-faced goddess radiating coral light! Those adorned with Śakti (Śakti, शक्ति, energy, power), iron hooks, and precious lassos, please abide! (In the north) A fierce goddess dwelling among herds of cattle, embraced by Yama, from all directions. Gaurī (Gaurī, गौरी, white, pure) goddess, Ganges goddess, eternal goddess, swift goddess, symbolic goddess! Surrounded by red, yellow, and black goddesses, with faces like the moon and colors like the moon! Those who hold tridents, staffs, khaṭvāṅga (khaṭvāṅga, खट्वाङ्ग, celestial staff), and various postures, please abide! (In the northeast) A glorious goddess dwelling on a lion, embraced by a youth, a glorious white goddess! Holding the earth, with a moon pattern and the face of a rabbit, with the color of a swan! Lotus sovereign mother, star-eyed goddess, surrounded by immaculate rabbit-faced goddesses. Moonbeam goddess, moon-faced, holding lotus rosaries, lotuses, and jewels, please abide! (In the west) A sovereign mother dwelling on an elephant, embraced by a Rakshasa, a goddess with the light of a vajra! With auspicious patterns, a goddess with a vajra body, a goddess with golden light, and Urvaśī (Urvaśī, उर्वशी, celestial nymph). Rambhā (Rambhā, रम्भा, celestial nymph), a goddess without sorrow, surrounded by goddesses of utmost salvation. Golden-faced, moon-faced, adorned with vajras, arrows, bells, and bows! (In the northwest) A Brahma goddess dwelling on a swan, embraced by a wealth deity, reciting offerings. Sovereign of speech, lotus-eyed goddess, lotus-holding goddess, goddess of wisdom! Surrounded by singing goddesses, reciting goddesses, and remembering goddesses, a golden goddess with a Vedic face! Holding lotuses, lotuses, Brahma staffs, and vases, books! These are the deities of the body mandala. The right side of the four directions and the four corners, the left side of the north and west, the left side of the east and south. The great lunar mansions, the solar dates and roots. The pure twelve great deities and their retinues. Three-eyed, with colors like the sun and moon, upon a lotus. (Retinue) Surrounded by players, (main deity) seated on a vajra throne. (On the right side of the east) Embraced by a Rakshasi, dwelling in the realm of hungry ghosts! Truthlessness and so on, black dates and so on. Holding swords, curved knives, shields, and skulls. Like the clouds of the end of time, a goddess with a moon-like face! (In the south) Embraced by a wrathful goddess, dwelling in the realm of beasts! Wind (god) and so on, the dates of the Saga month, a wish-fulfilling tree. Gathered flowers, wish-fulfilling jewels, Utpala flowers. Moon-faced, with the color of eye medicine, dwelling in various forms. (On the right side of the south) Sheep
་ལ་ 7-199 གནས་ཤིང་ཆུ་བདག་མོས་འཁྱུད་པའི། །མེ་ལྷ་ལ་སོགས་སྣྲོན་གྱི་ཚེས་རྣམས་གཞན། །མདུང་ ཐུང་དབྱུག་པ་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བླུགས་འཛིན། །ཞལ་གཅིག་པད་མ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ནོ། །(སྲིན་ པོར)དཔལ་མོས་འཁྱུད་ཅིང་རྨ་བྱ་ལ་གནས་པའི། །གདོང་དྲུག་ལ་སོགས་ཆུ་སྟོད་ཚེས་རྣམས་ གཞན། །ཤག་ཏི་མདུང་དང་ནོར་བུ་མེ་ལོང་ཅན། །བྱི་རུའི་འོད་འཕྲོ་གདོང་དྲུག་ལྡན་པའོ། ། (བྱང་གི་གཡས་སུ)ཕག་མོས་འཁྱུད་ཅིང་ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་པའི། །རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་གྲོ་བཞིན་ ཚེས་རྣམས་གཞན། །ཞགས་པ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་(ཟླ་བ)ཆུ་ཤེལ་(གྱི་ནོར་བུ)འཛིན། །ཟླ་བའི་ འོད་ཅན་ཟླ་བའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །(དབང་ལྡན)བྱི་བར་གནས་ཤིང་གཞོན་ནུ་མས་འཁྱུད་པའི། ། ཚོགས་བདག་ལ་སོགས་ཁྲུམས་སྟོད་ཚེས་རྣམས་གཞན། །དགྲ་སྟ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ནོར་བུའི་ ཕྱག །ཟླ་ཞལ་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་བའོ། །(ནུབ་ཀྱི་གཡས་སུ)གླང་པོར་གནས་ཤིང་རླུང་ལྷ་ མོས་འཁྱུད་པའི། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཐ་སྐར་ཚེས་རྣམས་གཞན། །རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་དྲིལ་བུ་ གཞུ་ཡིས་མཚན། །གསེར་མདོག་ཟླ་བའི་ཞལ་ཅན་རྣམ་པར་གནས། །(རླུང་དུ)ཀློག་མས་ འཁྱུད་ཅིང་ངང་པ་ལ་གནས་པའི། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་སྨིན་དྲུག་ཚེས་རྣམས་གཞན། །ཁབ་ དང་བགྲང་ཕྲེང་པད་མ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན། །ཆུ་ཡི་གསེར་མཚུངས་ཆུ་ཡི་ཞལ་ཅན་ནོ། །(བྱང་གི་ གཡོན་དུ)ཨུ་མས་འཁྱུད་ཅིང་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པའི། །དྲག་པོ་ལ་སོགས་མགོ་བོའི་ཚེས་ རྣམས་གཞན། །རྩེ་གསུམ་མདའ་དང་སྦྲུལ་ལྡན་ཁ་ཊྭཱཾ་གཞུ། །རི་བོང་འཛིན་ཞལ་མཁའ་ལྟར་ སྔོ་བ་འོ། །(ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ)གླང་པོར་གནས་ཤིང་ནོར་སྦྱིན་མས་འཁྱུད་པའི། །ནོར་བདག་ལ་ སོགས་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་རྣམས་གཞན། །ནོར་བུ་བེ་ཅོན་ནེ་ལེ་པད་མའི་ཕྱག །སྔོན་པོ་རི་དྭགས་ མཚན་པའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །(ཤར་གྱི་གཡོན་དུ)དཔལ་མོས་འཁྱུད་ཅིང་མཁའ་ལྡི ང་ལ་གནས་པའི། ། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་མཆུ་ཡི་ཚེས་རྣམས་གཞན། །འཁོར་ལོ་དབྱུག་ཐོ་པད་མ་དུང་གིས་ མཚན། །ཞལ་གཅིག་མར་གད་མདོག་ཅན་རྣམ་པར་གནས། །(ལྷོའི་གཡོན་དུ)གཤིན་རྗེ་མས་ 7-200 འཁྱུད་མ་ཧེ་ལ་གནས་པའི། །གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་དབོ་ཡི་ཚེས་རྣམས་གཞན། །དབྱུག་པ་ རལ་གྲི་ལྕགས་སྒྲོག་ཞགས་པས་བརྒྱན། །ལྗང་ཁུ་རི་དྭགས་ཅན་ཞལ་རྣམ་པར་གནས། །སྒོ་ བཞི་དང་སྟེང་འོག་གི་ཤིང་རྟར། (ཤར་སྒོར)འོད་ཟེར་ཅན་འཁྱུད་དབྱུག་སྔོན་ནག་པོ་རལ་གྲི་དང་ ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུབ་དང་ལྟོས་འགྲོ་འཛིན། །(ལྷོ་སྒོར)ཙུན་དཱས་ལེགས་མཁྱུད་ཊཀ་ཀི་དམར་པོ་མེ་ མདའ་དང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་གཞུ་དང་ཞགས་པས་མཚན། །(བྱང་སྒོར)ཁྲོ་ཉེར་མས་འཁྱུད་མི་གཡོ་ དཀར་པོ་ཐོ་བ་དང་ནི་མདུང་དང་པདྨ་མེ་ལོང་འཛིན། །(ནུབ་སྒོར)ལྕགས་སྒྲོག་མས་འཁྱུད་ སྟོབས་ཆེན་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་ནི་
【現代漢語翻譯】 棲息於水中，被水神擁抱，火神等其他星宿神祇，手持短矛、木杖、蓮花和水瓶，一面，面色如紅寶石。(羅剎方位) 被吉祥天女擁抱，棲息于孔雀之上，六面等其他室女星宿神祇，手持夏克提（Śakti， शक्ति， शक्ति，力量女神）矛、矛和寶珠、明鏡，紅珊瑚光芒閃耀，具有六面。 （北方右側）被母豬神擁抱，棲息于摩羯魚之上，海洋等其他婁宿星宿神祇，手持繩索、珍寶、蛇索（月亮）、水晶（寶珠），具有月亮般的光芒，月亮般的面容。 （自在天方位）棲息于老鼠之上，被年輕女子擁抱，像頭神等其他鬼宿星宿神祇，手持戰斧、金剛杵、繩索、寶珠，月亮般的面容，如月光般潔白。 （西方右側）棲息于大象之上，被風神擁抱，因陀羅等其他壁宿星宿神祇，以金剛杵、箭、鈴鐺、弓為標誌，金色，具有月亮般的面容，姿態端莊。 （風方位）被卡洛吉尼（Kālokinī）擁抱，棲息于天鵝之上，梵天等其他昴宿星宿神祇，手持針、念珠、蓮花和水瓶，如水中的黃金般，具有水一般的面容。 （北方左側）被烏瑪（Umā）擁抱，棲息于公牛之上，魯陀羅等其他參宿星宿神祇，手持三叉戟、箭、蛇、喀章嘎（khaṭvāṅga，खट्वाङ्ग，khatvanga，天杖）和弓，面容如持兔之月般，如天空般湛藍。 （西方左側）棲息于大象之上，被財神女擁抱，財神等其他軫宿星宿神祇，手持寶珠、手杖、尼羅蓮花，面容呈藍色，以鹿為標誌。 （東方左側）被吉祥天女擁抱，棲息于迦樓羅之上，遍入天等其他翼宿星宿神祇，以法輪、木杖、棒、蓮花、海螺為標誌，一面，具有酥油般的顏色，姿態端莊。 （南方左側）被閻摩女擁抱，棲息於水牛之上，閻摩等其他斗宿星宿神祇，以木杖、寶劍、鐵鉤、繩索為裝飾，綠色，具有鹿的面容，姿態端莊。 四門和上下方的木製車輪上：（東門）光芒萬丈者擁抱，手持藍色木杖、黑色寶劍、金剛杵、盾牌和引路者。 （南門）被尊那（Cundā）善妙擁抱，手持紅色塔卡基（Ṭakkī）、火槍、鐵鉤、弓和繩索。 （北門）被忿怒母擁抱，不動明王白色，手持錘子、矛、蓮花和明鏡。 （西門）被鐵鉤母擁抱，大力金剛黃色，手持法輪。
【English Translation】 Dwelling in water, embraced by the water deity, other Nakshatra deities such as Agni (fire god), holding a short spear, wooden staff, lotus, and water pot, one face, with a complexion like a ruby. (Rakshasa direction) Embraced by Shri (Lakshmi), dwelling on a peacock, other Nakshatra deities such as Krittika (Pleiades), with six faces, holding a Shakti spear, jewel, and mirror, radiating the light of red coral, possessing six faces. (North right) Embraced by the sow deity, dwelling on a makara (sea creature), other Nakshatra deities such as the ocean, holding a noose, precious jewel, serpent noose (moon), crystal (jewel), possessing the light of the moon, with a moon-like face. (Ishana direction) Dwelling on a mouse, embraced by a young woman, other Nakshatra deities such as Ganapati (Ganesha), holding a battle-axe, vajra, noose, jewel, moon-like face, white as moonlight. (West right) Dwelling on an elephant, embraced by the wind deity, other Nakshatra deities such as Indra, marked by a vajra, arrow, bell, and bow, golden in color, possessing a moon-like face, abiding in a dignified manner. (Vayu direction) Embraced by Kālokinī, dwelling on a goose, other Nakshatra deities such as Brahma, holding a needle, rosary, lotus, and water pot, like gold in water, possessing a water-like face. (North left) Embraced by Umā, dwelling on a bull, other Nakshatra deities such as Rudra, holding a trident, arrow, serpent, khaṭvāṅga (ritual staff), and bow, with a face holding a rabbit-moon, blue like the sky. (West left) Dwelling on an elephant, embraced by the wealth-giving goddess, other Nakshatra deities such as Kubera, holding a jewel, staff, blue lotus, with a blue face marked by a deer. (East left) Embraced by Shri (Lakshmi), dwelling on a garuda, other Nakshatra deities such as Vishnu, marked by a chakra, wooden staff, club, lotus, and conch, one face, with the color of ghee, abiding in a dignified manner. (South left) Embraced by Yama's consort, dwelling on a buffalo, other Nakshatra deities such as Yama, adorned with a wooden staff, sword, iron hook, and noose, green, possessing a deer face, abiding in a dignified manner. On the four doors and the wooden wheels above and below: (East door) Embraced by the radiant one, holding a blue wooden staff, black sword, vajra, shield, and guide. (South door) Well-embraced by Cundā, holding a red Ṭakkī, musket, iron hook, bow, and noose. (North door) Embraced by the wrathful mother, Achala (immovable one) white, holding a hammer, spear, lotus, and mirror. (West door) Embraced by the iron hook mother, Mahabala (great strength) yellow, holding a chakra.
དབྱུག་པ་དུང་དང་ནོར་བུའི་ཕྱག །(སྟེང་དུ)སྔོན་མོས་ འཁྱུད་པའི་གཙུག་ཏོར་ལྗང་ཁུ་དགྲ་སྟ་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་སྦྲུལ་ཞགས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །(འོག་ཏུ)དྲག་ སྤྱན་མས་འཁྱུད་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་གྲི་གུག་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཕག་རྟ་ སེང་གེ་གླང་པོ་མཁའ་ལྡི ང་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་གཡས་བརྐྱང་སྟབས། །མཐིལ་ བཞི་གསང་བ་གཙུག་གི་རྩ་དག་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིས་བརྗིད་པའོ། །ཁྲོ་ མོ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་མདོག་དང་། །ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ལྡན་ མ། །གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པའོ། །སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་དང་སྟེང་དང་ འོག་ཏུ། (ཤར་དུ)སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པད་མ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །(ལྷོར)ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་བྱི་རུའི་ ཕུང་པོ་འདྲ། །(བྱང་དུ)མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་ཀུན་དའི་མདོག་ལྟར་གསལ། །(ནུབ་ཏུ)འཇོག་ པོ་པད་མ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སེར། །རྒྱལ་(སྟེང་དུ)དང་(འོག་ཏུ)རྣམ་རྒྱལ་ལྗང་(ཁུ་དང་)སྔོན་(པོ་སྟེ་ཐམས་ ཅད་རང་རང་གི)འབྱུང་བ(འི་དཀྱིལ་འཁོར)་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ། བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་པད་མ་ནོར་བུའི་ཕྱག །རྐང་སོར་ཀླུ་ཆེན་གཏུམ་མོས་འཁྱུད་པའོ། །མེ་རླུང་གི་ མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ། (ཤར་དུ)མདུང་གི་འབིགས་དང་(མེར)ལྷག་མ་(ཟ་ བ་ལྷོར)བསྲེགས་པའི་རོ། །(ལྷོ་ནུབ་དུ)དྲག་པོའི་གཡུལ་(བྱང་དུ)དང་རུལ་པ་(བྱང་ཤར་དུ)བྱིས་པ་ 7-201 གསོད། །(ནུབ་དུ)རྣག་གི་དྲི་དང་(རླུང་དུ)སྦྲུལ་གྱི་ཟོས་པ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་(གྲངས་བཞིན་དུ) བསེ་དང་བྷེ་རུན་ཌ། །དོམ་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་འབྲི་དང་བྱ་མ་བྱི། །སེང་གེ་མིག་སྔོན་ལ་གནས་ འཁོར་ལོའི་སྟེང་། །ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཅན་མི་མགོའི་ཕྲེང་ལྡན་མ། །གཅེར་བུ་(ཞལ་གཅིག)སྤྱན་ གསུམ་(ཕྱག་གཉིས)གྲི་གུག་ཐོད་པ་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་ཀླུ་ཡིས་རབ་འཁྱུད་མ། །ལུས་ལ་ལག་ པའི་སོར་མོ་རྣམ་དག་མ། །ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཁྭ་གདོང་ཕག་གདོང་མ། །བྱ་རྒོད་གདོང་མ་སྟག་ གདོང་འུག་གདོང་མ། །ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་གདོང་མ། །སྟེང་འོག་ཤིང་རྟར་སྔོན་ མོ་རྡོ་རྗེའི་མིག །རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་རབ་གཏུམ་མ། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་ མོ་རྣམ་པར་གནས། །རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྣམ་དག་གྲུབ་པ་དང་། །འབྱུང་པོའི་ ཚོགས་ནི་བྱེ་བ་ཕྱེད་དང་བཞི། །གཟའ་དང་དྲང་སྲོང་རྒྱུ་སྐར་ཁྱིམ་དང་ཆ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་ སྐྱོང་ཕོ་ཉ་འཕྲོག་མ་དང་། །གྷཎ་ཌ་ཀར་ཎ་དགའ་ཕྱེད་ནག་པོ་ཆེ། །བྷྲྀང་གི་ཎི་སོགས་སྣ་ ཚོགས་མདོག་དབྱིབས་ཅན། །མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའོ། །གསུང་དང་སྐུའི་ སྟེགས་བུ་ལ། སྒྲོལ་མ་དང་ནི་རེག
【現代漢語翻譯】 手持骨杖、海螺和寶物，（上方）被藍色的喜悅所擁抱，頭頂翠綠，持有鉞刀、三叉戟、蛇索和喀章嘎。（下方）被憤怒的眼睛所擁抱，美麗的藍色，持有彎刀、金剛杵、顱骨和鈴。騎乘于豬、馬、獅子、大象和迦樓羅的八足戰車上，右腿伸展。四個脈輪和秘密的頂輪，所有憤怒尊的形象都莊嚴地呈現一面四臂。所有憤怒母都具有各自種姓憤怒尊的顏色，擁有面容、手持器物和裝飾，擁抱其他種姓的憤怒尊。門兩側的臺座上、上方和下方，（東方）是力量之源，蓮花和雨雲的顏色。（南方）財富增長，手持海螺，如珊瑚堆。（北方）無邊無際，具有種姓，如昆達花般潔白。（西方）滿足，巨大的蓮花，極其金黃。國王（上方）和勝利（下方），綠色（和）藍色（即所有都具有各自的）本源（的壇城）。安坐于金剛座上，以珍寶裝飾。手持寶瓶、金剛杵、蓮花和寶物，腳趾被巨大的龍女所擁抱。在火和風的交界處，是尸林輪。（東方）矛的穿刺（在火中）殘餘（吞噬者，南方）焚燒的屍體。（西南方）激烈的戰鬥（北方）和腐爛（東北方）殺害孩童。（西方）膿液的氣味（在風中）蛇的食物。在巨大的尸林中（數量如前）有犀牛和雙頭鳥，熊和鶴、母牦牛和貓頭鷹，獅子眼位於輪之上。具有圓形姿態，佩戴人頭念珠。裸體（一面）三眼（兩臂）持有彎刀和顱骨。具有五種印記，被龍所擁抱。身體上具有純凈的手指。狗面母和烏鴉面、豬面母，禿鷲面母、老虎面和貓頭鷹面母，豺狼面母和迦樓羅面母。上方和下方的戰車上是藍色的金剛眼。具有各自方位的顏色，極其兇猛。是所有精靈之主。在風的區域，頭髮和體毛都完美無瑕。精靈的數量有三百五十萬。有星宿和仙人、星辰宮位和度數，方位護法和土地神、信使和奪命者，甘塔嘎爾納和喜悅、黑天，布陵吉里提等等，具有各種顏色和形狀，持有各種象徵。在語言和身體的臺座上，有度母和…… Holding a vajra, conch, and jewels in their hands, (above) embraced by blue joy, with a verdant crown, holding a chopper, trident, snake lasso, and khatvanga. (Below) embraced by wrathful eyes, beautiful blue, holding a curved knife, vajra, skull cup, and bell. Riding on an eight-legged chariot of pig, horse, lion, elephant, and garuda, with the right leg extended. The four chakras and the secret crown chakra, all the wrathful deities are majestic with one face and four arms. All the wrathful mothers have the color of their respective wrathful deities, with faces, hand implements, and ornaments, embracing wrathful deities of other lineages. On the pedestals on the left and right of the door, above and below, (East) is the source of power, the color of lotus and rain clouds. (South) wealth increases, holding a conch, like a pile of coral. (North) boundless, with lineage, as clear as the kunda flower. (West) contentment, a huge lotus, extremely golden. King (above) and Victory (below), green (and) blue (i.e., all have their respective) origin (mandala). Seated on a vajra seat, adorned with precious jewels. Holding a vase, vajra, lotus, and jewels in their hands, toes embraced by the great naga women. At the intersection of fire and wind, are the charnel ground wheels. (East) piercing with a spear (in the fire) remnants (eaters, South) burned corpses. (Southwest) fierce battle (North) and rotten (Northeast) killing children. (West) the smell of pus (in the wind) food of snakes. In the great charnel ground (in numbers as before) are rhinoceros and bherunda, bear and crane, yak cow and owl, lion eye located above the wheel. With a round posture, wearing a garland of human heads. Naked (one face) three eyes (two arms) holding a curved knife and skull cup. With five seals, embraced by nagas. With pure fingers on the body. Dog-faced mother and crow-faced, pig-faced mother, vulture-faced mother, tiger-faced and owl-faced mother, jackal-faced mother and garuda-faced mother. Above and below the chariot are blue vajra eyes. With the colors of their respective directions, extremely fierce. Are the lords of all the spirits. In the area of wind, hair and body hair are perfectly flawless. The number of spirits is three and a half million. There are constellations and sages, zodiac signs and degrees, directional guardians and land gods, messengers and plunderers, Gantakarna and joy, Mahakala, Bhringi riti, etc., with various colors and shapes, holding various symbols. On the pedestals of speech and body, there are Tara and...
【English Translation】 Holding a bone staff, conch, and jewels, (above) embraced by blue delight, with a verdant crown, holding a chopper, trident, snake lasso, and khatvanga. (Below) embraced by wrathful eyes, beautiful blue, holding a curved knife, vajra, skull cup, and bell. Riding on an eight-legged chariot of pig, horse, lion, elephant, and garuda, with the right leg extended. The four chakras and the secret crown chakra, all the wrathful deities are majestic with one face and four arms. All the wrathful mothers have the color of their respective wrathful deities, with faces, hand implements, and ornaments, embracing wrathful deities of other lineages. On the pedestals on the left and right of the door, above and below, (East) is the source of power, the color of lotus and rain clouds. (South) wealth increases, holding a conch, like a pile of coral. (North) boundless, with lineage, as clear as the kunda flower. (West) contentment, a huge lotus, extremely golden. King (above) and Victory (below), green (and) blue (i.e., all have their respective) origin (mandala). Seated on a vajra seat, adorned with precious jewels. Holding a vase, vajra, lotus, and jewels in their hands, toes embraced by the great naga women. At the intersection of fire and wind, are the charnel ground wheels. (East) piercing with a spear (in the fire) remnants (eaters, South) burned corpses. (Southwest) fierce battle (North) and rotten (Northeast) killing children. (West) the smell of pus (in the wind) food of snakes. In the great charnel ground (in numbers as before) are rhinoceros and bherunda, bear and crane, yak cow and owl, lion eye located above the wheel. With a round posture, wearing a garland of human heads. Naked (one face) three eyes (two arms) holding a curved knife and skull cup. With five seals, embraced by nagas. With pure fingers on the body. Dog-faced mother and crow-faced, pig-faced mother, vulture-faced mother, tiger-faced and owl-faced mother, jackal-faced mother and garuda-faced mother. Above and below the chariot are blue vajra eyes. With the colors of their respective directions, extremely fierce. Are the lords of all the spirits. In the area of wind, hair and body hair are perfectly flawless. The number of spirits is three and a half million. There are constellations and sages, zodiac signs and degrees, directional guardians and land gods, messengers and plunderers, Gantakarna and joy, Mahakala, Bhringi riti, etc., with various colors and shapes, holding various symbols. On the pedestals of speech and body, there are Tara and...
་བྱ་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་(མ)ལྕགས་སྒྲོག་(མ) ཁྭ་གདོང་མ། ། རབ་(ཏུ)སྔོན་(མོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ)རབ་བརྩོན་(མ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ)ཙར་ཙི་ཀཱ་དང་ཁྱི་གདོང་མས་ བསྐྱེད་བརྒྱ་བྱིན་དུ། །(སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་འགྲམ་ནས་རིམ་པ་བཞིན)དབྱེ་བ་གོས་དང་ མཆིལ་འདོར་རེག་བྱ་ལྷག་མ་ཟ་བ་ཀུན་ཏུ་གདུང་། །སྐྲོད་དང་ལུས་འཕྲུག་ཡན་ལག་བསྐྱོད་ པར་འདོད་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམ་གནས། །གོས་དཀར་(མ)རོ་(རྡོ་རྗེ)མ་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཁྲོ་ གཉེར་ཅན་མ་བྱ་རྒོད་(གདོང)མ། །དྲག་སྤྱན་(མ)རྨུགས་(བྱེད)མ་ཕག་མོ་དང་ནི་ཕག་གདོང་ མས་བསྐྱེད་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །བསྐྱོད་པ་ཟས་དང་གར་འགུགས་གཡུལ་དང་རྒྱུག་པ་དང་ནི་ སྐྱེམས་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་གནས། ། མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཟུགས་(རྡོ་རྗེ)མ་དཔལ་མོ་ཙུན་དཱ་དང་ནི་འུག་གདོང་མ། །སྒྲ་(རྡོ་རྗེ)མ་ཁེངས་ 7-202 (བྱེད)མ་དྲག་མོ་དང་ནི་སྟག་གདོང་མས་བསྐྱེད་ནོར་སྦྱིན་དུ། །རྒྱས་པ་རྒྱན་དང་རྒྱལ་སྲིད་ འཆིང་བ་བྱིས་པ་སྡིགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ། །འཇམ་པར་སྨྲ་དང་མལ་སྟན་རྩོད་མང་འདོད་ དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་གནས། །སྤྱན་མ་དྲི་(རྡོ་རྗེ)མ་ཚངས་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ མཁའ་ལྡི ང་(གདོང་)མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(རྡོ་རྗེ)མ་རེངས་(བྱེད)མ་དབང་མོ་ལྕེ་སྤྱང་(གདོང་)མས་ བསྐྱེད་ཆུ་བདག་ཏུ། །རེངས་པ་དྲི་དང་ཆུ་ལ་རྐྱལ་བ་ཕུར་བུས་འདེབས་དང་སྦྲུལ་འཆིང་འཁྲིག ། གཉེན་འདུན་མལ་(སྟན་ལ)བསྙེས་སེམས་ཅན་སླུ་འདོད་ཕྱིར་འདོད་ཕྱིར་མ་རྣམ་པར་གནས། ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། དེའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་སུ་བི་ཤུད་དྷ་དྷརྨ་ དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་(ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན)ཞེས་ བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འཕྲོས་པས་དབང་བསྐུར་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པའི་ སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་གང་བའི་ལྷའི་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་ རེ་རེ་ཞིང་ཡང་། ཀྵ་ཀྵི
【現代漢語翻譯】 『བྱ་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་(མ)ལྕགས་སྒྲོག་(མ) ཁྭ་གདོང་མ།』 (鳥面和遍入天女，鐵鉤，烏鴉面者。) 『རབ་(ཏུ)སྔོན་(མོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ)རབ་བརྩོན་(མ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ)ཙར་ཙི་ཀཱ་དང་ཁྱི་གདོང་མས་བསྐྱེད་བརྒྱ་བྱིན་དུ།』 (極古老者，極勤奮者，匝日匝嘎和狗面者所生之帝釋天。) 『(སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་འགྲམ་ནས་རིམ་པ་བཞིན)དབྱེ་བ་གོས་དང་མཆིལ་འདོར་རེག་བྱ་ལྷག་མ་ཟ་བ་ཀུན་ཏུ་གདུང་། །སྐྲོད་དང་ལུས་འཕྲུག་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་འདོད་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམ་གནས།』 (從門框右側起依次)區分衣服和唾液，丟棄可觸之物，吃剩餘之物，總是悲傷。驅趕，身體顫抖，想要移動肢體，以及不想要者，諸母安住。 『གོས་དཀར་(མ)རོ་(རྡོ་རྗེ)མ་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་བྱ་རྒོད་(གདོང)མ།』 (白衣母，羅剎母，年輕母和皺眉母，鷲面母。) 『དྲག་སྤྱན་(མ)རྨུགས་(བྱེད)མ་ཕག་མོ་དང་ནི་ཕག་གདོང་མས་བསྐྱེད་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ།』 (惡眼母，昏暗母，豬母和豬面母所生於南方。) 『བསྐྱོད་པ་ཟས་དང་གར་འགུགས་གཡུལ་དང་རྒྱུག་པ་དང་ནི་སྐྱེམས་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་གནས།』 (移動食物和召喚舞蹈，戰鬥和奔跑以及嘔吐。想要身體的污垢、糞便和尿液滴落，以及不想要者，諸母安住。) 『མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཟུགས་(རྡོ་རྗེ)མ་དཔལ་མོ་ཙུན་དཱ་དང་ནི་འུག་གདོང་མ།』 (嘛嘛噶和色身母，吉祥尊達和貓頭鷹面母。) 『སྒྲ་(རྡོ་རྗེ)མ་ཁེངས་(བྱེད)མ་དྲག་མོ་དང་ནི་སྟག་གདོང་མས་བསྐྱེད་ནོར་སྦྱིན་དུ།』 (聲音母，傲慢母，勇猛母和老虎面母所生於財神。) 『རྒྱས་པ་རྒྱན་དང་རྒྱལ་སྲིད་འཆིང་བ་བྱིས་པ་སྡིགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ། །འཇམ་པར་སྨྲ་དང་མལ་སྟན་རྩོད་མང་འདོད་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་གནས།』 (增長裝飾和王位，束縛孩子，恐嚇和樂器的聲音。溫柔地說和床墊，爭論多，想要和不想要者，諸母安住。) 『སྤྱན་མ་དྲི་(རྡོ་རྗེ)མ་ཚངས་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་མ་མཁའ་ལྡི ང་(གདོང་)མ།』 (眼母，氣味母，梵天母和光芒母，鵬鳥面母。) 『ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(རྡོ་རྗེ)མ་རེངས་(བྱེད)མ་དབང་མོ་ལྕེ་སྤྱང་(གདོང་)མས་བསྐྱེད་ཆུ་བདག་ཏུ།』 (法界母，僵硬母，自在母和豺狼面母所生於水神。) 『རེངས་པ་དྲི་དང་ཆུ་ལ་རྐྱལ་བ་ཕུར་བུས་འདེབས་དང་སྦྲུལ་འཆིང་འཁྲིག །གཉེན་འདུན་མལ་(སྟན་ལ)བསྙེས་སེམས་ཅན་སླུ་འདོད་ཕྱིར་འདོད་ཕྱིར་མ་རྣམ་པར་གནས།』 (僵硬氣味和水中游泳，用橛子釘和蛇纏繞。親戚聚集在床上，想要欺騙眾生，想要和不想要者，諸母安住。) 如是說。 如是，觀想五智之自性，具金剛薩埵頂髻之薄伽梵時輪金剛及其眷屬一切皆極清凈，為法界之自性，並執持彼之我慢。唸誦『ༀ་སུ་བི་ཤུད་དྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་』 (Om Su Vishuddha Dharma Dhatu Svabhava Atma Ko Ham，嗡，極清凈，法界，自性，我，我是) 。 然後，給予慈悲灌頂。從心間放射出無量光芒，勾召居住於六道之所有眾生進入壇城。迎請十方如來及其眷屬一切，融入自己心間的菩提心中。從秘密金剛中放射出光芒，給予灌頂。以菩提心觸及之眾生，充滿最勝之喜樂，成為具有天身、方便和智慧之自性，以及各種身色和麵容等之天神。並且，他們每一個都念誦『ཀྵ་ཀྵི』。
【English Translation】 『Bya ma dang Khyab jug(m) Lcags sgrog(m) Khwa gdong ma.』 (Bird-faced and All-pervading Goddess, Iron Hook, Crow-faced one.) 『Rab(tu) sngon(mo ste shin tu sngon mo'o) Rab brtson(ma ste shin tu stobs ma) Tsar tsi ka dang Khyi gdong mas bskyed brgya byin du.』 (Extremely ancient one, Extremely diligent one, Tsar Tsika and Dog-faced one gave birth to Indra.) 『(Sgo khyud kyi g.yas kyi 'gram nas rim pa bzhin) Dbye ba gos dang mchil 'dor reg bya lhag ma za ba kun tu gdung. Skrod dang lus 'phrug yan lag bskyod par 'dod dang phyir 'dod ma rnam gnas.』 (Starting from the right side of the door frame) Distinguishing clothes and saliva, discarding tangible objects, eating leftovers, always grieving. Repelling, body trembling, wanting to move limbs, and those who do not want, the mothers abide. 『Gos dkar(m) Ro(rdo rje) ma gzhon nu ma dang khro gnyer can ma Bya rgod(gdong) ma.』 (White-clothed Mother, Rakshasa Mother, Young Mother and Frowning Mother, Vulture-faced Mother.) 『Drag spyan(m) Rmugs(byed) ma phag mo dang ni phag gdong mas bskyed lho phyogs su.』 (Fierce-eyed Mother, Obscuring Mother, Sow Mother and Pig-faced Mother gave birth in the south.) 『Bskyod pa zas dang gar 'gugs g.yul dang rgyug pa dang ni skyems pa dang. Lus kyi dri ma bshang gci zag par 'dod dang phyir 'dod ma rnam gnas.』 (Moving food and summoning dance, battle and running, and vomiting. Wanting bodily dirt, feces, and urine to drip, and those who do not want, the mothers abide.) 『Mā ma kī dang gzugs(rdo rje) ma dpal mo Tsun dā dang ni 'ug gdong ma.』 (Mamaki and Form Mother, Glorious Tsunda and Owl-faced Mother.) 『Sgra(rdo rje) ma khengs(byed) ma drag mo dang ni stag gdong mas bskyed nor sbyin du.』 (Sound Mother, Arrogant Mother, Fierce Mother and Tiger-faced Mother gave birth to the wealth-giver.) 『Rgyas pa rgyan dang rgyal srid 'ching ba byis pa sdigs dang rol mo'i sgra. 'Jam par smra dang mal stan rtsod mang 'dod dang phyir 'dod ma rnam gnas.』 (Increasing ornaments and kingdom, binding children, threatening and the sound of music. Speaking gently and bedding, much arguing, wanting and those who do not want, the mothers abide.) 『Spyan ma dri(rdo rje) ma tshangs ma dang ni 'od zer can ma mkha' lding(gdong) ma.』 (Eye Mother, Scent Mother, Brahma Mother and Radiant Mother, Garuda-faced Mother.) 『Chos kyi dbyings(rdo rje) ma rengs(byed) ma dbang mo lce spyang(gdong) mas bskyed chu bdag tu.』 (Dharmadhatu Mother, Stiffening Mother, Independent Mother and Jackal-faced Mother gave birth to the water lord.) 『Rengs pa dri dang chu la rkyal ba phur bus 'debs dang sbrul 'ching 'khrig. Gnyen 'dun mal(stan la) bsnyes sems can slu 'dod phyir 'dod phyir ma rnam par gnas.』 (Stiffening scent and swimming in water, nailing with pegs and snakes entwining. Relatives gathering on the bed, wanting to deceive sentient beings, wanting and those who do not want, the mothers abide.) Thus it is said. Thus, contemplate the nature of the five wisdoms, the Bhagavan Kalachakra with Vajrasattva's crown and all his retinue as utterly pure, as the nature of the Dharmadhatu, and hold that pride. Recite 『Om Su Vishuddha Dharma Dhatu Svabhava Atma Ko Ham』 (ༀ་སུ་བི་ཤུད་དྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་，嗡，極清凈，法界，自性，我，我是). Then, bestow the compassion empowerment. From the heart, radiate immeasurable light, beckoning all sentient beings residing in the six realms to enter the mandala. Invite all the Tathagatas of the ten directions and their consorts, and they dissolve into the Bodhicitta in one's own heart. From the secret vajra, radiate light, bestowing empowerment. Sentient beings touched by the Bodhicitta, filled with supreme joy and bliss, become deities possessing the nature of the divine body, skillful means, and wisdom, with various body colors and faces, etc. And each of them recites 『Ksha Kshi』.
་ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡབ་ལྔ་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་ལས་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔ་དང་། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ ཀྵལ་ཀྵཾ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵཱར་ཀྵཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཿ 7-203 ལས་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་མ་དྲུག་དང་། ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀྵླ་ལས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ལྔ་དང་། ཀྵྷཱ་ཀྵྻཱ་ཀྵྼཱ་ཀྵྺཱ་ཀྵླཱ་ལས་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་ དག་པ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་ དུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དཀྱིལ་ འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ ། གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ། ཞུ་ བ་ལ་〈གླུས་〈ཀླུས་〉བསྐུལ་བ་ནི། ཨ་དྷཱུ་ཏཱའི་ལམ་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྟེ་བར་ཧོཿཡིག་དག་ དང་། གནས་གསུམ་དུ་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་ བོ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཀོད་ནས་ཧོཿཡིག་དུས་མེའི་ངོ་བོ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བཞི་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཅན་ ཤེས་རབ་ནུས་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟར་ གྱུར་པ་ལ། ལྷོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དག་མཛད་དེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་བསྲུངས་ཤིང་ལྷ་མའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་ རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ཅེས་པའམ། ཡང་ན་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་བཞིས་ རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོ་རིམ་པ་ལྟར་བསྐུལ་བ་ནི། (བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད)སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ ཡུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། །བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །(ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེ)དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །(སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད)མཱ་མ་ཀཱི་བདག་སྲི ང་མོ་ སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། །བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་ མཛོད། །(ཐུགས་རྡོ་རྗེ)དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །(དགའ་བ་ཚད་མེད)གོས་ དཀར་མོ་བདག་བུ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེས་བུའི་གནས། །བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ བཞིན་གྱིས། །(གསུང་རྡོ་རྗེ)དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །(བྱམས་པ་ཚད་མེད)སྒྲོལ་ 7-204 མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་བྲལ་གནས། །བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ གྱིས། །(སྐུ་རྡོ་རྗེ)དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །ཅེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ། སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་
【現代漢語翻譯】 從ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ་中，五蘊清凈，化為五佛父。 從ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་中，五界清凈，化為五佛母。 從ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ་中，六根清凈，化為六勇識。 從ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵཱར་ཀྵཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཿ中，六境清凈，化為六明妃。 從ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀྵླ་中，五業清凈，化為五忿怒尊。 從ཀྵྷཱ་ཀྵྻཱ་ཀྵྼཱ་ཀྵྺཱ་ཀྵླཱ་中，五業境清凈，化為五忿怒母。總共三十二尊，化為壇城，各自安住于自己的剎土中。這樣觀想，是身金剛瑜伽修持的支分，是殊勝的壇城之王。 第二，語金剛瑜伽的近修支分——事業之王。祈請的方式是：以歌聲勸請。在阿杜提（adhūti）道中，頂髻和臍間有होः字，三處（身、語、意）有日月和羅睺的壇城，身語意金剛的自性是嗡（oṃ，唵，圓滿）、啊（āḥ，阿，生起）、吽（hūṃ，吽，降伏），安立后，以होः字時火的自性，與金剛三處、四處，以及金剛持、般若母等，化為大貪慾的自性，如月亮融化般。這時，眾女歌唱道：『世尊您利益一切眾生，請守護我們，您是天女的上師，金剛持，請滿足希求者的一切願望！』或者，以四無量心的自性，四天女依次勸請四金剛的自性： （舍無量心）『聖眼天女我是眾生之母，是瑜伽士的同類處所，我以壇城的自性，（智慧金剛）祈請時輪，請您滿足我的願望！』 （悲無量心）『摩摩枳（Māmakī）我是您的姐妹，是瑜伽士的異熟處所，我以壇城的自性，（意金剛）祈請時輪，請您滿足我的願望！』 （喜無量心）『白衣母我是您的女兒，是瑜伽士的丈夫處所，我以壇城的自性，（語金剛）祈請時輪，請您滿足我的願望！』 （慈無量心）『度母我是您的侄女，是瑜伽士的無垢處所，我以壇城的自性，（身金剛）祈請時輪，請您滿足我的願望！』 共同祈請：『從空性的壇城體驗中，以救度眾生的願望，祈請身語意壇城，愿眾生的怙主歡喜！』
【English Translation】 From ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ་, the five aggregates are purified, transforming into the Five Father Buddhas. From ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་, the five elements are purified, transforming into the Five Mother Buddhas. From ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ་, the six sense faculties are purified, transforming into the Six Heroes. From ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵཱར་ཀྵཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཿ, the six sense objects are purified, transforming into the Six Consorts. From ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀྵླ་, the five karmic faculties are purified, transforming into the Five Wrathful Deities. From ཀྵྷཱ་ཀྵྻཱ་ཀྵྼཱ་ཀྵྺཱ་ཀྵླཱ་, the five objects of karmic faculties are purified, transforming into the Five Wrathful Goddesses. In total, the thirty-two deities transform into a mandala, each residing in their own pure land. This visualization is a branch of the Body Vajra Yoga practice, the supreme king of mandalas. Second, the branch of approaching accomplishment of Speech Vajra Yoga—the King of Activities. The method of requesting is: to urge with song. In the path of Adhuti (adhūti), at the crown of the head and navel, there are the syllables होः (hoḥ). In the three places (body, speech, and mind), there are the mandalas of the sun, moon, and Rahu, and the nature of body, speech, and mind vajras are established as oṃ (oṃ, 唵, perfection), āḥ (āḥ, 阿, arising), and hūṃ (hūṃ, 吽, subjugation). Then, with the nature of the fire of time of the syllable होः (hoḥ), along with the three and four vajras, Vajradhara, Prajñāmatas, and others, transforming into the nature of great desire, like the melting of the moon. At this time, the goddesses sing: 'Bhagavan, you benefit all sentient beings, please protect us, you are the guru of the goddesses, Vajradhara, please fulfill the desires of those who seek them!' Or, with the nature of the four immeasurables, the four goddesses request the nature of the four vajras in sequence: (Impartiality Immeasurable) 'Holy Eye Goddess, I am the mother of beings, the common abode of yogis. With the nature of the mandala, (Wisdom Vajra) please construct the Kalachakra and fulfill my desires!' (Compassion Immeasurable) 'Māmakī (Māmakī), I am your sister, the maturation abode of yogis. With the nature of the mandala, (Mind Vajra) please construct the Kalachakra and fulfill my desires!' (Joy Immeasurable) 'White-Clothed Mother, I am your daughter, the male abode of yogis. With the nature of the mandala, (Speech Vajra) please construct the Kalachakra and fulfill my desires!' (Loving-kindness Immeasurable) 'Tara, I am your niece, the stainless abode of yogis. With the nature of the mandala, (Body Vajra) please construct the Kalachakra and fulfill my desires!' Common request: 'From the experience of the empty mandala, with the intention to liberate beings, please manifest the body, speech, and mind mandalas, may the protector of beings rejoice!'
པའོ། །གླུ་རྣམས་ གསན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་སད་དེ། འགྲོ་བ་མཐའ་ དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་བཞེངས་པ་ནི། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་ བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནག་དམར་ དཀར་བའི་མགྲིན་པ་ཅན། །བཅུ་གཉིས་སྤྱན་ལྡན་ཞལ་བཞི་མདུན་ནག་གཡས་དམར་ གཡོན་དཀར་རྒྱབ་ཞལ་སེར། །ནག་དམར་དཀར་བའི་ཕྲག་པ་དྲུག་དང་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་ ཉེར་བཞི་ཕྱག །ཕྱག་གཡས་ནག་པོ་བཞི་ཡིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་དང་། །དམར་ པོ་བཞི་ཡིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོ་བ་སྟེ། །དཀར་པོ་བཞི་ཡིས་འཁོར་ལོ་དང་ ནི་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དགྲ་སྟ་བསྣམས། །ཕྱག་གཡོན་ནག་པོ་བཞི་ཡིས་དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་དང་། །དམར་པོ་བཞི་ཡིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་སྟེ། །དཀར་ པོ་བཞི་ཡིས་དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་ཚངས་མགོ་བསྣམས། །གཡས་བརྐྱང་ གཡོན་བསྐུམ་ཉི་ཟླའི་ཞབས་ཀྱིས་བདུད་དང་དྲག་པོའི་སྙིང་ཁར་མནན། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ་ཅན། །དེ་ཡི་པང་དུ་ཕྲེཾ་ཡིག་དང་ནི་གྲི་ གུག་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་མདུན་སེར་གཡས་དཀར་ གཡོན་དམར་རྒྱབ་ཞལ་ནག །ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་ན་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌ་མ་རུ་དང་བགྲང་ ཕྲེང་དང་། །གཡོན་པ་ན་ནི་ཐོད་པ་ཞགས་པ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ་རིན་ཆེན་འཛིན། །རབ་ མཛེས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །ཐབས་དང་ཤེས་ 7-205 རབ་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞུགས། །ཤར་གྱི་འདབ་མར་ཨ་ ཡིག་ལས་བྱུང་སྤོས་ཕོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ནག་མོ་འབར་མ་ཞལ་བཞི་མདུན་ནག་ གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་རྒྱབ་ཞལ་སེར། །ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་ན་བདུག་སྤོས་ཙན་དན་ གུར་གུམ་དང་ནི་ག་པུར་སྣོད། །གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་པད་མ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ ཏོག་འཛིན། །ལྷོ་ཡི་འདབ་མར་ཨཿཡིག་ལས་བྱུང་མར་མེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །དམར་མོ་ འབར་མ་ཞལ་བཞི་མདུན་དམར་གཡས་སེར་གཡོན་ནག་རྒྱབ་ཞལ་དཀར། །ཕྱག་བརྒྱད་ གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་ཅོད་པན་དང་ནི་གདུ་བུ་སྟེ། །གཡོན་ན་གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་ རིན་ཆེན་རྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན། །བྱང་གི་འདབ་མར་ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཞལ་ཟས་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས། །དཀར་མོ་འབར་མ་ཞལ་བཞི་མདུན་དཀར་གཡས་ནག་གཡོན་སེར་རྒྱབ་ ཞལ་དམར། །ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་ན་འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་མཆོག་ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་ཏེ། །གཡོན་ ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འབྲས་ཆན་འཛིན། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་ མར་ཨཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་དྲི་ཆབ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ
【現代漢語翻譯】 聽聞歌聲后，安住于空性中的薄伽梵（梵文Bhagavan，指佛陀）徹底覺醒，視一切眾生如幻象，爲了利益他人而再次起身。中央是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字所化現的五股金剛杵，完全轉變成為： 時輪金剛（Kalachakra，時間之輪）身色藍黑，具有紅黑白三色的頸項，擁有十二隻眼睛和四張面孔，正面黑色，右面紅色，左面白色，背面黃色。具有黑紅白三色的六個肩膀和十二隻手臂，共二十四隻手。 四隻黑色的右手中，分別持有金剛杵、寶劍、三叉戟和彎刀；四隻紅色的右手中，分別持有弓箭、鐵鉤、達瑪茹鼓（ḍamaru，一種手鼓）和木槌；四隻白色的右手中，分別持有法輪、長矛、木杖和戰斧。 四隻黑色的左手中，分別持有鈴鐺、盾牌、喀章嘎（khaṭvāṅga，一種法杖）、顱碗；四隻紅色的左手中，分別持有弓、繩索、珍寶和蓮花；四隻白色的左手中，分別持有海螺、鏡子、鐵鏈和梵天頭顱。 右腿伸展，左腿彎曲，以日月之足踩踏魔鬼和兇猛之物的胸口。具有六種金剛手印，身披虎皮裙。他的懷中抱著由ཕྲེཾ་（藏文：ཕྲེཾ，梵文天城體：phreṃ，梵文羅馬擬音：phreṃ，漢語字面意思：種子字）字和彎刀所化的各色明妃。 明妃身金色，具有四張面孔，正面黃色，右面白色，左面紅色，背面黑色。具有八隻手臂，右手中持有彎刀、鐵鉤、達瑪茹鼓和念珠；左手中持有顱碗、繩索、白蓮花（百瓣）、珍寶。極其美麗，具有五種手印，以左腿伸展的姿勢擁抱著本尊。 以方便和智慧，安住于大樂空性雙運之中。東面的花瓣上，由ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）字所化的香爐完全轉變成為： 黑色的燃香母，具有四張面孔，正面黑色，右面紅色，左面白色，背面黃色。具有八隻手臂，右手中持有燃香、檀香、藏紅花和樟腦容器；左手中持有鈴鐺、蓮花、圓滿之花和各色鮮花。 南面的花瓣上，由ཨཿ（藏文：ཨཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字）字所化的燈火完全轉變成為： 紅色的燃燈母，具有四張面孔，正面紅色，右面黃色，左面黑色，背面白色。具有八隻手臂，右手中持有燈、項鍊、頭飾和手鐲；左手中持有衣服、腰帶、珍寶耳環和腳鐲。 北面的花瓣上，由ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）字所化的食物完全轉變成為： 白色的燃食母，具有四張面孔，正面白色，右面黑色，左面黃色，背面紅色。具有八隻手臂，右手中持有牛奶、水、妙藥和酒的容器；左手中持有甘露、成就精華、甘露果和水果。 西面的花瓣上，由ཨཱ་（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：種子字）字所化的香水完全轉變成為：
【English Translation】 Having heard the songs, the Bhagavan (Buddha), dwelling in emptiness, fully awakened, seeing all beings as illusions, arose again for the benefit of others. In the center, the five-pronged vajra arising from the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable, completely transformed into: Kalachakra (Wheel of Time) with a blue-black body, having necks of red, black, and white colors, possessing twelve eyes and four faces, the front face black, the right face red, the left face white, and the back face yellow. Having six shoulders of black, red, and white colors, and twelve arms, totaling twenty-four hands. In the four black right hands, he holds a vajra, a sword, a trident, and a curved knife; in the four red right hands, he holds an arrow, an iron hook, a ḍamaru (a type of hand drum), and a hammer; in the four white right hands, he holds a wheel, a spear, a staff, and a battle-axe. In the four black left hands, he holds a bell, a shield, a khaṭvāṅga (a type of staff), and a skull bowl; in the four red left hands, he holds a bow, a lasso, a jewel, and a lotus; in the four white left hands, he holds a conch shell, a mirror, an iron chain, and the head of Brahma. With his right leg extended and his left leg bent, he treads upon the hearts of demons and fierce beings with his solar and lunar feet. He possesses six vajra mudras and wears a tiger skin loincloth. In his lap, he embraces the consort arising from the Phreṃ (藏文：ཕྲེཾ，梵文天城體：phreṃ，梵文羅馬擬音：phreṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable and a curved knife, the variegated consort. The consort is golden in color, with four faces, the front face yellow, the right face white, the left face red, and the back face black. She has eight arms, holding a curved knife, an iron hook, a ḍamaru, and a rosary in her right hands; and a skull bowl, a lasso, a white lotus (hundred petals), and a jewel in her left hands. Utterly beautiful, she possesses five mudras and embraces the Lord with her left leg extended. With skillful means and wisdom, they dwell in the union of great bliss and emptiness. On the eastern petal, the incense burner arising from the A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：seed syllable) syllable, completely transformed into: The black incense-burning mother, with four faces, the front face black, the right face red, the left face white, and the back face yellow. She has eight arms, holding incense, sandalwood, saffron, and camphor containers in her right hands; and a bell, a lotus, a fully bloomed flower, and various flowers in her left hands. On the southern petal, the lamp arising from the Āḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：seed syllable) syllable, completely transformed into: The red lamp-burning mother, with four faces, the front face red, the right face yellow, the left face black, and the back face white. She has eight arms, holding a lamp, a necklace, a diadem, and bracelets in her right hands; and clothes, a belt, jewel earrings, and anklets in her left hands. On the northern petal, the food arising from the Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable, completely transformed into: The white food-burning mother, with four faces, the front face white, the right face black, the left face yellow, and the back face red. She has eight arms, holding containers of milk, water, supreme medicine, and wine in her right hands; and nectar, the essence of accomplishment, nectar fruits, and dried fruits in her left hands. On the western petal, the perfume arising from the Ā (藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：seed syllable) syllable, completely transformed into:
་ལས། །སེར་མོ་འབར་མ་ཞལ་བཞི་མདུན་ སེར་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྒྱབ་ཞལ་ནག །ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་ན་དུང་དང་གླིང་བུ་ནོར་ བུ་དང་ནི་ཌ་མ་རུ། །གཡོན་ན་པི་ཝང་རྔ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་འཁར་བའི་རྔ་དང་ཟངས་དུང་འཛིན། ། མཚམས་བཞིར་(མེ་དང་རླུང་དུ)ཧ་ཧཱ་(དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་དུ)ཧཾ་ཧཿལས་བྱུང་རྔ་ཡབ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། །(མེར)ནག་མོ་ལྟ་བུའི་དུ་བ་མ་དང་(སྲིན་པོར)དམར་མོ་ལྟ་བུའི་སྨིག་སྒྱུ་མ། །(དབང་ ལྡན་དུ)དཀར་མོ་ལྟ་བུའི་མེ་ཁྱེར་མ་དང་(རླུང་དུ)སེར་མོ་ལྟ་བུའི་མར་མེ་མ། །ཕྱག་བརྒྱད་རང་ རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་བརྒྱད་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཞབས་གཉིས་ མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆོད་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །(དབང་ལྡན་དུ)ༀ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་(སྲིན་པོར)ཨཱཿཡིག་ལས་བྱུང་ 7-206 གཎ་ཌཱི་སྟེ། །(མེར)ཧུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་(རླུང་དུ)ཧོཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་དཔག་ བསམ་ཤིང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སོ། །སླར་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་ རྒྱས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ བཅུག་ནས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཡུམ་གྱི་པད་མར་ཕབ་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་མཚན་མ་ དང་། མཚན་མ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ་ སྟེ། ཐོག་མར་སྔར་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲོ་བ་འམ། ཡང་ན། ཨཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་ཉི་ཟླའི་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་ མགོ་འཛིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁར་འཕྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན། ། མཛད་ནས་སླད་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ནི་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཞུགས། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་རང་རང་གི་གདན་ལ། ཨི་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ་ལ་སྤྱན་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྀ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་ བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། ཨུ་དང་པད་མ་ལས་ བྱུང་བའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ལ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། །ལྀ་དང་ འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ལ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ་རྣམས་ ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཏུ་རིམ་པ་ལྟར་སྤྲོ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ། འཚམས་[མཚམས] བཞིར་རང་རང་གི་གདན་ལ། ཨཱི་དང་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་ མཛད་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། རཱྀ་དང་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ལ་སྣང་
【現代漢語翻譯】 從。熾燃的黃色光芒，四面，前方是黃色，右側是白色，左側是紅色，後方是黑色面容。八隻手，右手拿著海螺、鈴鐺、如意寶珠和手鼓。左手拿著琵琶、鼓、發出聲音的嘎巴拉鼓和銅號。 在四個角落，從（火和風中）的哈哈（自在和離真中）的吽吽中生出，完全轉變為拂塵。（在火中）是像黑煙一樣的母親，（在羅剎中）是像紅色一樣的幻影。（在自在中）是像白色一樣的火星母親，（在風中）是像黃色一樣的燈火母親。八隻手拿著各自顏色相同的八把拂塵。所有這些都以雙腳並立的姿勢，裝飾著五種手印。 在其外圍的四個方向上，是四種金剛的自性。（在自在中）是從嗡（Oṃ）字中生出的法螺，（在羅剎中）是從阿（Āḥ）字中生出的犍椎。（在火中）是從吽（Hūṃ）字中生出的如意寶珠，（在風中）是從霍（Hoḥ）字中生出的如意樹。像這樣觀想。 再次，爲了使眷屬諸尊歡喜，父尊和母尊平等結合，發出喜悅的聲音，將安住在虛空中五部壇城的自性之佛，爲了誓言壇城的目的，融入自己的身體，然後融化，降到母尊的蓮花中，從各自的種子字中，顯現出形象，從形象中，諸尊的身相完全圓滿，在各自的位置上歡喜安住。首先，像以前一樣，生起不動佛，或者，從昂（Aṃ）字和金剛中生出，金剛薩埵是藍色的，具有日月之面。六隻手，拿著金剛杵、鉞刀、斧頭、鈴鐺、顱骨和梵天首。與般若波羅蜜多佛母擁抱，在虛空中利益眾生。 之後，再次以主人的姿態融入自身。以及，在四個方向上，在各自的座墊上，從伊（Ī）字生出的寶劍完全轉變為不空成就佛，黑色，被黃色眼母擁抱。同樣，從日（Ṝ）字和珍寶中生出的寶生佛，紅色，被白色摩摩枳佛母擁抱。從烏（U）字和蓮花中生出的無量光佛，白色，被紅色白衣佛母擁抱。從利（Lī）字和法輪中生出的毗盧遮那佛，黃色，被黑色度母擁抱。按照東、南、北、西的順序生起。同樣，在四個角落的各自座墊上，從伊（Ī）字和寶劍中生出的黑色度母被黃色毗盧遮那佛擁抱。從日（Ṝ）字和珍寶中生出的紅色白衣佛母被無量光佛擁抱。
【English Translation】 From. Blazing yellow light, four faces, the front is yellow, the right is white, the left is red, and the back is a black face. Eight hands, the right hands holding a conch shell, a bell, a wish-fulfilling jewel, and a hand drum. The left hands holding a lute, a drum, a skull drum that makes sound, and a copper horn. In the four corners, arising from Haha (哈哈，自在 and 離真) from (fire and wind), and Hum Hum (吽吽，自在 and 離真), completely transformed into whisks. (In the fire) is a mother like black smoke, (in the Rakshasa) is a mirage like red. (In the Self-existent) is a mother of sparks like white, (in the wind) is a mother of lamps like yellow. The eight hands hold eight whisks of their respective colors. All of these are in a posture with both feet together, adorned with the five mudras. On the four sides of its periphery are the very nature of the four vajras. (In the Self-existent) is the Dharma conch arising from the syllable Om (ༀ，Oṃ，seed syllable of body，身種子), (in the Rakshasa) is the Ghaṇṭā arising from the syllable Ah (आ，Āḥ，seed syllable of speech，語種子). (In the fire) is the wish-fulfilling jewel arising from the syllable Hum (हुं，Hūṃ，seed syllable of mind，意種子), (in the wind) is the wish-fulfilling tree arising from the syllable Hoh (होः，Hoḥ，seed syllable of wisdom，智慧種子). Meditate in this way. Again, in order to please the retinue deities, the Father and Mother equally unite, with sounds of joy, the Buddhas of the five-fold mandala nature abiding in the sky, for the purpose of the samaya mandala, enter into one's own body, and then dissolve, descending into the lotus of the Mother, from their respective seed syllables, appearances arise, from the appearances, the bodies of the deities are completely perfected, happily abiding in their respective places. First, as before, generate Akshobhya, or, arising from the syllable Am (अं，Aṃ，seed syllable of crown chakra，頂輪種子) and the vajra, Vajrasattva is blue, with the faces of the sun and moon. Six hands, holding a vajra, a curved knife, an axe, a bell, a skull cup, and a Brahma head. Embraced by Prajñāpāramitā, benefiting beings in the sky. Afterwards, again enter into oneself in the manner of a master. And, in the four directions, on their respective seats, the sword arising from the syllable I (ई，Ī，seed syllable of air element，風元素種子) completely transforms into Amoghasiddhi, black, embraced by the yellow Locanā. Similarly, Ratnasambhava, red, arising from the syllable Ṝ (ऋ，Ṝ，seed syllable of earth element，地元素種子) and the jewel, is embraced by the white Māmakī. Amitābha, white, arising from the syllable U (उ，U，seed syllable of fire element，火元素種子) and the lotus, is embraced by the red white-clad one. Vairochana, yellow, arising from the syllable Lī (ली，Lī，seed syllable of water element，水元素種子) and the wheel, is embraced by the black Tārā. Generate them in the order of east, south, north, and west. Similarly, on the respective seats in the four corners, the black Tārā arising from the syllable Ī (ई，Ī，seed syllable of air element，風元素種子) and the sword is embraced by the yellow Vairochana. The red white-clad one arising from the syllable Ṝ (ऋ，Ṝ，seed syllable of earth element，地元素種子) and the jewel is embraced by light.
བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། ཨཱུ་དང་པད་མ་ལས་བྱུང་བའི་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོ་ལ་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ལཱྀ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ལ་ 7-207 དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ་རྣམས་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དབང་ལྡན་རླུང་མཚམས་ རྣམས་སུ་རིམ་པ་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་གི་བར་བར་དང་སྟེང་འོག་ཏུ། ཧི་ཧཱིཾ་ལས་རྐང་དག་ པས་གང་བའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། ཧྲྀཾ་ཧྲཱྀཾ་ལས་ཁྲག་དག་པས་གང་བའི་བུམ་པ་ གཉིས་དང་། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ལས་དྲི་ཆུ་དག་པས་གང་བའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་ ལས་དྲི་ཆེན་དག་པས་གང་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། ཧཾ་ཧཱཾ་ལས་ཁུ་རྡུལ་དག་པས་གང་བའི་ བུམ་པ་གཉིས་རྣམས་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པས་པད་མ་ལ་གནས་ཤིང་པད་མས་ཁ་བརྒྱན་པ་ སྤྲོའོ། །སྒོ་བཞིར་རང་རང་གི་གདན་ལ། ཡཾ་དང་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་བའི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ ནག་པོ་ལ་རེངས་བྱེད་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། རཾ་དང་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ལ་ཁེངས་བྱེད་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། ཝཾ་དང་པད་མ་ལས་བྱུང་བའི་ པད་མ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་ལ་རྨུགས་བྱེད་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ལཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་ བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ལ་རབ་བརྩོན་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། སྔར་བཞིན་ལྷ་ སྣམ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་གདན་ལ། ཨ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་ལ་སྒྲ་ རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ། ཨེ་དང་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནག་པོ་ལ་དྲི་ རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ཨར་དང་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི་སའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ལ་ གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། ཨོ་དང་པད་མ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ དཀར་པོ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ཨལ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་ སེལ་སེར་པོ་ལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། ཨཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་དུ་[ཏུ་] བཟང་པོ་སྔོན་པོ་ལ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུས་འཁྱུད་པ། ཨཱ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུས་འཁྱུད་པ། ཨཻ་དང་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་བའི་རེག་བྱ་རྡོ་ རྗེ་མ་ནག་མོ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ཨཱར་དང་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི་རོ་ 7-208 རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། ཨཽ་དང་པད་མ་ལས་བྱུང་ བའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་ལ་སའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་འཁྱུད་པ། ཨཱལ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་ བྱུང་བའི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། ཨཿདང་རྡོ་རྗེ་ལས་ བྱུང་བའི་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ་ལ་ཀུན་དུ་[ཏུ་]བཟང་པོ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ་རྣམས་ སྤྲོས་ཏེ། རླུང་གི་ར
【現代漢語翻譯】 被無邊白色所擁抱的，由阿（ཨཱཿ，A，a，無生）和蓮花中生出的白色瑪瑪吉（Māmaki，佛母名）; 被珍寶生源紅色所擁抱的，由哩（ལཱྀ，Lī，li，離塵）和法輪中生出的黃色聖眼（Locanā，佛母名）; 被不空成就黑色所擁抱的，在火、真如、自在、風的方位依次陳設。在這些本尊之間以及上下方，由嘿（ཧི，Hi，hi，驚歎）和吽（ཧཱིཾ，Hūṃ，hum，種子字）生出的充滿凈足之水的水瓶兩個；由舍（ཧྲྀ，Śrī，shri，吉祥）和室利（ཧྲཱྀཾ，Śrīṃ，hrim，吉祥）生出的充滿凈血之水的水瓶兩個；由吽（ཧུཾ，Hūṃ，hum，種子字）和呼（ཧཱུཾ，Hūṃ，hum，種子字）生出的充滿凈尿之水的水瓶兩個；由合利（ཧླྀ，Hlī，hli，生殖）和合利姆（ཧླཱྀཾ，Hlīṃ，hlim，生殖）生出的充滿凈糞之水的水瓶兩個；由杭（ཧཾ，Haṃ，ham，空性）和康（ཧཱཾ，Hāṃ，ham，空性）生出的充滿凈菩提之水的水瓶兩個，這些水瓶潔白而圓潤，安住于蓮花之上，並以蓮花作為裝飾。 在四門處，于各自的座墊上，由揚（ཡཾ，Yaṃ，yam，風）和寶劍中生出的黑色斷絕魔障者，被黃色僵直母所擁抱；由讓（རཾ，Raṃ，ram，火）和珍寶中生出的紅色智慧斷絕者，被白色傲慢母所擁抱；由旺（ཝཾ，Vaṃ，vam，水）和蓮花中生出的白色蓮花斷絕者，被紅色昏昧母所擁抱；由朗（ལཾ，Laṃ，lam，地）和法輪中生出的黃色閻羅斷絕者，被黑色勤奮母所擁抱。 如前一樣，在天衣之上，于各自的座墊上，由阿（ཨཱཿ，A，a，無生）和金剛中生出的綠色金剛手（Vajrapāṇi，菩薩名），被藍色語金剛母所擁抱；由埃（ཨེ，E，e，自在）和寶劍中生出的黑色虛空藏（Ākāśagarbha，菩薩名），被黃色香金剛母所擁抱；由阿（ཨཱར，Ār，ar，光明）和珍寶中生出的紅色地藏（Kṣitigarbha，菩薩名），被白色色金剛母所擁抱；由哦（ཨོ，O，o，清凈）和蓮花中生出的白色觀自在（Avalokiteśvara，菩薩名），被紅色味金剛母所擁抱；由阿（ཨལ，Al，al，法界）和法輪中生出的黃色除蓋障（Sarvanivāraṇaviṣkambhin，菩薩名），被黑色觸金剛母所擁抱；由昂（ཨཾ，Aṃ，am，甘露）和金剛中生出的藍色普賢（Samantabhadra，菩薩名），被綠色法界金剛母所擁抱；由阿（ཨཱཿ，A，a，無生）和金剛中生出的藍色語金剛母，被綠色金剛手所擁抱；由埃（ཨཻ，Ai，ai，增長）和寶劍中生出的黑色觸金剛母，被黃色除蓋障所擁抱；由阿（ཨཱར，Ār，ar，光明）和珍寶中生出的紅色味金剛母，被白色觀自在所擁抱；由哦（ཨཽ，Au，au，光明）和蓮花中生出的白色色金剛母，被紅色地藏所擁抱；由阿（ཨཱལ，Al，al，法界）和法輪中生出的黃色香金剛母，被黑色虛空藏所擁抱；由阿（ཨཿ，Aḥ，ah，空性）和金剛中生出的綠色法界金剛母，被藍色普賢所擁抱，以上陳設完畢。 在風的方位……
【English Translation】 Embraced by the boundless white, Māmaki (Mother Buddha's name) is born from A (ཨཱཿ, A, a, unborn) and the lotus; Embraced by the red Jewel Source, Locanā (Buddha Mother's name) is born from Lī (ལཱྀ, Lī, li, dust-free) and the wheel; Embraced by the black Amoghasiddhi, they are arranged in order in the directions of fire, suchness, freedom, and wind. Between and above and below these deities, two vases filled with pure foot water born from He (ཧི, Hi, hi, exclamation) and Hūṃ (ཧཱིཾ, Hūṃ, hum, seed syllable); two vases filled with pure blood water born from Śrī (ཧྲྀ, Śrī, shri, auspiciousness) and Śrīṃ (ཧྲཱྀཾ, Śrīṃ, hrim, auspiciousness); two vases filled with pure urine water born from Hūṃ (ཧུཾ, Hūṃ, hum, seed syllable) and Hūṃ (ཧཱུཾ, Hūṃ, hum, seed syllable); two vases filled with pure feces water born from Hlī (ཧླྀ, Hlī, hli, reproduction) and Hlīṃ (ཧླཱྀཾ, Hlīṃ, hlim, reproduction); two vases filled with pure semen water born from Haṃ (ཧཾ, Haṃ, ham, emptiness) and Hāṃ (ཧཱཾ, Hāṃ, ham, emptiness), these vases are white and round, residing on the lotus, and adorned with lotuses. At the four gates, on their respective seats, the black Terminator of Obstacles born from Yaṃ (ཡཾ, Yaṃ, yam, wind) and the sword, is embraced by the yellow Stiff Mother; the red Wisdom Terminator born from Raṃ (རཾ, Raṃ, ram, fire) and the jewel, is embraced by the white Arrogant Mother; the white Lotus Terminator born from Vaṃ (ཝཾ, Vaṃ, vam, water) and the lotus, is embraced by the red Confused Mother; the yellow Yama Terminator born from Laṃ (ལཾ, Laṃ, lam, earth) and the wheel, is embraced by the black Diligent Mother. As before, on the celestial garment, on their respective seats, the green Vajrapāṇi (Bodhisattva's name) born from A (ཨཱཿ, A, a, unborn) and the vajra, is embraced by the blue Sound Vajra Mother; the black Ākāśagarbha (Bodhisattva's name) born from E (ཨེ, E, e, freedom) and the sword, is embraced by the yellow Smell Vajra Mother; the red Kṣitigarbha (Bodhisattva's name) born from Ār (ཨཱར, Ār, ar, light) and the jewel, is embraced by the white Form Vajra Mother; the white Avalokiteśvara (Bodhisattva's name) born from O (ཨོ, O, o, purity) and the lotus, is embraced by the red Taste Vajra Mother; the yellow Sarvanivāraṇaviṣkambhin (Bodhisattva's name) born from Al (ཨལ, Al, al, dharma realm) and the wheel, is embraced by the black Touch Vajra Mother; the blue Samantabhadra (Bodhisattva's name) born from Aṃ (ཨཾ, Aṃ, am, nectar) and the vajra, is embraced by the green Dharma Realm Vajra Mother; the blue Sound Vajra Mother born from A (ཨཱཿ, A, a, unborn) and the vajra, is embraced by the green Vajrapāṇi; the black Touch Vajra Mother born from Ai (ཨཻ, Ai, ai, increase) and the sword, is embraced by the yellow Sarvanivāraṇaviṣkambhin; the red Taste Vajra Mother born from Ār (ཨཱར, Ār, ar, light) and the jewel, is embraced by the white Avalokiteśvara; the white Form Vajra Mother born from Au (ཨཽ, Au, au, light) and the lotus, is embraced by the red Kṣitigarbha; the yellow Smell Vajra Mother born from Al (ཨཱལ, Al, al, dharma realm) and the wheel, is embraced by the black Ākāśagarbha; the green Dharma Realm Vajra Mother born from Aḥ (ཨཿ, Aḥ, ah, emptiness) and the vajra, is embraced by the blue Samantabhadra, the above arrangement is completed. In the direction of the wind...
ིགས་ཅན་ནག་པོ་བཅུ་ནི་ཞལ་གསུམ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་མདོག །ཕྱག་ དྲུག་རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །མེ་ཡི་རིགས་ཅན་དམར་པོ་ བཅུ་ནི་ཞལ་གསུམ་གཡས་གཡོན་དཀར་ནག་མདོག །ཕྱག་དྲུག་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅང་ཏེ་ གཞུ་དང་ཞགས་པ་ནོར་བུ་འཛིན། །ཆུ་ཡི་རིགས་ཅན་དཀར་པོ་བཅུ་ནི་ཞལ་གསུམ་གཡས་ གཡོན་ནག་དམར་མདོག །ཕྱག་དྲུག་ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་པད་དཀར་མེ་ལོང་བགྲང་ ཕྲེང་འཛིན། །ས་ཡི་རིགས་ཅན་སེར་པོ་བཅུ་ནི་ཞལ་གསུམ་གཡས་གཡོན་དཀར་ནག་མདོག ། ཕྱག་དྲུག་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ནམ་མཁའ་ཡེ་ ཤེས་ལྗང་སྔོན་(རང་ས་ན་གནས་པ་བཞི་དང་། གཞན་ལ་འཁྱུད་པ་བཞི་སྟེ་)བརྒྱད་ནི་ཞལ་ གསུམ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་མདོག །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་ མགོ་འཛིན། །ཞེས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །འདོད་ཡོན་སྟེགས་བུ་ལ་ཙྪྫྫྷྙ་ཙྪྫྫྷྙཱ་ཊྛྜྜྷྞ་ཊྛྜྜྷྞཱ་པྥྦྦྷྨ་པྥྦྦྷྨཱ་ ཏྠྡྡྷྣ་ཏྠྡྡྷྣཱ་ཀྑྒྒྷྔ་ཀྑྒྒྷྔཱ་སྉྤྈྐྴྵ། སྉྤྈྐྴྵཱ། རྣམས་དང་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱུང་བའི། དྲི་ཆབ་མ་དང་ཕྲེང་བ་མ། །བདུག་སྤོས་མ་དང་སྣང་གསལ་མ། །ཞལ་ཟས་མ་དང་འབྲས་བུ་ མ། །སྒེག་པ་མ་དང་བཞད་པ་མ། །སིལ་སྙན་མ་དང་གར་མཁན་མ། །གླུ་དབྱངས་མ་དང་ འདོད་མ་རྣམས། །མིང་དང་རྗེས་མཐུན་ཕྱག་མཚན་ཅན། །གྲངས་མེད་གཟུངས་མའི་ཚོགས་ དང་བཅས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྤྲོའོ། ། གསུང་གི་པད་མ་རྣམས་ལ། ལྟེ་བ་དང་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་གཉིས་དང་། གཡས་ 7-209 ཀྱི་འདབ་མ་གསུམ་{དང་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་གསུམ}ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཏེ་ཤར་གྱི་པད་ མར། ཧ་ཧི་ཧཱི། ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཡུ་ཡླྀ་ཡཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་པའི་གྲི་གུག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་ལ་གནས་པའི་ཙར་ཙི་ཀ་ནག་མོ་ལ་དབང་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་ པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ། (མདུན་དུ)འཇིགས་མ། (རྒྱབ་ཏུ་)རླུང་ཤུགས་མ། (གཡས་སུ)དྲག་མོ་ དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ་མེ་འབར་གདོང་མ་(གཡོན་དུ)རབ་གཏུམ་མ་དྲག་མིག་མ་སྣ་ཆེན་མ། ཐམས་ ཅད་ནག་མོ། གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ། མེ་འཚམས་[མཚམས་]ཀྱི་པད་ མར། ཀྵ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡི ང་ལ་གནས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་མོ་ལ་ཚངས་པ་སེར་ པོས་འཁྱུད་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ། དཔལ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྒྱུ་མ་གྲགས་མ་བཀྲིས་མ་ དཔལ་རྒྱལ་མ་དཔལ་རྒྱལ་བྱེད་མ་འཁོར་ལོ་མ། ཐམས་ཅད་ནག་མོ་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་མ་ དུང་རྣམས་འཛིན་པ། ལྷོའི་པད་མར། ཧཿ ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ར་རི་ར༹ྼྀ་རུ་རླྀ་རཾ་ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་མ་ཧེ་ལ་གནས་པའི་ཕག་མོ་ དམར་མོ་ལ་དྲག་པོ་དཀར
【現代漢語翻譯】 黑色忿怒母十尊，三面，右左日月之色，六手持劍、彎刀、三尖刃、盾牌、顱碗、卡杖嘎。 紅色火類忿怒母十尊，三面，右左白黑色，六手持箭、鐵鉤、鼗鼓、弓、繩索、寶珠。 白色水類忿怒母十尊，三面，右左黑紅色，六手持錘、矛、三尖刃、白蓮、鏡子、念珠。 黃色地類忿怒母十尊，三面，右左白黑色，六手持輪、杖、金剛杵、海螺、鐵鏈、鈴。 虛空智慧的藍綠色（安住于自位四尊，擁抱他者四尊）八尊，三面，右左日月之色，六手持金剛杵、彎刀、鉞斧、鈴、顱碗、梵天首。 應憶念其義。于欲妙供臺上，（種子字）ཙྪྫྫྷྙ་ཙྪྫྫྷྙཱ་ཊྛྜྜྷྞ་ཊྛྜྜྷྞཱ་པྥྦྦྷྨ་པྥྦྦྷྨཱ་ཏྠྡྡྷྣ་ཏྠྡྡྷྣཱ་ཀྑྒྒྷྔ་ཀྑྒྒྷྔཱ་སྉྤྈྐྴྵ། སྉྤྈྐྴྵཱ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）以及各自手持物所化現的： 香水母與花鬘母，焚香母與明燈母， 美食母與水果母，嫵媚母與歡笑母， 樂器母與舞女母，歌詠母與欲樂母， 名與形相符，與無數持明母眾一同，如是陳設。 于蓮花語處，蓮心、前、后二瓣，右三瓣，左三瓣，次第安布。東方蓮花上：由ཧ་ཧི་ཧཱི། ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཡུ་ཡླྀ་ཡཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所生的彎刀完全轉變，于蓮心安住于尸林之黑色嚓日吉嘎，為黃色自在天所擁抱。花瓣上：（前方）怖畏母，（後方）風勢母，（右方）暴怒母、時之獠牙母、火焰面母，（左方）極忿怒母、怒目母、大鼻母。一切皆為黑色，持彎刀、三尖刃、顱碗、卡杖嘎。火焰處之蓮花上：由ཀྵ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所生的輪完全轉變，于蓮心安住于虛空之黑色遍入母，為黃色梵天所擁抱。花瓣上：吉祥母、極勝母、幻化母、名聲母、吉祥母、吉祥勝母、吉祥勝作母、輪母。一切皆為黑色，持輪、杖、海螺。南方蓮花上：由ཧཿ ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ར་རི་ར༹ྼྀ་རུ་རླྀ་རཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所生的杖完全轉變，于蓮心安住於水牛之紅色豬面母，為白色暴怒尊所擁抱。
【English Translation】 The ten Black Wrathful Mothers have three faces, the right and left ones the color of the sun and moon. Their six hands hold a sword, a curved knife, a trident, a shield, a skull cup, and a khatvanga. The ten red Fire-class Wrathful Mothers have three faces, the right and left ones black and white. Their six hands hold an arrow, an iron hook, a damaru drum, a bow, a lasso, and a jewel. The ten white Water-class Wrathful Mothers have three faces, the right and left ones black and red. Their six hands hold a hammer, a spear, a trident, a white lotus, a mirror, and a rosary. The ten yellow Earth-class Wrathful Mothers have three faces, the right and left ones white and black. Their six hands hold a wheel, a staff, a vajra, a conch shell, an iron chain, and a bell. The eight blue-green Sky Wisdom Mothers (four abiding in their own place and four embracing others) have three faces, the right and left ones the color of the sun and moon. Their six hands hold a vajra, a curved knife, an axe, a bell, a skull cup, and a Brahma head. The meaning of this should be remembered. On the platform of desirable qualities, (seed syllables) ཙྪྫྫྷྙ་ཙྪྫྫྷྙཱ་ཊྛྜྜྷྞ་ཊྛྜྜྷྞཱ་པྥྦྦྷྨ་པྥྦྦྷྨཱ་ཏྠྡྡྷྣ་ཏྠྡྡྷྣཱ་ཀྑྒྒྷྔ་ཀྑྒྒྷྔཱ་སྉྤྈྐྴྵ། སྉྤྈྐྴྵཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and the emanations from their respective hand implements: The perfume water mother and the garland mother, The incense mother and the light mother, The food mother and the fruit mother, The seductive mother and the laughing mother, The cymbal mother and the dancer mother, The song mother and the desire mother, With names and forms in accordance, together with a multitude of vidyadharas, thus arrange. On the lotus of speech, the lotus heart, the two petals in front and behind, the three petals on the right, and the three petals on the left, arrange in order. On the eastern lotus: the curved knife born from ཧ་ཧི་ཧཱི། ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཡུ་ཡླྀ་ཡཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is completely transformed. In the lotus heart dwells the black Tsartsika in the charnel ground, embraced by the yellow Ishvara. On the petals: (in front) the Terrifying Mother, (behind) the Wind Force Mother, (on the right) the Wrathful Mother, the Time Fang Mother, the Flaming Face Mother, (on the left) the Extremely Wrathful Mother, the Angry Eye Mother, the Large Nose Mother. All are black, holding a curved knife, a trident, a skull cup, and a khatvanga. On the lotus in the fire realm: the wheel born from ཀྵ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is completely transformed. In the lotus heart dwells the black All-Pervading Mother in the sky, embraced by the yellow Brahma. On the petals: the Auspicious Mother, the Completely Victorious Mother, the Illusion Mother, the Fame Mother, the Auspicious Mother, the Auspicious Victorious Mother, the Auspiciously Victorious Mother, the Wheel Mother. All are black, holding a wheel, a staff, and a conch shell. On the southern lotus: the staff born from ཧཿ ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ར་རི་ར༹ྼྀ་རུ་རླྀ་རཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is completely transformed. In the lotus heart dwells the red Pig-Faced Mother on the buffalo, embraced by the white Wrathful One.
་པོས་འཁྱུད་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཀེ་རུས་མ་གཙིགས་མ་དུས་ མཚན་མ་རབ་ཁྲོས་གདོང་མ་དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ་ནག་མོ་དྲག་མོ་གཟུགས་ངན་མ། ཐམས་ཅད་ དམར་མོ། དབྱུག་པ་རལ་གྲི་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུབ་རྣམས་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་གྱི་པད་མར། ཀྵཿ ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱ་རཱྀ་ར༹ྼྀ་རཱུ་ཪླཱྀ་རཿ རྣམས་ལས་བྱུང་ བའི་ཤག་ཏི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་རྨ་བྱ་ལ་གནས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་ལ་ ཚོགས་བདག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ། པད་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མ་ལུས་མེད་ མ་གཞོན་ནུ་མ་རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་མིག་མཛེས་མ་རུལ་པ་མ་བཟང་མོ་མ། ཐམས་ ཅད་དམར་མོ་གདོང་དྲུག་མ། ཤག་ཏི་ལྕགས་ཀྱུ་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བྱང་གི་པད་ 7-210 མར། ཧཾ་ཧུ་ཧཱུ། ཝ་ཝི་ཝྼྀ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྩེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པའི་དྲག་མོ་དཀར་མོ་ལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོས་འཁྱུད་ པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ། གཽ་རཱི་འདེགས་མ་གཾ་གཱ་མ་རྟག་མ་མྱུར་མ་མཚོན་བྱེད་མ་དམར་སེར་ མ་ནག་མོ། ཐམས་ཅད་དཀར་མོ། རྩེ་གསུམ་ཅང་ཏེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྟོས་འགྲོ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་ གྱི་པད་མར། ཀྵཾ་ཀྵུ་ཀྵཱུ། ཝཱ་ཝཱི་ཝྼཱྀ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་པད་མ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་སེང་གེ་ལ་གནས་པའི་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ དམར་པོས་མཁྱུད་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་དཀར་མོ་འཛིན་མ་ཟླ་བའི་རི་མོ་ཅན་མ་རི་ བོང་འཛིན་ཞལ་མ་ངང་པའི་མདོག་མ་པད་མའི་དབང་མོ་སྐར་མིག་མ་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་ མ། ཐམས་ཅད་དཀར་མོ་པད་མ་བགྲང་ཕྲེང་ཆུ་སྐྱེས་རིན་ཆེན་འཛིན་མ། ནུབ་ཀྱི་པད་མར། ཧཱ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ལ་ལི་ལྼྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་གླང་པོ་ལ་གནས་པའི་དབང་མོ་སེར་མོ་ལ་སྲིན་པོ་ནག་པོས་འཁྱུད་ པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་འོད་མ་བཀྲ་བའི་རི་མོ་མ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་གསེར་ལྡན་མ་ཨུར་ བ་སཱི་རཾ་བྷ་ཟུག་རྔུ་མེད་མ་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ། ཐམས་ཅད་སེར་མོ། རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་དྲིལ་བུ་ གཞུ་རྣམས་འཛིན་པ། རླུང་མཚམས་ཀྱི་པད་མར། ཀྵ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་པར་བུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་ངང་པ་ལ་ གནས་པའི་ཚངས་མ་སེར་མོ་ལ་ནོར་ལྷ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ་འདབ་མ་རྣམས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་ འདོན་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་པད་མའི་སྤྱན་མ་ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་མ་བློ་གྲོས་མ་གླུ་མ་གློག་མ་དྲན་ མ། ཐམས་ཅད་སེར་མོ་གདོང་བཞི་མ་པད་མ་ཚངས་དབྱུག་སྤྱི་བླུགས་པར་བུ་འཛིན་པ་རྣམས་ སྤྲོ་ཞིང་། འདོད་ཡོན་སྟེགས་བུ་ལ་སྔར་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་མ་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། སྒོའི་གཡས་བཞིར། ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ། ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ པཿཕཿབཿབྷཿམཿ 7-211 ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ
【現代漢語翻譯】 被蓮花擁抱。花瓣上，凱魯斯（梵文：Kērus，意義不明）不重視時節，相貌極其憤怒，面容醜陋，時節之舌漆黑兇猛，形象醜惡。一切都是紅色的。手持棍棒、寶劍、鐵鏈和盾牌。在遠離真實的蓮花上，由ཀྵཿ ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱ་རཱྀ་ར༹ྼྀ་རཱུ་ཪླཱྀ་རཿ (ksha kshri kshri rā rī rri rū rlī raḥ，無意義)中生出的夏克提（梵文：Śakti，力量女神）完全顯現。在中心，棲息于孔雀之上的紅色少女被白色象頭神擁抱。花瓣上，蓮花、珍寶、花環、無身者、少女、鹿主、行走者、美目者、不腐者、善良者。一切都是紅色的六面女神。夏克提（梵文：Śakti，力量女神）手持鐵鉤、珍寶、繩索。在北方的蓮花上，由ཧཾ་ཧུ་ཧཱུ། ཝ་ཝི་ཝྼྀ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ་(haṃ hu hū va vi vri vu vli vaṃ，無意義)中生出的三尖戟完全顯現。在中心，棲息于牛群之上的白色兇猛女神被紅色閻摩（梵文：Yama，死神）擁抱。花瓣上，高里（梵文：Gaurī，雪山神女）、舉起者、恒河女神、無常者、迅速者、象徵者、紅黃色者、黑色者。一切都是白色的。手持三尖戟、長柄杖、卡杖嘎（梵文：Khaṭvāṅga，天杖）、鏡子。在有權勢者的蓮花上，由ཀྵཾ་ཀྵུ་ཀྵཱུ། ཝཱ་ཝཱི་ཝྼཱྀ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ(kshaṃ kshu kshū vā vī vrī vū vlī vaḥ，無意義)中生出的蓮花完全顯現。在中心，棲息于獅子之上的白色吉祥女神被紅色少女擁抱。花瓣上，白色吉祥女神、持有者、月亮紋飾者、持兔者、容貌者、天鵝色者、蓮花自在者、星眼者、無垢持兔者。一切都是白色的。手持蓮花念珠、蓮花、珍寶。在西方的蓮花上，由ཧཱ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ལ་ལི་ལྼྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ་(hā hlī hlī lā lī lri lū llī laṃ，無意義)中生出的金剛杵完全顯現。在中心，棲息于大象之上的黃色自在女神被黑色羅剎（梵文：Rakshasa，羅剎）擁抱。花瓣上，金剛光芒者、光輝紋飾者、金剛身者、金色者、烏爾瓦西（梵文：Urvashi，天女名）、蘭巴（梵文：Rambha，天女名）、無痛苦者、極其救度者。一切都是黃色的。手持金剛杵、箭、鈴、弓。在風止的蓮花上，由ཀྵ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿ(ksha klī klī lā lī lri lū llī laḥ，無意義)中生出的斧頭完全顯現。在中心，棲息于天鵝之上的黃色梵天女被黑色財神擁抱。花瓣上，祭祀供養者、吟誦者、語言自在者、蓮花眼者、持蓮花者、智慧者、歌者、閃電者、記憶者。一切都是黃色的四面女神。手持蓮花、梵天杖、水罐、斧頭，令人愉悅。在慾望供奉的基座上，如前一樣，從各自的種姓中生出的三十六位慾望女神，在門的右側四位：ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ(ca cha ja jha ña，無意義)。ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ(ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，無意義)。པཿཕཿབཿབྷཿམཿ(pa pha ba bha ma，無意義)。ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ(ta tha da dha na，無意義)。 7-210 7-211
【English Translation】 Embraced by the lotus. On the petals, Kerus (Sanskrit: Kērus, meaning unclear) does not value the season, with an extremely angry appearance, an ugly face, the tongue of the season is pitch-black and fierce, with an ugly form. Everything is red. Holding a stick, sword, iron chain, and shield. On the lotus far from truth, from ཀྵཿ ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱ་རཱྀ་ར༹ྼྀ་རཱུ་ཪླཱྀ་རཿ (ksha kshri kshri rā rī rri rū rlī raḥ, meaningless) arises the complete manifestation of Shakti (Sanskrit: Śakti, goddess of power). In the center, the red maiden dwelling on the peacock is embraced by the white Ganesha (Sanskrit: Gaṇeśa, elephant-headed god). On the petals, lotus, jewel, garland, bodiless one, maiden, lord of deer, walker, beautiful-eyed one, incorruptible one, virtuous one. Everything is a red six-faced goddess. Shakti (Sanskrit: Śakti, goddess of power) holds an iron hook, jewel, and rope. On the northern lotus, from ཧཾ་ཧུ་ཧཱུ། ཝ་ཝི་ཝྼྀ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ་ (haṃ hu hū va vi vri vu vli vaṃ, meaningless) arises the complete manifestation of the trident. In the center, the fierce white goddess dwelling on the bull is embraced by the red Yama (Sanskrit: Yama, god of death). On the petals, Gauri (Sanskrit: Gaurī, snow mountain goddess), lifter, Ganges goddess, impermanent one, swift one, symbolic one, reddish-yellow one, black one. Everything is white. Holding a trident, khatvanga (Sanskrit: Khaṭvāṅga, skull staff), mirror. On the lotus of the powerful one, from ཀྵཾ་ཀྵུ་ཀྵཱུ། ཝཱ་ཝཱི་ཝྼཱྀ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ (kshaṃ kshu kshū vā vī vrī vū vlī vaḥ, meaningless) arises the complete manifestation of the lotus. In the center, the white Lakshmi (Sanskrit: Lakṣmī, goddess of fortune) dwelling on the lion is embraced by the red maiden. On the petals, white Lakshmi (Sanskrit: Lakṣmī, goddess of fortune), holder, moon-marked one, rabbit-holder, face, swan-colored one, lotus sovereign, star-eyed one, immaculate rabbit-holder. Everything is white. Holding a lotus rosary, lotus, jewel. On the western lotus, from ཧཱ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ལ་ལི་ལྼྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ་ (hā hlī hlī lā lī lri lū llī laṃ, meaningless) arises the complete manifestation of the vajra. In the center, the yellow Ishvari (Sanskrit: Īśvarī, goddess) dwelling on the elephant is embraced by the black Rakshasa (Sanskrit: Rakshasa, demon). On the petals, vajra light one, radiant mark one, vajra body one, golden one, Urvashi (Sanskrit: Urvashi, celestial nymph), Rambha (Sanskrit: Rambha, celestial nymph), painless one, extremely liberating one. Everything is yellow. Holding a vajra, arrow, bell, and bow. On the wind-stopping lotus, from ཀྵ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿ (ksha klī klī lā lī lri lū llī laḥ, meaningless) arises the complete manifestation of the axe. In the center, the yellow Brahmani (Sanskrit: Brāhmaṇī, Brahma's consort) dwelling on the swan is embraced by the black Kubera (Sanskrit: Kubera, god of wealth). On the petals, offering giver, reciter, lord of speech, lotus-eyed one, lotus-holder, wise one, singer, lightning one, memory one. Everything is a yellow four-faced goddess. Holding a lotus, Brahma staff, water pot, axe, pleasing. On the pedestal of desire offerings, as before, thirty-six desire goddesses arising from their respective lineages, on the right side of the door, four: ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ (ca cha ja jha ña, meaningless). ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ (ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, meaningless). པཿཕཿབཿབྷཿམཿ (pa pha ba bha ma, meaningless). ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ (ta tha da dha na, meaningless). 7-210 7-211
གཡོན་བཞིར། སཿྉྤཿཥཿཤཿ ྈྐཿཀཿཁཿགཿ གྷཿངཿལཿཝཿ རཿཡཿཧཿཀྵཿ རྣམས་དང་རང་རང་གི་མཚན་མ་ལས་བྱུངབའི། (ཤར་སྒོའི་གཡས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་)དབྱེ་བ་གོས་ དང་འཆིལ་[མཆིལ་]འདོར་རེག་བྱ་ལྷག་མ་ཟ་བ་(གཡོན་ནས་)ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་སྐྲོད་དང་ལུས་ འཕྲུག་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་དང་། (ལྷོ་སྒོའི་གཡས་ནས་)བསྐྱོད་པ་གར་འགུགས་གཡུལ་ དང་རྒྱུག་པ་དང་ནི་སྐྱེམས་པ་དག་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ་དང་། (བྱང་སྒོའི་གཡས་ན)རྒྱས་པ་རྒྱན་དང་རྒྱལ་སྲིད་འཆིང་བ་བྱིས་པ་སྡིགས་དང་(གཡོན་ནས་)རོལ་མོའི་ སྒྲ་དང་འཇམ་པར་སྨྲ་དང་མལ་སྟན་རྩོད་མང་འདོད་མ་དང་། (ནུབ་སྒོའི་གཡས་ནས)རེངས་པ་དྲི་ དང་ཆུ་ལ་རྐྱལ་བ་ཕུར་བུས་འདེབས་དང་སྦྲུལ་འཆིང་འཁྲིག་པ་གཉེན་འདུན་མལ་བསྙེས་ སེམས་ཅན་སླུ་བར་འདོད་མའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྤྲོའོ། ། སྐུའི་ལྷ་སྣམ་གྱི་པད་མ་རྣམས་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས་དང་བྱང་དང་ཤར་གྱི་གཡོན་ དུ་ལྟེ་བར་སྡེ་པ་(ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་ཀ་)དྲུག་གི་དང་པོ་ཐིག་ལེ་དང་གསུམ་པ་རྀ་ཡིག་གི་བརྒྱན་པ་ སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ལ། གསལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་དབྱངས་ཐུ་ངུ་དང་ཐིག་ལེས་ཕྱེ་བ་དང་། འཚམས་[མཚམས]བཞི་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་གཡོན་དུ་ལྟེ་བར་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་རྣམ་བཅད་དང་ གསུམ་པ་རཱྀ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་གསལ་བྱེད་བསྡུད་རིམ་དབྱངས་ རིང་པོ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལས་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་ པ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་གཡས་སུ། (པད་མའི་ལྟེ་བར)ཙཾ་ཛྼྀ། (ནང་གི་འདབ་མ་བཞི་ལ)ཉ་ཉི་ ཉྼྀ་ཉུ་(བར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ)ཉླྀ་ཉཾ་ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། (ཕྱིའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ ལ)ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་ལ་གནས་པའི་བདེན་ བྲལ་ཙཾ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ལ་སྲིན་མོ་ཛྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་(དབང་མོ་ལྟ་བུ)མོས་འཁྱུད་པ། འདབ་ 7-212 མ་རྣམས་ལ་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ཉི་རྡོ་རྗེ་མ་ཉྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ཉུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ནག་པའི་ཚེས་ཀྱི་ ལྷ་མོ་(ཉེར་བརྒྱད)རྣམས་ནག་མོ། (གཙོ་འཁོར)ཐམས་ཅད་རལ་གྲི་གྲི་གུག་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ པ། མེའི་འཚམས་[མཚམས་]སུ་(ལྟེ་བར)ཉཿ ཛྲཱྀ། (ནང་གི་འདབ་མར) ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ (བར་གྱི་འདབ་མར) ཙླཱྀ་ཙཿ ཚཱ་ཚྼཱྀ་ཚླཱཚྀ་ཚཱུ་ཚྀ་ཚཿ (ཕྱིའི་འདབ་མར) ཛཱ་ཛཱི་ཛྼཱྀ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ ཉླཱྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ལྗོན་ཤིང་ཡོངས་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་རི་དྭགས་ལ་གནས་ པའི་རླུང་ལྷ་(ཉཿརྡོ་རྗེ་)ནག་པོ་ལ་གཏུམ་མོ་ཛྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་(ཚངས་མ་ལྟ་བུ)སེར་མོས་འཁྱུད་ པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཙ་རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 左側四位：སཿྉྤཿཥཿཤཿ ྈྐཿཀཿཁཿགཿ གྷཿངཿལཿཝཿ རཿཡཿཧཿཀྵཿ以及各自的標誌所產生的（從東門的右側依次）：想要區分衣服、嘔吐物、觸覺剩餘物（從左側）、普遍痛苦的消除、身體的顫動、肢體的活動；（從南門的右側）想要活動、舞蹈、戰鬥、奔跑和酒，以及身體的污垢、糞便尿液的滴落；（從北門的右側）想要繁榮、裝飾、王位、束縛、孩子們的恐嚇（從左側）、音樂的聲音、溫柔的說話、床鋪的爭吵；（從西門的右側）想要僵硬、氣味、水中游泳、用木樁敲打、蛇的束縛、性行為、婚姻、睡眠、欺騙眾生。如上所述進行展開。 身體之神（སྐུའི་ལྷ་）的蓮花上，四個方向的右側、北方和東方的左側，中心是六個組（ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་ཀ་）的第一個bindu（ཐིག་ལེ་，點，bindu）和第三個ṛ（རྀ་）字裝飾。花瓣上，清晰的生起次第（བསྐྱེད་རིམ་，utpattikrama）元音（དབྱངས་）tu ngu和bindu區分。四個角落和西方、南方的左側，中心是第五個組的分割（རྣམ་བཅད་）和第三個ṝ（རཱྀ་）字裝飾。花瓣上，清晰的圓滿次第（བསྡུད་རིམ་，saṃpannakrama）長元音和分割區分。從這些之中，展開十二位偉大的神祇及其眷屬。在東方的右側：（蓮花的中心）ཙཾ་ཛྼྀ།（內部的四個花瓣）ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་（中間的八個花瓣）ཉླྀ་ཉཾ་ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ།（外部的十六個花瓣）ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་等所產生的劍完全轉變。中心是位於野獸上的真理缺失的ཙཾ་（藏文，梵文天城體，caṃ，聲音），黑色的金剛杵，被妖女ཛྼྀ་（藏文，梵文天城體，jṛ，聲音）黃色金剛杵母（如自在母）擁抱。花瓣上，ཉ་金剛杵母ཉི་金剛杵母ཉྀ金剛杵母ཉུ་金剛杵母等等，黑色的吉日女神（ཉེར་བརྒྱད，二十八宿）都是黑色的。（主尊和眷屬）全部手持劍、彎刀、橛和顱骨。在火的角落：（中心）ཉཿ ཛྲཱྀ།（內部的花瓣）ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་（中間的花瓣）ཙླཱྀ་ཙཿ ཚཱ་ཚྼཱྀ་ཚླཱཚྀ་ཚཱུ་ཚྀ་ཚཿ（外部的花瓣）ཛཱ་ཛཱི་ཛྼཱྀ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ་等所產生的樹完全轉變。中心是位於野獸上的風神（ཉཿ金剛杵）黑色，被暴怒母ཛྼཱྀ་金剛杵母（如梵天母）黃色擁抱。花瓣上，ཙ་金剛杵母 The four on the left: སཿྉྤཿཥཿཤཿ ྈྐཿཀཿཁཿགཿ གྷཿངཿལཿཝཿ རཿཡཿཧཿཀྵཿ and what arises from their respective symbols (in order from the right of the east gate): wanting to distinguish clothes, vomit, tactile leftovers (from the left), the elimination of universal suffering, the trembling of the body, the movement of limbs; (from the right of the south gate) wanting movement, dance, battle, running and alcohol, and the body's dirt, the dripping of feces and urine; (from the right of the north gate) wanting prosperity, decoration, throne, bondage, the intimidation of children (from the left), the sound of music, gentle speech, quarrels over bedding; (from the right of the west gate) wanting stiffness, smell, swimming in water, striking with a stake, the binding of snakes, sexual intercourse, marriage, sleep, deceiving sentient beings. Expand as described above. On the lotus of the body deity (སྐུའི་ལྷ་), on the right of the four directions, north and left of east, in the center, the first bindu (ཐིག་ལེ་, point, bindu) and the third ṛ (རྀ་) letter of the six groups (ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་ཀ་) are decorated. On the petals, the clear generation stage (བསྐྱེད་རིམ་, utpattikrama) vowels (དབྱངས་) tu ngu and bindu are distinguished. In the four corners and west, left of south, in the center, the fifth group's division (རྣམ་བཅད་) and the third ṝ (རཱྀ་) letter are decorated. On the petals, the clear completion stage (བསྡུད་རིམ་, saṃpannakrama) long vowels and divisions are distinguished. From these, expand the twelve great deities and their retinue. On the right of the east: (in the center of the lotus) ཙཾ་ཛྼྀ། (on the inner four petals) ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ (on the middle eight petals) ཉླྀ་ཉཾ་ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། (on the outer sixteen petals) ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ etc., the sword that arises is completely transformed. In the center, ཙཾ་ (Tibetan, Devanagari, caṃ, sound), the black vajra, devoid of truth, residing on a beast, is embraced by the ogress ཛྼྀ་ (Tibetan, Devanagari, jṛ, sound), the yellow vajra mother (like the independent mother). On the petals, ཉ་ vajra mother, ཉི་ vajra mother, ཉྀ vajra mother, ཉུ་ vajra mother, etc., the black goddesses of the auspicious days (ཉེར་བརྒྱད, twenty-eight constellations) are all black. (The main deity and retinue) all hold swords, curved knives, pegs, and skulls. In the corner of fire: (in the center) ཉཿ ཛྲཱྀ། (on the inner petals) ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ (on the middle petals) ཙླཱྀ་ཙཿ ཚཱ་ཚྼཱྀ་ཚླཱཚྀ་ཚཱུ་ཚྀ་ཚཿ (on the outer petals) ཛཱ་ཛཱི་ཛྼཱྀ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ་ etc., the tree that arises is completely transformed. In the center, ཉཿ (Tibetan, Devanagari, yaḥ, sound) the wind god, the black vajra, residing on a beast, is embraced by the wrathful mother ཛྼཱྀ་ (Tibetan, Devanagari, jṛ, sound), the yellow vajra mother (like Brahma's consort). On the petals, ཙ་ vajra mother
【English Translation】 The four on the left: སཿྉྤཿཥཿཤཿ ྈྐཿཀཿཁཿགཿ གྷཿངཿལཿཝཿ རཿཡཿཧཿཀྵཿ and what arises from their respective symbols (in order from the right of the east gate): wanting to distinguish clothes, vomit, tactile leftovers (from the left), the elimination of universal suffering, the trembling of the body, the movement of limbs; (from the right of the south gate) wanting movement, dance, battle, running and alcohol, and the body's dirt, the dripping of feces and urine; (from the right of the north gate) wanting prosperity, decoration, throne, bondage, the intimidation of children (from the left), the sound of music, gentle speech, quarrels over bedding; (from the right of the west gate) wanting stiffness, smell, swimming in water, striking with a stake, the binding of snakes, sexual intercourse, marriage, sleep, deceiving sentient beings. Expand as described above. On the lotus of the body deity (sku'i lha), on the right of the four directions, north and left of east, in the center, the first bindu (thig le, point, bindu) and the third ṛ (ṛ) letter of the six groups (tsa ṭa pa ta sa ka) are decorated. On the petals, the clear generation stage (bskyed rim, utpattikrama) vowels (dbyangs) tu ngu and bindu are distinguished. In the four corners and west, left of south, in the center, the fifth group's division (rnam bcad) and the third ṝ (ṝ) letter are decorated. On the petals, the clear completion stage (bsdud rim, saṃpannakrama) long vowels and divisions are distinguished. From these, expand the twelve great deities and their retinue. On the right of the east: (in the center of the lotus) tsaṃ jṛ. (on the inner four petals) nya nyi nyṛ nyu (on the middle eight petals) nyḷi nyaṃ dzha dzhi dzṛ dzhu dzḷi dzhaṃ. (on the outer sixteen petals) dza dzi dzṛ dzu dzḷi dzaṃ. tsha tshi tshṛ tshu tshḷi tshaṃ. tsa tsi tsṛ tsu tsḷi etc., the sword that arises is completely transformed. In the center, tsaṃ (Tibetan, Devanagari, caṃ, sound), the black vajra, devoid of truth, residing on a beast, is embraced by the ogress jṛ (Tibetan, Devanagari, jṛ, sound), the yellow vajra mother (like the independent mother). On the petals, nya vajra mother, nyi vajra mother, nyṛ vajra mother, nyu vajra mother, etc., the black goddesses of the auspicious days (nyer brgyad, twenty-eight constellations) are all black. (The main deity and retinue) all hold swords, curved knives, pegs, and skulls. In the corner of fire: (in the center) nyaḥ jṛ. (on the inner petals) tsā tsī tsṛ tsū (on the middle petals) tsḷī tsaḥ tshā tshṛ tshḷā tshī tshū tshī tshaḥ (on the outer petals) dzā dzī dzṛ dzū dzḷī dzaḥ dzhā dzhī dzhṛ dzhū dzhḷī dzhaḥ nyā nyī nyṛ nyū nyḷī etc., the tree that arises is completely transformed. In the center, nyaḥ (Tibetan, Devanagari, yaḥ, sound) the wind god, the black vajra, residing on a beast, is embraced by the wrathful mother jṛ (Tibetan, Devanagari, jṛ, sound), the yellow vajra mother (like Brahma's consort). On the petals, tsa vajra mother
ྗེ་མ་ཙི་རྡོ་རྗེ་མ་ཙྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ཙཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ས་ གའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་(ཉེར་བརྒྱད)རྣམས་ནག་མོ། (གཙོ་འཁོར)ཐམས་ཅད་ལྗོན་ཤིང་(ཡོངས་ འདུའི)མེ་ཏོག་ནོར་བུ་ཨུད་པལ་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལྷོའི་གཡས་སུ་ཊཾ་ཌྼྀ། ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་ཎླྀ་ཎཾ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་མདུང་ཐུང་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། ལྟེ་བར་ལུག་ལ་གནས་པའི་མེ་ལྷ་(ཊཾ་རྡོ་རྗེ་)དམར་པོ་ལ་ཆུ་ལྷ་མོ་ཌྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ (དྲག་མོ་ལྟ་བུ་རིགས་པ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཟེར)དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ སོགས་པ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དམར་མོ། ཐམས་ཅད་མདུང་ཐུང་དབྱུག་པ་ཆུ་ སྐྱེས་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་ཎཿ ཌྼཱྀ། ཊཱ་ཊཱི་ཊྼཱྀ་ཊཱུ་ ཊླཱྀ་ཊཱཿ ཞེས་སོགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤག་ཏི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་རྨ་ བྱ་ལ་གནས་པའི་གདོང་དྲུག་(ཎཿརྡོ་རྗེ་)དམར་པོ་ལ་དཔལ་མོ་ཌྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོས་ འཁྱུད་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ དམར་མོ། ཐམས་ཅད་གདོང་དྲུག་ཅན་ཤག་ཏི་མདུང་དང་ནོར་བུ་མེ་ལོང་འཛིན་པ། བྱང་གི་ གཡས་སུ་པཾ་བྼྀ། མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ 7-213 ཞགས་པ་ཡོངས་ཡུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་པའི་རྒྱ་མཚོ་(པཾ་རྡོ་རྗེ་)དཀར་པོ་ལ་ ཕག་མོ་བྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ། མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་ པ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དཀར་མོ། ཐམས་ཅད་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ ཞགས་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ། མཿབྼྀ། པཱ་པཱི་པྼཱྀ་པཱུའུ་ པླཱྀ་པཿ ཞེས་སོགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་སྟ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་ བྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཚོགས་བདག་(མཿརྡོ་རྗེ་)དཀར་པོ་ལ་གཞོ་ནུ་མ་བྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་ མོས་འཁྱུད་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ། པཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་ མོ་རྣམས་དཀར་མོ། ཐམས་ཅད་དགྲ་སྟ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ནུབ་ཀྱི་གཡས་ སུ། ཏཾ་དྼྀ། ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནཾ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་གླང་པོ་ལ་གནས་པའི་བརྒྱ་བྱིན་(ཏཾཿརྡོ་རྗེ་)སེར་པོ་ལ་རླུང་ལྷ་མོ་ དྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་(ཙར་ཙི་ཀ་ལྟ་བུ)ནག་མོས་འཁྱུད་པ་རྣམས་ལ་ན་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྐར་ ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་དྲིལ་བུ་གཞུ་རྣམས་འཛིན་ པ་རླུང་གི་མཚམས་སུ། ནཿདྼཱྀ། ཏཱ་ཏཱི་ཏྼཱྀ་ཏཱུ་ཏླཱྀ་ཏཿ ཞེས་སོགས་རྣམས་ ལས་བྱུང་བའི་ཁབ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་ངང་པ་གནས་པའི་ཚངས་པ་(ནཿརྡོ་རྗེ་)སེར
【現代漢語翻譯】 杰瑪匝多杰瑪匝熱多杰瑪匝熱多杰瑪等，薩嘎月的吉祥天女（二十八宿）都是黑色的。（主尊和眷屬）都持有樹木（一切聚集處）的花朵、珍寶和烏巴拉花。同樣地，在南方右側是唐德熱等，由納尼尼努內南等變化而來的短矛完全轉變，中央是位於綿羊上的火神（唐多杰）紅色，被水神德熱多杰瑪（如忿怒母，種姓如海洋）白色所擁抱。花瓣上是納多杰瑪等，杰仲月的吉祥天女們都是紅色的。都持有短矛、手杖、蓮花和水罐。在無實性的方位上是納德熱，塔梯梯圖泰等變化而來的夏克提完全轉變，中央是位於孔雀上的六面童子（納多杰）紅色，被吉祥天女德熱多杰瑪白色所擁抱。花瓣上是塔多杰瑪等，曲托月的吉祥天女們都是紅色的。都具有六面，持有夏克提、矛、珍寶和鏡子。在北方右側是榜熱，瑪米米穆梅芒等變化而來的繩索完全轉變，中央是位於摩羯魚上的海神（榜多杰）白色，被母豬熱多杰瑪紅色所擁抱。花瓣上是瑪多杰瑪等，卓沃月的吉祥天女們都是白色的。都持有繩索、珍寶、蛇索和水晶。在自在的方位上是瑪熱，帕皮皮普派帕等變化而來的戰斧完全轉變，中央是位於老鼠上的象頭神（瑪多杰）白色，被少女熱多杰瑪紅色所擁抱。花瓣上是帕多杰瑪等，楚托月的吉祥天女們都是白色的。都持有戰斧、金剛杵、繩索和珍寶。在西方右側是唐德熱，納尼尼努內南等變化而來的金剛杵完全轉變，中央是位於大象上的帝釋天（唐多杰）黃色，被風神德熱多杰瑪（如匝則嘎）黑色所擁抱。花瓣上是納多杰瑪等，塔嘎爾月的吉祥天女們都是黃色的。都持有金剛杵、箭、鈴和弓。在風的方位上是納德熱，塔梯梯圖泰等變化而來的針完全轉變，中央是位於天鵝上的梵天（納多杰）黃色
【English Translation】 Je Ma Tsi Dorje Ma Tsari Dorje Ma Tsuri Dorje Ma etc., the goddesses of the auspicious month of Saga (twenty-eight constellations) are all black. (The main deity and retinue) all hold flowers of trees (the place of all gatherings), jewels, and Utpala flowers. Similarly, on the right side of the south are Tamdre etc., the short spears transformed from Nani Ninu Ne Nam etc. are completely transformed, in the center is the fire god (Tam Dorje) red, residing on a sheep, embraced by the water goddess Dre Dorje Ma (like a wrathful mother, the lineage is like an ocean) white. On the petals are Na Dorje Ma etc., the auspicious goddesses of the month of Jetrung are all red. All hold short spears, staffs, lotuses, and water pots. In the direction of non-reality is Na Dre, the Shakti transformed from Tati Titu Te etc. is completely transformed, in the center is the six-faced Kumara (Na Dorje) red, residing on a peacock, embraced by the glorious goddess Dre Dorje Ma white. On the petals are Ta Dorje Ma etc., the auspicious goddesses of the month of Chutö are all red. All have six faces, holding Shakti, spears, jewels, and mirrors. On the right side of the north is Bangre, the ropes transformed from Mami Mumu Me Mang etc. are completely transformed, in the center is the sea god (Bang Dorje) white, residing on a Makara, embraced by the sow Re Dorje Ma red. On the petals are Ma Dorje Ma etc., the auspicious goddesses of the month of Drowo are all white. All hold ropes, jewels, snake ropes, and crystals. In the direction of freedom is Mare, the battle axes transformed from Papi Pipu Pai Pa etc. are completely transformed, in the center is the Ganesha (Ma Dorje) white, residing on a mouse, embraced by the maiden Re Dorje Ma red. On the petals are Pa Dorje Ma etc., the auspicious goddesses of the month of Chutö are all white. All hold battle axes, vajras, ropes, and jewels. On the right side of the west is Tamdre, the vajras transformed from Nani Ninu Ne Nam etc. are completely transformed, in the center is Indra (Tam Dorje) yellow, residing on an elephant, embraced by the wind goddess Dre Dorje Ma (like Zarzika) black. On the petals are Na Dorje Ma etc., the auspicious goddesses of the month of Tagar are all yellow. All hold vajras, arrows, bells, and bows. In the direction of the wind is Na Dre, the needles transformed from Tati Titu Te etc. are completely transformed, in the center is Brahma (Na Dorje) yellow, residing on a swan.
་ པོ་ལ་ཀློག་མ་དྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་(ཁྱབ་འཇུག་མ་ལྟ་བུ)ནག་མོས་འཁྱུད་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་གདོང་ བཞི་ཅན་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་པད་མ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། བྱང་གི་གཡོན་དུ། སཾ་ཥྼྀཿ ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ྈྐ་ྈྐླྀ་ྈྐཾ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྩེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པའི་དྲག་པོ་(སཾ་རྡོ་རྗེ་)སྔོན་པོ་ལ་ཨུ་མ་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ (གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་)ལྗང་ཁུས་འཁྱུད་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་མགོའི་ཟླ་བའི་ 7-214 ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྔོན་མོ། ཐམས་ཅད་རྩེ་གསུམ་མདའ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཞུ་རྣམས་འཛིན་པ། ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ། ྈྐཿ ཥྼཱྀ་སཱ་སཱི་སྼཱྀ་སཱུ་སླཱྀ་སཿ ཞེས་སོགས་རྣམས་ ལས་བྱུང་བའི་བེ་ཅོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་གླང་པོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བདག་(ྈྐ་ རྡོ་རྗེ་)སྔོན་པོ་ལ་ནོར་སྦྱིན་ཥྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་(ཁྱབ་འཇུག་ལྟ་བུ)ལྗང་ཁུས་འཁྱུད་པ། འདབ་མ་ རྣམས་སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྔོན་མོ། ཐམས་ཅད་ནོར་ བུ་བེ་ཅོན་ནེ་ལེ་པད་མ་འཛིན་པ། ཤར་གྱི་གཡོན་དུ། ཀཾ་གྼྀ། ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ ངླྀ་ངཾ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་མཁའ་ ལྡི ང་ལ་གནས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་(ཀཾ་རྡོ་རྗེ་)ལྗང་ཁུ་ལ་དཔལ་མོ་གྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་(ནོར་བདག་ལྟ་བུ་) སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ། ང་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་མཆུའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་ མོ་རྣམས་ལྗང་ཁུ། ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་པད་མ་དུང་རྣམས་འཛིན་པ། ལྷོའི་གཡོན་ དུ། ངཿ གྼཱྀ་ཀཱ་ཀཱི་ཀྼཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཿ ཞེས་སོགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ དབྱུག་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་མ་ཧེ་ལ་གནས་པའི་གཤིན་རྗེ་(ངཿརྡོ་རྗེ་)ལྗང་ཁུ་ལ་ གཤིན་རྗེ་མ་གྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་(དྲག་པོ་ལྟ་བུ་)སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཀཱ་རྡོ་ རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དབོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལྗང་ཁུ། ཐམས་ཅད་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་ ལྕགས་སྒྲོག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། ། སྒོ་བཞི་དང་སྟེང་འོག་གི་ཤིང་རྟ་ལ། ཤར་དུ་ཡ་དང་དབྱུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་སྔོན་ ཅན་ནག་པོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཕུབ་དང་ལྟོས་འགྲོ་འཛིན་པ་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་(སྟོབས་ཆེན་ལྟ་བུ་)སེར་ མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་རུ་ར་དང་མེ་མདའ་ལས་བྱུང་བའི་ཊཀ་ཀི་དམར་པོ་མེ་འདའ་ལྕགས་ཀྱུ་ གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ་ཙུན་ད་(མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུ་)དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་དུ་ཝ་དང་ གཏུན་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཐོ་བ་མདུང་དང་པད་མ་མེ་ལོང་འཛིན་པ་ཁྲོ་ 7-215 གཉེར་ཅན་(ཊག་ཀི་ལྟ་བུ)དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཏུ་ལ་ད
【現代漢語翻譯】 Po la klog ma Dāṃ Kīṃ Rāṃ Ḍo rje ma (類似於Khྱab འཇུག་ ma)被黑色的女性擁抱。花瓣上，Tā Ḍo rje ma 等等，是 Smin drug 月份的初一女神們，呈黃色。所有女神都擁有四張面孔，手持金剛杵、念珠、蓮花和顱碗。北方的左側，由 Saṃ Ṣṭṛḥ Ṃka Ṃkī Ṃkṝ Ṃkū Ṃklṝ Ṃkaṃ 等等變化而來的三叉戟完全顯現。在中心，位於公牛之上的勇猛尊（Saṃ Ḍo rje）呈藍色，被 Ū ma Ṣṭṛ Ḍo rje ma（類似於 Yama）呈綠色擁抱。花瓣上，Ṃka Ḍo rje ma 等等，是頭月（Mgo'i zla ba）的初一女神們，呈藍色。所有女神都手持三叉戟、箭、卡杖嘎和弓。西方的左側，由 Ṃkaḥ Ṣṭṛ Sā Sī Sṝ Sū Slṝ Saḥ 等等變化而來的棍棒完全顯現。在中心，位於大象之上的財神（Ṃka Ḍo rje）呈藍色，被 Nor sbyin Ṣṭṛ Ḍo rje ma（類似於 Khྱab འཇུག་）呈綠色擁抱。花瓣上，Sā Ḍo rje ma 等等，是勝利月（Rgyal gyi zla ba）的初一女神們，呈藍色。所有女神都手持寶珠、棍棒、尼羅蓮花和蓮花。東方的左側，由 Kaṃ Gṝ Ṅa Ṅī Ṅṝ Ṅū Ṅlṝ Ṅaṃ 等等變化而來的法輪完全顯現。在中心，位於金翅鳥之上的 Khྱab འཇུག་（Kaṃ Ḍo rje）呈綠色，被 Dpal mo Gṝ Ḍo rje ma（類似於財神）呈藍色擁抱。花瓣上，Ṅa Ḍo rje ma 等等，是嘴月（Mchu'i zla ba）的初一女神們，呈綠色。所有女神都手持法輪、木杖、蓮花和海螺。南方的左側，由 Ṅaḥ Gṝ Kā Kī Kṝ Kū Klṝ Kaḥ 等等變化而來的木杖完全顯現。在中心，位於水牛之上的 Yama（Ṅaḥ Ḍo rje）呈綠色，被 Yama ma Gṝ Ḍo rje ma（類似於勇猛尊）呈藍色擁抱。花瓣上，Kā Ḍo rje ma 等等，是 Dbo'i 月份的初一女神們，呈綠色。所有女神都手持木杖、寶劍、鐵鉤和繩索。 在四門和上下方的木馬（Śing rta）上：東方是 Ya，由木杖變化而來的木杖，呈藍色，黑色，手持寶劍、金剛杵、盾牌和鏡子，被光芒四射的（類似於 Stobs chen）黃色女性擁抱。南方是 Ra，由火焰變化而來的 Ṭa ka ki，呈紅色，手持火焰、鐵鉤、弓和繩索，被 Tsun da（類似於 Mi g.yo ba）白色女性擁抱。北方是 Va，由研杵變化而來的 Mi g.yo ba，呈白色，手持錘子、矛、蓮花和鏡子，面帶怒容（類似於 Ṭag ki），被紅色女性擁抱。西方是 La。
【English Translation】 Po la klog ma Dāṃ Kīṃ Rāṃ Ḍo rje ma (similar to Khྱab འཇུག་ ma) is embraced by a black female. On the petals, Tā Ḍo rje ma and others, are the first day goddesses of the Smin drug month, appearing yellow. All the goddesses have four faces, holding vajra, rosary, lotus, and skull cup. On the left of the north, the trident transformed from Saṃ Ṣṭṛḥ Ṃka Ṃkī Ṃkṝ Ṃkū Ṃklṝ Ṃkaṃ etc., is fully manifested. In the center, the fierce one (Saṃ Ḍo rje) residing on the bull is blue, embraced by Ū ma Ṣṭṛ Ḍo rje ma (similar to Yama) in green. On the petals, Ṃka Ḍo rje ma and others, are the first day goddesses of the head month (Mgo'i zla ba), appearing blue. All the goddesses hold trident, arrow, khatvanga, and bow. On the left of the west, the club transformed from Ṃkaḥ Ṣṭṛ Sā Sī Sṝ Sū Slṝ Saḥ etc., is fully manifested. In the center, the wealth deity (Ṃka Ḍo rje) residing on the elephant is blue, embraced by Nor sbyin Ṣṭṛ Ḍo rje ma (similar to Khྱab འཇུག་) in green. On the petals, Sā Ḍo rje ma and others, are the first day goddesses of the victory month (Rgyal gyi zla ba), appearing blue. All the goddesses hold jewel, club, blue lotus, and lotus. On the left of the east, the wheel transformed from Kaṃ Gṝ Ṅa Ṅī Ṅṝ Ṅū Ṅlṝ Ṅaṃ etc., is fully manifested. In the center, Khྱab འཇུག་ (Kaṃ Ḍo rje) residing on the garuda is green, embraced by Dpal mo Gṝ Ḍo rje ma (similar to the wealth deity) in blue. On the petals, Ṅa Ḍo rje ma and others, are the first day goddesses of the mouth month (Mchu'i zla ba), appearing green. All the goddesses hold wheel, staff, lotus, and conch. On the left of the south, the staff transformed from Ṅaḥ Gṝ Kā Kī Kṝ Kū Klṝ Kaḥ etc., is fully manifested. In the center, Yama (Ṅaḥ Ḍo rje) residing on the buffalo is green, embraced by Yama ma Gṝ Ḍo rje ma (similar to the fierce one) in blue. On the petals, Kā Ḍo rje ma and others, are the first day goddesses of the Dbo'i month, appearing green. All the goddesses hold staff, sword, iron hook, and rope. On the four doors and the wooden horses (Śing rta) above and below: In the east is Ya, the staff transformed from the wooden staff, appearing blue, black, holding sword, vajra, shield, and mirror, embraced by a radiant (similar to Stobs chen) yellow female. In the south is Ra, Ṭa ka ki transformed from fire, appearing red, holding fire, iron hook, bow, and rope, embraced by Tsun da (similar to Mi g.yo ba) white female. In the north is Va, Mi g.yo ba transformed from pestle, appearing white, holding hammer, spear, lotus, and mirror, with an angry face (similar to Ṭag ki), embraced by a red female. In the west is La.
ང་བེ་ཅོན་ལས་བྱུངབའི་སྟོབས་པོ་ ཆེ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་དུང་དང་ནོར་བུ་འཛིན་པ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་(དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུ)ནག་ མོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་ཧཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་ སྦྲུལ་ཞགས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་(གནོད་མཛེས་ལྟ་བུ་)སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་ཧཿདང་རྩེ་ གསུམ་ལས་བྱུངབའི་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་དྲག་ སྤྱན་མ་(གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྟ་བུ)ལྗང་ཁུས་འཁྱུད་པ། རྟ་བབས་ཀ་བའི་ནང་རོལ་གྱི་སྟེགས་བུ་དང་ སྟེང་འོག་ཏུ་འབྱུངབའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་ཧྻ་ཧྻཱ་དང་རྒྱལ་མཚན་ལས་བྱུང་བའི་ སྟོབས་ཀྱི་{ཀྱིས}རྒྱུ་དང་པད་མ་ནག་པོ་ལྕེ་སྤྱངས་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་ མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་རུ་ཧྲ་ཧྲཱ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་ལ་ སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་དུ་ཧྭ་ཧྭཱ་དང་པད་མ་ལས་བྱུང་ བའི་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ལ་ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་ མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཏུ། ཧླ་ཧླཱ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུངབའི་འཇོག་པོ་དང་པད་མ་ཆེན་པོ་སེར་པོ་ ལ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧུཾ་ཀྵུཾ་དང་བུམ་པ་ ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལྗང་སྔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་མིག་དང་སྔོན་མོ་སྔོ་ལྗང་གིས་ འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་པད་མ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། མེ་རླུང་གི་མཚམས་སུ། དུར་ ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར། ཀྑྔྒྒྷྔ་ཉྫྷྫྪྩ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱི་གདོང་ མ་དང་ཁ་གདོང་མ་ནག་མོ་ལ་འཇོག་པོ་དང་པད་མ་ཆེན་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ ནུབ་ཏུ་ཀྵྻྼྺླ་ཎྜྷྜྛྚ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ་ལ་ མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཧྻྼྺླ་མྦྷྦྥྤ་དང་གྲི་གུག་ ལས་བྱུང་བའི་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོ་ལ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་ 7-216 པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་ཥྵྈྐྉྤྶ་ནྡྷྡྠྟ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་ལྕེ་སྤྱང་ གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པད་མ་ནག་པོས་འཁྱུད་ པ། (ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཁྱུད་མཁན་རྣམས་གོ་རིམ་བཟློག་ནས་འཁྱུད་པར་ཡང་བཞེད་དོ)སྟེང་དང་ འོག་ཏུ་ཧཾ་ཧཿདང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་མོ་དང་རྡོ་རྗེའི་མིག་ལྗང་སྔོན་ལ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ རྒྱལ་བ་སྔོ་ལྗང་གིས་འཁྱུད་པ་ཐམས་ཅད་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ ལ། ས་བོན་དང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕ
【現代漢語翻譯】 從貝ཅོན་產生的力量， 大黃色的輪、杖、海螺和寶珠的持有者，被鐵鏈女（像棍藍色）黑色擁抱。 上方有由ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）和金剛產生的頂髻，綠色的三叉戟、蛇索、喀章嘎的持有者，非常（像悅意）被藍色擁抱。 下方有由ཧཿ（藏文，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：種子字）和三叉戟產生的悅意藍色，持彎刀、金剛、顱骨、鈴，被暴怒眼女（像頂髻者）綠色擁抱。 在馬降柱的內部臺座和上下產生的壇城中，東方有由ཧྻ་ཧྻཱ་（藏文，梵文天城體：ह्य ह्य，梵文羅馬擬音：hya hya，漢語字面意思：種子字）和勝幢產生的力量之因和黑蓮花，被豺狼面母和鵬面母黃色擁抱。 南方有由ཧྲ་ཧྲཱ་（藏文，梵文天城體： ह्र ह्र，梵文羅馬擬音：hra hra，漢語字面意思：種子字）和吉祥產生的財續母和持螺母紅色，被虎面母和梟面母白色擁抱。 北方有由ཧྭ་ཧྭཱ་（藏文，梵文天城體：ह्व ह्वा，梵文羅馬擬音：hva hva，漢語字面意思：種子字）和蓮花產生的無邊和具種白色，被豬面母和鷲面母紅色擁抱。 西方有由ཧླ་ཧླཱ་（藏文，梵文天城體：ह्ल ह्ला，梵文羅馬擬音：hla hla，漢語字面意思：種子字）和金剛產生的自在和蓮花黃色，被狗面母和烏鴉面母黑色擁抱。 上方和下方有由ཧུཾ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：種子字）和寶瓶產生的勝者和尊勝，綠藍色被金剛眼和藍色青綠色擁抱。 一切都持有寶瓶、金剛、蓮花、寶珠。 在火風交界處，在尸林輪中，東方和東南方有由ཀྑྔྒྒྷྔ་ཉྫྷྫྪྩ་（藏文，無梵文，無梵文羅馬擬音，無漢語字面意思）和彎刀產生的狗面母和卡面母黑色，被自在和蓮花黃色擁抱。 南方和西南方有由ཀྵྻྼྺླ་ཎྜྷྜྛྚ་（藏文，無梵文，無梵文羅馬擬音，無漢語字面意思）和彎刀產生的豬面母和鷲面母紅色，被無邊和具種白色擁抱。 北方和東北方有由ཧྻྼྺླ་མྦྷྦྥྤ་（藏文，無梵文，無梵文羅馬擬音，無漢語字面意思）和彎刀產生的虎面母和梟面母白色，被財續母和持螺母紅色擁抱。 西方和西北方有由ཥྵྈྐྉྤྶ་ནྡྷྡྠྟ་（藏文，無梵文，無梵文羅馬擬音，無漢語字面意思）和彎刀產生的豺狼面母和鵬面母黃色，被力量之因和黑蓮花擁抱。 （龍和極怒的方位擁抱者，也有認為順序顛倒擁抱的）。 上方和下方有由ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）ཧཿ（藏文，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：種子字）和彎刀產生的藍色和金剛眼青綠色，被尊勝和勝者青藍色擁抱，一切都持有彎刀和顱骨。 在風的環境中，由種子和標誌產生的無數生靈。
【English Translation】 The power arising from Becon, The great yellow one holding wheel, staff, conch and jewel, embraced by the iron chain woman (like stick blue) black. Above, with a topknot arising from ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable) and vajra, the green one holding trident, snake noose, khatvanga, very (like pleasing) embraced by blue. Below, with the pleasing blue arising from ཧཿ (Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, Literal meaning: seed syllable) and trident, holding curved knife, vajra, skull, bell, embraced by the wrathful-eyed woman (like topknot one) green. In the inner platform of the horse-descent pillar and the mandalas arising above and below, in the east, the cause of power and black lotus arising from ཧྻ་ཧྻཱ་ (Tibetan, Devanagari: ह्य ह्य, Romanized Sanskrit: hya hya, Literal meaning: seed syllable) and victory banner, embraced by jackal-faced mother and garuda-faced mother yellow. In the south, the wealth-increasing one and conch-holding one red arising from ཧྲ་ཧྲཱ་ (Tibetan, Devanagari: ह्र ह्र, Romanized Sanskrit: hra hra, Literal meaning: seed syllable) and auspiciousness, embraced by tiger-faced mother and owl-faced mother white. In the north, the boundless one and family-possessing one white arising from ཧྭ་ཧྭཱ་ (Tibetan, Devanagari: ह्व ह्वा, Romanized Sanskrit: hva hva, Literal meaning: seed syllable) and lotus, embraced by pig-faced mother and vulture-faced mother red. In the west, the sovereign one and great lotus yellow arising from ཧླ་ཧླཱ་ (Tibetan, Devanagari: ह्ल ह्ला, Romanized Sanskrit: hla hla, Literal meaning: seed syllable) and vajra, embraced by dog-faced mother and raven-faced mother black. Above and below, the victorious one and all-victorious one green-blue arising from ཧུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) and ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari: क्षुं, Romanized Sanskrit: kṣuṃ, Literal meaning: seed syllable) and vase, embraced by vajra-eye and blue-green blue. All hold vase, vajra, lotus, jewel. In the fire-wind intersection, in the charnel ground wheel, in the east and southeast, the dog-faced mother and kha-faced mother black arising from ཀྑྔྒྒྷྔ་ཉྫྷྫྪྩ་ (Tibetan, no Sanskrit, no Romanized Sanskrit, no literal meaning) and curved knife, embraced by sovereign one and great lotus yellow. In the south and southwest, the pig-faced mother and vulture-faced mother red arising from ཀྵྻྼྺླ་ཎྜྷྜྛྚ་ (Tibetan, no Sanskrit, no Romanized Sanskrit, no literal meaning) and curved knife, embraced by boundless one and family-possessing one white. In the north and northeast, the tiger-faced mother and owl-faced mother white arising from ཧྻྼྺླ་མྦྷྦྥྤ་ (Tibetan, no Sanskrit, no Romanized Sanskrit, no literal meaning) and curved knife, embraced by wealth-increasing one and conch-holding one red. In the west and northwest, the jackal-faced mother and garuda-faced mother yellow arising from ཥྵྈྐྉྤྶ་ནྡྷྡྠྟ་ (Tibetan, no Sanskrit, no Romanized Sanskrit, no literal meaning) and curved knife, embraced by cause of power and black lotus. (The direction embracers of the nagas and extremely wrathful ones, some also consider embracing in reverse order). Above and below, the blue one and vajra eye green-blue arising from ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable) ཧཿ (Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, Literal meaning: seed syllable) and curved knife, embraced by all-victorious one and victorious one blue-green, all hold curved knife and skull. In the environment of wind, countless beings arising from seeds and various signs.
ྱེད་དང་བཞི་དང་། གཟའ་བཅུ་དང་བརྟན་པ་དང་རི་བྱི་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཆ་ བཅུ་དྲུག་དང་ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བ་དང་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་ བུའི་རྣ་བ་ཅན་དང་བྷྲིང་གི་ཎི་དང་ཞིང་སྐྱོ་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་དང་འཕྲོག་མ་དང་། གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་དང་དབྱིབས་དང་ཆ་ལུགས་ཅན་མཚན་མ་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་ཡོན་སྟེགས་བུ་ལ། ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། སྒོའི་གཡས་བཞིར། ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཡོན་བཞིར་སཾ་ྉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་སྦྱར་བ་རྣམས་དང་རང་རང་གི་ཕྱག་ མཚན་ལས་བྱུང་བའི་སྔར་གྱི་འདོད་མ་དང་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཕྱིར་འདོད་མ་ཞེས་པ་སྦྱར་བ་ རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །(དག་པ་འདིར་བྱེད་པའང་ཡོད)དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐུགས་ཁར་ཧུཾ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ་ཅན་རབ་ཏུ་ བཞད་ཅིང་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་མཚོན་ཆ་རྣམས་ ཀྱིས་{བསྡིགས་{སྡིགས}པར་བྱེད་བཞིན་པས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ བཅས་ལ། ཛཿཞེས་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རང་ཉིད་ལ་བཞུག་[གཞུག]ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་ 7-217 མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་ རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་དང་དྲིལ་བུ་དབྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་བཞུག་ [གཞུག]པ་དང་བཅིང་བ་དང་མཉེས་པ་དང་རོ་མཉམ་པར་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་དབྱུག་པ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧཱུཾ་ཝཾ་ཧོཿཧི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཧོཿསྭཱཧཱ། ཞེས་བཀོད་པས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རོ་མཉམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་ དམ་ཚིག་{དང་{པ}། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདབ་མར་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་ནི། །གྲ་བཞིར་ མཚན་མ་བཞི་པོ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་{དང་{པ}། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། ། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ལ། །ལྷ་མོ་ཡུམ་བཞིས་འཁྱུད་པ་དང་། འཚམས་ [མཚམས་]བཞིར་ལྷ་མོ་ཡུམ་བཞི་ལ། །རྒྱལ་བ་ཡབ་བཞིས་འཁྱུད་པ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་པ་དང་ དམ་ཚིག་པ། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་བར་དང་སྟེང་འོག་གི། བདུད་རྩི་བུམ་པ་ བཅུ་པོ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱ
【現代漢語翻譯】 以及曜、宿、固定星、山兔、所有星宿和十二宮，十六分、守護十方者、歡喜自在、大黑天、持鈴鐺耳者、Bhrimgiṇi（忿怒尊之一）、所有田神、所有信使、女妖和所有成就者，他們都具有各種顏色、形狀和服飾，持有各種象徵。 在欲樂座上，有三十六位外慾母，門的右側有ཙཾ་ ཚཾ་ ཛཾ་ ཛྷཾ་ ཉཾ་等，左側有སཾ་ ྉྤཾ་ ཥཾ་ ཤཾ་等，將之前的分界線替換為 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點），以及各自手持的法器所產生的之前的欲母，將『之前的』替換為『外』欲母。應當擴充套件這些。（這裡也有進行凈化的）。 然後，融入智慧薩埵，在心間有吽字（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），以及由金剛所生的金剛力，具有可怖之身，歡笑併發出強烈聲音，安住於八足車上，放射光芒。以智慧輪的自在，用鐵鉤鉤住，用繩索捆綁，用各種兵器威脅，觀想其被勾引。結鐵鉤手印，唸誦ཛཿ。金剛力融入自身，供養和讚頌智慧尊，依次以麻醉、僵硬、傲慢、極強之力，用金剛、繩索、鈴鐺、木杖，使之安住于誓言輪、束縛、喜悅和等味，觀想並結金剛、繩索、鈴鐺、木杖各自的手印，唸誦ཧཱུཾ་ ཝཾ་ ཧོཿ ཧི་。 在所有本尊的額頭、喉嚨、心間、肚臍、秘密處、頂髻處，書寫ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿསྭཱཧཱ།（藏文：嗡啊吽，梵文天城體：ओम् आः हुं होः स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ svāhā，漢語字面意思：嗡啊吽 梭哈），也進行加持，觀想等味。中央的肚臍處，與薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：世尊）和各種明妃（藏文：ཡུམ，梵文天城體：युम्，梵文羅馬擬音：yum，漢語字面意思：佛母）結合，智慧尊和誓言尊，同樣結合。蓮瓣上有八位能量母，四個方位有四種象徵，智慧尊和誓言尊，都成為等味。四個方位有四部佛，與四位佛母擁抱，四個隅有四位佛母，與四部佛擁抱，智慧尊和誓言尊，都成為等味。這些之間和上下方的十個甘露寶瓶，智慧尊和誓言尊，都成為等味。
【English Translation】 And the planets, constellations, fixed stars, mountain hare, all stars and the twelve houses, the sixteen parts, the guardians of the ten directions, Joyful Lord, Great Black One, the one with bell-like ears, Bhrimgiṇi, all field deities, all messengers, ogresses, and all accomplished ones, who have various colors, shapes, and garments, holding various symbols. On the desire-enjoyment platform, there are thirty-six outer desire mothers. On the right side of the door are ཙཾ་ ཚཾ་ ཛཾ་ ཛྷཾ་ ཉཾ་, and on the left side are སཾ་ ྉྤཾ་ ཥཾ་ ཤཾ་, etc., replacing the previous dividing lines with bindus, and the previous desire mothers arising from their respective hand symbols, replacing 'previous' with 'outer' desire mothers. These should be expanded. (Purification is also done here). Then, the Wisdom Being should be integrated. At the heart is the syllable Hūṃ (藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and Vajra Force born from the Vajra, with a terrifying body, laughing and uttering a loud sound, dwelling on an eight-legged chariot, radiating light. With the sovereignty of the Wisdom Wheel, hooking with an iron hook and binding with a lasso, threatening with various weapons, contemplate that they are being drawn in. Make the iron hook mudra and recite Jaḥ. The Vajra Force dissolves into oneself, offering and praising the Wisdom Being, and in order, with stupefying, stiffening, prideful, and extremely powerful forces, with vajra, lasso, bell, and staff, make them dwell in the Samaya Wheel, bound, pleased, and of equal taste, contemplate and make the mudras of vajra, lasso, bell, and staff respectively, and recite Hūṃ Vaṃ Hoḥ Hi. On the foreheads, throats, hearts, navels, secret places, and crowns of all deities, bless by placing Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Svāhā (藏文：嗡啊吽，梵文天城體：ओम् आः हुं होः स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ svāhā，漢語字面意思：嗡啊吽 梭哈). Then contemplate equal taste. In the center of the navel, the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：世尊) is in union with the various consorts (藏文：ཡུམ，梵文天城體：युम्，梵文羅馬擬音：yum，漢語字面意思：佛母), the Wisdom Being and the Samaya Being, similarly united. On the petals are the eight power mothers, and in the four corners are the four symbols, the Wisdom Being and the Samaya Being, all become of equal taste. In the four directions are the four Buddha families, embraced by the four goddesses, and in the four intermediate directions are the four goddesses, embraced by the four Buddhas, the Wisdom Being and the Samaya Being, all become of equal taste. These ten nectar vases in between, above, and below, the Wisdom Being and the Samaya Being, all become of equal taste.
ུར་པའོ། །ལྷ་སྣམ་སྟེང་དུ་ སེམས་དཔའ་དྲུག །སེམས་མ་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་མ་དྲུག་ལ་ཡང་། ། སེམས་དཔའ་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པ་རྣམས། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པའོ། །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཞི། །ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡིས་འཁྱུད་པ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་ དམ་ཚིག་པ། །གསུང་གི་པད་མར་གཙོ་བོ་བརྒྱད། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ལ། །བརྒྱད་ བརྒྱད་དྲུག་བ[ཅུ་]རྩ་བཞི་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྐོར་བ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ ཚིག་པ། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐུ་ཡི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ འཁྱུད་པ་ལ། །རང་རང་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་[ཅུ་]ཚེས་ཀྱི་ལྷ། ། 7-218 ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཁྲོ་ཆེན་དྲུག་པོ་ཡུམ་དང་བཅས། ། ཀླུ་བཅུ་གཏུམ་མོས་འཁྱུད་པ་དང་། །རབ་གཏུམ་ཀླུ་ཡིས་འཁྱུད་པ་དང་། །ཁོར་ཡུག་འབྱུང་ པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། ། གཟུངས་མ་བཅུ་གཉིས་འདོད་མ་དང་། །ཕྱིར་འདོད་མ་དང་ཉི་ཟླ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་ དམ་ཚིག་པ། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །གཞུང་ལས་རོ་མཉམ་པའི་རྗེས་ སུ་རྒྱས་གདབ་པ་གསུངས་ནའང་ཕྱག་ལེན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ། དཔྲལ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་ གཡོན་ནག་དང་དམར་བའི་མདོག །ཕྱག་དྲུག་(གཡས་)འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པད་མ་(གཡོན་)རལ་གྲི་ དྲིལ་བུ་ནོར་བུ་འཛིན། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁར་འཕྲོས་ནས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འདུལ་བ་ཡི། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀུན་བསྟན་ནས་སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན། །ཞེས་པ་ ལྟར་བསྐྱེད་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་བདག་ལ་ མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་དཔྲལ་བར་ཟླ་ བ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་ནས། (གཙོ་བོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ)དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་ རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དིང་བདག་མཛོད། ། (འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ)ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་གྱི་དངོས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དིང་བདག་མཛོད། ། ཅེས་ཀྱང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལུས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བལྟའོ། །དེ་ བ
【現代漢語翻譯】 在 Lhasnam Teng， 六位勇士（Sattvas）與六位明妃（Consorts）相擁，同樣地，六位明妃也被六位勇士相擁。 智慧尊（Jñāna-sattva）與誓言尊（Samaya-sattva）融為一體。 四門處有四位忿怒明王（Krodha-rāja），四位忿怒明王也與四位明妃相擁，智慧尊與誓言尊融為一體。 語蓮（vāg-padma）中有八位主尊，八位大天（Mahādeva）相擁，八八六十四位瑜伽母（yoginī）圍繞，智慧尊與誓言尊融為一體。 十二身之大天，與諸天女相擁，各自眷屬圍繞，三百六十圓滿之天，智慧尊與誓言尊融為一體。 六大忿怒尊與明妃相伴，十龍（Nāga）與暴怒母相擁，極暴怒龍相擁，周圍的部多（bhūta）眾，智慧尊與誓言尊融為一體。 十二持明母（Vidyādharī）與欲母（kāma-mātṛ）及還欲母（nirvāṇa-mātṛ），以及日月，智慧尊與誓言尊融為一體。 如是說。經文中說在融為一體之後進行印證，但實際上是在灌頂之後進行。 然後，爲了加持，在額頭上，從阿字（ཨ，a）所生的月輪上，生出嗡字（ༀ，oṃ）的八輻輪，從中顯現出白色的身金剛（kāya-vajra），三面，右邊黑色，左邊紅色；六臂，（右）持輪、金剛杵、蓮花，（左）持劍、鈴、如意寶；與明妃一同在虛空中顯現，向身金剛調伏的眾生宣說一切法，然後再次來到面前的虛空中。 如是觀想后，祈請：『祈請身金剛持（kāya-vajradhara）賜予我灌頂。』 祈請后，觀想身部的天女們用甘露寶瓶為我灌頂，凈化身體的污垢。然後再次在額頭上的月亮上觀想身金剛。 （向主尊祈請）『具德身金剛持，不二金剛三之實體，身金剛之主，請加持我等。』 （向眷屬祈請）『安住十方的諸佛，不二金剛三之實體，身金剛之主，請加持我等。』 如是祈請，觀想身體被身金剛加持。
【English Translation】 In Lhasnam Teng, Six heroes (Sattvas) embracing six consorts (Consorts), and likewise, six consorts being embraced by six heroes. The Wisdom Being (Jñāna-sattva) and the Vow Being (Samaya-sattva) become of one taste. At the four gates are four Wrathful Kings (Krodha-rāja), the four Wrathful Ones also embracing four consorts, the Wisdom Being and the Vow Being become of one taste. In the speech lotus (vāg-padma) are eight principal deities, the eight Great Gods (Mahādeva) embracing, surrounded by eighty-eight, sixty-four yoginis (yoginī), the Wisdom Being and the Vow Being become of one taste. The twelve great deities of the body, embracing the goddesses, each surrounded by their own retinue, three hundred and sixty complete deities, the Wisdom Being and the Vow Being become of one taste. The six great wrathful ones with their consorts, ten nāgas (Nāga) embracing fierce mothers, extremely fierce nāgas embracing, and the surrounding hosts of bhūtas (bhūta), the Wisdom Being and the Vow Being become of one taste. The twelve vidyādharīs (Vidyādharī), desire mothers (kāma-mātṛ) and return desire mothers (nirvāṇa-mātṛ), and the sun and moon, the Wisdom Being and the Vow Being become of one taste. Thus it is said. Although the texts say to seal after becoming of one taste, in practice it is done after the empowerment. Then, for the purpose of blessing, on the forehead, from the moon disc arising from the letter A (ཨ，a), a fully formed eight-spoked wheel arising from the letter OM (ༀ，oṃ), from which appears the white body vajra (kāya-vajra), with three faces, the right black, the left red; six arms, (right) holding a wheel, a vajra, a lotus, (left) holding a sword, a bell, a wish-fulfilling jewel; together with the consort appearing in the sky, teaching all the dharmas to the beings tamed by the body vajra, and then returning to the sky in front. Having visualized thus, pray: 'Please grant me the empowerment of the body vajradhara (kāya-vajradhara).' After praying, visualize the goddesses of the body family empowering me with nectar-filled vases, purifying the defilements of the body. Then visualize the body vajra again on the moon on the forehead. (Praying to the main deity) 'Glorious body vajradhara, the essence of the indivisible three vajras, Lord of the body vajra, please bless and hold me in your place.' (Praying to the retinue) 'All the Buddhas residing in the ten directions, the essence of the indivisible three vajras, Lord of the body vajra, please bless and hold me in your place.' Having prayed thus, visualize the body being blessed by the body vajra.
ཞིན་དུ། མགྲིན་པར་ར་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པད་མ་དམར་པོ་ 7-219 འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་ གཡོན་དཀར་དང་ནག་པའི་མདོག །ཕྱག་དྲུག་(གཡས་)པད་མ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་(གཡོན་)ནོར་བུ་ རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁར་འཕྲོས་ནས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འདུལ་བ་ ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀུན་བསྟན་ནས་སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན། །ཞེས་ པ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས། གསུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་ གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་དྲི་ མ་དག་པར་བསམ་ཞིང་། མགྲིན་པའི་ཉི་མ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་ནས། དཔལ་ལྡན་གསུང་ གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པ་སོགས་(ཚིགས་བཅད་གཉིས་)སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བལྟའོ། །ཐུགས་ཁར་ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནག་ པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་གཡོན་དམར་དང་དཀར་བའི་མདོག །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པད་ མ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁར་འཕྲོས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་འདུལ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀུན་བསྟན་ནས་སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ བྱོན། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་ གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ བས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ་ཞིང་། སྙིང་ཁའི་སྒྲ་གཅན་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་ནས། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ སེམས་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བལྟའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་ཆེད་ དུ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏ་ཏ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན)ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧོཿ ལས་སྐུ་རྡོ་ 7-220 རྗེ་དང་གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དབང་བཅུ་གཅིག་ གིས་དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། (མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་) གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དང་ཆོས་གོས་ འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་གི་གནས་ཤིང་ས་ལ་རེག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལ་དབུགས་
【現代漢語翻譯】 然後，在喉嚨處，觀想從拉字（ra，種子字）所化的太陽輪中央，生出一個由阿字（āḥ，種子字）所化的八瓣紅蓮花。蓮花完全形成后，化現出紅色語金剛，三面，左右分別為白色和黑色。六隻手臂，右邊分別拿著蓮花、法輪、金剛杵，左邊分別拿著如意寶、寶劍、鈴。與佛母一同在空中顯現，語金剛調伏眾生，為一切有情宣說佛法，然後再次回到前方的虛空中。如是觀想后，祈請：『語金剛持明，請賜予我灌頂。』 祈請后，觀想語部的諸佛母賜予灌頂，凈化語業。在喉嚨的太陽輪上安立語金剛，然後唸誦：『吉祥語金剛持明。』 等（兩句偈頌），如前祈請，觀想語獲得加持。在心間，觀想從昂字（aṃ，種子字）所化的羅睺羅輪中央，生出一個由吽字（hūṃ，種子字）所化的五股黑色金剛杵。金剛杵完全形成后，化現出黑色意金剛，三面，左右分別為紅色和白色。六隻手臂，分別拿著金剛杵、法輪、蓮花、鈴、寶劍、如意寶。與佛母一同在空中顯現，意金剛調伏眾生，為一切有情宣說佛法，然後再次回到前方的虛空中。如是觀想后，祈請：『意金剛持明，請賜予我灌頂。』 祈請后，觀想意部的諸佛母賜予灌頂，凈化意業。在心間的羅睺羅上安立意金剛，然後唸誦：『吉祥意金剛持明。』 等，也如前祈請，觀想心獲得意金剛的加持。爲了消除這些傲慢，唸誦：嗡，薩瓦，達他嘎達，嘎雅，瓦嘎，吉達，達，薩瓦，巴瓦，阿達瑪，果杭。（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏ་ཏ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata kāyavākcittasvabhāva ātmako 'haṃ，漢語字面意思：所有如來身語意自性我）。並且在智慧的中心，從吼字（hoḥ，種子字）生出金剛身，在秘密處，從梭字（svā，種子字）生出金剛語，在頂髻處，從哈字（hā，種子字）生出金剛意，也都要加持。然後，按照守護輪中所說，通過十一種灌頂進行灌頂，然後由部主進行印證。（爲了不動佛（Akshobhya）和金剛薩埵（Vajrasattva）結合，使五種智慧結合），主尊的頭頂有頂髻和法衣，手持金剛杵，結金剛跏趺坐，以觸地印向如來頂禮。 然後，在喉嚨處，觀想從拉字（ra，種子字）所化的太陽輪中央，生出一個由阿字（āḥ，種子字）所化的八瓣紅蓮花。蓮花完全形成后，化現出紅色語金剛，三面，左右分別為白色和黑色。六隻手臂，右邊分別拿著蓮花、法輪、金剛杵，左邊分別拿著如意寶、寶劍、鈴。與佛母一同在空中顯現，語金剛調伏眾生，為一切有情宣說佛法，然後再次回到前方的虛空中。如是觀想后，祈請：『語金剛持明，請賜予我灌頂。』 祈請后，觀想語部的諸佛母賜予灌頂，凈化語業。在喉嚨的太陽輪上安立語金剛，然後唸誦：『吉祥語金剛持明。』 等（兩句偈頌），如前祈請，觀想語獲得加持。在心間，觀想從昂字（aṃ，種子字）所化的羅睺羅輪中央，生出一個由吽字（hūṃ，種子字）所化的五股黑色金剛杵。金剛杵完全形成后，化現出黑色意金剛，三面，左右分別為紅色和白色。六隻手臂，分別拿著金剛杵、法輪、蓮花、鈴、寶劍、如意寶。與佛母一同在空中顯現，意金剛調伏眾生，為一切有情宣說佛法，然後再次回到前方的虛空中。如是觀想后，祈請：『意金剛持明，請賜予我灌頂。』 祈請后，觀想意部的諸佛母賜予灌頂，凈化意業。在心間的羅睺羅上安立意金剛，然後唸誦：『吉祥意金剛持明。』 等，也如前祈請，觀想心獲得意金剛的加持。爲了消除這些傲慢，唸誦：嗡，薩瓦，達他嘎達，嘎雅，瓦嘎，吉達，達，薩瓦，巴瓦，阿達瑪，果杭。（藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata kāyavākcittasvabhāva ātmako 'haṃ，漢語字面意思：所有如來身語意自性我）。並且在智慧的中心，從吼字（hoḥ，種子字）生出金剛身，在秘密處，從梭字（svā，種子字）生出金剛語，在頂髻處，從哈字（hā，種子字）生出金剛意，也都要加持。然後，按照守護輪中所說，通過十一種灌頂進行灌頂，然後由部主進行印證。（爲了不動佛（Akshobhya）和金剛薩埵（Vajrasattva）結合，使五種智慧結合），主尊的頭頂有頂髻和法衣，手持金剛杵，結金剛跏趺坐，以觸地印向如來頂禮。
【English Translation】 Then, at the throat, visualize that from the center of the solar disc transformed from the syllable Ra (ra, seed syllable), arises an eight-petaled red lotus transformed from the syllable Ah (āḥ, seed syllable). When the lotus is fully formed, it manifests as the red Speech Vajra, with three faces, the right and left being white and black respectively. With six arms, the right ones holding a lotus, a wheel, and a vajra, and the left ones holding a wish-fulfilling jewel, a sword, and a bell. Together with the consort, they emanate into the sky, and the Speech Vajra subdues beings, teaching the Dharma to all sentient beings, and then returns to the space in front. Having visualized thus, pray: 'Speech Vajra Holder, please grant me empowerment.' After praying, visualize that the goddesses of the Speech family bestow empowerment, purifying the defilements of speech. Establish the Speech Vajra on the solar disc at the throat, and then recite: 'Glorious Speech Vajra Holder.' etc. (two verses), praying as before, and visualize that speech is blessed. At the heart, visualize that from the center of the Rahula wheel transformed from the syllable Am (aṃ, seed syllable), arises a five-pronged black vajra transformed from the syllable Hum (hūṃ, seed syllable). When the vajra is fully formed, it manifests as the black Mind Vajra, with three faces, the right and left being red and white respectively. With six arms, holding a vajra, a wheel, a lotus, a bell, a sword, and a wish-fulfilling jewel. Together with the consort, they emanate into the sky, and the Mind Vajra subdues beings, teaching the Dharma to all sentient beings, and then returns to the space in front. Having visualized thus, pray: 'Mind Vajra Holder, please grant me empowerment.' After praying, visualize that the goddesses of the Mind family bestow empowerment, purifying the defilements of mind. Establish the Mind Vajra on the Rahula at the heart, and then recite: 'Glorious Mind Vajra Holder.' etc., praying as before, and visualize that the mind is blessed by the Mind Vajra. To eliminate these prides, recite: Om Sarva Tathagata Kaya Vak Citta Sva Bhava Atma Ko Ham. (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏ་ཏ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata kāyavākcittasvabhāva ātmako 'haṃ，漢語字面意思：All Tathagatas' Body, Speech, and Mind Nature, I am). And at the center of wisdom, from the syllable Hoh (hoḥ, seed syllable) arises the Vajra Body, at the secret place, from the syllable Sva (svā, seed syllable) arises the Vajra Speech, and at the crown of the head, from the syllable Ha (hā, seed syllable) arises the Vajra Mind, all of which should also bestow blessings. Then, according to what is taught in the protection wheel, perform empowerment through the eleven empowerments, and then seal it with the Lord of the Family. (For the union of Akshobhya and Vajrasattva, to combine the five wisdoms), the main deity has a topknot and Dharma robes on the crown of the head, holds a vajra, sits in the vajra posture, and pays homage to the Tathagata with the earth-touching mudra. Then, at the throat, visualize that from the center of the solar disc transformed from the syllable Ra (ra, seed syllable), arises an eight-petaled red lotus transformed from the syllable Ah (āḥ, seed syllable). When the lotus is fully formed, it manifests as the red Speech Vajra, with three faces, the right and left being white and black respectively. With six arms, the right ones holding a lotus, a wheel, and a vajra, and the left ones holding a wish-fulfilling jewel, a sword, and a bell. Together with the consort, they emanate into the sky, and the Speech Vajra subdues beings, teaching the Dharma to all sentient beings, and then returns to the space in front. Having visualized thus, pray: 'Speech Vajra Holder, please grant me empowerment.' After praying, visualize that the goddesses of the Speech family bestow empowerment, purifying the defilements of speech. Establish the Speech Vajra on the solar disc at the throat, and then recite: 'Glorious Speech Vajra Holder.' etc. (two verses), praying as before, and visualize that speech is blessed. At the heart, visualize that from the center of the Rahula wheel transformed from the syllable Am (aṃ, seed syllable), arises a five-pronged black vajra transformed from the syllable Hum (hūṃ, seed syllable). When the vajra is fully formed, it manifests as the black Mind Vajra, with three faces, the right and left being red and white respectively. With six arms, holding a vajra, a wheel, a lotus, a bell, a sword, and a wish-fulfilling jewel. Together with the consort, they emanate into the sky, and the Mind Vajra subdues beings, teaching the Dharma to all sentient beings, and then returns to the space in front. Having visualized thus, pray: 'Mind Vajra Holder, please grant me empowerment.' After praying, visualize that the goddesses of the Mind family bestow empowerment, purifying the defilements of mind. Establish the Mind Vajra on the Rahula at the heart, and then recite: 'Glorious Mind Vajra Holder.' etc., praying as before, and visualize that the mind is blessed by the Mind Vajra. To eliminate these prides, recite: Om Sarva Tathagata Kaya Vak Citta Sva Bhava Atma Ko Ham. (藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata kāyavākcittasvabhāva ātmako 'haṃ，漢語字面意思：All Tathagatas' Body, Speech, and Mind Nature, I am). And at the center of wisdom, from the syllable Hoh (hoḥ, seed syllable) arises the Vajra Body, at the secret place, from the syllable Sva (svā, seed syllable) arises the Vajra Speech, and at the crown of the head, from the syllable Ha (hā, seed syllable) arises the Vajra Mind, all of which should also bestow blessings. Then, according to what is taught in the protection wheel, perform empowerment through the eleven empowerments, and then seal it with the Lord of the Family. (For the union of Akshobhya and Vajrasattva, to combine the five wisdoms), the main deity has a topknot and Dharma robes on the crown of the head, holds a vajra, sits in the vajra posture, and pays homage to the Tathagata with the earth-touching mudra.
འབྱིན་པར་མཛད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་(གཟུགས་སེམས་ ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར)རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། (ལུས་ངག་གི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར)སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། (རྡུལ་གཤེར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར)རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སྣང་ བ་མཐའ་ཡས། (ཤ་ནི་ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར)དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམས་ གཙུག་ཏོར་དང་ཆོས་གོས་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་(རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ཅན)ལྗང་ཁུ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། (འདུ་བྱེད་ཀྱི་ རིགས་ཅན)ནག་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། (ཚོར་བའི་རིགས་ཅན)དམར་པོ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན། (འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཅན)དཀར་པོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། (གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་) སེར་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། (ཡེ་ཤེས་རིགས་ཅན་)སྔོན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་ བརྒྱན་པར་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ལས་མི་ བསྐྱོད་པ། སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨི་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། མགྲིན་པར་ཉི་ མ་ལ་རྀ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨུ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྟེ་ བར་དུས་མེ་ལ་ལྀ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྐུ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། ལྟེ་བར་སའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ། སྙིང་ཁར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨུ། མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ 7-221 རྀ། དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨི། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་གསུང་གི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ། མགྲིན་པར་ཉི་ མ་ལ་ཨཱཿ། སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་ཧོཿ སྟེ་རིགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་ ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལ་ཨ་སྟེ་ཨ་ཡིག་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་ བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་ཞེས་པའི་རིགས་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་ (དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་པ) (ནུས་མ་)རྣམས་སངས་རྒྱས་(བཞི་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་)རིག་མ་(བཞི་དང་དཔག་ བསམ་གྱི་)ཤིང་དང་བཅས་ཤིང་(ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་བཞི)བུམ་པ་དང་བཅས་(པ)རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་དག་ པའི་སྐུ། (གཙུག་ཏོར་དང་སྒོ་བཞིའི)ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་(ལྔ་དང་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(དྲུག་དང་)ངེས་ པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་(སྟེ་སེམས་མ་དྲུག་པོ་རྣམས)ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད། །(གསུང་གི)རྣལ་འབྱོར་མ་(བདུན་ ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ)རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་(རྫོགས་
【現代漢語翻譯】 思維以加持而頭戴五佛冠，同樣地，(因色蘊和心識顯現之故)不動佛頭戴毗盧遮那佛，(因身語表達之故)無量光佛頭戴不動佛，(因微塵和濕潤之法性之故)寶生佛頭戴無量光佛，(因血肉生出之故)不空成就佛頭戴寶生佛，思維彼等以頂髻和法衣莊嚴頭部。此外，思維以各種珍寶為頂飾，(具足各種識蘊)綠色者頭戴不動佛，(具足行蘊)黑色者頭戴不空成就佛，(具足受蘊)紅色者頭戴寶生佛，(具足想蘊)白色者頭戴無量光佛，(具足色蘊)黃色者頭戴毗盧遮那佛，(具足智慧蘊)藍色者頭戴金剛薩埵。 此外，觀想于頂髻虛空輪中，由阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字生出不動佛；於心間羅睺羅輪中，由伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：是）字生出不空成就佛；于喉間日輪中，由日（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：季節）字生出寶生佛；于額間月輪中，由烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：有）字生出無量光佛；于臍間時火輪中，由利（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：犁）字生出毗盧遮那佛；于秘密處智慧輪中，由昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：部分）字生出金剛薩埵，如是經由六種姓之門，完成身之印契。 于臍間地輪中，由利（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：犁）字；於心間水輪中，由烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：有）字；于喉間火輪中，由日（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：季節）字；于額間風輪中，由伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：是）字；于頂髻虛空輪中，由阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字，如是經由五種姓之門，完成語之印契。 于額間月輪中，由嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）字；于喉間日輪中，由阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字；於心間羅睺羅輪中，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字；于臍間時火輪中，由吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：喂）字，如是經由四種姓之門，完成意之印契。于金剛寶無壞者中，由阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字，阿字乃從原始以來無生之自性，因此為一切法之門，如是經由一種姓之門，思維完成智慧之印契。 之後，憶念各自的清凈相：度母（成就事業等）（女尊）等諸佛（四佛和度母等），明妃（四明妃和如意）與樹木（等四種表徵），以及寶瓶等，乃是勝者的清凈身。（頂髻和四門）忿怒尊之主（五尊）和菩薩（六尊），以及決定勝之金剛母（即六位明妃），即是法身。（語之）瑜伽母（七十二位）等享用（圓滿）。
【English Translation】 Thinking of adorning the head with the five Buddhas crowned by empowerment, similarly, (because of the appearance of form and mind) Akshobhya (不動佛) is crowned by Vairochana (毗盧遮那佛), (because of the expression of body and speech) Amitabha (無量光佛) is crowned by Akshobhya, (because of the nature of dust and moisture) Ratnasambhava (寶生佛) is crowned by Amitabha, (because flesh comes from blood) Amoghasiddhi (不空成就佛) is crowned by Ratnasambhava, thinking that they adorn the head with the crown and Dharma robes. In addition, thinking of those with various precious crowns, (possessing various consciousnesses) the green ones are crowned by Akshobhya, (possessing compositional consciousness) the black ones are crowned by Amoghasiddhi, (possessing feeling consciousness) the red ones are crowned by Ratnasambhava, (possessing perception consciousness) the white ones are crowned by Amitabha, (possessing form consciousness) the yellow ones are crowned by Vairochana, (possessing wisdom consciousness) the blue ones are crowned by Vajrasattva (金剛薩埵). Furthermore, visualize in the center of the sky wheel at the crown, Akshobhya arising from the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：None); in the Rahula wheel at the heart, Amoghasiddhi arising from the letter I (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：Is); in the solar wheel at the throat, Ratnasambhava arising from the letter Ri (藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：Season); in the lunar wheel at the forehead, Amitabha arising from the letter U (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：Have); in the time-fire wheel at the navel, Vairochana arising from the letter Li (藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：Plow); in the wisdom wheel at the secret place, Vajrasattva arising from the letter Am (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Part), thus sealing the body through the gate of the six families. In the earth wheel at the navel, the letter Li (藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：Plow); in the water wheel at the heart, the letter U (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：Have); in the fire wheel at the throat, the letter Ri (藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：Season); in the wind wheel at the forehead, the letter I (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：Is); in the sky wheel at the crown, the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：None), thus sealing the speech through the gate of the five families. In the lunar wheel at the forehead, the syllable Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Complete); in the solar wheel at the throat, the syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah); in the Rahula wheel at the heart, the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum); in the time-fire wheel at the navel, the syllable Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Hey), thus sealing the mind through the gate of the four families. In the indestructible Vajra Jewel, the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：None), the letter A is unborn from the beginning, therefore it is the gate of all dharmas, thus thinking of sealing the wisdom through the gate of one family. Then, remembering the individual pure forms: goddesses (accomplishing activities, etc.) (female deities), Buddhas (four Buddhas and Tara, etc.), consorts (four consorts and the wish-fulfilling) with trees (etc., four symbols), and vases, are the pure bodies of the Victorious Ones. The lords of wrath (five) (with crowns and four doors) and Bodhisattvas (six) and the definitely victorious Vajra Mothers (the six mind-goddesses) are the Dharmakaya itself. The Yoginis (seventy-two) (of speech) enjoy (perfection).
པའི)སྐུ་སྟེ་(དེ་བཞིན་དུ)རབ་མཆོག་(སྐུའི)ཤིང་རྟ་ལ་གནས་ (པའི་ཁྲོ་བོ་ལྷ་མོར་བཅས་པ་དང་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པའི)ལྷ་ནི་ཉི་མར་རབ་གྲགས་པ(སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་འཁོར་ དང་བཅས་པ་དང་)། །ཀླུ་ནི་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ(མངལ་དང་ཕྱི་རོལ་ལུས་པར་སྐུ་བཞིའི་དག་པའོ)། །དེ་བཞིན་(དུ)སླར་ཡང་ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་(གཉིས་པོ་གང་ན་མངལ་གྱི)ཕྱི་རོལ་དག་དང་(མངལ་གྱི) ནང་དུ་ཡང་(ངོ་)། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་(ལ་མངལ་དུ་སྐུ་བཞི་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུ་བཞི་བསྟན་པ)ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་ བཞིན་ཁོ་ནར་(ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི)དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ངེས་པར་(སྐུ་བཞིར་)རབ་ ཏུ་འགྱུར(རོ)། །(དེ་ལ་མངལ་གྱི་སྐུ་བཞི་ནི)སྟོན་པ་(བཅོམ་ལྡན་འདས)ལྷ་མོ་(ནུས་མ་རྣམས་)སོགས་དང་ བུམ་པ་(བརྒྱད་དེ་འདི་རྣམས)ལྷན་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོའི་དབུས་སུའོ། ། སངས་རྒྱས་(བཞི་དང་)ལ་སོགས་(པའི་སྒྲས་ཡུམ་བཞི་པོ་རྣམས)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ 7-222 (སྟེ་སེམས་མ་དྲུག་དང་)སོགས་(པའི་སྒྲས་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ(འོ)། །(སྒོ་བཞིའི) ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་(ཐུགས་ཀྱི)རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྙིང་པོར་ ཡང་དག་གནས(ཏེ་མངལ་དུ་སྐུ་བཞིའི་དག་པའོ)། །ཕྱི་(ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུ་བཞི་ནི་ཐུགས་ཀྱི)རོལ་དུ་ནི་(གསུང་གི)ཙཱ་ མུཎ་ཌ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་པའི་སྐུ(འོ)། །(སྐུའི)ལྷ་(བཅུ་གཉིས་ འཁོར་དང་བཅས་པ)ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་དག་གདེངས་ཅན་རིགས་(ཀླུ་རྣམས་)ཀྱང་ འདིར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ(འོ)། །(དུར་ཁྲོད་ཀྱི་)གཏུམ་མོ་(འཁོར་དང་བཅས་པ)རྣམས་ནི་ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་(ཏེ་དེ་ཡང་)མི་ཡི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ(ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐུ་ བཞི་དག་པ)འོ། །(ཡང་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ནས)སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་(དང་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་(ཕན་ ཚུན)ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་དུའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཐུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟེར་པ་ཉིད། །(དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་ རྣམས་ཀྱི)ཤེས་རབ་(དང་)ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པ་མཉམ་(པའི་རིགས་རྡུལ་ལས་བྱུང་བ)དང་མི་ མཉམ
【現代漢語翻譯】 （以蓮花部）的身，安住于（如是）至上（之身）的車輛之上， （具有忿怒尊和天女，以及遠離真理等等的）諸神，在太陽中廣為人知（即十二尊及其眷屬）。 龍族的八位尊者和極其兇猛的眾母神及其眷屬， 是諸佛的化身（母胎和外界身體的四身清凈）。 如是，再次，勝者的身體分為兩種（兩種都在哪裡？），即（母胎的）外界和（母胎的）內部。 從母胎出生（在母胎中示現四身，在外界示現四身），正如那樣， 在（心間的壇城和其外圍的）壇城中，必定會（以四身）完全顯現。 （其中，母胎的四身是）導師（薄伽梵）、天女（眾能母）等等，以及寶瓶（八尊，這些）是俱生勝者的身體，位於壇城核心的中央。 諸佛（四尊）等等（以「等等」表示四位佛母），是法身，必定是羅伊多杰瑪（即六位心母），以及（以「等等」表示六位心子），是報身。 （四門的）忿怒尊轉變為化身，以（心間的）種姓力量，真實安住于壇城的核心之中（即母胎中四身的清凈）。 在（外界，即語的）游舞中，恰蒙達等八位天女及其眷屬是清凈之身。 （身的）諸神（十二尊及其眷屬）等等是法身，所有具格的種姓（龍族）也在此是報身。 （尸陀林的）兇猛母神（及其眷屬）轉變為化身（這也是）爲了人主一切有情眾生的利益（而清凈外界的四身）。 （再次，將身和金剛四者相互結合）身之金剛（和）俱生身（相互）成為一對，爲了圓滿色身。 語之金剛和法身成為一對，爲了宣示法性。 意和報身也成為一對，是利益一切有情眾生的作者。 智慧和化身成為一對，正是給予眾生解脫。 （如是結合的身四者和金剛四者）的智慧（和）方便之身，以及思想平等（的種姓微塵所生）和不平等（的種姓微塵所生）。 （以蓮花部）的身，安住于（如是）至上（之身）的車輛之上， （具有忿怒尊和天女，以及遠離真理等等的）諸神，在太陽中廣為人知（即十二尊及其眷屬）。 龍族的八位尊者和極其兇猛的眾母神及其眷屬， 是諸佛的化身（母胎和外界身體的四身清凈）。 如是，再次，勝者的身體分為兩種（兩種都在哪裡？），即（母胎的）外界和（母胎的）內部。 從母胎出生（在母胎中示現四身，在外界示現四身），正如那樣， 在（心間的壇城和其外圍的）壇城中，必定會（以四身）完全顯現。 （其中，母胎的四身是）導師（薄伽梵）、天女（眾能母）等等，以及寶瓶（八尊，這些）是俱生勝者的身體，位於壇城核心的中央。 諸佛（四尊）等等（以「等等」表示四位佛母），是法身，必定是羅伊多杰瑪（即六位心母），以及（以「等等」表示六位心子），是報身。 （四門的）忿怒尊轉變為化身，以（心間的）種姓力量，真實安住于壇城的核心之中（即母胎中四身的清凈）。 在（外界，即語的）游舞中，恰蒙達等八位天女及其眷屬是清凈之身。 （身的）諸神（十二尊及其眷屬）等等是法身，所有具格的種姓（龍族）也在此是報身。 （尸陀林的）兇猛母神（及其眷屬）轉變為化身（這也是）爲了人主一切有情眾生的利益（而清凈外界的四身）。 （再次，將身和金剛四者相互結合）身之金剛（和）俱生身（相互）成為一對，爲了圓滿色身。 語之金剛和法身成為一對，爲了宣示法性。 意和報身也成為一對，是利益一切有情眾生的作者。 智慧和化身成為一對，正是給予眾生解脫。 （如是結合的身四者和金剛四者）的智慧（和）方便之身，以及思想平等（的種姓微塵所生）和不平等（的種姓微塵所生）。
【English Translation】 （With the body of the Lotus family）, abiding on the chariot of the supreme (body), The deities (with wrathful deities and goddesses, and those devoid of truth, etc.) are well-known in the sun (i.e., the twelve deities and their retinue). The eight Nagas and the extremely fierce mothers with their retinue, Are the manifestations of the Buddhas (the purity of the four bodies in the womb and the external body). Thus, again, the body of the Victorious One is divided into two (where are the two?), namely, the external (of the womb) and the internal (of the womb). Born from the womb (showing the four bodies in the womb and the four bodies externally), just as it is, In the mandala (of the heart and its surroundings), it will surely (manifest completely with the four bodies). (Among them, the four bodies of the womb are) the Teacher (Bhagavan), the Goddesses (the powerful mothers), etc., and the vase (eight deities, these) are the co-emergent body of the Victorious One, located in the center of the mandala's core. The Buddhas (four deities), etc. (with 'etc.' indicating the four mothers), are the Dharma body, surely Roydorje Ma (i.e., the six heart mothers), and (with 'etc.' indicating the six heart sons), are the Sambhogakaya. The wrathful deities (of the four gates) transform into the Nirmanakaya, by the power of (the heart's) lineage, truly abiding in the core of the mandala (i.e., the purity of the four bodies in the womb). In the play (of the external, i.e., speech), Chamunda and the eight goddesses with their retinue are the pure body. The deities (of the body, the twelve deities and their retinue), etc., are the Dharma body, all qualified lineages (Nagas) are also the Sambhogakaya here. The fierce mothers (of the charnel ground) transform into the Nirmanakaya (this is also) for the benefit of the lord of men, all sentient beings (purifying the four external bodies). (Again, combining the four bodies and the four vajras with each other) The Vajra of the Body (and) the Co-emergent Body (mutually) become a pair, for the perfection of the Rupakaya. The Vajra of Speech and the Dharma Body become a pair, for declaring the Dharmata. The Mind and the Sambhogakaya also become a pair, being the doer of the benefit of all sentient beings. Wisdom and the Nirmanakaya become a pair, precisely giving liberation to beings. (The wisdom (and) skillful means body of the four bodies and four vajras thus combined), and thoughts equal (born from lineage particles) and unequal (born from lineage particles).
་(པ་)རིགས་(ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ)ནི་(རིམ་པ་ལྟར)ཉི་(མ་དང་)ཟླ་(བ་དང་)ཨ་སོགས་(དབྱངས་རྣམས་)ཀ་ སོགས་(གསལ་བྱེད་རྣམས་)དང་། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་དབྱེ་བ་དགའ་བཞིའམ་བཅུ་ དྲུག་དང་)རྣམ་ཤེས་(ཀྱི)དབྱེ་བ་(སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ)དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རིག་པར་ བྱ(ཞེས་པ་དང་)། །(དེ་བཞིན་དུ་རྩའི་དག་པ་ནི)བུམ་པ་རྣམས་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་(ནུས་མ)བརྒྱད་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་ཁར་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ(འི་རྩ་བརྒྱད་པོ་དག་པ)ར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རིག་མ་(བཞི་ པོ)རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་(བཞི་པོ)ཉིད་ཀྱིས་(ལུས་དང་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གི)མགོ་བོར་རྩིབས་ བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས(ཤིང་མཚན་མ་བཞི་པོས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་ 7-223 དག་པ)། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་(པ་སེམས་མ་དྲུག་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་ བས)ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་(སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས)རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ འཁོར་ལོ་(དག་པ་)འགྱུར(ཞིང་)། །(འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ)འཇིགས་མ་ལ་སོགས་ནོར་(བརྒྱད་)ནི་གདེངས་ ཅན་(བརྒྱད་)དག་གིས་བསྒྱུར་བ་(དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ)རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་འགྱུར། ། (བཅུ་གཉིས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ)ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལག་པ་(དང་)རྐང་པའི་ ཚིགས་(བཅུ་གཉིས)ལ་དགུ་བཅུ་དུས་ཀྱིས་(སྟེ་བཞི་ཡིས)བསྣུན་པ་(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའི་རྩ་དག་པ་)སྟེ། །ཀླུ་ (བརྒྱད)དང་གཏུམ་མོ་(བརྒྱད་དེ)མི་ཡི་བདག་པོ་(བཅུ་དྲུག)རྣམས་ཀྱིས་(ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས) སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་འཚམས་[མཚམས་]ལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །ལོ་(གཅིག)དང་ཟླ་བ(འི་ དབྱེ་བས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས)་ལ་སོགས་དབྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་(ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་འགགས་ པ)དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་(དུ)འགྱུར་(རོ)མི་ཡི་བདག །ཉིན་ཞག་སོ་སོ་(དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས)རྣམ་ པར་དག་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་(རྣམ་པར་དག་པའི)སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་(སྟེ་དེ་ནི་)ཉིན་ མཚན་(དུ་སྲོག་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ)མིན། །རླུང་གི་(རླུང་)དག་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་(ནུས་མ་བཅུ་ ནི)རང་གི་སྙིང་ཁའི་པད་མར་(མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན)རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་རྣམས(དག་ ལ)། །ཉོན་མོངས་(བཞི་པོ)རྣམས་(ཟ་བ་ཉིད)ཀྱིས་དྲག་པོ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཁྱབ་བདག་(གི) ཞབས་(གཡོན་)ཀྱི་འོག་ཏུ་(མནན་ཅིང་)བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་(ཞབས་གཡས་ཀྱི་འོག་ཏུ)བདུད(མནན་ པའོ)། །དེ་བཞིན་(དུ་རིམ་པ་ལྟར)དུང་དང་གཎ་ཌཱི་(དང་)ནོར་བུ་(དང་)ལྗོན་པ་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་ སྐུའི་རྡོ་རྗེ་(དང་)ལ་སོགས་(གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ར
【現代漢語翻譯】 種姓（由精液產生）是（按順序）太陽（和）月亮（和）阿等（元音），以及嘎等（輔音）。 三種存在狀態中的智慧（的分類，喜四或十六）和意識（的）分類（十二處的分類），瑜伽士應知曉。 （同樣，脈的清凈是）通過寶瓶等和煙等（能量）八者，心臟處的法輪（的八脈清凈）得以完全轉變。 四明妃（四者）和四佛陀（四者）本身（身體和思想的十六種分類），頭部十六瓣蓮花一同生起，廣為人知（四印使頂輪四脈完全清凈）。 菩薩等（六明妃和四忿怒尊，十六者以方便和智慧分類），雙倍的人主（即三十二）使喉嚨處的受用圓滿法輪（清凈）轉變。 （眷屬的明妃）怖畏母等八財神是八位持鬘者所轉變的（六十四者），使肚臍處的化身輪轉變。 （十二者及其眷屬）諸神使業輪在手（和）腳的關節（十二處）處，九十乘以時間（即四）倍增（三百六十脈清凈）。 龍（八部）和拙火（八部），人主（十六部）們（身體和思想的分類）在手指關節的交界處行事。 年（一年）和月（的十二宮）等分類的時間（十二支，以因和果概括，止息），轉變為吉祥金剛持（于）人主。 日夜各自（十二時合），以完全清凈的力量，各種各樣的佛母是（完全清凈的）心的狀態（即），不是日夜（執著于生命的意識流轉）。 風（的）清凈，煙等（十種能量）在自己的心臟蓮花中（共同存在等的所依），處於脈輪中的（清凈）。 煩惱（四者）（即吞噬）與勇父和明妃一同，壓在遍入主（的）腳（左腳）下（壓制），魔眾（在右腳下）壓制（魔）。 同樣（按順序），海螺和犍稚、摩尼寶（和）樹被稱為身金剛（和）等（語、意和智慧金剛）。
【English Translation】 The lineage (arising from semen) is (in order) the sun (and) the moon (and) A etc. (vowels), and Ka etc. (consonants). The yogi should know the wisdom (classifications, joy four or sixteen) and consciousness (of) classifications (twelve sources of classification) in the three states of existence. (Similarly, the purification of the channels is) through the vase etc. and smoke etc. (energies), the eight, the Dharma wheel (the eight channels of purification) at the heart is completely transformed. The four vidyas (four) and the Buddhas (four) themselves (sixteen divisions of body and mind), the sixteen-petaled lotus at the head arises together, and is widely known (the four seals purify the four channels of the crown). Bodhisattvas etc. (sixteen, six consorts and four wrathful ones, classified by method and wisdom), twice the lord of men (i.e., thirty-two) transform the enjoyment complete wheel (purified) at the throat. (The retinue of goddesses) Jikma etc. eight treasures are transformed by the eight garland holders (sixty-four), transforming the manifestation wheel at the navel. (The twelve with their retinue) The gods make the karma wheel at the joints of the hands (and) feet (twelve), ninety multiplied by time (i.e., four) (three hundred and sixty channels purified). Nagas (eight) and Tummo (eight), the lords of men (sixteen) (divisions of body and mind) act at the junctions of the finger joints. The time of classification such as year (one year) and month (twelve houses) (twelve branches, summarized by cause and effect, cessation), transforms into glorious Vajradhara (to) the lord of men. Each day and night (twelve junctures of time), by the power of complete purification, the various mothers are (the state of completely pure) mind (that is), not day and night (the stream of consciousness clinging to life). The purification of wind (wind), smoke etc. (ten energies) in one's own heart lotus (the support of co-existence etc.), those dwelling in the wheel of channels (purified). Afflictions (four) (i.e., devouring) together with the hero and consort, pressed under the feet (left foot) of the all-pervading lord (suppressed), the hordes of demons (under the right foot) suppress (the demons). Similarly (in order), conch and bell, jewel (and) tree are called body vajra (and) etc. (speech, mind, and wisdom vajra).
ྣམས)ཀྱིས(སོ)། །(ཕྱོགས་བཞིའི)བུམ་པ་ བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་(རྐང་དང་ཁྲག་དང་གཅི་བ་དང་བཤང་པ་རྣམས་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་ དག)གིས་ཏེ་རྒྱལ་དང་(དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་)རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་(དང་) སོགས་(པ་རྡུལ་འགགས་པ་ཉིད་)ཀྱིས། །འདུ་བྱེད་(གཞན)དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་(དང་)ཚོར་བ་(དང་)དྲི་མེད་ 7-224 ནོར་བུའི་ཕྱག་(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན)དང་འདུ་ཤེས་(གཞན)སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །གཟུགས་(གཞན) ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་(རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་)ནོ་(ཡང་)རི་བོང་ཅན་(ཡང་སྟེ་ཁུ་བ་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ)དང་ སྟོབས་(ཏེ་ཤ་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་)ཁྲག་(དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་)བཤང་པ་(དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་དང་)གཅི་བ་རྣམས་པར་དག་པ(འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ)འོ། །(སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ མ་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། མ་མཱ་ཀི་དང་སྤྱན་མ་སྟེ)ལྷ་མོ་དྲུག་ནི་(རིམ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ས་ཆུའི) ཁམས་(འགགས་པས་གཞན་ཁམས་དེ)རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་(དེ་བཞིན་དུ)ཡུལ་(དྲུག)དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ (འགགས་པས་གཞན་ཁམས་དེ་རྣམས་)ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(དྲུག་དང་)ཕྱག་རྒྱར་(མ་སྟེ་སེམས་མ་དྲུག་ དང་)བཅས། །(ཐུགས་ཀྱི)ཁྲོ་བོ་ལྔ་ནི་(རིམ་པ་ལྟར་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི)སྟོབས་ ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་པ་(སྐུའི་[ཀླུའི]ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས། དབྱུག་སྔོན། ཊཀ་ཀི མི་གཡོ་ བ། སྟོབས་པོ་ཆེ)ལྔ་ནི་དབང་པོ་གཞན་(བྷ་ག་ངག་ལག་པ་རྐང་པ་བཤང་ལམ)རྣམས་ཀྱིས། །(དེ་བཞིན་དུ་ལས་ ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་འགགས་པས་དྲག་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་སོ)ཙཱའ་མུན་ཌཱ་སོགས་(གསུང་གི་གཙོ་ མོ་བརྒྱད)ཐུན་(ཚོད)བརྒྱད་(འགགས་པ་ཉིད་)ཀྱིས་ཏེ་(དེ་བཞིན་དུ)པད་མའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ (ནི)ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་(དེ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི)ཆུ་ཚོད་(དྲུག་ཅུ་དང་སྟོང་པ་བཞི་རྣམས)ཀྱིས(སོ)། །ལྷ་མིན་ (ཏེ་བདེན་བྲལ)ལ་སོགས་(པ་བཅུ་གཉིས་ནི)ཉི་མ(སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ)འི་ཟླ་བས་(སོ) (འགགས་པས)པད་ མའི་(དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི)འདབ་མར་གནས་(པའི་ལྷ་མོ)རྣམས་(མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་ཞག་དང་ནང་དུ)ཆུ་ཚོད་(གཅིག་གི)དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །གསང་ བར་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་(དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས)རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་(བརྒྱད)རྣམས་དང་ནི་གཏུམ་ མོ(ར)་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །དེ་བཞིན་(དུ)འདོད་མ་(སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་)ལ་སོགས་(པ་ཕྱིར་ འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ)དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག །སྐྲ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་
པ་མཐའ་དག་(དེ་བཞིན་དུ)བ་ཡུ་རྣམས་ཀྱིས་དུད་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་ 7-225 འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །དེ་ཉིད་(དེ་གཙོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི)རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་མཚོན་ཆ་(ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་སྟེ་ དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི)རང་བཞིན་(གྱི)ཡོན་ཏན་(དྲི་ལ་སོགས་པའི)དབང་གི་ཁམས་(འགགས་པ་ཉིད) ཀྱིས་ཕྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ(དྲུག་པོ)འོ། །(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས)རྡོ་རྗེས་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་(བཞི)རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་གནས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་ ཡུམ་(རིམ་པ་ལྟར)ནི་རྣམ་གསུམ་(ཏེ་གཙོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི)སྲིད་གནས་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ) འགྱུར་(བ)མེད་(པའི་བདེ་བ་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི)ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས(སོ)། །(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ གཉིད་ལོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་རྨི་ལམ་དང་། དེ་ལས་སད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར)དཔལ་ལྡན་དག་པ་ལས་ནི་ ཆོས་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ལས་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཟང་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་པའོ། ། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་(དང་)ཤིན་དུ་[ཏུ་]གཉིད་ལོག་(པ་དང་)ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་ (རྨི་ལམ)དང་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲོག་ཆགས་ རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡིད་ནི་(གནས་སྐབས)རྣམ་པ་བཞི་རུ་(མངལ་དང་ཕྱི་རུ)གནས། །(དེ་ཡང་)སྤྲུལ་པར་ (ཏེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ)ཡིད་ནི་(ཡུལ་རྣམས་ལ)ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་པོ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་(ཏེ་གང་གིས་ སྤྱོད་ན)ལུས་དང་གི་དབང་པོས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་(སྟེ་རྨི་ལམ་དུ)མ་མཐོང་(བའི་ཡུལ་བེམ་པོ་ རྣམས་ལ)སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ་(དེ་ཡང་)ཡོན་ཏན་(ཏེ་ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི)དབང་གིས་(སོ་དེ་བཞིན་དུ) ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དག་པ་(བཞི་པའི་གནས་སྐབས)ལ་ནི་བདེ་བར་རབ་(ཏུ་)འགྱུར་(ཏེ་ དེ་ཡང་)འདི་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར(བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བའོ)། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་(ཡན་ལག་དྲུག་གིས)རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ འགྱུར་མེད་དོན་དུའོ། །(འཁོར་བ་པའི)གཡོན་དུ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ ནི་གཡས་པ་བསྐུམ་པ་གང་ཡིན་པ། །(དག་པ)དེ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཏེ་(དེ་བཞིན་དུ་)མཉམ་ 7-226 པའི་སྟབས་དང་གཞན་པ་གཡས་བརྐྱང་(ནི་གྲངས་བཞིན་དུ)མེ་(སྟེ་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བ)དང་ཉི་མའི་(སྟེ་ གཡས་)རྒྱུ་བ་(དག་པ)ལས(སོ) ། ས་ག་དང་ནི་ཟླུམ་པོ་ཉིད་དང་མཆོག་གི་རོལ་པའི་སྟབས་དང་ པད་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན(ནི་རིམ་པ་ལྟར)། །མཉམ་(པ་གཡས)དང་མི་མཉམ་(པ་གཡོན་གྱི)བགྲ
【現代漢語翻譯】 所有的大地（同樣地）被風所佔據，煙霧瀰漫于大地之上，是地、水、火、風等組成的集合。 二十四種自性（即二十四種主要元素），以主要元素的象徵（即二十四種元素，如地等），以及自性的功德（如氣味等）所控制的界限（即阻礙），構成了外在的六種手印（身、語、意、智慧）。 金剛代表內在的四種手印，它們穩固地安住于金剛持（Vajradhara）的心間，在月輪之上。 殊勝的金剛持和各種各樣的明妃（依次）是三種狀態（即二十四種主要元素），存在（俱生喜樂至極）于不變（的喜樂和空性）的智慧差別之中。 （如同世俗中流轉的喜樂會陷入沉睡，進而產生夢境，最終從夢中醒來一樣）從殊勝的清凈中產生法身，從法身中必然顯現圓滿報身。 從報身中化現化身，成為諸佛之主，利益一切眾生。 第四種狀態（和）深度睡眠（以及）必然再次出現的其他狀態（夢境）和身體的分離，即是醒來。 因此，通過身體的徹底分離，眾生的意識（狀態）以四種形式（胎生和外在）存在。 （同樣地）在化身（即清醒狀態）中，意識成為（對境）的享受者（即通過什麼享受），通過身體和感官。 在報身（即夢境中），心成為未見（之境）的顯現（同樣地），通過功德（即境的習氣），（同樣地）在法身中也存在睡眠。 在清凈（第四種狀態）中，極樂增長（同樣地），這在日夜時分，三個明點消融的盡頭（是第四種俱生喜樂）。 因此，在日夜時分，瑜伽士應通過（六支）瑜伽來修習，爲了不變的意義。 （輪迴的）左脈中生命氣息劇烈流動，同樣地，右脈收縮。 （清凈）那是左脈伸展的姿勢（同樣地），平衡的姿勢和其他右脈伸展（如同數字一樣），火（即從中脈流動）和太陽（即右脈）的流動（清凈）。 薩嘎（Saga）和圓形，以及至高嬉戲的姿勢，蓮花和金剛座（依次）。 平衡（右）和不平衡（左）的姿勢。
【English Translation】 All the earth (similarly) is occupied by the winds, smoke dwells on the earth, a collection of elements. The twenty-four natures (the twenty-four main elements), with the symbols of the main elements (the twenty-four elements, such as earth, etc.), and the qualities of nature (such as smell, etc.) controlled by the realm (the obstruction), constitute the six external mudras (body, speech, mind, wisdom). The vajra represents the four internal mudras, which are firmly established in the heart of Vajradhara, on the lunar disc. The glorious Vajradhara and various consorts (respectively) are the three states (the twenty-four main elements), existing (co-emergent bliss to the extreme) in the immutable (bliss and emptiness) differentiation of wisdom. (Just as the bliss that flows in samsara falls into sleep, then produces dreams, and finally awakens from dreams) from the glorious purity arises the Dharmakaya, from the Dharma inevitably manifests the Sambhogakaya. From the Sambhogakaya emanates the Nirmanakaya, becoming the lord of the Buddhas, benefiting all sentient beings. The fourth state (and) deep sleep (and) the inevitable recurrence of other states (dreams) and the separation of the body, is awakening. Therefore, through the complete separation of the body, the consciousness (state) of beings exists in four forms (womb-born and external). (Similarly) in the Nirmanakaya (i.e., the waking state), consciousness becomes the enjoyer (of objects) (i.e., through what it enjoys), through the body and senses. In the Sambhogakaya (i.e., in dreams), the mind becomes the appearance of unseen (realms) (similarly), through merit (i.e., the habits of the realm), (similarly) in the Dharmakaya there is also sleep. In purity (the fourth state), bliss increases (similarly), this at the end of the dissolution of the three bindus during the day and night (is the fourth co-emergent bliss). Therefore, during the day and night, the yogi should practice through (six-limbed) yoga, for the sake of the immutable meaning. In the (samsaric) left channel, the life force flows intensely, similarly, the right channel contracts. (Purity) That is the posture of the left channel extending (similarly), the balanced posture and the other right channel extending (like numbers), the flow of fire (i.e., flowing from the central channel) and the sun (i.e., the right channel) (purity). Saga and roundness, and the posture of supreme play, the lotus and the vajra seat (respectively). Balanced (right) and unbalanced (left) postures.
ོད་ པ་དག་ལ་ནམ་མཁའ་(དང་)ལ་སོགས་(ས་རླུང་མེ་ཆུ་ས)རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ(དག་པའོ་ ཞེས་པ་དང་)། །(ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་འགྱུར་ཏེ)དཔལ་ལྡན་རྡོ་ རྗེ་ཅན་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་(དེ་བཞིན་དུ)མི་(ཡི)བདག་དཀྱིལ་འཁོར་(ནི་རང་རང་གི)སྐུ་ཡི་ རྡོ་རྗེའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ(ལ་སོགས་པ)འི་(རང་རང་གི་གདན)སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་(ཀྱི་ས་བོན་ལས) སྐྱེས་(པ་རང་གི)ལྷ་རྣམས་(ཀྱི)འཁོར་ལོ་(ནི)གསུང་གི་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ དག་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ། །། གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ ཀའི་གནས་དྲུག་ཏུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿསྭཱཧཱ་བཀོད་ཏེ[དེ]། གསང་གནས་ཨཱཿ ལས་པད་མ་ཧཱུཾ་ ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿ ལས་བྱུང་བའི་པད་མས་མཚན་པར་ བསྒོམས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལྟེ་བའི་ཧོཿ ཡིག་གློག་དང་མཚུངས་པ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གཡོན་ཕུང་པོ་ལྔའི་ རླུང་དང་། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཡས་ཁམས་ལྔའི་རླུང་རྣམས་བསྲེགས་ ཤིང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་གཟུང་ འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་བསྲེགས་ནས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ བབས་པས་མགྲིན་པར་སླེབས་པས་དགའ་བ། སྙིང་ཁར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་ དགའ་བ། གསང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་། ༀ་སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི)ཨ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ)། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ(རྗེས་སུ་ 7-227 ཆགས་པའི)། བཛྲ་སྭབྷཱ་བ་ཨཱ་མ་ཀོ་ཧཾ་(རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན)ཧཾ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་ འབྱོར་རོ།། །། ༈ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སླར་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུ་གཤེགས་པས། ལྟེ་བར་རྒྱུ་ མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། སྙིང་ཁར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དཔྲལ་བར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བལྟ་ཞིང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག)། བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ(རྡོ
【現代漢語翻譯】 對於那些存在者，虛空（以及）等等（地、風、火、水）是完全流動的五種生命之氣。 （此外，身、語、意三壇城各自又變成三個）吉祥金剛持是意金剛（同樣地），人的壇城是各自的身金剛。月亮太陽（等等）的（各自的座）之上，由阿黎嘎黎族（的種子字）所生（的各自的）諸神（的）輪是語金剛。等等。這些是修持語金剛瑜伽的近行支分。 第三，修持意金剛的支分，明點的瑜伽是：在父母二者的六處，安置嗡、啊、吽、吼、梭哈。在密處，啊字生出蓮花，吽字生出以金剛為標誌；吽字生出金剛，啊字生出以蓮花為標誌，這樣觀想併入定。從臍輪的吼字中，如同閃電般，拙火智慧之火猛烈燃燒，焚燒五如來之自性，左脈五蘊之氣，以及眼母等之自性，右脈五界之氣。焚燒眼等諸根進入色等諸境，所有能取所取的分別念。從頂輪的航字融化，降下明點之流，到達喉嚨時生起喜，到達心間時生起勝喜，到達臍輪時生起殊勝喜，到達密處時生起俱生喜，這樣觀想。唸誦：嗡 薩瓦 達他嘎達（梵文：Oṃ sarva tathāgata，一切如來） 阿嘉納 布嘉（梵文：ajñāna pūja，無知供養），阿努ra嘎納（梵文：anurāgaṇa，隨喜），班雜 梭巴哇 阿瑪 郭航（梵文：vajra svabhāva āma ko 'haṃ，金剛自性我），航，這樣生起我慢。依靠下流的四喜，專注于明點的增長，這就是明點瑜伽。 第四，修持大智慧金剛的支分，微細瑜伽是：再次，菩提心明點如其降臨般向上升起。在臍輪，顯現等流果俱生身；在心間，顯現異熟果法身；在喉嚨，顯現增上果報身；在前額，顯現離垢果化身。這樣觀想。唸誦：嗡 薩瓦 達他嘎達 阿迪巴迪（梵文：Oṃ sarva tathāgata adhipati，一切如來主），班雜 薩埵 航（梵文：vajrasattva haṃ，金剛薩埵 我）
【English Translation】 For those beings, space (and) so on (earth, wind, fire, water) are the five vital airs that flow freely. (Furthermore, each of the three mandalas of body, speech, and mind transforms into three) The glorious Vajradhara becomes the mind vajra (similarly), the mandala of humans is their respective body vajra. Above the (respective seats) of the moon, sun (etc.), the wheel of (the respective) deities (born) from the seeds of the Ali Kali lineage is the speech vajra. And so on. These are the approaching limbs for accomplishing the yoga of speech vajra. Third, the limb for accomplishing the mind vajra, the yoga of bindus is: In the six places of both father and mother, place Oṃ, Āḥ, Hūṃ, Hoḥ, Svāhā. In the secret place, from Āḥ arises a lotus marked by a vajra from Hūṃ; from Hūṃ arises a vajra marked by a lotus from Āḥ. Meditate thus and enter into samadhi. From the Hoḥ syllable at the navel, like lightning, the fire of fierce wisdom blazes intensely, burning the nature of the five Tathāgatas, the air of the five aggregates of the left channel, and the nature of the consorts such as Locanā, the air of the five elements of the right channel. Burning the senses such as the eyes entering into objects such as forms, all the dualistic thoughts of grasping and being grasped. From the melting of the Haṃ syllable at the crown, the stream of bindus descends, causing bliss when it reaches the throat, supreme bliss at the heart, special bliss at the navel, and co-emergent bliss at the secret place. Meditate thus. Recite: Oṃ sarva tathāgata (梵文：Oṃ sarva tathāgata，all tathagatas) ajñāna pūja (梵文：ajñāna pūja，ignorance offering), anurāgaṇa (梵文：anurāgaṇa，attachment), vajra svabhāva āma ko 'haṃ (梵文：vajra svabhāva āma ko 'haṃ，vajra nature I), Haṃ, thus holding pride. Relying on the four descending blisses, focus on the expansion of the bindu, this is the bindu yoga. Fourth, the limb for accomplishing the great wisdom vajra, the subtle yoga is: Again, the bodhicitta bindu ascends as it descended. At the navel, the co-emergent body, the result similar to the cause, manifests; at the heart, the dharmakāya, the ripened result, manifests; at the throat, the saṃbhogakāya, the result of agency, manifests; at the forehead, the nirmāṇakāya, the result free from defilements, manifests. Meditate thus. Recite: Oṃ sarva tathāgata adhipati (梵文：Oṃ sarva tathāgata adhipati，lord of all tathagatas), vajrasattva haṃ (梵文：vajrasattva haṃ，vajrasattva I)
་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དང་)། དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ་(གདུལ་ཀ་བ་འདུལ་བ་པོ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ བར་བྱ་སྟེ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་དག་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྒོམ་ཚུལ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་ འབྱོར་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །། ༈ ༄། །རྗེས་སུ་བཟླས་པ་བྱ་བ། རྗེས་སུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྔགས་རྣམས། བགྲང་ཕྲེང་ ལ་སོགས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་ པའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་ཞེས་པ་སྟེ་མཐར་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བ་དང་། (སྙིང་པོ་ནི)ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་ཞེས་པ་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་ༀ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼཱྀཾ་ཧྲཱུཾཧཱུཾ་ཧྲྀཾ་ཧྲཿ ཞེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པ་དང་། དབང་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ 7-228 དག་པ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པ་དང་། ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ནི། ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ༀ་དང་མཐར་སྭཱཧཱ་ལ་སོགས་ པ་སྦྱར་བའོ། །གཞན་ཡང་(སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་པ)མིང་གི་དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་མིང་ཡིག་རྫོགས་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་དོན་དང་། (ཚིག་ ཀྱང་)མིང་ལས་ལྷག་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤིང་། (ཚིག་ཀྱང་)མིང་གི་ཡི་གེ་ ལས་ལྷག་པ་ཐུགས་དང་གསུང་གི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པ་དང་། (ཡེ་ཤེས་ ལེའུར)ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧུཾ་ཡིག་ཐུང་ངུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་རིང་པོ་སྟེ་མཐར་ནི་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེའོ་ཞེས་ གསུངས་པས་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་མཚན་སོ་སོའི་དང་པོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ༀ་དང་མཚན་ལས་ལྷག་པ་ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧུཾ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་རིང་པོ་དང་། མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ གསལ་བར་{མཛད་པ་ནི་{བྱེད་པ}ཕཊ་ཡིག་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་སོ་སོ་ལ་ སྦྱོར་བ་ན། ན་མཿ ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཅན་འགྱུར་རོ། དེ་ཡང་། །ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་(དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏཱའ་(སྣ་ཚོགས་ཡུམ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་པ་དང་། ནུས་མ་རྣམས་ ལ། ༀ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་(སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའམ་ཀྲྀཥྞ་དཱིཔྟཱ(ནག་ མོ་འབ
【現代漢語翻譯】 『杰色姆巴』（Jie Sempa，勇士），『杜達達瑪嘎』（Durdantadamaka，調伏者），唸誦『吽 吽 啪 梭哈』，以此生起慢心。專注于依靠四喜所增長的安樂，這是微細瑜伽。這些僅僅是在生起次第中生起信心的方便。在圓滿次第中，專注于實相本身，其修習方式將從六支瑜伽中瞭解。 之後是念誦。 唸誦：唸誦與自己相應的咒語，使用念珠等工具，與事業相符。其中，時輪金剛的智慧咒是『嗡 訶 恰 瑪 拉 瓦Ra 雅 吽』，並在末尾加上『梭哈』等。心咒是『嗡 阿 吽 吼 訶 恰 瑪 拉 瓦Ra 雅 吽』。近心咒是『嗡 昌 昌 昌 昌 昌 昌 昌』。 同樣，清凈蘊、界等的本尊父母咒是『阿 阿 依 依 瑞 瑞 烏 烏 勒 勒 昂 阿』。清凈根、境等的勇士父母咒是『阿 阿 埃 埃 埃爾 埃爾 歐 歐 歐爾 歐爾 昂 阿』。清凈業、習等的忿怒本尊父母咒是『哈 哈 亞 亞 惹 惹 瓦 瓦 啦 啦 杭 哈』。以上咒語都在開頭加上『嗡』，末尾加上『梭哈』等。 此外，（《成就法總集》中說）觀想名號的第一個字是心金剛，唸誦完整的名號是語金剛供養，名號之外的詞句是身金剛唸誦。名號的字之外的詞句，加上心和語的字，就是身金剛。（《智慧品》中說）心金剛是短音『吽』字，語金剛是長音『吽』字，最後是『啪』字。因此，在修習時，在每個名號的開頭加上身金剛『嗡』，在名號之外加上心金剛短音『吽』字和語金剛長音『吽』字，最後加上能使身語意清晰的『啪』字來念誦。在用於不同事業時，會加上『那摩』等結尾。例如，『嗡 希 嘎拉匝扎（藏文，梵文天城體：श्रीकालचक्र，梵文羅馬擬音：Śrīkālacakra，漢語字面意思：吉祥時輪） 吽 吽 啪』，『嗡 創 比夏瑪達（藏文，梵文天城體：विश्वमाता，梵文羅馬擬音：viśvamātā，漢語字面意思：宇宙之母） 吽 吽 啪』。對於明妃，『嗡 達那巴拉彌達（藏文，梵文天城體：दानपारमिता，梵文羅馬擬音：dānapāramitā，漢語字面意思：佈施波羅蜜多） 吽 吽 啪』等等，或者『黑茹嘎』。
【English Translation】 'Jie Sempa' (Warrior), 'Durdantadamaka' (Subduer), holding pride by reciting 'Hum Hum Phet Svaha'. Focusing on the bliss that increases based on the four joys is subtle yoga. These are merely the means of generating faith in the generation stage. In the completion stage, focusing on reality itself, the method of practice will be understood from the six-branch yoga. After that is recitation. Recitation: Reciting the mantras that correspond to oneself, using tools such as rosaries, in accordance with the activity. Among them, the wisdom mantra of Kalachakra is 'Om Haksha Mala Va Ra Ya Hum', and adding 'Svaha' etc. at the end. The heart mantra is 'Om Ah Hum Ho Haksha Mala Va Ra Ya Hum'. The near heart mantra is 'Om Hram Hrim Hrim Hrum Hum Hrim Hah'. Similarly, the deity parents' mantra for purifying the aggregates, elements, etc. is 'A A I I Ri Ri U U Li Li Am Ah'. The hero parents' mantra for purifying the senses, objects, etc. is 'A A E E Air Air O O Aur Aur Al Al Am Ah'. The wrathful deity parents' mantra for purifying actions, habits, etc. is 'Ha Ha Ya Ya Ra Ra Va Va La La Ham Hah'. All the above mantras begin with 'Om' and end with 'Svaha' etc. In addition, (as stated in the 'Compendium of Accomplishment Methods'), contemplating the first letter of the name is the mind vajra, reciting the complete name is the speech vajra offering, and the words beyond the name are the body vajra recitation. The words beyond the letters of the name, plus the letters of mind and speech, are the body vajra. (As stated in the 'Wisdom Chapter'), the mind vajra is the short 'Hum' syllable, the speech vajra is the long 'Hum' syllable, and finally the 'Phet' syllable. Therefore, during practice, add the body vajra 'Om' at the beginning of each name, add the mind vajra short 'Hum' syllable and the speech vajra long 'Hum' syllable beyond the name, and finally add the 'Phet' syllable that clarifies body, speech, and mind to recite. When used for different activities, endings such as 'Namo' will be added. For example, 'Om Shri Kalachakra (藏文，梵文天城體：श्रीकालचक्र，梵文羅馬擬音：Śrīkālacakra，漢語字面意思：Auspicious Wheel of Time) Hum Hum Phet', 'Om Tram Vishvamata (藏文，梵文天城體：विश्वमाता，梵文羅馬擬音：viśvamātā，漢語字面意思：Universal Mother) Hum Hum Phet'. For consorts, 'Om Dana Paramita (藏文，梵文天城體：दानपारमिता，梵文羅馬擬音：dānapāramitā，漢語字面意思：Perfection of Generosity) Hum Hum Phet', etc., or 'Heruka'.
ར་མ)། རཀྟ་དཱིཔྟཱ(དམར་མོ་འབར་མ)། ཤྭེ་ཏ་དཱིཔྟཱ(དཀར་མོ་འབར་མ)འི་པཱི་ཏ་དཱིཔྟཱ(སེར་མོ་འབར་མ)། དྷཱུ་མ་མ་(དུ་བ་མ)རི་ཙཱི(སྨིག་རྒྱུ་མ)། ཁ་དྱོ་ཏཱའ་(མེ་ཁྱེར་མ) པྲ་དཱི་པ(མར་མེ་མ)། ཞེས་པ་དང་། གཞན་ རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་ལ་བཞི་པའི་རྣམ་དབྱེ་མི་དགོས་ཤིང་། ཐོག་ མཐའི་(མིང་ལས)ལྷག་པོ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང་། རྒྱས་པར་འདོད་ན་འཁོར་དང་ བཅས་པའི་མཚན་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྐང་པ་ བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ 7-229 བཟླས་པར་བྱའོ།། །། ༈ དེ་ནས་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། (གཞུང་གི་དབུ་ཞབས་ནས)ཆུ་བཞི་(སྐབས་འདིར)མཆོད་ པ་བཅུ་གཉིས་དང་། གཞན་ཡང་(རྒྱུད་ལས)མཆོད་པ་བཅུ་གསུམ་དང་། (དུས་ཞབས་པས)རིན་ཆེན་ བདུན་དང་རྫས་བརྒྱད་དང་། །འདོད་ཡོན་ལ་ཡང་དབུལ་བར་(གསུངས་པ་རྣམས)བྱ། །དེ་ཡང་ཇི་ ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཿཕཊ་ཅེས་པས་བསང་ཞིང་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤེལ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མིང་ ཡིག་གི་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ། བསང་གཏོར་ ཞལ་བསིལ། དྲི་དང་མེ་ཏོག སྤོས་དང་སྣང་གསལ། ཞལ་ཟས་འབྲས་བུ། སྒེག་པ་བཞད་པ། རོལ་མོ་གར་དང་། གླུ་དབྱངས་འདོད་མ། རིན་ཆེན་གོས་རྒྱན། བ་དན་བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་ ཡུལ་ས་དང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བ། ངོ་བོ་བཟང་ ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་[ཏུ་]བཟང་ པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་མོས་ཤིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཞེས་ པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བར་བསྒོམས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དང་པོར་ཆུ་བཞི་ དབུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར(ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག)། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་(དུས་ཡི་འཁོར་ལོ) ཨཱརྒཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་(མཆོད་ཡོན་སོ་སོར་བཞེས)ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ)ཏྭཱཾ་(ཁྱེད)བྷ་ག་ཝཱན(བཅོམ་ལྡན་ འདས)། མེ་(བདག་ལ)བ་ར་དོ་(མཆོག་སྩལ་ཏུ་གསོལ)ཤི་ཥྱ་ནཱཾ་ཙ་(སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་)ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། (དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ་བསྡེབས་པ)སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་(ནི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ནོ)ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ ཆེ(ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་བསྐང་བའོ)། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་ཡོན་སོ་སོར་བཞེས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཁྱོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །བདག་དང་(སློབ་མ་ལ་ནི)འགྲོ་ལ་(ཞེས་པར་འདོན་པ་བསྒྱུར་བའོ) 7-230 མཆོག་ར
【現代漢語翻譯】 ར་མ)། རཀྟ་དཱིཔྟཱ(དམར་མོ་འབར་མ)། ཤྭེ་ཏ་དཱིཔྟཱ(དཀར་མོ་འབར་མ)འི་པཱི་ཏ་དཱིཔྟཱ(སེར་མོ་འབར་མ)། - Raktadipta（紅色火焰）, Shvetadipta（白色火焰）, Pitadipta（黃色火焰）。 དྷཱུ་མ་མ་(དུ་བ་མ)རི་ཙཱི(སྨིག་རྒྱུ་མ)། ཁ་དྱོ་ཏཱའ་(མེ་ཁྱེར་མ) པྲ་དཱི་པ(མར་མེ་མ)། ཞེས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་ལ་བཞི་པའི་རྣམ་དབྱེ་མི་དགོས་ཤིང་། ཐོག་མཐའི་(མིང་ལས)ལྷག་པོ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང་། རྒྱས་པར་འདོད་ན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མཚན་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བཟླས་པར་བྱའོ།། །། - Dhumama（煙霧）, Marici（海市蜃樓）, Khadyota（螢火蟲）, Pradipa（燈）。在供養時，這些名稱不需要第四格變格，只需在名稱前後加上額外的詞語來念誦。如果想要更詳細，可以像分別使用眷屬的名稱一樣。要知道，可以像之前展示的那樣唸誦薄伽梵的十六個足、七十二個和念珠的咒語。 ༈ དེ་ནས་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། (གཞུང་གི་དབུ་ཞབས་ནས)ཆུ་བཞི་(སྐབས་འདིར)མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། གཞན་ཡང་(རྒྱུད་ལས)མཆོད་པ་བཅུ་གསུམ་དང་། (དུས་ཞབས་པས)རིན་ཆེན་བདུན་དང་རྫས་བརྒྱད་དང་། །འདོད་ཡོན་ལ་ཡང་དབུལ་བར་(གསུངས་པ་རྣམས)བྱ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཿཕཊ་ཅེས་པས་བསང་ཞིང་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤེལ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མིང་ཡིག་གི་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ། བསང་གཏོར་ཞལ་བསིལ། དྲི་དང་མེ་ཏོག སྤོས་དང་སྣང་གསལ། ཞལ་ཟས་འབྲས་བུ། སྒེག་པ་བཞད་པ། རོལ་མོ་གར་དང་། གླུ་དབྱངས་འདོད་མ། རིན་ཆེན་གོས་རྒྱན། བ་དན་བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ས་དང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་[ཏུ་]བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་མོས་ཤིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བར་བསྒོམས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དང་པོར་ཆུ་བཞི་དབུལ་བ་ནི། - 接下來，應該獻上供品。從經文的開頭和結尾來看，有四種水（在此指十二種供品），還有（經文中提到的）十三種供品，以及（時輪本尊提到的）七珍八寶，以及各種令人滿意的供品。無論有什麼樣的供品，都用嗡啊吽啥啪特（Om Ah Hum Hrih Phat）來凈化，並用斯瓦巴瓦（Svabhava）來清空。從空性中，觀想從水晶和白銀等珍貴器皿中，從以種子字裝飾的名稱的第一個字母中，生出供養用水、洗腳水、涂香、鮮花、焚香、燈、食物、水果、美麗、微笑、音樂、舞蹈、歌曲、珍貴的衣服、裝飾品、旗幟、幡幢等，遍佈大地和天空，直到輪迴結束。它們的本質是美好而廣闊的，它們的排列是不可思議的，觀想它們如同從普賢菩薩的解脫中產生的供養云。用嗡啊吽吼（Om Ah Hum Hrih）來加持它們，並獻給觀想為與面前虛空中擴大和縮小時期相關的清澈明亮的智慧之輪。首先，獻上四種水。 ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར(ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག)། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་(དུས་ཡི་འཁོར་ལོ) ཨཱརྒཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་(མཆོད་ཡོན་སོ་སོར་བཞེས)ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ)ཏྭཱཾ་(ཁྱེད)བྷ་ག་ཝཱན(བཅོམ་ལྡན་འདས)། མེ་(བདག་ལ)བ་ར་དོ་(མཆོག་སྩལ་ཏུ་གསོལ)ཤི་ཥྱ་ནཱཾ་ཙ་(སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་)ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། (དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ་བསྡེབས་པ)སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་(ནི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ནོ)ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེ(ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་བསྐང་བའོ)། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་ཡོན་སོ་སོར་བཞེས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །བདག་དང་(སློབ་མ་ལ་ནི)འགྲོ་ལ་(ཞེས་པར་འདོན་པ་བསྒྱུར་བའོ) - Om Ah Hum Hrih! Traidhatukeshvara（ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག，Trailokyaishvara，trailokyaishvara，三界自在主）. Kalachakra（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，Kalachakra，kalachakra，時輪金剛）! Argham Pratichchha（མཆོད་ཡོན་སོ་སོར་བཞེས，Argham Pratichchha，argham pratichchha，領受供養） sapariwara（འཁོར་དང་བཅས་པ，sapariwara，sapariwara，與眷屬） Tvam（ཁྱེད，Tvam，tvam，您） Bhagavan（བཅོམ་ལྡན་འདས，Bhagavan，bhagavan，薄伽梵）! Me（བདག་ལ，Me，me，我） varado（མཆོག་སྩལ་ཏུ་གསོལ，Varado，varado，賜予加持） shishyanam cha（སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་，shishyanam cha，shishyanam cha，以及弟子們）. 在這之後，（用藏語總結）四身之主（這是四個字母的含義），三界自在主（「大」字是補充），時輪金剛，請領受供養。薄伽梵，您與您的眷屬，請賜予我和（弟子們）利益。 མཆོག་ར
【English Translation】 Rama). Raktadipta (red flame), Shvetadipta (white flame), Pitadipta (yellow flame). Dhumama (smoke), Marici (mirage), Khadyota (firefly), Pradipa (lamp). When offering, these names do not need the fourth case ending; just add extra words before and after the names to recite. If you want more details, you can use the names of the retinue separately. Know that you can recite the sixteen feet, seventy-two, and rosary mantras of the Bhagavan as shown before. Then, offerings should be presented. From the beginning and end of the text, there are four waters (here referring to twelve offerings), and also (from the tantras) thirteen offerings, and (from Kalachakra) seven precious things and eight auspicious symbols, as well as various pleasing offerings. Whatever offerings are available, purify them with Om Ah Hum Hrih Phat and empty them with Svabhava. From emptiness, visualize offering water, foot-washing water, perfume, flowers, incense, lamps, food, fruits, beauty, smiles, music, dance, songs, precious clothes, ornaments, banners, and flags, etc., arising from the first letter of the name decorated with bindus in precious vessels such as crystal and silver, filling the earth and sky, lasting until the end of samsara. Their essence is good and vast, their arrangement is inconceivable, and visualize them as offering clouds arising from the liberation of Samantabhadra. Bless them with Om Ah Hum Hrih and offer them to the clear and bright wheel of wisdom visualized in the space in front, related to the expanding and contracting periods. First, offer the four waters. Om Ah Hum Hrih! Traidhatukeshvara (Lord of the Three Realms)! Kalachakra (Wheel of Time)! Argham Pratichchha (Accept the offering) sapariwara (with your retinue) Tvam (You) Bhagavan (Blessed One)! Me (to me) varado (grant the best) shishyanam cha (and to the disciples). After this, (summarized in Tibetan) Lord of the Four Bodies (which is the meaning of the four letters), Lord of the Three Realms (the word 'great' is a supplement), Kalachakra, please accept the offering. Bhagavan, You and Your retinue, please grant benefit to me and (the disciples).
ྣམས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་པ་པ་རི་ཝཱ་རཿ(དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་དང་བཅས་པ) ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་(མཆོད་ཡོན་སོ་སོར་བཞེས) མཿ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཞབས་བསིལ། པཱདྱཾ། བསང་གཏོར། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ(བསང་གཏོར)། ཞལ་ བསིལ། ཨ་ཙ་མ་ནཾ་(ཞབས་བསིལ) ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། རབ་ འབྱམ་[འབྱམས་]ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །དྲི་མཆོག་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ མཚོས་རབ་བཀང་སྟེ། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་ དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་དུ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། ཞལ་ཟས། འབྲས་བུའི་སྒེག་པའི། བཞད་པའི། སིལ་སྙན། གར་གྱི། གླུ་དབྱངས། འདོད་པའི་མཆོད་ སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རབ་བཀང་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)གན་དྷཾ་(དྲི་ཆབ)པྲ་ཏིཙྪ་ (སོ་སོར་བཞེས)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)པུཥྤཾ་(མེ་ཏོག)པྲ་ཏིཙྪ་(སོ་སོར་བཞེས)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)དྷཱུ་པཾ་ (བདུག་སྤོས)པྲ་ཏཱི་ཙྪ་(སོ་སོར་བཞེས)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)དཱི་པཾ་(སྒྲོན་མེ)པྲ་ཏཱིཙྪ་(སོ་སོར་བཞེས)ན་མཿ ༀ་ བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ནཻ་བེ་དྱཾ་(ཞལ་ཟས)པྲ་ཏཱིཙྪ་(སོ་སོར་བཞེས)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཨ་ཀྵ་ཏཾ་(མི་ཟད་པའམ་མ་ ཉམས་པ)པྲ་ཏཱིཙྪ་(སོ་སོར་བཞེས)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ལ་སྱཾ་(སྒེག་པ)པྲ་ཏཱིཙྪ་(སོ་སོར་བཞེས)ན་མཿ ༀ་ བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཧ་སྱཾ་(བཞད་པ)པྲ་ཏིཙྪ་(སོ་སོར་བཞེས)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཝཱ་དྱཾ་(སིལ་སྙན)པྲ་ཏིཙྪ་(སོ་སོར་ བཞེས)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ནྲྀ་ཏྱཾ་(གར)པྲ་ཏཱིཙྪ་(སོ་སོར་བཞེས)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)གཱི་ཏཾ་(གླུ་དབྱངས) པྲ་ཏཱིཙྪ་(སོ་སོར་བཞེས)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཀཱ་མཾ་(འདོད་མ)པྲ་ཏཱིཙྪ་(སོ་སོར་བཞེས)ན་མཿ ཞེས་པ་ རྣམས་སོ་སོར་སྤེལ་ནས་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །མཆོད་པ་བཅུ་གསུམ་ནི། (རྒྱུད་ལས) རིན་ཆེན་ཨིན་ཏྲ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ནི་རྣམ་མང་གོས་དང་དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། ། དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བླ་རེ་དང་ནི་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་བ་དན་སོགས་དང་གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས། ། (ཞེས་པའི་རྗེས་སུ){སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་{རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་}ཐམས་ 7-231 ཅད་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །བཞེས་ནས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ(ཞེས་པ་སྦྱར་ཏེ)། ། རད་ན་(རིན་པོ་ཆེ)ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལཱ་(ཨིན་ཏྲ་ནི་ལ་སོགས་པ)དི་ཞེས་པ(བསྡུས་པ)འམ། ཡང་ན། རྣམ་དག་ དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ལས་བྱུང་པའི། །རྣམ་མང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས། །རྒྱལ་ བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལ། ཧེ་མ་པུཥྤ(གསེར་གྱི་མེ་ཏོག)། དེ་བཞི
【現代漢語翻譯】 請賜予。（藏文）ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་པ་པ་རི་ཝཱ་རཿ(梵文天城體)Om Sarva Tathāgata Shrī Kālacakra Papa Parivāraḥ(梵文羅馬擬音)om sarva tathāgata shri kalachakra papa parivara(漢語字面意思)一切如來吉祥時輪眷屬，（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）阿伽 普拉底查那瑪。（藏文）ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་(梵文天城體)Argham Pratīccha na(梵文羅馬擬音)argham pratichchha na(漢語字面意思)供養，請接受。同樣地，加上：洗足水，（藏文）པཱདྱཾ།(梵文天城體)Pādyam(梵文羅馬擬音)padyam(漢語字面意思)洗足水； 灑掃，（藏文）པྲོ་ཀྵ་ཎཾ(梵文天城體)Prokshaṇam(梵文羅馬擬音)prokshanam(漢語字面意思)灑掃；漱口水，（藏文）ཨ་ཙ་མ་ནཾ་(梵文天城體)Acamanam(梵文羅馬擬音)acamanam(漢語字面意思)漱口水。以上這些。十二種供養是： 無垠虛空界， 殊勝妙香云， 充滿如海量， 敬獻諸佛子， 祈請慈納受， 利益有情眾。 同樣地，花、香、燈、食物、果實之美、歡笑、樂器、舞蹈、歌聲、慾望，以充滿如海的供云敬獻。等等，以及（藏文）ༀ་བཛྲ་(梵文天城體)Om Vajra(梵文羅馬擬音)om vajra(漢語字面意思)嗡 班雜（金剛） （藏文）གན་དྷཾ་(梵文天城體)Gandham(梵文羅馬擬音)gandham(漢語字面意思)香 （藏文）པྲ་ཏིཙྪ་(梵文天城體)Praticcha(梵文羅馬擬音)praticcha(漢語字面意思)領受 （藏文）ན་མཿ(梵文天城體)namaḥ(梵文羅馬擬音)namah(漢語字面意思)敬禮！ （藏文）ༀ་བཛྲ་(梵文天城體)Om Vajra(梵文羅馬擬音)om vajra(漢語字面意思)嗡 班雜（金剛） （藏文）པུཥྤཾ་(梵文天城體)Pushpam(梵文羅馬擬音)pushpam(漢語字面意思)花 （藏文）པྲ་ཏིཙྪ་(梵文天城體)Praticcha(梵文羅馬擬音)praticcha(漢語字面意思)領受 （藏文）ན་མཿ(梵文天城體)namaḥ(梵文羅馬擬音)namah(漢語字面意思)敬禮！ （藏文）ༀ་བཛྲ་(梵文天城體)Om Vajra(梵文羅馬擬音)om vajra(漢語字面意思)嗡 班雜（金剛） （藏文）དྷཱུ་པཾ་(梵文天城體)Dhūpam(梵文羅馬擬音)dhupam(漢語字面意思)香 （藏文）པྲ་ཏཱི་ཙྪ་(梵文天城體)Pratīccha(梵文羅馬擬音)pratichchha(漢語字面意思)領受 （藏文）ན་མཿ(梵文天城體)namaḥ(梵文羅馬擬音)namah(漢語字面意思)敬禮！ （藏文）ༀ་བཛྲ་(梵文天城體)Om Vajra(梵文羅馬擬音)om vajra(漢語字面意思)嗡 班雜（金剛） （藏文）དཱི་པཾ་(梵文天城體)Dīpam(梵文羅馬擬音)dipam(漢語字面意思)燈 （藏文）པྲ་ཏཱིཙྪ་(梵文天城體)Pratīccha(梵文羅馬擬音)pratichchha(漢語字面意思)領受 （藏文）ན་མཿ(梵文天城體)namaḥ(梵文羅馬擬音)namah(漢語字面意思)敬禮！ （藏文）ༀ་བཛྲ་(梵文天城體)Om Vajra(梵文羅馬擬音)om vajra(漢語字面意思)嗡 班雜（金剛） （藏文）ནཻ་བེ་དྱཾ་(梵文天城體)Naivedyam(梵文羅馬擬音)naivedyam(漢語字面意思)食物 （藏文）པྲ་ཏཱིཙྪ་(梵文天城體)Pratīccha(梵文羅馬擬音)pratichchha(漢語字面意思)領受 （藏文）ན་མཿ(梵文天城體)namaḥ(梵文羅馬擬音)namah(漢語字面意思)敬禮！ （藏文）ༀ་བཛྲ་(梵文天城體)Om Vajra(梵文羅馬擬音)om vajra(漢語字面意思)嗡 班雜（金剛） （藏文）ཨ་ཀྵ་ཏཾ་(梵文天城體)Akshatam(梵文羅馬擬音)akshatam(漢語字面意思)不損減 （藏文）པྲ་ཏཱིཙྪ་(梵文天城體)Pratīccha(梵文羅馬擬音)pratichchha(漢語字面意思)領受 （藏文）ན་མཿ(梵文天城體)namaḥ(梵文羅馬擬音)namah(漢語字面意思)敬禮！ （藏文）ༀ་བཛྲ་(梵文天城體)Om Vajra(梵文羅馬擬音)om vajra(漢語字面意思)嗡 班雜（金剛） （藏文）ལ་སྱཾ་(梵文天城體)Lasyam(梵文羅馬擬音)lasyam(漢語字面意思)嬌媚 （藏文）པྲ་ཏཱིཙྪ་(梵文天城體)Pratīccha(梵文羅馬擬音)pratichchha(漢語字面意思)領受 （藏文）ན་མཿ(梵文天城體)namaḥ(梵文羅馬擬音)namah(漢語字面意思)敬禮！ （藏文）ༀ་བཛྲ་(梵文天城體)Om Vajra(梵文羅馬擬音)om vajra(漢語字面意思)嗡 班雜（金剛） （藏文）ཧ་སྱཾ་(梵文天城體)Hasyam(梵文羅馬擬音)hasyam(漢語字面意思)歡笑 （藏文）པྲ་ཏིཙྪ་(梵文天城體)Praticcha(梵文羅馬擬音)praticcha(漢語字面意思)領受 （藏文）ན་མཿ(梵文天城體)namaḥ(梵文羅馬擬音)namah(漢語字面意思)敬禮！ （藏文）ༀ་བཛྲ་(梵文天城體)Om Vajra(梵文羅馬擬音)om vajra(漢語字面意思)嗡 班雜（金剛） （藏文）ཝཱ་དྱཾ་(梵文天城體)Vadyam(梵文羅馬擬音)vadyam(漢語字面意思)樂器 （藏文）པྲ་ཏིཙྪ་(梵文天城體)Praticcha(梵文羅馬擬音)praticcha(漢語字面意思)領受 （藏文）ན་མཿ(梵文天城體)namaḥ(梵文羅馬擬音)namah(漢語字面意思)敬禮！ （藏文）ༀ་བཛྲ་(梵文天城體)Om Vajra(梵文羅馬擬音)om vajra(漢語字面意思)嗡 班雜（金剛） （藏文）ནྲྀ་ཏྱཾ་(梵文天城體)Nrityam(梵文羅馬擬音)nrityam(漢語字面意思)舞蹈 （藏文）པྲ་ཏཱིཙྪ་(梵文天城體)Pratīccha(梵文羅馬擬音)pratichchha(漢語字面意思)領受 （藏文）ན་མཿ(梵文天城體)namaḥ(梵文羅馬擬音)namah(漢語字面意思)敬禮！ （藏文）ༀ་བཛྲ་(梵文天城體)Om Vajra(梵文羅馬擬音)om vajra(漢語字面意思)嗡 班雜（金剛） （藏文）གཱི་ཏཾ་(梵文天城體)Gītam(梵文羅馬擬音)gitam(漢語字面意思)歌 （藏文）པྲ་ཏཱིཙྪ་(梵文天城體)Pratīccha(梵文羅馬擬音)pratichchha(漢語字面意思)領受 （藏文）ན་མཿ(梵文天城體)namaḥ(梵文羅馬擬音)namah(漢語字面意思)敬禮！ （藏文）ༀ་བཛྲ་(梵文天城體)Om Vajra(梵文羅馬擬音)om vajra(漢語字面意思)嗡 班雜（金剛） （藏文）ཀཱ་མཾ་(梵文天城體)Kāmam(梵文羅馬擬音)kamam(漢語字面意思)慾望 （藏文）པྲ་ཏཱིཙྪ་(梵文天城體)Pratīccha(梵文羅馬擬音)pratichchha(漢語字面意思)領受 （藏文）ན་མཿ(梵文天城體)namaḥ(梵文羅馬擬音)namah(漢語字面意思)敬禮！ 以上這些，各自唸誦並供養。 十三種供養是：（出自續部） 珍寶、因陀羅藍寶石、金花， 以及各種衣物、香、薰香、燈， 鈴鐺、鏡子、幡旗， 以及各種水果、檳榔等， 舞蹈和音樂。 （在這些之後）我供養一切佛菩薩，祈請納受併成辦一切眾生的利益。（加上這些）。或者，（藏文）རད་ན་(梵文天城體)Radna(梵文羅馬擬音)radna(漢語字面意思)珍寶 （藏文）ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལཱ་(梵文天城體)Indra Nīlā(梵文羅馬擬音)indra nila(漢語字面意思)因陀羅藍寶石 等等，或者： 從清凈無量的善聚中生出， 各種珍寶金花， 敬獻諸佛子， 祈請慈納受， 利益有情眾。 （藏文）ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལ།(梵文天城體)Indra Nīlā(梵文羅馬擬音)indra nila(漢語字面意思)因陀羅藍寶石 （藏文）ཧེ་མ་པུཥྤ(梵文天城體)Hema Pushpa(梵文羅馬擬音)hema pushpa(漢語字面意思)金花。等等。
【English Translation】 Please grant. (Tibetan) ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་པ་པ་རི་ཝཱ་རཿ (Sanskrit Devanagari) Om Sarva Tathāgata Shrī Kālacakra Papa Parivāraḥ (Sanskrit Romanization) om sarva tathagata shri kalachakra papa parivara (Literal meaning) All Tathagatas, Glorious Kalachakra with retinue, (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning) Argham Pratīccha na. Similarly, add: Foot washing water, Pādyam; sprinkling, Prokshaṇam; mouthwash, Acamanam. These are the ones. The twelve offerings are: Reaching the end of the vast expanse of the sky, Filled with supreme fragrance clouds like the ocean, I offer to the Victorious Ones and their children, Please accept them for the benefit of all beings. Similarly, flowers, incense, light, food, the beauty of fruits, laughter, musical instruments, dance, songs, desires, filled with offering clouds like the ocean. And so on, and (Tibetan) ༀ་བཛྲ་ (Sanskrit Devanagari) Om Vajra (Sanskrit Romanization) om vajra (Literal meaning) Om Vajra (Diamond) (Tibetan) གན་དྷཾ་ (Sanskrit Devanagari) Gandham (Sanskrit Romanization) gandham (Literal meaning) scent (Tibetan) པྲ་ཏིཙྪ་ (Sanskrit Devanagari) Praticcha (Sanskrit Romanization) praticcha (Literal meaning) receive (Tibetan) ན་མཿ (Sanskrit Devanagari) namaḥ (Sanskrit Romanization) namah (Literal meaning) Homage! (Tibetan) ༀ་བཛྲ་ (Sanskrit Devanagari) Om Vajra (Sanskrit Romanization) om vajra (Literal meaning) Om Vajra (Diamond) (Tibetan) པུཥྤཾ་ (Sanskrit Devanagari) Pushpam (Sanskrit Romanization) pushpam (Literal meaning) flower (Tibetan) པྲ་ཏིཙྪ་ (Sanskrit Devanagari) Praticcha (Sanskrit Romanization) praticcha (Literal meaning) receive (Tibetan) ན་མཿ (Sanskrit Devanagari) namaḥ (Sanskrit Romanization) namah (Literal meaning) Homage! (Tibetan) ༀ་བཛྲ་ (Sanskrit Devanagari) Om Vajra (Sanskrit Romanization) om vajra (Literal meaning) Om Vajra (Diamond) (Tibetan) དྷཱུ་པཾ་ (Sanskrit Devanagari) Dhūpam (Sanskrit Romanization) dhupam (Literal meaning) incense (Tibetan) པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ (Sanskrit Devanagari) Pratīccha (Sanskrit Romanization) pratichchha (Literal meaning) receive (Tibetan) ན་མཿ (Sanskrit Devanagari) namaḥ (Sanskrit Romanization) namah (Literal meaning) Homage! (Tibetan) ༀ་བཛྲ་ (Sanskrit Devanagari) Om Vajra (Sanskrit Romanization) om vajra (Literal meaning) Om Vajra (Diamond) (Tibetan) དཱི་པཾ་ (Sanskrit Devanagari) Dīpam (Sanskrit Romanization) dipam (Literal meaning) light (Tibetan) པྲ་ཏཱིཙྪ་ (Sanskrit Devanagari) Pratīccha (Sanskrit Romanization) pratichchha (Literal meaning) receive (Tibetan) ན་མཿ (Sanskrit Devanagari) namaḥ (Sanskrit Romanization) namah (Literal meaning) Homage! (Tibetan) ༀ་བཛྲ་ (Sanskrit Devanagari) Om Vajra (Sanskrit Romanization) om vajra (Literal meaning) Om Vajra (Diamond) (Tibetan) ནཻ་བེ་དྱཾ་ (Sanskrit Devanagari) Naivedyam (Sanskrit Romanization) naivedyam (Literal meaning) food (Tibetan) པྲ་ཏཱིཙྪ་ (Sanskrit Devanagari) Pratīccha (Sanskrit Romanization) pratichchha (Literal meaning) receive (Tibetan) ན་མཿ (Sanskrit Devanagari) namaḥ (Sanskrit Romanization) namah (Literal meaning) Homage! (Tibetan) ༀ་བཛྲ་ (Sanskrit Devanagari) Om Vajra (Sanskrit Romanization) om vajra (Literal meaning) Om Vajra (Diamond) (Tibetan) ཨ་ཀྵ་ཏཾ་ (Sanskrit Devanagari) Akshatam (Sanskrit Romanization) akshatam (Literal meaning) undiminished (Tibetan) པྲ་ཏཱིཙྪ་ (Sanskrit Devanagari) Pratīccha (Sanskrit Romanization) pratichchha (Literal meaning) receive (Tibetan) ན་མཿ (Sanskrit Devanagari) namaḥ (Sanskrit Romanization) namah (Literal meaning) Homage! (Tibetan) ༀ་བཛྲ་ (Sanskrit Devanagari) Om Vajra (Sanskrit Romanization) om vajra (Literal meaning) Om Vajra (Diamond) (Tibetan) ལ་སྱཾ་ (Sanskrit Devanagari) Lasyam (Sanskrit Romanization) lasyam (Literal meaning) charm (Tibetan) པྲ་ཏཱིཙྪ་ (Sanskrit Devanagari) Pratīccha (Sanskrit Romanization) pratichchha (Literal meaning) receive (Tibetan) ན་མཿ (Sanskrit Devanagari) namaḥ (Sanskrit Romanization) namah (Literal meaning) Homage! (Tibetan) ༀ་བཛྲ་ (Sanskrit Devanagari) Om Vajra (Sanskrit Romanization) om vajra (Literal meaning) Om Vajra (Diamond) (Tibetan) ཧ་སྱཾ་ (Sanskrit Devanagari) Hasyam (Sanskrit Romanization) hasyam (Literal meaning) laughter (Tibetan) པྲ་ཏིཙྪ་ (Sanskrit Devanagari) Praticcha (Sanskrit Romanization) praticcha (Literal meaning) receive (Tibetan) ན་མཿ (Sanskrit Devanagari) namaḥ (Sanskrit Romanization) namah (Literal meaning) Homage! (Tibetan) ༀ་བཛྲ་ (Sanskrit Devanagari) Om Vajra (Sanskrit Romanization) om vajra (Literal meaning) Om Vajra (Diamond) (Tibetan) ཝཱ་དྱཾ་ (Sanskrit Devanagari) Vadyam (Sanskrit Romanization) vadyam (Literal meaning) musical instrument (Tibetan) པྲ་ཏིཙྪ་ (Sanskrit Devanagari) Praticcha (Sanskrit Romanization) praticcha (Literal meaning) receive (Tibetan) ན་མཿ (Sanskrit Devanagari) namaḥ (Sanskrit Romanization) namah (Literal meaning) Homage! (Tibetan) ༀ་བཛྲ་ (Sanskrit Devanagari) Om Vajra (Sanskrit Romanization) om vajra (Literal meaning) Om Vajra (Diamond) (Tibetan) ནྲྀ་ཏྱཾ་ (Sanskrit Devanagari) Nrityam (Sanskrit Romanization) nrityam (Literal meaning) dance (Tibetan) པྲ་ཏཱིཙྪ་ (Sanskrit Devanagari) Pratīccha (Sanskrit Romanization) pratichchha (Literal meaning) receive (Tibetan) ན་མཿ (Sanskrit Devanagari) namaḥ (Sanskrit Romanization) namah (Literal meaning) Homage! (Tibetan) ༀ་བཛྲ་ (Sanskrit Devanagari) Om Vajra (Sanskrit Romanization) om vajra (Literal meaning) Om Vajra (Diamond) (Tibetan) གཱི་ཏཾ་ (Sanskrit Devanagari) Gītam (Sanskrit Romanization) gitam (Literal meaning) song (Tibetan) པྲ་ཏཱིཙྪ་ (Sanskrit Devanagari) Pratīccha (Sanskrit Romanization) pratichchha (Literal meaning) receive (Tibetan) ན་མཿ (Sanskrit Devanagari) namaḥ (Sanskrit Romanization) namah (Literal meaning) Homage! (Tibetan) ༀ་བཛྲ་ (Sanskrit Devanagari) Om Vajra (Sanskrit Romanization) om vajra (Literal meaning) Om Vajra (Diamond) (Tibetan) ཀཱ་མཾ་ (Sanskrit Devanagari) Kāmam (Sanskrit Romanization) kamam (Literal meaning) desire (Tibetan) པྲ་ཏཱིཙྪ་ (Sanskrit Devanagari) Pratīccha (Sanskrit Romanization) pratichchha (Literal meaning) receive (Tibetan) ན་མཿ (Sanskrit Devanagari) namaḥ (Sanskrit Romanization) namah (Literal meaning) Homage! These are offered individually by reciting them. The thirteen offerings are: (From the Tantra) Jewels, Indra sapphire, golden flowers, And various clothes, scents, incense, lamps, Bells, mirrors, banners, And various fruits, betel nuts, etc., Dance and music. (After these) I offer to all Buddhas and Bodhisattvas, please accept and accomplish the benefit of all beings. (Add these). Or, (Tibetan) རད་ན་ (Sanskrit Devanagari) Radna (Sanskrit Romanization) radna (Literal meaning) jewel (Tibetan) ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལཱ་ (Sanskrit Devanagari) Indra Nīlā (Sanskrit Romanization) indra nila (Literal meaning) Indra sapphire, etc., or: Born from pure and immeasurable accumulations of merit, Various precious golden flowers, I offer to the Victorious Ones and their children, Please accept and accomplish the benefit of all beings. (Tibetan) ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལ། (Sanskrit Devanagari) Indra Nīlā (Sanskrit Romanization) indra nila (Literal meaning) Indra sapphire (Tibetan) ཧེ་མ་པུཥྤ (Sanskrit Devanagari) Hema Pushpa (Sanskrit Romanization) hema pushpa (Literal meaning) golden flower. And so on.
ན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་མང་ཡིད་འཕྲོག་གོས་ཀྱི་ མཆོད་པ་རྣམས། །བ་ཧུ་བི་དྷ་བསྟྲ(རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས)། རྣམ་མང་དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་ རྣམས། །གན་དྷཾ(དྲི་ཆབ)། དྷཱུ་པཾ(སྤོས)། དཱི་པཾ(སྒྲོན་མེ)། རྣམ་མང་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བླ་རེ་རྣམས། ། གྷཎ་ཊ(དྲིལ་བུ)། ཨཱ་དར་ཤ(མེ་ལོང་)བི་ཏཱ་ནཾ(བླ་རེ)། རྣམ་མང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་བ་དན་རྣམས། ། བི་བི་དྷ་ཕ་ལ(རྣམ་མང་འབྲས་བུ)། པཉྩ་བར་ཎ་པ་ཏཱ་ཀ(ལྔའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་བ་དན)། རྣམ་མང་གར་དང་ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་རྣམས། །ནྲྀ་ཏྱཾ(གར)། བཱ་ཏྱཾ(སིལ་སྙན) ཞེས་པ(བར་མ)འམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ ལ་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། (གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས)འཛམ་བུའི་གླིང་དང་གླིང་གཞན་དག །རིན་ཆེན་ རྣམས་ཀྱི་རབ་བཀང་ནས། །སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ ཀྱིས་འབུལ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་མང་གོས་ཀྱིས། དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། བདུག་སྤོས་རྣམས་ ཀྱིས། སྣང་གསལ་རྣམས་ཀྱིས། དྲིལ་བུ་རྣམས་ཀྱིས། མེ་ལོང་རྣམས་ཀྱིས། བླ་རེ་རྣམས་ཀྱིས། རྣམ་མང་འབྲས་བུས། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས། །གར་གྱི་མཆོད་པས། རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ རབ་བཀང་ནས། །ཞེས་པ་དང་སོ་སོའི་སྔགས་ཐད་ཀར་སྦྱར་བས་(རྒྱས་པར)དབུལ་བར་ བྱའོ། །རིན་ཆེན་བདུན་ནི། འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང་། །གླང་པོ་རྟ་མཆོག་ དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེན། [སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་[རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་] རྣམས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཙཀྲཱ་དི་(འཁོར་ལོ་ལ་སོགས) སབ་ཏ་རད་ན་(རིན་ཆེན་བདུན)ཞེས་པ(བསྡུས་པ)འམ། ཡང་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ 7-232 ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་འདྲ་བ་ལ། སྔགས་ ཀྱི་སྐབས་སུ། ཙཀྲ་(འཁོར་ལོ)མ་ཎི(ནོར་བུ)། སྟྲཱི(བུད་མེད)། པུ་རུ་ཥ(སྐྱེས་བུ)། ག་ཛ(གླང་ཆེན)། ཨ་ ཤྭ(རྟ) ཁཊ་ག་རད་ན(རལ་གྲི་རིན་ཆེན)། ཞེས་(རྒྱས་པར)སྦྱར་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྫས་བརྒྱད་ནི། (རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར)ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །མཾ་ག་ལ་(བཀྲ་ཤིས)ཨཥྚ་དྲ་བྱ(བརྒྱད་ཀྱི་རྫས)། ཞེས་པས་སོ། །འདོད་ ཡོན་ལྔ་ནི། ཡིད་འོང་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །དྲི་དང་རོ་མཆོག་རེག་བྱ་དམ་ པ་རྣམས། །མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་ མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། རཱུ་པཱ་དི་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་(གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན)ཞེས་ པའམ། ཡང་ན། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གཞན་དང་མཐུ
【現代漢語翻譯】 然後將它們結合起來。用各種令人愉悅的衣物供養：『巴胡·維達·巴斯特拉』（藏文：རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：多種多樣的衣物）。用各種香、薰香和燈供養：『甘丹』（藏文：དྲི་ཆབ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：香水），『杜邦』（藏文：སྤོས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：薰香），『迪邦』（藏文：སྒྲོན་མེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：燈）。用各種鈴鐺、鏡子和華蓋供養：『甘塔』（藏文：དྲིལ་བུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：鈴鐺），『阿達爾夏』（藏文：མེ་ལོང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：鏡子），『維塔南』（藏文：བླ་རེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：華蓋）。用各種水果和五彩旗幟供養：『維比達·帕拉』（藏文：རྣམ་མང་འབྲས་བུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：多種多樣的水果），『潘查·瓦爾納·帕塔卡』（藏文：ལྔའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་བ་དན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：五種顏色的旗幟）。用各種舞蹈和音樂供養：『尼提揚』（藏文：གར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：舞蹈），『瓦提揚』（藏文：སིལ་སྙན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：音樂）。』或者，將所有這些分別結合起來。（《六面續》中說）『將閻浮提和其他世界，充滿各種珍寶，以及三千世界等，以毫不退縮的心供養。』同樣地，用各種衣物，用最好的香，用薰香，用光明，用鈴鐺，用鏡子，用華蓋，用各種水果，用旗幟，用舞蹈的供養，用音樂的集合充滿它們。』將這些與各自的咒語直接結合起來，進行（廣大的）供養。七寶是：輪寶、摩尼寶、王妃、大臣，像寶、馬寶、將軍，這些珍寶供養于諸佛菩薩[勝者及其眷屬]，愿一切眾生都能享受利益和安樂的榮耀。『查克拉迪』（藏文：འཁོར་ལོ་ལ་སོགས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：輪等），『薩普塔·拉特納』（藏文：རིན་ཆེན་བདུན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：七寶）。或者，對於所有逝者，『以此輪寶的供養』等等，與其他相似。在咒語的部分，『查克拉』（藏文：འཁོར་ལོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：輪），『瑪尼』（藏文：ནོར་བུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：摩尼寶），『斯特里』（藏文：བུད་མེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：女性），『普魯沙』（藏文：སྐྱེས་བུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：男性），『嘎扎』（藏文：གླང་ཆེན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：大象），『阿什瓦』（藏文：རྟ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：馬），『卡特嘎·拉特納』（藏文：རལ་གྲི་རིན་ཆེན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：珍貴的劍）。』結合起來進行（廣大的）供養。八吉祥物是：（在《加持之王》中）『正如天神之王從阿修羅的戰爭中獲勝后，用八吉祥物進行供養一樣，我用八吉祥物供養諸佛和菩薩。』『曼嘎拉』（藏文：བཀྲ་ཤིས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：吉祥），『阿什塔·扎比亞』（藏文：བརྒྱད་ཀྱི་རྫས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：八種物品）。』五妙欲是：『令人愉悅的色、悅耳的聲音、香、最好的味道和神聖的觸感。』以虔誠之心，我將它們供養給壇城的諸神，請接受它們，並賜予無上的成就。『茹帕迪·潘查卡瑪古納』（藏文：གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：色等五種感官的品質）。或者，『顏色和形狀都很好，令人愉悅，裝飾著花環』等等，與其他相似。
【English Translation】 Then combine them. Offer various pleasing garments: 'Bahu Vidha Vastra' (藏文：རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Various kinds of clothes). Offer various fragrances, incense, and lamps: 'Gandham' (藏文：དྲི་ཆབ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：perfume), 'Dhupam' (藏文：སྤོས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：incense), 'Dipam' (藏文：སྒྲོན་མེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：lamp). Offer various bells, mirrors, and canopies: 'Ghanta' (藏文：དྲིལ་བུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：bell), 'Adarsha' (藏文：མེ་ལོང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：mirror), 'Vitanam' (藏文：བླ་རེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：canopy). Offer various fruits and five-colored banners: 'Vividha Phala' (藏文：རྣམ་མང་འབྲས་བུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Various kinds of fruits), 'Pancha Varna Pataka' (藏文：ལྔའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་བ་དན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Five-colored banner). Offer various dances and music: 'Nrityam' (藏文：གར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：dance), 'Vadyam' (藏文：སིལ་སྙན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：music).' Or, combine all of these separately. (From the Six-Faced Tantra) 'Filling Jambudvipa and other worlds, with various jewels, as well as the three thousand worlds, offer them with an unyielding mind.' Similarly, with various garments, with the best fragrances, with incenses, with lights, with bells, with mirrors, with canopies, with various fruits, with banners, with the offering of dance, filling them with assemblies of music.' Combine these directly with their respective mantras to perform the (extensive) offering. The seven jewels are: the wheel jewel, the mani jewel, the queen, the minister, the elephant jewel, the horse jewel, the general, these jewels are offered to the Buddhas and Bodhisattvas [the Victors and their retinues], may all beings enjoy the glory of benefit and happiness. 'Chakradi' (藏文：འཁོར་ལོ་ལ་སོགས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Wheel etc.), 'Sapta Ratna' (藏文：རིན་ཆེན་བདུན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Seven jewels). Or, for all the departed ones, 'With this offering of the wheel jewel' etc., similar to others. In the mantra section, 'Chakra' (藏文：འཁོར་ལོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：wheel), 'Mani' (藏文：ནོར་བུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：mani jewel), 'Stri' (藏文：བུད་མེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：woman), 'Purusha' (藏文：སྐྱེས་བུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：man), 'Gaja' (藏文：གླང་ཆེན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：elephant), 'Ashva' (藏文：རྟ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：horse), 'Khadga Ratna' (藏文：རལ་གྲི་རིན་ཆེན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：precious sword).' Combine them to perform the (extensive) offering. The eight auspicious substances are: (In the King of Consecration) 'Just as the King of Gods, having won the war against the Asuras, made offerings with the eight auspicious substances, I offer the Buddhas and Bodhisattvas with the eight auspicious substances.' 'Mangala' (藏文：བཀྲ་ཤིས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：auspicious), 'Ashta Drabya' (藏文：བརྒྱད་ཀྱི་རྫས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：eight substances).' The five desirable qualities are: 'Pleasing forms, pleasant sounds, fragrances, the best tastes, and sacred tactile sensations.' With devotion, I offer them to the deities of the mandala, please accept them and grant the supreme accomplishment. 'Rupadi Panchakama Guna' (藏文：གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：qualities of the five senses such as form). Or, 'Colors and shapes are good, pleasing, adorned with garlands' etc., similar to others.
ན་པས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་མཆོད་སྔ་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ རྣམས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་བྲིས་པར་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཆོས་ ཀྱི་རྗེ། །དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་སྨིན་མཛད་པ། །བླ་མ་ མཆོག་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་བཅོམ་ ལྡན་འདས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །(ས་ གཞི་རྫོགས་པར་སྐྱོང་བ)ཟླ་བ་(བཟང་པོ་)ལྷ་དབང་(སྐྱོང་བ)གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཟླ་བས་བྱིན་དང་ལྷའི་ དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་དབང་ལྡན(ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་བདུན་དང་)། །གྲགས་པ་པད་ (དཀར་རིམ་པས་སོ)མ་དཀར་པོ་དང་(ཞེས་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་དང་དོན་བླངས་པ)། །བཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ 7-233 བཤེས་བསྙེན་[གཉེན]བཟང་། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས། །ཉི་མ་གྲགས་དང་ཤིན་ དུ་[ཏུ་]བཟང་། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ཟླ་ འོད་མཐའ་ཡས་ས་སྐྱོང་དང་། །དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་གནོན་དང་། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མ་ འགགས་པ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེ། །མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་དྲག་པོ་(སྟེ་རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་ རྣམས་སྡོམ་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས)དང་། །(ས་གཞི་ཕྱེད་ཕྱེད་སྐྱོང་བ)ཚངས་པ་ལྷ་དབང་(གཉིས་དང་དུམ་བུ་སོ་སོར་ སྐྱོང་བ)འོད་སྲུང་སོགས། །ཆོས་རྒྱལ་(བརྒྱད་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སོ་ལྔ)རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། ། དུས་ཞབས་(ཆེན་པོ)གཉིས་པ་ན་ལེན་དྲ་པ་དང་། །ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན་འབྲོ་སྟོན་ལོ་ཙ་དང་། །ལྷ་ རྗེ་སྒོམ་པ་སྒྲོ་སྟོན་གནམ་བརྩེགས་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ཡུ་མོ་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་དང་། །ནམ་མཁའ་འོད་ ཟེར་གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ། །ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་དང་། །ཀུན་སྤངས་བྱང་ སེམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེས་རྗེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དབུལ་ཞིང་། དེ་ནས་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ། ༀ་བུད་དྷཱ་ཡ་(སངས་རྒྱས་ལ་)ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་དྷརྨཱ་ཡ་ (ཆོས་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་སཾ་གྷཱ་ཡ་(དགེ་འདུན་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་པྲཛྭཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་སྭ་བྷཱ་བི་ ཀ་ཀཱ་ཡཱའ་ཡ་(རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡཱའ་ཡ་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ)ན་ མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་སཾ་བ
【現代漢語翻譯】 應當供養，各自的手印應當如單獨安排的那樣瞭解。 然後如前供養內供，加持后，將如月亮融化般的東西，用左手拇指和無名指的法生處中央寫上明點，觀想智慧輪後進行供養。首先： 諸佛真實是法主， 以灌頂傳承深奧訣， 成熟具緣所化眾， 供養至上之上師。 最初佛陀金剛持， 時輪世尊薄伽梵， 釋迦牟尼如來佛， 供養無上引導者。 （圓滿守護大地）月亮（賢善），天神之主（守護），具光輝。 月亮加持與天神力， 具足各種形象與天神力（即七位法王）， 名聲蓮花（白色次第），如白蓮花（如根本續中所說，並取其義）。 賢善，遍揚，善友[親]， 手持珍寶，遍入，隱。 太陽名聲與極[其]賢善， 海遍揚與勝難勝， 太陽與各種形象， 月光無邊守護地， 光榮守護獅子勝伏， 大力與無礙， 人獅遍入大， 無邊遍揚勇猛（即二十五族王，總計三十二位）， （守護半個大地）梵天，天神之主（二者與分段守護），光護等。 供養（將八位法王合為一體的三十五位）。 時輪（大）第二納蘭陀巴， 喀什米爾月護，卓彌譯師， 拉杰郭巴，卓敦南哲， 成就者玉莫達摩eshvara， 虛空光芒，成就者色莫切， 法王蔣薩，法身光芒， 根桑菩提，功德海， 供養一切智者切杰等。 如是等，也供養根本與傳承的上師們。然後對壇城本尊眾：嗡 布達雅（藏文：སངས་རྒྱས་ལ།，梵文天城體：बुद्धाय，梵文羅馬擬音：buddhāya，漢語字面意思：對佛陀） 納瑪（藏文：མཆོད་དོཿ，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：nama，漢語字面意思：敬禮）。嗡 達摩雅（藏文：ཆོས་ལ།，梵文天城體：धर्माय，梵文羅馬擬音：dharmāya，漢語字面意思：對法） 納瑪（藏文：མཆོད་དོཿ，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：nama，漢語字面意思：敬禮）。嗡 僧伽雅（藏文：དགེ་འདུན་ལ།，梵文天城體：संघाय，梵文羅馬擬音：saṃghāya，漢語字面意思：對僧伽） 納瑪（藏文：མཆོད་དོཿ，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：nama，漢語字面意思：敬禮）。嗡 班匝薩埵雅（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།，梵文天城體：वज्रसत्वाय，梵文羅馬擬音：vajrasattvāya，漢語字面意思：對金剛薩埵） 納瑪（藏文：མཆོད་དོཿ，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：nama，漢語字面意思：敬禮）。嗡 般若巴熱米達耶（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ།，梵文天城體：प्रज्ञापारमितायै，梵文羅馬擬音：prajñāpāramitāyai，漢語字面意思：對般若波羅蜜多） 納瑪（藏文：མཆོད་དོཿ，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：nama，漢語字面意思：敬禮）。嗡 梭巴威嘎嘎雅雅（藏文：རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ།，梵文天城體：स्वभावीककायय，梵文羅馬擬音：svabhāvīkakāyāya，漢語字面意思：對自性身） 納瑪（藏文：མཆོད་དོཿ，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：nama，漢語字面意思：敬禮）。嗡 達摩嘎雅雅（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ།，梵文天城體：धर्मकायाय，梵文羅馬擬音：dharmakāyāya，漢語字面意思：對法身） 納瑪（藏文：མཆོད་དོཿ，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：nama，漢語字面意思：敬禮）。嗡 桑
【English Translation】 Should be offered, and their respective mudras should be understood as arranged separately. Then, after blessing the inner offering as before, write a bindu in the center of the dharma-arising place of the left thumb and ring finger with those that have become like melted moon, and offer it while contemplating the wheel of wisdom. First: The Buddhas are truly the lords of Dharma, With the profound key of empowerment lineage, They ripen the fortunate disciples to be tamed, I offer to the supreme Guru. The primordial Buddha, Vajradhara, The Bhagavan Kalachakra, Shakyamuni, the Tathagata, I offer to the supreme guide. (Perfectly protecting the earth) Moon (Virtuous), Lord of the Gods (Protecting), with splendor. Moon's blessing and the power of the Gods, Possessing various forms and divine power (i.e., the seven Dharma Kings), Fame Lotus (White Sequence), like the white lotus (as said in the root tantra, and taking its meaning). Virtuous, All-Victorious, Good Friend [Relative], Holding a jewel in hand, All-Pervading, Hidden. Sun Fame and Extremely [Very] Virtuous, Ocean All-Victorious and Victory Difficult, Sun and various forms, Moonlight Infinite Protecting the Earth, Glorious Protecting Lion Overpowering, Great Power and Unobstructed, Man-Lion All-Pervading Great, Infinite All-Victorious Fierce (i.e., the twenty-five Kalki kings, totaling thirty-two). (Protecting half the earth) Brahma, Lord of the Gods (the two and protecting in segments), Light Protector, etc. Offering to (the thirty-five who have combined the eight Dharma Kings into one). Kalachakra (Great) Second Narandapa, Kashmir Moon Protector, Droton Translator, Lhaje Gompa, Droton Namtse, Accomplished Yumo Dharmeshvara, Sky Rays, Accomplished Semo Che, Dharma Lord Jamsar, Dharmakaya Rays, Kunsang Jangsem, Ocean of Qualities, Offering to Omniscient Cheje, etc. Like this, also offering to the root and lineage Gurus. Then to the mandala deity assembly: Om Buddhaya (Tibetan: སངས་རྒྱས་ལ།, Sanskrit Devanagari: बुद्धाय, Sanskrit Romanization: buddhāya, Literal Meaning: To the Buddha) Nama (Tibetan: མཆོད་དོཿ, Sanskrit Devanagari: नम, Sanskrit Romanization: nama, Literal Meaning: Homage). Om Dharmaya (Tibetan: ཆོས་ལ།, Sanskrit Devanagari: धर्माय, Sanskrit Romanization: dharmāya, Literal Meaning: To the Dharma) Nama (Tibetan: མཆོད་དོཿ, Sanskrit Devanagari: नम, Sanskrit Romanization: nama, Literal Meaning: Homage). Om Sanghaya (Tibetan: དགེ་འདུན་ལ།, Sanskrit Devanagari: संघाय, Sanskrit Romanization: saṃghāya, Literal Meaning: To the Sangha) Nama (Tibetan: མཆོད་དོཿ, Sanskrit Devanagari: नम, Sanskrit Romanization: nama, Literal Meaning: Homage). Om Vajrasattvaya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्वाय, Sanskrit Romanization: vajrasattvāya, Literal Meaning: To Vajrasattva) Nama (Tibetan: མཆོད་དོཿ, Sanskrit Devanagari: नम, Sanskrit Romanization: nama, Literal Meaning: Homage). Om Prajñāpāramitāyai (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ།, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञापारमितायै, Sanskrit Romanization: prajñāpāramitāyai, Literal Meaning: To Prajnaparamita) Nama (Tibetan: མཆོད་དོཿ, Sanskrit Devanagari: नम, Sanskrit Romanization: nama, Literal Meaning: Homage). Om Svabhāvikakāyāya (Tibetan: རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ།, Sanskrit Devanagari: स्वभावीककायय, Sanskrit Romanization: svabhāvīkakāyāya, Literal Meaning: To the Svabhavikakaya) Nama (Tibetan: མཆོད་དོཿ, Sanskrit Devanagari: नम, Sanskrit Romanization: nama, Literal Meaning: Homage). Om Dharmakāyāya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ།, Sanskrit Devanagari: धर्मकायाय, Sanskrit Romanization: dharmakāyāya, Literal Meaning: To the Dharmakaya) Nama (Tibetan: མཆོད་དོཿ, Sanskrit Devanagari: नम, Sanskrit Romanization: nama, Literal Meaning: Homage). Om Sam
ྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ) ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་ནིར་མཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ ཡ་(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཡ་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་ཙིཏ་ཏ་བཛྲཱ་ ཡ་(ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་ཝཱཀ་བཛྲཱ་ཡ་(གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ (སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་ཙ་ཏུར་བི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་(རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་རྣམས་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་ཙ་ ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ་(ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་སཔ་ཏ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཀྵི་ཀ་ 7-234 དྷརྨྨེ་བྷྱོ་(བདུན་དང་སུམ་ཅུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ) ༀ་ཙ་ཏུར་(བཞི་དང་)ཤཱི་ཏི་ (བརྒྱད་ཅུའི)སཱ་ཧ་སྲ་(སྟོང་ཕྲག་གི)དྷརྨཱ་(ཆོས་ཀྱི་)སྐན་དྷེ་(ཕུང་པོ་)བྷྱོ་(རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་) དྷརྨཱ་(ཆོས་)དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་(སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་རད་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་(དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ)ན་མཿ ༀ་ ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་(ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ)ན་མཿ ༀ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ ཡཻ་(སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་(ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་ ཀྵཱན་ཏི་པཱ་(བཟོད་པའི)ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་བཱིཪྻ་(བརྩོན་འགྲུས)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་དྷྱཱ་ན་(བསམ་ གཏན་གྱི)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་པྲཛྙཱ་(ཤེས་རབ་ཀྱི)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡ་ནེ་མཿ ༀ་ཨུ་པཱ་ཡ་(ཐབས་ཀྱི)པཱ་ར་ མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་(སྨོན་ལམ་ཀྱི)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་བ་ལ་(སྟོབས་ཀྱི་)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ ན་མཿ ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་( རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་(རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་)བྷྱོ་ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཙིཧྣེ་བྷྱོ་ (མཚན་མ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)མུ་ཏྲཱ་བྷྱོ་(ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎི་ཡཻ་(ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་ལ)ན་མཿ ༀ་དྷརྨཱ་གཎ་ཌྱེ་(ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་ལ)ན་མཿ ༀ་དྷརྨ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་(ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ)ན་མཿ ༀ་ཀལ་པ་བྲིཀྵ་ཡ་(དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨ་ཀྴོ་བྷྱ་(མི་བསྐྱོད་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨ་མོ་གྷ་ སིད་དྷ་ཡེ་(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་རད་ན་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨ་མི་ཏཱ་ བྷཱ་ཡ་(འོད་དཔག་མེད་ལ)ན་མཿ ༀ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་(རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ལ)ན་མཿ ༀ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ་(སྤྱན་མ་ ལ)ན་མཿ ༀ་མཱ་མ་ཀྱཻ་(བདག་གི་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་པཱཎ་ཌ་རཱ་ཡ་(གོས་དཀར་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ (སྒྲོལ་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་ཪྻཻ་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡཻ་(ཕྱག་ན་
【現代漢語翻譯】 ཧོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ) ན་མ(མཆོད་དོཿ)——化身（報身）禮讚！ ༀ་ནིར་མཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ)——ༀ，應化身（化身）禮讚！ ༀ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཡ་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ)——ༀ，智慧金剛禮讚！ ༀ་ཙིཏ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་(ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ)——ༀ，心金剛禮讚！ ༀ་ཝཱཀ་བཛྲཱ་ཡ་(གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ)——ༀ，語金剛禮讚！ ༀ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་(སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ)——ༀ，身金剛禮讚！ ༀ་ཙ་ཏུར་བི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་(རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་རྣམས་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ)——ༀ，四解脫禮讚！ ༀ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ་(ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ)——ༀ，四梵住禮讚！ ༀ་སཔ་ཏ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཀྵི་ཀ་དྷརྨྨེ་བྷྱོ་(བདུན་དང་སུམ་ཅུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ)ན་མ(མཆོད་དོཿ)——ༀ，三十七菩提分法禮讚！ ༀ་ཙ་ཏུར་(བཞི་དང་)ཤཱི་ཏི་(བརྒྱད་ཅུའི)སཱ་ཧ་སྲ་(སྟོང་ཕྲག་གི)དྷརྨཱ་(ཆོས་ཀྱི་)སྐན་དྷེ་(ཕུང་པོ་)བྷྱོ་(རྣམས་ལ)ན་མཿ——ༀ，八萬四千法蘊禮讚！ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)དྷརྨཱ་(ཆོས་)དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་(སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ལ)ན་མཿ——ༀ，一切說法者禮讚！ ༀ་རད་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་(དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ)ན་མཿ——ༀ，三寶禮讚！ ༀ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་(ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ)ན་མཿ——ༀ，釋迦牟尼禮讚！ ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ)ན་མཿ——ༀ，時輪金剛禮讚！ ༀ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་(སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ)ན་མཿ——ༀ，佈施波羅蜜多禮讚！ ༀ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་(ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ)ན་མཿ——ༀ，持戒波羅蜜多禮讚！ ༀ་ཀྵཱན་ཏི་པཱ་(བཟོད་པའི)ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ——ༀ，忍辱波羅蜜多禮讚！ ༀ་བཱིཪྻ་(བརྩོན་འགྲུས)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ——ༀ，精進波羅蜜多禮讚！ ༀ་དྷྱཱ་ན་(བསམ་གཏན་གྱི)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ——ༀ，禪定波羅蜜多禮讚！ ༀ་པྲཛྙཱ་(ཤེས་རབ་ཀྱི)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡ་ནེ་མཿ——ༀ，般若波羅蜜多禮讚！ ༀ་ཨུ་པཱ་ཡ་(ཐབས་ཀྱི)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ——ༀ，方便波羅蜜多禮讚！ ༀ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་(སྨོན་ལམ་ཀྱི)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ——ༀ，愿波羅蜜多禮讚！ ༀ་བ་ལ་(སྟོབས་ཀྱི་)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ——ༀ，力波羅蜜多禮讚！ ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ)ན་མཿ——ༀ，智慧波羅蜜多禮讚！ ༀ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་( རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ)ན་མཿ——ༀ，勝寶瓶禮讚！ ༀ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་(རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་)བྷྱོ་ན་མཿ——ༀ，尊勝寶瓶禮讚！ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཙིཧྣེ་བྷྱོ་(མཚན་མ་རྣམས་ལ)ན་མཿ——ༀ，一切相禮讚！ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)མུ་ཏྲཱ་བྷྱོ་(ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ)ན་མཿ——ༀ，一切手印禮讚！ ༀ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎི་ཡཻ་(ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ)ན་མཿ——ༀ，如意寶珠禮讚！ ༀ་དྷརྨཱ་གཎ་ཌྱེ་(ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་ལ)ན་མཿ——ༀ，法犍稚禮讚！ ༀ་དྷརྨ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་(ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ)ན་མཿ——ༀ，法螺禮讚！ ༀ་ཀལ་པ་བྲིཀྵ་ཡ་(དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ)ན་མཿ——ༀ，如意樹禮讚！ ༀ་ཨ་ཀྴོ་བྷྱ་(མི་བསྐྱོད་པ་ལ)ན་མཿ——ༀ，不動佛禮讚！ ༀ་ཨ་མོ་གྷ་སིད་དྷ་ཡེ་(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ)ན་མཿ——ༀ，不空成就佛禮讚！ ༀ་རད་ན་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ)ན་མཿ——ༀ，寶生佛禮讚！ ༀ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་(འོད་དཔག་མེད་ལ)ན་མཿ——ༀ，阿彌陀佛禮讚！ ༀ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་(རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ལ)ན་མཿ——ༀ，毗盧遮那佛禮讚！ ༀ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ་(སྤྱན་མ་ལ)ན་མཿ——ༀ，佛眼佛母禮讚！ ༀ་མཱ་མ་ཀྱཻ་(བདག་གི་མ་ལ)ན་མཿ——ༀ，嘛嘛ki佛母禮讚！ ༀ་པཱཎ་ཌ་རཱ་ཡ་(གོས་དཀར་མོ་ལ)ན་མཿ——ༀ，白衣佛母禮讚！ ༀ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་(སྒྲོལ་མ་ལ)ན་མཿ——ༀ，度母禮讚！ ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་ཪྻཻ་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ)ན་མཿ——ༀ，金剛界自在母禮讚！ ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡཻ་(ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ)ན་མཿ——ༀ，金剛手禮讚！
【English Translation】 Ho ga ka ya ya (to the Sambhogakaya) Nama (Homage!) Om Nirmana Kayaya (to the Nirmanakaya) Nama (Homage!) Om Jñana Vajraya (to the Wisdom Vajra) Nama (Homage!) Om Citta Vajraya (to the Mind Vajra) Nama (Homage!) Om Vak Vajraya (to the Speech Vajra) Nama (Homage!) Om Kaya Vajraya (to the Body Vajra) Nama (Homage!) Om Catur Vimokshebhyo (to the Four Liberations) Nama (Homage!) Om Catur Brahma Viharebhyo (to the Four Brahma Viharas) Nama (Homage!) Om Sapta Trimshat Bodhipaksika Dharmmebhyo (to the Thirty-seven Wings of Enlightenment) Nama (Homage!) Om Catur (Four and) Shiti (Eighty) Sahasra (Thousand) Dharma (Dharma's) Skandhe (Aggregates) Bhyo (to them) Namah Om Sarva (All) Dharma (Dharma) Deshakebhyo (to the Teachers) Namah Om Ratna Trayaya (to the Three Jewels) Namah Om Shakya Munaye (to Shakyamuni) Namah Om Kala Chakraya (to the Wheel of Time) Namah Om Dana Paramitayai (to the Perfection of Generosity) Namah Om Shila Paramitayai (to the Perfection of Discipline) Namah Om Kshanti Pa (Patience) Ramitayai Namah Om Virya (Effort) Paramitayai Namah Om Dhyana (Meditation) Paramitayai Namah Om Prajña (Wisdom) Paramitaya Ne Namah Om Upaya (Method) Paramitayai Namah Om Pranidhana (Aspiration) Paramitayai Namah Om Bala (Strength) Paramitayai Namah Om Jñana Paramitayai (to the Perfection of Wisdom) Namah Om Jaya Ghatebhyo (to the Victorious Vases) Namah Om Vijaya Ghate (to the Completely Victorious Vase) Bhyo Namah Om Sarva (All) Cihnebhyo (to the Signs) Namah Om Sarva (All) Mudrabhyo (to the Mudras) Namah Om Cinta Maniyai (to the Wish-fulfilling Jewel) Namah Om Dharma Ganḍye (to the Dharma Ghaṇṭā) Namah Om Dharma Shamkhaya (to the Dharma Conch) Namah Om Kalpa Vrikshaya (to the Wish-Granting Tree) Namah Om Akshobhya (to Akshobhya) Namah Om Amogha Siddhaye (to Amoghasiddhi) Namah Om Ratna Sambhavaya (to Ratnasambhava) Namah Om Amitabhaya (to Amitabha) Namah Om Vairocana (to Vairocana) Namah Om Locanāyai (to Locanā) Namah Om Mamakyai (to Mamaki) Namah Om Paṇḍaraya (to Pandara) Namah Om Tarayai (to Tara) Namah Om Vajra Dhatvishvaryai (to the Vajradhatu Ishvari) Namah Om Vajra Paṇiyai (to Vajrapani) Namah
རྡོ་ རྗེ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཁ་གརྦྷཱ་ཡ་(ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ་(སའི་སྙིང་པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་ལོ་ ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་(འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ)ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ནི་བ་ར་ཎ་(སྒྲིབ་པ་)བི་སྐམ་བྷི་ནེ་(རྣམ་ པར་སེལ་བ་ལ)ན་མཿ ༀ་ས་མན་ཏ་བྷ་ཏྲ་ཡ་(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་གན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་(དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ) 7-235 ན་མཿ ༀ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་(གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡཻ་(རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་སྤར་ཤ་ བཛྲཱ་ཡཻ་(རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཤཔ་ཏ་བཛྲཱ་ཡཻ་(སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ) ན་མཿ ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱ་ཡཻ་( ཆོས་ ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་(གཙུག་ཏོར་ལ)ན་མཿ ༀ་བིགྷྣན་ཨན་ཏ་ཀཱ་ཡ་(བགེགས་ མཐར་བྱེད་ལ)ན་མཿ ༀ་པྲཛྙཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལ)ན་མཿ ༀ་པད་པད་མ་ཨན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ (པད་མར་མཐར་བྱེད་ལ)ན་མཿ ༀ་ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀཱ་ཡ་(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ)ན་མཿ ༀ་སྟམ་བྷི་ནྱཻ་ (རེངས་བྱེད་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་མཱ་ནི་ནྱཻ་(ང་རྒྱལ་བྱེད་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་སྟོ་བྷི་ནྱཻ་(རྨུགས་བྱེད་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨ་ ཏི་བཱིཪྻཱ་ཡཻ་(ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡཻ་(ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ ཅད་)དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷྱོ་(གཟུངས་མ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་ཥཊ་ཨཾ་གཱ་ཡ་(ཡན་ལག་དྲུག་ལ)ན་མཿ(ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ)།། །། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཙར་ཙི་ཀཱ་ཡཻ་(ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བཱ་རཱ་ཧྱཻ་(ཕག་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་ བཛྲ་མ་ཧ་ཨཱི་ཤྭཪྻཻ་(རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨིན་ཏྲཱི་ཡཻ་(དབང་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་ བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བྲཧྨ་ཎྱཻ་(ཚངས་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ལ་ཀྵཻ་(དཔལ་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཽ་ མཪྻཻ(གཞོན་ནུ་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་བཻཥྞ་བྱཻ་(རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨཥྚ་(བརྒྱད་པ་)ཨཥྚ་ཀེ་ (བརྒྱད་ཀྱི)ན་ཙ་ཏུ(བཞི་དངཿ) ཥཥྚི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་བྷྱོ་(དྲུག་བཅུའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་ ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤཏ་ཨིཙྪཱ་བྷྱོ་(དྲུག་དང་སུམ་ཅུའི་འདོད་མ་རྣམས་ལ)ན་མ(གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོཿ)།། །། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བིཥྞ་བེ་(ཁྱབ་འཇུག་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ནཻ་རྀ་ཏྱཱ་ཡ་(བདེན་བྲལ་ལ)ན་མཿ ༀ་ བཛྲ་ཨག་ན་ཡེ་(རྡོ་རྗེ་མེ་ལྷ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཨུད་དྷ་ཡེ་(རྡོ་རྗེ་ཆུ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཨིན་ཏྲཱཪྵ་ཡ་(རྡོ་ རྗེ་དབང་པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨི་ཤྭ་རཱ་ཡ་(དབང་ཕྱུག་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བྲ་ཧྨ་ཎྱཻ་(ཚངས་ པ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་(ལོག་འདྲེན་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཱརྟི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་(གདོང་ དྲུག་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བཱ་ཡ་བེ་(རླུང་ལྷ་ལ)ན་
【現代漢語翻譯】 頂禮！嗡，南無虛空藏（藏文：ༀ་ཁ་གརྦྷཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：虛空藏）！ 頂禮！嗡，南無地藏（藏文：ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：地藏）！ 頂禮！嗡，南無洛給夏瓦拉（藏文：ༀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：世間自在）！ 頂禮！嗡，南無薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：一切）尼瓦拉納（藏文：ནི་བ་ར་ཎ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：障礙）維斯堪毗內（藏文：བི་སྐམ་བྷི་ནེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：遣除）！ 頂禮！嗡，南無薩曼達巴扎拉（藏文：ༀ་ས་མན་ཏ་བྷ་ཏྲ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：普賢）！ 頂禮！嗡，南無甘達班匝耶（藏文：ༀ་གན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：香金剛母）！ 頂禮！嗡，南無茹巴班匝耶（藏文：ༀ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：色金剛母）！ 頂禮！嗡，南無惹薩班匝耶（藏文：ༀ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：味金剛母）！ 頂禮！嗡，南無斯帕夏班匝耶（藏文：ༀ་སྤར་ཤ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：觸金剛母）！ 頂禮！嗡，南無夏巴達班匝耶（藏文：ༀ་ཤཔ་ཏ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：聲金剛母）！ 頂禮！嗡，南無達瑪達度班匝耶（藏文：ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：法界金剛母）！ 頂禮！嗡，南無烏什尼夏亞（藏文：ༀ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：佛頂）！ 頂禮！嗡，南無維格南安達卡亞（藏文：ༀ་བིགྷྣན་ཨན་ཏ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：障礙終結者）！ 頂禮！嗡，南無布拉吉南達卡亞（藏文：ༀ་པྲཛྙཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：智慧終結者）！ 頂禮！嗡，南無巴達瑪安達卡亞（藏文：ༀ་པད་པད་མ་ཨན་ཏ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：蓮花終結者）！ 頂禮！嗡，南無亞瑪安達卡亞（藏文：ༀ་ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：閻摩終結者）！ 頂禮！嗡，南無斯丹毗尼耶（藏文：ༀ་སྟམ་བྷི་ནྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：僵化母）！ 頂禮！嗡，南無瑪尼尼耶（藏文：ༀ་མཱ་ནི་ནྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：傲慢母）！ 頂禮！嗡，南無斯多毗尼耶（藏文：ༀ་སྟོ་བྷི་ནྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：昏沉母）！ 頂禮！嗡，南無阿底維雅耶（藏文：ༀ་ཨ་ཏི་བཱིཪྻཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：極精進母）！ 頂禮！嗡，南無阿底尼拉耶（藏文：ༀ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：極青色母）！ 頂禮！嗡，南無薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：一切）達日尼布佑（藏文：དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：總持母眾）！ 頂禮！嗡，南無夏達昂嘎亞（藏文：ༀ་ཥཊ་ཨཾ་གཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：六肢）！ （以上是供養心間壇城的儀軌。） 頂禮！嗡，班匝（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛）匝則嘎耶（藏文：ཙར་ཙི་ཀཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：匝則嘎）！ 頂禮！嗡，班匝（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛）瓦拉嘿耶（藏文：བཱ་རཱ་ཧྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：豬面母）！ 頂禮！嗡，班匝瑪哈伊西瓦耶（藏文：བཛྲ་མ་ཧ་ཨཱི་ཤྭཪྻཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛大自在母）！ 頂禮！嗡，班匝（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛）因扎耶（藏文：ཨིན་ཏྲཱི་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思： इंद्रिय母）！ 頂禮！嗡，班匝（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛）布拉瑪尼耶（藏文：བྲཧྨ་ཎྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：梵天母）！ 頂禮！嗡，班匝（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛）拉克謝耶（藏文：ལ་ཀྵཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：吉祥天女）！ 頂禮！嗡，班匝（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛）高瑪耶（藏文：ཀཽ་མཪྻཻ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：童女）！ 頂禮！嗡，班匝外師那貝耶（藏文：བཛྲ་བཻཥྞ་བྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛遍入母）！ 頂禮！嗡，阿什塔（藏文：ཨཥྚ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：八）阿什塔給（藏文：ཨཥྚ་ཀེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：八的）納匝度（藏文：ན་ཙ་ཏུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：四）夏師提班匝瑜伽尼布佑（藏文：ཥཥྚི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：六十金剛瑜伽母眾）！ 頂禮！嗡，夏特任夏達伊恰布佑（藏文：ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤཏ་ཨིཙྪཱ་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：三十六慾母眾）！ （這是供養語的壇城。） 頂禮！嗡，班匝（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛）維師那貝（藏文：བིཥྞ་བེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：遍入天）！ 頂禮！嗡，班匝（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛）奈日提亞亞（藏文：ནཻ་རྀ་ཏྱཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思： निर्ऋति निर्ऋत्याय）！ 頂禮！嗡，班匝阿格納耶（藏文：བཛྲ་ཨག་ན་ཡེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛火神）！ 頂禮！嗡，班匝烏達耶（藏文：བཛྲ་ཨུད་དྷ་ཡེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛水神）！ 頂禮！嗡，班匝因扎夏亞（藏文：བཛྲ་ཨིན་ཏྲཱཪྵ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛帝釋天）！ 頂禮！嗡，班匝（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛）伊師瓦拉亞（藏文：ཨི་ཤྭ་རཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：自在天）！ 頂禮！嗡，班匝（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛）布拉瑪尼耶（藏文：བྲ་ཧྨ་ཎྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：梵天）！ 頂禮！嗡，班匝（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛）維納亞卡亞（藏文：བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：障礙神）！ 頂禮！嗡，班匝（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛）嘎爾提給亞亞（藏文：ཀཱརྟི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：六面童子）！ 頂禮！嗡，班匝（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛）瓦雅貝（藏文：བཱ་ཡ་བེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：風神）！
【English Translation】 Homage! Om, Namah Khagarbhaya (藏文：ༀ་ཁ་གརྦྷཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Khagarbha)! Homage! Om, Namah Kshitigarbhaya (藏文：ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Kshitigarbha)! Homage! Om, Namah Lokeshvaraya (藏文：ༀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Lokeshvara)! Homage! Om, Namah Sarva (藏文：སརྦ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：all) Nivarana (藏文：ནི་བ་ར་ཎ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：obstacle) Viskhambine (藏文：བི་སྐམ་བྷི་ནེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：removing)! Homage! Om, Namah Samantabhadraya (藏文：ༀ་ས་མན་ཏ་བྷ་ཏྲ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Samantabhadra)! Homage! Om, Namah Gandhavajrayai (藏文：ༀ་གན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Fragrance Vajra Mother)! Homage! Om, Namah Rupavajrayai (藏文：ༀ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Form Vajra Mother)! Homage! Om, Namah Rasavajrayai (藏文：ༀ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Taste Vajra Mother)! Homage! Om, Namah Sparshavajrayai (藏文：ༀ་སྤར་ཤ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Touch Vajra Mother)! Homage! Om, Namah Shaptavajrayai (藏文：ༀ་ཤཔ་ཏ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Sound Vajra Mother)! Homage! Om, Namah Dharmadhatu Vajrayai (藏文：ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Dharmadhatu Vajra Mother)! Homage! Om, Namah Ushnishaya (藏文：ༀ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Ushnisha)! Homage! Om, Namah Vighnanantakaya (藏文：ༀ་བིགྷྣན་ཨན་ཏ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：End-Maker of Obstacles)! Homage! Om, Namah Prajnanantakaya (藏文：ༀ་པྲཛྙཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：End-Maker of Wisdom)! Homage! Om, Namah Padmapadma Antakaya (藏文：ༀ་པད་པད་མ་ཨན་ཏ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：End-Maker in Lotus)! Homage! Om, Namah Yama Antakaya (藏文：ༀ་ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：End-Maker of Yama)! Homage! Om, Namah Stambhinye (藏文：ༀ་སྟམ་བྷི་ནྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Paralyzing Mother)! Homage! Om, Namah Maninye (藏文：ༀ་མཱ་ནི་ནྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Pride-Making Mother)! Homage! Om, Namah Stobhinye (藏文：ༀ་སྟོ་བྷི་ནྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Stupefying Mother)! Homage! Om, Namah Ativiryai (藏文：ༀ་ཨ་ཏི་བཱིཪྻཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Extremely Diligent Mother)! Homage! Om, Namah Atinilai (藏文：ༀ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Extremely Blue Mother)! Homage! Om, Namah Sarva (藏文：སརྦ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：all) Dharinibhyo (藏文：དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Dharani Mothers)! Homage! Om, Namah Shat Angaya (藏文：ༀ་ཥཊ་ཨཾ་གཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Six Limbs)! (This is the ritual for offering to the mandala of the heart.) Homage! Om, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra) Tartsikayai (藏文：ཙར་ཙི་ཀཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Tartsika)! Homage! Om, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra) Varahyai (藏文：བཱ་རཱ་ཧྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Varahi)! Homage! Om, Vajra Maha Ishvaryai (藏文：བཛྲ་མ་ཧ་ཨཱི་ཤྭཪྻཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Great Vajra Sovereign)! Homage! Om, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra) Indriyai (藏文：ཨིན་ཏྲཱི་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Indriya)! Homage! Om, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra) Brahmanye (藏文：བྲཧྨ་ཎྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Brahmani)! Homage! Om, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra) Lakshyai (藏文：ལ་ཀྵཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Lakshmi)! Homage! Om, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra) Kaumaryai (藏文：ཀཽ་མཪྻཻ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Kumari)! Homage! Om, Vajra Vaishnavyai (藏文：བཛྲ་བཻཥྞ་བྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vaishnavi)! Homage! Om, Ashta (藏文：ཨཥྚ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Eight) Ashtake (藏文：ཨཥྚ་ཀེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：of eight) Natsatu (藏文：ན་ཙ་ཏུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：four) Shashti Vajra Yoginibhyo (藏文：ཥཥྚི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Sixty Vajra Yoginis)! Homage! Om, Shattrimshata Ichchabhyo (藏文：ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤཏ་ཨིཙྪཱ་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Thirty-six Desire Mothers)! (This is for the mandala of speech.) Homage! Om, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra) Vishnave (藏文：བིཥྞ་བེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vishnu)! Homage! Om, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra) Nairrityaya (藏文：ནཻ་རྀ་ཏྱཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Nirritya)! Homage! Om, Vajra Agnaye (藏文：བཛྲ་ཨག་ན་ཡེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra Agni)! Homage! Om, Vajra Udaye (藏文：བཛྲ་ཨུད་དྷ་ཡེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra Water)! Homage! Om, Vajra Indrashaya (藏文：བཛྲ་ཨིན་ཏྲཱཪྵ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra Indra)! Homage! Om, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra) Ishvaraya (藏文：ཨི་ཤྭ་རཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Ishvara)! Homage! Om, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra) Brahmanye (藏文：བྲ་ཧྨ་ཎྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Brahma)! Homage! Om, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra) Vinayakaya (藏文：བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vinayaka)! Homage! Om, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra) Kartikeyaya (藏文：ཀཱརྟི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Kartikeya)! Homage! Om, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra) Vayave (藏文：བཱ་ཡ་བེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vayu)!
མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཡཱ་མཱ་ཡ་(གཤིན་རྗེ་ལ)ན་མཿ 7-236 ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཡཀྵེ་བྷྱོ་(གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཱ་རུ་ཎྱཻ་(ཆུ་ལྷ་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཱ་ཡ་བྱཻ་(རླུང་ལྷ་ མོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཡཱ་མི་ནྱཻ་(གཤིན་རྗེ་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཡཀྵི་ཎྱཻ་(གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ (སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་(མི་གཡོ་བ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཊཀ་ཀི་རཱ་ཛཱ་ཡ་(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ)ན་ མཿ ༀ་ནི་ལ་དཎ་ཌཱ་ཡ་(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་སུམ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ་(གནོད་མཛེས་རྒྱལ་བོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་རཽ་ཏྲཱ་ཀྵཻ་(དྲན་སྤྱན་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཤྲཱཾ་ཁ་ལཱ་ཡཻ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཙུན་དཱ་ཡཻ་(སྐུལ་ བྱེད་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊྱཻ་(ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་(འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་པྲ་ཏྱེ་ ཀ་མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་(སོ་སོ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་)ཥཥྛི་ཨུད་ཏ་ར་(དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི)ཏྲི་ཤད་ཏ་(སུམ་བརྒྱའི)བཛྲ་ཏི་ ཐི་དེ་བཱི་བྷྱོ་(རྡོ་རྗེ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་ཥཊ་(དྲུག་དང་)ཏྲིཾ་ཤད་པྲ་ཏཱིཙྪཱ་བྷྱོ་(སུམ་ཅུའི་ཕྱིར་འདོད་མ་ རྣམས་ལ) ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཛ་ཡཱ་ཡ་(རྒྱལ་བ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀར་ཀོ་ཊ་ཀཱ་ཡ་(སྟོབས་ཀྱི་ རྒྱུ་ལ)་ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བཱ་སུ་ཀ་ཡེ་(ནོར་རྒྱས་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨ་ནན་ཏཱ་ཡ་(མཐའ་ཡས་ ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཏ་ཀྵ་ཀཱ་ཡ་(འཇོག་པོ་ལ) ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)མ་ཧཱ་པད་མཱ་ཡ་(པད་མ་ཆེན་ པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་(རིགས་ལྡན་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་(དུང་སྐྱོང་ ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)པད་མཱ་ཡ་(པད་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ)ན་ མ(སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོཿ)།། །། ༀ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱཱ་ཡཻ་(ཁྱི་གདོང་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཱ་ཡཻ་(ཕག་གདོང་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་བྱཱཪྵ་གྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་ (སྟག་གདོང་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཛཾ་བུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་(ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ག་རུ་ཌཱ་སྱཱ་ཡཻ་(མཁའ་ལྡི ང་གདོང་ མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་(འུག་གདོང་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་གྲྀ་དྷཱ་སྱཱ་ཡཻ་(བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཀཱ་ ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་(བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ) ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་(འབྱུང་བོ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ(དུར་ཁྲོད་ རྣམས་ལའོ)། །ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཙན་ཏྲཱ་ཡ་(ཟླ་བ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སཱུཪྻཱ་ཡ་(ཉི་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)མཾ་ག་ལཱ་ཡ་(བཀྲ་ཤིས་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བུ་དྷཱ་ཡ་(གཟའ་ལག་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་ 7-237 རྗེ་)བྲྀ་ཧས་པ་ཏ་ཡེ་(ཕུར་བུ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་(ཁུ་བ་སྟེ་པ་སངས་ལ) ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་ རྗེ་)ཤ་ནཻ་ཤྩ་རཱ་ཡ་(དལ་འགྲོས་ཏེ་སྤེན
【現代漢語翻譯】 མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)ཡཱ་མཱ་ཡ་(གཤིན་རྗེ་ལ，閻魔)ན་མཿ 頂禮金剛閻魔！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)ཡཀྵེ་བྷྱོ་(གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ，夜叉眾)ན་མཿ 頂禮金剛夜叉眾！ ༀ་བཱ་རུ་ཎྱཻ་(ཆུ་ལྷ་མོ་ལ，水天女)ན་མཿ 頂禮水天女！ ༀ་བཱ་ཡ་བྱཻ་(རླུང་ལྷ་མོ་ལ，風天女)ན་མཿ 頂禮風天女！ ༀ་ཡཱ་མི་ནྱཻ་(གཤིན་རྗེ་མོ་ལ，閻魔女)ན་མཿ 頂禮閻魔女！ ༀ་ཡཀྵི་ཎྱཻ་(གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ，夜叉女)ན་མཿ 頂禮夜叉女！ ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་(སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ，大力者)ན་མཿ 頂禮大力者！ ༀ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་(མི་གཡོ་བ་ལ，不動者)ན་མཿ 頂禮不動者！ ༀ་ཊཀ་ཀི་རཱ་ཛཱ་ཡ་(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ，欲王)ན་མཿ 頂禮欲王！ ༀ་ནི་ལ་དཎ་ཌཱ་ཡ་(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ，青杖)ན་མཿ 頂禮青杖！ ༀ་སུམ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ་(གནོད་མཛེས་རྒྱལ་བོ་ལ་，善美王)ན་མཿ 頂禮善美王！ ༀ་རཽ་ཏྲཱ་ཀྵཻ་(དྲན་སྤྱན་མ་ལ，暴眼母)ན་མཿ 頂禮暴眼母！ ༀ་བཛྲ་ཤྲཱཾ་ཁ་ལཱ་ཡཻ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ，金剛鎖母)ན་མཿ 頂禮金剛鎖母！ ༀ་ཙུན་དཱ་ཡཻ་(སྐུལ་བྱེད་མ་ལ，速疾母)ན་མཿ 頂禮速疾母！ ༀ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊྱཻ་(ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལ，顰眉母)ན་མཿ 頂禮顰眉母！ ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་(འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ，光母)ན་མཿ 頂禮光母！ ༀ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་(སོ་སོ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་，以各個月份的差別) ཥཥྛི་ཨུད་ཏ་ར་(དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི，六十多個)ཏྲི་ཤད་ཏ་(སུམ་བརྒྱའི，三百個) བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་བཱི་བྷྱོ་(རྡོ་རྗེ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ，金剛吉日天女眾)ན་མཿ 頂禮三百六十多位金剛吉日天女眾！ ༀ་ཥཊ་(དྲུག་དང་，六) ཏྲིཾ་ཤད་པྲ་ཏཱིཙྪཱ་བྷྱོ་(སུམ་ཅུའི་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ལ，三十隨喜母眾) ན་མཿ 頂禮三十六位隨喜母眾！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)ཛ་ཡཱ་ཡ་(རྒྱལ་བ་ལ，勝者)ན་མཿ 頂禮金剛勝者！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)ཀར་ཀོ་ཊ་ཀཱ་ཡ་(སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ，力之源)་ན་མཿ 頂禮金剛力之源！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)བཱ་སུ་ཀ་ཡེ་(ནོར་རྒྱས་ལ，財增)ན་མཿ 頂禮金剛財增！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)ཨ་ནན་ཏཱ་ཡ་(མཐའ་ཡས་ལ，無邊)ན་མཿ 頂禮金剛無邊！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)ཏ་ཀྵ་ཀཱ་ཡ་(འཇོག་པོ་ལ，持者) ན་མཿ 頂禮金剛持者！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)མ་ཧཱ་པད་མཱ་ཡ་(པད་མ་ཆེན་པོ་ལ，大蓮花)ན་མཿ 頂禮金剛大蓮花！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་(རིགས་ལྡན་ལ，具種)ན་མཿ 頂禮金剛具種！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་(དུང་སྐྱོང་ལ，貝護)ན་མཿ 頂禮金剛貝護！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)པད་མཱ་ཡ་(པད་མ་ལ，蓮花)ན་མཿ 頂禮金剛蓮花！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ，遍勝)ན་མ(སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོཿ，身壇城)།། །། 頂禮金剛遍勝！ ༀ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱཱ་ཡཻ་(ཁྱི་གདོང་མ་ལ，狗面母)ན་མཿ 頂禮狗面母！ ༀ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཱ་ཡཻ་(ཕག་གདོང་མ་ལ，豬面母)ན་མཿ 頂禮豬面母！ ༀ་བྱཱཪྵ་གྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་(སྟག་གདོང་མ་ལ，虎面母)ན་མཿ 頂禮虎面母！ ༀ་ཛཾ་བུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་(ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལ，狐面母)ན་མཿ 頂禮狐面母！ ༀ་ག་རུ་ཌཱ་སྱཱ་ཡཻ་(མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་ལ，迦樓羅面母)ན་མཿ 頂禮迦樓羅面母！ ༀ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་(འུག་གདོང་མ་ལ，貓頭鷹面母)ན་མཿ 頂禮貓頭鷹面母！ ༀ་གྲྀ་དྷཱ་སྱཱ་ཡཻ་(བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལ，鷲面母)ན་མཿ 頂禮鷲面母！ ༀ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་(བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ，烏鴉面母) ན་མཿ 頂禮烏鴉面母！ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་，一切)བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་(འབྱུང་བོ་རྣམས་ལ་，生者眾)ན་མཿ(དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལའོ，尸林)། 頂禮一切生者眾！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)ཙན་ཏྲཱ་ཡ་(ཟླ་བ་ལ，月)ན་མཿ 頂禮金剛月！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)སཱུཪྻཱ་ཡ་(ཉི་མ་ལ，日)ན་མཿ 頂禮金剛日！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)མཾ་ག་ལཱ་ཡ་(བཀྲ་ཤིས་ལ，吉祥)ན་མཿ 頂禮金剛吉祥！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)བུ་དྷཱ་ཡ་(གཟའ་ལག་ལ，水星)ན་མཿ 頂禮金剛水星！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)བྲྀ་ཧས་པ་ཏ་ཡེ་(ཕུར་བུ་ལ，木星)ན་མཿ 頂禮金剛木星！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་(ཁུ་བ་སྟེ་པ་སངས་ལ，金星) ན་མཿ 頂禮金剛金星！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛)ཤ་ནཻ་ཤྩ་རཱ་ཡ་(དལ་འགྲོས་ཏེ་སྤེན，土星)
【English Translation】 Mantra: Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Yāmāya (གཤིན་རྗེ་ལ, to Yama) Namaḥ. Homage to Vajra Yama! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Yakṣebhyo (གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ, to the Yakshas) Namaḥ. Homage to the Vajra Yakshas! Oṃ Vāruṇyai (ཆུ་ལྷ་མོ་ལ, to the Water Goddess) Namaḥ. Homage to the Water Goddess! Oṃ Vāyabhyai (རླུང་ལྷ་མོ་ལ, to the Wind Goddess) Namaḥ. Homage to the Wind Goddess! Oṃ Yāminyai (གཤིན་རྗེ་མོ་ལ, to the Yama Goddess) Namaḥ. Homage to the Yama Goddess! Oṃ Yakṣiṇyai (གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ, to the Yakshini) Namaḥ. Homage to the Yakshini! Oṃ Mahābalāya (སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ, to the Greatly Powerful One) Namaḥ. Homage to the Greatly Powerful One! Oṃ Acalāya (མི་གཡོ་བ་ལ, to the Immovable One) Namaḥ. Homage to the Immovable One! Oṃ Ṭakki Rājāya (འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ, to the King of Desire) Namaḥ. Homage to the King of Desire! Oṃ Nīladaṇḍāya (དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ, to the Blue Staff) Namaḥ. Homage to the Blue Staff! Oṃ Sumbha Rājāya (གནོད་མཛེས་རྒྱལ་བོ་ལ་, to the Beautiful King) Namaḥ. Homage to the Beautiful King! Oṃ Raudrākṣai (དྲན་སྤྱན་མ་ལ, to the Fierce-Eyed Mother) Namaḥ. Homage to the Fierce-Eyed Mother! Oṃ Vajra Śṛṃkhalāyai (རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ, to the Vajra Chain Mother) Namaḥ. Homage to the Vajra Chain Mother! Oṃ Cundāyai (སྐུལ་བྱེད་མ་ལ, to the Instigating Mother) Namaḥ. Homage to the Instigating Mother! Oṃ Bhṛkuṭyai (ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལ, to the Frowning Mother) Namaḥ. Homage to the Frowning Mother! Oṃ Mārīcyai (འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ, to the Radiant Mother) Namaḥ. Homage to the Radiant Mother! Oṃ Pratyeka Māsa Bhedena (སོ་སོ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་, by the distinctions of each month) Ṣaṣṭi Uttara (དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི, more than sixty) Triśata (སུམ་བརྒྱའི, three hundred) Vajra Tithi Devībhyo (རྡོ་རྗེ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ, to the Vajra Date Goddesses) Namaḥ. Homage to the three hundred and sixty-plus Vajra Date Goddesses! Oṃ Ṣaṭ (དྲུག་དང་, six) Triṃśat Pratīcchābhyo (སུམ་ཅུའི་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ལ, to the thirty Rejoicing Mothers) Namaḥ. Homage to the thirty-six Rejoicing Mothers! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Jayāya (རྒྱལ་བ་ལ, to the Victorious One) Namaḥ. Homage to the Vajra Victorious One! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Karkoṭakāya (སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ, to the Source of Power) Namaḥ. Homage to the Vajra Source of Power! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Vāsukaye (ནོར་རྒྱས་ལ, to the Increase of Wealth) Namaḥ. Homage to the Vajra Increase of Wealth! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Anantāya (མཐའ་ཡས་ལ, to the Infinite One) Namaḥ. Homage to the Vajra Infinite One! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Takṣakāya (འཇོག་པོ་ལ, to the Holder) Namaḥ. Homage to the Vajra Holder! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Mahāpadmāya (པད་མ་ཆེན་པོ་ལ, to the Great Lotus) Namaḥ. Homage to the Vajra Great Lotus! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Kulikāya (རིགས་ལྡན་ལ, to the One with Lineage) Namaḥ. Homage to the Vajra One with Lineage! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Śaṃkhapālāya (དུང་སྐྱོང་ལ, to the Conch Protector) Namaḥ. Homage to the Vajra Conch Protector! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Padmāya (པད་མ་ལ, to the Lotus) Namaḥ. Homage to the Vajra Lotus! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Vijayāya (རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ, to the Completely Victorious One) Namaḥ (སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོཿ, to the Body Mandala). Homage to the Vajra Completely Victorious One! Oṃ Śvānāsyāyai (ཁྱི་གདོང་མ་ལ, to the Dog-Faced Mother) Namaḥ. Homage to the Dog-Faced Mother! Oṃ Sūkarāsyāyai (ཕག་གདོང་མ་ལ, to the Pig-Faced Mother) Namaḥ. Homage to the Pig-Faced Mother! Oṃ Vyārṣaghrāsyāyai (སྟག་གདོང་མ་ལ, to the Tiger-Faced Mother) Namaḥ. Homage to the Tiger-Faced Mother! Oṃ Jaṃbukāsyāyai (ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལ, to the Jackal-Faced Mother) Namaḥ. Homage to the Jackal-Faced Mother! Oṃ Garuḍāsyāyai (མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་ལ, to the Garuda-Faced Mother) Namaḥ. Homage to the Garuda-Faced Mother! Oṃ Ulūkāsyāyai (འུག་གདོང་མ་ལ, to the Owl-Faced Mother) Namaḥ. Homage to the Owl-Faced Mother! Oṃ Gṛdhāsyāyai (བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལ, to the Vulture-Faced Mother) Namaḥ. Homage to the Vulture-Faced Mother! Oṃ Kākāsyāyai (བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ, to the Crow-Faced Mother) Namaḥ. Homage to the Crow-Faced Mother! Oṃ Sarva (ཐམས་ཅད་, All) Bhūtebhyo (འབྱུང་བོ་རྣམས་ལ་, to the Beings) Namaḥ (དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལའོ, to the charnel grounds). Homage to all Beings! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Candrāya (ཟླ་བ་ལ, to the Moon) Namaḥ. Homage to the Vajra Moon! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Sūryāya (ཉི་མ་ལ, to the Sun) Namaḥ. Homage to the Vajra Sun! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Maṃgalāya (བཀྲ་ཤིས་ལ, to Auspiciousness) Namaḥ. Homage to the Vajra Auspiciousness! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Budhāya (གཟའ་ལག་ལ, to Mercury) Namaḥ. Homage to the Vajra Mercury! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Bṛhaspataye (ཕུར་བུ་ལ, to Jupiter) Namaḥ. Homage to the Vajra Jupiter! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Śukrāya (ཁུ་བ་སྟེ་པ་སངས་ལ, to Venus) Namaḥ. Homage to the Vajra Venus! Oṃ Vajra (རྡོ་རྗེ་, Diamond) Śanaiścarāya (དལ་འགྲོས་ཏེ་སྤེན, to Saturn)
་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀེ་ཏ་བེ་(མཇུག་རེངས་ལ)ན་མཿ ༀ་ བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)རཱ་ཧ་བེ་(སྒྲ་གཅན་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཱ་ལ་ཨག་ན་ཡེ་(དུས་མེ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་ རྗེ་)དྷྲུ་བེ་(བརྟན་པ་ལ) ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨ་ག་ཏྱ་(རི་བྱི་ལ)ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ན་ཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ (སྐར་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་(བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཥོ་ཌ་ཤ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ་(བཅུ་ དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་ད་ཤ་དིཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་(བཅུའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ ཤྭ་རཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ) ན་མཿ ༀ་ བཛྲ་གྷཎ་ཌ་ཀརྞཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་བྷྲྀཾ་གི་ཎེ(རྡོ་རྗེ་ཉམས་ཆུང་ལ)ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་(ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)དུ་ཏཱི་བྷྱོ་(ཕོ་ཉ་རྣམས་ ལ)ན་མཿ ༀ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་(འཕྲོག་མ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)སིད་དྷི་བྷྱོ་(གྲུབ་པ་རྣམས་ལ)ན་ མ(ལའོཿ) ༀ་དྷརྨ་ཙཀྲཱ་ཡ་(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ)ན་མཿ ༀ་བྷ་ཏྲ་གྷ་ཌཱ་ཡ་(བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་ བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)དུན་དུ་བྷྱཻ་(རྔ་བོ་ཆེ་ལ)ན་མཿ ༀ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ)ནམཿ ༀ་གུ་རུ་བུད་དྷ་ བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མ(བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ) ཞེས་པས་ཕུལ་ནས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདོད་ལྷ་གཞན་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་ སྐྱོང་སྲུངས་[སྲུང]མ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལའང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ ནས་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆོག་ སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས)གང་ ལ་ཐོག་(མ་དང་)མཐའ་དང་དབུས་(རྣམས་སུ་གྲུབ་པ)མེད་(ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་)གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་ པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་དང་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་(ཀྱང་)མེད་(ལ) རང་བཞིན་(ཉེར་བཞི་དང་ཉེར་ལྔ་ལ)སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་(ཡང་)མེད། ། 7-238 (ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་འགགས་པས)ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བར་(ཏེ་ངེས་པར)དུས་(གསུམ་གྱི་དུས)མེད་(ཅིང་) མཐའ་དག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་(དང་)བདེ་པ་ཉིད་ཀྱི་རིང་བཞིན་(ཡང་)མེད(པའི་གཞི་རང་བཞིན་ གྱི)། །མྱ་ངན་(ལས)འདས་པ་(ཆེན་པོ)མཚན་མ་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་(ཟླ་ཉིའི)ཡོན་ཏན་(བརྒྱད་ པོ)མེད་པ་དེ་(སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་དང་པོ)ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་(འཁོར་ལོ)དང་སྣ་ཚོགས་(བདེ་ བའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ)ལ་སོགས་(པའི་མིང་ཅན་མི་ཤིགས
【現代漢語翻譯】 嗡 巴拉那瑪 (巴拉，梵文天城體，pālana，守護者) 納瑪。嗡 班雜 (རྡོ་རྗེ་，金剛) 凱達貝 (མཇུག་རེངས་ལ，彗星) 納瑪。嗡 班雜 (རྡོ་རྗེ་，金剛) 啦哈貝 (སྒྲ་གཅན་ལ，羅睺) 納瑪。嗡 班雜 (རྡོ་རྗེ་，金剛) 嘎拉阿格納耶 (དུས་མེ་ལ，時火) 納瑪。嗡 班雜 (རྡོ་རྗེ་，金剛) 德魯貝 (བརྟན་པ་ལ，堅固者) 納瑪。嗡 班雜 (རྡོ་རྗེ་，金剛) 阿嘎嘉 (རི་བྱི་ལ，山居者) 納瑪。嗡 薩瓦 (ཐམས་ཅད་，一切) 納克沙特瑞 貝 (སྐར་མ་ལ，星) 納瑪。嗡 德瓦達夏 啦西 貝 (བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་，十二宮) 納瑪。嗡 秀達夏 嘎拉 貝 (བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ལ，十六分) 納瑪。嗡 達夏 迪嘎 巴列 貝 (བཅུའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ，十方護法) 納瑪。嗡 班雜 南迪 凱 效啦亞 (རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ལ，金剛歡喜自在) 納瑪。嗡 班雜 瑪哈 嘎拉亞 (རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ，金剛大黑) 納瑪。嗡 班雜 嘎那達 嘎爾納亞 (རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་ལ，金剛鈴鐺耳) 納瑪。嗡 班雜 布林給 涅 (རྡོ་རྗེ་ཉམས་ཆུང་ལ，金剛弱者) 納瑪。 嗡 薩瓦 (ཐམས་ཅད་，一切) 凱特拉 巴列 貝 (ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ，護田者) 納瑪。嗡 薩瓦 (ཐམས་ཅད་，一切) 杜迪 貝 (ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ，信使) 納瑪。嗡 哈日迪耶 (འཕྲོག་མ་རྣམས་ལ，奪取者) 納瑪。嗡 薩瓦 (ཐམས་ཅད་，一切) 悉地 貝 (གྲུབ་པ་རྣམས་ལ，成就者) 納 (ལའོཿ，啊)。嗡 達瑪 恰克拉亞 (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ，法輪) 納瑪。嗡 巴特拉 嘎達亞 (བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ，賢瓶) 納瑪。嗡 班雜 (རྡོ་རྗེ་，金剛) 頓度 貝 (རྔ་བོ་ཆེ་ལ，大鼓) 納瑪。嗡 菩提 布日恰亞 (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ，菩提樹) 納瑪。嗡 古汝 布達 菩提薩埵 貝 納摩 納摩 (བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ，頂禮上師、佛、菩薩)。 以此供養后，也應向其他一切如理作意的天神、空行母、護法、守護神、鬼神等眾供養。然後讚頌：『體性空性之主』等等，以及『最勝施予金剛，我頂禮您』等等。（安樂逝者心髓無為法）其中，無始無終亦無中，如是無住無死生，亦無聲香味觸等。 亦無形色與心識，無二十四性與神我，無縛無脫無作者。 （阿賴耶識滅盡故）無種無明無三時，亦無一切有情苦樂之自性。 涅槃寂滅無相，無作無別（如月）八功德，我頂禮彼（大空性不變第一）。 頂禮時輪與種種（安樂之種種形相）等（名號不滅者）。
【English Translation】 Om Palanama (pālana, protector) Nama. Om Vajra (རྡོ་རྗེ་, diamond) Ketabe (མཇུག་རེངས་ལ, comet) Nama. Om Vajra (རྡོ་རྗེ་, diamond) Rahabe (སྒྲ་གཅན་ལ, Rahu) Nama. Om Vajra (རྡོ་རྗེ་, diamond) Kala Agnaye (དུས་མེ་ལ, time fire) Nama. Om Vajra (རྡོ་རྗེ་, diamond) Dhrube (བརྟན་པ་ལ, steadfast one) Nama. Om Vajra (རྡོ་རྗེ་, diamond) Agatya (རི་བྱི་ལ, mountain dweller) Nama. Om Sarva (ཐམས་ཅད་, all) Nakshatrebhyo (སྐར་མ་ལ, stars) Nama. Om Dvadasa Rasibhyo (བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་, twelve houses) Nama. Om Sodasa Kalabhyo (བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ལ, sixteen parts) Nama. Om Dasa Dik Palebhyo (བཅུའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ, ten directional protectors) Nama. Om Vajra Nantike Svaraya (རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ལ, vajra delight lord) Nama. Om Vajra Maha Kalaya (རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ, vajra great black one) Nama. Om Vajra Ghanda Karnaya (རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་ལ, vajra bell-eared one) Nama. Om Vajra Bhringine (རྡོ་རྗེ་ཉམས་ཆུང་ལ, vajra humble one) Nama. Om Sarva (ཐམས་ཅད་, all) Kshetra Palebhyo (ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ, field protectors) Nama. Om Sarva (ཐམས་ཅད་, all) Dutibhyo (ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ, messengers) Nama. Om Harityai (འཕྲོག་མ་རྣམས་ལ, hariti) Nama. Om Sarva (ཐམས་ཅད་, all) Siddhibhyo (གྲུབ་པ་རྣམས་ལ, accomplished ones) Na. Om Dharma Chakraya (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ, dharma wheel) Nama. Om Bhadra Ghataya (བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ, auspicious vase) Nama. Om Vajra (རྡོ་རྗེ་, diamond) Dundubhyai (རྔ་བོ་ཆེ་ལ, large drum) Nama. Om Bodhi Vrikshaya (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ, bodhi tree) Nama. Om Guru Buddha Bodhisattvebhyo Namo Namo (བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ, I prostrate and make offerings to the gurus, buddhas, and bodhisattvas). After offering in this way, one should also make offerings to all other appropriate deities, dakinis, dharma protectors, guardians, and assemblies of spirits. Then, offer praise, such as 'The nature of emptiness is the lord,' and 'Supreme giver, Vajra Supreme, I bow to you.' (The essence of the Sugata is unconditioned) In which there is no beginning, no end, and no middle, likewise no dwelling, no death, and no existence, and no sound, smell, taste, or touch. Nor form, nor mind, no twenty-four natures, and no self; no bondage, no liberation, and no actor. (Because the alaya-consciousness is extinguished) No seed, no clarity, and no three times; and no nature of happiness or suffering of all sentient beings. Nirvana is peaceful and without characteristics, without action and without separation (like the moon), without the eight qualities; I bow to that (great emptiness, the unchanging first). I bow to Kalachakra and the various (forms of bliss) and so on (names that do not perish).
)རྡོ་རྗེ་དང་ནི་(འི་སྐུ་མཆོག་གི་དང་པོའི་)སྐྱེས་བུ་ དཔེ་མེད་(མཁའ་ལྟར)ཀུན་འགྲོ་(ཡང་)སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་(པ)སྙན་(ཐམས་ཅད་ པ)དང་ཤངས་(ཐམས་ཅད་པ)དང་ཞལ་(ཐམས་ཅད་པ)དང་སྤྱན་(ཐམས་ཅད་པ)དང་དབུ་(ཐམས་ཅད་པ) དང་ཕྱག་(ཐམས་ཅད་པ)དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །འབྱུང་པོའི་མཐ(ར་ཐུག)འ་སྟེ་འབྱུང་པོའི་ མགོན་པོ་(ཡང་ཡིན་ལ)མཆོག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་(པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ)འཛིན་(ཅིང་འཁོར་འདས་ཀྱི)རྒྱུ་རྣམས་ དག་གི་རྒྱུར་(སྟེ་གཞི)གྱུར་པ། །(གཞན་ནང་གི)རིག་པ་(འགྱུར་མེད་དང་ཤེར་ཕྱིན)ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ དག་གི་རྟོགས་བྱ་(ཡིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ)མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཉིས་པ)ལ་ཕྱག་འཚལ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར)སྤྲོ་བྱེད་ནུས་(མ་ཁམས་གསུམ)པའི་ གཟུགས་ཅན་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་(དུ)བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ(འི་རང་བཞིན་སྟོང་ཆེན་ འགྱུར་མེད་གསུམ་པ་)དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(ཐིག་ལེ)དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་ བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་(ཀུན་གྱི)སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩི(འི་རང་བཞིན)་ འཆི་བ་(དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ)སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་(མཐའ་དག)འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ ཐིག་ལེའི་གཟུགས་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་བཞི་པ)ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་ མི་རྟོག་པའི)སེམས་(ཀྱི་རང་སྣང་)ཙམ་(ཡིད་སྐྱོབ་པས)སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་(དོན་དམ་པའི)ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་ བསྐོར་བ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས)སྡུག་བསྔལ་(བའི་རྣམ་པ)དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་(དུ་སྣང་ 7-239 བ་ཅན)ཏེ། །(ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་)དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་(སུ་སྣང་བ)ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ (ལས་དང་མཐུན་པར)ཉམས་(སུ)མྱོང་(བ་དེ་བཞིན་དུ)མི་བཟད་(པ)རྣམས་ལ་མི་བཟད་(པར་སྣང་)པ། ། (གང་ཟག)གང་གིས་ལས་(གང་དང་)གང་རབ་(ཏུ)བྱས་(པ་དེ་དང་འཚམ་པར)རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་ བཞིན་དུ་(ལས)དེའི་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པ(འི་གཞིར་གྱུར་པ)། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་(གཞན)སྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔ་པ)ལ་ཡང་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(དེ་ལྟར་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཝཾ་ཡིག་གི་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡིག་ནི)གཅིག་དང་དུ་ མ(ར་སྣང་བ)་དག་ཀྱང་(ཆོས་ཉིད་དུ་རོ)གཅིག་ཅིང་མཉམ་(པ་ཤེས་རབ)དང་མི་མཉམ་པ་(ཐབས་)ཡང་ (དག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པས)མཉམ་པ་(ཉིད)གཡས་(དང་)གཡོན་(དང་)མདུན་(དང་)རྒྱབ་དང་། །སྟེང་ (དང་)འོག་(རྣམས)ཀུན་ནས་(ས)དཀར་(པོ)ལྗང་(ཁུ་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 金剛身（最初的）聖者， 無與倫比（如虛空般），普遍存在（也）無所作為。 恒常存在，具足一切的耳、鼻、面、眼、頭、手和足。 是諸法究竟的盡頭，也是諸法的怙主（也是），是至高三有的主宰，（如普巴杵般）執持（輪迴與涅槃的）諸法，是諸法清凈的根源。 （其他內在的）明智（不變和般若）等瑜伽士所證悟的境界（是瑜伽士的境界，不是非瑜伽士的境界），至高安樂的果位，時輪（大空不變二者）前敬禮。 （智慧的光芒）放射光芒，具有（母體三界）能量的形體，如同閃電之火，具有十二個太陽的光輝。 智慧金剛顯現的至高果位（中）趨入，完全斷絕（的自性大空不變三者）前敬禮。 （明點）白色，三界之主，從持兔者（月亮）滴落，完全安住于（一切）世間的頂端。 甘露（的自性），消除死亡（和生等），寂滅有寂之恐怖（一切），明點之形（大空不變四者）前敬禮。 （顯現為三界之形，卻不分別的）心（的自顯），僅僅（守護意）是咒語的本體，（勝義諦）本尊完全圍繞（一切相），痛苦（的相）和安樂的自性（顯現者）。 （無有遠近，卻）對具誓者顯現寂靜之形（，是）自己所造的（業力相應的）體驗（，同樣地）對不可忍受者顯現不可忍受（之相）。 （眾生）無論做了什麼業，都（與之相應地）在自心中如儀軌般，產生那樣的果報（的根源）。 世間自在具有各種形體，創造三有（其他）的金剛薩埵（大空不變五者）前也敬禮。 （如是大空不變五者，即金剛嗡字之所依，法界生起阿字是）一和多（顯現）也（法性中），一且平等（智慧）和不平等（方便）也（無有分別故）是平等（性），右（和）左（和）前（和）后。 上（和）下（等）一切（處）白色（綠色等）
【English Translation】 The supreme being of the Vajra (the first of the sacred body), Incomparable (like the sky), universally present (also) without elaboration. Permanently abiding, with all ears, all noses, all faces, all eyes, all heads, All hands and all feet. The ultimate end of the elements, also the protector of the elements, holding the supreme three existences (like a phurba), the cause of all causes (of samsara and nirvana), becoming the basis. The object of realization for yogis (not the object of non-yogis) such as (the unchanging and prajna) wisdom, the state of supreme bliss, I prostrate to the Kalachakra (the great emptiness and unchanging two). The one who radiates (the rays of wisdom), possessing the form of energy (the three realms of the mother), like electric fire, possessing the splendor of twelve suns. I prostrate to the supreme state of the appearance of the wisdom vajra (in which) one proceeds, the completely severed (nature of the great emptiness and unchanging three). The white (bindu), the lord of the three worlds, dripping from the hare-bearer (moon), perfectly abiding at the crown of (all) worlds. The nectar (nature), eliminating death (and birth, etc.), destroying the fears of existence (all), I prostrate to the form of the bindu (the great emptiness and unchanging four). The mind (self-appearance) that (appears as the form of the three realms but is non-conceptual), merely (protecting the mind) is the essence of mantra, the deity of (ultimate truth) completely surrounded by (all aspects), possessing the nature of suffering (aspect) and bliss. （Without near and far, yet）to the vowed ones appearing as a peaceful form, experiencing (according to) one's own deeds (and accordingly), appearing unbearable to the unbearable. Whatever action (a being) has done, (corresponding to that) in one's own mind, according to the ritual, that fruit is produced (becoming the basis). The lord of the world, possessing various forms, the one who creates the three existences (others), I also prostrate to Vajrasattva (the great emptiness and unchanging five). （Thus, the five great emptinesses and unchangings, which are the basis of the Vajra Vam syllable, the Dharma source arising from the A syllable, are）one and many (appearing), also (in the nature of Dharma), one and equal (wisdom) and unequal (means), also (without distinction) equal (nature), right (and) left (and) front (and) back. Above (and) below (etc.) everywhere white (green etc.)
ོགས་པ་ཁ་དོག་དང་བྲལ་ཡང་)སྣ་ཚོགས་(པའི)ཁ་ དོག་ཆེན་པོ(ར་རོ)གཅིག་གི་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་ངུ་(ལུས་ཏེ་སྙིང་སྟོབས་དང་)རིང་པོ་(ངག་སྟེ་རྡུལ)དང་། ། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་(ཡིད་དེ་བདུན་པའི)ཡོན་ཏན་(རྣམས)མེད་ཅེས་(པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མི་ འབྲལ་བའི)ཡོན་ཏན་(ཀུན)དང་བཅས་(པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ)བུད་མེད་སྐྱེས་པ(འི་གཟུགས་སུ་སྣང་) འང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན། (པའི་སྟོང་གཟུགས)། གང་ཞིག་(བདེ་བ)ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་(པུ)བྷ་ག་ བཟང་མོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་སྔར་ བསྟན་པ་ལྟར་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། མ་ཧ་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཡང་ རང་རང་གི་ཆོ་ག་མཐུན་པར་དབུལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཌཱ་ཀི་ནི་བྷྱ(མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམསཿ) ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱ(འཁོར་དང་བཅས་པཿ) ཞེས་པའི་ མཐར་ཨི་དམ་ལ་སོགས་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་སྦྱར་བས་ཕུལ་ནས་ཕྱི་ རོལ་དུ་[ཏུ་]དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ཞིང་སྐྱོང་དང་གྲོང་ བདག་རྣམས་ལ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཨ་པ་རསྠཱ་ནཾ་གཙྪ་ 7-240 གཙྪ་(གཞན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སོང་)ཞེས་པའི་གནས་སུ་སྭ་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་(རང་གི་གནས་སུ་སོང་)ཞེས་གཞུག་ པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མས་ཀྱང་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ སྦྱང་སྤེལ་སྦར་བས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཕུད་ཀྱི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་ཉེ་བར་མཆོད་ཅིང་། ༀ་ཧཱ་རི་ཏཻ་(འཕྲོག་མ)པིཎ་ཊ་ཀེ་(ཆང་བུ)པྲ་ཏཱིཙྪ་(སོ་སོར་ བཞེས)སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་འཕྲོག་མ་རྣམས་ལ་ཆང་བུ་གཉིས་དང་། ༀ་སརྦ་དྷཱུ་ཏཱི་ཀེ་(ཕོ་ཉ་མོ་ཐམས་ ཅད)ཨ་གྲ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་(ཕུད་ཀྱི་རྩེ་མོ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་བཞེས)སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་ཆང་ བུ་གཅིག་བྱིན་ནས་བདག་ཉིད་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ནང་གི་སྦྱིན་བསྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཁ་ ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད་པའི་མཐར། ༀ་ཁ་(ཟོ)ཁ་(ཟོ)ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་(བཟའ་ བར་མཛོད་གཉིས)ཨུཙྪཥྚ་བ་ལིང་(ལྷག་མའི་གཏོར་མ)ཨུཙྪིཥྚ་བྷ་ཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་(ལྷག་མ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད)སྭཱཧཱ་ཞེས་ པས་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། སྟེང་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ འཇིགས་བྱེད་དང་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའི་དབང་ པོ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་དང་། །ས་འོག་ཏུ་ན
【現代漢語翻譯】 （雖然本體離於顏色），卻顯現為各種各樣的大顏色，是短（身，即精進）是長（語，即微塵）， 極長（意，即第七識）卻說沒有功德（但也指十力等不離的）功德，具有（如來藏），顯現為女人男人（之相）， 卻非男人非女人。（空性之身）。 凡是（安樂）一切的唯一所依，吉祥殊勝的bhaga（藏文），我向您頂禮，向您頂禮！』 如是說。然後如前所示，供養朵瑪，對於瑪哈嘎拉等護法，也按照各自的儀軌進行供養，以金剛手印向空行母們唸誦：『嗡 阿 吽 班雜（藏文，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛） 達吉尼 貝（藏文，梵文天城體：डाकिनीभ्य，梵文羅馬擬音：ḍākinībhya，漢語字面意思：空行母眾） 薩帕里瓦ra貝（藏文，梵文天城體：सपरिवर，梵文羅馬擬音：saparivāra，漢語字面意思：眷屬）』 之後加上在供養土地神時所說的『伊當』等，供養完畢后，將食物和飲料放置在外部的尸陀林處，讓其享用。對於土地神和村莊神，也按照之前所說的儀軌進行佈施，但是將『阿帕ra斯塔南 嘎恰 嘎恰（藏文，梵文天城體：अपस्थानं गच्छ गच्छ，梵文羅馬擬音：aparasthānaṃ gaccha gaccha，漢語字面意思：去其他地方去）』改為『薩瓦斯塔南 嘎恰（藏文，梵文天城體：स्वस्थानं गच्छ，梵文羅馬擬音：svasthānaṃ gaccha，漢語字面意思：去自己的地方去）』。 此外，也應以各種各樣的朵瑪使一切眾生都感到滿足。然後，如前所述，通過凈化、增殖和混合誓言物，加持成為甘露， 依次供養上師、三寶等，唸誦：『嗡 哈日泰（藏文，梵文天城體：हरितै，梵文羅馬擬音：haritai，漢語字面意思：奪） 奔達給（藏文，梵文天城體：पिण्टके，梵文羅馬擬音：piṇṭake，漢語字面意思：酒） 扎地扎（藏文，梵文天城體：प्रतीच्छ，梵文羅馬擬音：pratīccha，漢語字面意思：領受） 梭哈！』以此給予奪取者們兩份酒，唸誦：『嗡 薩瓦 杜地給（藏文，梵文天城體：सर्व धूतिके，梵文羅馬擬音：sarva dhūtīke，漢語字面意思：一切使者） 阿格ra 格ra桑 扎地扎（藏文，梵文天城體：अग्र ग्रासं प्रतीच्छ，梵文羅馬擬音：agra grāsaṃ pratīccha，漢語字面意思：領受最上等的食物） 梭哈！』 以此給予使者們一份酒，然後以自己是本尊的想法，以內供火供的方式，享用食物的瑜伽，最後唸誦：『嗡 卡（藏文，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：吃） 卡（藏文，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：吃） 卡嘿 卡嘿（藏文，梵文天城體：खाहे खाहे，梵文羅馬擬音：khāhe khāhe，漢語字面意思：吃啊吃啊） 烏恰斯塔 巴林（藏文，梵文天城體：उच्छिष्ट बलिं，梵文羅馬擬音：ucchiṣṭa baliṃ，漢語字面意思：殘食供品） 烏恰斯塔 巴夏 巴夏嘎（藏文，梵文天城體：उच्छिष्ट भक्ष भक्षक，梵文羅馬擬音：ucchiṣṭa bhakṣa bhakṣaka，漢語字面意思：殘食食用者） 梭哈！』 以此使掌管殘食的眾生也感到滿足，唱誦金剛歌：『上方菩提薩埵，降伏魔眾，安住于非天之境，極度恐怖， 在人間，無論是否屬於任何一方，憤怒的自在尊與明妃眷屬，以及地下的……』
【English Translation】 (Although the essence is free from color), it manifests as various great colors, being short (body, i.e., diligence) and long (speech, i.e., particles), extremely long (mind, i.e., the seventh consciousness), yet said to be without qualities (but also referring to the ten powers, etc., that are inseparable), possessing (the Tathagatagarbha), appearing as woman and man (forms), yet neither man nor woman. (The empty form). Whatever (bliss) is the sole support of all, the auspicious and supreme bhaga, I prostrate to you, I prostrate to you!' Thus it is said. Then, as shown before, offer the torma. For Mahakala and other Dharma protectors, also offer according to their respective rituals, and with the vajra mudra, recite to the dakinis: 'Om Ah Hum Vajra (Tibetan, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal meaning: Diamond) Dakini Bhya (Tibetan, Devanagari: डाकिनीभ्य, Romanized Sanskrit: ḍākinībhya, Literal meaning: To the Dakinis) Sapariwara Bhya (Tibetan, Devanagari: सपरिवर, Romanized Sanskrit: saparivāra, Literal meaning: With retinue)' After that, add 'idam' etc., as said when offering to the land deities. After offering, place the food and drinks in the charnel ground outside, and let them enjoy it. For the land deities and village deities, also give alms according to the rituals mentioned before, but change 'Apara斯塔南 Gaccha Gaccha (Tibetan, Devanagari: अपस्थानं गच्छ गच्छ, Romanized Sanskrit: aparasthānaṃ gaccha gaccha, Literal meaning: Go to another place, go)' to 'Svasthanam Gaccha (Tibetan, Devanagari: स्वस्थानं गच्छ, Romanized Sanskrit: svasthānaṃ gaccha, Literal meaning: Go to your own place)'. In addition, all beings should be satisfied with various tormas. Then, as mentioned before, purify, increase, and mix the samaya substances, bless them into amrita, and offer them in order to the gurus, the Three Jewels, etc., reciting: 'Om Haritai (Tibetan, Devanagari: हरितै, Romanized Sanskrit: haritai, Literal meaning: Seize) Pintake (Tibetan, Devanagari: पिण्टके, Romanized Sanskrit: piṇṭake, Literal meaning: Alcohol) Pratitsa (Tibetan, Devanagari: प्रतीच्छ, Romanized Sanskrit: pratīccha, Literal meaning: Receive) Svaha!' Give two portions of alcohol to the takers with this, reciting: 'Om Sarva Dhutike (Tibetan, Devanagari: सर्व धूतिके, Romanized Sanskrit: sarva dhūtīke, Literal meaning: All messengers) Agra Grasam Pratitsa (Tibetan, Devanagari: अग्र ग्रासं प्रतीच्छ, Romanized Sanskrit: agra grāsaṃ pratīccha, Literal meaning: Receive the best food) Svaha!' Give one portion of alcohol to the messengers with this, and then, with the thought that you are the deity, enjoy the yoga of food in the manner of inner fire offering, and finally recite: 'Om Kha (Tibetan, Devanagari: ख, Romanized Sanskrit: kha, Literal meaning: Eat) Kha (Tibetan, Devanagari: ख, Romanized Sanskrit: kha, Literal meaning: Eat) Khahe Khahe (Tibetan, Devanagari: खाहे खाहे, Romanized Sanskrit: khāhe khāhe, Literal meaning: Eat, eat) Utsishta Baling (Tibetan, Devanagari: उच्छिष्ट बलिं, Romanized Sanskrit: ucchiṣṭa baliṃ, Literal meaning: Leftover offering) Utsishta Bhaksha Bhakshaka (Tibetan, Devanagari: उच्छिष्ट भक्ष भक्षक, Romanized Sanskrit: ucchiṣṭa bhakṣa bhakṣaka, Literal meaning: Leftover eater, eater) Svaha!' With this, satisfy the beings who have power over the leftovers, and sing the vajra song: 'Above, the Bodhisattvas, subduing the demons, dwelling in the realm of the Asuras, extremely terrifying, In the human world, whether belonging to any side or not, the wrathful Ishvaras with their consorts, and those underground...'
ི་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གང་དག་གདོན་ ཚོགས་མི་དགེ་དུས་ཀུན་དུ་[ཏུ་]ནི་འཆིང་མཛད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་ དུས་སུ་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། །ཉི་མ་དང་བཅས་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་ རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་འདི་ཇི་ལྟ་བར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དྲིན་ལས་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ མཐའ་དག་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་ནི། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུས་ཀྱི་ 7-241 འཁོར་ལོའི་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་བུ་ གང་དག་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་བདེན་མུན་པར་སོང་ཞིང་ལམ་ཉམས་པ། །དེ་དག་ རྣམས་ཀྱིས་ལམ་འདི་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དང་རིང་མིན་འོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ ལས་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་ བསྟོད་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྩ་ རྣམས་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར། གཙུག་ཏོར་དུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་ཁར་ནུས་མ། དཔྲལ་བར་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པར་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྒོ་ སྐྱོང་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། གསང་བར་སྐུའི་ ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ། བྱ་བའི་ འཁོར་ལོར་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཐུན་(འདི་མན་ཆད་ཀྱི་ ཚིག་ཇི་བཞིན་མ་བཟུང་ཡང་ཆོག)འཚམས་[མཚམས་]ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ ལྷའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་ པའི་ངང་ནས་གནས་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་བཀོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ གཉིད་ལོག་པར་བྱ་ཞིང་། རྨི་ལམ་བྱུང་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། སད་པ་ན་ཡང་ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མོས་པ་ལངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་འཇུག་ པར་བྱའོ།། །། གཞན་ཡང་ཞལ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བསྲུང་[སྲུང་]འཁོར་ཙམ་ དང་། ལམ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་ གནང་སྟེ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། དེ་དག་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ 7-242 སེམས་དཔའ་སེམས་མའང་སྤངས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་། སྒོ་བ་བཞི་ཡང་སྤངས་ ཏེ་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་དང་། ཡུམ་བ
【現代漢語翻譯】 愿那些具有力量的持明者，能時時束縛那些製造不幸的惡魔群體。愿他們日夜守護所有無知的世間眾生。等等吉祥的偈頌。 愿所有與太陽同在的釋迦族人，都能獲得智慧，這是怎麼回事呢？愿眾生都能因安住於三界之時的時間之輪的恩德而成就ཨེ་ཝཾ（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）。爲了眾生的解脫，愿安住於三界之心的金剛，如實地通過時間之輪的力量，使眾生證悟三界。愿那些被惡魔之友迷惑，常處在虛妄黑暗中迷失道路的人們，都能獲得這條道路，並很快到達金剛寶的家園。等等的祈願，也應與其他的祈願相一致。 再次進行供養和讚頌，請求寬恕后，恭請諸尊返回。如前所述，觀想身體的脈絡都化為金剛，在臍輪處，頂輪處有大樂輪的主尊父母，心間有能母，額頭有勝樂金剛父母，喉間有勇識父母及護門尊，臍輪處有語金剛瑜伽母及其眷屬，密處有身忿怒尊父母，事業輪處有十二大自在天及其眷屬，行為輪處有龍族和極惡者，恭請他們返回。 （以下內容可以不完全按照字面意思理解）閉關期間的行為：所有顯現都觀為如幻的本尊，所有聲音都觀為如迴音的咒語，所有法都應了知為空性。夜晚睡眠時，也應安住于這種覺知中，佈置金剛六法，在自性光明的法身中入睡。如果做夢，也應觀為報身，醒來時，也應以化身的信心起身，沐浴后，即可進入如上所說的瑜伽修持。 此外，在面部潔凈等修法的最後，可以只觀想十忿怒尊的守護輪；在依止道等修法的最後，可以只觀想心輪。這是允許的。因為其餘的本尊和佛母都已包含在這些觀想之中了。同樣地，也可以省略勇士和勇母，只觀想十三尊本尊；省略四門守護，只觀想九尊本尊；省略佛母……
【English Translation】 May those powerful Vidyadharas (holders of knowledge), constantly bind the groups of demons who cause misfortune. May they protect all ignorant beings in the world day and night. And so on, auspicious verses. May all Shakya clansmen who are with the sun, attain wisdom, how is this so? May all sentient beings achieve E-Vam (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：Thus) through the grace of the Wheel of Time when dwelling in the three realms. For the sake of the liberation of sentient beings, may the Vajra of the heart, dwelling in all three realms, through the power of the Wheel of Time, enable sentient beings to realize the three realms as they are. May those who are deluded by the friends of demons, constantly in the darkness of falsehood, and have lost their way, obtain this path and soon come to the home of Vajra Jewel. And so on, prayers should also be consistent with other prayers. Again, after offering and praising, asking for forgiveness, respectfully request the deities to return. As mentioned before, visualize the channels of the body as Vajras, at the navel chakra, at the crown chakra, the main deities, father and mother, of the Great Bliss Wheel, at the heart the Power Mother, at the forehead Heruka father and mother, at the throat Dakas father and mother with the gatekeepers, at the navel the Speech Yogini with her retinue, at the secret place the Body Wrathful deities father and mother, at the Activity Wheel the twelve Great Gods with their retinue, at the Action Wheel the Nagas and the extremely fierce ones, respectfully request them to return. (The following content may not be fully understood literally) The conduct during retreat: all appearances should be viewed as illusory deities, all sounds should be viewed as echo-like mantras, all dharmas should be known as emptiness. When sleeping at night, one should also abide in this awareness, arrange the Six Vajras, and fall asleep in the Dharmakaya of self-luminous nature. If dreaming, one should also view it as Sambhogakaya, and when waking up, one should also rise with the faith of Nirmanakaya, and after bathing, one can enter the above-mentioned yoga practice. In addition, at the end of practices such as cleansing the face, one can only visualize the protective circle of the Ten Wrathful Deities; at the end of practices such as relying on the path, one can only meditate on the heart chakra. This is permissible. Because the remaining deities and consorts are all included in these visualizations. Similarly, one can also omit the heroes and heroines and only visualize the thirteen deities; omit the four gatekeepers and only visualize the nine deities; omit the consorts...
ཞིའང་སྤངས་ཏེ་ལྷ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ ཡུམ་ལ་ནུས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པ་དང་། ཡུམ་མེད་པའི་ དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའང་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་ གཅིག་པའམ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ། ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱ་ ཞེས་པ་དང་། གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་ནུས་མ་དང་ལྡན་གནས་དགུ་དང་བཅས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་ བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ། བསྒོམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་ཉིན་ ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལས་སོགས་པའོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ དུ། གཙོ་ཆེར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིས། ། འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་། །རྣམ་ རྟོག་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དོན་དམ་བདེན་པས་གསུངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རབ་ བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་{རྟོག་{རྫོབ}ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡི། །བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་བརྟགས་པའི་བསྒོམས་པ་དང་བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་དང་འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས། སོ་སོར་སྡུད་དང་ བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་ 7-243 འཛིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཞིང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། རང་ བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་འདས་ པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་ རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་རླུང་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དོན་ གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །། ། ༈ འདི་ནི་སྔར་གྱི་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། །ཕྱིས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་ རབ་སྦྱར་ནས། །ཇི་བཞིན་བཟུང་བས་ཆོག་པའི་མན་ངག་སྟེ། །དོན
【現代漢語翻譯】 此外，還應觀想捨棄一切，成為五部怙主（五部怙主，藏語：ཞིའང་སྤངས་ཏེ་ལྷ་ལྔའི་བདག་ཉིད།，指五方佛）的自性，主尊父母（主尊父母，藏語：གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ།）被八大明妃（八大明妃，藏語：ནུས་མ་བརྒྱད།）圍繞，以及單獨的主尊父母，或無母的唯一勇士（唯一勇士，藏語：དཔའ་བོ་གཅིག་པ།）等。如《時輪金剛》（時輪金剛，藏語：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།）中說：『唯一勇士，或智慧與方便的自性，或五部怙主等。』又如：『唯一自性與明妃（明妃，藏語：ནུས་མ།）同在，具有九種狀態，是二十五尊的自性等。』觀想后，爲了成就手印等，必須在幾天之內精進修持才能成就。等等。 因此，依靠世俗諦（世俗諦，藏語：ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ།），爲了積累福德資糧（福德資糧，藏語：བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས།）和獲得共同成就（共同成就，藏語：ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ།），必須修持生起次第（生起次第，藏語：སྐྱེད་པའི་རིམ་པ།）。依靠勝義諦（勝義諦，藏語：དོན་དམ་པའི་བདེན་པ།），爲了積累智慧資糧（智慧資糧，藏語：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས།）和獲得殊勝成就（殊勝成就，藏語：མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ།），主要應修持圓滿次第（圓滿次第，藏語：རྫོགས་པའི་རིམ་པ།）。如經云：『以世俗諦，為成就世間成就故，唸誦真言，如是思維修，分別觀想，善為宣說。以勝義諦所說，為成就智慧身故，捨棄一切分別念，如是觀想，如來所說。』因此，應完全捨棄分別唸的觀想和唸誦，不依賴身體、語言、意和遷識的受用。如經云：『個別收攝與禪定，如是命勤與執持，隨念以及三摩地，瑜伽六支如是說。』因此，應以六支瑜伽（六支瑜伽，藏語：རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག）作為所有續部圓滿次第的核心，努力修持無分別的三摩地（三摩地，藏語：ཏིང་ངེ་འཛིན།），遠離一切戲論，一切相皆寂滅，達到般若波羅蜜多（般若波羅蜜多，藏語：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ།），具足一切殊勝的空性（空性，藏語：སྟོང་པ་ཉིད།），即大手印（大手印，藏語：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ།），自性光明（自性光明，藏語：རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ།），不可摧毀，超越微塵之法的法性顯現，並安住於此。應一心精進于金剛唸誦（金剛唸誦，藏語：རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ།），努力修持風不動的瑜伽。如此，通過圓滿二次第瑜伽，圓滿二資糧（二資糧，藏語：ཚོགས་གཉིས།），成就二利（二利，藏語：དོན་གཉིས།），迅速證得一切智智的果位。 此乃先前完整修法，結合後來的補充，如實受持即可的口訣，意義深遠。
【English Translation】 Furthermore, one should contemplate abandoning everything and becoming the self-nature of the Five Families of Lords (Five Families of Lords, Tibetan: ཞིའང་སྤངས་ཏེ་ལྷ་ལྔའི་བདག་ཉིད།, referring to the Five Dhyani Buddhas), the main deity (main deity, Tibetan: གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ།) and consort surrounded by the Eight Powers (Eight Powers, Tibetan: ནུས་མ་བརྒྱད།), as well as the solitary main deity and consort, or the single hero without a consort (single hero, Tibetan: དཔའ་བོ་གཅིག་པ།), etc. As stated in the Kalachakra (Kalachakra, Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།): 'The single hero, or the self-nature of wisdom and means, or the Five Families of Lords, etc.' Also, 'The single self-nature together with the Power (Power, Tibetan: ནུས་མ།), possessing nine states, is the self-nature of the twenty-five deities, etc.' After contemplation, in order to accomplish the mudras, etc., one must diligently practice for a few days to achieve accomplishment. And so on. Therefore, relying on the conventional truth (conventional truth, Tibetan: ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ།), in order to accumulate merit (merit, Tibetan: བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས།) and attain common siddhis (common siddhis, Tibetan: ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ།), it is essential to practice the generation stage (generation stage, Tibetan: སྐྱེད་པའི་རིམ་པ།). Relying on the ultimate truth (ultimate truth, Tibetan: དོན་དམ་པའི་བདེན་པ།), in order to accumulate wisdom (wisdom, Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས།) and attain supreme siddhis (supreme siddhis, Tibetan: མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ།), one should primarily practice the completion stage (completion stage, Tibetan: རྫོགས་པའི་རིམ་པ།). As it is said: 'By the conventional truth of the world, for the sake of accomplishing worldly siddhis, mantra recitation, likewise contemplation, and conceptualization are well taught. What is taught by the ultimate truth, for the sake of accomplishing the wisdom body, abandoning all conceptualizations, such contemplation is taught by the Thus-Gone-One.' Therefore, one should completely abandon the contemplation and recitation of conceptual thoughts, and not rely on the enjoyment of body, speech, mind, and transference. As it is said: 'Individual gathering and meditation, likewise breath control and retention, mindfulness and samadhi, are considered the six limbs of yoga.' Therefore, one should make the six-limbed yoga (six-limbed yoga, Tibetan: རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག) the core of the completion stage of all tantras, and diligently practice non-conceptual samadhi (samadhi, Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན།), free from all elaborations, with all signs pacified, reaching the Perfection of Wisdom (Perfection of Wisdom, Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ།), possessing all supreme emptiness (emptiness, Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད།), which is the Mahamudra (Mahamudra, Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ།), the self-luminous nature (self-luminous nature, Tibetan: རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ།), indestructible, and the manifestation of the Dharma-nature that transcends the nature of subtle particles, and abide in it. One should single-mindedly strive in vajra recitation (vajra recitation, Tibetan: རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ།) and endeavor in the yoga where the winds do not move. Thus, through perfecting the yoga of the two stages, perfecting the two accumulations (two accumulations, Tibetan: ཚོགས་གཉིས།), and accomplishing the two benefits (two benefits, Tibetan: དོན་གཉིས།), one will quickly manifest the state of omniscient wisdom. This is the complete practice method from before, combined with later additions, a pith instruction that is sufficient to hold as it is, with profound meaning.
་གཉེར་སློབ་མས་བསྐུལ་ ནས་མ་ཏིས་བསྡེབས། །དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་དང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་ལེགས་པར་རབ་སྦྱར་མོད། །ཉེས་པ་མཆིས་ན་ མཁས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས། །གསང་ སྔགས་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཁང་བཟངས་ཉམས་དགའ་ བར། །ཟག་མེད་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ལམ་མཆོག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ བོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་དགེ་ལྡན་ས་བཟངས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གི་སློབ་བུ་ཀཱིརྟི་ལོ་ ཙཱ་བའོ།། །། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །མཾ་ ག་ལཾ་བྷ་ཝཏུ། དགེའོ། །སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་སངས་རྒྱས་པ་ཐུགས་མཉེས་པའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བཟབས་ནས་བྲིས་པ་ལགས་སོ།། །། 7-244 མ་དཔེ་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་རྙིང་གཉིས། ཕྱི་ཀ༡༦༤ ཕྱི་ཀ༡༦༩
【現代漢語翻譯】 由གཉེར་སློབ་མ་（格聶索南，音譯，意為事務學徒）勸請，མ་ཏི་（瑪蒂，人名）編纂。 此乃依據殊勝《時輪根本續》的偉大註釋，以及聖者們的口訣。 摒棄自創，精妙地整合而成。如有錯謬，懇請智者們寬宥。 愿以此善行，令本性清凈的眾生，皆能進入甚深秘密真言之道。 在解脫大殿的悅意氛圍中，享受無漏喜樂的榮耀！ 吉祥《時輪》壇城圓滿成就的廣大修法，名為『通往勝道的明晰之光』，由藏地班智達མ་ཏི་（瑪蒂）于དགེ་ལྡན་ས་བཟངས་（格魯薩桑，地名）所著，書寫者為其弟子ཀཱིརྟི་ལོ་ཙཱ་བ་（格熱洛扎瓦，人名）。 愿此舉利益珍貴的教法和無量眾生！愿吉祥！ 爲了令導師བསོད་ནམས་སངས་རྒྱས་པ་（索南桑結巴，人名）歡喜，由རིན་ཆེན་བཟང་པོ་（仁欽桑波，人名）精心製作並書寫。 底本為འབྲས་སྤུངས་（哲蚌寺）的兩份舊手稿。頁碼：外ཀ༡༦༤，外ཀ༡༦༩
【English Translation】 Compiled by Mati at the urging of Gnyer Lobma (a student of affairs). This is based on the great commentary of the glorious Kalachakra Tantra and the oral instructions of the holy ones. Having abandoned self-creation, it has been skillfully integrated. If there are errors, I ask the wise to forgive me. May all sentient beings, pure in nature by this virtue, fully enter the path of profound secret mantra. In the delightful atmosphere of the great mansion of liberation, may they enjoy the glory of stainless bliss! The extensive sadhana for the complete accomplishment of the glorious Kalachakra mandala, called 'The Clear Light Revealing the Supreme Path,' was written by the Tibetan Pandit Mati at Geden Sa-sang, and the scribe was his student Kirti Lotsawa. May this benefit the precious teachings and many sentient beings! May there be auspiciousness! For the pleasure of the teacher Sonam Sangye Pa, it was carefully crafted and written by Rinchen Zangpo. The original texts are two old manuscripts from Drepung Monastery. Page numbers: outer Ka 164, outer Ka 169.