logrosgragspa0418_大乘修心武器輪
昂旺羅卓扎巴大師教言集JNLD38ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། ། 4-367 ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་ འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགྲ་བོ་གནད་ལ་དབབ་པ་མཚོན་ ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བཙན་དུག་ནགས་སུ་རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ན། །སྨན་གྱི་ལྡུམ་ར་ལེགས་པར་མཛེས་གྱུར་ཀྱང་། ། རྨ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །བཙན་དུག་བཅུད་ཀྱིས་རྨ་བྱ་འཚོ་བ་ལྟར། ། དཔའ་བོ་འཁོར་བའི་ནགས་སུ་འཇུག་པ་ན། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱི་ལྡུམ་ར་མཛེས་གྱུར་ཀྱང་། ། དཔའ་བོ་དག་ནི་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་ནགས་སུ་སེམས་དཔའ་འཚོ་བ་ ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བདེ་སྐྱིད་དང་དུ་ལེན་པ་ཡི། །སྡར་མའི་དབང་གིས་སྡུག་ལ་སྐྱེལ་བ་ཡིན། ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་སེམས་དཔའ་དེ། །དཔའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན། ། ད་འདིར་འདོད་ཆགས་བཙན་དུག་ནགས་དང་འདྲ། །དཔའ་བོ་རྨ་བྱ་ལྟ་བུས་འཆུན་པར་ འགྱུར། །སྡར་མ་བྱ་རོག་ལྟ་བུའི་སྲོག་ལ་འཆི། །རང་འདོད་ཅན་གྱིས་དུག་འདི་ག་ལ་འཆུན། ། ཉོན་མོངས་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བ་ན། །བྱ་རོག་ལྟ་བུའི་ཐར་པའི་སྲོག་ལ་འབབ། ། དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་རྨ་བྱ་ལྟ་བུ་ཡིས། །དུག་གི་ནགས་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། ། བཅུད་དུ་བསྒྱུར་ལ་འཁོར་བའི་ནགས་སུ་འཇུག །དང་དུ་བླངས་ལ་དུག་འདི་གཞོམ་པར་བྱ། ། ད་ནི་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བ་ཡི། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འདི། །རང་འདོད་ སྐྱིད་འདོད་རོ་དང་ཕར་འཕྲལ་ལ། །གཞན་དོན་དཀའ་སྤྱད་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །ལས་ཀྱིས་ བདས་ཤིང་ཉོན་མོངས་གོམས་པ་ཡིས། །རིགས་མཐུན་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། ། 4-368 སྐྱིད་འདོད་བདག་གི་སྟེང་དུ་སྤུང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་རང་འདོད་འཁྲི་བ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ཟློག་ ལ་རང་གི་བདེ་སྐྱིད་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་འཁོར་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་ཚེ། །རང་གི་ ཡེངས་པས་ལན་ཞེས་སྙིང་ཚིམ་བསྒྲེང་། །ལུས་ལ་མི་བཟོད་ན་ཚ་བྱུང་བའི་ཚེ། །འགྲོ་བའི་ ལུས་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ན་ཚ་མ་ ལུས་རང་ལ་བླངས། །རང་གི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ངེས་པར་གཞན་གྱི་ སེམས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་དུཿཁ་མ་ ལུས་རང་ལ་བླངས། །རང་ཉིད་བཀྲེས་སྐོམ་དྲག་པོས་གཟིར་བ་ན། །ཁྲལ་དང་རྐུ་འཕྲོག་སེར་ སྣ་བྱས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་བཀྲེས་སྐོམ་མ་ལུས་དང་ དུ་བླངས། །དབང་པོ་གཞན་གྱིས་འཁོལ་ཞིང་མནར་བ
【現代漢語翻譯】 昂旺·羅卓扎巴大師教言集 JNLD38 大乘修心利器之輪 大乘修心利器之輪 大乘修心利器之輪 頂禮三寶！名為『擊中要害之敵人的利器之輪』。頂禮大忿怒尊閻魔敵！ 在劇毒森林中，孔雀倘若遊蕩， 縱然藥草園圃裝飾得再精美， 孔雀的族群也不會感到歡喜， 如同孔雀以劇毒為食一般。 勇士倘若進入輪迴的森林， 縱然安樂富饒的園圃裝飾得再精美， 勇士們也不會因此而迷戀， 菩薩在痛苦的森林中生存。 因此，接受安樂之人， 是因怯懦而將自己送入痛苦之中。 接受痛苦的菩薩， 卻能以勇猛之力恒常獲得安樂。 如今，貪慾如同劇毒森林一般， 勇士如同孔雀一般能夠駕馭。 懦夫如同烏鴉一般喪命， 自私自利者怎能駕馭這劇毒？ 對於其他煩惱也同樣適用， 如同烏鴉一般會喪失解脫的生命。 因此，如同孔雀一般的菩薩， 將如同毒林一般的煩惱， 轉化為養分並進入輪迴的森林。 欣然接受並摧毀這劇毒。 如今，不由自主地輪迴， 執著于自我的魔鬼使者， 與自私的享樂和利益相互勾結， 欣然接受利他之事的艱難困苦。 被業力驅使，被煩惱習氣所染， 所有同類眾生的痛苦， 都堆積在貪圖享樂的自我之上。 如果自私的藤蔓滋生， 就應阻止，並將自己的安樂佈施給他人。 當自我被輪迴所迷惑時， 應滿足地宣告這是自己放逸的緣故。 當身體出現難以忍受的疾病時， 這是因為傷害了眾生的身體， 惡業的利器才會反過來指向自己。 現在，將所有的疾病都承受在自己身上。 當自己的內心產生痛苦時， 那必定是因為擾亂了他人內心的緣故， 惡業的利器才會反過來指向自己。 現在，將所有的痛苦都承受在自己身上。 當自己遭受強烈的飢渴折磨時， 那是因為曾經徵稅、偷盜搶劫、吝嗇的緣故， 惡業的利器才會反過來指向自己。 現在，將所有的飢渴都欣然接受。 當感官被其他事物奴役和折磨時
【English Translation】 Collected Teachings of Ngawang Lodro Drakpa JNLD38: The Great Vehicle's Mind Training - The Wheel of Weapons The Great Vehicle's Mind Training - The Wheel of Weapons The Great Vehicle's Mind Training - The Wheel of Weapons Homage to the Three Jewels! This is called 'The Wheel of Weapons for Striking the Enemy at the Core.' Homage to the Great Wrathful One, Yamantaka (gShin rje'i gShed)! When a peacock roams in a forest of potent poison, Even if a garden of medicinal herbs is beautifully adorned, The flocks of peacocks will not rejoice, Just as peacocks thrive on the essence of potent poison. When a hero enters the forest of samsara, Even if a garden of bliss and glory is beautifully adorned, The heroes will not be attached, A Bodhisattva thrives in a forest of suffering. Therefore, one who embraces happiness, Is led to suffering by the power of cowardice. That Bodhisattva who embraces suffering, Is always happy through the strength of courage. Now, attachment is like a forest of potent poison, A hero, like a peacock, will master it. A coward dies like a crow, How can a self-cherisher master this poison? Apply this similarly to other afflictions, Like a crow, it leads to the death of liberation. Therefore, a Bodhisattva, like a peacock, Transforms afflictions, which are like a forest of poison, Into nourishment and enters the forest of samsara. Willingly accept and destroy this poison. Now, being involuntarily in samsara, This demon messenger of self-grasping, Colludes with selfish pleasure and gain, Willingly accept the hardships of benefiting others. Driven by karma and habituated to afflictions, All the sufferings of beings of the same kind, Pile them upon the self that desires pleasure. If the creeper of self-cherishing sprouts, Reverse it and give your own happiness to others. When the self is deceived by samsara, Declare with contentment that it is due to your own negligence. When unbearable sickness arises in the body, It is because of harming the bodies of beings, The weapon of evil karma turns back on oneself. Now, take all the sickness upon yourself. When suffering arises in your own mind, It is certainly because of disturbing the minds of others, The weapon of evil karma turns back on oneself. Now, take all the suffering upon yourself. When you are tormented by intense hunger and thirst, It is because of taxing, stealing, and being miserly, The weapon of evil karma turns back on oneself. Now, willingly accept all hunger and thirst. When the senses are enslaved and tormented by others
འི་ཚེ། །དམན་ལ་སྡང་ཞིང་བྲན་དུ་ འཁོལ་བ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ལུས་སྲོག་དུ་བཀོལ་བར་ བྱ། །མི་སྙན་ཚིག་རྣམས་རྣ་བར་བྱུང་བ་ན། །ཕྲ་མ་ལ་སོགས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཡིས། །ལས་ ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ངག་གི་སྐྱོན་ལ་སྨད་པར་བྱ། །གང་ཡང་མ་དག་ ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ན། །མ་དག་སྣང་བ་རྟག་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་ འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་དག་སྣང་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕན་ཞིང་མཛའ་བའི་གྲོགས་ དང་བྲལ་བའི་ཚེ། །གཞན་གྱི་འཁོར་རྣམས་བདག་གིས་ཁ་དྲངས་པས། །ལས་ངན་མཚོན་ ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་གཞན་དག་འཁོར་དང་བྲལ་མི་བྱ། །དམ་པ་ཐམས་ཅད་ བདག་ལ་མི་དགའ་ན། །དམ་པ་བོར་ནས་གྲོགས་ངན་བསྟེན་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་ རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ངན་པའི་གྲོགས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །སྒྲོ་སྐུར་གཞན་གྱིས་ སྡིག་བསོག་བྱུང་བའི་ཚེ། །{རང་གི་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྨད་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་ རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་གཞན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྨད་མི་བྱ། །མཁོ་བའི་རྫས་ལ་ཆུད་ཟོས་བྱུང་ 4-369 བའི་ཚེ།།} གཞན་གྱི་མཁོ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ ཡིན། །ད་ནི་གཞན་གྱི་མཁོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སེམས་མི་དགའ་ཞིང་སྙིང་མི་གསལ་བའི་ཚེ། །སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་སྡིག་པ་བསགས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ ནི་གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་སྤང་བར་བྱ། །བྱ་བ་མ་འགྲུབ་སེམས་རྩ་འཁྲུགས་པའི་ཚེ། །དམ་པའི་ ལས་ལ་བར་ཆད་བྱས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་བར་ཆད་ ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བླ་མ་མ་མཉེས་ཚེ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་ བྱས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་ཆུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཁ་ལོག་བྱུང་བའི་ཚེ། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡིས། །ལས་ངན་ མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་མི་རུང་བ་ལ་འཛེམ་པར་བྱ། །འཁོར་ཚོགས་འདུས་ མ་ཐག་ཏུ་འགྲས་པའི་ཚེ། །སྡུག་གཤིས་ངན་པ་ཕྱོགས་སུ་བཙོངས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་ མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་གང་ལའང་མི་གཞི་ལེགས་པར་བྱ། །ཉེ་ཚད་ཐམས་ཅད་ དགྲ་བོར་ལངས་པའི་ཚེ། །བསམ་པ་ངན་པ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་མུག་སྐྱོ་གྱ་ནོམ་ཆུང་བར་བྱ། །བར་གཅོད་ནད་དང་རྨུ་ཆུ་ན་བའི་ཚེ། །ཁྲིམས་མེད་དཀོར་ལ་བག་མེད་འབགས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ ཡིན། །ད་ནི་དཀོར་འཕྲོག་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །གློ་བུར་འགོ་ནད་ལུས་ལ་ཐེབས་པའི་ཚེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ མི་དགེའི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་བློ
【現代漢語翻譯】 當卑劣者心生憎恨，被奴役驅使時，惡業之劍會反過來指向自己。現在要將身心奉獻出來。 當逆耳之言傳入耳中時，由於誹謗等口舌之過，惡業之劍會反過來指向自己。現在要懺悔口舌之過。 當出生于不凈之地時，由於總是觀想不凈之相，惡業之劍會反過來指向自己。現在要只觀清凈之相。 當與有益且友善的朋友分離時，由於我引誘了他人眷屬，惡業之劍會反過來指向自己。現在不要讓他人與其眷屬分離。 當所有聖者都不喜歡我時，由於捨棄聖者而親近惡友，惡業之劍會反過來指向自己。現在要拋棄惡友。 當他人因誹謗而積累罪業時，由於誹謗自己的聖者，惡業之劍會反過來指向自己。現在不要誹謗他人。 當浪費所需之物時，由於輕視他人的需求，惡業之劍會反過來指向自己。現在要滿足他人的需求。 當內心不悅且心神不寧時，由於來世積累了罪業，惡業之劍會反過來指向自己。現在要避免成為他人造罪的因緣。 當事情不成，心煩意亂時，由於障礙了聖者的事業，惡業之劍會反過來指向自己。現在要避免一切障礙。 無論怎樣做都無法讓上師滿意時，由於對神聖的佛法陽奉陰違，惡業之劍會反過來指向自己。現在要減少對佛法的陽奉陰違。 當衆人反對時，由於無視羞恥和廉恥，惡業之劍會反過來指向自己。現在要對不當行為感到羞愧。 當聚會剛開始就發生爭吵時，由於偏袒惡劣的品性，惡業之劍會反過來指向自己。現在無論做什麼都要心地善良。 當所有親近之人都變成敵人時，由於心中懷有惡意，惡業之劍會反過來指向自己。現在要減少吝嗇和憂愁。 當遭遇障礙、疾病和瘟疫時，由於肆無忌憚地侵吞不義之財，惡業之劍會反過來指向自己。現在要避免盜用財物等行為。 當突然感染疾病時，由於做了違背誓言之事，惡業之劍會反過來指向自己。現在要避免所有不善之業。 對於一切所知
【English Translation】 When hatred arises towards the inferior, and one is enslaved and driven, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, dedicate body and life. When unpleasant words come to the ears, due to faults of speech such as slander, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, repent of the faults of speech. When born in an impure land, due to constantly meditating on impure appearances, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, meditate only on pure appearances. When separated from a helpful and friendly companion, because I enticed the retinues of others, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, do not separate others from their retinues. When all holy beings dislike me, due to abandoning holy beings and relying on bad friends, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, abandon bad friends. When others accumulate sin through slander, due to disparaging one's own holy beings, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, do not slander others. When useful things are wasted, due to disregarding the needs of others, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, fulfill the needs of others. When the mind is unhappy and the heart is unclear, due to accumulating sin in other lives, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, avoid being the cause of others' sins. When things do not succeed and the mind is disturbed, due to obstructing the actions of holy beings, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, avoid all obstacles. No matter what is done, when the lama is not pleased, due to being two-faced with the holy Dharma, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, be less two-faced with the Dharma. When everyone opposes, due to disregarding shame and embarrassment, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, be ashamed of improper behavior. When quarrels arise as soon as the assembly gathers, due to selling oneself to bad qualities, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, be kind in everything. When all close ones rise as enemies, due to harboring bad thoughts within, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, reduce miserliness and sorrow. When encountering obstacles, disease, and plague, due to recklessly consuming wealth without law, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, avoid stealing wealth and so on. When suddenly afflicted by disease, due to doing things that break vows, the sword of negative karma turns back on oneself. Now, avoid all non-virtuous actions. For all that is to be known
་གྲོས་རྨོངས་པའི་ཚེ། །བཞག་ཏུ་འོས་ པའི་ཆོས་ལ་བྱས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ཐོས་སོགས་ ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱ། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཚེ་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ཚེ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་ པ་བསགས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ 4-370 བ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་ལ་དགའ་རྣམ་གཡེང་ཆེས་པའི་ཚེ། །མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་ དམིགས་མ་བསྒོམས་པས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་འཁོར་བའི་ ཡིད་འབྱུང་ཆེ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མར་འགྲོར་ཤོར་བའི་ཚེ། །ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་ དུ་བསད་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་བཟོད་ལས་སོགས་ལ་ འབད་པར་བྱ། །རིམ་གྲོ་བྱས་ཚད་ལོག་པར་སོང་བའི་ཚེ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རེ་ལྟོས་བྱས་ པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་ པར་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ཚེ། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ མ་བྱས་པས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་དཀོན་མཆོག་ཁོ་ན་བསྟེན་ པར་བྱ། །རྣམ་སྡིག་གྲིབ་དང་གདོན་དུ་ལངས་པའི་ཚེ། །ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སྡིག་པ་བསགས་པ་ ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་ བྱ། །དབང་མི་ཐོབ་པར་བྱེས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །བླ་མ་ལ་སོགས་གནས་ནས་བསྐྲད་པ་ ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་གང་ཡང་ཡུལ་ནས་དབྱུང་མི་བྱ། །སད་སེར་ལ་སོགས་མི་འདོད་བྱུང་བའི་ཚེ། །དམ་ཚིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་བཞིན་མ་བསྲུངས་ པས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་གཙང་བར་བྱ། །འདོད་པ་ཅན་ལ་འབྱོར་བས་ཕོངས་པའི་ཚེ། །སྦྱིན་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་མ་བགྱིས་ པས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །སྐྱེ་གཟུགས་ངན་ཏེ་འཁོར་གྱིས་བརྙས་པའི་ཚེ། །སྐུ་གཟུགས་ངན་ཏེ་ཁོང་ཁྲོས་བསྲེགས་པ་ ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ལྷ་བཞེངས་ངང་རྒྱུད་རིང་བར་བྱ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་འཁྲུགས་པའི་ཚེ། །མ་རུངས་རྒྱུད་ངན་རེངས་སུ་བཅུག་པ་ ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་རེངས་ཁྱོད་དྲུང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ། 4-371 །སྒྲུབ་པ་གང་བྱས་དམིགས་སུ་མ་སོང་ཚེ། །ལྟ་བ་དམན་པ་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་ མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་ཉིད་དུ་བྱ། །དགེ་སྦྱོར་བྱས་ཀྱང་ རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ཚེ། །ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་དང་དུ་བླངས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ཐར་པ་འདོད་ལ་བསྒྲིལ་པར་བྱ། །འདུན་མ་ཐག་ལ་བརྟགས་ཤིང་ འགྱོད་པའི་ཚེ། །ཁྲེལ་མེད་གསར་འགྲོགས་
【現代漢語翻譯】 當智慧昏昧之時，對於應當奉行的正法不予實行，惡業的利刃就會反過來指向自己。現在應當通過聞思等方式來增長智慧。 當修行佛法時昏昏欲睡，因為對神聖的佛法積累了障礙，惡業的利刃就會反過來指向自己。現在應當爲了佛法而精進努力。 當貪戀煩惱且極度散亂時，因為沒有修習無常輪迴的過患，惡業的利刃就會反過來指向自己。現在應當對輪迴生起強烈的厭離心。 無論做什麼都每況愈下時，因為輕視了業和因果，惡業的利刃就會反過來指向自己。現在應當努力修習忍辱等。 所有供養都走向歧途時，因為依賴了黑業的一方，惡業的利刃就會反過來指向自己。現在應當從黑業的一方中扭轉過來。 當無法向三寶祈禱時，因為沒有信任佛陀，惡業的利刃就會反過來指向自己。現在應當只依靠三寶。 當出現罪惡、陰影和邪魔時，因為對神靈和咒語造了惡業，惡業的利刃就會反過來指向自己。現在應當摧毀一切分別念。 當無法自主而四處流浪時，因為將上師等從住所驅逐，惡業的利刃就會反過來指向自己。現在不應當將任何人從家園驅逐。 當發生冰雹等不希望發生的事情時，因為沒有如法守護誓言和戒律，惡業的利刃就會反過來指向自己。現在應當清凈誓言等。 當有慾望的人在財富上感到貧乏時，因為沒有行佈施和供養三寶，惡業的利刃就會反過來指向自己。現在應當努力進行供養和佈施。 當轉生為惡劣之身且被眷屬輕賤時，因為惡劣的身形被憤怒所焚燒，惡業的利刃就會反過來指向自己。現在應當塑造佛像並培養長久的耐心。 無論做什麼都充滿貪嗔時，因為放縱了惡劣的本性，惡業的利刃就會反過來指向自己。現在應當將你這頑固的本性從心中拔除。 當所修的法沒有成為目標時，因為低劣的見解進入了內心，惡業的利刃就會反過來指向自己。現在無論做什麼都要爲了利益他人。 當修行善法卻無法調伏自心時，因為接受了今生的榮耀，惡業的利刃就會反過來指向自己。現在應當渴望解脫併爲之努力。 當願望被切斷並感到後悔時，因為無恥地結交新友……
【English Translation】 When wisdom is obscured, and one fails to practice the Dharma that should be followed, the sharp weapon of negative karma turns against oneself. Now, one should cultivate wisdom through listening, thinking, and so on. When one is overcome by sleep while practicing the Dharma, because of accumulating obstacles to the sacred Dharma, the sharp weapon of negative karma turns against oneself. Now, one should exert effort for the sake of the Dharma. When one is fond of afflictions and extremely distracted, because one has not contemplated the faults of impermanent samsara, the sharp weapon of negative karma turns against oneself. Now, one should develop a strong renunciation of samsara. When everything one does goes downhill, because one has disregarded karma and cause and effect, the sharp weapon of negative karma turns against oneself. Now, one should strive to practice patience and so on. When all offerings go astray, because one has relied on the side of black deeds, the sharp weapon of negative karma turns against oneself. Now, one should turn away from the side of black deeds. When one cannot pray to the Three Jewels, because one has not trusted the Buddha, the sharp weapon of negative karma turns against oneself. Now, one should rely solely on the Three Jewels. When evil, shadows, and demons arise, because one has accumulated negative karma towards deities and mantras, the sharp weapon of negative karma turns against oneself. Now, one should destroy all conceptual thoughts. When one wanders homeless without freedom, because one has driven lamas and others from their homes, the sharp weapon of negative karma turns against oneself. Now, one should not expel anyone from their homeland. When unwanted events such as hail occur, because one has not properly kept vows and precepts, the sharp weapon of negative karma turns against oneself. Now, one should purify vows and so on. When a desirous person is impoverished in wealth, because one has not practiced generosity and offerings to the Three Jewels, the sharp weapon of negative karma turns against oneself. Now, one should diligently engage in offerings and generosity. When one is born with a bad form and is despised by one's retinue, because one's bad form is burned by anger, the sharp weapon of negative karma turns against oneself. Now, one should create images of deities and cultivate long-term patience. When whatever one does is filled with attachment and hatred, because one has indulged one's bad nature, the sharp weapon of negative karma turns against oneself. Now, one should remove that stubborn nature from one's heart. When whatever practice one does does not become the goal, because a low view has entered one's mind, the sharp weapon of negative karma turns against oneself. Now, whatever one does, one should do it for the benefit of others. When one practices virtue but cannot tame one's own mind, because one has embraced the pursuit of worldly greatness, the sharp weapon of negative karma turns against oneself. Now, one should desire liberation and strive for it. When one's aspirations are cut off and one feels regret, because one shamelessly makes new friends...
མཐོ་ཁ་འགྲིམས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་ རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ཡོངས་ལ་འགྲོགས་ལུགས་གཟབ་པར་བྱ། །གཞན་གྱིས་མུག་ སྐྱོས་རང་ཉིད་བསླུས་པའི་ཚེ། །རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་ལྟོགས་འདོད་ཆེ་བ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་གང་ལའང་འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱ། །ཉན་བཤད་ཆགས་སྡང་ གྲོགས་སུ་སོང་བའི་ཚེ། །བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྙིང་ལ་མ་བསམས་པས། །ལས་ངན་མཚོན་ ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་འགལ་རྐྱེན་བརྟགས་ནས་སྤང་བར་བྱ། །བཟང་བྱས་ཐམས་ ཅད་ངན་དུ་ལོག་པའི་ཚེ། །དྲིན་ལན་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་གཞལ་བ་ཡིས། །ལས་ངན་མཚོན་ ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་དྲིན་ཆེན་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བྱ། །འདོད་དང་མི་འདོད་ཐོག་ ཏུ་བབ་པ་རྣམས། །མགར་བ་རང་གིས་རལ་གྲིས་བསད་པ་ལྟར། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་བག་ཡོད་བྱ། །ངན་སོང་རྣམས་སུ་དུཿཁས་མྱོང་ བ་རྣམས། །མདའ་མཁན་རང་གིས་མདའ་ཡིས་བསད་པ་ལྟར། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་ འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་བག་ཡོད་བྱ། །ཁྱིམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་ཏུ་བབས་ པ་ཡང་། །བསྐྱངས་པའི་བུ་ཚས་ཕ་མ་བསད་པ་ལྟར། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་ བ་ཡིན། །ད་ནི་རྟག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་རིགས། །དེ་ལྟར་ལགས་པས་དགྲ་བོ་བདག་གིས་ ཟིན། །འཇབ་ནས་བསླུ་བའི་ཆོམ་རྐུན་བདག་གིས་ཟིན། །རང་དུ་བརྫུས་ནས་བསླུ་བ་བདག་ གིས་ཟིན། །ཨེ་མ་བདག་འཛིན་འདི་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཀླད་ལ་ 4-372 བསྐོར། །ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་ གསུམ་ཀླད་ལ་བསྐོར། །བདེན་གཉིས་ཞབས་བགྲད་ཐབས་ཤེས་སྤྱན་མིག་གདངས། ། སྟོབས་བཞིའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དགྲ་ལ་བསྣུན། །དགྲ་བོ་གཟིར་བའི་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ ཡང་། །འཁོར་བའི་ནགས་སུ་རང་དབང་མ་མཆིས་པར། །ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་རྒྱུག་ པ་ཡིས། །བདག་འཛིན་འགོང་པོ་ཞེས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན། །རང་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག་ པའི་དམ་ཉམས་ཁུག །ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རྒྱོབ་ཅིག་རྒྱོབ་ཅིག་ དགྲ་བདག་སྙིང་ལ་བསྣུན། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །དགྲ་བདག་གཤེད་ མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཡི་དམ་ཆེན་པོས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྐྱེད། །ཛཿཛཿདགྲ་བོ་འདི་ནི་དམ་ ལ་ཐོག །ཕཊ་ཕཊ་འཆི་བདག་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཤིག་ཤིག་འཛིན་པའི་མདུད་ པ་བཅད་དུ་གསོལ། །ཚུར་བྱོན་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཁོར་བར་ལས་ཀྱི་འདམ་ རྫབ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྐྱལ་བུ་འདི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤག་ཤག་ དབྲལ་དུ་གསོལ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་ལ་བསྐྱལ་གྱུར་ཀྱང་། །བྲེད་མི་ཤེས་པར་རྒྱུ་ལ་ རྒྱུག་པ་ཡི། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙི
【現代漢語翻譯】 若驕慢自滿，則惡業之劍會反過來指向自己。因此，現在要謹慎地與所有人相處。 當他人因飢餓而欺騙自己時，由於自己傲慢自大、貪得無厭，惡業之劍會反過來指向自己。因此，現在要減少對任何事物的慾望。 當聽聞佛法、辯論是非變成爭吵的幫兇時，由於沒有將魔的過失銘記於心，惡業之劍會反過來指向自己。因此，現在要檢查並避免違緣。 當所有善行都變成惡行時，由於以惡報德，惡業之劍會反過來指向自己。因此，現在要將恩人頂在頭上。 當順境和逆境降臨時，就像鐵匠用自己的劍殺死自己一樣，惡業之劍會反過來指向自己。因此，現在要對罪惡的行為保持警惕。 在地獄中遭受痛苦，就像弓箭手用自己的箭殺死自己一樣，惡業之劍會反過來指向自己。因此，現在要對罪惡的行為保持警惕。 當家庭的痛苦降臨時，就像養育的孩子殺死父母一樣，惡業之劍會反過來指向自己。因此，現在應該始終出家修行。 因此，我抓住了敵人——潛伏並欺騙的盜賊，我抓住了偽裝成自己並進行欺騙的敵人。唉！毫無疑問，這就是我執。現在，讓業力的武器在頭頂旋轉。 以憤怒的姿態，讓它在頭頂旋轉三次。以真俗二諦為足，以方便智慧為眼，張開四力的獠牙，指向敵人。 即使是降伏敵人的明咒之王，在輪迴的森林中也無法自主，只能手持業力的武器奔跑。這個被稱為『我執魔』的惡毒傢伙，會將自己和他人引向毀滅，是一個違背誓言的人。 抓住他！抓住他！憤怒的閻羅法王！擊打他！擊打他！刺穿敵人的心臟！斬斷毀滅者的頭顱！瑪拉（藏文，དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體，मार，梵文羅馬擬音，Māra，魔）刺穿敵人的心臟！ 吽（藏文，ཧཱུཾ་，梵文天城體，हुं，梵文羅馬擬音，hūṃ，種子字）！吽（藏文，ཧཱུཾ་，梵文天城體，हुं，梵文羅馬擬音，hūṃ，種子字）！偉大的本尊生起神通！扎（藏文，ཛཿ，梵文天城體，जः，梵文羅馬擬音，jaḥ，種子字）！扎（藏文，ཛཿ，梵文天城體，जः，梵文羅馬擬音，jaḥ，種子字）！將這個敵人束縛于誓言！ 啪（藏文，ཕཊ་，梵文天城體，फट，梵文羅馬擬音，phaṭ，種子字）！啪（藏文，ཕཊ་，梵文天城體，फट，梵文羅馬擬音，phaṭ，種子字）！祈請偉大的死主誅殺！希（藏文，ཤིག་，梵文天城體，शीघ्रं，梵文羅馬擬音，śīghraṃ，迅速地）！希（藏文，ཤིག་，梵文天城體，शीघ्रं，梵文羅馬擬音，śīghraṃ，迅速地）！祈請斬斷執著的紐帶！ 請降臨！憤怒的閻羅法王本尊！在輪迴中，與業力的泥潭混合，這個充滿業力和五毒的袋子，現在就請立刻粉碎！ 即使被拋入三惡道遭受痛苦，仍然不知恐懼地四處奔走，斬斷毀滅者的頭顱！瑪拉（藏文，དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ།，梵文天城體，मार，梵文羅馬擬音，Māra，魔）刺穿敵人的心臟！
【English Translation】 If one is arrogant and self-satisfied, the sword of negative karma will turn back on oneself. Therefore, now be careful in dealing with everyone. When others deceive themselves due to hunger, because of one's own arrogance and insatiable desires, the sword of negative karma will turn back on oneself. Therefore, now reduce desires for anything. When listening to the Dharma and debating right and wrong become accomplices to quarrels, because the faults of demons are not kept in mind, the sword of negative karma will turn back on oneself. Therefore, now examine and avoid adverse conditions. When all good deeds turn into bad deeds, because kindness is repaid with evil, the sword of negative karma will turn back on oneself. Therefore, now hold benefactors on the crown of one's head. When favorable and unfavorable circumstances befall, just as a blacksmith kills himself with his own sword, the sword of negative karma will turn back on oneself. Therefore, now be vigilant against sinful actions. Experiencing suffering in the hells, just as an archer kills himself with his own arrow, the sword of negative karma will turn back on oneself. Therefore, now be vigilant against sinful actions. When the suffering of the household befalls, just as the nurtured children kill their parents, the sword of negative karma will turn back on oneself. Therefore, one should always renounce and practice. Therefore, I have caught the enemy—the thief who lurks and deceives, I have caught the enemy who disguises himself as myself and deceives. Alas! Without a doubt, this is self-grasping. Now, let the weapon of karma spin above my head. In an angry posture, let it spin above my head three times. With the two truths as feet, with skillful means and wisdom as eyes, open the fangs of the four powers, pointing them at the enemy. Even the king of mantras who subdues enemies cannot be autonomous in the forest of samsara, but can only run holding the weapon of karma. This vicious fellow called 'the demon of self-grasping' will lead himself and others to destruction, a vow-breaker. Seize him! Seize him! Wrathful Yama, the executioner! Strike him! Strike him! Pierce the enemy's heart! Cut off the head of the destroyer! Māra pierce the enemy's heart! Hūṃ! Hūṃ! The great Yidam generates miraculous powers! Jaḥ! Jaḥ! Bind this enemy to the oath! Phaṭ! Phaṭ! I beseech the great Lord of Death to slay! Śīghraṃ! Śīghraṃ! I beseech you to cut the knot of grasping! Please come forth! Wrathful Yama, the executioner Yidam! In samsara, mixed with the mire of karma, this bag full of karma and the five poisons, please shatter it now! Even if thrown into the three lower realms to suffer, still running around without knowing fear, cut off the head of the destroyer! Māra pierce the enemy's heart!
ང་ལ་ མཱ་ར་ཡ། །འདོད་ཐག་ཉེ་ལ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་། །བྱ་བྱེད་མང་ལ་གང་ཡང་མཐར་མི་ འཁྱོལ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ ཡ། །སྐྱིད་འདོད་ཆེ་ལ་དེ་རྒྱུ་ཚོགས་མི་གསོག །སྡུག་བསྲན་ཆུང་ལ་འདོད་ནག་རྔམ་སེམས་ཆེ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ གསར་འགྲོགས་ཆེ་ལ་ཁྲེལ་གཞུང་ཕྱི་ཐག་ ཐུང་། །ལྟོ་དུང་ཆེ་ལ་རྐུ་འཕྲོག་ཚོལ་ཁྲོ་རེམ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ ཁ་བསག་གཞོགས་སློང་མཁས་ལ་ཞེ་མུག་ཆེ། །བསྡུ་བསོགས་རེམ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སེར་སྣས་ བཅིངས། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ༴ དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་༴ ཀུན་ལ་བྱས་པ་ཆུང་ཞིང་ 4-373 སྡུག་ཡུས་ཆེ། །རང་ལ་ཁྱེར་ཁ་མེད་ལ་རྔམ་པོ་ཆེ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ སློབ་ དཔོན་མང་ལ་དམ་ཚིག་ཁུར་ཤས་ཆུང་། །སློབ་མ་མང་ལ་ཕན་ཐོག་སྐྱོང་རན་ངན། །ཕུང་བྱེད་ རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ ཁས་བླངས་ཆེ་ལ་ཕན་པའི་ཉམས་ལེན་ཆུང་། ། སྙན་པ་ཆེ་ལ་བརྟགས་ན་ལྷ་འདྲེས་ཁྲེལ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ ཐོས་རྒྱ་ཆུང་ ལ་སྟོང་སྐད་རྦད་ཁམ་ཆེ། །ལུང་རྒྱ་ཆུང་ལ་མི་རྟོགས་དགུ་ལ་རྟོགས། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་ བདག་གཤེད༴ འཁོར་གཡོག་མང་ལ་ཁུར་མཁན་སུ་ཡང་མེད། །དཔོན་པོ་མང་ལ་རྒྱབ་ བརྟེན་མགོན་དང་བྲལ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ གོ་ས་ཆེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདྲེ་བས་ ཆུང་། །བླ་མ་ཆེ་ལ་ཆགས་སྡང་བདུད་བས་རྩུབ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ ལྟ་ བ་མཐོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཁྱི་ལས་ངན། །ཡོན་ཏན་གཞི་མ་ཐམས་ཅད་རླུང་ལ་ཤོར། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ ཞེ་འདོད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕུགས་སུ་བཅུག །གྱོང་སྐོར་ཐམས་ཅད་ དོན་མེད་གཞན་ལ་བྱེད། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ནས་སྲུང་ སྐྱོབ་འདྲེ་ལ་ཞུ། །སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་བདུད་དང་བསྟུན། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་ བདག་གཤེད༴ རྟག་ཏུ་དགོན་པར་བསྡད་ནས་གཡེང་བས་ཁྱེར། །དམ་ཆོས་གཙུག་ལག་ ཞུས་ནས་མོ་བོན་སྐྱོང་། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ ཚུལ་ཁྲིམས་ཐར་པ་བོར་ནས་ ཕ་ཁྱིམ་འཛིན། །བདེ་སྐྱིད་ཆུ་ལ་ཕོ་ནས་སྡུག་ལ་སྙེག །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་བོར་ནས་ཚོང་ཁ་བསྒྲུབ། །བླ་མའི་ཆོས་རྭ་བོར་ནས་གྲོང་ཡུལ་འགམྲི ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ རང་གི་འཚོ་བ་བཞག་ནས་འདུ་སྒོ་འཕྲོག ། རང་གི་ཁ་ཟས་བཞག་ནས་གཞན་ལ་རྐུ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག༴ ཨེ་མ་སྒོམ་སྲན་ཆུང་ ལ་མངོན་ཤེས་རྣོ། །ལམ་སྣ་མ་ཟིན་དོན་མེད་རྐང་པ་མགྱོགས། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་ གཤེད༴ ཕན་པར་སྨྲས་ན་སྡང་སེམས་དགྲ་རུ་འཛིན། །མགོ་བསྐོར་བསླུ་ན་སྙིང་མེད་དྲིན་དུ་ 4-374
【現代漢語翻譯】 唉！瑪拉（Mara，魔羅，意為障礙），貪慾熾盛卻不勤于修行， 事務繁多卻一事無成。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 渴望安樂卻不積聚善因資糧， 不耐痛苦卻貪得無厭，野心勃勃。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 喜新厭舊，寡廉鮮恥。 貪得無厭，伺機偷盜搶劫。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 巧言令色，心懷不滿。 貪婪吝嗇，即使擁有也緊緊抓住不放。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 對他人恩惠甚少，抱怨卻很多， 自己一無是處，卻傲慢自大。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 依止眾多上師，卻不重視誓言。 招收眾多弟子，卻無力教導。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 誇下海口，卻不付諸實踐。 名聲很大，細究起來連鬼神都感到羞恥。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 聞法甚少，卻誇誇其談。 理解甚少，卻對似是而非的東西妄加揣測。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 僕從眾多，卻沒有一個能分擔責任。 頭銜眾多，卻沒有可靠的後盾和庇護。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 地位顯赫，功德卻比魔鬼還少。 名聲很大，貪嗔之心卻比惡魔還強烈。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 見解很高，行為卻比狗還惡劣。 一切功德之本都已隨風飄逝。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 所有的慾望都藏在自己的內心深處， 所有的損失都毫無意義地轉嫁給他人。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 身披袈裟卻向鬼神祈求庇護， 受持戒律卻聽從惡魔的教唆。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 總是住在寺廟裡，卻被散亂所控制， 學習佛法經典，卻信奉巫術。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 拋棄戒律和解脫，卻執著於世俗家庭， 捨棄安樂，自討苦吃。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 放棄解脫的道路，卻忙於經商， 離開上師的法座，卻在村莊里遊蕩。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 放棄自己的生計，卻去爭奪供養， 放棄自己的食物，卻去偷竊他人的。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔，唉！瑪拉！ 唉！缺乏禪定，卻自以為是。 沒有抓住正道，卻毫無意義地奔波。 摧毀一切的妄念，重重地壓在頭上！ 怨敵、惡魔、劊子手，唉！瑪拉！ 如果勸他行善，他會心生嗔恨，視你為仇敵， 如果欺騙他，他會沒心沒肺地感恩戴德。
【English Translation】 Alas! Mara (obstacle), desire is strong but diligence in practice is weak, Affairs are numerous but nothing is accomplished. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! Desire for comfort is great but merit and accumulation are not gathered, Intolerance of suffering is small but greed is great, ambition is fierce. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! New acquaintances are many, but shame and integrity are short-lived. Greed is great, seeking theft and robbery. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! Skilled in flattery and instigation, but great dissatisfaction. Greedy and stingy, even when possessing, bound by miserliness. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! Little kindness to all, but great complaints, Having nothing of one's own, yet arrogant. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! Many teachers, but little burden of vows, Many students, but poor ability to benefit and care for them. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! Great promises, but little beneficial practice, Great reputation, but upon examination, even gods and demons are ashamed. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! Little learning, but great empty talk, Little understanding, but speculation on nine misunderstandings. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! Many attendants, but no one to bear the burden, Many titles, but lacking support and protection. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! Great position, but less virtue than a demon, Great lama, but harsher than a demon in attachment and aversion. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! High view, but worse conduct than a dog, All the basis of virtue is lost to the wind. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! All desires are placed deep within oneself, All losses are meaninglessly inflicted on others. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! Wearing monastic robes, yet asking demons for protection, Taking vows, yet conforming to the teachings of demons. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! Always staying in monasteries, yet carried away by distraction, Studying Dharma scriptures, yet practicing divination. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! Abandoning morality and liberation, yet clinging to family life, Turning away from happiness and seeking suffering. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! Abandoning the path of liberation, yet engaging in business, Leaving the lama's Dharma seat, yet wandering in villages. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! Abandoning one's own livelihood, yet stealing offerings, Abandoning one's own food, yet stealing from others. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, alas! Mara! Alas! Little patience in meditation, yet sharp with self-conceit, Not grasping the right path, yet running meaninglessly. The destructive thoughts crush heavily on the head! Enemy, demon, executioner, alas! Mara! If advised to do good, he holds hatred and treats you as an enemy, If deceived and tricked, he is heartlessly grateful.
འཛིན། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ ནང་མིར་བསྟེན་ན་སྙིང་གཏམ་དགྲ་ལ་འཆད། ། ཕེབས་པར་འགྲོགས་ན་ཁྲེལ་མེད་བློ་སྙིང་རྐུ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ ཀོ་ལོང་ དམ་ལ་རྣམ་རྟོག་སུ་བས་རགས། །འགྲོགས་པར་དཀའ་ཞིང་གཤིས་ངན་རྒྱུན་དུ་སློང་། །ཕུང་ བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ བཅོལ་བ་མི་ཉན་བཟློག་ནས་གནོད་པ་བསྐྱེལ། །བཏུད་ ན་མི་འདུད་རྒྱང་ན་རྩོད་པ་འཚོལ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ བཀའ་བློ་མི་བདེ་ འགྲོགས་པར་རྟག་ཏུ་དཀའ། །ཕོག་དུག་མང་ལ་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་དམ། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་ བདག་གཤེད༴ མཐོ་གནོན་ཆེ་ཞིང་དམ་པ་དགྲ་རུ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཆེ་བས་གཞོན་ ནུ་དང་དུ་ལེན། །ཕུང་བྱེད་རྟོག༴ དགྲ་བདག་གཤེད༴ ཕྱི་ཐག་ཐུང་བས་སྔར་འདྲིས་རྒྱབ་ཏུ་ བསྐྱུར། །གསར་འགྲོགས་ཆེ་བས་ཀུན་ལ་ཁ་བྲོད་འདིངས། །ཕུང་བྱེད༴ དགྲ་བདག༴ མངོན་ ཤེས་མེད་པས་རྫུན་སྐུར་དང་དུ་ལེན། །སྙིང་རྗེ་མེད་པས་བློ་གཏད་སྙིང་ལ་བྲབ། །ཕུང་བྱེད༴ དགྲ་བདག༴ ཐོས་པ་ཆུང་བས་ཀུན་ལ་སྦར་ཚོད་བྱེད། །ལུང་རྒྱ་ཆུང་བས་ཡོངས་ལ་ལོག་ལྟ་ སྐྱེ། །ཕུང་བྱེད༴ དགྲ་བདག༴ ཆགས་སྡང་གོམས་པས་གཞན་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་སྨོད། །ཕྲག་ དོག་གོམས་པས་གཞན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས། །ཕུང་བྱེད༴ དགྲ་བདག༴ སློབ་གཉེར་མ་བྱས་ རྒྱ་ཆེན་ཁྱད་དུ་གསོད། །བླ་མ་མ་བསྟེན་ལུང་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། །ཕུང་བྱེད༴ དགྲ་བདག༴ སྡེ་ སྣོད་མི་འཆད་རང་བཟོ་རྫུན་དུ་བསྒྲིག །དག་སྣང་མ་འབྱོངས་ལབ་ཚད་འབའ་ཤ་མང་། ། ཕུང་བྱེད༴ དགྲ་བདག༴ ཆོས་མིན་ལས་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་པར། །ལེགས་བཤད་ཡོངས་ལ་ སུན་འབྱིན་སྣ་ཚོགས་གཏོང་། །ཕུང་བྱེད༴ དགྲ་བདག༴ ངོ་ཚའི་གནས་ལ་ངོ་ཚར་མི་འཛིན་ པར། །ངོ་མི་ཚ་ལ་ངོ་ཚའི་ཆོས་ལོག་འཛིན། །ཕུང་བྱེད༴ དགྲ་བདག༴ བྱས་ན་རུང་བ་གཅིག་ ཀྱང་མི་བྱེད་པར། །མི་རིགས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡི། །ཕུང་བྱེད༴ དགྲ་བདག༴ ཨེ་མ་ བདག་ལྟའི་འགོང་པོ་འཇོམས་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ། 4-375 བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་དབྱུག་ཐོ་ཅན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལན་གསུམ་ཀླད་ལ་བསྐོར། ། རྔམ་སྟབས་ཆེན་པོས་དགྲ་འདི་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོག་ངན་གཞོམ་དུ་གསོལ།། སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ངེས་པར་བདག་འདི་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཁོར་བའི་ས་ལ་དུཿཁ་མཆིས་པ་ཀུན། །བདག་འཛིན་འདི་ལ་ངེས་པར་སྤུང་དུ་གསོལ། ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཅི་མཆིས་པ། །རིགས་མཐུན་འདི་ལ་ངེས་པར་སྤུང་དུ་གསོལ། ། འདི་ལྟར་ཉེས་པའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རིག་པས་ངོས་ཟིན་ཀྱང་། །ད་དུང་ འདི་ཡི་ཁ་འཛིན་ཤགས་འདེབས་ན། །འཛིན་མཁན་འདི་ཡང་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ད་ནི་ལེ་ལན་ཐམས
【現代漢語翻譯】 執著之人啊！摧毀之念，如敵如仇如劊子手！若親近內鬼，便會將心底話泄露給敵人。 若與無恥之徒同行，便會盜取你的心智。摧毀之念，如敵如仇如劊子手！如同用篩子過濾奶酪，分別念過于粗糙。 難以相處，且總是挑起惡劣的品性。摧毀之念，如敵如仇如劊子手！囑託之事不聽從，反而製造違逆和傷害。 親近時不恭敬，遠離時則尋釁爭吵。摧毀之念，如敵如仇如劊子手！令人心煩意亂，相處總是困難重重。 懷揣諸多惡意，且總是懷有卑劣的執念。摧毀之念，如敵如仇如劊子手！高壓且盛氣凌人，視聖賢為仇敵。 貪慾強烈，故而親近年輕人。摧毀之念，如敵如仇如劊子手！因短視而將舊友拋諸腦後。 因新交而對眾人信口開河。摧毀之念，如敵如仇如劊子手！因缺乏先見之明，而接受謊言和誹謗。 因缺乏慈悲心，而將信任之人傷透。摧毀之念，如敵如仇如劊子手！因所知甚少，而對眾人妄加評判。 因見識狹隘，而對一切事物產生邪見。摧毀之念，如敵如仇如劊子手！因習慣於貪嗔，而詆譭他人。 因習慣於嫉妒，而對他人進行誹謗。摧毀之念，如敵如仇如劊子手！不事學習，而輕視廣博的知識。 不依止上師，反而誹謗經論。摧毀之念，如敵如仇如劊子手！不講授經藏，反而編造虛假的教義。 不修習清凈觀，所說之言多為無稽之談。摧毀之念，如敵如仇如劊子手！不譴責非佛法之行， 反而對一切善說進行各種挑剔。摧毀之念，如敵如仇如劊子手！不以可恥之事為恥， 反而將不應羞恥之事視為可恥。摧毀之念，如敵如仇如劊子手！應做之事一件不做， 不應做之事卻全部去做。摧毀之念，如敵如仇如劊子手！唉瑪！摧毀我執之魔， 擁有如來法身，具足威力和力量。手持無我智慧之劍。毫不猶豫地在頭腦中旋轉三次。 祈請以威猛之姿降伏此敵！祈請以大智慧摧毀惡念！祈請以大慈悲救護眾生！ 懇請您務必將我毀滅！輪迴中的一切痛苦，都源於對自我的執著。懇請您務必將其摧毀！ 無論何處存在五毒煩惱，都與此同類相連。懇請您務必將其摧毀！ 如此這般，所有罪惡的根源，即使毫無疑問地被智慧所認識，如果仍然有人執迷不悟，為其辯護， 那麼，懇請您也務必將這執迷者毀滅！現在，一切的過失...
【English Translation】 Hold on! Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! If you rely on insiders, you will reveal your heart's secrets to the enemy. If you associate with the shameless, they will steal your heart and mind. Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! Like using a sieve to filter cheese, conceptualization is too coarse. Difficult to get along with, and always provoking bad qualities. Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! Not listening to what is entrusted, but creating opposition and harm. Not respectful when close, and seeking quarrels when far away. Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! Causing unease and always difficult to associate with. Harboring many evils, and always holding base attachments. Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! High-pressure and overbearing, regarding the holy as enemies. Strongly attached, therefore close to the young. Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! Due to short-sightedness, old friends are abandoned. Due to new acquaintances, everyone is deceived with empty words. Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! Lacking foresight, lies and slanders are accepted. Lacking compassion, those who are trusted are heartbroken. Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! Knowing little, everyone is judged. Having narrow views, wrong views arise about everything. Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! Accustomed to attachment and aversion, others are slandered. Accustomed to jealousy, others are falsely accused. Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! Not studying, vast knowledge is despised. Not relying on the lama, the scriptures are slandered. Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! Not teaching the scriptures, false doctrines are fabricated. Not practicing pure perception, much of what is said is nonsense. Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! Not condemning non-Dharmic actions, But finding fault with all good speech. Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! Not regarding shameful things as shameful, But regarding non-shameful things as shameful. Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! Not doing a single thing that should be done, But doing everything that should not be done. Destructive thoughts, like enemies, like foes, like executioners! Ema! Destroy the demon of self-grasping, Possessing the Dharmakaya of the Tathagata, endowed with power and strength. Holding the weapon of selflessness and wisdom. Without hesitation, rotate it three times in the mind. Please subdue this enemy with great wrath! Please destroy bad thoughts with great wisdom! Please protect beings from karma with great compassion! Please definitely destroy this self! All the sufferings in samsara are definitely piled upon this self-grasping. Please definitely destroy it! Wherever there are five poisons of affliction, they are definitely piled upon this of the same kind. Please definitely destroy it! In this way, all the roots of faults, even though they are undoubtedly recognized by wisdom, if someone still clings to it and defends it, Then, please definitely destroy this clinging one as well! Now, all the faults...
་ཅད་གཅིག་ལ་གདའ། །སྐྱེ་འགྲོ་གཞན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། ། གཞན་གྱི་མི་འདོད་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ལེན། །བདག་གི་དགེ་བ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །དེ་ ལྟར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །དུས་གསུམ་བགྱིས་པ་བདག་གིས་བླངས་པ་ཡིས། ། རྨ་བྱ་དུག་གི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག ། བདག་གི་དགེ་རྩ་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །བྱ་རོག་དུག་ཟོས་སྨན་གྱིས་གསོས་ལྟར་ཤོག །སྐྱེ་བོ་ ཡོངས་ཀྱི་ཐར་པའི་སྲོག་བཟུང་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག ། ནམ་ཞིག་བདག་དང་ཕ་མར་གྱུར་པ་རྣམས། །འོག་མིན་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། ། འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ལས་ཀྱིས་འཁྱམས་པ་རྣམས། །ཕན་ཚུན་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་འཛིན་ པར་ཤོག །དེ་ཚེ་འགྲོ་བ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་བདག་གིས་ཡོངས་ ཞུགས་ནས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་པར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བདག་ གིས་འདྲོངས་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས། །བདག་ལ་བླ་མའི་འདུ་ ཤེས་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་གྱུར། །གནོད་པ་མེད་པར་ཞི་བདེ་ བསིལ་བར་ཤོག །ངན་སོང་བ་ཡང་མངོན་ཤེས་གཟུངས་ཐོབ་ནས། །ལྷ་མིའི་ལུས་བླངས་ 4-376 བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བདག་གིས་དྲིན་ལན་ཆོས་ཀྱིས་གསོབ་གྱུར་ཅིང་། །བདག་ ལ་བླ་མར་བཟུང་ནས་བསྟེན་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་མཐོ་རིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་ དང་མཚུངས་པར་བདག་མེད་རབ་བསྒོམས་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར། ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགྲ་འདི་ཆོམས་པར་འགྱུར། །དེ་ ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོམས་པར་འགྱུར། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་གོམས་གྱུར་ནས། ། གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཅི་སྟེ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཀ་ཡེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། ། རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་པར་རང་ཚུགས་མེད་པ་ཡིན། །ཕར་བསྒྱུར་ཚུར་བསྒྱུར་བརྫུན་སྣང་སྒྱུ་མ་ ཡིན། །མགལ་མེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྲོག་ལ་སྙིང་ པོ་མེད། །ལྦུ་བ་བཞིན་དུ་ཚེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཁུག་སྣ་བཞིན་དུ་བཏུད་ན་འཇིག་པ་ཡིན། ། སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྒྱང་ནས་མཛེས་པ་ཡིན། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བདེན་བདེན་ འདྲ། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་བཞིན་དུ་སྡོད་སྡོད་འདྲ། །དགྲ་བདག་གཤེད་མ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ དུ། །ཡོད་ཡོད་འདྲ་སྟེ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་། །བདེན་བདེན་འདྲ་སྟེ་གང་དུའང་བདེན་མ་ མྱོང་། །སྣང་སྣང་འདྲ་སྟེ་སྒྲོ་སྐུར་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ཞིག་ཡོད། ། འདི་ན་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་། །ཆུ་ནང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ལྟར། །ལས་ འབྲས་འདི་ནི་བརྫུན་པ་
【現代漢語翻譯】 一切皆具足，修習于眾生大恩。 取他之不欲，納于自身續，吾之諸善根，迴向于眾生。 如是眾生之三門，三時所為吾皆取， 如孔雀身帶毒而益顯其色澤般，愿煩惱轉為菩提之助伴。 吾之善根佈施于眾生，如烏鴉食毒反得良藥滋養。 愿救度一切有情眾生，獲得善逝之佛果。 何時我與曾為父母者，於色究竟天未得菩提前， 六道眾生為業所牽漂泊時，愿彼此一心互相扶持。 屆時為一眾生之故，我亦愿入三惡道， 不捨大士之行持，愿我代受惡道諸苦。 彼時地獄獄卒眾，於我生起上師之想， 所有兵器化為鮮花雨，無有損害，寂靜清涼。 惡道眾生亦得現證與總持，獲得天人身， 生起菩提心，以法報我恩，視我為上師而敬奉。 屆時所有天界眾生，亦如我一般，精進修習無我， 不分別有寂，于平等性中識自性。 如是行之則能戰勝此敵，如是行之則能戰勝分別念。 若能串習無分別之智慧與無我，何有不能獲得色身之因果？ 嗟！彼等一切皆為緣起，緣起乃是觀待而無自性。 輾轉相變皆是虛妄之顯現，如幻如化。 如旋轉之火把，所見之影像，如水上之樹木，無有堅實之精髓。 如水泡一般，生命無有實質，如皮囊一般，合攏則易破。 如海市蜃樓一般，遠處看似美好，如鏡中之影像，看似真實。 如雲霧一般，看似停留，此怨敵與我執亦復如是。 看似存在，實則從未存在，看似真實，實則無處真實。 看似顯現，實則超越了增益與損減，于彼有何業之輪轉？ 此處如是自性本空，然如水中之月影顯現般，業果亦是虛妄顯現。
【English Translation】 May I be able to accomplish all that is needed, and contemplate on the great kindness of all sentient beings. May I take upon myself the sufferings of others, and may I dedicate all my virtues to all sentient beings. Thus, may I take upon myself all the actions of the three doors of others in the three times, Just as a peacock's beauty is enhanced by poison, may afflictions become friends on the path to enlightenment. By giving my virtues to all beings, may it be like a crow eating poison and being nourished by medicine. Having taken hold of the life of liberation for all beings, may I attain the Buddhahood of the Sugatas (Buddhas). Whenever I and those who have been my parents, in Akanishta (highest pure land) before attaining enlightenment, Wander in the six realms due to karma, may we hold each other with one mind. At that time, even for the sake of one being, may I fully enter the three lower realms, Without diminishing the conduct of a great Bodhisattva, may I take upon myself the sufferings of the lower realms. Immediately, may the guardians of hell generate the perception of me as their Lama, And may all their weapons turn into showers of flowers, without harm, peaceful and cool. May the beings in the lower realms also attain direct perception and dharani (mnemonic device, मंत्र，mantra，真言), obtain the bodies of gods and humans, Generate Bodhicitta (the mind of enlightenment), repay my kindness with Dharma, and rely on me, holding me as their Lama. At that time, may all beings in the higher realms also, like me, diligently contemplate selflessness, Without discriminating between samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation), may they recognize their own nature in equality. If done in this way, this enemy will be vanquished. If done in this way, conceptual thoughts will be vanquished. Having become accustomed to non-conceptual wisdom and selflessness, how could one not attain the cause and effect of the Rupakaya (form body of a Buddha)? Alas! All those are interdependent. Interdependence is dependent and without inherent existence. Transforming back and forth, it is a false appearance, like an illusion. Like a whirling firebrand, it is a perceived image. Like a tree in water, it has no essential core. Like a bubble, life has no essence. Like a leather bag, it collapses when folded. Like a mirage, it is beautiful from afar. Like a reflection in a mirror, it seems true. Like clouds and mist, it seems to stay. This enemy, the ego, is also like that. It seems to exist, but it has never existed. It seems true, but it is never true anywhere. It seems to appear, but it transcends imputation and denial. What wheel of karma is there in that? Here, even though it is empty of inherent existence, just as the circle of the moon appears in water, the result of karma is a false appearance.
སྣ་ཚོགས་བཀྲ། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་བླང་དོར་བྱའོ་ཨང་། །རྨི་ལམ་ཡུལ་ དུ་ལ་མའི་མེ་འབར་ཚེ། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཚ་བས་འཇིགས་པ་ལྟར། །དམྱལ་ཁམས་ལ་ སོགས་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་། །བཙོ་བསྲེགས་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཚད་ པས་འཁྲུལ་ཚེ་མུན་ནག་ཡོངས་མེད་ཀྱང་། །གཏིང་རིང་ཕུགས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་འཚུབ་པ་ལྟར། །མ་ རིག་ཚོགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་བསལ་བར་བྱ། ། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་པི་ཝཾ་གླུ་བླངས་ཚེ། །དཔྱད་ན་སྒྲ་དེའི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་མོད། །མ་དཔྱད་ 4-377 ཚོགས་པས་སྙན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ནས། །སྐྱེ་བོ་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བ་ལྟར། །ལས་དང་རྒྱུ་ འབྲས་ཡོངས་ལ་དཔྱད་པ་ན། །གཅིག་དང་ཐ་དད་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་། །སྣང་སྣང་ལྟ་ བུར་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད། །ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུར་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་ པས་བུམ་པ་འགེངས་པ་ན། །ཆུ་ཐིགས་དང་པོས་བུམ་པ་མི་ཁེངས་ཤིང་། །ཐ་མ་ལ་སོགས་ རེ་རེས་མ་ཡིན་མོད། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་བུམ་པ་གང་བ་ལྟར། །བདེ་སྡུག་འབྲས་བུ་ གང་གིས་མྱོང་བ་ན། །རྒྱུ་ཡི་སྐད་ཅིག་དང་པོས་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་ མ་ཡིན་ཀྱང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཨེ་མ་མ་བརྟགས་གཅིག་ པུར་ཉམས་དགའ་བའི། །སྣང་བ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་མོད། །འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་ སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་དམན་པས་མཐོང་བར་དཀའ། །ད་ནི་ཏིང་འཛིན་མཉམ་པར་ འཇོག་པ་ན། །ངེས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡོད་པ་ཅི་ཡོད་མེད་པའང་ཅི་ཞིག་ ཡོད། །ཡིན་མིན་དམ་བཅའ་གང་དུ་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མ་མཆིས་ ཤིང་། །བླང་དོར་ཀུན་བྲལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །གཉུག་མའི་ངང་དུ་བློ་གྲོས་མ་བཅོས་ པར། །ལྷན་ནེ་གནས་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་བར་ཆད་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་ ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག ། དགྲ་བོ་གནད་ལ་དབབ་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། འཇིགས་པའི་གཅན་ གཟན་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་བའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ལུང་རིགས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་ ཆེན་པོ་དེས་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ལྟར་བསྡེབས་ནས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་འཇིགས་པ་དང་ བཅས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། ། དེས་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གནང་ནས། ཨ་ཏི་ཤས་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ 4-378 འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྟོགས་པ་འཁྲུངས་པའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པའང་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། ། ཁོ་བོས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཚེ། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་བླ་ མ་མཆོག་དང་
【現代漢語翻譯】 萬象紛呈，難道僅僅是取捨嗎？ 如同夢境中上師之火燃燒，雖無自性，卻因灼熱而恐懼。 地獄等處雖無自性，然因煎熬之苦而應捨棄。 如熱病致使昏亂，雖非全無光明，卻于幽深之處流轉徘徊。 無明煩惱雖無自性，然應以聞思修三慧遣除迷亂。 樂師彈奏琵琶歌唱時，細察則音聲並無自性。 然不細察，眾緣和合則生美妙之音，如是能解除眾生心中之苦。 若細察業及因果，則一與異皆無自性。 然如幻象般，諸法生滅；又如實有般，感受種種苦樂。 如水滴漸盈滿瓶，初滴水不能令瓶滿，末滴等亦不能。 然眾緣和合，則瓶終將滿盈。 感受苦樂果報之時，最初之因剎那不能令受，最後之剎那等亦不能。 然眾緣和合，終將感受苦樂。 噫瑪！未經觀察，獨自享受之顯現，雖無實義。 然如實有般顯現之法，甚深難測，凡夫難以窺見。 今入于等持禪定之時，又何來必須存在之顯現？ 何者為有？何者為無？誰又能斷定是與非？ 無有能取所取，亦無取捨，遠離戲論。 于本初狀態中，不加造作之智慧，安住其中，即成大丈夫。 如是，以世俗菩提心與勝義菩提心行持。 無間斷圓滿二資糧，愿自他二利皆得成辦！ 《擊中要害之敵箭輪》 于怖畏野獸出沒之森林中，通達經論之瑜伽士大法護（Dharma Rakshita）依上師之教言而造，于末法時代怖畏森林中修持。 此論贈予阿底峽（Atisha），阿底峽亦為調伏難調眾生，于各處修持，證悟后宣說此偈頌： 我捨棄王位，勤修苦行之時，積聚福德之最勝上師啊！
【English Translation】 Various appearances, are they merely to be accepted or rejected? Like a lama's fire blazing in a dream, though without inherent existence, one fears its heat. Though the hell realms and so on have no inherent existence, one should avoid them for fear of the suffering of burning and roasting. Like being deluded by fever, though not entirely without darkness, one wanders and is agitated in the depths. Though the aggregates of ignorance have no inherent existence, one should dispel delusion with the three wisdoms. When a musician plays a lute and sings, upon examination, that sound has no inherent existence. But without examination, when assembled, pleasant sounds arise, relieving the suffering of beings' minds. When examining karma and cause and effect, one and different have no inherent existence. Yet, like illusions, phenomena arise and cease; and like something real, one experiences various joys and sorrows. When a water drop fills a vase, the first drop does not fill the vase, nor does the last, and so on. Yet, through the assembly of interdependent conditions, the vase becomes full. When experiencing the results of happiness and suffering, the first moment of cause does not cause the experience, nor does the last moment, and so on. Yet, through the assembly of interdependent conditions, one experiences happiness and suffering. Ema! This appearance, delightful in its unexamined state, has no essence. Yet, this phenomenon, appearing as if it exists, is profound and difficult for the inferior to see. Now, when settling into meditative equipoise, what need is there for even the mere appearance of existence? What exists? What does not exist? Where and who is there to make assertions of being or not being? Without object and the nature of objects, free from all acceptance and rejection, free from elaboration. Remaining naturally in the innate state, with uncorrected intelligence, one becomes a great being. Thus, by practicing with relative Bodhicitta and ultimate Bodhicitta. May the two accumulations be completed without interruption, and may the two benefits of oneself and others be perfectly fulfilled! The Wheel of Weapons Called 'Striking the Enemy at the Vital Point' In a forest where various fearsome wild animals roam, the yogi Dharma Rakshita, who understands scripture and reasoning, composed this according to the words of the holy lama, and practiced it in the forest fearful of the degenerate age. He gave it to Atisha, and Atisha, in order to tame many difficult-to-tame beings, practiced it everywhere, and upon realizing it, spoke these verses: When I renounced the kingdom and practiced austerities, O supreme lama who accumulated merit!
མཇལ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་འདི་བསྟན་ཆོས་དབང་བསྐུར། །དེང་སང་གཉེན་ པོ་ཐོབ་ནས་ཚིག་ཀྱང་བཟུང་། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མ་མཆིས་པར། །བློ་གྲོས་ བཀྲམ་ནས་ཀུན་ནས་བསླབ་པའི་ཚེ། །ཡ་མཚན་དཔག་མེད་བདག་གི་མཐོང་མོད་ཀྱི། ། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཆོས་འདིས་ཕན་པར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྒྱ་བོད་ན་སློབ་ མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པའི་ནང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པ་སི་ཀ་ དང་། དེས་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མ་རུངས་པ་འདུལ་བའི་ཆོས་སུ་གནང་བ་སྟེ། ལོ་པཎ་ ཡང་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དོ།། །། ཇོ་བོས་སྟོན་པ། པོ་ཏོ་པ། ཤ་ར་བ། འཆད་ཀ་པ། སྤྱིལ་བུ་པ། ལྷ་ཆེན་པོ། ལྷ་འགྲོ་བའི་ མགོན་པོ། འོད་འཇོ་པ། མཁན་པོ་དམར་སྟོན། མཁན་པོ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། དེས་མཁན་པོ་ བུདྡྷཱ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟི་ཤྲཱི་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། དེས་སྣུབས་ཆོས་ལུང་བ་བསོད་ ནམས་རིན་ཆེན་ལ། དེས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལ། བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ ཏའི་བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར་རོ།། །།
目錄 ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 頂禮！這殊勝的甘露妙法是教法的灌頂。如今，我已獲得對治之法，並謹記於心。對於成就的究竟，沒有任何偏頗。運用智慧，從各方面學習之時，我看到了無數的奇蹟。在這五濁惡世，此法必將利益眾生。』說完之後，在無數的藏漢弟子中，對包括至尊度母在內的無數本尊，預言了具器弟子優婆夷，並賜予她調伏邊地未馴化眾生的教法。羅扎瓦（藏語，意為譯師）也是由覺沃仁波切（尊稱阿底峽）父子二人所造。 覺沃（尊稱阿底峽），博多瓦，夏惹瓦，恰喀瓦，杰布瓦，拉欽波，拉卓瓦袞波，沃覺巴，堪布瑪爾頓，堪布西饒多吉，西饒多吉傳給堪布布達拉特納，布達拉特納傳給吉利室利，吉利室利傳給嘉瓦桑波，嘉瓦桑波傳給努欽隆巴索南仁欽，索南仁欽傳給云努嘉瓦秋袞秋邦。喇嘛達瑪 Rakshita 的修心法門到此結束。 目錄 大乘修心法門《兵器輪》到此結束。
【English Translation】 Homage! This supreme nectar of Dharma is the empowerment of the teachings. Now, having obtained the antidote, I also hold the words. Towards the ultimate of accomplishments, there is no partiality. When spreading wisdom and learning from all aspects, I have seen countless wonders. In this degenerate age, this Dharma will be beneficial.』 Having said this, among the countless Tibetan and Chinese disciples, to countless Yidam deities including the Bhagavati Tara, he prophesied the vessel-like disciple Upasika, and bestowed upon her the Dharma to subdue the untamed beings of the borderlands. The Lotsawa (Tibetan, meaning translator) was also created by the father and son, Jowo Rinpoche (Atisha). Jowo (Atisha), Potowa, Sharawa, Chakawa, Jebuwa, Lachenpo, Lhajowa Gonpo, Wojoypa, Khenpo Marton, Khenpo Sherab Dorje, Sherab Dorje transmitted to Khenpo Buddharatna, Buddharatna transmitted to Kirti Shri, Kirti Shri transmitted to Gyalwa Zangpo, Gyalwa Zangpo transmitted to Nubchö Lungpa Sonam Rinchen, Sonam Rinchen transmitted to Yönnu Gyalchok Könchok Bang. The Mind Training teachings of Lama Dharma Rakshita ends here. Table of Contents The Great Vehicle Mind Training 'Wheel of Weapons' ends here.