choglenamgyal0301《吉祥時輪金剛》廣釋《無垢光》內篇章註釋

博東·卻勒南杰大師全集JCN5དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ནང་གི་ལེའུ་མཆན་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། 3-2 ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ནང་གི་ལེའུ་མཆན་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ནང་གི་ ལེའུ་མཆན་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་(བསོད་ནམས་ དང་སྐལ་བ་)ཆེན་པོ(དང་ལྡན་པ)འི་མི་(མ་སྨིན་པ་)རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བ(དང་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱ་བ)འི་དོན་ དུ་མངལ་ནི་འཛིན་པ་འདི་མཛད་ཅིང་། །(དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་)སྲིད་པའི་འཆིང་ (བར་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་)ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་(ལམ་དང་བྲལ་བ་)རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ སླད་དུ་སྲིད་པ(ར་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་)སྟེ། །(བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་)སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་རབས་ཕྲེང་བ་(གཞན་ ལ་ཕན་པའི་)ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སེམས་ཅན་(ཐར་བ་)དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར་བ(ནི)། ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་(གྱི་རྨད་བྱུང་)སྤྱོད་པ་(མངའ་བ་)དག་སྟེ་ (ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ལམ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་)སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་(གཏུམ་མོའི་མེས་བཞུ་བའི་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཅི་ལྟར་བྱོན་པ་)དེ་བཞིན་ (དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་)གཤེགས(པར་མཛད་པའི)། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་དེ་ འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ(འི་རྒྱུ་ལ)ས། །ནང་ གི་ལེའུ་ཡི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། །(ཀུན་སློང་)འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །(ཀུན་ནས་བསླང་ནས་) 3-3 དཔལ་ལྡན་པད་མ་དཀར་པོ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་གིས་བྲི། ། ༄། །དང་པོ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ འདིར་(གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལ་ཡའི་ཚལ་གྱི་)དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཁང་བའི་ཤར་སྒོའི་མཐར་དཔལ་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་ཁྱམས་ཆེན་པོར་རིན་པོ་ཆེའི་སེང་ གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། (ཞུ་བ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་)ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་ པ། (སྟོན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མི་ཡི་དབང་པོ་ གྲགས་པས་(ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་)ནང་གི་ལེའུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ(འི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་རྣམས་རྒྱུད་འདིར་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་(བསྡུས་ནས་)གསུངས་པ་

【現代漢語翻譯】吉祥時輪廣釋無垢光之內的章節註釋，博東·卻勒南杰大師全集JCN5。吉祥時輪廣釋無垢光之內的章節註釋。吉祥時輪廣釋無垢光之內的章節註釋。頂禮吉祥時輪！爲了使那些具有偉大（功德和福報）但尚未成熟之人得以成熟（並使成熟者解脫），您示現受生於母胎；雖然您已從存在的束縛（導致障礙的無明）中獲得解脫，但爲了眾生（偏離正道者）的道路，您示現存在（即轉生）；您擁有各種化身，如工巧和誕生等，具備（利益他人的）功德，被那些尋求（解脫）的眾生所見。最初的佛陀（身語意）擁有偉大的神通（的奇妙）行為（的），您是（您親眼所見之路，並向他人展示的）救護者，向您頂禮！如夏迦獅子（拙火融化之菩提心如何從頂輪經由梵穴直至金剛寶），同樣（直至頂髻）逝去（示現）。向吉祥金剛薩埵致敬，在文殊的勸請下，以及如來授記（的原因）下，對內章節進行廣釋。以對眾生的慈悲心（作為動機），吉祥白蓮者，我，世間怙主，將書寫。第一，關於身、語、意、生起、痛苦、道、集和滅之四聖諦的要義。在此（具足處所圓滿的瑪拉雅園林），吉祥時輪壇城殿堂東門邊，在珍寶大門廊的珍寶獅子座上安坐。（祈請者圓滿）在太陽戰車上祈請。（導師圓滿）薄伽梵文殊化身人王扎巴（法圓滿）爲了開示內章節的意義，至尊最初佛釋迦牟尼佛接受了月賢的祈請（的偈頌，在本續中）以第一偈（概括）宣說。

【English Translation】 Collected Works of Bo Dong Chokley Namgyal JCN5, A Commentary on the Chapter within the Extensive Explanation of the Glorious Kalachakra, 'Stainless Light,' with Annotations. A Commentary on the Chapter within the Extensive Explanation of the Glorious Kalachakra, 'Stainless Light.' The Glorious Kalachakra, A Commentary on the Chapter within the Extensive Explanation of the Glorious Kalachakra, 'Stainless Light,' with Annotations. Homage to the Glorious Kalachakra! To ripen those who are great (with merit and fortune) but not yet mature (and to liberate those who are mature), you perform this act of taking birth in a womb; although you are certainly liberated from the bonds of existence (ignorance that causes obstacles), you show existence (i.e., rebirth) for the sake of the path of beings (who have strayed from the path); you possess various series of births, such as craftsmanship and birth, endowed with qualities (of benefiting others), seen by those sentient beings who seek (liberation). The first Buddha (body, speech, and mind) possesses great miraculous (wonderful) deeds (of), you are the protector (who shows the path you have seen yourself to others), I pay homage to you! Just as Shakya Simha (how the bodhicitta of melting tummo fire proceeds from the crown chakra through the brahmahole down to the vajra jewel), similarly (up to the ushnisha) passed away (demonstrated). Having bowed to the Glorious Vajrasattva, at the instigation of Manjushri, and with the prophecy of the Sugata (as the cause), I will extensively explain the inner chapter. With compassion for beings (as the motivation), The Glorious One with the White Lotus, I, the Protector of the World, will write. First, the great summary of the essential meaning of body, speech, and mind, arising, suffering, path, origin, and the truths of cessation. Here (in the garden of Malaya, complete with a perfect place), at the eastern gate of the Glorious Kalachakra mandala palace, seated on a jeweled lion throne in the great jeweled portico. (The perfect petitioner) prayed on the chariot of the sun. (The perfect teacher) the Bhagavan, the emanation body of Manjushri, the Lord of Men, Drakpa (perfect in Dharma), in order to explain the meaning of the inner chapter, the Supreme First Buddha Shakyamuni received the request of Chandrabhadra (the verses, in this tantra) are spoken in the first verse (summarized).

འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ སྐྱེད་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་གང་དག་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གིས་མི་ཤེས་ པས། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་ སུ་ཅི་ལྟར་ལགས། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་ ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རབ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་ ཐུགས་རྗེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམ་དག་ཀྱང་ལུས་ལའོ། །འདིར་ནང་གི་ལེའུ་ལ་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་པོ་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་ དག་པར་སྡུད་པར་མཛད་པ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི་བདག་ གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །འདིར་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཅེས་པ་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པས་)རྡོ་རྗེ་(སྲིད་ པ་གསུམ་གཅིག་པའི་)སེམས་དཔའ་(གདུལ་བྱ་ལ་)ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ(འི་སྐུར་སྣང་བ་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ(ཆོས་ཉིད་ འོད་གསལ་བ)འི་ཕུང་པོ་(པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་)རྣམས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་(ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་) ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བོད་པ་སྟེ་ཀྱེ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་(སྐུར་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་ གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་ལུས་ལ་(ཇི་ལྟར་ཚང་བ་)མི་ཤེས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ 3-4 རྣམས་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་(ཟླ་བཟང་)བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་སྲིད་པ་གསུམ་ པོ་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཅི་ལྟར་དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་(ཚང་བར་)འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ ནས་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ རྣམས་ནི་ཐར་བའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་(སྐུར་བསྟན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་)སྣ་ཚོགས་ ཚད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལུས་ལའོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་(ཕྱི་ནང་ལས)གཞན་(ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་)རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ལ་(ཚང་བར་)གསུངས་སོ། །ལེའུ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་ འདེབས་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་པོ་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་སོ། ༡ ། ༈ བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ལུས་ ཀྱི་ནང་དུ་(ཕྱི་རོལ་གྱི)ས་ལ་སོགས་པ་(སྲིད་གསུམ་)མཐའ་དག་(ཚང་བར་དེ་རྣམས་)རང་རང་གི་ཡི་ གེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་(བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཕན་ཚུན་ཁམས་དང་རིགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བས་སོ། །དེ་ལ་)སོ་ལས་ བྱུང་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་དང་སྤྱི་བོ་ ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་རྐན་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་སྟེ་(དེ་ལྟར)ས་དང་ཆུ་མེ་རླུང་ རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་གློག་ནི་(ལྷོའི་མེ་ཡིན་པས་)སླར་ཡང་སྤྱི་བོ་

【現代漢語翻譯】如是，勝者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa，勝利者，指佛陀）：您所開示的各種外在度量，我皆不甚瞭解。故再次請您垂聽，三有（སྲིད་པ་གསུམ་，Sipa Sumpo，指欲界、色界、無色界）一切如何存在於身體之中？聽聞月賢（ཟླ་བ་བཟང་པོ，Dawa Sangpo，人名）之語后，善逝（བདེ་བར་གཤེགས་པ，Dewar Shekpa，佛陀的稱號之一）讚許並開示：為令眾生解脫，以無上大悲，外在之各種度量，亦存在於身中。此處，于內品中，以『勝者』等語，祈請者與開示者，以偈頌形式，由文殊（འཇམ་དཔལ，Jampal，菩薩名）輯錄之續部教義，我將解說。此處，『勝者生者』（རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད，Gyalwa Kyedze）意指（身語意無別之）金剛（རྡོ་རྗེ，Dorje，梵文：वज्र，Vajra，閃電、金剛杵）（三有合一之）薩埵（སེམས་དཔའ，Sempa，梵文：सत्त्व，Sattva，有情、勇士）（對所化眾生）示現為釋迦牟尼（ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ，Shakya Thubpa，佛陀）之身，無有遮障（法性光明）之蘊（如普巴橛般之顯現），生起（俱生大樂之身），即是勝者生者，故向其祈請，即，祈請勝者生者您，于（身）外所開示之各種度量，如何于身中（圓滿具足），我不甚瞭解，即，不瞭解各種度量如何存在於身體之中。因此，再次（月賢）我請您垂聽，三有（སྲིད་པ་གསུམ་，Sipa Sumpo，指欲界、色界、無色界）一切如何存在於身體之中，以何種方式（圓滿具足）？之後，聽聞月賢之祈請語后，善逝（བདེ་བར་གཤེགས་པ，Dewar Shekpa，佛陀的稱號之一）讚許月賢，並極善開示：為令眾生解脫，以無上大悲（示現於外之）各種度量，亦存在於身中。『亦』字表示（內外）其他（方便與智慧之）一切續部，亦于身中（圓滿具足）。為開示第二品，祈請者與開示者之總攝偈頌。1。複次，開示之偈頌，以『地』等開始。此處，于身內，（外在之）地等（三有）一切（圓滿具足，彼等）各自以其文字可知，（所言與能言，以界與族相連故。因此，）以齒生之文字，可知地。以唇生者，可知水，以頂門生者，可知火，以腭生者，可知風，即，如是地水火風。金剛，即閃電（南方之火），再次頂門。

【English Translation】 Thus, the Victorious One (རྒྱལ་བ་, Gyalwa, the victorious one, referring to the Buddha): I do not fully understand the various external measurements that you have shown. Therefore, I beseech you to listen again, how do all three realms (སྲིད་པ་གསུམ་, Sipa Sumpo, referring to the desire realm, form realm, and formless realm) exist within the body? Having heard the words of Chandrabhadra (ཟླ་བ་བཟང་པོ, Dawa Sangpo, a personal name), the Sugata (བདེ་བར་གཤེགས་པ, Dewar Shekpa, one of the titles of the Buddha) praised and taught: For the sake of liberating sentient beings, with supreme compassion, the various external measurements are also within the body. Here, in the inner chapter, with 'Victorious One' and other words, the petitioner and the teacher, in verse form, the teachings of the tantra compiled by Manjushri (འཇམ་དཔལ, Jampal, the name of a Bodhisattva), I will explain. Here, 'Producer of the Victorious One' (རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད, Gyalwa Kyedze) means (the indivisibility of body, speech, and mind) Vajra (རྡོ་རྗེ, Dorje, Sanskrit: वज्र, Vajra, lightning, vajra) (the oneness of the three realms) Sattva (སེམས་དཔའ, Sempa, Sanskrit: सत्त्व, Sattva, sentient being, hero) (to be tamed) appearing as Shakyamuni (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ, Shakya Thubpa, the Buddha), without obscuration (the clear light of Dharmata) the aggregates (appearance like a phurba), giving rise to (the body of coemergent great bliss), is the Producer of the Victorious One, therefore praying to him, that is, praying to you, Producer of the Victorious One, the various measurements shown outside (the body), how are they (fully present) in the body, I do not understand, that is, I do not understand how the various measurements exist within the body. Therefore, again (Chandrabhadra) I ask you to listen, how do all three realms (སྲིད་པ་གསུམ་, Sipa Sumpo, referring to the desire realm, form realm, and formless realm) exist within the body, in what way (fully present)? Then, having heard Chandrabhadra's prayer, the Sugata (བདེ་བར་གཤེགས་པ, Dewar Shekpa, one of the titles of the Buddha) praised Chandrabhadra, and taught very well: For the sake of liberating sentient beings, with supreme compassion (shown externally), the various measurements are also within the body. The word 'also' indicates that all other tantras (of means and wisdom) (internal and external) are also (fully present) in the body. For the sake of teaching the second chapter, a summary verse combining the petitioner and the teacher. 1. Furthermore, the verses of the teaching, beginning with 'earth'. Here, within the body, (external) earth and so on (the three realms) all (fully present, those) should be known by their respective letters, (because what is said and what can be said are connected by realm and family. Therefore,) the letters arising from the teeth should know the earth. Those arising from the lips should know water, those arising from the crown of the head should know fire, those arising from the palate should know wind, that is, thus earth, water, fire, and wind. Vajra, that is, lightning (southern fire), again the crown of the head.

ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལྷ་ ཡི་གཞི་སྟེ་འཇའ་ཚོན་ནི་(ས་ཡིན་པས་)སོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །(སྲོག་ལ་སོགས་པ་)རླུང་བཅུ་ པོ་རྣམས་ནི་རྐན་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་(བཅུ་གཉིས་)ནི་ཨ་ལ་སོགས་ པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་)མཐའ་དག་གིས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་ཐིག་ལེས་སོ། །ཉི་ མ་ནི་རྣམ་པར་བཅད་པས་སོ། །སྒྲ་གཅན་ནི་(ཧ་སྲོག་མེད་ལ་སོགས་པ་)དབྱངས་མེད་པའི་གསལ་ བྱེད་ཀྱིས་སོ། །ལྷུན་པོ་ནི་(རང་གི་)མིང་(མེ་རུ་ཞེས་པ་དག་)གི་ཡི་གེ(དང་པོ་མ་ལྟ་བུ)ས་སོ། །གདེངས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་(ས་འོག)ནི་ༀ་ཡིག་གིས་སོ། །མི་ཡི་གནས་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ནི་(ས་སྟེང་) 3-5 ཨཱཿཡིག་གིས་སོ། །ལྷ་ཡི་གནས་ཏེ་མཐོ་རིས་(ས་བླ)ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་སོ། །འཁྱོག་པོ་བཀྲ་ཤིས་ ལ་སོགས་པའི་གཟའ་(བཅུ་པོ་)རྣམས་ནི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ས་བོན་གྱི་ཡིག་གེ་སྔར་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་དང་དབྱངས་འཆར་དུ་)བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཕོ་བ་(བཅུ་གཉིས་)ནི་སྡེ་བ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཟླ་བ་(བཅུ་གཉིས་པོ་)ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་(ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་)ནི་(རིང་ཐུང་ གི་)སྡེ་བ་དྲུག་(དྲུག)པོ་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཚེས་(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ པོ་)རྣམས་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་(སུམ་ཅུ)དབྱངས་(བཅུ་གཉིས་)དང་བཅས་པ་སྔར་(རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་)བརྗོད་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་(མདོར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་)མཐའ་དག་(ནང་)ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་(ཚང་བར་)རྣལ་འབྱོར་ པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་གསུམ་ཁྱབ་བདག་བགྲོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྟོང་པ་ཡི་དབྱེ་ བས་(ཞེས་པ་ལས་)སོ། །སྐུར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་(སེམས་ཅན་ གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་)རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་(བདག་ཉིད་ལ་)བགྲོད་པ་(སྟེ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་)ཡང་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ པ་)རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་(བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤང་། ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་)བདེ་བ་ཆེན་པོ(འི་ སྐུ)ས་(སེམས་ཅན་)ཐམས་ཅད་(ཀྱི་ལུས་)ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་(ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་)གནས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་)དེ་ཡང་སྟོང་པའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་དབྱེ་བ(འི་སྒོ་ན)ས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་མདོར་ བསྡུས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༢ ། ༈ ད་ནི་མིའི་ལུས་བསྐྱེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་པ་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ གས

【現代漢語翻譯】由業力所生。諸天之基，彩虹，由土所生。十種風（生命等）由喉嚨所生。十二宮（黃道十二宮）由阿等和卡等（三百六十）一切所生。月亮由明點所生。太陽由分割所生。羅睺星（無生命的哈等）由無元音的輔音所生。須彌山由（自己的）名字（如梅如）的字母（如第一個字母瑪）的土所生。龍族（地下）的住所由嗡字（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）所生。人類的住所，即人間（地上），由阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）所生。天神的住所，即天堂（地上），由吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所生。彎曲的吉祥星等（十顆星）由左右種子的字母，即先前（在無分和普遍運動及元音顯現中）所說的字母所生。十二變是由十二類的區分所生，十二個月也是如此。方位（二十四）是由（長短的）六組一半的區分所生。日夜和節日（三百六十）是由卡等（三十）與元音（十二）一起，先前（在金剛日中）所說的字母所生。總之，瑜伽士應知曉一切外在之法（皆）在（內在）身體的中央（圓滿）。瑜伽士以三種遍主（的方式）行進，從空性的區分（中產生）。以身語意的次第宣說，薄伽梵（時輪金剛的最初佛）金剛薩埵，欲界、色界和無色界的自性（眾生的身語意）三種（自性）的行進（即遍佈的方式）也是三種（即身語意的遍佈）。（在第二品中也說：『身體中住有大智慧，完全捨棄一切分別念，遍佈一切事物，住在身體中卻非身體所生。』如同俱生）大樂（之身）因為安住於一切（眾生）的自性（如虛空般遍佈）。而那（大樂之身）也是從空性的區分中產生，應知曉這是從（世俗）菩提心的四種明點的區分（之門）中產生的。這是身體上各種集合的簡要決定。2。現在宣說關於人身產生的因和果的集合的偈頌。

【English Translation】 Born from actions. The basis of the gods, the rainbow, is born from earth. The ten winds (life, etc.) are born from the throat. The twelve houses (zodiac) are born from all of A, etc., and Ka, etc. (three hundred and sixty). The moon is born from the bindu. The sun is born from division. Rahu (lifeless Ha, etc.) is born from consonants without vowels. Mount Meru is born from the earth of the letters of (its own) name (such as the first letter Ma of Meru). The abode of the Nagas (underground) is born from the letter Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡). The abode of humans, that is, the human world (on earth), is born from the letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊). The abode of the gods, that is, heaven (above the earth), is born from the letter Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The crooked auspicious stars, etc. (ten stars), are born from the letters of the left and right seeds, which were previously spoken (in indivisible and universal movement and vowel manifestation). The twelve changes are born from the divisions of the twelve categories, and the twelve months are also the same. The directions (twenty-four) are born from the divisions of half of the six groups (of lengths). The days and nights and festivals (three hundred and sixty) are born from the letters of Ka, etc. (thirty) together with the vowels (twelve), which were previously spoken (in Vajra Sun). In short, the yogi should know that all external dharmas are (fully) in the center of the (inner) body. The yogi proceeds with the three pervasive lords, from the distinction of emptiness. Speaking in the order of body, speech, and mind, the Bhagavan (the first Buddha of the Kalachakra) Vajrasattva, the nature of the desire realm, the form realm, and the formless realm (the body, speech, and mind of sentient beings), the progression (i.e., the way of pervading) of the three (natures) is also three (i.e., the pervasion of body, speech, and mind). (It is also said in the second chapter: 'Great wisdom dwells in the body, completely abandoning all discriminations, pervading all things, dwelling in the body but not born of the body.' Like co-emergent) Great Bliss (body) because it abides in the nature of all (sentient beings) (pervading like the sky). And that (body of Great Bliss) is also born from the distinction of emptiness, it should be known that this is born from the distinction (door) of the four bindus of (conventional) Bodhicitta. This is a brief determination of the various collections on the body. 2. Now, I will explain the verses that summarize the collection of causes and effects of the creation of the human body.

ུམ་པ་གསུངས་པ་ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་པ་ ནི་(དུད་འགྲོ་དང་མིའི་ལུས་ལ་)སྤུ་(ནམ་མཁའ་)དང་ལྤགས་པ་(རླུང་)དང་ཁྲག་(མེ་)དང་ཤ་(ཆུ་)དང་རུས་ 3-6 པ་(ས་)དང་རྐང་(དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་)ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་དག་ རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དག་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཚྭ་(ས་)དང་དངར་བ་(ཆུ་)དང་ཚ་བ་ (མེ་)དང་ཁ་བ་(རླུང་)དང་སྐ་བ་(ནམ་མཁའ་)དང་སྐྱུར་བ་(ཡེ་ཤེས་)ནི་རོ་དྲུག་སྟེ་འདི་དག་ཟོས་ཤིང་ འཐུངས་པའི་དབང་གིས་(སྤུ་ལ་སོགས་པ་)ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ འབྱུང་བ་ལས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རོ་དྲུག་ཏུ་ཡང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོ་(ནམ་མཁའ་)རྣམས་ ལས་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ས་དང་ཆུ་ དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོའི་ཚོགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྔར་(ལེའུ་དང་པོར་)བརྗོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཀྱི་ཆོས་(སོ་སོ་བ་རྣམས་འབྱར་བ་)ལས་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ ཞེས་པ་ནི་འདིར་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ལུས་ལ་(ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་)ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ (ཆོས་ཅན་)དང་(ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་)ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་(ཚུལ་གྱིས་)འབྲེལ་པ་(ནི་དོན་དམ་པར་མ་ གྲུབ་ཀྱང་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་)ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་)སྟོང་པ་སྟེ་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་(པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་)ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་(ཞེས་པ་ནི་མཆོག་མི་འགྱུར་ དུ་ཚིགས་བཅད་འདིའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ལ་མེད་ཅིང་མེད་པ་ལེགས་སོ)འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་(གཞན་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་)གཟུང་བར་བྱ་བ་(ཤེས་བྱ་གཞན་)སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་(འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་) ལ་(གདོད་མ་ཉིད་ནས་)རྣམ་པར་བསྲེས་པ་〔སྟེ་འདྲེས་པ་〕ནི་(བདེ་སྟོང་)རོ་མཉམ་འགྱུར་མེད་རྟག་པར་ ཡང་འགྱུར་ཏེ། (སྐབས་)འདིར་རྟག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)མེད་པར་བརྗོད་དོ། །(འཛིན་པར་བྱེད་ པའི་སེམས་དང་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ནི་མཆོག་མི་འགྱུར་དུ་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ)དེ་ལྟར་(ན་ཁྱབ་བྱ་) འབྱུང་བ་(རྣམས་)ལ་གནས་(པའི་ཁྱབ་བྱེད་ནི་ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་)ཞི་བ་སྟེ། (ལྷན་སྐྱེས་)བདེ་ བ་ཆེན་པོ་(ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ནི་ཆོས་ཅན་)རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་(ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་)གནས་པ་(དེ་) 3-7 རང་གི་ལུས་ལ་(གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པར་)རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ནང་ གི་ལེའུ་ལ་(ངེས་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཚུལ

【現代漢語翻譯】關於『身體』的說法，例如，這個身體是元素的集合，指的是（動物和人的身體）由毛髮（虛空）、面板（風）、血液（火）、肉（水）、骨骼（地）和骨髓（清凈智慧）等元素組成。所有吃喝的六味，指的是鹹味（地）、甜味（水）、辣味（火）、苦味（風）、澀味（虛空）和酸味（智慧），這六味通過飲食轉化為（毛髮等）元素的集合。六味也源於元素，即六味也由地、水、火、風和味（虛空）轉化而來。元素的集合也源於虛空界。指的是地、水、火、風和味的集合源於虛空界，即第一章中提到的微塵的性質（各個部分結合）。『空性與智慧融合』指的是，在這裡（一切眾生的）身體（由三十六種組成部分等）是所遍（法），而（法性自生智慧）是能遍（的方式），它們之間的關係（雖然在勝義諦上不成立，但在世俗諦上，所遍和能遍的關係）是確定的。一切眾生自身所具有的智慧，就是（一切種類的）空性，通過觀修空性的形象（如映象），以其力量，執持的心（與其他俱生的大樂）與所執持的（所知）心的顯現（光明空性之相）融合，即（樂空）味同、不變、恒常。這裡所說的恒常，指的是（本初）沒有遮蔽。（執持的心和所執持的對境，如《勝義不變》中所解釋）。這樣，（作為所遍）存在於元素（中）的（能遍是無始無終且寂靜的），大樂（法性光明是法），以三種方式存在於輪迴中（如虛空般遍佈），瑜伽士們應該在自己的身體中認識到這一點（本初就存在）。這裡內部的章節（講述了勝義智慧之身，如來藏的形態）。

【English Translation】 The statement about 'body,' such as this body being a collection of elements, refers to (the bodies of animals and humans) being composed of elements such as hair (space), skin (wind), blood (fire), flesh (water), bones (earth), and marrow (pure wisdom). All the six tastes that are eaten and drunk refer to salty (earth), sweet (water), spicy (fire), bitter (wind), astringent (space), and sour (wisdom). These six tastes, through eating and drinking, transform into a collection of elements (such as hair). The six tastes also originate from the elements, meaning the six tastes also transform from earth, water, fire, wind, and taste (space). The collection of elements also originates from the space realm. This refers to the collection of earth, water, fire, wind, and taste originating from the space realm, which is the nature of minute particles mentioned earlier (in the first chapter, the individual parts combine). 'Emptiness is mixed with wisdom' refers to, here (in the bodies of all sentient beings, composed of thirty-six components, etc.) is what is pervaded (phenomena), and (the self-born wisdom of Dharma nature) is the way that pervades, their relationship (although not established in ultimate truth, but in relative truth, the relationship of what is pervaded and what pervades) is definite. The wisdom that all sentient beings possess within themselves is (all kinds of) emptiness. Through the power of meditating on the image of emptiness (like a mirror image), the mind that grasps (the great bliss co-emergent with others) is mixed with what is to be grasped (knowable objects), the appearance of the mind (clear light empty form), that is (bliss-emptiness) of equal taste, unchanging, and also becomes constant. Here, constant refers to (primordially) without obscuration. (The mind that grasps and the object to be grasped are explained as in the commentary on 'Supreme Unchanging'). Thus, (as what is pervaded) existing in the elements (the pervading is without beginning or end and peaceful), great bliss (Dharma nature clear light is Dharma), existing in samsara in three ways (pervading like space), yogis should recognize this in their own bodies (existing from the beginning). Here, the inner chapter (describes the form of the body of definitive wisdom, the essence of the Sugata).

་དུ་སྟོན་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་མདོར་ བསྡུས་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཚོགས་ པའི་ངེས་པའོ། ༣ ། ༈ (ནང་ལེའུའི་གནས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་མངལ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)མངལ་ འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ས་བོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ སྦྱོར་བ་ལས་གསང་བའི་པད་མར་ལྷུང་བའི་ཁུ་བ་དང་བྷ་གའི་ཁྲག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་ ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བོན་དེ་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་གསང་བའི་པད་མ་ལ་སའི་ཁམས་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཡིས་(འཛིན་ནོ)སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པད་མར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་〔མའི་〕གསང་ བའི་པད་མར་གནས་པའོ། །གསང་བའི་པད་མ(འི་སས་གཟུང་བ་)དེ་ལས་(ཕྱི་ནས་པད་མའི་)ཆུ་ཡིས་ སྡུད་དོ། །(དེའི་)ཕྱི་ནས་ནི་མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་ ས་བོན་འདི་(མའི་པད་མའི་)མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །རོ་དང་རོ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་ པ་ནི་རོ་དྲུག་པོ་མ་ཡིས་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་གང་ཡིན་པའི་རོ་དང་རོ་དེ་དག་མེ་ཡིས་ཟ་ པར་བྱེད་དོ། །ས་བོན་འདི་ཡི་འཕེལ་བ་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དག་ཀྱང་(ས་ བོན)འཕེལ་བའི་སྐབས་སུ་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། ། (མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་)དུས་(ཀྱི་དབང་)ལས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རིམ་པ་དེ་དག་གི་ཉ་ལ་སོགས་ པ་གྲུབ་སྟེ་མངལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཡི་གནས་སྐབས་རྣམས་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དུ་བ་ ལ་སོགས་པ་(ནུས་མ་)ལྷ་ཡི་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་(དང་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་)བྱེད་པ་ ནི་མངལ་དང་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི་〚ཚེའི་མཐའི་མདོ་ལས། འཚོ་བའི་གནས་ 3-8 སྐབས་བཅུ་ནི། བྱིས་པ། གཞོན་ནུ། ལང་ཚོ། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དྲན་པ་དང་ ལྡན་པ་ཆོས་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། རྒན་རབས་སུ་བཀུར་པ། རྒས་འཁོགས་པ། ཚེའི་མཐར་ ཐུག་པ་དང་བཅུའོ། །ཞེས་དང་། དགའ་བོ་མངལ་གནས་ལས། དགའ་བོ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ དེ་ཡང་། གནས་སྐབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི། བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ ཉམས་ཆུང་ཞིང་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟེ་བྱིས་ པའི་རྩེད་མོ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་སྟེ། འདོད་པའི་བདེ་བ་ རྣམས་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔའ་ཞིང་སྟོབས་དང་ ལྡན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་

【現代漢語翻譯】這個（將要展示的）偈頌，將以簡要的方式進行解釋，在智慧的章節中，關於不可改變的智慧的成就，將會被詳細地闡述。身體的產生，是原因和結果聚集的必然。（內在章節的十八個住處中的第一個，受胎和收集的自性住處）關於受胎等的講述，如『種子』等，指的是此處兩根的結合，從秘密蓮花中落下的精液和子宮的血，被稱為種子。這個種子被『持者』所持，秘密蓮花中的地界（持有）。『索』，就是這個意思。『住在蓮花中』指的是住在〔母親的〕秘密蓮花中。從（秘密蓮花的土所持）那裡，（從外面用蓮花的）水來收集。『（在那之後）用火來成熟』指的是用水充分收集的這個種子，用（母親蓮花的）火來充分成熟。『味道和味道被吃掉』指的是母親所吃和所喝的六味，那些味道和味道被火吃掉。這個種子的增長由風來完成。空虛的虛空也（在種子）增長的時候給予機會。『人的主人』指的是藏族人。（在子宮中出生的）時間（的力量）使之如此成就，如此這般，次第的月亮等成就，子宮得以圓滿。『做天神的狀態』指的是煙等（能量）做那十種天神的狀態（和相似的十種狀態），即子宮和孩子以及年輕人等〔生命盡頭的經文中說：十種生存狀態是：孩子、年輕人、青春、快樂和充滿活力、充滿力量、充滿勇氣和智慧、具有辨別力的本性即具有記憶力、精通宗教、被長輩尊敬、衰老、生命盡頭。以及，喜悅者，在子宮中說：喜悅者，能夠活到一百歲的人，也將具有十種狀態：第一種是孩子的狀態，虛弱且仰臥。第二種是變成年輕人的狀態，喜歡孩子的遊戲。第三種是進入青春的狀態，體驗慾望的快樂。第四種是變得有力量的狀態，勇敢且充滿力量。第五種是……〕

【English Translation】 This verse (which will be shown) will be explained in a concise manner, and in the chapter of wisdom, concerning the accomplishment of immutable wisdom, it will be elaborated upon. The arising of the body is the necessity of the gathering of cause and effect. (The first of the eighteen abodes of the inner chapter, the abode of conception and collection by its nature) The teachings on conception, etc., such as 'seed', etc., refer to the combination of the two faculties here, the semen that falls from the secret lotus and the blood of the womb, which are called seed. This seed is held by the 'holder', the earth element in the secret lotus (holds). 'So', that is the meaning. 'Dwelling in the lotus' refers to dwelling in the secret lotus of [the mother]. From (that which is held by the earth of the secret lotus), (from the outside, with the lotus's) water, it is collected. '(After that) it is ripened by fire' refers to this seed, which has been fully collected by water, being fully ripened by the fire of (the mother's lotus). 'Taste and taste are eaten' refers to the six tastes that the mother has eaten and drunk, those tastes and tastes are eaten by fire. The growth of this seed is accomplished by wind. The empty space also gives opportunity (to the seed) when it grows. 'The lord of men' refers to the Tibetan people. The time (of birth in the womb) makes it so accomplished, in this way, the phases of the moon, etc., are accomplished, and the womb is perfected. 'Doing the states of the gods' refers to smoke, etc. (energies) doing those ten states of the gods (and the ten similar states), namely the womb and the child and the youth, etc. [From the Sutra on the End of Life: The ten states of existence are: child, youth, adolescence, joy and vitality, full of strength, full of courage and wisdom, of a discerning nature, that is, possessing memory, proficient in religion, respected by elders, old age, and the end of life. And, Joyful One, in the womb it says: Joyful One, one who can live to be a hundred years old, will also possess ten states: the first is the state of a child, weak and lying on his back. The second is the state of becoming a youth, enjoying children's games. The third is the state of entering adolescence, experiencing the pleasures of desire. The fourth is the state of becoming powerful, brave and full of strength. The fifth is...]

དར་ལ་བབ་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་དྲན་པ་དང་ལྡ ན་ཞིང་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། ། བདུན་པ་ནི་མཐར་གྱིས་རྒས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་ པ་ནི་རྒས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་བྱ་བ་མང་པོ་རྣམས་ལ་མཐུ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ ནི་ཤིན་ཏུ་རྒས་པ་སྟེ་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི་ལོ་བརྒྱ་པ་སྟེ་འཆི་བའི་གནས་ སྐབས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའོ〛གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་(འཆད་པར་འགྱུར་བ་)རྣམས་ཏེ་བཙའ་བར་ གྱུར་བའི་དུས་དང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་དུས་དག་ཏུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མངལ་འཛིན་པའི་ངེས་ པའོ། ༤ ། ༈ ས་བོན་གྱི་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུངས་པ་ས་བོན་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ་འདིར་ས་བོན་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ས་གང་ཡིན་པ་དེས་གསང་བའི་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་(སྤྱོད་ཅིང་)ཟོས་ནས་ལུས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསལ་བར་ལྕི་ཞིང་སྲ་བ་ཉིད་བྱེད་དོ། ། (ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་)ཆུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེར་བ་ཉིད་བྱེད་དོ། །མེ་ནི་ཟོས་པའི་རོ་རྣམས་སྨིན་པར་ 3-9 བྱེད་དོ། །〔ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་〕རབ་མཆོག་རྣམ་པ་བཅུའི་རླུང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ས་བོན་འདི་ ཡི་ལུས་ལ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །འཕེལ་བ་དག་ལ་སླར་ཡང་〔ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་〕ནམ་མཁའ་ཉིད་ ནི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་(ས་བོན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་)དུས་(ཀྱི་དབང་)ལས་དེ་ལྟར་སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་ སྐྱེད་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་དངོས་པོ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བཅས་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །ནུས་པ་རྣམས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་(བཅུ་དང་མཚུངས་པའི་གནས་སྐབས་ བཅུ་)ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་(གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་)རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ ས་བོན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། ༥ ། ༈ (གཉིས་པ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཞི་པ་ཉ་ལ་ སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་གི་ཐུགས་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཅུ་གསུངས་ཏེ་འདིར་གསང་བའི་པད་མར་ཁྲག་ གི་ནང་དུ་གང་ཚེ་ལྷུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཁུ་བ་སྟེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་ནི་ཀུན་ གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་〔སྟེ་དེ་〕དང་བཅས་པ་དག་གང་གི་ཚེ་གསང་བའི་པད་མར་ལྷུང་བ་དེའི་ ཚེ་གནས་སྐབས་བཅུའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །(བཅུ་པོ)དེ་རྣམས་ལས་མངལ་གྱི་ནང་དུ་ཉ་ དང་རུས་སྦལ་དང་ཕག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཙའ་བའི་དུས་ སུ་གཅིག་སྟེ་མིའི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་སོ། །བྱིས་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ སོ་སྐྱེ་བའི་

【現代漢語翻譯】第五個階段是成熟，即具備智慧的勇氣。第六個階段是圓滿，即具有正念，並且是精於行為的自性。第七個階段是逐漸衰老，即徹底瞭解佛法的理論體系。第八個階段是衰老，即在許多事務上變得能力衰弱。第九個階段是極度衰老，即什麼也做不了。第十個階段是百歲，即死亡的時刻。以上是關於十個階段的描述。（將要講解的）這十個階段，也包括出生之時和孩童時期等等，這些都是受胎的確定過程。4。關於種子自身元素的運作，從『種子的』等等開始，這裡指的是精液和血液的種子，它們在秘密蓮花中，享用六味，滋養身體，使其變得明顯、沉重和堅硬。（種子自身的）水使其變得濕潤。火使所食之味成熟。（種子自身的）十種最勝的風，如命氣等，使這個種子在身體中生長。對於生長，（種子自身的）虛空給予機會，（種子自身生長的）時間（的支配）也是如此，以先前所說的方式產生，即通過多種事物，包括身體、聲音和意識，也就是身體、語言和思想。各種能力，如煙等，（與十個階段相似的十個階段）使身體、語言和思想的屬性（這十個階段）活躍起來，這就是關於種子元素運作的描述。5。（第二，微塵、精液和阿賴耶識的正確結合的自性，以及第四，魚等十個階段的自性存在）以『秘密』等詞語描述了內在的金剛持（Vajradhara）遍入（Vishnu）的十個階段，這裡指的是當菩提種子，也就是精液，伴隨著生命，落入秘密蓮花中的血液里時，伴隨著阿賴耶識，那時它就變成了十個階段的特徵。在這（十個階段）中，在子宮內會經歷魚、烏龜和豬三個階段。同樣，在出生時是一個階段，即人獅階段。在孩童時期也有兩種形態，即長牙的

【English Translation】 The fifth stage is maturity, which is to possess the courage of wisdom. The sixth stage is completion, which is to be endowed with mindfulness and to be of the nature of being skilled in conduct. The seventh stage is gradual aging, which is to thoroughly understand the tenets of the Dharma. The eighth stage is becoming old, which is to become weak in many affairs. The ninth stage is extreme old age, which is to be unable to do anything. The tenth stage is one hundred years old, which is the moment of death. These are the descriptions of the ten stages. These ten stages (which will be explained), also include the time of birth and childhood, etc., which are the certain processes of conception. 4. Regarding the operation of the seed's own elements, starting from 'of the seeds,' etc., here it refers to the seeds of semen and blood, which in the secret lotus, enjoy the six tastes, nourish the body, and make it manifest, heavy, and hard. The water (of the seed itself) makes it moist. The fire ripens the tastes that have been eaten. The ten supreme winds (of the seed itself), such as the life-force, cause this seed to grow in the body. For growth, the space (of the seed itself) provides opportunity, and so does the time (of the seed's own growth) (under its control), producing in the manner previously stated, that is, through various things, including body, sound, and mind, which are body, speech, and mind. The various abilities, such as smoke, etc., (the ten stages similar to the ten) activate the attributes of body, speech, and mind (these ten stages), which is the description of the operation of the seed element. 5. (Second, the nature of the correct combination of dust, semen, and alaya-consciousness, and fourth, abiding by the nature of the ten stages such as fish) The ten stages of the inner Vajradhara (Vajradhara) pervading (Vishnu) are described by 'secret' etc., here referring to when the bodhi-seed, which is semen, along with life, falls into the blood in the secret lotus, accompanied by the alaya-consciousness, then it becomes the characteristic of the ten stages. Among these (ten stages), in the womb, it transforms into the three stages of fish, turtle, and pig. Similarly, at the time of birth, it is one stage, which is the human-lion stage. In childhood, there are also two forms, which is the teething

བར་ནི་མི་ཐུང་གི་གནས་སྐབས་སོ། །སོ་སྐྱེས་ནས་སོ་ལྷུང་བའི་བར་ནི་དགྲ་སྟ་རཱ་ མའི་གནས་སྐབས་སོ། ༦ ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དག་ལ་གཞན་ཞེས་པ་ནི་སོ་ལྷུང་བ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་རྒྱས་ པ་དང་པོ་རཱ་མའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་པའི་བར་ ནི་རྒྱས་པ་གཞན་ནག་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ 3-10 བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ལ་རིགས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། (དེ་ལྟར་ ན་)རྒན་པོ་ཉིད་ལ་ཞི་བ་གཅིག་〔སངས་རྒྱས་〕སྟེ་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་འཆི་བ་ཉིད་ནི་ མཐའ་མ་(རིགས་ལྡན་ཡིན་པ)འོ་ཞེས་སོ། །གནས་སྐབས་བཅུའི་ངེས་པའོ། ། ༈ ཉ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ་འདིར་ཉ(རོ་ཧི་ཏ་ལྟ་བུ)འི་དངོས་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་ནི་ཉ་ (རོ་ཧི་ཏ་)ཡི་རྣམ་པ(ལྟ་བུ)ར་(དཀར་དམར་ལྷང་ངེ་བ་གཅིག་ཏུ་)འགྱུར་ཏེ་ཉིན་ཞག་འགའ་(ཞེས་པ་)ནི་[རི་ ཏུ]དུས་(ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་)ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་(ཟླ་བ་གསུམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་)རུས་སྦལ་ གྱི་དངོས་པོ་ལ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་དངོས་པོ(ལྟར་འབུར་པོ་ལྔ)ར་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ཡིག་གིས་[རི་ཏུ] དུས་གཞན་གྱིས་ཉིན་ཞག་གི་བར་དུའོ། །(ཟླ་བ་ལྔ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་)ཕག་པའི་དངོས་པོ་ལ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱབ་འཇུག་དེ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ཉི་མ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ གསུམ་པའི་[རི་ཏུ]དུས་(ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་)ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་བར་དང་དེ་བཞི་དུ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་ སྐྱེ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་བར་དུ(ཡང་ཕག་པ)འོ། །(དེ་ནས་)མི་ཡི་སེང་གེའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་ཏེ་ལག་པ་དག་གིས་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༧ ། མི་ཐུང་གི་དངོས་པོ་ལ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་(སོ་སྐྱེ་བའི་བར་གྱི་)བྱིས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ རོ། །དགྲ་སྟ་རཱ་མ་ལ་ཡང་མི་བདག་གཉིས་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སོ་རྣམས་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ། །རཱ་མའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་(སོ)ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱབ་འཇུག་ དེ་ཉིད་ནག་པོའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་གསལ་བར་སྒྱུ་དག་བྱེད་ཅེས་པ་སྒྱུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཞི་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་བྱེད་ དོ། །རིགས་ལྡན་ལ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྔར་བརྗོད་པ(འབྱུང་ 3-11 བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ)འི་རྣམ་པས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་བཅུའོ། ། འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉ་ལ་སོགས་

【現代漢語翻譯】中間是小人的階段。從長牙到掉牙之間是敵人羅摩（梵文：Paraśurāma，持斧羅摩）的階段。6。年輕人被稱為『他人』，從掉牙到十六歲之間是第一個增長羅摩（梵文：Rāma，羅摩）的階段。同樣，從十六歲到長出白髮之間是另一個增長黑天的階段。從長出白髮到死亡之日之間是佛陀的階段。在死亡之日，一切元素融合爲一，身體轉化為種姓持有者的階段。（因此）老年本身就是寂靜，即佛陀，胎生者認為存在和死亡本身就是終結（即種姓持有者）。這是十個階段的確定。然後，以『魚』等為例，講述了內在的金剛持（梵文：Vajradhara，執金剛者）遍入（梵文：Vyāpaka，周遍）的作用，這裡，在魚（如紅魚）的實體中，菩提心金剛持遍入轉化為魚（紅魚）的形態（如鮮明的紅白色融為一體），幾天（即）是[季節]時節（即兩個月）的天數之間。然後（從第三個月開始），在烏龜的實體中，轉化為烏龜的實體（如五個凸起），再次以『ཡ』字[季節]其他時節的天數之間。（從第五個月開始），在豬的實體中，菩提心遍入的那個生處太陽將出現十二個生處，在第三個[季節]時節（即兩個月）的天數之間，以及在第四個時節，從第七個月到出生的天數之間（也是豬）。（然後）在人獅的實體中，將完全出生，因為手會區分出生之處。7。在小人的實體中，轉化為之前所說的（長牙之前的）孩子的實體。在敵人羅摩中，也會出現兩個主人，即三十二顆牙齒。在羅摩的實體中，（牙齒）會掉落。菩提心遍入的那個黑天的實體中，會清晰地創造幻象，即會創造幻象。在佛陀的實體中，也會對寂靜和眾生進行苦行。在種姓持有者中，將會死亡，即在種姓持有者的實體中，以之前所說的（一切元素融合爲一）的形式死亡，這就是十種進入。

【English Translation】 The middle is the stage of the dwarf. From teething to losing teeth is the stage of the enemy Rāma (Sanskrit: Paraśurāma, Rāma with an axe). 6. Young people are called 'others', from losing teeth to sixteen years old is the first stage of growth Rāma (Sanskrit: Rāma, Rāma). Similarly, from sixteen years old to growing white hair is another stage of growth Kṛṣṇa. From growing white hair to the day of death is the stage of the Buddha. On the day of death, all elements merge into one, and the body transforms into the stage of the caste holder. (Therefore) old age itself is peace, that is, the Buddha, and those born from the womb consider existence and death itself to be the end (that is, the caste holder). This is the determination of the ten stages. Then, taking 'fish' as an example, the action of the inner Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, the holder of the vajra) Vyāpaka (Sanskrit: Vyāpaka, pervasive) is explained. Here, in the entity of the fish (such as the red fish), the bodhicitta Vajradhara Vyāpaka transforms into the form of the fish (red fish) (such as the distinct red and white merging into one), for a few days (that is) between the days of the [season] ṛtu (that is, two months). Then (starting from the third month), in the entity of the turtle, it transforms into the entity of the turtle (such as five protrusions), again with the letter 'ཡ' [season] between the days of other seasons. (Starting from the fifth month), in the entity of the pig, that place of birth sun of the bodhicitta Vyāpaka will appear twelve places of birth, between the days of the third [season] ṛtu (that is, two months), and in the fourth season, from the seventh month to the day of birth (also the pig). (Then) in the entity of the man-lion, it will be completely born, because the hands will distinguish the place of birth. 7. In the entity of the dwarf, it transforms into the entity of the child previously mentioned (before teething). In the enemy Rāma, there will also appear two masters, that is, thirty-two teeth. In the entity of Rāma, (the teeth) will fall out. In the entity of that Kṛṣṇa of the bodhicitta Vyāpaka, it will clearly create illusions, that is, it will create illusions. In the entity of the Buddha, asceticism will also be performed on peace and sentient beings. In the caste holder, there will be death, that is, in the entity of the caste holder, death will occur in the form previously mentioned (all elements merging into one), and this is the ten entries.

པའི་ལོ་རྒྱུས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་〔སྔོན་ རིག་བྱེད་བཞིའི་པོ་ཏི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཁྱབ་འཇུག་ཉར་སྤྲུལ་ནས་བླངས་པས་རིག་བྱེད་མ་ནུབ་པར་བྱས་པ་དང་རུས་སྦལ་དུ་ སྤྲུལ་ནས་ས་གཞི་འོག་ནས་ཡར་བཏེགས་པས་ད་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ཕག་རྒོད་དུ་སྤྲུལ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་མར་ མནན་པས་སུས་ཀྱང་མི་གཡོ་བའི་བརྟན་པར་བྱས་པ་དང་། རོ་སྟོད་སེང་གེར་སྤྲུལ་ནས་ལྷ་མིན་འགྲོ་སྐྱོང་གསེར་ཅན་བསད་ པས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་གནོད་པ་བསལ་བ་དང་། མིའུ་ཐུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཞིང་པོ་སྟོབས་ལྡན་ལ་གོམ་གང་གིས་བསླངས་པ་ལ་ གོམ་གསུམ་ཡང་སྦྱིན་ཟེར་བ་དང་ལུས་ཆེར་སྤྲུལ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོམ་ཡ་བཞག་མར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པར་གོམ་ཡ་བཞག་ ནས་གོམ་གང་འདི་ཡིན་གོམ་དོ་གར་ཡོད་བྱས་པས་སྟོབས་ལྡན་སྐྱེངས་པས་ས་འོག་ཏུ་བྲོས་པས་ས་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ བྱས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་ཛ་ཡ་ཨགྣེའི་བུ་རཱ་མར་སྤྲུལ་ནས་སྲིད་སྒྲུབ་བསད་པས་འཇིག་རྟེན་བདེ་བར་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཤིང་ རྟ་བཅུ་པའི་བུ་རཱ་མར་སྤྲུལ་ནས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་བསད་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱས་པ་དང་། ནག་པར་ སྤྲུལ་ནས་མདའ་སོགས་ཀྱི་འཕོང་གི་རིག་བྱེད་མཁས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་རིགས་ ལྡན་སྤྲུལ་ནས་བཞེས་པ་ཐ་མ་གཉིས་ནི་མཆོག་མི་འགྱུར་ལས་བསྟན་པའི་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་པ་བཅུ་པོ་〕བྱིས་པ་རྣམས་ བསླུ་བའི་སླད་དུ་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(སངས་རྒྱས་ལ་སྡང་སེམས་ཀྱི་སྐུར་བ་བཏབ་པས་)དམྱལ་བ་ འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་(དེའི་འགག་པ)འཆད་པར་འགྱུར་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ༈ (ཟླ་བ་གསུམ་པོ་སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་མངལ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་)ཁུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ མའི་མངལ་ན་གནས་པའི་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མངལ་བཟུང་བ་ནས་ བརྩམས་ཏེ་བཙའ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་གསུངས་པ་འདིར་སྐྱེ་བའི་ལུས་ལ་མཛོད་དྲུག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ་ཁུ་བ་ལས་(གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་)རྐང་དུ་འགྱུར་བ་དང་རུས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུས་པ་སྟེ་ཆུ་ རྒྱུས་རྣམས་སུ་འགྱུར་བའོ། །རྡུལ་ལས་〔གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་〕ལྤགས་པ་དང་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་ 3-12 ཤར་འགྱུར་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་(འདས་མ་ཐག་)བརྗོད་པའི་ས་བོན་(དེ་གཉིས་)གྱིས་རབ་ཏུ་(སྟེ་གཙོ་ བོར་)བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༨ ། འདིར་མངལ་དུ་(དང་པོར་)ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་(རྩ་མེད་པར་)ཁྲག་དང་ས་བོན་(གཉིས་དྲི་ཆེན་ དྲི་ཆུ་རྐང་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་བཅས་པ་)བདུད་རྩི་ལྔའི་རོར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཕྱི་ནས་ས་བོན་མྱུ་གུ་ ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་ཟླ་བ(དེ)འི་མཇུག་ཏུ་(ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ

【現代漢語翻譯】關於梵天之子苦行仙的故事：〔從前，毗濕奴化身從沉入海底的四吠陀經書中取回，使吠陀經沒有消失；化身為烏龜，從地下抬起大地，使其得以存在；化身為野豬，從須彌山頂向下壓，使其穩固不可動搖；化身為半人獅，殺死阿修羅統治者金髮，消除了許多眾生的危害；化身為侏儒，向強大的農夫要了一步之地，卻說要三步，身體變得巨大，一步放在須彌山上，一步伸到海底，問第三步在哪裡，強大的農夫羞愧地逃到地下，為三界眾生做了利益；化身為賢者扎亞·阿格尼之子羅摩，殺死持斧羅摩，使世界和平；化身為十車王之子羅摩，殺死羅剎王十首羅瓦納，利益了眾生；化身為黑天，精通箭術等投擲武器的吠陀經，為眾生做了利益；化身為佛陀和種姓者，最後兩個化身是至高不變的，〕這十個毗濕奴的化身是爲了欺騙孩子們而編造的，這是（對佛陀懷有憎恨之心的誹謗），是獲得地獄的因，（它的阻礙）將被闡述，將從至高不變的智慧成就中詳細說明。 ༈ （三個月各自單獨地，是受胎的自性存在之處）精液等等，從在母親子宮中存在的精液和微塵的形態變化，從受胎開始到出生的終結所說，在此，出生的身體轉變為六藏，從精液（主要地）轉變為足、骨和筋脈，即水脈。微塵〔主要地〕轉變為面板、血液和肉，因為（剛剛）所說的種子（兩者）完全（即主要地）產生。８。在此，在子宮中（最初）一個月內，（完全沒有）血液和種子（兩種，包括大小便和骨髓的三種精華）轉變為五甘露的味道，完全生長，之後種子名為苗芽，即從（那）個月末（第二個月）開始。

【English Translation】 The story of the ascetic sons of Brahma: [In the past, Vishnu incarnated and retrieved the four Vedas from the ocean, preventing them from disappearing; incarnated as a tortoise, he lifted the earth from underground, allowing it to exist; incarnated as a boar, he pressed down from the top of Mount Meru, making it stable and immovable; incarnated as a half-man, half-lion, he killed the Asura ruler Hiranyakashipu, eliminating harm to many beings; incarnated as a dwarf, he asked the powerful farmer for a step of land, but said he wanted three steps, his body became huge, one step was placed on Mount Meru, one step extended to the bottom of the sea, asking where the third step was, the powerful farmer fled underground in shame, benefiting the beings of the three realms; incarnated as Rama, the son of the sage Jaya Agni, he killed the axe-wielding Rama, bringing peace to the world; incarnated as Rama, the son of King Dasharatha, he killed the Rakshasa king Ravana with ten heads, benefiting beings; incarnated as Krishna, he was proficient in the Vedas of archery and other throwing weapons, benefiting beings; incarnated as Buddha and the Kalki, the last two incarnations are supreme and unchanging,] these ten incarnations of Vishnu are fabricated to deceive children, this is (a slander with hatred towards the Buddha), is the cause of obtaining hell, (its obstruction) will be explained, it will be explained in detail from the supreme and unchanging wisdom accomplishment. ༈ (The three months each individually, are the place of the nature of conception) Semen, etc., from the transformation of the form of semen and dust existing in the mother's womb, from the beginning of conception to the end of birth, here, the born body transforms into six treasuries, from semen (mainly) transforms into feet, bones, and tendons, that is, water veins. Dust [mainly] transforms into skin, blood, and flesh, because the seeds (both) just mentioned completely (that is, mainly) produce. 8. Here, in the womb (initially) within one month, (completely without) blood and seeds (both, including the three essences of feces, urine, and marrow) transform into the taste of the five nectars, completely grow, then the seed is called sprout, that is, from the end of (that) month (the second month).

་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུར་གྱུར་པ་ སྙིང་ཁའི་གོ་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་བཅུའི་རྩ་(ཆགས་པ་ནི་)སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ་སྐྲའི་ཚད་དོ(འདིར་སྙིང་ཁར་རྩ་བཅུ་ཆགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཕལ་ ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་འོག་གི་རྩ་གཉིས་ནི་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་འོག་ལ་ མི་འཇོག་གི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་བ་ངྷཱུ་ཏཱི་དང་འོག་ཏུ་དུང་ཅན་མ་གཉིས་ལ་འཇོག་གོ)། །ལྟེ་བ་ལ་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ བརྒྱད་པ་བརྒྱད་(ཅེས་པ་)དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱུ་བར་བྱ་བ(འི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྐྱེ་བ)ར་འགྱུར་ རོ། །(འདིར་དངོས་སུ་)མ་གསུངས་ཀྱང་(གཞན་དུ་གསུངས་པ་ལས་འདིར་དོན་གྱིས་ཤེས་པ་)ཁྱིམ་གྱི་འཕོ་བ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བཅུ་ གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་རྩ་སྔར་བརྗོད་པ་(དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་)དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །རྐང་ལག་གདོང་གི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་སླད་དུ་གྱེན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ རྐང་ལག་གདོང་གི་གནས་རྣམས་སུ་བསྐྱོད་(སྟེ་སྐྱེད་)པའི་མཐུ་དེ་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་རྫོགས་ པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་ལ་འདིར་ནི་རྐང་ལག་གདོང་གིས་མཚོན་པ་ཅུང་ཟད་དོ། །འདིར་ དང་པོ་ཉའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་འདས་པར་གྱུར་པ་ན་(ཟླ་བ་གསུམ་པ་ནས་)རུས་སྦལ་གྱི་ གནས་སྐབས་ལ་གདོང་དང་རྐང་པ་(གཉིས་)དང་ལག་པ(གཉིས་སྐྱེ་བ)འི་གནས་(ལྔ་)རྣམས་སུ་ འབུར་པོ་ལྔར་(སྐྱེ་བར་)འགྱུར་རོ། ༩ ། [ཟླ་བ་གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ན་]ལག་པ་རྐང་པ་མགྲིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་(འབུར་ཙམ་དུ་) 3-13 མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་རུས་སྦལ་ལོ། །ཕྲ་མོའི་རྩ་གཞན་རྣམས་ནི་རྐང་པ་ལག་པ་གདོང་དང་ མགྲིན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ་(རིམ་པ་བཞིན་)རྐང་པ་དང་ལག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་དྲུག་(གི་རྩ་) དང་གདོང་དང་མགྲིན་པ་ལ་(རིམ་པ་ལྟར་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྩ་ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཟླ་བ་བཞི་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན་རུས་སྦལ་གྱི་གནས་ སྐབས་(རྫོགས་)སོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་ནི་ཕག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཤ་ལ་བརྟེན་ནས་རུས་པ་མཁའ་ རོ་བསྲེག་ཟ་ཞེས་པ་ནི་རུས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་(དགའ་བོ་མངལ་གནས་པ་ལས། མགོ་ཐོད་རུས་པ་དགུ་ འདུས་ཤིང་། །འགྲམ་པའི་རུས་པ་གཉིས་འབྲེལ་ཏེ། །སོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྣ་རྩ་གཉའ་ བའི་རུས་པ་དང་། །རྐན་དང་སྣ་ཡི་རུས་པ་དང་། །བྲང་དང་མྱིད་པའི་རུས་པ་ནི། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད། །མིག་ལ་རུས་པ་ བཞི་ཡོད་དེ། །ཕྲག་པ་བྱིན་པ་ཟུ

【現代漢語翻譯】當菩提心之苗芽於心間生根發芽，化為十脈之基（此乃），生命之氣所依，纖細如髮絲。（此處說心間有十脈，乃是就大多數情況而言，作為命氣和下行氣之基的上下的兩脈，不位於心輪的上下，而是臍輪之上為阿瓦都帝，之下為敦堅瑪。）于臍部，即臍之方位，八乘八（即）六十四脈生髮之處。（此處雖未明說，但從其他地方可知，）十二宮位變化之力的六十四脈之基，化為十二條極其纖細之脈，同樣，之前所說的臍脈（六十四條）皆極其纖細。為足、手、面部之執行，向上延伸，即在足、手、面部各處執行（生長），此力於二月圓滿之後顯現，此處以足、手、面部為例，略作說明。此處，最初魚之狀態的晝夜過去之後（從第三個月開始），于龜之狀態，面部和足（二者）及手（二者生長）之位（五處）生出五個凸起。9。 [第三個月圓滿時]，手、足、喉嚨之首（略微凸起），變得平齊，如龜狀。其他細脈則向足、手、面部和喉嚨的方向延伸，即（依次）足和手的六節（之脈），以及面部和喉嚨（依次）一同生出和享用圓滿之脈，變得極其纖細，四月圓滿時，龜之狀態（圓滿）。五月時，如豬之形體，依附於肉身，骨骼，空，火，食，即三百六十塊骨頭（噶當巴格西說：頭蓋骨九塊相連，面頰骨兩塊相連，牙齒三十二顆，牙根也一樣。鼻骨、頸骨，腭骨和鼻骨，胸骨和食道骨，加起來有二十塊骨頭。眼睛有四塊骨頭，肩胛骨，髖骨...

【English Translation】 When the sprout of Bodhicitta (Enlightenment-mind) Takes root and sprouts in the heart, transforming into the basis of ten channels (this is), The support of the life airs, as fine as a hair. (Here it is said that there are ten channels in the heart, which is in most cases, the upper and lower channels that serve as the basis of life air and downward-moving air are not located above and below the heart chakra, but above the navel chakra is Awadhuti, and below is Dunkjenma.) At the navel, that is, the direction of the navel, the place where eight times eight (i.e.) sixty-four channels arise. (Although not explicitly stated here, it is known from other places that) the basis of the sixty-four channels of the power of the twelve zodiacal changes transforms into twelve extremely fine channels, and similarly, the previously mentioned navel channels (sixty-four) are all extremely fine. For the movement of the feet, hands, and face, extending upwards, that is, moving (growing) in the places of the feet, hands, and face, this force appears after the second month is completed, here the feet, hands, and face are taken as examples, with a brief explanation. Here, after the days and nights of the initial fish state have passed (from the third month), in the turtle state, five protrusions appear in the positions (five places) of the face and feet (the two) and hands (the two grow). 9. [When the third month is completed], the heads of the hands, feet, and throat (slightly protruding), Become level, like a turtle. The other fine channels extend towards the feet, hands, face, and throat, that is, (in order) the six joints (of the channels) of the feet and hands, and the channels of the face and throat (in order) arise together and enjoy the complete channels, becoming extremely fine, and when the fourth month is completed, the turtle state is (completed). In the fifth month, like the form of a pig, relying on the flesh, bones, space, fire, food, that is, three hundred and sixty bones (Kadampa Geshe said: The skull is connected by nine bones, the cheekbones are connected by two, there are thirty-two teeth, and the roots are the same. Nasal bones, neck bones, palatal bones and nasal bones, sternum and esophageal bones, added together there are twenty bones. The eyes have four bones, the scapula, the hip...

ང་གཉིས་ཡོད། །ལག་པ་གཉིས་དང་སོར་མོ་རྣམས། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ལྔ་བཅུ་ཡོད། །ལྟག་རྒྱབ་ རུས་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །སྒལ་ཚིག་ལ་ནི་སུམ་བཅུ་གཉིས། །འདི་དག་ཀུན་ལ་རྩ་ཡོད་པས། །འདི་ཡི་གྲངས་ནི་ཆ་བཞིར་འགྱུར། ། རྩིབ་ལོགས་གཡས་པའི་རུས་པ་ནི། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །རྩིབ་ལོགས་གཡོན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་ཡི། །རུས་པ་དག་ ནི་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །རུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདི་དག །གསུམ་གསུམ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ། །གཉིས་གཉིས་དག་ནི་ཚིག་ལྡན་ ཏེ། །ལྷག་མ་གཞན་ནི་འབྲེལ་བ་མེད། །གཡས་གཡོན་བརླ་ནི་གཉིས་པོ་ལ། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ལྔ་བཅུ་ཡོད། །ལུས་ནང་འབྲེལ་ བའི་རུས་པ་ནི། །སྡོམ་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་)ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །ཟླ་བ་དྲུག་པ་ ལ་ཡང་སྟེ་ཡང་ཡིག་གིས་ཕག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བར་འགྱུར་ ཏེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རིག་གོ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་ རྗེས་སུ་དྲན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་(ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་)རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ (འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་)ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ལ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། ༡༠ ། དེ་ནས་སྨིན་མ་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་བུག་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕག་གི་དངོས་པོ་ 3-14 (ཉིད་)ལ་(སྐྱེ་བོ་དེ་ཡང་)ཐུབ་པ་མཆོག་ལ་སྟེ་ཟླ་བ་བདུན་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན་(སྐུར་ཟླ་བ་ལྔ་ པ་ནས་བརྩམས་པའི་)སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མངལ་གྱི་ཟླ་ བ(གཅིག་རྩ་མེད་པ)འི་མཇུག་ཏུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་ལ་སྟོང་པ་སྟོང་པ་མིག་གི་གྲངས་ཏེ་ཉིས་ བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་(འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ན་རྩ་བདུན་ཁྲི་ ཉིས་སྟོང་རྫོགས་པར་)འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནད་(ནི་ཚིགས་སམ་གང་ཞིག་ཆད་ན་འཆི་ བར་འགྱུར་བ་)རྣམས་དང་རུས་པ་(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་)རྣམས་ཏེ་(དེ་དང་)དེའི་ནང་དུ་རྐང་དུ་འགྱུར་རོ། ། རོ་འཛིན་ནི་ལྕེ་སྟེ་ལྕེའི་དབང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །སྐུར་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྲ་ བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རོ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་དུས་དེ་ནས་འདིར་གཅི་བ་བཤང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཟླ་ བ་བརྒྱད་པ་ཕག་གི་དངོས་པོ་ལ་(ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བར་)འགྱུར་རོ། །(ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ་ཐུར་སེལ་ གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ)དེ་ནས་བུག་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཟླ་བ་དགུ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའམ་ཁ་ཅིག་ ཏུ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཕག་གི་དངོས་པོའི་མཇུག་ཏུ་(བཙའ་བའི་) སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ་བཙའ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ

【現代漢語翻譯】我有兩隻手和許多手指，總共有五十塊骨頭。後背有八塊骨頭，脊椎有三十二塊。這些都有脈絡相連，脈絡的數量是骨頭的四倍。右側的肋骨有十三根相互連線，左側的肋骨也有十三根相互連線。這些肋骨，每三根相互連線，每兩根有連線點，其餘的沒有連線。左右大腿各有五十塊骨頭。身體內部相互連線的骨頭總共有三百六十塊。（如是說）關節也有這麼多。在第六個月，『也』字表示豬的身體會變成肉和血。會產生感覺，能夠感知快樂和痛苦。憑藉神通的力量，能夠回憶起前世（這是指具有佛法習氣的人），自己的心能夠遠離（對慾望之境的）執著，譴責輪迴的痛苦，讚美成佛的道路。10。然後，眉毛、頭髮、體毛和毛孔、眼睛等等，也都是豬的身體的一部分。（這個人）在第七個月圓滿時，對於最殊勝的能仁（佛陀）來說，（從第五個月開始的）諸根將會完全圓滿。在這裡，在（一個月完全消失）的末尾，每天的每個時刻，都有空空如也的眼睛的數量，也就是兩百個脈絡，每天都在（增長，所以在十二個月時，脈絡會達到七萬兩千條）。然後，三百六十個要害（也就是關節，如果缺失任何一個就會死亡）和骨頭（三百六十塊）都會變成腿等等。（爲了）產生味覺，也就是舌頭，是爲了產生舌根。身體的眼睛等等會變得堅硬。從味覺產生的時候開始，大小便也會在第八個月時在豬的身體里（產生）。（但不會排出體外，因為沒有向下排泄的風在流動）。然後是毛孔，也就是在第九個月圓滿時，或者在第十、十一、十二個月時，在豬的身體的末尾，會產生劇烈的（分娩）痛苦，在分娩的時候出生。

【English Translation】 I have two hands and many fingers, totaling fifty bones. There are eight bones in the back, and thirty-two in the spine. All of these are connected by veins, and the number of veins is four times the number of bones. The ribs on the right side have thirteen connections, and the ribs on the left side also have thirteen connections. These ribs, every three are connected to each other, every two have joints, and the rest are not connected. The left and right thighs each have fifty bones. The total number of bones connected inside the body is three hundred and sixty. (So it is said) There are also that many joints. In the sixth month, the word 'also' indicates that the body of the pig will turn into flesh and blood. Feelings will arise, and one will be able to perceive happiness and suffering. By the power of clairvoyance, one will be able to recall past lives (this refers to those who have the habit of Dharma), one's own mind will be able to stay away from attachment (to the objects of desire), condemn the suffering of samsara, and praise the path to Buddhahood. 10. Then, the eyebrows, hair, body hair, and pores, eyes, etc., are also part of the pig's body. (This person) In the seventh month, when it is complete, for the most supreme Thuba (Buddha), the senses (starting from the fifth month) will be completely perfected. Here, at the end of (a month completely disappeared), at every moment of every day, there are the number of empty eyes, that is, two hundred veins, which are (growing, so in twelve months, the veins will reach seventy-two thousand). Then, the three hundred and sixty key points (that is, the joints, if any one is missing, one will die) and the bones (three hundred and sixty) will become legs, etc. (In order to) produce the sense of taste, that is, the tongue, is to produce the root of the tongue. The eyes, etc. of the body will become hard. From the time when the sense of taste arises, urination and defecation will also occur in the pig's body in the eighth month. (But it will not be excreted, because there is no downward-moving wind flowing). Then there are the pores, that is, when the ninth month is complete, or in the tenth, eleventh, and twelfth months, at the end of the pig's body, there will be severe (labor) pain, and one will be born at the time of labor.

ས་གནས་ཀྱིས་ནི་བཙིར་བ་དག་གིས་ ཏེ་མིའི་སེང་གེའི་དངོས་པོ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་ངེས་ པའོ། ༡༡ ། ༈ (ལྔ་པ་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིས་མངལ་འབྱུང་ བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་མངལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་འཁོར་བ་ པ་མངལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བུམ་པར་འཚེད་པ་དང་ མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙའ་བའི་དུས་སུ་ཐོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཙིར་བ་བཞིན་ནོ། ། བྱིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་བཤང་པ་ཟ་བ་ཕག་པ་བཞིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་དང་ནི་ལང་ཚོ་དག་ 3-15 ལ་ཡང་བུད་མེད་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ནོར་དང་འབྱོར་པ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ ཏེ་དེ་(དང་དེ་འདོད་ཀྱང་)མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒན་པོ་ཉིད་ལའང་རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སླར་ ཡང་ཤི་བའི་མཐར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིགས་སྟེར་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་{ཏེ་སོགས་}པས་ནི་ཡི་ དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་བོར་ བ་དང་སྡིག་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་ འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་འདིར་འཁོར་བའི་སྒྱུ་མ་ངར་ འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་ དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་(བརྒྱུད་མར་)འཛིན་པར་བྱེད་དོ། ༡༢ ། ༈ ལམ་གྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་འཁོར་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བ་འདིར་མི་ཉིད་ཏུ་ནི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟེ་(ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ་) དེ་ལས་མུ་སྟེགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་རེས་ འགའ་ན་འབྱུང་(སྟེ་དཀོན་ནོ)ངོ་། །དེ་ལས་(ཀྱང་)དགེ་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་ ཆགས་བརྒྱ་ལམ་ན་འགྱུར་ཏེ་(དགེ་བ་)སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་(སྟེ་འདུན་པ་) ཡང་(དཀོན་ནོ)ངོ་། །དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་དབང་གིས་(ཐེག་པ་གསུམ་ལས་)དང་པོའི་ཐེག་པ་ཉན་ ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་(ཀྱང་)དཔལ་ ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་(ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ ཀྱིས་)མི་ཕྱེད་པ་དང་(ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚོན་གྱིས་)མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ (ཐར་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་)ཐེག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ

【現代漢語翻譯】 ས་གནས་ཀྱིས་ནི་བཙིར་བ་དག་གིས་ (ས་གནས་ཀྱིས་ནི་བཙིར་བ་དག་གིས་)：被處境所迫，被壓榨。 ཏེ་མིའི་སེང་གེའི་དངོས་པོ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་ངེས་པའོ། ༡༡ ། (ཏེ་མིའི་སེང་གེའི་དངོས་པོ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་ངེས་པའོ། ༡༡ །)：指的是從胎中出生的生命，這是關於從胎中出生的確定性。11。 ༈ (ལྔ་པ་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིས་མངལ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་མངལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་འཁོར་བ་པ་མངལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བུམ་པར་འཚེད་པ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། ། (༈ (ལྔ་པ་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིས་མངལ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་མངལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་འཁོར་བ་པ་མངལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བུམ་པར་འཚེད་པ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །)：（第五，四身和四金剛清凈的自性，第六，圓滿正覺者以四種方式安住于從胎中出生的自性中）在四聖諦中，所說輪迴眾生的苦諦，從『胎』開始等等，這裡首先，輪迴眾生在胎中時，在胎中安住的痛苦就像在瓶中煮沸一樣。 བཙའ་བའི་དུས་སུ་ཐོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཙིར་བ་བཞིན་ནོ། ། (བཙའ་བའི་དུས་སུ་ཐོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཙིར་བ་བཞིན་ནོ། །)：分娩時，就像被石磨的輪子擠壓一樣。 བྱིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་བཤང་པ་ཟ་བ་ཕག་པ་བཞིན་ནོ། ། (བྱིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་བཤང་པ་ཟ་བ་ཕག་པ་བཞིན་ནོ། །)：對於孩童來說，就像豬一樣吃糞便。 གཞོན་ནུ་དང་ནི་ལང་ཚོ་དག་ལ་ཡང་བུད་མེད་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ནོར་དང་འབྱོར་པ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་(དང་དེ་འདོད་ཀྱང་)མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། (གཞོན་ནུ་དང་ནི་ལང་ཚོ་དག་ལ་ཡང་བུད་མེད་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ནོར་དང་འབྱོར་པ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་(དང་དེ་འདོད་ཀྱང་)མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །)：對於青年和青春年華的人來說，也有與女性分離的痛苦，以及財富和財產衰退的痛苦，因為他們沒有（或者即使想要也沒有）。 རྒན་པོ་ཉིད་ལའང་རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ། (རྒན་པོ་ཉིད་ལའང་རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །)：對於老年人來說，有衰老和死亡的痛苦。 སླར་ཡང་ཤི་བའི་མཐར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིགས་སྟེར་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་{ཏེ་སོགས་}པས་ནི་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་བོར་བ་དང་སྡིག་པའི་དབང་གིས་སོ། ། (སླར་ཡང་ཤི་བའི་མཐར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིགས་སྟེར་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་{ཏེ་སོགས་}པས་ནི་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་བོར་བ་དང་སྡིག་པའི་དབང་གིས་སོ། །)：再次，死亡之後，在六道輪迴中恐懼、哭喊等等，會導致在地獄和畜生道中遭受劇烈的痛苦，這是因為完全放棄了十善業，並且受到罪惡的支配。 དེ་ལྟར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་འདིར་འཁོར་བའི་སྒྱུ་མ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་(བརྒྱུད་མར་)འཛིན་པར་བྱེད་དོ། ༡༢ ། (དེ་ལྟར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་འདིར་འཁོར་བའི་སྒྱུ་མ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་(བརྒྱུད་མར་)འཛིན་པར་བྱེད་དོ། ༡༢ །)：因此，所有被幻覺迷惑的眾生，都是從痛苦中抓住痛苦，在這裡，被輪迴的幻覺，以及執著于『我』和『我所』的自性所迷惑，是從地獄、餓鬼和畜生的痛苦中（連續不斷地）抓住痛苦。12。 ༈ ལམ་གྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་འཁོར་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བ་འདིར་མི་ཉིད་ཏུ་ནི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟེ་(ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ་)དེ་ལས་མུ་སྟེགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་རེས་འགའ་ན་འབྱུང་(སྟེ་དཀོན་ནོ)ངོ་། ། (༈ ལམ་གྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་འཁོར་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བ་འདིར་མི་ཉིད་ཏུ་ནི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟེ་(ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ་)དེ་ལས་མུ་སྟེགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་རེས་འགའ་ན་འབྱུང་(སྟེ་དཀོན་ནོ)ངོ་། །)：（所說的道諦，從『輪迴』開始等等）在這六道輪迴的自性中，即使轉生為人也很稀少，百中無一，而且人們對非佛教的佈施等法產生信仰也很少。 དེ་ལས་(ཀྱང་)དགེ་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་བརྒྱ་ལམ་ན་འགྱུར་ཏེ་(དགེ་བ་)སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་(སྟེ་འདུན་པ་)ཡང་(དཀོན་ནོ)ངོ་། ། (དེ་ལས་(ཀྱང་)དགེ་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་བརྒྱ་ལམ་ན་འགྱུར་ཏེ་(དགེ་བ་)སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་(སྟེ་འདུན་པ་)ཡང་(དཀོན་ནོ)ངོ་། །)：而且，由於善業的力量，對佛產生信仰也是百中無一，對佈施等善行的信仰（即意願）也很稀少。 དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་དབང་གིས་(ཐེག་པ་གསུམ་ལས་)དང་པོའི་ཐེག་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། ། (དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་དབང་གིས་(ཐེག་པ་གསུམ་ལས་)དང་པོའི་ཐེག་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །)：而且，由於善業的力量，（在三乘中）最初的聲聞乘和緣覺乘才能進入。 དེ་ལས་(ཀྱང་)དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་(ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་)མི་ཕྱེད་པ་དང་(ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚོན་གྱིས་)མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་(ཐར་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་)ཐེག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། (དེ་ལས་(ཀྱང་)དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་(ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་)མི་ཕྱེད་པ་དང་(ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚོན་གྱིས་)མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་(ཐར་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་)ཐེག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ།)：而且，進入吉祥金剛乘，金剛（通過聽聞、思考和世俗禪定產生的智慧）是不可分割的，（通過煩惱和分別唸的武器）是不可斬斷的，它本身是（通往大解脫的）乘，即金剛乘，也就是密咒的方式和彼岸。

【English Translation】 ས་གནས་ཀྱིས་ནི་བཙིར་བ་དག་གིས་ (ས་གནས་ཀྱིས་ནི་བཙིར་བ་དག་གིས་)：Being pressed by circumstances, being squeezed. ཏེ་མིའི་སེང་གེའི་དངོས་པོ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་ངེས་པའོ། ༡༡ ། (ཏེ་མིའི་སེང་གེའི་དངོས་པོ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་ངེས་པའོ། ༡༡ །)：It refers to the life born from the womb, which is about the certainty of being born from the womb. 11. ༈ (ལྔ་པ་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིས་མངལ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་མངལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་འཁོར་བ་པ་མངལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བུམ་པར་འཚེད་པ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། ། (༈ (The fifth, the nature of the four Kayas and four Vajras being pure, the sixth, the perfect enlightenment residing in the nature of the womb-born by the four perfect enlightenments) Among the Four Noble Truths, the Truth of Suffering of sentient beings in Samsara is taught, starting with 'womb,' etc. Here, first of all, the suffering of sentient beings residing in the womb is like being boiled in a pot. བཙའ་བའི་དུས་སུ་ཐོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཙིར་བ་བཞིན་ནོ། ། (བཙའ་བའི་དུས་སུ་ཐོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཙིར་བ་བཞིན་ནོ། །)：At the time of birth, it is like being squeezed by the wheel of a stone mill. བྱིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་བཤང་པ་ཟ་བ་ཕག་པ་བཞིན་ནོ། ། (བྱིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་བཤང་པ་ཟ་བ་ཕག་པ་བཞིན་ནོ། །)：For children, it is like pigs eating feces. གཞོན་ནུ་དང་ནི་ལང་ཚོ་དག་ལ་ཡང་བུད་མེད་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ནོར་དང་འབྱོར་པ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་(དང་དེ་འདོད་ཀྱང་)མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། (གཞོན་ནུ་དང་ནི་ལང་ཚོ་དག་ལ་ཡང་བུད་མེད་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ནོར་དང་འབྱོར་པ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་(དང་དེ་འདོད་ཀྱང་)མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །)：For young men and those in their prime, there is the suffering of separation from women, and the suffering of the decline of wealth and possessions, because they do not have them (or even if they want them). རྒན་པོ་ཉིད་ལའང་རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ། (རྒན་པོ་ཉིད་ལའང་རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །)：For the elderly, there is the suffering of old age and death. སླར་ཡང་ཤི་བའི་མཐར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིགས་སྟེར་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་{ཏེ་སོགས་}པས་ནི་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་བོར་བ་དང་སྡིག་པའི་དབང་གིས་སོ། ། (སླར་ཡང་ཤི་བའི་མཐར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིགས་སྟེར་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་{ཏེ་སོགས་}པས་ནི་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་བོར་བ་དང་སྡིག་པའི་དབང་གིས་སོ། །)：Again, after death, fear, crying, and so on in the six realms of existence will cause intense suffering in the realms of pretas and animals, because of completely abandoning the ten virtues and being dominated by sins. དེ་ལྟར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་འདིར་འཁོར་བའི་སྒྱུ་མ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་(བརྒྱུད་མར་)འཛིན་པར་བྱེད་དོ། ༡༢ ། (དེ་ལྟར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་འདིར་འཁོར་བའི་སྒྱུ་མ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་(བརྒྱུད་མར་)འཛིན་པར་བྱེད་དོ། ༡༢ །)：Therefore, all beings deluded by illusion grasp suffering from suffering. Here, being deluded by the illusion of samsara, and the nature of clinging to 'I' and 'mine,' grasp suffering (continuously) from the suffering of hells, pretas, and animals. 12. ༈ ལམ་གྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་འཁོར་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བ་འདིར་མི་ཉིད་ཏུ་ནི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟེ་(ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ་)དེ་ལས་མུ་སྟེགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་རེས་འགའ་ན་འབྱུང་(སྟེ་དཀོན་ནོ)ངོ་། ། (༈ (The Truth of the Path is taught, starting with 'samsara,' etc.) In this samsara, which is the nature of the six realms of existence, even being reborn as a human is rare, one in a hundred, and people rarely have faith in non-Buddhist practices such as giving. དེ་ལས་(ཀྱང་)དགེ་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་བརྒྱ་ལམ་ན་འགྱུར་ཏེ་(དགེ་བ་)སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་(སྟེ་འདུན་པ་)ཡང་(དཀོན་ནོ)ངོ་། ། (དེ་ལས་(ཀྱང་)དགེ་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་བརྒྱ་ལམ་ན་འགྱུར་ཏེ་(དགེ་བ་)སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་(སྟེ་འདུན་པ་)ཡང་(དཀོན་ནོ)ངོ་། །)：Moreover, due to the power of virtue, having faith in the Buddha is also one in a hundred, and having faith (i.e., desire) in giving and other virtuous deeds is also rare. དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་དབང་གིས་(ཐེག་པ་གསུམ་ལས་)དང་པོའི་ཐེག་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། ། (དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་དབང་གིས་(ཐེག་པ་གསུམ་ལས་)དང་པོའི་ཐེག་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །)：Moreover, due to the power of virtue, one can enter the first vehicle, the Sravaka Vehicle and the Pratyekabuddha Vehicle (out of the three vehicles). དེ་ལས་(ཀྱང་)དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་(ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་)མི་ཕྱེད་པ་དང་(ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚོན་གྱིས་)མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་(ཐར་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་)ཐེག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། (དེ་ལས་(ཀྱང་)དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་(ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་)མི་ཕྱེད་པ་དང་(ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚོན་གྱིས་)མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་(ཐར་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་)ཐེག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ།)：Moreover, entering the glorious Vajrayana, the Vajra (through the wisdom arising from hearing, thinking, and worldly meditation) is indivisible and (by the weapons of afflictions and conceptual thoughts) is unseverable, and it itself is the vehicle (for going to great liberation), which is the Vajrayana, that is, the way of mantra and the other shore.

་ཕྱིན་ པའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་)དང་རྒྱུ(དམིགས་བཅས་སྟོང་པ)འི་བདག་ཉིད་(གདོད་མ་ཉིད་ནས་ 3-16 མེའི་འོད་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་)གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ ལ་འཇུག་པ(སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ)འོ། །དེ་བས་(ཀྱང་)བསྒོམ་པ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་མ་ལུས་བརྒྱ་ལམ་དག་ ན་འཇུག་སྟེ་(གང་ཟག་)གང་ཞིག་(གི)སེམས་(བསྒོམ་བྱ་འོད་གསལ་)དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ པ་ཉིད་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ)དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ)འི་བདག་ཉིད་ (དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ)ལ་(འཇུག་པ་བརྒྱ་ལམ་ན)འོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་(ཚོགས་ ཀྱི་)དབང་གིས་(རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་)སྒོམ་པ་དེ་ལས་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་)སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་ པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་འཇུག་པ་ཨེ་མ་(རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ ཚིག་ཡིན་ལ་)ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ་(དཀའ་བའི་དོན་ནི་)འཁོར་བའི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འཁོར་ བ་པ་རྣམས་ལ་རིང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་ངོ་། ༡༣ ། ༈ མངལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་དང་པོར་ འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི(བདེན་པ)ས་རྣམ་པར་དག་པ(རང་བཞིན་པ)འི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་(ཆགས་པའི་ ཚུལ་གྱིས་)མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ཡང་དག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ (མཐུན་པ་ཉིད་)ཀྱིས་(ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བར་)སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་(དོན་དམ་པའི་སྐུ་བཞི་པོ་)རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ (དེ་ལ་)འདིར་(མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་སྐུ་བཞི་བཏགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་)མིའི་མངལ་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་ པ་དེ་སྲིད་དུ་(ཟག་བཅས་ཀྱི)མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་{རྣམས}ནི་(ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ ཡིན་པས་)ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དག་པའི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཙའ་བའི་ དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སོ་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་ནི་(མཚན་མར་འཛིན་པ་ཤེས་ཆུང་བས་)ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ འགྱུར་རོ། །སོ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་ཇི་སྲིད་(ལོ་བརྒྱད་པ་ཙམ་ལ་)སོ་རབ་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ ནི་(ངག་བསལ་བར་བརྗོད་པས་)རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ(བཏགས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་རྡུལ་དང་ 3-17 འདྲེས་པ་དེ་)ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །སོ་ལྷུང་བ་དེ་ ནས་(ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དུ་མ་སྤྲོ་བས་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་འཆི་བའི་མཚམས་དེ་ མི་རྣམས་དག་གི་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི(ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་སྐུ་བཞི)འོ། ། ༈ མངལ་དང་ཕྱི་རོལ་ད

【現代漢語翻譯】因此，結果（不變的喜樂）和原因（有目標的空性）的自性（從原始狀態起，如火的光芒和燃燒一樣）融為一體。進入這種狀態就是進入金剛乘（非常稀有）。因此，在禪修方面，所有智慧都進入百道，即任何人的心（禪修的對象，光明）與有目標的空性（一切相）和無目標的慈悲（不變的喜樂）的自性（無二無別，禪脩金剛瑜伽）相合（進入百道）。憑藉福德和智慧（資糧）的力量，從那樣的禪修（金剛瑜伽）中，就能如願成就佛果（大手印成就）。因此，進入至高喜樂的境界是非常困難的（困難的原因是），對於那些渴望輪迴安樂的輪迴者來說，這比遙遠還要遙遠。13。關於『在胎中』等句，闡述了集諦的真理。首先，要如實觀察世俗諦（真理）中清凈的（自性）身等（形成的規律），即從胎中出生的身體。然後，通過與此相同的法（一致性），瑜伽士們應該認識到佛陀薄伽梵的極度清凈的身等（勝義諦的四身）。在此（將胎生四身安立為有情），人在胎中停留期間，具有五種（有漏的）神通（這些只是相似的智慧），對於有情眾生來說，就轉變為清凈的身。從出生之時起，直到成為凡夫，就轉變為法身（因為執著于相，智慧淺薄）。從成為凡夫起，直到（大約八歲時）牙齒脫落，就是勝樂金剛（安立的阿賴耶識與精血混合）的受用圓滿報身，『人主』指的是藏人。從牙齒脫落之後（身體展現出多種行為），化身就非常明顯，並且一定會面臨死亡的時刻，這就是人們從胎中出生的（內外共同的四身）。關於胎內和胎外...

【English Translation】 Thus, the nature of the result (immutable bliss) and the cause (emptiness with object) (from the very beginning, like the light of fire and burning) becomes mixed as one. Entering into that is entering into the Vajrayana (very rare). Therefore, in terms of meditation, all wisdom enters into hundreds of paths, that is, anyone's mind (the object of meditation, luminosity) together with emptiness with object (all aspects) and the nature of compassion without object (immutable bliss) (inseparably, meditating on Vajra Yoga) (enters into hundreds of paths). By the power of merit and wisdom (accumulations), from that meditation (Vajra Yoga), Buddhahood itself (Mahamudra accomplishment) will be desired. Therefore, entering into the state of supreme bliss is very difficult (the reason for the difficulty is), for those samsarins who manifestly desire the happiness of samsara, it is even more distant than distant. 13. Regarding the phrase 'in the womb' and so on, the truth of the origin of suffering is explained. Here, first, one should properly observe the pure (self-nature) body and so on (the manner of formation) in the conventional truth (truth) of the world, that is, the body born from the womb. Then, through the same Dharma (conformity) as that, the yogis should recognize the extremely pure body and so on (the four bodies of ultimate truth) of the Buddha Bhagavan. Here (establishing the four bodies born from the womb as sentient beings), as long as one remains in the human womb, those who possess the five (contaminated) superknowledges (these are merely similar wisdoms) transform into a pure body for embodied beings. From the time of birth until one becomes an ordinary person, it transforms into the Dharmakaya (because of clinging to characteristics, wisdom is shallow). From the time of becoming an ordinary person until (around the age of eight) the teeth fall out, it is the Sambhogakaya, the enjoyment body of Vajrasattva (the established Alaya consciousness mixed with sperm and blood), 'lord of men' refers to Tibetans. From the time the teeth fall out (the body manifests various actions), the Nirmanakaya becomes very clear, and the moment of certain death is the (external and internal common four bodies) of those born from the womb of humans. Regarding in the womb and outside the womb...

ག་ཏུ་སླར་ཡང་སྐུའི་ཚོགས་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འགྱུར་ཏེ་ འདིར་(གཙོ་ཆེར་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མངལ་(དུ་སྐུ་བཞི་)དང་(གཙོ་ཆེར་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ དབྱེ་བས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(སྐུ་བཞི་)སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བས་ཞེས་སོ། ༡༤ ། (དེ་དག་ཉིད་བཤད་པ་)འདིར་རེ་ཞིག་མངལ་དུ་རྣམ་ཤེས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ (ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བ་པའི་)བདེ་བ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ནི་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ལོ། །ཡང་ནི་ པད་མར་གནས་པ་སྟེ་མངལ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་(ཉའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དང་པོར་)གསུམ་པོ་ གཅིག་ཏུ་(འདྲེས་པར་)གྱུར་པ་མའི་པད་མ་ལ་གནས་པའོ། །(ཟླ་བ་གཉིས་པའི་བར་ཉའི་གནས་སྐབས་)དེ་ ནི་མངལ་དུ་དག་པའི་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་)གསུངས་ཏེ། མ་དང་ ཕ་དང་(དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་)ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(གསུམ་པོ་འཕོ་བའི་)བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ཟླ་བ་གསུམ་པ་རུས་སྦལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་)ཁམས་(ལྔ་)དང་ཕུང་པོ་(ལྔ་) རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་(ཟླ་བ་བཞི་པའི་བར་)དེ་ནི་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དེ་ཉིན་ཞག་གི་དབང་གིས་(ཟླ་བ་ ལྔ་པ་ན་ཕག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་)ནང་གི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ ཡུལ་(སྐྱེ་མཆེད་)རྣམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་(ཟླ་བ་དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་བར་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་(ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་)སྐྲ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་སོགས་པས་བ་སྤུ་དང་བཤང་ བ་དང་གཅི་བ་(ལུས་ཀྱི་ནང་)གྲུབ་ཅིང་(ཕག་གི་དངོས་པོ་རྫོགས་ནས་མིའི་སེང་གེའི་དངོས་པོ་ལ་)རབ་ཏུ་བཙའ་ བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་གནས་ནས་འབྱུང་བའི་མངལ་དུ་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་གསུངས་སོ(དེ་ལྟར་མངལ་དུ་ཡེ་ 3-18 ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཙོ་ཆེ་བའི་སྐུ་བཞིའོ)། ༡༥ ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ནི་(མངལ་ནས་)སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་དབུགས་ཀྱི་དང་པོ་གང་ ཞིག་དབུ་མའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་(ཉི་ཟླའི་)ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ (སྲོག་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྒྱུ་བ)འི་ཡུལ་(འདི་)ལ་ཡང་དག་{དག་}པའི་སྐུའོ། །དག་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ནི་ རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དེ་དབུ་མ་{ལས་ {ལ}རབ་ཏུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་)སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་ དབང་གིས་(མི་ཐུང་གི་དངོས་པོ་རྫོགས་ནས་དགྲ་སྟ་རཱ་མ་ནཱའི་དངོས་པོ་ལ)སོ་ནི་རབ་འབྱུང་གང་ཞིག་ཚིག་ནི་ གསལ་མིན་དག་ཀྱང་གང་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་(སྲོག་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ རྒྱུ་བ)འི་

【現代漢語翻譯】那麼，這個身體的集合又如何轉變為四種形式呢？在這裡，主要通過智慧的區分，（子宮內有四身），主要通過六種意識的區分，（外在有四身），即通過智慧和意識的區分。14。（對這些的解釋）在這裡，首先在子宮內，意識是阿賴耶識（輪迴的），是至樂的智慧。日月是精液和塵埃。或者，處於蓮花中，爲了使子宮圓滿，（在魚的階段的最初），三者合一，處於母親的蓮花中。（第二個月，魚的階段）那是在子宮中清凈的身體，薄伽梵（以密意語）說：母親和父親，以及（乾闥婆的有情）阿賴耶識（三者轉移的）至樂狀態，因為它們是一個。（第三個月，烏龜的階段）五界和五蘊顯現，這十種顯現是什麼（直到第四個月），那就是勝者菩提心，金剛法身。然後，憑藉功德的力量，憑藉日夜的力量（第五個月，豬的階段），內部的耳等根和聲等境（處）生起時（直到第六個月圓滿），轉變為圓滿報身。然後（第七個月），頭髮等生長，等等包括體毛、糞便和尿液（在身體內部）形成，（豬的形態圓滿后，進入人獅的形態）在劇烈陣痛時，從出生處出現的，被稱為化身（因此，子宮內主要以智慧區分的四身）。15。然後，外在的四身是（從子宮）出生后，最初的氣息進入中脈，（日月）沒有功德，那是語金剛（無功德的生命流動）的境（此），是真實的法身。那清凈的法身，只要有五十又六種氣息的集合，就一直從中脈流出。然後，憑藉生命正確流動的力量（人的形態圓滿后，進入持斧羅摩的形態），最初的牙齒出現，言語雖然不清晰，但那是名言的特徵，那是語金剛（有功德的生命流動）的……

【English Translation】 How does this collection of bodies transform into four forms again? Here, mainly through the distinction of wisdom, (there are four bodies in the womb), mainly through the distinction of six consciousnesses, (there are four bodies externally), that is, through the distinction of wisdom and consciousness. 14. (Explanation of these) Here, first in the womb, consciousness is the Alaya consciousness (of samsara), which is the bliss of wisdom. The sun and moon are semen and dust. Or, residing in the lotus, in order to perfect the womb, (in the initial stage of the fish), the three become one, residing in the mother's lotus. (Second month, fish stage) That is the pure body in the womb, which the Bhagavan (spoke with intentional language): mother and father, and (Gandharva sentient being) Alaya consciousness (the bliss state of the three transfers), because they are one. (Third month, turtle stage) The five elements and five aggregates manifest, what are these ten manifestations (until the fourth month), that is the Victorious Bodhicitta, Vajra Dharmakaya. Then, by the power of merit, by the power of day and night (fifth month, pig stage), when the internal ears and other senses and sounds and other objects (places) arise (until the sixth month is complete), it transforms into the Sambhogakaya. Then (seventh month), hair and so on grow, and so on includes body hair, feces, and urine (inside the body) are formed, (after the pig's form is complete, entering the human-lion form) at the time of severe labor, the emanation body emerges from the birth place (thus, the four bodies in the womb are mainly distinguished by wisdom). 15. Then, the four external bodies are (from the womb) after birth, the first breath that enters the central channel, (sun and moon) without merit, that is the realm of speech Vajra (lifeless merit flowing) (this), is the true Dharmakaya. That pure Dharmakaya, as long as there is a collection of fifty-six breaths, flows out from the central channel. Then, by the power of the correct flow of life (after the human form is complete, entering the Parashurama form), the initial teeth appear, and although the speech is not clear, that is the characteristic of nomenclature, that is the speech Vajra (life with merit flowing) of...

ཡུལ་(འདི་)ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ་སོ་རྣམས་ལྟུང་ བར་གྱུར་པའི་བར་(རཱ་མའི་དངོས་པོ་)ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ སྟེ་ཚིག་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་རྣམས་དག་ལས་ཏེ་ལྟུང་བ་ལས་(ནག་པོ་དང་སངས་ རྒྱས་དང་རིགས་ལྡན་གྱིས་དངོས་པོ)འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་(གཡོ་སྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པས་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤྲུལ་ པའི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །(དེ་ལྟར་)འདིར་མངལ་དུ་ལུས་(རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་)ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུའི་ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་(མངལ་གྱི་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་སྐུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། ། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བའི་)ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(དྲུག་)ནི་(རིམ་པ་ལྟར་)ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་ ལུས་དང་སྲོག་དག་གི་གྲོགས་སོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ས་བོན་(ཁུ་བ་)དང་འབྲེལ་བ་ ཅན་ཏེ་ངག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཁྲག་(རྡུལ་)དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་(ཕྱི་ནང་ གི་སྐུ་བཞི་)དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ(རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ)འི་འབྲེལ་པའི་(སྒོ་ནས་མངལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་) སེམས་(རྣམ་ཤེས་)ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱིས་(སྐུ་བཞིར་བཏགས་)སོ། །(མངལ་གྱི་ནང་དུ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་{འི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ 3-19 སྟེ་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱིས་(སྐུ་བཞིར་བཏགས་)སོ། །(དེ་ ལྟར་ན་མངལ་གྱི་ནང་དུ་)ལུས་(རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་)དང་(མངལ་གྱི་)ཕྱི་རོལ་ལ་(སྲོག་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་)ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་བའི་སྐུ་(བཞི་)འབྱུང་བའི་ངེས་པ་(བཏགས་ནས་བརྗོད་པ)འོ། ༡༦ ། ༈ མངལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ (དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་)གསུངས་ཏེ་འདིར་མའི་མངལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ནི་(འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །〔ཀུན་རྫོབ་〕རྣམ་ཤེས་བསྲེས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བསྲེས་པའོ། ། (ཞེས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཛག་བདེའི་གནས་སྐབས་ཅན་ནོ)ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་དང་བཅས་པ་ནི་(མའི་) རྡུལ་དང་(ཕའི་)ཁུ་བ་དག་དང་བཅས་པའོ། །མངལ་ན་གནས་པ་དག་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ རིམ་པ་ཡིས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ(སྟེ་གཙོ་ཆེ་བ)ར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དང་པོར་མངལ་དུ་སྐྱེ་ བའི་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་(བྱིས་པ་)ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ(ལ་བཏགས་པ)འོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་ན་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྲོག་ཡང་དག་ པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་སྲོག་འབྱུང་བ〔ལ་བཏགས་པ〕འོ། །དེ་ནས་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ

【現代漢語翻譯】於此（處），是法身（Dharmakāya）。然後，二生者（指婆羅門等種姓的人）的墮落，即牙齒脫落，直至（羅摩的）事物達到八歲，是圓滿報身（Sambhogakāya），爲了詞語完全清晰的緣故。從牙齒等墮落（黑天、佛陀和種姓持有者）直至死亡，是（以知曉各種幻術）外化應身（Nirmāṇakāya）。（如此）在此，以胎內身體（圓滿狀態）的區分，有四種身（Kāya）的區分，即（胎兒）之外，以生命流動的區分，有四種身的區分。（世俗安樂的）智慧（Jñāna）和（六）種識（Vijñāna），是（依次）內在和外在的身體和生命的朋友。在此，身體的區分是與種子（精液）相關的，語言的區分是與血液（微塵）相關的。同樣，應普遍存在之物（內外四身）和普遍存在之施者（識和智慧）的關聯（通過這種方式，在胎外），以心（識）的區分，有四種身的區分，以醒覺等特徵（而立名）。（在胎內）以智慧的區分，也有四種身的區分，即以（世俗的）喜悅等四種自性（而立名）。（如此，在胎內）身體（圓滿狀態）和（胎）外（以生命流動的區分），同時產生等身的（四）種顯現的確定性（立名並陳述）。關於『在胎內』等，所說的是身、語、意和智慧的生起（意旨之語），即在此，在母親的胎內，智慧是（世間世俗的）俱生喜悅。（世俗）識的混合是阿賴耶識的混合。（即阿賴耶識是漏失安樂的狀態）。伴隨兔子的太陽是（母親的）微塵和（父親的）精液等。處於胎內者，以身體金剛等次第，也變得具有力量（即主要）。在此，最初在胎內出生的界限之間，成為具光輝的身體金剛，（孩子）身體的各部分完全圓滿（而立名）。這是意義。然後出生時，語金剛是生命正確流動，即生命產生（而立名）。然後三十二顆牙齒完全生長……

【English Translation】 Here, in this (place), is the Dharmakāya (Body of Truth). Then, the fall of the twice-born (referring to people of Brahman and other castes), that is, the falling of teeth, until (Rāma's) object reaches the age of eight, is the Sambhogakāya (Body of Enjoyment), for the sake of complete clarity of words. From the fall of teeth etc. (Krishna, Buddha, and caste holders) until death, is the Nirmāṇakāya (Emanation Body) (knowing various illusions). (Thus) here, with the distinction of the body in the womb (state of perfection), there are four distinctions of Kāya (bodies), that is, outside (the womb), with the distinction of the flow of life, there are four distinctions of bodies. Wisdom (Jñāna) (of mundane bliss) and (six) consciousnesses (Vijñāna) are (respectively) friends of the inner and outer body and life. Here, the distinction of the body is related to the seed (semen), the distinction of speech is related to blood (dust). Similarly, the association of what should be universally present (four inner and outer bodies) and the giver of universal presence (consciousness and wisdom) (in this way, outside the womb), with the distinction of mind (consciousness), there are four distinctions of bodies, named by characteristics such as awakening. (In the womb) with the distinction of wisdom, there are also four distinctions of bodies, that is, named by the nature of four such as (mundane) joy. (Thus, in the womb) the body (state of perfection) and outside (the womb) (with the distinction of life flow), the certainty of the appearance of bodies (four) such as simultaneous birth (named and stated). Regarding 'in the womb' etc., what is said is the arising of body, speech, mind, and wisdom (words of intent), that is, here, in the mother's womb, wisdom is the joy of simultaneous birth (worldly mundane). The mixture of (mundane) consciousness is the mixture of Alaya consciousness. (That is, Alaya consciousness is the state of leaking happiness). The sun with the rabbit is (mother's) dust and (father's) semen etc. Those who are in the womb, in the order of the body Vajra etc., also become powerful (that is, main). Here, initially between the boundaries of birth in the womb, it becomes the glorious body Vajra, (child) each part of the body is completely perfect (named). This is the meaning. Then at birth, the speech Vajra is the correct flow of life, that is, the production of life (named). Then thirty-two teeth grow completely...

ར་ གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་(ཀྱི་རྡོ་རྗེ་)འདུ་ཤེས་〔ལ་བཏགས་པ་〕འཛིན་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མཐའ་ གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་སོ་ལྷུང་ནས་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་ སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་(ཞེས་བཏགས་པ་)ཁུ་བ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་(རྡོ་རྗེ་བཞི་རྫོགས་པར)རིག་པར་བྱའོ། །(དོན་དམ་ པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ལ)སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་(རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ བཞི་)རྫོགས་པ་〚ཞེས་འདྲ་བ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ནས་〛བརྗོད་པ(རྒྱུད་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀུན་ཞེས་ གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་པ)འོ(དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཚིག་གི་དུམ་བུ་འདི་ལ་རང་བཟོ་ཉིད་དུ་འགྲེལ་པ་བྱས་ནས་གཞུང་འདིར་འཇུག་ 3-20 པ་ནི་རྒྱ་གར་བ་ཡིན་ཡང་མི་རིགས་སོ)། ༡༧ ། ༈ (བདུན་པ་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཚིགས་ཀྱི་ གནས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་ཁམས་དྲུག་དང་རོ་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་ དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་འདུ་བྱེད་དྲུག་དང་ཚོར་བ་དྲུག་དང་འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་གཟུགས་དྲུག་དང་ ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་སྟེང་དང་འོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འདི་རྩ་རྒྱུད་ནས་རྒྱུས་ཤིང་གོ་ རིམ་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་ཡང་འདིར་གོ་རིམ་མེད་ཅིང་དོན་འགའ་ཞིག་སྐབས་གཞན་དུ་བསྟན་ནས་འདིར་འགའ་ཞིག་གསུངས་པ་) རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་གསུངས་པ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་ནི་ བསྲེག་ཟ་སྟེ་མེར་འགྱུར་(ཏེ་རྡོ་བ་ཕན་ཚུན་བརྡབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་)ཞིང་(མེ་དེ་ ས་)དེའི་རིགས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སའི་ཡོན་ཏན་(དྲི་)དང་(སའི་)རང་བཞིན(སྲ་བ་)མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འཛིན་མ་(ས་)དང་རླུང་དག་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་(དེ་)སྟོང་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། ། (ས་རླུང་གཉིས་པོ་དེ་ནམ་མཁའ་)དེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་སྙིང་པོ་དང་སའི་སྙིང་པོ་དག་ནི་ཆུ་ཡིན་ནོ། །(དེ་ལ་)རླུང་གི་ སྙིང་པོ་(ཆུ་)དེ་ཉིད་ནི་(ཆུའི་)རང་བཞིན་(གསལ་བར་)མེད་པ་(རླུང་)རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་གང་དང་གང་དུ་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དེ་དང་དེར་(རླུང་)དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ འགྲོའོ། །སའི་ནང་ན་གནས་པ(འི་སྙིང་པོ་ཆུ)་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(ཆུའི་)རང་བཞིན་( གས

【現代漢語翻譯】 ར་(Ra)：是執持『心之金剛』（Thugs kyi rdo rje）之概念者，『ཉིད་（nyid）』表示絕對肯定之義。再次，當牙齒脫落並重新生長出三十二顆牙齒時，這象徵著智慧金剛（ye shes rdo rje），代表著精液轉移的狀態，以及與生俱來的喜悅的特徵。應知女性在十二歲時，男性在十六歲時，（金剛四者）便已圓滿。（遮蔽勝義金剛四者的）身、語、意、智慧（因與金剛相似而稱為金剛四者）圓滿，（如同取相似之物而名之），此乃總攝（續部中所說智慧金剛等一切）之語（因此，將此續部詞句隨意解釋並納入此論，即使作者是印度人，也顯得格格不入）。17。（第七，關於六百多萬，即兩萬一千和七萬二千呼吸，三百六十處關節，六界、六味、六根、六境、六業根、六業根之境、六識、六行、六受、六想、六色、六智、六輪、六壇城，這些上下之自性，雖然在根本續中已詳細闡述，但此處沒有按順序排列，有些意義在其他場合已說明，而此處只說了一些）關於所依和能依的關係，如『地』等，地的精華會被焚燒，變成火（如石頭互相撞擊產生火花），但（火）不屬於地的範疇，因為它不具備地的性質（氣味）和特性（堅硬）。大地（འཛིན་མ་，'dzin ma）和風存在於虛空的精華（之中），即空性之中。（地和風這兩個存在於虛空中）並非從虛空中產生，因為虛空沒有性質。同樣，風的精華和地的精華是水。（其中）風的精華（水）本身不具備（水的）特性（澄澈），而是以隨順（風）的形式存在，無論風在何處流動，（風）都與之同行。存在於地中的（精華水）不具備（水的）特性（澄澈），而是以隨順（地）的形式存在，無論地在何處，（水）都與之同行。

【English Translation】 ར་ (Ra): is the one who holds the concept of 'Vajra of Mind' (Thugs kyi rdo rje), 'ཉིད་ (nyid)' means absolute certainty. Again, when the teeth fall out and thirty-two teeth are fully grown again, it symbolizes the Wisdom Vajra (ye shes rdo rje), representing the state of semen transfer, and the characteristic of innate joy. It should be known that women at the age of twelve and men at the age of sixteen (the four Vajras) are complete. (Obscuring the four ultimate Vajras) Body, Speech, Mind, and Wisdom (called the four Vajras because they are similar to Vajra) are complete, (named after taking similar things), this is the summary (of all the Wisdom Vajras, etc. mentioned in the Tantra) (Therefore, interpreting this Tantric phrase arbitrarily and incorporating it into this treatise, even if the author is Indian, seems out of place). 17. (Seventh, regarding the more than six hundred thousand, namely twenty-one thousand and seventy-two thousand breaths, three hundred and sixty joints, six elements, six tastes, six senses, six objects, six karma senses, six objects of karma senses, six consciousnesses, six formations, six feelings, six perceptions, six forms, six wisdoms, six chakras, six mandalas, these natures of above and below, although they are explained in detail in the root tantra, here they are not arranged in order, some meanings have been explained in other occasions, and some are said here) Regarding the relationship between the dependent and the depended, such as 'earth', etc., the essence of earth will be burned and become fire (like sparks from stones colliding), but (fire) does not belong to the category of earth, because it does not have the nature (smell) and characteristics (hardness) of earth. Earth (འཛིན་མ་, 'dzin ma) and wind exist in the essence of space (in), that is, in emptiness. (These two, earth and wind, exist in emptiness) are not born from emptiness, because emptiness has no properties. Similarly, the essence of wind and the essence of earth are water. (Among them) the essence of wind (water) itself does not have the (water's) characteristic (clarity), but exists in a form that follows (the wind), wherever the wind flows, (the wind) goes with it. The (essence water) that exists in the earth does not have the (water's) characteristic (clarity), but exists in a form that follows (the earth), wherever the earth is, (the water) goes with it.

ལ་བར་ཡོད་) ཏེ་ས་ལ་བརྐོ་བར་བྱེད་པ་ན་གཤེར་བའི་ངོ་བོར་མཐོང་ངོ་། །འདིར་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་ ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་བརྟེན་པའོ། ། འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སའི་རྟེན་ནི་ཆུ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(སྣོད་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་ལ་)སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ ལ་ཡང་ངོ་། །འབར་བྱེད་དག་ཀྱང་སྟེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆུ་ཡི་ཞེས་པ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ 3-21 གྱི་རྟེན་ནོ། །རླུང་ཞེས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ གིའོ། །རླུང་གི་ཞེས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་ནམ་མཁའོ(དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ ཡང་ངོ་)། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། ༡༨ ། ༈ ཚོགས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསུངས་པ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ ལུས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་(ནམ་རྒྱུ་)ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་(སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་)ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ མེད་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་མེད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་(རྒྱུའི)གཟུགས་དང་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ ཟག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་རྟེན་(ནམ་རྒྱུ)ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ(ཞེས་པ་འབྲས་བུའི་ རྟགས་སོ)། །(ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་)ལུས་མཆོག་དག་ལ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་〔ནམ་རྒྱུ་〕ནི་རྩ་སྟོང་ ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྟེན་〔ནམ་རྒྱུ་〕 ནི་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ་(རྩ་མངོན་པར་)འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(རླུང་)དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་ སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་དག་གི་རྟེན་ནི་སེམས་ ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་ནི་སྟེ་དེ་ཉིད་(དབྱེ་བ་)གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །(གཉིས་ སུ་གང་གིས་འབྱེད་ན་)ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་གྱི་དབང་གིས་ནི་རང་ བཞིན་(ཏེ་རྣམ་པ་གསལ་བ་)ཅན་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ དབང་གིས་རང་བཞིན་(ཏེ་རྣམ་པ་གསལ་བ་)མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དབང་ པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །(སེམས་)རང་བཞིན་ཅན་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་རྟེན་ (ཏེ་གཞི་)ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་(གཞན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གཞ

【現代漢語翻譯】當挖掘土地時，會看到濕潤的本質。在這裡，虛空再次成為土地等一切的基礎，而土地等元素則是所依賴的。在這裡，能依和所依依次轉變，土地的基礎是水，就像外部（容器世界）中土地壇城的基礎是水壇城一樣，身體也是如此。燃燒者也是，即火壇城是水的，意為水壇城的基礎。風，即風壇城，是使火壇城成熟的。風的，即風壇城的基礎是空，即虛空（身體也是如此）。因此，虛空成為土地等一切元素的基礎。18。聚集的基礎和所依，即蘊等。在這裡，身體中五蘊的基礎（或原因）是元素，即土地等元素聚集。為什麼呢？因為在這裡（在出生的地方），如果沒有土地等的自性，無明等緣起就會消失。如果沒有無明、行和識的緣起，色等蘊就會消失，因為具有四大自性的色和具有六界自性的大丈夫存在，因此蘊的基礎（或原因）是元素（這是果的標誌）。具有六界的殊勝身體中，元素聚集的基礎〔或原因〕是七萬二千條脈。這些脈的基礎〔或原因〕是命氣，因為它是（脈顯現的）行為的原因。（氣）也有十種，將在後面解釋。命氣的基礎是心。心，即它本身，轉變為兩種自性的心。（如果用兩種來區分）通過功德的力量，即通過勇氣和塵埃的力量，具有自性（即顯現的形態），是清醒和夢的特徵。通過黑暗功德的力量，沒有自性（即顯現的形態），是深度睡眠的特徵，感官消失。（心）具有自性和沒有自性的基礎（即基礎）是主，即（其他和最初的佛陀阿賴耶識）。

【English Translation】 When digging into the earth, one sees the essence of moisture. Here, space again is the basis of all things such as earth, and the elements such as earth are what is relied upon. Here, the basis and what is relied upon change in sequence, the basis of earth is water, just as in the external (container world) the basis of the earth mandala is the water mandala, so it is with the body as well. The burners also, that is, the fire mandala is of water, meaning the basis of the water mandala. Wind, that is, the wind mandala, is what ripens the fire mandala. Of wind, that is, the basis of the wind mandala is emptiness, that is, space (so it is with the body as well). Thus, emptiness becomes the basis of all elements such as earth. 18. The basis and what is relied upon of the aggregates, that is, the skandhas, etc. Here, the basis (or cause) of the five skandhas in the body is the elements, that is, the gathering of elements such as earth. Why is that? Because here (in the place of birth), if there is no self-nature of earth, etc., the dependent origination of ignorance, etc., will disappear. If there is no dependent origination of ignorance, action, and consciousness, the skandhas such as form will disappear, because there exists the form with the nature of the four great elements and the great person with the nature of the six elements, therefore the basis (or cause) of the skandhas is the elements (this is the sign of the result). In the supreme body with the six elements, the basis [or cause] of the gathering of elements is the number of seventy-two thousand channels. The basis [or cause] of those channels is the life-force wind, because it is the cause of (the manifestation of the channels). (Wind) also has ten aspects, which will be explained later. The basis of the life-force winds is the mind. The mind, that is, itself, transforms into the mind of two natures. (If distinguishing by two) Through the power of qualities, that is, through the power of courage and passion, having self-nature (that is, a manifest form), is the characteristic of being awake and dreaming. Through the power of the quality of darkness, without self-nature (that is, a manifest form), is the characteristic of deep sleep, the senses disappear. The basis (that is, the ground) of those with and without self-nature (mind) is the chief, that is, (the other and the first Buddha Alaya consciousness).

ི་ཡེ་ཤེས་)འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ 3-22 སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་ནོ(ཞེས་པ་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་རྟེན་ལ་གནས་ཀྱི་ རྟེན་ཞེས་གསུངས་སོ)། །དེ་ཡང་(ཟག་བཅས་ཀྱི་)བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་(གདོད་མ་ཉིད་ནས་)བྲལ་བ་ (རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་)སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་ཅིང་(འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས་) གཞོམ་མེད་(ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྟན་གཡོས་)ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ་(དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་དུ་)བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་ གྱུར་པ་ཞེས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་གསུངས)སོ། ༡༩ ། ༈ དྲི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ འབྲེལ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ལམ་ནང་དུ་དྲི་ནི་འཛིན་མ་(ས་)དག་ལས་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོས་སོ། །ཕལ་པས་ནི་རོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་(འབྱུང་)ངོ་། །རོ་རྣམ་པ་ དྲུག་ནི་ཡང་ཞེས་པ་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །(གང་ལས་བྱུང་ན་)རྩེ་མོ་ཅན་མེའི་ཁམས་ལས་ཏེ་གང་ གི་ཕྱིར། (མ་སྨིན་ན་རོ་བྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་)ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་(མེ་)ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེ་ ལས་རོ་(གཙོ་བོ་)འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟིགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆུ་ལས་སོ། །(ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ མཚན་)འདིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་(ལ་སོགས་པ་)ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་དབྱིབས་སྣ་ ཚོགས་སུ་ཆུ་ལས་འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོས་སོ། །ཕལ་པས་ནི་རོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་སྟེ་རླུང་གི་ཁམས་ལས་རེག་བྱ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཁམས་ལས་སྒྲ་དང་ཞེས་པ་སྒྲ་(གཙོ་བོས་)འབྱུང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་ལས་ཏེ་རོའི་ཁམས་ལས་ ཆོས་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་ཞིང་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལས་(འཕོ་ བའི་)བདེ་བའི་གནས་སྐབས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འབྲེལ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་ འཁྱུད་པས་(བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་)བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་ 3-23 པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་(བདག་)རང་གི་(འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་)བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་ལུས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཞེས་པ་སྟོང་ པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་བའི་དབང་པོས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་འཛིན་ པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཅེས་པ་(དགོངས་པའི་སྐད་གསུངས་པ་)ནི་གདོན་མི་ཟ་ བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ ཡུལ་ཆོས

【現代漢語翻譯】（智慧）是輪迴眾生的安樂和痛苦的處境的所依。（因為輪迴的安樂和痛苦是暫時的，所以說是安樂和痛苦的所依處）。而且，(有漏的)安樂和痛苦與(原本就)分離(自性超越世間)，被三有包含(因為是不生不滅的法界)，不可摧毀(如虛空般穩固)，普遍存在(一切眾生皆具如來藏的體性)，這就是(所謂的智慧)，也就是（爲了說明其名稱而）消除安樂和痛苦的最終歸宿（這是在說明智慧之身的意義）。19。再者，說明了『氣味』等各界產生和能產生的關係，即無論內外，氣味都主要從地界產生。少數情況下，味道等也（會產生）。六種味道也同樣是從火界產生。因為（未成熟時不會有味道），成熟的原因是火，所以味道主要從火產生。色界的產生來自水界。（從水界產生的理由是）此處苗芽等生長（等）是各種顏色和形狀主要從水界變化而來。少數情況下，味道等也會產生。同樣，觸覺從風界產生。寂靜，即聲音主要從智慧界產生。從空界，即味界產生法界，從五種自性的菩提心界產生（轉化的）安樂的處境。現在說明能取和所取的關聯，即依附於他者之族類，（安樂等果的）事業才能成就，因為依附於自己之族類，對於自身而言，（產生果的）事業是相違的。因此，依附於他者之族類，會成為產生身體的原因。然後，『空性』，即從空性之族類產生的耳根，能夠取智慧界產生的聲音。『必定是勝者之母』（這是指深奧的語言），即毫無疑問地，從智慧界產生的意根，能夠取空界產生的法。

【English Translation】（Wisdom）is the basis for the happiness and suffering of sentient beings in samsara. (Because the happiness and suffering of samsara are temporary, it is said to be the basis of happiness and suffering). Moreover, (defiled) happiness and suffering are separated from (primordially) (the nature transcends the world), contained by the three realms of existence (because it is the uncreated realm), indestructible (stable like the sky), and universally present (all sentient beings possess the essence of the Tathagatagarbha). This is (what is called wisdom), that is, (to explain its name) the ultimate destination that eliminates happiness and suffering (this is explaining the meaning of the wisdom body). 19. Furthermore, it explains the relationship between the arising and the ability to arise of the elements such as 'smell', that is, whether internal or external, smell mainly arises from the earth element. In a few cases, tastes, etc., also (arise). The six tastes also arise from the fire element. Because (there is no taste when immature), the reason for maturation is fire, so taste mainly arises from fire. The arising of the form element comes from the water element. (The reason for arising from the water element is) here, the growth of sprouts, etc., (etc.) is that various colors and shapes mainly change from the water element. In a few cases, tastes, etc., also arise. Similarly, touch arises from the wind element. Tranquility, that is, sound mainly arises from the wisdom element. From the space element, that is, the taste element, the dharma element arises, and from the bodhicitta element of the five natures, the state of (transformed) bliss arises. Now, it explains the relationship between the grasper and the grasped, that is, by relying on the lineage of others, the activities (of happiness, etc., as a result) can be accomplished, because relying on one's own lineage, for oneself, the activities (of producing results) are contradictory. Therefore, relying on the lineage of others becomes the cause of producing the body. Then, 'emptiness', that is, the ear faculty arising from the lineage of emptiness, can grasp the sound arising from the wisdom element. 'Surely the mother of the victorious ones' (this refers to profound language), that is, without a doubt, the mind faculty arising from the wisdom element can grasp the dharma arising from the space element.

་ཀྱི་ཁམས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །རླུང་དག་ནི་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པ་(རིགས་ཐ་དད་དུ་)དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་སྣའི་དབང་པོས་སའི་ ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་དྲི་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ལས་བྱུང་ བའི་མིག་གི་དབང་པོས་ཆུའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆུའི་ ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ལྕེའི་དབང་པོས་མེའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་རོ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། ། འཛིན་མ་ཞེས་པ་སའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རླུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ ཡུལ་རེག་བྱ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་(འབྲེལ་ བའི་)མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། ༢༠ ། ༈ འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁམས་སོ་སོ་{ལ་ {ལས་}གྲུབ་པར་གསུངས་པ་གཟུགས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ རྣམས་(རིགས་)གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུགས་(ཀྱི་ཕུང་པོ་)ནི་འཛིན་མ་ ལས་གཙོ་བོས་གྲུབ་སྟེ་འདུ་ཤེས་(ཀྱི་ཕུང་པོ་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་པས་གྲུབ་པའོ། །(དེ་ ཡང་ཀུན་རྫོབ)སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡིན་གྱི་(དོན་དམ་)མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་ཆོས་(འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་)ལ་ནི་(བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡོད་པ་)མ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ཡིག་ལས་ཆུ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདིར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ 3-24 ཀྱི་ཆོས་(ཨཱ་ལི་)ཟླ་བ་དང་ཁུ་བ་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུ་{ལ་ {ལས}འདུ་ཤེས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །མེ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཚོར་བ་ཞེས་ པ་ལ་འདིར་མེའི་རང་བཞིན་ནི་ཉི་མ་དང་རྡུལ་དང་ཀ་ལི་སྟེ་ཉི་མ་དང་རྡུལ་དང་ཀ་ལིའི་རང་ བཞིན་ནི་ཚོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་ལ་ཚོར་བ་གཙོ་བོས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ ཕལ་པས་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རླུང་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རླུང་ནི་ ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡང་དག་པར་གཡོ་བར་བྱེད་པ་འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེས་ ན་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནི་འདུ་བྱེད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་སྟེ་ཡེ་ ཤེས་དང་བཅས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ(འི་ཕུང་པོ)ར་གྲུབ་ པོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་མཐར་བདེ་ བའི་སྐད་ཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་ཕུང་པོར)གྲུབ་པོ། །འདིར་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ ཉིད་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག

【現代漢語翻譯】能持有地的自性。所謂的『風』，是指產生和被產生（種類不同）無差別，即由風產生的鼻根能持有由地產生的境，即氣味。所謂的『火』，是指由火的自性產生的眼根能持有由水的自性產生的境，即色。由水的自性產生的舌根能持有由火的自性產生的境，即味。『執持者』，是指由地的自性產生的身根能持有由風的自性產生的境，即可觸，這是境和有境的所取和能取的（關聯）特徵的確定。20。世俗諦認為色等蘊由各自的界組成，如『色即是』等等，此處認為界和蘊（種類）是相同的。此處，色（蘊）主要由地組成，而受想行識（蘊）等則由次要成分組成。（這也在）三有的處所，即三界的境中存在（能生和所生），但在（勝義諦）涅槃的法（無為法的法界）中則不然（沒有能生和所生，本體不同）。又，從『ཡིག་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，字面意思：字）產生水，即想蘊。此處所謂的『想』，是指元音（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，字面意思：梵文字母）的法（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，字面意思：阿利），即月亮、精液和水的自性，因為是水的自性，所以『從水產生想』是確定的。『火具有確定性，即感受』，此處火的自性是太陽、塵埃和（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，字面意思：嘎利），太陽、塵埃和（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，字面意思：嘎利）的自性就是感受。因此，火主要由感受組成，其餘的則由次要成分組成。風產生行蘊，同樣，此處風是使身體、語言和心念正確運動的行，是產生行的因素，因此風的自性由行組成。同樣，識與智慧混合，即與智慧一起，依次與虛空和金剛一起，虛空具有耳識等特徵，由識（蘊）組成。同樣，金剛，即智慧的界，在菩提心轉移的盡頭，由安樂的剎那的自性的智慧（蘊）組成。此處，具有六界自性的是大丈夫。

【English Translation】 It holds the element of earth. 'Wind' means that there is no difference between what is produced and what produces (different kinds), that is, the nasal faculty arising from wind holds the object of smell arising from the element of earth. 'Fire' means that the eye faculty arising from the element of fire holds the object of form arising from the element of water. The tongue faculty arising from the element of water holds the object of taste arising from the element of fire. 'Holder' means that the body faculty arising from the element of earth holds the object of touch arising from the element of wind, which is the definite characteristic of what is grasped and what grasps (the relationship) of the object and the object-holder. 20. The mundane truth states that the aggregates of form, etc., are composed of individual elements, such as 'form is,' etc. Here, it is stated that the elements and aggregates (types) are the same. Here, the form (aggregate) is mainly composed of earth, while the aggregates of feeling, perception, volition, and consciousness are composed of secondary elements. (This also) exists in the realm of the three existences, that is, in the realm of the three realms, but not in the (ultimate truth) Dharma of Nirvana (the unconditioned realm of Dharma) (there is no producer and what is produced, the essence is different). Also, from the letter (ཡིག་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，字面意思：字) arises water, that is, the aggregate of perception. Here, 'perception' refers to the Dharma of vowels (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，字面意思：阿利), that is, the nature of the moon, semen, and water. Because it is the nature of water, it is certain that 'perception arises from water.' 'Fire has certainty, that is, feeling.' Here, the nature of fire is the sun, dust, and (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，字面意思：嘎利). The nature of the sun, dust, and (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，字面意思：嘎利) is feeling. Therefore, fire is mainly composed of feeling, and the rest are mainly composed of secondary elements. The aggregate of volition arises from wind. Similarly, here, wind is the volition that moves the body, speech, and mind correctly, and is the factor that produces volition. Therefore, the nature of wind is composed of volition. Similarly, consciousness mixed with wisdom, that is, together with wisdom, successively with space and vajra, space has the characteristics of ear consciousness, etc., and is composed of consciousness (aggregate). Similarly, vajra, that is, the realm of wisdom, at the end of the transference of Bodhicitta, is composed of the wisdom (aggregate) of the nature of the moment of bliss. Here, the great person is the one who possesses the nature of the six elements.

་གི་ལུས་ལ་(རྒྱུ)ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྦྱོར་བས་སོ། ། འདིར་ལུས་ལ་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ དང་(དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་)ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་(འཕོ་བའི་)བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་གནས་ སྐབས་སྦྱོར་བ་ལས་(འབྱུང་བར་)འགྱུར་རོ། ༢༡ ། ༈ རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་(གཟུང་བྱ)དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་རྣ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ (དེ་འཛིན་པའི་རིགས)ཀྱི་ཆོས་ལ་རྣ་བ་ནི་སྟོང་པ(ནམ་མཁའ)འི་(རིགས་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་ པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ཡུལ་(ཡེ་ཤེས)འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དེ་(བསམ་པ་)སྒྲའི་རང་ 3-25 བཞིན་ནོ། །འདིར་འཛིན་པའི་ཆོས་ནི་(ཐབས་ཀྱི་རིགས)ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་ཏེ་གཟུང་ བའི་ཆོས་ནི་(ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་)བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བ(དང་འཛིན་ པར་བྱེད་པ)འི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ ཤེས་པར་བྱའོ། །མིའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །སེམས་ཏེ་ཡིད་ནི་(ལུས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་ བསམ་པ་)ནམ་མཁའ་དག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཡུལ་ཆོས་ ཀྱི་ཁམས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ནི་(ལུས་རླུང་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་)སའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ དྲིའི་རང་བཞིན་ཏེ་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ལྕེ་ནི་(ལུས་ཆུ་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་)མེ་ཡི་ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རོའི་རང་བཞིན་ཏེ་རོ་འཛིན་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ནི་(ལུས་མེ་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་)ཆུའི་རང་བཞིན་དག་སྟེ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ གཟུགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(གཟུང་འཛིན་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་)སྲིད་ པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཏེ་(ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ(འི་དབྱིངས་)ལ་ནི་(ཡོད་པ་)མ་ ཡིན་ནོ། །ལུས་(ཀྱི་དབང་པོ་ལུས་ས་ཡིན་)ཀྱང་(བསམ་པ་)རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ དབང་པོ་ཡུལ་རེག་བྱ་རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རྣ་ བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ དང་དྲི་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་དབང་གིས་སོ། །རྣ་བ་དང་ཡིད་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ མིག་དང་ལུས་ཏེ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཁམས་འདི་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་(གཟུང་བྱ་དང་)རྣམ་ཤེས་(འཛིན་པ་ ཕན་ཚུན་)སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༢༢ ། ༈ ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་(ཉོན་མོངས་པ་)སེར་སྣ་ལ་སོ

【現代漢語翻譯】問：為什麼身體會變成界（梵文：dhātu，元素的總稱）和蘊（梵文：skandha，構成存在的五種要素）等一切？答：是由於塵（梵文：rajas，微粒）、菩提心等結合的緣故。在此，身體中的界和蘊等一切，都是由於塵、精液、持香（梵文：gandharva，氣味之神）的心識、阿賴耶識（梵文：ālayavijñāna，根本識）以及遷識（梵文：cyuti，死亡）時安樂的瞬間狀態結合而產生的。21。問：為什麼說耳等執取者，以執取聲等境的方式，就是其自性呢？答：所謂耳等，在此，身體（執取之根源）的法中，耳以執取空（梵文：ākāśa，虛空）的（屬性）特徵的方式，執取所取的境（智慧），因此金剛的自性就是聲音的自性。在此，執取的法（方便之源）以身體的分類來說明，而所取的法（智慧之源）以思想的分類來說明。因此，應當了知由所取（與執取）的自性所生和能生的自性。『人的主宰』指的是補特伽羅（梵文：pudgala，個體）。心即意，是虛空清凈的自性，也就是法界的自性，因為它執取境法界。鼻（身體是風，但思想是地）的自性是氣味，因為它執取氣味。同樣，舌（身體是水，但思想是火）的自性是火，因為它像前面所說的那樣，是從火中產生的，是味道的自性，因為它執取味道。眼（身體是火，但思想是水）的自性是水，因為它執取從水中產生的色。（所取與執取，身體與思想的分類不同，這只是世俗諦）在三有（梵文：trayo bhava，三種存在狀態）的處所，（在勝義諦）涅槃（梵文：nirvāṇa，解脫）中則不是這樣。身體（的根是地）的自性是風，這是因為身體的根執取由風產生的所觸。如是按照所說的順序，耳等一切都會變化，這是由於功德力的緣故，也就是由於聲、法界、氣味、味、色和所觸的緣故。耳、意、鼻、舌、眼和身，這六界的根，應當了知是由智慧（所取）和識（執取，相互）結合而產生的。22。由於六界的緣故，（煩惱）慳吝等……

【English Translation】 Question: Why does the body transform into all such as dhātu (elements) and skandha (aggregates)? Answer: It is due to the combination of rajas (dust), bodhicitta (enlightenment mind), and so on. Here, all that is dhātu and skandha in the body arises from the combination of rajas (dust), semen, gandharva (a celestial being), ālayavijñāna (store consciousness), and the momentary state of bliss at the time of cyuti (death). 21. Question: Why is it said that those who grasp, such as the ear, by grasping objects such as sound, are of that very nature? Answer: The so-called ear, etc., in the dharma of the body (the source of grasping), the ear, by grasping the characteristic of ākāśa (space), grasps the object to be grasped (wisdom), therefore the nature of vajra (diamond) is the nature of sound. Here, the dharma of grasping (the source of skillful means) is explained by the classification of the body, while the dharma of what is to be grasped (the source of wisdom) is explained by the classification of thought. Therefore, one should know the nature of what is to be generated and the nature of what generates, by the nature of what is to be grasped (and what grasps). 'Lord of men' refers to pudgala (individual). The mind, that is, the intellect, is the nature of pure space, that is, the nature of dharmadhātu (realm of dharma), because it grasps the object dharmadhātu. The nose (the body is wind, but the thought is earth) is of the nature of smell, because it grasps smell. Similarly, the tongue (the body is water, but the thought is fire) becomes of the nature of fire, because, as mentioned before, it arises from fire, it is of the nature of taste, because it grasps taste. The eye (the body is fire, but the thought is water) is of the nature of water, because it grasps form that arises from water. (The difference between what is grasped and what grasps, the difference between body and thought, is only conventional truth) in the place of the three bhava (existences), (in ultimate truth) it is not in nirvāṇa (liberation). The body (the root of the body is earth) is of the nature of wind, because the root of the body grasps the tangible that arises from wind. Thus, in the order of what is said, all such as the ear change, because of the power of qualities, that is, because of sound, dharmadhātu, smell, taste, form, and the tangible. The ear, mind, nose, tongue, eye, and body, these six dhātu of the senses, should be known to arise from the combination of wisdom (what is to be grasped) and consciousness (what grasps, mutually). 22. Because of the six dhātu, (afflictions) stinginess, etc...

གས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ འགྱུར་བ་དྲུག་(འབྱུང་བར་)གསུངས་པ་སེར་སྣ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ལ་སེམས་ ཀྱི་སེར་སྣ་ནི་ཡེ་ཤེས་{ཀྱི་}ཁམས་ལ་ཞེས་པ་ལྔ་པའི་(འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་)དོན་ལ་(རྣམ་དབྱེ་)བདུན་ 3-26 པ་(གནས་གཞིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་)སྟེ། (ལུང་གི་ཚིག་གོ)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་(ཉོན་མོངས་པ་) སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣའི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་ རྗེའོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་སོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ གིས་ཆགས་པའི་སེམས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐུབ་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ དུ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་སོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཏི་མུག་གི་ སེམས་ཏེ་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་རང་ བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་གིས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སེར་སྣ་ལ་ སོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་〔འབྱུང་བ་〕གསུངས་པ་དག་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ངག་གི་དབང་པོ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ལས་(འབྱུང་བར་)འགྱུར་རོ། །ལག་པའི་ དབང་པོ་ནི་མེའི་ཁམས་ལས་སོ། །རྐང་པའི་དབང་པོ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ལས་སོ། །བཤང་ལམ་ གྱི་དབང་པོ་ནི་སའི་ཁམས་ལས་སོ། །མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་གསང་བའི་དབང་པོ་ནི་ནམ་ མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་(ཁུ་བ་འཕོ་བའི་)མཆོག་གི་དབང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཁམས་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་(ཁམས་ཀྱི་)ངེས་པའོ། ༢༣ ། ༈ ཐུར་སེལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་དྲུག་ལས་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ རྣམས་(འབྱུང་བར་)གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འགྱུར་ རོ། །འདིར་ཡང་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །དེ་ཡང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་འདྲེན་ པར་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གི་རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ ཁམས་ལས་སོ། །ཡང་ཡིག་གིས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་གཡོན་དང་། གཡས་དང་དབུ་མའི་ 3-27 རྩར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ལས་སོ། །རླུང་གི་དབུས་སུ་སྟེ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་(སྙིང་ ཁའི་རྩ་འདབ་ཤར་མ་ལ་གནས་པའི་)མཉམ་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ་མེའི་ཁམས་ལ་སླར་ ཡང་(མེའི་རྩ་འདབ་ལ་གནས་པའི་)གྱེན་རྒྱུ་དང་ཆུ་ལ་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་ལ་(ལྷོའི་རྩ་འདབ་ལ་གནས་པའི་)ཁྱབ་ བྱེད་དང་ས་ལ་ཞེས་པ་སའི་ཁམས་ལ་(བདེན་བྲལ་གྱི་རྩ་འདབ་ལ་གནས་པའི་)ཀླུའོ། །དེ་ནས་ཏེ་དེ་ མ་ཐག་ཏུ་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམ

【現代漢語翻譯】據說是六種心識的轉變（發生），即吝嗇等等。這裡，對身體的吝嗇是指智慧{的}界，這是第五個（來源）的意思，（用）第七個（格，即處格）。（這是經文的詞句。）由於智慧的界，眾生心中生起吝嗇之心。『天空是嗔恨金剛』，意思是由於天空的界，眾生心中生起嗔恨之心。同樣，由於風的界，生起嫉妒之心。由於火的界，生起貪慾之心，因此它被佛陀徹底闡明。同樣，由於水的界，生起傲慢之心。由於土的界，生起愚癡之心，其自性是智慧等界的法。其功德是自性，由於其自性的力量，輪迴中的眾生心中生起吝嗇等等。據說由於界的力量，諸根〔產生〕。這裡，語根從風的界（產生）。手根從火的界產生。腳根從水的界產生。排泄道的根從土的界產生。未提及的密根從天空的界產生。十六歲末（精液流出）的最勝根從智慧的界產生，這是六種業根的（界）的確定。23。通過『下行』等，據說從六界產生下行等風。這裡，身體中的下行風轉變為智慧的界。這裡也是第五個意思的第七格。它也轉變為三種作用，即排泄糞便、小便和精液。命風是空性，即從天空的界產生。此外，通過字母，它也是三種形式，即從強烈地流入左脈、右脈和中脈產生。在風的中心，即從風界的自性（位於心間脈瓣東側）轉變為等住風。頂端，即在火界中，再次（位於火脈瓣）上行風，在水中，即在水界中（位於南側脈瓣）遍行風，在土中，即在土界中（位於真脫脈瓣）龍風。然後，緊接著是烏龜等四者，即風的界。

【English Translation】 It is said that six kinds of mental transformations (occur), namely stinginess and so on. Here, stinginess towards the body refers to the wisdom {of} realm, which is the meaning of the fifth (source), (using) the seventh (case, i.e., locative case). (This is the wording of the scripture.) Due to the realm of wisdom, the mind of stinginess arises in the minds of sentient beings. 'The sky is the wrathful vajra,' meaning that due to the realm of the sky, the mind of wrath arises in the minds of sentient beings. Similarly, due to the realm of wind, the mind of jealousy arises. Due to the realm of fire, the mind of attachment arises, therefore it is thoroughly clarified by the Buddha. Similarly, due to the realm of water, the mind of pride arises. Due to the realm of earth, the mind of ignorance arises, its nature is the dharma of the realms of wisdom and so on. Its merit is nature, and due to the power of its nature, stinginess and so on arise in the minds of sentient beings in samsara. It is said that due to the power of the realms, the faculties [arise]. Here, the faculty of speech arises from the realm of wind. The faculty of hands arises from the realm of fire. The faculty of feet arises from the realm of water. The faculty of the excretory passage arises from the realm of earth. The unmentioned secret faculty arises from the realm of sky. The supreme faculty (of semen emission) at the end of sixteen years arises from the realm of wisdom, this is the determination of the (realms) of the six faculties of action. 23. Through 'downward elimination' and so on, it is said that downward elimination and other winds arise from the six realms. Here, the downward elimination wind in the body transforms into the realm of wisdom. Here also is the seventh case of the fifth meaning. It also transforms into three actions, namely excreting feces, urine, and semen. The life wind is emptiness, that is, it arises from the realm of sky. Furthermore, through the letter, it is also three forms, that is, it arises from intensely flowing into the left, right, and central channels. In the center of the wind, that is, from the nature of the wind realm (located on the eastern side of the heart chakra petal), it transforms into the equal-dwelling wind. The tip, that is, in the fire realm, again (located on the fire petal) the upward-moving wind, in the water, that is, in the water realm (located on the southern petal) the pervasive wind, and in the earth, that is, in the earth realm (located on the truth-detached petal) the dragon wind. Then, immediately after that, are the four, such as the turtle, that is, the realm of wind.

ས་ལས་(ཆུའི་རྩ་འདབ་ལ་གནས་ པའི་)རུས་སྦལ་དུ་འགྱུར་རོ། །མེའི་ཁམས་ལས་(རླུང་གི་རྩ་འདབ་ལ་གནས་པའི་)རྩངས་པ་དང་ཆུའི་ ཁམས་ལས་(བྱང་གི་རྩ་འདབ་ལ་གནས་པའི་)ལྷ་སྦྱིན་དང་སའི་ཁམས་ལས་(དབང་ལྡན་གྱི་རྩ་འདབ་ལ་གནས་ པའི་)ནོར་ལས་རྒྱལ་བའོ(འདིར་རླུང་དང་ཕྱོགས་ལ་ཁམས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྒྲིགས་མི་དགོས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་ཞེ་གཉིས་པར་ ཡང་ངོ་)། །ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་དགའ་བའི་རླུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཁམས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རླུང་ངོ་(རླུང་འདི་གཉིས་ཁུ་བ་འདྲེན་པའི་རླུང་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ བས་སོ)། ༢༤། ༈ གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ལག་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཚིགས་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་ གཙུག་ཏོར་གྱི་(རྩའི)པད་མའམ་(རྩའི)འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཏེ་(རྩའི)འདབ་མའི་གྲངས་ནི་འཆད་ པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཀྱང་ གསང་བར་འགྱུར་ཏེ་གསང་བའི་པད་མའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་ཁའི་པད་མ་རླུང་གི་ ཁམས་ལས་འགྱུར་རོ། །རབ་གསལ་རྩེ་མོ་ཅན་ལས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། ། གསལ་བར་ནི་ངེས་པར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་ལས་སྨིན་པའི་དབུས་ཀྱི་པད་མའོ། །ནོར་ནི་ནོར་ དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འདབ་ལྡན་ལྟེ་བའི་པད་མ་ནི་སའི་ཁམས་ལས་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་དྲུག་ ཅེས་པ་ནི་(ཚིགས་རྣམས་ཞེས་)མང་པོའི་ཚིག་(དགོས་པ་)ལ་(ཚིགས་ཞེས་)གཅིག་གི་ཚིག་(ནི་ལུང་གི་ཚིག་ 29)གོ། རྐང་པ་ལག་པ་དག་གི་སྟེ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་(ཚིགས་)གསུམ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་སྙིང་ སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་འགྱུར་ཏེ་(མ་ཧཱི་ཞེས་རིང་པོ་ལ་) མ་ཧི་ཞེས་པ་ཐུང་ངུ་ནི་(ལུང་གི་ཚིག་ཡིན་པས་)སའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྐང་པ་གཡས་པའི་(ཚིགས་) གསུམ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་(སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་)གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །ལག་པ་ གཡོན་པའི་(ཚིགས་)གསུམ་ནི་མེའི་ཡོན་ཏན་(སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་)གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། ། ལག་པ་གཡས་པའི་(ཚིགས་)གསུམ་ནི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་(སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་)གསུམ་གྱི་དབྱེ་ བ་ལས་ཏེ་རླུང་རྣམས་དག་ལ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཞེས་སོ། །(ལས་ཀྱི་)འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནི་ འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༢༥ ། ༈ ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(ཟླ་ཉི་)ཁམས་(ལྔ་དང་གསུམ་)གྱི་དབང་གིས་སོར་མོ་ འབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་མཐེའུ་ཆུང་གི་ མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ལ་ཡང་(ཟླ་བའི་)ཁམས་ལྔ་(དང་ཉེ་བའི་)ཡོན་ཏན་ གསུམ་(གསུམ་)གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་(སོར་མོ་ར

【現代漢語翻譯】土界（位於水脈上的）轉變為烏龜。火界（位於風脈上的）轉變為蟋蟀，水界（位於北方脈上的）轉變為施財天，土界（位於自在脈上的）轉變為財勝。（此處風和方位不必確定界，在第四十二節中也是如此）。十六年末，從虛空界產生喜樂之風。從智慧界產生俱生喜樂之風（這兩種風是區分引導精液的風）。24. 關於頂髻等，由於界的力量，身體的手等關節轉變為輪等。此處從虛空界轉變為頂髻的（脈）蓮花或（脈）輪，（脈）花瓣的數量將在後面講述。天和人等也從智慧界轉變為秘密，意思是秘密蓮花。心間的蓮花從風界轉變。從極明亮頂端轉變為喉輪。明亮是確定的。從水界轉變為成熟中央的蓮花。財即是財，六十四瓣的臍輪從土界轉變。節六個，節是多數詞，一的詞是經文的詞。腳和手等，左腳的三個（節）從土界的精力和微塵和黑暗的功德的區分轉變，（mahi意為長）mahi意為短是（經文的詞，所以）是土的異名。右腳的三個（節）是從水界的功德（精力和微塵等）三個的區分而來。左手的三個（節）是從火的功德（精力和微塵等）三個的區分而來。右手的三個（節）是從風的功德（精力和微塵等）三個的區分而來，風等有三個的數量。十二業輪將在後面講述。十八輪的確定。25. 現在從土等開始，由於（日月）界（五和三）的力量，手指產生。此處手和腳等的大拇指等直到小指，左右也以（月亮的）五個界（和接近的）三個功德（三個）的自性（手指產生）。

【English Translation】 The earth element (residing in the water vein) transforms into a turtle. The fire element (residing in the wind vein) transforms into a cricket, the water element (residing in the northern vein) transforms into a Yaksha giving wealth, and the earth element (residing in the powerful vein) transforms into a victory over wealth. (Here, there is no need to fix the elements to wind and direction, as it is also in the forty-second verse). At the end of sixteen years, from the space element arises the wind of joy. From the wisdom element arises the co-emergent wind of joy (these two winds are divided because they guide the seminal fluid). 24. Regarding the crown of the head and so on, due to the power of the elements, the joints of the body, such as the hands, transform into wheels and so on. Here, from the space element transforms the (vein) lotus or (vein) wheel of the crown of the head, the number of (vein) petals will be explained later. The gods and humans also transform from the wisdom element into a secret, meaning the secret lotus. The lotus of the heart transforms from the wind element. From the extremely bright peak transforms into the throat wheel. Brightness is certain. From the water element transforms into the mature central lotus. Wealth is wealth, the navel wheel with sixty-four petals transforms from the earth element. 'Six joints' means that 'joints' is a plural word, and 'joint' is a singular word (it is a word from the scriptures). The three (joints) of the feet and hands, i.e., the left foot, transform from the distinctions of the earth element's strength, particles, and qualities of darkness, (mahi means long) mahi meaning short is (a word from the scriptures, so) it is a synonym for earth. The three (joints) of the right foot come from the distinctions of the three qualities (strength, particles, etc.) of the water element. The three (joints) of the left hand come from the distinctions of the three qualities (strength, particles, etc.) of the fire element. The three (joints) of the right hand come from the distinctions of the three qualities (strength, particles, etc.) of the wind element, the winds have a count of three. The twelve wheels of action will be explained later. The determination of the eighteen wheels. 25. Now, starting from 'earth' and so on, due to the power of the (sun and moon) elements (five and three), the fingers arise. Here, the thumbs and so on of the hands and feet, up to the little finger, on both the left and right sides, also arise from the nature of the five (lunar) elements (and the three qualities that are close to them).

ེ་རེའང་)ཚིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་ལ་སའི་ ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་མཐེ་བོང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ མཐེ་བོའི་ཚིགས་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་(ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་)རང་བཞིན་གྱིས་ མཛུབ་མོ(འི་ཚིགས་གསུམ་མོ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གུང་མོའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མིང་མེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ གྱིས་མཐེ་ཆུང་ངོ་། །ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ བཞིན་དུ་རྐང་པ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་ལ་བཅུ་ནི་ གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་སུམ་ཅུའི་ཚིགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མཐའ་དག་སྟེ་དེ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་(〔པ་〔ས་〕ཁམས་སོ་སོར་ངེས་པར་)ཡང་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། ། 3-28 ༈ སོ་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་གལ་ཏེ་དང་པོ་བྱིས་པ་ལ་སྟེང་དུ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་ དེའི་ཚེ་སོ་གཡས་པ་སའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཡོན་པ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་གྱུར་ པ་ན་དེའི་ཚེ་གཡས་པ་མེའི་རང་བཞིན་དང་གཡོན་པ་རླུང་གི་རང་བཞིན་(ཏེ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་ བསྣོལ་ནས་འཁྱུད་པ་ཡིན་)ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་(གཡས་པ་)མེ་དང་(གཡོན་པ་)རླུང་གི་རང་ བཞིན་དག་གོ། འོག་ཏུ་(གཡས་པ་)ས་དང་(གཡོན་པ་)ཆུའི་རང་བཞིན་དག་གོ། སླར་ཡང་འོག་ཏུ་ (གཡས་པ་)མེ་དང་(གཡོན་པ་)རླུང་གི་རང་བཞིན་དག་གོ། སླར་ཡང་སྟེང་དུ་(གཡས་པ་)ས་དང་(གཡོན་ པ་)ཆུའི་རང་བཞིན་དག་སྟེ་(འདི་དག་སྟེང་འོག་ཁམས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ནས་འཁྱུད་པ་ཡིན་ལ་སླར་ཡང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་སྟེང་ལ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་དང་འོག་ལ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ་)དེ་ལྟར་(སྟེང་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་མཐའ་ནས་ རིམ་པ་ལྟར་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཞེས་)ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་(འོག་ལ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་མཐའ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་ས་ ཆུ་མེ་རླུང་ཞེས་)ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱིས་(སྟེང་དང་ འོག་ལ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་སྟེ་)སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་རིག་པར་བྱའོ(ས་ལ་རི་མོར་བཀོད་པས་གསལ་བར་ འགྱུར་རོ)། །གང་གི་ཚེ་འཁྱོག་པོའི་མཆེ་བ་(ཉིས་སྦྲག་)ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་སྤུ་དང་སྐྲ་རྣམས་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གཞན་གང་ སྤུའི་མཐར་ནི་ལུས་མཆོག་ལ་འགྱུར་(བ)དེ་དང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁམས་ལྔ་ལས་རིག་ པར་བྱ་སྟེ། (སྐྲ་དང་སྤུའི)ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱི་ དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་སྟེ་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེ

【現代漢語翻譯】同樣地，三節的自性，由於地界的作用，變成拇指，由於地界的三個功德的作用，拇指有三節。同樣地，由於水界的（三個功德的）自性，變成食指（的三節）。同樣地，由於火界的自性，變成中指。同樣地，由於風界的自性，變成無名指。由於空界的自性，變成小指。左手如此，右手亦然。同樣地，對於腳也要這樣理解。兩手和兩腳共有十個手指，每個手指三節，總共有三十節，所有這些都具有指節的形狀，所有這些都應該正確地把握到指甲的末端（〔地〕界各自確定）。關於牙齒的解說：如果最初嬰兒長出上面的兩顆牙齒，那麼右邊的牙齒是地界的自性，左邊的牙齒是水界的自性。然後長出下面的牙齒時，右邊的牙齒是火界的自性，左邊的牙齒是風界的自性（這些相互交錯纏繞）。同樣地，再次長出上面的牙齒時，（右邊的）是火和（左邊的）風的自性。下面長出牙齒時，（右邊的）是地和（左邊的）水的自性。再次下面長出牙齒時，（右邊的）是火和（左邊的）風的自性。再次上面長出牙齒時，（右邊的）是地和（左邊的）水的自性（這些上下諸界相互交錯纏繞，並且再次按照相同的順序，上面長到十六顆，下面也長到十六顆），這樣（上面從左到右依次是風、火、水、地），符合規律，（下面從右到左依次是地、水、火、風），違反規律，上下以四界的自性（上下各十六顆），要知道這三十二顆牙齒（在地上畫圖可以更清楚）。當牙齒是彎曲的犬牙（雙生）時，那是空界。同樣地，毛髮和頭髮也應該通過界的分類來了解：任何毛髮的末端變成身體的精華，那個和那個也應該從五界來理解。（頭髮和毛髮）身體的形態分類有三千三百萬種，這些都是界的形態變化，由於塵土和精液的作用，變成界的形態。一切的生起是快樂的。

【English Translation】 Likewise, the nature of the three segments, due to the power of the earth element, transforms into the thumb, and due to the power of the three qualities of the earth element, the thumb has three segments. Similarly, due to the nature of the water element (of the three qualities), it becomes the index finger (of three segments). Similarly, due to the nature of the fire element, it becomes the middle finger. Similarly, due to the nature of the wind element, it becomes the ring finger. Due to the nature of the space element, it becomes the little finger. As it is on the left hand, so it is on the right hand. Likewise, it should also be understood for the feet. The two hands and two feet have ten fingers, multiplied by three, totaling thirty segments, all of which possess the shape of segments, and all of these should be accurately grasped to the end of the nails (the elements are each determined). Regarding the explanation of the teeth: If initially, when a child grows two teeth on the top, then the right tooth is of the nature of earth, and the left tooth is of the nature of water. Then, when they grow on the bottom, the right tooth is of the nature of fire, and the left tooth is of the nature of wind (these intertwine and entwine with each other). Similarly, again on the top (the right) is of the nature of fire and (the left) of wind. On the bottom (the right) is of the nature of earth and (the left) of water. Again on the bottom (the right) is of the nature of fire and (the left) of wind. Again on the top (the right) is of the nature of earth and (the left) of water (these upper and lower elements intertwine and entwine with each other, and again in the same order, up to sixteen on the top and sixteen on the bottom), thus (on the top, from the left and right ends in order, wind, fire, water, earth) in accordance with the rule, and (on the bottom, from the right and left ends in order, earth, water, fire, wind) contrary to the rule, with the nature of the four elements on the top and bottom (sixteen on the top and sixteen on the bottom), these thirty-two teeth should be known (it will become clearer by drawing a diagram on the ground). When the teeth are crooked canines (twins), that is the space element. Similarly, hairs and body hairs should be understood by the classification of elements: Whatever the end of the hair transforms into the essence of the body, that and that should also be understood from the five elements. The classification of the forms of the body (of hair and body hair) is as many as three and a half million, these are the transformations of the elements, due to the power of dust and semen, they transform into the forms of the elements. The origin of everything is happiness.

ན་པ་ནི་(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི)ལུས་ཀྱི་(ཁམས་ཀྱི)རྣམ་པར་ དབྱེ་བའི་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ 3-29 འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་(ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་ འབྱུང་གང་དུ་འགགས་པ་)འགོག་པའི་བདེན་པ་(གཞི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས)ངེས་པའི་མདོར་ བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དང་པོའོ(ཁ་ཅིག་བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ པ་འདི་བསྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་རེ་དགུ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཡང་སྐབས་འདིར་དངོས་སུ་སྣང་བས་མི་རིགས་སོ)།། ༢༦ །། ༄། །གཉིས་པ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ ད་ནི་གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ འདིར་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་(ཁྱབ་བྱ)སྟེ་(དང་པོ་སངས་རྒྱས)སྐུ་བཞི་ནི་(ནམ་མཁའ་ ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས)བརྟེན་པའོ། །(སྐུ)དེ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་པད་ མ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱེ་བས་(བཞུགས)སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསང་ བའི་པད་མ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པད་མ་དང་ལྟེ་བའི་པད་མ་ལ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས)རྣམ་པར་དག་ པ(རང་བཞིན་པ)འི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི)རང་བཞིན་མེད་པ་ (རྟོག་པའི་བློས)མ་བརྟགས་པ་དང་རང་བཞིན་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་(རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་ལ་འོད་གསལ་ བར་སྣང་བ)འོ། །སྙིང་ཁར་ནི་(མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(བཞུགས་པ)སྟེ་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ ཡང་སྐུའི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷ(ར་བཞུགས་པ)འོ། །ཐིག་ལེ་ལ་ཞེས་ པ་སྤྱི་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་པ་(བདེ་བ་ཆེན་པོ)འི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷ་(སྟེ་བསམ་པའི་ དབྱེ་བ)འོ། །ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷ(ར་བཞུགས་ པ)འོ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དབྱེ་བའི་ངེས་པའོ། །(དེ་ལྟར་བཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་)ཡོན་ཏན་དབང་ གིས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་(གྱི་དབང་གིས)ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྟེན་ (འཁོར་ལོ་གསུམ)གྱི་ཡོན་ཏན་(གསང་བ)ཡེ་ཤེས་དང་(གཙུག་ཏོར)ནམ་མཁའ་དང་(ལྟེ་བ)སའོ། །ཆོས་ ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་གྱི་(སྙིང་ཁའི)ཡོན་ཏན་རླུང་ངོ་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྟེན་གྱི་(མགྲིན་བའི) 3-30 ཡོན་ཏན་མེའོ། །སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་རྟེན་ག

【現代漢語翻譯】世尊說，『那巴尼』（眾生的）身體（的界）的分類之意。《攝略經》中，時輪王廣釋根本續之後，有一萬二千頌的《無垢光》，其中身語意生起，痛苦與道，以及集與（道金剛瑜伽的痛苦與集在哪裡止息）滅諦（基礎金剛瑜伽最初的佛），是決定的略義大綱，這是第一（有些人將第十一品，從諸界生起天之相的自性安住，與此修法偈頌四十九的後半部分等結合，但此處實際顯現，故不合理）。第二，集諦等之略義大綱。現在，以『秘密』等宣說了所依和能依的集合，此處身體的六輪是所依（能遍），四身是（如虛空般安住于能遍的方式）能依。（身）這些之中，俱生身以蓮花三處，有自性和無自性的區分（而安住）。因此，秘密蓮花和頂髻蓮花以及臍輪，（最初的佛）清凈（自性）的身是殊勝本尊（雖然是所有相，但以微塵的）無自性（以分別念）未觀察，如同自性顯現般（瑜伽士的現量中光明顯現）。心間是（無分別的智慧）法身（安住），喉間的蓮花也以身的分類，圓滿報身是殊勝本尊（而安住）。『明點』是指頂輪清凈（大樂）的輪，化身是殊勝本尊（即思維的分類）。身體分類的臍輪是化身輪，化身是殊勝本尊（而安住）。』這是身的分類的決定。（如此安住的理由是）『功德力』是指諸輪的功德（的力量），俱生身的所依（三輪）的功德（秘密）是智慧和（頂髻）虛空和（臍輪）地。法身的所依（心間）的功德是風。圓滿報身的所依（喉間）的功德是火。化身的所依

【English Translation】 The Bhagavan said, 'Napani' (of sentient beings) is the meaning of the classification of the body (of the realms). In the 'Condensed Tantra,' following the root tantra of the Kalachakra King's extensive commentary, there is the twelve thousand verse 'Stainless Light,' from which arise body, speech, and mind, suffering and the path, and the origin and (where the suffering and origin of the Vajra Yoga of the Path cease) the truth of cessation (the first Buddha of the Basic Vajra Yoga), is the decided great condensed essence, this is the first (some combine the eleventh chapter, the nature of the appearance of deities from the realms, with the latter half of verse forty-nine of this practice, but it is not reasonable as it actually appears here). Second, the great condensed essence of the truth of origin and so forth. Now, with 'secret' etc., the collection of the support and the supported is spoken of, here the six chakras of the body are the support (pervasive), the four bodies are (in the manner of abiding as pervasive like space) the supported. (Body) Among these, the co-emergent body is distinguished by nature and non-nature in the three lotuses (and abides). Therefore, the secret lotus and the crown lotus and the navel chakra, the pure (nature) body (of the first Buddha) is the supreme deity (although it is all aspects, but with the subtle particles) non-nature (unobserved by conceptual mind), like the appearance of nature (light appears clearly in the direct perception of the yogi). In the heart is (non-conceptual wisdom) the Dharma body (abiding), and in the lotus of the throat also, by the classification of the body, the complete enjoyment body is the supreme deity (and abides). 'Bindu' refers to the pure (great bliss) wheel of the crown chakra, the emanation body is the supreme deity (that is, the classification of thought). The navel chakra of the body's classification is the emanation wheel, the emanation body is the supreme deity (and abides).' This is the determination of the body's classification. (The reason for abiding thus is) 'By the power of qualities' refers to the power of the qualities of the chakras, the qualities of the support (three wheels) of the co-emergent body (secret) are wisdom and (crown) space and (navel) earth. The quality of the support (heart) of the Dharma body is wind. The quality of the support (throat) of the complete enjoyment body is fire. The support of the emanation body

ྱི་(དཔྲལ་བའི)ཡོན་ཏན་ཆུ་སྟེ་(འདིར)རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ དངོས་པོ(ཞེས་པ་ནི་མཁར་གཞོང་ལ་རྒྱ་ཤུག་བརྟེན་པ་ལྟར་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་གྱི་སྣོད་དུ་མ་ལ་ནམ་ མཁའ་གནས་པ་ལྟར་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པར་བྱ)འོ། །(དེ་ལྟར)བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྙིང་ཁའི་ འཁོར་ལོ་(དང་)མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་(དང་)སྤྱི་བོའི་པད་མ་(རྣམས་ནི་རིམ་པ་ལྟར)ཆོས་དང་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་དང་དག་པ(སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ)འོ་ཞེས་སོ། ༢༧ ། ༈ ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་རིགས་དྲུག་གསུངས་ཏེ་ འདིར་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གྲངས་ བཞིན་དུ་(ཤེས་རབ)ཡུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་(ཐབས)ཡབ་ཀྱི་རིགས་(གསུམ་ རྣམས)ཀྱང་ངོ་། །ལྟེ་བར་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་(སྤྱན་མ)འཁོར་ལོའི་རིགས་སུ་(ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས)འགྱུར་ ཞིང་མགྲིན་པར་མེའི་པད་མ་ལ་(གོས་དཀར་མོ)རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་(ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས)འགྱུར་ ལ་གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པད་མ་ལ་(ཤེར་ཕྱིན)གྲི་གུག་གི་རིགས་སུ་(ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས)འགྱུར་ཏེ་ གྲངས་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་ཆུའི་པད་མ་ལ་ (སྣང་མཐའ་)པད་མའི་རིགས་སུ་(ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས)འགྱུར་ཞིང་སྙིང་ཁར་རླུང་གི་པད་མ་ལ་(དོན་གྲུབ) རལ་གྲིའི་རིགས་སུ་(ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས)འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་ ཁམས་ཀྱི་པད་མ་ལ་(མི་བསྐྱོད་པ)རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་(ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས)འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་ གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །(འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་དེ་དག)རིམ་པ་བཞིན་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དག་གི་རིགས་སུ་ འགྱུར་ཏེ། (གསུམ་གསུམ་རྣམས)ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་(དྲུག)ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ (འབྲས་བུས་ཡུམ་དང་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས)རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བས་(འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རིགས་དྲུག་ཏུ་ངེས) སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(རིགས་དྲུག་པོ)དེ་དག་ཉིད་རླུང་དང་རྩའི་དབྱེ་བས་ 3-31 (གསུམ་གསུམ་དུ་)གསུངས་ཏེ། འདིར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྩ་གསུམ་གྱི་ མིང་གི་མཚན་ཉིད་(ཅན)དུ་འགྱུར་ཏེ་(ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་གྱི་གཡོན)ཐུར་སེལ་གྱི་བཤང་པའི་ རྩ་ལ་ནི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོ། །(སྟེང་)སྲོག་གི་(གཡས)ཉི་མའི་རྩ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་སོ། ། ཐུར་སེལ་གྱི་(དབུས་སུ)ཁུ་བའི་རྩ་ལ་ནི་གྲི་གུག་གི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་ སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(སྟེང་)སྲོག་གི་(གཡོན)ཟླ་བའི་རྩ་ལ་ནི་པད་མའི་ རིགས་སོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་(གཡས)གཅི་བའི་རྩ་

【現代漢語翻譯】（額頭）功德之水，（此處）是所依和能依的事物（這就像楝樹依附在城基上一樣，不是生起者和所生起的物，而是像虛空安住于器皿中一樣，以周遍者和所周遍的方式來理解）。（這樣）按照陳述的順序，心間的脈輪、喉間的脈輪、頂輪的蓮花（依次）是法、受用圓滿和清凈（即大樂的脈輪）。關於『臍輪』等，通過身體所依的分類，講述了六種部族，此處身體的六個脈輪因六界的力量而轉變為六種部族。如數量一樣，（智慧）佛母的三個部族和被稱為『主尊』（方便）佛父的部族也是如此。臍輪的土脈輪轉變為（眼母）脈輪的部族（通過身體的分類），喉間的火蓮花轉變為（白衣母）寶部的部族（通過身體的分類），密處的智慧蓮花轉變為（般若佛母）彎刀部的部族（通過身體的分類），如數量一樣，是佛母的身、語、意。同樣，頂輪的水蓮花轉變為（無量光佛）蓮花部的部族（通過身體的分類），心間的風蓮花轉變為（不空成就佛）寶劍部的部族（通過身體的分類），同樣，頂髻中央的空界蓮花轉變為（不動佛）金剛部的部族（通過身體的分類），是主尊的身、語、意。（這六個脈輪）依次轉變為微塵和精液的部族，（這三個）是從土等六界中產生的顯現（果，佛母和佛父的身語意）按照怎樣的順序（確定了六個脈輪的六個部族）。關於『這些』等，（這六個部族）通過風和脈的分類，（分為三個）講述了。此處通過命脈和下行清凈脈的三種分類，轉變為三種脈的名字的特徵（從臍輪到密處的左側）下行清凈的糞便脈是脈輪的部族。（上方）命脈的（右側）太陽脈是寶部的部族。下行清凈的（中央）精液脈是彎刀部的部族，這是佛母的三個部族，即身、語、意。同樣，（上方）命脈的（左側）月亮脈是蓮花部的部族。下行清凈的（右側）小便脈

【English Translation】 The water of merit (of the forehead) is (here) the object of support and the supporter (this is like a gyashuk tree relying on a city wall, it is not the object of generation and the generated, but like space abiding in a vessel, it is to be understood in the manner of the pervader and the pervaded). (Thus) in the order of expression, the heart chakra, the throat chakra, and the lotus of the crown (are, in order) dharma, enjoyment, perfection, and purification (that is, the chakra of great bliss). Regarding 'navel chakra' etc., six families are taught through the classification of the body's supports, here the six chakras of the body transform into six families due to the power of the six elements. As in number, the three families of the (wisdom) mother and the family of the (method) father called 'principal' are also such. The earth chakra at the navel transforms into the family of the (Buddha Locana) chakra (through the classification of the body), the fire lotus at the throat transforms into the family of the (White-robed Mother) jewel (through the classification of the body), the wisdom lotus at the secret place transforms into the family of the (Prajnaparamita) curved knife (through the classification of the body), as in number, they are the body, speech, and mind of the mother. Similarly, the water lotus at the crown transforms into the family of the (Amitabha) lotus (through the classification of the body), the wind lotus at the heart transforms into the family of the (Amoghasiddhi) sword (through the classification of the body), similarly, the lotus of the space element in the center of the crown transforms into the family of the (Akshobhya) vajra (through the classification of the body), they are the body, speech, and mind of the principal. (These six chakras) sequentially transform into the families of dust and semen, (these three) are the manifestations born from the (six) elements of earth etc. (the fruit, the body, speech, and mind of the mother and father) in what order (the six families of the six chakras are determined). Regarding 'these' etc., (these six families) are taught (divided into three) through the classification of wind and channels. Here, through the three classifications of the life force channel and the downward cleansing channel, they transform into the characteristics of the names of the three channels (from the navel to the left of the secret place) the downward cleansing channel of the excrement is the family of the chakra. (Above) the (right) solar channel of the life force is the family of the jewel. The downward cleansing (central) semen channel is the family of the curved knife, these are the three families of the mother, namely body, speech, and mind. Similarly, the (left) lunar channel of the (above) life force is the family of the lotus. The downward cleansing (right) urine channel

ལ་ནི་རལ་གྲིའི་རིགས་སོ། །(སྟེང་)སྲོག་གི་(དབུས) དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །ཞེས་ པ་ནི་(རྩ་རྒྱུད་དུ། ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་གསུང་ནི་ཉིན་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་སྐུ་ནི་དྲི་ཆེན་རྩ། །དྲི་ཆུ་འབབ་མ་ གཙོ་བོའི་གསུང་། །སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་གཉིས་ནི། །ས་བོན་འབབ་དང་མུན་ཅན་མ། །ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མུན་པ་ཅན། །ས་ བོན་འབབ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྟེང་འོག་རིས་དྲུག་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར) རིགས་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། ༢༨ ། ༈ ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དང་བསམ་པ་(ཕན་ཚུན)རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ཁམས་ རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ཁམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་ པའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་(རྒྱུ་རྐྱེན)ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འཛིན་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་(རིགས་ཀྱི་དབང་གིས)ལུས་ཀྱི་མིང་(ཅན)དུ་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་〔རིགས་ཀྱི་དབང་གིས〕བསམ་པའི་མིང་〔ཅན་〕དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་ པ་དག་(དོན་དམ་པར་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད)གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་རོ་མཉམ་ པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་(འཛིན་པ)ལ་བསམ་པ་(གཟུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད)རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་(ནི་ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད)ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་(པ་ཡིན་ལ)བསམ་པ(གཟུང་བ)འི་ དབུས་སུ་ལུས་དག་(གི་དེ་བཞིན་ཉིད)ཀྱང་(ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་མཉམ་པ་ནི)རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ(འི་ 3-32 རྣལ་འབྱོར་གྱི)ས་ཤེས་(པར)བྱ(འོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི)རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་ གིས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་(རིགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན)ཏེཞེས་པའོ། །འདིར་ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ས་ ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་ཏེ་ཁ་དོག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་(དབང་པོ་དྲུག་ ལས)ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་(དྲུག་ལས)དྲི་དང་(ལས་དབང་དྲུག་ལས)བཤང་ལམ་གྱི་དབང་ པོ་དང་(ལས་དབང་གི་ཡུལ་དྲུག་ལས)བརྗོད་པ་རྣམས་སའི་ལུས་(ཏེ་རང་རིགས)ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ དོག་སེར་པོ་དང་(དེའི)བསམ་པ(ར་བྱ་བ་གཞན་པ)འི་དབང་གིས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལས་ཁ་དོག་ ནག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་དབང་པོ་དང་རེག་བྱ་དང་ངག་གི་དབང་པོ་དང་བཤང་བ་འཛག་ པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ས་ སྟེ་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང་རོ་དང་ལག་པའི་དབང་པོ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་

【現代漢語翻譯】 ལ་ནི་རལ་གྲིའི་རིགས་སོ། །(སྟེང་)སྲོག་གི་(དབུས)——「ལ་」是劍的種類。（上面）生命的（中央）。 དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །——中脈羅睺羅脈是金剛的種類，是主尊的身、語、意。 ཞེས་པ་ནི་(རྩ་རྒྱུད་དུ། ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་གསུང་ནི་ཉིན་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་སྐུ་ནི་དྲི་ཆེན་རྩ། །དྲི་ཆུ་འབབ་མ་གཙོ་བོའི་གསུང་། །སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་གཉིས་ནི། །ས་བོན་འབབ་དང་མུན་ཅན་མ། །ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མུན་པ་ཅན། །ས་བོན་འབབ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྟེང་འོག་རིས་དྲུག་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར)——如（脈續中說：方便身是月亮，智慧語是太陽，智慧身是大糞脈，小便道是主尊語。上面和下面的兩條脈，是精液道和黑暗母。方便意是黑暗者，精液道是智慧的。以身語意之瑜伽，上下六族即是此。） རིགས་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། ༢༨ །——這是六種姓的決定。28。 ༈ ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དང་བསམ་པ་(ཕན་ཚུན)རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ཁམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །——身體等詞語說明了身體和心（互相）完全進入，以及各元素的顏色。在此，對於身體，各元素之間會產生所取和能取的區分。 དེ་ལ་(རྒྱུ་རྐྱེན)ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འཛིན་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(རིགས་ཀྱི་དབང་གིས)ལུས་ཀྱི་མིང་(ཅན)དུ་འགྱུར་རོ། །——其中，由於（因緣）聚合的力量，凡是能取的元素，（由於種姓的力量）就變成了身體之名。 ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་〔རིགས་ཀྱི་དབང་གིས〕བསམ་པའི་མིང་〔ཅན་〕དུ་འགྱུར་རོ། །——由於聚合的力量，凡是所取的，〔由於種姓的力量〕就變成了心之名。 གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་(དོན་དམ་པར་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད)གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །——所取和能取（在勝義中無有差別，它們即是真如），它們的同一性就是互相味等性。 དེའི་ཕྱིར་ལུས་(འཛིན་པ)ལ་བསམ་པ་(གཟུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད)རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་(ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད)ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་(པ་ཡིན་ལ)བསམ་པ(གཟུང་བ)འི་དབུས་སུ་ལུས་དག་(གི་དེ་བཞིན་ཉིད)ཀྱང་(ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་མཉམ་པ་ནི)རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ(འི་——因此，身體（能取）中完全進入心（所取的真如）（即是所取和能取的真如），如虛空般味等（性）。心（所取）的中央，身體（的真如）也（進入，即是真如味等性），是瑜伽者（的）。 3-32——3-32 རྣལ་འབྱོར་གྱི)ས་ཤེས་(པར)བྱ(འོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི)རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་(རིགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན)ཏེཞེས་པའོ། །——瑜伽）所知（道。在世俗中，所取和能取的不同相狀），是由於自性功德的力量，通過區分各元素的顏色等（用種姓來了解）。 འདིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་ཏེ་ཁ་དོག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །——在此，身體的根等和氣味等的對境的自性是地等元素，會變成四種顏色。 འདིར་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་(དབང་པོ་དྲུག་ལས)ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་(དྲུག་ལས)དྲི་དང་(ལས་དབང་དྲུག་ལས)བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་དང་(ལས་དབང་གི་ཡུལ་དྲུག་ལས)བརྗོད་པ་རྣམས་སའི་ལུས་(ཏེ་རང་རིགས)ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་(དེའི)བསམ་པ(ར་བྱ་བ་གཞན་པ)འི་དབང་གིས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལས་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །——在此，通過業的區分，（六根中）身體的根和（六境中）氣味，以及（六業緣中）排泄道的根和（業緣的六境中）言語，以地的身體（即自種姓）的自性，顏色是黃色，（其）心的（其他行為）力量，從風的自性，顏色是黑色。 དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་དབང་པོ་དང་རེག་བྱ་དང་ངག་གི་དབང་པོ་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ས་སྟེ་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །——同樣，鼻根和觸覺、語根和排泄物滴落，以身體的區分，風的自性是黑色，以心的區分，地是黃色。 མིག་གི་དབང་པོ་དང་རོ་དང་ལག་པའི་དབང་པོ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་——眼根和味覺、手根和行走，以身體的力量，火的自性是紅色。

【English Translation】 ལ་ནི་རལ་གྲིའི་རིགས་སོ། །(སྟེང་)སྲོག་གི་(དབུས)——'La' is a type of sword. (Above) the life (center). དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །——The central channel Rahula nadi is of the vajra type, it is the body, speech, and mind of the main deity. ཞེས་པ་ནི་(རྩ་རྒྱུད་དུ། ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་གསུང་ནི་ཉིན་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་སྐུ་ནི་དྲི་ཆེན་རྩ། །དྲི་ཆུ་འབབ་མ་གཙོ་བོའི་གསུང་། །སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་གཉིས་ནི། །ས་བོན་འབབ་དང་མུན་ཅན་མ། །ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མུན་པ་ཅན། །ས་བོན་འབབ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྟེང་འོག་རིས་དྲུག་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར)——As (it is said in the Root Tantra: The body of method is the moon, the speech of wisdom is the sun, the body of wisdom is the excrement channel, the urine stream is the speech of the main deity. The two channels above and below are the semen stream and the dark mother. The mind of method is the dark one, the semen stream is of wisdom. Through the yoga of body, speech, and mind, these are the six families above and below.) རིགས་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། ༢༨ །——This is the determination of the six lineages. 28. ༈ ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དང་བསམ་པ་(ཕན་ཚུན)རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ཁམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །——The words 'body' and so on explain the complete interpenetration of body and mind (mutually), and the colors of the elements. Here, for the body, the elements become differentiated into what is grasped and what grasps. དེ་ལ་(རྒྱུ་རྐྱེན)ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འཛིན་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(རིགས་ཀྱི་དབང་གིས)ལུས་ཀྱི་མིང་(ཅན)དུ་འགྱུར་རོ། །——Among them, due to the power of (causes and conditions) gathering, whatever element grasps (due to the power of lineage) becomes the name of the body. ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་〔རིགས་ཀྱི་དབང་གིས〕བསམ་པའི་མིང་〔ཅན་〕དུ་འགྱུར་རོ། །——Whatever is grasped due to the power of gathering (due to the power of lineage) becomes the name of the mind. གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་(དོན་དམ་པར་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད)གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །——The oneness of what is grasped and what grasps (which are indistinguishable in ultimate truth, and are suchness) is precisely the equality of taste with each other. དེའི་ཕྱིར་ལུས་(འཛིན་པ)ལ་བསམ་པ་(གཟུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད)རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་(ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད)ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་(པ་ཡིན་ལ)བསམ་པ(གཟུང་བ)འི་དབུས་སུ་ལུས་དག་(གི་དེ་བཞིན་ཉིད)ཀྱང་(ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་མཉམ་པ་ནི)རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ(འི་——Therefore, the complete entry of mind (the suchness of what is grasped) into the body (which grasps) (is the suchness of what is grasped and what grasps), it is equal in taste like the sky. In the center of the mind (what is grasped), the bodies (suchness) also (enter, which is the suchness of equal taste), it is the yogi's. 3-32——3-32 རྣལ་འབྱོར་གྱི)ས་ཤེས་(པར)བྱ(འོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི)རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་(རིགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན)ཏེཞེས་པའོ། །——It is to be known by the yogi. In conventional truth, the different aspects of what is grasped and what grasps are to be known by lineage, through the distinctions of the colors of the elements, etc., due to the power of inherent qualities. འདིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་ཏེ་ཁ་དོག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །——Here, the nature of the body's sense faculties, etc., and the objects such as smells, etc., are the elements such as earth, etc., which become four colors. འདིར་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་(དབང་པོ་དྲུག་ལས)ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་(དྲུག་ལས)དྲི་དང་(ལས་དབང་དྲུག་ལས)བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་དང་(ལས་དབང་གི་ཡུལ་དྲུག་ལས)བརྗོད་པ་རྣམས་སའི་ལུས་(ཏེ་རང་རིགས)ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་(དེའི)བསམ་པ(ར་བྱ་བ་གཞན་པ)འི་དབང་གིས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལས་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །——Here, through the division of karma, the body's sense faculty (from the six sense faculties) and smell (from the six objects), and the sense faculty of the excretory path (from the six karmic faculties) and speech (from the six objects of karmic faculty), by the nature of the earth body (i.e., its own lineage), the color is yellow, and by the power of (its) mind (other actions), from the nature of wind, the color is black. དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་དབང་པོ་དང་རེག་བྱ་དང་ངག་གི་དབང་པོ་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ས་སྟེ་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །——Similarly, the nose sense faculty and tactile sensation, and the speech sense faculty and the dripping of excrement, by the division of the body, the nature of wind is black, and by the division of the mind, earth is yellow. མིག་གི་དབང་པོ་དང་རོ་དང་ལག་པའི་དབང་པོ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་——The eye sense faculty and taste, and the hand sense faculty and walking, by the power of the body, the nature of fire is red.

པོར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་པའི་དབང་གིས་ ཆུའི་རང་བཞིན་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་དབང་པོ་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་ལེན་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་ པོར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་པའི་དབང་གིས་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །ས་ རླུང་མེ་དང་ཆུ་ལའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་སའི་རང་བཞིན་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་མེའི་རང་བཞིན་ དང་ཆུའི་རང་བཞིན་ལ་ཁ་དོག་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཆོས་ ཀྱི་ཁམས་དང་བྷ་ག(གསང་བ)འི་དབང་པོ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔོན་ པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་སྒྲ་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་གཅི་བ་འཛག་པ་སྟེ་ འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་བསམ་ 3-33 པའི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྗང་ཁུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྔོན་ པོ་ལྗང་ཁུར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་སོ། །ལུས་དང་བསམ་ པའི་རང་བཞིན་ངེས་པའོ། ༢༩ ། ༈ རུས་པ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་འཁྱུད་པ་ གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ལ་རུས་པའི་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་ སྟེ་ཤའི་ཁམས་ནི་ཐབས་སོ། །ས་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་ སྲ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སའི་ཁམས་སོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་རུས་པ་དང་ཤ་ ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་ (ཅེས་པ་ཤ་ཁྲག་གི་ཡ་གྱལ་གྱི་ཁྲག)སྟེ་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ མེ་དག་དང་ཞེས་པ་དྲོ་བ་ཉིད་དང་གཅི་བ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ ཐབས་སོ། །ཁུ་བའི་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་གཅི་བ་(འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ པོ)ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འདིར་ལུས་ལ་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱི(རྒྱུད་ ལ་ཡང་ཡོད་པ)ས་ཏེ་(སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས)གཅི་བ་འཛག་པ་(ཡང་ཡོད་པ)ལ(གཅི་བ་འཛག་པ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱས) སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ས་བོན་ འཕོ་བའི་ཆོས་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅི་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཁུ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ སོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཅི་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་བཤང་ པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ་རླུང་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་པ་རྡུལ་ གྱི་ཁམས་དང་ཁུ་བ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཤེས་

【現代漢語翻譯】因念想的力量，水的自性會轉變為白色。同樣，舌根和色蘊，以及足根和受蘊，因身體的類別，水的自性會轉變為白色；因念想的力量，火的自性會轉變為紅色。對於地、風、火、水也是如此。也就是說，對於地的自性、風的自性、火的自性和水的自性，應當識別其顏色。同樣，耳根和法界，以及bhaga（藏文：གསང་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：秘密，此處指生殖器）的根和精液的流出，這些因身體的類別，虛空的自性是綠色的；因念想的類別，智慧的自性是藍色的。同樣，意根和聲音，以及至上根和排尿，這些因身體的類別，智慧界的自性是藍色的；因念想的類別，虛空的自性是綠色的。因此，智慧和虛空也會轉變為藍色和綠色，這是由於身體和念想的徹底區分。身體和念想的自性是確定的。29。關於骨骼和肉等元素的智慧和方便的結合，所謂智慧等，這裡身體的骨骼元素是智慧，肉的元素是方便。地和行蘊是相互完全具備的，凡是堅硬的性質，那就是地元素，從這個認知中，骨骼和肉是智慧和方便。同樣，智慧和方便是與水相關的血液（藏文：ཁྲག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：血，此處指血肉中的血），與水元素一起是受蘊。同樣，火等和溫暖的性質，以及排尿是想蘊，這些是智慧和方便。精液的元素不是想蘊嗎？為什麼說排尿（是想蘊）呢？這裡身體的想蘊，是嬰兒出生時就有的，所以排尿（也是有的），因此（排尿被認為是想蘊）。偉大的安樂智慧，在十六歲時會轉變，因為精液流出的緣故。因此，排尿是想的性質，精液是智慧的性質，從這個區別來看，排尿是想蘊。同樣，風和糞便是智慧和方便，是風元素和色蘊。空性是微塵的元素，精液是識的元素，是智慧

【English Translation】 Due to the power of thought, the nature of water transforms into white. Similarly, the tongue faculty and the form aggregate, as well as the foot faculty and the feeling aggregate, due to the category of the body, the nature of water transforms into white; due to the power of thought, the nature of fire transforms into red. It is the same for earth, wind, fire, and water. That is to say, for the nature of earth, the nature of wind, the nature of fire, and the nature of water, one should recognize their colors. Similarly, the ear faculty and the realm of phenomena, as well as the bhaga (藏文：གསང་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：secret, here refers to the genitals) faculty and the emission of semen, these, due to the category of the body, the nature of space is green; due to the category of thought, the nature of wisdom is blue. Similarly, the mind faculty and sound, as well as the supreme faculty and urination, these, due to the category of the body, the nature of the wisdom realm is blue; due to the category of thought, the nature of space is green. Therefore, wisdom and space also transform into blue and green, which is due to the thorough distinction of body and thought. The nature of body and thought is definite. 29. Regarding the union of wisdom and means of elements such as bones and flesh, so-called wisdom, etc., here the bone element of the body is wisdom, and the flesh element is means. Earth and formations are mutually fully possessed, whatever is the nature of hardness, that is the earth element, from this cognition, bones and flesh are wisdom and means. Similarly, wisdom and means are blood associated with water (藏文：ཁྲག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：blood, here refers to the blood in flesh), together with the water element is the feeling aggregate. Similarly, fire and warmth, and urination is the perception aggregate, these are wisdom and means. Is the semen element not the perception aggregate? Why is urination said to be (the perception aggregate)? Here, the perception aggregate of the body is present from the moment a baby is born, so urination (is also present), therefore (urination is considered the perception aggregate). The great bliss wisdom transforms at the age of sixteen, because of the emission of semen. Therefore, urination is the nature of perception, and semen is the nature of wisdom, from this distinction, urination is the perception aggregate. Similarly, wind and feces are wisdom and means, they are the wind element and the form aggregate. Emptiness is the element of particles, and semen is the element of consciousness, it is wisdom

རབ་དང་ཐབས་ཏེ་མཆོག་གི་ ལུས་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་སྒྲ་ སོགས་གཞན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ནི་ཤེས་རབ་དང་རྣ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །དྲི་ནི་ཤེས་རབ་དང་ 3-34 སྣ་ནི་ཐབས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་དང་མིག་ནི་ཐབས་སོ། རོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྕེ་ནི་ ཐབས་སོ། །རེག་བྱ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལུས་ནི་ཐབས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ ཡིད་ནི་ཐབས་སོ། །བཤང་བ་འཛག་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བཤང་ལམ་ནི་ཐབས་སོ། །འགྲོ་ བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་རྐང་པ་ནི་ཐབས་སོ། །ལེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལག་པ་ནི་ཐབས་སོ། ། བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ངག་གི་དབང་པོ་ནི་ཐབས་སོ། །གཅི་བའི་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ བྷ་གའམ་རྟགས་ནི་ཐབས་སོ། །ཁུ་བ་འཛག་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་དུང་ཅན་མའི་དབང་པོ་ནི་ ཐབས་སོ། །རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ངག་གི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་ཀྱང་ཞེས་ པ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ(འདིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ)། །དེ་ལྟར་(ན་ལུས་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ)བརྗོད་པའི་རིམ་པས་(གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ)ལྷ་མོ་ ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ ཅིག་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་(དབང་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པའི་ ངེས་པའོ། ༣༠ ། ༈ ད་ནི་རྩ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་གྱི་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྗེས་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྩ་བརྒྱ་ཕྲག་ གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཟླ་བའི་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ རོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རྩ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་བསྒྱུར་བ་ སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །མངལ་གྱིས་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་འཕེལ་བ་ནི། བྱས་ནས་ ཡང་ཡིག་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ(འཕེལ་བ)འོ། །མངལ་ 3-35 བཟུང་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་བོར་ནས་ལོ་(གཅིག་)རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་འཕེལ་བ་གཏོང་སྟེ་ རི་བོང་འཛིན་པ(ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྩ)འོ། །ཡང་ཡིག་གིས་(མངལ་ཆགས་ནས)ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ (རྩའི་གྲངས་འཕེལ་བ་རྫོགས)སོ། །(དེ་ནས)ཉི་མ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་ཟླ་བ་ ཁུ་བ(ལས་གཙོ་བོར་འབྱུང་བ)འི་རྩའི་ཁམས་ཀྱིས་གྲངས་(འཕེལ་བ)ཡོངས་སུ་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན་ལོ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ་ཀྱང་ཡ

【現代漢語翻譯】智慧與方便二者殊勝結合，身體便轉化為吉祥的微塵和菩提心之自性。同樣，『耳朵等其他』是指聲音是智慧，耳朵是方便；氣味是智慧，鼻子是方便；形狀是智慧，眼睛是方便；味道是智慧，舌頭是方便；觸覺是智慧，身體是方便；法界是智慧，心是方便；排泄物是智慧，排泄道是方便；行走是智慧，腳是方便；拿取是智慧，手是方便；言說是智慧，語言器官是方便；排尿是智慧，女性的bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）或男性的標誌是方便；精液的流出是智慧，蓮花女的器官是方便。『以自身勝利之種姓的力量，語言的自性等』是指業的器官等。（此處智慧與方便也應理解為假名安立）。如此，以（身體上智慧與方便的區分）的敘述順序，（其他智慧之身）如地母等諸神與佛陀一起，與遍照如來等一起的能境與所境，將在（證悟力量智慧之章）所說的壇城中進行描述。這是相互以智慧與方便擁抱之相的確定。30。現在，從『脈』等開始，講述了月亮、太陽、精液和微塵的作用。這裡，身體在懷孕一個月后，每天會增加兩百條脈，一個月內，以每天三十天計算，會增加到六千條脈。十二個月時，以每天三百六十天計算，會增加到七萬兩千條脈，脈的總數六千條由太陽來增加，也就是乘以十二。在子宮中央也會增長，『也』字表示向外增長，直到十二個月結束。（增長）懷孕一個月后，一年（一年）結束時，也會停止增長，即兔持（精液所生的脈）。『也』字表示（從懷孕開始）十三個月（脈的數量增長結束）。（然後）『太陽也會增長』，意思是說，從那時起，當精液（主要產生的）脈的增長完全停止時，微塵的元素會在十二年內增長，這也是...

【English Translation】 The excellent combination of wisdom and means transforms the body into the very nature of auspicious dust and Bodhicitta. Similarly, 'ears and others' means that sound is wisdom and ears are means; smell is wisdom and nose is means; form is wisdom and eyes are means; taste is wisdom and tongue is means; touch is wisdom and body is means; the realm of phenomena is wisdom and mind is means; excrement is wisdom and the excretory path is means; walking is wisdom and feet are means; taking is wisdom and hands are means; speech is wisdom and the organ of speech is means; urination is wisdom, and the bhaga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) or sign of the female or male is means; the emission of semen is wisdom, and the organ of the lotus woman is means. 'By the power of one's own victorious lineage, the nature of speech, etc.' refers to the organs of action, etc. (Here, wisdom and means should also be understood as mere designations). Thus, in the order of describing (the distinction between wisdom and means in the body), (other bodies of wisdom) such as the goddess Earth and others, together with the Buddhas, along with Vairochana and others, the objects and subjects will be described in the mandala that will be explained in (the chapter on the wisdom of accomplishing power). This is the certainty of the aspect of mutually embracing with wisdom and means. 30. Now, beginning with 'the channels,' the functions of the moon, sun, semen, and dust are explained. Here, after one month of pregnancy, the body increases by two hundred channels each day, and within a month, counting thirty days each day, it increases to six thousand channels. At twelve months, counting three hundred and sixty days each day, it increases to seventy-two thousand channels, and the total number of six thousand channels is increased by the sun, that is, multiplied by twelve. It also grows in the center of the womb, and the word 'also' indicates outward growth, until the end of twelve months. (Growth) After one month of pregnancy, when one year (one year) is completed, it also stops growing, that is, the rabbit-holder (the channel born from semen). The word 'also' indicates (from the beginning of pregnancy) thirteen months (the growth of the number of channels is completed). (Then) 'the sun also increases,' which means that from then on, when the growth of the channels of semen (mainly produced) is completely stopped, the element of dust will grow for twelve years, and this is also...

ིག་གིས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱང་ འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་དག་ནི་ཉིན་བྱེད་ཁམས་ནི་འཕེལ་བ་གཏོང་སྟེ་རང་ གི་ལུས་པོ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་ཉི་མ་འཕེལ་བ་སྟེ་ ཀྱང་ཡིག་གིས་བསྡུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་ བར་དུ་(འཕེལ་བ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་རྫོགས་པའི་མཐར)རྩ་ནི་ཆད་པ་དག་ཀྱང་རབ་ ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རིམ་པས་(རྩ་ཆད་པ)ཟུང་གི་གྲངས་(གཉིས་གཉིས)སུ་ འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་(རྩ་ཆད་ཀྱི་སྐབས)ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྩ་དང་ ཁམས་འཕེལ་བའི་ངེས་པའོ། ༣༡ ། ༈ ད་ནི་དཔལ་ལྡན་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད(ཉི་ ཤུ་རྩ་ལྔ)རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་བྱིས་པའི་ལུས་ལ་དཔལ་ལྡན་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་(འབྱུང་བ་ལྔ)དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་(དབང་པོ)སྟེ་གཅིག་ཏུ་(བསྡོམ་ན) བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ལག་པ་ལ་སོགས་པ)ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་དེ་ཙམ་ ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་དེ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ལྔ་རུ་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ བཅས་པའི་ཡིད་དང་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་དེ། (སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་)དེ་བཞིན་དུ་(དབང་པོ་དྲུག་ནི)བློ་(རྣམ་ཤེས)དང་(ཚོགས་དྲུག)ངར་འཛིན་ (ཉོན་ཡིད)དང་མཆོག་གི་(དབང་པོའི)རང་བཞིན་ཡང་ངོ་། །དེ་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ 3-36 ལུས་ལའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ(འབྱུང་བ་ལྔ་གཟའ་ལྔ་རོ་དྲུག་ཡུལ་ལྔ་སྒྲ་གཅན་ཉི་ མ་ཟླ་བ)འོ། །འདི་རྣམས་ལ་(ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ)ཁྱབ་བདག་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ན་ཕུང་ པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་རྣམས་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་བདག་ གི་ལས་ནི་བསགས་པ་དག་གི་(དེ་སྐྱེས་བུ་དེའི)ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེ་བུའི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ རང་བཞིན་(ཏེ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡིན)ནོ། །(གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ)རང་གི་ངོ་བོ་(དོན་དམ་པར་བདེན་པ)ཅན་ཡང་ གཟུང་བྱའི་(ཡུལ་གྱི)ཆོས་དང་བྲལ་བ(འཛིན་པ་མེད་པ)འི་རང་བཞིན་(སྐྱེས་བུ)གཞན་ཏེ་རང་བཞིན་ གྱིས་འོད་གསལ་བ(པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ)ར་ཡོད་པ(བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ)འོ། །ཞེས་པ་ནི་རང་ བཞིན་དང་སྐྱེས་བུའི་ངེས་པའོ། ༣༢ ། ༈ ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ས་ནི་སྲ་བ་དང་ཆུ་ནི་གཤེར་བ་དང་མེ་ཡང་དྲོ་བ་ཉིད་དོ། །གང་ ལས་བསྐུམ་པ་དང་

【現代漢語翻譯】此外，它還能促進精液的產生。十二歲時，太陽的能量會增強，並在自己的身體中顯現。對於女性來說，太陽的能量會增強，直到她們開始產生月經。同樣，對於男性來說，能量會增強，直到他們十六歲左右開始產生精液。(能量增強)直到那時。同樣地，(在七萬二千條脈絡圓滿之後)，當脈絡開始衰退時，每天都會逐漸減少(脈絡衰退)成雙數(兩個兩個)，這將在(脈絡衰退的情況)中詳細說明。脈絡和能量增強的確定性。31。現在，從'吉祥的元素'開始，提到了虛空等二十五種事物。在這裡，在兒童的身體中，吉祥的五大元素和五根感官，即虛空等(五大元素)和耳朵等(感官)，總共是十個。同樣，(手等)五種行動感官，以及'僅僅'，即聲音等五種對象。與品質相關的意，即具有勇氣、塵土和黑暗的意。(根本識和阿賴耶識)，同樣地，(六根是)智(識)和(六識聚)、我執(煩惱意)和至上的(感官的)自性。這些是二十四個，存在於身體中。在三有之中，在外在是(五大元素、五星、六味、五境、羅睺、太陽、月亮)。對於這些(享受者)，遍入者如何成為享受者？通過五蘊的自性和世俗的三個領域，存在於輪迴中的眾生的行為變成了(那個人的)享受。二十四自性的自性是能執持的法，補特伽羅是所執持的法的自性(即外在和身體)。(另一種是智慧身)具有自身(勝義諦)的自性，也是遠離所取(境)之法(無執)的自性(補特伽羅)，即自性光明的(如鏡子般)，存在(不可思議的金剛心)。這是自性和補特伽羅的確定性。32。現在，從'地'開始，描述了身體中地等元素的特徵。在這裡，身體中的地是堅硬的，水是濕潤的，火是溫暖的。什麼導致了收縮和

【English Translation】 Furthermore, it also promotes the increase of semen. At the age of twelve, the energy of the sun increases and manifests in one's own body. For women, the energy of the sun increases until they start menstruating. Similarly, for men, the energy increases until they start producing semen around the age of sixteen. (The increase of energy) until then. Similarly, (after the completion of the seventy-two thousand channels), when the channels start to decline, they gradually decrease (channel decline) in pairs (two by two) each day, which will be explained in detail in (the context of channel decline). The certainty of the increase of channels and energy. 31. Now, starting with 'Glorious Elements', the twenty-five elements such as space are mentioned. Here, in the body of a child, the five glorious elements and the five senses, namely space etc. (the five elements) and ears etc. (the senses), become ten in total. Similarly, the five action senses (such as hands) and 'just that', which are the five objects such as sound. The mind associated with qualities, that is, the mind with courage, dust, and darkness. (The fundamental consciousness and the alaya consciousness), similarly, (the six senses are) intelligence (consciousness) and (the six aggregates), ego-grasping (afflicted mind) and the supreme (nature of the senses). These are twenty-four, existing in the body. In the three realms of existence, externally are (the five elements, five planets, six tastes, five objects, Rahu, sun, moon). For these (enjoyers), how does the pervasive one become the enjoyer? Through the nature of the five aggregates and the conventional three realms, the actions of beings existing in samsara become the enjoyment of (that person). The nature of the twenty-four natures is the dharma that holds, and the person is the nature of the dharma that is held (i.e., external and body). (Another is the body of wisdom) having the nature of itself (ultimate truth), also the nature (person) that is separate from the dharma of the object to be grasped (without grasping), that is, self-luminous (like a mirror), existing (inconceivable vajra mind). This is the certainty of nature and person. 32. Now, starting with 'earth', the characteristics of the elements such as earth in the body are described. Here, earth in the body is hard, water is wet, and fire is warm. What causes contraction and

རྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་ཡང་བ་ཉིད་དང་བུག་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །བརྟན་ པའི་རུས་པ་སྟེ་རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་པའི་རུས་པ་དཔྱི་ནས་བརྩམས་ནས་ཕྲག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ ནི་འཆི་མེད་རི་བོ་མཆོག་ཅེས་པ་ལྷུན་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་ལ་འདིར་ ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དག་ལས་སྟུ་ཀ་(ཁམས་དྭངས་མ)འཛག་པའོ། །རྡོ་རྗེ(འབབ་པ)འི་ (འབྲུག)སྒྲ་ནི་སྙིང་ཁ་ནས་རྒྱུ་མར་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །གཞུ་སྟེ་འཇའ་ཚོན་ནི་བཤང་པའོ། །ཕྱི་ རོལ་ཏུ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་དབུགས་འཇུག་པ་ དང་དབུགས་འབྱུང་ཟུང་དག་གོ། ཞེས་པ་སྟེ་སྲོག་གི་རླུང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཟུང་ནི་ཆུ་ ཚོད་དོ། །ཟུང་འདི་རྣམས་དགུ་བརྒྱ་ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པ་(དབུགས)བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ ཀྱིས་འཕོ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ཉི་མའི་ཁྱིམ)འཕོ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུའི་ཟླ་བས་ 3-37 ཏེ་ནང་དུ་ནི་(ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུའི་ནང་ནས)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པ་རྩ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སྐུར་རྩིས་ པ་(ཞེས་པ)ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་(བཅུ་པོ)རྣམས་སོ། །དེ་དག་(ལུས་ལ)བུག་པའི་དབྱེ་བ་ བཅུར་འགྱུར་ཏེ་འདིར་བཤང་ལམ་གྱི་བུག་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་གཅི་བའི་བུག་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཁུ་ བའི་བུག་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མེ་དང་ཁའི་བུག་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་དང་མིག་གཡས་པའི་བུག་པ་ནི་བཀྲ་ ཤིས་དང་མིག་གཡོན་པའི་བུག་པ་ནི་གཟའ་ལག་དང་སྣ་གཡས་པའི་བུག་པ་ནི་ཕུར་བུ་དང་ སྣ་གཡོན་པའི་བུག་པ་ནི་པ་སངས་དང་རྣ་བ་གཡས་པའི་བུག་པ་ནི་སྤེན་པ་དང་རྣ་བ་གཡོན་ པའི་བུག་པ་ནི་མཇུག་རིངས་སོ། །སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་(ལྔ་མཇུག་རིངས་དང་དྲུག་པོ) འདི་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་(ཚིགས་བཅད་ཉིས་ བརྒྱ་སོ་དྲུག་པས)བརྗོད་པར་བྱའོ། །(ཕྱི་རོལ་གྱི)ས་ལ་སོགས་པ(ལུས་ལ་སྦྱར་བ)འི་ངེས་པའོ། ༣༣ ། ༈ ད་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་(ཕྱི་རོལ་ཏུ)ཐུར་མ་ བདུན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་བྱི་བཞིན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཐུར་ མའི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་བཞིར་དབྱུག་གུའི་སྐར་མ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། ། (གཟའ་རྣམས)རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་ནི་(ནང་དུ)སོ་ རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟེ་བཅུ་བཞི་ནི་འོག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་སོ། །འཁོར་ལོ་ ཕྱེད་(ཕྱེད)ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ནི་སོ་ཡི་ ཕྲེང་བའོ། །ཉིན་ཞག་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་[(ནང་དུ)ཉིན་ཞག་ སོ་སོར་ཆུ་

【現代漢語翻譯】伸展的風是輕盈的，孔隙是空虛的。堅固的骨骼，即從臀部開始到肩膀末端的脊椎骨，被稱為不朽的至高山——須彌山（lhun po）。外面的雨水，在這裡的身體里是甘露，從舌頭和小舌滴下精液（stu ka，khams dwangs ma）。金剛（降落）（雷聲）的聲音是從心口到腸子的聲音。弓，即彩虹，是大便。外面六十水升的時間，在身體里是呼吸的出入。也就是說，呼吸的出入是時間。這些雙重（呼吸）九百倍，即一百八十個百位（呼吸），變成一個轉移。外面的（太陽的家）轉移是三十天的月份，裡面是（從肚臍的六十根脈中）降下五個脈。計算身體（說）的是太陽等（十個）行星。它們（在身體里）變成十種孔隙的區分，即這裡的糞便通道是月亮，小便通道是太陽，精液通道是時火，嘴巴通道是羅睺，右眼通道是吉祥，左眼通道是計都，右鼻孔通道是木星，左鼻孔通道是金星，右耳通道是土星，左耳通道是彗星。再次，吉祥等（五個和彗星六個）這些是六根的區分，將在第五品（二百三十六頌）中講述。（外面的）地等（與身體結合）的確定。現在，從『星宿』等開始，講述星宿等。（外面）通過七個通道的輪的區分，有二十八個星宿，包括老鼠。在通道的星宿的四個角上有四個棍棒星，這樣就是三十二個。（行星）通過有順序和沒有順序地流動的區分，十四個星宿（在裡面）位於牙齒上方的輪上，十四個位於下方的輪上。通過半輪的區分，牙齒的區分變成上方和下方，星宿是牙齒的行。晝夜時辰變成關節的區分，也就是說，（在裡面）每天的每個時辰...

【English Translation】 The wind that stretches is lightness, and the pores are emptiness. The firm bone, that is, the spine from the hip to the end of the shoulder, is called the immortal supreme mountain—Mount Meru (lhun po). The rain outside, here in the body is nectar, dripping semen (stu ka, khams dwangs ma) from the tongue and uvula. The sound of Vajra (falling) (thunder) is the sound from the heart to the intestines. The bow, that is, the rainbow, is excrement. The time of sixty water clocks outside, in the body is the pair of incoming and outgoing breaths. That is, the pair of outgoing and incoming breaths is time. These pairs (of breaths) nine hundred times, that is, one hundred and eighty hundreds (of breaths), become one shift. The shift outside (of the sun's house) is the month of thirty days, and inside are (from the sixty veins of the navel) the five descending veins. Counting the body (says) are the sun and other (ten) planets. They (in the body) become ten kinds of pore distinctions, that is, here the excrement passage is the moon, the urine passage is the sun, the semen passage is the fire of time, the mouth passage is Rahu, the right eye passage is auspicious, the left eye passage is Ketu, the right nostril passage is Jupiter, the left nostril passage is Venus, the right ear passage is Saturn, and the left ear passage is a comet. Again, auspicious and other (five and the comet six) these are the distinctions of the six senses, which will be told in the fifth chapter (two hundred and thirty-sixth verse). The determination of (outer) earth and other (combined with the body). Now, starting from 'constellations' etc., the constellations etc. are spoken of. (Outside) through the distinction of the wheel of seven channels, there are twenty-eight constellations including the rat. At the four corners of the constellations of the channels are four stick stars, so there are thirty-two. (Planets) through the distinction of flowing in order and out of order, fourteen constellations (inside) are located on the wheel above the teeth, and fourteen are located on the wheel below. Through the distinction of the half wheel, the distinction of the teeth becomes above and below, and the constellations are the row of teeth. The day and night hours become the distinction of joints, that is, (inside) each hour of each day...

ཚོད་དྲུག་ཅུའི་(བདག་ཉིད་ནི)ལོ(ཡིན་པ་དེ)འི་རྗེས་སུ་(མཐུན་པར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ནི་ནང་དུ) ཉིན་ཞག་གི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་(ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས)སུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆུ་ཚོད་〔ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་ དྲུག་བརྒྱ〕རྣམས་སོ། །〔ཕྱི་རོལ་ཏུ་〕ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་[(ཡང་ན་ནང་དུ་)ཉིན་ཞག་སོ་ སོར་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་(བདག་ཉིད་ནི)ལོ(ཡིན་ལ་དེ་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ)འི་རྗེས་སུ་(མཐུན་པར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ 3-38 ཀྱི་གྲངས་ནི་ནང་དུ)ཉིན་ཞག་གི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་(ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས)སུ་འགྱུར་རོ། །(ཕྱི་རོལ་ ཏུ)ཆུ་ཚོད་(ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ)དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །(ཞེས་པ་ཤོང་འགྱུར་ ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ)]དེ་དག་ཀྱང་(ལུས་ལ)ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཚིགས་ཀྱི་ དབྱེ་བའོ། །རྩ་རྣམས་ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རྒྱ་མཚོར་ འགྲོ་བའི་ཆུ་བོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ནང་དུ་ནི་རོ་འབབ་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མ་སྤྲིན་ཏེ་རྒྱུ་མ་(ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ལ་ཨནྟྲཾ་ཞེས་རྣམ་དབྱེ་ཐོབ་ཀྱང་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་ སྡེབ་སྦྱོར་འཇིག་པས་ཨནྟྲ)ཞེས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་གོ། རྒྱུ་མ་ནི་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་རོ་འབབ་ པའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་གཞན་ཁམས་རྣམས་ གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཆ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་(བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ལུགས)གཅིག་དང་(འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ)ཁུ་བ་འཕོ་ བའི་ཆོས་ཀྱིས་(ཆ་བཅུ་དྲུག་སྦྱོར་བ་སྟེ་ལུགས)གཞན་(གཉིས་པ་ཡིན)ནོ། །འདི་དག་ལས་སླར་ཡང་སྤུ་ལ་ སོགས་པ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་(འདིར་སྦྱོར་ལ་དེ)ཡང་རྣམ་པ་ གཉིས་(གཉིས)ཏེ་(དེས་ན་འདིར)རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་(བཅུ་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཁུ་ བ་འཕོ་བའི་ཆོས་དང་སྦྱར་བ་ལས)གཞན་(ཡིན)ཞེས་སོ། །འདིར་སྤུ་ཕྲ་མོ་དང་སྤུ་སྦོམ་པོ་ནི་ཚེས་གཅིག་ པ་དང་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྤགས་པ་(སྲབ་པ་དང་འཐུག་པ)ནི་(ཚེས)གསུམ་པ་དང་བཞི་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་(སླ་བ་དང་སྐ་བ)ནི་(ཚེས)ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་(སྙེ་བ་དང་སྲ་ བ)ནི་(ཚེས)བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་(ཕྲ་བ་དང་སྦོམ་པོ)ནི་(ཚེས)དགུ་པ་དང་བཅུ་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རུས་པ་(ཕྲ་བ་དང་རགས་པ)ནི་(ཚེས)བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་རྐང་(ཕྲ་བ་དང་རགས་པ)ནི་(ཚེས)བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི

【現代漢語翻譯】六十（的自性）年（即是），隨後（與年的時辰數相符，在內），晝夜的呼吸次數（兩萬一千六百）會變成時辰〔兩萬一千六百〕。（在外）會變成三百六十晝夜〔（或者在內）每個晝夜六十（的自性）年（即是，即兩萬一千六百）隨後（與年的時辰數相符，在內）晝夜的呼吸次數（兩萬一千六百）會變成。（在外）時辰（兩萬一千六百）會變成三百六十晝夜。（如雪域譯師所說）〕這些也（在身體上）會變成三百六十節，這是節的分類。脈絡被稱為河流，這裡指在外，對於世間的界來說，有通往海洋的七萬二千條河流，而在內，則會變成流淌體液的七萬二千條脈絡。腸子是云，腸子（梵文詞彙為antra，如果加上格助詞，會破壞音節的組合，所以直接用antra）這個詞沒有格助詞。腸子會變成云，因為它是體液流淌的地方，並且具有發出聲音的性質。具有兔子的其他部分，兩種元素的自性，這裡指兩種部分，即變成毛髮等元素的形態，（將十六個部分組合成十六個部分的習俗）一種，以及（在脈輪上）精液流動的規律（組合十六個部分，即習俗）另一種（是第二種）。從這些中再次變成毛髮等元素的形態，存在的地方，那（在這裡組合）也是兩種（兩種），（因此在這裡）具有兔子的部分（將十六個部分組合起來是在其他情況下與脈輪上精液流動的規律組合），是其他（是）。這裡，細毛和粗毛是初一和初二。同樣，面板（薄的和厚的）是（初）三和初四。同樣，血液（稀的和稠的）是（初）五和初六。同樣，肉（軟的和硬的）是（初）七和初八。同樣，脈（細的和粗的）是（初）九和初十。同樣，骨頭（細的和粗的）是（初）十一和十二。同樣，腿（細的和粗的）是（初）十三和十四 Sixty (the nature of) years (that is), then (consistent with the number of hours in a year, inside), the number of breaths in a day and night (twenty-one thousand six hundred) will become hours [twenty-one thousand six hundred]. (Outside) it will become three hundred and sixty days and nights [(or inside) each day and night sixty (the nature of) years (that is, twenty-one thousand six hundred) then (consistent with the number of hours in a year, inside) the number of breaths in a day and night (twenty-one thousand six hundred) will become. (Outside) hours (twenty-one thousand six hundred) will become three hundred and sixty days and nights. (As said by the translators of Tibet)] These also (on the body) will become three hundred and sixty joints, this is the classification of joints. The veins are called rivers, here referring to the outside, for the realm of the world, there are seventy-two thousand rivers leading to the ocean, and inside, it will become seventy-two thousand veins flowing with fluids. The intestines are clouds, the intestines (the Sanskrit word is antra, if a case ending is added, it will destroy the combination of syllables, so simply antra) this word has no case ending. The intestines will become clouds, because it is the place where fluids flow, and it has the nature of making sounds. Having the other parts of the rabbit, the nature of two elements, here referring to two parts, that is, becoming the form of elements such as hair, (the custom of combining sixteen parts into sixteen parts) one, and (on the chakras) the law of semen flow (combining sixteen parts, that is, custom) the other (is the second). From these again becoming the form of elements such as hair, the place where it exists, that (here combining) is also two (two), (therefore here) having the part of the rabbit (combining sixteen parts is in other cases combined with the law of semen flow on the chakras), is other (is). Here, fine hair and coarse hair are the first and second days of the lunar month. Similarly, skin (thin and thick) is (the) third and fourth. Similarly, blood (thin and thick) is (the) fifth and sixth. Similarly, flesh (soft and hard) is (the) seventh and eighth. Similarly, veins (thin and thick) are (the) ninth and tenth. Similarly, bones (thin and coarse) are (the) eleventh and twelfth. Similarly, legs (thin and coarse) are (the) thirteenth and fourteenth.

【English Translation】 Sixty (the nature of) years (that is), then (consistent with the number of hours in a year, inside), the number of breaths in a day and night (twenty-one thousand six hundred) will become hours [twenty-one thousand six hundred]. (Outside) it will become three hundred and sixty days and nights [(or inside) each day and night sixty (the nature of) years (that is, twenty-one thousand six hundred) then (consistent with the number of hours in a year, inside) the number of breaths in a day and night (twenty-one thousand six hundred) will become. (Outside) hours (twenty-one thousand six hundred) will become three hundred and sixty days and nights. (As said by the translators of Tibet)] These also (on the body) will become three hundred and sixty joints, this is the classification of joints. The veins are called rivers, here referring to the outside, for the realm of the world, there are seventy-two thousand rivers leading to the ocean, and inside, it will become seventy-two thousand veins flowing with fluids. The intestines are clouds, the intestines (the Sanskrit word is antra, if a case ending is added, it will destroy the combination of syllables, so simply antra) this word has no case ending. The intestines will become clouds, because it is the place where fluids flow, and it has the nature of making sounds. Having the other parts of the rabbit, the nature of two elements, here referring to two parts, that is, becoming the form of elements such as hair, (the custom of combining sixteen parts into sixteen parts) one, and (on the chakras) the law of semen flow (combining sixteen parts, that is, custom) the other (is the second). From these again becoming the form of elements such as hair, the place where it exists, that (here combining) is also two (two), (therefore here) having the part of the rabbit (combining sixteen parts is in other cases combined with the law of semen flow on the chakras), is other (is). Here, fine hair and coarse hair are the first and second days of the lunar month. Similarly, skin (thin and thick) is (the) third and fourth. Similarly, blood (thin and thick) is (the) fifth and sixth. Similarly, flesh (soft and hard) is (the) seventh and eighth. Similarly, veins (thin and thick) are (the) ninth and tenth. Similarly, bones (thin and coarse) are (the) eleventh and twelfth. Similarly, legs (thin and coarse) are (the) thirteenth and fourteenth.

་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ (སྐུ་བ་སླ་བ)ནི་(ཚེས)བཅོ་ལྔ་པ་དང་(ཆ)བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཆ་ནི་ཁམས་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ 3-39 ནོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་སྤུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་གསུངས་ཏེ་འདིར་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(བརྫུས་སྐྱེས)སའི་སྐྱེ་ གནས་བརྟན་པ(འི་སྐྱེ་གནས)ནི་ནང་དུ་སྤུ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་སྒོང་སྐྱེས་ནི་ ནང་དུ་ཤིག་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆུའི་སྐྱེ་གནས་སྲིན་བུའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དྲོད་གཤེར་ ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ཡང་སྲིན་བུའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེའི་སྐྱེ་གནས་ མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཉིད་དོ། །མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རོའི་ངོ་བོ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་(ཆེན་པོ)རྣམས་ནི་ནང་དུ་ཕྲ་མོའི་རང་ བཞིན་སྲོགས་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཏེ། འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དགའ་བ་ལ་ སོགས་མཐེ་བོའི་ཚིགས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེ་ལྔ་ལྔ་ ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ་དེ་དག་ཀྱང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ (གྲངས་བཞིན་དུ)མཐེའུ་ཆུང་(ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ)དང་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་(སྡུད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རེ་རེ་ ལ་ཡང་)ཚིགས་གསུམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ)ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ པ(སྤྲོ་བའི་རིམ་པ)འི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་(དཀར་ཕྱོགས་ ཀྱི)དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ས་ལ་ སོགས་པ(སྡུད་པའི་རིམ་པ)འི་དབྱེ་བས་(ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིན)ཏེ་རྒན་པོ་མཐེ་བོའི་ཚིགས་ལ་སོགས་ པའི་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་ལོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཁོར་ བ་(ལན)དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དུས་དྲུག་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་མཐེ་བོའི་ཚིགས་ རྣམས་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །སྤྱི་བོའི་(གཙུག་གི)པད་མ་(དང་)སྟེ་ལྟེ་བའི་པད་མ་དག་(དང་)ཀྱང་ 3-40 (གི་སྒྲས་གསང་བའི་པད་མ་ལྔ་རྒྱུ་བའི)ནུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་(འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྐུ་བཞི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྟོན་པའི་ སྐབས་སུ)སྐུར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་(ནུས་པ་ཞེས་པ)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ(བཏགས་པ་བ)ར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པ་སྟེ། (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལ་ནུས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ནུས་པ་ནི་སྲོག་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ སྐུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ནུས་པ་

【現代漢語翻譯】同樣地，精液（精液稀薄）是十五和十六，部分是兩種元素的本質的確定。現在，通過『毛髮』等詞語，講述了元素的生處。在此世間，元素的生處有四種。在此，外在的（化生）土的生處是穩定的（生處），內在的是毛髮。外在的風的生處是卵生，內在的是虱子。外在的水的生處是蠕蟲等，由溫暖潮濕而生，在身體上也是蠕蟲等。外在的火的生處是胎生，由精液而生，內在的就是精液本身。未言說的是，外在的虛空的本質，化生（偉大）的是內在的微細本質，微細的生命。這是元素的四種生處。『喜悅』等拇指的關節，在此，外在的初一等五天被稱為喜悅等，它們也因黑白兩方的區分（如其數）小指（等擴充套件的順序）和拇指等（收縮的順序，每一個也）具有三個關節的本質。（即是說）以虛空等（擴充套件的順序）元素的區分，左手的指關節變為（白方的）喜悅等。右手的指關節以地等（收縮的順序）的區分（是黑方的），以年老的拇指關節等的區分是十五。同樣地，腳趾的關節以第二個月的日期區分來了解。這樣，以各個時期的區分，一年完全循環六次，即六個時期。這是『喜悅』等拇指的關節的確定。『頂輪的蓮花（和）』，即肚臍的蓮花（和），（以『的』字連線，五種秘密蓮花的）力量，這是（在六輪中，四身作為所依和能依顯示的場合）以身的形態（力量）成為俱生身，（俱生身被稱為力量，因為力量是生命的別名，而俱生身是眾生的大生命，如來藏，所以是力量）。

【English Translation】 Similarly, semen (thin semen) is the fifteenth and sixteenth, part is the determination of the essence of the two elements. Now, through 'hair' and other words, the birthplaces of the elements are discussed. Here in this world, there are four kinds of birthplaces of the elements. Here, the external (transformation birth) the stable birthplace of earth (birthplace) is the hairs inside. The external birthplace of wind, the egg-born, is the lice inside. The external birthplace of water, the species of worms and so on, born from warmth and moisture, is also the species of worms and so on on the body. The external birthplace of fire, the womb-born, born from semen, is the semen itself inside. What is not said is that the external nature of space, transformed into (great) ones, is the subtle nature inside, subtle living beings. These are the four kinds of birthplaces of the elements. The joints of the thumb such as 'joy', here, the first day and so on of the outside are called joy and so on, and they are also distinguished by the white and black sides (as the number) the little finger (and so on the order of expansion) and the thumb and so on (the order of contraction, each also) has the nature of three joints. (That is to say) with the distinction of the elements of space and so on (the order of expansion), the finger joints of the left hand become (the white side) joy and so on. The finger joints of the right hand are distinguished by earth and so on (the order of contraction) (is the black side), and the distinction of the old thumb joints and so on is fifteen. Similarly, the joints of the toes should be understood by the distinction of the dates of the second month. In this way, with the distinction of each time, the year completely revolves six times, that is, six times. This is the determination of the joints of the thumb such as 'joy'. 『The lotus of the crown of the head (and)』, that is, the lotus of the navel (and), (connected by the word 『of』, the power of the five secret lotuses) is (in the six chakras, the occasion of showing the four bodies as the support and the supported) in the form of the body (power) becomes the co-emergent body, (the co-emergent body is called power, because power is another name for life, and the co-emergent body is the great life of sentient beings, the Tathagatagarbha, so it is power).

ཞེས་གསུངས་སོ)ནུས་པ(ལུས་ལ་སྦྱར་བ)འི་ ངེས་པའོ། ༣༤ ། ༈ ད་ནི་ཚངས་པའི་(ཡུལ་ས་)སྒོ་ང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ཚངས་པའི་(ཡུལ་ས་)སྒོ་ང་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལག་མཆོག་དག་ནི་མི་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་ རོ། །རྐང་པ་དག་ནི་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་གཏེར་རྣམས་དང་གླིང་རྣམས་ ནི་ཆུ་གཏེར་གླིང་དང་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་བདུན་ཏེ་གྲངས་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་པོ་ནི་ གཤེར་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་གཅི་བའོ། །ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ་ ནི་རྡུལ་དང་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་(ལྕེ་ཆུང་ལ་འཛག་པའི)སྟུ་ཀ་དང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ འོ་མ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་དང་ཞོའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་མགོའི་ཀླད་པ་དང་མར་ གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཞག་དང་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཁུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་རྣམས་ཏེ་འཛམ་བུའི་ གླིང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལའོ། །དྲག་པོ(འི་གླིང་) ནི་ཤའོ། །ཁྲུང་ཁྲུང་(གི་གླིང་)ནི་མཆིན་པ་དང་མིའམ་ཅི(འི་གླིང་)ནི་སྙིང་དང་ཀུ་ཤ(འི་གླིང་)ནི་ཚིལ་ བུ་དང་འོད་དཀར་(གྱི་གླིང་)ནི་སྒྱུ་མ་དང་ཟླ་བ(འི་གླིང་)ནི་རྩ་སྟེ་འཇམ་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །རི་ བོ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རི་ནི་རྐང་པ་དང་ལག་པའི་སེན་མོ་རྣམས་སོ། །བསིལ་བའི་རི་ནི་ལག་ པའི་རུས་པ་དང་དྲོ་ཎ(འི་རི)ནི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་རུས་པ་དང་ནོར་བུའི་འོད་(ཀྱི་རི་)ནི་དཔུང་ པའི་རུས་པ་དང་ནི་ཥ་ཊ(འི་རི)ནི་རྐང་པའི་རུས་པ་དང་མན་ད་རིའི་རི་ནི་བྱིན་པའི་རུས་པ་དང་ 3-41 འོད་སྔོན་(གྱི་རི)ནི་བརླའི་རུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རི་བདུན་པོ་སྲ་བའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་ པ་ལྷུན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒལ་ཚིག་དཔྱི་ནས་བརྩམས་ནས་ཕྲག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ངེས་པ་ སྟེ་གཤེར་འཇམ་སྲ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁམས་རྣམས་སོ། །མེ་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ པ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྲག་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྤགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ ནི་བོད་པའོ། །སྤུ་རྣམས་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དུ་མའི་དབྱེ་བ་དག་ གིས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ས་འོག་ན་གནས་པའོ། །དེ་དག་ལས་མཁའ་ལ་ སྤྱོད་པ་ནི་མགོ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མཆན་ཁུང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ས་ འོག་ན་གནས་པ་ནི་བྷ་ག་དང་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་བ་སྤུ་རྣམས་ནི་ འབྱུང་པོའི་རིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གས

【現代漢語翻譯】如是說)能量(應用於身體)的決定。34。現在是關於梵天(處所)卵等，宣說了天界等，此處身體上的梵天(處所)卵，從頂髻到喉嚨的盡頭，轉變為天界的世界，手掌等轉變為人間的世界。腳轉變為地下世界。水藏和洲等，水藏洲和山等也有七個，如其數量，身體上的七海是液體的界。其中，鹽海是尿液。酒海是塵土，水海是(滴在小舌上的)唾液，乳海是女性的乳汁和男性的痰液，酪海是頭部的腦髓，酥油海是脂肪，蜂蜜海是精液。同樣，洲等，瞻部洲的十二瓣是手和腳的十二個部分。猛洲是肉。鶴洲是肝臟，非人洲是心臟，拘舍洲是脂肪，白光洲是脾臟，月亮洲是脈，是柔軟的界。山，如金剛山是腳和手的指甲。清涼山是手的骨頭，德羅那(山)是近臂的骨頭，寶光(山)是臂的骨頭，尼沙陀(山)是腳的骨頭，曼陀羅山是脛骨的骨頭，青光(山)是大腿的骨頭，這是七座山，是堅硬的界。第八座須彌山是身體的脊椎，從髖部開始到肩部的盡頭，確定是液體、柔軟、堅硬三種性質的界。火風輪，火輪是血，風輪是面板，國王是指毛孔。所有的毛髮都是由三有之地的多種差別所組成的。這裡，外部的世界由三種形式組成，即在空中行走、在地上行走和在地下居住。其中，在空中行走的是頭上生長的毛髮。在地上行走的是腋下生長的毛髮。在地下居住的是從陰部和標誌處生長的毛髮。未說的是，體毛是具有一半百億的部多種類的地方。

【English Translation】 Thus it is said) the determination of energy (applied to the body). 34. Now, regarding the Brahma (place) egg, etc., the heavens, etc., are proclaimed. Here, the Brahma (place) egg on the body, from the crown of the head to the end of the throat, transforms into the world of the heavens, and the excellent hands transform into the world of humans. The feet transform into the underworld. The water treasures and continents, etc., the water treasure continents and mountains, etc., are also seven. According to their number, the seven oceans on the body are the liquid realms. Among them, the salt ocean is urine. The liquor ocean is dust, the water ocean is saliva (dripping on the uvula), the milk ocean is the milk of women and the phlegm of men, the yogurt ocean is the brain of the head, the ghee ocean is fat, and the honey ocean is semen. Similarly, the continents, etc., the twelve petals of Jambudvipa are the twelve parts of the hands and feet. The fierce continent is flesh. The crane continent is the liver, the non-human continent is the heart, the kusha continent is fat, the white light continent is the spleen, and the moon continent is the pulse, which are the soft realms. Mountains, such as the vajra mountain, are the nails of the feet and hands. The cool mountain is the bones of the hands, Drona (mountain) is the bones of the near arm, the jewel light (mountain) is the bones of the arm, Nishadha (mountain) is the bones of the feet, Mandara mountain is the bones of the shin, and blue light (mountain) is the bones of the thigh. These are the seven mountains, which are the solid realms. The eighth, Mount Meru, is the spine of the body, starting from the hip and ending at the shoulder, determined to be the realms of the three natures of liquid, soft, and solid. The fire-wind circle, the fire circle is blood, the wind circle is skin, and the king refers to the pores. All the hairs are composed of the many distinctions of the three realms of existence. Here, the external world is composed of three forms: those that walk in the sky, those that walk on the earth, and those that dwell in the underworld. Among them, those that walk in the sky are the hairs that grow on the head. Those that walk on the earth are the hairs that grow in the armpits. Those that dwell in the underworld are those that grow from the vagina and the mark. What is not said is that body hair is the place of hundreds of millions of classes of bhutas.

ུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་(ཕྱི་ རོལ་གྱི)མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ(ལུས་ལ་སྦྱར་བ)འི་ངེས་པའོ། ༣༥ ། ༈ ད་ནི་སྙིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མེ་གསུམ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ལྷོའི་མེ་དང་ ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མེ(གནས་པ)འོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་ གྲངས་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁའི་པད་མ་(རླུང་ཁམས་ཡིན་པས)གཞུའི་རྣམ་པ(འི་པད་མ)ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་གློག་གི་ མེའོ། །མགྲིན་པའི་པད་མ་(ལུས་མེ་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་ཆུ་ཡིན་པས)ཟླུམ་པོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་སྟེ་ཉི་ མའོ། །ལྟེ་བའི་(པད་མ་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་རྣམས་དྲོད་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བྱེད་པའི)ཐབ་ཁུང་(དང་སའི་ཁམས་ ཡིན་པ་ལ)གྲུ་བཞི་པ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་ཤ་ཟའི་མེའོ་ཞེས་པ་ནི་(མེའི་འོད)རབ་འཕྲོ་རིམ་པ་ཡིས་( གཞུའི་རྣམ་པ་ཟླུམ་པོ་དང་ནི)ཉིན་བཞིན་སྲེག་བྱེད་ཆུ་གཏེར་ཟུར་གྱི་ཐབ་ཁུང་དག་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ ངེས་པའོ། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མེ་གསུམ་པོ)དེ་རྣམས་(ཀྱི)གོང་ན་མེ་གཞན་(རྣམ་རྟོག་མུན་པ་སེལ་པའི)དྲི་མེད་ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི)སྐུ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས)ནི་(རྣམ་རྟོག་གི)མུན་པ་དག་གི་མཐར་(སོན་པ་ཡེ་ 3-42 ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར)གསང་བའི་པད་མ་དང་སྤྱི་བོའི་(གཙུག་གི)པད་མ་ལ་རྒྱུན་ མི་འཆད་པར་གནས་པ་གང་ཞིག་ཉི་མ་(དང་)གློག་གི(འོད་ཀྱི)ས་མི་གདུང་(སྟེ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་) རི་བོང་འཛིན་(པ)དང་གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་ན་(ཡང་སྣང་བ)སྟེ་སོགས་པས་ནི་ཤ་ ཟའི་མེའོ། །(དེ་ལྟ་བུའི་མེ)བཞི་པ་ནི་(དོན་དམ་པའི)བདེན་པའི་མེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་པ་(ཁྱབ་ བྱེད་དོན་དམ་གྱི་མེ་དང་བཅས་པའི་ཁྱབ་བྱ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི)མེ་གསུམ་གྱི་(མཚན་ཉིད་ལུས་ལ་སྦྱར་བའི)ངེས་པའོ། ༣༦ ། ༈ ད་ནི་རེས་གཟའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རེས་གཟའི་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ་(སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དོན་བརྒྱད་པར་འབྱུང་བ་ལྟར)འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཆ་བདུན་ནི་ཉི་མ་ ལ་སོགས་པའི)རེས་གཟའ་བདུན་དང་(ཆ)བརྒྱད་པ་ནི་རིགས་ལྡན་(སྒྲ་གཅན)གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། ། (ལོངས་སྤྱོད་ཆ)བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་པད་མའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ འགྱུར་ཏེ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉི་མའོ། །མེར་ཟླ་བ་དང་ལྷོར་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ གཟའ་ལག་དང་ཆུར་ཕུར་བུ་དང་རླུང་དུ་པ་སངས་དང་ལུས་ངན་དུ་སྤེན་པ་དང་དབང་ལྡན་ དུ་རིགས་ལྡན་(སྒྲ་གཅན་)གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མཇུག་རིངས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཕྱེད་གཞན་ལ་ནི་ སྒྲ་གཅན་ནོ། །(ཕྱི་རོལ་ཏུ)རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་(ཞག་རེའི)ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་(ནི་ནང་དུ)ལྟེ་བའི་པད་མ་ ལ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་སྟོང་པའི་འདབ་མ་བཞིའོ། །ལྷག་མ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག

【現代漢語翻譯】『母之相』，指的是（外在的）天界等（與身體相關的）確定。35。現在，以『心』等詞語宣說了三種火，即此處身體上的南方之火、家主之火和焚燒所食之火（存在）。這是確定，即這三者按照順序，心間的蓮花（因為是風界）呈弓形（的蓮花），金剛是閃電之火。喉間的蓮花（身體是火，但意念是水）呈圓形，是家主之火，即太陽。臍部的（蓮花，所食所飲之物都由暖熱之火焚燒的）灶（並且是土界），呈四方形，是焚燒所食之物，即食肉之火。指的是（火的光芒）強烈照耀，按照次第（弓形、圓形和）每日焚燒之物，水之寶藏，角落的灶等，這是確定。（世俗的三種火）在這些之上，還有其他的火（消除分別念黑暗的）無垢光芒照耀，智慧（的）身（最初的佛）是（分別唸的）黑暗的盡頭（到達，如經中所說，大智慧存在於身體中），在秘密的蓮花和頭頂的（頂髻的）蓮花上，持續不斷地存在，太陽（和）閃電（的光芒）無法壓制（即無法戰勝），沒有兔子的存在（也顯現），即沒有星宿等，（也顯現），等等指的是食肉之火。（這樣的）第四種火是（勝義的）真理之火，即智慧之身，指的是（具有遍及的勝義之火的）三種火（的特性與身體相關的）確定。36。現在，以『星期』等詞語宣說了星期的時間等，（如《成就穗》第一百七十八頌中所說），此處外在的（每天有七個部分，即太陽等）七個星期和第八個部分是羅睺（蝕星）的享受。（享受的）這八個部分轉變為身體的心間蓮花的八個花瓣，東方的花瓣是太陽。火是月亮，南方是吉祥，真脫離是羅睺，水是水星，風是木星，身體不好是土星，有權勢的是羅睺（蝕星）的享受，有長長的結尾。享受的一半是羅睺。（外在的）完全顯現（每天的）六十個時辰（在內在）是臍部的蓮花，即空的時辰的四個花瓣。剩餘的六十個花瓣是六個脈輪。

【English Translation】『The characteristic of the mother』 refers to the determination of (external) heavens, etc. (related to the body). 35. Now, with words like 『heart,』 three fires are spoken of, namely, the southern fire in the body, the fire of the householder, and the fire that consumes what is burned (exists). This is certain, that is, these three in order, the lotus in the heart (because it is the wind element) is bow-shaped (lotus), and the vajra is the fire of lightning. The lotus in the throat (the body is fire, but the mind is water) is round, it is the fire of the householder, that is, the sun. The (lotus in the) navel (what is eaten and drunk is burned by the heat fire) hearth (and is the earth element), is square, it is the fire that consumes what is burned, that is, the fire of flesh-eating. It refers to (the light of the fire) shining intensely, according to the order (bow-shaped, round, and) daily burning, the treasure of water, the hearth in the corner, etc., this is certain. (The three conventional fires) above these, there is another fire (eliminating the darkness of conceptual thought) immaculate light shining, wisdom (of) body (the first Buddha) is (of conceptual thought) the end of darkness (reached, as it is said in the scriptures, great wisdom exists in the body), on the secret lotus and the lotus on the crown of the head (the topknot), constantly exists, the sun (and) lightning (light) cannot suppress (that is, cannot defeat), there is no presence of the rabbit (also appears), that is, there are no constellations, etc., (also appears), etc. refers to the flesh-eating fire. (Such) the fourth fire is (the ultimate) the fire of truth, that is, the body of wisdom, refers to (having the pervasive ultimate fire) the determination of the three fires (whose characteristics are related to the body). 36. Now, with words like 『weekday,』 the hours of the weekday, etc. are spoken of, (as it is said in the 178th verse of 『Garland of Accomplishments』), here the external (each day has seven parts, that is, the sun, etc.) seven weekdays and the eighth part is the enjoyment of Rahu (eclipse star). (The enjoyment of) these eight parts transform into the eight petals of the lotus in the heart of the body, the eastern petal is the sun. Fire is the moon, south is auspicious, truthlessness is Rahu, water is Mercury, wind is Jupiter, bad body is Saturn, powerful is the enjoyment of Rahu (eclipse star), has a long ending. Half of the enjoyment is Rahu. (The external) completely manifested (each day's) sixty hours (in the internal) is the lotus in the navel, that is, the four petals of the empty hours. The remaining sixty petals are the six chakras.

་ཅུ་ འབབ་པའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཏེ་གཟའ་སོ་སོ་ལ་(ཆུ་ཚོད་)དྲུག་ཅུའི་གྲངས་སོ། །(ལུས་ལ)སྨིན་མའི་ དབུས་སུ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ལ་འདབ་མ་གཉིས་ནི་སྟོང་བ་འབབ་པའོ། །འདབ་ མ་བཅུ་བཞི་ལ་འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་མདའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(ཕྱི་རོལ་ཏུ)ཟླ་བའི་རྐང་པ་ བཅུ་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་འདབ་མ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་(ཡང་ལྔ་ལྔ)འོ། །འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་རིག་ 3-43 བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ་རྐང་པ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་མོ། ། འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་ལག་པ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པའོ། །འདབ་མ་ བདུན་པ་ལ་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་བདུན་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་བརྒྱད་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རྐང་པའོ། །དགུ་པ་ལ་ཆུ་ ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅུ་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ ལ་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅུ་གསུམ་ པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་མ་ནུའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ རོ། །མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །(ནང་དུ)ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་སྟེ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་ འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་འདབ་མ་བཞི་ནི་སྟོང་པའོ། །གཞན་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ པོ་རྣམས་ལ་(ཕྱི་རོལ་གྱི)བྱི་བཞིན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ རོ། །དེ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཏེ་ཤར་གྱི་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབུས་མ་ལ་མཐའི་ནམ་གྲུའོ། ། གཉིས་པ་ལ་ཐ་སྐར་དང་གསུམ་པ་ལ་བྲ་ཉེ་དང་བཞི་པ་ལ་སྨིན་དྲུག་གོ། དེ་ནས་དབྱུག་གུའི་ སྐར་མའོ། །ཐུར་མ་བདུན་བདུན་ནི་འདབ་མའི་མིང་ཅན་གྱི་རྩའོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་ཐུར་མ་ བདུན་པོ་རྣམས་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཏེ་ཐུར་མ་དང་པོ་ལ་སྣར་མའོ། །གཉིས་པ་ལ་མགོ་དང་ གསུམ་པ་ལ་ལག་དང་བཞི་པ་ལ་ནམ་སོ་དང་ལྔ་པ་ལ་རྒྱལ་དང་དྲུག་པ་ལ་སྐག་དང་བདུན་པ་ ལ་མཆུའོ། །དེ་ནས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་(ནང་དུ)ལྟེ་བའི་པད་ མར་(ཕྱི་རོལ་གྱི)རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དྲུག་ཅུ་རིག་པར་བྱའོ། །(ཕྱི་རོལ་ཏུ)ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཆུ་སྲང་ ནི་དྲུག་ཅུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་(ནང་དུ)གསལ་བར་མཐའ་དག་ལུས་ ལ་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་དག་གི་ཚིགས་(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ)ལ་(རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བ)འོ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་ པར་འགྱུར་བ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་(ཕྱི་རོལ་གྱི)གཟའ་ལ་སོགས་པ་(ལུས་ལ་སྦྱར་བ)འི་ 3-44 ངེས་པའོ། ༣༧ ། ༈ (བརྒྱད་པ་ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའ

【現代漢語翻譯】這些是流逝的時間，每個星宿日（小時）有六十個刻度。(在身體上)眉心中央有十六片蓮花瓣，其中兩片蓮花瓣是空性的流逝。十四片蓮花瓣對應于『生』和『生之箭』等（外在的）十四個太陰日。其中，第一片蓮花瓣名為『生』，代表五個刻度的太陰日；同樣，第二片和第三片也是（各五個刻度）。第四片蓮花瓣名為『知識』，代表四個刻度。第五片蓮花瓣有尖端，代表三個刻度。第六片蓮花瓣名為『手』，代表兩個刻度的太陰日。第七片蓮花瓣名為『持兔者』，代表一個刻度的第七個太陰日。同樣，按照相反的順序，第八片蓮花瓣代表一個刻度。第九片蓮花瓣代表兩個刻度。第十片蓮花瓣代表三個刻度。第十一片蓮花瓣代表四個刻度。第十二片蓮花瓣代表五個刻度。第十三片和第十四片蓮花瓣也應如此理解，它們構成了太陰日的完整計數。『人主』指的是藏族人。(內在的)享用輪，即喉輪，有三十二片蓮花瓣，其中四片是空性的。其餘二十八片蓮花瓣對應于（外在的）二十八星宿，包括尾宿。它們以逆時針方向排列，東方的七片蓮花瓣中，最中間的是尾宿。第二片是昴星團，第三片是畢宿，第四片是參宿。然後是杖星。七片蓮花瓣是蓮花瓣名稱的根本。然後是北方的七片蓮花瓣，以逆時針方向排列，第一片是觜宿。第二片是參宿的頭部，第三片是手宿，第四片是井宿，第五片是鬼宿，第六片是柳宿，第七片是星宿。然後，其他蓮花瓣也應如此理解。再次，（內在的）臍輪蓮花對應于（外在的）星宿的六十個刻度。（外在的）刻度的六十個滴漏，即六十個刻度，總共有三百六十個，（內在的）清晰地對應于身體上的所有關節，包括手和腳（三百六十個關節），（十種風的執行）『哦』，這將在後面解釋，並將詳細闡述（外在的）星宿等（與身體的聯繫）的確定性。37. 第八，臍輪蓮花等。

【English Translation】 These are the passing hours, with sixty divisions for each constellation (hour). (On the body) in the center of the eyebrows are sixteen lotus petals, of which two petals are the emptiness of passing. The fourteen petals correspond to the fourteen lunar days of 'birth' and 'arrow of birth' etc. Of these, the first petal is called 'birth', representing five divisions of the lunar day; similarly, the second and third are also (five divisions each). The fourth petal is called 'knowledge', representing four divisions. The fifth petal has a tip, representing three divisions. The sixth petal is called 'hand', representing two divisions of the lunar day. The seventh petal is called 'hare-holder', representing one division of the seventh lunar day. Similarly, in reverse order, the eighth petal represents one division. The ninth petal represents two divisions. The tenth petal represents three divisions. The eleventh petal represents four divisions. The twelfth petal represents five divisions. The thirteenth and fourteenth petals should also be understood in this way, they constitute the complete count of the lunar days. 'Lord of men' refers to the Tibetan people. (Inner) enjoyment wheel, i.e., the throat wheel, has thirty-two lotus petals, of which four are empty. The other twenty-eight petals correspond to the (outer) twenty-eight constellations, including Revati. They are arranged counterclockwise, with Revati in the middle of the seven eastern petals. The second is Krittika, the third is Rohini, and the fourth is Mrigashira. Then comes the staff star. The seven petals are the root of the petal names. Then the seven northern petals are arranged counterclockwise, the first petal is Ardra. The second is the head of Mrigashira, the third is Hasta, the fourth is Punarvasu, the fifth is Pushya, the sixth is Ashlesha, and the seventh is Magha. Then, others should also be understood in the same way. Again, (inner) navel lotus corresponds to (outer) constellations' sixty divisions of hours. (Outer) sixty water clocks of hours, i.e., sixty divisions, a total of three hundred and sixty, (inner) clearly correspond to all the joints on the body, including hands and feet (three hundred and sixty joints), (the movement of ten winds) 'O', which will be explained later and will be elaborated on the certainty of (outer) constellations etc. (applied to the body). 37. Eighth, navel lotus etc.

ི་འདབ་མ་དང་སྣ་བུག་དག་ལ་གཡོན་དང་གཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་ པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་འབབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ)ད་ནི་ལྟེ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་གི་ནུས་ པ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མ་ཁྱིམ་བཅུ་ གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ལོའི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་གི་ ནུས་པ་ཡང་(ལྟེ་བའི་འདབ་མའི)ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་འཕོ་བ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་རོ། །ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མའི་འདབ་མ་དག་ལ་འཁོར་ཏེ་མཆོག་གི་ ཆ་(ཞེས་པ)སྲོག་གི་ནུས་པ་ནི་འཕོ་བའི་རིམ་པས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྲོག་ ཟུང་དགུ་བརྒྱ་ཉིས་འགྱུར་རྣམས་ཀྱིས་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་(ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུའི)དབྱུག་གུ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉི་མའི་(ཁྱིམ)འཕོ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ བ་(ཇི་ལྟ་བ)དེ་བཞིན་དུ་(ལུས་ལ)དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་གི་ནུས་པ་འདབ་མ་རེ་ རེར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དུས་སྦྱོར་ཀར་ཀ་ཊ་ནས་མི་ཡི་དབང་ཞེས་པ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་ཉི་མའི་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ནི་ཀར་ཀ་ཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(མངལ་ནས)སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་(མཉམ་པའམ་ མི་མཉམ་པའི)དུས་སྦྱོར་གང་དུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་(དུས་སྦྱོར་དང་མིང་མཐུན་ལྟེ་བའི)ཁྱིམ་(གྱི་འདབ་མ) དེ་ནི་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མ་ཀར་ཀ་ཊའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཀར་ཀ་ཊའི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་) ཀར་ཀ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་(བཏགས་ནས)རིག་པར་བྱ་སྟེ་(མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ན་སྲོག་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་ལས་གཡོན་ ནམ་གཡས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི)སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་ཏེ་(སྲོག་འདབ་མ་བཅུ་ གཉིས་ལ་འཕོ་བའི)དུས་སྦྱོར་(གྱི་མགོ)ཀར་ཀ་ཊ་ནས་(རྩོམ་ཞེས)སོ(འདིར་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་ཆུ་སྲིན་ལས་ ཟླ་བ་བདུན་པ་ཀར་ཀ་ཊའི་ཟླ་བ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མི་འགྲིག་སྟེ་མངལ་དུ་གནས་པའི་དབུགས་སྣ་བུག་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་ བ་མེད་ཅིང་འདི་ནི་སྲོག་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལས་འཕོ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་མགོ་ཀར་ཀ་ཊ་ནས་འཛིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ 3-45 ཕྱིར་རོ)། །མིའི་དབང་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ཁྱིམ་གྱི)དུས་སྦྱོར་གང་ལ་ཉི་མ་གནས་ པ(འི་དབང་གི)ས་(དུས་སྦྱོར་དེ་སྔ་དྲོ་དང་པོ)འཆར་བའི་དུས་ནས་(བཟུང་སྟེ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ)ཉིན་དང་ མཚན་མོར་འཁོར་བ་དེ་ལ་(རིམ་པ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་རྣམ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ)དེ་ནི་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཐུར་མ་ བདུན་གྱིས་དབྱེ་བས་སོ། །(ཞེས་པ་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་ཏེ་དེ་ནས་བགྲང་པའི་དུས་སྦྱོར་བདུན་པ་འཆར་བ་ན་ནུབ་ པར་འགྱུར་ཞིང

【現代漢語翻譯】（花瓣和鼻孔等，左和右的壇城，五蘊和五界以自性的方式存在）現在，通過『臍』等詞語，說明了生命能量在臍等輪上的運轉。這裡，就像外面太陽在十二宮中以年的變化而運轉一樣，內在的生命能量也在（臍的花瓣）十二宮中以每天十二次的變化而運轉。在臍的蓮花太陽花瓣上運轉，至高部分（即）生命能量以變化的順序在十二宮的花瓣上，通過九百雙生命進行運轉，就像外面（三十天的）一百一十八根棍子變成太陽的一個（宮）變化一樣，（身體上）一百一十八根呼吸的生命能量在每個花瓣上運轉。而且，時間結合從Karkata到人的力量，這裡外面太陽出生的宮是Karkata。同樣，所有（相同或不同）的出生（從子宮）在任何時間結合中出生，（與時間結合和名稱相同的臍）那個宮（的花瓣）是（因為與太陽出生在Karkata宮相同，所以即使不是Karkata宮）也被認為是Karkata的名字（從子宮出生時，生命從中脈流動，或者從左或右的時間結合），因為生命變成出生的位置，所以（生命在十二個花瓣上運轉的）時間結合（的開始）從Karkata（開始）。（這裡，從懷孕的月份水瓶座開始，到第七個月Karkata的月份結合生命的出生是不合適的，因為在子宮中呼吸不會從鼻孔出來，而這表明生命從臍的十二個花瓣上運轉的宮的開始是從Karkata開始的）。人的力量是指藏人。外面（宮的）太陽所處的時間結合（的力量）從（那個時間結合的）早上（開始，十二個時間結合）在白天和夜晚運轉，（按照順序，時間結合出現和消失）這應該被理解為通過七個Thurma來區分。（即出現的時間結合，從那裡數起的第七個時間結合出現時會消失）（花瓣和鼻孔等，左和右的壇城，五蘊和五界以自性的方式存在）現在，通過『臍』等詞語，說明了生命能量在臍等輪上的運轉。這裡，就像外面太陽在十二宮中以年的變化而運轉一樣，內在的生命能量也在（臍的花瓣）十二宮中以每天十二次的變化而運轉。在臍的蓮花太陽花瓣上運轉，至高部分（即）生命能量以變化的順序在十二宮的花瓣上，通過九百雙生命進行運轉，就像外面（三十天的）一百一十八根棍子變成太陽的一個（宮）變化一樣，（身體上）一百一十八根呼吸的生命能量在每個花瓣上運轉。而且，時間結合從Karkata到人的力量，這裡外面太陽出生的宮是Karkata。同樣，所有（相同或不同）的出生（從子宮）在任何時間結合中出生，（與時間結合和名稱相同的臍）那個宮（的花瓣）是（因為與太陽出生在Karkata宮相同，所以即使不是Karkata宮）也被認為是Karkata的名字（從子宮出生時，生命從中脈流動，或者從左或右的時間結合），因為生命變成出生的位置，所以（生命在十二個花瓣上運轉的）時間結合（的開始）從Karkata（開始）。（這裡，從懷孕的月份水瓶座開始，到第七個月Karkata的月份結合生命的出生是不合適的，因為在子宮中呼吸不會從鼻孔出來，而這表明生命從臍的十二個花瓣上運轉的宮的開始是從Karkata開始的）。人的力量是指藏人。外面（宮的）太陽所處的時間結合（的力量）從（那個時間結合的）早上（開始，十二個時間結合）在白天和夜晚運轉，（按照順序，時間結合出現和消失）這應該被理解為通過七個Thurma來區分。（即出現的時間結合，從那裡數起的第七個時間結合出現時會消失）

【English Translation】 (The petals and nostrils, etc., the mandala of left and right, the five aggregates and five elements exist in the nature of themselves) Now, through the words 'navel' etc., it is explained that the life energy revolves in the chakras such as the navel. Here, just as the sun revolves outside in the twelve houses with the change of years, the inner life energy also revolves in the (petals of the navel) twelve houses with twelve changes each day. Revolving on the lotus sun petals of the navel, the supreme part (that is) the life energy revolves in the petals of the twelve houses in the order of change, through nine hundred pairs of lives, just as outside (thirty days) one hundred and eighteen sticks become one (house) change of the sun, (on the body) the life energy of one hundred and eighteen breaths revolves on each petal. Moreover, the time combination from Karkata to the power of man, here the house where the sun is born outside is Karkata. Similarly, all (same or different) births (from the womb) are born in any time combination, (the navel with the same time combination and name) that house (petal) is (because it is the same as the sun being born in the Karkata house, so even if it is not the Karkata house) it is also considered to be the name of Karkata (when born from the womb, life flows from the central channel, or from the left or right time combination), because life becomes the place of birth, so (the beginning of the time combination (of life revolving on the twelve petals) starts from Karkata. (Here, starting from the month of conception Aquarius, it is not appropriate to combine the birth of life in the seventh month Karkata, because breathing in the womb does not come out of the nostrils, and this shows that the beginning of the house where life revolves from the twelve petals of the navel starts from Karkata). The power of man refers to Tibetans. The time combination (of the house) where the sun is outside (the power of) from (that time combination) morning (starting, the twelve time combinations) revolve in day and night, (in order, the time combinations appear and disappear) this should be understood as being distinguished by seven Thurmas. (That is, the time combination that appears, the seventh time combination counted from there will disappear when it appears) (The petals and nostrils, etc., the mandala of left and right, the five aggregates and five elements exist in the nature of themselves) Now, through the words 'navel' etc., it is explained that the life energy revolves in the chakras such as the navel. Here, just as the sun revolves outside in the twelve houses with the change of years, the inner life energy also revolves in the (petals of the navel) twelve houses with twelve changes each day. Revolving on the lotus sun petals of the navel, the supreme part (that is) the life energy revolves in the petals of the twelve houses in the order of change, through nine hundred pairs of lives, just as outside (thirty days) one hundred and eighteen sticks become one (house) change of the sun, (on the body) the life energy of one hundred and eighteen breaths revolves on each petal. Moreover, the time combination from Karkata to the power of man, here the house where the sun is born outside is Karkata. Similarly, all (same or different) births (from the womb) are born in any time combination, (the navel with the same time combination and name) that house (petal) is (because it is the same as the sun being born in the Karkata house, so even if it is not the Karkata house) it is also considered to be the name of Karkata (when born from the womb, life flows from the central channel, or from the left or right time combination), because life becomes the place of birth, so (the beginning of the time combination (of life revolving on the twelve petals) starts from Karkata. (Here, starting from the month of conception Aquarius, it is not appropriate to combine the birth of life in the seventh month Karkata, because breathing in the womb does not come out of the nostrils, and this shows that the beginning of the house where life revolves from the twelve petals of the navel starts from Karkata). The power of man refers to Tibetans. The time combination (of the house) where the sun is outside (the power of) from (that time combination) morning (starting, the twelve time combinations) revolve in day and night, (in order, the time combinations appear and disappear) this should be understood as being distinguished by seven Thurmas. (That is, the time combination that appears, the seventh time combination counted from there will disappear when it appears)

་ནུབ་པ་དེ་དེ་ནས་བགྲངས་པའི་དུས་སྦྱོར་བདུན་པ་ནུབ་པ་ན་འཆར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར)དུས་སྦྱོར་(འཆར་ བ་དང་ནུབ་པའི)ཚད་ནི་ཤེས་པར་བྱ(འོ)སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མའི་(ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས)འཕོ་བ(འི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བྱས་པ་ལ་ཞག་གཅིག་གཅིག་བཞི་ཆ་དང་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བྱས་པ་ལ་ཞག་ལྔ)ཆད་ པ་དང་(དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཉི་མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སྤྱོད་པ་ལ་ཚེས་ཞག་དང་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྟེང་དུ་ཚེས་ཞག་བཅུ་ གཅིག་བཞི་ཆ་དང་ཉིན་ཞག་ལྔ)ལྷག་པ་〔ཚེས་ཞག་དང་〕ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ བཞིན་དུ་ནང་དུ་(ཞག་རེ་ལ་གཡས་གཡོན་ལ)ཆད་པ་དང་(དབུ་མ་ལ)ལྷག་པ་ནི་དབུགས་(དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ ཅུ་རྩ་ལྔ)རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །(ཕྱིར)ཉི་མའི་(བུ་ལོན་ཞག་གཅིག་གཅིག་བཞི་ཆའི)ཆུ་ཚོད་(དྲུག་བརྒྱ་ བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས)ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ལ་(གཡས་གཡོན་གྱི་བུ་ལོན་གྱི)དབུགས་(དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས) ཀྱི་ངེས་པའོ། །(ནང་གི་གཡས་ཡོན་གྱི)སྲོག་གི་བུ་ལོན་(དབུ་མ་ལ)ནོར་(དུ་གྱུར་པ)ནི་(སྲོག་སྣ་བུག་དག་ལ) མཉམ་པ་(འབབ་པ)སྟེ་(ཕྱི་རོལ་ཏུ)ཀར་ཀ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉི་མའི་རྐང་པས་བུ་ལོན་དང་ཆུ་ སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་རོ། །སྐུར་རྩིས་ཀྱིས་ཆོ་གས་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་བུ་ལོན་དང་ནོར་གྱི)མཉམ་པ་(ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཆ)ནི་(ཉི་ཁྱིམ)འཕོ་བ་སོ་སོའི་(མཚམས་ཀྱི)ཉིན་ཞག་(ཆད་པ་དང་ལྷག་པ)སྟེ་(ཉིན་ཞག་ཀྱང་)རྐང་པ་ དང་བཅས་པའི་དབྱུག་གུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་(ལ་བྱས་པ)ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུའོ། །ནང་དུ་(བུ་ ལོན་དང་ནོར་གྱི)མཉམ་པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ)ནི་(རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི)དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དེ་དུས་སྦྱོར་སོ་སོའི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའོ། ༣༨ ། ༈ ད་ནི་རེ་རེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པད་མའི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ 3-46 འབབ་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མའི་འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་(ནང་དང་ཆོས་ མཐུན་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱི)དཀྱིལ་འཁོར་(བཏགས་པ)ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་དབྱུག་གུ་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་ བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་(དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །(ལྟེ་བའི་བར་སྐོར)འདིར་འཕོ་ བའི་འདབ་མ་(བཅུ་གཉིས་པོ)སོ་སོ་ལ་གནས་(ལྔ)ལྔར་འགྱུར་ཏེ་འདབ་མ(སོ་སོ)འི་ནུབ་དང་བྱང་ དང་ལྷོ་དང་ཤར་དང་དབུས་སོ། །དེ་ལ་པད་མའི་འདབ་མ་(བཅུ་གཉིས་པོ)སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་(དཀྱིལ་ འཁོར་ལྔ་ལ

【現代漢語翻譯】（太陽從那裡開始計算的第七個時段落下時，以出現的方式，像這樣）時段（出現和落下）的量度應該知道，即在外部，太陽的（十二宮）移動（的圓圈，以三百六十個晝夜計算，缺少一個晝夜的四分之一和五天），以及（因為太陽執行十二宮需要三百六十個晝夜加上十一個晝夜的四分之一和五天）多餘的〔晝夜〕晝夜，應該像知道的那樣，在內部（每個晝夜左右）缺少和（中脈）多餘的是用呼吸（六百七十五）來知道的。（因此）太陽的（債務，一個晝夜的四分之一）小時（六百七十五）的區分是身體上（左右的債務）呼吸（六百七十五）的確定。（內部左右的）生命的債務（在中脈）變成財富是（生命從鼻孔）平等（流動），（在外部）巨蟹座等是太陽的債務，摩羯座等是財富。用身體計算的方式（外部的債務和財富）平等（智慧的部分）是（太陽宮）每個移動的（邊界）晝夜（缺少和多餘），（晝夜也是）五十六根帶腳的棍子的自性（被認為是）外部的。內部（債務和財富）平等（智慧的部分）是（帶腳的五十六根）呼吸的自性，通過每個時段移動的區分，這就是十二個移動的循環。38。現在，從『每一個』等開始，講述了蓮花的花瓣上各自降臨壇城，這裡在外部，太陽的每一個移動，用三十個晝夜（僅僅是內部和法相符）的壇城（命名），享受五個，用六個晝夜的三百六十根棍子享受一個壇城。同樣，在內部，一千八百個呼吸（一個時段）的壇城享受五個。三百六十個呼吸享受一個壇城是確定的。（臍輪的周圍）這裡移動的花瓣（十二個）各自變成（五）五個位置，即花瓣（各自）的西、北、南、東和中央。因此，蓮花的花瓣（十二個）各自（五個壇城）

【English Translation】 (Thus) the measure of time (rising and setting) should be known (in this way: when the seventh period counted from the setting of the sun sets, it appears in that manner). Externally, the movement of the sun (the twelve houses) (the cycle of 360 solar days) has a deficiency of one-fourth of a day and (five) days (because the sun takes 360 solar days plus eleven and a quarter solar days and five days to traverse the twelve houses). Similarly, internally, the deficiency (on the left and right) and the excess (in the central channel) are known by the breaths (675). The distinction of the sun's (debt of one-fourth of a day) hours (675) is the determination of the breaths (675) in the body (the debts of the left and right). The debt of life (in the left and right channels) becomes wealth (in the central channel), which is equal (flowing) (from the nostrils). Externally, Cancer, etc., is the sun's debt, and Capricorn, etc., is wealth. The equality (portion of wisdom) (of debt and wealth externally) by calculation of the body is the (deficient and excess) solar days (at the boundary) of each movement (of the sun's house), which (solar days) are the nature of fifty-six sticks with feet. Internally, the equality (portion of wisdom) (of debt and wealth) is the nature of (the fifty-six with feet) breaths, by the distinction of the movement of each period. This is the cycle of the twelve movements. 38. Now, beginning with 'each one,' it is taught that mandalas descend on each petal of the lotus. Here, externally, for each movement of the sun, a mandala (named) of thirty solar days (merely conforming to the internal and the Dharma) enjoys five, and three hundred and sixty sticks of six solar days enjoy one mandala. Similarly, internally, a mandala of eighteen hundred breaths (one period) enjoys five. It is certain that three hundred and sixty breaths enjoy one mandala. (Around the navel chakra) Here, each of the petals of movement (the twelve) becomes (five) five places: the west, north, south, east, and center of each petal. Therefore, each of the lotus petals (the twelve) (five mandalas)

ྔ)འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ་(འདབ་མ་སོ་སོའི)ནུབ་ཏུ་འཛིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདབ་ མ(སོ་སོ)འི་བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པོ། །ལྷོར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པོ། །སླར་ ཡང་ཤར་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པོ། །འདབ་མ(སོ་སོ)འི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་ སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་སྟེ་སོ་སོར་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་སྲོག་གི་ནུས་པའོ། །དེ་ ལྟར་དབྱེ་བ་ལྔའི་འཕོ་བ་སོ་སོར་འགྱུར་རོ(འདབ་མའི་དབུས་དང་དེ་ནས་ཤར། །གཡས་གཡོན་གཞན་དུ་རིམ་པ་ ཡིས། །ཞེས་{རྩ་རྒྱུད་དུ་}གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ)། །དཀྱིལ་འཁོར་(ལྔ་པོ)འདི་དག་(རེ་རེ)ལ་དབུགས་ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབུས་ནས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཅིག་(ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཆ་བུ་ལོན་དུ)བཟུང་ནས་དུས་སྦྱོར་(སྐུ་མ་རྫོགས་ནས་ཕྱི་མ)འཆར་བའི་མཚམས་སུ་(དབུ་མ་ནས་སྣ་ བུག་གཉིས་ཀ་ལ)མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་(དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཅི་ཙམ་འབབ་ན)དམན་པའི་དབུགས་ ནི་དྲུག་ཅུའོ། །ཞེས་པ་ནི། (དབུགས་དྲུག་ཅུ་ལ)རྐང་པ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་གསུམ་ གྱིས་དམན་པའི་(ལྷག་མ)དབུགས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འབབ་པོ། །དེ་ལྟར་ (ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མའི་ཁྱིམ)འཕོ་བའི་(ཞག་ལྷག་པོའི)དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ མཚམས་ཀྱི་(དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི)རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་(ཕྱི་རོལ་གྱི)འཕོ་བ(ནང་ལ་སྦྱར་ 3-47 བ)འི་ངེས་པའོ། ༣༩ ། ༈ ད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གསུངས་ཏེ་ འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མ་ནི་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་(དྲུག)ལ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སོགས་པ་(སྤྲོ་བའི་རིམ་པས)ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ (དྲུག)ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་(བསྡུ་བའི་རིམ་པས)ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་ དུ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་(རྣམ་ཤེས)དང་རླུང་(འདུ་བྱེད)དང་མེ་(ཚོར་བ) དང་ཆུ་(འདུ་ཤེས)དང་ས(གཟིགས་ཀྱི་ཕུང་པོ)འི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ངེས་པར་གཡོན་དུ་སྟེ་སྣ་བུག་ གཡོན་པར་རབ་ཏུ་འབབ་པོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྟོང་ པ(ཁམས་ལྔ)འི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གཡས་ཀྱི་སྣའི་བུག་པར་འབབ་པོ། །གཡོན་དང་གཡས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་གཡོན་པར་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་གཅན་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་གཡས་པར་དུས་ཀྱི་མེའོ། །གཡོན་ པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླ་བ་སྟེ་གཡས་པ་ལ་ཉི་མའོ། །གཡོན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་གཟའ་ལག་སྟེ་གཡས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །གཡོན་པར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པ་སངས་ ཏེ་གཡས་པ་ལ་ཕུར་

【現代漢語翻譯】 5) 將會降臨，即（各個）花瓣的西方是地輪（Bhumi-mandala）。（各個）花瓣的北方是水輪（Varuna-mandala）降臨之處。南方是火輪（Agni-mandala）降臨之處。再次，東方是風輪（Vayu-mandala）猛烈降臨之處。（各個）花瓣的中央也是空輪（Shunya-mandala）降臨之處，各自有三百六十口氣息，是生命的能量。這樣，五種分類的轉移各自變化（花瓣的中央，然後是東方，左右以其他順序排列。{在根本續中}所說與此意相同）。這（五）個輪（各自）有三百六十口氣息，從中取出帶有足部的十一個氣息（作為智慧的子債），在時輪（身體未圓滿時的來世）顯現之際（從中脈到兩個鼻孔）平等猛烈降臨（氣息的數量降臨多少），減少的氣息是六十。也就是說，（在六十個氣息中）用帶有三個足部的三個氣息，減少（剩餘）帶有足部的五十六個氣息降臨。像這樣，（在外面太陽的宮殿）轉移的（剩餘的）分類，在內部是十二時輪的界限（中脈氣息）猛烈分類變化，這（外面）是轉移（結合到內部）的確定。39。現在，從『空性』等開始，講述了五輪的剩餘之神，這裡外面太陽在白羊座等不平衡的時輪（六個）中，以空輪等（擴充套件的順序）享受，在金牛座等平衡的時輪（六個）中，以地輪等（收集的順序）享受。同樣，內部的空性等那五個，即空性（namas-vijnana）和風（samskara）和火（vedana）和水（samjna）和地（rupa-skandha）的輪，必定在左邊，即在左鼻孔猛烈降臨。地等，即地和水和火和風和空（五界）的輪，在右鼻孔降臨。這左右的十個輪，按照數量，在左邊空輪猛烈降臨之時，羅睺（Rahu）是剩餘之神，右邊是劫火（Kalagni）。左邊風輪是月亮（Chandra），右邊是太陽（Surya）。左邊火輪是星宿（Nakshatra），右邊是吉祥（Mangala）。左邊水輪是巴桑（Pasana），右邊是木星（Guru）。

【English Translation】 5) It will descend, that is, the west of (each) petal is the earth mandala (Bhumi-mandala). To the north of (each) petal is where the water mandala (Varuna-mandala) descends. To the south is where the fire mandala (Agni-mandala) descends. Again, to the east is where the wind mandala (Vayu-mandala) fiercely descends. In the center of (each) petal is also where the emptiness mandala (Shunya-mandala) descends, each having three hundred and sixty breaths, which is the energy of life. Thus, the transformation of the five categories changes separately (the center of the petal, then the east, left and right in other orders. What is said {in the Root Tantra} has the same meaning). These (five) mandalas (each) have three hundred and sixty breaths, from which eleven breaths with feet are taken (as a debt of wisdom), at the time when the Kalachakra (future life when the body is not complete) appears (from the central channel to both nostrils) equally and fiercely descend (how much the number of breaths descend), the deficient breaths are sixty. That is to say, (in sixty breaths) with three breaths with three feet, the deficient (remaining) fifty-six breaths with feet descend. Like this, (in the outer palace of the sun) the divisions of transformation (remaining), internally are the boundaries of the twelve Kalachakras (breath of the central channel) fiercely changing divisions, this (outer) is the certainty of transformation (applied to the inner). 39. Now, starting from 'emptiness' etc., the remaining deities of the five mandalas are spoken of, here the outer sun in the unequal Kalachakras (six) such as Aries enjoys with the emptiness mandala etc. (in the order of expansion), and in the equal Kalachakras (six) such as Taurus enjoys with the earth mandala etc. (in the order of collection). Similarly, the inner emptiness etc. those five themselves, that is, the mandalas of emptiness (namas-vijnana) and wind (samskara) and fire (vedana) and water (samjna) and earth (rupa-skandha), must be on the left, that is, fiercely descend in the left nostril. Earth etc., that is, the mandalas of earth and water and fire and wind and emptiness (five elements), descend in the right nostril. These ten left and right mandalas, according to the number, when the emptiness mandala fiercely descends on the left, Rahu is the remaining deity, and on the right is the fire of time (Kalagni). The left wind mandala is the moon (Chandra), and the right is the sun (Surya). The left fire mandala is the constellations (Nakshatra), and the right is auspiciousness (Mangala). The left water mandala is Pasana, and the right is Jupiter (Guru).

བུའོ། །གཡོན་པར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཇུག་རིངས་ཏེ། གཡས་པ་ལ་ སྤེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཞིང་ཅན་ བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ནང་གི)ཟླ་བ(སྟེ་དུས་སྦྱོར)དྲུག་ལ་ཟླ་བ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ ལུག་དང་འཁྲིག་པ་དང་སེང་གེ་དང་སྲང་དང་གཞུ་དང་བུམ་པའི་ཁྱིམ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ཟླ་བ་ ཞེས་པ་ཁུ་བའི་ཁམས་དབང་ཕྱུག་(གམ་བདག་པོ)སྟེ་བྱང་དག་ཏུའོ། །ལྷོ་རུ་གླང་དང་ཀར་ཀ་ཊ་ དང་བུ་མོ་དང་སྡིག་པ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་ཉའི་ཁྱིམ་ལ་ཉི་མ་སྟེ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་དབང་ཕྱུག་(གམ་ བདག་པོ་ཉིད)ཏུ་འགྱུར་རོ། །མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ངེས་ 3-48 པའོ། ༤༠ ། ༈ ད་ནི་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་(ཁ་དོག་སེར་པོ)ནི་སྙིང་པོར་འདབ་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ་འདབ་མའི་སྒྲས་དབུགས་ཀྱི་ཆོས་ (གནས་པ)ཅན་གྱི་རྩ་རྣམས་གཟུང་ངོ་། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་སྟེང་ནི་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་ པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་(ཁ་དོག་ཕལ་ཆེར་ནག་ པོ)རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་གནས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ ཚོགས་〔གནས་〕སོ། །པད་མ་ནོར་གྱིས་འདབ་མ་དག་ལ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་ཏེ་མེ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ གཅན་ནོ། །གཡོན་དུ་ཟླ་བའི་རྩ་ནི་རི་བོང་མཚན་མ་འབབ་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །གཡས་ སུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེ་ཉི་མའི་རྩ་འབབ་པོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་མེའི་རང་ བཞིན་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་འབབ་སྟེ་མཉམ་པ〔ར་རྒྱུ་བ〕་དག་ལ་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་མཚམས་སུ་ རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འདི་ ལ་ཐུན་ཚོད་འཕོ་བའི་རྩ་རྣམས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་སྣའི་བུག་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་ བྱེད་པ་ནི་འདི་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །(སྙིང་ཁའི)རྩ་དང་རྩ་(རེ་རེ)ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་ པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ་དབྱུག་གུ་ཕྱེད་དང་ བཅས་པའི་བདུན་གྱིས་སོ། ༤༡ ། དེ་ལ་སྲོག་ནི་སྟེང་དུ་འབབ་པོ། །ཐུར་སེལ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་འབབ་པོ། །(རླུང་ཁམས་པ) མཉམ་གནས་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མའི་རྩ་སྣར་མ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །(མེ་ཁམས་པ)གྱེན་རྒྱུ་ནི་ མེའི་འདབ་མར་རྩ་ལག་ལྡན་གྱི་ལྕེ་ལའོ། །(ཆུ་ཁམས་པ)ཁྱབ་བྱེད་ནི་ལྷོའི་འདབ་མར་རྩ་དམར་ 3-49 སེར་(རོ་མ)ལའོ། །(ས་ཁམས་པ

【現代漢語翻譯】兒子啊！左手拿著土壇，末端很長，右手拿著木星。這樣一來，天空等壇城就變成了十個有主之地。同樣，（內在的）六個月亮（即時輪）變成了月亮自在，即白羊座、金牛座、獅子座、天秤座、射手座和水瓶座的宮位，左邊的脈是月亮，即精液的自在（或主人），是北方的純凈。南方是金牛座、巨蟹座、處女座、天蝎座、摩羯座和雙魚座的宮位，是太陽，即塵土的自在（或主人）。『人主』指的是藏族人。這是壇城主人的確定。現在，用『那』等詞語來講述命等風。這裡，臍輪（黃色）是具有四瓣的心髓。在那之外是具有八瓣的。在那之外是具有十二瓣的。在那之外是具有六十四瓣的，用花瓣來表示具有氣息（存在）性質的脈。臍輪之上十二指半的地方，在心口的方向，有八輻脈輪（顏色大多為黑色），真實存在著八脈，命等風的集合〔存在〕于其中。蓮花瓣上是月亮、太陽、火，火指的是羅睺。左邊月亮的脈是兔子標記降落的地方，顏色是白色。右邊是紅色，太陽的脈降落。八瓣的中央是時火的自性，羅睺的脈降落，在平等〔執行〕的時刻，在時輪出現之際，有五十又六根帶腳的氣息。心口的八輻蓮花，要了解時間流逝的脈，這會使五個壇城降落在鼻孔里，這些會變成這樣。（心口的）每一根脈都有呼吸的出入，通過一百二十七次，命才能真實地執行，通過七又二分之一指。其中，命向上降落。下泄在臍輪下部降落。（風界）平等住于東方花瓣的脈，在鼻尖上是剩餘的神。（火界）上行在火的花瓣上，在具有脈絡的舌頭上。（水界）遍行在南方花瓣上，在紅色和黃色的脈（羅摩）上。（土界）

【English Translation】 Son! The left hand holds the earth mandala, with a long end, and the right hand holds Jupiter. In this way, the mandalas of the sky and so on become ten lordly lands. Similarly, the six (inner) months (i.e., the Kalachakra) become the Moon Lord, that is, the houses of Aries, Taurus, Leo, Libra, Sagittarius, and Aquarius, the vein on the left is the moon, that is, the Lord (or master) of the semen element, which is the purity of the north. To the south are the houses of Taurus, Cancer, Virgo, Scorpio, Capricorn, and Pisces, which are the sun, that is, the Lord (or master) of the dust element. 'Lord of men' refers to the Tibetans. This is the determination of the lord of the mandala. Now, with 'that' and so on, the life and other winds are spoken of. Here, the navel chakra (yellow) is the essence of the four petals. Outside of that is the possessor of eight petals. Outside of that is the possessor of twelve petals. Outside of that is the possessor of sixty-four petals, and the veins with the nature of breath (existence) are taken by the word 'petal'. Above the navel chakra, twelve and a half fingers away, in the direction of the heart, is the eight-spoked wheel of veins (mostly black in color), the eight veins truly exist, and the collection of life and other winds [exists] in them. On the lotus petals are the moon, the sun, and fire, and fire refers to Rahu. On the left, the moon's vein is where the rabbit mark descends, and the color is white. On the right, the color is red, and the sun's vein descends. In the center of the eight petals is the nature of the fire of time, and Rahu's vein descends, and at the moment of equality [movement], at the time of the appearance of the Kalachakra, there are fifty-six breaths with feet. On this eight-spoked lotus of the heart, one must understand the veins of the passing of time, which will cause the five mandalas to descend into the nostrils, and these will become like this. (In the heart) each vein has hundreds and twenty-seven breaths coming in and out, so that life truly moves, through seven and a half fingers. Among them, life descends upwards. Downward elimination descends below the navel chakra. (Wind element) Equal dwelling is in the vein of the eastern petal, and on the tip of the nose is the remaining deity. (Fire element) Upward movement is on the fire petal, on the tongue with veins. (Water element) Pervasive action is on the southern petal, on the red and yellow vein (Roma). (Earth element)

)ཀླུ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་ལའོ། །(རླུང་ཁམས་པ) རུས་སྦལ་ནི་ཆུའི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་བ་ལའོ། །(མེ་ཁམས་པ)རྩངས་པ་ནི་རླུང་གི་འདབ་མར་ཨ་ ལམ་བུ་ཥ་〔འཕྱང་བ་ཟེར་〕ལའོ། །(ཆུ་ཁམས་པ)ལྷ་སྦྱིན་ནི་བྱང་གི་འདབ་མར་རྩ་ཨཱི་ཊ་(ལུག་ཟེར)〔རྐྱང་ མ〕ལའོ། །(ས་ཁམས་པ)ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མར་རྩ་ཀུ་ཧཱ་(ཚུལ་འཆོས་པ་ཟེར) ལའོ། །སྲོག་ནི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟང་མ་ལའོ། །ཐུར་སེལ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་(བཅུ)དུང་ཅན་ མ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རླུང་ རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་(འོག་ནས་འཆད་པའི)ལས་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་ པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་(སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ལ་སོགས་པ)གནས་བརྒྱད་(གྱི་རྩ་སྣར་མ་ལ་སོགས་པ)ནས་རླུང་ བརྒྱད་(མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པ)སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་(སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང་བརྒྱད་གནས་པར་བརྗོད)ཏེ་(སྲོག་དང་ ཐུར་སེལ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་སྐྱེས་ཏེ་སྲོག་སྟེང་དང་ཐུར་སེལ་འོག་ཏུ་འབབ་པོ)དུང་ཅན་མཐའ་ཡང་ཨི་ ཊ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པད་མ་རྩའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གོ་ཞེས་པ་མཉམ་གནས་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་(སྲོག་སྟེང་དུ་དབུ་མ་ལ་འབབ་པ་དང་ཐུར་སེལ་འོག་ཏུ་དུང་ཅན་མ་ལ་འབབ་ པ་ཡང་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྲོག་དབུ་མའི་མས་སྣ་དང་ཐུར་སེལ་དུང་ཅན་མའི་ཡས་སྣ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩ་དེ་དག་ལ་འབབ་པར་ བཤད་པ་སྟེ་སྲོག་དབུ་མ་ཁོ་ན་དང་ཐུར་སེལ་དུང་ཅན་མ་ཁོ་ན་ལ་འབབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ)སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་ངེས་ པའོ། ༤༢ ། ༈ (བཅུ་པ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ)ད་ནི་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་སྲོག་གིས་སྲོག་སྟོབས་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། ། ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལམ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་སྟེ་ཉི་མའི་ལམ་ནི་དམར་སེར་རམ་ར་ས་ནཱའོ། ། ཟླ་བའི་ལམ་ནི་ཨི་ཊའམ་ལ་ལ་ན་སྟེ་དེའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་པའོ། །ནི་ཞེས་པ་ནི་ 3-50 ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མ་ལུས་པ་ནི་རོ་དྲུག་ཟོས་པ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་ པ་འཐུངས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་འོག་ཏུ་འདྲེན་ནོ་ཞེས་པ་(སྐད་དོད་ ལ་ན་ཡ་ཏི་ཞེས་པར་ཐོབ་ཀྱང་ནེ་ཏེ་ཞེས་པ)ནི་ལུང་ངོ་། །མཐའ་དག་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་མཉམ་པའི་བར་དུ་ ལུས་ལ་མཉམ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་འཐོབ་པར་བྱེད་དེ་(སྤུ་ལྤགས་པ་ཁྲག་ཤ་རྩ་རུས་པ་རྐང་ སྟེ)ཁམས་བདུན་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལ་གྱེན་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ གིས་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་དང་ལ

【現代漢語翻譯】 ཀླུ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་ལའོ། །(རླུང་ཁམས་པ)——龍在無實之瓣中，脈為根本。（風界） རུས་སྦལ་ནི་ཆུའི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་བ་ལའོ། །(མེ་ཁམས་པ)——烏龜在水之瓣中，脈為根本。（火界） རྩངས་པ་ནི་རླུང་གི་འདབ་མར་ཨ་ལམ་བུ་ཥ་〔འཕྱང་བ་ཟེར་〕ལའོ། །(ཆུ་ཁམས་པ)——螞蟻在風之瓣中，為阿拉姆布沙（懸掛）。（水界） ལྷ་སྦྱིན་ནི་བྱང་གི་འདབ་མར་རྩ་ཨཱི་ཊ་(ལུག་ཟེར)〔རྐྱང་མ〕ལའོ། །(ས་ཁམས་པ)——天授在北之瓣中，脈為伊達（羊）。（地界） ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མར་རྩ་ཀུ་ཧཱ་(ཚུལ་འཆོས་པ་ཟེར)ལའོ། །——勝財在自在之瓣中，脈為庫哈（偽裝者）。 སྲོག་ནི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟང་མ་ལའོ། །——命氣在極善脈中。 ཐུར་སེལ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་(བཅུ)དུང་ཅན་མ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རླུང་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་(འོག་ནས་འཆད་པའི)ལས་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །——下泄氣在十方之數，以具螺母者，于彼菩提心漏失之處，是為殊勝天。如是十種風，以（下文將述）業之差別，真實安住于脈輪。 སྲོག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་(སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ལ་སོགས་པ)གནས་བརྒྱད་(གྱི་རྩ་སྣར་མ་ལ་སོགས་པ)ནས་རླུང་བརྒྱད་(མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པ)སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་(སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང་བརྒྱད་གནས་པར་བརྗོད)ཏེ་(སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་སྐྱེས་ཏེ་སྲོག་སྟེང་དང་ཐུར་སེལ་འོག་ཏུ་འབབ་པོ)དུང་ཅན་མཐའ་ཡང་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པད་མ་རྩའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གོ་ཞེས་པ་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་(སྲོག་སྟེང་དུ་དབུ་མ་ལ་འབབ་པ་དང་ཐུར་སེལ་འོག་ཏུ་དུང་ཅན་མ་ལ་འབབ་པ་ཡང་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྲོག་དབུ་མའི་མས་སྣ་དང་ཐུར་སེལ་དུང་ཅན་མའི་ཡས་སྣ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩ་དེ་དག་ལ་འབབ་པར་བཤད་པ་སྟེ་སྲོག་དབུ་མ་ཁོ་ན་དང་ཐུར་སེལ་དུང་ཅན་མ་ཁོ་ན་ལ་འབབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ)སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའོ། །༤༢ །——此等命氣等，遍佈於七萬二千脈，然從（心輪之東等）八處（之脈端等）生出八風（平住等），故云（心輪有八風安住）。（命氣與下泄氣從臍輪之中央生出，命氣向上，下泄氣向下）。具螺母之邊際，亦即伊達等各自心間蓮花脈輪之邊際，是為平住等之生處。（命氣向上入中脈，下泄氣向下入具螺母脈，亦因命氣于臍輪中央從中脈下端生出，下泄氣從具螺母脈上端生出，故說入于彼等脈，非僅入于命氣中脈與下泄氣具螺母脈）。此乃心輪之決定。42。 ༈ (བཅུ་པ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ)ད་ནི་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་སྲོག་གིས་སྲོག་སྟོབས་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །——（第十，命氣等風之作用自性之安住）今說命氣等之作用，於此身中，命氣使身具命力。 ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལམ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་སྟེ་ཉི་མའི་ལམ་ནི་དམར་སེར་རམ་ར་ས་ནཱའོ། །——若安住于日月之道，日道為紅黃色，或羅剎那（Rāsa）。 ཟླ་བའི་ལམ་ནི་ཨི་ཊའམ་ལ་ལ་ན་སྟེ་དེའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་པའོ། །ནི་ཞེས་པ་ནི་——月道為伊達（Iṭā）或拉拉那（Lalanā），安住于彼道即為安住。『ནི་』是 3-50——3-50 ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མ་ལུས་པ་ནི་རོ་དྲུག་ཟོས་པ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་འོག་ཏུ་འདྲེན་ནོ་ཞེས་པ་(སྐད་དོད་ལ་ན་ཡ་ཏི་ཞེས་པར་ཐོབ་ཀྱང་ནེ་ཏེ་ཞེས་པ)ནི་ལུང་ངོ་། །——語助詞之義。所食所飲，即食六味，飲水等，彼等一切皆由下泄氣引至下方，此乃（雖于梵語中得『Nayati』，然此處為『Nete』）經文。 མཐའ་དག་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་མཉམ་པའི་བར་དུ་ལུས་ལ་མཉམ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་འཐོབ་པར་བྱེད་དེ་(སྤུ་ལྤགས་པ་ཁྲག་ཤ་རྩ་རུས་པ་རྐང་སྟེ)ཁམས་བདུན་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །——一切味皆平等，直至味平等之間，由名為平住之風于身中獲得，即（毛髮、面板、血、肉、脈、骨、髓）使七界味平等之義。 ལུས་ལ་གྱེན་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །——名為上行之風使身搖動。 ཁ་དང་ལ——口與…

【English Translation】 Klu ni bden bral gyi 'dab mar rtsa rgyal la'o. (rlung khams pa) - The Naga is rooted in the petal of non-truth. (Wind realm) Rus sbal ni chu'i 'dab mar rtsa rgyal ba la'o. (me khams pa) - The turtle is rooted in the petal of water. (Fire realm) Rtsangs pa ni rlung gi 'dab mar a lam bu sha ['phyang ba zer] la'o. (chu khams pa) - The ant is in the petal of wind, in Alambusha (hanging). (Water realm) Lha sbyin ni byang gi 'dab mar rtsa A i Ta (lug zer) ['kyang m] la'o. (sa khams pa) - Devadatta is in the petal of the north, the root is Ida (sheep). (Earth realm) Nor las rgyal ba ni dbang ldan gyi 'dab mar rtsa ku ha (tshul 'chos pa zer) la'o. - Victorious over wealth is in the petal of the powerful, the root is Kuha (pretender). Srog ni rtsa shin tu yid bzang ma la'o. - Life-force is in the extremely virtuous root. Thur sel ni phyogs kyi grangs (bcu) dung can ma gang gis byang chub kyi sems zag par byed pa de la lhag pa'i lha'o zhes pa de ltar rlung rnam pa bcu ni rtsa'i 'khor lo la (og nas 'chad pa'i) las dbye bas yang dag par gnas so. - The downward-clearing air is in the number of directions (ten), with the conch-shell-possessing one, that which causes the mind of enlightenment to leak, that is the supreme deity. Thus, the ten types of winds truly abide in the wheel of the root, by the division of labor (which will be explained below). Srog la sogs pa 'di dag thams cad rtsa stong phrag bdun cu rtsa gnyis po rnams la khyab pa ste 'on kyang (snying kha'i 'khor lo'i shar la sogs pa) gnas brgyad (gyi rtsa snar ma la sogs pa) nas rlung brgyad (mnyam gnas la sogs pa) skye ba'i phyir (snying kha'i 'khor lo la rlung brgyad gnas par brjod) te (srog dang thur sel ni lte ba'i 'khor lo'i dbus nas skyes te srog steng dang thur sel 'og tu 'bab po) dung can mtha' yang i Ta la sogs rang gi snying kha'i padma rtsa'i 'khor lo mtha' dag go zhes pa mnyam gnas la sogs pa rnams kyi skye ba'i gnas te (srog steng du dbu ma la 'bab pa dang thur sel 'og tu dung can ma la 'bab pa yang lte ba'i dbus su srog dbu ma'i mas sna dang thur sel dung can ma'i yas sna nas skye ba'i phyir rtsa de dag la 'bab par bshad pa ste srog dbu ma kho na dang thur sel dung can ma kho na la 'bab pa ni ma yin no) snying kha'i 'khor lo'i nges pa'o. 42. - All these, such as the life-force, pervade the seventy-two thousand roots, but because eight winds (such as the equal-abiding) arise from eight places (such as the root tips of the heart wheel's east, etc.), it is said that eight winds abide in the heart wheel. (The life-force and downward-clearing arise from the center of the navel wheel, the life-force goes upward and the downward-clearing goes downward.) The edge of the conch-shell-possessing one, and all the lotus root wheels of one's own heart, are the places of origin of the equal-abiding and so forth. (The life-force falls upward into the central channel, and the downward-clearing falls downward into the conch-shell-possessing one, also because the life-force arises from the lower end of the central channel in the center of the navel, and the downward-clearing arises from the upper end of the conch-shell-possessing one, it is said that they fall into those roots, but it is not only that the life-force falls only into the central channel and the downward-clearing only into the conch-shell-possessing one.) This is the determination of the heart wheel. 42. ༈ (bcu pa srog la sogs pa rlung gi bya ba'i ngo bo nyid kyi gnas pa) da ni srog ces pa la sogs pas srog la sogs pa'i bya ba gsungs te 'dir lus la srog gis srog stobs can du byed do. - (Tenth, the abiding of the nature of the function of the wind, such as the life-force) Now, the function of the life-force and so forth is spoken of, and here, in the body, the life-force makes the body powerful. Nyi ma zla ba'i lam na gnas par gyur pa na ste nyi ma'i lam ni dmar ser ram ra sa Na'o. - If it abides in the path of the sun and moon, the path of the sun is reddish-yellow, or Rasa. Zla ba'i lam ni i Ta'am la la na ste de'i lam la gnas pa ni gnas pa'o. ni zhes pa ni - The path of the moon is Ida or Lalana, abiding in that path is abiding. 'ni' is 3-50 - 3-50 Tshig phrad kyi don to. Bza' ba dang btung ba ma lus pa ni ro drug zos pa dang chu la sogs pa 'thungs pa ste de rnams ma lus pa thur sel gyi rlung gis 'og tu 'dren no zhes pa (skad dod la na ya ti zhes par thob kyang ne te zhes pa) ni lung ngo. - It is the meaning of a particle. All that is eaten and drunk, that is, eating the six tastes and drinking water and so forth, all of those are led downward by the downward-clearing wind, this is (although 'Nayati' is obtained in Sanskrit, here it is 'Nete') the scripture. Mtha' dag ro mnyam ste ro mnyam pa'i bar du lus la mnyam gnas zhes bya ba'i rlung gis 'thob par byed de (spu lpags pa khrag sha rtsa rus pa rkang ste) khams bdun ro mnyam par byed do zhes pa'i don to. - All tastes are equal, until the taste is equal, it is obtained in the body by the wind called equal-abiding, that is, (hair, skin, blood, flesh, veins, bones, marrow) it makes the seven elements taste equal. Lus la gyen rgyu zhes bya ba'i rlung gis g.yo bar byed do. - The wind called upward-moving makes the body move. Kha dang la - Mouth and...

ག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་ཟློས་གར་བྱེད་དེ་ལུས་ འདི་ལ་གྱེན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁས་གླུ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། ། ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟློག་གར་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ ནད་དག་བྱེད་དེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་གིས་ ཏེ་ཇི་ལྟར་ལུས་ནི་འཇིག་པ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ནད་བྱེད་དོ། ༤༣ ། ཀླུ་ཡང་སྒྲེགས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་གསལ་བར་ལག་པ་རྐང་པ་བསྐུམ་པ་དག་ནི་རུས་སྦལ་ རླུང་གིས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུག་པ་མཐའ་དང་རྩངས་པའི་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། ། གླུལ་བ་དག་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བྱེད་དོ། །ལུས་ནི་ལྔ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནོར་ལས་རྒྱལ་བའི་ རླུང་གིས་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ་རླུང་གཅིག་ནོར་ལས་ རྒྱལ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་ཐམས་ ཅད་དེ་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དེ་ནམ་ མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ངེས་ པའོ། ༤༤ ། ༈ ད་ནི་དམར་སེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩའི་མིང་མུ་སྟེགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ གསུངས་ཏེ་དམར་སེར་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་ནི་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྩ་གསུམ་མོ། ། 53 རྣམ་གསུམ་ལམ་གནས་ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བའི་ལམ་དུ་གནས་པ་ནི་ཨི་ཊའོ། །ཉི་མའི་ལམ་དུ་ གནས་པ་ནི་དམར་སེར་རོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་ལམ་དུ་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟངས་མའོ། ། སྣར་མ་ནི་བཞི་པ་སྟེ་ལག་ལྡན་ལྕེ་ནི་ལྔ་པ་དང་རྒྱལ་ནི་དྲུག་པ་དང་རི་ཡང་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ བདུན་པ་དང་ཨ་ལཾ་བུ་ཥ་ནི་ནོར་དང་ཞེས་པ་བརྒྱད་པ་དང་ཀུ་ཧཱ་ནི་དགུ་པ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ གྲངས་ནི་དུང་ཅན་མ་གང་སྟེ་བཅུ་པ་དུང་ཅན་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་མཐར་ཟག་ པར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཚིགས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་དུ་མས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལུས་ལ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་དག་གིས་རྩའི་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་ ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྩའི་འཁོར་ ལོའི་ངེས་པའོ། ༤༥ ། ༈ ད་ནི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་ པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་ཏེ་(སྙིང་ཁ)འདིར་དབང་པོའི་འདབ་མ་ལ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ གི་བར་དུ་སྲོག་གི་ནུས་པ་(ལྷའི)དབང་པོའི་རང་བཞིན་རྟེན་ཏོ། །མེ(ལྷ)འི་འདབ་མ་ལ་མེའི་ རང་བཞིན་དང་གཤིན་རྗེའི་འདབ་མ་ལ་གཤིན་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་བདེན་བྲ

【現代漢語翻譯】手和腳通過歌唱和舞蹈來活動身體，通過向上運動，它們會唱歌、歡笑和說話。手和腳進行舞蹈和行走等活動。遍行氣（Khྱབ་བྱེད）可以治療疾病，這是因為自然屬性的力量，就像水的自然屬性一樣，身體會因此而生病。43 龍也會伸展身體，清晰地展示手腳的彎曲，就像烏龜一樣，這是因為風的作用。』那』是指憤怒、衝突以及末端和脾臟的風的作用。嘔吐也是由天神（Lha sbyin）引起的。如果身體變成第五種狀態，那麼勝利氣（Nor las rgyal ba'i rlung）就不會讓它消散。人主（Mi yi bdag po）指的是呼氣，即一種勝利氣。因此，按照上述順序，所有的生命之氣（Srog la sogs pa'i rlung）以及這些氣的自然屬性和功能都不會消散，就像天空等元素的自然屬性一樣。生命之氣等的作用是確定的。44 現在，通過『紅色和黃色』等名稱，以及外道的名稱來描述脈絡，如紅色、黃色和細微的脈絡，包括夷荼（Ita）等，這三個脈絡是夷荼等。三條道路的位置，即位於月亮道路的是夷荼，位於太陽道路的是紅色和黃色，位於羅睺道路的是非常善良的脈絡。斯那瑪（Snar ma）是第四個，拉格達那（Lag ldan lce）是第五個，嘉亞（Rgyal）是第六個，瑞亞（Ri ya）也是嘉亞，是第七個，阿蘭布薩（A lam bu ṣa）是第八個，庫哈（Ku ha）是第九個，方位數是當堅瑪（Dung can ma），即第十個，當堅瑪使菩提心（Byang chub kyi sems）在快樂的盡頭流出。這個吉祥的脈輪會變成多種形式，因為有許多關節的劃分，也就是說，身體上有三百六十個關節的劃分，這些關節的劃分會使脈輪的劃分變成三百六十種，並且生命之氣等的作用的劃分也應該這樣理解，這就是脈輪的確定。45 現在，通過『感官』等詞語，描述了脈輪被感官等加持的情況。在此，在感官的花瓣上，生命能量（Lha'i）的感官屬性會停留一個『圖恩措』（Thun tsho）的時間。在火的花瓣上是火的屬性，在閻羅王的花瓣上是閻羅王的屬性，在真理的花瓣上是真理的屬性。

【English Translation】 The hands and feet move the body through singing and dancing, and through upward movement, they sing, laugh, and speak. The hands and feet perform activities such as dancing and walking. The pervasive air (Khྱབ་བྱེད) can cure diseases, and this is due to the power of natural properties, just as the natural property of water causes the body to become ill. 43 The dragon also stretches its body, clearly showing the bending of the hands and feet, like a turtle, and this is due to the action of the wind. 'That' refers to the action of anger, conflict, and the wind at the ends and spleen. Vomiting is also caused by the deity (Lha sbyin). If the body becomes the fifth state, then the victorious air (Nor las rgyal ba'i rlung) will not let it dissipate. The lord of men (Mi yi bdag po) refers to exhalation, which is a kind of victorious air. Therefore, in the order mentioned above, all the life airs (Srog la sogs pa'i rlung) and the natural properties and functions of these airs will not dissipate, just like the natural properties of elements such as the sky. The actions of the life airs, etc., are certain. 44 Now, through names such as 'red and yellow,' and the names of heretics, the channels are described, such as red, yellow, and subtle channels, including Ita, etc., these three channels are Ita, etc. The position of the three paths, that is, the one located on the path of the moon is Ita, the one located on the path of the sun is red and yellow, and the one located on the path of Rahu is the very virtuous channel. Snarma is the fourth, Lagdana is the fifth, Jaya is the sixth, and Riya is also Jaya, which is the seventh, Alambusa is the eighth, Kuha is the ninth, and the number of directions is Dangjenma, which is the tenth, and Dangjenma causes the Bodhicitta (Byang chub kyi sems) to flow out at the end of happiness. This auspicious chakra of channels will transform into many forms, because there are many divisions of joints, that is, there are three hundred and sixty divisions of joints in the body, and these divisions of joints will cause the divisions of the chakra of channels to become three hundred and sixty, and the divisions of the actions of the life airs, etc., should also be understood in this way, and this is the determination of the chakra of channels. 45 Now, through words such as 'senses,' the blessing of the chakra of channels by the senses, etc., is described. Here, on the petals of the senses, the sensory attributes of the life energy (Lha'i) will remain for a period of 'Thun tsho'. On the petals of fire is the attribute of fire, on the petals of Yama is the attribute of Yama, and on the petals of truth is the attribute of truth.

ལ་གྱི་འདབ་ མ་ལ་བདེན་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཆུ(ལྷ)འི་འདབ་མ་ལ་ཆུའི་རང་བཞིན་དང་རླུང་གི་(ལྷའི) འདབ་མ་ལ་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་ནོར་སྦྱིན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ནོར་སྦྱིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་ལ་དབང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ལྟར་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ སྲོག་གི་ནུས་པ་དེའི་རང་བཞིན་རྟེན་ཞིང་འཁོར་བར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་ བཞིན་གྱིས་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྙིང་ཁའི་པད་མའི་སྟེང་དུ་སོར་མོ་ཕྱེད་ 3-51 དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཟའི་ཚོགས་དང་བཅས་ པའི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་གནས་ཏེ་དབྱུག་གུའི་སྐར་མ་བཞི་དང་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་ རྩ་བརྒྱད་དེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དབྱུག་གུའི་སྐར་མ་བཞི་དོར་ ནས་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ་དབྱུག་གུ་ དྲུག་ཅུ་ལ་(ཉེར་བརྒྱད)ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་ནི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །(ནང་གི) ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་དག་ནས་དབྱངས་(བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས)ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བསྐོར་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཟག་ཅེས་པ་མགྲིན་པའི་པད་མ་དེའི་ཡང་སྟེང་དུ་སོར་མོ་ཕྱེད་ དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་དཔྲལ་བའི་པད་མ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་(སྟོང་པའི) འདབ་མ་གཉིས་དོར་ནས་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱིས་སྲོག་ཡང་དག་ པར་རྒྱུ་སྟེ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་ལས་བཅུ་བཞིའི་ཆ་ཐོབ་པས་འདབ་མ་སོ་སོ་(ལ་རྒྱུས་ནས་སླར་ཡང་ འདབ་མ་གཞན་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས)འདོར་རོ། །ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ལྟེ་བ་(དབུ་མ)ལ་ རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྒྱུ་བའོ། ། ༈ སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ(གསུང་ གི་རྣལ་འབྱོར་མ)འི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྙིང་ཁར་བརྒྱད་ནི་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ སོ། །མགྲིན་པར་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་སྟོང་པ་བཞིའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔྲལ་ བའི་རྩ་རྣམས་ལ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ལ་ཐུན་ མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་(རྡོ་རྗེ་བཞིའམ་ལྷ་ལ་སོགས་པ)དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་པད་མའི་འདབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ནང་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་ བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣམས་ནི་(རིམ་པས)ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ 3-52 ནོ། །གཙུག་ཏོར་ལ་འདབ་མ་བཞི་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟེ་བ(འི་ནང་སྐོ)ར་འདབ་མ་ བཞི་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་

【現代漢語翻譯】如同山峰的花瓣具有遠離真實的自性，水（天神）的花瓣具有水的自性，風（天神）的花瓣具有風的自性，財施者的花瓣具有財施者的自性，自在者的花瓣具有自在者的自性一樣，這八個花瓣都具有生命能量的自性，作為依託而運轉。這是由感官等自性所決定的。現在講述喉輪，在心間蓮花之上，環繞著十二個帶有一半指節的脈絡，喉輪中正確地安住著帶有星宿群的星輪，即四顆杖星和二十八顆主要星宿，這些星宿共有三十二個花瓣。捨棄四顆杖星，二十八個花瓣日夜不停地執行著生命能量，六十杖（納迪）被（二十八）分割，每個花瓣都正確地執行著生命能量。（內在的）梵天之地，從吉祥的額頭處，由（十六雙）元音完全環繞的白色明點滴落，在喉嚨蓮花的上方，環繞著十二個帶有一半指節的脈絡，額頭蓮花有十六個花瓣，捨棄（空性的）兩個花瓣，十四個花瓣日夜不停地執行著生命能量，從六十杖中獲得十四份，每個花瓣（通過執行，又以返回其他花瓣的方式）捨棄。明點和各種區分應在臍（中脈）處理解，這是月亮的執行。再次，臍輪有六十四條脈，以怖畏母等（語瑜伽母）的名字命名。心間有八條脈，以伊達等的名字命名。喉嚨有塔星等的名字和四個空性的名字。額頭的脈以初一等的名字命名。頂輪以四種界限的區分（金剛四者或天神等）即四種真如的名字命名。喉嚨和額頭蓮花的花瓣向內，應理解為八瓣輪。這樣，臍、心間、喉嚨和額頭的八輻輪（依次）是地、水、火、風的自性。頂輪的四瓣是空性的自性。臍（內圈）的四瓣是智慧的界。

【English Translation】 Just as the petals of the mountain have the nature of being devoid of truth, the petals of water (deity) have the nature of water, the petals of wind (deity) have the nature of wind, the petals of the giver of wealth have the nature of the giver of wealth, and the petals of the powerful one have the nature of the powerful one, so all eight of these petals have the nature of life energy, relying on it and revolving. This is determined by the nature of the senses and so on. Now, the throat chakra is spoken of: here, above the heart lotus, around the twelve with half a finger joint, the wheel of stars with the assembly of planets is rightly situated in the throat chakra, that is, four staff stars and twenty-eight main stars, these have thirty-two petals. Having discarded the four staff stars, the twenty-eight petals run the life of day and night correctly, sixty staffs (nadis) are divided by (twenty-eight), each petal runs the life correctly. (The inner) abode of Brahma, from the glorious forehead, the white bindu, completely surrounded by (sixteen pairs of) vowels, drips, above the throat lotus, around the twelve with half a finger joint, the forehead lotus with sixteen petals, having discarded (the empty) two petals, the fourteen petals run the life correctly day and night, having obtained fourteen parts from sixty staffs, each petal (by running, again in the manner of returning to other petals) discards. The bindu and the distinctions should be understood at the navel (central channel), it is the course of the moon's foot. Again, the navel chakra has sixty-four channels, with the names of the frightful mother and so on (yoginis of speech). The heart has eight channels, with the names of Ita and so on. The throat has the names of Ta star and so on, and the names of the four emptinesses. The channels of the forehead have the names of the first day and so on. The crown has the distinctions of the four junctures (four vajras or deities, etc.), with the names of the four suchnesses. The petals of the throat and forehead lotuses that are turned inward should be understood as the eight-petaled wheel. Thus, the eight-spoked wheels at the navel, heart, throat, and forehead (respectively) are the nature of earth, water, fire, and wind. The four petals at the crown are the nature of emptiness. The four petals (inner circle) of the navel are the realm of wisdom.

ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསང་བར་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ལ་དབྱངས་(བཅུ་དྲུག་རྣམས)ཀྱི་རྩའོ། །ནང་དུ་འདབ་མ་ བཅུ་ལ་ཕུང་པོ་(ལྔ)དང་ཁམས་(ལྔ་རྣམས)ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལས་ནང་གི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཁུ་བའི་དབང་པོ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བ་སྟེ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཁམས་པ)སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་ དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་ པར་བྱའོ། ། ༈ ད་ནི་རྩ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྣ་བུག་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རབ་ཏུ་ འབབ་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་ལ་རྩ་བ་སྟེ་འོག་གི་ཆར་ སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པོ། །སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་ལ་གཡོན་དུ་ཆུ་འབབ་ པོ། །སྣའི་བུག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ(འི་ཆ)ནི་(གཉིས་ཀའི)ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བྱང་ན་ལྷུན་པོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །(སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི)གཡས་སུ་ བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་སྣའི་བུག་པ་གཡས་དང་གཡོན་གཉིས་ ཀའི་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཆའོ། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པོ། །སྣ་བུག་ གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་སྟེ་ས་དང་ཆུ་དང་{བསྲེག་ཟ}མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་སྟེ། (ལྟེ་བའི)གཡོན་གྱིས་དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ་ལ་(སྣ་ བུག)གཡོན་དང་། (ལྟེ་བའི)གཡས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ་ལ་(སྣ་བུག)གཡས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ རབ་ཏུ་འབབ་པོ། །སླར་ཡང་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་གཅིག་ཆར་དུ་མཉམ་པ་(དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི)ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་སྟེ་སྲོག་གི་ནུས་པའོ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་དབུགས་ཏེ་ཞེས་ 3-53 པ་ནི(གང་དུ་འབུགས་ན)ལྟེ་བ་(གཅིག)དང་སྙིང་(གཉིས)ཁ་དང་མགྲིན་(གསུམ)པ་དང་དཔྲལ་(བཞི) བ་དང་གཙུག་ཏོར་(ལྔ)དང་སྣ་བུག་(དྲུག)གི་དཀྱིལ་འཁོར་(འབབ་པའི་གནས་)རྣམས་(ནི་གང་གིས་ འབུགས་ན་རིམ་པ་ལྟར་)དབྱུག་གུ་(གཅིག)དང་ཁྱིམ་དང་ཐུན་ཚོད་(གཉིས)དང་རྒྱུ་སྐར་(གསུམ)དང་ ཚེས་(བཞི)དང་ཐུན་(ལྔ)མཚམས་(དྲུག)དང་དཀྱིལ་འཁོར་(ལྔ་ལྔའི)གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་འབུགས་ པར་བྱེད་དོ། །ནུས་པ་ནི་སྲོག་གི་ནུས་པ་འགྲོ་སྟེ་(གང་དུ་འགྲོ་ན)མཆོག་གི་གནས་ནི་དམིགས་ པ་མེད་པ(འི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་དེར་སྲོག་འགྲོ་བ་ནི་འགག་པ)འོ། ། བཅུ་གཉིས་མཐའ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆའི་མཐར་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག་ གི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །འདིར་སའི་དཀྱི

【現代漢語翻譯】的自性。秘密處有三十二瓣蓮花，外面的十六瓣蓮花是元音（十六個元音）的根本。裡面的十瓣蓮花是五蘊（五蘊）和五界（五界）的根本。從那些裡面的蓮花來說，（智慧的蘊、智慧的界、意根、法界、精的根、精的轉化，第六個是智慧的界）是六空性的根本。這樣，六個脈輪的總數是一百五十六，這是將要解釋的六個脈輪所要表達的。現在，從『根』等開始，講述了從兩個鼻孔降下五個壇城。這裡，在左右鼻孔處，根，即下方的土壇城降臨。在左右鼻孔處，左邊降下水。兩個鼻孔中間的線，顯現的部分，是（兩個鼻孔）一切的北方，從『須彌山』的認知中產生。（兩個鼻孔）右邊降下火壇城，是左右鼻孔的外側部分。兩個鼻孔上方降下風壇城。兩個鼻孔中間是虛空，即土、水、{火}火、風壇城的中間降下虛空壇城。（肚臍）左邊的時輪運轉，（鼻孔）從左邊，（肚臍）右邊的時輪運轉，（鼻孔）從右邊降下壇城。再次，兩個鼻孔同時平等（從中脈運轉），降下智慧壇城，即生命的能量。這些是氣息，即（在哪裡呼氣）肚臍（一）、心（二）、口和喉嚨（三）、額頭（四）、頂髻（五）和鼻孔（六）的壇城（降臨之處）（是用什麼呼氣，按順序）用木棒（一）、家和時辰（二）、星宿（三）、日期（四）、時段（五）、方位（六）和壇城（五個五個）的區分來呼氣。能量是生命能量的執行，（去哪裡）至高之處是無所緣（的大悲和空性無別，即最終時刻生命去往那裡就是停止）。十二盡頭是十二指的盡頭。部分的盡頭是十六指的盡頭。這裡是土壇城。

【English Translation】 is its nature. The secret place has thirty-two petals, the sixteen outer petals are the root of the vowels (sixteen vowels). The ten inner petals are the root of the five aggregates (five aggregates) and the five elements (five elements). From those inner petals, (the aggregate of wisdom, the element of wisdom, the root of mind, the realm of dharma, the root of semen, the transformation of semen, the sixth is the element of wisdom) are the root of the six emptinesses. Thus, the total number of the six chakras is one hundred and fifty-six, which is what the six chakras to be explained will express. Now, starting from 'root' etc., it is said that five mandalas descend from the two nostrils. Here, at the left and right nostrils, the root, that is, the earth mandala below, descends. At the left and right nostrils, water descends on the left. The line in the middle of the two nostrils, the part that manifests, is the north of all (two nostrils), arising from the cognition of 'Mount Meru'. (Two nostrils) The fire mandala descends on the right, which is the outer part of both the right and left nostrils. The wind mandala descends above the two nostrils. In the middle of the two nostrils is space, that is, the space mandala descends in the middle of the earth, water, {fire} fire, and wind mandalas. (Navel) The wheel of time on the left rotates, (nostril) from the left, (navel) the wheel of time on the right rotates, (nostril) the mandala descends from the right. Again, the two nostrils are simultaneously equal (operating from the central channel), the wisdom mandala descends, which is the energy of life. These are breaths, that is, (where to exhale) the navel (one), the heart (two), the mouth and throat (three), the forehead (four), the crown (five), and the nostrils (six) of the mandala (the place of descent) (with what to exhale, in order) with a stick (one), a house and an hour (two), a constellation (three), a date (four), a period (five), a direction (six), and a distinction of mandalas (five each) to exhale. Energy is the movement of life energy, (where to go) the supreme place is without object (great compassion and emptiness are inseparable, that is, the end of life going there is cessation). Twelve ends are the end of twelve fingers. The end of the part is the end of sixteen fingers. Here is the earth mandala.

ལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་རླུང་ནི་སྣ་བུག་ནས་(ཕྱི་ རོལ་ཏུ)སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་སྟེ་དེ་ནས་(ནང་དུ)ལྡོག་གོ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་གསུམ་འགྲོ་སྟེ་དེ་ནས་(ནང་དུ)ལྡོག་གོ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ནི་སོར་ བཅུ་བཞི་འགྲོ་སྟེ་དེ་ནས་(ནང་དུ)ལྡོག་གོ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅོ་ལྔ་འགྲོ་ སྟེ་དེ་ནས་ལྡོག་གོ། སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག་འགྲོ་སྟེ་དེ་ནས་(ནང་དུ) ལྡོག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ནི་(གཡོན་ནས)སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་(གཡས་ཀྱི་ ས་ལ་འཇུག་པ)དེ་དག་གི་དབུས་སུ་(ཨ་བ་ངྷུ་ཏཱིར)རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་སོར་བཅུ་ གཉིས་འབབ་(སྟེ་ས་ནས་སར་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ)པོ། །(གཡས་ཀྱི་)ནམ་མཁའི་མཐར་(གཡོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ)དབུ་མར་ཞུགས་པ(འི་ཚེ)ནི་སོར་བཅུ་དྲུག་འབབ་(སྟེ་ནམ་མཁའ་ནས་ནམ་མཁར་འཕོ་ བའི་ཕྱིར་རོ)པོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་(སྣའི)ཕྱི་རོལ་ཏུ་(སོར་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཏུ)འཕེལ་ བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་(ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ལྟེ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར)ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། ། གང་གི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལས་(སྣའི)ཕྱི་རོལ་ཏུ་(བཅོ་ལྔ་བཅུ་བཞི་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ)ཐུང་ ངུར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རླུང་དང་རྩའི་དབང་གིས་ལྟེ་བར་སོར་མོ་(གཅིག་གཉིས་གསུམ)བཞི་འཕེལ་ 3-54 བར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་ནུས་པ་འབབ་པའི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་ དཔུང་པའི་ཚིགས་(གཡོན་དང་གཡས)གཉིས་ལ་ཞིང་གཉིས་སོ། །བརླའི་ཚིགས་(གཡོན་དང་གཡས) གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་ཞིང་གཉིས་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་(གཡོན་དང་གཡས)གཉིས་ལ་ཚན་དོ་ ཧ་གཉིས་དང་པུས་མོའི་ཚིགས་(གཡོན་དང་གཡས)གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་གཉིས་དང་ལག་ པའི་ཚིགས་(གཡོན་དང་གཡས)གཉིས་ལ་འདུས་པ་གཉིས་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་(གཡོན་དང་གཡས) གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་གཉིས་དང་ལག་པའི་མཐིལ་(གཡོན་དང་གཡས)གཉིས་ལ་དུར་ཁྲོད་ གཉིས་དང་རྐང་པའི་མཐིལ་(གཡོན་དང་གཡས)གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །ལག་པ་ གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ལ་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཕྱོགས་བཞིའི)དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་རྐང་པ་གཉིས་ ཀྱི་སོར་མོ་ལ་(མཚམས་བཞིའི)ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་(དེ་ཡང་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི་དོན་ དམ་པའི་ས་བཅུ་ཡིན་ལ་འདིར་དེ་རྣམས་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ)ཞིང་ལ་སོགས་པ (ལུས་ལ་སྦྱར་བ)འི་ངེས་པའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུ

【現代漢語翻譯】當輪迴之風劇烈下降時，氣息從鼻孔呼出（體外）最遠可達十二指寬的距離，然後（向內）返回。水輪之風行至十三指寬的距離后（向內）返回。火輪之風行至十四指寬的距離后（向內）返回。風輪之風行至十五指寬的距離后返回。空輪之風行至十六指寬的距離后（向內）返回。智慧輪之風（從左側）到達地輪的盡頭（進入右側的地輪），完全進入這些輪的中心（阿瓦都提， अवधूति， avadhūti，棄捨者、苦行者）時，從兩個鼻孔下降十二指（因為從一個地轉移到另一個地）。（在右側）到達天空的盡頭（進入左側的天空之間）進入中脈（時），下降十六指（因為從一個天空轉移到另一個天空）。當（鼻）外的氣息增加（至十三、十四、十五、十六指）時，體內（臍下三指、二十一指、臍部本身）的氣息就會縮短。當從十六指開始（鼻）外的氣息縮短（至十五、十四、十三、十二指）時，由於氣息和脈的作用，臍部會增加（一、二、三）四指，這是生命能量下降的必然規律。現在，通過『田』等詞語來解釋田等含義。這裡，身體的雙臂關節（左右）是兩個田。大腿的兩個關節（左右）是兩個近田，靠近的雙臂關節（左右）是兩個旃陀訶，膝蓋的兩個關節（左右）是兩個近旃陀訶，手的兩個關節（左右）是兩個聚會處，腳的兩個關節（左右）是兩個近聚會處，兩個手掌心（左右）是兩個墓地，兩個腳掌心（左右）是兩個近墓地。兩隻手的指尖（在壇城的四個方向）是四個大墓地，兩隻腳的指尖（在四個角落）是四個近大墓地。（這十個處所等是究竟的十地，這裡將它們與身體相聯繫，是假立的處所等。）這是田等（與身體相聯繫）的確定。《略續之王——時輪根本續廣釋》

【English Translation】 When the winds of cyclic existence descend intensely, the breath from the nostrils goes out (externally) to a maximum of twelve finger-widths, and then returns (inward). The wind of the water mandala goes thirteen finger-widths and then returns (inward). The wind of the fire mandala goes fourteen finger-widths and then returns (inward). The wind of the wind mandala goes fifteen finger-widths and then returns. The wind of the empty mandala goes sixteen finger-widths and then returns (inward). The wind of the wisdom mandala (from the left) reaches the end of the earth mandala (entering the earth on the right), and when it fully enters the center of these (Avadhuti, अवधूति, avadhūti, Renouncer, Ascetic), it descends twelve fingers from the two nostrils (because it moves from one earth to another). (On the right) to the end of the sky (until entering the sky on the left) When entering the central channel, it descends sixteen fingers (because it moves from one sky to another). When the breath outside (the nose) increases (to thirteen, fourteen, fifteen, sixteen fingers), the breath inside (three fingers below the navel, twenty-one fingers, the navel itself) becomes shorter. When the breath outside (the nose) shortens from sixteen onwards (to fifteen, fourteen, thirteen, twelve fingers), due to the action of the breath and channels, the navel increases (one, two, three) four fingers, which is the definite law of the descent of life energy. Now, by the words 'field' etc., the fields etc. are explained. Here, the two joints of the arms (left and right) of the body are two fields. The two joints of the thighs (left and right) are two near fields, the two joints of the near arms (left and right) are two Chandoha, the two joints of the knees (left and right) are two near Chandoha, the two joints of the hands (left and right) are two gathering places, the two joints of the feet (left and right) are two near gathering places, the two palms of the hands (left and right) are two cemeteries, and the two soles of the feet (left and right) are two near cemeteries. The fingertips of the two hands (in the four directions of the mandala) are four great cemeteries, and the fingertips of the two feet (in the four corners) are four near great cemeteries. (These ten places etc. are the ten ultimate grounds, and here relating them to the body are imputed places etc.) This is the determination of the fields etc. (related to the body). The Extensive Commentary on the Root Tantra of the King of Abridged Tantras, the Wheel of Time

ད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་སོགས་ པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། ༤༧ །། ༄། །གསུམ་པ། ནང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྩའི་རིགས་འབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ ད་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་ནས་ལོ་སུམ་ སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་འདས་པའི་དུས་ན་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉེར་ལྔའི་ཐ་མ)འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་(རིགས་ལྡན་དྲག་པོ) དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་(འབྱུང་བ)རང་གི་ལུས་ལ་(སྦྱར་བ)གསུངས་ཏེ་འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་ནི་ མིའི་ལུས་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པ(སའི་དུམ་བུ་འདིར་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པར་མཛད་ པ)འི་འཁོར་ལོ་ཅན་(རིགས་ལྡན་དྲག་པོ)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་(བཞུགས་པའི)རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཐུགས་ 3-55 རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མཆོག་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་(དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ)ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ འགོག་པ་རྣམས་སོ། །(འཁོར་ལོ་ཅན་དྲག་པོའི)རིགས་ལྡན་(གྱི་ཆ)གང་ཡིན་པ་ནི་(རྣལ་འབྱོར་པའི)ལུས་ ལ་(རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ)ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་ སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་མངག་གཞུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་(རྣལ་འབྱོར་པའི) ལུས་ལ་འཕགས་པའི་(བྱམས་པ་སོགས)ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་(འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ དམག་དཔོན)དྲག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་(དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས)ཀྱི་ མིང་ཅན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་(འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དམག་དཔོན)ཧཱ་ནུ་མཱན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་(དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས)དེ་(དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི)རང་གི་ལུས་ལ་(ཀླ་ཀློ་འཇོམས་བྱེད)འཁོར་ལོ་ ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་རིགས་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གཞོམ་བྱ་ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་ཀྱང་) ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདུག་པ་(ཀླ་ཀློའི་དམག་དཔོན)ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ(འི་མགོན་པོ་ཞེས་པ)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ ལ་(དུག་གསུམ་ལ་སོགས)སྡིག་པའི་སེམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ལྷ་མིན་ཀུན་གྱི་བདག་པོ)བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ (སམ་བྱམས་པའི་བློ་ཞེས་པ)སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་མི་དགེ་བ(བཅུ)འི་(ལས་ ཀྱི)ལམ་མོ། ༤༨ ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ཀླ་ཀློའི་དམག་དཔོན)རྟ་ལ་གནས་པ་(ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་བུ)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ ལ་མ་རིག་པ་(རྣམ་རྟོག)འཇུག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷ་མིན་(ཀླ་ཀློའི)དཔུང་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་ཤིང་ རྟ་དང་ར

【現代漢語翻譯】此後，第十二部續部，偉大的簡述，從無垢光中生起，關於苦之生起等真諦，此為第二。第三，關於內部轉輪者、克拉克拉之亂、時輪種姓之血統和根本種姓生起的偉大簡述。現在，以『具輪者』等（如來宣說根本續後，三千三百年過去之時，第二十五位種姓持有者國王）宣說轉輪者（勇猛種姓持有者）和克拉克拉之亂（的生起）與自身（相連），此處自身指的是人的身體。在外部，第一品中所說的（在此地摧毀克拉克拉）的具輪者（勇猛種姓持有者）是誰，那就是身體（中安住的）金剛持有者，即心金剛之意。十二位神祇，自在天等是誰，他們是（十二時節的停止，無明等）十二支的止息者。（勇猛具輪者的）種姓持有者（的部分）是誰，那就是（瑜伽士的）身體（風心融入中脈之相的無分別）正確的智慧，『那就是』是從那個因緣而來的。在外部，派遣象、馬和戰車的是誰，他們是（瑜伽士的）身體中殊勝的（慈愛等）四無量。在外部，（具輪者的將領）勇猛者是誰，那就是身體中獨覺的智慧（和隨順的智慧）之名。在外部，（具輪者的將領）哈奴曼是誰，那就是聲聞的智慧（和隨順的智慧），如此（瑜伽士的）自身（摧毀克拉克拉者）成為具輪者及其眷屬和種姓持有者。同樣地，（所摧毀的克拉克拉之眾）在外部，惡毒者（克拉克拉的將領）克拉克拉之主（的護佑者）是誰，那就是身體中（三毒等）罪惡之心。在外部，（天非天眾之主）施予痛苦的作為之智慧（或慈愛之心）是誰，那就是身體中不善（十）之（業的）道。在外部，（克拉克拉的將領）騎馬者（大月之子）是誰，那就是身體中無明（分別念）的進入。在外部，天非天（克拉克拉的）軍隊，像、馬和戰車和……

【English Translation】 Thereafter, The twelfth sequel, the great summary, arising from Immaculate Light, concerning the truth of the origin of suffering, etc., this is the second. Third, the great summary concerning the arising of the lineage of the inner wheel-turner, the disturbances of the Klakla, the lineage of the Kālacakra family, and the root family. Now, with 'the one with the wheel' etc. (when the Tathāgata had spoken the root tantra, and three thousand three hundred years had passed, the twenty-fifth king of the lineage holders) the wheel-turner (the powerful lineage holder) and the disturbances of the Klakla (the arising) are spoken of in relation to oneself, here oneself refers to the human body. Externally, who is the one with the wheel (the powerful lineage holder) spoken of in the first chapter (who destroys the Klakla in this part of the earth), that is the vajra holder (residing) in the body, meaning the mind vajra. Who are the twelve deities, such as Īśvara, they are the stoppers of the twelve limbs (the cessation of the twelve junctures, ignorance, etc.). Who is the lineage holder (part) (of the powerful wheel-turner), that is (the yogi's) body (the non-conceptual state of wind and mind entering the central channel) correct wisdom, 'that is' from that cause. Externally, who are those who send elephants, horses, and chariots, they are the four immeasurables (love, etc.) that are excellent in (the yogi's) body. Externally, who is the powerful one (the general of the wheel-turner), that is the name of the wisdom of the solitary realizer (and the wisdom that accords with it) in the body. Externally, who is Hanumān (the general of the wheel-turner), that is the wisdom of the śrāvaka (and the wisdom that accords with it), thus (the yogi's) own body (the destroyer of the Klakla) becomes the one with the wheel and his retinue and the lineage holder. Similarly, (the host of Klakla to be destroyed) externally, who is the venomous one (the general of the Klakla) the lord of the Klakla (the protector), that is the sinful mind (the three poisons, etc.) in the body. Externally, who is the intelligence of action (or the mind of love) that bestows suffering (the lord of all the non-gods), that is the path of non-virtue (ten) (of actions) in the body. Externally, who is the one who dwells on a horse (the son of Great Moon) (the general of the Klakla), that is the entering of ignorance (conceptual thought) in the body. Externally, the army of the non-gods (the Klakla), elephants, horses, chariots, and...

ྐང་ཐང་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་(ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པ)བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་ པ་བཞི(རྣམ་འཚེ་གནོད་སེམས་འཕྲག་དོག་ཆགས་སྡང་སྟེ་བཞིའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ)འོ། ། (འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་ཀླ་ཀློ་ཆོམས་པ་ཡང་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་(འཁོར་ལོ་ཅན་དང་ཀླ་ཀློ)དེའི་གཡུལ་ལ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ (ཆོམས་ནས་རང་གི་ཆོས་ལ)སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(རྣལ་འབྱོར་པའི)རང་གི་ལུས་ལ་སྲིད་པའི་(སྡུག་ 3-56 བསྔལ་གྱི)འཇིགས་པ་འཇོམས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོ་རིགས་ལྡན་(དྲག་པོ) དཔལ་ལྡན་〔དེ་ཀློ་ཀློའོ་གཡུལ་ལས་〕རྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ཐར་བའི་ལམ་(སྦྱོར་བ་ ཡན་ལག་དྲུག)རྙེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཀཻ་ལ་ཤར་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོའི་(རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི)ཆོས་ ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སྲིད་པའི་(སྡུག་བསྔལ་གྱི)འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ(སྟེ་ ཟད་པ)འོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་(རྫོགས་ལྡན་དུ་གྱུར་ནས)རྫས་ཀྱིས་གང་བའི་ས་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ ལ་(ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ)ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་(འཕོ་མེད)རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་〔རིགས་ལྡན་དྲག་ པོ་〕འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་སྲས་ཚངས་པ་དང་ལྷའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་(སྟེ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཅན་གཉིས་པོ་རིམ་ པ་ལྟར་ཀཻ་ལ་ཤའི)རྒྱབ་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་(སྟེ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག)ཏུ་ཆོས་སྟོན་ པར་བྱེད་པ་དང་མདུན་ཏེ་(ཀཻ་ལ་ཤའི་ཡུལ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི)མདུན་གྱི་དུམ་ བུར་(འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ)ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཟད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ་༤༩ འཇམ་ དཔལ་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ དཔལ་ལྡན་རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པས)བདེ་བ་སྟེར་བའམ་སྨོན་པའི་ སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །རྒྱབ་ཀྱི་དུམ་བུར་ཚངས་པ་(དང་)ལ་སོགས་པའི་(སྒྲས་ འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པ་དུམ་བུ་ཅན་གྱི་)རིགས་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་(སྐུར་བཤད་པ)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་ གི་ལུས་ལ་(རིགས་)དུ་མའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་པར་དག་པ་ཕུང་པོ་(གཞན)དང་ཁམས་(གཞན) དང་སྐྱེས་མཆེད་(གཞན)རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་(འཁོར་ལོ་ཅན་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་དང་)ཀླ་ ཀློའི་དབང་པོའི་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ(ཚང་པ) འོ། །(འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པོ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པས)སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱང་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་ནི་ངེས་པར་མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་(འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས)ནི་ཀླ་ཀློ་(དཔའ་སྐོངས་ནས་རང་གི་ཆོས་ལ་འགོད་ པའི་ཚུལ་གྱིས)འཁྲུག་སྟེ་(ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གཏོང་བའི་ཚུལ་གྱིས)འཁྲུག་པ་མིན་(ལེའུ་དང་པོར་ཀླ་ཀླ

【現代漢語翻譯】那些赤腳者，指的是身體上的（蘊魔等）四種魔性（惱害、害心、嫉妒、貪嗔四種）。（轉輪者征服異教徒）在外部，（轉輪者和異教徒）在戰場上征服異教徒，（將他們納入自己的教法），這指的是（瑜伽士）在自身上平息存在的（痛苦）恐懼。在外部，偉大的轉輪者，種姓者（勇猛者），吉祥者〔從戰場上戰勝異教徒〕，這指的是在自身上獲得解脫之道（六支瑜伽）。在外部，凱拉夏的轉輪者（種姓者勇猛者）的法佈施，指的是在自身上消除存在的（痛苦）恐懼（即耗盡）。在外部，（變成圓滿時代）充滿物質的土地，指的是身體上（精液等）元素的集合（不變）完全清凈。在外部，〔種姓者勇猛者〕轉輪者的兒子，變成梵天和天帝（即兩個半轉輪者，依次是凱拉夏的）後半部分（即香巴拉等九十六個地區）宣講佛法，以及前半部分（從凱拉夏向南看）致力於消滅異教徒的教法，文殊和世間怙主，完全戰勝三有，這指的是在自身上，吉祥的微塵和菩提心（不變地穩固），給予安樂，或者發願之心和進入之心。後半部分，梵天等（以『等』字包括光護等後半部分）的各種種姓（化身），指的是在自身上，多種佛陀完全清凈，蘊（其他）、界（其他）和處（其他）的自性。因此，（轉輪者種姓者勇猛者和）異教徒之王的衝突將會發生，必然在有情眾生的身體中央（聚集）。（轉輪者的四支軍隊大多是化身），幻化的形象也必然在外部的瑪卡地區，（轉輪者以使異教徒屈服並皈依自己的教法的方式）發生衝突，（異教徒以犧牲生命的方式）並非衝突（第一章中異教徒……

【English Translation】 Those who are barefoot, refer to the four aspects of evil (such as the aggregates of demons) on the body (harming, malicious intent, jealousy, greed and hatred). (The Chakravartin conquering the heretics) Externally, (the Chakravartin and the heretics) conquering the heretics on the battlefield, (incorporating them into their own doctrine), refers to (the yogi) pacifying the fear of existence (suffering) within oneself. Externally, the great Chakravartin, the one of lineage (the fierce one), the auspicious one [victorious over the heretics from the battlefield], refers to finding the path of liberation (the six-limbed yoga) within oneself. Externally, the Dharma giving of the Chakravartin of Kailasha (the fierce one of lineage), refers to eliminating the fear of existence (suffering) within oneself (i.e., exhausting it). Externally, (becoming the perfect age) the land filled with substances, refers to the complete purification of the collection of elements (semen, etc.) (immutable) on the body. Externally, [the fierce one of lineage] the son of the Chakravartin, becoming Brahma and the Lord of the Gods (i.e., the two half-Chakravartins, sequentially of Kailasha), the latter half (i.e., Shambhala and other ninety-six regions) preaching the Dharma, and the former half (looking south from Kailasha) dedicated to eliminating the doctrine of the heretics, Manjushri and the Lord of the World, completely victorious over the three realms, refers to, within oneself, the auspicious dust and Bodhicitta (immutably stable), giving bliss, or the mind of aspiration and the mind of entering. The latter half, the various lineages of Brahma, etc. (the word 'etc.' includes light protectors, etc., the latter half), refers to, within oneself, the complete purification of various Buddhas, the nature of aggregates (other), realms (other), and sources (other). Therefore, the conflict between (the Chakravartin, the fierce one of lineage, and) the king of the heretics will occur, inevitably gathering in the center of the bodies of sentient beings. (The four divisions of the Chakravartin's army are mostly emanations), the illusory form also inevitably in the external land of Maka, (the Chakravartin conflicts in a way that subdues the heretics and converts them to his own doctrine), (the heretics in a way that sacrifices their lives) is not a conflict (in the first chapter, the heretics...

ོ་རྣམས་ཀྱི་ 3-57 སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ)ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་〚དགོངས་པ་ཅན་དུ་〛རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་ལེའུ་ལྔ་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ༥༠ ། ༈ (དགུ་པ་དབུ་མ་ལས་བརྒྱུད་མ་ཐག་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ)ད་ནི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་དབུ་མའི་ཕྱོགས་གསུམ་དང་ལོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་རིགས་གསུམ་(དང་ དྲུག)ལ་སོགས་པས་(དཔལ་གསང་བ)འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་(ལྷ་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ཚང་བར) གསུངས་ཏེ་འདིར་དུས་ཀྱི་ལོ་ནི་རྩ་དབུ་མའི་(རླུང་ལོ་བརྒྱར་བསགས་པའི)ལོ་སྟེ་མེ་གྲངས་ནི་ལོ་ གསུམ་གྱི་གྲངས་སོ། །ལོ་ཡི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །(དབུ་མའི)ལོ་གསུམ་ པོ་དེ་ཉིད་(འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཆོག་གི)རིགས་གསུམ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སོ། ། ལོའི་དབྱེ་བས་(ནི་ལོ་དང་པོ)སྙིང་སྟོབས་(གཉིས་པ)དང་རྡུལ་(གསུམ་པ)དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་ ནོ། །ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་(སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་པོ)དེ་ལས་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུའི་ཆས་ཐོབ་ པ་ནི་〔འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཆོག་གི〕རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ ལས་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཏེ་སུམ་ཅུའི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་(འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཆོག་གི)རིགས་སུམ་ཅུ་ རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ཞེས་པ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བའི་དྲུག་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ)སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི(རིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ)འོ། །ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་བཅུ་པོ་ དེ་ལས་རེས་གཟས་བཅད་ལས་ཐོབ་པ་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་(གྱི་གྲངས)ཏེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གོ། ལྷག་མ་ (གཉིས་ནི)ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཟུང་གཅིག་(གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ)སྟེ་དེ་ལྟར་ན་(ཐོབ་པ་དང་ལྷག་མ་གཅིག་ ཏུ་བསྡུས་པ)ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །(དེ་ཡང་གཟའ) 3-58 བདུན་གྱི་ཆའི་ལྷག་མ་(གཉིས་པོ)ནི་(དབུས་སུ་རིགས་འདྲེས་པ)རིགས་ལྡན་གྱི་གནས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ སྟེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་དང་རིགས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་སྔར་གྱི་ཉིན་ཞག་ གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཅད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅོ་ ལྔའི་ཆས་ཐོབ་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི(གྲངས་ཀྱི)ས་(འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ)མངོན་པར་བརྗོད་ པ(འབུམ་པ་

【現代漢語翻譯】 3-57 （例如，殺生）』，這將在第五品中詳細解釋，從不可變的智慧成就開始講述。第九，從Madhyamaka（中觀）直接產生的自性存在：現在，通過『時間之年』等，以及中觀的三方面和三年的區分，通過三種（和六種）等，（吉祥秘密）集合等（所有神和續部都圓滿於身）被講述。這裡，時間之年是中央脈（積累了一百年的風）之年，火的數字是三年的數字。年的日夜集合的轉換將轉換為三百六十天，即轉換為一千零八十個日夜的集合。（中脈的）這三年本身就是（世俗共法的至高）三種姓，即身、語、意的種姓。年的區分（是第一年）的勇氣（第二年）和塵土（第三年）和黑暗的自性。從（一千零八十個）日夜的集合中，獲得一百八十個部分的行進區分，將轉變為〔世俗共法的至高〕六種姓。再次，從日夜的集合中，通過月份的區分，即獲得三十個部分，將轉變為（世俗共法的至高）三十六種姓。用味道轉換的味道，即用六轉換的六，是（共法的Kāladhatu金剛續等）三十六，即瑜伽母的種姓。同樣，也是方便瑜伽士的（三十六智慧）。從一千零八十個日夜的集合中，通過星宿的劃分所獲得的，是明亮確定的時輪壇城中的諸神（的數量），即一百五十四。剩餘的（兩個）是智慧和方便的結合（主要為父母），這樣（獲得的和剩餘的加在一起）一百五十六是時輪。（也就是星宿） 3-58 七部分的剩餘（兩個）是（在中央混合種姓的）種姓持有者的位置的剩餘神，即神和女神的輪和種姓持有者的特徵。再次，從之前的日夜集合一千零八十中，通過方向的劃分，稱為顯現，即獲得十五個部分的諸神和女神（的數量）的土地（勝樂輪金剛大壇城）顯現（十萬個）。

【English Translation】 3-57 'Like killing living beings,' which will be explained in detail in the fifth chapter, starting from the accomplishment of immutable wisdom. Ninth, the nature existing by its own nature arising directly from Madhyamaka: Now, through 'the year of time' and so on, and the distinctions of the three aspects of Madhyamaka and the three years, through the three (and six) kinds, the (Glorious Secret) Assembly and so on (all deities and tantras are complete in the body) are taught. Here, the year of time is the year of the central channel (accumulated with a hundred years of wind), and the number of fire is the number of three years. The transformation of the collection of days and nights of the year will be transformed into three hundred and sixty days, which is transformed into a collection of one thousand and eighty days and nights. Those three years (of the central channel) themselves are the three castes (of the supreme of mundane convention), namely the castes of body, speech, and mind. The distinction of the year (is the first year's) courage, (the second year's) dust, and (the third year's) nature of darkness. From the collection of (one thousand and eighty) days and nights, obtaining the division of progression of one hundred and eighty parts will transform into the six castes [of the supreme of mundane convention]. Again, from the collection of days and nights, through the division of months, that is, obtaining thirty parts, will transform into the thirty-six castes [of the supreme of mundane convention]. The taste transformed by taste, that is, the six transformed by six, is thirty-six (Kāladhatu Vajra Tantra etc. of convention), namely the castes of yoginis. Likewise, also the (thirty-six wisdoms) of skillful yogis. From the collection of one thousand and eighty days and nights, what is obtained from the division by constellations is the number of deities in the mandala of the clearly defined Wheel of Time, which is one hundred and fifty-four. The remaining (two) are the union of wisdom and skill (mainly the parents), so that (the obtained and the remaining added together) one hundred and fifty-six is the Wheel of Time. (That is, the constellations) 3-58 The remaining (two) of the seven parts are the remaining deities of the position of the caste holder (mixed castes in the center), namely the wheel of gods and goddesses and the characteristics of the caste holder. Again, from the previous collection of days and nights, one thousand and eighty, through the division of directions, called manifestation, that is, the land of the deities and goddesses (of the number) obtaining fifteen parts (the great mandala of Chakrasamvara) manifestation (one hundred thousand).

ཆེན་པོའི་ལྷ)ར་འགྱུར་ཏེ་(བདེ་མཆོག་དང་དུས་འཁོར་ངོ་བོ་གཅིག་པས)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ པོ་(གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་)ཟུང་དང་ལྷན་ཅིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་(འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི)ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་(གྲངས)ངེས་པ་(ལུས་ ལ་སྦྱར་བ)འོ། །(དེ་ལྟར་ན)འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་(ལོ་གསུམ་ནི)རིགས་གསུམ་དང་(བགྲོད་པ་དྲུག་ ནི)རིགས་དྲུག་དང་(ཟླ་བ་སོ་དྲུག་པོ)རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་(ཏུ་བཞག་པ)ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དེ་ (དོན་དམ་པར་ནི་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱུད་མ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཡིན་པ་ནི་) རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༥༡ ། ད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་(སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་) རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་(གསང་བ་འདུས་པ)རྣམས་(རིམ་པ་ལྟར)རྣམ་པ་གསུམ་དང་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ གསུངས་པ་འདིར་(ལོ་བརྒྱའི)དབུ་མའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་ནི་ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ སྟེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉིན་ ཞག་གི་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ ལག་(དུས་སྦྱོར)བཞི་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་(སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཡིན་པ)ལས་ཐ་དད་ དུ་བྱས་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་བུག་པ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ལྷ་ཟུང་ བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་(སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ)གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྷར་ཡང་འབྱུང་བ་རྒྱ་མཚོས་འགྱུར་ ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་(སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ)གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་དང་ཆུ་གཏེར་ 3-59 གྱིས་དེ་ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་(སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ)གཞན་དུ་(སྟེ་གསུམ་པ)འོ། །ཉིན་ཞག་ གི་ཡན་ལག་(ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་པོ)འདི་(དག)ལས་ཐ་དད་(ཟུར་)དུ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་(སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ) གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་(ལྷ་ཟུང་)སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་ ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་(ཐབས་ཤེས)ཉིས་འགྱུར་ཏེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་ཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ངེས་པ་སྟེ་འདིའི་(གདན་ལ་སོགས་པ)སྤྲོས་པའི་དོན་ནི་ལེའུ་ ལྔ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་(རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད)འདུས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་(སྐུར)ཐ་དད་དུ་བྱས་ པའི་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་(ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ)དེ་ལས་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་དུས་ ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ

【現代漢語翻譯】成為偉大的天尊（與勝樂金剛和時輪金剛本體相同），與時輪金剛之主（主尊父母）及其七十二位眷屬，是（勝樂輪金剛）本尊和本尊母的特徵。』這以三年的區分，是瑜伽母續部的（數量）確定（與身體相聯繫）。（這樣，）世俗諦以（三年是）三部和（六行是）六部和（三十六個月）三十六部（安立），是瑜伽母續部，（勝義諦中，年等並非續部，而是它們的真如的三部等是續部）是瑜伽母續部的確定。51。現在，以幻化網等所說的行瑜伽和（幻化網和）瑜伽續部（密集金剛）等，（依次）以三種和六種的區分所說，此處（一百年）中脈的三方的日夜是四十五個日夜，即每個日夜以十二時分的區分，乘以十二，則成為日夜的支分五百多個四十。日夜的支分（時分）五百多個四十（一般是瑜伽續部的本尊數量），從中分離出來，也變成幻化網三種，即名為『布嘎瑞格杰』的是四十九位本尊（幻化網）之一。又說『化為海』，即四十五位本尊（幻化網）成為第二種。以火和水寶藏，那是四十三位本尊（幻化網）成為另一種（即第三種）。從這些日夜的支分（五百四十）中分離（出來）的，以（幻化網）三種的區分，變成（本尊）一百多個三十七位。本尊和本尊母們（方便智慧）成雙，變成二百多個七十四位，這是幻化網的確定，此（座墊等）廣說之義將在第五品中講述。幻化網行瑜伽續部的確定。現在，（瑜伽續部）宣說了密集六種分類，（在身）上分離出來的剩餘日夜支分（二百六十六）中，吉祥密集時輪的區分是……

【English Translation】 Becoming a great deity (identical in essence to Chakrasamvara and Kalachakra), together with the lord of Kalachakra (the principal father and mother) and seventy-two others, are the characteristics of the deities and goddesses of (the great wheel of bliss).』 This distinction of three years is the (numerical) determination of the Yogini Tantra (applied to the body). (Thus,) the conventional truth establishes (three years as) three families, (six conducts as) six families, and (thirty-six months) thirty-six families, which is the Yogini Tantra, (in ultimate truth, years etc. are not the tantra, but the three families etc. of their suchness are the tantra) is the determination of the Yogini Tantra. 51. Now, the action yoga spoken of by the Mayajala etc., and the yoga tantras (Guhyasamaja) etc., (in order) spoken of by the distinction of three and six, here (one hundred years) the days and nights of the three sides of the central channel are forty-five days and nights, that is, each day and night is divided into twelve time unions, multiplied by twelve, then it becomes five hundred and forty more limbs of the day and night. Those five hundred and forty more limbs of the day and night (generally the number of deities in the yoga tantra), separated from them, also become three kinds of Mayajala, that is, the one called 'Bugarikje' becomes one of the forty-nine deities (Mayajala). It is also said 'transformed into the ocean', that is, the forty-five deities (Mayajala) become the second kind. With fire and water treasures, that is, the forty-three deities (Mayajala) become another (that is, the third kind). Those separated from these limbs of the day and night (five hundred and forty), with the distinction of (Mayajala) three kinds, become (deities) one hundred and thirty-seven more. The deities and goddesses (method and wisdom) are doubled, becoming two hundred and seventy-four more, this is the determination of Mayajala, the meaning of this (seat etc.) elaboration will be explained in the fifth chapter. The determination of the action yoga tantra of Mayajala. Now, (Yoga Tantra) the six divisions of the union are explained, (on the body) the remaining limbs of the day and night (two hundred and sixty-six) separated out, the distinction of the glorious union of time is...

་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་གི་{ཡན་ལག་གི}ཡན་ལག་དེ་ལས་ཐ་དད་ དུ་བྱས་པའི་ལྷ་ཟུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་(ཀྱི་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར)དུ་འགྱུར་ རོ། །ལྷ་བཅུ་དགུ་ཐ་དད་དུ་བྱས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་ལས་དྲུག་གིས་དམན་པ་གཞན་(ལྷ་ ཟུང་)བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང་བཅུ་དགུའི་བདག་ ཉིད་དེ་དག་གི་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་དབྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ ལྔའི་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་སོ། །བཅུ་དགུའི་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ དགུ་སྟེ་(ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དགུ་པོ)འདི་ལས་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇུག་ གོ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་པ་སྟེ་གཞན་ནི་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ དོ། །སླར་ཡང་བསྲེས་པ་ནི་འདུས་པའི་དབྱེ་བ་གཞན་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་ པ་ནི་བཅུ་དང་གསུམ་མོ། །བཅུ་དགུ་ནི་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་ དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ལྷ་ཟུང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །བུག་པ་སྟེ་ དགུ་དང་དེ་ཉིད་བཅས་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷ་ཟུང་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་འདུས་ 3-60 པ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུས་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་པོ་ འདི་རྣམས་ལ་ལྷ་ཟུང་གི་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །(བདེ་སྟོང་གི་དབྱེ་ བས)ཉིས་འགྱུར་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གྲངས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་བའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་སོ(ལྷག་ མ་གཉིས་ནི་བདག་པོ་ཟུང་སྟེ་ལྷ་སོ་བཞི་པའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་པ་གཞན་ ནོ)། །དེ་ལྟར་ན་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་(ལྷ་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་ ཅུ་རྩ་བརྒྱད)བདག་པོ་ཟུང་དང་བཅས་པ་བཞི་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་ གི་གྲངས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་འདི་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྐང་པ་རྫོགས་པའི་དབྱེ་བས་(ལྷའི་གྲངས་དང་གདན་གྱི་དབྱེ་བ)ཐ་དད་པ་ནི་ གདན་གྱི་དབྱེ་བས་(དང་)མངལ་དུ་(ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་རྫོགས་པ)ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་ལྔ་པ་ ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ འདིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་(ལྔ)དང་ཁམས་(བཞི)རྫོགས་པ་ནི་(ལྷ)དགུའི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་(ལྔ)དང་ཁམས་(བཞི)དང་(སྤྱི་བོ)ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་དང་(སྙིང་ཁ)ཆོས་དང་(མགྲིན་པ)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་(ལྟེ་བ)སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ ལོ་རྫོགས་པ་ནི་བཅུ

【現代漢語翻譯】所謂『ཉིད་』（藏語，字面意思：自身），是指從晝夜的{部分}中分離出來的二十五個神祇，轉變為二十五尊主（的集合壇城）。將十九尊神祇分離出來，則比這二十五尊少六尊，轉變為另外十九尊（神祇）的主尊。將二十五尊主尊和十九尊主尊的各自一半進行區分，則會轉變為其他的區分，即二十五的一半是十二個半。十九的一半是九個半，（這九個半）中的一半則進入十二個半之中。其中一個是九尊主尊的集合，另一個是十三尊主尊。再次混合，則會轉變為另外兩種集合的區分，即十三是指十和三。十九是比二十少一，這十三和十九也組成了三十二尊神祇的集合。孔，即九，以及包含九本身，以及包含二十五，則由三十四尊神祇組成的第二種集合，像這樣共有六種不同的集合區分。這六部續部的國王，其神祇的數量會超過三百三十二尊。（以樂空之區分）二倍則是神和女神的數量，即二百六十四尊（剩餘兩尊是主尊，即三十四尊神的主尊，是父神和母神的結合，也就是六蘊和六界）。這樣，在集合和幻化網續部的九部國王中，（五百三十八尊神），加上主尊，則有五百四十尊晝夜部分數量的神和女神。這些續部中，以蘊、界、處、月和日的完整區分（神祇的數量和座位的區分）是不同的，座位的區分（和）胎藏（蘊、界等完整）正如第五品中所說，這是瑜伽續部的確定。 ༈ 在這裡，從胎中出生的五蘊和四界完整，是九尊主尊的集合。同樣，五蘊、四界和（頂輪）一同出生，以及（心間）法、（喉間）受用圓滿，以及（臍間）化身輪圓滿，則是十...

【English Translation】 The so-called 'ཉིད་' (Tibetan, literally: self) refers to the twenty-five deities separated from the {parts} of day and night, transforming into the twenty-five lords (of the assembled mandala). Separating the nineteen deities, which is six less than these twenty-five, transforms into the lords of another nineteen (deities). Distinguishing the halves of the twenty-five lords and the nineteen lords, it will transform into other distinctions, that is, half of twenty-five is twelve and a half. Half of nineteen is nine and a half, and half of (these nine and a half) enters into twelve and a half. One is the collection of nine lords, and the other is the thirteen lords. Mixing again, it will transform into two other distinctions of collection, that is, thirteen refers to ten and three. Nineteen is one less than twenty, and these thirteen and nineteen also form a collection of thirty-two deities. The hole, that is, nine, and including nine itself, and including twenty-five, then the second collection composed of thirty-four deities, like this, there are six different distinctions of collection. The number of deities in these six tantra kings will exceed three hundred and thirty-two. (With the distinction of bliss and emptiness) double is the number of gods and goddesses, that is, two hundred and sixty-four (the remaining two are the lords, that is, the lords of the thirty-four deities, which is the union of the father and mother, that is, the six aggregates and the six realms). Thus, in the nine kings of the assembly and the net of illusion tantra, (five hundred and thirty-eight deities), plus the lords, there are five hundred and forty deities and goddesses in the number of parts of day and night. In these tantras, the complete distinction of aggregates, realms, sources, months, and days (the number of deities and the distinction of seats) is different, the distinction of seats (and) the womb (aggregates, realms, etc. are complete) as stated in the fifth chapter, this is the determination of the yoga tantra. ༈ Here, the complete five aggregates and four realms born from the womb are the collection of nine lords. Similarly, the five aggregates, four realms, and (crown chakra) born together, as well as (heart chakra) Dharma, (throat chakra) enjoyment, and (navel chakra) the complete wheel of manifestation, then ten...

་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་(ཀྱི་འདུས་པའོ)དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་(ལྔ་)དང་ ཁམས་(བཞི)དང་འཁོར་ལོ་(བཞི)དང་ཡུལ་(དྲུག)རྫོགས་པ་ནི་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་(ཀྱི་འདུས་ པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འདི་དུས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་མི་མཐུན་ཡང་སྐྱོན་མེད)དོ་། །དེ་ བཞིན་དུ་ཕུང་བོ་(ལྔ)དང་ཁམས་(བཞི)དང་འཁོར་ལོ་(བཞི)དང་ཡུལ་(དྲུག)དང་མིག་ལ་སོགས་ པ་(དབང་པོ)དྲུག་རྫོགས་པ་ནི་(ལྷ)ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་(ལྔ)དང་ ཁམས་(བཞི)དང་འཁོར་ལོ་(བཞི)དང་ཡུལ་(དྲུག)དང་དབང་པོ་(དྲུག)དང་〔ངག་ལག་པ་རྐང་པ་བཤང་ ལམ་སྟེ་〕ལས་ཀྱི་དབང་པོ་(བཞི་)དང་གསང་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པད་མ་རྫོགས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་ 3-61 རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(ཀྱི་འདས་པ་སྟེ་འདིར་གཙོ་བོ་སོ་སོར་བགྲང་དགོས་པ་ཉིད)དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་ པོ་(ལྔ)དང་ཁམས་(བཞི)དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ཡུལ་(དྲུག)དང་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་ པོ་(བཞི)དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་(ཁུ་བ་འཕོ་བའི)དགའ་བ་(ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་པ)རྫོགས་པ་ ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །(འདིར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲང་དགོས་སོ) མངལ་བཟུང་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་(གནས་སྐབས)རྣམ་པ་དྲུག་ ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་(གསང་བའི)འདུས་པའི་(དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི)ངེས་པ་སྟེ་(ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་པ་གཞན་ ནི་འདིར་བདག་པོ་ཟུང་ལ་འདུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་)ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་རྒྱས་ པར་བརྗོད་པར་བྱའོ(འོན་ཀྱང་དེར་ནི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ལས་དབང་བཞི་དང་ལས་དབང་བཞིའི་གནས་སུ་ལས་ དབང་གི་བྱ་བ་བཞི་དང་གསང་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ལས་དབང་ལྔ་པ་དང་བྱ་བ་ལྔ་པ་ལ་གསུང་སྟེ་འདིར་ ནི་འདི་བདམ་ཀ་ཅན་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་མངལ་ན་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་སོགས་ལྷ་ཉིད་དུ་གསུང་བ་ནི་ལྷའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་ དོན་དུ་རེ་ཞིག་ལྷར་བཏགས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ་ལྷ་དངོས་ནི་ཕུང་པོ་སོགས་གཞན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ བཞིན་ནོ)། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དགུ་དང་སྤུ་(དང་)ལ་སོགས་པའི་ (སྒྲས་ལྤགས་པ་ཁྲག་ཤ་རྩ་རུས་པ་རྐང་ཁུ་བ་སྟེ)ཁམས་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་བཞི་ དང་བཅས་པ་དང་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་འདུས་པའི་ཁམས་དང་བཅས་པའི་ ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ནི་(ལྷ)བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ(དེའི་སྟེང་དུ) འོ། །གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བའི་པད་མ་དང་བཅས་པ་ནི་(ལྷ)བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། ། (དེའི་ཡང་སྟེང་དུ)འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ག

【現代漢語翻譯】三者的自性（的集合）。同樣，五蘊、四界、四輪、六境圓滿是十九的自性（的集合，如耶謝扎巴的傳統）。因此，這與時輪金剛的生起次第不矛盾，沒有過失。同樣，五蘊、四界、四輪、六境、眼等六根圓滿是二十五尊（本尊）的自性。同樣，五蘊、四界、四輪、六境、六根、〔語、手、足、排泄道〕四業根、密處和頂髻蓮花圓滿是三十二的自性（的超越，此處主要分別計數）。同樣，五蘊、四界、六輪、六境、諸根、四業根、殊勝根和（精液流動的）喜樂（業根的第六種作用）圓滿是三十四自性的集合。（此處也要分別計數本尊父和母）。從懷孕到十六歲之間，孩童們（暫時）出現六種形態，這是（秘密）集合（壇城的六個）的決定（六蘊和第六界在此與本尊雙運相合。壇城和本尊的面容手印等的決定）將在第五品中詳細闡述（然而，那裡是輪位為四業根，四業根位為四業根的作用，秘密和頂髻輪位為第五業根和第五作用，此處是可選的。如此在胎中出生的蘊等被說成本尊，是爲了知曉本尊的分類，暫時假立為本尊而說，要知道真正的本尊是其他的蘊等，下面的情況也是如此）。同樣，幻化網中，蘊和九界、毛髮（和）等的（詞語包括面板、血、肉、脈、骨、髓、精液）八界、十二處和四輪，以及風、膽、涎和集合界，以及六業根是四十三尊（本尊）的自性的幻化網（之上）。加上頂髻和秘密蓮花是四十五尊（本尊）的自性。（在其之上）貪慾和嗔恨和愚癡

【English Translation】 The nature of the three (aggregates). Similarly, the completion of the five skandhas (aggregates), four dhatus (elements), four chakras (wheels), and six visayas (objects) is the nature of nineteen (aggregates, such as the tradition of Yeshe Zhab). Therefore, this is not contradictory to the arising stage of Kalachakra, and there is no fault. Similarly, the completion of the five skandhas, four dhatus, four chakras, six visayas, and six indriyas (sense organs) such as the eyes is the nature of twenty-five (deities). Similarly, the completion of the five skandhas, four dhatus, four chakras, six visayas, six indriyas, four karma indriyas (organs of action) [speech, hands, feet, excretory passage], the secret place, and the crown lotus is the nature of thirty-two (transcendence, here mainly counting separately). Similarly, the completion of the five skandhas, four dhatus, six chakras, six visayas, indriyas, four karma indriyas, supreme indriya, and the joy (of semen emission) (the sixth action of karma indriya) is the collection of the nature of thirty-four. (Here also, the father and mother deities must be counted separately). From conception to the age of sixteen, children (temporarily) appear in six forms, which is the determination of the (secret) assembly (of the six mandalas) (the six skandhas and the sixth dhatu here are combined with the union of the deities. The determination of the faces, hand gestures, etc. of the mandala and deities) will be explained in detail in the fifth chapter (however, there, the wheel position is the four karma indriyas, the position of the four karma indriyas is the action of the four karma indriyas, and the secret and crown chakra positions are the fifth karma indriya and the fifth action, here it is optional. Thus, the skandhas etc. born in the womb are said to be deities, in order to know the classification of the deities, they are temporarily designated as deities, and it should be known that the real deities are other skandhas etc., and the following situations are the same). Similarly, in the illusion net, the skandhas and nine dhatus, hair (and) etc. (the words include skin, blood, flesh, veins, bones, marrow, semen) eight dhatus, twelve ayatanas (sources), and four chakras, as well as wind, bile, phlegm, and the combined dhatu, and the six karma indriyas are the illusion net of the nature of forty-three (deities) (above it). Adding the crown and secret lotus is the nature of forty-five (deities). (Above that) desire, hatred, and delusion

ཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་(ལྷ)བཞི་ བཅུ་རྩ་དགུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ངེས་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་རྒྱས་ པར་གསུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། ། 3 ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལུས་ལ་བཞུགས་ཚུལ། 3-62 ༈ ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་(ལུས་ལ་སྦྱར་བ)གསུངས་ཏེ། (སྔགས་ཀྱི་ཚུལ)འདིར་ཐམས་ཅད་ དུ་(ཤེས་རབ་ཀྱི)རྒྱུས་འབྲས་བུ་(ཐབས)ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་ གདབ་པར་བྱ(ཞེས་པ་ཐབས་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་པ)འོ། །རྡུལ་གྱི་(རྣམ་པར་དག་པའི)ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་(རྡོ་རྗེ)ཉི་མ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་རྒྱུ་དང་ཁུ་བ(རྣམ་པར་དག་པ)འི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(རྡོ་རྗེ)ཟླ་བ་ ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །གཞན་(བསམ་པ)ལ་ལྟོས་པ་ལས་ཁུ་བ(རྣམ་པར་དག་པ)འི་ཆོས་ཅན་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(རྡོ་རྗེ)ཟླ་བ་ནི་(བསམ་པ་)ཤེས་རབ་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྡུལ་གྱི་(རྣམ་པར་དག་པའི)ཆོས་ཅན་(རྣམ་ པར་དག་པའི)ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(རྡོ་རྗེ)ཉི་མ་ནི་(བསམ་པ་)ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ (དམིགས་བཅས)སྟོང་པ་ཉིད་(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་)ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་(དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི)རྒྱུ་དང་(དམིགས་ མེད)སྙིང་རྗེ་ནི་(དོན་དམ་བདེ་བ)ཐབས་ཏེ་(དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི)འབྲས་བུའོ། ༥༢ ། འདིར་གང་ཞིག་(དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི)ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བཞི་ བཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་རེས་གཟའི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་ཉིན་ཞག་དྲུག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོ་(མི་བསྐྱོད་པ)དང་རྣ་ཆ་(འོད་དཔག་མེད)དང་མགུལ་རྒྱན་(རིན་འབྱུང་)དང་ གདུ་བུ་(རྣམ་སྣང་)དང་སྐེ་རགས་(དོན་གྲུབ)དང་ཐལ་བ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ)ཏེ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་(རིགས་དྲུག་མཚོན་པའི)ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞན་པའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ ནི་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ནི་ནང་དུ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ)རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ སྟེ་(དེ་ལྟར་ན)ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དགུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་(ཞེས་པ)ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་རྣམས་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་ རྡུལ་དང་མུན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་ནུས་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གྲངས་(ལུས་ལ་ 3-63 སྦྱར་བ)གསུངས་ཏེ། འདིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལྷའི་ཚོགས་ སོ(ཞེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི

【現代漢語翻譯】傲慢和自大等是四十九尊（神）的自性。這是《幻網經》的決定，在第五品中廣說。這是瑜伽母和瑜伽士續部生起的決定。現在宣說外和內的手印（加於身上）。（密咒的修法）在此一切都要以（智慧的）因來印證果（方便），也要以果來印證因（即方便和智慧，因和果無別）。因為具有微塵的（清凈的）自性，所以（金剛）太陽是智慧，是因；因為具有精液（清凈的）自性，所以（金剛）月亮是方便，是果。從依賴於其他（分別念）而具有精液（清凈的）自性，所以（金剛）月亮是（分別念）智慧，是因；因為具有微塵的（清凈的）自性，所以（金剛）太陽是（分別念）方便，是果。如是，在一切（有相）中，空性（勝義他空）是智慧，是（無緣大悲的）因；（無緣）大悲是（勝義安樂）方便，是（有相空性的）果。在此，（中觀三年三階段的）月亮分，是四十五個晝夜的集合，從這些中，以星期的分所獲得的是六個晝夜，變成金剛持的六種手印，即寶輪（不動佛）、耳環（無量光佛）、項鍊（寶生佛）、手鐲（毗盧遮那佛）、腰帶（不空成就佛）和灰燼，以及爲了供養而持物（金剛薩埵），這是時輪的（代表六種姓的）外手印。其他的晝夜集合，剩餘的三個數是內在的（時輪）金剛持的身語意手印（這樣），內外要知道有九種手印。智慧身是指智慧的續部，方便身是指方便的續部，三種時間的結合是勇氣、微塵和黑暗的自性，也就是身語意的自性。這是從瑜伽母和瑜伽士續部中對手印進行詳細闡釋的決定。現在以『能母』等宣說時輪的本尊和佛母的數量（加於身上）。在此，六輪的各種脈的自性是本尊的集合（即眾生的心）。

【English Translation】 Arrogance and pride, etc., are the nature of the forty-nine (deities). This is the determination of the 'Net of Illusion Tantra', which is extensively explained in the fifth chapter. This is the determination of the arising of the Yogini and Yoga Tantras. Now, the outer and inner mudras (applied to the body) are explained. (The practice of mantra) Here, everything should be sealed with the cause (wisdom) to the effect (means), and the effect should also seal the cause (i.e., means and wisdom, cause and effect are inseparable). Because it has the nature of dust (purity), the (vajra) sun is wisdom, the cause; because it has the nature of semen (purity), the (vajra) moon is means, the effect. From relying on other (thoughts) and having the nature of semen (purity), the (vajra) moon is (thought) wisdom, the cause; because it has the nature of dust (purity), the (vajra) sun is (thought) means, the effect. Thus, in all (with signs), emptiness (other-emptiness of ultimate truth) is wisdom, the cause of (unconditional great compassion); (unconditional) great compassion is (ultimate bliss) means, the effect of (emptiness with signs). Here, the lunar part (of the three-year, three-phase Madhyamaka), is the collection of forty-five days and nights, from which the part of the planet obtained by the week is six days and nights, which become the six mudras of Vajradhara, namely, the wheel (Akshobhya), earrings (Amitabha), necklace (Ratnasambhava), bracelets (Vairocana), belt (Amoghasiddhi), and ashes, and holding objects for offering (Vajrasattva), these are the outer mudras of the Kalachakra (representing the six castes). The other collection of days and nights, the remaining number of three, are the inner (Kalachakra) Vajradhara's body, speech, and mind mudras (thus), the outer and inner should be known as nine mudras. The wisdom body refers to the wisdom tantra, and the means body refers to the means tantra, the combination of the three times is the nature of courage, dust, and darkness, which is the nature of body, speech, and mind. This is the determination from the Yogini and Yoga Tantras that elaborately explain the mudras. Now, with 'Nume' etc., the number of deities and consorts of Kalachakra (applied to the body) is explained. Here, the nature of the various channels of the six chakras is the collection of deities (i.e., the minds of sentient beings).

་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཏགས་པའོ)། །(དེ་ལ)ནུས་མ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་རིམ་པས་ བཅུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་(དོན་དམ་པའི)ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་ནུས་མ་བཅུ་དང་ (སྟོབས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི)གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ་སོ་སོར་བཅུའོ། །ལྔ་ནི་སངས་ རྒྱས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་སྟེ་སོ་སོར་ལྔའོ། ༥༣ ། གཟུགས་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་ པ་དྲུག་དང་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་དྲུག་གོ། སླར་ཡང་ལྷའི་ ཚོགས་ནི་དྲུག་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་(ལྷ་ཆེན)བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སོ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་(རྣལ་འབྱོར་མ) བརྒྱད་དང་། མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་(ཀླུ)བརྒྱད་དང་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་(རབ་གཏུམ་མ) བརྒྱད་དེ་ལྷའི་ཚོགས་འདི་རྣམས་མཐའ་དག་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་སོ་སོར་མིང་གི་དབྱེ་ བས་(རྒྱས་པར)བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ(སྦྱར་བ)འོ། །སླར་ ཡང་(བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ)འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས་འགྱུར་ ཏེ་(བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ)འདི་རྣམས་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་ཉི་མ་ལ)བཞི་ ལྷག་བརྒྱ་སྟེ་(ཟླ་བ་ལ)དེའི་ཕྱེད་ཀྱང་(ཞེས་པ)ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་(རྡོ་ རྗེ)ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་(ཤེས་རབ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ཡིན)ཏེ་སླར་ཡང་(ཉི་ཟླ)དེ་དག་གཅིག་ (བསྡུས་པ)ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོར་རིག་པར་བྱའོ། །(འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བ)པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་ གནས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། 3-64 ༈ ད་ནི་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་པད་མའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གསུངས་པ་ཉི་མའི་ ཆ་ལས་ཞེས་པ་(ཉི་མའི་བུ་ལོན)སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་ བརྒྱ)ལས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་(རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་ལ)ཆུ་ཚོད་(དུ་བྱས་པ)གཉིས་(གཉིས) ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་(དབུ་མའི་རླུང་)དེ་ནི་ཟླ་བ(རེ་རེ)འི་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ ཅུར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ལྡན་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར)གྱི་རང་བཞིན་ནོ། ༥༤ ། དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་དུས་སྦྱོར་བསྲེས་པ་ཞེས་པ་ལ་དུས་སྦྱོར་ནི་(འདིར)ཐུན་ མཚམས་བཞི་(ལ་བྱ)སྟེ་དེ་རྣམས་རིགས་ལྡན་(དྲུག་ཅུ)ལ་བསྲེས་པ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འག

【現代漢語翻譯】（由意念所安立）。因此，憤怒尊（藏文：ཁྲོ་བོ།）的數量次第增長至十位，這指的是（勝義諦的）十度（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།），即十位能母（藏文：ནུས་མ།），以及（五力等）頂髻等十位憤怒尊，各自為十位。五位佛母指的是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）等五佛，以及金剛界自在母（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ།）等五位佛母，各自為五位。色等六根指的是色金剛母（藏文：གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ།）等六位，以及地藏（藏文：སའི་སྙིང་པོ།）等六位，同樣各自為六位。再次，天眾是十二位，指的是權勢等（大天）十二位的數量。瑜伽母、龍和暴怒母八位指的是嚓日匝嘎（藏文：ཙར་ཙི་ཀ）等（瑜伽母）八位，無邊（藏文：མཐའ་ཡས།）等（龍）八位，以及狗面母（藏文：ཁྱི་གདོང་མ།）等（極暴怒母）八位，這些天眾都將在修法儀軌的章節中，以各自不同的名稱（詳細）闡述。存在指的是外部和內部（結合）。再次，所有這些（七十八位）通過智慧和方便的區分而翻倍，這些（一百五十六位）是具德時輪（金剛日月二者，太陽）增加四百，（月亮）是其一半（指的是）五十二位本尊。因此，（金剛）太陽和月亮的區分是（智慧是方便的兩倍），再次，（日月）它們合一，應知時輪是一百五十六加上一百，即一百五十六位本尊。（與六輪的脈和花瓣的數量相符結合）這是位於蓮花中心的本尊眾的定數。現在宣說嚓日匝嘎（藏文：ཙར་ཙི་ཀ）等蓮花花瓣的佛母們，從太陽的部分來說，（太陽的子息）三十二份氣息之輪（二萬一千六百）中，每日（包括足部在內的五十六水時）獲得兩（兩）小時（中脈之氣），這在每月三十天中變為六十小時，是具種者（智慧壇城）的自性。她們是瑜伽母，是時間結合的混合，時間結合（這裡）指的是四個時段，將她們與具種者（六十）混合，變為六十四。

【English Translation】 (Established by the power of thought). Therefore, the wrathful deities gradually increase to ten, referring to the ten perfections (Skt: pāramitā) of (ultimate truth), which are the ten female powers (Skt: śakti), and the ten wrathful deities such as the crown deities (including the five powers), each being ten. The five Buddhas refer to the five Buddhas such as Akshobhya, and the five goddesses such as Vajradhatvishvari, each being five. The six objects of sense, such as form, refer to the six such as Rūpavajrī, and the six such as Kshitigarbha, similarly each being six. Again, the assembly of deities is twelve, referring to the number of twelve powers (great deities). The eight yoginis, nāgas, and fierce goddesses refer to the eight (yoginis) such as Carcikā, the eight (nāgas) such as Ananta, and the eight (extremely fierce goddesses) such as Dog-faced Woman; all these assemblies of deities will be (elaborately) explained in the chapter on sādhana, with their respective names. Existence refers to the external and internal (combined). Again, all these (seventy-eight) are doubled by the distinction of wisdom and means, these (one hundred and fifty-six) are the glorious Kalachakra (Vajra Sun and Moon, the Sun) plus four hundred, (the Moon) is half of that (referring to) fifty-two deities. Thus, the distinction of (Vajra) Sun and Moon is (wisdom is twice the means), again, (Sun and Moon) their unification, one should know that Kalachakra is one hundred plus one hundred and fifty-six, that is, one hundred and fifty-six deities. (Combined to match the number of channels and petals of the six chakras) This is the determination of the assembly of deities residing in the center of the lotus. Now, speaking of the goddesses of the lotus petals such as Carcikā, from the part of the Sun, (the offspring of the Sun) in the thirty-two parts of the breath cycle (twenty-one thousand six hundred), each day (fifty-six water clocks including the feet) obtains two (two) hours (the central channel wind), which becomes sixty hours in thirty days of each month, is the nature of the lineage holder (wisdom mandala). They are the yoginis, a mixture of time conjunction, time conjunction (here) refers to the four time periods, mixing them with the lineage holder (sixty), becomes sixty-four.

ྱུར་ རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཉི་མའི་(ཁྱིམ་ཞག་གི)ཆ་(དག་པ)ལས་ ཉིན་ཞག་རབ་ཕྱེ་སྟེ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་ཚོགས་སོ། །(གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དམན་པ)དེ་ཉིད་(ཀྱི་ཚབ་ཏུ)སྒེག་མོ་ལ་ སོགས་པ་(གཟུངས་མ)བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་(ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱེ་བ)ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཉི་ཤུ་ ལྷག་པའི་བདུན་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱི་ལྷའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །(དེ་ལྟར་པད་མའི་ལྟེ་བའི་ལྷ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ དྲུག་དང་འདབ་མའི་ལྷ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ)མཐའ་དག་(གཅིག་ཏུ)བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ (ལྷ་དང་)ལྷ་མོ་(སྟོང་དང་བཞི་པོ)འདི་རྣམས་མངོན་བརྗོད་(འབུམ་པའི་ལྷ་མོ)རྣམས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྷ་ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་(ལྷའི)ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་(སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས)ནི་ཉི་ མའི་(ཆའི་)ཉིན་ཞག་སུམ་འགྱུར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ(བདག་པོ་ཟུང་དང་ བཅས་པ)འོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་(དུས་འཁོར་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན)ལ་(དབུ་མའི)ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་ གི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་རིག་པར་བྱ་བར་དགོངས་པ(འི་སྐད་ཀྱི་གསུངས་པ)སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ 3-65 ཉི་མ(འི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ལྷ་ལ)ལོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རི་བོ་འཛིན་པ(འི་ཆ་ཐབས་ཀྱི་ལྷ)ལ་སྒྱུ་ འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་འདུས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་མཐའ་དག་(དབུ་མའི)ཕྱོགས་(གསུམ)ཀྱི་(ཞག་ལ་དུས་སྦྱོར་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི)དབྱེ་བ་(བྱས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བསྟན་པ)སྟེ་ལྷའི་ཚོགས་(བདག་པོ་ཟུང་དང་ བཅས་པ)བཞི་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་སོ(དེ་ལྟར་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དུས་ སྦྱོར་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཞག་དང་དུས་ སྦྱོར་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པ་དང་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ དང་གྲངས་མཚུངས་བའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ)། ༥༥ ། དེ་ལྟར་ཉི་མ་(ཤེས་རབ)དང་ཟླ་བའི་(ཐབས་ཀྱི)ལྷའི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་(རྩ་བའི་རྒྱུད)དང་པོའི་སངས་རྒྱས་(ཀྱི་ལྷ་རྣམས)སུ་འགྱུར་རོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ མཁའ་ལག་མི་བདག་རྣམས་ཏེ་(ལྷ)ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་སོ། །ལྷ་དང་ ལྷ་མོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐབས་དག་མཚན་མོ་ཉིན་མོ་ཞེས་པ་ནི་(ལྷ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ པོའི་ཕྱེད་ཤེས་རབ་ད

【現代漢語翻譯】變為。那些也通過智慧和方便的區分，以二倍計算，變為超過兩百二十八的數目。再次，從太陽的（居家之）分（清凈）中，將日夜完全分開，以三百六十日夜完全分開，是黑天等日期的特徵之神眾。（缺少十二主尊）以嫵媚女等十二位（明妃）代替，（方便智慧之分）二倍計算，也變為超過七百二十的神眾之數。（如此蓮花中心的百五十六神和花瓣的八百四十八神）全部（合為一體）聚集，即（神和）女神（一千零四位）這些與顯說（十萬明妃）等，以及七十二位神（的）手印六個一起（一千八百八十二位），是太陽（的分）的三倍日夜，三年日夜的數目一千八百（與雙尊一起）。瑜伽母續（時輪和勝樂輪）中，（中脈的）三年日夜之眾的神和女神應被理解為（以聲音宣說），如此，太陽（的部分之神）將成為年度的完全劃分。持山者（的部分方便之神）的幻網和九種集合全部（中脈的）方向（三）的（以日期結合時間十二）劃分（被認為是聲音所指示的），即神眾（與雙尊一起）超過五百四十位（如此中脈的三年和三個方向的日期時間結合都是神和女神，所說是考慮到它們的真如，而不是日期和時間結合本身就是神和女神。然而，它們是智慧的一部分，並且通過與那些續部的神和女神數量相同的方式被命名為神和女神）。55。如此，太陽（智慧）和月亮（方便）的神眾合為一體，也成為最初的佛（之神）。那最初的佛有虛空手、人主等，即（神）一千六百二十之數。那些神和女神的智慧方便，夜晚白天，即（一千六百二十神的半數是智慧）

【English Translation】 become. Those also, through the distinction of wisdom and means, calculated twofold, become a number exceeding two hundred and twenty-eight. Again, from the sun's (household) part (pure), the days and nights are completely separated, and completely separated by three hundred and sixty days and nights, are the assembly of deities with the characteristics of the dark one, etc. (Lacking twelve main deities) With twelve such as the charming woman (vidyas), (division of means and wisdom) calculated twofold, also become an assembly of deities with a number exceeding seven hundred and twenty. (Thus, the hundred and fifty-six deities of the lotus center and the eight hundred and forty-eight deities of the petals) all (gathered as one) become, that is, (gods and) goddesses (one thousand and four) these together with the manifest (hundred thousand vidyas), and together with seventy-two deities (of the) six hand seals (one thousand eight hundred and eighty-two) are the sun's (part) three times the days and nights, the number of days and nights of three years one thousand eight hundred (together with the dual lords). In the Yogini Tantra (Kalachakra and Chakrasamvara), the gods and goddesses of the assembly of (the central channel's) three years of days and nights should be understood as (spoken by the voice), thus, the sun (part of the deity) will become the complete division of the year. The magical net of the holder of the mountain (part of the means deity) and the ninefold aggregation all (the central channel's) directions (three) of (combining time with dates twelve) divisions (are indicated by the voice), that is, the assembly of deities (together with the dual lords) exceeding five hundred and forty (thus, the three years of the central channel and the date-time combinations of the three directions are said to be gods and goddesses, which is said in consideration of their suchness, but the dates and time combinations themselves are not actually gods and goddesses. However, they are part of wisdom, and are named gods and goddesses in a way that is equal in number to the gods and goddesses of those tantras). 55. Thus, the assembly of deities of the sun (wisdom) and moon (means) becoming one, also become the first Buddha (deities). That first Buddha has space hands, lords of men, etc., that is, (deities) the number of one thousand six hundred and twenty. The wisdom and means of those gods and goddesses, night and day, that is, (half of the one thousand six hundred and twenty deities is wisdom)

ང་ཕྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཆར་བྱས་ནས)གྲངས་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་(རྣམས་ནི)མཚན་མོ(འཆར་ བ)འི་(རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི)ཆ་དང་ཐབས་(རྣམས་ནི)ཉིན་མོ(འཆར་བ)འི་(རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ ཕྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི)ཆའོ། །(ཉིན་མཚན་ཡང་ཚད)མཉམ་པའི་ཆ་སྟེ་ཉིན་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་དང་མཚན་ ཕྱེད་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབྱུག་གུའམ་ཆུ་ཚོད་ བཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མོ(འཆར་བ)འི་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ དེ་ཙམ་གྱིས)ཉིན་མོའི་ཆ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་(རྩ་བའི་རྒྱུད)དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ནི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(དང་མཚུངས་པ་ཉིད)དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་〔ཏེ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་གསུངས་〕 སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐར་མའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་ 3-66 བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཆོས་(གཞན་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ)རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི(སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ)འོ། ། ༈ གང་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་ རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(དོན་དམ་པའི་ལྷ)དང་པོ་སངས་རྒྱས་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་ བ)གང་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་ཞེས་པ་(གཙུག་ཏོར་དུ)ཐུན་མཚམས་(བཞི)དང་(སྙིང་ ཁར)ཐུན་ཚོད་(བརྒྱད་དང་)ལ་སོགས་པ(མགྲིན་པར་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ)འི་དབྱེ་བ་དང་(ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ) ཟླ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི(སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི)ས་(མངོན་སུམ་དུ)ཤེས་ པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་ སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། ༥༦ ། ༈ ད་ནི་སུམ་ཅུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོག་གི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་བསྡུས་ པའི་རྒྱུད་འབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་(རྩ་བའི་རྒྱུད)མཆོག་གི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་(ཀྱི་ལྷ)ཉི་ཤུ་ ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལས་(བཅུས་ཐོབ་པ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཡང་འདིར་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་དོན་ དུ་དང་པོ་རེ་ཞིག)སུམ་ཅུའི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་ནི་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་གསུམ་ གྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་ བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་ གྲ

【現代漢語翻譯】我將（智慧）視為夜晚（出現）的（星辰之輪一半時間的）部分，將方法（視為）白晝（出現）的（星辰之輪一半時間的）部分。（晝夜）相等的部分，即從白天一半到夜晚一半，以及從夜晚一半到白天一半，以包含半個星辰的十三來衡量，那根棍子或超過十個時辰的八百個部分是夜晚（出現）的部分。同樣地，（以相同時辰的數量）作為白晝的部分，即吉祥星辰壇城（根本續）最初的佛陀，諸天眾是星辰時辰數量的自性（且相同），世尊如是說〔即《真實名經》也說為吉祥星辰之輪者〕。外部的星辰時辰被所有星曜所享用，正如那樣，內部的身、語、意、智慧和六根之法（其他壇城之神）是瑜伽士們（各自應了知的）。誰能知曉自身之身，即以如是宣說的次第，智慧和方法的自性（勝義諦之神）最初的佛陀（如來藏，即瑜伽士），誰能知曉自身之身中的晝夜時分（頂髻中），四時（心間）和八時（喉間星辰等）的區別，以及（業之輪）十二個月份更替的區別（無垢自性之）地（顯現），這樣的瑜伽士就是吉祥妙音金剛，有情恐怖摧毀者，此生即是佛陀，這是總攝續和根本續中本尊生起的定解。56。現在，以『三十』等來說明，從這最初的勝義佛陀中生起總攝續，在此（根本續）一千六百多（以十獲得的是總攝續之神，但在此爲了三倍之義，首先）以三十之分獲得的是五十四尊本尊。再次以三倍計算，即以身、語、意三倍計算，則變為一百六十二尊。從這些本尊中，壇城本尊的數量為一百五十四。

【English Translation】 I consider (wisdom) as the part of the night (appearing) (half the time of the star wheel), and (methods) as the part of the day (appearing) (half the time of the star wheel). The equal part (of day and night), that is, from half of the day to half of the night, and from half of the night to half of the day, measured by thirteen including half a star, that stick or eight hundred parts exceeding ten hours are the part of the night (appearing). Similarly, (with the same number of hours) as the part of the day, that is, the first Buddha of the auspicious star mandala (root tantra), the assembly of gods is the nature (and the same) of the number of star hours, as the Bhagavan said [that is, the 'True Name Sutra' also says it is the wheel of auspicious stars]. The external star hours are enjoyed by all the planets, just as that, the internal body, speech, mind, wisdom, and the six senses' dharmas (other mandala deities) are (to be known in their own consciousness) by the yogis. Whoever knows his own body, that is, in the order of such declaration, the nature of wisdom and method (the deity of ultimate truth), the first Buddha (Tathagatagarbha, that is, the yogi), whoever knows the divisions of day and night (in the crown of the head), the four times (in the heart), and the eight times (stars in the throat, etc.) in his own body, and the divisions of the twelve months of the (wheel of karma) (the nature of being free from obscurations) ground (manifest), that yogi is the glorious Manjushri Vajra, the destroyer of the terrors of existence, this very birth is the Buddha, this is the definite understanding of the arising of the deity in the condensed tantra and the root tantra. 56. Now, with 'thirty' and so on, it is explained that the condensed tantra arises from this first supreme Buddha, here (in the root tantra) more than one thousand six hundred (what is obtained by ten is the deity of the condensed tantra, but here for the meaning of three times, first) what is obtained by dividing by thirty is fifty-four deities. Again, calculating by three times, that is, calculating by three times of body, speech, and mind, it becomes one hundred and sixty-two. From these deities, the number of mandala deities is one hundred and fifty-four.

ངས་ཏེ། (ཁ་སྐོང་བརྒྱད་ནི)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་ཅིག་དང་ཕྱི་ རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གོ། བཅུའི་ཆས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་(བསྡུས་པའི)དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་(བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས)འབྱུང་བ་སྟེ་(བཅུས་འགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི)ཨི་ཊ་ལ་སོགས་པ་དུང་ཅན་ མའི་མཐ(ར་ཐུག་པ)འི་རྩ(བཅུ་དག་པ)འི་དབྱེ་བས་དེ་(རླུང་བཅུ་འབབ་པའི་རྩ་རྣམས་དག་པས་སོ)ཕྱི་རོལ་ཏུ་ 3-67 (ལྷའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ)ནི་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །བསྡུས་པའི་{རྒྱུད་ཀྱི}དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་འཁོར་ལོ་དག་གི་རྩ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་(ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི)རྩ་རྣམས་གསུངས་ཏེ་(སྤྱིར་རིགས་གསུམ་དང་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཁྱད་ པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ལས)འདིར་(རེ་ཞིག)ལུས་ལ་རིགས་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ནི་(ལྟེ་གསང་ ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་འབབ་པ་རྣམས། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ ལྟར)ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ(རིམ་པ་ལྟ)ར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ འཛིན་པ(འི་རྩ)རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི་(ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ)ལ་ལ་ནཱ་དང་ ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་བ་ངྷཱུ་ཏཱི་དང་། (འོག་ཏུ)བཤང་པ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ (པོ་རེ་རེར་བགྲངས་པའི)རྩ་དྲུག་(གསང་གནས་ཀྱི་ནང་སྐོར་དང་གནད་གཅིག་པ)དང་(རྣ་བ་ལ)སྒྲ་འཛིན་པ(འི་རྩ) གཉིས་དང་(ལུས་ལ)རེག་འཛིན་པ〔འི་རྩ〕་གཉིས་དང་(མིག་ལ)གཟུགས་འཛིན་པ(འི་རྩ)གཉིས་དང་ (ལྕེ་ལ)རོ་འཛིན་པ(འི་རྩ)གཉིས་དང་(སྣ་ལ)དྲི་འཛིན་པ(འི་རྩ)གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྩ་བཅུ(སྟེ་ གསང་གནས་ཀྱི་པར་སྐོར་དང་གནད་གཅིག་པ)འོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དང་གཞན་(སྟེ་དེའི་ཡང་ནང་ སྐོར)གྱི་ཟླུམ་པོ་རྣམས་ལ་(གྲངས་བཞིན་དུ)འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་དང་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ ཀྱི་རྩ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་(རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ)ཐམས་ཅད་(ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ)གཙོ་བོ་རིགས་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་(དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོའི་གནས་སུ་རོ་དྲུག་ཅེས་པས་)རོའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་ (པ་སོགས)དང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་(མིག་སོགས)དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་ དང་(གཟུགས་སོགས)ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་(ངག་སོགས)ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ ཅན་དྲུག་དང་(བརྗོད་པ་སོགས)ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་(སྟེ་དེ་ལྟར་རོ་དྲུག་ 3-68 དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག)གོ། དེ་བཞིན་དུ་(ཕུང་པོ

【現代漢語翻譯】總之，（補充的八個是）壇城的主尊，即方便與智慧的結合，以及外圍的六個手印。從最初的佛陀（即《略續》）中產生時輪（一百六十二尊），（以十來安排的原因是）因為伊吒等十脈的分類到達了母音的盡頭（即十脈清凈），所以（風入十脈，脈皆清凈）在外（被認為是天神之相）是正直之義。《略續》是時輪續的決定。現在，關於諸輪的脈，如『如是性』等所說，宣說了時輪的（與本尊數量相符的）脈。（一般來說，有三族、六族、三十六族，特別是時輪的脈），這裡（暫時）身體上的三族三脈是（如《脈續》所說：『臍、密、寶蓮花，身語意流注』），即臍輪、密輪和金剛寶（依次）持有身、語、意的明點。（的脈）。同樣，六族的脈是（在臍輪之上）拉拉納、拉薩納、阿瓦都提，（之下）排泄物、尿液和精液流注的脈。同樣，三十六族的脈是頂髻等六輪的（每個計算的）六脈（與密處的內圈相同），（耳朵）聽覺（的脈）二個，（身體）觸覺〔的脈〕二個，（眼睛）視覺（的脈）二個，（舌頭）味覺（的脈）二個，（鼻子）嗅覺（的脈）二個，這些是十脈（即與密處的脈輪相同）。在臍輪的內部和其他（即其內圈）的圓形中，有十二變的脈和八個時辰的脈。這樣，所有（三十六脈）都（在《金剛鬘續》等中）主要變為三十六族，（這些也以蘊的形式，以六味來說）具有六味自性（等），具有六界自性，（眼等）具有六根自性，（色等）具有六境自性，（語等）具有六作業根自性，（言說等）具有作業根的境自性（即如此六味和三十六界的轉變）。同樣，（蘊

【English Translation】 In summary, (the eight supplementary ones are) the main deity of the mandala, which is the union of method and wisdom, and the six mudras on the periphery. The Kalachakra (one hundred and sixty-two deities) arises from the original Buddha (i.e., the Condensed Tantra), (the reason for arranging with ten is) because the classification of the ten channels such as Ita reaches the end of the vowels (i.e., the ten channels are purified), so (the winds enter the ten channels, and all the channels are purified) externally (it is considered the appearance of a god) is the meaning of uprightness. The Condensed Tantra is the determination of the Kalachakra Tantra. Now, regarding the channels of the wheels, as stated in 'Suchness,' etc., the (number of deities corresponding to) channels of the Kalachakra are explained. (Generally, there are three families, six families, thirty-six families, especially the channels of the Kalachakra), here (for the time being) the three channels of the three families on the body are (as stated in the Pulse Tantra: 'Navel, secret, precious lotus, body, speech, and mind flow'), that is, the navel wheel, the secret wheel, and the Vajra Jewel (in order) hold the bindus of body, speech, and mind. (the channels). Similarly, the channels of the six families are (above the navel wheel) Lalana, Rasana, Avadhuti, (below) the channels through which excrement, urine, and semen flow. Similarly, the channels of the thirty-six families are the six channels of the six wheels such as the crown (each calculated) (the same as the inner circle of the secret place), (ears) hearing (channels) two, (body) tactile [channels] two, (eyes) visual (channels) two, (tongue) taste (channels) two, (nose) olfactory (channels) two, these are the ten channels (that is, the same as the pulse wheel of the secret place). Inside the navel wheel and other (i.e., its inner circle) circles, there are the channels of the twelve changes and the channels of the eight hours. In this way, all (thirty-six channels) (in the Vajra Garland Tantra, etc.) mainly become thirty-six families, (these also in the form of aggregates, in terms of six tastes) have the nature of six tastes (etc.), have the nature of six elements, (eyes, etc.) have the nature of six senses, (form, etc.) have the nature of six objects, (speech, etc.) have the nature of six working senses, (speech, etc.) have the nature of the object of the working senses (that is, the transformation of the six tastes and thirty-six realms). Similarly, (aggregates

་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི)གཟུགས་(ཕུང་པོ)འཇུག་ པར་(བྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་པ)བྱེད་པ་དྲུག་དང་ཚོར་བ་(དྲུག)འཇུག་པར་བྱེད་པ(འི་རྩ)དྲུག་དང་འདུ་ཤེས་ (དྲུག)འཇུག་པར་བྱེད་པ(འི་རྩ)་དྲུག་དང་འདུ་བྱེད་(དྲུག)འཇུག་པར་བྱེད་པ(འི་རྩ)་དྲུག་དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་(དྲུག)འཇུག་པར་བྱེད་པ(འི་རྩ)་དྲུག་དང་ཡེ་ཤེས་(དྲུག)འཇུག་པར་བྱེད་པ(འི་རྩ)་ དྲུག་སྟེ། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་(རྩ)དང་བརྟེན་པ(རོ་དྲུག་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་ འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཕུང་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ)འི་འབྲེལ་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་ བྱའོ(འདིར་རྟེན་རྩ་དང་བརྟེན་པ་རླུང་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྟེན་རྩ་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ)། །དེ་ བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་གསུངས་པ་གཙུག་ཏོར་ལ་ནི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ནི་ འདབ་མ་བཞིའི་གཟུགས་ཅན་བཞི་སྟེ་ཐུན་མཚམས་བཞི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྙིང་ ཁར་བརྒྱད་དེ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་སྣར་མ་ལ་སོགས་པ་(བརྒྱད)མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པ(རླུང་བརྒྱད་ པོ)རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཐུན་(བརྒྱད)གྱི་དབྱེ་བས་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་ བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་འོག་དང་སྟེང་དུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་(ཐུར་སེལ་དང་སྲོག)རླུང་གི་རྟེན་ནོ། ། སྤྱི་བོར་མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་(ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས)ཚེས་བཅུ་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། ། མགྲིན་པ་ལ་ཡང་སོ་ཡི་གྲངས་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་(ཐུན་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས) རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དབྱུག་གུའི་སྐར་མ་བཞི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། ། ལྟེ་བར་ཏེ་ལྟེ་བའི་པད་མ་ལ་ཁྱིམ་(བཅུ་གཉིས)གྱི་རྩའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(དབུགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས)ཆུ་ ཚོད་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་ པར་བྱེད་པ་དང་སྟོང་པ་བཞི་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབབ་པར་བྱེད་ པའོ། །ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་གསང་བའི་དབུས་སུ་(རབ་ཏུ་གྲགས་ ཞེས་པ)གསང་བའི་པད་མའི་རྩ་ཁུ་བ་(དང་ཁྲག་དང་དྲི་ཆུ་དང་པོ)ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་ 3-69 གཉིས་འཁོར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ(རྩ་འདི་རྣམས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པར་གསུང་ཤིང་རྡོར་སྙིང་ འགྲེལ་བར་རྐན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བར་ཁུ་བའི་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་འཕྱང་མ་ལ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་གནས་པར་གསུངས་པའི་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གནད་གཅིག་པ་ ལ་དགོངས་སམ་གང་ཡིན་དཔྱད་པར་བྱའོ)། ༥༧ ། (དེ་ལྟར་རྩ་འ

【現代漢語翻譯】三十六根脈是：六根使色蘊（skandha，蘊）進入（併產生）的根脈，六根使感覺（vedanā）進入的根脈，六根使知覺（saṃjñā）進入的根脈，六根使行（saṃskāra）進入的根脈，六根使識（vijñāna）進入的根脈，以及六根使智慧（jñāna）進入的根脈。要知道，這三十六種根脈也通過所依（根脈）和能依（六味和三十六種界的變化以及三十六種蘊）的關係而成為七十二。同樣，時輪金剛（Kālacakra）中所說的根脈是：頂髻中的『水藏』是指四瓣的四種形象，即四種連線處進入的地方。心間的八根脈是指那喇嘛（nāḍī，脈）等（八脈）成為平等住等（八風）的所依，它們在每天的每個時段（八個時段）中使八曜執行。這裡，下面和上面的兩根脈（下泄風和命風）是風的所依。頂上的『人主』是指（通過半個時段的劃分）使十六個日期進入的地方。喉嚨上的『牙齒數』是指喉輪上有三十二根脈，使二十八星宿和四根權杖星進入（通過半個時段的劃分）。臍輪，即臍蓮之外有十二宮的根脈（通過六十四呼吸的劃分），八個時辰的根脈乘以八等於六十四根脈，使六十個輪轉和四個空性輪轉，即六十四根權杖輪轉。『二倍人主』是指三十二根脈，在秘密處（被稱為『極著名』）的秘密蓮花根脈中，精液（以及血液、尿液等）等三十二界執行。（這些根脈在喜金剛（Hevajra）中被稱為『不可分』等，並且在金剛心要釋（Dorje Nyingdrel）中說，在腭的上方，在前額，有滴落精液自性的甘露的懸掛物，『不可分』等三十二根脈圍繞著它而存在，因此秘密處的輪和頂輪的要點是相同的，或者應該研究它是什麼）。就這樣，根脈的...

【English Translation】 The thirty-six roots are: six roots that cause the form (skandha) to enter (and produce), six roots that cause feeling (vedanā) to enter, six roots that cause perception (saṃjñā) to enter, six roots that cause formation (saṃskāra) to enter, six roots that cause consciousness (vijñāna) to enter, and six roots that cause wisdom (jñāna) to enter. Know that these thirty-six roots also become seventy-two through the relationship of the support (root) and the supported (six tastes and thirty-six kinds of changes in the elements and thirty-six kinds of aggregates). Similarly, the roots spoken of in the Kālacakra are: 'Water Treasury' in the crown refers to the four forms of the four petals, which are the places where the four junctions enter. 'Eight at the heart' means that the nāḍīs (channels) such as Rasana, etc. (eight channels) become the support of the Samasthita, etc. (eight winds), which cause the eight planets to move in each of the eight periods of the day. Here, the two roots below and above (downward-clearing wind and life-sustaining wind) are the support of the wind. 'Lord of Men' on the crown refers to the places where the sixteen dates enter (through the division of half periods). 'Number of teeth' on the throat means that there are thirty-two channels in the throat wheel that cause the twenty-eight constellations and four staff stars to enter (through the division of half periods). At the navel, i.e., outside the lotus of the navel, there are twelve zodiacal roots (through the division of sixty-four breaths), and the eight roots of the hours multiplied by eight are sixty-four roots, which cause sixty rotations and four empty rotations, i.e., sixty-four staff rotations. 'Twice the Lord of Men' means thirty-two roots, in the secret place (called 'very famous'), the roots of the secret lotus cause the thirty-two elements such as semen (as well as blood, urine, etc.) to circulate. (These roots are called 'indivisible' etc. in the Hevajra, and in the Vajrahṛdayālaṃkāra it is said that above the palate, on the forehead, there is a pendant that drips nectar of the nature of semen, and thirty-two roots such as 'indivisible' surround it and exist, so the point of the wheel of the secret place and the wheel of the crown is the same, or it should be investigated what it is). Thus, the roots of...

དབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ)འདི་རྣམས་ལས་(ནང་སྐོར་གྱི)རྩ་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགོག་ པར་འགྱུར་རོ། །(པར་སྐོར་གྱི་རྩ)བཅུས་ཡུལ་(འཛིན་པའི་རྩ་བཅུ)འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ་(བཅུ་པོ)དེ་ རྣམས་ནི་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ནོ(གསང་གནས་ཀྱི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྩ་ དྲུག་པོ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་དྲུག་གི་རྩ་ཡིན་ཞིང་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཁམས་ནི་གཞན་ལྔ་པོའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཁམས་པའི་རྩ་དྲུག་འགགས་ནས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །པར་ སྐོར་གྱི་རྩ་བཅུ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔའི་རྩ་ཡིན་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལྔ་པོ་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྩ་ བཅུ་པོ་དེ་འགག་ན་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ)། །སླར་ཡང་དེ་དག་ཉིས་འགྱུར་(གཙུག་ཏོར་གྱི་བཞི་ དང་དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག)ནི་བད་ཀན་གྱི་ཆ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །སླར་ཡང་(དེ)ཉིས་འགྱུར་(མགྲིན་པའི་སོ་གཉིས་ དང་སྙིང་ཁའི་བརྒྱད)ནི་མཁྲིས་པའི་ཆ་སྟེ་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་(ཉིས་འགྱུར་ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞི་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་བཅུ་དྲུག་ནི་)དེ་དག་རླུང་གི་ཆ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ (ལྷ་གྲངས་མཐུན་པའི་)དྲུག་པོར་རྣམས་ལ་རྩ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རྣམ་པར་གནས་པ་ ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ(བསྡུས་པ)འི་(ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་)རྩར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །(རྩ་)འདི་རྣམས་ (བྱིས་པ་རྣམས་ལ་)ངེས་པར་འཆི་བ་སྟེར་བྱེད་བླ་མའི་ངེས་པའི་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བཅིངས་པའི་) དབང་གིས་ཚེ་དང་ནད་མེད་དག་ཀྱང་སྟེར། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དུས་ཀྱི་རྩ་(སྟེ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་སྔར་) བརྗོད་པ་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསྒོམས་པར་གྱུར་ན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་སྟེ་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་(བྱ་བ)འདི་ལ་(སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྟེར་བ་ནས་འཆི་བ་འཕྲོག་པ་ཙམ་ལ་ 73)ངོ་མཚར་མེད་དོ། ༥༨ ། གཙུག་ཏོར་ལ་ནི་ཆུ་གཏེར་བཞི་དང་དཔྲལ་བར་རྒྱ་མཚོས་བསྣུན་པའི་དུས་རྣམས་ ཞེས་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་རྩ་(འདབ་)ཉི་ཤུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། ། མགྲིན་པར་སོ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྩ་(འདབ་)སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་ མིག་གིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་(འདབ་)བརྒྱད་དེ་རྩ་བཞི་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ ནི་མཁྲིས་པའི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཆུ་ གཏེར་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པ་རྩ་(འདབ་)དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་མི་བདག་ཀྱང་སྟེ་གསང་བའི་པད་མའི་ ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩ་བཅུ་དྲུག་གོ། རྩ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་འདི་རྣམ

【現代漢語翻譯】從這三十二根脈中，(內圈的)六根脈會阻止六個輪（chakra）。(外圈的)十根脈會阻止境（所執之境的十根脈），這十根脈是聚集的自性。(秘密處的內圈六根脈阻止輪的原因是，這六根脈是蘊等六者的脈，六個輪是界六者的自性，而第六智慧界是其他五者的根本，因此智慧界脈的六根脈斷絕，則六輪的脈也會被阻止。外圈的十根脈也是五蘊和五界的脈，五蘊和五界是五根和五境的根本，因此這十根脈斷絕，則五根和五境也會被阻止)。再次，這些脈的兩倍（頂輪的四根和額輪的十六根）是黏液的部分，即二十根。再次，(這)兩倍（喉輪的三十二根和心輪的八根）是膽汁的部分，變成四十根。再次，(兩倍，臍輪的六十四根和秘密處的外層十六根)是風的部分，變成八十根，因此在六個輪（與本尊數量相符）中，一百五十六根脈存在，這應當理解為時輪(略述)的(與本尊數量相符)脈。(這些脈)必定會給(孩子們)帶來死亡，但通過上師的確定(以六支瑜伽束縛的)灌頂，也能給予壽命和無病。如果通過上師的口訣修習六輪上的時輪脈（即先前所說的六種姓的脈），就能奪走死亡的恐懼，瑜伽士們對於(僅能從給予一生證悟到奪走死亡)這件事並不感到驚奇。頂輪有四水藏，額輪有十六個被海洋擊打的時間，這二十根脈是黏液界極度擾動的狀態。喉輪有三十二個齒，心輪有蓮花，眼睛轉動的時間有八個，這四十根脈是膽汁界極度擾動的狀態。臍輪和秘密處各有六十個水藏，即六十四根脈，以及秘密蓮花外圍環繞的十六根脈。這八十根脈是風界極度擾動的狀態。

【English Translation】 From these thirty-two nāḍīs, the six (inner circle) nāḍīs will prevent the six chakras. The ten (outer circle) nāḍīs will prevent the objects (the ten nāḍīs of the apprehended objects), these ten are of the nature of aggregation. (The reason why the six nāḍīs of the inner circle of the secret place prevent the wheel is that these six nāḍīs are the nāḍīs of the six aggregates, etc., and the six wheels are the nature of the six dhātus, and the sixth jñāna-dhātu is the root of the other five, so when the six nāḍīs of the jñāna-dhātu are cut off, the nāḍīs of the six wheels are prevented. The ten nāḍīs of the outer circle are also the nāḍīs of the five skandhas and the five dhātus, and the five skandhas and the five dhātus are the root of the five indriyas and the five objects, so when these ten nāḍīs are cut off, the five indriyas and the five objects are prevented). Again, twice these (the four of the crown chakra and the sixteen of the forehead) are the part of phlegm, that is, twenty. Again, (this) twice (the thirty-two of the throat chakra and the eight of the heart chakra) is the part of bile, becoming forty. Again, (twice, the sixty-four of the navel chakra and the sixteen of the outer layer of the secret place) these are the part of wind, becoming eighty, thus in the six chakras (corresponding to the number of deities), one hundred and fifty-six nāḍīs exist, this should be understood as the nāḍī of the Kālacakra (abridged) (corresponding to the number of deities). (These nāḍīs) will certainly give death to (children), but through the guru's definite (bound by the six-limbed yoga) empowerment, they also give life and health. If the Kālacakra nāḍīs on the six wheels (i.e., the nāḍīs of the six lineages previously mentioned) are meditated upon through the guru's instructions, the fear of death will be snatched away, and yogis are not surprised by (merely snatching away death from giving enlightenment in one lifetime). The crown chakra has four water repositories, and the forehead has sixteen times when struck by the ocean, these twenty nāḍīs are the state of extreme disturbance of the phlegm element. The throat chakra has thirty-two teeth, and the heart chakra has lotuses, the times when the eyes turn are eight, these forty nāḍīs are the state of extreme disturbance of the bile element. The navel chakra and the secret place each have sixty water repositories, that is, sixty-four nāḍīs, and also the lord of men, that is, sixteen nāḍīs surrounding the outside of the secret lotus. These eighty nāḍīs are the state of extreme disturbance of the wind element.

ས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །གསང་བར་གཞན་ནི་ཕྱོགས་དང་ཞེས་པ་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ རྩ་བཅུ་དང་སྙིང་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་(རྩ་འདབ་)གཞན་དྲུག་ཀྱང་སྟེ་གྲངས་བཞིན་དུ་(རྩ་ འདབ་བཅུ་ནི་)འདུས་པ་དག་ཅེས་པ་འདུས་པ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་དང་འགོག་པའོ་ཞེས་པ་(རྩ་འདབ་ དྲུག་)ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ(རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ལྔར་ནི་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བཅུའོ། །སྟེང་འོག་རྩ་གསུམ་གང་ཡིན་རྣམས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་འགོག་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ)། །དེ་ལྟར་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་)ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ(ར་གསུངས་པ)བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། (སྟེང་འོག་)རིགས་དྲུག་གི་རྩ་(དྲུག་)དང་ལྷན་ཅིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ལྷག་པའི་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(ཞེས་བཏགས་པ་)འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩའི་བདག་ཉིད་ཅན་(རྩ་ འདབ་དེ་རྣམས་སུ་རླུང་གཡོ་བ་མེད་པར་)བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྟེར་ བར་བྱེད་པའོ། ། ༈ སླར་ཡང་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སོ་སོ་ལ་(སྲོག་ལ་སོགས་ 3-70 པ་)རླུང་བཅུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་ཕུང་པོ་(ལྔ་)དང་ཁམས་(ལྔ་སྟེ་)བཅུའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་ བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་(རྩ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་)ཐམས་ཅད་བཅུས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྷག་ པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ཆུ་ཚོད་འབབ་པ་ རྣམས་(ཀྱི་གྲངས་)སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་)དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འདི་སྙེད་ཀྱི་ལྷའོ། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྒྱས་པ་འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བད་གན་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་འབབ་ པའི་(འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་དང་སྦྱར་བ་)ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའམ་རང་གི་ ལུས་(ནད་མེད་འཆི་མེད་དུ་)སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཕྱུང་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གཙོ་ མོ་(བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་)རྣམས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སྡོམ་པ(འི་བསྡུས་པ)འི་ངེས་པའོ། ༥༩ ། ༈ ད་ནི་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་བསྲུང་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ ལུས་ལ་གང་ཞིག་(གསང་གནས་ཀྱི་)རྩ་དྲུག་གིས་འཁོར་ལོ་(དྲུག་)འགོག་པར་(སྐུར་)བརྗོད་པ་(དེ་ རྣམས་)རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ཏེ་གཡོན་ དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ

【現代漢語翻譯】地界是風的自性，劇烈擾動。秘密的『另一方』是指環繞中間的，十脈和心要的環繞（脈瓣）。另外六個也是，如其數量（十個脈瓣）是聚集，意思是聚集劇烈擾動和阻斷。（六個脈瓣）是阻斷六輪的自性。（在十萬脈經中，有聚集的自性等，是秘密輪的十脈。上下三脈無論哪個，都是阻斷六輪的。這樣說）。這樣，五十六加上一百是時輪的脈（在世俗中，由於眾生的想法），以天神和天女的自性存在（這樣說），給予孩子們死亡。（上下）六道的脈（六）和六十二加上一百的時輪（這樣稱呼），是六輪脈的自性（在那些脈瓣中，風不搖動），如果禪修，就給予瑜伽士們安樂。再次，那一百六十二個脈的每個脈中，（生命等）十風劇烈流動，以五蘊和五界（五）和界（五）的自性，變成十種形態。這樣（一百六十二個脈），全部乘以十，就變成一千六百二十的數字，是二十七星宿流逝的時間（的數量）。同樣地，（根本續的）吉祥星宿壇城至高無上的第一佛，以智慧和方便，有如此眾多的本尊。從這廣大的星宿壇城中，世俗中流出粘液等的界（與六輪的脈瓣結合），那些本尊爲了成就世間悉地或成就自己的身體（無病不死），文殊菩薩所取出的是六輪的主尊（一百六十二個）。是時輪脈的總集（的總結）。現在，從『六』等開始，講述了守護六道的脈，這裡身體上哪個（秘密處的）六脈阻斷輪（六），（那些）安住在三種道路上，上面是月亮和太陽和羅睺，安住在左、右和中脈的道路上，下面是月亮和太陽。

【English Translation】 The earth element is the nature of wind, violently agitated. The secret 'other side' refers to the encirclement of the middle, the encirclement of the ten channels and the heart essence (pulse petals). The other six are also, as their number (ten pulse petals) is gathered, meaning the gathering is violently agitated and blocked. (Six pulse petals) are the nature of blocking the six chakras. (In the hundred thousand channel tantra, there are the nature of gathering, etc., which are the ten channels of the secret wheel. Whichever of the upper and lower three channels, they block the six chakras. It is said so). Thus, fifty-six plus one hundred are the channels of the Kalachakra (in the mundane world, due to the thoughts of sentient beings), existing as the nature of gods and goddesses (it is said so), giving death to children. (Upper and lower) the channels of the six realms (six) and sixty-two plus one hundred of the Kalachakra (so named), are the nature of the channels of the six chakras (in those pulse petals, the wind does not move), if meditated upon, they give bliss to the yogis. Again, in each of those one hundred and sixty-two channels, ten winds (life, etc.) flow violently, with the nature of the five aggregates and the five elements (five) and elements (five), transforming into ten forms. Thus (the one hundred and sixty-two channels), all multiplied by ten, become the number of one thousand six hundred and twenty, which is the time elapsed by the twenty-seven constellations (the number). Similarly, (of the root tantra) the glorious constellation mandala, the supreme first Buddha, with wisdom and means, has so many deities. From this vast constellation mandala, in the mundane world, the elements of phlegm, etc., flow out (combined with the pulse petals of the six chakras), those deities, in order to accomplish worldly siddhis or to accomplish their own body (free from disease and death), what Manjushri extracted are the chief deities of the six chakras (one hundred and sixty-two). It is the total collection (summary) of the Kalachakra channels. Now, starting from 'six', etc., it speaks of guarding the channels of the six realms, here on the body, which (secret place) six channels block the wheel (six), (those) abiding on the three paths, above are the moon and the sun and Rahu, abiding on the paths of the left, right, and central channels, below are the moon and the sun.

་དང་མེ་ཡི་དབྱེ་བས་ བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །(རིགས་དྲུག་གི་རྩ་)དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ ལུས་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །(ཐབས་)གང་གིས་ཞེ་ན་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལ་བླ་ མའི་ངེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ་དེས་འཆི་བ་ལས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སྲོག་ ཆགས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བ་ནི་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྲོག་ཞུགས་པའོ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ ལ་གལ་ཏེ་སྲོག་ནི་རབས་ཞུགས་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མི་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བས་ འཇོམས་པར་ངེས་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུའོ(ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཅིག་ 3-71 སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པར་མི་རྒྱུ་བར་དབུ་མའི་ནང་དུ་བུ་ལོན་དུ་སོང་པ་ནི་སྟེང་འོག་གི་རྩ་དྲུག་ལ་སྲོག་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ མཚན་གྱིས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་སྲོག་གིས་གང་བར་མ་ནུས་པས་རྩ་ རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐམ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ)། །དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྲ་མོ་ནི་དབུ་མ་ཨ་ བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ་ཕྲ་མོ་དེ་ལ་སྲོག་(ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་རྫོགས་པར་)མ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཡུལ་ནི་གང་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་ངེས་པར་འཆི་བའི་ཡུལ་གཅོད་ པར་མི་བྱེད་དོ(དེས་ན་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་བཅུག་སྟེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཀག་ཅིང་དབུ་མ་གང་ བར་བྱས་ནས་ལྟེ་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་དང་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དུ་མར་གྱེས་པའི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་པོ་ཐམས་ ཅད་སྲོག་གིས་གང་བར་བྱ་སྟེ་འཆི་བ་ལས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ)། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ནང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྩའི་རིགས་འབྱུང་བའི་མདོར་ བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། ༦༠ །། ༄། །བཞི་པ། འཆི་ལྟས་དང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྩ་འཆད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (བཅུ་གཅིག་པ་སྒྲུབ་ལེར་སོང་ནས་འདིར་བཅུ་གཉིས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ པ་)ད་ནི་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་མཚན་ ཉིད་གསུངས་པ་འདིར་ལུས་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ སྟེ་(གཡོན་གྱིས་)ལུག་ལ་སོགས་པ་(འཁྲིག་པ་སེང་གེ་སྲང་གཞུ་བུམ་པ་སྟེ་)མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ བདག་ཉིད་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གླང་ལ་སོགས་པ་(ཀར་ཀ་ཊ་བུ་མ

【現代漢語翻譯】如同水、火的區分，（它們）存在於排泄物、尿液和精液的通道中。（六種脈的根源）瑜伽士應該保護身體。（方法）通過上師的確定性力量，即六支結合法，可以免於死亡。任何給予眾生死亡的，都是這六者注入了生命。如果生命注入這六者，那麼人們肯定會被死亡摧毀，這是絕對的。（這段話的意思是，左右脈中的二萬一千六百次呼吸沒有完全進入中脈，而是成爲了債務，這意味著生命注入了上下六脈。由於這個原因，從左右脈分離出的七萬二千條脈都無法被生命充滿，因此脈逐漸乾枯而死亡。）在這六者之中，最細微的是中脈，即阿瓦杜提。如果生命（二萬一千六百次呼吸）沒有完全注入這細微的脈，那麼瑜伽士在哪裡切斷死亡之地呢？他們肯定不會切斷死亡之地。（因此，通過生命能量的結合，將所有生命注入中脈，阻止其外流，充滿中脈，並通過臍輪的通道，使六輪的脈以及從它們中分離出的七萬二千條脈都充滿生命，從而免於死亡。）《略續王經》時輪的廣釋，是跟隨根本續的十二千頌，即《無垢光》，其中包含了內部的轉輪王、卡拉奇的衝突、時輪的種姓續和脈的種姓出現的簡要總結，這是第三品。第四品：死亡的預兆、死亡的特徵和脈的闡述的簡要總結。（第十一品已完成，現在是第十二品，月亮、太陽和火的死亡預兆的自性存在。）現在，從『生命』開始，講述了眾生非時死亡的特徵。這裡，身體上有十二輻的臍輪，即宮位的輪（左側是）白羊座等（性、獅子座、天秤座、射手座、水瓶座），這是由不平衡的時間結合的自性所隔開的。同樣，金牛座等（巨蟹座、處女座

【English Translation】 Like the distinction between water and fire, (they) reside in the channels of excrement, urine, and semen. (The root of the six channels) Yogis should protect the body. (Method) Through the definitive power of the guru, which is the six-limbed union, one can be protected from death. Whatever gives death to beings is the infusion of life into these six. If life is infused into these six, then people will certainly be destroyed by death, that is certain. (The meaning of this is that the twenty-one thousand six hundred breaths in the left and right channels do not fully enter the central channel, but become a debt, which means that life is infused into the upper and lower six channels. Because of this reason, the seventy-two thousand channels that separate from the left and right channels are unable to be filled with life, so the channels gradually dry up and die.) Among these six, the subtlest is the central channel, i.e., Avadhuti. If life (the full twenty-one thousand six hundred breaths) is not infused into that subtle channel, then where do yogis cut off the place of death? They certainly do not cut off the place of death. (Therefore, through the union of life energy, all life is infused into the central channel, preventing it from flowing out, filling the central channel, and through the path of the navel chakra, the channels of the six chakras and the seventy-two thousand channels that separate from them are all filled with life, thereby protecting from death.) The extensive commentary on the Kalachakra of the Condensed Sutra King, following the root tantra of twelve thousand verses, i.e., Vimalaprabha, which contains a brief summary of the internal Chakravartin, the conflict of the Kalachakra, the lineage tantra of the Kalachakra, and the emergence of the lineage of channels, this is the third chapter. Chapter Four: A brief summary of the omens of death, the characteristics of death, and the explanation of the channels. (The eleventh chapter has been completed, and now it is the twelfth chapter, the nature of the omens of death of the moon, sun, and fire exists.) Now, starting with 'life,' the characteristics of untimely death of beings are explained. Here, on the body is the navel chakra with twelve spokes, i.e., the wheel of the houses (on the left is) Aries, etc. (Sex, Leo, Libra, Sagittarius, Aquarius), which is separated by the nature of an unbalanced time union. Similarly, Taurus, etc. (Cancer, Virgo

ོ་སྡིག་པ་ཆུ་ སྲིན་ཉ་སྟེ་)མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་འདབ་མའོ། །དེའི་ ཕྱིར་སྣ་བུག་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་ ལ་གཡོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ལ་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ 3-72 སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ་དབྱུག་གུ་ལྔ་ལྔས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཉིན་ཞག་ སོ་སོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ནི་ གཡོན་གྱི་སྣ་བུག་དང་དྲུག་ནི་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ལའོ། །དབུ་མ་ལ་(འཕོ་བ)བཅུ་གཉིས་རབ་ཏུ་ འཇུག་པ(འི་མཚམས་)རྣམས་སུ་(འབབ་པ)འོ། །ལུས་ལ་ནད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཁམས་མཉམ་ པ་ཉིད་དེ་ནད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་རྣམས་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱིས་ ཁམས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་(ཁམས་)མི་མཉམ་པ་དེ་ལས་སྲོག་(འཕོ་བའི་ཆ་)མི་མཉམ་པའོ། །དེས་ ན་(ཁམས་མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་རྩ་དང་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་ནི་)རྩ་གཅིག་སྟེ་གཡོན་པ་ ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་(སྲོག་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་)གལ་ཏེ་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་འཚོ་བ་དག་ནི་དུས་ཀྱི་ལོ་ ཞེས་པ་ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་དབུ་མའི་(དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་(དང་གྲངས་མཉམ་པའི་ལོ་གསུམ་) ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་(ལོའི་)གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་མ་ཆད་ འབབ་ན་(ཞེས་པ་སྐབས་སྐབས་སུ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྲོག་ཞག་རེ་བར་མ་ཆད་དུ་འབབ་པའི་ཞག་གྲངས་བསགས་པར་ བཅོ་ལྔར་ལོངས་པ་)དེའི་ཚེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ལོ་ནི་ཚེར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་ཆད་དེ་བར་ཆད་མེད་པར་རྩ་གཡོན་པར་འབབ་ན་(ཞེས་ པ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་བསགས་པ་སུམ་ཅུར་ལོངས་པ)དེའི་ཚེ་འཚོ་བ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་ལུས་དག་ལ་ཟླ་(བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་)བགྲོད་(པས་)འཆི་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་(གཡོན་ཟླ་བའི)འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ གཉིས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ས་ལ་བྲིས་ནས་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་(ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་ རིམ་པ་ལྟར་)འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་ཚེའི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་ཟླ་བ་གཅིག་(འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་)མི་འབབ་པོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་འཕེལ་བ་ནི་ཟླ་བ་ གཉིས་པ(འཆི་ལྟས་མི་འབབ་པ་དེ་འདས་པ)འི་མཐར་ཟླ་བ་གསུམ་པ(འི་མགོ་)འཇུག་པ་ན་གཡོན་པའི་ 3-73 རྩ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་(འཆི་ལྟས་ཀྱི་)ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པ་ནི་ (འཆི་ལྟས་)མི་འབབ་པོ། །ཟླ་བ་བཞི་པའི་མཐར་ཟླ་བ་ལྔ་པ་འཇུག་

【現代漢語翻譯】『O sin of water, fish, etc.』, the petals are separated by a single nature of equal time. Therefore, the correct flow of life through the nostrils turns to the left for unequal times such as sheep. For equal times such as oxen, the correct flow of life through the right nostril changes, and the twelve shifts of five sticks each change daily. Thus, the twelve shifts of sixty sticks of day and night are six for the left nostril and six for the right nostril. The twelve (shifts) enter into the central channel (at the junctures). Those who are free from disease in the body are in a state of equilibrium, while those who are overwhelmed by disease are in a state of imbalance due to wind, bile, and phlegm, and from that imbalance comes an unequal (portion) of life (shifting). Therefore, (due to the imbalance of elements, the omen of death appears in the left pulse and nostril) if it flows continuously day and night in one pulse, the left one, then the life span is said to be a hundred years, the characteristic of the central channel (breath count) (and three years equal to the count) becomes the number of years of people's lives. If it flows continuously in one direction (meaning that the number of days when life flows continuously from the left nostril, one day at a time, accumulates to fifteen), then half a year becomes the lifespan, and then one will die. If it flows continuously for one month without interruption in the left pulse (meaning that the accumulated number of days of the death omen reaches thirty), then the lifespan becomes three months. Thus, the yogi should know that death comes from the (death omen's) progress of the month in his own body as the wheel of time, which means that the wheel of time in the realm of (the left lunar) death omen is the wheel of the twelve houses, and after drawing it on the ground, one should place one day of the death omen and thirty-six months of life on the first petal (in order, inside and outside). Then, one month (of the death omen's wind) does not flow. The increase of the days of the death omen is that at the end of the second month (when the death omen does not flow), at the beginning of the third month, the second day (of the death omen) flows on the petal of that same left pulse. Then, the fourth month does not (the death omen) flow. At the end of the fourth month, the fifth month begins. 『O sin of water, fish, etc.』, the petals are separated by a single nature of equal time. Therefore, the correct flow of life through the nostrils turns to the left for unequal times such as sheep. For equal times such as oxen, the correct flow of life through the right nostril changes, and the twelve shifts of five sticks each change daily. Thus, the twelve shifts of sixty sticks of day and night are six for the left nostril and six for the right nostril. The twelve (shifts) enter into the central channel (at the junctures). Those who are free from disease in the body are in a state of equilibrium, while those who are overwhelmed by disease are in a state of imbalance due to wind, bile, and phlegm, and from that imbalance comes an unequal (portion) of life (shifting). Therefore, (due to the imbalance of elements, the omen of death appears in the left pulse and nostril) if it flows continuously day and night in one pulse, the left one, then the life span is said to be a hundred years, the characteristic of the central channel (breath count) (and three years equal to the count) becomes the number of years of people's lives. If it flows continuously in one direction (meaning that the number of days when life flows continuously from the left nostril, one day at a time, accumulates to fifteen), then half a year becomes the lifespan, and then one will die. If it flows continuously for one month without interruption in the left pulse (meaning that the accumulated number of days of the death omen reaches thirty), then the lifespan becomes three months. Thus, the yogi should know that death comes from the (death omen's) progress of the month in his own body as the wheel of time, which means that the wheel of time in the realm of (the left lunar) death omen is the wheel of the twelve houses, and after drawing it on the ground, one should place one day of the death omen and thirty-six months of life on the first petal (in order, inside and outside). Then, one month (of the death omen's wind) does not flow. The increase of the days of the death omen is that at the end of the second month (when the death omen does not flow), at the beginning of the third month, the second day (of the death omen) flows on the petal of that same left pulse. Then, the fourth month does not (the death omen) flow. At the end of the fourth month, the fifth month begins.

【English Translation】 'O sin of water, fish, etc.', the petals are separated by a single nature of equal time. Therefore, the correct flow of life through the nostrils turns to the left for unequal times such as sheep. For equal times such as oxen, the correct flow of life through the right nostril changes, and the twelve shifts of five sticks each change daily. Thus, the twelve shifts of sixty sticks of day and night are six for the left nostril and six for the right nostril. The twelve (shifts) enter into the central channel (at the junctures). Those who are free from disease in the body are in a state of equilibrium, while those who are overwhelmed by disease are in a state of imbalance due to wind, bile, and phlegm, and from that imbalance comes an unequal (portion) of life (shifting). Therefore, (due to the imbalance of elements, the omen of death appears in the left pulse and nostril) if it flows continuously day and night in one pulse, the left one, then the life span is said to be a hundred years, the characteristic of the central channel (breath count) (and three years equal to the count) becomes the number of years of people's lives. If it flows continuously in one direction (meaning that the number of days when life flows continuously from the left nostril, one day at a time, accumulates to fifteen), then half a year becomes the lifespan, and then one will die. If it flows continuously for one month without interruption in the left pulse (meaning that the accumulated number of days of the death omen reaches thirty), then the lifespan becomes three months. Thus, the yogi should know that death comes from the (death omen's) progress of the month in his own body as the wheel of time, which means that the wheel of time in the realm of (the left lunar) death omen is the wheel of the twelve houses, and after drawing it on the ground, one should place one day of the death omen and thirty-six months of life on the first petal (in order, inside and outside). Then, one month (of the death omen's wind) does not flow. The increase of the days of the death omen is that at the end of the second month (when the death omen does not flow), at the beginning of the third month, the second day (of the death omen) flows on the petal of that same left pulse. Then, the fourth month does not (the death omen) flow. At the end of the fourth month, the fifth month begins. 'O sin of water, fish, etc.', the petals are separated by a single nature of equal time. Therefore, the correct flow of life through the nostrils turns to the left for unequal times such as sheep. For equal times such as oxen, the correct flow of life through the right nostril changes, and the twelve shifts of five sticks each change daily. Thus, the twelve shifts of sixty sticks of day and night are six for the left nostril and six for the right nostril. The twelve (shifts) enter into the central channel (at the junctures). Those who are free from disease in the body are in a state of equilibrium, while those who are overwhelmed by disease are in a state of imbalance due to wind, bile, and phlegm, and from that imbalance comes an unequal (portion) of life (shifting). Therefore, (due to the imbalance of elements, the omen of death appears in the left pulse and nostril) if it flows continuously day and night in one pulse, the left one, then the life span is said to be a hundred years, the characteristic of the central channel (breath count) (and three years equal to the count) becomes the number of years of people's lives. If it flows continuously in one direction (meaning that the number of days when life flows continuously from the left nostril, one day at a time, accumulates to fifteen), then half a year becomes the lifespan, and then one will die. If it flows continuously for one month without interruption in the left pulse (meaning that the accumulated number of days of the death omen reaches thirty), then the lifespan becomes three months. Thus, the yogi should know that death comes from the (death omen's) progress of the month in his own body as the wheel of time, which means that the wheel of time in the realm of (the left lunar) death omen is the wheel of the twelve houses, and after drawing it on the ground, one should place one day of the death omen and thirty-six months of life on the first petal (in order, inside and outside). Then, one month (of the death omen's wind) does not flow. The increase of the days of the death omen is that at the end of the second month (when the death omen does not flow), at the beginning of the third month, the second day (of the death omen) flows on the petal of that same left pulse. Then, the fourth month does not (the death omen) flow. At the end of the fourth month, the fifth month begins.

པ་ན་གཡོན་པའི་རྩར་(འཆི་ ལྟས་ཀྱི་)ཉིན་ཞག་གསུམ་པའི་སྲོག་འབབ་པོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པ་དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་མི་འབབ་ པོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་(སོང་)སྟེ་བར་གྱི་(ཟླ་བ་གསུམ་ པོ་ལ་མ་བབས་པའི་)ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་ནི་མཐར་(རྩ་)གཡས་(ལ་ཞག་གཉིས་)དང་དབུས་ཀྱི་ འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་(ཞག་གཅིག་ཡིན་)ནོ། །འཆི་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ སྟེ་འཆི་ལྟས་མིན་པ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་འཆི་བ(ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ)འོ། །དེ་ལྟར་ན་ འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དང་བཅས་པ་འཚོ་བའི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་སྟེ་ དེ་ནས་འདབ་མ་(དང་པོ)དེ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །འཕོ་བ་བཅུ་གཅིག་ དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཉིན་ མཚན་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདིར་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་(རིམ་པ་ལྟར་)ཡོངས་སུ་དོར་(ནས་ཉུང་དུ་སོང་)ཡང་(འཆི་ བའི་ཉིན་ཞག་གི་བར་དུ་)དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་(ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉིད་ལ་)དམན་པ་(སྟེ་གྲངས་ཉུང་དུ་ སོང་བ་)མེད་དོ། །དེ་ནས་(གཡོན་སྐོར་གྱིས་)འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་〔འཆི་ལྟས་ཀྱི་〕ཉིན་ཞག་བཞི་པ་དང་ ཉིན་ཞག་ལྔ་པ་དང་ཉིན་ཞག་དྲུག་པ་ནི་ཟླ་བ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ལ་གྲངས་ བཞིན་དུ་འབབ་སྟེ་འཚོ་བའི་ཟླ་བའི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ (ཚེའི་ལྷག་མ་)ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བཟུང་ནས་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། ། འདབ་མ་གཉིས་{པ}སྤངས་ཤིང་འཕོ་བ་བཅུས་ཉིན་མཚན་བྱེད་དེ་འདབ་མ་བཅུ་ལ་སྲོག་ (ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་)ཡང་དག་པར་འཕོའོ། །ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས་སླར་ཡང་ཟླ་བ་(གསུམ་)སོ་སོ་ལ་〔འཆི་ལྟས་ཀྱི་〕ཉིན་ཞག་བདུན་པ་གཡོན་གྱི་རྩར་(འདབ་མ་གསུམ་པ་)འབབ་སྟེ་ཉིན་ཞག་ བརྒྱད་པ་དང་ཉིན་ཞག་དགུ་པ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས་ཟླ་བ་གཞན་ 3-74 གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་(ཚེའི་ལྷག་མ་ཟླ་བ་ཉེར་ བཞི་བཟུང་ནས་)ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་གསུམ་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་དགུ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་འཕོ་ བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅུ་བ་དང་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ཉིན་ཞག་བཅུ་ གཉིས་པ་གཡོན་གྱི་རྩར་(འདབ་མ་བཞི་པ་)འབབ་པོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཞི་པ་དོར་ཏེ་འཚོ་བའི་ ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གཡོན་གྱི་འདབ་ མ་ལྔ་པ་ལ་)ཉིན་ཞག་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་པ་དང་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་དེ་ ནས་འདབ་མ་ལྔ་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་བདུན་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་ ཟླ་

【現代漢語翻譯】在左脈（死亡預兆的）第三日生命消逝。第五個月之後，第六個月不會消逝。這樣，六個月中，死亡預兆的三日（已過），中間（三個月未消逝的）三日最終（在）右（脈兩日）和中脈的死亡預兆的法性（一日）。死亡預兆被稱為非時而死，而非死亡預兆是指活到百歲（以壽命百歲為準）。這樣，伴隨死亡預兆的日月，在三十六個月的壽命中，六個月已過，之後（第一）蓮瓣上生命的能量不再完全流動。十一次轉移和呼出與吸入六百多次的兩萬一千次呼吸構成晝夜，在此，蓮瓣（依次）完全捨棄（而減少），即使（在死亡的日月之間）呼吸的輪轉（仍然是兩萬一千六百次），沒有減少（即數量沒有減少）。之後，（以左旋的方式）在第二個蓮瓣上，〔死亡預兆的〕第四日和第五日和第六日，在第七個月和第八個月和第九個月按順序消逝，三十個月的壽命中，三個月已過。之後，（剩餘的壽命）抓住二十七個月，生命完全在第三個蓮瓣上流動。捨棄第二個蓮瓣，十次轉移構成晝夜，生命（兩萬一千六百次）完全轉移到十個蓮瓣上。從二十七個月中，再次在（三個）月里，〔死亡預兆的〕第七日消逝在左脈（第三個蓮瓣）上，第八日和第九日消逝。之後，從二十七個月中，減少另外三個月。同樣，按照先前所說的方式（抓住剩餘的二十四個月壽命），捨棄第三個蓮瓣，生命完全轉移到九個蓮瓣上。同樣，第十日和第十一日和第十二日消逝在左脈（第四個蓮瓣）上。之後，捨棄第四個蓮瓣，從二十四個月的壽命中，減少三個月。同樣，（在左脈的第五個蓮瓣上）第十三日和第十四日和第十五日，之後捨棄第五個蓮瓣，轉移到七個蓮瓣上。從二十一個月中，月……

【English Translation】 Life ebbs away on the third day at the left channel (of death omens). After the fifth month, it does not ebb away in the sixth month. Thus, in six months, the three days of death omens (have passed), and the three days in between (the three months in which it did not ebb away) are ultimately (on the) right (channel for two days) and the nature of death omens in the central channel (is one day). Death omens are called untimely death, and not death omens is dying at the age of one hundred (assuming a lifespan of one hundred years). Thus, with the days and nights of death omens, out of thirty-six months of life, six months have passed, and after that, the energy of life does not fully flow on the (first) lotus petal. Eleven transmigrations and twenty-one thousand breaths, with over six hundred exhalations and inhalations, make up day and night. Here, the lotus petals are completely abandoned (and reduced) (in the interval between the days of death), but the cycle of breath (is still twenty-one thousand six hundred), without diminishing (i.e., the number does not decrease). Then, (in a leftward rotation) on the second lotus petal, the fourth day, the fifth day, and the sixth day of [death omens] ebb away in order in the seventh month, the eighth month, and the ninth month. Out of the thirty months of life, three months have passed. Then, (the remaining life) holding onto twenty-seven months, life flows completely on the third lotus petal. Abandoning the second lotus petal, ten transmigrations make day and night, and life (twenty-one thousand six hundred) completely transmigrates onto ten lotus petals. From the twenty-seven months, again in (three) months, the seventh day of [death omens] ebbs away on the left channel (the third lotus petal), and the eighth day and the ninth day ebb away. After that, from the twenty-seven months, another three months are reduced. Similarly, in the manner previously stated (holding onto the remaining twenty-four months of life), abandoning the third lotus petal, life completely transmigrates onto nine lotus petals. Similarly, the tenth day and the eleventh day and the twelfth day ebb away on the left channel (the fourth lotus petal). After that, abandoning the fourth lotus petal, from the twenty-four months of life, three months are reduced. Similarly, (on the fifth lotus petal of the left channel) the thirteenth day and the fourteenth day and the fifteenth day, after that, abandoning the fifth lotus petal, it transmigrates onto seven lotus petals. From the twenty-one months, month...

བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གཡོན་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་)ཉིན་ཞག་བཅུ་ དྲུག་པ་དང་ཉིན་ཞག་བཅུ་བདུན་པ་དང་ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཟླ་བ་སོ་སོར་རིམ་པ་བཞིན་ དུ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་དྲུག་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་དྲུག་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་ཅིང་འཚོ་བའི་ ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ མེད་པའི་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་)ཉིན་ཞག་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་པ་དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ པ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་(གཡོན་སྐོར་གྱིས་བགྲངས་པའི་)ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་བདུན་པ་(རྩ་གཡས་པའི་འདབ་ མ་གཅིག་)དོར་ཏེ་(རྩ་གཡས་པའི་)ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ལྔ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱིས་སྲོག་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། ། དེ་ནས་འཚོ་བའི་ཟླ་བ་བཅོ་ལྔ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ (ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་མེད་པའི་རྩ་གཡོན་པར་)ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་ དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་བར་ཆད་མེད་པར་གང་གི་ཚེ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་འདབ་མ་བརྒྱད་ པ་〔རྩ་གཡས་པའི་འདབ་མ་གཅིག〕དོར་ཏེ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་བཅུ་ གཉིས་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་〚ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་མེད་ པའི་རྩ་གཡོན་པར་〛ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ 3-75 ཤུ་རྩ་བདུན་པ་གང་གི་ཚེ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་འདབ་མ་དགུ་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་གསུམ་ལ་འཕོ་ བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་དགུ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་〚ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་མེད་པའི་རྩ་གཡོན་པར་〛ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ ཤུ་རྩ་དགུ་པ་དང་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་པ་གང་གི་ཚེ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་འདབ་མ་བཅུ་པ་དོར་ཏེ་ འདབ་མ་གཉིས་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་དྲུག་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་ པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་〚ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་མེད་པའི་རྩ་གཡོན་པར་〛ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཅིག་པ་དང་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་གང་གི་ ཚེ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པ་〚རྩ་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་གཅིག་〛དོར་ཏེ་འདབ་མ་ གཅིག་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་གསུམ་ལས་ཉིན་ཞག་དགུ་བཅུས་དམན་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱིས་འདབ་མ་(དང་པོ་དོར་བ་)ལ་(ཟླ་བ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ དང་དྲུག་པ་འཆི་ལྟས་)མ་བབས་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་ནི་(འདིར་)འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་〔གཡས་ ཀྱི་རྩ་འདབ་ཐ་མ་〕ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་འབབ་པོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་རོ། ། དེ་ནས་〔དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་〕ལྟེ་〔དབུ་མ་〕བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འབབ་སྟེ་སྲོག་གི་འཁོ

【現代漢語翻譯】減少三個月。同樣地，（在左側的第六個花瓣上）第十六天、第十七天和第十八天，按照順序分別降臨在每個月。然後，捨棄第六個花瓣，轉移到六個花瓣上，生命之月將減少三個月，從十八個月減少到十五個月。同樣地，（在沒有花瓣的左側脈上）第十九天、第二十天和第二十一天降臨。然後，捨棄（按左旋計算的）第七個花瓣（右側脈的一個花瓣），通過日夜將生命轉移到（右側脈的）五個花瓣上。然後，生命之月將減少三個月，從十五個月減少到十二個月。同樣地，（在沒有花瓣的左側脈上）第二十二天、第二十三天和第二十四天不間斷地降臨，當它們降臨時，捨棄第八個花瓣〔右側脈的一個花瓣〕，轉移到四個花瓣上。生命之月將減少三個月，從十二個月減少到九個月。同樣地，（在沒有花瓣的左側脈上）第二十五天、第二十六天和第二十七天降臨時，捨棄第九個花瓣，轉移到三個花瓣上。生命之月將減少三個月，從九個月減少到六個月。同樣地，（在沒有花瓣的左側脈上）第二十八天、第二十九天和第三十天降臨時，捨棄第十個花瓣，轉移到兩個花瓣上。生命之月將減少三個月，從六個月減少到三個月。同樣地，（在沒有花瓣的左側脈上）第三十一天、第三十二天和第三十三天降臨時，捨棄第十一個花瓣〔右側脈的一個花瓣〕，轉移到一個花瓣上。生命之月將減少九十天，從三個月減少到零。然後，先前（第一個花瓣被捨棄時）（六個月中的第二個月、第四個月和第六個月出現死亡的預兆）沒有降臨的三天（在這裡）第十二個花瓣〔右側脈的最後一個花瓣〕降臨兩天。然後，捨棄第十二個花瓣。然後，〔從五個脈輪〕的中心〔中脈〕降臨一天，生命之輪... 減少三個月。同樣地，(在左邊的第六個花瓣上)第十六天、第十七天和第十八天，按順序在每個月降臨。然後，捨棄第六個花瓣，轉移到六個花瓣上，生命之月從十八個月減少三個月。同樣地，(在沒有花瓣的左脈上)第十九天、第二十天和第二十一天降臨。然後，捨棄(按左旋計算的)第七個花瓣(右脈的一個花瓣)，通過日夜將生命轉移到(右脈的)五個花瓣上。然後，生命之月從十五個月減少三個月。同樣地，(在沒有花瓣的左脈上)第二十二天、第二十三天和第二十四天不間斷地降臨，當它們降臨時，捨棄第八個花瓣(右脈的一個花瓣)，轉移到四個花瓣上。生命之月從十二個月減少三個月。同樣地，(在沒有花瓣的左脈上)第二十五天、第二十六天和第二十七天降臨時，捨棄第九個花瓣，轉移到三個花瓣上。生命之月從九個月減少三個月。同樣地，(在沒有花瓣的左脈上)第二十八天、第二十九天和第三十天降臨時，捨棄第十個花瓣，轉移到兩個花瓣上。生命之月從六個月減少三個月。同樣地，(在沒有花瓣的左脈上)第三十一天、第三十二天和第三十三天降臨時，捨棄第十一個花瓣(右脈的一個花瓣)，轉移到一個花瓣上。生命之月減少九十天。然後，先前(第一個花瓣被捨棄時)(六個月中的第二個月、第四個月和第六個月出現死亡的預兆)沒有降臨的三天(在這裡)第十二個花瓣(右脈的最後一個花瓣)降臨兩天。然後，捨棄第十二個花瓣。然後，(從五個脈輪)的中心(中脈)降臨一天，生命之輪...

【English Translation】 Decreases by three months. Similarly, (on the sixth petal on the left) the sixteenth day, the seventeenth day, and the eighteenth day descend in order in each month. Then, abandoning the sixth petal, it transfers to six petals, and the month of life will decrease by three months, from eighteen months to fifteen months. Similarly, (on the left channel without petals) the nineteenth day, the twentieth day, and the twenty-first day descend. Then, abandoning the seventh petal (one petal of the right channel) (counted counterclockwise), it transfers life day and night to the five petals (of the right channel). Then, the month of life will decrease by three months, from fifteen months to twelve months. Similarly, (on the left channel without petals) the twenty-second day, the twenty-third day, and the twenty-fourth day descend continuously, and when they descend, abandoning the eighth petal [one petal of the right channel], it transfers to four petals. The month of life will decrease by three months, from twelve months to nine months. Similarly, (on the left channel without petals) when the twenty-fifth day, the twenty-sixth day, and the twenty-seventh day descend, abandoning the ninth petal, it transfers to three petals. The month of life will decrease by three months, from nine months to six months. Similarly, (on the left channel without petals) when the twenty-eighth day, the twenty-ninth day, and the thirtieth day descend, abandoning the tenth petal, it transfers to two petals. The month of life will decrease by three months, from six months to three months. Similarly, (on the left channel without petals) when the thirty-first day, the thirty-second day, and the thirty-third day descend, abandoning the eleventh petal [one petal of the right channel], it transfers to one petal. The month of life will decrease by ninety days, from three months to zero. Then, the three days that did not descend previously (when the first petal was abandoned) (omens of death appear in the second, fourth, and sixth months of the six months), (here) the twelfth petal [the last petal of the right channel] descends for two days. Then, the twelfth petal is abandoned. Then, one day descends to the center [central channel] [of the five chakras], the wheel of life... Decreases by three months. Similarly, (on the sixth petal on the left) the sixteenth day, the seventeenth day, and the eighteenth day descend in order in each month. Then, abandoning the sixth petal, it transfers to six petals, and the month of life decreases by three months from eighteen months. Similarly, (on the left channel without petals) the nineteenth day, the twentieth day, and the twenty-first day descend. Then, abandoning the seventh petal (one petal of the right channel) (counted counterclockwise), it transfers life day and night to the five petals (of the right channel). Then, the month of life decreases by three months from fifteen months. Similarly, (on the left channel without petals) the twenty-second day, the twenty-third day, and the twenty-fourth day descend continuously, and when they descend, abandoning the eighth petal (one petal of the right channel), it transfers to four petals. The month of life decreases by three months from twelve months. Similarly, (on the left channel without petals) when the twenty-fifth day, the twenty-sixth day, and the twenty-seventh day descend, abandoning the ninth petal, it transfers to three petals. The month of life decreases by three months from nine months. Similarly, (on the left channel without petals) when the twenty-eighth day, the twenty-ninth day, and the thirtieth day descend, abandoning the tenth petal, it transfers to two petals. The month of life decreases by three months from six months. Similarly, (on the left channel without petals) when the thirty-first day, the thirty-second day, and the thirty-third day descend, abandoning the eleventh petal (one petal of the right channel), it transfers to one petal. The month of life decreases by ninety days. Then, the three days that did not descend previously (when the first petal was abandoned) (omens of death appear in the second, fourth, and sixth months of the six months), (here) the twelfth petal (the last petal of the right channel) descends for two days. Then, the twelfth petal is abandoned. Then, one day descends to the center (central channel) (of the five chakras), the wheel of life...

ར་ ལོའི་དབུགས་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་རྩ་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་གང་ དག་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ〔རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་སྦྱོར་ བ་བསྒོམས་པས་འཆི་བ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ〕། །གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ(འདིར་རྩ་ འདབ་རྣམས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་རེས་འཇོག་གིས་འདོར་ཞིང་རྩ་འདབ་གང་འདོར་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྩ་འདབ་དེ་ཉིད་ལས་ འབབ་དགོས་པར་བཞེད་པ་ལ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་བཅུ་པ་སོགས་གཡས་ཀྱི་རྩར་འབབ་དགོས་པ་ལ་གཡོན་གྱི་རྩར་འབབ་ པར་གསུངས་པས་གནོད་ཅིང་གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་རྣམས་འདོར་བའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་རྩ་འདབ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་འབབ་པར་ འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རྩ་གཡས་ན་འབབ་པའི་སྲོག་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་འབབ་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ 3-76 གྲངས་སྡོམ་པ་ཟླ་བ་གཅིག་རྩ་གཡོན་པར་ཞག་རེ་ཞིང་བར་མ་ཆད་པར་འབབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཟླ་བའི་འཆི་ ལྟས་འདི་ལ་རྩ་འདབ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འདོར་བར་རིགས་ཤིང་གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་འདོར་ བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྲོག་རྣམས་རྩ་གཡོན་པ་ཉིད་ནས་འབབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་བའི་ཞག་གཉིས་ པོ་ནི་རྩ་གཡས་ལ་འབབ་པ་ལྟར་སྣ་བུག་ཀྱང་གཡས་ཉིད་ནས་འབབ་པ་ཡིན་ནོ)། །(གཡས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་)སྙིང་སྟོབས་ དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བ(གཡོན་ཟླ་བས་འཕྲོག་པ)ས་ཟླ་བ་སོ་སོར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རེ་ རེ་ལྷག་པས་འཕེལ་ལོ། ། ༈ འདིར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དགོད་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས་པ་བྱས་ནས་ རིམ་པ་དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ གི་ལྷག་མ་ཚེའི་ཟླ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ གསུམ་དང་ཟླ་བ་སུམ་ཅུའོ། །རྩིབས་གཉིས་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དྲུག་དང་ལྷག་མ་ ཚེའི་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩིབས་གསུམ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དགུ་ དང་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ གཅིག་གོ། ལྔ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ བརྒྱད་དང་ཟླ་བ་བཅོ་ལྔའོ། །བདུན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། ། བརྒྱད་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཟླ་བ་དགུའོ། །དགུ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ དང་ཟླ་བ་དྲུག་གོ། བཅུ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་མོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་{པ་}དང་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་ ཟད་པའོ། །(དེ་ལྟར་ཞིབ་མོར་ན་ཞག

【現代漢語翻譯】直到死亡的氣息消逝為止。然後，左脈的死亡預兆將導致所有非瑜伽士的人死亡〔瑜伽士通過修習死亡欺騙之法，從而欺騙死亡〕。左脈是月亮死亡預兆的確定之處（此處，脈瓣交替地向左和向右釋放，並且死亡預兆的風必須從釋放脈瓣的那個脈瓣中流出。如果認為死亡預兆的十天等必須流入右脈，但卻說流入左脈是有害的，並且認為右脈瓣釋放的死亡預兆必須從那些脈瓣中流出也是不合理的，因為流入右脈的生命氣息不可能流入左鼻孔，並且死亡預兆的總天數是一個月，不間斷地每天流入左脈。因此，對於這個月亮的死亡預兆，脈瓣應該向左旋轉釋放，並且除了右脈瓣的第六個之外，所有釋放的死亡預兆的生命氣息都應該從左脈流出。釋放第十二個脈瓣的兩天，就像流入右脈一樣，鼻孔也應該從右側流出）。（右脈是太陽的功德）勇氣、微粒和黑暗的區分（左脈被月亮奪走），月亮各自增加死亡預兆的日夜。 ༈ 此處繪製房屋之輪，是製作房屋之輪的第二層，第一層是死亡預兆的日夜，外層是死亡預兆日夜的剩餘壽命之月。因此，在輪的第一根輻條上是死亡預兆的三天和三十個月。在第二根輻條上是死亡預兆的六天和剩餘壽命的二十七個月。同樣，在第三根輻條上是死亡預兆的九天，以及二十四個月。在第四根輻條上是十二天和二十一個月。在第五根輻條上是十五天和十八個月。在第六根輻條上是十八天和十五個月。在第七根輻條上是二十一天和十二個月。在第八根輻條上是二十四天和九個月。在第九根輻條上是二十七天和六個月。在第十根輻條上是三十天和三個月。在輪的第十一根輻條上是死亡預兆的三十三天，最後三個月耗盡。（如果詳細計算，則為...

【English Translation】 Until the breath of death disappears. Then, the death omen of the left channel will cause all non-yogis to die [yogis deceive death by practicing the method of deceiving death]. The left channel is the certainty of the moon's death omen (here, the pulse petals are released alternately to the left and right, and the wind of the death omen must flow from the pulse petal that releases it. If it is believed that the ten days of the death omen, etc., must flow into the right channel, but it is said that flowing into the left channel is harmful, and it is also unreasonable to believe that the death omens released by the right pulse petals must flow from those pulse petals themselves, because the life breath flowing into the right channel cannot flow into the left nostril, and the total number of days of the death omen is one month, flowing into the left channel every day without interruption. Therefore, for this moon's death omen, the pulse petals should be released by rotating to the left, and except for the sixth of the right pulse petals, all the life breaths of the released death omens should flow from the left channel. The two days of releasing the twelfth pulse petal, just like flowing into the right channel, the nostril should also flow from the right side). (The right channel is the merit of the sun) The distinction between courage, particles, and darkness (the left channel is taken away by the moon), the moon each increases the days and nights of the death omen. ༈ Here, drawing the wheel of the house is to make the second layer of the wheel of the house, the first layer is the days and nights of the death omen, and the outer layer is the remaining months of life of the days and nights of the death omen. Therefore, on the first spoke of the wheel are three days of the death omen and thirty months. On the second spoke are six days of the death omen and twenty-seven months of remaining life. Similarly, on the third spoke are nine days of the death omen, and twenty-four months. On the fourth spoke are twelve days and twenty-one months. On the fifth spoke are fifteen days and eighteen months. On the sixth spoke are eighteen days and fifteen months. On the seventh spoke are twenty-one days and twelve months. On the eighth spoke are twenty-four days and nine months. On the ninth spoke are twenty-seven days and six months. On the tenth spoke are thirty days and three months. On the eleventh spoke of the wheel are thirty-three days of the death omen, and finally three months are exhausted. (If calculated in detail, it is...

་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོང་སྟེ་)དེ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ ལོའི་རྩིབས་དང་པོ་ལ་སྔར་མ་རྒྱུས་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཉིན་ཞག་ གཉིས་ནི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ཟད་པའི་དོན་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་འབབ་ 3-77 སྟེ་ཉིན་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབབས་)ཞག་གཅིག་ནི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་དོན་དུ་དབུ་ མ་ཨ་བ་ངྷཱུ་ཏཱི་ལ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་སྲོག་འཕོ་སྟེ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་རྩ་གཡོན་ལའོ་ཞེས་པ་ཟླ་ བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། ༦༡ ། ༈ ད་ནི་ལྔ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་གཡས་པ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་གསུངས་ཏེ་ འདིར་ལུས་ལ་(གཡོན་)ཟླ་བ(འི་རྩ)ས་(གཡས་)ཉི་མའི་(རྩའི་)ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་ མུན་པ(འི་སྲོག་)རྣམས་བཟུང་ནས་(རྩ་འདབ་རྣམས་རེ་རེ་འདོར་བ་ལ)འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་(གསུམ་ གསུམ་)ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། (གཡས་)ཉི་མ(འི་རྩ)ས་(གཡོན་)ཟླ་བ(འི་རྩ)འི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་དང་རེག་པ་ དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲི(འི་སྲོག་)རྣམས་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ངེས་པར་བསྟན་ ཏོ། །(ཇི་ལྟར་བསྟན་ན་)ཁྱིམ་ལྔའི་བར་དུ་(རྩ་འདབ་རེ་རེ་འདོར་བ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་)ལྔ་ལྷག་པ་སྟེ་ ལྔ་པ་ལྔས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་གཉིས་(ཀྱི་རྩ་འདབ་)ནི་(འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་)རེ་རེ་ལྷག་པས་ (འདོར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་རྡུལ་གྱི་དུས་རྫོགས་)སོ། །(རྫོགས་པ་)དེ་ནས་(ཁུ་བ་ཟད་པའི་དོན་དུ་འཆི་ཞག་རྣམས་) རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་(རྩ་གཡས་ཉིད་ལ་)རྒྱུ་སྟེ་ཉིན་ཞག་ བཅོ་ལྔས་ཁྱིམ་བརྒྱད་པ་འདོར་ཞིང་བཅུས་ཁྱིམ་དགུ་པ་འདོར་སྟེ་ལྔས་ཁྱིམ་བཅུ་པ་འདོར་རོ། ། གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་བཅུ་གཅིག་པ་འདོར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་གཡས་ ཀྱི་རྩ་ལ་སྲོག་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡོན་གྱི་རྩའི་ཁམས་ཟད་པའི་དོན་དུ་ གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་ཉིན་ཞག་གཉིས་སོ། །དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་དོན་དུ་དབུ་མའི་རྩ་ ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་)འདི་ལྟ་སྟེ་(འཆི་ལྟས་དང་པོ་) ཉིན་ཞག་ལྔའི་མཐའ་ནས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་བགྲོད་ཅིང་སྐྱེ་བ་ཉིན་ཞག་ལྔ་ལྔ་ ཡིས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་ལྔ་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་དང་ཉི་ཤུ་ རྩ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་(མངལ་དུ་སྲོག་)སྐྱེས་པ(འི་ཟླ་བ་ཀར་ཀ་ཊའི་ཟླ་བ་ཡིན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཀར་ཀ་ཊའི་ཁྱིམ་)ནས་ 3-78 (མགོ་བརྩམས་ཏེ་)ཁྱིམ་ལྔ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནས་(འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་)ཁྱིམ་རེ་རེ་ལྷག་པས་ཁྱིམ་ དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཉིན་ཞག་ཉི་ ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བ

【現代漢語翻譯】（通過三種方式減少的三十六個月）然後，在家庭之輪的第一根輻條上，先前未經歷過的三天中，兩天的白天和黑夜落在第十二個花瓣上，爲了耗盡右脈，它落在右脈上（落在諸佛身上），一天一夜落在中脈阿瓦杜提，爲了耗盡氣息之輪。然後生命轉移，『月亮的死亡預兆在左脈』意味著通過月亮的死亡預兆來確定。61。現在，從『從五開始』等語句中，講述了右脈的太陽死亡預兆，在這裡，身體（左）月亮（脈），（右）太陽（脈）的品質，如力量、微塵和黑暗（的生命）被抓住（當脈瓣一個接一個地脫落時），通過死亡預兆來確定白天和黑夜（三天）。（右）太陽（脈）抓住（左）月亮（脈）的品質，如聲音、觸覺、味道、形狀和氣味（的生命），並通過死亡預兆來確定白天和黑夜。（如何確定呢？）在五個家庭之間（當脈瓣一個接一個地脫落時，死亡預兆的白天和黑夜）增加了五個，即第五個家庭增加了五個。然後兩個家庭（的脈瓣）（死亡預兆的白天和黑夜）各自增加一個（脫落，那些太陽和微塵的時期結束）。（結束）然後（爲了耗盡精液，死亡的白天和黑夜）從根部開始，直到三十三天（在右脈上）執行，十五天脫落第八個家庭，十天脫落第九個家庭，五天脫落第十個家庭。三天脫落第十一個家庭，這樣，三十三天里，生命在右脈中執行。然後，爲了耗盡第十二個家庭的左脈元素，從左脈中取出兩天。爲了耗盡氣息之輪，在中脈中取出一天，然後就會死亡。（描述它）例如（第一個死亡預兆）從五天的盡頭到二十五天之間執行，出生以五天五天的方式出生和增長，即五天、十天、十五天、二十天和二十五天（在子宮中生命）（就像出生（的月份是巨蟹座的月份一樣，這裡也是從巨蟹座的家庭）（開始）到五個家庭。然後（死亡預兆的白天和黑夜）每個家庭增加一個，在第六個和第七個家庭中，爲了耗盡力量和微塵，分別是二十六天和二十七天。

【English Translation】 (Thirty-six months diminished by three ways) Then, on the first spoke of the wheel of the household, of the three days never before experienced, two days and nights fall on the twelfth petal, to exhaust the right channel, it falls on the right channel (falls on the Buddhas), one day and night falls on the central channel Avadhuti, to exhaust the wheel of breath. Then life transfers, 'the death omen of the moon is on the left channel' means to determine by the death omen of the moon. 61. Now, from statements such as 'starting from five', the solar death omen of the right channel is told, here, the body (left) moon (channel), (right) sun (channel)'s qualities, such as strength, dust, and darkness (of life) are seized (as the channel petals fall off one by one), the days and nights (three days) are determined by the death omen. (Right) sun (channel) seizes the qualities of (left) moon (channel), such as sound, touch, taste, shape, and smell (of life), and determines the days and nights by the death omen. (How is it determined?) Between the five houses (when the channel petals fall off one by one, the days and nights of the death omen) five are added, that is, the fifth house adds five. Then two houses (of channel petals) (the days and nights of the death omen) each add one (fall off, those sun and dust periods end). (End) Then (to exhaust semen, the days and nights of death) starting from the root, running up to thirty-three days (on the right channel), fifteen days fall off the eighth house, ten days fall off the ninth house, five days fall off the tenth house. Three days fall off the eleventh house, thus, for thirty-three days, life runs in the right channel. Then, to exhaust the left channel element of the twelfth house, two days are taken from the left channel. To exhaust the wheel of breath, one day is taken from the central channel, and then death will occur. (Describing it) For example (the first death omen) runs from the end of five days to twenty-five days, birth is born and grows in five-day increments, that is, five days, ten days, fifteen days, twenty days, and twenty-five days (life in the womb) (just as the birth (month) is the month of Cancer, here too, (starting) from the house of Cancer) (starting) to the five houses. Then (the days and nights of the death omen) each house adds one, in the sixth and seventh houses, to exhaust strength and dust, are twenty-six days and twenty-seven days respectively.

དུན་ནོ། །དེ་ནས་(ཉི་མ་དང་རྡུལ་ནུབ་པས་ཉི་མ་དང་རྡུལ་གྱི་)དུས་ནི་ རྫོགས་པར་གྱུར་(པ་)ན་(ཞག་)བཅུ་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དག་སྟེ་ཁྱིམ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་ པ་དང་བཅུ་པ་ལ་(རིམ་པ་ལྟར་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དང་ལྔར་རྩ་གཡས་ཁོ་ན་ལ་)སྲོག་རྒྱུའོ། ། དེ་ནས་(ཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ)བཅུ་གཅིག་པ་ལ་(ཉིན་ཞག་)གསུམ་ལྷག་པའི་ཟླ་བར་(ལོངས་པར་)འགྱུར་ བ་ཇི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ(སྟེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་རྩ་གཡས་ཉིད་ལ་སྲོག་རྒྱུའོ)། །(འཚོ་བའི)ལོ་རྣམས་ནི་འཆི་ལྟས་ ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་ལྷག་མའི་ལོ་སྟེ་(ལྟེ་བའི་)ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་(མངལ་དུ་སྲོག་)སྐྱེ་བ(ཟླ་བ་དང་མཚུངས་ པར་ཀར་ཀ་ཊ)འི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལའོ། །གསུམ་མིག་ཟླ་བ་སྟེ་ སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་(ཀར་ཀ་ཊ་)ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་ལྷག་མ་ལོ་གསུམ་མོ། །(དེ་ནས་གཡས་སྐོར་ གྱི་ཁྱིམ་)གཉིས་པ་ལ་གཉིས་དང་གསུམ་པ་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་ལྷག་མ་ འཚོ་བའི་ལོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་དྲུག་གསུམ་ཟུང་དང་ཟླ་བ་གང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་ (འཚོ་བའི་)ཟླ་བ་དྲུག་པོ་དེ་དག་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་〔འཚོ་བའི〕ཟླ་བ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་པ་ལ་〔འཚོ་བའི་〕 ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །བདུན་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་ལྷག་མ་འཚོ་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་(ཞེས་ པ་རགས་པའོ)གོ་(མངལ་དུ་སྲོག་)སྐྱེ་བའི་(ཟླ་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་)གནས་དེ་ནས་(ཁྱིམ་)བདུན་པའི་ གནས་ནི་(ཁྱིམ་དང་པོ་དེ་)རྫོགས་པ(ནུབ་པ)འོ། །(མངལ་དུ་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཟླ་བ་གང་ཡིན་ན་)མངལ་ནས་སྐྱེས་ པ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་ནི་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཟླ་བ་སྟེ་ ཀར་ཀ་ཊའོ། །ཟླ་བ(ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ)འི་རྩ་(བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་)འཕེལ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ(སྟེ་རྫོགས་ པ)འི་ཕྱིར་ཁྱིམ་(གྱི་མིང་ཅན་ཟླ་བ་)བཅུ་གཉིས་པའི་མཐར་སླར་ཡང་ཆུ་སྲིན་(གྱི་ཟླ་བ་ཉིད་)དུ་འགྱུར་ ཏེ་མངལ་བཟུང་བ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀར་ཀ་ཊ་ནི་(མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ 3-79 ཅད་ཀྱི་མངལ་དུ་)སྲོག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་(ཡིན་)ཏེ་(ཕྱི་རོལ་གྱི་)ཉི་མ་ཁོ་ནའི་(སྐྱེ་བའི་གནས་)མ་ཡིན་ནོ (འདིར་མངལ་དུ་སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀར་ཀ་ཊ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་ཀར་ཀ་ཊའི་ཟླ་བ་ཡིན་གྱི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དུས་སྤྱོར་ གྱི་ཀར་ཀ་ཊའི་ཁྱིམ་ནི་མ་ཡིན་དེ་མངལ་དུ་གནས་པའི་བར་སྲོག་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པས་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མངལ་དུ་ཀར་ཀ་ཊའི་ཟླ་བ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བ་ལྟར་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྲོག་དང་པོ་འབབ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ འདབ་དེ་ཀར་ཀ་ཊའི་ཁྱིམ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ)། །(དེས་ན་ཀར་ཀ་ཊའི་ཁྱིམ་)དེ་ནས་(ཁྱིམ་བདུན་པ་)འ

【現代漢語翻譯】此後，當（太陽和塵埃消退的）時間完成時，將十乘以三，即第八、第九和第十宮（依次為十五、十和五天），生命只在右脈中延續。然後，在第十一宮（根脈分支）中，超過三個晝夜（即三天），正如它將變成（充滿），（即三天內生命只在右脈中延續）。（生存的）年份是死亡預兆的晝夜剩餘年份，即（臍帶的）輪盤（子宮內的生命）誕生在（與月份相同的）巨蟹宮等十二宮中。三眼月亮，即誕生的宮位（巨蟹宮），死亡預兆的晝夜剩餘為三年。（然後，右旋的宮位）第二宮為兩年，第三宮為一年，即死亡預兆的晝夜剩餘是生存的年份。然後，『六三雙和滿月』是指第四宮的（生存的）六個月。第五宮是〔生存的〕三個月，第六宮是〔生存的〕兩個月。第七宮是死亡預兆的晝夜剩餘，即生存的一個月（這是粗略的）。（子宮內生命）誕生的（與月份相同的宮位）位置，從（宮位）第七宮的位置（第一個宮位）完成（消退）。（如果子宮內生命誕生的月份是哪個），那麼從子宮中出生的人的受孕月份是摩羯宮。然後，第七宮是生命誕生的月份，即巨蟹宮。由於月亮（精液所生）的脈（七萬二千條）的增長完全停止（即完成），因此在十二宮（以宮位命名的月份）的末尾，再次變成摩羯宮（的月份），即從受孕開始的第十三個月。因此，巨蟹宮是（所有從子宮中出生的人的子宮內）生命的誕生之地，而不是（外在的）太陽的（誕生之地）。（這裡說子宮內生命誕生的位置是巨蟹宮，指的是巨蟹宮的月份，而不是臍帶輪的時輪歷中的巨蟹宮，因為在子宮內，生命沒有運動，也沒有外在的出現，因此沒有時輪歷的轉移。因此，就像在子宮內巨蟹宮的月份生命誕生一樣，太陽的死亡預兆的第一個生命落下的宮位的根脈分支，據說就是巨蟹宮）。（因此，從巨蟹宮）（第七宮）是……

【English Translation】 Then, when the time (of the sun and dust setting) is complete, multiply ten by three, which means the eighth, ninth, and tenth houses (fifteen, ten, and five days respectively), life continues only in the right pulse. Then, in the eleventh house (root branch), it becomes (filled) for more than three days and nights (i.e., three days), just as it will be (i.e., for three days, life continues only in the right pulse). The years (of survival) are the remaining years of the days and nights of the death omen, i.e., the wheel of the (navel) (life in the womb) is born in the twelve houses, including the (month-equivalent) Cancer house. The three-eyed moon, i.e., the house of birth (Cancer), the remainder of the days and nights of the death omen is three years. (Then, the clockwise houses) the second house is two years, and the third house is one year, i.e., the remainder of the days and nights of the death omen are the years of survival. Then, 'six, three pairs, and full moon' refers to the six (survival) months in the fourth house. The fifth house is [survival] three months, and the sixth house is [survival] two months. The seventh house is the remainder of the days and nights of the death omen, i.e., one month of survival (this is rough). The position of (life in the womb) birth (the month-equivalent house), from the position of (house) seven (the first house) is completed (subsides). (If the month in which life is born in the womb is which), then the month of conception for those born from the womb is Capricorn. Then, the seventh house is the month of life's birth, i.e., Cancer. Because the growth of the moon's (born from semen) pulse (seventy-two thousand) is completely stopped (i.e., completed), at the end of the twelve houses (months named after the houses), it becomes Capricorn (month) again, i.e., the thirteenth month from conception. Therefore, Cancer is the place of life's birth (in the womb of all those born from the womb), not (the external) sun's (place of birth). (Here, it is said that the place of life's birth in the womb is Cancer, which refers to the month of Cancer, not the Cancer house in the Kalachakra of the navel wheel, because in the womb, life has no movement and no external appearance, so there is no transfer of the Kalachakra. Therefore, just as life is born in the month of Cancer in the womb, the root branch of the house where the first life of the sun's death omen falls is said to be the Cancer house). (Therefore, from Cancer) (the seventh house) is...

ཆར་བ་ནི་ (སྲོག་)སྐྱེ་བ(འི་གནས་ཀར་ཀ་ཊ་)་དེ་ནས་(ཁྱིམ་བདུན་པ་ལ་)ཆུ་སྲིན་འཆར་བ་སྟེ་ཁྱིམ་བདུན་པ་འཆར་ བ་ན་ཉི་མ་(དང་རྡུལ་)ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་(ཉི་མ་དང་རྡུལ་གནས་པའི་)དུས་རྫོགས་པའོ། །དེས་ཕྱིར་དུས་ རྫོགས་ནས་སྲོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ བརྟན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །མཚན་མོའི་ཆ་ལ་ཟླ་བ་འཆར་བའི་དུས་ཞེས་པ་ལ་(ཉི་མ་རྡུལ་གྱི་ རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་)ཟླ་བ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(བར་གྱི་{ཚིག་{ཚོགས}མི་མངོན་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་)ཁུ་བའི་ ཁམས་ལ་འཆི་བ་འཇུག་པ(འམ་འཆར་བ་ཞེས་པ)འོ། །(དེས་ཟླ་བ་ཁུ་བ་ལ་)འཆི་བ་འཆར་བ་ཡིན་གྱི་ཁུ་ བའི་ཁམས་(འཕེལ་བ་འཆར་བ་)ནི་མ་ཡིན་ཏེ་(ཁུ་བ་ལ་)འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ ཕྱིར་དུས་རྫོགས་ནས་ཁུ་བ་ཟད་བའི་དོན་དུ་རྩ་གཡས་པ་ལ་སྲོག་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ རྒྱུའོ། །དེ་ནས་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་དང་རྩ་དབུ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ་(ཉི་མ་རྡུལ་ གྱི་དུས་རྫོགས་ནས་)འཚོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལྷག་མ་ནི་(རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་འདོར་བ་ལ་)ཚེས་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་ དང་(དགུ་པ་འདོར་བ་ལ་)ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུ་དང་(བཅུ་པ་འདོར་བ་ལ་)མདའ་ཞེས་པ་ལྔ་དང་(བཅུ་གཅིག་ པ་འདོར་བ་ལ་)ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་གསུམ་དང་(བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་བ་ལ་)གཉིས་ཞེས་པ་(སྣ་བུག་གཡོན་དུ་) གཉིས་དང་(དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་འདོར་བ་ལ་དབུ་མར་)ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལ་བཤད་པ་ གཅིག་གི་ངེས་པའོ། ༦༢ ། ༈ ད་ནི་རང་གི་གནས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(ཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ་འདོར་བའི་ཐོག་མ་ཀར་ཀ་ཊའི་ 3-80 ཁྱིམ་ནས་རྩོམ་པ་ལས་)བཤད་པ་གཉིས་པ་(བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་སྲོག་གི་དུས་སྦྱོར་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ འདབ་དེ་ནས་འདོར་བའི་མགོ་རྩོམ་པར་)གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པད་མ་ལ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་(བྱིས་པའི་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་དབུ་མ་ནས་སྲོག་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བབས་ནས་ཐོག་མར་གཡས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྲོག་སྟེ་)སྐྱེ་བའི་གནས་ ནི་(ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་)ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ(སྐྱེས་མ་ཐག་པ)འི་ དུས་སྦྱོར་(གྱི་རླུང་དང་པོར་རྒྱུ་བའི་གཡས་ཀྱི་རྩ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་རྩའི་ རང་བཞིན་ཅན་ནོ(རིགས་པ་འདིས་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྩ་འདབ་འདོར་བའི་རྩ་འདབ་དང་པོ་ཡང་བྱིས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ ཀྱི་དབུ་མའི་དབུགས་རྐང་བཅས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྫོགས་ནས་གཡོན་པའི་རྩའི་དུས་སྦྱོར་ལ་འཇོག་པའི་དུས་སྦྱོར་དང་པོའི་སྲོག་ དེ་རྒྱུ་

【現代漢語翻譯】當（生命）的出生點（羯迦吒宮）出現（第七宮的）摩羯宮時，第七宮出現時，太陽（和塵土）的西沉，被稱為（太陽和塵土停留的）時間終結。因此，時間終結后，生命不會逆轉，天神、阿修羅和人類都無法使身體保持穩定。夜晚時分，當月亮出現時，（在太陽塵土終結之後）月亮的出現，意味著（中間的{詞{組}未顯現的集合，即月亮）死亡進入精液的元素（或出現）。（因此，月亮在精液中）出現死亡，而不是精液元素的（增長出現），因為（精液中）進入了死亡預兆的風。因此，時間終結后，爲了精液耗盡，右脈中生命會執行三十三天。然後，左脈執行兩天，中脈執行一天（太陽塵土的時間終結后），剩餘的生命日夜（在捨棄八瓣脈時）被稱為十五' तिथि '（月相），（捨棄第九瓣時）被稱為十'方'，（捨棄第十瓣時）被稱為五'箭'，（捨棄第十一瓣時）被稱為三' गुण '，（捨棄第十二瓣時）被稱為二（在左鼻孔中），（捨棄中央的臍帶時，在中脈中）一天，這是對太陽死亡預兆的一種確定。62。現在，從'從自己的位置'等開始（從羯迦吒宮的3-80宮開始捨棄宮的脈瓣），講述第二個解釋（剛出生的嬰兒的生命時間組合，首先從出生的宮的脈瓣開始捨棄），這裡身體的臍帶蓮花是具有十二脈性質的宮的輪。其中（在嬰兒出生時，從中脈降下帶有腿的五十六個生命，首先進入右側的時間組合的風的執行，即時間組合的生命），出生點是（太陽死亡預兆的風執行的）第一宮的脈，即從子宮出生的嬰兒（剛出生的）的時間組合（首先執行的風的右脈）是與金牛座等相同的脈的自性（通過這種推理，月亮死亡預兆的脈瓣捨棄的第一個脈瓣也是嬰兒出生時從中脈呼出的帶有腿的五十六個生命結束后，放置在左脈的時間組合中的第一個時間組合的生命執行）。

【English Translation】 When Makara (Capricorn, the seventh house) appears from (the place of birth of life, Karka) the seventh house, the setting of the sun (and dust), is called the end of the time (when the sun and dust reside). Therefore, after the end of time, life does not reverse, and gods, asuras, and humans cannot make the body stable. At night, when the moon appears, the appearance of the moon (after the end of the sun's dust) means (the collection of {words {groups} unmanifested in between, i.e., the moon) death enters the element of semen (or appears). (Therefore, the moon) appears death in the semen, not the (growth appearance) of the semen element, because the wind of death omens enters (the semen). Therefore, after the end of time, for the sake of semen depletion, life runs in the right pulse for thirty-three days. Then, the left pulse runs for two days, and the central pulse runs for one day (after the end of the time of the sun's dust), the remaining days and nights of life (when discarding the eight-petaled pulse) are called fifteen 'Tithis' (lunar phases), (when discarding the ninth petal) are called ten 'directions', (when discarding the tenth petal) are called five 'arrows', (when discarding the eleventh petal) are called three 'Gunas', (when discarding the twelfth petal) are called two (in the left nostril), (when discarding the central navel, in the central pulse) one day, this is a certainty of one explanation of the sun's death omen. 62. Now, starting from 'from one's own place' etc. (starting from the house of Karka 3-80 to discard the pulse petals of the house), the second explanation is given (the life time combination of a newborn baby, first starting to discard from the pulse petals of the house of birth), here the navel lotus of the body is the wheel of the house with the nature of twelve pulses. Among them (at the time of the birth of the baby, the fifty-six lives with legs descend from the central pulse, first entering the running of the wind of the time combination on the right side, i.e., the life of the time combination), the place of birth is the pulse of the first house (where the wind of the sun's death omen runs), i.e., the time combination (the right pulse of the wind that runs first) of the baby born from the womb (newborn) is the nature of the pulse that is the same as Taurus etc. (By this reasoning, the first pulse petal to be discarded of the moon's death omen is also the life of the first time combination placed in the time combination of the left pulse after the fifty-six lives with legs exhaled from the central pulse at the time of the baby's birth are completed).

བའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ་ནས་མགོ་རྩོམ་མོ། །དེ་ཡང་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་ལ་དབུ་མའི་དབུགས་རྫོགས་ནས་གཡོན་ གྱི་དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་ལ་གཡས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་ལ་དབུ་མའི་དབུགས་རྫོགས་ནས་གཡས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ ན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ་འདོར་བའི་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་གནས་སམ་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ནས་མགོ་རྩོམ་པར་གསུངས་པ་དེ་བྱིས་པ་ སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་ལ་འཆད་པ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་པོའི་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ)། །དེའི་ཕྱིར་(བྱིས་ པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྲོག་དང་པོ་)རང་གི་(སྐྱེ་བའི་)གནས་(ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་)ནས་(མགོ་བརྩམས་ནས་)མཆོག་གི་ཆ་ སྲོག་གི་ནུས་པས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་(རིམ་གྱིས)འདོར་ཏེ་ཉམས་དང་ལྷག་མ་མཚུངས་པའི་ཞེས་པ་ལ་ ཉམས་པ་ནི་(འཆི་ལྟས་)རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཏེ་ལྔ་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་དང་ཉི་ཤུ་ རྩ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་ཉམས་པའོ། །(ཉམས་པའི་)ལྷག་མ་ནི་(འཚོ་བའི་)ལོ་ གསུམ་དང་ལོ་གཉིས་དང་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ཉམས་པའི་ལྷག་མ་སྟེ་(ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་འཆི་ལྟས་)ཉམས་པའི་ལྷག་མ་ དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་རྩའི་འདབ་མ་བདུན་པའི་བར་དེ་ 3-81 སྲིད་དུ་རིམ་པས་ལོ་དང་ཟླ་བ་སྟེ་(ཉམས་པའི་ལྷག་མ་རགས་པ་)ལོ་གསུམ་(དང་)མིག་(དང་)རི་བོང་ ཅན་(རྣམས་ཡོད་པས་འཆི་ལྟས་དང་པོ་གསུམ་)ཀྱིས་རྩ་གསུམ་འདོར་རོ། །(དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་པའི་ལྷག་མ་)ཟླ་ བ་དྲུག་(དང་)གསུམ་(དང་)ཟུང་དང་ཟླ་བ་(རྣམས་ཡོད་པའི་འཆི་ལྟས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་) རྣམས་ཀྱིས་(རྩ་འདབ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་འདོར་ཏེ་རྩ་སྔ་མ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་)རྩ་བདུན་ འདོར་རོ། །ཞག་གིས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ནས་ནི་ལྷག་མ་མཚུངས་པའི་ཞེས་པ་(བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ པའི་དུས་སྦྱོར་དང་པོའི་སྲོག་)སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བདུན་པ་ལ་དུས་རྫོགས་པ་སྟེ་ཉི་མ་ དང་རྡུལ་ནུབ་པའི་དུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་རྫོགས་པ་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྒྱུ་བའི་ཚེའི་ཉིན་ ཞག་(གཡས་ནས་འབབ་པར་)མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་(ལྷག་མ་རྣམས་)ཡོངས་སུ་འདོར་ཏེ་ ཚེས་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་ཕྱོགས་ཉིན་ཞག་བཅུ་དང་མདའ་ཉིན་ཞག་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་ཞེས་ པ་ཉིན་ཞག་གསུམ་སྟེ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་(རིམ་པ་ལྟར་)རྩ་བརྒྱད་པ་ དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ ནི་(གཡས་)ཉི་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས

【現代漢語翻譯】從房屋的根基開始。當左邊的死兆出現時，中脈的氣息耗盡，左邊的時輪開始運轉；當右邊的死兆出現時，中脈的氣息耗盡，右邊的時輪開始運轉。因此，捨棄死兆之家的根基，首先從出生之地或出生之家開始，這並不是指解釋孩子出生的時輪，而是要從詳細的解釋者那裡瞭解。因此，（孩子時輪的第一個生命）從自己的（出生）之地（的房屋的根）開始，以至高的生命能量，房屋的輪，即十二輻的根輪，具有六十壇城的自性，（逐漸地）捨棄，『損減和剩餘相等』的意思是，損減是指（死兆）執行的日夜，即五、十、十五、二十、二十五、二十六和二十七是損減。（損減的）剩餘是指（存活的）三年、兩年、一年、六個月、三個月、兩個月和一個是損減的剩餘，即（有三年的死兆）損減的剩餘，從第一個花瓣開始，直到第七個根的花瓣，逐漸地以年和月，即（粗略的損減剩餘）三年（和）眼睛（和）兔子（都有，所以前三個死兆）捨棄三個根。（同樣，損減的剩餘）六個月（和）三個月（和）雙月和月（都有，所以第四個和第五個和第六個和第七個死兆）捨棄（第四個和第五個和第六個和第七個根的花瓣，包括之前的三個根）七個根。以日夜來圓滿，從『剩餘相等』（孩子剛出生的第一個時輪的生命）出生之地的界限到第七個時輪圓滿，即太陽和塵土落下的時刻。因此，從時輪圓滿開始，生命能量執行的壽命日夜（從右邊降落）相等，完全捨棄房屋的根（剩餘的），即十五個日子和十個半天和五個箭日子和品質，即三個日子，這三十三個日子（按照順序）使第八個和第九個和第十個和第十一個房屋的根，五個壇城降落，這是（右邊）太陽的極度執行。

【English Translation】 Starting from the root of the house. When the ominous signs of death appear on the left, the breath of the central channel is exhausted, and the wheel of time on the left begins to turn; when the ominous signs of death appear on the right, the breath of the central channel is exhausted, and the wheel of time on the right begins to turn. Therefore, abandoning the root of the house of ominous signs of death, starting first from the place of birth or the house of birth, this does not refer to explaining the wheel of time of a child's birth, but rather to understand from the detailed explainer. Therefore, (the first life of a child's wheel of time) starting from its own (birth) place (the root of the house), with the supreme life energy, the wheel of the house, that is, the twelve-spoked root wheel, possessing the nature of sixty mandalas, (gradually) abandoning, 'the decrease and remainder are equal' means that the decrease refers to the days and nights of (the ominous signs of death) running, that is, five, ten, fifteen, twenty, twenty-five, twenty-six, and twenty-seven are the decrease. The remainder of (the decrease) refers to (the surviving) three years, two years, one year, six months, three months, two months, and one month are the remainder of the decrease, that is, (having three years of ominous signs of death) the remainder of the decrease, starting from the first petal, until the seventh root petal, gradually with years and months, that is, (the rough remainder of the decrease) three years (and) eyes (and) rabbit (all have, so the first three ominous signs of death) abandon three roots. (Similarly, the remainder of the decrease) six months (and) three months (and) double months and months (all have, so the fourth and fifth and sixth and seventh ominous signs of death) abandon (the fourth and fifth and sixth and seventh root petals, including the previous three roots) seven roots. Completing with days and nights, from 'the remainder is equal' (the life of the first wheel of time of a child just born) the boundary of the place of birth to the seventh wheel of time is complete, that is, the moment when the sun and dust fall. Therefore, starting from the completion of the wheel of time, the life days and nights of the life energy running (descending from the right) are equal, completely abandoning the roots of the house (the remainder), that is, fifteen days and ten half days and five arrow days and qualities, that is, three days, these thirty-three days (in order) make the eighth and ninth and tenth and eleventh roots of the house, five mandalas descend, this is the extreme running of (the right) sun.

་འདོར་ཏེ་རྩ་གཡས་པ་གཅིག་པུ་ནས་འབབ་པས་སོ། །བཅུ་ གཉིས་པ་ནི་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་དང་དབུ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་(འདོར་)ཏེ་ ལྟེ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་( ཉི་མ་རྡུལ་གྱི་དུས་)རྫོགས་པ་ནས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་གིས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་ གཉིས་པའི་ངེས་པའོ། ༦༣ ། ༈ ད་ནི་སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་ (རྣམས་རིམ་པས)འདོར་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་(ལྟེ་བའི་)ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་(ཀར་ཀ་ཊའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ་ བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་གཡས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྲོག་)སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་(དེ)ནི་(འདོར་བའི)སྔོན་(མ)ཞེས་ བརྗོད་དེ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་འདབ་མ་དེ་(སྲོག་གི་ནུས་པས་འདོར་བ་)ལ་(འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)ལོ་ 3-82 གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ནས་མདའ་དང་མེ་དང་འཇིག་རྟེན་ཞེས་ པ་(གཡས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ལྔ་དང་བཅས་པ)ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་སུམ་ བརྒྱ་འདོར་བ(སྟེ་ཟད་པ)ར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་(དང་པོ་)དེ་(སྲོག་གི་ནུས་པས་)སྟོང་པ(སྟེ་སྐམ་ པ)ར་བྱས་ཏེ་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་(བདུན་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་)བཟུང་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་ འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་(ཅིང་འཕོ་བ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ)གོ། ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལས་རྒྱུ་ བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་(འདབ་མ་)སྔ་མ་ལས་འདབ་མ་ཕྱི་མར་(གཡས་ཁོ་ན་ལ་)རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་བཅུ་ དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མདའ་དུས་རྩེ་མོ་ཅན་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་ སུམ་བརྒྱ་འདབ་མ་གཉིས་པ་(སྲོག་གིས་འདོར་བ་)ལ་འདོར་(བ་སྟེ་ཟད་པར་འགྱུར་)རོ། །དེ་ནས་ལྷག་ མ་(བཞི་བརྒྱ)བཟུང་ནས་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་གཉིས་པ་སྟོང་པ(སྟེ་སྐམ་པ)ར་འགྱུར་ (ཞིང་འཕོ་བ་བཅུར་འགྱུར་)རོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་(གཡས་ཁོ་ན་ལ་)རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་ ལྷན་ཅིག་ཉིན་ཞག་བདུན་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་འདབ་མ་གསུམ་པ་〔སྲོག་གིས་འདོར་བ་〕ལ་འདོར་〔བ་སྟེ་ ཟད་པར་འགྱུར་〕རོ། །ལྷག་མ་(ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ)བཟུང་ནས་བཞི་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་གསུམ་པ་སྟོང་པར་ འགྱུར་〔ཞིང་འཕོ་བ་དགུར་འགྱུར〕རོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་ཀླུ་ཞེས་པ་ ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ་མ་བཞི་པ་〔སྲོག་གིས་འདོར་བ〕ལ་འདོར་〔བ་སྟེ་ཟད་པར་ འགྱུར〕རོ། །ལྷག་མ་(བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད)བཟུང་ནས་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བཞི་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་(ཞིང་འཕོ་ བ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར)རོ། །སླར་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བོ་མདའ་སྟེ་(འདབ་ མ་ལྔ་པ་སྲོག་གི་འད

【現代漢語翻譯】因此，它會捨棄（左脈），僅從右脈流出。第十二種情況是，（它）捨棄左脈兩天，中脈一天，完全進入臍輪。如此，從（太陽塵埃時）結束時起，三十六天內，由於白天的死亡預兆的作用，人們將會死亡。這是第二種解釋的確定。63。現在，從『之前』等開始，講述了捨棄十二瓣蓮花三年中的日夜（的過程），在這裡，（臍輪）宮殿的輪（即巨蟹宮的脈瓣，嬰兒剛出生時右側的時間結合的生命）被稱為出生的時間結合的脈（即捨棄的）『之前』，即出生的時間結合的蓮花瓣（被生命力捨棄）在（死亡預兆的輪）三年中的日夜集合八百中，箭、火和世界（即僅在右側流動的五天）捨棄（即耗盡）了超過三十五天的三百個日夜集合。然後，那個（第一個）蓮花瓣（被生命力）清空（即乾燥），抓住剩餘的日夜集合（七百四十五），生命力進入第二個蓮花瓣（並轉變為十一次轉移）。從那個日夜集合中，連同流動，即從前一個（蓮花瓣）到后一個蓮花瓣（僅在右側）流動的十天，被稱為箭時頂端，即超過四十五天的三百個日夜集合被捨棄（即耗盡）給第二個蓮花瓣（被生命力捨棄）。然後，抓住剩餘的（四百），進入第三個蓮花瓣，第二個蓮花瓣變為空（即乾燥）（並轉變為十次轉移）。再次，連同（僅在右側）流動的十五天，超過七十天的一百個日夜集合被捨棄（即耗盡）給第三個蓮花瓣（被生命力捨棄）。抓住剩餘的（兩百三十），進入第四個蓮花瓣，第三個蓮花瓣變為空（並轉變為九次轉移）。然後，連同流動的二十天，被稱為眼龍的八十二個日夜集合被捨棄（即耗盡）給第四個蓮花瓣（被生命力捨棄）。抓住剩餘的（一百四十八），進入第五個蓮花瓣，第四個蓮花瓣變為空（並轉變為八次轉移）。再次，連同流動的二十五天，山箭（即第五個蓮花瓣被生命力捨棄）

【English Translation】 Therefore, it abandons (the left channel) and flows only from the right channel. The twelfth case is that (it) abandons the left channel for two days and the central channel for one day, and completely enters the navel wheel. Thus, from the end of (the time of sun dust), within thirty-six days, due to the action of the daytime death omen, people will die. This is the determination of the second explanation. 63. Now, starting from 'before' etc., it is said that the days and nights (in the three years) of abandoning the twelve petals are mentioned. Here, the wheel of the (navel) palace (i.e., the pulse petal of the Cancer palace, the life of the time combination on the right side when the baby is just born) is called the pulse of the time combination of birth (i.e., the 'before' of abandoning), that is, the lotus petal of the time combination of birth (abandoned by the life force) in (the wheel of death omens) the collection of days and nights in three years, out of eight hundred, the arrow, fire, and world (i.e., the five days flowing only on the right side) abandon (i.e., exhaust) three hundred day and night collections exceeding thirty-five days. Then, that (first) lotus petal (is emptied by the life force) (i.e., dries up), and grasping the remaining day and night collection (seven hundred and forty-five), the life force enters the second lotus petal (and transforms into eleven transfers). From that day and night collection, together with the flow, that is, the ten days flowing from the previous (lotus petal) to the later lotus petal (only on the right side), is called the arrow-time apex, that is, three hundred day and night collections exceeding forty-five days are abandoned (i.e., exhausted) to the second lotus petal (abandoned by the life force). Then, grasping the remaining (four hundred), enter the third lotus petal, and the second lotus petal becomes empty (i.e., dries up) (and transforms into ten transfers). Again, together with the fifteen days flowing (only on the right side), one hundred day and night collections exceeding seventy days are abandoned (i.e., exhausted) to the third lotus petal (abandoned by the life force). Grasping the remaining (two hundred and thirty), enter the fourth lotus petal, and the third lotus petal becomes empty (and transforms into nine transfers). Then, together with the twenty days of flow, the eighty-two day and night collections called eye-dragon are abandoned (i.e., exhausted) to the fourth lotus petal (abandoned by the life force). Grasping the remaining (one hundred and forty-eight), enter the fifth lotus petal, and the fourth lotus petal becomes empty (and transforms into eight transfers). Again, together with the twenty-five days of flow, the mountain arrow (i.e., the fifth lotus petal is abandoned by the life force)

ོར་བ་ལ)ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་〔སྲོག་གིས་འདོར་བ〕འདོར་〔བ་སྟེ་ཟད་པར་ འགྱུར〕རོ། །ལྷག་མ་(གོ་གཅིག)བཟུང་ནས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ལྔ་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་(ཞིང་འཕོ་བ་ བདུན་དུ་འགྱུར་)རོ། །སླར་ཡང་(འདབ་མ་དྲུག་པ་སྲོག་གི་འདོར་བ་ལ)རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ ལྷན་ཅིག་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འདོར་〚བ་སྟེ་ཟད་པར་འགྱུར〛རོ། །དེ་ནས་〔ལྷག་མ་ 3-83 དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་བཟུང་ནས〕འདབ་མ་བདུན་པ་(སྲོག་གིས་འདོར་བ)ལ་(ནམ་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་མེད་ཅིང་གཡས་ཁོ་ན་ ལ)འཇུག་སྟེ་དྲུག་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་〔སྲོག་གིས་འདོར་བ〕ལ་〔ནི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ མེད་ཅིང་གཡས་ཁོ་ན་ལ〕རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འདོར་〚བ་སྟེ་ཟད་པར་འགྱུར〛 རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་འཇུག་སྟེ་ བདུན་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ(བླ་མ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་ནི་རྩ་འདབ་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་འདོར་བ་ལ་ཡང་ འཕོ་བ་ཡོད་པར་བཞེད་པ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ)། །དེ་ནས་བརྒྱད་པ་〔སྲོག་གིས་འདོར་བ〕ལ་ཉིན་ ཞག་བཅོ་ལྔ་འདོར་〔བ་སྟེ་ཟད་པར་འགྱུར〕རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང་ནས་དགུ་ པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བརྒྱད་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགུ་པ་〔སྲོག་གིས་འདོར་བ〕ལ་ཉིན་ཞག་ བཅུ་འདོར་〔བ་སྟེ་ཟད་པར་འགྱུར〕རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཟུང་ནས་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་ སྟེ་དགུ་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅུ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ལྔ་འདོར་〔བ་སྟེ་ཟད་པར་འགྱུར〕རོ། ། ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་དྲུག་བཟུང་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བཅུ་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། ། (བཅུ་གཅིག་པ)དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་འདོར་〔བ་སྟེ་ཟད་པར་འགྱུར〕རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གསུམ་ བཟུང་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །(བཅུ་གཉིས་པ)དེ་ལ་ ཉིན་ཞག་གཉིས་འདོར་(བ་སྟེ་ཟད་པར་འགྱུར)རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གཅིག་བཟུང་ནས་(འཁོར་ལོ་ ལྔའི)ལྟེ་བ་(དབུ་མ)ལ་འཇུག་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྩ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ལྟར་(ལོ་བརྒྱའི)དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ(དང་གྲངས་མཚུངས་པ)འི་(ཞག)གྲངས་ རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མའི་(འཆི་ལྟས)སྲོག་གི་ནུས་པས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་ རོ(འདིར་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལ་རྩ་འདབ་རྣམས་འདོར་བའི་རིམ་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འདོར་བར་ན་རོ་པཎ་ཆེན་གྱིས་བཞེད་པ་ ལྟར་ལེགས་ཤིང་དེའི་རིགས་པས་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འདོར་བ་འཐད་དོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལ་ཡང་རྩ་འདབ་ བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་བའི་ཞག་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་རྣམས་འདོར་བའི་འཆ

【現代漢語翻譯】然後，（從第一個脈輪）失去五十七個晝夜的組合（即耗盡生命）。剩餘（六十一個晝夜）進入第六個脈輪，第五個脈輪變空（並且發生七次轉移）。再次，（從第六個脈輪失去生命）連同二十六個執行的晝夜，失去二十八個晝夜的組合（即耗盡）。然後，（持有剩餘的六十三個晝夜）進入第七個脈輪（沒有轉移的晝夜，只有右側），第六個脈輪變空。然後，在第七個脈輪（沒有轉移的晝夜，只有右側）失去二十七個執行的晝夜組合（即耗盡）。持有剩餘的三十六個晝夜組合，進入第八個脈輪，第七個脈輪變空（喇嘛那若巴大師認為從第七個到第十一個脈輪的失去也有轉移，這與經文的意圖不符）。然後，在第八個脈輪失去十五個晝夜（即耗盡）。持有剩餘的二十一個晝夜，進入第九個脈輪，第八個脈輪變空。然後，在第九個脈輪失去十個晝夜（即耗盡）。持有剩餘的十一個晝夜，進入第十個脈輪，第九個脈輪變空。然後，在第十個脈輪失去五個晝夜（即耗盡）。持有剩餘的六個晝夜，進入第十一個脈輪，第十個脈輪變空。（第十一個脈輪）失去三個晝夜（即耗盡）。持有剩餘的三個晝夜，進入第十二個脈輪，第十一個脈輪變空。（第十二個脈輪）失去兩個晝夜（即耗盡）。持有剩餘的一個晝夜，進入（五個脈輪的）中心（中脈），十二個脈輪葉的根部變空。這樣，（一百年的）中脈三年的一千零八十個晝夜（與數字相同）的（晝夜）數量，通過太陽的（死亡預兆）生命能量，失去十二個脈輪葉。（這裡，關於太陽的死亡預兆失去脈輪葉的順序，那若巴大師認為以右旋方式失去是好的，並且根據這個推理，月亮的死亡預兆以左旋方式失去是合理的。對於太陽的死亡預兆，除了失去第十二個脈輪葉的兩天外，失去左側脈輪葉的死亡預兆也是合理的。）

【English Translation】 Then, (from the first chakra) fifty-seven aggregates of days and nights are discarded (i.e., life is exhausted). Holding the remainder (sixty-one), one enters the sixth chakra, and the fifth becomes empty (and there are seven transmigrations). Again, (from the sixth chakra, discarding life) together with twenty-six running days and nights, twenty-eight aggregates of days and nights are discarded (i.e., exhausted). Then, (holding the remaining sixty-three) one enters the seventh chakra (without days and nights of transmigration, only on the right side), and the sixth becomes empty. Then, in the seventh (without days and nights of transmigration, only on the right side) twenty-seven aggregates of running days and nights are discarded (i.e., exhausted). Holding the remaining thirty-six aggregates of days and nights, one enters the eighth chakra, and the seventh becomes empty (the great scholar Naropa considers that there is also transmigration in discarding from the seventh to the eleventh chakra, which is inconsistent with the intention of the scripture). Then, in the eighth chakra, fifteen days and nights are discarded (i.e., exhausted). Holding the remaining twenty-one days and nights, one enters the ninth chakra, and the eighth becomes empty. Then, in the ninth chakra, ten days and nights are discarded (i.e., exhausted). Holding the remaining eleven days and nights, one enters the tenth chakra, and the ninth becomes empty. Then, in the tenth chakra, five days and nights are discarded (i.e., exhausted). Holding the remaining six days and nights, one enters the eleventh chakra, and the tenth becomes empty. (The eleventh chakra) discards three days and nights (i.e., exhausted). Holding the remaining three days and nights, one enters the twelfth chakra, and the eleventh becomes empty. (The twelfth chakra) discards two days and nights (i.e., exhausted). Holding the remaining one day and night, one enters the center (central channel) of the (five chakras), and the root of the twelve petals of the house becomes empty. Thus, the number of (days and nights) of the three years of the central channel (equal to) one thousand and eighty days and nights (of a hundred years), by the life force of the sun's (omen of death), discards the twelve petals of the house. (Here, regarding the order of discarding the petals of the chakras by the sun's omen of death, Naropa considers it good to discard in a clockwise manner, and according to this reasoning, it is reasonable to discard the moon's omen of death in a counterclockwise manner. For the sun's omen of death, it is also reasonable to discard the omens of death of the left petals, except for the two days of discarding the twelfth petal.)

ི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱང་ 3-84 གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་སྣ་བུག་ཀྱང་གཡས་ཉིད་ལ་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་རྩ་འདབ་གང་དང་གང་འདོར་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་རྩ་ འདབ་དེ་དག་ཉིད་ནས་རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་ལ་འཆི་ལྟས་མེད་པར་བཞེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ་དེ་ ལྟར་རྫོགས་པ་ནས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ)། །དེ་ནས་ ལྟེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབུ་མར་འབབ་སྟེ་(འདི་ཡང་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་{ཉིད་ལ་{རྣམས་མ་}གཏོགས་སོ) དེ་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཏང་(སྟེ་དབུ་མ་ཡང་དོར)ནས་(ཀུན་གཞི)རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་ རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་(ལས་ཀྱི་དབང་གིས)འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་(སྟེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ)ར་བྱེད་དོ། ། ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ འདིར་དགོད་པ་ནི་སྔར་(ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས)གྱི་དགོད་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ལོ་ ཡི་དབྱེ་བ་དང་ཉིན་ཞག་འདོར་བའི་དབྱེ་བ་སྟེ་རིམ་པ་སྔ་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དགོད་ ཅིང་རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ་ལྷག་མ་ཚེའི་ཉིན་ཞག་དགོད་དོ(རིམ་པ་སྔ་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དགོད་པར་ གསུངས་པས་ན་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་འདོར་བའི་ཞག་རྣམས་འཆི་ལྟས་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ)། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ པ་ལ་ཉིན་ཞག་འདོར་བ་དགོད་ཅིང་སྔ་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་སྟོང་པ་དགོད་དོ། ། གཡས་པའི་རྩ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་དང་(གཡོན་པའི་རྩ) མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཏེ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ(མཉམ་ པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་དུས་སྦྱོར་འདི་དག་ལ་མ་བུ་གང་གི་ཡིན་ན་བུའི་དུས་སྦྱོར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བྱིས་ པ་མངལ་ན་གནས་པའི་བར་དུ་ལྟེ་བ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་སྲོག་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་གནས་ཤིང་སྣ་བུག་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་ བ་མེད་པས་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་མེད་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ནི་རླུང་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་མེད་པས་བྱིས་ པ་རང་ཉིད་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་མི་རིགས་སོ་གལ་ཏེ་སྐྱེ་དུས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མ་ནས་འབབ་པའི་སྔོན་དུ་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་ཡོད་ན་ གཡོན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དབུ་མ་ནས་དབུགས་རྐང་བཅས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བབས་ནས་གཡོན་གྱི་དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བར་ གསུངས་པས་གཡོན་གྱི་དུས་སྦྱོར་རྒྱུས་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་གཡོན་གྱི་དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ལས་ 3-85 དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་གོང་དུ་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་མའི་དུས་སྦྱོར་ཡིན་དགོས་ཏེ་རྒྱུ་ མཚན་འོག་

【現代漢語翻譯】 3-84 太陽的死亡預兆的晝夜也在右脈中執行，鼻孔也同樣在右側執行。然後，無論捨棄哪個脈瓣，死亡預兆的風都不一定從那些脈瓣中執行。認為第八個脈瓣以下沒有死亡預兆也是不合理的，因為經文中說，從圓滿開始，通過三十六晝夜在白天進行的死亡預兆的結合。然後，臍部在一晝夜內落入中脈（這也僅限於那八千晝夜）。然後，捨棄呼吸之輪（即捨棄中脈）后，（阿賴耶）識與命氣一起，（因業力的影響）轉移到其他六道（即受生）。這是太陽死亡預兆的確定。在此處記錄的是像之前（月亮死亡預兆）的記錄一樣，分為兩個階段，即年份的區分和捨棄晝夜的區分。前一個階段記錄死亡預兆的晝夜，后一個階段記錄剩餘壽命的晝夜（因為經文中說前一個階段記錄死亡預兆的晝夜，所以表明捨棄第八個脈瓣以下的晝夜是死亡預兆）。在第二個輪上記錄捨棄的晝夜，並在前一個脈瓣上依次記錄空位。右脈平衡時結合而生的人，是太陽的死亡預兆；（左脈）不平衡時結合而生的人，是月亮的死亡預兆，即短命者的預兆（所謂平衡與不平衡時結合而生的人，這些結合是母親的還是孩子的呢？不是孩子的結合，因為孩子在子宮中時，從臍部到前額都像命柱一樣存在，沒有從鼻孔出來，所以沒有結合的風；從子宮出生時，風從中脈執行，所以沒有結合的風，因此不可能是孩子自己的結合而生。如果出生時風在中脈下降之前就有結合的風，如果是左側結合而生，那麼從中脈下降五十六次呼吸后，經文中說左側結合會執行，那麼左側結合執行后，進入中脈之後也必須執行左側結合， 3-85 因為那是不可能的，所以在從子宮出生之前，沒有孩子的結合執行。因此，一定是母親的結合，原因如下。

【English Translation】 3-84 The days and nights of the solar death omen also run in the right channel, and the nostril also runs on the right side. Then, whichever petal is discarded, it is not certain that the winds of the death omen will run from those petals themselves. It is also unreasonable to think that there is no death omen below the eighth petal, because it is said that from the completion, through the combination of the death omen that takes place during the day for thirty-six days. Then, the navel falls into the central channel for one day and night (this also only applies to those eight thousand days and nights). Then, after abandoning the wheel of breath (i.e., abandoning the central channel), the (alaya) consciousness, together with the life force, (due to the influence of karma) transfers to the other six realms (i.e., takes rebirth). This is the certainty of the solar death omen. What is recorded here is, like the previous record (of the lunar death omen), divided into two stages: the distinction of years and the distinction of discarding days and nights. The former stage records the days and nights of the death omen, and the latter stage records the days and nights of the remaining lifespan (because the scriptures say that the former stage records the days and nights of the death omen, it shows that discarding the nights below the eighth petal is a death omen). On the second wheel, record the discarded days and nights, and on the previous petals, record the empty spaces in order. Those born from a union when the right channel is balanced have the solar death omen; those born from a union when the (left channel) is unbalanced have the lunar death omen, which is the omen of those with short lives (regarding those born from a union when it is balanced and unbalanced, are these unions of the mother or the child? It is not the child's union, because when the child is in the womb, it exists like a life pillar from the navel to the forehead, and there is no coming out from the nostrils, so there is no wind of union; when born from the womb, the wind runs from the central channel, so there is no wind of union, therefore it cannot be the child's own union at birth. If there is a wind of union before the wind descends from the central channel at birth, if born from a left-side union, then after fifty-six breaths descend from the central channel, the scriptures say that the left-side union will run, so after the left-side union runs and enters the central channel, the left-side union must also run, 3-85 because that is impossible, so before being born from the womb, there is no child's union running. Therefore, it must be the mother's union, for the following reasons.

ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ)། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་དབུ་མའི་དུས་ཀྱི་ལོ་(གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ)འི་(བར་དུ)རིམ་པས་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་(འབྱུང་བར)བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སེམས་ ཅན་རྣམས་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པ་གྲག་སྟེ་རྩ་གཡས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའོ། ། ཆུ་ཚོད་དྲུག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་དགུ་བཅུ་དང་ཆུ་ཚོད་བདུན་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ དང་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་དང་ཆུ་ཚོད་དགུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུ་ དང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་ བཅུ་བཞི་དང་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཉིན་ཞག་གཅིག་རབ་ཏུ་ རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བཅུ་དང་ཉིན་ཞག་གཉིས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་(སྔ་མ་སྔ་མས་རྒྱུ་ཞིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་མི་རྒྱུ)བས་ཚེ་ལོ་ བརྒྱད་དང་ཉིན་ཞག་གསུམ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་དྲུག་དང་ཉིན་ཞག་བཞི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ ལོ་ལྔའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ལམ་ལ་(འབྱུང་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི)ཆུ་ཚོད་དང་དབུགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་འཐད་ དེ་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་མེད་པ་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་(ཆུ་ཚོད)ལྔ་(འབབ)སྟེ་མི་ མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ལ་དབྱུག་གུ་ལྔར་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་པོ། །སྐྱེ་བུ་ཚེ་ ལོ་བརྒྱ་པའི་(དུས་སུ་འཆི་བ)སྲོག་ནི་གཡོན་དང་གཡས་པ་དག་ལ་(སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ དམན་པའི)ལོ་བདུན་དུ་(བགྲོད་པ་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པས)བགྲོད་པ〔སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་མི་རྒྱུ་ བ〕འི་དབྱེ་བས་〔འཆི་བ་〕དབུགས་སུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ་ནི་བགྲོད་པ་(སྔ་མ་སྔ་ 3-86 མ་ལ་འཆི་བ)འཕེལ་(ཞིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་འཆི་བ་མི་འཕེལ)བའི་དབྱེ་བས་〔འཆི་བ་〕ཆུ་སྲང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་(དེ་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ལ་འཕེལ་ཞིང་གསུམ་ལ་མི་འཕེལ་ བའི་ཚུལ་གྱིས་འཆི་བ་)ཆུ་ཚོད་དུ་འཕེལ་ལོ། །(དེ་ལྟར་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བའི་དམན་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཐར་ འཆི་བ་ཞག་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་)དེ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ནི་(འཆི་བ)ཉིན་ཞག་གི་དབྱེ་བས་ (བར་མ་ཆད་དུ)འཕེལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་(འཆི་བ་)དུས་འཕེལ་བའི་རིགས་པའོ། །རིགས་པ་འདི་ལས་ མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་གང་ཞིག་དུ

【現代漢語翻譯】現在將要解釋太陽死亡預兆的確定性。現在，對於中等時期（三年結束時）逐漸出現的太陽死亡預兆，那些無知的孩童和外道們所說的，使眾生迷惑的說法，現在將要駁斥。在此，外道們的說法流傳著：右脈執行五小時，壽命為一百年；執行六小時，壽命為九十年；執行七小時，壽命為八十年；執行八小時，壽命為五十年；執行九小時，壽命為三十年；執行十小時，壽命為二十六年；執行十五小時，壽命為十四年；執行三十小時，壽命為十二年；執行一天，壽命為十年；執行兩天（前一個執行，后一個不執行），壽命為八年；執行三天，壽命為六年；執行四天，壽命為五年。然後，執行五天，壽命為三年。這些是外道們關於右脈（出現死亡預兆）的小時和呼吸的確定性。如果用全知者（指佛陀）所說的道理來分析，這是不合理的。因為人們沒有死亡預兆時，左右脈執行五個（小時）是不均勻的。在均勻和不均勻的時間裡，五根脈中都有生命之氣流動。壽命為一百年的人，其生命在左右脈中（從出生到減少半個月）七年中（除了最初的兩次執行），以執行（前一個執行，后一個不執行）的差別而增長為呼吸。然後，六十年中，以執行（前一個死亡，后一個不死亡）的差別而增長為水滴。然後，三十年中，以三個月的差別（即第三個月增長，三個月不增長的方式死亡）而增長為小時。（這樣，在減少半個月的九十七年後，死亡在一日內完成），然後，三年零三個月中，（死亡）以日夜的差別（不間斷地）增長。這就是（死亡）時間增長的道理。根據這個道理，任何從胎中出生的孩子...

【English Translation】 Now, I will explain the certainty of the solar omens of death. Now, regarding the solar omens of death that gradually appear during the intermediate period (at the end of three years), I will refute the statements made by ignorant children and non-Buddhists, which cause confusion among sentient beings. Here, the statements of the non-Buddhists circulate: if the right pulse flows for five hours, the lifespan is one hundred years; if it flows for six hours, the lifespan is ninety years; if it flows for seven hours, the lifespan is eighty years; if it flows for eight hours, the lifespan is fifty years; if it flows for nine hours, the lifespan is thirty years; if it flows for ten hours, the lifespan is twenty-six years; if it flows for fifteen hours, the lifespan is fourteen years; if it flows for thirty hours, the lifespan is twelve years; if it flows for one day, the lifespan is ten years; if it flows for two days (the former flows, the latter does not flow), the lifespan is eight years; if it flows for three days, the lifespan is six years; if it flows for four days, the lifespan is five years. Then, if it flows for five days, the lifespan is three years. These are the certainties of the hours and breaths (of the omens of death appearing) on the right path according to the non-Buddhists. If analyzed with the reasoning spoken by the All-Knowing One (Buddha), this is unreasonable. Because when people have no omens of death, the five (hours) flowing in the left and right pulses are uneven. In times of evenness and unevenness, the life-breath flows in the five pulses. The life of a person with a lifespan of one hundred years, in the left and right pulses (from birth to a reduction of half a month), in seven years (except for the first two flows), increases as breaths with the distinction of flowing (the former flows, the latter does not flow). Then, in sixty years, it increases as water-drops with the distinction of flowing (the former dies, the latter does not die). Then, in thirty years, it increases as hours with the distinction of three months (that is, dying in the manner of increasing in the third month and not increasing in three months). (Thus, after ninety-seven years with a reduction of half a month, death is completed in one day), then, in three years and three months, (death) increases (uninterruptedly) with the distinction of days and nights. This is the reasoning of the increase of (death) time. According to this reasoning, any child born from the womb...

ས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ལོ་གསུམ་མམ་ ལོ་ལྔའམ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལ་(ལོ་དགུ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཆི་བའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས) སོགས་པས་འཆི་བ་(ལོ་བརྒྱའི་འཆི་ལྟས)དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་བདུན་ལ་ སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་ནི་དོན་མེད་པ་སྟེ་(ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྲོག་ཤར་བ་ ཞིག)མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནས་ལོ་གསུམ་འཆི་བའི་མཚམས་ཡིན་པ(དེས་ན་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་བ་དེ་ལ་ ཡང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་བདུན་ལ་སོགས་པ་རྩ་གཡས་ནས་བར་མ་ཆད་པར་རྒྱུ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཚེ་ལོ་དགུ་ བཅུ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ)འི་ཕྱིར་རོ(ཡང་ན་རྩ་མི་འགྱུར་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་ མཐར་འཆི་བ་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་དོ)། །(གཞན་ཡང་གཡས་ཀྱི་འཆི་ལྟས)འདིར་གལ་ཏེ་(མངལ་ནས) སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་(དང་ཞག་དྲུག་)གི་རྗེས་སུ་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་ཉིན་ཞག་ ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲོག་གི་རླུང་(འདབ་མ་བདུན་པར་རྡུལ་གྱི)དུས་རྫོགས་ནས་(བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར) ཚེས་ཕྱོགས་{དང་}མདའ་དང་ཡོན་ཏན་(དང་)ལ་སོགས་པ་(བཅུ་གཉིས་པར་གཡོན་ནས་ཞག་གཉིས་དང་ དབུ་མར་ཞག་གཅིག)རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཟླ་བ་ གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་དང་ལོའི་མཐའ་དང་ལོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལོ་ གསུམ་གྱི་མཐར་འཆི་བ་(ཡིན་ན)ནི་(རིམ་པ་ལྟར་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ)ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྒྱུ་བ་ ནས་(བཟུང་སྟེ)ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཉིནཞག་(ཉེར་བདུན་ཉེར་དྲུག་ཉེར་ལྔ་ཉི་ཤུ་བཅོ་ 3-87 ལྔ་བཅུ)ལྔའི་བར་དུ་རྒྱུ་བ་སྟེ་(དེ་རྣམས་ལྔ་པ་ལྔ་ནི)སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་པའི་དབྱེ་བས་ སོ(དེས་ན་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ ཚེ་ལོ་དགུ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་དག་དོན་མེད་དོ)། །གཡོན་གྱི་རྩ་ ལ་ནི་(རྩ་འདབ་རེ་རེ་ལ་འཆི་ལྟས)ཉིན་ཞག་གཅིག་(པ་གསུམ་གསུམ་དུ་རྒྱུ)སྟེ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ ཡོན་ཏན་གསུམ་(རྩ་གཡོན་གྱིས་ཕྲོགས་ནས)ཟད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་ལ་(འཆི་ལྟས་ ཀྱི)སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་(བཙས་ན)མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཉིན་མཚན་ནས་(ཞག)དང་པོ་(དེ་ ཉིད)ལ་ཡང་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་(འཆི་ལྟས་ཀྱི) སྲོག་འཆར་བ་ལས་(བཙས་ནས་འདབ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞག་གཉིས་དང་དབུ་མའི་གཅིག་སྟེ)ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་ འཆི་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་(བཙས་ནས་འདབ་མ་དེ་ཉ

【現代漢語翻譯】如果不是時候死亡，三年、五年、十二年或二十年（以及九十年等等，都是非時死亡的徵兆），或者因為其他原因而死亡（百年的死亡徵兆），那麼在五個小時之上，六個、七個小時等等的執行順序是沒有意義的（例如，在房屋的第一片花瓣上出現死亡徵兆的生命）。從出生到三年是死亡的界限（因此，三年死亡也有非時死亡的徵兆，例如六個、七個小時等等，從右脈不間斷地執行，但不可能活到九十歲或八十歲等等）。（或者說，脈不改變，如經中所說，出生后三年結束時死亡）。此外，如果（從子宮）出生一個月（零六天）后死亡，那麼從出生的那天起，生命的能量（第七片花瓣上的塵埃）耗盡后（在第八片花瓣等等上），吉祥日{和}箭和功德（和）等等（在第十二片花瓣上，從左邊兩天，中間一天）執行。同樣，從子宮出生后兩個月結束時、三個月結束時、六個月結束時、一年結束時、兩年結束時和三年結束時死亡（如果），那麼（按照順序，在右脈上）三十三天執行（從那時起），通過逆轉規則，在右脈上（二十七、二十六、二十五、二十、十五、十）五天執行（這些第五個第五個）是通過耗盡聲音等等的五種功德來區分的（因此，出生后兩個月結束時死亡等等，也有六個小時執行等等的死亡徵兆，但不可能活到九十歲等等，所以那些死亡徵兆的分類是沒有意義的）。在左脈上，（每個脈瓣上的死亡徵兆）一天（三個三個地執行），通過耗盡勇氣等等的三種功德（左脈奪走）來區分。同樣，從臍帶（死亡徵兆）強烈進入生命（出生后），從子宮出生的白天和夜晚（一天）開始，也要知道在第一天（那天）也會死亡。同樣，從第十二片花瓣上（死亡徵兆）出現生命（出生后，那片花瓣的兩天和中間的一天），在第三天死亡。同樣，從第十一片花瓣上出現生命（出生后，那片花瓣的兩天）。如果不是時候死亡，三年、五年、十二年或二十年（以及九十年等等，都是非時死亡的徵兆），或者因為其他原因而死亡（百年的死亡徵兆），那麼在五個小時之上，六個、七個小時等等的執行順序是沒有意義的（例如，在房屋的第一片花瓣上出現死亡徵兆的生命）。從出生到三年是死亡的界限（因此，三年死亡也有非時死亡的徵兆，例如六個、七個小時等等，從右脈不間斷地執行，但不可能活到九十歲或八十歲等等）。（或者說，脈不改變，如經中所說，出生后三年結束時死亡）。此外，如果（從子宮）出生一個月（零六天）后死亡，那麼從出生的那天起，生命的能量（第七片花瓣上的塵埃）耗盡后（在第八片花瓣等等上），吉祥日{和}箭和功德（和）等等（在第十二片花瓣上，從左邊兩天，中間一天）執行。同樣，從子宮出生后兩個月結束時、三個月結束時、六個月結束時、一年結束時、兩年結束時和三年結束時死亡（如果），那麼（按照順序，在右脈上）三十三天執行（從那時起），通過逆轉規則，在右脈上（二十七、二十六、二十五、二十、十五、十）五天執行（這些第五個第五個）是通過耗盡聲音等等的五種功德來區分的（因此，出生后兩個月結束時死亡等等，也有六個小時執行等等的死亡徵兆，但不可能活到九十歲等等，所以那些死亡徵兆的分類是沒有意義的）。在左脈上，（每個脈瓣上的死亡徵兆）一天（三個三個地執行），通過耗盡勇氣等等的三種功德（左脈奪走）來區分。同樣，從臍帶（死亡徵兆）強烈進入生命（出生后），從子宮出生的白天和夜晚（一天）開始，也要知道在第一天（那天）也會死亡。同樣，從第十二片花瓣上（死亡徵兆）出現生命（出生后，那片花瓣的兩天和中間的一天），在第三天死亡。同樣，從第十一片花瓣上出現生命（出生后，那片花瓣的兩天）。

【English Translation】 If death is not timely, three years, five years, twelve years, or twenty years (and ninety years, etc., are signs of untimely death), or death due to other reasons (signs of a hundred years of death), then the sequence of running above five hours, six, seven hours, etc., is meaningless (e.g., life with signs of death appearing on the first petal of the house). From birth to three years is the boundary of death (therefore, death at three years also has signs of untimely death, such as running uninterruptedly from the right pulse for six, seven hours, etc., but it is impossible to live to ninety or eighty years, etc.). (Or, the pulse does not change, as it is said in the sutra, death at the end of three years after birth). Furthermore, if death occurs one month (and six days) after (from the womb) birth, then from the day of birth, after the life energy (dust on the seventh petal) is exhausted (on the eighth petal, etc.), auspicious days {and} arrows and merits (and) etc. (on the twelfth petal, two days from the left, one day in the middle) run. Similarly, death at the end of two months, the end of three months, the end of six months, the end of one year, the end of two years, and the end of three years after birth (if), then (in order, on the right pulse) thirty-three days run (from then on), by reversing the rule, on the right pulse (twenty-seven, twenty-six, twenty-five, twenty, fifteen, ten) five days run (these fifth fifths) are distinguished by the exhaustion of the five merits of sound, etc. (Therefore, death at the end of two months after birth, etc., also has signs of death running for six hours, etc., but it is impossible to live to ninety years, etc., so those classifications of death signs are meaningless). On the left pulse, (death signs on each petal) one day (running three by three), distinguished by the exhaustion of the three merits of courage, etc. (taken by the left pulse). Similarly, from the navel (death signs) strongly entering life (after birth), from the day and night (one day) of birth from the womb, one should also know that death will occur on the first day (that day). Similarly, from the twelfth petal (death signs) life appears (after birth, two days of that petal and one of the middle), death occurs on the third day. Similarly, from the eleventh petal life appears (after birth, two days of that petal). If death is not timely, three years, five years, twelve years, or twenty years (and ninety years, etc., are signs of untimely death), or death due to other reasons (signs of a hundred years of death), then the sequence of running above five hours, six, seven hours, etc., is meaningless (e.g., life with signs of death appearing on the first petal of the house). From birth to three years is the boundary of death (therefore, death at three years also has signs of untimely death, such as running uninterruptedly from the right pulse for six, seven hours, etc., but it is impossible to live to ninety or eighty years, etc.). (Or, the pulse does not change, as it is said in the sutra, death at the end of three years after birth). Furthermore, if death occurs one month (and six days) after (from the womb) birth, then from the day of birth, after the life energy (dust on the seventh petal) is exhausted (on the eighth petal, etc.), auspicious days {and} arrows and merits (and) etc. (on the twelfth petal, two days from the left, one day in the middle) run. Similarly, death at the end of two months, the end of three months, the end of six months, the end of one year, the end of two years, and the end of three years after birth (if), then (in order, on the right pulse) thirty-three days run (from then on), by reversing the rule, on the right pulse (twenty-seven, twenty-six, twenty-five, twenty, fifteen, ten) five days run (these fifth fifths) are distinguished by the exhaustion of the five merits of sound, etc. (Therefore, death at the end of two months after birth, etc., also has signs of death running for six hours, etc., but it is impossible to live to ninety years, etc., so those classifications of death signs are meaningless). On the left pulse, (death signs on each petal) one day (running three by three), distinguished by the exhaustion of the three merits of courage, etc. (taken by the left pulse). Similarly, from the navel (death signs) strongly entering life (after birth), from the day and night (one day) of birth from the womb, one should also know that death will occur on the first day (that day). Similarly, from the twelfth petal (death signs) life appears (after birth, two days of that petal and one of the middle), death occurs on the third day. Similarly, from the eleventh petal life appears (after birth, two days of that petal).

ིད་ ཀྱི་ཞག་གསུམ་དང་དེའི་རྗེས་ནས་ཞག་གསུམ་སྟེ)ཉིན་ཞག་དྲུག་པ་ལ(འཆི)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་ མ་བཅུ་པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་(བཙས་ནས་དེའི་ཉིན་ཞག་ལྔ་དང་དེའི་རྗེས་ནས་ཉིན་ཞག་དྲུག་སྟེ་)ཉིན་ཞག་ བཅུ་གཅིག་པ་ལ(འཆི་བ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་དགུ་པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་ (བཙས་ནས་དེའི་ཉིན་ཞག་བཅུ་དང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་གཅིག་སྟེ)ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རིམ་པས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་(བཙས་ནས་དེའི་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་དེའི་ རྗེས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ)ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་བདུན་ པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་(བཙས་ནས་དེའི་ཉིན་ཞག་ཉེར་བདུན་དང་དེའི་རྗེས་ལ་སོ་དྲུག་སྟེ་ཞག་གསུམ་ལྷག་པའི) ཟླ་བ་གཉིས་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་(བཙས་ན་རྩ་འདབ་དེ་ལ་ ཞག་འདོར་བ་ཉེར་བརྒྱད་དང་དེའི་རྗེས་ནས་ཞག་རེ་གསུམ་སྟེ་ཞག་གཅིག་ལྷག་པའི)ཟླ་བ་གསུམ་ནའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ལྔ་པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་(བཙས་ན་དེ་ལ་ཞག་འདོར་བ་ང་བདུན་དང་དེའི་རྗེས་ནས་གོ་གཅིག་སྟེ་ཞག་ཉེར་ བརྒྱད་ལྷག་པའི)ཟླ་བ་བཞི་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུར་སྲོག་འཆར་ 3-88 བ་ལས་(བཙས་ན་དེ་ལ་ཞག་འདོར་བ་གྱ་གཉིས་དང་དེའི་རྗེས་ན་ཟླ་བ་བཞི་དང་ཞག་ཉེར་བརྒྱད་དེ)ཟླ་བ་དྲུག་ ནའོ(ཞེས་པ་རགས་པ་སྟེ་ཞིབ་མོར་ན་ཞག་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་བདུན་ནོ)། །དེ་བཞིན་དུ་(རྒྱུ)ཕྱོགས་(ཏེ་བཅོ་ལྔ) དང་བཅས་པར་(འདབ་མ)གསུམ་པ་ལ་སྲོག་འཆར་པ་ལས་(བཙས་ན་ཞེས་པ་རགས་པ་སྟེ་ཟླ་བ་གཅིག་ དང་ཞག་བཅུ་ལྷག་གོ)ལོ་གཅིག་ནའོ། །(རྒྱུ་བ)ཉིན་ཞག་བཅུར་(བཅས་པའི་འདབ་མ)གཉིས་པ་ལ་སྲོག་ འཆར་བ་ལས་ལོ་གཉིས་ན(ཞེས་པ་རགས་པ་སྟེ་ཞག་ཉེར་ལྔ་ལྷག་གོ)འོ། །(འདབ་མ)དང་པོ་ལ་(རྒྱུ་བའི་ཉིན་ ཞག་ལྔར་བཅས་པའི)སྲོག་འཆར་བ་ལས་ལོ་གསུམ་ནའོ། །(བཙས་པའི་དུས་སུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྲོག་འཆར་བ་ཞིག་ བཙས་ནས)ལོ་བཞི་པ་ལ་(འཆི་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི)ཉིན་ཞག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་(དེ་བཞིན་དུ་བཙའ་བའི་ དུས་སུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྲོག་འཆར་བ་ཞིག)མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནས་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་ཀྱིས་པར་དུ་(འཆི་ བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་མི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱ)འོ(བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་ལོ་བཅུ་ བཞི་ནས་བཞིའི་བར་གྱི་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ)། །འདི་ནི་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ ངེས་པ་སྟེ་ཉི་མའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པ(ལ་ཡང་ལྟེ་བ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྲོག་ཞུགས་པ་ལས་བཙས

【現代漢語翻譯】從（出生后的）第三天到之後的第三天，即第六天（死亡）。同樣，在第十個家中出現生命跡象，從（出生后的第五天到之後的第六天），即第十一天（死亡）。同樣，在第九個家中出現生命跡象，從（出生后的第十天到之後的第一天），即第二十一天。同樣，依次在第八個家中出現生命跡象，從（出生后的第十五天到之後的第二十一天），即第三十六天。同樣，在第七個家中出現生命跡象，從（出生后的第二十七天到之後的三十六天，即超過三個星期），在第二個月。同樣，在第六個家中出現生命跡象，從（出生后在該家中停留二十八天，之後停留十三個星期，即超過一個星期），在第三個月。同樣，在第五個家中出現生命跡象，從（出生后在該家中停留五十七天，之後停留九十一天，即超過二十八天），在第四個月。同樣，在第四個家中，生命跡象出現在第二十天，從（出生后在該家中停留八十二天，之後停留四個月零二十八天），在第六個月（這是大概的說法，詳細來說是超過二十天的第七個月）。同樣，在（包含十五天的）(原因)一方，在第三個家中出現生命跡象，從（出生后，這是大概的說法，即超過一個月零十天），在一年後。（原因）在（包含十天的）第二個家中出現生命跡象，在兩年後（這是大概的說法，即超過二十五天）。在（包含五天的）第一個家中出現生命跡象，在三年後。（如果出生時出現死亡預兆的生命跡象，）在第四年（死亡預兆的）日子是不合理的（同樣，如果出生時出現死亡預兆的生命跡象，）從出生到一百年之間（知道死亡預兆的日子是不合理的）（《勝樂輪根本續》和《金剛空行母》等經典中提到的十四年到四年之間的死亡預兆等，是有特殊含義的）。這是太陽死亡預兆的確定，就像太陽一樣，通過勇氣等三種功德的區分，從出生開始，月亮的死亡預兆的確定（同樣，從臍帶進入死亡預兆的生命跡象開始，出生后） This is from (three days after birth) to three days after that, so the sixth day (death). Similarly, life arises in the tenth house, from (five days after birth to six days after that), so the eleventh day (death). Similarly, life arises in the ninth house, from (ten days after birth to one day after that), so the twenty-first day. Similarly, in sequence, life arises in the eighth house, from (fifteen days after birth to twenty-one days after that), so the thirty-sixth day. Similarly, life arises in the seventh house, from (twenty-seven days after birth to thirty-six days after that, which is more than three weeks), in the second month. Similarly, life arises in the sixth house, from (staying in that house for twenty-eight days after birth, and then thirteen weeks after that, which is more than one week), in the third month. Similarly, life arises in the fifth house, from (staying in that house for fifty-seven days after birth, and then ninety-one days after that, which is more than twenty-eight days), in the fourth month. Similarly, in the fourth house, life arises on the twentieth day, from (staying in that house for eighty-two days after birth, and then four months and twenty-eight days), in the sixth month (this is a rough estimate, more precisely it is the seventh month with more than twenty days). Similarly, on the (cause) side (with fifteen days), life arises in the third house, from (after birth, this is a rough estimate, which is more than one month and ten days), in one year. (Cause) On the second house (with ten days), life arises in two years (this is a rough estimate, which is more than twenty-five days). Life arises in the first house (with five days), in three years. (If a death omen life sign arises at the time of birth,) the days of (the death omen of death) in the fourth year are not reasonable (similarly, if a death omen life sign arises at the time of birth,) from birth to the interval of one hundred years (it should be known that the days of the death omen of death are not reasonable) (The death omens from fourteen to four years mentioned in the Chakrasamvara Root Tantra and Vajra Dakini, etc., have special meanings). This is the certainty of the solar death omen, just like the sun, through the distinction of the three qualities such as courage, from birth, the certainty of the lunar death omen (similarly, from the life sign of the death omen entering the navel, after birth)

【English Translation】 From (three days after birth) to three days after that, so the sixth day (death). Similarly, life arises in the tenth house, from (five days after birth to six days after that), so the eleventh day (death). Similarly, life arises in the ninth house, from (ten days after birth to one day after that), so the twenty-first day. Similarly, in sequence, life arises in the eighth house, from (fifteen days after birth to twenty-one days after that), so the thirty-sixth day. Similarly, life arises in the seventh house, from (twenty-seven days after birth to thirty-six days after that, which is more than three weeks), in the second month. Similarly, life arises in the sixth house, from (staying in that house for twenty-eight days after birth, and then thirteen weeks after that, which is more than one week), in the third month. Similarly, life arises in the fifth house, from (staying in that house for fifty-seven days after birth, and then ninety-one days after that, which is more than twenty-eight days), in the fourth month. Similarly, in the fourth house, life arises on the twentieth day, from (staying in that house for eighty-two days after birth, and then four months and twenty-eight days), in the sixth month (this is a rough estimate, more precisely it is the seventh month with more than twenty days). Similarly, on the (cause) side (with fifteen days), life arises in the third house, from (after birth, this is a rough estimate, which is more than one month and ten days), in one year. (Cause) On the second house (with ten days), life arises in two years (this is a rough estimate, which is more than twenty-five days). Life arises in the first house (with five days), in three years. (If a death omen life sign arises at the time of birth,) the days of (the death omen of death) in the fourth year are not reasonable (similarly, if a death omen life sign arises at the time of birth,) from birth to the interval of one hundred years (it should be known that the days of the death omen of death are not reasonable) (The death omens from fourteen to four years mentioned in the Chakrasamvara Root Tantra and Vajra Dakini, etc., have special meanings). This is the certainty of the solar death omen, just like the sun, through the distinction of the three qualities such as courage, from birth, the certainty of the lunar death omen (similarly, from the life sign of the death omen entering the navel, after birth)

་ ན་སྐྱེས་པའི་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་འདབ་སོ་སོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཤར་ནས་བཙས་ན་ཞག་གཅིག་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ སོགས་པ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཕྱི་མའི་སྟེང་གི་རྣ་བ་(དུས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་ འགྲོ་བ་རྩ་མི་ཟེར)ལས་དབང་ཕྱུག་གིས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གཡོན་པ་དེ་བཞིན་གཡས། །དེ་བཞིན་ ཉིད་དུ་དབུ་མ་ཡང་། །ལོ་གསུམ་མཐར་ནི་འཆི་བ་སྟེར། །ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་(མུ་སྟེགས་ཅན)གྱི་ གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་ལ་ལར་(དོན་ལ་གནས་པའི)ངེས་པ་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱིས་པའི་ཟླ་བའི་ལམ་མམ་ཉི་མའི་ལམ་གྱི་ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་འཆི་ བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་(འཆི་ལྟས་ཀྱི)ཉིན་ཞག་སོ་སོ་(རྣམས་རྫོགས) ལ་འཆི་བའི་(ཞག་གི)དབྱེ་བ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་དབྱེ་བས་(འཆི་ལྟས་དང་པོ་ཤར་ནས་ལོ་གསུམ་དང་གཉིས་པ་ 3-89 ཤར་ན་ལོ་གཉིས་ན་འཆིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆི་བའི་ཞག་གྲངས)ཐ་དད་པ་ནི་འདིར་ངེས་པ(འི་གྲངས་ངེས་བྱ་ བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར)མེད་དེ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི(དབང་གི)ས་(འཆི་ལྟས་དེ་དང་དེ་དག་ཤར་ ཡང་འཆི་བའི་ཞག་གྲངས་དེ་དང་དེ་དག་ལས་ཡུན་རིང་ཐུང་དུ་འཚོ་བ་ཡང་ཡོད་པས)སོ། །འོན་ཀྱང་རྩ(འདབ་སོ་སོ)འི་ (འཆི་ལྟས་ཀྱི)དབུགས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་〔འཆི་ལྟས་ཀྱི〕སྲོག་གི་གྲངས་ (དེ་སྤྱི་རིགས་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པར)ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་(ཟླ་ཉིའི)འཆི་ ལྟས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(སྟེ་འཆི་ལྟས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ཞག་གྲངས)ནི་འཆི་བའི་(ཞག་གི)འཁོར་ལོ་(ཞེས་ པ་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ)སྟེ་(འཆི་ལྟས་དང་པོ་ཤར་ནས་ཞག་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བར་ལ)ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་(འདབ་ བཅུ་གཉིས་པོ)རྣམས་ལ་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་(ལྔ)རྒྱུ་བ་རྣམས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་འདོར་ ཞིང་དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་འཆིའོ་ཞེས་པ་ནི་(ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ གསུངས་པའི)རིགས་པའོ། །འདིར་(ཁ་ཅིག་ན་རེ)ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་པར་དབུ་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ ལོ་གསུམ་གྱི་དུས་(དང་གྲངས་མཚུངས་པ་ཉིད)ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་(གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལས་ལོ་གསུམ་ཉི་མའི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཆ་ནས)ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་(ཀྱི་ འཁོར་ལོ)སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི)འཆི་བ(འི་འཁོར་ ལོ)ར་གྲགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ཀྱི་(འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ)དེ་ཉིད་(དབུ་མའི) ཟླ་བའི་(ཆའི)ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བ(འི་འཁ

【現代漢語翻譯】如果出生后第一天的死亡等現象出現在各個脈瓣上，那麼就應該將從出生后一天、一個月等到死亡之間的時段聯繫起來。同樣，關於後期耳朵（指追隨後期，不被稱為脈）的問題，自在天說道：『正如左邊一樣，右邊也是如此。同樣地，中脈也是如此。三年結束時，死亡就會到來。』也就是說，在其他（外道）的宗義中，也有一些（在意義上）是確定的。這是關於月亮和太陽死亡預兆的確定性。例如，如果嬰兒在月亮之路或太陽之路的三年盡頭死亡，那麼從那一天開始，（死亡預兆的）每一天（都完整地）具有死亡的（日子）分類，即一千零八十種分類（從第一個死亡預兆出現到三年，第二個出現到兩年死亡等等的死亡天數）。這裡沒有確定的（數字需要確定），因為從子宮出生的人們的業力（的力量），（即使那些死亡預兆出現，也有可能比那些死亡天數活得更長或更短）。然而，應該知道各個脈（瓣）的（死亡預兆的）氣息強烈流動的死亡預兆的日子〔死亡預兆的〕壽命的數字（從總體類別來說，就像之前所說的死亡預兆的分類一樣）。因此，（日月）死亡預兆的輪（即所有死亡預兆完全出現之間的天數）就是死亡的（日子）輪（即一千零八十天），（從第一個死亡預兆出現到那麼多天），家宅之輪的脈（十二個瓣）上，五種壽命的壇城（五種）依次執行並完全放棄，然後在那天進入臍中就會死亡，這是（一切知者所說的）道理。在這裡，（有些人說）在中脈強烈執行到一百年盡頭時，三年時間的（與數字相同）的特徵（的死亡預兆之輪被認為是三個，這是因為中脈的三年是三個方面，三年是太陽的性質，從與之相似的角度來看），太陽的死亡預兆（之輪）被完全認為是所有眾生的（太陽死亡預兆的）死亡（之輪），世尊所說的（三個死亡預兆之輪）本身（中脈的）月亮的（部分的）三個方面的性質，通過月亮的死亡預兆而死亡（的輪）。 If omens of death, such as dying on the first day after birth, appear on each petal, then one should connect the period from one day, one month, etc., after birth until death. Similarly, regarding the ear on the later time (referring to following the later time, not called a channel), the Lord said: 'Just as the left, so is the right. Likewise, so is the middle channel. At the end of three years, death will come.' That is to say, even in the tenets of other (non-Buddhist) schools, there is some certainty (in meaning). This is the certainty of the omens of death of the moon and sun. For example, if a child dies at the end of three years on the path of the moon or the path of the sun, then from that day onwards, each day (of the omen of death) completely has the classification of death (days), that is, one thousand and eighty classifications (from the first omen of death appearing to three years, the second appearing to two years of death, etc.). Here, there is no definite (number to be determined), because of the power of the karma of those born from the womb, (even if those omens of death appear, there is also the possibility of living longer or shorter than those days of death). However, one should know the number of days of the omens of death in which the breath of each channel (petal) flows strongly, the number of life (of the omens of death) (from the general category, just like the previously explained classification of the omens of death). Therefore, the wheel of (lunar and solar) omens of death (that is, the number of days until all the omens of death completely appear) is the wheel of (days) of death (that is, one thousand and eighty days), (from the first omen of death appearing to that many days), on the channels (twelve petals) of the wheel of the house, the five mandalas of life (five) run in sequence and are completely abandoned, and then on the day of entering the navel, one will die, this is the reasoning (spoken by the All-Knowing One). Here, (some say) that when the middle channel runs strongly to the end of one hundred years, the characteristic of the three-year period (equal to the number) (the wheel of omens of death is considered to be three, this is because the three years of the middle channel are three aspects, three years are the nature of the sun, from the aspect similar to it), the solar omen of death (wheel) is completely considered to be the death (wheel) of all sentient beings (of the solar omen of death), the nature of the three aspects of the moon (part) of the (three wheels of omens of death) spoken by the Blessed One itself (of the middle channel), dies through the lunar omen of death (wheel).

【English Translation】 If omens of death, such as dying on the first day after birth, appear on each petal, then one should connect the period from one day, one month, etc., after birth until death. Similarly, regarding the ear on the later time (referring to following the later time, not called a channel), the Lord said: 'Just as the left, so is the right. Likewise, so is the middle channel. At the end of three years, death will come.' That is to say, even in the tenets of other (non-Buddhist) schools, there is some certainty (in meaning). This is the certainty of the omens of death of the moon and sun. For example, if a child dies at the end of three years on the path of the moon or the path of the sun, then from that day onwards, each day (of the omen of death) completely has the classification of death (days), that is, one thousand and eighty classifications (from the first omen of death appearing to three years, the second appearing to two years of death, etc.). Here, there is no definite (number to be determined), because of the power of the karma of those born from the womb, (even if those omens of death appear, there is also the possibility of living longer or shorter than those days of death). However, one should know the number of days of the omens of death in which the breath of each channel (petal) flows strongly, the number of life (of the omens of death) (from the general category, just like the previously explained classification of the omens of death). Therefore, the wheel of (lunar and solar) omens of death (that is, the number of days until all the omens of death completely appear) is the wheel of (days) of death (that is, one thousand and eighty days), (from the first omen of death appearing to that many days), on the channels (twelve petals) of the wheel of the house, the five mandalas of life (five) run in sequence and are completely abandoned, and then on the day of entering the navel, one will die, this is the reasoning (spoken by the All-Knowing One). Here, (some say) that when the middle channel runs strongly to the end of one hundred years, the characteristic of the three-year period (equal to the number) (the wheel of omens of death is considered to be three, this is because the three years of the middle channel are three aspects, three years are the nature of the sun, from the aspect similar to it), the solar omen of death (wheel) is completely considered to be the death (wheel) of all sentient beings (of the solar omen of death), the nature of the three aspects of the moon (part) of the (three wheels of omens of death) spoken by the Blessed One itself (of the middle channel), dies through the lunar omen of death (wheel).

ོར་ལོ)ར་ནི་མི་ འགྱུར་(ཏེ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བའི་འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་ཟླ་བའི་ཆ་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་དགོས་པ་ལ་ལོ་གསུམ་ནི་ཟླ་ བའི་ཆའི་ཕྱོགས་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར)རོ་(དེས་ན་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བའི་འཁོར་ལོ་མེད་དོ)ཞེའོ། །འདིར་(ལོ་ གསུམ་ཟླ་བའི་ཆུའི་ཕྱོགས་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན)གང་གི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་(སེམས་ ཅན་རྣམས)འཆི་བར་མི་འགྱུར་བ་(སྟེ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་མེད་པར་འདོད་པ)དེའི་ཕྱིར་(གྲུབ་མཐའ་འདི་ནི)བྱིས་ པ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་[པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ཟླ་བའི་ 3-90 ཆོས་ལས་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བ་མེད་ཅིང་། [པའོ། །གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ཟླ་བའི་ཆོས་ལས་འཆི་ ལྟས་ཀྱི་འཆི་བ་ཇི་ལྟར་མེད་(ཤོང་གསུང་བས་དེ་ལྟར་བདེའོ)]གཡས་པ་ལ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་(ཁོ་ན) ལས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཚིག་གོ། འདིར་(ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དབུ་མའི)ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་(སྟེ་བདག་ པོ)ནི་ཉི་མའི་སྒྲས་(སྟེང་)སྲོག་གི་རླུང་སྟེ་(དབུ་མའི)ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ནི་ཟླ་བའི་སྒྲས་ (འོག)ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ངོ་། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ)འདིར་(གཡོན་གྱི་རྩ)ཨི་ཊ་དང་(གཡས་ཀྱི་རྩ)དམར་ སེར་དང་(དབུས་ཀྱི་རྩ)ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟང་མ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་སྲོག་དང་ཉི་མ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལས་ སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་ ཐུར་སེལ་ཏེ་ལྟེ་བ་ལས་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་ལ་འོག་ཏུ་(ལྟེ་བ་དང་ གསང་གནས་དང་ནོར་བུ་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི)ཡོན་ཏན་(རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས)གསུམ་དང་ཉི་མ་ལ་སྟེང་དུ་ དཀྱིལ་འཁོར་(ལྔ)དང་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལྔའོ། །དེས་ན་འོག་དང་སྟེང་གི་རྩ་དག་ལ་(རིམ་པ་ ལྟར)ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གཡོན་པ་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་(ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱི་རྩ་རེ་རེ་འདོར་ བ)དང་ཡོན་ཏན་ལྔའི་དབྱེ་བས་གཡས་པ་ལ་(ལྔ་ཚན་ལྔ་འཕེལ་པ)ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་སོ། །ཟླ་བ་ དང་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༦༤ ། ༈ ད་ནི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(ལོ་བརྒྱའི་མཐར)དབུ་མ(འི་དབུགས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་ གསུམ་)ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་(འཆི་བ)འི་དུས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་འདིར་སྐྱེས་པ་ དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ(རྣམས་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་ཟླ་ ཕྱེད་དང་བཞི་བཞི)འི་དབྱེ་བས་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་(གསུམ་པོ་བསྡོམས་པས་)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་ བཅུ་ལྷག་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་(འཆི་ཞག་མེད་པར)གཡོན་དང་ག

【現代漢語翻譯】『Orlo』（藏語：འོར་ལོ，含義未知）是指不會改變的。如果存在因月亮的死亡預兆而死亡的輪迴，那麼這必須是月亮的三分相。三年不是月亮的三分相，因此不存在因月亮的死亡預兆而死亡的輪迴。這裡，因為月亮的法則的死亡預兆不會導致（眾生）死亡（即認為沒有月亮的死亡預兆），所以這個宗義就像無知的孩童所認為的那樣。在左脈中，沒有因月亮的法則而產生的死亡預兆的死亡。[正如香所說，這是正確的]。全知者說，只有太陽在右脈中執行才會導致死亡預兆的死亡。這些都是無知者的言論。在這裡（月亮和太陽的死亡預兆的原因是中脈），三年剩餘的神（即主宰）是太陽的聲音（之上）的生命之氣，（中脈的）三分相的主宰是月亮的聲音（之下）的下行清掃之氣。（解釋相同）在這裡，左脈（藏語：ཨི་ཊ་，梵文天城體：ईटा，梵文羅馬擬音：iṭā，漢語字面意思：伊達）和右脈（藏語：དམར་སེར་，含義：紅色和黃色）以及中央脈（藏語：ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟང་མ་，含義：非常美麗）的主宰是生命和太陽，因為它們從臍部向上執行。糞便、尿液和精液的脈的主宰是下行清掃之氣，因為它們從臍部向下執行。因此，月亮在下（臍部、生殖器和寶珠處）有（身體、語言和思想的）三種功德（惰性、黑暗、力量），而太陽在上（有）五個壇城和五境的五種功德。因此，根據上下脈的（順序），通過三種功德的區分，左脈有月亮的死亡預兆（每隔三天放棄一條脈），通過五種功德的區分，右脈有（五種元素的增長）太陽的死亡預兆。這是月亮和太陽的死亡預兆的確定。64。現在，關於『時間之年』等等（在一百年末），當（中脈的呼吸，三年三分相）完全完成（死亡）時，所說的死亡的特徵是，在男人和女人的身體中，通過力量、塵土和黑暗（每三十二年和四個半月）的區分，生命執行（三者加起來），直到九十六年零十個半月（沒有死亡預兆），左和...

【English Translation】 'Orlo' (Tibetan: འོར་ལོ, meaning unknown) refers to that which does not change. If there is a cycle of death due to the death omen of the moon, then this must be the three phases of the moon. Three years are not the three phases of the moon, therefore there is no cycle of death due to the death omen of the moon. Here, because the death omen of the law of the moon does not cause (sentient beings) to die (i.e., it is believed that there is no death omen of the moon), therefore this tenet is just as ignorant children think. In the left channel, there is no death from the death omen of the law of the moon. [As Shong said, this is correct]. The all-knowing one said that only the sun running in the right channel causes the death omen of death. These are the words of the ignorant. Here (the reason for the death omens of the moon and sun is the central channel), the remaining god of three years (i.e., the master) is the life wind of the sound of the sun (above), and the master of the three phases (of the central channel) is the downward clearing wind of the sound of the moon (below). (The explanation is the same) Here, the master of the left channel (Tibetan: ཨི་ཊ་, Sanskrit Devanagari: ईटा, Sanskrit Romanization: iṭā, Chinese literal meaning: Ida) and the right channel (Tibetan: དམར་སེར་, meaning: red and yellow) and the central channel (Tibetan: ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟང་མ་, meaning: very beautiful) are life and the sun, because they run upwards from the navel. The master of the channels of feces, urine, and semen is the downward clearing, because they run downwards from the navel. Therefore, the moon has three qualities (inertia, darkness, strength) below (at the navel, genitals, and jewel), and the sun has five mandalas and five qualities of the five realms above. Therefore, according to the (order) of the upper and lower channels, through the distinction of the three qualities, the left channel has the death omen of the moon (abandoning one channel every three days), and through the distinction of the five qualities, the right channel has the death omen of the sun (the growth of the five elements). This is the determination of the death omens of the moon and sun. 64. Now, regarding 'the year of time' and so on (at the end of a hundred years), when (the breath of the central channel, the three-phase of three years) is completely finished (death), the characteristic of death that is said is that in the bodies of men and women, through the distinction of strength, dust, and darkness (every thirty-two years and four and a half months), life runs (the three added together), until ninety-six years and ten and a half months (without death omens), the left and...

ཡས་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྔ་འབབ་པོ། །(མཚམས་དེ་ནས)ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་(འཆི་ཞག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེ)ནི་ 3-91 (ལོ་བརྒྱ)དབུ་མའི་དུས་(དང་གྲངས་མཚུངས)ཏེ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ ལ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང་དབུ་མའི་རྩ་གསུམ་ནི་(རིམ་པ་ལྟར)སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་ མུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་འདི་རྣམས་ལས་(ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ལྷག་པའི་ལོ་གོ་དྲུག་གི་མཚམས) འཆི་བ(འི་ཞག)ནི་མུན་པའི་རྩ་(དབུ་མ)ལ་རྒྱུ་བའི་གྲངས་(རྣམས)བཟུང་ནས་(སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པར) སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱིས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་ གིས་རྒྱུའོ། །(ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུ་ཞེ་ན)དུས་ཀྱི་ལོ་སྟེ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཉིན་ཞག་ བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ དེ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་སྲོག་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་(གཡས་དང་གཡོན་ དུ)འཕོ་ཞིང་(ཡོན་པོར)རྒྱུ་བར་བྱེད་པའོ། །(དེ་ཡང་དང་པོ་གང་ནས་རྩོམ་ན)ཟླ་བ་ཞེས་པ་གཡོན་པའི་ ལམ་དང་ཉི་མའི་ལམ་གཡས་པ་ལ་མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་འཕེལ་བས་རིམ་ པས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་(མའི་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་གཡོན་གྱི་རྩར)ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་ དུས་སྦྱོར་(འཆིབའི་མཚམས་དབུ་མའི་དབུགས་རྒྱུ་བའི་དུས)ལ་(བྱིས་པ)སྐྱེས་པར་འགྱུར་ན་(ཕྱིས་ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་ གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འདོར་བའི་ཐོག་མར)གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་(ཡོན་པོར)རྒྱུའོ། ། གལ་ཏེ་(མའི་གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་གཡས་ཀྱི་རྩར)གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་(བྱིས་པ)སྐྱེས་ པར་གྱུར་ན་གཡས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་རྒྱུའོ(དུས་སུ་འཆི་བའི་སྐབས་འདིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དུས་སྦྱོར་དེ་དང་དེར་འཕོ་བའི་མཚམས་དབུ་མ་ནས་འབབ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ ལེའུར་འཕོ་བའི་དུས་སུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་ན་དབུ་མ་ལ་སྲོག་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་གྱུར་ནས་གཡོན་དང་གཡས་ལ་རྒྱུ་བར་གསུངས་པས་སོ། ། འདིས་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སྦྱོར་ཡང་མའི་དུས་སྦྱོར་ཡིན་གྱི་བུའི་དུས་སྦྱོར་ནི་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ་བྱིས་པ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ དབུ་མ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བཞིན་པར་སྐྱེ་བ་དང་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་གོང་དུ་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་འགའ་ ཞིག་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་དང་འགའ་ཞིག་འཕོ་བའི་མཚམས་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་མི་ 3-92 རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱིས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་ཡིན་པ་བཞེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ་བྱིས་པ་སྐྱེ་བ་ཐམ

【現代漢語翻譯】從頂輪降下五界。(從那時起)三年零三個月(在死亡時刻執行)是(一百年)中脈時期(與數字相同)，即那些壽命為一百年的人的確定時間。其中，左脈、右脈和中脈這三條脈(依次)具有勇氣、塵埃和黑暗的性質，從這些脈中(超過十一個半月的九十六年時)，死亡(時刻)在黑暗之脈(中脈)中執行的數字(即與此相同)，生命和下行氣在左脈和右脈中以不相等和相等的日子執行。(執行多久呢？)直到時間之年，即三年零三個月之間，由於日子的流逝，日子是超過二十五的一百一十個，由於這些的流逝，直到生命耗盡為止，(向右和向左)轉移並(傾斜地)執行。(那麼，首先從哪裡開始呢？)『月』是指左脈之路，『日』是指右脈之路，通過不相等和相等的日子逐漸增加。也就是說，如果(從母親的右脈到左脈)在綿羊等不相等的時間結合(死亡時刻，中脈氣息執行的時刻)時(孩子)出生，那麼(之後，在臍帶輪上放棄各界之初)，左脈將執行一天(傾斜地)。如果(從母親的左脈到右脈)在牛等相等的時間結合時(孩子)出生，那麼右脈將執行兩天(在死亡時，這裡說在不相等和相等的時間結合時出生，意思是說，在轉移到那個時間結合的時刻，是從中脈降下的時刻，在智慧篇中說，在轉移的時刻孩子出生，那麼中脈的壽命會變得非常長，然後在左脈和右脈中執行。) 這表明孩子出生的時間結合也是母親的時間結合，而不是孩子的時間結合，因為所有孩子的出生都是從中脈氣息執行中出生的，並且在中脈執行之前，時間結合的氣息執行是否存在沒有區別，有些人出生在左脈和右脈的時間結合中，有些人出生在轉移的時刻從中脈執行，這種區別是不合理的。此外，認為孩子出生時的時間結合是外在的時間結合也是不合理的，因為所有孩子的出生

【English Translation】 The five realms descend from the crown chakra. (From that point) Three years and three months (running at the time of death) is (one hundred years) the period of the central channel (equal to the number), that is, the definite time for those who live to be one hundred years old. Of these, the three channels, the left, right, and central, are (respectively) of the nature of vigor, dust, and darkness, and from these (at the juncture of ninety-six years, exceeding eleven and a half months), the death (moment) runs in the dark channel (central channel), taking the numbers (i.e., similarly), life and downward-clearing move in the left and right unequally and equally by days. (How long does it run?) Until the year of time, that is, between three years and three months, by virtue of the passage of days, the days are one hundred and ten hundreds exceeding twenty-five, and by virtue of the passage of these, until life is exhausted, (to the right and to the left) it shifts and (obliquely) runs. (So, where does it start first?) 'Month' refers to the path of the left channel, and 'day' refers to the path of the right channel, gradually increasing through unequal and equal days. That is to say, if (from the mother's right channel to the left channel) at an unequal time conjunction such as sheep (the moment of death, the moment when the central channel breath runs) a (child) is born, then (later, at the beginning of abandoning the realms on the navel chakra), the left channel will run for one day (obliquely). If (from the mother's left channel to the right channel) at an equal time conjunction such as a bull (child) is born, then the right channel will run for two days (at the time of death, here it says that being born at an unequal and equal time conjunction means that at the moment of transferring to that time conjunction, it is the moment of descending from the central channel, and it is said in the Wisdom Chapter that if a child is born at the moment of transfer, then the life of the central channel will become very long, and then it will run in the left and right channels.) This shows that the time conjunction of the child's birth is also the mother's time conjunction, not the child's time conjunction, because all children's births are born from the running of the central channel breath, and before the central channel runs, there is no difference whether the time conjunction's breath runs or not, some are born at the time conjunction of the left and right channels, and some are born at the moment of transfer running from the central channel, this difference is unreasonable. Furthermore, it is also unreasonable to think that the time conjunction at the time of the child's birth is an external time conjunction, because all children's births

ས་ ཅད་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིའི་དུས་ སྦྱོར་ལ་དུས་སྦྱོར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་བར་དུ་འཕོ་བའི་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཡས་པའི་རྩ་ མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་དང་ཞེས་བྱིས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་འདི་དག་རྩའི་དུས་སྦྱོར་ཡིན་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱིས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་ནི། མའི་དུས་སྦྱོར་ཉིད་ཡིན་ལ་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱང་མའི་དབུ་མར་རླུང་རྒྱུ་ བའི་དུས་ཉིད་ཡིན་དེ་བྱིས་པ་དང་ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ)། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ (གཡོན་དང་གཡས་ལ་དུས་སྦྱོར་རིམ་པ་ལྟར)འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ ཀྱིས་(ཞེས་པ)གཡོན་པ་ལ་(ཞག་གཅིག་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པར)རྒྱུ་བའི་མཇུག་དང་གཡས་ པ་ལ་(ཞག་གཉིས་དང་བཞི་ལ་སོགས་པར་མཉམ་པར)རྒྱུ་བའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚད་ཀྱིས་ བྱེད་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ(འི་རྩ་རེ་རེ)ལ་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ (ལྔ་འབབ་པ)ཡོངས་སུ་དོར་བའི་སླད་དུ་སྟེ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཟད་པའི་དོན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཟད་པའི་དོན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། ། ༈ (དེ་ཉིད་)འདིར་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གཡོན་ནས་མགོ་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ)རྩ་གཡོན་པ་ལ་རྒྱུ་ བ་དང་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་འདབ་མ་དྲུག་ པོ་རྣམས་(རེ་རེ)ལ་(དབྱུག་གུ་རྩ་འདབ་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས)སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་(དྲུག)རབ་ཏུ་ འབབ་པ(འི་རྩ་དྲུག)་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འདོར་རོ། །(རྩ)གཡས་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་དྲུག་དང་ འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་དྲུག་(སྟེ་གཉིས་རྒྱུ་གཉིས་འཕོ་བཞི་རྒྱུ་བཞི་འཕོས་དྲུག་རྒྱུ་དྲུག་འཕོ་བ་)རྣམས་ཀྱིས་གླང་ ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་པོ་རྣམས་(རེ་རེ)ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་(དྲུག)རབ་ཏུ་ འབབ་པ(འི་རྩ་དྲུག་)སྲོག་གིས་འདོར་རོ(འདིར་རྩ་གཡོན་ལ་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་གཅིག་འཕོ་དེ་ནས་རྩ་གཡས་པ་ལ་ 3-93 ཞག་གཉིས་རྒྱུ་ཞིང་གཉིས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཡས་ནས་མགོ་རྩོམ་པའི་ཚེ་གཡས་ལ་ཞག་གཉིས་རྒྱུ་ཞིང་གཉིས་འཕོ་དེ་ ནས་གཡོན་ལ་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་གཅིག་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་རེས་འཇོག་པར་བཞེད་ན་ཡང་གཞུང་གི་དགོངས་པས་གཡོན་ལ་རྒྱུ་བ་ དང་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ལྔ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བབ་ནས་གཡས་པ་གཉིས་དང་བཞི་དང་དྲུག་རྣམས་ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེས་འཇོག་བྱེ

【現代漢語翻譯】一切都只會在相等和不相等的時機結合時產生和變化，不可能在轉變的時刻產生，因為在外在的時機結合中，除了先後兩個時機結合之外，連一剎那的轉變時刻都沒有。對於在右脈相等時機結合時出生的人來說，會有『太陽的死亡預兆』等等，因為已經說過嬰兒出生的這些時機結合是脈的時機結合。因此，嬰兒出生的時機結合是母親的時機結合，轉變的時刻也是風在母親中脈流動的時刻，因為嬰兒和外在的時機結合都不能成為出生的時機結合。然後，再次（按照左右的順序進行時機結合），轉變的區分在於不相等和相等的晝夜（即）在左脈（一天和三天等不相等地）流動的結束和在右脈（兩天和四天等相等地）流動的結束時，以晝夜的量來完成，即爲了完全捨棄十二瓣蓮花輪（的每個脈）上依次降臨的五個壇城（五種元素），左脈轉變是爲了天空等壇城耗盡，右脈轉變是爲了大地等壇城耗盡。在此（詳細解釋的是，以從左邊開始為例），左脈流動的五天和轉變的五天，將白羊座等六個不相等的花瓣（每個花瓣）（在有五個脈瓣的脈中）完全降臨的空性壇城（六個）由命氣捨棄。（脈）右脈流動的六天和轉變的六天（即兩天流動兩天轉變，四天流動四天轉變，六天流動六天轉變），將金牛座等六個相等的時機結合（每個）完全降臨的大地壇城（六個）由命氣捨棄（這裡，左脈流動一天並轉變，然後右脈流動兩天並轉變，等等。如果認為從右邊開始時，右脈流動兩天並轉變，然後左脈流動一天並轉變，等等，交替進行，但根據經文的觀點，左脈流動和轉變的一天、三天和五天集中在一個方向，右脈的兩天、四天和六天集中在一個方向，以這種方式交替進行）。

【English Translation】 Everything only arises and changes at the conjunction of equal and unequal times, and it is impossible to arise at the time of transition, because in external conjunctions, there is not even a moment of transition between the two conjunctions of before and after. For those born at the conjunction of equal times in the right channel, there will be 'omens of the sun's death,' etc., because it has been said that these conjunctions of the time of childbirth are conjunctions of the channel's time. Therefore, the conjunction of the time of childbirth is the mother's conjunction of time, and the time of transition is also the time when the wind flows in the mother's central channel, because both the child and the external conjunction of time cannot be the conjunction of the time of birth. Then, again (according to the order of left and right for the conjunction of times), the distinction of transition lies in the unequal and equal days and nights (that is) at the end of the left channel flowing (unequally for one and three days, etc.) and at the end of the right channel flowing (equally for two and four days, etc.), it is done by the measure of the days and nights of flowing, that is, in order to completely abandon the five mandalas (five elements) that descend in order on each of the twelve-petaled wheels (of each channel), the left channel transitions for the sake of the exhaustion of the mandalas of the sky, etc., and the right channel transitions for the sake of the exhaustion of the mandalas of the earth, etc. Here (what is explained in detail is, taking the case of starting from the left), the five days of the left channel flowing and the five days of transition abandon the empty mandalas (six) that fully descend (the six channels) on each of the six unequal petals such as Aries (in the channel with five petals) with the life-force wind. (Channel) The six days of the right channel flowing and the six days of transition (i.e., two days flowing and two days transitioning, four days flowing and four days transitioning, six days flowing and six days transitioning) abandon the earth mandalas (six) that fully descend (the six channels) on each of the six equal conjunctions of times such as Taurus with the life-force (Here, the left channel flows for one day and transitions, then the right channel flows for two days and transitions, and so on. If it is thought that when starting from the right, the right channel flows for two days and transitions, then the left channel flows for one day and transitions, and so on, alternating, but according to the view of the scripture, the one, three, and five days of the left channel flowing and transitioning concentrate in one direction, and the two, four, and six days of the right channel concentrate in one direction, alternating in this way).

ད་པར་གསལ་ལོ)། །དེ་བཞིན་དུ་(རྒྱུ་བ་ཅི་སྙེད་པ་འཕོ་བ་ཡང་དེ་ སྙེད་དུ་སྤེལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ)གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ཉིན་ཞག་(བདུན་དང་དགུ་དང་)བཅུ་གཅིག་གིས་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་(དྲུག་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་རླུང་གིས)འདོར་རོ། །གཡས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་(བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་) བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་(དྲུག་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་རླུང་གིས)འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ པའི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་(བཅུ་གསུམ་དང་བཅོ་ལྔ་དང་)བཅུ་བདུན་གྱིས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་(དྲུག་ འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་རླུང་གིས)འདོར་རོ། །གཡས་པའི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་(བཅུ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་དང་) བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་(དྲུག་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་རླུང་གིས)འདོར་རོ། །སླར་ཡང་གཡོན་ པའི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་(བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་)ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ (དྲུག་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་རླུང་གིས)འདོར་རོ། །གཡས་པའི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་(ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་)ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་(དྲུག་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་རླུང་གིས)འདོར་རོ། །སླར་ཡང་གཡོན་ པའི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཉིན་ཞག་(ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་)ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་(དྲུག་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་རླུང་གིས)འདོར་རོ། །གཡས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་འཁོར་(དྲུག་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་རླུང་གིས)འདོར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཉིན་ ཞག་རྣམས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་(སྡོམ་པ)ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་(གཅིག་པ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྡེ་ཚན)སུམ་ཅུ་〔སྟེ་རྐྱང་པ་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ〕དང་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་(སྡེ་ཚན)སུམ་ཅུ(སྟེ་རྐྱང་པ་བཞི་བརྒྱ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ)ས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་འདབ་མ་རྣམས་(རེ་རེ)ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་(ལྔ་འབབ་ པ)ཡོངས་སུ་འདོར་རོ(ཞེས་པ་གཡོན་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་སྟེ་གཡས་ནས་མགོ་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་དོན་གྱིས་གོ་བར་ 3-94 བྱའོ)། །(དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་དོར་བ)དེ་ནས་གཡོན་པའི་རྩ་མི་མཉམ་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ རྒྱུ་བའི་〚སྡོམ་པ་〛ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ ཀྱང་སྙིང་སྟོབས་(གཡོན་པ་ལུས)ཀྱི་ཁམས་ཟད་དོ། །གཡས་པའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་དང་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡུལ་གྱི་(གཡས་པ་ངག་གི)ཁམས་ ཟད་དོ། །དེ་ནས་མི་མཉམ་པའི་འདབ་མ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་འཕོ་ བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་མུན་པའི་(དབུ་མ་སེམས་ཀྱི་)ཁམས་ཟད་དེ་དེ་ལྟར་བད་ ཀན་གྱི་རྩ་ཟད་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་དང་(ལྷན་ཅིག་ཏུ)མཁྲིས་པའི་རྩ་ཟད་པ་ནི་རྡུལ་གྱི་ ཁམས་དང་(ལྷན་ཅ

【現代漢語翻譯】現在清楚了）。同樣地（要知道有多少運動就有多少轉移），左脈在（七、九、）十一日內捨棄風輪（六個脈釋放風）。右脈在（八、十、）十二日內捨棄水輪（六個脈釋放水）。同樣地，左脈的葉瓣在（十三、十五、）十七日內捨棄火輪（六個脈釋放火）。右脈的葉瓣在（十四、十六、）十八日內捨棄火輪（六個脈釋放火）。再次，左脈的葉瓣在（十九、二十一、）二十三日內捨棄水輪（六個脈釋放水）。右脈的葉瓣在（二十二、）二十四日內捨棄風輪（六個脈釋放風）。再次，左脈的六個葉瓣在（二十五、二十七、）二十九日內捨棄地輪（六個脈釋放地）。右脈在三十日內捨棄空輪（六個脈釋放空），這樣，不相等和相等的日子，在左脈和右脈（總和）執行的日子（一個和兩個等單位）三十〔即單獨的四十、六十、六十五〕和轉移的日子（單位）三十（即單獨的四百、六十、六十五），十二時輪的脈的葉瓣（每一個）完全捨棄五輪（五個釋放）（這是從左邊開始，也要理解從右邊開始的方式）。（這樣捨棄六十輪）之後，左脈不相等的葉瓣執行的〔總和〕三十一日和轉移的三十一日也耗盡了心力（左脈身體）的界。右脈執行的三十二日和轉移的三十二日也耗盡了微塵（右脈語言）的界。之後，不相等的葉瓣執行的三十三日和轉移的三十三日耗盡了黑暗（中脈心）的界，這樣，黏液的脈耗盡是與心力的界（一起），膽汁的脈耗盡是與微塵的界（一起）。現在清楚了）。同樣地（要知道有多少運動就有多少轉移），左脈在（七、九、）十一日內捨棄風輪（六個脈釋放風）。右脈在（八、十、）十二日內捨棄水輪（六個脈釋放水）。同樣地，左脈的葉瓣在（十三、十五、）十七日內捨棄火輪（六個脈釋放火）。右脈的葉瓣在（十四、十六、）十八日內捨棄火輪（六個脈釋放火）。再次，左脈的葉瓣在（十九、二十一、）二十三日內捨棄水輪（六個脈釋放水）。右脈的葉瓣在（二十二、）二十四日內捨棄風輪（六個脈釋放風）。再次，左脈的六個葉瓣在（二十五、二十七、）二十九日內捨棄地輪（六個脈釋放地）。右脈在三十日內捨棄空輪（六個脈釋放空），這樣，不相等和相等的日子，在左脈和右脈（總和）執行的日子（一個和兩個等單位）三十〔即單獨的四十、六十、六十五〕和轉移的日子（單位）三十（即單獨的四百、六十、六十五），十二時輪的脈的葉瓣（每一個）完全捨棄五輪（五個釋放）（這是從左邊開始，也要理解從右邊開始的方式）。（這樣捨棄六十輪）之後，左脈不相等的葉瓣執行的〔總和〕三十一日和轉移的三十一日也耗盡了心力（左脈身體）的界。右脈執行的三十二日和轉移的三十二日也耗盡了微塵（右脈語言）的界。之後，不相等的葉瓣執行的三十三日和轉移的三十三日耗盡了黑暗（中脈心）的界，這樣，黏液的脈耗盡是與心力的界（一起），膽汁的脈耗盡是與微塵的界（一起）。

【English Translation】 Now it is clear). Similarly (know that as much movement as there is, there is as much transfer), the left channel abandons the wind mandala (six channels release wind) in (seven, nine,) eleven days. The right channel abandons the water mandala (six channels release water) in (eight, ten,) twelve days. Similarly, the left petal abandons the fire mandala (six channels release fire) in (thirteen, fifteen,) seventeen days. The right petal abandons the fire mandala (six channels release fire) in (fourteen, sixteen,) eighteen days. Again, the left petal abandons the water mandala (six channels release water) in (nineteen, twenty-one,) twenty-three days. The right petal abandons the wind mandala (six channels release wind) in (twenty-two,) twenty-four days. Again, the six petals of the left channel abandon the earth mandala (six channels release earth) in (twenty-five, twenty-seven,) twenty-nine days. The right channel abandons the space mandala (six channels release space) in thirty days, so the unequal and equal days, the days of movement (units of one and two, etc.) in the left and right channels (total) are thirty [i.e., individual forty, sixty, sixty-five] and the days of transfer (units) are thirty (i.e., individual four hundred, sixty, sixty-five), the petals of the twelve-time wheel channels (each) completely abandon five mandalas (five releases) (this starts from the left, and the way of starting from the right should also be understood). (Thus abandoning sixty mandalas) After that, the [total] of thirty-one days of movement and thirty-one days of transfer of the unequal petals of the left channel also exhaust the realm of heart power (left channel body). The thirty-two days of movement and thirty-two days of transfer of the right channel also exhaust the realm of dust (right channel speech). After that, the thirty-three days of movement and thirty-three days of transfer of the unequal petals exhaust the realm of darkness (middle channel mind), so the exhaustion of the phlegm channel is with the realm of heart power (together), and the exhaustion of the bile channel is with the realm of dust (together). Now it is clear). Similarly (know that as much movement as there is, there is as much transfer), the left channel abandons the wind mandala (six channels release wind) in (seven, nine,) eleven days. The right channel abandons the water mandala (six channels release water) in (eight, ten,) twelve days. Similarly, the left petal abandons the fire mandala (six channels release fire) in (thirteen, fifteen,) seventeen days. The right petal abandons the fire mandala (six channels release fire) in (fourteen, sixteen,) eighteen days. Again, the left petal abandons the water mandala (six channels release water) in (nineteen, twenty-one,) twenty-three days. The right petal abandons the wind mandala (six channels release wind) in (twenty-two,) twenty-four days. Again, the six petals of the left channel abandon the earth mandala (six channels release earth) in (twenty-five, twenty-seven,) twenty-nine days. The right channel abandons the space mandala (six channels release space) in thirty days, so the unequal and equal days, the days of movement (units of one and two, etc.) in the left and right channels (total) are thirty [i.e., individual forty, sixty, sixty-five] and the days of transfer (units) are thirty (i.e., individual four hundred, sixty, sixty-five), the petals of the twelve-time wheel channels (each) completely abandon five mandalas (five releases) (this starts from the left, and the way of starting from the right should also be understood). (Thus abandoning sixty mandalas) After that, the [total] of thirty-one days of movement and thirty-one days of transfer of the unequal petals of the left channel also exhaust the realm of heart power (left channel body). The thirty-two days of movement and thirty-two days of transfer of the right channel also exhaust the realm of dust (right channel speech). After that, the thirty-three days of movement and thirty-three days of transfer of the unequal petals exhaust the realm of darkness (middle channel mind), so the exhaustion of the phlegm channel is with the realm of heart power (together), and the exhaustion of the bile channel is with the realm of dust (together).

ིག་ཏུ)རླུང་གི་རྩ་ཟད་པ་ནི་མུན་པའི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སོ། །(མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི) ཁྱིམ་གཉི་གའི་ཉིན་ཞག་བསྡུས་པས་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་ གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། (གཡས་གཡོན་གྱི)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་རྩ་གཅོད་པ་ནི་སྲོག་ གི་རླུང་གི་(རང་)གནས་(རྩ་རྣམས)ཡོངས་སུ་འདོར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕྱེ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་དང་ ཇི་སྲིད་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་(ལས་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི)སྲོག་རྒྱུ་བས་སོ། །དེ་ནས་ གཞན་ནི་སུམ་ཅུ་དག་དང་ཞེས་པ་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉིན་ཞག་ སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དང་(ལོ་བརྒྱར)འཚོ་བ་དག་གི་(སྟེ་སྔར་གྱི་ལྷག་མ)ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ གཡས་པའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་ དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ དང་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་དྲི་ལ་སོགས་ པ་ཡུལ་ལྔ་དང་བཤང་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ 3-95 ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་འདི་རྣམས་(གཡས་ཉིད་ལ་འབབ་པའི)ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ གཅོད་ཅིང་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབུ་མ་ལ་འཇུག་གོ། 〔དེས་〕ཕུང་པོ་དྲུག་པ་དང་ཁམས་ དྲུག་པ་དང་དབང་པོ་དྲུག་པ་དང་ཡུལ་དྲུག་པ་དང་{ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་པ་དང་}ལས་ཀྱི་ དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ནི་འཆི་བའི་མཐར་(འདོར་བར)འགྱུར་ཏེ་(དེ་ནས་སྲིད་པ་གཞན་ དུ་འཕོའོ་ཞེས་པ)ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་པར་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། ༦༥ ། ༈ ད་ནི་དབུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་(དུས་སུ)འཆི་བའི་ དབུགས་རྒྱུ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཆུ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ་དང་ ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཉིན་ཞག་གི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་དབུགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཆུ་སྲིང་དྲུག་ཅུའི་ བདག་ཉིད་ནི་ཆུ་སྲང་གི་འཁོར་ལོའོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། ། ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཉིན་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་གི་འཁོར་ལོའོ། ། འཁོར་ལོ་འདི་རྣ

【現代漢語翻譯】（實際上）當風脈耗盡時，被稱為黑暗界，它以流逝的三十三天和轉移的三十三天來計算。（不平等和相等的）兩個家庭的晝夜加起來，比三年少三天的晝夜，以及三個方向的晝夜，即超過二十二的一百一十一個晝夜。（左右的）五個壇城和心力、微塵和黑暗的脈絡被切斷，這是生命之風（自身）完全放棄（脈絡），因此，包括分裂的月份和三年中的晝夜（比三天少的），生命因此流逝。然後，『其他是三十』，指的是懷孕月份的晝夜集合，是三十個晝夜的自性，並且（在一百年中）生存的（即之前的剩餘）三天晝夜之間，在右脈中流動，由於沒有一切轉移，所以在三十三晝夜之間，分解身體和界，即此處色等五蘊和地等界，以及身體的根等五根，以及香等五境，以及糞門等業根五根，以及說話等業根的五境，這些（落入右側的）以三十三晝夜來分解，並且彼此之間沒有正確的結合。然後，爲了氣息之輪耗盡的意義，一天進入中脈。〔因此〕第六蘊和第六界，以及第六根和第六境，以及{第六業根}和第六業根的境，精液的轉移成為死亡的終結（放棄），（然後轉移到另一個存在），這是分解蘊、界和生處的確定性。65。現在，從『氣息』等開始，講述了所生之物的（時間）死亡氣息的流動，即此處身體上的氣息之輪、水漏之輪、時鐘之輪和晝夜之輪，就像外面一樣，身體上也是如此。其中，六息的自性是氣息之輪。六十水漏的自性是水漏之輪。六十時鐘的自性是時鐘之輪。一千八百晝夜的自性是死亡預兆之輪。超過五十六的一百一十一個晝夜的自性是時間死亡的晝夜之輪。這些輪...

【English Translation】 (Actually) When the wind channels are exhausted, it is called the realm of darkness, and it is calculated by the thirty-three days of passing and the thirty-three days of transferring. (Unequal and equal) The days and nights of the two families add up to three years minus three days, and the days and nights of the three directions, which is one hundred and eleven days and nights exceeding twenty-two. (The left and right) Five mandalas and the channels of heart force, dust, and darkness are cut off, which is the life wind (itself) completely abandoning (the channels), therefore, including the divided months and the days and nights of three years (less than three days), life thus passes away. Then, 'the others are thirty,' refers to the collection of days and nights of the month of conception, which is the self-nature of thirty days and nights, and (in a hundred years) the surviving (i.e., the previous remaining) between the three days and nights, flows in the right channel, and because there is no all transfer, between the thirty-three days and nights, decomposes the body and realms, that is, here the five aggregates such as form and the realms such as earth, and the five roots such as the body's roots, and the five objects such as smell, and the five karma roots such as the anus, and the five objects of the karma roots such as speech, these (falling to the right) decompose with thirty-three days and nights, and there is no correct combination with each other. Then, for the meaning of the exhaustion of the wheel of breath, one day enters the central channel. [Therefore] the sixth aggregate and the sixth realm, and the sixth root and the sixth object, and {the sixth karma root} and the object of the sixth karma root, the transfer of semen becomes the end of death (abandonment), (and then transfers to another existence), this is the certainty of decomposing the aggregates, realms, and birthplaces. 65. Now, starting from 'breath' etc., the flow of the death breath of the born beings (time) is narrated, that is, here the wheel of breath, the wheel of water clock, the wheel of clock, and the wheel of day and night on the body, are the same as outside, so are they on the body. Among them, the self-nature of six breaths is the wheel of breath. The self-nature of sixty water clocks is the wheel of water clock. The self-nature of sixty clocks is the wheel of clock. The self-nature of one thousand eight hundred days and nights is the wheel of death omens. The self-nature of one hundred and eleven days and nights exceeding fifty-six is the wheel of the days and nights of time death. These wheels...

མས་ལ་འཆི་བ་ནི་(དང་པོར)དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་(དེ་ནས)ཆུ་སྲང་གི་ རང་བཞིན་དང་(དེ་ནས)ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་(དེ་ནས)ཉིན་ཞག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་སྟེ་ གཡོན་གྱི་རྩ་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་(རིམ་གྱིས)ལྷག་པས་སོ། །〔དེ་ལ་〕དང་པོ་ རེ་ཞིག་དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་ལས་ནི་ལོ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་(མིའི་ ལུས)འདིར་སྐྱེས་པ་གང་ལ་(དུས་མིན་གྱི)འཆི་ལྟས་མེད་ན་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་དུས་ཀྱི་འཆི་བ་ འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་(ལོ་དང་པོའི)བགྲོད་པ་གཉིས་(སུ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་དམན་པ)ནི་གཡོན་ པའི་རྩ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་(འཆི་བའི་རླུང་མེད་པའི)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་གི་ 3-96 རླུང་འབབ་པོ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་ལ་གཡོན་པའི་རྩའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ (འཆི་བ)དབུགས་གཅིག་རྒྱུ་སྟེ་བཞི་པ་ལ་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་པའི་བགྲོད་པ་ལྔ་པ་ལ་ གཡས་པའི་རྩའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(འཆི་བ)དབུགས་གཉིས་རྒྱུ་སྟེ་སླར་ཡང་བགྲོད་པ་དྲུག་ པ་ལ་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་བདུན་པ་ལ་གཡོན་པའི་རྩའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ (འཆི་བ)དབུགས་གསུམ་རྒྱུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་ལ་(རྒྱུ་བ)མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུ་པ་ལ་གཡས་ པའི་རྩའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(འཆི་བ)དབུགས་བཞི་རྒྱུ་སྟེ་བཅུ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གཡོན་གྱི་རྩའི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(འཆི་བ)དབུགས་ལྔ་རྒྱུ་སྟེ་བཅུ་ གཉིས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གཡས་པའི་རྩའི་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་(འཆི་བ)དབུགས་དྲུག་རྒྱུ་སྟེ་བགྲོད་པ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ དྲུག་གིས་(དབུགས་ཀྱི)འཁོར་ལོ་(ལོངས)སྟེ་དེ་ནི་(མིང་གཞན་)ལིཔྟཱ་འམ་ཆུ་སྲང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ རོ། །(དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སློངས་པའི་བར)འདི་ལ་(རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་རྫོགས་པའི་རྗེས་ནས)ཕྱེད་དང་བཅས་ པའི་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལོ་བདུན་ནོ། །མཚམས་འདི་ནས་ཆུ་སྲང་གི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་(འཆི་ བ)དབུགས་སུ་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆུ་སྲང་གི་དངོས་པོས་ཆུ་སྲང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་བགྲོད་པ་འགྲོ་ བའི་དབང་ལས་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ་ལོ་བདུན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཇི་ སྲིད་པར་(མི་རྒྱུ་བ)གཅིག་གིས་(དེ་རེ་རེས)བར་དུ་ཆོད་པའི་བགྲོད་པ་དག་གིས་གཡོན་གྱི་རྩའི་ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཅིག་(གསུམ་པ)ལ་སོགས་པས་མི་མཉམ་པའི་(ལོ་རེ་ལ་རེ་རེ་ལྷག་ པས)ཆུ་སྲང་རྣམས་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དང་གཡས་ཀྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ (བཞི་དྲུག)ལ་སོགས་པས་མཉམ་པ་རྣམས་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་(འཆི་བ་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཡང་ལྟེ་བར)མི་ མཉ

【現代漢語翻譯】關於死亡，首先是氣息的自性，然後是滴漏的自性，然後是時辰的自性，然後是晝夜的自性執行，因為左脈和右脈依次各自增加。〔對此〕首先，氣息執行，如『從行支中以七年』所說，即（人的身體）如果沒有任何（非時）死亡的徵兆，那麼在百歲之際，將會發生時節性的死亡。它的（第一年的）兩次執行（以三方面減少）是左脈和右脈上（沒有死亡之氣的）具有五輪的生命之氣降臨。然後，在第三次執行中，左脈的虛空輪上（死亡的）一個氣息執行，第四次則不執行。然後，在第三年的第五次執行中，右脈的土輪上（死亡的）兩個氣息執行，再次在第六次執行中不執行。然後，在第七次執行中，左脈的虛空輪上（死亡的）三個氣息執行，第八次則不（執行）。同樣，在第九次執行中，右脈的土輪上（死亡的）四個氣息執行，第十次則不執行。再次，在第十一次執行中，左脈的空輪上（死亡的）五個氣息執行，第十二次則不執行。然後，在第十三次執行中，右脈的土輪上（死亡的）六個氣息執行，第十四次執行則不執行。這樣，六個氣息（充滿氣息的）輪，那就是（另一個名字）liptā或一個滴漏。（在氣息之輪充滿之前）這（在七萬二千脈圓滿之後）是少於一半月的七年。從這個界限開始，在滴漏之輪上（死亡）不再作為氣息執行，而是以滴漏的實體作為滴漏執行，如『從行走的支配力中，年也是六十』所說，即在那七年之上，只要還有六十年，（不執行）以一個（各自）間隔的執行，在左脈的虛空輪上，以一（第三）等不相等（每年各自增加），滴漏直到五十九個滴漏，在右脈的土輪上，以二（四六）等相等，直到六十個滴漏（死亡執行，那也是在臍中）不相等。

【English Translation】 Regarding death, first, the nature of breath, then the nature of the water clock, then the nature of the hour, and then the nature of day and night operate, because the left and right channels each increase sequentially. 〔Regarding this〕First, the breath operates, as it says, 'From the limb of movement, with seven years,' that is, (the human body) if there are no signs of (untimely) death, then at the juncture of one hundred years, seasonal death will occur. Its (first year's) two movements (diminished by three aspects) are the life-breath with five circles descending on the left and right channels (without the breath of death). Then, in the third movement, one (of death's) breath operates on the space circle of the left channel, and in the fourth, it does not operate. Then, in the fifth movement of the third year, two (of death's) breaths operate on the earth circle of the right channel, and again in the sixth movement, it does not operate. Then, in the seventh movement, three (of death's) breaths operate on the space circle of the left channel, and in the eighth, it does not (operate). Similarly, in the ninth movement, four (of death's) breaths operate on the earth circle of the right channel, and in the tenth, it does not operate. Again, in the eleventh movement, five (of death's) breaths operate on the empty circle of the left channel, and in the twelfth, it does not operate. Then, in the thirteenth movement, six (of death's) breaths operate on the earth circle of the right channel, and in the fourteenth movement, it does not operate. Thus, six breaths (fill the circle of breath), that is (another name) liptā or one water clock. (Before the circle of breath is filled) this (after the completion of seventy-two thousand channels) is seven years less than half a month. From this boundary, (death) no longer operates as breath on the wheel of the water clock, but operates as a water clock with the substance of the water clock, as it says, 'From the power of walking, the year is also sixty,' that is, above those seven years, as long as there are sixty years, (it does not operate) with movements separated by one (each), on the space circle of the left channel, with one (third) etc. unequal (each year increasing respectively), water clocks up to fifty-nine water clocks, and on the earth circle of the right channel, with two (four six) etc. equal, up to sixty water clocks (death operates, that is also in the navel) unequal.

མ་པ་དང་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འདབ་མ་དྲུག་དྲུག་ལ་རྒྱུའོ། །(དེ་ལྟར) ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུས་ཆུ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ་(གྲུབ)སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །(ཕྱེད་བཅས་ 3-97 ཟླ་བས་དམན་པའི)ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚམས་འདི་ནས་(ལོ་སུམ་ཅུར)འཆི་བ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རང་ བཞིན་གྱིས་ཆུ་ཚོད་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་(བགྲོད་པའི་ཕྱེད)ཟླ་བ་གསུམ་ལ་(རྒྱུ་བ་མི་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས)སུམ་ཅུའི་ལོ་ ཡིས་(ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་འགྲུབ)ཞེས་པ་སླར་ཡང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་པོར་བྱས་ནས་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་ གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་(གཅིག་ལ་སོགས་པ)མི་མཉམ་པ་དང་(གཉིས་ལ་སོགས་པ)མཉམ་པའི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ གིས་པར་དུ་ཆོད་པས་རྒྱུ་སྟེ་བགྲོད་པ་ཕྱེད་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་གཡོན་གྱི་རྩའི་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(འཆི་བའི)ཆུ་ཚོད་གཅིག་རྒྱུའོ། །གཞན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་(རྒྱུ་བ)མ་ཡིན་ནོ། ། སླར་ཡང་གཞན་བགྲོད་པ་ཕྱེད་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་གཡས་ཀྱི་རྩའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(འཆི་ བའི)ཆུ་ཚོད་གཉིས་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་ འདབ་མ་དྲུག་དྲུག་རྣམས་སུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་(ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཚན་དྲུག)དང་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་འཆི་བ་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་རྒྱུའོ། །དེའི་ཕྱིར་(རྩ་ བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་རྫོགས་པའི་རྗེས་ནས)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་ གྱི་མཚམས་སུ་(འཆི་བ)ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་སྟེ་(ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་པོ)དེ་ཉིད་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་ འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་〔འཆི་བ〕ཉིན་ཞག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉིན་ ཞག་གི་འཁོར་ལོ་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་(དུས་སུ་འཆི་བའི་འཁོར་ལོ་བར་མ་ཆད་པར)རྒྱུ་སྟེ། དེའི་ ཕྱིར་〔འཆི་བ〕ཉིན་ཞག་ཏུ་བགྲོད་པའི་དབང་ལས་དུས་ཀྱི་ལོ་དང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལོ་ གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་དང་ཀྱང་ཡིག་གིས་གཞན་(མངལ་བཟུང་བའི)ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་ཀྱང་ (མཐར་དབུ་མར་འཇུག་གོ)ངོ་། ། ༈ འདིར་(དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདོར་བར་བྱེད་པ)འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་(གཅིག་ནས་སོ་གསུམ་གྱི་ བར་དུ་འཕེལ་བ་དང་མཐར་ལྟེ་བ་ལ)རྒྱུ་བའི་གྲངས་(ཀྱི་ངེས་པ)ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ) དག་ལས་ཕྱེད་བཅས་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཞེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ 3-98 ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ལས་ཐོབ་པའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་(སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆུ་ཚོད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ)ནི་ (གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་བ་ན)ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་(ཕྱིའི་ཉི་མའི་ བུ་ལོན་གྱི་ཆ)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་(ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་

【現代漢語翻譯】猶如母親般的時輪自性，在六六瓣蓮花中執行。(如是) 六十水時構成水時輪，即變為一個小時。(含一半的) 從六十七歲開始（少於半個月），死亡以小時的自性，如小時般執行（一半的程序），三個月（以執行和不執行的方式），三十年（構成六十小時），再次將第一個小時作為左脈和右脈（一個等等），不相等和（兩個等等）相等的小時，以印記確定，執行，一半的程序，三個月的左脈的虛空輪（死亡的）一個小時執行。其他三個月（執行）不是。再次，另一半的程序，三個月的右脈的土地輪（死亡的）兩個小時執行。如是，三個月三個月地，在左右的家中的六六瓣蓮花中，虛空輪（等等五組六個）和土地輪中，死亡以小時的自性，執行六十個小時。因此（在七萬二千脈絡圓滿之後），少於一半的九十七歲時（死亡）時輪執行，（六十個小時）即變為一天。從那以後，在左右脈中，〔死亡〕以晝夜的自性，按照先前所說的順序，晝夜之輪（不間斷地死亡之輪）執行。因此，〔死亡〕從晝夜的程序的力量，時間和方向也是，三年和三個方向，以及「也」字，其他（懷孕的）三十天也（最終進入中脈）。在此（捨棄壇城等等），死亡的晝夜（從一到三十三之間增長，最終到臍），執行的數字（的確定）是，從時輪（三年三個方向）中，用含一半的三十二除以，即超過二十五的百一百一十一中獲得的晝夜之集合（三十四小時多餘數），（捨棄左右壇城）應知是臍的最終狀態。在此（外部太陽的債務），用含一半的三十二（三年三個方向）

【English Translation】 Like the mother, the nature of the Kalachakra runs in the six-six petal lotus. (Thus) Sixty water-times constitute a water-time wheel, which becomes one hour. (Including half) From the age of sixty-seven (less than half a month), death, with the nature of an hour, runs like an hour (half the process), three months (in the manner of running and not running), thirty years (constituting sixty hours), again taking the first hour as the left and right channels (one, etc.), unequal and (two, etc.) equal hours, determined by a seal, runs, half the process, three months of the left channel's space wheel, one hour (of death) runs. The other three months (do not) run. Again, another half of the process, three months of the right channel's earth wheel, two hours (of death) run. Thus, three months by three months, in the six-six petal lotus of the left and right houses, in the space wheel (etc., five sets of six) and the earth wheel, death, with the nature of an hour, runs all sixty hours. Therefore (after the completion of seventy-two thousand channels), at the age of ninety-seven, less than half a month, the wheel of time (of death) runs, and (the sixty hours) become one day. From then on, in the left and right channels, [death] with the nature of day and night, in the order previously stated, the wheel of day and night (the uninterrupted wheel of death) runs. Therefore, [death] from the power of the process of day and night, time and direction as well, three years and three directions, and the word 'also,' the other (of conception) thirty days also (ultimately enter the central channel). Here (abandoning the mandala, etc.), the number (of certainty) of the running of the days and nights of death (increasing from one to thirty-three, ultimately to the navel) is, from the wheel of time (three years, three directions), dividing by thirty-two with half, that is, more than twenty-five hundred, The collection of days and nights obtained from one hundred and eleven (thirty-four hours plus remainder), (abandoning the left and right mandalas) should be known as the ultimate state of the navel. Here (the external solar debt), with thirty-two and a half (three years, three directions)

ལས)ཐོབ་པ་རྒྱུ་བའི་ ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་ཕྱེད་དང་ བཅས་པའི་དབུགས་གཉིས་ཏེ་འདི་རྣམས་ལས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་(ཉིན་ ཞག་སོ་གསུམ་པོ་རྣམས)ནི་གཡོན་དང་གཡས་པའི་(རྒྱུ་བ་གཅིག་ནས་སོ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འཕེལ་བས་ དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཚན་དྲུག་འདོར་བ་རྣམས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྩ་འདོར་བ་དང་འདྲ་བས་ ན)འཆི་ལྟས་སུ་(བཏགས་པར)རིག་པར་བྱ་ཞིང་ཉིན་ཞག་(སོ་བཞི་པོ)སོ་སོར་རྒྱུ་བ་(དེ་)ནི་ཆུ་ཚོད་ (རེ་རེ་ཆུ་སྲང་ལྔ་ལྔ)ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ་(རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར)མཐའི་རྒྱུ་བ་(སོ་གསུམ་པོ) ནི་གཡས་པའི་རྩ་ལ་(སྟེ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་འདོར་བ་གཡོན་ནས་མགོ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ)འོ། །〔དེ་ནས་ཞག་ གཉིས་ལྟེ་བ་ལ་སྟེ་〕དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་ངེས་པའོ། ༦༦ ། ༈ (བཅུ་བཞི་པ་རྩ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ)ད་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གཅོད་པ་གསུངས་པ་(ལོ་གསུམ་གྱིས་རྩ་དྲུག་ ཅུ་འདོར་བའི་སྐབས་)འདིར་ལྟེ་བ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པར་ བྱེད་པ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ལ་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པ་ནི་ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ ལས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ལ་རྩ་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཕྱོགས་ནི་ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་དེས་ལོ་གསུམ་ལ་གཡོན་གྱི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ འབབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་ཞིང་གཡས་ཀྱིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་ པར་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་སྟེ་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་ 3-99 ཡོངས་སུ་འདོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་ པ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདོར་ཏེ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ནི་(ཉིན་ཞག་དྲུག་ན་འཆི་བའི་ལྷག་མར་ འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི)མ་གཏོགས་སོ(དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དྲུག་ཆ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ)། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ལས་ཉིན་ཞག་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་རྩ་ནི་རེ་རེ་ འདོར་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ལུས་ལ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལག་པ་དག་གི་ཚིགས་དྲུག་དང་རྐང་པ་ དག་གི་ཚིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ ཐ་དང་པའི་(ལས་ཀྱི)འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་ལ་ རྩ་སུམ་ཅུ་སྟེ་(སུམ་ཅུ་དེས་ན)ཚིགས་བཅུ་ག

ཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་རྣམས་ ལས་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་(ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་རྒྱལ་གྱི་ཉ་ལ་འདས་ ནས་མཆུ་ལ་འཇུག་པའི)ཚེས་གྲངས་སུམ་ཅུའི་དབྱེ་བས་རྩ་སུམ་ཅུའོ། །གཡོན་པའི་འཕྲག་པ་དང་ དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་(མཆུའི་ཉ་བ་འདས་ནས)དབོ(འཇུག་པ)འི་ཟླ་བའི་ཚེས་གྲངས་སུམ་ཅུའི་དབྱེ་ བས་རྩ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ནས)གཡས་པའི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ ཚིགས་ལ་ནག་པའི་ཟླ་བའི་རྩ་རྣམས་དང་གཡོན་པའི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ས་གའི་ ཟླ་བའི་རྩ་རྣམས་དང་གཡས་པའི་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ རྩ་རྣམས་དང་གཡོན་པའི་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ གྲངས་སུམ་ཅུའི་དབྱེ་བས་རྩ་སུམ་ཅུ་སྟེ་ལག་པ་དག་གི་ཚིགས་དྲུག་གི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་ པ་དྲུག་ལ་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱའོ། །དེ་ནས་གཡས་པའི་བརླ་དང་དཔྱིའི་ཚིགས་ལ་གྲོ་ བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུའི་དབྱེ་བས་རྩ་སུམ་ཅུ་སྟེ་གཡོན་པའི་བརླ་དང་དཔྱིའི་ཚིགས་ ལ་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་རྩ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་བརླ་དང་བྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་ཐ་ སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་དང་གཡོན་པའི་བརླ་དང་བྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ 3-100 རྩ་སུམ་ཅུ་དང་གཡས་པའི་རྐང་པ་དང་བྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་མགོའི་ཟླ་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་དང་ གཡོན་པའི་རྐང་པ་དང་བྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་ སུམ་ཅུ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྐང་པ་དག་གིས་ཚིག་དྲུག་གི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་པའི་ བརྒྱའོ། །(ལག་པ་ལ་སོགས་པ)ལས་ཀྱི་དབང་པོ་(ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི)བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོར་ གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །རྩ་འདི་དག་ལས་ཉིན་ཞག་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་ཏེ་སོ་སོར་ ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་པའི་སྟོང་གི་ གྲངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་(ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི)རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འདོར་རོ། །བྱ་ བ་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ ལག་པ་དང་རྐང་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ་(རེ་རེ)རྩ་དྲུག་(དྲུག)གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་སྟེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ ཉིད་ཅན་ནོ། །ཚིགས་སོ་སོ་ལ་གནས་པ་ནི་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་(དེ་བས་ན)ཚིགས་དྲུག་ཅུ་ པོ་རྣམས་ལ་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་རྣམས་ལས་རྩ་སོ་སོ་ནི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ ཡོངས་སུ་འདོར་ཏེ། (འདོར་ཚུལ་ནི)ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཇི་ལྟ

【現代漢語翻譯】對於這二十個部位，共有三百六十條脈絡。在這些脈絡中，右側的肩部和臂膀關節，以摩羯宮（khyim na gnas shing rgyal gyi nya la 'das nas mchu la 'jug pa'i，位於宮中，超越國王之魚，進入嘴中）的三十個刻度來區分，有三十條脈絡。左側的肩部和臂膀關節，以（超越嘴之魚）進入的月份的三十個刻度來區分，也有三十條脈絡。同樣地（後面的部位也要記住），右側的近臂膀關節有Naga月的脈絡，左側的近臂膀關節有Saga月的脈絡，右側的手和近臂膀關節有Snron月的脈絡，左側的手和近臂膀關節以Chutoe月的三十個刻度來區分，有三十條脈絡。因此，六個手部關節的業之輪有超過一百八十條脈絡。然後，右側的大腿和髖關節，以Growshin月的三十個刻度來區分，有三十條脈絡；左側的大腿和髖關節有Khrum月的三十條脈絡。同樣地，右側的大腿和膝關節有Thakar月的三十條脈絡，左側的大腿和膝關節有Mindru月的三十條脈絡，右側的腳和膝關節有Go月的三十條脈絡，左側的腳和膝關節有國王月（rgyal gyi zla ba）的三十個刻度的自性脈絡三十條。因此，六個足部關節的業之輪有超過一百八十條脈絡。（手等）作為業之根源（拿取等）是行為的開始，所以稱為業之輪。這些脈絡每天以頂點的方式，即每天三個的方式執行，三年內，這些超過一千八百個（業之輪）脈絡的三百六十條脈絡被生命之氣所拋棄。行為之所以稱為行為，是因為它執行拿取和行走等行為。手和腳的六十個手指關節，每個關節都有六條脈絡的自性之輪，即地、水、火、風、空和智慧脈絡的自性。每個關節都存在六條脈絡的自性（因此），六十個關節共有三百六十條脈絡。這些脈絡中的每一條，每天以三個的方式完全拋棄。（拋棄的方式是）在業之輪中如何...

【English Translation】 For these twenty places, there are three hundred and sixty channels. Among these channels, the right shoulder and arm joint, distinguished by the thirty divisions of the Capricorn (khyim na gnas shing rgyal gyi nya la 'das nas mchu la 'jug pa'i, residing in the house, surpassing the king's fish, entering the mouth), has thirty channels. The left shoulder and arm joint, distinguished by the thirty divisions of the month entering (surpassing the fish of the mouth), also has thirty channels. Similarly (remembering for the subsequent places), the right near-arm joint has the channels of the Naga month, the left near-arm joint has the channels of the Saga month, the right hand and near-arm joint has the channels of the Snron month, and the left hand and near-arm joint, distinguished by the thirty divisions of the Chutoe month, has thirty channels. Thus, the wheel of action of the six hand joints has more than one hundred and eighty channels. Then, the right thigh and hip joint, distinguished by the thirty divisions of the Growshin month, has thirty channels; the left thigh and hip joint has thirty channels of the Khrum month. Similarly, the right thigh and knee joint has thirty channels of the Thakar month, the left thigh and knee joint has thirty channels of the Mindru month, the right foot and knee joint has thirty channels of the Go month, and the left foot and knee joint has thirty channels of the nature of the thirty divisions of the King's month (rgyal gyi zla ba). Thus, the wheel of action of the six foot joints has more than one hundred and eighty channels. (Hands, etc.) As the source of action (taking, etc.) is the beginning of activity, it is called the wheel of action. These channels run daily in a culminating manner, that is, three each day, and within three years, these three hundred and sixty channels of more than one thousand eight hundred (wheels of action) channels are abandoned by the life-breath. Action is called action because it performs actions such as taking and walking. The sixty finger joints of the hands and feet, each joint has the wheel of the nature of six channels, that is, the nature of the channels of earth, water, fire, wind, space, and wisdom. Each joint exists as the nature of six channels (therefore), the sixty joints have three hundred and sixty channels. Each of these channels completely abandons in three ways each day. (The way of abandoning is) how in the wheel of action...

་བ་བཞིན་ནོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ)གང་ གི་ཚེ་གཡས་པས་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་བ་དེའི་ཚེ་ལག་ པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔའི་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་རྩ་དྲུག་དྲུག་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་ གི་ཚེས་(དགུ་བཅུ)རྣམས་ཀྱིས་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་ཏེ་གཡོན་པ་ལ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གཡས་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ ལ་འདོར་བ་དེའི་ཚེ་སོར་མོ(རྩ)འི་ཚིགས་དབུས་མའི་མཚམས་རྣམས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་ ཏེ་གཡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ འདོར་བ་དེའི་ཚེ་སོར་མོའི་རྩ་བའི་ཚིགས་མཚམས་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་དགུ་བཅུས་རྩ་སུམ་ཅུ་ 3-101 འདོར་ཏེ་གཡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གཡས་པའི་རྐང་པ་དང་ བྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་བ་དེའི་ཚེ་རྐང་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་ མཚམས་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་དགུ་བཅུས་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་ཏེ་གཡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། གང་གི་ཚེ་གཡས་པའི་བྱིན་པ་དང་བརླའི་ཚིགས་ལ་འདོར་བ་དེའི་ཚེ་སོར་མོའི་དབུས་མའི་ ཚིགས་མཚམས་རྣམས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ པར་བྱའོ། གང་གི་ཚེ་གཡས་པའི་དཔྱི་དང་བརླའི་ཚིགས་ལ་འདོར་བ་དེའི་ཚེ་རྐང་པའི་སོར་ མོའི་རྩ་བའི་ཚིགས་མཚམས་རྣམས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་ཏེ་གཡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ད་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པ(ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རླུང་དང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་ལྷ་སྟེ་དེ་ དང་དེ)འི་ལྷའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་(བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཁམས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སོ་དེ་ལ)འདིར་གཡོན་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ནམ་མཁའ་ ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའི་ཀ་སྡེ་(ང་ཡིག་ནས)ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ཀ་སྡེ་(ཡི་གེའི་ལུགས་འབྱུང་དུ)འོ། །གཡོན་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ ཚིགས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཕྱེ་བའི་ཙ་སྡེ་(ཡི་གེ་ལུགས་བཟློག་ཏུ)དང་ གཡས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བ(ཡི་གེའི་ལུགས་འབྱུང་དུ)འོ། ། གཡོན་པའི་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཊ་སྡེ་(ཡི་གེ་ལུགས་བཟློག་ཏུ)དང་གཡས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ ཀྱིས་ཕྱེ་བ(ཡི་གེའི་ལུགས་འབྱུང་དུ)འོ། །དེ་ལྟར་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གོ། དེ་ནས་ལྷོ(ར་ བགྲོད་པ)ལ་གཡས་པའི་དཔྱི་དང་བརླ

【現代漢語翻譯】同樣如此。（解釋）當右手靠近手臂的關節處有三十條脈絡流動時，右手的五個手指尖端各有六條脈絡流動。如此，以月亮的日夜（九十）來計算，五個手指上共有三十條脈絡流動，左手也應同樣理解。當右手的手臂靠近手臂的關節處流動時，手指（脈）中間的關節處有三十條脈絡流動，左手也同樣如此。當右手的肩膀和手臂的關節處流動時，手指根部的關節處以九十個日夜計算，有三十條脈絡流動，左手也應同樣理解。當右腳和臀部的關節處有三十條脈絡流動時，右腳的腳趾尖端的關節處以九十個日夜計算，有三十條脈絡流動，左腳也同樣如此。當右臀和腿的關節處流動時，腳趾中間的關節處有三十條脈絡流動，左腳也應同樣理解。當右髖和腿的關節處流動時，腳趾根部的關節處有三十條脈絡流動，左腳也應同樣理解。現在要講述脈絡的剩餘部分（即世俗意義上的風和究竟意義上的法界，究竟意義上的本尊，即彼等）的本尊的字母（這是因為講述和被講述在性質上是相符的）。這裡，左肩和手臂的關節處，以天空等短元音分開的ka組（從nga字開始）以逆向的方式排列。同樣，右肩和手臂的關節處，以智慧等長元音分開的ka組（字母的通常順序）排列。左手臂靠近手臂的關節處，以天空等短元音分開的ca組（字母逆向順序），右手臂則以智慧等六個長元音分開（字母的通常順序）。左手靠近手臂的關節處，以天空等六個元音分開的ṭa組（字母逆向順序），右手則以智慧等元音分開（字母的通常順序）。如此向北執行六個月。然後向南（執行），從右髖和腿開始。

【English Translation】 Likewise. (Explanation) When thirty channels flow at the joint of the right arm near the hand, six channels flow at the tip of each of the five fingers of the right hand. Thus, counting by the days and nights (ninety) of the moon, there are thirty channels flowing on the five fingers, and the left hand should be understood in the same way. When the right arm flows near the joint of the arm, thirty channels flow at the middle joints of the fingers (channels), and the left hand is the same. When the right shoulder and the joint of the arm flow, thirty channels flow at the joints at the base of the fingers, calculated by ninety days and nights, and the left hand should be understood in the same way. When thirty channels flow at the joint of the right foot and the buttocks, thirty channels flow at the joints at the tips of the toes of the right foot, calculated by ninety days and nights, and the left foot is the same. When the right buttock and the joint of the thigh flow, thirty channels flow at the middle joints of the toes, and the left foot should be understood in the same way. When the right hip and the joint of the thigh flow, thirty channels flow at the joints at the base of the toes, and the left foot should be understood in the same way. Now, the letters of the deity of the remainder of the channels (which are wind in the conventional sense and the dharmadhatu in the ultimate sense, the deity in the ultimate sense, i.e., those) will be spoken (this is because speaking and being spoken are related by the nature of being compatible). Here, at the joint of the left shoulder and arm, the ka group (starting from the letter nga) separated by short vowels such as space is arranged in reverse order. Similarly, at the joint of the right shoulder and arm, the ka group (in the usual order of letters) separated by long vowels such as wisdom is arranged. At the joint of the left arm near the arm, the ca group (letters in reverse order) separated by short vowels such as space, and the right arm is separated by six long vowels such as wisdom (in the usual order of letters). At the joint of the left hand near the arm, the ṭa group (letters in reverse order) separated by six vowels such as space, and the right hand is separated by vowels such as wisdom (in the usual order of letters). Thus, moving north for six months. Then moving south, starting from the right hip and thigh.

འི་ཚིགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་ 3-102 དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་པ་སྡེ་〚ཡི་གེའི་ལུགས་འབྱུང་དུ〛དང་གཡོན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བ〚ཡི་གེ་ལུགས་བཟློག་ཏུ〛འོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་བྱིན་པ་དང་བརླའི་ ཚིགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཏ་སྡེ་〚ཡི་གེའི་ལུགས་འབྱུང་དུ〛 དང་གཡོན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བ〚ཡི་གེ་ལུགས་བཟློག་ཏུ〛འོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་རྐང་པ་དང་བྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ རིང་པོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ས་སྡེ་〚ཡི་གེའི་ལུགས་འབྱུང་དུ〛དང་གཡོན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའི་གསལ་བྱེད་(ྈྐ་)ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་ བཟློག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་(དབྱངས)རིང་(དྲུག)པོ་དང་ཐུང་ངུ(དྲུག་པོ)འི་དབྱེ་བས་སྡེ་བ་སོ་སོ་ལ་ཡི་ གེ་སུམ་ཅུ(སུམ་ཅུ)འི་བདག་ཉིད་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩིབས་སུམ་ ཅུ་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སོ་ སོ་ལ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་སོ་སོ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་དྲུག་ གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། མཐེ་བོའི་རྩ་བའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་གསལ་བྱེད་ཀ་ཡིག་གོ། མཛུབ་མོའི་ཚིགས་ལ་(དབྱངས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི)ཁ་ ཡིག་དང་གུང་མོའི་ཚིགས་ལ་ག་ཡིག་དང་མིང་མེད་ཀྱི་ཚིགས་ལ་གྷ་ཡིག་གོ། མཐེའུ་ཆུང་གི་ ཚིགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ང་ཡིག་གོ། གཡོན་པའི་ མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བའི་ཚིགས་མཚམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་ བའི་ང་ཡིག་གོ། མིང་མེད་ཀྱི་ཚིགས་ལ་གྷ་ཡིག་དང་གུང་མོའི་ཚིགས་ལ་ག་ཡིག་དང་མཛུབ་ མོའི་ཚིགས་ལ་ཁ་ཡིག་གོ། མཐེ་བོའི་ཚིགས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ཡིག་གོ། (གསལ་བྱེད་ལ་ཡི་གེའི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་གི་ངེས་པ་དང་དབྱངས་ལ་ བསྡུ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་རྣམས་མཐེ་བོང་ནས་རྩོམ་པ་དང་མཐེ་ཆུང་ནས་རྩོམ་པའི་ངེས་པ་རྣམས་ 3-103 ནི་སྔ་མ)དེ་བཞིན་དུ་(ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱས་ནས)གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པ་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ཙ་སྡེ་དང་གཡོན་པ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ ཕྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསུམ་པ་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ ཊ་སྡེ་དང་གཡོན་པ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་རྐང་པའི་སོར་ མོའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་པ་སྡེ་དང་གཡོན་པ་ལ་ཡང་

【現代漢語翻譯】右側的髖部和股骨關節由智慧等六個長元音劃分的巴組（按照字母順序排列），左側由天空等短元音劃分（按照字母逆序排列）。同樣，右側的臀部和膝蓋關節由智慧等六個元音劃分的達組（按照字母順序排列），左側由天空等短元音劃分（按照字母逆序排列）。同樣，右腳和臀部的關節由智慧等六個長元音劃分的薩組（按照字母順序排列），左側由天空等短元音劃分，即天空的輔音（ཀ་，ka）等按照逆序排列。因此，通過長（六個）和短（六個）元音的區別，每個組的三十個字母的自性，就是業之輪的十二輻輪的三十根輻條。然後，在行為之輪中，右手的拇指等各個關節，由字母卡等各個輔音，以及智慧等六個長元音劃分。拇指根部的六個脈輪的自性，由智慧等元音劃分的輔音字母卡（ཀ་，ka）。食指的關節是（由六個元音劃分的）卡字母（ཁ་，kha），中指的關節是嘎字母（ག་，ga），無名指的關節是嘎字母（གྷ་，gha）。小指的關節是由智慧等六個長元音劃分的阿字母（ང་，nga）。左手小指根部的關節是由天空等短元音劃分的阿字母（ང་，nga）。無名指的關節是嘎字母（གྷ་，gha），中指的關節是嘎字母（ག་，ga），食指的關節是卡字母（ཁ་，kha）。拇指的關節是由天空等六個短元音劃分的卡字母（ཀ་，ka）。（輔音有字母順序和逆序的確定，元音有收攝和開展的次第，左右手的指頭從拇指開始和從小指開始的確定，這些）同樣地（後面的也要理解），右手拇指等關節的第二個序列，由長元音劃分的擦組，左手由短元音劃分。同樣，右手關節的第三個序列，由長元音劃分的扎組，左手由短元音劃分。同樣，右腳趾根部的關節，由長元音劃分的巴組，左手也是如此。

【English Translation】 The right hip and thigh joints are divided into the pa group by six long vowels such as wisdom (in the order of letters), and the left side is divided by short vowels such as sky (in the reverse order of letters). Similarly, the right hip and knee joints are divided into the ta group by six vowels such as wisdom (in the order of letters), and the left side is divided by short vowels such as sky (in the reverse order of letters). Similarly, the joints of the right foot and hip are divided into the sa group by six long vowels such as wisdom (in the order of letters), and the left side is divided by short vowels such as sky, that is, the consonants of the sky (ཀ་, ka) and so on are arranged in reverse order. Therefore, through the distinction of long (six) and short (six) vowels, the nature of the thirty letters in each group is the thirty spokes of the twelve-spoke wheel of the wheel of karma. Then, in the wheel of action, each joint of the right thumb, etc., is divided by each consonant such as the letter ka, and six long vowels such as wisdom. The nature of the six root chakras of the root joint of the thumb is the consonant letter ka (ཀ་, ka) divided by vowels such as wisdom. The joint of the index finger is the kha letter (ཁ་, kha) (divided by six vowels), the joint of the middle finger is the ga letter (ག་, ga), and the joint of the ring finger is the gha letter (གྷ་, gha). The joint of the little finger is the nga letter (ང་, nga) divided by six long vowels such as wisdom. The joint at the base of the left little finger is the nga letter (ང་, nga) divided by short vowels such as sky. The joint of the ring finger is the gha letter (གྷ་, gha), the joint of the middle finger is the ga letter (ག་, ga), and the joint of the index finger is the kha letter (ཁ་, kha). The joint of the thumb is the ka letter (ཀ་, ka) divided by six short vowels such as sky. (The consonants have the certainty of the order and reverse order of letters, the vowels have the order of contraction and expansion, and the certainty of starting the fingers of the left and right hands from the thumb and starting from the little finger) Similarly (the latter should also be understood), the second sequence of joints such as the right thumb is divided into the tsa group by long vowels, and the left hand is divided by short vowels. Similarly, the third sequence of right-hand joints is divided into the ța group by long vowels, and the left hand is divided by short vowels. Similarly, the joints at the base of the toes of the right foot are divided into the pa group by long vowels, and the left hand is also the same.

དབྱངས་ ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའོ། །གཡས་པའི་ཚིགས་དབུས་མ་རྣམས་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ཏ་སྡེ་ དང་གཡོན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའོ། །གཡས་པས་རྩེ་མོའི་ ཚིགས་མཚམས་རྣམས་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ས་སྡེའོ། །གཡོན་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་ མཚམས་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་(ས་སྡེ་ནི་ྈྐ་ལ་སོགས་པའི་ ཡི་གེའི)ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་དང་པོ་ལ་སྟེ། (ལོ)གཉིས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ འཕེལ་བས་ཕྱེ་བ་(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ)དང་(ལོ)གསུམ་པ་ལ་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་(ཐུང་ངུ་དང་)ལ་སོགས་ པས་(རིང་པོ)ཕྱེ་བའི་སྡེ་པ་དྲུག་(ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དག)གོ། འདི་ནི་རྒྱས་པར་(དེ་མ་ཐག་ ཏུ)འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་(དེས་ན)འདིར་མ་སྤྲོས་པའོ། ། ༈ མགྲིན་པ་དག་ལས་རྒྱུ་སྐར་རྩ་ནི་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ཟླ་བའི་ནང་དུས་རིམ་པས་འདོར་ བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྩ་དེ་རྣམས་(ཕྱོགས་ གསུམ་གྱི་ཞག་ལ)དབྱངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདོར་རོ། །ཐིག་ལེར་ གནས་པ་སྟེ་དཔྲལ་བར་གནས་པ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྩ་བཅུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི་དབྱངས་ཤིན་ ཏུ་རིང་པོ་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞིས་ཕྱོགས་(ཟླ་ཕྱེད)ཀྱི་ནང་དུ་འདོར་རོ། །(སྙིང་ཁར) གཟ(བརྒྱད་རྒྱུ་བ)འི་རྩ(བརྒྱད)ནི་ཡུལ་(ལྔ)དང་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་(གསུམ)གྱི་ (རང་བཞིན)ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཀྱིས་(སྟོང་པའི་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག)འདོར་རོ། །གསང་བར་གནས་ 3-104 པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་འཆི་བ(སྟེ་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ)ས་ འདོར་ཏེ་(འདིར་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་ལ་ཞག་རེར་བྱས་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་ཞེ་བརྒྱད་དང་མངལ་བཟུང་ བའི་ཟླ་བ་ལ་སོ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཞག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་རྒྱུ་སྐར་ཟླ་རྐང་ གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་འདོར་བའི་ལྷག་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་དང་གཉིས་དང་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་འདོར་བ་ནི་སྙིང་ཁའི་ རྩ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་དུའོ་མཐར་དབུ་མ་ལ་འཇུག་སྟེ)རྩ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། ༦༧ ། ༈ ད་ནི་སྡེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་རྣམས་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ 〔ལོ་གསུམ་〕གྱིས་སྲོག་གི་〔རླུང་〕རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་གཅོད་པ་སྡེ་བའི་མིང་རྣམས་ ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྐང་པ་དང་ལག་པའི་ ཚིགས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྩ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །མཆུའི་ ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་

【現代漢語翻譯】以短元音劃分。右手的指節中部用長元音劃分的ta組，左手用天空等短元音劃分。右手用指尖的關節處用長元音劃分的sa組。左手指關節處用天空等六個元音劃分（sa組是ྈྐ等字母的）與通常的規則相反，這是第一年。（年）第二年用功德和增長劃分（三百六十），（年）第三年用yaṇ轉換為（短元音等）（長元音）劃分的六組（共三百六十，即一千零八十）。這個將在（立即）詳細解釋，所以在這裡不贅述。喉嚨等處，星宿脈在白天和黑夜裡，按月亮的週期依次消失，即從喉輪開始，二十八星宿的脈（三個方向的晝夜）以元音的自性，二十八個晝夜消失。位於明點處，即位於額頭，具有月亮十四個部分的自性，即十四個極長的元音，在十四個晝夜裡，在一個方向（半個月）內消失。（在心間）行星（八個）的脈（八個）是境（五個）和勇氣等功德（三個）的（自性），在八個晝夜裡（與空性的八脈一起）消失。位於隱秘處，具有三十個明點的自性的脈，被時間的死亡（即懷孕的月份）所消除（這裡，包含部分的五十六個時辰，每天計算，三個方向是四十八，懷孕的月份是三十二，這樣，元音和明點的自性，從月亮和太陽的八十個晝夜中，星宿、月亮部分、明點的脈消失後，剩餘的八個與空性的四、二、二，即八個一起消失，這與心間的八脈一起，最終進入中脈），這是切斷脈的定論。67。現在，從『組』等開始，用業之輪，以太陽的自性〔三年〕，用生命〔之風〕的順序和非順序來切斷，用組的名字來說明，這裡業之輪是十二輻的，手腳的十二個關節，各自具有三十脈的自性之輪。嘴唇的月份等三十個節日的剩餘，是與具神力的輪。

【English Translation】 Divided by short vowels. The middle joints of the right hand are divided by long vowels, the 'ta' group, and the left hand is divided by short vowels such as space. The joints at the fingertips of the right hand are divided by the 'sa' group of long vowels. The joints of the fingers of the left hand are divided by six vowels such as space (the 'sa' group is like the letters ྈྐ), contrary to the usual rule, this is for the first year. In the second year, it is divided by merit and increase (three hundred and sixty), and in the third year, it is divided by the yaṇ transformation (short vowels, etc.) (long vowels), the six groups (a total of three hundred and sixty, which is one thousand and eighty). This will be explained in detail (immediately), so it is not elaborated here. From the throat, etc., the constellation veins, in the day and night, sequentially disappear according to the cycle of the moon, that is, starting from the throat chakra, the twenty-eight constellation veins (the three directions of the day and night) disappear with the nature of vowels, twenty-eight days and nights. Located at the bindu, that is, located on the forehead, possessing the nature of the fourteen parts of the moon, that is, fourteen very long vowels, disappear in fourteen days and nights, in one direction (half a month). The veins (eight) of the planets (eight) (in the heart) are the (nature) of the realms (five) and the merits (three) such as courage, disappearing in eight days and nights (together with the eight veins of emptiness). Located in the secret place, the veins possessing the nature of thirty clarifiers are eliminated by the death of time (that is, the month of pregnancy) (here, the fifty-six hours including the parts, calculated daily, the three directions are forty-eight, and the month of pregnancy is thirty-two, thus, the nature of vowels and clarifiers, from the eighty days and nights of the moon and sun, after the constellation, moon part, and clarifier veins disappear, the remaining eight disappear together with the emptiness of four, two, and two, that is, eight, which together with the eight veins of the heart, finally enter the central channel), this is the conclusion of cutting off the veins. 67. Now, starting from 'group' etc., using the wheel of karma, with the nature of the sun [three years], cutting off with the order and non-order of the life [wind], using the names of the groups to explain, here the wheel of karma is twelve-spoked, the twelve joints of the hands and feet, each possessing the wheel of the nature of thirty veins. The remainder of the thirty festivals such as the month of the lips, is the wheel with divine power.

བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ རྣམས་ལས་གཡས་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་དྲུག་ལ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལ་སོགས་ པ་དབྱངས་རིང་པོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བ་དྲུག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་(ཡེ་ ཤེས་ལ་སོགས་པ)སྡུད་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གི་ ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ སྡེ་བ་དྲུག་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སོ་སོར་ བསྡུ་བའི་བརྗོད་པ་ང་ཡིག་ལ་སོགས་པས་(ཡི་གེའི་ལུགས་ལས་བཟློགས་པས)སོ། །སྡེ་བ་དབྱངས་ དང་བཅས་པ་དེ་དག་རྣམས་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སྲོག་གི་རླུང་འཆི་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་ (དྲུག)གྱི་དབྱེ་བས་བགྲོད་པ་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་དང་པོ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་སྟེ་ཆུ་ སྲིན་ལ་སོགས་པ་དང་མཆུའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ(དྲུག་པོ)འོ། །བགྲོད་པ་དེ་ཉིད་ལག་པ་གཡས་ པ་དང་གཡོན་པའི་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ 3-105 ལོ་ལ་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སུམ་ ཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ རྣམས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(བཅོ་ལྔ་པོ)རྣམས་ ལ་དབྱངས་རིང་པོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུའོ། །གཡོན་པ་(བཅོ་ལྔ)ལ་ ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ལའོ། །འདིར་ མཆུའི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་(རྒྱུ་བ)དང་འཕོ་བའི་གཟའི་དབྱེ་ བས་ཉི་མ་རྒྱུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ཉི་མ་(ཉིན་མོ་སྲོག་རླུང་)འཕེལ་བ་དེར་ཟླ་བ་〔མཚན་མོ་ ཐུར་སེལ〕འགྲིབ་{པ་}སྟེ་གང་དུ་ཟླ་བ་〔མཚན་མོ་ཐུར་སེལ〕འཕེལ་བ་དེར་ཉི་མ་〔ཉིན་མོ་སྲོག་རླུང་〕འགྲིབ་ པོ། ། ༈ འདི་ལྟར་(ཕྱི་རོལ་ཏུ)ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་(ཁྱིམ་དྲུག)ཉི་མ་འཕེལ་ཏེ་(ནང་དུ)གཡས་ཀྱི་ ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྩ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཀ་ ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བ་མིང་གི་ཆོས་ཅན་སུམ་ཅུ་རྣམས་ནི་སྲོག་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ ལྷག་པའི་ལྷའོ། །རྩ་དང་པོ་ལ་ཀྐཱཿསྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་གསུམ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་ གེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཀྐཱཿཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ་ཞེས་པ་ནི་(ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དྲུག་ཚན་ལྔ་ལ

【現代漢語翻譯】從這十二處（指身體的十二個部位）中，右手的六個關節和腳的六個關節被區分開來，通過六個長元音劃分的ka等六個組，以闡明智慧等的方式，按照收集的順序排列。同樣，左手和左腳的六個關節輪，通過天空等短元音的劃分，形成六個組，以天空等顯性之法產生的順序排列，即分別以我等字（從字母的順序顛倒）來表達。這些包含元音的組中，白天的太陽（生命之氣）與死亡一同，以家（六）的劃分行進，即行進首先是向北行進，即摩羯座等和嘴唇之月等（六個）。這個行進在右手和左手的六個關節輪上進行。同樣，在行為之輪中，手的指關節的三十個關節輪，每個指關節輪都有ka等輔音。右手手指關節的（十五個）關節輪，通過六個長元音劃分，按照收集的順序進行。左手（十五個）則以天空等輔音，通過天空等元音劃分，按照產生的順序排列。同樣，向南行進被稱為業，即雙腳的六個關節輪和行為，即指關節。在這裡，通過嘴唇之月和摩羯座的轉移，以日期的劃分來了解月份（執行），並通過轉移的星宿的劃分來了解太陽的執行。太陽（白天，生命之氣）增長的地方，月亮（夜晚，下降之氣）減少；月亮（夜晚，下降之氣）增長的地方，太陽（白天，生命之氣）減少。如此（在外部），太陽在摩羯座等（六個家）增長，（在內部）右肩和手臂的關節輪，即摩羯座的三十條脈的自性，ka等通過長元音劃分的三十個具有名稱之法者，是生命之法的剩餘之神。在第一條脈上是kKAH，同樣在所有三個關節上，字母依次排列。例如，kKAH kKLII kKUU kKRI kKII kKAA，這是（行為之輪的六條脈，五個一組）

【English Translation】 From these twelve (referring to the twelve parts of the body), the six joints of the right hand and the six joints of the foot are distinguished, divided by six long vowels into six groups such as 'ka', arranged in the order of collection in the manner of elucidating wisdom, etc. Similarly, the six joint wheels of the left hand and left foot, through the division of short vowels such as 'sky', form six groups, arranged in the order of arising from the manifest Dharma such as 'sky', that is, expressed separately by letters such as 'nga' (reversing from the order of letters). Among these groups containing vowels, the sun of the day (life-breath), together with death, proceeds by the division of houses (six), that is, the proceeding is first proceeding to the north, that is, Capricorn etc. and the month of lips etc. (six). This proceeding takes place on the six joint wheels of the right and left hands. Similarly, in the wheel of action, the thirty joint wheels of the finger joints of the hand, each finger joint wheel has consonants such as 'ka'. The (fifteen) joint wheels of the finger joints of the right hand, divided by six long vowels, proceed in the order of collection. The left hand (fifteen) is arranged in the order of arising with consonants such as 'sky', divided by vowels such as 'sky'. Similarly, proceeding to the south is called karma, that is, the six joint wheels of both feet and action, that is, the finger joints. Here, through the transfer of the month of lips and Capricorn, the month (running) is understood by the division of dates, and the running of the sun is understood by the division of the transferring constellations. Where the sun (day, life-breath) increases, the moon (night, descending breath) decreases; where the moon (night, descending breath) increases, the sun (day, life-breath) decreases. Thus (externally), the sun increases in Capricorn etc. (six houses), (internally) the joint wheels of the right shoulder and arm, that is, the nature of the thirty channels of Capricorn, the thirty possessing the Dharma of names divided by long vowels such as 'ka', are the remaining deities of the Dharma of life. On the first channel is kKAH, similarly on all three joints, the letters are arranged in order. For example, kKAH kKLII kKUU kKRI kKII kKAA, this is (the six channels of the wheel of action, a group of five)

ས་ ཚན་པ་)དང་པོའི་རྩ་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་མཐེ་བོ་གཡས་པའི་རྩ་བའི་ ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྑཱཿཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ་ཞེས་པ་ ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་(ཚན་པ)གཉིས་པའི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་མཛུབ་མོའི་རྩ་བའི་ 3-106 ཚིགས་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྒཱཿགྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྼཱྀ་གྒཱི་གྒཱ་ཞེས་པ་ ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་(ཚན་པ)གསུམ་པའི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་གུང་མོའི་རྩ་བའི་ ཚིགས་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྷྒྷཱཿགྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷྼཱྀ་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱ་ཞེས་པ་ནི་ ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་(ཚན་པ)བཞི་པའི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་མིང་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་ ཚིགས་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྔཱཿངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ་ཞེས་པ་ནི་ ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་〔ཚན་པ〕ལྔ་པའི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་མཐེ་ཆུང་གི་རྩ་བའི་ཚིགས་ མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་དྲུག་དྲུག་གིས་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ (རྣམས)ཉི་མས་འདོར་ཏེ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་ རྩར་བུམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཕོའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་ ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཀ་སྡེའོ། །འདིར་དབོའི་ཟླ་བ་དང་བུམ་པའི་འཕོ་བ་ གཡོན་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པས་ང་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལ་ སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངྂ་ཞེས་པ་ནི་ ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ(ནམ་མཁའ)འི་རྩ་དྲུག་དང་ བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་གི་རྩ་བའི་ཚིགས་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷྂ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཉིས་པ་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་མིང་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཚིགས་ མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་གསུམ་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་གུང་མོའི་རྩ་བའི་ ཚིགས་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ 3-107 ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཞི་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་མཛུབ་མོའི་རྩ་ བའི་ཚིགས་མཚམས་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྔ་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་མཐེ་བོ

【現代漢語翻譯】同樣地，ཁྑཱཿ (ksha)，ཁྑླཱྀ་ (khlri)，ཁྑཱུ་ (khu)，ཁྑྼཱྀ་ (khri)，ཁྑཱི་ (khi)，ཁྑཱ་ (kha)，這六個是業之輪（Karma Chakra）的第一組六脈，以及行輪（Kriya Chakra）右拇指根部的六脈。同樣地，ཁྑཱཿ (ksha)，ཁྑླཱྀ་ (khlri)，ཁྑཱུ་ (khu)，ཁྑྼཱྀ་ (khri)，ཁྑཱི་ (khi)，ཁྑཱ་ (kha)，這六個是業之輪的第二組六脈，以及行輪食指根部的六脈。同樣地，གྒཱཿ (gga)，གྒླཱྀ་ (glri)，གྒཱུ་ (gu)，གྒྼཱྀ་ (gri)，གྒཱི་ (gi)，གྒཱ་ (ga)，這六個是業之輪的第三組六脈，以及行輪中指根部的六脈。同樣地，གྷྒྷཱཿ (ggha)，གྷྒྷླཱྀ་ (ghlri)，གྷྒྷཱུ་ (ghu)，གྷྒྷྼཱྀ་ (ghri)，གྷྒྷཱི་ (ghi)，གྷྒྷཱ་ (gha)，這六個是業之輪的第四組六脈，以及行輪無名指根部的六脈。同樣地，དྔཱཿ (dnga)，ངྔླཱྀ་ (nglri)，ངྔཱུ་ (ngu)，ངྔྼཱྀ་ (ngri)，ངྔཱི་ (ngi)，ངྔཱ་ (nga)，這六個是業之輪的第五組六脈，以及行輪小指根部的六脈。這樣，太陽以每日六次的頻率釋放地輪（Earth Mandala）等，三十天釋放五個壇城（Mandala）。然後，轉移到左脈的寶瓶（Bum pa）。關於這一點，業之輪和行輪也按照天空等的順序排列著ka組字母。在這裡，在Dvo月和寶瓶的轉移中，天空壇城等在左肩和上臂關節的業之輪的三十脈上，以nga等輔音和天空等短元音區分。例如，ང་ (nga，梵文：अ，a，無)，ངི་ (ngi，梵文：इ，i，去)，ངྼྀ་ (ngri，梵文：ऋ，ṛ，ṛ)，ངུ་ (ngu，梵文：उ，u，有)，ངླྀ་ (nglri，梵文：ऌ，ḷ，富裕)，ངྂ་ (ngam，梵文：अं，aṃ，種子字)，這六個是天空等六壇城特徵的第一個（天空）的六脈，以及行輪左手小指根部的六脈。同樣地，གྷ་ (gha)，གྷི་ (ghi)，གྷྼྀ་ (ghri)，གྷུ་ (ghu)，གྷླྀ་ (ghlri)，གྷྂ་ (gham)，這六個是業之輪的第二個風壇城的自性六脈，以及行輪無名指根部的六脈。同樣地，ག་ (ga)，གི་ (gi)，གྼྀ་ (gri)，གུ་ (gu)，གླྀ་ (glri)，གཾ་ (gam)，這六個是業之輪的第三個火壇城的六脈，以及行輪中指根部的六脈。同樣地，ཁ་ (kha)，ཁི་ (khi)，ཁྼྀ་ (khri)，ཁུ་ (khu)，ཁླྀ་ (khlri)，ཁཾ་ (kham)，這六個是業之輪的第四個水壇城的六脈，以及行輪食指根部的六脈。同樣地，ཀ་ (ka)，ཀི་ (ki)，ཀྼྀ་ (kri)，ཀུ་ (ku)，ཀླྀ་ (klri)，ཀཾ་ (kam)，這六個是業之輪的第五個土壇城的六脈，以及行輪拇指的

【English Translation】 Similarly, ཁྑཱཿ (ksha), ཁྑླཱྀ་ (khlri), ཁྑཱུ་ (khu), ཁྑྼཱྀ་ (khri), ཁྑཱི་ (khi), ཁྑཱ་ (kha), these six are the first set of six channels of the Karma Chakra (Wheel of Action), and the six channels at the base of the right thumb of the Kriya Chakra (Wheel of Activity). Similarly, ཁྑཱཿ (ksha), ཁྑླཱྀ་ (khlri), ཁྑཱུ་ (khu), ཁྑྼཱྀ་ (khri), ཁྑཱི་ (khi), ཁྑཱ་ (kha), these six are the second set of six channels of the Karma Chakra, and the six channels at the base of the index finger of the Kriya Chakra. Similarly, གྒཱཿ (gga), གྒླཱྀ་ (glri), གྒཱུ་ (gu), གྒྼཱྀ་ (gri), གྒཱི་ (gi), གྒཱ་ (ga), these six are the third set of six channels of the Karma Chakra, and the six channels at the base of the middle finger of the Kriya Chakra. Similarly, གྷྒྷཱཿ (ggha), གྷྒྷླཱྀ་ (ghlri), གྷྒྷཱུ་ (ghu), གྷྒྷྼཱྀ་ (ghri), གྷྒྷཱི་ (ghi), གྷྒྷཱ་ (gha), these six are the fourth set of six channels of the Karma Chakra, and the six channels at the base of the ring finger of the Kriya Chakra. Similarly, དྔཱཿ (dnga), ངྔླཱྀ་ (nglri), ངྔཱུ་ (ngu), ངྔྼཱྀ་ (ngri), ངྔཱི་ (ngi), ངྔཱ་ (nga), these six are the fifth set of six channels of the Karma Chakra, and the six channels at the base of the little finger of the Kriya Chakra. Thus, the sun releases the Earth Mandala (earth wheel) etc. six times a day, releasing five mandalas in thirty days. Then, it transfers to the vase (Bum pa) in the left channel. Regarding this, the Karma Chakra and the Kriya Chakra are also arranged in the order of sky etc. with the 'ka' group of letters. Here, in the month of Dvo and the transfer of the vase, the sky mandala etc. on the thirty channels of the Karma Chakra of the left shoulder and upper arm joint are distinguished by consonants such as 'nga' and short vowels such as sky etc. For example, ང་ (nga, Tibetan; अ，a，Devanagari; a, Romanization; meaning: none), ངི་ (ngi, Tibetan; इ，i，Devanagari; i, Romanization; meaning: to go), ངྼྀ་ (ngri, Tibetan; ऋ，ṛ，Devanagari; ṛ, Romanization; meaning: ṛ), ངུ་ (ngu, Tibetan; उ，u，Devanagari; u, Romanization; meaning: to have), ངླྀ་ (nglri, Tibetan; ऌ，ḷ，Devanagari; ḷ, Romanization; meaning: wealthy), ངྂ་ (ngam, Tibetan; अं，aṃ，Devanagari; aṃ, Romanization; seed syllable), these six are the six channels of the first (sky) of the characteristics of the six mandalas such as sky, and the six channels at the base of the little finger of the left hand of the Kriya Chakra. Similarly, གྷ་ (gha), གྷི་ (ghi), གྷྼྀ་ (ghri), གྷུ་ (ghu), གྷླྀ་ (ghlri), གྷྂ་ (gham), these six are the six channels of the nature of the second wind mandala of the Karma Chakra, and the six channels at the base of the ring finger of the Kriya Chakra. Similarly, ག་ (ga), གི་ (gi), གྼྀ་ (gri), གུ་ (gu), གླྀ་ (glri), གཾ་ (gam), these six are the six channels of the third fire mandala of the Karma Chakra, and the six channels at the base of the middle finger of the Kriya Chakra. Similarly, ཁ་ (kha), ཁི་ (khi), ཁྼྀ་ (khri), ཁུ་ (khu), ཁླྀ་ (khlri), ཁཾ་ (kham), these six are the six channels of the fourth water mandala of the Karma Chakra, and the six channels at the base of the index finger of the Kriya Chakra. Similarly, ཀ་ (ka), ཀི་ (ki), ཀྼྀ་ (kri), ཀུ་ (ku), ཀླྀ་ (klri), ཀཾ་ (kam), these six are the six channels of the fifth earth mandala of the Karma Chakra, and the thumb of the Kriya Chakra

འི་རྩ་བའི་ ཚིགས་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལ་ཀ་ཡིག་གི་དབྱངས་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་(ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི)དུས་གཅིག་ (རྒུན་སྨད་གྱི་དུས)ལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ལ་(རིམ་པ་བཞིན)སྡུད་པ་དང་སྐྱེད་པའི་དབྱེ་བས་ཆུ་ སྲིན་དང་བུམ་པ་དག་གི་(རྗོད་བྱེད)ཀ་ལ་སོགས་པའི་(གསལ་བྱེད)དབྱངས་(དང་ལྡན་པ)དྲུག་ཅུའོ། ། དེ་ནས་ཙ་སྡེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་སྟེ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡས་ པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་(རྣམས་ལ)ཉིན་ཞག་(དྲུག)དྲུག་གི་ དབྱེ་བས་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་(ལྔ)རྣམས་ལ་ཙ་སྡེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ སྡུད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཙྩཱཿཙྩླཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩྼཱྀ་ཙྩཱི་ཙྩཱ་ཞེས་པ་ནི་ས(འི་དཀྱིལ་ འཁོར་དྲུག)་ལའོ། །ཚྪཱཿཚྪླཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪྼཱྀ་ཚྪཱི་ཚྪཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ(འི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག)་ལའོ། ། {ཛྫཱཿཛྫླཱྀ་ཛྫཱུ་ཛྫྼཱྀ་ཛྫཱི་ཛྫཱ་{་ཞེས་པ་ནི་མེ(འི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག)་ལའོ། །ཛྷྫྷཱཿཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷུ་ ཛྷྫྷྼཱྀ་ཛྷྫྷཱི་ཛྷྫྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་(འི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག)ལའོ། །ཉྙཱ་ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙྼཱྀ་ཉྙཱི་ཉྙཱ་ཞེས་ པ་ནི་ནམ་མཁའ(འི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག)་ལ་སྟེ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབྱངས་སུམ་ཅུའོ། །(དེ་བཞིན་དུ་) བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་གཡས་པའི་མཐེ་བོའི་དབུས་མའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་ཆུང་གི་དབུས་ མའི་ཚིགས་ཀྱི་བར་ཚིགས་ལྔའི་རྩ་དྲུག་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ རྣམས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡོན་པའི་ དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་བའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་མཐེ་ཆུང་ གི་དབུས་མའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་བོའི་དབུས་མའི་ཚིགས་ཀྱི་བར་ཚིགས་ལྔའི་རྩ་དྲུག་དྲུག་པོ་ རྣམས་ལ་ལུག་གི་དབྱེ་བས་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་གེ་སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཉ་ཉི་ 3-108 ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉྂ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ ཛྷླྀ་ཛྷཾ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཚ་ཚི་ ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལའོ། ། དེ་ལྟར་(ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི)དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཙ་སྡེ་རྣམས་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་དང་ བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ལྔ་པོའི་རྩ་ དྲུག་དྲུག་ལ་ཊ་སྡེ་རྣམས་གླང་གི་དབྱེ་བས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ ཊྚཱཿཊྚླཱྀ་ཊྚཱུ་ཊྚྼཱི་ཊྚཱི་ཊྚཱ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལའོ། །ཋྛཱཿཋྛླཱྀ་ཋྛཱུ་ཋྛྼཱྀ་ཋྛཱི་ཋྛཱ་ཞེས་པ་ནི་ ཆུ་ལའོ

【現代漢語翻譯】在根本關節的六個主要脈絡中，有六個元音與字母'ཀ'相關聯。因此，在（兩個月）的一個時期（秋季），通過右側和左側（依次）的收縮和擴張的區分，水瓶座和摩羯座等（所表達的）六十個（具有）元音（的）輔音等顯現出來。然後，與元音結合的cha組通過魚的區分而流動，在業之輪右臂和近臂的關節處，三十個脈絡（中），以六天（六夜）的區分，在土等（五）壇城中，與元音結合的cha組以收縮的順序流動。例如，ཙྩཱཿ ཙྩླཱྀ་ ཙྩཱུ་ ཙྩྼཱྀ་ ཙྩཱི་ ཙྩཱ་ 這六個是關於土壇城的。ཚྪཱཿ ཚྪླཱྀ་ ཚྪཱུ་ ཚྪྼཱྀ་ ཚྪཱི་ ཚྪཱ་ 這六個是關於水壇城的。 {ཛྫཱཿཛྫླཱྀ་ཛྫཱུ་ཛྫྼཱྀ་ཛྫཱི་ཛྫཱ་}這六個是關於火壇城的。ཛྷྫྷཱཿཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷུ་ཛྷྫྷྼཱྀ་ཛྷྫྷཱི་ཛྷྫྷཱ་這六個是關於風壇城的。ཉྙཱ་ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙྼཱྀ་ཉྙཱི་ཉྙཱ་這六個是關於虛空壇城的，因此在業之輪中有三十個元音。（同樣地），在行之輪中，也從右拇指中間的關節到小拇指中間的關節之間的五個關節的六個脈絡中，應以收縮的順序瞭解三十個字母，如ཙ等。同樣地，在業之輪中，左臂和近臂的關節的三十個脈絡，以及在行之輪中，從小拇指中間的關節到拇指中間的關節之間的五個關節的六個脈絡，通過綿羊的區分，轉變為魚等三十個字母。例如，ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉྂ་這是關於虛空壇城的。ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ་這是關於風的。ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ་這是關於火的。ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ་這是關於水的。ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་這是關於土的。因此，在（兩個月）的春季，cha組通過家庭的區分而流動。然後，在業之輪中，右手的近臂關節的三十個脈絡，以及在行之輪中，從右拇指尖端的關節等五個關節的六個脈絡中，ṭa組以公牛的區分，以收縮的順序流動。例如，ཊྚཱཿཊྚླཱྀ་ཊྚཱུ་ཊྚྼཱི་ཊྚཱི་ཊྚཱ་這是關於土的。ཋྛཱཿཋྛླཱྀ་ཋྛཱུ་ཋྛྼཱྀ་ཋྛཱི་ཋྛཱ་這是關於水的。

【English Translation】 In the six main channels of the root joints, there are six vowels associated with the letter 'ཀ'. Thus, in one period (of two months) (autumn), through the distinction of contraction and expansion on the right and left sides (respectively), sixty consonants (with) vowels (that are expressed by) Capricorn and Aquarius etc. manifest. Then, the cha group combined with vowels flows through the distinction of fish, at the joints of the right arm and near arm of the Wheel of Action, in the thirty channels (there), with the distinction of six days (and nights), in the (five) mandalas of earth etc., the cha group combined with vowels flows in the order of contraction. For example, ཙྩཱཿ ཙྩླཱྀ་ ཙྩཱུ་ ཙྩྼཱྀ་ ཙྩཱི་ ཙྩཱ་ these six are about the earth mandala. ཚྪཱཿ ཚྪླཱྀ་ ཚྪཱུ་ ཚྪྼཱྀ་ ཚྪཱི་ ཚྪཱ་ these six are about the water mandala. {ཛྫཱཿཛྫླཱྀ་ཛྫཱུ་ཛྫྼཱྀ་ཛྫཱི་ཛྫཱ་} these six are about the fire mandala. ཛྷྫྷཱཿཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷུ་ཛྷྫྷྼཱྀ་ཛྷྫྷཱི་ཛྷྫྷཱ་ these six are about the wind mandala. ཉྙཱ་ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙྼཱྀ་ཉྙཱི་ཉྙཱ་ these six are about the space mandala, thus there are thirty vowels in the Wheel of Action. (Similarly), in the Wheel of Activity, also from the joint in the middle of the right thumb to the joint in the middle of the little finger, in the six channels of the five joints, the thirty letters such as ཙ etc. should be understood in the order of contraction. Similarly, in the Wheel of Action, the thirty channels of the joints of the left arm and near arm, and in the Wheel of Activity, from the joint in the middle of the little finger to the joint in the middle of the thumb, the six channels of the five joints, through the distinction of sheep, transform into thirty letters such as fish etc. For example, ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉྂ་ this is about the space mandala. ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ་ this is about wind. ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ་ this is about fire. ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ་ this is about water. ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་ this is about earth. Therefore, in the spring (of two months), the cha group flows through the distinction of family. Then, in the Wheel of Action, the thirty channels of the near arm joint of the right hand, and in the Wheel of Activity, in the six channels of the five joints from the joint at the tip of the right thumb etc., the ṭa group flows in the order of contraction with the distinction of bull. For example, ཊྚཱཿཊྚླཱྀ་ཊྚཱུ་ཊྚྼཱི་ཊྚཱི་ཊྚཱ་ this is about earth. ཋྛཱཿཋྛླཱྀ་ཋྛཱུ་ཋྛྼཱྀ་ཋྛཱི་ཋྛཱ་ this is about water.

། །ཌྜཱཿཌྜླཱྀ་ཌྜཱུ་ཌྜྼཱྀ་ཌྜཱི་ཌྜཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཌྷྜྷཱཿཌྷྜྷླཱྀ་ཌྷྜྷཱུ་ ཌྷྜྷྼཱྀ་ཌྷྜྷཱི་ཌྷྜྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །ཎྞཱཿཎྞླཱྀ་ཎྞཱུ་ཎྞྼཱྀ་ཎྞཱི་ཎྞཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་ མཁའ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྡུད་པས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡོན་པའི་ལག་པ་དང་ཉེ་ བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་ མཐེ་ཆུང་གི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་བོའི་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིགས་མཚམས་ལྔའི་རྩ་དྲུག་ དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་ཎ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་ཎླྀ་ཎཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །ཌྷ་ཌྷི་ ཌྷྼྀ་ཌྷུ་ཌྷླྀ་ཌྷཾཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །ཌ་ཌི་ཌྼྀ་ཌུ་ཌླྀ་ཌཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ ལའོ། །ཋ་ཋི་ཋྼྀ་ཋུ་ཋླྀ་ཋཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཊ་ཊི་ཊྼྀ་ཊུ་ཊླྀ་ཊཾ་ཞེས་པ་ ནི་ས་ལ་སྟེ་འཁྲིག་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་ཀའི་དུས་སུ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ ཡི་གེ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་(སྲོག་གི་རླུང་)ཁྱིམ་(དྲུག)གྱི་དབྱེ་བས་བགྲོད་པར་ རྒྱུ་བས་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་ནས་(ཉིན་ཞག)རེ་རེ་ལྷག་པས་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ལྡོག་པར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ 3-109 ནས་ལྷོར་བགྲོད་པ་(ཟླ་བ་དྲུག)ལ་ཟླ་བའི་(ཆ)ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལ་འཆི་བ་རྒྱུ་ཞིང་(ལག་པའི་ཚིགས་ ལ)ཉི་མ་(སྲོག་རླུང་)ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བའི་མཚན་མོ་(ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ ལ་འཆི་བ)འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་(ཉི་ཟླ)གང་འཕེལ་བ་དེའི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་ རིགས་པས་སོ། །(ཉི་མ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི)ལག་པ(གཡོན་པ)འི་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་ནས་ (བརྩམས་ནས)ཇི་སྲིད་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱིས་རྩ་དང་པོའི་མཐར་ཐུག་ པར་ཉི་མ་(སྲོག་རླུང་རིམ་གྱིས)ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་ཟླ་བ་(ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ གིས་འཆི་བ)རྒྱུ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་དཔྱི་དང་བརླའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་ རྣམས་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་མཐེ་བོའི་རྩ་བའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་ཆུང་གི་རྩ་ བའི་ཚིགས་ཀྱི་{མཐའི}བར་དུ་སོར་མོའི་ཚིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལ་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་ སུམ་ཅུ་རྣམས་ཀར་ཀ་ཊའི་དབྱེ་བས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་པྤཱཿཔྤླཱྀ་པྤཱུ་ པྤྼཱྀ་པྤཱི་པྤཱ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལའོ། །ཕྥཱཿཕྥླཱྀ་ཕྥཱུ་ཕྥྼཱྀ་ཕྥཱི་ཕྥཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། ། བྦཱཿབྦླཱྀ་བྦཱུ་བྦྼཱྀ་བྦཱི་བྦཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །བྷྦྷཱཿབྷྦྷླཱྀ་བྷྦྷཱུ་ བྷྦྷྼཱྀ་བྷྦྷཱི་བྷྦྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །མྨཱཿམྨླཱྀ་མྨཱུ་མྨྼཱྀ་མྨཱི་མྨཱ་ཞེས་པ་ནི་ ནམ་མཁའ་ལའོ། །

【現代漢語翻譯】 ། །ཌྜཱཿཌྜླཱྀ་ཌྜཱུ་ཌྜྼཱྀ་ཌྜཱི་ཌྜཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །——'ḍaḥ ḍḍlī ḍḍū ḍḍṝ ḍḍī ḍḍā' 這指的是火。 ཌྷྜྷཱཿཌྷྜྷླཱྀ་ཌྷྜྷཱུ་ཌྷྜྷྼཱྀ་ཌྷྜྷཱི་ཌྷྜྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །——'ḍhaḥ ḍḍhlī ḍḍhū ḍḍhṝ ḍḍhī ḍḍhā' 這指的是風。 ཎྞཱཿཎྞླཱྀ་ཎྞཱུ་ཎྞྼཱྀ་ཎྞཱི་ཎྞཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྡུད་པས་སོ། །——'ṇaḥ ṇṇlī ṇṇū ṇṇṝ ṇṇī ṇṇā' 這指的是虛空，像這樣歸納。 དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡོན་པའི་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་གི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་བོའི་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིགས་མཚམས་ལྔའི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་ཎ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །——然後，在業之輪中，與左手相近的臂膀關節的三十根脈，以及在行之輪中，從左手小指尖的關節到拇指的關節之間，五個關節處的六根脈，按照虛空等壇城的順序，是ṇ等字母。 འདི་ལྟ་སྟེ། ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་ཎླྀ་ཎཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །——例如，'ṇa ṇi ṇṝ ṇu ṇlī ṇaṃ' 這指的是虛空。 ཌྷ་ཌྷི་ཌྷྼྀ་ཌྷུ་ཌྷླྀ་ཌྷཾཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །——'ḍha ḍhi ḍhṝ ḍhu ḍhlī ḍhaṃ' 這指的是風。 ཌ་ཌི་ཌྼྀ་ཌུ་ཌླྀ་ཌཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །——'ḍa ḍi ḍṝ ḍu ḍlī ḍaṃ' 這指的是火。 ཋ་ཋི་ཋྼྀ་ཋུ་ཋླྀ་ཋཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །——'ṭha ṭhi ṭṝ ṭhu ṭhlī ṭhaṃ' 這指的是水。 ཊ་ཊི་ཊྼྀ་ཊུ་ཊླྀ་ཊཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སྟེ་འཁྲིག་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་ཀའི་དུས་སུ་རྒྱུའོ། །——'ṭa ṭi ṭṝ ṭu ṭhlī ṭaṃ' 這指的是地，通過交合之家的分類，在soka的時期執行。 དེ་ལྟར་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་(སྲོག་གི་རླུང་)ཁྱིམ་(དྲུག)གྱི་དབྱེ་བས་བགྲོད་པར་རྒྱུ་བས་ཏེ་ཞེས་སོ། །——像這樣，向北方執行的一百八十個字母，通過白天執行的（生命之氣）之家（六）的分類來執行。 ཕྱི་ནས་(ཉིན་ཞག)རེ་རེ་ལྷག་པས་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ལྡོག་པར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནས་ལྷོར་བགྲོད་པ་(ཟླ་བ་དྲུག)ལ་ཟླ་བའི་(ཆ)ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལ་འཆི་བ་རྒྱུ་ཞིང་(ལག་པའི་ཚིགས་ལ)ཉི་མ་(སྲོག་རླུང་)ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །——從外（日夜）每天增加，每天都在變化，這意味著從外向南方執行（六個月），月亮的（部分）下行之氣導致死亡，並且（在手的關節上）太陽（生命之氣）發生變化，變得衰弱。 ཟླ་བའི་མཚན་མོ་(ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལ་འཆི་བ)འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་(ཉི་ཟླ)གང་འཕེལ་བ་དེའི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །——月亮的夜晚（下行之氣導致死亡）會增加，根據（日月）任何增加的執行都會導致死亡的邏輯。 (ཉི་མ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི)ལག་པ(གཡོན་པ)འི་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་ནས་(བརྩམས་ནས)ཇི་སྲིད་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱིས་རྩ་དང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་ཉི་མ་(སྲོག་རླུང་རིམ་གྱིས)ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །——（太陽發生變化意味著）從手（左）的手指尖的關節（開始），直到右肩和臂膀關節的第一根脈的末端，太陽（生命之氣逐漸地）發生變化。 འདིར་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་ཟླ་བ་(ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་འཆི་བ)རྒྱུ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་དཔྱི་དང་བརླའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་མཐེ་བོའི་རྩ་བའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་ཆུང་གི་རྩ་བའི་ཚིགས་ཀྱི་{མཐའི}བར་དུ་སོར་མོའི་ཚིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལ་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཀར་ཀ་ཊའི་དབྱེ་བས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུའོ། །——在這裡，向南方執行，月亮（下行之氣導致死亡）執行，指的是在業之輪中，右髖和股關節的三十根脈，以及在行之輪中，從右手拇指根部的關節到小指根部的關節{末端}，五個手指關節的六根脈，三十個pa組的字母，按照karkaṭa的分類歸納的順序執行。 འདི་ལྟ་སྟེ་པྤཱཿཔྤླཱྀ་པྤཱུ་པྤྼཱྀ་པྤཱི་པྤཱ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལའོ། །——例如，'ppaḥ pplī ppū ppṝ ppī ppā' 這指的是地。 ཕྥཱཿཕྥླཱྀ་ཕྥཱུ་ཕྥྼཱྀ་ཕྥཱི་ཕྥཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །——'phphaḥ phphlī phphū phphṝ phphī phphā' 這指的是水。 བྦཱཿབྦླཱྀ་བྦཱུ་བྦྼཱྀ་བྦཱི་བྦཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །——'bbaḥ bbhlī bbū bbṝ bbī bbā' 這指的是火。 བྷྦྷཱཿབྷྦྷླཱྀ་བྷྦྷཱུ་བྷྦྷྼཱྀ་བྷྦྷཱི་བྷྦྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །——'bhbhaḥ bhbhhlī bhbhū bhbhṝ bhbhī bhbhā' 這指的是風。 མྨཱཿམྨླཱྀ་མྨཱུ་མྨྼཱྀ་མྨཱི་མྨཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །——'mmaḥ mmlī mmū mmṝ mmī mmā' 這指的是虛空。

【English Translation】 ། །ཌྜཱཿཌྜླཱྀ་ཌྜཱུ་ཌྜྼཱྀ་ཌྜཱི་ཌྜཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །——'ḍaḥ ḍḍlī ḍḍū ḍḍṝ ḍḍī ḍḍā' This refers to fire. ཌྷྜྷཱཿཌྷྜྷླཱྀ་ཌྷྜྷཱུ་ཌྷྜྷྼཱྀ་ཌྷྜྷཱི་ཌྷྜྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །——'ḍhaḥ ḍḍhlī ḍḍhū ḍḍhṝ ḍḍhī ḍḍhā' This refers to wind. ཎྞཱཿཎྞླཱྀ་ཎྞཱུ་ཎྞྼཱྀ་ཎྞཱི་ཎྞཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྡུད་པས་སོ། །——'ṇaḥ ṇṇlī ṇṇū ṇṇṝ ṇṇī ṇṇā' This refers to space; thus, it is summarized. དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡོན་པའི་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་གི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་བོའི་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིགས་མཚམས་ལྔའི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་ཎ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །——Then, in the wheel of action, the thirty vessels of the joints of the arm near the left hand, and in the wheel of activity, from the joint of the tip of the left hand's little finger to the joint of the thumb, the six vessels at each of the five joint intervals, in the order of the maṇḍala of space, etc., are the letters beginning with ṇa. འདི་ལྟ་སྟེ། ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་ཎླྀ་ཎཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །——For example, 'ṇa ṇi ṇṝ ṇu ṇlī ṇaṃ' This refers to space. ཌྷ་ཌྷི་ཌྷྼྀ་ཌྷུ་ཌྷླྀ་ཌྷཾཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །——'ḍha ḍhi ḍhṝ ḍhu ḍhlī ḍhaṃ' This refers to wind. ཌ་ཌི་ཌྼྀ་ཌུ་ཌླྀ་ཌཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །——'ḍa ḍi ḍṝ ḍu ḍlī ḍaṃ' This refers to fire. ཋ་ཋི་ཋྼྀ་ཋུ་ཋླྀ་ཋཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །——'ṭha ṭhi ṭṝ ṭhu ṭhlī ṭhaṃ' This refers to water. ཊ་ཊི་ཊྼྀ་ཊུ་ཊླྀ་ཊཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སྟེ་འཁྲིག་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་ཀའི་དུས་སུ་རྒྱུའོ། །——'ṭa ṭi ṭṝ ṭu ṭhlī ṭaṃ' This refers to earth, running in the time of soka through the classification of the house of intercourse. དེ་ལྟར་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་(སྲོག་གི་རླུང་)ཁྱིམ་(དྲུག)གྱི་དབྱེ་བས་བགྲོད་པར་རྒྱུ་བས་ཏེ་ཞེས་སོ། །——Thus, the one hundred and eighty letters that proceed northward run by the division of the house (six) that acts during the day (life-breath). ཕྱི་ནས་(ཉིན་ཞག)རེ་རེ་ལྷག་པས་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ལྡོག་པར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནས་ལྷོར་བགྲོད་པ་(ཟླ་བ་དྲུག)ལ་ཟླ་བའི་(ཆ)ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལ་འཆི་བ་རྒྱུ་ཞིང་(ལག་པའི་ཚིགས་ལ)ཉི་མ་(སྲོག་རླུང་)ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །——'From the outside (days and nights) each one increases, changing day by day,' which means that proceeding southwards (six months), the downward-clearing wind of the moon's (part) causes death, and (in the joints of the hand) the sun (life-breath) changes and becomes weaker. ཟླ་བའི་མཚན་མོ་(ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལ་འཆི་བ)འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་(ཉི་ཟླ)གང་འཕེལ་བ་དེའི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །——The moon's night (death by downward-clearing wind) increases, according to the logic that death runs in the courses of whatever (sun and moon) increases. (ཉི་མ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི)ལག་པ(གཡོན་པ)འི་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་ནས་(བརྩམས་ནས)ཇི་སྲིད་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱིས་རྩ་དང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་ཉི་མ་(སྲོག་རླུང་རིམ་གྱིས)ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །——(That the sun changes means) that from the joint of the tip of the finger of the hand (left), as far as the end of the first vessel with the joints of the right shoulder and arm, the sun (life-breath gradually) changes. འདིར་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་ཟླ་བ་(ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་འཆི་བ)རྒྱུ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་དཔྱི་དང་བརླའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་མཐེ་བོའི་རྩ་བའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་ཆུང་གི་རྩ་བའི་ཚིགས་ཀྱི་{མཐའི}བར་དུ་སོར་མོའི་ཚིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལ་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཀར་ཀ་ཊའི་དབྱེ་བས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུའོ། །——Here, the moon (death by downward-clearing wind) running southward refers to the thirty vessels of the joints of the right hip and thigh in the wheel of action, and in the wheel of activity, from the joint at the base of the right thumb to the {end} of the joint at the base of the little finger, the six vessels of each of the five finger joints, the thirty letters of the pa group run in the order of summarizing by the classification of karkaṭa. འདི་ལྟ་སྟེ་པྤཱཿཔྤླཱྀ་པྤཱུ་པྤྼཱྀ་པྤཱི་པྤཱ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལའོ། །——For example, 'ppaḥ pplī ppū ppṝ ppī ppā' This refers to earth. ཕྥཱཿཕྥླཱྀ་ཕྥཱུ་ཕྥྼཱྀ་ཕྥཱི་ཕྥཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །——'phphaḥ phphlī phphū phphṝ phphī phphā' This refers to water. བྦཱཿབྦླཱྀ་བྦཱུ་བྦྼཱྀ་བྦཱི་བྦཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །——'bbaḥ bbhlī bbū bbṝ bbī bbā' This refers to fire. བྷྦྷཱཿབྷྦྷླཱྀ་བྷྦྷཱུ་བྷྦྷྼཱྀ་བྷྦྷཱི་བྷྦྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །——'bhbhaḥ bhbhhlī bhbhū bhbhṝ bhbhī bhbhā' This refers to wind. མྨཱཿམྨླཱྀ་མྨཱུ་མྨྼཱྀ་མྨཱི་མྨཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །——'mmaḥ mmlī mmū mmṝ mmī mmā' This refers to space.

དེ་ནས་གཡོན་པའི་དཔྱི་དང་བརླའི་ཚིགས་ལ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སུམ་ ཅུ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོའི་{མཐེ་ཆུང་ཟེར}རྩ་བའི་ཚིགས་ནས་ མཐེ་ཆུང་{བོས་ཟེར}གི་རྩ་བའི་ཚིགས་ཀྱི་བར་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་དབྱེ་བས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །བྷ་བྷི་བྷྼྀ་བྷུ་བྷླྀ་བྷཾ་ ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །བ་བི་བྼྀ་བུ་བླྀ་བཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཕ་ཕི་ཕྼྀ་ཕུ་ ཕླྀ་ཕཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །པ་པི་པྼྀ་པུ་པླྀ་པཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སྟེ་སེང་གེའི་ 3-110 འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་(ཁྱིམ་གཉིས་ཀྱིས)དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཟླ་བ་(ཐུར་སེལ)རྒྱུ་ཞིང་(ལག་ པ་ལ)ཉི་མ་(སྲོག)ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་བརླ་དང་བྱིན་ པའི་ཚིགས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་དབུས་མའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་ཆུང་གི་ དབུས་མའི་ཚིགས་ཀྱི་མཐར་ཚིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལ་ཏ་སྡེ་རྒྱུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ནི་ཁྱིམ་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཏྟཱཿཏྟླཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྼཱྀ་ཏྟཱི་ཏྟཱ་ ཞེས་པ་ནི་ས་ལའོ། །ཐྠཱཿཐྠླཱྀ་ཐྠཱུ་ཐྠྼཱྀ་ཐྠཱི་ཐྠཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །དྡཱཿདྡླཱྀ་ དྡཱུ་དྡྼཱྀ་དྡཱི་དྡཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །དྷྡྷཱཿདྷྡྷླཱྀ་དྷྡྷཱུ་དྷྡྷྼཱྀ་དྷྡྷཱི་དྷྡྷཱ་ཞེས་པ་ ནི་རླུང་ལའོ། །ནྣཱཿནྣླཱྀ་ནྣཱུ་ནྣྼཱྀ་ནྣཱི་ནྣཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་བུ་མོའི་ དབྱེ་བས་ཟླ་བ་(ཐུར་སེལ)རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡོན་པའི་བརླ་དང་བྱིན་པའི་ ཚིགས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་གི་དབུས་མའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་ བོའི་དབུས་མའི་ཚིགས་ཀྱི་མཐར་ཚིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ན་ནི་ ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངྷ་ངྷི་དྷྼྀ་ངྷུ་དྷླྀ་ ངྷཾ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་དི་དྼྀ་དུ་དླྀ་དཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཐ་ཐི་ ཐྼྀ་ཐུ་ཐླྀ་ཐཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཏ་ཏི་ཏྼྀ་ཏུ་ཏླྀ་ཏཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལའོ། ། དེ་ལྟར་སྲང་གི་དབྱེ་བས་གཡོན་པ་ལ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཟླ་བ་(ཐུར་སེལ)རྒྱུ་ཞིང་(ལག་པ་ལ)ཉི་ མ་(སྲོག)ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་སྟོན་གྱི་དུས་སུའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་རྐང་ པ་དང་བྱིན་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོའི་ ཚིགས་ནས་མཐེ་ཆུང་གི་རྩེ་མོ་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལ་སྡིག་ པའི་དབྱེ་བས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ས་སྡེའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དབྱངས་དང་བཅས

【現代漢語翻譯】然後，在左側的髖部和大腿的關節處，有業之輪的三十條脈，在行輪中，從左腳拇指（稱為小拇指）的脈根部關節到小拇指（稱為無名指）的脈根部關節之間，以虛空等壇城的分類，按照喜悅的次第，三十個字母以逆向的方式排列。例如，ma mi mṛi mu mlṛi maṃ（མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ་）是關於虛空的。bha bhi bhṛi bhu bhlṛi bhaṃ（བྷ་བྷི་བྷྼྀ་བྷུ་བྷླྀ་བྷཾ་）是關於風的。ba bi bṛi bu blṛi baṃ（བ་བི་བྼྀ་བུ་བླྀ་བཾ་）是關於火的。pha phi phṛi phu phlṛi phaṃ（ཕ་ཕི་ཕྼྀ་ཕུ་ཕླྀ་ཕཾ་）是關於水的。pa pi pṛi pu plṛi paṃ（པ་པི་པྼྀ་པུ་པླྀ་པཾ་）是關於土的，這是以獅子的移動分類作為原因。如此（兩個家）在夏季月份（下落）執行，（在手上）太陽（生命）逆轉。然後，在業之輪中，在右側的大腿和臀部的關節處，在行輪中，從腳拇指中間的關節到小拇指中間的關節末端，這五個關節的六條脈上，ta組執行，從中，三十個字母以聚集家庭的分類排列。例如，ttāḥ ttḷī ttū ttṛī ttī ttā（ཏྟཱཿཏྟླཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྼཱྀ་ཏྟཱི་ཏྟཱ་）是關於土的。tthāḥ tthḷī tthū tthṛī tthī tthā（ཐྠཱཿཐྠླཱྀ་ཐྠཱུ་ཐྠྼཱྀ་ཐྠཱི་ཐྠཱ་）是關於水的。ddāḥ ddlī ddū ddṛī ddī ddā（དྡཱཿདྡླཱྀ་དྡཱུ་དྡྼཱྀ་དྡཱི་དྡཱ་）是關於火的。dhdhāḥ dhdhlī dhdhū dhdhṛī dhdhī dhdhā（དྷྡྷཱཿདྷྡྷླཱྀ་དྷྡྷཱུ་དྷྡྷྼཱྀ་དྷྡྷཱི་དྷྡྷཱ་）是關於風的。nnāḥ nnḷī nnū nnṛī nnī nnā（ནྣཱཿནྣླཱྀ་ནྣཱུ་ནྣྼཱྀ་ནྣཱི་ནྣཱ་）是關於虛空的，如此以女兒的分類，月份（下落）執行。然後，在業之輪中，在左側的大腿和臀部的關節處，在行輪中，從左腳小拇指中間的關節到拇指中間的關節末端，這五個關節的六條脈上。例如，na ni nṛi nu nlṛi naṃ（ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནཾ་）是關於虛空的。同樣，ndha ndhi dhṛi ndhu dhlṛi ndhaṃ（ངྷ་ངྷི་དྷྼྀ་ངྷུ་དྷླྀ་ངྷཾ་）是關於風的。同樣，da di dṛi du dlṛi daṃ（ད་དི་དྼྀ་དུ་དླྀ་དཾ་）是關於火的。tha thi thṛi thu thlṛi thaṃ（ཐ་ཐི་ཐྼྀ་ཐུ་ཐླྀ་ཐཾ་）是關於水的。ta ti tṛi tu tlṛi taṃ（ཏ་ཏི་ཏྼྀ་ཏུ་ཏླྀ་ཏཾ་）是關於土的。如此，以天秤的分類，在左側以增長的次第，月份（下落）執行，（在手上）太陽（生命）逆轉，這是在秋季。然後，在業之輪中，在右腳和臀部的關節的三十條脈上，在行輪中，從右腳拇指的頂端關節到小拇指的頂端關節之間，這五個關節的六條脈上，以摩羯的分類，以聚集的次第，sa組的三十個字母與元音一起。

【English Translation】 Then, at the joints of the left hip and thigh, there are thirty channels of the Wheel of Action, and in the Action Wheel, from the root joint of the left foot's thumb (called the little finger) to the root joint of the little finger (called the ring finger), with the divisions of the mandala of space and so on, in the order of joy, the thirty letters are arranged in reverse order. For example, ma mi mṛi mu mlṛi maṃ is about space. bha bhi bhṛi bhu bhlṛi bhaṃ is about wind. ba bi bṛi bu blṛi baṃ is about fire. pha phi phṛi phu phlṛi phaṃ is about water. pa pi pṛi pu plṛi paṃ is about earth, which is the cause by the division of the lion's movement. Thus (two houses) the months (falling) run in the summer season, and the sun (life) reverses (on the hand). Then, in the Wheel of Action, at the joints of the right thigh and buttocks, and in the Action Wheel, from the middle joint of the foot's thumb to the end of the middle joint of the little finger, on the six channels of these five joints, the ta group runs, from which the thirty letters are arranged by the division of gathering families. For example, ttāḥ ttḷī ttū ttṛī ttī ttā is about earth. tthāḥ tthḷī tthū tthṛī tthī tthā is about water. ddāḥ ddlī ddū ddṛī ddī ddā is about fire. dhdhāḥ dhdhlī dhdhū dhdhṛī dhdhī dhdhā is about wind. nnāḥ nnḷī nnū nnṛī nnī nnā is about space, thus the months (falling) run by the division of daughters. Then, in the Wheel of Action, at the joints of the left thigh and buttocks, and in the Action Wheel, from the middle joint of the left foot's little finger to the end of the middle joint of the thumb, on the six channels of these five joints. For example, na ni nṛi nu nlṛi naṃ is about space. Similarly, ndha ndhi dhṛi ndhu dhlṛi ndhaṃ is about wind. Similarly, da di dṛi du dlṛi daṃ is about fire. tha thi thṛi thu thlṛi thaṃ is about water. ta ti tṛi tu tlṛi taṃ is about earth. Thus, by the division of Libra, on the left in the order of increase, the months (falling) run, and the sun (life) reverses (on the hand), which is in autumn. Then, in the Wheel of Action, on the thirty channels of the right foot and buttocks joint, and in the Action Wheel, from the tip joint of the right foot's thumb to the tip joint of the little finger, on the six channels of these five joints, by the division of Capricorn, in the order of gathering, the thirty letters of the sa group with vowels.

་པ་རྣམས་ཟླ་བས་ ལྷོར་(བགྲོད་པ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་སྨད་ལ)རྒྱུ་སྟེ་(སྟོད་ལ)ཉི་མ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ 3-111 སྶཱཿསྶླཱྀ་སྶཱུ་སྶྼཱྀ་སྶཱི་སྶཱ་ཞེས་པ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ྉྤཱཿྉྤླཱྀ་ྉྤཱུ་ྉྤྼཱྀ་ྉྤཱི་ྉྤཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཥྵཱཿཥྵླཱྀ་ཥྵཱུ་ཥྵྼཱྀ་ཥྵཱི་ཥྵཱ་ ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཤྴཱཿཤྴླཱྀ་ཤྴཱུ་ཤྴྼཱྀ་ཤྴཱི་ཤྴཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ྈྐཱ ཿྈྐླཱྀ་ྈྐཱུ་ྈྐྼཱྀ་ྈྐཱི་ྈྐཱཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་རྩ་དྲུག་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ རྣམས་སྡིག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡོན་པའི་རྐང་པ་དང་བྱིན་ པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་མཐེ་ཆུང་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་ བོའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིགས་མཚམས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལ་བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྣམས་(ཐུར་སེལ)ཟླ་བས་(འཆི་བས)རྒྱུའོ། །(སྲོག)ཉི་མ་ནི་ལག་པ་གཡོན་ པ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་(ཀྱི་རླུང་)ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ྈྐཱུ་ ྈླྐྀ་ྈྐཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཤ་ཤི་ཤྼྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ་ཞེས་པ་ ནི་རླུང་ལའོ། །ཥ་ཥི་ཥྼྀ་ཥུ་ཥླྀ་ཥཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ྉྤ་ྉྤྼྀ་ྉྤྀ་ྉྤཱུ་ྉྤླྀ་ྉྤཾ་ཞེས་པ་ ནི་ཆུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སི་སྼྀ་སུ་སླི་སཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ ནི་གཞུའི་དབྱེ་བས་སོ། །(དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དགུན་སྟོད་ཀྱི་དུས་སོ)དེ་ནས་དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་ནས་ བརྩམས་ནས་ཟླ་བ་རྒྱུ་བ་མེད་དེ་(རྐང་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་ནས་ཇི་སྲིད་གཡས་པའི་དཔྱི་དང་བརླའི་ ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་ཟླ་བ་ལྡོག་ཅིང་མཚན་མོ་འགྲིབ་བོ)སླར་ཡང་〔ལག་པའི་ཚིགས་རྣམས་སུ་〕ཆུ་སྲིན་ ལ་སོགས་པ་ལ་ཉི་མ་འཕེལ་ལོ། །〔དེ་རྣམས་ནི་〕ལོ་དང་པོ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་ བས་(བྱང་བགྲོད)ཉི་མ་(སྲོག་རླུང་)དང་(ལྷོར་བགྲོད)ཟླ་བ་(ཐུར་སེལ)དང་བཅས་པའི་དུས་རྒྱུ་བའོ། ། ༈ དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པ་ལ་རྡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ཀ་ ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ སྔར་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆུ་སྲིན་ལ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀྐཱཿཀྐཱལ་ཀྐཽ་ཀྐཱར་ཀྐཻ་ 3-112 ཀྐཱ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྑཱཿཁྑཱལ་ཁྑཽ་ཁྑཱར་ཁྑཻ་ཁྑཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །གྒཱཿགྒལ་གྒཽ་ གྒཱར་གྒཻ་གྒཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །གྷྒྷཱཿགྷྒྷཱལ་གྷྒྷཽ་གྷྒྷཱར་གྷྒྷཻ་གྷྒྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །ངྔཱཿངྔཱལ་ངྔཱཽ་ངྔཱར་ ངྔཱཻ་ངྔཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པ(འི

【現代漢語翻譯】諸位，月亮向南執行（指身體的下部），太陽則相反（指上部）。例如： སྶཱཿསྶླཱྀ་སྶཱུ་སྶྼཱྀ་སྶཱི་སྶཱ་ 是指地的壇城。同樣，ྉྤཱཿྉྤླཱྀ་ྉྤཱུ་ྉྤྼཱྀ་ྉྤཱི་ྉྤཱ་ 是指水。同樣，ཥྵཱཿཥྵླཱྀ་ཥྵཱུ་ཥྵྼཱྀ་ཥྵཱི་ཥྵཱ་ 是指火。 ཤྴཱཿཤྴླཱྀ་ཤྴཱུ་ཤྴྼཱྀ་ཤྴཱི་ཤྴཱ་ 是指風。同樣，ྈྐཱ ཿྈྐླཱྀ་ྈྐཱུ་ྈྐྼཱྀ་ྈྐཱི་ྈྐཱ 是指虛空的六脈，這三十個字母是罪惡的分類。然後，在業之輪中，左腳和臀部關節的三十脈，以及行之輪中，從小指指節到拇指指尖的五個指節之間，以生起的次第在六脈上生起三十個字母（下行）。月亮（死亡）執行。太陽（生命）在左手上，五蘊和界（的風）相反。例如：ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ྈྐཱུ་ྈླྐྀ་ྈྐཾ་ 是指虛空。同樣，ཤ་ཤི་ཤྼྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ་ 是指風。 ཥ་ཥི་ཥྼྀ་ཥུ་ཥླྀ་ཥཾ་ 是指火。 ྉྤ་ྉྤྼྀ་ྉྤྀ་ྉྤཱུ་ྉྤླྀ་ྉྤཾ་ 是指水。同樣，ས་སི་སྼྀ་སུ་སླི་སཾ་ 是指地，這三十個字母是弓的分類。（這樣就是兩個月的初冬時節）然後從晚冬時節開始，月亮不再執行（從左腳的指節到右髖和大腿關節的第一脈的盡頭，月亮倒退，夜晚縮短），太陽又在〔手的指節中〕摩羯座等宮位增長。〔它們是〕第一年以精進的功德分類，太陽（生命之氣）向北執行，月亮（下行之氣）向南執行的時節。此後，第二年以微塵的分類，功德和增長的元音，以及ka等三十個字母，應如前在業之輪的三十脈和行之輪中理解。以摩羯座為首的收攝次第，例如：ཀྐཱཿཀྐཱལ་ཀྐཽ་ཀྐཱར་ཀྐཻ་ ཀྐཱ་ 是指地。同樣，ཁྑཱཿཁྑཱལ་ཁྑཽ་ཁྑཱར་ཁྑཻ་ཁྑཱ་ 是指水。 གྒཱཿགྒལ་གྒཽ་གྒཱར་གྒཻ་གྒཱ་ 是指火。 གྷྒྷཱཿགྷྒྷཱལ་གྷྒྷཽ་གྷྒྷཱར་གྷྒྷཻ་གྷྒྷཱ་ 是指風。 ངྔཱཿངྔཱལ་ངྔཱཽ་ངྔཱར་ངྔཱཻ་ངྔཱ་ 是指虛空的壇城，在右手（的

【English Translation】 O you, the moon moves southward (referring to the lower part of the body), while the sun moves in the opposite direction (referring to the upper part). For example: སྶཱཿསྶླཱྀ་སྶཱུ་སྶྼཱྀ་སྶཱི་སྶཱ་ refers to the mandala of earth. Similarly, ྉྤཱཿྉྤླཱྀ་ྉྤཱུ་ྉྤྼཱྀ་ྉྤཱི་ྉྤཱ་ refers to water. Similarly, ཥྵཱཿཥྵླཱྀ་ཥྵཱུ་ཥྵྼཱྀ་ཥྵཱི་ཥྵཱ་ refers to fire. ཤྴཱཿཤྴླཱྀ་ཤྴཱུ་ཤྴྼཱྀ་ཤྴཱི་ཤྴཱ་ refers to wind. Similarly, ྈྐཱ ཿྈྐླཱྀ་ྈྐཱུ་ྈྐྼཱྀ་ྈྐཱི་ྈྐཱ refers to the six channels of space, these thirty letters are the divisions of sin. Then, in the wheel of karma, the thirty channels of the left foot and hip joints, and in the wheel of action, from the little finger joint to the tip of the thumb joint, the thirty letters arise in the six channels in the order of arising (descending). The moon (death) moves. The sun (life) is on the left hand, the aggregates and elements (of wind) are reversed. For example: ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ྈྐཱུ་ྈླྐྀ་ྈྐཾ་ refers to space. Similarly, ཤ་ཤི་ཤྼྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ་ refers to wind. ཥ་ཥི་ཥྼྀ་ཥུ་ཥླྀ་ཥཾ་ refers to fire. ྉྤ་ྉྤྼྀ་ྉྤྀ་ྉྤཱུ་ྉྤླྀ་ྉྤཾ་ refers to water. Similarly, ས་སི་སྼྀ་སུ་སླི་སཾ་ refers to earth, these thirty letters are the divisions of the bow. (Thus, it is the early winter season of two months.) Then, starting from the late winter season, the moon does not move (from the toe joint of the left foot to the end of the first channel of the right hip and thigh joints, the moon recedes, and the night shortens), and the sun increases again in the zodiac signs such as Capricorn [in the joints of the hands]. [They are] the seasons when the sun (life-wind) moves northward and the moon (descending) moves southward, according to the divisions of the qualities of vigor in the first year. Thereafter, in the second year, with the divisions of particles, the vowels of merit and increase, and the thirty letters such as ka, should be understood as before in the thirty channels of the wheel of karma and the wheel of action. The order of gathering, beginning with Capricorn, for example: ཀྐཱཿཀྐཱལ་ཀྐཽ་ཀྐཱར་ཀྐཻ་ ཀྐཱ་ refers to earth. Similarly, ཁྑཱཿཁྑཱལ་ཁྑཽ་ཁྑཱར་ཁྑཻ་ཁྑཱ་ refers to water. གྒཱཿགྒལ་གྒཽ་གྒཱར་གྒཻ་གྒཱ་ refers to fire. གྷྒྷཱཿགྷྒྷཱལ་གྷྒྷཽ་གྷྒྷཱར་གྷྒྷཻ་གྷྒྷཱ་ refers to wind. ངྔཱཿངྔཱལ་ངྔཱཽ་ངྔཱར་ངྔཱཻ་ངྔཱ་ refers to the mandala of space, in the right hand (of

་དཔུང་མགོ་དང་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ རྩ་བའི་ཚིགས)་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་(སྲོག)རྒྱུའོ། །རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་ཆུ་ སྲིན་གྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་(ཐུར་སེལ)ལྡོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པའི་དབྱེ་བས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ(འི་གསལ་བྱེད)རྣམས་ལག་པ་གཡོན་པའི་(དཔུང་མགོ་དང་སོར་མོ་རྣམས་ ཀྱི་རྩ་བའི)ཚིགས་ལ་རྒྱུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ང་ངེ་ངར་ངོ་ངལ་ངཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །གྷ་གྷེ་ གྷར་གྷོ་གྷལ་གྷཾ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །ག་གེ་གར་གོ་གལ་གཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཁ་ཁེ་ཁར་ ཁོ་ཁལ་ཁཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀལ་ཀཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སྟེ་གཡོན་པ་ལ་བུམ་ པའི་དབྱེ་བས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཉ་དང་ལུག་དག་ལ་ གྲངས་བཞིན་དུ་ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་སྡུད་པ་དང་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་གཡས་པ་དང་ གཡོན་པའི་(གྲུ་མོ་དང་སོར་མོའི་དབུས་མའི)ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་ཀའི་དུས་སུ་ (འཁྲིག་མ་དང་སོར་མོའི་ཚིགས)ཊ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་(སྔར་བཞིན)ཉི་མ་(སྲོག)ལྡོག་ཅིང་ཟླ་ བ་(ཐུར་སེལ)རྒྱུའོ། །དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཀར་ཀ་ཊ་དང་སེང་གེ་ལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རྐང་ པ(དཔྱི་མགོ་དང་སོར་མོའི་རྩ་བ)འི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་(སུམ་ཅུ)པོ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་ དང་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ལས་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་རྒྱུའོ། །སྟོན་ ལ་(པུས་མོ་དང་སོར་མོའི་ཚིགས་དབུས་མ་རྣམས་ལ)འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཏ་སྡེའི་ཡི་གེ་ རྣམས་དང་ཟླ་བ་(ཐུར་སེལ)རྒྱུའོ། །དགུན་སྟོད་ལ་(ལུང་བུ་དང་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ལ)ས་སྡེའི་ ཡི་གེ་རྣམས་སྡུད་པ་དང་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་གཉིས་པ་ལ་དབྱངས་སུམ་བརྒྱ་ དྲུག་ཅུ་དང་(བཅས་པའི)ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་(དགུ་ལ་འཆི་བ)དག་རྒྱུའོ། ། 3-113 ༈ དེ་ནས་ལོ་གསུམ་པ་ལ་མུན་པའི་(ཡོན་ཏན་གྱི)དབྱེ་བས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བ་དབྱངས་ དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་ཉི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་(འཆི་)དུས་རྒྱུའོ། །འདིར་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ རྣམས་ནི་དབྱངས་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་རྣམས་མུན་ པའི་ཡུལ་གྱི་དུས་རྒྱུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་སྡུད་པ་དང་སྐྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཀྐྷཱཿཀྐླཱ་ཀྐྺཱ་ཀྐྼཱ་ཀྐྻཱ་ཀྐྷཱ་ཞེས་ པ་ནི་ས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྑྷཱཿཁྑླཱ་ཁྑྺཱ་ཁྑྼཱ་ཁྑྻཱ་ཁྑྷཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྒྷཱཿགྒླཱ་གྒྺཱ་གྒྼཱ་གྒྻཱ་གྒྷཱ་ ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །གྷྒྷཱ་གྷྒྷླཱགྷྒྷྺཱ་གྷྒྷྼཱ་གྷྒྷྻཱ་གྷྒྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ།

【現代漢語翻譯】在（手臂和手指的根部）關節處，像之前一樣，以鱷魚的姿勢讓太陽（生命）執行。右腳以鱷魚的姿勢使月亮（下行）逆轉。同樣，以寶瓶的姿勢，通過生起次第，使具有功德的（明點）在左手的（手臂和手指的根部）關節處執行。例如，ང་ངེ་ངར་ངོ་ངལ་ངཾ་代表虛空。གྷ་གྷེ་གྷར་གྷོ་གྷལ་གྷཾ་代表風。ག་གེ་གར་གོ་གལ་གཾ་代表火。ཁ་ཁེ་ཁར་ཁོ་ཁལ་ཁཾ་代表水。ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀལ་ཀཾ་代表地，即左手以寶瓶的姿勢，通過生起次第。同樣，在春季，對於魚和羊，像數字一樣，將三十個ཙ་組的字母收集和生起，在右手和左手的（手肘和手指中間）關節的根部。同樣，在梭卡季節，是（手腕和手指的關節）ཊ་組的字母。然後，（像之前一樣）太陽（生命）逆轉，月亮（下行）執行。在夏季，對於巨蟹座和獅子座，在右手和左腳的（大腿根部和手指的根部）關節的三十個根部，像之前一樣，從增長和具有功德的三十個字母中，執行པ་組的字母。在秋季，在（膝蓋和手指中間的關節）處，是增長和具有功德的ཏ་組的字母，月亮（下行）執行。在初冬，在（脛骨和手指尖端的關節）處，以收集和生起的次第，是ས་組的字母。這樣，在第二年，三百六十個元音和（具有）月亮和太陽（九個死亡）執行。然後，在第三年，通過黑暗的（功德）姿勢，從包括ཀ་在內的組的字母和元音中，太陽一起（死亡）的時間執行。這裡所說的ཡ་ཎར་轉換是元音，與它們一起，三十個字母在黑暗的區域執行，像之前一樣，在手和腳的關節的業力輪和行為輪中，也是通過收集和生起的姿勢。ཀྐྷཱཿ（藏文）, क्कः（梵文天城體）, kkaḥ（梵文羅馬擬音）, 地）ཀྐླཱ་（藏文）, क्क्ल（梵文天城體）, kkla（梵文羅馬擬音）, 地）ཀྐྺཱ་（藏文）, क्क्ष（梵文天城體）, kksa（梵文羅馬擬音）, 地）ཀྐྼཱ་（藏文）, क्स्（梵文天城體）, kssa（梵文羅馬擬音）, 地）ཀྐྻཱ་（藏文）, क्क्य（梵文天城體）, kkya（梵文羅馬擬音）, 地）ཀྐྷཱ་（藏文）, क्कः（梵文天城體）, kkaḥ（梵文羅馬擬音）, 地）代表地。同樣，ཁྑྷཱཿ（藏文）, ख्खः（梵文天城體）, khkhaḥ（梵文羅馬擬音）, 水）ཁྑླཱ་（藏文）, ख्क्ल（梵文天城體）, khkhla（梵文羅馬擬音）, 水）ཁྑྺཱ་（藏文）, ख्क्ष（梵文天城體）, khkhsa（梵文羅馬擬音）, 水）ཁྑྼཱ་（藏文）, ख्स्（梵文天城體）, khkhsa（梵文羅馬擬音）, 水）ཁྑྻཱ་（藏文）, ख्क्य（梵文天城體）, khkhya（梵文羅馬擬音）, 水）ཁྑྷཱ་（藏文）, ख्खः（梵文天城體）, khkhaḥ（梵文羅馬擬音）, 水）代表水。同樣，གྒྷཱཿ（藏文）, ग्गः（梵文天城體）, ggaḥ（梵文羅馬擬音）, 火）གྒླཱ་（藏文）, ग्ल（梵文天城體）, ggla（梵文羅馬擬音）, 火）གྒྺཱ་（藏文）, ग्क्ष（梵文天城體）, ggsa（梵文羅馬擬音）, 火）གྒྼཱ་（藏文）, ग्स्（梵文天城體）, ggsa（梵文羅馬擬音）, 火）གྒྻཱ་（藏文）, ग्क्य（梵文天城體）, ggya（梵文羅馬擬音）, 火）གྒྷཱ་（藏文）, ग्गः（梵文天城體）, ggaḥ（梵文羅馬擬音）, 火）代表火。གྷྒྷཱ་（藏文）, घ्घः（梵文天城體）, ghaḥ（梵文羅馬擬音）, 風）གྷྒྷླཱ་（藏文）, घ्घ्ल（梵文天城體）, gghla（梵文羅馬擬音）, 風）གྷྒྷྺཱ་（藏文）, घ्घ्क्ष（梵文天城體）, gghsa（梵文羅馬擬音）, 風）གྷྒྷྼཱ་（藏文）, घ्घ्स्（梵文天城體）, gghsa（梵文羅馬擬音）, 風）གྷྒྷྻཱ་（藏文）, घ्घ्क्य（梵文天城體）, gghya（梵文羅馬擬音）, 風）གྷྒྷཱ་（藏文）, घ्घः（梵文天城體）, ghaḥ（梵文羅馬擬音）, 風）代表風。

【English Translation】 At the joints (of the arm and finger roots), as before, let the sun (life) run in the crocodile posture. The right foot, in the crocodile posture, reverses the moon (downward). Similarly, in the vase posture, through the generation stage, let the (clarifiers) with qualities run at the joints (of the arm and finger roots) of the left hand. For example, ང་ངེ་ངར་ངོ་ངལ་ངཾ་ represents space. གྷ་གྷེ་གྷར་གྷོ་གྷལ་གྷཾ་ represents wind. ག་གེ་གར་གོ་གལ་གཾ་ represents fire. ཁ་ཁེ་ཁར་ཁོ་ཁལ་ཁཾ་ represents water. ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀལ་ཀཾ་ represents earth, that is, the left hand in the vase posture, through the generation stage. Similarly, in the spring season, for fish and sheep, like numbers, collect and generate thirty ཙ་ group letters, at the roots of the joints (of the elbow and middle of the fingers) of the right and left hands. Similarly, in the Soka season, are the (wrist and finger joints) ཊ་ group letters. Then, (as before) the sun (life) reverses, and the moon (downward) runs. In the summer season, for Cancer and Leo, at the thirty roots of the joints (of the thigh root and finger roots) of the right and left feet, as before, from the thirty letters of growth and qualities, run the པ་ group letters. In autumn, at the (knee and middle finger joints), are the ཏ་ group letters of growth and qualities, and the moon (downward) runs. In early winter, at the (tibia and fingertip joints), in the order of collecting and generating, are the ས་ group letters. Thus, in the second year, three hundred and sixty vowels and (with) the moon and sun (nine deaths) run. Then, in the third year, through the posture of darkness (of qualities), from the letters and vowels of the group including ཀ་, the time of the sun together (death) runs. Here, the ཡ་ཎར་ transformations are called vowels, and together with them, thirty letters run in the region of darkness, as before, in the karma wheel and action wheel of the joints of the hands and feet, also through the posture of collecting and generating. ཀྐྷཱཿ (Tibetan), क्कः (Sanskrit Devanagari), kkaḥ (Sanskrit Romanization), Earth) ཀྐླཱ་ (Tibetan), क्क्ल (Sanskrit Devanagari), kkla (Sanskrit Romanization), Earth) ཀྐྺཱ་ (Tibetan), क्क्ष (Sanskrit Devanagari), kksa (Sanskrit Romanization), Earth) ཀྐྼཱ་ (Tibetan), क्स् (Sanskrit Devanagari), kssa (Sanskrit Romanization), Earth) ཀྐྻཱ་ (Tibetan), क्क्य (Sanskrit Devanagari), kkya (Sanskrit Romanization), Earth) ཀྐྷཱ་ (Tibetan), क्कः (Sanskrit Devanagari), kkaḥ (Sanskrit Romanization), Earth) represents earth. Similarly, ཁྑྷཱཿ (Tibetan), ख्खः (Sanskrit Devanagari), khkhaḥ (Sanskrit Romanization), Water) ཁྑླཱ་ (Tibetan), ख्क्ल (Sanskrit Devanagari), khkhla (Sanskrit Romanization), Water) ཁྑྺཱ་ (Tibetan), ख्क्ष (Sanskrit Devanagari), khkhsa (Sanskrit Romanization), Water) ཁྑྼཱ་ (Tibetan), ख्स् (Sanskrit Devanagari), khkhsa (Sanskrit Romanization), Water) ཁྑྻཱ་ (Tibetan), ख्क्य (Sanskrit Devanagari), khkhya (Sanskrit Romanization), Water) ཁྑྷཱ་ (Tibetan), ख्खः (Sanskrit Devanagari), khkhaḥ (Sanskrit Romanization), Water) represents water. Similarly, གྒྷཱཿ (Tibetan), ग्गः (Sanskrit Devanagari), ggaḥ (Sanskrit Romanization), Fire) གྒླཱ་ (Tibetan), ग्ल (Sanskrit Devanagari), ggla (Sanskrit Romanization), Fire) གྒྺཱ་ (Tibetan), ग्क्ष (Sanskrit Devanagari), ggsa (Sanskrit Romanization), Fire) གྒྼཱ་ (Tibetan), ग्स् (Sanskrit Devanagari), ggsa (Sanskrit Romanization), Fire) གྒྻཱ་ (Tibetan), ग्क्य (Sanskrit Devanagari), ggya (Sanskrit Romanization), Fire) གྒྷཱ་ (Tibetan), ग्गः (Sanskrit Devanagari), ggaḥ (Sanskrit Romanization), Fire) represents fire. གྷྒྷཱ་ (Tibetan), घ्घः (Sanskrit Devanagari), ghaḥ (Sanskrit Romanization), Wind) གྷྒྷླཱ་ (Tibetan), घ्घ्ल (Sanskrit Devanagari), gghla (Sanskrit Romanization), Wind) གྷྒྷྺཱ་ (Tibetan), घ्घ्क्ष (Sanskrit Devanagari), gghsa (Sanskrit Romanization), Wind) གྷྒྷྼཱ་ (Tibetan), घ्घ्स् (Sanskrit Devanagari), gghsa (Sanskrit Romanization), Wind) གྷྒྷྻཱ་ (Tibetan), घ्घ्क्य (Sanskrit Devanagari), gghya (Sanskrit Romanization), Wind) གྷྒྷཱ་ (Tibetan), घ्घः (Sanskrit Devanagari), ghaḥ (Sanskrit Romanization), Wind) represents wind.

།ངྔྷཱཿངྔླཱ་ངྔྺཱ་ངྔྼཱ་ངྔྻཱ་ངྔྷཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་ མཁའ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཡས་པ་ལ་ཉི་མ་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་གཡོན་པ་ལ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ངྷ་ངྻ་ངྼ་ ངྺ་ངླ་ངྷཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྷྷ་གྷ་ྻགྷ་ྼགྷ་ྺགྷླ་གྷྷཾ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །གྷ་ གྻ་གྼ་གྺ་གླ་གྷ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཁྷ་ཁྻ་ཁྼ་ཁྺ་ཁླ་ཁྷཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཀྷ་ཀྻ་ཀྼ་ཀྺ་ཀླ་ཀྷཾ་ ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་སུ་གཡོན་པ་ལ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དབྱངས་ སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ཉི་མས་(འཆི་བ)རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ལ་ཙ་སྡེ་དང་སོ་ཀ་ལ་ཊ་སྡེའོ། །དེ་ ནས་(ལག་པའི)ཚིགས་དྲུག་ལ་ཉི་མ་(སྔར་བཞིན་དུ)ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་ ཟླ་བ་རྒྱུ་སྟེ་སྔར་བཞིན་{དུ}དབྱར་གྱི་དུས་སུ་པ་སྡེ་དང་སྟོན་ལ་ཏ་སྡེ་དང་དགུན་སྟོད་ལ་ས་སྡེ་ རྣམས་སྡུད་པའི་དབྱེ་བ་དང་སྐྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་དབྱངས་ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་(འཆི་བ)རྒྱུའོ། །(འཁོར་ལོ)དེ་དག་(འདོར་བ)ལ་དུས་ཀྱི་ལོ་ནི་ ཇི་སྲིད་པ་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ཉིད་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་ གཅོད་པའི་ངེས་པའོ(འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པར་འཆད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཞན་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཕྱི་ནང་གློ་བུར་དྲི་མ་དག་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུའི་ཤུན་པ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་རྟོགས་པར་ཟད་དོ། ། ཞེས་གསུང་ངོ་)། ། 3-114 ༈ དེ་ནས་ལོ་(གསུམ་པོ་)ནི་ཆད་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་(གསུམ)ཀྱི་ནང་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་(བཅོ་ ལྔ)དང་རིང་པོ་〔བཅོ་ལྔ་〕དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་(བཅོ་ལྔ་སྟེ)བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱིས་དབྱངས་ཀྱི་ ཉིན་ཞག་དབང་གིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དབང་གིས་ཉི་མའི་དབྱེ་བས་ཉི་མ(འི་འཆི་ བ)དང་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་འཆི་བ་རྒྱུ་སྟེ་མགྲིན་པ་ལ་སྔར་(རྒྱུ་སྐར་འདོར་བའི)ཉིན་ཞག་ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དཔྲལ་བ་ལ་(ཟླ་རྐང་འདོར་བའི)ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ དང་གསང་བར་བཅུ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་(གསལ་བྱེད་རྩ་འདོར་བའི)ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ནས་ (ལྷག་མ་ཞག་དགུ་པོ་ནི)མགྲིན་པ་ལ་(སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་འདོར་བའི)ཉིན་ཞག་བཞི་དང་དཔྲལ་བ་ལ་(སྟོང་པ་ གཉིས་འདོར་བའི)ཉིན་ཞག་གཉིས་དང་(གསང་གནས་ཀྱི་སྟོང་པ་གཉིས་དང་དབུ་མ་འདོར་བ་སྟེ)འཚོ་བའི་ཞག་ གསུམ་མོ། །འདིར་(སྙིང་ཁའི་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོང་པའི་རྩ་བརྒྱད་འདོར་བའི་ཞག་བརྒྱད་ལྷག་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི) དབྱངས་གཅོད་པ་ལ་ཚེས་གཞན་(རྐང་པ་དང་བཅས་པའི)ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་(ལ་ ཞག་ཏུ)གཟུང་བར་བྱ་(བ་སྟེ་དེས་ན་དུས་སུ་འཆི་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་ལྷག་མ་མེད་པར་ར

【現代漢語翻譯】 'ngghāḥ ngghlā ngghyā ngghsyā ngghbyā ngghā' 這指的是虛空，太陽就這樣在右邊執行。然後是左邊的生起次第，即 'ngghā ngghbya ngghsya ngghyā ngghlā ngghm̐'，這指的是虛空。同樣地，'ghghā ghghbya ghghsya ghghyā ghghlā ghghm̐'，這指的是風。'gha gghbya ghghsya ghghyā ghghlā gha'，這指的是火。'khkhā khkhbya khkhsya khkhyā khkhlā khkhm̐'，這指的是水。'kkhā kkhbya kkhsya kkhyā kkhlā kkhm̐'，這指的是地。就這樣，在冬末時節，太陽隨著左邊的生起次第執行三十個元音（消亡）。同樣地，春天是 tsa 組，夏天是 ka 組，秋天是 ṭa 組。然後，在（手）的六個關節上，太陽（如前）逆行。月亮在腳的關節上執行，如前，在夏天是 pa 組，秋天是 ta 組，冬天是 sa 組，通過收集和生起的區分。就這樣，在第三年，三百六十個元音也隨著太陽（消亡）執行。對於那些（輪）的（拋棄），時間的年份應該被理解為耗盡了一千八百個晝夜。三年之根和文字的確定。（那些解釋為五種智慧和六種佛陀家族等等，僅僅是沒有理解到其他如來藏和內外客塵如果實和果皮般不同地存在。如是說。）然後，如果（三年）耗盡，在（三）個方向中，短元音（十五個）和長元音〔十五個〕以及極長元音（十五個），以四十五種法的力量，通過元音的晝夜力量，即通過四十五個晝夜的力量，太陽的區分是太陽的（消亡），月亮的區分是月亮的消亡執行，即在喉嚨上如前（拋棄星宿的）二十八個晝夜，在前額上（拋棄月亮的）十四個晝夜如前所述，以及秘密的十個三，即（拋棄輔音根的）三十個晝夜。然後，（剩餘的九天）在喉嚨上（拋棄四個空根的）四天，在前額上（拋棄兩個空根的）兩天，以及（秘密處的兩個空根和中脈的拋棄），即生存的三天。在這裡（剩餘的八天拋棄心間的八根和空根的原因是），切割元音時，（包括腳的）五十六個時辰的自性（被視為天），（因此從時間消亡的輪中沒有剩餘）。

【English Translation】 'ngghāḥ ngghlā ngghyā ngghsyā ngghbyā ngghā' refers to space, and the sun thus moves on the right side. Then comes the order of arising on the left side, namely 'ngghā ngghbya ngghsya ngghyā ngghlā ngghm̐', which refers to space. Similarly, 'ghghā ghghbya ghghsya ghghyā ghghlā ghghm̐', which refers to wind. 'gha gghbya ghghsya ghghyā ghghlā gha', which refers to fire. 'khkhā khkhbya khkhsya khkhyā khkhlā khkhm̐', which refers to water. 'kkhā kkhbya kkhsya kkhyā khkhlā khkhm̐', which refers to earth. Thus, in the late winter season, the sun moves through the thirty vowels (dying) with the order of arising on the left side. Similarly, spring is the tsa group, summer is the ka group, and autumn is the ṭa group. Then, on the six joints of the (hand), the sun reverses (as before). The moon moves on the joints of the feet, as before, in summer it is the pa group, in autumn it is the ta group, and in winter it is the sa group, through the distinction of collecting and arising. Thus, in the third year, three hundred and sixty vowels also move with the sun (dying). For those (wheels) of (abandonment), the year of time should be understood as exhausting one thousand eight hundred days and nights. The determination of the root and letters of three years. (Those explanations as the five wisdoms and six Buddha families, etc., merely have not understood that the other Tathāgatagarbha and inner and outer adventitious stains exist differently like fruit and peel. Thus it is said.) Then, if the (three years) are exhausted, in the (three) directions, short vowels (fifteen) and long vowels [fifteen] and very long vowels (fifteen), by the power of forty-five dharmas, through the power of the vowels' days and nights, that is, through the power of forty-five days and nights, the distinction of the sun is the (dying) of the sun, and the distinction of the moon is the movement of the dying of the moon, that is, on the throat as before (abandoning the constellations) twenty-eight days and nights, on the forehead (abandoning the lunar mansions) fourteen days and nights as previously stated, and the secret ten three, that is, (abandoning the consonant roots) thirty days and nights. Then, (the remaining nine days) on the throat (abandoning the four empty roots) four days, on the forehead (abandoning the two empty roots) two days, and (the abandonment of the two empty roots of the secret place and the central channel), that is, three days of life. Here (the reason for the remaining eight days abandoning the eight roots of the heart and the empty roots together is), when cutting the vowels, the nature of (including the feet) fifty-six hours (is considered as a day), (therefore there is no remainder from the wheel of dying in time).

ྟོགས་པར་བྱ)འོ། །དེ་ལྟར་ (ན་ཕྱོགས་གསུམ་ལ)ཚེས་(ཞེ་བརྒྱད་ལ)བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ནི་དབྱངས་(ཞེ་ལྔ་པོ་རྣམས)ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཏེ་(ལྷག་ མ)གསུམ་ནི་〔དབྱངས་ཀྱིས་〕སྟོང་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །(གསང་བར)གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དེ་ བཞིན་དུ་(གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་པའི)ཉིན་ཞག་གཉིས་སོ། །(དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེས་མི་སྟོང་པ་གསུམ་དང་སྟོང་པ་ལྔ་སྟེ) ཉིན་ཞག་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ནི་(སྟོང་པའི་རྩ་འདབ་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག)སྙིང་ཁའི་པད་མ་ལ་རྒྱུའོ། ། དེ་ནས་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདུས་ཏེ་(ཀུན་གྱི)ལྟེ་བ་(ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི)ལ་ཉིན་དང་མཚན་ མོའི་དུས་སུ་དབུགས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་འཁོར་ལོ་ཉམས་པའི་བར་དུ་འཚོ་བ་དག་ ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དུ་འཕོ་ བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་དབུ་མའི་འཆི་བར་གྱུར་ན་ངེས་པ་སྟེ་རྩ་གཅོད་པའི་ ངེས་པའོ། ༦༨ ། 3-115 ༈ ད་ནི་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་ ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བ་ལས་ལྷག་མ(དྲུག་ཆ)འི་རྩ་ལ་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ གསུངས་ཏེ་འདིར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་རྩ་(རྣམས་ལོ་ གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུས་)ཟད་པ(ར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དྲུག་ཆ་རེ་གཅོད་པ)ཡོངས་སུ་དོར་(ཞིང་མ་གཏོགས་སོ་ ཞེས་སྔར་བཞག)པ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་གསུམ་རྒྱུས་པ་དང་(མངལ་བཟུང་བའི)གསལ་ བྱེད་རྣམས་རྒྱུས་(པས་གཅོད)པ་ན་(འཆི་བའི་གོང་གི)ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་(ལྟེ་བའི་རྩ་དོན་གཉིས་ཀྱི་ དྲུག་ཆ)ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་(བཅུ་གཉིས་ལ)སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ བདག་ཉིད་ཅན་ནི་(ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་བཞི་ཆ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་རེ་རེར་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་རེའི་རླུང་བཅུའི)དབུགས་རྒྱུ་བས་ ངེས་པར་གནས་ཏེ་(ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བས)ཉི་མ་(སྟེ་རྩ་བཅུ་གཉིས)ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ ལ་ཡུད་ཙམ་དྲུག་(གི་བར་དུ་རླུང་བཅུ)འབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རོ་(སྟེ་རྩ་དྲུག)དང་ཞེས་སོ། །ཟླ་བ(དཔྲལ་ བ)འི་ཐུན་ཕྱེད་འབབ་པར་བྱེད་པ(འི་རྩ)གསུམ་སྟེ་མེ་ཞེས་སོ། །སྙིང་ཁའི་པད་མ་ལ་ཐུན་ཚོད་ འབབ་པར་བྱེད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྩ་སྟེ་རང་གི་སྙིང་ཁ་པད་མར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ རྩ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལག་པ་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་ཞེས་པ་ ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་ལ་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ནང་ནས་〔དྲུག་ཆ་ གནས་〕སོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ)ཚེས་ཀྱི་བསྒྱུར་བའི་དུས་(བཞི)རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རླུང་བཅུ་འབབ་པར་ བྱེད་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུའོ། །ཚིགས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་

【現代漢語翻譯】因此要證悟（智慧）。如此，（在三個方向上）四十八個日子中，四十五個是具有元音（所有四十五個元音）性質的，剩餘的三個是〔沒有元音〕的性質。（秘密地）在顯現的性質中也是如此，（顯現的空性）是兩天。（這樣，不空的三和空的五，即）這八天是（捨棄空的根和枝）與心間的蓮花相連的。然後，十種風完全聚集，（所有）在臍輪（阿瓦都提， अवधूति， avadhūti，棄世者）中，在白天和夜晚的時間裡，呼吸出入的輪轉停止之前，生命在一日夜中流逝。然後，由於業力的影響，意識轉移到其他地方，如果壽命百年的眾生死於中脈，這是必然的，是切斷脈的必然。68。現在，從『臍輪』等開始，講述了在化身輪等處，每六日夜死亡時，剩餘（六分之一）的脈中執行十種風。這裡，臍輪的外圍脈（在三年中以六十個方向）耗盡（這樣做，每六分之一被切斷），完全捨棄（並且不留下任何東西）。在三年之上，三個方向執行，（懷孕的）顯現執行（並切斷），在（死亡前的）六日夜之間，（臍輪兩個根本的六分之一）十二個脈（在十二個脈中），空性的壇城和地壇城的自性（每五十六又四分之一滴水中，每小時一滴水，每小時十種風的）呼吸必然存在，（執行十二小時）被稱為太陽（即十二個脈）。同樣，在喉嚨中，短暫地執行六個（之間執行十種風），被稱為味道（即六個脈）。月亮（前額）執行一半時間（的脈）三個，被稱為火。心間的蓮花執行半個時間，帶有剩餘的脈，因此，自己的心間蓮花帶有剩餘的脈也是如此。手腳的關節，即業輪和行為輪的關節，在三百六十個脈中〔六分之一存在〕。（描述它）節氣的變化時間（四）是指執行十種風的六十個脈。十二個關節的關節

【English Translation】 Therefore, one must realize (wisdom). Thus, (in three directions) forty-eight days, forty-five are of the nature of vowels (all forty-five vowels), and the remaining three are of the nature of [without vowels]. (Secretly) in the nature of manifestation it is also like that, (the emptiness of manifestation) is two days. (Thus, the three that are not empty and the five that are empty, that is) these eight days are connected to the lotus in the heart (abandoning the root and branches of emptiness). Then, the ten winds completely gather, (all) in the navel chakra (Avadhuti, अवधूति, avadhūti, Renunciate), in the time of day and night, before the cycle of breathing in and out ceases, life passes in one day and night. Then, due to the influence of karma, consciousness transfers elsewhere, if beings with a lifespan of a hundred years die in the central channel, this is inevitable, it is the inevitability of cutting the pulse. 68. Now, starting from 'navel chakra' etc., it is said that in the manifestation wheel etc., when death occurs every six days and nights, the ten winds run in the remaining (one-sixth) of the pulse. Here, the outer pulses of the navel chakra (in sixty directions in three years) are exhausted (doing so, every one-sixth is cut off), completely abandoned (and nothing is left). Above three years, three directions run, (the manifestation of pregnancy) runs (and cuts off), between the six days and nights (before death), (one-sixth of the two fundamental navel pulses) twelve pulses (in twelve pulses), the nature of the mandala of emptiness and the mandala of earth (in every fifty-six and a quarter drops of water, one drop of water per hour, the breath of ten winds per hour) necessarily exists, (running twelve hours) is called the sun (that is, twelve pulses). Similarly, in the throat, briefly run six (ten winds run between), called taste (that is, six pulses). The moon (forehead) runs half the time (of the pulse) three, called fire. The lotus in the heart runs half the time, with the remaining pulse, therefore, one's own lotus in the heart with the remaining pulse is also like that. The joints of the hands and feet, that is, the joints of the wheel of karma and the wheel of action, [one-sixth exists] in the three hundred and sixty pulses. (Describing it) the times of the change of seasons (four) refer to the sixty pulses that run the ten winds. The joints of the twelve joints

སོ་སོ་ལ་རྩ་(སུམ་ཅུའི་ནང་ནས་དྲུག་ ཆར་གྱུར་པ་རྩ)ལྔ་ལྔ་ནི་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་རླུང་མུན་པ་ཆེན་ པོའི་ཆོས་སོ། །བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་(ཀྱི་ནང་ནས་ཚིགས་རེ་རེ)ལ་རྩ་རེ་རེ་ ནི་རླུང་བཅུ་འབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྔ་ལྔ་ནི་དུས་ཀྱི་འཆི་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་(མུན་པ་ཆེན་པོ)འབབ་ པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་〔འཆི་བའི་གོང་གི་〕ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ནས་ཉིན་ཞག་དྲུག་གིས་ 3-116 དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྩ་ཟད་པར་བྱས་ནས་མཐར་ནི་སྟེ་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཀུན་ཏུ་ཕྲ་ མོ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་འབབ་པོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ(འི་རྩ)བཤང་པ་དང་གཅི་བ་འབབ་པར་ བྱེད་པ་དོར་ནས་མུན་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་རླུང་འཆི་བའི་མཐར་འབབ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དབུགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །(མཐའི)ཉིན་ཞག་(གིས)སྙིང་གི་ ཆུ་སྐྱེས་(ཀྱི་ལྟེ་བ)ཡང་དག་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་རྒྱུ་བའི་རྩ་གསལ་ བྱེད་རྣམས་དང་ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྷག་མའི་རྩ་དང་དབུགས་ཆད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ འཆི་བའི་ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ༦༩ ། ༈ ད་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་(གཡོན)ཟླ་བ་དང་(གཡས)ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཟད་ པས་དུས་འཕེལ་བ་གསུངས་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བྱས་ན་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དྷཱུ་ཞེས་པ་ནི་ལོའི་མིང་ངོ་། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྟོང་ཕྲག་དྷཱུ་བརྒྱའི་ ཉིན་ཞག་ཚོགས་དེ་རྣམས་དག་གིས་དུས་ཀྱི་རྩ་ནི་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་ འཇུག་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་འཆི་བའི་རླུང་འཇུག་གོ། དཀྱིལ་འཁོར་ ལྔའི་རླུང་རིམ་གྱིས་དོར་ནས་(ཞག་དྲུག་ནས་འཆི་བའི་རླུང་ལྷག་མ)དྲུག་གི་ཆ་ཤས་དེ་ལ་གནས་པའོ། ། དུས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་གང་རྒྱུ་ཞེ་ན་ཉིན་མཚན་དུས་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་རང་རང་རྒྱུ་བ་དག་གིས་ གང་གང་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་(ཉེར་བདུན)ལ་སྤྱོད་པ་(ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ)ཉི་མས་ (རྫོགས)མི་ནུས་པ་དང་ཚེས་(དེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་ཞག)ལ་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ(འི་ཆ་ཚེས་རེ་རེ)ས་ མི་ནུས་པའོ། །(དེའི་ཕྱིར)ཉི་མའི་(རགས་པར་ན་ལོ་གཅིག་ལ)ཉིན་ཞག་(སྟེ་ཚེས་ཞག)ཅེས་པ་ཉིན་ཞག་ བཅུ་གཉིས་ནི་ཉི་མའི་(རྒྱུ་སྐར་ལ)རྒྱུ་བ་(སྟེ་ལོངས་སྤྱོད)ལ་ཡང་བུ་ལོན་དུ་(སྟེ་ཆད་པར)འགྱུར་(ཞིང་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནོར་དུ་འགྱུར)རོ། །དེའི་ཕྱེད་ཉིན་ཞག་དྲུག་ནི་ཟླ་བའི་(ཆའི)རྒྱུ་བ་(སྟེ་ཚེས་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་ དྲུག་ཅུ)ལ(བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བ)འོ། །འདིར་(དེའི་རྒྱུ་མཚན)ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་(ཚེས་ཀྱི)ཉིན་ཞག་ས

【現代漢語翻譯】每根（三十根脈中的六根變成六根）五根脈是十種風執行的地方，其餘的是死亡之風，大黑暗的法性。行為輪的六十個節（中的每個節）各有一根脈是十種風降落的地方，五根脈是死亡大風（大黑暗）降落的地方。這樣，在〔死亡前的〕六個晝夜之間，從那時起，六個晝夜耗盡了根和境的脈，最後在死亡的晝夜裡，一切都細微地降入中脈阿瓦杜提。放棄日月（脈）的大小便降落，大黑暗時期的風降落在死亡的盡頭，直到呼吸之輪耗盡為止，這是確定的。（盡頭）晝夜（的）心臟蓮花（的中心）完全釋放，因此，日月執行的脈絡顯現，以及業和行為輪的剩餘脈絡和呼吸中斷是死亡的必然，薄伽梵如是說。69。現在，從三十六開始，（左）月亮和（右）太陽的執行耗盡，說明了時間的增長，如果一百年裡有晝夜的集合，就會變成三萬六千個晝夜，dhū是年的名字。三十六千dhū百年的晝夜集合，那些是時間的脈絡執行，也就是說，脈絡進入死亡，七萬二千個脈絡進入死亡之風。逐漸放棄五個壇城的風（從六個晝夜到剩餘的死亡之風）停留在六個部分中。如果問時間的脈絡和風如何執行，那麼在晝夜時間裡，太陽和月亮各自的執行都不能完全完成，也就是說，二十七星宿的執行（三百六十天）太陽不能（完成），以及在（六十個時辰的晝夜）執行的月亮（的每一部分）都不能完成。（因此）太陽的（粗略地說一年）晝夜（即天數）十二個晝夜也變成了太陽（在星宿上）執行（即享受）的債務（即減少）（並變成壇城的財富）。它的一半，六個晝夜是月亮（的部分）的執行（即三百六十天）（變成債務）。在這裡（因為那個原因）每個月（的天數）晝夜是...

【English Translation】 Each of the five nāḍīs (out of thirty, six becoming six) is where the ten winds operate, and the remainder is the dharma of the great darkness of the wind of death. Each of the sixty joints of the Wheel of Action (out of each joint) has one nāḍī where the ten winds descend, and the five nāḍīs are where the great wind of death (great darkness) descends. Thus, in the six days and nights [before death], from then on, the six days and nights exhaust the nāḍīs of the senses and objects, and finally, on the day and night of death, everything subtly descends into the central channel, the Avadhūtī. Abandoning the descent of feces and urine from the sun and moon (nāḍīs), the wind of the great darkness of time descends at the end of death, until the wheel of breath is exhausted, this is certain. The (end) days and nights (of) the heart lotus (center) completely release, thus, the nāḍīs of the sun and moon's movement are revealed, and the remaining nāḍīs of the wheel of karma and action and the cessation of breath are the certainty of death, so said the Bhagavan. 69. Now, starting from thirty-six, the exhaustion of the movement of the (left) moon and (right) sun explains the increase of time, if there is a collection of days and nights in a hundred years, it will become thirty-six thousand days and nights, dhū is the name of the year. The collection of thirty-six thousand dhū hundreds of years of days and nights, those are the nāḍīs of time that operate, that is, the nāḍīs enter death, and the seventy-two thousand nāḍīs enter the wind of death. Gradually abandoning the winds of the five mandalas (from six days and nights to the remaining wind of death) remains in the six parts. If you ask how the nāḍīs and winds of time operate, then in the time of day and night, the respective movements of the sun and moon cannot be completely fulfilled, that is, the movement of the twenty-seven constellations (three hundred and sixty days) cannot be (completed) by the sun, and the moon (each part) operating in (the sixty hours of day and night) cannot be completed. (Therefore) the sun's (roughly one year) days and nights (i.e., days) twelve days and nights also become a debt (i.e., reduced) to the sun's movement (i.e., enjoyment) (and become the wealth of the mandala). Half of it, six days and nights, is the movement (i.e., three hundred and sixty days) of the moon (part) (becoming a debt). Here (for that reason) each month (of days) days and nights are...

ུམ་ཅུས་ཉི་ 3-117 མས་ཁྱིམ་རེ་མི་སྤྱོད་ཅིང་(ཞེས་པ་ཁྱིམ་རེའི་ཚད་ནི་སྐར་མ་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ་ཉི་མས་ཟླ་བ་རེ་ལ་སྐར་ མ་གཉིས་དང་སོ་དགུའི་ཆས་དམན་པའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ལས་མི་སྤྱོད་པས་ལྷག་མ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་སོ་དགུའི་ ཆ་དེ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚེས་ཞག་རེ་ལྷག་པོའི་དགོས་པས་རགས་པར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞག་གཅིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆད་ པའི་ཕྱིར་ཞག་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་བཅུ་གཉིས་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ)ཚེས་(རེ་)ལ་ཟླ་བ(འི་ ཆ་རེ)ས་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་(རྫོགས་པར)མི་སྤྱོད་དོ(ཞེས་པ་རགས་པར་ན་ཚེས་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་ ལས་མེད་པས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རེ་ཆད་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉིན་ཞག་དྲུག་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ)། །དེའི་ ཕྱིར་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མས)རྒྱུ་སྐར་(ལ་སྤྱོད་མི་ནུས་པ་དང་ཚེས་ཀྱིས)ཉིན་ཞག་(ལ་སྤྱོད་མི་ནུས་པའི)རབ་ཏུ་དབྱེ་ བས་(ནང་དུ)འཆི་བའི་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་བ་སྟོང་པའི་ཟླ་བ་དག་ལ་སྟེ་གང་དུ་(ཟླ་ཉི)དེ་དག་ལ་(རྫོགས་པར་ རྒྱུ་བའི)ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སྟོང་པ(སྟེ་ལྷག་པ)འི་ཟླ་བ་སྟེ་(ཟླ་ བ)དེ་ཡང་(ནང་ལ་སྦྱར་ན་ལྟེ་བའི)རྩ་(ཆུ་ཚོད)དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་(རྩ་མི་དང་ལ་འབྲོས་ཟེར་ལ་ཞག་གིས་ཉི་ཁྲི་ཅིག་ སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བའི་ནང་ནས་སོ་གཉིས་ཆ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ལྷག་པར་གྱུར་པ)བདག་ཉིད་དོ། །(ཞེས་པ་བར་གྱི་ཚིག་མི་ མངོན་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟེ་བའི)རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་པའི་རླུང་རྒྱུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་ པད་མ་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་(རྩ་འདི་རྣམས་ལྟེ་བའི་པད་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་ འདབ་དྲུག་ཅུ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ་རླུང་དེ་དག་མ་རྒྱུ་ན་རྩ་རྣམས་སྐམས་པས་སོ། །དེ་ ལྟ་བུའི་རྩ)རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྩ་གཉིས་འདོར་རོ(འདིའི་དོན་ཞག་གཅིག་གི་དབུ་མའི་ དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སུ་དབུགས་ཞེ་ལྔས་མ་སློངས་ཀྱང་རགས་རྩིས་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་ ཆུ་ཚོད་རེ་རེས་རྩ་རེ་རེ་འདོར་བ་དང་ཟླ་བ་ལྷག་པ་དེ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཞག་སོ་ གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་ཞག་རེ་རེས་རྩ་གཉིས་གཉིས་འདོར་བའི་ཕྱིར་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་བཞེད་པ་ནི་མི་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ་)། །སྤྱིའི་རགས་པའི་ངེས་པའོ། ༧༠ ། ༈ ད་ནི་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་བ་ 3-118 གསུངས་ཏེ་འདིར་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ག

【現代漢語翻譯】 འུམ་ཅུས་ཉི་ (Um chus nyi) 3-117 太陽不執行于房屋（指房屋的尺度為一個星宿十五度，而太陽一個月執行少於兩個星宿三十九度的十一個時辰，剩餘四個時辰和三十九度的一部分需要額外的日期來執行，粗略地說，一個月的執行會缺少一天的執行，因此變成欠債，一年就欠十二天）。日期（每天）不執行六十個（完整的）月亮的部分（粗略地說，每天的執行只有五十九個時辰，所以一個月缺少三十個時辰，十二個月就欠六天）。因此（外面的太陽）不能執行星宿（日期）不能執行晝夜，通過區分，（內部）死亡的日月執行于空虛的月份中，在那些（日月）沒有能力（完整執行）的地方，在三十二個月結束時，空虛的月份（即多餘的月份）（如果與內部結合，則是中心的）六十四個（時辰）的根本（根本不與人相合，而是逃離，一天執行兩萬一千六百次呼吸，其中三十二部分留在中脈中）。（這是中間詞語的省略）。因此，中心的）這六十四個根本執行著空虛的風，即中心的蓮花有七萬二千條脈（這些脈依賴於中心的蓮花，意思是說從中心的六十個脈瓣中執行的風執行於七萬二千條脈中，如果這些風不執行，脈就會乾枯。像這樣的脈）中，每天都會捨棄兩條脈（這意味著一天中進入中脈的六百七十五次呼吸，即使兩個時辰沒有四十五次呼吸，但粗略計算為兩個時辰，每個時辰捨棄一條脈，多餘的月份變成五十六個時辰的擁有者，即三十二天，每天捨棄兩條脈，所以是六十四條脈，這種說法似乎不正確）。這是總體的粗略確定。 70. 現在，通過『生命』等詞語，說明了每天呼吸的區分執行。 3-118 這裡有超過六百的二萬一千個呼吸。

【English Translation】 Um chus nyi 3-117 The sun does not operate in houses (meaning the measure of a house is one constellation and fifteen degrees, and the sun runs less than two constellations and thirty-nine degrees of eleven hours per month, the remaining four hours and thirty-nine degrees of a part need an extra date to run, roughly speaking, a month's run will lack a day's run, so it becomes debt, and a year owes twelve days). The date (every day) does not run sixty (complete) parts of the moon (roughly speaking, there are only fifty-nine hours of operation per day, so thirty hours are missing per month, and twelve months owe six days). Therefore (the sun outside) cannot run the stars (the date) cannot run day and night, by distinguishing, (inside) the dying sun and moon run in empty months, where those (sun and moon) have no ability (to run completely), at the end of thirty-two months, the empty month (that is, the extra month) (if combined with the inside, it is the center) of the sixty-four (hours) root (the root does not match people, but escapes, one day runs twenty-one thousand six hundred breaths, of which thirty-two parts remain in the central channel). (This is the omission of intermediate words). Therefore, the) sixty-four roots run the empty wind, that is, the central lotus has seventy-two thousand veins (these veins depend on the central lotus, meaning that the wind running from the sixty petals of the center runs in seventy-two thousand veins, if these winds do not run, the veins will dry up. In such veins), two veins are discarded every day (this means that the six hundred and seventy-five breaths entering the central channel in one day, even if two hours do not have forty-five breaths, but roughly calculated as two hours, each hour discards one vein, and the extra month becomes the owner of fifty-six hours, that is, thirty-two days, each day discards two veins, so it is sixty-four veins, this statement seems incorrect). This is the general rough determination. 70. Now, through words such as 'life', the distinction of daily breathing is explained. 3-118 Here are twenty-one thousand breaths with more than six hundred.

ི་ནང་ནས་གང་ཞིག་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་(རོ་རྐྱང་ནས་ཆད་ནས་དབུ་མར)ལུས་ལ་ལྷག་པའི་ དབུགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(དེ་ཡང་)རབ་གསལ་མཚམས་སུ་སྟེ་དུས་སྦྱོར་གཉི་གའི་དབུས་ སུ་རིག་བྱེད་རྐང་ཆད་ཀྱིས་དམན་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། (ཞག་གཅིག་གི)འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱར་གྱུར་(ཅིང་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ སུ་འགྱུར)ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་(ཆུ་ཚོད་རེ་རེས་རྩ་རེ་རེ་འཇོམས་པས)རྩ་ནི་ཟུང་དག་ངེས་པར་ [འཇོམས་[ཧནྟི]ཞེས་པ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་སྟེ་(སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སོ)[འཇོམས་[གྷནྡི་]ཞེས་པ་ ནི་རང་བཞིན་ནོ། །རྩ་ཟུང་འདི་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ལ་(རེ་རེ)སྟེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་ཟུང་ཞིག་འཇོམས་ཤིང་(བཅོམ་པའི་རྩ་དེ་དག་ལ)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །(དེ་ལྟར་ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉེར་གཉིས་འཇོམས་པའི་ དབུ་མའི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སུ་བྱས་པས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཆད་པ་ནི་རགས་པ་དེ་ཆུ་ ཚོད་གཉིས་ཀྱི)དབུགས་{ཀྱི}ལྷག་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་མ་ཆད་པར)གནས་(ཤིང་ དབུགས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་དབུ་མའི་དབུགས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སུ་མ་སློངས་)སོ(ཞག་རེའི་རྩ་གཉིས་འཇོམས་བྱེད་དབུ་མའི་དབུགས་ དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལོ་གཅིག་ལ་རྩ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བཅོམ་པའི་དབུགས་ཀྱི་ལྷག་མའི་རྩ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་གནས་སོ་ཞེས་ བཞེད་པ་ནི་མི་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ་)། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ལོའི་དབུས་སུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྩ་ ཟུང་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ལོའི་ནང་དུ་ལོའི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་བ་ དག་ལས་དེ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ལས་སྟོང་པ་མིག་ དང་རི་ཡི་གྲངས་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བདུན་བརྒྱ(འཇོམས་པ)འོ། །དེ་ལྟར་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དག་གིས་(འཆི་བའི)དུས་བགྲོད་དེ་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་(རང་) 3-119 གི་ཚེ་(ལོ་བརྒྱ་ལ)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཟླ་བ་ དང་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ(འདོར)འོ། །(ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི)རང་རང་(གི་ལོའི)ཚད་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཕྲ་མོ་ལུས་ སྐྱེས་འབྱུང་པོ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་(རང་རང་གི)ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྩ་གཅོད་པའི་ ངེས་པའོ། ༧༡ ། ༈ ད་ནི་ཟོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་ཀྱི་རྩའི་རང་བཞིན་གསུངས་ཏེ་འདིར་ ལུས་ལ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྟེ་དབུ་

【現代漢語翻譯】從（左右脈）斷滅而於中脈中，何者會降臨智慧壇城，那被稱為殘留在身上的氣息。(這又)在明亮之處，即日月交替的中間，以覺知行斷的方式，六十少於（一），即五十六（藏曆歷算單位）。以十二種變化的區分，所有這些都變成了超過七十五的六百（即五十六個藏曆歷算單位，換算成小時為兩小時）。在每日每夜的時間裡（每小時摧毀一個脈），脈絡必定成雙成對地被摧毀。[摧毀[ཧནྟི]（藏文），हन्ति（梵文天城體），hanti（梵文羅馬擬音），摧毀]是經文的詞語（由於組合的原因）。[摧毀[གྷནྡི་]（藏文），गन्धि（梵文天城體），gandhi（梵文羅馬擬音），氣味]是自性。這對脈絡在左脈和右脈上（各一個），即在七萬二千個脈絡中摧毀一對脈絡（摧毀的那些脈絡），五壇城的風也會完全衰退。（這樣，每天摧毀二十二個脈絡，中脈的六百七十五個氣息，換算成兩小時，左右脈斷滅，粗略地說是兩小時的）氣息殘餘四十五（左右脈沒有斷滅），存在（並且沒有用那麼多氣息來恢復中脈的兩小時）。（每天摧毀兩個脈絡，中脈的六百七十五個氣息，一年摧毀七百二十個脈絡，氣息殘餘的四十五個脈絡存在，這種說法似乎不正確）。又一次，在一年之中，像這樣每日每夜摧毀成對的脈絡，因此在一年中，一年的三百六十天，從日月執行中，從左右壇城的正確執行中，空虛了眼和山的數字，即超過二十的七百（被摧毀）。這樣，一百年的三萬六千個日夜（死亡）臨近，諸神和人類用自己的（自己的）生命（一百年）使五壇城降臨的七萬二千個脈絡（放棄）日月執行。（諸神和人類）各自（的年份）的量，就是之前所說的微細身體所生的元素神等等（各自的）日夜，即切斷脈絡的確定性。71。現在，從『吃』等等開始，講述了時間脈的自性，在這裡，身體上的時間脈，即中脈……

【English Translation】 From the cessation of (left and right channels) and in the central channel, what will cause the mandala of wisdom to descend is called the breath remaining in the body. (This again) is in the clear place, that is, in the middle of the alternation of the sun and moon, in the manner of the cessation of the knowing foot, sixty less than (one), that is, fifty-six (Tibetan calendar calculation units). With the distinction of twelve kinds of changes, all of these become six hundred exceeding seventy-five (i.e., fifty-six Tibetan calendar calculation units, converted into hours is two hours). In the time of each day and night (each hour destroying one channel), the channels must be destroyed in pairs. '[Destroy [ཧནྟི] (Tibetan), हन्ति (Sanskrit Devanagari), hanti (Sanskrit Romanization), destroy]' is the word of the scripture (due to the combination). '[Smell [གྷནྡི་] (Tibetan), गन्धि (Sanskrit Devanagari), gandhi (Sanskrit Romanization), smell]' is the nature. This pair of channels on the left and right channels (one each), that is, in the seventy-two thousand channels, destroys a pair of channels (those destroyed channels), the winds of the five mandalas will also completely decline. (In this way, twenty-two channels are destroyed every day, and the six hundred and seventy-five breaths of the central channel, converted into two hours, the left and right channels cease, roughly speaking, it is two hours of) breath remaining forty-five (the left and right channels are not ceased), existing (and not using so much breath to restore the two hours of the central channel). (Destroying two channels every day, the six hundred and seventy-five breaths of the central channel, destroying seven hundred and twenty channels in a year, the remaining forty-five channels of breath exist, this statement seems incorrect). Again, in the middle of the year, destroying pairs of channels in this way day and night, therefore in a year, the three hundred and sixty days of the year, from the movement of the sun and moon, from the correct movement of the left and right mandalas, the number of eyes and mountains is emptied, that is, seven hundred exceeding twenty (destroyed). In this way, the thirty-six thousand days and nights of a hundred years (death) are approaching, and the gods and humans use their own (own) life (one hundred years) to make the seventy-two thousand channels of the five mandalas descending (abandon) the movement of the sun and moon. The amount of each (year) of (gods and humans) is the days and nights of the subtle body-born element gods, etc., mentioned earlier, that is, the certainty of cutting off the channels. 71. Now, starting from 'eating' etc., the nature of the time channel is described, here, the time channel on the body, that is, the central channel...

མ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་(སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས)ཟོས་པར་ གྱུར་ཏམ་ནད་དུ་གྱུར་རམ་མི་རྣམས་ལ་རེས་འགའ་(མཚོན་གྱིས)བསྣུན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཞི་ དེ་ཡིས་ནི་འཕྲལ་ལ་མྱུར་བར་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་དུས་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ རྩ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པོ་འདི་འགོག་སྟེ། ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་གཡས་པ་ དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྩ་ལ་བཅད་ནས་མཐའ་དག་དབུ་མར་ཕྲ་མོ་ལ་ནི་རྟེན་པ་སྟེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ རྩ་ལ་རྟེན་པ་སྟེ་གང་ཞིག་འཚོ་བའི་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ་འཕྲོག་པ་ནི་མི་བདག་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ ཀྱི་འཚོ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་པའོ། ༧༢ ། ༈ ད་ནི་སྙིང་ཁའི་པད་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་ བའི་རྐང་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཟླ་བའི་རྐང་བའི་དབྱེ་བ་བཅུ་བཞིའི་ཆ་(ཐོབ་པ)མཉམ་ པ་(ན་འཕེལ་བ)དང་མི་མཉམ་(ན་འགྲིབ)པར་བགྲོད་པས་ཚེ་རྣམས་ལ་(རིམ་པ་ལྟར)འཕེལ་བའམ་ འགྲིབ་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་བདུན་པ་ལ་སྟེ་ཚེས་བདུན་ལ་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་བྱིས་པ་དང་ གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ནི་ཉིན་ཞག་བདུན་པ་ལ་རྐང་པ་ ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རྫོགས་ཏེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་ཆ་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ་འདིར་བཅུ་བཞིའི་ཆའི་ལྷག་མ་རྐང་པ་གཅིག་མཐོང་ན་ཉིན་ཞག་དེའི་དྲུག་ཅུའི་ 3-120 ཆའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་(རྐང་པ་དང་པོ)ཆུ་ཚོད་ལྔའི་ཆ་ཤས་ནི་(ཐོབ་པ་མཉམ་པའི་ ཟླ་བའི)ཆའི་(ཚེས་ཀྱི)ནོར་(ཏེ་དེ་ལོངས་སྤྱོད)ལ་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །ནག་པོའམ་དཀར་པོའི་(ཕྱོགས་ གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཐོབ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཚེ)བུ་ལོན་གྱི་གནས་སུ་(ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད)དམན་པར་འགྱུར་ རོ། །(དེ་ནས)ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་ལྔ་(ནི་སྔར་གྱི་བྱིས་པ)སྟེ་(རང་གནས་ལ) དང་པོ(ར་བྱིས་པ)འི་(བཅུ་ནི)གཞོན་ནུ་ཉིད་ཀྱིས་(ན་སྔར་གྱི་བྱིས་པ)ཉིས་འགྱུར་དུ་(སོང་བར)ཤེས་པར་ བྱའོ(འདི་དག་ཏུ་གང་ཟིན་པའི་རྐང་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དང་པོར་བྱ་དེ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུགས་ལ་བཟློག་པས་རིག་ པར་བྱའོ)། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་གསུམ་པའི་ཆ་ཤས་ལྔ་(བྱིས་པ)དང་གཉིས་པའི་ བཅུ་(གཞོན་ནུ)སྟེ་དང་པོའི་ལང་ཚོའི་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྐང་པ་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ནི) བྱིས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་(ཉིན་ཞག་བཞི་པ་ལ་)བཞི་པའི་ཆ་ཤས་ལྔ་དང་གསུམ་པའི་བཅུ་(གཞོན་ ནུ)དང་གཉིས་པའི་བཅོ་ལྔ་(ལང་ཚོ)སྟེ་དང་པོའི་〔ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་ཞེས་པར་རིགས་པས་རྒྱ་དཔེ་བལྟ་〕ལང་ཚོའི་ དབྱེ་བས་བཅུ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ

【現代漢語翻譯】當（蛇等）吞噬或生病，或人們有時（用武器）擊打時，如果身體在墮落時發生這些情況，那麼那個基礎會立即迅速地將巨大的黑暗之風注入到六個根本輪中。當它完全進入時，它會阻止這六個輪中的五十六條脈，以及超過一百條的脈。它會切斷太陽和兔子的右行和另一條脈，一切都依賴於細微的中央脈，即依賴於阿瓦杜提（Avadhuti）脈。那些賴以生存的生命之氣，即被奪走的，是眾生賴以生存的。這就是時間的脈的確定。現在，通過『心間的蓮花』等，講述了關於法輪等的月亮部分。在這裡，月亮部分的十四種劃分（獲得）相等（則增長），不相等（則減少），通過這種執行，生命（依次）增長或減少，這發生在第七天。在第七天，通過五種感官的品質，以及兒童和青少年等的劃分，增長或減少發生在第七天，一百個部分超過二十個部分就完成了，然後逆轉。在這裡，應該講述超過二十個部分的一百個部分。在這裡，如果看到十四個部分中剩餘的一個部分，那麼在那一天的六十分之一的小時部分中，（第一個部分）五個小時的部分會（獲得相等的月亮）增加（日期的）財富（即享受）。無論黑色或白色（哪一方都可以，只要獲得不相等），（日期的享受）都會減少，成為債務的位置。（然後）在第二天，第二個部分的五個（是之前的孩子），（在自己的位置上）第一個（是孩子）的（十個）青少年本身（如果之前的孩子）應該知道是雙倍的（已經走了）（在這些已經完成的部分的位置，第一個要做的是，第二個等應該通過反轉來理解）。同樣，在第三天，第三個部分的五個（孩子）和第二個部分的十個（青少年），即第一個青春的劃分是十五個。同樣，（第一個部分的五個小時）通過孩子的完全劃分（在第四天），第四個部分的五個和第三個部分的十個（青少年）和第二個部分的十五個（青春），即第一個〔通過推理檢視印度文字，是完全的青春〕青春的劃分是十九個。同樣地

【English Translation】 When (snakes, etc.) devour or become ill, or people are sometimes struck (with weapons), if these things happen to the body at the time of falling, then that basis will immediately and quickly inject a great wind of darkness into the six root chakras. When it fully enters, it will block the fifty-six channels in these six chakras, as well as more than a hundred channels. It will cut off the rightward movement of the sun and rabbit and the other channel, and everything depends on the subtle central channel, that is, depends on the Avadhuti channel. Those life airs on which they depend, that is, what is taken away, is what beings depend on to live. This is the determination of the pulse of time. Now, through 'the lotus in the heart,' etc., the lunar parts concerning the wheel of Dharma, etc., are spoken of. Here, the fourteen divisions of the lunar parts (gaining) equality (then growth), inequality (then decrease), through this movement, life (in order) increases or decreases, which happens on the seventh day. On the seventh day, through the qualities of the five senses, and the divisions of children and adolescents, etc., increase or decrease happens on the seventh day, and one hundred parts exceeding twenty parts are completed, and then reversed. Here, the one hundred parts exceeding twenty parts should be spoken of. Here, if one part remaining out of the fourteen parts is seen, then in the sixtieth part of the hour parts of that day, (the first part) five hour parts will (gain equal moon) increase the wealth (i.e., enjoyment) of (the date). Whether black or white (whichever side is fine, as long as inequality is gained), (the enjoyment of the date) will decrease, becoming a position of debt. (Then) on the second day, five of the second part (are the previous child), (in its own position) the first (is the child)'s (ten) adolescence itself (if the previous child) should be known to be doubled (has gone) (in these positions of the parts that have been completed, the first thing to do is, the second, etc., should be understood by reversing). Similarly, on the third day, five of the third part (child) and ten of the second part (adolescent), that is, the division of the first youth is fifteen. Similarly, (the five hours of the first part) through the complete division of the child (on the fourth day), five of the fourth part and ten of the third part (adolescent) and fifteen of the second part (youth), that is, the division of the first [check the Indian text by reasoning, it is complete youth] youth is nineteen. Similarly

་ཉིན་ཞག་ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པའི་ཆ་ཤས་ལྔ་(བྱིས་པ)དང་བཞི་ པའི་བཅུ་(གཞོན་ནུ)དང་གསུམ་པའི་བཅོ་ལྔ་(ལང་ཚོ)དང་གཉིས་པའི་བཅུ་དགུ་(ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ)སྟེ་ དང་པོའི་རྒན་པོའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་དྲུག་པ་ལ་དྲུག་པའི་ ཆ་ཤས་ལྔ་(བྱིས་པ)དང་ལྔ་པའི་བཅུ་(གཞོན་ནུ)དང་བཞི་པའི་བཅོ་ལྔ་(ལང་ཚོ)དང་གསུམ་པའི་ བཅུ་དགུ(ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་)དང་གཉིས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་(རྒན་པོར་གནས)ཏེ་དང་པོའི་ཤིན་ཏུ་རྒན་ པོའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བདུན་པ་ལ་བདུན་པའི་ཆ་ཤས་ལྔ་ (བྱིས་པ)དང་དྲུག་པའི་བཅུ་(གཞོན་ནུ)དང་ལྔ་པའི་བཅོ་ལྔ་(ལང་ཚོ)དང་བཞི་པའི་བཅུ་དགུ་(ཤིན་ ཏུ་ལང་ཚོ)དང་གསུམ་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་(རྒན་པོར་གནས་པ)དང་གཉིས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་(ཤིན་ ཏུ་རྒན་པོ)སྟེ་དང་པོའི་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་བདུན་པ་ལ་ཆ་ཤས་ཉི་ ཤུ་རྩ་ལྔ་རྐང་པའི་དབང་གིས་ནོར་རམ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་(རྐང་པ་དང་པོར)བྱིས་པ་ 3-121 (དང་གཉིས་པ་མན་ཆད་རྐང་པ་ཟོས་པ་སྡོམ་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་གཞོན་ནུ)ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་(ཟོས་པ་སྡོམ) ཐམས་ཅད་ཀྱི་(གྲངས)ཚད་(སྡོམ་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར)ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བཟུང་ནས་སྙིང་ཁའི་པད་མ་ལ་སོགས་པ་(འཁོར་ལོ་བཞི་པོ)རྣམས་ཀྱི་འདབ་ མ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་བོ་རྣམས་ལ་རི་བོང་མཚན་མ་(ཅན་ཟླ་བ)རྒྱུ་ཞིང་དེ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་ གོ། རི་བོང་ཅན་གྱི་རྒྱུ་བ་ནི་(ཟླ་བ)རང་གི་རྐང་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(ཆ་དེ་རྣམས་ལས)སྙིང་ཁར་ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཆ་བརྒྱད་དང་དཔྲལ་བར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་(མགྲིན་ པར)ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྟེ་བའི་པད་མར་ འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཆ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་(ཚེས་བདུན་ལ)ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་ བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྤྱད་ནས་ཟླ་བ(དཀར་པོ)འི་ཆའི་འགྲིབ་པའམ་(ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད)འཕེལ་ བ་ལྡོག་གོ། སྙིང་ཁའི་པད་མ་དང་དཔྲལ་བར་འབྱུང་བ་(ལྔ)ཕྱོགས་(བཅུ)དང་ཉིན་ཞག་(བཅོ་ ལྔ)ཅེས་བྱ་(བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་ལས་ཉེར་བཞི)བ་རྒྱུ་སྟེ་(དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར)ལོངས་སྤྱོད་(འཁོར་ལོ)དང་ ལྟེ་བར་ཡང་(རིམ་པ་ལྟར་སྔར་གྱི་ལྷག་མ་དྲུག་ལ)དགུ་ལྡན་བཅུ་(སྟེ་གཅིག་དགུ་བསྣན་པས་ཉེར་ལྔ)དང་(དེའི་ སྟེང་དུ)དྲག་པོ་ཟུང་(སྟེ་ཉེར་གཉིས་ལ་བདུན་བསྣན་པས་སོ་གཉིས)དང་(དེའི་ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ)རྒྱལ་བ་ཞེས་ བྱ་(ཉེར་བཞི)དང་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ(ཉེར་ལྔ་བསྣན་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི)འོ། །(ཚེས)ཞག་བདུན་(ལ་སྔ་རྐང་ རྫོགས)ནས་ནི་སླར་ཡང་(ཕྱི་རྐང་ལ)རི་བོང་མཚན་མ་གང་འདི་རིམ་

【現代漢語翻譯】在第五天，有第五部分的五份（兒童），第四部分的十分（青少年），第三部分的十五份（青年），以及第二部分的十九份（非常年輕），加上第一部分的老年分類的二十二份。同樣，在第六天，有第六部分的五份（兒童），第五部分的十分（青少年），第四部分的十五份（青年），第三部分的十九份（非常年輕），以及第二部分的二十二份（處於老年），加上第一部分的非常老年分類的二十四份。同樣，在第七天，有第七部分的五份（兒童），第六部分的十分（青少年），第五部分的十五份（青年），第四部分的十九份（非常年輕），第三部分的二十二份（處於老年），以及第二部分的二十四份（非常年老），加上第一部分的成熟階段分類的二十五份，由於腿的緣故，可能會變成錯誤或債務。像這樣（在第一條腿上）是兒童，（從第二條腿開始，吃掉的腿的總和依次是青少年）等等的順序，所有（數字）的（總和）（總計一百二十）應該知道。因此，通過這七天佔據腿的部分，像心間的蓮花等（四個脈輪）的二十多個花瓣上，帶有兔子標記的（月亮）執行，然後再次返回。帶有兔子標記的執行（月亮）意味著它自己的腿。（在這些部分中），心間有八個花瓣，對應八份；前額有十六個花瓣，對應十六份；（喉嚨）享受三十二個花瓣，對應三十二份；肚臍的蓮花有六十四個花瓣，對應六十四份。像這樣（在七天內）使用了一百多個部分后，（白）月的減少或（第八天的享受）增加會逆轉。心間的蓮花和前額出現（五）方（十）和天數（十五），稱為（總共三十，但實際是二十四）執行；（同樣，在喉嚨）享受（脈輪），在肚臍也是（依次是之前剩餘的六個），九倍十（即加一九等於二十五），（在其之上）是強大的雙（即二十二加七等於三十二），（在其剩餘的十五上）被稱為勝利者（二十四），以及那本身（加二十五等於六十四）。（在）七（天）（前腿完成）之後，再次（後腿上）帶有兔子標記的這個依次 On the fifth day, there are five parts of the fifth portion (child), ten parts of the fourth portion (youth), fifteen parts of the third portion (young adult), and nineteen parts of the second portion (very young adult), plus twenty-two parts of the first portion's old age classification. Similarly, on the sixth day, there are five parts of the sixth portion (child), ten parts of the fifth portion (youth), fifteen parts of the fourth portion (young adult), nineteen parts of the third portion (very young adult), and twenty-two parts of the second portion (in old age), plus twenty-four parts of the first portion's very old age classification. Similarly, on the seventh day, there are five parts of the seventh portion (child), ten parts of the sixth portion (youth), fifteen parts of the fifth portion (young adult), nineteen parts of the fourth portion (very young adult), twenty-two parts of the third portion (in old age), and twenty-four parts of the second portion (very old), plus twenty-five parts of the first portion's mature stage classification, which, due to the leg, may become an error or debt. Like this (on the first leg) is the child, (from the second leg onwards, the sum of the eaten legs is sequentially the youth) and so on in sequence, all (numbers) of the (sum) (totaling one hundred and twenty) should be known. Thus, by these seven days occupying the parts of the leg, on the twenty-plus petals of the lotus of the heart and so on (the four chakras), the (moon) with the rabbit mark runs, and then returns again. The running of the one with the rabbit mark (moon) means its own leg. (In these parts), there are eight petals in the heart, corresponding to eight parts; sixteen petals in the forehead, corresponding to sixteen parts; (in the throat) enjoy thirty-two petals, corresponding to thirty-two parts; the lotus of the navel has sixty-four petals, corresponding to sixty-four parts. Like this (in seven days), after using one hundred plus parts, the decrease of the (white) moon or the increase of (the enjoyment of the eighth day) reverses. The lotus of the heart and the forehead appear (five) directions (ten) and days (fifteen), called (a total of thirty, but actually twenty-four) running; (similarly, in the throat) enjoy (the chakra), and in the navel also (sequentially the previous remaining six), ten times nine (i.e., adding one nine equals twenty-five), (on top of that) is the powerful pair (i.e., twenty-two plus seven equals thirty-two), (on its remaining fifteen) is called the victor (twenty-four), and that itself (adding twenty-five equals sixty-four). (After) seven (days) (the front leg is completed), again (on the back leg) this one with the rabbit mark sequentially

【English Translation】 On the fifth day, there are five parts of the fifth portion (child), ten parts of the fourth portion (youth), fifteen parts of the third portion (young adult), and nineteen parts of the second portion (very young adult), plus twenty-two parts of the first portion's old age classification. Similarly, on the sixth day, there are five parts of the sixth portion (child), ten parts of the fifth portion (youth), fifteen parts of the fourth portion (young adult), nineteen parts of the third portion (very young adult), and twenty-two parts of the second portion (in old age), plus twenty-four parts of the first portion's very old age classification. Similarly, on the seventh day, there are five parts of the seventh portion (child), ten parts of the sixth portion (youth), fifteen parts of the fifth portion (young adult), nineteen parts of the fourth portion (very young adult), twenty-two parts of the third portion (in old age), and twenty-four parts of the second portion (very old), plus twenty-five parts of the first portion's mature stage classification, which, due to the leg, may become an error or debt. Like this (on the first leg) is the child, (from the second leg onwards, the sum of the eaten legs is sequentially the youth) and so on in sequence, all (numbers) of the (sum) (totaling one hundred and twenty) should be known. Thus, by these seven days occupying the parts of the leg, on the twenty-plus petals of the lotus of the heart and so on (the four chakras), the (moon) with the rabbit mark runs, and then returns again. The running of the one with the rabbit mark (moon) means its own leg. (In these parts), there are eight petals in the heart, corresponding to eight parts; sixteen petals in the forehead, corresponding to sixteen parts; (in the throat) enjoy thirty-two petals, corresponding to thirty-two parts; the lotus of the navel has sixty-four petals, corresponding to sixty-four parts. Like this (in seven days), after using one hundred plus parts, the decrease of the (white) moon or the increase of (the enjoyment of the eighth day) reverses. The lotus of the heart and the forehead appear (five) directions (ten) and days (fifteen), called (a total of thirty, but actually twenty-four) running; (similarly, in the throat) enjoy (the chakra), and in the navel also (sequentially the previous remaining six), ten times nine (i.e., adding one nine equals twenty-five), (on top of that) is the powerful pair (i.e., twenty-two plus seven equals thirty-two), (on its remaining fifteen) is called the victor (twenty-four), and that itself (adding twenty-five equals sixty-four). (After) seven (days) (the front leg is completed), again (on the back leg) this one with the rabbit mark sequentially

པ་མིན་པས་(སྟེ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ རྒྱུ་བ་འཕེལ་བ)འདོར་རོ། །(ཚེས་བདུན་པ་ལ)དང་པོའི་(རང་གནས་ཀྱི)ཆའི་(རྩིས་ལ)ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་(ནི་ གནས་སྐབས་བདུན་པར་གྱུར་པས)ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་པ་ ལ་(འཁོར་ལོ་བཞི་པོའི)ལྟེ་བར་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་(ཕྱི་རྐང་གི་མཐར)ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་ ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་རྣམས་ལ་(ཕྱི་རྐང་གི་ཆ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ)རྫོགས་པར་བྱེད་ དེ་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་གང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ(ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ 3-122 བཤད་པ་ནི)། །དེ་ནས་སླར་ཡང་རིམ་པ་མིན་པས་(དེ་ཕྱི་རྐང་རྒྱུ་བ་ལ་བཟའ་བྱ་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བརྒྱ་ཉི་ ཤུ་ནི)ལྟེ་བའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཆ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་ཁར་ཆ་བརྒྱད་ དང་མགྲིན་པར་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔྲལ་བར་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དེ་ལྟར་(ན་ཚེས་ཀྱི)ཉིན་ ཞག་བཅུ་བཞིས་(རིམ་པའི)རྐང་པ་(བཅུ་བཞི་པོ)རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་(ལྟར་དཔྲལ་བ་དེ) ལ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ནོར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པས་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་བྱས་ནས་སྙིང་ཁར་ རབ་ཏུ་འཇུག་གོ༧༣ ། སླར་ཡང་ནག་པོ་(སྟེ་བུ་ལོན)དག་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ་(ཐོབ་པ་མི་མཉམ་པ)བུ་ལོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྔ་ མ་(དཀར་ཕྱོགས་ལ་བཤད་པ་དེ)བཞིན་དུ་རིམ་པ་མིན་པས་རླུང་(སྙིང་ཁ)དང་མེ་(མགྲིན་པ)དང་(དཔྲལ་ བ)ཆུ་དང་(ལྟེ་བ)སའི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྡུད་པ་(དང་བསྐྱེད་པས་འཇུག)སྟེ་(དེ་ཡང་ཇི་སྲིད) ནག་པོའི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ལོན་རྫོགས་ནས་སྙིང་ཁར་(དཀར་ཕྱོགས་འཇུག་པར)གྱུར་གྱི་བར་ དུའོ་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པའི་ངེས་པ(སྟེ་འདིར་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་ལ་རིམ་པ་དང་རིམ་མིན་གྱི་དབྱེ་བས་དཀར་པོ་དང་ནག་ པོའི་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལན་བཞིར་རྒྱུ་སྟེ་ཚེས་བརྒྱད་པ་གཉིས་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ)འོ། །འདིར་པད་ མ་རྣམས་ནི་སྙིང་ཁར་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ནག་པོ་དང་སྤྱི་བོར་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་དཀར་པོ་དང་ མགྲིན་པར་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དམར་པོ་དང་གཞན་ནི་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་ལྟེ་བ་ལ་ རྩིབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་སེར་པོའོ། །པད་མའི་འདབ་མའི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་བརྒྱད་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(དཀར་ནག་གི་མཐའ་གཉིས་དང་བརྒྱད་པ་གཉིས་ ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱེད་དེ་དེ་ལྟར)ཚིགས་བཞིའི་གནས་(སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བའི་ལྟེ་བ་ལ)གསུངས་ ཏེ་འདིར་སྙིང་ཁའི་པད་མ་ལ་སོགས་པ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་རྒྱུའོ། ༧༤ ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་ཨ་སོགས་(ཐུང་རིང་གིས་དབ

【現代漢語翻譯】因此，非次第（即逆向流動增長）應當捨棄。（初七）最初（自身位置）的部分（計算中）二十五份（即轉變為第七位），完全成熟，這在第八日（四個脈輪的）中心變成剩餘的神。再次（在外脈末端），滿月時，在中心、心間、喉嚨和前額（外脈的一百二十份）圓滿，以明點的自性充滿明點的位置（這是簡要的指示，以下是詳細的解釋）。然後，再次，非次第（即外脈流動時，所食之物總數為一百二十），在臍輪的六十四瓣蓮花上是六十四份。在心間是八份，在喉嚨是三十二份，在前額是十六份，這樣（在日期中）十四日（次第的）脈（十四個）就圓滿了。這樣（前額）以白色的方面，即財富的方面次第圓滿，然後進入心間。再次，對於黑色（即債務），也是如此（獲得不均等），在債務的方面，如前（對白色方面所說的那樣），以非次第的方式，風（心間）、火（喉嚨）和（前額）水和（臍輪）土的蓮花花瓣上聚集（和產生而進入），（也就是）直到黑色脈的債務圓滿，轉變為心間（白色方面進入）為止，這就是脈的確定（即此處十四個脈以次第和非次第的區分，在白色和黑色的方面，在四個脈輪中循環四次，即第八日兩次是脈輪的中心）。此處蓮花，心間是八瓣黑色，頭頂是十六瓣白色，喉嚨是三十二瓣紅色，其他是其兩倍，即臍輪是六十四瓣黃色。這是蓮花花瓣的確定。現在，從『第八日兩次』等（白色和黑色的兩端，以及第八日兩次的一半一半，這樣）說明了四個位置（頭頂、心間、臍輪、喉嚨和臍輪的中心），此處心間的蓮花等，是風、火、水、土元素的自性，在中心和花蕊的頂端，以元音的區別流動著月亮。哈呀啦哇啦丹阿等（以長短音區分）。

【English Translation】 Therefore, non-sequential (i.e., reverse flow increases) should be abandoned. (The seventh day) The initial (self-position) part (in calculation), twenty-five parts (i.e., transformed into the seventh position), fully matured, which on the eighth day becomes the remaining deity at the center (of the four chakras). Again (at the end of the outer channel), at the full moon, the center, heart, throat, and forehead (one hundred and twenty parts of the outer channel) are completed, filling the position of Bindu with the nature of Bindu (this is a brief instruction; the following is a detailed explanation). Then, again, non-sequential (i.e., when the outer channel flows, the total number of things eaten is one hundred and twenty), on the sixty-four petals of the navel chakra are sixty-four parts. At the heart are eight parts, at the throat are thirty-two parts, and at the forehead are sixteen parts, so (in the dates) fourteen days (the sequential) channels (fourteen) are completed. Thus (the forehead) is completely perfected in the white aspect, i.e., the wealth aspect, and then enters the heart. Again, for the black (i.e., debt), it is the same (unequal gain), in the aspect of debt, as before (what was said about the white aspect), in a non-sequential manner, wind (heart), fire (throat), and (forehead) water and (navel) earth gather (and enter by generating) on the lotus petals, (that is) until the debt of the black channels is completed and transformed into the heart (the white aspect enters), this is the determination of the channels (i.e., here the fourteen channels are distinguished by sequential and non-sequential, circulating four times in the white and black aspects, in the four chakras, i.e., the two eighth days are the center of the chakras). Here the lotuses, the heart is eight petals black, the crown is sixteen petals white, the throat is thirty-two petals red, and the others are twice that, i.e., the navel chakra is sixty-four petals yellow. This is the determination of the lotus petals. Now, from 'two eighth days' etc. (the two ends of white and black, and half of the two eighth days, thus) the four positions (crown, heart, navel, throat, and the center of the navel) are explained, here the lotus of the heart etc., is the nature of the elements of wind, fire, water, and earth, at the center and the tip of the stamen, the moon flows with the distinction of vowels. Ha Ya Ra Wa La Dan A etc. (distinguished by long and short sounds).

ྱེ་བ)སུམ་ཅུའི་དབྱངས་གང་ཐིག་ལེ་(དང་) 3-123 དཔལ་ལྡན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིས་ཕྱེ་བ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྔར་བརྗོད་ པའི་(དབྱངས)ཐུང་ངུ་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ལྔ་དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ཐུང་ངུ་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་ པོ་འདི་རྣམས་ཐིག་ལེ(ཡོད་པ་དང་མེད་པ)ས་ཕྱེ་བ་ནི་སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ། །(དབྱངས)རིང་པོ་དང་ འཕེལ་བར་གནས་པ་དང་ཧཱ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔ་རྣམ་པར་བཅད་པ(ཡོད་པ་དང་མེད་པ)ས་ཕྱེ་བ་ ནི་སུམ་ཅུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དུས་དང་མི་བདག་ནོར་དང་སོ་རྣམས་ གེ་སར་རྩེ་མོ་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཟླ་བས་སྙིང་ཁའི་པད་མ(འི་ལྟེ་བ)ལ་གནམ་སྟོང་དུ་ (དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་རེ་རེ་ལ)བྱས་ནས་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཆའི་དབྱེ་བས་ ཚེས་བཅོ་ལྔས་དབྱངས་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་རྒྱུ་སྟེ་འདིར་སྙིང་ཁའི་པད་མའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་(རྩ་ འདབ་བརྒྱད་ལ)དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཨ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཨཾ་གཉིས་ པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཨི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཨིཾ་ཞེས་པ་སྟེ་(སྙིང་ཁའི)ལྟེ་བ་སྤངས་ནས་(རྩ་འདབ་རྣམས་གཉིས་ གཉིས་ལ་ཡི་གེ་རེ་རེ་སྟེ)སྙིང་ཁར་དུས་ཞེས་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་པད་མའི་གེ་སར་གྱི་ རྩེ་མོར་(དེ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་བཞི་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་གཞན་ཉེར་བརྒྱད་པ)གསུམ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་ མ་ལ་རྀ་རྀཾ་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལ་ཨུ་ཨུཾ་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་ལ་ལྀ་ལྀཾ་དྲུག་ པ་ལ་ཨ་ཨཾ་བདུན་པ་ལ་ཨེ་ཨེཾ་བརྒྱད་པ་ལ་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་(རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ)ཕྱེད་སྔ་མ་ ལ་ཨར་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་(མགྲིན་པའི)ལྟེ་བར་ཨརཾ་ཞེས་པ་དང་དགུ་པ་ལ་ཨོ་ༀ་བཅུ་པ་ལ་ཨལ་ ཨལཾ་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་པད་མའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་(ཕལ་ཆེ་བ)ལ་(རྩ་འདབ་གཉིས་གཉིས་ལ་ཡི་ གེ་རེ་རེ)སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་པད་མའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་(དེ་རྩ་འདབས་བཅུ་དྲུག་ལ)བཅུ་ གཅིག་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཧ་ཧཾ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡ་ཡཾ་བཅུ་ གསུམ་པ་ལ་ར་རཾ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཝ་ཝཾ་(ཞེས་པ་རྩ་འདབ་གཉིས་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་རེ་རེ་དང་)ཉའི་ཕྱེད་སྔ་ མ་ལ་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ལ་(རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ)ཞེས་པ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལྟེ་བར་ལཾ་ཞེས་པ་ 3-124 སྟེ་(དེ་ལྟར)སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་(ནི)སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུའི་པད་མའི་ལྟེ་ བ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་(ལྟེ་བ)སའི་པད་མའི་ལྟེ་བ་(སྟེ་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་བཞི་ནི་ སྟོང་པ་ཡིན་ལ་གཞན་དྲུག་ཅུ་པོ)རྣམས་སུ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་རིང་པོ་རྣམ་པར་ བཅད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་

【現代漢語翻譯】 གྱེ་བ)སུམ་ཅུའི་དབྱངས་གང་ཐིག་ལེ་(དང་) - 'gyewa) sumchui yang gang thigle (dang)' - 三十的母音伴隨著 bindu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：bindu) དཔལ་ལྡན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིས་ཕྱེ་བ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་(དབྱངས)ཐུང་ངུ་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ལྔ་དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ཐུང་ངུ་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཐིག་ལེ(ཡོད་པ་དང་མེད་པ)ས་ཕྱེ་བ་ནི་སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ། ། 意思是說，這裡先前所說的五個短母音、五個功德的自性以及五個轉化為亞納的短母音，這十五個通過bindu（有和沒有）來區分，就變成了三十個。 (དབྱངས)རིང་པོ་དང་འཕེལ་བར་གནས་པ་དང་ཧཱ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔ་རྣམ་པར་བཅད་པ(ཡོད་པ་དང་མེད་པ)ས་ཕྱེ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། ། 長母音、增長的住處以及哈等十五個通過區分（有和沒有）也變成了三十個，這樣總共就變成了六十個。 དེ་དག་དུས་དང་མི་བདག་ནོར་དང་སོ་རྣམས་གེ་སར་རྩེ་མོ་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཟླ་བས་སྙིང་ཁའི་པད་མ(འི་ལྟེ་བ)ལ་གནམ་སྟོང་དུ་(དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་རེ་རེ་ལ)བྱས་ནས་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཆའི་དབྱེ་བས་ཚེས་བཅོ་ལྔས་དབྱངས་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་རྒྱུ་སྟེ་འདིར་སྙིང་ཁའི་པད་མའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་(རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ)དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཨ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཨཾ་གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཨི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཨིཾ་ཞེས་པ་སྟེ་(སྙིང་ཁའི)ལྟེ་བ་སྤངས་ནས་(རྩ་འདབ་རྣམས་གཉིས་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་རེ་རེ་སྟེ)སྙིང་ཁར་དུས་ཞེས་པ་བཞིའོ། ། 意思是說，月亮在心間蓮花（的中心）中，在天空空性中（從白色的初一等每一天），通過前半和後半部分的區分，十五天執行著三十個母音，這裡心間蓮花的蓮花蕊頂端（在八個脈瓣上），白色初一的前半部分是阿，後半部分是昂，第二天前半部分是伊，後半部分是印，這樣（心間的）中心離開后（脈瓣們兩個兩個地各有一個字母），在心間有四個時。 དེ་ནས་མགྲིན་པའི་པད་མའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་(དེ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་བཞི་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་གཞན་ཉེར་བརྒྱད་པ)གསུམ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་རྀ་རྀཾ་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལ་ཨུ་ཨུཾ་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་ལ་ལྀ་ལྀཾ་དྲུག་པ་ལ་ཨ་ཨཾ་བདུན་པ་ལ་ཨེ་ཨེཾ་བརྒྱད་པ་ལ་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་(རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ)ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཨར་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་(མགྲིན་པའི)ལྟེ་བར་ཨརཾ་ཞེས་པ་དང་དགུ་པ་ལ་ཨོ་ༀ་བཅུ་པ་ལ་ཨལ་ཨལཾ་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་པད་མའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་(ཕལ་ཆེ་བ)ལ་(རྩ་འདབ་གཉིས་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་རེ་རེ)སྤྱོད་དོ། ། 然後，在喉間蓮花的蓮花蕊頂端（那裡有三十二個脈瓣，四個是空性的，其餘二十八個），第三天前半部分和後半部分是ri rim，同樣第四天是烏嗡，同樣第五天是哩唅，第六天是啊昂，第七天是誒阇，第八天在蓮花蕊頂端（對所有來說），前半部分是阿爾，後半部分在（喉間的）中心是阿讓，第九天是哦嗡，第十天是阿爾阿讓，這些在喉間蓮花的蓮花蕊頂端（大部分）（脈瓣兩個兩個地各有一個字母）使用。 དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་པད་མའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་(དེ་རྩ་འདབས་བཅུ་དྲུག་ལ)བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཧ་ཧཾ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡ་ཡཾ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ར་རཾ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཝ་ཝཾ་(ཞེས་པ་རྩ་འདབ་གཉིས་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་རེ་རེ་དང་)ཉའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ལ་(རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ)ཞེས་པ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལྟེ་བར་ལཾ་ཞེས་པ་ 然後，在前額蓮花的蓮花蕊頂端（那裡有十六個脈瓣），第十一天前半部分和後半部分是哈杭，第十二天前半部分和後半部分是亞揚，第十三天是ra rang，第十四天是哇旺（這些脈瓣兩個兩個地各有一個字母），第十五天前半部分在蓮花蕊頂端（對所有來說）是拉，後半部分在中心是朗。 3-124 སྟེ་(དེ་ལྟར)སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་(ནི)སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུའི་པད་མའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། ། 這樣，在頭頂圓滿的月亮（是）在生起次第中，在風、火、水的蓮花中心使用。 དེ་ནས་(ལྟེ་བ)སའི་པད་མའི་ལྟེ་བ་(སྟེ་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ་གཞན་དྲུག་ཅུ་པོ)རྣམས་སུ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་རིང་པོ་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ། 然後，在（中心）地的蓮花中心（即六十四個蓮花蕊頂端，四個是空性的，其餘六十個）中，在黑色一方，以收攝次第使用長母音和區分等，如下所示： ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ 黑色初一

【English Translation】 gyewa) sumchui yang gang thigle (dang)' - Thirty vowels accompanied by bindu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: bindu) dpal ldan rnam par bcad pa yis phye ba drug cur 'gyur te zhes pa ni 'dir sngar brjod pa'i (dbyangs) thung ngu lnga dang yon tan gyi ngo bo lnga dang ya nar bsgyur ba thung ngu lnga ste bco lnga po 'di rnams thig le (yod pa dang med pa) sas phye ba ni sum cur 'gyur ro. It means that the fifteen mentioned earlier, the five short vowels, the five natures of qualities, and the five short vowels transformed into yana, are divided by bindu (with and without), and become thirty. (dbyangs) ring po dang 'phel bar gnas pa dang hA la sogs pa bco lnga rnam par bcad pa (yod pa dang med pa) sas phye ba ni sum cu ste de ltar na drug cur 'gyur ro. The fifteen long vowels, the place of increase, and ha, etc., are also divided by distinction (with and without) and become thirty, so in this way they become sixty in total. de dag dus dang mi bdag nor dang so rnams ge sar rtse mo la'o. zhes pa ni 'dir zla bas snying kha'i padma(i lte ba) la gnam stong du (dkar po'i tshes gcig la sogs pa tshes re re la) byas nas phyed snga ma dang phyed phyi ma'i cha'i dbye bas tshes bco lnga's dbyangs sum cu po rnams rgyu ste 'dir snying kha'i padma'i ge sar gyi rtse mo (rtsa 'dab brgyad la) dkar po'i phyogs kyi tshes gcig gi phyed snga ma la a phyed phyi ma la am gnyis pa'i phyed snga ma la i phyed phyi ma la im zhes pa ste (snying kha'i) lte ba spangs nas (rtsa 'dab rnams gnyis gnyis la yi ge re re ste) snying khar dus zhes pa bzhi'o. It means that the moon in the heart lotus (center), in the emptiness of the sky (from the white first day, etc., each day), through the distinction of the first half and the second half, the fifteen days run the thirty vowels, here the tip of the pistil of the heart lotus (on the eight petals), the first half of the white first day is a, the second half is am, the first half of the second day is i, the second half is im, so (the heart's) center is left (the petals each have one letter in pairs), in the heart there are four times. de nas mgrin pa'i padma'i ge sar gyi rtse mor (de rtsa 'dab sum cu so gnyis la bzhi ni stong pa ste gzhan nyer brgyad pa) gsum pa'i phyed snga ma dang phyi ma la Ri Rim de bzhin du bzhi pa la u um de bzhin du lnga pa la li lim drug pa la a am bdun pa la e em brgyad pa la ge sar gyi rtse mor (rnams la thun mong du) phyed snga ma la ar phyed phyi ma la (mgrin pa'i) lte bar aram zhes pa dang dgu pa la o om bcu pa la al alam zhes pa ni mgrin pa'i padma'i ge sar gyi rtse mo (phal che ba) la (rtsa 'dab gnyis gnyis la yi ge re re) spyod do. Then, at the tip of the pistil of the throat lotus (there are thirty-two petals, four are empty, the other twenty-eight), the first half and the second half of the third day are ri rim, similarly the fourth day is u um, similarly the fifth day is li lim, the sixth day is a am, the seventh day is e em, the eighth day at the tip of the pistil (for all), the first half is ar, the second half at the (throat's) center is aram, and the ninth day is o om, the tenth day is al alam, these are used at the tip of the pistil of the throat lotus (mostly) (the petals each have one letter in pairs). de nas dpral ba'i padma'i ge sar gyi rtse mor (de rtsa 'dabs bcu drug la) bcu gcig pa'i phyed snga ma dang phyi ma la ha ham bcu gnyis pa'i phyed snga ma dang phyi ma la ya yam bcu gsum pa la ra ram bcu bzhi pa la wa wam (zhes pa rtsa 'dab gnyis gnyis la yi ge re re dang) nya'i phyed snga ma la ge sar gyi rtse mor la (rnams la thun mong du) zhes pa dang phyed phyi ma la lte bar lam zhes pa Then, at the tip of the pistil of the forehead lotus (there are sixteen petals), the first half and the second half of the eleventh day are ha ham, the first half and the second half of the twelfth day are ya yam, the thirteenth day is ra ram, the fourteenth day is wa wam (these petals each have one letter in pairs), the first half of the fifteenth day at the tip of the pistil is la (for all), and the second half at the center is lam. 3-124 ste (de ltar) spyi bor zla ba rdzogs pa (ni) skyed pa'i rim pas rlung dang me dang chu'i padma'i lte ba rnams la spyod do. Thus, the full moon on the crown (is) used in the generation stage, in the centers of the wind, fire, and water lotuses. de nas (lte ba) sa'i padma'i lte ba (ste ge sar gyi rtse mo drug cu rtsa bzhi la bzhi ni stong pa yin la gzhan drug cu po) rnams su nag po'i phyogs la sdud pa'i rim pas ring po rnam par bcad pa dang bcas pa rnams spyod pa 'di lta ste. Then, in the (center) of the earth lotus (i.e., the sixty-four pistil tips, four are empty, the other sixty), on the black side, in the order of gathering, the long vowels and distinctions, etc., are used as follows: nag po'i tshes gcig Black first day

གི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལཱ་ ལཱཿཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལཱ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཝཱཿཝཱ་གསུམ་པ་ལ་རཱཿརཱ་བཞི་པ་ལ་ཡཱཿཡཱ་ལྔ་པ་ ལ་ཧཱཿཧཱ་དྲུག་པ་ལ་ཨཱལཿཨཱལ་བདུན་པ་ལ་ཨཽཿཨཽ་བརྒྱད་པ(འི་ཕྱེད་སྔ་མ་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་བཞི)ལ་ (ཐུན་མོང་དུ)ཨཱརཿལྟེ་བ(འི་ལྟེ་བ)ལ་(ཕྱེད་ཕྱི་མ)ཨཱར་དགུ་པ་ལ་ཨཻཿཨཻ་བཅུ་པ་ལ་ཨཱཿཨཱ་བཅུ་གཅིག་ པ་ལཱྀ ཿལཱྀ་བཅུ་གཉིས་པ་ཨཱུཿཨཱུ་བཅུ་གསུམ་པ་རཱྀ ཿརཱྀ་བཅུ་ བཞི་པ་ལ་ཨཱྀ ཿཨཱྀ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཨཱཿཨཱའོ། །(དབྱངས་རྣམས་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་ པས་ཕྱེ་བའི་སྐབས)འདིར་(སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་ཁའི)ལྟེ་བ་ལ་(ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་མཐའི)སྟོང་པ་གཉིས་(གནས)ཏེ་ (འོན་ཀྱང)འདི་དག་གི་(ཡི་གེ་རྗེས་སུ)ང་རོ་(ཐིག་ལེ)དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལྟེ་བ་ལ་〔དགོད་པ་ནི་〕མེད་ (ཚེས་སུམ་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ)དོ། །སླར་ཡང་གནམ་ སྟོང་གི་མཐར་སྙིང་ཁའི་པད་མའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་ཁའི་པད་མའི་གེ་སར་ གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །(དེ་ལྟར)དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་རྫོགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་མགྲིན་པའི་པད་མའི་གེ་ སར་གྱི་རྩེ་མོ(འི་ཨར)དང་ལྟེ་བ་ལ་(ཨརཾ་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ནི་)དཀར་པོའི་བརྒྱད་པའོ། །ལྟེ་བའི་ པད་མའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ(འི་ཨཱརཿ)དང་ལྟེ་བ་ལ་(ཨཱར་ཞེས་པ་ལྟེ་བ་འདི་གཉིས་ནི)ནག་པོའི་བརྒྱད་ པའོ། །སྙིང་ཁར་ནག་པོ་རྫོགས་པ(འི་མཐའ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ)སྟེ་སྤྱི་བོར་(དཀར་པོར)རྫོགས་པའི་མཐའ་ (ཆ་བཅུ་དྲུག་པ)འོ(འདི་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་ཚེག་དྲག་མི་འགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ)། །སྙིང་ཁར་ཞེས་པ་ ནི་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་(ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་གེ་སར་ལ)ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཞེས་པ་ སྟེ་ངེས་པའོ། ། 3-125 ༈ ད་ནི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉི་མའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་(རྣམས་འཁོར་ ལོ་བཞི་ལ་རྒྱུ་བ)གསུངས་ཏེ་འདིར་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བ་རྣམས་(དབྱངས་ཐུར་ངུ་)ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ (མེད་པ་དང་ཡོད་པ)དང་(དབྱངས་རིང་པོ)རྣམ་པར་བཅད་པ་(ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྟེ)བཞིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་ ན་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་(འཁོར་ལོ་བཞིའི)པད་འདབ་མཆོག་ཉི་ཤུ་ལྷག་ པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལ(རྒྱུ)འོ། །(འདི་ལྟར)ཐུན་གྱི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཉི་མ་རྒྱུ་ཞིང་(ཟླ་བ) ཉམས་པར་བྱེད་དེ་(དཀར་ཕྱོགས་ལ)སྡུད་པ་དང་(ནག་ཕྱོགས་ལ)སྐྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདིར་ ཐུན་གྱི་བགྲོད་པ་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞི་སྟེ་དེ་དག་གི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ནི་ཐུན་གྱི་བགྲོད་ པའི་དབང་གིས་སོ། །〔དེ་ཉིད་བཤད་པ་〕འདིར་སྙིང་ཁའི་པད་མ〔འི་ལྟེ་བ〕་ལ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ 〔ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་〕རོ〔དེ་ནས〕། །ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ

{ "translations": [ "གི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལཱ་（gi phyed snga ma lA）：第一個一半是LA。", "ལཱཿཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལཱ་（lAH phyed phyi ma la lA）：LAH，第二個一半是LA。同樣地，第二個是ཝཱཿཝཱ་（vAH vA），第三個是རཱཿརཱ་（rAH rA），第四個是ཡཱཿཡཱ་（yAH yA），第五個是ཧཱཿཧཱ་（hAH hA），第六個是ཨཱལཿཨཱལ་（AlAH Al），第七個是ཨཽཿཨཽ་（auH au），第八個（的前一半，位於格薩爾的頂端）是ཨཱརཿ（Ar），（共同地）位於（臍輪的）中心是（后一半）ཨཱར（Ar）。第九個是ཨཻཿཨཻ་（aiH ai），第十個是ཨཱཿཨཱ་（AH A），第十一個是ལཱྀ ཿལཱྀ་（lRiH lRi），第十二個是ཨཱུཿཨཱུ་（UH U），第十三個是རཱྀ ཿརཱྀ་（rRiH rRi），第十四個是ཨཱྀ ཿཨཱྀ་（iH i），第十五個是ཨཱཿཨཱའོ། །（AH A）。（當元音通過bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）和visarga（藏文：རྣམ་པར་བཅད་པ，梵文：visarga，梵文羅馬擬音：visarga，漢語字面意思：分斷）分開時）。", "這裡（指頭頂和心間）的中心（指魚和天空的盡頭）有兩個空位（位置），然而，這些（字母之後）的鼻音（bindu）和visarga在中心〔被放置〕是不存在的（因為三十個日子完全是通過bindu和visarga來區分的）。", "再次，在天空的盡頭，心間蓮花的初一等等位於心間蓮花的格薩爾頂端。（因此），白色和黑色的完整確定，即喉嚨蓮花的格薩爾頂端（的Ar）和中心（的aram，這兩個）是白色的第八個。", "臍輪蓮花的格薩爾頂端（的ArH）和中心（的Ar，這兩個中心）是黑色的第八個。心間黑色完成（的第十六個部分），即頭頂（白色）完成的盡頭（第十六個部分）（不放置bindu和visarga的原因已經解釋過了）。", "心間指的是天空的盡頭（在第十六個部分之後，在格薩爾上）初一進入的時候，這是確定的。", "現在，通過bindu等等，講述了太陽的顯現的享受（在四個脈輪中執行），這裡，從ka開始的組（元音向下）是bindu的形式（沒有和有）和（長元音）visarga（有和沒有）被四種方式區分，那麼字母會變成超過兩百個，那就是（四個脈輪的）蓮花花瓣超過一百二十個（執行）。", "（這樣），由於時間的流逝，太陽執行，（月亮）衰減，（在白色的半月）收集和（在黑色的半月）產生的區別。", "這裡，時間的流逝是四個時間間隔，由於這些的流逝，是時間的流逝。", "〔解釋那個〕這裡，在心間蓮花的〔中心〕，在天空的盡頭〔第十六個部分〕是ro〔然後〕。初一等等在..." ], "english_translations": [ "གི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལཱ་ (gi phyed snga ma lA): The first half is LA.", "ལཱཿཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལཱ་ (lAH phyed phyi ma la lA): LAH, the second half is LA. Similarly, the second is ཝཱཿཝཱ་ (vAH vA), the third is རཱཿརཱ་ (rAH rA), the fourth is ཡཱཿཡཱ་ (yAH yA), the fifth is ཧཱཿཧཱ་ (hAH hA), the sixth is ཨཱལཿཨཱལ་ (AlAH Al), the seventh is ཨཽཿཨཽ་ (auH au), the eighth (the first half, located at the tip of Gesar) is ཨཱརཿ (Ar), (collectively) located at the center (of the navel chakra) is (the second half) ཨཱར (Ar). The ninth is ཨཻཿཨཻ་ (aiH ai), the tenth is ཨཱཿཨཱ་ (AH A), the eleventh is ལཱྀ ཿལཱྀ་ (lRiH lRi), the twelfth is ཨཱུཿཨཱུ་ (UH U), the thirteenth is རཱྀ ཿརཱྀ་ (rRiH rRi), the fourteenth is ཨཱྀ ཿཨཱྀ་ (iH i), the fifteenth is ཨཱཿཨཱའོ། ། (AH A). (When vowels are separated by bindu and visarga).", "Here, the center (referring to the crown and heart) (referring to the end of the fish and sky) has two empty spaces (positions), however, the anusvara (bindu) and visarga of these (after the letters) are not present in the center [placed] (because the thirty days are completely distinguished by bindu and visarga).", "Again, at the end of the sky, the first day of the heart lotus and so on are located at the tip of the Gesar of the heart lotus. (Therefore), the complete determination of white and black, that is, the tip of the Gesar (of Ar) and the center (of aram, these two) of the throat lotus are the eighth of white.", "The tip of the Gesar (of ArH) and the center (of Ar, these two centers) of the navel lotus are the eighth of black. The completion of black in the heart (the sixteenth part), that is, the end of the completion (the sixteenth part) in the crown (white) (the reason for not placing bindu and visarga has already been explained).", \"'Heart' refers to the end of the sky (after the sixteenth part, on the Gesar) when the first day enters, this is certain.\"", "Now, through bindu etc., the enjoyment of the manifestation of the sun (running in the four chakras) is told, here, the groups starting from ka (vowels downwards) are the form of bindu (without and with) and (long vowels) visarga (with and without) are distinguished by four ways, then the letters will become more than two hundred, that is, the lotus petals (of the four chakras) are more than one hundred and twenty (running).", "(Thus), due to the passage of time, the sun runs, (the moon) decays, (in the white half-moon) collecting and (in the black half-moon) producing the difference.", "Here, the passage of time is four time intervals, due to the passage of these, is the passage of time.", "〔Explaining that〕Here, in the 〔center〕 of the heart lotus, at the end of the sky 〔the sixteenth part〕 is ro 〔then〕. The first day and so on at..." ] }

་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་འདབ་ མ་བཞི་ནི་སྟོང་པའོ། །〔ལྷག་མ་དྲུག་ཅུ་པོ་〕དེ་རྣམས་〔སུ་དཀར་ཕྱོགས་〕ལ་ཚེས་གཅིག་གི་སྶཱཿསྶཱ་ྉྤ་ྉྤ་ཞེས་ པ་སྟེ་འདབ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཚེས་གཅིག་གི་ཐུན་མཚམས་བཞི་པོ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཉི་མས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཥྵཱཿ་ཥྵཱ་ཤཿྴཱ ཤ་ྴཱཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ ལ་ྈྐཿྈྐ་ཏྟཱཿཏྟཱ་ཞེས་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ཐྠཱཿཐྠཱ་དྡཱཿདྡཱ་ཞེས་པ་དང་ལྔ་པ་ལ་དཧཱྷྡ ཿདཧཱྷྡ་ནྣཱཿནྣཱ་ཞེས་པ་ དང་དྲུག་པ་ལ་པྤཱཿཔྤཱ་ཕྥཱཿཕྥཱ་ཞེས་པ་དང་བདུན་པ་ལ་བྦཱཿབྦཱ་བྷྦཧཱཿབྷྦཧཱ་ཞེས་པ་དང་བརྒྱད་པ་ ལ་མྨཱཿམྨཱ་ཊྚཱཿཊྚཱ་ཞེས་པ་དང་དགུ་པ་ལ་ཋཿྛཱ ཋ་ྛཱཌྜཱཿཌྜཱཞེས་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་ཌྷྜྷཱཿཌྷྜྷཱ་ཎྞཱཿཎྞཱ་ཞེས་པ་ དང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཙྩཱཿཙྩཱ་ཚྪཱཿཚྪཱ་ཞེས་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་{ཿ{་ཛྷྫྷཱཿཛྷྫྷཱ་ཞེས་པ་དང་བཅུ་ གསུམ་པ་ལ་ཉྙཱཿཉྙཱ་ཀྐཱཿཀྐཱ་ཞེས་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཁྑཱཿཁྑཱ་གྒཱཿགྒཱ་ཞེས་པ་དང་དཀར་པོའི་ཟླ་ བ་ཉ་ལ་གྷྒྷཱཿགྷྒྷཱ་ངྔཱཿངྔཱ་ཞེས་པ་སྟེ་ལྟེ་བའི་པད་མའི་འདབ་མ་(དྲུག་ཅུ་པོ)རྣམས་ལ་ཉི་མས་ས་ལ་ སོགས་པའི་སྡེ་བའི་ཡི་གེ་(དྲུག་ཅུ་པོ)རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ནས་(ཡང་)ལྡོག་ཅིང་སྤྱི་བོར་རང་གི་རྒྱུ་ བས་ཟླ་བ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མས་སྤྱད་(ཟིན)པའི་པད་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་འོང་ཞིང་ཟླ་ 3-126 བས་སྤྱད་(ཟིན)པའི་པད་མ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་(སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གླིང་བཞིར་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བ) འགྲོའོ། །(དེ་དག་ཀྱང་)ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དེ་ཟླ་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ སོ། །(དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ)འདིར་གང་གི་ཚེ་ཟླ་བ་སྐྱེད་པས་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་ཉི་མ་ སྡུད་པས་སོ(ཞེས་པ་ཡར་ངོ་ལའོ)། །གང་གི་ཚེ་ཉི་མ་སྐྱེད་པས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་སྡུད་པས་སོ་ ཞེས་པ་ནི་(མར་ངོ་ལ་སྟེ)ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་(མར་ངོ་ལ)དཔྲལ་བའི་པད་མ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཉི་མས་ང་ལ་ སོགས་པའི་སྡེ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་པ་མིན་པས་སྤྱོད་དེ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དཔྲལ་ བའི་འདབ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ང་ངཾ་གྷ་གྷཾ་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ག་གཾ་ཁ་ཁཾ་གསུམ་པ་ལ་ཀ་ ཀཾ་ཉ་ཉཾ་བཞི་པ་ལ་ཛྷ་ཛྷཾ་ཛ་ཛཾ་ངོ་། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ལྔ་པ་ལ་ ཚ་ཚཾ་ཙ་ཙཾ་དྲུག་པ་ལ་ཎ་ཎཾ་ཌྷ་ཌྷཾ་བདུན་པ་ལ་ཌ་ཌཾ་ཋ་ཋཾ་བརྒྱད་པ་ལ་ཊ་ཊཾ་མ་མཾ་དགུ་པ་ལ་བྷ་ བྷཾ་བ་བཾ་བཅུ་པ་ལ་ཕ་ཕཾ་པ་པཾ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ན་ནཾ་དྷ་དྷཾ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ད་དཾ་ཐ་ཐཾ་སྙིང་ ཁའི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཏཱ་ཏཾ་ྈྐ་ྈྐཾ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཤ་ཤཾ་ཥ་ཥཾ་ཞེས་ པ་སྟེ། དེ་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་(སྙིང་ཁའི)ལྟེ་བ་(ལ་གཉིས)དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་(ཐུན་མོང་དུ་གཉིས་

【現代漢語翻譯】六十四瓣蓮花中，有四瓣是空性的。[其餘六十瓣]在白分月（ शुक्लपक्ष，Śuklapakṣa）初一時，以薩（藏文: སྶཱཿ，梵文天城體: स्सा，梵文羅馬擬音: ssā，漢語字面意思: 薩）薩（藏文: ྶཱ་，梵文天城體: स्सा，梵文羅馬擬音: ssā，漢語字面意思: 薩）帕（藏文: ྉྤ་，梵文天城體: प्प，梵文羅馬擬音: ppa，漢語字面意思: 帕）帕（藏文: ྉྤ་，梵文天城體: प्प，梵文羅馬擬音: ppa，漢語字面意思: 帕）開始，這四瓣蓮花在初一時，被太陽享用四個時段，即地等元素。同樣，第二天是沙（藏文: ཥྵཱཿ，梵文天城體: ष्षा，梵文羅馬擬音: ṣṣā，漢語字面意思: 沙）沙（藏文: ཥྵཱ་，梵文天城體: ष्षा，梵文羅馬擬音: ṣṣā，漢語字面意思: 沙）夏（藏文: ཤཿྴཱ，梵文天城體: श्षा，梵文羅馬擬音: śā，漢語字面意思: 夏）夏（藏文: ཤ་ྴཱ，梵文天城體: शषा，梵文羅馬擬音: śa，漢語字面意思: 夏），第三天是嘎（藏文: ྈྐཿ，梵文天城體: क्क，梵文羅馬擬音: kka，漢語字面意思: 嘎）嘎（藏文: ྈྐ་，梵文天城體: क्क，梵文羅馬擬音: kka，漢語字面意思: 嘎）達（藏文: ཏྟཱཿ，梵文天城體: त्ता，梵文羅馬擬音: ttā，漢語字面意思: 達）達（藏文: ཏྟཱ་，梵文天城體: त्ता，梵文羅馬擬音: ttā，漢語字面意思: 達），第四天是塔（藏文: ཐྠཱཿ，梵文天城體: त्थ，梵文羅馬擬音: tthā，漢語字面意思: 塔）塔（藏文: ཐྠཱ་，梵文天城體: त्थ，梵文羅馬擬音: tthā，漢語字面意思: 塔）達（藏文: དྡཱཿ，梵文天城體: द್ದ，梵文羅馬擬音: ddā，漢語字面意思: 達）達（藏文: དྡཱ་，梵文天城體: द್ದ，梵文羅馬擬音: ddā，漢語字面意思: 達），第五天是達（藏文: དཧཱྷྡ ཿ，梵文天城體: दह्ह्द，梵文羅馬擬音: dahhd，漢語字面意思: 達）達（藏文: དཧཱྷྡ་，梵文天城體: दह्ह्द，梵文羅馬擬音: dahhd，漢語字面意思: 達）納（藏文: ནྣཱཿ，梵文天城體: न्ना，梵文羅馬擬音: nnā，漢語字面意思: 納）納（藏文: ནྣཱ་，梵文天城體: न्ना，梵文羅馬擬音: nnā，漢語字面意思: 納），第六天是帕（藏文: པྤཱཿ，梵文天城體: प्प，梵文羅馬擬音: ppā，漢語字面意思: 帕）帕（藏文: པྤཱ་，梵文天城體: प्प，梵文羅馬擬音: ppā，漢語字面意思: 帕）帕（藏文: ཕྥཱཿ，梵文天城體: फ्फ，梵文羅馬擬音: phphā，漢語字面意思: 帕）帕（藏文: ཕྥཱ་，梵文天城體: फ्फ，梵文羅馬擬音: phphā，漢語字面意思: 帕），第七天是巴（藏文: བྦཱཿ，梵文天城體: ब्ब，梵文羅馬擬音: bbā，漢語字面意思: 巴）巴（藏文: བྦཱ་，梵文天城體: ब्ब，梵文羅馬擬音: bbā，漢語字面意思: 巴）巴（藏文: བྷྦཧཱཿ，梵文天城體: भ्भह，梵文羅馬擬音: bhbhā，漢語字面意思: 巴）巴（藏文: བྷྦཧཱ་，梵文天城體: भ्भह，梵文羅馬擬音: bhbhā，漢語字面意思: 巴），第八天是瑪（藏文: མྨཱཿ，梵文天城體: म्म，梵文羅馬擬音: mmā，漢語字面意思: 瑪）瑪（藏文: མྨཱ་，梵文天城體: म्म，梵文羅馬擬音: mmā，漢語字面意思: 瑪）扎（藏文: ཊྚཱཿ，梵文天城體: ट्ट，梵文羅馬擬音: ṭṭā，漢語字面意思: 扎）扎（藏文: ཊྚཱ་，梵文天城體: ट्ट，梵文羅馬擬音: ṭṭā，漢語字面意思: 扎），第九天是塔（藏文: ཋཿྛཱ，梵文天城體: ठ्ठ，梵文羅馬擬音: ṭha，漢語字面意思: 塔）塔（藏文: ཋ་ྛཱ，梵文天城體: ठठ，梵文羅馬擬音: ṭha，漢語字面意思: 塔）達（藏文: ཌྜཱཿ，梵文天城體: ड्ड，梵文羅馬擬音: ḍḍā，漢語字面意思: 達）達（藏文: ཌྜཱ，梵文天城體: ड्ड，梵文羅馬擬音: ḍḍā，漢語字面意思: 達），第十天是達（藏文: ཌྷྜྷཱཿ，梵文天城體: ढ्ढ，梵文羅馬擬音: ḍhḍhā，漢語字面意思: 達）達（藏文: ཌྷྜྷཱ་，梵文天城體: ढ्ढ，梵文羅馬擬音: ḍhḍhā，漢語字面意思: 達）納（藏文: ཎྞཱཿ，梵文天城體: ण्ण，梵文羅馬擬音: ṇṇā，漢語字面意思: 納）納（藏文: ཎྞཱ་，梵文天城體: ण्ण，梵文羅馬擬音: ṇṇā，漢語字面意思: 納），第十一天是擦（藏文: ཙྩཱཿ，梵文天城體: च्च，梵文羅馬擬音: ccā，漢語字面意思: 擦）擦（藏文: ཙྩཱ་，梵文天城體: च्च，梵文羅馬擬音: ccā，漢語字面意思: 擦）擦（藏文: ཚྪཱཿ，梵文天城體: च्छ，梵文羅馬擬音: cchā，漢語字面意思: 擦）擦（藏文: ཚྪཱ་，梵文天城體: च्छ，梵文羅馬擬音: cchā，漢語字面意思: 擦），第十二天是匝（藏文: {ཿ{，梵文天城體: ज्झ，梵文羅馬擬音: jha，漢語字面意思: 匝）匝（藏文: ཛྷྫྷཱཿ，梵文天城體: ज्झ，梵文羅馬擬音: jhajhā，漢語字面意思: 匝）匝（藏文: ཛྷྫྷཱ་，梵文天城體: ज्झ，梵文羅馬擬音: jhajhā，漢語字面意思: 匝），第十三天是尼（藏文: ཉྙཱཿ，梵文天城體: ञ्ञ，梵文羅馬擬音: ññā，漢語字面意思: 尼）尼（藏文: ཉྙཱ་，梵文天城體: ञ्ञ，梵文羅馬擬音: ññā，漢語字面意思: 尼）嘎（藏文: ཀྐཱཿ，梵文天城體: क्क，梵文羅馬擬音: kkā，漢語字面意思: 嘎）嘎（藏文: ཀྐཱ་，梵文天城體: क्क，梵文羅馬擬音: kkā，漢語字面意思: 嘎），第十四天是卡（藏文: ཁྑཱཿ，梵文天城體: ख्ख，梵文羅馬擬音: khkhā，漢語字面意思: 卡）卡（藏文: ཁྑཱ་，梵文天城體: ख्ख，梵文羅馬擬音: khkhā，漢語字面意思: 卡）嘎（藏文: གྒཱཿ，梵文天城體: ग্গ，梵文羅馬擬音: ggā，漢語字面意思: 嘎）嘎（藏文: གྒཱ་，梵文天城體: ग্গ，梵文羅馬擬音: ggā，漢語字面意思: 嘎），在白分月的滿月時是嘎（藏文: གྷྒྷཱཿ，梵文天城體: घ्घ，梵文羅馬擬音: ghghā，漢語字面意思: 嘎）嘎（藏文: གྷྒྷཱ་，梵文天城體: घ्घ，梵文羅馬擬音: ghghā，漢語字面意思: 嘎）阿（藏文: ངྔཱཿ，梵文天城體: ङङ，梵文羅馬擬音: ngā，漢語字面意思: 阿）阿（藏文: ངྔཱ་，梵文天城體: ङङ，梵文羅馬擬音: ngā，漢語字面意思: 阿）。因此，太陽享用（六十瓣）臍輪蓮花的（六十個）地等元素的字母后，（又）返回，以其自性使月亮進入頂輪。因此，太陽享用（完畢）的蓮花，月亮會到來，月亮享用（完畢）的蓮花，太陽會到來（即外在的滿月和太陽在四大洲的執行方式）。（這些）在黑分月（ कृष्णपक्ष，Kṛṣṇapakṣa）時，以太陽生起次第，也是月亮收攝的次第。（在白分月則是相反的）。在此，當月亮生起執行時，太陽則收攝（指上弦月）。當太陽生起時，月亮則收攝，這是（指下弦月）普遍確定的。現在（在下弦月），太陽以無次第的方式享用眉間輪等蓮花的瓣上的阿等元素的字母。在黑分月初一時，眉間輪的四瓣蓮花享用阿昂嘎岡。第二天是嘎岡卡康，第三天是嘎岡尼昂，第四天是匝宗匝宗。然後，在喉輪蓮花的瓣上，第五天是擦倉匝倉，第六天是納囊達唐，第七天是達唐塔唐，第八天是扎唐瑪芒，第九天是巴邦巴邦，第十天是帕龐帕龐，第十一天是納囊達唐，第十二天是達唐塔唐。在心輪蓮花的瓣上，第十三天是他湯嘎岡，第十四天是夏商沙商。然後，在空界（心輪）的臍輪（有兩個）和花蕊的頂端（共同有兩個）。

【English Translation】 Among the sixty-four petals of the lotus, four petals are empty. [The remaining sixty petals] on the first day of the white fortnight (Śuklapakṣa), starting with Sa (Tibetan: སྶཱཿ, Sanskrit Devanagari: स्सा, Sanskrit Romanization: ssā, literal meaning: Sa) Sa (Tibetan: ྶཱ་, Sanskrit Devanagari: स्सा, Sanskrit Romanization: ssā, literal meaning: Sa) Pa (Tibetan: ྉྤ་, Sanskrit Devanagari: प्प, Sanskrit Romanization: ppa, literal meaning: Pa) Pa (Tibetan: ྉྤ་, Sanskrit Devanagari: प्प, Sanskrit Romanization: ppa, literal meaning: Pa), these four petals are enjoyed by the sun for four periods on the first day, namely the elements of earth, etc. Similarly, the second day is Sha (Tibetan: ཥྵཱཿ, Sanskrit Devanagari: ष्षा, Sanskrit Romanization: ṣṣā, literal meaning: Sha) Sha (Tibetan: ཥྵཱ་, Sanskrit Devanagari: ष्षा, Sanskrit Romanization: ṣṣā, literal meaning: Sha) Sha (Tibetan: ཤཿྴཱ, Sanskrit Devanagari: श्षा, Sanskrit Romanization: śā, literal meaning: Sha) Sha (Tibetan: ཤ་ྴཱ, Sanskrit Devanagari: शषा, Sanskrit Romanization: śa, literal meaning: Sha), the third day is Ga (Tibetan: ྈྐཿ, Sanskrit Devanagari: क्क, Sanskrit Romanization: kka, literal meaning: Ga) Ga (Tibetan: ྈྐ་, Sanskrit Devanagari: क्क, Sanskrit Romanization: kka, literal meaning: Ga) Da (Tibetan: ཏྟཱཿ, Sanskrit Devanagari: त्ता, Sanskrit Romanization: ttā, literal meaning: Da) Da (Tibetan: ཏྟཱ་, Sanskrit Devanagari: त्ता, Sanskrit Romanization: ttā, literal meaning: Da), the fourth day is Ta (Tibetan: ཐྠཱཿ, Sanskrit Devanagari: त्थ, Sanskrit Romanization: tthā, literal meaning: Ta) Ta (Tibetan: ཐྠཱ་, Sanskrit Devanagari: त्थ, Sanskrit Romanization: tthā, literal meaning: Ta) Da (Tibetan: དྡཱཿ, Sanskrit Devanagari: द್ದ, Sanskrit Romanization: ddā, literal meaning: Da) Da (Tibetan: དྡཱ་, Sanskrit Devanagari: द್ದ, Sanskrit Romanization: ddā, literal meaning: Da), the fifth day is Da (Tibetan: དཧཱྷྡ ཿ, Sanskrit Devanagari: दह्ह्द, Sanskrit Romanization: dahhd, literal meaning: Da) Da (Tibetan: དཧཱྷྡ་, Sanskrit Devanagari: दह्ह्द, Sanskrit Romanization: dahhd, literal meaning: Da) Na (Tibetan: ནྣཱཿ, Sanskrit Devanagari: न्ना, Sanskrit Romanization: nnā, literal meaning: Na) Na (Tibetan: ནྣཱ་, Sanskrit Devanagari: न्ना, Sanskrit Romanization: nnā, literal meaning: Na), the sixth day is Pa (Tibetan: པྤཱཿ, Sanskrit Devanagari: प्प, Sanskrit Romanization: ppā, literal meaning: Pa) Pa (Tibetan: པྤཱ་, Sanskrit Devanagari: प्प, Sanskrit Romanization: ppā, literal meaning: Pa) Pa (Tibetan: ཕྥཱཿ, Sanskrit Devanagari: फ्फ, Sanskrit Romanization: phphā, literal meaning: Pa) Pa (Tibetan: ཕྥཱ་, Sanskrit Devanagari: फ्फ, Sanskrit Romanization: phphā, literal meaning: Pa), the seventh day is Ba (Tibetan: བྦཱཿ, Sanskrit Devanagari: ब्ब, Sanskrit Romanization: bbā, literal meaning: Ba) Ba (Tibetan: བྦཱ་, Sanskrit Devanagari: ब्ब, Sanskrit Romanization: bbā, literal meaning: Ba) Ba (Tibetan: བྷྦཧཱཿ, Sanskrit Devanagari: भ्भह, Sanskrit Romanization: bhbhā, literal meaning: Ba) Ba (Tibetan: བྷྦཧཱ་, Sanskrit Devanagari: भ्भह, Sanskrit Romanization: bhbhā, literal meaning: Ba), the eighth day is Ma (Tibetan: མྨཱཿ, Sanskrit Devanagari: म्म, Sanskrit Romanization: mmā, literal meaning: Ma) Ma (Tibetan: མྨཱ་, Sanskrit Devanagari: म्म, Sanskrit Romanization: mmā, literal meaning: Ma) Zha (Tibetan: ཊྚཱཿ, Sanskrit Devanagari: ट्ट, Sanskrit Romanization: ṭṭā, literal meaning: Zha) Zha (Tibetan: ཊྚཱ་, Sanskrit Devanagari: ट्ट, Sanskrit Romanization: ṭṭā, literal meaning: Zha), the ninth day is Tha (Tibetan: ཋཿྛཱ, Sanskrit Devanagari: ठ्ठ, Sanskrit Romanization: ṭha, literal meaning: Tha) Tha (Tibetan: ཋ་ྛཱ, Sanskrit Devanagari: ठठ, Sanskrit Romanization: ṭha, literal meaning: Tha) Da (Tibetan: ཌྜཱཿ, Sanskrit Devanagari: ड्ड, Sanskrit Romanization: ḍḍā, literal meaning: Da) Da (Tibetan: ཌྜཱ, Sanskrit Devanagari: ड्ड, Sanskrit Romanization: ḍḍā, literal meaning: Da), the tenth day is Da (Tibetan: ཌྷྜྷཱཿ, Sanskrit Devanagari: ढ्ढ, Sanskrit Romanization: ḍhḍhā, literal meaning: Da) Da (Tibetan: ཌྷྜྷཱ་, Sanskrit Devanagari: ढ्ढ, Sanskrit Romanization: ḍhḍhā, literal meaning: Da) Na (Tibetan: ཎྞཱཿ, Sanskrit Devanagari: ण्ण, Sanskrit Romanization: ṇṇā, literal meaning: Na) Na (Tibetan: ཎྞཱ་, Sanskrit Devanagari: ण्ण, Sanskrit Romanization: ṇṇā, literal meaning: Na), the eleventh day is Tsa (Tibetan: ཙྩཱཿ, Sanskrit Devanagari: च्च, Sanskrit Romanization: ccā, literal meaning: Tsa) Tsa (Tibetan: ཙྩཱ་, Sanskrit Devanagari: च्च, Sanskrit Romanization: ccā, literal meaning: Tsa) Tsa (Tibetan: ཚྪཱཿ, Sanskrit Devanagari: च्छ, Sanskrit Romanization: cchā, literal meaning: Tsa) Tsa (Tibetan: ཚྪཱ་, Sanskrit Devanagari: च्छ, Sanskrit Romanization: cchā, literal meaning: Tsa), the twelfth day is Dza (Tibetan: {ཿ{, Sanskrit Devanagari: ज्झ, Sanskrit Romanization: jha, literal meaning: Dza) Dza (Tibetan: ཛྷྫྷཱཿ, Sanskrit Devanagari: ज्झ, Sanskrit Romanization: jhajhā, literal meaning: Dza) Dza (Tibetan: ཛྷྫྷཱ་, Sanskrit Devanagari: ज्झ, Sanskrit Romanization: jhajhā, literal meaning: Dza), the thirteenth day is Ni (Tibetan: ཉྙཱཿ, Sanskrit Devanagari: ञ्ञ, Sanskrit Romanization: ññā, literal meaning: Ni) Ni (Tibetan: ཉྙཱ་, Sanskrit Devanagari: ञ्ञ, Sanskrit Romanization: ññā, literal meaning: Ni) Ga (Tibetan: ཀྐཱཿ, Sanskrit Devanagari: क्क, Sanskrit Romanization: kkā, literal meaning: Ga) Ga (Tibetan: ཀྐཱ་, Sanskrit Devanagari: क्क, Sanskrit Romanization: kkā, literal meaning: Ga), the fourteenth day is Ka (Tibetan: ཁྑཱཿ, Sanskrit Devanagari: ख्ख, Sanskrit Romanization: khkhā, literal meaning: Ka) Ka (Tibetan: ཁྑཱ་, Sanskrit Devanagari: ख्ख, Sanskrit Romanization: khkhā, literal meaning: Ka) Ga (Tibetan: གྒཱཿ, Sanskrit Devanagari: ग্গ, Sanskrit Romanization: ggā, literal meaning: Ga) Ga (Tibetan: གྒཱ་, Sanskrit Devanagari: ग্গ, Sanskrit Romanization: ggā, literal meaning: Ga), and on the full moon of the white fortnight it is Ga (Tibetan: གྷྒྷཱཿ, Sanskrit Devanagari: घ्घ, Sanskrit Romanization: ghghā, literal meaning: Ga) Ga (Tibetan: གྷྒྷཱ་, Sanskrit Devanagari: घ्घ, Sanskrit Romanization: ghghā, literal meaning: Ga) Nga (Tibetan: ངྔཱཿ, Sanskrit Devanagari: ङङ, Sanskrit Romanization: ngā, literal meaning: Nga) Nga (Tibetan: ངྔཱ་, Sanskrit Devanagari: ङङ, Sanskrit Romanization: ngā, literal meaning: Nga). Therefore, after the sun enjoys the (sixty) letters of the elements of earth, etc., on the (sixty) petals of the navel chakra lotus, it (again) returns, and with its own nature, the moon enters the crown chakra. Therefore, the lotus that has been enjoyed by the sun will be approached by the moon, and the lotus that has been enjoyed by the moon will be approached by the sun (that is, the external full moon and the way the sun travels in the four continents). (These) in the dark fortnight (Kṛṣṇapakṣa), with the order of the sun arising, is also the order of the moon withdrawing. (In the white fortnight, it is the opposite). Here, when the moon arises and travels, the sun withdraws (referring to the waxing moon). When the sun arises, the moon withdraws, which is (referring to the waning moon) universally certain. Now (in the waning moon), the sun enjoys the letters of the elements of A, etc., on the petals of the brow chakra lotus, etc., in a non-sequential manner. On the first day of the dark fortnight, the four petals of the brow chakra enjoy A Ang Ga Gang. The second day is Ga Gang Kha Khang, the third day is Ga Gang Ni Ang, and the fourth day is Dza Zong Dza Zong. Then, on the petals of the throat chakra lotus, the fifth day is Tsa Tsang Dza Tsang, the sixth day is Na Nang Dha Thang, the seventh day is Da Tang Tha Thang, the eighth day is Zha Tang Ma Mang, the ninth day is Ba Bang Bha Bhang, the tenth day is Pha Phang Pa Phang, the eleventh day is Na Nang Dha Thang, and the twelfth day is Da Tang Tha Thang. On the petals of the heart chakra lotus, the thirteenth day is Ta Thang Ga Gang, and the fourteenth day is Sha Shang Sha Shang. Then, in the space (of the heart chakra), there are two in the navel chakra and two at the tip of the stamen (in common).

དེ་) ྉྤ་ྉྤཾ་ས་སཾ་(ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན)སྙིང་ཁའི་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །གནམ་སྟོང་གི་མཐར་(ཆ་ བཅུ་དྲུག་པ)གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཅེས་པ་དང་(ཉའི་མཐར་གཞོམ་དུ་མེད་ པ་སྟེ)སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ཞེས་པ་(ནག་ཕྱོགས་ལ་ཨེ་ཡིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ པ་དང་དཀར་ཕྱོགས་ལ་ཝཾ་ཡིག་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་དོན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་)ཟླ་བ་ དང་ཉི་མ(རྒྱུ་བ)འི་ངེས་པའོ། ༧༥ ། ༈ ད་ནི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ནོར་དང་བུ་ལོན་ གསུངས་ཏེ་འདིར་ཚེས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྦྱིན་དང་དོར་དང་སླར་ཡང་སྦྱིན་ཞེས་ 3-127 གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཟའི་གནས་སུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་(སྟེ་ཚེས)སྦྱིན་ནོ། །(ཚེས) དེའི་(ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་པས)བུ་ལོན་གྱི་རྒྱུར་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་དམན་ པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རགས་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གིས་དམན་པའི་ཆ་ དང་ཕྲ་མོའི་ཚད་ཀྱིས་རྐང་པ་(དབུགས་ཕྱེད་དང་གཉིས)དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ (དམན་པར་བཞག)གོ། དེ་(དེས་དམན་པའི་རྒྱུ་མཚན་)ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་(ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི)ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་〔རེ་རེ་〕ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆས་ཐོབ་པ་〔ཆས་ཐོབ་པ་ཚེས་རེ་རེ་〕བུ་ལོན་དུ་ འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་(ཚེས་ཀྱི)ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་(བུ་ ལོན་འགྱུར་བ)སྟེ་(ཚེས་ཀྱི)ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་(ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི)ཉིན་ཞག་གཅིག་ གིས་དམན་པ་ནི་〔ཟླ་བའི་〕ཆ་〔ཚེས་རེ་ཆུ་ཚོད་དགུ་ལྷག་ཙམ་ལ〕ཟད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ(འདི་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་ ཅེས་ཆོས་མངོན་པ་ལ་གྲགས་སོ)། །(དེ་ཉིས་འགྱུར)ཉི་མའི་(བུ་ལོན)ཉིན་ཞག་གཉིས་(ཏེ་ཚེས་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཁྱིམ་ གཉིས་མ་རྫོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞག་གཉིས་ལྷག་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆད་པས)སོ། །དེ་ལྟར་(ཐོབ་ཀྱང་འདིར་ རགས་པ)ཕྱོགས་(ཟླ་ཕྱེད)ལ་ཟླ་བ་རང་གི་རྒྱུ་བས་ཉིན་ཞག་(བཅོ་ལྔ)ཅེས་བྱའི་རྐང་པ་དག་ཀྱང་ བུ་ལོན་དག་དུ་བྱེད། ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྐང་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚེས་ཀྱི་བཞི་ཆ་ཞེས་བྱའོ། ། ཀྱང་ཡིག་ལས་(ཞིབ་མོར་ན)རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི(བདག་ཉིད་ཀྱི་ ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ)ས་དམན་པའོ། །སླར་ཡང་ནི་ཡང་(རགས་པར་ན)ཉིན་ཞག་སོ་སོར་(ཆུ་ཚོད་རེ་རེ) ཉམས་པ་(ལས)ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་(ཞག་རེ་ཆད)དེ་(ཞིབ་མོར་ན)ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་གཞན་ པ་དག་ཀྱང་(སྟེ)ཉིན་ཞག་(གཅིག)བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བ་དག་

【現代漢語翻譯】 དེ་) ྉྤ་ྉྤཾ་ས་སཾ་ (zhé shì ba shì de，zhè yàng de huà) zài xīnjiān de zhōngxīn hé gésà de jiān duān。 gānmǎnkōng de jìn tóu (shíliù fēn zhī yī)，wúkěcuīhuǐ，jí tíngléikōngbā biànchéng bùbiàn liù，(zài yú de jìn tóu wúkěcuīhuǐ)，jí kōngbā chángpō biànchéng bùbiàn wǔ (hēi sè fāngmiàn，yī zì de suǒyǒu xíngshì dōu bèi kōngxū suǒ fùgài，bái sè fāngmiàn，wàng zì wú mùbiāo de cí bēi dà lè suǒ fùgài de yìsi。 sì gè lúnzi)，yuèliàng hé tàiyáng (yùnxíng) de quèdìng。 75。 zìcǐ，xiàng yuèliàng zhèyàng de fāngxiàng，shuōmíng yuèliàng hé tàiyáng de cáifù hé zhàiwù，zài zhèlǐ，měitiān dōu yǒu quèdìng de rìqí，gěiyǔ、fàngqì hé zàicì gěiyǔ， yīncǐ，zài xīngxīng de wèizhì shàng，gěiyǔ liùshí gè xiǎoshí de bùfèn (jí rìqí)。 (Rìqí) nàxiē (xiǎngshòu chāoguò yī gè xiǎoshí)，zài xiǎoshí de wèizhì shàng，zhàiwù de yuányīn shì xiǎoshí de quēfá。 yīncǐ，zài dàgài de chǐdù shàng，měitiān dōu huì jiǎnshǎo yī gè xiǎoshí，zài xiǎoxíng de chǐdù shàng，wǔshíliù gè shuǐtǒng，bāokuò jiǎo (bàn gè hūxī)，(jiǎnshǎo)。 wèishénme (yīncǐ jiǎnshǎo de yuányīn) shì yīnwèi (liùshí gè xiǎoshí de bùfèn) měi yītiān de jíhé dōu huòdé liùshísì fèn (měi yītiān dōu huòdé fènshù) biànchéng zhàiwù，yīncǐ，měitiān wǔshíliù gè shuǐtǒng，bāokuò jiǎo (biànchéng zhàiwù)，jí (rìqí) liùshísì tiān (liùshí gè xiǎoshí de bùfèn) jiǎnshǎo yītiān，zhè yìwèi zhe (yuèliàng) de bùfèn (měi tiān chāoguò jiǔ gè xiǎoshí)。 (Zhè zài fǎxiàng zhōng bèi chēngwéi bùnéng shēngcún)。 (Nà shì liǎng bèi) tàiyáng (zhàiwù) liǎng tiān (jí liùshí tiān de rìqí，liǎng gè jiātíng méiyǒu wánchéng，yīncǐ liǎng tiān chāoguò zhōngxīn，yīncǐ xiǎngshòu jiǎnshǎo)，zhèyàng (jíshǐ huòdé，dàn zhèlǐ dàgài) fāngxiàng (bàn gè yuè) yuèliàng zìjǐ yùnxíng，yě jiāng měitiān (shíwǔ) de jiǎo biànchéng zhàiwù。 shíwǔ gè xiǎoshí，jí jiǎo shì rìqí de sì fēn zhī yī。 yě zì，(xiángxì dì shuō)，wǔshíliù gè shuǐtǒng，bāokuò jiǎo (zìjǐ de shíwǔ gè xiǎoshí) de dìfāng jiǎnshǎo。 zàicì，měitiān (měi gè xiǎoshí) (dàgài) jiǎnshǎo (cóng)，liǎng gè yuè (měi tiān jiǎnshǎo) nàxiē (xiángxì dì shuō)，liùshísì tiān de qítā rén (jí) yītiān biànchéng zhàiwù。 zàicì，nián de jiéhé

【English Translation】 དེ་) ྉྤ་ྉྤཾ་ས་སཾ་ (that is, in that way) at the center of the heart and the tip of the Gesar. At the end of the sky (one sixteenth), indestructible, that is, the empty drop becomes immutable six, and (at the end of the fish, indestructible), that is, the great emptiness becomes immutable five (in the black direction, the emptiness of all forms of the letter E covers, and in the white direction, the meaning of the great bliss of compassion without the object of the letter Vam covers. Four wheels), the certainty of the moon and the sun (moving). 75. Now, in the direction of the moon, etc., the wealth and debt of the moon and the sun are spoken of, and here, for the certainty of the date, it is said that each day is given, abandoned, and given again. Therefore, in the position of the planet, give the part of the sixty hours (i.e., the date). (Date) The (enjoyment of that is more than one hour), the cause of the debt is less than the hour in the position of the hour. Therefore, in the gross measure, each day is less than one hour, and in the fine measure, fifty-six water clocks including the foot (half breath) (are left less). Why (the reason for that decrease) is because (the possession of sixty hours) Each collection of days receives sixty-four shares (each date receives shares) becomes a debt, therefore, each day of (date) fifty-six water clocks including the foot (becomes a debt), that is, (date) sixty-four days (the possession of sixty hours) one day less is the meaning that the part of the month is exhausted (each date is more than nine hours). (This is known as not being able to survive in the Dharma Abhidhamma). (That doubled) the sun's (debt) two days (i.e., sixty days of the date, two houses are not completed, so two days are more than the center, so the enjoyment is cut off), so (even if obtained here roughly) the direction (half month) the moon itself moves, and also makes the feet called days (fifteen) debts. Fifteen hours, that is, the foot is called one-fourth of the date. Also from the letter, (in detail) fifty-six water clocks including the foot (the possession of fifteen hours) the place is less. Again, each day (each hour) (roughly) decrease (from), two months (each day is cut off) those (in detail) sixty-four days others (i.e.) one day becomes a debt. Again, the combination of years

ལས་(བུ་ ལོན)འཕེལ་བ་ནི་(ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ)རྫོགས་པའི་ལོ་ལ་(རགས་པར་ན)ཉིན་ཞག་དྲུག་(བུ་ལོན)ཏུ་ འགྱུར་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པ(ཚེས་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རེ་ཆད་པ)འི་རྣམ་པས་(ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་དེ་ ཞག་སུམ་རྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ཞག་ཏུ་དྲིལ་བས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཚོད་སོ་བདུན་དང་ཞག་ལྔར་འགྱུར་པས་ཞག་དྲུག་ལ་ 3-128 ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཚོད་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས)དམན་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་འཆི་བ་དག་གི་མཚམས་ སུ་འཕེལ་ཞེས་པ(འི་དུས་སུ)འཆི་བའི་མཚམས་ནི་ལོ་བརྒྱ་སྟེ་འཆི་བའི་མཚམས་དེ་ལས་(ལོ་ གཅིག་གི་ཟླ་བའི་ཆ)བུ་ལོན་(ཏེ་བརྒྱས་བསྒྱུར)ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱ་འཕེལ་ལོ། །རྒྱལ་བོ་(ཟླ་བའི་བུ་ལོན་ལས)དེ་ལྟར་(ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར)ཉི་མའི་ (བུ་ལོན་ནི་དེ་ལས)ཉིས་འགྱུར་(དེ)འདི་ནི་ལོ(བརྒྱ)འི་དབང་གིས་འཆི་བའི་མཚམས་སུ་འཕེལ་ཏེ་ ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་འཆི་བའི་མཚམས་སུ་འཕེལ་ ལོ། །(དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མའི་བུ་ལོན་ལོ་རེ་ལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་ཉི་མའི་བུ་ ལོན་ལོ་གཅིག་གི་དབུ་མའི་དབུགས་ལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལོ་བརྒྱས་བསྒྱུར་བ་ལ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་ གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི)བུ་ལོན་གྱི་ངེས་པ་(མཚུངས་པ)འོ(འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མའི་བུ་ ལོན་ཅུང་ཟད་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ)། ༧༦ ། ༈ ད་ནི་དབུགས་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལོ་ཡི་ གྲངས་གསུངས་པ་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲུག་གིས་ ཆུ་སྲང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་ཆུ་སྲང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཆུ་སྲང་དེ་དྲུག་ཅུས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དབྱུག་གུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆུ་ཚོད་དེ་དག་དྲུག་ཅུས་ནི་ཉིན་ཞག་ སྟེ་ཉིན་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་བཅུ་སྟེ་སུམ་ཅུའི་ཉིན་ཞག་དེ་དག་གི་ཟླ་ བ་གཅིག་གོ། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་དེ་དག་དྲུག་གིས་བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། བགྲོད་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ལོ་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པོ་འདི་ལས་〔ཟླ་ཉའི་〕བུ་ལོན་བགྲོད་པར་〔ལྷག་ཅིང་ནོར་དུ〕སོན་པ་ནི་མུན་པའི་རྩའི་ བགྲོད་པར་(ལྷག་ཅིང་ནོར་དུ)སོན་པའོ། །དུས་ནི་འཆི་བ་སྟེ་དེའི་རྩ་ཡི་དབང་གིས་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ ཏཱིའི་(རླུང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི)གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་(ཏེ་ཆོས་མཐུན་པར་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལོ་དགུ་ 3-129 བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཐར་འཆི་བ་ཞག་གི་རང་བཞིན་ལོ་

【現代漢語翻譯】盈餘（負債）：盈餘（負債）是指在（三百六十）個完整日夜的一年中，（粗略地）產生六個日夜的（負債），如前所述（每天減少五十六水時和一刻），以這種方式（五十六水時和一刻乘以三百六十天，折算成天數，則減少了三十七個半小時和五天，因此比六天少了）二十二個半小時。此外，同樣地，在死亡的界限處增加，所謂的（時間）死亡的界限是一百年，從死亡的界限（一年的月份部分）中，負債（即乘以一百）增加了五百，超過了六十二個半日夜的集合。國王（從月份的負債中）因此（因為如此），太陽的（負債是它的）兩倍（那）是因為（一百）年的力量，在死亡的界限處增加，超過了一千一百二十五個日夜的集合，在死亡的界限處增加。（這樣，就像在外部，太陽的負債每年變成十一天和四分之一一樣，在內部，太陽的負債在一年中的中脈呼吸中也產生十一天和四分之一，將其乘以一百年，則產生三年和四分之三的天數，這是外部和內部兩者的）負債的確定（相同）（然而，在外部，太陽的負債被認為是稍微粗略的）。76。現在，關於『六息』等等，通過氣息等的分類，在這裡講述了年的數量，人們身體中進入和呼出的六次呼吸變成一個水時，那也被稱為水時。那六十個水時變成一個小時，具有一根杖的性質。那些六十個小時變成一個日夜，即白天和夜晚。三十個日夜，即乘以三和十，是一個月。那些以摩羯座等為首的六個月變成一個行進。那個行進乘以二，被廣泛認為是年。從這些人們的一百年壽命中，〔月亮的〕負債〔增加並變成財富〕，即到達黑暗根部的行進〔增加並變成財富〕。時間是死亡，由於它的根的力量，阿瓦杜提（風三年四分之三）的數量的法（即與法相符，減少了半個月的九十七年）的盡頭，死亡是日夜的自性年。

【English Translation】 The increase (debt): The increase (debt) refers to the fact that in a complete year of (three hundred and sixty) days and nights, (roughly) six days and nights of (debt) are produced, as previously stated (each day decreasing fifty-six water clocks and one moment), in this way (fifty-six water clocks and one moment multiplied by three hundred and sixty days, converted into days, decreases thirty-seven and a half hours and five days, so it is less than six days by) twenty-two and a half hours. Furthermore, similarly, increasing at the boundary of death, the so-called (time) boundary of death is one hundred years, from that boundary of death (the monthly part of a year), the debt (i.e., multiplied by one hundred) increases by five hundred, exceeding sixty-two and a half days and nights of collection. The king (from the debt of the month) therefore (because of this), the sun's (debt is its) double (that) is because of the power of (one hundred) years, increasing at the boundary of death, exceeding one thousand one hundred and twenty-five days and nights of collection, increasing at the boundary of death. (In this way, just as in the external, the sun's debt becomes eleven and a quarter days each year, in the internal, the sun's debt also produces eleven and a quarter days in the central channel breath of a year, multiplying it by one hundred years, it produces three and three-quarters days, which is the) determination of the debt (the same) (however, in the external, the sun's debt is considered to be slightly rough). 76. Now, regarding 'six breaths' and so on, through the classification of breaths and so on, here the number of years is told, the six breaths entering and exiting the bodies of people become one water clock, that is also called a water clock. Those sixty water clocks become one hour, having the nature of one rod. Those sixty hours become one day and night, that is day and night. Thirty days and nights, that is multiplying by three and ten, is one month. Those six months headed by Capricorn and so on become one progression. That progression multiplied by two is widely known as a year. From these one hundred years of life of people, the debt of [the moon] [increases and becomes wealth], that is reaching the progression of the root of darkness [increases and becomes wealth]. Time is death, due to the power of its root, at the end of the number of the Dharma of Avadhuti (wind three and three-quarters) (that is, in accordance with the Dharma, ninety-seven years less half a month), death is the nature of days and nights.

གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རྣམས)སོ་ཞེས་པ་སྟེ་དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་ པའོ། ༧༧ ། ༈ ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་དུ་འདོད་པའི)དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་(སངས་རྒྱས་ལས)དམན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ་ འདིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷ་དང་ལག་འགྲོ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཞིག་རང་གི་ལུས་ ལ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་རྫོགས་པར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་མེད་དོ། །དེ་རྒྱུ་གང་ལས་ཞེ་ན་ གང་གི་ཕྱིར་ཟླ་བ(སྟེ་ཆ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ)ས་རང་གི་རྒྱུ་བས་ལོའི་མཚམས་སུ་(ཆུ་ ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི)ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ་བ་(སྟེ་རྫོགས་པ)མ་ཡིན་ཞིང་སྲིད་ པར་དེ་ལུས་ལ་ལོའི་ནང་དུ་རིམ་པས་དེ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་(ཉི་མའི་ཁྱིམ་རེ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚེས་ ཞག་རེ་ཅུང་མེད་ཙམ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་བ)ཉི་མས་ཀྱང་ནི་(ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ)རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དེ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་བ་མིན་པ་དེས་ཕྱིར་རོ(དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ལུས་ལ་ཡང་ཟླ་ཉིའི་ལམ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྩ་སྟོང་ ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་རྫོགས་པར་ནུས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མེད་དོ)། །ལོ་སོ་སོ་ནས་ལོ་སོ་སོར་(ཟླ་ཉིའི)བུ་ ལོན་(དབུ་མར་ཤོར་བ)དག་གིས་(དབུ་མའི་དབུགས)དེ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ་ལུས་ཟའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་སྟེ་(དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ལུས)སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ པ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལས་(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(གདོད་མ་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཉི་ལུས་ལ་ རྫོགས་པའི)དཔའ་བོ་གཅིག་པུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མན་ངག་གི་ལུས་ ཀྱི)ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་(བཅིང་ནས་ལུས་ལ)རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(ཁུ་བ)དང་རྡུལ་ གྱི་ཆོས་(ཏེ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི)སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་(དབུ་མ་དང་དུང་ཅན་མའི་ལམ་ནས་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལ) རྫོགས་པར་(སྟེ་གང་བར)བྱས་ནས་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཉིའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པའི་སྐུ་)དེ་བསྒྲུབ་ པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(ཡང་དག་པའི་གསུང་གི)ངེས་པའོ། ༧༨ ། 3-130 ༈ ད་ནི་ཆད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབང་གིས་གཅི་བ་ལ་སོགས་པའི་ ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ཆད་པ་གལ་ཏེ་གཡོན་ པ(རྐྱང་མ)འམ་གཡས་པ(རོ་མ)འི་རྩ་(གང་ཡང་རུང་བ)གཅིག་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་བྲལ་བ་ ཡིན་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་(འཆི་ཞིང་དེའི་རྟགས་སུ) གཅི་བ་དག་ནི་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །(སྒྲ་ལ་སོགས་པ)དེ་ཙམ་རྣམས་(ལ་དབ

【現代漢語翻譯】 གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རྣམས)སོ་ཞེས་པ་སྟེ་དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་པའོ། ༧༧ ། (這是)所謂的『三方三』，即時輪的根本確定。 ༈ ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་དུ་འདོད་པའི)དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་(སངས་རྒྱས་ལས)དམན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ་ འདིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷ་དང་ལག་འགྲོ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཞིག་རང་གི་ལུས་ ལ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་རྫོགས་པར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་མེད་དོ། ། 現在，從『三界之中』等句開始，說明（那些外道認為自己是全知者的）自在天等（比佛陀）低下。這裡指的是，在三界之中，無論是天神、夜叉還是人類，沒有誰擁有能夠使日月在自身圓滿的瑜伽。 དེ་རྒྱུ་གང་ལས་ཞེ་ན་ གང་གི་ཕྱིར་ཟླ་བ(སྟེ་ཆ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ)ས་རང་གི་རྒྱུ་བས་ལོའི་མཚམས་སུ་(ཆུ་ ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི)ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ་བ་(སྟེ་རྫོགས་པ)མ་ཡིན་ཞིང་སྲིད་ པར་དེ་ལུས་ལ་ལོའི་ནང་དུ་རིམ་པས་དེ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་(ཉི་མའི་ཁྱིམ་རེ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚེས་ ཞག་རེ་ཅུང་མེད་ཙམ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་བ)ཉི་མས་ཀྱང་ནི་(ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ)རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དེ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་བ་མིན་པ་དེས་ཕྱིར་རོ(དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ལུས་ལ་ཡང་ཟླ་ཉིའི་ལམ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྩ་སྟོང་ ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་རྫོགས་པར་ནུས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མེད་དོ)། ། 這是什麼原因呢？因為月亮（即三百六十盈虧）並非自身執行，一年之中（具有六十個時辰的）三百六十個晝夜的集合（即圓滿）並非如此。因此，身體內一年之中逐漸地，按照之前所說的方式（太陽執行一個星座，每天都略有不足），太陽也並非（三百六十個日子）執行所有二十七星宿。因此（與此相應，身體內也無法圓滿地執行通過日月之路的風脈七萬二千條）。 ལོ་སོ་སོ་ནས་ལོ་སོ་སོར་(ཟླ་ཉིའི)བུ་ ལོན་(དབུ་མར་ཤོར་བ)དག་གིས་(དབུ་མའི་དབུགས)དེ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ་ལུས་ཟའོ། ། 年復一年，（日月）的虧欠（進入中脈），（中脈之氣）即是存在，吞噬身體。 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་སྟེ་(དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ལུས)སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ པ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལས་(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(གདོད་མ་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཉི་ལུས་ལ་ རྫོགས་པའི)དཔའ་བོ་གཅིག་པུའོ། ། 時輪，唯一的勇士（因為它是輪迴和涅槃一切的基礎），是生和滅的原因，從輪迴者中（徹底勝利的）是時輪（從原始狀態就已在身體上圓滿了金剛日月）唯一的勇士。 དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མན་ངག་གི་ལུས་ ཀྱི)ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་(བཅིང་ནས་ལུས་ལ)རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(ཁུ་བ)དང་རྡུལ་ གྱི་ཆོས་(ཏེ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི)སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་(དབུ་མ་དང་དུང་ཅན་མའི་ལམ་ནས་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལ) རྫོགས་པར་(སྟེ་གང་བར)བྱས་ནས་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཉིའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པའི་སྐུ་)དེ་བསྒྲུབ་ པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(ཡང་དག་པའི་གསུང་གི)ངེས་པའོ། ། 因此，瑜伽士應該（通過六支瑜伽的口訣，在身體上）圓滿日月（束縛在身體上），圓滿菩提心（精液）和微塵之法（即作為基礎的）命和下泄（通過中脈和右脈，在七萬二千條脈中）（即充滿），然後（成就時輪金剛日月自性圓滿之身），這便是佛陀薄伽梵（真實語）的確定。 ༧༨ ། 3-130 ༈ ད་ནི་ཆད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབང་གིས་གཅི་བ་ལ་སོགས་པའི་ ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ཆད་པ་གལ་ཏེ་གཡོན་ པ(རྐྱང་མ)འམ་གཡས་པ(རོ་མ)འི་རྩ་(གང་ཡང་རུང་བ)གཅིག་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་བྲལ་བ་ ཡིན་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་(འཆི་ཞིང་དེའི་རྟགས་སུ) གཅི་བ་དག་ནི་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། 現在，從『衰敗』等句開始，說明由於死亡的預兆，大小便等界發生變化的特徵。這裡指的是，身體如果衰敗，無論是左脈（單脈）還是右脈（雙脈）的其中一條（任何一條），如果與生命極度流逝分離，那麼所謂的人之主，即人，在六個月左右（將會死亡，作為徵兆），大小便會發生變化。 །(སྒྲ་ལ་སོགས་པ)དེ་ཙམ་རྣམས་(ལ་དབང་

【English Translation】 gsum phyogs gsum rnams) so zhes pa ste dus kyi rtsa'i nges pa'o. 77 . (This is) the so-called 'three aspects three', which is the fundamental determination of the Kalachakra. ༈ da ni 'jig rten gsum na zhes pa la sogs pas(mu stegs byed rnams thams cad mkhyen pa nyid du 'dod pa'i) dbang phyug la sogs pa rnams(sangs rgyas las) dman pa nyid du gsungs te 'dir 'jig rten gsum na lha dang lag 'gro mi rnams kyi nang na gang zhig rang gi lus la zla ba nyi ma dag rdzogs par nus pa'i rnal 'byor ldan pa med do. Now, starting from the phrase 'in the three realms', it explains that the Ishvara and others (who are considered omniscient by the heretics) are inferior (to the Buddha). Here, it refers to the fact that in the three realms, whether it be gods, yakshas, or humans, no one possesses the yoga that can perfect the sun and moon within their own body. de rgyu gang las zhe na gang gi phyir zla ba(ste cha 'phel ba dang 'grib pa sum brgya drug cu)sa rang gi rgyu bas lo'i mtshams su(chu tshod drug cu'i bdag nyid kyi) nyin zhag gi tshogs sum brgya drug cu rgyu ba(ste rdzogs pa)ma yin zhing srid par de lus la lo'i nang du rim pas de sngar brjod pa'i rnam pas(nyi ma'i khyim re spyod pa la tshes zhag re cung med tsam bu lon du gyur ba)nyi mas kyang ni(tshes zhag sum brgya drug cu la) rgyu skar thams cad de nyi shu rtsa bdun rgyu ba min pa des phyir ro(de dang chos mthun par lus la yang zla nyi'i lam nas rgyu ba'i rlung rtsa stong phrag bdun cu rtsa gnyis la rdzogs par nus pa srid pa gsum na med do). What is the reason for this? Because the moon (i.e., the three hundred and sixty waxing and waning) does not move on its own, and the collection of three hundred and sixty days and nights (i.e., complete) in a year (which possesses sixty hours) is not so. Therefore, gradually within the body during the year, in the manner previously described (the sun travels through one constellation, with each day slightly deficient), the sun also does not travel through all twenty-seven constellations (in three hundred and sixty days). Therefore (correspondingly, it is also impossible to completely circulate the seventy-two thousand wind channels that travel through the paths of the sun and moon within the body in the three realms). lo so so nas lo so sor(zla nyi'i)bu lon(dbu mar shor ba)dag gis(dbu ma'i dbugs)de ni srid pa ste lus za'o. Year after year, the debt (of the sun and moon) (enters the central channel), (the breath of the central channel) is existence, devouring the body. dus kyi 'khor lo dpa' bo gcig pu ste(de ni 'khor 'das kun gyi gzhir gyur pas lus)skye ba dang 'jig pa'i rgyur gyur pa 'khor ba pa rnams las(rnam par rgyal ba ni)dus kyi 'khor lo(gdod ma nyid nas rdo rje zla nyi lus la rdzogs pa'i)dpa' bo gcig pu'o. Kalachakra, the sole hero (because it is the basis of all samsara and nirvana), is the cause of birth and destruction, (completely victorious) over those in samsara is Kalachakra, (who from the beginning has perfected the vajra sun and moon in the body) the sole hero. de'i phyir rnal 'byor pas(sbyor ba yan lag drug gi man ngag gi lus kyi)zla ba dang nyi ma dag(bcing nas lus la)rdzogs par bya ste byang chub kyi sems(khu ba)dang rdul gyi chos(te rten du gyur pa'i)srog dang thur sel dag(dbu ma dang dung can ma'i lam nas rtsa bdun khri nyis stong la)rdzogs par(ste gang bar)byas nas(dus kyi 'khor lo rdo rje zla nyi'i rang bzhin gyis rdzogs pa'i sku)de bsgrub par bya'o zhes pa ni sangs rgyas bcom ldan 'das kyi(yang dag pa'i gsung gi)nges pa'o. Therefore, the yogi should (through the oral instructions of the six-limbed yoga, in the body) perfect the sun and moon (binding them in the body), perfect the bodhicitta (semen) and the dharma of particles (i.e., the life force and downward cleansing (through the central channel and the right channel, in the seventy-two thousand channels) (i.e., filling them), and then (accomplish the body perfected by the nature of the Kalachakra vajra sun and moon), this is the determination of the Buddha Bhagavan (of the true word). 78 . 3-130 ༈ da ni chad pa zhes pa la sogs pas 'chi ltas kyi dbang gis gci ba la sogs pa'i khams kyi rnam par 'gyur ba'i mtshan nyid gsungs te 'dir lus la chad pa gal te g.yon pa(rkyang ma)am g.yas pa(ro ma)i rtsa(gang yang rung ba)gcig srog rab tu 'bab pa dang bral ba yin na mi yi bdag po zhes pa ni bod pa ste zla ba drug gi mtshams su('chi zhing de'i rtags su)gci ba dag ni sgyur ba nyid du 'gyur ro. Now, starting from the phrase 'decay', it explains the characteristics of the changes in the elements such as urine due to the omens of death. Here, it refers to the fact that if the body decays, whether it is the left channel (single channel) or the right channel (double channel), if one of them (any one) is separated from the extreme flow of life, then the so-called lord of men, i.e., the person, in about six months (will die, as a sign), the urine will change. །(sgra la sogs pa)de tsam rnams(la dbang

ང་པོ་འཇུག་པ)ནི་ (འཆི་བའི་གོང་གི)ཉིན་ཞག་ལྔ(འི་མཚམས)ནས་མཆོག་གི་ཆ་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས་འདོར་ ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་(དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩའི)གོང་བུ་འཆད་པའི་དུས་སུའོ། །(དེ་ཉིད་ བཤད་པ་འཆི་བའི་གོང་གི)ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་(དང་པོའི)མཚམས་སུ་ཡུལ་སྒྲ་རྣ་བ་ལ་འདོར་ཏེ་(གསལ་ པར་མི་ཐོས་སོ)རྣ་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་གིས་ཚིགས་ལས་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །ཉིན་ཞག་ ལྔའི་མཚམས་སུ་རོ་ཡང་ངེས་པར་ཁ་ལས་ཏེ་ལྕེ་ལས་འདོར་(དེ་མི་ཚོར)རོ། །ཉིན་ཞག་བཞིའི་ མཚམས་སུ་མིག་འབྲས་མིག་གི་དབུས་ནས་(འདོར་ཏེ་མིག་འབྲས་ཀྱི་འོད་ཉམས་པའམ་གཟུགས་མི་མཐོང་ བས)སོ། །ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱི་མཚམས་སུ་དྲི་ནི་སྣ་ལས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ མི་རྣམས་དག་གི་ལག་པ་རྐང་པའི་ལུས་ལ་དྲོ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་རེག་པའི་རང་བཞིན་(འདོར་བ) ནོ། །མཐའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཁུ་བ་(ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་དེ)འཕོ་བ་དང་དབུགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ཡང་འདོར་རོ། ༧༩ ། ༈ ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་ནང་དུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ འཆི་བ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་རང་གི་ལུས་ལ་སྣའི་རྩེ་མོ་འཕྱང་བ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣའི་རྣམ་ པར་མཐོང་བ་དང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ལག་པ་བཞག་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་མཐོང་སྟེ་ཕྲ་མོར་ མཐོང་བ་མིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉི་གའི་མཐིལ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཚོན་གྱིས་རབ་ཏུ་ བྱུགས་ཀྱང་ལག་མཐིལ་གྱི་ལྤགས་པ་ལ་དམར་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཉི་མ་ཁ་དོག་ 3-131 ནག་པོར་མཐོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རི་བོང་འཛིན་པ་སྟེ་ཉའི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ སེར་པོར་མཐོང་བ་ནི་(འཆི་བའི)ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་(སྔ་རོལ་གྱི་)མཚམས་སུའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ གང་ལ་གཅི་བ་དང་ནི་ལུས་ཀྱང་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་འཆི་བ་ཉིད་དེ་མི་ཡི་ བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། ༨༠ ། ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་མ་གཞན་ཡང་གསུངས་ཏེ་འདིར་དུས་མ་ ཡིན་པའི་འཆི་བས་ནོན་པའི་ལྕེ་འོག་ཏུ་ནག་པོའི་ཐིག་སྟེ་རི་མོ་ནག་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་ཚངས་པའི་རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་གྱི་རི་མོ་སྟེ་ནག་པོ་དང་ དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་ལམ་ (ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་སྟེ་དེའི་ལམ)དུ་འཕྲོ་(ཞིང་ནང་དུ་མི་འདུ)བ་དང་འཁུར་[མཁུར]ཚོས་གཉིས་པོ་ བསྐྱོད་(ཅིང་ཞོམ་)པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནུ་མའི་སྟེང་ནི་མཆན་ཁུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ནུ་མའི་སྟེང་གི་རྩ་ དག་མཆན་ཁུང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དང་གཟའི་ཚོགས་(བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ)རྣམས་མཐའ་ དག་(རང་བཞིན)མི་མཐོང་སྟེ་མེ་སྟག་དང་བཅས་པར་མཐོང་བ་དང་དེའི་མགྲིན་

【現代漢語翻譯】 ང་པོ་འཇུག་པ)ནི་ (ང་པོ་འཇུག་པ)（Nga po jug pa）是指： (འཆི་བའི་གོང་གི)ཉིན་ཞག་ལྔ(འི་མཚམས)ནས་མཆོག་གི་ཆ་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས་འདོར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་(དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩའི)གོང་བུ་འཆད་པའི་དུས་སུའོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་འཆི་བའི་གོང་གི)ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་(དང་པོའི)མཚམས་སུ་ཡུལ་སྒྲ་རྣ་བ་ལ་འདོར་ཏེ་(གསལ་པར་མི་ཐོས་སོ)རྣ་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་གིས་ཚིགས་ལས་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །ཉིན་ཞག་ལྔའི་མཚམས་སུ་རོ་ཡང་ངེས་པར་ཁ་ལས་ཏེ་ལྕེ་ལས་འདོར་(དེ་མི་ཚོར)རོ། །ཉིན་ཞག་བཞིའི་མཚམས་སུ་མིག་འབྲས་མིག་གི་དབུས་ནས་(འདོར་ཏེ་མིག་འབྲས་ཀྱི་འོད་ཉམས་པའམ་གཟུགས་མི་མཐོང་བས)སོ། །ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱི་མཚམས་སུ་དྲི་ནི་སྣ་ལས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་མི་རྣམས་དག་གི་ལག་པ་རྐང་པའི་ལུས་ལ་དྲོ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་རེག་པའི་རང་བཞིན་(འདོར་བ)ནོ། །མཐའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཁུ་བ་(ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་དེ)འཕོ་བ་དང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་འདོར་རོ། ། 79 。在（死亡之前）五天的時候，至高的生命能量會逐漸消散，每天都在（感官的根源）失去其功能。也就是說，在（描述死亡之前）六天的（第一）階段，對聲音的感知會從耳朵消失（聽不清楚了），這裡說到的『耳朵』，是經文中第五個意義上的第七個。在五天的時候，味覺也一定會從嘴裡，也就是舌頭上消失（感覺不到了）。在四天的時候，眼珠會從眼睛的中央（消失，眼珠的光芒消退或者看不見東西）。在三天的時候，嗅覺會從鼻子消失。在兩天的時候，人們的手腳會失去身體上的溫暖，也就是觸覺的本質（消失）。在最後一天，法界的精華（也就是天空的元素）會轉移，呼吸的循環也會停止。 ༈ ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་ནང་དུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་འཆི་བ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་རང་གི་ལུས་ལ་སྣའི་རྩེ་མོ་འཕྱང་བ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ལག་པ་བཞག་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་མཐོང་སྟེ་ཕྲ་མོར་མཐོང་བ་མིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉི་གའི་མཐིལ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཚོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུགས་ཀྱང་ལག་མཐིལ་གྱི་ལྤགས་པ་ལ་དམར་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཉི་མ་ཁ་དོག་ 3-131 ནག་པོར་མཐོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རི་བོང་འཛིན་པ་སྟེ་ཉའི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སེར་པོར་མཐོང་བ་ནི་(འཆི་བའི)ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་(སྔ་རོལ་གྱི་)མཚམས་སུའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གང་ལ་གཅི་བ་དང་ནི་ལུས་ཀྱང་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་འཆི་བ་ཉིད་དེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། ། 80 。此外，在六天之中，還描述了其他的死亡徵兆：如果死亡已經完全侵入身體，那麼會看到自己的鼻尖下垂，如同大象的鼻子；將手放在自己的頭頂，會清楚地看到手的形狀，而不是模糊的；同樣，即使在兩個手掌上塗滿紅花，手掌的面板也不會變紅；看到太陽是黑色的；看到完整的月亮是黃色的，這些都是（死亡）六天（之前）的徵兆。然後，在哪一天排泄大小便，身體也變得冰冷，那一天就是死亡之日，『人的主人』指的是死者。 ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་མ་གཞན་ཡང་གསུངས་ཏེ་འདིར་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བས་ནོན་པའི་ལྕེ་འོག་ཏུ་ནག་པོའི་ཐིག་སྟེ་རི་མོ་ནག་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་ཚངས་པའི་རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་གྱི་རི་མོ་སྟེ་ནག་པོ་དང་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་ལམ་(ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་སྟེ་དེའི་ལམ)དུ་འཕྲོ་(ཞིང་ནང་དུ་མི་འདུ)བ་དང་འཁུར་[མཁུར]ཚོས་གཉིས་པོ་བསྐྱོད་(ཅིང་ཞོམ་)པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནུ་མའི་སྟེང་ནི་མཆན་ཁུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ནུ་མའི་སྟེང་གི་རྩ་དག་མཆན་ཁུང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དང་གཟའི་ཚོགས་(བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ)རྣམས་མཐའ་དག་(རང་བཞིན)མི་མཐོང་སྟེ་མེ་སྟག་དང་བཅས་པར་མཐོང་བ་དང་དེའི་མགྲིན་。在六天的時候，還描述了其他的死亡徵兆：如果被非時之死所壓迫，舌頭下面會出現黑色的線條。同樣，眼睛裡會出現梵天的線條，非常細微，如同頭髮絲一樣，區分黑色和紅色的區域。呼吸會進入日月之道（也就是外面的天空），而不會進入體內；兩個臉頰會移動（並塌陷）；同樣，乳房上方會進入腋窩，乳房上方的血管會進入腋窩；所有的星宿（吉祥等等）都無法看到（它們的本質），而是看到火花，以及它的喉嚨。

【English Translation】 ང་པོ་འཇུག་པ)ནི་ (Nga po jug pa) refers to: Five days (before death), the supreme life force gradually dissipates, and each day (the root of the senses) loses its function. That is to say, in the (first) stage of six days (before describing death), the perception of sound disappears from the ears (cannot hear clearly). The 'ears' mentioned here refer to the seventh meaning in the fifth verse of the scripture. In five days, the sense of taste will definitely disappear from the mouth, that is, the tongue (cannot feel it). In four days, the eyeballs will disappear from the center of the eyes (the light of the eyeballs fades or cannot see things). In three days, the sense of smell will disappear from the nose. In two days, people's hands and feet will lose the warmth of the body, that is, the essence of touch (disappears). On the last day, the essence of the Dharmadhatu (that is, the element of the sky) will transfer, and the cycle of breathing will also stop. 79. Moreover, within six days, other signs of death are described: if death has completely invaded the body, one will see the tip of their nose drooping, like an elephant's trunk; placing a hand on the top of their head, one will clearly see the shape of the hand, not blurred; similarly, even if the palms of both hands are covered with safflower, the skin of the palms will not turn red; seeing the sun as black; seeing the full moon as yellow, these are all signs of (death) six days (before). Then, on which day one excretes urine and feces, and the body also becomes cold, that day is the day of death, 'the master of man' refers to the deceased. 80. In the six days, other signs of death are also described: if one is oppressed by untimely death, black lines will appear under the tongue. Similarly, Brahma's lines will appear in the eyes, very subtle, like hair strands, distinguishing the black and red areas. Breathing will enter the path of the sun and moon (that is, the outer sky), instead of entering the body; the two cheeks will move (and collapse); similarly, the upper part of the breasts will enter the armpits, and the blood vessels above the breasts will enter the armpits; all the constellations (auspicious, etc.) cannot be seen (their essence), but instead see sparks, and its throat.

པ་ལུས་དང་ བཅས་པ་སྟེ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་རེངས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་དང་འཁོར་བ་ཡང་ སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ལུས་སམ་ཕྱི་རོལ་ལ་(ལུས་ཀྱི)གྲིབ་མའི་སྐྱེས་བུ་(སྟེ་རང་གི་གྲིབ་མའི་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ ལ་བལྟས་པས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ)ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ཤེས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལེགས་ཤིང་ཅི་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་བྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ རྗེས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་(འཚོ་མི་འཚོའི)ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ 3-132 〔སངས་རྒྱས་〕པ་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་འཆི་ལྟས་དང་འཆི་བའི་མཚན་ ཉིད་དང་རྩ་འཆད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པའོ།། ༨༡ །། ༄། །ལྔ་པ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ)ད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ནི་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་(ལུས)སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ བྱེད་པ་པོ་གསུངས་ཏེ་འཁོར་བ་འདིར་(ཁུ་བ)འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བྱེད་དེ་(མའི)མངལ་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དང་ཡང་ དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་(གསུམ་ཚོགས་པ)དེས་མངལ་ནས་བཙའ་བའི་དུས་ བྱེད་ཅིང་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བྱེད་དེ་ལུས་སྐྱེད་པའོ། །འཕོ་བའི་ སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག་ཏུ་སླར་ཡང་སྡུད་ པར་བྱེད་པ་(ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ནི)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས)ཅན་(གྱི་ཁུ་རྡུལ་ཡིན)ཏེ་ཉི་མ་(ཁོ་ ན་ནི་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ)མིན་ཞེས་པ་རྡུལ་དང་ཟླ་བ་ཁུ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེད་པ་སྟེ་ཀུན་ གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་(མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པ)མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ། །འདིར་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ(ཁོ་ན)ས་ཅིའི་ཕྱིར་(སྐྱེད་སྡུད)མི་བྱེད་ཅེ་ན་ འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་(སྒྲ་གཅན་དུས)མེ་(ཀུན་གཞིའི་

【現代漢語翻譯】因此，包括手腳在內的身體變得僵硬、沒有感覺，並且會旋轉。這些都被認為是身體死亡的徵兆。此外，瑜伽士應該認識到，身體或外部的任何顛倒錯亂的現象，例如（身體的）陰影人（即當仰望天空時，自己的影子不完整），都是死亡的徵兆。如果知道這些，就應該行佈施等善行。如果憑藉福德的力量能夠生存，那很好。如果註定要死亡，也能享用所佈施的果報。因此，無論（能否）生存，追求安樂的如來〔佛陀〕都應行佈施。這是世尊的定論。《略續王經》時輪的廣釋，隨順根本續的十二千頌，《無垢光》，關於死亡預兆、死亡徵兆和脈象的簡要總結，第四品。81。第五品：作為世俗生滅之因的剎那，時輪的簡要總結。現在，關於（第十三品，業的成熟導致輪迴六道的自性），『生』和『是』等，講述了世俗（身體）產生和聚集的特徵。在此輪迴中，任何轉移（精液）的剎那，都會產生眾生的生命，即在（母親的）子宮中，與微塵和精液完全結合的阿賴耶識。然後，（三者聚合）它會在子宮中產生分娩的時間，並形成嬰兒和青年的身體，從而產生身體。轉移的剎那本身，也會在世界中，即天界、人間和地下，再次聚集（也是如此）。這是時輪（即阿賴耶識）的（精液和微塵）。太陽（不是產生和聚集的唯一因素），因為沒有微塵、月亮和精液的時輪，即沒有阿賴耶識，所以（不能產生和聚集胎生的身體）。這裡，為什麼具有微塵和精液性質的太陽和月亮（不能）產生和聚集呢？因為這裡的一切（羅睺）火（阿賴耶識）

【English Translation】 Therefore, the body, including the hands and feet, becomes stiff and without sensation, and it rotates. These are considered to be signs of death for the body. Furthermore, the yogi should recognize that any inverted or distorted phenomena of the body or externally, such as the shadow person (i.e., when looking at the sky, one's own shadow is incomplete), are all signs of death. If one knows this, one should perform generosity and other virtuous deeds. If one is able to survive by the power of merit, that is good. If one is destined to die, one will also enjoy the fruits of what one has given. Therefore, whether one survives or not, the Sugatas [Buddhas] who seek happiness should practice generosity. This is the definitive statement of the Bhagavan. The extensive commentary on the Kalachakra of the Condensed Sutra King, following the twelve thousand verses of the Root Sutra, 'Vimalaprabha' (The Stainless Light), a concise summary of death omens, signs of death, and pulse analysis, the fourth chapter. 81. Chapter Five: The brief summary of the Kalachakra, the momentary nature that is the cause of the arising and ceasing of the conventional world. Now, concerning (Chapter Thirteen, the maturation of karma resulting in rebirth in the six realms), 'birth' and 'is' etc., it speaks of the characteristic of the conventional (body) producing and gathering. In this cycle of existence, whatever moment of transference (semen) occurs, it produces the life of sentient beings, that is, in the (mother's) womb, the alaya-consciousness that is fully combined with particles and semen. Then, (the aggregation of the three) it creates the time of birth from the womb, and forms the body of infants and youths, thus producing the body. That very moment of transference also gathers again in the worlds, that is, in the heavens, the human realm, and underground (it is also so). This is the Kalachakra (i.e., the alaya-consciousness) of (semen and particles). The sun (is not the only factor in producing and gathering), because without the Kalachakra of particles, moon, and semen, that is, without the alaya-consciousness, (it cannot) produce and gather (the body born from the womb). Here, why do the sun and moon, which have the nature of particles and semen, (not) produce and gather? Because here everything (Rāhu) fire (alaya-consciousness)

རྣམ་ཤེས)དང་ཉི་མ་(རྡུལ)དང་ཟླ་བ(ཁུ་བ)འི་བདག་ ཉིད་ནི་འགྲོ་བ(སེམས་ཅན་པ)འོ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །(དེ་ལ)འདིར་གང་ གི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་བཅས་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་བཅོམ་ལྡན་དེ་ ཡིས་འཛིན་ཞེས་པ་སྟེ་འཁོར་བ་འདིར་མཚན་མོའི་ཆ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་སྐྱེད་པའོ། །ཉིན་མོའི་ཆ་ནི་ 3-133 ཉི་མ་སྟེ་སྡུད་པའོ། །འདིར་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་སྟེ་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་མཚན་ཉིད་དེས་མའི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་དང་ཉི་མ་རྡུལ་དང་{ལ} སོགས་པའི་སྒྲས་ བཤང་པ་དང་གཅི་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་བཅས་(ཞེས་པ)ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་ མཁའི་ཁམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་རྟེན་དུ་གནས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ སེམས་རྫོགས་པའི་དོན་ཏུ་འཛིན་ཏེ་(ལྷ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ)ཟླ་བ་ཁུ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ཉི་ མ་རྡུལ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་དང་རྐང་ནི་དྲག་པོ་དང་གཅི་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་བཤང་བ་ནི་ཚངས་ པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་སྟེ་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་(ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ ཀྱིས)འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །(བཟུང་ནས)སླར་ཡང་སྟེ་ཡང་མཐའ་ཡས་ལུས་ལ་(རྣམ་འགྱུར་གྱི)དངོས་ པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་(རྫོགས)ན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དེ་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་ དེ་ངེས་པར་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ཞེས་པ་སྡུད་པའི་དུས་སུ་གཏོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་པའི་ རྒྱུར་ནི་སྟེ་སླར་ཡང་(ལུས)གཞན་(ཕྱི་མ)སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་(སྔ་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས)གཏོང་བར་ བྱེད་དོ། །རིམ་པས་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ གནས་རྣམས་སུ་(རིམ་པ་ལྟར)ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་(ལྔ)ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་རིམ་པས་སོ། ། (ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མུ་སྟེགས་པས་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་ཀྱང་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་བདག་ཉིད་ ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི)ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་ངེས་པའོ། ༨༢ ། ༈ ད་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་དང་བྱེད་ པ་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་ གཟུགས་དང་དྲི་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་(སྐྱེས་བུས་སྟེ་རེས་ཤིང་གཅོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཤིང་དེ་ དང་འདྲ་བར)ལས་སུ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་སྟེ་རྣ་བ་དང་ལུས་དང་ལྕེ་དང་མིག་ དང་སྣ་དང་ཡིད་དེ་དྲུག་པོ་ནི་(སྟ་རེ་དང་འདྲ་བར)བྱེད་པའོ། །(དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མས)ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ 3-134 (འཁོར་བ་ཉིད)ཀྱི་དབྱེ་བས་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བའི་(དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་)ཆའི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་སྟེ་ཉིན་མཚན་དང

【現代漢語翻譯】『意識(rnam shes)是太陽(rdu l)和月亮(khu ba)的主宰，也就是眾生(』gro ba, sems can pa)』，這是廣為人知的說法。(de la)在此，為何月亮、太陽等諸神與諸要素一起，在夜晚被世尊所執持？因為在此輪迴中，夜晚是月亮，是生長的；白天是太陽，是收縮的。在此，在夜晚，也就是生長的時刻，阿賴耶識的自性在母親的子宮中，以月亮（精液）和太陽（塵埃）以及{等}字所代表的糞便、尿液和諸要素一起（即地、水、火、風、空五大要素），作為塵埃和精液的所依，執持著身體、語言和心意的圓滿。諸神指的是身體，月亮（精液）是自在天，太陽（塵埃）是常寂，腳是猛厲，尿液是遍入天，糞便是梵天。月亮、太陽等諸神在夜晚，也就是生長的時刻，被（阿賴耶識）執持。執持之後，再次，在無邊無際的身體上，當（變化的）各種事物被執持圓滿時，就會釋放那些變化，一定在白天，也就是收縮的時刻釋放。爲了生長的原因，也就是爲了再次生長（來世的）身體，（先前的阿賴耶識）會釋放。依次地，從臍、心、喉、額頭到頂輪的各個位置，（依次）釋放地等五大要素。（即使在世俗中，外道所臆測的『我』等作者不存在，但作為遷變的剎那之自性的阿賴耶識）是世俗作者的決定。82。現在，關於聲音等，通過『等』字，講述了世間世俗的業和作者等。在此，當身體形成時，聲音、觸覺、味覺、視覺、嗅覺和法界這六者，就像（人，即砍伐樹木時所用的斧頭）一樣，會變成業。六根，即耳、身、舌、眼、鼻、意這六者，就像（斧頭）一樣，是作者。（同樣，太陽）以十二宮（輪迴本身）的劃分，以及年、月和月（的黑白）分的劃分，分為二十四個方位，以及白天和夜晚，即晝夜。

【English Translation】 'Consciousness (rnam shes) is the master of the sun (rdu l) and the moon (khu ba), that is, sentient beings ('gro ba, sems can pa),' this is a well-known saying. (de la) Here, why are the moon, sun, and other deities, together with the elements, held by the Bhagavan at night? Because in this cycle of existence, the night is the moon, it is growth; the day is the sun, it is contraction. Here, at night, that is, at the time of growth, the nature of the Alaya-consciousness in the mother's womb, with the moon (semen) and the sun (dust), and the {etc.} representing feces, urine, and the elements (i.e., earth, water, fire, wind, and space), as the basis of dust and semen, holds the perfection of body, speech, and mind. The deities refer to the body, the moon (semen) is Ishvara, the sun (dust) is Ever-Quiescent, the foot is Fierce, the urine is Vishnu, and the feces is Brahma. The moon, sun, and other deities are held by (Alaya-consciousness) at night, that is, at the time of growth. After holding, again, on the boundless body, when the various (transforming) things are held completely, those transformations will be released, certainly during the day, that is, at the time of contraction. For the cause of growth, that is, to grow another (future) body, (the previous Alaya-consciousness) will release. Gradually, from the navel, heart, throat, forehead to the crown of the head, (in order) the elements such as earth (five elements) are completely released in order. (Even in the mundane world, the 'self' and other agents speculated by the heretics do not exist, but the Alaya-consciousness, as the nature of the momentary self of migration) is the determination of the mundane agent. 82. Now, regarding sound and so on, through the word 'etc.,' the worldly mundane karma and agent, etc., are discussed. Here, when the body is formed, the six elements of sound, touch, taste, sight, smell, and dharma, like (a person, i.e., an ax used to cut down trees), will become karma. The six faculties, namely ear, body, tongue, eye, nose, and mind, like (an ax), are the agents. (Similarly, the sun) divides the twelve houses (the cycle of existence itself), and divides the year, month, and (black and white) parts of the month, into twenty-four directions, and day and night, that is, day and night.

་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་ཀྱང་ སྟེ་འདི་དག་མཐའ་དག་ནི་བྱེད་པའོ། །(སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བའི)བྱེད་པ་པོ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བའོ། །འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་ལས་དེ་རྣམས་ (སྟེ་འཁོར་བ་གཏན་དུ)སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་འདིར་ནི་(ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལས)གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ ཕྱིར་(འཁོར་བ)སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་(ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས)མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་(འཁོར་བ་སྡུད་ པར་བྱེད་པ་པོ)མཁའ་ཁྱབ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་(ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས)ནི་ཡུལ་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ བྲལ་བ)དང་(བློས་བརྟགས་པའི)རྣམ་〔པ་དང་〕བྲལ་(ཞིང་ཟླ་ཉིའི)ཡོན་ཏན་(བརྒྱད)མེད་ལ་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི)རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ) འི་སྐུ་སྟེ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་(མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། ། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཀླུ་ཆེན་པོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ ལ་གནས། །དེ་དག་སེམས་དང་མཉམ་པར་འཇུག། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འཆང་བ། ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །)ཞེས་པ་(ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ་མན་ངག་བཞིན་དུ་ བཤད་པར་བྱ)འོ། །དེའི་ཕྱིར་(འཁོར་བ)བསྐྱེད་པ(འི་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས)དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་ པོ་(ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ)མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ (བདེན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ)མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་(བདེན་པའི་དངོས་པོ)ཟད་པ(སྟེ་མ་གྲུབ་པ) འི་ངེས་པའོ། ༨༣ ། ༈ ད་ནི་དྲི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འཁོར་བ་ འདིར་(རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ)ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་ཡི་ཆོས་གཅིག་ལས་ 3-135 ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚོགས་པ་ནི་དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་ནི་རོ་དང་རེག་བྱ་ཞེས་དང་འཛིན་མ་ དང་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཞེས་པ་(འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི)གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་རྣམས་ ནི་མཐའ་དག་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་པ་དག་སྟེ་གཅིག་ནི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་ བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་གཅིག་ནི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཞིང་ལྷག་མ་ཕལ་པར་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་(ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཉེར་གཅིག་པར)བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །(ཡུལ)སྒྲ་དང་སྟོང་པ་ དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་(ཡུལ་ཅན)དང་ཡ

ིད་ཀྱང་མི་ཡི་བདག་པོ་གཟུགས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ པ་ནི་གཟུགས་མེད་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ་འདིར་སྟོང་པའི་སྒྲས་ཁུ་བའི་ཁམས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་ རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་འདི་ནི་སྤྲོ་བ་དག་དང་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ་(རྒྱུ་གང་ལས་འགྱུར་ན)དུས་ཀྱི་ མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ (རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་)གི་ངེས་པའོ། ༨༤ ། ༈ ད་ནི་བདག་ཉིད་འཆིང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་གསུངས་ཏེ་ འདིར་ལུས་ལ་ཕུང་པོའི་(དང་ངའི)ངར་འཛིན་པ་ཙམ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་(འཁོར་བ་པ)བདག་ཉིད་(ལས་ བྱུང་བའི་འཆིང་བྱེད)ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཆིང་ངོ་། །(འཆིང་བྱེད་གང་གིས་འཆིང་ན)རང་བཞིན་ལ་གནས་ ཡོན་ཏན་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་ནི་(ཉེར་ལེན་གྱི)ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་དྲི་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་{གསུངས་}ཏེ་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྟོག་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཆིང་བར་བྱེད་དེ་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྐུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བདག་ཉིད་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དོ། །(གྲོལ་བྱེད་གང་གིས་གྲོལ་བར་བྱེད་ ན)བདག་ཉིད་བདག་གི་ངེས་པར་སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་དག་ལས་ནི་གྲོལ་ 3-136 བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སླར་ཡང་(འཁོར་བའི)བདག་དེ་(འཆིང་བྱེད)རང་བཞིན་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་ རྣམ་རྟོག་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ(འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ)ར་འགྱུར་རོ། །(འབྲས་ བུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་)རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་(མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནི)དེ་ལས་(སྒོམ་པ་པོ)བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་(ཅིང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད)བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ལས་ནི་(འབྱུང་བའི་)རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལ་ གནས་(མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས་འཁོར་བར)སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བ་བྱེད་། །རང་བཞིན་ རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་ལ་ནི་དབང་ ཕྱུག་སོགས)སུ་ཞིག་བྱེད་པོ་(ཡིན་ནས་མ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་པོས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)ཅི་ཞིག་བྱེད་དེ་(ཅུང་ཟད་ཀྱང་) མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(དེ་ལྟ་ན་ཡང་)མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་(པ་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ ཅི་)ལོག་པའི་བདག་དང་(དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི)བྱེད་པ་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་རྨོངས་པར་ བྱེད་དོ། །(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་

བདག་གི)ལས་ཀྱིས་(བདག་ཉིད)འཆིང་བའི་ངེས་པའོ། ༨༥ ། ༈ ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་(ནི་འཁོར་ བའི་སེམས་གནས་སྐབས་བཞིར་བསྡུས་ནས)གསུངས་པ་འདིར་ལུས་ལ་དང་པོ་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་(ལུས)ས་དང་(ལྕེ)ཆུ་དང་(མིག་)མེ་དང་(སྣ)རླུང་དང་(རྣ་བ)ནམ་ མཁའ་(སྟེ་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས)དང་ཡིད་(ཅེས་པ་སེམས་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས)དང་(ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ)བློ་ 〔ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་〕དང་(རྟག་ཏུ)ངར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་(ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད)དང་རྣམ་པ་བརྒྱད་ དོ། །(བརྒྱད་པོ)འདི་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་(དུ་འདུས)སྟེ་རགས་(པ)དང་ཕྲ་མོ་གཞན་ཡང་(སྟེ་ གསུམ་པོ་དེ་རྣམས)རྣམ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ཏེ་(རིམ་པ་ལྟར)སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་ པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའོ། །(འོག་ནས་འཆད་པའི་དབྱངས་གསལ་ བྱེད་ཀྱི)ཡི་གེ་〔དང་〕ཐིག་ལེ་(དང་རྣམ་པར་{བཅད་{གནས}པ)ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་རགས་པ་(སྙིང་ 3-137 སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་)རགས་པའི་དབང་པོ་(མིག་ལ་སོགས་པ)རྣམས་ལ་གནས་ཏེ་བེམ་པོའི་བག་ ཆགས་(ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ)འཛིན་པར་བྱེད་པ་(མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ)རགས་པའི་ སེམས་ཀྱི་(བདག་ཉིད་གཉིད)སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་(གྱི་སེམས)ནི་རགས་པ་སྟེ་སད་ པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་མོའི་སེམས་(རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས)ཀྱི་ཕྲ་མོ་ ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་(ཡང་ བེམ་པོ་མ་ཡིན་ཡང་བེམ་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ)སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་མོ་ གཞན་(མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན)ཡང་དབང་པོ་(དྲུག་པོ)ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་གཞན་ཏེ་(སྣང་བའི)དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་(འཛིན་ པ)ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་(དབང་པོ་རྣམས)གཅིག་ཏུ་〔པ་ལྟ་བུར་〕གྱུར་པ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་(སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཕྲ་མོ་གཞན་ཏེ)རྣམ་པ་ གསུམ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་(རིམ་པ་བཞིན)སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །(དེ་རྣམས་དུས་ལ་སྦྱར་ན)རགས་པ་ནི་ཉིན་མོའི་མཚན་ ཉིད་དང་། ཕྲ་མོ་(གཞན)ནི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་གཞན་ནི་མཚན་མོ་ཆེན་པོའི་ མཚན་ཉིད་དེ། ཡང་ཡིག་ལས་བཞི་པའི་(གནས་སྐབས་ཀྱི)རང་བཞིན་(ཀུན་རྫོབ)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། ། དེ་ནི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་(བདེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ནི་བཞི་པའི་སེམས་ཀྱི་བཞི་ པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】我的業束縛著我自身，這是確定的道理。85。現在，以『地』等開始，說明了地等八種自性（即輪迴之心可歸納為四種狀態）。這裡，首先針對身體說明輪迴之心的八種自性，即（身體為）地，（舌頭為）水，（眼睛為）火，（鼻子為）風，（耳朵為）空（即五根的識），以及意（即心，也就是阿賴耶識），（意的根）智〔即意識〕，（常時）執我的我性（染污意），這八種。（這八種）也可歸納為三種，即粗大、微細和另外的（即第三種）。這三種又安住於三種 गुण (梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण），即勇氣 गुण (梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण)、塵 गुण (梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण)和暗 गुण (梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण)的 गुण (梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण)中，這就是安住于 गुण (梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण)中。（下面將要解釋的顯發聲音的）字母〔和〕明點（以及分割、安住等）的差別，粗大（勇氣 गुण (梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण)的 गुण (梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण)）安住于粗大的根（眼睛等）中，執持色等物質的習氣（所產生的色等），（眼睛的識等）是粗大之心的（自性，睡眠）醒覺狀態的法，即粗大，因為執持醒覺的事物。微細之心（具有塵 गुण (梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण)）是夢境狀態的法，通過意的自性的根（雖然不是物質，但顯現為物質），執持如幻的事物。另外的微細（具有暗 गुण (梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण)）是遮止一切（六根）的相，是深度睡眠狀態的法，即另外的，因為完全捨棄了（所顯現的）一切事物（的執持），所以是不可見的，（根）成為一體〔的狀態〕等相。這樣，（心的差別有粗大、微細和另外的微細）三種，通過勇氣、塵和暗的差別（依次）是醒覺、夢境和深度睡眠的自性。（將這些與時間聯繫起來）粗大是白天的相，微細（另外的）是間歇的相，另外的是深夜的相。又是第四狀態的（狀態）自性，是圓滿次第智慧之身。那是在精液轉移時（安樂圓滿次第的）智慧之心是第四心的第四狀態的。

【English Translation】 My actions bind myself; this is a certain truth. 85. Now, beginning with 'earth,' the eight natures of earth, etc., are explained (i.e., the mind of samsara can be summarized into four states). Here, first, regarding the body, the eight natures of the mind of samsara are explained: (the body is) earth, (the tongue is) water, (the eyes are) fire, (the nose is) wind, (the ears are) space (i.e., the consciousnesses of the five senses), and mind (i.e., the mind, which is the alaya-consciousness), (the root of mind) intellect [i.e., consciousness], and (constantly) the self-grasping self-nature (afflicted mind), these eight. (These eight) can also be summarized into three, namely gross, subtle, and another (i.e., the third). These three also abide in the three गुण (Sanskrit: guṇa, Romanization: guṇa, Literal meaning: quality, attribute), namely the गुण (Sanskrit: guṇa, Romanization: guṇa, Literal meaning: quality, attribute) of courage, the गुण (Sanskrit: guṇa, Romanization: guṇa, Literal meaning: quality, attribute) of rajas, and the गुण (Sanskrit: guṇa, Romanization: guṇa, Literal meaning: quality, attribute) of tamas, this is abiding in the गुण (Sanskrit: guṇa, Romanization: guṇa, Literal meaning: quality, attribute). The differences of letters [and] bindus (and divisions, abidings, etc.) that manifest sound, the gross (the गुण (Sanskrit: guṇa, Romanization: guṇa, Literal meaning: quality, attribute) of courage) abide in the gross senses (eyes, etc.), holding the habits of matter (the forms, etc., that arise from them), (the consciousnesses of the eyes, etc.) are the dharma of the waking state of the gross mind (nature, sleep), which is gross, because it holds the objects of waking. The subtle mind (possessing the गुण (Sanskrit: guṇa, Romanization: guṇa, Literal meaning: quality, attribute) of rajas) is the dharma of the dream state, through the senses of the nature of mind (although not matter, but appearing as matter), holding illusory objects. The other subtle (possessing the गुण (Sanskrit: guṇa, Romanization: guṇa, Literal meaning: quality, attribute) of tamas) is the characteristic of stopping all (six senses), the dharma of the state of deep sleep, which is the other, because it has completely abandoned (the holding of) all (appearing) objects, so it is invisible, (the senses) becoming one [state], etc. Thus, (the divisions of mind are gross, subtle, and another subtle) three types, through the divisions of courage, rajas, and tamas, (respectively) are the nature of waking, dreaming, and deep sleep. (Relating these to time) the gross is the characteristic of daytime, the subtle (other) is the characteristic of twilight, and the other is the characteristic of deep night. Also, the nature of the fourth state, is the wisdom body of the completion stage. That is, at the time of semen transfer, the wisdom mind (of the bliss completion stage) is the fourth state of the fourth mind.

་ཆོས་ཅན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་(མངལ་དུ)སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ(སྟེ་འཆི་བ) འི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བས)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ (ཞེས་བཏགས་པ)འོ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ)དེ་ཡང་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བས)རང་བཞིན་(དང་) རྣམས་འགྱུར་མེད་པའི་འཚོ་བ་(ཞེས་པ་སྲོག)འབྱུང་བ་སྟེ། (སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་)སྲོག་ཆེན་པོར་གྱུར་ པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་(ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན)ནོ། །(དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ 3-138 ཀུན་རྫོབ་པ་དེ)འབྱུང་བ་མིན་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་ (ནམ་མཁའི་ཁམས)རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ(ཞེས་པ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་སོ)། །དེ་ལྟར་ འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་(བརྒྱད་)གྱི་(དབྱེ་བ་བསྡུ་བ)སད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་ པ་བཞིར་ངེས་པའོ། ༨༦ ། ༈ ད་ནི་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ(འི་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བཏགས་པ་བ)ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཆོས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་འདིར་རིག་པར་བྱ་བ་(ཡུལ)དང་རིག་ པར་བྱེད་པོ་(ཡུལ་ཅན)དག་གི་མིང་ནི་(རང་རང་གི)དོན་རབ་ཏུ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་(ཁམས་ དང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས)བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་(འབྲེལ་པར) གནས་སོ། །དེ་ལ་(བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་ཁམས)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་(ཡིན་ པ)ལས་(དེའི་རྗོད་བྱེད)ཨ་སོགས་སྟོང་པ་ལྔ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ)གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཨ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ནི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་དང་ཤར་དུ་ཨི་ཡིག་སྟོང་པ་དང་། ལྷོར་ རྀ་ཡིག་སྟོང་པ་དང་། བྱང་དུ་ཨུ་ཡིག་སྟོང་པ་དང་། །ནུབ་ཏུ་ལྀ་ཡིག་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་ ཨ་སོགས་སྟོང་པ་ལྔ་(བཏགས་པ་བ)ནི་(དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ནས)རང་བཞིན་(ནམ་མཁའི་ཁམས)ཏེ་རྣམ་ པར་འགྱུར་བ་མིན་ནོ(འདི་དག་དོན་དམ་པའི་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔ་ནི་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ་)། །དཔལ་ལྡན་ཆ་ 〔སྟེ་རྣམ་པར་བཅད་པ〕དང་ཐིག་ལེ་〔དང་〕ནཱ་ད་དང་དུས་དང་སེམས་དང་བློ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་ཆ(འམ་རྣམ་ པར་བཅད་པ)སྟེ་ཉི་མ་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ནཱའ་ད་སྟེ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཏེ་དུས་མེ་དང་ སེམས་དང་བློ(ས་ལ་སོགས་པ)དང་རང་བཞིན་(ལྷག་མ)དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་ སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཞན་པའི་(ཞེས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི)དབྱངས་ནི་རླུང་ལ་སོགས་ པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དབྱངས)རིང་བོ་(རྣམས་ཀྱང་)སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་ 3-139

【現代漢語翻譯】那些有情眾生（在子宮中）的出生和死亡（即死亡）之因，因此（與俱生身、阿賴耶識相似）被稱為智慧之身（的名字）。（智慧之身是世俗諦）它也（與自生智慧之身相似）是自性（和）不變的生命（即生命）的來源。（有情眾生的）偉大生命是法界自性的（僅僅是名字而已）。（同樣，智慧之身，世俗諦）不是『生』，意思是說，不是地、水、火、風和精液等元素（空界）。（這也是僅僅是名字而已）。因此，輪迴之心的自性（八種）的（分類的集合），通過覺醒等分類，確定為四種。現在，『阿』等，通過『等』字，說明了第四種（狀態，即被命名為智慧之身）等的名稱之法。在此輪迴中，所知（境）和能知（有境）的名稱是（各自的）意義的完美表達。它們也（通過界和種姓等方式）以能說和所說的特徵（相互關聯地）存在。其中，（第四種狀態，智慧之身，世俗諦）智慧的自性（是），（它的能表）『阿』等五個空性是（僅僅是世俗諦）不可摧毀的『阿』等，不可摧毀的是中央的『阿』字空性，東方是『伊』字空性，南方是『熱』字空性，北方是『烏』字空性，西方是『勒』字空性。『阿』等五個空性（的名字）是（從二十五自性中）自性（空界），不會改變（這些勝義諦的五大空性是不可言說的）。吉祥的『差』（即分割），明點，那達，時間和心和智慧等，『差』（或分割）即太陽，明點即月亮，那達即羅睺，時間即時間之火，心和智慧（等）和自性（剩餘的）也是深度睡眠狀態的法。其他的（即夢境狀態的）聲音是風等。『等』字包括虛空等。阿、伊、熱、烏、勒。阿、埃、埃爾、歐、奧爾。哈、亞、拉、瓦、拉等。同樣，（元音）長音（也）是夢境的自性。

【English Translation】 Those sentient beings' (in the womb) birth and cessation (i.e., death) cause, therefore (similar to the co-emergent body, Alaya consciousness) is called the body of wisdom (the name). (The body of wisdom is conventional truth) It is also (similar to the self-born body of wisdom) the source of nature (and) immutable life (i.e., life). (Sentient beings') great life is the nature of Dharmadhatu (just a name). (Similarly, the body of wisdom, conventional truth) is not 'born', meaning it is not the elements of earth, water, fire, wind, and semen (space element). (This is also just a name). Thus, the nature of the mind of samsara (eight kinds) (the collection of classifications), through classifications such as awakening, is determined to be four kinds. Now, 'A' etc., through the word 'etc.', explains the name of the fourth (state, i.e., named as the body of wisdom) etc. In this samsara, the names of the knowable (object) and the knower (subject) are perfect expressions of (their respective) meanings. They also (through realms and lineages, etc.) exist (interrelatedly) with the characteristics of the expressible and the expressing. Among them, (the fourth state, the body of wisdom, conventional truth) the nature of wisdom (is), (its expression) 'A' etc. five emptinesses are (merely conventional truth) indestructible 'A' etc., indestructible is the 'A' syllable emptiness in the center, the 'I' syllable emptiness in the east, the 'Ri' syllable emptiness in the south, the 'U' syllable emptiness in the north, and the 'Li' syllable emptiness in the west. The five emptinesses of 'A' etc. (the name) are (from the twenty-five natures) nature (space element), which will not change (these ultimate truths of the five great emptinesses are unspeakable). Auspicious 'Cha' (i.e., division), Bindu, Nada, time, and mind and wisdom, etc., 'Cha' (or division) i.e., the sun, Bindu i.e., the moon, Nada i.e., Rahu, time i.e., the fire of time, mind and wisdom (etc.) and nature (the remaining) are also the Dharma of the state of deep sleep. Other (i.e., the state of dream) sounds are wind etc. The word 'etc.' includes space etc. A, I, Ri, U, Li. A, E, Air, O, Aul. Ha, Ya, Ra, Va, La, etc. Similarly, (vowels) long vowels (also) are the nature of dream.

བཞིན་ནོ། །རགས་པའི་(ཡི་གེ་ནི)སྡེ་བའི་ཡི་གེ་(སུམ་ཅུ)དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་སད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གཞན་ནི་རྣམ་འགྱུར་རགས་པའོ་ ཞེས་པ་སྟེ་(གསལ་བྱེད་ཀྱི)ཡི་གེ་སོ་སོ་རེ་རེ་(སྲོག)དབྱངས་བཅོ་ལྔས་བཟུང་བ་(ལུས་)གསལ་བྱེད་ དང་བཅས་པ(འི་དོན)ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་གོ། ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་(རྣམ་འགྱུར)བཅུ་དྲུག་གོ། ༈ ས་ལ་སོགས་པ་(རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་འཁོར་བ་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ བསྡུས་པ)འདི་དག་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ) ནི་རང་བཞིན་(བརྒྱད་པོ)མིན་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་(བཅུ་དྲུག་ཀྱང་)མིན་ཏེ་(བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི)ཁྱབ་བྱེད་ (ཀུན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་པོའི་)རང་བཞིན་མེད་པ་(པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ)འོ། །(ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ)གང་གི་ཕྱིར་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་འཁོར་བའི་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་)འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་ (གདོད་མ་ཉིད་ནས)གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་(རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས)གང་སེམས་(རང་ བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར)ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་པོའི)སེམས་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་(གསུངས་པ་ལྟར)འཁོར་བའི་སེམས་དང་〔གདོད་མ་ཉིད་ནས་〕བྲལ་བ་(རང་བཞིན་གྱིས)མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་(ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ལས)གཞན་〚པ་ཞིག་དོན་དམ་པར་〛ཡོད་པ་ ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་〚རྒྱུད་རྣམས་སུ་〛གསུངས་སོ། །(འདིར་གྲོལ་བ་ དང་བྲལ་བ་ནི་གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་ མ་ཡིན། །ནམ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་དྲི་མ་བྲལ། །ཞེས་དང་ རྒྱུད་བླར། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་ བ་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི)རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་པ་(ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་སེམས་ 3-140 ཅན་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ངེས་པ)འོ། ༨༧ ། ༈ ད་ནི་འཁོར་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུངས་ཏེ། །འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ བའམ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་(ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི)རང་བཞིན་(དང་)ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ནི་ སྔར་བརྗ

【現代漢語翻譯】如是。粗略的（文字）指字組的文字（三十個），以及十二個元音，總共三百六十個，這些都是覺醒的自性。另外十六個是粗略的變異，即每個（輔音）文字被十五個（生命）元音所掌握，（身體）與輔音結合（的意義）是十六種變異。總而言之，五大、五根和五境是變異，與意一起構成十六種（變異）。 ༈ 在這些地等（自性與變異、輪迴的蘊、界、處，以及突發性的垢染所攝持）之中，金剛持（最初佛以心髓的方式安住）不是自性（八種），也不是變異（十六種），而是（一切動靜的）遍行者（周遍一切的智慧心，實有），無自性（如幻影）。因為（如來）最初佛雖然安住于輪迴之身，但從（原始以來就）解脫了輪迴的習氣，所以，（勝義諦中）凡是有心的心，都不是（三界的）心。如是（所說），與輪迴之心〔從原始以來就〕分離的，（自性）寂滅的心（超越三界之心），被薄伽梵以金剛持之名在（諸續部中）宣說。（此處的解脫和分離，應理解為從原始以來就解脫和分離。正如聖者龍樹所說：法界無生，亦無有滅，於一切時，無有煩惱，無始無終，離諸垢染。以及續部所說：自性清凈故，煩惱從原始以來就已滅盡。遍行輪迴之心的）四種自性之決定（遍行者，寂滅之心，安住于眾生心中，從原始以來就有的決定）。87。 ༈ 現在，以『在輪迴中』等句，宣說了眾生各自體驗自己業果的道理。即在此輪迴中，眾生安住于快樂、痛苦或快樂與痛苦（蘊等）的自性（和）功德，這是之前已經闡述過的。

【English Translation】 Thus. The coarse (letters) refer to the letters of the groups (thirty), together with the twelve vowels, totaling three hundred and sixty, which are the nature of awakening. The other sixteen are coarse transformations, meaning each (consonant) letter held by fifteen (life) vowels, (body) combined with consonants (meaning) are the sixteen transformations. In total, the five elements, five sense faculties, and five objects are transformations, together with mind constitute the sixteen (transformations). ༈ Among these earth etc. (nature and transformation, aggregates of cyclic existence, elements and sources, gathered by adventitious stains), Vajradhara (the primordial Buddha residing as the essence of the heart) is not nature (eight) nor transformation (sixteen), but the pervader (omnipresent wisdom mind, reality) of (all that is stable and moving), without inherent existence (like a reflection). Because (the Thus-Gone One) the primordial Buddha, although abiding in the body of cyclic existence, is (from the very beginning) liberated from the habits of cyclic existence, therefore, (in the ultimate truth) whatever mind exists, that mind is not the mind (of the three realms). As (said), separated from the mind of cyclic existence [from the very beginning], the (nature) quiescent mind (beyond the mind of the three realms), is spoken of by the Blessed One in the (tantras) by the name Vajradhara. (Here, liberation and separation should be understood as liberation and separation from the very beginning. As the noble Nagarjuna said: The realm of phenomena is unborn, nor does it ever cease, at all times, there is no affliction, without beginning or end, free from stains. And as the tantra says: Because of its naturally pure nature, afflictions have been exhausted from the very beginning. The determination of the four natures of the pervading mind of cyclic existence (the pervader, the mind of nirvana, abides in sentient beings, the determination that has been there from the very beginning). 87. ༈ Now, with the phrase 'in cyclic existence' etc., the teaching is given that sentient beings each experience the results of their own actions. That is, in this cyclic existence, sentient beings abide in the nature (and) qualities of happiness, suffering, or happiness and suffering (aggregates etc.), which has been explained before.

ོད་པ(དྲི་ལ་སོགས་པ)འི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་སྟེ་(ད་ནི་སེམས་ཅན)རང་གིས་(ལས་ཀྱི)བྱས་ པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་(བདེ་སྡུག་སྟེར་བ་པོ་དང་འཕྲོག་ པ་པོ་མེད་པས)རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ(འི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག)ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ (དེ་ལ)ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(ལས)དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་(རིམ་པ་ལྟར)སྟེ་རགས་པ་དང་ཕྲ་མོ་དང་ཞི་བ(ཞེས་བྱ་བ)འོ། །གཞན་ ཡང་(ལས་དང་ལས་མིན་གྱི་དབྱེ་བ)རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་(མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ)ཁྱད་ པར་ཅན་གྱི་(སངས་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི)ལས་དང་(མུ་སྟེགས་འདོད་པའི་ཐ་མལ་གྱི)ལས་དང་(བྱེད་པ་པོ་ཅན) ལས་མ་ཡིན་པ(རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ)འོ། །(གསུམ་པོ)དེ་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་ (བྱེད་པོ་གཞན་ནི་མེད་ཀྱི)བདག་ཉིད་ནི་(ལས་འབྲས་ཀྱི)བྱེད་པ་པོའི་ཞེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་(སྟེ་ འདོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བ་ཅན་གྱི་ལས)དེ་ནི་ཁྱད་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་(དོན་ཡིན)ནོ། །གང་ ཞིག་བྱེད་པ་པོ་(བདག་ཉིད་ལས)གཞན་པ་ཕྱུགས་བདག་(དབང་ཕྱུག)གམ་(དེ་ལས)གཞན་(ཚངས་པ་ དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ)ཡོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་(སྟེ་འདོད་པར་བྱེད་པ་པོ་བྱས་པའི་ལས)དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ མིང་ཅན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་བདག་གམ་གཞན་(གང་ཡང་ཡོད)པ་མིན་ཏེ་(གདོད་ནས་དག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་ སེམས)རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་(ཞེས་པ)ཕུང་པོ་〔དང་ཁམས་〕ལ་སོགས་པ(དངོས་པོ)འི་ཚོགས་པ་ དང་(གདོད་མ་ནས)བྲལ་བ(གནས་ལུགས་ཡོད་པ)ར་(དབུ་མ་པ)གང་ཞིག་སེམས་བསྐྱེད་པ་(སྟེ་འདོད་པ) དེ་ནི་(རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར)ལས་མ་ཡིན་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་(སངས་ 3-141 རྒྱས་པའི)བདག་དང་(མུ་སྟེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་པ་སོགས)གཞན་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་(རྣམ་ པར་དག་པའི་སེམས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པའི་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་ བྱེད་པ་པོ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ(རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ)ར་བྱའོ། །ལས་ལས་སྐྱེ་ བ་(རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དངོས་པོ)ནི་(རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན)ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་སཱ་ལིའི་ས་བོན་ལས་ སཱ་ལི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་ལས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པོ། །ཇི་ ལྟར་ཀོ་ཏྲ་པའི་ས་བོན་ལས་ཀོ་ཏྲ་བ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་མི་དགེ་བའི་ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་སྟེ་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམས)རང་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་(བྱེད་པ་པོ)གཞན་ ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་(ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡིན)ནོ། །ཞེས་(རང་གཞན་གྱི་ལྟ་

【現代漢語翻譯】安住于業（提問等等）的功德，即（現在眾生）自己（業）所造的意義。從業所生，即是行為，（因為沒有給予安樂和奪走安樂者，）自己所造的業所產生的（果報安樂和痛苦）是從業所生，（對此）受用之意。此（業）本身在此處以身語意的方式分為三種（依次）粗、細、寂。（稱為）。另外（業和非業的區分）有三種，（從外道宗派的觀點中脫穎而出）特殊的（佛教緣起的）業和（外道所認為的普通的）業和（具有作者的）非業（自性清凈的涅槃）。（三者）在這些之中，哪一個是（沒有其他作者）自性是（業果的）作者，生起這種心（即不欺騙慾望的緣起之業）被稱為特殊的業。（意義）。哪一個是作者（從自性之外）其他的主人（自在天）或者（從自在天之外）其他（梵天和遍入天等等）存在的心（即想要成為作者的業）被稱為業。作者不是自己或者其他（任何存在），（從初始就清凈的涅槃之心）自性解脫（即）蘊〔和界〕等等（事物）的集合和（從初始就）解脫（存在的實相），哪一個生起這種心（即想要），那（因為超越了緣起）被稱為非業。這樣（佛教的）我和（外道的自在天等等）執著于作者和從解脫（完全清凈的初始之心成佛）無論什麼都不是作者所造的業，作者不是原因，應該知道（超越了緣起）。從業所生（緣起的事物）是（自己的因緣）集合的力量，就像從稻子的種子中產生稻子一樣，從善業中產生善業的果報。就像從狗尾草的種子中產生狗尾草一樣，從不善業中產生不善業的果報，（世俗中果報）不是從自己產生，也不是從其他（只是緣起）。（自己和他人的觀點）安住于業（提問等等）的功德，即（現在眾生）自己（業）所造的意義。從業所生，即是行為，（因為沒有給予安樂和奪走安樂者，）自己所造的業所產生的（果報安樂和痛苦）是從業所生，（對此）受用之意。此（業）本身在此處以身語意的方式分為三種（依次）粗、細、寂。（稱為）。另外（業和非業的區分）有三種，（從外道宗派的觀點中脫穎而出）特殊的（佛教緣起的）業和（外道所認為的普通的）業和（具有作者的）非業（自性清凈的涅槃）。（三者）在這些之中，哪一個是（沒有其他作者）自性是（業果的）作者，生起這種心（即不欺騙慾望的緣起之業）被稱為特殊的業。（意義）。哪一個是作者（從自性之外）其他的主人（自在天）或者（從自在天之外）其他（梵天和遍入天等等）存在的心（即想要成為作者的業）被稱為業。作者不是自己或者其他（任何存在），（從初始就清凈的涅槃之心）自性解脫（即）蘊〔和界〕等等（事物）的集合和（從初始就）解脫（存在的實相），哪一個生起這種心（即想要），那（因為超越了緣起）被稱為非業。這樣（佛教的）我和（外道的自在天等等）執著于作者和從解脫（完全清凈的初始之心成佛）無論什麼都不是作者所造的業，作者不是原因，應該知道（超越了緣起）。從業所生（緣起的事物）是（自己的因緣）集合的力量，就像從稻子的種子中產生稻子一樣，從善業中產生善業的果報。就像從狗尾草的種子中產生狗尾草一樣，從不善業中產生不善業的果報，（世俗中果報）不是從自己產生，也不是從其他（只是緣起）。（自己和他人的觀點）

【English Translation】 Abiding in the merits of karma (questions, etc.), that is, the meaning of what (now sentient beings) have done (by karma) themselves. That which is born from karma is conduct, (because there is no giver of happiness and no taker of happiness,) the (fruits of happiness and suffering) produced by one's own karma are born from karma, (to that) the meaning of enjoyment. This (karma) itself is divided into three types here in terms of body, speech, and mind (respectively): coarse, subtle, and peaceful. Furthermore, there are three types (of distinction between karma and non-karma), (standing out from the views of non-Buddhist schools) special (Buddhist dependent origination) karma and (ordinary) karma (as desired by non-Buddhists) and non-karma (with an agent) (naturally pure nirvana). Among these three, which one is (there is no other agent) self-nature is the agent (of karmic results), generating this mind (i.e., the karma of the unfailing dependent origination of desire) is called special karma. (Meaning). Which one is the agent (other than self) another master (Ishvara) or (other than Ishvara) others (Brahma and Vishnu, etc.) the mind that exists (i.e., the karma of wanting to be an agent) is called karma. The agent is not self or other (whatever exists), (from the beginning, the pure mind of nirvana) self-nature liberation (i.e.) the collection of aggregates [and elements] etc. (things) and (from the beginning) liberation (the existing reality), whichever generates this mind (i.e., wanting), that (because it transcends dependent origination) is called non-karma. Thus, (Buddhist) self and (non-Buddhist Ishvara, etc.) clinging to the agent and from liberation (the completely pure initial mind becoming Buddha) whatever is not karma done by the agent, the agent is not the cause, one should know (transcending dependent origination). That which is born from karma (the object of dependent origination) is the power of the collection (of one's own causes and conditions), just as rice is produced from the seed of rice, the fruit of virtuous karma is produced from virtuous karma. Just as Setaria viridis is produced from the seed of Setaria viridis, the fruit of non-virtuous karma is produced from non-virtuous karma, (in conventional truth, the fruits) are not produced from oneself, nor from others (it is merely dependent origination). (The views of oneself and others) Abiding in the merits of karma (questions, etc.), that is, the meaning of what (now sentient beings) have done (by karma) themselves. That which is born from karma is conduct, (because there is no giver of happiness and no taker of happiness,) the (fruits of happiness and suffering) produced by one's own karma are born from karma, (to that) the meaning of enjoyment. This (karma) itself is divided into three types here in terms of body, speech, and mind (respectively): coarse, subtle, and peaceful. Furthermore, there are three types (of distinction between karma and non-karma), (standing out from the views of non-Buddhist schools) special (Buddhist dependent origination) karma and (ordinary) karma (as desired by non-Buddhists) and non-karma (with an agent) (naturally pure nirvana). Among these three, which one is (there is no other agent) self-nature is the agent (of karmic results), generating this mind (i.e., the karma of the unfailing dependent origination of desire) is called special karma. (Meaning). Which one is the agent (other than self) another master (Ishvara) or (other than Ishvara) others (Brahma and Vishnu, etc.) the mind that exists (i.e., the karma of wanting to be an agent) is called karma. The agent is not self or other (whatever exists), (from the beginning, the pure mind of nirvana) self-nature liberation (i.e.) the collection of aggregates [and elements] etc. (things) and (from the beginning) liberation (the existing reality), whichever generates this mind (i.e., wanting), that (because it transcends dependent origination) is called non-karma. Thus, (Buddhist) self and (non-Buddhist Ishvara, etc.) clinging to the agent and from liberation (the completely pure initial mind becoming Buddha) whatever is not karma done by the agent, the agent is not the cause, one should know (transcending dependent origination). That which is born from karma (the object of dependent origination) is the power of the collection (of one's own causes and conditions), just as rice is produced from the seed of rice, the fruit of virtuous karma is produced from virtuous karma. Just as Setaria viridis is produced from the seed of Setaria viridis, the fruit of non-virtuous karma is produced from non-virtuous karma, (in conventional truth, the fruits) are not produced from oneself, nor from others (it is merely dependent origination). (The views of oneself and others)

བའི་སྐབས་སུ)འཆད་ པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ངེས་པའོ། ༨༨ ། ༈ ད་ནི་དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི)བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་འབྲས་ བུ་(མི་བསླུ་བ)དང་བཅས་པའི་ལས་གསུངས་ཏེ་འཁོར་བ་འདིར་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་(ལུས་ངག་ ཡིད་ཀྱི་ལས)རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་རང་གིས་བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་(མུ་སྟེགས་པ་འདོད་པ་ལྟར)བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཡང་(བདེ་སྡུག)མི་སྦྱིན་ཞིང་མི་ འཕྲོག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་〔དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་〕འདི་(སེམས་ཅན་གྱི་ བདེ་སྡུག)སྟེར་ཞིང་དེ་ནི་འཕྲོག་(གོ་སྙམ་)པ་〔ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལས་འབྲས་ལ〕རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་(འམ་ བསམ་པ)ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ཞིག་རང་གི་ལུས་ལ་དཔག་མེད་དགེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ པའི་(སྒོར་གྱུར་པའི་དབང་པོའི)བུག་པ་(རྣམས་ཡོད་ཀྱང་)རང་གི་དབང་པོ་དག་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ ཏེ་〔སུས་མི་མཐོང་ན་〕རང་གི་དབང་པོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་ཅིང་ནང་དུ་(ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ) ཟག་པ་མེད་པའི་(ཡུལ་གཞན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི)བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་(སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བའི་སྤྱན་ལྔ་དང་མི་ 3-142 ལྡན་པ)རྣམས་ཀྱིས་སོ། །(དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྡུག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ རང་རང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ ནས་ལས་བསགས་པས་འཁོར་བར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི)རང་གི་ལས་ཀྱི་ འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ། ༨༩ ། ༈ ད་ནི་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་〔རྣམས་རང་ བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་〕ཕན་ཚུན་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཡིད་ལ་〔ནུས་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་〕འདོད་པའི་ནུས་ པ་གང་ཡིན་པ་(དེ)ནི་〚གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་〛དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་དེ་(དེ་རྣམས་ ལ)ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(གཉིས་པ)བྱ་བ(འི་ནུས་པ)ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ (བླང་དོར་གྱི་བྱ་བ་ལ)འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །(གསུམ་པ)ཤེས་པའི་ནུས་པ་ནི་(ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི)དངོས་ པོ་རོ་མཉམ་(པ་སྟེ་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི)རྒྱུར་ནི་(ཡུལ་གྱི)དོན་ལ་(ཤེས་པ)ཉེ་བར་(ཏེ་ལྷག་པར) དམིགས་པར་བྱེད་དེ་(ཡུལ་གྱི)དོན་ངེས་པ་ནི་〔ཡུལ་ཅན་〕ཤེས་པ་ངེས་པ་(སྟེ་དོན་དང་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པ་ ལ

【現代漢語翻譯】在（講述業果）之時，應當講述這些內容，即業果的確定性。88。現在，通過『因此』等句（說明），在沒有（自在天等）造作者的情況下，宣說了具有（不虛妄）果報的業，即在這個輪迴中，沒有任何造作者能夠給予或奪走眾生的安樂和痛苦。因為無論做了（身語意的）三種業中的哪一種，先前自己所造的業都會給予果報，因此，（如外道所認為的那樣）沒有任何造作者能夠給予或奪走（安樂和痛苦）。（自在天等）這些產生和聚集的造作者，如果認為他們能夠給予或奪走（眾生的安樂和痛苦），那麼這是（對外道行為和業果）愚昧之人的想法。為什麼呢？因為有些人即使自己的身體上有無數個奪走功德的（感官）孔竅，但自己的感官卻看不到（這些孔竅）。〔誰看不到呢？〕自己的感官向外進入六境，而內心（法性光明）卻與無漏的（享受其他境的）安樂分離，（不具備觀察空性的五眼）的人們看不到。（因此，眾生的安樂和痛苦不是自在天等造作者所為，而是各自通過眼等感官，意識進入對境，產生煩惱，並以此為基礎積累業力，從而在輪迴中享受業果的安樂和痛苦。）這就是享受自己業果的確定性。89。現在，通過『慾望』等句（說明），慾望等造作者〔與自生智慧的真如法界〕之間沒有真實的相互結合。在此，眾生的心中〔有四種能力，首先是〕慾望的能力，它能夠照亮（色等外境），並使心進入（這些外境）。（第二）行為（的能力）使（心）進入對境（的取捨行為）。（第三）知覺的能力是（境與有境）事物融為一體（即知覺對境產生強烈的執著）的原因，（知覺）專注于（境的）事物，（即更加）專注于（境），（對境的）確定是〔有境〕知覺的確定（即境與知覺融為一體）。

【English Translation】 At the time of (explaining the results of actions), these contents should be explained, namely the certainty of the results of actions. 88. Now, through sentences such as 'therefore' (explaining), without a creator (such as Ishvara), the actions with (unfailing) results are taught, that is, in this cycle of existence, there is no creator who can give or take away the happiness and suffering of sentient beings. Because whatever of the three (actions of body, speech, and mind) is done, the previous actions done by oneself will give results, therefore, (as the tirthikas believe) no creator can give or take away (happiness and suffering). These creators who produce and gather (such as Ishvara), if they think they can give or take away (the happiness and suffering of sentient beings), then this is the thought of those who are ignorant (of tirthika behavior and the results of actions). Why? Because even if some people have countless (sensory) orifices on their bodies that take away merit, their senses cannot see (these orifices). [Who cannot see?] Their senses go outward into the six objects, while inwardly (the clear light of the Dharma nature) is separated from the unpolluted (enjoyment of other objects) bliss, (those who do not possess the five eyes that see emptiness) cannot see. (Therefore, the happiness and suffering of sentient beings is not done by creators such as Ishvara, but each person enters the object through the sensory gates such as the eyes, consciousness arises, afflictions arise, and based on this, karma is accumulated, so in the cycle of existence, one enjoys the happiness and suffering of the results of actions.) This is the certainty of enjoying the results of one's own actions. 89. Now, through sentences such as 'desire' (explaining), there is no real mutual combination between creators such as desire [and the Dharmadhatu of self-born wisdom]. Here, in the minds of sentient beings [there are four abilities, first is] the ability of desire, which illuminates (external objects such as form), and causes the mind to enter (these objects). (Second) The ability of action causes (the mind) to enter the objects (of acceptance and rejection). (Third) The ability of knowledge is the cause of (object and subject) things being of equal taste (that is, knowledge is particularly attached to the object), (knowledge) focuses closely (that is, more) on the (object's) meaning, (the determination of the object) is the determination of [the subject] knowledge (that is, the object and knowledge are of equal taste).

ྟ་བུར་གྱུར་པ)ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(ནུས་པ་བཞི་པ་ནི)སླར་ཡང་དོར་བ་སྟེ་སྔར་གྱི་ཤེས་པ(འི་ཤེས་པའི་ ནུས་པ་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས)དོར་བ་དག་ནི་(ནུས་པ)བཞི་པ་(འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར)སྲིད་གསུམ་ གྱིས་བཏུད་གཉིས་མེད་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས)ཀྱིས་ངེས་པར་(ནུས་པ་སྔ་མ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི)རིམ་ པས་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་(ནུས་པ་བཞི་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས)ནི་ཡིད་ཀྱི་ ནུས་པ་བཞིའོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་(ནུས་པ་བཞི་པ)གང་ཞིག་(གདོད་མ་ནས)རྣམ་པར་ དག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས)ནི་(དངོས་པོ་རྣམས)གསལ་བ་དང་ འཇུག་པ་དང་རོ་མཉམ་རྒྱུར་དོན་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་(སྟེ་ནུས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་གསུམ་པོ)ཅུང་ཟད་ (ཀྱང་)མི་ཟ་(སྟེ་མི་འཛིན)ཞིང་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས)ཡེ་ཤེས་གཏོང་བའི་གཏོང་བ་མིན་པ་ཉིད་ 3-143 དོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། ༩༠ ། ༈ ད་ནི་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་(ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི)བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་པོ་(དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག)གསུངས་པ་འཁོར་བར་(ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི) བདག་(ལ་སོགས་པ)ནི་བྱེད་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོ་དེར་འགྱུར་བ་ མིན་ནོ་མི་ཡི་བདག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོ་ 〚དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་〛འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ ནས་སོ(དེ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་པའོ)། །འདིར་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་ སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་ བོ་ནི་བཞི་པ་(མངལ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས)སྐྱེ་བ་དང་(དུས་ཕྱིས་ལུས)འགག་པ(སྟེ་འཇིག་པ)འི་ཆོས་ཅན་ གྱི་གནས་སྐབས་(ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས)ཏེ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་(བཞི་པའི་གནས་སྐབས)དེ་རྣམས་པར་ སྤངས་ནས་(ཏེ་དེ་མ་གཏོགས་པའི)བདག་ནི་བྱེད་པོ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོ་གཞན་ འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་(ལུས་འདོར་ལེན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི)ཁུ་བ་འཕོ་ བ་སྤངས་ནས་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་གཞན་(ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་བདག)འགའ་ཡང་ཡོད་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སེམས་སྤངས་ནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་(ཏེ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་སྡུག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་)ཏོ། ། ༈ (འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་ བ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན་རང་བཞིན་གྱི)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ(དོན་དམ་པ)འི་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི)སེམས་(ད

【現代漢語翻譯】（第四種能力）是再次捨棄，即先前意識（的意識的三種能力，自性上）捨棄，這些就是第四種（能力，因為超越了世間），三有以無二（自生智慧）來確定（比前三種能力更為殊勝的）次第行事，這就是（第四種能力是自生智慧勝義諦，這些）是意的四種能力。四種能力中，（第四種能力）哪個（從原始以來）就是清凈之心的自性金剛持（原始佛），（事物）顯現和融入以及味道相同，對於意義親近地專注于根本（即三種世俗能力），稍微（也）不消耗（即不執著），（因為是智慧的自性）不是捨棄智慧的捨棄，這就是對慾望等的確定。90。現在，以『我』等（僅在世俗中對眾生）給予安樂和痛苦的（在意義上存在的）說法，輪迴中（外道所安立的）我（等）不是作者，不是痛苦和安樂的給予者，在人世間三有的處所，沒有安樂和痛苦的給予者（在意義上存在的），因為捨棄了心的能力（即沒有心之外的作者）。這裡，心的能力是醒覺、做夢、深度睡眠和第四種的相，這些之中最主要的是第四種（在母胎中眾生的身體）出生和（之後身體）壞滅（即死亡）的法性的狀態（的轉變的習氣），捨棄了心的能力（第四種狀態），（即除了這些之外）沒有作為安樂和痛苦的給予者的其他我。捨棄了眾生（捨棄和取受身體的狀態）的精液的轉移，沒有其他的束縛和解脫（外道所安立的我），因為捨棄了輪迴的心，這就是意義（即心的能力轉移的習氣是世俗中安樂和痛苦的作者的意義）。（那麼，對於一切眾生從原始以來存在的心的自性光明，有束縛和解脫嗎？自性上）寂滅（勝義）的（菩提）心（是……）

【English Translation】 (The fourth ability) is to abandon again, that is, the previous consciousness (the three abilities of consciousness, by nature) abandon. These are the fourth (ability, because it transcends the world), the three realms determine with non-duality (self-born wisdom) to act in order (more excellent than the previous three abilities), this is (the fourth ability is self-born wisdom ultimate truth, these) are the four abilities of mind. Among the four abilities, which (from the beginning) is the nature of the pure mind Vajradhara (Primordial Buddha), (things) appear and merge and the taste is the same, closely focusing on the meaning of the root (i.e., the three mundane abilities), not consuming (i.e., not clinging) even slightly, (because it is the nature of wisdom) is not the abandonment of abandoning wisdom, This is the determination of desire and so on. 90. Now, by saying 'I' etc. (only in the mundane to sentient beings) giving happiness and suffering (existing in meaning), in samsara (established by outsiders) I (etc.) is not the author, not the giver of suffering and happiness, in the human realm, the place of the three existences, there is no giver of happiness and suffering (existing in meaning), because the ability of the mind is abandoned (i.e., there is no author outside the mind). Here, the ability of the mind is the characteristic of waking, dreaming, deep sleep and the fourth, the most important of these is the fourth (the body of sentient beings in the womb) birth and (later body) destruction (i.e., death) of the nature of the state (the habit of transformation), abandoning the ability of the mind (the fourth state), (i.e., other than these) there is no other I as the giver of happiness and suffering. Abandoning the transfer of semen of sentient beings (the state of abandoning and receiving the body), there is no other bondage and liberation (the I established by outsiders), because the mind of samsara is abandoned, this is the meaning (i.e., the habit of the transfer of the ability of the mind is the meaning of the author of happiness and suffering in the mundane). (So, for the nature of the mind luminosity that exists from the beginning for all sentient beings, is there bondage and liberation? By nature) Nirvana (ultimate) (Bodhi) mind (is...)

ང་པོའི་སངས་ རྒྱས)འཁོར་བ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་(རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། ། གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །རྟོག་པ་ ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་ 3-144 མིན། །ཞེས་སཾ་པུ་ཊིར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ)ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ཤིང་མ་ བཀྲོལ་བའོ(ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ)། །བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུ་ནི་ལེན་པར་ བྱེད་པ་ན་ཡང་(དེའི་ནང་གི)ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བར། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ ཅན། །(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པ་ཡང་ལུས་གཡོ་མེད་དེ་ནི་མི་གཡོ)ཞེས་པ་སྟེ་(དེ་ནི་ གདོད་མ་ཉིད་ནས་རྣམ་ཐར་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས)སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་(གདོད་ ནས)རྣམ་པར་དག་པའི་(དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི)སེམས་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས)ནི་མཁའ་ཡི་རྡོ་ རྗེ་ཅན་ནོ། །(དེ་ནི)ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་པ་(ཉི་ཟླའི)ཡོན་ཏན་(བརྒྱད)མེད་པ་སྟེ་(འདིར་ ཡོན་ཏན་ནི་སྒྲ)དེ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་(ལྔ)དང་(ཉི་མའི་ཡོན་ཏན)སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་ བྲལ་བ་ནི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏེ་(དངོས་པོའི)རང་བཞིན་མེད་པ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི)ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་(བུམ་པའི་ནང་གི་ནམ་ མཁའ)དེ་བཞིན་(དུ་གནས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན)ནོ། །རྟག་པ(འི་མཐའ་འདུས་བྱས་ཀྱི)་དངོས་པོ་(བདེན་པ) དང་ཆད་པ(འི་མཐའ)་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་(གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྤྲོས་པའི་མཐའ)དེ་དག་གང་ལ་མེད་ པ་(དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གཞན་སྟོང་)དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས)ཏེ་(རང་བཞིན་ གྱི)རྣམ་པར་དག་པའི་(དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི)སེམས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(བུམ་པ་ལྟ་བུ་ནི)འཁོར་ བ(འི་སེམས)དང་(བུམ་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི)མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་〔གཉིས་ཀྱི་བདེན་པ་ གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་〕ངེས་པའོ(དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་རང་ བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལ་རྟག་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པོ། །དེས་ ན་རྟག་པའམ་ཡོད་པའི་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ངེས་པའི་ དོན་གྱི་གསུང་རབ་མང་པོ

【現代漢語翻譯】 '最初的佛（一切超越輪迴者的身體中存在，即自己的身體中有佛。其他任何地方都沒有佛。被無知的黑暗所遮蔽的人們，想要在身體之外尋找佛。一切分別念都已斷除，大智慧存在於身體中。遍佈一切事物，存在於身體中，但並非身體所生。' 如《桑布扎續》中所說，自生智慧，不被任何事物束縛，也不被任何事物解脫（這是如來藏的真實含義）。就像水被裝在瓶子里，但瓶子里的天空不會移動一樣。遍佈虛空，持有虛空金剛者（最初的佛存在於一切有情眾生的身體中，但身體不會移動，因為祂不會移動）。' 這意味著（從一開始就具有四種解脫的自性），通過空性等解脫（從一開始就）完全清凈的（勝義菩提心）心（自性光明智慧）是虛空金剛。遠離境和相（日月）的八種功德，這裡功德指的是聲音等五種，以及（太陽的功德）勇氣、無塵、無暗，意味著遠離覺醒、夢境、深度睡眠和第四種狀態，（事物）沒有自性（一切有情眾生）在身體的中央（如瓶子里的天空）一樣（存在，但不會移動）。執著于常（有為）的事物（真），執著于斷（邊）沒有事物，即（在任何地方都無法成立的戲論邊），那些不存在於其中的（勝義諦法性光明空性）是金剛持（最初的佛），即（自性）完全清凈的（勝義菩提心）心。這就是它的含義。（如瓶子）輪迴（的心）和（如瓶子里的天空）涅槃的心〔二諦的差別〕的確定（因此，一切有情眾生從一開始就具有涅槃的心，自生智慧，遠離常斷二邊，但不會改變的真如，因此自性是常。因此，常並非意味著常邊，存在也並非意味著存在邊。因此，常邊或存在邊指的是有為的事物是常，以及勝義中存在，如果不是這樣，那麼許多真實含義的經典）

【English Translation】 'The primordial Buddha (resides in the body of all those who have transcended samsara, i.e., the Buddha resides in one's own body. There is no Buddha anywhere else. Those who are obscured by the darkness of ignorance desire the Buddha to be outside the body. All conceptualizations are completely abandoned, great wisdom resides in the body. Pervading all things, residing in the body, but not born of the body.' As stated in the Samputa Tantra, the self-arisen wisdom is neither bound nor liberated by anything (this is the definitive meaning of the Tathagatagarbha). Just as when water is taken into a vase, the sky within it does not move. Pervading space, the Vajradhara of space (the primordial Buddha resides in the body of all sentient beings, yet the body does not move, for it is unmoving). This means (it possesses the nature of the four liberations from the very beginning), through liberations such as emptiness (from the very beginning) the completely pure (ultimate bodhicitta) mind (the self-luminous wisdom) is the Vajradhara of space. Being separate from objects and aspects, lacking the (eight) qualities of (sun and moon), here qualities refer to the five such as sound, and (the qualities of the sun) courage, being without dust and darkness, meaning being separate from wakefulness, dream, deep sleep, and the fourth state, (things) without inherent existence (all sentient beings) in the center of the body (like the sky in a vase) thus (it exists, but does not move). Clinging to permanence (the extreme of conditioned) things (truth), clinging to annihilation (the extreme) without things, i.e., (the extreme of elaboration that cannot be established anywhere), that in which those do not exist (the ultimate truth, the luminous emptiness of dharmata) is Vajradhara (the primordial Buddha), i.e., (the nature) completely pure (ultimate bodhicitta) mind. That is its meaning. (Like a vase) samsara (mind) and (like the sky in a vase) the mind of nirvana [the distinction between the two truths] is certain (therefore, all sentient beings from the very beginning have the mind of nirvana, self-arisen wisdom, free from the extremes of permanence and annihilation, but the unchanging suchness, therefore the nature is permanent. Therefore, permanence does not mean the extreme of permanence, and existence does not mean the extreme of existence. Therefore, the extreme of permanence or existence refers to conditioned things being permanent and existing in the ultimate sense, if not, then many scriptures of definitive meaning)

་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་རྣམས་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་པའི་སྐྱོན་ 3-145 ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དིང་སང་གི་དབུ་མ་པ་ཁས་འཆེ་བ་མང་པོས་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ངོས་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་ སྨྲ་བ་ནི་མུ་ཅོར་ཙམ་དུ་ཟད་དོ)། ༩༡ ། ༈ ད་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་〔རྟེན་འབྲེལ་གྱི་〕ལས་སྨྲ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ པའི་རིམ་པས་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)ལས་(འབྲས)ཡོད་པར་སྨྲ་བ་པོ་དང་(ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི)བྱེད་པ་པོ་ མེད་པར་སྨྲ་བ་པོ་དང་(གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི)བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་(དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ)རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(བདེན་པའི་དངོས་པོ་དེ)ཡོད་ (པའི་མཐའ)མིན་མེད་མིན་(ལ)ཡོད་མེད་(གཉིས་ཀའི་མཐའ་ཡང་)མིན་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་ པ(འི་མཐའ)འང་མིན་པ་(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ)ཁམས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ དེ་ནི་(སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྡུག་སྟེར་བ་དང་འཕྲོག་པའི)བྱེད་པོ་མིན་ཏེ་(དེ་ནི)ཀུན་མཁྱེན་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་(སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(དག་པའི་སྐུ་)དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་(སྤྲུལ་སྐུ་)དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་(ལོངས་སྐུ་)དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་(ཆོས་ སྐུ་)ཐོབ་པ་སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་(དང་སྟོང་པ་ཉིད) རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ(དབྱེར་མེད་པ)འི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་(མུ་སྟེགས་འདོད་པ་ལྟར)འཁོར་ལོ་ཅན་ཁྱབ་ མཇུག་ནི་(ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ)མ་ཡིན་ནོ། །(དེ)ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་(འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ མཚན)གང་ལས་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དག་ཀྱང་གང་གི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དྲུང་དུ་ལྷག་ པར་སྐྱབས་འགྲོ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས)དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་(སུ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས)འཇམ་དཔལ་བདག་སྟེ་(ཕྱག་གི་ཡུལ་དེ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དབྱེར་མེད་ པའི་ཚུལ་གྱིས)རྒྱལ་བ་མཆོག་(མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས)སྐྱེད་(པར་མཛད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཉིའི) ཡོན་ཏན་(བརྒྱད་པོ་གདོད་ནས)མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །(ཀུན་ རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ 3-146 ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་བྱས་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་ཡིན་པ་ནི)སྟོང་ པ་ཉིད་སྨྲ་བ་པོ(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ)འི་ངེས་པའོ། ༩༢ ། ༈ ད་ནི་ཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆི་བའི་མཐར་(དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི)བསམ་པའི་ དབང་གི

【現代漢語翻譯】如果說，根據這些（經文），法身（Dharmakāya）和自性是永恒的，那麼就會陷入永恒的極端，造成巨大的過失。現在許多自稱是中觀派的人，因為不瞭解戲論的邊際，所以說出的離邊之義，不過是空談罷了。現在，從『如是』等開始，宣說了業（緣起）。以如是宣說的次第，成為（世俗諦中）說業（果）存在者，以及說沒有（梵天等）作者，以及說（人與法）無我者。那麼，世尊（勝義諦法身）是完全清凈的心的自性（真實的事物），不是有（的邊），不是沒有（的邊），不是亦有亦無（二者的邊），也不是二者的自性（的邊）。（安住於法之輪的自性中）三界唯一的導師，不是（給予和奪取眾生苦樂的）作者，而是全知最初的佛（四身的自性），一切智者（清凈身），一切相智者（化身），道智者（報身），以及獲得道之相智者（法身），三有敬奉之時輪，是無漏之樂（與空性）一切相（無別）的法性，而不是（如外道所認為的）輪王遍入天（一切智者說法者）。為什麼呢？（因為是世間人的緣故）從哪裡，梵天、遍入天、大自在天等，也都在其足蓮之下特別尋求庇護，向時輪（最初的佛）頂禮。『向誰頂禮呢？』是說文殊菩薩自己（以頂禮的對境也是所生，能生無別的方式），殊勝的勝者（不動佛等），生起（金剛薩埵金剛持）的功德（八功德本來）沒有，沒有分別念，是之前所說的體性。（世俗諦緣起的一切法，各自本體空性的空性，以及勝義諦法性光明一切相的空性，最初的佛是遠離一切有為戲論之法的自性空，即他空）是說空性者（如來）的定解。

【English Translation】 If it is said that, according to these (scriptures), the Dharmakāya (Body of Dharma) and the inherent nature are eternal, then it would fall into the extreme of permanence, causing a great fault. Now, many who claim to be Madhyamikas (Middle Way practitioners), because they do not understand the limits of elaboration, their talk of being free from extremes is merely empty talk. Now, starting with 'Thus,' etc., the karma (dependent origination) is spoken of. In the order of speaking thus, one becomes a speaker who says that karma (result) exists (in conventional truth), and one who says that there is no creator (such as Brahma), and one who says that there is no self (of person and phenomena). Then, the Bhagavan (Tathāgata-garbha, essence of the Dharmakāya in ultimate truth) is the nature of a completely pure mind (the true entity), not existing (the extreme of existence), not non-existing (the extreme of non-existence), not both existing and non-existing (the extreme of both), and not the nature of both (the extreme of both). (Abiding in the nature of the wheel of Dharma) The sole teacher of the three realms is not the agent (of giving and taking away the happiness and suffering of sentient beings), but is the omniscient first Buddha (the nature of the four bodies), the all-knowing one (pure body), the all-aspect knowing one (Nirmāṇakāya), the path-knowing one (Saṃbhogakāya), and the one who has attained the knowledge of the aspects of the path (Dharmakāya), the wheel of time revered by the three existences, is the nature of the stainless bliss (and emptiness), all aspects (indistinguishable), and not (as the Tirthikas believe) the wheel-possessing pervader (the all-knowing Dharma speaker). Why is that? (Because it is the reason for being a worldly being) From where, Brahma, Vishnu, and Shiva also especially seek refuge at the lotus feet of whom, I prostrate to that Kālacakra (first Buddha). 'To whom do I prostrate?' It is said that Mañjuśrī himself (in the way that the object of prostration is also the generated, and the generator is indistinguishable), the supreme Victor (Akṣobhya, etc.), the qualities of the one who generates (Vajrasattva Vajradhara) (the eight qualities originally) are without, without conceptual thought, is the nature previously spoken of. (All phenomena of dependent origination in conventional truth, the emptiness of each entity, and the emptiness of the nature of phenomena, the clear light of ultimate truth, the first Buddha is the emptiness of other, empty of all conditioned phenomena of elaboration) is the definitive understanding of the one who speaks of emptiness (Tathāgata).

ས་(འགྲོ་བ་བཟང་པོ་དང་ངན་པར)སྐྱེ་བ་གསུངས་པ་འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་སྟེ་བསམ་པ་ དེ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །འདིར་འཆི་བའི་དུས་སུ་(སྔར་གྱི)དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞི་བའི་ བསམ་པར་འགྱུར་ཏེ། (གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དཀར་བ)སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། ། བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཤི་བའི་མཐར་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །(སྔར་གྱི)མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་(འཆི་བའི་དུས་སུ)བསམ་པ་དྲག་ པོ(ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ)ར་འགྱུར་ཏེ་〔གཅིག་ཏུ་གནག་པ་〕མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །མུན་ པའི་བསམ་པ་དེ་ལ་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་འབྲིང་བོའི་དབང་གིས་རྡུལ་གྱི་ བསམ་པ་སྟེ་(ཕལ་ཆེར་གནག་པ)རྡུལ་གྱི་བསམ་པ་དེར་གྱུར་ན་ཤི་བའི་མཐར་དུད་འགྲོ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་རོ། །རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་མི་ཉིད་དག་ནི་འདྲེས་པ་ལ་སྟེ་(འཕེན་བྱེད)དགེ་བ་དང་ (རྫོགས་བྱེད་ཕལ་ཆེར)མི་དགེ་བ་འདྲེས་པ་མི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་པོ་(ཡི་དྭགས་སུ་འགྲོ་བ)ཉིད་ནི་ རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ལའོ། །འདིར་སྙིང་ སྟོབས་ལྷག་པ(འི་བསམ་པ)ལ་ཡི་དྭགས་མཆོག་དང་རྡུལ་ལྷག་པ〔འི་བསམ་པ〕་ལ་འབྲིང་པོ་དང་། མུན་པ〔འི་བསམ་པ〕་ལྷག་པ་ལ་ཐ་མའོ། །(ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་ལྷ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་པ་ལྟར)ལྷ་ མ་ཡིན་རྣམས་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་ པ〔འི་བསམ་པ〕་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་རྡུལ་ལྷག་པ〔འི་བསམ་པ〕་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ དང་ལྡན་པ་དང་མུན་པ་ལྷག་པ〔འི་བསམ་པ〕་ལ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ 3-147 བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་(དང་མི་ཡུལ)ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་{ལས་ཀྱི་}འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ(འི་བྱེ་བྲག)དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ རོ། །དེའི་ཕྱིར་(སྔར་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས)འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཞིག་དྲན་པར་ གྱུར་བ་དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་སྐྱེ་ཞེས་པ་སྟེ་(འཆི་བའི་དུས་ཀྱི)བསམ་པ་(སྟོབས་ལྡན)སྐྱེ་བའི་ངེས་ པའོ། ༩༣ ། ༈ ད་ནི་ལྷ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་(བརྒྱད)ལ་སོགས་པ( སྲིད་པ་བཅུ་བཞི)འི་དབྱེ་བ་ གསུངས་ཏེ་འདིར་ལྷ་ཡི་མཆོག་གི་གནས་མཐོ་རིས་སུ་ལྷ་ཉིད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ འགྱུར་ཏེ། (གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས)ཟད་པར་ས་དང་ཟད་པར་ཆུ་དང་ཟད་པར་མེ་དང་ཟད་ པར་རླུང་དང་(གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས)ཟད་པར་སྟོང་པ་དང་(འདོད་ལྷ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལས)ཟད་པ

【現代漢語翻譯】關於（眾生善惡）轉生的論述：在此輪迴中，眾生因各自業力的影響，產生包括勇氣功德在內的各種念頭，這些念頭導致了轉生。在此，當死亡來臨時，由於（先前）善業的影響，會轉變為寂靜的念頭，即（完全純凈的）勇氣功德的自性。如果產生了這種念頭，那麼在死亡之後就會轉生為天神。『人主』指的是吉祥月。由於（先前）惡業的影響，（在死亡時）會產生強烈的念頭（如嗔恨等），即〔完全黑暗的〕黑暗功德的自性。對於這種黑暗的念頭，就會轉生到地獄。由於中等惡業的影響，會產生塵土般的念頭（大多是黑暗的），如果轉變成這種塵土般的念頭，那麼在死亡之後就會轉生為旁生。在至高無上的大地上，人是善與（幾乎完全的）不善混合的產物，善與不善混合就會轉生為人。眾生（轉生為餓鬼）有三種形態：塵土、黑暗和勇氣相互混合。其中，勇氣（的念頭）占主導地位的轉生為上等餓鬼，塵土（的念頭）占主導地位的轉生為中等餓鬼，黑暗（的念頭）占主導地位的轉生為下等餓鬼。（正如經中說，阿修羅以前也是天神），阿修羅包含在天神之中。同樣，人類中，勇氣（的念頭）占主導地位的會擁有快樂，塵土（的念頭）占主導地位的會擁有快樂和痛苦，黑暗（的念頭）占主導地位的會總是擁有痛苦。因此，在包括天界（和人間）在內的一切地方，眾生都會因各自業力的影響，而感受到{業力}成熟的無量果報。因此，（由於先前業力的影響），在死亡時心中憶念的念頭，決定了眾生將要轉生的地方，即（死亡時的）念頭（具有力量），是轉生的決定因素。93。現在，從『天神』開始，闡述了天神（八種）等（十四有）的分類，在此，天界作為天神最殊勝的居所，有八種天神的分類，即（轉生到色界的業）盡地的土，盡地的水，盡地的火，盡地的風，（轉生到無色界的業）盡地的空，（轉生到欲界六天的業）盡地的...

【English Translation】 The discourse on (the good and evil) rebirths of beings: In this cycle of existence, beings, due to the influence of their respective karmas, generate various thoughts, including the merit of courage, and these thoughts lead to rebirth. Here, when death approaches, due to the influence of (previous) virtuous deeds, one transforms into a peaceful thought, which is the nature of (completely pure) merit of courage. If this thought arises, then after death, one will be reborn as a deva (god). 'Lord of men' refers to the auspicious month. Due to the influence of (previous) evil deeds, (at the time of death) intense thoughts (such as hatred) arise, which are the nature of the (completely dark) merit of darkness. For this dark thought, one will be reborn in hell. Due to the influence of moderate evil deeds, dust-like thoughts arise (mostly dark), and if one transforms into this dust-like thought, then after death, one will be reborn as an animal. On the supreme earth, humans are a mixture of virtue and (almost complete) non-virtue, and the mixture of virtue and non-virtue leads to rebirth as a human. Beings (reborn as pretas/hungry ghosts) have three forms: dust, darkness, and courage intermingled. Among them, those with a predominance of courage (thought) are reborn as superior pretas, those with a predominance of dust (thought) are reborn as intermediate pretas, and those with a predominance of darkness (thought) are reborn as inferior pretas. (Just as the sutras say that asuras were also devas before), asuras are included among the devas. Similarly, among humans, those with a predominance of courage (thought) will have happiness, those with a predominance of dust (thought) will have happiness and suffering, and those with a predominance of darkness (thought) will always have suffering. Therefore, in all places, including the heavens (and the human realm), beings will experience the immeasurable results of {karma} maturing due to the influence of their respective karmas. Therefore, (due to the influence of previous karma), the thought that is remembered in the mind at the time of death determines where beings will be reborn, that is, the thought (with power) at the time of death is the determining factor for rebirth. 93. Now, starting with 'deva', the classification of devas (eight types) and other (fourteen existences) is explained. Here, the heavenly realm, as the most supreme abode of devas, has eight types of devas, namely (the karma to be reborn in the form realm) the exhaustion of earth, the exhaustion of water, the exhaustion of fire, the exhaustion of wind, (the karma to be reborn in the formless realm) the exhaustion of space, (the karma to be reborn in the six desire realms) the exhaustion of...

ར་ ཟླ་བ་དང་། ཟད་པར་ཉི་མ་དང་ཟད་པར་སྒྲ་གཅན་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམས་པ་དང་(ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནོ)སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་ སུ་སྤངས་པ་སྟེ་ལྷ་ཉིད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་འགྱུར་རོ། །མི་(རིགས)ཉིད་གཅིག་ནི་ཇི་ ལྟ་བ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དུད་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པ་སྟེ་ཁམས་དྲུག་གི་ བདག་ཉིད་ཅན་(སྐྱེ་གནས་བཞིའི་དབྱེ་བས)རྣམ་པ་བཞིའོ། །དམྱལ་བའི་འགྲོ་བར་དམྱལ་བ་ཉིད་ ནི་དེ་བཞིན་(རིགས)གཅིག་སྟེ་ཁམས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ(འི་སྣང་བ)རྨི་ལམ་དང་ མཚུངས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཉིད་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ཡི་དྭགས་ཉིད་ནི་དམྱལ་བའི་ནང་ དུ་འདུས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་(དམྱལ་བ་དང་མཚུངས)པའི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ལྟར་ན་ལྷའི) སྐྱེ་བ་བརྒྱད་དང་(མིའི་སྐྱེ་བ)གཅིག་དང་(དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བ)བཞི་དང་(དམྱལ་བའི་སྐྱེ་བ)གཅིག་སྟེ་གནས་ བཅུ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སུ་རོ་ཡི་འགྲོ་བར་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་འཁོར་དེ་〔རང་རང་གི་〕ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ངེས་པར་བཅིངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ 3-148 འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་མིན་ཞིང་ཐར་པ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་ འཕང་དུ་འགྲོ་བ་མིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ ངེས་པའོ། ༩༤། ༈ ད་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆིང་བའི་རྒྱུ་གསུངས་ཏེ་(གང་དུ་འཆིང་ན)འགྲོ་བ་ དྲུག་གི་འཁོར་བ་འདིར་(གང་འཆིང་ན)འཚོ་བ་སྟེ་སྲོག་(དང་བཅས་པའི)ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ(རྣམ་པར་སྨིན་པ)འི་ཆོས་ཅན་བཅིངས་ཏེ་འཁོར་རོ། །གང་གིས་(འཆིང་)ཞེ་ན་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་ བ་དང་ཁམས་དྲུག་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་འཇིགས་(སུ་རུང་)པ་དེ་ཙམ་སྟེ་ཡུལ་ དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་དགེ་བ་དང་{མི་དགེ་བ་དང་}ཡོན་ཏན་(གསུམ) དང་བཅས་(པའི)ཡིད་དང་བློ་(རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག)དང་(རྟག་ཏུ)ངར་འཛིན་(པ་ཉོན་ཡིད)ལ་སོགས་ ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྲོག་(རླུང་)གི་ནུས་པ་དང་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །(བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ) འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་འཚོ་བ་(སྟེ་སྲོག་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས)དག་ནི་རོ་ཡི་འགྲོ་བར་ འཁོར་ཏེ་(འཆིང་བ)ཕྲ་མོའི་དངོས་པོ་དག་གིས་སླར་ཏེ་སླར་ཡང་(འཆིང་སྟེ་ཕྲ་མོ་ཞེས་པ)འཕོ་བའི་ དགའ་བས་སོ། །འཆིང་བ་ཕྲ་མོ་དང་རགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་(དེ་དག་ལས་རགས་པ་ནི)སད་པ་ དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་(སྟེ་གསུམ)དང་(ཕྲ་མོ་ནི)བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །(འཆིང་ བའི)དངོས་པོ་འདི་དག་(ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས)སྤངས་ན་མི་ཟད་(པ)མཆོག་(གམ་ག

【現代漢語翻譯】 ར་(Ra)。通過冥想月亮、太陽和羅睺星（羅睺星意味著一切），以及佈施等功德之力，並完全放棄十不善業，就能轉生為八種天神之一。所謂『人』，即是六界（地、水、火、風、空、識）的自性。畜生也具有水藏的形態，是六界的自性，分為四種（卵生、胎生、濕生、化生）。地獄道的眾生，地獄本身就是一種（類別），由六界的習氣所生，其顯現如同夢境。阿修羅包含在天神之中。餓鬼包含在地獄之中，因為他們遭受痛苦（與地獄相似）。因此，八種天神、一種人、四種畜生和一種地獄，這十四種存在狀態，被稱為『屍體』的去處，即六道輪迴。眾生具有阿賴耶識的性質，被各自的業力所束縛，無法從無數次的輪迴中解脫，也無法到達至高解脫的安樂之地。眾生的想法決定了他們會轉生為天神等哪一道。現在，經文講述了束縛的原因，即『蘊』等。束縛在哪裡呢？就在這六道輪迴之中。束縛的是什麼呢？是生命，即具有阿賴耶識（成熟）性質的生命（以及生命）。用什麼束縛呢？用五蘊、四大、六界、六根、三種存在（欲界、色界、無色界）的恐懼、六塵、五種業力、善與不善的業力、三種功德（無貪、無嗔、無癡），以及意識和智慧（六識）和常執（末那識）等等。『等等』包括生命（氣）的能量和根本的自性（第四種狀態）。這些束縛著生命的（阿賴耶識），使其在『屍體』的去處輪迴，被微細的事物一次又一次地束縛（微細意味著）轉變的喜悅。粗細的束縛事物包括清醒、做夢和深度睡眠（三種），而微細的則是第四種狀態的特徵。如果放棄這些束縛的事物（通過六支瑜伽），就能獲得不朽的至高（或至尊）的地位。

【English Translation】 Ra. Through meditating on the moon, the sun, and Rahu (Rahu meaning everything), and through the power of merit such as generosity, and by completely abandoning the ten non-virtuous actions, one can be reborn as one of the eight types of gods. The so-called 'human' is the nature of the six elements (earth, water, fire, wind, space, and consciousness). Animals also have the form of water repositories, are the nature of the six elements, and are divided into four types (born from eggs, born from wombs, born from moisture, and born through transformation). For beings in the hell realm, hell itself is one (category), born from the imprints of the six elements, and its appearance is like a dream. Asuras are included among the gods. Pretas are included in hell, because they experience suffering (similar to hell). Therefore, the eight types of gods, one type of human, four types of animals, and one type of hell, these fourteen states of existence, are called the places where 'corpses' go, which is the six realms of samsara. Beings have the nature of Alaya consciousness, are bound by their respective karmas, and cannot be liberated from countless cycles of rebirth, nor can they reach the state of bliss of supreme liberation. The thoughts of sentient beings determine which realm they will be reborn into, such as gods. Now, the text speaks of the causes of bondage, namely 'aggregates' and so on. Where is one bound? In this six realms of samsara. What is bound? It is life, that is, life (and life) with the nature of Alaya consciousness (ripening). What is used to bind? The five aggregates, the four elements, the six realms, the six senses, the fear of the three existences (desire realm, form realm, formless realm), the six objects, the five types of karma, the virtuous and non-virtuous karma, the three qualities (non-attachment, non-hatred, non-ignorance), and the mind and intellect (six consciousnesses) and constant clinging (afflicted mind), and so on. 'And so on' includes the energy of life (wind) and the fundamental nature (the fourth state). These bind the life (Alaya consciousness), causing it to cycle in the places where 'corpses' go, being bound again and again by subtle things (subtle meaning) the joy of transformation. Coarse and subtle binding things include waking, dreaming, and deep sleep (three), while the subtle is the characteristic of the fourth state. If these binding things are abandoned (through the six-limbed yoga), one can attain the immortal supreme (or ultimate) state.

ཞན་ནམ་ཕ་ རོལ)གི་གནས་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས)སུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་གང་དུ་སོན་ན་སླར་ཡང་གང་དུ་སྐྱེ་ལྡན་ འཁོར་བ་པར་འགྱུར་པ་མིན་ནོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་རིག་པའི་(སྦུབས་དང་དེ་ལས་གྲོལ་བ་ ཐོབ་པའི)ངེས་པའོ། ༩༥ ། ༈ ད་ནི་ཡན་ལག་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(མ་རིག་པ)འདིའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་ གསུངས་ཏེ་འཁོར་བ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་རིག་པ་(ཞེས་གྲགས་པ)གང་ཡིན་པ་ 3-149 དེ་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །(འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་རིག་པ་ནི) དང་པོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་རིག་བྱེད་དེ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བཅས་པའོ། །ཡན་ལག་(དྲུག་ པོ)རྣམས་ཀྱང་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ལུང་སྟོན་པ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་ངེས་ཚིག་ དང་སྐར་རྩིས་ཏེ་(ཡན་ལག)འདི་རྣམས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དྲན་པའི་ གཞུང་དང་བཅས་ཏེ་དྲན་པ་(དྲང་སྲོང་)ནི་ཤེད་པུ་ལ་སོགས་(པས་བྱས)པའི་གཞུང་རྣམས་སོ། །དེ་ རྣམས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རྟོག་གེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རབ་ ཏུ་འཇལ་བ(ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ)འི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ སྒོམ་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་དུས་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ འཇིག་རྟེན་དུ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྒྱས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ གཞན་ཡང་རིག་པ་མིན་(ཏེ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ལས་འདས)ཞེས་པ་སྟེ་(དྲང་སྲོང་)རྒྱས་པའི་སྙན་ངག་བྷཱ་ར་ ཏ་དང་མེ(བཞིན་འཇུག་གི་བུ)འི་སྙན་ངག་སྒོམ་པའི་ཆོས་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་གྲོག་མཁར་གྱི(ས་ བྱས་པའི)སྙན་ངག་རཱ་མཱ་ཡ་ན་(ཞེས་རཱ་མཱ་ན་དང་བཙུན་མོ་རོལ་རྙེད་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་དུ་བྱས་པ)དང་། མརྐཎ་ ཌེ་ཡ〔ས་བྱས་པ〕འི་སྙན་ངག་སྔོན་རབས་ཀྱི་ཆོས་(དང་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་)ལ་སོགས་པ་ རྣམས་བཟུང་སྟེ་སྙན་ངག་མཁན་འདི་དག་གིས་བྱས་པ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་(ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ བཞིན)ནོ〔གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་བར་ཀླུ་བྱང་གིས་དྲངས་པ་མུ་སྟེགས་རང་གཞུང་དུ། བསླབ་དང་རྟོག་དང་བརྡ་སྤྲོད་ དང་། །ངེས་ཚིག་སྐར་མའི་གནས་ཤེས་དང་། །སྡེབ་སྦྱོར་བསྡུ་བ་དྲུག་པ་སྟེ། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་པར་འདོད། །ངེས་ཚིག་ མཆོད་སྦྱིན་སྙན་ཚིག་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིད་བསྲུང་བཞི་པ་སྟེ། །རིག་པའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིག་བྱེད་བཞིར་ནི་བརྗོད་པ་ ཡིན། །རིག་བྱེད་ཡུལ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་པའི། །བདག་ཉིད་ཅན་ནི་

【現代漢語翻譯】 ཞན་ནམ་ཕ་རོལ)གི་གནས་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས)སུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་གང་དུ་སོན་ན་སླར་ཡང་གང་དུ་སྐྱེ་ལྡན་འཁོར་བ་པར་འགྱུར་པ་མིན་ནོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་རིག་པའི་(སྦུབས་དང་དེ་ལས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི)ངེས་པའོ། ༩༥ ། 一旦到達寂滅（大樂之境），就不會再於輪迴中受生。這是對輪迴習氣和無明（的遮蔽及其解脫）的定解。95。 ༈ ད་ནི་ཡན་ལག་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(མ་རིག་པ)འདིའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་གསུངས་ཏེ་འཁོར་བ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་རིག་པ་(ཞེས་གྲགས་པ)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །(འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་རིག་པ་ནི)དང་པོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་རིག་བྱེད་དེ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བཅས་པའོ། །ཡན་ལག་(དྲུག་པོ)རྣམས་ཀྱང་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ལུང་སྟོན་པ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་ངེས་ཚིག་དང་སྐར་རྩིས་ཏེ་(ཡན་ལག)འདི་རྣམས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དྲན་པའི་གཞུང་དང་བཅས་ཏེ་དྲན་པ་(དྲང་སྲོང་)ནི་ཤེད་པུ་ལ་སོགས་(པས་བྱས)པའི་གཞུང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རྟོག་གེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་འཇལ་བ(ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ)འི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒོམ་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་དུས་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྒྱས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཡང་རིག་པ་མིན་(ཏེ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ལས་འདས)ཞེས་པ་སྟེ་(དྲང་སྲོང་)རྒྱས་པའི་སྙན་ངག་བྷཱ་ར་ཏ་དང་མེ(བཞིན་འཇུག་གི་བུ)འི་སྙན་ངག་སྒོམ་པའི་ཆོས་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་གྲོག་མཁར་གྱི(ས་བྱས་པའི)སྙན་ངག་རཱ་མཱ་ཡ་ན་(ཞེས་རཱ་མཱ་ན་དང་བཙུན་མོ་རོལ་རྙེད་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་དུ་བྱས་པ)དང་། མརྐཎ་ཌེ་ཡ〔ས་བྱས་པ〕འི་སྙན་ངག་སྔོན་རབས་ཀྱི་ཆོས་(དང་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ་སྙན་ངག་མཁན་འདི་དག་གིས་བྱས་པ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་(ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན)ནོ〔གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་བར་ཀླུ་བྱང་གིས་དྲངས་པ་མུ་སྟེགས་རང་གཞུང་དུ། བསླབ་དང་རྟོག་དང་བརྡ་སྤྲོད་དང་། །ངེས་ཚིག་སྐར་མའི་གནས་ཤེས་དང་། །སྡེབ་སྦྱོར་བསྡུ་བ་དྲུག་པ་སྟེ། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་པར་འདོད། །ངེས་ཚིག་མཆོད་སྦྱིན་སྙན་ཚིག་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིད་བསྲུང་བཞི་པ་སྟེ། །རིག་པའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིག་བྱེད་བཞིར་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རིག་བྱེད་ཡུལ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་པའི། །བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ 現在，通過『具有支分』等語句，闡述了作為（無明）對治的明智。在此輪迴中，世俗意義上的明智，並非勝義諦之境的明智。（世俗所謂的明智）首先是具有支分的吠陀，即具有六支。這六支是：頌、韻律、語法、詞源、占星術。意思是說，與這些（支分）相結合。此外，還與記憶之論相結合，記憶（仙人）是希瓦（Śiva）等所著的論典。與這些相結合，即完全具備。論理學是世俗事物之量的論著（名言之量）。宗義是指成就世俗成就的壇城輪等，是分別念所緣的法，即與這些相結合，這是特別強調的。同樣，世間廣為流傳的詩學，如火神（Agni）等所著的論典，也不是明智（因為它們超越了意識之法）。（仙人）廣著的詩歌《摩訶婆羅多》（Mahābhārata），以及火神（Agni，如同進入火焰之子）的詩歌，是所緣之法。以及蟻垖（所著）的詩歌《羅摩衍那》（Rāmāyaṇa，即以詩歌形式講述羅摩（Rāma）和妻子悉多（Sītā）的故事），以及摩根德耶（Mārkaṇḍeya）所著的詩歌，古代的法（以及杖的詩歌《鏡子》）等等。總而言之，這些詩人所著的都不是明智（因為它們都沒有超出意識之法。正如所說：『分別念是巨大的無明，是墮入輪迴大海的原因』）。（《密集金剛五次第論》中，龍樹（Nāgārjuna）引用順世外道宗義：『學、思、語法，詞源、星算知方位，韻律總集為六支，是為吠陀六支說。詞源、祭祀、與詩詞，以及護國為第四，一切明處皆可說，吠陀四支如是說。具有吠陀之境者，其自性是』） Once one has fully gone to the state of Nirvana (the sphere of great bliss), one will not be reborn again in cyclic existence. This is the definitive understanding of the imprints of cyclic existence and ignorance (its obscurations and their liberation). 95. Now, by the phrase 'with limbs' and so on, wisdom, which is the antidote to (ignorance), is taught. In this cycle of existence, what is known as 'wisdom' in worldly terms is not wisdom in the realm of ultimate reality. (The wisdom known in the world) is first of all the Veda with limbs, that is, with six limbs. The (six) limbs are also the enunciation by sutras and melodies, divination, grammar, etymology, and astrology; the meaning is that it is with these (limbs). It is also with the treatises of memory; memory (sage) is the treatises made by Shiva (Śiva) and so on. Being with them means being perfectly endowed. Logic is the treatises that thoroughly measure worldly objects (the measure of terms). Philosophical tenets are those that accomplish worldly accomplishments, such as the wheels of mandalas, which are objects of contemplation by conceptualization; being endowed with these is a special emphasis. Similarly, the poetry widely known in the world, such as the treatises made by Agni and others, is also not wisdom (because it transcends the phenomena of consciousness). The poetry of (the sage) Vyasa, the Mahabharata (Mahābhārata), and the poetry of Agni (the son who enters the flame), are objects of contemplation, and the poetry of Valmiki (made by the anthill), the Ramayana (Rāmāyaṇa, which is the story of Rāma and his wife Sītā in poetic form), and the poetry of Mārkaṇḍeya, the ancient Dharma (and the poetry of the staff, the Mirror), and so on are included. In short, what these poets have made is not wisdom (because all of them do not transcend the phenomena of consciousness. As it is said, 'Conceptualization is great ignorance; it is what causes one to fall into the ocean of cyclic existence'). (In the commentary on the Guhyasamāja Five Stages, Nāgārjuna quotes the tenets of the non-Buddhist schools: 'Learning, thought, grammar, etymology, knowledge of the position of the stars, prosody, and collection are the six limbs; these are considered the six limbs of the Veda. Etymology, sacrifice, poetry, and likewise protection of the state are the fourth; in all places of knowledge, the four limbs of the Veda are spoken of. The nature of that which examines the realm of the Veda is')

【English Translation】 ཞན་ནམ་ཕ་རོལ)གི་གནས་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས)སུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་གང་དུ་སོན་ན་སླར་ཡང་གང་དུ་སྐྱེ་ལྡན་འཁོར་བ་པར་འགྱུར་པ་མིན་ནོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་རིག་པའི་(སྦུབས་དང་དེ་ལས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི)ངེས་པའོ། ༩༥ ། Once one has fully gone to the state of Nirvana (the sphere of great bliss), one will not be reborn again in cyclic existence. This is the definitive understanding of the imprints of cyclic existence and ignorance (its obscurations and their liberation). 95. ༈ ད་ནི་ཡན་ལག་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(མ་རིག་པ)འདིའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་གསུངས་ཏེ་འཁོར་བ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་རིག་པ་(ཞེས་གྲགས་པ)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །(འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་རིག་པ་ནི)དང་པོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་རིག་བྱེད་དེ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བཅས་པའོ། །ཡན་ལག་(དྲུག་པོ)རྣམས་ཀྱང་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ལུང་སྟོན་པ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་ངེས་ཚིག་དང་སྐར་རྩིས་ཏེ་(ཡན་ལག)འདི་རྣམས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དྲན་པའི་གཞུང་དང་བཅས་ཏེ་དྲན་པ་(དྲང་སྲོང་)ནི་ཤེད་པུ་ལ་སོགས་(པས་བྱས)པའི་གཞུང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རྟོག་གེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་འཇལ་བ(ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ)འི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒོམ་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་དུས་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྒྱས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཡང་རིག་པ་མིན་(ཏེ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ལས་འདས)ཞེས་པ་སྟེ་(དྲང་སྲོང་)རྒྱས་པའི་སྙན་ངག་བྷཱ་ར་ཏ་དང་མེ(བཞིན་འཇུག་གི་བུ)འི་སྙན་ངག་སྒོམ་པའི་ཆོས་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་གྲོག་མཁར་གྱི(ས་བྱས་པའི)སྙན་ངག་རཱ་མཱ་ཡ་ན་(ཞེས་རཱ་མཱ་ན་དང་བཙུན་མོ་རོལ་རྙེད་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་དུ་བྱས་པ)དང་། མརྐཎ་ཌེ་ཡ〔ས་བྱས་པ〕འི་སྙན་ངག་སྔོན་རབས་ཀྱི་ཆོས་(དང་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ་སྙན་ངག་མཁན་འདི་དག་གིས་བྱས་པ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་(ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན)ནོ〔གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་བར་ཀླུ་བྱང་གིས་དྲངས་པ་མུ་སྟེགས་རང་གཞུང་དུ། བསླབ་དང་རྟོག་དང་བརྡ་སྤྲོད་དང་། །ངེས་ཚིག་སྐར་མའི་གནས་ཤེས་དང་། །སྡེབ་སྦྱོར་བསྡུ་བ་དྲུག་པ་སྟེ། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་པར་འདོད། །ངེས་ཚིག་མཆོད་སྦྱིན་སྙན་ཚིག་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིད་བསྲུང་བཞི་པ་སྟེ། །རིག་པའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིག་བྱེད་བཞིར་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རིག་བྱེད་ཡུལ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་པའི། །བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ Now, by the phrase 'with limbs' and so on, wisdom, which is the antidote to (ignorance), is taught. In this cycle of existence, what is known as 'wisdom' in worldly terms is not wisdom in the realm of ultimate reality. (The wisdom known in the world) is first of all the Veda with limbs, that is, with six limbs. The (six) limbs are also the enunciation by sutras and melodies, divination, grammar, etymology, and astrology; the meaning is that it is with these (limbs). It is also with the treatises of memory; memory (sage) is the treatises made by Shiva (Śiva) and so on. Being with them means being perfectly endowed. Logic is the treatises that thoroughly measure worldly objects (the measure of terms). Philosophical tenets are those that accomplish worldly accomplishments, such as the wheels of mandalas, which are objects of contemplation by conceptualization; being endowed with these is a special emphasis. Similarly, the poetry widely known in the world, such as the treatises made by Agni and others, is also not wisdom (because it transcends the phenomena of consciousness). The poetry of (the sage) Vyasa, the Mahabharata (Mahābhārata), and the poetry of Agni (the son who enters the flame), are objects of contemplation, and the poetry of Valmiki (made by the anthill), the Ramayana (Rāmāyaṇa, which is the story of Rāma and his wife Sītā in poetic form), and the poetry of Mārkaṇḍeya, the ancient Dharma (and the poetry of the staff, the Mirror), and so on are included. In short, what these poets have made is not wisdom (because all of them do not transcend the phenomena of consciousness. As it is said, 'Conceptualization is great ignorance; it is what causes one to fall into the ocean of cyclic existence'). (In the commentary on the Guhyasamāja Five Stages, Nāgārjuna quotes the tenets of the non-Buddhist schools: 'Learning, thought, grammar, etymology, knowledge of the position of the stars, prosody, and collection are the six limbs; these are considered the six limbs of the Veda. Etymology, sacrifice, poetry, and likewise protection of the state are the fourth; in all places of knowledge, the four limbs of the Veda are spoken of. The nature of that which examines the realm of the Veda is')

དཔྱོད་པ་ཡིན། །རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྟོག་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ 3-150 ལྷ་དྲུག་རིམ་པ་ལས། །གྲངས་ཅན་མཆོད་འོས་རིགས་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་བདེ་གཤེགས་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དཔྱོད་པ་ ཅན། །དེ་རྣམས་ཡན་ལག་བཞི་རུ་བསྒྲགས། །སྔོན་འབྱུང་གཏམ་ནི་སྟོན་བྱེད་པའི། །མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སྔོན་རབས་ཡིན། །འཇིག་ རྟེན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རིག་པའི་གནས་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཡན་ལག་ རྣམས་དང་རིག་བྱེད་བཞི། །དཔྱོད་ཅན་རིག་པ་རྒྱས་པ་དང་། །སྔོན་རབས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །དེ་རྣམས་རིག་པ་བཅུ་བཞི་ ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་སོ〕། །འོ་ན་རིག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་རིག་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པ་ནང་གི་རིག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་(དོན་དམ)སྟོང་པ་(ཤེས་རབ་ཨེ་ཡིག)ཉིད་ དོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར་མེད་ཀྱང་རིག་པ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པ(འི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ)ཟག་པ་མེད་ པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་(ཐབས་ཝཾ་ཡིག་ཡིན)ནོ། །(དེས་ན)རིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ(དབྱེར་ མེད་པ)འི་བདག་ཉིད་ཅན་(ཏེ)རྒྱུ་(སྟོང་གཟུགས)དང་འབྲས་བུ་(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ)གཅིག་ཏུ་(གདོད་མ་ ཉིད་ནས)འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ)སྟེ་མེའི་འོད་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བས་ ཐུབ་པ་(སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན)ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(སྟེ་འཁོར་ལོ་ནི་ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད)ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །(ནང་རིག་ འགྱུར་མེད)དེའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཅེས་ པ་སྟེ་(རིག་པའི་སྤང་བྱ་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ)བདེ་བའི་སྐ་ཅིག་(གི་རྒྱུ)གང་ལས་(མངལ་དུ་ལུས་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་དྲུག་ པ་ནས)སྐྱེ་བའི་(བར་གྱི)དུས་སུ་(མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར)འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ (སྣང་བ་ཉིད)ཏུ་འགྱུར་བའོ། །སླར་ཡང་གང་དུ་ཐིམ་པ་སྟེ་(ལུས་ཅན་རྣམས)འཆི་བའི་དུས་སུ་(ཐིག་ལེ་ འཕོ་བའི)སྐ་ཅིག་གང་ལ་(ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི)དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་ཐིམ་པ(སྟེ་འགག་པ)འོ། །(དེ་ལྟ་བུའི) འགྱུར་བའི་སྐ་ཅིག་(ཏུ་ཡོད)ལ་(འགྱུར་བའི)སྐ་ཅིག་(གི་ཐིག་ལེ)དེ་ཉིད་〔ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལས〕ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་(ནང་གི་རིག་པ)འགྱུར་བ་མེད་པར་(ཐོབ་པ)བརྗོད་ 3-151 དེ། (མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ)གང་(གི་མཐུ)ལས་(འཇིག་རྟེན་དུ)ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ སངས་རྒྱས་(སྤྲུལ་བའི་སྐུ་)འབྱུང་བ་དང་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱི

【現代漢語翻譯】是觀察。是關於知識論著的思考。也就是從六天神的次第來說，數論值得供養，合乎邏輯。世間的勝者、善逝，同樣是具有觀察力的人。他們被宣稱為四個分支。講述過去故事的是具有特徵的古代。爲了使世間遠離貪慾，是教法的論著。這些是十四種知識處所，包括分支和四吠陀。具有觀察力的知識廣博，古代是教法的論著。這些是十四種知識。』如此等等。那麼，什麼是知識呢？回答說，知識是指不分別的內在知識，即具備一切形象的（義，空性（智慧誒字））本身。此外，不變也是知識，即無所緣的（大悲心）無漏的安樂自性（方便旺字）。（因此，）知識是因和果（無別）的自性（即），因（空色）和果（不變的安樂）融為一體（從原始開始），（原始佛陀時期的法輪），就像火的光和燃燒融為一體一樣。在這個世間，過去和現在所出現的能者（無漏功德之身），教法之輪（即輪是集合的意思，所以是集合了眾多無漏功德的自性）所安住的人們所宣說的。（內在不變的知識）它的自性是什麼呢？所說的是，無論哪裡，三界一切，（知識的捨棄是明點的轉移）安樂的剎那（的因），從哪裡（從胎中受生的第六個月開始）出生的（之間）的時間裡（因為有五種現量），三界一切（顯現）都會轉變。再次，在哪裡消融呢？（有情眾生）在死亡的時候（明點轉移的）剎那，（身體的）要素集合消融（即停止）。（這樣的）變化的剎那（存在），（變化的）剎那（的明點）本身〔通過極度瑜伽的力量，被束縛為不可轉移，從中〕無漏的安樂（內在的知識）不變地（獲得），被說（不變的大樂）。從哪裡（的力量）在（世間）爲了轉動法輪的意義，佛陀（化身）出現，（大樂的法界）

【English Translation】 Is observation. Is thinking about the teachings of knowledge. That is also From the order of the six gods, Samkhya is worthy of offering, and is logical. The world's victor, Sugata, Similarly, is a person with observation. They are declared as four branches. Telling past stories is The ancient with characteristics. In order to make the world free from desire, Is the treatise on the Dharma. These are fourteen places of knowledge, including branches and the four Vedas. Knowledge with observation is broad, The ancient is the treatise on the Dharma. These are fourteen kinds of knowledge.' So on and so forth. So, what is knowledge? The answer is that knowledge refers to the non-discriminating inner knowledge, which is the very nature of emptiness (wisdom e-syllable) that possesses all forms (artha). Furthermore, immutability is also knowledge, which is the self-nature of unconditioned (great compassion) and undefiled bliss (method vam-syllable). (Therefore,) knowledge is the self-nature of cause and effect (inseparable) (i.e.,) cause (emptiness-form) and effect (immutable bliss) are mixed as one (from the very beginning), (the wheel of time at the time of the primordial Buddha), just as the light and burning of fire are mixed as one. In this world, it is precisely what has been thoroughly spoken by those who abide in the wheel of Dharma (i.e., the wheel is the meaning of assembly, so it is the self-nature of the assembly of many undefiled qualities) by the capable ones (the body of undefiled qualities) who have appeared in the past and present. (Inner immutable knowledge) What is its nature? It is said that wherever the three worlds are all (the abandonment of knowledge is the transference of thigle), the moment of bliss (the cause), from where (from the sixth month of taking the body in the womb) in the time of birth (between) (because there are five manifest consciousnesses), all three worlds (appearances) will transform. Again, where does it dissolve? (Sentient beings) At the time of death, in the moment of (the transference of thigle), the collection of (the body's) elements dissolves (i.e., ceases). (Such) The moment of change (exists), in the moment of (the thigle of change) itself [bound immovably by the power of profound yoga, from which] undefiled bliss (inner knowledge) is spoken of as unchanging (obtained). (Great immutable bliss). From where (the power) in (the world) for the purpose of turning the wheel of Dharma, the Buddha (emanation body) appears, (the realm of great bliss)

ངས)གང་དུ་(སྤྲུལ་བའི་སྐུ)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ(མཛད་པ)འོ། །ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་རིག་པའི་ངེས་པའོ། ༩༦། ༈ ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་སྟོབས་ གསུངས་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་(བསྒོམ་བྱ་ཐོབ་བྱ)རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ (སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དེ་ལམ་ཡན་ལག་དྲུག་གི)གོམས་པར་བྱེད་པ་དག་(ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེའི)རྣལ་འབྱོར་(སྐྱེ་ བ་འདི་ལ)མ་ཐོབ་(པར)རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་(རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་ཉིད)ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ ན་དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ( རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ)འོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་(རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་པའི)སྟོང་པ་ཉིད་དང་(དམིགས་མེད)སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་(རང་བཞིན་གྱིས)རྣམ་པར་དག་ པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་(མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ན)དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་སྟེ་(རྡོ་རྗེའི)རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་(ཐོབ་པ)ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ ཡང་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་(རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ)ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ(སྟེ་སྒོམ་པ)ར་འགྱུར་ཏེ་(རིང་ མཐའ་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ)ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །(ཐོབ་བྱ)ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ་ ཞེས་དགོངས་པའོ། །(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི)ཡེ་ཤེས་ཐོབ་(པ)སྟེ་(རྣལ་འབྱོར)ཡོངས་སུ་རྫོགས་(པར་ མངོན་དུ་བྱས)ན་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་〔བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་〕གང་ལ་(ནམ་ ཡང་)ཟད་པ་མེད་པ་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས)ནི་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། ། (མཆོག་གི་གནས)དེ་ཇི་ལྟ(བུ)ར་གྱུར་བ་〔ཡིན〕ཞེ་ན་གསུངས་པ་(མཆོག་གི་གནས་དེར་སོང་བར་གྱུར་ན)སླར་ ཡང་(འཁོར་བ་པ)གང་དུ་(ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས)སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་མིན་པ་ 3-152 དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་(ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས)སོ། ༩༧ ། ༈ ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ངེས་པར་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་(སྟེ་ གོམས་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར)རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་དང་ལྷ་མིན་གྱི་དང་འབྱུང་པོའི་ འོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །(ཀླ་ ཀློའི་ལྷ)ལྷ་མིན་གྱི་ནི་(རྟོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ)བརྟགས་པའི་ཆོས་སོ། །(མུ་སྟ

【現代漢語翻譯】 ངས)གང་དུ་(སྤྲུལ་བའི་སྐུ)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ(མཛད་པ)འོ། །ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་རིག་པའི་ངེས་པའོ། །96།——我在何處示現（化身）進入大涅槃？即『人主』之義，是為明智之定解。 ༈ ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་སྟོབས་གསུངས་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་(བསྒོམ་བྱ་ཐོབ་བྱ)རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་(སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དེ་ལམ་ཡན་ལག་དྲུག་གི)གོམས་པར་བྱེད་པ་དག་(ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེའི)རྣལ་འབྱོར་(སྐྱེ་བ་འདི་ལ)མ་ཐོབ་(པར)རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་(རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་ཉིད)ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ( རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ)འོ། །——現在從『瑜伽』等開始講述先前串習瑜伽的力量，即在此人間，如果瑜伽士（所修所證）修習明智之瑜伽（空性與悲心無別，即六支道），那些（證得金剛）瑜伽（於此生）未得（之前），若因極度動搖之心（即具分別念）而死，則于具光輝的人間，將極佳地生於能勝的種姓，即佛與菩薩的種姓（將生為具瑜伽者）。 རྣལ་འབྱོར་ནི་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི)སྟོང་པ་ཉིད་དང་(དམིགས་མེད)སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་(རང་བཞིན་གྱིས)རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་(མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ན)དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་སྟེ་(རྡོ་རྗེའི)རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་(ཐོབ་པ)ནི་མ་ཡིན་ནོ། །——瑜伽即（一切種類的）空性與（無緣）悲心無別，（自性）完全清凈之真如。因（現量見）完全清凈之心與其相應，故為具瑜伽者，即非圓滿（證得）金剛瑜伽。 སླར་ཡང་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་(རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ)ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ(སྟེ་སྒོམ་པ)ར་འགྱུར་ཏེ་(རིང་མཐའ་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ)ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །——再次，以先前之串習，將恒常執持（即修習）那（金剛瑜伽），（最長於七世之間為金剛瑜伽），從而證得。 (ཐོབ་བྱ)ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །——（所證）智慧瑜伽即真如之瑜伽，所謂『廣大』，意指非僅少分而是一切種類。 (མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི)ཡེ་ཤེས་ཐོབ་(པ)སྟེ་(རྣལ་འབྱོར)ཡོངས་སུ་རྫོགས་(པར་མངོན་དུ་བྱས)ན་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་〔བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་〕གང་ལ་(ནམ་ཡང་)ཟད་པ་མེད་པ་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས)ནི་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །——（無上不變的）智慧證得（即瑜伽）圓滿（現前）后，將趨入無盡勝處，所謂『大樂之境』，何者（永）無止盡，那（大樂之境）即是無盡勝處。 (མཆོག་གི་གནས)དེ་ཇི་ལྟ(བུ)ར་གྱུར་བ་〔ཡིན〕ཞེ་ན་གསུངས་པ་(མཆོག་གི་གནས་དེར་སོང་བར་གྱུར་ན)སླར་ཡང་(འཁོར་བ་པ)གང་དུ་(ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས)སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་མིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་(ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས)སོ། །97།——（勝處）那將如何？答曰（若已趨入勝處），不再（輪迴）于任何（由業力所致）有生之處，即非有生，那即是諸佛之勝處（即無上之境）。 ༈ ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ངེས་པར་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་(སྟེ་གོམས་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར)རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་དང་ལྷ་མིན་གྱི་དང་འབྱུང་པོའི་འོ། །——現在從『智慧』等開始講述諸佛、非天與邊鄙者生起智慧之時。此處確定有三種瑜伽串習（即應串習之瑜伽）：佛之瑜伽、非天之瑜伽與生起者之瑜伽。 དེ་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །(ཀླ་ཀློའི་ལྷ)ལྷ་མིན་གྱི་ནི་(རྟོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ)བརྟགས་པའི་ཆོས་སོ། །(མུ་སྟེ)——其中，佛之瑜伽為空性與悲心之自性。（邊鄙者之）非天之瑜伽為（以分別顛倒）臆測之法。（外道）

【English Translation】 Where did I (the emanation body) completely pass into great Nirvana? It is the meaning of 'Lord of Men,' which is the definite understanding of wisdom. 96. Now, starting with 'Yoga,' the power of previous practice of yoga is discussed. If a yogi (one who practices and attains) practices the yoga of wisdom (the inseparability of emptiness and compassion, the six-branched path) in this human world, and if they die with a greatly agitated mind (with conceptual thoughts) without having attained (this) yoga (in this life), then in the glorious human world, they will be born into the excellent lineage of the capable ones, that is, the lineage of Buddhas and Bodhisattvas (they will be born as one endowed with yoga). Yoga is the inseparability of (all kinds of) emptiness and (objectless) compassion, the completely pure Suchness (by nature). Because the completely pure mind (seeing directly) is endowed with that, one is endowed with yoga, but not the complete (attainment of) Vajra yoga. Again, through that previous practice, one will constantly hold (i.e., meditate on) that (Vajra yoga), and (at most within seven lifetimes) one will attain (Vajra yoga). (What is attained) Wisdom yoga is the yoga of Suchness, and 'vast' means not just a little but all kinds. When (the unchanging supreme) wisdom is attained (i.e., yoga) is perfected (manifested), one will go to the inexhaustible supreme state, which is called 'the state of great bliss,' that which (never) ends (the state of great bliss) is the inexhaustible supreme state. How is that (supreme state)? It is said (if one has gone to that supreme state), one will no longer (revolve) in any (due to karma) place of birth, that is, not having birth, that is the supreme state of all Buddhas (i.e., the unsurpassed state). 97. Now, starting with 'Wisdom,' the time of the arising of wisdom for Buddhas, Asuras, and barbarians is discussed. Here, it is certain that there are three kinds of yoga practice (i.e., yoga to be practiced): the yoga of Buddhas, the yoga of Asuras, and the yoga of beings. Among these, the yoga of Buddhas is the nature of emptiness and compassion. The yoga of (the barbarian's) Asuras is the dharma that is (erroneously) conceived (through conceptualization). (Heretics)

ེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཁྱད་པར་ཅི་ རིགས་པ)འབྱུང་པོ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་(བདག་ལ་སོགས་པ)རྟག་པའི་ངོ་བོ་དང་(ཐར་པ་དང་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་མེད་པ)ཆད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དེ་གོམས་པ་ལ་དགའ་ བ་ཉིད་ལས་དེ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཉིན་ མོའི་ཆ་(ནི་འདིར་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ཏེ་དེ)ལ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ(ཞིང་ལྷག་པར་གནས་པ)འོ། །མཚན་མོའི་ཆ་(འདིར་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ཏེ་དེ)ལ་ལྷ་ མིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །(མཚན་ཕྱེད་སྔ་དྲོ་ཉིན་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཏེ)ཐུན་མཚམས་བཞི་ སྤངས་པའི་དུས་(གཞན་དང་གཞན་རྣམས)སུ་འབྱུང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་(མུ་སྟེགས་བྱེད)རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་སྐྱེའོ། །འདིར་དུས་ཀྱི་ཆ་(རྒྱས་པར་བཤད་པ)ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་(ཡེ་ཤེས)ཉི་ མ་(ལྟ་བུ་ནི)ཉིན་མོའི་དུས་སུ་(སྐྱེ་སྟེ་དེ་ཡང་)མཚན་མོ་ཕྱེད་(ན)དང་མཚན་མོའི་མཐར་(སྐྱ་རེངས་འཆར་ བ་ནའོ)ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་(རྣམས་ཉམས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འཆི་ཅུང་ཟད་ཙམ་མཐོང་བས)ཟླ་བ་(ལྟ་བུ་ནི)མཚན་མོའི་ དུས་སུ་(སྐྱེ་སྟེ་དེ་ཡང་)ཉི་མ་ཕྱེད་(ན)དང་ཉིན་མོ་དག་གི་མཇུག་ཏུ་(ཉི་མ་ནུབ་པ་ན)འོ། །འབྱུང་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་མཚམས་(བཞི་པོ་དེ)སྤངས་པའི་དུས་སུའོ། །འདིར་(རབ་ཏུ་ རྒྱས་པར་བཤད་ན)མཚན་མོ་ཕྱེད་དམ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་(དེ་དེའི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཞག་གི་ཐོ་རངས་དང་ནི་མཚན་མོའི་ཕྱེད་ 3-153 ལ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར)རོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་དམ་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཐུན་མཚམས་ལ་ལྷ་མིན་ རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་བཞིའི་མཚམས་ལས་གཞན་(དང་ གཞན་གྱི་ཆ)ལ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་(དེ་ཡང་)ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་ ཤིང་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་ འདི་དག་གི་(ཡེ་ཤེས་ནི)གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ རོ། །དེའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་རྣམས་ཉམས་(ཡེ་ཤེས)ནི་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་ ཡེ་ཤེས་ནི་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་(ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ)ཐམས་ཅད་མཐོང་བའོ། །རྣམ་ཉམས་ ཡེ་ཤེས་ནི་མཚན་མོའི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་འཚོ་བ་ཅུང་ཟད་ མཐོང་བའོ། །(དེ་དག་དེ་ཙམ་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པར)ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་(ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ ན)ཆོས་སྟོན་པ(འི་ཁྱད་པར)་ལས་(ཤེས)སོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ཡང་དག་ཡེ་

【現代漢語翻譯】問：覺悟之神的特點是什麼？答：(從詞源上講)存在兩種型別的『存在』（梵文：bhūta，भूत，bhūta，存在）：（自性等）常恒的本質和（解脫和全知等）斷滅的本質。同樣，瑜伽士喜歡習慣這種瑜伽，因此存在三種瑜伽士。在他們之中，在白天的部分（即從午夜到中午），佛陀的瑜伽士的智慧增長（並特別存在）。在夜晚的部分（即從中午到午夜），阿修羅的瑜伽士的智慧增長。（午夜、黎明、中午、日落時分），在避開四個間隙的時間（其他時間），『存在』的瑜伽士（外道）的智慧增長。在這裡，時間的部分（詳細解釋）是智慧增長，勝利者（的智慧）如太陽在白天（增長，也就是）午夜（時）和夜晚結束時（黎明時）。阿修羅（的智慧，即衰退的智慧，看到智慧的生滅）如月亮在夜晚（增長，也就是）中午（時）和白天結束時（日落時）。『存在』在未被提及的時間，即避開（四個）間隙的時間。在這裡（詳細解釋），在午夜或黎明時分，佛陀的智慧更加存在（據說這會變成他們渴望的成就，即兔子之夜的黎明和午夜）。在中午或日落時分，阿修羅的智慧更加存在。在四個時段之外（和其他時間），『存在』的智慧更加存在，也就是在白天，常恒的智慧更加存在，在夜晚，斷滅的智慧更加存在。這些佛陀和阿修羅（的智慧）按照數量，會變成佛陀的正確智慧。與此教義相悖的衰退（智慧）會變成阿修羅的智慧。正確的智慧就像白天的光明一樣，能看到一切（如其所是和所有）。衰退的智慧就像夜晚的光明一樣，能稍微看到眾生的生死。（它們之間的區別在於）如何知道？因此，（智慧的增長）是通過教法的特點來了解的，也就是說，在這裡是正確的智慧。

【English Translation】 Q: What are the characteristics of the gods of enlightenment? A: (Etymologically speaking) there are two types of 'beings' (Sanskrit: bhūta, भूत, bhūta, being): the permanent essence (such as self) and the annihilationist essence (such as liberation and omniscience). Similarly, yogis enjoy being accustomed to that yoga, so there are three types of yogis. Among them, during the daytime (i.e., from midnight to noon), the wisdom of the yogis of the Buddhas increases (and especially exists). During the nighttime (i.e., from noon to midnight), the wisdom of the yogis of the Asuras increases. (Midnight, dawn, noon, sunset), during the time avoiding the four intervals (other times), the wisdom of the yogis of 'beings' (heretics) increases. Here, the part of time (explained in detail) is the increase of wisdom, the victors (wisdom) like the sun during the day (increases, that is) at midnight (when) and at the end of the night (at dawn). The Asuras (wisdom, i.e., declining wisdom, seeing the birth and death of wisdom) like the moon during the night (increases, that is) at noon (when) and at the end of the day (at sunset). 'Beings' at the time not mentioned, that is, avoiding (four) intervals. Here (explained in detail), at midnight or dawn, the wisdom of the Buddhas becomes more present (it is said that this will turn into the accomplishment they desire, that is, the dawn of the night of the rabbit and midnight). At noon or sunset, the wisdom of the Asuras becomes more present. Outside the four periods (and other times), the wisdom of 'beings' is more present, that is, during the day, permanent wisdom is more present, and during the night, annihilationist wisdom is more present. These Buddhas and Asuras (wisdom) according to the number, will become the correct wisdom of the Buddhas. The declining (wisdom) that is contrary to this doctrine will become the wisdom of the Asuras. Correct wisdom is like the light of day, seeing everything (as it is and all). Declining wisdom is like the light of night, slightly seeing the life and death of beings. (The difference between them is) how to know? Therefore, (the increase of wisdom) is known through the characteristics of the Dharma, that is, here is the correct wisdom.

ཤེས་(དང་)རྣམ་ཉམས་ དག་ལ་ཚིག་ནི་ལེགས་སྦྱར་(དང་)ཐ་མལ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ ཤེས་སྐྱེས་པ་(སངས་རྒྱས)རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ངག་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི)སྒྲ་(སྟེ་སྐད) ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་ཉམས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་[ཐ་མལ་[པྲ་ཀྲི་ཏ་]གྱི་ ངག་ཏུ་(སྟེ་སྐད་ཉི་ཚེ་བར)འགྱུར་ཏེ་(ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ རོ)སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་གི་སྐད་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ(ཞེས་རྩ་མི་ཟེར་ རོ)། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་(སྐྱེས་པ)ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ ཉིད་ཅན་ཞི་བའི་(ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བ)ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ནི་ཤ་བཟའ་བའི་སླད་དུ་དུད་འགྲོའི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དྲག་པོ(སྟེ་མ་རུངས་པ)འི་ ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་(སྟེར་ བ་པོ་དང་འཕྲོག་པ་པོ་མེད་ཀྱི)ནི་[ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་རྨ་ཟེར་དམ་པའི་ལས་ར་ཟེར་]སྐྱེས་བུ་(རང་) 3-154 ཉིད་ཀྱི་ལས་(ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པ)སྟོན་པར་བྱེད་དོ། ། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་(སྔར་བསྟན་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་སྟོན་ཏེ)ས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་(བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་ བའི)ལས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་ལ་(དེ་གཉིས་ཀ)རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལས་ སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངེས་པའོ། ༩༨ ། ༈ ད་ནི་ཉི་མ་གུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་དག་གི་ཟ་བའི་ དུས་གསུངས་ཏེ་[ཉི་མ་སོ་སོའི་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་མ་གུང་གི་བར་དུ་ཉི་མའི་ དུས་སུའོ། །ཉི་མའི་གུང་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཚན་མོའི་ངེས་ པའོ། །(བློ་གྲོས་ཟེར་བ་ལེགས་རྨ་ར་རྩ་མི་རྣམས་དང་ཡང་མཐུན་འདིར་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པ་འདྲ)]འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་ སོ་ལ་ཉི་མ་གུང་ནས་བརྩམས་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་མོའི་[མཚན་མོ་(རྨ་ར་ཟེར་ ཏེ་ལེགས)]དུས་སོ། །མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་བརྩམས་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཚན་ མོའི་[ཉིན་མོ་(རྨ་ར་ཟེར་བ་ལེགས)]དུས་སོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དུས་དེ་ལས་རང་རང་གི་ (ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི)དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་དེ་དག་གི་ དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་(དུས་རུང་གི་ཟས)ཟ་བའི་དུས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་དག་གི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་གྲངས་བཞིན་དུ་ སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་(ཟས་གཙང་

【現代漢語翻譯】『智慧和變化』，在純正和世俗的語言中徹底轉變，意味著圓滿智慧的覺醒者（佛陀）們，其純正的語言是所有眾生的聲音的本質。變化智慧的覺醒者們，他們的世俗語言（即日常語言）會轉變為（有限的語言，用地方語言表達），說法者們會用一種語言的特殊性來區分（這並非根本）。佛陀們的智慧（覺醒）是對所有眾生懷有慈悲，展示寂靜（始、中、末皆善）的行為。阿修羅們的智慧是爲了吃肉而傷害家畜，展示殘暴（即惡劣）的行為。在三有輪迴中，佛陀們的智慧（既不給予也不剝奪）是（特殊的行為稱為『傷』，神聖的行為稱為『拉』）個體自身行為（的結果，即先前展示的特殊行為和非行為）。阿修羅們的智慧是（展示先前行為的名稱），在世間展示世俗的（聲稱有作者的）行為。而鬼神們的智慧則是在世間展示（兩者）混合的行為。這是展示智慧的確定性。98。現在，從『中午』開始，講述了佛陀和阿修羅們的進食時間：從每個太陽的午夜開始到中午是太陽的時間。從中午開始到午夜結束是夜晚的確定。在這裡，每天從中午開始到午夜是白天的（夜晚）時間。從午夜開始到中午結束是夜晚的（白天）時間。在白天和夜晚的時間裡，各自（白天和夜晚）時間的一半之後，依次是佛陀和外道苦行者們（合適的食物）的進食時間，而非在家居士。這是確定性。佛陀和阿修羅們的食物和飲料，依次是佛陀們的食物（純凈的食物）。

【English Translation】 'Wisdom and transformation,' thoroughly transformed in pure and mundane languages, means that the awakened ones (Buddhas) of perfect wisdom, their pure language is the essence of the voices of all beings. The awakened ones of transformative wisdom, their mundane language (i.e., everyday language) will transform into (a limited language, expressing in local language), the speakers will distinguish with the particularity of one language (this is not fundamental). The wisdom (awakening) of the Buddhas is to have compassion for all beings, demonstrating peaceful (good in the beginning, middle, and end) actions. The wisdom of the Asuras is to harm livestock for the sake of eating meat, demonstrating violent (i.e., evil) actions. In the three realms of existence, the wisdom of the Buddhas (neither giving nor taking away) is (special actions are called 'wound,' sacred actions are called 'la') the individual's own actions (the result, i.e., the special actions and non-actions previously demonstrated). The wisdom of the Asuras is (demonstrating the name of the previous action), demonstrating mundane (claiming there is an author) actions in the world. And the wisdom of the spirits is to demonstrate a mixture of (both) actions in the world. This is the certainty of demonstrating wisdom. 98. Now, starting from 'noon,' it tells the eating times of the Buddhas and Asuras: from midnight of each sun to noon is the time of the sun. From noon to the end of midnight is the determination of the night. Here, from noon to midnight every day is the daytime (night) time. From midnight to the end of noon is the nighttime (day) time. In the time of day and night, half of each (day and night) time later, in order, is the eating time of the Buddhas and heretical ascetics (suitable food), not for householders. This is certainty. The food and drink of the Buddhas and Asuras, in order, is the food of the Buddhas (pure food).

མ་སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པས)ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་(བཟའ་བ་ནི)བ་ལང་གི་(བསད་པའི)ཤ་དང་(ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་)བཅས་པའོ། །བཏུང་བ་ནི་ གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་མང་(འོ་མ་ལ་སོགས)བཅུད་སྟེར་ཞིམ་པ(འམ་བཟང་ བོ)་སྟེ་(ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའོ)ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་བཏུང་བ་ནི་བྱ་གག་(ཁྱིམ་བྱ)ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ངའི་ ཁུ་བ(ལ་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་མངར་བའི་རྫས་རྣམས་སྦྱར་བ་སྟེ་སུ་ཀ་ཞེས་སོག་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་དེ)འོ། །བགོ་བ་ ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོས་(ངུར་སྨྲིག་རྩི་ལ་སོགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་བའི)དམར་པོ་ 3-155 (ཚོས་ཆེན་བརྒྱད་སྤངས་པ)སྟེ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀར་པོའོ། །(དེ་རྣམས་ཀྱང་)དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ (ངེས་པ)སྟེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་མཐར་གནས་ནི་གྲངས་ བཞིན་དུ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་བགྲོད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་སྟེ་(ལུས་ཅན་རྣམས་ཤི་བ་ན)ཉི་མ་(རྡུལ)སྟེང་དུ་ བགྲོད་ཅིང་ཟླ་བ་(ཁུ་བ་)འོག་ཏུ་བགྲོད་དོ། །དེ་དག་གི་བགྲོད་པ་བཞིན་དུ་(དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ དབང་གིས་སྟེང་འོག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ)ཉི་མའི་བགྲོད་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཟླ་བའི་བགྲོད་པ་བཞིན་དུ་ས་འོག་གི་གནས་ནི་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི〔ཆོས་ཀྱང་འཚེ་བ〕འོ། །དེ་བཞིན་ དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལུས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཤི་བ་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་(སྟེ་ཁུ་བ)འོག་ཏུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་(འགྲོ་ལ)སྒྲ་ གཅན། །〔ཀུན་གཞི་〕རྣམ་ཤེས་དངོས་པོ(བར་དོའི་སྲིད་པ)འི་མཚན་ཉིད་(ལ་འགྲོ་བ་ཉིད)དོ། །ཞེས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་(སེམས་ཅན་ལ)འཚེ་བ་མེད་པའོ། ། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཚེ་བ་སྟེ་ཡང་ཡིག་ལས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི(ཆོས་ཀྱང་འཚེ་བ)འོ། །བླ་མའི་ ངེས་པའི་དབང་གིས་སྒོམ་པའི་དུས་དང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་དུས་སུ་གྲངས་བཞིན་ དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་(འཆད་འགྱུར་གྱི)རྡོ་རྗེ་འདུག་སྟངས་བསྔགས་ཤིང་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ལ་ 〔འཆད་འགྱུར་གྱི〕ལྷ་མིན་གྱི་འདུག་སྟངས་བསྔགས་སོ། །ཀྱང་ཡིག་ལས་གཞན་ནི་ཐུན་མོངས་པ་ སྟེ་དེ་ནི་མི་སྒྲུབ་ཅིང་མི་འགོག་གོ། འདིར་ལྷ་མིན་གྱི་འདུག་སྟངས་ནི་སའི་ངོས་ལ་པུས་མོ་ གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་པུས་མོ་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པའོ་ཀྱང་ ཡིག་ལས་(སྔ་མ་བཟློག་པ་གཡས)འོག་ཏུ་སྟེ་རྐང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་(རྐང་པ་གཡོན་པ)འོ། །ཀྱང་ ཡིག་ལས་རྐང་པའི་མཐིལ་ལ་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་བཞག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་ པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས

【現代漢語翻譯】（不邪惡且不混雜），因此尤為殊勝。克拉-克羅（mleccha，邊鄙之人）的食物是牛的（被宰殺的）肉和（不潔之物）。飲品是如同計數般眾多的佛陀們的各種（牛奶等）滋養美味之物（或美好的，無不潔之物）。克拉-克羅的飲品是家禽等的蛋的汁液（混合蜂蜜等甜味物質，即蒙古人所稱的蘇卡）。衣著是如同計數般眾多的佛陀們的（用紅花等染色的）紅色（避免使用八種主要染料），而克拉-克羅的是白色。（這些）是苦行者的（規定），而居家者則無規定。同樣，死亡的最終歸宿，如同計數般，如同日月執行，（眾生死後），太陽（塵埃）向上執行，月亮（液體）向下執行。如同他們的執行（因善與非善而上下執行），太陽的執行，即天堂的居所，是佛陀們的；如同月亮的執行，即地下之所，是阿修羅們的〔其法亦為傷害〕。同樣，在根本續的要義簡述中，世尊（Bhagavan）說道：所有眾生死後，月亮甘露（即液體）向下行，太陽塵埃向上行，羅睺（Rāhu）。〔阿賴耶〕識（vijñāna）是事物（中陰之存在）的特徵（而行）。同樣，法，如同計數般，是佛陀們的（對眾生）無害。克拉-克羅的是有害，如《央益迦》中所說，眾生的（法亦為傷害）。在上師的規定的影響下，在禪修之時和讚頌所欲之神之時，如同計數般，對佛陀們讚頌（將要講述的）金剛坐姿，而對克拉-克羅們讚頌〔將要講述的〕阿修羅坐姿。《央益迦》中，其他是共同的，既不成立也不阻止。此處阿修羅的坐姿是，在地面上，左膝彎曲，右膝伸直，右腳放在左腳上。《央益迦》中（與前者相反，右）在下，即右腳在（左腳）上。《央益迦》中，腳後跟也放在後面臀部下。金剛坐姿等將在後續講述中說明。

【English Translation】 (Being without sin and unmixed), it is particularly excellent. The food of the mlecchas (barbarians) is the (slaughtered) meat of cows and (unclean things). The drink is the various (milk, etc.) nourishing and delicious things of the Buddhas, as numerous as counted (or good, without unclean things). The drink of the mlecchas is the juice of the eggs of domestic fowl, etc. (mixed with sweet substances such as honey, which is known as 'suka' among the Mongols). The clothing is the red (dyed with saffron, etc.) of the Buddhas, as numerous as counted (avoiding the eight major dyes), while that of the mlecchas is white. (These) are the (rules) for ascetics, while there are no rules for householders. Similarly, the ultimate destination after death, as numerous as counted, is like the movement of the sun and moon, (when beings die), the sun (dust) moves upward, and the moon (liquid) moves downward. Like their movement (moving up and down due to good and non-good), the movement of the sun, which is the abode of heaven, is for the Buddhas; like the movement of the moon, which is the place beneath the earth, is for the Asuras [whose Dharma is also harmful]. Similarly, in the summary of the essential points of the Root Tantra, the Bhagavan said: When all beings die, the moon nectar (i.e., liquid) goes downward, the sun dust goes upward, Rāhu. The [Ālaya] consciousness (vijñāna) is the characteristic of the entity (the intermediate state of existence) (that goes). Similarly, Dharma, as numerous as counted, is harmless (to beings) for the Buddhas. That of the mlecchas is harmful, as it says in the 'Yangyika', the (Dharma of beings is also harmful). Under the influence of the Guru's instructions, during meditation and during praise of the desired deity, as numerous as counted, the Vajra posture (to be explained) is praised for the Buddhas, while the Asura posture (to be explained) is praised for the mlecchas. In the 'Yangyika', the others are common, neither established nor prevented. Here, the Asura posture is: on the ground, the left knee bent, the right knee extended, the right foot placed on the left foot. In the 'Yangyika' (opposite to the former, the right) is below, i.e., the right foot is on (the left foot). In the 'Yangyika', the heel is also placed behind under the buttocks. The Vajra posture, etc., will be explained in the subsequent explanation.

ངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་བྱ་བ་ངེས་ པའོ། ༩༩ ། 3-156 ༈ འབྱུང་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འདྲེས་མར་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་ པས་གསལ་བར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདྲེས་མར་རབ་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ་ཚིག་ཀྱང་འདྲེས་པ་ཤ་ཟ་དག་གིའོ། །ཆོས་ནི་(རེས་འགའ)འཚེ་མེད་(རེས་འགའ)འཚེ་ ལྡན་(ཏེ)ངེས་པར་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྐྱོན་དག་ལ། །མཆོད་ སྦྱིན་ལ་སོགས་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་གཡུལ་གྱི་དོན་དུ་འཚེ་བ་ལ་རབ་ ཏུ་འཇུག་གོ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ལྡོག་པ་སྟེ་མི་འཚེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་ འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་(ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ)རེས་འགའ་དག་ནི་(སྡིག་པ་ལས)ལྡོག་པའམ་ཞེས་ པའོ། །བཟའ་བ་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་འདྲེས་པ་(སྟེང་)ཉི་(མ་དང་འོག་ཏུ)ཟླའི་བགྲོད་པ་དག་ལས་ གཞན་དུ་ལམ་ནི་འདྲེས་མའོ། །ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ འདྲེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ངེས་པའོ(འདིར་འབྱུང་བོ་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡི་དྭགས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ལམ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་ ལོ། །ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷར་འཛིན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སྟོན་པ་པོ་མ་ཡིན་ དེ་དེ་དག་གི་ཆོས་མ་ནོར་བ་བསྟན་པ་ལ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ)། ༡༠༠ ། ༈ ད་ནི་འོད་ཟེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལམ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གསུངས་པ་འདིར་ ལམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱི་ལམ་དང་དུ་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལམ་ མོ། །འདི་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལམ་ནི་(དགེ་བའི་དབང་གིས)ཉི་མའི་སྣང་བ་དཀར་པོ་ཉིན་མོ་ (འཕེལ་བར)བགྲོད་པ་བྱང་(དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ)སྟེ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལོ་ཕྱེད་(བཟང་ བོར་འགྱུར་བ)ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུའོ་ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་(ཉི་ མ)ཤར་བ་ནས་ནུབ་པ(འི་བར)ཞེས་པའི་མིང་ཅན་(ཉིན་མོ་དང་མཚུངས་པ་{མིན་{ཡིན})ནོ། །(མི་དགེ་བའི་ དབང་གིས)དུ་བའི་ལམ་ནི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་མཚན་མོ་དག་དང་དཀར་མིན་བགྲོད་པ་འདི་ནི་ལྷོ་ 3-157 སྟེ་དུ་བའི་ལམ་དག་ལ་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་སོགས་པ་(མཚན་མོའི་འཕེལ་བ)ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ (དང་འདྲ)སྟེ་གང་དུ་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་དེ་ལྷོར་བགྲོད་པའོ། །(ཉི་མ)ནུབ་པར་གྱུར་པ་ནས་ཤར་ བའི་བར་(མཚན་མོ་དང་འདྲ་བ)ནི་(དུ་བའི་ལམ་གྱི)ངེས་པའོ། །འདིར་འོད་ཟེར་ལྷ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་ སྟེ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །དཀར་མིན་བགྲོད་པ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ དུ་འགྲོ་བའ

【現代漢語翻譯】 ངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་བྱ་བ་ངེས་པའོ། ༩༩ །(這是關於天人和非天行為的確定。) ༈ འབྱུང་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འདྲེས་མར་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསལ་བར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདྲེས་མར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་ཀྱང་འདྲེས་པ་ཤ་ཟ་དག་གིའོ། །(先前所說的關於眾生混合業，在這裡用偈頌清楚地闡述如下：眾生的業是混合的，語言也是混合的，如同食肉者一般。) ཆོས་ནི་(རེས་འགའ)འཚེ་མེད་(རེས་འགའ)འཚེ་ལྡན་(ཏེ)ངེས་པར་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྐྱོན་དག་ལ། །(法有時是無害的，有時是有害的，這完全取決於上師的決定，例如殺生等過失。) མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་གཡུལ་གྱི་དོན་དུ་འཚེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། (爲了祭祀等目的而行事，『等』字表示爲了戰爭的目的而行傷害。) དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ལྡོག་པ་སྟེ་མི་འཚེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་(ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ)རེས་འགའ་དག་ནི་(སྡིག་པ་ལས)ལྡོག་པའམ་ཞེས་པའོ། །(爲了苦行的果實而避免，即避免傷害，人主有時會避免罪惡。) བཟའ་བ་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་འདྲེས་པ་(སྟེང་)ཉི་(མ་དང་འོག་ཏུ)ཟླའི་བགྲོད་པ་དག་ལས་གཞན་དུ་ལམ་ནི་འདྲེས་མའོ། །(飲食也是混合的，除了日月執行之外，道路也是混合的。) ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །(這意味著應當了知眾生的道路在一切方面都是混合的。) འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ངེས་པའོ(འདིར་འབྱུང་བོ་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡི་དྭགས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ལམ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷར་འཛིན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སྟོན་པ་པོ་མ་ཡིན་དེ་དེ་དག་གི་ཆོས་མ་ནོར་བ་བསྟན་པ་ལ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ)། ༡༠༠ །(這是關於眾生行為的確定。（這裡所說的『眾生』，顯然是指一些外道的神靈，他們喜歡強大的黑方，宣揚錯誤的道路。梵天和自在天等雖然被外道認為是神，但他們不是外道的宗教創始人，因為他們正確地闡述了這些神的教義，但外道卻錯誤地理解了。）) ༈ ད་ནི་འོད་ཟེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལམ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གསུངས་པ་འདིར་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱི་ལམ་དང་དུ་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལམ་མོ། །(現在，想要用『光明』等詞語來描述道路，這裡所說的道路有三種：光明的道路、煙霧的道路和混合的道路。) འདི་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལམ་ནི་(དགེ་བའི་དབང་གིས)ཉི་མའི་སྣང་བ་དཀར་པོ་ཉིན་མོ་(འཕེལ་བར)བགྲོད་པ་བྱང་(དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ)སྟེ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལོ་ཕྱེད་(བཟང་བོར་འགྱུར་བ)ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུའོ་ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་(ཉི་མ)ཤར་བ་ནས་ནུབ་པ(འི་བར)ཞེས་པའི་མིང་ཅན་(ཉིན་མོ་དང་མཚུངས་པ་{མིན་{ཡིན})ནོ། །(在這些道路中，光明的道路是由於善的力量，太陽的光明是白色的，白天執行，向北方執行，具有白天增長的特徵，半年是好的，外面是水，裡面是摩羯等六個時節的自性，從太陽升起到落下，被稱為『白天』。) (མི་དགེ་བའི་དབང་གིས)དུ་བའི་ལམ་ནི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་མཚན་མོ་དག་དང་དཀར་མིན་བགྲོད་པ་འདི་ནི་ལྷོ་(由於不善的力量，煙霧的道路是月亮的光明，夜晚和非白色的執行，這是南方。) སྟེ་དུ་བའི་ལམ་དག་ལ་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་སོགས་པ་(མཚན་མོའི་འཕེལ་བ)ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་(དང་འདྲ)སྟེ་གང་དུ་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་དེ་ལྷོར་བགྲོད་པའོ། །(煙霧的道路有巨蟹座等，夜晚增長，類似於向南方執行的六個月，哪裡夜晚增長，哪裡就向南方執行。) (ཉི་མ)ནུབ་པར་གྱུར་པ་ནས་ཤར་བའི་བར་(མཚན་མོ་དང་འདྲ་བ)ནི་(དུ་བའི་ལམ་གྱི)ངེས་པའོ། །(從太陽落下到升起，類似於夜晚，這是煙霧道路的確定。) འདིར་འོད་ཟེར་ལྷ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་སྟེ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །(這裡，光明的道路是諸神前往天界的道路。) དཀར་མིན་བགྲོད་པ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བའ(非白色的執行是非天前往龍族世界的道路。)

【English Translation】 This is the determination of the actions of gods and asuras. 99. Furthermore, the previously mentioned mixed karma of beings is clearly explained here in verses as follows: The karma of beings is thoroughly mixed, and their speech is also mixed, like that of flesh-eaters. The Dharma is sometimes harmless and sometimes harmful, depending entirely on the guru's determination regarding faults such as killing. It is thoroughly engaged in purposes such as offerings, and the word 'etc.' indicates that it is thoroughly engaged in harm for the purpose of war. It turns away for the sake of the fruit of asceticism, that is, it becomes thoroughly engaged in non-harm, and the lord of men (i.e., the Tibetan) sometimes turns away from sin. Food and drink are also mixed; other than the movement of the sun and moon, the path is mixed. This means that the path of all beings should be understood as mixed in all respects. This is the determination of the actions of beings. (Here, 'beings' clearly refers to some heretical deities who favor the powerful dark side and propagate the wrong path. Brahma and Ishvara, etc., are considered gods by heretics, but they are not founders of heretical religions because they correctly explain the doctrines of those gods, but heretics misunderstand them.) 100. Now, intending to describe the path with words such as 'light,' it is said that there are three types of paths: the path of light, the path of smoke, and the mixed path. Among these paths, the path of light is due to the power of virtue; the light of the sun is white, it travels during the day, goes north, has the characteristic of increasing daylight, half a year is good, outside is water, inside are the six seasons such as Capricorn, from sunrise to sunset, it is called 'day'. Due to the power of non-virtue, the path of smoke is the light of the moon, at night and non-white movement, this is south. The path of smoke has Cancer, etc., the increase of night, like the six months moving south, where the night increases, it moves south. From sunset to sunrise, like night, this is the determination of the path of smoke. Here, the path of light is the path of the gods to the heavens. Non-white movement is the path of the asuras to the world of the nagas.

ི་དུ་བའི་ལམ་མོ་ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་ཆོས་ཅན་ནི་མིའི་འཇིག་ རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་རྣམས་སྐྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ངས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་(འོད་ཟེར་ གྱི་ལམ)སྙིང་སྟོབས་དང་(དུ་བའི་ལམ)མུན་པ་དང་(འདྲེས་པའི་ལམ)རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ གྱིས་སོ། ༡༠༡ ། ༈ ད་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་ དང་ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོའི་ལས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་(རང་རང་གི་ལས་དང་བྱ་བའི) བག་ཆགས་〔ཤེས་རྒྱུད་ལ་〕འཛིན་པ་གསུངས་ཏེ་འཁོར་བ་འདིར་(ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འབྱུང་པོའི་རིགས་ སུ)སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོའི་བྱ་བ་ལ་རྗེས་ སུ་ཆགས་པ(འི་གང་ཟག་གསུམ་པོ)གང་ཞིག་(བྱ་བ་གསུམ་པོ)གང་གི་དབུས་སུ་(རང་རང་གི་བསམ་པ་བྱ་བ་ དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་ལ)རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་(རང་རང་གི)བརྟུལ་ཞུགས་(ཀྱི)ངེས་པ་ལ་དགའ་ (བའི)ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ངེས་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་(རང་རང་གི)ཆོས་(ལུགས)དེའི་བྱ་བ་(དཀའ་ཐུབ་ དང་བསྒོམ་བཟླས་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ)རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་སྟེ་(བྱ་བ་དེ་དང་)དེ་ཡི་དབུས་ སུ་རང་རང་(གི)བསམ་པ(ཞུགས་པ)ས་སོ། །མི་བདག་ནི་བོད་པའོ། །དེ་ཡི་རིགས་ཏེ་ལྷ་དང་ ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་དེའི་འཛིན་པ་དག་གིས་(འགྱུར)ཞེས་པ་ནི་(རིགས་དེ་དང་)དེའི་ (བྱ་བའི)དངོས་པོའི་(བག་ཆགས)འཛིན་པ་སྟེ་〔བག་ཆགས〕དེ་ཡིས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོའི་ 3-158 རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །(རིམ་པ་བཞིན)སྙིང་སྟོབས་དང་མུན་པ་དང་རྡུལ་གྱི་(ཡོན་ཏན)ངར་ འཛིན་གྱིས་ཏེ་སྔར་(ཡང་ཡང་)བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དག་ ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ སྲིད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འཁོར་བ་པར་གྱུར་པ་ དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱང་འཁྱམ་མོ་མི་ཡི་བདག་པོ་མཐོ་ རིས་མི་ཡུལ་དག་དང་འོག་ཏུ་ཡང་ཞེས་པ་ལྷ་དང་མི་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ པོ་རྣམས་སུ་(སྲོག་དང་བཅས་པའི)ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྱམ་མོ་ཞེས་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ འཛིན་པའི་ངེས་པའོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་(ཁམས་གསུམ་གྱི)བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་(རང་བཞིན་གྱིས)འདས་པ་(མངོན་ དུ་མཛད་པ)ནི་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མཐར་སོན་པ། (དོན་གཉིས་ཀྱི)བྱ་བ་བྱས་པ་(བག་ཆགས་ཀྱི་རླན་ དང་བྲལ་བས)སྐམ་སར་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱ

【現代漢語翻譯】『煙霧之路』（藏文：ི་དུ་བའི་ལམ་མོ་，漢語字面意思：煙霧之路）普遍混合，具有白天和夜晚性質的，在人類世界中行走，爲了生育餓鬼、牲畜和人類而充分顯現。（藏文：ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ངས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་，漢語字面意思：被稱為道路的顯現，由前世的習氣所生），這是指由（光芒之路）（藏文：འོད་ཟེར་གྱི་ལམ），（煙霧之路）（藏文：དུ་བའི་ལམ），（混合之路）（藏文：འདྲེས་པའི་ལམ）的能量、黑暗和混合的塵埃性質所產生的道路。101。現在，關於『某物在某物的中心』等問題，佛陀宣說了那些喜歡聲聞、阿修羅和精靈事業的眾生的（各自事業和行為的）習氣〔在意識流中〕的執著，即在此輪迴中，以（天神、阿修羅和精靈種姓中）出生的業力習氣的力量，那些對天神、阿修羅和精靈的事業感到快樂的（三種人），某物（三種行為）在某物的中心（做各自的想法和行為），變得非常投入，並且（各自的）苦行（的）決心感到快樂，被業力的繩索牢固束縛，這意味著被（各自的）宗教（習俗）的行為（苦行、唸誦和供養等行為）所束縛，即在（行為）的中心，各自的（想法）投入其中。『人主』指的是『菩』。他們的種姓，即在天神、阿修羅和精靈的種姓中，以他們的執著（改變），這意味著以（種姓）的（行為的）事物（習氣）的執著，〔習氣〕因此在天神、阿修羅和精靈的種姓中出生。（依次）以能量、黑暗和塵埃的（性質）的強烈執著，即以先前（反覆）提到的方式。『只要心以自性，三種存在的力量』，這意味著以慾望、色和無色三種存在的習氣力量，感受快樂和痛苦，即成為輪迴者，只要輪迴是痛苦的性質，心也漂泊，人主在高處的天界和人間，以及在下方，即在天神、人類和地獄等六道眾生中，（具有生命的）阿賴耶識漂泊，這意味著執著習氣的決心。因此，（從三界）三種習氣中（自性）超越（顯現）的是到達輪迴彼岸的。（完成二利的）行為（脫離習氣的濕潤）安住于乾燥之地，是智慧之身，薄伽梵正等覺。

【English Translation】『The Path of Smoke』 (Tibetan: ི་དུ་བའི་ལམ་མོ་) universally mixed, having the nature of day and night, walks in the human world, to fully manifest the birth of pretas, animals, and humans. (Tibetan: ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ངས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་), this refers to the path produced by the energy, darkness, and mixed dust nature of (the Path of Light) (Tibetan: འོད་ཟེར་གྱི་ལམ), (the Path of Smoke) (Tibetan: དུ་བའི་ལམ), (the Mixed Path) (Tibetan: འདྲེས་པའི་ལམ). 101. Now, regarding the question of 『something in the center of something,』 the Buddha proclaimed the attachment of the habits [in the mindstream] of those beings who enjoy the activities of Shravakas, Asuras, and spirits, that is, in this cycle of existence, by the power of the karmic habits of being born in (the lineage of gods, Asuras, and spirits), those (three kinds of people) who are happy with the activities of gods, Asuras, and spirits, something (three kinds of actions) in the center of something (doing their own thoughts and actions), become very involved, and are happy with (their own) asceticism (of) determination, bound firmly by the rope of karma, which means bound by the actions (asceticism, recitation, and offering, etc.) of (their own) religion (customs), that is, in the center of (the action), their own (thoughts) are invested in it. 『Lord of men』 refers to 『Bo』. Their lineage, that is, in the lineage of gods, Asuras, and spirits, by their attachment (change), which means by the attachment of (the lineage's) (action's) object (habit), [habit] thus is born in the lineage of gods, Asuras, and spirits. (In order) with the intense attachment of energy, darkness, and dust (qualities), that is, in the manner previously (repeatedly) mentioned. 『As long as the mind with its own nature, by the power of the three existences,』 this means by the power of the habits of the three existences of desire, form, and formlessness, feeling pleasure and pain, that is, becoming a cyclic existence, as long as cyclic existence is the nature of suffering, the mind also wanders, the lord of men in the high heavens and human realm, and below, that is, in the six realms of beings such as gods, humans, and hells, the all-ground consciousness (with life) wanders, which means the determination of clinging to habits. Therefore, (from the three realms) surpassing (manifesting) the three kinds of habits (by nature) is reaching the other shore of cyclic existence. (Accomplishing the two benefits) the action (free from the moisture of habits) abides in the dry land, is the wisdom body, the Bhagavan, the perfectly complete Buddha.

ས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པད་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ་ཞེས་པ་ནི་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ངེས་པའོ། ༡༠༢ ། ༈ ད་ནི་ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མངལ་དུ་གསལ་བྱེད་དང་དབྱངས་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(དུས་སུ)འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་མངལ་འཛིན་ པའི་དུས་སུ་རྡུལ་ནི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དང་ཁུ་བ་ནི་དབྱངས་སུམ་ཅུའི་བདག་ ཉིད་དེ། འདི་དག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ(སྲོག་དང་བཅས་པ)ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ (ཕན་ཚུན་ནུས་པ)ཡང་དག་པར་སྦྱོར་རོ། །འདིར་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་(ཟླ་ཕྱེད)དང་པོ་ལ་ཀ་ ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་དབྱངས་ཐུང་ངུ(ཨ་ཡིག་གི)ས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་དང་(ཞག་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས)ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་དབྱངས་རིང་པོ(ཨ་ཡིག་གི)ས་བྱིན་གྱིས་ 3-159 བརླབས་པ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་(དུས་སུ)འཆི་བ(འི་མཐར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ ཆོས་ཅན་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འདོར་བ)ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །(མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་དང་པོ་འདི་ ལ་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ནུས་པ་ཕན་ཚུན་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་དེའི་རྗེས་ནས)དེ་བཞིན་དུ་(ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་ དང་པོའི)དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཁུ་བའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། (ཨ་ཡིག་ གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཞག་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ)ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ 〔ཁུ་བའི〕སའི་ཁམས་(རྡུལ་ལ)རབ་ཏུ་འཇུག་(སྟེ་ལི་ཡིག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དག)གོ། དེ་ བཞིན་དུ་(ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་)འབྱུང་བ་〔བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཡར་ངོ་〕 དང་མི་འབྱུང་བ་〔བསྡུད་པ་སྟེ་མར་ངོ་〕 {ཨུ་དྦྷཱུ་ཏཱ་ ནུ་དྦྷཱུ་ཏ་ཡོཿ}དག་ལ་རྡུལ་གྱི་ས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་ཁུ་བའི་(ནམ་མཁའ་དང་སའི)ཁམས་ ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་(པ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཤེས་པ་དག)གོ(འདིར་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་རྡུལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁུ་ བ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མི་འགྲིག་སྟེ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཀྱང་ཁུ་བའི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ་དེས་གསལ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ནི་ཁུ་བའི་ཁམས་རྡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་དངོས་སུ་ཁུ་བའི་ཁམས་རྡུལ་ ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དང་པོ་གཉིས་ལ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཁུ་བ་ལ་འཇུག་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཁུ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཅིང་རྡུལ་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཕྱོགས་ ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ)། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཨི་ ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསལ་བྱེད

【現代漢語翻譯】諸如土地神、阿修羅和龍等都禮拜了（時間輪）的蓮足，這被稱為是斷除了習氣的定解。（102）現在，就像以『ka』等字開始的（字母）在子宮中顯現發音一樣，也講述了（在時間中）死亡的特徵。在此，在受孕之時，塵（Rdu）是三十個輔音的自性，精液是三十個元音的自性。這些被一切有情識（帶生命）的土地所加持，是（相互作用的）真實結合。在此，在子宮中出生的第一個半月，以『ka』字等開始的三十個輔音被短元音（『a』字）所加持（每天兩個），在後半月，被長元音（『ā』字）所加持。這兩個輔音的方面（在時間中）變得非常清晰地顯現死亡（的終結，即輔音的法性，秘密處的脈輪消散）。（在受孕的第一個月，精液和塵埃兩種能量互不相容，之後）同樣地（在身體、元素等增長的第一個月），在白色的半月，精液的虛空元素完全融入塵埃中（以『a』字加持的三十個輔音，每天兩個）。同樣地，在黑色的半月，〔精液的〕土元素完全融入（塵埃中）（即以『li』字加持的三十個輔音）。同樣地（在同一個月），在〔產生，即上弦月〕和不產生〔即下弦月〕{Udbhūtānudbhūtayoh}時，塵埃的土和虛空元素融入精液的（虛空和土）元素中（後面的也應如此理解）。（在此，黑色半月塵埃的土元素等融入精液是不合適的，因為黑色半月的元音也是精液的字母，用它加持輔音是精液的元素融入塵埃。因此，在兩個半月都直接顯示精液的元素融入塵埃，在最初的兩個半月直接顯示塵埃的元素融入精液，在後面的半月中也暗示了白色和黑色兩個半月塵埃的元素融入精液，塵埃的字母在所有方面都是三十個輔音本身）。同樣地，在第二個月的第一個半月，以『i』字加持的輔音。

【English Translation】 Those such as the earth gods, asuras, and nāgas prostrated at the lotus feet (of the Kālacakra), which is said to be the definitive understanding that has abandoned habitual tendencies. (102) Now, just as the letters beginning with 'ka' and so forth manifest in the womb, the characteristics of dying (in time) are also explained. Here, at the time of conception, the rajas (dust) is the nature of the thirty consonants, and the semen is the nature of the thirty vowels. These, blessed by the all-ground consciousness (with life), are the true union (of mutual power). Here, in the first fortnight of birth in the womb, the thirty consonants beginning with the letter 'ka' are blessed by the short vowel ('a'), (two each day), and in the latter fortnight, they are blessed by the long vowel ('ā'). These two aspects of consonants become very clear in revealing death (the end, the dharma of consonants, the dissolution of the secret place's chakra). (In the first month of conception, the two energies of semen and rajas are incompatible; after that) similarly (in the first month of the growth of the aggregates, elements, etc.), in the white fortnight, the space element of semen completely enters into the rajas (the thirty consonants blessed by the letter 'a', two each day). Similarly, in the black fortnight, the earth element [of semen] completely enters (into the rajas) (i.e., the thirty consonants blessed by the letter 'li'). Similarly (in the same month), in arising [i.e., waxing moon] and non-arising [i.e., waning moon] {Udbhūtānudbhūtayoh}, the earth and space elements of the rajas enter into the (space and earth) elements of the semen (the latter should also be understood in this way). (Here, it is inappropriate for the earth element of the black fortnight's rajas, etc., to enter into the semen, because the vowels of the black fortnight are also the letters of the semen, and blessing the consonants with it is the semen's element entering into the rajas. Therefore, in both fortnights, it is directly shown that the semen's element enters into the rajas, and in the first two fortnights, it is directly shown that the rajas's element enters into the semen; in the latter ones, it is also implied that in both the white and black fortnights, the rajas's element enters into the semen, and the letters of the rajas are the thirty consonants themselves in all aspects). Similarly, in the first fortnight of the second month, the consonants blessed by the letter 'i'.

་(སུམ་ཅུ)རྣམས་(ཞག་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས)ཏེ་རྡུལ་ལ་ (ཁུ་བའི)རླུང་གི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཇུག་(ཅིང་རྡུལ་གྱི་ཆུའི་ཁམས་ཁུ་བ་ལ་འཇུག)གོ། ཕྱོགས་ ཕྱི་མ་ལ་ཨཱུ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ(འི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ)རྣམས་ཏེ་(ཁུ་བའི)ཆུའི་ཁམས་ (རྡུལ་ལ)འཇུག་(ཅིང་རྡུལ་གྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཁུ་བ་ལ་འཇུག)གོ། གསུམ་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་(ཁུ་བའི) མེའི་ཁམས་(རྡུལ་ལ)འཇུག་པའི་སླད་དུ་རྀ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སོ། ། (དེའི་ཚེ་རྡུལ་གྱི་མེའི་ཁམས་ཀྱང་ཁུ་བ་ལ་འཇུག་གོ)ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་〔ཁུ་བའི〕མེའི་ཁམས་འཇུག་པའི་སླད་ 3-160 དུ་རཱྀ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སོ། །(དེའི་ཚེ་རྡུལ་གྱི་མེའི་ཁམས་ཁུ་བ་འཇུག་གོ) ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་(ཁུ་བའི)ཆུའི་ཁམས་(རྡུལ་ལ)འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཨུ་ཡིག་གིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སོ། །(དེའི་ཚེ་རླུང་གི་ཁམས་ཁུ་བ་ལ་འཇུག་གོ)ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་〔ཁུ་བའི་〕རླུང་ གི་ཁམས་(རྡུལ་ལ)འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཨི་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སོ། །(དེའི་ཚེ་ རྡུལ་གྱི་ཆུའི་ཁམས་ཁུ་བ་ལ་འཇུག་གོ)ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་(ཁུ་བའི)སའི་ཁམས་(རྡུལ་ལ)འཇུག་ པའི་སླད་དུ་ལྀ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སོ། །(དེའི་ཚེ་རྡུལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁུ་ བ་ལ་འཇུག་གོ)ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་(ཁུ་བའི)ནམ་མཁའི་ཁམས་(རྡུལ་ལ)འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཨཱ་ཡིག་རིང་ པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་ཏེ་(དེའི་ཚེ་རྡུལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཁུ་བ་ལ་འཇུག་གོ་དེ་ལྟར་ན་ཡར་ངོ་ལ་ཁུ་བ་དང་ མར་ངོ་ལ་རྡུལ)སྐྱེད་པ་དང་(ཡར་ངོ་ལ་ཁུ་བ་དང་མར་ངོ་ལ་རྡུལ)སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ པ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འཇུག་(སྟེ་ཞག་རེའི་ཉིན་མཚན་ལ་ཡི་གེ་རེ་རེ་ དག)གོ། དེ་ནས་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆེད་དུ་ཡོན་ཏན་(ལྔ) དང་འཕེལ་བ་(ལྔ)དང་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཐུང་ངུ་(ལྔ)དང་རིང་པོ་(ལྔ)རྣམས་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་ འཇུག་པར་བྱེད་དེ་(དངོས་སུ་དབྱངས་རྣམས་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ནི་ཁུ་བ་རྡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ ལ་དེའི་ཤུགས་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡུལ་ཡང་ཁུ་བ་ལ་འཇུག་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱེད་ལ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ སུམ་ཅུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞག་རེ་ལ་ཡི་གེ་བཞི་བཞི་དང་ཞག་ཕྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་དང་ཕྱོགས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ ཕྱེད་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་རེ་རེ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱེད་ལ་དབྱངས་རིང་པོ་རེ་རེ་སྡུད་རིམ་དུ་སྦྱར་ཏེ)ཟླ་ བ་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་དང་པོའི་ཕྱེད་(སྔ་མ)ལ་ཨ་(ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སུམ་ཅུ་ཞག་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞི་ དང་)ཕྱ

【現代漢語翻譯】（三十）個輔音字母（每天兩個），使得（精液的）風界完全進入（塵土），（並且塵土的水界進入精液）。在後面的半月中，用'ཨཱུ་'（U）字加持的（三十個）輔音字母，使得（精液的）水界進入（塵土），（並且塵土的風界進入精液）。在第三個月的前半月，爲了（精液的）火界進入（塵土），用'རྀ་'（Ri）字加持。（此時，塵土的火界也進入精液）。在後面的半月中，爲了〔精液的〕火界進入，用'རཱྀ་'（Rii）字加持。（此時，塵土的火界進入精液）。在第四個月的前半月，爲了（精液的）水界進入（塵土），用'ཨུ་'（U）字加持。（此時，風界進入精液）。在後面的半月中，爲了〔精液的〕風界進入（塵土），用'ཨི་'（I）字加持。（此時，塵土的水界進入精液）。在第五個月的前半月，爲了（精液的）土界進入（塵土），用'ལྀ་'（Li）字加持。（此時，塵土的空界進入精液）。在後面的半月中，爲了（精液的）空界進入（塵土），用長音'ཨཱ་'（Aa）字加持，（此時，塵土的土界進入精液。這樣，上半月是精液，下半月是塵土），通過產生（上半月是精液，下半月是塵土）和收集的區分，空等和土等精液和塵土相互進入（即每天的日夜各一個字母）。然後，爲了加持感官和行動感官，將（五）種功德、（五）種增長、短（五）個'ཧ་'（Ha）等和長（五）個加到輔音字母上（實際上，顯示元音進入輔音，是精液進入塵土的意義，並且暗示了輔音的自性塵土也進入精液。也就是說，爲了在每個半月中組合三十個字母，每天四個字母，在每個半月的半段組合兩個字母，在前半月的半段中，每個短元音是生起次第，在後半月的半段中，每個長元音是圓滿次第），在第六個月的前半月的半段（之前），用'ཨ་'（A）字（加持三十個，每天四個）

【English Translation】 The (thirty) consonant letters (two each day) cause the (semen's) wind element to fully enter (the dust), (and the dust's water element enters the semen). In the latter half-month, the (thirty) consonant letters blessed with the letter 'ཨཱུ་' (U) cause the (semen's) water element to enter (the dust), (and the dust's wind element enters the semen). In the first half of the third month, to allow the (semen's) fire element to enter (the dust), those blessed with the letter 'རྀ་' (Ri). (At this time, the dust's fire element also enters the semen). In the latter half, to allow the [semen's] fire element to enter, those blessed with the letter 'རཱྀ་' (Rii). (At this time, the dust's fire element enters the semen). In the first half of the fourth month, to allow the (semen's) water element to enter (the dust), those blessed with the letter 'ཨུ་' (U). (At this time, the wind element enters the semen). In the latter half, to allow the [semen's] wind element to enter (the dust), those blessed with the letter 'ཨི་' (I). (At this time, the dust's water element enters the semen). In the first half of the fifth month, to allow the (semen's) earth element to enter (the dust), those blessed with the letter 'ལྀ་' (Li). (At this time, the dust's space element enters the semen). In the latter half, to allow the (semen's) space element to enter (the dust), those blessed with the long vowel 'ཨཱ་' (Aa), (at this time, the dust's earth element enters the semen. Thus, the first half of the month is semen, and the second half is dust), through the distinction of generating (the first half of the month is semen, and the second half is dust) and collecting, space and so on, and earth and so on, semen and dust enter each other (i.e., one letter for each day and night). Then, in order to bless the senses and the action senses, the (five) qualities, the (five) increases, the short (five) 'ཧ་' (Ha) etc., and the long (five) are added to the consonant letters (in reality, showing that the vowels enter the consonants is the meaning of semen entering dust, and it implies that the nature of the consonants, dust, also enters the semen. That is, in order to combine thirty letters in each half-month, four letters each day, two letters in each half of the half-month, in the first half of the first half-month, each short vowel is the generation stage, and in the second half of the second half-month, each long vowel is the completion stage), in the half-segment (before) of the first half of the sixth month, with the letter 'ཨ་' (A) (blessing thirty, four each day)

ོགས་དང་པོའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཧ་(ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སུམ་ཅུ་ཞག་རེ་ལ་བཞི་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་)ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་ཕྱེད་ལ་ཨཱལ་ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལཱ་དེ་བཞིན་དུ་བདུན་པ་ལ་ཨེ་ ཡ་ཨཽ་ཝཱ་བརྒྱད་པ་ལ་ཨར་ར་ཨཱར་རཱ་དགུ་པ་ལ་ཨོ་ཝ་ཨཻ་ཡཱ་བཅུ་པ་ལ་ཨལ་ལ་ཨཱའ་ཧཱ་ཞེས་ 3-161 པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ། (དེ་ལྟར)མངལ་གྱི་ཟླ་བའི་རྗེས་ལ་ཟླ་བ་བཅུས་ 〚བྱིས་པའི་〛ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་པོ། །(གོང་དུ་བཤད་པ་ ལྟར)ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་སྤྲོ་སྟེ་(ཡར་ངོ་རྣམས་ལ་ཁུ་བའི་ཁམས་རྣམས་དང་མར་ངོ་རྣམས་ལ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར)སྐྱེད་པ་ དང་〔མར་ངོ་རྣམས་ལ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང་ཡར་ངོ་རྣམས་ལ་ཁུ་བའི་ཁམས་རིམ་པ་ལྟར〕སྡུད་པའི་རིམ་པས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་(མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་མ་གཏོགས་པ)ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་ དབང་པོ་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ)ཐིག་ལེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ(འི་གསལ་བྱེད)སུམ་ཅུ་དང་ ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་ གེ)རྣམ་པར་བཅད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ〔འི་གསལ་བྱེད་〕རྣམས་སུ་འགྱུར་(ཞིང་རྡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཁམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་ཏེ་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་རྫོགས་པར་འགྱུར)རོ(དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་སྟོང་དང་ཉི་ཤུའོ)། ། ༈ དེ་ནས་ཟླ་བའི་ཁམས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་(གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ)རྩ་དང་རྐང་དང་རུས་པ་ རྣམས་སྐྱེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཆད་(ཅིང་རྫོགས)དེ་(ཁམས་དྲུག་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་རྩོམ་པ་ནི) ཤེས་རབ་ཀྱི་(ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་པའི)ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཐབས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་ དྲུག་(གི་བར)ལ་(སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ)ཉི་མ་རྡུལ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །(ལོ་ཟླ་ཞག་ གྲངས་དེ་སྙེད་རེ་རྫོགས་པ)དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྨིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྨིན་ཞིང་ཐབས་ཀྱི་ ཁུ་བ་སྨིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞན་〔ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ ལྷག་པའི〕ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཐབས་ཀྱི་གཞན་〔ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་པའི〕ལོ་བཅུ་ དྲུག་ཏུ་སའི་ཁམས་སྨིན་ནོ། །(དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་སྨིན་པའི་ལོའི)མཚམས་(ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱེད་དང་ བཅས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་བསྣན་པ)འདི་ནས་(ཐབས་ཀྱི)སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་(ཡོན་ཏན)ཆ་(རྫོགས་པས)དབུ་མར་ (ཞེས་པ་འཕེལ་བ་ཆད་པར)འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞན་〔ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད

【現代漢語翻譯】在第一個半月的後半部分是ཧ་(ha)(通過字母加持，三十天中的每一天有四個字母)。同樣地，在後半部分的前半部分是ཨཱལ་(āl)，在後半部分的後半部分是ལཱ་(lā)，同樣地，第七個是ཨེ་ཡ་ཨཽ་ཝཱ་(e ya au vā)，第八個是ཨར་ར་ཨཱར་རཱ་(ar ra ār rā)，第九個是ཨོ་ཝ་ཨཻ་ཡཱ་(o va ai yā)，第十個是ཨལ་ལ་ཨཱའ་ཧཱ་(al la ā'a hā)。 3-161 這些字母適用於三十個輔音。(因此)，在懷孕的月份之後，十個月內，嬰兒的蘊、界、處等得以形成。(如前所述)，精液和卵子的正確結合會促進蘊、界、處等的發展（陽月促進精液的界，陰月促進卵子的界，依次進行），通過產生和〔陰月促進卵子的界，陽月促進精液的界，依次進行〕收集的順序。同樣地，（除了懷孕的月份），在第十一個月，（智慧蘊、意根和勝義根的字母）被明點加持的三十個輔音，以及在第十二個月，（智慧界、法界和業力行為，精液轉移的字母）轉變為被分割加持的輔音〔卵子的智慧界相互結合，從而使七萬二千條脈絡得以圓滿〕。(因此，在第十三個月有一千零二十個字母)。此後，月份的界，精液的界（主要結果）產生脈、管和骨骼等，這些都完全停止（並圓滿）。爲了成熟六界，開始發展，智慧的（二十三天半和一個多月）十二年和方便的十六年（之間）（各自的智慧界得以發展），太陽促進卵子的發展。（完成那麼多年月天數），之後，智慧的界成熟，智慧的卵子成熟，方便的精液成熟。然後，像以前一樣，智慧的另一個〔二十三天半和一個多月〕十二年和方便的另一個〔二十三天半和一個多月〕十六年，地界成熟。(因此，在兩個方便界成熟的年份)從這個界限（加上一半的三個月），（方便的）精力的（功德）部分（圓滿），中脈（即發展停止）就會發生。再次，智慧的另一個〔二十三天半

【English Translation】 In the latter half of the first fortnight is ཧ་(ha) (blessed by letters, four each for thirty days). Similarly, in the first half of the latter half is ཨཱལ་(āl), in the latter half of the latter half is ལཱ་(lā), similarly, the seventh is ཨེ་ཡ་ཨཽ་ཝཱ་(e ya au vā), the eighth is ཨར་ར་ཨཱར་རཱ་(ar ra ār rā), the ninth is ཨོ་ཝ་ཨཻ་ཡཱ་(o va ai yā), the tenth is ཨལ་ལ་ཨཱའ་ཧཱ་(al la ā'a hā). 3-161 These letters apply to the thirty consonants. (Thus), after the month of conception, in ten months, the aggregates, elements, and sense bases, etc., of the child are formed. (As mentioned above), the correct combination of semen and ovum promotes the development of aggregates, elements, and sense bases, etc. (The semen element is promoted in the waxing months, and the ovum element is promoted in the waning months, in sequence), through the order of producing and [the ovum element is promoted in the waning months, and the semen element is promoted in the waxing months, in sequence] collecting. Similarly, (except for the month of conception), in the eleventh month, the thirty consonants (letters of the aggregates of wisdom, the faculty of mind, and the supreme faculty) blessed by bindu, and in the twelfth month, (letters of the element of wisdom, the element of objects, and the actions of karmic power, the transfer of semen) transform into consonants blessed by division [the wisdom elements of the ovum combine with each other, thus completing the seventy-two thousand channels]. (Thus, there are one thousand and twenty letters in the thirteenth month). Thereafter, the element of the month, the element of semen (the main result) produces veins, vessels, and bones, etc., which are completely stopped (and perfected). In order to ripen the six elements, development begins, the twelve years of wisdom (twenty-three and a half days and more than one month) and the sixteen years of means (in between) (each of their wisdom elements is developed), the sun promotes the development of the ovum. (Completing that many years, months, and days), thereafter, the element of wisdom ripens, the ovum of wisdom ripens, and the semen of means ripens. Then, as before, another twelve years of wisdom [twenty-three and a half days and more than one month] and another sixteen years of means [twenty-three and a half days and more than one month], the earth element ripens. (Thus, in the years when the two elements of means ripen) from this boundary (adding three and a half months), the part (perfection) of the energy (qualities) of (means), the central channel (that is, the cessation of development) will occur. Again, another [twenty-three and a half

་དང་གསུམ་དང་ཟླ་ 3-162 བ་གཅིག་ལྷག་པའི〕ལོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཆུའི་ཁམས་སྨིན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉིན་ཞག་ ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་པའི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་སྨིན་ནོ། ། (ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུའི་དོན་དུ་ལོ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ལ་ ལྷག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ)ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་སྨིན་པ(འི་ལོ་གྲངས)་ནི་སྔ་མ་(ཆུ་ལ་བཤད་པ)བཞིན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་ ཡང་སྔ་མ་(ཆུ་ལ་བཤད་པ)བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་སྨིན་པ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ སྨིན་པ་(གཉིས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་ཀྱང་ཆུ་ལ་བཤད་པ་དང་འདྲ)སྟེ་(དེ་ལྟར་ན)སྙིང་སྟོབས་(ཀྱི་ལོ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་ བ་གསུམ་དང་བཅས་པ)དང་རྡུལ་〔ཀྱི་ལོ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པ〕དང་མུན་པའི་(ལོ་དང་ཟླ་བ་ དེ་ཉིད་ཀྱི)དབྱེ་བས་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུས་ཁམས་ཐམས་ ཅད་སྨིན་ནོ(དེ་ནས་འཆི་བ་ཡང་ཞག་ཏུ་གྲུབ་པོ)། ། ༈ དེ་ནས་(འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ལོ་བརྒྱའི)དབུ་མའི་རྩ(འི་དབུགས)ལོ་〔གསུམ་〕དང་ཕྱོགས་ 〔གསུམ་〕དང་(མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཉིན་ཞག་དང་མཚུངས་པའི)ཉིན་ཞག་གི་ཚད་གསལ་ བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཚད་དེ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གིས་ དུས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་(ལུས་ཀྱི་ཁམས)ཟ་བར་བྱེད་དོ། །(དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ)ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་ དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྔར་བརྗོད་པ་(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ)དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་(བས) ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུར་གྱུར་པ་དང་གང་ཡང་ཕྱོགས་གསུམ་དག་གི་དབྱངས་(སྔར་བཤད་པ) ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། ངེས་པར་སུམ་ཅུའི་གསལ་བྱེད་ དེ་དག་རྣམས་ལ་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་གཡོན་དང་གཡས་(ཀྱི་རྩ་ལ་ཞག་ རེའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་མ་རྫོགས་པ)དང་(རྩ་གཉིས་ལ་ཆད་པའི་དབུགས)དབུ་མའི་(ནང་དུ)བགྲོད་པའི་དབང་ གིས་འཆི་བ་རྒྱུའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་གཟའ་ལྔའི་རྐང་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ 3-163 ཕྲག་བཅུ་གཅིག་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་ཉི་མ་(དང་)རི་བོང་ཅན་གྱི་(ཐུན་མོང་གི)རྐང་པ་རོ་དང་ དུས་དང་རི་བོང་ཅན་ཏེ་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དང་། སྒྲ་གཅན་མཇུག་རིངས་རྐང་ པ་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཟླ་བ་(གཅིག་གི་ ལོངས་སྤྱོད་དུ)ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་བདག་ཉིད་(མཇུག་རིངས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱར་བའི་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་ བཅས་པ་བརྒྱད)དོ། །མཇུག་རིངས་(ཕྱོགས་གསུམ་ལ)འཆར་བའི་{བདག་ཉིད་}རྐང་པ་ནི་ཉིན་ཞག

【現代漢語翻譯】在十八年中，水的元素成熟，在十六年中，伴隨著一半的方法，二十二個晝夜和一個多月，水的元素如前一樣成熟。（這一個月和二十三個半晝夜應該加到所有年份中，作為一半的十個月的意義。）智慧的火成熟（的年數）如前（對水所說），方法也如前（對水所說）。同樣，風的元素成熟和天空的元素成熟（兩者的年數也與對水所說相同），（因此）以勇氣（的三十二年半和三個月），微塵〔的三十二年半和三個月〕和黑暗（的相同年月）的區分，九十六年半和十個月，所有元素都成熟了（從那以後，死亡也就在瞬間完成了）。然後（顯示死亡的特徵是百年），中脈（的氣息）〔三年〕和〔三個〕方向，以及（與懷孕月份的三十天相對應的）晝夜的三十個單位，即一百一十一個超過五十五個晝夜的集合在時間中流動（身體的元素），併吞噬它。（詳細解釋）ka 等字母組，連同先前所說的元音（三百六十個），也通過品質的轉變，變成了一千八十個晝夜，以及任何三個方向的元音（先前所說的）短、長和非常長四十五個。確定三十個單位，由於它們以三種方式行進，即左和右（的脈中每天的氣息數不完整）和（兩條脈中缺失的氣息）由於在中脈（中）行進，死亡就會發生。同樣，吉祥等五星的三十四個超過一百一十一個先前所說的腳，以及太陽（和）兔子的（共同的）腳六個，以及時間和兔子，即十一個腳的自性。羅睺計都的腳，羅睺的腳是七個半的自性，即完全切斷的自性（在一個月的享受中）（計都的根本享受中加入的八個半小時）。計都（在三個方向上）出現的{自性}腳是晝夜。

【English Translation】 In eighteen years, the water element matures, and in sixteen years, with half the method, twenty-two days and more than a month, the water element matures as before. (This one month and twenty-three and a half days should be added to all years as the meaning of half of ten months.) The fire of wisdom matures (the number of years) as before (said of water), and the method is also as before (said of water). Likewise, the wind element matures and the sky element matures (the number of years of both is also the same as said of water), (therefore) with the distinction of courage (thirty-two and a half years and three months), dust [thirty-two and a half years and three months] and darkness (the same years and months), ninety-six and a half years and ten months, all elements mature (from then on, death is also accomplished in an instant). Then (showing the characteristics of death is a hundred years), the central channel (breath) [three years] and [three] directions, and (corresponding to the thirty days of the month of conception) the thirty units of day and night, that is, one hundred and eleven collections of more than fifty-five days flow in time (the elements of the body) and devour it. (Detailed explanation) ka and other letter groups, together with the vowels previously spoken (three hundred and sixty), also through the transformation of qualities, become one thousand and eighty days and nights, and any vowels in three directions (previously spoken) short, long and very long forty-five. Determine thirty units, because they travel in three ways, that is, left and right (the number of breaths per day in the pulse is incomplete) and (the breaths missing in the two pulses) because of traveling in the central channel (in), death occurs. Likewise, the thirty-four feet of the five planets, such as auspicious, exceeding one hundred and eleven previously spoken, and the sun (and) the rabbit's (common) feet six, and time and rabbit, that is, the nature of eleven feet. Rahu Ketu's feet, Rahu's feet are the nature of seven and a half, that is, the nature of complete severance (in one month's enjoyment) (eight and a half hours added to Ketu's root enjoyment). Ketu (in three directions) appearing {nature} feet are day and night.

་ སོ་སོར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་རྐང་པ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་རྣམས་(བསྡོམས་པའི་ གྲངས)ནི་(གོང་དུ་བཤད་པའི)ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཉིན་ཞག་གི་ གྲངས་〔དང་མཚུངས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར〕ཏེ་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་འཆི་བ་ རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལོ་དང་ཕྱོགས་(བདུན་རྣམས)ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ (བ་ནི)ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡིས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལོ་ དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་གཞན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུའི་ཕྱོགས་རྣམས་སོ། ༡༠༣ ། ༈ གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩའི་ཕྱོགས་ལོ་བརྒྱའི་ཕྱོགས་(ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་པོ)རྣམས་ཀྱི་ནང་ ནས་(དབུ་མའི)ལོ་གསུམ་(ཉི་མའི་ཡོན་ཏན)གྱི་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་དག་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་རི་ བོང་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་དུས་ཀྱི་མེ་ཡི་ཕྱོགས་(ཡོན་ཏན་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་དང་ མཚུངས་པའི)གཉིས་དག་གོ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ལོ་བརྒྱ་ལས་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ལས་དམན་པར་གྱུར་བའོ། །ལྷག་མའི་ ཕྱོགས་ནི་ཉི་ཟླ་དག་གི་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི〔ཆ〕འོ། །(དེའི་གྲངས་ནི་)འཇིག་རྟེན་མིག་དང་མེ་ མིག་གྲངས་ཞེས་པ་(ཕྱོགས)ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་གཙོ་བོ་དག་གིས་དམན་པ་མཐའ་དག་སྟེ་ལོ་བརྒྱའི་(ཞག)སྟོང་ཕྲག་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། (དེ་ལ)གཙོ་བོས་དམན་པ་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་དང་གསལ་ 3-164 བྱེད་ཀྱི་ཟླ་བས་དམན་པ་སྟེ་གཡོན་དང་གཡས་(ཀྱི་རྩ)ལ་〔ཆད་ནས་དབུ་མར་ཤོར་བས〕འཆི་བས་ཟོས་ པའོ། །(ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་རྫོགས་པའི་མཚམས་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གསལ་ བྱེད་ཀྱི་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་བཅས་པའི)གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་སྡེ་བ་དབྱངས་རྣམས་དག་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ བགྲོད་པའི་དབང་གིས་འཆི་བས་ཟོས་ཏེ་(རྩ་འདོར་བར་འཆི་ལྟས་དང་འདྲ་བས)འཆི་ལྟས་(ཏེ་རྒྱུ་བ་དང་ པོའི་ཞག་གཅིག)ནས་བརྩམས་ནས་དབུ་མའི་དུས་(ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་གྲངས་མཚུངས་)སུ་ཟོས་ སོ། ༡༠༤། ༈ དེ་བཞིན་དུ་(སྔར་གཟའ་བརྒྱད་ལ་བཤད་པའི)བྱེད་བཅས་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་(ཅེས་པ)ཕྱེད་ བཅས་འཁོར་ལོ་ནི་ཁྱིམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཏེ་(ཁྱིམ་རེའི་ལོངས་སྤྱོད)སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་ བརྒྱས་བསྒྱུར་བ་སུམ་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་སོ། །〚དེའི་ སྟེང་ནས་〛རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་ནི་འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་མདའ་དང་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ རིམ་པ་(ལ་སྔ་རྐང་ཕྱི་རྐང་ལྔ་བཅུ)དང་རིམ་

【現代漢語翻譯】這些各自擁有兩個時辰的足時（總數）與（前面所說的）三年零三個月以及三十個輔音字母的日數〔相同，即變為超過五十五的千一百〕，這些時辰都被死亡所吞噬。同樣，三十二年和七個月也被功德所轉化（即被分割），即被日月火所分割。也就是說，被勇氣、塵土和黑暗所分割，即九十六年和一半以及十個月。從左右脈的一百年中的兩千四百個月中，（中脈的）三年（太陽的功德）的月份是七十二和帶兔子的功德，即三個月和時間的火焰的月份（與功德受孕的月份相同）是兩個月。這樣，七十七個月就少於一百年中的一百年的兩千四百個月的總數。剩餘的月份是日月，即左右（的）。（其數量是）世界、眼睛和火眼的數量，即超過二十三個的二百二十三個月。同樣，日夜時辰都被主要因素所減少，即一百年的三萬六千天。（其中）被主要因素減少的是三年零三個月以及輔音字母的月份所減少的，即左右（脈）〔減少後進入中脈〕，被死亡所吞噬。（從完成九十七年，減少一半月份開始，包括三年零三個月以及三十個輔音字母的日數）輔音字母等組別的元音都被太陽和月亮的執行所吞噬，（就像拋棄脈一樣，是死亡的預兆）從死亡的預兆（即第一次流動的日子）開始，到中脈的時間（與三年零三個月的數量相同）都被吞噬。同樣，（之前在八曜中說過的）包括行為的輪的時辰（即）包括一半的輪是十八個星宿的數量，即（每個星宿的享受）超過三十五的百倍，即超過三十的二百四十是時辰的數量。（從那上面）帶兔子的足是元素和元素、箭和吠陀等次第（前足後足五十）和次第

【English Translation】 These each possessing two hours of time, the foot-hours (total number) are (the same as) the three years and three months and thirty consonant letters' days (mentioned above), [that is, it becomes one thousand one hundred exceeding fifty-five], these hours themselves are consumed by death. Similarly, thirty-two years and seven months are also transformed by merit (i.e., divided), that is, divided by sun, moon, and fire. That is to say, divided by courage, dust, and darkness, that is, ninety-six years and a half and ten months. From the hundred years of the left and right channels, the two thousand four hundred months, the months of (the central channel's) three years (the merit of the sun) are seventy-two and the merit with the rabbit, that is, three months and the months of the fire of time (the same as the months of merit conception) are two. Thus, the seventy-seven months are less than the total number of two thousand four hundred months of the hundred years from the hundred years. The remaining months are the sun and moon, that is, the left and right (of). (Its number is) the number of the world, eyes, and fire eyes, that is, two hundred twenty-three months exceeding twenty-three. Similarly, the days and nights are all diminished by the main elements, that is, thirty-six thousand days of a hundred years. (Among them) diminished by the main elements are three years and three months and diminished by the months of the consonant letters, that is, the left and right (channels) [diminished and entered the central channel], consumed by death. (From the completion of ninety-seven years, diminished by half a month, including three years and three months and thirty days of consonant letters) The vowels of the consonant letters and other groups are consumed by the movement of the sun and moon, (like abandoning the channel, it is a sign of death) starting from the sign of death (that is, the day of the first flow), the time of the central channel (the same number as three years and three months) is consumed. Similarly, (the hours of the wheel including actions previously mentioned in the eight planets) the wheel including half (i.e.) the wheel including half is the number of eighteen constellations, that is, (the enjoyment of each constellation) one hundred exceeding thirty-five, that is, two hundred forty exceeding thirty is the number of hours. (From that above) the foot with the rabbit is the elements and elements, arrows and Vedas, etc., in order (fifty front feet and back feet) and order

པ་མ་ཡིན་པ(ལ་སྔ་སྐང་ཕྱི་རྐང་ལྔ་བཅུ)འི་དབྱེ་བས་ བརྒྱའི་གྲངས་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་དང་བྲལ་བའོ། །(དེ་བཞིན་དུ) རེས་གཟའི་ཆུ་ཚོད་ནི་བདུན་ཏེ་དེས་དམན་པ(འི་ལྷག་མ)མཐའ་དག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་ པའི་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གྲངས་(ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་དང་གྲངས་མཚུངས) སོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཏེ་(གཡས)སྡུད་པ་དང་(གཡོན)སྐྱེད་པའི་དབྱེ་ བས་ཉིན་མཚན་དུས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བས་ཟོས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟར་སྡེ་བ་དབྱངས་བཅས་(སྟོང་བརྒྱད་ཅུ)དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་(ཞེ་ལྔ)དང་གསལ་བྱེད་ (སུམ་ཅུ)རྣམས་ཉིད་དག་དང་བཅས་པ(འི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི)་རྐང་པ་〔དེ་རྣམས་འདོར་བ་〕ནི། །དམན་ དང་བར་མ་དུས་འཆི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་འཆི་བ་དང་ནི་གསལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་ཅན་ལའོ། །ཞེས་ པ་ནི་དམན་པ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་། བར་མ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་། 3-165 གསལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་ཅན་དབུ་མའི་དུས་སུ་འཆི་བའི་འཆི་བ་ལ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ངེས་ པའོ། ༡༠༥ ། དེ་ནས་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཀྱང་(འཕོ་བ་མེད་པར་གཡས་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བ)ཞེས་པ་ནི་ཉིན་ ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །རི་བོང་ཅན་བཅས་ཉི་མའི་བགྲོད་ལ་སྟེ་གཡོན་པའི་བགྲོད་པ་ དང་བཅས་པའི་གཡས་པའི་བགྲོད་པ་ལ་རྩ་(རྣམས)ནི་གཅོད་པ་འདི་(དུས་དང་དུས་མིན་དུ་འཆི་བ་ཀུན་ ལ)ཐུན་མོང་པ(སྟེ་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་སོ་གསུམ་གྱིས་རྩ་{དེ་རྣམས་}འདོར་བ་དང་གཡས་ལ་འཆི་ཞག་སོ་གཉིས་ གཡས་ཉིད་ནས་རྒྱུ་བས་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་འདོར་བ་དང་དུས་སུ་འཆི་བ་ལ་རྒྱུ་བ་གཅིག་ནས་སོ་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདོར་བའི་ཕྱིར་སོ་གསུམ་སོ་གསུམ་གྱིས་འདོར་བར་གསུམ་ཀ་མཚུངས་ཞེས་པ)འོ། ། ༈ (ཁྱད་པར་དུ)དུས་ཀྱི་འཆི་བ་ལ་ནི་སླར་ཡང་〔སོ་གསུམ་ལྷག་པར་གཡས་ལ་རྒྱུ་〕སྟེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་ གྱི་མཚན་མོས་ཞེས་པ་(འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་གཡས་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བ)ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་(ལྔ་དང་)ཁམས་(ལྔ)དང་ དབང་པོ་(ལྔ)ལ་སོགས་(པ་ལྔ་ཚན་དྲུག)འདོར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྩ་ལ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ ས་ནཱ་དག་དོར་ནས་དུང་ཅན་མ་ཨ་བ་ངྷཱུ་ཏཱིར་སྲོག་གི་རླུང་དག་ཉིན་གཅིག་(ཏུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཆ་རྣམས་ལ་འདོར་བ་ལ)རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུའོ། །འདིར་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ ཞུགས་ཏེ་དུས་ཀྱི་རླུང་(མུན་པ་ཆེན་པོ་དག)གིས་མནན་པར་གྱུར་པ་ན་(དེས)ལྟེ་བར་སའི་ཁམས་ ཡོན་ཏན་ལྔའི་རང་བཞིན་འདོ

【現代漢語翻譯】按照'པ་མ་ཡིན་པ'（五十個先後腳）的分類，總數為一百，與這些分離，就像與兔子的腳分離一樣。（同樣地）行星的時刻是七，由此減少的所有剩餘是超過二十三的二百二十三個數字（與之前所說的左右方向和數字相同）。通過智慧和方法的徹底區分（右邊的）收集和（左邊的）產生的區分，日夜時間也都被死亡吞噬了。因此，包括元音的組（八十），元音的集合（四十五）和輔音（三十）本身，以及（行星的）腳〔放棄那些〕是：減少和中間的時間死亡，月亮和太陽的死亡，以及輔音剩餘的神靈。這是指減少的月亮死亡的死亡跡象，中間的太陽死亡的死亡跡象，輔音剩餘的神靈在中央時期死亡的死亡，即之前所說的確定性。105。然後，三十二天一天（沒有移動地向右移動）是指三十三天。伴隨兔子的太陽運動是指伴隨左邊的運動的右邊的運動，根（脈）是切斷的，這（在何時和非時死亡時）是共同的（即左邊死亡跡象的三十三天放棄根{那些}，右邊死亡三十兩天從右邊移動放棄八瓣脈等，在何時死亡時，從一個到三十三移動放棄壇城和功德，因此三十三三十三地放棄，三者相同）。（特別地）對於時間死亡，再次〔超過三十三向右移動〕，即三十三個跡象（沒有所有移動地向右移動）三十三天放棄金剛，包括身體、語言和思想，以及蘊（五）界（五）和根（五）等（五組六）。然後，在月亮和太陽的脈絡中，放棄'拉拉那'和'拉薩那'，然後是'東堅瑪'，'阿瓦杜提'，生命之氣在一天（中放棄給第六種智慧的部分）中進入，直到地、水、火、風和空界的完全斷絕。在這裡，在死亡的日子裡，生命進入中央，當被時間之風（巨大的黑暗）壓迫時，（它）在肚臍處放棄了土界的五種功德的自性。

【English Translation】 According to the classification of 'pa ma yin pa' (fifty front and back legs), the total is one hundred, and being separated from these is like being separated from the foot of a rabbit. (Similarly) the hour of the planet is seven, and all the remainders diminished by it are two hundred and twenty-three numbers exceeding twenty-three (the same as the left and right directions and numbers mentioned earlier). Through the thorough distinction of wisdom and method, the distinction of (right) gathering and (left) producing, day and night time are also consumed by death. Therefore, the groups including vowels (eighty), the collection of vowels (forty-five), and the consonants (thirty) themselves, along with the feet of (the planets) [abandoning those] are: Diminishing and intermediate time of death, the death of the moon and sun, and the deities with remaining consonants. This refers to the death signs of the diminishing moon's death, the death signs of the intermediate sun's death, the death of the deities with remaining consonants at the central time of death, which is the certainty mentioned earlier. 105. Then, thirty-two days a day (moving to the right without moving) refers to thirty-three days. The sun's movement accompanied by the rabbit refers to the right movement accompanied by the left movement, and the roots (veins) are cut off, which is common (when dying at the right time and the wrong time) (i.e., the thirty-three days of death signs on the left abandon the roots {those}, and the thirty-two days of death on the right move from the right to abandon the eight-petaled veins, etc., and when dying at the right time, moving from one to thirty-three abandons the mandala and merits, so abandoning thirty-three by thirty-three is the same for all three). (Especially) for the time of death, again [moving more than thirty-three to the right], that is, the thirty-three signs (moving to the right without all movement) thirty-three days abandon the vajra, including body, speech, and mind, as well as aggregates (five), realms (five), and roots (five), etc. (six sets of five). Then, in the veins of the moon and sun, abandoning 'lalanā' and 'rasanā', then 'Dongjenma', 'Avadhuti', the life air enters in one day (abandoning to the sixth kind of wisdom parts), until the complete cessation of earth, water, fire, wind, and space realms. Here, on the day of death, life enters the center, and when oppressed by the wind of time (great darkness), (it) abandons the nature of the five qualities of the earth realm at the navel.

ར་ཏེ་དེ་ནས་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་ ཁར་ཆུའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་བཞིའི་རང་བཞིན་འདོར་ཏེ་ཆུའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་ རོ། །མགྲིན་པར་མེའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འདོར་ཏེ། །དེ་ནས་མེའི་ཁམས་ རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ཁམས་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ 3-166 འདོར་ཏེ་དེ་ནས་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་ ཁམས་ཡོན་ཏན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་འདོར་ཏེ་དེ་ནས་སྟོང་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཆད་དོ་ ཞེས་པ་ནི་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་འདོར་བའོ། །འོག་ཏུ་ལྟེ་བར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ ཆོས་ཐུར་སེལ་འདོར་ཏེ་དེ་ནས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བར་ དག་གི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་འདོར་ཏེ་དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་ བུར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་འདོར་ཏེ་དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཆད་ པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་ཡང་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྲོག་གིས་འདོར་ ཏེ་དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བའི་དུས་སུ་དྲུག་ པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འདོར་ཏེ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་འདོར་ཞིང་རྡུལ་སྟེང་དུ་ འདོར་ལ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ རྣམས་འཆི་བའི་དུས་ངེས་པའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་ འགག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་(འཕོ་བའི)སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་(ཅན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དུས་འཁོར་དང་ འདྲ་བས)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(ཞེས་བརྟགས་〔བསྟན་〕〚བཏགས་〛ནས་གསུངས་པའམ་སྐྱེ་འཇིག་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དུས་ འཁོར་རྒྱུད་དུ)ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། ༡༠༦ །། ༄། །དྲུག་པ། བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (བཅོ་ལྔ་པ་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་འཇིག་ རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ལུས་བསྲུང་བའི་མན་ངག་གསུངས་ པ་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྲོག་དང་ ཐུར་སེལ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་(ཕྱིར)འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་(ནང་དུ)རབ་ཏུ་ 3-167 འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་པ། ལྟེ་བའི་པད་མ་(དང་)སྙིང་(ཁ་དང་)མགྲིན་དང་། །དཔྲལ་བ་(དང་)གཙུག་ཏོར་ (གྱི)འདམ་

【現代漢語翻譯】然後，地的元素將會完全消散。心輪處的水的元素會捨棄四種功德的自性，水的元素也將會完全消散。喉輪處的火的元素會捨棄三種功德的自性，然後火的元素將會完全消散。額頭處的風的元素會捨棄兩種功德的自性，然後風的元素將會完全消散。頭頂處的空的元素會捨棄一種功德的自性，然後空的元素將會完全消散，這就是向上捨棄生命元素的次第。向下，在臍輪處，身體明點的法性向下消散，然後清醒的狀態將會終結。在秘密處，捨棄清凈的明點的法性，然後做夢的狀態將會斷絕。在寶珠處，捨棄心的明點的法性，然後深度睡眠的狀態將會斷絕。同樣地，向上，微塵元素的明點也會被生命捨棄，然後身體、語言和心將會完全消散。在死亡（遷識）的時候，捨棄第六種智慧的元素，一切有情眾生都將精液向下捨棄，微塵向上捨棄，第四種狀態將會完全斷絕。因此，從子宮中出生的眾生，死亡的時間是確定的。《略續》之王，《時輪》的廣釋，隨順根本續的《無垢光》，一萬二千頌中，關於世間世俗的生與滅之因（遷識）的剎那之相（具有普賢心識，與時輪相同），《時輪》（如此安立宣說，或生滅之因在《時輪經》中）是決定的甚深概要，即第五品。第六品，關於攝取精華等和孩童續的甚深概要。（第十五品，進入中脈的喜樂等，是欺騙死亡預兆的自性）現在宣說作為世間和出世間成就之因，守護身體的口訣，首先等等，在此輪迴中，眾生身體上的生命和向下滴流的明點，以收集的次第（向外）出現，並以生長的次第（向內）融入，正如根本續的灌頂簡要所示，薄伽梵所說：臍輪的蓮花（和）心（和）喉嚨，額頭（和）頭頂的泥。

【English Translation】 Then, the earth element will completely dissipate. The water element at the heart chakra will abandon its nature of four qualities, and the water element will also completely dissipate. The fire element at the throat chakra will abandon its nature of three qualities, and then the fire element will completely dissipate. The wind element at the forehead chakra will abandon its nature of two qualities, and then the wind element will completely dissipate. The space element at the crown chakra will abandon its nature of one quality, and then the space element will completely dissipate, which is the order of abandoning the life element upwards. Downwards, at the navel chakra, the dharma nature of the body's bindu flows downwards, and then the state of wakefulness will end. At the secret place, abandon the dharma nature of the pure bindu, and then the state of dreaming will be cut off. At the jewel place, abandon the dharma nature of the mind's bindu, and then the state of deep sleep will be cut off. Similarly, upwards, the bindus of the dust element will also be abandoned by life, and then the body, speech, and mind will completely dissipate. At the time of death (transference of consciousness), abandon the sixth element of wisdom, and all sentient beings will abandon semen downwards, dust upwards, and the fourth state will be completely cut off. Therefore, for beings born from the womb, the time of death is certain. The King of Abridged Tantras, the Extensive Commentary on the Kalachakra, Following the Root Tantra, in the Twelve Thousand Verses of the Vimalaprabha, concerning the cause of the arising and ceasing of the mundane world (transference of consciousness) the nature of the moment (having the Alaya-vijñana, similar to the Kalachakra), the Kalachakra (thus established and spoken, or the cause of arising and ceasing is in the Kalachakra Tantra) is the definitive great summary, the fifth chapter. The sixth chapter, concerning the great summary of taking essences and the Child Tantra. (The fifteenth chapter, the joy of entering the central channel, etc., is the nature of deceiving the omens of death) Now, the oral instructions for protecting the body as the cause of worldly and transcendental attainments are spoken, firstly, etc., in this samsara, the life and downward-flowing bindu on the bodies of sentient beings appear in the order of collection (outwardly) and enter thoroughly in the order of growth (inwardly), just as the empowerment of the root tantra is briefly shown, as spoken by the Bhagavan: the lotus of the navel (and) the heart (and) the throat, the forehead (and) the mud of the crown.

སྐྱེས་(རྣམས་)ལ། །(རིམ་པ་ལྟར)ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་རྣམས། །སྡུད་པས་རབ་ཏུ་འབབ་ པ་ནི། །(ཕྱི་རོལ་ཏུ)འབྱུང་འགྱུར་(སླར་ཡང་)དེ་ནི་(ནང་དུ)འཇུག་པ་དག །སྐྱེད་པས་འཇུག་(གཙུག་ ཏོར་ནམ་མཁའ་ནས་ལྟེ་བ)སྟེ་ས(འི་བར)ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུར་སེལ་གྱི་ནུས་པ་ནི། ལྟེ་(བ)གསང་(བ་) ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །(རིམ་པ་ལྟར)ལུས་ངག་སེམས་ནི་འབབ་པ་དག །(ཕྱི་རུ)འབྱུང་བ་དང་ནི་ (ནང་དུ)འཇུག་པ་ནི། །(རིམ་པ་ལྟར)སྡུད་དང་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་སོ། །(དེས་ན་རླུང་ཕྱིར་ འགྲོ་བ་སྡུད་རིམ་ཡིན་པས་འཆི་བ་དང་མཐུན་པའི)རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་(རླུང་ཕྱིར་མ་ཤོར་བར་ནང་དུ་གནས་པས་ལུས་བསྲུང་བར་ བྱའོ། །དེ་ལ་གང་བསྲུང་ན)དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ལུས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ནི་ (གང་གི་དོན་དུ་བསྲུང་ན)དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ(འོ། །གང་གིས་བསྲུང་ན་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན)་སྔགས་པ་དག་ གིས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་གི་ བདེ་བ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའང་མེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་གྱི་ རྒྱུར་ནི་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་བསྲུང་བའི་རྒྱུར་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་ དུས་སུ་རྩའི་སྦྱོར་བ་〔བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་〕བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་(གི་རྩ་གཅིག་ ཏུ)སྦྱོར་བ་ནི་རྩའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བཤང་པ་དང་གཅི་བའི་ རྩ་(གཅིག་ཏུ)སྦྱོར་བ་ཐུར་སེལ་ནི་དུང་ཅན་མར་རོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་(ཞེས་པ)དུས་ སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སུ་རྩའི་(གསུམ་གཅིག་ཏུ)སྦྱོར་བ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་བསྒོམས་པས་ ལུས་(ནད་མེད་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར)འགྲུབ་སྟེ་〔དེ་ལྟ་བུར་〕ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་(མཆོག་ ལས)གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མངག་གཞུག་(པ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལྟ་བུ)ཉིད་དུ་ རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། ༡༠༧ ། 3-168 ༢ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ། ༈ ད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ པའི་ལམ་གསུངས་ཏེ་འདིར་(ནམ་མཁའ)སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པ(ཡན་ ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ)འི་དབང་གིས་ཞེས་པ་(ལེའུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནས)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་) རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་(མི་བསམ་པའི་ཚུལ་གྱིས)བསམ་ མོ། །(དེ་ལྟར་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བརྟན་པའི)མ

【現代漢語翻譯】對於眾生，地、水、火、風、空依次聚集，強烈地下降，（向外）顯現，（再次）向內融入，通過生髮而融入（從頂輪虛空到臍），直到地（的層面）。同樣，下泄之力的作用是，從臍（部）到秘密（處）的寶蓮花。（依次）身、語、意下降，（向外）顯現並（向內）融入，（依次）具有聚集和生髮的自性。因此，（風向外散失是聚集次第，與死亡相似，）因此（要守護身體，不讓風向外散失，而是保持在體內）。對此，首先要守護一切勝者的身體，即五蘊等身體，（爲了什麼而守護呢？）爲了成就之因。（由誰守護呢？）由具有守護心的瑜伽士，即持咒者來守護。如果沒有身體，就沒有成就，在此生中也無法獲得至上的安樂，即無漏的安樂。因此，爲了身體的緣故，即爲了身體的意義，也就是菩提心，爲了守護它，要在每日的各個時段修習脈的結合〔按照上師的口訣〕。將lalana（左脈）和rasana（右脈）的脈（合二為一）就是脈的結合，要觀想命氣進入中脈，將排泄物和尿液的脈（合二為一），下泄脈就是海螺。在白天和夜晚的時段，（即）在十二個時段中修習這（三脈合一）的脈的結合。通過修習這個，身體會成就（無病且堪能，或獲得大樂），〔像那樣〕如果身體成就了，那麼（勝妙）其他的世間成就，就會變得像僕人一樣，可以隨意驅使，這就是獲得世間成就的確定方法。107。現在，通過『空性』等，講述了獲得超世間成就的道路，在此，對於（虛空）空性，要觀想煙等道路，憑藉上師的口訣（六支瑜伽的結合），即將在（後面的兩章中）闡述的次第，觀想如影像般。影像就是（空性之基，勝義他空）一切形象的影像，要最終（以不可思議的方式）思維它。（像這樣，通過收攝次第的禪定，影像變得穩固）

【English Translation】 For beings, earth, water, fire, wind, and space gather in sequence, descending intensely, manifesting (outwardly), and merging (inwardly) again, merging through generation (from the crown chakra's space to the navel), up to the level of earth. Similarly, the function of downward expulsion is from the navel to the jewel lotus at the secret place. Body, speech, and mind descend (in sequence), manifesting (outwardly) and merging (inwardly), possessing the nature of gathering and generating (in sequence). Therefore, (the outward dissipation of wind is the gathering sequence, similar to death,) hence (the body must be protected, not allowing the wind to dissipate outward, but keeping it within). Regarding this, first, the body of all victors, i.e., the body of the five aggregates, etc., must be protected (for what purpose?). For the cause of accomplishment. (By whom is it protected?) By yogis with a protective mind, i.e., mantra practitioners. If there is no body, there is no accomplishment, and in this life, one cannot obtain supreme bliss, i.e., uncontaminated bliss. Therefore, for the sake of the body, i.e., for the meaning of the body, which is bodhicitta, to protect it, one should practice the union of the channels in each period of the day [according to the guru's instructions]. Combining the channels of lalana (left channel) and rasana (right channel) is the union of the channels; one should visualize the life-force entering the central channel, and combining the channels of excrement and urine, the downward-expelling channel is the conch shell. In the periods of day and night, (i.e.,) in the twelve periods, one should practice this union of the channels (the union of the three channels). By practicing this, the body will be accomplished (free from illness and capable, or attaining great bliss), [like that] if the body is accomplished, then (superior) other worldly accomplishments will become like servants, able to be commanded at will; this is the definite method for obtaining worldly accomplishments. 107. Now, through 'emptiness' etc., the path to attaining transcendent accomplishments is taught; here, for (space) emptiness, one should visualize the path of smoke etc., relying on the guru's instructions (the union of the six branches of yoga), i.e., the sequence that will be explained in (the following two chapters), visualizing it like an image. The image is the image of all forms (the basis of emptiness, ultimate other-emptiness); one should ultimately (in an inconceivable way) contemplate it. (Like this, through the contemplation of the absorption sequence, the image becomes stable)

ཚམས་དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་(དབུས་སུ་སྡུད་ཅིང་འཛིན་པས)བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ་ལྟེ་བའི་ འཁོར་ལོ་ལ་(སྲོག་ཐུར་སེལ་སྦྱོར་བའི་)རྣལ་འབྱོར་པས་སོ(འདིར་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་ཐུར་བརྟན་པར་ བྱེད་པའི་དོན་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་གཡས་དང་གཡོན་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་དབུ་མ་དང་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དུང་ཅན་ མར་གསང་གནས་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་བཞུགས་པར་བྱ་སྟེ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཀག་པས་ལྟེ་བའི་ དབུས་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སོང་སྟེ་སྲོག་གཡོ་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྩའི་ འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་བཞེད་པ་དང་དབུ་མ་ལས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྩའི་ཡལ་ག་དུ་མ་གྱེས་པ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་བཞེད་ པ་གཉིས་ཀ་གཞུང་གི་དགོངས་པར་མི་གསལ་ཏེ་ཞེས་པ་འཆད་པ་པོའི་ངག་ལས་ཤེས་པ་བྱའོ)། །ཕྱི་ནས་(རྗེས་དྲན་གྱིས) ཟླ་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་ནི་གཟའ་བཞིན་ཞེས་པ་(ཟླ་བ)སྒྲ་གཅན་(གྱིས་འཛིན་པ)བཞིན་དུ་བྱེད་ དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་(འཕོ་བ་འགོག་པ་རྡོ་རྗེའི)རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་ ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་འཕོ་བའི་སྐ་ཅིག་གོ། (དེ)འགོག་པ་ནི་(འཕོ་བ)ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ་(སྟེང་དུ་གཤེགས་པ) རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་ དག་ཅེས་པ་ནི་(ལྟེ་བར)རྒྱུ་མཐུན་པ་དེ་ལས་(སྙིང་ཁར)རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་(མགྲིན་པར)སྐྱེས་བུ་ 3-169 བྱེད་པ་དང་(སྤྱི་བོར)དྲི་མ་མེད་པ་(ལས)གང་ཅུང་ཟད་(སྨྲ་བསམ)བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འདོད་པ་(དེ་ དོན་ནི)དེ་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་འགའ་ནི་ལོ་ གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ(ལོ་བརྒྱའི་དབུ་མ)འི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་སྦྱངས་པའི་(རྣལ་འབྱོར་པའི)ཕུང་པོ་(ལམ་དུས་ ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་གི་བདག་ཉིད)འདི་དག་གིས་(གཞི་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ བ་ཆེན་པོ)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པའོ། ༡༠༨ ། ༈ ད་ནི་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བ་གསུངས་ཏེ། ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་(སྔར་བཤད་པའི)དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་(བླ་མའི་མན་ངག་གིས)ཉི་མ་ཟླ་བ་འགོག་པ་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ འགོག་པའོ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་ལ་

【現代漢語翻譯】從那時起，將命氣和下行氣（集中並保持在中央）于根輪中，使之穩固。瑜伽士通過（結合命氣和下行氣）在臍輪中做到這一點。（此處使命氣在根輪中穩固的含義是，通過命氣的努力，使原本在左右脈中流動的命氣，以及左右脈中的下行氣，從海底輪的中央保持不動，並通過控制不使其外泄，使其從臍輪的中央進入根輪，從而使命氣不再移動。因此，有人認為氣進入中脈是從頂輪進入根輪，也有人認為從中脈分出的許多根脈是從頂輪進入的，這兩種觀點在經文中都不明確，需要從講解者的口中瞭解。）然後，通過（回憶），像羅睺（抓住月亮）一樣，一定要阻止月亮（菩提心），這是金剛瑜伽士的做法。命氣和下行氣相互結合就是瑜伽，擁有這種結合的人就是瑜伽士。菩提心是變化的瞬間。阻止它（變化）就是（變化）的寂滅，使（向上移動的）相似之物等保持不變。然後，那些稍微想要的東西，指的是從（臍輪的）相似之物中，（在心輪）成熟，（在喉輪）產生作用，以及（在頂輪）無垢（中），那些稍微（言語思想）無法表達的慾望（的意義）是，在幾天之內，就能在此生獲得。幾天指的是三年零三個月的時輪（百年中脈）的日子，通過這些日子。通過空性等解脫門凈化的（瑜伽士的）蘊（道時的巨大喜樂的瞬間的自性），憑藉（原本就存在於基礎中的俱生大樂），將獲得大手印的成就。這是成就大手印的道路的確定。108。現在，通過『太陽』等詞語，講述瞭如何避免非時之死。在此，當瑜伽士看到（之前所說的）非時之死的徵兆時，通過（上師的口訣），阻止太陽和月亮，就是阻止左右脈。觀察它們是否同步執行。

【English Translation】 From that time on, the life force and downward-moving energy (collecting and holding in the center) in the root chakras, making them stable. The yogi does this by (combining life force and downward-moving energy) in the navel chakra. (Here, the meaning of stabilizing the life force in the root chakras is that, through the effort of the life force, the life force that originally flows in the left and right channels, as well as the downward-moving energy in the left and right channels, are held still from the center of the secret place chakra, and by controlling them to prevent them from leaking out, they enter the root chakras from the center of the navel chakra, thus making the life force no longer move. Therefore, some believe that the energy entering the central channel enters the root chakras from the crown chakra, and others believe that the many root channels branching out from the central channel enter from the crown chakra. Neither of these views is clear in the scriptures and needs to be understood from the words of the commentator.) Then, through (recollection), like Rahu (grasping the moon), one must definitely stop the moon (bodhicitta), which is what the Vajra yogi does. The mutual combination of life force and downward-moving energy is yoga, and the one who possesses this combination is the yogi. Bodhicitta is the moment of change. Stopping it (change) is the pacification of (change), making (upward-moving) similar things, etc., remain unchanged. Then, those things that are slightly desired, referring to from the (navel chakra's) similar things, (in the heart chakra) ripening, (in the throat chakra) producing effects, and (in the crown chakra) immaculate (among them), those desires that are slightly (speech thought) cannot be expressed (the meaning of which) is that, within a few days, one will be able to obtain in this life. A few days refers to the days of the three years and three months of the Kalachakra (central channel of a hundred years), through these days. Through the aggregates (the nature of the moment of great bliss at the time of the path) purified by emptiness and other doors of liberation (the yogi's), by means of (the co-emergent great bliss that originally exists in the ground), one will obtain the accomplishment of Mahamudra. This is the certainty of the path to accomplish Mahamudra. 108. Now, through words such as 'sun', it is taught how to avert untimely death. Here, when the yogi sees the signs of (previously mentioned) untimely death, through (the guru's oral instructions), stopping the sun and moon is stopping the left and right channels. Observe whether they are running synchronously.

སྟེ་ཞེས་པ་ནི་(གཡས)སྡུད་པ་དང་(གཡོན) སྐྱེད་པའི་བགྲོད་པ་ལའོ(ཞེས་པ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རླུང་ངོ་)། །དབུ་མ་མེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་(སྲོག་གི་རླུང་) སྒྲ་གཅན་(དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་)དུས་མེ་(སྟེ་དུང་ཅན་མ)དབུ་མའི་རྩ་ལ་(ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་དབུས་ནས) རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་(དབུ་མ་དང་དུང་ཅན་མར)ཉིན་ ཞག་དང་པོ་སོང་ན་སྟེ་དབུ་མ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་(ཡུན)ཉིན་ཞག་གཅིག་སོང་བར་གྱུར་(ཅིང་ནང་དུ་ གནས་)ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་མིན་འཆི་བ་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གིས་གང་བར་ བྱས་ནས་དེ་(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པ་རྣམས་དབུ་མའི་སྦྱོར་བའི་སྲོག་གིས་ (ཞེས་པ་སྲོག་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་བཅུག་སྟེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་བཀག་པས་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེ་ཉིད་ལྟེ་བ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ རྣམས་སུ་སོང་སྟེ)ལག་པ་དང་བཅས་རྐང་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་སེན་མོའི་མཐར་(ཐུག་པ་ལུས་ ཐམས་ཅད)གང་བར་བྱས་ནས་(སྔར་རྩ་ཆད་པ་དང་སྐམ་པ་དང་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་སོས་པར་བྱ་སྟེ)གཙུག་ཏོར་ 3-170 ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་འཇིགས་མེད་ཕྱག་གི་པད་མ་རྣལ་འབྱོར་ པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ བསླུ་བའི་ངེས་པའོ། ༡༠༩། ༈ ད་ནི་ཐུར་སེལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རླུང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུངས་ ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ན་སྔར་བརྗོད་པ་རླུང་གི་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཅུ] འོ། །འདི་རྣམས་ཁམས་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་(སྲོག་རང་སོར་བཞག་ནས)ཐུར་སེལ་བསྐུམ་ ན་འདོད་པ་ཞེས་པ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་ནད་གཟེར་བ་ ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་དག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་བད་ཀན་གྱི་ སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཁམས་མཉམ་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་(ཐུར་སེལ་མི་འགོག་པར) སྲོག་རྩོལ་(ཏེ་སྲོག་བཀག་ན)འདོད་(དེ་བདེ་བ་བྱེད)པར་འགྱུར་རོ། །བད་ཀན་ལ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ བད་ཀན་གྱི་ནད་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་(ཐུར་སེལ་མི་འགོག་པར)སྲོག་དགག་པར་ བྱའོ། །སླར་ཡང་དེ་དག་གཏོང་བ་མཁྲིས་པ་དག་གི་སྐྱོན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་མཁྲིས་པའི་ཉེས་པ་ སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དེ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ་(དེ་ནས)འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་ཤཱིཏ་ཞེས་པས་(ནང་དུ)བཟུང་ནས་ལྕེ་(རྩེ)ཆུང་ལ་ ལྕེ་བཀོད་ཅིང་སྟཱུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་(ལྕེ་ཆུང་ལས་འབབ་པ)བཏུང་བར་བྱ་སྟེ་མཁྲིས་པའི་ ནད་མཐའ་དག་ལའོ། །རྩ་ནི་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་ལ་མཁྲིས་པའི་སྐྱོན་བྱེད་པ་བཞི་བཅུ་ སྟེ་དེ་རྣམས་ཁམས་མཉམ་པ་ཉི

【現代漢語翻譯】』ste』（སྟེ་）是指（右）收集和（左）產生的執行（指右和左的能量）。『頭頂之火』（དབུ་མ་མེ་ལ་）是指（生命能量）羅睺（和下行風）時火（即海螺女）進入中脈（從肚臍和秘密處的中心）。生命和下行風兩者（進入中脈和海螺女）在第一天過去後，即中脈完全下降（持續）一天過去（並停留在內部）時，瑜伽士們就能欺騙非時之死。通過生命充滿，那（左和右的）五個脈輪下降，通過中脈的結合，生命（指所有生命都進入中脈，阻止其向外流動，因此中脈的智慧能量從肚臍流向脈輪）與手和腳趾的關節和指甲的末端（充滿整個身體），（以前斷裂、乾燥和斷裂的所有東西都得到恢復），頂輪等六個脈輪，瑜伽士應觀想佛、天女、無畏和手中的蓮花，按照將要解釋的順序。這是欺騙非時之死的確定方法。109。現在，通過『下行風』等，講述了平息能量疾病等的方法。在這裡，身體的肚臍和秘密處，如前所述，有八十條引起能量問題的脈。爲了使這些元素平衡（保持生命能量不變），收縮下行風會產生快樂，對於咒士們的所有能量疾病和疼痛等都是如此。同樣，在前額和頂輪有二十條引起黏液問題的脈，爲了使這些元素平衡（不阻止下行風），努力控制生命能量（即阻止生命能量）會產生快樂。『變成黏液』是指當黏液疾病產生時，瑜伽士應（不阻止下行風）阻止生命能量。再次，釋放它們是針對膽汁問題，是指當膽汁的過錯產生時，應將生命和下行風釋放到外面（然後），按照將要解釋的順序，用外部的冷能量抓住（內部），將舌頭放在小舌上，並飲用『斯杜卡』等甘露（從小舌滴下），針對所有膽汁疾病。有四十條脈在喉嚨和心口引起膽汁問題，爲了使這些元素平衡。

【English Translation】 'Ste' (སྟེ་) refers to the movement of (right) gathering and (left) generating (referring to the right and left energies). 'Central Channel Fire' (དབུ་མ་མེ་ལ་) refers to (life energy) Rahu (and downward wind) when fire (i.e., Conch Woman) enters the central channel (from the center of the navel and secret place). When both life and downward wind (enter the central channel and Conch Woman), after the first day has passed, i.e., the central channel completely descends (lasting) one day (and stays inside), yogis will be able to deceive untimely death. By filling with life, those (left and right) five chakras descend, through the union of the central channel, life (meaning all life enters the central channel, preventing it from flowing outward, so the wisdom energy of the central channel flows from the navel to the chakras) with the joints of the hands and toes and the ends of the nails (filling the entire body), (everything that was previously broken, dry, and broken is restored), the six chakras such as the crown chakra, the yogi should visualize Buddha, Goddess, Fearless, and the lotus in the hand, according to the order that will be explained. This is the definite method of deceiving untimely death. 109. Now, through 'downward wind' etc., the method of pacifying energy diseases etc. is told. Here, the navel and secret place of the body, as mentioned before, have eighty channels that cause energy problems. In order to balance these elements (keeping the life energy unchanged), contracting the downward wind will produce happiness, for all energy diseases and pains etc. of the mantra practitioners. Similarly, there are twenty channels on the forehead and crown that cause phlegm problems, in order to balance these elements (without stopping the downward wind), striving to control the life energy (i.e., stopping the life energy) will produce happiness. 'Becoming phlegm' means that when a phlegm disease arises, the yogi should (without stopping the downward wind) stop the life energy. Again, releasing them is for bile problems, meaning that when the fault of bile arises, the life and downward wind should be released to the outside (then), according to the order that will be explained, grasp (internally) with the external cold energy, place the tongue on the uvula, and drink the nectar (dripping from the uvula) such as 'Stuka', for all bile diseases. There are forty channels that cause bile problems in the throat and chest, in order to balance these elements.

ད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་བྱའོ། །སྟེང་དང་འོག་ནི་ཡང་ དག་འགོག་པ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་པ་དག་དང་རིམས་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ གསང་བ་ལ་འདུས་པ་བྱེད་པའི་རྩ་བཅུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ སྟེང་དང་འོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་འགོག་པ་(ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ་ན)འདོད་དེ་རིམས་ལ་ཡང་འདོད་(པ་སྟེ་ 3-171 བདེ་བ་བྱེད)དོ། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ཞིག་(རླུང་ཁ་སྦུབ་ལས་ནང་དུ་བཀུག་པས་སྟེང་ནས)ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ སྲོག་གི་རླུང་ནི་(ཡས་མར)འབབ་པ་དེ་ལས་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་ཅིང་(ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གསང་གནས་ ཀྱི་དབུས་ན་དུང་ཅན་མ་ཡར་དྲངས་ཏེ་)ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཐུར་སེལ་(གྱེན་དུ)འབབ་པས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ནད་ མཐའ་དག་འཕྲོག་སྟེ་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །རླུང་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་ བའི་ངེས་པའོ། ༡༡༠ ། ༈ ད་ནི་ཐུར་སེལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྟོ་བའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོ་གའི་མན་ངག་ གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་ལྟོ་བར་དམུ་ཆུ་(དང་སྐྲན་དང་གཞང་འབྲུམ་དང་དུག)ལ་སོགས་པར་གྱུར་ ན་དེའི་ཚེ་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་དག་ཅེས་པ་བཤང་པ་ དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་དག་ནི་བསྐུམ་ཞིང་སྲོག་ཉིད་སྟེང་ནས་ཀྱང་བསྐུམ་ པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པའོ། །ཇི་སྲིད་དེ་དག་(ལྟེ་བར)ཡང་དག་ ཕྲད་དེ་མེ་ནི་ཞེས་པ་[ལྟོ་བའི་[ཛ་ཐ་ར]མེ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་ རབ་འགྱུར་བ་(སྐུར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ)འདི་ནི་དམུ་ཆུ་སྐྲན་དང་གཞང་འབྲུམ་ནད་རྣམས་དག་ ཀྱང་སྟེ་དམུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟླ་བའི་སྦྱོར་བས་འཇོམས་པ་སྟེ་དབུགས་བརྩེག་དང་ནི་ གློ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དུག་(ཅེས་པ)བརྟན་པ(འི་དུག་བོང་ང་ལ་སོགས་པའི་དུག)་དང་གཡོ་བ་(སྦྲུལ་ལ་ སོགས་པའི་དུག)དང་བཅོས་མ་(སྦྱར་པའི་དུག)དང་མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མགོ་བོའི་ནད་ཀྱང་ འཇོམས་སོ། །ལྟོ་བའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངེས་པའོ། ༡༡༡ ། ༈ ད་ནི་མཆན་ཁུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆི་ལྟས་བསླུ་བའི་སླད་དུ་རྩ་བཅིང་བའི་ བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུ་མར་ཉིན་མཚན་དུ་སྲོག་གནས་ པར་མ་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་བརྗོད་པའི་བཅིང་པ་འདིས་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ལ་གཡས་པར་ སྲོག་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅིང་གཡས་པའི་འཆི་ལྟས་ལ་གཡོན་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཟླ་ 3-172 བ་གཅིག་གི་བར་དུའོ། །མཆན་ཁུང་གཡས་དང་གཡས་མིན་ལས་ནི་ནུ་མ་དག་ཀྱང་སྟོབས་ ལྡན་མནན་ཏེ་སྲོག་ནི་བཀག་པ་ལས་ཞེས་པ་(དཔུང་པ་གཡས་པས་བསྡམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པས)ནུ་མ་ གཡས་པ་མནན་པས་(རླུང་གཡས་ནས་བཀུག་སྟེ)གཡོན་པའི་རྩར་འབབ་ཅིང་(དཔུང་པ་གཡོན་པས་བསྡམ་ པའི

【現代漢語翻譯】因此，應當進行結合的修行。上與下，完全地止息，帶來安樂，聚集以及次第。這裡所說的『也』，指的是秘密的結合之根本——十脈。爲了使這些脈的界性平等，應當止息上行氣、下行氣以及凈除氣（在修習合修時），這也被認為是帶來安樂的。為什麼呢？因為當（通過風的閉合，從上方）將命氣吸入臍輪上方時，它會消除所有的疾病；（通過將凈除氣在密處的中央向上提拉）當凈除氣（向上）流向臍輪之根時，它會消除臍輪下方的所有疾病，其他的也是如此。這是平息風等疾病的決定之法。110。現在，通過『凈除氣』等，講述了平息腹部疾病的儀軌之口訣。這裡，當腹部出現腹水（以及腫瘤、痔瘡和毒素）等疾病時，此時，下行氣在下方的三種通道中執行——即排泄物、尿液和精液的通道——應當收縮這些通道，並且應當從上方收縮命氣，即在月亮、太陽和火焰的通道中執行。只要這些（在臍輪）完全相遇，火焰——即（腹部的[加他拉]火的力量，並且完全遍佈全身（像詛咒一樣觀想））——這也會凈化腹水、腫瘤和痔瘡等疾病，即通過月亮的結合來摧毀腹水等疾病，並且（摧毀）呼吸堆積以及肺部和三種毒素（即）穩定的（毒，如烏頭等毒）、移動的（毒，如蛇毒等）和人造的（混合的毒），以及眼疾等，也會摧毀頭部疾病。這是平息腹部疾病的決定之法。111。現在，通過『腋窩』等，講述了爲了逆轉死亡預兆而束縛脈的修行。這裡，當瑜伽士無法在日夜將命氣保持在中脈中時，此時，通過這個所說的束縛，將左側的死亡預兆轉移到右側，並將右側的死亡預兆轉移到左側，持續半個月或一個月的時間。從右側和非右側的腋窩，用力按壓乳房，從而阻止命氣——即（用右臂束縛的左手）按壓右側乳房（從右側吸入風），使其流向左脈；（用左臂束縛的

【English Translation】 Therefore, the practice of union should be performed. Above and below, completely ceasing, bringing bliss, gathering, and order. The 'also' mentioned here refers to the root of secret union—the ten channels. To equalize the elements of these channels, one should stop the upward-moving air, the downward-moving air, and the cleansing air (during the practice of union), which is also considered to bring bliss. Why? Because when (by closing the wind, from above) the life-air is drawn into the navel center, it eliminates all diseases; (by lifting the cleansing air upwards in the center of the secret place) when the cleansing air flows (upwards) to the root of the navel center, it eliminates all diseases below the navel center, and so on. This is the definitive method for pacifying diseases of wind, etc. 110. Now, through 'cleansing air,' etc., the oral instructions for pacifying abdominal diseases are explained. Here, when the abdomen develops diseases such as ascites (as well as tumors, hemorrhoids, and toxins), at that time, the downward-moving air flows in the three channels below—namely, the channels of excrement, urine, and semen—these channels should be contracted, and the life-air should be contracted from above, flowing in the channels of the moon, sun, and fire. As long as these (at the navel center) completely meet, the fire—that is, (the power of the [Jathara] fire of the abdomen, and completely pervading the whole body (visualized as a curse))—this will also purify diseases such as ascites, tumors, and hemorrhoids, that is, destroying diseases such as ascites through the union of the moon, and (destroying) the accumulation of breath, as well as lung diseases and three types of toxins (i.e.) stable (toxins, such as aconite), mobile (toxins, such as snake venom), and artificial (mixed toxins), as well as eye diseases, etc., and will also destroy head diseases. This is the definitive method for pacifying abdominal diseases. 111. Now, through 'armpit,' etc., the practice of binding the channels to reverse the signs of death is explained. Here, when a yogi is unable to keep the life-air in the central channel day and night, at that time, through this binding that is spoken of, the signs of death on the left side are transferred to the right side, and the signs of death on the right side are transferred to the left side, for a period of half a month or a month. From the right and non-right armpits, the breasts are pressed forcefully, thereby stopping the life-air—that is, (the left hand bound by the right arm) presses the right breast (drawing in the wind from the right side), causing it to flow to the left channel; (the left arm bound by the

་ལག་པ་གཡས་པས)མཆན་ཁུང་གཡོན་ནས་མནན་པས་(རླུང་གཡོན་ནས་བཀུག་སྟེ)གཡས་པའི་རྩར་ འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་འཆི་སྟེར་འཆི་ལྟས་འཕྲོག་སྟེ་(སུས་འཕྲོག་ན)རྣལ་ འབྱོར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ་ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་དགང་བ་དང་དབྱུང་བ་དག་ གཅིག་པ་བུམ་པ་ཅན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའོ། །འཕྲོག་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་ དོ་ཞེས་པ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངེས་པའོ(སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་གི་ཕྱག་ལེན་ ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འདིར་གསལ་བོར་བྲིས་པ་མ་ཡིན་ ནོ)། ། ༈ ད་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་དུ་གནས་ རྐང་པ་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ནི་བརླ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་དང་བརླ་ གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་སྟེ་རྐང་པ་དེ་དག་(ལག་གཡས)རྒྱབ་ཏུ་གནས་པའི་དཔུང་ པ་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ(སྟེ་བསྣོལ་བ)འི་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་རྐང་པ་གཡོན་པ་བཟུང་ཞིང་གཡས་ཀྱི་ རྐང་པ་གཡས་པའོ། །རྐང་པ་དེ་དག་ལག་པའི་པད་མོ་དག་གིས་བཟུང་བ་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། ༡༡༢ ། སྟེང་དུ་རྐང་པ་དག་དང་འོག་ཏུ་མགོ་བོ་(བསྟན་པ་ནི)ལུས་ལ་བད་ཀན་ནད་རྣམས་མཐའ་ དག་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །སྲོག་འགོག་པ་ལས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་རབ་ (ཏུ)འཁྲུ་(བ་དང་)གཅི་བ་སྲི་བ(འི་ནད)ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཐོ་རངས་མིང་མེད་དག་ གིས་ཆུ་དང་བྲལ་བའི་ཁར་ནི་སྟེ་མ་བཀྲུས་པར་སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བདར་བ(འི་སོ་དྲི་ 3-173 མ)ནི་མི་རྣམས་དག་གི་མིག་སྨན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མིག་གི་ནད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐོ་རངས་ཆུ་ ཡིས་གཏོར་བ་དག་ཀྱང་མིག་གི་ནད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། ༡༡༣ ། གན་རྐྱལ་ཉལ་ནས་ལྟེ་བ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལག་པའི་ པད་མས་བཟུང་བ་དག་ནི་མ་ཞུ་བ་ཡི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས་པ་སྟེ་སྲོག་རྩོལ་དང་བཅས་པས་སོ། ། འབྲས་རྣམས་བྱུང་བ་ལ་ནི་སྟེ་འབྲས་དང་སྐྲངས་འབུར་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་མར་ དང་བཅས་པའི་ཚྭ་དང་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཡིས་བདུགས་ན་འཕེལ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་ པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཨརྐ(ཞེས་པ་ཉི་མ་ཤར་ན་ལྡང་ནུབ་ན་ཉལ་བ་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་སྟེ་དེ)འི་འོ་མ་བྱུགས་པས་ ཀྱང་ངོ་སྟེ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཚེ་ན་སོ་སྲིན་ཟུག་ རྔུ་བཅས་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྟག་ལྡན་གྱི་ནི་ས་བོན་དུ་བ་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བཟུང་ན་ སྲིན་བུ་ལ་སོགས་འཇོམས་ཏེ་སྟག་ལྡན་ཞེས་པ་ཀཎ་ཊ་ཀཱ་རི(སྟག་ཚེར་ལ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ)འོ། །ནད་ སྤྱི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངེས་པའོ། ༡༡༤ ། ༈ ད་ནི་ལོ་ཞེ

【現代漢語翻譯】（用右手）按壓左腋下（從左側引氣）使其降至右側。如此，半個月也能致死，能消除死亡的預兆（誰消除呢？），擁有瑜伽的瑜伽士。瑜伽即充滿和排空為一體，如同寶瓶一般，擁有此即為擁有瑜伽。消除即去除，這是欺騙非時之死的確定之法。（這些生命能量修習的特殊實踐，應從尊貴的上師處學習，此處不作詳細描述）。現在講述消除背部疼痛的方法：安住于金剛跏趺坐，雙足（即金剛跏趺坐，右腿置於左大腿上，左腿置於右大腿上），雙足（用右手）置於背後，雙臂金剛縛（即交叉），左手抓住左腳，右手抓住右腳。雙手以蓮花之勢抓住雙腳，能消除背部疼痛。112。雙足在上，頭在下（展示的是），能消除身體的所有黏液疾病。通過屏住呼吸，幾天之內必定能消除劇烈（的）腹瀉（和）尿失禁（的疾病）。清晨，用無名指（清潔）未沾水的牙齒（即不漱口），摩擦牙齒（的口氣），能作為人們的眼藥，消除眼疾，清晨用水沖洗也能消除眼疾。113。仰臥，用左手抓住肚臍，凡是以蓮花手抓住的，能消除消化不良的疼痛，伴隨生命能量的運用。對於發生的癤子，即發生癤子和腫塊等時，用塗有酥油的鹽和布包裹后燻蒸，能抑制其生長。然後塗抹馬利筋（梵文：Arka， சூரியகாந்தி，Arka，太陽花）的乳汁，也能治療癤子等，這是確定的。如果有人患有牙蟲疼痛，此時用刺茄（梵文：kantakari， कण्टकारी，kantakari，刺茄）的種子，用煙斗等吸菸，能消除蟲子等，刺茄即小茄。這是普遍平息疾病的確定之法。114。現在講述老年

【English Translation】 (Pressing the left armpit with the right hand) (drawing air from the left) causes it to descend to the right side. Thus, even half a month can cause death, it can snatch away the omens of death (who snatches away?), the yogi who possesses yoga. Yoga is the unity of filling and emptying, like a vase, possessing this is possessing yoga. Snatching away means removing, this is the certain method of deceiving untimely death. (These special practices of life-force exertion should be learned from the venerable and noble lama, they are not described in detail here). Now, speaking of eliminating back pain: abiding in the vajra posture, feet, that is, the vajra posture is the left foot on the right thigh and the right foot on the left thigh, those feet (with the right hand) behind, the arms bound in vajra (that is, crossed), the left hand holding the left foot and the right foot the right foot. Those feet held by the lotus hands eliminate back pain. 112. Feet above and head below (showing) eliminates all phlegm diseases of the body. By stopping the breath, in a few days it will surely eliminate severe diarrhea (and) urinary incontinence (diseases). In the morning, with the nameless ones (cleaning) the teeth without water (that is, without rinsing the mouth), rubbing the rows of teeth (the breath of the teeth) becomes eye medicine for people, eliminating eye diseases, and sprinkling with water in the morning also eliminates eye diseases. 113. Lying on the back, holding the navel with the left hand, whatever is held with the lotus hand eliminates the pain of indigestion, along with the exertion of life force. For the boils that occur, that is, when boils and swellings occur, fumigating with salt and cloth smeared with ghee will suppress their growth. Then, applying the milk of Arka (Sanskrit: Arka, சூரியகாந்தி, Arka, sunflower) will also treat boils and the like, this is certain. If someone suffers from tooth worm pain, then at that time, holding the seeds of kantakari (Sanskrit: kantakari, कण्टकारी, kantakari, small eggplant), smoking with a pipe, etc., will eliminate worms, etc., kantakari is small eggplant. This is the certain method of universally pacifying diseases. 114. Now speaking of old age

ས་པ་ལ་སོགས་པས་མཛེ་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སླད་དུ་(སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། ། གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཆགས་པས་ འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་གྲོལ་འགྱུར། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་ སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་ལྟར་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི)ཆོ་ག་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོ་སྟེ་སྔོན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐ་ཅིག་ བསྒྲུབས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་རབ་ཏུ་འདུས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ)ལྷུང་ དུ་བཅུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བས་ལྷུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ ཉིད་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་གིས་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོ་བ)འགོག་པ་ལས་(སྦྱོར་བ་དེ)ལོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དཀར་བའི་མཛེ་འཕྲོག་དེ་ལས་གཞན་ལྟ་ཅི། གལ་ཏེ་ 3-174 མཛེ་མ་སེལ་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པས་(ཁམས་རྒྱས་ པའི་དོན་དུ)ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཤའི་བཟའ་བ་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ནང་དུ་དེའི་ སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུང་བ་(ཕྱིར་འཕོ་བ)རྣམ་པར་བཟུང་བར་ གྱུར་ན་མཛེའི་ནད་འཕྲོག་སྟེ་(འཛིན་པ་ནི་)བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་གསུང་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །(མན་ངག་དེས)མཛེ་འཕྲོག་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ ཡང་བདུན་ཅུའི་ལོའི་རྒ་བ་སྐྲ་དཀར་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ལྷུང་བ་ལོ་གཉིས་(འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས)རབ་ཏུ་རྫོགས་ནས་ངེས་པར་འཕྲོག་ གོ། སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་དེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི)ལམ་དང་སེམས་ནི་ རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་དག་ལས་ཏེ་སྟེང་ཞེས་པ་(ལོ་བདུན་ཅུའི)རྒ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་སྟེང་དུ་ ཕྱག་རྒྱ(ཆེན་པོ)འི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཛེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངེས་པའོ། ༡༡༥ ། ༈ ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་〔སྒོམ་པའི་ཚད་〕ངེས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྔགས་པས་ལུས་ལ་སྲོག་ རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་བྱ་སྟེ་(ཅི་ཙམ་དུ་བྱ་ཞེ་ན)སྙིང་ཁ་(དང་)དེ་བཞིན་མགོ་བོ་དག་ནི་(རིམ་པ་ལྟར) ཇི་སྲིད་མེ་ཡིས་(དང་)གདུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་སྙིང་ཁ་བསྲེགས་ཤིང་མགོ་བོ་ཡང་གདུང་བར་ འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་(བར་མེད་དུ་བསྒོམ་པར)མི་བྱ(སྲས་རྩི་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་ བྱ)འོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །གལ་ཏེ་(མགོ་བོ་ན་བ་ན)དེ་ལ་སྟ

【現代漢語翻譯】爲了平息麻風病等疾病，（如《不盡眾生之業》中所說：『以何物束縛，亦以彼解脫。若具方便，即能從有之束縛中解脫。世界為貪慾所縛，離貪慾則得解脫。此顛倒之禪定，佛及外道皆不知。』）如是宣說了明妃禁行的儀軌。此乃偉大的瑜伽，首先通過瓦拉等的相和氣脈，成就不可動搖的安樂瞬間。將菩提心（直至金剛寶之間）注入手印和完全融合之中，通過手印和結合，使注入的菩提心與安樂相伴，以氣和下泄等（向外轉移）阻止。由此（結合），半年之內，就能從瑜伽士至上的身體上奪走白色的麻風病，更何況其他疾病呢？如果麻風病沒有消除，那麼此時瑜伽士不應修持十六歲明妃的手印，而應（爲了滋養身體），每天食用肉類和飲用酒，並在六個月內，將菩提心注入其生殖器中（向外轉移），如果能夠完全控制，就能消除麻風病（控制的方法是）通過寶瓶氣。如來所說之語，毫無疑問。此（訣竅）不僅能消除麻風病，還能消除七十歲的衰老和白髮，通過手印和融合，將菩提心注入其中，兩年（修持的瑜伽士）完全圓滿后，必定能夠消除。通過此結合，瑜伽士們在幾天之內，就能通過當時輪的三年和三個月的日子（獲得巨大的安樂），道路和心意完全融合，在（七十歲）衰老消失之上，成為（偉大）手印的成就。這是平息麻風病的確定之法。115。現在宣說氣脈（禪定的程度）的確定之法，此處瑜伽士應在身體上進行寶瓶氣，（應該做到什麼程度呢？）心臟（和）頭部（依次）達到被火燒灼和灼熱的程度，即心臟被燒灼，頭部也被灼熱到那種程度。在那之上（無間斷地修持）是不允許的（通過修持明點等訣竅）。這是確定的。如果（頭部疼痛），那麼此時應停止。

【English Translation】 In order to pacify leprosy and other diseases, (as it is said in 'The Inexhaustible Deeds of Beings': 'By whatever one is bound, by that also one is liberated. If one possesses the means, one can be liberated from the bonds of existence. The world is bound by attachment, liberation comes from detachment. This inverted meditation is unknown to both Buddhas and non-Buddhists.') Thus, the ritual of the vow of vidyā is proclaimed. This is the great yoga, which first, through the signs of vāla etc. and the prāṇa, accomplishes an unshakeable moment of bliss. The bodhicitta (between the vajra and jewel) is poured into the mudrā and complete union, and through the mudrā and union, the poured bodhicitta is accompanied by bliss, which is prevented by prāṇa and downward expulsion etc. (transferring outwards). From this (union), within half a year, one can take away white leprosy from the supreme body of the yogi, let alone other diseases? If leprosy is not eliminated, then at this time the yogi should not rely on the mudrā of a sixteen-year-old vidyā, but (in order to nourish the body) should eat meat and drink alcohol every day, and within six months, pour the bodhicitta into her genitals (transferring outwards), and if one can completely control it, one can eliminate leprosy (the method of control is) through kumbhaka. There is no doubt in the words of the Tathāgata. This (secret) not only eliminates leprosy, but also eliminates the aging of seventy years and white hair, and through the mudrā and union, pouring the bodhicitta into it, after two years (the yogi who practices) is completely perfected, and will surely be able to eliminate it. Through this union, yogis, within a few days, can, through the days of the three years and three months of the Kālacakra (obtain great bliss), the path and mind are completely united, and above the disappearance of (seventy years of) aging, become the accomplishment of the (great) mudrā. This is the certain method of pacifying leprosy. 115. Now the determination of the prāṇa (the extent of meditation) is proclaimed, here the yogi should perform kumbhaka on the body, (to what extent should it be done?) the heart (and) the head (in order) should reach the degree of being burned by fire and being hot, that is, the heart is burned and the head is also heated to that degree. Above that (to practice without interruption) is not allowed (through the secret of practicing bindu etc.). This is certain. If (the head hurts), then at this time one should stop.

ེང་དག་ཏུ་ནི་བྱེད་ན་བཟང་པོའི་པད་ མར་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་པད་མར་སྲོག་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྡམས་ པའམ་སྟོབས་དག་གིས་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ཅིང་ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་ སྤངས་ནས་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོགས་པ་རབ་ ཉམས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ནི་སྲོག་རྩོལ་བདེ་འབྲས་སྟེར་བ་མེད་དོ། །སྲོག་ 3-175 རྩོལ་གྱི་(སྒོམ་པའི་ཚད)ངེས་པའོ། ༡༡༦ ། ༈ ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །〔(འདི་གོ་སླ་གཞུང་ལ་ཤོར་བ་ཡིན་གསུང་) ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མྱང་བ་དང་ཁ་ཟས་དང་རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ཟད་པའི་དོན་ ཏེ་རྒྱུར་ཉིན་མཚན་དུ་བུད་མེད་དང་རོལ་བར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཁ་ཚིམ་པར་ བྱེད་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་མྱོས་བྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཐར་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་མི་ འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་བྱེད་པ་ནི་འདིར་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་དོན་ཏེ་གང་ཅུང་ཟད་ཁ་ཟས་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མ་ཞུ་བའི་རྒྱུར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། དཔལ་ལྡན་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མོའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་འཁྱམ་དག་རྩེད་མོའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ། ། (ཞེས་པའི་བར་གོ་སླའོ)〕 (གོ་སླ་འདི་ལ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་འགྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཆན་བུར་བཏབ་འགའ་ཞིག་ གིས་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བར་ཟད་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་རྙིང་པ་དག་ལ་མེད་དོ)། ༡༡༧ ། ༈ ད་ནི་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྨན་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ པའི་ཁ་ན་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཅུང་ཟད་དྲོ་བར་བྱས་ཏེ་ཁར་བཟུང་ན་ཁའི་ནད་ ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ་ཀྱང་ཡིག་ལས་སོ་སྲིན་གྱི་ ཡང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་མགོ་བོ་ན་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐོ་རངས་མི་བསྐྱོད་པ་〔སྣས་〕རྔུབ་པ་བྱས་ ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོའི་ནད་འཕྲོག་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆུ་ནི་རྔུབ་པས་སོ། །གང་ གི་ཚེ་རྣ་བ་ན་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཅི་བ་དྲོ་བ་བྱས་པ་རྣ་བར་རབ་ཏུ་བླུགས་པ་དང་མིག་གི་ ནད་ལ་གྲང་མོར་བྱས་པ་མིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བླུག

【現代漢語翻譯】若行於正道，則善妙蓮花中，命終而逝。若未調伏，或因力量之故，則會刺穿頂輪，捨棄諸蘊和諸界，走向死亡。因此，與手印（梵文：mudrā，手勢、印契）相伴的修行者，在此生中無法獲得命勤（梵文：prāṇāyāma，呼吸控制）的安樂果報。命勤的（禪修）限度如是。116。關於『已宣說手印』等內容，很容易理解。（有人說：『這很容易理解，但已遺失在經文中。』）現在宣說瑜伽士們的手印、體驗、食物和行走的限度。在此，薄伽梵（梵文：Bhagavān，世尊）所說的手印，是爲了禪修之義而說的瑜伽手印，是貪慾止息之義，而不是指日夜與女子嬉戲。同樣，飲用酒也只是爲了稍微滿足，而不是像水壺等那樣。因為令人陶醉之物，不會讓瑜伽的自在者們獲得解脫。同樣，食用食物，在此是指一切食物皆為安樂之義。無論食用何種食物，都應使其非常少量且令人感到舒適。因此，不要在每日每時都食用難以消化的食物。這是關於食物的限度。吉祥的行為，即瑜伽的行為，是成就之因。因此，夜晚在墓地或靠近住所的地方遊蕩，並非爲了玩樂之義。這是關於瑜伽行為的限度。（到這裡很容易理解。）（容易理解的部分，後來被一些人解釋並作為註釋新增，有些人則將其遺失在經文中，但在古老的印度版本中沒有。）117。現在宣說棄絕一切的瑜伽士的藥物。在此，當瑜伽士口中生病時，稍微加熱未動尊（梵文：Acala，不動明王）的糞便，含在口中，可以平息口腔疾病。『牙齒的疼痛也』，這個『也』字也指牙蟲。當頭痛時，清晨用鼻子吸入未動尊的糞便，可以消除瑜伽士的頭痛。同樣，也可以吸入水。當耳朵疼痛時，將溫熱的尿液倒入耳朵中。對於眼疾，則將冰冷的尿液倒入眼中。

【English Translation】 If one acts virtuously, one will pass away in a beautiful lotus, having completed one's life. If one is untamed, or due to strength, one will pierce the crown chakra, abandon the aggregates and elements, and go to death. Therefore, practitioners who engage with mudras (hand gestures, seals) do not receive the blissful fruits of prāṇāyāma (breath control) in this life. Such is the limit of prāṇāyāma. 116. Regarding 'the spoken mudras' and so on, it is easy to understand. (Some say: 'This is easy to understand, but it has been lost in the text.') Now, the limits of the yogis' mudras, experiences, food, and conduct are explained. Here, the mudras spoken by the Bhagavan (Blessed One) are the yogic mudras spoken for the sake of meditation, which is the cessation of attachment, not referring to playing with women day and night. Similarly, drinking alcohol is only to satisfy a little, not like a vessel or the like. Because intoxicating substances do not grant liberation to the masters of yoga. Similarly, eating food here means that all food is for the sake of comfort. Whatever food is eaten should be very little and comfortable. Therefore, one should not eat indigestible food at every moment of every day. This is the limit of food. Auspicious conduct, that is, yogic conduct, is the cause of accomplishment. Therefore, wandering at night in cemeteries or near dwellings is not for the sake of amusement. This is the limit of yogic conduct. (It is easy to understand up to here.) (The easily understood part was later explained by some people and added as notes, while some lost it in the text, but it is not found in the old Indian versions.) 117. Now, the medicine for the yogi who renounces everything is explained. Here, when a yogi has a disease in the mouth, slightly warming the excrement of Acala (Immovable One) and holding it in the mouth will pacify the mouth disease. 'Also the pain of the teeth,' the word 'also' also refers to tooth worms. When there is a headache, inhaling the excrement of Acala through the nose in the morning will eliminate the yogi's headache. Similarly, one can also inhale water. When there is an earache, pouring warm urine into the ear, and for eye diseases, pouring cold urine into the eye.

ས་པས་གྲངས་བཞིན་དུ་གཉི་གའི་ནད་འཕྲོག་སྟེ་ གཅི་བ་དྲོ་དང་གྲང་མོ་ཞེས་སོ། །འབྱུང་པོས་གཟིར་ལ་ཞེས་པ་འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་ 3-176 པས་བཟུང་པ་ལ་(ལྒ་པི་པི་ལིང་ན་ལེ་ཤམ)ཚ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་(རྣམས)རྔུབས་ ན་བདེ་བ་སྟེར་ཏེ་སོས་ཟིན་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་ལ་ཡང་བདེ་བ་སྟེར་བར་ འགྱུར་རོ། །ཁའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངེས་པའོ། ༡༡༨ ། ༈ ད་ནི་བཤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་ གསུངས་ཏེ་འདིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལྔ་ དང་ནང་གི་རྫས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་ཟོས་པས་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཚེ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཤང་པའི་སྒྲས་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་སྟོབས་ལྡན་སྟོབས་ཀྱི་ཞག་སྟེ་མི་ཟེར་བརྗོད་དོ། །ནང་དུ་ནི་བཤང་བ་ཉིད་དེ་འདི་དག་ ཆ་མཉམ་པའོ། །གཅི་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྱབ་མཇུག་མི་བདག་སྟེ་བྷྲིཾ་ག་རཱ་ཛཱའི་(པོད་ན་ཕྱོགས་མཐུན་ ར་མོ་ཤག་ལ་ཟེར་བ)ཁུ་བ་དང་ནང་དུ་ནི་གཅི་བ་ཉིད་དོ། །ཁྲག་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷང་ཚེར་(རིག་ལྔ་ལ་ ནག་པོ)དང་ནང་དུ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཆ་མཉམ་པའོ། །ཁུ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དངུལ་ཆུ་དང་ ནང་དུ་ནི་ཁུ་བ་ཉིད་དེ་འདི་དག་ཆ་མཉམ་པའོ། །མི་ཡི་ཤ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ ནང་དུ་ནི་རྐང་སྟེ་འདི་དག་ཀྱང་ཆ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤང་བ་ཆ་གཅིག་དང་ཤ་རྐང་པས་ དམན་པའི་ཆ་དང་ཁྲག་ཆ་ཕྱེད་དང་ཁུ་བ་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ་འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ གཅི་བས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉི་མ་ལ་བསྐམས་ནས་སོ། ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་(གསེར)ཞོ་གཉིས་(ཀྱི་ཚད)ཙམ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་པ་ཟོས་ན་ ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཚེ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། (སྤང་བྱ)ལོ་མ་དང་སྐྱུར་བ་དང་ཏིལ་མར་དང་ ལན་ཚྭ་དང་བུད་མེད་དང་སྦྱོར་བ་སྤངས་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངེས་པའོ(དེ་ བཞིན་དུ་ངེས་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རིག་པར་བྱའོ)། ། ༈ ད་ནི་བསམ་གཏན་བཅས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མེ་ཏོག་(སྣས)རྔུབ་པ་གསུངས་ 3-177 པ་འདིར་བསམ་གཏན་ནི་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་བཅས་པ་ནི་ བསམ་གཏན་བཅས་པའོ། །མེ་ཏོག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྡུལ་ལོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་སྐྲའི་རྒྱལ་པོ་བྷྲིཾ་ ག་རཱ་ཛཱ་སྟེ་དེའི་ཁུ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་{ཆ་}མཉམ་པའོ། །བསམ་གཏན་བཅས་པས་ མེ་ཏོག་རྔུབས་ན་བསམ་གཏན་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་དཀར་དང་བཅས་རྒ་བ་དང་ནི་ལུས་ སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཕྲོག་སྟེ་

【現代漢語翻譯】如同土地能消除數量眾多的太陽所帶來的疾病一樣，小便也有冷熱之分。『被元素所困擾』指的是被元素、餓鬼等所困擾。（lga pi pi ling na le sham）如果吸入包含三種熱性的不動尊（他們），就能帶來安樂，甚至對於被蛇咬傷的人也能帶來安樂。口部的疾病等必定會平息。118。現在，爲了通過糞便等來增長壽命，講述了五甘露的配製方法。因為這裡說『如何外在，身體亦然』，所以將外在的五種物質和內在的五種物質合二為一，就是五甘露的配製方法。食用這五種甘露，就能給瑜伽士們帶來壽命。外在的糞便用『遍入』、『大力』、『力量的脂肪』等詞語來表達，而不是直接說『糞便』。內在的則是糞便本身，這些成分是相等的。小便，外在的是『遍行』、『自在』，即bhṛṃgarājā（梵文天城體，bhṛṃgarājā，bhringaraja，一種草藥，也被稱為旱蓮草）的汁液，內在的則是小便本身。血液，外在的是『紅花』（指五種紅色物質），內在的是女性的月經，這些成分是相等的。精液，外在的是水銀，內在的則是精液本身，這些成分是相等的。人肉，外在的是三種果實，內在的是脛骨，這些成分也是相等的。像這樣，糞便佔一份，脛骨比肉少一份，血液佔一半，精液佔一份。將這些混合在一起，用小便分成七份，然後反覆在陽光下曬乾。之後，每天（黃金）食用兩『肖』（的量），與黃油和蜂蜜一起食用，六個月內就能增長壽命。（應避免）樹葉、酸味食物、芝麻油、鹽和女性的性行為。這就是五甘露的要點（同樣，領會究竟意義上的五甘露，也要依靠上師的口訣）。現在，通過『伴隨禪定』等，講述了吸入花朵（的香氣）。這裡的禪定指的是將氣息完全匯入中脈，『伴隨禪定』就是指與禪定相結合。花朵指的是女性的生殖器。外在的是『發王』bhṛṃgarājā（梵文天城體，bhṛṃgarājā，bhringaraja，一種草藥，也被稱為旱蓮草），它的汁液與女性的生殖器{成分}相等。伴隨禪定吸入花朵，伴隨禪定的人們，甚至能消除白髮和衰老，以及身體的疾病，在六個月內。

【English Translation】 Just as the earth can eliminate the diseases caused by numerous suns, urine also has hot and cold properties. 'Afflicted by the elements' refers to being afflicted by elements, hungry ghosts, etc. (lga pi pi ling na le sham) If one inhales the Acala (those) containing three hot properties, it will bring happiness, and even to those bitten by snakes, it will bring happiness. Diseases of the mouth, etc., will surely be pacified. 118. Now, in order to increase lifespan through feces, etc., the combination of the five amṛtas is explained. Because it is said here, 'As it is external, so is the body,' combining the five external substances and the five internal substances into one is the combination of the five amṛtas. By consuming these five amṛtas, lifespan will be given to the yogis. Externally, feces are expressed with words like 'Vairocana', 'Powerful', 'Fat of strength', rather than directly saying 'feces'. Internally, it is feces itself, and these components are equal. Urine, externally, is 'All-pervading', 'Lord of beings', which is the juice of bhṛṃgarājā (Sanskrit Devanagari: भृंगराज, bhringaraja, a herb, also known as Eclipta alba), and internally, it is urine itself. Blood, externally, is 'red flower' (referring to five red substances), and internally, it is a woman's menstrual blood, and these components are equal. Semen, externally, is mercury, and internally, it is semen itself, and these components are equal. Human flesh, externally, is three fruits, and internally, it is the tibia, and these components are also equal. In this way, feces account for one part, the tibia is less than the meat by one part, blood accounts for half, and semen accounts for one part. Mix these together, divide them into seven parts with urine, and then repeatedly dry them in the sun. After that, eat two 'sho' (a unit of measurement) of (gold) each day, along with butter and honey, and lifespan will be increased within six months. (One should avoid) leaves, sour foods, sesame oil, salt, and sexual intercourse with women. This is the essence of the five amṛtas (Similarly, understanding the five amṛtas in the ultimate sense also depends on the guru's instructions). Now, through 'with meditation', etc., the inhalation of flowers (fragrance) is described. Here, meditation refers to completely introducing breath into the central channel, 'with meditation' means combined with meditation. Flowers refer to the female genitalia. Externally, it is the 'king of hair' bhṛṃgarājā (Sanskrit Devanagari: भृंगराज, bhringaraja, bhringaraja, a herb, also known as Eclipta alba), its juice is equal to the {component} of the female genitalia. Inhaling flowers with meditation, for those with meditation, can even eliminate white hair and aging, as well as diseases of the body, within six months.

རྔུབ་པའི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་སྒྲོན་མ་ལྔ་གསུངས་ཏེ་བ་ལང་དང་ཁྱི་དང་སོ་ལྡན་དང་། རྟ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་པ་དག་དང་བསྲེས་པ་སྟེ་སྦྲང་རྩི་དང་བསྲེས་པའི་སྒྲོན་མ་ལྔ་ཟོས་པས་མཐའ་ དག་ནད་ནི་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་པ་གཞན་ནི་སྦྲང་ཆང་སྟེ་དེ་དང་བཅས་ པ་མཐའ་དག་ནད་ནི་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །བུད་མེད་མེ་ཏོག་ཁུ་བ་དག་ དང་བསྲེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དེ་ལོ་གཅིག་ཟོས་ན་རྒ་བ་ངེས་ པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ངེས་པའོ། ༡༡༩ ། ༈ ད་ནི་རླུང་ལ་སོགས་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་གསུངས་ཏེ་རླུང་འཇོམས་ལན་ཚྭ་སྐྱུར་བ་དག་ ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དངར་དང་སྐ་བའི་རྫས་དག་ནི་མཁྲིས་པའི་དགྲའོ། །བད་ཀན་འཇོམས་པ་ཁ་བ་ ཀུན་དང་ཚ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྨན་རྣམས་སམ་ནི་ཁུ་བའམ་ཞེས་པ་(སྨན་རྣམས)ཟོས་ པ་དང་(ཁུ་བ)འཐུངས་པས་སོ། །བད་ཀན་འཇོམས་པ་ར་ཡི་འོ་མ་ཚ་བ་གསུམ་བཅས་དག་སྟེ་ མ་ཧེའི་འོ་མ་ཤ་ཀ་ར་དང་བཅས་པ་མཁྲིས་པའི་དགྲའོ། །རླུང་འཇོམས་དག་ཀྱང་རྔ་མོའི་འོ་མ་ རྒྱམ་ཚྭ་(ཤ་ཥ་ར་དང་ཚ་བ་གསུམ)དང་བཅས་པ་སྟེ་རྣམ་གསུམ་ནད་འཕྲོག་པའི་འོ་མ་གྲངས་བཞིན་ དུ་རྒྱམ་ཚྭ་(ཤ་ཥ་ར་དང་ཚ་བ་གསུམ)ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ འཇོམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་ཞེས་པ་བའི་མར་(རྒྱམ་ཚྭ་སོགས་དང་ལྡན་པ)ནི་རིམས་དང་བྲལ་ བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༡༢༠ ། 3-178 ༈ ད་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་བསྐོལ་བའི་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་པ་ཛཱ་ཏཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་ནི་(བྲིས་གཞལ་བའི)རྫས་ཀྱི་ བརྒྱད་འགྱུར་རོ། །(སྔ་མའི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་སྔོ་འདབ)ཛཱ་ཏཱིའི་འདབ་མའི་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་ཆུ་རྐང་པའི་ ལྷག་མར་ཛཱ་ཏཱི་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའི་ཆུ་ཅུང་ཟད་དྲོ་བས་ཁ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སོ་ ཡི་ཟུག་རྔུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཏིལ་མར་ནི་ཏིལ་གྱི་ཏིལ་མར་རོ། །དངོས་པོའི་ཆུ་ནི་རའི་གཅིན་ཏེ་ དེ་དང་མཉམ་པ་བསྐོལ་བའི་ཏིལ་མར་ལྷག་མ་ལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ལན་ཚྭ་〔དེའི་〕རྐང་པ་དང་ བཅས་པའི་ཆ་ཤས་ཚོས་པའི་མཇུག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ཏེ་དེ་རྣ་བར་རབ་ཏུ་བླུགས་པས་རྣ་བ་ཡི་ ནི་ནད་དག་འཇོམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་ནི་བའི་མར་ཏེ་འོ་མ་({མར་{བར་}གྱི)བརྒྱད་འགྱུར་ དང་བསྐོལ་བའི་མཇུག་ཏུ་ཀླུ་སྟེ་ན་ག་གེ་སར་དང་དམར་པོ་ནི་གུར་ཀུམ་སྟེ་དེ་དག་རྐང་པའི་ ཆ་ཤས་སྦྱིན་ནོ། །མར་འདི་རྔུབས་པས་སྣའི་ནད་དག་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །ཀར་ཀོ་ཊཱི་(མཁན་ པ་འབྲས་བུ་མེད་པ)སྟེ་བྷན་ངྷཱ་ཀར་ཀོ་ཊཱི་དང་ལཱཾ་ཀུ་ལི་(ཤོག་ཤིང་)དང་ཨིན་ཏྲཱི་ནི་ཨིན་ཏྲ་བཱ་

【現代漢語翻譯】關於吸吮的確定性。現在講述五種燈，即牛、狗、有牙者、馬和人的肉，與蜜蜂的嘔吐物混合，即與蜂蜜混合的五種燈，食用后能消除一切疾病。蜜蜂的嘔吐物，即蜂蜜酒，與此一起也能消除一切疾病，這是確定無疑的。婦女的花朵汁液與此混合，即先前所說的內外之自性，食用一年必定能消除衰老，這是先前所說的確定無疑的。119。現在講述平息風等的方法，即平息風的是堿性鹽和酸味，以及濃稠和粘稠的物質是膽汁的敵人。平息培根的是所有寒冷和三種辛辣之物，以及藥物或汁液，即食用（藥物）和飲用（汁液）。平息培根的是羊奶和三種辛辣之物，水牛奶和糖是膽汁的敵人。平息風的還有母驢的奶，與巖鹽（糖和三種辛辣之物）混合，這三種奶能消除疾病，同樣，與巖鹽（糖和三種辛辣之物）等混合，能平息風、膽汁和培根。同樣，酥油，即牛的酥油（與巖鹽等混合），能平息無熱病者的三種疾病，這是確定無疑的。120。現在講述爲了平息口等疾病，所說的煎熬的芝麻油等，即茉莉花等，這裡所有的水都是（書寫測量的）物質的八倍。（先前花朵生長的綠葉）茉莉花瓣的八倍水，在剩餘的液體中煎熬茉莉花，用稍微溫熱的汁液能平息口腔疾病，甚至牙齒的疼痛。芝麻油是芝麻的芝麻油。物質的水是羊尿，與此相同煎熬的芝麻油剩餘物，加入三種辛辣之物和鹽〔的〕四分之一，在烹飪結束時充分給予，將其充分倒入耳朵中，能消除耳朵的疾病。同樣，酥油是牛的酥油，與牛奶的（酥油的）八倍一起煎熬，在結束時加入龍腦香，即那伽樹的花粉，紅色的是藏紅花，這些給予四分之一的量。吸吮這種酥油能消除鼻子的疾病。卡爾科塔（無果的），即班達卡爾科塔和蘭庫利（紙樹）和因陀羅，即因陀羅巴

【English Translation】 The Certainty of Sucking. Now, the five lamps are spoken of: the flesh of a bull, a dog, one with teeth, a horse, and a person, mixed with the vomit of bees, that is, the five lamps mixed with honey, when eaten, will steal away all diseases. The vomit of bees, that is, honey wine, together with that, will steal away all diseases, this is certain. The juice of women's flowers mixed with that is the self-nature of the outer and inner, as previously stated, eating it for a year will surely eliminate aging, this is the certainty previously stated. 119. Now, the pacification of wind and so on is spoken of: pacifying wind is alkaline salt and sourness, and thick and viscous substances are the enemy of bile. Pacifying phlegm is all cold and three hot things, and medicines or juices, that is, eating (medicines) and drinking (juices). Pacifying phlegm is goat's milk and three hot things, buffalo milk and sugar are the enemy of bile. Pacifying wind is also donkey's milk, mixed with rock salt (sugar and three hot things), these three kinds of milk can eliminate diseases, similarly, mixed with rock salt (sugar and three hot things) and so on, can pacify wind, bile, and phlegm. Similarly, butter, that is, cow's butter (mixed with rock salt and so on), can pacify the three diseases of those without fever, this is certain. 120. Now, in order to pacify diseases of the mouth and so on, the boiled sesame oil and so on are spoken of, that is, jasmine and so on, here all the water is eight times the (written measured) substance. Eight times the water of (the green leaves where the previous flowers grew) jasmine petals, in the remaining liquid, boil jasmine, using slightly warm juice can pacify mouth diseases, even toothache. Sesame oil is sesame sesame oil. The water of the substance is goat urine, the same as this, the residue of boiled sesame oil, add three hot things and salt [of] one-fourth, at the end of cooking, give it fully, pouring it fully into the ears can eliminate ear diseases. Similarly, butter is cow's butter, boiled with eight times the milk (of butter), at the end add camphor, that is, Naga flower pollen, red is saffron, these give one-fourth of the amount. Sucking this butter can eliminate nose diseases. Karkota (fruitless), that is, Bhanda Karkota and Lankuli (paper tree) and Indra, that is, Indra Ba

རུ་ཎཱི་སྟེ་ ཏིག་ཏཱ་དང་བོང་བུའི་ཆུར་བཅས་ཏེ་བོང་བུའི་ཆུ་དང་བཅས་པ་བྱུགས་པས་འབྲས་ཀྱི་འཕྲེང་ བ་ཕྲོག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ ཤེས་པར་བྱའོ། ༡༢༡ ། ༈ ད་ནི་ལག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེར་མ་(འབྲུམ་བུ)ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སྡིག་པའི་ནད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་དང་པོར་ཚ་བ་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་ཞིང་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་རྣམས་གདུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མགོ་བོ་ཡང་གདུང་ བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ཤེས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ ནི་ཆོ་ག་སྟེ་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཚ་བ་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལག་པ་གཉིས་པོ་དག་ ནི་བརླའི་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་འཕྱང་བར་བྱ་ཞིང་རྐང་པའི་པདྨ་མཉམ་པ་དག་བྱས་ཏེ་ 3-179 སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་བུམ་པ་ཅན་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ལུས་ནི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ(སྟེ་འགྱེལ་བ) ར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟེ་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ས་ལ་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མ་ལྷུང་ བའི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྲོག་རྩོལ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཇི་སྲིད་ཚ་བ་དག་ནི་ གྲོལ་བར་ཡང་མ་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་སྟེ་ཚ་བ་གྲོལ་བར་གྱུར་ན་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེར་མ་ཅན་ ནི་ངེས་པར་འཇོམས་ཏེ་སྙིང་ཁའི་པད་མར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་ནི་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་པད་ མའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ་པད་མ་དང་མཆོག་སྦྱིན་ གྱིས་ཕྱག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངེས་པའོ། ༡༢༢ ། ༈ ད་ནི་སྡིག་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་སྨན་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སྡིག་ པའི་ནད་ཀྱི་མཚན་མ་ཚ་བ་སྐྱེས་པ་དང་ལག་པ་རྐང་པའི་ཚིགས་རྣམས་གདུང་བར་གྱུར་ན་ དེའི་ཚེ་སྲན་ཆུང་(ཕྱེ་མར)བཏགས་པ་དང་ཆུ་གྲང་མོ(དང་སྦྱར་བ)ས་ཚ་བས་རྣམ་པར་བསྣུན་པའི་ མི་རྣམས་ལ་བྱིན་ན་ཚེར་མ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚ་བའི་མཐར་ནི་ཞེས་པ་ཉིན་ ཞག་གསུམ་པ་ལ་ཚེར་མ་འཐོན་པའི་དུས་སུ་སྡིག་པའི་ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཐོད་པ་སྟེ་མ་རྙེད་ན་ (ཚ་བས་ཤི་བའི་ཐོད་པ)ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བདར་ནས་མི་བསྐྱོད་བསྲེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་(བདར་བ) སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་(བདར་བ)བུད་མེད་ཀྱིས་འཐུངས་ཤིང་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་རྙེད་ པ་འཐུངས་པས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའམ་ཚེར་མ་ཅན་འཕྲོག་སྟེ་ཚ་བའི་མཐར་ཐོད་པ་ཇི་ ལྟར་རྙེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་བའོ། །འདིར་སྲན་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར

【現代漢語翻譯】 Rūnī，即用苦楝和驢尿混合物塗抹，可以消除痘疹，這是確定的。簡而言之，詳細內容應從醫學論著中瞭解。121。現在，通過『手』等語句，講述了平息金剛刺（痘疹）的方法。這裡，當出現罪業疾病的侵擾時，首先會發熱，手腳關節會疼痛，頭部也會疼痛。瞭解這些癥狀后，應專注于禪定。對此，儀軌如下：在沒有孔隙的房間里，當熱病劇烈發作時，雙手應儘量垂至大腿末端，雙腳結成蓮花座，進行屏息式的 प्राणायम (prāṇāyāma，生命呼吸的控制)。只要身體沒有倒在地上（即昏倒），就應持續進行，因為熱病會導致人倒地。在未倒地之前，應反覆進行生命呼吸的控制，這是確定的。只要熱病沒有消退，就應持續進行，熱病消退後則停止，這是確定的。反覆安住于禪定，必定能摧毀帶來死亡恐懼的刺。觀想心間的蓮花上，在月亮之上，有無垢的兔子，以及各種各樣的佛母。這是通過生命呼吸的控制，在月輪中，以金剛蓮花坐姿安坐，一面二臂，手持蓮花和施予印的佛母，這是平息罪業疾病的確定之法。122。現在，爲了平息罪業疾病，講述了藥物。這裡，當出現罪業疾病的癥狀，如發熱、手腳關節疼痛時，應將扁豆粉（與冷水混合）給予被熱病折磨的人，可以消除痘疹。同樣，在熱病的末期，即發病第三天，當痘疹出現時，如果沒有罪業疾病致死之人的頭蓋骨，就尋找（因熱病而死之人的頭蓋骨），磨碎后與不動明王混合，或者磨碎新生兒的頭蓋骨、少女的頭蓋骨，讓少女飲用。如果沒有找到，就尋找並飲用，可以產生威懾作用，或者消除痘疹。在熱病的末期，如何找到頭蓋骨呢？這是確定的。這裡，扁豆等藥物的功效是顯著的。

【English Translation】 Rūnī, that is, applying a mixture of neem and donkey urine eliminates痘疹 (smallpox), this is certain. In short, details should be learned from medical treatises. 121. Now, through statements such as 'hand', the method of pacifying Vajra thorns (痘疹) is explained. Here, when the affliction of sinful disease occurs, fever will first arise, the joints of the hands and feet will ache, and the head will also ache. Knowing these symptoms, one should focus on meditation. For this, the ritual is as follows: In a room without holes, when the fever is severe, the two hands should be hung down as far as the end of the thighs, the feet should be in the lotus position, and prāṇāyāma (prāṇāyāma, control of life breath) with kumbhaka (breath retention) should be performed. As long as the body does not fall to the ground (i.e., faint), it should be continued, because fever will cause people to fall to the ground. Before falling, the life breath should be controlled repeatedly, this is certain. As long as the fever has not subsided, it should be continued, and when the fever subsides, it should be stopped, this is certain. By repeatedly dwelling in meditation, one will surely destroy the thorns that bring the fear of death. Visualize on the lotus in the heart, above the moon, there is a spotless rabbit, and various goddesses. This is through the control of life breath, seated in the moon mandala in the vajra lotus posture, one-faced and two-armed, holding a lotus and the varada mudra (boon-granting gesture), this is the certain method of pacifying sinful diseases. 122. Now, to pacify sinful diseases, medicine is discussed. Here, when symptoms of sinful disease appear, such as fever and pain in the joints of the hands and feet, lentil flour (mixed with cold water) should be given to those afflicted by fever, which can eliminate痘疹. Similarly, at the end of the fever, that is, on the third day of the illness, when痘疹 appear, if the skull of a person who died from sinful disease is not found, then look for (the skull of a person who died from fever), grind it and mix it with Akshobhya (不動明王), or grind the skull of a newborn, the skull of a maiden, and let the maiden drink it. If it is not found, then look for it and drink it, which can produce a deterrent effect, or eliminate痘疹. At the end of the fever, how to find the skull? This is certain. Here, the efficacy of lentils and other medicines is significant.

་བསྔགས་ པའི་སླད་དུ་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ༀ་ཡིག་སྟེ་སྔགས་ཀྱང་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་ དག་གི་སྔོན་དུ་ༀ་ཡིག་ཅེས་པས་{ༀ་ཡིག}ཐོག་མར་ༀ་ཡིག་དང་ཆུ་ཞེས་པ་ནི་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་ 3-180 གཉིས་པ་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཕ་དང་མེ་ཞེས་པ་འོག་ཏུ་ར་དང་སྟེང་དུ་(རླུང་གི)ཨེ་ཡིག་སྟེ་ཆུ་མེ་རླུང་ འདི་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཕྲེཾ་སྟེ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ། །བཛྲ་སྔོན་མ་(སྟེ་བཛྲ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི)ཀཎ་ཊ་ཀ་(ཅེས་པ་ཚེར་མ)རྣམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྲུང་བ་བྱ་སྟེ་སྲན་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ཇི་ ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་སྟེ་མགོ་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་བ་དང་སོགས་ པའི་སྒྲས་གཙུག་ཏོར་དེ་གནས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་སུ་ཐུན་གསུམ་དུ་བསྲུང་བ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྔགས་ནི་ༀ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མཱའ་ཏཿ(སྣ་ཚོགས་ཡུམ)བཛྲ་〔རྡོ་རྗེ་〕ཀཎ་ཊ་ཀཱན་(ཚེར་མ་ རྣམས)ནཱ་ཤ་ཡ་(གཞོམ་དུ་གསོལ་)ནཱ་ཤ་ཡ་(གཞོམ་དུ་གསོལ)མ་མཱ་(བདག་གི)ཤཱན་ཏིཾ་(ཞི་བར)ཀུ་རུ་(མཛོད) ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། གཞན་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ལྷ་སྦྱིན་(ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན)གྱི་(མིང་བཅུག་ནས) ཤཱན་ཏཱིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ སྟེ་(ནད་ཡམས་ལ་སོགས་པ)ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་དང་གཞན་བསྲུང་བ་ལ་དྲན་ པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སྔགས་འདི་ལན་བདུན་མངོན་པར་ བསྔགས་པའི་སྲན་ཆུང་ཆུ་གྲང་མོས་བཏགས་པ་བཏུང་བར་སྦྱིན་ཞིང་ཚ་བས་ཤི་བའི་ཐོད་ པ་མི་བསྐྱོད་པས་བཏགས་པ་སྦྱིན་ནོ། །འབྱུང་པོས་ཟིན་པ་ལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པ་མི་ བསྐྱོད་པས་བཏགས་ནས་སྦྱིན་ཏེ་སྡིག་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངེས་པའོ། ༡༢༣ ། ༈ ད་ནི་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉི་མའི་གདུང་བ་ཞི་བའི་ངེས་པ་མཛད་དེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་ཀ་ལམ་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མཉམ་ པ་དྷཱ་ཏྲི་ཞེས་པ་སྐྱུ་རུ་རའི་[འབྲས་བུའི་[ཕ་ལ]ཕྱེ་མ་དང་དྷཱ་ནྱ་ཞེས་པ་འུ་སུ་སྟེ་དེ་དང་མཉམ་ པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏིན་ཏཱི་རཱིའི་འདབ་མའི་ཕྱེ་མ་ཞེས་པ་བན་དྷཱུ་ལི(བ་ལུ)འི་འདབ་ མའི་ཕྱེ་མ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ཉི་ཟླ་རེག་པ་ཞེས་པ་ཉི་ 3-181 མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པའི་ཆུ་ནི་ངེས་པར་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ཉ་ལྕིབས་ལ་ སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྐང་པའི་ལྷག་མར་བསྐོལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་བརྒྱད་ འགྱུར་གྱི་ཆུ་བླུགས་ནས་ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་རྐང་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྫས་གསུམ་པོ་ བསྐོལ་བར་བྱའོ། །བསྐ

【現代漢語翻譯】爲了讚頌，它變成了咒語。首先是嗡字，在水、火、風之前，有嗡字，所以{嗡字}。首先是嗡字，然後是『水』，指的是pa組的第二個字母，水的元素，即『父』。『火』指的是下面的ra和上面的(風的)ai字，這水、火、風實際上是一體的，即phrem。之後，ngaro遍佈整個天空。 vajra（金剛）指的是（vajra之前的）kantaka（荊棘）的名字。因此，應該進行保護，就像對小扁豆等進行七次讚頌一樣。同樣，通過它進行保護，即頭部、頸部、心臟、嘴巴、肚臍、秘密處等，對這六個部位進行三次保護。這是確定的。這裡的咒語是：嗡 phrem 比濕瓦瑪阿達（各種各樣的母親） vajra（金剛） kantakan（荊棘們）那夏雅（摧毀）那夏雅（摧毀）瑪瑪（我的）香提（寂靜）咕嚕（做）咕嚕（做）梭哈。另外，爲了保護的目的，（唸誦）拉薩比因（等等，任何需要被保護的人）的名字，香提咕嚕咕嚕梭哈，這是確定的。這是薄伽梵母各種各樣的母親的（咒語），爲了保護自己和他人免受所有（疾病、瘟疫等）的傷害，應該記住。這是薄伽梵的確定之語。唸誦此咒七次，用冷水浸泡過的小扁豆給予飲用，用不動佛加持過的因熱而死亡的頭骨給予。對於被鬼神附身的人，用不動佛加持過的，帶有三種熱病的（水）給予飲用，這是平息罪惡疾病的確定之法。123 現在，通過『平等』等方法，來確定平息太陽灼傷的方法。在這裡，當soka在路上被太陽的光芒灼燒時，將平等、dhatri（余甘子）的果實粉末和dhanya（烏蘇）混合在一起。另外，同樣地，將tintiri樹葉的粉末，即bandhuli（紫茉莉）樹葉的粉末混合在一起。像這樣將所有東西等量混合后，用太陽和月亮的光芒照射過的水，即沒有污垢的水，沒有魚鱗等污垢的水，煮至只剩四分之一。也就是說，加入八倍于藥物的水，煮沸這三種物質，直到液體變成原來的四分之一。

【English Translation】 For the sake of praise, it becomes a mantra. First is the syllable Om, before water, fire, and wind, there is the syllable Om, so {Om syllable}. First is the syllable Om, then 'water' refers to the second letter of the pa group, the element of water, which is 'father'. 'Fire' refers to ra below and (the wind's) ai above, this water, fire, and wind are actually one, which is phrem. After that, ngaro pervades the entire sky. Vajra refers to the name of kantaka (thorns) (before vajra). Therefore, protection should be performed, just like performing seven praises for lentils and so on. Similarly, protection is done through it, that is, the head, neck, heart, mouth, navel, secret place, etc., these six places are protected three times. This is certain. Here the mantra is: Om phrem bishwamata (various mothers) vajra kantakan (thorns) nashaya (destroy) nashaya (destroy) mama (my) shantim (peace) kuru (do) kuru (do) svaha. Also, for the purpose of protection, (recite) the name of Lhasbyin (etc., anyone who needs to be protected), shantim kuru kuru svaha, this is certain. This is the Bhagavan Mother Various Mothers' (mantra), to protect oneself and others from all (diseases, plagues, etc.), it should be remembered. This is the certain word of the Bhagavan. Recite this mantra seven times, give lentils soaked in cold water to drink, and give a skull that died from heat, blessed by Akshobhya. For those possessed by spirits, give (water) blessed by Akshobhya, with three kinds of fever, this is the certain method of pacifying sinful diseases. 123 Now, through 'equality' and other methods, to determine the method of pacifying sunstroke. Here, when soka is burned by the sun's rays on the road, mix equal amounts of powder of the fruit of equality, dhatri (amla), and dhanya (usu). Also, similarly, mix the powder of tintiri leaves, that is, the powder of bandhuli (four o'clock flower) leaves. After mixing everything equally like this, use water touched by the light of the sun and moon, that is, water without dirt, water without dirt such as fish scales, and boil it down to a quarter. That is, add eight times the amount of water to the medicine, and boil these three substances until the liquid becomes a quarter of the original amount.

ོལ་བའི་ཡུལ་འདི་ལ་སྲང་གིས་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་བྲེའི་ ཚད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡི་ཁུ་བ་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཀ་ར་དང་བསྲེས་པ་ཕྱི་མའི་ ཉིན་ཞག་ནས་བཏུང་སྟེ་དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདི་ཡིས་ཞག་གསུམ་དུ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུའོ། །སོ་ ཀ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་བསྲེགས་པས་འཆི་སྟེར་འཕྲོག་སྟེ་ཁམས་བདུན་སོང་བ་དག་ ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་སྤུ་དང་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་སོང་བ་སྟེ་ཀྱང་ཡིག་གིས་(ཚ་བའི་ནད)གཞན་ཡང་ (སྤང་)ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། ༡༢༤ ། ༈ (བཅུ་དྲུག་པ་ཕྱི་རོལ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)ད་ནི་གསེར་ལ་ཉི་མ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པས་བཅུད་ལེན་གཞན་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཅུད་ལེན་དོན་ དུ་གཉེར་བ་གང་སུ་ཞིག་གིས་གྲུབ་པའི་བཅུད་(ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་དངུལ་ཆུ)མེད་ན་བཅུད་ ལེན་འབྲིང་པོ་འདི་བྱའོ། །འདིའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ནི་གསེར་ལ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེར་ ལ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ཟངས་དང་ཁབ་ལེན་ལྕགས་དང་པ་ཊ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་གྱི་ལྕགས་ དང་ལྕགས་ཞེས་པ་རྣོན་པོ་སྟེ་སོ་སོར་མཉམ་པའི་ཆ་བཟུང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆ་དང་གསེར་ མཉམ་པའོ། །མཱ་ཀྵཱི་ཀ་ཡི་(གསེར་ཟིལ་གྱི་རྡོ་)ཕྱེ་མ་རབ་ཏུ་བཏབ་པ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཀོང་བུར་རླུང་དྲག་ པོས་སྦུད་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་གསེར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ས་བོན་(ཞེས་གསུངས)ཏེ་ས་བོན་ དེ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་གསེར་སྲང་གཉིས་ཀྱིས་དངུལ་ཆུ་སྲང་བཞིའོ། །དྲི་མ་དག་དང་བྲལ་བ་ ཞེས་པ་ནི་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱས་པས་ཏེ་བསྒོངས་པས་སྲང་ནི་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ ནས་བ་ཡིས་དར་བ་མར་དང་བྲལ་བ་དྲག་པོའི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་ཞེས་པ་མི་བཟད་པའི་མེས་ 3-182 བསད་ནས་བསད་པ་དེ་རས་ཀྱིས་བཙགས་ཏེ་སྙིགས་མ་དོར་ནས་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་དྭངས་ མ་བཟུང་བར་བྱའོ། །དྭངས་མ་དེ་ཉིད་ཁབ་ལེན་གྱི་སྣོད་དུ་གསེར་གྱི་གོང་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱུར་པའོ། ༡༢༥ ། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་དག་པའི་ཀ་ར་སྲང་བརྒྱད་ཅེས་པ་ལ་དེ་ནི་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་ཡོངས་སུ་འཇུ་བའི་དབང་གིས་དགུ་ལ་སོགས་པ་དང་བདུན་ལ་སོགས་ པ་ཡང་ངོ་། །ཕོ་བ་རིས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཀ་རའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆ་ཡང་དེ་ལ་བསྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ཁ་ཟས་རྣམས་སྤངས་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུའོ། །ཟླ་བ་ དྲུག་གིས་ལྷ་ཡིས་ལུས་ཏེ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དང་བྲལ་འདི་ཡིས་འཆི་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། འདིར་བཏུང་བ་ལ་ཏཱམ་བཱུ་ལ་(གོ་ལའི)བཟའ་བ་བསྒྲུབ་སྟེ་ཏཱམ་བཱུ་ལའི་སྙིགས་མ་དོར་ནས་སོ། ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དྭངས་མ་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་དེས་བཟའ་བར་བྱ་

【現代漢語翻譯】的確，在這個地區，計量單位是『srang』，所有東西都用『bre』來衡量，這是確定的。將那裡的汁液與少量糖混合，在第二天開始飲用，按照這個順序，連續三天在黎明時分飲用。被太陽光芒灼燒而死，奪走生命，甚至連七種成分都消失了——指的是毛髮和面板等消失了，『也』字表示還有其他（熱病）和（荒地），這是確定的。124。現在，用『黃金之日』等來講述其他的精華提取方法，在這裡，如果有人爲了身體而尋求外在的精華，卻沒有能將（賤金屬變成黃金的汞）製成的精華，那就做這個中等的精華提取方法。這裡講述了這個儀軌：對於黃金，也就是純凈的黃金，『黃金之日』指的是銅、磁鐵、鐵和『pata』上生長的東西，指的是鋒利的鐵，這些各自等量的部分與黃金等量。將『makshika』（金精石）的粉末充分塗抹在敞開的容器中，用強風吹動，直到黃金出現。那本身就是種子（如是說），種子的一半指的是兩『srang』黃金和四『srang』水銀。與雜質分離指的是經過七次提煉，提煉后變成六『srang』。然後，用酥油滋潤，用沒有黃油的強力尖端，也就是用可怕的火焰殺死，殺死後用布過濾，丟棄殘渣，取非常清澈的液體。將那清澈的液體與金塊一起在磁鐵容器中煮沸，直到變成原來的一半。125。然後充分取出，加入八『srang』純糖，因為王后等人有完全消化食物的能力，所以也可以是九『srang』或七『srang』等。也將六十四份『phoba ris』的粉末與糖混合。所有這些都要按時食用，放棄食物，直到完全消化。六個月后，身體會像神一樣，沒有白髮和皺紋，因此會變得不朽。在這裡，飲用時要準備『tambula』（檳榔），丟棄『tambula』的殘渣。『所有這些都要按時食用』指的是用那個儀軌食用那清澈的液體。

【English Translation】 Indeed, in this region, the unit of measurement is 'srang,' and everything is measured in 'bre,' this is certain. Mix the juice from there with a small amount of sugar, and start drinking it from the next day, following this order, for three consecutive days at dawn. Dying from being burned by the sun's rays, snatching away life, even the seven components disappear—referring to the disappearance of hair and skin, etc., the word 'also' indicates that there are other (heat diseases) and (wastelands), this is certain. 124. Now, using 'Golden Sun' etc., to tell other methods of essence extraction, here, if someone seeks external essence for the body, but does not have the essence made of (mercury that turns base metals into gold), then do this medium essence extraction method. Here, this ritual is described: For gold, that is, pure gold, 'Golden Sun' refers to copper, magnet, iron, and what grows on 'pata,' referring to sharp iron, these equal parts are equal to gold. Thoroughly apply the powder of 'makshika' (pyrite) in an open container, blow it with strong wind until gold appears. That itself is the seed (as it is said), half of the seed refers to two 'srang' of gold and four 'srang' of mercury. Separated from impurities refers to being refined seven times, after refining it becomes six 'srang'. Then, moisturize with ghee, kill with a strong tip without butter, that is, kill with a terrible flame, filter with a cloth after killing, discard the residue, and take the very clear liquid. Boil that clear liquid together with the gold nugget in a magnetic container until it becomes half of its original amount. 125. Then take it out thoroughly, add eight 'srang' of pure sugar, because the queen and others have the ability to completely digest food, so it can also be nine 'srang' or seven 'srang', etc. Also mix sixty-four parts of 'phoba ris' powder with sugar. All of these should be eaten on time, giving up food until completely digested. After six months, the body will be like a god, without white hair and wrinkles, therefore it will become immortal. Here, when drinking, prepare 'tambula' (betel nut), discard the residue of 'tambula'. 'All of these should be eaten on time' refers to eating that clear liquid with that ritual.

སྟེ་གསེར་གྱི་གོང་བུས་རྣམ་པར་དམན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་གོང་བུ་ ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ་ཕྱི་ནས་དེ་དང་བྲལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཞེས་པ་ ནི་བཅུད་ལེན་གྱི་ངེས་པའོ། ༡༢༦ ། ༈ ད་ནི་སྔར་བརྗོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ པའི་དོན་དུ་གསེར་ཕྱེད་ལྡན་གསུངས་ཏེ་སྔར་བརྗོད་ས་བོན་རྒྱལ་པོ་མཉམ་པ་དག་སྟེ་གཞན་ ཡང་དངུལ་ཆུ་ལ་ནི་བླུགས་པ་ཕྱེད་ཙམ་མོ། །ལན་ཚྭ་སྐྱུར་པོ་དག་གིས་མཉེས་ནས་རྣམ་པ་ མང་པོའི་སྨན་གྱིས་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་མཁྲིས་པ་(དང་)སྐྱུར་ པོས་མི་ཟི་སོགས་དང་ད་ར་ད་(མཚལ་དཀར་དང་)དང་ཤི་ལཱ་(ལྡོང་རོས)དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ དངུལ་ཆུ་གནས་པའི་དོན་དུ་རྫས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དངུལ་ཆུ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་དངུལ་ཆུ་དང་ ལྷན་ཅིག་མཁྲིས་པ་དག་སྐྱུར་གྱིས་མཉེ་བར་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་མཁྲིས་པའམ་ཉའི་མཁྲིས་པ་ 3-183 དང་འབྲས་བུ་སྐྱུར་མོ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཱི་ཛ་པཱུའུ་ར་(ས་བོན་གྱིས་གང་བ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་ཤིང་ཐོག་ཛ་བིར)ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མུ་ཟི་དང་ད་ར་ད་(མཚལ་དཀར)དང་ཤི་ལཱ་(ལྡོང་རོས)དང་བབ་ལ་དང་ ཤ་ཤ་ཀ་(རི་བོང་ཅན་ཏེ་དངུལ་རྡོ)དང་ཀཱ་ཀྵཱི་(ལྷང་ཚེར་)དང་ཀ་ཤཱི་ས་(ཚུར་ནག)དང་ཏུད་ཐ་ཀ་(ཟངས་རྡོ) དང་ཧཻ་མ་གི་རི་ཀཱའ་(རྡོ་མདོང་རྩེ་ཡིན་གསེར་བཙག་ཀྱང་ཟེར)སྟེ་མུ་ཟི་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཉེ་བའི་ དངུལ་ཆུ་གཉིས་ཏེ་དངུལ་ཆུ་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་གསུམ་ནི་དངུལ་ཆུར་མཚུངས་པའོ། །དེ་ཡིས་ དངུལ་གྱིས་འདབ་མ་བྱུགས་པ་ཉིན་ཞག་གསུམ་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་གསེར་ཉིད་དུ་ འགྱུར་ཏེ་ཐབ་ཀྱི་མེས་སྨིན་པ་དག་གོ། ཕྱེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གསེར་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་གསེར་ཕྱེད་ ཅན་གྱི་ངེས་པའོ། ༡༢༧ ། ༈ ད་ནི་རྣོན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མེ་ཏོག་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་མེ་ཏོག་ གི་སྒྲས་དངུལ་གྱི་འདྲ་མིན་གྱི་རྫས་བརྗོད་དེ་(ལྕགས)རྣོན་པོ(འི་སྣོད)དངུལ་གྱིས་བཀང་ཞིང་ བརྡུངས་པའོ། །འདི་ནི་དེའི་འདབ་མ་དག་པ་སྟེ་རྣོན་པོ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྷང་ ཚེར་དེ་ཉིད་དང་ཨཱ་ལ་ཞེས་པ་བབ་ལ་དང་ལན་ཚྭ་ཞེས་པ་རྒྱམ་ཚྭ་དང་ཡ་བཀྵཱ་(བུལ་ཏོག་བྱ་བལ་ མ་)ར་དང་སྤོས་དཀར་ཏེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཡིས་འཕེལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆ་གཅིག་དང་ གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་གི་བར་དུ་དྲུག་གོ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ ཏུ་བྱས་པ་ཉི་མ་སྟེ་ཟངས་ཉིས་འགྱུར་དག་ལ་རོ་མཉམ་བྱེད་པས་དང་པོ་གོང་བུ་ཁ་བསྡམས་ པར་བསྲེགས་ཏེ་དེ་ནས་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བར་ཉི་མའི་ལྷག་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། ། སླར་ཡང་འགྱུར་བྱེད་དེ་ཚ་ལའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞི

【現代漢語翻譯】然後用金球來享受卓越的財富。然而，只要金球存在，就一直與它在一起，即始終與它分離。這是精華提取的確定性。126。現在，用『之前所說』等詞語，爲了享受食物等，說了半金。之前所說的種子國王是相同的，此外，水銀要倒入一半左右。用鹽和酸來滿足，用多種藥物，直到變成一個。然後，膽汁（和）酸與麝香等，以及硃砂（白硃砂）和尸羅（石瀝青），這裡爲了水銀停留，三種物質與水銀相同，即與水銀一起，膽汁要用酸來揉搓，即牛膽汁或魚膽汁，以及如何找到酸果，如畢扎普拉（充滿種子，即水果扎比爾）等。麝香和硃砂（白硃砂）和尸羅（石瀝青）和巴瓦拉和沙沙卡（有兔子，即銀礦石）和卡克希（膽礬）和卡希薩（黑礬）和圖塔卡（銅礦石）和海瑪吉里卡（石頭頂端，也叫金屑），這些麝香等是近處的水銀二種，即一個大水銀和三種與水銀相同。用它塗上銀葉，放在爐子下三天，就會變成黃金，即被爐火燒熟。與麵粉一起，即用黃金，這是半金的確定性。127。現在，用『鋒利』等詞語，說了花朵的行為。這裡用花朵的聲音來表達不同的銀質材料，（鐵）鋒利的（容器）裝滿銀並敲打。這是它的花瓣，即鋒利和天空所生，即膽礬本身和阿拉，即巴瓦拉和鹽，即巖鹽和亞巴克沙（堿蓬）和白檀香，即鋒利等依次增加，即一和二和三和四和五和六之間是六。所有這些合在一起，太陽，即兩倍的銅，用相同的味道來製作，首先將球封閉起來燒，然後將球打開，直到變成太陽的殘餘物為止。再次改變，即用茶拉的改變來凈化。那四種...

【English Translation】 Then, one should enjoy excellent wealth with a golden ball. However, as long as the golden ball exists, one should always be with it, that is, always separate from it. This is the certainty of essence extraction. 126. Now, with 'previously stated' and so on, in order to enjoy food and so on, half gold is mentioned. The previously stated seed kings are the same, and in addition, mercury should be poured in about half. Satisfying with salt and acid, with various medicines, until it becomes one. Then, bile (and) acid with musk and so on, and cinnabar (white cinnabar) and shilajit (stone pitch), here for the mercury to stay, three substances are the same as mercury, that is, together with mercury, bile should be rubbed with acid, that is, cow bile or fish bile, and how to find sour fruits, such as Bijapura (full of seeds, that is, fruit Jabir) and so on. Musk and cinnabar (white cinnabar) and shilajit (stone pitch) and Bavala and Shashaka (with rabbit, that is, silver ore) and Kakshi (blue vitriol) and Kashisa (black vitriol) and Tutthaka (copper ore) and Haimagirika (stone tip, also called gold filings), these musk and so on are the two nearby mercury, that is, one large mercury and three are the same as mercury. With it, coat silver leaves and place them under the stove for three days, and it will turn into gold, that is, cooked by the stove fire. Together with flour, that is, with gold, this is the certainty of half gold. 127. Now, with 'sharp' and so on, the action of flowers is spoken of. Here, the sound of flowers is used to express different silver materials, (iron) sharp (container) filled with silver and beaten. These are its petals, that is, sharp and born in the sky, that is, blue vitriol itself and Ala, that is, Bavala and salt, that is, rock salt and Yavaksha (Salsola collina) and white sandalwood, that is, sharp and so on increase in order, that is, between one and two and three and four and five and six is six. All these put together, the sun, that is, twice the copper, are made with the same taste, first the ball is closed and burned, then the ball is opened and burned until it becomes the residue of the sun. Change again, that is, purify with the change of Chala. Those four...

ན་བ་ལས་ བྱུང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྲན་འཇམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བའི་དར་བའོ། ། སོགས་པས་ནི་ཨརྐའི་རྩ་བ་དང་བཛྲ་ཀ་ན་ཀའི་རྩ་བ་(རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞེས་པ་དོང་ཁའི་ཤིང་)དང་ཨེ་ རཎ་ཊའི་རྩ་བ་(དན་ད་ཁྲ་བོ)དང་ཀྵཱི་ར་གཉའ་ཙུ་ཀི(ཐར་ནུ)འི་རྩ་བ་རྣམས་བཏགས་ནས་ཞག་ 3-184 བདུན་གྱི་བར་དུ་མནན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་མཉེན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དར་བ་དེ་ལ་ བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དངུལ་ལ་སུམ་ཆ་བྱིན་ཞིང་བཀང་བའམ་བསྣུན་པ་དག་ཀྱང་དག་ པའི་མེ་ཏོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མའི་ངེས་པའོ། ༡༢༨ ། ༈ ད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དྲི་དང་སྤོས་ ལ་སོགས་པའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ་[ཨེ་ལ་[སུག་སྨེལ] ཞེས་པ་(ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལ་འདི་ཆེ་བ) ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱངས་པའི་རྫས་རྣམས་ རེ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་རེ་མིག་དང་པོ་ལ་ སུག་སྨེལ་དང་གཉིས་པ་ལ་ག་པུར་དང་གསུམ་པ་ལ་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་སྤྲི་ཀའི་(སྤྲ་བ)མེ་ཏོག་ བཞི་པ་ལ་གཡོ་བ་ཞེས་པ་སི་ཧླ་ཀའི་ཕྱེ་མ་(པྲི་ཡང་ཀུ་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ)དང་ལྔ་པ་ལ་གྷ་ན་ ཞེས་པ་གླ་སྒང་(ཆེ་བ)ངོ་། །དྲུག་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཅན་སྟེ་པྲི་ཡང་ཀུའི་མེ་ཏོག་དང་བདུན་པ་ལ་ བྱ་རོག་སྟེ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་དང་བརྒྱད་པ་ལ་རི་སྐྱེས་ཏེ་རྡོ་དྲེག་(དཀར་པོ་སྟེ་ཁིག་བྲག་ཏྲེག་གམ་བྲག་སྤོས་ སམ་བྲག་ཞུན་དུ་ཡང་གྲགས་པ)དང་དགུ་པ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་དང་བཅུ་པ་ལ་སིང་ཧ་མཱུ་ཏྲ(ལི་ག་དུར་དམར་བོ)འོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཨུད་པ་ལ་ཏེ་རུ་རྟ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྟེ་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་བཅུ་ གསུམ་པ་ལ་རི་དྭགས་སྐྱེས་ཏེ་གླ་རྩི་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་དམར་པོ་སྟེ་གུར་ཀུམ་དང་བཅོ་ལྔ་ པ་ལ་དཻ་ཏྱ་སྟེ་མུ་རཱའ་(ཤུ་དག་དཀར་པོ)འོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་པཱུ་ཏི་སྟེ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་(སྲོག་ཆགས་ནགས་རྒྱུག་ ལྡན་གྱི་སྐྲ)དང་བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཀླུ་སྟེ་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་བསིལ་བ་ སྟེ་ཙན་དན་(དཀར་པོ)དང་བཅུ་དགུ་པ་ལ་ར་ཎ་སྟེ་ཨུ་ཤཱི་ར་ཀ་(པུ་ཤེལ་རྩེ)དང་ཉི་ཤུ་པ་ལ་འདབ་ མ་སྟེ་ཏ་མཱ་ལའི་འདབ་མའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་པ་ལ་སྟེ་སྤང་སྤོས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ ལ་ཛ་ལ་སྟེ་བཱ་ལ་ཀ་( དྲི་ཞིམ་པོ་རྩ་བ་རིང་པོ་ན་ཡོད་པ)དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་པ་ལ་ འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་ཨཾ་བ་ར་སྟེ་བེ་རུཎ་ཌ་བིཥྚི་(ཁྭ་ད་འདྲ་བའི་བྱ་སེར་པོ་དེའི་བྲུན་དྲི་ 3-185 ཞིམ་པོ་གཅིག་ཡོད་པ)དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལ་བཀ་ཀྲ་སྟེ་པ་ཎི་ཌི་ཀ་རའི་(རྒྱ་སྤོས་ཀྱི)མེ་ཏོག་གོ། དེ་ལྟར་ འདི་དག་ནི་རྫས་རྣམས་ཏེ་ཇི་ལྟ

【現代漢語翻譯】關於『通過從 Ba 等物質中提取的精華可以使奴隸變得溫順』，從 Ba 中提取的精華指的是 Ba 的樹脂。『等』指的是將 Arka 的根、Vajrakanaka 的根（意為金剛金，即 Dongkha 樹）、Eranda 的根（Danda Khrawo）和 Kshira Gnyatsu Ki（Tharnu）的根混合在一起，壓制七天。然後，用樹脂清洗，直到變得柔軟為止。將等量的銀加入其中，填充或塗抹，也會變成純凈的花朵，即花瓣的形狀。128。現在，爲了供養諸佛和菩薩，講述了混合香和香料等成分的方法。[Ela [Sugmel]]（大小兩種，這裡指大的）等，這裡指的是根據香的論典中所述的方法提煉的物質，將二十五個成分混合在一起。在第一個格子里放 Sugmel，第二個格子里放樟腦，第三個格子里放 Phrengwa，即 Sprika 的花（Spra Ba），第四個格子里放 Yyowa，即 Sihhlaka 的粉末（白色 Priyangku 花），第五個格子里放 Ghana，即大豆蔻（大的）。第六個格子里放帶果實的，即 Priyangku 的花，第七個格子里放烏鴉，即黑沉香木，第八個格子里放野生，即石花（白色，也稱為 Khig Brag Treg 或 Brag spos 或 Brag Zhun），第九個格子里放 Kakkola，第十個格子里放 Singhha Mutra（紅色 Liga Dur）。第十一個格子里放 Ud Pala，即 Rurta，第十二個格子里放果實，即肉豆蔻，第十三個格子里放鹿生的，即麝香，第十四個格子里放紅色，即藏紅花，第十五個格子里放 Daitya，即 Muraa（白色 Shu Dag）。第十六個格子里放 Puti，即 Putra Kesha（帶有森林動物毛髮的），第十七個格子里放龍，即 Naga Gesar 的花，第十八個格子里放涼爽，即檀香（白色），第十九個格子里放 Rana，即烏什拉卡（Pushel 尖端），第二十個格子里放花瓣，即塔瑪拉的花瓣。第二十一個格子里放帕拉，即 Spang spos。第二十二個格子里放扎拉，即巴拉卡（香味濃郁，根長），第二十三個格子里放藤蔓，即藤蔓麝香，第二十四個格子里放安巴拉，即貝魯納達比什提（像烏鴉一樣的黃色鳥的糞便，有一種香味），第二十五個格子里放巴卡特拉，即帕尼迪卡拉（中國香）的花。這些就是這些物質，按照...

【English Translation】 Regarding 'slaves can be made docile by the essence extracted from Ba and other substances,' the essence extracted from Ba refers to the resin of Ba. 'Etc.' refers to mixing the roots of Arka, the roots of Vajrakanaka (meaning diamond gold, i.e., the Dongkha tree), the roots of Eranda (Danda Khrawo), and the roots of Kshira Gnyatsu Ki (Tharnu), and pressing them for seven days. Then, wash with resin until it becomes soft. Adding an equal amount of silver to it, filling or applying it, will also turn into a pure flower, that is, the shape of a petal. 128. Now, for the purpose of offering to the Buddhas and Bodhisattvas, the method of mixing incense and spices and other ingredients is explained. [Ela [Sugmel]] (two sizes, here referring to the large one), etc., here referring to the substances refined according to the methods described in the treatise on incense, mixing twenty-five ingredients together. Put Sugmel in the first compartment, camphor in the second compartment, Phrengwa in the third compartment, which is the flower of Sprika (Spra Ba), Yyowa in the fourth compartment, which is the powder of Sihhlaka (white Priyangku flower), and Ghana in the fifth compartment, which is large cardamom (large). Put the one with fruit in the sixth compartment, which is the flower of Priyangku, black agarwood in the seventh compartment, wild in the eighth compartment, which is stone flower (white, also known as Khig Brag Treg or Brag spos or Brag Zhun), Kakkola in the ninth compartment, and Singhha Mutra (red Liga Dur) in the tenth compartment. Put Ud Pala in the eleventh compartment, which is Rurta, nutmeg in the twelfth compartment, deer-born in the thirteenth compartment, which is musk, red in the fourteenth compartment, which is saffron, and Daitya in the fifteenth compartment, which is Muraa (white Shu Dag). Put Puti in the sixteenth compartment, which is Putra Kesha (with the hair of forest animals), dragon in the seventeenth compartment, which is the flower of Naga Gesar, cool in the eighteenth compartment, which is sandalwood (white), Rana in the nineteenth compartment, which is Ushiraka (Pushel tip), and petals in the twentieth compartment, which are the petals of Tamala. Put Pala in the twenty-first compartment, which is Spang spos. Put Zala in the twenty-second compartment, which is Balaka (fragrant, with long roots), vine musk in the twenty-third compartment, Ambala in the twenty-fourth compartment, which is Berunada Bishti (the dung of a yellow bird like a crow, which has a fragrance), and Bakatra in the twenty-fifth compartment, which is the flower of Panidikara (Chinese incense). These are the substances, according to...

ར་འདོད་པ་བཞིན་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ལྔ་པ་ འདི་དག་གིས་བཟང་པོའི་དྲི་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རི་དྭགས་རི་བོང་ཅན་སོགས་ ཞེས་པ་ནི་གླ་རྩི་དང་ག་པུར་དང་བཅས་པའི་བདུག་པ་དག་གིས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ་མེ་ཏོག་དྲི་ བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཆང་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ག་པུར་དང་གླ་རྩི་ དང་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་བཅས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུག་པར་བྱའོ་ ཞེས་པ་ནི་རྫས་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། ༡༢༩ ། ༈ ད་ནི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ་བཀོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གསུངས་པ་མིག་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རེ་མིག་དང་པོ་ལ་བཀོད་པའི་རྫས་ནི་མིག་ཅེས་པ་ཆ་གཉིས་དང་གཉིས་ པ་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ཆ་གཅིག་དང་གསུམ་པ་ལ་མེ་ཞེ་པ་གསུམ་དང་བཞི་པ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་ པ་བཞི་དང་ལྔ་པ་ལ་མདའ་ཞེས་པ་ལྔའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་གསུམ་དང་བདུན་ པ་ལ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་བཞི་དང་བརྒྱད་པ་ལ་མདའ་ཞེས་པ་ལྔ་དང་དགུ་པ་ལག་པ་ཞེས་པ་ གཉིས་དང་བཅུ་པ་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་གཅིག་གོ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་མདའ་ཞེས་པ་ལྔ་དང་བཅུ་ གཉིས་པ་ལ་མིག་ཅེས་པ་གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་གཅིག་དང་བཅུ་བཞི་ པ་ལ་མེ་ཞེས་པ་གསུམ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་བཞིའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཟླ་བ་ ཞེས་པ་གཅིག་དང་བཅུ་བདུན་པ་ལ་དུས་ཞེས་པ་གསུམ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་དུས་ཞེས་པ་ བཞི་དང་བཅུ་དགུ་པ་ལ་མདའ་ཞེས་པ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་པ་ལ་མིག་ཅེས་པ་གཉིས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ གཅིག་པ་ལ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་མདའ་ཞེས་པ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ གསུམ་པ་ལ་མིག་ཅེས་པ་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སུག་སྨེལ་ལ་སོགས་ཆ་ 3-186 ཤས་གྲངས་རྣམས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རེ་མིག་ལྔ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྟེ། །རྫས་ལྔ་ནི་ལེ་ ཚེ་སྦྱར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གནས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་རེ་མིག་གོ། དག་པའི་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཤས་ཏེ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལས་རྫས་ཀྱི་ཆ་ ཤས་ངེས་པའོ། ༡༣༠ ། ༈ ད་ནི་སྤོས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ་ཛཱ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྔར་ བཀོད་པའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལྔ་ཕྱུང་སྟེ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་གཞན་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཛཱ་ཏི་ཞེས་པ་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་ སྟེ་སོགས་པ་ལས་གཉིས་པ་ནི་སུག་སྨེལ་དང་གསུམ་པ་ནི་འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་དང་བཞི་པ་ནི་ འདབ་མ་སྟེ་ཏ་མཱ་ལའི་འདབ་མ་དང་ལྔ་པ་ནི་ཀ་ལ་ཤ་སྟེ་ཀཀྐ

【現代漢語翻譯】將如所愿地混合配方，這五種成分無疑會成為美好的香氣寶庫。'有鹿和兔子等'，意味著用麝香和樟腦等香料熏製，並用芬芳的花朵來裝飾。'用酒等'，意味著用所有將要描述的含有樟腦、麝香和肉豆蔻的酒來浸泡，這是確定成分的必要步驟。現在，關於配方中使用的成分的比例，從'眼睛'開始等等。這裡，在第一個配方中使用的成分是：'眼睛'，表示兩份；第二個是'月亮'，表示一份；第三個是'火'，表示三份；第四個是'海洋'，表示四份；第五個是'箭'，表示五份。第六個是'品質'，表示三份；第七個是'水寶'，表示四份；第八個是'箭'，表示五份；第九個是'手'，表示兩份；第十個是'月亮'，表示一份。第十一個是'箭'，表示五份；第十二個是'眼睛'，表示兩份；第十三個是'月亮'，表示一份；第十四個是'火'，表示三份；第十五個是'水寶'，表示四份。第十六個是'月亮'，表示一份；第十七個是'時間'，表示三份；第十八個是'時間'，表示四份；第十九個是'箭'，表示五份；第二十個是'眼睛'，表示兩份。第二十一個是'水寶'，表示四份；第二十二個是'箭'，表示五份；第二十三個是'眼睛'，表示兩份；第二十四個是'月亮'，表示一份；第二十五個是'世界'，表示三份。按照這樣的順序，將豆蔻等的各個部分的數量依次排列在每個五格配方中。這五種成分位於配方的'城市'中，'城市'指的是配方本身。純凈成分的部分被稱為'晝夜'，指的是十五個部分，即一、二、三、四、五合而爲一，它們會變成香氣，這是確定香氣配方中成分比例的必要步驟。現在，關於香的配方，從'肉豆蔻'開始等等。這裡，從先前配方中的成分中取出肉豆蔻等五種成分，並依次用其他五種成分代替它們。其中，'肉豆蔻'指的是肉豆蔻；第二個是豆蔻；第三個是藤麝香；第四個是葉子，即塔瑪拉樹的葉子；第五個是卡拉沙，即...

【English Translation】 Mixing the recipe as desired, these five ingredients will undoubtedly become a treasure trove of wonderful aromas. 'Having deer and rabbits, etc.,' means to fumigate with musk and camphor, etc., and to adorn with fragrant flowers. 'With alcohol, etc.,' means to soak with all the alcohol containing camphor, musk, and nutmeg that will be described, which is a necessary step in determining the ingredients. Now, regarding the proportions of the ingredients used in the recipe, starting with 'eyes,' etc. Here, the ingredients used in the first recipe are: 'eyes,' meaning two parts; the second is 'moon,' meaning one part; the third is 'fire,' meaning three parts; the fourth is 'ocean,' meaning four parts; and the fifth is 'arrow,' meaning five parts. The sixth is 'quality,' meaning three parts; the seventh is 'water treasure,' meaning four parts; the eighth is 'arrow,' meaning five parts; the ninth is 'hand,' meaning two parts; and the tenth is 'moon,' meaning one part. The eleventh is 'arrow,' meaning five parts; the twelfth is 'eyes,' meaning two parts; the thirteenth is 'moon,' meaning one part; the fourteenth is 'fire,' meaning three parts; and the fifteenth is 'water treasure,' meaning four parts. The sixteenth is 'moon,' meaning one part; the seventeenth is 'time,' meaning three parts; the eighteenth is 'time,' meaning four parts; the nineteenth is 'arrow,' meaning five parts; and the twentieth is 'eyes,' meaning two parts. The twenty-first is 'water treasure,' meaning four parts; the twenty-second is 'arrow,' meaning five parts; the twenty-third is 'eyes,' meaning two parts; the twenty-fourth is 'moon,' meaning one part; and the twenty-fifth is 'world,' meaning three parts. In this order, the numbers of the various parts of cardamom, etc., are arranged sequentially in each of the five-grid recipes. These five ingredients are located in the 'city' of the recipe, and 'city' refers to the recipe itself. The part of the pure ingredient is called 'day and night,' which refers to fifteen parts, that is, one, two, three, four, and five combined into one, and they will become aroma, which is a necessary step in determining the proportions of ingredients in the aroma recipe. Now, regarding the incense recipe, starting with 'nutmeg,' etc. Here, from the ingredients in the previous recipe, five ingredients such as nutmeg are taken out, and five other ingredients are given in their place in sequence. Among them, 'nutmeg' refers to nutmeg; the second is cardamom; the third is vine musk; the fourth is leaves, that is, the leaves of the Tamala tree; and the fifth is Kalasha, that is...

ོ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་ སྟེ་རེ་མིག་ཏུ་རིམ་པས་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལའི་རེ་མིག་ཏུ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་སུག་སྨེལ་ གྱི་རེ་མིག་ཏུ་སྤོས་དཀར་དང་འཁྲི་ཤིང་གི་རེ་མིག་ཏུ་དུག་ངྷ་ཞེས་པ་ཐང་ཆུ་དང་འདབ་མའི་ རེ་མིག་ཏུ་པུ་ར་ཞེས་པ་གུ་ཀུལ་དང་ཀཀྐོ་ལའི་རེ་མིག་ཏུ་སི་ཏ་ཞེས་པ་ཀུན་དུ་རུ་ཀ(སོག་པོའི་ སྤོས་དཀར)འོ། །དེ་ལྟར་བདུག་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བདུག་པ་ནི་རྫས་ལྔ་པོ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆ་ ཤས་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ག་པུར་ཀ་ར་དང་བཅས་པ་སྟེ་གང་དུ་ཀ་ར་ཡིན་ པ་དེར་ཀ་ར་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྲང་རྩི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ན་ཁ་དག་ནི་མེ་ཡི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ལྷན་ ཅིག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྤོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ག་པུར་དང་ཀ་ར་ དང་སྦྲང་རྩི་དང་གླ་རྩི་བཅས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ལ་སྟེ། བདུག་སྤོས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ་ རྫས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྤོས་ཀྱི་རིང་བུ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ བདུག་པའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྦྲང་རྩི་དང་བྲལ་བ་དྲི་ཡི་ཆུ་ཀ་ 3-187 ར་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པ་དང་སྦྱར་བ་དེས་སྤོས་ཀྱི་རིང་བུ་ནཱ་རཱ་ཙའི་རྣམ་པ་བྱ་སྟེ་གོས་ལ་སོགས་ པ་བདུག་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ〔མཆོད་པ〕འི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ངེས་ པའོ། ༡༣༡ ། ༈ ད་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ་ལྟེ་བ་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ སྔར་བརྗོད་པའི་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ་བཀོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་ པའི་རྫས་ལྔ་ཕྱུང་སྟེ་དེ་དག་གི་རེ་མིག་རྣམས་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ་ གཞན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་རེ་མིག་ལ་གྲན་ཐི་བརྞྞ་(དང་ཀུན་པ)དགོད་པར་ བྱའོ། །སིཾ་ཧ་མཱུ་ཏྲའི་རེ་མིག་ལ་བྱཱགྷྲ་ན་ཁ་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་གྲོང་དུ་ཧ་རེ་ཎུ(ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ) དང་མཁའི་གྲོང་དུ་ཧ་ཏ་ཞེས་པ་ཀ་ཙོ་རི་ཀ(སུག་པ)འོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་སྤོས་ ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཤཾ་ཁ་ཞེས་པ་(འདིར)ན་ཁ་སྟེ་ཆ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཤིང་ཚ་དག་གི་ཆ་གསུམ་སྦྱིན་ པར་བྱའོ། །ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དེ་ལྟར་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ རྫས་དྲུག་གིས་ཁྲུས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ་རྫས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ་གསུངས་ ཏེ་འདིར་ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིང་ཚ་བཞིན་དུ་ རྫས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཆ་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་དྷཱ་ནྱ་ཞེས་པ་འུ་སུ་དང་མཱུརྦཱི་ཞེས་པ་མ་རུ་བ་ཀ་(འོལ་ མ་ཟི་སྐྱེ་བའི་ཤིང་)དང་ཤ་ཏ་ཨྂ་ཀ་ཞེས

【現代漢語翻譯】哦，就這樣！這些東西的製作方法是：在肉豆蔻的份量中加入白膠香和豆蔻；在安息香的份量中加入白檀香和蔓草；在湯水的份量中加入古古甲香；在高良薑的份量中加入鬱金香。像這樣，所有焚香的製作，都應該用前面所說的五種材料的各個部分來完成，這是確定的。加入樟腦和糖，凡是有糖的地方，都要和蜂蜜一起使用。香料要和火的成分混合在一起，這樣十八份就變成了六種成分的焚香。樟腦、糖、蜂蜜和麝香是十分的成分。在混合焚香的配方中，這是材料的確定。現在所說的香的長度等等，在這裡，從焚香的配方中所說的香的混合物，不含蜂蜜，稍微混合一些香水，用它來製作香的長度，形狀像那羅延，用於薰香衣服等等，以及供奉神聖的佛法和雕像等等，這是確定的。131 現在所說的沐浴的配方，從『中心』開始，在這裡，從前面所說的香的配方中所列出的材料中，取出中心等等的五種材料，按照它們的份量，在混合沐浴的配方中加入其他的材料。其中，在中心的份量中加入薑黃。在獅子尿的份量中加入老虎的爪子；在兔子居住的地方加入白色的雄黃；在天空居住的地方加入豆蔻。此外，就像製作焚香一樣，這裡的三分之一是香料。像這樣，加入三分之一的肉桂。在沐浴的混合物中，從沐浴的材料中，像這樣十八份就變成了六種材料的沐浴。在混合沐浴的配方中，這是材料的確定。現在所說的是擦拭身體的配方，在這裡，從混合沐浴的配方中所說的材料中，像肉桂一樣，五種材料都要加入三分之一，即稻穀、水蜈蚣和沙塔昂卡。

【English Translation】 Oh, so it is! The method of making these is: In the share of nutmeg, add white incense and cardamom; In the share of benzoin, add white sandalwood and creepers; In the share of soup, add guggul incense; In the share of galangal, add turmeric. Like this, all the making of incense should be done with the parts of the five materials mentioned earlier, this is certain. Add camphor and sugar, wherever there is sugar, it should be used with honey. The spices should be mixed with the fire element, so that eighteen parts become six ingredients of incense. Camphor, sugar, honey and musk are the ten ingredients. In the recipe for mixing incense, this is the determination of the materials. Now what is said about the length of the incense, etc., here, from the mixture of incense mentioned in the recipe for incense, without honey, slightly mixed with some perfume, use it to make the length of the incense, shaped like Narayana, used for fumigating clothes, etc., and for offering to the sacred Dharma and statues, etc., this is certain. 131 Now what is said about the recipe for bathing, starting from 'center', here, from the materials listed in the recipe for incense mentioned earlier, take out the five materials of center, etc., according to their shares, add other materials to the recipe for mixing bathing. Among them, add turmeric in the share of the center. Add tiger's claws in the share of lion's urine; add white orpiment in the place where the rabbit lives; add cardamom in the place where the sky lives. In addition, just like making incense, here one-third is spice. Like this, add one-third of cinnamon. In the mixture of bathing, from the materials of bathing, like this eighteen parts become six materials of bathing. In the recipe for mixing bathing, this is the determination of the materials. Now what is said is the recipe for wiping the body, here, from the materials mentioned in the recipe for mixing bathing, like cinnamon, five materials should be added to one-third, namely rice, water centipede and shataamka.

་པ་ཤ་ཏ་པུཥྤ་དང་ད་མ་ཞེས་པ་ད་མ་ཀ་(ཕུར་མོ)དང་མ་ངྷུ་རི་ (ཤིང་དངར་)སྟེ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཆ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲིལ་ཕྱིས་སུ་འགྱུར་ ཏེ་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་སྨིན་པའི་ཏིལ་མར་གྱི་དོན་དུ་ཏིལ་མར་གྱི་རེ་མིག་སྦྱར་བ་གསུངས་པ་སྔར་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་པའི་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བཟློགས་ 3-188 པ་(སྟེ་མ་སྤངས་པ)ལ་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ན་ཁ་སྟེ་ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་ཏ་ནུ་ཞེས་པ་ཤིང་ཚ་དང་གྲན་ཐི་ པཎྞ་དག་ཀྱང་སྟེ་དེ་དག་ཆ་གསུམ་བྱིན་ནས་དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས་ལྔ་དང་བཅས་པ་རྫས་ བདུན་གྱི་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཏིལ་མར་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ་དྲི་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་ཏིལ་མར་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏིལ་མར་གྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས་ངེས་པའོ། ༡༣༢ ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱེ་མ་དག་གི་ཡུལ་ལ་གྲན་ཐི་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ན་ ཁ་བཞིན་དུ་རྫས་ལྔ་པོ་རྣམས་གྲན་ཐི་པཎྞི་ཀ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཏ་ནུ་ཧ་ཏ་བཏུང་བ་བསྒོ་བ་ལ་ སྦྱིན་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་བསྒོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤིང་ཚ་བོ་ལ་གྲན་ཐི་ཤཾ་ཁ་ཞེས་པ་རྫས་ བཞིའི་ཆ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུའི་སྨིན་པ་དང་འདབ་མ་སྦྱར་བའི་སྨིན་པ་དང་ངང་པའི་སྨིན་པ་ དང་སོགས་པ་ལས་ཁྱོགས་ཀྱི་སྨིན་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རབ་དབྱེ(ཞེས་པ་འདིར་རེ་མིག་ལྔ་ཚན་དུ་བསྡེབས་པ་གྱེན་དུ་ལྔ་ཕྲེད་ལ་ ལྔ་ཟུར་ལ་གཉིས་དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་དགུ་པོ་རེ་རེའང་དབུས་སུ་བཞག་ནས་ཕྱོགས་བཞི་དང་སྦྱར་བ་དགུ་མཚམས་བཞི་དང་སྦྱར་ བ་དགུ་སྟེ)སུམ་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་(སྟེ་ཡང་ན་རྫས་མ་འཕོས་པ་ལ་གྱེན་དང་ཕྲེད་ལ་བཅུ་ འཕོས་པ་ལ་སྤོས་ཀྱི་བཅུ་ཁྲུས་ཀྱི་བཅུ་)སུམ་ཅུ་〔དྲིའི་ལིང་ཚེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་ལ་སོགས་པས་སྤོས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཁྲུས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་ ལྔ་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཏིལ་མར་གྱི་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཕྱེ་མ་སོགས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ཚན་དྲུག་གིས་སྦྱོར་བ་སུམ་ཅུས་〕ལེགས་ སྤྲས་རྣམ་མང་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ཁྲུས་དང་དྲིལ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ དྲི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །རྫས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པས་ཞེ་ན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འབྲས་ བུ་སྦྱར་བས་སྨིན་དང་བསྒོས་པ་དང་ནི་ཕུག་པ་དག་གིས་འདོད་པར་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ རྫས་བསྡུ་བའི་ངེས་པའོ། ༡༣༣ ། ༈ ད་ནི་དྲི་བདུག་པས་སྨིན་པ་གསུངས་པ་དང་པོར་བརྒྱད་ཆ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ སོ། །འདིར་དྲིའི་སྦྱོར་བ་ལ་འདབ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གོ། དེ་ 3-189 ལ་ཐ་མ་ནི་གླ་སྒང་དང་རྡོ་དྲེག་དང་ཨུ་ཤཱི་ར་དང་བཱ་ལ་ཀ་དང་ཀ་

【現代漢語翻譯】五種成分，即帕塔普什帕、達瑪，即達瑪卡（樟腦），以及曼杜里（木香），各佔三分之一。如此，十八份混合后成為擦拭劑，這是擦拭劑成分的確定。現在，爲了成熟的芝麻油，講述了混合芝麻油配方，如前所述等。此處，先前所述的香味混合物的成分集合不應減少（即不捨棄），而應加入『水生』，即蓮花，以及『塔努』，即肉桂和格蘭提帕納等。這些各取三分之一，與香味混合物的五種成分一起，七種成分共十八份，按照所述順序，使芝麻油成熟，成為各種香味的芝麻油。這是混合芝麻油成分的確定。132。同樣，對於麵粉等，在麵粉的區域，格蘭提也應像蓮花一樣，加入這五種成分。塔努哈塔應加入到飲料的祭祀中，也用於口的祭祀。肉桂和格蘭提香卡這四種成分各佔三分之一，用於果實的成熟、花瓣的成熟、天鵝的成熟等，以及用於講述容器的成熟。因此，按照所述順序，通過三十種排列（即此處將配方組合成五組，縱向五組，橫向五組，對角兩組，將中央的九個配方分別置於中央，與四個方向組合成九個，與四個角落組合成九個），以香味等混合物（即要麼成分不移動，縱向和橫向各十個，移動的香料十個，沐浴十個）三十種[香味混合物五組，香料五組，沐浴五組，擦拭劑五組，芝麻油五組，麵粉等五組，即六組共三十種]來精美裝飾，香味和香料等混合物，以及沐浴和擦拭劑等，應由那些尋求香味的人來製作。如果成分發生變化，那麼通過完全純凈並混合果實，通過成熟、祭祀和洞穴來實現願望。這是成分收集的確定。133。現在，講述用香味燻蒸使其成熟，首先從八分之一開始等。此處，香味的混合物有三種花瓣，即下等、中等和上等。其中，下等的是甘松、石蕊、烏希拉、巴拉卡和卡。

【English Translation】 The five ingredients, namely Patapuspa, Dama, i.e., Damaka (camphor), and Mandhuri (wood fragrance), each constitute one-third. Thus, eighteen parts mixed together become a wiping agent, which is the determination of the wiping agent's ingredients. Now, for the purpose of mature sesame oil, the sesame oil recipe is described, such as 'as before,' etc. Here, the ingredient collection of the previously mentioned fragrance mixture should not be reduced (i.e., not abandoned), but 'aquatic,' i.e., lotus, and 'Tanu,' i.e., cinnamon and Granthipanna, etc., should be added. These each take one-third, and together with the five ingredients of the fragrance mixture, the seven ingredients total eighteen parts, in the order described, to mature the sesame oil, making it sesame oil of various fragrances. This is the determination of the ingredients for mixing sesame oil. 132. Similarly, for flour, etc., in the area of flour, Granthi should also be added like lotus, these five ingredients. Tanuhata should be added to the offering of beverages, and also for the offering of the mouth. Cinnamon and Granthi Shamkha, these four ingredients each take one-third, for the maturation of fruits, the maturation of petals, the maturation of swans, etc., and for describing the maturation of containers. Therefore, according to the order described, through thirty arrangements (i.e., here the recipes are combined into five groups, five groups vertically, five groups horizontally, two groups diagonally, placing each of the nine central recipes in the center, combining with the four directions to form nine, combining with the four corners to form nine), with mixtures of fragrance, etc. (i.e., either the ingredients do not move, ten each vertically and horizontally, ten of moving spices, ten of bathing) thirty [five groups of fragrance mixtures, five groups of spices, five groups of bathing, five groups of wiping agents, five groups of sesame oil, five groups of flour, etc., i.e., six groups totaling thirty] to be beautifully decorated, mixtures of fragrance and spices, etc., and bathing and wiping agents, etc., should be made by those who seek fragrance. If the ingredients change, then through complete purity and mixing of fruits, through maturation, offering, and caves, desires are fulfilled. This is the determination of ingredient collection. 133. Now, describing the maturation by fumigating with fragrance, starting with one-eighth, etc. Here, the mixture of fragrance has three types of petals, namely inferior, medium, and superior. Among them, the inferior are Gansong, Lichen, Ushira, Balaka, and Ka.

པི་ཐ་(དཀར་པོ)དང་བིལ་བ་ (ཀ་བེད)དང་མཱུ་ར་དང་སྤང་སྤོས་ཞེས་པ་སྟེ་རྫས་འདི་རྣམས་ནི་ཐ་མའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དབང་ གིས་ནི་འདབ་མའི་དབང་གིས་སོ། །དང་པོར་སྐ་བ་སྟེ་ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱར་ བའི་བདུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་འདབ་མའི་བརྒྱད་ཆས་དང་པོར་ཉིན་ཞག་གཅིག་བདུག་པར་ བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་མེ་ཏོག་བསྒོ་བ་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་འབྲིང་པོའི་ འདབ་མ་བསྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་དག་ནི་དྲག་པོའི་སྤོས་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ དང་ཕྱི་མ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དག་ནི་དྲག་པོའི་སྤོས་ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་སྤོས་དཀར་དང་ ཐང་ཆུ་དང་གུ་ཀུལ་དང་ཀུན་ཏུ་རུ་ཀ་(སོག་པོའི་སྤོས་ཀར)སྟེ་(ཁ་ཅིག་ནི་སྡེ་བ་ད་རུ་ལ་འདོད)ལྔ་པོ་འདི་ རྣམས་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱར་བས་དྲག་པོའི་སྤོས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐ་བའི་ཉིས་འགྱུར་སྦྱིན་པར་བྱ་ སྟེ་འདབ་མའི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་སོ། །འདིར་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་ནི་མེ་ཏོག་གི་སྡེ་དང་ཙན་ དན་དང་ཨ་ག་རུ་དང་འབྲས་བུའི་སྡེ་དང་ན་ཁ་དང་ཤུན་པའི་སྡེ་དང་ཁུ་བའི་(ཐང་ཆུ་རྨ་ར་ཟེར)སྡེ་ སྟེ་དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གཉིས་དྲག་པོའི་བདུག་པས་བདུག་པར་བྱ་སྟེ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་ པའི་ཉིན་ཞག་གཉིས་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་རྫས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བུ་རམ་ཞེས་པ་ བདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སོ་ཀ་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སོ་ཀའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ འཕེལ་ཏེ་དབྱར་རྫས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་དང་རྒུན་སུམ་འགྱུར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུ་རམ་ ཚིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཤཾ་ཁ་ཞེས་པ་ན་ཁའི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བུ་རམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔར་བརྗོད་ པའི་ཆོ་གས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྲང་རྩི་དང་དཀར་པོ་སྟེ་ཀ་ ར་དག་ཀྱང་རྫས་དང་མཉམ་པ་གོང་བུའི་བདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ངེས་པར་བསྲེག་སྟེ་བདུག་ པ་ནི་ཁམ་ཚད་དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་འབའ་ཞིག་པ་ངེས་པར་བསྲེག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་བུ་རམ་ ཡང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཁམ་ཚད་གསུམ་བསྲེག་ནས་ངལ་བསོ་བར་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ 3-190 རྫས་ཀྱི་བརྒྱད་ཆའི་སྤོས་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་དམན་པས་ནི་མ་སྨིན་ པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷག་པས་དྲི་ཚིག་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་སྨིན་ན་སྐྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ ངེས་པའོ། །གོང་བུ་ཞེས་པ་ནི་གོང་བུའི་བདུག་པ་སྟེ་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལས་བརྗོད་པའི་ག་བུར་ དང་བཅས་ཤིང་དྲག་པོའི་རྫས་སྤངས་པ་རྫས་ལྔ་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱར་བས་གོང་བུའི་ བདུག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཤཾ་ཁའི་ཚད་དེ་ཞེས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ངེས་པར་བསྲེག་གོ། དེ་ལ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་དང་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་ག་པུར་དང་ལྟེ་བ་དང་གཞན་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལས་བརྗོད་ པ་མཆོག་གི་འདབ་མ་རེ་བྱིན་ནས་མ་ལ་ཡའི་ཙན་དན་ད

【現代漢語翻譯】 Pita（白色的意思）和Bilva（木橘）和Mura和Spang Spös（松香）被稱為最後的材料。這些是通過花瓣的力量。首先，將Kaba（柯巴樹脂）即訶子的粉末與紅糖混合製成薰香，在花瓣的八分之一處，第一天整天薰香。然後，兩天進行鮮花供養，第三天混合中等的花瓣。然後，它的兩倍是強烈的薰香，即之前和之後的兩倍是強烈的薰香，即豆蔻和白檀香和湯水和古古爾和昆都如卡（蒙古的白檀香）（有些人認為是Devadaru），這五種用紅糖混合，就變成了強烈的薰香。給予Kaba的兩倍，即花瓣的四分之一部分。這裡的中等花瓣是鮮花類和檀香和沉香和果實類和Naga和樹皮類和汁液類（稱為湯水和瑪拉），就這樣兩天用強烈的薰香薰香，中間間隔一天，兩天用鮮花供養。之後，按照材料的量加入紅糖，一定要和Soka（蘇卡香）一起燃燒。然後，從Soka的混合物中增加，給予夏季材料的兩倍和葡萄的三倍。然後，當紅糖燃燒時，Shankha（商卡香）即Naga的四分之一部分，一定要和紅糖一起按照之前所說的儀式燃燒兩天。然後，蜂蜜和白色，即糖，也要和材料一樣，一定要和丸狀薰香一起燃燒，薰香一定要在開始和結束時單獨燃燒。同樣，紅糖也要每天燃燒三份，然後休息。每天一定要燃燒材料的八分之一的薰香。否則，少了就會不成熟，多了氣味就會燒焦，不成熟就會變酸。這是確定的。丸狀，即丸狀薰香，即從Le-tshe（一種香料）混合物中提到的樟腦，並避免強烈的材料，用五種材料與蜂蜜和紅糖混合，就成了丸狀薰香，也就是Shankha的量，即一定要燃燒材料的四分之一部分。在那裡，給予Putrakesha和Jati-phala和樟腦和臍和從其他Le-tshe混合物中提到的最好的花瓣，以及Malaya的檀香。 Pita (meaning 'white') and Bilva (wood apple) and Mura and Spang Spös (pine resin) are called the last materials. These are through the power of petals. First, Kaba (copal resin), that is, the powder of arura mixed with jaggery, becomes incense, and at one-eighth of the petals, incense is burned all day on the first day. Then, for two days, offerings of flowers are made, and on the third day, medium petals are mixed. Then, twice that is the strong incense, that is, twice before and after is the strong incense, that is, cardamom and white sandalwood and broth and Guggul and Kunturu-ka (Mongolian white sandalwood) (some consider it Devadaru), these five mixed with jaggery become strong incense. Give twice the Kaba, which is a quarter part of the petals. Here, the medium petals are the flower category and sandalwood and agarwood and fruit category and Naga and bark category and juice category (called broth and Mara), and thus for two days incense is burned with strong incense, with one day in between, and for two days offerings are made with flowers. After that, according to the amount of material, add jaggery, and be sure to burn it with Soka (Soka incense). Then, increase from the mixture of Soka, and give twice the summer material and three times the grapes. Then, when the jaggery is burned, Shankha (Shankha incense), that is, a quarter part of Naga, must be burned with jaggery according to the previously mentioned ritual for two days. Then, honey and white, that is, sugar, must also be the same as the material, and must be burned with the ball-shaped incense, and the incense must be burned separately at the beginning and end. Similarly, jaggery must also be burned in three portions each day, and then rest. Each day, one-eighth of the material's incense must be burned. Otherwise, less will be immature, and more will burn the smell, and if immature, it will become sour. This is certain. Ball-shaped, that is, ball-shaped incense, that is, camphor mentioned from the Le-tshe (a spice) mixture, and avoiding strong materials, the five materials mixed with honey and jaggery become ball-shaped incense, that is, the amount of Shankha, that is, a quarter part of the material must be burned. There, give Putrakesha and Jati-phala and camphor and navel and the best petals mentioned from other Le-tshe mixtures, and Malaya's sandalwood.

【English Translation】 Pita (meaning 'white') and Bilva (wood apple) and Mura and Spang Spös (pine resin) are called the last materials. These are through the power of petals. First, Kaba (copal resin), that is, the powder of arura mixed with jaggery, becomes incense, and at one-eighth of the petals, incense is burned all day on the first day. Then, for two days, offerings of flowers are made, and on the third day, medium petals are mixed. Then, twice that is the strong incense, that is, twice before and after is the strong incense, that is, cardamom and white sandalwood and broth and Guggul and Kunturu-ka (Mongolian white sandalwood) (some consider it Devadaru), these five mixed with jaggery become strong incense. Give twice the Kaba, which is a quarter part of the petals. Here, the medium petals are the flower category and sandalwood and agarwood and fruit category and Naga and bark category and juice category (called broth and Mara), and thus for two days incense is burned with strong incense, with one day in between, and for two days offerings are made with flowers. After that, according to the amount of material, add jaggery, and be sure to burn it with Soka (Soka incense). Then, increase from the mixture of Soka, and give twice the summer material and three times the grapes. Then, when the jaggery is burned, Shankha (Shankha incense), that is, a quarter part of Naga, must be burned with jaggery according to the previously mentioned ritual for two days. Then, honey and white, that is, sugar, must also be the same as the material, and must be burned with the ball-shaped incense, and the incense must be burned separately at the beginning and end. Similarly, jaggery must also be burned in three portions each day, and then rest. Each day, one-eighth of the material's incense must be burned. Otherwise, less will be immature, and more will burn the smell, and if immature, it will become sour. This is certain. Ball-shaped, that is, ball-shaped incense, that is, camphor mentioned from the Le-tshe (a spice) mixture, and avoiding strong materials, the five materials mixed with honey and jaggery become ball-shaped incense, that is, the amount of Shankha, that is, a quarter part of the material must be burned. There, give Putrakesha and Jati-phala and camphor and navel and the best petals mentioned from other Le-tshe mixtures, and Malaya's sandalwood.

ང་། ལ་གྷུ་ཞེས་པ་ཨ་ག་རུ་དང་ཙ་ལ་ ཞེས་པ་ནི་སིཧླ་ཀ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ག་པུར་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་ ནོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་བུའི་བདུག་པ་དང་མཚུངས་པར་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་ བསྲེག་པར་བྱའོ། །འདིར་བུ་རམ་ནི་གོང་བུའི་བུ་རམ་སྟེ་ཁུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༣༤ ། ༈ དེ་ནས་སྨིན་པའི་དྲི་ཤེས་ནས་དེ་སྨིན་པ་མཉེས་པ་འདིའི་དྲིས་གལ་ཏེ་ལག་པའི་ མཐིལ་དམར་པོར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །ཅི་སྟེ་མ་སྨིན་ན་ཇི་སྲིད་སྨིན་པར་ {མ་}གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་(ཙན་དན་དཀར་པོ)[དཀར་པོའི་[ཤི་ཏ་]བདུག་པ་བསྲེག་པར་མི་བྱའོ། ། སྨིན་པའི་དྲི་འདི་ནི་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ཙམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ འགའ་ཞིག་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱེད་དམ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བར་དུ་བདུག་པའི་སྐྱོན་སྤོང་སྟེ་དེ་ནས་ འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་ནས་འབུགས་པ་བརྒྱའི་ཆ་ཤས་འབྲས་བུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཛཱ་ཏི་ ཕ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་དང་ཡང་ན་ཀཀྐོ་ལའི་གནས་སུ་སུག་སྨེལ་དང་འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་དང་ཟླ་བ་ ཞེས་པ་ནི་ག་པུར་དང་མ་ད་ཞེས་པ་ནི་གླ་རྩི་སྟེ་འདི་རྣམས་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་བརྒྱའི་ ཆ་ཤས་ཀྱི་དྲིས་འབུགས་པར་བྱའོ། །ཆང་དང་བཅས་པས་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ 3-191 མྱོས་པའི་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་འབུགས་པ་བརྒྱའི་ཆ་ཤས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཆང་ནི་འབུགས་པའི་ བརྒྱད་འགྱུར་རོ། །འབུགས་པའི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་དྲི་རྣམས་བསླང་བའི་དོན་དུ་ཆང་གསུངས་པ་ཤི་གྲུ་(ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ)ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རྒྱ་ཆེར་གང་དུ་ཆང་ལ་ སོགས་པ་སྨིན་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ནི་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཡང་ མདོར་བསྡུས་པས་བརྗོད་དོ། །ཤི་གྲུའི་ཆུ་ཞེས་པ་ནི་ཤི་གྲུའི་ཁུ་བ་དང་ཚཱ་ག་མཱུ་ཏྲ(རའི་གཅིན་ ཞེས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་གོ་སྙོད་འདྲ་བ་རའི་གཅིན་གྱི་དྲི་བྲོ་བ་གཅིག་ཡོད་བོད་ན་ཕྱོགས་མཐུན་སྲུབ་ཁ་བ)དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ ཅེས་པ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་ཚད་མཚུངས་པའོ། །མེ་ཏོག་ལས་སྐྱེས་མཐར་ཞེས་པ་ ནི་སྦྲང་རྩི་མཐར་ཐུག་པར་མས་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླངས་ཏེ་ནཱ་རི་ཀེ་ལ་ལ་སོགས་ པར་བླུགས་ནས་སོ་བའི་ཕུང་པོའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་གཅིག་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །རི་དྭགས་ དང་མཉམ་ཆང་དང་ལྟེ་བ་འབིགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མེས་སྨིན་པའི་མཇུག་ཏུ་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་གླ་ རྩི་དང་མ་གསུངས་ཀྱང་ག་པུར་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ་དེས་བརྒྱའི་ཆ་ཤས་འབུགས་པ་བྱིན་ ནས་སོ་བ་དེ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་དྲི་འབུགས་པ་སྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ་{ཞེས་པ་ ནི་ངེས་པའོ}། ། ༈ དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ཐ

【現代漢語翻譯】第一，'拉古'（藏文：ལ་གྷུ་，漢語：沉香）指的是沉香木，'擦拉'（藏文：ཙ་ལ་，漢語：樹皮）指的是錫蘭肉桂，'達瓦'（藏文：ཟླ་བ་，漢語：月亮）指的是樟腦，這三者合在一起是三種物質。同樣，'諾'（藏文：ནོ་，漢語：知道）指的是類似於丸狀的薰香，必須與蜂蜜和糖混合燃燒。這裡所說的紅糖是指丸狀紅糖，而不是事先提取汁液的紅糖，這是確定的。134。然後，從成熟的氣味開始，如果這種成熟的氣味使手掌變紅，那麼就完全成熟了。如果尚未成熟，那麼在未成熟之前，不要燃燒（白色檀香）[白色的[希塔]]薰香。這種成熟的氣味可以用好的花朵，如瞻波迦花等香氣撲鼻的花朵，在幾天的時間裡，大約半天或一天的時間裡薰香，以消除其缺點，然後就可以使用了。之後，加入百分之一百的混合物，其中'三個果實'指的是肉豆蔻、豆蔻，或者用小豆蔻代替豆蔻，以及藤黃和'達瓦'（藏文：ཟླ་བ་，漢語：月亮）指的是樟腦，'瑪達'（藏文：མ་ད་，漢語：瘋狂）指的是麝香，將這些按等份混合，然後用百分之一百的混合物薰香。'與酒一起'指的是與即將描述的令人陶醉的酒一起，給予百分之一百的混合物，酒的量是混合物的八倍。這是混合物的確定方法。現在，爲了喚起氣味，提到了酒，如'西格魯'（藏文：ཤི་གྲུ་，漢語：白米酒）等。這裡，在氣味論典中廣泛提到的，關於酒等成熟的程度，應該從氣味論典本身中瞭解，這裡也簡要地說明一下。'西格魯的水'指的是西格魯的汁液，以及'查嘎穆扎'（藏文：ཚཱ་ག་མཱུ་ཏྲ，梵文天城體：Chāga mūtra，梵文羅馬擬音：Chāga mūtra，漢語字面意思：山羊尿，指的是一種氣味像山羊尿的果實，類似於余甘子，在西藏有一個類似的品種叫做蘇卡瓦），以及'花蜜'指的是蜂蜜，這些都應該是等量的。'從花中誕生到盡頭'指的是將蜂蜜煮沸到最後。然後取出，倒入椰子等容器中，放在糠秕堆中一個月，使其成熟。'與野獸一起，酒和臍帶穿孔'指的是在用火成熟的最後，雖然沒有提到'臍帶'指的是麝香，但要加入樟腦和三個果實，用這些給予百分之一百的混合物，然後放在糠秕中。然後，這種氣味的混合物應該像之前說的那樣進行{這是確定的}。氣味論典結束。

【English Translation】 First, 'Laghu' (Tibetan: ལ་གྷུ་, meaning: Agarwood) refers to agarwood, 'Tsala' (Tibetan: ཙ་ལ་, meaning: Bark) refers to Ceylon cinnamon, and 'Dawa' (Tibetan: ཟླ་བ་, meaning: Moon) refers to camphor, these three together are the three substances. Similarly, 'No' (Tibetan: ནོ་, meaning: Know) refers to incense similar to a pill, which must be burned mixed with honey and sugar. The jaggery mentioned here refers to pill-shaped jaggery, not jaggery from which juice has been extracted beforehand, this is certain. 134. Then, starting from the ripe smell, if this ripe smell turns the palm of the hand red, then it is fully ripe. If it is not ripe, then until it becomes ripe, do not burn (white sandalwood) [white [Shita]] incense. This ripe smell can be used with good flowers, such as Champaka flowers and other fragrant flowers, for a few days, about half a day or a day, to fumigate to eliminate its shortcomings, and then it can be used. After that, add one hundredth of the mixture, where 'three fruits' refers to nutmeg, cardamom, or use small cardamom instead of cardamom, as well as Garcinia pedunculata and 'Dawa' (Tibetan: ཟླ་བ་, meaning: Moon) refers to camphor, 'Mada' (Tibetan: མ་ད་, meaning: Mad) refers to musk, mix these in equal parts, and then fumigate with one hundredth of the mixture. 'With alcohol' refers to giving one hundredth of the mixture together with the intoxicating alcohol that will be described, the amount of alcohol is eight times the mixture. This is the definite method of mixing. Now, in order to evoke the smell, alcohol is mentioned, such as 'Shigru' (Tibetan: ཤི་གྲུ་, meaning: White rice wine) and so on. Here, what is widely mentioned in the treatise on smell, regarding the degree of ripeness of alcohol and so on, should be understood from the treatise on smell itself, and here it is also briefly explained. 'Shigru's water' refers to Shigru's juice, and 'Chaga Mutra' (Tibetan: ཚཱ་ག་མཱུ་ཏྲ, Sanskrit Devanagari: Chāga mūtra, Sanskrit Romanization: Chāga mūtra, Chinese literal meaning: Goat urine, refers to a fruit that smells like goat urine, similar to amla, there is a similar variety in Tibet called Sukava), and 'flower nectar' refers to honey, these should all be in equal amounts. 'Born from the flower to the end' refers to boiling the honey to the very end. Then take it out, pour it into containers such as coconuts, and place it in a pile of chaff for a month to ripen. 'With the wild animal, alcohol and navel piercing' refers to at the end of ripening with fire, although 'navel' referring to musk is not mentioned, but add camphor and three fruits, give one hundredth of the mixture with these, and then place it in the chaff. Then, this mixture of smells should be done as said before {this is certain}. End of the treatise on smell.

མས་ཅད་ལས་བདུག་པ་སྨན་པ་ལ་བདུག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་པ་དང་ཌ་མ་རུའི་རྣམ་པ་དང་སྟེང་ཁམ་ཕོར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཏེ་ དབུས་སུ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱི་བུག་པ་ཅན་སོར་མོ་དྲུག་པ་ནི་ཐ་མ་སྟེ་སྐ་བ་དང་དྲག་པོའི་བདུག་ པའི་དོན་དུའོ། །འབྲང་པོ་ནི་སོར་མོ་བརྒྱད་པའི་དཔངས་ཏེ་ན་ཁ་དང་བུ་རམ་གོང་བུའི་སྤོས་ ཀྱི་དོན་དུའོ། །མཆོག་ནི་སོར་མོ་བཅུ་པ་སྟེ་བསིལ་བའི་སྤོས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ འདིའི་འོག་ཏུ་བྱེ་མ་དང་བཅས་པའི་གྱོ་མོ་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་བྱིན་ནས་ཚ་བའི་བྱེ་མ་ལ་བདུག་ 3-192 པ་འཛིན་པ་བྱིན་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིའི་རྫས་སོར་ ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུགས་པའི་འཇིམ་པའི་ཐོད་པ་སྟེ་རྫས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལ་ནཱ་རི་ ཀེ་ལ་བྱིན་ནས་བདུག་པ་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ་དབྱུག་གུ་གཅིག་དང་དབྱུག་གུ་ཕྱེད་དུ་ བདུག་པའི་ཚད་ཤེས་ནས་སོ། །དེ་ནས་ཐོད་པ་བླངས་ཏེ་སྤངས་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོས་བྱིན་ ནས་གང་གིས་དུ་བ་མི་འགྲོ་བ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །སྨིན་པའི་དུས་སུ་ ཡང་ཐོད་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་གཤེར་བའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ བདུག་པ་སྨིན་པའི་ངེས་པའོ། །འབྲས་བུས་སྨིན་པ་ནི་བཱི་ཛ་པཱུ་རའི་ནང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ ནས་ལྤགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ནང་དུ་དྲིའི་རྫས་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ ཤིང་ཤུན་གྱིས་དཀྲིས་ནས་འཇིམ་པས་སོར་གཅིག་གི་དཔངས་སུ་བྱུག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་བ་ ལང་གི་ལྕི་བའི་མེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱུག་པ་མེའི་མདོག་ཏུ་གྱུར་ པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་ལྷག་ནི་དྲི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མེ་ལས་ཕྱུང་སྟེ་བསིལ་ བར་གྱུར་པའི་དྲི་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་དབུག་པར་བྱ་སྟེ་ འབྲས་བུས་སྨིན་པའི་ངེས་པའོ། །འདབ་མ་སྦྱར་བའི་སྨིན་པ་ལ་ཡང་ཀེ་ཏ་ཀཱའི་(ཤིང་ཆུ་རྙོག་མ་ ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ན་དྭངས་པར་འགྱུར་བ་གཅིག་ཡོད)འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་བྱས་ནས་ནང་དུ་དྲིའི་ རྫས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་འབྲས་བུས་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ། །ངང་པའི་སྨིན་པ་ལ་གསེར་ རམ་དངུལ་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ལ་དྲིའི་རྫས་དཔངས་སོར་གཅིག་གིས་བྱུགས་པ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་ དྲིའི་ཆུས་ཕྱེད་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ལ་རྐྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྐོལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་ངང་པ་ བཞིན་རྐྱལ་བར་བྱེད་པས་ངང་པའི་སྨིན་པ་ངེས་པའོ། །དབུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ ཏེ་ངང་པའི་སྨིན་པའི་ངེས་པའོ། །ངང་པའི་སྨིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོགས་ ཀྱི་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བརྗོད་

【現代漢語翻譯】在所有方法中，焚香療法有三種類型的焚香輪：一種是普通的，一種是像手鼓（ḍamaru）的形狀，另一種是像倒置的碗的形狀，中心有兩個指寬的孔。六指寬的是最差的，用於粗糙和強烈的焚香。中等的是八指寬，用於治療疾病和糖蜜球的香味。最好的是十指寬，用於清涼的香味。在這些輪子下面，放置一個帶有沙子的瓦片，放在三腳架上，然後將熱沙子放在上面，再放上焚香架。在焚香架上，塗抹半指高的黏土頭骨，其中充滿了香味物質。對於非常小的物質，使用椰子殼。一定要燃燒焚香，通過一根半的棍子來了解焚香的量。然後，取下頭骨，放在一個蓋子上，蓋上布，使其不冒煙，口朝下放置。在成熟時，用濕布包裹頭骨和焚香輪之間，這被稱為焚香的成熟。用果實成熟的方法是：取出香櫞（bīja-pūra）裡面的果肉，將果皮完全翻轉，在裡面裝滿香味物質，外面用樹皮包裹，然後塗上一指高的黏土。從外面用牛糞火的混合物使其成熟，直到塗層變成火的顏色。如果超過這個程度，香味就會消失。然後從火中取出，冷卻後，用之前提到的方法，用香味塗抹在肚臍等部位，這被稱為用果實成熟的方法。對於花瓣連線的成熟方法，用露兜樹（keta-kā）的花瓣製作容器，在裡面裝滿香味物質，其餘的就像用果實成熟的方法一樣。對於天鵝成熟的方法，在金或銀的瓶子里塗上一指高的香味物質，將銅容器裝滿一半的香味水，讓它漂浮並沸騰，體驗這種感覺，就像天鵝一樣漂浮，這被稱為天鵝成熟的方法。塗抹等方法和之前一樣，這被稱為天鵝成熟的方法。因為說了『天鵝成熟的方法』，所以要說容器成熟的方法等，這裡要說的是香味的教義。在所有方法中，焚香療法有三種類型的焚香輪：一種是普通的，一種是像手鼓（ḍamaru）的形狀，另一種是像倒置的碗的形狀，中心有兩個指寬的孔。六指寬的是最差的，用於粗糙和強烈的焚香。中等的是八指寬，用於治療疾病和糖蜜球的香味。最好的是十指寬，用於清涼的香味。在這些輪子下面，放置一個帶有沙子的瓦片，放在三腳架上，然後將熱沙子放在上面，再放上焚香架。在焚香架上，塗抹半指高的黏土頭骨，其中充滿了香味物質。對於非常小的物質，使用椰子殼。一定要燃燒焚香，通過一根半的棍子來了解焚香的量。然後，取下頭骨，放在一個蓋子上，蓋上布，使其不冒煙，口朝下放置。在成熟時，用濕布包裹頭骨和焚香輪之間，這被稱為焚香的成熟。用果實成熟的方法是：取出香櫞（bīja-pūra）裡面的果肉，將果皮完全翻轉，在裡面裝滿香味物質，外面用樹皮包裹，然後塗上一指高的黏土。從外面用牛糞火的混合物使其成熟，直到塗層變成火的顏色。如果超過這個程度，香味就會消失。然後從火中取出，冷卻後，用之前提到的方法，用香味塗抹在肚臍等部位，這被稱為用果實成熟的方法。對於花瓣連線的成熟方法，用露兜樹（keta-kā）的花瓣製作容器，在裡面裝滿香味物質，其餘的就像用果實成熟的方法一樣。對於天鵝成熟的方法，在金或銀的瓶子里塗上一指高的香味物質，將銅容器裝滿一半的香味水，讓它漂浮並沸騰，體驗這種感覺，就像天鵝一樣漂浮，這被稱為天鵝成熟的方法。塗抹等方法和之前一樣，這被稱為天鵝成熟的方法。因為說了『天鵝成熟的方法』，所以要說容器成熟的方法等，這裡要說的是香味的教義。

【English Translation】 Among all methods, for incense therapy, there are three types of incense wheels: one is ordinary, one is shaped like a hand drum (ḍamaru), and the other is shaped like an inverted bowl, with a hole in the center that is two fingers wide. The one that is six fingers wide is the worst, used for coarse and intense incense. The medium one is eight fingers wide, used for treating illnesses and the fragrance of molasses balls. The best one is ten fingers wide, used for cooling fragrances. Under these wheels, place a tile with sand, placed on a tripod, then place hot sand on top, and then place the incense stand. On the incense stand, apply a clay skull half a finger high, filled with fragrant substances. For very small substances, use a coconut shell. Be sure to burn the incense, knowing the amount of incense by one and a half sticks. Then, remove the skull, place it on a lid, cover it with cloth so that it does not smoke, and place it with the mouth facing down. When maturing, wrap a wet cloth between the skull and the incense wheel, which is called the maturation of incense. The method of maturing with fruit is: take out the pulp inside the citron (bīja-pūra), completely turn the peel inside out, fill it with fragrant substances, wrap the outside with bark, and then apply a finger-high layer of clay. From the outside, mature it with a mixture of cow dung fire until the coating turns the color of fire. If it exceeds this point, the fragrance will disappear. Then take it out of the fire, and after it cools, use the previously mentioned method to apply the fragrance to the navel and other parts, which is called the method of maturing with fruit. For the method of maturing with petals connected, use the petals of the screwpine (keta-kā) to make a container, fill it with fragrant substances inside, and the rest is like the method of maturing with fruit. For the method of swan maturation, apply a finger-high layer of fragrant substances in a gold or silver bottle, fill a copper container with half of the fragrant water, let it float and boil, experiencing the feeling of floating like a swan, which is called the method of swan maturation. Applying and other methods are the same as before, which is called the method of swan maturation. Because it is said 'the method of swan maturation,' the method of container maturation, etc., should be mentioned, and here we should talk about the doctrine of fragrance. Among all methods, for incense therapy, there are three types of incense wheels: one is ordinary, one is shaped like a hand drum (ḍamaru), and the other is shaped like an inverted bowl, with a hole in the center that is two fingers wide. The one that is six fingers wide is the worst, used for coarse and intense incense. The medium one is eight fingers wide, used for treating illnesses and the fragrance of molasses balls. The best one is ten fingers wide, used for cooling fragrances. Under these wheels, place a tile with sand, placed on a tripod, then place hot sand on top, and then place the incense stand. On the incense stand, apply a clay skull half a finger high, filled with fragrant substances. For very small substances, use a coconut shell. Be sure to burn the incense, knowing the amount of incense by one and a half sticks. Then, remove the skull, place it on a lid, cover it with cloth so that it does not smoke, and place it with the mouth facing down. When maturing, wrap a wet cloth between the skull and the incense wheel, which is called the maturation of incense. The method of maturing with fruit is: take out the pulp inside the citron (bīja-pūra), completely turn the peel inside out, fill it with fragrant substances, wrap the outside with bark, and then apply a finger-high layer of clay. From the outside, mature it with a mixture of cow dung fire until the coating turns the color of fire. If it exceeds this point, the fragrance will disappear. Then take it out of the fire, and after it cools, use the previously mentioned method to apply the fragrance to the navel and other parts, which is called the method of maturing with fruit. For the method of maturing with petals connected, use the petals of the screwpine (keta-kā) to make a container, fill it with fragrant substances inside, and the rest is like the method of maturing with fruit. For the method of swan maturation, apply a finger-high layer of fragrant substances in a gold or silver bottle, fill a copper container with half of the fragrant water, let it float and boil, experiencing the feeling of floating like a swan, which is called the method of swan maturation. Applying and other methods are the same as before, which is called the method of swan maturation. Because it is said 'the method of swan maturation,' the method of container maturation, etc., should be mentioned, and here we should talk about the doctrine of fragrance.

པའི་རྫས་རྣམ་ 3-193 པ་དགུའི་ནང་ནས་དམན་པའི་འདབ་མ་རྣམས་དག་པའི་སླད་དུ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་བཀྲུ་ བ་དང་དུག་དང་མཉེ་བ་དང་བརྔོ་བ་དང་སྤང་བ་དང་བདུག་པ་དང་བསྒོ་བ་དང་དབུག་པའོ། ། དེ་ལ་བཀྲུ་བ་ནི་རྩབ་མོས་སོ། །དུགས་ནི་ཁྱོགས་ཀྱིས་སྨིན་པས་སོ། །མཉེ་བ་ནི་དྲིའི་ཆུས་སོ། ། བརྔོ་བ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྤང་པ་ནི་ཤི་གྲུ་དང་ཚཱ་ག་མཱུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པས་ སོ། །བདུག་པ་ནི་སྐ་བ་དང་དྲག་པོ་དག་གིས་སོ། །བསྒོ་བ་ནི་ཀེ་ཏ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་ རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབུག་པ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སོ། །གླ་སྒང་ལ་སོགས་པ་ དམན་པའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ལ་བཀྲུ་བ་དང་བསྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་ བརྔོ་བ་སྤངས་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤུན་པའི་ཚོགས་དང་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་ རྩ་བའི་ཚོགས་དང་ཤིང་གི་ཚོགས་དང་འདབ་མའི་ཚོགས་དང་འཚོ་བའི་ཚོགས་ལའོ། །ན་ ཁ་ནི་བརྔོ་བའོ། །པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་ནི་སྦྱར་བའི་སྨིན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། ། འབྲས་བུའི་ཚོགས་དང་ཁུ་བ(ཐང་ཆུ)འི་ཚོགས་དང་ཞུ་བའི་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལས་ཅི་ཡང་མི་ བྱའོ། །བརྗོད་པའི་རྫས་འདི་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་སྣོད་ཀྱི་ཁར་གོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱེ་མ་སྦྱིན་ ནོ། །སྣོད་དྲིའི་ཆུས་ཕྱེད་གང་བ་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རླངས་པའི་དུགས་ཀྱིས་དུགས་ བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཕྱེ་མ་རློན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བླངས་ཏེ་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤའི་ཡང་ཁྱོགས་ཀྱི་དུགས་དང་ན་ཁའི་དུགས་ཀྱི་གནས་སུ་བ་ལས་བྱུང་ བ་(མར)འཇམ་པོ་ལ་བསྐོལ་ཞིང་བརྔོ་བའོ། །སྐ་བའི་ཆུས་བྲན་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ། །སྨིན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དྲི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིའི་བསྟན་ བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༡༣༥ ། ༈ ད་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་གསུངས་པ་གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་འདིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསིལ་བའི་སྤོས་ཀྱི་སྨིན་པའི་དུས་སུ་གསང་བ་ནི་དྲི་ལ་པཱུ་ 3-194 ཏི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ར་ས་ན་ཁ་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ་འདིར་སྤོས་ཀྱིས་སྨིན་པ་ལ་སྐྱུར་ བར་གྱུར་པའི་དྲི་རྣམས་ལ་སྤོས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་སོ། །སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་ བ་ཞེས་པ་ནི་སྤོས་ཀྱིས་སྨིན་པའི་ཡུལ་ལ་གན་ངྷ་ར་ས་[མུ་ཟི་]དང་ན་ཁ་དང་སི་ཧཱ་ཀ་བུ་རམ་ གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སྐྱུར་བ་ཉིད་འདོར་བའོ། ། དེ་ནས་གོང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་སྨིན་པ་དྲག་པོས་དྲི་ ཚིག་པར་གྱུར་ན་མཚན་མོ་རི་བོང་མཚན་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲི་ལ་རེག་པར་བྱའོ།

【現代漢語翻譯】藥材的處理方法 3-193 在九種藥材中，爲了凈化劣質的葉子，有八種處理方法，即清洗、燻蒸、揉搓、煎煮、浸泡、薰香、加持和塗抹。其中，清洗是用粗糙的材料。燻蒸是用蒸籠蒸熟。揉搓是用香水。煎煮是用紅糖水等。浸泡是用糞便水和粗鹽水等。薰香是用杜鵑花和烈性藥物。加持是用雞冠花等花朵。塗抹是用臍帶等物質。對於豆蔻等劣質葉子和花朵，要進行清洗和加熱等處理，但要避免煎煮。同樣，對於樹皮、中等葉子、根、樹木、花瓣和食物也要這樣處理。指甲要煎煮。 Putrakaisha（梵文， पुत्रकेश，putrakeśa，字面意思：兒子頭髮）要蒸熟。剩餘部分的處理方式與花朵相同。對於果實、汁液和溶解性物質，則不需要進行任何處理。將上述藥材研磨成粉末，然後將粉末撒在容器上覆蓋的布上。將裝有半滿香水的容器放在三腳架上，用蒸汽燻蒸，直到粉末變濕為止。然後取出進行揉搓等處理。同樣，對於Putrakaisha（梵文， पुत्रकेश，putrakeśa，字面意思：兒子頭髮），可以用蒸籠蒸，也可以用酥油代替指甲進行煎煮。用杜鵑花水浸泡，剩餘部分的處理方式與之前相同。這是五種成熟方式的確定。剩餘部分的處理方式，可以通過香水的使用者從香水論典中瞭解。 135 現在，關於用香水等隱藏秘密，所謂的『隱藏』等，這裡指的是在香水等用於製作清涼香的成熟時期，隱藏的方法是給香水中加入Puti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 3-194 Rasana（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）、指甲、Tsa la（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）被稱為『隱藏』，這裡指的是在香成熟時，對於變酸的香，要加入香料，即製作香料的混合物。所謂的『香料的混合物』，指的是在香成熟的地方，用甘達拉薩[麝香]、指甲和斯哈卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）與紅糖混合，放置一天或兩天，直到酸味消失。然後加入香丸等，這是確定的。如果香在成熟時因烈性物質而變質，那麼晚上要讓香接觸到兔子的月光。

【English Translation】 Methods of Processing Medicinal Substances 3-193 Among the nine types of medicinal substances, in order to purify the inferior leaves, there are eight types of processing methods: washing, steaming, rubbing, decocting, soaking, fumigating, blessing, and applying. Among them, washing is done with rough materials. Steaming is done by ripening with a steamer. Rubbing is done with fragrant water. Decocting is done with brown sugar water, etc. Soaking is done with fecal water and crude salt water, etc. Fumigating is done with rhododendrons and potent drugs. Blessing is done with cockscomb flowers, etc. Applying is done with substances such as umbilical cords. For inferior leaves such as cardamom and flowers, washing and heating should be done, but decocting should be avoided. Similarly, the same should be done for bark, medium leaves, roots, trees, petals, and food. Nails should be decocted. Putrakaisha (Sanskrit, पुत्रकेश, putrakeśa, literal meaning: son's hair) should be steamed. The remaining parts should be treated in the same way as flowers. For fruits, juices, and dissolving substances, no processing is necessary. Grind the above-mentioned medicinal substances into powder, and then sprinkle the powder on the cloth covering the container. Place the container filled halfway with fragrant water on a tripod, and steam it with steam until the powder becomes wet. Then take it out and perform rubbing and other treatments. Similarly, for Putrakaisha (Sanskrit, पुत्रकेश, putrakeśa, literal meaning: son's hair), steaming can be done with a steamer, or ghee can be used instead of nails for decocting. Soak it with rhododendron water, and the remaining parts should be treated as before. This is the determination of the five types of ripening. The remaining parts of the treatment method can be understood from the treatise on fragrance by those who use fragrance. 135 Now, regarding the concealment of secrets with fragrances, etc., the so-called 'concealment', etc., here it refers to the time when fragrances, etc., are used to mature cool incense. The method of concealment is to add Puti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) to the fragrance. 3-194 Rasana (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), nails, Tsa la (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) are called 'concealment'. Here it refers to the fact that when the fragrance matures, for the fragrance that has turned sour, fragrance should be added, that is, the mixture of fragrance should be made. The so-called 'mixture of fragrance' refers to the fact that in the place where the fragrance matures, Gandharasa [musk], nails, and Sihaka (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) are mixed with brown sugar and left for one or two days until the sour taste disappears. Then add fragrance pills, etc., this is certain. If the fragrance deteriorates due to potent substances during maturation, then at night the fragrance should be exposed to the moonlight of the rabbit.

།དེ་མེད་ ན་ཇི་སྲིད་ཚིག་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཆུའི་འགྲམ་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དྲི་ རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་རྫས་རྣམས་ གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲུ་མར་དང་རླན་དང་བཅས་ པའི་གནས་དང་སོག་མ་དང་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རྫས་(ཚྭའི་རིགས)དང་བཤང་གཅི་དང་བྱི་བས་རེག་ པ་དང་ཤིན་ཏུ་དྲོ་བའི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་བསིལ་བ་ཞེས་པ་ཙན་དན་དང་ཏུ་རུ་ཀ་(སི་ཧླའི་ ཤིང)དང་གུ་རུ་(ཨ་ཀ་རུ)དང་རི་བོང་ཅན་ནི་གསང་བ་སྟེ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤའི་མཇུག་ཏུ་བསིལ་བ་ལ་ སོགས་པའི་སྤོས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྨིན་པའི་མཐར་ངེས་པའོ། །བསྒོ་བའི་བྱ་བར་མེ་ ཏོག་གསང་བ་སྟེ་ཇི་སྲིད་སྤོས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། །འབུགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་ འབུགས་པའི་ཡུལ་ལ་ག་པུར་དང་གླ་རྩི་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་མ་དའི་ཆང་ཞེས་པ་གླ་ རྩིའི་ཆང་གསང་བ་སྟེ་ཇི་སྲིད་མེ་ཏོག་བསྒོ་བའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་ དྲིའི་སྦྱོར་བའི་ངེས་པའོ། །ཡང་དག་ཁྲུས་སྦྱོར་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གདོན་མི་ཟ་ བར་རོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤིང་ཚ་གྲན་ ཐི་པརྞྞ་ནགས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཆ་གསུམ་ཆ་བཅོ་ ལྔའི་དབུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གྲན་ཐི་པརྞྞ་སྦྱིན་ 3-195 པར་བྱ་སྟེ་ཆ་ནི་ཁྲུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་ཆོས་ག་གསུངས་པའོ། ༡༣༦ ། ༈ ད་ནི་ལྟེ་བའི་གཙོ་བོའི་དྲི་གསུངས་པ་ཆུ་སྐྱེས་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ གང་གི་ཚེ་རྫས་གཅིག་གིས་དྲིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཆུ་སྐྱེས་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ན་ ཁའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྤྱིར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་〔ལྟ་བུ་〕དང་རྟའི་རྨིག་པ་〔ལྟ་བུ་〕དང་ཨུད་ པ་ལའི་འདབ་མ་〔ལྟ་བུ་〕དང་བ་ད་ར(རག་ཆུང་གི་ཤིང་སྟེ་དེ)འི་འདབ་མ〔ལྟ་བུ〕འོ། །དེ་རྣམས་ལ་དྲིའི་ སྦྱོར་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་〔ལྟ་བུ་〕དང་རྟའི་རྨིག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བ་ད་ ར་དང་ཨུད་པ་ལའི་འདབ་མའོ། །འདིར་ཡང་བ་ད་རའི་འདབ་མ་མཆོག་སྟེ་དེ་མེད་ན་ཨུད་ པ་ལའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བར་བྱའོ། །དག་པ་ནི་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བརྗོད་ པའི་ཆོ་གས་བསྐོལ་བ་དང་བརྔོ་བ་དང་བུ་རམ་དང་སྐ་བའི་ཆུས་བྲན་པ་དང་ཕྱེ་མར་བྱས་ པ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པ་དང་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་ གཞན་པའི་རྫས་ཀྱི་དམན་ཞིང་མངར་བ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆང་སྟེ་དེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ བའོ། །དྲིའི་ཆུ་ཡི་བཏག

【現代漢語翻譯】如果那樣沒有，那麼就放在水邊，直到詞語的過失完全平息為止。要講述氣味完全消失的原因，在這裡，不潔凈和潔凈的物質合一，就是氣味消失的原因。同樣，還有穀物和油以及潮濕的地方，以及糠秕和變化之物（鹽的種類），以及糞便和尿液，以及被老鼠觸碰過的地方，以及非常溫暖的地方。同樣，清涼之物如檀香和杜嚕迦（錫蘭的樹）和古汝（阿伽茹）和兔子的秘密，也就是在布扎格夏的末尾，給予清涼等的香，這就是成熟的究竟。在祈禱的行動中，花朵是秘密，也就是直到香的過失完全平息為止。對於吹氣，也就是在吹氣的地方，有樟腦和麝香和三種果實，以及瑪達的酒，也就是麝香的酒，是秘密，也就是直到花朵祈禱的過失完全平息為止，這就是氣味調配的究竟。對於正確的沐浴調配，也就是在沐浴的地方，不要有鬼怪。秘密也就是要給予，也就是在沐浴物質的集合中，肉桂格蘭提帕爾納在森林中游蕩，以及布扎格夏，也就是在三分之十五的中間給予，這就是究竟。對於擦拭的調配，要給予格蘭提帕爾納，也就是部分就像沐浴一樣。這就是講述的氣味混合的法則。136。現在講述肚臍的主要氣味，如清凈的蓮花等，在這裡，當想要用一種物質來做氣味之王時，那麼清凈的蓮花也就是指甲。它一般有四種形狀，如象的耳朵〔一樣〕和馬的蹄子〔一樣〕和烏德巴拉的花瓣〔一樣〕和巴達拉（小豆蔻的樹）的花瓣〔一樣〕。對於這些氣味的調配，要給予象的耳朵〔一樣〕和馬的蹄子。對於香的調配，是巴達拉和烏德巴拉的花瓣。在這裡，巴達拉的花瓣是最好的，如果沒有，那麼就取烏德巴拉的花瓣等。清凈是指從氣味論典中所說的，通過煮沸和炒和紅糖和卡瓦的水浸泡和做成粉末，以及用三種果實等塗抹和薰染，所以是清凈的。它比其他的物質低劣，而且是甜蜜的，也就是酒，也就是和它完全分離的。氣味之水的命名。

【English Translation】 If that is not available, then it should be placed by the water until the fault of the words is completely pacified. The reason for the complete disappearance of the scent should be explained, stating that here, the unity of impure and pure substances is the cause of the disappearance. Similarly, there are grains and oil, and damp places, as well as chaff and transformative substances (types of salt), and feces and urine, and places touched by mice, and very warm places. Likewise, cool things such as sandalwood and Turuka (a Ceylonese tree) and Guru (Agaru) and rabbit's secret, which is at the end of Putrakesha, giving cool incense, etc., which is the ultimate maturity. In the act of invocation, the flower is secret, that is, until the fault of the incense is completely pacified. For blowing, that is, in the place of blowing, there are camphor and musk and three fruits, and Mada's wine, which is musk wine, is secret, that is, until the fault of the flower invocation is completely pacified, which is the ultimate blending of scents. For the correct bathing arrangement, that is, in the place of bathing, there should be no demons. The secret is to give, that is, in the collection of bathing substances, cinnamon Grantiparna roams in the forest, and Putrakesha, that is, to give in the middle of three-fifteenths, which is the ultimate. For the wiping arrangement, Grantiparna should be given, that is, the part is like bathing. This is the Dharma spoken of the scent mixture. 136. Now, the main scent of the navel is spoken of, such as the pure lotus, etc. Here, when one wants to make the king of scents with one substance, then the pure lotus is the nail. It generally has four shapes, such as an elephant's ear [like] and a horse's hoof [like] and an Utpala petal [like] and a Badara (small cardamom tree) petal [like]. For these scent arrangements, an elephant's ear [like] and a horse's hoof should be given. For the incense arrangement, it is Badara and Utpala petals. Here, the Badara petal is the best, and if it is not available, then Utpala petals, etc., should be taken. Pure means that it is pure because it is boiled and fried and soaked in brown sugar and Kava water and made into powder, and smeared and fumigated with three fruits, etc., as stated in the scent treatise. It is inferior to other substances and is sweet, which is wine, which is completely separate from it. The naming of the scent water.

ས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དྲིའི་ཆུའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཆུ་བླངས་ནས་ སུག་སྨེལ་དང་ཤིང་ཚ་དང་སྤངས་སྤོས་དང་བ་ལ་ཀ་དང་ཙན་དན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་ཐིམ་པོར་ བཅིངས་ཏེ་ཆུ་བྲེ་བརྒྱད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྐང་པའི་ལྷག་མར་བསྐོལ་བར་བྱ་ སྟེ་ཇི་སྲིད་དྲིའི་ཆུར་གྱུར་པར་རོ། །དེས་དྲི་གཞན་ཡང་བཏག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། སྤོས་ཀྱི་སྨིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ན་ཁ་དག་པ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་བདུག་པས་སྨིན་པའི་ཆོ་གས་ སྤོས་ཀྱིས་སྨིན་པའོ། །སྐ་བ་དྲག་པོ་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་ལག་སྐྱེས་དག་གིས་ཁམ་ཚད་རིམ་ པས་འཕེལ་ཞེས་པ་ལ་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་དང་བཅས་པ་སྐ་བའི་ཁམས་ཚད་གཅིག་སྟེ་ཉིན་ ཞག་དང་པོ་ལའོ། །ཁམས་ཚད་ཀྱི་ཐོག་མཐར་སྦྲང་རྩི་དག་དང་དཀར་པོ་(བྱེ་མ་ཀ་ར)ངེས་པར་ 3-196 བསྲེག་སྟེ་དང་པོ་སྤོས་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་དང་པོར་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་རའོ། །བར་དུ་ སྐ་བའི་སྤོས་ཀྱི་ཁམ་ཚད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཁམས་ཚད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ ར་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཅིག་ གིས་བར་དུ་ཆོད་པའོ། །དྲག་པོའི་སྤོས་ཀྱི་ཁམ་ཚད་གཉིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་ངེས་པར་ བསྲེག་གོ། ན་ཁའི་ཁམ་ཚད་གསུམ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཚད་གཉིས་ནི་ ཀ་ར་བསྲེས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མ་ལ་ཡའི་ཁམ་ཚད་གཉིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལའོ། །སིཧླའི་ གཅིག་སྟེ་ཨ་ཀ་རུ་དང་ག་པུར་དག་གི་ཡང་ངོ་། །ཁམ་ཚད་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་སྦྲང་རྩི་ དང་ཀ་ར་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ སྤོས་ཀྱིས་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། ༡༣༧ ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུས་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་བྱས་ནས་དེ་ཇི་སྲིད་སྤོས་ ཀྱི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པའི་བར་དུའོ། །དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་བསྲེས་པ་དག་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱིས་ ཆོ་གས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དྲིའི་ཆུས་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །ཆུ་གྲང་མོ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཆུ་གྲང་ མོས་སྐྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དྲིའི་ཆུ་དེ་ཡིས་བསྲེས་པའི་དྲི་བྱས་ནས་འཇིམ་པའི་ཐོད་པ་འཛག་ པ་མིན་པ་ཕྱི་རོལ་ནས་སྤྲ་ཚིལ་དང་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པར་ཁ་བཀག་ལ་དེ་ཉིད་ ནི་གཞན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྣོད་ཀྱི་རྫ་མར་རོ། །ཡང་ན་ས་འོག་ཏུ་སྟེ་དེ་མེད་ནའོ། །སྣོད་དེར་ བཅུག་ལ་སྟེང་ན་བྱེ་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་སྣོད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གང་བར་ གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །བྱེ་མས་གང་བའི་སྣོད་དེ་ལ་ཐུན་མོང་བའི་ཆུ་ཉི་མས་དྲོས་པ་སྦྱིན་ཏེ་སྣོད་ དེ་ཉིད་ཉི་མའི་འོད་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཉེ་བར་ སྦྱོར་བས་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ལ་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཙོ་བོའི་དྲི་ཞེས་པ་ནི

【現代漢語翻譯】所謂『香水』，是指在此處取用非常清澈的香水，加入蘇合香、肉桂、甘松、白檀和檀香，用兩指寬的布條包裹，放入八『佈雷』的水中。然後用腳踩踏，直至變成香水。這樣可以確定地加入其他香味。所謂『香料成熟』，是指將研磨好的香料用煙燻的方式使其成熟。所謂用香料使其成熟，就是通過煙燻的方式。『強效香膏混合蜂蜜，用手工逐漸增加劑量』，是指將蜂蜜和糖混合，作為香膏的一個劑量，在第一天使用。在劑量的開始和結束時，一定要加入蜂蜜和白糖（冰糖），按照『首先是香料』的規定，首先加入蜂蜜和糖。中間加入香膏的香料劑量。再次在劑量的結尾，一定要加入蜂蜜和糖。第二天加入花朵，這樣間隔一天。強效香膏的兩個劑量在兩天內一定要混合。那卡（香料名）的三個劑量用三天。然後兩個劑量是混合了糖的，指的是馬拉雅的兩個劑量用兩天。斯里蘭卡的一個劑量，也包括沉香和龍腦香。在劑量的開始和結束時，蜂蜜和糖仍然像之前一樣。這樣間隔一天，二十四天後香料就會成熟。137 然後用十天的時間，用好的花朵進行薰香，直到香料的瑕疵逐漸消失。『混合香水』，是指按照之前的方法，每天用香水浸泡。不要加入冷水，因為冷水會使其變酸。用香水混合后，用不滲漏的陶罐，外面用蜂蠟和布條包裹並固定，封住口，然後放入另一個非常大的陶罐中。或者放入地下，如果沒有的話。將陶罐放入其中，上面鋪上沙子，直到沙子到達陶罐的頸部。在裝滿沙子的陶罐中，加入被太陽曬熱的普通水，然後將陶罐放在陽光下六個月。這樣，經過六個月的接近，它就會成熟，就像水中的蓮花一樣，是中心的主要香味。

【English Translation】 The term 'fragrant water' refers to taking very clear water for the purpose of fragrance, adding cardamom, cinnamon, spangs spos (a type of incense), valaka (a fragrant root), and sandalwood, binding them with a cloth two fingers wide, and placing them in eight 'bre' of water. Then, it should be trampled with the feet until it becomes fragrant water. This ensures that other fragrances can also be added. The term 'ripening of incense' refers to ripening the ground spices by fumigation. The ripening of incense is achieved through the method of fumigation. 'Strong paste mixed with honey, with the amount gradually increased by hand,' means that honey and sugar are mixed as one dose of the paste, for the first day. At the beginning and end of the dose, honey and white sugar (rock candy) must be added. According to the rule 'first the incense,' honey and sugar are added first. In between, the incense dose of the paste is given. Again, at the end of the dose, honey and sugar must be added. On the second day, flowers are added, with one day in between. Two doses of strong paste must be mixed in two days. Three doses of nakha (a spice) are used for three days. Then, two doses are mixed with sugar, referring to two doses of Malaya used for two days. One dose of Simhala (Sri Lanka), also including agarwood and camphor. At the beginning and end of the dose, honey and sugar remain as before. Thus, with one day in between, the incense will ripen in twenty-four days. 137 Then, for ten days, fumigate with good flowers until the flaws of the incense gradually disappear. 'Mixed with fragrant water' means that according to the previous method, soak in fragrant water each day. Do not add cold water, as cold water will make it sour. After mixing with fragrant water, use a non-leaking clay pot, binding the outside with beeswax and cloth and securing it, sealing the mouth, and then placing it in another very large clay pot. Or place it underground, if that is not available. Place the pot in it, and spread sand on top until the sand reaches the neck of the pot. In the pot filled with sand, add common water warmed by the sun, and then place the pot in sunlight for six months. Thus, with six months of approximation, it will ripen, like a lotus in water, and be the main fragrance of the center.

་དྲིའི་རྒྱལ་པོའི་ ངེས་པའོ། ༡༣༨ ། 3-197 ༈ ད་ནི་དྲིའི་ཏིལ་མར་གྱི་དོན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཏིལ་གྱི་སླད་དུ་ཏིལ་དག་པ་གསུངས་ པ་ཏིལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཏིལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སར་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ གཟུང་བར་བྱའོ། །འདབ་མ་བསྐོལ་བའི་ཆུ་དག་དང་ཞེས་པ་ལ་འདབ་མ་ནི་ཨ་མྲའི་འདབ་ མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛཾ་བཱུ་དང་ཀ་པི་ཐ་དང་མ་དུ་ལུང་ག་(ནི་བི་ཛ་བུ་རའི་ཤིང་)དང་བིལ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་ཏེ་ཤིང་ལྔའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་། དེ་རྣམས་བསྐོལ་བའི་ཆུ་ནི་འདབ་མའི་ཆུ་སྟེ་དེས་ མཉེས་ནས་ཏིལ་རྣམས་ཀྱིས་སྦུན་པ་བསལ་བ་ནི་དག་པ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་དྲ་བའི་འཁྲུལ་ འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཏིལ་རྣམས་སྣོད་གཞན་གྱིས་བྱིབས་ནས་བདུག་ པར་བྱ་སྟེ་དག་པ་གཉིས་པའོ། །བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་ དྲིའི་ཆུས་བརྟགས་པའི་བྱུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་སོགས་པས་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བསྐམས་ པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིལ་རྣམས་དག་{པར་}བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་ཛཱ་ཏི་(ནི་མེ་ཏོག་སྣ་ལ་)ལ་སོགས་ མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་སྟེ་ཕྱོགས་སམ་ཉིན་ཞག་བཅུར་བར་ཆད་མེད་པར་ བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་བསྒོས་པ་རྣམས་བསྒོས་པའི་དྲི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་འཛིན་པའི་བར་དུ་སྟེ་ དེ་ནི་འདོད་པར་བསྒོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཏིལ་བཙིར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཏིལ་མར་ བླངས་ནས་མཁས་པས་འཆིང་བུ(སྟེ་ཤེལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ)འི་སྣོད་དུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་མིའི་བདག་ ཅེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཏིལ་མར་དེ་ནི་ཁྲུས་སམ་ཡན་ལག་བྱུག་པ་དག་ལ་མྱོས་བྱེད་མེ་ཏོག་ ཏིལ་མར་ཉིད་ནི་སྨིན་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་སྨིན་པའི་ཏིལ་མར་བྱེད་པར་ འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཏིལ་མར་དེ་ཉིད་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་མཉམ་པ་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ ཏིལ་མར་གྱི་དབུ་བ་འདོར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་འབོགས་པའི་དུས་སུ་དྲིའི་རྫས་བརྒྱད་ཆུས་ དྲིའི་ཆུས་བཏགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་དབོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་གྲང་བར་གྱུར་ཀྱི་ བར་དུའོ། །དེ་ནས་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་འབུགས་པ་བྱིན་ནས་འཆིང་བུའི་སྣོད་དུ་བཞག་པར་ 3-198 བྱའོ། །དེ་ཉིད་མ་དའི་ཆང་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསྲེས་ནས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་སྣོད་དུ་ཉི་མའི་ འོད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་གདུངས་ན་གླ་རྩིའི་ཏིལ་མར་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོད་མའི་དོང་པར་སྨིན་པ་ ནི་ཉི་མའི་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོད་མའི་དོང་པར་སྨིན་ཞིང་ལྟེ་ བ་ལ་སོགས་པས་བུག་པ་མཆོག་གི་བྱུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དྲིའི་ བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་གསུངས་སོ། །ད

【現代漢語翻譯】這是香氣之王的確定之法。138。現在是關於香油的意義和爲了花朵的香油而說的凈化芝麻，即說到芝麻等。這裡，完全成熟的芝麻應該被正確地收集。『用煮過的葉子的水』，葉子指的是芒果的葉子。同樣地，用閻浮樹、畢打樹、馬杜隆嘎（一種樹）和木橘樹的五種樹的葉子，以及煮過這些葉子的水，即葉子水來浸泡，然後用芝麻去除麩皮，這是第一重凈化。然後，在網狀的旋轉裝置上鋪上布，在其上用其他容器覆蓋芝麻並進行燻蒸，這是第二重凈化。『用塗抹物等』，即用三種果實（訶子、毗訶子、庵摩羅果）的香水浸泡過的塗抹物進行塗抹，『等』字表示用陽光曬乾。這樣凈化芝麻后，從外面用茉莉花等花朵連續幾天，即大約十天左右不停地薰染。直到薰染物吸收花朵的香味為止，這才是所希望的薰染。然後，用榨油機榨取芝麻油，智者應將其放入束縛（即改變顏色的玻璃）的容器中，『人的主人』指的是國王。這種芝麻油可以用於沐浴或塗抹四肢，令人陶醉的花朵芝麻油本身會變得不成熟。如果想要製作成熟的芝麻油，那麼就將芝麻油與香水混合煮沸，直到芝麻油的泡沫消失為止。然後在取出時，加入用香水浸泡過的八種香料。之後取出，直到冷卻為止。然後加入麝香等香料，放入束縛的容器中。將其與少量的瑪達酒混合，用竹筒容器在陽光下曬七天，就會變成麝香芝麻油。在陽光下成熟，即變成陽光成熟，這樣塗抹等同於陽光成熟，塗抹在肚臍等處會成為最佳的塗抹物。因此，應該按照香氣論典中所說的各種香氣配方來製作香氣等，這裡世尊只是簡略地說了。

【English Translation】 This is the definite method of the king of fragrances. 138. Now, regarding the meaning of sesame oil for fragrance and for the sake of sesame for flowers, the purification of sesame is spoken of, that is, speaking of sesame and so on. Here, fully ripened sesame should be properly collected. 'With water of boiled leaves', the leaves refer to the leaves of the mango. Similarly, with the leaves of five trees, namely Jambu (rose apple), Kapittha (wood apple), Madhulunga (a type of citrus tree), and Bilva (bael fruit), and the water in which these leaves have been boiled, that is, leaf water, soak them, and then remove the bran from the sesame, this is the first purification. Then, spread a cloth over the mesh-like rotating device, and on top of it, cover the sesame with other containers and fumigate it, this is the second purification. 'With ointments and so on', that is, apply an ointment soaked in the fragrance of three fruits (Haritaki, Bibhitaki, Amalaki), the word 'and so on' indicates drying in the sunlight. After purifying the sesame in this way, fumigate it continuously with jasmine and other flowers from the outside for several days, that is, for about ten days without interruption. Until the fumigation absorbs the fragrance of the flowers, this is the desired fumigation. Then, extract sesame oil with an oil press, and the wise should place it in a binding (i.e., color-changing glass) container, 'the master of men' refers to the king. This sesame oil can be used for bathing or applying to the limbs, the intoxicating flower sesame oil itself will become immature. If you want to make mature sesame oil, then boil the sesame oil mixed with fragrance until the foam of the sesame oil disappears. Then, when taking it out, add eight fragrant substances soaked in fragrance. After that, take it out until it cools down. Then add musk and other fragrances and place it in a binding container. Mix it with a small amount of Mada wine, and if you expose it to the sun in a bamboo container for seven days, it will become musk sesame oil. Ripened in the sunlight, that is, it becomes sun-ripened, thus applying it and so on is equivalent to sun-ripening, and applying it to the navel and so on will become the best ointment. Therefore, various fragrance formulas as mentioned in the treatise on fragrance should be made, here the Bhagavan has only spoken briefly.

ྲིའི་སྦྱོར་བ་ངེས་པའོ། ༡༣༩ ། ༈ ད་ནི་སྦྲུམ་མ་རྣམས་བཙའ་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ གསུངས་པ་ས་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སྦྲུམ་མ་རྣམས་བཙའ་བའི་ དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མོའི་སྐྱོན་གྱིས་མངལ་རེངས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ འཇལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་འཇལ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བྲེའོ། །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རེ་མིག་བཅུ་ དྲུག་བྱས་ནས་རེ་མིག་དང་པོ་ལ་ས་འཛིན་དེ་བདུན་དང་གཉིས་པ་ལ་ཉི་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ དང་གསུམ་པ་ལ་ཟླ་བ་སྟེ་གཅིག་དང་བཞི་པ་ལ་མ་ནུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་དང་ལྔ་པ་ལ་མིག་སྟེ་ གཉིས་དང་དྲུག་པ་ལ་འདོད་པ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དང་། བདུན་པ་ལ་ནོར་ཏེ་བརྒྱད་དང་བརྒྱད་ པ་ལ་དྲག་པོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་དང་དགུ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅུ་པ་ལ་མེ་ཞེས་པ་ གསུམ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལྔ་ དང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བུག་པ་ཞེས་པ་དགུ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་དྲུག་ཅེས་པ་དྲུག་དང་བཅོ་ལྔ་ པ་ལ་ཚེས་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཆུ་གཏེར་དག་ཅེས་པ་ནི་བཞི་སྟེ་མཐའི་རེ་མིག་ བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རེ་མིག་བཞི་ལ་གནས་པའི་ཨཾ་ཀ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཆུའི་གཏེར་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་ནི་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བྲིས་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་རབ་ 3-199 ཏུ་བཙའ་བར་འགྱུར་པའི་དུས་སུ་སྦྲུམ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་མངལ་དགྲོལ་ བའི་ངེས་པའོ། ༡༤༠ ། ༈ ད་ནི་མངལ་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སའི་སྟེང་དུ་རབ་གསལ་〔ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་〕རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ མངལ་(དུ་འཚེ་བ་)ཞེས་བྱ་བ་སུམ་འགྱུར་དགུ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །(སྐྱེས་ནས་)ཉིན་ཞག་ (བཅུའི་བར་དུ་འཚེ་བ་)ཅེས་པ་བཅུའོ། །(དེ་ནས་)བཅུ་གཅིག་(ནི་)ཟླ་བ་(རེ་རེ་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་)ཞེས་བྱ་ བའོ། །གཞན་ནི་ལྔ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་ལོ་〔རེ་རེ་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་〕ཞེས་བྱ་སྟེ་(དེ་ལྟར་)དྲུག་ ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་བྱིས་པ་འཛིན་ཏེ་མཐའ་དག་སའི་སྟེང་དུའོ། ། ༈ མངལ་དུ་ཟུག་རྔུ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བཙའ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་གནས་ལ་ཡང་ཟུག་གཟེར་བྱེད་ པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་མངལ་ཞེས་བྱ་བ་(ཉེར་བདུན་པོ་)རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཅོ་ལྔ་ནི་མངལ་ བཟུང་བའི་ཉིན་ཞག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་མངལ་དུ་ཟུག་རྔུ་རབ་ཏུ་ བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགུ་ནི་ཟླ་བ་དགུའི་བར་དུ་(

【現代漢語翻譯】即是確定的結合之法。139。現在爲了孕婦分娩之事，宣說了三十四種轉輪，即『持地』等。此處，當孕婦分娩之時，若因外來使女的過失而導致子宮僵硬，則此時應將此轉輪書寫在量具的背面，此量具即為『布瑞』。在其背面畫出十六個方格，第一個方格寫上『持地』，即數字七；第二個方格寫上『太陽』，即數字十二；第三個方格寫上『月亮』，即數字一；第四個方格寫上『摩奴』，即數字十四；第五個方格寫上『眼睛』，即數字二；第六個方格寫上『慾望』，即數字十三；第七個方格寫上『財富』，即數字八；第八個方格寫上『猛厲』，即數字十一；第九個方格寫上『國王』，即數字十六；第十個方格寫上『火』，即數字三；第十一個方格寫上『方位』，即數字十；第十二個方格寫上『生源』，即數字五；第十三個方格寫上『孔穴』，即數字九；第十四個方格寫上『六』，即數字六；第十五個方格寫上『日期』，即數字十五；第十六個方格寫上『水藏』，即數字四，應將數字放置在最後的第十六個方格中。將這四個方格中的數字加在一起，即『水藏』和『頂端』，總數為三十四。總之，應將一切吉祥的輪全部書寫在量具的背面，在即將分娩之時，應將此轉輪展示給孕婦，這是解除子宮僵硬的確定之法。140。現在宣說關於胎兒等嬰兒的傳承，即『瑜伽母』等。此處，在地上，所有顯現的六十四位瑜伽母，都被稱為八個八母之首。在這些瑜伽母中，名為『胎』（傷害）的有二十七個，即三乘以九。名為『日夜』（傷害，持續到十天）的有十個。名為『十一』（即每月傷害）的。另外，名為『五三』（即十五，每年傷害）的。這六十三個（瑜伽母）都會抓住嬰兒，遍佈于大地上。在子宮中疼痛，以及在分娩時，生產部位也會感到疼痛，此處，在名為『胎』（二十七個）的瑜伽母中，有十五個從懷孕之日起到十五天內，會在子宮中引起劇烈疼痛。然後有九個在九個月內（引起疼痛）。

【English Translation】 That is the definite method of union. 139. Now, for the sake of childbirth for pregnant women, thirty-four chakras are spoken of, such as 'Earth Holder' and so on. Here, when pregnant women are about to give birth, if the womb becomes stiff due to the fault of an external female messenger, then this chakra should be written on the back of the measuring instrument, which is called 'Bre'. Sixteen squares should be drawn on its back, and in the first square write 'Earth Holder', which is the number seven; in the second square write 'Sun', which is the number twelve; in the third square write 'Moon', which is the number one; in the fourth square write 'Manu', which is the number fourteen; in the fifth square write 'Eye', which is the number two; in the sixth square write 'Desire', which is the number thirteen; in the seventh square write 'Wealth', which is the number eight; in the eighth square write 'Fierce', which is the number eleven; in the ninth square write 'King', which is the number sixteen; in the tenth square write 'Fire', which is the number three; in the eleventh square write 'Direction', which is the number ten; in the twelfth square write 'Source', which is the number five; in the thirteenth square write 'Hole', which is the number nine; in the fourteenth square write 'Six', which is the number six; in the fifteenth square write 'Date', which is the number fifteen; and in the sixteenth square write 'Water Treasure', which is the number four. The numbers in these four squares should be added together, which is 'Water Treasure' and 'Top', totaling thirty-four. In short, all the glorious wheels should be written on the back of the measuring instrument, and when childbirth is imminent, this chakra should be shown to the pregnant women, which is the definite method of relieving the stiffness of the womb. 140. Now, the lineage of the child, including the womb, is spoken of, such as 'Yoginis' and so on. Here, on the earth, all the sixty-four Yoginis that appear are known as the heads of the eight sets of eight mothers. Among these Yoginis, those called 'Womb' (harming) are twenty-seven, which is three times nine. Those called 'Day and Night' (harming, lasting for ten days) are ten. Those called 'Eleven' (harming each month). Others, called 'Five Three' (fifteen, harming each year). These sixty-three (Yoginis) seize the child and are all over the earth. There is pain in the womb, and at the time of childbirth, there is also pain in the birth passage. Here, among the Yoginis called 'Womb' (twenty-seven), fifteen of them cause severe pain in the womb from the day of conception to fifteen days. Then nine of them (cause pain) for nine months.

ཟུག་རྔུ་བྱེད་དུ་)འགྲོའོ། །རབ་ཏུ་བཙའ་བའི་དུས་ སུ་(སྐྱེ་གནས་ལ་ཟུག་ཟེར་བྱེད་པ་)གཅིག་གོ། (མའི)ནུ་མའི་འོ་མ་འཕྲོག་པ་གཉིས་ཏེ་མངལ་(ནས་སྐྱེས་ པ་)ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༡༤༡། (མངལ་ནས་)སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བྱིས་པའི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་ཞག་དབང་དུ་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་ རབ་དབྱེ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་མ་མོས་གཟིར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིས་པ་ གསོ་བའོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་ བྱ་སྟེ་བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་པའི་ཉིན་ཞག་ནས་བརྩམས་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ རང་རང་གི་ཉིན་ཞག་ལ་གཟིར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་(སྟེར་བ)འོ། །(དེ་ནས་)ཟླ་བ་རེ་རེའི་དབང་ 3-200 གིས་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུའོ། །{དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུའོ། །}དེའི་སྟེང་དུ་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཉིད་མེད་དེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཁུ་བ་ འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་མ་རུངས་པ་ལྔ་གསུངས་པ་མ་རུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སའི་སྟེང་ དུ་དགའ་བ་(དང་བཟང་པོ་)ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཚེས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སུ་ (རྣམས་)གཞོན་ནུ་(མ་རུངས་པ་)རྣམས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་ གིས་(ཚེས་འཕོ་བའི་)ཚིགས་མཚམས་དག་ལ་ཡང་དག་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་རང་གི་ཚེས་ལ་ འཇིགས་གྱུར་བྱིས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་(དེས་ན་)ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་གི་གཏོར་མས་བྱིས་ པ་ངེས་པར་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཞི་བའི་དོན་དུ་ འདིར་ནི་རྣམས་མང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མ་རུངས་པའི་ངེས་པའོ། ༡༤༢ ། ༈ ད་ནི་མངལ་ཞེས་བྱ་བ་(ཉེར་བདུན་པོ་)རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་སྦྲུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་ གསུངས་པ་རུ་རྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སྦྲུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་ན་བར་ གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྨན་ནི་རུ་རྟ་དང་ཨུ་ཤཱི་ར་(པུ་ཤེལ་ཙེ་)དང་ཀ་སེ་རུ་(བལ་བོའི་གྲོ་མ་)དང་རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་ རྩ་བ་དང་ཨུད་པ་ལའི་རྩ་བ་དང་པད་མ་གེ་སར་ཏེ་རྫས་འདི་རྣམས་བསིལ་བའི་ཆུ་ཡོངས་སུ་ དྭངས་པས་བཏགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་བསྔགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཨཱ་མུ་ཀཱ་ ཡཱ་(ཆེ་གེ་མོའི་)གརྦྷ་ཤཱུ་ལིཾ་(མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་)ཧ་ར་ཧ་ར་(ཕྲོག་ཕྲོག་)སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཏེ་འདིས་ མངོན་པར་བསྔགས་ནས་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ལ་རབ་སྦྱིན་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ (བཙའ་བའི་དུས་ཀྱི་གཅིག་གིས་)མངལ་ནི་རེངས་ན་(རུ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་)ན་ཀུ་ལ(པྲེ་མོའམ་ནེའུ་ལེ)འི་སྤུ་ བརྒྱད་དང་གཙུག་ཕུད

【現代漢語翻譯】（導致）劇烈疼痛。分娩時（指生產時的痛苦）是一種，（母親）被奪走乳汁是另一種，這些就是所謂的『胎生』的定義。141。對於（胎生）生物來說，會經歷從嬰兒到成年的過程，區分日夜、月份和年份。這裡所說的『嬰兒期』，指的是照顧那些被母親折磨的嬰兒。對於所謂的『日夜』，應該佈施即將講解的食子，從嬰兒出生的那天開始，直到十天之內，都要給那些在各自的日子裡受到折磨的（嬰兒）。（然後）按照每個月的規律，給十一個（嬰兒）直到十一個月大。（然後給）十五個（嬰兒）直到十五歲。在此之上，孩子就不再是幼小的了，因為十六歲時就開始遺精，這是確定的。現在講述五種『兇煞』，以『兇煞』等詞語開始。這裡，在地上，以喜悅（和美好）等節日來區分，這五個節日是（兇煞）年輕的時候，在天空等自性功德的加持下，（節日變化的）節點上安住。他們會在自己的節日裡抓住恐懼的孩子，（因此）不要用共同的食子來輕易放走孩子。『國王』指的是藏人。爲了平息他們，這裡會講解眾多壇城、沐浴和火供等行為，這些都會變得非常重要，這就是『兇煞』的定義。142。現在講述用（二十七種）『胎』來折磨孕婦的藥物，以『蕓香』等開始。這裡，當孕婦的子宮出現問題時，藥物是蕓香、烏奢利羅（一種香根草）、卡謝盧（尼泊爾蕎麥）、藏香的根、睡蓮的根和蓮花花蕊。將這些藥物用清涼的凈水研磨，並用金剛誦贊，即『嗡阿吽阿姆嘎雅（某某）嘎爾巴秀林（子宮疼痛）哈拉哈拉（消除消除）梭哈』。用這個咒語加持后，塗抹在子宮疼痛處，這是確定的。同樣地，（在分娩時）如果子宮僵硬，（在蕓香等藥物的基礎上）加入八根獴的毛和頭頂的頭髮。

【English Translation】（Causes）severe pain. Childbirth (referring to the pain during delivery) is one, and (the mother) being deprived of milk is another. These are the definitions of what is called 'born from the womb.' 141. For (womb-born) beings, they go through the process from infancy to adulthood, distinguishing between days and nights, months, and years. Here, 'infancy' refers to caring for infants who are tormented by their mothers. For what are called 'days and nights,' one should offer the torma that will be explained, starting from the day the infant is born, up to ten days, to those who are tormented on their respective days. (Then) according to the pattern of each month, give to eleven (infants) until they are eleven months old. (Then give to) fifteen (infants) until they are fifteen years old. Beyond that, the child is no longer young, because at sixteen they begin to ejaculate, which is certain. Now, the five 'inauspicious ones' are discussed, starting with words like 'inauspicious.' Here, on the earth, distinguished by festivals such as joy (and goodness), these five festivals are when (the inauspicious ones) are young, under the blessing of the nature and merits of the sky and so on, residing at the nodes of (festival changes). They will seize children who are afraid on their own festivals, (therefore) do not easily let go of children with a common torma. 'King' refers to the Tibetans. To pacify them, here will be explained numerous mandalas, bathing, and fire offerings, which will become very important. This is the definition of 'inauspicious.' 142. Now, the medicine for pregnant women tormented by (the twenty-seven) 'wombs' is discussed, starting with 'rue.' Here, when there is a problem in the womb of a pregnant woman, the medicine is rue, ushira (a type of fragrant root), kaseru (Nepalese buckwheat), the root of Tibetan incense, the root of the blue lotus, and lotus stamens. Grind these substances with cool, clear water, and praise with the vajra mantra, which is 'Om Ah Hum Ah Muka Ya (so-and-so) Garbha Shulim (uterine pain) Hara Hara (eliminate eliminate) Svaha.' After blessing with this mantra, apply it to the uterine pain, which is certain. Similarly, (during childbirth) if the uterus is stiff, (on top of rue and other medicines) add eight hairs of a mongoose and the hair from the crown of the head.

་ཅན་གྱི་སྟེ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་བཟུང་ནས་བསིལ་བའི་ཆུས་བཏགས་ཏེ་ 3-201 མངོན་པར་བསྔགས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །(འོ་འཕྲོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་)འོ་མ་ཕྲོགས་ པ་རྣམས་འོ་མའི་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །བའི་འོ་མས་གང་བའི་ཁམས་ཕོར་བདུན་དང་འོ་ མའི་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་མངལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་འོ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉིན་ཞག་མ་(བཅུ་པོ་)རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་(བཙས་ན་)ཉིན་ཞག་བཅུའི་ནང་དུ་བཟུང་བའི་བྱིས་པ་ཞི་བའི་དོན་དུ་(བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས་)འོ་མ་དང་མར་དང་ཐུག་པ་དང་ཟན་དང་ཞོ་དང་བུ་རམ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་ མ་(སྦྱང་སྤེལ་སྦར་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་)ཉིན་ཞག་མ་རྣམས་(སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པ་)དག་ (ༀ་ཨཿཧཱུྃ་ཧོཿདཱ་ཤ་མཱ་དྲི་ས་པ་རི་ཝཱ་རི་བྷྱཿཨིདཾ་བྷ་ལིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་)ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྲུས་དང་སྤོས་ ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མོ་གསུམ་དུ་གཏོར་མའི་ངེས་པའོ། ༡༤༣ ། ༈ ད་ནི་བཙོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ་ འདིར་(བཙས་ནས་)ཞག་བཅུའི་རྗེས་ལ་ཟླ་བའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཟླ་བར་ སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞི་བའི་དོན་དུ་མ་མོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཙོས་པའི་ཟས་ལྔ་ ཐ་དད་ཅེས་པ་ནི་མར་གྱིས་བཙོས་པ་(འཁུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལྔ་)སྟེ་པཱུ་རི་ཀཱའ་(གང་བ་ཅན་ཞེས་པའི་འཁུར་བ་) དང་གྷྲི་ཏ་པཱུ་ར་(མར་གྱིས་གང་བ་)དང་སོ་མཱ་ལི་(འཁུར་བ་རས་དོས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་)དང་སེ་བཱ་ལཱི་(འཁུར་ བ་)དང་བ་ཊ་ཀ་〔འཁུར་བ་ཟླུམ་པོ་〕ཞེས་པ་སྟེ་ལྔ་ཐ་དད་པའོ། །ཟས་གཞན་ཞོ་དང་བུ་རམ་དང་ བཅས་པ་པོ་ལི་ཀ་དང་མོ་ད་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དྲི་ཞེས་པ་ཙན་དན་དང་དྲི་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་ དང་ཏིལ་གྱི་ཏིལ་མར་རམ་མར་གྱི་མར་མེ་དང་བཀྲུ་བ་དག་ཀྱང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་ པ་ནི་ཨ་ཤྭད་ཐ་〔བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་ནྱ་གྲོ་དྷ་〕ལ་སོགས་པའི་ཤིང་འོ་མ་ཅན་ལྔའི་འདབ་མ་རྣམས་ ཀྱིས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྐོལ་བའི་ཆུ་དྲོ་བ་དང་བཅས་པས་བྱིས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཞག་ལྔའི་བར་ 3-202 དུ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱིས་པ་ལ་བདུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བ་ལང་གི་ སོ་དང་ལུག་གི་རྭ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུ་དང་མིའི་སེན་མོ་དང་སྐྲ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་སྟེ་འདི་ རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དྲག་པོའི་〔སྦྱིན་སྲེག་གི་སོལ་བའམ་རོ་བསྲེགས་པའི་〕སོལ་བ〔འི་མེ〕ས་〔བསྲེགས་ པའི་〕སྤོས་སོ། །ལྷའི་གཏོར་མ་ལ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ཕྱོགས་བཞི་དང་གྲོང་གི་དབུས་སུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་བྱིས་པ་ཟླ་སྐྱེས་རྣམས་ནི་རྒ

【現代漢語翻譯】然後拿著孔雀的尾巴，用涼水灑在上面，讚美后如前一樣佈施。(對於搶奶者)，搶奶者在牛奶樹下沐浴。佈施盛滿牛奶的七個缽和牛奶糌粑食子。這些是關於名為『胎』的（鬼神）的規定。現在，從『牛奶』等開始，講述了（十個）晝夜的儀軌。這裡，爲了平息（出生后）十天內被抓住的孩子，（通過觀修唸誦在前），將牛奶、酥油、酸奶、糌粑、酸奶、紅糖等食子（凈化、增殖、燃燒、轉化為甘露后），佈施給晝夜神（通過心間種子的光芒吸引），（用嗡啊吽吽達夏瑪德里薩帕里瓦熱貝雅依當巴陵等），沐浴和薰香將在後面講述。這是晝夜神三個夜晚的食子規定。現在，從『煮熟的』等開始，講述了名為『月』的（鬼神）的儀軌。這裡，（出生后）十天之後是『月』。從那之後到十一個月之間，爲了平息每月出生的孩子，向女鬼們佈施食子。『五種不同的煮熟食物』是指用酥油煮的（五種不同的油炸麵食），即普日卡（裡面有餡的麵食）、格日塔普拉（酥油餡的）、索瑪利（像一堆布的麵食）、塞瓦利（麵食）和瓦塔卡〔圓形麵食〕，這五種是不同的。其他的食物還有酸奶和紅糖，以及波利卡和莫達卡。『香』是指檀香和好聞的花朵，以及芝麻油或酥油燈，以及沐浴，用樹葉，即用菩提樹〔菩提樹和榕樹〕等五種有牛奶的樹的葉子，用稍微煮過的溫水給孩子洗澡，直到五天為止都要這樣做。沐浴結束后，要給孩子薰香，用牛的牙齒、羊的角、鹿的毛、人的指甲和頭髮、蛇的皮，這些東西混合在一起，用猛烈的〔火葬的煤或燒屍體的〕煤〔的火〕熏。對於神的食子，則佈施之前提到的香等。『四個方向和村莊的中心』是確定的，因為每月出生的孩子容易……

【English Translation】 Then, holding the peacock's tail, sprinkle cool water on it, praise it, and give alms as before. (For those who snatch milk), those who snatch milk should bathe under the milk tree. Offer seven bowls filled with milk and torma of milk zanba. These are the regulations for those called 'womb'. Now, starting with 'milk' and so on, the rituals for the (ten) days and nights are explained. Here, in order to pacify the child who is caught within ten days (of birth), (through meditation and recitation in advance), the torma of milk, butter, yogurt, zanba, yogurt, brown sugar, etc. (purified, multiplied, burned, and transformed into nectar) is offered to the day and night deities (attracted by the light of the heart seed), (with Om Ah Hum Ho Dasha Ma Dri Saparivare Bhya Idam Baling etc.), bathing and incense will be discussed later. This is the torma regulation for the three nights of the day and night deities. Now, starting with 'cooked' and so on, the rituals for those called 'month' are explained. Here, (after birth) ten days later is 'month'. From then until eleven months, in order to pacify the children born each month, offer torma to the female ghosts. 'Five different cooked foods' refers to (five different kinds of fried pastries) cooked with ghee, namely Purika (pastry with filling), Ghritapura (ghee filling), Somali (pastry shaped like a pile of cloth), Sevali (pastry), and Vataka [round pastry], these five are different. Other foods include yogurt and brown sugar, as well as Polika and Modaka. 'Fragrance' refers to sandalwood and fragrant flowers, as well as sesame oil or ghee lamps, and bathing, with leaves, that is, with the leaves of five kinds of milky trees such as Ashvattha [Bodhi tree and Nyagrodha], bathe the child with slightly boiled warm water, and do this for up to five days. At the end of the bath, incense should be offered to the child, using cow's teeth, sheep's horns, deer's hair, human nails and hair, snake's skin, these things mixed together, burned with the fierce [cremation coal or corpse burning] coal [fire]. For the deity's torma, offer the previously mentioned fragrance etc. 'Four directions and the center of the village' are certain, because children born every month are prone to...

ྱས་པའི་ དོན་དུ་མཐའ་དག་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་དག་ལའོ། ༡༤༤ ། ༈ ད་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལོ་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཟླ་བ་བཅུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདིར་ལོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལོ་བཅོ་ ལྔའི་བར་དུ་ལོར་སྐྱེས་པ་མ་མོས་གཟིར་བ་རྣམས་ཞི་བའི་དོན་དུ་ལོ་ཅན་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་ མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཟའ་བ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཡུང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟན་སེར་པོ་དང་ དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་ལྗང་ཁུར་བྱས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་བཟའ་བ་ལྔའོ། ། བཅའ་བ་ལྔ་ཞེས་པ་བཙོས་པའི་ཟས་〔སུ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་〕སྐུར་བརྗོད་པའོ། །ཆུ་ལ་རྒྱུ་བ་ཉ་ཤ་ དང་ཤ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་〔ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་〕སྐུར་བརྗོད་པ་དང་ཆང་དང་སྔར་བརྗོད་པའི་སྤོས་ 〔བ་ལང་གི་སོ་〕ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྨྱིག་མའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས་མར་མེ་དང་བཅས་པའི་ གཏོར་མས་ལན་{གསུམ་{བདུན་}བྱབ་པར་བྱ〔སྟེ་ཡི་གེ་དྲུག་པའམ་སྲེག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་ཅིག་ཏུ〕འོ། ། ཕྱོགས་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་བཅུར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར་ཏེ་དབང་པོ་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་མཐར་ ཐུག་པ་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་སྟེ་གྲོང་གི་དབུས་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་སྦྱིན་པར་ བྱའོ། །བྱིས་པ་ལོར་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ས་ལ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ་མི་ ཡི་དབང་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ལོ་ཅན་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་མངལ་ནས་ལོ་ནི་ལྔ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པར་རྣལ་ 3-203 འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་རྣམས་ངེས་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ ཞི་བ་〚དང་རྒྱས་པ་〛ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ ངེས་པའོ། ༡༤༥ ། ༈ ད་ནི་མ་མོས་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་བྱིས་པ་མ་མོས་བཟུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡན་ལག་སྐྱོང་ བར་འགྱུར་བ་དང་མིག་ན་བར་འགྱུར་པ་དང་ཁ་དང་ལག་པ་དག་དང་རྐང་པ་དག་ནི་ཁ་དང་ ལག་པ་རྐང་པ་སྟེ་སེར་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་གཅི་བ་ཁ་དོག་སེར་པོར་འགྱུར་བ་དང་ ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་སྐྱུག་པར་འགྱུར་བ་དང་སྐམ་པ་དང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མ་ མོའི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་བྱིས་པ་དེ་དག་དང་ཡང་གི་སྒྲས་གདུག་ པའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་〔འོག་ནས་འབྱུང་བའི་〕དཀྱིལ་འཁོར་〔དུ་དབང་བསྐུར་བ་〕དང་སྦྱིན་ སྲེག་〔དང་ཁྲུས་དང་གཏོར་མ་〕ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཏོར་མ་མ་བྱིན་ན་ནི་གཏོང་ བར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་མ་མོ་སྔར་བརྗོད་པ་ དག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ་གསོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། ༡༤༦ ། ༈

【現代漢語翻譯】所有爲了（息災）目的而唸誦的，也都是獻給朵瑪（供品）的。144。現在開始宣說以『五種食物』等為首的年幼女童的儀軌：在此，十個月加上兩個月，在此被算作一年。然後，對於十五歲之前，因年幼女童（的惡靈）所困擾的人們，爲了息滅（災難），應該向年幼女童們施予朵瑪。『五種食物』指的是用油菜籽等做成的黃色、白色、紅色、黑色和綠色的糌粑，這些就是五種食物。『五種煮物』指的是煮熟的食物（如蕪菁等）的供奉。還有水中游動的魚肉和肉類以及氣味等（沐浴用品）的供奉，以及酒和之前提到的香（如牛的牙齒）等，全部放在竹製的容器中，伴隨著燈火的朵瑪，唸誦（六字真言）三次或七次來加持（即以六字真言或焚燒的咒語使其成為神聖之物）。『方位』指的是十日內朝向十個方位，從自在（Indra）到有自在（Ishvara）的盡頭，以及下方和上方獻上朵瑪，並在村莊的中心和道路的十字路口施予（朵瑪）。『孩子年幼』指的是爲了讓男孩子們在土地上茁壯成長而清晰地說明，『人的自在』指的是藏人。這是供養年幼女童的必要性。如此這般，從胎兒到五年又三年，即十五歲的盡頭，必須供養那六十三位瑜伽母。否則，孩子們就不會變得平靜（和興旺），這就是供養瑜伽母的必要性。145。現在宣說被女鬼抓住的人的過失的特徵，即以『肢體』等為首。在此，當孩子被女鬼抓住時，那時他的肢體就會變得虛弱，眼睛會疼痛，嘴巴、手和腳會變成黃色，尿液也會變成黃色，會發熱、嘔吐、乾燥和昏厥。瞭解了這些女鬼的過失的特徵后，對於那些孩子以及被惡毒的鬼怪抓住的人，應該進行（下面將要講到的）壇城（的灌頂）和火供（以及沐浴和朵瑪）等。否則，如果不施予朵瑪，就不會放過（孩子），因為這是由自性功德的力量所產生的。之前提到的由生育而產生的女鬼們，這就是治療的特徵。146。

【English Translation】 All the recitations for the purpose of (pacifying) are also for the Torma (offerings). 144. Now, the ritual for young girls, starting with 'five foods,' will be explained: Here, ten months plus two months are considered as one year. Then, for those who are troubled by young girls (evil spirits) before the age of fifteen, Torma should be given to the young girls to pacify (the calamities). 'Five foods' refers to yellow, white, red, black, and green Tsampa made with rapeseed and so on; these are the five foods. 'Five cooked items' refers to the offering of cooked food (such as turnips, etc.). Also, the offering of fish meat and meat that swim in the water, as well as odors, etc. (bathing items), and wine and the previously mentioned incense (such as cow's teeth), etc., all placed in bamboo containers, accompanied by Torma with lamps, bless (i.e., make it sacred with the six-character mantra or the mantra of burning) by reciting (the six-character mantra) three or seven times. 'Direction' refers to offering Torma in ten directions within ten days, from the end of Indra to Ishvara, as well as below and above, and giving (Torma) at the center of the village and at the crossroads of the road. 'Young children' refers to clearly explaining for the sake of the healthy growth of boys on the land, and 'the freedom of man' refers to Tibetans. This is the necessity of offering to young girls. In this way, from the fetus to five years and three years, that is, to the end of fifteen years, it is necessary to offer to those sixty-three Yoginis. Otherwise, the children will not become peaceful (and prosperous), which is the necessity of offering to Yoginis. 145. Now, the characteristics of the faults of those who are caught by female ghosts are explained, starting with 'limbs,' etc. Here, when a child is caught by a female ghost, at that time his limbs will become weak, his eyes will hurt, his mouth, hands, and feet will turn yellow, his urine will also turn yellow, he will have a fever, vomit, become dry, and faint. After knowing these characteristics of the faults of female ghosts, for those children and those who are caught by vicious ghosts, one should perform the mandala (initiation) and fire offering (as well as bathing and Torma) (which will be discussed below). Otherwise, if Torma is not given, (the ghost) will not let go (of the child), because it is produced by the power of the qualities of nature. The previously mentioned female ghosts produced by birth, this is the characteristic of healing. 146.

ད་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མ་རིགས་ལྡན་མས་བཟུང་བའི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ པ་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་མངལ་དང་ ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོའི་མཚམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་སོ་སོ་ལ་ ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའོ། །དེས་བཟུང་བའི་བྱིས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ དཀར་པོར་འགྱུར་བ་དང་འབྲུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡུངས་དཀར་དང་སྐེ་ཚེ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ དང་མགྲིན་པ་ལུས་དང་བཅས་པ་འཁྱོག་པོར་འགྱུར་བ་དང་ཁའམ་གསང་བའམ་བཤང་ལམ་ དག་ལས་ཁྲག་འཛག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་〔རིགས་ 3-204 ལྡན་མ་〕མཆོད་པ་བྱ་བ་མིན་ཏེ་གལ་ཏེ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སྔགས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་〔རྙེད་བཀུར་ལ་〕 ཆགས་པ་ལས་〔བསོད་ནམས་དང་གྲགས་པ་〕ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལྷ་དང་མི་དང་ལག་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་མིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །འཆི་བའི་མཚན་མའི་ངེས་པའོ། ༡༤༧ ། ༈ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པས་བདེ་བ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ཀླུ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་འབྱུང་པོའི་རྒྱུད་ལས་བརྗོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་འདི་ ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལས་ཇི་སྙེད་པའོ། ༡༤༨ ། ༈ ད་ནི་མ་རུངས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ གནས་གསུངས་པ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་མ་རུངས་པ་རྣམས་ མཆོད་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་〔བྲི་བའི་གནས་〕ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཤིང་ གཅིག་གི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ལྷ་མཆོག་ཁང་པ་དག་གམ་སྟེ་ལྷ་ཁང་སྟོང་པ་དང་ཆུ་ བོ་འདུས་པ་རྣམས་སུའོ། །〔དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་〕ཁྲུ་གང་དག་གམ་གཉིས་དང་བཞི་ཞེས་པ་ནི་ འདིར་འབྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་འཚམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གཅིག་པའམ་ཁྲུ་གཉིས་པའམ་ཁྲུ་ བཞི་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྲུ་སྟོང་པ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །〔དེ་ ཡང་〕དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ལྷ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ ནི་ཁྲུ་གཅིག་དང་བཅུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་གཉིས་དང་། མི་བདག་ཅེས་པ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ ཀྱི་ཁྲུ་བཞིའོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་སྟོང་གི་ མཐར་ཐུག་པར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་འབྱོར་པས་སོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ 3-205 སུ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོའམ་པད་མར་འ

【現代漢語翻譯】現在，關於六十四種母系種姓所持有的死亡徵兆，如『以何為』等。此處，六十四種母系種姓是指在胎、日夜、月、年等各個階段，以遍佈所有瑜伽母的形態存在者。她們所持有的徵兆是：嬰兒的肢體全部變白，出現非常細小的疹子，如白芥子或蕎麥粒大小，頸部連同身體變得彎曲，口、秘密處或排泄處出血。見到這樣的徵兆，不應向該地〔種姓母〕供奉，如果供奉，那麼那些愚昧的持咒者，因為貪戀〔名利供養〕，只會變得〔福德和名聲〕越來越小。為什麼呢？因為那將會死亡，必定不會受到天、人或行人的守護。這是死亡徵兆的確定。147。現在，關於通過供養壇城獲得安樂，如『龍』等。此處，被龍等所困擾者，通過供養即將闡述的龍等壇城，將會獲得安樂。這些徵兆在眾多要素續部中有所描述，應當瞭解，這些都來自於即將闡述的手印的束縛。148。現在，關於為供養暴怒尊而設立的壇城和壇城的位置，如『暴怒尊』等。此處，為供養暴怒尊而設立的壇城〔繪製的地點〕應在村莊外面。壇城的位置可以是單棵樹下、墓地、神廟或空曠的神殿，以及河流匯合處。〔壇城的尺寸〕如『一肘或二肘或四肘』，此處，應根據財力情況，壇城可以從一肘、二肘或四肘開始，直到一千肘，都應由上師繪製。〔此外，〕『九和十三人主』，此處，九尊神的壇城尺寸為一肘，十三尊神的壇城尺寸為二肘，『人主』即十六尊神的壇城尺寸為四肘，從十六尊神開始，直到一百二十六尊神的壇城尺寸達到一千肘為止，都應根據財力情況繪製。此處，所有壇城的中央，都應繪製八輻輪或蓮花。

【English Translation】 Now, regarding the signs of death held by the sixty-four Matrika (feminine deities), such as 'By what' etc. Here, the sixty-four Matrika are those who exist in the form of pervading each stage of all Yoginis (female practitioners) in the womb, day and night, month, and year. The signs they hold are: all the limbs of the infant turn white, extremely small rashes appear, the size of white mustard seeds or buckwheat grains, the neck along with the body becomes crooked, and blood flows from the mouth, secret place, or excretory passage. Seeing such signs, one should not offer to that place [of the Matrika], and if one does, then those ignorant mantra practitioners, because of their attachment to [gain and honor], will only become smaller in [merit and fame]. Why? Because that will die, and will certainly not be protected by gods, humans, or those who walk on their hands. This is the certainty of the signs of death. 147. Now, regarding the attainment of happiness through offering to the mandala, such as 'Naga' etc. Here, those afflicted by Nagas (serpent deities) etc., will attain happiness by offering to the mandala of Nagas etc., which will be explained. These signs are described in numerous Tantras of Elements, and it should be understood that these all come from the binding of mudras (hand gestures) that will be explained. 148. Now, regarding the mandala and the location of the mandala established for the purpose of offering to the wrathful deities, such as 'Wrathful deities' etc. Here, the mandala [the place of drawing] established for the purpose of offering to the wrathful deities should be outside the village. The location of the mandala can be under a single tree, in a cemetery, in a temple or an empty shrine, and at the confluence of rivers. [The size of the mandala] such as 'one cubit or two cubits or four cubits', here, according to the financial situation, the mandala can start from one cubit, two cubits, or four cubits, up to one thousand cubits, and should be drawn by the teacher. [Furthermore,] 'nine and thirteen lords of men', here, the size of the mandala for nine deities is one cubit, the size of the mandala for thirteen deities is two cubits, 'lords of men' that is, the size of the mandala for sixteen deities is four cubits, starting from sixteen deities, up to the mandala for one hundred and twenty-six deities reaching one thousand cubits, should be drawn according to the financial situation. Here, in the center of all mandalas, an eight-spoked wheel or a lotus should be drawn.

གྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ། ༡༤༩ ། སྒོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆའོ། །སྒོ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱི་སྟེགས་བུ་དང་དོ་ཤལ་ གྱི་སའོ། །སྟེགས་བུའི་ཕྱེད་ཀྱིས་རྩིག་པའི་རེ་ཁཱ་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་སྣམ་བུའོ། །སྒོའི་ཚད་ཀྱིས་ སྒོ་ཁྱུད་དང་ལོགས་དང་འགྲམ་མོ། །རྟ་བབས་ནི་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་ཞི་བའི་ཐབ་གསུངས་པ་ཟླུམ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་〔དབང་ལེའི་ལས་ རབ་འབྱམ་དུ་〕འཆད་པར་འགྱུར་བའི་〔ལས་སོ་སོ་བའི་〕ཐབ་ཁུང་〔བརྒྱད་པོ་〕རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཞི་བ་ ལ་ཟླུམ་པོའི་ཐབ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱར་མཐོ་གཉིས་དང་ཟབ་སུ་ མཐོ་གཅིག་གོ། པདྨ་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་ པདྨ་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་〔ལོགས་ལ་〕འོག་ཏུ་〔ཕྱོགས་པའི་〕པད་ མའི་འདབ་མ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་དཀར་པོའི་ཚོན་རྣམས་དག་གིས་བཀང་པའོ། །དེ་ནས་〔མཚན་ མའི་ངེས་པ་ནི་〕པད་མ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཚོན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་མཚན་མ་བྱ་སྟེ་རང་ཕྱོགས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་ དབང་གིས་སོ། ༡༥༠ ། ༈ རྡོ་རྗེ་དབུས་དང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་〔དབང་ལེར་〕འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ ལ་རྡོ་རྗེ་འམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་〔ཐབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་〕པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་ པོ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ〔གཞན་མི་བསྐྱོད་པ〕འོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་རལ་གྲི་ནག་པོར་ འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་〔གཞན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད〕དོ། །ལྷོར་རིན་ཆེན་དམར་ པོ་སྟེ་ཚོར་བ〔གཞན་རིན་ཆེན་དབང་པོ〕འོ། །གཡོན་ཏེ་བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་པད་མ་དཀར་པོ་འདབ་ 3-206 མ་{བརྒྱ་{བརྒྱད་}པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་〔གཞན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་〕སོ། །ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་ སེར་པོ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ〔གཞན་རྟག་པ〕འོ། །མེ་ཡི་འདབ་མ་ལ་གྲི་གུག་ནག་པོ་སྟེ་རླུང་ངོ་ 〔གཞན་སྒྲོལ་མའོ〕། །པད་མའི་འདབ་མ་ལ་གནས་ལྷ་མིན་ཟུར་དུ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་བྲལ་དུ་ལྕགས་ ཀྱུ་དམར་པོ་སྟེ་མེ〔གཞན་གོས་དཀར་མོ〕འོ། །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་སྟེ་ས〔གཞན་སྤྱན་མ〕འོ། ། དྲག་པོའི་འདབ་མ་དག་ལ་ཞེས་པ་དབང་ལྡན་དུ་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་སོ〔གཞན་ མཱ་མ་ཀཱིའོ〕། །དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་〔གཞན་〕དང་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་〔གཞན་ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་ལྷ་དགུ་པོ་འདི་ནི་ཐབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་ལ་མཚུངས་〕སོ། ༡༥༡ །〔ཁྱད་པར་དུ་ བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་〕ཤར་གྱི་སྒོར་རལ་གྲི་ནག་པ

【現代漢語翻譯】變為壇城的半圓部分。149。門是壇城輪的八分之一。門的一半是臺階和項鍊的位置。臺階的一半是五條墻線和珍貴的布料。門的尺寸是門楣、墻壁和邊緣。馬廄是門的三倍。這是壇城特徵的確定。現在，關於寂靜的火爐，如圓形等，將在〔灌頂儀軌的各種事業中〕闡述〔各種事業的〕八個火爐中，寂靜的火爐應取圓形，即分為三部分，廣度為高度的兩倍，深度為高度的一倍。具有白蓮花的自性，即在中心用白色粉末繪製蓮花，在邊緣繪製蓮花花環，在外側〔墻壁上〕繪製向下〔方向的〕蓮花花瓣，這樣就用各種白色顏料填滿。然後〔特徵的確定是〕在白蓮花的中心和花瓣上用五種顏色繪製諸神的標誌，根據各自部族的權能，即根據五如來部族的權能。150。金剛中心，即在此〔灌頂儀軌中〕將要闡述的，因為說了對一切都是金剛，所以在〔火爐和壇城的〕蓮花中心是藍色金剛，即是識蘊〔不動如來〕。東方的花瓣變為黑色的劍，根據部族的權能是行蘊〔不空成就如來〕。南方是紅色寶珠，即是受蘊〔寶生如來〕。左邊，即北方的花瓣是白色蓮花，有百{八}個花瓣，即是想蘊〔無量光如來〕。西方是黃色法輪的標誌，即是色蘊〔大日如來〕。火的花瓣是黑色彎刀，即是風〔度母〕。蓮花花瓣上的方位神不在角落裡，即在真空中是紅色鐵鉤，即是火〔白衣母〕。風中是黃色金剛索，即是地〔眼母〕。強大的花瓣，即自在的是白色三叉戟，即是水界〔嘛嘛ki〕。中心的金剛是識〔與其他〕空界〔金剛界自在母，這九尊神在火爐和壇城中是相同的〕。151。〔特別是在十三尊的壇城中〕，東方的門是黑色劍。

【English Translation】 It becomes half circle part of mandala. 149. The door is one-eighth of the mandala wheel. Half of the door is the place of the platform and necklace. Half of the platform is five wall lines and precious cloth. The size of the door is the lintel, wall and edge. The stable is three times the door. This is the determination of the characteristics of the mandala. Now, concerning the peaceful stove, such as round, etc., among the eight stoves 〔of various activities of empowerment ritual〕 that will be explained in 〔various activities〕, the peaceful stove should be taken as round, that is, divided into three parts, the width is twice the height, and the depth is once the height. Having the nature of a white lotus, that is, drawing a lotus with white powder in the center, drawing a lotus garland on the edge, and drawing downward 〔direction〕 lotus petals on the outside 〔wall〕, so that it is filled with various white colors. Then 〔the determination of the characteristics is〕 drawing the marks of the deities with five colors on the center and petals of the white lotus, according to the power of their respective families, that is, according to the power of the five Tathagata families. 150. Vajra center, that is, what will be explained here 〔in empowerment ritual〕, because it is said that everything is vajra, so in the lotus center of 〔the stove and the mandala〕 is a blue vajra, which is the consciousness aggregate 〔Akshobhya〕. The eastern petal becomes a black sword, according to the power of the family is the formation aggregate 〔Amoghasiddhi〕. The south is a red jewel, which is the feeling aggregate 〔Ratnasambhava〕. The left, that is, the northern petal is a white lotus with hundred{eight} petals, which is the perception aggregate 〔Amitabha〕. The west is the mark of the yellow wheel, which is the form aggregate 〔Vairocana〕. The fire petal is a black curved knife, which is the wind 〔Tara〕. The directional deity on the lotus petal is not in the corner, that is, in emptiness is a red iron hook, which is fire 〔White-robed Mother〕. In the wind is a yellow vajra rope, which is earth 〔Locana〕. The powerful petals, that is, the free one is a white trident, which is the water element 〔Mamaki〕. The central vajra is consciousness 〔with other〕 space element 〔Vajradhatvishvari, these nine deities are the same in both the stove and the mandala〕. 151. 〔Especially in the mandala of thirteen deities〕, the eastern door is a black sword.

ོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་〔ཕྲག་དོག་གཞན་〕ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། ། ལྷོའི་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དམར་པོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་〔འདོད་ཆགས་གཞན་〕འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཆུ་རུ་ ཞེས་པ་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་བེ་ཅོན་སེར་པོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་〔གཏི་མུག་གཞན་〕གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །བྱང་གི་སྒོར་ཐོ་ བ་དཀར་པོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་〔ང་རྒྱལ་གཞན་〕ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའོ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ 〔ཞེ་སྡང་གཞན་〕ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དོན་དུ་འདི་དག་མཛོད་ཅེས་ པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གོ་སླའོ། ༡༥༢ ། ༈ ད་ནི་གདོན་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རིན་ཆེན་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་སྨན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདབ་མ་ཞེས་པ་ནི་འོ་མའི་ཤིང་གི་ཡལ་ འདབ་དང་པད་མའི་ཁ་སྟེ་དེ་དག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་མ་བཏང་བའི་ཁམ་ཕོར་ནི་བདུན་ གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཁམ་ཕོར་བདུན་གྱིས་སོ། །ཆུ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ དག་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཆུ་དང་〔ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་〕འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་ 3-207 ཤིང་གི་ཁུ་བ་དང་〔སྐུར་བཤད་པའི་〕དྲིའི་ཆུ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཁམ་ཕོར་བདུན་གྱིས་ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་ བའི་བུམ་པ་དག་གིས་ཏེ་སླར་ཡང་གི་སྒྲ་ལས་〔རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་〕སོ། །ཡུངས་དཀར་སོགས་ ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་བའི་〔འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ལྕི་བ་དང་ཆུ་སྟེ་〕རྣམ་ལྔའི་གོང་བུ་ རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་འབར་བའི་རྩ་བའི་ཐབ་རྣམས་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་སོགས་པ་དང་ ཟན་གྱི་ཆང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱབ་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ གནས་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེར་དབང་བསྐུར་〔བདུན་པོ་〕བྱིན་ནས་ ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པའི་ཆུས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ནས་དེ་ནས་ཞི་ བའི་བསྲེག་བྱ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ༡༥༣ ། འོ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་གང་ཞིག་མ་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ དབང་གི་ལེའུ་ལས་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྱིས་ པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པ

【現代漢語翻譯】在南方門是紅色金剛杵手杖，是忿怒尊（其他貪慾），貪慾金剛。被稱為『水』的是西方門的黃色棍棒，是忿怒尊（其他愚癡），愚癡金剛。在北方門是白色木槌，是忿怒尊（其他我慢），我慢金剛。在中央是藍色金剛杵，是忿怒尊之王（其他嗔恨），嗔恨金剛。『心之』等直到『實際上做這些』的結尾很容易理解。152。現在講述關於被邪魔困擾者的沐浴儀軌，從『寶瓶』等開始，這裡壇城的各個方向的八個寶瓶，具有將要解釋的特徵，並配有珍寶，即配有將要解釋的五種珍寶，以及具有將要解釋的藥物等。『花瓣』是指牛奶樹的樹枝和蓮花的花瓣，用這些來沐浴。同樣，未榨汁的石榴碗是七個，即用七個石榴碗。『用水和五甘露等』是指與這些一起，水和（外部五甘露是）牛奶、酸奶、黃油、蜂蜜和紅糖，以及樹的汁液和（委婉說法的）尿液，用這些裝滿的七個石榴碗依次沐浴。然後用八個寶瓶以及勝利和極度勝利的寶瓶，即再次用（勝利和極度勝利兩個寶瓶）。『必須用白芥子等』是指首先用五種精華（牛奶、酸奶、黃油、糞便和水）的團塊。然後用燃燒的根部的爐灶和白芥子等，以及糌粑酒麴等，用這些來塗抹。然後用香等供養，並同樣使壇城完全安住后，將其引入壇城。在那裡給予（七種）灌頂后，即用壇城寶瓶的水給予水等灌頂后，然後進行寂靜的焚燒祭祀。153。『牛奶』等很容易理解。任何其他未提及的，所有這些都必須由金剛阿阇黎按照灌頂章節中描述的儀軌進行，這是確定的。《略續之王——時輪金剛》的廣釋，是跟隨根本續的十二千頌《無垢光》的精華提取等，以及兒童續的偉大摘要。

【English Translation】 At the southern gate is a red vajra club, which is the wrathful one (other jealousy), the jealousy vajra. What is called 'water' is the yellow stick at the western gate, which is the wrathful one (other ignorance), the ignorance vajra. At the northern gate is a white hammer, which is the wrathful one (other pride), the pride vajra. In the center is a blue vajra, which is the king of wrathful ones (other hatred), the hatred vajra. 'Of the mind' and so on until the end of 'actually do these' is easy to understand. 152. Now, the bathing ritual for those afflicted by demons is discussed, starting with 'vase' etc. Here, the eight vases in the various directions of the mandala, possessing the characteristics that will be explained, and adorned with jewels, i.e., adorned with the five precious substances that will be explained, and possessing the medicines etc. that will be explained. 'Petals' refers to the branches of the milk tree and the petals of the lotus, using these. Similarly, seven unpressed pomegranate bowls, i.e., with seven pomegranate bowls. 'With water and the five elixirs etc.' means together with these, water and (the external five elixirs are) milk, yogurt, butter, honey, and brown sugar, as well as tree sap and (euphemistically) urine, with these seven pomegranate bowls filled, bathe in order. Then with the eight vases and the vases of victory and supreme victory, i.e., again with (the two, victory and supreme victory). 'Must be done with white mustard etc.' means first with clumps of the five essences (milk, yogurt, butter, dung, and water). Then with the hearths at the base of the flames and white mustard etc., and dough yeast etc., smear with these. Then offer with incense etc., and similarly, after the mandala is fully established, introduce them into the mandala. There, after giving the (seven) empowerments, i.e., after giving the water empowerments etc. with the water of the mandala vase, then perform the peaceful fire oblation. 153. 'Milk' etc. is easy to understand. Whatever else is not mentioned, all of that must be done by the vajra master according to the ritual described in the empowerment chapter, this is certain. The extensive commentary on the Condensed Tantra King, the Kalachakra, is the essence extraction etc. from the twelve thousand verses of the Stainless Light, which follows the Root Tantra, and the great summary of the Children's Tantra.

ོ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། ༡༥༤ །། ༄། །བདུན་པ། རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (བཅུ་བདུན་པ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ)དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)བདེ་བ་ཆེ། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རང་གཞན་ལྟ་ བ་དག་(གཏན་ལ་འབེབས་པ་)ལ་གཞུང་། །(མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་རྒྱུད་འདིར་)ཅུང་ཟད་གསུངས་པ་(འགྲེལ་ པས་ལས་)རྣམ་རྒྱས་བྱ། ། ༈ ད་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་རང་དང་ 3-208 གཞན་གྱི་ལྟ་བའི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི〔རིགས་པ〕ས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་(སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ རང་རང་གི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་)འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་(རང་གཞན་གྱི་)ལྟ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པས་བསྒོམ་པའི་)གྲུབ་པའི་མཐའ་(དཀྱིལ་འཁོར་དང་ ཡི་གེ་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་)མཚུངས་སོ། །(མཚུངས་པའི་ཚུལ་)འདི་ལྟ་སྟེ། (ཐུན་མོང་གི་དངོས་ གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་དང་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་)དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །(སྒྲུབ་པ་པོའི་)མི་ རྣམས་ཡིད་ནི་(བསྒོམ་བྱ་དེ་ལ་)ཡང་དག་སྦྱར(ཞིང་གོམས་པ)། །(སྒོམ་པ་པོའི་ཡིད་དེ་ཡི་གེ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ བསྒོམ་བྱ་)དེས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་(དུ་སྣང་བར་)འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་(དྲུང་དུ་)ནོར་ བུ་(བཞག་ནའང་དེའི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་)བཞིན་ཞེས་པ་(གུར་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་)སྟེ་(ཕྱི་རོལ་ པའི་ལྷ་དང་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་ནུས་པས་ན་སྔགས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་) དངོས་པོའི་རྣམས་པར་བརྟག་(རྟོག་རྩ་མི་ཟེར་)པ་(སྟེ་རྟོག་པས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་)མཚུངས་ཤིང་ དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་)རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་(ཕལ་ཆེར་)མཚུངས་ལ་(དོན་ལ་མིང་གི་བརྡ་སྦྱོར་ བའི་)ཐ་སྙད་ཅན་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་(དང་ལས་)ལ་སོགས་པ(འི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཚུལ་)ཡང་(ཕལ་ཆེར་) མཚུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་ལ་(འདོད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མེད་ཕལ་ ཆེར་)བྱེ་བྲག་མེད་དོ། ། ༈ (དོན་དམ་པའི་བདེན་པ)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནི་(ལྟ་བའི་)བྱེ་བྲག་(མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་) ཡོད་དེ་དེ་ཡང་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །(སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་)བདག་མེད་ ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་(ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ

【現代漢語翻譯】第六品完畢。154 第七品：以理智辨析自他宗見的總綱（第十七品，以隨念一切宗見而完全考察其自性而安住）時輪（第一佛）大樂。向眾生怙主頂禮！爲了確定自他宗見，（在眾多論典中，此續）略有闡述，（以釋論）加以廣釋。現在，從至高的第一佛所說，由文殊菩薩所攝集的自他宗見的意欲之安立，即所謂『無我』等等。在此，如果以世俗諦的理智來辨析（佛教徒和外道徒各自的八大成就等），爲了世間的成就，一切（自他）宗見的（通過觀想壇城之輪等）宗義（觀想壇城和字、本尊之形等觀想之方式）是相同的。就像這樣：（爲了成就共同的成就，字和本尊之形等）無論以何種事物，修行者之心都完全專注于（觀想之物）並習慣之。（修行者的心）因此而變成它的自性（顯現），就像在各種顏色（旁邊）放置寶珠（也會顯現出它的顏色）一樣。（在帳篷和律經等中也有闡述），（外道的神和修習明咒者也能獲得世間成就，因此明咒和神等）事物的分別考察（不要說分別考察的根本），（即以分別念觀想之方式）是相同的。同樣，對界和根等（世俗諦的事物，有色和無色等）進行辨析也（大部分）是相同的，（在意義上，對詞語進行連線的）命名者和作用者（和業）等（命名的方式）也（大部分）是相同的。佛教徒和外道徒之間（在觀點上，有無少許不同）沒有差別。（勝義諦的真如）空性之真如，則有（觀點）很大的差別，即所謂『無我』等等。（佛教的宗義）無我分為兩種：（取蘊的五蘊）

【English Translation】 Chapter Six Completed. 154 Chapter Seven: A General Summary of Analyzing Self and Other Views with Reason (Seventeenth Chapter, abiding in the nature of completely examining all views by following after them) Kalachakra (First Buddha) Great Bliss. I prostrate to the Protector of beings! To establish self and other views, (in many treatises, this tantra) is briefly explained, (and elaborated by commentary). Now, from the Supreme First Buddha, as compiled by Manjushri, the establishment of the desires of self and other views, such as 'no-self' and so on, is explained. Here, if we analyze with the reasoning of conventional truth (the eight great achievements of Buddhists and non-Buddhists, etc.), for the sake of worldly achievements, all (self and other) views (through visualizing mandalas, etc.) the tenets (the way of visualizing mandalas, letters, and deity forms, etc.) are the same. It is like this: (to accomplish common achievements, letters and deity forms, etc.) with whatever things, the minds of practitioners are completely focused on (the object of visualization) and become accustomed to it. (The practitioner's mind) thus becomes its nature (appears), just as a jewel (placed next to various colors) also appears in its color. (It is also explained in tents and Vinaya Sutras), (the gods of non-Buddhists and those who practice mantras can also attain worldly achievements, so) the examination of things (do not say the root of examination), (that is, the way of visualizing with conceptualization) is the same. Similarly, the analysis of elements and faculties, etc. (conventional things, with form and without form, etc.) is also (mostly) the same, (in meaning, connecting words) the namer and the actor (and karma) etc. (the way of naming) are also (mostly) the same. There is no difference between Buddhists and non-Buddhists (in terms of whether there are slight differences in views). (The suchness of emptiness, the ultimate truth) there is a great difference in (views), namely 'no-self' and so on. (The Buddhist tenet) no-self is divided into two types: (the five aggregates of grasping)

་ལ་)གང་ཟག་གི་བདག་(རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་)མེད་པ་ དང་(གཟུང་འཛིན་དང་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དོན་དམ་པར་བདེན་པའི་)ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །(ཀུན་ 3-209 རྫོབ་ལས་ལ་སེམས་པ་དང་བསམ་པའི་ལས་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་ མི་གཡོ་བ་ལས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་མ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ཡིན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་)ལས་ཀྱི་(འབྲས་བུ་)རྣམ་ སྨིན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའོ། །དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་གོ། ཡན་ལག་ བཅུ་གཉིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལས་དངོས་སུ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་ དྲུག་པོ་རྣམས་སོ(འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་དབུ་མ་རྟེན་འབྱུང་ལས། གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་ འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། ། འདི་ལས་སེམས་གཞན་ཅི་འང་མེད། །སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་ཟད། །ཅེས་འབྱུང་ བ་བཞིན་ནོ)། །རིག་བྱེད་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ་〔ཟག་བཅས་འབྲས་བུ་ བསྡུས་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་〕སྡུག་བསྔལ་དང་(ཟག་བཅས་རྒྱུས་བསྡུས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་)ཀུན་འབྱུང་ དང་(ཟག་མེད་རྒྱུས་བསྡུས་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་གཉེན་པོ་)ལམ་དང་(ཟག་མེད་འབྲས་བུ་བསྡུས་པ་དགག་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ལ་དགག་བྱ་ཉོན་མོངས་འགག་པ་)འགོག་པའི་(བདེན་པའི་)མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ དགུ་ཞེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་(ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་)མ་འདྲེས་(པའི་)སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་(ལེའུ་ལྔ་པ་)ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ སོགས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་(རང་གིས་རང་མི་རིག་པའི་)བེམ་པོ་མ་ཡིན་(པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་(རང་གིས་ རང་རིག་)ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ(འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་ འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་རྣམས། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་ པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་མེད་པ་འགག་མེད་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བ། །སྟོང་པའི་ 3-210 དངོས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་རྣམས་རྣམ་དཔྱོད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བེམ་པོའི་

【現代漢語翻譯】無有補特伽羅之我（常一自在之我），以及無有（能取所取、無常、痛苦等，于勝義中為諦實之）法我。（於世俗中，業分為心業和思業兩種，前者為意之業，即福業、非福業和不動業三種。後者為身語意之業三種，身語意之）業之（果）異熟有三種，即身、語、意之異熟。三有指欲有、色有和無色有。時之流轉指地獄、餓鬼、旁生、人、非天和天人之流轉，即六道。十二有支為緣起，其中真實生起者為六道眾生（生起之理于《中觀·緣起論》中雲：『從三者中生二者，從二者中生七者，從七者中亦生三者，彼有輪自身亦復，再三地轉。一切有情乃因與果，此外更無有心識，唯從空性之諸法，空性之諸法生而已。』如是生起）。明咒諦實指四聖諦，即〔有漏果所攝之器情世間〕苦諦、〔有漏因所攝之業與煩惱〕集諦、〔無漏因所攝之集諦之對治〕道諦和〔無漏果所攝之斷除所斷之如是性，即斷除煩惱〕滅諦之體性。二所轉變之九，即十八不共佛法（聲聞、緣覺聖者所無），將於（第五）品中宣說。五蘊指色蘊等。三身指法身等。俱生身指第四身。于如是性中，（自不識自之）非物質之空性（自識自）乃具足一切種勝之般若波羅蜜多（prajñāpāramitā），如普巴橛（示現）。（文殊菩薩自宗見解略示：『蘊等分析為空性，如水樹般無有實義，具足一切種勝之，空性如是無有轉變，無生無滅之，所知何者於此見，空性之事物之空性，非是分析諸蘊者。』如是宣說）。物質之

【English Translation】 There is no self of the person (the permanent, singular, and independent self), and no self of phenomena (grasping and being grasped, impermanence, suffering, etc., which are truly real in the ultimate sense). (In the relative truth, karma is divided into two types: mental karma and intentional karma. The former is the karma of the mind, namely the three types of merit, non-merit, and immovability. The latter is the karma of body, speech, and mind.) The ripening (fruit) of karma is threefold: that of body, speech, and mind. The three realms of existence refer to the desire realm, the form realm, and the formless realm. The cycle of time refers to the cycle of hell beings, hungry ghosts, animals, humans, asuras, and gods, which are the six realms. The twelve links of dependent origination are the basis for dependent arising, and from these, the six realms of beings actually arise (the manner of arising is stated in the Madhyamaka Pratītyasamutpāda: 'From the three, two arise; from the two, seven arise; from the seven, three also arise; that wheel of existence itself revolves again and again. All beings are causes and effects; there is no other mind apart from this. From the dharmas of emptiness alone, the dharmas of emptiness arise.' Thus it arises). The 'Vedic truths' refer to the four noble truths, namely suffering [the world of containers and contents, which are aggregates of contaminated results], the origin [karma and afflictions, which are aggregates of contaminated causes], the path [the antidote to the origin, which is an aggregate of uncontaminated causes], and the cessation [the nature of suchness, which is an aggregate of uncontaminated results, where the object to be negated is the cessation of afflictions]. The nine transformed by two, which are eighteen, are the eighteen unshared dharmas of the Buddhas (not shared by Śrāvakas and Pratyekabuddhas), which will be explained in the (fifth) chapter. The five aggregates refer to the form aggregate, etc. The three bodies refer to the Dharmakāya, etc. The spontaneously born body is the fourth body. In suchness, the non-material emptiness (which does not recognize itself) (which recognizes itself) is the Prajñāpāramitā (perfection of wisdom) that possesses all supreme aspects, like a phurba (demonstration). (A brief presentation of Mañjuśrī's own view: 'The aggregates, when analyzed, are empty, like water and trees, without essence. Emptiness, possessing all supreme aspects, does not change in that way. What is seen here is without birth and without cessation. The emptiness of the entities of emptiness is not the analysis of the aggregates.' Thus it is said). The material

སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབུ་མ་བདེན་ གཉིས་ལས། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །རིགས་པས་བརྟགས་ན་འགའ་མི་རྙེད། །མ་རྙེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་སྟེ། །ཡེ་ནས་ གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ)། །བདག་མེད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གང་དུ་ཞེས་པ་ཐེག་ པ་གསུམ་(གྱི་གཞུང་)དུ་སྟོན་པ་པོ(སངས་རྒྱས་ཀྱི)ས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་ རྡོ་རྗེ་ཅན་(སངས་རྒྱས་)གྱི་བསྟན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བའི་དབང་གིས་(གསུངས་ཏེ་)སེམས་ ཅན་གྱི་བསམ་པ(རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གི)ས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ(གྲུབ་ མཐའི་རྣམ་བཞག་བྱེད་པ་གཞན་དག་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔར་འདོད་དེ། དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ གྲངས་ཅན་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་འདོད་པའི་ ཁྱབ་འཇུག་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ་དམ་པ་ལ་ལྷར་འཛིན་པའི་གཅེར་བུ་པ་དང་། དྲང་སྲོང་ལྷའི་བླ་མ་ཕུར་བུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ བའི་རྒྱང་འཕེན་པའོ། །འདིར་ནི་གྲངས་ཅན་པ་དངོས་སུ་མ་སྨོས་པར་ཚངས་པ་པ་ཁྱབ་འཇུག་པ་དབང་ཕྱུག་པ་རྒྱང་འཕན་པ་ཟད་ བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་སོ)། ༡༥༥ ། ༈ ད་ནི་ཚངས་པ་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་པའི་འདོད་པ་གསུངས་པ་གང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་འདིར་གཞུང་གང་དུ་རིག་བྱེད་(བཞི་པོ)རང་བྱུང་སྟེ་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་ཁ་ དང་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེས་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་ཁ་ནི་བྲམ་ ཟེའི་སྐྱེ་གནས་(ཏེ་དེ་ལས་བྲམ་ཟེ་སྐྱེས་པས་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་)དང་། ལག་པ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ ཀྱི་སྐྱེ་གནས་(ཏེ་དེ་ལས་རྒྱལ་རིགས་སྐྱེས་པས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་དམར་བ་)དང་སོགས་པའི་སྒྲས་བརླ་གཉིས་ ནི་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་(ཏེ་དེ་ལས་རྗེ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཚང་ལ་འགྲོན་པོར་རྒྱུ་ཞིང་ནོར་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་)དང་རྐང་པ་དག་ནི་དམངས་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་(ཏེ་དེ་ལས་དམངས་རིགས་སྐྱེས་པས་ཁ་དོག་ནག་ ཅིང་ཞིང་ལས་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་བརྟེན་པ་)དང་ཨ་ཤྭ་མེ་ངྷ་(རྟ་བསང་མཆོད་སྦྱིན་)དག་ལས་གཞན་པ་ མཆོག་གི་ཆོས་མེད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་མཐོ་རིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་ཤྭ་མེ་ངྷ(རྟ་དཀར་པོ་གཙང་ 3-211 མ)འི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་གཞན་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཚངས་པའི་ བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚངས་པ་པའི་འདོད་པ་ངེས་པའོ། ། ༈ འདིར་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཀླུའི་ཆོས་(ཏེ་ཀླུ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་)ཁྱབ་འཇུག་(པའི་ཁྱབ་འཇུག་པ། གོམ་ གསུམ་གནོན་པ། སྒྲ་གཅན་གསོད་པ། དཔའ་བོའི་རྒྱུད་འཛིན། པད་དཀར་མིག་པ། གོས་ཟེར་བ། འཁོར་ལོ་འཛི

【現代漢語翻譯】空性是中觀的真實，在二諦中，就像這樣顯現的事物，如果用理智去分析，什麼也找不到。找不到的本身就是勝義諦，是本來就存在的法性。（如是說）關於無我等等這些在何處宣說的問題，佛陀在三乘（的經典）中宣說，這非常清晰和確定，是金剛持（佛陀）的教法，是依于佛教的觀點（而宣說），是依于眾生的思想（清凈的緣故），這就是如來藏的確定之義（其他的宗義分類學家認為，外道有五種論理學派：追隨仙人迦毗羅的數論派；認為自在天是容器和世界的創造者的自在天派；認為遍入天是創造者的遍入天派；將仙人勝者奉為神靈的裸形派；以及追隨仙人祭主的順世論派。這裡沒有直接提到數論派，而是說梵天派、遍入天派、自在天派、順世論派和斷見派，共五種）。155 現在，關於梵天派和遍入天派的觀點在何處宣說等問題，這裡在何處經典中，梨俱吠陀（四吠陀）是自生的，就像虛空一樣，口、手、腳等等也是眾生的出生地，梵天的口是婆羅門的出生地（從那裡出生了婆羅門，所以膚色是白色，具有智慧和知識），手是剎帝利的出生地（從那裡出生了剎帝利，所以膚色是紅色，具有勇氣），等等，兩腿是吠舍的出生地（從那裡出生了吠舍，所以膚色是黃色，富有且善於經商），腳是首陀羅的出生地（從那裡出生了首陀羅，所以膚色是黑色，從事農業，依賴國王的腳），阿濕波末陀（馬祭）之外沒有其他的殊勝之法，這裡爲了獲得高位，阿濕波末陀（白馬）的祭祀之外沒有其他的殊勝之法，這就是梵天的教義。等等，這些是梵天派的確定觀點。這裡，包含在其中的龍的教法（即說龍法的），遍入天（的遍入天派，三步跨越，殺死羅睺，英雄的後裔，白蓮花眼，穿絲綢衣服，持有輪寶）

【English Translation】 Emptiness is the true Madhyamaka. In the two truths, like this, if we analyze the appearing phenomena with reason, we find nothing. The very fact of not finding is the ultimate truth, the Dharma-nature that has always existed. (As it is said) Regarding the question of where these things like selflessness are taught, the Buddha taught in the three vehicles (of the scriptures). This is very clear and definite, the teaching of Vajradhara (Buddha), spoken from the perspective of Buddhist view, and from the perspective of sentient beings' minds (being pure). This is the definitive meaning of the Tathagatagarbha. (Other doxographical systems consider that non-Buddhists have five schools of logic: the Samkhya, following the sage Kapila; the Ishvara-vadin, who consider Ishvara as the creator of the vessel and its contents; the Vishnu-vadin, who consider Vishnu as the creator; the Nirgrantha, who hold the sage Jina as a god; and the Lokayata, following the sage Brihaspati. Here, instead of directly mentioning the Samkhya, it speaks of the Brahma-vadin, Vishnu-vadin, Ishvara-vadin, Lokayata, and Ucchedavada, thus five types). 155 Now, regarding where the views of the Brahma-vadin and Vishnu-vadin are taught, etc., here in which scripture is the Rigveda (the four Vedas) self-born, like space, and the mouth, hands, feet, etc., are also the birthplace of beings, the mouth of Brahma is the birthplace of the Brahmins (from there the Brahmins are born, so the complexion is white, with wisdom and knowledge), the hands are the birthplace of the Kshatriyas (from there the Kshatriyas are born, so the complexion is red, with courage), etc., the two thighs are the birthplace of the Vaishyas (from there the Vaishyas are born, so the complexion is yellow, wealthy and good at business), and the feet are the birthplace of the Shudras (from there the Shudras are born, so the complexion is black, engaged in agriculture, dependent on the king's feet), other than Ashvamedha (horse sacrifice) there is no other supreme Dharma, here to achieve high status, other than the sacrifice of Ashvamedha (white horse) there is no other supreme Dharma, this becomes the doctrine of Brahma. Etc., these are the definite views of the Brahma-vadin. Here, included within it, the Dharma of the Nagas (i.e., those who speak of Naga Dharma), the Vishnu-vadin (of the Vishnu-vadin, stepping across three paces, killing Rahu, the lineage of heroes, white lotus eyes, wearing silk clothes, holding a wheel)

ན་པའི་བུ་རྣམས་ རྣམ་གྲངས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་བྱེ་བྲག་ནི། དཔྱོད་པ་པ། རིག་བྱེད་པ། བརྡ་སྤྲོད་པ། ཙ་ར་ཀ་པ། རྒྱལ་དཔོག་པ། གསང་བ་པ་ རྣམས་ཏེ། ཚངས་པ་ཡང་འདིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞན་དག་འདོད་དོ)གི་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། (བརྟན་གཡོས་)བྱེད་པ་ པོ་(ཁྱབ་འཇུག་)ཡོད་པ་དང་བདག་ཡོད་པ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོད་པ་དང་དུས་ (གསུམ་རྟག་པ་)ཡོད་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་ པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ(ཞིག་པ)འི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་(པར་འདོད་)དེ་(རྩ་ བའི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་ནས་)གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ དང་བྱེད་པོ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་ཁྱབ་འཇུག་པའོ་ཞེས་ པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་པའི་འདོད་པ་ངེས་པའོ། ༡༥༦ ། ༈ ད་ནི་(འཁྲིག་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་)དབང་ཕྱུག་(དྲག་པོའི་རྗེས་འཇུག་པ། ཞི་བ་པ། གཙུག་ན་ཟླ་བའི་སློབ་མ། དཔལ་མགྲིན་རྒྱུད་འཛིན་པ། ལྷ་ཆེན་མཆོད་པ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །དབང་ཕྱུག་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། རིགས་པ་ཅན་པ། བྱེ་བྲག་ པ། གསལ་བྱེད་པ། རྣ་མ་ཕུག་པ་རྣམས་ཡིན་པ་དང་། གསལ་བྱེད་པ། འོད་བྱེད་པ། ཉི་མ་པ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་དོ) པའི་འདོད་པ་གསུང་པ་ལམ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཁྱབ་འཇུག་ གི་འདོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དྲུག་ལ་སོགས་པའོ། །(ཁྱབ་འཇུག་པ་དང་འདོད་པ་གཅིག་པ་)དེ་ཅིས་ ཕྱིར་ཞེ་ན་ལྷ་གསུམ་པོ་ནི་གཟུགས་(སམ་རང་བཞིན་)གཅིག་སྟེ་ཚངས་པ་(སྐུ་)ཁྱབ་འཇུག་(ཐུགས་) དབང་ཕྱུག་ཆེ་(གསུང་)ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་(དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་)སོ། །(འདིར་དབང་ཕྱུག་པའི་ 3-212 འདོད་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་རྫ་མཁན་ལྟ་བུར་སྣ་ཚོགས་འདི་སྤྲུལ་བ་བྱེད་པར་མ་གྲུབ་ན། །ས་གཞི་འདི་མི་འགྲུབ་ཅིང་རི་རབ་འདི་ མིན་རྒྱ་མཚོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཟླ་སྐར་ལྡན་བཀོད་པ་འདི་དག་མིག་ཡུལ་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ལ། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་ བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི)བྱེད་པ་པོ་(དབང་ཕྱུག་ཡིན་པ་)དང་བདག་(ཡོད་ པ་)དང་ལས་(ཡོད་པ་)དང་དུས་(ཡོད་པ་)དང་རང་བཞིན་(ཡོད་པ་)དང་ཡོན་ཏན་(ཡོད་པ་)དང་སྟོང་ པ་ཉིད་ཞིག་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་མཐའི་གནས་སྐབས་(འཁོར་བ་རྒྱུན་འགགས་པ་) ལས་སོ། །འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ ངེས་པའོ། །འདིར་ལུས་ལ་ལམ་དྲུག་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་(གཟུགས་སོགས་)ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་ ལ་(རྣམ་ཤེས་)འཇུག་པར་བྱེད་པ(འི་ལམ་མིག་ལ་སོགས་པ)འོ།

【現代漢語翻譯】毗濕奴（遍入天）的信徒們有各種名稱，例如：邏輯學家、吠陀信徒、語法學家、查拉卡信徒、占星家和秘密信徒。（有些人認為梵天也是毗濕奴的一個分支。）他們的觀點如下：存在（運動和靜止的）創造者（毗濕奴），存在自我，存在善業和惡業，存在時間（三時常恒），存在地等自性，存在勇氣等功德，空性是毀滅的法性（他們認為，空性融入根本自性后），因為合一等原因而不可見。他們還說，存在一個創造者，他會給予善業和惡業所產生的果報。這些清晰而明確的教義，在時輪中被稱為毗濕奴信徒的觀點。這是毗濕奴信徒的明確觀點。現在，關於濕婆（自在天）信徒（即激烈派的追隨者、寂靜者、頂上有月者的學生、吉祥喉嚨血統的持有者、崇拜大天者）的觀點。濕婆信徒的各種分支包括：理性主義者、勝論者、啟示者和穿耳者。啟示者、光明者和太陽神信徒也被認為是不同的名稱。他們宣揚包括六道在內的道路。在這裡，他們與之前提到的毗濕奴信徒的觀點以及六道等相同。（與毗濕奴信徒的觀點相同）為什麼呢？因為三位神祇的形象（或自性）是一體的，梵天（是身體），毗濕奴（是心），濕婆（是語）。從這些話語中可以看出（他們認為三者是一體的）。（這裡濕婆信徒的觀點是：）如果濕婆不像陶工那樣創造萬物，那麼大地就不會形成，須彌山也不會存在，海洋也不會存在，日月星辰的排列也不會出現在眼前。有些人說，因為存在，所以濕婆是眾生的創造者。（濕婆是）世界的創造者，存在自我，存在業，存在時間，存在自性，存在功德，空性是毀滅的法性，涅槃是終極狀態（輪迴的止息）。這些以及六道等都應該理解。這是明確的。這裡所說的身體的六道是指六種（色等）境，（識）進入（的道路，如眼等）。

【English Translation】 The followers of Vishnu (the Pervader) have various names, such as: logicians, Vedic followers, grammarians, Charaka followers, astrologers, and secret followers. (Some consider Brahma to be a branch of Vishnu as well.) Their views are as follows: there exists a creator (Vishnu) who (moves and is still), there exists a self, there exist virtuous and non-virtuous actions, there exists time (the three times are constant), there exist natures such as earth, there exist qualities such as courage, and emptiness is the nature of destruction (they believe that emptiness merges into the fundamental nature), and is not seen due to oneness, etc. They also say that there exists a creator who gives the fruits produced by virtuous and non-virtuous actions. These clear and definite teachings, in the Kalachakra, are called the views of the Vishnu followers. This is the definite view of the Vishnu followers. Now, regarding the views of the Shiva (the Lord of Power) followers (i.e., followers of the violent ones, the peaceful ones, students of the one with the moon on his head, holders of the auspicious throat lineage, worshippers of the great god). The various branches of Shiva followers include: rationalists, Vaisheshikas, illuminators, and ear-piercers. Illuminators, light-makers, and sun followers are also considered different names. They proclaim paths including the six paths. Here, they are the same as the views of the Vishnu followers mentioned earlier, as well as the six paths, etc. (The same view as the Vishnu followers) Why? Because the forms (or natures) of the three gods are one, Brahma (is the body), Vishnu (is the mind), Shiva (is the speech). From these words, it can be seen (that they consider the three to be one). (Here, the view of the Shiva followers is:) If Shiva did not create all things like a potter, then the earth would not be formed, Mount Meru would not exist, the ocean would not exist, and the arrangement of the sun, moon, and stars would not appear before our eyes. Some say that because it exists, Shiva is the creator of beings. (Shiva is) the creator of the world, there exists a self, there exists action, there exists time, there exists nature, there exist qualities, and emptiness is the nature of destruction, Nirvana is the ultimate state (the cessation of samsara). These, along with the six paths, etc., should be understood. This is definite. Here, the six paths of the body refer to the six (form, etc.) objects, (the paths through which consciousness) enters (such as the eyes, etc.).

།དེ་ཉིད་ལྔ་དང་ཞེས་པ་(དང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ དེ་ཉིད་)ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་(རྣམས་ཡིན་པ་དང་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་ ནས་)མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་ནི་(མཐར་ ཐུག་ཐར་པའི་དུས་ན་)ཁམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ཡིག་ལས་གཞན་ ནི་སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་(གཉིས་པ་)སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། ། རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་(དང་མཆོག་དགའ་)ལ་སོགས་པ་(གསུམ་པ་)འདོད་པའི་(འདོད་ཆགས་ཀྱི་) དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་(བཞི་པ་)བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་པའོ། །དམ་པའི་ ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་(ལྔ་པ་)ཞི་བ(དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ)འི་དེ་ཉིད་དེ་(བརྟན་གཡོ་)ཐམས་ཅད་ཏུ་ཁྱབ་ པའོ། །(དབང་ཕྱུག་)གཟུགས་སྤངས་པ་(སྟེ་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་)དེའི་རྣམ་གསུམ་གནས་ན་གནས་ པ་ནི་གོང་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་གཟུགས་(སམ་རང་བཞིན་)ལ་གནས་པ་སྟེ་ (རིམ་པ་བཞིན་དུ)ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རྣམ་གསུམ་ གནས་ན་གནས་པ་དེའི་སྦྱོར་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ལམ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འདི་ རྣམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་འདུས་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་གཏོང་བའི་དངོས་ཏེ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་ 3-213 འབྲལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ཞི་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཁུ་བ་ཐིག་ ལེའི་དབྱེ་བ་སྟེ་འཛག་པའི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་(འཛག་བདེ་)དེ་ཉིད་ཞི་བ་ ཉིད་དོ(དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་གནས་འདི་ནི། །དབང་ཕྱུག་དྲག་དང་ནུས་ལྡན་མཆོག། ཟུང་འགྱུར་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ལས། །ལྟེ་བར་ཆུ་ནི་སོང་བ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ལ་ངེས་གྲོལ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་ སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ནུས་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཏུ་ ན་དངོས་པོ་མེད། །ནུས་ཅན་ཡང་ནི་སྟོང་ཉིད་ལྟ། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་)། །མཐའ་དག་ ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་བ་(སེམས་ཅན་)དང་མི་རྒྱུ་བ་(སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་)ལ་ཁྱབ་པའོ། །(ཇི་ ལྟར་ཁྱབ་ན་)བཅུ་གཉིས་མདུད་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ གནས་པའི་〔རྩ་དང་〕ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་མདུད་པའི་སྒྲས་གསུངས་ཏེ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་ འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ལོ་དང་བགྲོད་པ་དང་དུས་གསུམ་དང་དུས་བཞི་དང་དུས་དྲུག་དང་ ཟླ་བ་དང་ཕྱོགས་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ པའི་མཐའ་གང་དུ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཞི་བ་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་

【現代漢語翻譯】『彼等五者』（首先是界之本性）指的是虛空等界之集合，（融入根本自性后），『至上之位』指的是第六智慧界，『無餘』指的是（最終解脫之時）一切界融為一體。此外，『字以外者是咒之身』，指的是具足元音輔音之自性（第二）咒之本性。『覺性』指的是喜樂（與殊勝喜樂）等（第三）欲（貪慾）之本性。『自性』指的是（第四）我之本性，是常恒的。『寂靜』指的是（第五）寂靜（大自在）之本性，遍佈一切（動靜）。（自在）無色（即非色所成）之三種相安住，即安住于丸、安住于詞、安住于形（或自性），（依次）是身語意之行相分別之法。三種相安住之結合，指的是出生之時，此等六道等之結合，死亡之時，是捨棄之事物，即彼等分離之義。『明點之差別是寂靜』，指的是此處精液明點之差別，即滴落安樂之狀態之相（滴樂）本身即是寂靜（在宣說自在之續中也說：『天女寶處此，自在猛力具殊勝，雙運彼等互相間，臍間水流淌，所表能表定解脫，離於言語之表達，自在能力平等合，生起稀有之安樂，以恭敬之方式禪修，真實之中無有物，能力亦如空性般，摧毀一切之增益。』）。『一切安住于身』指的是遍佈于能動者（有情）與不動者（器世間）。（如何遍佈呢？）『十二結之差別』，指的是此處有情身中安住的十二脈結，以『結』來表示，此十二脈結的差別是年、行、時三者，時四者，時六者，月、方、日夜、時、分、息，此一切成就之究竟，即是寂靜之教法。

【English Translation】 'Those five' (first, the nature of the elements) refers to the collection of elements such as space, and 'the supreme position' (after dissolving into the fundamental nature) refers to the sixth wisdom element, 'without remainder' refers to all elements merging into one at the time of final liberation. Furthermore, 'that other than letters is the body of mantra' refers to the nature of vowels and consonants (the second) the very nature of mantra. 'Awareness' refers to joy (and supreme joy) etc. (the third) the very nature of desire (attachment). 'Self-nature' refers to (the fourth) the very nature of the self, which is eternal. 'Peaceful' refers to (the fifth) the very nature of peace (great power), which pervades all (moving and unmoving). The three aspects of (independent) formlessness (i.e., not formed into form) abide, namely abiding in the sphere, abiding in the word, and abiding in the form (or nature), (respectively) are the phenomena of mental discrimination in the form of body, speech, and mind. The combination of the three aspects that abide refers to the combination of these six paths etc. at the time of birth, and at the time of death, it is the object of abandonment, that is, the meaning of separating them. 'The distinction of bindu is peacefulness' refers to the distinction of semen bindu here, that is, the characteristic of the state of dripping bliss (dripping bliss) itself is peacefulness (In the tantra proclaiming the sound of independence, it is also said: 'The goddess's precious place, independent, powerful, and supremely powerful, the union of those two with each other, water flows in the navel, what is signified and what signifies are definitely liberated, abandoning verbal expression, independent and powerful equally united, wonderful bliss arises, meditated with reverence, in reality there is no object, power is also like emptiness, destroying all superimpositions.'). 'Everything abides in the body' refers to pervading the moving (sentient beings) and the non-moving (the world of containers). (How does it pervade?) 'The distinction of the twelve knots' refers to the twelve channels residing in the bodies of living beings here, which are expressed by the word 'knots'. The distinctions of these twelve channels are year, progress, the three times, the four times, the six times, month, direction, day and night, hour, minute, and breath. The ultimate end of all these accomplishments is definitely the teaching of peace.

ནི་ཞི་བ་པའི་ འདོད་པ་ངེས་པའོ། ༡༥༧ ། ༈ ད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་(ལྷའི་བླ་མས། ཕུར་བུ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ། ཆད་པར་སྨྲ་བ། ཆད་པར་ལྟ་བ། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་བ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་གུད་དུ་སོང་བས་ན་རྒྱང་འཕན་པ། ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་རྒྱང་པ་བ་དང་རྒྱང་འཕེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཁས་པ་དག་འདོད་དོ)པའི་ འདོད་པ་གསུངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་ ཕྱུག་མེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་ལས་ཀྱིས་རྣམས་པར་སྨིན་པ་དག་ཀྱང་མེད་པ་དང་ ཡོན་ཏན་ཡུལ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུལ་དྲི་ལ་སོགས་ པའོ། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་(ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ 218)ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་དེ་མེད་པ་ན་སྟེ་ཤི་བའི་མཐར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ དོ། །(ཚེ་འདི་ཡོད་པ་ནི་)ཨ་རུ་ར་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཆང་གི་ནུས་ པ་(འབྱུང་བ་)བཞིན་(དུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་འོངས་པ་མེད་ཀྱང་)འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ནུས་ པ་(ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་འབྱུང་)སྟེ་(འབྱུང་བ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་)དེ་མེད་པ་ན་(སེམས་ཀྱིས་)འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ གྱི་ལུས་( ལེན་དུ་འགྲོ་བ་)འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་གསལ་བར་ལྷའི་བླ་མ་ཕུར་ བུ་པའི་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་པའི་འདོད་པ་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་(སོག་པོ་ར་ཧྨ་ཎ་བ་)རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གསུངས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བྱེད་པོ་རཧྨ་ཎས་རྒྱུ་བ་གཡོ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ མཐའ་དག་བསྐྱེད་ཅིང་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཀླ་ཀློ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་ པ་དག་གི་རྒྱུ་(བྱེད་པ་པོ)ར་ཧྨ་ཎ་དེ་མཉེས་པ་ལས་ངེས་པར་མི་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་མ་མཉེས་ པ་ལས་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ར་ཧྨ་ཎ་ཡི་བསྟན་པ་སྟེ་བྱ་བ་ནི་སྔར་(ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སོགས་ ཀྱི་སྐབས་སུ་)བརྗོད་པའོ། །སྟག་གཟིག་པའི་(ཏ་ཟིག་བློ་གྲོས་སོགས་ཟེར)འདོད་པ་ངེས་པའོ། ༡༥༨ ། ༈ ད་ནི་ཟད་བྱེད་པ་(གཅེར་བུ་པ། གོས་མེད་པ། ཐལ་བ་པ། རྒྱལ་བ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་པ། མཆོད་འོས་ པ། འཛེམ་མེད་པ། ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་པ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ)རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གསུང་པ་དུས་གསུམ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཟད་བྱེད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་ དག་གིས་(གྲངས་བཞིན་དུ་)རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་(བྱེད་པར་)འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དུས་ གསུམ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །རྫས་ནི་དྲུག་ ས

【現代漢語翻譯】這是寂滅者的意願的確定。[157] 現在講述斷見外道（指天神至上者、宿命論者、順世論者、斷滅論者、持斷滅見者、現世享樂主義者等。他們偏離了世間正確的見解，所以被稱為斷見外道。智者認為，斷見者、常見者等並非如此。）的意願，即自在天等。這裡認為眾生沒有主宰，沒有造作者，也沒有業所成熟的果報，所謂的功德之境，指的是功德如精進等，境指的是香味等。所謂的諸蘊，指的是地等，這些（眾生）只是享受今生。（218）當這些蘊不存在時，即死亡之後，就沒有業果了。（今生的存在）就像訶梨勒和紅糖等混合后產生酒的效力一樣（即使沒有前世，）諸蘊混合的力量（也能產生眾生），（蘊混合的力量）不存在時，（心識）就不會去往來世的身體。這應被理解為清楚地闡述了天神至上者、宿命論者的教義。這是斷見外道的意願的確定。現在講述外道（指穆斯林、婆羅門）的意願，即造物主等。這裡認為，造物主梵天創造了流動和不流動的萬物。穆斯林認為，解脫的因是取悅梵天，如果不取悅梵天，人就會墮入地獄。這是梵天的教義，其行為如前所述（在智慧產生等章節中）。這是穆斯林的意願的確定。[158] 現在講述裸形外道（指耆那教徒、無衣者、灰身者、勝者、方衣者、應供者、無慚者、天衣者等）的意願，即三時等。這裡認為，在耆那教的宗義中，以實體和類別（如數量）來區分常與無常。所謂的三時，指的是過去、未來和現在。實體有六種。

【English Translation】 This is the ascertainment of the desire of the Nirvanas.[157] Now, the desire of the Ucchedavādins (those who hold extreme views, such as the supreme god, fatalists, materialists, annihilationists, those who hold annihilation views, hedonists, etc. They deviate from the correct views of the world, hence they are called Ucchedavādins. Scholars believe that Ucchedakas, Sassatavādins, etc., are not like this) is explained, such as Ishvara (自在天). Here, it is believed that sentient beings have no lord, no creator, and no karmic ripening. The so-called qualities and objects refer to qualities such as diligence and objects such as smells. The so-called aggregates refer to earth, etc., which (sentient beings) only enjoy in this life. (218) When these aggregates do not exist, i.e., after death, there is no karmic result. (The existence of this life) is like the power of alcohol arising from the proper mixing of haritaki and jaggery (even though it does not come from a previous life), the power of the proper mixing of the aggregates (can produce sentient beings). When that (power of mixing the aggregates) does not exist, (the mind) will not go to take another body in the next world. This should be understood as clearly explaining the teachings of the supreme god and fatalists. This is the ascertainment of the desire of the Ucchedavādins. Now, the desire of the Mlecchas (Muslims, Brahmins) is explained, such as the creator. Here, it is believed that the creator Brahma creates all things that move and do not move. The Muslims believe that the cause of liberation is pleasing Brahma, and if one does not please Brahma, one will fall into hell. This is the doctrine of Brahma, whose actions are as previously stated (in the chapters on the arising of wisdom, etc.). This is the ascertainment of the desire of the Muslims.[158] Now, the desire of the Nirgranthas (Jainas, naked ones, ash-covered ones, victors, those who wear directions, worthy of offerings, shameless ones, sky-clad ones, etc.) is explained, such as the three times. Here, it is believed that in the tenets of Jainism, permanence and impermanence are distinguished by substance and categories (such as number). The so-called three times refer to the past, future, and present. There are six substances.

ྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་(འདི་བདག་དང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་འདོད་)དང་གང་ཟག་དང་དུས་དང་ནམ་མཁའ་ དང་བསོད་ནམས་(ཆོས་)དང་སྡིག་པ(ཆོས་མ་ཡིན་པ)འོ། །(དྲུག་པོ་)འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྲོག་ དང་དུས་དང་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ(སྟེ་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་མི་རྟག་པ)འོ། །ཚིག་དགུས་བསྒྲུབས་དང་ 3-214 ཞེས་པ་ནི་(ཚིག་གི་དོན་དགུ་སྟེ་)སྲོག་དང་སྲོག་མ་ཡིན་པ་〚གང་ཟག་〛དང་〚དགེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ རྣམས་ཟག་པར་བྱེད་པ་〛ཟག་པ་དང་སྡོམ་པ་〔ནི་ཟག་པ་འགགས་པ་སྟེ་ལས་གསར་བ་མི་སོག་པ་〕དང་(ཉེས་ སྤྱོད་)སྤངས་པ་(འཆིང་བས་)དང་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་〔གཟུགས་ཅན་〕དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའོ 〔ལུགས་གཞན་ལས་ནི་སྲོག་དང་ཟག་པ་དང་སྡོམ་པ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་ལས་དང་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཐར་པ་ རྣམས་ཚིག་གི་དོན་དགུར་སྨྲའོ〕། །〔དེ་ལ་〕སྲོག་ནི་དྲུག་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་སའི་ལུས་ལ་ ཆ་ཤས་དང་ཆུའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་མེའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་རླུང་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་ ནགས་ཀྱི་བདག་པོ(ལྗོན་པ)འི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་འབྲུའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལུས་ དྲུག་ལ་སྲོག་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་(གནས་)སོ། །གཞན་ནི་ཡོད་པའི་ལུས་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་〔ཁམས་ཀྱི་〕〚ཁམ་གྱི་〛 ཁ་ཟས་ཅན་གྱི་ལུས་(གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་)དང་འོད་ཀྱི་ལུས་དང་(སེམས་ཀྱི་)རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ ལུས་(གཟུགས་མེད་པ་)དང་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་དང་(ཐར་པ་ལྟ་བུ་)མཐའི་ལུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ རྣམས་ཀྱིའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པ་འགྲོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ ལ་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་གཉིས་པ་བདེན་ པར་སྨྲ་བ་དང་གསུམ་པ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་བཞི་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྔ་པ་(གོས་ཙམ་ ཡང་མི་འཛིན་པས་)ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །སྡོམ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། (གཅེར་བུ་ལ་སོགས་པ་)སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་〔མི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་〕སྐད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་(འཚོ་བ་ ཙམ་)ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྡོམ་པ་དང་(བསོད་སྙོམས་)བླངས་པ་(ཆུད་ཟོས་སུ་)མི་འདོར་བའི་སྡོམ་པ་ དང་(སྦྲང་གཡབ་དང་རིལ་བ་ལ་སོགས་པ་)ཉེ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྡོམ་པའོ། །འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་ ལྔ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ཐར་བའི་འགྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ ལྔ་སྟེ་བློ་གྲོས་དང་ཐོས་པ་དང་(འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་)མཚམས་དང་ཡིད་ཀྱི་〔རྟོག་སྤྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་〕ཡོངས་ སུ་ཚོལ་བ་དང་མོ(དང་རྩིས་ལ་སོགས་པ)འི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ་(སྐུར་ 3-215 བསྟན་པའི)བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་ལུས་ཀྱི་གསང་བ་དང་ངག་ གི་གསང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་གསང་བའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣ

【現代漢語翻譯】『te』（德） means life (considered as self and category), person, time, space, merit (dharma), and demerit (non-dharma). Among these (six), life, time, and space are permanent (the remaining three are impermanent). 『Words accomplished by nine』 means (nine meanings of words): life and non-life [person], [actions of virtue and non-virtue that cause outflow] outflow and restraint [cessation of outflow, i.e., not accumulating new karma], abandonment (of misconduct) [by bonds] and bondage, liberation [embodied], and going and coming. [According to other systems, life, outflow, restraint, aging, death, karma, demerit, merit, and liberation are said to be the nine meanings of words.] 『Life is a part of the six bodies』 means a part of the earth body, a part of the water body, a part of the fire body, a part of the wind body, a part of the forest lord (tree) body, and a part of the grain body, meaning that life is a part (abides) in the six bodies. 『The other five bodies that exist』 means the body with [elemental] edible food (deity of form), the body of light, the body with (mental) nature (formless), the body of spontaneous birth, and the body of the end (like liberation), which are of lives. Regarding the distinctions of ascetic practices, restraints, migrations, and wisdom practices, there are five ascetic practices of those who exhaust (karma): first, non-harming; second, speaking truthfully; third, taking what is given; fourth, practicing celibacy; and fifth, completely abandoning all that is held (not even holding clothes). There are five restraints: restraint of conduct (nakedness, etc.), restraint of speech (not speaking, etc.), restraint of completely seeking (only sustenance), restraint of not abandoning what is taken (alms) (wastefully), and restraint of abiding closely (fly swatters and pills, etc.). There are five distinctions of migrations: migrations to hell, animals, humans, gods, and liberation. There are five distinctions of wisdom: intelligence, learning, (time of death) boundaries, completely seeking knowable objects with mind [conceptual activity], and divination (and astrology, etc.). There are thirteen distinctions of practices: five distinctions of (misrepresented) ascetic practices, five distinctions of restraints, secrets of body, secrets of speech, and secrets of mind. These are the distinctions.

【English Translation】 'te' means life (considered as self and category), person, time, space, merit (dharma), and demerit (non-dharma). Among these (six), life, time, and space are permanent (the remaining three are impermanent). 'Words accomplished by nine' means (nine meanings of words): life and non-life [person], [actions of virtue and non-virtue that cause outflow] outflow and restraint [cessation of outflow, i.e., not accumulating new karma], abandonment (of misconduct) [by bonds] and bondage, liberation [embodied], and going and coming. [According to other systems, life, outflow, restraint, aging, death, karma, demerit, merit, and liberation are said to be the nine meanings of words.] 'Life is a part of the six bodies' means a part of the earth body, a part of the water body, a part of the fire body, a part of the wind body, a part of the forest lord (tree) body, and a part of the grain body, meaning that life is a part (abides) in the six bodies. 'The other five bodies that exist' means the body with [elemental] edible food (deity of form), the body of light, the body with (mental) nature (formless), the body of spontaneous birth, and the body of the end (like liberation), which are of lives. Regarding the distinctions of ascetic practices, restraints, migrations, and wisdom practices, there are five ascetic practices of those who exhaust (karma): first, non-harming; second, speaking truthfully; third, taking what is given; fourth, practicing celibacy; and fifth, completely abandoning all that is held (not even holding clothes). There are five restraints: restraint of conduct (nakedness, etc.), restraint of speech (not speaking, etc.), restraint of completely seeking (only sustenance), restraint of not abandoning what is taken (alms) (wastefully), and restraint of abiding closely (fly swatters and pills, etc.). There are five distinctions of migrations: migrations to hell, animals, humans, gods, and liberation. There are five distinctions of wisdom: intelligence, learning, (time of death) boundaries, completely seeking knowable objects with mind [conceptual activity], and divination (and astrology, etc.). There are thirteen distinctions of practices: five distinctions of (misrepresented) ascetic practices, five distinctions of restraints, secrets of body, secrets of speech, and secrets of mind. These are the distinctions.

མས་ནི་མཆོད་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་ པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །སྲོག་ནི་(ཆེ་ཆུང་)ལུས་ཀྱི་ཚད་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྲིད་པ་དག་ གིས་(ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་)རྟག་པའི་སྲོག་གིས་ཐར་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ དུ་ཐར་པའི་ཚད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར་ངེས་པ(ཁ་བ་རྒྱ་པས་མེ་ཏོག་མདོག །བ་ཞོ་བ་མོ་མེ་ཏོག་མདོག །གདུགས་དཀར་བཟུང་བའི་ དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བ)ར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་པའི་བསྟན་པའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཟད་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ངེས་པའོ། ༡༥༩ ། ༈ ད་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སུན་དབྱུང་ བ་གསུངས་པ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ (མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་)རིག་བྱེད་(ཀྱི་སྒྲ་)ནི་(རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་)རང་བྱུང་ མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་(བརྗོད་བྱའི་)དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །(ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་)འདིར་སྒྲ་གང་ཞིག་དོན་གྱི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགྲིན་པ་དང་ རྐན་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་(པས་ཁྱབ་)པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་(རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་བ་དེ་) རང་བྱུང་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །ཅི་སྟེ་(དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ་)འདི་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ སྒྲ་(དངོས་)མ་ཡིན་ཏེ་(རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་པོ་ལས་)གཞན་ཉིད་དོ། །(དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་ བུ་)འདི་ནི་(རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་)རྣ་བའི་བུག་པའི་ནང་དུ་(རིག་བྱེད་ཀྱི་)སྒྲའི་(བརྗོད་བྱའི་)དོན་ཐམས་ ཅད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅིང་རྟག་པ་དེའི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་འདིར་གལ་ཏེ་(རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་རྣ་བའི་བུག་པའི་ནང་དུ་)རིག་བྱེད་ སྒྲའི་དོན་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཤིང་རྟག་པ་ཡིན་ན་ 3-216 དེའི་ཚེ་(རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེས་)བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་རྣ་བའི་ བུག་པའི་ནང་དུ་(རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དུ་མ་)ཅ་ཅོ(ར་ཏེ་དར་དིར་དུ་)རྟོགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་(རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ སྒྲ་དེས་དོན་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་རྟག་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་རྣ་བའི་བུག་པའི་ནང་དུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདོད་ན་)དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་(པས་བསལ་བ་ཡིན་)ནོ། །དེའི་ཕྱིར་(རྣ་བའི་བུག་པའི་ནང་ན་)རྟག་པའི་ (རིག་བྱེད་ཀྱི་)སྒྲ་(དོན་གྱི་རྗོད་བྱེད་ལས་)

【現代漢語翻譯】那些值得供養的人是爲了從輪迴中解脫而被讚頌的。生命（無論大小）是身體的尺度，通過無數的存在（通過所有業力的耗盡，沒有生滅）而以永恒的生命獲得解脫。在任何已證得的終極解脫境界中，其尺度被確定為在三界之上，有一個傘狀的形態，高達四十五萬俱胝（據說：『卡瓦嘉巴是花朵的顏色，巴肖巴莫也是花朵的顏色，手持白傘的形狀相似，佛陀說這就是解脫。』），這被稱為勝者（Jina）的教義，是耗盡慾望的確定之法。159。現在，駁斥外道（Tirthika）的觀點，通過推理來辨析，如《吠陀》（Rigveda）等所說，在這裡，通過推理來辨析，（例如，渴望天界而向火供奉祭品等），《吠陀》（的音聲）不是（非因所生的）自生。為什麼呢？因為《吠陀》的音聲表達了（所要表達的）意義。普遍來說，任何表達意義的音聲，都是由喉嚨和口腔等努力產生的（所遍及的），因此（表達意義的音聲）被證實不是自生的。如果說（像表達意義的《吠陀》的音聲）這不是《吠陀》的（真實）音聲，而是（從《吠陀》的實體）分離的。這個（表達意義的《吠陀》的音聲）是在耳孔中（與《吠陀》的）音聲（所表達的）所有意義完全混合並恒常存在的顯現，如果這樣成立的話，那麼，因此說，如果（《吠陀》的音聲）以與《吠陀》音聲的所有意義完全混合的方式存在並恒常不變，那麼當（表達意義的音聲）說『瓶子』時，耳孔中就會（有許多《吠陀》的音聲）嘈雜（地響起），因為（表達意義的音聲）在耳孔中顯現了與所有意義完全混合且恒常不變的《吠陀》的音聲。如果承認這樣，但事實並非如此（所以被駁斥）。因此，（在耳孔中）恒常的（《吠陀》的）音聲（不是意義的表達）。

【English Translation】 Those worthy of offering are praised for the sake of liberation from samsara. Life (whether large or small) is the measure of the body, and through countless existences (through the exhaustion of all karma, without arising or ceasing) liberation is attained with eternal life. In any accomplished ultimate state of liberation, its measure is determined to be above the three realms, with an umbrella-like form, forty-five hundred thousand kotis in height (it is said: 'Kava Gyapa is the color of flowers, and Basho Bamo is also the color of flowers, the shape of holding a white umbrella is similar, the Buddha said this is liberation.'), this is called the doctrine of the Victorious One (Jina), which is the certain method of exhausting desires. 159. Now, refuting the views of the Tirthikas (外道，Non-Buddhists), by analyzing with reasoning, as stated in the Rigveda (吠陀，Veda) and others, here, by analyzing with reasoning, (for example, offering sacrifices to fire desiring heaven, etc.), the sound of the Veda (吠陀，Veda) is not self-arisen (not born from a cause). Why? Because the sound of the Veda expresses the meaning (to be expressed). Universally, any sound that expresses meaning is produced by the effort of the throat and mouth, etc. (is pervaded by), therefore (the sound that expresses meaning) is proven not to be self-arisen. If it is said that (like the sound of the Veda that expresses meaning) this is not the (real) sound of the Veda, but is separate (from the entity of the Veda). This (sound of the Veda that expresses meaning) is the manifestation in the ear canal that is completely mixed with all the meanings of the sound (expressed) of the Veda and is constantly present, if this is established, then, therefore, if (the sound of the Veda) exists and is constant in a way that is completely mixed with all the meanings of the sound of the Veda, then when (the sound that expresses meaning) says 'pot', there will be (many sounds of the Veda) noisy (sounding) in the ear canal, because (the sound that expresses meaning) manifests in the ear canal the sound of the Veda that is completely mixed with all meanings and is constant. If this is admitted, but it is not so (so it is refuted). Therefore, the constant (sound of the Veda) (is not the expression of meaning) in the ear canal.

གཞན་(དོན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་)ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ པའི་དམ་བཅའ་བ་འདི་ནི་དོན་མེད་པའོ། །དོན་ནི་(རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་)ཐ་དད་མིན་ན་གལ་ཏེ་ (རིག་བྱེད་ཀྱི་)སྒྲ་དང་དོན་དག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་(མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་ཞེས་)མེའི་སྒྲ་བརྗོད་ པ་དག་གིས་(རྗོད་པ་པོ་)རང་གི་ཁ་ཅིས་མི་སྲེག་(སྟེ་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཁ་ནང་ན་ཡོད་ ཅིང་དེ་མེ་དང་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་(ཀྱི་སྒྲ་)ནི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་དང་ ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་སྟེ་(དེ་ལས་)གཞན་པ་ཅི་(སྟེ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །གཞན་ཡང་ ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་)འདིར་གང་གི་ཚེ་(སྔོན་ཉིད་ནས་རིག་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་)ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ (ཏེ་དོན་)བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་ན་རིག་བྱེད་(ཀྱི་སྒྲ་)མེད་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཚངས་པའི་(ཡིད་ལ་ རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་དྲན་ནས་)གདོང་བཞི་རྣམས་གྱིས་སྔོན་ནི་རིག་བྱེད་སྒྲ་དག་གིས་ཀྱང་( དང་པོའི་ རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་)དོན་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་དབང་པོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་(ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་)ཀློག་གིས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་སོ། །(བར་སྐབས་སུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནུབ་ཀྱང་དོན་མ་ནུབ་ པ་)དེའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་དང་རིག་བྱེད་(ཀྱི་སྒྲ་)གཞན་ཞེས་གྲུབ་པོ། །(ཚངས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་དོན་ གསལ་བར་བྱས་པ་)དེའི་ཕྱིར་(རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་)སྟོན་པ་པོ་ཚངས་པ་ཡོད་ཅིང་(རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པའི་) རིག་པའི་ཡུལ་(ད་ལྟར་བ་)དང་(བརྗོད་བྱ་)མ་འོངས་དོན་དང་འདས་པ་དག་ལ་(རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་)སྟོན་ པ་པོ་གྲུབ་སྟེ་(དབང་པོ་ཕྱུགས་སུ་)གྱུར་ཞེས་པའི་ཀློག་ལས་སོ། །(ཚངས་པ་དང་བྲམ་ཟེའི་)ཁས་ཀློག་པ་ ལས་(རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་)བྱས་པར་གྲུབ་པོ། ༡༦༠ ། 3-217 དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་(དང་)མཚུངས་(པར་རྟག་པ་)མིན་(ཏེ་)འདིར་ནི་(མགྲིན་པ་ ལ་སོགས་པ་)གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལས་ཁ་ཡིས་རབ་བརྗོད་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། རིགས་པས་(བརྟགས་ན)གཉིས་སྐྱེས་(བྲམ་ཟེ་ཁོ་ནའི་)ཁ་ཡིས་ཀླགས་པ(འི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་)་ཉི་ཚེ་བ(ར་ གྲུབ)་སྟེ་(གལ་ཏེ་)ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་(ཡིན་ན་དམངས་རིག་ལ་སོགས་པ་)གཞན་རྣམས་(ཀྱིས་ཀྱང་)ཀློག་(ཏུ་རུང་ བར་རིགས་)པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམངས་ལ་སོགས་པའི་(མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་)རིགས་ནི་ཀུན་འགྲོ་མིན་ པའི་རིག་བྱེད་འདི་དག་ཀློག་དང་འབྲི་བ་མིན་(པས་)དེ་ཕྱིར་ཤེས་ལྡན་མཁས་པར་གྱུར་པའི་ མི་རྣམས་དག་ལ་རིག་བྱེད་དག་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་ རིག་བྱེད་(ཀྱི་སྒྲ་སྐྱེས་བུས་)བྱས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེ

【現代漢語翻譯】認為存在遍及一切事物（融入所有意義）的誓言是沒有意義的。因為如果（吠陀的聲音）與意義沒有區別，如果（吠陀的）聲音和意義是同一的，那麼（例如，唸誦『火供』這個詞）自己的嘴巴怎麼不會被火燒燬（即會被燒燬。因為嘴裡有『火』這個詞，它與火是同一的）。因此，吠陀（的聲音）不是永恒的，並且與意義不是完全同一的，這是成立的（除此之外還能有什麼呢？另外，按照你們的觀點），當（原本就存在的吠陀）野蠻人遮蔽了吠陀的教義（即意義）時，吠陀（的聲音）消失了，那時梵天（心中憶起吠陀的聲音的意義），用四個面孔清晰地闡明了最初的吠陀的聲音的意義，並說通過閱讀『 इंद्रो वशः』（Indro vaśaḥ，因陀羅是主宰）等（歷史故事）來闡明。因此，意義是不同的，吠陀（的聲音）是不同的，這是成立的。（即使吠陀的聲音暫時消失，意義也不會消失）因此，存在吠陀（的聲音）的導師梵天，並且（依賴於吠陀的聲音的）知識的對象（現在）和（表達的）未來意義和過去，（吠陀的聲音的）導師是成立的，通過閱讀『 इंद्रो वशः』（Indro vaśaḥ，因陀羅是主宰）等。（梵天和婆羅門）通過嘴巴閱讀，（吠陀的聲音）是被創造的，這是成立的。160 因此，吠陀不像天空（一樣永恒），因為在這裡（喉嚨等）通過位置的區分，用嘴巴清晰地表達出來，這是確定的。通過推理（來分析），（吠陀）僅僅是被二次出生者（婆羅門）的嘴巴閱讀（因此吠陀）是暫時的（成立的），（如果）普遍存在（那麼其他種姓，如賤民等）（也應該）可以閱讀（這是合理的）。因為賤民等（低等種姓）不閱讀和書寫這些非普遍存在的吠陀，因此對於有知識的學者來說，吠陀不會成為衡量標準。簡而言之，吠陀（的聲音）是被（人）創造的，這是成立的，內容廣泛。

【English Translation】 The vow that there exists something that pervades (merging into all meanings) is meaningless. Because if the (Vedic sound) is not different from the meaning, if the (Vedic) sound and meaning are the same, then how would one's own mouth not be burned by uttering the word 'fire sacrifice' (i.e., it would be burned. Because the word 'fire' is in the mouth, and it is the same as fire). Therefore, the Veda (sound) is not eternal, and it is not completely the same as the meaning, this is established (what else is there? Also, according to your view), when (the Veda that originally existed) the barbarians obscured the Vedic teachings (i.e., meaning), the Veda (sound) disappeared, then Brahma (remembering the meaning of the Vedic sound in his mind), with four faces, clearly elucidated the meaning of the original Vedic sounds, and said that it was elucidated by reading 'Indro vaśaḥ' (इन्द्रो वशः，इन्द्रो वशः，Indro vaśaḥ，Indra is the master) and other (historical stories). Therefore, the meaning is different, and the Veda (sound) is different, this is established. (Even if the Vedic sound temporarily disappears, the meaning will not disappear.) Therefore, there exists the teacher Brahma of the Veda (sound), and (relying on the Vedic sound) the object of knowledge (now) and (the expressed) future meaning and the past, the teacher of (the Vedic sound) is established, by reading 'Indro vaśaḥ' (इन्द्रो वशः，इन्द्रो वशः，Indro vaśaḥ，Indra is the master) and others. (Brahma and Brahmins) read through the mouth, (the Vedic sound) is created, this is established. 160 Therefore, the Veda is not like the sky (eternal), because here (the throat, etc.) through the distinction of positions, it is clearly expressed with the mouth, this is certain. Through reasoning (to analyze), (the Veda) is only read by the mouth of the twice-born (Brahmin) (therefore the Veda) is temporary (established), (if it) is universal (then other castes, such as outcastes, etc.) (should also) be able to read (this is reasonable). Because the low castes such as outcastes do not read and write these non-universal Vedas, therefore for knowledgeable scholars, the Vedas will not become a measure. In short, the Veda (sound) is created by (man), this is established, the content is extensive.

ར་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་ བྱའོ་ཞེས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སྔར་བརྗོད་པ་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཚངས་པའི་ཁ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་གྲག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་སོགས་པའི་ སྒྲས་བརླ་གཉིས་ནི་རྗེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་ནི་དམངས་རིགས་ རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་དེ་ལྟར་རིགས་བཞིའོ། །རིགས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རིགས་ ལྔ་པ་སྟེ་གདོལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་གང་ཡིན་ནི་རེ་ཞིག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ ཞེས་པ་ལས་གཞན་པ་ཅི་(དོན་དམ་བསྙེན་པར། ཁ་ལས་ཆོས་ནི་སྟོན་ཅིང་སྒྲོགས་བྱེད་པས། །དེ་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ ཁ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ནི་དཔུང་པས་འཁྲུག་པར་བྱེད། །དཔུང་བ་དེ་དག་ལས་ནི་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། བརླའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེ་རིགས་མགྲོན་པོར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའོ། །རྐང་པའི་རྩ་བར་རྟེན་པར་བྱེད་ པར་གྲགས་པ་ཡིས། །དེ་ཕྱིར་རྐང་པ་ལས་ནི་དམངས་རིགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅོ་ བརྒྱད་ནི། །རང་གི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ། །ཞེས་སོ)འདིར་ཚངས་པའི་ཁ་ལས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ 3-218 སྐྱེས་པ་ནི་(བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་)བདེན་པར་གྲག་གོ། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དྲི་བར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ མོ་རྣམས་ཀྱང་(ཚངས་པའི་ཁ་)དེ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏམ་ཅི་གལ་ཏེ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་(བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་ བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་)སྲིང་མོར་འགྱུར་ཏེ་(བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང་)སྐྱེ་གནས་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ(འི་བུད་མེད) ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །(ཕོ་མོ་རྣམས་མིང་སྲིང་ དུ་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་མིང་སྲིང་དུ་འགྱུར་བ་)དེའི་ཕྱིར་(བྲམ་ཟེ་རྣམས་)སྲིང་ མོ་(བྲམ་ཟེ་མོ་)དང་ལྷན་ཅིག་བག་མ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅི་སྟེ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ(བྲམ་ཟེ་རྣམས་)ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ ལ་ཞུགས་(པར་འགྱུར་ཏེ་སྲིང་མོ་བག་མར་ལེན་པས་)སོ། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་(པ་འདོད་)ན་(བྲམ་ཟེའི་) རིགས་ཉམས་(པར་ཁྱེད་རང་འདོད་)ཏེ་(བྲམ་ཟེའི་)རིགས་ཉམས་པ་ལས་(བྲམ་ཟེ་རྣམས་)དམྱལ་བར་ 〔འགྲོ་བར་〕འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་(བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་དང་བསྟུན་པའི་)རིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་ པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་(མིའི་) རིགས་བཞིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དཔེར་ན་ཕ་གཅིག་གི་བུ་བཞི་བཞིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་རིགས་སོ་

【現代漢語翻譯】要知道，這是通過量論的教義來理解的，這是文殊菩薩的定解。現在要闡述駁斥婆羅門等種姓的出生來源的說法。這裡，據說梵天的口是婆羅門種姓的出生來源，因為他們是從那裡出生的。同樣，肩膀是剎帝利種姓的出生來源，'等'字表示大腿是吠舍種姓的出生來源，雙腳是首陀羅種姓的出生來源，這就是四種姓。這四種姓的盡頭是第五種姓，即旃陀羅，婆羅門們暫時不知道他們的出生來源。（真正接近[真理]：口中宣說和傳揚佛法，因此婆羅門從口中出生。剎帝利用肩膀戰鬥，他們從肩膀中出生。吠舍用大腿的力量招待客人，因此他們從那裡出生。據說首陀羅依靠腳的根基，因此首陀羅從腳中出生。因此，其他種姓通過種姓的十八種分類，從自己的業的自性中出生，從業的本質中出生。）在這裡，婆羅門從梵天的口中出生，這被認為是（對婆羅門來說）真實的。因此，我將要提問：婆羅門女性也從（梵天的口中）出生了嗎？如果她們也從那裡出生，那麼（婆羅門女性）就成了（婆羅門）的姐妹，因為她們是從同一個出生來源出生的（女性）。剎帝利等種姓也是如此。（男女都成了兄弟姐妹。在婆羅門的傳統中，婆羅門和婆羅門女性成了兄弟姐妹。）因此，（婆羅門）如何與姐妹（婆羅門女性）結婚？如果他們這樣做，那麼（婆羅門）就加入了野蠻人的宗教（因為娶姐妹為妻）。如果（你）想加入野蠻人的宗教，那麼（婆羅門的）種姓就會衰敗（你希望如此），從（婆羅門的）種姓衰敗中，（婆羅門）將（去）地獄，這是（符合婆羅門自身傳統的）道理。此外，還應進行分析：如果眾生是由一個創造者創造的，那麼（人類）四種姓是如何產生的？例如，就像一個父親的四個兒子一樣，他們是不同的種姓。

【English Translation】 It should be known that this is understood through the teachings of valid cognition, which is Mañjuśrī's definitive understanding. Now, we will discuss refuting the previously stated origins of birth for Brahmins and others. Here, it is said that the mouth of Brahmā is the origin of birth for the Brahmin caste, because they are born from there. Similarly, the shoulders are the origin of birth for the Kṣatriya caste, and the word 'etc.' indicates that the thighs are the origin of birth for the Vaiśya caste, and the two feet are the origin of birth for the Śūdra caste, thus there are four castes. The end of these four castes is the fifth caste, the Caṇḍāla, and for the time being, the Brahmins do not know what their origin of birth is. (Truly approaching [truth]: From the mouth, Dharma is taught and proclaimed, therefore Brahmins are born from the mouth. Kṣatriyas fight with their shoulders, they are born from those shoulders. Vaiśyas entertain guests with the strength of their thighs, therefore they are born from there. It is said that Śūdras rely on the root of the feet, therefore Śūdras are born from the feet. Therefore, other castes, through the eighteen divisions of caste, are born from the nature of their own karma, from the essence of karma.) Here, it is said to be true (for Brahmins) that Brahmins are born from the mouth of Brahmā. Therefore, I will ask: Were Brahmin women also born from that (mouth of Brahmā)? If they were, then (Brahmin women) would become (Brahmins') sisters, because they are (women) born from the same origin of birth. The same is true for Kṣatriyas and others. (Men and women become siblings. In the Brahmin tradition, Brahmins and Brahmin women become siblings.) Therefore, how do (Brahmins) marry sisters (Brahmin women)? If they do, then (Brahmins) enter the religion of barbarians (by taking a sister as a wife). If (you) want to enter the religion of barbarians, then (the Brahmins') caste will decline (you want this), and from (the Brahmins') caste declining, (Brahmins) will (go to) hell, which is (reasoning in accordance with the Brahmins' own tradition). Furthermore, it should be analyzed: If beings are created by one creator, then how do the four (human) castes arise? For example, like four sons of one father, they are different castes.

སོ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་(མི་)རིགས་(བཞི་པོ་)རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་ཚངས་པའི་ཁ་ལ་ སོགས་པའི་དབྱེ་བས་(སྐྱེ་གནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་)ཐ་དད་(དོ་ཞེ་)ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་རིགས་པས་ མི་འཐད་དེ་ཇི་ལྟར་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་དང་རྐེད་པ་དང་རྩེ་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ ཐ་དད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །གཞན་ཡང་(བྲམ་ཟེ་)དཀར་པོ་དང་(རྒྱལ་ རིགས་)དམར་པོ་(རྗེ་རིགས་)སེར་པོ་དང་(དམངས་རིགས་)ནག་པོའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་(བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་)ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་བདེ་བ་དང་ སྡུག་བསྔལ་དང་(བཟོ་དང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་)རིག་པ་དང་ལུང་(དང་རིགས་པ་)ལ་སོགས་པ(མཁས་པ་ དང་མི་མཁས་པ)འི་དབྱེ་བ་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རིགས་ངེས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གྲུབ་ པོ(དོན་དམ་བསྙེན་པར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཨུ་དུམ་བ་རའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །རྩ་བ་དབུས་དང་རྩེ་མོ་ལས་བྱུང་གང་ 3-219 ཞིག་རྣམས། །གཟུགས་དང་རྣམ་པ་རེག་བྱ་རོ་རྣམས་འདྲ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཁ་ཉིད་ལ་སོགས་གནས་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཁ་ ལས་སྐྱེས་པ་རི་བོང་འཛིན་ལྟར་འོད་དཀར་མིན། །དཔུང་པ་ལས་སྐྱེས་ཉིན་བྱེད་ཤར་དང་འདྲ་མ་ཡིན། །བརླ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྡོང་ རོས་ཁ་དོག་འདྲ་བ་མིན། །རྐང་པ་ལས་སྐྱེས་མིག་སྨན་ཆེ་ལྟར་གནག་པ་མིན། །གཉིས་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རིགས་མིན་རྒྱལ་ རིགས་ནི། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པས་དཔའ་བོ་རྣམས་མ་ཡིན། །རྗེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མིན། ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དམངས་རིགས་ལས་ཆེན་མི་བྱེད་དོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དངོས་པོ་དང་། །ལུང་དང་ རིགས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་སྡིག་པ་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་དང་ཉམས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། །མི་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་ ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ)། ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཤུ་ཀས་སུན་ཕྱུང་བ་འདི་ ལྟ་སྟེ། མཆོད་སྡོང་(གི་ཤིང་གསར་དུ་)བཅད་ཅིང་(བཙུག་ནས་)ཕྱུགས་བསད་དེ། །ཁྲག་འདམ་བྱས་ ནས་མཐོ་རིས་སུ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་ན། །དམྱལ་བར་གང་གིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ (སྔོན་ཤ་ལ་བརྐམ་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཕྱུགས་གསོད་བྱེད་དང་བསད་བྱ་ཐམས་ཅད་ལྷར་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་ ལུགས་འཛིན་པ་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བའི་བུ་དྲང་སྲོང་)པ་ཤུ་ཀ(ནེ་ཙོ)འི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་ བྱེད་རང་བྱུང་མ་ཡིན་ཞིང་(ཚངས་པའི་)ཁ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེ་གནས་དང་ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་ལས་ གཞན་པ་མཆོག་གི་ཆོས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཚངས་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དཔྱད་ ན་དོན་མེད་པ

【現代漢語翻譯】並非如此。同樣，（四種）種姓也是如此。如果因為梵天等口生的區別而導致（出生地不同導致種姓）不同，那麼這本身在理上是不合理的。正如烏曇婆羅樹的果實從根、莖和頂端長出，它們之間沒有區別，眾生也是如此。此外，（婆羅門）白色、（剎帝利）紅色、（吠舍）黃色和（首陀羅）黑色的膚色差異也沒有見到。同樣，（婆羅門等）在體質、感官、快樂、痛苦、（工巧和醫術等）知識、教義（和理性）等方面（賢能和不賢能）的差異也沒有見到，因此，種姓並非是絕對的。這是成立的（究竟的修持也是如此。正如烏曇婆羅樹上生長的果實，從根部、中部和頂端生出的，它們的形狀、顏色、觸感和味道都相同。同樣，從口等處出生的人，其地位也是一樣的。從口中生出的不像月亮那樣潔白，從手臂生出的不像初升的太陽，從大腿生出的不像楝樹那樣顏色相似，從腳下生出的不像大眼藥那樣黝黑。所有二生種姓都不是智慧種姓，剎帝利不是從國王種姓中產生的勇士，所有吠舍都不是完美和富有的，在世間首陀羅不做偉大的事業。通過體質的差異，感受快樂和痛苦的事物，通過教義和理性，體驗福德和罪業，世間的生起和衰敗。四種種姓就是這樣變化的）。同樣，阿濕波末陀（馬祭）等祭祀的果報也被鸚鵡（Śuka）駁斥如下：『砍伐（新的）祭祀樹木（並豎立），宰殺牲畜，用鮮血塗抹，以此升入天堂。如果去往天堂是這樣，那麼誰會去地獄呢？』（以前貪戀肉食的婆羅門們認為，祭祀時宰殺牲畜，所有被宰殺的牲畜都會升天，持這種觀點的仙人勝王的兒子仙人）Śuka（鸚鵡）的話語廣為人知。因此，《吠陀》並非是自生的，（梵天）從口等處出生的人的出生地，以及阿濕波末陀之外沒有更高的法，如果對梵天的所有意願進行分析，都是沒有意義的。

【English Translation】 It is not so. Likewise, are the (four) castes. If (castes are) different because of the distinctions of being born from the mouth of Brahma, etc. (different birthplaces), then that itself is unreasonable. Just as the fruits of the Udumbara tree that grow from the root, stem, and tip are not different, so too are beings. Furthermore, the differences in skin color of (Brahmins) being white, (Kshatriyas) red, (Vaishyas) yellow, and (Shudras) black are not seen. Likewise, the differences in (Brahmins, etc.) in terms of constitution, senses, pleasure, pain, knowledge (of crafts and medicine, etc.), doctrines (and reason), etc. (wise and unwise) are not seen, therefore, caste is not fixed. This is established (ultimate practice is also like this. Just as the fruits that grow from the Udumbara tree, those that come from the root, middle, and tip, their shape, color, touch, and taste are the same. Likewise, those born from the mouth, etc., their status is also the same. Those born from the mouth are not as white as the moon, those born from the arms are not like the rising sun, those born from the thighs are not similar in color to the neem tree, those born from the feet are not as dark as the great eye medicine. All twice-born castes are not castes of wisdom, Kshatriyas are not warriors born from the king's caste, all Vaishyas are not perfect and wealthy, in the world Shudras do not do great deeds. Through the differences in constitution, experiencing pleasure and pain, through doctrines and reason, experiencing merit and demerit, the arising and decay of the world. The four castes change in this way). Similarly, the fruits of sacrifices such as Ashvamedha (horse sacrifice) are refuted by Śuka (the parrot) as follows: 'Cutting down (new) sacrificial trees (and erecting them), slaughtering livestock, smearing with blood, and going to heaven. If going to heaven is like that, then who will go to hell?' (Previously, Brahmins who were greedy for meat believed that sacrificing livestock during sacrifices, all the slaughtered livestock would be born in heaven, the sage, the son of King Victory, holding this view) the words of Śuka (the parrot) are widely known. Therefore, the Vedas are not self-existent, the birthplace of those born from the mouth, etc. (of Brahma), and there is no higher Dharma other than Ashvamedha, if all the desires of Brahma are analyzed, they are meaningless.

འི་རབ་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །ཁྱབ་འཇུག་པའི་འདོད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་(པ་)དང་ལྷན་ཅིག་ ཏུ་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། ༡༦༡ ། ༈ ད་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་(པའི་)འདོད་པ་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་(སེམས་ཅན་ གྱི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཡིན་དགོས་པས་)ལས་(ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ལ་)ལོངས་སྤྱོད་པ་ པོ་ཡང་(དབང་ཕྱུག་ལས་)གཞན་མ་ཡིན་(པར་འགྱུར་)ཏེ་〔ལས་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ 3-220 པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་〕ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་འཁུར་བ་ཟོས་པས་གཞན་སྐོམ་པས་འཆི་བར་ འགྱུར་(རམ་ཅི། འདོད་ན་)དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་(པས་བསམ་པ་ཡིན་)ནོ། །གང་གིས་(ལས་)བྱེད་པ(འི་གང་ ཟག་)དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་གང་བྱ་བ་དེ་ནི་ལས་སོ། །(བྱ་བའི་)ལས་བྱས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལོངས་ སྤྱོད་པ་པོ་ནི་ལས་བྱེད་པ་པོའོ། །(བྱ་བའི་)ལས་མེད་ན་བྱེད་པ་པོ་མི་འགྲུབ་སྟེ་དཔེར་ན་(བྱ་བའི་ ལས་)བུམ་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་(བྱེད་པ་པོ་)བུམ་པ་མཁན་(ཞེས་པ་བཞིན་)ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་ ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་རིགས་སོ། །སྨྲས་པ་དབང་ཕྱུག་(རང་ཉིད་)རང་དབང་དུ་ལས་ ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མིན་ཏེ་(གཞན་ལས་བྱེད་པ་ལ་)རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་(དེའི་སུན་འབྱིན་)སྨྲས་པ་ འདིར་གལ་ཏེ་(དབང་ཕྱུག་)ལས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ ཞེས་པ(འི་དམ་བཅའ་དེ)དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་(དབང་ཕྱུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་མི་ དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་)བྱེད་པ་པོ་〔སེམས་ཅན་དེ་〕བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་ན་〔ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཅན་དེས་〕ལས་ བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་〔སེམས་ཅན་གྱིས་དགེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་〕བྱེད་པ་པོ(མི་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ)འི་ གཞན་དབང་ཉིད་(སྟེ་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་དེ་འདོད་ན་དབང་ཕྱུག་)དོ། །གང་གི་གཞན་ དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་(སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་སེམས་ཅན་)དེས་(དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་དང་)འགལ་ བའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ན་(ལས་ལ་)རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ(དབང་ཕྱུག་དེ)ས་ཇི་ལྟར་(ངན་སོང་དུ་བསྒྱུར་བའི་ སྒོ་ནས་)ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་(ལས་དེ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ལས་དེ་མི་བྱེད་ པའི་)རང་དབང་ཉིད་མེད་པར་རང་དབང་ཉིད་དུ་(ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་)དབང་ཕྱུག་གིས་(སེམས་ཅན་ དེ་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་)ཁྱབ་པ(ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་པ)འོ(དབུ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལས། སྐྱེ་བ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ ཏེ། །བདག་གིས་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན

【現代漢語翻譯】是最好的論述。對於遍入天（Vishnu）的信仰，應當與自在天（Ishvara）一同駁斥。161。現在，駁斥自在天（Ishvara）的信仰，如『如果』等所述。這裡，如果一切的作者是自在天，那麼眾生的善與非善之業的作者也必定是自在天，因此，享受（業之果報，即樂與苦）者也不是（出自自在天）其他，因為作者也同樣是享受者。如果不是這樣，那麼就像他人揹負卻吃了，他人乾渴而死一樣（嗎？如果這樣認為），也不是這樣（的想法）。誰（以業）而行，他就是作者，而所作之事就是業。做了（所作之）業，享受其果報者就是作者。沒有（所作之）業，作者就不會成立，例如，爲了做（所作之業）瓶子，（作者）是制瓶者（一樣）。同樣，誰做業，他就是作者，這是合理的。（對方）說：自在天（自己）並非自主地做業，而是促進者。如果這樣說，（對此反駁）說：如果（自在天）不是作者，那麼『一切的作者』（的承諾）就變得沒有意義了。如果（自在天以眾生的善與非善之業）驅使〔眾生〕，〔做業的眾生〕做業，那麼〔眾生所做的善與非善之業〕，做者（那個人也是大自在天）的受支配者（即被自在天所驅使）。誰成為受支配者（即自在天所驅使的眾生），如果他做了（與自在天的意願）相違背的業，那麼促進者（自在天）如何（以轉入惡道的方式）懲罰（因為那業是自在天讓他做的，因為那個眾生沒有不做那業的）自主權，而自主地（一切的作者）自在天（讓那個眾生做了），遍佈（你所認為的）。（《觀世音菩薩經》中說：生者沒有知覺，我沒有自主權來承受苦樂，自在天所遣，也是如此。）

【English Translation】 is the best statement. The belief in Vishnu should be refuted together with Ishvara. 161. Now, refuting the belief in Ishvara, as stated in 'if' etc. Here, if the doer of all is Ishvara, then the doer of the good and non-good deeds of sentient beings must also be Ishvara, therefore, the enjoyer (of the fruits of karma, i.e., happiness and suffering) is also not other (than Ishvara), because the doer is also the enjoyer. If it is not so, then how can someone else carry and eat, and someone else die of thirst (or what? If you think so), it is not so (the idea). Whoever acts (with karma), he is the doer, and what is done is the karma. Having done (the action), the enjoyer of its fruit is the doer. Without (the action of) karma, the doer will not be established, for example, in order to make (the action of) a pot, (the doer) is the potter (like that). Similarly, whoever does karma, he is called the doer, which is reasonable. (The other party) says: Ishvara (himself) does not do karma independently, but is a promoter. If you say so, (in response to this) say: If (Ishvara) is not the doer, then the 'doer of all' (promise) becomes meaningless. If (Ishvara, with the good and non-good deeds of sentient beings) urges [sentient beings], [the sentient beings who do karma] do karma, then [the good and non-good deeds done by sentient beings], the doer (that person is also the great Ishvara)'s dependent (that is, driven by Ishvara). Whoever becomes dependent (that is, the sentient beings driven by Ishvara), if he does an act that is contrary to (Ishvara's will), then how does the promoter (Ishvara) punish (by turning into a bad path) (because that act was done by Ishvara, because that sentient being does not have the) autonomy not to do that act, and autonomously (the doer of all) Ishvara (let that sentient being do it), pervades (what you think). (In the Avalokiteshvara Sutra: The born has no consciousness, I have no autonomy to bear suffering and happiness, sent by Ishvara, is also like this.)

་གཡང་པའམ། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་)། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ(ཧ་ཅང་ ཐལ་བ)ར་གྲུབ་སྟེ་(ལས་འབྲས་མེད་པ་)དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་ 3-221 སྟེར་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་འགའ་ཡང་མེད་དེ་སྲོག་ཆགས་(རང་རང་གི་)ལས་ནི་དོར་ནས་སོ་ཞེས་ པ་སྟེ་(སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ལས་མ་གཏོགས་པའི་)བྱེད་པ་པོ་(དབང་ཕྱུག་)མེད་པར་( སེམས་ཅན་)རང་གི་ (དགེ་མི་དགེའི་)ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པོ། ༡༦༢ ། ༈ ད་ནི་རང་དབང་གི་བྱེད་པོ་(ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་བྱེད་པོ་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་)གཞན་ལ་ ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ནི་གལ་ཏེ་(འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་ཚེ་ ཁྱེད་ལྟར་ནའང་)མཁའ་ལ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་བྱེད་པོའི་དང་པོར་ ཡོད་པ་མིན་(དགོས་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པོ་མིན་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་ཏུ་བྱེད་པོར་འདོད་པ་དང་འགལ་བ་ ཡིན་)ནོ། །(དེས་ན་)དེའི་ཚེ་(འབྱུང་བཞིའི་)རྫས་(རྡུལ་ཕྲན་)དག་མེད་པ་ལ་ནི་(འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་)སྣ་ ཚོགས་མི་བྱེད་དེ་(དྲི་ལ་སོགས་པ་)ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཆ་མེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོ་ (དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་)ཇི་ལྟར་ཡོད། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་(སྣོད་བཅུད་ཀྱི་)བྱེད་པོ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་ བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་(འཇལ་བའི་རྗེས་དཔག་)མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ ཕྱིར་(འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་)རྫས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་བ་(སེམས་ཅན་)དང་མི་རྒྱུ་བ་ (སྣོད་)སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་(སྐྱེ་བར་)འགྱུར་གྱི་བྱེད་པ་པོ(དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ)འི་འདོད་པས་ མ་ཡིན་(ཏེ་རང་རང་གི་)ལས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་བྱེད་པོའི་འདོད་པ་དགག་པའོ། ༡༦༣ ། ༈ ད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དངོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཕན་ཚུན་)ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ བྱུང་བ་ནི་(རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་)འདི་ཐོབ་ནས་(འབྲས་བུ་)འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ སྟེ། ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་(ཟླ་བ་) ཆུ་ཤེལ་ལས་ཆུར་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་(ཉི་མའི་འོད་དང་སྦྱོར་བའི་)མེ་ཤེལ་ལས་མེར་འགྱུར་ 3-222 རོ། །མེ་ལོང་ལས་(བྱད་བཞིན་སོགས་ཀྱི་)དངོས་པོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་དངོས་པོའི་ གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྐྱུར་བ་ཟོས་པའི་(རྣམ་འགྱུར་གྱི་)ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ བ་ལས་གཞན་གྱི་ལྕེ་(ལས་ཆུ་)འཛག་པར་

【現代漢語翻譯】 ('going to happiness or only going to the heavens,' it says). Thus, for those who speak of doing so, the absence of the fruit of karma (extreme consequence) is established (the absence of karma and its fruit), but it is not so. Therefore, there is no powerful one who gives the fruits of virtue and non-virtue, for the beings' (own) karma is abandoned, which means there is no doer (powerful one) other than the beings' (own) karma, and (the beings) are established as enjoying the fruits of their own (virtuous and non-virtuous) karma. 162. Now, regarding what is said about the doer of free will (the one who is thought to be the doer is not independent but relies on other causes and conditions), such as 'because it depends on others,' here, if (at the time of the world's formation, according to your view), the atoms of space, such as the sky and the earth, were not initially present as the doer (they must be, because if they were, they would not be the doer, which contradicts the belief that they are the all-doer). Then, at that time, the various (arrangements of the) elements (atoms) would not be made from nothing (the arrangement of the world), and how could there be an all-doer (powerful one, etc.) in the absence of objects and forms, devoid of parts? Since there is no valid means of proof, either direct or indirect (inference), for this doer of objects and forms (the container and its contents), therefore, from the correct combination of the elements (atoms), all kinds of moving (sentient beings) and non-moving (inanimate objects) will (arise), not by the will of a doer (powerful one, etc.), but by the form of (their own) karma, which is reason, thus refuting the will of a doer. 163. Now, regarding the teaching of dependent origination, such as 'from the correct combination,' here, the arising from the correct combination of all things (the collection of causes and conditions) is that this (the ability of causes and conditions to produce results) is obtained, and this (result) will arise. 'From the correct combination' means that from the correct combination with the moon's rays, (the moon) turns water into crystal. The word 'also' (indicates that) from the combination with the sun's rays, fire turns into crystal. From the correct combination with a mirror (of faces, etc.), it turns into a reflection of the object. From the correct combination of someone eating something sour (the expression), another's tongue (water) drips.

【English Translation】 ('going to happiness or only going to the heavens,' it says). Thus, for those who speak of doing so, the absence of the fruit of karma (extreme consequence) is established (the absence of karma and its fruit), but it is not so. Therefore, there is no powerful one who gives the fruits of virtue and non-virtue, for the beings' (own) karma is abandoned, which means there is no doer (powerful one) other than the beings' (own) karma, and (the beings) are established as enjoying the fruits of their own (virtuous and non-virtuous) karma. 162. Now, regarding what is said about the doer of free will (the one who is thought to be the doer is not independent but relies on other causes and conditions), such as 'because it depends on others,' here, if (at the time of the world's formation, according to your view), the atoms of space, such as the sky and the earth, were not initially present as the doer (they must be, because if they were, they would not be the doer, which contradicts the belief that they are the all-doer). Then, at that time, the various (arrangements of the) elements (atoms) would not be made from nothing (the arrangement of the world), and how could there be an all-doer (powerful one, etc.) in the absence of objects and forms, devoid of parts? Since there is no valid means of proof, either direct or indirect (inference), for this doer of objects and forms (the container and its contents), therefore, from the correct combination of the elements (atoms), all kinds of moving (sentient beings) and non-moving (inanimate objects) will (arise), not by the will of a doer (powerful one, etc.), but by the form of (their own) karma, which is reason, thus refuting the will of a doer. 163. Now, regarding the teaching of dependent origination, such as 'from the correct combination,' here, the arising from the correct combination of all things (the collection of causes and conditions) is that this (the ability of causes and conditions to produce results) is obtained, and this (result) will arise. 'From the correct combination' means that from the correct combination with the moon's rays, (the moon) turns water into crystal. The word 'also' (indicates that) from the combination with the sun's rays, fire turns into crystal. From the correct combination with a mirror (of faces, etc.), it turns into a reflection of the object. From the correct combination of someone eating something sour (the expression), another's tongue (water) drips.

འགྱུར་ཏེ་སྐྱུར་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་ པ་རང་གི་སྒྲའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྒྲ་བརྙན་དུ་འགྱུར་རོ། །(རུལ་པ་དང་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྐྱོན་གྱིས་)དག་པའི་ས་བོན་ལས་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་མྱུ་གུར་ འགྱུར་རོ། །ཁབ་ལེན་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ ཐུར་མ་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །(བྱེད་པ་པོའི་)འདོད་པས་(རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་)དངོས་པོ་འདི་དག་ལ་(འབྲས་བུའི་) དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་(ཡོད་པ་)མིན་ནོ། །(རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་)འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་(རྒྱུ་ རྐྱེན་གྱི་)དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་(རང་རིག་གི་)ནུས་པ་སྟེ་(རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་)འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ གྱི་གནས་སུ་(བྱེད་པ་པོ་)སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པ་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་)རྟེན་ ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གྲུབ་པའོ། ། ༈ འདིར་སྨྲས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་དོ། ། དེས་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་(རྒྱུ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་)གྲུབ་པོ་ཞེས་ན་(དེ་འགོག་པའི་ རིགས་པར་)སྨྲས་པ་འདིར་རྒྱུ་(བདེན་པའི་དངོས་པོ་)ལས་འབྲས་བུར་(བདེན་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་)འགྱུར་ བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་འབྲས་བུ་(དེ་)ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡིན་(ན་རྒྱུ་ལ་ཡོད་དགོས་པའི་)རྒྱུ་ལ་ཡོད་ པ(འི་འབྲས་བུ་)ནི་(བསྐྱེད་བྱ་)འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་(ཏེ་གྲུབ་ཟིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་)རོ། །(དཔེར་ན་)བུམ་པ་ (གྲུབ་ཟིན་དུ་)ཡོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་(བུམ་པའི་)རྒྱུར་གྱུར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་(བུམ་པ་གྲུབ་ཟིན་དུ་) ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་བཞིན་ ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣམ་བུའི་(རྒྱུ་)སྣལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་(སྣམ་བུའི་)རྒྱུ(བདེན་པ)ར་གྱུར་པར་ མི་འགྱུར་(ཏེ་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་)རོ། །〔ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་སྟེ། །མེད་པ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ 3-223 རོ། །ཡོད་མེད〕གཉི་ག(ཡིན་པ)འི་བདག་ཉིད་ནི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ་(ཡོད་མེད་)ཕན་ཚུན་(གཅིག་ ཡིན་ན་གཅིག་ཡིན་པར་)འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །(ཇི་ལྟར་འགལ་ན་)གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ གང་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅིང་མེད་པ(གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ)ར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ (རྒྱུ་འབྲས་བུ་བདེན་དངོས་མ་ཡིན་པར་)གྲུབ་པོ། ། ༈ (ཕ་རོལ་པོས་)སྨྲས་པ་འདིར་(ཁྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་)རྒྱུ་བཀག་པས་འབྲས་བུ་ ཡང་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །(རྒྱུ་འབ

【現代漢語翻譯】轉變是因為酸的緣故。水井等事物，通過正確地組合自身的聲音，會轉變成回聲。（由於腐爛和變質等過失）清凈的種子，通過與土地和水等正確地結合，會轉變成幼苗。『磁鐵』是指通過與磁石正確地結合，鐵針會移動。（能動者的）意願並不能使這些（因緣的）事物轉變成（結果的）事物。（因並非結果產生的理由）那麼是什麼呢？是（因緣的）事物們（自識的）能力，這（因產生果）並非三有之境中任何人的幻化，這說明了（世俗諦中）緣起的存在。在此說道：因為沒有因就不會變成果，所以有因。如果說因此就成立了自在天等（認為存在真實的單一因），那麼（爲了駁斥這種觀點）這裡說道：從因（真實的事物）轉變成果（真實的事物），那麼這個果是存在還是不存在呢？（如果說在因上必須存在果，那麼）因上存在的（果）就不會變成（被產生的）果（因為已經是存在的事物了）。（例如）已經存在的瓶子的泥土等，不會變成（瓶子的）因，因為（瓶子已經是）存在的了。不存在的也不會變成果，因為不存在，就像烏龜的毛一樣。同樣，粗布的（因）紗線等，也不會變成（粗布的）因（真實的事物）（因為道理相同）。〔如雲：存在因為存在而不生，不存在因為不存在而不生。〕有和無（二者）的自性也不會變成果，因為（有和無）彼此（一個存在則另一個存在）是相違背的。（如何相違背呢？）存在的事物不是不存在的，不存在的事物不是存在的，因為是相違背的。因此，因上存在果，因上不存在果，以及因上存在且不存在果（二者皆是）都不會產生，這說明了（因果並非真實存在的事物）。（對方）說道：在此（你）否定了產生果的因，那麼果也會被否定。（否定因就否定了果）

【English Translation】 Transformation occurs because of acidity. Wells and other things, through the correct combination of their own sounds, transform into echoes. (Due to faults such as decay and deterioration) Pure seeds, through correct combination with soil and water, transform into sprouts. 'Magnet' refers to the movement of an iron needle through correct combination with a lodestone. The will of the (agent) does not transform these (causal) things into (resultant) things. (The reason why the cause does not produce the result) Then what is it? It is the (self-awareness) capacity of the (causal) things, this (cause producing effect) is not an illusion of anyone in the three realms, which demonstrates the existence of (conventional truth) dependent origination. Here it is said: Because there is no cause, there will be no result, therefore there is a cause. If it is said that therefore the existence of Ishvara (believing in a single true cause) is established, then (to refute this view) it is said here: From the cause (a true entity) transforming into the effect (a true entity), is this effect existent or non-existent? (If it is said that the effect must exist in the cause, then) the (effect) existing in the cause will not become the (produced) effect (because it is already an existing thing). (For example) The soil, etc., of an already existing pot will not become the cause (of the pot), because (the pot is already) existent. The non-existent will not become an effect, because it is non-existent, like the hair of a tortoise. Similarly, the yarn, etc., (cause) of coarse cloth will not become the cause (true entity) of (coarse cloth) (because the reasoning is the same). [As it is said: The existent does not arise because it exists, the non-existent does not arise because it does not exist.] The nature of both existence and non-existence will not become an effect, because (existence and non-existence) are mutually contradictory (if one exists, the other exists). (How are they contradictory?) What exists is not non-existent, and what does not exist is not existent, because they are contradictory. Therefore, the existence of the effect in the cause, the non-existence of the effect in the cause, and the existence and non-existence of the effect (both being) will not arise, which demonstrates that (cause and effect are not truly existing entities). (The opponent) says: Here (you) deny the cause that produces the effect, then the effect will also be denied. (Denying the cause denies the effect)

ྲས་)གཉི་ག་བཀག་པའི་ཕྱིར་(རྒྱུ་འབྲས་)ཐམས་ཅད་མེད་པར་ (འགྱུར་བའི་སྐྱོན་)གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། (ལན་)སྨྲས་པ། འདིར་(དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུ་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱུར་བདེན་པ་བཀག་ པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་རྒྱུ་འབྲས་)ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་(རྒྱུ་འབྲས་ཕན་ཚུན་)གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 〔རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བྱེད་པའི་སྐབས་〕འདིར་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་(དུ་འཇོག་པ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ ལྟོས་ནས་(རྒྱུར་)ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ ལྟོས་པའི་ཕྱིར་(རྒྱུ་འབྲས་)གཉི་ག་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །(རྒྱུ་འབྲས་)གཉི་ག་རྒྱུ་ཡིན་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(རྒྱུ་ལ་མ་ཡིན་ལ་)འབྲས་བུ་(ཁོ་ནར་བདེན་པ་)མེད་དེ་(འབྲས་བུ་ཁོ་ནར་བདེན་པ་)དེ་མེད་ན་ རྒྱུ་(ཁོ་ནར་བདེན་པ་)མེད་དོ། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་(ནས་འཇོག་)པའི་ཕྱིར་(རང་དབང་དུ་རྒྱུ་ཁོ་ནར་) ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་(རང་དབང་དུ་རྒྱུ་ཁོ་ནར་)ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ (དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་)རྒྱུ་(ཁོ་ནར་བདེན་པ་)མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་(བྱེད་པ་པོ་)རྒྱུ་(ཁོ་ནར་བདེན་པར་འདོད་པ་)ཐམས་ཅད་(རྒྱུ་ཁོ་ནར་ བདེན་པའི་)ངེས་པ་ཉིད་དང་(སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་)རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། ། ༈ (ཕ་རོལ་བོས་)སྨྲས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་(ཕན་ཚུན་)ལྟོས་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ (ཉིད་དུ་ངེས་པ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་(ངེས་ 3-224 པར་)གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། (དེའི་སུན་འབྱིན་པ་)སྨྲས་པ་འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་(སྟེ་དམ་བཅའ་)ལས་(རྒྱུ་འབྲས་ ལྟོས་མེད་དུ་)གྲུབ་ཅིང་བདག་གི་(སྟེ་ངེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་)ལས་(རྒྱུ་འབྲས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པར་གྲུབ་པ་)མ་ཡིན་ པ་(འདོད་པ་)ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ(སྟེ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའི་འདོད་པ)འོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ ལས་(རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་མེད་དུ་)གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གི་ཡང་འདོད་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་(དམ་བཅའ་བའི་དོན་ རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་མེད་དུ་)ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་(དམ་བཅས་པའི་དོན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་) མེད་པར་གྲུབ་སྟེ་(རྒྱུ་འབྲས་ཕན་ཚུན་མི་ལྟོས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་)རིགས་པ་རྣམ་ པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ཕ་རོལ་པོས)སྨྲས་པ་(སྐབས་འདིར་ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག་ལ་བསྒྱུར་ན་ཡང་མངོན་བརྗོད་ ལས། ས་མ་ཡ་མཉམ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །ཁྲིམས་བྱས་མཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བརྡ་ དང་དུས་དང་ས

【現代漢語翻譯】如果（因果）二者都被否定，那麼所有（因果）都會消失（的過失）成立嗎？（答：）回答說：這裡（否定的是自在天等具有自主性的）真實的因，而不是一般意義上的所有因果，因為（因果之間）是相互依賴的。〔在建立因果關係時〕，這裡作為因的因（的安立），是依賴於果而（被認為是）因的，果也同樣依賴於因。因此，由於相互依賴，（因果）二者都將成為因。（因果）二者都是因，因此沒有（唯獨）作為果（的真實），如果（唯獨）作為果的真實不存在，那麼因（的真實）也不存在。因依賴於果（而安立），因此必然會成為（自主的）因，正因為不是（自主的）因，所以（自在天等不依賴於果的）因（的真實）也就不成立。因此，所有自在天等（的作者）因（的真實），都成立為（因的真實）的必然性和（作為所有情器世界的作者）非因性。（對方）說：因和果不是（相互）依賴而成立的，凡是（確定）為因的，就是因，凡是果，就是果（確定）成立。（駁斥）說：在這裡，你的觀點（即宗派）成立（因果無待），而我的（即我們的宗派）不成立（因果相互依賴）（這種說法）是非常不合理的。如果你的觀點成立，那麼我的觀點也會成立，你的（宗派的因果無待）存在，我的（宗派的相互依賴的因果）就不存在，因為（你只是斷言因果無待，並沒有提供任何）合理的論證。（對方）說：（在這裡，薩瑪雅可以翻譯成誓言，但在詞典中，薩瑪雅的意思是：平等如實行，法律行為也廣為宣揚，成就的究竟和圓滿，符號和時間以及……）

【English Translation】 If both (cause and effect) are negated, does it establish the fault that all (cause and effect) will disappear? (Answer:) It is said: Here (what is negated is the truly existent cause of independent entities like Ishvara), not all causes and effects in general, because (causes and effects) are mutually dependent. 〔When establishing the relationship of cause and effect〕, here, the very cause that is established as a cause is considered a cause in dependence on the effect, and the effect also depends on the cause. Thus, because of mutual dependence, both (cause and effect) will become causes. Since both (cause and effect) are causes, there is no (solely) existent effect, and if there is no (solely) existent effect, then there is no cause. Because the cause depends on the effect (to be established), it necessarily becomes (an independent) cause, and because it is not (an independent) cause, the (truly existent) cause (that does not depend on the effect, such as Ishvara) is not established. Therefore, all (agents) causes (considered truly existent) such as Ishvara are established as the necessity of (truly existent causes) and the non-cause of (the agent of all containers and contents). (The opponent) says: Cause and effect are not established as (mutually) dependent; whatever is (determined) as a cause is a cause, and whatever is an effect is established as an effect. (Refutation:) It is said: Here, it is very unreasonable that your view (i.e., tenet) is established (cause and effect are independent), while mine (i.e., our tenet) is not established (cause and effect are mutually dependent). If your view is established, then my view will also be established, and your (tenet of independent cause and effect) exists, while my (tenet of mutually dependent cause and effect) does not exist, because (you only assert the independence of cause and effect without providing any) reasonable arguments. (The opponent) says: (Here, Samaya can be translated as vow, but in the dictionary, Samaya means: acting equally and truthfully, legal actions are also widely proclaimed, the ultimate and perfection of accomplishment, symbols and time, and...)

ྐད་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་གསུང་པས་ས་མ་ཡ་དོན་དམ་པར་འཇུག་ན་འང་འདིར། ཡིད་ཆེས་ལུང་ལས་གྲུབ་མཐའ་ འདི། །ཇི་བཞིན་མ་གྲུབ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས། །བརྗོད་པ་དག་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། །ཞེས་པར་བསྒྱུར་ན་བདེ་བར་མངོན་ནོ)ཡིད་ ཆེས་ལུང་ལས་དམ་ཚིག་(དམ་བཅས་པ་)འདི(ལ)། །དམ་ཚིག་(སྟེ་དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་)མ་གྲུབ་(པའི་) དམ་ཚིག་(སྟེ་དམ་བཅའ་ཡིན་ནོ)ཅེས། །བརྗོད་པ་དག་ནི་མི་འཐོབ་(ཅིང་མི་འོས)སྟེ། །(ཞེས་མཁས་པ) བསྟན་བཅོས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས(པས་ལུང་གི་གྲུབ་པ་ལ་རིགས་པས་མི་གནོད་དོ)། །ཞེས་དང་། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་(ཕ་རོལ་བོས)རིགས་པ་བརྗོད་པ་སྨྲས་པ། འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་(ཙམ་) ལས་(འབྲས་བུ་)ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ(སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པ)འི་རྒྱུ་(སྟེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་)ནུས་པ་ཅན་(དུ་བྱས་པའི་ནུས་པ་)ལས་འབྲས་བུ་(འབྱུང་བ་)ཡོད་པ་(ཡིན་ལ་རྐྱེན་དེ་ཡང་དབང་ ཕྱུག་ལ་སོགས་ལས་འོས་མེད་པས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་)གྲུབ་པོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་འདིར་ཁྱེད་ ཀྱི་གཏན་ཚིགས་(ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་)འདི་(དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ རྒྱུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་)དོན་མེད་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་(གཏན་ཚིགས་དེས་)ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་(ཏེ་དམ་བཅའ་བྱེད་ པོ་གཞན་ཡོད་པ་)སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་(གཏན་ཚིག་དེས་)བདག་གི་ཕྱོགས་(ཏེ་ 3-225 དམ་བཅའ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པ་ཉིད་)ཀྱང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཅི་སྟེ་(གཏན་ཚིག་དེས་)ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ (ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་)སུན་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གི་(སྟེ་ངེད་ཀྱི་)ཕྱོགས་(ལ་ཡང་ ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་)ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ〔ནུས་པ〕ར་འགྱུར་ཏེ་(རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ)དཔེར་ན་མེ་འདི་ (སྲེག་ན་ཡུའུ་ཅག་)ནི་གཉི་ག་སྲེག་པར་བྱེད་ཀྱི་གཅིག་(ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་)མ་ཡིན་པ་བཞིནནོ། ། ༈ དཔེར་ན་སྒྲ་(རྟག་པར་)སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་ནི་སྒྲ་རྟག་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ གང་ཞེ་ན་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གང་ཞེ་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་ལུས་ཅན་མ་ ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྟག་པར་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདི་ནི་(རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་)དམ་བཅའ་ བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་(སངས་རྒྱས་པ་དག་)སྨྲ་བར་འགྱུར་པ་སྒྲ་མི་རྟག་(ཞེས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་བརྗོད་པའོ) གོ། གཏན་ཚིགས་གང་ཞེ་ན་བྱས་པའི་ཕྱིར་(ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པའོ)རོ། །དཔེ་གང་ཞེ་ན་ བུམ་པ་བཞིན་(ཞེས་པ་དཔེ་བརྗོད་པའོ)ནོ། །(དེ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་བའི་རྟགས་རྩོད་གཞི་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ན

【現代漢語翻譯】 ཞེས་གསུང་པས་ས་མ་ཡ་དོན་དམ་པར་འཇུག་ན་འང་འདིར། (如果這樣說，即使是進入真正的三摩耶，在這裡：) ཡིད་ཆེས་ལུང་ལས་གྲུབ་མཐའ་འདི། །ཇི་བཞིན་མ་གྲུབ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས། །བརྗོད་པ་དག་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། །ཞེས་པར་བསྒྱུར་ན་བདེ་བར་མངོན་ནོ) (如果翻譯成「這種通過信仰和經文建立的宗義，如果不能如實成立，就不能稱之為宗義」，那就很清楚了) ཡིད་ཆེས་ལུང་ལས་དམ་ཚིག་(དམ་བཅས་པ་)འདི(ལ)། །དམ་ཚིག་(སྟེ་དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་)མ་གྲུབ་(པའི་)དམ་ཚིག་(སྟེ་དམ་བཅའ་ཡིན་ནོ)ཅེས། །བརྗོད་པ་དག་ནི་མི་འཐོབ་(ཅིང་མི་འོས)སྟེ། །(ཞེས་མཁས་པ)བསྟན་བཅོས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས(པས་ལུང་གི་གྲུབ་པ་ལ་རིགས་པས་མི་གནོད་དོ)། །(這種通過信仰和經文建立的誓言（dam tshig，dam bcas pa，誓言），如果不能成立，就不能稱之為誓言（dam tshig，即誓言的意義，dam bca' yin no，是誓言）。智者們如此說（因此，經文的成立不會被理證所損害）) ཞེས་དང་། (如是說) འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་(ཕ་རོལ་བོས)རིགས་པ་བརྗོད་པ་སྨྲས་པ། (有些人（對方）陳述理證說：) འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་(ཙམ་)ལས་(འབྲས་བུ་)ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ(སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པ)འི་རྒྱུ་(སྟེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་)ནུས་པ་ཅན་(དུ་བྱས་པའི་ནུས་པ་)ལས་འབྲས་བུ་(འབྱུང་བ་)ཡོད་པ་(ཡིན་ལ་རྐྱེན་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ལས་འོས་མེད་པས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་)གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། (因為一切果不是僅僅從近取因產生的，而是從有能力的因（即近取因）通過有能力的（即共同作用的緣）而產生的，而且這個緣也必然來自自在天等，所以自在天等是作者) སྨྲས་པ་འདིར་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་(ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་)འདི་(དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་)དོན་མེད་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། (回答說：你的這個理由（因為果不是僅僅從近取因產生的）對於證明自在天等是因是沒有意義的。為什麼呢？) གལ་ཏེ་(གཏན་ཚིགས་དེས་)ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་(ཏེ་དམ་བཅའ་བྱེད་པོ་གཞན་ཡོད་པ་)སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་(གཏན་ཚིག་དེས་)བདག་གི་ཕྱོགས་(ཏེ་3-225དམ་བཅའ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པ་ཉིད་)ཀྱང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཅི་སྟེ་(གཏན་ཚིག་དེས་)ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་(ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་)སུན་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གི་(སྟེ་ངེད་ཀྱི་)ཕྱོགས་(ལ་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་)ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ〔ནུས་པ〕ར་འགྱུར་ཏེ་(རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ)དཔེར་ན་མེ་འདི་(སྲེག་ན་ཡུའུ་ཅག་)ནི་གཉི་ག་སྲེག་པར་བྱེད་ཀྱི་གཅིག་(ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་)མ་ཡིན་པ་བཞིནནོ། །(如果（這個理由）具有成立你的宗派（即有其他的作者）的性質，那麼（這個理由）也會成立我的宗派（即沒有其他的作者）；如果（這個理由）具有駁斥你的宗派（即對方的宗派）的性質，那麼也會駁斥我的宗派（即我們的宗派）（因為理由是相同的）。例如，這個火（如果燃燒）會燃燒兩者，而不是隻燃燒一個。) ༈ དཔེར་ན་སྒྲ་(རྟག་པར་)སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་ནི་སྒྲ་རྟག་པའོ། །(例如，聲常住論者所立的宗是：聲是常住的。) གཏན་ཚིགས་གང་ཞེ་ན་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(理由是什麼呢？因為不是有質礙的。) དཔེ་གང་ཞེ་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །(例子是什麼呢？如同虛空。) གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྟག་པར་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། (為什麼呢？如同虛空因為不是有質礙的所以是常住的，同樣，聲因為不是有質礙的，所以聲是常住的。) སྨྲས་པ་འདི་ནི་(རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་)དམ་བཅའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། (回答說：這不是（能以因成立的）宗。) གཞན་ཡང་(སངས་རྒྱས་པ་དག་)སྨྲ་བར་འགྱུར་པ་སྒྲ་མི་རྟག་(ཞེས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་བརྗོད་པའོ)གོ། (此外，佛教徒會說：聲是無常的（這是所立宗）。) གཏན་ཚིགས་གང་ཞེ་ན་བྱས་པའི་ཕྱིར་(ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པའོ)རོ། །(理由是什麼呢？因為是所作的（這是理由）。) དཔེ་གང་ཞེ་ན་བུམ་པ་བཞིན་(ཞེས་པ་དཔེ་བརྗོད་པའོ)ནོ། །(例子是什麼呢？如同瓶子（這是例子）。) (དེ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་བའི་རྟགས་རྩོད་གཞི་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ན (因此，爲了確立能見的因，爭論的基礎是：)

【English Translation】 If it is said that even entering into the true Samaya, here: '(If it is translated as) This tenet established through faith and scripture, if it cannot be established as it is, it cannot be called a tenet,' then it is clear. This vow (dam tshig, dam bcas pa, vow) from faith and scripture, if the vow (dam tshig, meaning the vow, dam bca' yin no, is a vow) is not established, it cannot be said (and is not appropriate). (So say the learned) treatises (therefore, the establishment of scripture is not harmed by reasoning). And: When some (the opponent) state reasoning, they say: 'Because all results do not arise merely from the proximate cause, but from the capable cause (i.e., the proximate cause) through the capable (i.e., the cooperative condition), and that condition must also come from Ishvara (自在天) etc., therefore Ishvara (自在天) etc. are proven to be the agents.' The reply is: 'Your reason (that results do not arise merely from the proximate cause) is meaningless for proving Ishvara (自在天) etc. as the cause. Why?' 'If (that reason) has the characteristic of establishing your side (i.e., that there is another agent), then (that reason) will also establish my side (i.e., that there is no other agent); and if (that reason) has the characteristic of refuting your side (i.e., the opponent's side), then it will also refute my side (i.e., our side) (because the reason is the same). For example, this fire (if it burns) will burn both, not just one.' For example, the proposition of those who assert that sound is (permanent) is: sound is permanent. What is the reason? Because it is not corporeal. What is the example? Like space. Why? Just as space is permanent because it is not corporeal, similarly, sound is also permanent because it is not corporeal. The reply is: This is not a proposition (that can be established by a sign). Furthermore, the Buddhists will say: sound is impermanent (this is the proposition to be established). What is the reason? Because it is produced (this is the reason). What is the example? Like a pot (this is the example). (Therefore, to establish the sign of seeing the ability, the basis of the debate is:)

ི་)གང་གི་ ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ས་དང་དབྱུག་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྐད་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་བྱས་ པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་མགྲིན་པ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་ རྟག་པར་གྲུབ་པོ། །(ཞེས་དམ་བཅའ་ཟློས་བརྗོད་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་ པ་དམ་བཅའ་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་)དེས་ན་ཟོལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཙམ་ལས་འབྲས་བུ་(བསྒྲུབ་བྱ་)འགྲུབ་ པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་(རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་དོན་ལ་གནས་པ་)ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ(འི་ རྟགས་)དེ་ནི་ཚད་མར་(ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་)འགྱུར་གྱི་ཟོལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལས་ནི་(བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་)མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་(ན་ཟོལ་གྱི་)གཏན་ཚིགས་(དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་)དོན་མེད་དོ། ། ༈ གཞན་ཡང་(རྣམ་པར་དཔྱད་ན་)བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་དང་(དུས་)འགལ་བས་ གཏན་ཚིགས་ནི་(དམ་བཅའི་)སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གང་གི་དུས་ན་དམ་བཅའ་བ་ 3-226 ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་གཏན་ཚིགས་མེད་ཅིང་། གང་གི་དུས་ན་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ ན་དམ་བཅའ་མེད་དོ། །དེས་ན་དམ་བཅའ་མེད་པའི་(དུས་ཀྱི་)གཏན་ཚིགས་འདི་(དམ་བཅའ་) གང་གི་(གཏན་ཚིགས་)ཡིན་ཏེ་( དམ་བཅའ་དང་ལྷན་ཅིག་)ཅིག་ཆར་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །(འདིར་དམ་བཅའི་སྐད་དོད་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ཞེས་པ་ལས་)གང་གི་དུས་ན་པྲ་ཡིག་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་ཏི་ཡིག་ དང་ཛྙཱ་ཡིག་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་(པྲ་ཞེས་པ་ཕྲལ་བ་)པ་ཡིག་དང་ར་ཡིག་དང་(སྲོག་གི་)ཨ་ཡིག་ (རྣམས་གཅིག་གི་དུས་ན་གཅིག་མེད་པ་)སྟེ་པྲ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིའི་ཡི་གེ་(ལ་ཏ་དང་ཨི་)དང་ཛྙཱའི་ ཡི་གེ(འི་ཛ་དང་ཉ་དང་ཨ་ཡིག་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་མེད་པ)འོ། །མ་སྐྱེས་པའམ་ཤི་བའི་བུས་བྱ་བ་བྱེད་ པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་(མ་སྐྱེས་པའམ་{མ}འགགས་པའི་)གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་(དམ་བཅའ་ བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ)ངོ་། ། ༈ (བྱེད་པ་པོ་རིགས་པས་ཁེགས་པ་)དེའི་ཕྱིར་(དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོའི་)རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་ བུར་མི་འགྱུར་ཏེ་(བྱེད་པ་པོའི་)རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ (འདིར་)རྒྱུ་(ཞེས་པ་)དང་བྱེད་པ་(པོ་)དོན་གཞན་མ་ཡིན་(པས་རྒྱུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་)ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ (དཔྱད་ན་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་ཁེགས་པས་བྱེད་པ་པོའི་)རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ་(སྤྱིར་)རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ ཀྱང་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་(རྣམ་པར་དཔྱད་ན་)རང་ལས་(སྐྱེ་བ་)མ་ ཡིན་གཞན་(བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་)ལས་(སྐྱེ་བ་)མ་ཡིན་(རང་གཞན་)གཉི་ག་ལས་(སྐྱེ་བ་)མ་ཡིན་(སྤྱིར་)རྒྱུ་ མེད་པ་ཅ

【現代漢語翻譯】就像陶工利用泥土、棍棒、輪子、聲音和人的努力製造罐子一樣，聲音也是通過喉嚨和口腔等器官的努力產生的，因此，聲音被證實是無常的。（這是承諾、重複陳述和總結的結合，即具有五個組成部分的論證。這與先前的承諾相矛盾。）因此，僅僅是虛假的論證無法實現結果（要證明的結論）。正如（論證的）三個方面符合實際情況一樣，（真實的）論證才能成為有效的證明（即論證），而虛假的論證則不能（實現要證明的結論）。因此，（使用虛假的）論證是沒有意義的。此外（如果進行分析），由於要證明的結論與（時間）相矛盾，論證不能成為（承諾的）證明。因為，當承諾存在時，論證不存在；當論證存在時，承諾不存在。因此，沒有承諾的（時間的）論證是（承諾）的什麼（論證）呢？因為它不是（承諾）同時存在的性質。（這裡，承諾的梵文是Pratijñā，）當Pra這個音節存在時，ti和jñā這兩個音節不存在。同樣，（Pra這個詞被分解為）pa、ra和（元音）a（這些字母在一個存在時，另一個不存在），就像Pra這個音節一樣，ti的字母（ta和i）和jñā的字母（ja、ña和a這些字母也不同時存在）。未出生或已死亡的孩子無法做事，同樣，（未出生或已死亡的）論證也無法（證明承諾）。因此（由於作者在邏輯上被否定），（結果）不能依賴於（自在天等的）原因，因為（作者的）原因本身已被證實不存在。如果有人說原因本身就是（自在天等），那麼（這裡）原因（這個詞）和作者（不是）不同的意思（因此原因不存在）。因此（如果分析，作者的原因被否定，所以結果不能來自作者的原因），一般來說，結果也不能來自無因。因此，結果（如果進行分析）不是來自自身（產生），不是來自他者（作者的原因）（產生），不是來自（自身和他者）兩者（產生），也不是來自（一般來說）無因產生。

【English Translation】 Just as a potter makes a pot using clay, sticks, wheels, sounds, and human effort, sound is also produced through the effort of the throat and mouth, etc. Therefore, sound is proven to be impermanent. (This is a combination of commitment, repetition, and conclusion, i.e., an argument with five components. This contradicts the previous commitment.) Therefore, a mere false argument cannot achieve the result (the conclusion to be proven). Just as the three aspects (of the argument) conform to reality, (a true) argument becomes a valid proof (i.e., a means of proof), but a false argument does not (achieve the conclusion to be proven). Therefore, (using a false) argument is meaningless. Furthermore (if analyzed), because the conclusion to be proven contradicts (time), the argument cannot become a proof (of the commitment). Because, when the commitment exists, the argument does not exist; and when the argument exists, the commitment does not exist. Therefore, what (argument) is this argument of (the commitment) without a commitment (in time)? Because it is not a property of (the commitment) existing simultaneously. (Here, the Sanskrit for commitment is Pratijñā.) When the syllable Pra exists, the syllables ti and jñā do not exist. Similarly, (the word Pra is broken down into) pa, ra, and (the vowel) a (these letters do not exist at the same time), just like the syllable Pra, the letters of ti (ta and i) and the letters of jñā (ja, ña, and a) also do not exist simultaneously. A child who is not born or has died cannot do anything, similarly, (an argument that is not born or has ceased) also cannot (prove the commitment). Therefore (since the agent is negated by logic), (the result) cannot depend on the cause of (Īśvara, etc.), because the cause of (the agent) itself has been proven to be non-existent. If someone says that the cause itself is (Īśvara, etc.), then (here) the word cause and the agent (are) not different in meaning (therefore the cause is proven to be non-existent). Therefore (if analyzed, the cause of the agent is negated, so the result cannot come from the cause of the agent), generally, the result also cannot come from no cause. Therefore, the result (if analyzed) is not from itself (arising), not from another (the cause of the agent) (arising), not from both (itself and another) (arising), and not from (generally) no cause arising.

ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་(རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་)གྲུབ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་རྟག་པ་ སུན་དབྱུང་བའོ། ༡༦༤ ། ༈ ད་ནི་བདག་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གལ་ཏེ་ བདག་(རྟག་པ་གཅིག་པུ་)ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ན་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་བདག་(རྟག་པ་ཡུལ་དུས་)ཐམས་ཅད་(ལ་ཁྱབ་བྱེད་)དུ་འགྲོ་ 3-227 བ་དེ་གཅིག་པུར་གྱུར་ན་(གང་ཟག་ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུ་དེ་གཉེན་གྱི་བདག་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་)དེ་ལ་ གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་(ཡང་)འགྱུར་ཏེ་བདག་(གཅིག་པུ་དེ་ཡུལ་དུས་)ཐམས་ཅད་ དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་(པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་པ་པོའི་བདག་གཅིག་ཡིན་)པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ (སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་)བདག་དུ་མ་(སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་རེ་རེ་ཡོད་པ་)ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་(དེ་) དུ་མ་རྣམས་(རེ་རེ་ཞིང་ཡུལ་དུས་)ཐམས་ཅད་(ལ་ཁྱབ་བྱེད་)དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་མེད་དོ(ཡུལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་ བདག་དེ་ཡུལ་གཞན་ན་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་དང་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། །གལ་ཏེ་(བདག་)འདི་ནི་རྟག་ པར་གྱུར་ན་འདོད་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཅིས་རབ་འགྱུར་ཞེས་ པ་ནི་འདིར་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་མེད་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་(བདག་ལ་སྔར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་མེད་པ་ལ་ཕྱིས་)འདོད་པའི་མདའ་ ཡིས་བསྣུན་པའི་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་(ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་ རོ)དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་(འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་)རྣམ་ འགྱུར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང་བཅས་གྱུར་ན་གཉིད་ལོག་ དུས་སུ་འདི་ནི་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སད་པའི་དུས་སུ་(བདག་དེ་)སད་ པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བཅས་ཤིང་དང་ཡིག་ལས་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ ན་དེའི་ཚེ་(བདག་)གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་(བྱ་ བ་དང་བཅས་པར་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ)དེ་ལྟར་ངེས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བདག་འདི་ ནི་(ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་)ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་) ཁྱབ་(པའི་)བདག་དང་(རྒྱུའི་)གཙོ་བོ་དང་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ གྲུབ་པོ། ༡༦༥ ། 3-228 ༈ ད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་(རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དང་ རྟེན་འབྲེལ་ལས་འད

【現代漢語翻譯】此外，（僅是緣起的生）成立，從而駁斥了作者和行為的常恒性。164。現在，駁斥自我的論述是『如果』等等。這裡，如果自我（常恒的唯一）是普遍存在的，那麼如何體驗與親人分離的痛苦呢？也就是說，如果自我（常恒的，在所有時間和地點）（是普遍存在的），並且是唯一的（比如，神授者與親人的自我永不分離，因此）他不會感受到與親人分離的痛苦，並且一個眾生的痛苦也會使所有眾生痛苦（因為唯一的自我存在於所有時間和地點），因為（體驗所有眾生痛苦的）自我是唯一的。如果（眾生的）自我是多個（即每個眾生都有一個自我），那麼這些多個自我（各自）就不會（在所有時間和地點）普遍存在（因為存在於此地的自我與存在於他處的個體的自我是不同的）。如果這個（自我）是常恒的，那麼被慾望之箭擊中時，情況怎麼會變得更好呢？也就是說，對於常恒的事物來說，沒有其他狀態，因為它與變化無關。因此，（如果自我之前沒有慾望的狀態，那麼後來）被慾望之箭擊中的十種慾望狀態如何發生呢（因為它是常恒的）？因此，應該認識到自我不是常恒的，因為它與（十種慾望狀態等）變化完全相關。如果它與行為有關，那麼在睡眠時，它怎麼會變得愚昧呢？也就是說，在清醒時，（自我）與清醒狀態的特徵的行為有關，並且如果它也是常恒的，那麼（自我）在睡眠時如何變得與行為無關的愚昧呢（因為它與行為有關並且是常恒的）？因此，如果以這種方式徹底分析，那麼這個自我不是（在所有時間和地點）普遍存在的，也不是（普遍的）自我，也不是（原因的）主宰，也不是常恒的，也不是與行為有關的，這樣就成立了。165。現在，佛陀薄伽梵的教言（緣起法和緣起所生的法）……

【English Translation】 Furthermore, (merely the arising of dependent origination) is established, thereby refuting the permanence of the agent and the action. 164. Now, the refutation of the self is stated as 'if' and so on. Here, if the self (the permanent, the only one) is all-pervasive, then how will one experience the suffering of separation from relatives? That is to say, if the self (permanent in all times and places) (is all-pervasive) and is singular (like, that person never separates from the self of relatives, therefore) that person will not have the suffering of separation from relatives, and the suffering of one sentient being will (also) cause all sentient beings to suffer (because the one self is all-pervasive in all times and places), because (the self that experiences the suffering of all sentient beings) is one. If (the selves of sentient beings) are many (that is, each sentient being has one self), then at that time, those many selves will not (each) be all-pervasive (in all times and places) (because the self that exists in this place is different from the self of the individual that exists in another place). If this (self) is permanent, then how will it become better at the very moment when struck by the arrow of desire? That is to say, for that which is permanent, there is no other state, because it is devoid of change. Therefore, (if the self did not have a state of desire before, then later) how will these ten aspects of the state of desire, struck by the arrow of desire, occur (because it is permanent)? Therefore, the self should be understood as impermanent, because it is fully associated with (the ten states of desire, etc.) change. If it is associated with action, then how will this become ignorant at the time of sleep? That is to say, at the time of wakefulness, (the self) is associated with the action of the characteristic of the state of wakefulness, and if it is also permanent, then how will (the self) become ignorant, devoid of action, at the time of sleep (because it is permanent with action)? Therefore, if analyzed thoroughly in this way, then this self is not all-pervasive (in all times and places), nor is it (the all-pervasive) self, nor is it the (causal) lord, nor is it permanent, nor is it associated with action, thus it is established. 165. Now, the words of the Buddha Bhagavan (the Dharma of dependent origination and the Dharma arising from dependent origination)...

ས་པའི་ཆོས་རྣམས་)གསུངས་པ་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རྟེན་ ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་(སྔ་མ་རྒྱུ་)འགག་པ་ལས་(ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་)སྐྱེ་བ་དང་ (འབྲས་བུ་དེ་)སྐྱེ་བ་ལས་(འབྲས་བུ་དེ་)འགག་པ(སྟེ་འཇིག་པ)འོ། །དེ་ལྟར་འགག་པ(ར་འགྱུར་བ)འི་(རྟེན་ འབྲེལ་གྱི་)ཆོས་(ཅན་)རྣམས་ལ་(རང་དབང་ཅན་གྱི་)བདག་(རྟག་པ་)མེད་དེ་(དབང་དུ་བྱས་པའི་)བདག་གི་ བ་(རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འགགས་ནས་)མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་)སྐྱེ་བའི་(རྟེན་འབྲེལ་ གྱི་)ཆོས་(ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་)རྣམས་ལ་(འབྲས་བུ་གཞན་)འབྱུང་བ་ཡོད་དེ་(སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་འདིའི་ ལུས་འགགས་ནས་)སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་(གཞན་)འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཁ་དོན་ལ་ སོགས་པའི་དཔེ(བརྒྱད་ཀྱི)ས་གྲུབ་སྟེ་(ལེའུ་ལྔ་པར་)འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ(རྡོ་ རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་ཡང་། རིག་པ་མཁན་པོ་ལས་འོང་དང་། །མར་མེ་མར་མེ་ལས་འོང་དང་། །རྒྱ་ལས་རྒྱ་ནི་{གནས་{གཞན་}པ་ དང་། །བཞིན་ལས་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་དང་། །སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་མེ་ཤེལ་ལས་མེ་དང་། །ཉི་མ་ལས་ནི་ཉི་མ་ སྐྱེ། །ཟས་ཟོས་པས་ནི་ལྕེ་འཛག་ལ། །ཆུ་མེད་པར་ནི་ཆུ་མི་སྐྱེ། །མྱུ་གུ་ས་བོན་མེད་མི་སྐྱེ། །རྒྱུ་ལས་མ་གཏོགས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །རང་ ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ཀ་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཞེས་སོ)། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་ དེ་ཞེས་པ་ནི་(རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་)སྐྱེ་བའི་(རྟེན་འབྲེལ་གྱི་)ཆོས་(ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་)རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་ དགེ་བའི་(ལས་ཀྱི་)འབྲས་བུ་ཡོད་པའོ། །(འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་)འགོག་པ(སྟེ་འཇིག་པ)འི་ (རྟེན་འབྲེལ་གྱི་)ཆོས་རྣམས་ནི་(སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འགགས་ནས་)དངོས་པོ་མེད་པ(ར་འགྱུར་བ)ས་ན་བྱེད་ པ་པོ་(བདེན་པའི་དངོས་པོ་)ཡིས་རྣམ་པར་དམན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་(བདེན་པ་)དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པའི་ དོན་(ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་དེས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་འང་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་ལ་ འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འགགས་པས་བདེན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ ཞེས་པའི་དོན་)ཏོ། །(སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་)འགོག་པ(སྟེ་འཇིག་པ)འི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་(ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ 234)ལ་(ཐར་བའི་གནས་སུ་)འགྲོ་བ་པོ་མེད་(དེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ)དོ། །(འོན་ཀྱང་ སེམས་ཅན་ཐར་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་)ཐར་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ནི་(སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་ སོགས་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་དབ

【現代漢語翻譯】關於『諸法無我』的說法，這裡指的是緣起之法，即（前因）滅則（後果）生，（後果）生則（後果）滅（即壞滅）。因此，對於這些壞滅的（緣起）之法（的性質）來說，沒有（自主的）我（常恒不變），因為沒有（被掌控的）我的存在（緣起之法在第二剎那就已壞滅）。對於（由因緣）所生的（緣起）之法（五取蘊）來說，有（其他後果）產生，因為（眾生的此生之身壞滅后）還會再次受生（其他）。這些可以通過卡東等（八個）比喻來證明（將在第五品中）進行闡述（在《金剛心釋》中也說：智慧從智慧者來，燈從燈來，鏡子里的影像，臉在鏡子里顯現，聲音產生回聲，火石里有火，太陽生太陽，吃了食物舌頭濕潤，沒有水就沒有水，沒有種子就沒有苗，沒有因就沒有果，不是自己，不是他人，不是兩者，不是無因）。『善與非善有果』，指的是（由因緣）所生的（緣起）之法（五取蘊）有善與非善（業）之果。（然而，在生起的第二剎那）壞滅的（緣起）之法，因為（在第二剎那壞滅后）已經不存在，所以缺少作者（真實的實體），即與作者（真實）分離。（也就是說，如果有一個真實的作者，那麼他所做的果也必須是真實的，但果在第二剎那就已壞滅，所以不是真實的實體，因此沒有真實的作者）。（在第二剎那）壞滅的法之集合（五取蘊）沒有去往（解脫之境）的行者（因為在第二剎那就已壞滅）。（然而，眾生爲了解脫而）去往解脫之路是存在的，因為（眾生的蘊、界等是）暫時的，（其）自性是光明。

【English Translation】 Regarding the statement of 'all dharmas are without self', here it refers to the dependent arising dharmas, that is, (the former cause) ceases, then (the latter effect) arises, and (the effect) arises, then (the effect) ceases (i.e., disintegrates). Therefore, for these disintegrating (dependent arising) dharmas (by nature), there is no (autonomous) self (permanent), because there is no existence of (controlled) self (the dependent arising dharmas disintegrate in the second instant). For the (dependent arising) dharmas (five aggregates of clinging) that arise (from causes and conditions), there is (another consequence) arising, because (after the body of sentient beings disintegrates in this life) they will again take (another) rebirth. These can be proven by examples such as Kha Don (eight examples) which will be explained (in the fifth chapter) (It is also said in the Vajra Heart Commentary: Wisdom comes from the wise, a lamp comes from a lamp, an image in a mirror, a face appears in a mirror, sound produces an echo, fire is in the flint, the sun gives birth to the sun, the tongue is moistened by eating food, without water there is no water, without a seed there is no sprout, without a cause there is no effect, not from oneself, not from another, not from both, not without a cause). 'Good and non-good have consequences', refers to the (dependent arising) dharmas (five aggregates of clinging) that arise (from causes and conditions) having the consequences of good and non-good (actions). However, the (dependent arising) dharmas that disintegrate (in the second instant of arising), because they are non-existent (after disintegrating in the second instant), lack an agent (true entity), that is, are separated from the agent (truth). (That is, if there were a true agent, then the result of what he did must also be true, but the result disintegrates in the second instant, so it is not a true entity, therefore there is no true agent). The collection of dharmas that disintegrate (in the second instant) (the five aggregates of clinging) has no goer (to the state of liberation) (because they disintegrate in the second instant and are non-existent). (However, sentient beings) going to the path of liberation (for the sake of liberation) exists, because (the aggregates, elements, etc. of sentient beings are) temporary, (their) nature is luminosity.

ྱིངས་སུ་འགགས་པ་ཉིད་ཐར་པའི་གནས་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་)གཞན་ རྣམས་ལས་(འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་)ཏེ་(འགྲོ་བའི་གནས་ཐར་པ་ཆེན་པོ་)གཟུགས་དེ་ཡང་(གཟུགས་)གཞན་(ཡིན་ ནོ)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་(སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་)གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ ལུས་པ་ནི་མཐའ་དག་གོ། འཆིང་བ་ཡོད་དེ་བཅིངས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་(འཁོར་བ་)འདིར་སྐྱེ་ བའི་(རྟེན་འབྲེལ་གྱི་)ཆོས་〔ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་〕རྣམས་ལ་(སྐུར་བཤད་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་) འཆིང་བ་ཡོད་དོ། །(དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན་ཉེར་ལེན་གྱི་ ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར)འགོག་པ(སྟེ་འཇིག་པ)འི་ཆོས་(དེ་)རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་མེད་(དེ་སྐད་ཅིག་ གཉིས་པར་འགགས་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ)དོ(འདི་དག་ནི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཇི་ ལྟར་ན་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་ན་བདག་མེད་པ་ཤེས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་ པར་སྨིན་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་འདི་ཉིད་མ་ལུས་པར་འགོག་པར་ཤེས་མོད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་སྡིག་ པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་དང་ལས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་ ཕྱིན་པའི་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་འཆིང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་བཅིངས་པ་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་མོད་ ཀྱི་འགོག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ནི་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ ཏུ་སྣང་ངོ་)། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་ གི་སྲིད་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་(མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་)འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་(གདོད་མ་ཉིད་ ནས་)གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(དངོས་པོའི་)རང་བཞིན་མེད་ཅིང་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་)རྫས་དང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ(ས་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་)དང་བྲལ་བ་(དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ་)པྲ་ཕབ་པ(འི་སྣང་བ་)དང་ མཚུངས་པ་(ནི་དངོས་པོའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་གདོད་མ་ནས་འདྲེས་པའོ)སྐད་ཅིག་རྣམས་བྲལ་ཏེ་(སྐད་ཅིག་གིས་) 3-229 སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡི་དངོས་པོ་(ཞེས་པ་ནི་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ཏེ་དོན་དམ་བདེན་པ་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་)ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའི་དོན་དུ་ཡོད་དོ(ཞེས་པ་ མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ)། །འདི་རྣམས་(རྡོ་རྗེ་འཆང་)བདག་གི་ སྟེ་(རྣམ་པར་རྟོག་པའི་)གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་ གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་(རྣམ་པར་ར

【現代漢語翻譯】『被阻礙之物即是解脫之境（蘊、界等），與其他（行者）不同』，即是說『行者之境即是大解脫』，『色』也是『其他（之色）』等等，這些都是（如無礙之蘊、界等）所說的。『無餘』即是『一切』。『束縛存在，但無所束縛』，這是指（輪迴）中出生的（緣起）之法〔取蘊〕，（如誹謗般，由自性所生的分別念）存在束縛。（因為眾生安住于輪迴中。然而稍微觀察，取蘊在第二剎那）是毀滅（即壞滅）之法，（它）沒有被束縛（因為在第二剎那壞滅，沒有實體的緣故）。（這些也是大涅槃，善男子，如何是甚深之義？即是說眾生了知無我，但仍相信未來業果不會不成熟；了知五蘊全部止息，但仍相信善惡之業不會消失；了知業有很多種，但沒有作者；了知有去處，但沒有行者；了知有束縛，但無所束縛；了知有涅槃，但沒有止息，這就是甚深之義）。事物和非事物也存在，即是說剎那分離、自性不存在之物的存在，這是指（究竟的）事物和非事物（從原始起）融為一體，（事物）沒有自性，（微塵）與物質和分別念（所測度的形態）分離，（非事物之義），與（顯現）相似（是事物之義，它們從原始起就融合在一起），剎那分離，即（剎那）與生滅分離的事物（即是安住于實相之義，即是勝義諦，第一佛），是諸佛轉法輪之義。（如《名號贊》所說：諸佛之教唯一）。這些（金剛持）是我的，即是從一切（分別念）魔障中解脫之語，是天和具格者（分別念）的... 『阻礙されたものが解脫の境地（蘊、界など）であり、他の（行者）とは異なる』、つまり『行者の境地は大解脫である』、『色』も『他の（色）』などと言うのは、（無礙の蘊、界などのように）言われていることである。『無余』とは『一切』のことである。『束縛は存在するが、束縛されるものはない』とは、（輪廻）に生まれる（縁起）の法〔取蘊〕を指し、（誹謗のように、自性から生じる分別念）には束縛が存在する。（衆生は輪廻に安住しているからである。しかし、少し観察すると、取蘊は第二剎那に）滅びる（すなわち破壊される）法であり、（それは）束縛されていない（なぜなら、第二剎那に滅び、実體がないからである）。（これらはまた、大涅槃であり、善男子よ、どのように甚深の義なのか？すなわち、衆生は無我を知っているが、未來の業果が成熟しないことはないと信じている。五蘊がすべて止滅することを知っているが、善悪の業が消えることはないと信じている。業には多くの種類があることを知っているが、作者はいない。行く場所があることを知っているが、行者はいない。束縛があることを知っているが、束縛されるものはない。涅槃があることを知っているが、止滅はない。これが甚深の義である）。事物と非事物も存在し、すなわち剎那分離し、自性のないものの存在とは、（究極の）事物と非事物（原始から）が一體に融合し、（事物）には自性がなく、（微塵）は物質と分別念（測定された形態）から分離し、（非事物の義）、（顕現）に類似している（事物の義であり、それらは原始から一體に融合している）、剎那分離、すなわち（剎那）は生滅から分離した事物（すなわち実相に安住する義であり、すなわち勝義諦、第一仏）は、諸仏が転法輪する義である。（名號賛に言うように：諸仏の教えは唯一である）。これら（金剛持）は私のものであり、すなわちすべての（分別念）魔障から解脫した言葉であり、天と資格のある者（分別念）の...

【English Translation】 'That which is obstructed is the state of liberation (skandhas, dhatus, etc.), different from others (practitioners),' meaning 'the state of the practitioner is great liberation,' 'form' is also 'other (form),' etc., these are all (like unobstructed skandhas, dhatus, etc.) spoken of. 'Without remainder' means 'everything.' 'Bondage exists, but there is nothing bound,' this refers to the (samsaric) dharmas that arise (from dependent origination) [the aggregates of grasping], (like a slander, the conceptual thoughts arising from self-nature) have bondage. (Because sentient beings abide in samsara. However, upon slight examination, the aggregates of grasping in the second moment) are the dharmas of destruction (i.e., annihilation), (they) are not bound (because they are annihilated in the second moment, having no entity). (These are also the great nirvana, son of good family, how is the meaning of profound depth? That is to say, sentient beings know no-self, but still believe that the future karmic results will not fail to mature; know that the five aggregates are completely ceased, but still believe that good and evil deeds will not disappear; know that there are many kinds of karma, but there is no author; know that there is a place to go, but there is no goer; know that there is bondage, but there is nothing bound; know that there is nirvana, but there is no cessation, this is the meaning of profound depth). Things and non-things also exist, that is to say, the existence of things that are momentarily separated and without self-nature, this refers to (ultimately) things and non-things (from the beginning) merged into one, (things) have no self-nature, (atoms) are separated from matter and conceptual thoughts (the measured forms), (the meaning of non-things), similar to (manifestation) (is the meaning of things, they are merged into one from the beginning), momentary separation, that is (momentary) things separated from arising and ceasing (that is, the meaning of abiding in reality, that is, the ultimate truth, the first Buddha), is the meaning of the turning of the wheel of dharma by the Buddhas. (As the 'Praise of Names' says: The teachings of all Buddhas are one). These (Vajradhara) are mine, that is, the words liberated from all (conceptual) demonic obstacles, are the (conceptual thoughts) of gods and qualified ones... 「阻礙されたものが解脫の境地（蘊、界など）であり、他の（行者）とは異なる」、つまり「行者の境地は大解脫である」、「色」も「他の（色）」などと言うのは、（無礙の蘊、界などのように）言われていることである。「無余」とは「一切」のことである。「束縛は存在するが、束縛されるものはない」とは、（輪廻）に生まれる（縁起）の法〔取蘊〕を指し、（誹謗のように、自性から生じる分別念）には束縛が存在する。（衆生は輪廻に安住しているからである。しかし、少し観察すると、取蘊は第二剎那に）滅びる（すなわち破壊される）法であり、（それは）束縛されていない（なぜなら、第二剎那に滅び、実體がないからである）。（これらはまた、大涅槃であり、善男子よ、どのように甚深の義なのか？すなわち、衆生は無我を知っているが、未來の業果が成熟しないことはないと信じている。五蘊がすべて止滅することを知っているが、善悪の業が消えることはないと信じている。業には多くの種類があることを知っているが、作者はいない。行く場所があることを知っているが、行者はいない。束縛があることを知っているが、束縛されるものはない。涅槃があることを知っているが、止滅はない。これが甚深の義である）。事物と非事物も存在し、すなわち剎那分離し、自性のないものの存在とは、（究極の）事物と非事物（原始から）が一體に融合し、（事物）には自性がなく、（微塵）は物質と分別念（測定された形態）から分離し、（非事物の義）、（顕現）に類似している（事物の義であり、それらは原始から一體に融合している）、剎那分離、すなわち（剎那）は生滅から分離した事物（すなわち実相に安住する義であり、すなわち勝義諦、第一仏）は、諸仏が転法輪する義である。（名號賛に言うように：諸仏の教えは唯一である）。これら（金剛持）は私のものであり、すなわちすべての（分別念）魔障から解脫した言葉であり、天と資格のある者（分別念）の...

ྟོག་པའི)གདོན་བཅས་ཚིག་གིས་འཇོམས་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ འདིར་དཔེར་ན་གདོན་གྱིས་བཟུང་བའི་གྱད་ཀྱིས་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་གྱད་གཞོམ་པར་མི་ ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ(འཁོར་བ་པའི་ཚིག་གི)ས་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་གདོན་ལས་གྲོལ་བ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་)གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །བདག་མེད་པ་ལ་ སོགས་པ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་)གྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་ སྟེ་རྒྱས་པར་(བཀའ་)ལུང་(མདོ་རྒྱུད་)རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༦༦། ༈ ད་ནི་(སངས་རྒྱས་པའི་)བྱེ་བྲག་(ཏུ་)སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ(སེམས་ ཙམ་པ)འི་འདོད་པ་(དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་)སུན་དབྱུང་པ་གསུངས་པ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་)སངས་རྒྱས་པ(ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་བདེན་ པ་ཞིག་ཡོད་པར་ལྟ་བས)འི་མུ་སྟེགས་པ་(ལྟ་བུར་གྱུར་བ་)གང་དག་ཕྱོགས་(ཏེ་མཐར་)ཡོངས་སུ་འཛིན་ནོ། ། རང་གི་ཕྱོགས་(ཏེ་ཡོད་པའི་མཐར་)འཛིན་པ་དེས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་(ཏེ་མེད་པའི་མཐར་)ཀྱང་འཛིན་ པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་(ཇི་ལྟར་འཛིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པ་)བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ (ཡོད་པ་)དེའི་ཆོས་(མཐུན་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་དང་རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ ཉིད་)ཀྱིས་སམ་(ཡོད་པ་)དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ(དངོས་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་མེད་པར་ལྟ་བ)ས་སོ། ། ༈ འདིར་〔ཉན་ཐོས་〕བྱེ་བྲག་〔ཏུ་〕སྨྲ་བ(འི་ཁྱད་པར་གནས་མ་བུ་པའི་སྡེ་བ་)གང་ཞིག་〔ཁོ་ན་〕དེ་ཉིད་〔ཀྱི་ དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་〕གང་ཟག་(སྟེ་བདག་)ཅེས་བྱ་(བ་)ལུས་ལ་གནས་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ 3-230 དག་གིས་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་ནང་དུ་འདུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་ གྱི་གང་ཟག་(ཏེ་{བདག་}རྟག་མི་རྟག་པ་གཅིག་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་)ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་(བདག་དེའི་)རང་ བཞིན་(ཏེ་གནས་ལུགས་ཁྱོད་ཀྱི་)བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་(བདག་དེ་)ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མི་ཤེས་ པའི་རང་བཞིན་ཡིན། གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་(བདག་དེ་)མི་རྟག་(པར་ འགྱུར)སྟེ་(རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་)འདིར་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགགས་པ་ན་ སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་(ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་)མི་རྟག་གོ། ཅི་སྟེ་(བདག་ དེ་)མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་(བདག་དེས་བདེ་སྡུག་མི་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་གང་)མི་ཤེས་པ་(དེ་)ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་མེད་ དོ། །དེས་ན་བྱེ་བྲ

【現代漢語翻譯】『以分別念之魔所縛者，不能以言詞摧伏』之句，譬如為魔所附之大力士，不能摧伏已從魔障解脫之大力士。同樣，為分別念之魔所縛者（輪迴者的言詞），不能摧伏已從分別念之魔解脫者（佛陀的教誨）。無我等等（佛陀甚深教義之義）即是成立之義。此乃略說，應從廣大之（佛）語（經續）中瞭解，此是決定之義。166。現在要駁斥（佛教中）說一切有部、經量部和瑜伽行派（唯識宗）的觀點（主張實有的見解），即是說『彼即是』等等。此處（進入佛門）的佛教徒（雖然是佛教徒，但認為事物在勝義諦上是真實的），無論他們執持何種邊見（即極端），他們執持自己的宗派（即有邊的極端），也會執持他人的宗派（即無邊的極端），這些心智幼稚的人們，會以（有）其法（與不可言說的補特伽羅、極微、無分微塵和勝義諦的識蘊相符的觀點），或者以（有）其不合之法（認為這些事物之外別無他物）來執持。此處，〔聲聞乘〕說一切有部（的差別，即犢子部），主張〔唯一的〕不可言說的補特伽羅（即我）存在於身中，這在自性上是退失的。這裡，如果補特伽羅的內部存在著由聚合而生的部分組成的補特伽羅（即{我}，既非恒常也非無常），那麼（這個我的）自性（即本體）應該被說明。這個（我）是具有知性的自性，還是不具有知性的自性？如果它是具有知性的自性，那麼（這個我）就是無常的（因為是識蘊）。例如，當瓶子的意識消失時，布匹的意識就會產生。因此，（任何意識）都是無常的。如果（這個我）是不具有知性的自性，那麼（這個我）就不會體驗到快樂和痛苦，因為沒有知性。沒有知性（的事物）不會有快樂和痛苦等感受。因此，說一切有部...

【English Translation】 The phrase 'Those bound by the demon of conceptualization cannot be subdued by words' is like a giant possessed by a demon who cannot subdue a giant freed from the demon. Similarly, those bound by the demon of conceptualization (the words of samsara) cannot subdue those freed from the demon of conceptualization (the Buddha's teachings). The meaning of selflessness, etc. (the profound meaning of the Buddha's teachings) is thus established. This is a summary; it should be understood from the extensive (Buddha's) words (sutras and tantras). This is certain. 166. Now, refuting the views (the belief in inherent existence) of the Vaibhashika, Sautrantika, and Yogachara (Cittamatra) schools (within Buddhism), which is expressed as 'that itself' and so on. Here, those Buddhists (who, despite being Buddhists, believe that things are truly existent in the ultimate sense) who adhere to any extreme (i.e., extreme views), by holding onto their own side (i.e., the extreme of existence), will also hold onto the other's side (i.e., the extreme of non-existence). Those of childish intellect will hold onto it through (existence) its dharma (the view that accords with the inexpressible pudgala, the indivisible atom, and the ultimately existent consciousness), or through (existence) its non-accordant dharma (the view that there is nothing other than these things). Here, the Vaibhashika (specifically the Vatsiputriya school) of the Shravaka path, who assert that the inexpressible pudgala (i.e., self) exists within the body, is degenerate in nature. Here, if there exists within the pudgala a pudgala composed of parts that arise from aggregation (i.e., {self}, which is neither permanent nor impermanent), then the nature (i.e., essence) of (that self) should be explained. Is this (self) of the nature of knowing or of the nature of not knowing? If it is of the nature of knowing, then (that self) is impermanent (because it is consciousness). For example, when the consciousness of a pot ceases, the consciousness of cloth will arise. Therefore, (any consciousness) is impermanent. If (that self) is of the nature of not knowing, then (that self) will not experience pleasure and pain, because it is not consciousness. That which does not know does not have the experience of pleasure, pain, etc. Therefore, the Vaibhashika...

ག་(ཏུ་)སྨྲ་བ(འི་འདོད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཡོད་པ་)དེ་ནི་(བདག་)དེའི་རང་བཞིན་ (རིགས་པས་)རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཉམས་སོ། །(ཁུར་ཁུར་བའི་མདོ་)འདིར་ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ ཡོད་དེ་རྟག་པར་ཡང་བདག་མི་སྨྲ་ཞིང་མི་རྟག་པར་ཡང་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་གསུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(དགོངས་གཞི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས་མུ་སྟེགས་ ཅན་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་དག་གིས་དོན་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་དོན་དམ་མ་རིག་མེད་པ་དག་ཏུ་འདོད་ པའོ། །(ཞེས་པ་)འདིར་(ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་བ་དག་)ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་(ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ (ཕ་རོལ་གྱི་)དོན་(ཡོད་པར་)འཛིན་པའི་(ཕྱི་རོལ་གྱི་)དོན་〔རྡུལ་ཕྲ་རབ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་〕སྨྲ་བ་པོ་ནི་(རྣམ་ པར་དཔྱད་ན་)ཉམས་སོ། །ཇི་ལྟར་(ཉམས་)ཞེ་ན་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་)དོན་དམ་པ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཉམས་ནས་)མ་རིག་སྟེ་(སྐ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་)མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དག་ ཏུ་འདོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་)སྨྲས་པ། 〔ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ 3-231 དང་སེམས་ཀྱི་གཞི་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་དང་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞིའོ། །དེ་ ལ་འདུས་མ་བྱས་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་〕ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །(ཞེས་པ་ སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་སྤང་བྱ་ཟག་བཅས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་གཉེན་པོ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བྲལ་བ་རྫས་རྟག་པ་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་འགོག་པ་ནི་མ་ འོངས་པའི་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་)འདུས་མ་བྱས་གསུམ་(ནི་) རྟག་པ་སྟེ། །འདུས་བྱས་(གཞི་གཞན་བཞི་པོ་)ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །(ཡིན་ལ་མུ་སྟེགས་པས་བརྟགས་ པའི་གང་ཟག་གི་)བདག་གི་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། །དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་(གཟུང་དོན་གྱི་)རྣམ་(པ་ཤར་བ་) མེད་(པར་ཐུག་ཕྲད་ཉིད་)ཀྱིས། །(རྡུལ་)ཕྲ་རབ་བསགས་པ(འི་རགས་པ)་དངོས་སུ་རིག(ཅིང་སོ་སོ་མི་རིག་ གོ་ཞེས་པ)། །ཁ་ཆེའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་འདོད་འགྱུར། ། ༈ (མདོ་སྡེ་བའི་ལུགས་ནི་དབང་པོའི་)ཤེས་པ་(གཟུང་ཡུལ་གྱི་)རྣམ་བཅས་(སུ་སྐྱེ་ཞིང་ཤེས་པ་)སྐྱེད་བྱེད་ (གཟུང་དོན་ཤེས་པའི་ལྔ་ལ

【現代漢語翻譯】如果說(想要表達不可言說的「我」的存在)，那麼(這個「我」)的自性，(用理智)去分析就會消失。(《負重經》)中說，存在負重者，但總是既不說「我」是常，也不說「我」是無常。世尊所說的這些話，(是考慮到夢境狀態中的人，爲了引導外道進入佛法，而巧妙地說的)。智慧品中將會廣泛闡述。用世俗諦來說，能說者也認為勝義諦是沒有無明的。(也就是說)在這裡，(聲聞經部宗的人)用世俗諦(即在世俗諦中)執著藍色等(外在的)事物(存在)，能說(外在的)事物〔微塵在勝義諦中存在〕的人，(如果進行分析)就會消失。如何(消失)呢？(認為微塵在勝義諦中存在，就是)不瞭解勝義諦的智慧之身(勝義諦的智慧之身超越了微塵的屬性，不是有形之物)，就是無明，(對於這樣的身)認為就像石女的兒子一樣不存在。同樣地，(毗婆沙宗的觀點)說：〔所知有五種，即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊和無為法。其中，無為法不是遮蔽性的事物，而是對不存在的否定〕虛空和二滅，這(指分別通過分析而獲得的滅，即與應斷之有漏法分離，通過對治，即通過分別觀察的智慧等力量而獲得的，分離是常住的、非物質的、非善的否定；以及非分別滅，即對未來有為法產生的永久阻礙，因緣不具足而獲得的。像這樣)三種無為法(是)常住的。一切有為法(其他四蘊)都是剎那生滅的。(外道所認為的)有作者的「我」是空性的，沒有作者。根識的智慧沒有(所取境的)顯現(只是接觸而已)。(微)塵積累(的粗大之物)才能被直接認知(而無法分別認知各個微塵)。這是迦濕彌羅的論藏，是分別說部宗的觀點。（經部宗的觀點是，）識（產生時帶有對境的）相，識的生起者（所取境是識的五種原因）

【English Translation】 If one speaks of (the desire to express the inexpressible 'self' that exists), then the nature of (that 'self'), when analyzed (by reason), disappears. In the (Burden Sutra), it says that there is a burden-bearer, but always neither says that 'I' is permanent nor says that 'I' is impermanent. These words of the Blessed One (are spoken with consideration for the person in a dream state, and are cleverly spoken to lead the heretics into the Dharma). It will be extensively discussed in the chapter on wisdom. Using conventional truth, the speaker also believes that ultimate truth is without ignorance. (That is to say) here, (the Sautrāntikas) conventionally (i.e., in conventional truth) grasp that blue and other (external) things (exist), and the speaker of (external) things [that atoms exist in ultimate truth], (if analyzed) will disappear. How (disappear)? (Believing that atoms exist in ultimate truth) is not understanding the wisdom body of ultimate truth (the wisdom body of ultimate truth transcends the attributes of atoms and is not a material thing), it is ignorance, (for such a body) it is believed to be non-existent like the son of a barren woman. Similarly, (the Vaibhāṣika's view) says: [The knowable has five bases, namely the base of form, the base of mind, the base of mental factors, the base of non-associated formations, and the base of the unconditioned. Among them, the unconditioned is not an obscuring thing, but a negation of non-existence] space and the two cessations, these (refer to the cessation obtained through analysis, i.e., separation from the defiled, obtained through the antidote, i.e., the power of discriminating wisdom, etc., the separation is a permanent, non-material, non-virtuous negation; and non-discriminating cessation, i.e., the permanent obstruction of the future conditioned arising, obtained due to the lack of conditions. Like this) three unconditioned (are) permanent. All conditioned (the other four bases) are momentary. (The 'self' of the person examined by the heretics) is empty, there is no agent. The wisdom of the sense consciousness has no (object's) appearance (it is only contact). (The gross thing) accumulated by (micro) dust is directly cognized (and the individual dusts cannot be cognized). This is the treasury of the Kashmiri scriptures, the view of the Vibhasha school. (The Sautrāntika's view is that) consciousness (arises with the appearance of the object), the producer of consciousness (the object is the five causes of consciousness)

ོག་ན་ཡོད་པ་དེ་)ནི། །དབང་པོ(ཤེས་པ་དེ)འི་སྤྱོད་ཡུལ་(དུ་)སྣང་བ་མིན། །ནམ་ མཁའ་〔ནི་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་རིག་བྱེད་མེད་པ་ཙམ་སྟེ་〕མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས(པར་དངོས་པོ་མེད་ལ)། ། འགོག་པ་(ཞེས་པ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་འདུས་བྱས་མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་སོར་{མ་}བརྟགས་པར་འགོག་པ་དང་ཤེས་རབ་ གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གཉེན་པོའི་མཐུས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མི་འབྱུང་བར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་སྟེ་དེ་དག་)དང་ ནི་ནམ་མཁའ་མཚུངས(ཤིང་མི་ལྡན་པའི)། །འདུ་བྱེད་(གཟུགས་སེམས་སེམས་འབྱུང་ལས་ཐ་དད་པའི་)བེམ་ པོ་ཡོད་(པ་)མ་ཡིན། །དུས་གསུམ་(གཅིག་ལ་གཅིག་)རྗེས་〔སུ་〕འགྲོ་(བའི་རྫས་གྲུབ་)དག་ཀྱང་མེད(པ་ དང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ)། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་) གཟུགས་(དེ་སྐུ་)ཡོད་(པ་)མིན(ནོ)། །ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་བ་ཡིས་རིག །ཅེས་སོ(ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔར་ནི་ མདོ་སྡེ་བ་ཡང་འདོད་དོ)། །དེས་ན་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་)ཐོགས་པ་མེད་པའི་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་)གཟུགས་(ཏེ་སྐུ་)དུས་གསུམ་(ཐོགས་ཆགས་མེད་པར་)རིག་པར་བྱེད་པ་པོ་གལ་ཏེ་མར་མེ་ 3-232 རྣལ་བ་དང་མཚུངས་པ་(ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་)ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་(སངས་རྒྱས་ལ་)ཐོགས་པ་མེད་པའི་ གཟུགས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)མེད་པའི་ཕྱིར་(སངས་རྒྱས་ཏེ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །(ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་)སྐུ་བཞི་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་)མ་གཏོགས་པ་(ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པ་)ཉི་ཚེ་བའི་(གཟུགས་ཀྱི་) སྐུ(ཙམ་གྱི)ས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །(སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་)འདིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྐུ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟོན་ པར་མི་འགྱུར་རོ། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡང་སེམས་ཅན་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་(རྣམ་པ་ཅན་གྱི་)གསུང་ དུ་མི་འགྱུར་རོ། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་)གཞན་གྱི་སེམས་(ཐམས་ཅད་)མཁྱེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ རོ། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་(ཏེ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར)རོ། །ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་བའི་འཛིན་པ(སྟེ་ལྟ་བ)འི་སྐྱོན་ནོ། ། ༈ ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་(སེམས་ཙམ་པ་)རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ་སྲིད་ གསུམ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པར་བྱེད་ ཅེས་པ་སྟེ་(སེམས་ཙམ་པས་)སྨྲས་པ། (མུ་སྟེགས་པས་བརྟགས་པ་ལྟར་)ཡན་ལག་ཅན་(རྟག་པ་གཅིག་པུའི་གང་ ཟག་གི་བདག)ཞེས་སྨྲ་བ་མེད(ཅིང་)། །(ཉན་ཐོས་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ཆ་ཤས་མེད་པའི་)ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ (བསགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་)ཡོད་པ

【現代漢語翻譯】（存在於）感官（知識）的活動範圍中顯現，如同天空〔僅僅是沒有阻礙作用的事物，就像石女的兒子一樣（實際上什麼都沒有）〕。阻礙（指的是因條件不充分而未產生的組合事物，以及通過智慧為主的對治力，使有漏洞的事物不產生，從而分別阻止它們），與天空相似（沒有事物）。組合（與形、心、心所不同）不是物質性的存在。過去、現在、未來三時（一個接著一個）的（實體存在）也不存在（佛陀涅槃后超越了微塵之法）。無礙的（智慧）之形（即佛身）不存在。這是經部的觀點。因此，如果認為（超越了微塵之法的）無礙之形（即佛陀的智慧之身）在過去、現在、未來三時（無礙地）顯現，就像熄滅的油燈一樣（什麼都不存在），那麼（佛陀）將不會成為全知者，因為他沒有無礙之形（智慧之身）。只有四身（無分、普遍、無處不在）才能成就佛陀，而不是僅僅憑藉短暫的（形色）之身。（在佛教的體系中）如果佛陀沒有無礙之身（智慧之身），那麼他將無法展現各種各樣的神通（遍佈虛空）。（佛陀的語言）也不會成為所有眾生的語言。（佛陀的心）也不會了解他人的心。（佛陀的）天眼等一切都將變得毫無意義（因為涅槃后將一無所有）。這是經部的執著（即觀點）的過失。現在，闡述瑜伽行派（唯識宗）的執著之過失，他們認為三界一切都是識，也就是說，他們只承認識的存在。（唯識宗）認為，不存在（像外道所認為的）具有肢體的（常一不變的補特伽羅我）。（也不存在像聲聞乘所認為的）由微塵聚集而成的（外在事物）。

【English Translation】（That which exists）appears in the domain of the senses（knowledge）, just like the sky [which is merely the absence of anything that obstructs, like the son of a barren woman (i.e., nothing actually exists)]. Cessation（referring to compounded things not arising due to incomplete conditions, and the separate prevention of defilements through antidotes dominated by wisdom）, is similar to the sky（lacking things）. Compounded things（different from form, mind, and mental factors）are not material existences. The three times（one following another）of（substantially established）things also do not exist（and the Buddha, having passed beyond suffering, transcends the phenomena of subtle particles）. The unobstructed（wisdom）form（that is, the body）does not exist. This is the doctrine of the Sutra School. Therefore, if the unobstructed（Buddha's wisdom）form（i.e., the body）is perceived in the three times（without obstruction or attachment）as being like a snuffed-out lamp（nothing remains）, then（the Buddha）will not become omniscient because he lacks the unobstructed form（wisdom body）. Only the four bodies（partless, all-pervading）can make one a Buddha, not merely a temporary（form）body（that does not pervade everywhere）. In this（Buddhist system）, a Buddha without an unobstructed（wisdom）body cannot display all kinds of miracles（pervading the sky）. （The Buddha's speech）will also not become the speech（in the form）of all beings. （The Buddha's mind）will also not know the minds of others. （The Buddha's）divine eye and all the rest will become fruitless（because passing beyond suffering means nothing remains）. This is the fault of the Sutra School's adherence（i.e., view）. Now, the faults of the Yogacara（Mind-Only School）adherents are explained, those who say that all three realms are merely consciousness, that is, they only assert the existence of consciousness. （The Mind-Only School）believes that there is no（eternally singular）self of a person with limbs（as asserted by non-Buddhists）. （Nor do）the subtle particles（accumulated external objects）exist（as asserted by the Hearers）.

་མིན(ནོ)། །(དོན་མེད་ཀྱང་དོན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་)རྨི་ལམ་(དུ་དོན་གྱི་ རྣམ་པ་)ཉམས་སུ་མྱོང་བ་(སྟེ་སྣང་བ་)བཞིན། །དམིགས་པ(འི་དོན་)མེད་པར་(བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ གིས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་)རབ་ཏུ་སྣང་(ངོ་)། །(དེས་ན་)གཟུང་(བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་)དང་(དེ་)འཛིན་པ(འི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ལས)་རྣམ་(པར་)གྲོལ་བ(རང་གིས་རང་རིག་པ)འི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་(སྐད་ཅིག་མ་)དོན་དམ་ (པར་)ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲོགས(ལང་ ཀར་གཤེགས་པ་ལས། གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་བོ་དང་། །རྐྱེན་དང་དེ་བཞིན་རྡུལ་རྣམས་དང་། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་དག། སེམས་ཙམ་པོ་ལས་རྣམ་པར་བརྟག །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །རིགས་པས་རྣམ་ 3-233 པར་ལྟ་རྣམས་ཀྱི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟག་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། ། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་པའོ)། །(རྣམ་ ཤེས་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་)དེའི་ཕྱིར་(རྣམ་ཤེས་དེ་)གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(བདེན་པ་)དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ(དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ)ར་སྨྲ་བ་ པོ(འི་གྲུབ་པའི་མཐའ་)ཉམས་སོ། །(རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་)འདིར་(ས་བཅུ་པའི་མདོར། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་ གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་)ཁམས་གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ མོ(ཞེས་འདོད་དོ)། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་རང་གཟུགས་ མེད་ན་དེའི་འཛིན་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་ རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་(ཞེས་དྲིས་པས་སེམས་ཙམ་པས་ལན་)སྨྲས་པ། (ཐོག་མ་མེད་ནས་དོན་དུ་རྟོག་ པའི་)མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེ་ན་(དེ་སུན་འབྱིན་པ་)སྨྲས་པ་ཅི་མ་རིག་པ་འདི་ ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ན་(དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་)དེའི་ཚེ་(མ་རིག་པ་འདི་)འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ མཚན་ཉིད་(ཅན་)དུ་(ཐལ་བར་)འགྱུར་རོ། །དེ་(འདོད་པ་)ལྟར་ན་(མ་རིག་པ་)འདི་(རང་བཞིན་ནམ་འབྲས་ བུའི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་)སྟེ(འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ)། (འདོད་ན་)དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་(པས་བསལ་བ་ཡིན་)ནོ། །(ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་)དེའི་ཕྱིར་མ་ རིག་པ་འདི་ནི་འཁོར་བའི་(རྣམ་པར་རྟོག་པའི་)བག་ཆགས་སོ། །འཁོར་བ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ མཚན་ཉིད་དེ་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ

【現代漢語翻譯】不是。(雖然無意義，但看起來像有意義)就像在夢中體驗(事物的)狀態(即顯現)。沒有目標(的事物)，(由於習氣的影響，)完全顯現為事物的狀態。(因此，)從所取(外境的事物)和(能)取(的識)中解脫出來。(自己認識自己的)識。(剎那間的)識是究竟存在的。這是瑜伽行派的觀點。（《入楞伽經》中說：『有情相續蘊，緣及與微塵，作者自在等，唯是覺所現。非有亦非無，自心之顯現，愚夫見外境，彼即是邪見。以慧觀諸法，能所皆止息，如童惑外境，外境實非有。由習氣擾動，心顯現為境。』依據此教證）因此，通過以一和多的自性來分析，識與(真)實相分離，所以說識(是究竟存在的)的(宗派)觀點就崩潰了。(唯識宗)在此(依據《十地經》中『諸佛子！此三界唯是心』的教證)認為三界唯是識。如果識之外沒有外境的自性，那麼如何通過識的執取，眼識才能顯現為執取外境的自性呢？(唯識宗回答)說：由於無始以來執著於事物的無明習氣所致。如果無明不是三界的體性，那麼(如果承認那樣，)那麼(這個無明)就會變成超越輪迴的體性。(如果那樣認為，)那麼這個(無明)就會變成般若波羅蜜多(因為是超越輪迴的智慧)。(如果承認，)但事實並非如此(所以否定了)。(因為太荒謬了)因此，這個無明是輪迴的(分別唸的)習氣。輪迴也是三有的體性，三有就是三界。

【English Translation】 It is not. (Although meaningless, it appears as if it has meaning) like experiencing (the state of) things in a dream (i.e., appearance). Without an object (of reference), (due to the power of habit,) it fully appears as the state of things. (Therefore,) liberated from the grasped (external objects) and the grasping (consciousness). The (self-aware) consciousness. The (momentary) consciousness is ultimately existent. This is the doctrine of the Yogacara school. (The Lankavatara Sutra states: 'Sentient beings, continuity of aggregates, conditions, and likewise atoms, agents, and Ishvara, are all manifestations of consciousness. Neither existent nor non-existent, it is the manifestation of one's own mind. Fools see external objects; that is a false view. Those who view all things with wisdom, both the grasped and the grasper will cease, like children being deluded by external objects; external objects are not truly existent. By the disturbance of habit, the mind appears as objects.' Based on this scriptural authority) Therefore, by analyzing with the nature of one and many, consciousness is separated from (true) reality, so the (sectarian) view that says consciousness (is ultimately existent) collapses. (The Vijnanavada school) here (based on the scriptural authority of the Dasabhumika Sutra, 'O sons of the Victorious Ones! These three realms are only mind') believes that the three realms are only consciousness. If there is no self-nature of external objects other than consciousness, then how, through the grasping of consciousness, does eye consciousness appear as grasping the self-nature of external objects? (The Vijnanavada replies) saying: Due to the habit of ignorance that has clung to things since beginningless time. If ignorance is not the nature of the three realms, then (if that is admitted,) then (this ignorance) would become the nature of transcending samsara. (If that is thought,) then this (ignorance) would become Prajnaparamita (because it is the wisdom that transcends samsara). (If admitted,) but that is not the case (so it is negated). (Because it is too absurd) Therefore, this ignorance is the habit of (conceptual thought of) samsara. Samsara is also the nature of the three existences, and the three existences are the three realms.

ོ། །དེ་ཡང་(ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཙམ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་(འདི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་(ཡིན་པ་)དང་(ཡང་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཀུན་རྟོག་ཡིན་ལ་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་རིག་ཙམ་(མ་རིག་པ་)དེའི་ བདག་ཉིད་ཡིན་(དགོས་པས་)ན་(རྣམ་ཤེས་མ་རིག་པ་)དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་(རྣམ་ཤེས་དེ་)མ་ 3-234 རིག་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་(པར་འགྱུར་)དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཙམ་(གྱི་བདག་ཉིད་)ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ(དེ་འདོད་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་རིག་པ་དང་ བྲལ་བར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པོ)། །ཅི་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཙམ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་(ཁྱེད་རྣམས་རང་རིག་པའི་)དམ་བཅའ་བ་ཉམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་(རྣམ་ཤེས་)ཙམ་དུ་མ་གྲུབ་པོ། ། ༈ ད་ནི་(རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་དུ་བདེན་པ་དེ་)སྐ་ཅིག་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་[གསུངས་པ་ [བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་(རྩ་མི་དང་ར་ཟེར)]འདིར་(རྣམ་པར་ཤེས་པའི་)ཆོས་རྣམས་(དོན་དམ་པར་)སྐ་ཅིག་ མ་གཅིག་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་གནས་པ་མེད་པར་(སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་ འགྱུར་)རམ་(གནས་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་འགྱུར་)གལ་ཏེ་གནས་པ་མེད་པར་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་(རིག་པ་མཚུངས་པས་)རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ཡང་(སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་པར་)འགྱུར་རོ། །ཅི་ སྟེ་(ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཆོས་གཅིག་ཉིད་)སྐྱེས་པ་ལ་གནས་ཤིང་གནས་པ་ལས་འཇིག་སྟེ་ཞིག་པ་ལས་ (ཆོས་གཞན་)སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་(བུ་འདོད་)ན་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་(དུས་གཅིག་ཡིན་པར་ འགྱུར་པ་ལས་)གཅིག་(ཡིན་པ་)ཉིད་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་(གསུམ་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་)རྟོགས་ པར་བྱའོ། །(ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་)འདིར་གང་གིས་དུས་ན་(སྟེ་སྐད་ཅིག་གང་ལ་)གནས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ དུས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་〔སྟེ་སྐད་ཅིག་གང་ལ་〕འཇིག་པ་ཡོད་པ་དེའི་ དུས་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་〔སྟེ་སྐད་ཅིག་གང་ལ་〕སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་ གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །དུས་ཞེས་པ་ནི་སྐ་ཅིག་གོ། གལ་ཏེ་དུས་(ཏེ་སྐད་ཅིག)གཅིག་ 〔ཉིད་〕ལ་(སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་)ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ དོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་པ་ཅི་(སྟེ་འོས་མེད་ལ་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་)འདིར་གང་དུ་ སྐ་ཅིག་གཅིག་ལ་(རྣམ་པར་ཤེས་པའི་)ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་ཅི་(རྣམ་པར་ཤེས་པའི་)ཆོས་སྔ་མ་ 3-235 འགགས་པ་ལས་སམ་འོན་ཏེ་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ལས་ཆོས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་གལ་ཏེ་འགགས་པ

【現代漢語翻譯】此外（按照你們的觀點），僅僅是識，因此，無明（這個）僅僅是識（並且識不是真實的遍計，遍計是無明的體性），識僅僅是無明（無明），是它的自性（必須），那麼（識無明）是它的自性，因此（識）與無明不可分離（將會變成），因為識僅僅是無明（的自性）。（如果這樣認為，眾生就不會成佛，因為識在勝義諦中存在，與無明分離是不可能的。這句話的意思是這樣得到的。）如果三界不是僅僅是識，那麼那時（你們自證的）誓言就會失敗，三界（識）就不會成立為僅僅是識。現在（識在勝義諦中是真實的），剎那生滅的過失[被宣說]，[應該說（根和拉澤爾）]在這裡（識的）諸法（在勝義諦中）是剎那一剎那生滅的，那是什麼？是不住而（生滅）嗎？（是住而生滅嗎？）如果不住而生滅，那麼那時（因為理智相同），兔角也（會有生滅）。如果（第二種情況，一個法）在生時住，在住時滅，在滅時（另一個法）生，如果這樣（認為），那麼住、滅和生（同時發生），不是一（是），因為體相不同（三者不是一），應該這樣理解。（不同的理由）在這裡，在哪個時候（即哪個剎那）有住，那個時候就沒有生和滅。在哪個時候（即哪個剎那）有滅，那個時候就沒有生和住。在哪個時候（即哪個剎那）有生，那個時候就沒有住和滅。時間就是剎那。如果時間（即剎那）一（是）(生、住和滅)，那麼生、老和死就是一，除此之外還有什麼（即不應該，那些是一是不可能的。另外）在這裡，在哪個剎那（識的）法生和滅，那是（識的）前法滅了嗎？或者不是滅的法，后法生？如果滅了

【English Translation】 Furthermore (according to your view), it is merely consciousness, therefore, ignorance (this) is merely consciousness (and consciousness is not the true conceptualization, conceptualization is the nature of ignorance), consciousness is merely ignorance (ignorance), is its nature (must be), then (consciousness ignorance) is its nature, therefore (consciousness) is inseparable from ignorance (will become), because consciousness is merely ignorance (of nature). (If you think so, sentient beings will not become Buddhas, because consciousness exists in the ultimate truth, and it is impossible to separate from ignorance. The meaning of this sentence is obtained in this way.) If the three realms are not merely consciousness, then at that time (your self-awareness) vows will fail, and the three realms (consciousness) will not be established as merely consciousness. Now (consciousness is true in the ultimate truth), the fault of momentary arising and ceasing [is declared], [should be said (root and Razer)] here (of consciousness) all dharmas (in the ultimate truth) are arising and ceasing in a moment, what is that? Is it non-abiding (arising and ceasing)? (Is it abiding and arising and ceasing?) If it arises and ceases without abiding, then at that time (because the intellect is the same), the rabbit's horn also (will have arising and ceasing). If (the second case, one dharma) abides when it is born, and ceases when it abides, and (another dharma) is born when it ceases, if so (think), then abiding, ceasing, and arising (occur at the same time), not one (is), because the characteristics are different (the three are not one), it should be understood in this way. (Different reasons) Here, at what time (that is, which moment) there is abiding, at that time there is no arising and ceasing. At what time (that is, which moment) there is ceasing, at that time there is no arising and abiding. At what time (that is, which moment) there is arising, at that time there is no abiding and ceasing. Time is a moment. If time (that is, a moment) is one (is) (arising, abiding, and ceasing), then birth, old age, and death are one, what else is there (that is, should not be, those are impossible to be one. Also) Here, in which moment (consciousness) dharma arises and ceases, that is (consciousness) the previous dharma Extinct? Or is it not the extinct dharma, the latter dharma arises? If it is extinct

འི་ ཆོས་ལས་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་འགགས་པའི་མར་མེ་ལས་མར་མེ་གཞན་སྐྱེའོ(ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ མཚུངས་སོ)། །ཅི་སྟེ་(རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་)མ་འགགས་པ་ལས་(ཕྱི་མ་)སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་མ་འགགས་པའི་མར་ མེ་ལས་མར་མེ་(གཞན་)སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་(རྣམ་ཤེས་མ་འགགས་པ་)དེ་ལས་(རྣམ་ཤེས་)གཞན་སྐྱེ(དགོས་ ལ)འོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ(འི་རྣམ་ཤེས་གཞན་དེ་)ལས་(ཀྱང་རྣམ་ཤེས་གཞན་)སྐྱེ་བས་ན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་(སྐད་གཅིག་མ་རྣམས་)ཕྲེང་བ(ལྟ)ར་(གནས་པར་)འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་མ་འགགས་པ་ལས་(རྣམ་ཤེས་)གཞན་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་(རྣམ་ ཤེས་སྔ་མ་)འགགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །〔འགགས་མ་འགགས་〕འདྲེས་པ་(སྟེ་གཞི་མཐུན་)ལས་ཀྱང་(སྐྱེ་བ་) མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་(འགགས་མ་འགགས)གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པས་སྨྲས་པ(ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་མ་ཟད)། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་ དུ། །ཡོད་པར་མཁས་(པ་དབུ་མ་པ)རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། ། བྲལ་བ(འི་ཕྱིར་ཏེ)ས་(དཔེར་ན་)ནམ་མཁའི་པད་མ་བཞིན(ནོ)། ། ༈ (དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་རྡུལ་ཕྲན་དང་རྣམ་ཤེས་སོགས་བདེན་པའི་དངོས་པོར། དེ་ ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་)ཡོད་(པ་)མིན་(ཞིང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཅི་ཡང་)མེད་ (པ་)མིན་(ལ་)ཡོད་མེད་(གཉིས་ཀ་)མིན། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་པ(འི་མཐའ)འང་མིན(པས)། ། མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་〔སོ་སོ་རང་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ མེད་པར་མ་ཟད་〕དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག་ཅེས་སོ(དེ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོའི་ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་འཕགས་པ་ འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། འཕགས་པ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། སློབ་ དཔོན་ཛེ་ཏ་རིའི་བདེ་གཤེགས་གཞུང་གི་རབ་བྱེད་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ)། ། ༈ གང་ཞིག་ཕྱོགས་(ཏེ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་)ཉམས་(པ་སྟེ་བྲལ་བར་སྨྲ་བ་)དེ་ནི་(མཐར་ཐུག་དབུ་ 3-236 མའི་ལྟ་བ་ལས་)མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སུ་ མེད་པ་སྨྲ་བ་པོ་སྟེ་འདིར་(དབུ་མ་པ་མཁས་པ་)གང་གི་(ལྟ་བ་)སྙིང་རྗེ་(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་ པོའི་)དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་(ནི་མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པའི་ ཐབས་ཝཾ་ཡིག་)དང་(དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ (ནི་ཡོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཨེ་ཡིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་)དུས་གསུམ་(ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས

【現代漢語翻譯】如果說從法（chos，事物、現象）生起，就像熄滅的燈產生另一盞燈（一樣，那麼這個比喻也是有道理的）。如果（前一剎那的識）不是從熄滅中生起（后一剎那的識），那麼就像未熄滅的燈產生（另一盞）燈一樣，（未熄滅的識）也必須從中生起（另一個識）。這樣，從所生的（那個識）中（也生起另一個識），就像燈的鏈條一樣，識的（每一剎那）會像鏈條一樣（持續存在）。因此，不能說從前一剎那未熄滅的識中生起（另一個識），（也不能說）從（前一剎那）熄滅的識中生起。（從）〔熄滅與未熄滅〕混合（即具有共同基礎）中（生起）也不是，因為它們彼此矛盾，（熄滅與未熄滅）不存在同一性。因此，中觀派說（不僅外境不存在）：識在勝義諦（don dam pa，究竟真理）中，也被智者（中觀派）認為是不存在的，因為它遠離了單一和多重的自性，就像虛空中的蓮花一樣。（如果有人認為這樣就沒有任何勝義諦成立了，例如微塵和識等真實存在的事物。如果這樣，難道勝義諦中什麼都不成立嗎？並非如此，）它不是存在（也不是像兔角一樣什麼都）沒有（的），不是存在也不是不存在，也不是兩者兼具的自性，也不是（任何）四邊（的極端），它（就是）那遠離四邊的，那（唯一）被〔各自自證所體驗的〕，中觀派所證悟的（真諦，不僅外境不存在）。（這樣，這四種宗派的偈頌總結了聖者文殊菩薩自己觀點的要點，也出自聖天菩薩的《集智論》和杰達日論師的《善逝論》。）任何宣說偏離（即遠離存在、不存在、常、斷等極端）的人，都不會偏離（最終的中觀見）。那是什麼呢？就是宣說悲心與空性無二無別的人，在這裡，（中觀派智者）的（觀點）是，悲心（不變化的巨大喜樂，事物的）目標不存在，並且遠離分別（即遠離不存在的極端，勝義諦的方法旺字（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）），（具有目標的）空性具備一切殊勝的形態（即遠離存在的極端，勝義諦的智慧埃字（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）），三時（不執著，不開始）

【English Translation】 If it is said that from dharma (chos, things, phenomena) arises, just as another lamp arises from an extinguished lamp (then this analogy is also reasonable). If (the previous moment of consciousness) does not arise from extinction (the next moment of consciousness), then just as an unextinguished lamp produces (another) lamp, (the unextinguished consciousness) must also arise from it (another consciousness). In this way, from the produced (that consciousness) (another consciousness also arises), just like a chain of lamps, the (every moment) of consciousness will be like a chain (continue to exist). Therefore, it cannot be said that (another consciousness) arises from the previous moment of unextinguished consciousness, (nor can it be said) from the (previous moment) extinguished consciousness. (Arising) from a mixture of [extinguished and unextinguished] (i.e., having a common basis) is also not possible, because they contradict each other, and (extinguished and unextinguished) do not have identity. Therefore, the Madhyamaka school says (not only does the external world not exist): consciousness in ultimate truth (don dam pa, ultimate truth), is also considered by the wise (Madhyamaka) to be non-existent, because it is far from the nature of single and multiple, just like a lotus in the sky. (If someone thinks that in this way no ultimate truth is established, such as dust and consciousness and other real things. If so, is nothing established in ultimate truth? Not so,) it is not existence (nor is it like a rabbit's horn, nothing) not existence (but) not existence and non-existence (both), nor is it the nature of both, nor (any) four extremes, it (is) that which is free from the four extremes, that (only) which is [experienced by each self-awareness], the (truth) realized by the Madhyamaka (not only does the external world not exist). (In this way, these verses of the four schools summarize the main points of the views of the Holy Manjushri himself, and also come from the 'Collection of Wisdom' by the Holy Deva and the 'Sugata Treatise' by Master Jetari.) Anyone who speaks of deviating (i.e., being far from extremes such as existence, non-existence, permanence, cessation) will not deviate (from the ultimate Madhyamaka view). What is that? It is the one who speaks of compassion and emptiness as inseparable, here, the (view) of the (Madhyamaka wise man) is that compassion (unchanging great joy, the) object of things does not exist, and is far from discrimination (i.e., far from the extreme of non-existence, the method of ultimate truth ཝཾ vaṃ (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: वँ, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal Chinese meaning: 旺)), (the emptiness with an object) possesses all the supreme forms (i.e., far from the extreme of existence, the wisdom of ultimate truth ཨེ e (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal Chinese meaning: 埃)), the three times (not attached, not beginning)

་ པར་)ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་དུས་གསུམ་དུ་(རྒྱུན་མ་ཆད་པར་)འཇུག་པ་(ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་ གྲུབ་པ)འོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ངེས་པའོ(དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་དབུ་ མའི་ལྟ་བ་ནི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ དགོངས་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་ བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་ རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེའི་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མའི་དོན་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་ མེད་པ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ)། ༡༦༧ ། ༈ ད་ནི་(སྐྱེ་བ་)སྔ་མའི་ལས་(ལ་ཚེ་འདིར་)ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་(སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་) ད་ལྟར་གྱི་ལས་སོགས་པ་ལ་དགག་པ་གསུངས་པ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་(མུ་ སྟེགས་བྱེད་རྟག་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་)གང་དག་གི་འདོད་པ་ལས་(སྐྱེ་བ་འདིའི་)སྔར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་(ཚེ་ འདིར་)སྐྱེ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བྱས་པ(འི་ལས)རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ(ལོངས་སྤྱོད་པ) འོ། །ཞེས་(འདོད་པ་སྟེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འདོད་པའི་ལུགས)སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེའི་ ཚེ་ལས་ནི་འཇིག་པ(དང་ཟད་པ)ར་མི་འགྱུར་(ཞིང་རྟག་པར་འགྱུར་)ཏེ་མི་རྣམས་སྐྱེ་(འདིའི་ལས་)དང་སྐྱེ་ བ་གཞན་(སྔ་མ་)དག་གི་ལས་(དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ལས་)ཀྱི་འབྲས་བུ་(སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་)ཉེ་བར་ ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་(འདོད་)ན་དཔག་མེད་སྲིད་པ་དག་གིས་(ཐར་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་ 3-237 ཀྱང་)འཁོར་བ་ལས་ནི་(ངེས་པར་)འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཐར་པར་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ དུ་(ཧ་ཅང་ཐལ་བར་)འགྱུར་རོ། །(སྔ་མའི་ལས་དང་ད་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ལས་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་)འདི་དག་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ་འོན་ཀྱང་ གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དམན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ ནི་མི་ཤི་བ་དག་མཐོ་རིས་སམ་དམྱལ་བར་མིའི་ལུས་འདི(ཉིད་ཀྱི)ས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ ལོངས་སྤྱོད་དེ་(བདེ་སྡུག་གི་བྱེད་པ་པོ་ལྷ་)ར་ཧྨ་ཎ(མཉེས་པ་དང་མ་མཉེས་པ)འི་ངེས་པས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་(ལུས་འདིས་བྱས་པའི་ལས་ལ་ལུས་)གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་(ལོངས་སྤྱོད་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཆས་) ར

【現代漢語翻譯】因此，爲了完全瞭解這一點，必須（持續不斷地）進入三時（即過去、現在、未來），這樣才能真正完成。這是佛教的最終結論。（因此，外道宗的自續派中觀見並非究竟的中觀見。要了解究竟的中觀見，必須瞭解無上續部的觀點。如《喜金剛》所說：'首先進行布薩和佈施，然後是十種學處。對此，分別說部進行了解釋，經部也同樣。然後是瑜伽行派，之後是中觀派。瞭解了所有密宗的次第后，再解釋喜金剛。' 因此，究竟的中觀之義是：空性與慈悲無二無別，應知喜金剛或時輪金剛即是智慧身。）167。現在，駁斥對（前世的）業（在今生）享受，以及（來世享受的）現在的業等觀點，即'眾生'等。這裡，哪些（外道常見派的支派）認為，（此生）之前所造的業，（今生）眾生享受；而此生所造的（業），則（在來世）享受。也就是說，（他們認為業和果本質相同）。如果那樣，那麼業就不會毀滅（和耗盡），而是恒常的，因為人們會（在來世和今生）享受（與前世和今生的業本質相同的）業的果報。如果這樣（認為），那麼即使以無數劫（修行解脫道），也無法（必然）從輪迴中解脫，最終會導致無法進入解脫。（前世的業和現在享受的，以及現在的業在未來享受的本質相同），這些虎豹等也必然會這樣認為，但其他種姓則更加低劣。所謂'其他種姓則更加低劣'，是指伊斯蘭教的虎豹等認為，死去的人會以這個人的身體，在天堂或地獄中享受快樂或痛苦，這是由（快樂和痛苦的製造者）梵天（的喜悅和不悅）決定的。因此，（以這個身體所造的業，由）其他種姓（享受的宗義之類）...

【English Translation】 Therefore, in order to fully understand this, one must (constantly) enter the three times (past, present, and future), so that it can be truly accomplished. This is the definitive conclusion of Buddhism. (Thus, the Svatantrika-Madhyamaka view of the outer schools is not the ultimate Madhyamaka view. To understand the ultimate Madhyamaka view, one must understand the intention of the Anuttaratantra. As the Hevajra says: 'First perform the Uposatha and give alms, then the ten precepts. The Vaibhashikas explained this, and so did the Sautrantikas. Then is the Yogachara, followed by the Madhyamaka. After understanding all the stages of Tantra, then explain the Hevajra.' Therefore, the ultimate meaning of Madhyamaka is: emptiness and compassion are inseparable, and one should know that Hevajra or Kalachakra is the wisdom body itself.) 167. Now, refuting the view of enjoying (the karma of the previous life) in this life, and the present karma (to be enjoyed in the next life), such as 'beings' etc. Here, those (branches of the eternalist heretics) believe that the karma done before (this life) is enjoyed by beings (in this life); and the (karma) done in this life is enjoyed (in the next life). That is to say, (they believe that karma and result are of the same essence). If that is the case, then karma will not be destroyed (and exhausted), but will be permanent, because people will enjoy the fruits of karma (in the next life and in this life) (which are of the same essence as the karma of the previous life and this life). If (they) think so, then even if one cultivates the path of liberation for countless kalpas, one will not (necessarily) be liberated from samsara, and it will ultimately lead to the impossibility of entering liberation. (The karma of the previous life and what is enjoyed now, and the essence of the present karma to be enjoyed in the future) These tigers and leopards will also necessarily think so, but other castes are even more inferior. The so-called 'other castes are even more inferior' refers to the belief of the Islamic tigers and leopards that the dead will enjoy happiness or suffering in heaven or hell with this human body, which is determined by the (pleasure and displeasure of the creator of happiness and suffering) Brahma. Therefore, (the karma created by this body is enjoyed by) other castes (such as the tenets of)...

བ་ཏུ་དམན་པ(སྟེ་མེད་པ)འོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༡༦༨ ། ༈ ད་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གལ་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པ་ཨ་རུ་ར་དང་བུ་རམ་དང་དྷཱ་ཏ་ཀཱི་ཡང་དག་པར་ སྦྱོར་བ་ལས་ཆང་གི་ནུས་པ་(འབྱུང་བ་)བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་(ཀྱི་ནུས་པ་) གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་འགྲུབ་ན་དེའི་ས་ལ་སོགས་ པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་དབང་པོ་དང་ བཅས་པའི་སེམས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར(ཏེ་འགྱུར་དགོས་སོ)། ཅི་སྟེ་(ཤིང་ལ་སོགས་པ་)བརྟན་པ་འདི་ རྣམས་(ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་རྣམས་)ལ་སྐྱེ་བོ(སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ)འི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཡང་ དག་པར་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་(ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་འགྲུབ་)ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་རྫུན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ རོལ་མཛེས་པའི་(སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་མེད་དོ་ཞེས་པའི་)ཚིག་འདི་དག་ནི་མི་རྣམས་དག་ལ་བདེ་ བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་(བ་)མིན་(གྱི་མཐོ་རིས་ཐར་བའི་)ལམ་ཉམས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ འཕན་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། ༡༦༩ ། ༈ ད་ནི་ཟད་བྱེད་པའི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ 3-238 འདིར་གལ་ཏེ་ཟད་བྱེད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྲོག་ནི་རྟག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་(ཆེ་ཆུང་)ལུས་ཀྱི་ ཚད་དོ། །ཞེས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་(ཡན་ ལག་གཅིག་)བཅད་པར་གྱུར་ན་(སྲོག་དེའི་ཆ་ཤས་)ཉམས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། (ཡན་ལག་གང་)བཅད་ པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ(འདོད་ན་སྲོག་རྟག་པ་ཡིན་པར་འགལ་ལོ)། །(སྲོག་)རྟག་པ་དག་ནི་ ལུས་ཀྱི་མཐུ་(སྟེ་སྟོབས་)ལས་(ཞེས་པ་ལུས་)ཕྲ་མོ་བཟུང་བ་ལས་(སྲོག་དེ་)ཕྲ་མོར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ སྦོམ་པོ་བཟུང་བ་ལས་སྦོམ་པོར་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཅི་(སྟེ་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ཡིན་ན་ཕྲ་སྦོམ་ དུ་འགྱུར་བ་འགལ་)ཞེས་པའོ། ། ༈ འདིར་(སྲོག་)གང་ཞིག་རྟག་པ(འི་ཆ་)དེ་ནི་(ཕྲ་སྦོམ་དུ་)རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་མ་ཡིན་ ལ་(སྲོག་)གང་ཞིག་〔ཕྲ་སྦོམ་དུ་〕རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་(གྱི་ཆ་)དེ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྨྲས་ པ། (སྲོག་གི་)རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་ལ་(རིམ་པ་ལྟར་)རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ འགྱུར་(བ་མ་ཡིན་ནམ། ཟད་བྱེད་པས་)སྨྲས་པ་ཇི་ལྟར་གསེར་དང་རྣ་རྒྱན་དག་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ དེ་བཞིན་དུ་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་ལ་སྲོག་གི་རྫས་རྟག་པ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་རྟག་ པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཟད་བྱེད་པའི་)གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་པ། ལ་ ལར་སྲོག་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། །ལ་ལ

【現代漢語翻譯】因此，『沒有』的說法是確定的。168。現在，駁斥順世外道的主張，即『如果』等等。這裡，如果像先前所說的訶梨勒、紅糖和 धाताकी (dhātakī) 完美混合產生酒的力量一樣，地等元素的力量結合在一起，形成具有感官的心識，那麼為什麼地等元素完美混合的樹木不能產生具有感官的心識呢？如果說這些堅固的樹木等沒有生物（有情）的力量，那麼『元素完美混合的力量（本身就能形成有情）』的說法就完全是虛假的。因此，順世外道的這些言論不能給予人們安樂的果實，而是破壞了通往高處和解脫的道路。』這是駁斥順世外道的確定之論。169。現在，駁斥斷滅論者的主張，即『生命』等等。這裡，如果斷滅論者的宗義認為生命是常恒的，並且與身體的大小相等，那麼當身體的一部分，如手和腳等被切斷時，生命的那部分會減少嗎？因為被切斷的身體部分已經不存在了（如果承認減少，就與生命常恒的說法相矛盾）。常恒的生命會因為身體的力量（即強壯）而變得微小，或者因為身體肥胖而變得粗大嗎（不會的。如果常恒，那麼變細變粗就相矛盾）。這裡，如果說常恒的部分不會變化，而變化的部分不是常恒的，那麼可以說，（生命的）實體和現象（依次）是常恒和無常的嗎？斷滅論者說：就像黃金和耳環一樣，黃金是常恒的，而耳環是無常的，同樣，生命的實體是常恒的，而變化是無常的。同樣，斷滅論者的宗義說：有時生命是強大的，有時生命是虛弱的。

【English Translation】 Therefore, the statement of 'non-existence' is definite. 168. Now, refuting the assertion of the Lokayata (Materialists), which states 'if' and so on. Here, if, like the power of alcohol arising from the perfect combination of haritaki, jaggery, and dhātakī as previously mentioned, the powers of elements such as earth combine to form a mind with senses, then why can't trees, which are a perfect combination of earth and other elements, produce a mind with senses? If it is said that these solid trees, etc., do not have the power of beings (sentient beings), then the statement 'the power of the perfect combination of elements (itself forms sentient beings)' is completely false. Therefore, these words of the Lokayata, which claim that there is no past and future lives and no cause and effect, do not give people the fruit of happiness but ruin the path to higher realms and liberation.' This is the definite refutation of the Lokayata. 169. Now, refuting the assertion of the annihilationists, which states 'life' and so on. Here, if the doctrine of the annihilationists asserts that life is permanent and equal to the size of the body, then when a part of the body, such as a hand or foot, is cut off, will that part of life diminish? Because the cut-off part of the body no longer exists (if it is admitted to diminish, it contradicts the statement that life is permanent). Does the permanent life become subtle because of the body's strength (i.e., power), or does it become gross because of the body's obesity (it does not. If it is permanent, then becoming subtle or gross is contradictory). Here, if it is said that the permanent part does not change, and the changing part is not permanent, then can it be said that the substance and phenomena (of life) are (respectively) permanent and impermanent? The annihilationist says: Just as gold and earrings are permanent and impermanent, respectively, similarly, the substance of life is permanent, and the change is impermanent. Similarly, the doctrine of the annihilationists states: Sometimes life is powerful, and sometimes life is weak.

ར་ལས་ནི་སྟོབས་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ལས་ དག་ལ། །ཁོན་ནི་སྔོན་དུ་བཅིངས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་སྨྲས་ པ་ནི། ལ་ལར་ཞེས་པ་ཐར་བའི་ཡུལ་ལ་སྲོག་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི་ སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ལ་ལར་འགྲོ་བ་བཞིའི་འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་མི་ཤེས་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ཁོན་ནི་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ སུ་བཅིངས་པའོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་(ན་སྲོག་གི་)རྫས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་(ལྟ་ བུར་སྣང་བ་)ནི་(སྲོག་)རང་གི་ཡོན་ཏན་(རྣམ་འགྱུར་སྐྱེ་འཇིག་)དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་(གྱིས་ཡིན་)ཏེ་(ཡོན་ཏན་ 3-239 སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས་)རྣམ་པ་གཞན་(རྫས་སྐྱེ་འཇིག་)དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ་ ཞེ་ན། སྨྲས་པ་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་གཅིག་ཉིད་དམ་གཞན་ཡིན། འདིར་གལ་ཏེ་གཅིག་ ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་ལ་(རྟག་མི་རྟག་གི་)དབྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྫས་མེད་པར་(ཡང་)རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་(བ་ཡོད་དགོས་)ཏེ་(དོན་གཞན་ཡིན་ཞིང་ དེ་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་དེ་འདོད་ན་)སྐད་པ་མེད་པའི་སྣམ་བུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་(ཡང་ཡོད་ དགོངས་པ་ལས་)དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་(པས་བསལ་བ་ཡིན་)ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་(ཏེ་སྤྱི་)དང་གསལ་ བ་(སྟེ་བྱེ་བྲག་)དག་ལ་ཡང་(རིམ་པ་ལྟར་)རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་(ལུགས་ལ་ ཡང་)སྐྱོན་(སྔ་མ་བཞིན)ནོ། །འདིར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་ འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བ་དག་བཞིན་ནོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ལས་ལས་གྲོལ་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྟེང་ན་གནས་པ་ བདེ་བ་དག་གི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ཟད་བྱེད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྲིད་ པ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ་(སྲིད་གསུམ་)གཉིས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ་ ནམ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་འདི་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྲིད་པ་ གསུམ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། རྒྱུ་དེས་ན་ (སྲིད་གསུམ་)འདི་ནི་རྟག་པ་སྟེ་སྲོག་ཀྱང་རྟག་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ན་(འཇིག་རྟེན་ གྱི་སྟེང་ན་)ཐར་པ(འི་གནས་)དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བདེ་བའི་གནས་གང་ཟག་ དང་བྲལ་བ(ཡོད་པ་དེ)ར་འགྲོའོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་(རྡུལ་) ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཕྲ་རབ་མེད་པར་མ་ཡིན་ལ་ཡང་ཡིག་ལས་ཐར་པ་ཡང་ ང

【現代漢語翻譯】『在某些情況下，力量會變得強大。同樣，對於生命和行為來說，束縛是先前就存在的。』這句話的意思是：在某些情況下，對於解脫的境地來說，生命是強大的，因為它是純粹智慧的力量。在某些情況下，對於四種輪迴的境地來說，行為是強大的，因為它是無知的力量。因此，對於生命和行為來說，束縛在無始之初就已經存在了。因此，（生命的）本質，即生滅的自性（看起來像），是因為（生命）自身具有生滅的功德（的緣故），而不是由其他方式（本質生滅）造成的。這就是既定的結論。』如果有人問：『本質和現象是一回事還是不同的？』如果它們是一回事，那麼本質和現象之間就沒有（常與無常的）區別。如果它們是不同的，那麼在沒有本質的情況下，現象也會存在（因為它們是不同的，並且沒有產生的關係），如果這樣認為，那麼就會出現沒有紗線的布匹也能被看到的情況（但事實並非如此，所以這種說法是錯誤的）。同樣，對於類別（即共性）和個體（即特殊性）來說，（按照順序）將常與無常正確地結合起來（的觀點）也存在（如前所述的）問題。在這裡，常與無常不可能是一回事，因為它們是相互矛盾的，就像不同和相同一樣。同樣，從輪迴的行為中解脫出來的人，會去往世間哪個安樂的境地呢？』在這裡，根據斷滅論者的觀點，三有（三界）是一回事，沒有第二個。因此，這三有是無始無終、無生無滅的，一切都是金剛的自性，永遠不會毀滅。如果三有毀滅，那麼由於沒有其他三有，一切眾生將居住在哪裡？因此，（三有）是永恒的，生命也是永恒的。如果從輪迴中解脫出來，（在世間）就會去往四十五百萬由旬之外的安樂境地，那裡沒有自我。』如果有人這樣認為，那麼回答是：『在這裡，三界是由（微塵）組成的，而不是沒有微塵的。』此外，通過文字也能獲得解脫。

【English Translation】 'In some cases, power becomes strong. Likewise, for life and actions, bondage exists from before.' The meaning of this verse is: In some cases, for the realm of liberation, life is powerful, because it is the power of pure wisdom. In some cases, for the realm of the four transmigrations, actions are powerful, because it is the power of ignorance. Therefore, for life and actions, bondage exists from the beginning without beginning. Therefore, the essence (of life), which is the nature of arising and ceasing (appears to be), is because (life) itself possesses the qualities of arising and ceasing, and not caused by other means (essential arising and ceasing). This is the established conclusion.' If someone asks, 'Are essence and phenomena the same or different?' If they are the same, then there is no distinction (of permanence and impermanence) between essence and phenomena. If they are different, then phenomena would exist without essence (because they are different and have no relationship of arising), if one thinks so, then the situation of seeing cloth without yarn would occur (but this is not the case, so this statement is wrong). Similarly, for category (i.e., generality) and individual (i.e., specificity), the (view of) correctly combining permanence and impermanence (in order) also has (the aforementioned) problems. Here, permanence and impermanence cannot be the same, because they are contradictory, just like different and same. Similarly, which blissful realm in the world does one who is liberated from the actions of samsara go to?' Here, according to the annihilationist's view, the three realms (three existences) are one, there is no second. Therefore, these three realms are without beginning and end, without birth and death, everything is the nature of vajra, and will never be destroyed. If the three realms are destroyed, then since there are no other three realms, where will all sentient beings reside? Therefore, (the three realms) are eternal, and life is also eternal. If one is liberated from samsara, (in the world) one will go to the blissful realm forty-five hundred thousand yojanas away, where there is no self.' If someone thinks so, then the answer is: 'Here, the three worlds are created by (dust) particles, not without particles.' Furthermore, liberation can also be attained through letters.

ོ་། །(གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་དགོས་ལ་)དེ་ལྟར་(འདོད་)ན་(ཐར་པ་དེ་དང་སྲིད་གསུམ་)ཇི་ 3-240 ལྟར་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་)གང་ཞིག་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ བཀོད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་དུས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པ་སྟེ་བརྟན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་(འཇིག་རྟེན་)སྡུད་ པའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །(སྔ་མ་)དེ་འཇིག་པ་ལས་(ཕྱི་མ་)གྲུབ་པ་རྣམས་ ཀྱང་(ཡང་)འཇིག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པ་ནི་རིགས་པ་ལས་ཏེ་(དེ་ལས་)གཞན་ པ་ཅི〔ཞེས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་མི་འདའོ〕། ། ༈ འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་སྲོག་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ནགས་ཀྱི་ བདག་པོ་(རྐང་འཐུང་)རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དེ་ཅི་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་སོ་སོ(འི་)ལུས་(ལ་སྲོག་)གཅིག་ གིས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རམ། ཅི་སྟེ་ (སྲོག་)དུ་མས་ཡིན་(ཟད་བྱེད་པས་)སྨྲས་པ་སྲོག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་གཅིག་འཛིན་ཏེ། (སྲོག་) གང་གིས་མཐུས་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང་འབྲུ་(དང་)ལ་སོགས་པ་(ས་ཆུ་མེ་རླུང་)རྣམས་ལ་ སྲོག་(ཡོད་)ཅེས་པའི་མིང་(ཐོབ་པོ་)ངོ་། །གལ་ཏེ་སྲོག་མེད་ན་དེའི་ཚེ་རྐང་འཐུང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ འགྲུབ། སྲོག་མེད་པའི་ཤིང་སྐམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་〔རྐང་པས་〕ཆུ་འཐུངས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་ སོགས་པ་དུས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། (ལན་)སྨྲས་པ་འདིར་གལ་ཏེ་ གང་ཟག་སོ་སོ་ལ་སྲོག་སོ་སོ་རེ་རེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་བུར་ཤིང་གི་དབྱུག་པ་〔གཅིག་〕དུམ་བུ་དུམ་ བུར་བྱས་པ་ལས་(བུར་ཤིང་)དུམ་བུ་དུ་མར་འགྱུར་(བས་སྲོག་ཀྱང་དུ་མར་འགྱུར་རམ་ཅི་འོན་)ཏེ་དེ་རྣམས་ ཀྱི་ནང་ནས་དུམ་བུ་གཅིག་ནི་རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་(སྲོག་རིང་བོ་དེ་ ཐུང་ངུར)བསྐུམས་ནས་(དུམ་བུ་གཅིག་ལ་)རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །(དུམ་བུ་)འགའ་ཞིག་ནི་(སྲོག་)དེས་ ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ(ཞེ་ན)། །རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སླར་ཡང་(དུམ་བུ་)དེ་རྣམས་ས་ལ་བཙུགས་ན་དུམ་བུ་སོ་སོ་ལ་མྱུ་གུ་ལ་ སོགས་པ་(སྐྱེ་བ་)མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ 3-241 ཀྱི་ནུས་པ་ནི་(སྲོག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི་)དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ ནི་ཟད་བྱེད་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ངེས་པའོ(ཕྱོགས་གླང་གིས་ཚད་མ་མདོར། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ཉེ་བར་བརྗོད་ པ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཞེན་པ་རྣམས་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་འདིར་བརྩམས་པ་ཡིན་ ཀྱི། འདི་ཙམ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཞ

【現代漢語翻譯】哦！如果（有形之物是由微塵所生），那麼（如果這樣認為），（解脫和三有）如何能是常恒的呢？（因為是由微塵所生，這是普遍的規律），凡是由微塵組成的，都是恒常的，即在任何時候都是恒定的，甚至不會保持不變，（世界）會因劫末而毀滅。（先前）它毀滅后，（之後）形成的也會（再次）毀滅，這意味著形成是基於推理的，（除此之外）沒有其他（即無法超越它）。在此，關於先前所說的六種生命組成部分，森林之主（飲足）的生命是森林之主各自的身體（上的生命）以單一的生命來體驗快樂或痛苦，還是以業力的力量來體驗？如果（生命）是多個（耗盡者）所說，一個生命執持一個補特伽羅。（生命）憑藉何種力量使森林之主和穀物（以及）其他（地水火風）被稱為有生命？如果無生命，那麼飲足如何成立？無生命的枯樹等不會（用腳）吸水並在適時開花等。如果這樣成立，（回答）說，如果每個補特伽羅都有各自的生命，那麼將樺樹枝條（一根）切成碎片，（樺樹）會變成許多碎片（生命也會變成多個嗎？或者）其中一個碎片始終具有生命，即通過業力的力量（將長壽縮短）並（進入一個碎片）？（碎片）有些（生命）完全放棄了（呢）？如果用理智來分析，這也是不合理的。為什麼呢？因為如果再次將（碎片）種在地上，會看到每個碎片都長出嫩芽等（生長），因此森林之主的嫩芽等的能力不是（因為有生命的原因），而是事物的自性，這是成立的，這意味著駁斥耗盡者的確定性。（陳那在《量論》中說：量和所量接近陳述本身，因為外道的觀點沒有意義。爲了扭轉對它們的執著，所以在此寫作，僅此而已，不會對如來教產生影響。）

【English Translation】 Oh! If (form is produced by atoms), then (if it is assumed), how can (liberation and the three realms) be permanent? (Because it is produced by atoms, this is a universal rule), whatever is composed of atoms is constant, that is, constant at all times, and will not even remain stable, (the world) will be destroyed by the power of the end of the kalpa. (The former) After it is destroyed, (the latter) those that are formed will also (again) be destroyed, which means that formation is based on reasoning, (other than that) there is nothing else (that is, it cannot be surpassed). Here, regarding the six parts of life mentioned earlier, does the life of the lord of the forest (drinker) experience happiness or suffering by the power of karma with a single life in the body of each lord of the forest, or by the power of karma? If (life) is said by many (exhausters), one life holds one person. By what power (life) do the lords of the forest and grains (and) others (earth, water, fire, wind) get the name of having life? If there is no life, then how does the drinker come into existence? Lifeless dry trees, etc. will not (with their feet) absorb water and bloom flowers, etc. in due course. If it is established in this way, (the answer) says, if each person has his own life, then cutting a birch branch (one) into pieces, (the birch) will become many pieces (will life also become many? Or) one of these pieces always has life, that is, by the power of karma (shortening the long life) and (entering one piece)? (Pieces) Some (life) completely abandoned (it)? If analyzed with reason, this is also unreasonable. Why? Because if (the pieces) are planted on the ground again, it will be seen that each piece grows buds, etc. (growth), so the power of the buds, etc. of the lords of the forest is not (because of the reason of having life), but the nature of things, this is established, which means refuting the certainty of the exhauster. (Dignāga said in Pramāṇasamuccaya: The measure and the measurable are close to the statement itself, because the views of the heretics are meaningless. In order to reverse the attachment to them, it is written here, and this alone will not affect the teachings of the Tathagata.)

ུག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་སྟོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོས་ནས་འབད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་པར་དུ་མ་བསྐལ་བའི་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་གི་རྟོག་གེའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་མ་ཁྲིད་ན། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཆེར་བསྲེངས་ཉམས་པར་བྱས་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་?གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་རིགས་ ཞེས་དང་། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། གཟུགས་སོགས་དང་ནི་སེམས་དེ་ལྟར། །གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དཔྱོད་པ་འདི། །མ་དག་བློ་ ཅན་ལ་ཡིན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་ངེས་ལས། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པས། །ཚད་མའི་ དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པར་ཡང་ངོ་། གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་མི་རིགས་པ་ཚར་བཅད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཐབས་ཡིན་གྱི། འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཚང་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ནོ)། །རྒྱ་ཆེ་དུ་མར་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་དང་དབུ་ མ་པས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ བམ་དོན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་མཚུངས་པ་དེ་ནི་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༡༧༠ ། ༈ (བཅོ་བརྒྱད་པ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ གནས་པ་)ཞེས་པ་(དེ་ལྟ་བུ་)ལ་སོགས་པ(འི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་)བསྟན་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ས་ལ་རབ་ ཏུ་གསལ་(བར་)མཛད་(པ་ནི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་)ཡེ་ཤེས་(ཐོབ་པའི་)སླད་དུ་སྟེ། །(སྣ་ཚོགས་སྟོན་ དགོས་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུད་)འཇམ་(པ་)དང་(རྒྱུད་)སྲ་(བ་)དང་གཞན་པ(བར་མ)འི་བག་ཆགས་〔ཏེ་བཟང་ངན་ འབྲིང་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་〕སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་(མོས་པའི་)སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་(ཆོས་སྟོན་ཚུལ་ 248)འབྲང་བ་འོ། །སེམས་ནི་ངེས་པར་དངོས་པོ(གང་ལ་གོམས་པ)འི་ཚོན་གྱིས་ཉེ་བར་བཞག་པ་དག་ ལས་ཤེལ་(ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང་ཕྲད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་)བཞིན་(དུ་གང་ལ་གོམས་པའི་)ཚོན་ལྡན་ཉིད་(དུ་) འགྱུར་བ། །གང་ཡིན་(པ་)དེའི་ཕྱིར་རང་(གི་སྡེ་བ་དང་)གཞན་(མུ་སྟེགས་ཀྱི་)རིགས་སུ་གྱུར་བའི་ (གྲུབ་མཐའ་ལས་གང་)ཆོས་(སུ་འགྱུར་བ་སྣང་ན་དེ་)ནི་འགའ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སུན་མི་དབྱུང་(ངོ་)། ༡༧༡ ། ༈ (དེ་ལ་)ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་〔ལ་〕ཕན་པ་(བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་)ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ བ(འི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས)་ད

【現代漢語翻譯】不是爲了爭論，因為它的法不是推理的範疇。聽聞逆轉之法性，無需努力即可證悟，因為無需經歷劫數。』如果不是通過個人的推理之路來引導法性，那將大大削弱和破壞佛陀的教法。即使如此，如來之法若有其他象徵，也應加以考察。』《釋量論》中說：『色等與心，如是所取之相，此為思辨，乃為不凈心者而設，瑜伽之證悟，不可思議。』《量決定論》中說：『此乃普遍世俗諦，依于量之權威。』以及其他經典中也提到，其他續部的成立也是如此。轉變狀態的智慧是不可思議的。』通過這些推理來駁斥不合理的觀點，是爲了逐步引導進入法性，但這並不意味著僅憑這些就能完全證悟法性。廣泛地運用大量的量論典籍，以及中觀學派來駁斥外道徒的宗義，但凡是與世俗諦或勝義諦，與佛陀的教言相符的，都不能駁斥。』這是時輪金剛第一品中，佛陀薄伽梵的定論。第十八，安立順應各類有情意樂之法之自性住，如是等等的各種法，時輪金剛已於世間開顯，是爲了各類有情獲得智慧。需要宣說各種法的原因是，由於柔和、剛強和中等三種習氣（即善、惡、中三種習氣）的力量，隨順眾生的意樂（而宣說教法）。心必然會被事物（所習慣的）色彩所染污，就像水晶（與各種顏色相遇而顯現各種顏色）一樣，（心也會）具有（所習慣的）色彩。因此，對於任何屬於自己（的宗派）或他人（外道）的（宗義，只要）顯現為法，瑜伽士都不會加以駁斥。因此，法是對眾生有益的（福德資糧），以及遠離境和相的（法性光明，修習智慧資糧）。

【English Translation】 'It is not for the sake of argument, because its Dharma is not within the realm of reasoning. Having heard the Dharma-nature of reversal, one will realize it without effort, because there is no need to pass through kalpas.' If the Dharma-nature is not guided through the path of personal reasoning, then the Buddha's teachings will be greatly weakened and destroyed. Even so, if the Tathagata's Dharmas have other symbols, they should be examined. The Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition) says: 'Form and so on, and the mind, are thus the characteristics of what is apprehended; this speculation is for those with impure minds; the realization of yoga is inconceivable.' The Pramāṇaviniścaya (Ascertainment of Validity) says: 'This is entirely conventional, subject to the authority of valid cognition.' And other scriptures also mention that the establishment of other tantras is also the same. The wisdom of the transformed state is inconceivable.' By refuting unreasonable views with these reasonings, it is a method of gradually entering the Dharma-nature, but this does not mean that this alone is a complete method of realizing the Dharma-nature.) The extensive use of numerous treatises on valid cognition and the Madhyamaka school should be used to refute the tenets of the Tirthikas (non-Buddhists), but whatever is in accordance with conventional truth or ultimate truth, and with the Buddha's teachings, should not be refuted.' This is the definitive statement of the Buddha Bhagavan in the first chapter of the Kalachakra. Chapter Eighteen, 'The Abiding Nature of the Disposition of Dharma in Accordance with the Various Thoughts of Sentient Beings,' such as the various Dharmas, the Kalachakra has revealed in the world, for the sake of sentient beings attaining wisdom. The reason for needing to explain various Dharmas is that, due to the power of the three habits of gentleness, strength, and mediocrity (i.e., the three habits of good, evil, and medium), following the inclinations of sentient beings (to explain the teachings). The mind is necessarily stained by the color of things (that it is accustomed to), just as crystal (appears in various colors when it encounters various colors), (the mind will also) have the color (that it is accustomed to). Therefore, for any (tenet) that belongs to one's own (school) or another's (non-Buddhist) (doctrine, as long as it) appears as Dharma, a yogi will not refute it. Therefore, Dharma is beneficial to sentient beings (accumulation of merit), and is the (Dharma-nature luminosity, practicing the accumulation of wisdom) that is separated from objects and appearances.

ག་སྟེ་ཆོས་མིན་དག་ཀྱང་(གཞན་ལ་)གནོད་པ〔དང་ རྟོག་པ〕འོ། །(དེས་ན་)འཚེ་བ་(སྟོན་པའི)རིག་བྱེད་ཚད་མ(ར་བྱེད་པ་)ཅན་ནི་(ཚིག་མཁས་ཀྱང་)བདེ་བའི་ འབྲས་བུ་མི་སྟེར་(གྱི་)དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར(ལ)། །དམ་པའི་བྱམས་(པ་དང་)ལྡན་〔ན་〕 རྨོངས་པའི་ཚིག་ལས་(ཀྱང་འགྱུར་མེད་)མཆོག་གི་བདེ་བ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་)བྱེད་ཅིང་(བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་)སེམས་ཅན་བདེ་(བར་བྱེད་པ་)ལ་རྗེས་སུ་ཆགས(པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཡིན་ནོ)། །དེ་ ཕྱིར་〔བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་〕སེམས་ཅན་དོན་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་(ཀྱེ་)མི་བདག་(ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་)ཡིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ(འི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་)བསྒོམ་པར་གྱིས། ༡༧༢ ། ༈ ལྷ་མིའི་བླ་མ་ང་ནི་མཐོ་རིས་(ཀྱི་)འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་(ལྷའི་)དབང་པོ་(ཡིན་ལ་)ས་སྟེང་ (མིའི་ཡུལ་)དུ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར(བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞིང་)། །ས་འོག་དག་ཏུ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདེངས་ ཅན་(ཀླུའི་)རིགས་(ཀུན་)ཀྱིས་བཏུད་(པ་)དང་(ཆ་མེད་)ཀུན་ཏུ་འགྲོ་(བ་)དང་མཆོག་(གམ་ཕ་རོལ་ལམ་ གཞན)ང་སྟེ། །(གཉིས་མེད་)ཡེ་ཤེས་〔དང་〕སངས་རྒྱས་(དང་)ཐུབ་དབང་(དང་)འགྱུར་མེད་མཆོག་(གི་ བདེ་བ་)དང་(མཁའ་བཞིན་ཀུན་ལ་)ཁྱབ་བདག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་(རྟོག་བྱའམ་བགྲོད་བྱ་)རྡོ་རྗེ་རྣལ་ འབྱོར་དང་། །རིག་བྱེད་ༀ་གྱི་ཡི་གེ་གཙང་མ་དག་སྟེ་(ཀྱེ་)རྒྱལ་པོ་(ཟླ་བཟང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་)དངོས་ 3-242 པོ་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༡༧༣ ། ༈ ད་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་ཕྱག་བྱས་པ་(འཇམ་དཔལ་)ཁྱོད་ནི་མ་དང་ཁྱོད་ནི་ཕ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་ འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཁྱོད་ནི་གཉེན་དང་གྲོགས་བཟང་ཡང་(ཡིན་ལ)། །ཁྱོད་ནི་(སེམས་ཅན་གྱི་)མགོན་ པོ་ཁྱོད་ནི་(དགེ་ལེགས་ཀྱི་)བྱེད་པོ་ཕན་(པ་སྟེར་བ་)དང་སྡིག་(པ་)འཕྲོག་(པ་པོ་)ཁྱེད་ནི་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་) གོ་འཕང་(ཡོན་ཏན་)ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་འབའ་ཞིག་(སྟེ་ཁོ་ན་སྐྱབས་ཀྱི་)གནས་དང་ ཁྱོད་ནི་(བྲལ་བ་དང་སྨིན་པའི་)ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་(སྲིད་ཞིའི་)སྐྱོན་རྣམས་(གཏན་ནས་)བཅོམ་ པ་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ནི་(སེམས་ཅན་)དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ(འི་མཆོག་ སྟེ་)རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་(འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)ཁྱོད་ལ་(ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་)བདག་སྐྱབས་ མཆི། །ཞེས་པ་སྟེ་(ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ལེའུ་དང་པོར། ཐིག་ལེ་ནུས་མ་མིག་སྨན་དག་དང་མཁའ་ལྡིང་ལྷའི་ཆུ་བོ་མི་སྦྱིན་དང་ ནི་འདོད་འཇོ་དང་། །རྫོང་དང་ཀློག་དང་རིག་པ་བཟང་པོ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་ཆ་དང་ལྷའི་སྐད་དང་ལུས་མེད་དེ། །ཡང་དག་རྒྱུ་ བའི་གཟུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】如果是不合佛法的言論，也會帶來傷害和妄想。因此，那些以傷害為目的的言論，即使辭藻華麗，也不會帶來安樂的果報，反而會帶來痛苦。如果具備聖者的慈愛，即使是無知的言語，也能帶來無上的安樂（圓滿智慧的積聚），並且爲了眾生的利益，使眾生安樂，隨喜讚歎（這就是佛法）。因此，爲了積累福德，利益眾生，要一心一意地，（爲了積累智慧）用意識觀修無自性的三有，如同拋棄骰子一般。172。我是天人的上師，在天界是天帝，在地上是轉輪王。在地下是龍王，所有具威勢的龍族都敬奉我，我無處不在，至高無上。（與二取對立的）智慧，佛陀，大能者，不變的至樂，以及（如虛空般）遍佈一切的瑜伽士們所修持的金剛瑜伽。純凈的明咒，國王啊，以身語意的一切供養，皈依我！這是皈依的定義。173。現在是太陽車敬禮的時候，您是母親，您是父親，您是眾生的上師，您是親友和善友。您是（眾生的）怙主，您是（善行的）作者，施予利益，奪走罪惡，您是圓滿的佛果（功德）。您是唯一的皈依處，您是殊勝功德的居所，斷除了一切（輪迴和寂滅的）過患。您是（眾生）卑微者的怙主，如意寶珠（中的極品），勝者的主宰（文殊菩薩智慧之身），我（太陽車等）向您皈依！以上是第一品的內容：明點、能力、眼藥、飛行、天河、不施捨、如意、城堡、誦讀、美好的智慧、不變的至上部分、天語和無身。這些都是真實存在的形象。

【English Translation】 If non-Dharma words also cause harm and delusion. Therefore, speech that aims to harm, even if eloquent, does not bring the fruit of happiness but always brings suffering. If one possesses the loving-kindness of the noble ones, even ignorant words can bring supreme bliss (the complete accumulation of wisdom), and for the sake of sentient beings, making them happy, one rejoices (this is Dharma). Therefore, for the sake of accumulating merit, benefit sentient beings, and with one-pointed mind, (O) lord of men, for the sake of accumulating wisdom, contemplate the three realms as being without inherent existence, like casting dice. 172. I, the teacher of gods and humans, am the lord of gods in the heavens and a wheel-turning monarch on earth. In the underworld, I am the king of nagas, revered by all powerful nagas, omnipresent, and supreme. Wisdom (opposed to duality), Buddha, the Mighty One, immutable supreme bliss, and Vajra Yoga, practiced by yogis who pervade all like space. Pure mantra Oṃ, O king, with all offerings of body, speech, and mind, take refuge in me! This is the definition of refuge. 173. Now is the time for the sun chariot to pay homage. You are the mother, you are the father, you are the teacher of beings, you are a relative and a good friend. You are the protector (of sentient beings), you are the creator (of virtue), bestowing benefit and taking away sin, you are the perfect Buddha-state (qualities). You are the sole refuge, you are the abode of supreme qualities, having completely destroyed all faults (of samsara and nirvana). You are the protector of the lowly (beings), the supreme wish-fulfilling jewel, the lord of victors (Mañjuśrī, the embodiment of wisdom), I (the sun chariot, etc.) take refuge in you! The above is the content of the first chapter: Bindu, ability, eye medicine, flying, celestial river, non-giving, wish-fulfilling, fortress, recitation, good wisdom, the immutable supreme part, the language of the gods, and the bodiless. These are all forms of true existence.

ས་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་རྒྱལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་ གོ)ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་བླ་མའི་ཕྱག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་ནས་ཞབས་ གཉིས་པོ་སྤྱི་བོར་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་རང་གི་སྟན་ལ་འཁོད་དོ། ༡༧༤ ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་རིགས་ པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བདུན་པའོ།། ༈ །།(དྲི་མ་དང་བཅས་ པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པའི)ནང་གི་ལེའུ་ཡིས་རྒྱས་འགྲེལ་རྫོགས་སོ(དེ་ལྟར་ན་ལེའུ་དང་པོས་ཕྱི་རོལ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞུགས་པར་བསྟན་ཅིང་། ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ཚང་བ་དང་། དུས་འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་བཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དམ་གཞི་རྒྱུད་ཅེས་ 3-243 བྱའོ། །དགེའོ)།། ༒ །།

【現代漢語翻譯】這與『證得一切處，勝者乃智慧身。』（རྒྱལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།）中所述的意義相同。太陽戰車（ཉི་མའི་ཤིང་རྟས）以婆羅門（བླ་མའི་ཕྱག）的敬意讚頌薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་，Bhagavan，世尊）文殊（འཇམ་དཔལ་，Manjushri，妙吉祥），並將雙足置於頭頂，然後返回自己的座位。174。《略續》之王《時輪》的廣釋，隨順根本續的《無垢光》十二千頌中，以理智詳細辨析自他宗見的略釋大論，即第七品。། ། （闡述具有染污的真如）內部章節使廣釋圓滿。（如此，第一章節闡述了外部世界，並顯示時輪佛陀最初存在於其中；第二章節顯示了所有外部世界的法都存在於身體中，並且時輪佛陀最初就存在於所有眾生的身體中。因此，這兩個章節被稱為因之續或根本續。善哉！）། །

【English Translation】 This is the same as what is said in 'Attaining all places, the Victorious One is the Wisdom Body.' (རྒྱལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།) The solar chariot (ཉི་མའི་ཤིང་རྟས) praised Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, Bhagavan, The Blessed One) Manjushri (འཇམ་དཔལ་, Manjushri, Gentle Glory) with the respect of a Brahmin (བླ་མའི་ཕྱག), placed both feet on his head, and then returned to his seat. 174. The Extensive Commentary on the King of Abridged Tantras, Kalachakra, Following the Root Tantra, the Twelve Thousand Verses of Vimalaprabha, the Great Abridged Treatise that elaborately analyzes the views of oneself and others with reason, is the seventh chapter. ། ། (The inner chapter, which explains the Suchness with defilements, completes the extensive commentary. (Thus, the first chapter explains the external world and shows that the Kalachakra Buddha initially resides within it; the second chapter shows that all the dharmas of the external world are complete in the body, and that the Kalachakra Buddha initially resides in the bodies of all sentient beings. Therefore, these two chapters are called the Tantra of Cause or the Root Tantra. Auspicious!) ། །