JKTT0202深道初善引導文

土杰尊珠大師全集JKTT5ཟབ་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། ། 2-21 ༄༅། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། ། ༄། །ཐོག་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད། ༄༅། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ ཁྲིད་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ ཉིད་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ། །སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཟབ་ལམ་ འཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་དོན་གསལ་བྲི། ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། དཔལ་ གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་ལས། སོ་སོར་སྤོང་དང་བསམ་གཏན་དང་། ། སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་ དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་ དྲུག བསྙེན་སྒྲུབ་{ཡན་ལག་[རྣམ་པ་]བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བསྡུས་ནས། དགེ་བ་གསུམ་གྱི་འཁྲིད་རིམ་པ་གསུམ་{གྱིས་[གྱི་]མཐར་འབྱིན་ཏེ། དཔལ་དུས་འཁོར་ ཞབས་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཀུན་ལ་དྲུག་དྲུག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རབ་ཀྱིས་ དང་པོར་རྟོགས་པའོ། །འབྲིང་གིས་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་ཡིན། །ཐ་མས་དྲུག་པོ་རིམ་པས་ བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པས། (སམ་བུ་ཊི་ལས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ ནི། །སྤངས་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་འཕེལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ལམ། །ལམ་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་ མི་བྱ། །རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། )དེ་ལྟར་འདིར་གསུམ་ལས། དང་པོ་སོ་སོར་སྤོང་དང་བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། 2-22 ཐོག་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གི་སྔོན་འགྲོ་སོ་སོར་ སྤོང་བའི་འཁྲིད་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། སྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འགག་པ་རླུང་ {ནི་[ཉིད་] འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་ཤུགས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། །འབྱུང་བ་ལམ་རྟགས་མ་ནོར་ འབྱུང་། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སོ་སོར་སྤོང་བའི་མཚན་དོན་ནི། རྒྱུ་ལས་དང་པོ་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ ཅན་དབང་པོ་ལྔས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ {དུག་[དུས་]གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས། འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ ཐམས་ཅད་རང་འགགས་སུ་སྤོང་{པ་སྟེ[བས་ཏེ]། [དེ་ལ་]དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །རང་གི་འཇུག་ཡུལ་ཐམས་ཅད་{ལ[ཀྱང་]། །འདོད་ པ་སོ་སོར་སྤོང་བས་ན། །སོ་སོར་སྤོང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་[པ་]དང་།

【現代漢語翻譯】 土杰尊珠大師全集JKTT5甚深道之初善引導 2-21 ༄༅། །甚深道之初善引導 ༄། །初善引導 ༄༅། །甚深道之初善之 引導 ༄༅། །唉瑪吙!諸佛總集具德上師,四身之本體具德時輪,身語意至極恭敬而頂禮,甚深道引導文簡略明晰書。 第二,正行引導:吉祥時輪根本續和吉祥密集金剛後續等中,各自捨棄與禪定,以及命勤與執持,隨念與等持,稱為六支合行。其中生圓雙運修習的六支合行,可歸納為四近行支和四金剛瑜伽,以三善引導次第究竟。吉祥時輪大足所說的口耳傳承中說:『於一切法當知六六,智者最初即能證悟,中者命勤等,劣者次第修六。』(《桑布扎續》中說:『法與非法皆捨棄,是故分別之網當,捨棄之後深法增,如來所說之道。道智不應作分別,分別乃是大愚癡。』等語)。如此此處有三,首先是捨棄與禪定,近行支,身金剛瑜伽。 2-22 首先,初善引導分為二,首先是近行支的前行,捨棄的引導。口耳傳承中說:『修習空性之禪定,能令風息止滅,生起猛利之安樂,顯現道之徵相無謬誤,體性即是空性,攝集一切分別念。』因此,其中有六。 首先,捨棄的名稱和意義是:從因上說,首先以眼等五根對色等五境,各自執取的隨行,捨棄三時的分別念,因此,從果上說,能自發地捨棄輪迴的一切痛苦。吉祥密集金剛中說:『諸根見已亦復然,各各所緣一切境,欲貪各各捨棄故,是故名為各各舍。』

【English Translation】 Collected Works of Tukje Tsundru JKTT5 Instructions on Virtue at the Beginning of the Profound Path 2-21 ༄༅། །Instructions on Virtue at the Beginning of the Profound Path ༄། །Initial Instructions on Virtue ༄༅། །Instructions on Virtue at the Beginning of the Profound Path ༄༅། །Emaho! Glorious Lama, the embodiment of all Buddhas, Glorious Kalachakra, the embodiment of the four Kayas, I prostrate with utmost reverence in body, speech, and mind. I shall write a concise and clear explanation of the instructions on the profound path. Secondly, the actual instructions: From the root Tantra of Glorious Kalachakra and the subsequent Tantra of Glorious Guhyasamaja, etc., it is said that individually, 'abandonment and contemplation, as well as breath control and retention, recollection and samadhi, are considered the six branches of union.' Among these, the six branches of union for meditating on generation and completion stages, can be condensed into the four stages of approach and accomplishment and the four Vajra yogas, culminating in the three virtuous instructions. From the oral transmission spoken by the great Kalachakra master: 'One should know six sixes in all; the best realizes it at the beginning; the middling includes breath control, etc.; the lowest meditates on the six in order.' (The Sambuta Tantra states: 'Dharma and non-dharma are completely abandoned; therefore, the net of conceptualization, having abandoned, profound Dharma increases; the path spoken by the Thus-Gone One. One should not conceptualize the wisdom of the path; conceptualization is great ignorance.') Thus, here there are three. First, abandonment and contemplation, the stage of approach, the Vajra yoga of the body. 2-22 First, the initial instructions on virtue are divided into two. First, the preliminary of the stage of approach, the instructions on abandonment. From the oral transmission: 'By meditating on emptiness, the winds cease; bliss arises forcefully; signs of the path arise without error; the essence is emptiness itself; gather all individual thoughts.' Therefore, among these, there are six. First, the name and meaning of abandonment: From the cause, first, with the five senses such as the eye, having objects, the five objects such as form, following the individual grasping, abandoning the conceptual thoughts of the three times, therefore, from the result, all the sufferings of samsara are spontaneously abandoned. From the Glorious Guhyasamaja: 'Having seen with the senses, all their respective objects, because of abandoning desires individually, therefore it is called individual abandonment.'


མཚན་བརྗོད་ ལས། དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ དབྱིངས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གཅོད་ དང་། སོ་སོར་ཞི་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་འཁོར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ། ཆོས་མིན་རྣམ་རྟོག་ཡིད་ བྱེད་དང་། འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ སོ་སོར་རྟོག་{པ་}དཔྱོད་ཅིང་། སོ་སོར་འབྱེད་{པ་སྟེ}[པས་ཏེ]། མདོ་རྒྱས་འབྲིང་ལས། གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། ། ཞེས་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། ། ཞེས་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ ནོ། །ཡིད་ལ་མི་ཕྱེད་{པ་ནི་[པས་]ཁམས་གསུམ་དུ་འདྲེ་བར་{མི་}བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་ 2-23 པ་{མ་}ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ། དབང་པོ་ ལྔས་ཡུལ་ལྔ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྡུས་ཤིང་། མགོ་མནན་ནས། འདས་པ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ། ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་{སྡུད་[བསྡུས་]པ་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འབྲེལ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་ཉིད། །ཅེས་[པ་]དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། འདིར་སོ་ སོར་སྡུད་པའི་མིང་ནི། དངོས་པོ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ སེམས་མི་འཇུག་ཅིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་[ཡུལ་གྱི་]ཡུལ་རྣམས་ལ་ འཇུག་པ་ནི། གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་[པ་]དང་། (ཤ་བ་རི་དབང་ ཕྱུག་གི་)མན་ངག་ལས། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ མི་ལེན་པའོ། །ཞེས་[གསུངས་]སོ། ། གཉིས་པ་དུས་མཚམས་ནི། སྙན་རྒྱུད་ལས། (དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་སྲོག་ཅུག་ལ་)གཡས་པ་ ས་ཡི་རླུང་དུས་བསྒོམ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་{ནི}། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ འཇུག་འགྱུར་དེ་བཞིན་{ཆུ་ནི་}མེ་ལ་མེ་ནི་རླུང་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་འོ། །རླུང་ནི་སྟོང་ པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་མཚན་མ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་དུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ ལྡན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་དམ་པ་[དེ་ནི་]ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་{འགྱུར་བར་}བརྗོད་པ་སྟེ། །ཡེ་ ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་རོ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་རུ་མི་བདག་ཀྱེ། ། ཞེས་སོ། །ཕྱི་ནས་སྲོད་དང་ཐོ་རང

【現代漢語翻譯】 名稱 從(一切諸佛名稱之)事業(中可知),成就所愿,斷除一切分別念,無分別之界無盡,法界勝妙不可知。如是,亦可稱為各別斷除和各別寂靜。又,輪迴是眾生的因,即非正法之分別念和作意;涅槃是佛的因,即無分別之不作意三摩地,各別地覺察和辨別。在廣、中略經中說:『凡分別念者,乃非善法;無分別念者,乃是善法。』又說:『作意乃非善法;不作意乃是善法。』又說:『以作意故,於三界中流轉安住;以不作意故,不於三界中流轉安住。』等等。又,輪迴是眾生的因,即五根各別執取五境之分別念聚集並壓制;涅槃是佛的因,即修習無分別之三摩地,果報是圓滿佛之身和一切智慧功德聚集。如《吉祥時輪經》云:『各別聚集,境與有境,十種相連,皆不容入。』其釋疏中雲:『此處各別聚集之名,謂對事物,境與有境十種相連之心不入,而唯識入于空性之色境,即眼等五者。』(夏瓦日巴自在之)口訣中雲:『眼等五根不取色等五境。』 第二,時間分際:口耳傳承中說:(于眉間明點中入命息,)觀想右為地之風時。其理由是,《集經》中說:『地入於水,水入於火,火入于風。風入于空,空變為十相,十相具足。具足不遷變,勝妙安樂,即是智慧身。』又說:『從智慧生起神通成就,諸士夫於此生中不成自在。』從外而內,黃昏和黎明。

【English Translation】 Nomenclature From the activities (of all the Buddhas' names), accomplishment of wishes, abandoning all discriminations, the realm of non-discrimination is inexhaustible, the supreme Dharma realm is unknowable. Likewise, it can also be called separately cutting off and separately pacifying. Furthermore, samsara is the cause of sentient beings, namely non-Dharma discriminations and mental activity; nirvana is the cause of the Buddhas, namely the non-discriminating, non-mental activity samadhi, separately discerning and distinguishing. In the extensive, intermediate, and concise sutras, it says: 'Whatever is discrimination is non-virtuous Dharma; non-discrimination is virtuous Dharma.' It also says: 'Mental activity is non-virtuous Dharma; non-mental activity is virtuous Dharma.' It also says: 'Through mental activity, one wanders and abides in the three realms; through non-mental activity, one does not wander and abide in the three realms.' etc. Furthermore, samsara is the cause of sentient beings, namely the gathering and suppressing of the discriminations of the five senses separately grasping the five objects; nirvana is the cause of the Buddhas, namely cultivating the non-discriminating samadhi, the result is the complete Buddha's body and all the qualities of wisdom gathered. As the Glorious Kalachakra Tantra says: 'Separate gathering, object and subject, the ten aspects connected, do not allow entry.' Its commentary says: 'Here, the name of separate gathering means that for things, the mind connected to the ten aspects of object and subject does not enter, but only consciousness enters the empty form of the object, namely the five, such as the eye.' The oral instructions of (Shavari the Independent) say: 'The five senses, such as the eye, do not take the five objects, such as form.' Secondly, time intervals: The oral transmission says: (Into the bindu on the forehead, draw in the life force,) contemplate the right as the wind time of earth. The reason for this is, the Condensed Tantra says: 'Earth enters into water, likewise water enters into fire, fire enters into wind. Wind enters into emptiness, emptiness transforms into ten aspects, the ten aspects are complete. Complete, unchanging, supreme bliss, that is said to be the wisdom body.' It also says: 'From wisdom arise miraculous powers and accomplishments, beings do not become masters in this life.' From outside to inside, dusk and dawn.


ས་དང་། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པའི་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་[བའི་]དུས་ཡིན་པས་བསྒོམ་ཞིང་། ནམ་གུང་ཉིན་གུང་བྱིང་ནས་གསལ་བའི་ཡེ་ ཤེས་འཇིག་ཅིང་། (སོ་སོར་)དྲོ་དགོངས་དགོད་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་དུས་ཡིན་ 2-24 པས་མི་བསྒོམ་པར་ཐུན་མཚམས་བྱའོ། ། ༈ གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལ་གསུམ། སོ་སོར་སྤོང་བའི་ཐབས་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ བསྒོམ་པ་དང་། སོ་སོར་སྤོང་བའི་སྒོམ་ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ ཡང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་[པའི་]སྟོབས་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། མདོ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཀོའུ་ཤི་ཀས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསླབ་པར་འདོད་པས་གང་ལ་བསླབ་པར་ བགྱི། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀོའུ་ཤི་ཀ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་ བསླབ་པར་འདོད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསླབ་པར་འདོད་པས། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསླབ་ པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམས་ པའོ། །ཞེས་[པ་]དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །ཡིད་{སྦྱིན་ [བཞིན་]ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང་། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྤོང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་ མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་[པ་]དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ ཕྱི་མ་ལས། མཚན་{མོའི་[མའི་]སྦྱོར་བས་དུ་བ་ལ་སོགས་སླར་ཡང་ཉིན་མོ་ནམ་{མཁར་ [མཁས་]འབར་བ་ལ་སོགས་པ། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དུས་གསུམ་དངོས་ པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་སོན་པར་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །{དེའི་}དང་པོ་བླ་གབ་ཅན་ མཚན་མོ་གསང་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། (ཀུན་ སྤངས་ཀྱི་གནས་ནི་)དབེན་ཁང་རང་བཞིན་གྱིས་མུན་པ་གནག་པ་ས་ཕུག་[གམ་]བྲག་ཕུག་ {དང་[གམ]། (འབྱོར་ལྡན་གྱི་གནས་)སྒྲུབ་{གནས་[ན་]ས་མཐོ་སར་བྱས་པ། ཐོག་མཐོ་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་བ་བྱས་པ། གསལ་དཀར་ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་དང་ 2-25 ལྡན་པ། སྒོ་འཁྱོག་རིམ་པ་གསུམ་པའམ་འཛུལ་སྒོ་ཅན། སྒོམ་དུས་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་བུག་ པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བསྡམས་པའི་ནང་དུ་སྟེ། སྙན་རྒྱུད་ལས། མཚན་མོ་བླ་{ཁབས་ [ཁབ་]བཅས་(པ་གསེང་མེད་པའི་ཁང་)པ་རུ། །ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །སྲོད་ དང་ཐོ་རངས་གུང་ལ་མིན། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་{ལས}། དང་པོ་མཉམ་བཞག་དངོས་གཞིའི་དུས་ སུ་མི་གཡོ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་གཞག་པ་ལ་གསུམ་ལས། ལུས་རྩ་མི་གཡོ་བར་གཞག་པ་ ནི། {སྔོན་འགྲོ་བཞི་དང་གཉི

【現代漢語翻譯】 因為大地,早晚都是清晰且無念的狀態,是智慧生起的時候,所以要禪修。中午和午後則昏沉,清晰的智慧消退。(各自)傍晚和夜晚則散亂,是無念智慧消退的時候,所以不要禪修,而是休息。 第三,關於支分,有三點:一是各自斷除的方法,即修持晝夜瑜伽;二是各自斷除的禪修道,即介紹禪定;三是即使在禪修中死去,也要展示瑜伽的習氣力量。 第一點,在《八千頌般若經》中, कौशिका (Kauśika,喬尸迦)說:『聖者善現,想要修學般若波羅蜜多,應該修學什麼?』善現說:『 कौशिका (Kauśika,喬尸迦),想要修學般若波羅蜜多,就應該修學虛空。』想要修學般若波羅蜜多,就應該修學無遮蔽。』等等。修持般若波羅蜜多就是修持虛空。』《名號贊》中說:『安住于虛空道,手持如意大寶珠。』《根本續》中說:『各自斷除是大手印,是虛空空性的體性。』《吉祥時輪攝略續後分》中說:『夜晚通過結合煙等,白天通過虛空燃燒等,各自收集的瑜伽士,將三時事物視為融入虛空之中。』 首先,關於有遮蔽的夜晚,無秘密的虛空瑜伽,有三點:一是禪修的地點:(隱士的地點是)僻靜的房間,自然黑暗的洞穴或巖洞;(富人的地點是)在較高的地點建造修行處,地勢高,四面通風,明亮潔白,外封閉內寬敞,有三層彎曲的門或入口,禪修時,內部要封閉,不能有任何光線進入的孔隙。』口耳傳承中說:『夜晚在有遮蔽(無縫隙的房間)的房間里,觀想虛空,修持空性。不在黃昏、黎明和中午修。』 第二,關於禪修的方式,有兩點:一是安住于真實禪修時,要具備不動的三個條件,有三點:身體的脈絡要安住不動。

【English Translation】 Because the earth, morning and evening, is clear and without thought, it is the time when wisdom arises, so meditate. Noon and afternoon are dull, and clear wisdom fades. (Separately) Evening and night are scattered, and it is the time when non-thought wisdom fades, so do not meditate, but rest. Third, regarding the limbs, there are three points: First, the method of separately abandoning, that is, practicing day and night yoga; second, the path of separately abandoning meditation, that is, introducing Samadhi; third, even if one dies in meditation, one must show the power of the habit of yoga. First, in the 《Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra》, Kauśika (कौशिक,Kauśika, meaning 'descendant of Kuśa') said: 'Venerable Subhuti, what should one study who wishes to train in Prajñāpāramitā?' Subhuti said: 'Kauśika (कौशिक,Kauśika, meaning 'descendant of Kuśa'), one who wishes to train in Prajñāpāramitā should train in space.' One who wishes to train in Prajñāpāramitā should train in that which has no covering.' etc. Meditating on Prajñāpāramitā is meditating on space.' The 《Manjushri-Namasamgiti》 says: 'Abiding in the path of space, holding a great wish-fulfilling jewel.' The 《Root Tantra》 says: 'Separate abandonment is the Mahamudra, it is the nature of emptiness of space.' The 《Condensed Kalachakra Tantra》 says: 'At night, through the union with smoke etc., during the day, through burning in space etc., the yogi who separately collects, sees the three times as things merged into the center of space.' First, regarding the covered night, the unsecret space yoga, there are three points: First, the place of meditation: (The place of a renunciate is) a secluded room, a naturally dark cave or rock cave; (The place of a wealthy person is) a practice place built in a high place, high terrain, ventilated on all sides, bright and white, closed outside and spacious inside, with three layers of curved doors or entrances. During meditation, the inside should be closed, without any holes for light to enter.' The oral transmission says: 'At night, in a covered (seamless) room, contemplate space, meditate on emptiness. Not at dusk, dawn, or noon.' Second, regarding the way of meditation, there are two points: First, when abiding in true meditation, one must have the three conditions of immobility, there are three points: The body's channels must abide without moving.


ས་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། } རྐང་པ་དཀྱིལ་དཀྲུང་བཅའ། ལག་ པ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཀབ་པའམ། མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའམ། ཡང་ན་མཐེ་བོང་ གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་{པ[ལ]། ལྟེ་འོག་གམ་བརླ་ སྟེང་དུ་བཞག །<དབང་པོ་ལས། ཁུ་ཚུར་བརླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གནས་པ། རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་ རྗེ་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །>སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱས་ པའི་ལུས་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་གནས་ནས། མིག་གཉིས་འབྱེད་འཛུམ་མི་བྱེད་པར། (རང་ གི་གཞི་ལ་ལྟ་ཚུལ་མཐོ་དམའ་གང་འདུག་དང་བསྟུན་ནས་)སོ་མར་བཞག་པའི་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ བར་ཧྲིག་གེ། སྣ་སྒོ་ནས་(རླུང་རྒྱུ་བ་ཐུང་རིང་གི་ཚད་)སོར་བཅུ་ུགཉིས་སམ་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་ མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། མིག་གཉིས་མ་ཕྱེ་མ་བཙུམས་པས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ མིག་གཉིས་བགྲད་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། བསྙེན་པར་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནམ་ མཁར་རྣམ་བཅུ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་བལྟ་སྟངས་ཀྱིས། ཞེས་[པ་]དང་། གསང་འདུས་ ལས། བསྙེན་དུས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཡི། །གཟུགས་སུ་འབད་དེ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་(པ་ནི། མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟ། མིག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ། མིག་ངལ་མི་གསོ་བར་ལྟ། ཡིད་འཛིན་པ་མེད་པར་བལྟའོ། ། ཞེས་)དང་། ཤེར་ཕྱིན་ལས། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཞེས་ 2-26 གསུངས་སོ། །ངག་རླུང་མི་གཡོ་བར་གཞག་པ་ནི། རླུང་གི་དུག་དབྱུང་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ དབྱུང་བར་བྱས་ནས། དབུགས་ཆེད་དུ་ནང་དུ་མི་བཟུང་། ཆེད་དུ་ཕྱིར་མི་བཏང་པར་{རྔམ་ [རྔུབ་]པ་རང་སོར་གཞག་གོ། དེ་ལྟར་གཞག་པས་རླུང་ནང་དུ་ཟིན་དྲགས་པའི་གེགས་ཚད་ ནད་དང་། ཕྱིར་བཏང་དྲགས་པའི་གེགས་གྲང་ནད་མི་འབྱུང་པའོ། །སེམས་རིག་པ་མི་གཡོ་ བར་གཞག་པ་ལ་བཞི་ལས། སེམས་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་གཞག་པ་ནི། སེམས་མ་བཅོས་ གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅིར་ཡང་མི་སེམས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་ འཛིན་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ནས། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་བསྒོམ་ བྱ། །ཞེས་[པ་]དང་། དངོས་མིན་དངོས་པོར་བསྟེན་ནས་སུ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མིན་པར་ བྱ། །སེམས་ནི་སེམས་མིན་བྱས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་སེམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་[པ་]དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཉིན་མཚན་གཅིག་ནི་བལྟ་བར་གྱིས། །དེ་ལ་རྟགས་ ནི་མ་མཐོང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡིས་བརྫུན་སྨྲས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་ མི་{བསམ་[སེམས་]པར་གཞག་པ་ལྷ་ཁང་གི་ལྡེར་སོ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ། སེམས་རིག་པ་ རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་ནི། ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས། ཡིད་མིག་རླུང་ གསུ

【現代漢語翻譯】 首先調整好坐姿,雙腿盤坐。雙手可以放在膝蓋上,或者結禪定印,或者握拳,用拇指按住食指的根部,放在肚臍下方或大腿上。(《脈經》中說:『拳置於腿上,安住于金剛座,轉為勝者之金剛手印。』)保持脊柱挺直,頸部略微彎曲,身體保持不動。眼睛不要睜開或閉合,(根據自己的情況調整視線高低,)眼珠固定不動。通過鼻孔(感受呼吸的長短),注視前方十二或十六指寬的虛空。《脈經》中說:『雙眼不睜也不閉。』或者,睜大眼睛注視頭頂。《事部最初瑜伽士以十方輪之忿怒尊的姿勢。』《密集金剛》中說:『修習時,努力觀想大頂尊之形象。』(即眼睛不閉合地注視,以憤怒的姿態注視,不讓眼睛休息地注視,不作意地注視。)《般若經》中說:『觀想頭頂之三摩地。』 保持呼吸平穩,進行三次呼出毒氣,共九次。不要特意屏住呼吸,也不要特意呼氣,保持自然呼吸。這樣可以避免因呼吸過度而引起的疾病,以及因呼氣過度而引起的寒癥。保持心識不動搖分為四種。什麼都不想地安住:心不作任何改變,安住于本初狀態,什麼都不想,什麼都不放在心上,不散亂地進入禪定。《脈經》中說:『心無動搖,觀想煙等。』以及『不以實物為實物,將實物變為非實物,心不作心,什麼都不要想。』以及『斷除一切思緒,日夜觀照,若未見徵兆,我即妄語。』這就是什麼都不想地安住,如石壁般的訣竅。心識專注於一點:身體和語言保持不動,如前所述,意、眼、氣三者合一。

【English Translation】 First, adjust the sitting posture, with legs crossed. The hands can be placed on the knees, or in the meditation mudra, or clenched into fists with the thumbs pressing the base of the index fingers, placed below the navel or on the thighs. (The 'Pulse Sutra' says: 'Fists placed on the thighs, abiding in the vajra seat, transforms into the vajra hand mudra of the Victorious One.') Keep the spine straight, the neck slightly curved, and the body still. Do not open or close the eyes, (adjust the line of sight according to your own situation,) keep the eyeballs fixed. Through the nostrils (feel the length of the breath), gaze at the space twelve or sixteen fingers wide in front. The 'Pulse Sutra' says: 'The eyes neither open nor close.' Alternatively, widen the eyes and gaze at the crown of the head. 'The initial yogi of the Action Tantra adopts the posture of the wrathful deity with the wheel of ten directions.' The 'Guhyasamaja Tantra' says: 'During practice, strive to visualize the image of the Great Crown One.' (That is, gaze without closing the eyes, gaze with an angry expression, gaze without resting the eyes, gaze without intention.) The 'Perfection of Wisdom Sutra' says: 'The samadhi called gazing at the crown of the head.' Keep the breath steady, exhale the toxic air three times, for a total of nine times. Do not intentionally hold the breath, nor intentionally exhale, maintain natural breathing. This can avoid diseases caused by excessive inhalation, and cold diseases caused by excessive exhalation. Keeping the mind unwavering is divided into four types. Abiding without thinking of anything: the mind does not make any changes, abiding in the original state, not thinking of anything, not keeping anything in mind, entering samadhi without distraction. The 'Pulse Sutra' says: 'The mind is made unmoving, contemplate smoke, etc.' And 'Do not take the real as real, transform the real into the unreal, the mind does not make mind, do not think of anything.' And 'Cut off all thoughts, observe day and night, if no signs are seen, then I am lying.' This is the key instruction of abiding without thinking of anything, like a stone wall. The mind is focused on one point: the body and speech remain still, as before, the mind, eyes, and breath are united.


མ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་ སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་བར་སྣང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མཁས་པས་དུས་མཉམ་ བྱ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གྱི་གསུང་འདི་ཉིད། །ཅེས་[པ་] དང་། རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། །[མ་བསམ་ པ་ཡི་སྣང་བ་རུ། །དུ་བ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །]ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་སྒོ་ གཅིག་ཏུ་བཏོན་ནས་གཞག་པ་སྤྲེའུ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ། ཤེས་པ་ད་ ལྟར་བ་འཛིན་མེད་དུ་གཞག་པ་ནི། ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས། སེམས་ 2-27 འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟ་བ་ལ་བརྩི་བགྲང་མི་བྱ་བར། ཤེས་པ་ད་ལྟར་བ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མེད་པར་མ་ཡེངས་པར་ ཏིང་ངེ་འཛིན་{པ་སྟེ}[པས་ཏེ]། རྩ་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་ཐོག་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། །བར་ མ་ཙམ་ཞིག་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་སྤོང་གང་། །དེ་ལ་མཚན་མ་བཅུ་འབྱུང་ ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །<མན་ངག་ལས་ཀྱང་། སྔར་རྗེས་མི་བཅད་སྔུན་མི་བསུ། །ད་ལྟར་འཛིན་མེད་ནམ་ མཁར་བཞག །དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་འཆད། །ད་ལྟར་འཛིན་མེད་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །> དེ་ནི་དུས་གསུམ་བར་མ་རྟོག་མེད་དུ་{གཞག་[བཞག་]པ། སྤུན་གསུམ་གྱི་བར་མ་དང་ འགྲོགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ། སེམས་གློད་ནས་{རང་གྲོལ་དུ་}གཞག་པ་ནི། ལུས་ངག་མི་ གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས། སེམས་མ་བཅོས་[པ]གཉུག་མའི་ངང་དུ་ལྷོད་གློད་ནས། གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བཅིངས་ན་ཕྱོགས་ བཅུར་བརྒྱུགས་ནས་འགྲོ། །བཀྲོལ་ན་གཡོ་མེད་གནས་པ་ལྟར། ། འཛའ་མོ་བདག་གིས་རྔ་མོང་མཐོང་། །བདག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང་། །[ས་ར་ཧས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་སྐུད་ པར་འཁལ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གློད་ན་བདེ། །]ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་ གློད་ན་རང་གྲོལ་{དུ་}གནས་པ་རྔ་མོ་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་མན་ངག་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་[ནི་] ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ། མདོ་ལས། སེམས་ཡེངས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་ དོན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དུས་གསུམ་{གྱི་}སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བལྟ་བ་དང་། དྲི་བ་ ལེགས་པར་བྱས་ལ། ཉམས་མྱོང་རིམ་ཅན་དང་། རིམ་མེད་གང་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་རྟགས་ 2-28 དང་། རྟགས་ཅན་གྱི་སྣང་བའི་ཉམས་

【現代漢語翻譯】 不散亂地專注于未成熟狀態的直接虛空,即進入禪定。如根本續部所說:『瑜伽士智者應同時將意、眼、風置於虛空中,必生諸佛之功德,此乃全知者之語。』又說:『應修持專注瑜伽,心中不作任何思量。』[不思量之顯現中,將生起煙等種種。]此乃將意識導向一門,如猴子被拴在一處的竅訣。將覺知置於當下狀態,不作任何執取,身體和語言保持不動,如前所述。心不追憶過去,不迎接未來,不對現在進行任何評判。覺知處於當下,不加改造的本然狀態,不散亂地進入禪定。如根本續部所說:『初始無始無終,中間稍作依靠,安住於此並捨棄,於此將生起十種征相。』<竅訣中也說:不追憶過去,不迎接未來,將當下置於虛空,斷絕三時之分別念,當下無執即禪定之境。>此乃將三時置於無分別唸的狀態,如與三兄弟中的一人同行。放鬆心,使其自然解脫,身體和語言保持不動,如前所述。心不加改造,處於本然狀態,放鬆並安住,不作任何思量,不散亂地進入禪定。如根本續部所說:『束縛則奔向十方,解脫則如如不動。』我見老婦持杵,於我則顯顛倒。』[薩ra哈說:此心若被束縛,解脫則無疑,如婆羅門紡線,瑜伽士放鬆覺知則安樂。]此乃放鬆心則自然解脫,如解開老婦的杵的竅訣。 如是,不散亂地專注于斷除分別唸的四種竅訣,至關重要。如經部所說:『心若散亂,則自利尚且不能,何況利他?不散亂之禪定,乃三世諸佛之路。』應於此等情形中,善加觀察與提問,並將所生之次第體驗,與次第或無次第之徵相及有徵相之顯現體驗相結合。

【English Translation】 Without distraction, focus single-pointedly on the direct sky of the immature state, which is to enter into samadhi. As the Root Tantra says: 'The yogi, the wise one, should simultaneously place mind, eye, and wind in the sky, and the qualities of the Buddhas will certainly arise. This is the word of the all-knowing one.' It also says: 'Practice single-pointed yoga, do not think of anything in the mind.' [In the appearance of not thinking, various things such as smoke will arise.] This is the instruction of placing consciousness into one door, like a monkey tied to one place. To place awareness in the present state without grasping is to keep the body and speech still as before. The mind does not follow after the past, does not greet the future, and does not make any judgments about the present. Awareness is in the present, in the unaltered, natural state, without any conceptualization, and without distraction, enter into samadhi. As the Root Tantra says: 'In the beginning, it is without beginning or end, in the middle, rely on it for a moment, abide in it and abandon it, and ten signs will arise in it.' This is to place the three times in a state without conceptualization, like walking with one of the three brothers. Relax the mind and let it naturally liberate, keep the body and speech still as before. The mind is unaltered, in its natural state, relax and abide, do not think of anything, and without distraction, enter into samadhi. As the Root Tantra says: 'If bound, it runs in ten directions, if released, it remains unmoving.' I see an old woman holding a pestle, which appears reversed to me.' [Saraha says: This mind, if bound by a rope, there is no doubt that it will be liberated if released. Like a Brahmin spinning thread, the yogi is happy when awareness is released.] This is the instruction of relaxing the mind and naturally abiding in liberation, like untying the pestle of an old woman. Thus, it is extremely important to focus without distraction on all four instructions for cutting off conceptualization. As the Sutra says: 'If the mind is distracted, one cannot even benefit oneself, what need is there to speak of benefiting others? Undistracted samadhi is the path of all the Buddhas of the three times.' In these situations, one should make good observations and ask questions, and combine the gradual experiences that arise with the signs of gradual or non-gradual experiences and the appearances of signs.


སྐྱོན་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྐྱོན་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་སོགས་ པ། དང་པོ་སྒོམ་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པ། བར་དུ་སྒོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པ། མཐར་ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པར་{བྱ་སྟེ[བྱས་ཏེ]། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ དམ་པས་འདེབས་སྐྱོང་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་དབེན་པ་གསུམ་བསྟེན་ནས་གནས་པ་ ནི། མཉམ་བཞག་གི་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་སྔོན་འགྲོ་བཞིན་[དུ་]ལུས་(དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ གྱི་)བྱ་བྱེད་ཀྱིས་དབེན་པ་{དང་}། ངག་(དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་)སྨྲ་བརྗོད་ཀྱིས་དབེན་པ་ {དང་}། སེམས་(དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་)རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོ་བསྡུས་དབེན་པར། སྒོ་གསུམ་ རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་གློད་ནས་ངལ་གསོ་བར་བྱའོ། ། ༈ གསུམ་པ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྤོགས་པ་ནི། ། བྱེད་བཅིངས་དྲག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། [སྙན་བརྒྱུད་ལས། འབོལ་བའི་སྟན་ལ་ བྱེད་པ་ནི། །ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པར་བྱ། །གསུས་ སྦྱར་ལྕེ་བཟློག་མིག་གྱེན་བཟློག །གཙུག་ཏོར་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །དེས་ནི་རླུང་རྣམས་ འཆིང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །]རྩ་རྒྱུད་ལས། བྱེད་པ་ནན་བཅིངས་མན་ངག་གིས། །སྲིད་པ་ གསུམ་པོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱེད་པ་ནི། རོ་རྐྱང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་ རྣམ་རྟོག་ཡིན་{ཅིང་}། དེ་དག་བཙན་ཐབས་སུ་ནན་གྱིས་བཅིང་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་ལྟ་ སྟངས་ཡིན་པས། ཤེས་མི་ཤེས་བལྟས་ཤིང་མི་ཤེས་ན་འདྲ་བའི་དཔེ་དྲུག་ལྟར་ལེགས་པར་ བསླབ་པར་{བྱ་སྟེ[བྱས་ཏེ]། (གཅུན་དྲགས་ན་གློད། གློད་དྲགས་ན་བཅུན་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་བླ་མའི་) ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་བླ་གབ་མེད་པ་ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། 2-29 བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། (ཀུན་སྤངས་པའི་གནས་)ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ས་རིའི་རྩེ་ མོའམ། ཐང་ཡངས་{པོར་[པོ་]རང་གི་ལུས་མི་མཐོང་ཙམ་དུ་བསྐྱོར་བ་དང་། (འབྱོར་ལྡན་ གྱི་གནས་)ཁང་ཐོག་གམ་གཡབས་འོག་ཏུ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཉིན་མོ་བླ་གབ་མེད་པ་སྟེ། ། ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྔ་དྲོ་ཕྱི། །ཉི་ཟེར་ཉི་མའི་གུང་ལ་མིན། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་{པའི་}དུས་ནི། མཚན་རྟགས་{རྣམས་}རྫོགས་པར་མཐོང་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་བསྒོམ་[གྱིས། ] ཉིན་གུང་མི་ བསྒོམ་སྟེ། སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། སྔ་དྲོ་ཉི་མ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ། །ཆུ་འཛིན་དང་ ནི་བྲལ་བ་ཡི། །ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་གྱུར་པ་{ལ[ལས]། །རྩེ་གཅིག་མི་རྟོག་བསྒོམ་པར་ བྱ། །ཕྱི་དྲོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །{ཉི་[ཉིན་]ཕྱེད་མིག་ལ་གནོད་ཕྱིར་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་ སོ།

【現代漢語翻譯】 將看似有缺陷的事物認知為無缺陷等等。 首先,要精通如何開始禪修;其次,要精通如何培養禪修的體驗;最後,要精通如何將體驗轉化為功德。應從尊貴的上師的開始、培養和轉化之法中學習。 第二,在後得(指禪修后的狀態)時期的間隙,依靠三種寂靜而安住:將等持(指專注的禪修狀態)的善根迴向后,如前行一般,身體(指善、非善、無記的)行為上保持寂靜;言語(指善、非善、無記的)表達上保持寂靜;心(指善、非善、無記的)念頭收放上保持寂靜。讓三門自然放鬆,從而得到休息。 第三,關於集中的儀軌:口耳傳承中說:『各自收攝的集中,應猛烈地進行束縛。』又,口耳傳承中說:『在柔軟的墊子上進行,身體正直,結金剛跏趺坐,雙手結金剛縛印,腹部收緊,舌抵上顎,眼睛向上看,頭頂旋轉的姿勢。這樣就能束縛諸風。』根續中說:『通過嚴格束縛的訣竅,三有也不會動搖。』因此,行為是指ro rkyang(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)的脈、氣、明點和念頭,強制並嚴格束縛這些,就是身體的要點和姿勢。所以,要好好學習,如果不懂,就學習六種相似的例子。如果過於壓制就放鬆,過於放鬆就壓制(這些要從上師的)口中學習。 第二,無遮蔽的,如晴空般的瑜伽,有三點: 禪修的地點:(對於隱居者來說)在能看到廣闊天空的山頂或寬闊的平原上,遠到看不見自己的身體;(對於富裕的人來說)在屋頂或屋檐下。口耳傳承中說:『白天無遮蔽,看著天空,早上和下午,不在正午的陽光下。』禪修的時間:在完全看到各種徵兆后,早上和下午禪修,不在中午禪修。精華光明等經中說:『早上太陽在背後,沒有云彩,天空晴朗,一心不散亂地禪修。下午也一樣。中午對眼睛有害,所以要避免。』

【English Translation】 Recognizing flawed things as flawless, and so on. First, be skilled in initiating meditation; second, be skilled in cultivating the experience of meditation; finally, be skilled in transforming experience into merit. One should learn from the methods of initiation, cultivation, and transformation of the glorious and venerable Lama. Second, during the intervals of post-meditation periods, abide by relying on the three solitudes: After dedicating the merit of Samadhi (focused meditation state), like the preliminary practices, the body (referring to virtuous, non-virtuous, and neutral) should be kept in solitude from actions; speech (referring to virtuous, non-virtuous, and neutral) should be kept in solitude from expressions; the mind (referring to virtuous, non-virtuous, and neutral) should be kept in solitude from the expansion and contraction of thoughts. The three doors (body, speech, and mind) should be allowed to relax naturally, thereby gaining rest. Third, regarding the ritual of concentration: The Oral Tradition says: 'The concentration of individually gathering should be done with forceful binding.' Also, the Oral Tradition says: 'When practicing on a soft cushion, the body should be upright, sitting in the vajra posture, the two hands forming the vajra-bound mudra, the abdomen drawn in, the tongue touching the palate, the eyes looking upwards, and the crown of the head in a rotating posture. This binds the winds.' The Root Tantra says: 'Through the secret instructions of strict binding, the three realms will not waver.' Therefore, the actions refer to the ro rkyang (Tibetan: རོ་རྐྱང་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ) of the channels, winds, bindus, and thoughts. Forcibly and strictly binding these refers to the key points and postures of the body. Therefore, one should study well, and if one does not understand, one should learn from the six similar examples. If it is too suppressed, relax it; if it is too relaxed, suppress it (these should be learned from the Lama's) instructions. Second, the unshielded, clear-sky-like yoga has three points: The place of meditation: (For a renunciate) on the summit of a mountain or a wide plain where one can see the vast sky, far enough that one cannot see one's own body; (for a wealthy person) on a rooftop or under an eave. The Oral Tradition says: 'During the day, without a covering, look at the sky, in the morning and afternoon, not in the midday sun.' The time of meditation: After fully seeing all the signs, meditate in the morning and afternoon, do not meditate at noon. The Essence of Clarity and other texts say: 'In the morning, the sun is behind, without clouds, the sky is clear, meditate with one-pointed non-thought. The same in the afternoon. Midday is harmful to the eyes, so avoid it.'


། སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ[ལས]། ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས། སེམས་མི་གཡོ་བར་{གཞག་[བཞག་]པ་ནི། རང་འདི་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་བལྟ། ཡུལ་ཕ་གི་ན་ ཡོད་པ་ལ་མི་བལྟ་བར་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའམ། སྤྲིན་དང་བཅས་{ན་ [ཏེ་]བར་སྣང་དུ་བལྟས་ཏེ། གང་དུ་ུཡང་མི་རྟོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་ འཛིན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་གནས་པས་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་སྣང་བ་ཁེངས་ པའི་ལྟ་བས་བལྟ་བར་བྱ[འོ]། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་ནི་གསལ་སྒྲོན་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་ པའི་རྟགས་མཐོང་ཞིང་། །གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ནི་ལམ་དམ་པ་དང་འཕྲད། །དེ་ ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ ལྡན་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་འཆི་བར་{འགྱུར་བ་[གྱུར་པ་]ན། །དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་ རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །{དེ་ཡིས་} 2-30 སྔོན་དུ་གོམས་པས་[པ་དེ་ཡིས་]སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་ཉམས་སུ་ ལེན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་འགྲོ་སླར་ཡང་གང་ དུའང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། བཞི་པ་རྟགས་ཚད་ལ་གཉིས་ལས། རྟགས་ལའང་གསུམ་ལས། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་ངེས་པའི་རྟགས། གཡས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལུགས་བཟློག་གི་རླུང་རྫོགས་རིམ་ཐིམ་པས་འཆི་ བ་སྦྱོང་བ་ནི། (ཕ་རྒྱུད་)གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཉིས་པ་ དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །གསུམ་པ་མཁའ་{སྣང་[མཉམ་]མེ་ཁྱེར་བཞིན། །བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ དང་། །ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འོ། །ཞེས་དང་། (མ་རྒྱུད་)རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་ གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་རྣམ་པ་{འདྲ[སྟེ]། །བཞི་པ་ མར་མེ་ཉེར་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་{བ་སྟེ[བས་ཏེ]། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ ཉིད། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་ རྣམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་ུདང་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་གྲུབ། །ཅེས་[པ་]དང་། ནམ་མཁར་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིག་མི་འཛུམས་པ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་དྲི་མ་མེད་པའི་རབ་གསལ་ ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པའི་རྟགས། གཡོན་གྱི་འབྱུང་ བ་ལུགས་འབྱུང་གི་རླུང་བསྐྱེད་རིམ་གོ་ལོག་པས་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བ་ནི། མཚན་བརྗོད་ལས། ནམ་ མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ

【現代漢語翻譯】 關於禪修的方式有三種:首先,身體和語言保持不動,如先前一樣。心不動的狀態是:不要看自己在這裡,不要看遠方,而是觀看無雲的晴空,或者有云的虛空。不要作任何思考,一心不亂地進入禪定。瑜伽行者一心安住,以充滿虛空的目光觀看無雲的晴空。這是第一種方式。 第二種是介紹四種明燈。 第三種,根據口耳相傳的教言:『當見到各自收攝的徵兆時,如果死亡降臨,那就是與殊勝之道相遇,之後將會獲得成就。』瑜伽自在者擁有極度動搖的心,如果未獲得瑜伽而死亡,將會轉生到光輝的人間,成為最殊勝的能仁種姓,並具足瑜伽。由於前世的串習,他將再次廣大地修持智慧瑜伽。一旦獲得智慧,他將前往無盡的勝地,不再有任何輪迴。』 第四,關於徵兆和程度,分為兩種。關於徵兆,又分為三種:夜晚瑜伽的確定徵兆是,右脈的元素逆行的風息,通過次第收攝而凈化死亡。《密集金剛後續經》(父續)中說:『最初如陽焰,其次如煙霧,第三如螢火蟲,第四如燈火,第五如無雲晴空。』《金剛幕續》(母續)中說:『最初如雲彩之相,其次如煙霧之相,第三如螢火蟲之相,第四如燈火閃耀,第五如常時顯現,如同無雲晴空。』這就是一切智的因,是成就臨近的徵兆。從外在顯現幻相是:三界可動與不可動之物,全部無餘地成就。』還有,以安住虛空的心,不閉雙眼,進入金剛道者,從空性中顯現煙霧、陽焰、螢火蟲、燈火、無垢的明亮等。 白天瑜伽的確定徵兆是,左脈的元素順行的風息,通過次第生起而凈化出生。《名稱讚》中說:『從虛空生起,自然而生,智慧般若大火。』

【English Translation】 There are three ways of meditating: First, keep the body and speech still, as before. The state of keeping the mind still is: do not look at yourself here, do not look at the distant place, but look at the cloudless clear sky, or the void with clouds. Do not think about anything, and enter Samadhi with one-pointedness. The yogi abides in one-pointedness, and looks at the cloudless clear sky with eyes full of void. This is the first way. The second is to introduce the four lamps. Third, according to the oral transmission: 'When the signs of individual collection are seen, if death comes, it is meeting the supreme path, and then accomplishment will be attained.' The yogi who has the power of freedom has an extremely shaking mind. If he dies without attaining yoga, he will be reborn in the glorious human world, become the most supreme Shakya clan, and be endowed with yoga. Due to the habit of previous lives, he will again extensively practice wisdom yoga. Once wisdom is attained, he will go to the endless supreme place, and there will be no more reincarnation. Fourth, regarding signs and degrees, there are two types. Regarding signs, there are three types: The definite signs of night yoga are that the element of the right channel reverses the flow of wind, and purifies death through gradual absorption. The Guhyasamaja Tantra Subsequent (Father Tantra) says: 'First like a mirage, second like smoke, third like a firefly, fourth like a lamp, fifth like a cloudless sky.' The Vajra Tent Tantra (Mother Tantra) says: 'First like the appearance of clouds, second like the appearance of smoke, third like the appearance of fireflies, fourth like a lamp burning brightly, fifth like a constant appearance, like a cloudless sky.' This is the cause of all knowledge, and is a sign that accomplishment is near. The external manifestation of illusion is: the three realms of movable and immovable things are all completely accomplished without remainder.' Also, with a mind abiding in the sky, without closing the eyes, those who enter the Vajra path, from emptiness appear smoke, mirage, fireflies, lamps, and immaculate brightness. The definite signs of day yoga are that the element of the left channel flows with the wind, and purifies birth through gradual generation. The Namasangiti says: 'Born from the sky, self-born, wisdom Prajna great fire.'


(འབར་བ)། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་ བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ལྷང་ངེ་བ(ཟླ་བ)། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་(ཉི་མ་)ཡེ་ཤེས་སྒྲོན(སྒྲ་ གཅན)། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ(གློག)། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་གསང་སྔགས་<སྟོང་ གཟུགས་>མཆོག །<ཐིག་ལེར་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་>གསང་སྔགས་ 2-31 རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་[པ་]དང་། (མེ་འོད་)འབར་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་(ནི་འོད་དམ་དབྱིབས་ འདྲའོ་)རྡོ་རྗེ་(སྒྲ་གཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་)དང་ནི་མཆོག་གི་ཆ་(གློག་དཀར་བ་དམར་བ་འཁྱུག་པ་མི་རྟག་ པ་)དང་གཞན་ཡང་ཐིག་ལེ་<ཐིག་ལེར་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་>ཉིད་ (ནི་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ནི་ངུར་སེར་ལ་སོགས་པ་སྣང་ པ། ཆ་འཕྲ་བ་འཚེར་བ་འདར་བ་གཞིག་པར་དཀའ་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་པ་)རྣམས་སོ། །ཞེས་ པའོ། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀའི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། མ་བསམ་པ་ཡི་སྣང་ བ་དང་། །དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དེ། །ཤེས་རབ་གཟུགས་ནི་མཁའ་མཉམ་དང་། །ཡོད་ དང་མེད་ལས་རྣམ་འདས་པའི། །སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་རྣམས་དང་། །རྡུལ་ཕྲན་ལས་ སྐྱེས་ཚོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །མར་མེ་ འབར་དང་ཟླ་ཉི་དང་། །མུན་ཅན་ཆ་ཤས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་གསལ་བའོ། ། མིག་གཉིས་མ་ཕྱེ་མ་བཙུམས་པས། །གང་ཞིག་སྟོང་པར་མ་བརྟགས་པར། །རྨི་ལམ་བཞིན་ དུ་གཟུགས་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་[པ་]དང་། (ཐིག་ལེ་ནག་པོ་)དེ་དབུས་སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཡུལ་ དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྤྲུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དུ་མའོ། །ཇི་སྲིད་ངེས་པར་རི་མོ་ནག་ པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མཐོང་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཡིས་སོ། །དེར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ ནི་ཆུ་ནང་ཉི་མ་རྙོག་བྲལ་བཞིན་དུ་བརྗོད་མེད་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ བའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་རང་གི་སེམས་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་{པ་}དང་། སྙན་བརྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡུལ་སོགས་འགག །ནང་དུ་ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་ཏེ། ། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ཏེ་དམིགས་བཅས་མཐོང་། །ཆོས་ལ་ཕ་རོལ་བཅུ་གནས་པ། །ལྷ་ལ་ལྷ་མོ་ བཅུ་ཞེས་བྱ། །རྟགས་སུ་ལམ་ལ་བཅུ་མཐོང་འགྱུར། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང་། །མར་ མེ་འབྱུང་སྟེ་འབྱུང་རླུང་ཐིམ། །ཐ་མ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ནི། །རྟགས་ཅན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ 2-32 ཕྱིན། །འབར་བ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གློག །ཐིག་ལེ་དྲུག་སྟེ་ཐ་མ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒྱུར་མཐོང་ རྟགས་ཅན་ཏེ། །འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་དྲུག །གསང་འདུས་མཚན་བརྗོད་ནས་ཕྱེད་ཕྱེད། ། སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་རྟོག་མེད་དོ། །རྡ

【現代漢語翻譯】 (燃燒)。光芒萬丈,照亮一切。(月亮)般明亮的智慧光芒。(太陽)是眾生的明燈,(羅睺)是智慧的火焰。(閃電)般的光輝燦爛。(秘密真言)是智慧之王,是至高的<空色>。(通過專注于明點,在無所緣且不變的喜樂中),秘密真言之王成就偉大的意義。正如[所說],(火焰)燃燒,月亮,太陽(是光芒或形狀相似),金剛(羅睺的黑明點),以及至高的部分(白色或紅色閃電,無常),還有明點<通過專注于明點,在無所緣且不變的喜樂中>本身(是綠色等各種顏色,存在於大明點中的小明點,如薑黃等顯現,微小的部分閃爍,顫動,難以摧毀,發出光芒,可見)。這些都是。 如是說。白天和黑夜的徵象和有徵象之物,如根本續中所說:『未思之顯現,如煙等徵兆。智慧之形如虛空,超越有和無。由心之緣起,諸事和微塵所生之集合,皆完全捨棄。煙、陽焰、螢火蟲,燃燒的火焰、日月,黑暗的部分、大明點,各種形狀皆顯現。雙眼未睜未閉,若未觀空性,如夢般見諸形。』正如[所說],(黑明點)其中心是佛陀之身,遠離處所和相狀,是無數的化身和報身。只要能清楚地看到無垢的黑色線條發出光芒,那就是時間之脈。在那裡,一切智者的身體,如清水中無垢的太陽,不可言說,色彩各異。遠離處所和相狀的一切形態,都是自己的心,而非他人的心。 正如{所說},口耳傳承中說:『如是禪修,處所等止息。內在有天神的眼睛等,空性之形,可見有所緣。於法有十地彼岸,于天有十天女。作為徵象,于道可見十種。煙、陽焰、虛空之相,火焰生起,融入風中。最後無雲之晴空,是有徵象的智慧波羅蜜多。燃燒、日月、羅睺、閃電,六個明點,最後是,一切轉變可見是有徵象之物。五大是智慧,六蘊。密集金剛從名號中分出一半,化身、報身,無分別。』

【English Translation】 (Burning). Great light illuminates everything. (Moon)-like bright wisdom light. (Sun) is the lamp of beings, (Rāhu) is the flame of wisdom. (Lightning)-like splendor is brilliant. (Secret Mantra) is the king of wisdom, the supreme <Śūnyākāra (emptiness form)>. (Through focusing on the bindu, in the joy of non-objectification and immutability), the king of secret mantras accomplishes great meaning. As [it is said], (flame) burning, moon, sun (are similar in light or shape), vajra (Rāhu's black bindu), and the supreme part (white or red lightning, impermanent), and also the bindu itself (is green, etc., various colors, small bindus existing within the great bindu, such as turmeric, etc., appearing, tiny parts flickering, trembling, difficult to destroy, emitting light, visible). These are all. Thus it is said. The signs and signifiers of day and night, as it is said in the Root Tantra: 'The unthought-of appearance, such as smoke, etc., are signs. The form of wisdom is like space, transcending being and non-being. Due to the conditions of the mind, all things and aggregates born from dust particles are completely abandoned. Smoke, mirage, firefly, burning flame, sun and moon, dark parts, great bindu, various forms are clear. With eyes neither open nor closed, if emptiness is not contemplated, forms are seen as in a dream.' As [it is said], (black bindu) its center is the body of the Buddha, free from place and form, are numerous Nirmāṇakāya (emanation body) and Sambhogakāya (enjoyment body). As long as one can clearly see the stainless black lines emitting light, that is the pulse of time. There, the body of the all-knowing one, like the stainless sun in clear water, is inexpressible, with various colors. All forms free from place and form are one's own mind, not the mind of another. As {it is said}, in the Oral Transmission it says: 'Thus meditating, places, etc., cease. Inwardly there are the eyes of the deities, etc., the form of emptiness, the objectifiable is seen. In Dharma there are the ten Bhūmis (grounds) of the Pāramitā (perfections), in deities there are ten goddesses. As a sign, ten things will be seen on the path. Smoke, mirage, appearance of space, flame arises, dissolving into wind. Finally, the cloudless sky is the signifier of wisdom Pāramitā. Burning, sun and moon, Rāhu, lightning, six bindus, the last is, all transformations are seen as signifiers. The five elements are wisdom, the six aggregates. Guhyasamāja (secret gathering) is divided in half from the name, Nirmāṇakāya (emanation body), Sambhogakāya (enjoyment body), non-conceptual.'


ོ་རྗེ་བསླང་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །བསྒོམས་པས་དུས་རྩར་ རི་མོ་ནག །མཐོང་བ་ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་སོ། །དེས་ནི་སྟོང་གཟུགས་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་ སོགས་གསུངས་སོ། །རང་སེམས་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་དེའི་ཡིན་ལུགས་དང་། དེ་གཞན་ གྱིས་མི་མཐོང་ཞིང་། {དེ་}ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ས་ཡི་རྣམ་པ་སྣང་ཡང་སྲ་བ་མིན་ དང་ཆུ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་ཆུ་མིན་གཤེར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཡི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ མེ་མིན་རླུང་གི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པས་རླུང་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ ཡང་མཐོང་སྟེ་དཀར་དང་སྔོ་བ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཡང་ཁ་དོག་མིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ ལྡན་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་རང་སེམས་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ུསྟོབས་ཀྱིས། ། ཞེས་[པ་]དང་། དང་པོར་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཟླ་བའི་ ཐིག་ལེ་སྡུད་པའོ། །དེ་ལས་གཟུགས་བསྐྱེད་པ་དང་{དེ་ནས་}རབ་མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་ལ་ཡི་ གེ་[རྣམས་ནི་]དགོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། གཟུགས་ མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུངས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཆེ་ བར་གྲགས། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཕགས་ལམ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ་གནས། ། དར་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཏོག །ཅེས་པའོ། །ཚད་མ་ནི་མངོན་སུམ་བཞི་ལས། ལམ་མ་ནོར་ བ་མཚོན་པའི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཚད་ མས་མཐོང་བ་གཙོ་ཆེ་བར་བལྟའོ། །ལྔ་པ་དག་དབྱེ་ནི། དག་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ པ་དྲུག་ཚན་གཅིག དག་བྱེད་(ཕྱི་ལྟར་ན་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་(ནང་ལྟར་ན་) 2-33 སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས། དག་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་{པ་}དྲུག་<གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་སོར་སྡུད་མན་ངག་གིས། །ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ཤེས་ ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྒྲ་དང་དབང་པོ་མཆོག །མི་སྐྱོད་འབབ་པ་སྤངས་པ་དེ་རྣམས་གཞན། ། དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་ མོ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུད། །>ཚན་གཅིག་འགྲུབ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་ བའི་དབང་པོ་ཉིད་དང་། ཞེས་སོ། །དག་བྱེད་དབྱེ་ན་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུའོ། ། དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་ཚིག་གི་མཆོག་སོགས་ སྟེར་ནུས་པ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་གྱུར་ཞིང་། ། སྔགས་རྣམས

【現代漢語翻譯】 哦,生起歡喜的安樂。修習時,在時輪處會顯現黑色的紋路。所見之物皆為空性的顯現。因此,它能使人證悟空性的顯現。』等等這樣說到。自心顯現空性光明,它的實相,以及他人無法看見它,以及{它}轉為道用的原因在於:地的形態顯現,卻並非堅硬;水的形象顯現,卻並非水,也沒有濕性。火的形態顯現,卻並非火;風的形象顯現,卻沒有動搖,所以並非風。空性的形態顯現,卻可以看見,顯現白色和藍色等各種顏色,卻並非顏色。雖然具足各種形態,卻無法被他人看見,這是因為自心的垢染、煩惱和魔的力量所致。 如[經]中所說:『首先,必定會證悟空性的菩提心,然後從那裡收集月亮的明點。從那裡面生起形象,{然後}在最殊勝的味覺種類上安立文字。』等等。在《幻化網》中說:『無形而具善妙之形,是殊勝者。具有各種形象,由意念所生。所有形象皆是顯現的光輝。是持有所有總持影像者。無與倫比且被稱為偉大。是三界自在的大主宰。安住于極高的聖道。是偉大的法之頂。』 所謂量,在四種現量中,不誤入歧途的表徵和所表徵的那些,主要是由瑜伽士的根現量所見。第五個是清凈的區分:所清凈的是智慧的蘊等六個一組。清凈的方法(外在看來)是般若波羅蜜多的道(內在看來)是各自攝集支分。清凈的果是樂空無別的本尊,如勝樂金剛等六尊<秘密真言之王各自攝集訣竅。世俗智慧蘊,智慧界。意根,聲音和殊勝根。不動搖,捨棄流逝的那些是其他的。勝義金剛薩埵,各種各樣的佛母。普賢王如來,聲音金剛母。有損美貌之王,極其蔚藍。極其清凈,頂禮法界。>組成一組。各自攝集是勝者的根,就像這樣。如果區分清凈的方法,有如煙霧等十種表徵。 第六個是果:通過所有真言的加持,能夠給予詞句的殊勝等。各自攝集的瑜伽士是:『遠離對境和形象,所有真言』

【English Translation】 Oh, the happiness of arising bliss. When practicing, black lines appear at the time wheel. What is seen is the manifestation of emptiness. Therefore, it enables one to realize the manifestation of emptiness.' and so on. The self-mind manifests as emptiness and luminosity, its true nature, and the reason why others cannot see it, and why {it} transforms into the path is: The form of earth appears, but it is not solid; the image of water appears, but it is not water, nor does it have moisture. The form of fire appears, but it is not fire; the image of wind appears, but it does not move, so it is not wind. The form of emptiness appears, but it can be seen, manifesting white and blue colors, etc., but it is not color. Although it possesses various forms, it cannot be seen by others, because of the defilements, afflictions, and power of demons in one's own mind. As [the sutra] says: 'First, one will surely realize the Bodhicitta of emptiness, and then collect the bindu of the moon from there. From that, generate the image, {and then} establish the letters on the most excellent kind of taste.' and so on. In the 《Net of Illusion》 it says: 'Formless yet possessing a beautiful form, is the supreme one. Possessing various forms, born from thought. All forms are the splendor of manifestation. Is the holder of all Dharani images. Incomparable and known as great. Is the great sovereign of the three realms. Abiding in the extremely high noble path. Is the great crown of Dharma.' As for valid cognition, among the four kinds of valid perception, the signs and the signified that do not go astray are mainly seen by the sensory valid perception of yogis. The fifth is the distinction of purification: what is to be purified is the aggregate of wisdom, etc., six as a group. The method of purification (outwardly) is the path of Prajnaparamita (inwardly) is the branch of individually gathering. The fruit of purification is the deity of inseparable bliss and emptiness, such as Hevajra, etc., six deities forming a group. Individual gathering is the root of the Victorious Ones, like this. If one distinguishes the method of purification, there are ten signs such as smoke. The sixth is the result: through the blessings of all mantras, one is able to bestow the excellence of words, etc. The yogi of individual gathering is: 'Separated from objects and forms, all mantras'


་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། །། ༄། །བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དངོས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྲིད། ༈ གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་[གི་]དངོས་[གཞི་]བསམ་གཏན་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྙན་ བརྒྱུད་ལས། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ནི། །སྟོང་གཟུགས་བརྟན་ཕྱིར་བྱེད་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་དོན་ནི། བསམ་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ པའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དང་ནི་དགའ་དང་བདེ་བ་མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ནི་བསམ་ གཏན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་བརྟན་བྱས་ པས་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་པར་སྤོང་། །ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་དུས་མཚམས་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། དུས་ནི་ནམ་མཁའ་རྒྱུ་དུས་སོ། །ཞེས་པ་ ནས་མགོ་བརྩམས་ནས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། 2-34 གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། སྒོམ་པའི་གནས་ནི། {སྔར་གྱི་[སྔགས་ཀྱི་]ཉིན་ མཚན་གྱི་གནས་སུའོ། ། གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། (འགྲེལ་ཆེན་ལས། ) ལུས་ནི་ས་གའི་འདུག་ སྟངས་སམ། ཡང་ན། ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས། སེམས་མི་གཡོ་བར་ {གཞག་[བཞག་]པ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། ངོ་བོའི་ཡུལ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ། །ཞེས་[པ་] དང་། སྒོམ་པ་སྔར་(སོ་སོར་སྡུད་)གྱི་སྟོང་གཟུགས་ལ། །སེམས་བཞག་ནམ་མཁར་ལྟ་བ་ཡིན། ། ཞེས་[པ་]དང་། སྟོང་ཉིད་སེམས་འཇུག་ཤེས་རབ་སྟེ། །དངོས་རྣམས་སེམས་འཛིན་རྟོག་ པའོ། །དེ་འཛིན་འཇུག་པ་དཔྱོད་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བཞག་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་ཕུན་ ཚོགས་མི་གཡོ་བདེ། །ཞེས་[པ་]དང་། གཞན་ཡང་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། བསམ་གཏན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་མི་གཡོ་ཞིང་[སེམས་]མི་ལྡེག་པར་ བརྟན་པར་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །ཞེས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་{པར་ [པའི་]ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་སྣང་བའོ། ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཆད་པ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཉམས་ སུ་མ་མྱོང་བ་བེམས་པོའི་སྟོང་ཉིད་ནི་བསྒོམས་ཀྱང་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །རྟོག་ པ་ནི་སྟོང་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་དེའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་ བ་ནི་སྟོང་{པའི་[པ་ཉིད་ཀྱི་]གཟུགས་བརྙན་ལ་སེམས་ཆགས་པའོ། །བདེ་བ་མི་གཡོ

【現代漢語翻譯】 『愿一切都得到加持。』等等。 正行近修支分之禪定引導 第二,近修支分之正行,即禪定的引導。如口耳傳承所說:『第二禪定支分,為使空相穩固。』 因此,禪定有六個方面: 首先,禪定的名稱和意義是:心專注于各種空性形象,如煙霧等,具備六個支分:智慧、覺、伺、喜、樂、不動搖的專注,此即禪定。 如《後分續》所說:『以禪定使心安住於此,從而捨棄外在事物。』 第二,時間界限:從口耳傳承所說的『時間即虛空執行之時』開始,持續修習。如根本續所說:『形象應恒常修習。』 第三,支分有三:修習的地點:在之前的咒語日夜修習之處。 第二,修習的方式有三:(《大疏》中說:)身體採取薩嘎的坐姿,或者,身語不動,保持原樣。心不動搖地安住。口耳傳承中說:『本體的境是空相。』 修習之前(各自收攝)的空相。心如看虛空般安住。空性是心之所入,是智慧。事物是心之所執,是覺。執持並進入,是伺。心之所安住,是喜。安樂圓滿,是不動之樂。 此外,《隱秘開眼》中說:『所謂禪定,即心不離所緣境,不散亂,穩固安住,是為初禪。』具備六個支分的定。其中,智慧是空性形象的顯現。因此,見到勝義諦法性的本尊容顏,即是了知一切事物自性為空性。體驗此空性,將轉為證悟一切的道。否則,斷滅空、常見空,以及未曾體驗的頑空,即使修習也不會轉為道。覺是執著空性事物。伺是確定其意義。喜是心依戀空性形象。樂是不動搖的安樂。

【English Translation】 『May all be blessed.』 etc. Actual Practice of the Limb of Approach: The Instruction on Samadhi Second, the actual practice of the limb of approach is the instruction on samadhi. As the Oral Transmission says: 『The second limb of samadhi is to stabilize the empty form.』 Therefore, there are six aspects to it: First, the name and meaning of samadhi: The mind is single-pointedly stabilized on the empty image of various kinds, such as smoke, etc., possessing six limbs: wisdom, thought, analysis, joy, bliss, and unwavering focus, this is samadhi. As the Later Tantra says: 『By samadhi, the mind is stabilized on it, thereby abandoning external objects.』 Second, the time limit: Starting from what the Oral Transmission says, 『Time is when the sky moves,』 one should meditate constantly. As the Root Tantra says: 『The form should be meditated on constantly.』 Third, there are three limbs: The place of meditation: In the previous place of mantra practice, day and night. Second, there are three ways of meditating: (As the Great Commentary says:) The body takes the posture of Sāga, or, the body and speech do not move, remaining as before. The mind remains unwavering. The Oral Transmission says: 『The object of the essence is the empty form.』 Meditating on the empty form before (collecting separately). The mind remains like looking at the sky. Emptiness is the entry of the mind, it is wisdom. Things are what the mind grasps, it is thought. Holding and entering, it is analysis. What the mind abides in, it is joy. Bliss is complete, it is unwavering bliss. Furthermore, The Hidden Eye Opener says: 『What is called samadhi is when the mind does not move from the object of focus, is not distracted, and remains stable, this is the first samadhi.』 Possessing the six limbs of samadhi. Among them, wisdom is the appearance of the empty image itself. Therefore, seeing the face of the yidam deity of the ultimate reality of dharmata is knowing that the nature of all things is emptiness. Experiencing this emptiness will transform into the path of realizing everything. Otherwise, nihilistic emptiness, eternalistic emptiness, and unexperienced inert emptiness, even if meditated upon, will not transform into the path. Thought is grasping empty things. Analysis is determining its meaning. Joy is the mind clinging to the empty image. Bliss is unwavering bliss.


་བ་ ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་བདེ་བའོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ནི་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་བརྟན་{པ་[པར་བྱ་]སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། 2-35 མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དབུ་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་[པ་]དང་། མེད་པའི་གཟུགས་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དེ་བསྒོམ་མིན། །སྟོང་པར་མ་ བརྟགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ལ་དངོས་དང་དངོས་མེད་མིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་པྲ་ལས་ ནི། །དངོས་མེད་ལས་སྐྱེས་བུ་མོས་མཐོང་། །མཁའ་ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདས་དང་ མ་འོངས་ཆོས་{དེ་}བཞིན[མཐོང་]། །དེ་མེད་པ་ཡི་དངོས་ཡོད་མིན། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ དོན་ཡོད་པ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་མཚུངས། །ཆོས་ཅན་མེད་པ་ལས་ནི་ཆོས། །སྐྱེ་བ་ འདི་ནི་མཐོང་བས་ན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ མཛད་{པ[པའི]། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་པྲ་ལས་ནི། །མ་མཐོང་པ་ཡི་རྐུན་མོ་མཐོང་། །ཉི་ཚེ་བ་ཡི་ མིག་གཉིས་ཀྱིས། །བསྐྱོད་དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་མཐོང་། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། ། བདག་གི་{གདོང་པ་[དངོས་པོ་]ཅིས་མི་མཐོང་། །འོན་ཏེ་མེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རི་ བོང་རྭ་སོགས་ཇི་ལྟར་མིན། །མིག་གཞན་གྱིས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། །བདག་གི་མིག་གིས་ཀྱང་མི་ མཐོང་། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་{བུ་[པྲ་] བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ པས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྟོང་གཟུགས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པའོ། ། གསུམ་པ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས། ཉིན་མོ་ལམ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་སྟོང་གཟུགས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པས། འདིར་གསུམ་ སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ལས། དྷཱུ་ཏཱི་ནང་དུ་འོད་གསལ་{གཟུང་[བཟུང]། །རྟོག་མེད་སེམས་ ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་མཁས་པར་ འགྱུར། །ཞེས་[པ་]དང་། སྲོག་རྩོལ་སྒོ་རུ་འོད་གསལ་{གཟུང་[བཟུང]། །རྒྱུ་བ་རླུང་གི་དེ་ ཉིད་ཤེས། །རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་དབང་དུ་འདུ། །ཞེས་ [པ་]དང་། སྣང་བའི་སྟེང་དུ་འོད་གསལ་{གཟུང་[བཟུང]། །ཕྲ་བའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ། 2-36 རགས་པའི་འོད་ཆེན་ངོ་སྤྲད་པས། །རྟོག་མེད་འོད་ལས་སྲིད་འདས་སྣང་། །ཞེས་པའི་དོན་ མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་རང་འོད་ ཀྱིས་རང་རིག་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ བསྒོམ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་ པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་ པའོ།

【現代漢語翻譯】 是與空性形象相伴的內心安樂。專注是指心不為其他所動,堅定地安住于空性之形象中。《根本續》中說: 『通過修習無變之至高,完全清凈中觀。』以及, 『于無有之形象上禪修,瑜伽士們不應如此修習。因為未曾於空性上觀察,心中無有實有與非實有。如鏡中之幻象,非實有中顯現士夫。于虛空中,瑜伽士亦如是,見過去與未來之法。彼非無有之實有,無有之事物卻存在。如夢幻、魔術與幻覺。從無有法性中,法產生。見此生起,如如意寶般,圓滿無盡之期望。如少女之幻象,見未見之盜賊。以短暫之雙眼,行持者得見。若見實有之形象,為何不見我之面容?若見無有之形象,兔角等又如何?他人之眼不能見,我之眼亦不能見。見未生者,如少女之幻象。』 因此,應恒常修習無變之空性形象。 第三,關於增益之儀軌,分為三部分。首先,白天修習光明道。 《口耳傳承》中說:『猛烈修習空性形象之禪定。』此處有三:從智慧眼之修法中,『于中脈中執持光明,以無分別之心了知彼,見金剛身之彼性,精通密咒之法。』以及,『于命勤之門中執持光明,了知執行之風之彼性,得見五風之顏色,寂靜與增益等自在。』以及,『于顯現之上執持光明,依靠微細之光,認識粗大之光,從無分別之光中顯現輪迴與涅槃。』應以三不動的狀態修習,此乃口傳之訣竅。如是,心之自光,以自明瞭知之,修習無執之明空定,如無雲之虛空。如《秘密集會》等中所說:『于無有事物上無有修習,所修之物非實有。如是,以實有與非實有,修習無有對境。』

【English Translation】 Is the mind at ease together with the image of emptiness. Single-pointedness is when the mind does not waver from the image of emptiness, but remains steadfast. From the Root Tantra: 'Through meditating on the supreme unchangeable, completely purify the Middle Way.' And, 'Meditating on the form of non-existence, yogis should not meditate on that. Because one has not contemplated emptiness, in the mind there is neither reality nor non-reality. Like a mirage in a mirror, a man is seen to arise from non-existence. In the sky, the yogi sees the same, the past and future dharmas. That is not the reality of non-existence, but the meaning of non-existence exists. Like dreams, illusions, and magic tricks. From the absence of phenomena, phenomena arise. Seeing this birth, like a wish-fulfilling jewel, all endless hopes are fulfilled. Like the mirage of a young woman, one sees the unseen thief. With fleeting eyes, the practitioner sees. If one sees an existing form, why does one not see one's own face? But if one sees a non-existent form, how can there be a rabbit's horn? Others' eyes do not see it, nor do my own eyes see it. Seeing the unborn is like the mirage of a young woman.' Therefore, one should always meditate on the unchanging form of emptiness. Third, regarding the rite of increase, there are three parts. First, meditating on the clear light of the path during the day. In the Whispered Transmission it says: 'Intensely meditate on the meditation of the empty form.' Here there are three: From the practice of the wisdom eye, 'Hold the clear light in the central channel, know it with non-conceptual mind, see the nature of the vajra body, become skilled in the secret mantra dharma.' And, 'Hold the clear light at the door of life force, know the nature of the moving wind, the colors of the five winds become visible, pacification and increase, etc., come under control.' And, 'Hold the clear light on top of appearances, relying on the subtle light, recognize the great coarse light, from the non-conceptual light, samsara and nirvana appear.' The meaning of which is to meditate with the three immovables, which is known from the oral instructions. Thus, the self-light of the mind, knowing itself, meditate on the ungrasping clarity and emptiness, like a cloudless sky. As it says in the Guhyasamaja and others: 'There is no meditation on non-existent things, the object of meditation is not real. Thus, with real and unreal things, meditation has no object.'


།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་ འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་ སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ ལས། འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ན། །དངོས་ གྲུབ་ཡོད་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་[པ་]དང་། (རིམ་ལྔའི་) རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས། འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། །རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན། ། དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་ པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་འཆིང་བས་བཅིངས་གྱུར་པ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ། ། བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འཆི་བ་ ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་གནས་པར། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ [པ་]དང་། ཨརྱ་དྷེ་བས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་[པ་]ལས། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མ་བཅོས་པའི། ། མ་བསླད་མི་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་པས། །མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །མཚན་མོ་གཉིད་འོད་གསལ་{གཟུང་ [དུ་བཟུང་]བ་ནི། མལ་བདེ་བ་སྔས་མཐོ་བར་བྱས་ཏེ། ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་ བཞག་ནས་སེམས་མི་གཡོ་བ་ནི། གཉིད་ལོག་ཁར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ 2-37 པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། འོད་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ བཞག་པས། གཉིད་མཐུག་ན་རྨི་ལམ་མེད་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ། འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཟིན་གཉིད་སད་རྗེས་སུ་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་ཤེས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིད་སྲབ་ན་གཉིད་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཉམས་ སྣང་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ ལས། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་འཆི་{ཁར་སེམས་[བ་]འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་འཆི་སེམས་ཀྱི་ཐ་མ་རྣམ་ ཤེས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་ཚེ། སེམས་འོད་གསལ་དེ་ངོས་ཟིན་ཏེ་སྟོང་གསལ་ རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ལས་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། ཨརྱ་དྷེ་བས་བདག་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལས། ས་ཡི་ཁམས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མེ་ནི་ རླུང་ཕྲའི་ཁམས་ལའོ། །རླུང་ནི་སེམས་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་ལ་ ཐིམ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་རིག་པར། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བར་འགྲོའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ པོ་འདི་ལྟར་འགག །ཅེས་[པ་]དང་། རིམ་ལྔ་ལ

【現代漢語翻譯】 『遠離一切事物,遠離五蘊、十二處和十八界,斷除能取和所取,因諸法無我而平等。自心本初未生,是空性的自性。』等等。 如《虛空藏續》的精要所說:『光明即是廣闊的虛空。若能證悟法身的自性,無論有無成就,那本身就是偉大的成就。』 如(《次第五論》的)第三次第所說:『一切眾生皆無自主,自主性自然顯現。其因是光明,一切光明皆是空性。眾生因心而受輪迴束縛,瑜伽士亦因同一顆心,得以往生善逝之境。此中無生亦無死,心的自性常住,應知輪迴即是如此。』 阿雅提婆(Aryadeva)在《現觀莊嚴論》中說:『無作者,無造作,無垢染,不變異,如是真如。菩提以虛空為體性,故名為現觀菩提。』等等。 夜晚睡眠時把握光明的方法是:舒適地躺在床上,枕頭墊高,身語保持不動,如前一樣,心也不動。在入睡前,捨棄一切世間和出世間的分別念,安住于不分別的光明之中。如果睡得很沉,就會出現無夢的明空狀態。是否把握住光明,醒來后看看天空就知道了,或者向上師請教。如果睡得很淺,就會出現把握住淺睡眠光明的徵兆,伴隨著一些體驗。因此,應當在所有睡眠時間裡修習。如《嘿汝嘎金剛》所說:『睡眠不應捨棄,諸根亦不應禁制。』 同樣,在臨終時,將心安住于光明的狀態中,當臨終心識的最後念頭融入空性光明時,如果能認識到那個光明,就能在空明無念的法身中成佛,並顯現色身的景象。如阿雅提婆在《自加持》中所說:『地界融入水界,水融入火界,火融入風界,風融入心,心融入心所,心所融入無明,無明也融入光明。三有如是止息。』 以及《次第五論》中說:

【English Translation】 'Free from all things, free from the aggregates, elements, and sense bases, abandoning the grasped and the grasper, equal because all dharmas are without self. The nature of one's own mind is primordially unborn, it is the nature of emptiness.' and so on. As the essence of the Great Space Treasury says: 'The clear light itself is the great sky. If one realizes the nature of the Dharmakaya, whether there is accomplishment or not, that itself is the great accomplishment.' As the third stage of (the Five Stages) says: 'All beings are without self-control. Self-control arises naturally. Its cause is clear light. All clear light is emptiness. By whatever mind children are bound by the bonds of samsara, by that same mind yogis go to the state of the Sugatas. Here, there is no birth, and there is no death. The nature of mind abides in all things. Samsara itself should be known.' Aryadeva says in 'Enlightenment': 'Unmade, uncreated by anyone, unadulterated, unchanging, such is Suchness. Enlightenment is characterized by the nature of space, therefore it is called Enlightenment.' and so on. The method of seizing the clear light during sleep at night is: make the bed comfortable and the pillow high, keep the body and speech still as before, and the mind still. Before falling asleep, abandon all conceptual signs of the mundane and supramundane, and rest in the non-conceptual clear light. If sleep is deep, a state of clear emptiness without dreams will arise. Whether or not the clear light is seized can be known by looking at the sky after waking up, or by asking the lama. If sleep is light, signs of seizing the clear light of light sleep will appear, accompanied by experiences. Therefore, one should practice during all sleep times. As the Hevajra says: 'Sleep should not be abandoned, and the senses should not be restrained.' Similarly, at the time of death, by placing the mind in the state of clear light, when the last thought of the dying mind dissolves into the clear light of emptiness, if that clear light is recognized, one will become enlightened in the Dharmakaya of empty clarity and non-thought, and the appearance of the Rupakaya will arise. As Aryadeva says in 'Blessing Myself': 'The earth element dissolves into the water element, water dissolves into the fire element, fire dissolves into the wind element, wind dissolves into mind, mind dissolves into mental events, mental events dissolve into ignorance, and that also goes into clear light. The three existences cease in this way.' And in the Five Stages:


ས། ཇི་ལྟར་དྭངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་ དག་མྱུར་དུ་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་ འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཐུན་བསྒོམ་{གྱིས་[གྱི་]མཉས་རྗེས་བསྲེ་བ་ནི། རྣམ་ གཡེང་ཅན་གྱི་གནས་སུ་མུན་ཁང་ཆུང་ངུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་། འགྲོ་འཆག་ ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པས་[བཟུང་ནས་]ལུས་ངག་སེམས་ཤུགས་ཆད་ པའི་ཉམས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་བཞག་གིས་ཟིན་པར་ བསྒོམ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། བཟའ་དང་བཏུང་དང་{བླུགས་[གླུབས་]པ་དང་། །ཉལ་དང་ ལོག་དང་སེམས་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་{སྔོན་[མངོན་]དུ་ 2-38 འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་[པ་]དང་། རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཟ་བ་དང་། །འཐོར་འཐུང་སོ་རྩི་ཟ་བ་ དང་། །ཙན་དན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང་། །སྨད་གཡོགས་ཀྱི་ནི་སྐེད་འགེབས་དང་། །འབྱུང་ དང་སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འདུག་དང་[སྨྲ་དང་]ཁྲོ་[བ་]དང་{རྒོད་པ་དང་}། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་བསྟེན་པ་ན། །ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ནི། །རྣམ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་པར་ བསྒོམ། །ཞེས་[པ་]དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་{བལྟ་[ལྟ་]བ་དང་། །སྒྲ་ ནི་རྒྱས་པར་ཉན་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང་། །སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། །ལས་དེ་ རྣམས་ནི་བྱེད་པ་ན། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བཞི་པ་རྟགས་ཚད་ནི་གཉིས་ལས། རྟགས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཕྱི་ རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པར། གཞན་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ནང་སྟོང་གཟུགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་རོ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་ ལས། འབྱུང་བའི་རིམ་པ་གོང་ཐིམ་པས། །ས་སོགས་གང་མཐོང་སྒྱུ་མ་ལྟར། །མཉམ་གཞག་ རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་མཐོང་། །བསམ་གཏན་ཆགས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །ལྷ་མོས་བསྐུལ་ལ་ ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་དང་འདྲའོ། ། ལྔ་པ་དག་དབྱེ་ནི། དག་བྱ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག དག་བྱེད་(ཕྱི་)བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ། (ནང་)བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ གིས། དག་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ <གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་གིས། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །རྣ་བའི་ དབང་པོ་ཆོས་ཁམས་གསང་གནས་དག །ས་བོན་འབབ་པ་སྤངས་པ་དེ་རྣམས་གཞན། །དོན་དམ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་དང་། ཁྲོ་ཆེན་གཙུག་ཏོར་དྲགས་

【現代漢語翻譯】 就像從清澈的河流中,魚兒迅速躍起一樣,同樣地,從空性光明中,幻化的網路也會顯現出來。等等,以上是所說的內容。 關於禪修后如何將禪定與后得相結合:在散亂的狀態中,建造一個小黑屋,像之前一樣禪修。在所有行住坐臥等行為中,保持正念,並將身語意的力量用於體驗身體疲憊等狀態。在所有後得中,都要以禪定來攝持。如《喜金剛》中所說:『飲食與飲用,睡眠與醒來和思念,以大印的顯現,從此將走向證悟。』又如:『洗腳和吃飯,漱口和吃牙膏,用檀香涂手,用下裙遮蓋腰部,出現、說話和行走,坐著、說話和憤怒,如果沒有依靠薄伽梵母,那麼具有智慧苦行的瑜伽士,就不會修持瑜伽。』如《桑布扎》中所說:『觀看各種各樣的形象,充分地傾聽聲音,品嚐各種各樣的味道,說話和嬉戲,在做這些事情的時候,心不向外散亂,這就是覺性的瑜伽士,持續不斷地生起瑜伽。』以上是所說的內容。 第四,關於證相的程度:證相是指眼等感官不再執著于外在的色等對境,而是像其他肉眼等一樣,將內在的空性視為對境,體驗到平等一味等。如口耳傳承中所說:『隨著元素次第向上融入,無論看到什麼土等都如幻象一般。在無有禪定和后得的分別中見到,生起禪定穩固的喜樂。天女勸請並獲得授記。』以上是所說的內容。征相類似於各自的收攝。 第五,關於清凈的區分:所要清凈的是六蘊,即識蘊等。能清凈的是(外)般若波羅蜜多的道,(內)禪定的支分。清凈的果是樂空無別的本尊,如不動佛等。 《秘密真言王經》中說:『以禪定支分,將世俗的識蘊轉化為虛空界,耳根轉化為法界,密處是六處,捨棄種子流溢,這些都轉化為,勝義的不動金剛法界自在母,以及金剛手菩薩法界母,以及忿怒尊頂輪猛咒。』

【English Translation】 Just as fish swiftly leap from a clear river, so too, from the clear light of emptiness, a web of illusion will arise. And so forth, this is what was said. Regarding how to combine Samatha (tranquility meditation) with Vipassanā (insight meditation) after meditation: In a state of distraction, build a small dark room and meditate as before. In all activities such as walking, standing, sitting, and lying down, maintain mindfulness and apply the strength of body, speech, and mind to experiences such as physical exhaustion. In all post-meditation activities, ensure they are governed by Samatha. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Eating and drinking, sleeping and waking, and thinking, with the manifestation of the Great Seal, from then on, one will progress towards enlightenment.' And as it is said: 'Washing feet and eating, gargling and eating toothpaste, applying sandalwood to the hands, covering the waist with a lower garment, appearing, speaking, and walking, sitting, speaking, and being angry, if one does not rely on the Blessed Mother, then the yogi with wise asceticism will not practice yoga.' As it is said in the Sambhuti Tantra: 'Looking at various forms, fully listening to sounds, tasting various flavors, speaking and playing, while doing these things, if the mind does not wander elsewhere, that is the yoga of awareness, continuously generating yoga.' This is what was said. Fourth, regarding the measure of signs: Signs refer to the senses such as the eyes no longer clinging to external objects such as forms, but like other physical eyes, regarding the inner emptiness as the object, experiencing equality and oneness. As it is said in the Oral Transmission: 'As the elements gradually dissolve upwards, whatever is seen, such as earth, is like an illusion. Seeing without the distinction of Samatha and Vipassanā, joy arises from the stability of meditation. The goddess urges and receives prophecy.' This is what was said. Characteristics are similar to individual collection. Fifth, regarding the distinction of purification: What is to be purified are the six aggregates, such as the aggregate of consciousness. What purifies is (external) the path of the Perfection of Wisdom, (internal) the limbs of Samatha. The fruit of purification is the deity of inseparable bliss and emptiness, such as Akshobhya (不動佛, bù dòng fó, Immovable Buddha) and others. The Secret Mantra King Sutra says: 'With the limbs of Samatha, transform the conventional aggregate of consciousness into the realm of space, the ear organ into the realm of Dharma, the secret place is the six places, abandoning the flow of seeds, these are all transformed into, the ultimate Akshobhya Vajra Dharmadhatu Ishvari (不動金剛法界自在母, bù dòng jīn gāng fǎ jiè zì zài mǔ, Immovable Vajra Dharmadhatu Free Mother), and Vajrapani (金剛手菩薩, jīn gāng shǒu pú sà, Vajra-in-Hand Bodhisattva) Dharmadhatu Mother, and the Wrathful Great Crown Fierce Mantra.'


ཅན་མ་རྣམས་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་ 2-39 ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །>ཚན་གཅིག་འགྲུབ་སྟེ། བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་སོ། ། དག་བྱེད་དབྱེ་ན་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཅུ་ལ་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་ པའི་དབྱེ་བས་བཅུའོ། ། དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྤྱན་ལྔའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་དག་པ་ཡི། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ནི། །ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་མི་བདག་ཀྱེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ལས། སྟོང་གཟུགས་རྟོགས་པས་བསྙེན་པར་གསུངས། དེ་གཉིས་ཐོག་མར་དགེ་བའོ། །ཞེས་པའོ། །སྐབས་འདིར་བཀའ་རྒྱ་བཞི་ཡིས་གདབ་པར་ བྱའོ། །སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་རིག་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་མན་ངག་གིས་སེམས་[དང་] ནམ་མཁའ་བསྲེ་བས་ཡུལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་པ། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་རྩ་དང་སྣང་བ་སྤྲུལ་ སྐུར་{བསྒྲུབ་[སྒྲུབ་]པ། ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི། སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་(མཁན་ཆེན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་བསྐུལ་བ་དང་། སྣོད་ལྡན་མོས་ གུས་ཅན་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞོན་ལ་སོགས་)གྱི་སློབ་བུ་དུ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་ པའི་ངོར། དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། སྒྲུབ་གནས་བཟང་པོ། དཔལ་ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་ གནས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལྡན་དུ་བཀོད་པའོ། །༈ །།སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཡི་གེར་ བཀོད་པ་ཡིན་པས། སྣོད་མིན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡི་གེ་མི་འཁྱར་བར་གསང་བ་གལ་ཆེ། ཤིན་ཏུ་ གསང་{པའི་[ཆེན་གྱིས་]རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཨྠྀི སྐྱེས་བུ་སུས་ཀྱང་ཡི་གེ་ལ་བཅོས་སླད་ དང་སྣོན་འབྲིད་མི་མཛད་པར་ཞུ། གལ་ཆེ་གལ་ཆེ། དགེའོ། ། <༈ སྒོམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཡེ་ལེ་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། <སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་>དུ་ བ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །<བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ནི་>སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ཏེ། ། 2-40 <སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེ། བཟླས་པས་>དབུ་མ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །<ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་>མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །<རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་>པདྨ་རྡོ་རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། །<རླུང་སེམས་ཀྱི་ རླུང་སེམས་གནས་>སྲོག་ནི་ཐིག་གེར་གཞུག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ<སྟེ་འཛིན་པའོ་རྗེས་དྲན། གཏུམ་ མོའི་རྗེས་སུ་ཞུ་བའི་དྲུག་གི་རྩའི་>ར་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཡོ་བ་རྡོ་རྗེར་དགག་པར་བྱ། །རྟག་ ཏུ་རྟག་རེངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་ཁུ་བར་འགྱུར། །<ཡན་ལག་དྲུག་གི་>ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །<དེ་ལྟ་བུའི་>མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ནི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང

【現代漢語翻譯】 ཅན་མ་རྣམས་ཏེ། །(梵文:Cāṇḍālī,拙火母)ཆོས་དབྱིངས་(梵文:Dharmadhātu,法界) 2-39 ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །我向智慧上師足下頂禮! >ཚན་གཅིག་འགྲུབ་སྟེ། བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་སོ། །這是唯一成就之法,名為不動禪定。 དག་བྱེད་དབྱེ་ན་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཅུ་ལ་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པའི་དབྱེ་བས་བཅུའོ། །如果從清凈的角度來區分,就像煙霧等十種對境,通過將十種對境與有境合一而安住的區分方式,共有十種。 དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྤྱན་ལྔའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ། །第六個是果,即獲得五眼現量智: བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་དག་པ་ཡི། །禪定瑜伽清凈故, མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ནི། །五種現量智, ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་མི་བདག་ཀྱེ། །將會獲得人主啊! ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །如是等等所說。 དེ་དག་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ལས། སྟོང་གཟུགས་རྟོགས་པས་བསྙེན་པར་གསུངས། 這些在口耳傳承中,說是通過證悟空性之色而修近分。 དེ་གཉིས་ཐོག་མར་དགེ་བའོ། །這兩者最初是善的。 ཞེས་པའོ། །如是。 སྐབས་འདིར་བཀའ་རྒྱ་བཞི་ཡིས་གདབ་པར་བྱའོ། །此時應以四種封印來封印。 སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་རིག་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་མན་ངག་གིས་སེམས་[དང་] རྣམ་མཁའ་བསྲེ་བས་ཡུལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་པ། 通過個別收攝和禪定覺性,以鵬鳥的竅訣將心與虛空融合,修習對境顯現空性無別雙運、無分別的等持王。 བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་རྩ་དང་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་{བསྒྲུབ་[སྒྲུབ་]པ། 修近分的支分——身金剛瑜伽,將身體脈絡和顯現修成化身。 ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི། སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་(མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་བསྐུལ་བ་དང་། 這最初是善的引導文,由殊勝聖者(如大堪布菩提薩埵等)請求和勸請, སྣོད་ལྡན་མོས་གུས་ཅན་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞོན་ལ་སོགས་)གྱི་སློབ་བུ་དུ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། 應具器信徒(如大菩薩袞瓊等)的眾多弟子祈請, དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། སྒྲུབ་གནས་བཟང་པོ། དཔལ་ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལྡན་དུ་བཀོད་པའོ། །由吉祥不動金剛在殊勝修行處——吉祥森林之王的寂靜處空行樂園所造。 ༈ །།སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་པས། སྣོད་མིན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡི་གེ་མི་འཁྱར་བར་གསང་བ་གལ་ཆེ། །因為這是口耳傳承的封印,所以嚴禁文字落入非器之手,保密至關重要。 ཤིན་ཏུ་གསང་{པའི་[ཆེན་གྱིས་]རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །務必嚴密封印! ཨྠྀི སྐྱེས་བུ་སུས་ཀྱང་ཡི་གེ་ལ་བཅོས་སླད་དང་སྣོན་འབྲིད་མི་མཛད་པར་ཞུ། །愿任何人不要篡改、增刪此文字。 གལ་ཆེ་གལ་ཆེ། །至關重要!至關重要! དགེའོ། །善哉! <༈ སྒོམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཡེ་ལེ་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །關於修習,根本續《耶列》中是這樣說的: <སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་>དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །修習煙霧等, <བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ནི་>སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ཏེ། །心應不動搖。 2-40 <སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེ། བཟླས་པས་>དབུ་མ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །通過金剛命勤和唸誦,清凈中脈, <ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་>མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །修習無上不變之禪定。 <རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་>པདྨ་རྡོ་རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། །在六脈輪中,妥善安置蓮花金剛, <རླུང་སེམས་ཀྱི་རླུང་སེམས་གནས་>སྲོག་ནི་ཐིག་གེར་གཞུག་པར་བྱ། །將命氣融入明點。 འཁོར་ལོ<སྟེ་འཛིན་པའོ་རྗེས་དྲན། གཏུམ་མོའི་རྗེས་སུ་ཞུ་བའི་དྲུག་གི་རྩའི་>ར་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཡི། །在輪(即憶持,隨拙火融化的六脈)中,明點明點, གཡོ་བ་རྡོ་རྗེར་དགག་པར་བྱ། །應遮止動搖為金剛。 རྟག་ཏུ་རྟག་རེངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །瑜伽士應恒常保持堅挺, རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་ཁུ་བར་འགྱུར། །精液將恒常向上。 <ཡན་ལག་དྲུག་གི་>ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །通過六支大手印的瑜伽, རྡོ་རྗེ་འབེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །祈請加持降下金剛。 <དེ་ལྟ་བུའི་>མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ནི། །如是無上不變之剎那, སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང 二萬一千

【English Translation】 Cāṇḍālī (梵文:Cāṇḍālī,Candali): The Mother of Fiery Heat. Dharmadhātu (梵文:Dharmadhātu,法界): The Realm of Truth. 2-39 I prostrate at the feet of the wisdom guru!

This is the only method to achieve, called the Immovable Meditation. If we distinguish from the perspective of purification, like the ten objects such as smoke, there are ten types by distinguishing how to stabilize the ten objects and subjects into one. The sixth is the result, which is obtaining the five clairvoyances: Because the yoga of meditation is pure, The five kinds of clairvoyance, Will be obtained, O lord of men! Thus and so on it is said. These are said in the oral transmission to be practiced by realizing the emptiness of form. These two are good in the beginning. So it is. At this time, it should be sealed with four seals. Through individual retraction and meditative awareness, by mixing the mind and space with the instruction of the Garuda, practice the king of samadhi, the union of emptiness and appearance, indivisible, and without conceptualization. The limb of approach is the Vajra Yoga of the Body, transforming the body's channels and appearances into the Nirmāṇakāya. This instruction manual, which is good in the beginning, was requested and urged by eminent holy beings (such as the great Abbot Bodhisattva), And at the request of many disciples with faith and capacity (such as the great Bodhisattva Kunchon), It was composed by glorious Akshobhya Vajra at the excellent practice place, the secluded place of the King of Forests, the Land of Bliss in the Sky. Since this is a written record of the oral transmission with seals, it is extremely important to keep it secret so that the text does not fall into the hands of those who are not qualified. It must be sealed with great secrecy! May no one alter, add to, or subtract from this text. Very important! Very important! Good! Regarding practice, the root tantra 'Ye Le' says this: Practice smoke and so on, The mind should be unwavering. 2-40 Having purified the central channel through Vajra life force and recitation, Practice the supreme unchanging meditation. Having properly arranged the lotus vajra in the six chakras, Insert the life force into the bindu. In the wheel (i.e., remembrance, the six channels that melt following tummo), bindu bindu, Should prevent movement as vajra. The yogi should always maintain firmness, The semen will always go upwards. Through the yoga of the Great Seal of Six Limbs, Bless to descend the vajra. Such a supreme unchanging moment, Twenty-one thousand


་། །དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་<བཅུ་ུགཉིས་བྱོན་པའི་>དཔར་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།གཅིག་ ཞུས་དག །> མ་ཕྱི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ཀ ༣༠༤ དང་། འབྲས་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ཀ། ༣༠༩ དང་ཕྱི་མ། ༡༤༨ གཉིས་ཡིན། རྟགས་འདི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ཀ། ༣༠༩ཁོ་ན་ལ་ཡོད། { } རྟགས་འདི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་མ། ༡༤༨ ཁོ་ན་ལ་ཡོད། [ ] རྟགས་འདི་ཕན་ཚུན་ཚིག་མི་འདྲ་བས་སྔོན་མ་ཕྱི་ཀ། ༣༠༩ ཕྱི་མ། ༡༤༨ ཡིན་པས་འདེམས་དགོས། །{ [ ] འདི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ཀ ༣༠༤མཆན་དང་ལྷག་མ་ཁ་ཤས་ཡོད་རིགས་ལ་བཀོད་ཡོད། < >

目錄 ཟབ་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། ། ཐོག་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དངོས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྲིད།

【現代漢語翻譯】 六百圓滿大國王。 金剛薩埵(Vajrasattva)<十二尊顯現的>形象自然轉變。』如此說道。 請求校對。 母本為哲蚌寺古籍第304頁,以及哲蚌寺古籍,第309頁和第148頁。 此符號僅在哲蚌寺古籍第309頁中存在。 此符號僅在哲蚌寺古籍第148頁中存在。 此符號表示前後詞語不同,前者為第309頁,後者為第148頁,需要選擇。 此符號用於哲蚌寺古籍第304頁的註釋和一些遺漏之處。 目錄 甚深道之初善引導。 初善引導 親近支分及正念禪定引導。

【English Translation】 The great king with six hundred perfections. Vajrasattva <The image of twelve deities appearing> transforms naturally.』 Thus it was said. Request for proofreading. The original text is Drepung old book page 304, and Drepung old book, page 309 and page 148. This symbol exists only in Drepung old book page 309. This symbol exists only in Drepung old book page 148. This symbol indicates that the words before and after are different, the former being page 309 and the latter being page 148, so a choice needs to be made. This is used for annotations and some omissions in Drepung old book page 304. Table of Contents The initial virtuous guidance of the profound path. Initial Virtuous Guidance Guidance on approaching the limbs and true contemplation.