gharungpa0106_深道六支瑜伽引導文解脫道明解.g2.0f

噶惹巴·拉沃蔣慈大師教言集JGLG6ཟབ་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 1-406 ༄༅། །ཟབ་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཟབ་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཟབ་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཐར་ལམ་ གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བླ་མེད་རྒྱུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དོན། ། ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ལམ། ། ཡན་ལག་དྲུག་སྦྱོར་སྐལ་ལྡན་ཁྲིད་པའི་རིམ། ། དམ་པས་བསྐུལ་ཕྱིར་ལུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། ། བླ་མ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་བརླབས་ནས། ། ཡན་ལག་རྩོམ་བའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ། འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ། 1-407 ༄། །སྔོན་འགྲོ། ལམ་ཐམས་ཅད་གྱི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མ་ རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་དུ། སྔགས་ ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་བསྔགས་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་ བུར་གནས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དུས་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ གསུངས་པས། ཕྱིའི་ལམ་བློ་སྦྱོང་མ་གཅིག་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འདིའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་ བརྩམས་ནས་བསྟན་ལ། མ་སོང་བ་ལ་ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་སྔོན་དུ་བཏང་དགོས་ ལ། ཁྲིད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞི་སྟེ་གང་ཁྲིད་ན། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་བླ་མ་ལ། །གུས་ བཅས་མི་ལ་ཐར་པ་གང་ན་འདུག །ཅེས་པས་གོ །གང་གིས་ཁྲིད་ན༑ བཤེས་གཉེན་ཞི་བ་ དུལ་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བརྩོན་པ་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོང་བ་སྤངས་ལ་བསྟེན། །ཞེས་པ་ཡིས་སོ། །གང་དུ་ ཁྲིད་ན་ཐར་པ་ཆེན་པོར། ཇི་ལྟར་ཁྲིད་ན། རྗེ་པོ་དངོས་རྗེ་པ་གཉིས་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིའོ། །སྦྱོར་ བ་ལ་བཞི་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་ བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའོ། །སྡེ་ཚན་བ

【現代漢語翻譯】 噶惹巴·拉沃蔣慈大師教言集JGLG6甚深道六支瑜伽引導文《解脫道明燈》 1-406 甚深道六支瑜伽引導文《解脫道明燈》 甚深道六支瑜伽引導文 《解脫道明燈》 頂禮吉祥金剛薩埵！頂禮大手印！頂禮無上不變之樂！頂禮上師、佛陀和菩薩們！頂禮忿怒尊之王、金剛空行和金剛空行母們！ 無上續部之王的圓滿次第之義， 具足三信的大手印之路， 六支瑜伽引導次第， 因聖者勸請故如教而書。 上師、本尊、金剛空行眾， 護法們加持於我， 令撰寫支分之事得究竟， 成就利益眾生之大事！ 1-407 正行前行。 一切道之究竟，光明大手印，極其清凈道之次第修習，需精通三乘之道，並以修習下乘之道為前行。如《無垢光經》所云：『此密咒之殊勝在於，於三乘之解脫，安住於一乘之果。』世尊如是說。若不解三乘之意，則將從一切智者之道中退失。因此，外道之修心如麻吉拉尊等作為前行而宣講，未入此道者，需先修習大乘修心等引導。引導之義有四：引導何者？以信心、精進、智慧對上師恭敬之人，方能得解脫。引導者為何？導師應寂靜、調柔、近寂、具功德、精進、通曉經論、善於言辭、具足慈悲，應依止此等上師。引導至何處？引導至大解脫。如何引導？以傳承上師和真實上師二者之路引導。修習之四法為：思維暇滿難得、死亡無常、業果、輪迴過患。分科。

【English Translation】 Collected Teachings of Kagarawa Lawochen, JGLG6: A Guide to the Profound Path of Six-Branch Yoga, titled 'Clarifying the Path to Liberation' 1-406 A Guide to the Profound Path of Six-Branch Yoga, titled 'Clarifying the Path to Liberation' A Guide to the Profound Path of Six-Branch Yoga Titled 'Clarifying the Path to Liberation' Homage to glorious Vajrasattva! Homage to Mahamudra! Homage to the supreme, unchanging bliss! Homage to the gurus, Buddhas, and Bodhisattvas! Homage to the wrathful kings, Vajra Dakas, and Vajra Dakinis! The meaning of the completion stage of the supreme tantric kings, The path of Mahamudra with three kinds of faith, The order of guiding the fortunate in the six-branch yoga, Because of the encouragement of the holy ones, I will write according to the scriptures. Gurus, yidams, assembly of Vajra Dakinis, Bless me with the Dharma protectors, May the task of composing the branches be completed, May the great purpose of benefiting beings be accomplished! 1-407 Preliminary Practices. The ultimate of all paths, the clear light Mahamudra, the order of meditating on the path of utmost purity, requires expertise in the paths of the three vehicles, and the practice of the lower vehicles as a preliminary. As it is said in the 'Stainless Light': 'The praise of this mantra method is that it is the liberation of the three vehicles, abiding in the fruit of one vehicle.' Thus spoke the Bhagavan. If one does not understand the meaning of the three vehicles, one will fall away from the path of the all-knowing one. Therefore, external paths such as mind training like Machik Labdrön are taught as preliminaries, and for those who have not entered this path, it is necessary to first practice the instructions of the Great Vehicle mind training and so on. There are four meanings of guidance: What is guided? Whoever has faith, diligence, and wisdom, and respects the guru, will find liberation. Who guides? The teacher should be peaceful, gentle, near-peace, virtuous, diligent, rich in scriptures, skilled in speech, and possess compassion; one should rely on such teachers. Where is one guided to? To great liberation. How is one guided? Guided by the path of both the lineage guru and the true guru. The four practices are: contemplating the difficulty of finding leisure and endowment, impermanence of death, karma and its results, and the faults of samsara. Section.

---

ཞི་པོ་འདི་དག་རེ་རེའི་འཁོར་ཐོག་མར་སྐྱབས་ འགྲོ་གསོལ་འདེབས་བྱ་ཞིང་། ༈ དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། དང་པོ་ནི༑ སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྙེད་པ་ ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ངོ་བོའི་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཇི་ ལྟར་འགྲོ་བ་གཞན་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །མི་ཉིད་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས་དང་མཚུངས་ན། །དམ་ཆོས་ བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་མཆོག་དལ་འབྱོར་ཉིད། །ཇི་ལྟར་འདིར་ན་སྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན། །དཔེའི་ 1-408 སྒོ་ནས། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེང་གཉའ་ཤིང་བུ་གར་ནི། །རུ་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ ལས། །མི་ཉིད་ཆོས་ཐོབ་དཀའ་བས་ཞེས་པའོ། །རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དཀའ་བ་ནི། མི་ལུས་རིན་པོ་ ཆེ་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དགེ་བ་དུ་མ་འཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། འགྲོ་བ་ཤི་བ་གཤིན་པོ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་ཡི། བདེ་འགྲོ་སྙེད་པ་ ཉུང་བ་ནི། ལྷ་ཁང་གི་ངོས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་བ་ཆགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྙེད་ དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཚེ་ཆོས་འབའ་ཞིག་བྱའི་སྡིག་པ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། སློབ་མ་སྤྲིང་བར། གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་ བའང་འདེབས་བྱེད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བས་ཀྱང་ནི་ཆེས་ལྷག་གྱུར་པ་ཡི། །མི་ཉིད་དེ་ནི་ སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བྱེད་པ་ཡང་། ད་ལྟར་ཉིད་ན་ཤིན་ ཏུ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །ཞེ་སྟོན་པ། ༈ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཆི་ ངེས་པ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ། འཆི་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་མི་ རྟག་པ། ཡང་སྒོས་ཚེ་ལ་སྣོན་པ་མེད་ཅིང་འབྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པས་བདག་འཆི་ངེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལའང་སྟེ་འཆི་རྐྱེན་མང་དྲག་པ་དང་། འཆི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞིང་། སྐབས་ལ་ ལར་འཆི་རྐྱེན། འཚོ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་དང་། ཚེ་ཅི་ཡོད་ མི་ཤེས་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པའོ། ། གསུམ་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། བསགས་པའི་ནོར། བསྐྱངས་པའི་མཉེན། ཐ་ན་རང་གི་ ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་གསོ་དཀའ་ལ་འཇིག་སླ་བས་མི་ཕན་ནོ། །འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཚེ་ཤཱཀ་ཐུབ་ ཀྱིས་བྱིན་རླབས། སྨན་ལྷས་གསོ་དཔྱད། ཕྱག་རྡོར་ཀྱིས་སྔགས་བསྲུངས་མཛད་ཀྱང་མི་ཐུབ་ བོ། །ཤི་ནས་ཀྱང་ལུས་མེད་པར་འགྲོ་ཡང་། སེམས་མེད་པར་མི་འགྲོ་བར། སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ 1-409 ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལུས་ལེན་པས། ༈ ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི

【現代漢語翻譯】 首先，對這些寂止者（指修行者）的每一個，最初都要皈依和祈禱。 殊勝暇滿難得 第一，如《入行論》所說：『此暇滿極難得，能成辦人生義，若我等不利用，后亦難得此圓滿。』 這是從本體數量的角度來說的：正如其他眾生如大海之水，而人身如髮梢上的水滴一樣稀少。獲得修持正法的殊勝所依——暇滿人身，是多麼的難得啊！從比喻的角度來說：如同大海中漂浮著一個帶有孔的軛木，盲龜的頭伸入孔中的機率一樣，從惡道中獲得人身是極其困難的。從因的角度來說，這珍貴的人身是由持戒等眾多善行積累而產生的。然而，世間修行佛法的人非常稀少，眾生死後多墮入惡道，獲得善趣的機會非常渺茫，就像向佛堂墻壁投擲豆子，能粘在墻上的寥寥無幾一樣。因此，一旦獲得瞭如此難得的暇滿人身，就應該只行善法，斷絕惡行。如給弟子的信中寫道：『一旦獲得能渡越生死輪迴大海，能播種無上菩提之善妙種子，比如意寶還要珍貴的人身，誰會讓他毫無意義地浪費掉呢？』 因此，修行佛法，現在就要精進努力。 謝頓巴（人名）說。 思維死亡無常 思維死亡無常分為三個方面：死亡是必然的，死亡的時間是不確定的，死亡來臨時任何事物都無濟於事。 第一點又分為三方面：總的來說，一切有為法都是無常的；特別來說，人的壽命是無常的；更特別的是，壽命只會減少不會增加，因此我必定會死亡。 第二點也分為三方面：死亡的因緣非常多，而生存的因緣卻非常少；有時死亡的因緣反而會變成生存的因緣；以及因為不知道自己前世的業力以及壽命的長短，所以不知道什麼時候會死亡。 第三點也分為三方面：積累的財富，愛護的親友，甚至自己的身體，都難以長久維持，容易壞滅，因此都無濟於事。死亡降臨時，即使釋迦牟尼佛加持，藥師佛進行治療，金剛手菩薩用咒語守護，也無法阻止。死後，身體雖然消失，但心識不會消失，而是會跟隨之前的業力，再次受生。 思維業果 思維業果是...

【English Translation】 Firstly, for each of these pacifiers (referring to practitioners), one must first take refuge and pray. The difficulty of obtaining leisure and opportunity First, as stated in 'Entering the Path of the Bodhisattva': 'This leisure and opportunity is extremely difficult to obtain, it can accomplish the meaning of life, if we do not utilize it, it will be difficult to obtain this perfection later.' This is from the perspective of the number of entities: Just as other beings are like the water of the ocean, and the human body is as rare as a drop of water on the tip of a hair. How difficult it is to obtain the excellent basis for practicing the Dharma—leisure and opportunity! From the perspective of analogy: Just like a yoke with a hole floating in the ocean, the probability of a blind turtle's head entering the hole, it is extremely difficult to obtain a human body from the evil realms. From the perspective of cause, this precious human body arises from the accumulation of many virtues such as upholding precepts. However, there are very few people in the world who practice the Dharma, and most beings fall into evil realms after death, and the opportunity to obtain a good rebirth is very slim, just like throwing beans at the wall of a temple, only a few can stick to the wall. Therefore, once such a rare leisure and opportunity is obtained, one should only do good deeds and cut off evil deeds. As written in a letter to a disciple: 'Once you obtain the human body that can cross the ocean of samsara, can sow the seeds of supreme Bodhi, and is more precious than a wish-fulfilling jewel, who would let it be wasted meaninglessly?' Therefore, to practice the Dharma, one must strive diligently now. Zhetongba (name of a person) said. Thinking about death and impermanence Thinking about death and impermanence is divided into three aspects: death is inevitable, the time of death is uncertain, and nothing can help when death comes. The first point is further divided into three aspects: Generally speaking, all conditioned phenomena are impermanent; in particular, human life is impermanent; more specifically, life will only decrease and not increase, so I will definitely die. The second point is also divided into three aspects: there are many causes of death, but very few causes of survival; sometimes the causes of death can turn into causes of survival; and because one does not know the karma of one's previous life and the length of one's lifespan, one does not know when one will die. The third point is also divided into three aspects: accumulated wealth, cherished relatives, and even one's own body are difficult to maintain for long and are easily destroyed, so they are of no help. When death comes, even if Shakyamuni Buddha blesses, the Medicine Buddha heals, and Vajrapani Bodhisattva protects with mantras, it cannot be stopped. After death, although the body disappears, the mind does not disappear, but follows the karma of previous actions and takes rebirth again. Thinking about the law of cause and effect Thinking about the law of cause and effect is...

---

། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་ལས་བདེ་ འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་གསུངས་པ། འདི་ལ་གསུམ། དགེ་ སྡིག་གི་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་བར་བསམ་ནས་བླང་དོར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ མི་དགེ་རྒྱུ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གོ །དགེ་བའི་རྒྱུ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་ མུག་མེད་པའི་སེམས་སོ། །དང་པོ་ལ་མི་དགེ་བཅུ་ནི། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་འདོད་ལོག་ གསུམ། བརྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་པ། བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་གསུམ་ མོ། །དགེ་བ་བཅུ་ནི། སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤངས་ཏེ་ཚེ་གནས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པོ་སོགས་ཀྱི་ལས་ དཀར་པོ་བཅུའོ། །འབྲས་བུ་ལ་མི་དགེ་བཅུའི་རྣམ་སྨིན་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་མོ། ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའོ། །བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། མི་དགེ་ བ་འཕེལ་བ་དང་། གོ མས་པ་ཇེ་ཆེ་ལ་འགྲོ་བའོ། །མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་སུ་ སྐྱེས་ནའང་ཚེ་ཐུང་བ་སོགས་འགྱུར་རོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆེན་པོས་ དམྱལ་བ། འབྲིང་པོས་ཡི་དྭགས། ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ། །བསམ་སྦྱོར་དྲག་པོ་དང་ལན་ གྲངས་བཞི་ཡན་ཆོད་ཆེན་པོ་དང་། བསམ་སྦྱོར་འབྲིང་པོ་དང་ལན་གྲངས་གཉིས་གསུམ་ནི་ འབྲིང་པོ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ཞན་པ་དང་ལན་གྲངས་གཅིག་ནི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ བ་བཅུ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་དང་། འབྲིང་པོས་ཁམས་སུམ་གྱི་ལྷ་དང་། ཆུང་ངུ་མིར་འགྱུར་ རོ། །གཞན་གཉིས་པོ་ཡང་། ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་པ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་བཟློག་པའི་ འབྲས་བུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་བ་བསམ་པ་ནི། མདོ་ལས། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ ལ་མི་སྨིན་ཞིང་། རང་གིས་བྱས་པ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཅན་ 1-410 རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཟད་མི་འགྱུར། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་ པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ལས་དཀར་ནག་ཕྲ་མོ་ཡང་ ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྤང་ཞིང་། དགེ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བསྒྲུབ་ པར་བྱའོ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། ཡང་སོས། ཐིག་ནག །སྡུས་འཇོམས། ངུ་ འབོད། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ཚ་བ། རབ་ཏུ་ཚ་བ༑ མནར་མེད་པ་སྟེ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ དག་གི་ཕྱོགས་བཞི་ན་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས། རོ་མྱག་གི་འདམ། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད། སྤུ་གྲི་གདམས་པའི་ཐང་སོགས་ནི་ཚ་དམྱལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་བའོ། །རྒྱ་མཚོའི་གླིང་སོགས་ན་ ཉིན་ནུབ་གང་རེ་མཐ

【現代漢語翻譯】 于《寶鬘論》中說： 『惡業生痛苦，一切惡趣皆如此。善業生安樂，一切善趣及生生世世之樂。』 對此，有三點：思維善惡之因、本體和果報不虛，從而取捨。第一，不善之因是貪、嗔、癡。善之因是沒有貪、嗔、癡之心。第一點中，十不善業是：殺生、不予取、邪淫；妄語、離間語、惡語、綺語；貪婪、害心、邪見。十善業是：斷除殺生等，做延續生命之事等十種白業。 果報方面，十不善業的異熟果是三惡趣。增上果是：地方不吉祥。等流果是：不善業增長，習慣越來越重。感受等流果是：即使來世生於天界，也會壽命短等。異熟果方面，以重大的十不善業墮入地獄，中等的墮入餓鬼，輕微的墮入畜生。思和行猛烈且次數超過四次是重大，思和行中等且次數兩三次是中等，思和行微弱且次數一次是輕微。同樣，以重大的十善業獲得菩提，中等的成為三界之天人，輕微的轉生為人。 另外兩種果報，也轉變為地方吉祥等與不善業相反的果報。第三，思維果報不虛。經中說：『業的異熟，不在地、水、火、風、空界中成熟，自己所作由自己感受。眾生的業，百千劫也不會消盡，聚合因緣成熟時，自會結果。』因此，對於細微的善惡業也不可輕視，要斷除細微的罪業，行持細微的善業。 思維地獄之苦：想、黑繩、眾合、號叫、大號叫、燒熱、極熱、無間，是八熱地獄。這些地獄的四方有火坑、尸泥沼、利刃原等是熱地獄的近邊地獄。大海島嶼等處，日夜不停...

【English Translation】 In the 'Garland of Jewels', it is said: 'Suffering arises from non-virtue, as do all the lower realms. Happiness arises from virtue, as do all the happy realms and happiness in all lifetimes.' Regarding this, there are three points: contemplate the causes, nature, and results of virtue and non-virtue without confusion, and then adopt or abandon accordingly. First, the cause of non-virtue is attachment, hatred, and ignorance. The cause of virtue is a mind without attachment, hatred, and ignorance. In the first point, the ten non-virtuous actions are: killing, stealing, sexual misconduct; lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter; covetousness, malice, and wrong views. The ten virtuous actions are: abandoning killing, etc., and performing the ten white actions such as acting as a condition for sustaining life. Regarding the results, the fully ripened result of the ten non-virtuous actions is the three lower realms. The possessive result is: inauspiciousness in the area. The causative result is: the increase of non-virtue and the habit becoming greater. The experiential result is: even if one is born in a higher realm in the next life, it will turn into a short life, etc. Regarding the fully ripened result, with the great ten non-virtuous actions, one is born in hell; with the medium, one is born as a hungry ghost; with the small, one is born as an animal. Intense thought and action and more than four times is great; medium thought and action and two or three times is medium; weak thought and action and one time is small. Similarly, with the great ten virtuous actions, one attains enlightenment; with the medium, one becomes a god of the three realms; with the small, one becomes a human. The other two results also turn into results that are the opposite of non-virtuous actions, such as auspicious places. Third, contemplating that the results are not confused. The sutra says: 'The ripening of past actions does not ripen in the elements of earth, water, fire, wind, and space; one experiences what one has done oneself. The actions of sentient beings will not be exhausted even in hundreds of kalpas; when the collection and time arrive, they will ripen into their own fruit.' Therefore, even subtle white and black actions should not be underestimated, and subtle sins should be abandoned, and subtle virtues should be cultivated. Contemplating the suffering of hell: Reviving, Black Line, Crushing, Howling, Great Howling, Hot, Very Hot, and Uninterrupted are the eight hot hells. In the four directions of these are pits of embers, swamps of corpses, rivers of ashes, and plains of razors, which are the neighboring hells of the hot hells. On the islands of the ocean, day and night...

---

ོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་། གང་རེ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི། ཉི་ཚེ་ བའི་དམྱལ་བའོ། །གྲངས་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཆུ་བུར་ཅན། ཆུ་བར་རྡོལ་པ་ཅན། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ། སོ་ཐམ་པ། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ། པད་མ་ལྟར་གས་པ། པད་མ་ཆེན་པོ་ལྟར་ གས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ནི། མིའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དམྱལ་བའི་ འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་པས། ཡང་སོས་པ་ཚ་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ཤོས་ ཡིན་ལ༑ འོག་མ་འོག་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཉིས་འགྱུར་གཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཆེའོ། །གྲང་དམྱལ་ པའི་སྡུལ་བསྔལ་ཆུང་ཤོས་ཆུ་བུར་ཅན་ཡིན་ལ། འོག་མ་འོག་མ་གཉིས་འགྱུར་གཉིས་འགྱུར་ གྱིས་ཆེ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཡང་སྡེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་རིམ་པ་རིམ་པས་རིང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལུགས་དང་། ཚེ་རིང་ལུགས་བསམ་ལ། བདག་འདི་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན་ཅི་ ཙུག་བྱེད། འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དམ། འདི་འདྲའི་ལས་ནག་རང་ལ་བྱེད་ཕོད་དམ་ སྙམ་དུ་བསམ་ལ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དུག་ཟོས་པས་ཀྱང་འགྱོད་པའི་བཤགས་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོ་དང་། གཉེན་པོ་དང་དགེ་བ་ སྟོབས་ལྡན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ 1-411 པར་བྱ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་དུ། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའང་ཚ་ལ་དགུན་ ནི་ཉི་མའང་གྲང་། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་འདི་དག་གིས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ ཀླུང་ཡང་སྐམ་པར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་ནི་རི་བོའི་གཏོས་ཙམ་ བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །བཙལ་བའི་མཐའ་དང་ལྡན་ པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ། གཞན་གྱིས་ བཀོལ་བ་འཚོགས་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་བདག་ དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སྡིག་ལ་ བླང་དོར་བྱས་ནས། ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་བ་དང་། བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། འཁོར་ བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཐར་པ་ཐོབ་དགོས་པས། ༈ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་ཉེས་པ་བསམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ཉེས་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟག་ བཅས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དེའི་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ༑ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ། སྐྱེ་རྒ་ན་ འཆི་བཞི། ནང་གི་སྡུག་བསྔལ། འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེ

【現代漢語翻譯】 體驗天堂的快樂，而經歷地獄的痛苦，則是短暫的地獄。八寒地獄是：皰瘡地獄、皰裂地獄、阿啾啾地獄、口中呼呼地獄、舌裂地獄、青蓮花裂地獄、紅蓮花裂地獄、大紅蓮花裂地獄。最小的痛苦，相當於人類所有痛苦的總和，也比不上地獄痛苦的億分之一。正如經文所說，『復活地獄』是熱地獄中最小的痛苦，而下一層比上一層痛苦加倍。寒地獄中最小的痛苦是皰瘡地獄，而下一層比上一層痛苦加倍。同樣，這兩個大類的壽命也依次遞增。思考這些地獄的痛苦程度和壽命長度，如果我生於這些地方該怎麼辦？我能忍受這樣的痛苦嗎？我能對自己做出這樣的惡業嗎？這樣思考後，要像吃了毒藥一樣後悔過去所造的罪業，下定決心即使喪命也不再造惡，努力行持強大的對治法和善業。同樣，也要思考餓鬼和畜生的痛苦。 《親友書》中說：『餓鬼在夏季，月亮也炎熱，冬季，太陽也寒冷。樹木不結果實，它們僅僅看一眼，河流也會乾涸。有些餓鬼的嘴只有針眼那麼大，肚子卻像山一樣大，飽受飢餓的折磨。即使是丟棄的少量不凈之物，也難以尋覓。』等等。畜生愚蠢而無知，被他人驅使，聚集在一起互相殘食，思考這些痛苦，像之前一樣，思考如果我生於這些地方該怎麼辦。』這樣進行思維。 像這樣對善惡進行取捨之後，僅僅不墮入惡趣，獲得善趣的果報是不夠的，必須獲得脫離一切輪迴的解脫。 第四，思維輪迴的過患，分為兩部分：思維總體的過患和思維個別的過患。第一部分是：所有具有染污的有為法都是『遍行苦』（行苦，梵文：saṃskāra-duḥkha，梵文羅馬擬音：samskara-duhkha，漢語字面意思：行之苦）。它們的增減變化是『變異苦』（壞苦，梵文：vipariṇāma-duḥkha，梵文羅馬擬音：viparinama-duhkha，漢語字面意思：變異之苦）。身體的疾病，內心的痛苦，直接體驗到的感受是『痛苦之苦』（苦苦，梵文：duḥkha-duḥkhatā，梵文羅馬擬音：duhkha-duhkhata，漢語字面意思：苦之苦），即三種痛苦。生、老、病、死是四種痛苦。內心的痛苦。爲了追求慾望而無法獲得。

【English Translation】 Experiencing the bliss of heaven, while enduring the suffering of hell, is a fleeting hell. The eight cold hells are: the Blister Hell, the Bursting Blister Hell, the Achuchu Hell, the Kihu Hell, the Split Tongue Hell, the Blue Lotus Crack Hell, the Red Lotus Crack Hell, and the Great Red Lotus Crack Hell. The smallest suffering is equivalent to the sum of all human suffering, yet it is not even a billionth of the suffering of hell. As the scriptures say, 'The Resurrection Hell' is the smallest suffering in the hot hells, and the next level is twice as painful as the previous one. The smallest suffering in the cold hells is the Blister Hell, and the next level is twice as painful as the previous one. Similarly, the lifespans of both of these major categories increase sequentially. Contemplate the extent of suffering and the length of life in these hells. What would I do if I were born in these places? Can I endure such suffering? Can I inflict such evil deeds upon myself? After contemplating this, one should regret the sins committed in the past as if having consumed poison, resolve firmly not to commit evil even at the cost of one's life, and strive to practice powerful antidotes and virtuous deeds. Similarly, one should also contemplate the suffering of hungry ghosts and animals. The 'Letter to a Friend' states: 'For hungry ghosts in summer, even the moon is hot, and in winter, even the sun is cold. Trees bear no fruit, and their mere gaze causes rivers to dry up. Some hungry ghosts have mouths as small as the eye of a needle, but stomachs as large as mountains, suffering from hunger. Even a small amount of discarded impure matter is difficult to find.' And so on. Animals are foolish and ignorant, driven by others, gathering together to devour each other. Contemplate these sufferings, and as before, contemplate what would I do if I were born in these places.' Think in this way. After making choices about good and evil in this way, it is not enough to merely avoid falling into the lower realms and obtain the rewards of the higher realms; one must attain liberation from all of samsara. Fourth, contemplating the faults of samsara is divided into two parts: contemplating the general faults and contemplating the specific faults. The first part is: all contaminated conditioned phenomena are 'pervasive suffering' (the suffering of conditioned existence, Sanskrit: saṃskāra-duḥkha). Their increase and decrease are 'the suffering of change' (the suffering of change, Sanskrit: vipariṇāma-duḥkha). Physical illness, mental suffering, and directly experienced feelings are 'the suffering of suffering' (the suffering of suffering, Sanskrit: duḥkha-duḥkhatā), which are the three types of suffering. Birth, old age, sickness, and death are the four sufferings. Inner suffering. The inability to obtain what one desires after seeking it.

---

ད་པ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་ སྡུག་པ་དང་། བྲལ་བ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་ཕྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ དང་། སྔར་ལུས་གྲངས་མེད་པ་བླངས་པ། འདོད་དོན་ལ་ངེས་པ་མེད་པ། དགྲ་གཉེན་སོགས་ གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པ། མཐོན་པོ་དམའ་མོར་འགྱུར་བ་སོགས་ཚད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ བྱེ་བྲག་གི་ཉེས་པ་ནི། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་གཅིག་ ལ་གཅིག་ཟའི་གླེན་ལྐུགས། མི་ལ་ཡོངས་ཚོལ་སོགས། ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་བག་མེད་ ཅིང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་དེ། མདོར། འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ནའང་བདེ་བ་ནམ་ 1-412 ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླར། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་ གསུངས་པས། འཁོར་བ་ལ་བཙོན་ཁང་གི་འདུ་ཤེས། གཉེན་ཉེ་དུ་ལ་བཙོན་བསྲུང་གི་འདུ་ ཤེས། ནོར་རྫས་ལ་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ལ། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་ཅིང་། ཐར་ལམ་ ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། ༄། །དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རང་གི་བདེ་དོན་བརྩོན། །རྟག་ཏུ་དེ་མ་ཐོབ་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱུར། །བརྟན་ པ་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་བརྩོན་པ་ནི། །གཉིས་ཀའི་དོན་བྱས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ པས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་བླ་མ་ དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱས་ནས། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱམས་པ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། ། ༈ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་འདི་བསྐྱེད་པའི་མ་མདུན་དུ་དམིགས་ལ། བདག་མི་ལུས་ཐོབ་ པ་དབང་པོ་ཚང་བ། མི་གྲལ་དུ་ཚུད་པ། ད་ལྟ་ཆོས་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རྣམས་མ་འདིའི་དྲིན་ཡིན། མ་དྲིན་ཅན་འདི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ དང་ལྡན་པ་ལ་འགོ ད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུ་རེ་བསྒོམ། མ་འདིས་བདག་མངལ་ དུ་གནས་པའི་ཚེ་ནས། བདག་གི་བུ་འདི་དགའ་མོ་མགོ་ཐོན་ཅིག་བྱུང་ན་སྙམ་ནས། ཕན་ པའི་ཟས་དང་གོས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཚོ་བསྟན། དེ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་བུ་རང་ལྟ་བུ་དེ་རང་གི་ཤ་ ལ་གཅར། ཟས་ཐམས་ཅད་ལྕེས་སྙོད། མི་གཙང་བ་ལག་པས་ཕྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ ནས་བསྐྱངས། ཆེར་སྐྱེས་ནས་ཡང་མི་འདོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མ་རང་གིས་ 1-413 ཁུར། ཟས་གོས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བ

【現代漢語翻譯】 再者，不悅意之事降臨， 痛苦和分離是四種近取蘊的外部痛苦：八苦， 以及過去無數次的受生，對欲求之事沒有定準， 敵友等沒有定準，高位變為低位等，都是無法計量的。第二， 個別的過患是：地獄有寒熱之苦，餓鬼有飢渴之苦，畜生有互相吞食的愚癡和瘖啞之苦，人類有營求之苦等， 阿修羅有爭鬥之苦，天人有放逸和墮落的無量痛苦。總之， 『輪迴即使在針尖大小的地方，也絕無安樂。』正如《寶性論》所說：『輪迴的生死無始無終，前往的道路有五種。如同不凈之物沒有香味一樣，五趣之中沒有安樂。』 因此，對於輪迴要有監獄的觀念，對於親友要有獄卒的觀念，對於財物要有維生的觀念，從而厭離輪迴，努力追求解脫。 正行 修持菩提心 第二，正行修持菩提心分為兩部分：修持世俗菩提心和修持勝義菩提心。《經莊嚴論》中說： 『孩童愚昧只求自身利益，常常因為得不到而痛苦。賢者總是致力於利他，成辦二利，最終趨入寂滅。』 因此，要以『爲了利益一切眾生，我一定要成就圓滿正等覺』的心，從內心深處皈依上師三寶，修持慈悲菩提心、慈愛菩提心和雙運菩提心。 修持世俗菩提心 首先，觀想自己的母親在前方，我獲得人身， 具足根器，進入人類行列，現在有機會修行佛法，這些都是母親的恩德。愿這位慈母具足安樂和安樂之因！ 我要讓她具足安樂和安樂之因！』這樣修持二三十遍。這位母親在我住胎的時候， 就想著『我的孩子如果能順利出生就好了』，於是給予有益的食物、衣服和行為。出生之後，像對待自己的肉一樣疼愛自己的孩子， 用舌頭品嚐所有的食物，用手擦拭不凈之物等等方式來養育。長大之後，又為我承擔所有不悅意之事和痛苦， 給予我食物、衣服、財富和受用等等。

【English Translation】 Furthermore, when undesirable things befall, suffering and separation are the external sufferings of the four aggregates of clinging: the eight sufferings, as well as countless births in the past, uncertainty about desired things, uncertainty about whether someone is an enemy or a friend, the transformation of high positions into low ones, and so on, are immeasurable. Second, the individual faults are: hell has the suffering of heat and cold, hungry ghosts have the suffering of hunger and thirst, animals have the suffering of mutual devouring, stupidity, and muteness, humans have the suffering of seeking, etc., asuras have the suffering of fighting, gods have the immeasurable suffering of carelessness and falling. In short, 'Even in a place the size of the tip of a needle in samsara, there is never happiness.' As the Uttaratantra says, 'The birth and death of samsara are without beginning, and the path to go there is fivefold. Just as there is no fragrance in impure things, there is no happiness in the five destinies.' Therefore, one should have the concept of samsara as a prison, the concept of relatives as prison guards, and the concept of wealth as sustenance, thereby turning away from samsara and striving for liberation. Main Practice: Cultivating Bodhicitta Second, the main practice of cultivating Bodhicitta is divided into two parts: cultivating relative Bodhicitta and cultivating ultimate Bodhicitta. The Ornament of the Sutras says: 'Children, being ignorant, strive for their own benefit, and are always miserable when they do not obtain it. The steadfast always strive for the benefit of others, accomplish both benefits, and ultimately pass into Nirvana.' Therefore, with the thought 'In order to benefit all sentient beings, I must attain perfect enlightenment,' take refuge in the Lama and the Three Jewels from the depths of your heart, and cultivate loving-kindness Bodhicitta, compassion Bodhicitta, and union Bodhicitta. Cultivating Relative Bodhicitta First, visualize your mother in front of you, that I have obtained a human body, possess faculties, have entered the ranks of humans, and now have the opportunity to practice Dharma, all of these are the kindness of this mother. May this kind mother be endowed with happiness and the cause of happiness! I shall establish her in happiness and the cause of happiness!' Meditate on this twenty, thirty, or so times. This mother, from the time I was in her womb, thought, 'If only my child could be born successfully,' and so provided beneficial food, clothing, and conduct. After I was born, she cherished her child as if it were her own flesh, tasted all the food with her tongue, wiped away impurities with her hands, and so on, to raise me. When I grew up, she also bore all the unpleasant things and sufferings for me, giving me food, clothing, wealth, and possessions, and so on.

---

དོག་པ་ཐམས་ཅད་བུ་ལ་གཏད། མོ་ལ་ དབང་ཡོད་ན་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་། མོ་ཡིས་བུ་ལ་གཏད་ཀྱང་ཆེས་པ་མེད་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་བདག་བསྐྱངས་པས་མ་དྲིན་ ཅན་འདི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྦྱར་བསྒོམ། དེ་དག་ ནི་ཚེ་འདིའི་དྲིན་ཡིན་ལ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། མ་ཡི་ཐོག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ། །རིལ་ བུར་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལངས་མི་འགྱུར། །རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་བས་ལྷག་པ་ཡི། །འོ་མ་ འཐུངས་ཏེ་ད་དུང་སོ་སོ་ཡི། །སྐྱེ་བོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་བ་པས། །དེ་བས་ཆེས་མང་ ཉིད་ཅིག་བཏུང་འཚལ་ལོ༑ ༑རེ་རེའི་བདག་ཉིད་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ལྷུན་པོ་མཉམ་པར་ སྙེད་ཅིག་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པས། མ་འདིས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བདག་གི་མ་ ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པའི་ལན་གྲངས་རྩིས་ན། ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ལས་འདས། དེའི་བར་གྱི་ ཟས་སྐོམ་བྱིན་པ་རྣམས་བསགས་དུ་རུང་ན། དབྱར་གྱིལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་བས་ཀྱང་མང་། ཟས་ བྱིན་པ་རྣམས་བསག་ཏུ་རུང་ན། ས་རྡོ་རི་བྲག་བས་མང་། བཏུང་བ་བྱིན་པ་རྣམས་བསག་ཏུ་ རུང་ན། རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བོ་བས་མང་། དེ་རྣམས་རགས་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི། ཕྲ་བ་ནས་རྩིས་ ན། མས་བུ་ཕྱིར་དུ་བྱིན་པའི་ནུ་ཞོ། ངུས་པའི་མཆི་མ་ཟགས་པའི་ཁྲག་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་བས་མང་། སྲོག་དོར་བའི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་ལྷུན་པོ་ལས་ལྷག་པར་སོང་བས། དེ་ལྟར་དཀའ་བ་ དཔག་མེད་ཀྱིས་བདག་བསྐྱངས་པའི་མ་དྲིན་ཅན་འདི། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་སོགས་སྔར་ བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཕ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་དང་། དགྲ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། རྩ་བའི་ཕ་མ་གཉིས་པོ་མ་ཡིན་མིན་དང་དྲིན་ཆེ་ཆུང་ལན་ གྲངས་མང་ཉུང་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་ཞིང་། རེས་འགའ་ངན་སོང་གསུམ། ལྷ་མི་གཉིས་དེ་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་ 1-414 ལ་རིམ་པར་བསྒོམ། རེས་འགའ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་ ལ་རིམ་པར་བསྒོམ་མོ། ། གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་གསུམ་མོ། །དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ལ་ སོགས་ན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་བ་རྣམས་བློ་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། དམྱལ་བ་ཡང་སོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ངའི་སྔོན་གྱི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་ན། ངའི་ཕ་མ་དམྱལ་ བར་སྐྱེས་སོ་འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དམ། ངའི་ཕ་མ་སྙིང་རེ་རྗེ། ངའི་ཕ་མ་ཡང་སོས་ པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བྲལ་བ་དགོས་ པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུ་རེ་བསམ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ར་མདའ་ཞུ་བའི་ཕྱིར། སྐབས་ སུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ

【現代漢語翻譯】 將一切重託于兒子。如果她有權勢，那麼所有轉輪王的圓滿財富，她都託付給兒子，也不會覺得過多。通過這種方式守護我，愿這位慈母擁有安樂和安樂之因。等等，結合起來修習。這些是今生的恩情。如《親友書》中所說：『母親的最初和最後，即使只用芥子大小的種子來計算，也無法用大地來衡量。每一次都勝過四大海。喝了乳汁，現在仍然各自追隨眾生輪迴，喝得更多更多。』每一次的自體，骨骼的堆積，都已超越了與須彌山同等的高度。』因此，如果計算這位母親從無始以來到現在，一次又一次地做我的母親的次數，也超過了大地的塵埃。如果將那期間給予的食物和飲料收集起來，也比夏天的紫色雲彩還要多。如果將給予的食物收集起來，比大地、石頭、山脈還要多。如果將給予的飲料收集起來，比海洋和河流還要多。這些都是粗略的計算。如果從細微處計算，母親爲了兒子而給予的乳汁，哭泣時流下的眼淚和血，也比海洋還要多。捨棄生命而留下的骨骼堆積，也超過了須彌山。因此，愿這位以無數艱難困苦守護我的慈母，擁有安樂和安樂之因，等等，如前一樣修習。同樣，對於父親等親屬，以及敵人等遍佈虛空的眾生，以及根本父母，無論是否是母親，無論恩情大小，次數多少，都沒有絲毫差別。因此，要對如同虛空般的母親和一切眾生修習。有時對三惡道，有時對天人和人，這五道次第修習。有時對東西南北四個方向，以及四個角落，上下兩個方向，這十個方向次第修習。 第二，修習慈悲菩提心，分為三部分。將墮入地獄等處的劇烈痛苦和長久痛苦在心中顯現。這些地獄眾生也是我往昔的慈母，我的父母墮入地獄，我怎能忍受這樣的痛苦？我的父母真可憐！愿我的父母，這些地獄眾生，遠離痛苦和痛苦之因！必須讓他們遠離！』這樣思念二三十遍。爲了讓他們心悅誠服，有時向喇嘛（上師，梵文：guru，漢語字面意思：導師）三寶祈禱。

【English Translation】 Entrust everything to the son. If she has power, then all the perfect wealth of a Chakravartin (轉輪王，Sanskrit: cakravartin, Romanization: cakravarti, meaning: wheel-turning king), even if she entrusts it to her son, she would not think it too much. By protecting me in this way, may this kind mother have happiness and the cause of happiness. Etc., combine and meditate. These are the kindnesses of this life. As it is said in the 'Friendly Letter': 'The beginning and end of a mother, even if counted with seeds the size of mustard seeds, cannot be measured by the earth. Each one is more than the four great oceans. Having drunk milk, still following sentient beings in samsara (輪迴，Sanskrit: saṃsāra, Romanization: samsara, meaning: cycle of existence), drinking even more. Each self, the heap of bones, has surpassed the height equal to Mount Meru (須彌山，Sanskrit: Sumeru, Romanization: Sumeru, meaning: mythical world mountain).' Therefore, if we calculate the number of times this mother has been my mother again and again from beginningless time until now, it exceeds the dust of the great earth. If we could collect the food and drink given during that time, it would be more than the purple clouds of summer. If we could collect the food given, it would be more than the earth, stones, and mountains. If we could collect the drinks given, it would be more than the oceans and rivers. These are all rough calculations. If we calculate from the subtle, the milk given by the mother for the sake of the son, the tears shed while crying, and the blood, are also more than the ocean. The heap of bones left after sacrificing life has also exceeded Mount Meru. Therefore, may this kind mother who has protected me with immeasurable difficulties have happiness and the cause of happiness, etc., meditate as before. Similarly, for relatives such as fathers, and all sentient beings pervading the sky such as enemies, and the root parents, whether they are mothers or not, whether the kindness is great or small, whether the number is large or small, there is no difference at all. Therefore, meditate on the mother who is like the sky and all sentient beings. Sometimes meditate on the three lower realms, sometimes on gods and humans, these five paths in order. Sometimes meditate on the four directions, the four intermediate directions, and the two directions of above and below, these ten directions in order. Second, cultivating loving-kindness and bodhicitta (菩提心，Sanskrit: bodhicitta, Romanization: bodhicitta, meaning: mind of enlightenment) is in three parts. Bring to mind the intense suffering and long-lasting suffering of those who have gone to hell and other places. These hell beings are also my kind parents from the past. My parents have been born in hell. How can I bear such suffering? My parents are so pitiful! May my parents, these hell beings, be separated from suffering and the cause of suffering! They must be separated!' Think in this way twenty or thirty times. In order to make them sincerely happy, sometimes pray to the Lama (上師，Sanskrit: guru, Romanization: guru, meaning: teacher) and the Three Jewels (三寶，Sanskrit: triratna, Romanization: triratna, meaning: Buddha, Dharma, Sangha).

---

་གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་གཞན་ ལ་ཡང་རིགས་སྒྲེས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའོ། །རྒྱུ་ ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། མཐོ་རིས་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་སྔོན་གྱི་ཕ་ མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ན། འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བྱས་པས་ཆོག་པའི་དགེ་བ་མེད་པར་མ་ བྱས་པས་ཆོག་པས་སྡིག་པ་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ། ཐབས་མི་མཁས། དྲིན་མི་གཟོ་ བ། བསྙོན་པ་གཡང་ལ་འཆིངས་པ་དང་། གླེན་པ་བཙན་དུག་ཟ་བ་དང་། འདྲེ་དབབ་རང་སྲོག་ གཅོད་པ་འདྲ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། བདག་གི་ཕ་མ་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ན་རེ་དགའ་སྟེ་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུ་རེ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གི་ཕ་མ་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་ བ་ལ་སྦྱར་ནུས་པའི་ནུས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་སུ་ལ་ཡང་ མེད་པས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ 1-415 བྱ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་བྱ༑ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུས་འདོད། །ཅེས་པའི་དོན། ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་ བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ བླངས་ལ། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱ་ཞིང་། བདག་གི་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ ནི། །མྱུར་པ་བསྐྱབ་པ་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱས་པའི། །གསང་བ་དམ་ པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྡུག་རྣམས་བདག་ལ་བསྡུས་ ཤིང་སྨིན་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་དགེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་ནས་དེ་རྣམས་ ཀྱིས་ཐོབ་ཅིང་མྱོང་བར་ཡང་ཡང་བསམ། རེས་འགའ་རླུང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་ལ་དམིགས་ པ་བསྐྱོན་ལ་བསྒོམ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། གཞན་སྡིག་སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་བདེ་དགེ་ཅི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟན་ཅིང་བསྒོམ། ༈ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱས་ནས་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་སེམས་བསྐ

【現代漢語翻譯】 祈請和皈依。像這樣，將此推廣到其他人並進行禪修，這是以果為目標來修慈悲。以因為目標來修慈悲是：即使是生活在天界的人們，也都是我過去慈愛的父母。這些人大多在做無意義的事情，沒有做足夠多的善事，反而做了足夠多的惡事等等。不善巧方便，不知感恩，將誹謗視為珍寶，愚蠢地吞食毒藥，像鬼魂附身一樣自殺，這些都太可憐了。愿我的父母，所有天神和人類，都遠離痛苦和痛苦的根源，如果能遠離，那真是太好了，愿他們能夠遠離。這樣唸誦二三十遍，併爲此向三寶祈禱。第三是修持勝義菩提心：我所有的父母，如同虛空般的眾生，能夠將他們從痛苦中解脫出來，給予他們安樂的能力，只有圓滿的佛陀才具備，其他任何人都無法做到。因此，我爲了所有眾生的利益，一定要證得圓滿的佛陀果位，要反覆這樣想。『發心為利他，欲得圓滿菩提』，這就是它的意義。在修習七支供的基礎上，皈依佛法僧三寶，直至菩提永不捨。為利自他速成佛，我今發起菩提心。這樣唸誦三遍，發起菩提心。爲了實踐菩薩行，所做的一切善事，都是爲了所有眾生能夠證得佛果。我及他人，爲了迅速獲得救護，將自他交換的甚深秘密付諸實踐。像這樣，將所有眾生的罪惡和痛苦都集中到自己身上並使其成熟，將自己的安樂和善根都佈施給所有眾生，讓他們獲得並體驗，反覆這樣觀想。有時，專注于氣息的出入進行禪修。在一切行為中，所有眾生的罪惡和痛苦，都愿成熟於我身，我所有的安樂和善根，都愿成熟於他人身。要牢記並修習這些話語。 修持勝義菩提心。 第二是修持勝義菩提心： 在向喇嘛和三寶祈禱和皈依之後，爲了我能夠證得圓滿的佛陀果位，我將修持勝義菩提心。這樣發心。

【English Translation】 Prayers and refuge. In this way, extending this to others and meditating, this is cultivating compassion with the result as the goal. Cultivating compassion with the cause as the goal is: even those living in the heavens are all my kind parents from the past. Most of these people are doing meaningless things, not doing enough good deeds, but doing enough evil deeds, etc. They are unskilled in means, ungrateful, cherish slander, foolishly swallow poison, and commit suicide like being possessed by ghosts, these are all so pitiful. May my parents, all gods and humans, be free from suffering and the causes of suffering, if they can be free, that would be great, may they be able to be free. Recite this twenty or thirty times, and pray to the Three Jewels for this. The third is to cultivate the ultimate Bodhicitta: all my parents, sentient beings as vast as space, the ability to liberate them from suffering and give them happiness, only the perfect Buddha possesses, no one else can do it. Therefore, for the benefit of all sentient beings, I must attain the perfect Buddhahood, think about this repeatedly. 'The mind is generated for the benefit of others, desiring perfect enlightenment,' this is its meaning. Based on the practice of the seven-branch offering, I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha until enlightenment is never abandoned. To benefit myself and others quickly attain Buddhahood, I now generate the Bodhicitta. Recite this three times, generating the Bodhicitta. In order to practice the Bodhisattva conduct, all the good deeds done are for the sake of all sentient beings being able to attain Buddhahood. I and others, in order to quickly obtain protection, put into practice the profound secret of exchanging self and others. Like this, concentrate all the sins and sufferings of all sentient beings on oneself and let them ripen, distribute one's own happiness and merits to all sentient beings, let them obtain and experience them, contemplate this repeatedly. Sometimes, focus on the breath going in and out to meditate. In all actions, may all the sins and sufferings of other sentient beings ripen on me, may all my happiness and merits ripen on others. Remember and practice these words. Meditating on the ultimate Bodhicitta. The second is to cultivate the ultimate Bodhicitta: After praying and taking refuge in the Lama and the Three Jewels, in order for me to attain the perfect Buddhahood, I will cultivate the ultimate Bodhicitta. Generate this thought.

---

ྱེད་ ལ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པས། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་འདི་ལྟར་བསྒོམ། །དུས་ གསུམ་རྟོག་པའི་ཕྲེང་ཐག་བཅད། །མ་བཅོས་ལྷུག་པ་སོ་མའི་ངང་། །གསོལ་ལེ་སེང་ངེ་རེ་ ང་བ། །དེ་ནི་ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རང་ནི་སེམས་སུ་མཐོང་། །སེམས་ཉིད་ དངོས་མེད་སྟོང་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་ཡེངས་ཆེས་ཆེར་བལྟས་ པའི་ཚེ། །ངེས་བཟུང་མེད་པར་དངོས་མེད་དུ། །ལྷག་ལྷག་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ 1-416 ངང་ལ་མ་ཡེངས་བཞག །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག །སྐྱེས་ཚེ་སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ ཉིད། །གར་སྐྱེས་གང་གནས་གང་དུ་སོང་། །དཀར་ནག་ལ་སོགས་ཁ་དོག་ཅི། །ཕྲ་རགས་ རིང་ཐུང་ཁྱད་པར་གང་། །ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གནས་པ་རུ། །ཡང་ཡང་བཙལ་ཞིང་བརྟག་ པར་བྱ། །མ་སྙེད་དེའི་ངང་ལ་བཞག །རྗེས་ཐོབ་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟར། །ཤེས་པའི་ངང་ནས་ བསོད་ནམས་བསགས། །ན་ཚ་བྱུང་ན་གཞིག་ལ་སྟོང་ར་བཅའ། ཁོལ་བུར་ན་ར་བུ་ག་གཟེར་ འབྱིན་བསྒོམ། །འདྲེ་བགེགས་ཆེ་ན་ལུས་སྲོག་གཟན་དུ་བསྐུར། །ཞེས་པ་བསྒོམ་མོ། ། ༄། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། གཉིས་པ་རྗེས་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་དངོས་གཞིའི་བར་གྱི་དགེ་བ་གང་ གང་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། དགེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་ བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། ། ༄། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་སྟོན་པ། ༈ ད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་སྟོན་ཏེ། འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ བཅུད་ཕྱུང་ཞིང་། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ངོ་། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག །རྣལ་འབྱོར་པ་སྐལ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ ཆེན་པོ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བླངས་པ། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཉེ་ལམ་མྱུར་ལམ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་གཞན་དུ་མ་རྣམས་སུ་སྦས་ཤིང་གསང་བའི་དོན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་ རྒྱུད་གཉིས་སུ་སྐལ་ལྡན་གྱི་དོན་དུ་མ་སྦས་པར། རབ་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ དག་གི་རིག་པ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་ ལ་དོན་བཞི་སྟེ། གང་ཁྲིད་ན། དབང་ལེར། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་ གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དད་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་ མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་ མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་གྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་ 1-417 རྒྱུད་དེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་གྱི་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་མཆོག་དོན་

【現代漢語翻譯】 因此，具備身金剛持的六種法，如此修持無分別禪定：斬斷過去、現在、未來三時的念頭之線，處於未加修飾的自然狀態，放鬆、清晰、自然。這就是止禪定。將一切視為自心，心性本無實有，空性。對於生起的任何念頭，不散亂，極其專注地觀察。不作任何執取，于無實有中，清晰地見到，即是觀禪定。於此狀態中，不散亂地安住。煩惱等念頭生起時，觀察此心之自性：於何處生起？於何處安住？又往何處去？是白色還是黑色等顏色？是細微還是粗大？是長還是短？有何差別？于外、內、中間三處，反覆尋找並觀察。若未尋得，便安住於此狀態。后得時，一切法如幻，于了知此理的狀態中，積累福德。若生病，則觀想身體為空性，如空殼一般。觀想身體如充滿漏洞的帳篷，從中取出木樁。若有邪魔作祟，則將身體和生命獻為食物。如此修持。 接下來是後行之業：第二是後行，在先前所示的從前行到正行之間所做的任何善行之後，爲了使所有眾生都能獲得增長，應以迴向和發願來印持這些善行。 現在宣講不共的甚深道口訣：此處萃取了三乘的精華，是所有經續的心髓。是過去、現在、未來一切諸佛所行持的唯一至高無上的道路。瑜伽士以極大的福報和精進，一心一意地領受。是今產生佛的近道和捷徑。在其他的續部之王中，對此秘而不宣，但在吉祥時輪金剛的根本續和略續二續中，爲了有緣眾生的利益，沒有隱瞞，而是非常清楚地宣說了。甚深清凈的智慧，金剛瑜伽的六支合修的口訣，有四個要點：傳授的對象，灌頂，甚深而廣大的心，喜悅上師的教誨，具有信心的品行，了知功德。尋求解脫，恭敬續部，不搖擺的，具有以上心態的人才能獲得，需要嚴格保密。那些惡毒之人的朋友，違背誓言的弟子，上師需要非常謹慎的選擇接受。智慧灌頂等等的續部，也被稱為再次是中等的福德之源。具有以上所說特徵的有緣者，根器敏銳者才能領受甚深之義。

【English Translation】 Therefore, possessing the six dharmas of the Body Vajradhara, meditate on non-conceptual samadhi in this way: Cut the thread of thoughts of the three times—past, present, and future. Be in an uncorrected, natural state, relaxed, clear, and natural. That is the still abiding samadhi. See everything as your own mind. Mind itself is without substance, emptiness. Whatever thoughts arise, without distraction, look at them with great intensity. Without grasping, clearly seeing the insubstantial, that is insight. In that state, remain without distraction. When afflictions and other thoughts arise, examine the nature of that mind: Where did it arise? Where does it abide? And where does it go? What color is it, white or black, etc.? Is it subtle or coarse? Long or short? What are its distinctions? In the outer, inner, and intermediate places, repeatedly search and examine. If you do not find it, then remain in that state. In the post-meditation period, all phenomena are like illusions. In the state of knowing this, accumulate merit. If sickness arises, contemplate the body as emptiness, like an empty shell. Contemplate the body as a tent full of holes, and remove the pegs from it. If demons arise, offer your body and life as food. Meditate in this way. Next is the subsequent activity: Second is the subsequent activity. After any virtuous deeds done in the previously shown preliminary practices up to the main practice, in order for all beings to attain increase, seal those virtuous deeds with dedication and aspiration prayers. Now, I will explain the uncommon profound path instructions: Here, the essence of the three vehicles is extracted, and it is the heart essence of all sutras and tantras. It is the supreme and ultimate path, the single path traversed by all Buddhas of the three times. Yogis with great merit and diligence receive it single-mindedly. It is the near and swift path to attaining Buddhahood in one lifetime. In other king of tantras, this is hidden and secret, but in the Kalachakra Root Tantra and Abridged Tantra, for the benefit of fortunate beings, it is not concealed, but very clearly explained. The profound path of extremely pure awareness, the six-limbed practice of Vajra Yoga, has four points: the object of instruction, empowerment, the profound and vast mind, delight in the guru's instructions, virtuous conduct with faith, and understanding of qualities. Those who seek liberation, respect the tantras, and have an unwavering mind can attain it, and it needs to be strictly kept secret. The guru needs to be very careful in choosing and accepting those who are friends with malicious people and disciples who break their vows. The tantra of wisdom empowerment, etc., is also called the source of moderate merit. Fortunate ones with the characteristics mentioned above, those with sharp faculties, can receive the profound meaning.

---

དུ་གཉེར་བ་རྫོགས་རིམ་ལ་མོས་པའོ། །སློབ་མ་ འབྲིང་ནི་ཐུང་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་དབང་བདུན་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་ནི་དབང་ གིས་མི་བསྡུ་བར་དགེ་བསྙེན་ལ་ཐུག་པར་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཁྲིད་ན། དབང་ལེར། དང་ པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱའི་བླ་མ་དག་ཀྱང་ཞེས་སོགས་དང་། ཡེ་ལེར། སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་ གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་པས་དབང་ བཞིའི་དོན། སྦྱོར་དྲུག་རང་གིས་བསྒོམས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་། སློབ་མ་ལ་བསྟན་ནས་སྐྱོང་ ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲིད་དོ། །གང་དུ་ཁྲིད་ན། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཁྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁྲིད་ན། ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ ལག་དྲུག་གིས་ཁྲིད་ལམ་ནས་ཁྲིད་དོ༑ ༑འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་འགྲེལ་པར། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་རེ་ཤིག་རྒྱུད་ ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་མེད་པར་ལམ་གང་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སོགས་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མའི་བླུན་པའི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། དང་པོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་དོན་ནམ་ཆོས་སྐུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་ ཚུལ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསལ་ཚུལ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་འཁོར་དུ་གསལ་བ་དང་དེ་ཚེ་ གཅིག་ལ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་སྦྱོར་དྲུག་བསྒོམ་དགོས་ཚུལ། བསྒོམས་པས་ཆོས་སྐུའི་སྣང་ 1-418 ཚེ་འཆར་ཚུལ། དེ་གོ མས་པས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཚུལ། རྒྱུད་ཉིད་ལ་གསལ་ བར་བཞུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་ན་བླ་མའི་མན་ངག་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་ བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ས་ལམ་གཞན་གང་རུང་བར་བསྟན་པས་མི་ཆོག་གི། །དུས་འཁོར་ སྦྱོར་དྲུག་དང་བཅས་པ་རང་གིས་གཙོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང་གཞན་ལ་ཡང་ལེགས་པར་བསྒོམ་ པའོ། །གསུམ་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་བཞི། རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བླ་ མས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་རང་གིས་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟག་ཆོས་སྐུའི་ སྣང་ཚེ་དུ་སོགས་ཉི་མ་གཅིག་བསྒོམས་པས་མཐོང་ཞིང་། ཡིད་ཆེས་ལ་བྲོད་པ་སྙེད་པའོ། ། ཁྲིད་ཚུལ་དང་པོ་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད། རྒྱུད་དག་ ནས་བསྒོམ་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད། དེའི་ངོ་སྤྲད་ནས་དག་པ

【現代漢語翻譯】 對於上等根器的弟子，要傳授圓滿次第，使其對圓滿次第生起信心。對於中等根器的弟子，要通過七種灌頂來攝受，作為獲得共同成就之因。對於下等根器的弟子，則不通過灌頂攝受，而是引導至居士戒。由誰來引導呢？在灌頂儀軌中說：『首先是應當依止的具德上師』等等。在《耶經》中說：『誰的心和口中安住著佛陀的面容，他就是具德上師。』通過這些，瞭解四種灌頂的意義，自己修習六支瑜伽並體驗，然後教導弟子並能加以引導的金剛上師來引導。引導至何處呢？引導至具足四身五智的圓滿佛陀之果位。如何引導呢？通過具足三種信心的六支瑜伽的引導之路來引導。在《世界界解釋》中說：『在這個密咒乘中，世尊宣說了三種信心。首先是對續部的信心，然後是對上師的信心，再后是對自己的信心。通過這三種信心，才能完全清凈地到達圓滿佛陀的道路。』否則，如果沒有這三種信心，上師所教導弟子的道路，就不會帶來圓滿佛陀的果實等等。因為弟子的愚癡信心，只能通過世俗諦而獲得世間果報。』等等。因此，首先對續部的信心，是指一切眾生都具有本來清凈的法身，也就是最初的佛陀，續部中對此有明確的闡述。特別是時輪金剛中對此有清晰的描述，以及一生中要修習作為先導的六支瑜伽。修習之後，法身的光明將會顯現。通過不斷地修習，一生就能獲得佛果。續部本身對此有明確的闡述，不需要依賴其他續部或上師的訣竅。第二，對上師的信心，不能僅僅滿足於在其他道位上進行開示，而是要自己主要修習包含六支瑜伽的時輪金剛，並且也要善巧地教導他人修習。第三，對自己的信心：如續部所說：『如上師所善巧開示，自己也善巧修習，因此生起信心的常法身光明』等等，僅僅修習一天就能見到，並且對信心充滿喜悅。 引導的方式，對於初學者有三種：使之堪能成為續部的法器，這是前行引導；從續部中進行修習，這是正行引導；認識到這一點之後，是清凈的引導。

【English Translation】 For disciples of the highest caliber, the complete stage (rdzogs rim) is taught, inspiring faith in the complete stage. Disciples of medium caliber are gathered through the seven empowerments as a cause for attaining common siddhis (dngos grub). Those of the lowest caliber are not gathered through empowerment but are guided to the level of a lay devotee (dge bsnyen). By whom are they guided? In the empowerment ritual, it says, 'First, the virtuous lama who should be relied upon,' and so on. In the Ye text, it says, 'Whoever's heart and mouth dwell the face of the Buddha, that is the glorious lama.' Through these, the meaning of the four empowerments, practicing the six yogas oneself and experiencing them, then teaching disciples and being able to guide them, is the vajra master who guides. Where are they guided? They are guided to the state of the complete Buddha who possesses the four kayas (sku bzhi, four bodies of the Buddha: Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, Svabhavikakaya) and five wisdoms (ye shes lnga, five wisdoms: Dharmadhatu Wisdom, Mirror-like Wisdom, Wisdom of Equality, Discriminating Wisdom, All-Accomplishing Wisdom). How are they guided? They are guided through the path of the six yogas that possess the three faiths. In the commentary on the World Realm, it says, 'In this mantra vehicle, the Blessed One spoke of three kinds of faith. First, faith in the tantra; then, faith in the lama; and then, faith in oneself. Through these three, the path to perfect enlightenment becomes completely pure.' Otherwise, without these three faiths, whatever path the lama shows to the disciple will not bring the fruit of perfect enlightenment, etc., because the disciple's foolish faith will only bring worldly results through relative truth. Therefore, first, faith in the tantra is how all sentient beings inherently possess the Dharmakaya (chos sku, Body of Truth) or the first Buddha, and how this is clearly explained in the tantras. Especially, it is clearly explained in the Kalachakra (dus 'khor, Wheel of Time), and how one must practice the six yogas as a preliminary in this lifetime. How the light of the Dharmakaya will arise through practice. How one will attain Buddhahood in one lifetime through familiarity with it. It is clearly present in the tantra itself, and one does not need to rely on other tantras or the lama's instructions. Second, faith in the lama is not enough to be shown in any other bhumi (sa, stages on the path to enlightenment) or marga (lam, path), but one must primarily practice the Kalachakra with the six yogas oneself and also skillfully teach it to others. Third, faith in oneself: As the tantra says, 'As the lama has skillfully shown, one has skillfully practiced, therefore the light of the constant Dharmakaya of faith,' etc., seeing it by practicing for just one day, and finding joy in faith. The way of guiding, for the first practitioner, there are three: making one suitable as a vessel for the tantra, which is the preliminary guidance; practicing from the tantra, which is the actual guidance; and after recognizing that, it is the pure guidance.

---

ར་བསྐྱངས་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད། དང་པོ་ལ་ གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད། ༈ ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད། དང་པོ་ལ་བཞི། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་པ་མྱུར་དུ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ ཁྲིད། ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ཀྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་ཁྲིད། ༈ ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། དང་པོ་ལ་ལྔ། གང་ཟག་དང་། རྒྱུད་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཡུལ་གང་ལ་དང་། དུས་ཅི་ ཙམ་གྱི་བར་དུ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ངག་གིས་སྤྲོས་པ་ ཅི་རིགས་དུ་གོ ར་གཞུག ། ལྔ་པ་ནི། རང་གར་འདུག་པའི་གནས་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ཕྱོགས་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་ པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མཐོ་བ་ལ་རིན་པོ་ ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚན་ལྔར་ཡོད་པའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ། དང་པོའི་ 1-419 སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་ བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་ མོས། ཤར་གྱི་གདན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་ དཔེ་བྱད་འབར་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་མོས། ལྷོའི་གདན་རྣམས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་ བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་སེམས་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ བཞུགས་པར་མོས། བྱང་གི་གདན་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་ བྱུང་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་མོས། དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ ལ་མངའ་བའི་ལམ་དང་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དམན་པའི་བློ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་ བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱེད་ནུབ་ཀྱི་གདན་ལ་གླེགས་བམ་དུ་མ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ ལྟར་བཞུགས་པར་མོས། འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཧཱ་ཀ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དང་མཁའ་ འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ ལ་སོགས་པ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། ཕྱིའི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་བ

【現代漢語翻譯】 如何守護（傳承）。 引導能成為法器的前行。 第一部分分為兩類：共同前行和非共同前行引導。 共同前行引導。 第一部分分為四類： 所有修行之初，無有障礙且加持相續的皈依發心引導；迅速清凈罪障的金剛薩埵觀修唸誦引導；迅速圓滿資糧的曼荼羅引導；迅速融入加持的上師瑜伽引導。 所有修行之初，無有障礙且加持相續的皈依發心引導。 第一部分分為五點：所依補特伽羅，所依之基礎，所皈依之境，所皈依之時限，以及如何皈依之方式。第一點分為四部分：以言語儘可能清晰地表達。 第五點：安住于自然狀態，那處如珍寶之地，如手掌般平坦，廣大無垠如同虛空，中央稍微隆起，其上有珍寶之座和蓮花月亮墊。觀想五種座墊，中央的座墊上，有以最初的佛陀為首的歷代傳承上師，以及吉祥時輪金剛等四部密續的本尊壇城眾，所有本尊壇城眾都具備十力、四無畏、十八不共法等，安住於法身自性之中。觀想東方座墊上，有從這些智慧中化現的色身，具足妙相和隨好，光芒四射的報身和化身。觀想南方座墊上，有不退轉的聖者菩薩，如聖觀世音等三怙主和慈氏等菩薩眾和菩薩眷屬眾。觀想北方座墊上，有聖舍利弗等所有出家眾。因為聖法是聖者相續中的道和滅之自性，爲了使低劣的智慧能夠清晰地理解，所以將這些聖法的所詮釋，觀想在西方的座墊上，如同堆積如山的經函。觀想這些座墊的周圍，有瑪哈嘎拉兄妹和五部空行母等內在護法，以及四大天王和十方護法等七十五位吉祥怙主，所有外在護法。清晰地觀想所要皈依的對境。

【English Translation】 How to Protect (the Lineage). Preliminary Instructions for Making One Suitable as a Vessel. The first part has two divisions: Instructions on the common preliminaries and the uncommon preliminaries. Instructions on the Common Preliminaries. The first part has four divisions: The refuge and bodhicitta instructions, which ensure that all practices begin without obstacles and bless the mindstream; the Vajrasattva visualization and recitation instructions, which swiftly purify misdeeds; the mandala instructions, which swiftly complete the accumulations; and the guru yoga instructions, which swiftly bring about the entry of blessings. The refuge and bodhicitta instructions, which ensure that all practices begin without obstacles and bless the mindstream. The first part has five points: the individual, the basis of reliance, the object, the duration, and the manner of taking refuge. The first point has four parts: Express verbally as clearly as possible. The fifth point: The place where one dwells naturally is like a precious land, as flat as the palm of one's hand, boundless like the sky. In the center, which is slightly elevated, is a precious throne with a lotus and moon cushion. Visualize five tiers of seats. On the central seat are all the root and lineage gurus, beginning with the primordial Buddha, and the deities of the four classes of tantra, such as glorious Kalachakra, and all the yidam mandala deities, possessing the ten powers, four fearlessnesses, eighteen unmixed qualities, etc., abiding in the essence of the dharmakaya. Visualize on the eastern seats all the sambhogakaya and nirmanakaya forms emanating from those wisdoms, blazing with marks and signs, radiating light. Visualize on the southern seats the irreversible bodhisattvas, such as the three lords of the family, Arya Avalokiteshvara, Arya Manjushri, and Arya Vajrapani, and Maitreya, and all the assemblies of bodhisattvas and their retinues. Visualize on the northern seats all the assemblies of ordained ones, such as the venerable Shariputra. Since the sacred Dharma is the nature of the path and cessation possessed in the mindstream of the noble ones, for the sake of clarifying the aspects to the inferior mind, visualize the expression of these sacred Dharmas on the western seats, like stacks of scripture volumes piled up like a mountain. Visualize around the edges of these seats the inner Dharma protectors, such as Mahakala and his consort and the five classes of dakinis, and the outer Dharma protectors, such as the four great kings and the ten directional guardians, the seventy-five glorious protectors. Clearly visualize the object to whom you are taking refuge.

---

ོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་ བའི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ། དཀོན་ མཆོག་ལ་མདུན་གྱིས་བལྟས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཐལ་མོ་སྦྱར། གདོང་མཆི་མ་དང་བཅས་ སེམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་བཞིན་པས། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་མགོན་ མཚུངས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་ཤིང་བློ་གཏད་པའི་ སྒོ་ནས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བློ་རྩེ་གཅིག་དང་ངག་མགྲིན་གཅིག་པས། བདག་དང་ནམ་ 1-420 མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་ དུ་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁའ་འགྲོ་ ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པའི་ མཐར། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཁྱེན། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །འཇིགས་རུང་འཁོར་བ་འདི་ལས་བསྒྲལ་ དུ་གསོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གནས་སུ་ དྲང་དུ་གསོལ། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་པར་ བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞི་གནས་ལྷག་ མཐོང་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་བྱང་པར་བྱིན་གྱིས་ རློབས། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་གསོལ་ འདེབས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ མེད་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། སྒྲིབ་ པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པར་མོས་ལ། དར་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟོ་མེད་དུ་ གཞག་གོ །དེ་ནས་གོང་གི་བྱམས་ཁྲིད་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་དུ་ཤེས་ པའི་ངང་ནས་དྲིན་བསམ་ནས་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དེ་དག་ གི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདོན་པ་ཡང་ཡང་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ 1-421 ཁྲིད་དོ། ། ༈ སྡིག་པ་མྱུར་དུ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད། ༈ ད་ནི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྔར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་ ད

【現代漢語翻譯】 在所有這些的周圍，所有的土地上，特別是我和所有的眾生都安住於此。我們面向三寶（藏文：དཀོན་མཆོག，意義：珍貴者，至尊者），合掌頂禮。臉上帶著淚水，心中因輪迴的痛苦而恐懼。我們全心全意地信奉和依賴三寶，三寶是無與倫比的怙主，具有智慧、慈悲和力量。我們自己和所有其他人，以一心一意的意念和口舌，與我和如同虛空般無邊無際的眾生一起，直至證得菩提果位，都皈依于神聖的上師們。我們皈依于佛陀薄伽梵。我們皈依于神聖的法。我們皈依于聖僧伽。我們皈依于本尊壇城的諸神。我們皈依于空行母、護法和具足智慧之眼的護衛者們。在這些之後，我們祈禱：三寶請垂聽！請以慈悲攝受我和所有眾生。請從這可怕的輪迴中解脫我們。請從這巨大的痛苦中拯救我們。請引導我們到達大樂解脫之地。請加持我們放下今生的執著。請加持我們除了佛法別無他求。請加持我們生起慈愛和悲憫。請加持我們成就止觀。請加持我們獲得天眼和神通。請加持我們獲得總持和無畏。請加持我們迅速清凈二障。請加持我們迅速圓滿二資糧。請加持我們在一生中證得佛果。請加持我們變得像您一樣，三寶！我們從內心深處發出這些祈禱。緊接著，從三寶的身中放射出無量的光芒，照耀著自己和所有其他人。我們觀想所有人的痛苦都平息了，都從一切障礙中解脫出來，安住在安樂之中。然後，我們保持一段時間的無念狀態。之後，像之前的慈心禪一樣，我們以視一切眾生為慈母的心態，憶念她們的恩德，生起慈愛；想到她們的痛苦，生起悲憫；爲了她們的利益，我們反覆唸誦想要證得佛果的願望。這就是皈依和發菩提心的引導。 迅速清凈罪業的金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士）的觀修和唸誦引導。 現在是關於金剛薩埵的觀修和唸誦的引導。首先是之前的皈依。

【English Translation】 Surrounding all of these, on all the land, especially myself and all sentient beings reside. Facing the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག, Meaning: Precious One, Supreme One), we prostrate with folded hands. With tears on our faces, and hearts frightened by the suffering of samsara. We wholeheartedly believe in and rely on the Three Jewels, who are the incomparable protectors, possessing wisdom, compassion, and power. We ourselves and all others, with one-pointed mind and voice, together with myself and all sentient beings as infinite as the sky, until attaining the essence of enlightenment, take refuge in the holy lamas. We take refuge in the Buddha Bhagavan. We take refuge in the holy Dharma. We take refuge in the noble Sangha. We take refuge in the deities of the mandala of Yidam. We take refuge in the Dakinis, Dharma protectors, and guardians who possess the eye of wisdom. After these, we pray: Three Jewels, please listen! Please embrace myself and all sentient beings with compassion. Please liberate us from this terrible samsara. Please save us from this great suffering. Please guide us to the place of great bliss and liberation. Please bless us to let go of attachment to this life. Please bless us to have nothing to do but Dharma. Please bless us to develop love and compassion. Please bless us to accomplish shamatha and vipassana. Please bless us to obtain the divine eye and clairvoyance. Please bless us to obtain dharani and fearlessness. Please bless us to quickly purify the two obscurations. Please bless us to quickly complete the two accumulations. Please bless us to attain Buddhahood in one lifetime. Please bless us to become like you, Three Jewels! We make these prayers from the depths of our hearts. Immediately after, immeasurable rays of light radiate from the bodies of the Three Jewels, touching myself and all others. We visualize that the suffering of all is pacified, that all are freed from all obstacles, and abide in bliss. Then, we remain in a state of non-thought for a while. After that, like the previous loving-kindness meditation, we generate love by remembering the kindness of all beings as our kind mothers; we generate compassion by thinking of their suffering; and for their benefit, we repeatedly recite the wish to attain Buddhahood. This is the guidance of refuge and generating bodhicitta. The guidance on the Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Chinese literal meaning: Diamond Hero) meditation and recitation that quickly purifies sins. Now is the guidance on the Vajrasattva meditation and recitation. First is the previous refuge.

---

མིགས་ པའི་ངང་ན་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་གི་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་ འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་། རུས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དང་། ཡུམ་ཤེས་རབ་སྟོང་ ཆེན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་ ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ཁ། ལྟེ་བ་དུས་མེ་ལ་ཧོཿསེར་པོ་དེ་དག་ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐམས་ ཅད་གསལ་བཏབ། རྡོར་སེམས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་པོ་ཡང་ཡིན། སྡུད་པ་པོ་ཡང་ ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་རྡོར་སེམས་ལ་གཉིས་ མེད་དུ་བསྟིམ་ལ༑ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་ མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ ཀའི་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་ནས་གནས་པ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་རང་དང་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་ 1-422 རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ ནང་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་བཞིན་གྱུར་ཅིང་། སླར་ཡང་སྐང་མཐིལ་ནས་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ ཅད་བདུད་རྩིས་གང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ ས་མ་ཡ། མ་ ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིད་དྷིཾ་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་ པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅ

【現代漢語翻譯】 爲了清除因無始以來所積累的障礙，應修持金剛薩埵。 發起菩提心后，觀想自己和所有眾生的頭頂上方的蓮花月輪上，由吽 (ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，含義：吽) 字化現出一尊五股白色金剛杵，金剛杵完全轉變后，化現為薄伽梵金剛薩埵 (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，多吉森巴，Vajrasattva)，身色白色，一面二臂。右手持金剛杵，左手持鈴，擁抱白色金剛慢母 (རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་，多吉年瑪，Vajra Garvi)，金剛慢母手持彎刀和顱碗。雙足跏趺坐。身體具有所有相好，光芒四射，以骨飾和珍寶嚴飾。父尊代表方便大樂，母尊代表智慧空性，二者雙運。在父尊和母尊的額頭處，月亮上有白色嗡 (ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，含義：嗡) 字；喉嚨處，太陽上有紅色阿 (ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，含義：阿) 字；心間，羅睺星上有藍色吽 (ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，含義：吽) 字；臍間，劫末火上有黃色霍 (ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，含義：吼) 字。從這些字放射出光芒，觸及所有皈依處，使一切都變得清晰。金剛薩埵是所有皈依境的生起者和攝集者，將所有皈依境匯聚成一道光，融入自己頭頂的金剛薩埵，與之無二無別。唸誦 扎 吽 班 霍 (ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ)。 然後祈請：『尊貴的金剛薩埵，一切皈依境的自性，請您清凈我和所有眾生的罪障，請您使我成就佛果。』 如此祈請后，觀想金剛薩埵心間的月輪上，吽 (ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，含義：吽) 字被百字明咒圍繞，如唸誦般旋轉。自己和所有眾生一起唸誦，父尊和母尊的身體流下白色智慧甘露，遍佈自己和所有眾生從頭頂開始的整個身體，清凈所有內外污垢。身體內外如水晶球般清澈。甘露再次從腳底涌入，充滿整個身體，獲得成就。觀想后，唸誦：嗡 舍利 巴扎 嘿汝嘎 薩瑪雅，瑪努巴拉雅，巴扎 嘿汝嘎 爹諾巴 迪叉，迪多 美巴瓦，蘇多 秀呦 美巴瓦，阿努 惹多 美巴瓦，蘇波 秀呦 美巴瓦，薩瓦 悉地 瑪美 扎雅扎，薩瓦 嘎瑪 蘇扎美，自當 舍利呀 咕汝 吽，哈哈哈哈 霍，巴嘎萬 巴扎 嘿汝嘎 瑪美 穆扎，嘿汝嘎 貝瓦，瑪哈 薩瑪雅 薩瓦 阿 吽 呸 (ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིད་དྷིཾ་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཿཧཱུཾ་ཕཊ།)。 儘可能唸誦一百零八遍或其他數量，然後唸誦：我因無知而愚昧，違犯和破壞誓言，上師怙主請救護，主尊金剛持，您是大悲的化身。

【English Translation】 To purify the obscurations accumulated since beginningless time, one should practice Vajrasattva. After generating Bodhicitta, visualize above the crown of oneself and all sentient beings, on a lotus and moon disc, a five-pronged white vajra arising from the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，meaning: Hūṃ). The vajra completely transforms into the Bhagavan Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，Dorje Sempa, Vajrasattva), with a white body, one face, and two arms. The right hand holds a vajra, and the left hand holds a bell, embracing the white Vajra Garvi (རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་，Dorje Nyemma, Vajra Garvi), who holds a curved knife and skull cup. He sits in the vajra posture. His body possesses all the marks and signs, radiating light, adorned with bone ornaments and jewels. The father represents the bliss of great bliss, and the mother represents the wisdom of emptiness, united as one. At the foreheads of both the father and mother, there is a white Oṃ (ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，meaning: Oṃ) on the moon; at the throat, there is a red Āḥ (ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，meaning: Āḥ) on the sun; at the heart, there is a blue Hūṃ (ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，meaning: Hūṃ) on Rahu; at the navel, there is a yellow Hoḥ (ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，meaning: Hoḥ) on the fire at the end of the eon. Light radiates from these syllables, touching all the objects of refuge, making everything clear. Vajrasattva is the generator and gatherer of all refuge objects, gathering all refuge objects into a single mass of light, which dissolves into the Vajrasattva on one's crown, becoming inseparable from it. Recite Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ). Then pray: 'Precious Vajrasattva, the essence of all refuges, please purify the sins and obscurations of myself and all sentient beings, please grant me the attainment of Buddhahood.' After praying in this way, visualize on the moon disc at Vajrasattva's heart, the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，meaning: Hūṃ) surrounded by the hundred-syllable mantra, rotating as if being recited. Recite together with oneself and all sentient beings, and white wisdom nectar flows from the bodies of the father and mother, pervading the entire body of oneself and all sentient beings, starting from the crown of the head, purifying all internal and external impurities. The body becomes as clear as a crystal ball inside and out. The nectar then flows up again from the soles of the feet, filling the entire body, and one attains accomplishment. After visualizing this, recite: Oṃ Śrī Vajra Heruka Samaya, Manupalaya, Vajra Heruka Tvenopatiṣṭha, Dṛḍho Me Bhava, Sutoṣyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Supoṣyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mame Prayaccha, Sarva Karma Suza Me, Cittaṃ Śreyaḥ Kuru Hūṃ, Ha Ha Ha Ha Hoḥ, Bhagavan Vajra Heruka Mame Muñca, Heruko Bhava, Mahā Samaya Sattva Āḥ Hūṃ Phet (ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིད་དྷིཾ་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཿཧཱུཾ་ཕཊ།). Recite as much as possible, such as one hundred and eight times, and then recite: I am ignorant and foolish, I have violated and broken vows, Guru Protector, please protect me, Lord Vajradhara, you are the embodiment of great compassion.

---

ན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་ གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོར་སེམས་རང་ལ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོ ད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་བྱས་ལ། སྔར་ བཞིན་ཅུང་ཟད་རེ་ཤེས་པ་གཟོ་མེད་དུ་བཞག་གོ ། ༈ ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ཀྱི་ཁྲིད། ༈ གསུམ་པ་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་ནི། ཡང་སྔར་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་ པའི་ངང་ནས། བདག་གི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། མཎྜལ་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ བསྐྱེད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ན་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་ལ། མཐའ་བསྐོར་ན་ གནས་པའི་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དཔག་མེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ ཅད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་བར་དམིགས་ནས། དབུལ་རྒྱུའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལག་པས་ རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་སྨ་ར་ཀ་ར་མཧཱ་ཛ་བ་ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་གླིང་བཞི་ 1-423 གླིང་ཕྲན་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་དོན་ཕུན་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་རིམ་པར་ ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པས་མཎྜལ་གྱི་གཞི་དེ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ ཆེ་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་གེ་ཨཱཿཧཱུཾ། མཐའ་ལྕགས་རི་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བ། དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་ སྤྱོད་པ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། གླིང་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་དང་བཅས་པ། ཤར་ལྷོར་སྒྲ་གཅན། ལྷོ་ ནུབ་ཏུ་ཉི་མ། བྱང་ཤར་དུ་ཟླ་བ། ནུབ་བྱང་དུ་དུས་མེ། ཡང་ན་ལུས་འཕགས་པོའི་མདུན་ལ་ སོགས་པར་རིམ་པར་དགོད། གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། འདོད་འཇོའི་བ་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་མིའི་ཡོན་ཏན་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བདག་ ཉིད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གཞན་ ཐམས་ཅད་ལུས་དཔག་མེད་ཀྱིས། དཀོན་མཆོག་དཔག་མེད་རེ་རེ་ལ། མཎྜལ་རེ་དབུལ་བར་ བསམ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་བཞེས་པར་བསམ་མོ། །བསྡུས་པ་ འབུལ་ན། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས། །རིན་ཆེན་ མཎྜལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་དམིགས་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་

【現代漢語翻譯】 然後，祈禱說：『我皈依于眾生之主。』 這樣祈禱后，金剛薩埵融入自身，所有罪障得以清凈，觀想獲得成就。 併發愿：『愿我憑藉此善根，迅速成就嘿汝嘎（Heruka，忿怒尊）的榮耀，使所有眾生無一遺漏，皆安置於彼之境界。』 如此等等進行迴向，並如前一樣，保持少許覺知，不做作地安住。 快速圓滿積資之曼荼羅（Maṇḍala）的引導。 第三，關於快速圓滿積資的曼荼羅：再次於之前的皈依境觀想中，生起『爲了我能圓滿積資，我將獻上曼荼羅』之心。 觀想在壇城（Maṇḍala）中，一切三寶（dKon mChog，珍貴者）安住，周圍是自己和所有眾生化現的無量身體，從四面八方獻上曼荼羅。 用手觸碰用於獻供的花朵等物，唸誦『嗡 斯瑪ra 斯瑪ra 維斯瑪ra 嘎ra 瑪哈 扎瓦 吽（Oṃ smara smara vismara kara mahā java hūṃ）』三遍，依次獻上四大洲、小洲、須彌山（Ri rab）等，以及天人和合愿的圓滿。 唸誦『嗡 班匝 布米 阿 吽（Oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ）』，觀想曼荼羅的基是廣闊的金地。 『嗡 班匝 熱給 阿 吽（Oṃ vajra rekhe āḥ hūṃ）』，周圍環繞著巨大的鐵圍山。 中央是山王須彌山，東方是身勝洲（Lü phags po），南方是贍部洲（'Dzam bu'i gling），西方是牛貨洲（Ba lang spyod pa），北方是俱盧洲（Sgra mi snyan），以及各自的兩個小洲。 東南是羅睺星（Sgra gcan），西南是太陽（Nyi ma），東北是月亮（Zla ba），西北是時火（Dus me）。或者依次在身勝洲的前面等處安放。 此外，還有七政寶、大寶瓶、如意樹、如意寶山、如意牛、不耕而獲的莊稼等，具備天人一切圓滿功德，以及從聖者普賢菩薩（Kun tu bzang po）的解脫中生起的如雲般的無量供品。 並將自身、受用、善根等一切，供養上師、本尊、三寶、空行母（mKha' 'gro）和護法（Chos skyong）。 口中唸誦，心中也觀想自己和他人化現無量身體，向每一尊無量三寶，都獻上一個曼荼羅，並觀想他們以慈悲之心納受。 如果獻簡略的，則唸誦：『我與他人身語意，三時善聚諸資糧，珍寶曼荼普賢供，意念觀想獻上師，三寶尊前祈納受，慈悲加持賜予我。』

【English Translation】 Then, pray: 'I take refuge in the Lord of beings.' After praying in this way, Vajrasattva (rDo rje sems dpa') dissolves into oneself, all sins and obscurations are purified, and contemplate attaining accomplishment. And make the aspiration: 'May I, through this merit, quickly attain the glory of Heruka, and may I place all beings without exception in that state.' Thus, and so on, perform the dedication, and as before, remain with a little awareness, without artificiality. The instruction on quickly completing the accumulation of the Maṇḍala. Third, regarding the Maṇḍala for quickly completing the accumulation: Again, within the visualization of the previous refuge, generate the mind of 'In order for me to complete the accumulation, I will offer the Maṇḍala.' Visualize that in the Maṇḍala, all the Three Jewels (dKon mChog, the precious ones) reside, and surrounding it are limitless bodies manifested by oneself and all sentient beings, offering Maṇḍalas from all directions. Touch the flowers and other items to be offered with your hands, and recite 'Oṃ smara smara vismara kara mahā java hūṃ' three times, offering in order the four continents, subcontinents, Mount Meru (Ri rab), etc., and the complete fulfillment of the wishes of gods and humans. Recite 'Oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ', and contemplate that the base of the Maṇḍala is a vast golden ground. 'Oṃ vajra rekhe āḥ hūṃ', surrounded by a great iron fence. In the center is the king of mountains, Mount Meru, to the east is Videha (Lü phags po), to the south is Jambudvipa ('Dzam bu'i gling), to the west is Godaniya (Ba lang spyod pa), to the north is Uttarakuru (Sgra mi snyan), along with their respective two subcontinents. To the southeast is Rahu (Sgra gcan), to the southwest is the sun (Nyi ma), to the northeast is the moon (Zla ba), to the northwest is the fire of time (Dus me). Or place them in order in front of Videha, etc. Furthermore, there are the seven royal emblems, the great treasure vase, the wish-fulfilling tree, the wish-fulfilling jewel mountain, the wish-fulfilling cow, crops that grow without cultivation, etc., possessing all the complete qualities of gods and humans, and immeasurable offerings like clouds arising from the liberation of the noble Samantabhadra (Kun tu bzang po). And offer oneself, possessions, roots of virtue, everything, to the Guru, Yidam, Three Jewels, Dakinis (mKha' 'gro), and Dharma Protectors (Chos skyong). Recite with your mouth, and also visualize in your mind that you and others manifest limitless bodies, each offering a Maṇḍala to each of the limitless Three Jewels, and visualize that they accept with compassionate hearts. If offering a concise one, recite: 'My own and others' body, speech, and mind, the accumulations of merit of the three times, the precious Maṇḍala, together with the offerings of Samantabhadra, visualizing in the mind, I offer to the Guru and the Three Jewels. Please accept with compassion and grant your blessings.'

---

བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ པ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། དོན་སེམས་བཞིན་པས་ལན་མང་དུ་ཕུལ་ལ་ གསོལ་བ་གདབ། སྔར་བཞིན་དགེ་བ་བསྔོ། ༈ བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་ཁྲིད། ༈ བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ 1-424 ཀུན་འདུས་ཡིན་ཚུལ། དེ་ལ་མོས་ཤིང་མཆོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཚུལ། སྨད་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ ཚུལ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་གདབ་ཚུལ་དངོས་སོ། ། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཅིང་དེའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་གཅིག་ པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་གདུལ་བྱ་མཆོག་ཏུ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུར་སྟོན། བར་བ་ལ་མཆོག་ གི་སྤྲུལ་སྐུར་སྟོན། དམན་པ་ལ་ཐ་མལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མར་སྟོན་པས། བླ་མའི་གདུལ་ བྱ་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཡིན་པས། བླ་མ་སངས་ རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། སློབ་དཔོན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ངེས་པར་ འཛིན་མའི་གཞི་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཨ་བྷི་ཌ་ནར། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། ། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ ཉིད་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུས། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གཟུགས་འཛིན་ཏེ། །སེམས་ ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་དམིགས་ནས། །ཕལ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་རྒྱུད་མང་པོར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། གསང་འདུས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ནི། བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ དང་། དུས་འཁོར་སྒྲུབ་རྒྱུད་ལེར། སྦྱིན་པ་པོ་གང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྙིང་དང་དུས་ཀུན་ཏུ་ ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དེ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་ གནས་སུ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་ མཁས་པ་མིན་པའི་ཉན་ཐོས་བདག་གི་སྨོས་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་བགེགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གསད་ 1-425 དེ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་མནར་མེད་དུ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ དུ་མ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། བླ་མའི་སྤྱི་བསྟོད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཡང་། གང་གིས་ཕྱོགས་ བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་གཅིག་མཆོད་དོན་ཆེའོ། །ཞེས་དང་། གང་ལ་ ཅུང་ཟད་བརྙས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ཀྱི་སར་ལྟུང་

【現代漢語翻譯】 '祈請加持！'，以及唸誦'大地遍灑香'等。以虔誠之心多次供養，並祈請。如前一樣迴向功德。 上師瑜伽的竅訣，能迅速獲得加持。 第四，關於迅速獲得加持的上師瑜伽，有三點：上師是諸佛的總集；對此生起信心並供養的巨大利益；輕蔑上師的嚴重過患；以及如何虔誠祈請。 首先，所有佛的法身是同一的，其事業也是同一的。因此，諸佛爲了調伏最清凈的眾生而顯現報身，爲了調伏中等的眾生而顯現殊勝的化身，爲了調伏下等的眾生而以平凡的形象顯現為上師。因此，上師調伏眾生的心意，即是所有佛的事業。所以，上師是諸佛的總集。《吉祥根本續》中說：'導師即是佛，應如是 निश्चितम् (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：nges par 'dzin ma'i gzhi la，निश्चितम्，niścitam，確定)地理解，以法性開示。'《阿毗達磨》中說：'諸佛總集之身，金剛持之自性，三寶之根本，我向諸上師頂禮。'《遍照幻化網》中說：'上師與諸佛無別，彼即是常恒金剛持。'《金剛帳續》中也說：'上師與諸佛無別。'又說：'如金剛薩埵一般，導師亦是如此顯現形象，爲了攝受眾生，安住于平凡之形。'同樣，在許多續部中都說，上師即是佛。 其次，《密集金剛續》第十七章中說：'供養十方一切如來的功德，不如見到上師一個毛孔的功德。'《時輪金剛續》中說：'無論何人，以歡喜之心和永不厭倦之意佈施，他們將往生到智慧聚積、至高安樂之地。那些誹謗完全證悟的上師之人，即使是無知的聲聞，也會迅速墮入極度恐怖的無間地獄，成為魔王的食物。'同樣，在許多續部中也這樣說過。《上師贊·珍珠鬘》中也說：'勝過供養十方諸佛，供養上師一毛孔，意義更重大。'以及，'哪怕對上師稍有輕蔑，也將墮入難忍痛苦之境。'

【English Translation】 Recite 'Please bless!' and also say 'The ground is sprinkled with incense,' etc. Offer many times with a sincere heart and pray. As before, dedicate the merit. The instruction of Guru Yoga, which enables blessings to enter quickly. Fourth, regarding the Guru Yoga that enables blessings to enter quickly, there are three points: the Guru is the embodiment of all Buddhas; the great benefit of having faith and making offerings to him; the great faults of despising him; and how to pray with devotion. First, the Dharmakaya of all Buddhas is one, and their activities are also one. Therefore, the Buddhas manifest as Sambhogakaya to those who are the most pure beings to be tamed, manifest as Nirmanakaya to those who are intermediate, and manifest as Gurus in ordinary forms to those who are inferior. Therefore, the mindstream of the Guru who tames beings is the activity of all Buddhas. Thus, the Guru is the embodiment of all Buddhas. In the Glorious Root Tantra, it says: 'The teacher is the Buddha, it should be निश्चितम् (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：nges par 'dzin ma'i gzhi la，निश्चितम्，niścitam，certainly) understood, and shown by the Dharma nature.' In the Abhidhamma, it says: 'The body that embodies all Buddhas, the nature of Vajradhara, the root of the Three Jewels, I prostrate to all the Gurus.' In the Net of Illusions of Vairocana, it says: 'The Guru is equal to all Buddhas, he is always Vajradhara.' In the Vajra Tent, it also says: 'The Guru is equal to all Buddhas.' And: 'Just like Vajrasattva, the teacher also takes form in this way, residing in an ordinary form in order to guide sentient beings.' Similarly, in many tantras, it is said that the Guru is the Buddha. Secondly, in the seventeenth chapter of the Guhyasamaja Tantra, it says: 'The merit of offering to all the Tathagatas of the ten directions is not as great as seeing one pore of the Guru.' In the Kalachakra Tantra, it says: 'Whoever gives with a joyful heart and a mind that is always attached, they will go to the place of supreme bliss, the accumulation of wisdom. Those who slander the fully enlightened Guru, even if they are ignorant Shravakas, will quickly fall into the unbearable Avici hell, becoming food for the lords of obstacles.' Similarly, it is said in many tantras. In the Guru Praise Garland of Pearls, it also says: 'Better than offering to the Buddhas of the ten directions, offering to one pore of the Guru is more meaningful.' And, 'Even if there is a slight contempt for the Guru, one will fall into a realm of unbearable suffering.'

---

ཞིང་། །ཞེས་ སོ། །གསུམ་པ་མོས་གུས་བྱེད་ལུགས་ལ་གཉིས། སྤྱིར་མོས་གུས་བྱེད་ལུགས་དང་། ཁྱད་ པར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་མེད་འོད་དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པས། ངའི་བླ་མ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན། ཕྱོགས་བཅུའི་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐྱོང་བླ་མ་ཡི་ དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་འཕྲིན་ལས་ཡིན། རང་ལ་མི་འདོད་ པ་བྱུང་ཚེ་བདག་ཕྱི་མ་བདེ་ཞིང་ཚེ་འདིར་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་ སྙམས་པའི་བླ་མའི་མོས་གུས་བཀུར་སྟི་རིམ་འགྲོ་ཞབས་ཏོག་རྩལ་གདོན། ཁྱད་པར་སྟན་ ཐོག་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རང་གང་ན་ད་འདུག་པའི་གནས་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་ གཞལ་མེད་ཁང་མཆོད་རྫས་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བར་མོས། དེའི་དབུས་སུ་ རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་པད་མ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་ གཟི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པ་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཅན་ཞལ་དྲན་པར་བྱས་ལ། ངའི་ བླ་མ་འདི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བདེ་ལེགས་ ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ རྗེ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་རྗེ་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སོགས་གདུང་ཤུགས་ 1-426 ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གོས་གསར་རྙིང་རྗེས་པའི་ཚུལ་དུ་དག་པའི་སྐུ། སངས་རྒྱས་རྡོ་ རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་ གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་ བསྣམས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་ བརྒྱན་པ། སྐུ་གསལ་བ་དྭངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཐུགས་ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར། དེའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ ཉི་མ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ཁ༑ ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་ཧོཿསེར་པོ། དེ་རྣམས་རིམ་པར་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའམ་སེམས་དཔའ་བཞི་དང་ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྔར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གསལ་གདབ། ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བླ་མ་ ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་དེ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འ

【現代漢語翻譯】 '領域'。 第三，關於如何培養虔誠心，分為兩部分：一般培養虔誠心的方法，以及特別在同一坐墊上祈禱。 首先，關於一般方法，《無垢光經》中說：'示現時輪金剛續的導師，如同薄伽梵（Bhagavan，世尊）文殊菩薩一樣，如同時輪金剛的最初佛陀一樣，那些尋求解脫的人應該這樣看待。' 因此，我的上師的加持能帶來世間所有的吉祥和安樂。十方諸佛、護法、上師、本尊、空行母等，都是上師的化現和事業。當自己遇到不順心的事情時，要想到這是爲了我未來安樂，今生策勵我修法的善巧方便和慈悲。要對上師培養虔誠心，恭敬供養，承侍，驅除違緣。 特別是在同一坐墊上祈禱：觀想自己所處的地點變成珍寶嚴飾的無量宮，充滿各種豐盛的供品。在中央，珍寶獅子座上，有蓮花、月亮、太陽和羅睺（Rahu，星名）的座墊，自己的根本上師安住在上面，身色光彩奪目，面帶微笑，心懷喜悅。憶念上師：'我的上師是所有佛陀的本體，是所有佛法的來源，是帶來一切安樂的如意寶。頂禮法主上師！皈依法主上師！祈請法主上師加持！' 等等，以強烈的虔誠心祈禱。 這樣祈禱后，如同新舊衣服交替一般，觀想上師化為清凈身，即金剛薩埵（Vajrasattva）佛，金剛持（Vajradhara），身色藍色，一面二臂，雙足金剛跏趺坐。右手持金剛杵，左手持金剛鈴，在胸前交叉。身相具足三十二相和八十隨形好，光芒四射，以骨飾和珍寶為莊嚴。身體光明澄澈，是五種智慧的自性，放射五色光芒。心是無礙的智慧。在他的額頭有白色月亮形的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉嚨有紅色太陽形的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），心間有藍色羅睺形的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），肚臍有黃色時輪形的火（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼）。這些依次是身、語、意和智慧金剛，或者說是四種勇識和四身。 從這些種子字放射出光芒，照觸到之前皈依的所有對境，使他們更加清晰。所有這些都融合成一個光團，融入上師。上師又融入上師、本尊、三寶、護法等一切。

【English Translation】 'Field.' Third, regarding how to cultivate devotion, there are two parts: the general method of cultivating devotion, and the special prayer on the same cushion. First, regarding the general method, it is said in 'The Stainless Light': 'The teacher who demonstrates the Kalachakra Tantra is like the Bhagavan Manjushri, like the first Buddha of Kalachakra. Those who seek liberation should view him in this way.' Therefore, the blessings of my Guru bring all the auspiciousness and happiness of the world. All the Buddhas, Dharma protectors, Gurus, Yidams, Dakinis, etc., of the ten directions are manifestations and activities of the Guru. When one encounters unpleasant things, one should think that this is for my future happiness, and a skillful means and compassion to encourage me to practice Dharma in this life. One should cultivate devotion to the Guru, respectfully make offerings, serve, and dispel obstacles. Especially praying on the same cushion: Visualize the place where you are staying as a precious, immeasurable palace, filled with all kinds of abundant offerings. In the center, on a precious lion throne, there are lotus, moon, sun, and Rahu cushions. Your root Guru resides on it, with a radiant body, a smiling face, and a joyful heart. Remember the Guru: 'My Guru is the essence of all Buddhas, the source of all Dharmas, and the wish-fulfilling jewel that brings all happiness. I prostrate to the Dharma Lord Guru! I take refuge in the Dharma Lord Guru! I pray for the Dharma Lord Guru's blessings!' etc., pray with strong devotion. After praying in this way, like alternating between new and old clothes, visualize the Guru transforming into a pure body, namely Vajrasattva Buddha, Vajradhara, with a blue body, one face and two arms, sitting in the vajra posture. The right hand holds a vajra, and the left hand holds a bell, crossed in front of the chest. The body is complete with the thirty-two major marks and eighty minor marks, radiating light, adorned with bone ornaments and jewels. The body is clear and transparent, the nature of the five wisdoms, radiating five-colored light. The mind is unobstructed wisdom. On his forehead is a white moon-shaped Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), in his throat is a red sun-shaped Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), in his heart is a blue Rahu-shaped Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and in his navel is a yellow Kalachakra-shaped Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼). These are respectively the body, speech, mind, and wisdom vajras, or the four heroes and the four bodies. From these seed syllables, light radiates, touching all the objects of refuge taken before, making them clearer. All of these merge into a ball of light, merging into the Guru. The Guru then merges into the Guru, Yidam, Three Jewels, Dharma protectors, etc.

---

དུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་དཔག་མེད་དུ་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ༑ སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་དང་། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། ། ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱོད་ནི་ཕ་དང་ཁྱོད་ནི་མ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཁྱོད་ནི་གཉེན་ དང་གྲོགས་བཟང་ཡང་། ཁྱོད་ནི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་བྱེད་པོ་ཕན་དང་སྡིག་འཕྲོག་ཁྱོད་ནི་གོ་ འཕང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་། ཁྱོད་ནི་འབའ་ཞིག་གནས་དང་ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ གི་གནས་ཏེ་སྐྱོན་རྣམས་བཅོམ་པ་ཁྱོད་ཉིད་དོ། ཁྱོད་ནི་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ ཕྱག་བྱས་ནས་སྔར་བཞིན་མཎྜལ་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་ཕུལ་ནས། སྡིག་བཤགས་ ཡི་རངས་ནས་བསྔོ་བའི་བར་ཡང་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་ནས་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་གདན་ལྔ་ 1-427 བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བཞུགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་མོས་གུས་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་ གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཀའ་ དྲིན་ཅན་ལ། ཞེས་པ་ཡུན་ནི་རིང་བ་དང་། བླ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལ། བླ་མ་འོད་གསལ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ ཏུ་གསོལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་རུང་འཁོར་བ་ འདི་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཞིན་དུ་ གདབ། བླ་མ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་ཞུ་བའི་ཕྱིར། མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དབང་བསྐུར་ རྣམ་བཞིས། བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞིས། རྣམ་ཐར་རྣམ་བཞིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། སེམས་དཔའ་རྣམ་བཞིར། ཟག་མེད་སྐུ་བཞིར། མཁྱེན་པ་རྣམ་བཞིར། ཞེས་པ་རེ་རེ་ལ་རིང་ བདག་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཏེ། རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཞུགས་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ཏེ༑ རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨཿལ་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ངག་གསུང་ རྡོ་རྗེར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལ་ཞུགས། གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ལྟེ་བའི་ཧོཿལས་ འོད་

【現代漢語翻譯】 對於那化身為時間本質者， 我與一切眾生以無數化身頂禮，『諸佛總集之身』等語，以及『因您之恩而得大樂』等語， 『您是父親，您是母親，您是眾生的上師，您是親友和善友，您是怙主，您是造作者，奪取利益與罪惡，您是圓滿的果位』， 『您是唯一的居所，您是殊勝功德的處所，斷除一切過失者唯您而已。您是弱者的怙主，如意寶珠，勝者的君王，我向您祈求庇護。』 如此讚頌頂禮后，如前供養三個或七個壇城等，懺悔罪業，隨喜功德，直至迴向，若能完成則更好。 之後，在各自頭頂五層蓮花座上，觀想上師安住，一心一意地以虔誠之心祈禱，眾人齊聲唸誦： 『與虛空邊際等同的眾生，我等皈依上師、佛陀、如意寶。』 『上師、佛陀，恩重如山！』（此句應長念），『上師，俱生之身！上師，光明法身！上師，圓滿報身！祈請加持！祈請垂念，法王上師！ 祈請以慈悲攝受我等眾生！祈請救度一切眾生脫離這恐怖的輪迴！』 如是如同向三寶祈禱一般祈禱。爲了從上師處獲得四種灌頂， 『祈請具相上師垂念，請賜予我灌頂，予以加持！』 『以四種灌頂，以四種修持，以四種解脫，加持於我。以四種勇識，以四種無漏身，以四種智慧。』 對每一項都長久祈禱，祈請助我成就。 唸誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：驚歎）時，從上師額間的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）放射出白色光芒，進入自己額間的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），獲得寶瓶灌頂， 清凈身體的垢染，身體轉為金剛身。從喉間的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生）放射出紅色光芒，進入自己喉間的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生），獲得秘密灌頂， 清凈語言的垢染，語言轉為金剛語。從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動）放射出藍色光芒，進入自己心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動），獲得第三灌頂， 清凈意念的垢染，意念轉為金剛意。從臍間的霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：驚歎）放射出光芒

【English Translation】 To that which has become the essence of time, I and all sentient beings prostrate with immeasurable emanations, saying 'The body that embodies all Buddhas,' etc., and 'Through whose kindness, great bliss is attained,' etc., 'You are the father, you are the mother, you are the guru of beings, you are the friend and good companion, you are the protector, you are the doer, taking away benefit and evil, you are the perfect state,' 'You are the sole abode, you are the place of supreme qualities, you alone have destroyed all faults. You are the protector of the lowly, the wish-fulfilling jewel, the lord of victors, I seek refuge in you.' After praising and prostrating in this way, offer three or seven mandalas as before, and it is good if you can complete from confessing sins, rejoicing in merit, up to dedication. Then, on the five-tiered lotus seat on the crown of each person's head, visualize the lama residing, and with one-pointed devotion, pray with longing, and all together recite: 'Sentient beings equal to the extent of space, we take refuge in the lama, the Buddha, the precious one.' 'Lama, Buddha, kind one!' (This should be recited for a long time), 'Lama, co-emergent body! Lama, clear light Dharmakaya! Lama, perfect Sambhogakaya! Please grant blessings! Please remember, Dharma Lord Lama! Please take us sentient beings into your compassion! Please liberate all sentient beings from this terrifying samsara!' Pray in this way as you would pray to the Three Jewels. In order to receive the four empowerments from the lama, 'Please, excellent lama with signs, grant me empowerment and bless me!' 'With the four empowerments, with the four practices, with the four liberations, bless me. With the four heroes, with the four uncontaminated bodies, with the four knowledges.' Pray for each one for a long time, and pray that you will be helped to achieve it. When reciting Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動), Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：驚歎), white light radiates from the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿) on the lama's forehead, entering the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿) on your own forehead, and you receive the vase empowerment, Purifying the impurities of the body, the body becomes the Vajra body. Red light radiates from the Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生) on the lama's throat, entering the Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生) on your own throat, and you receive the secret empowerment, Purifying the impurities of speech, speech becomes Vajra speech. Blue light radiates from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動) on the lama's heart, entering the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動) on your own heart, and you receive the third empowerment, Purifying the impurities of mind, mind becomes Vajra mind. Light radiates from the Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：驚歎) on the lama's navel

---

ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་ཏེ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཧོཿལ་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་ མ་ཆགས་རྟོག་དག །ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ 1-428 རྒྱུན་འབབ་བས་རང་གི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་ནས་ལུས་གང་། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་ པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེར་སེམས་སུ་མོས་ལ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ དྲུག་གི་ངང་ནས་ཡིད་རྟོག་མེད་དུ་གནས་ཚད་བཞག །རྗེས་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད། ༈ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་བསྐྱེད་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉེར་རྟོག་ དབེན་གསུམ་སྟོན་པའོ། ། ༈ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་བསྟན་པ་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་བརྟེན། །གཅིག་ ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །གཞན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ ཀྱིས་ཀྱང་། ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། ། ཞེས་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ ངང་ནས། སྣ་ཚོགས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རིམ་ པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་ པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་ སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ལ་ནོར་བུའི་ཏོག་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་ པ་ལྗང་ཁུའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་ འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བསྐྱང་ཞིང་། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་འདོད་ ལྷ་དམར་པོ་དང་། དྲག་པོ་དཀར་པོའི་སྙིང་ཁར་གནན་པ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། དེའི་པང་ན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ 1-429 ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོས་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགྲིན་པར་འཁྱུད་པ། སྤྱན་ གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཞབས་གཡོན་ བརྐྱང་གིས་ཡབ་གཡས་བསྐྱང་ལ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་མཐིང་ཁ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ། གསང་ གནས་སུ་སྭ་སྔོན་པོ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ

【現代漢語翻譯】 黃色光芒四射，融入自身臍輪的ཧོཿ（藏文，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼）。獲得第四灌頂。清除智慧的垢染和分別念。轉化為俱生智身。智慧甘露之流遍佈全身，凈化自身一切垢染，充滿全身。上師從自身頂輪融入，視自身為一切諸佛的總集，金剛薩埵。身以毗盧遮那佛的六法安住，意安住于無分別唸的狀態。之後迴向善根。 共同不共之前行引導 第二，不共之前行引導分為二：生起次第，用於積聚福德資糧；圓滿次第，用於圓滿智慧資糧，並闡釋離戲三要。 積聚福德資糧之生起次第 首先，宣示金剛持自身：'次第依賴於二種次第，一為生起次第，另一為圓滿次第。'正如聖者龍樹所說：'此方便為圓滿佛陀所說，猶如階梯之次第。'因此，在皈依等前行之後，唸誦ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།（藏文，梵文天城體：ॐ शुन्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，空性智慧金剛自性我）。觀想一切顯現聲響之法皆為空性。在各種蓮花八瓣、月亮、太陽、羅睺的壇城之上，自身觀為薄伽梵時輪金剛，身藍色，一面二臂。面露獠牙，三目圓睜。頂髮結為髮髻，上有寶珠頂飾，各種金剛、半月。不空成就佛為綠色髮冠。右手持金剛杵，左手持鈴，擁抱明妃。右腿紅色伸展，左腿白色彎曲，踩在紅色愛神和白色暴怒尊的心口。身著各種金剛飾品，腰間繫著虎皮裙。其懷中為各種顏色的明妃，一面二臂。右手高舉持著彎刀指向天空，左手持滿血顱碗，擁抱本尊。三目圓睜，頭戴金剛薩埵髮冠。具有五種骨飾，左腿伸展，與本尊右腿伸展相合。父母雙尊額頭有白色ཨོཾ་（藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉嚨有紅色ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），心間有藍色ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），臍輪有黃色ཧོཿ（藏文，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼），密處有藍色སྭ་（藏文，梵文天城體：स्व，梵文羅馬擬音：sva，漢語字面意思：梭），頂髻有白色ཧཾ。

【English Translation】 Yellow light radiates, entering the HOḤ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal Chinese meaning: Hoom) at one's navel. The fourth empowerment is obtained. The defilements and conceptualizations of wisdom are cleared away. Transformed into the Sahajakaya (co-emergent wisdom body). Streams of wisdom nectar flow through the body, purifying all defilements and filling the body. The lama dissolves from one's crown, regarding oneself as the embodiment of all Buddhas, Vajrasattva. The body abides in the six dharmas of Vairochana, the mind abides in a state of non-conceptualization. Afterwards, dedicate the merit. The Uncommon Preliminary Practices Guidance Secondly, the uncommon preliminary practices guidance is divided into two: the generation stage, which generates the accumulation of merit; and the completion stage, which perfects the accumulation of wisdom, and demonstrates the three isolations of Nyer-tok (near attainment). The Generation Stage for Accumulating Merit Firstly, the Vajradhara self-visualization is taught: 'The stages rely on two stages, one is the generation stage, the other is the completion stage.' As the noble Nagarjuna said: 'This method is spoken by the perfect Buddhas, like a series of steps.' Therefore, after the refuge and other preliminaries, recite Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham (Tibetan, Devanagari: ॐ शुन्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Romanized Sanskrit: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, I am the self-nature of emptiness-wisdom-vajra). Meditate on all phenomena of appearance and sound as being empty in nature. On top of various eight-petaled lotuses, moon, sun, and Rahu mandalas, one visualizes oneself as Bhagavan Kalachakra, body blue, one face, two arms. The face has fangs and three eyes. The hair is tied in a topknot with a jewel crest, various vajras, a crescent moon, and Amoghasiddhi as a green diadem. The right hand holds a vajra and the left hand holds a bell, embracing the consort. The right leg is red and extended, the left leg is white and bent, pressing on the hearts of the red Kamadeva and the white Rudra. The body is adorned with all kinds of vajra ornaments, and a tiger skin loincloth hangs loose. In his lap is the various colored consort, yellow, one face, two arms. The right hand holds a curved knife with a threatening gesture towards the sky, the left hand holds a skull cup filled with blood, embracing the consort's neck. Three eyes, with Vajrasattva as a diadem. Possessing five bone ornaments, the left leg extended, joining the father's right extended leg. On the foreheads of both father and mother is a white Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), on the throats is a red Āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), at the heart is a blue Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hoom), at the navel is a yellow Hoḥ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal Chinese meaning: Hoom), at the secret place is a blue Sva (Tibetan, Devanagari: स्व, Romanized Sanskrit: sva, Literal Chinese meaning: Sva), and at the crown is a white Haṃ.

---

་ལྗང་ཁུ། ཡི་གེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཕྱོགས་ བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་འཕྲོས་པས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱངས་པས། སྣོད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་འདྲའི་དུས་ འཁོར་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དྲུག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ པས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་རང་སོ་སོ་ལ་དབྱེར་མེད་ སྟིམ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དང་། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཐམས་ཅད་ རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་སྤྱི་བོའི་རིགས་ བདག་ལ་ཐིམ་པ་ནི། བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་ནི་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་པོའོ། །ཐམས་ ཅད་ཀྱང་། ཨོཾ་ཧ􀏀ྐྵྨླྺ ྼྻ ྂ་སྭཱཧཱ། ཞེས་གསུངས་པར་མོས་ཤིང་། ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་སྒྲ་ཐམས་ ཅད། སྔགས་སུ་དྲན་པ་ནི་གྲག་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོའོ། །བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་ པ་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡི་ཚེ། ཐལ་མོ་གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་གཤིབ་པ་ དང་། གཉིས་ཀ་སྦྱར་ནས་མཐེ་ཆུང་མཐེ་བོ་རྩེ་སྤྲད་སོར་མོ་གུང་མོ་གསུམ་གཤིབ་པའི་ཚུལ་ དུ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རིམ་པར་བསྟན་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ནས་བདག་ཉིད་སོགས་ སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ལྷ་མཆོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རོལ་ཞིང་སྤྱི་བོ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འདུ་ཤེས་བྱེད་ པ་ནི་དྲན་རྟོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོའོ། །ཐུན་ཐ་མ་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉེར་རྟོག་དབེན་གསུམ་སྟོན་པ། ༈ གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉེར་རྟོགས་དབེན་གསུམ་བསྟེན་པ་ལ་གནས་ནི། རྩ་རྒྱུད་ 1-430 ལས། གང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །བདེ་གནས་ས་ འཛིན་རྩོད་མེད་པ༑ ༑དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ ཉམས་དགའ་བ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་ གཏན་གྱི་ཁང་བུ་ནི། འབྱོར་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་འོག་ནས་བརླན་མི་འབྱུང་བའི་ས་ མཐོ་བར་བྱས་པ་ཐོག་མཐོ་བ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་ལ་ལེགས་པར་བྱས་པ། སྒོ་འཁྱོག་ རིམ་པ་གསུམ་མམ་འཇུལ་སྒོ་ཅན། ཡང་ན་སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་ ཡོལ་བ་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསལ་དཀར་ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་སྣང་བ་ དགག་སླ་པ་དང་ལྡན་པ། སྒོམ་དུས་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་བུག་པ་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ཤོང་བ་ཙམ་ ཡང་མེད་པ། ནང་དུ་ས་དུག་དང་དྲི་ང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་། ཁམས་དང་བའི་མུན་ཁང་སྒོ་ ཚགས་ལེགས་པར་བསྡམས་པའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་མ་འབྱོར་པའི་ཀུན་ སྤངས་ཀྱི་གནས་ནི་ས་ཕུག་གམ། བྲག་ཕུག་རང་བཞིན་གྱིས་མུན་པ་ནག་པ་རླན་མེད་ཅིང་ སྒོ

【現代漢語翻譯】 從綠色的字根中，無量的光芒向十方無垠的虛空散發，凈化了器與情的垢染，外器世界轉為壇城，內情眾生轉為自顯的時輪金剛父母。一切眾生六處之字放出光明，迎請充滿虛空的諸佛，融入各自本位，與自生佛普賢王如來無別。再次放出光明，所有上師化現為五部佛及其眷屬之相，為我灌頂，融入頂輪的本尊，觀想上師總集之體性，此為顯相轉為法身的竅訣。一切皆唸誦：『嗡 杭 恰 瑪 拉 瓦 Ra 雅 梭哈』，將聽到的所有聲音都憶念為咒語，此為聲響轉為報身的竅訣。享用飲食等受用時，左手和右手，或雙手合十，拇指和小指尖相觸，其餘三指併攏，依次展示手印，唸誦『嗡 阿 吽 霍』，將自己等一切轉化為供養之物，以供養諸佛的意念享用，並將一切頂輪觀想為本尊，此為覺受轉為化身的竅訣。在最後一座中進行迴向。 爲了圓滿智慧資糧，宣說圓滿次第的近取覺受三寂靜。 第二，依止圓滿次第的近取覺受三寂靜，處所方面：如根本續中所說：『無論何處，國土富饒且具正法，眾生繁衍，安樂居住，土地無可爭議，瑜伽士應於此處修行。』因此，應在極其寂靜、令人愉悅、與心意相符之處禪修。特別是禪修房，對於富裕之人，應選擇地勢較高，下方無潮濕之氣的修行處所，房屋高大，四面通風良好，設有三層彎曲的門或帶鎖的門，或者帶有門扇，內外都有帷幔。一面採光良好，外暗內明，易於遮蔽光線。禪修時，不應有光線射入，即使是馬尾粗細的孔隙也不應有。內部應無毒物和惡臭等，在清凈的暗室中，緊閉門窗，精進禪修。對於不具備這些條件的苦行者，可以選擇天然形成的黑暗、乾燥、無潮濕的石洞或山洞作為修行之所。

【English Translation】 From the green seed syllable, immeasurable rays of light emanate, pervading the boundless expanse of the ten directions, purifying the defilements of both the container and its contents. The outer world transforms into a celestial palace (gzhal yas khang), and the sentient beings within transform into the self-arisen Kalachakra (dus 'khor) father and mother. From the syllables at the six places of all beings, light radiates forth, inviting the victorious ones who fill the sky, merging them indivisibly into their respective places, becoming one with the self-arisen Buddha Samantabhadra (kun 'dus). Again, light radiates forth, and all the Lamas appear in the form of the five families of Buddhas with their retinues, bestowing empowerment upon me, merging into the crown of my head. To have faith in the essence of the Lama as the embodiment of all is the key to carrying appearance as the Dharmakaya (snang ba sku'i khyer po'o). All recite: 'Om Hang Kshma Laya Va Ra Ya Svaha', and remember all sounds, whether grasped or not, as mantra, which is the key to carrying sound as the Sambhogakaya (grag pa gsung gi khyer so'o). When enjoying desirable objects such as food and drink, the left and right palms, or both together, with the tips of the thumbs and little fingers touching, and the three middle fingers aligned, display the mudras in sequence, and reciting 'Om Ah Hum Ho', transform oneself and everything else into offerings, enjoying them with the awareness of offering to the deities, and visualizing all the crowns of the head as deities, which is the key to carrying awareness as the Nirmanakaya (dran rtogs thugs kyi khyer so'o). In the final session, dedicate the merit. To perfect the accumulation of wisdom, the three solitudes of the approaching realization of the completion stage are taught. Secondly, relying on the three solitudes of the approaching realization of the completion stage, regarding the place: As stated in the Root Tantra: 'Wherever there is a land rich in Dharma, where beings thrive, living in peace and where the land is undisputed, there the yogi should practice.' Therefore, one should meditate in a place that is extremely secluded, pleasant, and agreeable to the mind. In particular, for a meditation room, for those who are wealthy, a practice place should be chosen that is high in elevation, with no moisture rising from below, the building should be tall, well-ventilated on all sides, with three layers of curved doors or a door with a lock, or with door leaves, and with curtains both inside and outside. One side should have good lighting, dark outside and bright inside, easy to block light. When meditating, there should be no light entering, not even a gap as thin as a horsehair. Inside, there should be no poison or foul odors, and in a clean, dark room, with the doors and windows tightly closed, one should meditate diligently. For those renunciates who do not have such facilities, a naturally dark, dry, and moisture-free stone cave or mountain cave can be chosen as a place of practice.

---

འི་ཚགས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དབེན་པ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ ཚུལ་ནི། སྒྲུབ་ལེའི་རྒྱུད་དུ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་ བཟླས་པ་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྟེ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། འདིར་ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་ཟོས་པས་བསྙེན་པའོ། །ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་ སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་པོ་ལྔ་ནི་སྒྲོན་མ་ལྔའོ། ། ༈ སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག། དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ་ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ པའོ། །བསྙེན་པ་དེས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི། བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པ་ 1-431 ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་། ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ པ་དང་། ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ པ་དང་། འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་ འགྱུར་གྱི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱི་ཞེས་ པ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་སྡོམ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་དབྱུང་བ་དང་དགའ་ བ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པའོ། །དེས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ གྱི། སྲོག་མ་སྡོམ་པར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དྲང་བའི་ དོན་གྱིས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་ བྱའོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཞུང་འདིས་ལྟོས་མེད་དྲུག་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྟོས་མེད་དྲུག་ དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འདི་ཡག་ལག་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་བསྙེན་ པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། དེ་ཡང་། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ལས་དང་པོ་ཡི་གང་ཟག་གིས། །ལུས་དབེན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར། སེམས་དབེན་རྙེད་པར་ དཀའ་བའི་ཕྱིར། །འདྲེས་སྤངས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ། །འདྲེས་པས་འདྲེས་ཤིང་ཆགས་ པར་བྱེད། །དེའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་བས་འདྲེས་པ་སྤངས་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་བག་ དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་དང་འདྲེས་པ་སྤངས་ལ་དབེན་ པར་གནས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཏུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ

【現代漢語翻譯】 應在精心準備的場所中禪修。第二，關於如何依止寂靜之處的方法，《成就法續》中說：『五甘露等，以及水藏金剛等，還有咒語的唸誦等。』在註釋中說：『這裡，初學者首先通過成就法的儀式進行唸誦，然後通過五甘露等進行唸誦。』所謂外在的五甘露，指的是糞便等，『等』字包括紅花等，爲了使本尊歡喜，食用這些東西來進行唸誦。內在的五甘露指的是五蘊，『等』字包括五根，即五盞明燈。 捨棄對這些的依賴就是念誦，也就是完全捨棄對身體和物質的貪戀。通過唸誦，本尊會賜予殊勝成就，而不是食用糞便等。『水藏金剛等』，指的是不依賴身體的受用，不依賴語言的受用，不依賴心的受用，不依賴遷識的安樂，這就是念誦，也就是身語意和梵行的戒律。』這就是它的含義。通過這個，本尊會賜予殊勝成就，而不是執著於世間的享樂。『咒語的唸誦等』，這裡所說的咒語唸誦指的是命氣，『等』字包括降、喜、寶瓶的結合，這是恒常的唸誦。通過這個，本尊會賜予殊勝成就，而不是不約束命氣而隨意念誦。』這是它的真實含義。從不了義的角度來說，爲了共同成就，應該用念珠等進行唸誦等。』等等。這部論典闡述了六種不依賴，像這樣，六種不依賴和咒語的唸誦是所有六支瑜伽的前行，因此被認為是念誦的支分，應該修持。而且，《大乘道之成就法》中說：『初學者，如果不依賴身體的寂靜，就難以獲得心的寂靜。因此，應該住在遠離人群的寂靜處。與人交往會產生依戀，從而輪迴流轉。因此，要遠離人群，時刻保持警覺。』如是說，應遠離喧囂和散亂，住在寂靜處。所謂通過五甘露等進行唸誦，指的是爲了使外在的自身本尊歡喜，食用五甘露。

【English Translation】 Meditate in a well-prepared place. Secondly, regarding how to rely on solitude, the 'Tantra of Accomplishment' states: 'The five elixirs, etc., as well as water treasures, vajras, etc., and the recitation of mantras, etc.' In the commentary, it says: 'Here, the beginner first performs the recitation through the ritual of the accomplishment method, and then performs the recitation through the five elixirs, etc.' The external five elixirs refer to feces, etc., and 'etc.' includes saffron, etc., meaning that one recites by eating these things to please the deity. The internal five elixirs refer to the five aggregates, and 'etc.' includes the five senses, which are the five lamps. Renouncing dependence on these is recitation, which means completely abandoning attachment to the body and material possessions. Through recitation, the deities will grant supreme accomplishments, not by eating feces, etc. 'Water treasures, vajras, etc.' refer to not depending on the enjoyment of the body, not depending on the enjoyment of speech, not depending on the enjoyment of mind, and not depending on the bliss of transference, which is recitation, i.e., the discipline of body, speech, mind, and celibacy.' This is its meaning. Through this, the deities will grant supreme accomplishments, not attachment to worldly pleasures. 'The recitation of mantras, etc.' Here, the recitation of mantras refers to life-force, and 'etc.' includes the combination of descending, delighting, and vase, which is constant recitation. Through this, the deities will grant supreme accomplishments, not reciting without restraining the life-force.' This is its definitive meaning. From the provisional meaning, for the sake of common accomplishments, one should perform recitation with rosaries, etc.' etc. This text explains six non-dependencies. Thus, these six non-dependencies and the recitation of mantras are the preliminaries for all six yogas, and therefore are considered a branch of recitation, which should be practiced. Moreover, the 'Accomplishment Method of the Great Vehicle Path' states: 'A beginner, if not relying on the solitude of the body, will find it difficult to attain the solitude of the mind. Therefore, one should dwell in solitude, away from crowds. Association leads to attachment, which leads to the cycle of existence. Therefore, one should abandon association and always be vigilant.' As it is said, one should abandon noise and distraction and dwell in solitude. The so-called recitation through the five elixirs, etc., refers to eating the five elixirs to please the external deity of one's own body.

---

་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཟ་བ་ཡིན་ལ། ངེས་དོན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། རང་ གི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཆགས་པས་དེའི་འཚོ་སྐྱོང་གི་ཕྱིར་སྡིག་པ་སོགས་ཅིང་ 1-432 ཆོས་འཆོར་བས་རང་ལུས་ལ་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ལྟོས་མེད་དུ་ལེངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ ལ་བཞག །ཤ་ལྔ་ནི་རང་གི་དབང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས། དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཞུགས་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡུལ་ལྔའི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བས་མུན་ཁང་དབེན་ པར་ཞུགས་ཏེ་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རྫས་ལ་ལྟོས་ ཆགས་མེད་པར་བཞག །འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མེད་ནས་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འགྲོ་ཆགས་ ཉལ་འདུག་དང་བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ བས་ལུས་མི་དགེ་བ་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལྟ་ཞོག །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དང་། དགེ་བའི་ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཀྱང་དོར་ལ། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་ གནས་པར་སྦྱོང་། ཐོག་མེད་ནས་ངག་གི་འདུ་འཕྲོ་སྨྲ་བརྗོད་སོགས་ཅི་སྙེད་བྱས་པ་ཐམས་ ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱུར་སོང་བས། ད་མི་དགེ་བའི་བརྫུན་སོགས་བཞི་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གླེང་མོ་སོགས་དང་། དགེ་བའི་གྱེར་མོ་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ཀྱང་དོར་ལ། ངག་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཐོག་མེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ཅི་ སྙེད་བྱས་པ་དོན་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱུར་སོང་བས། ད་ཡིད་ཀྱི་བརྣབ་སེམས་སོགས་གསུམ་པོ་ ལྟ་ཅི་སྨོས། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་འདས་པའི་རྗེས་གཅོད་མ་འོངས་པའི་སྔོན་བསུ་དང་། ད་ལྟར་ གྱི་རྟོག་དཔྱོད་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲན་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཆོས་ཀྱི་འདྲ་བསྡུར་ལ་སོགས་ རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དོར་ལ། ཡིད་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་ཚུལ་གནས་པར་བསླབ། ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་བྱ་བ་འཁྲིག་པ་སོགས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཚངས་སྤྱོད་ ལ་གནས་པ་བྱ། ལུས་སོགས་གཡོ་འགུལ་ཆེས་ན་རྩ་འཁྲུག །རྩ་འཁྲུགས་པས་རླུང་འཁྲུག ། རླུང་འཁྲུགས་པས་རྣམ་རྟོག་ལངས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གག་བྱེད་པའོ། །ཕ་དམ་པ་ལ་ཀུན་ དགས། དམ་པ་ལེགས། སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། དམ་པས། རྣམ་པར་སྣང་ 1-433 མཛད་ཀྱི་ལྡེར་སོ་ལ་ཞུས་ཅིག་དེ་ཁོ་མཁས་པར་གདའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་སྣང་ཀུན་ རིགས་ལྟ་བུའི་སྐུ་ནི། སྐུ་གཡོ་མེད། གསུང་བརྗོད་མེད། ཡིད་རྟོག་མེད་དུས་རྒྱུན་དུ་གནས་ པས་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། བླ་ མས་ངེས་པའི་དབང་གིས་བསྒོམ་པའི་དུས་དང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའ

【現代漢語翻譯】 食用經過加持的五肉和五甘露。 究竟而言，五甘露即是自身的五蘊，食用它們並非指實際的食用，而是因為執著于自身五蘊的身體，爲了滋養它而造作罪業，喪失佛法，因此要完全捨棄對自身身體的貪戀，毫不猶豫地徹底拋棄它。五肉即是自身的五根，食用它們也並非指實際的食用，而是因為五根涉入五境，對外境產生貪戀，因此要進入黑暗寂靜之處，使五根不涉入外境，對五欲的物質不產生執著。我們從無始以來，對身體的享用，如行走、站立、坐臥、各種行為，無論做什麼，都只是徒勞無益，成為痛苦的根源，所以身體的不善行為，如殺生等，更不用說。未授記的事務也要捨棄，善行的頂禮、繞轉、轉經輪等也要捨棄，要訓練身體安住于禪定的姿勢。從無始以來，口語的交談、言語等，無論說了多少，都只是徒勞無益，成為輪迴的根源，所以現在不善的妄語等四種口業更不用說。未授記的閑聊等，以及善行的唸誦等也要捨棄，要使口語安住于禪定的狀態。從無始以來，意念的活動，無論做了多少，都只是徒勞無益，成為輪迴的根源，所以現在意念的貪婪等三種更不用說。未授記的追憶過去、迎向未來，以及現在的分別思量，善的方面的憶念、分別思量、法義的比較等各種分別念都要捨棄，要學習意念安住于禪定的狀態。 明點的遷轉行為，如性行為等，也只是輪迴的根源，因此要安住于梵行。身體等活動過多，會導致脈絡紊亂。脈絡紊亂會導致氣脈紊亂。氣脈紊亂會導致分別念升起，成為禪定的障礙。帕當巴（Phadampa，印度佛教大師）問貢噶（Kundga，人名）：『丹巴（Dampa，尊稱）請您傳授一個修行的訣竅。』丹巴回答說：『去問問毗盧遮那（Vairochana）的墻壁吧，它很精通。』意思是說，像毗盧遮那佛（Vairochana，佛名）昆瑞（Kunrig，人名）那樣的身像，身體不動搖，語言不說話，意念沒有分別，恒常安住，需要像那樣才行。』像那樣的修行方法，在《大疏》（Great Commentary）中說：『上師以決定的方式，在修行的時候，讚頌所希望的本尊。』

【English Translation】 One should consume the blessed five meats and five amṛtas (Tibetan: bdud rtsi lnga). Ultimately, the five amṛtas are one's own five skandhas (aggregates of existence). Consuming them does not refer to actual consumption, but rather because of attachment to the body of one's own five skandhas, one creates sins and loses the Dharma in order to nourish it. Therefore, one should completely abandon the craving for one's own body and completely discard it without hesitation. The five meats are one's own five sense faculties. Consuming them also does not refer to actual consumption, but rather because the five sense faculties enter the five objects, craving for the five external objects arises. Therefore, one should enter a dark and solitary place, prevent the five sense faculties from entering the objects, and remain without attachment to the substances of the five desirable qualities. From beginningless time, whatever we have done with the enjoyment of the body, such as walking, standing, sitting, lying down, and various actions, has only been in vain and has become the cause of suffering. Therefore, the body's unwholesome actions, such as killing, are not to be mentioned. One should also abandon unpredicted activities, and wholesome actions such as prostrations, circumambulations, and prayer wheels. One should train the body to abide in the posture of meditation. From beginningless time, whatever conversations and speech we have engaged in have all been in vain and have become the cause of saṃsāra (cyclic existence). Therefore, not to mention the four unwholesome verbal actions such as lying. One should also abandon unpredicted chatter and wholesome recitations, and one should make speech abide in the state of meditation. From beginningless time, whatever mental activities we have engaged in have all been in vain and have become the cause of saṃsāra. Therefore, not to mention the three mental poisons such as greed. One should abandon unpredicted recollection of the past, anticipation of the future, and present discrimination, as well as all conceptual elaborations such as recollection, discrimination, and comparison of Dharma in the wholesome aspects. One should train the mind to abide in the state of meditation. The activity of transferring bindus (semen or ovum), such as sexual activity, is also merely the cause of saṃsāra. Therefore, one should abide in celibacy. Excessive movement of the body and so on will disrupt the channels. Disruption of the channels will disrupt the winds (prāṇa). Disruption of the winds will cause conceptual thoughts to arise, hindering samādhi (meditative concentration). Phadampa (Phadampa Sangye, an Indian Buddhist master) asked Kundga (a person's name): 'Dampa (a respectful title), please give me a secret instruction for practice.' Dampa replied: 'Go ask the wall of Vairochana (a Buddha's name), it is very skilled.' This means that one needs to be like the body of Vairochana Kunrig (a person's name), whose body does not move, whose speech does not speak, and whose mind has no conceptual thoughts, abiding constantly. The method of practicing like that is stated in the Great Commentary: 'The guru, with certainty, praises the desired deity at the time of meditation.'

---

ི་དུས་སུ་གྲངས་ བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བསྔགས་ཤིང་། ཞེས་པ་དང་། དཀྱིལ་ཀྲུང་ གི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྟེང་དུ། གཡས་པ་ཡང་གན་རྐྱལ་དུ་ བཞག་ནས་མཐེ་བོ་ངོ་སྤྲད་ནི། ཕྱག་ན་པད་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ལས། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་མུན་ ཚངས་ཅན་དུ་འབོལ་བའི་སྟན་ལ། རྐང་པ་དཀྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་དཔུང་པ་རྒོད་ གཤོག་ལྟར་གདེངས། སྒལ་ཚིག་དུང་ཚེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་སྲང་། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ ལྟར་དགུག །མིག་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལྟས་ཏེ། གསང་འདུས་སུ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ ཏོར་ཆེའི། །གཟུགས་བརྙན་འབད་པས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་སོགས། འགྲེལ་ཆེན་དུ། མཐེ་ བོ་སྲིན་ལག་གི་རྩར་བཞག་པའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བརླ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འདུག་སྟངས་སོ། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་མ་འཆོས་ནའང་། དཀྱིལ་ཀྲུང་ཕལ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་མདོའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ། སྟེག་འཁྱུད་གང་ཙམ་གཞུག ཁུ་ཚུར་ གཉིས་པོས་བརླའི་རྩ་བོ་ཆེ་མནན་ལ། གྲུ་མོ་གཉིས་རྩིབ་མ་ལ་སྦྱར་ལ། རོ་སྟོད་ཕྱིར་སྐྱེད་ ཙམ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་པས་ཆུན་ཆེ་སྟེ། འདིས་སྤྱི་བོའི་པུརྞ་གི་རི་ནས་པུས་མོ་ཀུ་མུ་ཏའི་ བར་གྱི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་རྣམས་འཆིངས་སོ། །ངག་མཆུ་སྦྱར་ལ་ལྕེ་རྩེ་གྱེན་ལ་བཟློག་ ཅིང་། རླུང་གཡོན་དང་མཉམ་པོར་རྒྱུ་ཚེ། རླུང་འགྲོ་འོང་ལ་དམིགས་ པ་གཏད། རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་གང་གི་ཚེ་སེམས་གཟོ་མེད་དུ་བཞག །མིག་གཙུག་ 1-434 ཏོར་གྱི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་དུ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ལྟ་ཞིང་། (དབེན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་མཇུག་དང་། སོར་སྡུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་དཔེ་རྙིང་གི་ལྡེབ་བཞི་ཆད། )འགྲོ་སླར་ཡང་གང་དུའང་ སྐྱེ་བ་ལྷན་པ་མིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད་ལ། ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་ཚད་འཆར་ཚུལ་དང་། རྟགས་བཅུ་སོགས་ སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའི་བློ་ཚད་མ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་ རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་ དང་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་

【現代漢語翻譯】 『在那個時候，如同計數般顯現的佛陀們，讚頌金剛座。』還有，在中心之上，左手以仰掌的姿勢放置，其上右手也以仰掌的姿勢放置，拇指相抵，這是蓮花手印的禪定手印。還有，其他的經文中說：『身體是遍照佛的六法。』因此，在禪房的黑暗之處，在柔軟的墊子上，雙腿跏趺坐，雙手結等印，雙臂如雄鷹展翅般張開，脊椎如堆砌的海螺般挺直，頸部如鐵鉤般彎曲，眼睛注視上方的虛空。在《密集金剛》中說：『修持時，頂髻佛的形象要努力觀想。』等等。在《大疏》中說：『拇指放在食指根部的拳頭，放在左右大腿上，這是金剛薩埵的坐姿。』因此，即使不調整金剛跏趺坐，也要在普通的跏趺坐中，在十六脈之下觀想，儘可能地舒適坐穩，用兩個拳頭按壓大腿的根部，兩個手肘貼緊肋骨，上半身稍微向後仰，這比其他方法都重要，因為這能連線從頭頂梵穴到膝蓋蓮花之間的二十四脈。嘴唇閉合，舌尖向上捲起，氣息與左脈一同流動時，專注于氣息的出入。當氣息從右脈流動時，保持心無雜念。眼睛從眉間上方一指高的地方，像播種般地注視著頂髻正上方的天空。（《三寂靜引導》的結尾和合攏手指的特徵，以及觀修的時間和觀修方法的各個部分，都缺少古籍的四頁。）無論去往何處，都不會再次出生。』等等。第四，關於觀修的徵兆和程度，大手印成就的徵兆顯現的方式，以及見到空性形象的十種徵兆等等，什麼是衡量智慧的標準？第一，在《吉祥續》中說：『對虛空一切執著的思想和不眨的眼睛，通過進入金剛道，對於空性，煙霧、陽焰、明亮的無垢虛空、燈火、火焰、月亮、太陽、金剛以及殊勝的部分和明點都會顯現。在其中心，佛陀的形象，遠離境和相，無數的圓滿報身。無雲的虛空中，瑜伽士』 『At that time, the Buddhas who appear as if counting, praise the Vajra Seat.』 Also, on the center, the left hand is placed in a supine position, on which the right hand is also placed in a supine position, with the thumbs touching each other, this is the meditation mudra of the lotus hand. Also, in other scriptures it is said: 『The body is the six dharmas of Vairochana.』 Therefore, in the darkness of the meditation room, on a soft cushion, sit in the lotus position, with hands in the Samadhi mudra, arms spread like the wings of an eagle, spine straight like stacked conch shells, neck bent like an iron hook, eyes gazing at the space above. In the Guhyasamaja it is said: 『During practice, the image of the Ushnisha Buddha should be diligently visualized.』 Etc. In the Great Commentary it is said: 『The fist with the thumb placed at the base of the index finger, placed on the right and left thighs, this is the posture of Vajrasattva.』 Therefore, even if the Vajra posture is not adjusted, in the ordinary lotus position, visualize below the sixteen channels, sit as comfortably as possible, press the roots of the thighs with two fists, press the two elbows against the ribs, and lean the upper body slightly back, this is more important than other methods, because it connects the twenty-four channels from the crown chakra to the lotus of the knees. Close the lips, curl the tip of the tongue upwards, and when the breath flows with the left channel, focus on the entry and exit of the breath. When the breath flows from the right channel, keep the mind free from distractions. The eyes look at the sky directly above the Ushnisha, about a finger's breadth above the eyebrows, as if sowing seeds. (The end of the Three Solitudes Guidance and the characteristics of closing the fingers, as well as the time of meditation and the various parts of the meditation method, are missing four pages of ancient books.) Wherever one goes, one will not be born again.』 Etc. Fourth, regarding the signs and extent of meditation, the way the signs of Mahamudra accomplishment appear, and the ten signs of seeing emptiness, etc., what is the standard for measuring wisdom? First, in the Glorious Tantra it is said: 『The mind that is attached to everything in the sky and the eyes that do not blink, by entering the Vajra path, for emptiness, smoke, mirages, bright and immaculate space, lamps, flames, the moon, the sun, vajras, and the supreme parts and bindus will appear. In its center, the image of the Buddha, free from objects and forms, countless Sambhogakaya. In the cloudless sky, the yogi』

【English Translation】 'At that time, the Buddhas who appear as if counting, praise the Vajra Seat.' Also, on the center, the left hand is placed in a supine position, on which the right hand is also placed in a supine position, with the thumbs touching each other, this is the meditation mudra of the lotus hand. Also, in other scriptures it is said: 'The body is the six dharmas of Vairochana.' Therefore, in the darkness of the meditation room, on a soft cushion, sit in the lotus position, with hands in the Samadhi mudra, arms spread like the wings of an eagle, spine straight like stacked conch shells, neck bent like an iron hook, eyes gazing at the space above. In the Guhyasamaja it is said: 'During practice, the image of the Ushnisha Buddha should be diligently visualized.' Etc. In the Great Commentary it is said: 'The fist with the thumb placed at the base of the index finger, placed on the right and left thighs, this is the posture of Vajrasattva.' Therefore, even if the Vajra posture is not adjusted, in the ordinary lotus position, visualize below the sixteen channels, sit as comfortably as possible, press the roots of the thighs with two fists, press the two elbows against the ribs, and lean the upper body slightly back, this is more important than other methods, because it connects the twenty-four channels from the crown chakra to the lotus of the knees. Close the lips, curl the tip of the tongue upwards, and when the breath flows with the left channel, focus on the entry and exit of the breath. When the breath flows from the right channel, keep the mind free from distractions. The eyes look at the sky directly above the Ushnisha, about a finger's breadth above the eyebrows, as if sowing seeds. (The end of the Three Solitudes Guidance and the characteristics of closing the fingers, as well as the time of meditation and the various parts of the meditation method, are missing four pages of ancient books.) Wherever one goes, one will not be born again.' Etc. Fourth, regarding the signs and extent of meditation, the way the signs of Mahamudra accomplishment appear, and the ten signs of seeing emptiness, etc., what is the standard for measuring wisdom? First, in the Glorious Tantra it is said: 'The mind that is attached to everything in the sky and the eyes that do not blink, by entering the Vajra path, for emptiness, smoke, mirages, bright and immaculate space, lamps, flames, the moon, the sun, vajras, and the supreme parts and bindus will appear. In its center, the image of the Buddha, free from objects and forms, countless Sambhogakaya. In the cloudless sky, the yogi' 'At that time, the Buddhas who appear as if counting, praise the Vajra Seat.' Also, on the center, the left hand is placed in a supine position, on which the right hand is also placed in a supine position, with the thumbs touching each other, this is the meditation mudra of the lotus hand. Also, in other scriptures it is said: 'The body is the six dharmas of Vairochana.' Therefore, in the darkness of the meditation room, on a soft cushion, sit in the lotus position, with hands in the Samadhi mudra, arms spread like the wings of an eagle, spine straight like stacked conch shells, neck bent like an iron hook, eyes gazing at the space above. In the Guhyasamaja it is said: 'During practice, the image of the Ushnisha Buddha should be diligently visualized.' Etc. In the Great Commentary it is said: 'The fist with the thumb placed at the base of the index finger, placed on the right and left thighs, this is the posture of Vajrasattva.' Therefore, even if the Vajra posture is not adjusted, in the ordinary lotus position, visualize below the sixteen channels, sit as comfortably as possible, press the roots of the thighs with two fists, press the two elbows against the ribs, and lean the upper body slightly back, this is more important than other methods, because it connects the twenty-four channels from the crown chakra to the lotus of the knees. Close the lips, curl the tip of the tongue upwards, and when the breath flows with the left channel, focus on the entry and exit of the breath. When the breath flows from the right channel, keep the mind free from distractions. The eyes look at the sky directly above the Ushnisha, about a finger's breadth above the eyebrows, as if sowing seeds. (The end of the Three Solitudes Guidance and the characteristics of closing the fingers, as well as the time of meditation and the various parts of the meditation method, are missing four pages of ancient books.) Wherever one goes, one will not be born again.' Etc. Fourth, regarding the signs and extent of meditation, the way the signs of Mahamudra accomplishment appear, and the ten signs of seeing emptiness, etc., what is the standard for measuring wisdom? First, in the Glorious Tantra it is said: 'The mind that is attached to everything in the sky and the eyes that do not blink, by entering the Vajra path, for emptiness, smoke, mirages, bright and immaculate space, lamps, flames, the moon, the sun, vajras, and the supreme parts and bindus will appear. In its center, the image of the Buddha, free from objects and forms, countless Sambhogakaya. In the cloudless sky, the yogi'

---

པ་ཡིས་བགྲད་ པའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་ བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་ དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་གཞན་ གྱི་སེམས་ནི་མིན་པ་ཉིད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཐབས་ ཏེ་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྟེ་རྩ་དབུ་ མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ ཏེ། མཐོང་བའི་ཚུལ་ནི་དང་པོ་དུ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ནས་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ནས་ རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་སྟེ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ནས་མར་མེའི་ རྣམ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ 1-435 ནོ། །ཉིན་རྟགས་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། མཚན་བརྗོད་དང་སྦྲག་ནས་གསུངས་པ། དེ་ནས་སྤྲིན་ མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དེ་ལས་ཀྱང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ནམ་མཁའ་ ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་འབར་བ་མཐོང་བ་སྟེ་སྤྲིན་མེད་ པའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ ལམ་མེ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྣང་བའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་ གཅན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་གློག་སྟེ་འོད་ཀྱི་ཆའོ། །སྔགས་མཆོག་མངའ་ བདག་རིགས་སྔགས་རྒྱལ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདུས་པ་ལ་ སོགས་པ་ལས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཉིན་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་དོན་ ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ མཐོང་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་རྫས་མེད་ པའི་ཕྱིར་དང་། རྟག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོས་ ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། སྒྲ་སྣང་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མར། འགོག་པར་རྡོ་རྗེ་བགྲོད་སེམས་ ལས། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་ རྗེས་བཤད་པ་ཡིན། །དང་པོ་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །གསུམ་ པ

【現代漢語翻譯】 以睜大的眼睛去看，直到能看到無垢光芒閃耀的黑色 रेख (梵文，rekha，line) 在時間的脈絡上顯現。 對此，全知者說：『覺悟之身如水中之日，不著任何事物，具有各種顏色。』一切圓滿，自心與境分離，而非他人的心。 如上所述，身體的要點在於觀看的方式和心的安放方法，通過特殊的束縛方法，風息融入金剛道，即中脈之中，心的光明大手印便會顯現。 顯現的方式是，首先看到煙霧的景象，然後是陽焰的景象，然後是清澈無垢的虛空景象，即螢火蟲的景象，然後是燈火的景象。 這些是夜晚瑜伽的四種徵兆。 關於白天的徵兆，《大疏》中說：『與夜晚一起講述，從無雲的虛空中，通過白天的瑜伽，從虛空中生起自生智慧之火。』看到燃燒的火焰，即在無雲的虛空中。 同樣，大光芒顯現，智慧之光閃耀，如月亮顯現。眾生的明燈是太陽。智慧之燈是金剛，即羅睺 (梵文，Rāhu，羅睺)。 偉大的光輝是閃電，是光的一部分。殊勝真言的主宰，真言之王是明點 (藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)。』 如此這般，有十種徵兆，從聚集等中產生夜晚的瑜伽，從正確地講述徵兆中產生白天的瑜伽，這是薄伽梵 (梵文，Bhagavan，世尊) 所說。 然後，『秘密真言之王成就偉大的意義』，即看到瓶子和布匹等一切事物的形象。在其中心，即明點的中心，有佛的形象，因為無實體且無常，所以是與境分離的眾多圓滿報身。 然後，通過形象的瑜伽，聽到不可摧毀的聲音。如此，從形象的顯現中產生化身，從聲音的顯現中產生圓滿報身。 以上是《密集續後分》中的意義：『在阻斷金剛行心中，徵兆的執著將會產生。』這些徵兆有五種，由菩提金剛 (梵文，Bodhi Vajra，菩提金剛) 所說：第一是陽焰的景象，第二是煙霧的景象，第三是……

【English Translation】 To look with widened eyes, until one sees the रेख (Sanskrit, rekha, line) of black, immaculate, radiating light, appearing on the vein of time. Regarding this, the Omniscient One said: 'The form of enlightenment is like the sun in water, unstained by anything, possessing various colors.' Complete in every way, one's own mind is separate from objects, and not the mind of another. As stated above, the key point of the body lies in the manner of viewing and the method of placing the mind; through a special method of binding, the wind-mind enters the vajra path, that is, the central channel, and the clear light mahamudra of the mind will manifest. The manner of manifestation is that first one sees the appearance of smoke, then the appearance of a mirage, then the appearance of clear, immaculate space, that is, the appearance of a firefly, then the appearance of a lamp. These are the four signs of night yoga. Regarding the signs of day, the Great Commentary states: 'Told together with the night, from the cloudless sky, through the yoga of day, from the sky arises the self-born fire of wisdom.' Seeing the blazing fire, that is, in the cloudless sky. Likewise, great light manifests, the light of wisdom shines, like the moon appears. The lamp of beings is the sun. The lamp of wisdom is the vajra, that is, Rāhu (Sanskrit, Rāhu). Great splendor, clear light, is lightning, a part of light. The master of supreme mantra, the king of mantra lineages, is bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: bindu, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: bindu).' Thus, there are ten signs; from gatherings and so forth arises the yoga of night, and from correctly speaking of the signs arises the yoga of day, as spoken by the Bhagavan (Sanskrit, Bhagavan, Blessed One). Then, 'The king of secret mantras accomplishes great meaning,' that is, seeing the forms of all things such as vases and cloths. In its center, that is, in the center of the bindu, is the form of the Buddha, because it is without substance and impermanent, it is the numerous complete enjoyment bodies separate from objects. Then, through the yoga of form, one hears the indestructible sound. Thus, from the appearance of form arises the nirmanakaya, and from the appearance of sound arises the sambhogakaya. The meaning of the above is from the Uttaratantra of the Guhyasamaja: 'In the mind of obstructing vajra conduct, the clinging to signs will arise.' These signs are of five types, as spoken by Bodhi Vajra (Sanskrit, Bodhi Vajra): first is the appearance of a mirage, second is the appearance of smoke, third is...

---

་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་སྒྲོན་མ་འབར་བའོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་དུ་བ་ལྟ་བུ་མཚན་མ་གཉིས་པ་དང་། སྨིག་ རྒྱུ་ལྟ་བུ་མཚན་མ་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ 1-436 དཀྲུགས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་ཅིང་། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ དུའང་། འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་དུ་བ་མཐོང་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་དེ་ལས་ནི། །སླར་ཡང་རང་བྱིན་བརླབས་པ་སྟེ། ། རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་ བ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ། །བཞི་པ་མར་མེ་འབར་ བ་སྟེ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། ། རྨི་ལམ་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་ལས། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གྱུར་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་དུ་བ་ལྟ་བུ་རྟགས་གཉིས་པ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དངོས་ སུ་མ་གསུངས་པ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རག་ལུས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་དང་ རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་བསྟན་ལ། དངོས་གྲུབ་ཉེ་ བར་གྱུར་པ་ནི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་ཚད་མ་གང་ཡིན་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། དངོས་པོ་བསྒོམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ གནས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གི་འགྲེལ་པར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ སེམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཐོང་བའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་ སུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྟགས་ 1-437 བཅུ་ནས་བཟུང་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྣམས་བསྒོམ་བྱ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ དང་སྒོམ་བྱེད་སོར་སྡུད་སོགས་སྦྱོར་དྲུག་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོག་ བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་དེ་ལས་ཕྱེ་བའི་སོར་སྡུད་ བསམ་གཏན་དབང་པོ་མངོན་སུམ། སྲོག་འཛིན་

【現代漢語翻譯】 『虛空顯現之相，第四是燈火燃燒之相，第五是恒常顯現之相，如無雲晴空一般。』如是說。此處將如煙之相說成第二相，將如陽焰之相說成第一相，是爲了依賴上師的教言而顛倒說的，吉祥那若巴（Nāropā）如是說。吉祥勝樂金剛（Cakrasamvara）釋續中也說：『此處瑜伽士通過上師的口訣，首先在虛空中見到煙相，而非陽焰。』應以自己的體驗來解說。如是說。《金剛帳續》中也說：『觀修六支瑜伽后，再次自我加持，通過後續儀軌的次第，從外向內顯現征相。第一如雲彩，第二如煙霧，第三如螢火蟲，第四如燈火燃燒，第五恒常顯現，如無雲晴空。從外向內如幻化之相，如夢境之相，剎那間，即是遍知之因，成就臨近。』如是說。此處也未直接說如煙之相是第二相，陽焰之相，也是爲了依賴上師的口訣之意。幻化之相和夢境之相，是指一切相的空性之相，成就臨近，是指現量見到光明法身之意。 第二，何為量（Pramana）？《喜金剛》（Hevajra）中說：『觀修實相具慧者，完全了知無實相，如是觀修黑汝嘎（Heruka），身中安住大智慧。』此句在釋續《金剛心釋》中解釋為：『見到遠離分別之心的顯現。』遠離分別且不顛倒，稱為現量。現量有四種：根現量、意現量、瑜伽現量和自證現量。此識具有指示、進入、獲得和體驗的特徵。』如是說。因此，從十相開始的具足一切殊勝相，是所觀修的本尊黑汝嘎，觀修者手印等六種和合是方便與智慧雙運。遠離分別且不顛倒的等持之識，是瑜伽現量，以及由此分出的手印禪定、根現量、命勤。

【English Translation】 'The aspect of space appearing, the fourth is the aspect of a burning lamp, the fifth is the aspect of constant appearance, like a cloudless sky.' Thus it is said. Here, the appearance like smoke is said to be the second sign, and the appearance like a mirage is said to be the first sign, which is said in a reversed manner to rely on the instructions of the guru, as said by glorious Nāropā. In the commentary on the glorious Cakrasamvara, it is also said: 'Here, through the guru's oral instructions, the yogi first sees smoke in the sky, not a mirage.' This should be explained through one's own experience. Thus it is said. The Vajra Tent Tantra also says: 'After meditating on the six branches, again self-blessing, through the order of subsequent rituals, the signs are manifested from the outside in. The first is like a cloud, the second is like smoke, the third is like a firefly, the fourth is like a burning lamp, the fifth is constantly appearing, like a cloudless sky. From the outside in, like an illusion, like a dream, in an instant, it is the cause of omniscience, accomplishment is near.' Thus it is said. Here also, the appearance like smoke is not directly said to be the second sign, nor the appearance of a mirage, which is also for the purpose of relying on the guru's oral instructions. The appearance of illusion and the appearance of dream indicate the emptiness of all appearances, and the nearness of accomplishment means directly seeing the clear light Dharmakāya. Secondly, what is Pramana (valid cognition)? In the Hevajra Tantra, it is said: 'The wise one who meditates on reality, completely knows the absence of reality, thus meditate on Heruka, great wisdom abides in the body.' This verse is explained in the commentary 'Vajra Heart Commentary' as: 'Seeing the appearance of the mind free from conceptualization.' Being free from conceptualization and non-erroneous is called direct perception. There are four kinds of direct perception: sense direct perception, mental direct perception, yogic direct perception, and self-awareness direct perception. That consciousness has the characteristics of indicating, entering, obtaining, and experiencing.' Thus it is said. Therefore, from the ten signs onwards, possessing all supreme aspects, is the Heruka, the supreme deity to be meditated upon, and the sixfold union of the meditator's hand mudras, etc., is the union of skillful means and wisdom. The consciousness of samadhi, free from conceptualization and non-erroneous, is yogic direct perception, and the hand mudra meditation, sense direct perception, and life force control that are separated from it.

---

གཉིས་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རྗེས་དྲན་རྣལ་ འབྱོར་མངོན་སུམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །དུས་འཁོར་སྒྲུབ་ལེར། ལྷ་ ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ། མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུ། །ཞེས་པས་ཀྱང་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དུས་འཁོར་དུ་བསྟན་ཅིང་། སྒོམ་བྱེད་སྦྱོར་དྲུག་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་ལ་ རྟགས་ཞེས་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་སྣང་ཚེ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། རྟགས་ དང་རྟགས་ཅན་རྫས་ཐ་དད་པ་ལམ་རྟགས་ཙམ་ཞེས་པའི་དུས་བྱས་གསར་བྱུང་ནི་མིན་ནོ། ། འདིའི་མངོན་སུམ་བཞི་པོ་ཡང་རྟོག་པ་ལ་གྲགས་པའི་མངོན་སུམ་བཞི་དང་མི་གཅིག་གོ ། ལྔ་པ་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། དག་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། གཞན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཡིན་ལ། དག་ བྱ་ནི། མ་དག་པ་འཁོར་བ་པའི་ཆགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ ཡིན་ཞིང་། དག་བྱེད་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་འབྲོ་པ་ ཡི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །དག་བྱེད་ལ་དབྱེ་ན༑ དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུའི་ སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་ 1-438 འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་དང་པོའི་ལས་ལ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། ། དེའང་མཚན་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་། མར་ མེ་དང་། འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། ཆ་ཤས་དང་། ཐིག་ལེ་ མཐོང་བའི་དབྱེ་བས་མ་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་རིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། སོ་སོར་སྡུད་པ་འདི་བསམ་གཏན་ སོགས་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་ལྔའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྔགས་ རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་ པར་གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ

【現代漢語翻譯】 二、意的現量（yid kyi mngon sum）：憶念瑜伽現量（rjes dran rnal 'byor mngon sum）、三摩地自證現量（ting nge 'dzin rang rig mngon sum）是也。 在《時輪根本續》（dus 'khor sgrub le）中說：『天之所緣為何，即是現量與比量二者。現量即是彼之結合，如虛空中之星辰般，眾多圓滿受用身。』 這也表明，所觀修的本尊，其法性即是勝義諦的時輪金剛（dus 'khor），而觀修的六支瑜伽，也顯示為瑜伽現量。 因此，將煙等稱為『相』，其意義是指法性勝義諦法身（chos sku）的顯現，而不是指相和有相是不同的實體，僅僅是道路的相而已，不是新出現的暫時現象。 此處的四種現量，也與在分別念中顯現的四種現量不同。 五、關於清凈所緣和能凈所緣的區分：所要清凈的是：一切眾生本具的原始佛的智慧身（ye shes kyi sku）的智慧蘊（ye shes kyi phung po），以及金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）等智慧界（ye shes kyi khams）的六種集合；所凈是：不清凈的輪迴的貪執，智慧蘊等六種集合；能凈是：勝者的自在金剛薩埵的種姓的三摩地，即各別收攝支分，這被認為是般若波羅蜜多道，是卓彌（'bro pa）的歷代上師們的觀點。 關於能凈的分類：通過煙等十相之門進行分類，共有十種。如《續之王》（rgyud kyi rgyal po）中所說：『各別收攝成為勝者的自在，共有十種，即禪定不動。』 《無垢光》（dri med 'od）中說：『此處最初的業是各別收攝，勝者的自在是指智慧蘊。』 『以相的分類有十種，即煙、陽焰、螢火蟲、燈、火焰、月亮、太陽、羅睺、部分和明點，通過見到的分類是無分別的智慧蘊。』 如同金剛薩埵的五種姓是普遍存在的一樣，這各別收攝也是禪定等后五支的普遍存在。 六、通過修習獲得的果：如《續之王》中所說：『各別收攝的瑜伽士，遠離境和相，一切真言皆加持。』 在註釋中說：『此處，當各別收攝的瑜伽士的形象變得穩固時，便變得完全清凈。』

【English Translation】 Secondly, the direct perception of mind: the direct perception of mindfulness yoga (rjes dran rnal 'byor mngon sum), the direct perception of samadhi self-awareness (ting nge 'dzin rang rig mngon sum) is also. In the Kalachakra Tantra (dus 'khor sgrub le): 'What is the deity's object of focus, which becomes both direct perception and inference. Direct perception is the union of that, like stars in the sky, many complete enjoyment bodies.' This also shows that the deity to be meditated upon, its Dharma nature is the ultimate truth of Kalachakra (dus 'khor), and the six-fold yoga of meditation is also shown as yoga direct perception. Therefore, calling smoke and so on 'signs' means that the Dharma nature is the manifestation of the Dharmakaya (chos sku) of ultimate truth, not that the sign and the signified are different entities, only the sign of the path, not a newly arising temporary phenomenon. These four direct perceptions here are also different from the four direct perceptions that appear in conceptual thought. Fifth, regarding the distinction between what is to be purified and what purifies: What is to be purified is: the wisdom aggregate (ye shes kyi phung po) of the wisdom body (ye shes kyi sku) of the primordial Buddha inherent in all sentient beings, and the six aggregates of the wisdom realm (ye shes kyi khams) such as Vajrasattva (rdo rje sems dpa'); what is purified is: the impure attachment of samsara, the six aggregates such as the wisdom aggregate; what purifies is: the samadhi of the lineage of the victorious powerful Vajrasattva, namely the separate collection of limbs, which is considered the path of Prajnaparamita, the view of the successive lamas of Dromi ('bro pa). Regarding the classification of what purifies: classified through the door of the ten signs such as smoke, there are ten types. As stated in the King of Tantras (rgyud kyi rgyal po): 'Separate collection becomes the power of the victorious, there are ten types, namely the unmoving meditation.' In Vimalaprabha (dri med 'od): 'Here, the initial action is separate collection, the power of the victorious refers to the wisdom aggregate.' 'With the classification of signs there are ten types, namely smoke, mirage, firefly, lamp, flame, moon, sun, Rahu, part, and bindu, through the classification of seeing is the non-conceptual wisdom aggregate.' Just as the five lineages of Vajrasattva are universally present, this separate collection is also universally present in the latter five limbs such as meditation. Sixth, the result obtained through meditation: As stated in the King of Tantras: 'The yogi of separate collection, free from object and aspect, all mantras bless.' In the commentary it says: 'Here, when the image of the yogi of separate collection becomes stable, he becomes completely pure.'

---

་དེའི་ཚེ་སྔགས་ རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ཏེ། ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ བརྗོད་པས་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་བའི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ ལ་སོགས་པ་འགགས་ནས་གཞི་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་ རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་གྱུར་ པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དབང་ཡུལ་འབྲེལ་པ་སོ་སོར་སྤངས། །ཆོས་ཉིད་ སྟོང་པའི་གཟུགས་ཡུལ་རྣམ་པ་ལ། །ཤའི་མིག་དང་དབང་པོ་གཞན་འཇུག་པའི། །སོར་སྡུད་ ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་འབྱོངས་པར་ཤོག །རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཐོབ་ཤོག ། ༈ བརྟན་བྱེད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག། ༈ གཉིས་པ་བརྟན་བྱེད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལ། མཚན་ཉིད། བསྒོམ་པའི་དུས་ 1-439 མཚམས། བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག །བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་ བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་ཀྱིས་མཐོང་ བའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ༑ ཡིད་གཡོ་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་གོ མས་པར་བྱེད་པས་ ན་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མར། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ མཐིལ་དུ་སོན་པ་དུས་གསུམ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་ སེམས་བརྟན་པར་ཡང་ནི་བྱེད་དེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་། ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་དང་། དབང་མདོར་ བསྟན་ལས། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐོང་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་ བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། སོ་སོར་སྡུད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་མཐོང་བ་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྡུད་པས་ སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཡིན་པས། སྙན་རྒྱུད་དུ། དུས་ ནི་ནམ་མཁའ་རྒྱུ་དུས་སུ། །ཞེས་སོགས། ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་བསམ་གཏན་སོགས། འོག་མའི་ དུས་མཚམས་ལ་སྦྱར་བ་མི་འགྲིག་གོ ། གསུམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་གནས་སོགས། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཡུལ། བསྒོམ་པའི་དགོས་པ། ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་བསྒོམ་ཚུལ་ དངོས། བོག་འདོན་སྤོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སོར་སྡུད་དུས་ཀྱི་གནས་དང་། ལུས་ གནད་ལྟ་སྟངས་སོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྙན་རྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་ཡུལ་ནི་སྟོང་གཟུགས་སྟེ། །ཞེས་དང་། སྒོམ་པ་སྔར་ གྱི་སྟོང་གཟུགས་ལ།

【現代漢語翻譯】 那時，所有的真言都會被加持，佈施殊勝之語等都會發生。如是說，暫時的果報是愿毒平息！這樣說，毒就會平息等，說真實的力量就會成就，究竟的果報是瑜伽士以有垢的智慧，使蘊和界等滅盡，在基位上本初安住的智慧之蘊，其他如勝者金剛薩埵等六族成為一體，遠離遮障而安住，獲得這樣的果報。外境的對境各自斷絕，法性空性的色境形象中，肉眼和其他感官進入，愿能成就手印支分的一切功德，愿能獲得金剛薩埵等一切佛陀！ 穩固禪定的支分 第二，關於穩固禪定的支分，有六個方面：定義、禪修的時機、禪修的方式、禪修的證量、清凈所治和能治的差別、禪修所獲得的果報。第一，所謂的禪定，就是對通過收攝所見到的空色，心無動搖地專注於一境，並加以串習。如《後分續》所說：『通過收攝，瑜伽士能到達虛空的邊際，能見到三時的諸色。以禪定能使心穩固，也能捨棄外境諸事物。』 第二，禪修的時機，就是剛才所說的那個時候。在《灌頂略說》中說：『如夢一般能見到色，應恒常修習那個色。』等等。因此，從通過收攝見到一切形象的空性之色開始，就應該修習禪定的支分。通過收攝見到空色，是因為氣脈明點融入中脈的緣故。在《耳傳》中說：『時機是虛空執行之時。』等等。五蘊之氣、禪定等，與下部的時機相合是不對的。 第三，禪修方式的支分有五個方面：禪修禪定的處所等、禪修禪定的對境、禪修的必要、具足五支的實際禪修方式、以及提取精華的儀軌。第一，與收攝時的處所、身體的姿勢、觀看的方式等完全一樣。 第二，在《耳傳》中說：『本體的對境是空色。』以及，禪修就是先前所見的空色。

【English Translation】 At that time, all the mantras will be blessed, and the giving of supreme words and so on will occur. Thus it is said, may the temporary result be the pacification of poison! Saying this, the poison will be pacified, and so on, and saying the power of truth will be accomplished, and the ultimate result is that the yogi, with defiled wisdom, causes the aggregates and realms, etc., to cease, and the wisdom aggregate that has been primordially abiding on the ground, other victors such as Vajrasattva and so on, the six families become one, dwelling free from obscurations, and attaining such a result. External objects of the senses are separately abandoned, in the image of the Dharmata emptiness, the flesh eye and other senses enter, may the virtues of all the mudra limbs be accomplished, may all Buddhas such as Vajrasattva be attained! The Limb of Steadfast Meditation Secondly, regarding the limb of steadfast meditation, there are six aspects: definition, the timing of meditation, the method of meditation, the measure of realization in meditation, the distinction between what is to be purified and what purifies, and the result obtained through meditation. First, meditation is defined as focusing one's mind, without wavering, on the empty form seen through gathering, and cultivating familiarity with it. As stated in the 'Later Tantra': 'Through gathering, the yogi can reach the edge of space, and see the forms of the three times. Through meditation, the mind can be stabilized, and external objects can be abandoned.' Secondly, the timing of meditation is the same as just mentioned. In the 'Abbreviated Empowerment' it says: 'One will see forms as in a dream, one should constantly meditate on that form.' and so on. Therefore, one should practice the limb of meditation from the point of seeing the emptiness form of all appearances through gathering. Seeing the empty form through gathering is because the winds and mind enter the central channel. In the 'Whispered Transmission' it says: 'The time is when space moves.' and so on. It is not appropriate to combine the winds of the five aggregates, meditation, etc., with the timing of the lower part. Thirdly, the limbs of the method of meditation have five aspects: the place for meditating on meditation, etc., the object of meditating on meditation, the necessity of meditation, the actual method of meditation with five limbs, and the ritual for extracting the essence. First, it is exactly the same as the place, body posture, way of looking, etc., during gathering. Secondly, in the 'Whispered Transmission' it says: 'The object of the essence is the empty form.' and, meditation is on the empty form seen previously.

---

།སེམས་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྙན་རྒྱུད་ལས། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ནི། །སྟོང་གཟུགས་ 1-440 བརྟན་ཕྱིར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་ པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ བཞིན་དུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་པས་ནི་ལྟ་བའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་ པོ་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་ གཟུགས་ལ་ཆགས་པའོ། །གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་གཅིག་སེམས་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ བསམ་གཏན་དེ་ནི་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རགས་ པའི་རྣམ་པ་ཙམ་གསལ་བར་འཛིན་པས་ན་རྟོག་པ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དོན་བརྟན་གཡོའི་རྣམ་ པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པས་ན་སྤྱོད་པ། སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་ཆགས་ ཤིང་གནས་པ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་འདས་པའི་མི་ཚོར་བ་ནི་དགའ་བ། སེམས་སྟོང་གཟུགས་ དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཐོས་པ་ནི་ བདེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་དང་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པར་ གྱུར་ནས་གཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་ལ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་དམིགས་པ་མི་ འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་མེད་དེ། ལྔ་ཆར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ལྔ་རིམ་ཅན་དུ་ འབྱུང་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སྔར་བཞིན་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་ མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ནས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་ནི། སྟོང་པ་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པའོ། 1-441 ། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཛིན་པའི་ དངོས་པོ་རྟོག་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གནས་པའོ། ། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་བོག་འདོན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ། ཉིན་མོ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡན་ལག་སྣ་ ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་དང་། མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བཟུང་བ་དང་། བསྒོམ་ཐུན་གྱིས་ མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྙན་རྒྱུད་

【現代漢語翻譯】 『心如虛空。』如是說。 第三，口耳傳承中說：『第二禪定支分，為使空色穩固。』如是說。 第四，吉祥續中說：『禪定亦是智慧，喜樂思與伺，無動安樂一心者，乃為勇士。』及其註釋中說：『如是，以智慧稱呼色，即為見。嗯，即為執持事物。伺，即為確定其意義。喜，即為對色的執著。無動安樂，即為與色一同，心成一心。』如是說。其意為空色一心安住之禪定，即是見空色本身，亦即如實親見法性，故為智慧；執持空色粗略之相，故為思；詳盡確定空色中動靜之相的差別，故為伺；心執著並安住于空色，長時無覺，故為喜；心與空色合一，如融合般，感受身輕安之樂，故為樂。如是體驗，初則次第生起，稍穩固后，則一時俱生。此五支分，修持之所緣雖無不同之別，然五者皆於一切相之空色，以不分別之心，一心安住，由此生起之體驗略有不同，次第生起五種，故仍如前安立為禪定之支分。』《勝樂贊釋》中說：『其後所謂禪定，即見空性中所有事物。所謂智慧，即心入于彼等事物。所謂思，即執持心之事物。所謂伺，即思所執持之事物。所謂喜，即心安住於一切事物。所謂樂，即於一切事物中，具足無動之安樂。』如是宣說禪定之五支分。 第五，遷識頗瓦之儀軌，包含白日修習之法，即學習多種支分；夜晚則把握睡眠光明；修定時將等持與后得相融合，共三者。第一，口耳傳承中說：

【English Translation】 『The mind is like the sky.』 Thus it is said. Third, in the Oral Transmission, it says: 『The second branch of meditation is to stabilize emptiness-form.』 Thus it is said. Fourth, in the Glorious Tantra, it says: 『Meditation is also wisdom, delight in thought and analysis, unwavering joy, and a one-pointed hero.』 And in its commentary, it says: 『Likewise, calling form 'wisdom' is seeing. 'Thought' is grasping objects. 'Analysis' is ascertaining their meaning. 'Joy' is attachment to form. 'Unwavering bliss' is making the mind one-pointed together with form.』 Thus it is said. Its meaning is that the meditation of one-pointedly abiding in emptiness-form is seeing emptiness-form itself, that is, directly seeing the nature of reality as it is, hence it is wisdom; grasping only the rough aspect of the entity of emptiness-form, hence it is thought; thoroughly ascertaining the differences in the aspects of stability and movement of emptiness-form, hence it is analysis; the mind being attached to and abiding in emptiness-form, not feeling the passage of a long time, hence it is joy; the mind becoming one with emptiness-form, becoming like a fusion, experiencing the bliss of physical pliancy, hence it is bliss. Such experiences arise gradually at first, and after becoming somewhat stable, they arise all at once. There is no difference in the objects of meditation for these five branches, but all five are based on one-pointedly abiding with a non-discriminating mind on the emptiness-form of all aspects, and the experiences that arise from this are slightly different, arising in a sequential order of five, so the branches of meditation are established as before. In the commentary on the Hevajra Tantra, it says: 『Then what is called meditation is seeing all things that exist in emptiness. What is called wisdom is the mind entering into those things. What is called thought is grasping the entity of the mind. What is called analysis is thinking about the entity that is grasped. What is called joy is the mind abiding in all things. What is called bliss is the perfection of unwavering bliss in all things.』 Thus, the five branches of meditation are spoken of. Fifth, the ritual of ejection and transference of consciousness includes learning various branches through the method of meditating during the day, grasping the clear light of sleep at night, and mixing equipoise and post-meditation in the meditation session, these three. First, in the Oral Transmission, it says:

---

ལས། བསམ་གཏན་སྟོང་གཟུགས་ དྲག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པས། སྔར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་ གནད་རྣམས་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ནས་ རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསམ་ གཏན་གྱི་བོགས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ལས། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་ བཟུང་། །རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །གསང་སྔགས་ ཆོས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྲོག་རྩོལ་སྒོ་རུ་འོད་གསལ་བཟུང་། །རྒྱུ་བ་རླུང་གི་ དེ་ཉིད་ཤེས། །རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་དབང་དུ་འདུ། །ཞེས་ དང་། སྣང་བའི་སྟེང་དུ་འོད་གསལ་བཟུང་། ཕྲ་བའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རགས་པའི་ འོད་ཆེན་ངོ་སྤྲད་པས། །རྟོག་མེད་འོད་གསལ་སྲིད་འདས་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། མིག་བཙུམ་ན་སྟོང་གཟུགས་མི་གསལ་ལ་མ་བཙུམ་ན་གསལ་བ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ ཕྱི་རོལ་ལས་ཀྱི་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་འོད་གསལ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ ལྟ་སྟངས་གཏོད་དེ་བསྒོམས་པས་སྟོང་གཟུགས་གང་དང་པོ་གསལ་བ་ནས་ཇེ་དམའ་དང་ཇེ་ ཉེར་ཕབ་སྟེ་ལས་སྣང་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ 1-442 ཕྲ་བའི་འོད་སྟོང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རགས་པའི་འོད་ཆེན་ལ་སྣང་སྟེ་སྟོང་གཟུགས་སུ་ངོ་ སྤྲོད་པས། རྟོག་མེད་ཀྱི་འོད་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ལས། སྲིད་པ་ལས་སྣང་ཐམས་ ཅད་ལས་འདས་པའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་འོད་གསལ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ ལས་སྣང་དེ་འགགས་པ་ཡིན་གྱི་ལས་སྣང་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ མིག་བཙུམ་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ན་རྩ་གསུམ་ཁོག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་གནས་ ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སེམས་གཏད་དེ་འོད་གསལ་བཟུང་བས་སེམས་རྟོག་ མེད་གསལ་སྟོང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་གནས་ཚུལ་གྱི་དེ་ཉིད་ མཐོང་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་བཙུམ་མ་བཙུམ་གཉིས་ཀ་ ལ་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ན། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒོ་སྟེ་སྣ་སྒོ་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་སོང་བའི་ཐད་ཀའི་ བར་སྣང་སྟོང་པར་འོད་གསལ་བཟུང་བས་རྒྱུ་བ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་ཏེ། རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་ མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་དབང་དུ་འདུ་སྟེ་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་རོ། །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཉི་མ་ལས་ནི་གཞན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་འོད་ལ་གནས་ རང་གི་གྲིབ་མ་བརྟན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཕྱི་ནས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ ན་རོ་མཉམ་སྐྱེས་བུ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་

【現代漢語翻譯】 『專注于空性之形，猛烈地禪修。』這意味著，像之前收攝次第的加行儀軌那樣，猛烈地進行束縛的關鍵，然後以覺知增強對各種空性顯現的專注，一心一意地觀看和禪修。此外，通過各種禪修方式來提升禪定的力量。如《智慧眼成就法》中所說：『于中脈之中，執持光明，了知無念心之實性，見金剛身之實性，精通密咒之法。』又說：『于命勤之門中，執持光明，了知執行風之實性，得見五風之顏色，息增等法皆能自在。』又說：『于顯現之上，執持光明，依于微細之光，認識粗大之光，無念光明，顯現輪迴涅槃。』 這些話的意思是：閉上眼睛時，空性之形不明顯，但不閉眼時則明顯，通過白天的瑜伽，在外境的顯現上執持光明，並將心專注於此。也就是說，通過專注于天空的方式進行禪修，首先清晰地顯現空性之形，然後逐漸降低並靠近，在任何一個外境顯現上專注于空性之形，通過微細的光空性之形，認識到粗大的光，從而在空性之形中認識到它。從專注于無念的光空性之形中，顯現出超越輪迴所有顯現的空性之形。然而，專注于光明會使外境顯現停止，但並非外境顯現本身轉化為光明。 此外，如果閉上眼睛時空性之形顯現，那麼在三脈相連、一體的臍輪處，將心專注于阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：中脈）之中，執持光明，從而了知心的無念、光明、空性的實性，並見到金剛身的脈輪、處所和狀態的實性，因此精通密咒之法。如果無論閉眼與否，空性之形都顯現，那麼在命勤之門，即從鼻孔向下十六指的虛空中執持光明，從而了知執行之風的實性，能夠見到五風的顏色，並且息增等法皆能自在，從而成就各種事業。 此外，在《續部之王》中說：『背對太陽，處於陽光下，用穩定的眼睛觀看自己的影子。從外面明顯地觀察天空，體驗到同味，生起具有煙霧顏色的補特伽羅。』

【English Translation】 'Focus intensely on the form of emptiness, meditate fiercely.' This means, like the preliminary practices of the retraction phase, to intensely apply the key points of binding, and then with awareness enhance the focus on various appearances of emptiness, watching and meditating single-mindedly. Furthermore, one should enhance the power of meditation through various methods of contemplation. As it says in the Sadhana of the Wisdom Eye: 'Within the dhūtī (藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：central channel), hold the clear light, know the suchness of the non-conceptual mind, see the suchness of the vajra body, become skilled in the mantra dharma.' It also says: 'In the gate of life-force exertion, hold the clear light, know the suchness of the moving winds, the colors of the five winds will be seen, pacifying, increasing, and so forth will be brought under control.' And: 'Upon appearances, hold the clear light, relying on the subtle light, recognize the great coarse light, non-conceptual clear light, appearances of existence and transcendence.' The meaning of these words is: when the eyes are closed, the form of emptiness is not clear, but when they are not closed, it is clear. Through daytime yoga, hold the clear light upon the appearances of external activities, and focus the mind on this. That is, by fixing the gaze on the sky and meditating, the form of emptiness first appears clearly, then gradually lower and bring it closer, focusing the mind on the form of emptiness on any external appearance. Through the subtle light, the form of emptiness, recognize the great coarse light, thereby recognizing it as the form of emptiness. From focusing on the non-conceptual light, the form of emptiness, the form of emptiness that transcends all appearances of samsara appears. However, focusing on the clear light causes the external appearance to cease, but it is not that the external appearance itself transforms into clear light. Furthermore, if the form of emptiness appears when the eyes are closed, then at the navel center where the three channels are connected as one, focus the mind within the Avadhūtī (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：central channel), holding the clear light, thereby knowing the suchness of the mind's non-conceptuality, clarity, and emptiness, and seeing the suchness of the cakras (wheels) and states of the vajra body, one becomes skilled in the mantra dharma. If the form of emptiness appears whether the eyes are closed or not, then in the gate of life-force exertion, that is, in the empty space sixteen finger-widths down from the nostrils, hold the clear light, thereby knowing the suchness of the moving winds, the colors of the five winds will be seen, and pacifying, increasing, and so forth will be brought under control, thereby accomplishing various activities. Furthermore, in the King of Tantras it says: 'Turning away from the sun, staying in the sunlight, watch your own shadow with steady eyes. From the outside, clearly contemplate the sky, experience equal taste, and generate a pudgala (person) with the color of smoke.'

---

མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དྲུག་དུ་གོ མས་པའི་སྦྱོར་ བ་དག་ལས་ས་ལ་གནས་པའི་གཏེར་ནི་ས་ཡི་བུ་གར་མཐོང་། །ཡང་ན་ཤིང་གི་གྲིབ་མར་ རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བར་གྱུར་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ པའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ཏེ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་ བཅས་ནས་རང་གི་གྲིབ་མ་ལ་ལྟ་སྟངས་གཡོ་བ་མེད་པར་བསམ་གཏན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ ཡུན་རིང་དུ་བལྟ་ཞིང་། དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟས་པ་ན་རང་གི་གྲིབ་གཟུགས་ དུ་བའི་མདོག་ཅན་མཐོང་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་བསམ་གཏན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། 1-443 ། ཡང་ན་ལྗོང་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་བསྡད་ནས་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ་ལྟ་སྟངས་གཡོ་བ་མེད་པར་བལྟ་ ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟས་པས་ན་གྲིབ་མའི་ གཟུགས་བརྙན་གྱི་བར་བར་གྱི་སྣང་བ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ལ་བསམ་གཏན་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ནས་ས་འོག་ན་ཡོད་པའི་གཏེར་ མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་ མི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བུ་གས་ཐོས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མི་ཡི་སེམས་ནི་གཅིག་པུར་གྱུར་པར་ སྦྱོར་བ་དག་ཀྱང་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སྲིད་པར་ སྐྱེས་པས་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཐོས། ཁྱབ་བདག་གིས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དང་རིང་ དུ་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མན་ངག་གཞོམ་ དུ་མེད་པའི་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་སོར་ སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷའི་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཐོས་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་སེམས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ དང་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ དང་། ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་གནས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ པས་ཐོས་པར་མི་ནུས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པའི་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོས་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཞིབ་པར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བཟུང་བ་ནི། མལ་བདེ་བ་ལ་སྔས་མཐོན་ པོ་བཞག་སྟེ༑ ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས་སེམས་མི་གཡོ་བ་ནི། གཉིད་ ལོག་ཁར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ ཅད་སྤངས་ནས་འོད་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས། གཉིད་འཐུག་རྨི་ལམ་མེད་ 1-444 པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པ

【現代漢語翻譯】 將會顯現。六個月內，通過熟悉的練習，位於地下的寶藏將會像看到土地的兒子一樣顯現。或者，充分進入樹的陰影中，在天空的中心變成一串光點。』如是說。在極其隱蔽的地方，背對太陽，身體姿勢端正，以冥想的姿勢，毫不動搖地觀察自己的影子，長時間地觀看。然後，觀看無雲的天空，全神貫注地觀看自己煙霧色的影子，並長時間地進行冥想。 或者，坐在樹下，毫不動搖地觀看樹的陰影，長時間地冥想。然後，觀看無雲的天空，冥想影子影象之間的顯現，就像一串光點一樣。像這樣冥想六個月，就能看到地下的寶藏。此外，在《續部之王》中說：『聲音存在於心口的方向，聖人們的耳朵能夠聽到。那時，人的心變得唯一，練習也會變得和諧。無論世間產生何種聲音，都能如實聽到。遍入天以意識和遙遠的聽覺，瑜伽士應當冥想。』如是說。通過不敗的聲音，所有形式的聲音，常駐於一切眾生心中的咒語，瑜伽士以天耳聽到，瑜伽士將不分別的心專注於此，通過冥想，心與不敗的聲音變得和諧。由此，眾生各種各樣的聲音，極其微小，極其遙遠，極其隱蔽等等，所有凡夫俗子無法聽到的聲音，都能通過天耳的現量智慧聽到。這些訣竅的細節應當從上師處瞭解。 第二，把握夜晚睡眠的光明：在舒適的床上放置高枕頭，身體和語言保持不動，如前一樣放置，心也不動搖。在入睡前，捨棄世間和出世間的一切分別念，安住在光明不分別的狀態中。在深度睡眠、沒有夢境的狀態中，心安住在明空之中。

【English Translation】 It will become visible. Within six months, through familiar practices, the treasure located underground will appear like seeing the son of the earth. Alternatively, by fully entering the shadow of a tree, it becomes a string of bindus (drops) in the center of the sky.』 Thus it is said. In an extremely secluded place, with your back to the sun, with your body posture well-composed, in a meditative posture, without wavering, observe your own shadow, and watch for a long time. Then, look at the cloudless sky, single-pointedly watching your own smoky-colored shadow, and meditate for a long time. Or, sitting at the base of a tree, without wavering, watch the shadow of the tree, and meditate for a long time. Then, looking at the cloudless sky, meditate single-pointedly on the appearance between the shadow images, like a string of bindus. Meditating like this for six months, one will see the treasure that is underground. Furthermore, in the 'King of Tantras' it says: 'The sound that is in the direction of the heart, the holes of the ears of noble beings can hear. Then, the mind of man becomes one, and the practices also become harmonious. Whatever sound is born in the world, that and that is heard as it is. The Pervader (Vishnu) with consciousness and distant hearing, the yogi should meditate.' Thus it is said. Through the indestructible sound, all forms of sound, the mantra that constantly resides in the hearts of all beings, the yogi hears with the divine ear, the yogi directs the non-discriminating mind to this, and through meditation, the mind becomes harmonious with the indestructible sound. From this, the various sounds of beings, extremely small, located extremely far away, extremely hidden, and so forth, all the sounds that ordinary people cannot hear, will be heard through the direct perception of the divine ear. The details of these instructions should be learned from the lama. Second, seizing the clear light of sleep at night: On a comfortable bed, place a high pillow, keep the body and speech still, place them as before, and the mind does not waver. Before falling asleep, abandon all the characteristics of worldly and transcendental thoughts, and place yourself in the non-conceptual state of clear light. In deep sleep, without dreams, the mind remains in a state of clarity and emptiness.

---

་འབྱུང་སྟེ། འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཟིན་གཉིད་སད་རྗེས་ སུ་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་ཤེས་ཏེ། སེམས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་དང་། སྣང་ བ་ཡང་སྟོན་ཁའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་འཆར་བ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ ཤས་ཆེ་བ་ལ་སྔར་མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་སལ་ལེ་སྣང་བ་འབྱུང་། གཉིད་སྲབ་ ན་གཉིད་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་རྟགས་སྒོམ་ཁང་སྐྱ་སེང་ངེ་བ་འོད་གསལ་ལམ་མེ་ བ་གཉིད་དུ་མ་སོང་ངམ་སྙམ་པ་ལ་གཉིད་སད་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ། གཉིད་དུས་སུ་མཐོང་བའི་ སྟོང་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བར་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཉིད་དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་ རྣམས་ནི་མི་བཀག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་ཁར་འོད་གསལ་བསྒོམས་ པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི། འཆི་བ་རིམ་ གྱིས་ས་ལ་འཆི་ཁའི་ཞག་འགའ་ཡར་གྱི་གོང་ནས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཇི་ཞིག་ལྟར་འོད་གསལ་ གྱི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ༑ དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཤིང་། ཉམས་ མྱོང་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ཚད་མེད་པ་འཆར་བར་ འགྱུར་ཞིང་། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཡང་སྔར་ཅི་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་ལ་ཅི་རིགས་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་རིགས་པ་འཆར་ བར་འགྱུར་བས་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཆགས་ཞེན་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ རྣམས་སྦྱིན་པར་བཏང་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། གནས་དབེན་པར་ ཉམས་རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་མཆེད་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ གནས་ནས། འཆི་ཁར་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་སུ་དབུལ་བའི་དམིགས་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་འབྱུང་བ་ ལྟར་བྱའོ། ཁྱད་པར་དུ། འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ཨ་ཝ་ 1-445 དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་། ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ནས་རྒྱུ་ལ། དེའི་དུས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དྲན་པར་བྱས་པས་སྔར་གོ མས་པའི་ ཤུགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ཚད་མེད་པ་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་ སྔར་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཐོས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་དྲན་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་ དྲུག་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ངན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་རང་ གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ ངོ་བོ་དང་། རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ

【現代漢語翻譯】 出現，當光明生起時，醒來后觀看天空便可知曉。心明朗且安住于無念，顯現也如同秋日晴空中月光灑落般，光明空性的覺受更為強烈，先前見過的空相也清晰顯現。若睡眠較淺，則會覺察到淺眠時光明生起的徵兆，禪房呈現灰白色，光明閃爍，感覺尚未入睡，但也可能隨即醒來。睡眠時所見的空相，也比之前更為清晰地顯現。因此，應當在一切睡眠時分修習。如《嘿 Vajra》中所說：『睡眠不應捨棄，諸根不應禁制。』基於此，臨終時修習光明，瑜伽士的覺性便能轉移至光明的法界。臨終時次第經歷死亡，若在臨終前數日未曾修習，又怎能生起光明的顯現呢？對於長期修習且具有良好體驗的瑜伽士，將生起無量無邊的光明顯現。即便不是這樣的人，只要先前有所修習和體驗，哪怕只在相續中生起一絲，也會生起相應的光明顯現。因此，應迅速覺知死亡的必然性，佈施所有產生貪戀之物，斷除一切散亂，在寂靜處與具有證悟體驗的道友一同，或獨自一人安住。臨終時，應如上師所教導般，將幻身供養于壇城。特別是在臨終的每一天，死亡的業風都會自然融入中脈（藏文：དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवाधूती，梵文羅馬擬音：Avadhuti，漢語字面意思：中脈）。在一整天中，只在中脈中執行。此時，憶念禪定的心之安住方法，憑藉先前串習的力量，將生起無量無邊的光明顯現。對此，憶念先前從上師處聽聞的甚深引導，無論是佛陀的身相和清凈剎土等良善的顯現，還是六道眾生和不清凈剎土等惡劣的顯現，一切都是自心本性，光明法界，一切種類的法身，大手印的體性，以及自生俱生智，大樂法身。 Appearances arise, and one knows when the clear light arises by looking at the sky after waking up. The mind is clear and abides in non-thought, and the appearance is like the moonlight shining in the clear autumn sky. The experience of clear light and emptiness is even stronger, and the empty forms seen before also appear clearly. If the sleep is light, one will perceive the signs of the clear light arising in light sleep. The meditation room appears grayish-white, the clear light flickers, and one feels as if one has not fallen asleep, but one may also wake up immediately. The empty forms seen during sleep also appear clearer than before. Therefore, one should practice during all times of sleep. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Sleep should not be abandoned, and the senses should not be restrained.' Based on this, when practicing clear light at the time of death, the yogi's awareness can be transferred to the realm of clear light. Death occurs gradually at the time of death. If one has not practiced for several days before death, how can the appearance of clear light arise? For a yogi who has practiced for a long time and has good experience, limitless and boundless appearances of clear light will arise. Even if one is not such a person, as long as one has practiced and experienced it to some extent, even if only a trace arises in the mindstream, a corresponding appearance of clear light will arise. Therefore, one should quickly realize the inevitability of death, give away all objects that generate attachment, abandon all distractions, and abide in a secluded place with fellow practitioners who have realization and experience, or alone. At the time of death, one should offer the illusory body to the mandala as taught by the guru. Especially on each day of death, all the winds of the dying process naturally enter the central channel (Tibetan: དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवाधूती, Sanskrit Romanization: Avadhuti, Literal Chinese meaning: Central Channel). For an entire day, it only flows in the central channel. At this time, remembering the method of settling the mind in meditation, through the power of previous habituation, limitless and boundless appearances of clear light will arise. To this, remembering the profound instructions previously heard from the esteemed guru, whether it is the appearance of the Buddha's form and pure realms, or the appearance of the six realms of beings and impure realms, all are the nature of one's own mind, the clear light dharmadhatu, the all-encompassing dharmakaya, the nature of mahamudra, and the spontaneously born coemergent wisdom, the great bliss dharmakaya.

【English Translation】 Appearances arise, and one knows when the clear light arises by looking at the sky after waking up. The mind is clear and abides in non-thought, and the appearance is like the moonlight shining in the clear autumn sky. The experience of clear light and emptiness is even stronger, and the empty forms seen before also appear clearly. If the sleep is light, one will perceive the signs of the clear light arising in light sleep. The meditation room appears grayish-white, the clear light flickers, and one feels as if one has not fallen asleep, but one may also wake up immediately. The empty forms seen during sleep also appear clearer than before. Therefore, one should practice during all times of sleep. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Sleep should not be abandoned, and the senses should not be restrained.' Based on this, when practicing clear light at the time of death, the yogi's awareness can be transferred to the realm of clear light. Death occurs gradually at the time of death. If one has not practiced for several days before death, how can the appearance of clear light arise? For a yogi who has practiced for a long time and has good experience, limitless and boundless appearances of clear light will arise. Even if one is not such a person, as long as one has practiced and experienced it to some extent, even if only a trace arises in the mindstream, a corresponding appearance of clear light will arise. Therefore, one should quickly realize the inevitability of death, give away all objects that generate attachment, abandon all distractions, and abide in a secluded place with fellow practitioners who have realization and experience, or alone. At the time of death, one should offer the illusory body to the mandala as taught by the guru. Especially on each day of death, all the winds of the dying process naturally enter the central channel (Tibetan: དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवाधूती, Sanskrit Romanization: Avadhuti, Literal Chinese meaning: Central Channel). For an entire day, it only flows in the central channel. At this time, remembering the method of settling the mind in meditation, through the power of previous habituation, limitless and boundless appearances of clear light will arise. To this, remembering the profound instructions previously heard from the esteemed guru, whether it is the appearance of the Buddha's form and pure realms, or the appearance of the six realms of beings and impure realms, all are the nature of one's own mind, the clear light dharmadhatu, the all-encompassing dharmakaya, the nature of mahamudra, and the spontaneously born coemergent wisdom, the great bliss dharmakaya.

---

་བོ་ཉིད་དུ་ངོ་ ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས། རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་གང་ཤར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་ བརྟན་པའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས་ཉིན་ཞག་གསུམ་བཞིའམ་དྲུག་བདུན་ཙམ་གྱི་བར་ དུ་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྒྱལ་བ་གཞན་དུ་གནས་ཤིང་། སྔར་བསོད་ནམས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེར་བསགས་ཤིང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་རྒྱུད་ ལ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ན་རིག་པ་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་ཆོས་ ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྟན་པ་གདུལ་བྱའི་དོན་ བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མ་ཐོབ་ན། །རིག་པ་ འཛིན་པའི་གཙོར་གྱུར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ ན་སྔར་རྣལ་འབྱོར་གོ མས་པའི་སྟོབས་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རིག་པ་ འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྒྱལ་བ་ལས་སངས་ཏེ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ན། བར་དོའི་ མན་ངག་དྲན་པར་བྱ་དགོས་པས་ཚེ་འདིར་ད་ལྟར་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ 1-446 ཡང་ཡང་གོ མས་པར་བྱ་ཞིང་། བར་དོ་ཡིན་མིན་བརྟག་པའི་ཐབས་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་ཡོད་མེད་ དང་། སྔར་འདྲིས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་དང་། བྲག་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་ ཐོགས་པ་ཡོད་མེད་བརྟག་པ་ལའང་གོ མས་པར་བྱས་པས། བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་བར་ དོ་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལ། དེའི་ཚེ་བསྒོམ་གྱི་དྲན་འཛིན་འབྱུང་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི་ སྣང་བ་ཆ་མེད་པ་ཤར་ནས་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའམ། སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་ ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱང་ཞིབ་པར་བླ་ མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་སྒོམ་གྱི་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་པ་ནི། བསམ་བཏན་ལ་བརྟན་པ་མ་ ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་གཡེང་ཅན་གྱི་གནས་སུ་མུན་ཁང་བར་པ་བསྒྲུབས་ནས་བྱ་བ་གཞན་ གྱི་བར་སྐབས་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། མུན་ཁང་བར་པ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་མུན་ཁང་ཆུང་ ངུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྒོམ་པ་དང་། འགྲོ་འཆག་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་གང་ལ་ཡང་ བསྒོམ་གྱི་དྲན་འཛིན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤུགས་ཆད་པའི་ཉམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་མུན་ཁང་མ་གྲུབ་ནའང་ཕྱི་རོལ་ ལས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཕྱམ་ གྱིས་འགྲོ། ནང་དུ་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་ལ་སོགས་རྐྱེན་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་མི་གཡོ་བར་བཞག་ཅིང་བསྒོམས་པས་སྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློངས་པར་འགྱུར་ ཏེ། རྗེས་ཐོབ

【現代漢語翻譯】 認識到並相信那是本覺，從一切希望、恐懼、揚棄、獲取等戲論中解脫出來，一心一意地觀察任何顯現，以禪定的支分穩固地安住，這樣持續三四天或六七天左右，覺性昏厥在光明的法界中，處於另一種狀態。如果先前積累了大量的福德和智慧資糧，並且長期修習，在相續中生起了良好的體驗，並且能很好地適應，那麼覺性就會融入光明法界，證得法身佛果，並示現色身二相，利益所化眾生。如《文殊口授》中所說：『如果未得三身，則成為持明者的主尊，逐漸成就大手印。』或者，如先前瑜伽修習的力量顯現一般。或者，覺性從昏厥在光明法界中甦醒，中陰的景象顯現時，必須憶念中陰的訣竅，因此，今生現在就要反覆熟悉『現在是中陰狀態』的想法。 並且要熟悉辨別是否是中陰狀態的方法，例如身體是否有影子，是否被以前認識的人認出，巖石等是否有阻礙。這樣，在中陰狀態中，就能認識到那就是中陰。那時，會生起修習的憶念，無分別的光明景象顯現，覺性融入光明法界，或者受生后，又如前所述一般。這些訣竅的要點也應從上師處詳細瞭解。 第三，修習座間修與正行相結合：在尚未獲得禪定穩固之前，在容易散亂的地方，建造一個中間的暗室，在其他事務的間隙也要反覆修習。如果無法建造中間的暗室，也要建造一個小暗室進行修習。行走等一切行為，都要以修習的憶念來攝持，並與力量減弱的體驗等相結合進行修習。獲得禪定穩固后，即使沒有暗室，也要將注意力放在外在的各種顯現上進行修習，這樣就能迅速地融入光明狀態。內在的身體和心理，無論出現快樂或痛苦的感受等任何違緣，都要不為所動地安住並修習，這樣就能將違緣轉化為道用。后得（指從禪定狀態中出來后的狀態）

【English Translation】 Recognize and believe that it is the very nature of awareness, and having abandoned all elaborations such as hope, fear, rejection, and acceptance, gaze single-pointedly at whatever arises. Abide steadily with the limbs of meditation, and in this way, for three or four days, or six or seven days, awareness faints into the realm of clear light, remaining in another state. If previously a great accumulation of merit and wisdom has been gathered, and one has meditated for a long time, and a good experience has arisen in the mind-stream, and one is well-suited, then awareness dissolves into the clear light of the dharmadhatu, and one attains Buddhahood in the dharmakaya, and showing the appearance of the two rupakayas, one benefits beings to be trained. As it is said in the 'Oral Instructions of Manjushri': 'If the three kayas are not attained, then one becomes the chief of vidyadharas, and gradually attains the great mudra.' Or, it will be like showing the power of previous yogic practice entering. Or, when awareness awakens from fainting into the realm of clear light, and the appearances of the bardo arise, it is necessary to remember the instructions of the bardo. Therefore, in this life, one should repeatedly familiarize oneself with the thought 'Now is the state of the bardo.' And one should also familiarize oneself with the methods of examining whether it is the bardo or not, such as whether the body has a shadow, whether one is recognized or not by people one knew before, and whether there is obstruction by rocks and mountains. In this way, in the state of the bardo, one will recognize that it is the bardo itself. At that time, the mindfulness of meditation will arise, and the indivisible appearance of clear light will arise, and awareness will dissolve into the realm of clear light, or one will take birth and become as described above. The key points of these instructions should also be learned in detail from the guru. Third, integrating post-meditation with meditation: Until stability in meditation is attained, in a place prone to distraction, construct an intermediate dark room, and meditate repeatedly in the intervals of other activities. If an intermediate dark room cannot be constructed, construct a small dark room and meditate, and all activities such as walking should be seized by the mindfulness of meditation, and applied to experiences such as diminished strength and meditate. Once stability in meditation is attained, even if a dark room is not constructed, one should focus on the various external appearances and meditate, so that one quickly goes into the state of clear light. Whatever circumstances arise inwardly, such as feelings of pleasure or pain in the body and mind, one should remain unmoving and meditate, so that adverse conditions are transformed into the path. Post-attainment

---

་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་གིས་ཟིན་པར་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱིས་མཉམ་རྗེས་ འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། བཟའ་དང་བཏུང་བ་བླུགས་པ་དང་། །ཉལ་དང་ ལོག་དང་སེམས་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་དང་། སམ་བུ་ཊི་ལས། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་ནི་རྒྱས་པར་ཉན་པ་ 1-447 དང་། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང་། །སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། །ལས་དེ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་ན། ། སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བཞི་པ་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད་ལ། རྟགས་ནི། སྙན་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་བ་རིམ་པས་ གོང་ཐིམ་པས། །ས་སོགས་གང་མཐོང་སྒྱུ་མ་ལྟར། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ མཐོང་། །བསམ་གཏན་ཆགས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །ལྷ་མོའི་བསྐུལ་བ་ལུང་བསྟན་ཐོབ། ། ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དུ། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དུ། བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་སུ། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་ པོ་ཀུན། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་ པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་དང་། གུར་དུ། ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཞེས་པ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་སྟོང་གཟུགས་སྣང་ བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། སྔར་སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་ལས་ཆེར་དྭངས་པ་དང་གསལ་བ་ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེར་སྣང་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དུ་མ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ འབྱམས་ཚད་མེད་པ་སྣང་ཞིང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་ འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ལ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཡང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ བ་ཆ་ཕྲ་བ་འཚེར་བ་འདར་བ་གཞིག་པར་དཀའ་པ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་དང་། ངེས་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཡུལ་ངེས་པའི་ ཐིག་ལེ་དུ་མའི་དབུས་དང་། 1-448 དུས་ངེས་པ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་དང་། རང་བཞིན་ངེས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། ནང་དུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ བའི་ནང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ ཇི་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ས་ཐོབ་ཀྱི་ མཐོང་ལམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ

【現代漢語翻譯】 通過等持（Samahita）來修習一切，逐漸地，等持與后得（Post-Samahita）會融合在一起。《喜金剛》（Kye'i Dorje）中說：『飲食、飲用、傾注，睡眠、翻身、思考時，若欲證得大手印（Mahamudra），則應先趨入。』《桑布扎》（Samputi）中說：『觀看各種形象，廣聞各種聲音，品嚐各種味道，說話、歡笑，做這些事情時，心不向外馳散，如此，瑜伽士就能在瑜伽續中生起。』 第四，關於修習的證量。證相是：口耳傳承（Snyan-rgyud）中說：『諸元素依次向上融入，無論看到地等任何事物，都如幻象一般，等持與后得無別地顯現，生起禪定的喜樂，獲得天女的勸請和授記。』《時輪根本續》（Dus 'khor rtsa rgyud）中說：『三界一切眾生，都應觀想為佛的形象。』《勝樂根本續》（Bde mchog rtsa rgyud）中說：『通過束縛行為的瑜伽，可以成就三地。』《二觀察續》（Brtag gnyis）中說：『所有 स्थिर（梵文，Sthira，穩定）和चल（梵文，Cala，移動）的事物，如草、嫩枝、蔓藤等，都應觀想為自性的顯現，堅定地修習勝義諦。』《古汝續》（Gur）中說：『三界有情和無情之物，無餘地完全成就。』這些都是在等持時，空性之相非常穩固，比之前收攝時更加清澈明亮，顯現輪涅 स्थिर（梵文，Sthira，穩定）चल（梵文，Cala，移動）的各種景象，廣大地顯現，並顯現轉變為法性光明本性的諸多佛剎，以及六道眾生的景象等無量無邊的景象，同時，無有壞滅之聲、香、味、觸等各種光明之相顯現，明點（Thig-le）的形象也顯現出各種顏色的光芒，細微、閃耀、顫動、難以摧毀，具足五種功德，並且能見到具足三決定的受用身（Sambhogakaya）和化身（Nirmanakaya）無量無數，在處所決定的諸多明點之中，時間上恒常處於等持和后得之中，自性上見到圓滿具足相好。

【English Translation】 By meditating on all things being encompassed by Samahita, gradually, Samahita and Post-Samahita will merge together. The Kye'i Dorje says: 'When eating, drinking, pouring, sleeping, turning over, and thinking, if you desire to manifest Mahamudra, then you should proceed with it first.' The Samputi says: 'When viewing various forms, extensively listening to various sounds, tasting various flavors, speaking, laughing, and doing these activities, if the mind does not wander elsewhere, then the yogi will generate the lineage of yoga.' Fourth, regarding the signs and measures of meditation. The signs are: The Oral Transmission (Snyan-rgyud) says: 'As the elements gradually dissolve upwards, whatever is seen, such as earth, appears like an illusion. Samahita and Post-Samahita are seen as inseparable. The bliss of meditation arises. The encouragement and prophecy of the goddess are obtained.' The Root Tantra of Kalachakra (Dus 'khor rtsa rgyud) says: 'All beings of the three realms should be meditated upon as the form of the Buddha.' The Root Tantra of Chakrasamvara (Bde mchog rtsa rgyud) says: 'Through the yoga of binding actions, the three grounds are accomplished.' The Two Examinations (Brtag gnyis) says: 'All stable and moving objects, such as grass, shoots, and vines, should be meditated upon as the nature of one's own being, and the ultimate truth should be firmly meditated upon.' The Gur Tantra says: 'All sentient and non-sentient beings of the three realms are completely accomplished without exception.' These are all when in Samahita, the appearance of emptiness is very stable, clearer and brighter than before during the time of retraction, and a vast array of appearances of samsara and nirvana, stable and moving, appear, and many Buddha-fields transformed into the nature of the clear light of Dharmata appear, as well as the appearances of beings in the six realms, and so on, appearing limitlessly. At the same time, the indestructible sounds, smells, tastes, and touches, and various appearances of clear light manifest. The forms of bindus also appear with various colors of light radiating, subtle, shimmering, trembling, and difficult to destroy, possessing five qualities, and one sees the Sambhogakaya and Nirmanakaya with three certainties immeasurably, in the midst of many bindus with definite places, constantly in Samahita and Post-Samahita at definite times, and with definite nature, one sees the complete signs and examples.

---

་ནི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་ ཀུན་རྫོབ་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་ མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དེ་ལ་སེམས་ནི་བརྟན་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་དངོས་ པོ་རྣལ་འབྱོར་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དང་། ། འདི་ནི་མང་དུ་བཤད་མི་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་ དུ་བརྟག །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང་། །མིག་འཕྲུལ་ མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ཚད་མ་གང་ཡིན་པ་ན། སོ་སོར་སྡུད་དང་གཅིག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ལ་ ཕྱེ་བས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། དག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཞན་ རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཡིན་ལ། དག་བྱ་ནི། མ་དག་པ་འཁོར་བ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དག་བྱེད་ནི། རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། འདི་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་འབྲོ་བའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་ 1-449 དོ། །དག་བྱེད་ལ་དབྱེ་ན། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་ ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ལྟར་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་ བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དྲུག་པ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མིའི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ན་ མིག་མི་འཛུམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི་ མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཕུང་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འགགས་ནས། གཞི་ལ་གདོད་མ་ནས་ བཞུགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་གྱུར་པའི་འབྲ

【現代漢語翻譯】 在介紹時要了解這一點。之後，所有世俗的顯現都應被視為無實如幻。當心稍微平靜下來時，所有的顯現都會停止。《時輪經》的後續經典中說：『通過堅定的禪定，瑜伽士可以捨棄外在的事物。』《次第五論》中也說：『無需過多解釋金剛乘。瑜伽士所觀想的一切，都應視為如幻。誰能看到鏡中的影像、夢境、幻術、水泡和魔術的相似之處，就被稱為主要者。』 第二，什麼是量？通過個別收集和統一，分為瑜伽現量，即根現量。 第五，關於所凈化之物和凈化者的區分：所凈化之基礎是：一切眾生自始以來就具有的原始佛陀智慧之身的識蘊，以及其他勝者不動佛等六界一體。所凈化之物是：不清凈的輪迴識蘊等六界一體。凈化者是：勝者不動佛種姓的等持禪定支分，上師們認為這是禪定波羅蜜多的道路。《無垢光經》中說：『如此，通過能取和所取的區分，有十種禪定。』 第六，通過修習獲得的果實：《續部之王》中說：『通過禪定的結合，將獲得五種神通，成為人主。』也就是說，當通過禪定的結合使心完全凈化時，眼睛不會眨動。那時，將獲得天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通這五種神通。最終的果實是，瑜伽士的具有障礙的識蘊和虛空界等停止，原本存在於基礎中的識蘊，即勝者不動佛等六界一體，將轉變為遠離障礙的狀態。

【English Translation】 This should be understood during the introduction. Afterwards, all mundane appearances should be seen as unreal and illusory. When the mind is slightly calmed, all appearances will cease. The subsequent tantra of the Kalachakra states: 'Through steadfast meditation, the yogi abandons external objects.' The Five Stages also state: 'There is no need to explain this Vajrayana much. Whatever a yogi contemplates, that should be regarded as illusory. Whoever sees the similarity between a reflection in a mirror, a dream, an illusion, a bubble, and a magic trick, is said to be the chief.' Second, what is valid cognition? Through individual collection and unification, it is divided into yogic direct perception, which is sense direct perception. Fifth, regarding the distinction between what is to be purified and the purifier: The basis to be purified is: the consciousness aggregate of the primordial Buddha's wisdom body, which has resided in all sentient beings from the beginning, and the other Victorious Akshobhya (不動佛, Mì Bù dòng Fó, Immovable Buddha) and so forth, the six elements as one. What is to be purified is: the impure, samsaric consciousness aggregate and so forth, the six elements as one. The purifier is: the samadhi (三摩地，Sāmādhi, Shamatha, 等持) branch of the Victorious Akshobhya lineage, which the upper lamas consider to be the path of the perfection of meditation. The Vimalaprabha (無垢光經) states: 'Thus, through the distinction of the grasper and the grasped, there are ten kinds of meditation.' Sixth, the fruit obtained through meditation: The King of Tantras states: 'The five superknowledges will be obtained, becoming a lord of men, purified by the union of meditation.' That is to say, when the mind is completely purified through the union of meditation, the eyes will not blink. At that time, the five superknowledges will be obtained: the divine eye superknowledge, the divine ear superknowledge, the magical power superknowledge, the knowledge of others' minds superknowledge, and the recollection of past lives superknowledge. The ultimate fruit is that the yogi's consciousness aggregate with obscurations and the space element, etc., cease, and the consciousness aggregate that originally resided in the basis, namely the Victorious Akshobhya and so forth, the six elements as one, will be transformed into a state free from obscurations.

---

ས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག། གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་དང་། བར་ཆད་སྤང་བའི་ཡན་ལག །སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བའི་ ཡན་ལག །བཀའ་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པའོ། ། དང་པོ་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐུའི་ཐིག་ལེའི་དམ་ ཚིག་དང་། གསུང་གི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་དང་། ཡེ་ཤེས་ ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་སྟེ་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་། དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། 1-450 ཁྱད་པར་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་བཞི་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ངེས་དོན་ གྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ༑ བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། དྲང་དོན་དུ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ བརྒྱད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཐིག་ ལེ་འཛག་མེད་དུ་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་འདུའོ། །སྡོམ་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྤང་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་གནས་པ་སྟེ། བླ་མས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བར་ཆད་སྤང་བའི་ཡན་ལག་ལ། ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ བསྲུང་བ་དང་། ལམ་བཟང་འདོར་བའི་རྒྱུ་གཡོན་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་སྤང་བ་དང་། ལམ་བཟང་ ལ་གེགས་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ ཆེ་འཛིན་པ་ལ་དགྲ་མང་བ་ལྟར་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འཛིན་པ་ལ་བར་ཆད་མང་པོ་ འབྱུང་བས་དེ་དག་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་ པ། ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བག་མེད་པའི། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ ན། །རང་ཁྱིམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་རབ་ཞུགས་ལ། །ཡུལ་ངན་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་ བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་རྒོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང་། ། གཉེན་འདུན་ཐིབ་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འཕྲོག་པར་བྱེད། ། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་། །བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་རྣམས་དང་ཕྲ་མ་དང་། ། འཁྱལ་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་དང་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ དང་། །ཡོད་པའི་སྡིག་དང་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་དང་། །གསོད་འཁུ་དབང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ། 1-451 ཆོམ་རྐུན་ལྔ་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 ས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 愿獲得地分。 ༈ ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག། 不退失且殊勝道之支分。 གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། 第三，不退失且殊勝道之支分有四： དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་དང་། བར་ཆད་སྤང་བའི་ཡན་ལག །སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བའི་ 誓言與律儀之支分，斷除障礙之支分，修行行為之 ཡན་ལག །བཀའ་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པའོ། ། 支分，以及四種封印的印持。 དང་པོ་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ 首先，修持金剛瑜伽的瑜伽士應守護的誓言是： ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐུའི་ཐིག་ལེའི་དམ་ 如金剛手（Vajrapani）在《勝樂贊釋》（Chakrasamvara Stotra Commentary）中所說，身之明點的誓言， ཚིག་དང་། གསུང་གི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་དང་། ཡེ་ཤེས་ 語之明點的誓言，意之明點的誓言，以及智慧 ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་སྟེ་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་། དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། 明點的誓言，這四種誓言的每一個又分為：喜（dga' ba），勝喜（mchog dga'）， 1-450 ཁྱད་པར་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་བཞི་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ངེས་དོན་ 殊喜（khyad par kyi dga' ba），以及俱生喜（lhan cig skyes pa'i dga' ba），即分為四種，因此應守護十六種真實意義的 གྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ༑ བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། 誓言，應守護菩提心明點不泄。 ། དྲང་དོན་དུ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ 在隱義上，五肉和五甘露等，通過真言、手印和三摩地 བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ 加持后，以秘密的方式享用。同樣，八種誓言也應如 བརྒྱད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཐིག་ 其中所說的那樣守護，這些也包含在守護菩提心明點不泄之中。 ལེ་འཛག་མེད་དུ་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་འདུའོ། །སྡོམ་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྤང་བ་དང་། 律儀是捨棄十四根本墮， བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་གནས་པ་སྟེ། བླ་མས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། 安住於二十五種苦行，應由上師詳細解說。 གཉིས་པ་བར་ཆད་སྤང་བའི་ཡན་ལག་ལ། ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ 第二，斷除障礙之支分，包括守護搶奪殊勝道的強盜， བསྲུང་བ་དང་། ལམ་བཟང་འདོར་བའི་རྒྱུ་གཡོན་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་སྤང་བ་དང་། ལམ་བཟང་ 捨棄導致捨棄殊勝道的邪師，以及了知障礙殊勝道的魔障，這三者。 ལ་གེགས་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ 首先，如同持有珍寶會遭遇眾多敵人一樣，持有這殊勝道珍寶也會出現諸多障礙，因此應認識到這些障礙，不使其喪失。 ཆེ་འཛིན་པ་ལ་དགྲ་མང་བ་ལྟར་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འཛིན་པ་ལ་བར་ཆད་མང་པོ་ ཆེ་འཛིན་པ་ལ་དགྲ་མང་བ་ལྟར་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འཛིན་པ་ལ་བར་ཆད་མང་པོ་ འབྱུང་བས་དེ་དག་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་ 《大疏》（Great Commentary）中說： པ། ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བག་མེད་པའི། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ 『此殊勝珍道，若給予放逸的，其他有情眾生， ན། །རང་ཁྱིམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་རབ་ཞུགས་ལ། །ཡུལ་ངན་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་ 則在自家的寂靜處，會被惡地的強盜所搶奪。 བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་རྒོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང་། 疑惑、後悔、睡眠，以及懈怠、掉舉的強盜們， ། གཉེན་འདུན་ཐིབ་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འཕྲོག་པར་བྱེད། 也會在親友稠密的聚會中，搶奪這殊勝珍道。 ། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་། །བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་རྣམས་དང་ཕྲ་མ་དང་། 殺生、不予取、他妻，以及妄語、粗語、離間語， ། འཁྱལ་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་དང་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ 綺語、貪心、害心、邪見的強盜， དང་། །ཡོད་པའི་སྡིག་དང་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་དང་། །གསོད་འཁུ་དབང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། 已有的罪和近罪，以及貪圖感官享受， ། 1-451 ཆོམ་རྐུན་ལྔ་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱ 這五種五種的強盜們，』

【English Translation】 ས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། May the Bhumi be attained. ༈ ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག། The limb of the path that does not deteriorate and becomes special. གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། Third, there are four limbs of the path that do not deteriorate and become special: དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་དང་། བར་ཆད་སྤང་བའི་ཡན་ལག །སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བའི་ The limb of samaya and vows, the limb of abandoning obstacles, the limb of practicing conduct, ཡན་ལག །བཀའ་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པའོ། ། and the sealing with the four seals. དང་པོ་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ First, the samayas to be protected by a yogi who meditates on Vajra Yoga are: ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐུའི་ཐིག་ལེའི་དམ་ As stated by Vajrapani in the Chakrasamvara Stotra Commentary, the samaya of the body mandala, ཚིག་དང་། གསུང་གི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་དང་། ཡེ་ཤེས་ the samaya of the speech mandala, the samaya of the mind mandala, and the wisdom ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་སྟེ་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་། དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། mandala samaya, each of these four samayas is divided into: joy (dga' ba), supreme joy (mchog dga'), 1-450 ཁྱད་པར་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་བཞི་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ངེས་དོན་ special joy (khyad par kyi dga' ba), and innate joy (lhan cig skyes pa'i dga' ba), thus divided into four, so the sixteen definitive གྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ༑ བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། samayas should be protected, and the bodhicitta mandala should be protected without leakage. ། དྲང་དོན་དུ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ In the explicit meaning, the five meats and five nectars, etc., are blessed by mantra, mudra, and samadhi, བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ and it is said that they should be practiced in a hidden manner. Similarly, the eight samayas should also be protected as stated therein. བརྒྱད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཐིག་ These are also included in the practice of protecting the bodhicitta mandala without leakage. ལེ་འཛག་མེད་དུ་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་འདུའོ། །སྡོམ་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྤང་བ་དང་། The vows are to abandon the fourteen root downfalls, བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་གནས་པ་སྟེ། བླ་མས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། and to abide in the twenty-five ascetic practices, which should be explained in detail by the lama. གཉིས་པ་བར་ཆད་སྤང་བའི་ཡན་ལག་ལ། ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ Second, the limb of abandoning obstacles includes guarding against the robbers who steal the precious good path, བསྲུང་བ་དང་། ལམ་བཟང་འདོར་བའི་རྒྱུ་གཡོན་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་སྤང་བ་དང་། ལམ་བཟང་ abandoning the deceitful teachers who cause the abandonment of the good path, and knowing the demonic obstacles that hinder the good path. ལ་གེགས་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ First, just as there are many enemies when holding a jewel, there are many obstacles when holding this precious good path, so these should be recognized and not lost. ཆེ་འཛིན་པ་ལ་དགྲ་མང་བ་ལྟར་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འཛིན་པ་ལ་བར་ཆད་མང་པོ་ ཆེ་འཛིན་པ་ལ་དགྲ་མང་བ་ལྟར་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འཛིན་པ་ལ་བར་ཆད་མང་པོ་ འབྱུང་བས་དེ་དག་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་ It is said in the Great Commentary: པ། ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བག་མེད་པའི། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ 『This precious good path, if given to careless, other sentient beings, ན། །རང་ཁྱིམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་རབ་ཞུགས་ལ། །ཡུལ་ངན་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་ then in one's own solitary places, it will be robbed by the thieves of evil lands. བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་རྒོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང་། The thieves of doubt, regret, sleep, and laziness and excitement, ། གཉེན་འདུན་ཐིབ་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འཕྲོག་པར་བྱེད། will also rob this precious good path when one enters into dense gatherings of relatives. ། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་། །བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་རྣམས་དང་ཕྲ་མ་དང་། Killing, not giving, another's woman, and lying, harsh words, and slander, ། འཁྱལ་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་དང་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ idle talk, covetousness, malice, and the thieves of evil views, དང་། །ཡོད་པའི་སྡིག་དང་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་དང་། །གསོད་འཁུ་དབང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། existing sins and near sins, and attachment to the senses, ། 1-451 ཆོམ་རྐུན་ལྔ་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱ these five sets of five thieves,』

---

ིས། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་ བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་མའི་ཆོམ་རྐུན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྩོན་ འགྲུས་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བག་མེད་པའི། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་ སོ། ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་པོ་མིན་ཕྱིར། །རིན་ཐང་ཆེན་པོ་འགྱུར་རམ་ ཤེས་ཆེད་དུ། །གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་སྟོན་ཏེ་མི་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ཡི་ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་འདོར་ བར་བྱེད། །གང་དག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རིག་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཏུ་ གཞུག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཚིག་གིས་ནི། །རང་གི་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་ མོ་སྲིང་མོ་དང་། །བུ་དང་སྤུན་ཟླ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་ཡིས། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ རྣམས་གེགས་བྱེད་དོ། །ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འབྱུང་ བ་ན་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་མ་ཤོར་བར་བསྐྱང་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པས་གནང་བ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོམ་རྐུན་རྩ་ལག་ ཡོངས་སུ་སྤང་བྱས་ཏེ། །འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ གསུངས་པ་ལྟར། ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པའི་ཡན་ལག་ལ། རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ བཞིའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོར། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་ མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པད་མའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་ 1-452 གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་ མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ༑ ༑གཡུང་མོ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་བུད་མེད་རྣམས་ ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པདྨར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་ཀྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་ པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲོག་གཅོད་ པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་ལུས་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རྒྱུ་བ་འགོག་པ་ དང་། རལ་གྲི་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། མཐའ་གཅིག་ ཏུ་མི་གནས་པ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་སྐད་ཀྱིས་དྲང་བ་དང་། ངེས་པའི་དོན་ག

【現代漢語翻譯】 因此，珍寶總是會被搶奪。各種美味的食物和飲料，以及眾多的享樂，那些盜賊們，即使你勤奮努力，也會在你疏忽大意、昏厥之時將它們奪走。』 第二點是：因為自己不是完全證悟者，爲了知道珍寶是否會貶值，就向狡猾的他人展示，他們卻說不會貶值。因為他們的話語，你就會捨棄珍寶。那些懂得珍寶美好的人們，會讓你完全認識到珍寶的價值。通過他們純潔的話語，你才能認識到自己的珍寶。』 應當像這樣理解。 第三點是：如《大疏》中所說：『圓滿正覺的佛陀和菩薩，以及父母、子女、姐妹，兒子、兄弟、心愛的妻子，這些形象都會成為魔障的阻礙。』 因此，當魔障出現時，要認清它們，不要失去這條珍貴的道路，要守護好它。所以，上師所賜予的珍貴道路，弟子們要完全捨棄盜賊的根源，努力地好好隱藏它。』 應當像這樣理解並實踐。 第三，關於修持行為的支分，有六道眾生的行為、四種誓言的行為，以及十度波羅蜜多的行為這三種。第一種是：在《續王經》中說：『必須對金剛部族的人處以死刑，對於刀劍也要說不真實的話。對於珍寶部族的人要掠奪他人的財產，對於至高蓮花部族的人也要掠奪他人的妻女。對於車輪部族的人要侍奉酒和燈，以及諸佛和美好的地方。對於所有年輕的女子，即使是空行母，也不要用匕首去誹謗蓮花。爲了眾生的利益，要佈施包括財產在內的身體，不要守護它。種姓之子啊，如來曾說，你會成為佛陀，否則無量劫都無法成就。』 這些話的真實含義是，金剛部族，即不動部族的誓言是處死，指的是瑜伽士阻止自己身體內兩萬一千六百次呼吸的執行。刀劍，即義成部族的誓言是說謊，指的是不執著于任何一方，用眾多眾生的語言來引導他們。真實含義是...

【English Translation】 Therefore, jewels are always stolen. Various delicious foods and drinks, and numerous enjoyments, those thieves, even if you are diligent, will snatch them away when you are negligent and faint.』 The second point is: Because you are not a fully realized person, in order to know whether the jewel will depreciate, you show it to cunning others, but they say it will not depreciate. Because of their words, you will abandon the jewel. Those who know the goodness of the jewel will make you fully aware of the value of the jewel. Through their pure words, you can recognize your own jewel.』 It should be understood like this. The third point is: As it is said in the Great Commentary: 『The fully enlightened Buddha and Bodhisattvas, as well as parents, children, sisters, sons, brothers, and beloved wives, these forms will become obstacles of demons.』 Therefore, when demonic obstacles arise, recognize them and do not lose this precious path, protect it well. Therefore, the precious path given by the Guru, the disciples must completely abandon the root of thieves and diligently hide it well.』 It should be understood and practiced like this. Third, regarding the branches of practicing conduct, there are the conduct of the six realms of beings, the conduct of the four vows, and the conduct of the ten perfections. The first is: In the 《Tantra King》 it says: 『It is necessary to execute those of the Vajra family, and to speak untruthful words to swords. For the Ratna family, one should plunder the wealth of others, and for the supreme Padma family, one should also plunder the wives and daughters of others. For the Chakra family, one should serve wine and lamps, as well as the Buddhas and beautiful places. For all young women, even Dakinis, one should not slander the lotus in the sky with a dagger. For the sake of sentient beings, one should give away this body, including wealth, and not protect it. Son of the lineage, the Victorious Ones have said that you will become a Buddha, otherwise it will not happen even after endless kalpas.』 The true meaning of these words is that the Vajra family, that is, the vow of the Akshobhya family, is to execute, which refers to the yogi stopping the movement of 21,600 breaths in his own body. The sword, that is, the vow of the Amoghasiddhi family, is to lie, which refers to not clinging to any one side, and guiding them with the languages of many sentient beings. The true meaning is...

---

ྱིས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་ནི་གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ཡིན་ལ་དེའི་ནོར་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་རང་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ གྱི་བུད་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་དེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆང་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ སྒྲོན་མ་ཤ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ༑ སངས་རྒྱས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་བསྟེན་པ་ནི་དབང་པོ་ ལྔ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་བདུད་རྩི་རྣམསཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཛག་པར་བྱེད་པ་དང་། མཁའ་ཡི་ པད་མར་མི་སྨད་པ་ནི་ལས་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་བྱང་སེམས་མི་འཕོ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། ལུས་དང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འགྲུབ་ པས་ན། དེ་ལྟར་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ ཐོབ་པས་ན་ཚོགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ༑ ༑ གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཐིག་ལེ་དག་ལས་དཀར་པོའི་ 1-453 རྒྱུན་འབབ་གང་ཞིག་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་ཆང་མ་ཡིན། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་ཞག་ སོ་སོར་སྤྲོས་ཏེ་ཤ་གཞན་རེས་འགའ་དག་ཀྱང་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། རང་རིག་པ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དག་གིས་དག་ པའི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྙེན་པ་སྟེ། །སྟོང་པར་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་རོ་ མཉམ་བྱེད་པ་འཁྲིག་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། ནོར་རྣམས་སྤངས་པ་སྦྱིན་པ་ཡིད་དང་བུད་མེད་ འགྲོགས་པ་ལས་ཀྱང་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །བཟོད་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་ལ་མི་འཇུག་ པ་སྟེ་རླུང་གི་གཉིས་ཀའི་བསྒྲོད་པ་འཇིག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད། །དེ་ལས་ སེམས་ཅན་དོན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་མི་སྐྱེ་འཐོབ་སྟེ་གཞན་པ་བཞི་རྣམས་ སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ བསྟན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད། །ཅེས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ ཤིང་ཀུན་གྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། སྲིད་པ་ མཐར་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་དཔྱད་པར

【現代漢語翻譯】 以各種方式展示佛法，同樣地，將這些結合起來：奪取他人的財產，意味著他人是金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，含義：金剛心勇士），而自己獲得了其不變的喜悅珍寶；他人的女人是大手印（梵文：Mahāmudrā，含義：偉大的手印），奪取她；酒是菩提心明點（藏文：བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་，含義：覺悟之心的精華），燈；五肉是五根（藏文：དབང་པོ་ལྔ，含義：五種感官能力）；佛是五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ，含義：五種精華），侍奉它們，使五根不沉溺於對境，甘露不向外流失；不輕蔑空中的蓮花，意味著即使與業印（藏文：ལས་རྒྱ་，含義：行動印）相伴，也能安住于不退轉菩提心的梵行（梵文：Brahmacarya，含義：清凈的行為），這些是戒律的集合；完全佈施身體和所有財產是功德的集合，由此成就智慧的集合，因此，通過這三種集合可以成佛，除此之外無法成佛，所以應當修持這三種集合。這就是其含義。 第二，在續部的國王中說：『日夜從明點中流出白色之流，那不是瑪瑪吉（梵文：Māmakī，含義：我的），不是酒。』像郭古拉（梵文：Gokula）等，眼睛等，日夜分別接觸，有時也不是其他的肉。』應當像這樣修持。 第三，在續部的國王中說：『安住于自性覺智的諸神，以清凈的身體侍奉五甘露。』心中融入空性，體驗平等味，性行為不是在生殖器中。』應當像這樣思考。 第三，在續部的國王中說：『捨棄財物是佈施，與女人相伴是不退轉的戒律。』忍耐是不沉溺於聲音等，風的升降是精進。』禪定和智慧也與生俱來的安樂同在，與一切行境同在。』由此獲得利益眾生的能力、神通、終結輪迴的力量和不生的智慧，以及其他的四種。』這表明，前三句經文揭示了究竟意義的圓滿次第的六度（梵文：Pāramitā，含義：到達彼岸）。『與一切行境同在』，意味著證悟一切行境的法界（梵文：Dharmadhātu，含義：法界），並以一切語言宣說佛法，這是智慧的含義。從智慧中獲得利益眾生的方便，以及以神通調伏眾生的願望，終結輪迴的力量，以及不生的智慧，像這樣其他的四度。』應當像這樣思考十度。

【English Translation】 Presenting the Dharma in various ways, similarly, combining these: taking another's property means that the other is Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, meaning: Diamond Mind Warrior), and one obtains his unchanging bliss jewel; another's woman is Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā, meaning: Great Seal), taking her; alcohol is Bodhicitta Bindu (Tibetan: བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་, meaning: Essence of the Awakened Mind), lamp; the five meats are the five senses (Tibetan: དབང་པོ་ལྔ, meaning: Five Sensory Faculties); the Buddha is the five amṛtas (Tibetan: བདུད་རྩི་ལྔ, meaning: Five Essences), serving them, preventing the five senses from indulging in objects, and preventing the amṛtas from leaking outwards; not disparaging the lotus in the sky means that even when accompanied by Karma Mudrā (Tibetan: ལས་རྒྱ་, meaning: Action Seal), one abides in Brahmacarya (Sanskrit: Brahmacarya, meaning: Pure Conduct) without regressing from Bodhicitta, these are the collection of precepts; completely giving away the body and all possessions is the collection of merit, from which the collection of wisdom is accomplished, therefore, Buddhahood can be attained through these three collections, and cannot be attained otherwise, so one should practice these three collections. This is its meaning. Secondly, in the King of Tantras it says: 'Whatever white stream flows from the Bindus day and night, that is not Māmakī (Sanskrit: Māmakī, meaning: Mine), not alcohol.' Like Gokula (Sanskrit: Gokula) etc., eyes etc., touching separately day and night, sometimes not even other meats.' One should practice like this. Thirdly, in the King of Tantras it says: 'The deities abiding in self-awareness, serve the five amṛtas with a pure body.' With the mind absorbed in emptiness, experiencing the same taste, sexual intercourse is not in the genitals.' One should contemplate like this. Thirdly, in the King of Tantras it says: 'Giving up wealth is generosity, being with a woman is unwavering discipline.' Patience is not indulging in sounds etc., the rise and fall of the winds is diligence.' Samādhi and wisdom are also together with innate bliss, and are always present with all experiences.' From this, one obtains the ability to benefit beings, the power of miracles, the power to end Saṃsāra, and unborn wisdom, as well as the other four.' This shows that the first three lines of the verse reveal the six Pāramitās (Sanskrit: Pāramitā, meaning: Reaching the Other Shore) of the completion stage of definitive meaning. 'Always present with all experiences' means realizing the Dharmadhātu (Sanskrit: Dharmadhātu, meaning: Realm of Dharma) of all experiences, and teaching the Dharma in all languages, this is the meaning of wisdom. From wisdom, one obtains the means to benefit beings, as well as the aspiration to subdue beings with miracles, the power to end Saṃsāra, and unborn wisdom, like this the other four Pāramitās.' One should contemplate the ten Pāramitās like this.

---

་བྱའོ། ། བཞི་པ་བཀའ་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དམ་རྫས་གསང་མཚན་ཡི་དམ་ལྷའི་སྙིང་པོ་ སོགས་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་གསང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གསང་ སྔགས་མཐར་ཐུག་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ཡིན་པས་འདིའི་ཁྲིད་ 1-454 འདེབས་ལུགས། ཉམས་རྟོགས་འཆར་ལུགས། ངོ་སྤྲོད་ལུགས། གེགས་སེལ་ལུགས། བོགས་ འདོན་ལུགས། སྤྱིར་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ། སྒོས་ལམ་འདིའི་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ། ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་མ་ སྐྱེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མོས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་གསང་ ཆེན་ཡིན་པས་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ མཚན་མ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་ འགྲེལ་པར། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོ་ནས་ཏེ་ཀྱང་ གི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དེ་ཉིད་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ་སྟེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ཕྱིར་བླ་མ་ དམ་པས་གནང་བ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོམ་རྐུན་རྩ་ལག་ཡོངས་སུ་ སྤངས་བྱས་ཏེ། །འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་གཞན་ལས་ཀྱང་། དེང་ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརློབ་ པར་འགྱུར་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མ་དད་པར་ཡང་ མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་ངས་ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡིན་ ལ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་མ་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་ 1-455 སུ་མྱོང་བ་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ངེས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྨྲ་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བར་ འགྱུར་བས། ཤིན་ཏུ་སྦ་ཞིང་གསང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཡངས་དགེ་བ་ཡིས། ། ཤེས་རབ་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་ཡན་ལག་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཕྱི་རོལ་ སྣང་བ་ནུབ། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཡུན་གཅིག་གྱུར་པ་ཡི། །བསམ

【現代漢語翻譯】 四、以四種封印來封印：一般來說，深奧密咒的誓言物、秘密名號、本尊的心髓等，對於未獲得灌頂者是保密的。特別是深道金剛瑜伽，是密咒的究竟，是今生一世之身成佛之道，因此，此法的傳授方式、證悟顯現方式、介紹方式、遣除障礙方式、提取精華方式，總的來說，未獲得傳授者，特別是未獲得此道傳授者，即使獲得傳授也未生起體驗者，以及特別是不具信心者，都要 अत्यंत （梵文天城體，atyanta，梵文羅馬擬音，非常）保密，比最秘密的還要秘密，因此要保密和隱藏。《吉祥續》中說：『持有煙等相者，也要將這些全部保密。』其註釋中說：『持有煙等相者，是通過 अवधूत （藏文，梵文天城體，avadhūta，梵文羅馬擬音，離欲者）的方式，用ते （藏文，梵文天城體，te，梵文羅馬擬音，彼）字表示就在臍中。』這些都要保密，要對孩童般的人們隱藏。這是確定的。』這樣說道。大疏中說：『因此，上師所賜予的殊勝珍寶之道，弟子應完全斷除盜竊之根，努力好好地隱藏。』以及，在其他的續部之王中也說：『現在你將受到一切如來的加持，你也絕不要向未進入壇城者說一切如來最秘密的壇城，也不要對不信者說。』以及，『現在你已進入一切如來的種姓，因此我將為你生起金剛智慧，憑藉此智慧，你也將獲得一切如來的成就，其他的成就更不用說了。你不要在未見到壇城者面前說這些，否則你將違犯誓言。』這樣說道。因為光明是具足一切殊勝的空性，也是真正的壇城，也是無上的金剛智慧。因此，對於未獲得深道傳授且未在體驗中生起，且尚未確定相續中是否生起證悟的人們來說，如果說了，就會違犯誓言，因此要 अत्यंत （梵文天城體，atyanta，梵文羅馬擬音，非常）隱藏和保密。由此產生的廣大善，智慧、分別、喜樂等支分，如理修持，外境顯現消失，與智慧之境融為一體。 Fourthly, sealing with the four seals: Generally, the samaya substances, secret names, and heart essence of the yidam deities of the profound secret mantras are kept secret from those who have not received empowerment. In particular, the profound path of Vajra Yoga is the ultimate of secret mantras, the path to Buddhahood in one lifetime and one body. Therefore, the methods of bestowing these instructions, the ways in which experiences and realizations arise, the ways of introducing them, the ways of dispelling obstacles, and the ways of extracting the essence—in general, those who have not received the instructions, especially those who have not received the instructions of this path, and those who have received them but have not generated experience, and especially those who have no faith, should be kept अत्यंत (藏文，梵文天城體，atyanta，梵文羅馬擬音，extremely) secret, even more so than the most secret things, and should be concealed and hidden. The glorious tantra says: 'Those who hold the signs of smoke and so forth should also keep all these secret.' The commentary says: 'Those who hold the signs of smoke and so forth are through the way of the अवधूत (藏文，梵文天城體，avadhūta，梵文羅馬擬音, the unfettered one), with the syllable ते (藏文，梵文天城體，te，梵文羅馬擬音，that) indicating the navel itself.' All these should be kept secret and hidden from childish beings. This is certain.' It is said. The great commentary says: 'Therefore, the excellent path, the precious jewel, given by the holy lama, should be completely abandoned by the disciple, severing the root of theft, and diligently and very well hidden.' And, in another king of tantras, it is said: 'Now you will be blessed by all the Tathagatas, and you should not speak of this most secret mandala of all the Tathagatas to those who have not entered the mandala, nor should you do so to those who do not have faith.' And, 'Now you have entered the lineage of all the Tathagatas, therefore I will generate Vajra Wisdom for you, and with this wisdom you will also attain the accomplishments of all the Tathagatas, let alone other accomplishments. You should not speak of this in front of those who have not seen the mandala, lest you break your samaya.' It is said. Because luminosity, which possesses all the supreme aspects, is emptiness, and is also the true mandala, and is also the unsurpassed Vajra Wisdom. Therefore, if one speaks to those who have not received the instructions of the profound path and have not generated experience in their minds, and who are not certain to have realization arise in their continuum, it will be contrary to the samaya, and therefore it should be अत्यंत (藏文，梵文天城體，atyanta，梵文羅馬擬音，extremely) hidden and kept secret. With the vast virtue arising from that, the branches of wisdom, discernment, joy, and bliss, by meditating properly, the appearances of the outer world subside, and one becomes unified with the realm of wisdom.

【English Translation】 Fourth, sealing with the four seals: Generally, the samaya substances, secret names, and heart essence of the yidam deities of the profound secret mantras are kept secret from those who have not received empowerment. In particular, the profound path of Vajra Yoga is the ultimate of secret mantras, the path to Buddhahood in one lifetime and one body. Therefore, the methods of bestowing these instructions, the ways in which experiences and realizations arise, the ways of introducing them, the ways of dispelling obstacles, and the ways of extracting the essence—in general, those who have not received the instructions, especially those who have not received the instructions of this path, and those who have received them but have not generated experience, and especially those who have no faith, should be kept atyanta (Tibetan: །，Devanagari: अत्यन्त，Romanization: atyanta, meaning: extremely) secret, even more so than the most secret things, and should be concealed and hidden. The glorious tantra says: 'Those who hold the signs of smoke and so forth should also keep all these secret.' The commentary says: 'Those who hold the signs of smoke and so forth are through the way of the avadhūta (Tibetan: །，Devanagari: अवधूत，Romanization: avadhūta, meaning: the unfettered one), with the syllable te (Tibetan: །，Devanagari: ते，Romanization: te, meaning: that) indicating the navel itself.' All these should be kept secret and hidden from childish beings. This is certain.' It is said. The great commentary says: 'Therefore, the excellent path, the precious jewel, given by the holy lama, should be completely abandoned by the disciple, severing the root of theft, and diligently and very well hidden.' And, in another king of tantras, it is said: 'Now you will be blessed by all the Tathagatas, and you should not speak of this most secret mandala of all the Tathagatas to those who have not entered the mandala, nor should you do so to those who do not have faith.' And, 'Now you have entered the lineage of all the Tathagatas, therefore I will generate Vajra Wisdom for you, and with this wisdom you will also attain the accomplishments of all the Tathagatas, let alone other accomplishments. You should not speak of this in front of those who have not seen the mandala, lest you break your samaya.' It is said. Because luminosity, which possesses all the supreme aspects, is emptiness, and is also the true mandala, and is also the unsurpassed Vajra Wisdom. Therefore, if one speaks to those who have not received the instructions of the profound path and have not generated experience in their minds, and who are not certain to have realization arise in their continuum, it will be contrary to the samaya, and therefore it should be atyanta (Tibetan: །，Devanagari: अत्यन्त，Romanization: atyanta, meaning: extremely) hidden and kept secret. With the vast virtue arising from that, the branches of wisdom, discernment, joy, and bliss, by meditating properly, the appearances of the outer world subside, and one becomes unified with the realm of wisdom.

---

་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་གྱིས་ འབྱོངས་པར་ཤོག །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་དུས་འཁོར་བ་ ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། །།

【現代漢語翻譯】 愿我徹底精通一切支分。 愿我獲得不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་，指不動如來）等一切佛陀！ 這是時輪金剛（Kalachakra）本尊的旗幟。

【English Translation】 May I be completely proficient in all aspects. May I attain all Buddhas, including Akshobhya (immovable one)! This was composed by the banner of the deity of Kalachakra.

---