matipanchen0303_薩讓馬提所著修心七要註釋明顯
瑪德班欽大師教言集JSMP6ས་བཟང་མ་ཏིས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་འགྲེལ་པ་རབ་གསལ་སྣང་བ་བཞུགས། 3-314 ༄༅། །ས་བཟང་མ་ཏིས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་འགྲེལ་པ་རབ་གསལ་སྣང་བ་བཞུགས། ༄༅། །ས་བཟང་མ་ཏིས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་འགྲེལ་པ་ རབ་གསལ་སྣང་བ་བཞུགས། ། ཤོག་བུ་གཉིས་པ་མན་ཆད་རྗེ་མ་ཏི་རང་གི་ཕྱག་དཔེ་ཕྱག་རིས་མ་ཁུངས་ཡིན་ལགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། དུས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ བ་དང་། །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཐེག་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས། །བསླབ་གསུམ་ རྣམ་དག་ཉེས་གསུམ་དྲི་བྲལ་དགེ་འདུན་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་ སྐྱབས་སུ་མཆི། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་རབ་བསགས་ཐུབ་ཆེན་དང་། །གྲངས་ མེད་གསུམ་དུ་སྐུ་གཉིས་སྟོན་མཛད་མི་ཕམ་མགོན། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཐུགས་གཉིས་ འབྱོངས་པ་ཐོགས་མེད་ལ། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་འདུད། ། སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པ་བྲམ་ཟེའི་སྲས་པོ་དབྱིག་གཉེན་དང་། །འཕགས་གྲོལ་བཙུན་གྲོལ་གུ་ ཎ་མི་ཏྲི་སེང་གེ་བཟང་། །གང་བ་སྤེལ་དང་ཀུ་སུ་ལུ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། །གསེར་གླིང་པ་དང་ དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་འདུད། །འབྲོམ་སྟོན་པུ་ཏོ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཤ་ར་བ། །འཆད་ཀ་བ་ དང་སེ་སྤྱིལ་ལྷ་བཙུན་སྤྱིལ་བུ་བ། །(འདི་ཡན་མ་ཚང་བས་ཁ་བསྐང་བ་ལགས་པ། འདི་ཡན་གྱི་མ་དཔེ་བཙལ་ནས་ འབྲི་བར་ཞུ། འདི་མན་ས་བཟང་མ་ཏི་རང་གིས་ཕྱག་བྲིས་ལགས་སོ། །ཤོག་ལྡེབ་དང་པོ་འདི་མ་ཏི་རང་གིས་མཛད་པའང་མིན་ ཞིང་མ་ཚང་བ་ནམ་གྲགས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་བ་ཡིན་དཔེ་ཚོལ་ལ་བྲིས། )སྣར་ཐང་པ་དང་བྱམས་པ་གླིང་པ་གཞོན་ ནུ་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་རྫོང་པ་གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་ 3-315 པོ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ། བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེ། གུ་ཎ་མི་ཏྲ། སེང་གེ་བཟང་པོ། གང་བ་སྤེལ་དང་། ཀུ་ སུ་ལུ་པ། བླ་མ་དམ་པ་གསེར་གླིང་པ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་ལ་གནང་ བ་སྟེ། ཇོ་བོ་འདི་ཉིད་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་བདུན་མངའ་འོག་ ན་ཡོད་པ། འཁྲུངས་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བླ་མ་ར་ ཧུ་ལ་བྷ་དྲ་གུ་ཎ་ལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཞུས་པས་དེའི་ཡང་ཞལ་གཟིགས་པ། དགུང་ལོ་ཉེར་ དགུའི་བར་དུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ལ་མཁས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ པ། ཡི་དམ་གཞན་མང་པོའི་ཡང་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ ཤིང་
【現代漢語翻譯】 瑪德班欽大師教言集JSMP6《薩桑瑪蒂所著的修心七義論釋·明晰顯現》 薩桑瑪蒂所著的修心七義論釋·明晰顯現 以下從第二頁開始，是杰瑪蒂親筆手稿的原本。 那摩咕嚕貝熱那札雅雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ།，梵文天城體：नमो गुरुवे रत्नत्रयाय，梵文羅馬擬音：namo guruve ratnatrayāya，皈敬上師寶、三寶）。 三時眾生的導師，三時的勝者。 消除三障黑暗者，三乘殊勝之法。 三學清凈，遠離三罪的僧伽。 以三凈禮敬、供養、皈依。 無數劫中積聚二資糧的釋迦牟尼佛。 無數劫中示現二身的彌勒怙主。 無數劫中通達二智的無著。 無數劫中身語意三恭敬頂禮。 證得三身的婆羅門之子世親，以及聖解脫軍、持戒解脫軍、功德友、善獅子。 增滿、大小庫蘇盧巴二位，金洲大師和吉祥阿底峽尊者，我皆頂禮。 仲敦巴、普穹瓦和嘉賽霞惹瓦，切喀瓦和色舉拉尊舉布瓦。 （以上部分不完整，需要補全。請尋找以上部分的版本進行補寫。以下是薩桑瑪蒂親筆所寫。第一頁也不是瑪蒂所著，不完整的部分由南喀補全，請尋找版本補寫。）納塘巴和降巴林巴云努哲。 以及大悲仲巴扎巴之名者，我皆頂禮。 如是，從圓滿正等覺的勝者開始，到勝者的代表彌勒怙主，勝者的兒子聖無著，第二勝者世親論師，聖解脫軍，持戒解脫軍，功德友，善獅子，增滿，庫蘇盧巴，上師金洲，輾轉傳至覺沃仁波切拉吉。 覺沃是薩霍爾國王的王子，擁有二十七萬座城市。剛出生時就見到了度母，年輕時從喇嘛Ra Ha La Ba Zha Gu Na處接受了喜金剛灌頂，因此也親眼見到了喜金剛。二十九歲時精通五明，精通許多續部，獲得了成就。也親眼見到了許多其他本尊，具有神通。
【English Translation】 Collection of Teachings by Master Madhyamakavatara JSMP6, Commentary on the Seven Points of Mind Training by Sasang Mati: Clear Illumination Commentary on the Seven Points of Mind Training by Sasang Mati: Clear Illumination From the second page onwards, it is the original manuscript of Jema Ti himself. Namo Guruve Ratnatrayaya (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ།，梵文天城體：नमो गुरुवे रत्नत्रयाय，梵文羅馬擬音：namo guruve ratnatrayāya，Homage to the Guru, the Jewel, the Three Jewels). The teacher of beings in the three times, the Victorious Ones of the three times. The one who dispels the darkness of the three obscurations, the sacred Dharma of the three vehicles. The Sangha pure in the three trainings, free from the defilement of the three faults. I pay homage, make offerings, and take refuge with the three purities. The Great Sage who accumulated the two accumulations immeasurably for three kalpas. The Lord Maitreya who revealed the two bodies immeasurably for three kalpas. The Unobstructed One who mastered the two wisdoms immeasurably for three kalpas. I prostrate with reverence in body, speech, and mind immeasurably for three kalpas. I pay homage to Vasubandhu, the son of a Brahmin who attained the three bodies, as well as Arya Vimuktisena, Vinaya-vimuktisena, Gunamitra, Senge Zangpo. Gangwa Pel and the two great and small Kusulupas, Serlingpa and the glorious Atisha. Dromtonpa, Putowa, and Gyalse Sharawa, Chekawa and Sechil Lhatsun Chilbuwa. (The above part is incomplete and needs to be supplemented. Please find the version of the above part to rewrite. The following is written by Sasang Mati himself. The first page is not written by Mati himself, and the incomplete part is supplemented by Namkha. Please find the version to rewrite.) Narthangpa and Jampa Lingpa Zhonnu Drub. And to those with the name Drakpa of Compassion, I pay homage. Thus, starting from the Victorious One, the Perfectly Enlightened Buddha, to the representative of the Victorious One, the Lord Maitreya, the son of the Victorious One, the Arya Asanga, the second Victorious One, the teacher Vasubandhu, Arya Vimuktisena, Vinaya-vimuktisena, Gunamitra, Senge Zangpo, Gangwa Pel, Kusulupa, and the venerable Lama Serlingpa, it was transmitted to Jowo Rinpoche Lhachik. Jowo was the prince of the Zahor king, possessing twenty-seven hundred thousand cities. As soon as he was born, he saw Tara, and in his youth, he received the Hevajra initiation from Lama Ra Hu La Ba Zha Gu Na, and therefore also personally saw Hevajra. At the age of twenty-nine, he mastered the five sciences, was proficient in many tantras, and attained accomplishment. He also personally saw many other yidams and possessed clairvoyance.
ནགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལ། ར་ཧུ་ལ་བྷ་དྲ་རི་བྱ་རྐང་ཅན་ཐག་ རིང་པོ་ན་བཞུགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ཏེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་དང་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པའང་བརྩོན་པ་གྱིས་ཤིག་འབྲས་བྲེ་ ཕྱེད་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཅིག་གིས་འབོད་པར་འགྱུར་བས་ དེར་སོང་ན་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཞིང་སྔགས་པའི་ ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཆོག་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལ། མནལ་ལམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་ བཅས་པ་བཤོས་གསོལ་བའི་མཐའ་ན་འདུག་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་ཅི་ལ་ ཆགས་རབ་ཏུ་བྱུང་གསུང་བ་བྱུང་ནས་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དྷརྨཱ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནད་པ་ལ་སྨན་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་ཤ་བཅད་ ནས་གནང་བ། བཀའ་དབང་ཕྱུག་པ་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྟ་དབྱངས་ ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པ་ཅིག་ལ་ཆོས་འདི་ཞུས་པས་དད་ པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ནས་བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ཁྱི་ལ་ 3-316 དབྱུག་པ་བསྣུན་པ་ན་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་འཕོས་ཏེ་སྐུ་ལ་སྐྲངས་འབུར་བྱུང་བའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། བསྟན་བཅོས་བསླབ་བཏུས་སྤྱོད་ འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པ་ཅིག་ལ་ཞུས་པས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ། །དེ་ ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བསྐོར་བ་མཛད་པའི་དུས་སུ། བུད་མེད་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ ལ། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པར་ཆོས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཚུལ་གསུང་གིན་འདུག་པ་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་། གཙང་ཁང་གི་ལྷ་ཆེ་ ཆུང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུང་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཚུལ་གསུང་ བའང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། གསེར་གླིང་པ་ཆོས་དེའི་བདག་པོར་མཁྱེན་ཏེ་ཚོང་པ་མང་པོ་དང་ ལྷན་ཅིག་བྱོན་ཏོ། །དེའང་གསེར་གླིང་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ། གླིང་དེར་འཁྲུངས་མ་ཐག །དཀོན་ མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མཛད་པས། ནགས་ཁྲོད་ནས་ཐུབ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཅིག་ཀྱང་ རྙེད་དེ། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་སློབ་གཉེར་མཛད་པས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། བཀའ་དྲི་ མ་མེད་པར་གྲགས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ བརྟེན་ནས་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་དེ་དང་མཇལ་མ་ཐག་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཁོང་གིས་ཀྱང་ བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་ནས། སྐུ་གཟུགས་དེའང་གནང་ཞིང་། ཅི་ལ་འོ
【現代漢語翻譯】 當他想到要去森林裡修行時，羅睺羅跋陀梨（Rahula Bhadra，羅睺羅賢）以神通了知住在遙遠地方的持明者，於是以神通前來，說道：『要努力修持慈悲心和菩提心，並將其傳授給他人。如果去到那個地方，將有利益於佛法和眾生，因為施捨半 Bre 的果實，會有一個人來享用。』他這樣預言，並且認為密咒的法就足夠了。但在夢中，世尊（Bhagavan）和眷屬們坐在齋飯的末尾，所有人都看著他，並說：『你為何出家？』於是他在大眾部（Mahasamghika）出家並受具足戒。之後，一位名叫喇嘛達摩羅睺羅（Lama Dharma Rakshita）的人，爲了給病人治病，割下自己的肉來佈施。他依靠噶當派三位大師的教言，以及馬鳴（Asvaghosa）所著的《大乘莊嚴經論》（Mahayanasutralamkara），向一位修習修心的人請教佛法，從而獲得了極大的信心。之後，一位名叫喇嘛慈氏瑜伽士（Lama Maitri Yogin）的人，當別人用棍子打狗時，慈悲和痛苦轉移到他自己身上，導致他身上長出腫塊。他依靠虛空藏菩薩經（Akasagarbha Sutra）和《入菩薩行論》（Bodhicaryavatara），向一位修習修心的人請教，也獲得了極大的定解。之後，當他在金剛座（Vajrasana）繞塔時，一位老婦和一位年輕女子問他：『如果想要快速成佛，應該修習什麼法？』他回答說：『應該修習慈悲心和菩提心。』等等。他領悟了所有關於密宗修習菩提心的方法，並且明白了凈室裡的大神和小神也同樣宣講般若波羅蜜多的菩提心修習方法。他認為金洲大師（Serlingpa）是此法的持有者，於是與許多商人一同前往。據說，金洲國王的王子，一生下來就皈依三寶。他在森林裡發現了一尊釋迦牟尼佛像。他去印度學習，成為一位偉大的學者。由於他以無垢的教言而聞名，他依靠所請問的經典和《菩薩地論》（Bodhisattvabhumi）來修習修心。一見到他，就生起了無量的敬仰，並且金洲大師也尊稱他為佛法的持有者。』說著，他把那尊佛像也送給了他，並且…… When he thought of going to the forest to practice, Rahula Bhadra, a vidyadhara living far away, knew it through clairvoyance. He came miraculously and said, 'Diligently cultivate loving-kindness, compassion, and bodhicitta, and teach it to others. If you go there, it will benefit the Dharma and sentient beings, because one person will enjoy the fruit of giving half a Bre of fruit.' He prophesied this and thought that the Dharma of mantra was sufficient. But in a dream, the Bhagavan and his retinue were sitting at the end of a meal, and everyone looked at him and said, 'Why did you renounce?' Then he renounced in the Mahasamghika and received full ordination. After that, a Lama named Dharma Rakshita cut off his own flesh to give medicine to the sick. He relied on the instructions of the three masters of the Kadampa, and the Mahayanasutralamkara written by Asvaghosa, and asked a person practicing mind training about the Dharma, and thus gained great faith. After that, a Lama named Maitri Yogin, when someone hit a dog with a stick, compassion and suffering transferred to him, causing tumors to grow on his body. He relied on the Akasagarbha Sutra and the Bodhicaryavatara, and asked a person practicing mind training, and also gained great certainty. After that, when he was circumambulating the Vajrasana, an old woman and a young woman asked him, 'If you want to quickly attain Buddhahood, what Dharma should you practice?' He replied, 'You should practice loving-kindness, compassion, and bodhicitta.' And so on. He understood all the methods of practicing bodhicitta in the tantric tradition, and also understood that the great and small deities in the clean room also preached the method of practicing bodhicitta of the Prajnaparamita. He considered Serlingpa to be the holder of this Dharma, and then went with many merchants. It is said that the prince of the king of Serling, as soon as he was born, took refuge in the Three Jewels. He found a statue of Shakyamuni in the forest. He went to India to study and became a great scholar. Because he was famous for his immaculate teachings, he relied on the sutras he asked and the Bodhisattvabhumi to practice mind training. As soon as he met him, he developed immeasurable devotion, and Serlingpa also honored him as the holder of the Dharma.' Saying this, he also gave him that statue, and...
【English Translation】 When he thought of going to the forest to practice, Rahula Bhadra (羅睺羅賢) knew it through clairvoyance, being a vidyadhara residing far away. He came miraculously and said, 'Diligently cultivate loving-kindness, compassion, and bodhicitta, and teach it to others. If you go there, it will benefit the Dharma and sentient beings, because one person will enjoy the fruit of giving half a Bre of fruit.' He prophesied this and thought that the Dharma of mantra was sufficient. But in a dream, the Bhagavan and his retinue were sitting at the end of a meal, and everyone looked at him and said, 'Why did you renounce?' Then he renounced in the Mahasamghika and received full ordination. After that, a Lama named Dharma Rakshita cut off his own flesh to give medicine to the sick. He relied on the instructions of the three masters of the Kadampa, and the Mahayanasutralamkara written by Asvaghosa, and asked a person practicing mind training about the Dharma, and thus gained great faith. After that, a Lama named Maitri Yogin, when someone hit a dog with a stick, compassion and suffering transferred to him, causing tumors to grow on his body. He relied on the Akasagarbha Sutra and the Bodhicaryavatara, and asked a person practicing mind training, and also gained great certainty. After that, when he was circumambulating the Vajrasana, an old woman and a young woman asked him, 'If you want to quickly attain Buddhahood, what Dharma should you practice?' He replied, 'You should practice loving-kindness, compassion, and bodhicitta.' And so on. He understood all the methods of practicing bodhicitta in the tantric tradition, and also understood that the great and small deities in the clean room also preached the method of practicing bodhicitta of the Prajnaparamita. He considered Serlingpa to be the holder of this Dharma, and then went with many merchants. It is said that the prince of the king of Serling, as soon as he was born, took refuge in the Three Jewels. He found a statue of Shakyamuni in the forest. He went to India to study and became a great scholar. Because he was famous for his immaculate teachings, he relied on the sutras he asked and the Bodhisattvabhumi to practice mind training. As soon as he met him, he developed immeasurable devotion, and Serlingpa also honored him as the holder of the Dharma.' Saying this, he also gave him that statue, and...
ངས་གསུང་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་རུ་འོངས་ཞུས་པས། ལོ་བཅུར་སྡོད་ནུས་ སམ་གསུང་བ་ལ་ནུས་ལགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་ཤིང་བསྒོམས་པས་བདག་བས་གཞན་ གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་ དུ་ཁ་ས་པ་ཎིའི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། བོད་དུ་སོང་ཡི་དམ་སྒྲོལ་མའང་དེ་ན་འགྲོ་དོན་ མཛད་ཀྱིན་བཞུགས་གསུང་ཞིང་དེ་ནས་རེ་ཤིག་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གནས་བརྟན་མཛད་ 3-317 ཀྱིན་བཞུགས་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་དུ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་རྗེས་སུ། ལྟ་ བ་མཐོན་པོར་འདོད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཆོས་ལོག་མང་དུ་བྱུང་ནས། ལྷ་བླ་མ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་གདན་འདྲེན་པ་ལ་བོད་མང་པོ་ བཏང་ཡང་། ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་མིན་པས་ཕན་ཐོགས་པ་མ་བྱུང་ཞིང་དེ་ནས་ཇོ་བོ་ཆེན་ པོའི་སྙན་པ་ཐོས་ཏེ་གདན་འདྲེན་པའི་དཀའ་སྤྱད་མང་པོ་བྱེད་པའི་བར་ལ། ཞི་བ་འོད་བདེ་ བར་གཤེགས་ནས། དེའི་དབོན་པོ་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་ པ་བརྫངས་པས་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདན་འདྲོངས་ཏེ་ལོ་ཆེན་ རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ཡང་མཇལ་ཞིང་། དབོན་པོས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་གསུང་བར་ ཞུས་པས་ཇོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས། སྤྱོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ལོག་ རྣམས་སུན་དབྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་རྣམས་འབྲོམ་ གྱིས་དབུས་སུ་གསན་ནས་མོས་གུས་དང་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས་གདན་དྲངས་ཏེ་གཙང་ལ་ཟླ་ བ་བཅོ་བརྒྱད་ཐོགས་ཤིང་། ས་སྐྱ་ལ་སོགས་པའང་ལུང་བསྟན་ལ། རོང་དང་དོལ་དང་ཡར་ ལུང་བསམ་ཡས་དང་ལྷ་ས་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་བྱོན་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་དོ། ། དུད་འགྲོ་འབུལ་བ་བྱུང་བ་རྣམས་འཚོང་བར་ཞུས་པས་ཕ་མ་མི་འཚོང་གསུང་ཞིང་ལེགས་ པར་བསྐྱངས་ནས་ལྷ་སར་བྱོན་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་འབུལ་བ་ མང་པོའང་མཛད་དེ་བསྐོར་བ་མཛད་པའི་དུས་སུ་ཞབས་ས་ལ་མ་རེག་པ་མང་པོས་མཐོང་བ་ བྱུང་ལ་འབྲོམ་གྱིས་གསེར་སྲང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་མང་པོ་མཛད་ཅིང་ཕལ་ཆེར་སྙེ་ ཐང་དུ་བཞུགས་སོ། །འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འདུལ་པའི་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་སུ་ལྷའི་ རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་བཟང་ངམ། སེམས་བཟང་པོ་ གྱིས་ཨང་གསུངས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མང་དུ་གསུངས་པས་དབུས་རྣམས་སྐྱབས་འགྲོ་བ་ཞེས་ 3-318 ཟེར་ཞིང་། མངའ་རིས་པ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སྤྱིར་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ མོས་ཤིང་ཁྱད་པར་གསེར་གླིང་པ་ལ་མོས་ཏེ། ང་ལ་སེམས་བཟང་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་འདི་ ཁོང་གི་དྲིན་ཡིན་གསུང་ཞིང་བློ་སྦྱོང་ཡང་གཙོ་ཆེ
【現代漢語翻譯】 我請問：『請您傳授菩提心。』他回答說：『你能在這裡住十年嗎？』我回答說：『能。』於是我請求並修習，心中生起了勝於愛自己的愛他菩提心。在金剛座（Vajrasana，菩提伽耶）向卡薩巴尼（Khasarpanin，觀世音菩薩的化身）供養后，他說：『去西藏吧，你的本尊度母也在那裡利益眾生。』之後，他在比克拉瑪拉希拉（Vikramashila，超戒寺）擔任住持一段時間。 那時，在西藏，朗達瑪（Langdarma）滅佛之後，出現了許多邪法，他們認為見解要高，行為要低，將雙運（Yuganaddha）作為解脫道等等。拉喇嘛西瓦奧（Lha Lama Zhiwa-o）派了很多藏人去迎請班智達（Pandita，大學者），但除了覺沃仁欽桑波（Jo-bo Rinchen Zangpo，寶賢大師）之外，沒有人能起到作用。之後，聽說了覺沃欽波（Jo-bo Chen-po，阿底峽尊者）的名聲，在迎請的過程中，西瓦奧去世了。他的侄子拉喇嘛絳曲奧（Lha Lama Jangchub-o）派遣納措譯師（Nag-tsho Lotsawa）等人，歷經千辛萬苦，用各種方法迎請了他，並與大譯師仁欽桑波會面。侄子請求他宣講業果之法，覺沃非常高興，宣講了很多關於行為方面的教法。他駁斥了邪法，弘揚了佛教。 這些事情傳到仲敦巴（Dromtonpa）為首的眾人耳中，他們以極大的虔誠和艱辛迎請了他，他在衛藏（U）地區住了十八個月，並預言了薩迦（Sakya）等地。他依次前往榮（Rong）、多（Dol）、雅隆（Yarlung）、桑耶寺（Samye）和拉薩（Lhasa）等地，利益了許多眾生。有人供養牲畜，請求賣掉，他說：『父母是不能賣的。』他妥善地照料它們，到達拉薩后，親眼見到了大悲觀世音菩薩，並做了許多供養。在繞行時，許多人看到他的腳沒有接觸地面。仲敦巴供養了價值一百兩黃金的物品，他主要住在聶塘（Nyetang）。在為無數眷屬宣講戒律時，天降珍寶之花，他說：『大家都發善心了嗎？要發善心啊！』他宣講了很多皈依，所以衛藏地區的人被稱為『皈依者』，阿里地區的人被稱為『業果者』。總的來說，他對所有的上師都很有信心，特別是對金洲大師（Serlingpa）有信心，他說：『我有一點善心，都是他的恩德。』他還重視修心。
【English Translation】 I asked, 'Please bestow the Bodhicitta.' He replied, 'Can you stay here for ten years?' I replied, 'Yes.' Then I requested and practiced, and the Bodhicitta of cherishing others more than oneself arose in my mind. After making offerings at Vajrasana (Bodh Gaya) to Khasarpanin (an emanation of Avalokiteshvara), he said, 'Go to Tibet, your Yidam Tara is also there benefiting beings.' After that, he served as the abbot of Vikramashila for some time. At that time, in Tibet, after Langdarma destroyed the Dharma, many false teachings arose. They believed that the view should be high and the conduct should be low, and they practiced union (Yuganaddha) as the path to liberation, and so on. Lha Lama Zhiwa-o sent many Tibetans to invite Panditas (great scholars), but no one except Jo-bo Rinchen Zangpo (Ratnabhadra) was effective. Later, hearing of the fame of Jo-bo Chen-po (Atisha), Zhiwa-o passed away while making great efforts to invite him. His nephew, Lha Lama Jangchub-o, sent Nag-tsho Lotsawa and others, who went through great hardships and used various methods to invite him, and also met the great translator Rinchen Zangpo. The nephew requested him to teach the Dharma of cause and effect, and Jo-bo was very pleased and taught many teachings on conduct. He refuted the false teachings and clarified the Buddha's teachings. These things were heard by Dromtonpa and others, who invited him with great devotion and hardship. He stayed in U-Tsang for eighteen months and prophesied about Sakya and other places. He gradually went to Rong, Dol, Yarlung, Samye, Lhasa, and other places, benefiting many beings. When animals were offered, he was asked to sell them, but he said, 'Parents cannot be sold.' He took good care of them. When he arrived in Lhasa, he directly saw Avalokiteshvara and made many offerings. While circumambulating, many people saw that his feet did not touch the ground. Dromtonpa made many offerings worth one hundred gold coins, and he mainly stayed in Nyetang. When he taught the Dharma of Vinaya to countless attendants, a rain of precious divine flowers fell, and he said, 'Has everyone developed good intentions? You must develop good intentions!' He taught many refuges, so the people of U-Tsang are called 'Refuge Takers,' and the people of Ngari are called 'Cause and Effect Practitioners.' In general, he had faith in all Lamas, especially in Serlingpa. He said, 'The little good intention I have is due to his kindness.' He also valued mind training.
ར་དེའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །བུ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད་ ཀྱང་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་སོ། །སློབ་དཔོན་མདོ་སྡེ་ལ་གྱིས། ལྷ་ཁང་མང་དུ་ བཞེངས། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་མཛད་གྱིས། ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོང་གསུང་ཞིང་རྟེན་གསུམ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནང་སྟེ། ཐམས་ཅད་འབྲོམ་ལ་བརྟེན་ལ་ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་གསུང་ཞིང་ དབུས་སུ་ལོ་དགུ་བཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད་དོ། ། འབྲོམ་གྱིས་བྱང་རྭ་སྒྲེང་བཏབ་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་ཅིང་ཡི་དམ་མང་པོའི་ ཞལ་ཡང་གཟིགས་ཏེ་མཐར་དགའ་ལྡན་དུ་ཇོ་བོའི་སྤྱན་སྔར་གཤེགས་སོ། །སྟོན་པས་བུ་ ཆེན་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་པུ་ཏོ་བ་ལ་གནང་། འདིའང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་སྤྲུལ་ པར་གྲགས་ཤིང་། འཁོར་ཉིས་སྟོང་རེ་ཙམ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བ་ འབའ་ཞིག་བྱུང་། གནས་ངེས་མེད་མཛད་ཅིང་ཁོང་ནམ་གཤེགས་མི་ཤེས་པས་འགའ་རེ་ ཁུར་པོ་ཁུར་གྱིན་ཆོས་ཉན་པ་བྱུང་། ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་སྲང་མང་པོ་ཟི་བའི་གཡུ་ཕུལ་ བའང་ཕུལ་ས་དེ་ཀར་བཞག་ནས་གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་མི་མཛད་པ་ཅིག་བྱོན། དེས་ཤ་ར་ བ་དང་གླང་ཐང་བ་ལ་གནང་། ཤ་ར་བ་འདི་ཐུགས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་མངའ་བ་ཡིད་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ དུ་སྒོམ་པ་ཞིག་བྱོན། དེས་བྱ་འཆད་ཁ་བ་ལ་གནང་། འདིའང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་ དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མང་དུ་མཁྱེན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་དགེ་བཤེས་ལྕགས་ ཤིང་པའི་སྔས་ན་དཔེ་ཆུང་ཞིག་འདུག་པ་གཟིགས་པ་དང་། ཆོས་འདི་དང་བསྟུན་ན་ཁེ་དང་ རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་གཏོང་ཞིང་གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་ཞིག་དགོས་པར་འདུག་པར་ 3-319 ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་ནས། གང་ཡིན་དྲིས་པས་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་ ཏེ། དེ་ཞུ་རུ་འགྲོ་དགོངས་ནས་ལྷ་སར་བྱོན་པས་གླང་ཐང་པ་གྲོངས་ཟེར་གདན་ས་བ་ཇི་འདྲ་ ཡོད་དྲིས་པས། མདོ་སྡེ་དང་ཞང་ཞུང་གཉིས་ཡོད་པ་གདན་ས་ལ་མ་འཆམ་ཟེར་དེའང་ཁྱོད་ ཀྱིས་གྱིས་ཟེར་བ་ཡིན་པ་ལ་ང་ཡིས་བྱེད་བྱ་བར་གོ་ནས་ཆོས་དེ་དེ་ན་མེད་པར་འདུག ད་སུ་ བཟང་དྲིས་པས་ཤ་ར་བ་བཟང་ཟེར་ནས་དེར་བྱོན་པ་དང་། ཁོང་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཙམ་ལ་ པུ་ཏི་མང་པོ་གསུང་གིན་འདུག་པ་ལ་ཞག་འགའ་མཉན་པས། འདོད་པའི་ཆོས་དེའི་ཚིག་ཟུར་ ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བར་དྲིས་ལ་ཡོད་ན་ལེགས་མེད་ན་འགྲོ་སྙམ་སྟེ། ཁོང་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་ བ་མཛད་པ་ལ་ན་བཟའ་བཏིང་ནས་ཞུ་བ་ཞིག་བདོག་བྱས་པས། ཁྱེད་ལ་ཐག་མ་ཆོད་པ་ཅི་ ཡོད་ངས་ནི་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་ནས་བཅད་པ་ཡིན་གསུང་། བདག་གིས་མཐོང་ བའི་ཆོས་གཅིག་ན་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་གཏོང་ཞིང་། གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་ལེན་བྱ་ བ་ཞིག་བྱུང
【現代漢語翻譯】 這就是（噶當巴）的傳統。雖然有很多大弟子，但是阿底峽尊者任命仲敦巴（'brom ston pa，1005-1064，噶當派創始人）為繼承人。他對靜命論師（Śāntarakṣita）的《現觀莊嚴論》（Abhisamayālaṃkāra）非常精通。他建造了很多寺廟，並擔任弟子們的領袖。阿底峽尊者說：『這樣做會有巨大的利益。』並將所有的三寶（佛、法、僧）都交給了仲敦巴，說：『一切都依靠仲敦巴，放下今生的執著。』然後在衛藏地區住了九年，像太陽升起一樣弘揚了佛法。 仲敦巴建立了熱振寺（Reting Monastery），利益了眾生，並且見到了許多本尊。最後，他在兜率天（Tuṣita）彌勒佛（Maitreya）像前圓寂。阿底峽尊者將（教法）傳給了三大弟子，特別是博多瓦（Potowa，1052-1105）。據說博多瓦也是一位大長老的轉世。他聚集了兩千多名弟子，他們都放棄了今生的執著。他行蹤不定，沒有人知道他何時去世。有些人甚至揹著行李去聽法。一位施主供養了很多價值連城的綠松石，但他把綠松石放在原地，對任何事物都不執著。他將（教法）傳給了霞惹瓦（Sharawa，1070-1141）和朗塘巴（Langthangpa，1054-1123）。霞惹瓦非常聰明，擁有廣博的學識和證悟，見到了許多本尊，並且持續修持菩提心。他將（教法）傳給了嘉察喀瓦（Jyaechak Khawa）。嘉察喀瓦精通新舊密法和因明學。有一次，他看到格西甲幸巴（Geshe Chakshingpa）的枕頭邊放著一本小書，心想：『如果按照這本書的教義去做，就會把利益和勝利讓給別人，自己承擔損失和失敗。』他感到非常驚訝，問那是什麼書。格西甲幸巴說是朗塘巴的《八偈修心》。他想去求學這部法，於是前往拉薩，卻聽說朗塘巴已經去世了。他問：『朗塘巴的繼承人是誰？』人們說：『有朵堆（Dodé）和香雄（Zhangzhung）兩人，但他們不和。』嘉察喀瓦心想：『（朗塘巴）說讓你去做，我以為是讓我去學法，但那裡沒有這部法。』於是他問：『現在誰最好？』人們說：『霞惹瓦最好。』於是他前往霞惹瓦那裡。當時霞惹瓦正在給大約一千名弟子講授許多《菩提道次第論》（Bodhipathapradīpa）。嘉察喀瓦聽了幾天，沒有聽到他想要的教法的隻言片語。他心想：『問問他，如果他有就學，沒有就走。』當時霞惹瓦正在繞塔，嘉察喀瓦鋪開衣服，想要請教。霞惹瓦說：『你有什麼猶豫不決的？我所有的疑惑都已經在座位上解決了。』嘉察喀瓦說：『我看到一種教法，那就是把利益和勝利讓給別人，自己承擔損失和失敗。』
【English Translation】 This is the tradition of (Kadampa). Although there were many great disciples, Atiśa appointed Dromtönpa (1005-1064, founder of the Kadampa school) as his successor. He was very proficient in Śāntarakṣita's Abhisamayālaṃkāra. He built many temples and served as the leader of the disciples. Atiśa said, 'Doing this will bring great benefit.' And he gave all the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) to Dromtönpa, saying, 'Rely on Dromtönpa for everything, and let go of your attachment to this life.' Then he stayed in Ü-Tsang for nine years, and propagated the Buddha's teachings like the rising sun. Dromtönpa established Reting Monastery, benefited many beings, and saw many yidams. Finally, he passed away in Tuṣita Heaven in front of the Maitreya statue. Atiśa passed on (the teachings) to the three great disciples, especially Potowa (1052-1105). It is said that Potowa was also a reincarnation of a great elder. He gathered more than two thousand disciples, all of whom had given up their attachment to this life. He traveled without a fixed abode, and no one knew when he would pass away. Some people even carried their luggage to listen to the Dharma. One patron offered many priceless turquoise stones, but he left the turquoise stones where they were, without being attached to anything. He passed on (the teachings) to Sharawa (1070-1141) and Langthangpa (1054-1123). Sharawa was very intelligent, possessed vast knowledge and realization, saw many yidams, and continuously cultivated bodhicitta. He passed on (the teachings) to Jyaechak Khawa. Jyaechak Khawa was proficient in both the new and old tantras and epistemology. Once, he saw a small book next to Geshe Chakshingpa's pillow, and thought, 'If you follow the teachings of this book, you will give the benefits and victories to others, and bear the losses and failures yourself.' He was very surprised and asked what book it was. Geshe Chakshingpa said it was Langthangpa's 'Eight Verses on Training the Mind.' He wanted to study this Dharma, so he went to Lhasa, but heard that Langthangpa had already passed away. He asked, 'Who are Langthangpa's successors?' People said, 'There are Dodé and Zhangzhung, but they are not in harmony.' Jyaechak Khawa thought, '(Langthangpa) said to let you do it, I thought it was to let me study the Dharma, but that Dharma is not there.' So he asked, 'Who is the best now?' People said, 'Sharawa is the best.' So he went to Sharawa. At that time, Sharawa was teaching many Bodhipathapradīpas to about a thousand disciples. Jyaechak Khawa listened for a few days, but did not hear a single word of the Dharma he wanted. He thought, 'Ask him, if he has it, I will study it, if not, I will leave.' At that time, Sharawa was circumambulating the stupa, and Jyaechak Khawa spread out his clothes, wanting to ask for instructions. Sharawa said, 'What are you hesitating about? All my doubts have been resolved from the seat.' Jyaechak Khawa said, 'I have seen a teaching, that is, to give the benefits and victories to others, and to bear the losses and failures yourself.'
་བ་ཟབ་མི་ཟབ་ཇི་འདྲ་ལགས་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་དེ་མེད་ པའི་ཐབས་མེད་གསུང་། ལུང་ཇི་འདྲ་བདོག་ཞུས་པས། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཚད་མར་མི་ བྱེད་པ་སུ་ཡོད། ཁོང་གིས། བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཞིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་མཐུན་གསུང་ངོ་། །དེ་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་ བྱས་པས། ཡུན་རིང་དུ་སྡོད་ནུས་ན་ངས་རྐྱེན་གྱིས་ཆོར་བ་གཅིག་བྱ་གསུང་ནས་ལོ་དྲུག་གི་ བར་ལ་ཚར་གཅིག་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྒོམས་པས་རང་ལ་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཁྲི་བ་གཏན་ནས་ མེད་པ་ཞིག་བྱུང་། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་ཇོ་བོ་འགའ་རེ་ལ་བསྟན་པས་མཛེ་བཟློག་ཅིང་མཛེ་པོ་ མང་དུ་འདུས་པས་མཛེ་ཆོས་ཞེས་སུའང་གྲགས་ཤིང་། གཞན་མང་པོ་ལ་མ་གསུངས་པ་ལ། དབོན་པོ་མི་གཞི་མི་ལེགས་པ་ཅིག་གིས་ཞོར་ལ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁོ་ན་བ་དྲག་པོ་བྱུང་ དུས་བསྒོམ་གྱིན་འདུག་པ་གཟིགས་ནས། གཞན་མང་པོ་ལ་ཉན་དགོས་དགོངས་ཏེ་བསྟན་ 3-320 པས་དགེ་འདུན་བདུན་བརྒྱ་རེ་ཙམ་འདུས་ཤིང་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེས་སེ་སྤྱིལ་བུ་བ་ལ་ གནང་། དེས་ལྷ་སྤྱིལ་བུ་བ་ལ་གནང་། དེས་སྣར་ཐང་པ་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ལ་གནང་། དེས་ ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་གླིང་པ་ལ་གནང་། དེས་མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ལ་གནང་། དེས་ཐུགས་རྗེ་ རྫོང་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེས་ཆོས་རྗེ་གངས་པ་གྲགས་པ་དཔལ་བ་ལ་གནང་། དེས་ས་བཟང་བ་ལ་གནང་བ་ལགས། ༄། །གདམས་ངག་དངོས་ལ་དོན་བདུན། གདམས་ངག་དངོས་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་གསུམ། དངོས་གཞི་བྱང་ སེམས་སྦྱང་བ། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ། འབྱོངས་ ཚད་དམ་ཚིག་བསླབ་བྱའོ། ། ༈ དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་ཆོས་གསུམ་ནི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །ཅེས་པ་སྟེ། དལ་འབྱོར་ རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའོ། ། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གྲངས་དང་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །ཕྱིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་འདོད་ལ་ སྙིང་པོ་མེད། །གཞན་ལ་མ་རེ་རང་གིས་རང་མ་བསླུས། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ བརྩམ་པར་རིག །དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཉུང་ཞིང་། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་མི་དགེ་ བ་བྱེད་པ་མང་བས། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ ལས། དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཉེར་བསགས་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ བརྒྱར་ཡང་ནི། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མི་ ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ
【現代漢語翻譯】 問：'這個法有多深奧？' 回答：'如果想成佛，沒有它是不行的。' 問：'這個傳承是怎樣的？' 回答：'有誰不把聖者龍樹（Āryadeva， महान्तदेव，mahāntadeva，偉大的天）尊為典範呢？' 他說：'愿我的一切罪業在此成熟，愿我的一切功德也在此成熟。' 他所說的與此相符。 我請求將此法傳給我。 他說：'如果你能長時間留下來，我可以為你創造一個修法的機會。' 於是我閉關了六年，完全消除了對自我的執著。 他最初向一些麻風病人展示了這個法，治癒了他們的麻風病，吸引了許多麻風病人，因此這個法也被稱為'麻風病法'。 他沒有向很多人傳授這個法，但一個品行不端的侄子無意中聽到了一點，結果得了重病。他看到侄子在修法，心想應該讓更多人聽到這個法，於是就傳授了出去。結果聚集了大約七百名僧人，產生了巨大的利益。 他將此法傳給了色斯普宇布瓦（Se Spyil Bu Ba），色斯普宇布瓦傳給了拉薩普宇布瓦（Lha Spyil Bu Ba），拉薩普宇布瓦傳給了納塘巴桑結貢巴（Snar Thang Pa Sangs rgyas sgom pa），納塘巴傳給了曲杰絳巴林巴（Chos rje Byams pa gling pa），曲杰絳巴林巴傳給了堪布勛努竹（Mkhan po gzhon nu grub），堪布勛努竹傳給了圖杰宗巴索南多杰（Thugs rje rdzong pa bsod nams rdo rje），圖杰宗巴索南多杰傳給了曲杰岡巴扎巴貝瓦（Chos rje gangs pa grags pa dpal ba），曲杰岡巴扎巴貝瓦傳給了薩桑巴（Sa bzang ba）。 關於竅訣的七個要點： 竅訣的七個要點包括：前行，三種基礎法；正行，修持菩提心；逆境轉為道用；一生修持的教導；以及證悟的標準和戒律。 思維暇滿人身難得： 三種基礎法是：首先，學習前行。即思維暇滿人身難得、思維死亡無常、思維業果。 首先是：從原因、本質、數量和比喻來闡述。即使以後得到，也很難，而且沒有意義。不要依賴他人，不要自欺欺人。像這樣瞭解，才能精進努力。從原因的角度來看，獲得暇滿人身非常困難，因為世間行善、獲得善趣之因的人很少，而作惡、獲得惡趣之因的人很多。沒有原因，就不會有結果。正如《入菩薩行論》所說：'即使行善少，作惡多，即使經過億萬劫，也聽不到善趣的聲音。' 從本質的角度來看，要遠離八無暇，具備功德圓滿。
【English Translation】 Asked: 'How profound is this Dharma?' Replied: 'If you want to attain Buddhahood, there is no way without it.' Asked: 'What kind of lineage is this?' Replied: 'Who does not regard the noble Nāgārjuna (Āryadeva, महान्तदेव，mahāntadeva，Great God) as an exemplar?' He said: 'May all my sins ripen on me, and may all my virtues ripen there.' What he said is in accordance with this. I requested to be given this Dharma. He said: 'If you can stay for a long time, I can create an opportunity for you to practice.' So I went into retreat for six years, completely eliminating attachment to self. He initially showed this Dharma to some lepers, curing their leprosy and attracting many lepers, so this Dharma was also known as the 'Leprosy Dharma.' He did not teach this Dharma to many people, but a nephew with a bad character accidentally heard a little of it and became seriously ill. Seeing his nephew practicing, he thought that more people should hear this Dharma, so he taught it. As a result, about seven hundred monks gathered, and great benefits were produced. He gave this Dharma to Se Spyil Bu Ba, who gave it to Lha Spyil Bu Ba, who gave it to Snar Thang Pa Sangs rgyas sgom pa, who gave it to Chos rje Byams pa gling pa, who gave it to Mkhan po gzhon nu grub, who gave it to Thugs rje rdzong pa bsod nams rdo rje, who gave it to Chos rje gangs pa grags pa dpal ba, who gave it to Sa bzang ba. The Seven Points of the Essential Instructions: The seven points of the essential instructions are: the preliminaries, the three foundational Dharmas; the main practice, cultivating Bodhicitta; transforming adverse conditions into the path; the teachings on practice for one lifetime; and the standards of realization and vows. Reflecting on the Difficulty of Obtaining Leisure and Opportunity: The three foundational Dharmas are: first, learn the preliminaries. That is, reflecting on the difficulty of obtaining leisure and opportunity, reflecting on death and impermanence, and reflecting on the law of karma. First is: explained through cause, essence, number, and analogy. Even if obtained later, it is difficult and meaningless. Do not rely on others, do not deceive yourself. Knowing this, one should strive diligently. From the perspective of cause, obtaining leisure and opportunity is extremely difficult, because in the world, few people do good deeds, which are the cause of obtaining a good rebirth, and many people do evil deeds, which are the cause of obtaining a bad rebirth. Without a cause, there will be no result. As it says in the Bodhicaryāvatāra: 'Even if one does little good and accumulates much evil, even after hundreds of millions of kalpas, one will not hear the sound of a good rebirth.' From the perspective of essence, one must abandon the eight unfree states and possess the qualities of abundance.
་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་འདི་ཉིད་རྙེད་པར་ དཀའ་བས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་ དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསམས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་ 3-321 འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། མདོ་ ལས། ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་ཁྱོན་ཙམ་ལའང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མི་ མཐོང་བའི་སེམས་ཅན། སྟོང་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་མི་ལས་ཀྱང་མང་བ་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་མང་བས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྲངས་ཀྱིས་གཞལ་བར་མི་ ནུས་ལ་དུད་འགྲོའི་ནང་ནས་ཁ་འཐོར་བ་འདི་རྣམས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཡང་། ཆུ་དང་ཐང་ དང་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་འདི་ཙམ་ཅིག་གི་ནང་ནས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་བསམས་ ནས་ཀྱང་འབད་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྤྱི་ཡི་གྲངས་བསམས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་མེད་པ་ ཙམ། །ཁ་འཐོར་དུད་འགྲོའི་གྲངས་བསམས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །ཞེས་པ་ ལྟར་རོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་ དཔེས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ན་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་པ་ཞིག་རླུང་གིས་གཡེངས་པའི་ བུ་གར་རུས་སྦལ་ཞར་བ་གཅིག་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་སྟེང་དུ་ལན་རེ་འཐོན་པའི་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ དཀའ་བ་ལྟར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ་བར་གསུངས་པས་ཀྱང་འབད་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི། བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀར་གསུངས། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རོ། །ད་ལན་འབད་པ་མ་ བྱས་ན་ཕྱི་ནས་ཡང་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། །དད་དང་ མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། །དགེ་གོམས་རུང་བ་འདི་ལྟ་བུ། །དཀོན་ན་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་སྡིག་པས་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་མནར་མེད་གནས་འགྱུར་ ན། །ཐོག་མེད་འཁོར་བར་བསགས་སྡིག་གིས། །བདེ་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་ པ་དང་། བདག་གིས་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ལུས་ཀྱང་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་ པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དེ་ཙམ་ཁོ་ན་མྱོང་གྱུར་ 3-322 ནས། །དེ་ལས་རྣམ་ཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མྱོང་བཞིན་དུ། །སྡིག་པ་གཞན་དག་ རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་མཁོ་ཆུང་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདིའི་ཆེད་ དུ་ཡང་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས། །ཉེས་ དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ། །ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། །རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ ཟོས་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ནའང་མི་དཀོན་
【現代漢語翻譯】 由於獲得這具備十種圓滿的身體非常困難，所以必須使其有意義。正如所說：『閑暇與圓滿極難得，成就人生大事今已獲。若不於此思利樂，後世怎能復獲得？』 從數量上來說，獲得人身也很困難。如經中所說：『即使在一個車輪大小的範圍內，也有佛陀所見而他人不見的眾生，比三千世界的諸神和人類還要多。』而且，由於作惡者眾多，三惡道的眾生數量無法衡量。即使這些分散的旁生只佔少數，但想到生活在水、陸地和空中的這些旁生中，獲得人身是多麼困難，就應該努力。正如所說：『若思眾生總數量，得人身者如無有。若思分散旁生數，得人身者如星稀。』 從比喻上來說，獲得人身也很困難。如經中以『盲龜浮木』的比喻來說明：在浩瀚的海洋中，有一塊只有一個孔的軛木隨風漂流，一隻瞎了眼的烏龜每百年才浮出水面一次，它的脖子伸進軛木孔中的可能性，就像獲得人身一樣困難。因此，我們應該努力。正如世尊所說：『如盲龜頸入軛木孔，人身極難得。』 如果現在不努力，以後就很難再次獲得。如經中所說：『如來出世 दुर्लभ (durlabha, durlabha, 難得)，信心和人身 प्राप्त (prāpta, prapta, 獲得)，以及這種行善的習慣，如此稀有，何時才能再次獲得？』 『即使只造作一瞬間的罪業，也會在無間地獄中停留 பல்கல்ப (balkalpa, balkalpa, 多劫)。更何況是無始輪迴以來積累的罪業，又怎能前往善趣呢？』 『以我這樣的行為，連人身也無法獲得。如果無法獲得人身，就只有罪惡而沒有善業。』 『僅僅體驗到這些，就無法從中解脫。像這樣在體驗的同時，還會增長其他的罪業。』 不應該爲了慾望的微小快樂和無意義而浪費這閑暇與圓滿的人身。正如所說：『對於有慾望的人來說，這些慾望有許多過患而利益甚微，就像拉車的牲畜只吃了少量的草。』即使靠畜生來成辦，人身也很難得。
【English Translation】 Since obtaining this body endowed with ten perfections is very difficult, it must be made meaningful. As it is said: 'Leisure and endowment are extremely difficult to obtain, and now that you have obtained the opportunity to accomplish the great purpose of human life, if you do not think of benefiting yourself, how will you ever obtain it again in the future?' From the perspective of numbers, it is also difficult to obtain a human body. As it is said in the sutra: 'Even within the area of a chariot wheel, there are sentient beings seen by the Buddha but not by others, more numerous than the gods and humans of the three thousand worlds.' Moreover, because there are many who commit evil deeds, the number of beings in the three lower realms cannot be measured. Even if these scattered animals are only a small fraction, considering how difficult it is to obtain a human body among these beings living in water, land, and air, one should strive. As it is said: 'If you consider the total number of sentient beings, those who have obtained a human body are almost non-existent. If you consider the number of scattered animals, those who have obtained a human body are as rare as stars.' From the perspective of analogy, it is also difficult to obtain a human body. As illustrated by the analogy of the 'blind turtle and the floating yoke' in the sutra: In the vast ocean, there is a yoke with only one hole drifting in the wind, and a blind turtle surfaces once every hundred years. The possibility of its neck fitting into the hole of the yoke is as difficult as obtaining a human body. Therefore, we should strive. As the Bhagavan said: 'Like a blind turtle's neck entering the hole of a yoke adrift in the vast ocean, it is said that obtaining a human body is extremely difficult.' If you do not strive now, it will be difficult to obtain it again in the future. As it is said in the sutra: 'The appearance of a Tathagata दुर्लभ (durlabha, durlabha, rare), faith and obtaining a human body प्राप्त (prāpta, prapta, obtained), and this habit of doing good, are so rare, when will they be obtained again?' 'Even committing a single moment of evil will cause one to remain in the Avici hell for பல்கல்ப (balkalpa, balkalpa, many eons). What need is there to mention that with the sins accumulated since beginningless samsara, one will not go to the happy realms?' 'With actions like mine, even a human body will not be obtained. If a human body is not obtained, there will only be evil and no virtue.' 'Having experienced only that much, one will not be liberated from it. While experiencing it in this way, one will greatly increase other sins.' One should not waste this leisure and endowment for the sake of the small pleasures and meaninglessness of desires. As it is said: 'For those who have desires, these desires have many faults and very little benefit, like draft animals eating only a small amount of grass.' Even if it is accomplished by animals, a human body is difficult to obtain.
པའི། །མནོག་ཆུང་གང་ ཡིན་དེ་དོན་དུ། །དལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་དཀའ་འདི། །ལས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། གཏན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་ཞོར་ལ་འགྲུབ་པས་དགེ་བ་རྣམ་ དག་ལ་འབད་པར་རིགས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། གང་ཞིག་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ འབྱིང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བ་འདེབས་བྱེད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ ཀྱང་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྷག་པའི། །མི་ཉིད་དེ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་སུ་ཞིག་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ རོ། །ཆོས་རང་གིས་མ་ནུས་ན་གཞན་ལ་རེ་བས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་དེ་ ལ་ནི། །གཞན་གྱིས་གྲོགས་བགྱིར་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཕན་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ནི་རང་གི་ཉེས་ པས་འདི། །གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་དང་། ད་དུང་དེ་བཞིན་བདག་བྱེད་ན། ། ཡང་དང་ཡང་དུའང་དེ་བཞིན་དེ། །ངན་འགྲོ་ནད་དང་འཆིང་བ་དང་། །གཅད་དང་གཤགས་ སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ ཀྱང་། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་བ་ མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དལ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་རང་གིས་ རང་བསླུ་བ་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང་། །དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན། ། 3-323 ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། འདི་ འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་འགྱུར་ནས། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན། །འདི་ལས་བསླུས་པ་ གཞན་མེད་ཅིང་། །འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། གང་ཞིག་གསེར་སྣོད་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས། །མི་གཙང་འཕྱག་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ནི། །གང་ ཞིག་མི་རུ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་པ་དག །བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆེས་རབ་བླུན་པ་ལགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་ མི་ཆད་པར་དགེ་བ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་པ་དང་། ཉིན་མཚན་ཕྱེད་པར་མ་འབད་ན། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་མཐར་ཕྱིན། །ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་འཁྱེར་བ་ཡིས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དལ་ གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས། །རང་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པས། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་ འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ འཆི་བ་མི་རྟག་
【現代漢語翻譯】 正如經文所說：『那些微不足道的慾望，實際上，被那些被業力折磨的人所摧毀。』即使今生的願望實現了，也沒有實現的保證，但如果實現了永恒的幸福，那麼它的圓滿也會隨之實現，因此應該努力追求純粹的善。正如《親友書》中所說：『如果獲得了它，就能到達生死輪迴的盡頭，它是菩提的種子，是善的播種者，比如意寶珠更具殊勝功德的人身，誰會不讓它結出果實呢？』如果自己不能做到，指望別人也沒有用。解脫依賴於自己，別人無法提供任何幫助。』正如經文所說：『所有利益眾生的佛陀都已逝去無數，但我因自己的過錯，沒有成為他們救治的對象。』如果我仍然這樣做，那麼我將一次又一次地遭受惡趣、疾病、束縛、切割和剖解等痛苦。』正如《現觀莊嚴論》中所說：『即使天王降下雨水，不好的種子也不會生長。同樣，即使佛陀降臨，沒有福報的人也無法體驗到美好。』在獲得如此閑暇的時候，不應該欺騙自己。正如經文所說：『當我有幸行善時，如果我沒有行善，那麼當我在惡趣中遭受痛苦時，我該怎麼辦呢？』如果我獲得瞭如此閑暇，卻沒有修習善法，那麼沒有比這更大的欺騙，也沒有比這更大的愚蠢。』正如《親友書》中所說：『如果有人用珍貴的金器來清除不潔之物，那麼出生為人卻造惡業的人，就是最愚蠢的。』 瞭解了這些之後，不應該受到懶惰和散亂的影響，而應該日夜不斷地努力行善。正如經文所說：『依靠人身之船，才能從痛苦的河流中解脫出來。這艘船很難再次獲得，所以不要在愚昧中睡去。』如果不日夜精進努力，我的痛苦何時才能結束？』正如《經莊嚴論》中所說：『頭上頂著沉重負擔的菩薩，緩慢行走是不莊嚴的。被自己和他人的各種束縛緊緊捆綁，應該百倍地努力。』 死亡無常
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Those insignificant desires are actually destroyed by those tormented by karma.' Even if the desires of this life are fulfilled, there is no guarantee of fulfillment, but if eternal happiness is achieved, then its perfection will also be achieved, so one should strive for pure virtue. As it is said in the 'Letter to a Friend': 'If one obtains it, one can reach the end of the ocean of birth and death, it is the seed of enlightenment, the sower of goodness, the human body with superior qualities even more than a wish-fulfilling jewel, who would not let it bear fruit?' If one cannot do it oneself, relying on others is also useless. Liberation depends on oneself, others cannot provide any help.' As it is said in the scriptures: 'All the Buddhas who benefit sentient beings have passed away countless times, but I, due to my own faults, have not become the object of their healing.' If I still do this, then I will again and again suffer the pain of evil destinies, diseases, bondage, cutting and dissection, etc.' As it is said in the 'Ornament of Clear Realization': 'Even if the king of gods rains down rain, bad seeds will not grow. Similarly, even if the Buddhas come, those without merit cannot experience goodness.' At a time when such leisure is obtained, one should not deceive oneself. As it is said in the scriptures: 'When I am fortunate enough to practice virtue, if I do not practice virtue, then when I suffer in the evil destinies, what shall I do?' If I obtain such leisure and do not practice virtue, then there is no greater deception than this, and there is no greater ignorance than this.' As it is said in the 'Letter to a Friend': 'If someone uses precious golden utensils to clean up impurities, then the person who is born as a human being but commits evil deeds is the most foolish.' Having understood these, one should not be influenced by laziness and distraction, but should strive to do good day and night without ceasing. As it is said in the scriptures: 'Relying on the boat of the human body, one can be liberated from the great river of suffering. This boat is difficult to obtain again, so do not fall asleep in ignorance.' If one does not strive diligently day and night, when will my suffering end?' As it is said in the 'Ornament of the Sutras': 'It is not dignified for a Bodhisattva with a heavy burden on his head to walk slowly. Being tightly bound by various bonds of oneself and others, one should make a hundredfold effort.' Impermanence of death
པ་བསམ་པ། གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། ངེས་པར་འཆི་ཞིང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི། །ནམ་ མཆི་ངེས་མེད་འཆི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འཆི་ཁར་འགྱོད་ཀྱང་འཕྱིས། །དེས་ ན་མི་རྟག་དྲན་པས་རྣམ་གཡེང་སྤང་། །དེ་ཡང་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ ལས་མ་འདས་པས་མ་ཤི་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་བྱ་དགོས་ཏེ། སྐྱེས་རབས་ལས། དང་ པོ་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ནུབ་མོ་ནས། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི། །ལམ་དུ་ ཞུགས་ཏེ་ལམ་གཞན་མ་གོལ་བར། །འཆི་བདག་དྲུང་དུ་དེ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་མཛད་ཅིང་། །དར་བའི་མཐའ་ ནི་རྒུད་པ་འགྱུར། །འདུས་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། ། 3-324 ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཁྱད་པར་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མཐར་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད་དེ། མྱ་ ངན་བསལ་བ་ལས། སའམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མི་འཆི་བར། །འགའ་ ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་པ་དང་། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་འཆི་ བ་དང་འདྲ་བར། རང་དང་རིས་མཐུན་པ་མང་པོ་འཆི་བ་མཐོང་ཡང་མི་སྐྲག་པ་ནི་ཤན་པས་ དུད་འགྲོ་མང་པོ་གསོད་བཞིན་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་མི་སྐྲག་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉོན་མོངས་རྒྱ་བས་བཤོར་ནས་ནི། །སྐྱེ་བའི་རྒྱར་ནི་ཆུད་གྱུར་ཏེ། །འཆི་ བདག་ཁར་ནི་སོང་གྱུར་པ། །ཅི་སྟེ་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ། །རང་སྡེ་རིམ་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །འོན་ཀྱང་གཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང་། །གདོལ་པ་དང་ནི་མ་ ཧེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ འཆི་བ་ལས་མ་འདས་ན། ཕལ་པ་རྣམས་འཆི་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་ན་འཆི་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བའི། །ས་ དེར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ན། ཆུ་བུར་ལྟ་བུའི་ལུས་འདི་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྡོང་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། ། ལུས་ཅན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། མྱུར་དུ་འཆི་བ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་ འགྱུར་བས། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཚོགས་བསགས་བྱ། །དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ནི། །དུས་མ་ཡིན་ པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་
【現代漢語翻譯】 二、思維死亡無常：必定會死亡，而且死期迅速。何時死亡沒有定數，死亡的因緣非常多。無論如何也無濟於事，死到臨頭後悔也晚了。因此，要以憶念無常來捨棄散亂。也就是說，自從在母胎中結生之後，就沒有脫離過死亡，所以在未死之前，必須要做純正的佛法。如《本生經》中所說：『最初入胎之夜起，從彼時起此世間，入于正道未偏離，速疾趨向死主前。』又如《法句經》中所說：『積聚終將耗盡，興盛終將衰敗，相聚終將離散，生存終將死亡。』 特別是無論生於何處，最終都無法避免死亡。如《遣除憂傷經》中所說：『地上或在天界中，出生之後無人不死，你是否曾見聞或懷疑？』又說：『如此一切有生者，死亡皆在其前方。』如同落入陷阱的野獸必死無疑一樣，看到許多與自己同類的人死亡，卻不感到恐懼，就像屠夫宰殺眾多牲畜，剩下的牲畜也不感到恐懼一樣，實在是愚蠢至極。如《入行論》中所說：『為煩惱魔所俘虜，投入有生之羅網中，身已趨向死主前，何故仍不知不覺？自類逐漸被殺戮，難道汝眼未曾見？然汝耽眠何太深，如彼罪人和水牛。』 即使是獲得大神通和證得神通的仙人也無法避免死亡，更何況是普通人呢？如頌云：『五大仙人具神通，能于虛空遠行者，然於何處無死地，不能往生於彼處。』圓滿的佛陀尚且示現色身無常，更何況是如水泡般脆弱的身體呢？如頌云：『以妙相好為莊嚴，金剛之身亦無常，何況如芭蕉樹般，脆弱之身諸有情？』 應通過憶念迅速死亡來努力行善。如頌云：『知曉死期速臨頭，在此之前積資糧，若彼之時始懈怠，臨渴掘井有何用？』而且日日夜夜，甚至片刻也不應虛度。
【English Translation】 Secondly, contemplating the impermanence of death: One will certainly die, and death comes swiftly. There is no certainty as to when one will die, and the causes of death are numerous. Nothing will help, and regret at the time of death will be too late. Therefore, one must abandon distractions by remembering impermanence. That is to say, ever since conception in the womb, one has not been free from death, so before one dies, one must practice pure Dharma. As it is said in the Jataka: 'From the first night of entering the womb, from then on, these worlds, having entered the right path without deviating, quickly go to the presence of the Lord of Death.' And as it is said in the Dhammapada: 'All accumulations will eventually be exhausted, prosperity will eventually decline, gatherings will eventually disperse, and life will eventually end in death.' In particular, no matter where one is born, one cannot ultimately avoid death. As it is said in the 'Eliminating Sorrow Sutra': 'On earth or in the heavens, is there anyone who is born and does not die? Have you ever seen, heard, or doubted this?' It also says: 'Thus, for all who are born, death stands before them.' Just as a wild animal caught in a trap is sure to die, seeing many of one's own kind die, yet not being afraid, is like the remaining animals not being afraid while the butcher slaughters many livestock, which is extremely foolish. As it is said in the 'Entering the Path of the Bodhisattva': 'Captured by the net of afflictions, thrown into the net of birth, one's body has gone to the presence of the Lord of Death, why is one still unaware? Have you not seen your own kind being gradually slaughtered? Yet you sleep so deeply, like those outcasts and water buffaloes.' Even great sages who have attained great powers and realized supernatural abilities cannot avoid death, let alone ordinary people. As the verse says: 'The five great sages possess supernatural powers, able to travel far in the sky, but where is the place without death, they cannot be reborn there.' Even the perfect Buddhas show the impermanence of the form body, what need is there to mention this body as fragile as a bubble? As the verse says: 'Adorned with excellent marks and signs, even the vajra body is impermanent, what need is there to mention sentient beings with bodies as fragile as banana trees?' One should strive to do good by remembering the swiftness of death. As the verse says: 'Knowing that death comes quickly, accumulate merit before that time, if one begins to be lazy at that time, what use is it to dig a well when one is already thirsty?' Moreover, one should not waste even a moment, day or night.
སྡོད་པར་ཚེ་འདིའི་ སྟེང་ནས་འབྲིད་ཅིང་། སྣོན་པ་པོ་གཞན་ཡང་མེད་པས། མྱུར་དུ་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་ 3-325 མཚན་སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པས། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གུད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པའང་གུད་ན་ཡོང་ མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དཔེར་ན་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་། གར་མཁན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ནམ་མཁའི་གློག་དང་། རི་གཟར་གྱི་ཆུ་རྣམས་མི་སྡོད་ཅིང་ མྱུར་དུ་འཇིག་པ་བཞིན་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་པས། མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་ སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་ མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་ཆུ་འབབ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པས་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་བསྒྲུབས་ལ་དེ་ ནས་ཆོས་ཁོ་ན་བྱའོ་སྙམ་པས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། འདི་ནི་མ་བྱས་བརྩམས་པ་དང་། །འདི་ཕྱེད་ བྱས་པར་གནས་པ་ལ། །གློ་བུར་འཆི་བདག་འོངས་ནས་ནི། །ཀྱི་ཧུད་བཅོམ་ཞེས་སེམས་ པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འཆི་བདག་བརྩེ་བ་མེད་པ་འདིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་ ཅིང་། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱི་ཡང་། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ལོ་དང་ ཟླ་བ་དང་ཞག་ཕྱི་མ་བས་ཚེ་ཕྱི་མ་ངོས་སྔ་བ་སྲིད་ཅིང་། དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་ མེད་པས་ཡིད་དལ་དུ་འདུག་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་ པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། ། བདག་ལ་མི་འཇིག་སུ་ཡིས་བྱིན། །འདི་ལས་ཅི་ལྟར་ངེས་ཐར་འགྱུར། །གདོན་མི་ཟ་བར་ མེད་འགྱུར་ན། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདུག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །རེ་ཤིག་བདེ་བར་ སྣང་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བས། གཡར་བའི་དངོས་པོ་བདག་པོས་ནམ་ལེན་ མི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་བསམ་ནས་ཀྱང་དགེ་བར་འབད་དགོས་ཏེ། ནད་མེད་ཉི་མ་འདི་ལྟ་ བུ། །ཟག་བཅས་འཚེ་བ་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་སྐད་ཅིག་བསླུ་བ་སྟེ། །ལུས་འདི་ཐང་ཅིག་ 3-326 བརྙན་པོ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་སྟེ་ནད་དང་གདོན་དང་དུག་དང་མཚོན་དང་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་ པ་མཐའ་ཡས་ལ། གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞིང་། གསོན་པའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་པའི་ གནས་མལ་དང་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་དང་གསོས་སྨན་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པ་ཉེས་ནའང་ འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་མ་ཤི་བར་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་རིགས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་འཆི
【現代漢語翻譯】 壽命在此生中不斷減少，而且沒有其他增加的方法。因此，應當迅速憶念死亡，因為日夜都在流逝。 正如經文所說：『此生恒常衰減，增加之法亦不存在，我等為何不趨向死亡？』 例如，秋天的雲彩、舞者的姿態、天空的閃電、懸崖上的流水，都不會停留，而是迅速消逝。同樣，無論投生於三界中的何處，都是無常且不穩定的，應當了知一切皆是迅速壞滅之法。 如《廣大游舞經》所云：『三有無常如秋云，眾生生死似觀舞，有情壽命如空電，陡坡流水逝如梭。』 由於無法確定何時死亡，所以一開始就想『先做完這些世間俗事，然後再修行佛法』是沒有用的。 正如經文所說：『此事未竟已開始，此事半途而停留，死主忽然降臨時，心想可惜已太遲。』 以及：『無情的死主不會等待，無論已做或未做之事，無論生病或健康之人，壽命無常不可靠。』 與來年、來月、明日相比，來世更早到來也是有可能的。因為我們甚至沒有把握今天不會死去，所以不應該懈怠。 正如經文所說：『僅因今日不死故，安逸度日不應理，我等終將壞滅時，定然無疑會發生，誰能賜我不壞身？如何能從此解脫？終將無疑會壞滅，為何我等安逸住？』 即使暫時感到安樂，但每一瞬間都在接近死亡。應當像思考借來的物品不知何時會被物主收回一樣，努力行善。 正如經文所說：『如此無病之日子，雖無煩惱與損害，此生剎那易逝故，此身猶如墻上畫。』 死亡的因緣有很多，如疾病、邪魔、毒藥、刀劍、火焰、水災等等，數不勝數。而生存的因緣卻非常稀少。即使是那些被認為是生存因緣的住所、食物、飲料、滋補藥物等等，如果使用不當，也會成為死亡的因緣。因此，在未死之前，應該努力修行佛法。 如《寶鬘論》所說：『死亡之因緣眾多，生存之因緣稀少，彼等亦成死亡因，故應恒常修善法。』
【English Translation】 Life is diminishing in this life, and there is no other way to increase it. Therefore, one should quickly remember death, as days and nights are passing. As the scripture says: 'This life is constantly decaying, and there is no way to increase it, why do we not turn to death?' For example, autumn clouds, the gestures of a dancer, lightning in the sky, and water flowing down a cliff do not stay but quickly disappear. Similarly, wherever one is born in the three realms, it is impermanent and unstable. One should know that everything is subject to rapid destruction. As the 'Extensive Play Sutra' says: 'The three realms are impermanent like autumn clouds, the birth and death of beings are like watching a dance, the life of sentient beings is like lightning in the sky, and the flow of water down a steep slope is like a shuttle.' Since it is impossible to determine when death will occur, it is useless to think, 'I will finish these worldly affairs first, and then practice the Dharma.' As the scripture says: 'This matter is unfinished but has begun, this matter is halfway and remains, when the Lord of Death suddenly arrives, the mind thinks it is too late to regret.' And: 'The merciless Lord of Death does not wait, regardless of whether things have been done or not, regardless of whether one is sick or healthy, life is impermanent and unreliable.' Compared to next year, next month, or tomorrow, the next life may come sooner. Since we do not even have the certainty that we will not die today, we should not be complacent. As the scripture says: 'Just because one does not die today, it is not reasonable to live comfortably. When we are about to perish, it will definitely happen without a doubt. Who can give me an indestructible body? How can I be liberated from this? We will definitely perish without a doubt, why do we live comfortably?' Even if one feels comfortable for a while, every moment is approaching death. One should think like borrowed objects that may be taken back by the owner at any time and strive to do good. As the scripture says: 'Such a day without illness, although there is no trouble or harm, this life is fleeting, this body is like a painting on a wall.' There are many causes of death, such as diseases, evil spirits, poisons, swords, flames, floods, and so on, which are countless. But the causes of survival are very few. Even those residences, food, drinks, nourishing medicines, etc., that are considered causes of survival, if used improperly, can become causes of death. Therefore, before death, one should strive to practice the Dharma. As the 'Garland of Jewels' says: 'The causes of death are many, the causes of survival are few, those themselves become causes of death, therefore one should always practice virtue.'
་བའི་ཡང་། ། དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་ལྟར། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་ གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་འབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཆི་ བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། གཉེན་བཤེས་དང་འཁོར་གཡོག་དང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་གང་ གིས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས་ཤིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ན་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ལ། དེའང་མ་གྲུབ་ན་འགྱོད་པར་འགྱུར་བས། དལ་བའི་དུས་སུ་འབད་པར་རིགས་ཏེ། བདག་ ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་བསྐོར་ཡང་། །སྲོག་ཆད་པ་ ཡི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཤེན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལས། ། གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་ གིས་མ་བསྟེན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་ པའི་རིག་པ་དུ་མ་ཤེས་པས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གླུ་ལས། རྣལ་ འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང་། །སྦྱོར་བ་དུ་མ་རབ་ཤེས་ཀྱང་། །དེང་བྱ་སང་བྱ་ཞེས་ སྨྲ་ཞིང་། །བསམ་དང་ལྡན་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཆི་ཁར་འགྱོད་ཀྱང་ ཕྱིས་པས་ཕན་མི་ཐོགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས། སྔོན་དུ་ཚོགས་ 3-327 གསོག་པ་ལ་འབད་པར་རིགས་ཏེ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་འགྱུར་བས། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་ཚོགས་ བསགས་བྱ། །དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ནི། །དུས་མ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། མྱ་ ངན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲངས་པ་ཡིས། །མིག་དམར་གདོང་ལས་མཆི་མ་འཛག །ཉེ་དུ་རེ་ཐག་ཆད་ པ་དང་། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་བཞིན་ལ་ལྟ། །རང་སྡིག་དྲན་པས་གདུངས་པ་དང་། །དམྱལ་ བའི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་ཡིས། །སྐྲག་པས་མི་གཙང་ལུས་གོས་ཤིང་། །མྱོས་པར་གྱུར་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ། ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རིས་མཐུན་པ་མི་ཡི་སྡིག་པ་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ན། རིས་མི་ མཐུན་པ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་བཟུང་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཡན་ལག་གཅོད་པའི་སར། །དེ་རིང་ཁྲིད་པའང་བྲེད་འགྱུར་ཏེ། །ཁ་སྐམ་མིག་རྩ་ ངན་ལ་སོགས། །སྔ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་སྣང་ནའང་། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་འཇིགས་ ལྟའི། །ཤ་ཚུགས་ཅན་གྱིས་བཟུང་གྱུར་ཏེ། །འཇིགས་ཆེན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་གྱུར་པ། །རབ་ ཏུ་ཉམ་ཐག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་སྐྱབས་བཙལ་ཡང་འཕྱིས་པས་ རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། སུ་ཞིག་འཇིགས་ཆེན་འདི་ལས་བདག །ལེགས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ འགྱུར་ཞེས། །བྲེད་ཤ་ཐོན་པའི་མིག་བགྲད་ནས། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་ཚོལ་བར་ བྱེད། །ཕྱོགས་བཞི
【現代漢語翻譯】 因此，要經常積累功德。正如《親友書》中所說：『此生多害如風中燭，比水中浮泡更無常。一呼一吸熟睡中，醒來有暇誠稀奇！』就像這樣。死亡來臨時，任何事物都無濟於事，親友、眷屬、財富等等都無法提供幫助。只有積累功德才能有所助益，如果連功德都沒有積累，就會感到後悔。因此，在閑暇時應該努力。正如：『我雖臥于床榻，親友眷屬四周圍繞，斷命之苦唯我獨嘗。』又如：『閻羅使者捉拿時，親友有何用，益友有何用？那時唯有功德是救護，而我卻未曾修習。』就像這樣。同樣，精通瑜伽和論典等多種學問也無濟於事。正如《出離之歌》中所說：『瑜伽論典雖精通，種種修持皆明瞭，口說今日復明日，思緒萬千終將死。』就像這樣。臨終時後悔也無濟於事，只會增加痛苦。因此，應該提前努力積累資糧。正如：『死亡迅速將來臨，盡力積累諸資糧，彼時縱舍諸懈怠，為時已晚有何用？』以及：『悲傷哽咽雙眼紅腫，淚水從臉上滴落。親友絕望地嘆息，注視著閻羅使者的面容。憶起自身罪業而痛苦，聽到地獄的呼號。因恐懼而大小便失禁，當神志不清時又能做什麼呢？』就像這樣。與自己相似的人類罪業尚且會產生巨大的恐懼，更何況是被與自己不同的閻羅使者抓住時，所感受的痛苦就更不用說了。正如：『僅僅是將人帶到肢解之處，今天也會感到恐懼。口乾舌燥，眼神惡劣等等，看起來與之前不同。更何況是被面目猙獰的閻羅使者抓住，遭受巨大疾病的折磨，那是多麼的痛苦啊！』就像這樣。那時即使尋求庇護也為時已晚，難以找到。正如：『誰能將我從這巨大的恐懼中拯救出來？』驚恐萬狀，睜大眼睛，向四面八方尋求庇護。 Therefore, one should always accumulate merit. As it says in 'Letter to a Friend': 'This life is full of harm, like a lamp in the wind, even more impermanent than a bubble in water. It's a wonder to have the chance to wake up from the sleep of breathing in and out!' Like that. When death comes, nothing can help, neither relatives, friends, attendants, nor wealth. Only accumulating merit can be helpful, and if even that is not done, one will regret it. Therefore, one should strive during leisure time. As it says: 'Though I lie on my bed, surrounded by relatives and friends, the pain of death is experienced by me alone.' And: 'When seized by the messengers of Yama (Lord of Death), what use are relatives, what use are friends? At that time, only merit is refuge, but I have not cultivated it.' Like that. Similarly, knowing many sciences such as yoga and treatises is also of no help. As it says in 'The Song of Renunciation': 'Though one is proficient in all yogas and treatises, and knows many practices, saying 'I'll do it today, I'll do it tomorrow,' full of thoughts, one will die.' Like that. Regretting at the time of death is of no use, and will only increase suffering. Therefore, one should strive to accumulate provisions beforehand. As it says: 'Death will come quickly, so accumulate provisions as long as you can. At that time, even if you abandon laziness, what use is it, it's too late?' And: 'With eyes swollen with grief, tears dripping from the face. Relatives sigh in despair, gazing at the face of Yama's messenger. Tormented by remembering one's own sins, and hearing the sounds of hell. Defecating and urinating out of fear, what can one do when one is delirious?' Like that. Even the sins of humans similar to oneself cause great fear, so what need is there to mention the suffering experienced when seized by the messengers of Yama, who are different from oneself? As it says: 'Even being taken to a place where limbs are cut off, one will be afraid today. With a dry mouth, bad eyes, etc., one seems different from before. What need is there to say about being seized by the terrifying messengers of Yama, afflicted by great diseases, and being utterly miserable?' Like that. At that time, even seeking refuge is too late and difficult to find. As it says: 'Who will save me from this great fear?' With eyes wide open in terror, one searches for refuge in all directions.
【English Translation】 Therefore, one should always accumulate merit. As it says in 'Letter to a Friend': 'This life is full of harm, like a lamp in the wind, even more impermanent than a bubble in water. It's a wonder to have the chance to wake up from the sleep of breathing in and out!' Like that. When death comes, nothing can help, neither relatives, friends, attendants, nor wealth. Only accumulating merit can be helpful, and if even that is not done, one will regret it. Therefore, one should strive during leisure time. As it says: 'Though I lie on my bed, surrounded by relatives and friends, the pain of death is experienced by me alone.' And: 'When seized by the messengers of Yama (Lord of Death), what use are relatives, what use are friends? At that time, only merit is refuge, but I have not cultivated it.' Like that. Similarly, knowing many sciences such as yoga and treatises is also of no help. As it says in 'The Song of Renunciation': 'Though one is proficient in all yogas and treatises, and knows many practices, saying 'I'll do it today, I'll do it tomorrow,' full of thoughts, one will die.' Like that. Regretting at the time of death is of no use, and will only increase suffering. Therefore, one should strive to accumulate provisions beforehand. As it says: 'Death will come quickly, so accumulate provisions as long as you can. At that time, even if you abandon laziness, what use is it, it's too late?' And: 'With eyes swollen with grief, tears dripping from the face. Relatives sigh in despair, gazing at the face of Yama's messenger. Tormented by remembering one's own sins, and hearing the sounds of hell. Defecating and urinating out of fear, what can one do when one is delirious?' Like that. Even the sins of humans similar to oneself cause great fear, so what need is there to mention the suffering experienced when seized by the messengers of Yama, who are different from oneself? As it says: 'Even being taken to a place where limbs are cut off, one will be afraid today. With a dry mouth, bad eyes, etc., one seems different from before. What need is there to say about being seized by the terrifying messengers of Yama, afflicted by great diseases, and being utterly miserable?' Like that. At that time, even seeking refuge is too late and difficult to find. As it says: 'Who will save me from this great fear?' With eyes wide open in terror, one searches for refuge in all directions.
ར་སྐྱབས་མེད་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་ཡིད་མུག་འགྱུར། །གནས་ དེར་སྐྱབས་ཡོད་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་ ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བར་འབད་པར་རིགས་ཏེ། དེ་བས་རྒྱལ་བ་ འགྲོ་བའི་མགོན། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ། ། དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་དྲན་པས་རྣམ་གཡེང་ རྣམས་སྤང་ཞིང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་དང་ལེ་ལོ་སྤངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་ རིགས་ཏེ། ལམ་ནི་ཀུན་ནས་བཀག་ནས་སུ། །འཆི་དག་གིས་ནི་བལྟས་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་ 3-328 ཁྱོད་ནི་ཟ་དགའ་ཞིང་། །འདི་ལྟར་གཉིད་ལོག་ཅི་ལྟར་དགའ། །ཞེས་དང་། སྐྱེས་རབས་ལས། ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཀག །དགོས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ བཞིན་སྤྱོད། །འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་བུར་ནི་གནས་པ་ལ། །སྐྱེ་བོ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ངོ་མཚར་ ཀྱེ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། བསག་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས། ། ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། ། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་སེམས་ ཅན་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་རིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཆགས་བྱས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་ བྱེད། །ཐ་མར་མྱ་ངན་གདུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ རི་ཁྲོད་དབེན་པ་བསྟེན་ན་ཡང་དགེ་བ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་གདུངས་ བཞིན་དུ། །ཇི་སྲིད་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཡིས་ནི། །དེ་ལས་དེ་ནི་མ་བཏེག་པ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ནགས་ སུ་སོང་། །བཤེས་མེད་འཁོན་པའང་མེད་བྱས་ནས། །ལུས་འདི་གཅིག་པུ་དབེན་གནས་ཏེ། ། སྔ་ནས་ཤི་དང་འདྲར་བརྩིས་ནས། །ཤི་ནའང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད། །དྲུང་ན་འཁོད་པ་སུ་དག་ ཀྱང་། །མྱ་ངན་གནོད་པ་བྱེད་མེད་པས། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སོགས། །སུས་ཀྱང་ གཡེངས་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་མང་པོ་འདས་པ་ལ་བསམས་ནས་ཀྱང་ མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་རིགས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་སོང་ནས་གཞན་དག་གི། རུས་གོང་དག་དང་བདག་ གི་ལུས། །འཇིགས་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ཏུ་ནི། །ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྣལ་མ་གཅིག་དྲན་ན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་ བྲལ་ནས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་ངེས་ཤེས་པ་ཞིག་འོང་སྟེ། འཆི་བ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ 3-329 ཕན་མི་ཐོགས་པའི་
【現代漢語翻譯】 如同所說：『見到無有救護時，從此心中生厭離。若彼處無有救護者，彼時我當如何行？』因此，現在就應努力于皈依等善行。如是說：『勝者是眾生的怙主，勤于救護眾生之事業，具大威力能消除一切怖畏，從今日起我即皈依。』因此，應以憶念無常來捨棄散亂，捨棄對欲妙的貪執和懈怠，發起精進。如雲：『道路完全被阻斷，死主正在注視著，你怎能如此貪吃，怎能如此安睡？』又如《本生經》所說：『一切道路皆被死主所阻斷，無意義地歡快行事。對於眾生如此狀態，人們竟然毫無畏懼，真是稀奇啊！』 因此，應捨棄對外物和用具的貪執所造成的散亂，而精進于修行。如雲：『積聚、守護和散失的痛苦，財富如無盡的屍骸堆積。貪執財富而散亂的人們，沒有從輪迴痛苦中解脫之時。』因此，也應捨棄對內有情眾生的貪執所造成的散亂，而努力于善行。如雲：『若對眾生起貪執，則會完全遮蔽真實，也會摧毀厭離之心，最終將變為悲傷痛苦。』同樣，如果依止寂靜的處所，也能增長善行。如雲：『世間一切皆受苦，只要四個人還未將他抬離，就一直待在森林中。沒有朋友，也沒有仇敵，獨自一人住在寂靜處。視此身如已死之人，即使死了也不會有人悲傷。身邊沒有任何人會製造悲傷和損害，因此可以憶念佛陀等，不會被任何人擾亂。』 此外，通過思維眾多逝者，也應修習無常。如雲：『前往尸陀林，看到他人之骨骸與我之身軀，何時會變成恐怖之法，何時會變成一樣？』如是，若能真正憶念死亡無常，則能捨棄對今生之事的執著，必定會生起將心轉向佛法的認知。因為死亡時，任何非佛法之事都無法利益。
【English Translation】 As it is said: 'Seeing that there is no refuge, from then on, the mind becomes weary. If there is no refuge in that place, what shall I do at that time?' Therefore, from now on, one should strive for virtuous deeds such as taking refuge. As it is said: 'The Victorious One is the protector of beings, diligent in the work of saving beings, with great power to eliminate all fears, from this day on, I take refuge.' Therefore, one should abandon distractions by remembering impermanence, abandon attachment to desirable objects and laziness, and initiate diligence. As it is said: 'The road is completely blocked, and the Lord of Death is watching. How can you be so happy to eat, how can you be so happy to sleep like this?' Also, as stated in the Jataka tales: 'All paths are blocked by the Lord of Death himself, acting joyfully without purpose. For beings in such a state, it is amazing that people have no fear!' Therefore, one should abandon the distractions caused by attachment to external objects and utensils, and strive for practice. As it is said: 'The suffering of accumulating, guarding, and losing, wealth is known as an endless pile of corpses. Those who are distracted by attachment to wealth have no chance of liberation from the suffering of samsara.' Therefore, one should also abandon the distractions caused by attachment to sentient beings and strive for virtuous deeds. As it is said: 'If one becomes attached to sentient beings, it will completely obscure the truth, and it will also destroy the mind of renunciation, and in the end, it will turn into sorrow and pain.' Similarly, if one relies on a quiet place, one can also increase virtuous deeds. As it is said: 'All in the world are suffering, as long as four people have not carried him away, he will stay in the forest. Without friends and without enemies, living alone in a quiet place. Consider this body as if it were already dead, and even if it dies, no one will be sad. Since no one nearby will create sorrow and harm, one can remember the Buddha and others, and will not be disturbed by anyone.' In addition, by thinking about the many deceased, one should also practice impermanence. As it is said: 'Going to the charnel ground, seeing the bones of others and my own body, when will they become objects of terror, when will they become the same?' Thus, if one can truly remember death and impermanence, one can abandon attachment to the affairs of this life, and a realization that turns the mind towards the Dharma will surely arise. Because at the time of death, anything that is not Dharma will not be of any benefit.
ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འབའ་ཞིག་བྱས་པ་ལས་རབ་འཆི་བ་ལ་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་ དང་བཅས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཐ་ནའང་མི་འཇིགས་ཤིང་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་དགོས་ཏེ། སྡིག་པ་ སྤངས་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མེད། །མཁས་པའི་ཕྱིར་ན་མེད་དགའ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དེ་བས་ སྐྱོ་ངལ་ཀུན་སེལ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས། །བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ། ། སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་སྒྱིད་ལུག་གྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས། དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུ་དང་། །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ནས། །འབྱོར་པའི་དུས་དང་རྒུད་པའི་དུས་ གཅིག་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པར་རིགས་ཚུལ། ནག་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་ བསམ་པ། དཀར་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ། ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་ དམིགས་བསམ་པ། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ། བསམ་ནས་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པར་རིགས་ཚུལ། བསམ་པར་རིགས་ཚུལ་ནི། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ ནས་འགྲོ་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ གང་དང་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་རྣམས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་པ་ལྟར་འཆི་ བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རང་རང་གིས་ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། སྡིག་པ་བྱེད་པ་བདེ་འདོད་ཀྱང་། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་སྡིག་པ་ དེས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོན་གྱིས་རྣམ་འཇོམས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བྱས་ པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དགེ་བྱས་པས། །གང་ དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ནི་དགེ་བ་དེས། །འབྲས་བུའི་ཡོན་གྱིས་མངོན་མཆོད་ འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་དགེ་བ་རྣམ་དག་བྱས་པ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ 3-330 བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་ བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་འདུན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ཡིའང་རྩ་བ་རྟག་ ཏུ་ནི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་སྤོང་བ་ ལའང་འདུན་པ་དྲག་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་ པར་རིགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ལས་བརྒྱ་པར། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་ པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འ
【現代漢語翻譯】 返回！僅僅是修行佛法，就會帶來極大的死亡喜悅，甚至需要達到不畏懼、不後悔的程度。爲了斷除罪惡，就沒有痛苦。因為有智慧，就沒有不快樂。』正如經文所說。因此，騎上消除一切憂慮的菩提心之馬，從安樂走向安樂，哪個有情會變得懶惰呢？』正如經文所說。在《寶鬘論》中說：『因此，他視一切法如幻，了知生死如遊園。無論順境或逆境，都不會因煩惱痛苦而恐懼。』就像這樣。 思維業果： 思維業果包括：思維因果的道理、思維黑業之果、思維白業之果、思維業的種類、思維輪迴的過患、思維解脫的利益，以及思維后如何取捨。 思維因果的道理： 思維的道理是，如《請問遍照王經》所說：『國王被時節催促而逝去，享用、親友和摯友都不會隨行。此人無論去往何處，業都會如影隨形。』正如經文所說，死亡來臨時，眷屬和享用都不會隨行，而是各自從無始以來積累的業會隨行。而且，『作惡之人雖欲求安樂，無論去往何處，惡業都會以痛苦之箭摧毀他。』正如經文所說，造作惡業會導致各種痛苦。『心中思善行，無論去往何處，善業都會以果報之榮耀供養他。』正如經文所說，行持純善之業會帶來圓滿的果報，明白之後，應當生起修持善法的意願。『一切善法的根本，佛陀說是意願。而意願的根本，總是思維異熟果。』正如經文所說。同樣，對於斷除惡業，也應培養強烈的意願。『從惡業中產生痛苦，如何才能從中解脫？日日夜夜，我應當只思維此事。』正如經文所說。《業百頌》中說：『有情眾生的業，即使經過百千劫也不會消失。一旦因緣成熟，果報就會顯現。』
【English Translation】 Return! Merely practicing the Dharma brings great joy in death, even requiring a state of fearlessness and non-regret. To abandon sin, there is no suffering. Because of wisdom, there is no unhappiness.' As the scripture says. Therefore, riding the horse of Bodhicitta, which dispels all weariness, who would become lazy in going from bliss to bliss?' As the scripture says. In the Garland Sutra, it says: 'Therefore, he sees all phenomena as illusory, understanding birth and death as strolling in a garden. Whether in times of prosperity or decline, he is not afraid of the suffering of afflictions.' Like this. Thinking about Karma and its Results: Thinking about karma and its results includes: the reasoning of thinking about cause and effect, thinking about the results of black karma, thinking about the results of white karma, thinking about the types of karma, thinking about the faults of samsara, thinking about the benefits of liberation, and how to adopt and abandon after thinking. The Reasoning of Thinking About Cause and Effect: The reasoning of thinking is, as the Sutra Requested by Clear King says: 'When a king is urged by time to depart, enjoyments, relatives, and friends do not follow. Wherever that person goes, karmas follow like a shadow.' As the scripture says, when death comes, retinues and enjoyments do not follow, but rather the karmas accumulated from beginningless time follow. Moreover, 'Although a sinner desires happiness, wherever he goes, that sin will destroy him with a weapon of suffering.' As the scripture says, committing evil deeds leads to various sufferings. 'Having virtuous thoughts in mind, wherever he goes, that virtue will honor him with the glory of its fruit.' As the scripture says, performing pure virtuous deeds brings perfect results. Having understood this, one should generate the desire to practice virtuous dharmas. 'The root of all virtuous dharmas, the Buddha said, is desire. And the root of that is always contemplating the ripening fruit.' As the scripture says. Similarly, one should cultivate a strong desire to abandon non-virtue. 'Suffering arises from non-virtue. How can I be certain to be liberated from this? Day and night, I should only think about this.' As the scripture says. In the Hundred Karmas, it says: 'The karmas of sentient beings, even after hundreds of eons, will not be wasted. When the conditions gather and the time arrives, the results will manifest.'
བྲས་བུའི་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་ འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་ པ་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོའང་ཡོད་དེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་ དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དག་ཏུ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་ལྟ་བས་ནི་སྔར་བསགས་པའི་དགེ་ བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་། ཕྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ བས། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྟེན་པར་བྱ་ སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་མངོན་བཞེད་ན། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་གོམས་པ་ ཉིད་དུ་མཛོད། །གང་ཟག་ལོག་པར་ལྟ་བས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ མི་ཟད་ལྡན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ ནག་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ། ནག་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ལ། རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྡོམ་དུ་བྱས་ན། ལུས་ངག་ ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་རྣམ་བཅུ་སྟེ། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་འདོད་ལོག་དང་། །རྫུན་དང་ཕྲ་ མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་ཁྱལ་དང་། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་མཛོད་ 3-331 ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ། །མ་ནོར་བར་ནི་གཞན་བསད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ བསད་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་མ་ནོར་བར་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ བྱས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསད་སེམས་མེད་པ་དང་། ནོར་བ་བསད་པ་ལ་ སོགས་པས་ནི་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཡང་རྗེས་མཐུན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ལ། སུ་ཡིན་ཡང་ བསད་སྙམ་ལས་ནི་དངོས་གཞིར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་ དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་བླང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་གཞན་ གྱི་རྫས་མ་ནོར་བར་བདག་གིར་བྱས་པ་སྟེ། གཏའ་མ་དང་བུ་ལོན་དང་ཁྲལ་བཙས་ལ་སོགས་ པ་ལ་དོར་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་དང་གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པས་བླངས་ནའང་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་རྫས་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆུད་གསོན་པ་ནི་འདུལ་བ་ལས་སྦོམ་ པོར་བཤད་ནའང་། ས་སྡེ་ལས་མ་བྱིན་ལེན་དང་ཆ་འདྲ་བའམ་དེ་བས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆེ་བར་ གསུངས་པའོ། །བགྲོད་མིན་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི། ། ཞེས་པ་ལྟར་བགྲོད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས། བགྲོད་བྱ་མིན་པ་ཆུང་མ་དང་གླ་བྱིན་པའི་ སྨད་འཚོང་མ་ལས་གཞན། བདག་པོ་ཅན་དང་ཕ་མའི་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་བ་དང་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་ལ་སོགས་པར། ཡུལ་མ་ཡིན་ པ་སྣང་བ་ཅན་དང་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་
【現代漢語翻譯】 就像經文中所說：『會成熟為果實。』因此，在世俗層面，真正相信業果法則，被稱為世間正見。如此領悟具有巨大的利益。如《勸發增上意樂會》中所說：『誰擁有世間的正見，那個人在一千世中，都不會墮入惡趣。』就像經文中所說的那樣。如果認為沒有因果，就會斷絕先前積累的善根，之後所做的善行也會變得毫無意義。因此，追求人天福報和解脫的人，應當依止正見。如《親友書》中所說：『如果想要獲得人天福報和解脫，就應當習慣於正見。因為持邪見者，即使行善，也不會有成熟之果。』就像經文中所說的那樣。 現在講述黑業的因果： 關於黑業的因果，首先是業的分類：總的來說，就是身、語、意的十種不善業：殺生、不予取、邪淫；妄語、離間語、惡語、綺語；貪心、害心、邪見。其中，《俱舍論》中說：『殺生是指有意的、準確無誤地殺死其他眾生。』也就是說，以嗔恨的煩惱心，準確無誤地殺死其他眾生，並且最終完成。如果沒有殺心，或者誤殺了對象等等，雖然不會構成根本罪，但也會有隨順的罪過。如果是誤認為某人而殺，也會構成根本罪。不予取，是指用武力或欺騙的手段，將他人的財物據爲己有。也就是說，以貪婪的煩惱心，將他人的財物據爲己有。對於抵押品、債務、稅收等進行抵賴，或者用咒語、欺騙等手段獲取，也會構成根本罪。焚燒他人財物等行為，在《律藏》中被認為是重罪，但在《本地分》中，則認為與不予取相似，甚至罪過更大。想要行不應行之事，即是邪淫，有四種情況。也就是說，以想要行淫的念頭，對不應行淫的對象（除了妻子和支付了報酬的妓女之外），如屬於有主人的（如父母七代以內的親屬、出家人等），或者在不應行淫的處所（如口和大小便道等），或者在不應行淫的地點（如人多的地方、寺廟、佛塔等）行淫。
【English Translation】 As it says, 'It will ripen into fruit.' Therefore, in the conventional sense, truly believing in the law of cause and effect is called the worldly right view. Understanding this has great benefits. As it says in the Admonition to Increase Intentional Activity: 'Whoever has the worldly right view, that person will not fall into the lower realms for a thousand lifetimes.' Just like the scripture says. If one thinks there is no cause and effect, it will cut off the previously accumulated roots of virtue, and the good deeds done later will become meaningless. Therefore, those who seek human and heavenly rebirths and liberation should rely on the right view. As it says in the Letter to a Friend: 'If you want to achieve human and heavenly rebirths and liberation, you should become accustomed to the right view. Because those who hold wrong views, even if they do good, will not have a fully ripened result.' Just like the scripture says. Now, explaining the cause and effect of black deeds: Regarding the cause and effect of black deeds, first is the classification of karma: In summary, it is the ten non-virtuous actions of body, speech, and mind: killing, stealing, sexual misconduct; lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter; covetousness, malice, wrong view. Among them, the Abhidharmakosha says: 'Killing is intentionally and accurately killing other beings.' That is, with the afflicted mind of hatred, accurately killing other sentient beings, and ultimately completing it. If there is no intention to kill, or if the wrong object is killed, etc., although it does not constitute the root offense, there will be a corresponding offense. If one kills thinking it is someone else, it will also constitute the root offense. Stealing is taking the property of others by force or deception and making it one's own. That is, with the afflicted mind of greed, taking the property of others and making it one's own. Denying pledges, debts, taxes, etc., or obtaining them by mantras, deception, etc., will also constitute the root offense. Burning the property of others, etc., is considered a serious offense in the Vinaya, but in the Local Section, it is considered similar to stealing, or even a greater offense. Wanting to engage in what should not be engaged in is sexual misconduct, which has four aspects. That is, with the intention of engaging in sexual activity, with an object with whom one should not engage in sexual activity (other than one's wife and prostitutes who have been paid), such as those who belong to someone else (such as relatives within seven generations of parents, renunciants, etc.), or in places where one should not engage in sexual activity (such as the mouth and excretory passages, etc.), or in places where one should not engage in sexual activity (such as crowded places, temples, stupas, etc.).
ཀྱི་དྲུང་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་སུ། དུས་མ་ཡིན་པ་ཟླ་མཚན་ཟག་པ་དང་སྦྲུམ་མ་ཟླ་བ་ཚང་བ་དང་ནུ་ཞོ་འཛག་པ་དང་བསྙེན་ གནས་སྲུང་བ་དང་ཉིན་བར་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། མ་ནོར་བར་བགྲོད་པའོ། །རྫུན་ཚིག་འདུ་ ཤེས་གཞན་གྱུར་པའི། །ངག་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་གཞན་དུ་གནས་པ་ ལ་ཚིག་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གོ་བར་སྨྲས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་མ་གོ་ན་རྫུན་དུ་མི་འགྱུར་ཡང་ངག་ 3-332 ཁྱལ་དུ་འགྱུར་ལ། ངག་ཏུ་མ་སྨྲས་ཀྱང་ཡོད་པ་ལ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྟངས་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ ངག་གཉི་གས་མ་བྱས་ཀྱང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་ལྟུང་བ་ཡོད་ བཞིན་དུ་ཅིའང་མི་སྨྲ་བའང་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པའོ། །ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིག །ཅེས་པ་ལྟར་དབྱེ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས། ཕ་རོལ་ པོ་མཐུན་པ་དབྱེ་བའམ། ཕྱེ་བ་མི་འདུམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ཕན་ཚུན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་མ་ནོར་ བར་སྨྲས་པ་སྟེ། དེའང་བདེན་པ་སྨྲས་ན་ཕྲ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། རྫུན་པ་སྨྲས་ན་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ གཉི་གར་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་མི་སྙན་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་སྙན་པ་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་ཕ་ རོལ་པོ་ལ་འཕོག་པའི་ཚིག་མ་ནོར་ཞིང་གོ་བར་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་སྡེར་ལྐོག་གམ་ དབེན་པར་སྨྲས་ནའང་འགྱུར་བར་གསུངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་བ་ཉིད། །ཅེས་ པ་ལྟར་ངག་གི་ཉེས་པ་བཞི་ཀའང་ཀྱལ་བར་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་རྫུན་ལ་སོགས་གསུམ་ལས་ གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཅེས་ཀྱང་འདོད་དེ། གཞན་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས། ། ཁ་གསག་གླུ་དང་ཟློས་གར་དང་། །བསྟན་བཅོས་ངན་ཞེན་ཞེས། ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་འཆད་ པ་དང་། སྨྲེ་སྔགས་དང་། འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ནི། ལོག་པས་ གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས། །ཞེས་པ་ལྟར་ལོག་པའི་བསམ་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་བདག་གིར་བྱ་ བར་འདོད་པ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཀུན་སློང་དུ་གྱུར་པའོ། །གནོད་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བ། ། ཞེས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པའི་ བསམ་པ་ངན་པ་སྟེ། མི་བཟོད་པ་དང་ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་འཛིན་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ ལས་གྱུར་པའོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར་གཞི་དོན་ལ་ ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ ཤིང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་དུ་གྱུར་ 3-333 པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསམ་པ་དང་གཞི་དང་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་ འགྱུར་བ་ཡོད་དེ
【現代漢語翻譯】 在一位上師面前和眾多人可見的地方。 在非時出現月經、孕婦足月、乳汁溢出、守護齋戒日、白天等等時候，不錯誤地陳述事實。 『虛假的言辭是理解改變的意識。』 『言語的意義顯而易見。』正如所說，當事物處於一種狀態時，卻說成另一種狀態，例如，明明看見其他眾生卻說沒看見等等，這些都是爲了讓對方理解而說的。 如果對方沒有理解，那就不算說謊，而是語無倫次。即使沒有說話，卻用身體姿勢表示存在的事物不存在，或者身體和語言都沒有表達，但在受持齋戒時，當被問及是否完全清凈時，明明有墮落卻什麼也不說，這些都被認為是說謊的特殊情況。 『離間語是爲了分裂他人。』 『是具有煩惱之心的言語。』正如所說，懷著分裂的意圖，爲了分裂和諧的他人，或爲了使已分裂的人不和解，不錯誤地陳述彼此的過失。 如果說的是真話，那就是純粹的離間語；如果說的是假話，那就變成了謊言和離間語兩種。 『粗惡語是不悅耳的。』 正如所說，爲了說不悅耳的話，不錯誤且讓對方理解地說出冒犯對方的言辭等等。據說，即使在隱蔽或僻靜的地方說，也會產生粗惡語。 『所有煩惱都是綺語。』 正如所說，四種語業都可以被認為是綺語。有些人認為，除了謊言等三種之外，其他具有煩惱的言辭也是綺語。其他的綺語是：除了這三種之外的其他煩惱、奉承、唱歌、表演、不良的論典、對外道典籍的執著、哀號和喧鬧的談話等等。 貪婪是：『以邪念貪戀他人的財物。』 正如所說，以邪惡的想法想要將他人的財物據爲己有，這是不予而取的動機。 嗔恨是：『憎恨眾生。』 正如所說，想要傷害眾生的身體和受用，這種惡念源於不耐煩、憤怒、怨恨和無恥等等。 『認為沒有善與非善的見解。』 『是邪見。』正如所說，即使基本事實存在，也認為沒有善惡之因產生苦樂之果等等，持有這種觀念並加以否定，顛倒地執著，成為斷絕善根的行為。 這些也會因為意樂、所依和集合的差異而變得重大等等。
【English Translation】 In the presence of a master and in a place visible to many people. At times when menstruation occurs out of season, when a pregnant woman is full term, when breast milk leaks, when observing fasting days, during the day, etc., to proceed without error. 'False speech is the understanding of a changed consciousness.' 'The meaning of the words is manifest.' As it is said, when things are in one state, to speak of them as another, such as seeing other beings but saying one does not see them, etc., these are spoken to make the other person understand. If the other person does not understand, then it is not a lie, but rather incoherent speech. Even if one does not speak, but uses bodily gestures to indicate that something that exists does not exist, or if neither body nor speech is used, but when asked whether one is completely pure during the observance of fasting, and one remains silent despite having transgressions, these are considered special cases of lying. 'Divisive speech is for the purpose of dividing others.' 'It is speech with an afflicted mind.' As it is said, with the intention of dividing, to divide harmonious others, or to make those who are already divided irreconcilable, to state each other's faults without error. If one speaks the truth, it is purely divisive speech; if one speaks falsely, it becomes both a lie and divisive speech. 'Harsh speech is unpleasant.' As it is said, in order to speak unpleasant words, to speak offensive words to the other person without error and in a way that they understand, etc. It is said that even speaking in a hidden or secluded place can constitute harsh speech. 'All afflictions are idle talk.' As it is said, all four verbal misdeeds can be considered idle talk. Some believe that, in addition to the three types of lying, other words with afflictions are also idle talk. Other idle talk includes: other afflictions besides these three, flattery, singing, performing, bad treatises, attachment to non-Buddhist scriptures, lamentations, and noisy conversations, etc. Greed is: 'To covet the wealth of others with wrong thoughts.' As it is said, with the evil thought of wanting to take the wealth of others as one's own, this is the motivation for taking what is not given. Hatred is: 'Hating sentient beings.' As it is said, the evil thought of wanting to harm the bodies and possessions of sentient beings arises from impatience, anger, resentment, and shamelessness, etc. 'The view that there is no good or non-good.' 'Is a wrong view.' As it is said, even if the basic facts exist, to think that there is no cause of good and evil that produces the result of happiness and suffering, etc., to hold this view and deny it, clinging to it perversely, becomes an act of cutting off the roots of virtue. These can also become great, etc., due to differences in intention, basis, and accumulation.
། བསམ་པའི་དབང་གིས་མ་གུས་པར་བྱས་པ་དང་། བག་མེད་པར་བྱས་ པ་དང་། མི་ཤེས་པས་བྱས་པ་གསུམ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གིས་ བྱས་པ་གསུམ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་། འབྲི ང་དང་ཆུང་ངུས་བྱས་པ་གསུམ་དང་། གཞིའི་དབང་གིས་འཕགས་པ་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བཟང་པོ་དང་། མི་ཕལ་པ་ལྟ་བུ་ བར་མ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་ལ་བྱས་པ་གསུམ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་ཆེན་པོ་ དང་འབྲི ང་དང་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་དང་། ཚོགས་པའམ་གྲངས་ཀྱི་དབང་གིས་ལན་ཅིག་བྱས་པ་ ཆུང་ངུ་དང་། ལན་གཉིས་བྱས་པ་འབྲི ང་པོ་དང་། ལན་གསུམ་ཕན་ཆད་བྱས་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། ། གཞན་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཁྱད་པར་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་དཔུང་བཟང་དུ། གང་ཞིག་ ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད། །མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ ལ་སྡང་སེམས་ཀྱིས། །མི་གང་སྐུ་མཚལ་འབྱིན་བྱེད་པ། །ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་ལས་འདི་རྣམས། ། རྒྱལ་བས་མཚམས་མེད་ལྔ་རུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མཚམས་མ་ ཆོད་པར་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་དབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་ གནས་དང་། སློབ་པ་རྒྱུན་ཞུགས་གསོད་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་དུ་འདུ་བའི་སྒོ་ནི་འཕྲོག་པ་ དག །མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ། ལྔ་པ་མཆོད་རྟེན་འཇིགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཉེ་ བའི་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ ཚིག་ལས་འདའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་འཚེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྙས་ པ་དང་། ཕལ་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། བདག་ 3-334 པོའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཆེ་འབྲི ང་ཆུང་གསུམ་སྤྱད་པ་ལས་ངན་ སོང་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལའང་ཆེན་པོར་སྤྱད་པ་ལས་དམྱལ་ བ་མྱོང་ཚུལ་ལ་སྡོམ་ནི། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་ཉེ་འཁོར་བ། །གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་དང་ཉེ་ཚེ་ བ། །དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་ལྡན། །ཞེས་པ་ གནས་དང་ལུས་དང་ཚ་གྲང་དང་ཚེ་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚ་དམྱལ་རྣམས་ ཀྱི་གནས། །འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །དེའི་སྟེང་ན་དམྱལ་ བ་བདུན། །ཞེས་པ་ལྟར་གླིང་འདིའི་འོག་ན་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་ མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལྕགས་ཀྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་མེ་ལྕེ་དཔག་ཚད་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་ ནང་དུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཏུ། ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པའི་ལུས
【現代漢語翻譯】 由於意念的影響而產生的不恭敬、放逸和無知這三種行為；以及由嗔恨、貪慾和愚癡所導致的三種行為；還有由強烈、中等和輕微的煩惱所引起的三種行為；再者，基於對象的不同，對聖者、父母等殊勝對象，普通人等中等對象，以及畜生等低劣對像所作的三種行為，依次會轉化為重大、中等和輕微的果報。此外，根據行為的次數或數量，一次為輕微，兩次為中等，三次及以上則為重大。 此外，不善業中力量強大的類別，如《勇猛問經》中所說：『弒父母及阿羅漢，破壞和合僧伽眾，懷惡意向如來佛，令佛身出血者，此等無盡之惡業，佛說此為五無間。』正如經文所說，這些業會導致在來世立即感受痛苦，沒有任何間隔，即為五無間業。同樣，殺害阿羅漢尼，誹謗已證悟的菩薩，殺害已入流果的聖者，以及奪取僧眾的財物等，都與無間業相似。如經所說：『近五無間罪，第五毀佛塔。』即為近五無間罪。此外，違背聲聞戒律，違犯密宗誓言，傷害出家人，輕蔑菩薩，以及俗人享用僧眾的財物等等。 果報的痛苦差別在於，從異熟果、等流果和士用果三個方面來看，造作重大、中等、輕微的十不善業，會導致墮入三惡道。以造作重大的不善業為例，在地獄中感受痛苦的方式，可以概括為：『八熱地獄及近邊，八寒地獄及近邊，十八地獄諸處所，具足無盡之痛苦。』這些痛苦可以通過處所、身體、冷熱以及壽命等方面來理解。其中，熱地獄的處所是：『此下二萬由旬處，即為無間地獄處，其上七層為余獄。』正如經文所說，此處的下方二萬由旬處，是無間地獄的所在地，其上七層是其他地獄。這些地獄的處所特點是鐵製的地面燃燒著熊熊烈火，周圍環繞著鐵墻，火焰高達無數由旬。在地獄中，由於造作五無間罪，身體的特點是...
【English Translation】 The three actions of disrespect, negligence, and ignorance caused by the power of thought; the three actions caused by hatred, desire, and ignorance; the three actions caused by strong, medium, and slight afflictions; furthermore, based on the object, the three actions towards noble objects such as saints and parents, intermediate objects such as ordinary people, and inferior objects such as animals, will sequentially transform into major, medium, and minor consequences. In addition, according to the number or quantity of actions, once is minor, twice is medium, and three times or more is major. Furthermore, the powerful categories of non-virtuous deeds, as stated in the 'Brave Question Sutra': 'Killing parents and Arhats, disrupting the harmonious Sangha, harboring malice towards the Tathagata, causing the Buddha's body to bleed, these inexhaustible evil deeds, the Buddha said these are the five without interval.' As the scripture says, these karmas lead to experiencing suffering immediately in the next life without any interval, which are the five uninterrupted karmas. Similarly, killing Arhatnis, slandering realized Bodhisattvas, killing stream-enterers, and seizing the property of the Sangha are similar to uninterrupted karmas. As the scripture says: 'Near the five uninterrupted sins, the fifth is destroying stupas.' These are the near five uninterrupted sins. Furthermore, violating the vows of the Shravakas, breaking the vows of the secret mantras, harming monks, despising Bodhisattvas, and laypeople using the property of the Sangha, and so on. The difference in the suffering of the result lies in that, from the three aspects of the Vipaka fruit, the flow-in-accordance-with-the-cause fruit, and the agent fruit, committing major, medium, and minor of the ten non-virtuous deeds will lead to falling into the three lower realms. Taking the creation of major non-virtuous deeds as an example, the way of experiencing suffering in hell can be summarized as: 'Eight hot hells and their vicinity, eight cold hells and their vicinity, eighteen hells in all places, possessing inexhaustible suffering.' These sufferings can be understood through the aspects of place, body, cold and heat, and lifespan. Among them, the location of the hot hells is: 'Twenty thousand yojanas below this, is the location of the Avici Hell, the seven layers above it are the other hells.' As the scripture says, twenty thousand yojanas below this place is the location of Avici Hell, and the seven layers above it are other hells. The characteristics of these hells are that the iron ground is burning with raging fire, surrounded by iron walls, and flames are shooting up to countless yojanas. In hell, due to committing the five uninterrupted sins, the characteristics of the body are...
་ལ་དཔག་ ཚད་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། མྱང་འདས་སུ། མཚམས་མེད་བརྒྱད་བྱས་པའི་ལུས་ལ་དཔག་ཚད་ བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལས། ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ལྕེ་ལའང་ དཔག་ཚད་འབུམ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞོན་ཤ་ཅན་རེག་ཏུ་མི་བཟོད་པ་བརྫུས་སྐྱེས་སུ་ གྲུབ་ནས། མེའི་ཁྱད་པར་ཡང་བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་བས་ཀྱང་ཡང་སོས་ཀྱི་མེ་ཚ་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་བཞི་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བས་བསྲེགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ དྲག་པོ་མྱོང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྡོམ་ནི། ཡང་སོས་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་དང་། །ངུ་ འབོད་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། །ཚ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། །མནར་མེད་ཅེས་བྱ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད། ། ཅེས་པའི་ཡང་སོས་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་སྣ་ ཚོགས་པ་ལག་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་དགྲའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས་བསྣུན་རེས་བྱས་པས་བརྒྱལ་ ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བ་ན། ནམ་མཁའ་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའམ། རླུང་གྲང་མོ་བྱུང་བས་སོས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ལས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མྱོང་བ་དང་། ཐིག་ 3-335 ནག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་ཆ་བཞིའམ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་ལ་ སོགས་པ་བཏབ་ནས་སོག་ལེ་མེ་འབར་བས་གཤོག་པ་དང་སྟེའུ་དང་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པས་ འཇོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བསྡུས་འཇོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ན་ལྕགས་ ཀྱི་རི་ར་དང་ལུག་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་སྟག་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་གདོང་པ་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་འཚིར་བས་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་། ཡང་འདུས་པ་ ན་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོས་བུད་ཤིང་ལྟར་འཚིར་བ་དང་། ཡང་འདུས་པ་ན་ལྕགས་ ཀྱི་ཕ་བོང་གི་ཆར་འབབ་པས་བརྡུང་ཞིང་འཇོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ངུ་འབོད་པ་རྣམས་ ཀྱིས་གནས་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་རྙེད་དེ་ནང་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་སྒོ་འགག་ཅིང་ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་འབར་བས་བསྲེགས་ཏེ་ངུ་ཞིང་འབོད་ཀྱང་སྐྱབས་མི་རྙེད་པའི་ སྡུག་བསྔལ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོས་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉིས་རིམ་ ལ་སོགས་པར་ཆུད་པས་ལྷག་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཚ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲུ་བ་ དཔག་ཚད་མང་པོ་ཡོད་པར་ཉ་བཞིན་དུ་འཚེད་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་འབར་བས་ གཤག་ནས་སྤྱི་བོར་བྱུང་སྟེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་འབར་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ བ་མེ་འབར་བས་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ ལ་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་རྩེ་གསུམ་མེ་འབར་བས་གཤག་ནས་སྤྱི་བོ་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ ཕུག་སྟེ་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་འབར་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ལེབ་མ་ཆེན་པོ་མེ་འབར་ བས་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་བཀྲི་བ་དང་།
【現代漢語翻譯】 有五種度量單位，涅槃中有八種無間地獄，身體有八萬由旬，寶塔中有對大乘經典的誹謗，舌頭也有一百萬由旬等等，這些年輕的身體難以忍受觸控，是化生而成的。 火焰的特殊之處在於，即使是劫末之火也比不上覆活之火的熱度，而且越往下，火焰的熱度就增加四倍，遭受劇烈的焚燒痛苦。特別是，總而言之，復活、黑繩、眾合、嚎叫、大嚎叫、極熱、大熱和無間這八種熱地獄。 復活地獄中的眾生，由於業力的影響，手中會出現各種鋒利的武器，如刀劍等，他們互相視為仇敵，互相砍殺，昏厥倒地。這時，從天空中傳來聲音：『愿你們復活！』或者吹來涼風，他們便復活過來，直到惡業窮盡，都要遭受劇烈的痛苦。 黑繩地獄中的獄卒，在眾生的身體上畫出四道、八道或十六道黑線，然後用燃燒的鋸子、斧頭等劈砍，遭受痛苦。眾合地獄中的眾生聚集在一起，被鐵山、山羊、綿羊、馬、牛、大象、老虎、獅子等頭部的鐵器擠壓，全身的毛孔都流出鮮血。或者聚集在一起，被巨大的鐵輪像柴火一樣碾壓。或者聚集在一起，被鐵雹擊打，遭受摧殘的痛苦。 嚎叫地獄中的眾生，爲了尋找住所，找到鐵房子，剛一進去，門就關閉了，四面八方燃起火焰，他們哭喊著，卻找不到救助，遭受痛苦。大嚎叫地獄中的眾生，與之前類似，但進入兩層或多層的鐵房子，遭受更加劇烈的痛苦。極熱地獄中的眾生，身體像魚一樣被放在許多由旬長的鐵鍋里煮。用燃燒的鐵串刺穿身體，從頭頂穿出，全身的毛孔都冒出火焰。用燃燒的鐵錘擊打等等，遭受痛苦。 大熱地獄中的眾生，用燃燒的三尖鐵串刺穿身體，從頭頂和雙肩穿出，全身的感官都冒出火焰。用燃燒的巨大鐵板覆蓋全身。
【English Translation】 There are five kinds of measurements, eight Avici hells in Nirvana, bodies of eighty thousand yojanas, and in the precious Tala, there are also one hundred thousand yojanas for the tongue that slanders the Mahayana, etc. These young bodies are unbearable to touch and are miraculously born. The special feature of the flames is that even the fire at the end of the kalpa cannot compare to the heat of the reviving fire, and the lower it goes, the heat of the fire increases fourfold, suffering intense burning pain. In particular, in summary, the eight hot hells are: Reviving, Black Line, Compressing, Crying, Great Crying, Extremely Hot, Very Hot, and Avici. In the Reviving Hell, due to the power of karma, various sharp weapons such as swords appear in the hands of beings, and they regard each other as enemies, slashing and stabbing each other, fainting and falling to the ground. At this time, a voice comes from the sky: 'May you be revived!' Or a cool breeze blows, and they are revived, enduring intense suffering until their karma is exhausted. In the Black Line Hell, the hell guards draw four, eight, or sixteen black lines on the bodies of beings, and then chop them with burning saws, axes, etc., suffering pain. In the Compressing Hell, beings gather together and are squeezed by iron instruments with the heads of iron mountains, goats, sheep, horses, cows, elephants, tigers, lions, etc., causing blood to flow from all the pores of their bodies. Or they gather together and are crushed by huge iron wheels like firewood. Or they gather together and are struck by iron hail, suffering the pain of being destroyed. In the Crying Hell, beings go to find a place to live, find an iron house, and as soon as they enter, the door closes, and flames ignite from all directions. They cry out but cannot find help, suffering pain. In the Great Crying Hell, beings are similar to before, but they enter two-story or multi-story iron houses, suffering even more intense pain. In the Extremely Hot Hell, beings are cooked like fish in iron pots many yojanas long. Burning iron skewers pierce through their bodies, coming out from the top of their heads, and flames emerge from all the pores of their bodies. They are struck with burning iron hammers, etc., suffering pain. In the Very Hot Hell, burning three-pronged iron skewers pierce through their bodies, coming out from the top of their heads and both shoulders, and flames emerge from all the senses. Huge burning iron plates cover their entire bodies.
ལྕགས་ཟངས་འགྱུར་བྱེད་ཁོལ་བའི་ནང་དུ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་ བཅུག་ནས་འཚེད་པ་དང་། ཤ་ཁྲག་ཟད་ནས་ཀེང་རུས་ཙམ་ལུས་པས་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ བཀྲམས་པ་ཤ་ཁྲག་ཁྲལ་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་སླར་ཡང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མནར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་འབར་བ་འོངས་ཏེ་པགས་པ་དང་ 3-336 ཤ་དང་རྒྱུས་པ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་གི་བར་དུ་བསྲེག་ཅིང་མེའི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ ལ་ཉམ་ཐག་པའི་སྐད་འབྱིན་ནས་ལས་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་ཙམ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་མདག་ མ་མེ་འབར་བ་དང་བསྲེས་ནས་བརྔོད་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་རི་མེ་ཆེན་པོ་འབར་བ་ལ་འབབ་ མཛེག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལྕེ་ལྕགས་བསྲེག་ས་གཞི་ལ་བརྒྱངས་ཏེ་ལྕགས་ཕུར་མང་པོས་ འདེབས་པ་དང་། པགས་པ་བཤུས་ཏེ་ལྕགས་བསྲེགས་གཞི་ལ་སྒྱེལ་ནས་ཁར་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ ལུམ་མེ་འབར་བ་དང་ཟངས་ཞུན་སྐོལ་བ་བླུགས་པས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་སྨད་ནས་ ཕྱིར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ ཐམས་ཅད་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཚང་བར་ཡོད་ཅིང་། ནད་བཞི་བརྒྱ་ཆ་ཚང་བས་ཀྱང་སྡུག་ བསྔལ་བའོ། ། ཉེ་འཁོར་བ་ནི། བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལས་ལྷག་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མར་ མུར་དང་རོ་མྱག་འདམ། །སྤུ་གྲིའི་ལམ་སོགས་བཅུ་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནའང་མེ་མར་མུར་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ མེ་མར་མུར་ནི་ཐང་ཆེན་པོ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་ལ་ཕྱིན་པ་ན་རྐང་པ་བཞག་མ་ཐག་ཤ་ཁྲག་ རྣམས་བསྲེག་ཅིང་བཏེག་མ་ཐག་འཚོ་བ་དང་། རོ་མྱག་ཕྱི་སའི་འདམ་རྫབ་དྲི་ང་བར་ལུས་ བྱིང་བ་ན་སྲིན་བུ་མཆུ་རྣོན་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་གི་བར་དུ་ཕུག་སྟེ་ཟ་བ་དང་། སྤུ་གྲི་སོ་ གྱེན་དུ་བསླང་པས་གཏམས་པའི་ལམ་ལ་ཕྱིན་པ་ན་རྐང་པ་བཞག་མ་ཐག་གཅོད་ཅིང་བཏེག་ མ་ཐག་འཚོ་བ་དང་། རལ་གྲིའི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་དུ་འཁོད་པ་ན་རལ་གྲི་རྣམས་ཆར་ བཞིན་དུ་ལྷུང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གཅོད་ཅིང་བརྒྱལ་ཏེ་འགྱེལ་བ་ན་ཁྱི་བསྲེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ བཤུལ་ཤ་ཐོག་ཅིང་ཟ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་ཚལ་དུ་ཚེར་མ་རྣོན་པོ་སོར་བཅུ་ དྲུག་པ་ཡན་མན་དུ་ལྟ་བ་ལ་འབབ་འཛེག་བྱས་པས་ལུས་ཀུན་ནས་འབིག་ཅིང་། ཁ་ལྕགས་ 3-337 ཀྱི་མཆུ་ཅན་གྱི་མིག་འབྲས་འཐོག་ཅིང་ཟ་བ་རྣམས་མཚོན་ཆར་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ དང་། ཐལ་ཚན་རྣམས་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཁོལ་བར་ལྷུང་སྟེ་ངོས་གཉིས་ནས་སྐྱེས་ བུ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པས་བསྲུང་ཞིང་ཤ་ཁྲག་ཟད་ནས་རུས་གོང་མེ་ཏོག་ཀུནྡ་ལྟར་གྱུར་གྱི་ བར་དུ་འཚེད་པས། བར་བར་དུ་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་དང་ཟངས་ཞུན་ཁོལ་བ་ཁར་བླུགས་པ་ལ་ སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཚེ་ཚད་ནི། མི་རྣམ
【現代漢語翻譯】 將鐵和銅熔化后倒入鍋中，將罪人放入其中烹煮。當血肉耗盡，只剩下骨架時，將其扔在鐵地上。剛一變成血肉，又再次烹煮，遭受諸如此類的痛苦。從受苦者的身體四面八方燃起火焰，焚燒面板、肌肉、筋腱、骨骼，直至骨髓。他們只能看到一片火海，發出絕望的呼喊，僅僅顯現為業力的有情眾生。將燃燒的鐵錘與火焰混合后敲打。讓他們攀登燃燒著熊熊烈火的鐵山。將他們的舌頭壓在燒紅的鐵地上，用許多鐵釘釘住。剝下他們的面板，將他們扔在燒紅的鐵地上，將燃燒的鐵錘和沸騰的熔化銅水倒入他們的口中，焚燒他們的內臟，從下身流出。他們遭受著無量無邊的痛苦。上面的地獄所受的痛苦，下面的地獄全部都有，而且比患上四百種疾病還要痛苦。 近邊地獄是：『十六勝於八，彼等之四面，火坑、尸泥、利刃道等十。』如是，八熱地獄每一處的四個方向，都有四個地獄，即火坑等等。火坑是指，當罪人走到一個沒過膝蓋的巨大火坑時，腳剛一放下，血肉就被燒焦，剛一抬起，又恢復原狀。尸泥是指，當身體沉入散發著惡臭的尸泥中時，細小的、嘴巴尖利的蟲子會鉆入骨髓啃食。利刃道是指，當罪人走在佈滿向上豎立的刀刃的道路上時，腳剛一放下就被割斷，剛一抬起又恢復原狀。當罪人進入劍葉林時，利劍如雨般落下，切割身體，罪人昏厥倒地，被獵狗撕咬吞噬。在鐵柱山林中，罪人上下攀爬十六指長的尖刺，身體被刺穿。鐵嘴烏鴉啄食併吞噬罪人的眼珠。這些都與兵器相似，所以歸為一類。罪人落入無邊沸騰的灰河中，兩岸有手持兵器的人守護，罪人的血肉耗盡，骨頭變得像昆達花一樣。期間，罪人口中會被倒入燃燒的鐵錘和沸騰的熔化銅水等等，遭受著諸如此類的痛苦。壽命是，人類...
【English Translation】 They are put into a pot where iron and copper are melted and boiled, and cooked in it. When the flesh and blood are exhausted and only the skeleton remains, it is spread on the iron ground. As soon as flesh and blood are born, they are cooked again, and they suffer such sufferings. Flames come from all directions on the bodies of those who are tormented, burning the skin, flesh, tendons, bones, and marrow. They only see a pile of fire, and utter desperate cries, merely appearing as sentient beings of karma. Iron hammers are mixed with burning fire and pounded. They are made to climb a great iron mountain burning with great fire. Their tongues are pressed on the burning iron ground, and many iron nails are hammered into them. Their skin is peeled off, and they are thrown on the burning iron ground, and burning iron hammers and molten copper are poured into their mouths, burning their entrails and coming out from below. They suffer immeasurable sufferings. All the sufferings of the upper hells are complete in the lower hells, and they suffer even more than having four hundred diseases. The neighboring hells are: 'Sixteen are superior to the eight, on the four sides of them, are the fire pit, corpse mud, razor path, etc., ten.' Thus, on each of the four sides of all eight hot hells, there are four hells, namely the fire pit, etc. The fire pit is when one goes to a great plain where the knees are submerged, as soon as the foot is placed, the flesh and blood are burned, and as soon as it is lifted, it is revived. The corpse mud is when the body sinks into the stinking mud of corpses, small worms with sharp mouths pierce into the marrow and eat it. The razor path is when one walks on a path filled with razors pointing upwards, as soon as the foot is placed, it is cut off, and as soon as it is lifted, it is revived. When one dwells in a forest of sword leaves, swords fall like rain, cutting the whole body, and when one faints and falls, dogs tear and eat the flesh. In the iron Shalmali forest, one climbs up and down sixteen-finger-long sharp thorns, piercing the whole body. Iron-mouthed crows pick out and eat the eyeballs. These are similar to weapons, so they are made into one. The ashes fall into the immeasurable boiling river of transformation, and on both sides, beings holding weapons guard them, and the flesh and blood are exhausted, and the bones become like Kunda flowers. In between, burning hammers and boiling molten copper are poured into the mouth, and so on, suffering such sufferings. The lifespan is, humans...
ས་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་ལྷ་འོག་མའི་ ཉིན་ཞག་སྟེ། །དེ་ཡི་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་གཉི་ག་ཉིས་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་ ཆེན་རིས་བཞི་པས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ནས། གཞན་ འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པས་མི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་པ་ རྣམས་གཞིར་བྱས་ཏེ། ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་ མཉམ། །དེ་ཡིས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡང་ སོས་པས་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པའི་ཚེ་ཚད་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ལོ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཚ་བ་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཚེ་ཚད་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ལོ་ཆེན་པོ་དེའང་ཁྲི་ དྲུག་སྟོང་ཐུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། རབ་ཏུ་ཚ་བྱེད་མནར་མེད་ནི། །བར་གྱི་བསྐལ་པའོ་ཞེས་ པ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཚ་བ་པས་བར་བསྐལ་ཕྱེད་དང་། མནར་མེད་པས་བར་བསྐལ་གཅིག་གི་བར་ དུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་བའོ། ། གྲང་དམྱལ་རྣམས་ནི་གནས་གླིང་འདིའི་འོག་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བ་ན་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་ པའི་འོད་དང་བྲལ་བ་མུན་པའི་ཁྲོད་འཁྱག་རུམ་གྱི་སྦུབས་ཆེན་པོ་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ ཅན་རེག་ཏུ་མི་བཟོད་པ་གྲུབ་ནས་གྲང་བའི་ཁྱད་པར་འོག་མ་རྣམས་ཆེས་དྲག་པས་མིང་དུ་ བཏགས་པ་སྡོམ་ནི། ཆུ་བུར་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན། །སོ་ཐམ་ཨ་ཆུ་ཀྱི་ཧུད་ཟེར། །ཨུཏྤལ་པད་ མ་ལྟར་གས་དང་། །པད་མ་ལྟ་བུར་ཆེར་གས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོས་ 3-338 བཏབ་པས་གྲང་བས་ཉེན་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་དུ་གྱུར་པ་ཅན་དང་དེ་བས་ཀྱང་གྲང་ བར་གྱུར་པས་ཆུ་བུར་དེའང་རྡོལ་བ་ཅན་དང་། ཤིན་ཏུ་གྲང་ཆེས་པས་སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བས་ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་ཉེན་སྐད་དྲག་པོ་འདོན་པ་ དང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྲང་བས་ལུས་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏེ་ཁ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པ་ཨུཏྤལ་ལྟར་ གས་པ་དང་། སྔོ་བ་ལས་ཀྱང་ཐལ་ནས་དམར་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་བཅུ་ལ་སོགས་པར་གྱེས་ པས་པད་མ་ལྟར་གས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དམར་བར་གྱུར་ནས་བརྒྱའམ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་ གྱེས་པ་པད་མ་ལྟར་ཆེས་གས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །ཉི་ཚེ་བར་ནི་གནས་ངེས་པ་མེད་ པར་གཤེད་མ་འགའ་ཞིག་ཐལ་གོང་དང་ཁ་སྣ་ལ་བྱ་གཅན་གྱིས་འཐོག་པར་སྐྱེས་པ་དང་། ཤན་པའི་སློབ་མ་རུས་གོང་དྲི་ང་བ་ཅན་ལ་བྱ་རོག་ལ་སོགས་པས་འཐོག་པར་སྐྱེས་པ་དང་། ཉ་པ་འགའ་ཞིག་ལུས་ལྕགས་ཀྱིས་བཀྲིས་པར་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། ། ཚེ་ཚད་ནི། ཏིལ་སྦྱང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་། །ཏིལ་རེ་ཕྱུང་ནས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་ གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་མ་ག་དྷའི་ཏིལ་ཁལ་བརྒ
【現代漢語翻譯】 當提到壽命時，如經文所說：『五十年為欲界下層天的一晝夜，他們的壽命是五百年。上面兩層天是雙倍。』 也就是說，四大天王以人間五十年為一日夜，壽命五百年。他化自在天以人間一千六百年為一日夜，壽命一萬六千歲。基於此，再生等地獄依次是：『再生等地獄的壽命和晝夜，與欲界天相同。因此，他們的壽命與欲界天神相似。』 也就是說，再生地獄以四大天王的壽命為一日夜，壽命五百大年。煴熱地獄以他化自在天的壽命為一日夜，壽命一萬六千大年。如經文所說：『極熱地獄和無間地獄，是中劫。』 也就是說，極熱地獄經歷半個中劫，無間地獄經歷一個中劫的劇烈痛苦。 寒冷地獄位於我們所居住的贍部洲之下，靠近海洋，那裡沒有日月等光明，一片黑暗。在巨大的冰窟中，身體極其脆弱，面板嬌嫩，無法忍受寒冷。最下面的寒冷地獄最為劇烈，因此得名。總的來說：『皰瘡地獄、皰裂地獄、阿啾啾地獄、口中作聲地獄、青蓮花裂地獄、紅蓮花裂地獄、大紅蓮花裂地獄。』 也就是說，被那裡的強大風力吹襲，因寒冷而痛苦，全身都變成皰瘡。比那更冷，皰瘡也破裂。極其寒冷，發出『阿啾啾』的聲音。因為寒冷而發出『口中作聲』的哀嚎聲。比那更冷，身體變成青色，裂成五六瓣，像青蓮花一樣裂開。從青色變成灰色，再變成紅色，裂成十瓣等，像紅蓮花一樣裂開。變成深紅色，裂成一百瓣或一千瓣等，像大紅蓮花一樣劇烈地裂開，遭受這樣的痛苦。 近邊地獄沒有固定的處所，一些獄卒用燒紅的鐵鉤刺穿罪犯的喉嚨和鼻孔，還有禿鷲等猛禽啄食罪犯。一些屠夫的學徒轉生到充滿腥臭味的骨堆中，被烏鴉等鳥類啄食。一些漁夫轉生到身體被鐵絲纏繞的地方等等，遭受各種痛苦。 關於壽命，如經文所說：『一百年從麻伽陀的芝麻倉中取出一粒芝麻，直到取完，這是皰瘡地獄的壽命。其他地獄的壽命是它的二十倍。』 也就是說，從麻伽陀裝滿芝麻的倉庫里，每過一百年取出一粒芝麻，直到取完，這就是皰瘡地獄的壽命。其他寒冷地獄的壽命是它的二十倍。
【English Translation】 Regarding lifespan, as the scriptures say: 'Fifty years is one day and night for the lower desire realm gods, and their lifespan is five hundred years. The two upper realms are double.' That is, the Four Great Kings make fifty human years into one day and night, with a lifespan of five hundred years. The Paranirmita-vasavartin gods make sixteen hundred human years into one day and night, with a lifespan of sixteen thousand years. Based on this, the Reviving Hell and others are in order: 'The lifespan and day and night of the Reviving Hell and others are the same as the desire realm gods. Therefore, their lifespan is similar to the desire realm gods.' That is, the Reviving Hell makes the lifespan of the Four Great Kings into one day and night, with a lifespan of five hundred great years. The Heating Hell makes the lifespan of the Paranirmita-vasavartin gods into one day and night, with a lifespan of sixteen thousand great years. As the scriptures say: 'The Extremely Hot Hell and the Avici Hell are intermediate kalpas.' That is, the Extremely Hot Hell experiences half an intermediate kalpa, and the Avici Hell experiences one intermediate kalpa of intense suffering. The cold hells are located below this Jambudvipa (Jambudvipa, 贍部洲，saṃbūdvīpa，world) where we live, near the ocean, where there is no light from the sun and moon, and it is completely dark. In the huge ice caves, the body is extremely fragile, the skin is delicate, and it cannot withstand the cold. The lowest cold hell is the most intense, hence the name. In general: 'Blister Hell, Bursting Blister Hell, Atata Hell, Huhu Hell, Utpala-like Cracked Hell, Padma-like Cracked Hell, Maha-padma-like Cracked Hell.' That is, being blown by the strong winds there, suffering from the cold, the whole body turns into blisters. It is even colder than that, and the blisters also burst. Extremely cold, making an 'Atata' sound. Because of the cold, making a 'Huhu' wailing sound. Colder than that, the body turns blue, splitting into five or six petals, cracking like an Utpala lotus. Turning from blue to gray, then to red, splitting into ten petals, etc., cracking like a Padma lotus. Turning deep red, splitting into a hundred or a thousand petals, etc., cracking violently like a Maha-padma lotus, suffering such pain. The ephemeral hells have no fixed abode. Some executioners pierce the throats and nostrils of criminals with red-hot iron hooks, and vultures and other raptors peck at the criminals. Some butcher's apprentices are reborn in piles of smelly bones, pecked at by crows and other birds. Some fishermen are reborn in places where their bodies are entangled with iron wires, etc., suffering various pains. Regarding lifespan, as the scriptures say: 'Taking out one sesame seed every hundred years from a Magadha sesame warehouse, until it is exhausted, this is the lifespan of the Blister Hell. The lifespan of other hells is twenty times that.' That is, from a warehouse in Magadha filled with sesame seeds, taking out one sesame seed every hundred years until it is exhausted, this is the lifespan of the Blister Hell. The lifespan of other cold hells is twenty times that.
ྱད་ཅུས་ གང་བའི་བང་བ་ནས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ཏིལ་རེ་རེ་ཕྱུང་བས་ཟད་པ་ནི་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚད་ ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཉི་ཤུ་འགྱུར་གྱིས་རིང་བ་སྟེ། ཉེ་འཁོར་བ་དང་ ཉི་ཚེ་བའི་ཚེ་ཚད་ནི་མ་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། འདི་ན་ཉིན་གཅིག་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས། ། རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུའི་ཡང་། ། འོལ་ཡང་མི་འགྱུར་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། དམྱལ་བ་བྲིས་པ་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ དང་། །དྲན་དང་བཀླགས་དང་གཟུགས་སུ་བགྱིས་པས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ མི་ཟད་པའི། །རྣམ་སྨིན་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-339 མི་དགེ་བ་བར་མ་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པ་ན་རྩ་བའི་ གནས་གླིང་འདིའི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་འོག་ལ་སོགས་པ་དང་། འཕྲོས་པའི་གནས་མིའི་ ཡུལ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དང་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ། ལུས་ཆུང་བ་ མཐོ་གང་དང་ཆེ་བ་དཔག་ཚད་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་གྲུབ་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ཉམ་ཐག་པས་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་སྐམ་ནས་ལུས་སྡོང་ དུམ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་ཁ་སྐམ་པ་ལ་ལྕེས་ལྡག་ཅིང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུགས་ན་ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་བསྲུང་ནས་འཐུང་དུ་མི་འཇུག་ལ། གལ་ཏེ་མ་བསྲུངས་ཀྱང་ རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ནས་བཏུང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། གལ་ཏེ་ཟས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་རྙེད་ཀྱང་ཁ་ཁབ་མིག་ལྟར་དོག་པ་དང་མགྲིན་པ་གཞུ་རྒྱུད་ལྟར་ ཕྲ་བ་ནས་མི་ཤོང་བ་དང་ལྟོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཡངས་པ་མི་ཁེངས་པ་དང་ཡན་ལག་བྲ་སོག་ལྟར་ ཕྲ་བས་མི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། གལ་ཏེ་བཟའ་བཏུང་ནུས་ཀྱང་དེ་ དག་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་བསྲེག་པ་དང་། བཤང་གཅི་དང་དྲི་ང་བ་དང་ དུག་དང་མཆིལ་མ་དང་ངར་སྣབས་དང་ལྗན་ལྗིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཟས་སྐོམ་ ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་ངོ་། །ཚེའི་ཚད་ནི། ཟླ་བ་ཉིན་ ཞག་གི་ལྔ་བརྒྱ། །ཞེས་མིའི་ཟླ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་ མྱོང་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་ལྟོས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་ གཙང་གྱི་ན་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའང་ཚ་ལ་དགུན་ནི་ཉི་མའང་གྲང་། །ལྗོན་ ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་དེ་དག་གིས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླ
【現代漢語翻譯】 如果從裝滿芥子的倉庫中，每過一百年取出一粒芥子，直到取完，這比水泡地獄（Chu-bur-can）的壽命還要長。而後面的地獄壽命比前面的地獄長二十倍。至於近邊地獄（Nye-'khor-ba）和臨時地獄（Nyi-tshe-ba）的壽命，則是不確定的。無論他們生於何處，都只能享受痛苦。《親友書》中說：『此地一日受三百短矛，劇烈刺擊之痛苦，不及地獄小苦之萬一，亦不能忍受。』又說：『見到、聽到、憶念、閱讀、描繪地獄，尚且生起痛苦，何況親身感受無盡的異熟果報呢？』 如果不行中等惡業，其異熟果報會導致轉生為餓鬼（Yi-dwags），其根本處所位於此贍部洲（gling 'di）下方五百由旬（dpag tshad）處，其餘處所則在人間、海邊、虛空等處。身體小者高一肘，大者可達千由旬。由於飢渴難耐，面板、血肉乾枯，身體如同被火燒焦的樹樁一般。口乾舌燥，舔舐乾裂的嘴唇，奔向水池等處，卻被手持各種武器者守護，不得飲用。即使無人守護，所見亦為膿血等物，無法飲用，這是外在的障礙。即使找到少量食物，其口如針眼般狹窄，喉嚨細如弓弦，無法下嚥，而腹部卻如大海般寬廣，無法填滿，四肢細如干柴，無法支撐身體，這是內在的障礙。即使能夠飲食，食物也會化為火焰等物，焚燒身體。只能享用糞便、尿液、惡臭、毒藥、唾液、鼻涕、污垢等物，這是食物本身的障礙。餓鬼們遭受著如上種種劇烈的痛苦。壽命方面，『月日之五百』，意為以人間的一個月為一日，以此計算的五百年。如雲：『有些餓鬼口如針眼，腹大如山，常受飢餓所逼。想要尋找不凈之物，哪怕只是一點點，也沒有能力。』又說：『對於餓鬼來說，夏季的月亮也酷熱難耐，冬季的太陽也寒冷刺骨。樹木不結果實，僅僅是看一眼，就會枯萎。』
【English Translation】 If from a warehouse filled with mustard seeds, one seed is taken out every hundred years until it is empty, that is longer than the lifespan of the Water Bubble Hell (Chu-bur-can). And the lifespans of the later hells are twenty times longer than the earlier ones. As for the lifespans of the Peripheral Hells (Nye-'khor-ba) and the Temporary Hells (Nyi-tshe-ba), they are said to be uncertain. Wherever they are born, they only experience suffering. As it says in 'Letter to a Friend': 'Here, one day of being stabbed intensely by three hundred short spears, the suffering is not even a fraction of the smallest suffering in hell, and cannot be endured.' It also says: 'Seeing, hearing, remembering, reading, or depicting hells causes suffering, what need is there to mention experiencing the inexhaustible ripening of karma?' If one does not engage in intermediate non-virtuous actions, the result of ripening will lead to rebirth as a hungry ghost (Yi-dwags), whose fundamental location is five hundred yojanas (dpag tshad) below this Jambudvipa (gling 'di), and other locations are in the human realm, by the sea, in the sky, etc. The body can be as small as a span or as large as a thousand yojanas. Due to unbearable hunger and thirst, the skin, flesh, and blood dry up, and the body becomes like a burnt tree stump. The mouth is dry, and the tongue licks the parched lips. When they run towards ponds, etc., they are guarded by those wielding various weapons, and are not allowed to drink. Even if unguarded, they see only pus and blood, etc., and cannot drink, which is an external obscuration. Even if they find a small amount of food, their mouths are as narrow as the eye of a needle, and their throats are as thin as a bowstring, so they cannot swallow it. Their stomachs are as vast as the ocean, but cannot be filled, and their limbs are as thin as dry twigs, so they cannot support the body, which is an internal obscuration. Even if they can eat and drink, the food turns into flames, etc., and burns them. They can only consume feces, urine, foul odors, poison, saliva, mucus, and filth, which is an obscuration of the food itself. The hungry ghosts experience such intense suffering. As for lifespan, 'five hundred months and days' means five hundred years, with one human month being one day. As it is said: 'Some hungry ghosts have mouths as small as the eye of a needle, and stomachs as large as mountains, and are constantly afflicted by hunger. They have no power to seek even a small amount of impure things.' It is also said: 'For hungry ghosts, the moon in summer is hot, and the sun in winter is cold. Trees bear no fruit, and wither merely by being looked at.'
ུང་ཡང་སྐམ་པ་འགྱུར། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-340 མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ན། རྩ་ བའི་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འཕྲོས་པའི་གནས་ཆུ་དང་ཐང་དང་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ སོགས་པ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མན་ཆད་དུ་ཉི་མའི་སྙིང་པོར་ལུས་ཆུང་བ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ལྔ་ བཅུ་ཙམ་དང་། ཆེ་བ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཡོད་པ་དང་གླང་པོ་ཆེ་འགའ་ཞིག་ལ་དཔག་ཚད་བདུན་ ཡོད་པ་དང་། ལས་བརྒྱ་པར། ཆུ་སྲིན་ཆེ་བ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡོད་པ་ལ་ སོགས་པ་གྲུབ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉ་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ ངུ་མང་པོ་མིད་དེ་ཟ་བ་དང་། སྲིན་འབུ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་བ་མང་པོའི་ལུས་ ཕུག་སྟེ་ཟ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་གཅིག་གསོད་ཅིང་འཚེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཀླུ་རྣམས་ ཉིན་རེ་ཞིང་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་པས་ཤ་རྣམས་རུས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྲེག་པ་དང་། མཁའ་ ལྡི ང་གཏུམ་པོས་ཟ་བ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་ཤ་དང་ཁྲག་དང་ པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་དང་ལྕག་ཚན་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དབྱུག་པ་ལ་ སོགས་པ་བརྡེག་པ་དང་འཚོགས་པ་དང་འཁོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་ ལ། ཚེ་ཚད་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་ཡུད་ཙམ་དང་རིང་བ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མྱོང་བ་སྟེ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་ གནས་ན་ཡང་གསོད་པ་དང་། །བཅིང་དང་བརྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །ཞི་ འགྱུར་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ དང་། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་ཁྲག །ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། ། དབང་མེད་གཞན་ནི་རྡོག་པ་ལག་པ་དང་། །ལྕག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ བཀོལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ལས་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་ བུ་ནི་གོམས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལྷག་པར་བྱེད་འདོད་ཅིང་། དེ་ 3-341 དག་ལ་དགའ་བས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ ཀྱང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རིམ་པ་ལྟར། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། གསོད་ པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཚེ་བས་གནོད་པ་མང་། །རྐུ་བ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ ཕོངས། །བྱི་བོ་བྱེད་པས་དགྲ་ཟླར་བཅས། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་པ་སྟེ། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་ དང་འབྱེད། །ཚིག་རྩུབ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྙན་ཐོས། །མ་འབྲེལ་པས་ནི་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་ སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བཤད། །ལོག་པར་ལྟ་ བས་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའོ། །བདག་པོའི་འབྲ
【現代漢語翻譯】 如是等等。
3-340
造作微小不善業所成熟的果報，即轉生為旁生。其根本處所為大海，分支處所為水、陸地、天空等行境，乃至他化自在天以下。身體微小者如日之精要，小如五十分之一的毛髮端；大者則有十萬由旬，有些大象有七由旬。在《業百法》中說，大的摩羯魚有二千七百由旬等等。由此形成痛苦的差別，如魚和摩羯魚等大的生物吞食眾多小的生物，昆蟲等小的生物則鉆入眾多大的生物體內吞食。互相殘殺吞噬。特別是龍族，每天被礫石般的雨焚燒，直至血肉殆盡，只剩骨骸；被兇猛的金翅鳥吞食；四處散落者，也不得自由，爲了血肉皮等而被殺戮，遭受鞭打、鐵鉤、棍棒等擊打，以及聚集、沸騰等劇烈痛苦。壽命方面，短者僅一瞬間，長者可至一劫。如雲：『旁生之生處，亦受殺縛打等種種苦，捨棄寂靜善業者，互相啖食永無盡。』又云：『有些為珍珠、毛、骨、血、肉、皮而死，不得自在，他人以足、手、鞭、鉤等擊打役使。』如是等等。
不善業的等流果有二。造作等流果，因串習的力量，特別喜歡造作與自己同類的後世之業，並樂於趨入。感受等流果，若轉生為人，則身體和受用皆貧乏。如《寶鬘論》云：『殺生短命，惱害多病，偷盜貧乏，邪淫眷屬不貞，妄語遭謗，離間友朋，惡語聞惡聲，綺語語無倫次，貪心壞希望，害心施恐怖，邪見生惡見。』如是等等。
3-341
主果……
【English Translation】 Like so on.
3-340
The ripened result of practicing small non-virtuous deeds is to be born as an animal. The fundamental place is the great ocean, and the branching places are water, land, sky, and other realms, even down to those controlled by others. Small bodies are like the essence of the sun, as small as one-fiftieth of a hair tip; large ones are ten thousand yojanas, and some elephants are seven yojanas. In the 'Hundred Deeds,' it says that large makara fish are two thousand seven hundred yojanas, and so on. Thus, the differences in suffering arise, such as large fish and makara fish swallowing many small ones, and small insects burrowing into the bodies of many large ones to devour them. They kill and devour each other. In particular, the nagas are burned daily by showers of gravel until their flesh is gone, leaving only bones; they are eaten by fierce garudas; and those scattered about are not free, but are killed for their flesh, blood, and skin, and suffer severe pain from being beaten with whips, hooks, and sticks, and from being gathered and boiled. The lifespan ranges from a moment to a kalpa. As it is said: 'In the animal realm, one experiences various sufferings such as killing, binding, and beating. Those who abandon peaceful virtuous deeds endlessly devour each other.' And: 'Some die for pearls, wool, bones, blood, flesh, and skin, without freedom. Others are struck and used by feet, hands, whips, and hooks.' Like so on.
The corresponding result of non-virtuous deeds has two aspects. The causative corresponding result is that, due to the power of habit, one particularly likes to create similar actions in future lives and enjoys engaging in them. The experiential corresponding result is that if one is born as a human, one's body and possessions will be inferior. As the 'Garland of Jewels' says: 'Killing leads to a short life, harming leads to much illness, stealing leads to poverty, adultery leads to unfaithful spouses, lying leads to slander, divisive speech separates friends, harsh speech leads to hearing unpleasant things, idle talk leads to incoherent speech, greed destroys hope in the mind, harmful intent bestows fear, and wrong views lead to wrong views.' Like so on.
3-341
The dominant result...
ས་བུ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ རྣམས་དམན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རིམ་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གསུམ་གྱིས། ས་ཕྱོགས་གཟི་ཆུང་ལོ་ཏོག་ ལ། །དགྲ་མང་རྡུལ་གྱིས་འཁྲིགས་པ་དང་། །ངག་གི་བཞིས། ས་ཕྱོགས་དྲི་ང་མཐོ་དམན་ཚྭ་སྒོ་ ཅན། །དུས་ཚིགས་འགྱུར་བ་མི་སྙོམས་དང་། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་གྱིས། འབྲས་བུ་ཕྲ་དང་ཁ་བ་ དང་། །ཉུང་བའམ་མེད་པར་སྐྱེ་བའོ། །ཞེས་སྡོམ་དུ་བྱས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ དཀར་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ། དཀར་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམས་པ་ལ། རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྡོམ་དུ་བྱས་པ། ལུས་ཀྱི་མི་ དགེ་གསུམ་དང་ངག་གི་བཞི། །ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་དགེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། །དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུར་གསུངས། །དེ་ཡང་ལུས་ ཀྱི་མི་དགེ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་དགེ་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བའི་ སེམས་པ་དགེ་བ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་དགེ་བ་དང་། ངག་གི་རྫུན་སྤོང་བའི་སེམས་པ་དགེ་བ་དང་། ཕྲ་མ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་དགེ་བ་དང་། ཚིག་ རྩུབ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་དགེ་བ་དང་། ཀྱལ་བ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་དགེ་བ་དང་བཞིའོ། །ཡིད་ ཀྱི་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་མ་ཆགས་པའི་སེམས་པ་དགེ་བ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་བྱམས་ པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་པ་དགེ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་ 3-342 པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་སེམས་པ་དགེ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཏེ་མདོ་ལས། ལུས་ཀྱི་ སྡོམ་པ་ལེགས་པ་དང་། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་མི་ དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱན་ལས། བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་ནི། །སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་མ་དག །རྟ་གཏོང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བྱེད་པ། །དེ་སྤོང་ ཅི་ལྟར་བསྲུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞན་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆུང་ མ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་ན། གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ དང་ལོངས་སྤྱོད་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་ཆུང་མ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་རྣམས་སྤོང་ལྟ་ལྟ་སྨོས་ ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འཕགས་ལ་མི་ལྟ་སེམས་སྙོམས་ཤིང་། །མི་འཇིགས་བརྩེ་ཕྱིར་ཀུན་སྟེར་བ། །གཞན་ལ་ གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི། །ལོག་པའི་ཚིག་ནི་ཅི་ལྟར་སྨྲ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕལ་པ་རྣམས་ལུས་སྲོག་ ལ་ལྟ་བ་དང་། རང་གཞན་ལ་སེམས་མ་སྙོམས་པ་དང་། གཞན་དག་གི་འཇིགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་
【現代漢語翻譯】 土地衰敗，外在事物逐漸衰退，次第表現爲身體的三個方面：土地、肥力、收成減少；敵人增多，塵土飛揚。 言語的四個方面：土地氣味惡劣，高低不平，鹽堿化；季節變化不規律。 意念的三個方面：果實細小，降雪頻繁，產量稀少甚至顆粒無收。如以上總結所述。 思考善業之因果： 關於思考善業之因果，首先總結業的分類：捨棄身體的不善業三種、語言的不善業四種、以及意念的不善業三種。 身體、語言、意念皆行善，此乃佛陀所說的十善業道。具體而言，身體方面，斷除殺生的念頭是善，斷除不予而取的念頭是善，斷除邪淫的念頭是善。 語言方面，斷除妄語的念頭是善，斷除離間語的念頭是善，斷除惡語的念頭是善，斷除綺語的念頭是善。意念方面，斷除貪婪，保持無執的念頭是善，斷除害人之心，保持慈愛的念頭是善，擁有正確的見解，如實了知因果等法則是善。正如經中所說：『善哉身律儀，善哉語律儀，善哉意律儀，於一切處善哉，一切處善哉。』 特別是，殊勝之人遠離十不善業，行持十善業的原因，在《寶鬘論》中說：『以愛心故於有情，命及受用妻皆舍，施馬亦極生歡喜，彼云何護不與取？』 意思是說，殊勝之人因為慈愛眾生，對於自己的生命、受用乃至妻子都能佈施，對於施捨馬匹等物更是歡喜，這樣的人怎麼會守護不佈施，反而去偷盜呢？因此，安住于身律儀，行持善業。 『不顧自身心平等，無懼怖畏盡施與，於他常作饒益事，云何出彼虛妄語？』意思是說，普通人執著于身體和性命，不能平等對待自他，因為恐懼和貪戀受用而說妄語。而殊勝之人不顧惜自身性命，平等對待一切眾生，爲了利益他人而無所畏懼地佈施一切，這樣的人怎麼會說虛妄之語呢？ 他們總是想著利益他人。
【English Translation】 The decline of the earth, external things gradually decline, which is manifested in three aspects of the body: land, fertility, and reduced harvest; enemies increase, and dust flies. Four aspects of language: the land smells bad, is uneven, and is saline-alkali; seasonal changes are irregular. Three aspects of the mind: small fruits, frequent snowfall, and scarce or no yield. As summarized above. Thinking about the cause and effect of good deeds: Regarding thinking about the cause and effect of good deeds, first summarize the classification of karma: abandoning the three non-virtuous deeds of the body, the four non-virtuous deeds of speech, and the three non-virtuous deeds of mind. Body, speech, and mind all act virtuously, which is the ten virtuous paths spoken of by the Buddha. Specifically, in terms of the body, the thought of abandoning killing is good, the thought of abandoning taking what is not given is good, and the thought of abandoning sexual misconduct is good. In terms of speech, the thought of abandoning lying is good, the thought of abandoning divisive speech is good, the thought of abandoning harsh speech is good, and the thought of abandoning idle chatter is good. In terms of mind, abandoning greed and maintaining a non-attached thought is good, abandoning harmful thoughts and maintaining a loving thought is good, and having correct views and truly understanding the laws of cause and effect is good. As the sutra says: 'Good is the discipline of the body, good is the discipline of speech, good is the discipline of the mind, good is good in all places, good in all places.' In particular, the reason why superior people stay away from the ten non-virtuous deeds and practice the ten virtuous deeds is stated in the 'Garland of Gems': 'Because of love for sentient beings, they give up life, enjoyment, and wives, and are very happy to give horses. How can they protect and not take what is not given?' It means that superior people, because of their love for sentient beings, can give away their lives, enjoyments, and even wives, and are even happier to give away horses and other things. How can such people protect and not give, but instead steal? Therefore, abide in the discipline of the body and practice virtuous deeds. 'Regardless of oneself, the mind is equal, fearless and giving everything, always benefiting others, how can they utter false words?' It means that ordinary people are attached to their bodies and lives, cannot treat themselves and others equally, and tell lies because of fear and greed for enjoyment. But superior people do not care about their own lives, treat all beings equally, and fearlessly give everything for the benefit of others. How can such people speak false words? They are always thinking of benefiting others.
པའི་སེམས་སྙོམས་པ་དང་། རྒྱལ་ པོ་ལ་སོགས་པས་མི་འཇིགས་པ་དང་། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སྟེར་བའི་ཕྱིར། རྫུན་ གྱི་རྒྱུ་རྣམས་མ་ཚང་བས་རྫུན་གྱི་ཚིག་སྤོང་ཞིང་ངག་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྙོམས་པར་ཕན་ པར་འདོད་པ་བརྩེ་བ་ཅན། །གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་འཇིག །སེམས་ཅན་ འདུལ་བ་ལ་ནི་རབ་བརྩོན་པ། །ངག་གི་ཉེས་རྣམས་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ ཕལ་པ་རྣམས་ཆགས་སྡང་གི་སྒོ་ནས་ཕྲ་མ་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཚིག་རྩུབ་དང་གཞན་གྱི་ སེམས་མི་བསྲུང་བས་ཀྱལ་པ་རྣམས་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ 3-343 ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་འདོད་པས་གཞན་དག་བཤེས་པ་འབྱེད་པའི་ ཕྲ་མ་མི་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པའི་ཐབས་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་ན་ཤིན་ཏུ་ འཇིགས་པས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་མི་སྨྲ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ འདུལ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་ཚིག་ཀྱལ་པ་མི་སྨྲ་ཞིང་འོས་ཤིང་རིགས་ པ་སྨྲ་བ་སྟེ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྙིང་ རྗེ་ཅན། །རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ལ་རབ་མཁས་པ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཅི་ལྟ་བུར་ན་ དང་དུ་ལེན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕལ་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའང་བརྣབ་སེམས་དང་ སྙིང་རྗེ་མེད་པས་གནོད་སེམས་དང་། རྟེན་འབྱུང་ལ་མི་མཁས་པས་ལོག་ལྟ་རྣམས་བསྟེན་པ་ ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་གཏོང་བས་བརྣབ་སེམས་ མེད་ཅིང་མ་ཆགས་པའི་སེམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ པས་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་བྱམས་པའི་སེམས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ་ ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མདོ་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་ བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །ཞེས་པ་ ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྟེང་མ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་ བྱེད་ལ། ལས་ཆེན་པོ་སྤྱད་པས་མི་དང་འདོད་ལྷ་དང་། ཁམས་གོང་མར་མྱོང་བར་འགྱུར་ གསུངས་པའི་དང་པོར། ཆུང་ངུ་སྤྱད་པས་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ན་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གླིང་ བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད། ཁྲུ་ བཞི་པོ་དང་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཤར་དང་བ་གླང་སྤྱོད་དང་ནི། །བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཉིས་འགྱུར་ 3-344 བསྐྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་བསྐལ་པ་དང་པ
【現代漢語翻譯】 具有平等心，不畏懼國王等，爲了將所有財產佈施給他人，由於沒有虛假的因素，所以避免說謊，說真實的話語，希望平等地利益他人，具有慈愛之心，非常害怕給他人帶來痛苦，努力調伏眾生，遠離口語的三種過失。就像這樣，普通人由於貪嗔而搬弄是非，由於沒有慈悲心而惡語傷人，由於不顧及他人的感受而說無意義的話。而高尚的人們，僅僅希望平等地利益一切眾生，所以不說離間朋友的壞話，只說和睦的話語；非常害怕給他人帶來痛苦，所以不說傷害他人的惡語，只說悅耳的話語；努力用各種方法調伏眾生，所以不說無意義的話，只說合適且合理的話語，安住于語的戒律，行持善法。如同：『捨棄一切，具有慈悲心，精通緣起之法，如何接受心中的煩惱？』普通人貪戀享樂，心懷貪婪，沒有慈悲心，心懷惡意，不精通緣起之法，持有邪見。而高尚的人們，將一切享樂佈施出去，所以沒有貪婪，心無執著；對一切眾生具有偉大的慈悲心，所以沒有惡意，心懷慈愛；精通一切緣起之法，所以沒有邪見，持有正見，安住于意的戒律，行持善法。關於果報，首先是異熟果，有漏的善業在經典中說：『空中依風，風中依水，水中依大地，地上依眾生。』就像這樣，從三界壇城的上方到最下方的金地之間產生。行持大業，將在人、欲天和更高的境界中體驗。首先說，行持小業，轉生為人，住所的差別在於四大部洲和八小洲，身體的差別在於，贍部洲人的身高是四肘半，如『東方和牛貨洲，以及西方俱盧洲，北方勝身洲是其兩倍。』贍部洲的人們在最初的劫。 具有平等心，不畏懼國王等，爲了將所有財產佈施給他人，由於沒有虛假的因素，所以避免說謊，說真實的話語，希望平等地利益他人，具有慈愛之心，非常害怕給他人帶來痛苦，努力調伏眾生，遠離口語的三種過失。就像這樣，普通人由於貪嗔而搬弄是非，由於沒有慈悲心而惡語傷人，由於不顧及他人的感受而說無意義的話。而高尚的人們，僅僅希望平等地利益一切眾生，所以不說離間朋友的壞話，只說和睦的話語；非常害怕給他人帶來痛苦，所以不說傷害他人的惡語，只說悅耳的話語；努力用各種方法調伏眾生，所以不說無意義的話，只說合適且合理的話語，安住于語的戒律，行持善法。如同：『捨棄一切，具有慈悲心，精通緣起之法，如何接受心中的煩惱？』普通人貪戀享樂，心懷貪婪，沒有慈悲心，心懷惡意，不精通緣起之法，持有邪見。而高尚的人們，將一切享樂佈施出去，所以沒有貪婪，心無執著；對一切眾生具有偉大的慈悲心，所以沒有惡意，心懷慈愛；精通一切緣起之法，所以沒有邪見，持有正見，安住于意的戒律，行持善法。關於果報，首先是異熟果，有漏的善業在經典中說：『空中依風，風中依水，水中依大地，地上依眾生。』就像這樣，從三界壇城的上方到最下方的金地之間產生。行持大業，將在人、欲天和更高的境界中體驗。首先說，行持小業，轉生為人，住所的差別在於四大部洲和八小洲，身體的差別在於，贍部洲人的身高是四肘半，如『東方和牛貨洲，以及西方俱盧洲，北方勝身洲是其兩倍。』贍部洲的人們在最初的劫。
【English Translation】 Having equanimity, not fearing kings, etc., and for the sake of giving all possessions to others, since the causes of falsehood are not complete, one avoids lying and speaks truthfully, wishing to benefit others equally, having loving-kindness, being very afraid of causing suffering to others, striving diligently to subdue sentient beings, and being very far from the three faults of speech. Like this, ordinary people, due to attachment and aversion, engage in divisive speech, and due to lack of compassion, speak harshly, and due to not considering the feelings of others, speak frivolously. But noble individuals, wishing only to benefit all sentient beings equally, do not engage in divisive speech that separates friends, but speak of ways to harmonize; being very afraid of causing suffering to others, they do not speak harsh words that harm others, but speak pleasantly; striving diligently in various methods to subdue sentient beings, they do not speak frivolous words, but speak appropriately and reasonably, abiding in the discipline of speech, and engaging in virtuous deeds. As it says: 'Giving up everything, having compassion, being skilled in the law of dependent arising, how does one accept the afflictions of the mind?' Ordinary people are attached to enjoyment, having greed, lacking compassion, having malice, not being skilled in the law of dependent arising, and holding wrong views. But noble individuals give away all enjoyments in charity, so they have no greed and their minds are unattached; having great compassion for all sentient beings, they have no malice and their minds are loving; being skilled in all the laws of dependent arising, they have no wrong views and hold right views, abiding in the discipline of the mind, and engaging in virtuous deeds. Regarding the results, the first of the three is the result of complete maturation. The sutra says of virtuous deeds with outflows: 'Wind relies on space, a mass of water relies on that, this great earth relies on that, beings rely on that.' Like this, it arises from the top of the three-circle mandala to the ultimate golden ground. By practicing great actions, one will experience rebirth in the realms of humans, desire gods, and higher realms. Firstly, by practicing small actions, when one is born as a human, the difference in location is in the four continents and eight subcontinents, the difference in body is that the measure of the people of Jambudvipa is four and a half cubits. As it says, 'The East and Godhaniya, and the West, Kuru, the North called Uttarakuru, are doubled.' The people of Jambudvipa in the first kalpa. Having equanimity, not fearing kings, etc., and for the sake of giving all possessions to others, since the causes of falsehood are not complete, one avoids lying and speaks truthfully, wishing to benefit others equally, having loving-kindness, being very afraid of causing suffering to others, striving diligently to subdue sentient beings, and being very far from the three faults of speech. Like this, ordinary people, due to attachment and aversion, engage in divisive speech, and due to lack of compassion, speak harshly, and due to not considering the feelings of others, speak frivolously. But noble individuals, wishing only to benefit all sentient beings equally, do not engage in divisive speech that separates friends, but speak of ways to harmonize; being very afraid of causing suffering to others, they do not speak harsh words that harm others, but speak pleasantly; striving diligently in various methods to subdue sentient beings, they do not speak frivolous words, but speak appropriately and reasonably, abiding in the discipline of speech, and engaging in virtuous deeds. As it says: 'Giving up everything, having compassion, being skilled in the law of dependent arising, how does one accept the afflictions of the mind?' Ordinary people are attached to enjoyment, having greed, lacking compassion, having malice, not being skilled in the law of dependent arising, and holding wrong views. But noble individuals give away all enjoyments in charity, so they have no greed and their minds are unattached; having great compassion for all sentient beings, they have no malice and their minds are loving; being skilled in all the laws of dependent arising, they have no wrong views and hold right views, abiding in the discipline of the mind, and engaging in virtuous deeds. Regarding the results, the first of the three is the result of complete maturation. The sutra says of virtuous deeds with outflows: 'Wind relies on space, a mass of water relies on that, this great earth relies on that, beings rely on that.' Like this, it arises from the top of the three-circle mandala to the ultimate golden ground. By practicing great actions, one will experience rebirth in the realms of humans, desire gods, and higher realms. Firstly, by practicing small actions, when one is born as a human, the difference in location is in the four continents and eight subcontinents, the difference in body is that the measure of the people of Jambudvipa is four and a half cubits. As it says, 'The East and Godhaniya, and the West, Kuru, the North called Uttarakuru, are doubled.' The people of Jambudvipa in the first kalpa.
ོའི་དུས་ན་ཆེ་ཞིང་། སྙིགས་མའི་དུས་ན་ཆུང་ཡང་། རང་རང་གི་ཁྲུ་བཞི་པའམ་ཕྱེད་བཞི་པ་དང་། གླིང་ཕྱི་མ་རྣམས་ སུ་རིམ་པ་ལྟར། ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་གྲུབ་ནས། ཚེའི་ཁྱད་པར་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཚེ་སྟོང་སྟེ། གཉིས་ན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མ་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། ། ཅེས་པ་ལྟར་བྱང་ན་ལོ་སྟོང་དང་། ནུབ་ན་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཤར་ན་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། འདི་ ན་ཐུང་ཤོས་ལོ་བཅུ་དང་རིང་ཤོས་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱི་བར་དུ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ འདི་ན་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཤར་ན་རིའི་དང་བེའུ་རས་ལ་སོགས་པ་དང་། ནུབ་ན་བ་གླང་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་ ལ་གླ་ཟན་འབྲས་ཆན་དང་འཁུར་བ་དང་། ཞོ་དང་མར་དང་ཆང་དང་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་ སོགས་པ་དང་། བྱང་ན་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་ས་ལུ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཐམས་ ཅད་ཀྱང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གྲོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། གོས་རེག་ན་འཇམ་ པ་དང་། ཟས་ཚིམ་ཞིང་འཕྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། མིའི་ནང་ན་འཁོར་ ལོས་བསྒྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་གང་དུ་འདོད་ པར་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཇི་ལྟར་བསམ་པ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་དང་། ཡིད་འོང་བདེ་བའི་ དཔལ་སྐྱེད་བཙུན་མོ་དང་། བྱ་བ་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་བློན་པོ་དང་། དུལ་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་གླང་པོ་དང་། དེ་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པའི་རྟ་མཆོག་དང་། བང་ མཛོད་ནོར་གྱིས་འགེངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་སྟེ། རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་འབྱོར་པ་དཔག་མེད་ ལྡན། །ཞེས་པ་ལྟར་བཙུན་མོའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། མི་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཐུབ་པའི་བུ་ སྟོང་དང་། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་། དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཚོན་ཆ་ དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ 3-345 ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འབྱུང་བ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མི་ འབྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་དེ་མན་ཆད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་མི་རྫོགས་པས། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་བར་ལ་འབྱུང་ཞིང་། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ ལོ་ཅན། །དེ་དག་གླིང་གཅིག་གླིང་གཉིས་དང་། །གསུམ་དང་བཞི་ལ་མས་རིམ་བཞིན། །ལྷན་ ཅིག་གཉིས་མིན་སངས་རྒྱས་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར་གླིང་བཞི་ཀ་ལ་དབང་བྱེད་པ་གསེར་གྱི་ འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། བྱང་མ་གཏོགས་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། ཤར་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། འདི་ཁོ་ན་ལ་དབང་བྱེད་པ་ལྕགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ཅན་སྟེ། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལས་བསགས་པས་གཉིས
【現代漢語翻譯】 在興盛時期壽命長， 在衰敗時期壽命短，各自的四肘或一半四肘，以及其他洲 按照順序，以二倍遞增。壽命的差別在於，聲音不好聽時壽命為一千， 兩次減半。這裡不確定，最後是：『最初十年不可估量。』 如經文所說，北方壽命一千年，西方五百年，東方二百五十年，這裡 最短十年，最長不可估量的劫。享受的差別在於， 這裡享受金銀等，東方享受山羊毛和細布等， 西方享受牛和寶石等，北方沒有享受的執著， 只有自然生長的稻米，以及乳粥、奶渣、酸奶、酥油、酒、紅糖和蜂蜜等。 北方只享受未經耕種播種的稻米，一切都具備 處所圓滿、朋友如意、衣服柔軟、食物充足且有益健康等安樂。人中 轉輪王的安樂最為殊勝，即國王與眷屬隨心所欲前往的輪寶， 以及如意寶、帶來喜悅安樂的后妃、精通一切事務的大臣、 調順且戰勝敵人的大象，以及與此功德相等的駿馬， 以及寶藏充滿財物的施主，具備七寶等無量財富。 如經文所說，無數的后妃眷屬，能抵擋千人的千子， 四種軍隊，以及壓制敵軍的武器，以及各種珍寶，如因陀羅尼藍寶等，具備不可思議的眷屬和享受。 轉輪王的出現：『不會少於八萬。』 如經文所說，低於此數則不具備圓滿的差別，因此出現在壽命不可估量至八萬歲之間。 金銀銅鐵轉輪王，這些統治一洲二洲和，三洲和四洲依次降，同時非二如佛陀。 如經文所說，統治四大洲的是金輪王，統治北方以外三洲的是銀輪王， 統治東方的是銅輪王，只統治這裡的是鐵輪王，通過積累無與倫比的業力而獲得。
【English Translation】 In prosperous times, lifespan is long, In degenerate times, lifespan is short, each with four cubits or half four cubits, and in other continents, In order, increasing by a factor of two. The difference in lifespan is that when the sound is unpleasant, the lifespan is a thousand, Halved twice. Here it is uncertain, the last is: 'Initially, ten years are immeasurable.' As the scripture says, in the north the lifespan is a thousand years, in the west five hundred years, in the east two hundred and fifty years, here The shortest is ten years, the longest is immeasurable kalpas. The difference in enjoyment is that, Here they enjoy gold and silver, etc., in the east they enjoy goat wool and fine cloth, etc., In the west they enjoy cows and jewels, etc., in the north there is no attachment to enjoyment, Only naturally grown rice, as well as milk porridge, curd, yogurt, butter, wine, brown sugar, and honey, etc. In the north, they only enjoy uncultivated and unsown rice, and everything is equipped with Perfect place, agreeable friends, soft clothes, sufficient and healthy food, etc. Among people, The happiness of the Chakravartin (universal monarch) is the most supreme, that is, the wheel jewel that allows the king and his retinue to go wherever they wish, As well as the wish-fulfilling jewel, the queen who brings joy and happiness, the minister who is proficient in all affairs, The tamed elephant that conquers enemies, and the excellent horse equal in merit, And the householder whose treasury is filled with wealth, possessing the seven jewels and immeasurable wealth. As the scripture says, countless queen retinues, a thousand sons who can withstand a thousand people, Four types of armies, and weapons that suppress enemy troops, and various jewels, such as Indranila (sapphire), etc., possessing inconceivable retinues and enjoyments. The appearance of the Chakravartin: 'Will not be less than eighty thousand.' As the scripture says, below this number, the distinctions of perfection are not complete, so it appears between a lifespan of immeasurable to eighty thousand years. Gold, silver, copper, and iron Chakravartins, these rule one continent, two continents, and, three continents and four continents in descending order, simultaneously not two like Buddhas. As the scripture says, the one who rules the four continents is the gold wheel king, the one who rules the three continents excluding the north is the silver wheel king, The one who rules the east is the copper wheel king, and the one who rules only here is the iron wheel king, obtained through accumulating unparalleled karma.
་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་སྟེ་ སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །ཕས་བསུ་རང་འགྲོ་གཡུལ་བཤམས་དང་། །མཚོན་བརྩམས་པས་ རྒྱལ་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཕ་རོལ་གྱིས་བསུས་ནས་བཀའ་ བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་། དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་རང་ཉིད་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདུལ་ལ། ཟངས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་གཡུལ་བཤམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདུལ་ཞིང་། ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ གྱིས་གཡུལ་བཤམས་ནས་བརྡེག་མི་དགོས་པར་མཚོན་ཆ་བཟས་པའམ་བརྩམས་པ་ཙམ་ གྱིས་འདུལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པར་མངའ་འོག་ཐམས་ཅད་ཁྲིམས་ དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྐྱོང་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། ། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བར་མར་སྤྱད་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་ སྐྱེས་པ་ན་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ལྷུན་པོ་རིན་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན། །ཆུ་ཡི་ནང་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་ དག །ནུབ་བོ་ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡང་། །དཔག་ཚད་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱིའི་རྒྱ་ མཚོ་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པའི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་བང་ རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང་སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ 3-346 བ་དང་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་ དེ་དག་གི་ཐད་ཀའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། འཐབ་བྲལ་དང་དགའ་ལྡན་དང་འཕྲུལ་དགའ་ དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་གནས། གཞན་རྣམས། གནས་ནས་གནས་འོག་ཇི་སྲིད་ བར། །དེ་ནས་དེ་ཡི་གོང་དེ་སྲིད། །ཅེས་པ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་འདིའི་བར་ལ་དཔག་ ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་ལྟར་དེ་ནས་འཐབ་བྲལ་གྱི་བར་ལའང་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། འཐབ་བྲལ་ ནས་འདིའི་བར་ལ་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་པ་ལྟར་དེ་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་བར་ལའང་ཡོད་པ་ལ་ སོགས་པའི་མཐོ་ཁྱད་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐད་ཀའི་རྒྱར་ཡང་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཉིས་འགྱུར་ གྱིས་ཡངས་ཤིང་འོག་མ་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་སུ་ལུས་ཀྱི་ ཁྱད་པར། ཐམས་ཅད་ནའང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ལམ་ སྲང་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གཅལ་དུ་བཀྲམས་པ་དང་། རྫིང་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ མེ་ཏོག་དང་བྱ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་གོས་དང་རྒྱན་ལ་ སོགས་པ་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྗོན་པ་མང་པོ་དང་། ལྷ་ རྫས་ཀྱི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བ། འདོད་དང་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་ལུས། །བཞི་ཆ་ནས་ནི་རྒྱང་ གྲགས་དག་བཞི་ཆ་རེ་རེས་འཕེལ་བས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ལ་རྒྱང་གྲགས་བཞི་ཆ་སྟེ་མིའི་འདོམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས། དགའ་ ལྡན་པ་ལ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གཞན་འཕ
【現代漢語翻譯】 一起不出現，如同佛陀一般。如經中所說：『迎接、自往、擺戰場，兵器製造無國害。』擁有金輪的轉輪王被對方迎接，並按照他的旨意行事；擁有銀輪的轉輪王僅是自己前往就能調伏；擁有銅輪的轉輪王僅是擺開戰場就能調伏；擁有鐵輪的轉輪王擺開戰場后，無需擊打，僅是製造或拿起兵器就能調伏。所有轉輪王都能統治國家，且不會造成損害，將所有領土置於十善法的統治之下，以符合佛法的原則來管理國家，從而享受安樂。 行持有漏善法，轉生到欲界六天時，所居之處的差別在於：『須彌山是四寶的自性，水中八萬由旬深，水面上方也有八萬由旬。』從外海到金地之間的須彌山，由四種珍寶構成，具有四層結構，周圍環繞著七金山、日月星辰，以及須彌山的各層，包括四大天王眾，然後是三十三天，以及它們正上方的虛空，即無諍天、兜率天、樂變化天、他化自在天。其他天眾，『從下往上，有多遠，從上往下，也有多遠。』如同三十三天到此處的距離是八萬由旬，從無諍天到此處的距離也是八萬由旬，從無諍天到此處的距離是十六萬由旬，從兜率天到此處的距離也是如此，等等，高度各不相同。而且，正上方的寬度也逐層加倍，比下層更加寬廣，功德也比下層更加殊勝。在這些天界中，身體的差別在於：所有天界都充滿了由各種珍寶構成的宮殿，所有道路都鋪滿了鮮花，令人愉悅的池塘周圍環繞著鮮花和各種鳥類，還有許多能滿足一切願望的如意樹，可以獲得各種食物、飲料、衣服和裝飾品，以及各種天界的樂器。『具有慾望的天人之身，從四分之一由旬開始，以四分之一的增量遞增，直到二又二分之一由旬。』四大天王的身高是四分之一由旬，即一百二十五個人高的距離，兜率天的身高是五百個人高的距離，他化自在天
【English Translation】 They do not arise together, but are like the Buddhas. As it is said: 'Welcoming, going oneself, arranging battlefields, crafting weapons causes no harm to the kingdom.' The one with the golden wheel (Chakravartin, universal monarch) is welcomed by the other side and acts according to his command; the one with the silver wheel subdues merely by going himself; the one with the copper wheel subdues merely by arranging a battlefield; and the one with the iron wheel subdues merely by arranging a battlefield and crafting or taking up weapons without needing to strike. All of them rule the kingdom without causing harm, placing all their dominion under the rule of the ten virtues, and governing the kingdom in accordance with Dharma, thus enjoying happiness. When engaging in virtuous actions with outflows (Sanskrit: sāsrava-puṇya, meritorious actions that lead to rebirth in samsara) and being born in the six desire realms, the difference in their abodes is: 'Mount Sumeru is the nature of four jewels, eighty thousand yojanas deep in the water, and also eighty thousand yojanas above the water.' From the outer ocean to the golden ground, Mount Sumeru is made of four kinds of precious jewels, with four layers, surrounded by the seven golden mountains, the sun, moon, and constellations, and the layers of Mount Sumeru, including the retinue of the Four Great Kings, then the Thirty-three, and the sky directly above them, which are the abodes of the No-Conflict (Avitarka), Joyful (Tushita), Enjoying Emanation (Nirmanarati), and Controlling Others' Emanations (Paranirmita-vasavartin) gods. Others: 'From the lower abode to the upper abode, as far as it is, from the upper abode to the lower abode, it is the same.' Just as the distance from the Thirty-three to here is eighty thousand yojanas, the distance from the No-Conflict to here is also eighty thousand yojanas, and the distance from the No-Conflict to here is one hundred sixty thousand yojanas, and so on to the Joyful, and so on, with different heights. Moreover, the width directly above each is doubled, being wider than the lower ones, and their qualities are more excellent than the lower ones. In all these realms, the difference in bodies is: all are filled with palaces made of various jewels, all the roads are spread with flowers, delightful ponds are surrounded by flowers and various birds, and there are many wish-fulfilling trees that provide everything desired, such as food, drink, clothing, and ornaments, and filled with various divine musical instruments. 'The bodies of the gods who possess desire, from one-fourth of a yojana, increase by one-fourth each, up to two and a half yojanas.' The Four Great Kings are one-fourth of a yojana tall, which is one hundred twenty-five human heights, the Joyful are five hundred human heights, and the Paranirmita-vasavartin
ྲུལ་དབང་བྱེད་པ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ ཏེ་འདོམ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཚེའི་ཚད་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་ རིས་བཞི་པས། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་མི་ལོ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ནས་གཞན་ འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པས་མི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གི་ བར་དུ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ས་གཞི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ་ཚོན་སྣ་ 3-347 བརྒྱ་ཙམ་གཅིག་གི་མིང་(མིག་)མངས་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་བྱ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་རྩེ་བའི་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་། གནས་གསེར་དང་དངུལ་དང་ བཻཌུརྱ་དང་མན་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བ་གམ་དང་བསིལ་ཁང་དང་སྟེགས་ བུ་དང་སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན། ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་འགྱེད་པས་མཆོག་ ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་དང་། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གཙང་ཞིང་རྔུལ་དང་དྲི་མ་དང་ རུས་པ་དང་རྩ་རྒྱུས་དང་ནང་ཁྲོལ་དང་བཤང་གཅི་མེད་པ་འོད་དང་ལྡན་ཞིང་རབ་ཏུ་མཛེས་ པ་དང་། གོས་སྲབ་ཅིང་འཇམ་ལ་ཡང་བ་རེག་ན་བདེ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གསེར་ གྱིས་སྤྲས་པ་དང་། རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ནོར་བུའི་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་གདུབ་ བུ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། འཁོར་ལྷའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུས་ སིལ་སྙན་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། བཟའ་བ་བདུད་རྩི་སྣ་ ཚོགས་དང་བཏུང་བ་སྦྲང་ཆང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། ཞོན་པ་ཤིང་རྟ་དང་ ཁྱོགས་ལ་སོགས་པ་དང་གོས་དང་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་དང་མེ་ཏོག་དང་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་ལ་ སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལས་གང་འདོད་པ་མདུན་དུ་བྱུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱད་པས་ཁམས་གོང་མ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ པ་ན། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གོང་མའི་གནས་རྣམས་བཅུ་བདུན་ནི། །གཟུགས་ཁམས་ཡིན་དེ་ སོ་སོ་ཡི། །བསམ་གཏན་ས་གཞི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་ས་གཞི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཚངས་རིས་དང་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་ཚངས་ཆེན་དང་། གཉིས་པ་ལ་འོད་ཆུང་དང་ཚད་མེད་འོད་དང་འོད་གསལ་དང་། གསུམ་པ་ལ་དགེ་ཆུང་དང་ 3-348 ཚད་མེད་དགེ་དང་དགེ་རྒྱས་དང་། བཞི་པ་ལ་སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་འབྲས་ བུ་ཆེ་དང་། ཁྱད་པར་བཞི་པ་ལ་མི་ཆེ་བ་དང་མི་གདུང་བ་དང་གྱ་ནོམ་སྣང་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་ དང་འོག་མིན་ཏེ་གནས་གཙང་མ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་བདུན་པོ་རྣམས། སྔར་བསྟན་པ་
【現代漢語翻譯】 對於自在天的眾生來說，他們的身高是兩又二分之一由旬，也就是八百又半由旬。他們的壽命如前所述，四大天王天的眾生以五十年為一日，壽命五百年；他化自在天的眾生以一千六百年為一日，壽命一萬六千年。他們享用的受用非常殊勝，大地像柔軟的棉花一樣，觸感舒適，上面繪有各種色彩鮮豔、精美的圖案。到處都是充滿八功德水的湖泊和池塘，點綴著各種鳥類和鮮花。還有各種各樣可以盡情享樂的園林。他們的住所是用黃金、白銀、琉璃和珊瑚等珍貴材料建造的宮殿，配有涼亭、涼房、陽臺和精美的窗戶。各種珍寶的光芒照亮四方，景色極其美麗迷人。他們的身體內外都非常乾淨，沒有汗水、污垢、骨骼、血管、內臟以及大小便等不凈之物，身體散發著光芒，非常美麗。他們穿著輕薄柔軟、觸感舒適、色彩鮮豔的絲綢衣服，並用黃金裝飾。佩戴著各種珍寶製成的耳環、項鍊、手鐲、腰帶和瓔珞等飾品，非常華麗。無數年輕貌美的天女手持各種樂器，在他們周圍服侍。還有各種各樣的甘露美食和蜂蜜酒等飲品，以及能變出所需物品的如意樹，如車乘、臥具、衣服、飾品、鮮花、歌舞和音樂等，他們可以隨心所欲地享用這些美好的事物，享受著比下層天界更為殊勝的快樂。 通過修習巨大的有漏善業，他們可以轉生到上界天的眾生中。這些上界天的住所分為十七處，也就是色界天。這些住所分別是：初禪三天，二禪三天，三禪三天，四禪八天。如經中所說：『初禪有梵眾天、梵輔天、大梵天；二禪有少光天、無量光天、極光凈天；三禪有少凈天、無量凈天、遍凈天；四禪有無雲天、福生天、廣果天，以及四禪天中的特殊之處，也就是無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，這五凈居天。』以上總共十七處住所。這些都是之前已經講過的。
【English Translation】 For the beings of Paranirmita-vasavartin (自在天), their height is two and a half yojanas, which is eight and a half hundred yojanas. Their lifespan, as mentioned before, is that of the Four Great Kings Heaven (四大天王天), with fifty years as one day and a lifespan of five hundred years; the beings of Paranirmita-vasavartin (他化自在天) have sixteen hundred years as one day and a lifespan of sixteen thousand years. The enjoyments they experience are very special. The earth is as soft as cotton, comfortable to the touch, and adorned with various colorful and exquisite patterns. Everywhere there are lakes and ponds filled with water possessing eight qualities, decorated with various birds and flowers. There are also various gardens where they can indulge in pleasures. Their dwellings are palaces made of precious materials such as gold, silver, beryl, and coral, equipped with pavilions, cool rooms, balconies, and exquisite latticed windows. The light of various jewels illuminates all directions, making the scenery extremely beautiful and enchanting. Their bodies, both inside and out, are very clean, without sweat, dirt, bones, blood vessels, internal organs, or excrement. Their bodies radiate light and are very beautiful. They wear thin, soft, light, comfortable-to-touch, and colorful silk clothes, adorned with gold. They wear earrings, necklaces, bracelets, belts, and garlands made of various precious jewels, which are very gorgeous. Countless young and beautiful goddesses hold various musical instruments and serve them. There are also various kinds of nectar-like delicacies and drinks such as honey wine, as well as wish-fulfilling trees that can produce desired items such as vehicles, bedding, clothes, ornaments, flowers, songs, dances, and music. They can enjoy these wonderful things at will, experiencing pleasures that are more superior than those of the lower heavens. By practicing great meritorious deeds with outflows, they can be reborn as beings in the upper realms. These upper realms are divided into seventeen abodes, which are the Form Realm (色界天). These abodes are: the three Dhyana heavens of the first Dhyana, the three Dhyana heavens of the second Dhyana, the three Dhyana heavens of the third Dhyana, and the eight heavens of the fourth Dhyana. As it is said in the sutras: 'The first Dhyana has the Brahma Parishadya (梵眾天), Brahma Purohita (梵輔天), and Maha Brahma (大梵天); the second Dhyana has the Parittabha (少光天), Apramanabha (無量光天), and Abhasvara (極光凈天); the third Dhyana has the Parittasubha (少凈天), Apramanasubha (無量凈天), and Subhakrtsna (遍凈天); the fourth Dhyana has the Anabhraka (無雲天), Punyaprasava (福生天), and Brhatphala (廣果天), as well as the special places in the fourth Dhyana, which are the Avrha (無煩天), Atapa (無熱天), Sudrsa (善現天), Sudarsana (善見天), and Akanistha (色究竟天), these five Pure Abodes.' These are the seventeen abodes in total. These have all been explained before.
ལྟར་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ནས་འདིའི་བར་ཙམ་ཞིག་རེ་ནས་ཚངས་རིས་ཀྱི་བར་ལ་ཡོད་ པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་ཁྱད་དང་བཅས་ཤིང་། རྒྱ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཙམ་ དང་། གཉིས་པ་སྟོང་གཉིས་བར་མ་ཙམ་དང་། གསུམ་པ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དང་། བཞི་པ་ཚད་ མེད་པར་ཡངས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་སུ། ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གཟུགས་ཅན་ དང་པོ་དཔག་ཚད་ཕྱེད། །དེ་ཡི་གོང་མ་ཕྱེད་ཕྱེད་བསྐྱེད། །འོད་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ལྟག་ཡན་ཆད། ། ལུས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་དཔག་ཚད་གསུམ་དོར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ ཚངས་རིས་པ་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ་ནས། འོད་ཆུང་པ་ལ་གཉིས་དང་། དགེ་ཆུང་བ་ལ་བཅུ་ དྲུག་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། འོག་མིན་པ་ལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡོད་པ་གྲུབ་ ནས་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་། གཟུགས་ཅན་ཉིན་མཚན་མེད་ཚེ་ནི། །རང་ལུས་གཞལ་བའི་བསྐལ་པ་ ཡིན། །འོད་ཆུང་ནས་བཟུང་བསྐལ་ཆེན་ཏེ། །དེ་ཡི་འོག་མ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ ཡན་ཆད་ན་ཉིན་མཚན་མེད་པས་ལོའི་སྒོ་ནས་མི་འཇིག་པར་ལུས་ཀྱི་དཔག་ཚད་མཉམ་པའི་ བསྐལ་པས་འཇོག་ཅིང་། དེའི་འོག་མ་གསུམ་ལ་བར་བསྐལ་བཞི་བཅུ་ལ་བསྐལ་པར་བྱས་ པའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚངས་རིས་པས་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་དང་། མདུན་ན་འདོན་པས་བཞི་ བཅུ་དང་། ཚངས་ཆེན་པས་དྲུག་ཅུ་དང་། འོད་ཆུང་པས་བསྐལ་ཆེན་གཉིས་དང་། སྤྲིན་མེད་ པས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། འོག་མིན་པས་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གི་བར་དུ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །བསམ་ གཏན་གསུམ་ལ་ས་དགུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ 3-349 བདེ་བ་ཅན་དང་། གཉིས་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཅན་དང་། གསུམ་པ་ན་ དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཅན་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ནའང་བཏང་སྙོམས་ དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞི་བའི་བདེ་བ་མི་གཡོ་བ་ཅན་མྱོང་བ་དང་། གཟུགས་མེད་ ཁམས་ན་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པ་ལྟར་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་ མུ་བཞི་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ ནས་བཞིར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ཚེའི་ཚད། གཟུགས་མེད་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཉི་ཤུ་ལྷག་ པ་ལྷག་པས་ནི། །ཞེས་པ་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པས་བསྐལ་ཆེན་ཉི་ཁྲི་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པས་བཞི་ཁྲི་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པས་དྲུག་ཁྲི་དང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པས་ བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་ པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན
【現代漢語翻譯】 從他化自在天到梵天之間，存在著高度上的差異。在廣度上，初禪相當於一千個世界（小千世界），二禪相當於兩千個世界（中千世界），三禪相當於三千個世界（大千世界），四禪則無限廣闊，極其殊勝。在身體的差異上：『有色界的眾生，最初的身體是半由旬。其上的身體，依次減半。小光天以上的眾生，身體則以二倍遞增。無雲天的眾生，身體減去三由旬。』如是，梵眾天的眾生身體是半由旬，少光天是二由旬，無量光天是十六由旬，無雲天是一百二十五由旬，廣果天是六萬由旬。壽命的長度是：『有色界沒有晝夜的眾生，其壽命以自身衡量劫數。從少光天開始是大劫。其下的眾生，壽命依次減半。』如是，以上沒有晝夜，所以不用年來計算，而是以身體的由旬數相等的劫數來衡量。其下的三種天，以四十中劫為一劫，然後減半。梵眾天是二十中劫，梵輔天是四十中劫，大梵天是六十中劫，少光天是二大劫，無雲天是一百二十五大劫，廣果天是六萬大劫。享受的差別是，遠離對欲妙的貪執，享受禪定的喜樂。『三種喜樂，是三禪的九地。』如是，初禪有離生喜樂，二禪有定生喜樂，三禪有離喜妙樂，四禪則有舍念清凈的寂靜不動之樂。『無色界沒有處所。從生來說有四種。』如是，無色界的四種空無邊處，因為沒有色，所以沒有不同的處所，只是從受生的方式上分為四種。壽命的長度是：『無色界的劫數千倍，超過二十。』如是，空無邊處天是二萬大劫，識無邊處天是四萬大劫，無所有處天是六萬大劫，非想非非想處天是八萬大劫。享受的差別是，遠離對欲妙的貪執，安住于禪定的圓滿，享受寂靜和解脫的殊勝喜樂。
【English Translation】 From the Paranirmita-vasavartin (他化自在天，realm of those who have power over the creations of others) to the Brahma realm, there exists a difference in height. In terms of breadth, the first Dhyana (禪定，meditative absorption) is equivalent to one thousand worlds (small chiliocosm), the second to two thousand (intermediate chiliocosm), the third to three thousand (great chiliocosm), and the fourth is infinitely vast and supremely excellent. Regarding the differences in bodies: 'The beings of the Form Realm, the initial body is half a Yojana (由旬，ancient Indian unit of distance). The bodies above that, successively decrease by half. Beings above the Abhasvara (少光天，heaven of radiant light), their bodies increase twofold. The Anabhraka (無雲天，cloudless heaven) beings, their bodies are reduced by three Yojanas.' Thus, the beings of the Brahma-parisadya (梵眾天，heaven of Brahma's retinue) have bodies of half a Yojana, the Abhasvara have two Yojanas, the Apramanabha (無量光天，heaven of immeasurable light) have sixteen Yojanas, the Anabhraka have one hundred and twenty-five Yojanas, and the Brhatphala (廣果天，heaven of great fruit) have sixty thousand Yojanas. The length of life is: 'Beings of the Form Realm without day and night, their lifespan is measured by their own bodies in Kalpas (劫，aeon). From the Abhasvara onwards, it is a great Kalpa. The beings below that, their lifespans successively decrease by half.' Thus, above these there is no day and night, so they are not calculated in years, but by Kalpas equal to the Yojanas of their bodies. The three heavens below that, forty intermediate Kalpas are made into one Kalpa, then halved. The Brahma-parisadya have twenty intermediate Kalpas, the Brahma-purohita (梵輔天，heaven of Brahma's ministers) have forty, the Maha-brahma (大梵天，great Brahma heaven) have sixty, the Abhasvara have two great Kalpas, the Anabhraka have one hundred and twenty-five great Kalpas, and the Brhatphala have sixty thousand great Kalpas. The difference in enjoyment is being free from attachment to the pleasures of desire, and enjoying the bliss of Dhyana. 'The three kinds of bliss are the nine grounds of the three Dhyanas.' Thus, the first Dhyana has the bliss born of detachment, the second has the bliss born of Samadhi (三摩地，concentration), the third has the bliss of joylessness, and all four Dhyanas experience the unwavering bliss of equanimity, mindfulness, complete purity, and peace. 'In the Formless Realm, there is no place. From birth, there are four kinds.' Thus, the four formless realms (Arūpadhātu, 無色界) of the sphere of infinite space, because they are formless, have no different places, but are divided into four based on the manner of taking birth. The length of life is: 'The Kalpas of the Formless Realm, thousands of times, exceed twenty.' Thus, the sphere of infinite space (Ākāśānantyāyatana, 空無邊處天) is twenty thousand great Kalpas, the sphere of infinite consciousness (Vijñānānantyāyatana, 識無邊處天) is forty thousand, the sphere of nothingness (Ākiñcanyāyatana, 無所有處天) is sixty thousand, and the peak of existence (Naivasamjñānāsamjñāyatana, 非想非非想處天) is eighty thousand great Kalpas. The difference in enjoyment is being free from attachment to the pleasures of desire, abiding in the perfection of Samadhi, and enjoying the excellent bliss of peace and liberation.
་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པའོ། ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ལས་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་རང་རང་གི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་རྣམས་བྱེད་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་ དགའ་བས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བདེ་འགྲོ་དེ་དག་ཉིད་དུ་ སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་བ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་པ་སྤངས་པས་ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་ལུས་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའོ། ། དབང་ངམ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷ་དང་། མིའི་གནས་དེ་དག་ཉིད་དུ་ལས་སོ་སོ་དང་ མཐུན་པར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གསུམ་གྱིས། ས་ཕྱོགས་ གཟི་ཆེ་ལོ་ཏོག་ལ། །དགྲ་ཉུང་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དང་། །ངག་གི་བཞིས། དྲི་ཞིམ་མཉམ་ཞིང་ ཚྭ་སྒོ་མེད། །དུས་ཚིགས་འགྱུར་བ་སྙོམས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་གྱིས། འབྲས་བུ་རགས་ 3-350 དང་ཞིམ་པ་དང་། །མང་པོ་ཡོད་པར་སྐྱེ་བའོ། ། ༈ ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་པ། ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་པ་ནི། །བསགས་ བྱས་སོགས་དང་འཕེན་རྫོགས་སོགས། །བསྒྱུར་ལ་སོགས་པས་སྟོབས་ལྡན་དང་། །ངོ་བོ་མྱོང་ དུས་གཉིས་ཀ་དང་། །རང་གི་སོ་སོར་མྱོང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་ལས་བསགས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་ རྣམ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་ནས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱས་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ ཏུ་སྤྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། བསགས་ལ་བྱས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། དད་པ་ ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསགས་ལ་མ་བྱས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་ འདོད་ཡུན་རིང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་མ་གྲུབ་དང་། གཞན་དག་གི་དགེ་མི་དགེ་ལ་རྗེས་ སུ་ཡི་རངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱས་ལ་མ་བསགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པ་དང་། ཆེད་དུ་མ་བསམ་ པ་དང་། ནོར་བ་དང་བརྗེད་པས་བྱས་པ་དང་། ལན་ཅིག་བྱས་ཀྱང་འགྱོད་པ་དང་གཉེན་པོ་ བཅོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་དག་གཞན་ཏེ་དང་པོ་ནི་མྱོང་བར་ངེས་པ་དང་། ཕྱི་མ་དག་ནི་མ་ངེས་པར་ཡང་གསུངས་པའོ། །འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཕེན་བྱེད་ དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་སྐྱེ་བ་འཕེན་ཞིང་། མི་དགེ་བས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་འཕེན་ པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་བྱེད་དགེ་བས་བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོ་གཉི་གར་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མྱོང་ཞིང་། རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བས་བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོ་གཉི་གར་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་མྱོང་བའོ། །དེ་ ཡང་དགེ་བས་བདེ་འགྲོར་འཕངས་ཀྱང་མི་དགེ་བས་རྫོགས་པ་མི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་དང་། མི་ དགེ་བས་ངན་འགྲོར་འཕངས་ཀྱང་དགེ་བས་རྫོགས་པ་ཀླུ་འབྱོར་ལྡན་ལྟ་བུ་དང་། འཕེན་ རྫོགས་གཉི་ག་དགེ་བས་བྱས་པ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལྟ་བུ་དང་། གཉི་ག་མི་དགེ་བས་ བྱས་པ་དམྱལ་བ་པ་ལྟ་བུའོ།
【現代漢語翻譯】 具有體驗。 對於同類因的果，有兩種作用。同類因的果是指，由於習慣了善行，自然而然地想要去做與自己同類的後續行為，並且非常樂意去做。體驗同類因的果是指，在那些善趣之中，各自相應地，戒殺生而長壽，戒不予取而財富增多等等，獲得身體和受用圓滿。 增上果或主宰果是指，在天和人的境界中，各自與業相應地，獲得外在事物圓滿。即通過身的三種業，使土地肥沃，莊稼豐收，少有敵人，遠離塵垢；通過語的四種業，使氣味芬芳，和諧統一，沒有鹹味和霜凍，季節變化適中；通過意的三種業，使果實粗大而香甜，並且大量生長。 關於業的分類的思考 關於業的分類的思考是：積累和造作等，以及投生和圓滿等，轉變等具有力量，本體和體驗的時間，以及各自體驗的方式。也就是說，積累業是指在阿賴耶識上留下習氣並使其增長。造作業是指通過身語意三門來實踐。積累和造作是指以強烈的嗔恨心殺生，以及以極大的信心頂禮。積累而未造作是指，想要行善或作惡很久，但沒有付諸實踐，以及隨喜他人行善作惡。造作而未積累是指，在夢中造作，無意中造作，因錯誤或遺忘而造作，以及做了一次之後感到後悔並加以懺悔。既非積累也非造作是指，上述情況之外的其他情況，前者是必定體驗的，後者則是不確定的。 投生和圓滿的區別在於，投生是指有漏的善業將眾生投生於善趣，惡業將眾生投生於惡趣。圓滿是指善業使眾生在善趣或惡趣中體驗到想要的果報，惡業使眾生在善趣或惡趣中體驗到不想要的果報。也就是說，雖然以善業投生於善趣，卻因惡業而變得貧窮，雖然以惡業投生於惡趣，卻因善業而變得富有，比如龍王具有財富。投生和圓滿都是由善業所致，比如轉輪聖王，投生和圓滿都是由惡業所致，比如地獄眾生。
【English Translation】 Having experience. Regarding the result of the concordant cause, there are two functions. The result of the concordant cause is that, due to being accustomed to virtuous deeds, one naturally wants to do subsequent actions similar to one's own kind, and engages with great joy. The result of experiencing the concordant cause is that, in those happy realms themselves, in accordance with each, by abandoning killing, one has a long life, and by abandoning taking what is not given, one has great wealth, and so on, obtaining a body and complete enjoyment that are excellent. The dominant result or the result of ownership is that, in the realms of gods and humans themselves, in accordance with each action, one obtains excellent external objects. That is, through the three actions of the body, the land is fertile, the crops are abundant, there are few enemies, and one is free from dust; through the four actions of speech, the fragrance is pleasant, harmonious, and without saltiness or frost, and the seasonal changes are moderate; through the three actions of mind, the fruits are large and sweet, and grow in abundance. Thinking about the categories of actions Thinking about the categories of actions is: accumulation and creation, etc., as well as projection and completion, etc., transformation and so on with power, the essence and the time of experience, and the ways of experiencing each individually. That is, accumulating actions means leaving imprints on the Alaya consciousness and causing them to grow. Creating actions means practicing through the three doors of body, speech, and mind. Accumulation and creation refer to killing with intense hatred, and prostrating with great faith. Accumulation without creation refers to wanting to do good or evil for a long time but not putting it into practice, and rejoicing in the good or evil of others. Creation without accumulation refers to creating in a dream, creating unintentionally, creating due to error or forgetfulness, and regretting and destroying the antidote after doing it once. Neither accumulation nor creation refers to those other situations, the former being certain to be experienced, and the latter being said to be uncertain. The difference between projection and completion is that projection refers to virtuous actions with outflows projecting beings into happy realms, and non-virtuous actions projecting beings into miserable realms. Completion refers to virtuous actions causing beings to experience desired results in both happy and miserable realms, and non-virtuous actions causing beings to experience undesired results in both happy and miserable realms. That is, although one is projected into a happy realm by virtuous actions, one becomes poor due to non-virtuous actions, and although one is projected into a miserable realm by non-virtuous actions, one becomes wealthy due to virtuous actions, such as a wealthy Naga. Both projection and completion are caused by virtuous actions, such as a Chakravartin king, and both are caused by non-virtuous actions, such as a hell being.
།འཕེན་ཚུལ་ལའང་མུ་བཞི་སྟེ། ལས་གཅིག་གིས་ལུས་གཅིག་ འཕེན་པ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་གསལ་བ་གཅིག་གིས་ཚངས་པ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལས་གཅིག་ གིས་ལུས་གཅིག་འཕེན་པ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་གུས་པ་གཅིག་ཕུལ་བས་ལུས་ཀྱིས་ནོན་པའི་ 3-351 རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལས་དུ་མས་ ལུས་གཅིག་འཕེན་པ་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བྱས་པས་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ལས་དུ་མས་ ལུས་དུ་མ་འཕེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དུ་མ་བསྲུངས་པས་ལྷ་མི་རུ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་མང་པོ་ དང་ལྡན་པའི་རྣམ་སྨིན་ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། ལས་ནི་འཁོར་བར་ལྕི་ གང་དང་། །ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་བྱས་གང་། །སྔོན་བྱས་གང་ཡིན་དེ་རྣམས་ལས། །སྔ་མ་སྔ་ མ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་གང་ལྕི་བ་དེ་སྨིན་ཞིང་། ལྕི་ཡང་མཉམ་ན་འཆི་ ཁར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་དག་མཉམ་ན་གོམས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་རྣམས་མཉམ་ ན་སྔོན་ལ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོག་མར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་སྔོན་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་བག་ ཆགས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་མ་གོམས་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ནར་སོན་པ་བྱས་པ་ནི་མངོན་ པར་ཞེན་པ་དྲག་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་བས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང་། ། ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང་། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་ མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་ནས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ ནས་གཞན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལན་མང་པོ་ བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་རྐུ་བའི་གྲོགས་ ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ཡང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་དྲག་ པོས་བྱེད་པ་དང་། འགྱོད་སོགས་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བྱས་པ་ནི་ སྟོབས་ཆེ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་དུ། རྟག་དང་མངོན་པར་ཞེན་དང་གཉེན་པོ་མེད། །ཡོན་ཏན་གཙོ་ ལྡན་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་ལྔ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་བས་དགེ་བ་སྤྱོད་ལ་དོན་ ཡོད་མཛོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དམག་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ 3-352 པོ་བཞིན་ལྡན། །ཞེས་པ་ལྟར་རང་ཡང་བྱེད་གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་ རངས་པའི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཀྱང་སྟོབས་ དང་ལྡན་པའི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་བདེ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ ལས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་འཕེན་པར་བྱེད་ པའི་དགེ་བའོ། །སྡུག་
【現代漢語翻譯】 關於投生方式也有四種情況：一種業力導致一次投生，例如懷著慈悲心清晰地觀想，從而轉生為梵天；一種業力導致一次投生，例如恭敬地向佛塔獻一次禮，由此獲得的轉輪王果位，其數量等同於身體所壓的微塵數；多種業力導致一次投生，例如進行上百次祭祀，從而轉生為帝釋天；多種業力導致多次投生，例如守護多種戒律，從而轉生為天人。 如果積累了眾多業力，那麼如何依次體驗果報呢？ 如同偈頌所說：『業中何者重，何者近，何者串習，何者先，彼等之中，先先成熟。』也就是說，首先是重業先成熟。如果輕重相同，則臨終時顯現的業先成熟。如果這些也相同，則串習較多的業先成熟。如果這些都相同，則先造的業先成熟。 具有力量的業，例如善業或惡業，如果反覆串習，因為在相續中播下了習氣，所以比不串習的業力量更大。成熟的業，因為執著強烈，所以比年輕的業力量更大。如經中所說：『非是聖者然父母，病人以及說法者，臨終菩薩諸有情，福德無量佛所說。』因此，對這些人行利益或損害，從對境的角度來說，比對其他人所造的善業或惡業力量更大。還有，反覆多次地造作，或者以佈施、持戒等善行的助伴攝持，或者以殺生、偷盜等惡行的助伴攝持，這些助伴的力量都很大。此外，經常造作，以強烈的意樂造作，沒有懺悔等對治，以及對特殊的對境造作，這些業的力量都很大。《親友書》中說：『恒常與猛利，無有對治力，功德田殊勝，五者力極大，是故應恒常，精勤修善業。』 如同軍隊爲了一個目的，所有人都參與一樣，自己也做，也讓別人做，並且隨喜這些惡業或善業，那麼即使是很多人一起造作的業，也具有強大的力量。從自性的角度來區分，能夠帶來安樂體驗的業，是指能夠投生到欲界、色界以及初禪三天界的善業。痛苦
【English Translation】 There are also four ways of projecting rebirth: one karma projects one rebirth, such as clearly visualizing with a compassionate mind, thereby being born as Brahma; one karma projects one rebirth, such as offering one respectful prostration to a stupa, thereby obtaining the fruit of a Chakravartin (wheel-turning king) equal to the number of dust particles pressed down by the body; multiple karmas project one rebirth, such as performing hundreds of sacrifices, thereby being born as Indra; multiple karmas project multiple rebirths, such as upholding multiple precepts, thereby being born as gods and humans. If one has accumulated many karmas, how will one experience the ripening in sequence? As the verse says: 'Among karmas, whichever is heavier, whichever is closer, whichever is habitual, whichever is earlier, among these, the earlier ones ripen first.' That is to say, the heavier karma ripens first. If the heavy and light are equal, then the karma that manifests at the time of death ripens first. If these are also equal, then the more habitual karma ripens first. If all of these are equal, then the karma that was created earlier ripens first. A powerful karma, such as a virtuous or non-virtuous action, if repeatedly habituated, because it has sown imprints in the continuum, is more powerful than a non-habituated karma. A mature karma, because of strong attachment, is more powerful than a young karma. As it is said in the sutra: 'Not only to the holy ones, but also to parents, the sick, and those who speak the Dharma, and to Bodhisattvas at the end of their lives, the Buddha has said that the merit is immeasurable.' Therefore, benefiting or harming these beings, from the perspective of the object, is more powerful than the virtuous or non-virtuous actions done to others. Also, repeatedly performing actions many times, or being accompanied by the help of generosity, moral conduct, etc., or being accompanied by the help of killing, stealing, etc., these companions are very powerful. Furthermore, constantly doing, doing with strong intention, without remedies such as repentance, and acting towards special objects, these karmas are very powerful. The Letter to a Friend says: 'Constant and intense, without antidote, possessing a worthy field, these five are very powerful; therefore, constantly and diligently engage in virtuous deeds.' Just as in an army, everyone participates for one purpose, doing it oneself, causing others to do it, and rejoicing in these non-virtuous or virtuous actions, even if the karma is created by many people together, it has great power. Differentiating from the perspective of nature, the karma that can bring about the experience of happiness refers to the virtuous actions that can lead to rebirth in the desire realm, the form realm, and the first three dhyana realms. Suffering
བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བཏང་ སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་དུ་འཕེན་པར་ བྱེད་པའི་དགེ་བའོ། །མྱོང་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཞིང་ དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཏེ་ཞིང་ གི་སྒོ་ནས། གང་དག་འགོག་བྱམས་ཉོན་མོངས་མེད། །མཐོང་དང་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་ལངས་ པ། །དེ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་ ལངས་པ་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ལ་འབྱུང་བ་དབུལ་པོས་ སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ས་ཞིང་གསེར་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་ཅེས་བརྗོད་ པས་བརྗོད་པ་པོ་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ དང་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལས་ འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་ མ་ཆོད་པར་ཚེ་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་མི་དགེ་བའི་ཁྱད་པར་མཚམས་མེད་པ་ ལྔ་དང་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཁྱད་པར་སྟོབས་ལྡན་ཅི་རིགས་པ་ 3-353 རྣམས་སོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ཀྱིས་འཁོར་ བར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་ཀས་ཕྱེ་ ན་ནག་ལ་རྣམ་སྨིན་ནག་པ་ནི་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ དང་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་ལ་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ པའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཏེ་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དཀར་ནག་འདྲེས་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་དཀར་ནག་འདྲེས་པ་མྱོང་བ་ནི་ འདོད་ཁམས་ཀྱི་དགེ་སྡིག་འདྲེས་མ་སྟེ། གཞན་སླུ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ བསམ་པས་ནག་ལ་སྦྱོར་བས་དཀར་བ་དང་། བུ་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕན་པའི་བསམ་ པས་ལུས་ངག་གིས་ཐོ་འཚམ་སྦྱོར་བས་ནག་ལ་བསམ་པས་དཀར་བའོ། །མི་ནག་ཅིང་དཀར་ ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་ དེ་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །དེ་ ལྟར་བསམ་པར་ནུས་ཤིང་བསམ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་པ་རྣམས་བས
【現代漢語翻譯】 導致感受痛苦的業是不善業。 導致感受舍受的業是修習第四禪和投生到無色界的善業。 從感受的時間來區分，現法受報的業，如《莊嚴經論》所說：『由田與意樂之別，現法亦有果。』從田的角度來說：『于斷愛及無惱，見道及阿羅漢，彼作損益之業，現世即受報。』如對斷除貪愛和嗔恨的，以及見道者和阿羅漢，對他們作損害或利益之業，現世就會受報。如對斷除貪愛的等持、慈愛的等持、無煩惱的等持、入流果和阿羅漢果位者作損害或利益，以及對佛陀等眾多僧眾作損害或利益，其果報會在今生顯現，如貧者供養佛陀，土地變為黃金，以及說僧人為婦女，說者自身變為婦女等。從意樂的角度來說，由極強的信心等或煩惱所引發的善業和不善業，其果報也會立即顯現。 來世受報的業是指，沒有其他生世間隔，僅在來世成熟的業，如不善業中的五無間罪和近五無間罪等，以及善業中各種強大的力量。 在其他世感受果報的業是指，從第二世開始在輪迴中成熟受報的各種業。 從二者來區分，黑業黑報是指不善業，因為其意樂是煩惱，且感受不悅意的果報。白業白報是指三界有漏的善業，因為其意樂不是煩惱，且感受悅意的果報。黑白混合之業感受黑白混合之報是指欲界的善惡混合之業，如爲了欺騙他人而行佈施等，意樂是黑的，行為是白的；以及爲了利益子女和學生等，身語上進行打罵等，行為是黑的，意樂是白的。非黑非白且不受異熟果報，並能使有漏業滅盡的業也有，即修習無間道和解脫道，能使有漏業滅盡，生起無漏業。因此，思維是有力量的，思維是有利益的。
【English Translation】 Karma that results in experiencing suffering is non-virtuous karma. Karma that results in experiencing equanimity is the virtuous karma of cultivating the Fourth Dhyana and being reborn in the Formless Realms. Distinguishing by the time of experience, karma that is experienced in this very life, as stated in the Ornament of the Mahayana Sutras: 'Due to the difference in the field and intention, there are fruits in this very life.' From the perspective of the field: 'For those who have abandoned attachment and are without afflictions, those on the path of seeing and Arhats, actions of harm or benefit towards them, will be experienced immediately.' Such as harming or benefiting those who have arisen from the Samadhi of abandoning attachment, the Samadhi of loving-kindness, the Samadhi without afflictions, the fruit of Stream-enterer, and the fruit of Arhat; and harming or benefiting the many Sangha of monks, including the Buddha, the results will appear in this life, such as a poor person offering to the Buddha and the land turning to gold, and saying that the Sangha are women, and the speaker themselves becoming a woman. From the perspective of intention, the fruits of virtuous and non-virtuous actions motivated by very strong faith and afflictions will appear immediately. Karma to be experienced in the next life refers to karma that matures only in the next life, without interruption by other lives, such as the five inexpiable sins and the near inexpiable sins among non-virtuous karma, and the various powerful strengths among virtuous karma. Karma to be experienced in other lives refers to the various types of karma that mature and are experienced in Samsara from the second life onwards. Distinguishing by both, black karma with black results refers to non-virtuous karma, because its intention is afflicted and it experiences undesirable results. White karma with white results refers to the virtuous karma of the Three Realms with outflows, because its intention is not afflicted and it experiences desirable results. Mixed black and white karma experiencing mixed black and white results refers to the mixed virtuous and non-virtuous karma of the Desire Realm, such as giving alms to deceive others, where the intention is black and the action is white; and physically and verbally scolding children and students for their benefit, where the action is black and the intention is white. There is also karma that is neither black nor white and does not result in maturation, and can exhaust defiled karma, which is cultivating the path of no interruption and the path of liberation, which can exhaust defiled karma and generate undefiled karma. Therefore, thinking is powerful, and thinking is beneficial.
མ་པར་བྱའི། རྒྱུ་འབྲས་ ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་མཛོད་འགྲེལ་ དུ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གཅིག་པུ་ལ། །རྒྱུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་མཁྱེན་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མིན་པས་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རང་གི་སོ་སོར་མྱོང་ཚུལ་ནི་རང་ རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རང་རང་གིས་ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ་བསྟོད་པ་ལས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་དགེ་སྡིག་དག །བྱིན་པ་ལེན་ བཞིན་འཕོ་བར་སྨྲ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་ཆུད་མི་ཟ་དང་། །མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་མེད་གསུངས། ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྒྱུ་དགེ་ བ་ལས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རིན་ཕྲེང་ 3-354 ལས། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དེ། །དགེ་ལས་བདེ་ འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚེ་འདིའི་ བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་སྲིད་བསྐྱང་བའི་ལས་གསོག་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་ ལས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་དང་། །ཡབ་ཡུམ་བཙུན་མོ་སྲས་ དང་བློན་པོ་དང་། །འཁོར་གྱི་སླད་དུ་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐལ་ནོད་ འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ འབའ་ཞིག་བདེ་བ་མེད། །དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་ངེས་པ་མེད། །འཕོ་ཞིང་བླར་དོར་ཚུལ་མི་ ཤེས། །ཞེས་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། རྒྱུད་བླ་ མར། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ ཏུ་མེ་མཚོན་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་མདོ་རྒྱན་ལས། འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་ རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་བདེ་ བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ནའང་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞིང་། བརྒྱུད་ནས་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། འཛིན་རྟེན་འདི་ དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་སྐྱེད། །འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། ། ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་སོགས་སྒྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་བསལ་བར། །ཡང་ དང་ཡང་དུ་དམྱལ་བ་ཡི། །ཟངས་ཞུན་སྐོལ་བ་གང་འཐུང་བ། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་ཆུ་ཡིས་ཀྱང་། ། དེ་ཡི་
【現代漢語翻譯】 關於因果的細微差別，除了佛陀之外，其他人無法理解。《寶藏論釋》中說：『孔雀羽毛雖僅有一根，卻有無數的成因差別。唯有全知者才能知曉，非全知智慧不能知。』就像這樣。各自體驗的方式是，各自所造之業的果報，不由他人共同體驗，而是各自親身感受。《讚頌》中說：『婆羅門們說，善惡之業，如給予和接受般轉移。您說已做之業不會浪費，未做之業不會遭遇。』就像這樣。也就是說，從不善之因產生各種不悅意的果報，從善之因產生各種悅意的果報，各自體驗，不會混淆。《寶鬘論》3-354中說：『從不善業產生一切痛苦，以及一切惡趣。從善業產生一切善趣，以及各種安樂。』就像這樣。因此，爲了今生些微的安樂，去崇拜天神和積累統治權勢的惡業是不應該的。如經中所說：『爲了天神、仙人、婆羅門，以及父母、妻妾、子女和大臣，不要造作惡業。因為地獄的痛苦，沒有誰可以替代承受。』 思維修習輪迴的過患：思維修習輪迴的過患是，無論投生於六道中的哪一道，都只有痛苦而沒有安樂。沒有固定的敵人或朋友，生死流轉，不知所終。《如是》概括了六道眾生，五種流轉方式，四種出生方式所包含的三界輪迴，無論投生於何處，都只能享受痛苦。《如來藏經》中說：『就像不凈之物沒有香味一樣，五道之中沒有安樂。那裡的痛苦，如同火、武器、鹽等帶來的觸覺一樣。』《經莊嚴論》中說：『輪迴即使小如針尖，也絕無安樂。』就像這樣。即使享受欲樂有少許安樂，那也是直接轉變為痛苦，並且間接產生痛苦之苦，因此不應貪執。《如是》說：『無論是今生還是來世，慾望都會產生痛苦。今生會導致殺戮、囚禁和傷害，來世會導致地獄等惡趣。』《除憂經》中說：『一次又一次地在地獄中，飲用沸騰的銅汁，即使用四大海的水，也無法』
【English Translation】 The subtle distinctions of cause and effect are inconceivable to anyone other than the Buddha. As it says in the commentary on the Treasury of Knowledge: 'Even in a single peacock feather, there are countless distinctions of causes. Only the all-knowing one knows them; it is not possible without all-knowing wisdom.' Like that. The way of experiencing them individually is that the ripening of the karma done by each individual is experienced by that individual alone, not shared with others. As it says in the Praise: 'The Brahmins say that virtuous and non-virtuous deeds are transferred like giving and receiving. You say that deeds done are not wasted, and deeds not done are not encountered.' Like that. That is, from non-virtuous causes, various undesirable results arise, and from virtuous causes, various desirable results arise, experienced separately without mixing. As it says in the Precious Garland 3-354: 'From non-virtue comes all suffering, and all the lower realms. From virtue comes all the happy realms, and happiness in every way.' Like that. Therefore, for the sake of a little happiness in this life, it is not appropriate to worship gods and accumulate sinful deeds for the sake of gaining power. As it says: 'For the sake of gods, sages, Brahmins, and parents, wives, children, and ministers, do not commit sinful deeds. For there is no one to take a share of the suffering of hell.' Reflecting on the Faults of Samsara: Reflecting on the faults of samsara is that wherever one is born in the six realms, there is only suffering and no happiness. There are no fixed enemies or friends, and one transmigrates without knowing where one will end up. As it says, 'Wherever one is born in the six realms, there is only suffering and no happiness. There are no fixed enemies or friends, and one transmigrates without knowing where one will end up.' This summarizes the three realms of samsara, which are encompassed by the six realms of beings, the five modes of existence, and the four modes of birth. Wherever one is born, one only experiences suffering. As it says in the Uttaratantra: 'Just as there is no fragrance in impurity, there is no happiness in the five realms. Their suffering is always like the touch of fire, weapons, salt, and so on.' And as it says in the Ornament of the Sutras: 'In samsara, even as small as the tip of a needle, there is never any happiness.' Like that. Even if there is a little happiness in enjoying desirable objects, that itself is actually a suffering that transforms, and because it indirectly generates the suffering of suffering, one should not be attached to it. As it says: 'In this life and the next, desires generate a heap of suffering. In this life, they lead to killing, imprisonment, and harm, and in the next life, they lead to hell and other lower realms.' As it says in the Removal of Sorrow: 'Again and again in hell, drinking molten copper, even the water of the four oceans cannot'
ཚད་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཚ་གྲང་གཅོད་འདྲལ་ལ་ སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་ཟད་པར་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ 3-355 གང་མྱོང་བ་དང་། དེ་ཉིད་དྲན་ཕྱིར་རང་གི་སྙིང་། །རང་གི་ཤ་ཡང་འདོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་ པ་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཁྱི་དང་ ཕག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །མི་གཙང་བཟོས་པ་གང་ཡིན་པ། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་པོ་ཡི། །ཚད་ལས་ ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྡུག་བསྔལ་དང་། འཛའ་བཤེས་རབ་ཏུ་བྲལ་བ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་གང་ངུས་པའི། ། མིག་གི་མཆི་མའི་ཐིགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་རྒྱ་མཚོའང་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་རྣམས་ ལའང་། གཉེན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཕན་ཚུན་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་ཕྱིར་ དུ་མགོ་བཅད་པ་གང་ཡིན་ནས། སྤུངས་ན་དེ་ལྟར་མཐོ་བ་ནི། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ ཀྱང་ཐལ། །ཞེས་པ་ལྟར་དགྲ་མི་སྡུག་པ་དང་འཐབ་པའི་སྡུག་བསྔལ། མི་ལ་དབུལ་བའི་ཉེས་ པ་ཡིས། །ཐོ་འཚམ་པ་ནི་གང་མྱོང་དེ། །བརྗོད་པ་བདག་ལ་མཐུ་མེད་པ། །རང་གི་ལྕེ་ལ་ངོ་ཚ་ བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཏུ། ལྷ་ཡི་གནས་ནས་ལྷུང་བ་ན། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡི། ། བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ལའང་འཆི་འཕོ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་ བསྔལ་དང་། ལྷ་མིན་དག་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡིས། །དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལའང་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་འཐབ་རྩོད་པ་ལ་ སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་ མེ་ཡི་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དམྱལ་བར་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་སྔར་ཡང་མྱོང་ལ། ལམ་མ་བསྒོམ་ན་ད་དུང་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚོར་ བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་ན་བདེ་བའི་གོ་ 3-356 སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འཁོར་བ་དེ་འདྲ་ལགས་པས་ལྷ་མི་དང་། །དམྱལ་བ་དུད་འགྲོ་ ཡི་དྭགས་རྣམས་དག་ཏུ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ལགས་སྐྱེ་བ་ནི། །གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་འགྱུར་ ལགས་མཁྱེན་མཛོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། ། དགྲ་དང་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ལའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་ སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས། ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མ་ནི་ ཆུང་མ་ཉིད། །སྐྱེ་བོ་དགྲར་གྱུར་པ་དག་བཤེས་ཉིད
【現代漢語翻譯】 正如『沒有衡量標準』所說，地獄眾生遭受寒熱切割等痛苦；餓鬼遭受無法滿足的飢渴之苦，如經文所說：『爲了記住它，自己的心，自己的肉也不想要。』餓鬼遭受飢渴等痛苦；變成狗和豬時，所造的不凈之物，比山王須彌山還要多。』正如所說，畜生遭受生活困苦等痛苦；『與親友分離，在輪迴中所哭泣的眼淚，裝在容器里，大海也裝不下。』正如所說，人類也遭受與親人分離的痛苦，以及互相爭鬥砍頭的痛苦，堆積起來比梵天世界還要高。』正如所說，遭受與怨敵爭鬥的痛苦；『人類因貧困所遭受的折磨，我無力訴說，我的舌頭感到羞愧。』正如所說，遭受貧困等痛苦，要憶念這些痛苦；『從天界墮落時，所產生的巨大痛苦，是地獄眾生的十六倍也無法忍受的。』正如所說，天人也遭受死亡、轉移、墮落的痛苦；『阿修羅天生嫉妒天人的榮耀，心中充滿痛苦。』正如所說，阿修羅也因嫉妒而爭鬥；『即使獲得梵天的無慾快樂，最終也會變成無間地獄的燃料，遭受永無止境的痛苦。』正如所說，即使投生到更高的境界，最終也會墮入地獄，遭受無量痛苦，過去已經經歷過，如果現在不修行，將來還會繼續經歷，三界的感受本質上都是三種痛苦，如果不從輪迴中解脫，就不會有絲毫安樂的機會。輪迴就是這樣，天人、地獄、畜生、餓鬼，都不是好的轉生，轉生是眾多痛苦的容器，請知曉。』 對於敵人和朋友等，也沒有絕對的定論，為他們而遭受痛苦也是沒有意義的，因為從前世今生的角度來看，父親可能是兒子，母親可能是妻子，曾經是敵人的，現在可能是朋友。
【English Translation】 As it is said, 'There is no measure,' hell beings suffer from the pain of heat and cold, cutting, and so on; hungry ghosts suffer from insatiable hunger and thirst, as the scripture says, 'To remember it, one does not even desire one's own heart, one's own flesh.' Hungry ghosts suffer from hunger, thirst, and so on; when transformed into dogs and pigs, the impurity created is far greater than Mount Sumeru, the king of mountains.' As it is said, animals suffer from the hardship of life and so on; 'The tears cried in samsara from separation from loved ones, even the ocean cannot contain them in a vessel.' As it is said, humans also suffer from the pain of separation from loved ones, and the pain of fighting and beheading each other, which, if piled up, would be higher than the world of Brahma.' As it is said, they suffer from the pain of fighting with hateful enemies; 'The torment suffered by humans due to poverty, I am powerless to express, my tongue feels ashamed.' As it is said, they suffer from poverty and so on, and one should remember these sufferings; 'When falling from the realm of the gods, the immense suffering that arises is unbearable even for sixteen hell beings.' As it is said, gods also suffer from the pain of death, transference, and falling; 'Asuras are naturally jealous of the glory of the gods, and their hearts are filled with pain.' As it is said, Asuras also fight due to jealousy; 'Even after attaining the desireless bliss of Brahma, one will eventually become fuel for the fires of Avici Hell, enduring endless suffering.' As it is said, even after being born into higher realms, one will eventually fall into hell, suffering immeasurable pain, which has been experienced in the past, and if one does not practice now, one will continue to experience it in the future. All sensations in the three realms are essentially the nature of the three sufferings, and if one does not liberate oneself from samsara, there will be no opportunity for even a little happiness. Such is samsara, gods, humans, hell beings, animals, and hungry ghosts are not good rebirths, rebirth is a vessel of many sufferings, please know this.' There is no absolute certainty regarding enemies and friends, and it is meaningless to suffer for them, because from the perspective of past and future lives, a father may be a son, a mother may be a wife, and someone who was once an enemy may now be a friend.
་དེ། །བཟློག་པ་ཉིད་དུའང་མཆི་བས་དེ་ ཡི་སླད། །འཇིག་རྟེན་དེ་ན་ངེས་པ་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་པ་དང་། ཚེ་འདི་ཉིད་དུའང་། སྐད་ ཅིག་གཅིག་གིས་མཛའ་འགྱུར་ལ། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དགྲར་ཡང་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཞིང་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཅུང་ཟད་མྱོང་ ཡང་ཐེ་ཚོམ་པ་མེད་ལ། ད་དུང་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་དུའང་། སྔོན་ཆད་ལན་མང་མ་མྱོང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡོད་མིན། །འགྲོ་བ་གང་གིས་ ཚེ་གཅིག་འགྱུར་འདོད་བདེ་དག་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་བས་ལྷག་པ་ཡི། ། འོ་མ་འཐུངས་ཏེ་ད་དུང་སོ་སོ་ཡི། །སྐྱེ་བོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་བ་པས། །དེ་བས་ཆེས་ མང་ཉིད་ཅིག་བཏུང་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བདེ་བ་ཟག་བཅས་ཅི་རིགས་མྱོང་ཡང་ འཕོ་ཞིང་མི་རྟག་པས་སྙིང་པོ་མེད་དེ། འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་ བ་དག་ན་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ལས་ ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་། །ཞེས་པ་དང་། ཉི་མ་ཟླ་བ་ཐོབ་ནས་རང་ལུས་ཀྱི། ། འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྣང་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་ཕྱིན་གྱུར་ནས། ། རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་བའང་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་ཡང་དང་ཡང་ འོངས་ཏེ། །བདེ་བ་མང་པོ་སྤྱད་སྤྱད་ནས། །ཤི་ནས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཡུན་རིང་མི་ 3-357 ཟད་རྣམས་སུ་ལྷུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་ཀྱང་དགེ་བ་སྒྲུབ་ པ་དང་། སྡིག་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བླང་དོར་མི་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རྨོངས་ཤིང་འཁོར་བར་ འགྱུར་ཏེ། རྒྱན་ལས། སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་རང་གི་བདེ་དོན་བརྩོན། །དེ་མ་ཐོབ་པས་རྟག་ཏུ་སྡུག་ བསྔལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་ བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་བསམས་པ་ལ། །ཐར་པ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན། ། ཞེས་པ་ལྟར་བཞི་ལས། སྐུ་གསུམ་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་ མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ལྟར་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་ དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ པས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 正如經文所說：'即使是親人也會反目成仇，所以世間沒有什麼是確定的。' 又如：'僅僅一瞬間，朋友也會變成敵人。' 從無始輪迴以來，我們已經體驗了各種各樣的痛苦，即使體驗到看似快樂的事物，也充滿了疑惑。如果現在還不修行，我們將無止境地漂泊。正如《勸學書》中所說：'過去未曾體驗過的痛苦並不存在，沒有哪個眾生不渴望獲得永恒的快樂。' 又如：'每個人喝過的奶水比四大海的水還多，但仍然追隨著各自的業力。因此，喝過的奶水比那還要多得多。' 即使體驗到各種有漏的快樂，也是無常且會變化的，沒有實質。即使成為轉輪王，仍然會在輪迴中成為奴僕。即使帝釋天受到世人的尊敬，也會因業力而再次墮落到地上。' 又如：'即使獲得了太陽和月亮，用自己的光芒照亮整個世界，最終也會再次陷入黑暗，甚至連伸出手都看不見。' 又如：'即使多次轉生到善趣，享受了許多快樂，死後仍然會墮入惡趣，遭受無盡的痛苦。' 雖然渴望擺脫痛苦，但由於不明白行善和斷惡等取捨之道，所以會變得愚癡並在輪迴中流轉。正如《寶鬘論》中所說：'愚癡的人爲了自己的利益而努力，但由於無法獲得，所以總是感到痛苦。' 又如《入菩薩行論》中所說：'眾生雖欲離痛苦，然彼竟奔赴痛苦；雖欲有樂眾生顛，毀樂如敵真可笑。' 思維修習解脫的利益：解脫的最終結果是成佛，具足三身和五智，擁有圓滿的功德和清凈的事業。 三身，如《現觀莊嚴論》所說：'佛陀的自性身，是獲得一切無漏之法，完全清凈，具有自性特徵。' 意思是，本體自性清凈，遠離一切暫時的垢染，顯現一切無漏功德之法，從而成就自利究竟的法身。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Even relatives can turn into enemies, so there is nothing certain in this world.' And: 'In just a moment, a friend can become an enemy.' From beginningless samsara, we have experienced all kinds of suffering, and even the seemingly happy things are full of doubts. If we do not practice now, we will wander endlessly. As it is said in 'Admonition to Study': 'There is no suffering that has not been experienced many times in the past, and there is no being who does not desire eternal happiness.' And: 'Each person has drunk more milk than the water in the four great oceans, but still follows their own karma. Therefore, they will drink even more than that.' Even if we experience all kinds of contaminated pleasures, they are impermanent and changing, without essence. Even if we become a Chakravartin (universal monarch), we will still become servants in samsara. Even if Indra (king of gods) is respected by the world, he will fall to the earth again due to karma.' And: 'Even if we obtain the sun and moon, illuminating the entire world with our own light, we will eventually fall back into darkness, unable to even see our own outstretched hand.' And: 'Even if we repeatedly come to happy realms, enjoying many pleasures, after death we will fall into the lower realms, suffering endless pain.' Although we desire to be free from suffering, we become ignorant and wander in samsara because we do not understand the ways of taking and abandoning, such as practicing virtue and abandoning evil. As it is said in 'Garland of Gems': 'Ignorant people strive for their own benefit, but because they cannot obtain it, they are always in pain.' And as it is said in 'Bodhicharyavatara': 'Beings wish to be rid of suffering, yet they run towards suffering itself; though wishing for happiness, in their delusion, they destroy their own happiness as if it were an enemy.' Reflecting on the benefits of liberation: The ultimate result of liberation is Buddhahood, possessing the three kayas (bodies) and five wisdoms, and having perfect qualities and pure activities. The three kayas, as it is said in 'Ornament for Clear Realization': 'The Svabhavikakaya (essence body) of the Buddha is the attainment of all uncontaminated dharmas, completely pure, and having the characteristics of self-nature.' This means that the essence is naturally pure, free from all temporary defilements, and manifests all uncontaminated qualities, thereby accomplishing the ultimate benefit for oneself.
སྐུ་དང་། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་ བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་ལྟར་གནས་འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ ཀྱིས་བརྒྱན་པས་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་དུས་རྒྱུན་ མི་ཆད་པར་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། གང་གི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། །འགྲོ་ལ་ ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཅེས་ པ་ལྟར་དུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་ཐུན་མོང་བའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ རྣམས་ལ་གང་ལ་གང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་ཕན་འདོགས་པས་གཞན་ 3-358 དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རྒྱན་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དངོས་པོ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དམིགས། ། དབང་ཟད་མི་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡིར་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། ། རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་བཞིན་ དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མངོན་སུམ་དུ་ རྟོགས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ལ། །རྣམ་རྟོག་དག་ པ་ལས་འདོད་དེ། །མི་གནས་ཞི་བར་བཞུགས་པ་དེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འདོད། ། ཅེས་པ་ལྟར་སྔོན་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་ཕྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིད་ཞིའི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །རྟེན་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མ་འདྲེས་པར་མངོན་སུམ་དུ་ རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའོ། ། ཞེས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་རྣམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདུལ་བྱའི་བསམ་ པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་མཁྱེན་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ ཤེས་རྣམས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་མངའ་བ་བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་གཟུགས་སྐུ་ ལ་མངའ་བ་སྨིན་འབྲས་ཀྱི་ཡོ
【現代漢語翻譯】 如經文所說：『三十二相（梵文：dvātriṃśadvaralakṣaṇa，dvātriṃśat-vara-lakṣaṇa，擁有三十二種殊勝的相），八十隨好（梵文：aśītyanuvyañjana，aśīti-anuvyañjana，八十種好的特徵）之體性，為成辦大乘之近利，示現能仁之圓滿報身。』 如是，于至高無上之色究竟天（梵文：Akaniṣṭha，Akaniṣṭha，沒有低處），以身相和隨好莊嚴，為眷屬菩薩眾恒常不斷地宣說大乘佛法，是為圓滿報身。 又如經文所說：『乃至有生之年，利益眾生之種種，同時行持之身，是為能仁之常住化身。』 如是，乃至輪迴未空之際，為無量無邊的共同所化眾生，示現種種隨其所愿之化身，利益他們，圓滿成辦利他事業，是為化身。 五種智慧在《寶性論》中說：『諸法之真如，二障清凈之體性，以事物之知識為對境，權勢窮盡不可知之體性。』 如是，通達一切法之法性真如，遠離一切障礙，現量證悟，是為法界體性智。 『如鏡智慧無我執，永不斷絕恒時具，對於一切所知皆不迷，恒常不向彼顯現。』 如是，雖無我與我所執，然如鏡中之影像般，恒常不斷地現量證悟一切所知，是為大圓鏡智。 『平等性智于有情，由清凈分別而生，不住寂滅而安住，是為平等性智。』 如是，先前修習自他平等，之後獲得不住涅槃，即證悟輪涅之自性平等，是為平等性智。 『個別觀察之智慧，對於一切所知恒常不滯，乃是三摩地（梵文：samādhi，samādhi，禪定）與總持（梵文：dhāraṇī，dhāraṇī，記憶）之所依。』 如是，具足無量三摩地與總持之門，對於一切所知皆能無礙現量證悟，是為妙觀察智。 『成所作智於一切界，以無量不可思議之化身，成辦一切有情之利益。』 如是，于無量世界中，隨順各種所化眾生之意樂，知曉如何成辦調伏事業，是為成所作智。 功德方面，法身具有斷證功德，色身具有成熟功德。
【English Translation】 As the scripture says: 'The nature of thirty-two marks (Sanskrit: dvātriṃśadvaralakṣaṇa, dvātriṃśat-vara-lakṣaṇa, possessing thirty-two excellent marks) and eighty minor marks (Sanskrit: aśītyanuvyañjana, aśīti-anuvyañjana, eighty minor marks) is to manifest the Sambhogakaya (enjoyment body) of the Thubpa (Buddha) for the benefit of the Great Vehicle.' Thus, in the great Akaniṣṭha (Sanskrit: Akaniṣṭha, Akaniṣṭha, no lower) realm, adorned with body marks and minor marks, constantly and continuously teaching the Dharma of the Great Vehicle to the retinue of Bodhisattvas, is the Sambhogakaya. And as the scripture says: 'As long as there is existence, the body that simultaneously performs various benefits for sentient beings is the continuous Nirmanakaya (emanation body) of the Thubpa.' Thus, until the end of samsara (cyclic existence), showing various emanations according to the wishes of limitless common disciples, benefiting them, and perfectly accomplishing the benefit of others, is the Nirmanakaya. The five wisdoms are described in the Ratnagotravibhāga (Treatise on the Buddha-nature): 'The suchness of all dharmas (phenomena), the nature of purity from the two obscurations, focusing on the knowledge of things, the nature of unknowable exhaustion of power.' Thus, realizing the suchness of the Dharma nature of all dharmas, being free from all obscurations, and directly realizing it, is the Dharmadhatu Wisdom. 'Mirror-like wisdom has no self-grasping, is eternally continuous, is not confused about all knowable objects, and is not always directed towards them.' Thus, although there is no grasping of self and what belongs to self, all knowable objects are directly realized constantly and continuously like reflections in a mirror, is the Mirror-like Wisdom. 'Equality Wisdom arises in sentient beings from pure discrimination, abiding in non-abiding peace, is considered Equality Wisdom.' Thus, having previously cultivated equality of self and others, later attaining non-abiding Nirvana, that is, realizing the equality of the nature of samsara and Nirvana, is the Equality Wisdom. 'The wisdom of individual observation is always unattached to all knowable objects, and is the basis of samadhi (Sanskrit: samādhi, samādhi, meditation) and dharani (Sanskrit: dhāraṇī, dhāraṇī, memory).' Thus, possessing limitless doors of samadhi and dharani, and directly realizing all knowable objects without confusion, is the Discriminating Wisdom. 'Accomplishing Activity Wisdom in all realms, with immeasurable and inconceivable emanations, accomplishes the benefit of all sentient beings.' Thus, in limitless world realms, in accordance with the inclinations of various disciples, knowing how to accomplish the activities of taming, is the Accomplishing Activity Wisdom. In terms of qualities, the Dharmakaya (Dharma body) possesses the qualities of abandonment and realization, and the Rupakaya (form body) possesses the qualities of maturation.
ན་ཏན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ 3-359 བཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། སྟོབས་བཅུ་ནི་རྒྱུད་བླ་མར། གནས་ དང་གནས་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་སྨིན་དང་དབང་པོ་དང་། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་ མོས་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་སོགས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་པ་ དང་། །གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཞི་བ་དག །མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་ པ་བཅུ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རྒྱུ་འབྲས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐབས་ངན་པས་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཤིང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱབས་དམན་པས་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ ལ། བསམ་གཏན་སོགས་དག་མ་དག་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་དག་ པ་ལས་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་ འབྱུང་བ་ལས་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་དག་པ་ དང་། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་བསླུ་བའི། །བདུད་ འཇོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་རང་དོན་ལས་ བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དང་། ཟག་པ་བག་ ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་དང་། གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་ བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ། གཞན་མུ་སྟེགས་ ལ་སོགས་པས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བའི་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། རང་གཞན་དོན་ དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་དང་ངེས་འབྱུང་བགེགས་མཛད་དང་། །སྟོན་མཛད་མུ་སྟེགས་ གཞན་དག་གིས། །མི་རྫི་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྐུའི་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུད་བླ་མར། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །སྟོན་པའི་ཐུགས་ ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དྲན་ནས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། །མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། ། 3-360 འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་ཞིང་། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ། །ཞེས་པ་ལྟར་ སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་ དྲུག་དང་། ལས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང་། །ཞེས་པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གསུམ་དང་། དུས་ལའང་ཡེ་ ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་གསུམ་རྣམས་གཞན་ལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཞིང་སངས་ རྒྱས་
【現代漢語翻譯】 關於功德，首先是十力、四無畏和十八不共佛法。十力在《寶性論》中提到：『知處非處業異熟，諸根及界與勝解，一切至處道及定，凈惑憶念天眼凈，如是十力智清凈。』 首先，憑藉了知因果、是處非處的智慧力，能摧伏以惡劣方法欺騙所化眾生的魔；憑藉了知業的異熟果報的智慧力，能摧伏以低劣救護欺騙眾生的魔；憑藉了知禪定等清凈與不清凈的智慧力，能摧伏以世間道之清凈欺騙眾生的魔。其餘的智慧力能摧伏從大乘正道中迷惑眾生的魔。如《寶鬘論》所說：『以方便及救護，清凈及大乘，于諸眾生欺誑者，摧魔尊前我敬禮。』 四無畏是從自利方面來說，即證得圓滿正等覺的智慧，以及斷除包括習氣在內的一切煩惱。從利他方面來說，即對於宣說一切出離之道和一切障礙之法，不畏懼其他外道等以符合正法的方式進行辯駁。如頌云：『自利利他智，斷及出離障，示現出離道，摧伏異見尊前禮。』 十八不共佛法是：關於身的行為，《寶性論》中說：『無誤無卒暴。』關於語的行為，沒有遺忘；關於意的行為，『無不定心及異想，無不捨平等性。』如是行為總攝為六種。『欲勤及憶念，智慧解脫脫智見，此等損減皆非有。』如是證悟總攝為六種。『身語意業皆隨智。』如是身語意的事業都是以智慧為先導，智慧隨後跟隨有三種。『於時智無著。』如是對於過去、未來、現在的時，沒有執著和障礙的智慧的照見有三種。這些都是不共于其他眾生的，唯有佛陀才具有。
【English Translation】 Regarding qualities, first are the ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared qualities of a Buddha. The ten powers are mentioned in the Uttaratantra: 'Knowing what is and is not the case, the ripening of actions, faculties and elements, inclinations, all-reaching paths and concentrations, purification of afflictions, mindfulness, divine eye, and peace—these ten are the powers of knowledge.' First, with the power of knowing cause and effect, what is and is not the case, one subdues the demons who deceive beings with evil methods. With the power of knowing the ripening of actions, one subdues the demons who deceive with inferior refuge. With the power of knowing the purity and impurity of concentrations, etc., one subdues the demons who deceive with the purity of worldly paths. The remaining powers subdue the demons who deceive from the definite emergence of the Great Vehicle. As the Ratnavali says: 'To you who subdue the demons who greatly deceive beings with means, refuge, purity, and the definite emergence of the Great Vehicle, I pay homage.' The four fearlessnesses are based on one's own benefit: having attained the wisdom of perfect and complete enlightenment, and having abandoned all defilements along with their predispositions. Based on the benefit of others: in teaching all paths of definite emergence and all obstructing factors, one has no fear of others, such as non-Buddhists, arguing in accordance with the Dharma. As it is said: 'To you who benefit yourself and others, possess wisdom, have abandoned and definitely emerged, create obstacles, and teach, I pay homage, fearless one, before other non-Buddhists.' The eighteen unshared qualities are: regarding the actions of the body, the Uttaratantra says: 'Without error or haste.' Regarding the actions of speech, there is no forgetfulness. Regarding the actions of mind, 'Without distraction or varied thoughts, without unabandoned equanimity.' These actions are summarized as six. 'Desire, effort, mindfulness, wisdom, liberation, and the wisdom of the vision of liberation—these are never diminished.' These realizations are summarized as six. 'The actions of body, speech, and mind all follow wisdom.' Thus, the activities of body, speech, and mind are all preceded by wisdom and followed by wisdom, which are three. 'In time, wisdom is without attachment.' Thus, there are three aspects of wisdom's vision that are unattached and unobstructed in the past, future, and present. These are not shared with others; only a Buddha possesses them.
ཁོ་ནར་མངའ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་རྒྱན་ལས། སྤྱོད་པ་དང་ནི་རྟོགས་པ་དང་། །ཡེ་ ཤེས་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྨིན་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཕྱག་ཞབས་ འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་དང་། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་ པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འདི་དག་ནི་གདོན་མི་ ཟ་བར་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དང་བའི་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕན་འདོགས་པར་ མཛད་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས་པར་ འཚལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དང་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ ལྟར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །གདུལ་བྱ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །འབད་རྩོལ་ མེད་ཅིང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་རྔ་དག་ མ་བརྡུངས་པར། །སྒྲ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བཟོ་མེད་པར། ། བཤད་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ 3-361 སྡོམ་བཞིས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འབད་པ་དང་རྩོལ་ བ་མི་མངའ་བར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་ པར་མཛད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་འབད་མེད་པར། །རང་གི་འོད་ནི་སྟོན་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་ རྣམས་ཀྱང་བཟོ་མེད་པར། །དེ་བཞིན་མཛད་པའི་ངེས་པར་སྟོན། །ཞེས་པ་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ པོ་ཆེ་ལ་རྣམ་རྟོག་དང་རྩོལ་བ་མེད་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱང་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པས་གདུལ་ བྱ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། ། རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཅེས་པ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འདུས་ བྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆགས་འཛིན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གང་ལ་ གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་མཛད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱ་ བ་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་སྐྱེ་ ཞིང་འབྲི། །ཞེས་པ་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་འགའ་ཞིག་ འཇིག་ཅིང་འགའ་ཞ
【現代漢語翻譯】 由於他擁有卓越的品質，如《寶性論》中所說：『對於那些在行為、證悟、智慧和事業上超越聲聞和獨覺佛的導師，我頂禮。』 成熟果報的功德，如《現觀莊嚴論》中所說：『手足具有輪相、足跟飽滿如龜背。』等等，具備三十二相；『佛陀的指甲呈銅色。』等等，具備八十隨好，以莊嚴的身相，使所化眾生一見到，便毫不懷疑地相信『這些一定是殊勝的補特伽羅』，從而生起歡喜的信心，利益他們。如《寶性論》中所說：『一切有情見汝時，知是殊勝之丈夫，僅見亦能生歡喜，我向如是汝頂禮。』 清凈的事業是：只要所化眾生存在，便不需勤作，自然成就，且恒常不斷地進行。如《現觀莊嚴論》中所說：『如鼓不擊自然鳴，佛亦無作恒時說。』如同大鼓不需敲擊也能發出聲音，以四句法益利諸天人一般，諸佛也不需勤作，便以三乘之法音使無量所化眾生得以成熟。又如：『如寶無勤現自光，佛亦無作示如是。』如同珍寶不需分別和勤作，自然能以光芒驅散黑暗一般，諸佛也不需勤作，便以無量事業之光碟機散所化眾生的無明黑暗，這就是任運成就的含義。『如空世間諸事業，恒時不斷而生滅，如是無漏法界中，佛之事業亦生亦滅。』如同在虛空中，世間諸法的生滅變化持續不斷一般，諸佛雖然安住于無漏法界，但利益所化眾生的事業也持續不斷；『如空世間諸事業，衰朽壞滅而復生，如是無漏法界中，佛之事業亦生亦滅。』如同虛空中的有為法，有些衰敗，有些新生。
【English Translation】 Because he possesses excellent qualities, as stated in the Ornament of Clear Realization: 'To you, the teacher who surpasses the Shravakas and Pratyekabuddhas in conduct, realization, wisdom, and activity, I prostrate.' The qualities of the ripening result, as stated in the Ornament of Clear Realization: 'The hands and feet are marked with wheels and the soles are like turtle shells.' etc., possessing the thirty-two major marks; 'The Buddha's nails are copper-colored.' etc., possessing the eighty minor marks, with a body adorned in such a way that as soon as those to be tamed see it, they believe without a doubt that 'these must be supreme individuals,' thereby generating joyful faith and benefiting them. As stated in the Ornament of Clear Realization: 'When all beings see you, they perceive you as a supreme individual. Just seeing you generates joy. I prostrate to you who perform such deeds.' The pure activity is: As long as those to be tamed exist, it proceeds without effort, spontaneously accomplished, and continuously. As stated in the Ornament of Clear Realization: 'Just as a drum sounds without being struck, so too, the Buddhas speak constantly without effort.' Just as a large drum produces sound without being struck, benefiting the gods with the four Dharma summaries, so too, the Buddhas, without effort, ripen limitless beings to be tamed with the sound of the Dharma of the three vehicles. And as: 'Just as a jewel effortlessly displays its own light, so too, the Victorious Ones demonstrate such activity without effort.' Just as a precious jewel, without conceptualization or effort, dispels darkness with its rays, so too, the Buddhas, without effort, dispel the darkness of ignorance of those to be tamed with the immeasurable light of activity, which is the meaning of spontaneous accomplishment. 'Just as the activities of the world in the sky are continuous, so too, in the uncontaminated realm, the activities of the Victorious Ones are continuous.' Just as in the unconditioned expanse of space, the activities of the conditioned realms of the world, such as formation and abiding, are continuous, so too, the Buddhas, without moving from the uncontaminated realm, continuously perform activities that tame those to be tamed according to their needs; 'Just as the activities of the world in the sky decay and arise, so too, in the uncontaminated realm, the activities of the Buddhas arise and diminish.' Just as in the realm of space, some conditioned phenomena decay and some arise.
ིག་འཆགས་པ་ལྟར། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དུས་ ལ་མ་བབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་མི་འཇུག་ཅིང་། དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་ བར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཉིད་དེ། ལས་བརྒྱ་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ ཀྱི་གནས། །དུས་ལས་ཡོལ་བར་འགྱུར་བའང་སྲིད། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། ། སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་མི་མངའ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཆུ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ འདྲེས་པ་ན་བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདྲེས་ 3-362 ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་འབད་རྩོལ་དང་། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བ་ ཉིད་དེ། ཐེག་བསྡུས་སུ། ཀུན་ཀྱང་འདྲེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་འདྲ་སངས་རྒྱས་ རྣམས། །བྱ་བ་བྱེད་དོ་བྱའོ་ཞེས། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྟོག་མི་མངའ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དོན་ དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པས་ སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་ བླ་མར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ བསམ་ནས་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ། བསམ་ནས་ བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་ནི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་ དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་གྱི་ཚུལ་ལ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། དབུ་མ་ སྙིང་པོར། དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་ཤིང་། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤང་ཡང་དག་པའི། །སྐྱེས་བུ་ ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མ་སྤངས་པར་ལམ་རྣམ་དག་ལ་སྤྲོ་བས་ཞུགས་ན། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་འབད་པར་རིགས་ཏེ། བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱི་ མིར་སྐྱེས་ནས། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གི་ བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་ཐོབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །བླང་དོར་གྱི་ཚུལ་ཡང་གོ་བའི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ མི་ཆོག་ཅིང་། ཤེས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་ པར་བྱ། །ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་ པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བདག་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་དུ་ ཞུམ་པ་དང་སྒྱིད་ལུག་པ་སྤངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མིར་གྱུར་པ་ན་ཐེག་ཆེན་ 3-363 གྱི་ཆོས་ལ་བཞུགས་ནས་གཞན་དོན་མ
【現代漢語翻譯】 猶如水面上結冰一般，無漏法界中，對於尚未成熟的眾生，佛陀的事業不會顯現；而對於已經成熟的眾生，佛陀的事業則會以永不欺騙的方式持續不斷地顯現。《業百頌》中說：『大海是水族安住處，有時也會超越時節。但對於應調伏的佛子們，佛陀的事業永不超越時節。』正如一切水流匯入大海后，便成為一體一樣，一切佛陀融入真如法身後，其事業也以融合的方式顯現，無需任何努力和分別念。《攝大乘論》中說：『一切佛陀的事業皆融合，如大海之水。利益眾生之事，無需任何分別念。』真如法身的佛陀安住於一切眾生的心髓之中，因此，只要去除遮蔽，便可顯現，並非難以證得。《寶性論》中說：『圓滿佛陀之身遍及一切處，且與真如無二無別，一切有情皆具如來藏，故一切有情恒時具有佛陀的本性。』 思惟后取捨之方式： 思惟后取捨之方式是，獲得暇滿人身，值遇殊勝佛法之時，應當依止聖者的行為，以歡喜之心投入到取捨之中。《中觀心要論》中說：『具足正法明燈，遠離八無暇，依止大士之行，理應成就具果之事。』 如是，通過了解解脫的利益和輪迴的過患，不捨菩薩行，以歡喜之心投入清凈之道，便能迅速獲得大菩提果，因此也應精進。《我生於具見種族》中說：『我生於具見種族，能辨別利益與損害，若不捨菩薩行，我之菩提有何不能得？』 對於取捨之道的理解，不能僅停留在口頭上的表達，而應努力將所知付諸實踐。《入行論》中說：『此等應身行，言說有何益？僅誦醫方論，于病有何益？』 應當斷除『我等無法成就菩提』的怯懦和懈怠，因為往昔的諸佛也曾是凡人，他們依止大乘佛法，爲了利益他人而精進修行，最終成就了佛果。
【English Translation】 Just as ice forms on the surface of water, in the realm of uncontaminated reality, the activity of the Buddhas does not manifest for beings who are not yet ready; but for those who are ready, the activity of the Buddhas manifests continuously in a way that never deceives. As it says in the Hundred Deeds Sutra: 'The great ocean is the abode of aquatic creatures, and it may even pass its season. But for the sons who are to be tamed, the Buddhas' activity never passes its season.' Just as all waters merge into the great ocean and become one, all Buddhas merge into the Dharmakaya (body of truth) and their activity manifests in a unified way, without any effort or conceptualization. As it says in the Summary of the Great Vehicle: 'The activity of all is unified, like the waters of the ocean. The Buddhas do not conceptualize about benefiting others, saying, 'I will do this, I will do that.' The Dharmakaya (body of truth) of the ultimate Buddha abides in the heart of all sentient beings, so it is not difficult to realize, as it can be manifested simply by removing the obscurations. As it says in the Uttaratantra: 'Because the body of the fully enlightened one pervades everywhere, and because it is inseparable from Suchness (tathata), and because all beings have the potential, therefore all embodied beings constantly possess the essence of the Buddha.' How to Adopt and Abandon After Reflection: The way to adopt and abandon after reflection is that, having obtained the precious human body and encountered the sacred Dharma, one should rely on the conduct of holy beings and engage with enthusiasm in the way of adopting and abandoning. As it says in the Essence of the Middle Way: 'Possessing the lamp of the sacred Dharma, having properly abandoned the eight unfavorable conditions, through the conduct of great beings, one should accomplish things that bear fruit.' Thus, by knowing the benefits of liberation and the faults of samsara, and without abandoning the conduct of a Bodhisattva, if one engages with enthusiasm in the pure path, one will quickly attain the great fruit of enlightenment, and therefore one should also strive. As it says in Born into a Family of Views: 'Having been born into a family of views, knowing the difference between benefit and harm, if I do not abandon the conduct of a Bodhisattva, why should I not attain my enlightenment?' Understanding the way of adopting and abandoning is not enough with mere verbal expression; one must strive to put what one knows into practice. As it says in the Bodhicharyavatara: 'These things should be practiced with the body; what is accomplished by merely speaking words? By merely reciting medical treatises, will it benefit the sick?' One should abandon the timidity and laziness of thinking 'I cannot accomplish enlightenment,' because the Buddhas of the past were also ordinary people, and they engaged in the Dharma of the Great Vehicle, striving to benefit others, and ultimately attained Buddhahood.
ཛད་པ་ལས་གྲུབ་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཀྱང་སྤྲོ་ བས་འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ཡིས། །ཕོངས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ རམ་ཅི། །ང་རྒྱལ་རྩོལ་བ་སྐྱེད་པ་ན། །ཆེན་པོ་ཡིས་ཀྱང་ཐུབ་པ་དཀའ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ ལས། གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཐོབ་དེའི་ཕྱིར། །ཞུམ་པ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དུས་ངན་པ་བསྟན་པ་ འཇིག་པ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ཀྱང་བླང་དོར་ལ་བག་ཡོད་པས་བརྩོན་པར་རིགས་ཏེ། མཛོད་ལས། དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དག་གི་བསྟན་པ་ནི། །ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་འདྲ་དང་དྲི་མ་རྣམས། ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཡོད་བྱོས། ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ དངོས་གཞི་བྱང་སེམས་སྦྱང་བ། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱང་སེམས་སྦྱང་བ་ལའང་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། རྒྱན་ལས། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། །ཆོས་ལ་མོས་ དང་དེ་བཞིན་དེའི། །ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་དམིགས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སུ་མི་བྱེད། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ལས་ནི་ སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །བརྩེ་བསྐྱེད་བདེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ ཟིན་པའི་བརྩེ་ལྡན་རྣམས། །ཞི་ལའང་ཡིད་ནི་མི་གནས་ན། །འཇིག་རྟེན་བདེ་དང་རང་སྲོག་ ལ། །ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་དང་། མདོ་ལས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ ཀྱིས་གསོལ་པ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཆོས་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིས་ ཏེ། ཆོས་གཅིག་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ནང་ལ་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་མཆིས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་པ་དང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། 3-364 བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ཡང་སྐྱེས་སླ་བ་དང་དཀའ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ ལའང་། དྲིན་ཆེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཆེ་བ་ལ་སྒོམ་པ་གསུམ་ལས། དང་ པོ་ནི། ཚེ་འདིར་དྲིན་ཆེ་ཤོས་རང་གི་མ་འདི་ཉིད་ཡིན། འདིས་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས། གནོད་པ་མཐའ་དག་ལས་བསྲུངས། བདག་གི་དོན་དུ་སྡིག་པ་མང་པོ་སྤྱད། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ ཚོགས་མྱོང་བ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ བ་ལའང་རང་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཕ་ལ་སོགས་གང་ཉེ་བ་དང་དྲིན་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔ
【現代漢語翻譯】 應當想到這是由努力而成就的，從而興致勃勃地投入。如果灰心喪氣，放棄努力，又怎能從貧困中解脫呢？如果生起傲慢和努力，即使是偉人也難以勝過。正如《莊嚴經論》所說：『因為眾產生為人身，在每一個無限的剎那，都能獲得圓滿的菩提，所以不應接受灰心。』 如果認識到惡時已至，末日臨近，就更應謹慎取捨，精進努力。正如《俱舍論》所說：『如果認識到如來教法，如同暗中奪命之賊，又如各種污垢，在力量強大的時候，那麼 желающие освобождения должны проявлять осторожность.』 正行修持菩提心。 第二，正行修持菩提心，根本在於生起大悲心。正如《莊嚴經論》所說：『大悲是它的根本，恒常想著利益眾生，對佛法有信心，並專注于尋求佛法智慧。』大悲是功德的源泉，誰不對眾生生起悲心呢？因為從他們那裡，即使是痛苦，也能生起慈愛，獲得無法估量的快樂。』正如《入行論》所說：『被悲心所攝持的慈愛者，即使在寂靜中也無法安住，更何況是貪戀世間安樂和自身性命呢？』 《經部》中說：『觀世音菩薩稟告說：想要獲得佛果的人，不必學習眾多的法，只需學習一個法。那是什麼呢？就是大悲心。內心擁有大悲心的人，就擁有了所有佛法在手掌中。』正如《慧海經》所說：『成就佛果的法只有一個，那就是不貪戀自身安樂的大悲心。』 也應當次第修習容易生起的、難以生起的以及對一切眾生的慈悲。首先，對於容易生起的，有三種修法：對有恩的、對受苦的、對作惡的。首先，對於有恩的，今生恩情最深的就是自己的母親。她只做有益的事，守護我免受一切損害，爲了我而造作許多罪業，承受各種痛苦，應當從內心深處長久地觀修，生起『真是可憐啊』的悲憫之心。並且因為自己無力解除她的痛苦，所以要強烈地向三寶祈禱。同樣地，也要對父親等親近且有恩的人進行觀修。然後是對受苦的眾生。
【English Translation】 One should think that it is accomplished through effort, and thus engage with enthusiasm. If one is discouraged and abandons effort, how can one be liberated from poverty? If arrogance and effort arise, even great ones find it difficult to overcome. As stated in the Ornament of Realization: 'Because sentient beings become human, in each immeasurable instant, they can attain perfect Bodhi, therefore one should not accept discouragement.' If one recognizes that the evil times have arrived, and the end is near, one should be even more mindful of what to adopt and abandon, and strive diligently. As stated in the Treasury of Knowledge: 'If one recognizes that the teachings of the Thus-gone-ones are like a thief secretly taking life, and like all kinds of defilements, when they are powerful, then those who desire liberation should be cautious.' The actual practice of training the Bodhicitta. Secondly, the actual practice of training the Bodhicitta requires the root of great compassion to arise. As stated in the Ornament of Realization: 'Compassion is considered its root, always thinking of benefiting sentient beings, having faith in the Dharma, and focusing on seeking the wisdom of the Dharma.' Great compassion is the source of qualities, who does not have compassion for sentient beings? Because from them, even suffering, can arise love, and immeasurable happiness is attained.' As stated in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: 'Those loving ones who are seized by compassion cannot even abide in peace, what need is there to mention attachment to worldly happiness and their own lives?' In the Sutra it says: 'Avalokiteśvara reported: Those who wish to attain Buddhahood do not need to study many Dharmas, they only need to study one Dharma. What is that? It is great compassion. Those who have great compassion in their hearts will have all the Dharmas of the Buddha in the palm of their hands.' As stated in the Ocean of Wisdom Sutra: 'There is only one Dharma that accomplishes Buddhahood, and that is great compassion that does not cling to one's own happiness.' One should also gradually meditate on compassion that is easy to arise, difficult to arise, and for all sentient beings. First, for those that are easy to arise, there are three types of meditation: on those who are kind, on those who are suffering, and on those who are evil. First, for those who are kind, the kindest person in this life is one's own mother. She only does beneficial things, protects me from all harm, commits many sins for my sake, and endures various sufferings. One should meditate on this from the bottom of one's heart for a long time, with the thought 'how pitiful'. And because one is unable to relieve her suffering, one should strongly pray to the Three Jewels. Similarly, one should meditate on one's father and other close and kind people. Then, one should meditate on sentient beings who are suffering.
ལ་ཆེ་བ་ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་བསམ་ སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་མ་བྱས་པའི་དུས་སུ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ པ་ལ། ད་འདིར་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འདི་ཙམ་མྱོང་བ་ སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །མི་ཡིན་ཡང་དགྲ་ མི་སྡུག་པས་མནར་བ་གཉེན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ། ནད་དྲག་པོས་གཟིར་བ། དབུལ་ཞིང་ ཕོངས་པས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྡིག་ པ་གང་ཆེ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ། ཁ་དྲག་བཙན་ཕྱུག་འཁོར་གཡོག་ འཛོམ་པོའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་པ། དངོས་སུ་གཞན་མང་པོའི་ལུས་དང་ལོངས་ སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ། བརྒྱུད་ནས་རང་ཉིད་ངན་སོང་དུ་སྐྱུར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་ པར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་ གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དཀའ་བ་རང་གི་ཕན་ཆེན་པོ་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་ ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གི་ཕ་མ་ཡང་ 3-365 ཡང་བྱས་ནས་ཕན་བཏགས་པའི་དྲིན་ཆེན་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཡང་བདག་གི་བཟོད་པ་འགྲུབ་ པའི་གྲོགས་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཡིན་ཡང་། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་སྙིང་ རྗེ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ ཕན་འདོགས་པའི་ཉེ་དུ་དྲིན་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཚེ་འཕོས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པར་གཞན་རྣམས་ཡལ་བར་ དོར་ནས་རང་གཅིག་པུ་ཐར་བར་འདོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་བར། ཉེ་ དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་གྱུར་པ། །ཀློང་གི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་བཞིན་ དུ། །སྐྱེ་ཤི་འཕོས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཐར་བྱེད་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་ བོར་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ལན་ཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། བཤེས་སྤྲིང་ལས། མ་ཡི་ ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་ པ་དང་། སེམས་ཅན་རེ་རེ་མ་བྱས་ནས། །ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་ མཚོ་བཞི་ལ་ཡང་། །དེ་ཡི་ཚད་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལན་མང་པོར་ཕན་བཏགས་ ཏེ་དེ་དག་གི་དྲིན་མི་དྲན་པར་ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྔའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ ལས། རི་རྣམས་དང་ནི་ས་རྣམས་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བདག་གི་ཁུར་མིན་ཏེ། །མི་གང་བྱས་པ་མི་ གཟོ་བ། །དེ་ནི་བདག་གི་ཁུར་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་ད
【現代漢語翻譯】 偉大之處 思及之前所說的地獄、餓鬼、畜生等眾生的痛苦差別，想到它們在未成為我的母親時，也只是爲了利益我，如今卻要遭受如此劇烈的寒熱、飢渴、愚癡、瘖啞之苦，心中生起憐憫，爲了它們而祈禱。即使是人類，也要長久地觀想那些被仇敵所折磨、與親人分離、被重病纏身、因貧窮而困苦的人們。然後，對於那些罪孽深重的人，尤其是那些危害三寶（佛、法、僧）的人，那些憑藉強大的權勢、財富和眷屬而造下滔天罪孽的人，那些直接損害眾多他人身心和財產的人，以及那些間接使自己墮入惡道的人，要生起更大的慈悲心，併爲了他們向三寶祈禱。 然後，要觀想那些難以獲得的、對自己有極大恩德的人，卻反而對他們造成巨大傷害的情況。例如，他們從無始以來就曾多次成為我的父母，給予我恩惠，現在也幫助我成就忍辱，但卻因為煩惱而造下罪業，對此要心生憐憫。然後，對一切眾生進行觀想，因為一切眾生都是幫助我的親人，都是有恩於我的，看到他們沉溺於輪迴痛苦的海洋中，就像生命終結時忘記了他們，拋棄了他們，只想著自己解脫是不合理的。給弟子的信中說：『親人沉溺於輪迴的海洋中，就像掉進深淵一樣，因為生死輪迴而忘記了他們，如果獨自解脫，那將是最可恥的。』 這不僅僅是一次，在《親友書》中說：『母親的骨灰，如果聚整合棗核大小的圓球，也堆滿不了大地。』又說：『沒有哪個眾生沒有做過我的母親，他們所餵養的乳汁，比四大海的水還要多。』像這樣多次給予我們恩惠，卻不記得他們的恩情而拋棄他們是不應該的。在《教誡篇》中說：『山和大地，海洋都不是我的負擔，不知恩圖報的人，才是我的重擔。』要知道恩情，要報答恩德。
【English Translation】 The Greatness Thinking about the differences in suffering of beings in hell, hungry ghosts, and animals, as previously described, and considering that these beings, even when they were not my mothers, only sought to benefit me, and now they experience such intense suffering of heat, cold, hunger, thirst, ignorance, and muteness, generate compassion and pray for them. Even for humans, contemplate for a long time those tormented by enemies, separated from loved ones, afflicted by severe illnesses, and distressed by poverty. Then, especially for those who commit the greatest sins, those who harm the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), those who commit great sins through power, wealth, and retinue, those who directly harm the bodies and possessions of many others, and those who indirectly cause themselves to be cast into the lower realms, generate great compassion and pray to the Three Jewels for their sake. Then, contemplate situations where one harms those who are difficult to obtain and who have bestowed great benefit, such as those who have been my parents from beginningless time and have given me benefit, and who even now help me to achieve patience, but who commit sins due to the power of afflictions, feeling compassion for them. Then, contemplate all beings, considering that all sentient beings are only kind relatives who benefit me, and seeing them fallen into the ocean of suffering of samsara, it is unreasonable to forget them as one forgets after death and abandon them, desiring to be liberated alone. In a letter to a disciple, it says: 'Relatives are submerged in the ocean of samsara, seeing them as if fallen into an abyss, forgetting them because of the transmigration of birth and death, if one were to liberate oneself alone, there would be no greater shame than that.' And not just once, in the 'Letter to a Friend' it says: 'The end of mothers, if the ashes were counted as jujube-sized balls, the earth would not be enough.' And: 'There is no sentient being who has not been my mother, and the milk they have suckled is more than the four great oceans.' Like this, having benefited us many times, it is not right to forget their kindness and abandon them. In the 'Admonition Verses' it says: 'Mountains and lands, and the ocean are not my burden, but the one who does not repay kindness is my great burden.' Know the kindness and repay the kindness.
ྲན་པའི་ སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་རིགས་ཏེ། སྔ་མ་ལྟར། མི་གང་སེམས་ཅན་མི་གནོད་ཅིང་། །བྱས་པ་ ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་གཟོ། །བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་མི་བྱེད་པའི། །མི་ལ་དཔལ་མགོན་ཉེ་བར་གནས། ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་དྲིན་ཅན་གྱི་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་མ་རིག་པའི་ ལིང་ཏོག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་བསྒྲིབས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དམིགས་བུ་དང་ནི་ བྲལ། གྲོགས་བཟང་པོའི་འཁོར་ནི་མེད། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པར་ནི་འཁྱམས། ཉོན་ 3-366 མོངས་པའི་ནད་དྲག་པོས་ནི་གཟིར། ལས་ངན་པའི་ཁུར་ཆེན་པོས་ནི་ནོན། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་ཚད་པས་ནི་བསྲེག །འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པའི་སྐོམ་པས་ནི་གདུང་། གནས་གང་ དུ་འགྲོ་བའི་གཏོལ་ནི་མེད། མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་ནི་བྲལ་ཞིང་། གནོད་ པ་དང་འཇིགས་པ་དུ་མས་གཙེས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་ཡུན་རིང་དུ་བསམ་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། ། དེ་ལྟར་ན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་གཏམས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །མཆོད་པ་ རྣམ་མང་དཔག་མེད་ཅི་ཡོད་པས། །སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་རྟག་མཆོད་པས། །བྱམས་ པའི་སེམས་ལ་གྲངས་དང་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་ཕན་ བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་སྡུག་ བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས། དངོས་གཞི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ དྲན་པའི་སྒོ་ནས། བཟང་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ ཏེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་ དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་ བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ ཟུང་འཇུག་ཏུ་བླངས་ཏེ། མཇུག་ཏུ། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་ པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་བསྐྱེད། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ 3-367 དང་། བདག་གི་དེ་རིང་སྐྱབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། ། ཞེས་རང་གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 同樣可以通過憶念來修習。如前所說：『不害眾生之人，知恩報恩之人，不浪費恩情之人，吉祥護法神常伴其左右。』 因此，對於這些慈愛的如母有情眾生，他們的智慧之眼被無明的翳障所遮蔽，遠離了善知識的引導，沒有良友相伴，在輪迴的荒野中流浪，被煩惱的重病所折磨，被惡業的重擔所壓迫，被各種痛苦的火焰所焚燒，被對慾望的渴求所煎熬，不知該去向何方，失去了怙主、救護、依靠和幫助，被無數的傷害和恐懼所折磨。要長久地想著他們是多麼的可憐，並向三寶祈禱。 如《寶鬘論》所說：『在充滿無數百千俱胝佛土中，以無量無邊的各種供品，日日供養殊勝者們，也比不上對慈心的修習。』 因此，要對從無始輪迴以來就給予我們幫助的眾生，生起想要回報恩情的慈愛之心，以及想要讓他們脫離一切痛苦的大悲心。然後，修習真正的菩提心。首先，憶念之前所講的預備法義，通過《普賢行愿品》等七支供來凈化自相續。 唸誦：『直至菩提心要，我皈依諸佛，亦皈依於法，以及菩薩眾。』以三皈依作為前行。 然後，唸誦：『如昔諸善逝，先發菩提心，復于諸學處，如是次第學。如是我亦為，利樂諸有情，發菩提心已，于彼學次第，如是勤修學。』唸誦三遍來生起菩提心，並受持願行菩薩戒。 最後，唸誦：『今生吾獲果，善得此人身，今日生佛種，今成如來子。』 以及：『我今于諸怙主前，迎請眾生為佛，及安樂之間，諸天非天等，咸皆應歡喜。』通過使自他生起歡喜心來結束。
【English Translation】 It is also appropriate to meditate through mindfulness. As before: 'A person who does not harm sentient beings, who is grateful and repays kindness, and who does not waste kindness, the glorious protector abides near such a person.' Therefore, these kind sentient beings who have been our mothers, their eyes of wisdom are obscured by the cataract of ignorance, they are separated from the guidance of virtuous spiritual friends, they have no good companions, they wander in the wilderness of samsara, they are afflicted by severe diseases of afflictions, they are oppressed by the heavy burden of negative karma, they are burned by the heat of various sufferings, they are tormented by the thirst of attachment to desirable objects, they have no clue where to go, they are separated from protectors, saviors, support, and help, and they are tormented by numerous harms and fears. Think for a long time how pitiful they are, and pray to the Three Jewels. As it says in the 'Precious Garland': 'In a buddhafield filled with hundreds of millions of billions, with whatever immeasurable offerings of various kinds there may be, constantly offering to the supreme beings every day, cannot compare to the number and measure of loving-kindness.' Therefore, to sentient beings who have helped us since beginningless samsara, generate loving-kindness with the wish to repay their kindness in return, and great compassion with the wish to free them from all suffering. Then, cultivate the actual Bodhicitta. First, through mindfulness of the meaning of the preliminary teachings, purify your mindstream with the seven branches that come from the 'Good Conduct' and so forth. Recite: 'Until the essence of enlightenment, I take refuge in the Buddhas, I also take refuge in the Dharma, and in the assembly of Bodhisattvas.' With the Three Refuges as a preliminary. Then, recite: 'Just as the previous Sugatas, first generated the mind of enlightenment, and then gradually dwelled in the trainings of the Bodhisattvas, likewise, for the benefit of beings, I will generate the mind of enlightenment, and likewise, I will gradually train in those trainings.' Generate the mind of enlightenment by reciting this three times, and take the vows in union. Finally, recite: 'Today my life has fruit, I have well obtained this human existence, today I am born into the Buddha lineage, now I have become a Buddha's child.' And: 'Today, in the presence of all the protectors, I invite beings to Buddhahood, and in between to happiness, may the gods and demigods and so forth rejoice.' Conclude by generating joy for oneself and others.
ང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། བདག་དང་གཞན་དུ་ མཉམ་པ་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པ་ན། །ཐམས་ ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ལག་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམ་མང་ཡང་། ། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བྱའི་ལུས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་ ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་མཉམ་གཅིག །ཅེས་པ་དང་། གང་ཚེ་བདག་ དང་གཞན་གཉིས་ཀ །བདེ་བར་འདོད་པར་མཚུངས་པ་ལ། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། ། གང་ཕྱིར་བདག་གཅིག་བདེ་བར་བརྩོན། །ཞེས་པ་དང་། གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ ཀ །སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཚུངས་པ་ལ། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་གཞན་ མིན་བདག་བསྲུང་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོག་མར་བདག་གཞན་མཉམ་པ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་ཡང་གསུངས་ཤིང་། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྒོམ་ པ། དངོས་གཞི་གཏོང་ལེན་སྤེལ་མར་སྦྱང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་ རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་སྐྱབས་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་ དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་ བ་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ དང་། དེ་ལྟས་བདག་གནོད་ཞི་བ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ གཞན་ལ་བཏང་བྱ་དང་། །གཞན་རྣམས་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་གསུང་བ་ལྟར་ཐོག་མ་རང་གི་རྩ་བའི་མ་དྲིན་ཅན་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། འདིས་བདག་ 3-368 མངལ་ན་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བསྐྱངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ དང་མཇལ། ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལམ་རྣམ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་བྱུང་བས་དྲིན་ཆེ། ཚེ་འདིར་ མ་ཟད་ཐོག་མེད་ནས་མ་བྱས་རེ་བཞིན་བྱམས་པའི་མིག་གིས་བལྟས། བརྩེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ བཟུང་། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱབས། ཕན་བདེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར། འདིས་བདག་གི་ དོན་བྱེད་བྱེད་ནས་སྡིག་པ་མང་པོའང་བསག །འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་སྙིང་ རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། ད་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་ལན་དུ་ཕན་གདགས་ ཤིང་གནོད་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་གང་གིས་ཕན་ན་བདེ་བ་དང་དགེ་བས་ཕན་པས། བདག་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་དོན་ལ་ ལྟོས་པ་མེད་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཏང་བས། འཕྲལ་དུ་བདེ་ཞིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་ རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འཛོམ་ནས། ཕུགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་རྣམ་དག་སྤྱོད་པར་ འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རེ་དགའ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ པར་བྱའོ། །
【現代漢語翻譯】 我將宣說它。然後，關於自身與他人平等，一開始就要努力修習。當快樂和痛苦平等時，要像保護自己一樣保護一切眾生。就像手等有多種區分，但都是爲了保護同一個身體一樣。同樣，眾生的痛苦雖然各不相同，但都像自己一樣渴望快樂。當自己和他人，都同樣希望得到快樂時，自己和他人有什麼區別呢？為什麼只努力讓自己得到快樂呢？當自己和他人，都同樣不希望遭受痛苦時，自己和他人有什麼區別呢？為什麼只保護自己而不保護他人呢？』等等，一開始就宣說了修習自他平等的菩提心。 此派的觀點認為，自他交換是修習菩提心的主要方法，實際操作是交替修習施受法。如經中所說：『凡是想要迅速救護自己與他人的人，都應當實踐自他交換這一秘密而殊勝的方法。』如果不能正確地交換自己的快樂和他人的痛苦，就無法成佛，即使在輪迴中也得不到快樂。因此，爲了平息自己的傷害，爲了平息他人的痛苦，應當將自己佈施給他人，像保護自己一樣保護他人。』等等。首先，將自己的根本上師——慈母作為觀修對象。因為她從我住在母胎時起，就沒有浪費時間地養育我，使我得遇佛法，成為修習深奧佛法的法器，能夠修持清凈的道，恩德極大。不僅今生如此，從無始以來，她都以慈愛的目光注視著我，以關愛的心懷抱著我，從一切傷害中保護我，給予我一切利益和快樂。她爲了我的利益造作，積累了許多罪業，在輪迴中遭受各種痛苦，真是可憐啊！』要從內心深處長久地這樣觀修。現在我也要回報她的恩情，消除她的痛苦。』如果能利益她，那就是以快樂和善行來利益她。因此，我將自己所有的善行和快樂等功德，毫不吝惜地從內心深處佈施給她。這樣，當下就能獲得快樂，具備修法的順緣，最終能夠獲得成佛的因——清凈的善行。』要這樣思維，並且生起強烈的希望：『如果能這樣，那真是太好了！』
【English Translation】 I shall explain it. Then, regarding equality between oneself and others, one should strive to meditate on it from the very beginning. When happiness and suffering are equal, one should protect all beings as oneself. Just as there are many distinctions such as hands, but they are all to protect the same body, similarly, although the sufferings of beings are different, all equally desire happiness as oneself. When oneself and others both equally desire happiness, what difference is there between oneself and others? Why strive only for one's own happiness? When oneself and others both equally do not want suffering, what difference is there between oneself and others? Why protect oneself and not others?' and so forth, it is also said that one should meditate on the mind of enlightenment, beginning with equality between oneself and others. This school's view is that exchanging oneself with others is the main method for cultivating the mind of enlightenment, and the actual practice is to alternately train in giving and taking. As it is said in the scriptures: 'Whoever desires to quickly protect themselves and others should practice the secret and supreme method of exchanging oneself with others.' If one does not correctly exchange one's own happiness for the suffering of others, one will not attain Buddhahood, and even in samsara, there will be no happiness. Therefore, in order to pacify one's own harm and to pacify the suffering of others, one should give oneself to others and protect others as oneself.' and so forth. First, take one's own root guru—the kind mother—as the object of meditation. Because she has raised me without wasting time from the time I was in the womb, she has enabled me to encounter the Buddha's teachings, to become a vessel for practicing profound Dharma, and to be able to practice the pure path, her kindness is immense. Not only in this life, but from beginningless time, she has looked at me with loving eyes, held me with a caring heart, protected me from all harm, and given me all benefits and happiness. She has created and accumulated many sins for my benefit, and she experiences various sufferings in samsara, how pitiful!' One should meditate on this from the depths of one's heart for a long time. 'Now I must also repay her kindness and eliminate her suffering.' If one can benefit her, it is to benefit her with happiness and virtue. Therefore, I give all my virtues and happiness, etc., from the depths of my heart to her without any regard for my own benefit. In this way, one will immediately obtain happiness, have the favorable conditions for practicing Dharma, and ultimately be able to obtain the cause of attaining Buddhahood—pure virtue.' One should think in this way and generate a strong hope: 'If it could be like this, that would be wonderful!'
འདི་ལ་གང་གིས་གནོད་ན་དངོས་སུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་། བརྒྱུད་ནས་ ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གིས་གནོད་པས། མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ་ལས་ དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སངས་ཀྱིས་ བླངས་ནས། རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་བྱུང་བར་སྒོམ་ཞིང་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རེ་དགའ་སྙམ་པའི་ འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། ཕ་ལ་སོགས་པ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་ཉེ་ བ་རྣམས་དང་། མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་བ་རྣམས་དང་རང་ ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། རིམ་གྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། གླིང་ བཞི་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་གནས་ 3-369 པ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་སྐྱེ་གནས་རྣམ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད། ཕན་ཚུན་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ། སྐྱེ་བས་འཕོས་པས་ངོ་མ་ཤེས་ པར་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་། ངན་སོང་གསུམ་ ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་ ཀྱི་དོན་དུ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་བཏང་ བས་མྱ་ངན་འདས། །བདག་བློའང་མྱ་ངན་འདས་པ་སྒྲུབ། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཆབས་ ཅིག་ལ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་ གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བུམ་པ་བཟང་། །རིག་ སྔགས་གྲུབ་དང་སྨན་ཆེན་དང་། །དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང་། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ འདོད་འཇོར་གྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་སུ་གང་ལ་ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པར་ཤོག ། ཅེས་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། ། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྐྱེ་སླ་བའི་ཆེད་དུ། དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ རླུང་སྣ་སྒོ་ནས་ཕར་འགྲོ་བ་ན་བདག་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སོང་ཞིང་། ཚུར་འོང་བ་ན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ
【現代漢語翻譯】 如果有什麼東西傷害了他們，直接來說是各種各樣的痛苦，間接來說是業和煩惱的生起所造成的傷害。將母親傳承中所有痛苦的果報，以及由因——生起所包含的一切業和煩惱的障礙，連同習氣，全部毫無遺漏地從眾生那裡取過來，觀想它們融入自己的心間，並生起『這樣就好了，真令人高興』的願望。同樣地，如前所述，對於父母等有恩且親近的人，以及對於親眼所見、親耳所聞正在遭受劇烈痛苦的人，以及對於正在做著傷害自己等重大罪業的人，逐漸擴大範圍，對於四大部洲、三千大千世界以及十方無盡世界中居住的，被六道、五道、四生所包含的一切眾生，他們之間都曾互為有恩的父母，因為轉生而互不相識，互相傷害等造作各種罪業，並不間斷地遭受三惡道等各種痛苦，真是可憐啊！爲了這些眾生，我的身體、受用以及三世的一切善根，都毫無吝惜地佈施出去。如經中所說：『佈施一切即涅槃，我的心也成就涅槃，佈施一切的同時，對有情眾生來說，這是最殊勝的佈施。』 像這樣，將我的身體、受用以及三世所積累的善根等一切圓滿殊勝的功德，毫無保留地佈施出去，就像如意寶、賢瓶、成就明咒、大藥以及如意樹一樣，成為滿足一切有情眾生願望的源泉。並且，如經中所說：『愿我以此功德力，所有眾生無一遺，斷除一切諸罪業，恒常行持諸善事。』 像這樣，愿他們最終能夠行持獲得佛果的清凈善業，生起強烈的願望。 爲了更容易生起自他交換的意念，將自他二者與風相結合。』 意思是說，從鼻孔呼氣時，觀想自己的安樂和善根全部給予他人；吸氣時，觀想他人的痛苦和罪業全部來到自己身上。這樣進行觀想。
【English Translation】 If anything harms them, directly it is various kinds of suffering, and indirectly it is the harm caused by the arising of karma and afflictions. Taking from all beings all the fruits of suffering that exist in the mother's lineage, and all the obscurations of karma and afflictions, including their imprints, which are encompassed by the cause—arising, without leaving anything behind, and meditating that they arise in the center of one's heart, and if it becomes like that, one should generate the aspiration of 'It would be good, how delightful!' Similarly, as previously shown, for those who are kind and close, such as parents, and for those who are experiencing intense suffering who have become objects of sight and hearing, and for those who are committing great sins such as harming oneself, gradually expanding the scope, for those who dwell in the four continents, the three thousand worlds, and the boundless realms of the ten directions, all sentient beings encompassed by the six realms, the five paths, and the four modes of birth, all of whom have been kind parents to each other, but because of being transferred by birth, they do not recognize each other, and commit various sins such as harming each other, and continuously experience various sufferings such as the three lower realms, how pitiful! For the sake of these beings, my body, possessions, and all the merits of the three times, I will give them away without any stinginess. As it says in the scripture: 'Giving away everything is nirvana, my mind also accomplishes nirvana, at the same time as giving away everything, giving to embodied beings is supreme.' Like this, giving away without any reservation all the perfect and excellent qualities such as my body, possessions, and the root of virtue accumulated in the three times, may it become like a wish-fulfilling jewel, a good vase, the accomplishment of mantra, great medicine, and a wish-fulfilling tree, fulfilling the desires of all embodied beings. And, as it says in the scripture: 'By this merit of mine, may all sentient beings without exception, abandon all sins, and always do good.' Like this, may they ultimately engage in pure virtuous deeds that are the cause of attaining Buddhahood, generate a strong aspiration. For the sake of easily generating the mind of exchanging self and others, one should apply those two to the wind.' The meaning is that when the wind goes out through the nostrils, one should contemplate that all of one's happiness and merit goes to others; when it comes back in, one should contemplate that all of others' suffering and sins come to oneself. Thus, one should contemplate.
་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ 3-370 པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ སྡུག་བསྔལ་ལེན་ནུས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ། ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམ། །ཞེས་པ་ འཇིག་རྟེན་ནའང་འཚེ་བ་མྱུར་དུ་སངས་ན་དགའ་ཞེས་པ་ལྟར་རང་ལ་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་ བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ ལ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་སྟེ། བསད་བྱའི་མི་ཞིག་ལག་བཅད་དེ། །གལ་ཏེ་ཐར་ན་ཅིས་མི་ལེགས། ། གལ་ཏེ་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དམྱལ་བ་ཐར་ན་ཅིས་མི་ལེགས། །ཞེས་པ་ལྟར་གསོད་ པ་ལ་ལྟོས་ན་ལག་པ་གཅོད་པ་ཙམ་དང་དུ་ལེན་པ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ན་དམྱལ་བ་མྱོང་ བའི་རྒྱུ་ཁྲོ་བ་སྤངས་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་དཀའ་སྤྱད་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། བདག་གིས་ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཚོད་ཡོད་དེ། །ཟུག་རྔུ་ཁོང་བརླག་གནོད་བསལ་ ཕྱིར། །ལུས་རྨ་བཏོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། སྨན་པ་ཀུན་ཀྱང་གསོ་དཔྱད་ ཀྱི། །མི་བདེ་བསལ་ནས་ནད་མེད་བྱེད། །དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དག །གཞོམ་ཕྱིར་མི་ བདེ་ཆུང་བཟོད་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འདོད་པས་སྲེག་གཏར་གྱི་སྡུག་ བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ན་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ ཞི་བར་འདོད་པས་ལམ་བསྒོམ་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་ བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མེད་འགྱུར་ན། །བརྩེ་དང་ ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ། །རང་དང་གཞན་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་ པ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་རྒྱུད་ལ་ སྐྱེས་པ་ན་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་གི་ 3-371 དབང་པོས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་དང་། གནས་དང་ཡོ་ བྱད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་ མོངས་པ་འདོད་ཆགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ འདོད་ཆགས་བདག་ལ་འདུས་ནས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་ པར་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགྲ་བོ་ལ་ སོགས་པའི་གཟུགས་མི་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་ སྡང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་བ
【現代漢語翻譯】 正如'爲了對治貪慾，應當修習出入息念'所說，它也能成為產生無分別禪定的原因。爲了能夠承受他人的痛苦，首先要從承受的次第開始。'正如世人所說，如果能迅速平息暴力，那該多好啊'，同樣，對於未來將要降臨在自己身上的巨大痛苦，如果能以些微的痛苦來平息，就應該樂於接受。正如'如果砍掉一個將被處決的人的手，如果他能因此獲救，那又有什麼不好呢？如果人的痛苦能使他從地獄中解脫，那又有什麼不好呢？'一樣，與被處決相比，僅僅砍掉一隻手是可以接受的。同樣，爲了避免未來墮入地獄的因，應該捨棄憤怒，接受修習忍辱的苦行。正如'我為成就菩提所受的痛苦是有限度的，就像爲了消除膿瘡、內傷和損害，而忍受身體被劃開的痛苦一樣'。又如'所有的醫生都通過治療來消除不適，使人恢復健康。因此，爲了消除眾多的痛苦，應該忍受微小的痛苦'一樣，就像爲了平息疾病的痛苦而接受燒灼和放血的痛苦一樣，爲了平息未來輪迴惡道的痛苦，應該努力接受修習道路的苦行。正如'如果一種痛苦能夠消除眾多的痛苦，那麼具有慈悲心的人就應該為自己和他人制造這種痛苦'所說。三境、三毒、三善根，後續訣竅的簡要總結。所謂的三境，是指依靠可意、不可意和中庸三種境界，當煩惱三毒在相續中產生時，就將其轉化為不貪等三種善根。也就是說，當眼根接觸到悅意可愛的內外之色，如女人等有情眾生的形色，以及住所、用具等外在事物時，貪慾煩惱在相續中產生。此時，應當這樣觀想：所有像我一樣眾生的貪慾都彙集到我身上，愿他們都具備清凈的不貪善根。同樣，當眼根接觸到不悅意可憎的形色，如敵人等時，嗔恨煩惱在相續中產生，此時，應當這樣觀想：所有像我一樣眾生的嗔恨都彙集到我身上。
【English Translation】 As it is said, 'To counteract desire, one should meditate on mindfulness of breathing in and breathing out,' it can also become a cause for generating non-conceptual samadhi. In order to be able to take on the suffering of others, one must begin with the order of taking. 'Just as people say, how wonderful it would be if violence could be quickly pacified,' similarly, one should be happy to pacify the great suffering that will come upon oneself in the future with a little suffering. Just as 'If the hand of a person to be executed is cut off, if he can be saved thereby, what is wrong with that? If the suffering of a person can liberate him from hell, what is wrong with that?' it is acceptable to cut off only one hand compared to being executed. Similarly, in order to avoid the cause of experiencing hell in the future, one should abandon anger and accept the asceticism of cultivating patience. Just as 'The suffering I endure to achieve enlightenment is limited, like the suffering of having the body cut open to eliminate abscesses, internal injuries, and harm.' And as 'All doctors eliminate discomfort through treatment and restore health. Therefore, in order to destroy many sufferings, one should endure small discomforts,' just as one accepts the suffering of burning and bloodletting in order to pacify the suffering of disease, in order to pacify the suffering of future cyclic existence in the lower realms, one should strive to accept the asceticism of cultivating the path. As it is said, 'If one suffering can eliminate many sufferings, then a compassionate person should create that suffering for himself and others.' The three objects, three poisons, and three roots of virtue are a brief summary of subsequent instructions. The so-called three objects refer to the fact that when the three poisons of afflictions arise in the continuum based on the three kinds of objects—agreeable, disagreeable, and neutral—they are transformed into the three roots of virtue, such as non-attachment. That is, when the eye faculty comes into contact with attractive and pleasing internal and external forms, such as the forms of sentient beings like women, and external objects like dwellings and utensils, the affliction of desire arises in the continuum. At this time, one should contemplate: 'May the desire of all sentient beings like me gather upon me, and may they all be endowed with the pure root of virtue of non-attachment.' Similarly, when the eye faculty comes into contact with unattractive and displeasing forms, such as enemies, the affliction of hatred arises in the continuum, at this time, one should contemplate: 'May the hatred of all sentient beings like me gather upon me.'
དག་ལ་ འདུས་ནས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་བར་མར་གནས་པ་མཐོང་ བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ ན། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་བདག་ལ་འདུས་ནས། དེ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དབང་པོས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྙན་པ་ཐོས་ པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་། སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཐོས་པ་ལས་ཞེ་སྡང་དང་། སྙན་མི་སྙན་བར་མ་ཐོས་པ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་གསུམ་བདག་ལ་འདུས་ནས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུག་གསུམ་མེད་ པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། སྣའི་དབང་པོས་བདུག་སྤོས་ལ་ སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པ་ཚོར་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་། རུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ང་བ་ཚོར་ བ་ལས་ཞེ་སྡང་དང་། ཞིམ་མི་ཞིམ་བར་མ་ཚོར་བ་ལས་གཏི་མུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུར་ གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་གསུམ་བདག་ལ་འདུས་ནས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ 3-372 དུག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོས་ མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ཞིམ་པོ་མྱོང་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་། ཏིག་ཏ་ལ་སོགས་ པའི་རོ་མི་ཞིམ་པ་མྱོང་བ་ལས་ཞེ་སྡང་དང་། ཞིམ་མི་ཞིམ་བར་མ་མྱོང་བ་ལས་གཏི་མུག་རྒྱུད་ ལ་སྐྱེས་པ་ན། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་གསུམ་བདག་ལ་འདུས་ ནས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ སྙམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱ་འཇམ་པ་མྱོང་བ་ལས་འདོད་ ཆགས་དང་། མཚོན་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱ་རྩུབ་པ་མྱོང་བ་ལས་ཞེ་སྡང་དང་། འཇམ་རྩུབ་ བར་མ་མྱོང་བ་ལས་གཏི་མུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དུག་གསུམ་བདག་ལ་འདུས་ནས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཆོས་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་ པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བསམ་པ་ལས་ཞེ་སྡང་དང་། བར་མ་བསམ་ པ་ལས་གཏི་མུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་ གསུམ་བདག་ལ་འདུས་ནས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་ཞུགས་པའི་ རྗེས་སུ་དུག་གསུམ་དགེ་བར་བསྒྱུར་བའི་
【現代漢語翻譯】 當（我）聚集（所有眾生的痛苦）時，愿所有這些（眾生）都具備無嗔的清凈善根。當（我）看到普通眾生的身體既非美麗也非醜陋，處於中間狀態時，由於不瞭解它們的實相，無明煩惱在（我）心中生起。對於所有處於這種狀態的眾生，愿他們的無明都聚集到我身上，愿所有這些（眾生）都具備無明的清凈善根。應當這樣修持。 同樣，當耳朵聽到讚美等悅耳的聲音時，生起貪慾；當聽到誹謗等不悅耳的聲音時，生起嗔恨；當聽到既非悅耳也非不悅耳的聲音時，無明在（我）心中生起。對於所有處於這種狀態的眾生，愿他們的三毒都聚集到我身上，愿所有這些（眾生）都具備無三毒的善根。當鼻子聞到薰香等香味時，生起貪慾；當聞到腐爛等臭味時，生起嗔恨；當聞到既非香也非臭的味道時，無明在（我）心中生起。對於所有處於這種狀態的眾生，愿他們的三毒都聚集到我身上，愿所有這些（眾生）都具備無三毒的善根。 當舌頭品嚐到甜味等美味時，生起貪慾；當品嚐到苦味等不美味時，生起嗔恨；當品嚐到既非美味也非不美味的味道時，無明在（我）心中生起。對於所有處於這種狀態的眾生，愿他們的三毒都聚集到我身上，愿所有這些（眾生）都具備無三毒的善根。當身體感受到衣服等柔軟的觸感時，生起貪慾；當感受到刀劍等粗糙的觸感時，生起嗔恨；當感受到既非柔軟也非粗糙的觸感時，無明在（我）心中生起。對於所有處於這種狀態的眾生，愿他們的三毒都聚集到我身上，愿所有這些（眾生）都具備無三毒的善根。當意念思考令人愉悅的事物時，生起貪慾；當思考令人不悅的事物時，生起嗔恨；當思考既非令人愉悅也非令人不悅的事物時，無明在（我）心中生起。對於所有處於這種狀態的眾生，愿他們的三毒都聚集到我身上，愿所有這些（眾生）都具備無三毒的善根。應當這樣修持。在六根接觸六境之後，將三毒轉為善行。
【English Translation】 When (I) gather (all beings' suffering), may all of them be endowed with the pure root of virtue free from hatred. When (I) see the bodies of ordinary beings that are neither beautiful nor ugly, remaining in an intermediate state, ignorance arises in (my) mind because of not knowing their true nature. For all sentient beings in such a state, may their ignorance gather upon me, and may all of them be endowed with the pure root of virtue free from ignorance. One should meditate in this way. Similarly, when the ear hears pleasant sounds such as praise, attachment arises; when hearing unpleasant sounds such as slander, hatred arises; when hearing sounds that are neither pleasant nor unpleasant, ignorance arises in (my) mind. For all sentient beings in such a state, may their three poisons gather upon me, and may all of them be endowed with the root of virtue free from the three poisons. When the nose smells fragrant scents such as incense, attachment arises; when smelling foul odors such as decay, hatred arises; when smelling odors that are neither fragrant nor foul, ignorance arises in (my) mind. For all sentient beings in such a state, may their three poisons gather upon me, and may all of them be endowed with the root of virtue free from the three poisons. When the tongue tastes sweet flavors such as sweets, attachment arises; when tasting unpleasant flavors such as bitter tastes, hatred arises; when tasting flavors that are neither pleasant nor unpleasant, ignorance arises in (my) mind. For all sentient beings in such a state, may their three poisons gather upon me, and may all of them be endowed with the root of virtue free from the three poisons. When the body feels soft touches such as clothing, attachment arises; when feeling rough touches such as weapons, hatred arises; when feeling touches that are neither soft nor rough, ignorance arises in (my) mind. For all sentient beings in such a state, may their three poisons gather upon me, and may all of them be endowed with the root of virtue free from the three poisons. When the mind thinks of pleasant things, attachment arises; when thinking of unpleasant things, hatred arises; when thinking of things that are neither pleasant nor unpleasant, ignorance arises in (my) mind. For all sentient beings in such a state, may their three poisons gather upon me, and may all of them be endowed with the root of virtue free from the three poisons. One should meditate in this way. After the six senses have engaged with the six objects, transforming the three poisons into virtue.
མན་ངག་ཟབ་མོ་མདོར་བསྡུས་པའོ། ། དེ་ལྟར་བློ་འདི་འཆོས་ལུགས་ལེགས་ན་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྐྱེས་པའང་དགེ་བའི་ རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འཆོས་ལུགས་ ཉེས་ན་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱ་སྙམ་པའང་གཞན་ཁྱད་དུ་བསད་པས་དགེ་བ་ རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དཀའོ། ། དེ་བས་ན། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་ཚིག་གིས་སྦྱང་། །ཞེས་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞིང་བཀོད་ 3-373 ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་ སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །འབྲས་བུའང་དེ་འདྲ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་ འཆག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲིན་ཅན་གྱི་མར་གྱུར་པའི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ནས་སྦྱོང་ནུས་ པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ སྨིན་ནས་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲན་པོ་དང་ལྡན་པས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ གསུང་། བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་དགེ་ཀུན་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ རྣམ་པར་དག་པ་གདབས་ཅིང་། དོན་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྦྱོང་བར་བྱའོ། ། ༈ རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། གསུམ་པ། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། །རྐྱེན་ངན་ བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །ཞེས་པ་ཐུན་མོང་དུ་ལས་ངན་པ་མཐུན་པར་བསགས་པའི་དབང་ གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་མཐུན་རྐྱེན་དཀོན་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་མང་བའི་གནས་སུ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་ན། རང་ལའང་ལུས་དང་ལོངས་ སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བའི་ཚེ། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་ བ་ཡིས་གནོད་པ་བྱས། །དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པ། །བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་ རིགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རང་གིས་ཀྱང་སྔོན་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ གནོད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བས་འཛད་མོད་ཀྱི། བདག་གི་ ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས་བྱུང་སྟེ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་ དམྱལ་འདོང་ན། །བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ། །ཞེས་པ་ལྟར་བདག་གི་ལས་ངན་ 3-374 པས་བསྐུལ་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། སྡིག་ པ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་འདི་དག་གི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ནས་བྱང་བར
【現代漢語翻譯】 甚深口訣之簡要。 如是，若善於調伏此心，則煩惱三毒之生起亦可轉為善緣。何況信心與慈悲等？若不善於調伏，則欲行勝於他人之善行，亦因輕視他人而難以成就清凈之善。 是故，『於一切行中，以語調伏。』如《文殊剎土經》云：『諸法皆隨緣，安住于欲根。以何為願力，果亦如是生。』如是，於行住坐臥一切威儀中，皆應以具足憶念之心，發願云：愿一切曾為我母之有情眾生之罪業與痛苦，皆成熟於我身，得以清凈。愿我之善根與安樂，皆成熟於一切有情眾生，利益彼等。』如是念誦龍樹菩薩之語：『愿我之罪成熟于彼等，愿我一切善皆成熟于彼等。』以及『眾生之痛苦，無論為何，愿彼一切皆成熟於我身。愿以菩薩之善根，令眾生安樂。』等清凈之發願，並以符合其義之語調伏之。 ༈ 將逆緣轉為道用 第三，將逆緣轉為道用：『器情充滿罪惡時，逆緣轉為菩提道。』此謂由共同造作惡業之力，致使外器世界不清凈，善緣稀少而違緣增多。內情眾生兇暴，行諸惡業，以致自身之身與受用遭受種種損害之時，應如是思維：『我昔曾以如是事，加害於眾生。是故眾生之加害，於我乃是理所當然。』如是，乃因自身往昔曾加害於此等眾生之身與受用，故今受此果報，然受報則可消盡宿業。然因我之業力驅使，致使加害者出現，若彼等因此墮入地獄，我豈非摧毀彼等耶？』如是，此等因我之惡業驅使而加害者，實乃慈母。彼等因行惡業而將墮地獄，實堪憐憫。愿此等眾生之罪業與痛苦，皆成熟於我身，得以清凈。
【English Translation】 Concise Instructions on Profound Key Points. Thus, if one is skilled in taming this mind, even the arising of the three poisons of afflictions can be transformed into a cause for virtue. What need is there to mention faith and compassion? If one is not skilled in taming the mind, even if one intends to perform virtuous deeds surpassing others, it is difficult to achieve pure virtue due to belittling others. Therefore, 'In all activities, tame with words.' As it is said in the 'Land of Manjushri' Sutra: 'All phenomena are dependent on conditions, firmly rooted in the basis of desire. Whatever aspiration one makes, the result will be just like that.' Thus, in all activities of walking, standing, sitting, and lying down, one should, with mindfulness, make the aspiration: 'May all the sins and sufferings of all sentient beings who have been my kind mothers ripen upon me and be purified. May all my virtues and well-being ripen upon all sentient beings and benefit them.' Thus, recite the words of Nagarjuna: 'May their sins ripen upon me, may all my virtues ripen upon them.' And 'Whatever suffering beings experience, may all of that ripen upon me. May all beings enjoy happiness through the virtues of Bodhisattvas.' Make such pure aspirations and tame the mind with words that accord with their meaning. ༈ Transforming Adverse Conditions into the Path Third, transforming adverse conditions into the path: 'When the vessel and its contents are filled with sin, transform adverse conditions into the path to enlightenment.' This means that due to the power of jointly accumulating negative karma, the outer world, the vessel, is impure, with few favorable conditions and many adverse ones. When the inner sentient beings, the contents, are fierce and engage in various evil deeds, causing various harms to one's own body and possessions, one should think: 'In the past, I harmed sentient beings in this way. Therefore, it is only right that these harms come to me from sentient beings.' Thus, because one has harmed the bodies and possessions of these sentient beings in the past, one is now experiencing the results. However, experiencing the results will exhaust the past karma. But because my karma drives them, these harm-doers appear. If they fall into hell because of this, have I not destroyed them?' Thus, these harm-doers who are driven by my negative karma are actually kind mothers. It is pitiful that they will fall into hell because of their evil deeds. May all the sins and sufferings of these beings ripen upon me and be purified.
་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་ལེགས་ ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སྨིན་ནས་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་རང་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྣ་ ཚོགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། ། འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སྦྱར། །ཞེས་པ་མི་དང་ཐུག་སྟེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐུང་བ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཚིག་ངན་ པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་གནོད་པར་བྱུང་ན་ཡང་དག་ཚངས་མི་བྱ་བར་འདི་ལྡན་གཞན་ ལ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་ རམ། །གཞན་དག་གནོད་པ་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་ཕྱར་ཀ་གཏོང་ཡང་རུང་། །ཐམས་ཅད་ བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདྲེ་གདོན་ དང་ཐུག་པའི་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་ནའང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་པ་བདག་ལ་སྨིན་པ་དང་། བདག་ གི་དགེ་བ་དེ་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། ནད་གདོན་གྱིས་གཟིར་བའི་སེམས་ཅན་ མཐའ་ཡས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་ནས་དེ་རྣམས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། རྭ་ཅན་དང་མཆེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོའི་གནོད་ པ་དྲག་པོས་གཙེས་པ་ན་ཡང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་། དུད་འགྲོས་གཙེས་པའི་སེམས་ ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་ནས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་གནོད་ ཚེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་ནོན་པའམ་ཆུས་ 3-375 ཁྱེར་བའམ་མེས་ཚིག་པའམ་རླུང་གིས་བརྡས་པའམ་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ ནའང་། འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ བདག་ལ་སྨིན་ནས་སྦྱོང་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་དགེ་ལེགས་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ གཞན་ལ་སྨིན་ནས་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བློ་སྦྱོང་། མདོར་ན་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་ སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ ལྟར་རིགས་མཐུན་ཚོགས་དག་གིས། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོའི་དོན་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ ཐམས་ཅད་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་དོན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ཁང་པར་འཇུག་ པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །སྒོ་གཅོད་ པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྒོ་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག །གདན་ ལ་འདུག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ར
【現代漢語翻譯】 愿一切都轉變！愿我的所有功德和福祉都成熟於他人，並對他們有所助益。當看到各種各樣傷害自己和他人的負面情況時，應將所有這些轉化為修持自他交換菩提心的清凈道。 『當下所遇皆轉為修持』，例如，當與人相遇，他們以言語或行為傷害你的身體和享用時，心想：在世間有無數這樣的人正在遭受痛苦，愿他們的痛苦成熟於我。如果聽到各種惡語中傷，不要灰心喪氣，心想：愿他人所遭受的這一切也成熟於我。如同經文所說：『無論他人辱罵我，或對我造成傷害，甚至威脅要殺我，愿他們都具足證悟的善緣。』應如此發願。同樣，當遭遇邪魔附體引起的重病時，心想：愿加害者的罪業成熟於我，愿我的功德成熟於他們。愿所有被疾病和邪魔折磨的無量眾生的痛苦成熟於我，愿他們都擁有無病的巨大安樂。當被有角或有牙的動物等家畜嚴重傷害時，心想：愿加害者的罪業，以及被家畜傷害的無量眾生的痛苦，都成熟於我，愿他們都遠離相互傷害。當遭受外在元素傷害，如被水沖走、被火燒、被風吹打、或墜入懸崖等情況時，心想：有無量眾生正在經歷這樣的痛苦，愿他們的痛苦成熟於我，使我能夠凈化它。愿我所有的功德和福祉都成熟於他人，並對他們有所助益。總之，如《莊嚴經論》所說：『當王子行事時，無論他如何進入各種感官的體驗，他都應爲了利益眾生而顯現相應的行為。』正如《莊嚴經論》中對完全清凈行為的經文的解釋，應將身、語、意的一切行為，通過相應的語言轉化為利益他人的行為。例如，當進入房間時，心想：愿一切眾生都進入大解脫的城市。當關門時，心想：愿一切眾生都關閉輪迴和惡趣之門。當坐在座位上時，心想：愿一切眾生都...
【English Translation】 May everything be transformed! May all my merits and well-being mature for others and benefit them. When seeing various negative situations that harm oneself and others, transform all of these into the pure path of cultivating Bodhicitta through the exchange of self and others. 'Transform whatever you encounter into practice immediately.' For example, when encountering someone who harms your body and possessions with words or actions, think: There are countless beings in the world experiencing such suffering, may their suffering mature upon me. If you hear various malicious slanders, do not be discouraged, think: May all that others suffer also mature upon me. As the scripture says: 'Whether others insult me, or cause me harm, or even threaten to kill me, may they all be endowed with the fortune to attain enlightenment.' One should make such aspirations. Similarly, when encountering a severe illness caused by demonic possession, think: May the sins of the perpetrator mature upon me, and may my merits mature upon them. May the suffering of limitless beings tormented by illness and demons mature upon me, and may they all possess the great bliss of being free from illness. When severely harmed by livestock such as horned or fanged animals, think: May the sins of the perpetrator, and the suffering of limitless beings harmed by livestock, mature upon me, and may they all be free from harming each other. When afflicted by external elemental harm, such as being swept away by water, burned by fire, battered by wind, or falling into a ravine, think: There are limitless beings experiencing such suffering, may their suffering mature upon me, enabling me to purify it. May all my merits and well-being mature for others and benefit them. In short, as the Ornament of Realization says: 'When a prince acts, however he enters into various sensory experiences, he should manifest corresponding actions for the benefit of sentient beings.' Just as the Ornament of Realization explains the scripture of completely pure conduct, all actions of body, speech, and mind should be transformed into actions that benefit others through corresponding language. For example, when entering a room, think: May all beings enter the city of great liberation. When closing a door, think: May all beings close the door to samsara and the lower realms. When sitting on a seat, think: May all beings...
ྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཅིག །གོས་གྱོན་ ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཟས་ཟ་བ་ན་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྲུས་བྱེད་པ་ན་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །སྣོད་སྟོང་པ་མཐོང་བ་ ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །གང་བ་ མཐོང་བ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པས་གང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ དུ་བསམ་ཞིང་བརྗོད་པར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་སླེབ་ན་རྡོ་ཕལ་པ་མི་རྙེད་ པ་བཞིན་དུ་འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ བ་ཉིད་དོ། ། གཉིས་པོས་ཚང་ན་ཐམས་ཅད་བླངས། །ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ 3-376 ཚད་ཅིང་མནར་ན་དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཡང་བླངས་ནས་ སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་ཀྱི་མྱ་ངན་དྲག་པོ་མྱོང་བ་ན། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ ལ་སྨིན་ནས་སྦྱོང་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་ བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་ སྐྱེས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་ངན་པ་བྱེད་འདོད་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ནས་སྦྱོང་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འགོག་བདེན་ཟབ་མོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པར་དག་ པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བློ་སྦྱོང་ངོ་། །བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རང་བཞིན་ངན་ཞིང་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བ་ཚེ་འདིར་ཕར་གནོན་པ་མ་ བྱས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཚུར་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། རིགས་དང་གཟུགས་ དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲན་པ་རྣམས་དང་། ཡུན་ རིང་པོར་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོན་གྱི་ཆ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྱད་ པར་དུ་ཡང་བཀོལ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་ལ་འགྲན། །དམའ་ལ་ ང་རྒྱལ་བསྟོད་ན་དྲེགས། །མི་སྙན་བརྗོད་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ། །ནམ་ཞིག་བྱིས་ལས་ཕན་པ་ཐོབ། ། ཅེས་པ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱན་ལས། བཀྲེན་ལ་ བརྩེ་དང་མ་རུང་པ་ལ་བརྩེ། །ཀུན་འཁྲུག་ལ་བརྩེ་བག་མེད་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཡུལ་གྱི་གཞན་ དབང་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་།
【現代漢語翻譯】 愿我安坐于金剛座上！穿衣時，愿一切眾生都擁有慚愧之衣！吃飯時，愿一切眾生都能享用禪定的食物！沐浴時，愿一切眾生的業障都得以清除凈化！看到空容器時，愿一切眾生都能領悟甚深空性的意義！看到盛滿的容器時，愿一切眾生的相續都充滿功德的財富！應當如此思維並唸誦。 如此一來，就像到達珍寶島嶼就找不到普通石頭一樣，立即遇到的所有事物都會成為修持菩提心的助緣。 『二者全取』是指痛苦和集諦二者。當痛苦和煩惱劇烈時，在此基礎上，也取走其他一切眾生的痛苦和集諦來進行凈化。也就是說，當自己感受到身體的痛苦和內心的強烈憂傷時，就想：愿所有像我一樣痛苦的眾生的憂傷和痛苦都成熟於我，並得以凈化！愿一切眾生都擁有超越憂傷的安樂！當自己內心生起強烈的根本和近根本煩惱，並且想要造作由這些煩惱引發的惡業時，也想：愿所有像我一樣被煩惱和業的集諦所困擾的眾生的煩惱和業的集諦都成熟於我，並得以凈化！愿一切眾生都能獲得心性遠離垢染的甚深滅諦！愿他們能夠修持清凈的道諦！如此修習自他交換。 『于諸境中恒常修』是指對於那些天性惡劣、脾氣暴躁，今生沒有壓制你，但過去世的業力卻給你帶來各種傷害的人；對於那些在種姓、容貌、眷屬和財富等方面與你競爭的人；以及對於那些因為長期相處而看到你各種缺點的人，更要特別加以運用和修習。正如（博朵瓦格西所說）：『位高遭嫉妒，平等起競爭，位低受傲慢，讚揚生驕傲，惡語生嗔恨，何時能從孩童處獲益？』因為孩童們就是這樣的本性。正如《寶鬘論》中所說：『于吝者生慈，于惡者亦慈，于爭鬥生慈，于放逸亦慈，于為他所制者生悲憫。』
【English Translation】 May I sit on the Vajra seat! When wearing clothes, may all sentient beings be adorned with the garment of shame and modesty! When eating food, may all sentient beings partake of the food of meditative absorption! When bathing, may all the obscurations of all sentient beings be cleansed and purified! When seeing an empty vessel, may all sentient beings realize the meaning of profound emptiness! When seeing a full vessel, may the streams of all sentient beings be filled with the wealth of qualities! One should think and recite in this way. In this way, just as one cannot find ordinary stones upon reaching the Isle of Jewels, everything one encounters immediately becomes a support for cultivating the mind of enlightenment. 『Taking both completely』 refers to suffering and its origin. When suffering and torment are intense, on top of that, one also takes on the suffering and origin of all other beings to purify them. That is, when one experiences physical suffering and intense mental anguish, one thinks: May all the anguish and suffering of all sentient beings who are in this state ripen upon me and be purified! May all sentient beings possess the bliss of transcending anguish! When intense root and secondary afflictions arise in one's own mind, and one desires to commit evil deeds instigated by them, one also thinks: May all the afflictions and the origin of karma of all sentient beings who are in this state ripen upon me and be purified! May all sentient beings attain the profound cessation of truth, the nature of mind free from defilement! May they practice the path of complete purification! Thus, one trains the mind in exchanging oneself with others. 『Constantly meditate in all circumstances』 refers especially to those who are inherently wicked and of great wrath, who do not oppress you in this life, but whose past karma inflicts various harms upon you; to those who compete with you in terms of lineage, appearance, retinue, and possessions; and to those whose faults you have seen due to prolonged association. One should particularly apply and meditate on these, as (Geshe Potowa) said: 『Jealousy arises towards the high, competition towards equals, arrogance towards the low, pride arises from praise, anger arises from unpleasant words, when will one ever benefit from children?』 Because such is the nature of children. As stated in the Garland of Jewels: 『Generate love for the miserly, and also love for the wicked, generate love for the quarrelsome, and also love for the heedless, have compassion for those under the control of others.』
།ལོག་པར་མངོན་ཞེན་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བའི་གནས་ཡིན་པས། 3-377 བཞི་བརྒྱ་པར། ན་བའི་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །མ་ནི་བརྩེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དམ་པ་མིན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་ ལྷག་པར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། སྐྱོན་གྱི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བདག་ལ་སྨིན་ནས་དེ་ རྣམས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ ཕ་མ་དང་མཁན་སློབ་ལ་སོགས་པ་དྲིན་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་མཐོང་ན་ཡང་། རང་གི་ སྐྱོན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དག་སྣང་དང་མོས་གུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་ གཅིག་ལ་གདའ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ བྱུང་བ་ན། ཤུ་བ་མི་ཡི་གཟུགས་འདྲ་བ། །རེག་ཏུ་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །སྲེད་མདོངས་ བདག་གིས་བཟུང་གྱུར་ན། །དེ་ལ་གནོད་པས་སུ་ལ་ཁྲོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གནོད་བྱའི་ལུས་འདི་ ཉིད་རང་གིས་བཟུང་བས་ལན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གནོད་བྱེད་གཞན་ལ་ཁྲོ་བར་ མི་བྱ་བ་དང་། བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་བརྐམ་པས་ན། །རང་ གི་ཉེས་པས་གནོད་གྱུར་པས། །གཞན་ལ་བཀོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་རྒྱུ་རང་གིས་ལས་ངན་པ་བསགས་པས་ལན་ནས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གཞན་ལ་ འཐབ་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཁྱོད་རང་དོན་བྱེད་འདོད་པས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་ གྱུར་ཀྱང་། །ངལ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས། ། ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་འདི་ རང་དོན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་ལན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་གིས་ལན་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ བྱ་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔ་དུས་སུ། །ལས་འདི་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕུན་ སུམ་དེ་མིན་པ། །འདི་འདྲའི་གནས་སྐབས་འགྱུར་མི་སྲིད། །ཅེས་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་འདི་སྔོན་རང་གིས་གཞན་དོན་མ་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན་པས་ད་ནི་རང་དོན་ 3-378 ལ་ཆགས་པ་སྤངས་ཏེ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་མོ། ། ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམས། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ ཤ་སྟག་ཀྱང་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་གྲུབ་འདྲ་བ་ལ། ། རྒྱལ་ལ་གུས་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ལ་མིན་ཅི་ཡི་ཚུལ། །ཞེས་པ་ལྟར་བླ་ན་མེད་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལ་འགྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ ཆེ་བས། མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལྟ་
【現代漢語翻譯】 對於持有錯誤見解的人，應生起慈悲心。正如'對於持有錯誤見解的人，應生起慈悲心'所說，對於與六度相違背的行為，應深切地生起慈悲心。 《四百論》中說：'如同母親對生病的兒子，格外地慈愛；同樣，菩薩們對非聖者，更加地慈愛。'因此，對於這些眾生，更應生起廣大的慈悲心，觀想他們的過失成熟於我，愿他們具足一切功德。特別是對於父母、堪布（軌範師）和阿阇梨（親教師）等恩重如山的人，即使見到他們的過失，也要視為自己的過失，從而生起清凈的顯現和敬信心。 '一切過錯皆歸於一'，指的是當自己的身體、受用和內心遭受各種損害時，應如《入行論》所說：'猶如膿瘡人形貌，觸之難忍痛苦聚，吾既執持此身軀，于誰嗔恚有何益？' 這樣思維，認為遭受損害是由於自己執持這個身體的緣故，因此不應對加害者生起嗔恨心。又如《入行論》所說：'稚童雖不欲痛苦，然于痛苦之因貪，以吾自身過失故，何有可責於他人？' 這樣思維，認為痛苦的根源是自己造作的惡業，因此不應與他人爭鬥。又如《入行論》所說：'汝心欲求自利故，經無數劫至今時，雖極勤勞已如是，然汝唯獲諸痛苦。' 這樣思維，認為從無始輪迴至今所遭受的各種痛苦，都是由於只追求自身利益的緣故，而不是其他人的過錯。又如《入行論》所說：'若汝昔行此利他，不唯佛果定成辦，今仍不致漂此難。' 這樣思維，認為現在所遭受的各種痛苦，是由於過去沒有利益他人的緣故，因此現在應捨棄對自身利益的執著，一心一意地利益他人。 '觀一切眾生皆具恩德'，指的是一切眾生都是慈愛的父母。正如《入行論》所說：'眾生與諸佛，于成佛之因，皆無差別，敬佛如是，何不敬眾生？' 無上菩提也是通過利益眾生而成就的，從這個角度來說，眾生也具有極大的恩德。因此，要以慈眼看待眾生。
【English Translation】 Compassion should be aroused for those who hold wrong views. As it is said, 'Compassion should be aroused for those who hold wrong views,' one should deeply feel compassion for actions that are contrary to the six perfections. The Four Hundred Verses states: 'Just as a mother is especially loving towards her sick child, similarly, Bodhisattvas are even more loving towards those who are not holy.' Therefore, one should generate great compassion especially for these beings, contemplating that their faults may ripen upon oneself, and wishing that they may be endowed with all excellent qualities. In particular, even if one sees faults in kind individuals such as parents, khenpos (abbots), and acharyas (teachers), one should regard them as one's own faults, thereby generating pure perception and devotion. 'All blame rests on one' refers to when various harms befall one's body, possessions, and mind. As the Bodhicharyavatara says, 'Like a festering sore in human form, unbearable to touch, a mass of suffering; since I grasp this body, what is the use of being angry with others?' Thinking in this way, one should consider that suffering harm is due to one's own grasping of this body, and therefore one should not be angry with the harmer. Also, as the Bodhicharyavatara says, 'Although children do not want suffering, they are greedy for the causes of suffering; since harm comes from my own faults, what is there to blame others for?' Thinking in this way, one should consider that the root of suffering is one's own accumulation of negative karma, and therefore one should not fight with others. Also, as the Bodhicharyavatara says, 'Since your mind desires to benefit yourself, even though countless eons have passed, with such great effort, you have only accomplished suffering.' Thinking in this way, one should consider that the various sufferings experienced from beginningless samsara until now are due to pursuing only one's own benefit, and not due to the fault of others. Also, as the Bodhicharyavatara says, 'If you had done this for the sake of others in the past, not only would the perfect Buddhahood have been accomplished, but you would not be drifting in this difficulty now.' Thinking in this way, one should consider that the various sufferings experienced now are due to not benefiting others in the past, therefore now one should abandon attachment to one's own benefit and single-mindedly benefit others. 'Contemplate that all beings are kind' refers to all sentient beings being kind parents. As the Bodhicharyavatara says, 'Sentient beings and the Buddhas are the same in terms of the cause of attaining Buddhahood; since you respect the Buddha in this way, why not respect sentient beings?' Supreme enlightenment is also accomplished by benefiting sentient beings, and from this perspective, sentient beings are also extremely kind. Therefore, one should look at sentient beings with kind eyes.
ན་ཡང་། །འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག །སངས་ རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱམས་པ་ དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་དྲིན་ལན་ལ་བསམས་ནས་ཀྱང་། དེ་དག་གི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་ བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བླང་ཞིང་། བདག་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མིའམ་མི་མ་ཡིན་པས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན་ཡང་། དེ་བས་ངལ་ བས་མ་བསྒྲུབས་པའི། །ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ནི་བྱུང་བ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གྱུར་པས། ། བདག་གིས་དགྲ་ལ་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་གནོད་བྱེད་མེད་ན་བཟོད་པ་མི་འགྲུབ་ པས། འདིས་བདག་གི་བཟོད་པ་དང་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པའི་གྲོགས་བྱས་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་དྲིན་ ཆེ་བར་བསམས་ཏེ། གནོད་པ་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་ཙམ་དུ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་འབད་པར་ བྱའོ། །དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་ནའང་བསམ་པ་བཟང་པོས་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ ཅད་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱས་པས་ བརྒྱུད་ནས་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཐེག་བསྡུས་བཤད་སྦྱར་ལས། གཞན་ལ་ཕན་པ་མཐུ་ མེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱིས་ ཞུགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ། བཞི་པ། ཚེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ནི། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྟོབས་ 3-379 ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། སྟོབས་ལྔ་ནི། འཕེན་པ་གོམས་པ་ས་བོན་དང་། །སུན་ འབྱིན་པ་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས། །ཞེས་པ་སྟེ། འཕེན་པའི་སྟོབས་ནི། རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་མདུད་པའི་དབང་གིས་ནི། །གོས་ལ་མཚོན་ བཀྲ་མི་བཀྲ་བ། །དེ་བཞིན་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ནི། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་མི་བཀྲ། ། ཞེས་འཕེན་པའི་བཟང་ངན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ པས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒས་པ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ དང་དགྲའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་བྱུང་ཡང་རུང་ བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམས་དང་སྦྱོར་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་འདི་དང་མི་ འབྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་སྒོ་གསུམ་ཆོས་དང་ངང་ གིས་མཐུན་ཞིང་། རྐྱེན་གློ་བུར་བ་གང་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་ རོ། ། གོམས་པའི་སྟོབས་ནི། གོམས་ན་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དངོས་དེ་གང་ནའང་ཡོད་མ་ ཡིན། །དེ་བས་གནོད་པ་ཆུང་གོམས་པས། །གནོད་པ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ དགྲའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ལ་གོམས་པར་ བྱའོ། །བདག་གི་ཕུན་ཚོགས་གཞན་ལ་གཏོང་བ་དང་གཞན་གྱི་བྱུར
【現代漢語翻譯】 此外，如《以正直慈悲之心觀照，依此等，我將成佛》所說，生起慈愛與大悲心，並思及恩情，我將取走他們的罪惡與痛苦，並將我的安樂與功德全部給予他人。即使受到人或非人的巨大傷害，也如《不勞而獲如家藏寶，菩提行助我，我對仇敵心生歡喜》所說，若無損害，則無法成就忍辱，因此應當思及此人助我修持忍辱與修心，無論損害多大，都要努力回報利益。即使沒有實際利益他人的能力，也要以善良的發心，將所有善行奉獻給以損害者為首的一切眾生，從而間接獲益，如《攝分釋疏》所說：『利益他人雖無力，然應恆常思彼事，心繫於彼即入彼。』 第四，指示一生之修持，即《精要口訣略攝要，應與五力相結合》中所說。五力為：『引發、串習、種子與，降伏以及發願力。』 引發力，如《莊嚴經論》所說：『如因繫縛力，布上彩繪有與無，如是依於引發力，解脫智慧有與無。』如是依於引發之善惡，而有善惡之果。故自此時起，乃至未證得佛果之間，無論發生任何對身心有害之事，如衰老、疾病、死亡與仇敵之損害等，皆不應捨棄修持菩提心與利益眾生，應恆常生起強烈的引發力。如是則身語意三門自然與法相合，無論發生任何突發狀況，法皆能利益自心。 串習力，如《若不串習難成者，彼物無論何處無，故以微小之損害，應能忍受巨大害》所說，無論發生任何不悅意之事，如仇敵之損害等，皆應串習自他交換。將自己的圓滿給予他人，並取走他人的...
【English Translation】 Furthermore, as it says in 'Looking with a straight and compassionate mind, through these, I shall become a Buddha,' generate loving-kindness and great compassion, and thinking of their kindness, I shall take all their sins and sufferings, and give all my happiness and virtues to others. Even if great harm is done by humans or non-humans, as it says in 'Like finding treasure at home without labor, the practice of Bodhicitta helps me, I rejoice in my enemy,' if there is no harm, then patience cannot be achieved, so one should think that this person has helped me to practice patience and mind training, and no matter how great the harm, one should strive to repay the benefit in return. Even if there is no ability to actually benefit others, with a good intention, all virtuous deeds are done for the sake of all sentient beings, headed by the one who harms, and thus indirectly benefit, as it says in the 'Compendium of Teachings and Explanations': 'Although there is no power to benefit others, one should always think of that, whoever has that thought, then he enters into that meaning.' Fourth, the instruction on the practice of a single lifetime, which is said in 'The essence of pith instructions is briefly summarized, it should be combined with the five powers.' The five powers are: 'The power of projection, habituation, seed, subjugation, and aspiration.' The power of projection, as it says in the 'Ornament of Sutras': 'Just as by the power of knots, the colors on the cloth are bright or not, so by the power of projection, the wisdom of liberation is bright or not.' Thus, depending on the good or bad of the projection, the result becomes good or bad. Therefore, from this time until Buddhahood is attained, no matter what kind of harm occurs to the body and mind, such as aging, sickness, death, and the harm of enemies, one should not abandon the practice of Bodhicitta and benefiting sentient beings, and one should always generate a strong power of projection. In this way, the three doors of body, speech, and mind will naturally be in harmony with the Dharma, and no matter what sudden circumstances arise, the Dharma will benefit the mind. The power of habituation, as it says in 'If there is no habituation, there is no object that is difficult to achieve, therefore, with small harm, one should be able to endure great harm,' no matter what unpleasant things happen, such as the harm of enemies, one should habituate oneself to exchanging oneself with others. Giving one's own perfections to others and taking away the others'...
་ངན་བདག་གིས་ལེན་ ན་ནི་དཀའོ་སྙམ་ན། དཀའ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་གོམས་པའི་དབང་གིས་ནི། ། གང་གི་མིང་ཐོས་འཇིགས་པ་ཡང་། །དེ་ཉིད་མེད་ན་མི་དགར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་པོ་ མགོ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་ལུས་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་འཇིགས་ པ་ཡང་ཕྱིས་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་སློང་བ་མ་བྱུང་ན་མི་དགའ་ཞིང་བྱུང་ ན་དགའ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ཐོས་པ་འདོད། །དཀའ་ཐུབ་ 3-380 པ་ནི་དེས་མི་འཇིག །གཙང་སྦྲ་ཅན་ནི་གཙང་ལ་དགའ། །སྐྱེ་རྒུ་ཕྱོགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། ། ཞེས་པ་ལྟར་དགེ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ནི། རྒྱུད་བླ་མར། གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ བཞིན་དུ། །རིགས་ཏེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་ དག་བླངས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཏེར་དང་པོ་ནས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ གྱི་རིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ལྗོན་ཤིང་རིམ་གྱིས་ བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཐོས་སོགས་དགེ་བའི་བག་ཆགས་སམ་ས་བོན་ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་དགོས་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཐོས་ བསམ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཞུགས་ནས་ཚོགས་གསོག་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྡན་ནི་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་མོ་ལ་མོས་ པ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་བཟོད་པ་དང་གཞན་ཕན་གྱི་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ དགེ་བའི་ས་བོན་ནམ་བག་ཆགས་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་བ་སྟེ། བདག་ནི་ཡོངས་ སུ་མ་བཏང་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་མ་སྤངས་ན། །བསྲེག་པ་ སྤོང་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ དང་། ཚེ་འདིར་ཡང་མི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་འདི་བདག་འཛིན་མ་སྤངས་པའི་ཉེས་པར་ འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་གར་བརླག་པའི། །སྔོན་གྱི་དུས་དེ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ངས་མཐོང་ ཁྱོད་ད་གང་དུ་འགྲོ། ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀུན་གཞོམ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ད་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བ་ ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་འདོད་པས། བདག་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ 3-381 ཐམས་ཅད་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ། གཞན་ལ་གང་ཕན་པའི་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ནི། མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་ རྩ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན
【現代漢語翻譯】 若我執取惡業，認為困難，則不應退縮。正如：『一旦習慣成自然，聽到其名便恐懼的事物，若無此物，反覺不悅。』如同最初聽到佈施頭、手等身體時感到恐懼，但後來習慣了，若不佈施身體等，則會不悅，佈施了反而高興。因此，要多聞。如《入行論》所說：『多聞者不懼彼，持戒者喜凈，眾生行正道。』因此，要對一切善行培養習慣的力量。 白色善種子的力量，如《寶性論》所說：『如礦與果樹，二種應知為種性，無始自然住，及勝妙新得。』如同礦藏本就存在一樣，一切眾生皆具自然種性。爲了顯現此種性，如同樹木逐漸生長一樣，要通過聽聞等善業，在阿賴耶識上增長善的習氣或種子。因此，要以聞思修三門進入大乘佛法，努力積累資糧。具備此等條件者，如《寶鬘論》所說：『佈施前有慈悲，具足信心與忍耐，行持善法不厭倦，是為種性之徵兆。』因此，要生起大慈悲心，對甚深法生起信心，對難行生起忍耐，自然增長利他善行，從而增強善的種子或習氣。 破斥的力量，即視過患為過患。如：『若不捨棄我執，則不能斷除痛苦，如不捨棄火，則不能避免焚燒。』如同無始以來遭受各種痛苦，今生也遭遇諸多不悅之事，皆因未捨棄我執之過患。如：『你曾將我置於何處？昔日已成過去。我今見你，將往何方？我將摧毀你的一切驕慢。』因此，從今以後，若欲斷除輪迴惡趣之苦，則應盡力捨棄對自我的執著，努力行持利益他人的事業。 祈願的力量，如經中所說：『一切諸法隨緣生，安住于意樂之根本。』無論祈願何事，皆能如願成就。因此，要發起廣大清凈的願力。如《入行論》所說：『何人慾速疾，救護自及他，彼應行此等，秘密之妙道。』因此，要發起菩提心，為利益一切眾生而發願成就佛果。如《華嚴經》所說：『若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』因此，要以清凈的意樂，發起廣大而真實的願力。
【English Translation】 If I take on negative actions and think it is difficult, then I should not retreat. As it is said: 'Once accustomed, even the name of what is feared, if absent, becomes displeasing.' Just as initially hearing the mere mention of giving away the head, hands, and other body parts causes fear, but later, through habituation, one becomes displeased if one does not give away the body and other things, and pleased when one does. Therefore, one should listen much. As it says in the Bodhicharyavatara: 'The learned are not afraid of that, the virtuous delight in purity, beings walk the right path.' Therefore, one should cultivate the power of habituation towards whatever virtuous activity there is. The power of white seeds of virtue, as it says in the Uttaratantra: 'Like a mine and a fruit tree, two kinds of lineage should be known: the beginningless, naturally abiding, and the excellent, newly acquired.' Just as a mine exists from the beginning, all sentient beings possess the natural lineage. To manifest this lineage, just as a tree grows gradually, one must increase the virtuous imprints or seeds of hearing and so on on the alaya consciousness. Therefore, one must enter the Great Vehicle Dharma through the three doors of hearing, thinking, and meditating, and strive to accumulate merit. One who possesses these qualities, as it says in the Ratnavali: 'Compassion before giving, faith and patience, and diligently practicing virtue, are certainly said to be signs of lineage.' Therefore, one should generate great compassion, faith in the profound, patience in the difficult, and naturally increase virtuous actions for the benefit of others, thereby strengthening the seeds or imprints of virtue. The power of refutation is seeing faults as faults. As it says: 'If one does not abandon self-grasping, one cannot abandon suffering, just as if one does not abandon fire, one cannot avoid burning.' Just as suffering various kinds of suffering from beginningless time, and experiencing various undesirable things in this life, are due to the fault of not abandoning self-grasping. As it says: 'Where did you place me? That past time is different. I see you now, where are you going? I will destroy all your pride.' Therefore, from now on, if one wishes to abandon the suffering of samsara and the lower realms, one should abandon all thoughts of cherishing the self as much as possible, and strive to engage in activities that benefit others. The power of aspiration, as it says in the sutra: 'All dharmas arise from conditions, and abide in the root of intention.' Whatever one aspires to, one can accomplish as desired. Therefore, one should generate vast and pure aspirations. As it says in the Bodhicharyavatara: 'Whoever wishes to quickly protect themselves and others should practice these secret and wonderful paths.' Therefore, one should generate bodhicitta and aspire to attain Buddhahood for the benefit of all beings. As it says in the Avatamsaka Sutra: 'If one wishes to understand all the Buddhas of the three times, one should contemplate the nature of the Dharma realm, which is all created by the mind.' Therefore, one should generate vast and genuine aspirations with pure intention.
་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །སེམས་པ་འདུན་དང་བཅས་པའོ། ། ཞེས་པ་ལྟར་འདུན་པ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གནས་སྐབས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །རྐྱེན་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ ཆོས་འདིའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ནས། །བདུད་ཀྱི་ལས་ ཀྱང་སྤང་བར་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡང་གདབ་ཅིང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལའང་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་དེ་ལྟར་ འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་སྟེ། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་མདོར་ བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་གོམས་པ་གཅེས། །ཞེས་པ་ ནི་ཆོས་འདི་ལ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་དེ་འཆི་ངེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ན། སྔར་བསྟན་པ་ ལྟར་དུས་འཆི་ཁ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ ཏུ་གོམས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ས་བོན་སྤེལ་བའི་ཆེད་དུ། ལོངས་སྤྱོད་ ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ སུ་ཐོངས་བྱས་ལ། སྔར་ཡང་བདག་ཉིད་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་འདིས་འཆི་ 3-382 བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཅེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ སྤངས་ཏེ་གཞན་ལ་བཏང་བས་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་ བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་ནས། གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་མེད་པ་ཐར་ པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་ བྱའོ། ། དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ། །བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་ བསམས་ན་ཡང་། །ཕན་འདོགས་བསམ་པ་དང་ལྡན་དེ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་ གྱུར་ན། །ཞེས་པ་ལྟར། སྔོན་དེད་དཔོན་མཛའ་བོའི་བུ་མོས་མའི་མགོ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ ཟད་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཉེ་ཚེ་བའི་དམྱལ་བར་མགོ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ
【現代漢語翻譯】 如雲：'道路如何栽，果實亦如是。' 又如《莊嚴經論》所說：'堅定者的願望，是帶著意樂的心。' 因此，在所有善行的結尾，都要以強烈的意願祈願：愿一切眾生最終獲得圓滿正覺的果位！愿暫時不離修持兩種菩提心！愿一切發生的因緣都成為此法的助緣！愿我不離菩提心，恒常趨入菩薩行，蒙諸佛攝受，並能遠離魔業！'等等，反覆發起清凈的願望，並向喇嘛、三寶、護法神祈禱供養，懇請他們成辦此事。這是對甚深竅訣的簡要開示。 大乘奪舍的竅訣是五力，串習至關重要。意思是說，修持此法之人，若被必死的疾病纏身，就要如前所述，在臨終、中陰、轉生等一切時處，發起強烈的意願，想著：'愿我與自他交換的菩提心永不分離！'並一心一意地串習此法，生起力量，爲了增長白凈善法的種子，將一切受用都用於供養三寶等積聚廣大福德的方面。還要生起力量，反覆譴責自己：'以前就是因為執著自身，才遭受了臨終等等無量痛苦！'從今以後，斷除對自身和受用的貪執，佈施給他人，愿能利益他們！愿一切眾生的臨終等痛苦都成熟於我，愿一切眾生都能獲得無死的解脫果位！愿我生生世世都不離修持兩種菩提心！愿我不離傳授此法的善知識！'等等，發起願望的力量。 如是串習之後，即使只是想著：'愿能消除眾生的頭痛！'，只要具備利益他人的心，就能獲得無量的福德。 正如過去商主的朋友的女兒，因為對母親的頭部造成了輕微的傷害，其果報就是在近邊地獄中，頭部遭受鐵輪碾壓。
【English Translation】 As it is said: 'Whatever path is planted, the fruit will be just like it.' And as stated in the Ornament [for Clear Realization]: 'The aspirations of the steadfast are with intention and desire.' Therefore, at the end of all virtuous deeds, with strong aspiration, pray: 'May all sentient beings ultimately attain the state of perfect Buddhahood! May we never be separated from cultivating the two aspects of Bodhicitta (Enlightenment-mind) in the interim! May all circumstances that arise become conducive to this Dharma! May I never be separated from Bodhicitta, always engage in the conduct of a Bodhisattva, be embraced by all the Buddhas, and be able to abandon the works of Mara!' etc., repeatedly make pure aspirations, and also make offerings and tormas to the Lama, the Three Jewels, Dharma protectors, and guardians, and pray that they accomplish this. This is a concise teaching of profound instructions. The instructions for the Great Vehicle's transference [of consciousness] are the five powers; it is crucial to familiarize oneself [with them]. This means that when a person who has practiced this Dharma is afflicted by a fatal illness, as previously taught, at the time of death, in the bardo, and in all future lives, one should generate a strong intention, thinking: 'May I never be separated from this Bodhicitta of exchanging self and others!' And with single-pointed focus, cultivate the power of familiarity with this, and in order to propagate the seeds of white virtue, relinquish all possessions towards the accumulation of merit, such as making offerings to the Three Jewels. Furthermore, cultivate the power of thoroughly refuting [self-cherishing], thinking: 'In the past, it was because of clinging to self that I experienced immeasurable suffering such as death!' From now on, abandon thoughts of cherishing one's own body and possessions, and by giving them to others, may it benefit them! May the suffering of all sentient beings, such as death, ripen upon me, and may all others attain the state of liberation, free from death! May I, in all lifetimes, never be separated from keeping the two aspects of Bodhicitta in mind! May I never be separated from the virtuous friend who teaches this Dharma!' etc., cultivate the power of aspiration. Having familiarized oneself in this way, even if one only thinks, 'May I remove the mere headache of sentient beings!', if one possesses the intention to benefit others, one will be endowed with immeasurable merit. Just as in the past, the daughter of the merchant friend, due to the karmic result of causing slight harm to her mother's head, had her head crushed by an iron wheel in the nearby hell.
་མེ་འབར་ བ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་བ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་མ་ཐག་ ཤི་འཕོས་ཏེ་ལྷར་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་ གསལ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་། །ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། །ཞེས་པའི་དོན་མྱང་ འདས་ཀྱི་མདོ་ལས། བུད་མེད་གཅིག་གི་བུ་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་གསལ་པོ་ སྐད་ཅིག་སྐྱེས་ནས། འདོམས་གང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ པར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ ལེགས་པ་ཡང་འཆི་ཁའི་ལས་སྟོབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་ཅིང་། འཕོ་བའི་རབ་ཆོས་ 3-383 ཉིད་འོད་གསལ་ལ་འཕོས་པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ ལས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། ། ༈ འབྱོངས་ཚད་དམ་ཚིག་བསླབ་བྱ། བློ་སྦྱོང་གི་འབྱོངས་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་པ་ སྟེ་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ལེགས་བཤད་པ། །རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ བློ་གྲོས་བཞག །ཅེས་པ་དང་། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་མེད་པ་ཡི་དོན་ དུ་ན། །སྟོང་ཉིད་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ནི། །ཉེས་པ་བཤད་པར་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ སངས་རྒྱས་བཅོ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་གསུངས་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་དང་བདག་འཛིན་སྤོང་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་མཐུན་པ་ཡིན་པ་ ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་རྣམ་འགྲེལ་དུ། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། །དེ་དག་དང་ནི་འབྲེལ་བ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་བདག་མེད་པར་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་ཏེ་གཅེས་ པར་འཛིན་པ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་ གིས་ལས་ངན་པ་བསགས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས། འཇིག་ རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་འགྱུར་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་ཕྱོགས་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་རྒྱུད་གོམས་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་དགའ་བས། །པད་མའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་ལྟར། །མནར་མེད་པར་ཡང་ འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་གཞན་དོན་གྱི་དཀའ་སྤྱད་ལ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་ཅིག་བྱུང་ན་ ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། ། 3-384 དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བཟུང
【現代漢語翻譯】 當體驗到燃燒的輪迴之苦時，立即想到：'愿所有遭受如此痛苦的眾生的痛苦都在我身上成熟'，這樣想之後，死亡並轉生為天神等，獲得無量的功德。正如《涅槃經》中所說：'一個女人的兒子被水沖走，她心中生起一剎那清晰的慈悲心，當她走到及腰深的水中時，死亡並轉生到梵天世界'。因此，暫時的顯赫和最終的利益都依賴於臨終時強大的業力。而將意識轉移到法性光明中，則是通過修習甚深的空性菩提心來實現的。 修習程度或誓言學處： 展示修心的修習程度是：'一切佛法都歸於一個意圖'。如《現觀莊嚴論》所說：'善說能仁所說之正法，根本在於智慧安住於法界'。又如：'如此一切諸法，皆為無我之義，若執空性為我，則唯是過患'。因此，諸佛世尊所說的大小乘佛法等，其意圖都是一致的，即爲了證悟法性無我，並捨棄我執。如果不能如此理解，如《釋量論》所說：'若有我，則知有他，由我他之分，生執著與嗔恨，由彼等及關聯，一切過患皆生起'。如果執無我為我，對自方產生貪執和珍愛，對敵方產生嗔恨和憤怒等，被煩惱所控制而造作惡業，就無法從輪迴的痛苦中解脫。如：'世間所有傷害，以及衰敗與痛苦，皆由執我而生，彼大魔，於我何所為？'因此，捨棄一切過患之根源——珍愛自方的分別念，使所做的一切佛法都成為對治我執的良藥，如此串習，並且，'平息他苦心生喜，如鵝游于蓮花池，亦能入于無間獄'。如果對利益他人的苦行感到歡喜並投入其中，那就是對大乘佛法修心純熟的標誌。 以兩位證人為主
【English Translation】 When experiencing the intense suffering of the burning wheel of samsara, immediately think: 'May the suffering of all sentient beings who experience such suffering ripen upon me.' Immediately after thinking this, one dies and is reborn as a god, obtaining immeasurable merit. As it is said in the Nirvana Sutra: 'A woman's son was carried away by the water, and a clear mind of compassion arose in her for a moment. When she went to the water up to her waist, she died and was reborn in the Brahma world.' Therefore, temporary eminence and ultimate goodness are achieved by relying on the powerful karma at the time of death. And transferring consciousness to the clear light of the Dharma nature is achieved through meditating on the profound emptiness of Bodhicitta. Level of Accomplishment or Vows and Disciplines: Showing the level of accomplishment in mind training is: 'All Dharmas converge into one intention.' As it says in the Ornament: 'The well-spoken Dharma of the Thus-Gone One, the root is to place intelligence in the realm of Dharma.' And: 'Thus, all these Dharmas are for the sake of selflessness. To fixate on emptiness as self is only a fault.' Therefore, the Great and Small Vehicle Dharmas spoken by the Bhagavan Buddha, etc., have the same intention, which is to realize the selflessness of the Dharma nature and abandon self-grasping. If this is not understood, as it says in the Commentary on Valid Cognition: 'If there is self, then one knows others. From the division of self and others, attachment and hatred arise. From these and their connections, all faults arise.' If one grasps at self where there is no self, cherishing and being attached to one's own side, and hating and being angry at the other side, etc., accumulating negative karma under the influence of afflictions, one will not be liberated from the suffering of samsara. As: 'Whatever harm there is in the world, and whatever decay and suffering there is, all arise from grasping at self. What can that great demon do to me?' Therefore, abandoning the conceptual thought of cherishing one's own side, which is the root of all faults, making all the Dharma one practices become an antidote to self-grasping, and becoming accustomed to this, and 'Pacifying the suffering of others and rejoicing, like a goose in a lotus pond, one will also enter into the Avici hell.' If one rejoices in and engages in the hardships of benefiting others, that is a sign of being proficient in the mind training of the Great Vehicle. Two witnesses hold the main point
་། །ཞེས་པ་ལ་གྲོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ དཔང་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་གྲོགས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བ་སྟེ། སྐྱེས་རབས་ལས། མ་མཐོང་བཞིན་དུ་སྡིག་ པ་བྱས་ན་ཡང་། །དུག་ཟོས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་མི་དག་ གིས། །རྣམ་དག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གྲོགས་བཟང་པོས་ཁྲེལ་ན་མི་ རུང་སྙམ་དུ་གཞན་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡིག་པ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་རྣམ་དག་སྤྱད་པ་ལས། གཞན་མང་པོས་ཀྱང་གང་སྨོན་དེ་ཆོས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། ཁྱད་པར་ འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བར་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པ་ཐོབ་པའང་ཡིན་ ལ། རང་རིག་པའི་དཔང་པོ་ནི་ཆོས་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི། །ཤེས་བཞིན་བསྲུང་ བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རང་གིས་བརྟགས་ནས་ རང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་མི་རུང་བ་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་བ་རྣམ་དག་སྤྱོད་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡིན་ ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་རྒྱན་ལས། བྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་གོས་བཟང་གྱོན་ཡང་ནི། ཁྲེལ་དང་བྲལ་ཕྱིར་ཉེས་ པའི་དྲི་མ་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་གོས་ཅན་ནི། །དགའ་བ་མེད་ཀྱང་ཉེས་པའི་དྲི་ མ་བྲལ། །ཞེས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ཕལ་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བློ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། ། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་བ་ན། ། དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོག་མིན་ནམ། །ཐར་པ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་ བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བློ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཅི་ བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བས་ཆོག་སྙམ་པའི་གདེང་ཐོབ་ན་ འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་པས། དམ་ཆོས་འོ་མ་བསྲུབ་པ་ལས། །མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་བྱུང་བ་ཡིན། ། 3-385 ཞེས་པ་ལྟར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ། ལམ་ བདེ་བ་འཇུག་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་སྙམ་དུ་ ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་བདེ་དང་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། ། ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱན་ལས། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་འདབ་ ཆགས་དང་། །རྒྱ་མཚོ་དག་གིས་རི་རབ་ལྟར། །བརྟེན་ན་གྲོགས་ངན་སྡུག་བསྔལ་དང་། ། ཟབ་མོ་ཐོས་པས་མི་གཡོའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྐྱེན་ཆུང་འབྲི ང་ ཆེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རྟ་རྩལ་ ཅན་ཡེངས་པའི་ངང་ལ་རྟ་འགྲོགས་ཀྱང་མི་ལྷུང་བ་དང་འདྲ་བར། མ་བརྟག
【現代漢語翻譯】 因此，善知識的證明是行為不讓道友感到羞愧。《本生經》中說：『未見而作惡，如服毒藥豈有樂？天人瑜伽士，不知不見不可能。』如同善友因羞愧而不應作惡，以他人為理由而斷惡行善，許多人也會說：『他所期望的，是美好的佛法。』特別是殊勝者不會感到羞愧，會得到讚揚和尊敬。自知的證明是內心不感到羞愧。《身心狀態，應再三觀察，總之唯有，守護正念之特徵。』如同自己觀察身口意的行為，以自己為理由，對不好的事情感到羞愧，行持純凈的善業。如此一來，《莊嚴經論》中說：『孩童雖穿極好衣，無慚故染污垢，佛子具慚愧之衣，雖無喜亦離垢。』如同與凡夫相比，菩薩因慚愧而顯得格外殊勝，這也是智慧成熟的標誌。 『恒常依止唯有喜樂』，如同『眾生若得解脫時，充滿喜樂之大海，僅此難道不滿足？希求解脫何所求？』如同以善於成熟的智慧之力，從今以後，無論發生好事壞事，都將其作為修持菩提心的助緣，獲得『足夠了』的定解，這就是成熟的標誌。如同『從攪拌妙法乳中，產生精華之酥油。』一樣，獲得了教法的精髓——圓滿的大乘發心和行為。因為進入安樂之道，是從安樂走向安樂，所以要常常依止認為成就大事的喜樂。 『即使散亂也能勝任，才是成熟。』如同《莊嚴經論》中說：『如蝶與鳥，及大海，依于須彌山王般，若依惡友受痛苦，聽聞甚深亦不動。』如同菩薩們無論遇到任何大小違緣，都不會動搖對大乘佛法的信心，非常穩固。就像馴馬師即使在散亂的狀態下也能駕馭馬匹而不墜落一樣，未經觀察。
【English Translation】 Therefore, the proof of a virtuous friend is conduct that does not shame one's companions. As it says in the Jataka: 'If one commits sins without seeing, how can there be happiness as if eating poison? It is impossible for gods and yogis not to know or see the pure.' Like a good friend who, feeling ashamed, should not do evil, and by using others as a reason, abandons evil and practices pure virtue, many others will also say, 'What he desires is a good Dharma.' In particular, those who are superior will not feel ashamed and will receive praise and respect. The proof of self-awareness is not being ashamed in one's heart. 'The state of body and mind should be examined again and again. In short, it is only the characteristic of guarding mindfulness.' Like examining one's own actions of body, speech, and mind, using oneself as a reason, being ashamed of what is not good, and practicing pure virtue is knowing shame. In this way, as it says in the Ornament: 'Even if a child wears very good clothes, he is stained with faults because he is without shame. A Bodhisattva with the garment of shame is free from faults even without joy.' Like Bodhisattvas who are particularly superior to ordinary people because of shame, this is also a sign of maturity of mind. 'Always rely on only joy and happiness,' like 'When sentient beings are liberated, filled with the ocean of joy, is that not enough? What is the need to seek liberation?' Like with the power of a well-matured mind, from now on, no matter what good or bad things happen, taking them as a support for cultivating Bodhicitta, gaining the conviction of 'enough,' that is the measure of maturity. Like 'From churning the milk of the excellent Dharma, the essence of butter arises,' one obtains the essence of the teachings—the complete Mahayana intention and action. Because entering the path of ease is going from ease to ease, one should always rely on the joy and happiness of knowing that great things have been accomplished. 'Even if distracted, being able to cope is maturity.' As it says in the Ornament: 'Like butterflies and birds, and the ocean, relying on Mount Meru, if relying on bad friends, one suffers, and hearing the profound, one does not waver.' Like Bodhisattvas who, no matter what small, medium, or large adverse conditions they encounter, do not waver from the Mahayana Dharma and remain steadfast. Just as a skilled horseman can ride a horse without falling even in a state of distraction, without examination.
ས་པར་ཡེངས་ པའི་ངང་ལ་གློ་བུར་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ངན་པ་བྱུང་བ་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ མི་སྐྱེ་བར་བློ་སྦྱོང་དང་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་གྲོགས་བཟང་པོ་བྱུང་གི་སྙམ་དུ་དགའ་བའི་སྒོ་ ནས། འདི་དང་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་འདི། །འདི་ལ་ ཐོག་མར་སྦྱིན་འོས་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ལྟར་བདག་གིས་བཟོད་པའི་ འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་གནོད་བྱེད་འདི་ལ་ཐོག་མར་ཕན་གདག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ བསམ་པ་བཟང་པོ་སྐྱེ་ན་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལ་འབད་དེ་བསླབ་ པར་བྱའོ། །འབྱོངས་ཚད་འདི་རྣམས་ཀྱང་བློ་སྦྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན་གྱི། མཐར་ ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༄། །བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་པ་ནི་བསྟན་ པ་སྤྱི་དང་མི་འགལ་བ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དང་མི་འགལ་བ། བློ་སྦྱོང་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པ་ གསུམ་ལ་སློབ་སྟེ། དང་པོ་ནི། མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ 3-386 སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ ལྟར་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་ཅིང་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་བར་ བྱེད་པ་ཡིན་པས། ང་ཐེག་ཆེན་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསླབ་བྱ་ཕྲ་མོ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ སྤངས་ཏེ། འདུལ་བར་བསྡུ་བར། ལྟུང་འདིའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། །མི་ཤེས་པ་དང་མ་གུས་ དང་། །ཉོན་མོངས་མང་དང་བག་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་ཞིང་། ཐོས་བསམ་ གྱིས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་གུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ པའི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ སྡོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རང་རང་གིས་ཇི་ ལྟར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ཇི་ལྟར་དམ་ བཅས་བཞིན། །བདག་གིས་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟ་ བུའི་བླ་མ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་མི་ འགལ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་། གང་དང་འགྲོག་ན་སྡིག་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་གྲོགས་ ངན་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བསླབ་པ་མཐོང་ནས་ཡང་ དག་སྤྱད། །འཇིག་རྟེན་མ་དད་འགྱུར་བ་ཀུན། །མཐོང
【現代漢語翻譯】 當處於散亂狀態時，如果突然發生諸如損害等不幸事件，不要產生怨恨等情緒，而是以喜悅的心情認為這是修習忍耐和訓練心性的良機，就像這樣：'通過此（損害）和我所修習的，因此，這忍耐的果實，首先應該給予此（損害），因為這樣，它是忍耐之因。' 就像這樣，當我自己獲得忍耐的果實——菩提時，我應該首先利益這個損害者。如果生起這樣的善念，就達到了修習的標準，因此要努力使自己達到這種狀態並加以訓練。 這些修習的標準也是心性訓練在相續中生起的標誌，但並非最終完成，因此要修習直到獲得菩提為止。 ༄། །心性訓練的誓言的教導 心性訓練的誓言的教導是：'始終學習三個共同要點。' 這就是學習與教法總體不相違背、與上師的傳記不相違背、以及不偏頗於心性訓練的三個方面。 第一點是，如經中所說：'不做一切惡，行持一切善，調伏自心，這是諸佛的教法。' 就像這樣，如理地學習三學，並調伏自己的心相續。因此，要避免因自以為是大乘行者而輕視微小的戒律，要致力於調伏。並且，也要避免：'此墮罪之因有四：無知、不敬、煩惱多、以及放逸。' 要通過聞思來了解取捨之處，恭敬佛陀的教言，生起對治煩惱的方法，並通過身語意的謹慎行為，努力守護各自所受的別解脫戒、菩薩戒和密咒戒，就像這樣：'因此，如我所誓，我將以恭敬來實行。' 第二點是：'始終，良善的善知識，精通於大乘之義，擁有殊勝的菩薩行，即使爲了生命也不放棄。' 就像這樣，要學習不違背良善上師們所制定的教規或解脫道。並且，要避免那些會增長罪惡的惡友，爲了守護他人的心，看到戒律后要如實奉行，看到世間不信的一切。
【English Translation】 When in a state of distraction, if sudden misfortunes such as harm occur, do not generate emotions such as resentment, but with a joyful mind, think of it as a good opportunity to practice patience and train the mind, just like this: 'Through this (harm) and what I have practiced, therefore, this fruit of patience, should first be given to this (harm), because in this way, it is the cause of patience.' Just like this, when I myself obtain the fruit of patience—Bodhi, I should first benefit this harmer. If such a good thought arises, it reaches the standard of practice, therefore strive to make yourself reach this state and train in it. These standards of practice are also signs that mind training has arisen in the continuum, but it is not the final completion, therefore practice until Bodhi is obtained. ༄། །Teaching on the Vows of Mind Training The teaching on the vows of mind training is: 'Always learn the three common points.' This is learning the three aspects that do not contradict the general teachings, do not contradict the biographies of the Lamas, and are not biased towards mind training. The first point is, as stated in the sutra: 'Do not do any evil, practice all good, subdue your own mind, this is the teaching of the Buddhas.' Just like this, properly study the three trainings and subdue your own mind stream. Therefore, avoid despising minor precepts because you think you are a Mahayana practitioner, and strive to subdue. Also, avoid: 'The causes of this downfall are four: ignorance, disrespect, many afflictions, and carelessness.' Through hearing and thinking, understand what to accept and reject, respect the words of the Buddha, generate antidotes to afflictions, and through careful actions of body, speech, and mind, strive to protect the Pratimoksha vows, Bodhisattva vows, and Secret Mantra vows that you have taken, just like this: 'Therefore, as I have vowed, I will accomplish with respect.' The second point is: 'Always, virtuous spiritual friends, skilled in the meaning of the Great Vehicle, possessing the supreme Bodhisattva conduct, will not give up even for the sake of life.' Just like this, study without contradicting the rules or paths of liberation established by virtuous Lamas. And, avoid bad friends who will increase evil, for the sake of protecting the minds of others, see the precepts and practice them correctly, see all the worldly disbelief.
་དང་དྲིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ དང་། སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད། །ཅེས་པ་ ལྟར་གཞན་མ་དད་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་རྣམས་འདོར་ནས། སེམས་ཅན་མགུ་བར་ བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ལ་བཟོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ལ་མི་བཟོད་ 3-387 པ་དང་། མིའི་གནོད་པ་ལ་བཟོད་ཀྱི་འདྲེའི་གནོད་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་། མཐོ་བ་ལ་གུས་ ཀྱི་དམའ་བ་ལ་བརྙས་པ་དང་། གཉེན་ལ་བྱམས་ཀྱི་དགྲ་ལ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་རེ་ བའི་བསམ་པ་སྤངས་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཅན་ཏེ། །བདག་ཏུ་མཛད་པ་ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སེམས་ཅན་ངོ་བོར་མཐོང་བ་འདི་དག་ནི། །མགོན་དེ་བདག་ཉིད་ཅིའི་ ཕྱིར་གུས་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ ཅན་དུའང་མཚུངས་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱང་ཞིང་། ནམ་མཁའི་མཐར་ ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་གི་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་དྲིན་ཅན་གྱི་མར་མཚུངས་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་གཞག །ཅེས་པ་ནི་སྔར་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པའི་དབང་ གིས་རང་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་འདུན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། བདག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ གྱུར་ཞེས། །ཡིད་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མ་གཏོགས་པ། །ད་ནི་ ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་མི་བསམ། །ཞེས་པ་ལྟར་དེང་ཕྱིན་ཆད་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བསམ་ པར་འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ། ཆུ་སྐྱར་བྱི་ལ་ཆོམ་རྐུན་དག །སྒྲ་མེད་འཇབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ལྟར། ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། །ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་སྤྱད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྤྱོད་ ལམ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་མངོན་ཚན་ཆུང་ངུས་རང་སོར་བཞག་སྟེ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྲོ་ བས་འཇུག་པར་བྱའོ། ། ཡན་ལག་ཉམས་པ་རྣམས་མི་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱོན་ལོང་བ་ དང་འོན་པ་དང་ལྡབ་ལྡིབ་དང་ལྐུགས་པ་དང་ཞ་བོ་དང་ཐེངས་པོ་དང་གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ མཐོང་ན། དེ་རྣམས་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བློ་སྦྱོང་བར་བྱའི། སྐྱོན་དེ་རྣམས་ 3-388 ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཆོས་པའི་སྐྱོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པ་ མཐོང་ན་ཡང་། སྡུད་པར། འདི་ནི་ཁྲིམས་ལྡན་འདི་ནི་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས། །སྣ་ཚོགས་འདུ་ ཤེས་ཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བསྲུང་བ་དང་ ཐོས་པ་ཆུང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་བསམ་པ་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ མི་བརྗོད་པར། ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་དཀོན་པ་ལྟར། །ཡོན་ཏན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའང་དཀོན།
【現代漢語翻譯】 『要以提問來消除疑惑。』 『除了讓眾生歡喜之外，沒有其他能令諸佛愉悅的方法。』 如是，捨棄那些使他人不生信心的惡行，應修習使眾生歡喜的清凈行為。 第三，對於自然災害能夠忍受，但對於眾生的傷害卻不能忍受；對於人類的傷害能夠忍受，但對於鬼怪的傷害卻不能忍受；對於地位高的人恭敬，但對於地位低的人輕蔑；對於親人慈愛，但對於敵人憎恨等等，要捨棄這種偏頗的想法。 『所有這些眾生都是慈悲的化身，毫無疑問他們會幫助我。見到眾生的本性，為何不對這些怙主恭敬呢？』 如是，要從所有眾生都具有如來藏（藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ།）的平等性出發，修習無偏的清凈觀。正如： 『虛空邊際的眾生中，沒有一個不是我的母親。』 從他們都曾是慈母的平等性出發，修習無偏的慈悲心。 『轉變意願，保持本色。』 這是指，過去長期串習的珍愛自己的意願。正如： 『我已受他人支配，汝心應如是知。除了利益眾生之外，汝今不應思其他。』 從今以後，將珍愛自己的意願轉變為珍愛他人的意願。正如： 『如水鳥、野貓、盜賊般，無聲潛行。成就所欲之事，智者應恒常如是行。』 以寂靜調柔的行為，以極小的顯露保持本色，歡喜地投入到純粹的利他事業中。 『不談論肢體殘缺。』 一般來說，對於世間的缺陷，如盲、聾、啞、結巴、跛、駝背、愚笨等等，如果不能視而不見，就應修習『愿這些痛苦成熟於我』。不要將這些缺陷說出口。特別是，如果見到修行人的過失，如戒律不清凈等，即使見到也不要說。正如《攝事品》中所說： 『此持戒，此破戒，種種想念入，是極破戒者。』 因此，不要談論不守護戒律、聞法少、不精進修禪、心懷惡念等等的過失。正如： 『具足一切功德者稀有，一無功德者也稀有。』
【English Translation】 'Resolve doubts by asking questions.' 'There is no other way to please the Buddhas except by making sentient beings happy.' Thus, abandoning the bad behaviors that cause others to lose faith, one should train in pure behaviors that please sentient beings. Third, one might be tolerant of harm from natural elements but not of harm from sentient beings; tolerant of harm from humans but not of harm from spirits; respectful to superiors but contemptuous of inferiors; loving to relatives but hateful to enemies, and so forth. One should abandon such biased thoughts. 'All these beings are embodiments of compassion; there is no doubt that they will help me. Seeing the nature of sentient beings, why not respect these protectors?' Thus, one should purify unbiased pure perception from the perspective that all sentient beings equally possess the essence of Buddhahood (Tathāgatagarbha). As it is said: 'Among the sentient beings who reach the ends of space, there is not one who has not been my mother.' From the perspective that they have all been kind mothers, one should cultivate unbiased loving-kindness and compassion. 'Transform intentions, maintain one's essence.' This refers to the long-standing habit of cherishing oneself. As it is said: 'I am under the control of others; your mind should know this. Except for benefiting sentient beings, you should not think of anything else now.' From now on, transform the intention of cherishing oneself into the intention of cherishing others. As it is said: 'Like a water bird, a wild cat, or a thief, moving silently and stealthily. Accomplishing what is desired, the wise should always act in this way.' With peaceful and gentle conduct, maintaining one's essence with minimal display, one should joyfully engage in purely altruistic activities. 'Do not speak of impaired limbs.' In general, if one cannot ignore worldly defects such as blindness, deafness, muteness, stammering, lameness, hunchback, or foolishness, one should train the mind to think, 'May these sufferings ripen upon me.' One should not speak of these defects. In particular, even if one sees faults in practitioners, such as impure vows, one should not speak of them. As it is said in the Compendium of Trainings: 'This one keeps vows, this one breaks vows; engaging in various thoughts is extreme vow-breaking.' Therefore, do not speak of faults such as not keeping vows, having little learning, not being diligent in meditation, or harboring evil thoughts. As it is said: 'It is rare to find someone who possesses all virtues, and it is also rare to find someone who has no virtues at all.'
། ཞེས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་གང་ཡིན་པ་ནས་བརྗོད་ཅིང་། དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལྡན་བསྟོད་པས། །གལ་ཏེ་དགའ་བའི་བདེ་ཐོབ་ན། །ཡིད་ཁྱོད་ཀྱང་ནི་ དེ་བསྟོད་ནས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དགའ་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། ། གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་ པར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་རྣམས་ལ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་ན། རང་ཉིད་སྣང་བ་མ་དག་པས་ལན་ པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་ པོ་ཅན་ཡིན་ལ། སྐྱོན་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡང་རྒྱུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བརྟག་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་རྨི་ ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལ་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐྱེད་ པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནའང་རང་རང་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ བའི་ལས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། རང་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ བྱས་པ་དྲན་ནའང་སླན་ཆད་སྤོང་བའི་བསམ་པས་བཤགས་སྙམ་ལ་འབད་པ་བྱ་སྟེ། གཞན་ གྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཡང་། །རང་གི་སྐྱོན་དུ་བསྒྱུར་བྱོས་ལ། །བདག་གི་ཉེས་པ་ཆུང་བྱས་ཀྱང་། ། ཐུབ་པ་ཆེ་ལ་རབ་ཏུ་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། ། ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང་། །ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མི་རྣམས། །ཐམས་ ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །དེ་དག་གིས་ནི་མནར་མེད་པའི། །མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་ 3-389 འཇུག་མི་ནུས། །ཞེས་པ་ལྟར་དགྲ་གཞན་ཇི་ཙམ་སྟོབས་ཆེའང་མནར་མེད་ལ་སོགས་པར་ ཁྲིད་མི་ནུས་ཤིང་། བཟོད་པ་དང་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པའི་གྲོགས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལ། ཉོན་ མོངས་སྟོབས་ཅན་དགྲ་འདིས་ནི། །གང་དང་ཕྲད་ན་རི་རབ་ཀྱང་། །ཐལ་བར་ཡང་ནི་མི་ལུས་ པ། །དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་དེ་དམྱལ་ བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་ལྟས་ཉོན་མོངས་ གཞོམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། བདག་ནི་བསྲེག་སྟེ་བསད་གྱུར་ ཏམ། །བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླའི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་ འདུད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་གང་ཤས་ཆེ་བརྟགས་ནས་དེའི་ གཉེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །སྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། ། ཞེས་པ་ལྟར་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་མི་སྡུག་ཤ་ ཚིལ་དང་། །པགས་པ་ཀེང་རུས་ལྟ་བས་རྣམ་པར་བཟློག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་གདབ་ ཞེ་སྡང་ལ། །གཏི་མུག་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར
【現代漢語翻譯】 如是，從任何功德方面進行講述，並使之生起歡喜。正如：『他人讚嘆具功德，若得歡喜之樂，汝心亦應贊彼，何故不如此歡喜？』 『不思及任何他方。』一般來說，對於一切有情，特別是進入佛法之門的人，如果看到過失，那是因為自己顯現不清凈，而不是他方的過錯。因為自性本凈，具有如來藏。顯現為過失，也是因為暫時的客塵，如果加以觀察，則並非真實存在，如同夢幻泡影。應當如此思維，並在功德方面生起無偏的清凈觀。即使他人造成各種損害，也應想到這是自己造作了如此業力所致的過患。如果憶起自己曾對他人造成些許損害，則應努力懺悔，併發誓以後不再造作。正如：『他人所作之罪過，轉為己過而承受，己之小罪雖微小，于大能仁前懺悔。』 『先修習最強烈的煩惱。』正如：『縱使天與非天眾，悉皆起立與吾敵，然彼等亦不能將，吾牽引至無間獄。』無論其他敵人多麼強大，也不能將我們牽引到無間地獄等處，反而會成為忍辱和修心之助伴。然而，強大的煩惱之敵，『與何者相遇，縱使須彌山，亦不能留灰燼，于彼剎那將吾擲。』因此，煩惱之敵乃是輪迴中一切痛苦之根源。因此，『摧毀煩惱，應恒常不退轉。』以及『吾身縱被焚燒殺，吾頭縱被斬斷亦可，然于任何情況下，亦不應屈服於煩惱之敵。』因此，應當觀察自己相續中哪種煩惱最為強烈，並修習其對治法。正如：『以空性見解脫，其餘修習乃為此。』從根本上斷除種子，即是空性、無相、無愿等三摩地。如《善臂經》所說：『貪慾熾盛觀不凈，血肉皮骨及骷髏，嗔恚當以慈悲水，愚癡應以緣起道。』
【English Translation】 Thus, speak from any aspect of virtue and generate joy. Just as: 'If others praise those with virtues, and you obtain the bliss of joy, your mind should also praise them, why not rejoice in this way?' 'Do not think of any other side.' In general, for all sentient beings, especially those who have entered the door of Dharma, if you see faults, it is because your own perception is impure, not because of the other's fault. Because the nature is pure, possessing the essence of the Tathagata (Buddha-nature). Appearing as a fault is also due to temporary adventitious defilements, which, if examined, are not truly established, like dreams and illusions. You should think like this and generate an impartial pure perception in terms of virtue. Even if others cause various harms, you should think that it is the fault of your own actions that caused you to experience such things. If you remember causing some harm to others, you should strive to confess with the intention of abandoning it in the future. Just as: 'Turn the faults committed by others into your own faults and endure them, even if your own small faults are tiny, confess them before the Great Sage.' 'First train in the most intense affliction.' Just as: 'Even if gods and non-gods all rise up as my enemies, they cannot drag me into the Avici hell.' No matter how powerful other enemies are, they cannot drag us into Avici hell, etc., but instead become helpers in patience and mind training. However, the powerful enemy of afflictions, 'When it encounters anything, even Mount Meru, it cannot leave ashes, it throws me there in an instant.' Therefore, the enemy of afflictions is the root of all suffering in samsara. Therefore, 'To destroy afflictions, one should always be non-retreating.' And 'Even if my body is burned and killed, even if my head is cut off, in any case, I should not submit to the enemy of afflictions.' Therefore, one should observe which affliction is most prevalent in one's own mindstream and practice its antidote. Just as: 'Liberation comes from the view of emptiness, the remaining practices are for this purpose.' Cutting off the seed from the root is the Samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness, etc. As the 'Good Arms Sutra' says: 'For intense desire, contemplate impurity, flesh, skin, bones, and skeletons, for hatred, apply the water of loving-kindness and compassion, for delusion, use the path of dependent origination.'
་མངོན་གྱུར་མགོ་གནོན་ པས་སྤོང་བ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ན་མི་སྡུག་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་ན་བྱམས་པ་དང་སྙིང་ རྗེ་དང་། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ སྦྱོང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ། འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཞེས་པ་ནི། སྐྱེས་རབས་ལས། ང་འབད་འདི་ཀུན་ས་ ཀུན་ཐོབ་ཕྱིར་མིན། །མཐོ་རིས་བདེ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ཕྱིར་མིན། །བདག་གིས་དམ་ཆོས་ མཆོག་ཉིད་ཐོབ་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིའི་རྙེད་པ་དང་ བཀུར་སྟི་དང་། ཕྱི་མར་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་། རང་ཉིད་གཅིག་ 3-390 པུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་པ་ལ་རེ་བ་ཐམས་ ཅད་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་ ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་དགྲ་བརྟུལ་ནས། །རྒ་ནད་འཆི་བའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་གཞན་གི་དོན་དུ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ པའི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱའོ། ། དུག་ཅན་ཟས་སྤང་འགྲོགས་སྙིང་མིན། །ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་འདོད་དུག་ ཅན་མི་ཟ་ལྟར། ཆོས་མིན་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རང་དོན་འབའ་ ཞིག་ཞེ་ལ་བཞག་པའི་དགེ་བ་ནི་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་ཟ་བ་དང་འདྲ་བས་སྤངས་ཏེ། དགེ་བ་ གང་བྱེད་གཞན་དོན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་གྱི་གནོད་པ་ལ་འགྲོགས་ ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་འཛིན་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ ཀ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤངས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་ སེམས་འཆང་ན། །ཡིད་ནི་ཞི་བ་ཉམས་མི་མྱོང་། །དགའ་དང་བདེ་བ་མི་འཐོབ་ལ། །གཉིད་ མི་འོང་ཞིང་བརྟན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་དེ་ལྟ་བུར། །བདག་ གསོད་ལ་སོགས་ཞུགས་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ལ་མ་སྐྱེས་ནའང་། །ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཅིའི་ཐ་ཚིག ། ཅེས་པ་ལྟར་རོ། ། ཤགས་ངན་འཕྲང་སྒུགས་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རང་ལ་ཚིག་ངན་སྨྲས་པའི་ ལན་དུ་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལྟར་ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་སྤངས་ཏེ། སྨྲ་ན་ཡིད་ ཕེབས་འབྲེལ་བ་དང་། །དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་དང་། ། འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ་ཞིང་། 3-391 དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་འཕྲང་ལ་སྒུགས་ཏེ་ལན་བྱ་བར་ ནུས་པའི་དུས་ས
【現代漢語翻譯】 爲了克服顯現的煩惱，如果貪慾強烈，就修不凈觀；如果嗔恨強烈，就修慈悲觀；如果愚癡強烈，就要努力通過了解緣起性空的差別來調伏。 『斷絕一切對結果的期望』，如《本生經》所說：『我所做的一切努力，不是爲了獲得一切土地，不是爲了獲得天界的安樂和王位，我不是爲了獲得殊勝的正法。』因此，修習菩提心，要斷絕一切對今生的利養和恭敬，以及來世天人的安樂和王位的財富，以及自身獲得寂滅涅槃的安樂等等，對輪迴和寂靜的財富的一切期望。如頌云：『以此功德愿我速成佛位，降伏一切過失之敵，從老病死之波濤洶涌的輪迴大海中，救度一切眾生。』爲了利益他人，不滯留于輪迴和寂靜的邊際，爲了獲得一切智智的果位，努力將一切眾生從輪迴痛苦的巨大海洋中解脫出來。 『像避開毒食一樣，不要與有害的事物為伍』，就像前面所說的那樣，不要像不吃想讓自己受益的毒食一樣，不要貪圖與正法相違背的安樂。如頌云：『不欲與非法混雜之樂。』因此，要捨棄只為自己著想的善行，因為它就像吃有毒的食物一樣。要努力所做的一切善行都只為利益他人。與給他人帶來損害的事物長期相處，就像懷有強烈的憤怒和怨恨一樣，是傷害自己和他人的原因，所以要捨棄，修習大慈悲心。如頌云：『懷有嗔恨的痛苦，內心無法體驗平靜，無法獲得喜悅和安樂，無法入睡，變得不穩定。』又如頌云：『當煩惱生起時，即使沒有生起殺害自己等念頭，如果沒有生起廣大的慈悲心，為何還要憤怒呢？』 『不要等待機會報復』，就像經文所說，對於別人對自己說的惡語，不要以惡語相向，要捨棄惡語。如頌云：『說話要悅耳動聽，意義明確，令人愉快，捨棄貪嗔，溫和適度。』因此，要只說利益他人的話。同樣，對於別人造成的傷害，不要懷恨在心，等待機會報復，而要在有能力報復的時候，也保持忍辱。
【English Translation】 To overcome manifest afflictions, if attachment is strong, practice ugliness meditation; if hatred is strong, cultivate loving-kindness and compassion; if ignorance is strong, strive to subdue it by understanding the distinctions of dependent origination. 'Abandon all hope for results,' as it says in the Jataka tales: 'All my efforts are not for the sake of gaining all lands, not for the sake of gaining heavenly bliss and kingship, I am not for the sake of gaining the supreme Dharma.' Therefore, in cultivating Bodhicitta, one must abandon all hope for gains and respect in this life, as well as the bliss of gods and humans and the wealth of kingship in the next life, and the bliss of solitary liberation of oneself, etc., all expectations for the wealth of samsara and nirvana. As the verse says: 'By this merit, may I quickly attain the state of omniscience, subdue the enemy of all faults, and from the turbulent waves of old age, sickness, and death, liberate all beings from the ocean of samsara.' For the benefit of others, without dwelling on the edges of samsara and nirvana, strive to accomplish the state of omniscience and liberate all sentient beings from the great ocean of suffering in samsara. 'Like avoiding poisoned food, do not associate with harmful things,' just as it was said before, do not desire pleasures mixed with non-Dharma, just as one would not eat poisoned food that one thinks will benefit oneself. As the verse says: 'Do not desire pleasure mixed with the unlawful.' Therefore, abandon virtuous deeds done solely for one's own sake, as it is like eating poisonous food. Strive to ensure that all virtuous deeds are done solely for the benefit of others. Associating with things that harm others for a long time, like harboring strong anger and resentment, is a cause of harm to both oneself and others, so abandon it and cultivate great compassion. As the verse says: 'Holding the pain of hatred, the mind cannot experience peace, cannot obtain joy and happiness, cannot fall asleep, and becomes unstable.' And as the verse says: 'When afflictions arise, even if thoughts of killing oneself and others do not arise, if vast compassion does not arise, why be angry?' 'Do not wait for an opportunity to retaliate,' just as the scriptures say, do not respond to the harsh words spoken to you by others with harsh words, abandon harsh words. As the verse says: 'Speak pleasantly, clearly, pleasingly, abandoning attachment and hatred, gently and moderately.' Therefore, speak only what benefits others. Similarly, do not harbor resentment for the harm done by others, waiting for an opportunity to retaliate, but even when you have the ability to retaliate, maintain patience.
ུ་གནོད་ལན་འཇལ་བའང་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འོན་ཏེ་ལན་དུ་གནོད་བྱ་ན། །དེ་ དག་སྲུངས་པར་མ་གྱུར་པས། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་ཉམས་འགྱུར་ཞིང་། །དེས་ན་དཀའ་ ཐུབ་ཞིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གནད་ལ་མི་དབབ་ཁལ་མི་བསྒྱུར། །ཞེས་པ་ནི། འཚང་འབྲུ་བ་ཡི་བསམ་པ་དང་། ། གལ་ཏེ་སྐྱོར་འབྱིན་བསླུ་སེམས་སམ། །གང་ཚེ་བདག་བསྟོད་ལྷུར་ལེན་པའི། །གཞན་ལ་ སྨོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །གཤེ་བཅས་འགྱེད་དང་བཅས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་ བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞན་གྱི་སྐྱོན་གནད་ལ་ཕབ་ནས་མཚང་འབྲུ་བ་དང་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་ གཞན་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའང་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། རང་གི་སྟེང་དུ་འབབ་པའི་ཁལ་ལམ་ ཁུར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་གཡོ་སྒྱུའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བའང་མི་བྱ་སྟེ། བདག་ཕྱིར་ གཞན་ལ་གནོད་བྱས་ན། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་གདུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། ། འགྱོག་རྩེ་མི་གཏོད་གཏོ་བཟློག་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་ལ་ ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འགྱོག་གི་རྩེའི་འདོད་པར་འགྲོ་ བས་དེ་ལྟར་མི་བྱ་ཞིང་རང་སོར་འཇོག་པའི་བཟང་ཤོས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ འབད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཟང་པོར་འདོད་པ་དང་། འདྲེ་གདོན་དང་ནད་ཞི་བར་ འདོད་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འདོད་པས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམས་པ་ནི་ གཏོ་བཟློག་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་མི་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ ནའི་དོན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། སེམས་ཅན་མགུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ འགྲུབ་ལྟ་ཞོག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལའང་དཔལ་ཆེན་དང་། །གྲགས་དང་སྐྱིད་འགྱུར་ཅིས་མ་མཐོང་། ། 3-392 ཞེས་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་ཀྱང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ལྷ་མཆོག་བདུད་དུ་མི་དབབ་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལྷ་མ་ མགུ་ན་བདུད་དུ་བབས་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། བློ་སྦྱོང་གི་སྒོ་ནས་ང་རྒྱལ་དང་ རློམ་སེམས་ཆེན་པོ་བྱས་ན། ངན་འགྲོར་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁྲིད་དེ། །མི་ཡི་དགའ་སྟོན་བཅོམ་པ་ དང་། །གཞན་གྱི་ཟན་ཟའི་བྲན་དང་ནི། །གླེན་དང་མི་སྡུག་ཉམ་ཆུང་དང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ ནི་བརྙས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་བར་འཁོར་བ་ ངན་སོང་གི་རྒྱུར་སོང་བ་སྲིད་པས། བདག་ལ་གཅེས་འཛིན་དང་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཏེ། བདག་ནི་ བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར། །དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀོལ་བར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་ བས་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྡུག་མི་ཚོལ། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་དུ་དང་མཆེད་གྲོགས་ ཤི་ན་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ང་ལ་འོང་སྙམ་པ་དང་། ཡོན་བདག་ལ་བ
【現代漢語翻譯】 此外，也要避免以怨報怨。然而，如果報復會傷害他人，那麼就不能算作守護他人，也會因此毀壞自己的修行，導致苦行失敗。正如經文所說。 『不要擊中要害，不要轉移負擔。』意思是，要避免揭人短處，以及如果出現爲了奉承自己而欺騙他人，或者讚美自己、誹謗他人的情況，包括辱罵和詛咒，都要像木頭一樣保持沉默。正如經文所說：『如果擊中他人的缺點要害，或者讚美自己、誹謗他人，就要像木頭一樣保持沉默。』不要揭露他人的缺點，不要讚美自己、誹謗他人。也不要通過欺騙的手段，將原本自己應該承擔的沉重負擔或罪過轉移給他人。因為爲了自己而傷害他人，將會墮入地獄等惡道受苦。正如經文所說。 『不要追求頂端，不要進行禳解。』意思是，對於共同擁有的財物，不要通過各種手段據爲己有，因為這就像追求頂端一樣。不要這樣做，最好保持原樣，努力幫助他人獲得。同樣，不要因為希望自己變得更好、希望驅除邪魔和疾病、希望長壽和財富增長，而去修持 Blosbyong（修心法門），因為這就像進行禳解一樣。不要這樣做，而要爲了利益一切眾生而修持。如果這樣做，那麼眾生歡喜所帶來的，未來成就佛果暫且不論，即使在今生也能獲得巨大的榮耀、名聲和快樂。正如經文所說，即使不追求暫時的果報，也會自然而然地到來。 『不要將神變成魔。』意思是，世間人如果惹怒了自己的神靈，神靈就會變成魔來加害。同樣，如果通過修心法門而變得傲慢自大，那麼傲慢會引導你走向惡道。正如經文所說：『傲慢會引導你走向惡道，破壞人們的歡樂，成為吃剩飯的奴隸，變得愚蠢、醜陋、貧窮，並且處處被人鄙視。』因此，如果佛法沒有成為對治煩惱的良藥，反而成為輪迴惡道的因，那就太糟糕了。所以，要捨棄對自己的執著和傲慢，把自己當作最卑微的奴僕，爲了利益他人而積極行動。正如經文所說：『把我當作最卑微的奴僕，爲了利益一切眾生而使用我。』不要爲了快樂而尋求痛苦的根源。意思是，如果親戚朋友去世，就希望他們的財產歸自己所有；或者對施主產生貪婪之心。
【English Translation】 Furthermore, one should also refrain from repaying harm with harm. However, if retaliation would harm others, then it cannot be considered protecting them, and it would also ruin one's own practice, leading to the failure of asceticism. As the scripture says. 'Do not strike the vital point, do not transfer the burden.' This means avoiding exposing others' shortcomings, and if there arises the thought of deceiving others to flatter oneself, or praising oneself and slandering others, including insults and curses, one should remain silent like wood. As the scripture says: 'If you strike the vital point of others' shortcomings, or praise yourself and slander others, remain silent like wood.' Do not expose others' shortcomings, do not praise yourself, and do not slander others. Also, do not transfer the heavy burden or sins that you should bear to others through deceptive means. Because harming others for your own sake will lead to suffering in hell and other evil realms. As the scripture says. 'Do not pursue the peak, do not perform exorcism.' This means that for shared possessions, do not try to take them for yourself through various means, because this is like pursuing the peak. Do not do this, it is best to leave them as they are and strive to help others obtain them. Similarly, do not cultivate Blosbyong (mind training) because you hope to become better, hope to dispel evil spirits and diseases, or hope for longevity and increased wealth, because this is like performing exorcism. Do not do this, but cultivate it for the benefit of all sentient beings. If you do this, then the joy of sentient beings will bring about, not to mention the future attainment of Buddhahood, even in this life you will obtain great glory, fame, and happiness. As the scripture says, even if you do not seek temporary rewards, they will come naturally. 'Do not turn a god into a demon.' This means that if worldly people anger their gods, the gods will turn into demons to harm them. Similarly, if you become arrogant and conceited through mind training, then arrogance will lead you to evil realms. As the scripture says: 'Arrogance will lead you to evil realms, destroy people's joy, become a slave who eats leftovers, become foolish, ugly, poor, and be despised everywhere.' Therefore, if the Dharma does not become a remedy for afflictions but instead becomes the cause of cyclic existence in evil realms, that would be terrible. So, abandon attachment to yourself and arrogance, regard yourself as the lowest of servants, and actively engage in benefiting others. As the scripture says: 'Regard me as the lowest of servants, and use me to benefit all sentient beings.' Do not seek the root of suffering for the sake of happiness. This means that if relatives and friends die, you hope that their property will come to you; or you develop greed towards benefactors.
ར་ཆད་བྱུང་ན་དེ་དག་ ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་སོག་འོང་སྟེ་སྙམ་པ་དང་། དགྲའི་ཕྱོགས་ལ་མི་རུང་བ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ ལེགས་སོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱིད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་དྲན་ པས་གཟུང་སྟེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་དངོས་སུ་དགྲ་སུ་ཡང་མེད་ཀྱང་། དགོན་སྡེ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཆ་བཟུང་ནས། དགྲའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་ ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགྲ་ཞིག་མི་དགའ་ནའང་། །དེ་ལ་ ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་སྨོན་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དགྲའི་ཕྱོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ ཆེན་པོ་བྱུང་ནའང་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ། ། གྲུབ་ནའང་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཚེངས་པར་གྱུར་ཞེ་ན། །དེ་ལས་ཕུང་བའང་ གཞན་ཅི་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-393 དེ་བས་ན་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་གཞན་ལ་ཉེས་པའི་ཆ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ པར་གྱུར་ཅིག །རང་ལ་ལེགས་པའི་ཆ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་ སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། ། ལྔ་པ། བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། ཞེས་པ་ནི། དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་བསམ། ། སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཟས་ བཟང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུའི་བཟའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། དེ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཁ་ ཟས་ངན་དང་ཐུག་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ངན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་ ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གོས་བཟང་ངན་དང་ཕྲད་པ་དང་། གནས་མལ་བཟང་ངན་ དུ་འདུག་པ་དང་། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་གྱི་མི་ འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ ཕན་གྱི་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱའོ། ། ལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ན་ཚ་དང་འདྲེ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང་། དགྲ་མང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆེར་སོང་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་ བྱུང་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ ཡོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་དགེ་ལེགས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་མཆ
【現代漢語翻譯】 如果發生爭端，心想這是否會導致依賴於此的痛苦聚集？如果敵人遭遇不幸，心想這真是太好了等等，這些都是在快樂的表象下尋求痛苦，因此要以正念抓住並捨棄。即使在如法修行佛法時，實際上並沒有敵人，但如果執著于寺院、地區等派系，並樂於見到敵對派系的過錯，那將是毫無意義的。正如所說：『即使你不喜歡敵人，那又與你何干？僅僅是你的願望，會對他們造成傷害嗎？』如果敵人真的如你所愿遭受巨大痛苦，也不應該感到高興。即使你的願望實現了痛苦，那又與你何干？如果你感到滿足，還有什麼比這更糟糕的呢？』因為這會導致菩提心退失的過錯。 因此，在修心誓言中，要始終保持良好的意念，即『愿我承擔所有他人所見的過錯，愿我將所有自己所見的優點給予他人』。 第五，闡述修心的教言：『所有瑜伽都以一為之』。這意味著，無論是直接還是間接，都不要考慮利益眾生之外的事情。爲了眾生的利益，將一切功德迴向菩提。例如，當享用美食時，要發願所有眾生都能享受到如此豐盛的食物，或者更殊勝的如來之膳。當遇到劣質食物時，要發願承擔享用劣質食物所帶來的罪業和痛苦。同樣，當遇到好壞衣物、居住好壞處所、行走坐臥等一切行為時，都要發願將自己所有的殊勝功德給予他人，將他人所有不悅意的境遇都由自己承擔。要生起諸如此類的利他善念。 『所有挫折都以一為之』。這意味著，當因疾病、邪魔的傷害、敵人眾多、煩惱熾盛等原因，導致修心變得不愉快時，要想到世間有無數眾生遭受著同樣的痛苦，心生憐憫。愿所有這些眾生的痛苦都由我來承擔，愿我所有的功德都給予他們。
【English Translation】 If disputes arise, thinking whether this will lead to the accumulation of suffering dependent on it? If enemies encounter misfortune, thinking 'This is really good' and so on, these are seeking suffering under the guise of happiness, therefore, grasp it with mindfulness and abandon it. Even when practicing Dharma according to the Dharma, there is actually no enemy, but if you are attached to factions such as monasteries and regions, and are happy to see the faults of the opposing faction, that would be greatly meaningless. As it is said: 'Even if you dislike the enemy, what does that have to do with you? Will your mere wish harm them?' If the enemy really suffers great pain as you wish, you should not be happy either. Even if your wish fulfills the suffering, what does that have to do with you? If you feel satisfied, what could be worse than that?' Because this will lead to the fault of losing Bodhicitta. Therefore, in the vows of mind training, always maintain the good intention that 'May I take on all the faults seen by others, and may I give all the merits seen by myself to others'. Fifth, explaining the precepts of mind training: 'All yogas are done with one'. This means that whether directly or indirectly, do not think of anything other than benefiting sentient beings. For the sake of sentient beings alone, dedicate everything to Bodhi. For example, when enjoying good food, wish that all sentient beings may enjoy such abundant food, or even more supreme food like the meals of the Tathagata. When encountering bad food, wish that the sins and sufferings of enjoying bad food may ripen upon me. Similarly, when encountering good or bad clothes, residing in good or bad places, and in all actions such as walking, standing, sitting, and lying down, wish that all my excellent qualities may ripen upon others, and all the unpleasant circumstances of others may be borne by me. Generate such altruistic good thoughts. 'All setbacks are done with one'. This means that when mind training becomes unpleasant due to illness, harm from evil spirits, many enemies, intense afflictions, etc., think of the countless sentient beings in the world who are suffering from the same kind of misfortune, and feel compassion. May all the sufferings of those beings be borne by me, and may all my merits be given to them.
ིས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བདག་གཞན་ བརྗེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ལོག་ནོན་དང་བགེགས་སེལ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ 3-394 ཏེ། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོན་འདོད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་ འདོད་པ་དང་། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ ཏུ་བཏང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི་སྔ་དྲོ་ལྡང་བ་ན་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལའང་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས། བག་ ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་ཏེ་བག་མེད་པ། །འཆི་བའི་གནས་སུ་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དེ་ བས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་སྤེལ་སླད་དུ། །གུས་པས་རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་ བཤེས་སྤྲིང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགོང་མོ་ཉལ་བ་ན་ཉིན་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱིར་མིག་ ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་སྦྱོར་དང་མཇལ་བ་བྱུང་ན། ཉེས་ པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་། །བདག་ལ་སྨད་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་། །བདག་ལ་ཕྱིས་འདི་མི་འབྱུང་བ། །དེ་ ལྟར་བྱ་ཞེས་ཡུན་རིང་བསམ། །ཞེས་པ་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། ཉིན་པར་བག་མེད་བྱས་ པ་དག །མཚན་མོ་ལེགས་པར་བཤགས་པར་བྱ། །མཚན་མོ་བྱས་པ་ནངས་པར་བཤགས། ། ལེགས་པར་བྱས་ལ་མངོན་དགའ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཤགས་སྡོམ་ལེགས་པར་བྱ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་ནས་དགའ་བ་ བསྒོམས་ནས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། བསྐལ་པ་དུ་མར་དགེ་དགོངས་མཛད་ པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་བྱུང་ ནའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་མི་བྱ་བར་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ 3-395 ཐབས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་རྒུད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ སྒོ་ནས་ཡི་ཆད་ཅིང་ཞུམ་པར་མི་བྱ་བར་གཞན་གྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ལ་སྨིན་ པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བློ་སྦྱོང་བའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ལྷ་བཞིན་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀྱང་། ཁེངས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཡི་དྭགས་བཞིན་དུ་རྒུད་ན་ཡང་། ། ཞུམ་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ། སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ནས། །འབྱོར་པའི་དུས་དང་རྒུད་པའི་དུས་ན་ཡང
【現代漢語翻譯】 愿一切眾生的痛苦都成熟在我身上，通過這種自他交換的菩提心修持，能成為最殊勝的遣除違緣和障礙的方法。 如經中所說：『想要年輕時就享受世間的百般快樂，想要消除眾生的不安，想要享受無盡的幸福，那麼就永遠不要捨棄菩提心。』 『初始與結尾的兩種行為』指的是，早上醒來時，要想著今天一天都不要與兩種菩提心分離，要發起這樣的意樂。如《親友書》中所說：『佛說謹慎是甘露之源，放逸是死亡之因。因此，爲了增長善法，你應該恒常保持恭敬和謹慎。』因此，要通過身語意的謹慎行為，一心一意地利益他人。 晚上睡覺時，要以回顧的方式檢查白天的行為，如果與菩薩的意念和行為相符，那麼對於出現的每一個過失，都要這樣想：『如果有人因此而責罵我，我無論如何也要保證以後不再犯同樣的錯誤。』要這樣長久地思考。如《善逝教言》中所說：『白天放逸的行為，晚上要好好懺悔；晚上所做的事情，早上要懺悔；對於做得好的事情，要感到歡喜。』因此，要好好地進行懺悔和發願，並通過與菩提心相應的行為，成就利益他人的殊勝功德，從而增長歡喜心。如經中所說：『無數劫中諸佛所行持的善行，都認為此法最為有益。通過此法，無量眾生能夠輕易獲得最上的安樂。』 『無論發生什麼都要忍受』指的是，即使擁有興盛的眷屬和圓滿的受用，也要像看待幻象一樣，不要生起傲慢和驕橫，而要將這一切轉化為利益他人的方法。即使變得非常衰敗和困頓，也要像看待幻象一樣，不要灰心和沮喪，而要通過修持自他交換，想著將他人的一切衰敗都成熟在我身上，從而安忍。如《寶鬘論》中所說：『即使像天神般富裕，也不要驕傲自滿；即使像餓鬼般貧困，也不要灰心喪氣。』 《華嚴經》中也說：『他了知一切法如幻，了知生死如遊園，故於興盛及衰損時』
【English Translation】 May all the sufferings of all beings ripen upon me. This practice of exchanging self and others, cultivating the mind of Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, बोधिचित्त, bodhicitta, the mind of enlightenment), is the supreme method for dispelling obstacles and adverse conditions. As it is said: 'Desiring to enjoy hundreds of pleasures in youth, desiring to eliminate the discomfort of sentient beings, and desiring to experience countless happiness, one should never abandon the mind of Bodhicitta.' 'The two actions at the beginning and the end' refer to, upon waking up in the morning, generating the intention that one must not be separated from the two aspects of Bodhicitta throughout the day. As stated in the 'Letter to a Friend': 'The Buddha taught that mindfulness is the source of nectar, and carelessness is the cause of death. Therefore, to increase virtuous deeds, you should always be respectful and mindful.' Therefore, through mindful actions of body, speech, and mind, one should single-mindedly benefit others. In the evening, upon going to bed, one should examine the day's actions in a retrospective manner. If one's thoughts and actions align with those of a Bodhisattva, then for each fault that has occurred, one should think: 'If someone were to scold me for this, I must ensure that this does not happen again in the future.' One should contemplate this for a long time. As stated in the 'Words of the Well-Gone': 'The careless actions done during the day should be thoroughly confessed at night; what was done at night should be confessed in the morning; one should rejoice in what was done well.' Therefore, one should properly engage in confession and vows, and through actions that are in accordance with Bodhicitta, accomplish the extraordinary merit of benefiting others, thereby increasing joy. As it is said: 'The Buddhas, who have contemplated virtue for countless eons, have seen this as most beneficial. Through this, countless beings will easily attain supreme bliss.' 'Endure whatever arises' refers to, even if one possesses flourishing retinues and complete enjoyments, one should understand them as illusory and not develop arrogance or pride, but transform everything into a means of benefiting others. Even if one becomes extremely impoverished and destitute, one should understand it as illusory and not become discouraged or disheartened, but through cultivating the mind of exchanging self and others, thinking that all the misfortunes of others may ripen upon me, thereby enduring. As stated in the 'Precious Garland': 'Even with wealth like the gods, one should not be arrogant; even with poverty like a hungry ghost, one should not be disheartened.' And in the 'Ornament': 'Knowing all phenomena as illusory, and knowing birth and death as like going to a pleasure garden, even in times of prosperity and decline.'
་། ། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་། །ཞེས་པ་ནི། རང་ངམ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རུང་། ། གནས་སྐབས་གང་དུ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་། །བསླབ་པར་བསྲུང་བ་གང་ཡིན་པའི། །གནས་སྐབས་ དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ། །ཅེས་པ་ལྟར་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་ ཆོས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང་། ། དགེ་བ་གཞན་ཡང་མེད་བླ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉམས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བསྒོམ་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་དག་རང་གི་སྲོག་བས་ཀྱང་གཅེས་པར་ བསྲུང་བར་བྱའོ། ། དཀའ་བ་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་ན་དང་པོ་དྲན་པ་ དཀའ་ཞིང་བར་དུ་བཟློག་པ་དཀའ་ལ། ཐ་མ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དཀའ་ནའང་། མཐུན་པའི་རིམ་ གྲོ་བསྟེན་བྱ་ན། །ཐམས་ཅད་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་མོད། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བསྟེན་བྱས་ན། ། ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་དང་པོར་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ དགྲ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། དེ་བས་པང་དུ་སྦྲུལ་འོངས་ན། །ཇི་ལྟར་རིངས་སུ་ལྟར་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་གཉིད་དང་སྙོམས་འོངས་ན། །མྱུར་དུ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བར་ 3-396 དུ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་སྤངས་ནས། རེ་ཞིག་དང་པོར་འདི་འདྲའི་སེམས། །འདི་ནི་ སྐྱོན་ཤས་བྱས་བཅས་ཏེ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཤིང་བཞིན་དུ། །གཟུངས་ཐུབ་པར་ནི་གནས་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་མཐར་གཉེན་པོ་གཟུངས་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ལ་བསླབ་ པར་བྱའོ། ། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླངས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བ་དང་། །དད་ དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། །དགེ་གོམས་རུང་བ་འདི་ལྟ་བུ། །དཀོན་ན་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་ འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་དང་མཇལ་ཞིང་དད་པ་དང་། མི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་དང་། རང་ གི་བློ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་དུ་རུང་བ་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཚང་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་། མ་ཚང་ན་དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་མ་ཚང་བའི་ཉེས་ པ་བདག་ལ་སྨིན་ནས་གཞན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། སྡུད་པར། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བས་འདི་སྐད་ གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 『不受煩惱痛苦的損害。』如是說。 『以生命為代價守護二者。』是指：無論是自己還是他人的原因，無論在何種情況下做什麼，都要努力學習和守護所應學習的內容。如是說，如理修學三種珍貴的學處，這是共同的誓言。『我的利養和恭敬，身體和生命都不要緊，其他的善行也不要緊，菩提心不能退轉。』如是說，修習菩提心是修心的誓言，這二者要比自己的生命更珍視地守護。 『恒常修學三種難事。』是指生起煩惱時，最初憶念困難，中間遣除困難，最後斷除相續困難。然而，『如果依止順緣，一切都會帶來利益和安樂。如果依止煩惱，反而會帶來痛苦和損害。』如是說，首先在生起時，要認清煩惱的敵人。『就像蛇來到懷裡，要迅速彈開一樣。同樣，如果昏沉和掉舉來臨，要迅速遣除它們。』如是說，中間要生起對治的力量來斷除。『暫時最初生起這樣的心，這其中夾雜著過失。那時我要像木頭一樣，能夠忍受地安住。』如是說，最後要通過對治能夠忍受的方式，修學以後不再生起。 『取三種主要之因。』是指：『如來出現，獲得信心和人身，以及能夠行善，這些都是難得的，何時才能獲得？』如是說，修法的三個主要因素是：遇到佛等善知識並生起信心，獲得人身並具足順緣，以及自己的心能夠用於行善。如果這些都具足，就要修習歡喜；如果不具足，因為有許多同類眾生，所以要觀想這些眾生不具足三種因素的過患成熟在自己身上，愿其他一切眾生都具足這三種因素。 『修習三種不退轉。』是指：『經中說：諸佛之法皆依善知識，具足一切功德之王如是說。』如是說，開示大乘的一切功德都來自於依止上師，因此要對上師生起不退轉的敬信。
【English Translation】 『Unaffected by the harm of afflictions and suffering.』 As it is said. 『Protect the two by staking your life.』 This means: Whether it is for your own or others' sake, whatever you do in any situation, strive to learn and protect what should be learned. As it is said, properly study the three precious trainings, which is the general vow. 『My gains and honors, body and life are insignificant, other virtues are also insignificant, the mind of enlightenment must not decline.』 As it is said, cultivating the mind of enlightenment is the vow of mind training, and these two should be protected more dearly than one's own life. 『Always train in the three difficulties.』 This means that when afflictions arise, it is difficult to remember them initially, difficult to reverse them in the middle, and difficult to cut off their continuity in the end. However, 『If you rely on favorable conditions, everything will bring benefit and happiness. If you rely on afflictions, they will bring suffering and harm in return.』 As it is said, first, when they arise, recognize the enemy of afflictions. 『Just as when a snake comes into your lap, you quickly fling it away, similarly, when drowsiness and agitation come, quickly dispel them.』 As it is said, in the middle, generate the power of the antidote to abandon them. 『For a while, initially, such a mind arises, which is mixed with faults. At that time, I will abide like a tree, able to endure.』 As it is said, finally, through the antidote's ability to endure, train so that they do not arise again. 『Take the three main causes.』 This means: 『The appearance of the Tathagata, obtaining faith and a human body, and being able to do good, these are rare, when will they be obtained?』 As it is said, the three main causes for practicing Dharma are: meeting a virtuous friend such as the Buddha and generating faith, obtaining a human body and having favorable conditions, and one's own mind being able to be used for doing good. If these are all complete, then cultivate joy; if they are not complete, because there are many beings of the same kind, then contemplate that the faults of these beings not having the three causes ripen on oneself, and wish that all other beings may be endowed with these three causes. 『Cultivate the three that do not decline.』 This means: 『In the Sutra, it is said: All the Buddhas' teachings rely on virtuous friends, the King who possesses all the supreme qualities said this.』 As it is said, all the qualities of teaching the Great Vehicle arise from relying on a noble Lama, therefore, generate unwavering devotion to the Lama.
དེ་བཞིན་ཐེག་ པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་ཐོབ་བྱེད་ ཐེག་པའི་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་འདི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་དགའ་ ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ནི། །བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསླབ་བྱ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུང་བའོ། ། 3-397 གནས་གྲོགས་འཚོ་བ་རྣམ་དག་བསྟེན། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་དག་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་བསྟེན་དགོས་པས་རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ། །ལེགས་པར་ རྙེད་དང་གནས་བཟང་དང་། །ས་བཟང་བ་དང་གྲོགས་བཟང་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ ཡོ་བྱད་ལྡན། །ཞེས་པ་ལྟར་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་སླ་ཞིང་། འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ གནོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཕེལ་བའི་གནས་སུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་གྲོགས་ཕུན་ཚོགས་ཡང་། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་ བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་བསྟེན། །ཞེས་པ་ལྟར་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་ལུང་ དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྷག་པར་ལྡན་པས། རྙེད་པ་ དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འོད་ལྡན་དུའང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་འདུལ་བའི་རྣམ་པ་ཤེས། །ནད་ པར་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་ནི་དག་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་བརྩོན་པ་སྟེ། །དུས་ སུ་འདོམས་པ་དེ་དག་བླ་མར་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཚོ་བ་རྣམ་ པར་དག་པ་སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་བསྟེན་པར་བྱ། ཞིང་ལོག་པའི་འཚོ་བ་རྣམས་སྤངས་ བར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་དེ་རིང་ཤི་ཡང་བླའི། །ལོག་འཚོས་ཡུན་རིང་གསོན་མི་རུང་། །ཞེས་པ་ དང་། ཕུང་སྟེར་གཞན་དུ། གང་དུ་འཚོ་བ་ལོག་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བྱེད་པ། །དེ་ ནི་བཤང་འཇིལ་ནུབ་གྱུར་ཏེ། །སྲིན་འབུ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཁ་གསག་ དང་གཞོགས་སློང་དང་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་དང་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཚོ་བ་ དང་། དཀོན་མཆོག་དཀོར་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྐུས་པ་དང་འཕྲོག་པའི་འཚོ་བ་དང་། བསད་ པའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཚོ་བས་ནི་ངན་སོང་ 3-398 དུ་ལྟུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་མི་དག་ནི། །ཤ་ཟ་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག །ཤ་ནི་སྡིག་མེད་རུང་བ་ཞེས། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་ཞེས་ཟེར
【現代漢語翻譯】 正如『此勝乘如虛空，廣大無量如巨廈，乃獲喜樂安樂之殊勝乘。』所說，對於此修心乃大乘之精髓，應無厭倦、歡喜，且無有懈怠，恒常精進，不違越所學。如『不離學處當勤修』所說，大小乘之學處細微之處亦應守護而不失。 『依止清凈處所友，清凈生活當奉行。』意為為成辦清凈修行，需依止圓滿處所。如《寶鬘論》所云：『智者修行之處所，易得良善處所佳，地良善且友良善，瑜伽安樂資具足。』應安住于生活資具易得，無有邪魔鬼怪損害，能令三摩地自然增長之地。同樣，圓滿之友亦如《親友書》所云：『調伏寂靜且近寂，功德超勝具精進，通曉經論語善巧，具足慈愛舍厭倦，當依如是善知識。』應依止安住於三寶，具足經論與證悟功德，不貪圖利養恭敬，以大悲心為利他永不疲倦者。如《光明經》亦云：『具戒調伏知規矩，慈憫病者眷屬凈，於法于財勤助益，及時教誨是良師。』如是宣說。尤其應奉行清凈不雜染之生活，捨棄邪命之生活。如雲：『吾寧今日死，不以邪命活長久。』又如《集學論》云：『何處以邪命，略微而活者，彼如糞中蟲，為諸蟲所食。』如是，應捨棄諂媚、誘騙、以物易物、以利求利等生活，以及享用信財，偷盜搶劫，食肉飲酒等生活，因彼等將墮入惡趣。 若問：『是否允許三種清凈之肉？』答：『不許。』世尊曾言：『未來世之愚癡食肉者，言如來允許無罪之肉。』
【English Translation】 As it is said, 'This supreme vehicle is like the sky, vast and immeasurable like a great mansion, the supreme vehicle that manifestly obtains joy and happiness.' Therefore, one should have unwavering joy and enthusiasm for this mind training, which is the essence of the Mahayana, and without negligence, always strive without straying from the training. As it is said, 'Do not deviate from learning, strive diligently,' even the subtle precepts of the Greater and Lesser Vehicles should be protected without fail. 'Rely on pure places and pure livelihood.' This means that to accomplish pure practice, one must rely on a place with excellent conditions. As stated in the Ornament, 'Wherever a wise person practices, a good place is easily found, a good place and good ground, good friends, and the equipment for comfortable yoga.' One should reside in a place where the necessities of life are easily obtained, free from harm from spirits, humans, and non-humans, and where Samadhi naturally increases. Similarly, a perfect friend is also described in the Friendly Letter: 'Tamed, peaceful, and nearly peaceful, with superior qualities and diligence, rich in scriptures, skilled in speaking, possessing love, abandoning discouragement, rely on such a spiritual friend.' One should rely on those who abide in the Three Jewels, possess abundant qualities of scripture and realization, and are especially endowed with great compassion, tirelessly working for the benefit of others without regard for gain or respect. As it is also said in the Light, 'Possessing morality, knowing the ways of discipline, compassionate to the sick, with a pure retinue, diligent in helping with Dharma and material things, admonishing at the right time, these are praised as teachers.' In particular, one should rely on a pure livelihood that is not mixed with sin, and abandon livelihoods that are wrong. As it is said, 'I would rather die today than live long with a wrong livelihood.' And as it is said in the Compendium of Trainings, 'Wherever one lives wrongly, living slightly, that is like a worm in dung, to be eaten by worms.' Therefore, one should abandon livelihoods such as flattery, deception, bartering, seeking gain for gain, using offerings to the Three Jewels, stealing, robbing, eating slaughtered meat, and drinking intoxicating alcohol, for it is said that these lead to falling into the lower realms. If asked, 'Are the three kinds of pure meat allowed?' The answer is no. The Bhagavan said, 'In the future, foolish meat-eaters will say that the Tathagata allowed meat that is sinless and permissible.'
། །ཞེས་པས། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ལུང་བསྟན་ ནས། གླང་པོའི་རྩལ་དང་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་སོར་ཕྲེང་དང་། །ལང་ཀར་ གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ནི། །ང་ཡིས་ཤ་ནི་རྣམས་པར་བཀག །ཅེས་པ་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ ལས་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་སྒོ་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཤ་ཡི་ དོན་དུ་ནོར་སྦྱིན་བྱེད། །ཁེ་ཡི་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་བྱེད། །རྨོངས་པ་དེ་དག་སྡིག་ལས་ཅན། །ངུ་ འབོད་ལ་སོགས་རྣམས་སུ་བཙོ། །ཞེས་ཤ་ཉོས་ནས་ཟ་བ་པོ་དང་ཁེ་འདོད་ནས་གསོད་པོ་ གཉི་གའང་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་པར་ཡུན་རིང་འཚེད་ པ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་ལས་ཤ་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ཡང་གླང་པོ་ ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཤའི་དོན་དུ་བསད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ གྱི། བསད་པའི་ཤ་བཟའ་བར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས་བསོད་ནམས་ ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་བཅད་པ་ ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསོད་ནམས་འདོད་པས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འདས་མཆོད་ལ་སོགས་ པའི་དོན་དུ་བསད་ཤ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྩེ་མེད་ཤ་ཟ་ བ་ལ་གསུངས། །ཞེས་བསད་པའི་ཤ་ཟ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་ གསུངས། །ཞེས་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ཅིང་། དེ་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་ པར་ཡང་། གསོད་པོ་ནོར་ལ་སྲེད་པ་ནི། །བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་འཚེད་པར་འགྱུར། །ཟ་པོ་ཤ་ 3-399 ལ་སྲེད་པ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཚེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་རང་ཉིད་མི་ཟ་བར་ནོར་གྱི་ཆེད་ དུ་གསོད་མཁན་ལས་ཀྱང་ཤའི་ཆེད་དུ་ཉོས་ནས་ཟ་མཁན་དེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གསུངས་པས། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཆེད་ དུ་ཕྱི་མ་ལ་དམྱལ་བར་བསྐལ་པ་མང་པོར་གནས་པའི་རྒྱུ་བསད་ཤ་ཟ་བ་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོག་ཤེས་ཅན་འགའ་ཞིག་རྒྱུན་གཅོད་དང་ཆུ་ འཐུང་དང་ས་རྡོ་དང་སྔོ་ཚོད་མ་ཙམ་གྱི་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་དཀའ་སྤྱད་ བྱེད་པ་ཡོད་ན་དཀར་གསུམ་མངར་ལ་སོགས་པའི་འཚོ་བ་བཟང་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་བསད་ཤ་ སྤོང་བ་ཙམ་གྱིས་དཀའ་སྤྱད་མི་ནུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མྱོས་པས་བག་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆང་འཐུང་བས་ཡང་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆང་ནི་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །རྩྭ་རྩེ་ཙམ་ཡང་བཏུང་བར་མི་ བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཉེས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ནོར་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། ན
【現代漢語翻譯】 因此，（佛）預言了愚人的行為方式：『從象力（Gajabala），大云（Megha），涅槃（Nirvana），指鬘（Angulimala）和入楞伽經（Lankavatara Sutra）中，我完全禁止了肉。』因為在許多大乘經典中，都以多種方式禁止了（食用肉類）。禁止的原因是：『爲了肉而佈施財物，爲了利益而殺害生命。那些愚癡的人造作罪業，將被囚禁在哭號等地。』因為購買肉來吃的人和爲了利益而殺生的人，都會因罪業的力量而在地獄中長期受苦，這實在令人憐憫。密宗經典中提到食用肉類，指的是那些並非爲了肉而被殺害，而是因業力而死亡的動物的肉。但並沒有說可以吃被殺害的肉。在《無垢光經》（Vimalakirti Nirdesa Sutra）中說：『功德來自於利益眾生，而不是爲了神靈和祖先而殺害生命。』因此，慈悲心禁止爲了祭祀和超度等目的而食用被殺害的肉。經中說：『（佛）對無情地吃肉的人說。』意思是說，吃被殺害的肉是沒有慈悲心的。『慈悲是它的根本。』如果沒有慈悲心，就沒有菩提心；沒有菩提心，就沒有大乘的意義。在聖者文殊菩薩（Manjushri）簡要地闡述自己的觀點時也說：『殺生者貪戀財物，將在千百萬劫中受苦。』『食用者貪戀肉，將在百千萬劫中受苦。』因此，與爲了財物而殺生的人相比，爲了肉而購買食用的人，將在地獄中多百倍的時間。爲了今生短暫的快樂，而在來世的地獄中遭受無數劫的痛苦，相信因果的人應該避免食用被殺害的肉。如果有些知足少欲的人，依靠斷食、飲水、吃泥土、石頭和野菜等方式在修行上精進，那麼，擁有酥油、牛奶和糖等美好食物，僅僅是戒除被殺害的肉都做不到，這實在是不合理的。 同樣，也應該避免飲酒，因為飲酒會使人因醉酒而放縱。世尊（Bhagavan）說：『酒是所有罪惡的根源，即使是一根草葉尖上的量也不應該喝。』罪過是指今生耗盡財富，來世墮入惡趣。
【English Translation】 Therefore, (the Buddha) prophesied the ways of the foolish: 'From Gajabala (Elephant Strength), Megha (Great Cloud), Nirvana, Angulimala (Garland of Fingers), and the Lankavatara Sutra (Descent into Lanka Sutra), I have completely forbidden meat.' Because in many Mahayana sutras, it is forbidden in many ways. The reason for the prohibition is: 'For the sake of meat, one gives away wealth; for the sake of profit, one kills lives. Those foolish ones commit sinful deeds and will be imprisoned in weeping places and so on.' Because those who buy meat to eat and those who kill for profit will suffer for a long time in hell due to the power of sin, which is very pitiful. The tantric scriptures mention consuming meat, referring to the meat of animals that were not killed for meat but died due to karma. But it is not said that one can eat killed meat. In the Vimalakirti Nirdesa Sutra (Stainless Light) it says: 'Merit comes from benefiting sentient beings, not from killing lives for gods and ancestors.' Therefore, great compassion forbids the consumption of killed meat for the purpose of offering and transferring merit to the dead. The sutra says: '(The Buddha) speaks to those who eat meat without compassion.' Meaning that eating killed meat is without compassion. 'Compassion is its root.' If there is no compassion, there is no Bodhicitta (mind of enlightenment); without Bodhicitta, there is no meaning to the Great Vehicle. When the noble Manjushri (Gentle Glory) briefly stated his own view, he also said: 'The killer who craves wealth will suffer for hundreds of millions of kalpas.' 'The eater who craves meat will suffer for hundreds of thousands of kalpas.' Therefore, compared to those who kill for wealth, those who buy and eat meat for the sake of meat will remain in hell for a hundred times longer. For the sake of a little happiness in this life, to remain in hell for many kalpas in the next life, those who believe in karma should avoid eating killed meat. If some contented people rely on fasting, drinking water, eating mud, stones, and vegetables to strive in Dharma practice, then it is very unreasonable that they cannot give up eating killed meat even though they have good food like ghee, milk, and sugar. Similarly, one should also avoid drinking alcohol, because drinking alcohol causes one to become reckless due to intoxication. The Bhagavan (Blessed One) said: 'Alcohol is the root of all evils, not even the amount on the tip of a blade of grass should be drunk.' Sin refers to exhausting wealth in this life and falling into evil realms in the next life.
ད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ དང་། འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་དོན་མེད་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ ལྔ་གསུངས་ཤིང་། འདུལ་བ་ལས་ནི་བསླབ་པ་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཐུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་བཀག་ལ། གསང་སྔགས་ལས་བསྟེན་པར་གསུངས་པའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་ སུ་འགྱུར་བ་དང་ལྷ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་གནང་བ་ཡིན་གྱི་གསང་འདུས་ལས། སྔགས་ པ་ཆང་གིས་བཟི་བ་ནི། །ངུ་འབོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་མྱོས་པས་བག་མེད་པར་ འགྱུར་བ་ནི་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆང་གིས་མྱོས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཡང་མི་འགྲུབ་ན་ ཆོས་ཀྱི་དོན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཆུའི་བཏུང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོག་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་ན་ཇ་དཀར་ ཇ་ནག་སྨན་ཇ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་བཟང་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆང་ 3-400 འཐུང་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འབྲས་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གང་ཞིག་ལུས་ངག་ཡིད་ ཀྱི་ལས། །ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡོངས་བརྟག་སྟེ། །རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཤེས་ནས། ། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་མཁས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རང་རིག་གིས་བརྟག་ ནས་མི་རུང་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ པ་དང་ཡི་གེ་འབྲི་བ་དང་ལུས་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ དགེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ཁ་ཐོན་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་ཆོས་འཆད་པ་དང་རླུང་འཛིན་ འདྲེན་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། དད་པ་དང་སྙིང་ རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་དམིགས་བཅས་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་ བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་བདེ་ལེགས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ སྒོ་ནས་ཚོགས་གསོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ན་ཐོག་མེད་ནས་ བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་ པའི་སྦྱོར་བ་དང་། བར་ཆད་ཞི་བར་འདོད་ན་གནོད་བྱེད་རྣམས་ལའང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་ པ་སྦྱིན་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་མ་བྱས་པ་དྲིན་ཆེ་བར་བསམས་ཏེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལའང་ མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་ མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟེན་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་ནའང་ དམ་པ
【現代漢語翻譯】 此外，（飲酒）會增長（惡習），引發爭鬥，導致無意義的觀看，產生不良名聲，削弱智慧等等，總共說了三十五種過患。在《律藏》中，受過戒律的人被禁止以任何方式飲酒。而在密宗中，允許飲酒是爲了幫助禪定或用於祭祀神靈，稍微允許一些。但在《密集金剛續》中說：『咒師若因酒醉，將墮入號哭之處。』因為醉酒會導致放縱，所以是被禁止的。如果因飲酒而醉，世間的事情都無法成就，更何況是佛法的事情呢？如果僅僅滿足於飲水，已經很好了，但明明有茶、奶茶、藥茶等各種好的飲料，卻仍然飲用使人醉酒的酒，這是不合理的。 應具備無果之三（指無意義、無利益、無功德）。《寶鬘論》中說：『無論身語意之業，皆應善加觀察，知曉自他之利益，恒常行持即智者。』因此，對於身語意的行為，要用自知之明來觀察，捨棄不好的行為。頂禮、繞塔、塑造佛像、書寫文字、進行身之金剛瑜伽等一切身體的行為，都不要與善行分離。誦經、唸誦、講法、進行氣脈修習等一切語言的行為，都不要與善行分離。修持信心、慈悲心、菩提心，以及有相和無相的禪定等一切意念的行為，都不要與善行分離。『四合之行乃殊勝方便』，如果想要獲得安樂，就要通過身語意三門來積累資糧，如供養三寶、利益眾生等。如果不希望痛苦產生，就要以具足四力（依止力、破惡力、恢復力、防護力）的方式，懺悔從無始以來積累的罪業，並受持戒律。如果想要平息障礙，即使對於製造障礙者，也要佈施食子等，並認為他們是促使自己行善的恩人，從而修持慈悲心和菩提心。如果想要成就順緣，就要供養護法，祈請他們圓滿成辦大乘的殊勝發心和行為。具備這些條件，才是真正的聖者。
【English Translation】 Furthermore, (drinking) increases (bad habits), causes strife, leads to meaningless viewing, generates bad reputation, weakens wisdom, and so on, totaling thirty-five faults. In the Vinaya (book of discipline), those who have taken vows are prohibited from drinking in any way. In Tantra, drinking is allowed to help meditation or for the purpose of worshiping deities, allowing a little. But in the Guhyasamaja Tantra, it says: 'A mantra practitioner who is drunk will be born in a place of weeping.' Because drunkenness leads to indulgence, it is prohibited. If one is drunk from drinking, worldly affairs cannot be accomplished, let alone Dharma affairs? If one is content with just drinking water, that is already good, but clearly there are various good drinks such as tea, milk tea, and medicinal tea, yet one still drinks alcohol that makes one drunk, which is unreasonable. One should possess the three that are without fruit (referring to being meaningless, without benefit, and without merit). The Ratnavali (Precious Garland) says: 'Whatever actions of body, speech, and mind, all should be well examined, knowing the benefit for oneself and others, constantly practicing that is the wise one.' Therefore, regarding the actions of body, speech, and mind, one should examine with self-awareness, abandon the bad actions. Prostrating, circumambulating stupas, sculpting Buddha images, writing texts, practicing physical Vajra Yoga, etc., all physical actions should not be separated from virtue. Reciting scriptures, mantras, giving Dharma talks, practicing breath control, etc., all verbal actions should not be separated from virtue. Cultivating faith, compassion, Bodhicitta (the mind of enlightenment), and meditating on samadhi (meditative concentration) with and without objects, etc., all mental actions should not be separated from virtue. 'The fourfold practice is the supreme method,' if one wants to obtain happiness, one should accumulate merit through the three doors of body, speech, and mind, such as offering to the Three Jewels and benefiting sentient beings. If one does not want suffering to arise, one should confess the sins accumulated from beginningless time with the four powers (the power of reliance, the power of regret, the power of resolution, and the power of remedial action), and uphold the precepts. If one wants to pacify obstacles, even to those who create obstacles, one should give torma (ritual cakes) and so on, and think of them as benefactors who urge oneself to do good, thereby cultivating loving-kindness and Bodhicitta. If one wants to accomplish favorable conditions, one should offer offerings to the Dharma protectors and pray that they perfectly accomplish the excellent aspiration and actions of the Great Vehicle. Possessing these conditions, one is a true holy being.
འི་ཆོས་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། ། 3-401 ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱངས། །ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །ཞེས་ པ་ནི་ཡུལ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་དང་། ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་བློ་སྦྱོང་བར་བྱ་ཞིང་། བློ་ ལ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་སྦྱོང་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ གཏིང་ནས་འབྱོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱིས། ཡང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ ལ། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་སྨན་པ་ལ། །སྨན་དུ་མི་འགྱུར་གང་ ཡང་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡུལ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། ། རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་དང་གྲོགས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ དམ་པའི་ཆོས་འཕེལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛོམ་ན་ནི་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ མེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་མ་འཛོམ་ན་གང་མ་འཛོམ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ པའི་གྲོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དེ་རྣམས་མ་འཛོམ་ པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་ གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པས་སོ། །ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་སོང་འདུག་པས་ད་ རེས་མི་ལུས་འཐོབ་པའི་དུས་འདིར་དོན་གང་གཙོ་ཆེ་བ་དེ་སྒྲུབ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འཁོར་བ་ཡི་ནི་བདེ་བ་མི་རྟག་པ། །ཐོབ་པ་མིན་ཡང་རྨོངས་ཆེན་ཚོལ་བར་ བྱེད། །ཡང་དག་རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་ཡང་། །ཐར་པའི་དོན་དུ་མཁས་རྣམས་གཏོང་ བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་བྱ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་ཆགས་པ་ སྤངས་ན་ཐར་པ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལའང་ཇོ་ བོས། ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་ 3-402 པ་ཆུ་ལ་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཚེ་ཐུང་ངུ་ལ་ ཤེས་བྱ་མང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ལོང་མེད་པས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་དགོས་ལ་དེ་ལའང་བླང་དོར་ཤེས་ཙམ་གྱི་ཐོས་བསམ་ཡང་དགོས་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ ཀླུང་གི། སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དག །སྐོམ་པས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །མ་བསྒོམ་ཆོས་ ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཚིག་ ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་ཕན། །སྨན་དཔྱད་བ
{ "translations": [ "是增長佛法之殊勝方法。", "3-401", "『于境無偏凈，普及深造詣。』", "意思是對於眾生和非眾生，悅意和不悅意，親近和疏遠等等一切，都要修習無偏頗之心。對於心中所顯現的一切，都要用修心來普及，不是隻停留在口頭上，而是要從內心深處真正掌握。這樣，就像《常識》中所說：『精通正確方法者，無事不成真。』『懂得調配之醫師，無物不成藥。』一樣，所顯現的一切境都可以轉為修心的助緣。", "『不依賴他緣。』", "意思是如果具備了住所、朋友、資具等圓滿的順緣，那麼就不需要依賴其他因緣。如果這些不具備，那麼就要把不具備的本身視為修菩提心的助緣。此外，想到有無量無邊的眾生沒有這些修法的順緣，愿他們的所有罪業都成熟在我身上。", "『現在重在修持。』", "意思是自無始以來，已經經歷了無數次的生命，但都毫無意義地過去了，所以現在獲得人身的時候，要想著必須要做最重要的事情。如《無垢光》中所說：『輪迴之樂無常，未得亦盲目追求。』『獲得真正之王位財富，智者亦為解脫而捨棄。』一樣，如果捨棄了執著于輪迴無意義之事的貪戀，那麼就必須修持最終的解脫和一切智智。對此，覺沃（Atiśa，阿底峽）說：『此生短暫所知多，壽命長短亦未知，如鵝取水擇乳汁，當取悅己之所欲。』一樣，因為生命短暫，沒有時間去學習很多知識，所以在三乘之中，必須主要修持大乘，即使如此，也需要了解取捨的聞思，但是：『僅僅聽聞此正法，不能成就任何事。譬如有人于河中，無力強行被沖走，渴死腹中亦如是，不修佛法亦如是。』以及《入行論》中說：『當以身行踐於此，空言何益有何用？若欲療
ཀླག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་དག་ལ་ཕན་ འགྱུར་རམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གཙོ་ཆེ་ཞིང་དེ་ལའང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད། །ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་ གཏང་། །གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ ཏུ་གསུངས་ཤིང་དེ་བས་ཀྱང་བཟོད་པ་དང་དེ་བས་ཀྱང་སྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ སྒོམ་པར་མ་བྱས་ན། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ནི་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཡིས། །མ་ འཐུང་སྐོམ་པ་ཅི་ལྟར་སེལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྒོམ་པར་བྱ་རྒྱུ་ཡང་འཇུག་པ་ལས། ཉན་ ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲི ང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །རྒྱལ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་ པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ། གོ་ལོག་མི་བྱ་རེས་འཇོག་མིན། །ཞེས་པ་ནི། བཟོད་པ་འདུན་པ་རོ་མྱང་དང་། །སྙིང་རྗེ་ གཉེར་སེམས་ཡི་རང་དྲུག །གོ་ལོག་མི་བྱ་ཡིན་ལུགས་བཞིན། །བསྒོམས་ན་དགེ་བ་འཕེལ་ བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དགྲ་འདུལ་བ་དང་གཉེན་ 3-403 སྐྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པ་གོ་ལོག་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ དཀའ་སྤྱད་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣས་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་མི་བྱེད་པར་ཚེ་འདིའི་ དཔལ་འབྱོར་ལ་འདུན་པ་བྱེད་པ་ནི་འདུན་པ་གོ་ལོག་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁོ་ ན་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་མྱང་བར་ འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བ་ནི་རོ་མྱང་གོ་ལོག་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ཏེ་ཆོས་ཟབ་མོའི་རོ་ མྱང་བར་བྱའོ། །སྡིག་ཅན་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བསྒོམ་པར་ཆོས་པ་དགེ་ ཕྱོགས་སུ་དཀའ་སྤྱད་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ཏེ་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རང་ལ་སྟོས་ཤིང་ཉེན་པའི་ མི་རྣམས་ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཉེར་སེམས་གོ་ ལོག་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ དགེ་བ་མཐོང་བ་ལ་དགའ་བ་མི་བསྒོམ་པར་དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གོ་ལོག་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ཏེ་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། བདག་ཉིད་དམ་ནི་གཞན་ལ་རུང་། ། ཕན་དང་བདེ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། །སྡུག
【現代漢語翻譯】 僅僅是閱讀，對病人會有幫助嗎？』正如所說，比起講述，實踐更為重要，而在實踐中： 『佈施等波羅蜜多，從高到高地運用殊勝之行。不因小而舍大，主要思維他人的利益。』 正如所說，佈施勝過持戒，而忍辱勝過佈施，禪定勝過忍辱。因為： 『若不修習此法，則不能證悟法性。如不見水，不聞水，不飲水，如何解渴？』 正如所說。而要修習的，如《入行論》所說： 『聲聞、獨覺、中士，皆由能仁（Thubwang，釋迦牟尼佛的尊稱）所生；諸佛皆由佛子所生。』 『慈悲心與無二慧，菩提心乃佛子之種。』 正如所說，一切功德的來源，應努力修習殊勝的菩提心。 『顛倒不行，輪流不放。』 意思是：『忍耐慾望，品嚐滋味，慈悲關懷，隨喜讚歎六種，顛倒不行，按照本來的方式修習，就能增長善根。』 正如所說，不能忍受修法的痛苦，卻忍受征服敵人和養育親人的痛苦，這是顛倒的忍耐，所以要捨棄它，忍受修習正法的苦行。不願修習正法，卻貪求今生的財富，這是顛倒的慾望，所以要捨棄它，只對佛法的事業生起慾望。不從聞、思、修三方面品嚐佛法的滋味，卻品嚐世間的安樂，這是顛倒的品嚐，所以要捨棄它，品嚐甚深佛法的滋味。不對擁有巨大財富的罪人修慈悲心，卻對在善法方面進行苦行的修行人修慈悲心，這是顛倒的慈悲心，所以要捨棄它，對造作痛苦之因的眾生修慈悲心。不幫助親近和危險的人修習佛法，卻幫助他們獲得世間的財富，這是顛倒的關懷，所以要捨棄它，幫助他們修習正法。不對輪迴和涅槃的安樂和善根隨喜，卻對敵人遭受痛苦隨喜，這是顛倒的隨喜，所以要捨棄它，對他人的一切圓滿隨喜。』如《二十頌》所說：『無論是自己還是他人，行利益和安樂之事，』
【English Translation】 『Will merely reading benefit the sick?』 As it is said, practice is more important than just talking about it, and in that practice: 『Giving and other pāramitās (波羅蜜多，perfection), apply the superior conduct from higher to higher. Do not abandon the great for the sake of the small, mainly think of the benefit of others.』 As it is said, giving is said to be superior to morality, and patience is superior to that, and meditation is superior to that. Because: 『If this Dharma (法，teachings) is not meditated upon, the nature of Dharma will not be seen. How can thirst be quenched by merely seeing and hearing water without drinking it?』 As it is said. And what is to be meditated upon, as it says in Entering the Bodhisattva's Way: 『The Hearers, Solitary Buddhas, and those of middling capacity are born from the Sage (Thubwang, another name for Shakyamuni Buddha); the Buddhas are born from the Sons of the Buddhas.』 『The mind of compassion, the wisdom of non-duality, and the Bodhicitta (菩提心，mind of enlightenment) are the seeds of the Sons of the Buddhas.』 As it is said, one should strive to meditate on the sacred Bodhicitta (菩提心，mind of enlightenment), the source of all virtues. 『Do not invert, do not alternate.』 Meaning: 『Patience with desire, tasting flavors, compassionate concern, rejoicing in agreement, six things, do not invert, if you meditate according to the original way, merit will increase.』 As it is said, not being able to endure the suffering of practicing Dharma, but enduring the suffering of conquering enemies and raising relatives, is inverted patience, so abandon that and endure the hardships of practicing the sacred Dharma. Not wanting to practice Dharma, but desiring the wealth of this life, is inverted desire, so abandon that and generate desire only for the activities of Dharma. Not tasting the flavor of Dharma through hearing, thinking, and meditating, but tasting the pleasure of the world, is inverted tasting, so abandon that and taste the flavor of the profound Dharma. Not cultivating compassion for wealthy sinners, but cultivating compassion for practitioners who are doing asceticism in the direction of virtue, is inverted compassion, so abandon that and cultivate compassion for those who engage in the causes of suffering. Not helping close and dangerous people to practice Dharma, but helping them to obtain worldly wealth, is inverted concern, so abandon that and help them to practice the sacred Dharma. Not rejoicing in the happiness and virtue of samsara (輪迴，cyclic existence) and nirvana (涅槃，liberation), but rejoicing in the suffering of enemies, is inverted rejoicing, so abandon that and rejoice in all the perfections of others.』 As it says in the Twenty Verses: 『Whether it is oneself or another, doing things that are beneficial and bring happiness,』
་བསྔལ་ཡིན་ཡང་གང་ཕན་བྱ། །བདེ་ཡང་མི་ཕན་མི་ བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་པར་རེས་བྱེད་ཅིང་རེས་བྱེད་འཕྲོ་ ལ་འཇོག་པ་སྤངས་ནས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བསམ་སྟེ་ བྱར་བརྩམ་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་སྟེ། །དེར་གཏད་པ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ རེ་ཤིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། མི་དོན་གཉེར་ལ་རྩུབ་ཤིང་ལྟར། ། ལས་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དོལ་ཆོད་བྱ་ཞིང་རྟོག་དཔྱོད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྨན་པ་རྣམས་རྩ་མ་རྙེད་ན་དོལ་ཆོད་བྱེད་པ་ 3-404 བཞིན་དུ་བློ་སྦྱོང་ཁོ་ན་བློ་ལིངས་གཏད་ནས་རྐྱེན་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཆིག་འདྲིལ་དུ་སྦྱོང་ བ་སྟེ། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རང་གི་ རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཆེ་བརྟག་ནས་དེ་ཉིད་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྤངས་ཏེ། སླར་ཡང་ཉོན་ མོངས་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་ཞིང་། སྐྱེ་ན་ གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་སྤངས་ནས་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་འབད་པར་བྱའོ། ། ཡུས་དང་ཀོ་ལོང་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་མཁས་ཤིང་བཙུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཡུས་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་བཏགས་པའི་དྲིན་ཡོད་པས་དྲིན་འདྲ་འོང་ངམ་སྙམ་པའི་ཡུས་ མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་། །རློམ་སེམས་དང་ནི་ངོ་མཚར་མེད། །གཅིག་ ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུའི་རེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་རང་ལ་འོས་ཤིང་རིག་པའི་བཀུར་ཆ་མ་བྱས་པ་དང་། མང་ པོའི་སྔོན་དུ་ཚིག་ངན་པས་སྨྲ་ཕབ་པ་དང་། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ ནའང་། ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་གནོད་ལན་དང་ཀོ་ལོང་མི་བྱ་བར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེ་ སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། ། སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ཡུད་ཙམ་མི་བྱ་བསྔགས་འདོད་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ཡུད་ཙམ་ཉིད་ལ་དགའ་མི་དགའ་བའི་ རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་མི་བརྟན་ཞིང་འགྲོག་པར་དཀའ་བ་སྤངས་ནས་ ངོ་དཀར་ཞིང་གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་ པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་དབང་ཡོད་གྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དུ་གྱིས། ཁྲོ་གཉེར་ ངོ་ཟུམ་ཡོངས་ཐོངས་ལ། །འགྲོ་བའི་བཤེས་དང་གསོང་པོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་མང་པོས་འོར་ཆེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ 3-405 པའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ
【現代漢語翻譯】 即使是痛苦也要做有益的事，即使是快樂也要不做無益的事。就像上面所說的那樣！不要在對深奧的佛法沒有生起信心之前，時而做，時而停止，而是要不間斷地一心一意地修持。無論思考什麼，要著手去做，不要想其他的事情。以專注的心，暫時完成它。就像（經文）所說的那樣。在《莊嚴經論》中也說：『對於有意義的事情，要像粗糙的木頭一樣，努力地去完成。』 『要像醫生尋找脈搏一樣，進行徹底的檢查和辨別。』就像醫生找不到脈搏時會仔細檢查一樣，要全神貫注于修心，無論發生什麼情況，都要一心一意地修持。對此要恒常地、恭敬地修持。觀察自己內心哪種煩惱最強烈，然後努力斷除它。進一步觀察那種煩惱是否會再次生起，通過接觸產生煩惱的對境等方式來觀察。如果生起，就要用強大的對治力來斷除，直到它不再生起為止。 『不要自誇，也不要尋求回報。』不要自誇自己聰明賢能，也不要認為自己對他人有恩，希望得到回報。即使幫助了他人，也不要有傲慢和自滿，要一心一意地為他人著想，不求任何果報。就像（經文）所說的那樣：『即使為他人做了事情，也不要有傲慢和自滿，要一心一意地為他人著想，不求任何果報。』同樣，即使別人沒有給予自己應有的尊重，或者在眾人面前用惡語貶低自己，或者在身和財物上受到各種損害，也不要懷恨在心，尋求報復，而是要修持忍辱。就像（經文）所說的那樣：『沒有比嗔恨更大的罪惡，沒有比忍辱更難的苦行。因此，要以各種方式努力修持忍辱。』 『不要喜怒無常，不要尋求讚揚。』不要因為一點小事就喜怒形於色，表現得難以相處，而是要以坦誠的態度待人，學習如何讓別人高興。就像（經文）所說的那樣：『要保持自在，經常面帶微笑，放下憤怒和陰沉的表情，與人友善坦誠。』同樣，不要因為如法修行佛法而受到他人的讚揚和稱頌，比如稱讚自己是『大人物』等等。
【English Translation】 Even if it's suffering, do what is beneficial. Even if it's happiness, don't do what is not beneficial. Just like it is said above! Without generating faith in the profound Dharma, do not sometimes do it and sometimes stop, but continuously and single-mindedly practice. Whatever you think, start to do it, do not think of other things. With a focused mind, accomplish it for the time being. Just like it is said. It is also said in the Ornament: 'For meaningful things, like rough wood, strive to accomplish them thoroughly.' 'Examine and discern thoroughly, like doctors searching for a pulse.' Just as doctors carefully examine when they cannot find a pulse, focus all your attention on mind training, and whatever happens, practice single-mindedly on that. Always and respectfully practice this. Observe which affliction is strongest in your mind, and then strive to eliminate it. Further observe whether that affliction will arise again, observing by contacting objects that generate affliction, etc. If it arises, eliminate it with a powerful antidote until it no longer arises. 'Do not boast, and do not seek rewards.' Do not boast that you are intelligent and virtuous, and do not think that you have been kind to others and hope to be repaid. Even if you help others, do not be arrogant and complacent, but think of others single-mindedly, without seeking any reward. Just like it is said: 'Even if you do things for others, do not have arrogance and complacency, but think of others single-mindedly, without seeking any karmic results.' Similarly, even if others do not give you the respect you deserve, or belittle you with harsh words in front of others, or various harms occur to your body and possessions, do not harbor resentment and seek revenge, but practice patience. Just like it is said: 'There is no sin greater than hatred, there is no austerity more difficult than patience. Therefore, strive to practice patience in various ways.' 'Do not be fickle, do not seek praise.' Do not show joy and anger on your face for trivial matters, appearing difficult to get along with, but treat others with sincerity and learn how to make others happy. Just like it is said: 'Be free, always have a smiling face, let go of anger and gloomy expressions, and be friendly and sincere with people.' Similarly, do not be praised and extolled by others for practicing the Dharma according to the Dharma, such as praising yourself as a 'big shot,' etc.
་དང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པར་བྱ་ སྟེ། བསྟོད་དང་གྲགས་པའི་རིམ་གྲོ་འདི། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ཚེར་མི་འགྱུར། །བདག་ སྟོབས་མི་འགྱུར་ནད་མེད་མིན། །ལུས་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བདེ་ དང་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་ཡང་། །ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། བསོད་ནམས་ ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན། །གཞན་དོན་འཁོར་བར་གནས་ ཀྱང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཅི་སྟེ་སྐྱོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ བྱུང་ན་ཡང་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་དུ། སྐྱིད་ན་བསོད་ནམས་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་ མཁའ་གང་བར་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་བདེ་བའམ་འདི་བས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་ གྱུར་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ སྙམ་དུ་སེམས་པས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྣ་ ཚོགས་འབྱུང་བ་ན་ཡང་། སྡུག་ན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ ཤོག །ཅེས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ལ་སྨིན་པ་བྱང་ ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། བདག་ནི་སྔོན་དང་ད་ལྟར་ཡང་། །ཆོས་ལ་མོས་དང་ བྲལ་བས་ན། །ཕོངས་པ་འདི་འདྲ་བྱུང་བར་གྱུར། །སུ་ཞིག་ཆོས་ལ་མོས་པ་གཏོང་། །ཞེས་པ་ ལྟར་སྔོན་ཆོས་མ་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ཡིན་ པས ། ད་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ དུ་སེམས་པས་ཀྱང་། ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངེས་པས་གཞན་དག་གི། དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གྱིས་དང་། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་མི་བསླུ་བས། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཕྱིས་ མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༄། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསད་(བཤད་)ནས། 3-406 ད་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་ བ་བསྟེན། །ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། ཕྱི་ནང་དངོས་གཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་དོམ་དམ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱའོ། །ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ།
【現代漢語翻譯】 並且不要期望獲得美妙的名聲，正如所說：'讚美和名聲的侍奉，不會變成功德，不會變成荊棘，不會變成我的力量，不會變成無病，也不會變成身體的安樂。' 無論快樂和痛苦發生，都要知道它們是道路上的朋友。正如所說：'功德使身體安樂，智者使心靈安樂，爲了他人的利益而留在輪迴中，慈悲者為何會厭倦？' 即使快樂和幸福圓滿，也要將快樂和痛苦轉化為道用，快樂時，將功德迴向，愿利益和安樂充滿虛空。' 像這樣，或者比這更殊勝的利益和安樂，愿所有如虛空般的眾生都能獲得，這樣想，就知道它們是道路上的朋友。當各種痛苦和不適發生時，也要想：'痛苦時，承擔他人的痛苦，愿痛苦之海乾涸。' 愿所有其他眾生的痛苦都在我身上成熟，得到凈化。'我過去和現在，都因為不信奉佛法，才遭受這樣的貧困，誰會放棄信奉佛法呢？' 像這樣，因為過去沒有修行佛法，造作惡業，所以才遭受各種痛苦，現在要通過信奉大乘佛法，只為他人的利益而努力，這樣想，也知道它們是道路上的朋友。因此，要堅定地為他人的利益而努力，佛陀的教誨不會欺騙，它的利益以後會顯現。 現在簡要地展示如何修持勝義菩提心。 在詳細闡述瞭如何修持世俗菩提心之後，現在簡要地展示如何修持勝義菩提心。'獲得穩固之後，依止秘密。' 這意味著首先以加行的方式，爲了圓滿功德資糧，要穩固地修持世俗菩提心，然後以內外正行的方式，爲了圓滿智慧資糧，要努力修持勝義菩提心。正如聖觀世音菩薩所說：'爲了功德資糧，要利益眾生，爲了智慧資糧，要修持無變的智慧。'
【English Translation】 And do not expect to gain a wonderful reputation, as it is said: 'The service of praise and fame, will not become merit, will not become thorns, will not become my strength, will not become health, nor will it become ease of body.' Whatever happiness and suffering occur, know them as friends on the path. As it is said: 'Merit makes the body comfortable, the wise make the mind comfortable, staying in samsara for the benefit of others, why should the compassionate be tired?' Even if happiness and bliss are complete, transform happiness and suffering into the path, when happy, dedicate the merit, may benefits and happiness fill the sky.' Like this, or even more supreme benefits and happiness, may all sentient beings like space attain, thinking like this, know them as friends on the path. When various sufferings and discomforts occur, also think: 'When suffering, bear the suffering of others, may the sea of suffering dry up.' May all the sufferings of other sentient beings ripen on me, be purified. 'I, in the past and present, because of not believing in the Dharma, have suffered such poverty, who would give up believing in the Dharma?' Like this, because in the past I did not practice the Dharma, and committed evil deeds, I have suffered various sufferings, now I must engage only in the benefit of others by believing in the Mahayana Dharma, thinking like this, also know them as friends on the path. Therefore, be determined to strive for the benefit of others, the Buddha's teachings will not deceive, its benefits will appear later. Now briefly show how to cultivate the ultimate Bodhicitta. After elaborating on how to cultivate the conventional Bodhicitta, now briefly show how to cultivate the ultimate Bodhicitta. 'After gaining stability, rely on secrecy.' This means that first, in the manner of preliminary practice, in order to perfect the accumulation of merit, one must firmly cultivate the conventional Bodhicitta, and then, in the manner of inner and outer main practice, in order to perfect the accumulation of wisdom, one must strive to cultivate the ultimate Bodhicitta. As the noble Avalokiteshvara said: 'For the sake of the accumulation of merit, benefit sentient beings, for the sake of the accumulation of wisdom, cultivate immutable wisdom.'
།དེ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་བསྒོམ། །ཞེས་ པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཉེས་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་ གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་ནས་མན་ ངག་གི་ལུང་བླངས་ཏེ། སྔོན་དུ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་བྱས་པ་ལས། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་དང་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འཇུག་ལ་མཉམ་ པར་འཇོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་ རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་ འགྱུར། །ཞེས་དང་། དབུས་མཐར་ཡང་། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་ འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན། །ཞེས་ སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་འདུ་བར་གསུངས་པས། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་ 3-407 པར་བརྟགས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་དོན་ལ་མེད་ཅིང་། ཆོས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་ བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་ རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཐམས་ཅད་རང་རང་ གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མར། རྣམ་དབྱེར་བཅས་ པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ། བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གློ་བུར་དྲི་མས་སྟོང་ཡང་དོན་དམ་ པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པའི་ངང་ དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ལངས་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང་། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ པ་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུག་པའི་སེམས། ། དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་ པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ཅིང་། སྣང་བ་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་ བར་བྱ། །ཞེས་སྣང་མེད་དབུ་མ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བཀའ་བར་པ་དང་མཐུན་པར་སེམས་འདི་ ཡང་དུས་གསུམ་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པར
【現代漢語翻譯】 此外，如經文所說：『觀世俗如幻，修勝義深空。』 如《現觀莊嚴論》所說：『圓滿佛陀極歡喜，福德智慧資糧積，於法無分別智生，故彼即是勝者想。』 如同經中所說，要讓佛陀等善知識歡喜，並接受口訣傳承。此前，要長期積累福德和智慧二資糧，在如實了知一切法之實相的基礎上，將無分別禪定（止觀雙運）安住于寂止和勝觀之中。 同樣，在續部中也說：『分別念乃大無明，是墮入輪迴大海之因。若安住于無分別禪定，則如虛空般無垢。』 《中邊分別論》中也說：『有情及諸法，無實性乃空性。彼無實之實有，是故空性異於彼。』 因此，一切空性都可歸納為無實性的空性和無實性的自性空性兩種。對於常一自在等我之概念，應知人無我；對於顯現為能取和所取的諸法，應知其如夢如幻。 如經文所說：『何時實與非實，不存於心前，彼時無他相，寂滅無所緣。』 因此，雖然暫時顯現為各種世俗現象，但應安住於一切法自性本空的境界中。《寶性論》中說：『有差別之相，空性具客塵，無差別之相，無上法界空。』 如經文所說，最終雖然遠離了客塵垢染，但應安住于與勝義功德無別的法界空性之中。 《楞伽經》中也說：『誰依于唯心，不分別外境。』 『由習氣擾動之心，顯現為境。境非實有，唯是心識，見外境乃顛倒。』 如經文所說，應確信一切顯現的外境皆是自心所現。『依于無相，亦應超唯心。』 如經文所說，應確信一切顯現的外境皆是自心所現。『依于無相，亦應超唯心。』正如中觀應成派主要闡述的那樣，這個心識也應超越三時內外等概念。
【English Translation】 Furthermore, as the scripture says: 'View conventional reality as illusion, meditate on the profound emptiness of ultimate reality.' As stated in the Ornament for Clear Realization: 'Having pleased the perfect Buddhas, having accumulated the collections of merit and wisdom, because non-conceptual wisdom arises in relation to the Dharma, therefore it is considered supreme.' As the scripture says, one should please the Buddhas and other spiritual friends and receive the oral instructions. Prior to this, one should engage in the accumulation of the two collections for a long time. Based on the correct understanding of the true nature of all phenomena, one should equally abide in the union of non-conceptual samadhi (shamatha-vipassana) in quiescence and the wisdom of understanding ultimate reality. Similarly, in the tantras it is also said: 'Conceptual thought is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. If one abides in non-conceptual samadhi, one will become as immaculate as the sky.' In the Discrimination between the Middle and the Extremes, it is also said: 'The absence of substance in beings and phenomena is emptiness. That which is the real existence of the unreal is other than that emptiness.' Therefore, all emptiness can be summarized into two types: the emptiness of the absence of substance and the emptiness of the nature of the absence of substance. One should understand the selflessness of the person, which is the absence of concepts such as permanence, oneness, and independence. One should also understand that all phenomena that appear as the object and subject of grasping are like dreams and illusions. As the scripture says: 'When neither real nor unreal exists before the mind, at that time there is no other aspect, and it is completely pacified without an object of focus.' Therefore, although various conventional phenomena temporarily appear, one should equally abide in the state where the essence of all things is emptiness. In the Uttaratantra, it is said: 'The characteristic of having distinctions is empty of adventitious stains, the characteristic of having no distinctions is not empty of the ultimate Dharma-dhatu.' As the scripture says, ultimately, although it is empty of adventitious stains, one should abide equally in the state that is not empty of the Dharma-dhatu, which is inseparable from the qualities of ultimate reality. In the Lankavatara Sutra, it is also said: 'Whoever relies on mind-only does not discriminate external objects.' 'The mind disturbed by habitual tendencies manifests as objects. Objects are not real, they are only mind; seeing external objects is a mistake.' As the scripture says, one should be certain that all these appearances of various external objects are manifestations of one's own mind. 'Relying on the absence of appearance, one should also transcend mind-only.' As the scripture says, one should be certain that all these appearances of various external objects are manifestations of one's own mind. 'Relying on the absence of appearance, one should also transcend mind-only.' Just as the Prasangika Madhyamaka mainly explains, this mind should also transcend concepts such as the three times, inner and outer, and so on.
་བརྟག་ན་མི་རྙེད་པས་སྟོང་པར་ཐག་བཅད་དེ། ཡང་ དག་དམིགས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྣང་མེད་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །ཞེས་སྣང་བཅས་དབུ་ མ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བཀའ་ཐ་མ་དང་མཐུན་པར་སྣང་མེད་ཙམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ལས་ ཀྱང་འདས་ནས། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་བས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་ སེམས་གླན་ཏེ། །ཡང་དག་དམིགས་ལ་རྟག་པར་ཡང་། །བདག་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པར་ བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་མངོན་པར་ཡང་། ཅིའི་ཕྱིར་སྤངས་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱིན་ 3-408 ཅི་ལོག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ཡང་བློ་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་ པ་ཉིད་དུ་རིག །བློ་དང་ལྡན་པའི་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་ནི། རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ པ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། བདག་ ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་པའི་གནས། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། ། ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་གནོད་པ་ཁྱད་ བསད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱོས། །མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ ནི། །སེམས་ཀྱིས་རབ་དང་སྙོག་མི་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི། ། སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །འཁོར་བ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སྡིག་ལ་འཛེམ་དང་དགེ་ལ་ དགའ། །ཞེས་པ་ལྟར། ༄། །འཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། འཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནི། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དུས་དང་སེམས་ཅན་དང་ཚེ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་ སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བའི་སྐབས་འདིར་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ ཉུང་ཞིང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་འགལ་རྐྱེན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ ཤིན་ཏུ་མང་བས་རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རུ་འཛིངས་པར་གྱུར་པ་ན་རྐྱེན་ངན་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ ཉིད་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 3-409 དེ་ཡང་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་དུས་བཟང་པོ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་སླ་ཞིང་། མ་དག་པའི་ཞིང་འདི་ལྟ་བུར་དུས་ངན་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ ན། དེ་ཙམ་དུ་ཕན་ཡོན་ཡང་ཆེ་བ
【現代漢語翻譯】 如果觀察，則無法找到，因此確定為空性。依靠正確的所緣境，超越無有顯現。』這意味著，與主要展示有顯現中觀的最後教誨相符，超越了僅僅將無有顯現視為究竟。如《入行論》所說：『因此，爲了消除障礙，從邪道中轉移心念，我應恒常安住于正確的所緣境。』此外，在《法句經》中也說：『為何稱為已捨棄的邊？因為它是無有顛倒的所緣境。』因此，應當安住于具有一切殊勝相的勝義法界空性中。如《寶性論》所說：『從以智慧了知心外無物，到以智慧了知心亦不存在，以智慧了知有無二者皆不存在，便安住于無有對立的法界中。』 如此，修習世俗和勝義菩提心，即積累福德和智慧資糧，將獲得圓滿自他二利的二身果位。如《寶性論》所說：『自身財富之所依，是殊勝義諦身，仙人聖者之語身，是他者圓滿之所依。』因此，應克服損害，不被痛苦所動搖。如雲：『智者即使遭受痛苦，也不應心煩意亂。』此外，痛苦的功德在於：『以厭離消除傲慢，對輪迴者生起悲憫，對罪惡感到羞愧，對善行感到歡喜。』 ༄། །修習圓滿之義 修習圓滿之義：五濁興盛之時，將菩提道轉化為道用。』這意味著，在這個五濁興盛的時期，修法的順緣和安樂的因緣稀少，而人與非人的傷害等違緣和痛苦之因卻非常多。因此，在各種惡劣條件交織的情況下，越多的惡劣條件，就越能成為修習和修持菩提心的助緣，從而轉化為大菩提道。』 同樣，在清凈的剎土和美好的時代，奉持正法是容易的；但在像這樣不清凈的剎土和惡劣的時代，奉持正法是非常困難的。因此，其利益也越大。
【English Translation】 If examined, it cannot be found, therefore it is determined to be emptiness. Relying on the correct object of focus, one transcends even the absence of appearance.』 This means that, in accordance with the final teachings that primarily demonstrate Madhyamaka with appearance, one transcends even considering the mere absence of appearance as ultimate. As it says in Entering the Bodhisattva's Way of Life: 『Therefore, in order to eliminate obscurations, turning the mind away from the wrong path, I should always abide in the correct object of focus.』 Furthermore, in the Abhidharma, it also says: 『Why is it called the abandoned extreme? Because it is an object of focus without inversion.』 Therefore, one should abide in the emptiness of the ultimate reality, the dharmadhatu, which possesses all supreme aspects. As it says in the Ornament of Clear Realization: 『From realizing that there is nothing other than the mind, to realizing that the mind itself does not exist, realizing that both existence and non-existence do not exist, one abides in the dharmadhatu without opposition.』 Thus, cultivating relative and ultimate bodhicitta, that is, accumulating the accumulations of merit and wisdom, one will attain the fully accomplished state of the two kayas (bodies), which perfectly fulfills the benefit of oneself and others. As it says in the Uttaratantra: 『The basis of one's own wealth is the body of ultimate meaning; the body of speech of the sages is the basis of the perfection of others.』 Therefore, one should overcome harm and not be shaken by suffering. As it says: 『Even if the wise experience suffering, they should not be disturbed in mind.』 Furthermore, the qualities of suffering are: 『With renunciation, it eliminates pride; compassion arises for those in samsara; one feels ashamed of sin and rejoices in virtue.』 ༄། །The Meaning of Completing the Practice The meaning of completing the practice: 『When the five degenerations are rampant, transform the path to bodhi into a means.』 This means that in this time when the five degenerations of time, beings, lifespan, afflictions, and views are rampant, the conducive conditions for practicing the Dharma and the causes of happiness are few, while the adverse conditions and causes of suffering, such as harm from humans and non-humans, are very many. Therefore, in a situation where various adverse conditions are intertwined, the more adverse conditions there are, the more they can become an aid to practicing and cultivating bodhicitta, thereby transforming it into the path of great bodhi.』 Similarly, in a pure realm and a good time, it is easy to uphold the Dharma; but in an impure realm like this and a bad time, it is very difficult to uphold the Dharma. Therefore, the benefit is also greater.
ས་ལམ་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། སུ་དག་ བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཞིང་གཞན་དུ། །སེམས་ལྡན་དམ་ཆོས་འཛིན་པར་གྱུར་པ་བས། །འགའ་ ཞིག་སྔ་དྲོ་ཙམ་ཞིག་མི་མཇེད་ན། །དེ་ནི་དེ་བས་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། ། མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ལས་རྙེད་པ་ཡིན། །འདི་དོན་ བསྒོམས་ནས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ནི་སྔར་རྒྱས་པར་ བཤད་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཉོན་མོངས་པའི་ དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་བླ་མ་ མང་པོ་ལས་ཀྱང་ཞུས་ཤིང་ཁྱད་པར་གསེར་གླིང་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྙེད་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལེགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ ཅིག་ཅེས་པའོ། ། ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པའི་མན་ངག་གི། རྣམ་བཤད་རྣམ་དག་ལུང་དང་མཐུན་པ་འདི། ། དད་ལྡན་སློབ་མས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། །བློ་ལྡན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱི་ བསྡེབས། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཉེས་པའི་ཆ་མཆིས་ན། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་ པར་གསོལ། །ལེགས་པའི་ཆ་ལའང་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་རྣམས། །དགེས་ཤིང་དགེ་ལེགས་ འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགེ་བ་འདིས་ཀྱང་ལུས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་གཉིས་ལེགས་བསྒོམས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས། ། 3-410 རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་འཁོར་ཚེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལོངས་སྤྱད་ནས། ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །། མངྒ་ལཾ།
【現代漢語翻譯】 這將轉變為純凈的道（sa lam rnam dag tu 'gyur ba yin te），正如經文所說：『與那些在無數劫中，于其他佛土之上，守護具心者的神聖佛法相比，若有人僅在上午片刻於娑婆世界（mi mjed）修行此法，其功德更為殊勝。』 此甘露精華的口訣，得自金洲大師（gser gling pa）。愿眾生通過修持此法，獲得偉大的菩提（byang chub chen po thob gyur cig）！』如前廣述，此乃修持大乘菩提心（theg pa chen po'i byang chub kyi sems）之口訣，能平息一切煩惱毒患，猶如甘露精華。此法乃阿底峽尊者（jo bo chen po）從眾多上師處所學，尤其得自金洲大師。因此，通過毫不顛倒地精進修持此法，愿如虛空般無邊無際的眾生，皆能迅速獲得無上珍貴的菩提！ 此乃關於修持大乘修心法（theg chen blo sbyong sgom pa'i man ngag gi）之釋論，純正且與經論相符。應具信弟子的再三請求，由具慧者洛哲嘉燦巴（blo ldan blo gros rgyal mtshan dpal gyi）所著。若其中有任何錯誤之處，懇請諸位見諒。對於其中之優點，亦請諸位歡喜讚歎，並使其功德增長。愿以此功德，令一切有情眾生，皆能善修清凈之二菩提心（byang chub sems gnyis legs bsgoms te），圓滿積累福德與智慧二資糧，從而獲得圓滿之大菩提！愿我亦能在生生世世中，不離菩提心之發願，實踐六度波羅蜜（pha rol phyin drug longs spyad nas），並迅速獲得一切智智（tham cad mkhyen pa myur thob shog）！吉祥！
【English Translation】 This will transform into a pure path, as the sutra states: 'Compared to those who, for countless eons, in other Buddha-fields, uphold the sacred Dharma for sentient beings, if someone practices this Dharma for just a morning in this world (Mi Mjed), their merit is far superior.' This essential nectar instruction was obtained from Serlingpa (Golden Island Master). May all beings, through meditating on this meaning, attain great Bodhi! As previously explained in detail, this is the instruction for cultivating the Bodhicitta of the Great Vehicle, which pacifies all afflictive poisons, like the essence of nectar. This very essence was received by Jowo-je (Atisha) from many lamas, especially from the great Serlingpa. Therefore, by relying on the correct and diligent practice of this meaning, may all sentient beings, as infinite as the sky, quickly attain the precious, unsurpassed Bodhi! This is a commentary on the instructions for meditating on the Great Vehicle Mind Training, pure and in accordance with the scriptures. At the repeated request of faithful disciples, it was composed by the wise Lodrö Gyaltsen Pal. If there are any errors in this, I ask for your forgiveness. For the merits within it, may those who see them rejoice and increase the virtue. May all sentient beings, through this merit, cultivate the two pure Bodhicittas well, perfectly accumulate the two accumulations of merit and wisdom, and attain perfect great Bodhi! May I also, in all lifetimes, never be separated from the aspiration of Bodhicitta, enjoy the six paramitas, and quickly attain omniscience! Mangalam (Auspiciousness)!