yeshegyatsho0201_吉祥勝樂金剛根本續略注一切密意莊嚴論.g2.0f
貢噶耶喜嘉措大師教言集JKYG4དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་རྒྱུད་ཉུང་ངུའི་ཊཱི་ཀ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 2-5 ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་རྒྱུད་ཉུང་ངུའི་ཊཱི་ཀ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་རྒྱུད་ཉུང་ངུའི་ཊཱི་ཀ་ གསང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རྩེ་མོར་རྟག་སོན་པའི། ། ཟུང་འཇུག་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པ། ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་པས་འདུད། ། དཔལ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་གཟི་འོད་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ ཀ །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཟག་མེད་བདེ་ལ་དགེས་རོལ་བ། །བགྲངས་ཡས་མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ མཆོག །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ ཕྱག་བགྱིའོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བླ་མའི་ ཞལ་ལུང་གིས་གསལ་བ། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་བྲི་བར་བྱ། ། ༄། །ལེའུ་དང་པོ། མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་ 2-6 སྡོམ་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་འཆད་པ་ལ། ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན། ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་ ལྔ་བཅུ་པའི་ཕྱེད་གང་དུ་དགའ་བ་དེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ལེའུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བསྡུ་བ་ དང་གསུམ་ལས། ༈ གླེང་བསླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་བཀོད་པ། དང་པོ་ལ་གླེང་བསླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་བཀོད་པ་དང་། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུའི་གསང་བ་གཙོ་བོར་འཆད་པ་དང་། གཞི་ དང་ལམ་གྱི་གསང་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཉན་པར་གདམས་པ་དང་། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་ པའི་ཆོ་ག་དང་། ལམ་གྱི་གསང་བ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི་ ཚོགས་བཤད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་བཤད་པ་དང་། གནས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ་དང་ བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ ཀྱིས་བསྟན། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ཞེས་ འཆད་ཅིང་། འདི་སྐད་བདག་གི་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ ལ་མེད་ཀྱང་། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག དེ་ནས་ཞེས་པ་ཨ་ ཐ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ལ་འཇུག ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་དེ་ནས་ཞེས་པ་འ
【現代漢語翻譯】 《吉祥勝樂輪根本續簡釋·諸密莊嚴》 2-5 ༄༅། །《吉祥勝樂輪根本續簡釋·諸密莊嚴》 ༄༅། །《吉祥勝樂輪根本續簡釋》 《諸密莊嚴》 ༄༅། །嗡 斯瓦斯諦（Oṃ Svasti，梵文天城體：ओम् स्वस्ति，梵文羅馬擬音：Oṃ Svasti，漢語字面意思：嗡，愿安好！）。 頂禮上師與吉祥黑汝嘎！ 遍佈一切的大樂智慧， 恒常昇華至俱生喜樂之頂峰， 證悟雙運精髓之智慧， 至尊上師前，我虔誠敬禮。 吉祥具德，遍主不變，至高無上之樂，智慧光芒熾盛的黑汝嘎（Heruka）。與具足一切形象的金剛亥母（Vajravarahi）雙運，喜悅地享受無漏之樂。無量空行母網之總持，一切種姓與壇城之主尊。勝樂輪之自在，與金剛瑜伽母（Vajrayogini）一同，以萬物敬禮其足。 諸續部之精髓，甚深難解之金剛語，依上師之口訣而明晰，略書少分。 ༄། །第一品：總說 如是，瑜伽母續部之王，薄伽梵吉祥勝樂輪之根本續，於此宣說。第一品為總說，第二品至第五十品之半，隨所喜悅而轉變。以上為廣說。其後，『複次當說』以下，以一品半總結要義。 ༈ 以發起之方式，陳述必要與關聯之語： 首先，以發起之方式，陳述必要與關聯之語； 以圓滿之基礎，主要宣說果之秘密；以及主要開示基與道之秘密，勸請聽聞；以及供養具種性母之儀軌；以及辨認道之秘密；以及宣說道之支分，三昧耶之集合；以及宣說四印之義；以及開示處所之決定。以上共八部分。 首先是：『複次當說』等一頌半所開示。關於『其後』，一些人解釋為：在開示根本續之後。並說，雖然此簡略續中沒有『如是我聞』之開端語，但在廣續中是有的。另一些人說，『其後』即『阿他』，表示吉祥之義。還有人說，『其後』是……
【English Translation】 《A Brief Commentary on the Root Tantra of the Glorious Cakrasamvara: The Ornament of All Secrets》 2-5 ༄༅། །《A Brief Commentary on the Root Tantra of the Glorious Cakrasamvara: The Ornament of All Secrets》 ༄༅། །《A Brief Commentary on the Root Tantra of the Glorious Cakrasamvara》 《The Ornament of All Secrets》 ༄༅། །Oṃ Svasti. Homage to the Guru and the Glorious Heruka! The all-pervading wisdom of great bliss, Constantly ascending to the peak of co-emergent joy, Manifesting the wisdom of the essence of union, To the supreme venerable Guru, I prostrate with reverence. Glorious and possessing, the all-pervading, immutable, supreme bliss, the Heruka blazing with the light of wisdom. United with Vajravarahi, who possesses all forms, delighting in stainless bliss. The master of the countless network of dakinis, the chief of all lineages and mandalas. The sovereign of the wheel, together with Vajrayogini, I pay homage to their feet with all things. The supreme essence of all tantras, the extremely difficult to realize vajra words, clarified by the oral instructions of the Guru, I will write a small portion. ༄། །Chapter One: Summary Thus, the king of all Yogini Tantras, the Bhagavan Glorious Cakrasamvara's Root Tantra, is explained herein. The first chapter is a summary, and from the second chapter to the half of the fiftieth chapter, it transforms according to what is pleasing. The above is the extensive explanation. Thereafter, from 'Furthermore, what is to be said' onwards, the essence is summarized in one and a half chapters. ༈ In the manner of raising a topic, stating the necessary and related words: First, in the manner of raising a topic, stating the necessary and related words; With a perfect foundation, mainly explaining the secret of the result; and mainly showing the secret of the ground and the path, exhorting to listen; and the ritual of offering to a qualified mother; and identifying the secret of the path; and explaining the branches of the path, the collection of samayas; and explaining the meaning of the four mudras; and showing the certainty of the place. The above are the eight parts. First is: 'Furthermore, what is to be said' and so on, indicated by one and a half shlokas. Regarding 'Thereafter', some explain it as: after explaining the extensive root tantra. And they say that although the opening words 'Thus have I heard' are not in this concise tantra, they are in the extensive tantra. Others say that 'Thereafter' is 'Atha', which means auspiciousness. Still others say that 'Thereafter' is...
ོག་ ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་རྣམས་ལ་སྙེག་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་སོགས། བཞེད་ ལུགས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ལ། དང་པོ་འཐད་པ་ཡིན་ ཞིང་། འོན་ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གླེང་ གཞིའི་ཚིག་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་བ་རྣམས་ལ་ དེ་ལྟར་མེད་པར་གསུངས་པས་སོ། །གསང་ནི་ར་ཧ་སྱ་ཞེས་པ་སྦས་པའི་དོན་ཏེ། ཕལ་གྱིས་ རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། མི་མངོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ས་འོག་གི་གཏེར་དེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ 2-7 རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ལ། དེ་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཉན་ ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་དུ་སྦས་ པས་ན་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། གང་ཞིག་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་གསང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆད་ན། མདོར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱ་ ཡི། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འགྱུར་འགའ་ཞིག་ ལྟར། མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན། ཚིག་མདོར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་ འཆད་ཀྱི། དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མ་ཚང་བ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་བཤད་ན། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཧེ་ རུ་ཀ་དཔལ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་ངེས་དོན་གྱི་དཔལ་ཧེ་ རུ་ཀ་ནི། ཁྱད་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བམ། སྐུ་དང་ ཡེ་ཤེས་སམ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་འཆད་ཅེ་ན། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ལ། །བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ཡང་ལུས་ ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་རང་གི་ ལམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་དོན་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བས་ ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་བས་ ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ན། བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་ཞེས་ སྨོས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པ་ནི། དྲ་བ་ནི་ཚོགས་པའི་ དོན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ནི། 2-8 དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ་ཞ
【現代漢語翻譯】 有各種不同的觀點，例如，有人說必須追求將要解釋的意義。然而，根據我自己的觀點，首先是合理的。但是，我不認為在廣大的根本續部中，會有像'如是我聞'這樣的開場白，因為菩薩的註釋中沒有提到這一點。'秘密'（藏文：གསང་，梵文天城體：रहस्य，梵文羅馬擬音：rahasya，漢語字面意思：秘密）的意思是隱藏，難以被普通人理解，並且是不可見的。例如，地下的寶藏對普通人來說是看不見的，但如果找到它，就會有很大的意義。同樣，在這裡，它對聲聞、緣覺、波羅蜜多和瑜伽續部以下的人是隱藏的，因此很難找到。如果有人找到它，它就具有重大的意義，因此被稱為'秘密'。現在將要解釋它。如何解釋呢？將以簡潔的方式解釋，而不是像廣大的根本續部那樣非常詳細。此外，根據一些翻譯，可以這樣理解：'簡潔即是廣博'。也就是說，將以簡潔的方式解釋這些詞語，但不會遺漏任何意義的類別，將以非常詳細的方式解釋。那麼，要解釋什麼呢？是'嘿嚕嘎吉祥正合'（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར།）。'嘿嚕嘎吉祥'（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་）就是吉祥嘿嚕嘎（藏文：དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་），吉祥（梵文：śrī）是無二智慧。'嘿'（藏文：ཧེ་）是原因等空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།）。原因是與集合分離的（藏文：ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།），'嘎'（藏文：ཀ་）是不安住于任何地方（藏文：གང་དུའང་མི་གནས་པའོ།）。因此，具有決定意義的吉祥嘿嚕嘎，具有正確結合的特徵，即方法和智慧，或身和智慧，或樂和空性平等結合。為什麼要解釋它呢？因為它表明'實現所有願望，比上師更殊勝'（藏文：འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ལ། །བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ།）。也就是說，它能實現所有有情眾生的願望。即使是聲聞和緣覺的道路，也能在一定程度上實現眾生的願望，但波羅蜜多道的願望實現更為殊勝。相比之下，事部、行部和瑜伽部三續的道路實現願望更為殊勝。相比之下，最殊勝的是無上密宗的道路，因此說'比上師更殊勝'。'空行母之網的誓言'（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ།）的意思是，'網'（藏文：དྲ་བ་）是集合的意思，空行母的集合，即壇城本尊的集合，其誓言的主尊是吉祥嘿嚕嘎。 There are various different views, such as saying that one must strive for the meanings that will be explained. However, according to my own view, the first is reasonable. However, I do not think that in the vast root tantras, there would be opening words like 'Thus I have heard,' because it is not mentioned in the commentaries of the Bodhisattvas. 'Secret' (藏文：གསང་，梵文天城體：रहस्य，梵文羅馬擬音：rahasya，漢語字面意思：secret) means hidden, difficult for ordinary people to understand, and invisible. For example, underground treasures are invisible to ordinary people, but if found, they have great significance. Similarly, here, it is hidden from the Shravakas, Pratyekabuddhas, Paramitas, and Yoga Tantras and below, so it is difficult to find. If someone finds it, it has great significance, so it is called 'secret.' Now it will be explained. How to explain it? It will be explained in a concise way, not in a very detailed way like the vast root tantras. Furthermore, according to some translations, it can be understood as: 'Concise is vast.' That is, the words will be explained in a concise way, but without omitting any categories of meaning, it will be explained in a very detailed way. So, what is to be explained? It is 'Heruka Glorious Union' (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར།). 'Heruka Glorious' (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་) is Glorious Heruka (藏文：དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་), Glorious (Sanskrit: śrī) is non-dual wisdom. 'He' (藏文：ཧེ་) is emptiness of causes, etc. (藏文：སྟོང་པ་ཉིད།). The cause is separate from the collection (藏文：ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།), 'Ka' (藏文：ཀ་) is not abiding anywhere (藏文：གང་དུའང་མི་གནས་པའོ།). Therefore, the Glorious Heruka with definitive meaning has the characteristic of being correctly united, that is, the union of method and wisdom, or body and wisdom, or bliss and emptiness equally. Why explain it? Because it shows 'Accomplishing all desires, more supreme than the guru' (藏文：འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ལ། །བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ།). That is, it accomplishes all the desires of all sentient beings. Even the paths of the Shravakas and Pratyekabuddhas accomplish the desires of beings to some extent, but the accomplishment of desires on the Paramita path is even more supreme. In comparison, the paths of the three tantras of Kriya, Charya, and Yoga accomplish desires even more supremely. In comparison, the most supreme is the path of Anuttarayoga Tantra, so it is said 'more supreme than the guru.' 'The vow of the net of Dakinis' (藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ།) means that 'net' (藏文：དྲ་བ་) means collection, the collection of Dakinis, that is, the collection of deities of the mandala, whose main vow is Glorious Heruka.
【English Translation】 There are various different views, such as saying that one must strive for the meanings that will be explained. However, according to my own view, the first is reasonable. However, I do not think that in the vast root tantras, there would be opening words like 'Thus I have heard,' because it is not mentioned in the commentaries of the Bodhisattvas. 'Secret' (藏文：གསང་，梵文天城體：रहस्य，梵文羅馬擬音：rahasya，漢語字面意思：secret) means hidden, difficult for ordinary people to understand, and invisible. For example, underground treasures are invisible to ordinary people, but if found, they have great significance. Similarly, here, it is hidden from the Shravakas, Pratyekabuddhas, Paramitas, and Yoga Tantras and below, so it is difficult to find. If someone finds it, it has great significance, so it is called 'secret.' Now it will be explained. How to explain it? It will be explained in a concise way, not in a very detailed way like the vast root tantras. Furthermore, according to some translations, it can be understood as: 'Concise is vast.' That is, the words will be explained in a concise way, but without omitting any categories of meaning, it will be explained in a very detailed way. So, what is to be explained? It is 'Heruka Glorious Union' (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར།). 'Heruka Glorious' (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་) is Glorious Heruka (藏文：དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་), Glorious (Sanskrit: śrī) is non-dual wisdom. 'He' (藏文：ཧེ་) is emptiness of causes, etc. (藏文：སྟོང་པ་ཉིད།). The cause is separate from the collection (藏文：ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།), 'Ka' (藏文：ཀ་) is not abiding anywhere (藏文：གང་དུའང་མི་གནས་པའོ།). Therefore, the Glorious Heruka with definitive meaning has the characteristic of being correctly united, that is, the union of method and wisdom, or body and wisdom, or bliss and emptiness equally. Why explain it? Because it shows 'Accomplishing all desires, more supreme than the guru' (藏文：འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ལ། །བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ།). That is, it accomplishes all the desires of all sentient beings. Even the paths of the Shravakas and Pratyekabuddhas accomplish the desires of beings to some extent, but the accomplishment of desires on the Paramita path is even more supreme. In comparison, the paths of the three tantras of Kriya, Charya, and Yoga accomplish desires even more supremely. In comparison, the most supreme is the path of Anuttarayoga Tantra, so it is said 'more supreme than the guru.' 'The vow of the net of Dakinis' (藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ།) means that 'net' (藏文：དྲ་བ་) means collection, the collection of Dakinis, that is, the collection of deities of the mandala, whose main vow is Glorious Heruka.
ེས་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་འཆད་པ་དང་། ནང་ལྟར་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྩ་ སྟེ། རྩའི་ཚོགས་པ་རྣམས་དབུ་མར་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ དྲ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་ སྡོམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་འགྲེལ་གྱི་ངག་སྟོན་པའི་ཚུལ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བའི་སྡོམ། །ཞེས་ཚིག་གཉིས་པོ་ དེས་བརྗོད་བྱ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་བྱ་བ། །མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པ་མིན། །ཞེས་པས་བརྗོད་བྱེད་དང་། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ལ། །ཞེས་པས་དགོས་པ་དང་། བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ། །ཞེས་པས་ཉིང་དགོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུའི་གསང་བ་གཙོ་བོར་འཆད་པ། དོན་ཚན་གཉིས་ པ་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས། འབྲས་བུའི་གསང་བ་འཆད་པ་ནི། གསང་བ་ མཆོག་གི་དགེས་པ་ན། །ཞེས་སོགས་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟན། འདི་ལ་ཡང་། གླེང་གཞི་ཚིག་ བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པར་འདོད་པ་སོགས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་བྱུང་ཡང་། སློབ་དཔོན་ སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཚིག་དྲུག་པོ་དེ་གླེང་གཞིར་བཤད་པ་དང་། ཕྱག་ རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་གླེང་གཞི་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་དྲུག་པོ་ དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་འབྲས་བུའི་གསང་བ་བཤད་པ་དང་། དོན་གྱི་ཡན་ ལག་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། བོད་ ཀྱི་ཕྱོགས་འདིར་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པར་འཆད་པ་མང་ཡང་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་ ལས། འོད་གསལ་བ་ནི་རབ་སྟོན་དང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྟོགས་པ་གང་། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ མཐའ་བཤད་དེ། །མཐའ་ནི་མུ་ཐུག་པ་ཡི་ཚིག །ཅེས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཙམ་ཡང་མཐར་ ཐུག་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བཤད་ན། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ངེས་དོན་ཡིན་པ་ 2-9 ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་ན་འདིར་བསྟན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རྣམ་བཞག་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདི་ལ་གསང་ བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཞེས་པས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་བདག་ ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་ སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ གཞན་དུ་མེད་དེ། སྟོན་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉིད། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒ
【現代漢語翻譯】 以外在形式解釋為生起次第，內在形式則視空行母為根本，所有脈的集合匯聚于中脈。究竟而言，空行母的壇城，一切幻化之網，都匯聚于不變的俱生之本體中。以下闡述這些內容的必要解釋： 『嘿汝迦（Heruka，忿怒尊）吉祥真實結合，空行母之壇城的匯聚。』這兩句詞語揭示了所要表達的內容。接下來，『秘密將被闡述，簡略而非詳盡。』這表達了表達方式。『成就一切所欲之義。』這表達了必要性。『勝於上師之上師。』這揭示了最終的必要性。 主要通過圓滿的基礎來闡述果的秘密，第二個主題是通過圓滿的基礎來闡述果的秘密，由『至高秘密之喜悅中』等六句詞語來揭示。對此，有人認為用八句詞語來揭示基礎，但學行金剛（acharya，梵文音譯）在《秘密真實》中用這六句詞語來解釋基礎，金剛手（Vajrapani，佛教護法神）的上部註釋中也同樣如此說，因此，揭示基礎的續部詞語只有這六句。這其中，主要闡述果的秘密，以及作為意義分支的闡述，分為兩個部分。 首先，圓滿的導師等五個圓滿的果，在藏地通常被解釋為方便之義，但並非如此。《明燈論》中說：『光明是殊勝的導師，雙運是證悟，兩種方式都闡述了究竟，究竟是最終之詞。』既然僅僅是學習的雙運也說是究竟的真實意義，更何況是最終的果，不需學習的法，肯定是真實意義。因此，這裡所說的五個圓滿，是闡述究竟真實的佛陀的形態，是究竟的真實意義。其中，『至高秘密之喜悅中』，揭示了處所的圓滿。『一切自性恒時安住』，揭示了時間的圓滿。『空行母及一切真實』等三句詞語，揭示了導師的圓滿。『空行母壇城的匯聚』，揭示了眷屬的圓滿。 法的圓滿與導師的圓滿無別，導師即是勝樂金剛（Chakrasamvara，佛教本尊）。勝樂金剛的本性
【English Translation】 Externally, it is explained according to the generation stage, and internally, the Dakini (空行母) is regarded as the root, and all the collections of channels are gathered in the central channel. In the definitive sense, the mandala of the Dakinis, all the networks of illusion, are gathered into the immutable, co-emergent essence. The following explains the necessity of these contents: 'Heruka (嘿汝迦，忿怒尊) glorious true union, the gathering of the Dakini's mandala.' These two phrases reveal what is to be expressed. Next, 'The secret will be explained, briefly and not in detail.' This expresses the manner of expression. 'Accomplishing all desired meanings.' This expresses the necessity. 'Superior to the guru (上師) himself.' This reveals the ultimate necessity. Mainly explaining the secret of the fruit through the perfect basis, the second topic is explaining the secret of the fruit through the perfect basis, which is revealed by the six phrases such as 'In the joy of the supreme secret.' Regarding this, some people think that the basis is revealed by eight phrases, but Acharya (學行金剛) explains the basis with these six phrases in the Secret Truth, and the upper commentary of Vajrapani (金剛手) also says the same, so the tantric phrases that reveal the basis are only these six. Among these, the main thing is to explain the secret of the fruit, and the explanation as a branch of meaning, divided into two parts. First, the five perfections of the perfect teacher, etc., are usually explained as expedient meanings in Tibet, but this is not the case. The Lamp Illuminating says: 'Light is the supreme teacher, union is realization, both ways explain the ultimate, the ultimate is the final word.' Since even the union of learning is said to be the ultimate true meaning, let alone the ultimate fruit, the Dharma (法) that does not need to be learned must be the true meaning. Therefore, the five perfections mentioned here are to explain the form of the ultimate true Buddha (佛陀), which is the ultimate true meaning. Among them, 'In the joy of the supreme secret' reveals the perfection of the place. 'All self-nature always abides' reveals the perfection of time. The three phrases such as 'Dakini and all reality' reveal the perfection of the teacher. 'The gathering of the Dakini's mandala' reveals the perfection of the retinue. The perfection of the Dharma is inseparable from the perfection of the teacher, and the teacher is Chakrasamvara (勝樂金剛). The nature of Chakrasamvara
ྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་ འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་བརྟག་གཉིས་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་གསུངས་པའང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྟོན་པ་ ཕུན་ཚོགས་ལས། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལོགས་སུ་བྱེད་ན། ཐམས་ཅད་ བདག་ཉིད་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཕལ་གྱི་རྟོགས་ པར་དཀའ་བས་ན། གསང་བ་སྟེ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མ་གྲུབ་ཙམ་ དང་། རིག་སྟོང་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡོངས་སུ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་དངོས་ པོ་ངན་པའམ། །དམན་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་དགེ་ལ། རྙེད་པར་དཀའ་ བས་ན་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགེས་པ་བསྐྱེད་ པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞུགས་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ བདག་ཉིད་ཞེས་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་གཉིས་ཅར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོང་ པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན། ཞེས་འཆད་པའོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ 2-10 ཚོགས་པ་ནི། གནས་དེར་སྟོན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པར། དུས་དང་ གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་དང་། སེམས་དཔའ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ དང་། བདེ་བའི་མཆོག་དང་། རང་བྱུང་དང་། བཅོམ་ལྡན་དང་། དཔའ་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་སམ། མཚན་ཉིད་བདུན་ནོ། ། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཌཻཾ་ནི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་རབ་ཏུ་ བཏགས། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་གྲུབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གྱ་གྱུར་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་བས་ ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ ཤེས་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་དངོས་ཞེས་པས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནི། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་ སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སེམས་དཔའ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ གྱི་ན། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། སེམས་དཔའ་ནི་ས་ཏྭ་ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་ དངས་མ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་ན། སྐབས་འདིར་དངས་མའམ། བཅུད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་ པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི
【現代漢語翻譯】 必須將其作為密續的表達對象。因此，在《二觀察》中說：'講者是我，法也是我，擁有自宗的聽眾也是我。' 說的就是這種情況。如果從圓滿導師處，將圓滿之法與施教之語分開，那麼'一切自性'就已表明。其中，處所圓滿是因為難以被普通人理解，所以是秘密，即是空性。這不僅僅是自性不成立，也不僅僅是覺性空性，而是所有相貌完全顯現。而且，這不是惡劣或低下的事物，而是極其美好和良善，難以獲得，所以是殊勝。那是導師圓滿，是生起大樂喜悅之處，導師圓滿安住於此。'一切自性'是指處所圓滿的特點和導師圓滿的特點二者的結合。如果按照前者，處所圓滿的空性，即是具有一切相貌的自性。這就是解釋。 時間圓滿是指導師大樂並非偶爾才在那個處所，而是時時刻刻、永遠安住。導師圓滿大樂的特徵是：空行總集、勇士、金剛勇士、安樂之最、自生、薄伽梵、勇猛者，這七種特點或特徵。 第一種是，如所說：'ḍiṁ（藏文，梵文天城體，ḍiṁ，漢語字面意思）是于虛空中行走者，從聲音的根源中完全建立。因為在虛空中行持成就，所以被稱為空行母。' 如是說，在虛空空性中，覺性智慧變化行持，所以是空行母。在法界空性中，覺性智慧的行持，是如所有智為主。'總集'是指無餘、沒有遺漏的一切所知，都是智慧的了知，即盡所有智。因此，這顯示瞭如所有智和盡所有智。第二種是，勇士，顯示為五種智慧的自性。第三種是金剛勇士，金剛是不變的意義，所以是不變之智慧。勇士，梵文是薩埵（梵文天城體，सत्त्व，sattva，梵文羅馬擬音，sattva，漢語字面意思），也指精進和精華，所以在這裡必須解釋為精華或精髓的意義。這樣，不變之智慧就是...
【English Translation】 It must be placed as the object of expression of Tantra. Therefore, in the 'Two Examinations', it is said: 'The speaker is me, the Dharma is also me, and the listener who possesses my own assembly is also me.' This is what it means. If, from the Perfect Teacher, the Perfect Dharma is separated from the words of teaching, then 'all self-nature' has been shown. Among them, the perfection of place is because it is difficult to be understood by ordinary people, so it is secret, which is emptiness. This is not just the non-establishment of self-nature, nor is it just the emptiness of awareness, but all appearances are fully manifested. Moreover, this is not a bad or inferior thing, but extremely good and virtuous, and difficult to obtain, so it is supreme. That is the Perfect Teacher, the place where great bliss and joy arise, and the Perfect Teacher abides there. 'All self-nature' refers to the combination of the characteristics of the perfection of place and the characteristics of the perfection of the teacher. If according to the former, the emptiness of the perfection of place is the self-nature with all appearances. This is the explanation. The perfection of time means that the Teacher of Great Bliss is not occasionally in that place, but abides constantly at all times and places. The characteristics of the Teacher's Perfect Great Bliss are: Ḍākinī Assemblage, Hero, Vajra Hero, Supreme Bliss, Self-Born, Bhagavan, and Valiant One, these seven characteristics or features. The first is, as it is said: 'ḍiṁ (藏文，梵文天城體，ḍiṁ，ḍiṁ，seed syllable) is the one who walks in the sky, completely established from the root of sound. Because of accomplishing practice in the sky, she is called Ḍākinī.' As it is said, in the emptiness of the sky, awareness and wisdom change and act, so it is Ḍākinī. In the emptiness of Dharmadhatu, the practice of awareness and wisdom is mainly the Knowledge of Suchness. 'Assemblage' refers to all knowable things without remainder or omission, which are the knowledge of wisdom, that is, the Knowledge of All. Therefore, this shows the Knowledge of Suchness and the Knowledge of All. The second is, Hero, showing the nature of the five wisdoms. The third is Vajra Hero, Vajra is the meaning of immutability, so it is immutable wisdom. Hero, in Sanskrit is Sattva (梵文天城體，सत्त्व，sattva，sattva，essence), also refers to diligence and essence, so here it must be explained as the meaning of essence or quintessence. In this way, immutable wisdom is...
། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ པས་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། ། བཞི་པ་ནི། བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ། གང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་ པོར་འཆད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། འདི་ནི་རང་བྱུང་ཞེས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པས་ན་གདོད་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་ 2-11 པའོ། །དྲུག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །བདུན་པ་ནི། དཔའ་ཞེས་པ་སྟེ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བདུད་ བཞི་བཅོམ་པར་མ་ཟད། གདུལ་བྱ་གཞན་དག་གི་ཡང་བདུད་བཞི་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དཔའ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་ པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཡང་ འཆར་བས་ན། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་ རྒྱས་རང་སྣང་གི་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ནི། སྟོན་འཁོར་ཐ་ མི་དད་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ནི་སྟོན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྡོམ་པའོ། །ཡང་གདུལ་ བྱ་གཞན་སྣང་གི་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཡོངས་ སུ་ཤར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་སྟོན་པས་དབང་མཛད་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་ སྡོམ་ཞེས། སྡོམ་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་འཆད་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ ལྟར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡང་ རྣམ་པ་བཞིར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་བསྐྱེད་པ་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ས་ བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྟེན་ གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཐོག་མར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཐིག་ལེར་ཞུ་སྟེ་གླུས་ བསྐུལ་བ་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་ཏེ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། 2-12 མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། ། དེ་རྣམས་དང་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་ན། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས། གསང་བ་ས་ཡི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་མཆོག་ནི་ཆུ་ཡིན་ ཏེ། །དགེས་པ་ཞེས་བྱ་མེ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་ འདིར་ནམ་མཁའ་ས
【現代漢語翻譯】 因為是一切法的法性，故名金剛薩埵（Vajrasattva）。 第四是安樂之最，即宣說那不變的智慧本身就是大樂。 第五是『此乃自生』，這不變的大樂不是由因緣和合而成，因此被視為本初自生的智慧。 第六是『薄伽梵』（Bhagavan），意為降伏四魔，並具足自在等六種功德。 第七是『勇』，不僅降伏自身相續中的四魔，還能降伏其他所化眾生的四魔等一切違逆之品，是為最勇猛者。 如是，具足七種殊勝功德的圓滿導師，其大樂智慧能於一切顯現，因此『一切自性』也作為圓滿導師的殊勝功德而安立。 眷屬圓滿是指空行母（Dakini）之網的律儀。也就是說，諸佛自顯的眷屬——無量空行母眾，與導師無二無別，她們都歸於導師大樂的體性之中。此外，其他所化眾生的眷屬也與圓滿導師相關聯，因為這些所化眾生的相續完全清凈，圓滿導師的顯現才得以完全呈現。此時，眷屬被導師所掌控，因此說『空行母之網的律儀』，這是以律儀的意義來解釋的。 第二，解釋支分之義，分為按照生起次第（Utpattikrama）的解釋和按照圓滿次第（Nispannakrama）的解釋。首先，關於生起次第，一般的生起次第的修法也歸納為四種：剎那生起是化生的方式；從種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）和手印生起是濕生的方式；從五種現證（藏文：མངོན་བྱང་ལྔ།）同時生起所依的宮殿和所依的本尊眾是卵生的方式；首先從五種現證生起能依金剛持（Vajradhara），然後融入明點，通過歌聲勸請，從果位生起所依金剛持，並開展眷屬本尊眾是胎生的方式。 將這些分別對應解釋，首先以胎生的方式解釋，如《秘密真實經》所說：『秘密是地界，殊勝是水界，悅意是火界，風是一切自性之所在，常住於此是空界。』
【English Translation】 Because it is the nature of all dharmas, it is Vajrasattva. The fourth is the supreme bliss, which is to explain that the unchanging wisdom itself is great bliss. The fifth is 'This is self-born,' this unchanging great bliss is not manifestly assembled by causes and conditions, therefore it is shown as the primordial self-born wisdom. The sixth is 'Bhagavan,' which means subduing the four maras and possessing the six qualities such as power. The seventh is 'Hero,' not only subduing the four maras in one's own continuum, but also being supremely brave in destroying all unfavorable aspects such as the four maras of other disciples. Thus, the perfect teacher with seven special qualities, the wisdom of great bliss, appears in all forms, therefore, 'all self-nature' is also applied as a special quality of the perfect teacher. The perfect retinue is the samaya of the net of Dakinis. That is, the immeasurable assembly of Dakinis, the self-manifest retinue of the Buddhas, is non-different from the teacher, and they are all gathered into the essence of the teacher's great bliss. Also, the retinue of other disciples is related to the perfect teacher, because from the complete purification of the disciples' continuum, the appearance of the perfect teacher is fully manifested, and at that time, the retinue is controlled by the teacher, therefore it is said 'the samaya of the net of Dakinis,' which is explained as the meaning of samaya. Secondly, explaining the meaning of the limbs, there are two explanations: according to the generation stage (Utpattikrama) and according to the completion stage (Nispannakrama). First, regarding the generation stage, the general method of generation in the generation stage is also summarized into four types: instantaneous generation is the method of miraculous birth; generation from seed syllables (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) and hand gestures is the method of moisture birth; simultaneous generation of the supporting palace and the supported deities from the five enlightenments (藏文：མངོན་བྱང་ལྔ།) is the method of egg birth; and first generating the causal Vajradhara from the five enlightenments, then dissolving it into a bindu, and from being urged by song, arising as the resultant Vajradhara and emanating the assembly of retinue deities is the method of womb birth. Explaining these separately, first explaining in the manner of womb birth, as stated in the Secret Reality Sutra: 'Secret is the earth element, supreme is the water element, pleasing is the fire element, wind is the place of all self-nature, always abiding here is the space element.'
ྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར། གསང་བ་མཆོག་ གི་དགེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པོ་ འདིས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ གཉིས་ཅར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཅར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དག་པར་སྦྱོར་དགོས་པས་སོ། །གཞན་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་པ་ དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞེས་པས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་བྱེད་མངོན་ བྱང་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སེམས་ དཔའ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཛད་པ་ དང་བཅས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ནི། བདེ་ བའི་མཆོག་ཅེས་པས་བསྟན་ནོ། །སླར་ཡང་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ཏེ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ བཞེངས་པ་ནི། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་དཔའ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། རི་རབ་བསྐྱེད་པ་ཡན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རམ། ཟླ་ བ་ཁ་སྦྱོར་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ 2-13 ཀྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཞེས་པས་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པས་ བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དུས་ གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་དཔའ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ལྟར་སྦྱར་ན། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཡན་ ཆད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སྒོམ་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་ སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་པས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལས་ གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ ལྡན་དཔའ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་ ལྟར་ན། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་དང་། ཤུ་ནྱཱ་ཏའི་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ སེམས་བདེ་སྟོང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ
【現代漢語翻譯】 如是，『乃大樂之自性』。如是說，秘密殊勝之喜悅中，一切自性恒時安住。此二句所示乃為所依之宮殿，恒時安住乃以虛空之界，示現四大的所依——法生，以及四大之上所住之須彌山王，二者皆需與大樂之清凈相合。 此外，四大依次示現四大之壇城，宮殿則于彼等之勢中示現。 『空行眾及真實菩薩』，此句所示乃為因——金剛持之生起，以及五現證菩提。空行乃諸佛之真實自性，菩薩乃五智慧之自性，由五現證菩提中，因——金剛持，連同其事業，由『金剛薩埵』所示。彼融入明點，由『安樂之勝』所示。復又以歌聲催促融入，于果——金剛持中生起，由『此乃自生薄伽梵』所示。眷屬之天眾開展，由『空行網之總持』所示。若與卵生之理相合，則生起須彌山之前與前相同，日月交合，或月亮交合，由『空行眾及真實菩薩』所示。二者中央觀想種子字與手印，即是因——金剛持，故由『金剛薩埵』所示。彼等融為一體，由『大樂』所示。由此，所依之宮殿與所依之主眷，同時成就，由『此乃自生薄伽梵，空行網之總持』所示。若如濕生般結合，則生起所依之宮殿之前與前相同，觀想種子字與手印，由『空行眾及真實菩薩，金剛薩埵安樂之勝』所示。由此，主眷之天眾成就，次第由『此乃自生薄伽梵，空行網之總持』所示。若如化生之理，則修持四無量心，並以修持空性咒之空性之理，將心安住於樂空之中，由『空行眾及真實菩薩，金剛薩埵安樂』所示。
【English Translation】 As it is said, 'It is the nature of great bliss.' As it says, 'In the supreme delight of secrecy, all essence dwells eternally.' These two lines indicate the support, the celestial palace. 'Dwells eternally' indicates the realm of space, showing the support of the four elements—Dharmadhatu, and Mount Meru, which dwells above the four elements. Both of these must be joined with the purity of great bliss. Furthermore, the four elements respectively indicate the mandala of the four elements, and the celestial palace is indicated by their implication. 'Dakinis and the actual Bodhisattva,' this indicates the cause—the generation of Vajradhara, and the five Abhisambodhis. Dakinis are the essence of all Buddhas, Bodhisattva is the nature of the five wisdoms. From the five Abhisambodhis, the cause—Vajradhara, along with his actions, is indicated by 'Vajrasattva.' That dissolving into a bindu is indicated by 'Supreme Bliss.' Again, urged by song to dissolve, arising in the result—Vajradhara, is indicated by 'This is the self-born Bhagavan.' The spreading of the retinue of deities is indicated by 'It is the Samvara of the Dakini net.' If combined with the manner of egg-born, then up to the generation of Mount Meru is the same as before. The union of the sun and moon, or the union of the moon, is indicated by 'Dakinis and the actual Bodhisattva.' In the center of these two, meditating on the seed syllable and the hand symbol, is the cause—Vajradhara himself, therefore it is indicated by 'Vajrasattva.' These merging into one is indicated by 'Great Bliss.' From this, the support, the celestial palace, and the supported, the main deity and retinue, are accomplished simultaneously, indicated by 'This is the self-born Bhagavan, the Samvara of the Dakini net.' If combined like moisture-born, then up to the generation of the support, the celestial palace, is the same as before. Meditating on the seed syllable and the hand symbol is indicated by 'Dakinis and the actual Bodhisattva, Vajrasattva Supreme Bliss.' From this, the main deity and retinue are accomplished, in sequence, indicated by 'This is the self-born Bhagavan, the Samvara of the Dakini net.' If according to the manner of miraculous birth, then meditating on the four immeasurables, and meditating on emptiness with the manner of the emptiness mantra, placing the mind equally in bliss and emptiness, is indicated by 'Dakinis and the actual Bodhisattva, Vajrasattva Bliss.'
་བའི་མཆོག །ཞེས་པས་བསྟན། དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་གཙོ་ འཁོར་རྣམས་གྲུབ་པ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་དཔའ། །མཁའ་ འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལྟར་འཆད་པ་ནི། གླེང་གཞི་ཚིག་དྲུག་པོ་འདིས། རིམ་བཞི་ལུགས་ ལྡོག་ཏུ་བསྟན་པའམ། ཡང་ན་རྒྱུད་རིམ་ཚིག་ཟིན་གྱིས་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ ཏེ། རིམ་པ་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསང་རིམ་ནི། གསང་བ་ མཆོག་གི་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གསང་བ་དང་། མཆོག་དང་། དགེས་པ་ དང་། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དང་། རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་སྔར་ལུང་དྲངས་ ཟིན་པ་ལྟར། འབྱུང་བ་ལྔར་བཤད་པ་དང་། ཡང་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྔར་ཡང་བཤད་པ་ 2-14 ཡིན་ཏེ། ལུང་སྔ་མའི་འཕྲོས་ལས། བཤང་བ་གསང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ལྕི་བ་མཆོག་ཅེས་ བྱ་བར་བརྗོད། །ཁུ་བ་དགྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཁྲག་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །ཤ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ དོན་གཅིག་པས། །དེ་ལྟར་ན་གསང་རིམ་གྱི་སྐབས། མ་དག་རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་བཅུ་པོ་ རྣམས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་གནས་གྱུར་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་དངོས་ནི་དེ་རྣམས་ ཀྱི་བཅུད་དུ་གྱུར་པ། སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དངས་མ། རྡོ་རྗེ་ནི་བརྟན་པའི་དོན་ ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞིར་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ཡས་བབས་ ཀྱི་བདེ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་པས་བསྟན་ནོ། ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་དཔའ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཡོངས་སུ་འགགས་པ་ལས། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། སེམས་ གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། འདི་ནི་རང་བྱུང་ཞེས་པས་ བསྟན་ཅིང་། འདི་ཉིད་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སམ་པུ་ཊིར། རང་བྱུང་ངོ་བོ་འདི་ ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ ཤེས་དེ་ནི། རྟགས་ལྔ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། བཅོམ་ལྡན་དང་། རྣམ་ རྟོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་དཔའ་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ སྔགས་རིམ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་དྲ་བ་ནི་རྩའི་ཚོགས་པ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 至上之樂』揭示了這一點。從這種狀態中，瞬間生起本尊及其眷屬，這通過『此乃自生薄伽梵勇士，空行母網之誓言』來揭示。
第二，按照圓滿次第來講解。這六句開場白，以逆向的方式揭示了四次第，或者假設經續中沒有明確說明次第，那麼就以逆向的方式揭示了三個次第。其中，第一是秘密次第，由『秘密至上』等兩句來揭示，即秘密、至上、喜悅、一切自性、恒常安住。這五個方面，如前引經文所述，被解釋為五大。同樣，這五個方面也被解釋為五甘露。如前引經文的延續：『糞便是秘密，尿液被稱為至上，精液被稱為喜悅，血是安住一切自性，肉是恒常安住』。因此，五甘露與五蘊的意義相同。這樣，在秘密次第的階段，不清凈粗糙的十界逐漸完全轉化，成為雙運智慧之身。智慧次第由『空行母一切實有』等兩句來揭示。空行母指的是七萬二千條脈，一切實有指的是轉化為這些脈之精華的菩提心之精髓。金剛指的是堅固之義，以四輪上下降升的四喜之方式來揭示。然後，再次，下穩固的四喜和十六種追憶，比上下降升的樂更為殊勝，因此用『至上之樂』來揭示。
咒語次第由『此乃自生薄伽梵勇士』來揭示。這是因為，當氣脈完全融入中脈時，憑藉拙火燃燒的力量，自發地顯現出明空的心之禪定，這由『此乃自生』來揭示。這本身也是道時的法身，如《桑布扎續》所說：『此自生之體性，被稱為法身』。如此的自生智慧，具備五種征相等等諸多功德，因此是薄伽梵，並且因為能摧毀分別念，所以是勇士。『空行母網之誓言』，在與咒語次第結合時，空行母網指的是脈的集合。
【English Translation】 The 'Supreme Bliss' reveals this. From this state, the principal deity and retinue arise in an instant, which is revealed by 'This is the self-born Bhagavan Hero, the vow of the Dakini Net'.
Second, explaining according to the Completion Stage. These six introductory sentences reveal the four stages in reverse order, or assuming that the stages are not explicitly stated in the tantra, then the three stages are revealed in reverse order. Among them, the first is the Secret Stage, which is revealed by the two sentences 'Secret Supreme', etc., namely secret, supreme, joyful, all-nature, and eternally abiding. These five aspects, as mentioned in the previous quotation, are explained as the five elements. Similarly, these five aspects are also explained as the five amritas. As a continuation of the previous quotation: 'Feces are secret, urine is called supreme, semen is called joyful, blood abides in all-nature, and flesh is eternally abiding'. Therefore, the five amritas have the same meaning as the five aggregates. Thus, in the Secret Stage, the impure and coarse ten elements gradually and completely transform, becoming the body of union wisdom. The Wisdom Stage is revealed by the two sentences 'Dakini all real', etc. Dakini refers to the seventy-two thousand channels, and all real refers to the essence of Bodhicitta that has transformed into the essence of these channels. Vajra refers to the meaning of firmness, revealed in the manner of the four joys of ascending and descending in the four chakras. Then, again, the four joys of lower stability and the sixteen recollections are more supreme than the bliss of ascending and descending, so it is revealed by 'Supreme Bliss'.
The Mantra Stage is revealed by 'This is the self-born Bhagavan Hero'. This is because, when the winds and mind completely merge into the central channel, by the power of the burning Tummo, the Samadhi of clear and empty mind spontaneously manifests, which is revealed by 'This is self-born'. This itself is also the Dharmakaya of the path-time, as the Samputa Tantra says: 'This self-born nature is known as the Dharmakaya'. Such self-born wisdom possesses many qualities such as the five signs, therefore it is Bhagavan, and because it destroys conceptual thoughts, it is a hero. 'The vow of the Dakini Net', when combined with the Mantra Stage, the Dakini Net refers to the collection of channels.
་ལ། རྩ་གནས་གཞན་ རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་དབུ་ 2-15 མར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་གང་སྒོམ་པའི་གཞི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་ པའོ། །ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་རྒྱུད་རིམ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུད་ ཀྱི་རིམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྩའི་ཚོགས་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་། །ཐིག་ལེ་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒོམ་པ་ལས། དེ་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པའི་ཕྲ་ཐིག་མཚན་མ་ དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་མོ། ། ༈ གཞི་དང་ལམ་གྱི་གསང་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཉན་པར་གདམས་པ། དོན་ཚན་གསུམ་པ་གཞི་དང་ལམ་གྱི་གསང་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཉན་པར་གདམས་པ་ ནི། སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་ངེས་བྱུང་ཞིང་ཞེས་པ་ནས། རྒྱུད་ལས་གསུང་པ་མཉན་པར་བགྱི་ཞེས་ པའི་བར་ཚིག་དགུས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མར་པ་དོ་པའི་འགྱུར་རྐྱང་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་བླ་ ན་མེད་པ་ཡི། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནི་བཤད་པར་བགྱིས། །ཞེས་ཚིག་བཅུས་བསྟན་ནོ། །འདི་ལ་ གཞིའི་གསང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང་། ལམ་གྱི་གསང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང་། འཕྲོས་དོན་གྱི་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི། སྒྲའི་སྐད་དོད་ལ་ནཱ་ད་ཞེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། གཞོམ་མེད་ཀྱི་ནཱ་ད་སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་པའི་ཚུལ་དང་། ངེས་བྱུང་བ་ནི། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ནི། འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་ དོན་གྱིས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ། ནམ་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་འགྱུར་ མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དང་། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་སྒྲ་གཟུགས་དེ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཉིས་ཆོས་སྤངས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ ཡང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ བཤད་པའོ། །དེ་ནི་ཐོག་མ་འདས་པའི་དུས་དང་། དབུས་ད་ལྟར་བ་དང་། ཐ་མ་མ་འོངས་ པ་སྟེ། དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། 2-16 གནས་ལུགས་དེ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་སེམས་ འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེས་ཤིན་ ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་ དམ་སྙམ་ན། ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་འཆད་ པ་ནི། བསྲུབ་བྱ་སྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཇི་ལྟ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་འགྱུར་ལྟར་ འབྲུ་མནན་ན་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་ནི་བསྲུབ་བྱ་རྩུབ་སྟན་དང་། །སྲུབ་བྱེད་རྩུབ་ཤིང་གཉིས་ ལ་གནས་པ་ཡ
【現代漢語翻譯】 此外，將其他脈輪中的氣匯聚到左右二脈，再將左右二脈的氣匯聚到中脈中。這樣，這三個次第所修的基礎就是相續的次第。或者說是空行母網的匯聚。』這說明了相續的次第。相續的次第是：觀想四輪等脈的集合、字和明點等，由此生起明亮顯現的細微明點和征相的圓滿次第。 第三個要點是勸誡聽聞主要宣講基和道的秘密。從『從聲音的形態中必定產生』到『應當聽聞續部中所說』，用九個詞來表示。按照瑪爾巴·多貝的翻譯，用十個詞來表示：『無上瑜伽的續部，我將宣說此續部。』這裡分為與基的秘密結合起來講解、與道的秘密結合起來講解以及引申意義的講解這三個部分。 首先是：『聲音的形態』，聲音的梵語是Nāda（梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音），所以是不可摧毀的Nāda，一切聲音的形態；『必定產生』是說：與它同時產生的一切形態的色；『誓言行』，因為是不可違越的意義，所以是誓言，因為不違越任何時候都不會改變的形態，所以是不變的安樂，誓言行的行境就是一切形態的聲色，雖然這兩者是本體二取皆空的雙運，但安樂大樂是具有行境的，一切形態是作為行境的方式來宣說的。那是最初過去的時間、中間現在的時間和最後未來的時間，以遍及所有三時的形態而真實存在的。而這個存在方式是凡夫、聲聞、緣覺和菩薩聖者們無法證悟和獲得的，所以在三界中是極其難以獲得的。那麼，是否不可能有證悟那個存在方式的機會呢？通過方便就能證悟，用比喻來說明：『所攪和物與攪和者，如實結合，就像那樣。』按照這個翻譯，壓榨穀物是安樂的，火存在於所攪和物粗糙的墊子和攪和者粗糙的木頭中。
【English Translation】 Furthermore, the winds that move in other chakras are gathered into the two channels, the right and left, and those two are gathered into the central channel. Thus, the basis for meditating on these three stages is the order of the continuum. Or it is the gathering of the net of dakinis. This explains the order of the continuum. The order of the continuum is: meditating by conceptually elaborating on the collection of channels such as the four wheels, letters, and bindus, etc., from which arises the subtle bindu of clear appearance and the completion stage with signs. The third point is to exhort listening to the main teachings on the secrets of the basis and the path. From 'Arising from the nature of sound' to 'One should listen to what is spoken in the tantras,' it is shown with nine words. According to Marpa Do's translation, it is shown with ten words: 'This very tantra of unsurpassed yoga, I shall explain.' Here, there are three parts: explaining in conjunction with the secret of the basis, explaining in conjunction with the secret of the path, and explaining the extended meaning. First: 'The nature of sound' refers to the Sanskrit word for sound, which is Nāda (梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：sound), so it is the indestructible Nāda, the nature of all sounds; 'definitely arising' means: all forms of appearance that arise simultaneously with it; 'vow conduct,' because it is the meaning of not transgressing, it is a vow, because it does not transgress the nature that never changes, it is unchanging bliss, the field of activity of the vow conduct of unchanging bliss is all forms of sound and appearance, although these two are the union of emptiness free from duality, great bliss has a field of activity, and all forms are spoken of as the way of being a field of activity. That is the initial past time, the middle present time, and the final future time, existing truly in a way that pervades all three times. And this way of being is not realized or attained by ordinary beings, hearers, solitary realizers, and noble Bodhisattvas, so it is extremely difficult to attain in the three realms. So, is there no possibility of realizing that way of being? It can be realized through skillful means, explained with an analogy: 'The object to be churned and the churner, properly combined, are just like that.' According to this translation, pressing grain is blissful, fire exists in the object to be churned, the rough mat, and the churner, the rough wood.
ིན་ཡང་། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་ན་མེ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྩུབ་ཤིང་དང་རྩུབ་སྟན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལས། མེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་གནས་ཀྱང་། ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ལམ་ ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ སྟེ། །རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་སྟན་ལག་པས་བསྲུབ་པ་ལས། །དེ་ལས་གནས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཙོ་བོའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རྫོགས་ རིམ་ལྟར་བཤད་པ་སྟེ། སྒྲའི་ཚུལ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལ་བྱ་ལ། དེ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་གཏུམ་ མོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་མཆོག་དངོས་སུ་བཤད་པས། སྔ་ མ་ཡང་ཞར་བྱུང་དུ་གོ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནི་སྒྲའི་ ཚུལ་དང་། དེ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་གི་ལྷ་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ 2-17 ཅིང་། མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དང་། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་གཉིས་ཅར་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་པ་ཡང་ལམ་དུས་ཀྱི་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་དང་། སྟོང་གཟུགས་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བདེ་ལ་ སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་སྔ་མའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱོར་ཏེ། ཐོག་མ་ དགའ་བ་དང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས། དབུས་མཆོག་དགའ་དང་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐ་མ་ཁྱད་ དགའ་དང་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ དང་། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དཔེ་གང་ གིས་མཚོན་པར་ནུས་ཞེ་ན། བསྲུབ་བྱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་དང་། སྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་འཆད་པ་སྟེ། སྒྲའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱུང་ བ་ནི། ནཱ་ད་ལས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་ལྟར་ན་ ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས། སླར་ཡང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པའི་དོན་དང་། ས
【現代漢語翻譯】 然而，如果不採取任何方便之法，就無法生火。正如通過正確運用摩擦木和摩擦板的方法才能生火一樣，原始的本然狀態雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙運）之智慧，雖然恒常遍在於一切時，但不依賴方便之法就無法顯現。通過修持道，智慧才能顯現。正如《無垢光經》所說：『猶如火恒常存在於木中，但通過切割和分離的方法卻無法看見。通過雙手摩擦摩擦木和摩擦板，才能看見其中所蘊含的火。』 第二部分分為主要意義和分支意義。第一部分是按照圓滿次第來解釋的。聲音的形式是指拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文：caṇḍālī，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛厲火）燃燒。拙火又分為業拙火和智慧拙火兩種，其中後者被認為是真正的殊勝。因此，前者也可以順帶理解。這樣，智慧拙火燃燒就是聲音的形式，而由此必然產生的則是拙火燃燒景象的本尊形象。誓言行持是指以菩提心不退轉的方式來展示，並且不違越。這其中既有因位的融樂不變，也有果位的不變之樂。『行境』指的是道位的不變之樂與空色二者結合爲能境與所境。像這樣的融樂等等，雖然存在於三時的一切眾生心中，但卻難以獲得。也可以這樣說，但這可以作為前者的特點來結合：最初的喜樂和顯現的智慧，中間的勝喜和增長的智慧，最後的殊勝喜和獲得的智慧，以及三界難以獲得的俱生喜和光明智慧。這樣解釋。 那麼，這樣的智慧可以用什麼比喻來象徵呢？就像正確結合作為摩擦物的智慧蓮花和作為摩擦者的方便金剛所產生的樂空雙運之樂一樣。 第二部分是分支意義，按照生起次第來解釋。聲音的形式必然產生的是從那達（藏文：ནཱ་ད་，梵文：nāda，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）中生起本尊的意義。這裡，如果按照胎生的方式，那麼虛空的那達融入金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་，梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）的口中，然後再次形成具有眷屬眾的金剛持。
【English Translation】 However, without employing any skillful means, fire cannot be found. Just as fire can be found through the method of properly applying rough wood and a rubbing board, the primordial state of union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, Sanskrit: yuganaddha, Romanized Sanskrit: yuganaddha, Literal meaning: Union) wisdom, although constantly pervasive at all times, cannot be manifested without relying on skillful means. Through practicing the path, that wisdom becomes manifest. As it is said in 'Stainless Light': 'Just as fire is always present in wood, but cannot be seen through cutting and separating. Through rubbing rough wood and a rubbing board with hands, one can see that which dwells within.' The second part is divided into the main meaning and the branch meaning. The first part is explained according to the Completion Stage. The form of sound refers to the blazing of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Sanskrit: caṇḍālī, Romanized Sanskrit: caṇḍālī, Literal meaning: Fierce Woman). Tummo is further divided into Karma Tummo and Wisdom Tummo, of which the latter is considered the truly supreme. Therefore, the former can also be understood incidentally. Thus, the blazing of Wisdom Tummo is the form of sound, and what necessarily arises from it is the deity image of the Tummo blazing vision. Vow conduct is shown in the manner of the unwavering Bodhicitta, and it is not transgressed. In this, there is both the bliss of dissolution and immutability of the cause, and the unchanging bliss of the result. 'Object of practice' refers to the union of the unchanging bliss of the path stage and emptiness-form as object and subject. Such dissolution and bliss, etc., although present in all sentient beings of the three times, are difficult to find. It can also be said that this can be combined as a characteristic of the former: the initial joy and the wisdom of appearance, the central supreme joy and the wisdom of increase, the final special joy and the wisdom of attainment, and the co-emergent joy and the wisdom of clear light, which are difficult to find in the three realms. This is how it is explained. So, what example can be used to symbolize such wisdom? It is like the bliss of union arising from the proper combination of the wisdom lotus as the object to be rubbed and the skillful means vajra as the rubber. The second part is the branch meaning, explained according to the Generation Stage. What necessarily arises from the form of sound is the meaning of generating deities from Nada (Tibetan: ནཱ་ད་, Sanskrit: nāda, Romanized Sanskrit: nāda, Literal meaning: Sound). Here, if according to the manner of womb-born, then the Nada of space enters the mouth of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་, Sanskrit: Vajradhara, Romanized Sanskrit: Vajradhara, Literal meaning: Holder of the Vajra), and then again the result, Vajradhara with the assembly of retinue deities, is accomplished.
ྒོང་སྐྱེས་ལྟར་ན་ནམ་མཁའི་ནཱ་ ད་མངོན་བྱང་གི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ནི། གཙོ་འཁོར་ གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་པར་ དཀའ་བ་ཐོག་མ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དབུས་ཏེ་ས་སྟེང་ན་སྤྱོད་པ་དང་། ཐ་མ་ སྟེ་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ 2-18 གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་ བས་རྒྱས་ཐེབས་པ་གཅིག་དགོས། ཞེས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྲུབ་དང་སྲུབ་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་བྱས་ པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། ། གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ནི། འབྲས་བུའི་གསང་བ་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ སྟེ། སྒྲའི་ཚུལ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ནི་ཐུགས་འགྱུར་མེད་ ཀྱི་བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་ཅར་ཡང་དུས་གསུམ་ཅར་ལ་ཁྱབ་ པའི་ཚུལ་གྱི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། དཔེ་ཞུ་བདེས་ཀྱང་ མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲུབ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་ དེ་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན། འདིར་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་བཤད་པར་བྱ་ཡི་ཉན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད། སྔགས་ བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་དང་། །ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །འདི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལྟར་བཤད་པ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། སྔགས་བཟླས་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྔགས་བཟླས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོ་ག་དང་སྦྱོར་བ་ནི། སྤྱོད་པ་དང་ 2-19 ཉེ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། །མར་དོའི་འགྱུར་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་བླ་ ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་དུ། གོང་དུ་བསྟན་པ་
【現代漢語翻譯】 根據俱生智的觀點，如同虛空中的那（藏文：ནཱ་），實際上是指顯現菩提心的日月二者交合的中央。由此，能依和所依共同構成的壇城之輪得以成就。誓言行是指，主尊和眷屬的所有本尊都不違越父尊母尊交合的誓言，而其行境則表示所依的宮殿。壇城中的本尊在三界中難以尋覓，是最為殊勝的。最初，在虛空中行持；中央，即在地面上行持；最後，在地下行持。這三個處所的勇士和空行母們都真實安住。像這樣的生起次第的本尊們，也需要通過事業手印或智慧手印的安樂來增廣。正如頌詞所說：『如何牝與牡，交合亦如是。』 第三，關於後續意義的解釋，是與果位的秘密相結合來闡述的。聲音的形態是語金剛圓滿報身，確定顯現的是具足一切形象的金剛化身，誓言行是心不變的安樂法身。這三者都以遍及三時的方式恒常存在，在三界中難以尋覓。像這樣的果位三身，也是大樂的自性，並且可以通過譬如石女的兒子來象徵。正如『如何牝與』等所說。如此，這些意義如根本續部廣說的那樣，這裡也以簡略的方式來講述，請諦聽。不僅如此，還要講述唸誦、禪定等，以及儀軌的智慧結合。這裡分為按照生起次第來講述和按照圓滿次第來講述兩種。 第一種是，唸誦，生起次第的禪定，息災、增益、懷愛、誅伏等事業，以及成就的儀軌和密續的結合等，都將講述。 第二種是，唸誦是金剛唸誦等風的結合，禪定是樂空的智慧，儀軌和結合是行和近因，這些都將講述。按照瑪爾巴的翻譯，在無上瑜伽續和根本續部的彙集中，以上已經闡述。
【English Translation】 According to the Sahajakaya's (俱生智) view, 'na' (藏文：ནཱ་) in the sky actually refers to the center where the sun and moon of manifest Bodhicitta unite. From this, the mandala wheel consisting of the dependent and the depended is accomplished. The samaya conduct means that all the deities of the main and retinue do not violate the samaya of the union of the father and mother, and its field of practice indicates the dependent palace. The deities in the mandala are difficult to find in the three realms and are the most supreme. Initially, they act in the sky; in the center, they act on the ground; and finally, they act underground. The heroes and heroines of these three places all abide truthfully. Such deities of the generation stage also need to be expanded by the bliss of karma mudra or wisdom mudra. As the verse says: 'How the female and male, unite is also like this.' Third, the explanation of the subsequent meaning is explained in conjunction with the secret of the fruit. The form of sound is the speech Vajra Sambhogakaya (語金剛圓滿報身), what is determined to appear is the Vajra Nirmanakaya (金剛化身) with all the images, and the samaya conduct is the mind immutable bliss Dharmakaya (心不變的安樂法身). All three of these exist constantly in a way that pervades the three times and are difficult to find in the three realms. Such fruit three bodies are also the nature of great bliss and can be symbolized by, for example, the son of a barren woman. As 'How the female and' etc. say. Thus, these meanings are as explained in detail in the root tantra, and here they are also explained in a concise way, please listen carefully. Not only that, but also the recitation, meditation, etc., and the wisdom combination of rituals will be explained. Here it is divided into two types: explaining according to the generation stage and explaining according to the completion stage. The first is that recitation, meditation of the generation stage, pacifying, increasing, magnetizing, subduing, etc. activities, as well as the rituals of accomplishment and the combination of tantras, will be explained. The second is that recitation is the combination of winds such as Vajra recitation, meditation is the wisdom of bliss and emptiness, and rituals and combinations are actions and proximate causes, these will all be explained. According to Marpa's translation, in the collection of Anuttarayoga Tantra and the root tantra, the above has been explained.
དེ་རྣམས་བཤད་པར་ བྱ། ཞེས་པའོ། ། ༈ རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག། དོན་ཚན་བཞི་པ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བར་མ་དབུགས་དབྱུང་མཆོག་དག་དང་། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ བསྟན། འདི་ལ་ཕྱིའི་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པ་དང་། ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པ་དང་། གསང་བའི་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། མཆོད་པའི་རྫས་དང་། མཆོད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། མཆོད་པའི་དུས་དང་། མཆོད་པའི་ཡུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བར་མ་ཞེས་པ་རང་བྱུང་གི་རྫས་རཀྟ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ན་ཚོད་ཆུང་བ་ ཡང་མ་ཡིན། ན་ཚོད་ཆེས་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར། བར་སྐབས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རཀྟ་ལ་དེ་སྐད་ ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་དང་། དྲི་ཞེས་པས་དྲི་ཆེན་དང་། ཆུ་ཞེས་པས་དྲི་ཆུ་དང་། དབུགས་དབྱུང་ཞེས་པས་ཤ་ཆེན་ཏེ། མདོར་ན། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ ལྔ་དང་། ལྷ་སྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ མཆོད་པར་བྱེད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། རབ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པའམ། ཡང་ན་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ ལྟ་མིན་ན་ཡར་ངོས་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང་། དེ་ཡང་མི་ནུས་ན་ལོ་རེའི་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ 2-20 དུས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། ། བཞི་པ་ནི། རིགས་ལྡན་མ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་ བའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དེ་རྣམས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ དེ་སྲིད་དུ། ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་མཆོད་གཏོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་དུ་གྱུར་པ་ན། གཙོ་བོར་རྗེས་ཆགས་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་ བས་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པ་ནི། ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་ནི། རྩ་དབུ་མ་ཡིན་ ལ། དེ་མཆོད་པའི་ཚུལ་ནི། བར་མ་རཀྟ་དང་། མཆོག་བྱང་སེམས་དང་། དྲི་ཆེན་དང་། དྲི་ ཆུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་། བཤང་ལྕིའི་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་འཇུག་པར་བྱས་པ་ལས། དབུ་མ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མཆོད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། མཆོད་པའི་དུས་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡེ
【現代漢語翻譯】 這些都將進行闡述，如是說。 頂禮種姓母之儀軌。 第四個要點是種姓母供養儀軌，其中分為種姓母供養儀軌總述和成就空行母悉地之方法別述兩部分。 首先，'中間呼吸精華清凈'等一頌偈說明。這又分為外種姓母供養、內種姓母供養和秘密種姓母供養三種。 首先，有供養之物、供養者、供養之時和供養之境四個方面。 首先，'中間'指的是天然形成的血，這種血既不是太年輕，也不是過於成熟，而是指中間狀態的血。 『精華』指的是菩提心（藏文བྱང་ཆུབ，梵文Bodhicitta，梵文羅馬擬音Bodhicitta，漢語字面意思覺悟之心）白色，『垢』指的是大便，『水』指的是小便，『呼吸』指的是大肉。總之，通過五肉、五甘露、觀想本尊、唸誦咒語、會供輪、供養和食子的各種差別來進行供養。 第二，瑜伽士，即指生起少許禪定的修行者進行供養。 第三，最好是在四時，或者在半夜時分，如果不能這樣，就在上下弦的初十，如果還不能這樣，就在每年的仲冬時節的特殊日子裡經常供養。 第四，種姓母們，指的是安住于能給予修行者悉地的種姓中的世間和出世間的金剛空行母們。供養她們的方式是：在修行者尚未親見她們之前，通過觀想本尊、唸誦咒語、供養食子、智慧手印的後續次第來進行供養。一旦親見之後，主要通過後續次第的等至樂來供養。 第二，內部種姓母供養，內部種姓母指的是中脈。供養它的方式是：用中間的血、精華菩提心、大便和小便，即這些物質在左右二脈和糞便二脈中流動的風和菩提心，完全融入阿瓦都帝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之中，從而使中脈得以擴充套件的方式。供養者和供養之時是圓滿次第的智慧。
【English Translation】 These will be explained, it is said. The Ritual of Offering to the Lineage Mother. The fourth point is the ritual of offering to the Lineage Mother, which is divided into a general explanation of the ritual of offering to the Lineage Mother and a specific explanation of how to accomplish the siddhi of the messenger dakini. First, it is shown by one shloka, 'Intermediate breath essence pure,' etc. This is divided into three: outer Lineage Mother offering, inner Lineage Mother offering, and secret Lineage Mother offering. First, there are four aspects: the objects of offering, the offerer, the time of offering, and the place of offering. First, 'intermediate' refers to the naturally formed rakta itself, which is neither too young nor too mature, but refers to the rakta of the intermediate state. 'Essence' refers to the white Bodhicitta (藏文བྱང་ཆུབ，梵文Bodhicitta，梵文羅馬擬音Bodhicitta，漢語字面意思awakening mind), 'dirt' refers to feces, 'water' refers to urine, and 'breath' refers to great flesh. In short, it is offered through the five meats, the five amritas, the visualization of the deity, the recitation of mantras, the tsok wheel, offerings, and various distinctions of tormas. Second, the yogi, that is, the practitioner who has generated a little samadhi, makes the offering. Third, it is best to offer regularly at the four times, or at midnight, or if not, on the tenth day of the waxing and waning moon, or if that is not possible, on special days in the middle winter month of each year. Fourth, the Lineage Mothers, that is, the worldly and transworldly Vajra Dakinis who reside in the lineage that will grant siddhis to the practitioner. The way to offer to them is: as long as the practitioner has not directly realized them, to offer through the subsequent stages of deity visualization, mantra recitation, torma offerings, and wisdom mudras. Once they have been directly realized, to offer primarily through the bliss of subsequent stage union. Second, the inner Lineage Mother offering, the inner Lineage Mother is the central channel. The way to offer to it is: with intermediate rakta, essence Bodhicitta, feces, and urine, that is, the winds and Bodhicitta that flow in the two side channels and the two feces channels, having completely entered into the Avadhuti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), in a way that expands the central channel. The offerer and the time of offering are the wisdom of the completion stage.
་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རླུང་དབུ་མར་འགགས་ པའི་དུས་སུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། ། གསུམ་པ་གསང་བའི་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པ་ནི། དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། གསང་བའི་རིགས་ལྡན་མ་ཡིན་ལ། དེ་མཆོད་པའི་རྫས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ རང་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་གཏུམ་མོའི་མེས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བརྟན་པར་ བྱས་པའི་ཞུ་བདེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་ པ་དང་། དུས་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ པོ་བསྡུས་པ་ལས། རྫས་དང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིགས་ལྡན་མ་ 2-21 རྣམས་མཆོད་པའི་རྫས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཕོ་ཉ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། འདི་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕོ་ཉ་མོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྣམ་པ་ གསུམ་སྟེ། མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། འབྲིང་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། ཐ་མ་སྔགས་ སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་ཞིང་། འོག་མིན་ནས་བཟུངས། དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་ཡོངས་ སུ་སྤྱོད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་རང་རྒྱུད་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ལམ་དེ་ཙམ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ། མ་ དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་། དེར་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཕོ་ཉ་མོར་གྱུར་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པར། དབང་བསྐུར་བ་མནོས་ཤིང་། དམ་ཚིག་ དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལས། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་པ་གྲུབ་ པར་གྱུར་པ། སྦྱོར་བྱུང་གིས་ཐོབ་པའི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །འདི་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་མཉེས་པར་ བྱས་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། དང་པོས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། གཉིས་ པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། གསུམ་པས་དང་པོ་གཉིས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ ཡིན་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་འཆད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན། གཉིས་པ་ཡང་། དང་པོ་མཉེས་བྱེད་ཀྱི་ རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ངེས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ན་གསུམ་པས་ནི། ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཚུལ་ཡང་། སྔོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ། 2-22 བཟླས་སྒོམ་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གོང་རིགས་ལྡན་མའི་སྐབས་དང་འདྲ་ བ་ཡིན་ཞིང་། སྔོན་དུ་གྱུར་ཏེ་དེ་དང་དེའི་འདུ་བ་ཐོབ་པར་གྱུ
【現代漢語翻譯】 當瑜伽士生起少許智慧時，在氣融入中脈時進行供養。 三、供養秘密種姓母：對於瑜伽士來說，供養的對境是空性的智慧，即秘密種姓母。供養的物品是瑜伽士自身的五肉和五甘露的精華，通過拙火之火完全融化，穩固地以融化的甘露滋養空性的智慧的方式進行供養。時間是空性智慧生起之時進行供養。如《精髓彙集》中所說：『物品和秘密是智慧。』這裡講的是供養外、內、秘密的種姓母的物品。 二、關於使者俱生悉地，以下用三頌詩句來闡述。這裡也有外和內的兩位使者母。 首先，對於修行者來說，能給予俱生之成就者有三種：最勝俱生之使者母、中等田生之使者母、下等咒生之使者母。 第一種，從初地到佛地的智慧，如理如實地存在於其心續中，從色究竟天開始，在清凈剎土中自在遊歷的使者母。 第二種，在心續中生起會供和合之智慧，無論是自生還是佛陀的化現，都以那種方式示現其心續中擁有那樣的道，在不清凈的剎土中自在遊歷，並在那裡一誕生就成為使者母。 第三種，不是生來就獲得，而是接受灌頂，守持誓言，通過修持明咒，成就各種明咒的殊勝功德，是通過修持而獲得的使者母。顯現並令她們歡喜，從而獲得成就的方式是：第一種獲得最勝成就，第二種獲得共同成就，第三種是令前兩種歡喜的基礎。雖然上師們這樣解釋，但如果那樣，第二種也是令第一種歡喜的原因，因此是不確定的。如果那樣，第三種是成就微細成就的。 供養她們的方式是：在未曾發生之前，唸誦、禪修和供養食子等供養，與之前的種姓母的情況相似。一旦發生，獲得與她們的結合。
【English Translation】 When a yogi generates a little wisdom, he makes offerings when the prana is blocked in the central channel. Third, offering to the secret consort: For the yogi, the object of offering is the wisdom of emptiness, which is the secret consort. The substances for offering are the essence of the yogi's own five meats and five nectars, completely melted by the fire of fierce heat, and offering is done in a way that firmly nourishes the wisdom of emptiness with the melted nectar. The time is when the wisdom of emptiness arises. As it says in the 'Essence Collection': 'Substances and secrets are wisdom.' This speaks of the substances for offering to the outer, inner, and secret consorts. Second, the messenger born together with accomplishment is taught in three shlokas. Here too, there are two messengers, outer and inner. First, for the practitioner, the one who gives the accomplishment born together is threefold: the supreme born-together messenger, the middling field-born messenger, and the lowest mantra-born messenger. The first is the messenger who possesses in her mindstream the wisdom from the first bhumi to the buddha bhumi, and who enjoys herself in the pure realms, beginning from Akanishta. The second is one who has generated the wisdom of gathering and union in her mindstream, whether self-born or an emanation of the Buddha, and who shows that she possesses that path in her mindstream, enjoying herself in impure realms, and becoming a messenger as soon as she is born there. The third is not obtained by birth, but by receiving empowerment, keeping vows, and achieving various special qualities of mantra through the practice of mantra. She is a messenger obtained through practice. The way to attain accomplishment by manifesting and pleasing these is that the first attains the supreme accomplishment, the second attains the common accomplishment, and the third is the basis for pleasing the first two. Although the previous lamas explain it this way, if that were the case, the second would also be the cause of pleasing the first, and therefore it would be uncertain. If that were the case, the third would accomplish subtle accomplishments. The way to offer to them is that until it has happened before, the offerings of recitation, meditation, and torma offerings are similar to the case of the previous consort. Once it has happened and the union with them is attained.
ར་པ་ན། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མཆོད་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལས། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་མཉམ་པར་ སྦྱར་བ་ལས་ཡིད་ཅེས་པ་རང་གི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཡོངས་སུ་ ཞུ་བ་འཁོར་ལོ་བཞིར་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི། ནང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་ནང་དུ་ ཆུད་པའི་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན། བདག་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་པ་ཡིན་ན། བདག་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀར་ཡིད་ངོར་ ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤར་བ་ལ་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ནང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དུ་འཇོག་ པའང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷའི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཡོངས་ སུ་སྣང་བས་སོ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཕོ་ཉ་མོ་དེ་རྣམས་མཉེས་པ་ ལས། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་ སླར་ཡང་རང་རྫས་ཐིག་ལེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པར་བྱ། ཞེས་ པ་ནི་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་རང་གི་རྫས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་བསྒྲོད་ པ་ལས། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་དྲུག་སོགས། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་རྣམས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐོན་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་ བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ ཕོ་ཉ་མོ་ནི་གསུམ་སྟེ། མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་། འབྲིང་སྔགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཐ་ མ་རྫས་ཀྱི་དབུ་མའོ། །དེ་མཆོད་པའི་ཚུལ་ཡང་། ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ 2-23 སམ། རང་ལུས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཡོངས་སུ་འབར་བའི་མཐུ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་ ཞུ་བ་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ཡས་བབས་ ཀྱི་མཐར། སླར་ཡང་གྱེན་དུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ཆུད་ཅིང་། མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས། སྟེང་དུ་བསྒྲོད་པ་ལས། རགས་པའི་དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རང་རྫས་ཐིག་ལེས་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ དོན་ནི། རང་རྫས་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྡས་ བསྟན་པ། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་གྱུར་པའོ། །མཐོང་བའམ་ནི་རེག་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ ཀ་གཅིག་གིས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་འཕྲད་ཅིང་སྔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ ཡོ
【現代漢語翻譯】 那麼，『隨後的供養是內在的融入』，意思是說，與空行母們結合，自己的精華菩提心通過隨後的火焰完全融化，並在四個脈輪中穩固，這就是融入的意義。或者，如果『融入』的意義是在圓滿次第的階段，那麼自己和明妃都觀想為圓滿次第的本尊形象；如果是生起次第的修行者，那麼自己和明妃都在意念中顯現為本尊的形象，這就是所謂的融入。之所以稱之為融入，是因為完全捨棄了外在的事物，而自己的心性完全顯現為本尊的形象。修持欲樂成就，是通過使那些空行母們歡喜，從而獲得前面所說的那些欲樂成就。 然後，再次通過自己的精華明點來供養佛和菩薩。』意思是說，通過下穩固的次第，將自己的精華菩提心向上提升，從而以增長的方式供養自己的五蘊佛和六根菩薩等蘊界之集合。對此，如果在生起次第和圓滿次第的階段，道路的證悟變得高深，那麼就會產生金剛喜樂。 第二是，能賜予圓滿次第俱生智成就的空行母有三種：最上的是智慧拙火，中等的是咒語拙火，最下的是物質中脈。供養她們的方式是：通過事業或智慧手印的隨順，或者自身拙火完全燃燒的力量，使菩提心完全融化，並在四個脈輪中以四喜的智慧次第穩固，在上下降的盡頭，再次融入中脈之中，通過下穩固的次第，向上提升，從而使粗的中脈凈化為智慧的中脈。『以自精華明點供養佛與菩薩』的意思是：以自精華世俗精華明點，以佛和菩薩的表徵所表示的，供養蘊界之精華融入智慧的方式，這便是無變的安樂。『見或觸等』等一頌，講述了與空行母們相遇並先行一步的利益，即罪業等。
【English Translation】 Then, 'the subsequent offering is the inner absorption,' which means that by uniting with the dakinis, one's own essence, the bodhicitta, is completely melted by the subsequent fire and stabilized in the four chakras. This is the meaning of absorption. Or, if the meaning of 'absorption' is in the stage of the Completion Stage, then both oneself and the consort are visualized as the deity form of the Completion Stage; if it is a practitioner of the Generation Stage, then both oneself and the consort appear in the mind as the form of the deity. This is what is called absorption. The reason it is called absorption is that one completely abandons external things, and one's own mind completely appears as the form of the deity. The practice of desire accomplishment is through pleasing those dakinis, thereby obtaining the desire accomplishments mentioned above. Then, again, offer to the Buddhas and Bodhisattvas with one's own essence, the bindu.' This means that through the lower stabilization sequence, one's own essence, the bodhicitta, is raised upwards, thereby offering one's own five aggregates of Buddhas and six senses of Bodhisattvas, etc., the collection of aggregates and realms, in a manner of increasing. In this regard, if the realization of the path becomes profound in the stages of the Generation Stage and the Completion Stage, then Vajra bliss will arise. The second is that there are three dakinis who can bestow the accomplishment of the spontaneously born wisdom of the Completion Stage: the supreme is the wisdom tummo, the middle is the mantra tummo, and the lowest is the material central channel. The way to offer to them is: through the compliance of karma or wisdom mudra, or the power of one's own tummo completely burning, the bodhicitta is completely melted, and in the four chakras, the wisdom of the four joys is stabilized in sequence. At the end of the descending, it is again absorbed into the central channel, and through the lower stabilization sequence, it is raised upwards, thereby purifying the coarse central channel into the wisdom central channel. 'Offering to the Buddhas and Bodhisattvas with one's own essence, the bindu' means: offering one's own essence, the conventional essence bindu, represented by the symbols of the Buddhas and Bodhisattvas, in the manner of the essence of the aggregates and realms dissolving into wisdom, which is immutable bliss. 'Seeing or touching, etc.' and one verse, tells of the benefits of meeting and preceding the dakinis, that is, sins, etc.
ངས་སུ་མ་བྱང་བར། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཐོབ་པ་ཙམ་ལས། གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་ ཡོད་སྙམ་ན། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཕྲད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ རེག་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། རྣ་བས་ཐོས་ཤིང་། ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། སྡིག་ པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ ཉིད་བསོད་ནམས་མཆོག །དག་བྱེད་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །ཞེས་པས། ཕོ་ཉ་མོ་དང་ཕྲད་ པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཕོ་ཉ་མོའི་འདུ་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། །བསོད་ནམས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་བསོད་ནམས་དག་པ་སྟེ། བསོད་ ནམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྡིག་པ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ འཇིག་པར་བྱེད་པས་སོ། ། ༈ ལམ་གྱི་གསང་བ་ངོས་བཟུང་བ། དོན་ཚན་ལྔ་པ་ལམ་གྱི་གསང་བ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་ 2-24 དང་། །བདེ་བས་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ཡང་གཞུང་སྔ་ཕྱིའི་ འཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པར་བྱས་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་ གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་མ་ཟད། སྔགས་བཟླས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། བདེ་བ་ཆེན་ པོས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར། གཞུང་འདི་ལ་འགའ་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ བཟླས་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བསམ་གཏན་དང་། བདེ་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་ འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ལ་འདི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་འཆད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ ལྟར་འཆད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྔགས་བཟླས་པ་ནི། བཟླས་བྱའི་སྔགས་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་ པའི་སྔགས་རྣམས་དང་། དེ་བཟླ་བའི་ཚུལ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། སྤྲོས་བསྡུའི་བཟླས་པ་དང་། བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ ལ། བསམ་གཏན་དང་ཞེས་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཞི་ བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་སྟེ་ལས་བཞི་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་བདེ་ བས། ལྷར་སྣང་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་འཆར་ བར་བྱེད་པའི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་བདེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་ གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། མི་ཟབ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔགས་བཟླས
【現代漢語翻譯】 如果我不理解，僅僅獲得空行母（藏文：ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་，梵文天城體：dūtī，梵文羅馬擬音：dūtī，漢語字面意思：使女）的聚集，又怎能獲得解脫呢？空行母顯現，僅僅是相遇就能凈化無量的罪業。用眼睛看到空行母，用身體完全觸碰，當她們顯現時，耳朵聽到，心中憶念，僅僅如此，就能從一切罪業中解脫，對此毫無疑問。正如經文所說：『瑜伽士本身就是最殊勝的福德，是凈化者，是摧毀罪業者。』這顯示了與空行母相遇的修行者的利益。也就是說，獲得空行母聚集的瑜伽士，具有最殊勝的福德。修行者的福德是清凈的，福德是無瑕疵且增長的，並且能摧毀一切罪業，即一切不順之品。 第五個要點是識別道路的秘密。經文說：『通過持咒和禪定，以及安樂也能成就。』這表明了前後經典的銜接方式。不僅通過供養具種姓的女性和修持空行母能獲得成就，而且通過持咒、禪定和大樂也能成就。有些人解釋這部經典為持咒、生起次第的禪定和圓滿次第的安樂。但在我們自己的體系中，對此有兩種解釋：按照生起次第解釋和按照圓滿次第解釋。 首先，按照生起次第解釋，持咒是指唸誦諸如四種珍寶等的咒語，以及唸誦的方式，如多列唸誦、容器唸誦、繁簡唸誦和排列唸誦等。『禪定』指的是生起次第的瑜伽，即三種三摩地、四支近修和實修、四種瑜伽等，特別是寂靜、增益、懷愛和誅伏四種事業各自的瑜伽。『通過安樂』指的是依靠脈滴瑜伽獲得的安樂，使顯現為天尊更加圓滿，並且安樂本身顯現為天尊形象的生起次第的安樂。通過這些，可以成就一切共同成就。 其次，如果不深入地按照圓滿次第來理解，持咒
【English Translation】 If I do not understand, how can I attain liberation by merely obtaining the assembly of Ḍākinīs (藏文：ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་，梵文天城體：dūtī，梵文羅馬擬音：dūtī，漢語字面意思：messengers)? The appearance of Ḍākinīs, merely encountering them, purifies immeasurable sins. Seeing Ḍākinīs with the eyes, fully touching them with the body, when they appear, hearing with the ears, and remembering in the mind, just by this, one will be completely liberated from all sins, there is no doubt about this. As the scripture says: 'The yogi himself is the supreme merit, the purifier, the destroyer of sins.' This shows the benefits of a practitioner who encounters Ḍākinīs. That is, the yogi who obtains the assembly of Ḍākinīs possesses supreme merit. The merit of that practitioner is pure, the merit is flawless and increasing, and it destroys all sins, that is, all unfavorable factors. The fifth point is identifying the secret of the path. The scripture says: 'Through mantra recitation and meditation, and also through bliss, one will attain accomplishment.' This shows the way to connect the previous and subsequent scriptures. Not only by offering to women of good lineage and practicing Ḍākinīs will one attain siddhi, but also through mantra recitation, meditation, and great bliss one will attain accomplishment. Some explain this scripture as mantra recitation, meditation on the generation stage, and bliss of the completion stage. But in our own system, there are two explanations for this: explaining according to the generation stage and explaining according to the completion stage. First, according to the generation stage, mantra recitation refers to reciting mantras such as the four jewels, and the methods of recitation, such as Doli recitation, container recitation, elaborate and concise recitation, and arrangement recitation. 'Meditation' refers to the yoga of the generation stage, that is, the three samādhis, the four branches of approach and accomplishment, the four yogas, etc., and in particular, the yogas of the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. 'Through bliss' refers to the bliss obtained by relying on the yoga of the subtle channels, making the appearance as a deity more complete, and the bliss itself appearing as the deity's form, which is the bliss of the generation stage. Through these, all common siddhis will be attained. Secondly, if one does not deeply understand according to the completion stage, mantra recitation
་པ་དང་ཞེས་ པས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་དང་ ཞེས་པས། ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ་སེམས་འཛིན་པའི་མན་ངག་དང་། 2-25 བདེ་བས་ཀྱང་ཞེས་པས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ གྱི་གཙོ་བོ་རྫོགས་རིམ་དངོས་ལྟར་བཤད་ན། སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཞེས་པས་འཛིན་པའི་ ཡན་ལག་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཞེས་པས། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། བདེ་བས་ ཀྱང་ཞེས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གསུམ་དངོས་སུ་བསྟན་ པས། རྒྱུའི་ཡན་ལག་སོར་བསྡུད་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་། རྗེས་དྲན་རྣམས་ཤུགས་ལ་རྟོགས་ པར་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་ནི། འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པས་སོ། ། ༈ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བཤད་པ། དོན་ཚན་དྲུག་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བཤད་པ་ལ། དམ་ཚིག་སྤྱིར་ བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཞི་བའི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། སྒྲུབ་པའི་ དམ་ཚིག་དང་། བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ། སྤང་བྱ་ལྡོག་པའི་དམ་ཚིག་དང་། ཕྱི་ མ་གཉིས་བླང་བྱ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ ན་དམ་ཚིག་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དམ་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྤང་ཞིང་བསྲུང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱང་བ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་བླང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱང་བའི་ཐབས་ནི། ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཅེས་པ་སྟེ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དམ་ ཚིག་དེ་རྣམས་སྤང་བླང་བྱེད་པ་ཡང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་དང་མི་ལྡན་ ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་དྲན་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པས། མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན་ དང་། བག་མེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བག་ཡོད་དང་། མ་གུས་པའི་གཉེན་པོར་གུས་པར་བྱེད་པ་ 2-26 དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་གཉེན་པོར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་སོགས། དམ་ཚིག་ རྐྱང་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་སྐྱང་དགོས་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སོགས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉམས་ན་དངོས་ གྲུབ་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག བསྟེན་བྱ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་སོགས། དམ་ཚིག་ཕྲ་མོ་གཞན་རྣམས་ ཉམས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། དཀྱིལ་ འཁོར་ད
【現代漢語翻譯】 『巴當』（pada）和『謝』（zhes）表示金剛誦等風瑜伽，『三丹』（samten）表示觀想字形明點等，是攝持心的口訣。 『德瓦江』（dewakang）表示事業和智慧手印的瑜伽。如果像講解究竟次第那樣講解主要內容，那麼『昂嘎扎巴當』（ngagzabpadang）表示執持支，『三丹當』（samten dang）表示禪定支，『德瓦江』（dewakang）表示三摩地支，直接顯示了果的三個支分。因此，能間接領悟因的支分——收攝、命勤和隨念，因為諸因明顯是果的前行。 以下講解道的支分——誓言之集合。 第六個要點是講解道的支分——誓言之集合。誓言的講解分為總說誓言和別說寂靜的墮罪兩種。 首先是總說誓言，誓言總共有三種：守護誓言、成就誓言和依止誓言。 首先是守護誓言，即十四根本墮罪等，是斷除應捨棄之物的誓言；后兩種是成辦應獲取之物的誓言。其中，第一種誓言的含義是不可違越，后兩種誓言的含義是生起證悟。這些誓言應時時守護，第一種是通過斷除和守護來守護，后兩種是通過獲取和成辦來守護。守護的方法是『辛德內巴』（shintunyamzhak），這裡的『內巴』（nyamparzhak）並非指一心專注於三摩地，而是指具有正念，因為捨棄和獲取這些誓言都發生在具有正念的情況下，沒有正念則不會發生。因此，直接顯示了正念，同時也間接顯示了作為對治無知的正知，作為對治放逸的正念，作為對治不敬的恭敬，以及作為對治煩惱增多的對治品等，以及其他守護誓言的因緣集合。守護誓言的原因是，如果十四根本墮罪等重大誓言失壞，莫說獲得成就，即使是依止食物誓言等其他細微誓言失壞，也不會獲得成就。那麼，成就是什麼呢？是壇城……
【English Translation】 'Pada' and 'Zhes' indicate the wind yoga such as Vajra recitation, and 'Samten' indicates the contemplation of letter bindus, which is the oral instruction for holding the mind. 'Dewakang' indicates the yoga of action and wisdom mudras. If the main points are explained as in the completion stage, then 'Ngagzabpadang' indicates the holding limb, 'Samten dang' indicates the meditation limb, and 'Dewakang' indicates the samadhi limb, directly showing the three limbs of the fruit. Therefore, one can indirectly understand the limbs of the cause - retraction, life force, and mindfulness, because the causes are clearly the precursors to the fruit. The following explains the collection of vows, which are the limbs of the path. The sixth point is to explain the collection of vows, which are the limbs of the path. The explanation of vows is divided into a general explanation of vows and a specific explanation of the downfall of peace. First is the general explanation of vows. There are three types of vows in general: guarding vows, accomplishing vows, and relying vows. First is the guarding vow, such as the fourteen root downfalls, which is the vow to abandon what should be abandoned; the latter two are vows to accomplish what should be obtained. Among them, the meaning of the first vow is that it should not be violated, and the meaning of the latter two vows is that they generate realization. These vows should be kept at all times, the first is kept through abandoning and guarding, and the latter two are kept through obtaining and accomplishing. The method of keeping them is 'Shintunyamzhak', where 'Nyamparzhak' does not refer to focusing the mind single-pointedly on samadhi, but rather to having mindfulness, because abandoning and obtaining these vows occur in the presence of mindfulness, and will not occur without it. Therefore, it directly shows mindfulness, and also indirectly shows the correct knowledge as an antidote to ignorance, mindfulness as an antidote to carelessness, respect as an antidote to disrespect, and relying on the antidote to the increase of afflictions, as well as other collections of causes for keeping vows. The reason for keeping vows is that if the great vows such as the fourteen root downfalls are broken, let alone obtaining accomplishment, even if other minor vows such as relying on food vows are broken, one will not obtain accomplishment. So, what is accomplishment? It is the mandala...
ུ་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་སྐུར་བ་ཐོབ་པའི་དུས་ སུ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་འཕོས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་ ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཉམས་དམད་པར་གྱུར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཤུགས་ལ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་སྟོན་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ནི་སྦྲང་རྩི་འཚལ་དང་ག་པུར་བཅས། །ཞེས་སོགས་ཚིག་དགུས་བསྟན། འདི་ ལ་ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ནང་ལྟར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྫས་དང་། དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་། ཕན་ཡོན་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྲང་རྩི་ཞེས་པས་ཚིལ་ཆེན་དང་། འཚལ་ཞེས་པས་རཀྟ་དང་། ག་པུར་ཞེས་ པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དམར་པོ་ཞེས་པས་ཤ་ཆེན་དང་། ཙནྡན་ཞེས་པས་བཤང་བ་ རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བཅས་པ་ཞེས་པས། དེར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ དང་། ཤ་ལྔ་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། 2-27 བཞག་ཚུལ་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། མཚན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ་ཐོད་ པ་དང་། མཚན་མ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་བསྟན་པས། ཟླ་བ་ དང་། ཨོཾ་ཡིག་ཡང་ཤུགས་ལ་འཕངས་པའོ། །འདིས་ནི་གོང་གི་རྫས་དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ། ཤ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས། རྫས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དང་། ཟླ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། འདིས་བསྟན་པའོ། ། གསུམ་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། སྦོམ་པོ་སྟེ་མཐེ་བོང་དང་། མཐའ་དག་སྟེ་སྲིན་ལག་ ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་བླངས་ཏེ། ཕུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ ལ་འབུལ་ཞིང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་སྟེ། ལྷ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་དུ་རིག་ཅིང་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བའི་བཏུང་བ་ བཞིན་མྱངས་ན། ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཡང་སྔོན་རི་ས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་ཡོད་པ་བླངས་ཏེ། བ་གླང་གི་ཀོ་བའི་ནང་དུ་བརྡུངས་ཏེ། གངྒའི་ཆུ་དང་བསྲེས་ ཏེ་བཏུང་པས། སྔོན་དྲང་སྲོང་མང་པོ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 所謂灌頂成就，是指在壇城中獲得灌頂時，本尊咒語的力量完全轉移到弟子的相續中，這被稱為獲得咒語的誓言。因為它是一切成就的根本，所以如果誓言完全破損，那麼成就的根本也會衰退，從而無法獲得成就。這實際上也暗示了不違背誓言的利益，如經中所說：『具誓者于壇城，得灌頂成就。』 第二部分由九句詞語『蜂蜜、芥子和樟腦』等來闡述。對此，有外義和內義兩種解釋。 首先，分為五個方面：物質、加持的禪定、修持的方式、展示的方式和利益。 首先，『蜂蜜』代表大脂，『芥子』代表紅血，『樟腦』代表菩提心，『紅色』代表大肉，『檀香』代表糞便。『等』字表示未明確指出的五甘露和五肉。『置於會供中央』，其放置方式將在下文詳細闡述。禪定是『金剛一切』，指的是壇城的主尊自身就是嘿汝嘎（Heruka），『相』指的是其手印，即顱碗，『持相』指的是金剛，即直接展示金剛，以及月亮和嗡字（Oṃ），這些都是隱含的。這指的是加持上述物質的禪定，即將五肉和五甘露等物質全部放置在顱碗中，然後在上面觀想嗡字、月亮和金剛，進行凈化、增長和轉變，這就是此處的含義。 第三，展示的方式是：『粗』指的是拇指，『全部』指的是無名指，這樣拇指和無名指合在一起，取甘露，首先供養上師和本尊，然後自己以瑜伽智慧，即以了知諸法是空性的方式來享用。如『像享受寂靜的飲料一樣』，意思是說，以前在名為瑞薩欽的地方，有一種名為『極其寂靜』的草藥，將其放在牛皮中搗碎，與恒河水混合飲用，以前許多仙人都以此獲得了即身成就。
【English Translation】 』Empowerment and accomplishment』 means that when one receives empowerment in the mandala, the power of the mantra of the deity is completely transferred to the student's mindstream. This is called obtaining the samaya (commitment) of the mantra. Because it is the root of all accomplishments, if the samaya is completely broken, the root of accomplishment will deteriorate, and one will not be able to attain accomplishment. This also implicitly shows the benefits of not breaking the samaya, as it is said: 『One who has samaya, in the mandala, will obtain empowerment and accomplishment.』 The second part is explained by nine words such as 『honey, mustard, and camphor.』 Regarding this, there are two explanations: external and internal. First, it is divided into five aspects: substance, the samadhi of blessing, the method of practice, the method of demonstration, and benefits. First, 『honey』 represents great fat, 『mustard』 represents rakta (blood), 『camphor』 represents bodhicitta (mind of enlightenment), 『red』 represents great flesh, and 『sandalwood』 represents excrement. 『Etc.』 indicates the five amritas (nectars) and five meats that are not explicitly mentioned. 『Placed in the center of the gathering』—the method of placement will be explained in detail below. The samadhi is 『Vajra all,』 which refers to the main deity of the mandala being oneself as Heruka, 『sign』 refers to its hand symbol, which is the skull cup, 『holding the sign』 refers to the vajra, which is the direct manifestation of the vajra, as well as the moon and the syllable Om (Oṃ), which are implied. This refers to the samadhi that blesses the above substances, that is, placing all the substances such as the five meats and five amritas in the skull cup, and then visualizing Om, the moon, and the vajra on top of it, performing purification, increase, and transformation, which is what is meant here. Third, the way of demonstrating it is: 『Coarse』 refers to the thumb, 『all』 refers to the ring finger, so that the thumb and ring finger are joined together, taking the nectar, first offering it to the guru and yidam (tutelary deity), and then enjoying it oneself with yogic wisdom, that is, by knowing and understanding the nature of all phenomena as emptiness. As 『like enjoying a peaceful drink,』 it means that in a place called Risachen, there was a herb called 『extremely peaceful,』 which was pounded in a cowhide, mixed with Ganges water, and drunk, and many sages of the past attained accomplishment in this very life.
ིས་ལྷར་གྱུར་ཏོ་ཞེས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྨྲ་ བར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དཔེ་ཙམ་སྟེ། ཞི་བའི་བཏུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཞི་བའི་བཏུང་ བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་ཉིད་བཏུང་ཞིང་མྱངས་པས་ན། དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ སྟེ། འཆི་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་ གི་རྫས་འདི་ནི། འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། ལྔར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་སྟེ་ཐོབ་ པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས། ནང་མཆོད་བདུད་ 2-28 རྩི་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚོགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྦྱར་ ན། སྦྲང་རྩི་འཚལ་དང་ག་བུར་བཅས། །དམར་པོ་ཙནྡན་སྦྱར་བ་ནི། །ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་ རླབས་བྱའི་རྫས་ཆང་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་ པ་ནི། རང་གིས་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དབུས། གཙོ་ བོའི་མདུན་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཚན་མཚན་མ་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི། ཐོད་ པའི་ནང་གི་རྫས་ལ། སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པ་བྱེད་པ་བསྟན། སྦོམ་པོ་ མཐའ་དག་རྩེ་སྦྱར་བས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱང་ ན། །ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། ཐིགས་གཏོར་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་མྱང་བ་བསྟན། དེ་མན་ ཆད་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཡང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ། སྦྲང་རྩི་སོགས་ཚིག་ གཉིས་ཀྱིས་ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་བསྟན་པ་ དང་། ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་རྫས་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་འཇོག་པ་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཞེས་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ་དང་། མཚན་མཚན་མ་འཛིན་ཞེས་པས། རྫས་ དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང་། སྦོམ་པོ་སོགས་ ཚིག་གསུམ་གྱིས། དམ་རྫས་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ་མྱང་བ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཡན་ཆད་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ན། སྦྲང་རྩི་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ ཚོགས་རྫས་བསྟན་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པས། རྫས་དེ་ཉིད་ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་བཞག་པ་དང་། རྡ
【現代漢語翻譯】 『成為天神』，婆羅門們這樣說，這只是一個比喻。因為飲用和體驗寂靜的飲料，那具有特徵的，那至高的寂靜飲料，誓言的物質，就能獲得常恒的成就，即獲得不死等成就。這樣的誓言物質，是不死甘露的十分之五，會變成五份。此外，還能獲得掌控一切眾生等一切成就。這些意義，對於初學者瑜伽士來說，就是體驗內供甘露，以及修持誓言物質甘露丸，還有薈供輪等儀軌。關於甘露的體驗儀軌，『蜂蜜、薑黃和樟腦，加上紅色檀香』，這顯示了加持之物，如酒。『置於薈供中央』，這是指通過自己修習的等持，置於壇城本尊眾的中央，主尊的面前。『金剛持一切手印』，這顯示了用三昧耶、勝義、施捨三種手印來觀想顱器中的物質。『粗大者全部，頂端相合，瑜伽智者恒常享用，如飲寂靜之飲』，這表示用拇指和食指取甘露，通過了知空性的方式，滴灑，並引導諸神的舌頭通過金剛管來品嚐。此後是功德。另外，關於修持誓言物質甘露丸，『蜂蜜』等兩句是指五肉、五甘露，無論是真實的還是相似的，都是誓言的物質。『置於薈供中央』，這表示將物質置於壇城房屋般的中央。『金剛持』，這表示修行者自己安住于吉祥黑汝嘎的瑜伽中。『一切手印』，這表示加持物質的等持和咒語。『粗大者』等三句，表示用拇指和食指取誓言物質丸來品嚐。此後是功德。另外，關於薈供輪，『蜂蜜』等兩句表示薈供的物質。『置於薈供中央』，這表示將物質置於具有誓言的勇父和瑜伽母聚集的中央。金
【English Translation】 'Becoming a god,' the Brahmins say, is just a metaphor. Because by drinking and experiencing the peaceful beverage, that which has characteristics, that supreme peaceful beverage, the substance of vows, one can obtain constant accomplishments, that is, obtain accomplishments such as immortality. Such a substance of vows is five and a half out of ten parts of the immortal nectar, which will become five parts. Furthermore, one can obtain all accomplishments, such as controlling all beings. These meanings, for the beginner yogi, are experiencing the inner offering of nectar, as well as practicing the substance of vows, the nectar pill, and the Tsok wheel and other rituals. Regarding the ritual of experiencing nectar, 'honey, turmeric, and camphor, plus red sandalwood,' this shows the blessed object, such as alcohol. 'Placed in the center of the Tsok,' this refers to placing it in the center of the mandala deity assembly, in front of the main deity, through one's own practice of Samadhi. 'Vajra holds all mudras,' this shows visualizing the substance in the skull cup with the three mudras of Samaya, Sameness, and Giving. 'All the coarse ones, the tips joined together, the yogic wise ones constantly enjoy, like drinking the peaceful drink,' this indicates taking the nectar with the thumb and forefinger, dripping it through knowing emptiness, and guiding the tongues of the deities to taste it through the Vajra tube. After that are the merits. In addition, regarding practicing the substance of vows, the nectar pill, 'honey,' etc., the two sentences refer to the five meats, the five nectars, whether real or similar, which are the substance of vows. 'Placed in the center of the Tsok,' this indicates placing the substance in the center of the mandala-like house. 'Vajra holds,' this indicates that the practitioner himself abides in the yoga of glorious Heruka. 'All mudras,' this indicates the Samadhi and mantra that bless the substance. 'The coarse ones,' etc., the three sentences indicate taking the substance of vows, the pill, with the thumb and forefinger to taste. After that are the merits. In addition, regarding the Tsok wheel, 'honey,' etc., the two sentences indicate the substance of the Tsok. 'Placed in the center of the Tsok,' this indicates placing the substance in the center of the gathering of heroes and yoginis who have vows. Vajra
ོ་ 2-29 རྗེ་ཀུན་ཞེས་པས། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དང་། མཚན་མཚན་མ་འཛིན་ ཞེས་པས། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་དང་། སྦོམ་པོ་མཐའ་དག་རྩེ་སྦྱར་བས། ཞེས་པས། ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རིག་ པས་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། །ཞེས་པས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཚོགས་རྫས་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་པ་དང་། ལྷག་མའི་གཏོར་མའང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནང་ལྟར་བཤད་པ་ནི། སྦྲང་རྩི་འཚལ་དང་ག་བུར་བཅས། །དམར་པོ་ཙནྡན་ སྦྱར་བ་ནི། །ཞེས་པས་རང་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ནི། རང་དང་རིག་མའི་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་ པའི་དབུས་ན་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་། སྦོམ་ པོ་མཐའ་རྟག་རྩེ་སྦྱར་བས། །ཞེས་པས། སྦོམ་པོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། མཐའ་རྟག་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་པད་མ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ཡང་རྩེ་སྦྱར་ཞེས་གསུངས་པས། ཐབས་ཤེས་ ཀྱི་དབུ་མའི་མས་སྣ་ཁ་ཁ་མུ་ཁའི་རྩ་གཉིས་ཕྲད་པའི་དོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཚན་མཚན་མ་ འཛིན། །ཞེས་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་འཁོར་ལོ་བཞིར་བརྟན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དོན་དང་། དེ་ཡང་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་ པའི་གནས་སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པས། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ ཤེས་སོ་སོར་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི། མཚན་མ་འཛིན་པའི་དོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་དེ་ དང་དེར་སླེབ་པ་ལ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་དེའི་རྟགས་སམ་མཚན་མས་རྒྱས་ཐེབས་པའི་ དོན་ནོ། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩེར་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ཡོངས་སུ་བབས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་དེར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀར་ 2-30 ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ཁམས་དཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ ཀྱི་དམར་ཆ་དང་འདྲེས་པའི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མས་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་ གཤེགས་ཏེ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་དཀར་ཆ་དང་འདྲེས་པའི་ རང་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དྲངས་ཏེ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མྱངས་པའི་ ཕན་ཡོན་ནི། དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་འགྱུར། །དངོས་ གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇུག་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་ བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་ད
【現代漢語翻譯】 2-29 尊者昆氏說：『我面前展示壇城』，以及『持名相』，是指展示使會供品加持的等持，以及『所有粗大都尖端相接』，是指獻供會供品，以及『瑜伽智者恒常行持，如飲甘露般品嚐』，是指瑜伽士安住于天瑜伽和空性等持，享用會供品，以及也展示了剩餘的食子，剩餘物是利益。 第二，如內義解釋：『蜂蜜、香和冰片，以及紅色旃檀混合』，是指自身和明妃二者的五甘露精華。『置於會供中央』，是指自身和明妃的蘊、界聚合的中央，安住著五甘露精華。『所有粗大都尖端相接』，是指粗大是方便的金剛，恒常是智慧的蓮花，二者相合，而且說是尖端相接，是指方便和智慧的中脈下端，咔咔木咔二脈相接之義。 『金剛持名相』，是指方便和智慧相合之後，由樂空所生的菩提心完全融化，安住於四輪，這是金剛的意義。而且，在喉嚨等各個位置，菩提心次第安住，各自現證四喜的智慧，這是持名相的意義，即菩提心到達某個位置，就以某個喜樂的智慧的標誌或名相來印證之義。『如飲甘露般品嚐』的意義是，二脈頂端，白紅菩提心完全降下，在俱生之時，方便和智慧二者都獲得能力，白紅明點融為一體，以方便與智慧的紅分相融的自生菩提心向下穩固的方式向上升起並品嚐，智慧也與方便的白分相融的自身明點完全提引而品嚐。 2-30 如此品嚐的利益是：『獲得恒常成就，此乃不死之藥，能成辦一切成就』，即瑜伽士自身以五甘露精華作為基的方式存在於身體中，智慧的明點完全
【English Translation】 2-29 'Je Kun' said, 'Showing the mandala in front of me,' and 'Holding the name and characteristics,' refers to showing the samadhi that blesses the Tsog substances, and 'All the gross are joined at the tips,' refers to offering the Tsog offerings, and 'Yogis always practice with wisdom, tasting like the drink of peace,' refers to yogis abiding in the yoga of the deity and the samadhi of emptiness, enjoying the Tsog substances, and also showing the remaining Torma, the remaining are benefits. Secondly, explaining according to the inner meaning: 'Honey, camphor, and red sandalwood mixed together,' refers to the essence of the five nectars of oneself and the consort. 'Placed in the center of the gathering,' refers to the center of the aggregates and elements of oneself and the consort, where the essence of the five nectars resides. 'All the gross are always joined at the tips,' refers to the gross being the vajra of method, and the always being the lotus of wisdom, joined together, and it is said that the tips are joined, referring to the lower end of the central channel of method and wisdom, where the two channels of Kakamukha meet. 'Vajra holds the name and characteristics,' refers to after the union of method and wisdom, the Bodhicitta born from bliss and emptiness completely melts, abiding in the four chakras, this is the meaning of Vajra. Moreover, in each position such as the throat, the Bodhicitta gradually abides, and each manifests the wisdom of the four joys, this is the meaning of holding the name and characteristics, that is, when the Bodhicitta reaches a certain position, it is sealed with the mark or name of the wisdom of a certain joy. The meaning of 'Tasting like the drink of peace' is that at the tip of the two channels, the white and red Bodhicitta completely descends, and at the time of co-emergence, both method and wisdom gain power, the white and red elements merge into one, and the self-born Bodhicitta, with the red part of wisdom merged with method, rises upward and tastes in a downward stable manner, and wisdom also completely draws and tastes its own element of Bindu merged with the white part of method. 2-30 The benefit of tasting in this way is: 'Obtaining constant accomplishment, this is the immortal medicine, which accomplishes all accomplishments,' that is, the yogi himself exists in the body with the essence of the five nectars as the basis, the Bindu of wisdom completely
ྭངས་མ་ དང་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་འདྲེས་པ་ལས། གཞིར་གནས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་ པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། འཆི་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་བཤད་པ། དོན་ཚན་བདུན་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་བཤད་པ་ནི། མཆོད་བཞི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་བདུན་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་མཆོད་པ་བཞི་ནི། ཕྱིའི་མཆོད་པ་སོགས་བཞི་ ལ་འཆད་པ་རྒྱ་འགྲེལ་གྱི་ལུགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ལས་དང་། ཆོས་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལ་ མཆོད་པ་བཞིར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་ཞིང་། མཆོད་པར་ བྱེད་པས་ན། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་སྐད་དོད་པཱུ་ཛ་ཞེས་པ་ཡོད་ལ། པཱུ་ལ་ཡི་གེ་ བསྣན་ཏེ། པུརྞ་དང་། ཛ་ལ་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་ངེས་པས། ཛྙེ་ཡ་སྟེ། པུརྞ་ཛྙེ་ཡ་ནི། ཤེས་པ་ གང་བ་སྟེ། སེམས་བདེ་བས་གང་བའི་དོན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ངོས་འཛིན་ལ་ཡང་། འགའ་ ཞིག་མི་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོམ་པའི་རིག་མ་ལ་ཆོས་རྒྱ་དང་། གཏུམ་མོའི་ཡེ་ ཤེས་ལ་དམ་རྒྱ་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་འདོད་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་ 2-31 གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་རྒྱ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོམ་པའི་རིག་མ་ལ་དམ་རྒྱར་འདོད་པ་སོགས་ འདོད་ལུགས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། རང་ལུགས་སུ་སྐབས་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ བཞིའི་ངོས་འཛིན་ནི། ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་མི་མོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་ པའི་རིག་མ་ཡང་། ལས་རྒྱའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ལས་རྒྱའི་ཁོངས་སུ་ བསྡུ་ཞིང་། ཆོས་རྒྱ་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཕར་རྒྱས་བཏབ་པས། སྣང་བ་རྣམས་ནང་གི་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། དམ་རྒྱ་ ནི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ལ་རྣམ་མེད་དང་། རྣམ་ བཅས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་པ། མི་ཐུབ་ ཟླ་བའི་འགྲེལ་པར། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བོད་པའི་ཚིག་དུ་འཆད་ཀྱང་། རང་ལུགས་དཔའ་ བོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ནས། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ ཀྱིས་གོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལས། ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ་བསྒོམས་ཏེ། འདོད་པ་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། །དབང་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། །སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་འཛིན། །ཞེས་པའི་དོན། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལས་རྒྱའི་སྐབས་ཐབས་ ཤེས་ཀྱི་དབང་
【現代漢語翻譯】 當它與菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，含義：覺悟之心）混合時，紮根本源的五種甘露也因此具有了不死的能力，並且能夠容納所有種類的成就。 現在解釋四手印的意義： 第七個要點是解釋四手印的意義，由'四供養，大勇士'等七句詞語來闡述。四種供養，雖然有些註釋根據廣釋的傳統解釋為外供養等四種，但在這裡，它們被解釋為業手印、法手印、誓言手印和大手印，作為四手印的意義。之所以將它們視為四種供養，是因為它們充滿了極樂，並且是供養的行為。供養的梵文是Puja，通過新增Pu的字母，變為Purna，以及新增Ja的字母，變為Jñeya，即Purnajñeya，意思是圓滿的智慧，也就是內心充滿快樂的意義。關於四手印的識別，有些人認為，女人是業手印，通過意念冥想的明妃是法手印，拙火的智慧是誓言手印，樂空的智慧是大手印。還有些人認為拙火的智慧是法手印，通過意念冥想的明妃是誓言手印，存在各種不同的觀點。然而，按照我們自己的傳統，此時對四手印的識別是：擁有乳房和毛髮的女人是業手印，通過意念冥想的明妃也是業手印的一種形式，因此被歸入業手印的範疇。法手印被認為是將樂空的智慧擴充套件到外在顯現，使顯現成為內在快樂增長的助緣。誓言手印被認為是拙火瑜伽等。大手印分為無分別和有分別兩種，以後者為主。'大勇士'，在米圖·扎瓦（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་，含義：無能勝月）的註釋中，被解釋為吉祥黑汝嘎（梵文：Hevajra），但按照我們自己的傳統，'大勇士'指的是修行者自己。因此，修行者自己應該根據情況修習上述四種手印，以實現渴望的極樂。'雙運平等進入'，意思是進入平等，從上師那裡接受業手印時的方便與智慧灌頂。
【English Translation】 When it is mixed with the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, meaning: mind of enlightenment), the five nectars that are rooted in the base also become endowed with the power to make one immortal, and they also become the means for all kinds of accomplishments to enter. Now explaining the meaning of the four mudras: The seventh point is the explanation of the meaning of the four mudras, which is shown by the seven words 'Four offerings, great hero,' etc. The four offerings, although some commentaries explain them according to the tradition of the extensive commentary as the four outer offerings, etc., here they are explained as Karma Mudra, Dharma Mudra, Samaya Mudra, and Maha Mudra, as the meaning of the four mudras. The reason for considering them as four offerings is that they are full of great bliss and are the act of offering. The Sanskrit word for offering is Puja, and by adding the letter Pu, it becomes Purna, and by adding the letter Ja, it becomes Jñeya, i.e., Purnajñeya, which means complete wisdom, which is the meaning of the mind being full of happiness. Regarding the identification of the four mudras, some consider that a woman is the Karma Mudra, a vidya (wisdom consort) meditated upon by the mind is the Dharma Mudra, the wisdom of Tummo (inner heat) is the Samaya Mudra, and the wisdom of bliss and emptiness is the Maha Mudra. Others consider that the wisdom of Tummo is the Dharma Mudra, and a vidya meditated upon by the mind is the Samaya Mudra. There are various different views. However, according to our own tradition, the identification of the four mudras in this case is: a woman with breasts and hair is the Karma Mudra, and a vidya meditated upon by the mind is also a form of Karma Mudra, so it is included in the category of Karma Mudra. The Dharma Mudra is considered to be the expansion of the wisdom of bliss and emptiness to external appearances, so that appearances become an aid to the increase of inner bliss. The Samaya Mudra is considered to be Tummo yoga, etc. The Maha Mudra is divided into two types: non-conceptual and conceptual, with the latter being the main one. 'Great hero,' in the commentary of Mituk Zawa (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་, meaning: Invincible Moon), is explained as glorious Hevajra, but according to our own tradition, 'great hero' refers to the practitioner himself. Therefore, the practitioner himself should practice the above four mudras according to the circumstances, in order to achieve the desired great bliss. 'The two powers enter equally,' meaning entering into equality, the method and wisdom empowerment at the time of receiving the Karma Mudra from the lama.
པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། དམ་རྒྱའི་སྐབས་ནང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ ཤེས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་དང་། དམ་རྒྱའི་སྐབས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་གཉིས་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་དང་། ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐབས། བདེ་སྟོང་གི་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་ པའོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དངོས་ནི། ལས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དམ་རྒྱ་དང་། བརྟན་ཅིང་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ 2-32 རྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་འཛིན་པའི་དོན་ནི། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་ པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ཅར་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། ལྷ་དང་མི་སོགས་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དེའི་བཅུ་ དྲུག་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད། ཅེས་པའོ། །འདིར་བཅུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ ཉིད་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས། ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་མཆོད་པ་བཞི་ པོའི་ངོས་འཛིན། སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དང་། གཏི་མུག་ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དང་། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བཤད་དོ། ། ༈ གནས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ། དོན་ཚན་བརྒྱད་པ་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནི། རི་བོ་ཚང་ཚིང་རི་སུལ་ལམ། །ཞེས་ སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། འདི་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པ་དང་། ཇི་བཞིན་པ་ མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རི་བོ་དང་། ཚང་ཚིང་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོའི་དབུས་དང་། རི་སུལ་ནི། འགྱུར་ འགའ་ཞིག་ལས། སྨན་ལྗོངས་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་ལས། ཕུག་ཞེས་བསྒྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ ཡོད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཕུག་ཏུ་བཤད་པས། དེ་བཞིན་དུ་འཆད་དགོས་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ངོགས་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་ དྲུག་ལ་སོགས་པ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ། གནས་ཀྱི་ངེས་པ་ལྔ་པོ་དེར་དཀྱིལ་ 2-33 འཁོར་གྱི་འཁོ
【現代漢語翻譯】 使二者平等融合，以及在誓言印（dam rgya）之際，將內在的樂空智慧（bde stong gi ye shes）與外在的顯現二者，作為能取與所取（yul yul can）結合起來。如同使二根平等融合，以及在誓言印之際，使臍輪的拙火（gtum mo）與頂輪的「吽」（haṃ）字二者平等融合，以及在大手印（phyag chen）之際，使樂空的二根平等融合一樣。雖然這樣解釋，但自宗認為，使二根平等融合的真實意義在於，將事業手印（las）和智慧手印（ye shes）結合起來，從而生起融樂的智慧（zhu bde'i ye shes），並使之穩固。誓言印是使之穩固，並與更高的境界相連線；法印（chos rgya）是使之穩固並連線更高境界。如此，通過使二根平等融合，就能把握那不變的真如之樂（de kho na nyid mi 'gyur ba'i bde ba）。而把握的意義在於，使未得者得，使已得者穩固，使穩固者增長，這三者都包括在內。那麼，這真如之樂究竟是怎樣的呢？即使將天神、人類等三界（khams gsum）中所有眾生的快樂都彙集在一起，也比不上金剛亥母（rdo rje he ru ka）瑜伽士，即把握此樂的修行者相續中的真如之樂的十六分之一。這裡所說的『十六』，是指大樂本身具有十六種喜悅的差別，具有十六分之一的含義。此外，四種供養的認識，在《精髓彙集》（snying po bsdus pa）中說：煩惱中的貪慾被喜悅的智慧所束縛，嗔恨被殊勝喜悅的智慧所束縛，愚癡被特殊喜悅的智慧所束縛，以及對事物執著的分別念被俱生智慧所束縛。 第八個要點是關於處所的確定，通過一個頌歌『山巒蔥鬱山谷間』等來闡述。對此有兩種解釋：字面解釋和非字面解釋。 第一種解釋是：山巒，以及蔥鬱茂密的森林中央，山谷，有些譯本譯為『藥草地』，有些譯為『洞穴』，譯法各異。但《金剛空行母》（rdo rje mkha' 'gro）中說是洞穴，因此必須如此解釋。大河的岸邊，以及八大和十六大等自古以來就存在的墳墓，這五個處所的確定，是壇城（dkyil 'khor）的輪...
【English Translation】 To equally integrate the two, and at the time of the vow seal (dam rgya), to combine the inner bliss-emptiness wisdom (bde stong gi ye shes) with the outer appearances, as the object and the subject (yul yul can). Like equally integrating the two senses, and at the time of the vow seal, equally integrating the heat of the navel chakra (gtum mo) with the syllable 'Haṃ' (haṃ) at the crown chakra, and at the time of Mahamudra (phyag chen), equally integrating the two senses of bliss-emptiness. Although this is explained, our own tradition believes that the actual integration of the two senses is to generate the wisdom of melting bliss (zhu bde'i ye shes) by combining it with the action seal (las) and the wisdom seal (ye shes), and to stabilize it. The vow seal is to stabilize it and connect it with the higher state; the Dharma seal (chos rgya) is to stabilize it and connect it with the higher state. Thus, by equally integrating the two senses, one can grasp the unchanging bliss of Suchness (de kho na nyid mi 'gyur ba'i bde ba). And the meaning of grasping is to include all three: to obtain what has not been obtained, to stabilize what has been obtained, and to increase what has been stabilized. So, what is this bliss of Suchness like? Even if all the happiness of all sentient beings in the three realms (khams gsum), such as gods and humans, were gathered together, it would not be equal to even one-sixteenth of the bliss of Suchness in the continuum of the yogi of Vajra Heruka (rdo rje he ru ka), who is the practitioner who grasps this bliss. The 'sixteen' mentioned here refers to the fact that the great bliss itself has sixteen divisions of joy, with the meaning of having one-sixteenth part. Furthermore, regarding the recognition of the four offerings, it is said in 'The Condensed Essence' (snying po bsdus pa): Attachment, a defilement, is bound by the wisdom of joy; hatred is bound by the wisdom of supreme joy; ignorance is bound by the wisdom of special joy; and the innate conceptual thought of grasping at things is bound by the wisdom of co-emergence. The eighth point is to show the certainty of the place, which is explained by one shloka: 'Mountain lush mountain valley' etc. There are two explanations for this: a literal explanation and a non-literal explanation. The first explanation is: mountains, and the center of lush dense forests, and mountain valleys. Some translations translate it as 'herbal land', and some as 'cave', with various translations. But in 'Vajra Dakini' (rdo rje mkha' 'gro), it is said to be a cave, so it must be explained in this way. The banks of great rivers, and the eight and sixteen great charnel grounds, etc., which have existed since ancient times, these five certain places are the wheel of the mandala (dkyil 'khor)...
ར་ལོ་བྲི་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་སུ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ གནས་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྙེན་པ་བྱ་བའི་གནས་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གང་དུ་འབྲི་བའི་གནས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ གསུངས་པ་ལྟར། རི་བོས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པ་དང་། ཚང་ཚིང་གིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་དང་། ཕུག་གིས་ནི། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ངོགས་ ཀྱིས་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དང་། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས། ལོ་ཉེར་ལྔ་ལོན་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གནས་ཀྱི་ངེས་པ་ལྔ་པོ་དེར། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པའོ། ། ཡང་རང་ལུས་ལ་སྦྱར་ན། གནས་དང་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དཔྲལ་ མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། གནས་ལྔ་པས་ནི། དབུ་མའི་མས་སྣ་ ཀྵ་ཡིག་གི་གནས་སམ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གནས་དེ་རྣམས་སུ་ཞུ་བདེ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། རི་བོ་རླུང་ལ་སོགས་པས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་གནས་ལུགས་འགྱུར་ མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། བདག་འཛིན་ལ་སོགས་པས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། ཚང་ཚིང་ནི་ བསྒྲོད་པར་དཀའ་བ་བཞིན་དུ། གནས་ལུགས་དེ་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ སུ་དཔག་པའི་རིགས་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་། ཕུག་ནི་ཆུས་གང་བ་བཞིན་དུ། ཉམས་ མྱོང་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་གཏིང་ཟབ་ཅིང་། ཁ་རྒྱ་ཆེ་ བ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀར་དང་ལྡན་པ་དང་། དུར་ ཁྲོད་རྣམས་སུ་རོ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན། བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ 2-34 ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་འགྱུར་ མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་དེར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་ཁྱད་གཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཁྱད་ ཆོས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་ བརྗོད་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་གཉིས་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། སྤྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་ བྱ་ཐམས་ཅད། རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུས་པས་དེ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། གཞིའི་གསང་བ་རྒྱུ་ རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། ལམ་གྱི་གསང་བ་ཐབས་རྒྱུད་
【現代漢語翻譯】 『應繪製壇城』，這表明了實際繪製外部壇城的位置，同時也暗示了進行修持的地點和修法時所繪製壇城的位置。 第二，分為表法和實義兩種。首先，如金剛空行母中所說，山代表圓滿十一年手印，茂密的叢林代表圓滿十二年手印，洞穴代表圓滿十六年手印，大河的岸邊代表圓滿二十年手印，天然形成的尸陀林代表圓滿二十五年手印。這表明了五種確定的地點，在這些地點應繪製俱生樂空壇城。 此外，如果將這些地點與自身相聯繫，那麼前四個地點依次代表額頭、喉嚨、心和臍輪。第五個地點代表中脈下端的『恰』字（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思： ક્ષ字母），或者說代表密輪。在這些地點應繪製俱生樂空壇城。 其次，正如山不會被風所動搖一樣，不變的真如智慧也不會被我執等所動搖；正如茂密的叢林難以進入一樣，真如也難以通過比喻和推理等後天的邏輯來證悟；正如洞穴被水充滿一樣，它也完全被體驗的甘露之水所充滿；正如大海深廣一樣，大樂本身也具備深廣的特性；正如尸陀林焚燒屍體一樣，大樂的智慧是強烈慾望的智慧，因此能夠焚燒煩惱等。因此，在不變真如大樂的地點，應繪製具備一切殊勝特性的空性壇城。這就是說，特殊的基礎是大樂，特殊的性質是具備一切殊勝特性的壇城。黑汝嘎現觀中，進入壇城的第一品已經圓滿闡釋完畢。 第二品，總攝現觀而宣說 總攝這些內容的現觀進行闡述，一般來說，續部的所有內容都可以歸納為三續，結合三續進行闡述：基礎的秘密是因續的闡述，道路的秘密是方便續
【English Translation】 'Should draw mandala', which indicates the actual place for drawing the external mandala, and also implicitly indicates the place for practicing and the place where the mandala is drawn during practice. Secondly, there are two types: explicit meaning and definitive meaning. First, as stated in Vajra Dakini, the mountain represents the mudra completed in eleven years, the dense forest represents the mudra completed in twelve years, the cave represents the mudra completed in sixteen years, the bank of the great river represents the mudra completed in twenty years, and the naturally formed charnel ground represents the mudra completed in twenty-five years. This indicates the five definite places where the co-emergent bliss-emptiness mandala should be drawn. Furthermore, if these places are related to oneself, then the first four places sequentially represent the forehead, throat, heart, and navel chakras. The fifth place represents the location of the letter 'Ksha' (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思： ક્ષ字母) at the lower end of the central channel, or the secret chakra. In these places, the co-emergent bliss-emptiness mandala should be drawn. Secondly, just as a mountain cannot be shaken by the wind, the unchanging wisdom of reality cannot be shaken by self-grasping, etc.; just as a dense forest is difficult to enter, reality is difficult to realize through reasoning that relies on analogies and logic; just as a cave is filled with water, it is completely filled with the nectar of experience; just as the great ocean is deep and vast, great bliss itself possesses both depth and vastness; just as corpses are burned in charnel grounds, the wisdom of great bliss is the wisdom of great desire, therefore it can burn afflictions, etc. Therefore, in the place of unchanging great bliss of reality, the mandala of emptiness that possesses all supreme aspects should be drawn. This means that the special basis is great bliss, and the special quality is possessing the mandala with all supreme aspects. In Heruka Abhisamaya, the first chapter on entering the mandala has been completely explained. Chapter Two: Condensed Explanation of Abhisamaya To explain the meaning of these abhisamayas in a condensed way, generally speaking, all the topics of the tantras can be summarized into three tantras. Explaining in conjunction with the three tantras: the secret of the basis is the explanation of the cause tantra, and the secret of the path is the method tantra.
བཤད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་གསང་བ་ འབྲས་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། ༈ གཞིའི་གསང་བ་རྒྱུ་རྒྱུད་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པས་སྤྱིར་ རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ། རྒྱུད་གསུམ་ཅར་སྟོན་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱུ་རྒྱུད་ལྟར་བཤད་ན། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྒྱུ་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི། ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་རྣམ་ པར་ཐར་པ་སྒོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་སྟོང་ཙམ་དང་། རིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། དེ་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤར་བ་རྣམས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་ཡིན། ཞེས་ པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྒྲའི་ཚུལ་ལས་ ངེས་བྱུང་ཞིང་། །ཞེས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ནཱ་དའི་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། སྲིད་ཞིའི་སྣང་ བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ་ཞེས་སྟོན་པ་དང་། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་ པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་དང་། དམ་ཚིག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་ 2-35 པོ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཀྱང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ ཡིན། ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཐོག་མ་དབུས་མཐར་རྣམ་པར་གནས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པས། རྒྱུ་རྒྱུད་དེ་དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་གནས་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་དུས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་ཡང་། ཕལ་གྱི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་ དོན་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་པས་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ ཆོས་ཡིན་པར་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ལམ་གྱི་གསང་བ་ཐབས་རྒྱུད་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་དང་། ལམ་དངོས་རིམ་པ་གཉིས་དང་། བོགས་ འབྱིན་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་ལས། ༈ ལམ་གྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག། དང་པོ་ལ། དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དབང་ བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་སྐྱང་བ་དང་གསུམ་ ལས། དང་པོ་ནི། རི་བོ་ཚང་ཚིང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་འབྲི་བའི་ གནས་དང་། དེར་བྲི་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སོགས་བསྟན་པ་དང་། དཀྱིལ་ འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། གསང་བ་མཆོག་གི་དགོས་པ་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་། འབྱུང་བཞི། རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ དང་། དེར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི
【現代漢語翻譯】 講述和果的秘密，分為果的傳承講述等三部分。 第一部分：基的秘密，因的傳承講述。 首先，《嘿嚕嘎吉祥勝樂金剛》（Heruka Palayangdak Syor，嘿嚕嘎吉祥勝樂金剛）和《空行母之網誓言》（Kha'dro Ma Yi Drwa Ba Dom，空行母之網誓言）表明，一般來說，續部的所詮釋內容，是所有三個續部都闡述的。如果按照因的傳承來講述，那麼一切法的實相，即因的傳承，其自性是自然光明的，這就是吉祥嘿嚕嘎的意義，是具有四解脫門（Nampar Tharpa Go Bzhi，四解脫門）的自性，是遠離一切戲論的空性自性。而且，它不僅僅是空，不僅僅是覺性，而是與方便大樂（Dewachenpo，大樂）完全結合的俱生（Zungjuk，俱生）之相。此外，顯現為輪迴和涅槃一切相的諸法，都彙集為大樂一味的體性。這就是所要闡述的意義。那麼，所有這些相又是怎樣的呢？『從聲音的形態中產生』，表明了無壞滅的那達（Nada，梵語：Nāda，聲音）之聲，是所有相的體現，也顯示了存在和寂滅的一切顯現。『具有誓言行持的行境』，表明了剛剛講述的所有相，與不變誓言的大樂二者，雖然體性無別是俱生，但卻是以境和有境的方式來講述的。『最初、中間、最後皆存在，三界之中難以尋』，表明了因的傳承存在於所有三時之中，但其自性完全脫離於時間，並且以法性的方式遍佈並存在于所有三界之中，但卻難以被凡夫所證悟。『三界』也暗示了作為基礎的輪迴諸法，是因的傳承所包含的法。 第二部分：道的秘密，方便的傳承講述。 分為道的根本誓言，道之正行次第，以及增益行持三部分。 第一部分：道的根本誓言。 又分為，未得誓言者令得之灌頂儀軌，以及已得誓言者令不失壞之誓言集會守護兩部分。 首先，『山林茂盛』等一個偈頌，說明了繪製壇城（Kyilkhor，梵語：Mandala，曼荼羅）的地點，以及在那裡繪製的壇城，如彩粉、繪畫等。而壇城修法的儀軌是，『秘密殊勝之所需』等，以生起次第，觀想包括地基、四大、須彌山在內的宮殿，以及『行境』等。
【English Translation】 Explaining the secret of the fruit, divided into three parts: the explanation of the fruit lineage, etc. First part: The secret of the base, the explanation of the cause lineage. Firstly, 'Heruka Palayangdak Syor (嘿嚕嘎吉祥勝樂金剛, Heruka, the glorious and perfect union) and 'Kha'dro Ma Yi Drwa Ba Dom (空行母之網誓言, the net of Dakinis)' indicate that, in general, the subject matter of the tantra is what all three tantras explain. If explained according to the cause lineage, then the reality of all dharmas, the cause lineage, whose nature is naturally luminous, is the meaning of Shri Heruka, possessing the nature of the four gates of liberation (Nampar Tharpa Go Bzhi, 四解脫門), being the nature of emptiness, free from all elaborations. Moreover, it is not merely emptiness, not merely awareness, but possesses the characteristic of union (Zungjuk, 俱生) that is the perfect union with the method of great bliss (Dewachenpo, 大樂). Furthermore, all phenomena that appear as all aspects of samsara and nirvana are gathered into the essence of one great bliss. This is the meaning to be explained. Then, what are all these aspects like? 'Arising from the nature of sound' indicates the indestructible Nada (梵語：Nāda, sound) sound, which embodies all aspects, and also shows all the appearances of existence and peace. 'Having the field of practice of samaya conduct' indicates that all the aspects just explained and the great bliss of unchanging samaya, although their essence is inseparable as union, are explained in terms of object and subject. 'Existing in the beginning, middle, and end, difficult to find in the three worlds' indicates that the cause lineage exists in all three times, but its essence is completely liberated from time, and although it pervades and exists in all three worlds in the manner of dharma, it is difficult for ordinary people to realize. 'Three worlds' also implicitly indicates that the samsaric dharmas that are the basis are the dharmas contained in the cause lineage. Second part: The secret of the path, the explanation of the method lineage. Divided into three parts: the root samaya of the path, the actual stages of the path, and the enhancing conduct. First part: The root samaya of the path. Again divided into two parts: the empowerment ritual to enable those who have not obtained the samaya to obtain it, and the gathering and protection of samayas to prevent those who have obtained it from losing it. Firstly, 'Dense forest' and other verses explain the place where the mandala (Kyilkhor, 梵語：Mandala, 曼荼羅) is drawn, and the mandala to be drawn there, such as colored powders, paintings, etc. The ritual for accomplishing the mandala is 'The need for the supreme secret' etc., with the arising stage, visualizing the palace including the base, the four elements, and Mount Meru, and 'field of practice' etc.
། ཞེས་སོགས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྔའམ། ས་ བོན་ཕྱག་མཚན་ནམ། སྐད་གཅིག་ཙམ་ལས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། བསྐྱེད་བྱའི་ལྷ་ ནི། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་དཔའ། །མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གཙོ་འཁོར་ གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། དམ་ ཚིག་ཅེས་པས་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ 2-36 པ་ནི། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་རྣམ་པར་གནས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བར་མ་ དབུགས་དབྱུང་མཆོག་དག་དང་། ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། སྦྲང་རྩི་འཚལ་དང་ག་ བུར་བཅས། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་ དབང་བླང་བ་དང་། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབང་བསྐུར་ཞེས་པས་བསྟན་ཞིང་སྦོམ་པོ་ མཐའ་དག་རྩེ་སྦྱར་བས་ཞེས་པས་གསང་དབང་དང་། དབང་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ ནི་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཉམས་བཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། སྦྲང་རྩི་འཚལ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པས་བཟའ་ བའི་དམ་ཚིག་དང་། དེའི་སྦས་དོན་གྱི་བཤད་པས། བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཤད་པ་ ཡིན་ནོ། ། ༈ ལམ་དངོས་རིམ་པ་གཉིས། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རིམ་གཉིས་བཤད་པ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ ཡིན་ཡང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ བའི་བདེ་བ་དང་། སྣང་བརྙན་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་གསལ་བ་སྟེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། བསྐྱེད་རིམ་ དང་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་སྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་སྐུ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་གསུང་དང་། བདེ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང་། རྫོགས་ པའི་རིམ་པ་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བསམ་གཏན་པ་སྐུ་དང་། སྲོག་འཛིན་སྔགས་ 2-37 བཟླས་པ་གསུང་དང་། བདེ་བ་ནི་ཐུགས་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི། སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། །བདེ་བས་ཀྱང་ནི་ འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། གསང་བ་མཆོག་གི་དགེས་པ་ན། །ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡ
【現代漢語翻譯】 如是等等五種現證，或種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），手印等，剎那間生起諸尊之理，以及所生之諸尊：『此乃自生薄伽梵勇士，空行母網之律儀。』以此說明主尊及眷屬諸尊，且彼等亦不離父母雙運之誓言，此以『誓言』二字表示。眷屬之諸尊亦安住於三輪之自性，即『初中末三處皆安住，於三界中難尋覓。』以此表示。如是修持之壇城，供養之方式為：『中脈氣分勝妙等』等一頌，以及『蜂蜜花與冰片等』等一頌表示。上師自身入壇受灌頂，以及弟子受灌頂，以『灌頂』二字表示，『一切粗大尖端相合』表示秘密灌頂，『二灌頂平等入』表示以智慧甘露灌頂力加持。 第二，『極度修持瑜伽士』等一頌表示共同誓言，『蜂蜜花等』以字面解釋表示可食之誓言物，以其隱藏意義解釋，表示應依止之誓言。 正行次第二： 第二，宣說道之體性次第二者，道之體性，無論是生起次第還是圓滿次第，皆是遠離一切戲論之空性，以及與此空性真實結合之樂，以及顯現影像無有間斷之光明，即樂、明、無分別之自性，是為道之體性。如是宣說：『嘿汝嘎吉祥真實結合，空行母之網律儀。』以此表示。如是之道，若分類，則有生起次第與圓滿次第二者。 首先，觀想本尊身形之禪定為身，唸誦咒語為語，安樂為意金剛，如是安立生起次第為金剛三處。圓滿次第亦是，于空性之形上禪定為身，持命氣唸誦咒語為語，安樂為意，圓滿次第亦是金剛三處之自性。如是宣說：『唸誦咒語與禪定，以及安樂亦能成就。』以此表示。 首先，修持生起次第之方式為：從『秘密勝妙之喜悅』至『於三界中難尋覓』之間所表示。
【English Translation】 Like the five kinds of Abhisambodhi (manifest enlightenment) etc., or the method of generating deities in an instant through seed syllables (Tibetan: ས་བོན།, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, literal meaning: seed), hand gestures, etc., and the deities to be generated: 'This is the self-born Bhagavan Hero, the discipline of the network of Dakinis.' This explains the main deity and the retinue deities, and that they do not deviate from the vows of union in Yab-Yum (father-mother). This is indicated by the word 'vow.' The retinue deities also abide in the nature of the three wheels, which is indicated by: 'Initially, in the middle, and at the end, they abide in various ways. They are difficult to find in the three realms.' This indicates that offering to the mandala of such practice is done through: 'The intermediate vital breath is supreme and pure,' etc., in one Shloka (verse), and 'With honey, flowers, and camphor,' etc., in one Shloka. The master himself enters and receives empowerment, and the disciple is empowered, which is indicated by the word 'empowerment.' 'All the large tips are joined together' indicates the secret empowerment, and 'The two empowerments are equally entered' indicates the power of the wisdom and knowledge empowerment. Secondly, 'The extremely practicing yogi,' etc., in one Shloka indicates the common vows, and 'With honey and flowers,' etc., with literal explanations, indicates the vows of what to eat, and with its hidden meaning, it explains the vows to be relied upon. The Actual Path, Two Stages: Secondly, explaining the nature of the path, the two stages. The nature of the path, whether it is the generation stage or the completion stage, is emptiness that is free from all elaborations, and the bliss that is truly united with that emptiness, and the clarity in which appearances arise without interruption, that is, the nature of bliss, clarity, and non-conceptuality, is the nature of the path. This is explained by: 'Heruka, glorious, truly united, the discipline of the network of Dakinis.' If such a path is divided, there are two stages: the generation stage and the completion stage. Firstly, the meditation on the form of the deity's body is the Kaya (body), the recitation of mantras is the Vak (speech), and bliss is the Citta (mind) Vajra. Thus, the generation stage is established as the three Vajras. The completion stage is also, meditating on the form of emptiness is the Kaya, holding the life force and reciting mantras is the Vak, and bliss is the Citta. The completion stage is also the nature of the three Vajras. This is explained by: 'Reciting mantras and meditation, and also bliss, will accomplish it.' Firstly, the way to practice the generation stage is indicated from 'The secret supreme delight' to 'Difficult to find in the three realms.'
ིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ཆོས་འབྱུང་། འབྱུང་བཞི། རི་རབ་དང་བཅས་པ་ནི་གསང་བ་མཆོག་གི་སོགས་ཚིག་ གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ནི། སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པས་བསྟན། དེར་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ལྟར་ན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་བསྒོམས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲའི་ ཚུལ་ལས་ངེས་བྱུང་ཞིང་། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་ནཱ་ད་སྐབས་དེར་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ཡོངས་ སུ་ཞུགས་ནས། གཞན་བསྐྱེད་ཚུལ་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། ཡང་མངལ་ སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ལྟར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་སྒྲ་ཚུལ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཡབ་ ཡུམ་གཉིས་ཐིག་ལེའི་གོང་བུར་ཞུ་བ་སླར་ཡང་གླུས་བསྐུལ་ཏེ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ བཞེངས་ཏེ་འཁོར་ཚོགས་སྤྲོ་བའོ། ། རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ལྟར་ན། ཤུ་ནྱཱ་ཏས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའི་དུས་ སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་སྣང་བ་ནི་སྒྲ་ཚུལ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སོགས་སྒོམ་པའི། ས་བོན་གྱི་ནཱ་ད་ཉིད་སྒྲ་ཚུལ་ལོ། ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་དཔའ། །མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས། ཚིག་གཉིས་ པོ་དེས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་པ་ 2-38 ནི། དམ་ཚིག་ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རགས་པ་སྒོམ་པ་ནི་ སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་དང་། ཐོག་མ་དབུས་མཐར་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་སྒོམ་པའམ། དངོས་སུ་མི་སྒོམ་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་སོགས་ས་ བཅུའི་དག་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་ དཀའ། ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ གྱི་དག་པ་སྒོམ་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དང་། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ པའི་མཆོད་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ བདེ་བ་སྒོམ་པ་ནི། མཆོད་གཞི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། གང་ལ་སྒོམ་པའི་གཞི། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་རྣམ་ བཞག བསྒོམ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན། རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དཔེ་དང་དོན་གྱི་ ཁྱར་པར། ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲོད་པའི་ཚུལ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གསང་བ་མཆོག་གི་དགེས་པ་ན། །ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 好的。 此外，關於『法生』（chos 'byung，梵文：dharmodaya，一切法生起處），『四大』（'byung bzhi，四大種），以及包括『須彌山』（ri rab）在內的內容，由『秘密勝義』等兩個詞來表示。在此之上觀想『宮殿』（gzhal yas khang），由『行境』（spyod yul）來表示。 如同卵生生物的修行方式，觀想『日月交合』（nyi zla kha sbyor gnyis），之後，如『從聲音的形態中確定生起』所表示的那樣，『那達』（nāda，聲音）在那時完全融入日月之中，如同在討論產生其他事物的基礎時所說的那樣。又如胎生生物的修行方式，在宮殿的中央，從『五種明覺』（mngon byang lnga）中生起持有『金剛』（rdo rje）的『金剛持』（rdorje 'dzinpa）。然後，從聲音的形態中生起，虛空的『那達』完全融入，『父母』（yab yum）二者融入『明點』（thig le）的圓球中，再次通過歌聲的激發，顯現為『金剛持』的果位，並擴充套件眷屬。 如同化生生物的修行方式，當修習『空性』（shunyatā，梵文：śūnyatā）時，顯現為『咒語』（sngags）的聲音，這是從聲音的形態中生起的。對於濕生生物的修行，從空性的狀態中，觀想『種子字』（sa bon，梵文：bīja）和『手印』（phyag mtshan）等，『種子字』的『那達』本身就是聲音的形態。 如上所述，通過這四種生起方式所生起的『主尊』（gtso）和『眷屬』（'khor）的『本尊』（lha）們，『此乃自生薄伽梵，空行母網之律儀』，這兩句話按照順序表示。本尊眾安住于『父母交合』的狀態，由『誓言』（dam tshig）來表示。像這樣觀想粗略的『壇城』（dkyil 'khor）之輪，是『化身』（sprul sku）的道用。『最初于中央及末端完全安住』，這是觀想身體的壇城，或者即使不實際觀想，觀想壇城的本尊們安住于具有十地清凈的狀態，是『報身』（longs sku）的道用。『於三界中難以獲得』，這是觀想三界中難以獲得的『三十七道品』（so bdun）的清凈，是『法身』（chos sku）的道用。 像這樣向壇城的本尊們供奉供品，由以上用於表示修持壇城的供品的續部詞句來表示。觀想『脈』（phra thig）的『瑜伽』（rnal 'byor）的『樂』（bde ba），由『供養之基乃大勇士』來表示。 第二，在『圓滿次第』（rdzogs rim）中，有五個方面：觀想的基礎，『脈』、『明點』、『風』（rtsa thig rlung）三者的狀態，所觀想的『四印』（phyag rgya bzhi）的意義，確定圓滿次第的體性，『比喻』（dpe）和『意義』（don）的區別，以及如何進入道的次第。 第一點是，『秘密勝義之喜悅』等兩句詞。
【English Translation】 Okay. Furthermore, 'Dharmodaya' (chos 'byung, the source of all phenomena), 'Four Elements' ('byung bzhi), and everything including 'Mount Meru' (ri rab), are indicated by the two words 'Secret Supreme'. Meditating on the 'Palace' (gzhal yas khang) on top of that is indicated by 'Sphere of Activity' (spyod yul). Like the practice of egg-born beings, after meditating on the 'Union of the Sun and Moon' (nyi zla kha sbyor gnyis), as indicated by 'definitely arising from the form of sound', the 'Nāda' (nāda) completely enters the center of the sun and moon at that time, as described in the context of discussing the basis for generating other things. Also, like the practice of womb-born beings, in the center of the palace, generating the 'Vajradhara' (rdorje 'dzinpa) who holds the 'Vajra' (rdo rje) from the 'Five Manifestations of Enlightenment' (mngon byang lnga). Then, arising from the form of sound, the nāda of space completely enters, and the 'Parents' (yab yum) dissolve into a sphere of 'Bindu' (thig le), and are again stimulated by song, manifesting as the fruit of Vajradhara and expanding the retinue. Like the practice of miraculously born beings, when meditating on all phenomena as 'Emptiness' (shunyatā, Skt: śūnyatā), the appearance of the sound of 'Mantra' (sngags) is generated from the form of sound. For the practice of moisture-born beings, from the state of emptiness, meditating on the 'Seed Syllable' (sa bon, Skt: bīja) and 'Hand Symbol' (phyag mtshan) etc., the nāda of the seed syllable itself is the form of sound. As mentioned above, the 'Deities' (lha) of the 'Main Deity' (gtso) and 'Retinue' ('khor) generated by these four methods of generation are indicated in order by the two sentences 'This is the self-born Bhagavan, the discipline of the net of Dakinis'. The assembly of deities abiding in the state of 'Parental Union' is indicated by 'Samaya' (dam tshig). Meditating on the gross wheel of the 'Mandala' (dkyil 'khor) in this way is the path of the 'Nirmanakaya' (sprul sku). 'Initially abiding completely in the center and at the end', this is meditating on the mandala of the body, or even if not actually meditating, meditating on the deities of the mandala abiding in the purity of the ten bhumis is the path of the 'Sambhogakaya' (longs sku). 'Difficult to find in the three realms', this is meditating on the purity of the 'Thirty-seven Limbs of Enlightenment' (so bdun) which are difficult to find in the three realms, is the path of the 'Dharmakaya' (chos sku). Offering offerings to the deities of the mandala in this way is indicated by the tantric phrases above that indicate the offerings for practicing the mandala. Meditating on the bliss of the 'Yoga' (rnal 'byor) of the subtle channels is indicated by 'The basis of offering is the great hero'. Secondly, in the 'Completion Stage' (rdzogs rim), there are five aspects: the basis for meditation, the state of the three—'Channels', 'Bindus', and 'Winds' (rtsa thig rlung), the meaning of the 'Four Seals' (phyag rgya bzhi) to be meditated upon, identifying the nature of the Completion Stage, the difference between 'Example' (dpe) and 'Meaning' (don), and how to enter the stages of the path. The first point is, 'The bliss of the Secret Supreme' and so on, these two sentences.
ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བསྒོམ་བྱ། ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ། ཡང་ན་གཏུམ་མོ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བཞི་ པོ་གང་རུང་གཅིག་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་བདེ་སྟོང་རྫོགས་པའི་རིམ་ པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། མཆོད་གཞི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་ བ་གཉིས་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་ནི། སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་ངེས་བྱུང་ཞིང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ 2-39 ཡུལ་ཅན། །ཞེས་ཚིག་གཉིས་པོ་དེས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྲུབ་དང་སྲུབ་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དབང་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད། ཅེས་པས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་ པས་དེ་ཉིད་འཛིན། །ཞེས་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཆེ་བ་ནི། ལྷ་དང་ མིའི་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཞེས་རྒྱུད་ ཀྱི་རིམ་པ་དང་། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་དཔའ། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། མཁའ་ འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རིམ་པ་དང་། གསང་བ་མཆོག་གི་དགེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ལམ་རིམ་པ་བཞི་རིམ་པས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བོགས་འབྱིན་སྤྱོད་པ། གསུམ་པ་བོགས་འབྱིན་སྤྱོད་པ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོ་གའི་ ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ཉིད་ཀྱང་། །ཞེས་དང་། མཐོང་བ་འམ་ནི་རེག་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དག་ བྱེད་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱུད་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ་ནི། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པ་ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའམ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དང་རིག་རྟུལ་དངོས་གཉིས་ཀ་ལ་དེ་དག་ ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པ་ནི། བར་མ་དབུགས་དབྱུང་མཆོག་དག་དང་། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། ཕོ་ཉ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ནོ། ། ༈ འབྲས་བུའི་གསང་བ་འབྲས་རྒྱུད་བཤད་པ། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ། །ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་དང་། རིལ་བུ་མིག་སྨན་སོགས་ཐུན་ མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་གསུམ་ལས། 2-4
【現代漢語翻譯】 被教導。 第二是：圓滿次第的修習。或者是事業手印，或者是法手印，或者是拙火等誓言手印，或者是大手印。這四者之中，修習任何一個，都能使氣脈明點融入中脈，生起樂空圓滿次第的智慧，因此被稱為修習。對此，《喜金剛本續》中說：『供養之基，大勇士，如其所欲而行。』這就是所教導的內容。 第三是：解釋拙火燃燒的體驗和菩提心融化的快樂。這是從聲音的意義中確定的，是誓言行為的實踐領域。這兩句話依次顯示了這一點。 第四是：如攪拌和被攪拌，結合的行為也是如此。』以及『二灌頂平等進入』，這些通過比喻的智慧來顯示。『平等進入，即執持彼。』這顯示了意義的智慧。而它的偉大之處，由『天與人等』這三個詞來顯示。第五是空行母網路的誓言，這是續部的次第。『此乃自生薄伽梵』，這是真言的次第。『空行母皆為真實菩薩，金剛薩埵安樂之最。』這是智慧的次第。『于秘密之最喜悅時，一切自性恒常住。』這是秘密的次第。這四種次第依次在相續中生起，從而獲得殊勝的成就。 ༈ 施捨享用 第三，關於施捨享用，分為共同和不共兩種。首先是：『儀軌智慧結合本身』，以及從『見或觸及』到『凈化、摧毀罪惡』之間所說的內容。第二，此續部的不共之處在於：供養具種姓的女性，以及成就使者的成就。也就是說，對於智慧禁行的行為之因或結合的方式，以及智慧禁行之物本身，都應該進行修持。對此，《喜金剛本續》中說：『中間氣息呼出最殊勝』等一頌，以及從『使者俱生即成就』到『應供養菩提薩埵』之間所說的內容。 ༈ 果位的秘密——果續的闡述 第三，關於果續，有寂靜等事業，藥丸眼藥等共同成就，以及大手印殊勝成就這三種。
【English Translation】 Was taught. The second is: the practice of the Completion Stage. Either the Karma Mudra, or the Dharma Mudra, or the Tummo (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) etc. Samaya Mudra, or the Mahamudra. Among these four, practicing any one of them will cause the winds and mind to dissolve into the central channel, giving rise to the wisdom of bliss and emptiness of the Completion Stage in the mindstream. Therefore, it is taught as a practice. Regarding this, it is said in the Hevajra Tantra: 'The basis of offering, the great hero, acts as he desires.' This is what is being taught. The third is: explaining the experience of Tummo (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) burning and the bliss of Bodhicitta (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) melting. This is determined from the meaning of sound and is the field of practice for Samaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) conduct. These two phrases sequentially reveal this. The fourth is: 'Just as stirring and being stirred, so is the act of union.' And 'The two empowerments enter equally,' these are shown through the wisdom of example. 'Entering equally, one grasps that itself.' This shows the wisdom of meaning. And its greatness is shown by the three words 'gods and humans etc.' The fifth is the Samaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) of the Dakini (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) network, which is the order of the Tantra. 'This is the self-born Bhagavan (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思),' this is the order of the Mantra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). 'All Dakinis (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) are true Bodhisattvas (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Vajrasattva (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the best of bliss.' This is the order of wisdom. 'In the supreme delight of secrecy, all nature constantly abides.' This is the order of secrecy. These four orders arise sequentially in the mindstream, thereby attaining supreme accomplishment. ༈ Giving and Enjoying Third, regarding giving and enjoying, there are two types: common and uncommon. First is: 'The wisdom of the ritual itself combines,' and what is said from 'seeing or touching' to 'purifying, destroying sins.' Second, the uncommon aspect of this Tantra is: offering to women of lineage and accomplishing the achievements of messengers. That is, for the cause of the conduct of wisdom vows or the manner of union, and for the objects of wisdom vows themselves, these should be practiced. Regarding this, it is said in the Hevajra Tantra: 'The intermediate breath exhales the most supreme' etc., and what is said from 'the messenger is born together and accomplished' to 'one should offer to the Bodhisattva (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'. ༈ The Secret of the Fruit—Explanation of the Fruit Tantra Third, regarding the Fruit Tantra, there are peaceful and other activities, common accomplishments such as pills and eye medicine, and the supreme accomplishment of Mahamudra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), these three.
0 དང་པོ་གཉིས། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། འབྲས་རྒྱུད་དངོས་ ནི་ཕྱི་མའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་དང་། །ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ སྦྱོར་ཉིད་ཀྱང་། །ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇུག་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་ པ་ཡིན་ཞིང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། རྒྱུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེར་འཇོག་པ་ཡིན་ ལ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། གསུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་ ཅད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ཐུགས་ འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི། སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་ངེས་བྱུང་ཞིང་། །དམ་ཚིག་ སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་པས་བསྟན། ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤྲི་ཧེ་རུ་ ཀའི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བ་དང་། སྟོང་ པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞེས་འཆད་ པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ ཉིད་དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། ཞེས་འཆད་པ་ ནི། ཐོག་མ་དབུས་མཐར་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་ ཉིད་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོར། འཁོར་རང་སྣང་གི་དཔའ་ བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ། དུས་ནམ་དུ་ཡང་ཆད་པ་མེད་པར་ དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ བདུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་ ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ༄། །རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་བྱེད་ཡན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། 2-41 དང་པོར་ལེའུ་གཉིས་པ་ལ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པ་དང་། ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ བཤད་པ་གཉིས་ལས། ༈ སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལེའུ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་ རྣམ་པ་ལྔར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་ འཁོར་བྲི་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། བུམ་པ་འགོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་མེད་ པར་། འཐོར་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་པ་ལས། ༈ སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་མ
【現代漢語翻譯】 第一種和第二種僅僅是被歸類為果續，而真正的果續是後面的內容。其中，第一種由『唸誦真言和禪定等，儀軌的智慧結合』所揭示。第二種由『是成就一切之因』所揭示。第三種由『獲得恒常的成就』所揭示。果續是指因續顯現出來，其本質是三身（སྐུ་གསུམ，Trikāya）：語為不可摧毀之音聲，一切皆為報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ，Saṃbhogakāya）；身為一切形象，皆為化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ，Nirmāṇakāya）；意為不變之樂，乃法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ，Dharmakāya）。這些是『從聲音的形態中產生，是誓言行為的實踐之處』所揭示的。又以四金剛（རྡོ་རྗེ，Vajra）來表示，即Śrī Heruka（吉祥黑汝迦）的四個字母的含義。如是，三身和四金剛的本質是樂與空雙運，以及身與智慧雙運，如『黑汝迦吉祥正合，空行母之網誓言』所揭示。它在過去、現在、未來三時中永恒不變，如『初始、中央、末尾皆存在』所揭示。因此，果續存在於圓滿的處所，即智慧的廣大法界（ཆོས་འབྱུང，Dharmodayā），在自顯的勇士空行母的無量聚會之中，永不間斷，是所有時間的本質。圓滿的導師具備上述七種殊勝功德，示現雙運之道並安住於此。』以上總結了第一品的證悟。 接下來是詳細的解釋。 從第二品到第五十品的結尾是詳細的解釋。首先，在第二品中，有如字面意義的解釋和不如字面意義的解釋兩種。 如字面意義的解釋 就第一種情況而言，這一品所要表達的全部內容可以歸納為五種：上師的特徵、地基的儀軌、繪製壇城並生起影像壇城、安放寶瓶，以及修持和供養壇城。這些內容並非按順序排列，而是分散存在的。 上師的特徵 首先是上師的特徵。
【English Translation】 The first two are merely classified as belonging to the Resultant Continuum (འབྲས་རྒྱུད), while the actual Resultant Continuum is the latter. Among them, the first is indicated by 'reciting mantras and meditation, etc., the union of ritual wisdom.' The second is indicated by 'is the cause of accomplishing all.' The third is indicated by 'obtaining constant accomplishment.' The Resultant Continuum is defined as the manifestation of the Causal Continuum itself, and its essence is the nature of the three bodies (སྐུ་གསུམ，Trikāya): speech is the indestructible sound, all of which is the Enjoyment Body (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ，Saṃbhogakāya); body is all forms, which is the Emanation Body (སྤྲུལ་པའི་སྐུ，Nirmāṇakāya); mind is the unchanging bliss, which is the Dharma Body (ཆོས་ཀྱི་སྐུ，Dharmakāya). These are indicated by 'arising from the nature of sound, being the object of practice of vows.' It is also indicated by the four vajras (རྡོ་རྗེ，Vajra), which are the meaning of the four letters of Śrī Heruka (吉祥黑汝迦). Thus, the essence of the three bodies and the four vajras is the union of bliss and emptiness, and the union of body and wisdom, as explained by 'Heruka, the glorious perfect union, the network of dakinis, the samaya.' It remains eternally unchanging in all three times, as explained by 'existing in the beginning, middle, and end.' Therefore, the Resultant Continuum exists in the perfect place, the great Dharmadhatu (ཆོས་འབྱུང，Dharmodayā) of wisdom, in the midst of the infinite assembly of self-manifesting heroes and dakinis, without interruption at any time, being the essence of all times. The perfect teacher, possessing the seven qualities mentioned above, demonstrates the path of union and abides therein.' The above summarizes the realization of the first chapter. Next is the detailed explanation. From the second chapter to the end of the fiftieth chapter is the detailed explanation. First, in the second chapter, there are two types of explanations: explanations according to the literal meaning and explanations not according to the literal meaning. Explanation According to the Literal Meaning In the first case, all the content expressed in this chapter can be summarized into five aspects: the characteristics of the teacher, the ritual of the ground, drawing the mandala and generating the image mandala, placing the vase, and accomplishing and offering to the mandala. These contents are not arranged in order but are scattered. Characteristics of the Teacher First are the characteristics of the teacher.
ཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན། དེ་ ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུང་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའོ། །ཞེས་ སྤྱིར་བཤད་ནས། ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ དང་། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གི་གསང་སྔགས་ཤེས་པ་སྟེ། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བས་ ཅུང་ཟད་འགྲུབ་པ་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ལ་ སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བ་དང་དམ་ཚིག་གཙང་བ་དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་མཁས་པ་ དང་། ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། ། ༈ སའི་ཆོ་ག། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་འདིར་ས་སྦྱང་བ་དང་། བཟུང་བ་གཉིས་ཙམ་ གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱང་པ་ཡང་། ལས་དང་བྱ་བས་སྦྱོང་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ ལ། གཞན་ས་བླང་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་། སྐོ་སྦྱངས་རྣམས་ནི་གཞན་ནས་ཁ་འགེངས་ དགོས་སོ། །འདིར་གསུངས་པའི་ས་སྦྱང་བ་ནི། དེ་ལ་ལྕི་བ་མ་ལྷུང་བས། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་དོན་ནི། བའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སར་ཉེ་བར་བྱུག་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། མི་ 2-42 འཆི་བཅུ་ཕྱེད་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡིས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ཉེ་བར་བྱུགས་ ཏེ། དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་མོ། ། གཉིས་པ་ས་བཟུང་བ་ནི། ཐོད་པས་སྤྱི་བོར་རྒྱན་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་པ་ནས། རྩེ་གསུམ་ པས་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེའི་དོན་ཡང་དག་ས་ཡོངས་སུ་ བཟུང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་པོར་ཆས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་སྤྱི་བོ་ བརྒྱན་པར་བྱས་ཤིང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པ་དང་། གུག་བསྐྱེད་ དེ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་། རུས་འཕྲེང་རུས་པར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ། གུག་བསྐྱེད་དེ་ཉིད་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱོར་བའམ། ཡང་ན་རུས་པའི་ སེ་རལ་ཁས་བརྒྱན་པའི་དོན་དུ་འཆད་ཅིང་། ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་འཁོར་ལོས་མགོ་ བོར་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་དང་། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་ལྡན་པ་ནི། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་ དོ་ཤལ་ཡིན་པས། དེ་མཚོན་བྱེད་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ ནི་ལག་ན་གནས་པ་སྟེ་མཚོན་ཆར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས། བདག་ཉིད་ཤྲི་ ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདག་ལ་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 『具有一切特徵』等五句說明。也就是說，如金剛阿阇黎續部中所說，具有一切特徵。一般說明之後，特別指出的是，通過對真實實相的意義產生少許明相，從而瞭解，並且通曉續部的金剛之語；知曉吉祥飲血尊之秘密真言，能夠修持而略有成就；通曉一切真言和續部的結合；少有嗔怒等煩惱，嚴守誓言；精通彼之十事；智慧到彼岸，即是通達如是知識而到達彼岸。 第二，關於地基儀軌。續部中實際指出的，只有凈地和取地兩種。首先，凈地也只是指通過事業和行為來凈地。至於取地、觀察和挖掘凈地等，則需要從其他地方補充。這裡所說的凈地是：『不應墮落重物』等一頌半所說。其含義是：取來未落入地面的牛糞，塗抹于壇城之地；用火葬場的骨灰，以及包括人死時用的七種半物和五甘露，也塗抹壇城之地，然後在那裡開始繪製壇城之輪的事業。 第二，取地是：『以顱骨為頂飾』至『三尖矛也無法摧毀』之間所說。其含義是，爲了如法取地，首先要讓修行者穿戴齊整：用顱骨鬘裝飾頭頂，全身塗滿大灰，彎曲身體，用六種骨飾莊嚴身體，並佩戴骨串。『骨串骨骼皆具足』一句，可以理解為識別彎曲身體的語句，或者解釋為用骨骼念珠裝飾。用一個顱骨片做成的輪來裝飾頭部，並佩戴完整的骨串，即五十人頭骨的項鍊，因此，用象徵性的骨串也可以。卡杖嘎拿在手中，作為武器持有。如此穿戴齊整后，將自己觀想為吉祥黑汝嘎的誓言尊，然後迎請智慧尊吉祥黑汝嘎降臨于自身。
【English Translation】 『Endowed with all characteristics』 and other five sentences explain. That is to say, as stated in the Vajra Acharya Tantra, it is endowed with all characteristics. After a general explanation, it specifically points out that through the slight arising of clarity regarding the meaning of the true reality, one understands, and comprehends the Vajra words of the Tantra; knows the secret mantra of the glorious Heruka (wrathful deity), is able to practice and achieve some accomplishment; knows all the combinations of mantras and tantras; has few afflictions such as anger, keeps vows purely; is proficient in the ten aspects of that; wisdom goes to the other shore, that is, having reached the other shore by understanding such knowledge. Secondly, regarding the ground ritual. What is actually indicated in the Tantra is only the purification of the ground and the taking of the ground. Firstly, the purification of the ground only refers to purifying the ground through actions and deeds. As for taking the ground, observing, and digging and purifying the ground, these need to be supplemented from other sources. The purification of the ground mentioned here is: 『Heavy objects should not fall』 and so on, as stated in one and a half shlokas. Its meaning is: taking cow dung that has not fallen on the ground, and applying it to the mandala ground; also using ashes from the cremation ground, as well as the seven and a half substances used when people die and the five elixirs, also applying them to the mandala ground, and then starting the work of drawing the wheel of the mandala there. Secondly, taking the ground is: from 『Adorned with a skull on the crown』 to 『Even a trident cannot destroy it.』 Its meaning is that in order to properly take the ground, the practitioner must first be dressed properly: adorning the crown with a skull garland, smearing the whole body with great ashes, bending the body, adorning the body with six bone ornaments, and wearing a bone rosary. The phrase 『bone rosary, bones all complete』 can be understood as a statement identifying the bent body, or explained as being adorned with a bone rosary. Adorning the head with a wheel made of a single skull piece, and wearing a complete bone rosary, which is a necklace of fifty human skulls, therefore, a symbolic bone rosary is also sufficient. The khatvanga (staff) is held in the hand, held as a weapon. Having dressed in this way, one visualizes oneself as the Samaya-sattva (pledge being) of the glorious Heruka, and then invites the Jnana-sattva (wisdom being), the glorious Heruka, to descend upon oneself.
ཐིམ་པར་བྱས་ཏེ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ ཧེ་རུ་ཀར་དྲན་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་འདིའི་སྙིང་གར་འགོད། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་འདིའི་སྙིང་ག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འགོད་ པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ ནས། །ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་དཔའ་བོའི་ གོ་ཆ་དང་། དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་ཡང་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི། གོ་བགོས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ འདིར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། མིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ 2-43 ཏེ་ཕྱིར་སྤྲོད་པ་དང་། སྐོར་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཁ་བསྐོང་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ་ཕུར་གདབ་ ཀྱང་སྐབས་འདི་འམ། འོག་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་བྱེད་དགོས་པས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ རྭ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པ་སྟེ་སྒོམ་པ་དང་། འོག་ཏུ་མཚོན་ཆ་དགོད་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་སྒོམ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་མཉམ་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་ འཁོར་གང་དུ་འབྲི་བའི་ཕྱོགས་དེའི་ཐད་མཉམ་པར། འཁོར་ཡུག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་སྒོམ་པ་ དང་། སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ་བྱ་བ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ ནི་གོ་ཆ་སྟེ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཡོངས་སུ་བགོས་པའི་ཕན་ ཡོན་ནི། ལྷའི་གདོན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞིག་ཅིང་གནོད་པར་ མི་ནུས་ན། གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་པའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་གཟུགས་ བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་ བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། གོ་ཆ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན་པ་ནི། སྒྲུབ་གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ ཡང་ཐིག་སྣ་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱི་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའམ། ཁནྚ་རོ་ཧར་སྒོམ་པར་བྱེད་པའང་། ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟེར་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཐིག་གདབ་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་འདུ་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ བྲི་བ་དང་། གཟུགས་བརྙན་བསྐྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐིག་སྐུད་སེམས་མེད་དེ་རོའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་སྲད་བུ་དང་། ཐིག་ཆལ་ཀྱང་ 2-44 རྒྱུ་ཏི་ར་སྟེ། ཁྲག་ཆེན
【現代漢語翻譯】 融入其中，憶念本尊無二的黑汝迦（Heruka）。將此安於輪之心中。』此句意為，將自身觀想為身體壇城的輪之自性黑汝迦，安於心中，即安於身內。此示現了身壇城的修習。如是自身披甲，』意為身體壇城乃是大盔甲，此外，亦披戴勇士之甲與勇母之甲，此即披甲之義。此後，雖未於此處明言，然需補足眼之加持、對魔障之敕令遣返，以及繞行等儀軌。橛之安插，亦須於此處或下文擇一進行補足。其後，金剛墻之安立，乃於四方佈置，即修習觀想。下方安立兵器，即觀想于種種金剛地基之上。輪所居之自性平等，』意為于繪製壇城之方位，平等地于周圍觀想金剛網，上方施設箭網，于虛空觀想金剛帳。此等乃是盔甲，即轉為守護之輪。如是圓滿披甲之利益為，縱是三十三天之魔障亦無法摧毀與加害，何況其他？ 書寫壇城並生起影像壇城： 書寫壇城並生起影像壇城，分為總說與廣說兩部分。 首先，于開始壇城書寫之事業時，自身須善加守護，安住于黑汝迦之慢心中，以三甲咒加持身體，並以手印莊嚴。所謂以手印莊嚴，即指具手印之修行伴侶，亦可指執持線繩之事業弟子觀想為金剛亥母（Vajravarahi）或空行母（Khandaroha）。如是，書寫能圓滿賜予一切成就、令諸惡怖畏之黑汝迦壇城，此為總說。廣說則分為：安立線繩、積聚彩粉、書寫壇城，以及一同講述生起影像，共三部分。 首先，線繩無情，乃由毛髮等絲線製成，線繩之紅色顏料亦為血。
【English Translation】 Having dissolved, one should remember oneself as the indivisible Heruka. Place this at the heart of the wheel.' This means, visualizing oneself as the Heruka, the self-nature of the wheel of the body mandala, and placing it in the heart, that is, placing it within the body. This demonstrates the practice of the body mandala. 'Thus, having donned the armor,' means that the body mandala is a great armor, and in addition, one also dons the armor of a hero and the armor of a heroine, which is the meaning of donning armor. Thereafter, although not explicitly stated here, it is necessary to supplement the blessing of the eyes, the command to the obstructing forces to return, and the circumambulation rituals. The placement of the peg must also be supplemented at either this point or the following. After that, the diamond walls are placed in the directions, that is, meditation and visualization. Below, weapons are placed, that is, meditating on various diamond grounds. 'The self-nature of the wheel's dwelling is equal,' means that in the direction where the mandala is drawn, one equally visualizes the diamond net around the perimeter, sets up an arrow net above, and meditates on a diamond tent in the sky. These are the armor, which transforms into a wheel of protection. The benefit of fully donning the armor in this way is that even the obstructing forces of the thirty-three gods cannot destroy or harm it, so what need is there to mention others? Drawing the Mandala and Generating the Image Mandala: Drawing the mandala and generating the image mandala are divided into two parts: a summary and a detailed explanation. First, when beginning the work of drawing the mandala, one must carefully protect oneself, abiding in the pride of glorious Heruka, adorning the body with the mantras of the three armors, and adorning with mudras. Adorning with mudras refers to a practice partner with mudras, or a disciple holding the thread, visualizing as Vajravarahi or Khandaroha. Thus, drawing the Heruka mandala, which fully bestows all accomplishments and terrifies all the wicked, is the summary. The detailed explanation is divided into three parts: establishing the thread, accumulating colored powders, drawing the mandala, and jointly explaining the generation of the image. First, the thread is inanimate, made of silk threads such as hair, and the red pigment of the thread is also blood.
་པོས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ཐིག་ཆལ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། ཁྲག་ ཆེན་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ མཆོག དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱང་རྩ་ ཐིག་ཡན་ལ་ཁྲུ་གང་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཁྲུ་བཞི་དང་། ཁྲུ་བརྒྱད་ཡོད་ པ་ནི་རིམ་པས་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒོ་བཞི་པ། ཀུན་ནས་ཟུར་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྟ་བབས་བཞིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དང་། ཐིག་སྐུད་ཀྱང་ སྔགས་པས་ཉིས་འགྱུར་དུ་རྣམ་པར་སྤྱད་ཅིང་། ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ འདི་དག་ཏུ་ཡང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས། མཁའ་ འགྲོ་དྲྭ་བའི་བདེ་མཆོག་མཆོད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། གོང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གི་ བསྟན། དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་འབྲི་བའི་གནས་དེ་ཉིད། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། བཅུ་དྲུག་ཏུ་མོས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ རྒྱུ་ནི། རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མས་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་བྱ་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་ གིས་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ་བྱ་བ་དང་། གཞན་བརྟག་གཉིས་ལས་བཤད་པའི་སྐྱེས་པའི་རུས་ པའི་བྱེ་མས་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོའོ། །ལྡོང་རོས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའོ། །ཀུན་མའི་ལོ་མ་ དང་། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་ནི། རྡུལ་ཚོན་ལྗང་ཁུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡུལ་ཚོན་དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ཡང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ལྟར་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དབང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ། རིན་པོ་ ཆེའི་ཕྱེ་མ་དང་། འབྲས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་། རྡུལ་ཚོན་ ལ་རོ་སོལ་སོགས་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པས་ཀྱང་དེའི་དོན་འགྲུབ་བོ། ། 2-45 གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ། པད་མ་འདབ་མ་དང་བཅས་ཤིང་། ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་པད་མ་དེ་ཉིད་འོད་རབ་ཏུ་ འབར་བ་དང་བཅས་པ། གེ་སར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་བཞག་པ་སྟེ་བྲི་ཞིང་། ཡིད་ཀྱིས་ ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་མཚན་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །གཟུགས་བརྙན་དགོད་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ པའོ། །མེ་ཏོག་དགྲམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་མཚན་མ་འགོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ལྷ་སོ་སོའི་གཟུགས་བརྙན་ དགོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་པདྨའི་ལྟེ་བར་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི། དཔལ
【現代漢語翻譯】 或者用任何一種顏料，稍微混合一些血也可以。像這樣，就能繪製吉祥飲血尊（梵文：Śrī Heruka，Śrī Heruka，吉祥飲血尊）的殊勝壇城，一個令人敬畏的曼荼羅。 壇城的大小，從根線向上算起，心壇城為一肘（khru，肘），語壇城為四肘，身壇城為八肘。此外，大型壇城有四門，四面都有角，並以四匹馬裝飾。墨線也要用咒語加持兩倍。在繪製墨線等情況下，也要用薈供輪（tshogs kyi 'khor lo，Tsog）、朵瑪（gtor ma，Torma）等供品來供養空行母（mkha' 'gro，Dakini）網路的大樂。 第二點是，『在上述尸陀林中行事』等一頌（shlo ka，verse）的教義。也就是說，繪製壇城的地方，必須觀想為八大尸陀林或十六大尸陀林。顏料的材料是：用焚屍后的骨灰製作黑色顏料，用尸陀林的磚製作紅色顏料，用《其他二觀察》中提到的男性骨頭粉末製作白色顏料，用樟柳製作黃色顏料，用昆瑪樹葉和男性骨頭粉末製作綠色顏料。如上所述，用這些顏料繪製壇城，對於成就悉地（dngos grub，Siddhi）的壇城來說是必要的。在灌頂和開光等時候，可以使用珍貴的粉末和米粉等最好的材料，或者在顏料中稍微混合一些骨灰等，也能達到同樣的目的。 第三點是，在這樣的壇城中央，放置一個帶花瓣的蓮花，蓮花中心有一個燃燒的太陽輪，或者蓮花本身就閃耀著光芒，並帶有花蕊。要繪製並用心觀想它。《阿毗達磨》（a bhi dha na，Abhidharma）中說：『第一個是文字壇城，第二個是標誌壇城，第三個是放置形象，第四個是手印，第五個是擺放鮮花，第六個是薈供輪。』這裡說了六種不同的壇城標誌放置方式，這裡指的是放置諸神的形象，也就是放置在蓮花中心。
【English Translation】 Or, with any pigment, it is also acceptable to mix a little blood. In this way, one should draw the glorious city of the Lord of Blood Drinkers (Skt: Śrī Heruka), a terrifying mandala. The size of the mandala, from the root line upwards, is one cubit (khru) for the mind mandala, four cubits for the speech mandala, and eight cubits for the body mandala. Furthermore, the large mandala has four doors, is four-cornered on all sides, and is adorned with four horse supports. The ink line should also be blessed with mantras twice. In these situations of drawing ink lines, etc., one should also offer the bliss of the Dakini network with Tsog offering wheels (tshogs kyi 'khor lo) and Tormas (gtor ma). The second point is the teaching of one verse (shlo ka) such as, 'One should always practice in the above charnel ground.' That is, the place where the mandala is drawn must be visualized as the eight great charnel grounds or the sixteen great charnel grounds. The materials for the pigments are: black pigment is made from the ashes of cremated corpses, red pigment is made from the bricks of the charnel ground, white pigment is made from the powder of male bones as described in the 'Other Two Examinations,' yellow pigment is made from Ldong ros, and green pigment is made from Kun ma leaves and male bone powder. As mentioned above, drawing the mandala with these pigments is necessary for the mandala for accomplishing Siddhi. At the time of empowerment and consecration, the finest materials such as precious powders and rice flour can be used, or mixing a little ash etc. with the pigments can also achieve the same purpose. The third point is that in the center of such a mandala, one should place a lotus with petals, with a burning sun wheel in the center, or the lotus itself should be blazing with light and have stamens. One should draw and contemplate it with the mind. In the Abhidharma it says: 'The first is the letter mandala, the second is the sign mandala, the third is placing images, the fourth is hand gestures, the fifth is arranging flowers, and the sixth is the Tsog offering wheel.' Here it speaks of six different ways of placing mandala signs, and here it refers to placing the images of the deities, which is to be placed in the center of the lotus.
་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲག་པོ་ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ དང་། གཟི་བརྗིད་དང་མདངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་ བ་དང་། ཧ་ཧ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། བཟང་པོའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཞལ་བཞི་མངའ་བ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རྣམ་པར་ བགོས་པ། སྨིན་མ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བས་དབྱེས་ཏེ་སྐྲ་འཚམས་ བརྒྱན་པ། ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་། ཐོད་རློན་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཙམ་ཞིག་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུའི་ རྣམ་འགྱུར་གཞན་རྣམས་ནི་བཤད་རྒྱུད་སོ་སོ་དང་། སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་མན་གང་ལ་བརྟེན་ ནས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མདུན་དུ་གནས་པའི་དཔའ་མོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་དེ་ཡང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་པའི་ ཕྱག་མཚན་ཐོད་པའི་ནང་། ཨནྡྲ་སྟེ་མིའི་སྒྱུ་མས་གང་བ་འཛིན་པ། ཁ་སྟེ་ཞལ་དང་གསང་བ་ 2-46 ནས་རུ་ཏི་ར་སྟེ་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཛག་ཅིང་། ལྷ་དང་། ལྷ་མིན། མི་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་ ཀུན་དུ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྡིགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཕག་མོ་གཉིས་ལ། ཕྱག་ མཚན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཐོད་པ་གཉིས་ལས་མ་གསུངས་ལ། དེ་གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ མཚོན་བྱེད་དོ། །རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་དང་། མཚམས་ བཞིར་བྲི་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ཡང་། སྔར་བཞིན་དུ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འགོད་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ཡང་ སྒྲུབ་པ་པོ་གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཡུམ་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་དང་ གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ཏེ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདིར་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་མ་ གསུངས་ཀྱང་འོག་ཏུ་བསྟན་པས། འདིར་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན། རྟེན་དང་ བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་། བྲིས་པ་དང་མཐུན་པར་དེ་དང་དེ་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་ བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ བུམ་པ་འགོད་པ། བུམ་པ་འགོད་པ་ནི། རྩ་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་ མེད། །ཅེས་པ་ནས། བུམ་པ་དགུ་པ་དབུས་སུ་བཞག ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་དེ་ཡང་། རྩ་ བ་མེད་པ་
【現代漢語翻譯】 即黑汝迦（藏語：ཧེ་རུ་ཀ་，Heruka），其形象為忿怒尊，大自在天，極其憤怒，大威怖者。與此形象相似，具有無量的光輝和光彩，光芒四射，發出『哈哈』的狂笑聲，佩戴著顱骨念珠的裝飾，具有吉祥的三眼和四面。身披象皮，眉毛秀麗，以黑金剛念珠分隔髮際。手持卡杖嘎（梵語：khaṭvāṅga，一種法器），並以一百五十個濕人頭念珠裝飾。這只是根本續部中所說的黑汝迦的特徵。至於其他的身相，則依賴於各自的解釋續部和上師的口訣，因而產生了各種各樣的差異。位於黑汝迦面前的勇母是金剛亥母（藏語：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་，Vajravarahi），她的形象也是恐怖的。她的臉朝向黑汝迦，具有三眼，應被描繪成忿怒的形象。左手持著盛滿安札（梵語：andra，人肉）的顱碗，從她的口和秘密處流出鮮血，並以恐嚇手印恐嚇著天神、非天和人類等所有眾生。關於黑汝迦和亥母，經典中只提到了卡杖嘎和顱碗，這兩者象徵著方便和智慧。二十四位忿怒空行母等都源於金剛亥母的部族。她們應被描繪在三個輪的四個方向和四個角落。金剛亥母應被供奉在壇城輪的中心。同樣，這裡的二十四位勇士，即顱碗碎片等，也應如前一樣，被安置在三個輪的各個方向和角落。如果修行者希望獲得成就，就應該與這二十四位明妃融為一體，並供養這二十四位勇士。雖然這裡沒有提到十二母神，但在後面會提到，因此也應在此處接受。這樣，描繪能依和所依的壇城，並按照所描繪的，在心中觀想，這就是生起本尊形象的意義。 安奉寶瓶： 安奉寶瓶，從『沒有黑根等』到『第九寶瓶安奉于中央』之間所說，即沒有根本。
【English Translation】 That is Heruka, whose form is wrathful, the great powerful one, exceedingly wrathful, having the form of a great terrifying one. Similar to that, endowed with immeasurable splendor and radiance, blazing with light, having the demeanor of laughing loudly 'Haha'. Adorned with a garland of dry skulls, endowed with auspicious three eyes and having four faces. Having divided the elephant skin, endowed with fine eyebrows, separating the hairline with a garland of black vajras. Holding a khatvanga in hand, and adorned with a garland of one hundred and fifty wet skulls. This much is said in the root tantra about the characteristics of glorious Heruka. As for the other aspects of the form, they arise in various ways depending on the individual explanatory tantras and the instructions of individual teachers. The heroine who dwells in front of glorious Heruka is Vajravarahi, whose form is also terrifying. Her face is turned towards glorious Heruka, she has three eyes, and should be depicted as having a wrathful form. In her left hand, she holds a skull cup filled with andra (human flesh). From her mouth and secret place flows a stream of blood, and she threatens all beings, including gods, asuras, and humans, in all directions with a threatening gesture. For Heruka and Varahi, only the khatvanga and the skull cup are mentioned, and these two symbolize method and wisdom. The twenty-four dakinis, such as Rabgtumma and others, originate from the lineage of Vajravarahi. They should be depicted in the four directions and four intermediate directions of the three wheels. Vajravarahi should be worshipped in the center of the wheel of the mandala. Similarly, here also, the twenty-four heroes, such as the fragments of skull cups, should be arranged in the directions and intermediate directions of the three wheels, as before. And that is, those practitioners who desire to attain siddhis should become inseparable from these twenty-four consorts and worship the twenty-four heroes. Although the twelve mothers are not mentioned here, they will be shown below, so they should also be accepted here. Thus, drawing the mandala of the support and the supported, and contemplating in the mind in accordance with what is drawn, is the meaning of generating the image. Consecrating the Vase: Consecrating the vase, from 'there is no black root, etc.' to 'the ninth vase is placed in the center', that which is shown, that is, there is no root.
ནི། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་ཞབས་སྟེགས་མེད་པའི་དོན་དང་། བུམ་ པ་དེ་ལ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དམིགས་གསལ་ཕྲན་བུ་མ་གཏོགས། ཁ་དོག་ཡང་ནག་པོ་ མེད་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས། བུག་ཆག་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །བུམ་རྫས་ ཀྱི་ཁྱད་པར། མུ་ཏིག་དང་། གསེར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ཕ་ལམ་དང་། བྱུ་རུ་དང་། དངུལ་དང་། ཟངས་མ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག དངུལ་དང་། ཟངས་ཞེས་ པས་བུམ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འཐད་པའི་ 2-47 ཕྱོགས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་བུམ་རྫས་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་བཤད་མོད། འོན་ཀྱང་། འབྲུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཁ་བསྐང་ངོ་། །ཡང་འགའ་ ཞིག བཟའ་བ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་བཀང་བའི། །ཞེས་པས། འབྲུ་དང་སྨན་སོགས་བུམ་རྫས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་འདོད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། སྣོད་ནི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ཏུ་བྱུང་བས། བཟའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ལ་ སོགས་པའི་སྣོད་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པ་སྲད་ བུས་དཀྲིས་པའི་དོན་ནི། བུམ་པའི་མགུལ་པ་ལ་སྲད་བུས་བསྐོར་བ་ལྔའམ་བདུན་དུ་དཀྲི་ བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདིར་སྲོག་ལྔ་པའམ་བདུན་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའོ། །ཁ་ འདབ་མས་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ནི། བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་བསྟན་པ་དང་། །གོས་ཟུང་གིས་ནི་ལེགས་ དཀྲིས་པ། །ཞེས་པ། མི་རྣམས་ལ་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གཉིས་འབྱུང་བ་བཞིན་ དུ། བུམ་པ་ལ་ཡང་གོས་ཟུང་གིས་དཀྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་དང་། གྲྭ་བཞིར་དགོད་པར་བྱ་བ་དང་། བུམ་པ་དགུ་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཇོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ སུ་འགོད་པར་མི་བདེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་འཇོག་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལག་ལེན་ ཙམ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཉིད་དུའོ། །འདིར་བུམ་པ་འགོད་པ་ ཙམ་ཞིག་གསུངས་ཀྱི། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་མན་ ངག་བཞིན་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་དགོད་པ་ཡང་སྟ་གོན་གྱི་ཉིན་བུམ་པ་སྒྲུབས་ཏེ་ དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཟིན་པ་ན་འགོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཉིན་བུམ་པ་བསྒྲུབས་ ཏེ་འགོད་པ་གཉིས་ཅར་དང་འདི་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་དེ་ལ་གསེར་དང་། དངུལ་ དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛེས་པར་ 2-48 བྱས་པ་སྟེ། ད་ལྟ་ལག་ལེན་ལ་གཟུངས་རྡོར་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། རིན་
【現代漢語翻譯】 關於灌頂時所用寶瓶沒有底座的意義，以及寶瓶在事業成就方面的特殊性，除了細微的差別之外，顏色也不能是黑色的，等等。通過『等』字，表明寶瓶必須是完好無損的。 寶瓶材質的特殊性：可以使用珍珠、黃金、寶石（即金剛石）、珊瑚、白銀、銅等。有些人認為，『白銀』和『銅』指的是寶瓶的材料，但上述的說法更為合理。 經典中明確指出寶瓶的材質只有這些，但穀物和藥物等也應按照其他經典中的說法進行補充。還有人認為，『以各種食物充分填滿』一句表明了穀物和藥物等是寶瓶材質的特殊之處，這種觀點是不正確的。因為這句話與『器皿應放置於上方』相關聯，僅僅表明了裝滿各種食物的顱器等器皿應放置在寶瓶的上方。 用絲線纏繞頸部的意義是：用五圈或七圈絲線纏繞寶瓶的頸部，這在藏地被稱為『五命』或『七命』。用花瓣裝飾瓶口，指的是寶瓶的裝飾。『用雙層布料仔細纏繞』，就像人們有上衣和下衣一樣，寶瓶也應用雙層布料纏繞。這樣，八個寶瓶應放置在壇城的四個門和四個角上，第九個寶瓶，即尊勝寶瓶，應放置在壇城的中央。如果壇城中央不便放置，則放置在壇城的東方，這只是上師的口訣，經典中明確指出應放置在壇城的中央。 這裡只說了放置寶瓶，沒有明確說明修持的方法，因此需要結合各位上師的口訣。放置寶瓶也可以有兩種方式：在準備日修持寶瓶並放置在已繪製完成的壇城上，或者在修持壇城的日子修持寶瓶並放置，這兩種方式都沒有衝突。這樣的寶瓶，用黃金、白銀、寶石和珍珠項鍊等作為裝飾品來美化。現在實際操作中，用護身符、金剛結、鮮花等來裝飾寶瓶。
【English Translation】 Regarding the meaning of the vase used during empowerment not having a base, and the particularities of the vase in terms of accomplishing activities, apart from minor differences, the color should also not be black, etc. The 'etc.' indicates that the vase must be intact and without holes. The special characteristics of the vase's materials: pearls, gold, precious stones (i.e., diamonds), coral, silver, copper, etc., can be used. Some believe that 'silver' and 'copper' refer to the material of the vase, but the aforementioned explanation is more reasonable. The tantra explicitly mentions only these materials for the vase, but grains and medicines, etc., should also be supplemented according to other scriptures. Some also believe that the phrase 'filled completely with all kinds of food' indicates that grains and medicines, etc., are special characteristics of the vase's materials, but this view is incorrect. Because this phrase is related to 'the vessel should be placed on top,' it merely indicates that skullcups and other vessels filled with various kinds of food should be placed on top of the vase. The meaning of wrapping the neck with thread is: the neck of the vase should be wrapped with five or seven circles of thread, which in this part of Tibet is called the 'five lives' or 'seven lives.' Decorating the mouth with petals refers to the decoration of the vase. 'Carefully wrapped with a pair of cloths,' just as people have upper and lower garments, the vase should also be wrapped with a pair of cloths. In this way, eight vases should be placed at the four doors and four corners of the mandala, and the ninth vase, the vase of complete victory, should be placed in the center of the mandala. If it is inconvenient to place it in the center of the mandala, it should be placed to the east of the mandala, which is merely the oral instruction of the lama; the tantra explicitly states that it should be in the center of the mandala. Here, only the placement of the vase is mentioned, and the method of practice is not explicitly stated, so it is necessary to combine the oral instructions of each master. There are also two ways to place the vase: on the preparation day, the vase is practiced and placed on the completed mandala, or on the day of practicing the mandala, the vase is practiced and placed, and there is no conflict between these two methods. Such a vase is beautified with gold, silver, precious stones, and pearl necklaces, etc., as ornaments. In current practice, amulets, vajra knots, and flowers are used to decorate the vase.
པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ། རྒྱན་དགྲམ་པ་དང་། བྱུར་བསལ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དངོས་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་ས་ རྒྱན། གནམ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་དགྲམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། བྱུར་བསལ་གྱི་སྔོན་དུ་མཆོད་པ་དང་། དེ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། གྲོང་མཆོག་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། འདི་ཡང་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ ལ། ཐོག་མར་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱས་ན་ནི། ཕྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་ མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ལེན་ལ་ རྟེན་ལ་བགེགས་སྐྲོད་པའི་ཐོག་མར་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྟེན་དེ་ཉིད་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་མཆོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་སྐུ་གཟུགས་ལ་ ནི་མཆོད་པ་བྱ་ལ། སྐུ་གཟུགས་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་བགེགས་རྣམས་ནི་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ཞེས་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་དོན་ ཡང་། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་དྲི་ བཟང་གི་ཆུ་ལ་སུམ་བྷ་བཟླས་པས་བསང་གཏོར་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཞལ་གྱི་ ནི། ཞེས་པ་ལྟར་ན། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ 2-49 བསང་གཏོར་བྱེད་པ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ད་ལྟ་ལག་ལེན་ལ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་སྦྱང་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། ཁྲུས་གསོལ་སོགས་བྱུར་བསལ་རྒྱས་པ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་དོན་ ཡང་ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ ཡིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟེང་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་འཁོར་དུ་དགོད་ པར་བྱ་བ་དང་། ཨེ་ར་ཝ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་ས་སྟེང་ན་སྤྱོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོ་གང་ ཡིན་པ་རྣམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་དང་ཐད་མཉམ་པར་གྱུར་པ། ས་སྟེང་ རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་འཁོར་དུ་དགོད་པ་དང་། གང་ཡང་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ མ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་ནི། ས་འོག་རྣམ་པར་དག་པ། སྐུ་འཁོར
【現代漢語翻譯】 也暗示了製作念珠等物。 第五，壇城的修持與供養： 分為四部分：陳設莊嚴、清除障礙、實際修持壇城，以及向壇城獻供。 首先，用兩句『壇城各處』等詞語來表示：壇城的各個方向都用珍寶和黃金等裝飾，此外，還要陳設地莊嚴、天莊嚴等各種不同的莊嚴。 其次，清除障礙之前有供養，然後是實際清除障礙，分為兩部分。首先，用兩句『殊勝城市』等詞語來表示。這也是對於所繪製的壇城，如果首先以供養來供養，那麼之後就能促成成就等殊勝的緣起，因此毫無疑問地表明瞭能夠成就。 此外，在開光等時候，按照印度的慣例，爲了驅除障礙，首先要進行供養，因為作為所依之物，僅僅是成就為逝者的身像，就已經是供養的對境了，所以要向身像進行供養，而對於居住在這些身像中的障礙，則應該驅除，必須這樣理解。 其次，用兩句『自身一切』等詞語來表示。其含義是：修行者以自身作為吉祥黑汝嘎的傲慢，從壇城的四個門用浸有香水的液體念誦松巴（藏文：སུམ་བྷ་，梵文天城體：सुम्भ，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：降伏）咒進行灑掃。 如『自身一切面』等所說，僅僅表明了自身作為四面黑汝嘎的禪定，對壇城進行灑掃。這與現在實際操作中，對所繪製的壇城進行兩種凈化，以及進行沐浴等詳細的清除障礙是相同的。 第三，用兩句『虛空空行母』等偈頌來表示。其含義是，虛空的空行母，如暴怒空行母等八位空行母，是修行者以意念的禪定，安置於上方，即清凈虛空行處的心輪中；而伊羅瓦底（藏文：ཨེ་ར་ཝ་ཏི་，梵文天城體：ऐरावति，梵文羅馬擬音：airāvati，漢語字面意思：伊羅瓦底）等在地面行走的八位空行母，則與壇城的輪盤完全對齊，安置於清凈地面的語輪中；還有在地下行走的空行母，如輪之力量母等八位空行母，則安置於清凈地下的身輪中。
【English Translation】 It also implicitly indicates making rosaries and the like. Fifth, the practice and offering of the mandala: It is divided into four parts: displaying ornaments, clearing obstacles, actually practicing the mandala, and offering to the mandala. First, it is indicated by the two sentences 'Mandala everywhere' etc.: All directions of the mandala are decorated with jewels and gold, etc. In addition, various kinds of ornaments such as earth ornaments and sky ornaments should be displayed. Secondly, before clearing obstacles, there is offering, and then the actual clearing of obstacles, divided into two parts. First, it is indicated by the two sentences 'Excellent city' etc. This is also for the drawn mandala itself. If it is first offered with offerings, then later it will facilitate the special auspicious connections for accomplishing achievements, etc., thus undoubtedly indicating that achievement is possible. In addition, during consecration and other times, according to Indian practice, in order to dispel obstacles, offerings are made first, because as the object of reliance, merely being accomplished as the body image of the departed is already an object of offering, so offerings should be made to the body image, and the obstacles residing in these body images should be dispelled, which must be understood. Secondly, it is indicated by the two sentences 'Self all' etc. Its meaning is: The practitioner, with the pride of being the glorious Heruka, sprinkles and sweeps from the four gates of the mandala with water containing fragrant substances, while reciting the Sumba (藏文：སུམ་བྷ་，梵文天城體：सुम्भ，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：subjugate) mantra. As stated in 'Self all faces' etc., it merely indicates that the practitioner, as the four-faced Heruka in meditation, sprinkles and sweeps the mandala. This is the same as the current practice of performing two kinds of purification for the drawn mandala, as well as detailed obstacle clearing such as bathing. Third, it is indicated by the two verses 'Sky Dakini' etc. Its meaning is that the Sky Dakinis, such as the Wrathful Dakini and the other eight Dakinis, are placed by the practitioner's mind in meditation above, in the heart wheel of the pure sky-faring realm; and the eight Dakinis who walk on the ground, such as Airavati (藏文：ཨེ་ར་ཝ་ཏི་，梵文天城體：ऐरावति，梵文羅馬擬音：airāvati，漢語字面意思：Airavati), are placed perfectly aligned with the wheel of the mandala, in the speech wheel of the pure ground; and the eight Dakinis who walk underground, such as the Wheel Power Mother, are placed in the body wheel of the pure underground.
་ དུ་དགོད་པར་བྱ་བ་དང་། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས། སྒོ་འཚམས་མ་བརྒྱད། དམ་ ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བདེ་ཆེན་ འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞིར་དགོད་པར་བྱ་བའོ། །འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པས་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི། སྒྲུབ་པོ་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནས། རབ་མཉམ་བཞག་པས་ མཆོད་པར་བྱ། ཞེས་པའི་བར་དང་གོང་གི་སྒྲུབ་པོ་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཀྱང་། མར་མེ་བརྒྱ་ ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་འདོད་ ཀྱང་། དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། མར་མེ་རྣམས་བརྒྱ་བརྒྱ་དབུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་། དེ་ལྟ་མིན་ན། འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་། མ་མཐའ་ ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བརྒྱ་བརྒྱ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ མར་མེ་བརྒྱ་ནི། འགའ་ཞིག་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་ལ་འདོད་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་མར་མེ་ 2-50 བརྒྱ་ཟད་མཚམས་སུ་སླར་ཡང་མར་མེ་བརྒྱ་འབུལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་བརྒྱ་སྟེགས་ ནས་འཇོག་དགོས་པའི་ཡིན་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ནི། མར་མེ་ནི་སྒྲོན་མ་ལྔ་སྟེ་ཤ་ ལྔའི་གཏོར་མ་བརྒྱ་འབུལ་བའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །དཔལ་ ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱལ་མཚན་དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ནག་པོ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཚམས་བཞིར་འཛུགས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་ སེར་སྐྱ་ནི་གཙོ་བོ་གང་ལ་ཞལ་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་འཛུགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། གོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་། སྟེང་དུ་བླ་བྲེ་དང་། དར་དཔྱངས་དང་། འཕན་དང་། ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་སྤྲས་ཏེ་མཆོད་པར་བྱ་ བ་དང་། སུམ་བྷ་བཟླས་པའི་མདའ་བརྒྱད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་ པ་སྟེ། འདིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་འབུལ་ བ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ། སྒྲུབ་པ་པོ་སེམས་རྣམ་གཡེངས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། རང་དང་ མཆོད་ཡུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཆོད་བྱ་མཆོད་ བྱེད་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་ མཉམ་པར་བཞག་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་ཡང་ནས་ ཡང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ད
【現代漢語翻譯】 應安置十二母神，八個門衛母神安置在誓言輪的八個方位，四個瑜伽母安置在大樂輪的四個方位。雖然這裡沒有直接提到吉祥黑汝嘎（Heruka），但由於前面已經展示過，所以也應該在此處應用。 第四部分是從『無論修行者想要什麼悉地』到『通過完全的等持來供養』之間，以及前面提到的『無論修行者想要什麼悉地，都要獻上百盞燈』。也就是說，無論修行者想要什麼樣的悉地，都要獻上香、花、薰香和燈各一百份。最好是每個本尊都獻上各一百份，如果不是這樣，就對五個輪壇各獻上各一百份，最少也要對所有本尊共同獻上各一百份。還有，前面提到的百盞燈，有些人認為是大量的酥油燈，還有些人認為是爲了在百盞燈燃盡時再次獻上百盞燈，所以需要準備一百盞燈。但根據自宗的觀點，燈是指五盞燈，也就是獻上由五肉組成的朵瑪（torma）一百份的意思。像這樣通過供養，來供養吉祥飲血尊（khag thung）壇城中的勇士和瑜伽母。 此外，各種不同的供養，如紅色、黃色、白色和黑色的旗幟，要豎立在大型壇城的四個方位。黃褐色的旗幟要豎立在主尊所面向的方位。還有，用各種各樣的衣服、各種不同的花環、頂部的幡幢、絲綢垂飾、華蓋和帷幔等來裝飾，以此進行供養。爲了守護念誦蘇姆巴（Sumbha）咒語的八支箭，要將它們安置在壇城的八個方位。此外，還要用各種各樣的食物和飲料來供養，這表示了會供輪的供養。在進行這些供養時，修行者不要被散亂的心所控制，而要以完全清晰地觀想自己和供養對象的壇城為本尊的等持，以及了知供養者、供養物和供養對象皆為空性的等持來供養。因為在所有這些前後都反覆提到了『修行者』，所以是爲了成就悉地。
【English Translation】 The twelve mothers should be placed, the eight gatekeeper mothers should be placed in the eight directions of the wheel of commitment, and the four yoginis should be placed in the four directions of the great bliss wheel. Although glorious Heruka (Heruka) is not explicitly mentioned here, since it has been shown above, it should also be applied here. The fourth part is from 'Whatever siddhi the practitioner desires' to 'offering through perfect samadhi', and as stated earlier, 'Whatever siddhi the practitioner desires, a hundred lamps should be offered.' That is, whatever particular siddhi the practitioner desires, a hundred each of incense, flowers, incense, and lamps should be offered. Ideally, a hundred each should be offered to each deity, or if not, a hundred each to the five mandalas, or at the very least, a hundred each in common to all. Also, regarding the hundred lamps mentioned earlier, some consider them to be large butter lamps, while others believe that in order to offer a hundred lamps again when the hundred lamps are exhausted, a hundred lamps need to be prepared. But according to our own tradition, the lamps refer to the five lamps, which means offering a hundred tormas (torma) made of the five meats. In this way, through offerings, the heroes and yoginis residing in the mandala of the glorious blood-drinker (khag thung) are propitiated. Furthermore, various different offerings, such as red, yellow, white, and black banners, should be erected in the four directions of the great mandala. A yellowish-brown banner should be erected in the direction that the main deity faces. Also, offerings should be made by adorning with various kinds of clothes, various kinds of flower garlands, a victory banner on top, silk hangings, canopies, and curtains. In order to protect the eight arrows of the Sumbha mantra, they should be placed in the eight directions of the mandala. Furthermore, offerings should be made with various kinds of food and drink, which indicates the feast offering. During these offerings, the practitioner should not be controlled by a distracted mind, but should offer with the samadhi of completely visualizing oneself and the mandala of the object of offering as the deity, and with the samadhi of knowing that the offerer, the offering, and the object of offering are all empty in nature. Because 'practitioner' is repeatedly mentioned in all of this, it is for the purpose of accomplishing siddhis.
ུ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་ཞིང་མཆོད་པ་ ཉིད་གཙོ་བོར་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྦས་དོན་གྱི་བཤད་པ། གཉིས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྦས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ལ། དེ་ཡང་། དངོས་གྲུབ་ ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བའི། །ཞེས་སོགས་གཟུགས་བརྙན་བསྐྱེད་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་ 2-51 རྣམས་ཀྱི་སྦས་དོན་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ དྲྭ་བའི་བདེ་མཆོག་མཆོད། ཅེས་པ་དང་། གཉིས་མེད་དཔའ་བོ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ མཆོད་པར་བྱ། ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྦས་དོན་ནི། མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ། ནང་སྦས་ དོན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཅི་ ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གར་གསུངས་ པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྩ་རྣམས་ ཀྱི་ཁོང་སྟོང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་སྒོ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྩ་དེ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་སོ། །དེ་ ལ་རྩའི་གཙོ་མོ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བཅས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ བཞུགས་གནས་པད་མའི་ལྟེ་ བ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་བསྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་རང་གང་དུ་བཞུགས་པའི་པད་འདབ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་ཕྱེད་ མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྱོན་མ་ལ་སོགས་པ་ བརྒྱད་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་། ཡིད་བཟང་མ་སོགས་བརྒྱད་སྐུ་འཁོར་ གྱི་ལྷ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་། བུ་ག་བརྒྱད་ཀྱི་རྩས་ནི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་རྟེན་དམ་ཚིག་ འཁོར་ལོའི་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་སྦས་དོན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ལྟེ་བ་ས། སྙིང་ག་ཆུ། མགྲིན་པ་མེ། སྤྱི་བོ་རླུང་། རྒལ་ཚིགས་རི་རབ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་རྒྱན་སོགས། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། རྒལ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱུག་པ་དང་། མིག་སོགས་དབང་ 2-52 པོ་རྣམས་ལ་ནི། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་སྦས་དོན་དུ་འཆད་པ་ ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ནི་མཆོད་བྱའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། མཆོད་པའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ དྭངས་མར་གྱུར་པ་ན། རྩ་རྣམས་ཀྱང་དྭངས་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་རྩ་རྣམས་ དྭངས་མར་གནས་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོ
【現代漢語翻譯】 此外，壇城的繪製和供奉也以自身為主。 第二，非字面意義的隱藏含義的解釋。關於非字面意義的隱藏含義的解釋，即：『所有成就皆能圓滿賜予』等等，這些揭示形象顯現的續部詞句的隱藏含義是：將吉祥黑汝嘎（Heruka，喜金剛）六十二尊本尊和所依的壇城視為所要獲得的果位。在這些情況下，『供養空行母網路之勝樂』，以及『供養無二勇士』等等，『供養』一詞的隱藏含義是：供養的對象，即內在隱藏含義的輪涅槃寂靜之壇城及其所有聖眾。這是為什麼呢？正如所說：『壇城于身中宣說，壇城于蓮花中宣說，壇城即菩提心之自性，壇城被宣說為三者。』正如所說，身體的壇城和蓮花的壇城是所有脈絡的空虛之處，特別是四個脈輪中心的門戶，而菩提心的壇城則是那些脈絡中流動的氣和菩提心。其中，四條主要的脈是與金剛亥母（Vajravarahi）一起的黑汝嘎（Heruka），安住于蓮花中心，同樣，三週母（Trisamaya）等四位是空行母等四位瑜伽母各自安住的蓮花花瓣，以及不退母（Acala）等八位，是心輪的本尊所依，以及無垢母（Vimala）等八位，是語輪的本尊所依，以及善意母（Surata）等八位，是身輪的本尊所依，以及八個孔道的脈絡是八位門衛母，是誓言輪的八個門衛。因此，這三十七條脈被視為三十七尊雙運本尊的隱藏含義。此外，臍輪是地，心輪是水，喉輪是火，頂輪是風，脊椎是須彌山（Sumeru），諸根是宮殿的裝飾等等。四個脈輪和脊椎的杖以及眼睛等諸根，被解釋為包含四大、須彌山和宮殿的隱藏含義。因此，這些都是供養的對象。供養的方式是：當菩提心變得清凈時，脈絡也會變得清凈。那時，脈絡以清凈的狀態存在，以此方式進行供養。
【English Translation】 Furthermore, the drawing and offering of the mandala is also mainly focused on oneself. Second, the explanation of the hidden meaning that is not literal. Regarding the explanation of the hidden meaning that is not literal, that is: 'All accomplishments are perfectly bestowed,' etc. The hidden meanings of these tantric phrases that reveal the manifestation of form are: to regard the mandala of the sixty-two deities of glorious Heruka (喜金剛) along with their supports as the fruit to be obtained. In these cases, 'Offering the bliss of the network of dakinis,' and 'Offering the non-dual heroes,' etc., the hidden meaning of the word 'offering' is: the object of offering, which is the inner hidden meaning of the wheel of Nirvana, the peaceful mandala and all its holy assembly. Why is this? As it is said: 'The mandala is spoken of in the body, the mandala is spoken of in the lotus, the mandala is the nature of bodhicitta, the mandala is spoken of as three.' As it is said, the mandala of the body and the mandala of the lotus are the emptiness of all the channels, especially the gateways of the four chakra centers, and the mandala of bodhicitta is the wind and bodhicitta that flow in those channels. Among them, the four main channels are Heruka (黑汝嘎) together with Vajravarahi (金剛亥母), abiding in the center of the lotus, and similarly, Trisamaya (三週母) and the other four are the lotus petals where the four yoginis such as dakinis reside, and Acala (不退母) and the other eight are the supports of the deities of the heart wheel, and Vimala (無垢母) and the other eight are the supports of the deities of the speech wheel, and Surata (善意母) and the other eight are the supports of the deities of the body wheel, and the channels of the eight orifices are the eight doorkeeper mothers, the eight doorkeepers of the vow wheel. Therefore, these thirty-seven channels are regarded as the hidden meaning of the thirty-seven dual deities. In addition, the navel chakra is earth, the heart chakra is water, the throat chakra is fire, the crown chakra is wind, the spine is Mount Sumeru (須彌山), and the senses are the decorations of the palace, etc. The four chakras and the staff of the spine and the senses such as the eyes are explained as the hidden meaning containing the four elements, Mount Sumeru, and the palace. Therefore, these are the objects of offering. The way of offering is: when bodhicitta becomes pure, the channels also become pure. At that time, the channels exist in a pure state, and offering is made in this way.
ད་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཁམས་རྣམས་དྭངས་མར་གྱུར་ པའི་ཆ་ཕྲ་མོ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ སྲིད་དུ། དྭངས་མར་གྱུར་པའི་ཆ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ན་རྩ་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་ ལུས་དྭངས་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། གསང་རིམ་ཐོབ་པ་ན། འབྱུང་ལུས་དྭངས་མའི་ཆ་དེ་ ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བུམ་ པ་འགོད་པའི་སྦས་དོན་ནི། བུ་ག་བརྒྱད་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཟློག་སྟེ་ འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བུམ་པ་བརྒྱད་དགོད་པའི་སྦས་དོན་དང་། མཐར་དེ་རྣམས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་འགགས་པ་ནི། བུམ་པ་དགུ་པ་དབུས་སུ་འགོད་ པའི་སྦས་དོན་ནོ། །འདི་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ཡིན་པས། སྐུའི་སྒོ་དགུ་འགག་ པའི་དོན་ནོ། །འདི་རྣམས་སུ་རླུང་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བས་དབང་ཤེས་དྲུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའང་ ཡིན་ཏེ། མིག་གི་སྒོ་གཉིས་ནས། རླུང་རྒྱུས་པས་མིག་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ཁའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་རྒྱུས་པས། རྣ་བ་སྣ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། ཆུ་ལམ་ནས་རྒྱུ་ བའི་རླུང་གིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། བཤང་ལམ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་འགགས་པས། དབང་ ཤེས་དྲུག་ཀྱང་རིམ་པས་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་བསང་ གཏོར་བྱེད་པའི་སྦས་དོན་ནི། ཕྱོགས་བཞིའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་། དབུ་མའི་ནང་དུ་འགག་ 2-53 པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་གསུང་གི་སྒོ་བཞི་ནང་དུ་བཟློག་པའི་དོན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་སྟེང་དུ་བགོད། །ཞེས་པའི་སྦས་དོན། གནས་དང་ཉེ་ བའི་གནས་གཉིས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་། ས་སྟེང་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན་དཀྱིལ་ འཁོར་ཀུན་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། ཞེས་པའི་སྦས་དོན། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་། ཚན་དྷོ་དང་། ཉེ་བའི་ཚན་དྷོའི་ས་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་། གང་ཡང་ས་འོག་མཁའ་འགྲོ་མ། དེ་ནི་ས་ འོག་རྣམས་སུ་དགོད། ཞེས་པའི་སྦས་དོན། འདུ་བ་དང་། ཉེ་བའི་འདུ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། ས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གནས་སོགས་ས་བཅུའི་སྦས་ དོན་ནོ། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་དང་ནི། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་ པའི་སྦས་དོན་ནི། བུ་ག་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྣམ་ པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གོང་དང་ཟློས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན།
【現代漢語翻譯】 這是在智慧次第的階段所使用的方便法，即根脈變得清凈的細微部分。即使在續部的次第中也存在，但在未獲得智慧次第之前，清凈的部分力量微弱。獲得之後，根脈和身體會轉變為清凈的元素身。獲得秘密次第后，元素身的清凈部分也會完全凈化，轉變為非常清凈的智慧根脈。安置寶瓶的秘密含義是：使在八個孔穴中流動的氣息逐漸完全逆轉並停止，這是在八個方位安置八個寶瓶的秘密含義。最終，這些氣息完全停止於中脈之中，這是在中央安置第九個寶瓶的秘密含義。這實際上是將兩個鼻孔合二為一，意味著身體的九個門關閉。在這些門中氣息流動，也會產生六種識，即從兩個眼睛的門中氣息流動產生眼識，同樣，從耳朵、鼻子和嘴巴的孔穴中流動，產生耳識、鼻識和舌識。從水道中流動的氣息成為身識的助緣，從糞道中流動的氣息成為意識的助緣。這樣，在那裡流動的氣息停止在內部，六種識也逐漸停止。從壇城的四個門進行凈化和拋灑的秘密含義是：四個方位的四種元素的風停止在中脈之中，這是將語的四個門逆轉到內部的含義。關於空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ།，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：虛空行者）的秘密含義：『將一切念頭置於上方』，意味著獲得處和近處的處之地位。『無論何處有地上的空行母，都應安置在壇城各處』，意味著獲得田和近處的田，以及禪定處和近處的禪定處之地位。『無論何處有地下的空行母，都應安置在地下各處』，意味著獲得聚合處和近處的聚合處，以及墓地和近處的墓地，這四個地位，即處等十地的秘密含義。『所有母神都應安置在方位和角落』，其秘密含義是：八個孔穴的脈和氣息完全清凈，以及四種元素的風完全清凈。如果這樣說，可能會覺得與前面重複。 This is a method used in the stage of wisdom, which is the subtle part where the channels and elements become pure. Even in the stage of the tantra, it exists, but until the stage of wisdom is attained, the power of the pure part is weak. Once it is attained, the channels and elements transform into a pure elemental body. When the secret stage is attained, that pure part of the elemental body is also completely purified, transforming into the very pure wisdom channels and elements. The secret meaning of placing the vase is: the winds flowing through the eight orifices are gradually completely reversed and stopped, which is the secret meaning of placing eight vases in the eight directions. Finally, all these winds completely stop in the central channel, which is the secret meaning of placing the ninth vase in the center. This is actually combining the two nostrils into one, meaning that the nine doors of the body are closed. When the winds flow through these doors, the six consciousnesses also arise, that is, the eye consciousness arises from the flow of wind through the two doors of the eyes, and similarly, from the flow through the orifices of the ears, nose, and mouth, the ear, nose, and tongue consciousnesses arise. The wind flowing from the water passage becomes the aid for the body consciousness, and the wind flowing from the excrement passage becomes the aid for the mind consciousness. Thus, when the winds flowing there stop inside, the six consciousnesses also gradually stop. The secret meaning of purification and scattering from the four doors of the mandala is: the winds of the four elements of the four directions stop in the central channel, which is the meaning of reversing the four doors of speech inward. Regarding the secret meaning of the Dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ།, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: ḍākinī, literal meaning: sky goer): 'Place all thoughts above', meaning to attain the status of place and near place. 'Wherever there is an earthly Dakini, it should be placed everywhere in the mandala', meaning to attain the status of field and near field, and meditation place and near meditation place. 'Wherever there is an underground Dakini, it should be placed everywhere underground', meaning to attain the status of gathering place and near gathering place, and cemetery and near cemetery, these four statuses, which are the secret meanings of the ten grounds such as place. 'All mothers should be placed in the directions and corners', its secret meaning is: the channels and winds of the eight orifices are completely purified, and the winds of the four elements are completely purified. If it is said like this, it may seem to be repeating what was said before.
【English Translation】 This is a method used in the stage of wisdom, which is the subtle part where the channels and elements become pure. Even in the stage of the tantra, it exists, but until the stage of wisdom is attained, the power of the pure part is weak. Once it is attained, the channels and elements transform into a pure elemental body. When the secret stage is attained, that pure part of the elemental body is also completely purified, transforming into the very pure wisdom channels and elements. The secret meaning of placing the vase is: the winds flowing through the eight orifices are gradually completely reversed and stopped, which is the secret meaning of placing eight vases in the eight directions. Finally, all these winds completely stop in the central channel, which is the secret meaning of placing the ninth vase in the center. This is actually combining the two nostrils into one, meaning that the nine doors of the body are closed. When the winds flow through these doors, the six consciousnesses also arise, that is, the eye consciousness arises from the flow of wind through the two doors of the eyes, and similarly, from the flow through the orifices of the ears, nose, and mouth, the ear, nose, and tongue consciousnesses arise. The wind flowing from the water passage becomes the aid for the body consciousness, and the wind flowing from the excrement passage becomes the aid for the mind consciousness. Thus, when the winds flowing there stop inside, the six consciousnesses also gradually stop. The secret meaning of purification and scattering from the four doors of the mandala is: the winds of the four elements of the four directions stop in the central channel, which is the meaning of reversing the four doors of speech inward. Regarding the secret meaning of the Dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ།, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: ḍākinī, literal meaning: sky goer): 'Place all thoughts above', meaning to attain the status of place and near place. 'Wherever there is an earthly Dakini, it should be placed everywhere in the mandala', meaning to attain the status of field and near field, and meditation place and near meditation place. 'Wherever there is an underground Dakini, it should be placed everywhere underground', meaning to attain the status of gathering place and near gathering place, and cemetery and near cemetery, these four statuses, which are the secret meanings of the ten grounds such as place. 'All mothers should be placed in the directions and corners', its secret meaning is: the channels and winds of the eight orifices are completely purified, and the winds of the four elements are completely purified. If it is said like this, it may seem to be repeating what was said before.
མ་ཡིན་ཏེ། གསང་རིམ་གྱི་ཐོག་མའི་སྐབས། བུ་ག་བརྒྱད་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་རྩ་རླུང་རྣམས་ཐོག་མར་ དག་པའི་མགོ་རྩམ་པ་ནི། འཐུང་སྤྱོད་དེ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རིམ་གྱི་ས་འགག་ བཞིན་དུ། གནས་སོགས་ས་བཅུ་པོ་རིམ་གྱིས་བསྒྲོད་པའི་མཐར། བུ་ག་བརྒྱད། འབྱུང་བ་ བཞིའི་རླུང་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཉེ་བའི་མཐུང་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་ ན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་དང་སྦྱོར་རྒྱུའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་རླུང་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ལ། གསང་རིམ་གྱི་ཐོག་མར་འགག་པའི་མགོ་བརྩམས་ནས། མཐར་གསང་རིམ་ས་བཅུའི་རྗེས་ སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། ལན་གཉིས་སུ་བཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་ དོ། །དེས་ན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ཐ་མར་རྣམ་པར་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་གསང་བའི་རིམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་འགག་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱོར་ རོ། །སྒྲུབ་པོ་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཀྱང་། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་བརྒྱ་ 2-54 ཡང་དབུལ་བྱ་ཞིང་། ཞེས་པའི་སྦས་དོན་ནི། སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལས། དྲི་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིན་ཏེ། །ཁྲག་ནི་མེ་ཏོག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྡུལ་འབྱེད་པ་ནི་གདུག་པ་སྟེ། །ཁ་སྦྱོར་མར་མེར་ཤེས་པར་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲིའི་སྦས་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྐབས། ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། །མེ་ཏོག་གི་སྦས་དོན། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཉིད་ཡིན་ ལ། གདུག་སྤོས་ཀྱི་སྦས་དོན། ལས་མེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། དེ་ཡོངས་ སུ་འབར་བ་དང་། མར་མེའི་སྦས་དོན། དེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་ཞུ་བའི་ཡས་བབས་ ཀྱི་དགའ་བཞི་ཐ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་ ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བརྒྱ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི། མར་མེ་བརྒྱའི་སྦས་ དོན་ནོ། །སླར་ཡང་མས་བརྟན་གྱི་སྐབས། གཏུམ་མོ་གྱེན་དུ་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཕུང་ ཁམས་བརྒྱ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱར་གྱུར་ པ་ནི། སྒྲུབ་པོ་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཀྱང་། །མར་མེ་བརྒྱ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་ སྦས་དོན་ནོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་མན་ཆད་དུ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དྭངས་མ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཞུ་བའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ལ། དེ་ མེད་པས་ན། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་བདེ་བའི་ངོ་བོར་འཆར་བའང་མེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐོབ་པ་ན། དེ་དག་ཡོད་པས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་དམར་དང་དེ་བཞིན་སེར། །དཀར་དང་ནག་དང་སེར་སྐྱ་དང་། །ཞེས་པའི་སྦས་དོན་ནི། རྒྱལ་མཚན་དམར་པོ་ནི་རཀྟ་ དང་།
【現代漢語翻譯】 並非如此。 在密階的初始階段，八個孔竅和四大元素的脈氣首先開始凈化，這是飲用和享用的階段，是慾望的領域。然後，隨著階段的逐步推進，最終在跨越了處所等十地之後，八個孔竅和四大元素的脈氣完全停止，這就是近乎飲用和享用的階段。如此一來，十二位母神（指脈）的凈化以及結合的十二條根本脈，連同氣息，在密階的最初階段開始停止，最終在密階十地之後完全停止。因此，沒有重複兩次的錯誤。正如《精髓彙集》中所說：『最初和最終遍佈一切。』因此，這些都是密階中氣息停止的次第和結合。 『無論修行者想要什麼成就，都要供養香、花、薰香和一百盞燈。』這句話的隱藏含義是，正如《精髓彙集》中所說：『香是信使女，血被稱為花，驅散是殘暴，結合被認為是燈。』香的隱藏含義是在智慧階段，與事業或智慧的手印結合。花的隱藏含義是肚臍的拙火。薰香的隱藏含義是與事業之火的手印結合，從而完全燃燒。燈的隱藏含義是，它融化了頂輪的「హం」字（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం），從而體驗到四喜的最終俱生智，以及結合的明點。此時，身體的蘊、界集合，百樂輪得以發展，這就是一百盞燈的隱藏含義。再次，在下穩固的階段，憑藉拙火向上燃燒的力量，顯現為蘊、界百樂的自性，再次轉化為一百種光明空性的智慧。這就是『無論修行者想要什麼成就，都要供養一百盞燈』的隱藏含義。這是智慧的階段，因為在此之下，七萬二千條脈的精華完全融化，沒有四喜的智慧。因為沒有它，蘊、界的集合也不會顯現為快樂的自性。一旦獲得智慧的階段，這些就都存在了。紅色的旗幟以及黃色、白色、黑色、灰黃色等等的隱藏含義是，紅色的旗幟是Rakta（ रक्त，rakta，血）。
【English Translation】 It is not so. In the initial stage of the Secret Order, the eight orifices and the root winds of the four elements first begin to purify. This is the stage of drinking and enjoying, the realm of desire. Then, as the stages gradually progress, eventually after traversing the ten bhumis such as the abodes, the eight orifices and the winds of the four elements completely cease, which is the stage of near drinking and enjoying. Thus, the purification of the twelve mothers (referring to the channels) and the twelve root channels for union, along with the winds, begin to cease at the beginning of the Secret Order, and finally completely cease after the ten bhumis of the Secret Order. Therefore, there is no fault of repeating twice. As it is said in the 'Essence Gathering': 'First and last pervade all.' Thus, these are the order and union of the winds ceasing in the Secret Order. 『Whatever accomplishment the practitioner desires, offer incense, flowers, fragrant incense, and a hundred lamps.』 The hidden meaning of this statement is, as it is said in the 'Essence Gathering': 'Incense is the messenger woman, blood is called the flower, scattering is cruelty, union is known as the lamp.' The hidden meaning of incense is that in the stage of wisdom, it is combined with the karma or wisdom mudra. The hidden meaning of the flower is the tummo of the navel. The hidden meaning of fragrant incense is that it is combined with the karma fire mudra, thereby completely burning. The hidden meaning of the lamp is that it melts the 'హం' syllable (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: haṃ) at the crown chakra, thereby experiencing the ultimate co-emergent wisdom of the four joys, and the union of the bindu. At this time, the aggregates and elements of the body, the hundred bliss wheels, develop, which is the hidden meaning of a hundred lamps. Again, in the stage of lower stability, by the power of the tummo blazing upwards, what appears as the nature of the aggregates and elements of a hundred blisses is again transformed into a hundred clear light wisdoms. This is the hidden meaning of 'Whatever accomplishment the practitioner desires, offer a hundred lamps.' This is the stage of wisdom, because below this, the essence of the seventy-two thousand channels completely melts, and there is no wisdom of the four joys. Because without it, the collection of aggregates and elements will not appear as the nature of bliss. Once the stage of wisdom is attained, these are all present. The hidden meaning of the red banner and likewise yellow, white, black, and yellowish, etc., is that the red banner is Rakta (रक्त, rakta, blood).
སེར་པོ་ནི་བཤང་བ་དང་། དཀར་པོ་ནི་བྱང་སེམས་དང་། ནག་པོ་ནི་དྲི་ཆུ་དང་། སེར་ སྐྱ་ནི་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལྔ་དངོས་སུ་གསུངས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའང་དེ་དང་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་གསང་ རིམ་གྱི་སྐབས། མས་བརྟན་པའི་རིམ་པས་གྱེན་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ནི། རྒྱལ་མཚན་ 2-55 གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་དང་། མི་མཐུན་པའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། གསང་རིམ་གྱི་ སྐབས་ཁམས་ཀྱི་བསྒྲོད་པ་འགག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༄། །ལེའུ་གསུམ་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། ༈ ལེའུ་གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ པའི་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ༈ སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པ། དང་པོ་ལ། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན། རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་ དབང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོས་དངོས་ཀུན་གྱི། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེའི་དོན་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་དོན་གྱི་འགྲེལ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚིག་གི་འབྲེལ་ཏེ། སྔ་མ་ བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ཞེས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ཞེས་པ་ནི། ད་ལྟ་སྒྲུབ་པོ་མ་ཡིན་ཡང་། ཕྱིས་སྒྲུབ་པ་པོར་འགྱུར་བས་ན། དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དང་པོར། སློབ་དཔོན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་མཐའ་དག་ནས་ མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཡང་དགོས་པ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུ། ཤིན་ ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་བླ་ མ་མཆོད་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འགྲེལ་བརྟག་པ་དང་། བླ་མ་ བསྟེན་པའི་ཚུལ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། དྲིལ་དཔྱངས་མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱི་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནས། འདོད་པ་ཀུན་ལྡན་ མཆོད་ནས་ནི། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འདི་ལ་ཡང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྔར་མ་བཤད་པའི་ མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བ་ 2-56 དཔྱང་བ་སྟེ་བརྒྱན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་ཀྱིས་རྒྱན་པར་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ སྒྲ་སྙན་པའི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སོར་བཞིན་པས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་ པས་བསྟོད་པ་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧ་བརྡུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱ་བས་མཆོད་པ་དང་། ཧ་ཧ་ ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་
【現代漢語翻譯】 黃色的是糞便，白色的是菩提心，黑色的是尿液，淡黃色的是大肉的精華。像這樣，真實宣說了五種甘露。因此，五蘊和五大也與此要點相同。因此，在秘密次第的場合，蘊界的所有精華，通過下穩固次第向上升起，這是豎立勝幢，從不和之戰中徹底獲勝。秘密次第的場合，是脈的上升停止之相。吉祥黑汝迦（Heruka）現證中所說，壇城輪供養品之第二品已詳細解說完畢。 第三品，灌頂儀軌。 第三品，灌頂儀軌。分為如實之說和不如實之說兩種。 如實之說： 首先，使上師歡喜；上師供養壇城之本尊；灌頂儀軌；灌頂之利益；此續中所說的灌頂；以及顯示壇城難以獲得。共三部分。 第一部分：『之後修持者以諸物』等一頌來表示。其含義是：『之後』並非解釋意義，而是連線詞語，意為在先前所說的之後。『修持者』是指現在雖非修持者，但將來會成為修持者，因此這樣說。在請求灌頂之初，修持者以所有事物，即從自身的身語意三門的一切方面，使上師歡喜。其必要性是：爲了獲得成就，以非常平等的心態安住，即以具足正念和覺知的狀態，盡己所能地供養上師。這表明了師徒之間的觀察、依止上師之理，以及弟子接受的儀軌。 第二部分：『懸掛鈴鐺鮮花香』至『具足所欲供養后』之間表示。這主要是爲了展示先前未說的供養種類，即在壇城殿宇上懸掛鈴鐺的串飾作為裝飾，以及用鮮花和香來裝飾。搖動非常悅耳的鈴鐺，以金剛手印，用一百零八名等等來讚美，伴隨著敲擊手鼓和舞蹈來進行供養，唸誦『哈哈』等。 Yellow is excrement, white is Bodhicitta, black is urine, and pale yellow is the essence of great meat. Thus, the five amritas are actually spoken of. Therefore, the five aggregates and the five elements are also the same in essence. Therefore, in the context of the secret stages, all the essence of the aggregates and elements, rising upwards through the lower stable stages, is like raising a victory banner and completely triumphing over the battle of disharmony. In the context of the secret stages, it is the manner in which the ascent of the elements ceases. From the Manifestation of Glorious Heruka, the second chapter, which is the offering of the mandala wheel, is completely explained. Chapter Three: The Ritual of Empowerment. Chapter Three, the Ritual of Empowerment, has two explanations: one that is exactly as it sounds and one that is not exactly as it sounds. The Explanation That Is Exactly As It Sounds: Firstly: Pleasing the Guru; The Guru's Offering to the Deities of the Mandala; The Ritual of Empowerment; The Benefits of Empowerment; The Empowerments Spoken of in This Tantra; and Showing That the Mandala Is Difficult to Obtain, these three. The first is: 'Then the practitioner with all things,' etc., is shown by one shloka. Its meaning is: 'Then' is not showing the explanation of the meaning, but the connection of the words, meaning 'after what was previously said, then.' 'Practitioner' means that even if one is not a practitioner now, one will become a practitioner later, therefore it is said thus. At the beginning of requesting empowerment, the practitioner, with all things, that is, from all aspects of one's body, speech, and mind, should please the Guru. And the reason for that is: in order to obtain accomplishments, one should abide in a very balanced state, that is, with mindfulness and awareness, one must worship the Lama with whatever ability one has. This shows the examination of the master and disciple, the manner of relying on the Lama, and the ritual of the disciple being accepted. The second is: 'Hanging bells, flowers, and incense,' up to 'Having offered with all desires.' This also mainly shows the categories of offerings that were not previously explained, that is, decorating the mandala house by hanging strings of bells, and also decorating with flowers and incense. Ringing very melodious bells, with the vajra mudra, praising with the one hundred and eight names, etc., making offerings with drumming and dancing, and uttering 'Haha,' etc.
【English Translation】 Yellow is excrement, white is Bodhicitta, black is urine, and pale yellow is the essence of great meat. Thus, the five amritas are actually spoken of. Therefore, the five aggregates and the five elements are also the same in essence. Therefore, in the context of the secret stages, all the essence of the aggregates and elements, rising upwards through the lower stable stages, is like raising a victory banner and completely triumphing over the battle of disharmony. In the context of the secret stages, it is the manner in which the ascent of the elements ceases. From the Manifestation of Glorious Heruka, the second chapter, which is the offering of the mandala wheel, is completely explained. Chapter Three: The Ritual of Empowerment. Chapter Three, the Ritual of Empowerment, has two explanations: one that is exactly as it sounds and one that is not exactly as it sounds. The Explanation That Is Exactly As It Sounds: Firstly: Pleasing the Guru; The Guru's Offering to the Deities of the Mandala; The Ritual of Empowerment; The Benefits of Empowerment; The Empowerments Spoken of in This Tantra; and Showing That the Mandala Is Difficult to Obtain, these three. The first is: 'Then the practitioner with all things,' etc., is shown by one shloka. Its meaning is: 'Then' is not showing the explanation of the meaning, but the connection of the words, meaning 'after what was previously said, then.' 'Practitioner' means that even if one is not a practitioner now, one will become a practitioner later, therefore it is said thus. At the beginning of requesting empowerment, the practitioner, with all things, that is, from all aspects of one's body, speech, and mind, should please the Guru. And the reason for that is: in order to obtain accomplishments, one should abide in a very balanced state, that is, with mindfulness and awareness, one must worship the Lama with whatever ability one has. This shows the examination of the master and disciple, the manner of relying on the Lama, and the ritual of the disciple being accepted. The second is: 'Hanging bells, flowers, and incense,' up to 'Having offered with all desires.' This also mainly shows the categories of offerings that were not previously explained, that is, decorating the mandala house by hanging strings of bells, and also decorating with flowers and incense. Ringing very melodious bells, with the vajra mudra, praising with the one hundred and eight names, etc., making offerings with drumming and dancing, and uttering 'Haha,' etc.
པ་བཞད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གླུས་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ ན་འདིས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དྲིལ་དཔྱངས་ཞེས་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ ལོན་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཞེས་པས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་ པ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་རྔ་བརྡུངས་ཤིང་། །ཞེས་པས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་སྐུའི་ ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་མཉམ་པར་ སྦྱར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས། དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་། ལུགས་ལྡོག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ཧ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེའི་ རྒྱུ་མཚན་ཧ་ཧ་ལ་སོགས་པ་བཞད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། ལུགས་འབྱུང་དང་། ལུགས་ལྡོག་གི་ དགའ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། ། ཡང་ན། གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ པའི་ཚེ། དངོས་ཀྱི་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྗེས་ཆགས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ ཚོགས་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་བྱེད་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་ སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ། །ཡང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྟན་པར་བཞེད་མོད་ ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་སྒྲུབ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷན་ཅིག་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདོད་པའི་ 2-57 ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་བསྡུ་བའོ། ། གསུམ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་དང་། རྗེས་ཡོན་འབུལ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་བུ་སྡུག་གདོང་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། གནས་ནི་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་ འཁོར་མཆོད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཡིས་རང་གི་བུ་སྡུག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ གདོང་པ་དར་གྱིས་བཀབ་པར་བྱ་བ་ནི། གདོང་གཡོགས་བཅིང་བ་དང་། སློབ་མའི་ཐལ་མོ་ མེ་ཏོག་གིས་ཡོངས་སུ་དགང་བར་བྱ་བ་ནི། མེ་ཏོག་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ ཉིད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོག་ཏུ་རྒྱས་ པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་བཞུགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ ཡི། །ཞེས་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉི
【現代漢語翻譯】 以八種笑聲來歌唱供養。或者，這顯示了後續的供養，即通過『鈴鐺』表示十二歲時的心之手印，通過『非常悅耳的鈴聲』表示十六歲的語之手印，通過『修行者敲擊鼓』表示二十歲的身之手印。這三者中的任何一個與後續的結合，通過四喜的生起次第和圓滿次第來供養壇城中的諸神，這通過『哈哈』來表達。其原因是，哈哈等八種笑聲是生起次第和圓滿次第的八種喜悅。 或者，如密宗儀軌中所述，上師在修持壇城時，通過與真實的明妃結合的後續，也暗示了壇城諸神成為空行母。然而，由於壇城修持的方式已在之前闡述過，因此主要強調的是壇城供養。此外，上師們認為這些是智慧和覺性的灌頂，然而，這些是展示壇城供養的場合，並且智慧和覺性通過『修行者與空行母一起』來表示。因此，按照之前所述的儀軌，應該供養具備所有所需功德的壇城之輪。』這是總結。 第三部分包括進入壇城、進入後接受灌頂以及後續的供養。第一部分從『他的愛子面對著』到『住所將向他展示』。也就是說，上師在供養壇城之後，金剛上師應該用絲綢遮蓋自己愛子，即金剛弟子的臉，這被稱為『遮面』；用鮮花充滿弟子的手掌，這被稱為『獻花』；然後將這些鮮花灑向壇城之輪，這將在後面詳細解釋。然後繞壇城，上師讓弟子進入壇城中安住。『非常平靜地安住』，這表明上師和弟子二者...
【English Translation】 Offering through singing with eight kinds of laughter. Alternatively, this shows the subsequent offering, that is, through 'bell' it indicates the heart mudra at the age of twelve, through 'very melodious bell' it indicates the speech mudra at the age of sixteen, and through 'the practitioner strikes the drum' it indicates the body mudras at the age of twenty. Any one of these three combined with the subsequent, through the arising and completion stages of the four joys, one offers to the deities of the mandala, which is indicated by saying 'Haha'. The reason for this is that the eight kinds of laughter such as Haha are the eight joys of the arising and completion stages. Or, as it appears in the general secret ritual, when the master practices the mandala, through the subsequent combined with the actual consort, it also implicitly shows that the deities of the mandala become dakinis. However, since the manner of practicing the mandala has been explained before, the mandala offering itself is mainly emphasized. Furthermore, the previous lamas consider these to be the empowerment of wisdom and awareness, however, these are occasions for showing the mandala offering, and wisdom and awareness are indicated by 'the practitioner together with the dakini'. Thus, according to the ritual described earlier, one should offer the wheel of the mandala, which possesses all the desired qualities. ' This is the summary. The third part includes entering the mandala, receiving empowerment after entering, and subsequent offerings. The first part is indicated from 'His beloved son faces' to 'The place will be shown to him'. That is, after the master offers the mandala, the Vajra Master should cover the face of his beloved son, the Vajra disciple, with silk, which is called 'covering the face'; fill the disciple's palms with flowers, which is called 'offering flowers'; and then scatter these flowers on the wheel of the mandala, which will be explained in detail later. Then, after circumambulating the mandala, the master has the disciple reside within the mandala. 'Residing very calmly,' which indicates that both the master and the disciple...
ས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་མཉམ་ པར་བཞག་པའི་དོན་ནོ། །གོང་གི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གཏོར། ཞེས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ ནི། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷོ་ལ་ཡོངས་ སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས། རྡོ་རྗེ་ སློབ་མའི་སྙིམ་པར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་བ་ན་ལྷ་དྲུག་ ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ལྷ་གང་དུ་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་གང་དང་གང་དུ་མེ་ ཏོག་བབས་པར་གྱུར་པ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དེ་ལྷ་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པ། སློབ་མ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ལ། གདོང་གཡོགས་བཅིང་བ། མེ་ཏོག་སྦྱིན་པ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་ 2-58 ཕུལ་ཏེ་རིགས་བརྟག་པ། ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་རྣམས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་དེ་ནི་དེའི་མིང་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་ནས། དེར་དེ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་ པའི་བར་གྱིས་བསྟན། མར་དོ་འགྱུར་རྐྱང་སོགས་འགའ་ཞིག་ལས། དེ་ནི་དེ་ཡི་མིང་དུ་ འགྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་མིང་བསྟན་བྱ། ཞེས་ཚིག་གཉིས་ལྷག་པོར་བྱུང་བ་ནི། །ངེས་ པར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་བསྡུས་པར། དེ་ཉིད་ལ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་མཛད་པའི་ ཕྱིར། དེས་ན་དེ་མེད་པ་རྣམས་ཆད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་ཚེ། ཁཎྚ་ ཀ་པཱ་ལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སློབ་མ་དེ་ནི་ཁཎྚ་ཀ་པཱ་ལ། དེའི་མིང་ དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ། །འདིས་ནི་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་མིང་དབང་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སློབ་ དཔོན་ལེགས་པར་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས། གསང་དབང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། གང་གི་ ལྷ་ཡི་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ སློབ་མ་ཕྱི་ཉིན་ལ། །ཞེས་པ་ནས་ཡར་བླངས་ཏེ། དབང་བཞི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྐུར་བའི་ དབང་དུ་མཛད་དེ། ཕྱི་ཉིན་ཏེ་ཞག་ཕྱི་མ་ལྟ་བུ་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལེགས་པར་ མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། སློབ་མ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་ སྦྱར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་ པར་སྦྱར་བའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་དུ་སྒོམ་པར་བྱས་ཤིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྫས་
【現代漢語翻譯】 『ས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དོན་ནོ།』 (sakar ting nge 'dzin la sems mnyam par bzhag pa'i don no) 的意思是將心專注于薩卡定（Sakar Ting）的禪定。 『གོང་གི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གཏོར།』 (gong gi me tog rab tu gtor)（上面的花朵盡情拋灑）一句的詳細解釋是：從南方城市，即壇城的東門，普遍示現世間的南方。從南方城市，即大壇城的東門，將金剛弟子的手中所持之花盡情拋灑。如此拋灑后，六十二尊神及其所居之壇城處，花朵落於何處，便顯示此金剛弟子屬於該神之族。 然後，將具足榮耀的黑汝嘎（Hevajra）等本尊及其眷屬的壇城之輪，連同其真實性，向弟子展示。因此，此時的入壇儀式中，遮面、獻花、繞行、獻花以驗種姓、指示本尊等環節，都是實際宣說的。 第二部分從『དེ་ནི་དེའི་མིང་དུ་གྱུར་ཞེས་པ།』 (de ni de'i ming du gyur zhes pa)（那即成為他的名字）到『དེར་དེ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར།』 (der de yang dag bstan par bya zhes pa'i bar)（在那裡正確地指示他）之間進行闡述。在瑪多（Mar do）的《變化根本續》（'gyur rkyang）等少數版本中，多了『དེ་ནི་དེ་ཡི་མིང་དུ་འགྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་མིང་བསྟན་བྱ།』 (de ni de yi ming du 'gyur/ slob dpon gyis ni ming bstan bya)（那即成為他的名字，金剛上師指示其名）這兩句，這一定是必要的，因為在《心要總集》（snying po bsdus pa）中，對它作了確定的解釋。因此，缺少這兩句便是有缺失的過失。這樣，先前獻花時，如果花朵落在了卡帕拉（khaN+Da ka pA la）等處，那麼此時，弟子就成為卡帕拉，成為他的名字，上師也應如是為他指示名字。這僅僅是指示灌頂之真實的名號灌頂，然後通過『སློབ་དཔོན་ལེགས་པར་ནི།』 (slob dpon legs par ni)（上師善巧地）等句，詳細闡述秘密灌頂，並通過『གང་གི་ལྷ་ཡི་སོགས།』 (gang gi lha yi sogs)（何尊神等）兩句，共同闡述了前三個灌頂。 然後，從『སློབ་མ་ཕྱི་ཉིན་ལ།』 (slob ma phyi nyin la)（弟子次日）開始，向上追溯，將四種灌頂安排在不同的日子進行。在第二天，即次日，上師善巧地入定，爲了給弟子授予秘密灌頂，以手印和合后的樂空雙運來供養。其含義是，長久修習與手印和合后的四喜智慧，穩固俱生智，使菩提心成為在弟子相續中生起智慧之因。
【English Translation】 『ས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དོན་ནོ།』 (sakar ting nge 'dzin la sems mnyam par bzhag pa'i don no) means to focus the mind on the Samadhi of Sakar Ting. The detailed explanation of 『གོང་གི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གཏོར།』 (gong gi me tog rab tu gtor) (Scatter the flowers above) is: From the southern city, which is the eastern gate of the Mandala, universally showing the southern direction of the world. From the southern city, the eastern gate of the great Mandala, the flowers held in the hands of the Vajra disciple should be scattered. After scattering in this way, the deities of the sixty-two deities and the place in the Mandala where they reside, wherever the flowers fall, it will be shown that the Vajra disciple belongs to the family of that deity. Then, the wheel of the Mandala of the glorious Hevajra and other deities, together with their retinues, along with its very nature, should be shown to the disciple. Therefore, in this context, the rituals of entering the Mandala, such as veiling the face, offering flowers, circumambulating, offering flowers to examine the lineage, and indicating the deities, are explicitly stated. The second part is explained from 『དེ་ནི་དེའི་མིང་དུ་གྱུར་ཞེས་པ།』 (de ni de'i ming du gyur zhes pa) (That becomes his name) to 『དེར་དེ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར།』 (der de yang dag bstan par bya zhes pa'i bar) (There, he should be correctly indicated). In some versions such as the Mar do's 『Root Transformation Tantra』 ('gyur rkyang), there are two additional sentences: 『དེ་ནི་དེ་ཡི་མིང་དུ་འགྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་མིང་བསྟན་བྱ།』 (de ni de yi ming du 'gyur/ slob dpon gyis ni ming bstan bya) (That becomes his name, the Vajra Master indicates his name). This is definitely necessary because in the 『Essence Collection』 (snying po bsdus pa), a definite explanation is given for it. Therefore, lacking these two sentences is a fault of omission. Thus, when offering flowers earlier, if the flower falls on something like a khaN+Da ka pA la, then at that time, the disciple becomes khaN+Da ka pA la, becomes his name, and the master should also indicate the name to him in the same way. This only indicates the name empowerment of the actual empowerment, and then through 『སློབ་དཔོན་ལེགས་པར་ནི།』 (slob dpon legs par ni) (The master skillfully), etc., the secret empowerment is explained in detail, and through the two sentences 『གང་གི་ལྷ་ཡི་སོགས།』 (gang gi lha yi sogs) (Which deity, etc.), the first three empowerments are commonly explained. Then, starting from 『སློབ་མ་ཕྱི་ཉིན་ལ།』 (slob ma phyi nyin la) (The disciple on the next day), going back up, the four empowerments are arranged to be given on separate days. On the next day, that is, the following day, the master skillfully enters into Samadhi, and for the purpose of bestowing the secret empowerment on the disciple, the bliss and emptiness in union with the mudra is offered. The meaning of this is that the wisdom of the four joys in union with the mudra is cultivated for a long time, the co-emergent wisdom is stabilized, and the bodhicitta itself becomes the cause for the arising of wisdom in the disciple's mindstream.
སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་མ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ དཀྱུས་མ་ཉིད་དེར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚལ་ཆེན་ཞེས་པ་སྤྱིར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཅར་ གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སློབ་མའི་ཁར་དབབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་རཀྟ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ 2-59 མོད་ཀྱི། འདིར་རཀྟ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་ཆགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ལན་གསུམ་ དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། སློབ་མ་དེ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་སྟེ། ཁར་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གནས་གསུམ་དང་སྔར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྱེད་པར་འདོད་པའང་ ཡོད་མོད་ཀྱི། རང་ལུགས་ནི། ཁར་དབབ་པ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་གདོང་ཕྱེ་ དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །ཞེས་པས་སྔར་གསང་རྫས་ལ་རྣམ་རྟོག་དགག་པའི་ཕྱིར། གོས་ཀྱིས་ གདོང་བཀབ་ཡོད་པ། གསང་རྫས་ཁར་དབབ་ཟིན་པའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ནས། གདོང་ཕྱེ་ནས་ དུས་འཁོར་གྱི་གསང་དབང་གི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ལྟར། ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་ བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདིས་གོང་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ནས་ལྷ་ ངོ་སྟོན་པ་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ལྷ་ཡི་གནས་གང་ཡིན། །དེར་དེ་ཡང་དག་བསྟན་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གསང་དབང་ སོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དང་། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྷར་ འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་པ་ཡི། །ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་ བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་རོ། །ལྷ་དེ་དག་གི་གནས་ནི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་ སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་དང་། ལྷ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ ཐབས་དེ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་རྗེས་དེ་ནས། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་སློབ་དཔོན་རིག་མར་བཅས་པ་ལ་དང་བའི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འདུད་ ཅིང་། ཕྱག་འཚལ་བར་བྱས་ནས། གཡོན་ནས་བརྩམས་པའི་རིམ་པས་སྐོར་བ་རབ་ཏུ་བྱས་ 2-60 ནས། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ཀྱི་པད་མ་ལ་ཕྱག་ བྱའོ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་འབུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡོན་དུ་གསེར་བརྒྱ་སྟོང་འབུལ་བ་དང་། རྣམ་སྣང་ གི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་
【現代漢語翻譯】 未穩固俱生智之菩提心，不會轉變為庸常之心。『紅大』（藏文：མཚལ་ཆེན་）一詞，通常是爲了將方便與智慧二者的菩提心賦予弟子。智慧之紅（梵文：रक्त，rakta）也由此而來。此處『紅』（藏文：རཀྟ་）也指隨之生起之物。爲了加持隨之生起的菩提心之身、語、意三門，唸誦真言三遍以作加持，此即給予弟子『明點』（藏文：ཐིག་ལེ་）之行為，即口傳。有些人認為這是在三處（身、語、意）以及之前進行菩提心明點的行為，但依我之見，口傳即是進行明點的意義。 『然後開面示壇城』（藏文：དེ་ནས་གདོང་ཕྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན།）意為，爲了消除先前對於秘密物質的分別念，用布遮蓋面部。在秘密物質口傳完畢之後，接著，如時輪金剛的秘密灌頂一般，展示手印的女性生殖器壇城以供觀看。或者，這也表示在上師引導時，打開面罩，展示本尊。『何者為本尊之所在？于彼處如實指示之』（藏文：གང་གི་ལྷ་ཡི་གནས་གང་ཡིན། །དེར་དེ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ།）意為，女性生殖器壇城、世俗菩提心壇城以及勝義菩提心壇城，這三者是秘密灌頂等灌頂之智慧本尊壇城，並且將灌頂之智慧視為本尊。如《二觀察續》所說：『何者從身體所生，應明顯稱為本尊。』（藏文：གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་པ་ཡི། །ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ།）本尊之所在，即是生起灌頂智慧之方便。因此，應指示壇城、本尊以及修持本尊之方便。 第三部分分為兩點，第一點是：獲得灌頂之後，對壇城之輪、上師以及明妃，以最初之心恭敬頂禮，然後從左側開始，按順序繞行，如儀軌所示，頂禮壇城和上師之蓮足。 第二點是：之後，應如諸佛在續部中所說，供養上師以感念其恩德。特別是，應向寶生部的空行母供養一百萬黃金，向毗盧遮那佛部的空行母供養珍寶。
【English Translation】 The ordinary mind of Bodhicitta, which has not stabilized the co-emergent wisdom, will not transform into that. The term 'Great Red' (Tibetan: མཚལ་ཆེན་) generally refers to bestowing the Bodhicitta of both method and wisdom upon the disciple. The red (Sanskrit: रक्त, rakta) of wisdom also arises from this. Here, 'red' (Tibetan: རཀྟ་) also applies to what arises subsequently. To bless the body, speech, and mind of the Bodhicitta that arises subsequently, the mantra is recited three times for blessing, which is the act of giving 'bindu' (Tibetan: ཐིག་ལེ་) to the disciple, i.e., oral transmission. Some believe that this is the act of performing the Bodhicitta bindu at the three places (body, speech, and mind) and before, but in my view, oral transmission is the meaning of performing the bindu. 'Then open the face and show the mandala' (Tibetan: དེ་ནས་གདོང་ཕྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན།) means that in order to eliminate the previous conceptual thoughts about the secret substance, the face is covered with a cloth. After the secret substance has been orally transmitted, then, as in the secret empowerment of Kalachakra, the mandala of the female genitalia of the mudra is shown for viewing. Alternatively, this also indicates that during the guidance of the guru, the face cover is opened to reveal the deity. 'Where is the place of which deity? There, it should be accurately indicated' (Tibetan: གང་གི་ལྷ་ཡི་གནས་གང་ཡིན། །དེར་དེ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ།) means that the mandala of the female genitalia, the mandala of conventional Bodhicitta, and the mandala of ultimate Bodhicitta, these three are the mandala of the wisdom deity of empowerment such as secret empowerment, and the wisdom of empowerment is regarded as the deity. As stated in the Two Examinations Tantra: 'Whatever arises from the body, should be clearly called a deity.' (Tibetan: གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་པ་ཡི། །ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ།) The place of the deity is the means of generating the wisdom of empowerment. Therefore, the mandala, the deity, and the means of practicing the deity should be indicated. The third part is divided into two points. The first point is: After receiving the empowerment, with the initial mind, respectfully prostrate to the wheel of the mandala, the guru, and the consort, and then, starting from the left, circumambulate in order, and as the ritual prescribes, prostrate to the lotus feet of the mandala and the guru. The second point is: Afterwards, one should offer to the guru in gratitude for his kindness, as the Buddhas have said in the tantras. In particular, one should offer one hundred thousand gold to the dakini of the Ratna family, and offer jewels to the dakini of the Vairochana family.
རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་ འགྲོ་མ་ལ་རས་ཟུང་བརྒྱ་སོགས་ན་བཟའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། འོག་གི་བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་རྣམས་འབུལ་བ་དང་། རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། ཡུལ་འཁོར་འབུལ་ བ་དང་། རྣ་རྒྱན་སོགས་བརྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ དང་། སྲིང་མོ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་མོ་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འབུལ་བའོ། །དེར་མ་ཟད་ ཀྱང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། བྲན་དུ་ བློ་ལྡན་སེམས་ཀུན་ཏུ་དང་བས་བདག་ཉིད་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་གྱི་ ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་ངེས་པ་ཅན་དུ་འབུལ་དགོས་པའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་པོས་རབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ནས་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་ སྒྲུབ་པོར་གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེའི་དོན་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ ལོག་པར་ཐོབ་པའི་རྗེས་དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་མིང་གི་རྣམས་ གྲངས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནས་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ 2-61 འགའ་ཞིག་ལ། སྲིན་མོར་འཇོག་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ཚན་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དེའི་ནང་ཚན་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ རྣམས་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལཱ་མ་དང་། ཁཎྚ་རོ་ཧ་དང་། གཟུགས་ ཅན་མ་སྟེ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་ པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་འདུ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གཞན་སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་དང་། འཁོར་ལོ་ གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་དང་། འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་འདུ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་རྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། །དཔེ་འགའ་ ཞིག་ལས། མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། དེ་དང་རྣམ་སྤྱོད་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཞེས་ སོ། །འདིའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་ འགྲོ་མ་སོགས་བཞི་ནི་པདྨ་ཅན་མ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ དང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་
【現代漢語翻譯】 以各種形式，向蓮花部的空行母供養一百件絲綢等各種款式的服裝；向事業部的空行母供養大象、馬匹以及男女僕人；向金剛薩埵（寂靜本尊）和持金剛者（因位和果位）供養國土；向金剛空行母供養耳環等各種裝飾品；將姐妹、妻子和女兒供養給吉祥黑汝嘎。 不僅如此，從那時起，直到證得佛果之前，都要以忠誠和喜悅之心將自己作為奴僕供養給金剛上師。修行者應徹底明白，必須以確定的方式供養這些功德。 第四，利益：從『從那時起，空行母』到『被稱為所有續部的修行者』之間進行了闡述。其含義是：在毫無顛倒地獲得灌頂之後，金剛弟子會令空行母和瑜伽母感到愉悅。這裡，空行母和瑜伽母是名稱的同義詞。一般來說，對於一些具有事業神通的女性，有些被認為是羅剎女，其中那些成就了明咒的人被稱為空行母，而那些在禪定中達到三摩地成就的則被稱為瑜伽母。因此，通過使金剛空行母感到愉悅，可以獲得空行母、喇嘛、卡瓦若哈和有形母，即四種心髓瑜伽母的化身，以及成為她們眷屬的凈土空行母，修行者能夠與她們相聚並一同修行。更不用說，修行者還能獲得與門護母和三輪空行母的化身，以及成為她們眷屬的凈土使者的相聚。有些版本中出現『空行』是不正確的。『與她們一同修行，一切眾生』。因為這個詞語不準確，所以它象徵著智慧和般若。空行母等四位象徵著蓮花母等四種手印部族。修行者與她們一同結合之後，會產生貪戀。
【English Translation】 In various forms, offer to the Ḍākiṇīs of the Lotus family a hundred pieces of silk and various styles of clothing; offer elephants, horses, and male and female servants to the Ḍākiṇīs of the Karma family; offer lands to Vajrasattva (the peaceful deity) and Vajradhara (both cause and effect); offer earrings and other ornaments to the Vajra Ḍākiṇīs; and offer sisters, wives, and daughters to glorious Heruka. Moreover, from that time onwards, until enlightenment is attained, one should offer oneself as a servant to the Vajra Master with loyalty and joy. The practitioner should thoroughly understand that these merits must be offered in a definite manner. Fourth, the benefits: This is explained from 'From then on, the Ḍākiṇīs' to 'Called the practitioner of all tantras.' The meaning is: After receiving the empowerment without any inversion, the Vajra disciple will please the Ḍākiṇīs and Yoginīs. Here, Ḍākiṇī and Yoginī are synonyms. Generally, some women with the magical power of karma are considered Rakshasas, among whom those who have attained the vidyā-mantras are called Ḍākiṇīs, and those who have attained samādhi in meditation are called Yoginīs. Thus, by pleasing the Vajra Ḍākiṇīs, one can obtain the emanations of the Ḍākiṇīs, Lamas, Khaṇḍarohas, and Corporeal Mothers, the four forms of heart-essence Yoginīs, and the pure land Ḍākiṇīs who are their retinues. The practitioner will be able to meet with them and practice together. Needless to say, the practitioner will also obtain the meeting with the gatekeeper mothers and the emanations of the three-wheel Ḍākiṇīs, and the messengers of the pure lands who are their retinues. In some versions, 'sky-goers' appears, which is incorrect. 'Practicing with them, all beings.' Because this word is inaccurate, it symbolizes wisdom and prajñā. The four, such as Ḍākiṇīs, symbolize the four mudra families such as Lotus Mother. After the practitioner unites with them, attachment arises.
ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདུ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་ ལས་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཆུ་སྲིན་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་སྟག་གཟིག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་སྒྲུབ་ པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཅི་དང་ཅི་བགྱི་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་དུ་བགྱིད་པར་ཐེ་ཚོམ་ མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་ཅིང་ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་གཞན་གྱི་ འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པ་དང་། མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཕུག་སྟེ་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་ དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་སྟེ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་ 2-62 གྲུབ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བས། འཆི་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སོགས་དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཡིན་ལ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འདི་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྐལ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་དེ་ཉིད་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་དུས་རེ་ཞིག་ པར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་དངོས་གྲུབ་དེ་རྣམས་ནམ་དུ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ བར། རྟག་ཏུ་གནས་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལུས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཡང་། རགས་པའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དུ་མར་བྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་མེད་དུ་འགྲོ་ བར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆེས་ཆེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ མ་རྣམས་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ ངེས་པར་གནོན་ནུས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལན་གཅིག་ཙམ་བལྟས་ པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རེངས་པ་སོགས་བྱེད་ནུས་པའོ། །སྤྱིར་ལྟ་སྟངས་ བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་གིས། རི་ནམ་ མཁར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས། ནམ་མཁའ་ཉིད་རི་བོར་བྱེད་པ་སོགས། འདི་མི་ འབྱུང་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་དགག་ཕྱོགས་ནས་བཤད་པ་ནི། སྔགས་ པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་ཞིང་། དབང་མ་ཐོབ་པར་གང་ཞིག་ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཁས་འཆེ་བ་ནི། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་པ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ་ཆུ་འཐུང་བར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་ ཏེ། དངོས་གྲུབ་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་བསྟན་པའི་དབང་བསྐུར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་།
【現代漢語翻譯】 即是行持種種行為之義。如是獲得聚集的空行母們完全策勵，水中生者如鱷魚，陸地生者如虎豹等一切眾生，對於修行者自己想要做什麼樣的行為，都會毫無疑問地照那樣去做。像這樣，依靠此殊勝瑜伽，如果獲得了持明者的成就，那麼在三界中是不可逆轉的，也就是說，其他的成就無法被奪走，並且能獲得隱身成就、地下的成就、虛空行走的成就、快速行走的成就，以及通過煉製食物而獲得不死等各種成就，修行者自己想要怎樣就能恒常不斷地產生。這在事部等經典中，有些說成就只能保持十六分，之後會衰退等，說的是有時限的，而這裡所說的成就永遠不會衰退，是恒常存在的意義。此外，即使沒有成就持明者的身體，也能將這個粗糙的身體變成多種形象，能在虛空中無礙行走，總的來說，能壓倒所有的空行母，特別是最偉大的空行母們，以及帝釋天、轉輪王等一切眾生，修行者只需看一眼，就能讓對方瞬間僵硬等。一般來說，所說的四種和十六種等眼光，只是舉例說明，眼光的差別是無邊的，例如，修行者的某種眼光能將山變成天空，而另一種眼光又能將天空變成山等，沒有什麼是不可能發生的。從否定的角度講述灌頂的利益是，密咒士沒有見到大壇城，也沒有獲得灌頂，卻自稱是瑜伽士，這就像用拳頭擊打虛空，或者將海市蜃樓誤認為水，然後追逐它想要喝水一樣，什麼成就也無法獲得。這裡所說的灌頂，以及壇城本尊， 即是行持種種行為之義。如是獲得聚集的空行母們完全策勵，水中生者如鱷魚，陸地生者如虎豹等一切眾生，對於修行者自己想要做什麼樣的行為，都會毫無疑問地照那樣去做。像這樣，依靠此殊勝瑜伽，如果獲得了持明者的成就，那麼在三界中是不可逆轉的，也就是說，其他的成就無法被奪走，並且能獲得隱身成就、地下的成就、虛空行走的成就、快速行走的成就，以及通過煉製食物而獲得不死等各種成就，修行者自己想要怎樣就能恒常不斷地產生。這在事部等經典中，有些說成就只能保持十六分，之後會衰退等，說的是有時限的，而這裡所說的成就永遠不會衰退，是恒常存在的意義。此外，即使沒有成就持明者的身體，也能將這個粗糙的身體變成多種形象，能在虛空中無礙行走，總的來說，能壓倒所有的空行母，特別是最偉大的空行母們，以及帝釋天、轉輪王等一切眾生，修行者只需看一眼，就能讓對方瞬間僵硬等。一般來說，所說的四種和十六種等眼光，只是舉例說明，眼光的差別是無邊的，例如，修行者的某種眼光能將山變成天空，而另一種眼光又能將天空變成山等，沒有什麼是不可能發生的。從否定的角度講述灌頂的利益是，密咒士沒有見到大壇城，也沒有獲得灌頂，卻自稱是瑜伽士，這就像用拳頭擊打虛空，或者將海市蜃樓誤認為水，然後追逐它想要喝水一樣，什麼成就也無法獲得。這裡所說的灌頂，以及壇城本尊，
【English Translation】 It means to practice various kinds of conduct. Those Ḍākinīs (空行母) who have attained such gatherings, being fully encouraged, all beings, such as those born from water like crocodiles, and those born from land like tigers and leopards, will undoubtedly do whatever the practitioner himself desires to do. Like this, relying on this supreme yoga, if one attains the accomplishment of a Vidyādhara (持明者), then it is irreversible in the three realms, meaning that other accomplishments cannot be taken away, and one can attain accomplishments such as invisibility, underground travel, traveling in the sky, swiftness of foot, and immortality through elixirs. Whatever the practitioner himself desires, he can constantly generate them. In the Kriyātantra (事部) and other scriptures, it is said that the accomplishments only last for sixteen parts and then decline, which refers to a limited time. But here, the accomplishments never decline, meaning they are permanent. Furthermore, even without attaining the body of a Vidyādhara, one can transform this coarse body into various forms, travel freely in the sky, and generally overpower all Ḍākinīs (空行母), especially the greatest Ḍākinīs (空行母), as well as Indra (帝釋天), Cakravartin (轉輪王), and all beings. With just a single glance from the practitioner, one can instantly paralyze others. Generally, the mentioned four or sixteen kinds of gazes are just examples, as the differences in gazes are limitless. For example, one gaze of the practitioner can turn a mountain into the sky, and another gaze can turn the sky into a mountain. Nothing is impossible. Speaking from the negative side about the benefits of empowerment, if a mantra practitioner has not seen the great mandala (壇城) and has not received empowerment, yet claims to be a yogi, it is like striking the empty sky with a fist, or mistaking a mirage for water and chasing after it to drink. No accomplishment will be attained. The empowerment mentioned here, and the deities of the mandala (壇城), It means to practice various kinds of conduct. Those Ḍākinīs (空行母) who have attained such gatherings, being fully encouraged, all beings, such as those born from water like crocodiles, and those born from land like tigers and leopards, will undoubtedly do whatever the practitioner himself desires to do. Like this, relying on this supreme yoga, if one attains the accomplishment of a Vidyādhara (持明者), then it is irreversible in the three realms, meaning that other accomplishments cannot be taken away, and one can attain accomplishments such as invisibility, underground travel, traveling in the sky, swiftness of foot, and immortality through elixirs. Whatever the practitioner himself desires, he can constantly generate them. In the Kriyātantra (事部) and other scriptures, it is said that the accomplishments only last for sixteen parts and then decline, which refers to a limited time. But here, the accomplishments never decline, meaning they are permanent. Furthermore, even without attaining the body of a Vidyādhara, one can transform this coarse body into various forms, travel freely in the sky, and generally overpower all Ḍākinīs (空行母), especially the greatest Ḍākinīs (空行母), as well as Indra (帝釋天), Cakravartin (轉輪王), and all beings. With just a single glance from the practitioner, one can instantly paralyze others. Generally, the mentioned four or sixteen kinds of gazes are just examples, as the differences in gazes are limitless. For example, one gaze of the practitioner can turn a mountain into the sky, and another gaze can turn the sky into a mountain. Nothing is impossible. Speaking from the negative side about the benefits of empowerment, if a mantra practitioner has not seen the great mandala (壇城) and has not received empowerment, yet claims to be a yogi, it is like striking the empty sky with a fist, or mistaking a mirage for water and chasing after it to drink. No accomplishment will be attained. The empowerment mentioned here, and the deities of the mandala (壇城),
སྔགས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ 2-63 ཀྱི་མཆོག་དང་། རབ་དང་། དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་འདོད་པར་གྱུར་ན། གོང་དུ་བསྟན་པ་ ལྟར་གྱི་དེ་ནི་ལྷ་མི་སོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ གྱི་སྒྲུབ་པ་པོར་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ཡང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ དབང་བསྐུར་གཏན་ནས་མ་ཐོབ་པར། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ན་ཚེ་འདིར་ནད་དང་ འཚེ་བ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱི་མར་ཡང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དཔེར་ན་གསང་བ་འདུས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དགེས་རྡོར་ལྟ་བུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཐོབ་རུང་། དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་ན། གོང་ དུ་བཤད་པའི་ཉེས་དམིགས་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཅི་ རིགས་པ་འབྱུང་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་ པ་པོ་དེ། གསང་འདུས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་གཞན་དག་གི་དབང་མ་ཐོབ་རུང་། འདུས་ པ་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་དེ་དང་དེའི་དགོས་ དབང་ཐོབ་པ་དང་མཉམ་པ་ཙམ་དུ་ཆེས་ཆེ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སློབ་མ་གཞན་ ལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་མ་ ཐོབ་པར་གཞན་ལ་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར། འོན་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི། དེ་ཡང་ མ་ངེས་པས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་རུང་སྟེ། ཇི་ 2-64 སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་དེ་རྣམས། དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་ འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཡན་པ་ལ་འཇོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན། དུས་མ་འོངས་པ་ཞིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡང་། དབང་བསྐུར་ བའི་ཕན་ཡོན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིའི་མཚམས་ཡང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཡེ་ ཤེས་དངོས་སུ་ཕེབས་པ། དངོས་གཞི་དབང་རྣམས་ཀྱི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ
【現代漢語翻譯】 此等真言（mantra）之瑜伽，是所有結合中最殊勝、最卓越、最神聖的。其原因是，如果安住於此瑜伽的修行者，能恒時如己所愿，如前所述，他能壓倒諸如天人等一切眾生。在此勝樂輪（Chakrasamvara）壇城中獲得灌頂的瑜伽士，被認為是所有續部的修行者。此中之義是，若未曾獲得無上瑜伽密部的壇城灌頂，修習二次第瑜伽，則今生會遭遇疾病和傷害等不祥之事，來世也會墮入地獄等，產生巨大的過患。又如，譬如獲得了密集金剛（Guhyasamaja）等壇城圓滿灌頂的瑜伽士，即使未獲得喜金剛（Hevajra）等壇城的灌頂，如果修習其生起次第和圓滿次第，不僅不會有上述的過患，還會獲得各種加持和成就。而此處的情況更甚，獲得了勝樂輪壇城圓滿灌頂，且安住于誓言的修行者，即使未獲得密集金剛等其他續部的灌頂，修習密集金剛等的生起次第和圓滿次第，也能獲得與獲得該灌頂相同或更大的加持和成就。然而，不應為其他弟子進行密集金剛等壇城的灌頂，因為在自己未獲得的情況下為他人灌頂，會損害金剛持（Vajradhara）的教法。但是，對於已經生起圓滿次第智慧的瑜伽士來說，情況並非如此，可以為弟子進行密集金剛等壇城的灌頂。正如所說：『對於宣說智慧者，唯有智慧能成辦一切事業。』此外，上述灌頂的利益，並非僅僅通過獲得灌頂就能產生，也不能將灌頂的利益隨意擴大，因為在未來的某個時刻獲得圓滿正等覺（Sammasambuddha），也是從灌頂的利益中產生的。因此，此處的界限是，在結合的時刻，智慧真實顯現，正行灌頂的範例智慧在續流中生起。 This yoga of mantras, etc., is the most supreme, excellent, and sacred of all unions. The reason is that if a practitioner who abides in this yoga is always as he wishes, as mentioned above, he can overwhelm all beings such as gods and humans. The yogi who has received empowerment in this mandala of Chakrasamvara is said to be the practitioner of all tantras. The meaning of this is that if one does not receive empowerment in the mandala of the highest secret mantra, and practices the yoga of the two stages, one will encounter inauspicious things such as illness and harm in this life, and in the next life, one will be born in hell, etc., resulting in great faults. Also, for example, a yogi who has received a complete empowerment in the mandala of Guhyasamaja, even if he has not received empowerment in the mandala of Hevajra, if he meditates on the meaning of its generation and completion stages, not only will he not have the above-mentioned faults, but he will also receive various blessings and attainments. Here, it is not just that, but a practitioner who has received a complete empowerment in the mandala of Chakrasamvara and abides by the vows, even if he has not received empowerment from other tantras such as Guhyasamaja, by meditating on the generation and completion stages of Guhyasamaja, etc., he will receive blessings and attainments that are equal to or even greater than receiving that empowerment. However, one should not empower other students in the mandala of Guhyasamaja, etc., because empowering others when one has not received it oneself will harm the teachings of the great Vajradhara. However, for a yogi who has generated the supreme wisdom of the completion stage in his lineage, it is not certain that he cannot empower students in the mandala of Guhyasamaja, etc., as it is said: 'For those who speak of wisdom, wisdom alone accomplishes all actions.' Furthermore, the benefits of empowerment mentioned above do not arise merely from receiving empowerment, nor should the benefits of empowerment be expanded arbitrarily, because attaining complete enlightenment in the future also arises from the benefits of empowerment. Therefore, the boundary here is that at the time of union, wisdom actually appears, and the exemplary wisdom of the main empowerments arises in the lineage.
【English Translation】 This yoga of mantras, etc., is the most supreme, excellent, and sacred of all unions. The reason is that if a practitioner who abides in this yoga is always as he wishes, as mentioned above, he can overwhelm all beings such as gods and humans. The yogi who has received empowerment in this mandala of Chakrasamvara is said to be the practitioner of all tantras. The meaning of this is that if one does not receive empowerment in the mandala of the highest secret mantra, and practices the yoga of the two stages, one will encounter inauspicious things such as illness and harm in this life, and in the next life, one will be born in hell, etc., resulting in great faults. Also, for example, a yogi who has received a complete empowerment in the mandala of Guhyasamaja, even if he has not received empowerment in the mandala of Hevajra, if he meditates on the meaning of its generation and completion stages, not only will he not have the above-mentioned faults, but he will also receive various blessings and attainments. Here, it is not just that, but a practitioner who has received a complete empowerment in the mandala of Chakrasamvara and abides by the vows, even if he has not received empowerment from other tantras such as Guhyasamaja, by meditating on the generation and completion stages of Guhyasamaja, etc., he will receive blessings and attainments that are equal to or even greater than receiving that empowerment. However, one should not empower other students in the mandala of Guhyasamaja, etc., because empowering others when one has not received it oneself will harm the teachings of the great Vajradhara. However, for a yogi who has generated the supreme wisdom of the completion stage in his lineage, it is not certain that he cannot empower students in the mandala of Guhyasamaja, etc., as it is said: 'For those who speak of wisdom, wisdom alone accomplishes all actions.' Furthermore, the benefits of empowerment mentioned above do not arise merely from receiving empowerment, nor should the benefits of empowerment be expanded arbitrarily, because attaining complete enlightenment in the future also arises from the benefits of empowerment. Therefore, the boundary here is that at the time of union, wisdom actually appears, and the exemplary wisdom of the main empowerments arises in the lineage.
ས་པ་སྟེ། དེ་ ཡང་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དུས་དེར་ཤར་བ་ནི་བུམ་དབང་གི་ དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གསང་རྫས་མྱངས་པ་ལས། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་ནི་གསང་དབང་གི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་རུང་གི་རྗེས་ ཆགས་ལས། ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་ན། དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ། ། ལྔ་པ་ནི། རྒོད་དང་བལྟ་བ་ལག་བཅངས་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཀུན་དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ ནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་རྒོད་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། བལྟ་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། ལག་ བཅངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་ ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདི་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་འདི་ནི། རྒོད་པ་དང་། བལྟ་བ་དང་། 2-65 ལག་བཅངས་དང་། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ད་ལྟ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་པ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འདི་ ནི་སྔར་མ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་། ད་ལྟ་མ་བཤད་པར་མ་འོངས་པ་ ན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཀུན་གྱི་ གནས་སམ། གཞིར་གྱུར་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འདུས་པ་འཁོར་སྡོམ་འམ། །ཞེས་པ་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ བདེ་མཆོག་གམ། །ཞེས་འདོན་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་སྡོམ་པའི་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་ གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་འདི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་ ཡང་མ་གསུངས་ཞེས། འབྲུ་གནོན་པ་ནི་ཆེས་མི་འཐད་དེ། ར
【現代漢語翻譯】 再者，在那個時候，將自身觀想為如幻的空性，並顯現本尊的身相，這是寶瓶灌頂的比喻智慧；體驗享用秘密物質，如少女般的喜樂，這是秘密灌頂的比喻智慧；通過事業手印或智慧手印，體驗俱生喜樂，這是智慧灌頂的比喻智慧。必須獲得這些體驗。在此基礎上，安住于誓言，精進修持，不被障礙所左右，那麼所有殊勝的成就必定在此生獲得。 第五，從『狂行與觀視手印』到『一切吉祥飲血尊』之間進行了闡述。也就是說，以狂行的快樂為道用的自性是行續；以觀視的快樂為道用的是事續；以手印的快樂為道用的是瑜伽續；以及以擁抱和二根交合的快樂為道用的無上瑜伽部。這些續部中沒有宣說如此甚深的壇城儀軌。或者說，時輪金剛的灌頂儀軌，是以狂行、觀視、手印和雙雙擁抱的快樂為道用的自性，而這在其他續部中沒有宣說。就是這個意思。同樣，現在在所有續部中被認為是至高無上的密集金剛、諸佛平等和合幻化勝樂、秘密密集、金剛怖畏等續部中，如此殊勝的壇城以前沒有出現過，以後也不會出現。如此說來，在時輪金剛續之前已經宣說的壇城，以及現在未宣說、未來將要宣說的灌頂和壇城儀軌，所有這些的處所或基礎，就是吉祥飲血六十二尊的壇城。『彼即密集時輪』是不正確的，應該唸作『彼即密集勝樂』。有些人認為，時輪金剛的略續中所說的壇城儀軌，在時輪金剛的廣續中也沒有宣說，這種說法是極不合理的。
【English Translation】 Furthermore, at that time, visualizing oneself as illusory emptiness and manifesting the deity's form, this is the example wisdom of the vase empowerment; experiencing the enjoyment of secret substances, like the bliss of a young woman, this is the example wisdom of the secret empowerment; through karma mudra or jnana mudra, experiencing the co-emergent bliss, this is the example wisdom of the wisdom empowerment. It is necessary to obtain these experiences. On top of this, abiding in samaya (vows), practicing diligently, and not being swayed by obstacles, then all the excellent siddhis (accomplishments) will definitely be obtained in this very life. Fifth, it is explained from 'Rgod dang blta ba lag bcangs zhes pa nas' (from 'the conduct of wildness and viewing hand-seals') to 'De kun dpal ldan khrag 'thung nas' ('all glorious blood-drinkers'). That is to say, the nature of taking the bliss of wild conduct as the path is the Kriya Tantra; the nature of taking the bliss of viewing as the path is the Charya Tantra; the nature of taking the bliss of hand-seals as the path is the Yoga Tantra; and the other classes of Anuttarayoga Tantra, which take the bliss of embracing and the union of the two organs as the path. In these tantras, this extremely profound mandala ritual has not been taught. Or, the initiation ritual of Kalachakra, is the nature of taking the bliss of wild conduct, viewing, hand-seals, and embracing as the path, and this has not been taught in other tantras. That is the meaning. Similarly, now, among all the tantras, those that are considered the most supreme, such as the Guhyasamaja, the Samputa Tantra, the Buddhasamantamandalacakra Mayajala, the Guhyasamaja, the Vajrabhairava, etc., this supreme mandala has never appeared before, nor will it appear in the future. Thus, the place or basis of all the empowerments and mandala rituals that have been taught before the Kalachakra Tantra, and those that have not been taught now but will be taught in the future, is this mandala of the sixty-two deities of the glorious blood-drinkers. 'De nyid 'dus pa 'khor sdom 'am' ('That itself is the condensed Kalachakra') is incorrect; it should be read as 'De nyid 'dus pa bde mchog gam' ('That itself is the condensed Chakrasamvara'). Some people think that the mandala ritual taught in the condensed Kalachakra Tantra has not been taught even in the extensive Kalachakra Tantra, but this statement is very unreasonable.
ྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ བཞིན། དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། བསྡུ་བར་མཛད་པས་ན། འདིར་ བཤད་ཐམས་ཅད་དེ་ན་ཡོད་པ་དང་། འདིར་མ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དེ་ན་ཡོད་ སྲིད་དེ། དེ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་གི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྦས་དོན་གྱི་བཤད་པ། གཉིས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྦས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ བསྐུར་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་དོན། སྦས་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ ཝ་དྷུ་ཏཱི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེར་སློབ་མ་འཇུག་པ་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་ འོང་བྱེད་པའོ། །གཞུང་དངོས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན། དཀྱིལ་འཁོར་འདོད་པ་ 2-66 ཀུན་ལྡན་མཆོད་ནས་ནི། །ཞེས་པའི་སྦས་དོན་ནི། ཙཎྚ་ལི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་སྦས་དོན། གཏུམ་མོ་ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། དོན་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ གཏུམ་མོ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྟེ། འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་ ཆ་ཤས་ཡང་ཡོད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་ཡང་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་གཏུམ་མོ་ལ། དེ་ སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་ བྱེད་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། གཏུམ་མོ་དེ་དངོས་སུ་མ་ འབར་ཀྱང་། དེ་ལ་གནད་དུ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡི་བུ་སྡུག་གདོང་ལ་ནི། །དར་གྱིས་ལེགས་པར་བཀབ་ནས་ནི། །ཞེས་པའི་སྦས་དོན་ནི། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་མདུད་ གྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་འགགས་པ་གྲོལ་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དེ། སློབ་མའི་ གདོང་དར་གྱིས་བཀབ་པ་ཡང་མི་རིང་བ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མཚོན་དོན་ནོ། །ཤིན་ ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པོ་ཡི་བྱས་ནས་གཞུག །ཅེས་པའི་སྦས་དོན་ནི། རྩ་ཨཱ་ཝ་ དྷཱུ་ཏིའི་མས་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ལན་བདུན་དུ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱིལ་ཏེ་གནས་པ་ལ། གདན་ བཞིར་རྩ་ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་མས་སྣ་ན་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཀྵ་ ཡིག་གནས་པ་ཡིན་པ། དབུ་མའི་ནང་དུ་ལས་ཀྱི་རླུང་གསར་པ་སྐྱེས་པ་དེས། ལས་ཀྱི་གཏུམ་ མོ་དེ་སྦར་ཏེ། དབུ་མའི་ནང་དུ་ལན་བདུན་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡར་སོང་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ ཡོངས་སུ་གསོས་པར་གྱུར་པའོ། །མེ་ཏོག་གིས་བཀངས་སྙིམ་པ་དག རབ་ཏུ་གཏོར་ནས་ཞེས་ པའི་སྦས་དོན་ནི། མེ་ཏོག་ནི་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། སྙིམ་པ་ ནི་རྩ་རོ་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྒྱས་བ
【現代漢語翻譯】 按照《རྒྱུད་རྒྱས་པ་》（廣經）中所說的：爲了接引根器差的人，才做了歸納。因此，這裡所說的一切在那裡都有，而這裡沒有說的其他類別在那裡也可能存在。因為那是爲了根器好的人所說的廣經。 第二，非字面意義的隱義解釋： 關於『དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་』（壇城灌頂）這個名稱的意義，隱義解釋是：དཀྱིལ་འཁོར་（壇城）即是智慧之脈ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་（藏文），學員進入壇城，即是春之 राजा（國王）菩提心在其中執行。 結合正文來說，按照儀軌，『དཀྱིལ་འཁོར་འདོད་པ་ཀུན་ལྡན་མཆོད་ནས་ནི།』（供養具備一切欲妙的壇城）的隱義是：ཙཎྚ་ལི་（藏文）是智慧的壇城，用各種欲妙來莊嚴壇城的隱義是：用拙火燃燒的智慧，來照亮勝義的壇城。這裡的拙火也是 मंत्र（藏文，梵文天城體，mantra，梵文羅馬擬音，mantra，真言）的拙火，也有從地、水、火、風、空五大元素聚集而成的業拙火的部分，是與智慧拙火混合在一起的拙火。像這樣，拙火的壇城，照亮實相的智慧，以具備這種莊嚴的壇城為要點。即使拙火沒有真正燃燒，也以觸及要點的方式來供養。『དེ་ཡི་བུ་སྡུག་གདོང་ལ་ནི། །དར་གྱིས་ལེགས་པར་བཀབ་ནས་ནི།』（用絲綢嚴密地遮蓋他的愛子之臉）的隱義是：四脈輪的脈結完全閉塞，接近解開的狀態。用絲綢遮蓋弟子的臉，也象徵著不久之後即將解開。『ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པོ་ཡི་བྱས་ནས་གཞུག』（讓修行者處於極度平靜的狀態）的隱義是：ཨཱ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་（藏文）脈的下端，以在臍下纏繞七圈的方式存在，這就是經文里所說的四座脈輪的龍盤繞。在其下端，有業拙火的種子字ཀྵ་（藏文，梵文天城體，kṣa，梵文羅馬擬音，kṣa，地）存在。新生的業氣進入中脈，點燃業拙火，在中脈中以纏繞七圈的方式向上升騰，完全滋養了臍輪的ཨཾ་（藏文，梵文天城體，aṃ，梵文羅馬擬音，am，無）。『མེ་ཏོག་གིས་བཀངས་སྙིམ་པ་དག རབ་ཏུ་གཏོར་ནས་ཞེས་』（將盛滿鮮花的手捧灑向四方）的隱義是：鮮花是紅菩提的精華，即臍輪的拙火，手捧是脈絡本身。這部分...
【English Translation】 As it is said in the Gyü Gyapa (Extensive Tantra): In order to guide those of lesser faculties, it was compiled. Therefore, everything explained here is also there, and other categories not explained here may also exist there. This is because that is the Extensive Tantra spoken for the sake of those with superior faculties. Second, the hidden meaning explanation that is not literal: Regarding the meaning of the name 'དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་' (Kyilkhor du Wangkur, Mandala Empowerment), the hidden meaning explanation is: དཀྱིལ་འཁོར་ (Kyilkhor, Mandala) itself is the wisdom channelཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་ (藏文), and the student entering the mandala is like the spring राजा (Raja, King) bodhicitta moving within it. Applying it to the actual text, according to the ritual, the hidden meaning of 'དཀྱིལ་འཁོར་འདོད་པ་ཀུན་ལྡན་མཆོད་ནས་ནི།' (Kyilkhor Döpa Künden Chö Nä Ni, Having offered the mandala complete with all desirable qualities) is: ཙཎྚ་ལི་ (藏文) is the mandala of wisdom, and the hidden meaning of adorning the mandala with various desirable qualities is: with the wisdom of blazing tummo, one illuminates the ultimate mandala. The tummo here is also the tummo of mantra (藏文，梵文天城體，mantra，梵文羅馬擬音，mantra，真言), and there is also a part of the karma tummo that is a collection of the elements, and it is a tummo that has become mixed with the wisdom tummo. Thus, the tummo mandala, the wisdom that illuminates the nature of reality, focusing on that which possesses such adornment. Even if the tummo does not actually blaze, it is offered in a way that touches upon the essential point. The hidden meaning of 'དེ་ཡི་བུ་སྡུག་གདོང་ལ་ནི། །དར་གྱིས་ལེགས་པར་བཀབ་ནས་ནི།' (De Yi Bu Duk Dong La Ni, Dar Gyi Lekpar Kab Nä Ni, Having well covered the face of his beloved child with silk) is: the state where the knots of the four chakras are completely blocked and close to being released. Covering the disciple's face with silk also symbolizes that it will soon be opened. The hidden meaning of 'ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པོ་ཡི་བྱས་ནས་གཞུག' (Shin Tu Nyampar Zhakpa Yi, Drubpo Yi Chä Nä Zhuk, Having placed the practitioner in a state of perfect equanimity) is: the lower end of the ཨཱ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ (藏文) channel, existing coiled seven times below the navel, which is what is explained as the dragon coiling around the four seats. At its lower end, the seed syllable ཀྵ་ (藏文，梵文天城體，kṣa，梵文羅馬擬音，kṣa，地) of the karma tummo resides. The newly born karma wind entering the central channel ignites that karma tummo, and it rises up within the central channel coiled seven times, completely nourishing the ཨཾ་ (藏文，梵文天城體，aṃ，梵文羅馬擬音，am，無) of the navel chakra. The hidden meaning of 'མེ་ཏོག་གིས་བཀངས་སྙིམ་པ་དག རབ་ཏུ་གཏོར་ནས་ཞེས་' (Metok Gi Kang Nyimpa Dak, Rabtu Tor Nä Zhes, Having scattered handfuls filled with flowers) is: the flowers are the essence of red bodhicitta, which is the tummo of the navel chakra, and the handfuls are the channels themselves. This part...
ཤད་ལས། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བསྟེན་ ནས་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར། །ཅེས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྦས་དོན་ལུས་ཀྱི་གཡས་ 2-67 ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རོ་མ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དེ་ཉིད། གཡས་ཕྱོགས་རོ་མའི་ ལམ་ནས་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་མེ་ཏོག་བབས། །ཞེས་པའི་ སྦས་དོན་ནོ། །དེ་ཡི་རིགས་དེ་བསྟན་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་པའི། །གནས་ནི་ དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་སྦས་དོན་ནི། དེ་ལྟར་གཏུམ་མོས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ན། ཧཾ་ ཡིག་ཅུང་ཟད་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་རྐྱང་མའི་ནང་ནས་ཡོངས་ སུ་འབབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་ བའི་གནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཡོངས་ སུ་འགྲོ་ཞིང་། རྐྱང་མའི་ནང་ནས་རིམ་གྱིས་བབས་ཏེ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་རེག་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་མཐུ་ལས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ ནི། དེ་ནི་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་མིང་རབ་བསྟན། །ཞེས་མིང་དབང་བསྐུར་ བའི་སྦས་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རོ་རྐྱང་གི་འབར་འཛག་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བའི་མཐུ་ལས། ཕྱག་ རྒྱའི་མཚོན་དོན་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ ནི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལེགས་པར་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད། །ཅེས་པའི་ སྦས་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་འབར་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ རྩ་མདུད་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་གདོང་ཕྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །ཞེས་ པའི་སྦས་དོན་ནོ། །ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་མགྲིན་པའི་ༀ་ཡིག་གི་དམར་ཆ་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་པ་ དེའི་ཚེ། མགྲིན་པའི་གཏུམ་མོའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཉིད་ལན་ གསུམ་དུ་ལྡོག་ཅིང་། སླར་ལན་གསུམ་དུ་འབར་བར་འགྱུར་བ་ནི། འཚལ་ཆེན་ལན་གསུམ་ 2-68 བཟླས་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་སྦས་དོན་ཏེ། འཚལ་ཆེན་ནི་ཁྲག་ཆེན་ཏེ་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ཡིན་ པ་དང་། ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ནི། ལྡོག་པ་དང་འབར་བ་ལན་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་དེ་ཉིད། མགྲིན་པའི་གཏུམ་མོ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེས་ཏེ། གྱེན་དུ་འབར་ བ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ལས། ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་ བབས་ཏེ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་
【現代漢語翻譯】 又說，『此後在南方城市，依靠後拋灑手印鮮花。』這裡所說的南方城市，其隱藏的含義是指身體右側的羅摩。如此，肚臍的拙火，從右側羅摩的道路行走，觸及頭頂的『吽』(藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽)字，就是『在何處壇城鮮花降』的隱藏含義。應當揭示那樣的種姓，榮耀黑汝嘎等，處所應當在那揭示。』這裡隱藏的含義是，如此拙火觸及頭頂的『吽』(藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽)字，從『吽』(藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽)字稍微融化，與菩提心混合的明點中，完全降下的菩提心，就是從頭頂『吽』(藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽)字的種姓中產生的。那處就是榮耀黑汝嘎的處所，頭頂的輪等等，四輪的中心處所應當揭示，在四輪的中心，菩提心完全執行，從明點中逐漸降下，觸及肚臍的拙火之時，菩提心的光芒以其威力完全遍佈所有脈輪，所有方向被光明遍佈的景象，以及不壞之聲顯現，那就是它的名字，上師完全揭示名字，』這是名字灌頂的隱藏含義。如此，紅白菩提的升降反覆發生，以其威力，手印的象徵意義，肚臍的拙火應當被菩提心反覆供養，『此後上師善安住，平等安住而供養手印。』這是隱藏的含義。此後肚臍的拙火從中央脈中向上燃燒，開啟四輪的脈結之門，『此後顏面開啟壇城示。』這是隱藏的含義。肚臍的拙火與喉輪『嗡』(藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)字的紅色部分相遇之時，以喉輪拙火的風力，肚臍的拙火燃燒三次退回，再次燃燒三次，『大血三次唸誦也。』這是隱藏的含義，大血就是大紅，是紅色部分的精華，三次唸誦，就是退回和燃燒發生三次的意思。此後拙火之火，與喉輪拙火完全混合，向上燃燒觸及頭頂的『吽』(藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽)字，從『吽』(藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽)字中菩提心的河流在中央脈中向下流淌，到達肚臍的拙火。
【English Translation】 Furthermore, it says, 'Thereafter, in the southern city, relying upon, scattering hand-seal flowers.' The hidden meaning of the 'southern city' here refers to the 'Roma' situated on the right side of the body. Thus, the 'tummo' (inner heat) of the navel travels through the path of the right-side 'Roma' and touches the 'Ham' (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) syllable at the crown of the head, which is the hidden meaning of 'where the mandala flowers fall.' The lineage of that should be shown; the abode of glorious Heruka and others should be shown there.' The hidden meaning here is that when the 'tummo' touches the 'Ham' (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) syllable at the crown of the head, the bodhicitta (mind of enlightenment) that completely descends from the single 'bindu' (drop) that arises from the 'Ham' (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) syllable slightly melting and mixing with the bodhicitta, originates from the lineage of that 'Ham' (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) syllable at the crown of the head. That is the abode of glorious Heruka, the wheel of the crown of the head, and so forth. The central place of the four wheels should be shown, where the bodhicitta completely travels in the center of the four wheels, gradually descending from the 'bindu', and when it touches the 'tummo' of the navel, the power of the light rays of the bodhicitta completely pervades all the 'nadis' (energy channels), and the appearance of all directions being pervaded by light and the indestructible sound arises. That becomes its name; the teacher fully reveals the name,' which is the hidden meaning of the name initiation. Thus, through the power of the rising and falling of 'ro rkyang' (red and white drops) occurring again and again, the symbolic meaning of the 'mudra' (hand seal), the 'tummo' of the navel should be repeatedly offered with bodhicitta, 'Thereafter, the teacher well abides, equally abiding and offering the 'mudra'.' This is the hidden meaning. Thereafter, the 'tummo' of the navel blazes upwards from within the central channel, opening the doors of the 'nadi' knots of the four wheels, 'Thereafter, the face opens, the mandala is shown.' This is the hidden meaning. When the 'tummo' of the navel meets with the red aspect of the 'Om' (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) syllable of the throat wheel, by the force of the wind of the 'tummo' of the throat wheel, the blazing 'tummo' of the navel reverts three times and blazes again three times, 'The great blood is recited three times.' This is the hidden meaning, 'great blood' being 'great red', the essence of the red aspect, and 'recited three times' meaning that reverting and blazing occur three times. Thereafter, that fire of the 'tummo' completely mixes with the 'tummo' of the throat wheel, and blazing upwards, touches the 'Ham' (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) at the crown of the head, from which the stream of bodhicitta flows downwards in the central channel from the 'Ham' (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽), reaching the 'tummo' of the navel.
དང་འདུ་འཕྲོད་བྱུང་བ་ནི། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་པའི་ སྦས་དོན་ཏེ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེའི་ ཚེ་ཡང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་བའི་ གསལ་སྣང་། སྔར་རོ་རྐྱང་གི་སྐབས་ཀྱི་འབར་འཛག་ཕྲད་པ་ལས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་བར་འབྱུང་ བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མའི་ནང་དུ་འབར་འཛག་ཡང་ཡང་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལས། མཐར་ གཏུམ་མོའི་མེས་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏུམ་མོའི་མེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ལས། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ། གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྒྱུད་དེ། སྤྱི་ བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ གིས་ལྷ་ཡི་གནས་གང་ཡིན། །དེར་དེ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་པའི་སྦས་དོན་ནོ། །ཧེ་རུ་ ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་ པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཞི་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པར་བྱེད་པ། ༈ ལེའུ་བཞི་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞིའོ། །འདི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་བཞི་བཤད་པ་ དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་བཞི་བཤད་པ་གཉིས་ལས། 2-69 དང་པོ་ལ་ཡང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི། །ས་ལ་རྣམ་པར་ རོལ་བ་སྟེ། །ཞེས་པས་བསྟན། དེའི་དོན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དཔའ་བོ་ ཉེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། རང་རང་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ རོལ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་ འདབ་མ་བཞི་དང་། རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་ཐབས་དང་བཅས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། དམ་ཚིག་འཁོར་ ལོའི་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དང་། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ རྣམས་སུ། རྣམ་པར་རོལ་ཞིང་གནས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་གའམ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ འདབ་མ་བཞི་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ནས། དཔུས་མོའི་ བར་གྱི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། ལུས་ཀྱི་བུ་ག་བར
【現代漢語翻譯】 當（明點）相遇結合時，那被稱為『thig le』（藏文，明點）。這是隱藏的含義，即肚臍處的拙火被稱為菩提心的明點。那時，也會出現不可摧毀的聲音，以及照亮一切方向的光明景象，其力量甚至比之前僅有『ro rkyang』（藏文，單味）時的燃燒滴落相遇時還要強大。像這樣在中脈中反覆進行燃燒滴落，最終，拙火之火會完全打開眉間脈結的門，拙火的火焰會遍佈所有七萬二千條脈絡，從而使位於其中的菩提心完全融化，從一個地方傳遞到另一個地方，接觸到頂輪的『ཧཾ་』（藏文，種子字，haṃ，haṃ，種子字）。這就是在如來（Tathāgata）的血脈中行走，正如『誰是天神居住的地方？在那裡，它將被正確地指出』這句經文的隱藏含義。至此，《嘿嚕嘎顯現論》中關於附帶灌頂儀軌的第三章已圓滿闡述。 第四章：闡述四種真如 第四章是關於闡述四種真如。那四種真如是什麼呢？是壇城的真如、本尊的真如、唸誦的真如和智慧的真如。這裡分為生起次第的四種真如和圓滿次第的四種真如兩種。 首先，在生起次第的四種真如中，第一種由『此後瑜伽母們在大地上嬉戲』來揭示。其含義是：三十七位瑜伽母，連同二十五位勇士，在各自居住的地方嬉戲。主尊父母位於中央的蓮花中心，四位空行母位於四個方向的蓮花花瓣上，『rab gtum ma』（藏文，極怒母）等二十四位勇母及其伴侶，位於身語意輪的輪輻上，八位門衛母位於誓言輪的八個門限上，以及守護外部八大尸陀林的輪等等，都在各自的位置上嬉戲安住。 第二是內在身體的壇城：『dpyid』（藏文，精液）和明點結合，是吉祥嘿嚕嘎父母。心間或肚臍輪，四位空行母位於心間的四個方向的花瓣上，身語意的勇士勇母們位於從頭頂到膝蓋的二十四個聖地，八位門衛母位於身體的九個孔竅。
【English Translation】 When (bindus) meet and unite, that is called 'thig le' (Tibetan, bindu). This is the hidden meaning, that the tummo at the navel is called the bodhicitta bindu. At that time, there will also be an indestructible sound, and a clear appearance that illuminates all directions, the power of which is even greater than when the burning and dripping met only in the case of 'ro rkyang' (Tibetan, single taste) before. Like this, repeatedly performing burning and dripping within the central channel, eventually, the fire of tummo will completely open the door of the knot at the eyebrow, and the firelight of tummo will pervade all seventy-two thousand channels, thereby completely melting the bodhicitta located within them, passing from one place to another, and touching the 'ཧཾ་' (Tibetan, seed syllable, haṃ, haṃ, seed syllable) at the crown chakra. This is walking in the lineage of the Tathāgata, just as the hidden meaning of the verse 'Where is the abode of the gods? There, it will be correctly pointed out.' So far, the third chapter of the 'Hevajra Abhisamaya' concerning the ritual of empowerment with accompaniments has been fully explained. Chapter Four: Explaining the Fourfold Suchness Chapter Four is about explaining the fourfold suchness. What are these four suchnesses? They are the suchness of the mandala, the suchness of the deity, the suchness of recitation, and the suchness of wisdom. Here, there are two types: the four suchnesses of the generation stage and the four suchnesses of the completion stage. First, among the four suchnesses of the generation stage, the first is revealed by 'Thereafter, the yoginis frolic on the earth'. Its meaning is: the thirty-seven yoginis, together with the twenty-five heroes, frolic in their respective places of residence. The main deities, father and mother, are located in the center of the lotus, the four dakinis are located on the four petals of the lotus in the four directions, the twenty-four heroines such as 'rab gtum ma' (Tibetan, extremely wrathful mother) and their consorts are located on the spokes of the body, speech, and mind wheels, the eight gatekeeper mothers are located on the eight thresholds of the samaya wheel, and the wheel guarding the eight great charnel grounds outside, etc., all frolic and abide in their respective positions. The second is the mandala of the inner body: 'dpyid' (Tibetan, semen) and bindu unite, being the glorious Hevajra father and mother. The heart or navel chakra, the four dakinis are located on the four petals of the heart in the four directions, the heroes and heroines of body, speech, and mind are located in the twenty-four sacred places from the crown of the head to the knees, and the eight gatekeeper mothers are located in the nine orifices of the body.
ྒྱད་དང་། སྐྲ་ སེན་མེ་རི་འབར་བའི་བར་དུ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ གྱི་ལྷ་རྣམས་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། བརྩོན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་མ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། འདི་དག་སྔོན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྐུ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་ གྱི་རྩིབས་ན་བཞུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནས་བཟུང་། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཤར་རྩིབས་ ན་བཞུགས་པའི་རབ་གཏུམ་མའི་བར་མས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གསུང་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ བཟློག་སྟེ་འགོད་པའི་དོན་ནོ། །ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་། རྩ་ཉེར་བཞི་དམིགས་པའི་བརྟེན་ནམ། བསྐྱེད་གཞིར་བྱས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། 2-70 །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ སུ་སྒོམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་དཔའ་མོ་ ཉེར་བཞི་སྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ནང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ སུ། རྩ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉེར་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་སྔོན་ཉིད་གྲུབ་པ་ ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། སྔོན་ཐོག་ མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། དུས་འདི་ཙམ་ནས་གྲུབ་ཞེས་ཚད་བཟུང་བར་མི་ ནུས་པ་དང་། ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་གཞི་རྩ་ཁམས་རྣམས་ནི། ལུས་གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་ གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རང་མིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། གྲུབ་རྩོལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་དཔའ་མོ་ཉེར་ བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ནི། རང་རང་གི་མིངབརྗོད་པའི་སྔགས་ལ། མཐར་ཧཱུཾ་ གཉིས་དང་། ཕཊ་སྦྱར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་པྲ་ཙནྡྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔའ་མོ་ཉེར་ བཞི་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག སྔགས་དང་བཅས་པ་འདི་མཐོང་ན། གཞན་རིག་སྔགས་ དང་ལྷ་ནི་རྩ་དང་མཚུངས་ཤིང་། འདི་ནི་མེ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཡང་མེས་རྩ་སྲེག་པར་བྱེད་ པ་བཞིན་དུ། འདིའི་ལྷ་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས། གཞན་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་དོན་ནོ། །བཟླས་བྱའི་སྔགས་རང་མིང་གི་མཐར་ཧཱུཾ་གཉིས་ དང་ཕཊ་སྦྱར་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མགོ་བོར་ཨོཾ་ཡང་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔགས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོ
【現代漢語翻譯】 毛髮、指甲和燃燒的火焰之間活動和存在。這樣，外部壇城（ཕྱི་དཀྱིལ།，outer mandala）、身體壇城（ལུས་དཀྱིལ།，body mandala）的諸神所居住的地方，就稱為壇城的真實性（དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།，tathata of mandala）。 第二，關於神之真實性（ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།，tathata of deity），從『精進大輪轉母（བརྩོན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་མ།）』到『這些是先前就已成就的（འདི་དག་སྔོན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན།）』之間進行了闡述。也就是，從身壇城（སྐུ་འཁོར།，kaya-mandala）東北方輪輻上居住的精進大母（བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ།）開始，到語壇城（ཐུགས་འཁོར།，citta-mandala）東方輪輻上居住的極忿怒母（རབ་གཏུམ་མ།）為止，依次陳述，這是諸神倒置安放的含義。 對於身體壇城（ལུས་དཀྱིལ།，body mandala）也是一樣，以觀想二十四脈（རྩ་ཉེར་བཞི།）作為所依，或者作為生起的基礎，觀想身體各個部位的二十四勇母（དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་པོ།）。 這樣，將二十四空行母（མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ།）觀想于身、語、意壇城的中央，就像在外部觀想身語意壇城的輪輻上有二十四勇母一樣，在內部身體壇城中，也在頂輪等處，觀想脈為二十四空行母。 『這些是先前就已成就的（འདི་དག་སྔོན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན།）』的意思是，法性（ཆོས་ཉིད།，dharmata）實相（གནས་ལུགས།，stithi）的二十四勇母本來就已成就，更不用說化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，nirmana-kaya）的這二十四勇母，也是從無始之初就已成就，不能說只是從現在才成就。而內部身體壇城生起的基礎——脈和明點（རྩ་ཁམས།），也是在身體形成時就已成就，並非後來新出現的。 第三，關於咒語之真實性（སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།，tathata of mantra），從『唸誦自己名字的咒語（རང་མིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ལ་ནི།）』到『成就一切所欲之事業（གྲུབ་རྩོལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད།）』之間進行了闡述。也就是，這二十四勇母各自唸誦的咒語，是念誦自己名字的咒語，最後加上兩個吽（ཧཱུཾ་，hūṃ，種子字，摧伏），再加帕特（ཕཊ་，phaṭ，種子字，斷除），例如：普拉贊德熱 吽 吽 帕特（པྲ་ཙནྡྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，Pra-candre hūṃ hūṃ phaṭ）。 觀想二十四勇母的瑜伽至尊，如果見到這個包含咒語的瑜伽，其他的明咒和神祇就如同樹根一般，而這個瑜伽就像火焰一般。就像火焰能夠焚燒樹根一樣，這個瑜伽的神和明咒的力量，能夠壓倒其他神和咒語的力量。 唸誦的咒語不僅是在自己名字後面加上兩個吽（ཧཱུཾ་，hūṃ，種子字，摧伏）和帕特（ཕཊ་，phaṭ，種子字，斷除），還必須在開頭加上嗡（ཨོཾ་，oṃ，種子字，圓滿），因為嗡能夠使所有咒語的力量顯現，並且能夠賜予一切成就。
【English Translation】 Acting and dwelling between hair, nails, and burning flames. Thus, the place where the deities of the outer mandala (ཕྱི་དཀྱིལ།, outer mandala) and the body mandala (ལུས་དཀྱིལ།, body mandala) reside is called the suchness of the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།, tathata of mandala). Second, the suchness of the deities (ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།, tathata of deity) is shown from 'Great Diligent Wheel-Turning Mother (བརྩོན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་མ།)' to 'These were accomplished from the beginning (འདི་དག་སྔོན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན།)'. That is, starting from the Great Diligence Mother (བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ།) residing on the northeastern spoke of the body mandala (སྐུ་འཁོར།, kaya-mandala), up to the Very Wrathful Mother (རབ་གཏུམ་མ།) residing on the eastern spoke of the mind mandala (ཐུགས་འཁོར།, citta-mandala), the order of the deities is described in reverse order. For the body mandala (ལུས་དཀྱིལ།, body mandala) as well, one meditates on the twenty-four heroines (དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་པོ།) in each place of the body, relying on the contemplation of the twenty-four channels (རྩ་ཉེར་བཞི།) or taking them as the basis for generation. Thus, meditating on the twenty-four dakinis (མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ།) in the center of the body, speech, and mind mandalas is like meditating on the twenty-four heroines on the spokes of the body, speech, and mind mandalas externally. Similarly, in the inner body mandala, one meditates on the channels as the twenty-four dakinis in places such as the crown of the head. 'These were accomplished from the beginning (འདི་དག་སྔོན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན།)' means that the twenty-four heroines of the nature of reality (ཆོས་ཉིད།, dharmata) and the state of being (གནས་ལུགས།, stithi) are accomplished from the beginning. What need is there to mention that these twenty-four heroines of the emanation body (སྤྲུལ་པའི་སྐུ།, nirmana-kaya) are also accomplished from the beginning, without a beginning? It is not possible to limit them to being accomplished only from this time. And the channels and elements (རྩ་ཁམས།) that are the basis for the generation of the inner body mandala are accomplished as soon as the body is formed, and are not newly arisen later. Third, the suchness of mantra (སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།, tathata of mantra) is shown from 'For the mantra that speaks one's own name (རང་མིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ལ་ནི།)' to 'Accomplishes all desired efforts (གྲུབ་རྩོལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད།)'. That is, the mantra to be recited by each of the twenty-four heroines is the mantra that speaks their own name, with two hūṃs (ཧཱུཾ་, hūṃ, seed syllable, subjugation) and phaṭ (ཕཊ་, phaṭ, seed syllable, cutting) added at the end. For example: Pra-candre hūṃ hūṃ phaṭ (པྲ་ཙནྡྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). The supreme yoga of meditating on the twenty-four heroines, if one sees this yoga that includes the mantra, other vidyas and deities are like roots, and this is like fire. Just as fire burns roots, the power of the deities and vidyas of this yoga can overpower the power of other deities and mantras. The mantra to be recited not only has two hūṃs (ཧཱུཾ་, hūṃ, seed syllable, subjugation) and phaṭ (ཕཊ་, phaṭ, seed syllable, cutting) added to the end of one's own name, but also must have oṃ (ཨོཾ་, oṃ, seed syllable, perfection) added to the beginning, because oṃ illuminates the power of all mantras and bestows all accomplishments.
ལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། ། 2-71 གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ཁྱིམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལ་བདེ་བས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་རམ། གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུ་སྒོམ་པར་ བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་ཕྲ་ཐིག་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལ་ བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། པད་མ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ཁྱིམ་དུ། ཐིག་ ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། མཐོང་ཚུལ་ནི། བདེ་བའི་ངོ་བོར་ མཐོངབའོ། །གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་ ཁྱིམ་དུ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་སྟེ། མཐོང་ཚུལ་ནི་བདེ་བའི་ ངོ་བོར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དེས་ལྷར་སྣང་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ན། ལྷ་སྐུ་ཉིད་བདེ་ བའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་ནི། སྐབས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ཤེས་ སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་དོན་ནི། ལྷར་སྣང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ བྱས་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དཔའ་བོ་ཉིད་འགྱུར་གྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་པ། དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཕྱི་མ་གསུམ་ཅར་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། དཔའ་མོ་ ཉེར་བཞི་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པ་ལ། དཔའ་བོ་ཉིད་འགྱུར་གྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་པས། ཐབས་ དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ཡང་བསྟན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔར་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་ཁོ་ན་ ལས་གཞན་མ་གསུངས་པ་ལ། རྒྱུད་ཚིག་འདིས། ཐབས་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ལ་ཡང་སྔགས་ དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་། ཕྲ་ཐིག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ བདེ་བ་དང་། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བསྒོམས་ཀྱང་། ཐབས་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པར་ བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-72 གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་བཞི་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ གནས་རྣམས་སུ། རྣམ་པར་རོལ་ཞིང་གནས། ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདི་སྔར་ལུས་ དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེར་ནི་རྩ་ཁམས་རྣམས་དམིགས་ རྟེན་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྩ་ གཙོ་བོར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་། གཞན་རང་ལུས་ཀྱི། གནས་པ་རྩ། ག
【現代漢語翻譯】 成辦息災等一切事業。 2-71 第二，智慧之真實義：『於家中見壇城。』 即，以樂增益生起次第之本尊身，修習微細脈之瑜伽，或拙火四輪之瑜伽，或事業手印之瑜伽等。如是修習，若依于微細脈和事業手印之瑜伽，則于方便智慧之金剛和蓮花雙運之家，見明點菩提心之壇城。見之方式乃見為安樂之自性。若依于拙火四輪，則於四脈輪之中心的家中，見明點菩提心之壇城，見之方式乃見為安樂之自性。如是之安樂增益於顯現為天神，天神身即顯現為安樂之自性，此乃此處之智慧之真實義。其利益以『彼知』等二句表示。其義為，將顯現為天神之安樂自性完全了知，恒時修習，則能獲得如來所說之成就差別。 『勇士亦變能成就。』 此與后三真實義皆可相聯。前于天神之真實義時，僅說了二十四勇母，而『勇士亦變能成就』，則也表示了二十四勇士。且於明咒之真實義，前僅說了二十四勇母，而此續部之語，則表示二十四勇士亦需明咒。于智慧之真實義，無論修習微細脈和事業手印之安樂，還是拙火之瑜伽，皆需與方便勇士一同修習。 2-72 第二，宣說四種圓滿次第之真實義。首先，壇城之真實義：『瑜伽母三七脈，于自身頂等處，種種嬉戲而住。』 此已於前身壇城時宣說，故不成為重複，因彼時是以脈和明點為所緣，以彼等之分別念修習為本尊身。而此處則是主要真實宣說了脈。其他自身之安住脈，
【English Translation】 Accomplishing all activities such as pacifying. 2-71 Second, the reality of wisdom: 'Seeing the mandala in the home.' That is, cultivating the deity's body in the generation stage with bliss, practicing the yoga of subtle channels, or the yoga of four ṭummo wheels, or the yoga of karma mudrā, etc. If one relies on the yoga of subtle channels and karma mudrā, one will see the mandala of bodhicitta of bindu in the home where the vajra and lotus of skillful means and wisdom are united. The way of seeing is to see it as the nature of bliss. If one relies on the four ṭummo wheels, one will see the mandala of bodhicitta of bindu in the home of the center of the four chakras, and the way of seeing is to see it as the nature of bliss. When such bliss is cultivated to appear as a deity, the deity's body itself appears as the nature of bliss, which is the reality of wisdom in this context. Its benefits are shown by the two words 'knowing that' and so on. Its meaning is that by fully knowing the nature of bliss that appears as a deity and always practicing it, one will obtain the distinctions of siddhis spoken by the Tathāgata. 'The hero also becomes accomplished.' This can be applied to all three subsequent realities. In the case of the reality of the deity, only twenty-four heroines were mentioned earlier, but 'the hero also becomes accomplished' also indicates twenty-four heroes. And in the reality of mantra, only twenty-four heroines were mentioned earlier, but this tantric word indicates that twenty-four heroes also need mantras. In the reality of wisdom, whether one practices the bliss of subtle channels and karma mudrā, or the yoga of ṭummo, one must practice it together with the skillful means hero. 2-72 Second, the four realities of the completion stage are explained. First, the reality of the mandala: 'The thirty-seven channels of the yogini, abide and play in various places such as the crown of one's own body.' This has been explained before in the context of the body mandala, so it does not become a repetition, because there, the channels and bindus are taken as objects of focus, and the deity's body is cultivated by discriminating them. But here, the main channels are actually spoken of. Other abiding channels of one's own body,
ཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། རྫོགས་ རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་སམ་གཞིར་གྱུར་པས་ན། གཞི་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ འགགས་པ་ལས། གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རང་ཤར་བ་དེ་ལ། སྤྱིར་ རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷ་ཞེས་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ཚན་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་། སྤྱི་བོར་ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་དཔུས་མོར་གནས་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷ་སྟེ། སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རིམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། དཔའ་མོ་ ཉེར་བཞིར་བཤད་པའི་དོན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རང་མིང་བརྗོད་ པའི་སྔགས་ལ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་མ་ཞུགས་ པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཞུགས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ 2-73 རྫོགས་རིམ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། བུམ་ པ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རང་མིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ ཞེས་གསུང་བ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་དེ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་པ་གཅིག་འབད་པས་བསྒོམས་པ་ ལས། རླུང་དབུ་མར་འགགས་པ་དང་། དེ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཞུ་བ་ལས། ལམ་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི། མཐར་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་སྦྱར། ཞེས་པའི་ཧཱུཾ་ ཡིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིནལ། དེ་ལས་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་ཧཱུཾ་གཉིས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕཊ་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་ མགོར་ཨོཾ་སྦྱོར་བས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ། རང་གི་རིག་པར་སྟོན་པའོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ཁྱིམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། རང་ ལུས་དང་། གཞན་ལུས་ཀྱི་ཐབས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ དང་། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་ རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱས་པས་ནི།
【現代漢語翻譯】 瑜伽風。 通過專注于菩提心壇城，爲了生起圓滿次第的智慧，以其為處所或基礎，因此，這三個基礎被稱為壇城的真如。 第二，本尊的真如：通過專注於此，風心止於中脈，由此，顯空樂的殊勝智慧自然生起，這通常被稱為圓滿次第的本尊。其中，具有面容和手印形象的本尊，被認為是圓滿次第本尊真如的主體。對此，又有從頂輪脈、氣、明點消融而生的圓滿次第本尊，以及比這更殊勝的，從梵穴輪脈、明點、氣三者消融而生的圓滿次第本尊，同樣，還有位於膝蓋的脈、明點、氣三者消融而生的圓滿次第本尊。後者比前者更為殊勝，共有二十四種次第，這就是所說的二十四勇母的含義。圓滿次第的咒語真如，如『唸誦自名咒』等所示。這是一種方便，使風心未入中脈者得以進入，已入者得以穩固，是初學者修習的瑜伽，即事業手印瑜伽、拙火、明點修習、光芒的放出和收攝、寶瓶氣、金剛誦等瑜伽，被稱爲念誦自名咒。通過努力修習這些瑜伽中的任何一種，風入中脈，由此拙火燃起，菩提心融化，從而生起道時的五種智慧，這由『最後與吽吽啪』的吽字表示。其中又有方便和智慧二分，由兩個吽字表示，使菩提心融化穩固由啪字表示，在咒語前加上嗡字，表示這樣的智慧在自己的覺性中顯現。圓滿次第的智慧真如，如『於家中見壇城』所示，無論依賴自身還是他身，都是俱生歡喜和自性俱生的智慧。完全瞭解這兩種俱生智慧並恒常修習，就能獲得成就。
【English Translation】 Yoga Wind. By focusing on the mandalas of Bodhicitta, to generate the wisdom of Dzogrim (completion stage), taking them as the place or basis, therefore, these three bases are called the Suchness of Mandala. Secondly, the Suchness of the Deity: By focusing on this, the wind-mind stops in the central channel, from which the distinct wisdom of clarity and emptiness, bliss arises naturally, which is generally called the Deity of Dzogrim. Among them, the deity with face and hand gestures is regarded as the main aspect of the Suchness of the Deity of Dzogrim. Furthermore, there is the Deity of Dzogrim arising from the dissolution of the channels, winds, and bindus at the crown; and even more supreme than that, the Deity of Dzogrim arising from the dissolution of the three – channel, bindu, and wind – at the crown chakra; similarly, the Deity of Dzogrim arising from the dissolution of the three – channel, bindu, and wind – located at the knees. Each subsequent one is more distinguished than the previous one, totaling twenty-four levels, which is the meaning of the explained Twenty-Four Heroines. The Suchness of the Mantra of Dzogrim is indicated by 『the mantra that speaks one』s own name,』 etc. This is a means to cause the wind-mind that has not entered the central channel to enter, and to stabilize that which has entered. It is the yoga practiced by beginners, namely the Yoga of Action Mudra, Tummo (inner heat), Bindu practice, the projection and retraction of light rays, Kumbhaka (vase breathing), and Vajra recitation, etc., which are referred to as the mantra that speaks one』s own name. By diligently practicing any one of these yogas, the wind stops in the central channel, from which Tummo blazes, and Bodhicitta melts, resulting in the arising of the five wisdoms of the path, which is indicated by the syllable Hūṃ in 『finally combined with Hūṃ Hūṃ Phaṭ.』 Furthermore, there are two aspects of skillful means and wisdom, indicated by the two Hūṃ syllables, and the stabilization of the melting of Bodhicitta is indicated by the syllable Phaṭ. By adding Oṃ at the beginning of the mantra, it indicates that such wisdom manifests in one』s own awareness. The Suchness of the Wisdom of Dzogrim is indicated by 『seeing the mandala in the house,』 whether relying on one』s own body or another』s, it is the wisdom of co-emergent bliss and self-nature co-emergent wisdom. By fully understanding these two co-emergent wisdoms and constantly practicing them, one will attain accomplishment.
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པའོ། །ལེའུ་འདིས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་ཡིན་ ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷའི་དེ་ཉིད་མ་རྟགས་པར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བརྙན་ཅན་དེ་རྫོགས་ རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད། བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ གཉིས་སུ་མེད་པར་དགོད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་ལྔ་པ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བ། ༈ ལེའུ་ལྔ་པ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བ་ལ། སྔགས་བཏུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བཤད་པ། སྔགས་བཏུ་བ་དངོས། སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་གསུམ་ལས། 2-74 དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་བར། །ཞེས་པ་ནས། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འདི་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་བ་སྟེ། གྲུ་གསུམ་གྱི་ དབྱིབས་ཅན་འབྲི་བར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གམ། ནཱ་ད་གང་རུང་གཅིག་འབྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ལྟེ་ བར་མི་ཤིགས་དགེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང་། ཀྵ་ཡིག་སྤངས་པའི་ཀཱ་ལི་སྟེ། ཡི་གེ་ལྔ་ བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་མཉམ་པོར་པད་མའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ སྡེ་ཚན་སོ་སོར་སྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་དང་། འཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་རུ་ནི། འགོད་དགོས་པར་ཤེས་ པར་བྱས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གསལ་བྱེད་ཉིད་འཐུ་བ་ཡིན་པས། དབྱངས་གི་སྡེ་ཚན་ སྤངས་པའི་ཐུབ་པ་མཆོག་སྟེ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བདུན་པོས་རྒྱན་པར་བྱ་ཞིང་། སྡེ་ཚན་ བདུན་པོ་དེར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ། སྔགས་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཏུས་པའི་ སྔགས་དེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ་ཆགས་ལམ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་ལྟར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་འབྱུང་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག དེའི་ནང་གི་པད་འདབ་བརྒྱད་ནི་སྐྱེ་གནས་གི་ ནང་གི་རྩ་བརྒྱད་དང་། ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ནི་དབུ་མའི་མས་སྣ་ཁ་ཁ་མུ་ཁའི་རྩ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དེ་ ཉིད་ཡིན་ལ། འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་བཀོད་པའི་ཨཱ་ལའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི
【現代漢語翻譯】 『獲得大手印之殊勝成就，如來所說。』此章節闡述了第四灌頂的智慧，即圓滿次第的本尊，未被視為他物而顯現的本尊形象，乃是圓滿次第的智慧之本性。與樂空雙運的智慧相結合，即是第四灌頂的智慧。《嘿嚕嘎顯現》中，英雄和瑜伽母無二無別地歡笑的儀軌章節，即第四章，已詳細闡述完畢。 第五章：收集根本咒語的明咒 第五章：收集根本咒語的明咒，包括：闡述收集咒語的壇城、實際收集咒語、咒語的利益三部分。 首先：『從一切法生起之後』至『成辦一切所欲之事』之間進行了闡述。這其中有字面意義和非字面意義兩種。 首先：空性之自性，一切法生起，即書寫三角形之形狀，並在其內部，各種蓮花八瓣的中心，書寫不壞之字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字或那達（藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音），任何一個皆可。即『各種中心不壞吉祥』之意。如此書寫后，按照下文將要闡述的儀軌，將一切咒語之法彙集於一處。這些咒語的詞句是：十六個元音（阿利）和除去ཀྵ 字母的ཀཱ་ལི་，即五十個字母，將它們平等地安置在蓮花的八個花瓣上。也就是要分成不同的組別，即ཨ ཀ ཙ ཊ ཏ པ ཡ ཤ 這八個組別，安置在四個方位的花瓣和四個角落的花瓣上。因為此處是要收集明咒，所以捨棄元音的組別，以最殊勝的七個輔音組別來莊嚴，安住在七個組別中的英雄，即收集咒語。如此收集的咒語，能夠成辦息增懷誅等一切所愿之事。 其次，分為按照生起次第解釋和按照圓滿次第解釋兩種。 首先：法生（ཆོས་འབྱུང）是手印（ཕྱག་རྒྱ）的 bhaga（子宮），其中的八瓣蓮花是生處（སྐྱེ་གནས）內的八脈，中心的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字是中脈下端的卡卡姆卡（kha kha mu kha）的極細之脈，安置在八瓣花瓣上的阿利字母是...
【English Translation】 『Attaining the supreme accomplishment of Mahamudra, as spoken by the Tathagata.』 This chapter elucidates the wisdom of the fourth empowerment, which is the deity of the completion stage, the image of the deity appearing without being regarded as other, is the very nature of the wisdom of the completion stage. Combining with the wisdom of bliss and emptiness co-emergent, is the wisdom of the fourth empowerment. In 『Manifestation of Heruka,』 the chapter on the ritual of the hero and yogini laughing inseparably, the fourth chapter, has been thoroughly explained. Chapter Five: Collecting the Illuminating Mantras of the Root Mantra Chapter Five: Collecting the Illuminating Mantras of the Root Mantra, including: explaining the mandala for collecting mantras, the actual collecting of mantras, and the benefits of the mantras. Firstly: 『From the arising of all dharmas』 to 『accomplishing all desired things』 is explained. There are both literal and non-literal meanings in this. Firstly: The nature of emptiness, the arising of all dharmas, is to draw a triangular shape, and within it, in the center of various eight-petaled lotuses, write the indestructible letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) or Nada (藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：sound), whichever one is fine. That is the meaning of 『various centers indestructible auspicious.』 Having written thus, according to the ritual to be explained below, all the dharmas of the mantra should be gathered into one place. These words of the mantra are: the sixteen vowels (alis) and the kalis excluding the ksha letter, that is, the fifty letters, which should be placed equally on the eight petals of the lotus. That is, they should be divided into separate groups, that is, the eight groups of A Ka Ca Ṭa Ta Pa Ya Sha, should be placed on the four directional petals and the four corner petals. Because here it is necessary to collect the illuminating mantras, therefore, abandoning the group of vowels, adorn with the most supreme seven consonant groups, the heroes residing in the seven groups, that is, collect the mantras. The mantra collected in this way accomplishes all desired things such as pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. Secondly, there are two types of explanations: according to the generation stage and according to the completion stage. Firstly: Dharma-arising (chos 'byung) is the bhaga (womb) of the mudra (phyag rgya), the eight lotus petals within it are the eight channels within the place of birth (skye gnas), the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) in the center is the extremely subtle channel of khakha mukha at the lower end of the central channel, the ali letters placed on the eight petals are...
་རྩ་དེ་དག་ཏུ་ 2-75 གནས་པའི་རླུངས་དང་། ཐིག་ལེ། བྱེད་ལས་དང་། ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅན་ དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། པད་འདབ་ཀྱི་དབྱངས་གསལ་རྣམས་ལས་སྔགས་འཐུ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་ མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་རླུངས་ཐིག་ལེ་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ཐབས་རང་ཉིད་ ལ་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སྨིན་ཏེ་བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཉིད་ ཡིན་ལ། བསྡུ་ཟིན་པའི་སྔགས་ནི། དེ་དག་གི་མཐར་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བརྟན་པར་བྱས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་ནི། ཨི་ཡིག་གི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནི་ཝཾ་ཡིག་གི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཏེ། སྙིང་ག་དང་ ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའོ། །འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་དབྱངས་གསལ་རྣམས་ནི་རྩ་འཁོར་ ལོ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་དང་། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་རླུངས་དང་། ཐིག་ལེ་ནུས་པ་སྣ་ ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཡིན་ལ། སྔགས་འཐུ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས། རྩ་ཐིག་རླུངས་གསུམ་གྱི་འདུ་འཕྲོད་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྡུས་ པའི་སྔགས་ནི། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པ་བཞི་ལས། རྒྱུད་རིམ་ གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་སྦྱོར་བའམ། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ས་སོགས་བསྒོམས་པ་ལས། ནམ་ཞིག་ཙ་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་རེག་པར་གྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་རླུང་གསུམ་གྱི་འདུ་འཕྲོད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཆེར་གཏད་བསྒོམས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ཆགས་ ལམ་ལྟར་ན། ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་བཟུང་ཡང་ 2-76 ནས་ཡང་དུ་བྱས་པའི་ཞུ་བདེ་སྒོམ་པར་བྱས་པ་ལས། མཐར་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་དུས་དེ་ མ་ཡིན་པའི། དུས་སྐབས་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་། ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཆར་བར་ནུས་ ཤིང་། དེ་དག་གི་མཐུ་ལས། རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་འཕྲོད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུང་ བའི་མཐུ་ལས། གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤར་བའང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་ པའོ། །སྔགས་རིམ་སོགས་ལམ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་ འཕྲོད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་ཏུ་སྔར་རྒྱུད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་རིམ་གྱི་སྐབས་སྔར་དེ་འདྲ
【現代漢語翻譯】 這些（氣、明點、作用和能量）都安住在脈中，是具有各種三摩地者。從蓮花花瓣的元音和輔音中提取真言，與手印結合，智慧的脈、氣、明點的能量就像被轉移到方法本身一樣成熟，從而產生各種不同的喜樂狀態。收集到的真言，最終在寶珠頂端穩固菩提心，這就是俱生智。 第二，如解脫道般宣說：法生是伊字（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的兩個輪，即頂輪和臍輪。八瓣蓮花是瓦姆字（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦姆）的兩個輪，即心輪和喉輪。安住在花瓣上的元音和輔音是主要四個脈輪的脈，以及安住在其中的氣、明點和各種能量的自性。提取真言是憑藉三摩地的力量，產生脈、明點、氣三種的各種結合。如此收集的真言，就是從中產生的智慧。這些是四個次第，在續部的次第中應用。也就是，通過寶瓶氣等氣的結合，或者拙火瑜伽，或者明點瑜伽，或者觀修特殊的無分別地等，何時觸及金剛身的關鍵，身體的脈、界、氣三種就會結合。依賴於此，無需依靠分別唸的專注觀修，自然生起光明、空性、喜樂的三摩地，這就是續部的智慧。再者，如生起次第般，通過與手印結合，反覆進行降、持菩提心的融樂修習，最終在結合之外的其他時間，也能生起融樂的智慧。憑藉這些力量，自身脈、氣、明點的結合反覆發生，自然生起光明、空性、喜樂的三摩地，這也是續部的次第。真言次第等更高層次道的智慧，也是從身體的脈、氣、明點的結合中產生的，但在這些次第中，只是先前在續部次第中產生的相續得到了提升。續部次第中先前並非如此。
【English Translation】 These (winds, bindus, functions, and energies) all reside in the channels and are those with various samadhis. Extracting mantras from the vowels and consonants of the lotus petals, combined with mudras, the power of the wisdom channels, winds, and bindus matures as if transferred to the method itself, thereby producing various different states of bliss. The collected mantra, ultimately stabilizing bodhicitta at the tip of the jewel, is coemergent wisdom. Second, explained as the path of liberation: Dharma origin is two wheels of the letter I (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊), namely the crown wheel and the navel wheel. The eight-petaled lotus is two wheels of the letter Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦姆), namely the heart wheel and the throat wheel. The vowels and consonants residing on the petals are the channels of the four main chakras, and the nature of the winds, bindus, and various energies residing in them. Extracting mantras is through the power of samadhi, various combinations of the three—channels, bindus, and winds—arise. The mantra collected in this way is the wisdom that arises from it. These are the four stages, applied in the context of the tantric stages. That is, through the combination of winds such as vase breathing, or tummo yoga, or bindu yoga, or meditating on special non-conceptual grounds, etc., when the key point of the vajra body is touched, the body's channels, elements, and three winds combine. Relying on this, without relying on focused meditation with conceptual thoughts, the samadhi of clarity, emptiness, and bliss arises spontaneously, which is the wisdom of the tantric stage. Furthermore, as in the generation stage, through combining with mudras, repeatedly practicing the melting bliss of descending and holding bodhicitta, eventually, even at times other than the time of combination, the wisdom of melting bliss can arise. Through these powers, the combination of one's own channels, winds, and bindus occurs repeatedly, and the spontaneous arising of the samadhi of clarity, emptiness, and bliss is also the tantric stage. The wisdom of the higher paths such as mantra stages also arises from the combination of the body's channels, winds, and bindus, but in these stages, only the continuum that previously arose in the tantric stage is enhanced. It was not like this before in the tantric stage.
་གཏན་ནས་མ་ཐོབ་པ་ ལ་སྐབས་འདིར་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། དེ་ལ་གནད་དུ་རེག་སྟེ་ དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བའི་ ཐོག་མ་འདི་ཡིན་པས་ན། སྔགས་བསྡུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦས་དོན་རྒྱུད་རིམ་དང་སྦྱོར་བའི་ རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བཞི་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་ རྩ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བགོད་པ་ནི་ བཞི་པ་སྟེ། ཨཱ་ལིའི་སྡེ་ཚན་བོར་བའི་ཀཱ་ལིའི་སྡེ་ཚན་བཞི་ཡིན་ལ། ལྔ་པ་ནི་དེའི་མཐའ་མ་ན་ ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་མའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་བྷ། དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་ག ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ནི། ཆུའི་ཡི་གེ་ཝ། བཞི་པའི་ དང་པོ་ནི་ཏ། མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ནི་ཝ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིས་པ་ནི་ར། སུམ་ཅུ་པ་ནི་ ཤ ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡ་སྟེ་རྐང་པ་དང་པོའི་ལུས་སོ། །དེ་བཞིན་བརྒྱའི་ཕྱེད་ལྔ་བཅུ་སྟེ། དེའི་ ཕྱེད་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནས་ཡོད་པའི་མ། སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཧ། དང་པོ་ཀ་སྡེ་ཡིན་ལ་དེའི་དང་ པོ་ནི་ཀ མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ལ། བར་འདིར་ས་དང་ནི་གཉིས་ཀྱི་ལུས་བསྡུ་བ་མ་ བསྟན་པ་ནི་འོག་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བསྟན་པ་ཡིན་གསུང་། དང་པོའི་ 2-77 གསུམ་པ་ནི་ག སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་པ། བཞི་པའི་ལྔ་པ་ན། ལྔ་པའི་བཞི་པ་བྷ། མཐར་གནས་ པའི་དང་པོ་ཡ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་པའི་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཛ། གསུམ་པའི་ དང་པོ་ཊ། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་མ། དང་པོའི་དང་པོ་ཀ དེ་བཞིན་ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་བཞི་པ་ ཊ། དེ་བཞིན་མཁས་པས་བཅུ་དྲུག་པ་ཏ། གསུམ་པའི་དང་པོ་ཊ། དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡ་ སྟེ། རྐང་པ་གསུམ་པའི་ལུས་སོ། །བཞི་པའི་གསུམ་པ་ད། ཨུཥྨ་ནི་དྲོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། དེའི་ གཉིས་པ་ཥ། དང་པོའི་དང་པོ་ཀ དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ར། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ། དང་ པོའི་གསུམ་པ་ག ལྔ་པའི་བཞི་པ་བྷ། དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཥ། བཅོ་ལྔ་པ་ཉིད་ནི་ ཎ། དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་མ། དང་པོའི་གཉིས་པ་ཥ། དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡ་སྟེ། རྐང་ པ་བཞི་པའི་ལུས་སོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་པ། ཨུཥྨ་ནའི་ཐ་མ་ཧ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ ས། ལྔ་པའི་བཞི་པ་བྷ། གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ཛ། ལྔ་པའི་བཞི་པ་བྷ། ཨུཥྨ་ནའི་གསུམ་པ་ས། གཞན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ར། ཨན་ཏསྠའི་དང་པོ་ཡ་སྟེ། རྐང་པ་ལྔ་པའི་ལུས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ གཅིག་པ་ས། ཨན་ཏསྠའི་གཉིས་པ་ར། དེ་བཞིན་ཡང་ནི་སུམ་ཅུ་པ་ཤ ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་པ། ཨུཥྨའི་དང་པོ་ཤ དེ་བཞིན་ཡི་
【現代漢語翻譯】 根本沒有獲得，此時，關鍵在於觸及身體的脈、氣、明點。因為觸及它們，由它們完全激發，自生顯空樂的 समाधि (samādhi，三摩地，等持) 的最初因，所以這是咒集壇城的隱義傳承和合的原因。第二是，『第四是第五，』直到『同樣是第二十六。』意思是，劃分父續根本咒語的身體字母是第四，即捨棄 आलि (ā-li) 部的 कालि (kā-li) 部的四個。第五是其末尾的字母 『na』。同樣，第五部的第五個字母是 『ma』。第五部的第四個是 『bha』。第一個的第三個是 『ga』。從 『ka』 數起的第二十九個是水的字母 『wa』。第四個的第一個是 『ta』。末尾的第四個是 『wa』。它本身的第二個是 『ra』。第三十個是 『sha』。第二十六個是 『ya』，這是第一句的身體。 同樣，一百的一半是五十，它的一半是第二十五個開始的 『ma』。第三十三個 『ha』。第一個是 『ka』 部，它的第一個是 『ka』。末尾的第三個是 『la』。這裡沒有顯示 『sa』 和 『na』 兩個的身體集合，因為將在下面的第七章中出現，所以這裡沒有顯示。第一個的第三個是 『ga』。第三十二個 『pa』。第四個的第五個 『na』。第五個的第四個 『bha』。末尾的第一個 『ya』，這是第二句的身體。第二個的第三個 『ja』。第三個的第一個 『ṭa』。第五個的第五個 『ma』。第一個的第一個 『ka』。同樣，從 『ka』 數起的第十四個 『ṭa』。同樣，智者認為是第十六個 『ta』。第三個的第一個 『ṭa』。同樣，第二十六個 『ya』，這是第三句的身體。第四個的第三個 『da』。 ऊष्म (ūṣma，烏什摩，熱) 是熱的字母，它的第二個 『ṣha』。第一個的第一個 『ka』。同樣，第二十七個 『ra』。第二十八個 『la』。第一個的第三個 『ga』。第五個的第四個 『bha』。同樣，第三十一個 『ṣha』。第十五個是 『ṇa』。同樣，第二十五個 『ma』。第一個的第二個 『ṣha』。同樣，第二十六個 『ya』，這是第四句的身體。字母第三十二個 『pa』。 ऊष्म (ūṣma，烏什摩，熱) 的結尾 『ha』。第三十二個 『sa』。第五個的第四個 『bha』。第二個的第三個 『ja』。第五個的第四個 『bha』。 ऊष्म (ūṣma，烏什摩，熱) 的第三個 『sa』。另外，第二十七個 『ra』。 अन्तःस्थ (antaḥstha，安達斯塔，內住) 的第一個 『ya』，這是第五句的身體。第二十一個 『sa』。 अन्तःस्थ (antaḥstha，安達斯塔，內住) 的第二個 『ra』。同樣，第三十個 『sha』。第五個的第一個 『pa』。 ऊष्म (ūṣma，烏什摩，熱) 的第一個 『sha』。同樣，字母
【English Translation】 Since there is absolutely no attainment, the key here is to touch the channels, winds, and bindus of the body. Because by touching them, and being fully stimulated by them, the initial cause of the self-arising clear light bliss समाधि (samādhi, Samadhi, concentration) occurs, this is the reason for the hidden meaning lineage and union of the mantra collection mandala. The second is, 'The fourth is the fifth,' up to 'Likewise, the twenty-sixth.' Meaning, dividing the body letters of the father tantra's root mantra is the fourth, which is the four of the कालि (kā-li) section, abandoning the आलि (ā-li) section. The fifth is the letter 'na' at its end. Similarly, the fifth letter of the fifth section is 'ma'. The fourth of the fifth is 'bha'. The third of the first is 'ga'. The twenty-ninth counted from 'ka' is the water letter 'wa'. The first of the fourth is 'ta'. The fourth at the end is 'wa'. The second of itself is 'ra'. The thirtieth is 'sha'. The twenty-sixth is 'ya', which is the body of the first line. Similarly, half of a hundred is fifty, and half of that is 'ma' starting from the twenty-fifth. The thirty-third 'ha'. The first is the 'ka' section, and its first is 'ka'. The third at the end is 'la'. Here, the collection of the bodies of 'sa' and 'na' are not shown, because they will appear in the seventh chapter below, so they are not shown here. The third of the first is 'ga'. The thirty-second 'pa'. The fifth of the fourth 'na'. The fourth of the fifth 'bha'. The first at the end 'ya', which is the body of the second line. The third of the second 'ja'. The first of the third 'ṭa'. The fifth of the fifth 'ma'. The first of the first 'ka'. Similarly, the fourteenth counted from 'ka' is 'ṭa'. Similarly, the wise consider the sixteenth to be 'ta'. The first of the third 'ṭa'. Similarly, the twenty-sixth 'ya', which is the body of the third line. The third of the fourth 'da'. ऊष्म (ūṣma, Ushma, heat) is the letter of heat, and its second 'ṣha'. The first of the first 'ka'. Similarly, the twenty-seventh 'ra'. The twenty-eighth 'la'. The third of the first 'ga'. The fourth of the fifth 'bha'. Similarly, the thirty-first 'ṣha'. The fifteenth is 'ṇa'. Similarly, the twenty-fifth 'ma'. The second of the first 'ṣha'. Similarly, the twenty-sixth 'ya', which is the body of the fourth line. The thirty-second letter 'pa'. The end of ऊष्म (ūṣma, Ushma, heat) is 'ha'. The thirty-second 'sa'. The fourth of the fifth 'bha'. The third of the second 'ja'. The fourth of the fifth 'bha'. The third of ऊष्म (ūṣma, Ushma, heat) is 'sa'. Furthermore, the twenty-seventh 'ra'. The first of अन्तःस्थ (antaḥstha, Antahstha, inner) is 'ya', which is the body of the fifth line. The twenty-first 'sa'. The second of अन्तःस्थ (antaḥstha, Antahstha, inner) is 'ra'. Similarly, the thirtieth 'sha'. The first of the fifth 'pa'. The first of ऊष्म (ūṣma, Ushma, heat) is 'sha'. Similarly, the letter
གེ་རྒྱ་ཉིད་དོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ཏ། ཨུཥྨའི་དང་པོ་ཤ དེ་བཞིན་ དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ། དང་པོའི་གཉིས་པ་ཁ། གསུམ་པའི་དང་པོ་ཊ། དང་པོའི་གསུམ་པ་ག བཞི་པའི་བཞི་པ་དྷ། ཨན་ཏཥྠའི་གཉིས་པ་ར། གསུམ་པའི་ཡང་ལྔ་པ་ཎ་སྟེ། རྐང་པ་དྲུག་པའི་ ལུས་སོ། །ཡི་གེ་བྱ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དང་པོའི་བཞི་པ་གྷ། དེ་ནས་ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་བརྒྱད་ པ་ཛ། བཞི་པའི་ལྔ་པ་ན། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་མ། དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ར། བཞི་པའི་བཞི་པ་ དྷ། སླར་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ར། དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡ་སྟེ། རྐང་པ་བདུན་པའི་ལུས་ སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་མ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཧ། བཞི་པའི་བཞི་པ་དྷ། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་མ། བཞི་ པའི་ལྔ་པ་ན། དང་པོའི་དང་པོ་ཀ དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ར། ཨན་ཏསྠའི་བཞི་པ་ཝ། དེ་ 2-78 བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་པ། ཨུཥྨའི་གཉིས་པ་ཡི་གེ་ཥ། དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡི་གེ་ ཡ་སྟེ། དེ་བཞིན་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ལུས་བསྡུ་བའོ། །ༀ་ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས། དཔེ་འགའ་ཞིག་ ལས་མི་འབྱུང་ཡང་། ཡོད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། རིགས་ པའི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྔགས་ནི། །རྩ་བའི་སྔགས་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ཡུན་རིང་དུ་སྒྲུབ་མི་ དགོས་པར། འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་སྤང་ པའོ། །ཞེས་སོ། །རིག་སྔགས་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ ཡང་མེད་དེ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གི་གསང་སྔགས་འདི་ཤེས་ན། རིགས་སྔགས་གཞན་ དག་སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྩ་དང་མཚུངས་ཞེས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་རྩ་བའི་ སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་དྲུག་པ། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། ༈ ལེའུ་དྲུག་པ་ནི། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །གོ་ཆེའི་དཔའ་བོ་དྲུག་ གི་སྔགས་བསྡུ་བ་ནི། ཡ་སོགས་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་དང་། ཞེས་སོགས་ཏེ། ཡ་ནས་བགྲངས་ པའི་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ནི་ཧ་ཡིན་ལ། གུག་བསྐྱེད་བཅུ་གཉིས་ནི་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་སྤངས་ པའི་ལྷག་མ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་བར་མ་དོར་བྱས་ལ། ཞེས་པའི་ དོན་ནི། ཨ་དང་ཨི་དང་ཨཱུ་རིང་པོ་རྣམས་དང་། ཨཻ་ཀེ་ཤ་ཅན་དང་། ཨཽ་ན་རོ་ཉིས་བརྩེགས་ ཅན་ཏེ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་བོར་བའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཧ་ཡིག་གི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཧ་ཧི་ཧེ་ཧོ་ཧྃ་ ཧཿ ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔལ་ ཧ
【現代漢語翻譯】 即是那個。第四個的第一個是ཏ（Ta）。齒音的第一個是ཤ（Sha）。同樣地，在第二十八個中，第一個的第二個是ཁ（Kha），第三個的第一個是ཊ（Ṭa），第一個的第三個是ག（Ga），第四個的第四個是དྷ（Dha），半元音的第二個是ར（Ra），第三個的第五個是ཎ（Na）。這是第六句的身體。 字母是那個。第一個的第四個是གྷ（Gha），然後從ཀ（Ka）開始數的第八個是ཛ（Ja），第四個的第五個是ན（Na），第五個的第五個是མ（Ma），同樣第二十七個是ར（Ra），第四個的第四個是དྷ（Dha），再次第二十七個是ར（Ra），同樣第二十六個是ཡ（Ya）。這是第七句的身體。 第二十五個是མ（Ma），第三十三個是ཧ（Ha），第四個的第四個是དྷ（Dha），第五個的第五個是མ（Ma），第四個的第五個是ན（Na），第一個的第一個是ཀ（Ka），同樣第二十七個是ར（Ra），半元音的第四個是ཝ（Va），同樣第二十一個是字母པ（Pa），齒音的第二個字母是ཥ（Sha），同樣第二十六個字母是ཡ（Ya）。同樣，這是第八句的身體的總結。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）卡拉（藏文：ཀ་ར་，梵文天城體：कर，梵文羅馬擬音：Kara，漢語字面意思：卡拉）卡拉（藏文：ཀ་ར་，梵文天城體：कर，梵文羅馬擬音：Kara，漢語字面意思：卡拉）等等。雖然有些版本中沒有，但有的話更好。 第三部分，以明王的偈頌等半偈頌來闡述。明王的心咒是根本咒，不需要長期修持，無需努力即可成就，因此捨棄一切修持。這是因為，沒有比這個明咒更殊勝的了，如果知道了吉祥飲血尊（Palden Heruka）的心咒，其他的明咒就像沒有精華的根一樣。在《嘿嚕嘎顯現》中，名為「收集根本咒字母」的章節，第五章已經圓滿闡述完畢。 第六章：此外，下面將要解釋的二十二個字母，吉祥嘿嚕嘎（Pal Heruka）的精華，以及第七個字母是近精華。收集六個勇士的咒語是：從ཡ（Ya）開始的第八個種子字等等。從ཡ（Ya）開始數的第八個種子字是ཧ（Ha），十二個元音是除了四個中性字母之外的十二個元音。捨棄中間的字母的意思是：捨棄長音ཨ་（A）、ཨི་（I）、ཨཱུ་（U），以及帶 एकार（Ekar）的ཨཻ（Ai）和帶 औकार（Aukar）雙疊的ཨཽ（Au）這六個，剩下的六個融入ཧ（Ha）的生命中，即ཧ་（Ha）、ཧི་（Hi）、ཧེ་（He）、ཧོ་（Ho）、ཧྃ་（Ham）、ཧཿ（Hah）。這些可以加持六個肢體，吉祥的……
【English Translation】 That is it. The first of the fourth is ཏ (Ta). The first of the sibilants is ཤ (Sha). Similarly, in the twenty-eighth, the second of the first is ཁ (Kha), the first of the third is ཊ (Ṭa), the third of the first is ག (Ga), the fourth of the fourth is དྷ (Dha), the second of the semi-vowels is ར (Ra), the fifth of the third is ཎ (Na). This is the body of the sixth line. The letter is that. The fourth of the first is གྷ (Gha), then the eighth counted from ཀ (Ka) is ཛ (Ja), the fifth of the fourth is ན (Na), the fifth of the fifth is མ (Ma), similarly the twenty-seventh is ར (Ra), the fourth of the fourth is དྷ (Dha), again the twenty-seventh is ར (Ra), similarly the twenty-sixth is ཡ (Ya). This is the body of the seventh line. The twenty-fifth is མ (Ma), the thirty-third is ཧ (Ha), the fourth of the fourth is དྷ (Dha), the fifth of the fifth is མ (Ma), the fifth of the fourth is ན (Na), the first of the first is ཀ (Ka), similarly the twenty-seventh is ར (Ra), the fourth of the semi-vowels is ཝ (Va), similarly the twenty-first letter is པ (Pa), the second letter of the sibilants is ཥ (Sha), similarly the twenty-sixth letter is ཡ (Ya). Similarly, this is the summary of the body of the eighth line. Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡) Kara (藏文：ཀ་ར་，梵文天城體：कर，梵文羅馬擬音：Kara，漢語字面意思：卡拉) Kara (藏文：ཀ་ར་，梵文天城體：कर，梵文羅馬擬音：Kara，漢語字面意思：卡拉) etc. Although some versions do not have it, it is better to have it. The third part, explained in one and a half shlokas of the Vidyaraja (明王) etc. The secret mantra of the Vidyaraja (明王) is the root mantra, which does not need to be practiced for a long time, and will be accomplished effortlessly, therefore abandoning all practices. It is said that there is nothing more supreme than this mantra, and if one knows the secret mantra of glorious Palden Heruka (吉祥飲血尊), other mantras are like roots without essence. In the manifestation of Heruka, the fifth chapter, called 'Collecting the Letters of the Root Mantra,' is completely explained. Chapter Six: Furthermore, the twenty-two letters that will be explained below, the essence of glorious Heruka (吉祥嘿嚕嘎), and the seventh letter is the near essence. Collecting the mantras of the six heroes is: the eighth seed from ཡ (Ya) etc. The eighth seed counted from ཡ (Ya) is ཧ (Ha), and the twelve vowels are the twelve vowels remaining after excluding the four neuter letters. The meaning of 'discarding the intermediate letters' is: discarding the long vowels ཨ་ (A), ཨི་ (I), ཨཱུ་ (U), and ཨཻ (Ai) with एकार (Ekar), and ཨཽ (Au) with औकार (Aukar) doubled, the remaining six enter into the life of ཧ (Ha), namely ཧ་ (Ha), ཧི་ (Hi), ཧེ་ (He), ཧོ་ (Ho), ཧྃ་ (Ham), ཧཿ (Hah). These can bless the six limbs, the glorious...
ེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་བགོད་པར་བྱ་བ་དཔའ་བོ་དྲུག་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་དང་ མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ༀ་ཡིག་དང་ཧ། ན་ 2-79 མ་དང་ཧི། སྭཱཧཱ་དང་ཧཱུྃ། བཽ་ཥཊ་དང་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དང་ཧོ། ཕཊ་དང་ཧྃ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་གནས་གང་དུ་ འགོད་པའི་ངེས་པ་ཡང་། དང་པོ་སྙིང་ག་དང་། གཉིས་པ་སྤྱི་བོ་དང་། གསུམ་པ་སྤྱི་གཙུག་ དང་། བཞི་པ་ཕྲག་པ་དང་། ལྔ་པ་མིག་དང་། དྲུག་པ་ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་འགོད་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ལ་གོ་ཆ་དང་། དྲུག་པ་ལ་མཚོན་ཆ་ཞེས་གསུངས་པའི་གོ་ཆ་ནི། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཚོན་ཆ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་གནོད་པ་ ཉིད་བཟློག་སྟེ། སླར་གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་ བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དཔའ་བོ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་བཤད་ ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བདུན་པ། སྔགས་ལེའུ་ལྔ་པར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་བསྡུས་ཟིན་པ། ༈ དེ་ནས་ལེའུ་བདུན་པ་ནི། སྔགས་ལེའུ་ལྔ་པར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་བསྡུས་ ཟིན་པ་ལ། མདུན་གྱི་དེ་མིག་ལས་དབྱངས་ཡིག་བསྡུས་ཏེ། གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་ བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལས། འདིར་དམིགས་གསལ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཨ་ ཡིག་རེ་རེ་སྲོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྡུ་བའི་ཚེ་ༀ་བརྒྱད་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་ རྣམས་ཀྱི་གོ་ས་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་ལྔ་པས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ལུས་བསྡུས་པའི་ གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་བདུན་པ་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པས་ལུས་བསྡུས་པའི་རྗེས་ལའོ། །དབྱངས་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་ པ་ནི་ཨོ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གཉིས་པ་ནི་ཡོད་པའི་ༀ་བཞག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ན་ནས་བགྲངས་ པའི་གཉིས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ལ་དེ་སྟེང་དུ་སྔར་གྱི་ༀ་སྦྱར་བས་མོའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་ གཅིག་པས་ཨེ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཏ་ལ་ཡང་དག་བརྒྱན་པ་ཏེའོ། །དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པ་ཨཱི་ ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཝ་ལ་སྦྱར་བས་ཝཱིའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ 2-80 ཡི་གེ་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པས་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ར་ལ་སྦྱར་བས་རེའོ། །དབྱངས་ཡིག་ གཉིས་པ་ཨཱ་ལུས་ལ་ཡི་གེ་དགུ་པ་ཤ་ལ་བརྒྱན་པས་ཤ་སྟེ། རྐང་པ་དང་པོའི་བསྒྱུར་བྱེད་ བསྟན་ཏོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཧ་ལ་སྦྱར་བས་ཧཱའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་ཀ་ནས་ བགྲངས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སྦྱར་བས་པཱ་རིང་པོར་འགྲོ་ལ། དེ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་ གཉིས་
【現代漢語翻譯】 將亥魯嘎（Heruka）的身處分為六勇士，並將這些字母與它們結合。每個字母都必須正確結合，即嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字與哈，那瑪與嘿，梭哈（藏文：སྭཱཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）與吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），布舍達（藏文：བཽ་ཥཊ་，梵文天城體：वौषट्，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ，漢語字面意思：布舍達）與嘿，吽吽與霍，啪特（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）與吭完全結合。要知道，這就是修行者的亥魯嘎之心髓。這六者安置於何處呢？第一個在心間，第二個在頭頂，第三個在顱頂，第四個在肩膀，第五個在眼睛，第六個在八大關節處。第四個被稱為盔甲，第六個被稱為武器。盔甲是用來保護免受他人傷害的，而武器則是用來反擊他人造成的傷害，使其反作用於施害者。 《亥魯嘎顯現》中，第六品「六勇士的盔甲」已經闡述完畢。 第七品：咒語。第五品咒語章節中，根本咒語的顯現者已經總結完畢。 接下來是第七品。第五品咒語章節中，根本咒語的顯現者已經總結完畢。從前面的章節中，從眼睛中提取元音字母，並將它們與輔音字母結合。在這裡，對於特殊的目標，使用'那個'和'那個'，而對於其他的，則將'阿'字作為生命融入其中。在收集身體的字母時，嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）八個和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪特（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）的位置應該確定。因此，第五品總結了八肢的身體，爲了將元音字母作為分支與輔音字母結合，因此將闡述第七品。在那之後，是第五品總結身體之後。第十三個元音字母是'哦'，第二個字母是'有'，放置嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的身體字母，從那開始數第二個不是'瑪'，而是在其上加上之前的嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），所以是'莫'。第十一個元音字母'誒'，身體的第六個字母'達'，正確裝飾，所以是'德'。第四個元音字母'伊'，與身體的第七個字母'瓦'結合，所以是'維'。第十一個元音字母'誒'，修行者在收集字母時，精通於將身體的第八個字母'拉'結合，所以是'熱'。第二個元音字母'阿'，用身體的第九個字母'夏'裝飾，所以是'夏'，這表明了第一步的轉變。第二個元音字母'哈'，所以是'哈'。第二個元音字母'阿'，從'卡'開始數的第二十一個字母結合，所以'帕'髮長音，那是身體的第十二個字母。
【English Translation】 The division of Heruka's body into six heroes, and the combination of these letters with them. Each letter must be properly combined, that is, the letter Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) with Ha, Nama with He, Svaha (Tibetan: སྭཱཧཱ་, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) with Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), Bausat (Tibetan: བཽ་ཥཊ་, Sanskrit Devanagari: वौषट्, Sanskrit Romanization: vauṣaṭ, Chinese literal meaning: Bausat) with He, Hum Hum with Ho, Phat (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) with Ham are completely combined. Know that this is the essence of the practitioner's Heruka. Where are these six placed? The first in the heart, the second on the crown of the head, the third on the top of the head, the fourth on the shoulders, the fifth in the eyes, and the sixth on the eight major joints. The fourth is called armor, and the sixth is called a weapon. Armor is used to protect against harm from others, while weapons are used to retaliate against harm caused by others, causing it to rebound on the perpetrator. In 'Manifestation of Heruka', the sixth chapter, 'Collection of Armor of the Six Heroes', has been explained. Chapter Seven: Mantras. In the fifth chapter on mantras, the elucidators of the root mantras have been summarized. Next is Chapter Seven. In the fifth chapter on mantras, the elucidators of the root mantras have been summarized. From the previous chapter, extract vowel letters from the eyes and combine them with consonant letters. Here, for specific targets, use 'that' and 'that', while for others, incorporate the letter 'A' as life. When collecting the letters of the body, the positions of Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) eight times and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Phat (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) should be determined. Therefore, the fifth chapter summarizes the body of eight limbs, and in order to combine vowel letters as branches with consonant letters, the seventh chapter will be explained. After that, it is after the fifth chapter summarizes the body. The thirteenth vowel letter is 'O', the second letter is 'Yo', placing the body letter of Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), counting the second from that is not 'Ma', but adding the previous Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) on top of it, so it is 'Mo'. The eleventh vowel letter 'E', the sixth letter of the body 'Ta', properly adorned, so it is 'Te'. The fourth vowel letter 'I', combined with the seventh letter of the body 'Va', so it is 'Vi'. The eleventh vowel letter 'E', the practitioner, skilled in collecting letters, combines the eighth letter of the body 'Ra', so it is 'Re'. The second vowel letter 'A', adorned with the ninth letter of the body 'Sha', so it is 'Sha', which indicates the transformation of the first step. The second vowel letter 'Ha', so it is 'Ha'. The second vowel letter 'A', combined with the twenty-first letter counted from 'Ka', so 'Pa' is pronounced long, which is the twelfth letter of the body.
ལ་དང་སྦྱར་བས་ལྤཱའོ། །ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་ན། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་ པ་ཨི། ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པ་གའོ། །སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་གའི་འོག་ཏུ་ན་སྦྱར་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་ ཨི་བཞག་པས་གྣིའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པ་སའི་སྟེང་དུ་ མཛེས་པར་བྱས་པས་སཾ་ངོ་། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་ཨི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པ་ན་ ལ་སྦྱར་བར་ནིའོ། །ཡང་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྷ་ལ་སྦྱར་ བས་བྷཱ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་པའི་བསྒྱུར་བྱེད་དོ། །དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་གཉིས་པ་ཨཱ་ལུས་ཀྱི་ཡི་ གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཊ་ལ་སྦྱར་བས་ཊཱའོ། །མ་མོའི་ལྔ་པ་ཨུ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་ཀ་ ལ་སྦྱར་བས་ཀུའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཊ་ལ་སྦྱར་བས་ ཊོའོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལྔ་སྡེ་ལྔའི་དང་པོ་ཀ་བླངས་ནས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ཏའི་འོག་ ཏུ་སྦྱར་བས་ཏྐའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ཊ་ལ་སྦྱར་བས་ ཊཱའོ། །རྐང་པ་གསུམ་པའི་བསྒྱུར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་ད་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ ལྔ་པ་ཨཾ་དང་སྦྱར་བས་དཾའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ་ཥ་ལ་ཀ་སྡེ་གསུམ་པའི་དང་པོ་ཊ། ཡང་དག་ལྡན་ནི་ཥའི་འོག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཥྚའོ། །དེ་ལ་འོག་གི་ཆར་མེའི་ས་བོན་ར་དང་བཅས་ པས་ཥ། དེ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་སྦྱར་བས་ཥྚའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ པ་ར་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་སྦྱར་བས་རཱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པ་ ལ། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་དང་ལྡན་པས་ལོའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ 2-81 པ་ག་ལ་པ་ཉི་མའི་ས་བོན་ར་དང་ཡང་དག་ལྡན་པར་བྱས་པས་གྲའོ། །ཕྱི་མོའི་བཞི་པ་ཨཱི་ ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་བྷ་ལ་ལྡན་པར་བྱས་པས་བྷཱི་སྟེ། དེས་སྒྲུབ་པ་པོའི་འདོད་པའི་ དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མོའི་ལྔ་པ་ཨུ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ་མ་དང་ ལྡན་པས་མུ་སྟེ། དེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་ པ་ཁ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་སྦྱར་བས་ཁཱའོ། །དེས་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། རྐང་པ་བཞི་པའི་བསྒྱུར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་ས་ལ་ མེའི་ས་བོན་ར་འོག་ཏུ་སྦྱར་བས་སྲའོ། །ལུས་ཀྱི་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ་བྷ་ལ་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་ པ་ཨུ་དང་སྦྱར་བས་བྷུའོ། །ལུས་ཀྱི་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་བྷ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཨཱ་སྦྱར་ བས་བྷཱའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པ་ཨུ་ལུས་ཀྱི་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ས་ལ་ལྡན་པར་བྱས་པས་སུ་སྟེ། འདིས་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཡ
【現代漢語翻譯】 將'拉 (la)'與'སྦྱར་ (sbyar)'結合，得到'ལྤཱ (lpā)'。 從'ཀ (ka)'開始數，第二十個字母是'ན (na)'，元音的第三個字母是'ཨི (i)'，輔音的第十五個字母是'ག (ga)'。'སྦྱར་ (sbyar)'的意思是將'ག (ga)'放在'ན (na)'的下面，然後在上面放'ཨི (i)'，得到'གྣི (gni)'。 第十五個元音字母'ཨཾ (aṃ)'，第十六個輔音字母'ས (sa)'的上面裝飾，得到'སཾ (saṃ)'。 第三個元音字母'ཨི (i)'與第十七個輔音字母'ན (na)'結合，得到'ནི (ni)'。 第二個元音字母'ཨཱ (ā)'與第十八個輔音字母'བྷ (bha)'結合，得到'བྷཱ (bhā)'，這是第二句的轉換。 第二個元音字母'ཨཱ (ā)'與第二十一個輔音字母'ཊ (ṭa)'結合，得到'ཊཱ (ṭā)'。 第五個母音'ཨུ (u)'與第二十三個輔音字母'ཀ (ka)'結合，得到'ཀུ (ku)'。 第十三個元音字母'ཨོ (o)'與第四個輔音字母'ཊ (ṭa)'結合，得到'ཊོ (ṭo)'。 取五個清輔音組的第一個字母'ཀ (ka)'，然後將第二十五個輔音字母'ཏ (ta)'放在其下，得到'ཏྐ (tka)'。 第二個元音字母'ཨཱ (ā)'與第二十六個輔音字母'ཊ (ṭa)'結合，得到'ཊཱ (ṭā)'，這是第三句的轉換。 第二十八個輔音字母'ད (da)'與第十五個元音字母'ཨཾ (aṃ)'結合，得到'དཾ (daṃ)'。 第二十九個輔音字母'ཥ (ṣa)'與'ཀ (ka)'組的第三個字母'ཊ (ṭa)'正確結合，即'ཊ (ṭa)'放在'ཥ (ṣa)'的下面，得到'ཥྚ (ṣṭa)'。然後，在下面加上火的種子字'ར (ra)'，得到'ཥ (ṣ)'。再與第二個元音字母'ཨཱ (ā)'結合，得到'ཥྚཱ (ṣṭā)'。 第三十一個輔音字母'ར (ra)'與第二個元音字母'ཨཱ (ā)'結合，得到'རཱ (rā)'。 第三十二個輔音字母'ལ (la)'與第十三個元音字母'ཨོ (o)'結合，得到'ལོ (lo)'。 第三十三個輔音字母'ག (ga)'與太陽的種子字'ར (ra)'正確結合，得到'གྲ (gra)'。 第四個母音'ཨཱི (ī)'與第三十四個輔音字母'བྷ (bha)'結合，得到'བྷཱི (bhī)'，它能成就修行者的所有願望。 第五個母音'ཨུ (u)'與第三十七個輔音字母'མ (ma)'結合，得到'མུ (mu)'，它能成就空行母。 第三十八個輔音字母'ཁ (kha)'與第二個元音字母'ཨཱ (ā)'結合，得到'ཁཱ (khā)'，它能毫無疑問地成就諸神，這是第四句的轉換。 第四十二個輔音字母'ས (sa)'的下面加上火的種子字'ར (ra)'，得到'སྲ (sra)'。 第四十三個輔音字母'བྷ (bha)'與第五個元音字母'ཨུ (u)'結合，得到'བྷུ (bhu)'。 第四十五個輔音字母'བྷ (bha)'與第二個元音字母'ཨཱ (ā)'結合，得到'བྷཱ (bhā)'。 第五個元音字母'ཨུ (u)'與第四十六個輔音字母'ས (sa)'結合，得到'སུ (su)'，它能極大地供養所有的勇士。
【English Translation】 Combining 'ལ་ (la)' with 'སྦྱར་ (sbyar),' we get 'ལྤཱ (lpā).' Counting from 'ཀ (ka),' the twentieth letter is 'ན (na),' the third vowel is 'ཨི (i),' and the fifteenth consonant is 'ག (ga).' 'སྦྱར་ (sbyar)' means placing 'ག (ga)' below 'ན (na),' and then placing 'ཨི (i)' above it, resulting in 'གྣི (gni).' The fifteenth vowel letter 'ཨཾ (aṃ),' adorned on top of the sixteenth consonant letter 'ས (sa),' results in 'སཾ (saṃ).' Combining the third vowel letter 'ཨི (i)' with the seventeenth consonant letter 'ན (na),' we get 'ནི (ni).' Combining the second vowel letter 'ཨཱ (ā)' with the eighteenth consonant letter 'བྷ (bha),' we get 'བྷཱ (bhā),' which is the transformation of the second line. Combining the second vowel letter 'ཨཱ (ā)' with the twenty-first consonant letter 'ཊ (ṭa),' we get 'ཊཱ (ṭā).' Combining the fifth vowel 'ཨུ (u)' with the twenty-third consonant letter 'ཀ (ka),' we get 'ཀུ (ku).' Combining the thirteenth vowel letter 'ཨོ (o)' with the fourth consonant letter 'ཊ (ṭa),' we get 'ཊོ (ṭo).' Taking the first letter 'ཀ (ka)' from the five clear consonant groups, and then placing the twenty-fifth consonant letter 'ཏ (ta)' below it, we get 'ཏྐ (tka).' Combining the second vowel letter 'ཨཱ (ā)' with the twenty-sixth consonant letter 'ཊ (ṭa),' we get 'ཊཱ (ṭā),' which is the transformation of the third line. Combining the twenty-eighth consonant letter 'ད (da)' with the fifteenth vowel letter 'ཨཾ (aṃ),' we get 'དཾ (daṃ).' Correctly combining the twenty-ninth consonant letter 'ཥ (ṣa)' with the third letter 'ཊ (ṭa)' of the 'ཀ (ka)' group, that is, placing 'ཊ (ṭa)' below 'ཥ (ṣa),' we get 'ཥྚ (ṣṭa).' Then, adding the seed syllable of fire 'ར (ra)' below it, we get 'ཥ (ṣ).' Combining it with the second vowel letter 'ཨཱ (ā),' we get 'ཥྚཱ (ṣṭā).' Combining the thirty-first consonant letter 'ར (ra)' with the second vowel letter 'ཨཱ (ā),' we get 'རཱ (rā).' Combining the thirty-second consonant letter 'ལ (la)' with the thirteenth vowel letter 'ཨོ (o),' we get 'ལོ (lo).' Correctly combining the thirty-third consonant letter 'ག (ga)' with the seed syllable of the sun 'ར (ra),' we get 'གྲ (gra).' Combining the fourth vowel 'ཨཱི (ī)' with the thirty-fourth consonant letter 'བྷ (bha),' we get 'བྷཱི (bhī),' which accomplishes all the desires of the practitioner. Combining the fifth vowel 'ཨུ (u)' with the thirty-seventh consonant letter 'མ (ma),' we get 'མུ (mu),' which accomplishes the Ḍākinīs. Combining the thirty-eighth consonant letter 'ཁ (kha)' with the second vowel letter 'ཨཱ (ā),' we get 'ཁཱ (khā),' which undoubtedly accomplishes the gods, this is the transformation of the fourth line. Adding the seed syllable of fire 'ར (ra)' below the forty-second consonant letter 'ས (sa),' we get 'སྲ (sra).' Combining the forty-third consonant letter 'བྷ (bha)' with the fifth vowel letter 'ཨུ (u),' we get 'བྷུ (bhu).' Combining the forty-fifth consonant letter 'བྷ (bha)' with the second vowel letter 'ཨཱ (ā),' we get 'བྷཱ (bhā).' Combining the fifth vowel letter 'ཨུ (u)' with the forty-sixth consonant letter 'ས (sa),' we get 'སུ (su),' which greatly worships all the heroes.
ིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ར་ལ་ དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་སྦྱར་བས་རཱ་སྟེ། དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་འདོད་ཅེས་ བྱ་སྟེ། རྐང་པ་ལྔ་པའི་བསྒྱུར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཤ་ལ་དབྱངས་ཡིག་ ལྔ་པ་ཨུས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཤུའོ། །ལུས་ཀྱི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ས་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་ པ་ཨཱ་དང་སྦྱར་བས་སཱ་སྟེ། འདིས་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་ རྩ་གསུམ་པ་ཤ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་དང་སྦྱར་བས་ཤོའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ འདི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདིས་དགྲ་རྣམས་ངེས་པར་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཤ་ལ་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨཱུ་དང་ལྡན་པས་ཤཱུའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་ རྩ་དགུ་པ་ཊ་ལ་ཨནྟསྠའི་བཞི་པ་ཝ་སྦྱར་བས་ཊྭ། དེ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་ལྡན་ པར་བྱས་པས་ཊྭཱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་སྦྱར་བས་ཊྭཱཾ་སྟེ། དེས་ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཉིད་དྷ་ལ་དབྱངས་ 2-82 ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་སྦྱར་བས་དྷཱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཡི་གེ་མཆོག་ནི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ལུས་ ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ར་ལ་དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་ཨི་སྦྱར་བས་རི་སྟེ། འདི་ནི་མཁའ་ འགྲོ་མའི་ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་འདོད། ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཎ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་ གཅིག་པ་ཨེ་དང་ལྡན་པ་ཎེའོ། །འདི་ནི་མཛེས་པའི་ཡི་གེ་ཀུན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྐང་པ་དྲུག་ པའི་བསྒྱུར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པ་བྱ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་ལྡན་ པས་བྱཱའོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐར་པའི་སྤྱན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་ ལྔ་པ་གྷ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱེ་བ་ར་སྦྱར་བས་གྷྲའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཛ་ལ་ དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་ཨི་སྦྱར་བས་ཛིའོ། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ན་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་ལྡན་པས་ནཱ་སྟེ། འདིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་དགོངས་པ་ཀུན་དེ་ཉིད་བྱེད་ པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་མ་ལ་ཡི་གེ་བ་འོག་གི་ཆར་སྦྱར་བས་ མྦའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ར་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་སྦྱར་བས་རཱའོ། །དེའི་ཆེ་བ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ནི་རྐང་པ་བདུན་པའི་བསྒྱུར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཧ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་སྦྱར་བས་ཧཱའོ། །དེ་ནི་གདོད་ནས་གྲུབ་ པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞལ་ནས་གསུངས་སོ། །ལུས་
【現代漢語翻譯】 是的。身體的第四十七個字母ར（ra）與第二個元音ཨཱ（ā）結合，成為རཱ（rā），這被認為是金剛薩埵（Vajrasattva）的至高體現，是第五句的轉換。 身體的第五十一個字母ཤ（śa）與第五個元音ཨུ（u）結合，變得美麗，成為ཤུ（śu）。身體的第五十二個字母ས（sa）與第二個元音ཨཱ（ā）結合，成為སཱ（sā），這能成就所有天神。身體的第五十三個字母ཤ（śa）與第十三個元音ཨོ（o）結合，成為ཤོ（śo）。在所有字母中，這是最殊勝的，它必定能殺死所有敵人。 身體的第五十六個字母ཤ（śa）與第六個元音ཨཱུ（ū）結合，成為ཤཱུ（śū）。身體的第五十九個字母ཊ（ṭa）與 अंतस्थ（antahstha）的第四個字母ཝ（va）結合，成為ཊྭ（ṭva），再與第二個元音ཨཱ（ā）結合，成為ཊྭཱ（ṭvā）。在其上加上第十五個元音ཨཾ（aṃ），成為ཊྭཱཾ（ṭvāṃ），這能成就一切悉地（siddhi）。 身體的第六十一個字母དྷ（dha）與第二個元音ཨཱ（ā）結合，成為དྷཱ（dhā），這被認為是至上的字母。身體的第六十二個字母ར（ra）與第三個元音ཨི（i）結合，成為རི（ri），這被認為是空行母（Dakini）的至高字母。身體的第六十三個字母ཎ（ṇa）與第十一個元音ཨེ（e）結合，成為ཎེ（ṇe）。這是所有美麗字母中最殊勝的，是第六句的轉換。 身體的第六十四個字母བྱ（bya）與第二個元音ཨཱ（ā）結合，成為བྱཱ（byā），這被稱為成就解脫的大眼。身體的第六十五個字母གྷ（gha）與分開的金剛薩埵的字母ར（ra）結合，成為གྷྲ（ghra）。身體的第六十六個字母ཛ（ja）與第三個元音ཨི（i）結合，成為ཛི（ji）。如來（Tathagata）曾說，這能給予一切悉地。 身體的第六十七個字母ན（na）與第二個元音ཨཱ（ā）結合，成為ནཱ（nā），毫無疑問，這能實現瑜伽母（yogini）的所有意圖。身體的第六十八個字母མ（ma）與字母བ（ba）結合在下方，成為མྦ（mba）。身體的第七十一個字母ར（ra）與第二個元音ཨཱ（ā）結合，成為རཱ（rā）。它的偉大之處無法估量，是第七句的轉換。 身體的第七十四個字母ཧ（ha）與第二個元音ཨཱ（ā）結合，成為ཧཱ（hā），如來曾親口說過，這是本初成就的字母。
【English Translation】 Yes. The forty-seventh letter of the body, ར (ra), combined with the second vowel ཨཱ (ā), becomes རཱ (rā), which is considered the supreme embodiment of Vajrasattva, and is the transformation of the fifth line. The fifty-first letter of the body, ཤ (śa), combined with the fifth vowel ཨུ (u), becomes beautiful, becoming ཤུ (śu). The fifty-second letter of the body, ས (sa), combined with the second vowel ཨཱ (ā), becomes སཱ (sā), which accomplishes all the gods. The fifty-third letter of the body, ཤ (śa), combined with the thirteenth vowel ཨོ (o), becomes ཤོ (śo). Among all the letters, this is the most supreme, and it will surely kill all enemies. The fifty-sixth letter of the body, ཤ (śa), combined with the sixth vowel ཨཱུ (ū), becomes ཤཱུ (śū). The fifty-ninth letter of the body, ཊ (ṭa), combined with the fourth letter of antahstha, ཝ (va), becomes ཊྭ (ṭva), and then combined with the second vowel ཨཱ (ā), becomes ཊྭཱ (ṭvā). Adding the fifteenth vowel ཨཾ (aṃ) on top of it, it becomes ཊྭཱཾ (ṭvāṃ), which accomplishes all siddhis. The sixty-first letter of the body, དྷ (dha), combined with the second vowel ཨཱ (ā), becomes དྷཱ (dhā), which is said to be the supreme letter. The sixty-second letter of the body, ར (ra), combined with the third vowel ཨི (i), becomes རི (ri), which is considered the supreme letter of the Dakini. The sixty-third letter of the body, ཎ (ṇa), combined with the eleventh vowel ཨེ (e), becomes ཎེ (ṇe). This is the most supreme of all beautiful letters, and is the transformation of the sixth line. The sixty-fourth letter of the body, བྱ (bya), combined with the second vowel ཨཱ (ā), becomes བྱཱ (byā), which is called the great eye that accomplishes liberation. The sixty-fifth letter of the body, གྷ (gha), combined with the separated Vajrasattva letter ར (ra), becomes གྷྲ (ghra). The sixty-sixth letter of the body, ཛ (ja), combined with the third vowel ཨི (i), becomes ཛི (ji). The Tathagata said that this can grant all siddhis. The sixty-seventh letter of the body, ན (na), combined with the second vowel ཨཱ (ā), becomes ནཱ (nā), and without a doubt, this can fulfill all the intentions of the yogini. The sixty-eighth letter of the body, མ (ma), combined with the letter བ (ba) below, becomes མྦ (mba). The seventy-first letter of the body, ར (ra), combined with the second vowel ཨཱ (ā), becomes རཱ (rā). Its greatness is immeasurable, and is the transformation of the seventh line. The seventy-fourth letter of the body, ཧ (ha), combined with the second vowel ཨཱ (ā), becomes ཧཱ (hā), and the Tathagata himself said that this is the letter of primordial accomplishment.
ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་དྷ་ལ་མ་མོའི་དྲུག་པ་ཨཱུ་དང་ལྡན་པས་དྷཱུའོ། །དེའི་ཆེ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལུས་ ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་མ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་ལྡན་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་མེའི་ ས་བོན་ར་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡི་གེ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་མ་ལ་འོག་ཏུ་བ་སྦྱར་བ་ལ་ར་ སྟ་བཏགས་དེའི་ཞབས་སུ་བ་སྦྱར་བས་མྦྲའོ། །དེའི་ཆེ་བ་ནི་དེ་ལས་ཡི་གེ་གཞན་དག་མཛེས་ པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ན་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་དྷ་དང་སྦྱར་བ་ 2-83 ནྡྷའོ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་མཛེས་པར་འདོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ ཀ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་སྦྱར་བས་ཀཱའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུའི་མཆོག་ཡིན་ པར་འདོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཞི་པའི་མཐའ་དབུ་ ཡིས་ཁྱད་དབྱེ་བས་སུའོ། །དེའི་ཆེ་བ་ནི་གདོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཥ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་སྦྱར་བས་ཥཱའོ། །དེ་ནི་རྐང་པ་ བརྒྱད་པའི་བསྒྱུར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་སྔགས་དེའི་ཆེ་བ་ནི་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དེ་ ནི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་འདིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ ཡི་སྙིང་འཇོམས་ཤིང་འགུགས་པར་བྱེད་པར་ཡ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་གི་སྔགས་ཡིན་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷའི་རྩ་བའི་སྔགས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀླགས་པ་ ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འགྲུབ་ཅིང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ༀ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་ པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་ཧཱུཾ་གཉིས་དང་ཕཊ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་གྱི་ མཐར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ། འདིས་ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་སྔགས་དངོས་ནི་ འོག་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ལེའུའི་མཚན་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་མཚན་དེ་ལས། ལེའུ་འདིའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ བསྡུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བདུན་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་ བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྔགས་བསྡུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ ཏོ།། །། 2-84 ༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ། ༈ དེ་ནས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི། ད
【現代漢語翻譯】 ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་དྷ་ལ་མ་མོའི་དྲུག་པ་ཨཱུ་དང་ལྡན་པས་དྷཱུའོ། །དེའི་ཆེ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །——字母表中第七十五個字母，དྷ་ (dha) 加上元音ཨཱུ་ (āu)，變為དྷཱུ (dhū)。它的功德是不可估量的。 ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་མ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་ལྡན་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་མེའི་ས་བོན་ར་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡི་གེ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་མ་ལ་འོག་ཏུ་བ་སྦྱར་བ་ལ་ར་སྟ་བཏགས་དེའི་ཞབས་སུ་བ་སྦྱར་བས་མྦྲའོ། །དེའི་ཆེ་བ་ནི་དེ་ལས་ཡི་གེ་གཞན་དག་མཛེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །——字母表中第七十六個字母，མ་ (ma) 加上第二個元音ཨཱ་ (ā)，並在其下加上火的種子字ར་ (ra)，再與字母བ་ (ba) 結合，實際上是在མ་ (ma) 下面加上བ་ (ba)，再在ར་ (ra) 上加一個倒寫的ར་ (ra)，並在其下加上བ་ (ba)，形成མྦྲ (mbra)。它的功德是沒有任何其他字母可以比擬的。 ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ན་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་དྷ་དང་སྦྱར་བ་ནྡྷའོ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་མཛེས་པར་འདོད་དོ། །——字母表中第七十七個字母，ན་ (na) 下面加上དྷ་ (dha)，形成ནྡྷ (ndha)。這被認為是空行母的美麗之處。 ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཀ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་སྦྱར་བས་ཀཱའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུའི་མཆོག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །——字母表中第七十八個字母，ཀ་ (ka) 加上第二個元音ཨཱ་ (ā)，形成ཀཱ (kā)。這被認為是果實的最佳原因。 ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཞི་པའི་མཐའ་དབུ་ཡིས་ཁྱད་དབྱེ་བས་སུའོ། །དེའི་ཆེ་བ་ནི་གདོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །——字母表中第八十一個字母，ལ་ (la) 加上第四個元音，以頭尾區分，形成སུ (su)。它的功德是，從一開始就能成就一切悉地，爲了成就一切悉地，必須使用它。 ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཥ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་སྦྱར་བས་ཥཱའོ། །དེ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་བསྒྱུར་བྱེད་དོ། །——字母表中第八十二個字母，ཥ་ (ṣa) 加上第二個元音ཨཱ་ (ā)，形成ཥཱ (ṣā)。這是八支（Ashtanga）的轉化者。 དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་སྔགས་དེའི་ཆེ་བ་ནི་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་འདིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་འཇོམས་ཤིང་འགུགས་པར་བྱེད་པར་ཡ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་གི་སྔགས་ཡིན་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷའི་རྩ་བའི་སྔགས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འགྲུབ་ཅིང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །——如此根本咒的功德是，修行者和智者應該知道這是薄伽梵（Bhagavan）的根本咒。這樣的咒語是一切二種悉地的住所和原因。此外，它還能摧毀和吸引空行母的心。那麼，這是哪個本尊的咒語呢？這是吉祥飲血尊（Palden Khrakthung）的根本咒，是所有明咒之王，僅僅唸誦就能成就二種悉地，並且是有意義的。 དེ་ཡང་ༀ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་ཧཱུཾ་གཉིས་དང་ཕཊ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་གྱི་མཐར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ། འདིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །——嗡（ༀ་，ॐ，oṃ，身語意），應該加在所有八支的最前面，兩個吽（ཧཱུཾ་，हूं，hūṃ，種子字）和啪特（ཕཊ་，फट्，phaṭ，斷除）應該加在所有八支的最後面。這樣的咒語是薄伽梵的根本咒，它能成就一切悉地。 དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་སྔགས་དངོས་ནི་འོག་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ལེའུའི་མཚན་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་མཚན་དེ་ལས། ལེའུ་འདིའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྡུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བདུན་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྔགས་བསྡུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།——簡略的真實咒語將在下面的第二十五品中闡述。該品的總標題是《嘿嚕嘎顯現》（Heruka Manifestation）。而本品的具體標題是《根本咒支分彙集儀軌品》，第七品是數字的位置。從《嘿嚕嘎顯現》中，《咒語彙集儀軌品》第七品已經詳細闡述完畢。 ༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ།——第八品：一切之主，吉祥嘿嚕嘎（Heruka）。 ༈ དེ་ནས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི། ད——接下來是第八品：一切之主，吉祥嘿嚕嘎。
【English Translation】 ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་དྷ་ལ་མ་མོའི་དྲུག་པ་ཨཱུ་དང་ལྡན་པས་དྷཱུའོ། །དེའི་ཆེ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །——The seventy-fifth letter, དྷ་ (dha), with the sixth vowel ཨཱུ་ (āu), becomes དྷཱུ (dhū). Its greatness is beyond comprehension. ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་མ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་ལྡན་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་མེའི་ས་བོན་ར་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡི་གེ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་མ་ལ་འོག་ཏུ་བ་སྦྱར་བ་ལ་ར་སྟ་བཏགས་དེའི་ཞབས་སུ་བ་སྦྱར་བས་མྦྲའོ། །དེའི་ཆེ་བ་ནི་དེ་ལས་ཡི་གེ་གཞན་དག་མཛེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །——The seventy-sixth letter, མ་ (ma), with the second vowel ཨཱ་ (ā), and below it the seed syllable of fire, ར་ (ra), should be combined with the letter བ་ (ba). In essence, བ་ (ba) is added below མ་ (ma), and a reversed ར་ (ra) is placed on ར་ (ra), with བ་ (ba) added below it, forming མྦྲ (mbra). Its greatness is such that no other letter is more beautiful than it. ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ན་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་དྷ་དང་སྦྱར་བ་ནྡྷའོ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་མཛེས་པར་འདོད་དོ། །——The seventy-seventh letter, ན་ (na), with དྷ་ (dha) added below it, forms ནྡྷ (ndha). This is considered the beauty of the Dakini. ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཀ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་སྦྱར་བས་ཀཱའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུའི་མཆོག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །——The seventy-eighth letter, ཀ་ (ka), with the second vowel ཨཱ་ (ā), forms ཀཱ (kā). This is considered the supreme cause of the fruit. ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཞི་པའི་མཐའ་དབུ་ཡིས་ཁྱད་དབྱེ་བས་སུའོ། །དེའི་ཆེ་བ་ནི་གདོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །——The eighty-first letter, ལ་ (la), with the fourth vowel distinguished by its beginning and end, forms སུ (su). Its greatness is that it accomplishes all siddhis from the beginning, and it is used to accomplish all siddhis. ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཥ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་སྦྱར་བས་ཥཱའོ། །དེ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་བསྒྱུར་བྱེད་དོ། །——The eighty-second letter, ཥ་ (ṣa), with the second vowel ཨཱ་ (ā), forms ཥཱ (ṣā). This is the transformer of the eight limbs (Ashtanga). དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་སྔགས་དེའི་ཆེ་བ་ནི་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་འདིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་འཇོམས་ཤིང་འགུགས་པར་བྱེད་པར་ཡ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་གི་སྔགས་ཡིན་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷའི་རྩ་བའི་སྔགས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འགྲུབ་ཅིང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །——The greatness of such a root mantra is that practitioners and wise individuals should know that it is the root mantra of the Bhagavan. Such a mantra is the abode and cause of all two siddhis. Furthermore, it is said to destroy and attract the hearts of Dakinis. So, whose mantra is it? It is the root mantra of the glorious Blood-Drinker deity (Palden Khrakthung), the king of all Vidyadharas, and merely reciting it accomplishes the two siddhis and is meaningful. དེ་ཡང་ༀ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་ཧཱུཾ་གཉིས་དང་ཕཊ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་གྱི་མཐར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ། འདིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །——Oṃ (ༀ་, ॐ, oṃ, Body, Speech, and Mind) should be added at the beginning of all eight limbs, and two Hūṃs (ཧཱུཾ་, हूं, hūṃ, seed syllable) and Phaṭ (ཕཊ་, फट्, phaṭ, cutting) should be added at the end of all eight limbs. Such a mantra is the root mantra of the Bhagavan, and it accomplishes all siddhis. དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་སྔགས་དངོས་ནི་འོག་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ལེའུའི་མཚན་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་མཚན་དེ་ལས། ལེའུ་འདིའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྡུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བདུན་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྔགས་བསྡུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།——The condensed true mantra will be explained in the following twenty-fifth chapter. The general title of the chapter is 'Heruka Manifestation'. The specific title of this chapter is 'The Chapter on the Ritual of Collecting the Limbs of the Root Mantra', the seventh is another numerical position. From 'Heruka Manifestation', the seventh chapter, 'The Chapter on the Ritual of Collecting the Mantra', has been fully explained. ༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ།——Chapter Eight: The Lord of All, Glorious Heruka. ༈ དེ་ནས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི། ད——Next is the eighth chapter: The Lord of All, Glorious Heruka.
པའ་མོ་ཉེར་ བཞི་པོ་རྣམས་དང་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་ཉིད་བཞུགས་ཏེ། དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཉམས་ སུ་བསྟར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྟེ་ཚོགས་པ་ཐམས་ ཅད་སྡོམ་པར་མཛད་པ་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་ པའི་སྔགས་འདི་ནི། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔར་ཡང་མ་བྱུང་ཞིང་ ། ཕྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྔགས་བསྡུ་བ་ནི། ༀ་ཡི་གེ་ བམ་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཧཾ་དང་ཡོཾ། ཧྲིཾ་དང་མོཾ། ཧྲེཾ་དང་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་དང་ཧཱུཾ། ཕཊ་དང་ཕཊ་ ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་སྔགས་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ལྷ་དང་ སྔགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔགས་དེ་ཉིད་ལྷ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ ནོ། །བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནིའི་སྔགས་འདི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིག་པ་ཆེ་སྟེ། གསང་སྔགས་ ཡིན་ལ། དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྙེད་དཀའ་བར་གསུངས་ སོ། །ས་སྟེང་ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། །འཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ གྱི་རྩ་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་སྙིང་དང་། དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་སྔགས་བརྒྱད་དང་། གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ན་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རིན་ ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། གང་ཞིག་ རྙེད་པ་དེ་ལ་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྔགས་འདི་ལས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བས་ན། རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ པའོ། །དེས་ན་སའི་སྟེང་ན་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་འདི་ནི། སྔགས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ 2-85 འགྲོ་མའི་རིག་སྔགས་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཀྱི་ གསུངས་པས་སོ། །ཧེ་རུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གོ་བཟློག་པའི་སྙིང་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་དགུ་པ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས། ༈ ལེའུ་དགུ་པ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་ པ་དང་། ཕན་ཡོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྩ་བའི་ སྔགས་ཀྱི་ནི། ཞེས་སོགས་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྔགས་བཏུ་བ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ ནས། རྩ་བའི་སྔགས་ཀ
【現代漢語翻譯】 並且與二十四位勇母們一同行事。因為吉祥黑汝迦（Heruka）自身安住於二十四位勇士之中，與二十四位勇母結合，示現大樂之身。因此，空行母之網，即一切會眾的統攝者，被認為是勝樂輪（Chakrasamvara）。這二十二個字母的咒語是明王的精華，像這樣的咒語，過去未曾出現，將來也不會出現。 六護甲勇母的咒語集合如下：嗡（Om）與字母vam結合，同樣地，హం（藏文，梵文天城體haṃ，梵文羅馬擬音haṃ，漢語字面意思：種子字），यं（藏文，梵文天城體yaṃ，梵文羅馬擬音yaṃ，漢語字面意思：種子字），ཧྲིཾ་（藏文，梵文天城體hrīṃ，梵文羅馬擬音hrīṃ，漢語字面意思：種子字），མོཾ་（藏文，梵文天城體moṃ，梵文羅馬擬音moṃ，漢語字面意思：種子字），ཧྲེཾ་（藏文，梵文天城體hreṃ，梵文羅馬擬音hreṃ，漢語字面意思：種子字），ཧྲིཾ་（藏文，梵文天城體hrīṃ，梵文羅馬擬音hrīṃ，漢語字面意思：種子字），ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，漢語字面意思：種子字），ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，漢語字面意思：種子字），ཕཊ་（藏文，梵文天城體phaṭ，梵文羅馬擬音phaṭ，漢語字面意思：種子字），ཕཊ་（藏文，梵文天城體phaṭ，梵文羅馬擬音phaṭ，漢語字面意思：種子字）正確地結合起來的這個咒語，是六瑜伽母的咒語。一般來說，由於本尊和咒語沒有區別，所以咒語本身就是六瑜伽母。 金剛遍入佛母（Vajra Vairochani）的咒語是空行母金剛亥母（Vajravarahi）的大明咒，是秘密咒語，它的利益是：未曾出現，將來也不會出現。因此，（此咒）被認為是難以獲得的。』 『地上有四寶， माला（梵文，項鍊）的咒語是神聖的。』 這裡指的是父尊母尊的根本咒、心咒、近心咒，以及勇士和勇母的護甲咒。如果將父尊母尊分開，則有八個咒語；如果合二為一，則有四個。這些被稱為四寶咒。其原因在於，珍寶難以獲得，一旦獲得，就能滿足一切需求。同樣，從這個咒語中，也能毫不費力地獲得一切成就的願望。因此，它被比作珍寶。 因此，據說這地上四種珍寶的 माला（梵文，項鍊）咒語，是一切咒語中最殊勝和神聖的。所有這些咒語都是金剛空行母的明咒。吉祥黑汝迦（Heruka）的咒語也是金剛亥母（Vajravarahi）所說的。 《黑汝迦現證》中，關於顛倒心咒和六瑜伽母咒語集合儀軌的第八品已經圓滿闡述。 第九品 根本咒的事業 第九品，關於根本咒的事業，分為三個部分：簡要介紹、詳細解釋和通過利益的方式總結要點。 簡要介紹 首先是：『此後是根本咒的……』等六句偈頌。也就是說，在解釋了咒語集合之後，此後是根本咒的……
【English Translation】 And always act together with the twenty-four Yoginis. Because glorious Heruka himself dwells within the twenty-four heroes, and by uniting with the twenty-four Yoginis, he manifests the body of great bliss. Therefore, the net of Dakinis, that is, the one who gathers all the assemblies, is considered to be Chakrasamvara. This mantra of twenty-two letters is the essence of the Vidyaraja, and such a mantra has never appeared before, nor will it appear in the future. The collection of mantras of the six armor Yoginis is as follows: Om combined with the letter vam, and similarly, haṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari haṃ, Sanskrit Romanized haṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), yaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari yaṃ, Sanskrit Romanized yaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), hrīṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari hrīṃ, Sanskrit Romanized hrīṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), moṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari moṃ, Sanskrit Romanized moṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), hreṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari hreṃ, Sanskrit Romanized hreṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), hrīṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari hrīṃ, Sanskrit Romanized hrīṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari hūṃ, Sanskrit Romanized hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari hūṃ, Sanskrit Romanized hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari phaṭ, Sanskrit Romanized phaṭ, Chinese literal meaning: seed syllable), phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari phaṭ, Sanskrit Romanized phaṭ, Chinese literal meaning: seed syllable) This mantra, when properly combined, is the mantra of the six Yoginis. Generally, since there is no distinction between the deity and the mantra, the mantra itself is the six Yoginis. The mantra of Vajra Vairochani is the great knowledge of the Dakini Vajravarahi, it is a secret mantra, and its benefit is: it has not appeared, nor will it appear in the future. Therefore, it is said to be difficult to obtain.' 'On the earth are four jewels, the mantra of the mala (Sanskrit, garland) is sacred.' This refers to the root mantra, heart mantra, near heart mantra of the father and mother, and the armor mantra of the hero and heroine. If the father and mother are separated, there are eight mantras; if they are made non-dual, there are four. These are called the four jewel mantras. The reason for this is that jewels are difficult to obtain, and once obtained, they fulfill all needs. Similarly, from this mantra, all the desired goals of accomplishment are effortlessly obtained. Therefore, it is shown to be similar to a jewel. Therefore, it is said that this mantra of the mala (Sanskrit, garland) of the four kinds of jewels on the earth is the most supreme and sacred of all mantras. All these mantras are the knowledge mantras of the Vajra Dakini. The mantras of glorious Heruka are also spoken by Vajravarahi herself. In the 'Heruka Abhisamaya', the eighth chapter on the ritual of collecting the inverted heart mantra and the mantras of the six Yoginis has been fully explained. Chapter Nine: Activities of the Root Mantra Chapter Nine, on the activities of the root mantra, is divided into three parts: a brief introduction, a detailed explanation, and a summary of the points in terms of benefits. Brief Introduction The first is: 'Then, regarding the root mantra...' and so on, with six verses. That is, after explaining the collection of mantras, then regarding the root mantra...
ྱི་ལས་ཚོགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དེ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ས་སྟེང་ས་འོག་ས་བླ་སྟེ་འཇིག་ རྟེན་གསུམ་ན་ལས་དང་། དངོས་གྲུབ་དང་། འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་པ་རྣམས་སྐད་ ཅིག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཚོགས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་ འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གཟུགས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་སྟེ། རང་གི་ཡིད་ཡུལ་དུ་ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་སུ་རྣ་བས་དུང་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་འཆར་ཐུབ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ གཟུགས་ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤར་ ཞིང་། དེ་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ལ། རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སྒོ་ནས། བཟླས་བརྗོད་ཁྲིའམ་སྟོང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལས་ རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གཟུགས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་ མ་ཟད། བསྐྱེད་རིམ་རགས་པ་ལ་ཡང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་སོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལས་འགྲུབ་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལས་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་། ལས་ 2-86 ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཞེས་པ་ ནི། ལྷའི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། ལྷའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རིགས་སུ་ གྱུར་པ། ལྷ་མ་ཡིན་ཡང་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་། ཞེས་པ་ནི། འདིའི་ གནས་ཞེས་པ། སྡེ་ཚན་གྱི་དོན་ཡིན་པས། ལྷ་རང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་གྱུར་པ། ལྷའི་འགྲོ་བ་དངོས་ དང་། མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དང་། དྲི་ཟ་ ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པར་འདོད་ན། རྩ་བའི་སྔགས་ལ་འདི་དང་འདི་ ལྟ་བུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གཟུགས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ གསོད་པར་བྱེད་དོ། །སྤྲིན་རྣམས་འཐོར་བར་བྱེད་པ་ནི། སྔ་མ་ཉིད་ནས་ཆར་མི་འབབ་པར་ བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། འབེབས་བཞིན་པ་བཟློག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་ལས་ བཟློག་སྟེ་གྱེན་དུ་འབབ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་སྟེ་ཐོག་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ དང་། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་ན། ས་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་ ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྗོན་ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་དེའི་རྩེ་མོ་ནས། རང་གང་དུ་འདོད་པ་ དེར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཁའ་སྤ
【現代漢語翻譯】 現在，我將按照順序詳細解釋那些卓越的羯磨集合（Karma Samucchaya，行為集合）。通過這些羯磨集合，可以在一瞬間完成地上、地下和地上之上的三界中的所有事業（Karma）、成就（Siddhi）和願望。它們能完成息災（Shanti）、增益（Pushti）、敬愛（Vashikarana）和降伏（Abhichara）等所有事業。爲了無礙地成就這些羯磨，需要清晰地觀想咒語的聲音和形象，並在自己的意念中，能夠像耳朵聽到海螺的聲音一樣，真切地聽到咒語的聲音，並且能夠像眼睛看到實物一樣，在心中清晰地顯現咒語的形象。這樣，當目標非常清晰時，不要被散亂所控制，通過一心專注地念誦十萬或百萬遍咒語，就能無礙地成就所有事業。不僅要清晰地觀想咒語的聲音和形象，還需要穩固地掌握粗略的生起次第（Utpatti Krama）。 接下來是詳細的解釋。第二部分是通過咒語的利益來成就事業的解釋，包括通過咒語的利益來成就事業的解釋和羯磨集合的儀軌的解釋。首先，『所有天神的出生地』，意思是所有天神的出生之處。即使不是天神，只要屬於天神的出生類別，也包括在內。『所有天神的住所』，這裡的『住所』指的是類別，因此包括屬於天神類別的天神本身。如果修行者想要殺死無邊（Ananta）等所有龍族（Naga）、所有夜叉（Yaksa）和所有乾闥婆（Gandharva），只需憶念根本咒（Mula Mantra）以及『瑪拉雅 帕特』（藏文，མ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文天城體，मारय फट，梵文羅馬擬音，māraya phaṭ，漢語字面意思，殺 摧毀）這樣的附加詞語，就能殺死他們。使云消散，意味著阻止下雨。 同樣地，可以降雨，也可以阻止正在下的雨，可以斬斷，可以使海洋乾涸，可以使大河的流向逆轉，可以阻止閃電。如果唸誦根本咒的秘密咒語一百萬遍，就能使大地發生六種震動。爬上樹，從樹頂到自己想去的地方，這被稱為虛空行。
【English Translation】 Now, I will explain in detail, in order, those supreme assemblies of karmas (Karma Samucchaya). Through these assemblies of karmas, one can accomplish in a single moment all activities (Karma), attainments (Siddhi), and desires in the three realms of above the earth, below the earth, and on the earth. They can accomplish all activities such as pacifying (Shanti), increasing (Pushti), subjugating (Vashikarana), and destroying (Abhichara). To accomplish these assemblies of karmas without hindrance, one needs to have a clear visualization of the sound and form of the mantra, and in one's mind, be able to truly hear the sound of the mantra like the sound of a conch shell, and be able to clearly visualize the form of the mantra in one's mind like seeing a real object with one's eyes. Thus, when the object is very clear, without being controlled by distraction, by focusing one's mind and reciting the mantra ten thousand or one hundred thousand times, one can accomplish all activities without hindrance. Not only is it necessary to have a clear visualization of the sound and form of the mantra, but it is also necessary to have a stable grasp of the coarse stage of the generation stage (Utpatti Krama). Next is a detailed explanation. The second part is the explanation of accomplishing activities through the benefits of mantras, including the explanation of accomplishing activities through the benefits of mantras and the explanation of the ritual of the assemblies of karmas. First, 'the birthplace of all deities' means all the places where deities are born. Even if they are not deities, as long as they belong to the category of the birth of deities, they are included. 'The abode of all deities,' here 'abode' refers to the category, so it includes the deities themselves who belong to the category of deities. If the practitioner wants to kill all nagas (Naga) such as Ananta, all yakshas (Yaksa), and all gandharvas (Gandharva), he only needs to remember the root mantra (Mula Mantra) and words such as 'māraya phaṭ' (藏文，མ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文天城體，मारय फट，梵文羅馬擬音，māraya phaṭ，漢語字面意思，kill destroy), and he can kill them. Causing the clouds to dissipate means preventing rain from falling. Similarly, one can cause rain to fall, or one can stop the rain that is falling, one can cut off, one can dry up the ocean, one can reverse the flow of a great river, one can stop lightning. If one recites the secret mantra of the root mantra one million times, one can cause the earth to shake in six ways. Climbing a tree, from the top of the tree to wherever one wants to go, this is called space walking.
ྱོད་ཀྱི་གནས་ཆུང་ངུ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་ རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཙམ་ཞིག་དང་། དེའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རང་ཉིད་ ལ་ཚུར་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྲག་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ནི། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ ལ་གནས་པའི་ཁྲག་ཡོངས་སུ་དྲངས་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་གསོད་པར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་དེའི་ 2-87 ལུས་ཀྱི་མདངས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། སླར་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ ནི་སྔར་གྱི་ཁྲག་དྲངས་པ་དེ། སླར་འགྲོ་བ་དེའི་ལུས་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་དེ་ མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ལ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་ཏེ་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་འདོད་ ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་། འདོད་ན་དེ་དག་སྐད་ཅིག་ གཅིག་ལ་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་ཅན་དག་གི་ཁང་བཟང་ དང་། ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་དང་། དུག་བདུད་རྩིར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ དང་། བདུད་རྩི་ཡང་དུག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཟླ་བ་སྟེ་འོ་མ་ཆུའི་བརྡས་བསྟན་པ་ཆང་ དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆུའི་བརྡས་བསྟན་པའི་ཆང་། ཟླ་བའི་བརྡས་བསྟན་པའི་འོ་མར་ བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཤ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ངན་པ་རྣམས་འཕྲོགས་ ཏེ། བཟང་པོར་བྱེད་པ་དང་། དྲི་བཟང་ངན་དག་རང་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་འདི་འགའ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ནི་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མ་ལྟོས་པར། རིག་སྔགས་ ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་ནི་མཁའ་འགྲོ་གདོང་ སྟེ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས། ཟླ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དེར་འདུས་ པ་དང་། དེ་ཡང་ལྷ་མོ་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལས། འགྲོ་བ་ སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་རྣམས་འབྱིན་པ་སྟེ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་ པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་མིའི་མཆོག་དེའི་ལག་མཐིལ་ན་ཡོད་པའི་དཔལ་དང་། ཚེ་དང་། བསོད་ 2-88 ནམས་དང་། འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་
【現代漢語翻譯】 使之進入微小的處所。還能奪取他人的明咒力量，這方面也有兩種區分：僅僅使他人的明咒力量失效，以及將他人的明咒力量反過來為自己所用。奪取一切成就也是如此。吸血是指：將其他眾生身體內的血液全部吸走，從而殺死對方，或者使其身體的光彩和力量等衰退。而再次放出，是指將之前吸走的血液，再次放回那個眾生的身體內，或者立即使其身體內的血液等全部增長，而不受損害。修行者自己能化現成百上千的身形，修行者如果願意，能使眾生看到各種各樣的形象，如果願意，也能在一瞬間使他們消失不見。還能將野蠻人等惡人的宮殿和樹梢等碾為粉末，能將毒藥變為甘露，也能將甘露變為毒藥，能將以月亮（即用隱語表示的水）代表的牛奶變為酒，也能將以水代表的酒變為以月亮代表的牛奶。還能奪走五肉和五甘露等惡臭之物，使之變得美好，也能隨意將好壞氣味轉移。雖然有些《虛空飛翔》等續部的詞句被用於生育子女，但我們自己的觀點是，不需要依靠菩提心生起和圓滿次第的氣脈瑜伽以及觀想等方法，僅僅依靠明咒的力量就能使其穩固。虛空飛翔的臉是空行母的臉，從方便智慧二脈的相合中，月亮（即菩提心）在那裡匯聚，那也是從與明妃和合（即平等結合）中產生的。那時，咒語的力量使菩提心穩固而不動搖，從而產生眾生，即自身身體的蘊、界、處聚合，使其增長廣大。如此殊勝之人的手掌中的吉祥、壽命、福德和財富等，任何事物都無法奪走。 རྣམ་
【English Translation】 It causes one to enter small places. It also seizes all the power of others' vidyā-mantras (རིག་སྔགས།, विद्या मन्त्र, vidyā mantra, knowledge mantra). In this regard, there are two distinctions: merely disabling the power of others' vidyā-mantras, and taking the power of their vidyā-mantras for oneself. The same applies to seizing all siddhis (དངོས་གྲུབ།, सिद्धि, siddhi, accomplishment). Drawing blood means: completely drawing out the blood residing in the body of another being, thereby killing that other person, or causing the radiance and strength of their body to decline. And releasing it again means: releasing the previously drawn blood back into the body of that being, or immediately causing the blood and so on in their body to increase completely, without harm. The practitioner themselves can manifest in hundreds of forms, and if the practitioner wishes, they can make various forms appear to beings, and if they wish, they can make them disappear in an instant. They can also grind the palaces and treetops of cruel beings such as barbarians into powder, transform poison into nectar, and transform nectar into poison. They can transform the moon (i.e., milk, represented by a coded term for water) into alcohol, and transform alcohol (represented by water) into the moon (i.e., milk). They can also seize the foul odors of the five meats and five nectars, and make them pleasant, and they can transfer good and bad odors wherever they wish. Although some verses from tantras such as the Sky Soaring are used to generate offspring, our own view is that without relying on methods such as the prāṇa-yoga (རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར།, प्राण योग, prāṇa yoga, vital energy yoga) of the generation and completion stages of bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།, बोधिचित्त, bodhicitta, mind of enlightenment), and visualization, it is stabilized by the power of the vidyā-mantra itself. The face of the Sky Soaring is the face of a ḍākiṇī (མཁའ་འགྲོ།, डाकिनी, ḍākinī, sky goer), from the union of the two channels of skillful means and wisdom, the moon (i.e., bodhicitta) gathers there, and that also arises from union with a consort (i.e., equal union). At that time, by the power of the mantra, the bodhicitta is stabilized without wavering, thereby producing beings, i.e., the aggregates, elements, and sense bases of one's own body, causing them to increase and expand. Such a supreme person's palm holds glory, life, merit, wealth, and so on, which cannot be taken away by anything. rnam
པ་དེ་ལྟ་ བུ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བར། འབྲས་ བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ དང་། མེ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་འབར་བར་བྱེད་པ་དང་། ས་འོག་རྣམ་པར་འཇོམས་ཏེ་ལྷ་མིན་གྱི་ཁང་ བཟང་ལ་སོགས་པ་འབིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེར་བ་འབེབས་པ་དང་། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ གློག་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འཕར་བ་དང་ གཡོ་བ་སོགས་གར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ བཟླས་ན་དེ་དེའི་མོད་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། འདི་ལ་ལན་གཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ དུས་མྱུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་འདོད་ན་ས་མ་ལུས་ པ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདོད་ན་བསྡུད་ པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་ བ་རྣམས་བསད་པ་འདོད་ན་སླར་ཡང་གསོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལས་འདི་ལ་ནི། ཕྱི་དྲོ་སྤོང་བ་ སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་མི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། བསྙུང་བར་གནས་པ་མི་དགོས་ ཏེ། ཆོ་ག་འདིས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱའོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འདིར་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ གང་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞེས་སོགས་དེ་དང་། གལ་ཏེ་ཁྲོས་པས་ལན་གཅིག་ བཟླས་ན། ཞེས་པ་ནས། མངལ་འཕོ་བའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཏེ། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཅུ་ གཉིས་སམ། བཅུ་གསུམ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གོང་གི་ལྷ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཞེས་སོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་ 2-89 ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་མོད། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ ནི། ཐམས་ཅད་ལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རེ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་གོང་དུ་བསྟན་ པ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གཟུགས་དང་། བསྐྱེད་རིམ་རགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་དེ། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མ་ལྟོས་པར། ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཅི་ སྟེ་མ་འགྲུབ་ན། ལན་གཉིས་དང་། གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱར་བས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ ཡིན་མོད། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བ་འགའ་ཞིག་ལ། དེས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པ་ཡོད་ པས། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྩ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བྲིས་ཏེ། སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྲོས་པས་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་མཐིང་ན
【現代漢語翻譯】 如果具有這樣的功德，那麼所有成就的殊勝之處都不會變得毫無意義，而是會帶來成果。 此外，僅僅通過憶念就能殺死所要誅殺的目標，能生火併使其燃燒，能徹底摧毀地下，從而穿透阿修羅的宮殿等，能降冰雹，僅僅通過憶念就能產生閃電，能使所有外道神靈的雕像跳動和搖擺等，能讓它們跳舞，如果唸誦咒語時念到所要誅殺的目標的名字，那麼目標會立刻死亡。這裡說『一次』，是指時間快速。因為這裡說了所要誅殺的目標的名字等，所以這是在展示事業法的儀軌。 事業法的儀軌的解說： 此外，如果修行者想要，就能控制所有的土地，並享用它們。如果想要，就能收回它們。』這是對前面所有情況而言的。例如，如果想要殺死天神等眾生，也能讓他們復活等等，所有這些都可以類推。 世尊，對於《吉祥勝樂輪根本咒》的事業法，不需要下午禁食等苦行，同樣不需要行為和齋戒，通過這個儀軌可以做任何想要做的事業。因此，在此續部中，從『唸誦所要修的事業的名字』開始，到『轉移胎兒的事業法』為止，共有十二或十三個事業法的儀軌，這是續部中明確說明的。其他的，如『所有天神的出生地』等等，所有這些都是續部中明確說明的，作為利益的方式，但並沒有說明事業法的儀軌。然而，上師的口訣是，對所有這些都附加一個事業法的儀軌。總的來說，如前所述，對於咒語的聲音形象和粗略生起次第中獲得明相的瑜伽士來說，不需要依賴事業法的儀軌，就能成就那個事業。如果不能成就，重複兩次或三次等，肯定會成就。但是，對於根器特別遲鈍的人來說，即使這樣也不能成就，所以必須依靠事業法的儀軌來修持。因此，要繪製根本咒的輪，然後進行修持。如果憤怒地在自己的心間觀想藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字……
【English Translation】 If one possesses such qualities, then all the distinctions of accomplishments will not become meaningless, but will bring about results. Furthermore, merely through recollection, one can kill the object to be slain, generate fire and make it blaze, completely destroy underground, thereby piercing the palaces of the Asuras, etc., cause hail to fall, generate lightning merely through recollection, make all the statues of the heretical gods jump and sway, etc., make them dance, and if one recites the mantra while holding the name of the object to be slain, then that object will die immediately. Here, saying 'once' refers to the speed of time. Because here it speaks of the name of the object to be slain, etc., this is showing the ritual of the Karma assembly. Explanation of the ritual of the Karma assembly: Furthermore, if the practitioner himself desires, he can subdue all the lands and enjoy them. If he desires, he can gather them back. This applies to all the previous cases as well. For example, if one wants to kill beings such as gods, one can also revive them, etc. Apply all of these. Bhagavan, for this Karma of the root mantra of Chakrasamvara (འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག，Wheel of Great Bliss), one does not need ascetic practices such as abstaining in the afternoon. Similarly, one does not need conduct and fasting. With this ritual, one can do whatever Karma one desires. Therefore, in this Tantra, from 'holding the name of the Karma to be accomplished,' etc., to 'the Karma assembly for transferring the womb,' there are twelve or thirteen Karma assembly rituals, which are explicitly stated in the Tantra. Others, such as 'the birthplace of all the gods above,' etc., are all explicitly stated in the Tantra as a way of benefit, but the Karma assembly ritual is not mentioned. However, the oral instructions of the Guru are to apply a Karma assembly ritual to all of these. In general, as shown above, for the yogi who has obtained clarity in the sound and form of the mantra and the coarse generation stage, without relying on the Karma assembly ritual, that Karma will be accomplished. If it is not accomplished, repeating it two or three times, etc., will definitely accomplish it. However, for some who are extremely dull in their faculties, even that will not accomplish it, so it is necessary to rely on the Karma assembly ritual to accomplish it. Therefore, one must draw the wheel of the root mantra and then practice it. If, in anger, one visualizes a blue Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽) at one's heart…
ག་གི་མཐར་ རྩ་སྔགས་ཁ་དོག་ནག་པོས་བསྐོར་བ་ལས། འོད་ཟེར་ནག་པོ་མི་ཟད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བསྒྲུབ་ བྱའི་ལུས་ལ་འཕོག་ཅིང་དཀྲུགས་པས། དེ་བསད་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ལན་གཅིག་ལ་ སོགས་པ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བྱེ་བ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ ཏེ་ཞི་བའི་བསམ་པས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཁ་དོག་ དཀར་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་པས་དེ་སླར་གསོས་ པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས་པས། བསྒྲུབ་བྱ་བསད་པ་དེ་སླར་གསོས་པར་འགྱུར་རོ། །དུར་ ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་སོལ་བ་ནི། རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་པ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་བུད་ མེད། བུ་ཚ་མ་སྐྱེས་པ། རང་འཆི་བར་འདོད་པ་དེ། གསོན་པོ་ཉིད་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྲེག་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སོལ་བ་ལ་སྔགས་བཟླས་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བཅུག་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ སྔགས་བཟླས་པའི་སོལ་བས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕོག་པར་བྱས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དེའི་མོད་ལ་ ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ 2-90 དང་བཅས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་ཡང་དུ་ཕོག་པར་བྱས་ན། དེ་དེའི་མོད་ ལ་ཤ་ཟ་སྟེ། འདྲེས་དེ་ལ་ཞུད་འབྱུང་བ་དང་། དེའི་ཁོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ མི་ཟད་པས་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ལ། སྔགས་བཟླས་པས་སྤང་ ལེབ་སྟེ། ཤིང་ལེབ་བམ། རྩིག་པའམ། མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ གི་མིང་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་བྱས་ཏེ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན། གཟའ་མིག་དམར་ལ་ སོགས་པའི་གདོན་ཆེན་པོས་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ ཤིང་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ། དེ་ལ་ཨ་ཏི་མུག་ ཏིའི་ལྕུག་མ་ནུབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་བླངས་ཏེ། སྔགས་བཟླས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྣུན་པར་བྱས་ ན། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དེའི་མོད་ལ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་གི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ། དབང་དུ་བྱེད་ པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེག་མ་ལ་སྔགས་བཟླས་ནས། འཁོར་ལོ་སྙིང་གར་བཅུག་པའི་ བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། ཡང་ཡང་བརྡེག་ན། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །གུ་ གུལ་སོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་སྤོས་སུ་སྦྱར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་འཇིག་ རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ། དུག་ཞི་བར་འགྱུར་པའི་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་ སྔགས་བཟླས་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལ་བཀབ་ན། དུག་གསོ
【現代漢語翻譯】 在何者的盡頭， 由黑色根本咒語環繞，從中發出無盡的黑色光芒，觸及並攪動所調伏者的身體，觀想其被殺死。唸誦咒語一遍等，將能殺死無數所調伏者。若以寂靜之心，于自身心間月輪上，白色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）周圍環繞白色根本咒語，從中發出白色光芒，觸及所調伏者，觀想其復活，並唸誦咒語，則能使已被殺死的所調伏者復活。關於『尸林之炭』，所謂炭者，于印度，若有已婚女子亡故，且未生育子女，或欲自盡者，便會於其尚存活之際，將其于尸林中焚燒。於此種炭上唸誦咒語，或於所調伏者之畫像、足跡之地上等處，置入輪盤，並以上述咒語反覆擊打炭，則能令所調伏者立即倒地。於前述尸林之灰上唸誦咒語，並反覆擊打帶有輪盤的所調伏者畫像，則能令其立即被食肉鬼所食，並遭受諸如被鬼附身等無盡之損害。又，于尸林之炭上唸誦咒語后，在木板、墻壁或任何標記物上，寫上所調伏者的名字，製作輪盤，並如儀軌般進行修持，則會被火星等大鬼所控制。又，書寫並修持懷柔輪盤，將其置入所調伏者畫像的心間，取阿提穆克提（Atimukti）的嫩枝，于西方生長者，唸誦咒語並反覆抽打，則所調伏者會立即如風般來到自己身邊，被懷柔。同樣，于芒草上唸誦咒語后，反覆擊打置入輪盤於心間的所調伏者畫像，則所調伏者會變得僵硬。于古古律（Guggul）等物上唸誦咒語，混合為薰香，則能降伏一切眾生，乃至世間最偉大的諸神。于自身手掌心中書寫根本咒語的寂靜輪盤，唸誦具有平息毒素之附加詞的咒語，並覆蓋于被毒所害的所調伏者身上，則能解毒。
【English Translation】 At the end of what, Surrounded by a black root mantra, endless black rays emanate, touching and agitating the body of the one to be subdued, visualizing that it is killed. Reciting the mantra once, etc., will kill countless numbers of those to be subdued. If with a peaceful mind, on the moon disc at one's own heart, a white Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) surrounded by a white root mantra, white rays emanate, touching the one to be subdued, visualizing that it is revived, and reciting the mantra, then the one to be subdued who has been killed will be revived. Regarding 'coals from the charnel ground,' the so-called coals are that in India, if a married woman dies, and has not given birth to children, or wishes to commit suicide, then while she is still alive, she is burned in the charnel ground. Reciting the mantra on such coals, or on the ground of the image or footprints of the one to be subdued, etc., placing a wheel, and repeatedly striking the coals with the above mantra, will cause the one to be subdued to fall to the ground immediately. Reciting the mantra on the ashes of the charnel ground mentioned above, and repeatedly striking the image of the one to be subdued with the wheel, will cause it to be immediately eaten by flesh-eating ghosts, and be seized by endless harm such as being possessed by ghosts. Also, after reciting the mantra on the coals of the charnel ground, writing the name of the one to be subdued on a wooden board, wall, or any marker, making a wheel, and practicing as in the ritual, then one will be controlled by great demons such as Mars. Also, writing and practicing a subjugation wheel, placing it in the heart of the image of the one to be subdued, taking a tender branch of Atimukti that grows in the west, reciting the mantra and repeatedly striking it, then the one to be subdued will immediately come to one's side like the wind, and be subjugated. Similarly, after reciting the mantra on cogon grass, repeatedly striking the image of the one to be subdued with the wheel placed in the heart, then the one to be subdued will become stiff. Reciting the mantra on substances such as Guggul, mixing it into incense, will subdue all beings, even the greatest gods of the world. Writing a peaceful wheel of the root mantra on the palm of one's hand, reciting the mantra with the additional words for pacifying poison, and covering it on the one to be subdued who is afflicted by poison, will detoxify.
ས་པར་བྱེད་ དོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ། སྔགས་བཟླས་པའི་ཆུས་བཏབ་ན། མཁའ་ འགྲོ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་རེངས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཀ་ར་ཝི་རའི་ལྕུག་མའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ བཅུག་ཅིང་། ལྕུག་མ་ཉིད་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མངལ་འདི་ལ་འཕོ་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྤེལ་ ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བྲིས་ཏེ། མངལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱབས་ཏེ་གང་དུ་འཕོ་བར་ འདོད་པ་དེར་སྐྱུར་བར་བྱས་པས། མངལ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། ། 2-91 ༈ ཕན་ཡོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ། གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གསང་སྔགས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། བཅུད་ལ་སོགས་ པ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེའི་དོན་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ ཧེ་རུ་ཀའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་འདི། མི་ཤེས་པ་སྟེ་མ་འགྲུབ་པར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ ཁྱད་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི། དཔེར་ན་རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ཕུབ་མ་བརྡུངས་ཀྱང་། འབྲས་ བུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རིལ་བུ་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་དང་། བདེ་བ་ སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཁོར་གཡོག་སོགས། འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་མི་ཡིས་ཐོབ་པར་མི་ འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་སྔགས་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང་། ངལ་བ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཆིང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་ མ་དང་། ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ། དེ་རྣམས་དང་། གསངས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ གཉིས། བཟའ་བཏུང་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྟོན་མོ་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་པོ་པོས་ བསྒྲུབས་ན། བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་རྣམས་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ རྩ་སྔགས་ནི། ས། ཆུ། མེ། རླུང་། ནམ་མཁའ། རྣམ་ཤེས། ཟླ་ཉི་སྟེ། ཁམས་བརྒྱད་པོ་དེ་ རྣམས་དྭངས་མར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་རྐང་པ་བརྒྱད་ ཡོད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཁམས་བརྒྱད་དྭངས་མར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁམས་བརྒྱད་ པོ་དེ་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ས། སྙིང་ག་ཆུ། མགྲིན་པ་མེ། སྤྱི་བོ་རླུང་། རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ ཟླ་ཉི། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་དང་མས་སྣ་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་ བྱ་བའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོམ་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཉེར་བཞི་དང་། 2-92 དེ་དག་ན་གནས་པའི་རླུང་དང་ཁམས་ཉེར་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ ཤས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་དྭངས་མར་
【現代漢語翻譯】 ས་པར་བྱེད་དོ། །(ས་པར་བྱེད་དོ།) 如果用空行母的印記蓋章，再用唸誦真言的水來加持，那麼空行母的真言就能解除僵硬。 將卡拉維拉（梵文：Karavira，一種植物）的嫩枝做成輪狀，將輪放入嫩枝中，並在嫩枝上寫下咒語，以及『愿此（某某）的胎兒轉移到這裡』這樣的轉移詞句。然後用此嫩枝擦拭孕婦的身體，並將其丟棄到想要轉移的地方，這樣胎兒就會轉移。 第三部分是從『དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གསང་སྔགས་ནི། །』（吉祥飲血秘密真言）到『བཅུད་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །』（精華等得以成就）之間所闡述的內容。其含義是：如果不瞭解吉祥飲血黑汝嘎（梵文：Heruka，一種忿怒尊）根本真言的秘密真言，卻想要獲得成就的殊勝之處，這就好比一個愚昧之人敲打空心的葫蘆，卻無法產生任何果實一樣。無論是藥丸、眼藥等成就，還是安樂、受用、眷屬等財富的殊勝之處，人們都無法獲得。此外，如果不瞭解吉祥黑汝嘎的秘密真言和本尊瑜伽，卻想要獲得瑜伽成就，那也是徒勞無功的，因為無法獲得任何果實。因此，如來（梵文：Tathagata）所宣說的手印，即手部的契克印（梵文：Mudra，手印），以及成就的助伴——明妃（梵文：Mudra，手印），還有本尊身像的契克印（梵文：Mudra，手印），這些以及秘密真言的唸誦，飲食等會供輪，以及宴會等，如果修行者能夠精進修持，那麼長壽甘露等成就就會得以實現。 如果將這些與究竟圓滿次第結合起來講解，那麼究竟圓滿次第的根本真言就是：地、水、火、風、空、識、日月這八種元素，它們轉化為清凈的智慧。這就像根本真言有八個部分一樣，這裡也是指八種元素轉化為清凈的智慧。這八種元素在內金剛身中，分別對應于：臍輪為地，心輪為水，喉輪為火，頂輪為風，左右二脈為日月，中脈的上端和下端為空和識。雖然應該按照這樣的順序進行結合，但在這裡，二十四脈（梵文：Nadi，脈）以及其中所存在的二十四氣和明點（梵文：Bindu，明點），它們都包含了八種元素的成分，因此它們都會轉化為清凈。
【English Translation】 ས་པར་བྱེད་དོ། །If a Mudra (梵文，Mudra，seal) of Dakini (梵文，Dakini，空行母) is stamped and sprinkled with water that has been chanted with mantra, the mantra of Dakini (梵文，Dakini，空行母) will release the stiffness. Place a wheel made of Karavira (梵文，Karavira，a plant) twig into the twig itself, and write a mantra with the words 'May the womb of this (name) be transferred here.' Then, rub the pregnant woman with this twig and discard it where you want the transfer to occur. The womb will then be transferred. The third part, from 'དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གསང་སྔགས་ནི། །' (Glorious Blood-Drinking Secret Mantra) to 'བཅུད་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །' (Essence and so on will be accomplished), explains the meaning that if one does not know the secret mantra of the root mantra of the glorious Blood-Drinking Heruka (梵文，Heruka，a wrathful deity), and desires to manifest the distinction of accomplishment, it is like a foolish person beating an empty gourd, which will not produce any fruit. Neither the accomplishments of pills, eye medicine, etc., nor the distinctions of wealth such as happiness, enjoyment, attendants, etc., will be obtained by people. Furthermore, if yogis who do not know the secret mantra of glorious Heruka (梵文，Heruka，a wrathful deity) and the yoga of the deity desire to attain yoga, their efforts will be in vain, because they will not obtain any fruit. Therefore, the Mudra (梵文，Mudra，seal) that the Tathagata (梵文，Tathagata，如來) has perfectly spoken of, which binds the hand, and the Mudra (梵文，Mudra，seal) that is the companion for accomplishing siddhis (梵文，Siddhi，成就), the consort, and the Mudra (梵文，Mudra，seal) of the deity's form, these, along with the recitation of secret mantras, the Tsok (梵文，Tsok，會供) wheel of food and drink, and feasts, if practiced by the practitioner, the siddhis (梵文，Siddhi，成就) of longevity elixir and so on will be accomplished. If these are explained in conjunction with the definitive stage of completion, then the root mantra of the definitive stage of completion is: earth, water, fire, wind, space, consciousness, sun, and moon. These eight elements are the wisdom that has become pure. Just as the root mantra has eight parts, so too here, it is the wisdom of the eight elements that have become pure. These eight elements in the inner Vajra (梵文，Vajra，金剛) body correspond to: the navel chakra (梵文，Chakra，輪) as earth, the heart chakra (梵文，Chakra，輪) as water, the throat chakra (梵文，Chakra，輪) as fire, the crown chakra (梵文，Chakra，輪) as wind, the two side channels as sun and moon, and the upper and lower ends of the central channel as space and consciousness. Although they should be combined in this order, here, the twenty-four channels and the twenty-four winds and Bindus (梵文，Bindu，明點) that reside in them are all of the nature of being composed of parts of the eight elements, so they will all become pure.
གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྩ་བའི་ སྔགས་ལ། ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་ཉེར་བཞི་ཡོད་པའི་ངེས་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ རྫོགས་རིམ་གྱི་རྩ་སྔགས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་རྣམས་ཡིན་ ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཞེས་པ་ནས། དྲི་ཟ་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གསོད་ པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྦས་དོན་ནི། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ དོན་ནོ། །རྩ་མདུད་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། དེ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི། རྩ་མདུད་རྣམས་ འཇིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྔར་རྩ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མ་དུལ་བར་གནས་པ་ལ། དེ་ནས་ དུལ་ཏེ་མཉེན་ལྕུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །སྤྲིན་རྣམས་མཐོར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་ སྦས་དོན་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲིན་རྣམས་འཐོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཆར་འབེབས་པར་ བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆར་པ་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཡས་བབས་ཀྱི་ཚུལ་ གྱིས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་ སླར་གྱེན་དུ་བཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་ མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབུ་མའི་མས་སྣའི་རྩ་ནང་དུ། ཐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྤྲོས་ནས། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཆར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དྲངས་ཏེ། རྩ་ནང་དེ་སྟོང་པར་བྱས་པ་ནི་སྐམས་ པའི་དོན་ནོ། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་སྟེ་འབབ་པར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་བསྒྲོད་པ་དུས་རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྔ་མ་ཆར་བཟློག་པ་དང་མི་ མཚུངས་ཏེ་སྔ་མ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ 2-93 ནི་གསང་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡས་བབས་ཀྱི་དུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མར་འོང་བ་དང་། ཡས་ བརྟན་གྱི་ཚེ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསྒྲོད་པ་འོག་ ཏུ་འབབ་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་པར། དུས་རྟག་ཏུ་གྱེན་དུ་བསྒྲོད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །དབང་པོ་ བཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་དབང་ཤེས་རྣམས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ལ། དེ་ལས་ བཟློག་སྟེ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་འཆར་བ་ནི་དབང་པོ་བཟློག་པའི་དོན་ནོ། །གསང་སྔགས་འདི་ བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་ན་ས་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། གསང་གནས་ནས་ནོར་བུའི་ བར་དུ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ ཡིན་ལ། འབུམ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་བཅིངས་པ་ལས། དབ
【現代漢語翻譯】 轉化之智慧乃根本咒語，其包含『卡拉卡拉』等二十四個部分，具有決定性的意義。如此，圓滿次第之根本咒語的功用如下所述：諸天之生處，乃至能以憶念誅殺一切尋香（Gandharva）之間的隱義，乃是諸天等眾生的象徵。是為脈結，而誅殺彼等，即是摧毀脈結之意。先前，諸脈極難調伏，其後則變得調順且柔軟。『雲霧消散』之隱義為：通過方便與智慧之金剛蓮花結合，生起俱生智時，能使分別念之雲霧消散。『降雨』是指菩提心之雨，以四輪次第降臨的方式降下。『回遮』是指以向下穩固之次第，使其向上迴轉。『乾涸大海』是指金剛與蓮花結合，智慧中脈下端的脈內，佈施方便之菩提心分，方便與智慧二者之菩提心安住其中，此即大海。以方便完全引導，使脈內空虛，即是乾涸之意。『顯示河流逆流』是指菩提心之執行恒常向上。這與之前的回遮不同，前者是憑藉風等力量使其向上迴轉，而後者在密續次第中，雖有降臨之時菩提心向下，以及向上穩固之時向上執行的狀態，但總體而言，菩提心之執行不可能向下，唯有恒常向上。『顛倒感官』是指先前感官意識處於平凡狀態，由此顛倒，顯現為空樂之自性，此即顛倒感官之意。若唸誦此秘密咒語十萬遍，則能撼動大地。』是指從密處到寶珠之間，束縛風和菩提心，此即秘密咒語之念誦。十萬僅為象徵，如是反覆束縛，則...
【English Translation】 The wisdom of transformation is the root mantra, which includes twenty-four parts such as 'Kara Kara' and has a decisive meaning. Thus, the functions of the root mantra of the Completion Stage are as follows: The hidden meaning between the birthplace of all the gods and the ability to kill all Gandharvas (尋香) with mere remembrance is a symbol of beings such as gods. These are the knots of the channels, and killing them means destroying the knots of the channels. Previously, the channels were extremely difficult to tame, but afterwards they became tame and soft. The hidden meaning of 'clouds dissipate' is: when the co-emergent wisdom arises through the union of the Vajra and Padma of skillful means and wisdom, it can cause the clouds of discursive thoughts to dissipate. 'Rainfall' refers to the rain of Bodhicitta, which descends in the manner of the four chakras in succession. 'Reversal' refers to reversing it upwards in a downwardly stable order. 'Drying up the ocean' means that when the Vajra and Padma are combined, the part of the Bodhicitta of skillful means is distributed within the channel at the lower end of the central channel of wisdom, and the Bodhicitta of both skillful means and wisdom abides therein, this is the ocean. Completely guiding it with skillful means and emptying the channel is the meaning of drying up. 'Showing the river flowing upstream' means that the movement of Bodhicitta is constantly upward. This is different from the previous reversal, where the former is reversed upwards by the power of wind, etc., while the latter, in the context of the secret sequence, although there is a state where Bodhicitta descends downwards when descending and moves upwards when stabilizing upwards, in general, the movement of Bodhicitta cannot be downwards, but only constantly upwards. 'Inverting the senses' means that the sensory consciousness was previously in an ordinary state, and by inverting it, it manifests as the nature of bliss and emptiness, which is the meaning of inverting the senses. If this secret mantra is recited one hundred thousand times, it can shake the earth.' refers to binding the wind and Bodhicitta from the secret place to the jewel, this is the recitation of the secret mantra. One hundred thousand is only a symbol, and if it is repeatedly bound in this way, then...
ུ་མའི་མས་སྣའི་རྩ་ མདུད་ཀྱི་ས་གཞི་གཡོ་བ་སྟེ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་ འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་མས་སྣའི་རྩ་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དེར་འདུས་པ་དབུ་མའི་ནང་གི་ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ། གང་དུ་འདོད་ པའི་གནས་སྤྱི་བོ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། དབུ་མའི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཡོངས་སུ་ འབར་ཏེ། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་བྱུང་བ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ པ་ལྟར་དེར་འབྱུང་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསར་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ལ་ སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་ རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལས། ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་མཚོན་དོན་གྱི་ རླུང་དང་། ཐིག་ལེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པས། རིལ་བུ་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ རྣམས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཕྲོགས་པ་ལྟར་དེར་སླེབ་པའི་ དོན་ནོ། །ཁྲག་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། སླར་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། ཁྲག་ 2-94 གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཚེ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ནི་ཁྲག་འདྲེན་པའི་དོན་ དང་། དེས་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་བབས་པ་སླར་ཡང་ གཏུམ་མོའི་མེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་དུ་སྐྱེལ་ཞིང་། སྤྱི་བོར་བསྐྱལ་ཟིན་པ་ན། སླར་ཡང་གཏུམ་མོ་ཉིད་མར་འོངས་ཏེ། གསང་གནས་སུ་སླེབ་པ་ནི། ཁྲག་གཏོང་བའི་དོན་ ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རིམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དང་། གསང་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འོ། །གཟུགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །འདོད་ན་ སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་། འདོད་ན་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ དང་། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཁང་བཟང་དང་། ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་ སོགས་པ་ཕྱེ་མར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། ཁང་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་དང་། ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མདུད་འཇིག་པར་མ་ཟད། རྩ་ འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྩ་མདུད་འཇིག་ཅིང་། ཕྱེ་མར་བྱེད་དོ། །དུག་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་ དང་། བདུད་རྩི་ཡང་དུག་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དུག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དུག་བདུད་རྩིར་བྱས
【現代漢語翻譯】 摧毀子宮下方的脈結，即摧毀一切。攀爬樹木，可以去任何想去的地方。』這是說，通過方便和智慧的結合，中脈下方的兩條脈相遇，菩提心（梵文：Bodhicitta，菩提心，覺悟之心）匯聚於此，攀登中脈之樹，可以到達任何想去的地方，如頭頂和感官等處。『奪取所有真言。』這是說，在中脈中，真言的拙火（梵文：Caṇḍālī，拙火，猛烈的能量）完全燃燒，發出不可摧毀的聲音時，就像奪取了三界（梵文：Trailokya，三界，欲界、色界、無色界）的所有真言一樣。這意味著修行者能夠創造新的明咒等。『奪取所有成就。』這是說，通過修習圓滿次第（梵文：Sampannakrama，圓滿次第，高級修行階段）的智慧，位於臍輪的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無）、嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，無）、擦（藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，無）、扎（藏文：ཊ，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，無）、達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，無）、巴（藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，無）、亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，無）、夏（藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śa，無）所代表的風和明點（梵文：Bindu，明點，精華）完全凈化，從而成就藥丸和眼藥等成就。那時，就像奪取了其他人的成就一樣，達到了那個境界。『吸血並再次釋放。』這是說，血液是拙火之火，當它在後生階段向上燃燒時，就是吸血的意思。它融化了頭頂的菩提心，下降到金剛寶（梵文：Vajra-ratna，金剛寶，堅不可摧的珍寶）之間，然後拙火之火再次將菩提心向上輸送，一旦到達頭頂，拙火再次下降，到達秘密之處，這就是釋放血液的意思。這種情況從獲得融化、快樂和不變的狀態開始發生，因此發生在智慧次第的後半部分和秘密次第的階段。『化現成百上千的形象。』這是說，能夠創造無數由風和心組成的本尊形象。『如果想，就顯現；如果不想，就不顯現。』這是說，智慧的顯現增長，不凈的顯現消失。『將宮殿和樹頂等變成粉末。』這是說，將宮殿智慧的蓮花和樹頂方便的金剛結合起來，不僅摧毀了秘密之處的脈結，還摧毀了其他脈輪的脈結，並將它們變成粉末。『將毒藥變成甘露，也將甘露變成毒藥。』這是說，煩惱是毒藥，但當它們對瑜伽士來說變成道路的智慧時，就是將毒藥變成甘露。
【English Translation】 』Destroying the root knot below the uterus, that is, destroying everything. Climbing trees, one can go wherever one wants to go.』 This means that through the union of skillful means and wisdom, the two roots below the central channel meet, and the two bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, the mind of enlightenment) gather there, climbing the tree of the central channel, one can go to any place one wants to go, such as the crown of the head and the senses. 『Seizing all mantras.』 This means that in the central channel, the fire of mantra's Caṇḍālī (Sanskrit: Caṇḍālī, fierce energy) burns completely, and when an indestructible sound arises, it is as if all the mantras of the three realms (Sanskrit: Trailokya, the three realms, the desire realm, the form realm, and the formless realm) are seized. This means that the practitioner is able to create new mantras and so on. 『Seizing all siddhis.』 This means that by practicing the wisdom of the Completion Stage (Sanskrit: Sampannakrama, advanced stage of practice), the winds and bindus (Sanskrit: Bindu, essence) represented by A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanization: a, meaninglessness), Ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanization: ka, meaninglessness), Ca (Tibetan: ཙ, Devanagari: च, Romanization: ca, meaninglessness), Ṭa (Tibetan: ཊ, Devanagari: ट, Romanization: ṭa, meaninglessness), Ta (Tibetan: ཏ, Devanagari: त, Romanization: ta, meaninglessness), Pa (Tibetan: པ, Devanagari: प, Romanization: pa, meaninglessness), Ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanization: ya, meaninglessness), and Śa (Tibetan: ཤ, Devanagari: श, Romanization: śa, meaninglessness) located in the navel chakra are completely purified, thereby accomplishing siddhis such as pills and eye medicine. At that time, it is as if one has seized the siddhis of others, reaching that state. 『Drawing blood and releasing it again.』 This means that blood is the fire of Caṇḍālī, and when it burns upward in the stage of subsequent generation, it means drawing blood. It melts the bodhicitta at the crown of the head and descends between the Vajra-ratna (Sanskrit: Vajra-ratna, indestructible jewel), and then the fire of Caṇḍālī again transports the bodhicitta upward, and once it reaches the crown of the head, the Caṇḍālī descends again, reaching the secret place, which means releasing blood. This kind of thing happens from the time one obtains the state of melting, bliss, and immutability, so it happens in the latter half of the wisdom stage and in the stage of the secret stage. 『Manifesting hundreds of images.』 This means being able to create countless deity images composed of wind and mind alone. 『If one wants, it appears; if one does not want, it does not appear.』 This means that the appearance of wisdom increases and the appearance of impurity disappears. 『Turning palaces and treetops into powder.』 This means that by combining the lotus of the palace of wisdom and the vajra of the treetop of skillful means, not only is the knot of the secret place destroyed, but also the knots of other chakras are destroyed, turning them into powder. 『Turning poison into nectar and also turning nectar into poison.』 This means that afflictions are poison, but when they become the wisdom of the path for the yogi, it is turning poison into nectar.
་པའི་དོན་དང་། ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ པ་ལ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཞེན་པར་དུག་ལྟར་ཞེན་པ་ མེད་པ་ནི། བདུད་རྩི་ཡང་དུག་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཟླ་བ་ཆུར་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་ཟླ་བར་བྱེད་ དོ། །ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བའི་བརྡས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རགས་པ་ཆུའི་བརྡས་བསྟན་པ་ ཐིག་ལེ་དྭངས་མར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ན་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་དང་། སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་དང་། གཏུམ་མོའི་ 2-95 རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེ་ཁོ་ནས་རླུང་གསར་པ་འགག་ཅིང་། དེ་ ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ཏེ། རགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་བར་ བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཡོངས་སུ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་རྣམ་མེད་ཕྱག་ཆེན་ཞེས་བཤད་པ་དེའོ། །དྲི་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྣམས་དྲི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དབུ་ མར་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི། འཕྲོག་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་གསང་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པའི་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ལ། དུག་བདུད་ རྩིར་བྱེད་པ་ནས། ཆུ་ཟླ་བར་བྱེད་པའི་བར་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ ནོ། །གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ ཐོབ་པ་ན། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་གང་འདོད་དུ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་འབར་ བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྔགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་ཡིན་ པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྩ་གནས་གང་འདོད་དུ་གཏུམ་མོའི་མེ་འཕོ་ཐུབ་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཞེས་པ་ནས། མི་འཕྲོག་པར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། རང་ཉིད་ཀྱི་ནམ་ མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་སྟེ། དབུ་མའི་མས་སྣའི་རྩ་ནང་དུ། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདུས་པ་ སྟེ། འབབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཡོངས་སུ་ཤར་བའི་ལྷ་མོ་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ པ་ལས། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་འཆིངས་པར་གྱུར་ཏེ། མས་བརྟན་པ་ན། ཐིག་ལེ་ རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ། འགྲོ་བ་སྟེ་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བརྙན་ 2
【現代漢語翻譯】 的意思，以及，爲了使慾望的功德成為內在智慧的助緣，對於瑜伽士來說，就變成了甘露。即使如此，也不執著於它，像對待毒藥一樣沒有執著，這就是將甘露也變成毒藥的意思。『月亮變成水，水變成月亮』的意思是，用月亮的象徵表示的粗略菩提心，變成用水的象徵表示的清澈明點。這樣做了之後，心就安住在樂空智慧中。那時，不需要依靠智慧和結合的後遺癥，以及拙火瑜伽等方法，僅僅依靠它就能阻止新的風，由此拙火燃燒，融化粗略的菩提心，這就是水變成月亮的意思。安住在樂空智慧中，產生完全融化菩提心的喜悅，這就是被稱為無分別大手印。『奪取氣味』的意思是，五種甘露就是氣味，它們在中脈中變成清澈的智慧，這就是奪取的意思。這在密續次第中，是脈、風、明點都轉變為清澈智慧的階段。從毒藥變成甘露，到水變成月亮，這些都是從智慧的次第中產生的。『在任何想要的地方移動』的意思是，獲得燃燒智慧拙火之後，在七萬二千條脈的任何地方，都能燃燒拙火，並融化菩提心。而且，在七萬二千條脈中燃燒的拙火之火，是咒語的拙火燃燒，所以不一定是智慧的拙火。但總的來說，依靠獲得燃燒智慧拙火的能力，就能在任何想要的脈輪位置移動拙火之火，這也是從相續中產生智慧次第而來的。『虛空舞』的意思是，與三個手印一同結合，從自己的虛空舞的臉，也就是中脈下端的脈中，月亮菩提心聚集，也就是降落，與完全顯現一切形象的空性女神一同享用，由此菩提心完全穩固，下部穩固時，明點完全清凈，轉變為智慧時，顯現的形象
【English Translation】 meaning, and also, in order for the merits of desire to become an aid to inner wisdom, it becomes nectar for the yogi. Even so, not being attached to it, not being attached like to poison, is the meaning of turning nectar into poison as well. 'The moon becomes water, and water becomes the moon' means that the coarse Bodhicitta, represented by the symbol of the moon, becomes the clear Bindu, represented by the symbol of water. Having done so, the mind will abide in the wisdom of bliss and emptiness. At that time, without relying on wisdom and the aftereffects of union, as well as methods such as Tummo yoga, it alone can stop the new winds, and from this, the Tummo fire blazes, melting the coarse Bodhicitta, which is the meaning of water becoming the moon. By abiding in the wisdom of bliss and emptiness, generating the bliss of the complete melting of Bodhicitta is what is called the non-dual Mahamudra. 'Stealing the scents' means that the five nectars are scents, and they become clear wisdom in the central channel, which is the meaning of stealing. This, in the context of the secret stages, is the stage where the channels, winds, and Bindus are transformed into clear wisdom. From poison becoming nectar to water becoming the moon, these all arise from the order of wisdom. 'Moving to wherever one desires' means that after obtaining the blazing of wisdom Tummo, the Tummo can be blazed and the Bodhicitta melted in any of the seventy-two thousand channels. Moreover, the fire of Tummo blazing in the seventy-two thousand channels is the blazing of mantra Tummo, so it is not necessarily the wisdom Tummo. But in general, relying on the ability to obtain the blazing of wisdom Tummo, one can move the fire of Tummo to any desired channel location, and this also comes from the arising of the order of wisdom in the continuum. 'Sky Dancer' means that by combining with the three mudras, from the face of one's own Sky Dancer, that is, the channel at the lower end of the central channel, the moon Bodhicitta gathers, that is, descends, and enjoys with the goddess who fully manifests all aspects of emptiness, thereby the Bodhicitta becomes completely stable, and when the lower part is stable, the Bindus are completely purified, and when transformed into wisdom, the manifested image
-96 དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱིན་པ་སྟེ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་མིའི་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ ལག་མཐིལ་ན་ཡོད་པའི་དཔལ། མངོན་ཤེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ ལྷ་སྐུ་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་རྣམས་ནམ་དུའང་ ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དོན་ནོ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གསོད་ པར་བྱེད་པ་དང་། མེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། གསང་རིམ་གྱི་སྐབས་དྲན་པ་ཙམ་ གྱིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་ལས་རླུང་ཡིན་པ། སྐད་ཅིག་ཕྱི་མར་དེ་ཡོངས་སུ་འགགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ནི། ལས་རླུང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ གཏུམ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་འབར་བ་ནི། མེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ས་འོག་རྣམ་པར་ འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། སོགས་ནི། ས་འོག་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་དོན་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཐོག་མར་འབྱུང་བས་ དངོས་སུ་སྨོས་ནས། གཞན་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་། ཞེས་པ་ནས། འདིའི་བར་གསང་རིམ་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱོར་བ་ ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། སེར་བ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། སེར་བ་ནི་སྲ་ཞིང་འཁྲེགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། ཞུ་བདེ་ཤིན་ ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གློག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས། དབུ་མའི་ནང་ཁེངས་པར་ ནུས་པའི་གློག་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦོར་ནུས་པ་ལས་སོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གར་ བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །ཞེས་པ་ནི། འདིར་ལྷ་ནི་རླུང་ཡིན་ལ། གཟུགས་བརྙན་ནི་དེ་ཉིད་ལྷའི་ གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། གར་བྱེད་པ་ནི། དེས་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་ནུས་ 2-97 པ་སྟེ། འདི་ནི་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། གསང་ རིམ་གྱི་སྐབས་ས་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་དྲུག་རིམ་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདོད་ན་ བསྡུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། ས་དེ་དག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀར་དམར་རླུང་ གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། གཞན་རང་ཉིད་ལ་སྣང་ བའི་མ་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་རིམ་པས་བསྡུད་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་ སོགས་པའི་དོན་ནི། ངེས་དོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད
【現代漢語翻譯】 能生出無量之物，令人喜悅。那時，修行瑜伽的至尊之人，其手掌中便擁有財富、神通、預知能力、禪定以及無邊功德的殊勝之處。如此這般具足功德，一切悉地（成就）都將連同果實一同實現。以上所說，是指先前所展示的本尊身、樂空智慧以及所獲得的功德殊勝，因為它們永不退轉，所以才說是連同果實一同實現。僅憑憶念便能殺戮，並能生火。這是指在密續次第中，僅憑憶念，前一剎那還是業風，后一剎那便完全止息，轉化為智慧之風，這就是殺戮業風的含義。那時，無量的智慧拙火得以燃燒，這就是生火的含義。摧毀地下等等，地下指的是密處的脈輪，摧毀指的是解開其脈結。因為這是最初出現的，所以特別提及，同時也暗示了解開其他從頂髻直到（密處）的脈結。從『虛空雄鷹之面』到此處，都應與密續次第相結合。那麼，解開如此脈結等等，這些是從何因產生的呢？能降下冰雹，冰雹堅硬凝固，同樣，（明點）融化后變得非常堅固。僅憑憶念便能生電，能充滿中脈，並能點燃拙火之電。能使一切天神的影像跳舞。此處的天神指的是風，影像指的是其自身轉化為天神的形象。跳舞指的是它能執行各種事業，這是因為生起了命身，從而能毫不費力地成辦息災等一切事業。能享用所有土地。這是指在密續次第中，次第獲得十二或十六地。如果願意，便能收攝。這是指次第收攝這些土地上自己相續中的白、紅、風三者的顯現等不凈之物，以及顯現給自己的其他不凈之法。『薄伽梵』等等的含義是，勝義諦的薄伽梵是樂空不二的。 能生出無量之物，令人喜悅。那時，修行瑜伽的至尊之人，其手掌中便擁有財富、神通、預知能力、禪定以及無邊功德的殊勝之處。如此這般具足功德，一切悉地（成就）都將連同果實一同實現。以上所說，是指先前所展示的本尊身、樂空智慧以及所獲得的功德殊勝，因為它們永不退轉，所以才說是連同果實一同實現。僅憑憶念便能殺戮，並能生火。這是指在密續次第中，僅憑憶念，前一剎那還是業風，后一剎那便完全止息，轉化為智慧之風，這就是殺戮業風的含義。那時，無量的智慧拙火得以燃燒，這就是生火的含義。摧毀地下等等，地下指的是密處的脈輪，摧毀指的是解開其脈結。因為這是最初出現的，所以特別提及，同時也暗示了解開其他從頂髻直到（密處）的脈結。從『虛空雄鷹之面』到此處，都應與密續次第相結合。那麼，解開如此脈結等等，這些是從何因產生的呢？能降下冰雹，冰雹堅硬凝固，同樣，（明點）融化后變得非常堅固。僅憑憶念便能生電，能充滿中脈，並能點燃拙火之電。能使一切天神的影像跳舞。此處的天神指的是風，影像指的是其自身轉化為天神的形象。跳舞指的是它能執行各種事業，這是因為生起了命身，從而能毫不費力地成辦息災等一切事業。能享用所有土地。這是指在密續次第中，次第獲得十二或十六地。如果願意，便能收攝。這是指次第收攝這些土地上自己相續中的白、紅、風三者的顯現等不凈之物，以及顯現給自己的其他不凈之法。『薄伽梵』等等的含義是，勝義諦的薄伽梵是樂空不二的。
【English Translation】 It produces immeasurable things and makes one rejoice. At that time, that supreme yogi will have in the palm of his hand wealth, clairvoyance, magical powers, samadhi, and endless excellent qualities. All siddhis (accomplishments) endowed with such qualities will come to fruition together with their results. This refers to the deity's form shown above, the wisdom of bliss and emptiness, and the excellent qualities obtained, which never decline, hence the meaning of 'together with their results.' By merely remembering, one can kill and generate fire. This refers to, in the context of the secret stages, by merely remembering, the previous moment is karma wind, and in the next moment, it completely ceases and transforms into wisdom wind, which is the meaning of killing karma wind. At that time, the immeasurable wisdom tummo (inner heat) blazes, which is the meaning of generating fire. 'Destroying the underground,' etc., 'underground' refers to the chakra of the secret place, and 'destroying' refers to untying its knots. Because this appears first, it is specifically mentioned, and it also implies untying other knots from the crown of the head down to (the secret place). From 'the face of the sky-soaring eagle' up to here, it should be combined with the secret stages. So, from what cause do these untying of knots, etc., arise? It can hail, and just as hail is hard and solid, similarly, (the bindu) becomes extremely stable after melting. By merely remembering, one can generate electricity, which can fill the central channel and ignite the electricity of tummo. It makes the images of all the gods dance. Here, 'gods' refers to the winds, and 'images' refers to their own transformation into the form of gods. 'Dancing' refers to its ability to perform various activities, because the life-body has arisen, thereby effortlessly accomplishing all activities such as pacification. One will enjoy all the lands. This refers to gradually obtaining the twelve or sixteen bhumis (grounds) in the context of the secret stages. If one wishes, one can gather them. This refers to gradually gathering on these lands the impure things such as the appearances of white, red, and wind in one's own continuum, and other impure dharmas that appear to oneself. The meaning of 'Bhagavan,' etc., is that the ultimate truth Bhagavan is the non-duality of bliss and emptiness. It produces immeasurable things and makes one rejoice. At that time, that supreme yogi will have in the palm of his hand wealth, clairvoyance, magical powers, samadhi, and endless excellent qualities. All siddhis (accomplishments) endowed with such qualities will come to fruition together with their results. This refers to the deity's form shown above, the wisdom of bliss and emptiness, and the excellent qualities obtained, which never decline, hence the meaning of 'together with their results.' By merely remembering, one can kill and generate fire. This refers to, in the context of the secret stages, by merely remembering, the previous moment is karma wind, and in the next moment, it completely ceases and transforms into wisdom wind, which is the meaning of killing karma wind. At that time, the immeasurable wisdom tummo (inner heat) blazes, which is the meaning of generating fire. 'Destroying the underground,' etc., 'underground' refers to the chakra of the secret place, and 'destroying' refers to untying its knots. Because this appears first, it is specifically mentioned, and it also implies untying other knots from the crown of the head down to (the secret place). From 'the face of the sky-soaring eagle' up to here, it should be combined with the secret stages. So, from what cause do these untying of knots, etc., arise? It can hail, and just as hail is hard and solid, similarly, (the bindu) becomes extremely stable after melting. By merely remembering, one can generate electricity, which can fill the central channel and ignite the electricity of tummo. It makes the images of all the gods dance. Here, 'gods' refers to the winds, and 'images' refers to their own transformation into the form of gods. 'Dancing' refers to its ability to perform various activities, because the life-body has arisen, thereby effortlessly accomplishing all activities such as pacification. One will enjoy all the lands. This refers to gradually obtaining the twelve or sixteen bhumis (grounds) in the context of the secret stages. If one wishes, one can gather them. This refers to gradually gathering on these lands the impure things such as the appearances of white, red, and wind in one's own continuum, and other impure dharmas that appear to oneself. The meaning of 'Bhagavan,' etc., is that the ultimate truth Bhagavan is the non-duality of bliss and emptiness.
་པའི་ཡེ་ཤེས་ འདི་ལ་ནི་བགྲང་འཕྲེང་དང་། བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། སྤྱོད་པ་ དང་། བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ཏེ། ངེས་དོན་གྱི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིས་ མཆོག་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱའོ། ། དེ་ཡན་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་ བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ལས་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ངེས་དོན་ཙམ་ འཆད་པ་ནི། གང་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ལན་གཅིག་བཟླས་ན། དེ་དེའི་མོད་ལ་ འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ཐིག་ལེ་དང་། དེའི་མིང་རླུང་སྟེ། རླུང་དང་ཐིག་ ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ན། ལས་རླུང་དེ་དེའི་མོད་ལ་ འཆི་བ་སྟེ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལས་རླུང་འགགས་པའི་ཆ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ ཀྱང་། ལས་རླུང་འགགས་པ་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། གསང་རིམ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ངེས་དོན་གྱི་རྩ་སྔགས་བདེ་ སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས། ཤིན་ཏུ་མང་བའི་འདུ་ཤེས་བྱེ་བ་གསོད་པ་སྟེ་འགག་ པར་བྱེད་པ་དང་། འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ནི། འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་ 2-98 ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྟུང་བར་བྱེད་ པའི་ངེས་དོན་ནི། རླུང་རྣམས་དབུ་མའི་ནང་ཞུགས་པ་དང་། ཤ་ཟས་བཟུང་བའི་ངེས་དོན་ ནི། ཤ་ཟ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། དབུ་མ་ཤ་ཟའི་ནང་དུ་རླུང་རྣམས་བཟུང་ཞིང་གནས་པ་དང་། གདོན་ཆེན་པོས་བཟུང་བའི་ངེས་དོན་ནི། གྲ་ཧ་ཞེས་པ་གདོན་གྱི་སྐད་དོད་དང་། གཟའི་སྐད་ དོད་གཉིས་ཆར་ལ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གདོན་གྱི་ནང་ཚན་གཟའ་དང་། དེའི་ཡང་ ནང་ནས། སྒྲ་གཅན་ཏེ་དབུ་མའི་ནང་གི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ། རླུང་རྣམས་ཐིམ་པར་ གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ རླུང་རྣམས་མཐའ་དག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ན། དབུ་མའི་ནང་ནས་ གཏུམ་མོ་འབར་བར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གཏུམ་མོ་དེ་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ ནས། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་ན། དེར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས། སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་སྒོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ ནས། སླར་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བར་འགྱུར་བའི་ངེས་དོན་ ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱུང་བ་ན། དབུ་མའི་ནང་དུ་འབར་ འཛག་ཡང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ལས། གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ
【現代漢語翻譯】 對於這種智慧，不需要念珠、誦咒等苦行，也不需要行為和齋戒等。通過具有決定意義的根本咒語的儀軌，可以成就一切希求的殊勝和共同悉地。 以上所說的功德利益，都是結合圓滿次第來解釋的。接下來，十三種事業的名稱，只作字面意義的解釋：如果從所修之名的第一個字開始唸誦，那麼唸誦者會立刻死亡。這裡，『所修』指的是明點，『其名』指的是風。將風和明點完全視為金剛寶，一心觀修，那麼事業之風會立刻死亡，也就是止息。這雖然是從事業之風止息的角度來說的，但事業之風止息時，會生起不變的安樂之剎那，這是從秘密次第中產生的。『使存在』指的是，具有決定意義的根本咒語，即無二的空樂智慧，能夠殺死（止息）極其眾多的分別念，也就是使之止息。『使生存』指的是，生起與分別念和形象相似的智慧之分別念，這是道位時的個別覺察智慧。『使墮落』的決定意義是，諸風融入中脈。『執持肉食』的決定意義是，肉食是空行母，諸風執持並安住于中脈空行母之中。『被大魔所執持』的決定意義是，『གྲ་ཧ་』（藏文），Graha（梵文天城體），graha（梵文羅馬擬音），（執持）這個詞既可以指魔，也可以指星曜。這裡指的是魔中的星曜，更具體地說，是羅睺星，也就是諸風融入中脈中不壞的明點。這樣，在中脈中，風的融入、安住、消融這三種狀態變得特殊，當所有風都融入不壞的明點時，就能從中脈中燃起拙火。當這樣的拙火打開眉間脈結的關要之門，遍佈所有七萬二千條脈時，就能完全聚集所有安住在其中的菩提心精華，然後從頂輪黃金之門（Jalandhara， जालन्धर，jālandhara，頸鎖）再次進入，這是通過風的力量來實現的決定意義。這樣，當如來藏在脈中執行出入時，中脈中會反覆發生燃燒和降注。拙火之火會燒燬頂輪的『ཧཾ』（藏文），हं（梵文天城體），haṃ（梵文羅馬擬音），（種子字，含義為「我」）
【English Translation】 For this wisdom, there is no need for ascetic practices such as rosaries and recitations, nor for conduct and fasting. Through the ritual of the definitive root mantra, one can accomplish all desired supreme and common siddhis. The benefits mentioned above are all explained in conjunction with the Completion Stage. Next, the names of the thirteen activities are explained only in terms of their literal meaning: If one recites from the first letter of the name of what is to be accomplished, then the reciter will die immediately. Here, 'what is to be accomplished' refers to the bindu (drop), and 'its name' refers to the wind. If one contemplates the wind and the bindu as being completely Vajra jewels, in one session, then that activity-wind will die immediately, that is, cease. Although this is spoken from the perspective of the cessation of the activity-wind, when the activity-wind ceases, a moment of unchanging bliss arises, which arises from the Secret Stage. 'To make existent' means that the definitive root mantra, the non-dual bliss-emptiness wisdom, kills (ceases) extremely numerous conceptualizations, that is, causes them to cease. 'To make survive' means to generate conceptualizations of wisdom that are similar to conceptualizations and appearances; this is the individual discerning wisdom of the Path Stage. The definitive meaning of 'to cause to fall' is that the winds enter the central channel. The definitive meaning of 'holding meat' is that meat is dakini (sky-goer); the winds hold and abide within the central channel dakini. The definitive meaning of 'being held by a great demon' is that 'གྲ་ཧ་' (Tibetan), Graha (Sanskrit Devanagari), graha (Sanskrit Romanization), (holding) refers to both demon and planet. Here, it refers to the planet among demons, and more specifically, to Rahu, that is, the winds dissolve into the indestructible bindu within the central channel. Thus, in the central channel, the three states of wind entering, abiding, and dissolving become special, and when all the winds dissolve into the indestructible bindu, one can ignite tummo (inner heat) from within the central channel. When such tummo opens the key door of the knot at the eyebrow, and pervades all seventy-two thousand channels, it can completely gather all the essence of bodhicitta (enlightenment mind) abiding therein, and then re-enter from the golden door of the crown chakra (Jalandhara, जालन्धर, jālandhara, chin lock), which is the definitive meaning of being brought about by the power of the wind. Thus, when the Tathagatagarbha (Buddha-nature) travels in and out of the channels, burning and descending repeatedly occur in the central channel. The fire of tummo burns the 'ཧཾ' (Tibetan), हं (Sanskrit Devanagari), haṃ (Sanskrit Romanization), (seed syllable, meaning "I") at the crown of the head.
་ལ་བརྡེག་པ་སྟེ་རེག་པ་ ན། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་མཐའ་དག་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ ལ་འདུས་པ་ཡོངས་སུ་ཞུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞིར་རིམ་པས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི། རེངས་པར་ འགྱུར་བའི་ངེས་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་ན། དེ་ དག་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ། དབུ་མ་ནས་རོ་རྐྱང་དང་། རོ་རྐྱང་ནས་དབུ་མ་ལ་སོགས་ པ་རྩ་གནས་གང་འདོད་དུ་འབར་འཛག་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ནི། གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ངེས་དོན་ནོ། ། 2-99 དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ལས། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་འབེབ་པར་ནུས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ པའི་ངེས་དོན་ནོ། །ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནས་བཟུང་། འདིའི་བར་སྔགས་རིམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དུག་གིས་ཟིན་པའི་དུག་གསོས་པར་བྱེད་ པའི་ངེས་དོན་ནི། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་བར་དུ་མར་འོངས་པ། དུག་གིས་ཟིན་ པ་དང་། སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བཟློག་པ་ནི། དུག་གསོས་པའི་དོན་ནོ། །རེངས་པ་གྲོལ་ བར་བྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་གི་ གནས་སྐབས་དེར། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རིག་པ་ནི། མ་རིག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མས་ རྒྱས་བཏབ་པའི་རེངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རང་གིས་རིག་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྨོངས་པ་བྲལ་ བའི་དོན་ནོ། །མངལ་འཕོ་བའི་ངེས་དོན་ནི། གསང་རིམ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་གོང་ ནས་གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །དོན་བསྡུའི་ཚིག་རྣམས་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་ ཏེ་འཆད་པ་ནི། ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་འདི། མི་ཤེས་པ་སྟེ་མ་འགྲུབ་པར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ འབྲས་འདོད་པས། །ཕུབ་མ་བརྡུང་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་ འགྱུར་བས་སོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་འདི་མེད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ དང་། བདེ་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མེད་དེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ རོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་གསང་སྔགས་འདི་མི་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས། རྣལ་འབྱོར་ ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་སྟེ། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་གསང་སྔགས་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཅི་འདོད་པའི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་ གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་འདི་ལ་བརྟེན་ 2-100 ནས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་ལ
【現代漢語翻譯】 『擊打』即是『觸』。 當七萬二千根脈中的菩提心精華全部匯聚于頂輪的『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字並完全融化時，依次穩固於四個脈輪，這就是『僵硬』的真實含義。如此，當菩提心在四個脈輪中各自穩固時，這些脈輪的脈結便會解開，能夠從中央脈到左右脈，再從左右脈到中央脈等，隨意地燃燒和滴落，這就是『想去哪裡就能去哪裡』的真實含義。 如此，從菩提心穩固之後，能夠將菩提心滴落到所有脈輪處，這就是『能夠滴落到所有眾生』的真實含義。從『墮落的真實含義』開始，到這裡為止，是與密咒次第和智慧次第的前半部分相結合的。 『以毒攻毒的真實含義』是：明點菩提心像摩尼寶一樣向下流淌，這是『被毒所染』；然後再次返回到頂輪，這是『以毒攻毒』的含義。 『解除僵硬的真實含義』是：如此，在菩提心順流和逆流的狀態下，自己覺知到樂空的智慧，這就是從無明空行母所滋養的僵硬中解脫出來，自己覺知就是脫離無明的愚癡的含義。 『轉生的真實含義』是：在密續次第的十二個地中，從低到高不斷轉生的含義。 將意義總結的詞語與圓滿次第相結合來講解：如果不瞭解圓滿次第根本咒，也就是不成就，卻想要證得大手印的殊勝成就，這就像愚者想要果實卻去敲打空皮囊一樣，是無法獲得想要的結果的。如果沒有圓滿次第的根本密咒，就不會有殊勝成就和安樂，也就是共同成就，修行者是無法獲得的。不瞭解圓滿次第密咒的瑜伽士們，想要獲得瑜伽成就，這只是徒勞無功，是無法獲得想要的結果的。這個圓滿次第的密咒，能夠賜予自己想要的一切殊勝和共同成就。依靠圓滿次第的根本咒，能夠成就殊勝成就，以及手印和...
【English Translation】 『Striking』 is 『touching』. When all the essence of Bodhicitta from the seventy-two thousand channels gathers at the 『Hum』 (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum) syllable at the crown chakra and completely melts, gradually stabilizing in the four chakras, this is the true meaning of 『stiffness』. Thus, when Bodhicitta is stable in each of the four chakras, the knots of these channels will be untied, and one will be able to burn and drip freely from the central channel to the left and right channels, and from the left and right channels to the central channel, etc. This is the true meaning of 『being able to go wherever one wants』. Thus, from the stability of Bodhicitta, being able to drip Bodhicitta into all the channel places is the true meaning of 『being able to drip into all sentient beings』. Starting from 『the true meaning of falling』, up to here, it is combined with the earlier half of the mantra sequence and the wisdom sequence. 『The true meaning of curing poison with poison』 is: the Bindu Bodhicitta flows down like a wish-fulfilling jewel, this is 『being tainted by poison』; then returning again to the crown chakra, this is the meaning of 『curing poison with poison』. 『The true meaning of dissolving stiffness』 is: Thus, in the state of Bodhicitta flowing forward and backward, oneself knowing the wisdom of bliss and emptiness is liberation from the stiffness nurtured by the ignorant Dakini, and oneself knowing is the meaning of being free from the delusion of ignorance. 『The true meaning of transference』 is: in the twelve Bhumis of the secret sequence, the meaning of transferring from higher to higher. Explaining the words summarizing the meaning in conjunction with the Completion Stage: If one does not know this root mantra of the Completion Stage, that is, if one does not achieve it, but desires to manifestly attain the supreme Siddhi of Mahamudra, it is like a fool desiring fruit but striking an empty husk, and one will not obtain the desired result. Without this root mantra of the Completion Stage, there will be neither supreme Siddhi nor bliss, that is, common Siddhi, and the practitioner will not obtain it. Yogis who do not know this secret mantra of the Completion Stage, desiring to attain Yoga, is a futile effort, and they will not obtain the desired result. This secret mantra of the Completion Stage bestows all the supreme and common Siddhis that one desires. Relying on this root mantra of the Completion Stage, one can accomplish supreme Siddhi, as well as Mudra and...
ྷན་ཅིག་ཏུ་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་ བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ པའི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ལས་རྩ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཅུ་པ། སྙིང་པོའི་ལས་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ། ༈ ལེའུ་བཅུ་པ་འདི་སྙིང་པོའི་ལས་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལས། མདོར་བསྟན་གྱི་ ཚུལ་གྱིས་བཤད་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་དང་། དོན་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་ གཉིས་པའི་གསང་སྔགས་འདི། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་ཤེས་པ་སྟེ། འགྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་ གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡི་སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། །ཧེ་ རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཡི་གེ་ ཉེར་གཉིས་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་དང་། བདག་ མེད་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེར་གཉིས་པོ་དེ་ནི། ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ངེས་དོན་སྟོང་ པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་འདུས་པའི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདོད་ ཡོན་ལྔ་འདུས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ། ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རེ་རེ་ཡོད་པ་ ནི། ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་བཤད་པ་དང་། ལས་རྒྱས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་གཉིས་ 2-101 ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་། ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་། སྐུ་ གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷ་རྣམས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་ བདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ དང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རགས་པ་ སྒོམ་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ན། རྒྱས་ཐེབས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བའི་ རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དག་པར་ཉམས་སུ་མྱོངས་བ་
【現代漢語翻譯】 一起吃喝，參加會供輪等活動，享受五種感官慾望，通過苦行瑜伽的修行來實現。這主要展示了帶有修飾的修行方式。《黑汝迦顯現》中，根本儀軌的第九章節已經圓滿解釋完畢。 第十章，展示精華事業的集合。 第十章是展示精華事業的集合。分為以簡要方式介紹的承諾，以及詳細解釋實際內容兩部分。 第一部分：從『此後』開始，用一個偈頌來展示。也就是在解釋了根本咒的事業之後，從那以後，與吉祥黑汝迦無二無別地結合。這個二十二字精華秘密咒，無論哪個修行者知道，僅僅通過成就，所有成就都會實現，毫無疑問。三身將會被解釋。』這就是（偈頌的內容）。對於與黑汝迦無二無別結合的精華，從字面意義上講，生起次第的精華就是這二十二個字本身。從究竟意義上講，圓滿次第的精華就是二十個空性和兩個無我，這二十二個空性智慧就是二十二個字的究竟意義，是空性的一面。從中，五種智慧的感官能力聚集的身體，以及五種智慧的慾望聚集的宮殿，連同供養的陳設，普遍的大樂，這十一個要素出現。其中，每一個都具有方便和智慧的成分，這就是二十二個字的究竟意義。 第二部分：分為解釋三身和解釋廣大事業的類別兩部分。 第一部分又分為解釋道的三身和解釋果的三身兩部分。 第一部分又分為生起次第和圓滿次第的三身兩部分。 第一部分又分為三身的修法和三身本身兩部分。 第一部分：觀想諸佛是三十七道品的智慧，是偉大的安樂的自性，這是法身的修法。觀想身體的壇城是報身的修法。觀想外壇城的粗糙諸佛是化身的修法。像這樣通過習慣，當三十七道品的智慧，安樂自性的諸佛被加持時，加持就會生效。諸佛體驗到安樂自性的三十七道品的清凈。
【English Translation】 Eating and drinking together, participating in Tsog (gathering) feasts, etc., enjoying the five sensual pleasures, it is achieved through the practice of ascetic yoga. This mainly demonstrates the practice with embellishments. In the 'Manifestation of Heruka,' the ninth chapter of the root ritual has been fully explained. Chapter Ten, showing the collection of essential activities. Chapter Ten is to show the collection of essential activities. It is divided into the promise of explaining in a concise manner, and the detailed explanation of the actual content. The first part: Starting from 'Then,' it is shown with one verse. That is, after explaining the activities of the root mantra, from then on, uniting inseparably with glorious Heruka. This twenty-two-letter essence secret mantra, whichever practitioner knows, just by accomplishment, all accomplishments will be achieved without doubt. The three bodies will be explained.' That is (the content of the verse). For the essence of uniting inseparably with Heruka, literally speaking, the essence of the generation stage is these twenty-two letters themselves. Ultimately speaking, the essence of the completion stage is twenty emptinesses and two selflessnesses, these twenty-two emptiness wisdoms are the ultimate meaning of the twenty-two letters, which is the side of emptiness. From this, the body of the five wisdom senses gathered, and the palace of the five wisdom desires gathered, along with the arrangement of offerings, the universal great bliss, these eleven elements appear. Among them, each has a component of skillful means and wisdom, which is the ultimate meaning of the twenty-two letters. The second part: divided into explaining the three bodies and explaining the categories of vast activities. The first part is further divided into explaining the three bodies of the path and explaining the three bodies of the result. The first part is further divided into the three bodies of the generation stage and the three bodies of the completion stage. The first part is further divided into the practice of the three bodies and the three bodies themselves. The first part: Visualizing the deities as the wisdom of the thirty-seven factors of enlightenment, as the nature of great bliss, this is the practice of the Dharmakaya. Visualizing the mandala of the body is the practice of the Sambhogakaya. Visualizing the coarse deities of the outer mandala is the practice of the Nirmanakaya. Like this, through habituation, when the wisdom of the thirty-seven factors of enlightenment, the deities of the nature of bliss, are blessed, the blessing will take effect. The deities experience the purity of the thirty-seven factors of enlightenment of the nature of bliss.
ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲུལ་ སྐུ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་སྐུ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་གསལ་སྣང་གྲུབ་ཅིང་ ། ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་པའི་མཐུ་ལས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལོངས་ སྐུ་དང་། ཕྱི་དཀྱིལ་ལྷ་སྐུ་རགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །འདི་ནིའཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཡིན་ལ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་ནི། བླ་མེད་སྤྱི་ལ་གྲགས་པའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་། དངོས་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ འགགས་པ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་ བ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། འདི་ནི་སྔགས་རིམ་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྐབས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ ཞུ་བའི་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གསང་རིམ་གྱི་སྐབས། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ 2-102 ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དངས་མ་སླེབ་པ་ན། ལྷ་སྐུའི་སྣང་བརྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་བྱས་ནས། གཞུང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལྟར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་པོས། བསྒོམ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བྱང་ ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཞུ་བདེས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བསྒོམས་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལུས་ཅན་ཁ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ གྱི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་ཤར་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ ཞེས། ཧེ་རུ་ཀས་བཤད་དོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒོམ་བྱ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པ་ ལས། གང་གི་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ལུས་ཅན། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ སྐུ་ཕྲ་མོའི་གསལ་སྣང་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཞེས། ཧེ་རུ་ཀ་ང་སྨྲ་འོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ པོས། བསྒོམ་བྱ་ཕྱི་དཀྱིལ་རགས་པ་སྒོམ་པར་བྱས་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲུལ་ པའི་སྐུའི་ལུས་ཅན། ལྷ་སྐུ་རགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ནི་བསྐྱེད་ རིམ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི
【現代漢語翻譯】 生起次第的化身（Nirmanakaya），以及壇城（Mandala）的本尊等，即使是微細的本尊形象也能清晰顯現。通過修習壇城，生起安樂的智慧，這是生起次第的報身（Sambhogakaya）。外壇城粗大的本尊形象獲得清晰顯現，這是生起次第的化身。 這是一種勝樂金剛（Cakrasamvara）不共的生起次第，將三身（Trikaya）作為道用。死亡時修持法身（Dharmakaya），中陰時修持報身，投生時修持化身，這種方法在上師瑜伽中廣為人知。 在圓滿次第（Dzogrim）中，有實質和修持兩種。首先，風息（Prana）和心識（Citta）融入中脈（Avadhuti），由此生起拙火（Tummo）燃燒的力量，從而產生特殊的明空（Shunyata）智慧，這是法身。這種智慧從密續次第（Tantra）開始，一直到成佛都有。然後，在智慧次第的階段，七萬二千條脈（Nadi）中的明點（Bindu）完全融化，產生上下降的喜悅，因為這特別享受安樂，所以是報身。這種報身也從智慧次第開始，一直到成佛都有。然後，在秘密次第的階段，當菩提心（Bodhicitta）的精華遍佈七萬二千條脈時，就會顯現無數的本尊形象，這就是化身。因此，在以共同意義的方式確定之後，結合經文進行解釋時，有兩種解釋方式：按照生起次第解釋和按照圓滿次第解釋。 首先，生起次第的法身修行者，通過生起次第的融樂（Khyabde）來增進和修習所觀想的壇城本尊，特別是北方的清凈者。當生起次第的法身之身，即北方三十七尊自性本尊，完全顯現為安樂的自性時，這就是生起次第的法身，黑汝嘎（Heruka）如是說。此外，修行者修習所觀想的身體壇城，當生起次第的報身之身，即身體壇城中微細本尊形象的清晰顯現與安樂同時獲得時，這就是生起次第的報身，黑汝嘎如是說。生起次第的化身修行者，修習所觀想的外壇城粗大形象，當生起次第的化身之身，即粗大本尊形象獲得清晰顯現時，這就是生起次第的化身。
【English Translation】 The Nirmanakaya (Emanation Body) of the generation stage, as well as the deities of the mandala (sacred circle), etc., even the subtle deity images can be clearly manifested. Through the practice of the mandala, the wisdom of bliss arises, which is the Sambhogakaya (Enjoyment Body) of the generation stage. The clear manifestation of the coarse deity images of the outer mandala is the Nirmanakaya of the generation stage. This is a unique generation stage of Cakrasamvara (Wheel-Protecting One), which uses the Trikaya (Three Bodies) as the path. Practicing the Dharmakaya (Truth Body) at the time of death, practicing the Sambhogakaya during the intermediate state (Bardo), and practicing the Nirmanakaya at the time of rebirth, this method is well-known in Guru Yoga. In the completion stage (Dzogrim), there are two types: substantial and practice. First, when the prana (vital energy) and citta (mind) are blocked in the central channel (Avadhuti), the power of the burning tummo (inner heat) arises, thereby producing a special wisdom of clarity and emptiness (Shunyata), which is the Dharmakaya. This wisdom exists from the Tantra stage to the attainment of Buddhahood. Then, in the stage of wisdom, the bindus (essential drops) of the seventy-two thousand nadis (energy channels) are completely dissolved, producing the joys of ascending and descending, because this particularly enjoys bliss, it is the Sambhogakaya. This Sambhogakaya also exists from the stage of wisdom to the attainment of Buddhahood. Then, in the secret stage, when the essence of Bodhicitta (enlightenment mind) pervades all seventy-two thousand nadis, countless deity images appear, which is the Nirmanakaya. Therefore, after determining in a general sense, when explaining in conjunction with the scriptures, there are two ways to explain: according to the generation stage and according to the completion stage. First, the practitioner of the Dharmakaya of the generation stage, through the Khyabde (pervasion of bliss) of the generation stage, enhances and practices the visualized mandala deities, especially the pure ones of the north. When the Dharmakaya body of the generation stage, that is, the thirty-seven self-nature deities of the north, fully manifest as the nature of bliss, this is the Dharmakaya of the generation stage, as Heruka (wrathful deity) said. In addition, the practitioner practices the visualized body mandala, when the Sambhogakaya body of the generation stage, that is, the clear manifestation of the subtle deity images in the body mandala is obtained simultaneously with bliss, this is the Sambhogakaya of the generation stage, as Heruka said. The practitioner of the Nirmanakaya of the generation stage practices the visualized coarse image of the outer mandala, when the Nirmanakaya body of the generation stage, that is, the coarse deity image obtains clear manifestation, this is the Nirmanakaya of the generation stage.
ན་ཞེས། ཧེ་རུ་ཀ་ངས་བཤད། ཅེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒོམ་བྱ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡང་རུང་བ་སྒོམ་པར་བྱས་པ་ ལས། གང་གི་ཚེ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་གཏུམ་མོ་འབར་ བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཞེས་ བཤད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་པོས། བསྒོམ་བྱ་ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། དགའ་བ་བཞིའི་ 2-103 ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱས་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལོངས་སྐུའི་ལུས་ཅན། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ ཞེས་ཧེ་རུ་ཀ་ང་སྨྲའོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་པོས། བསྒོམ་བྱ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུས་ཅན། གཏུམ་མོའི་འབར་ སྣང་གི་ལྷ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུར་ཧེ་རུ་ཀ་ངས་བཤད་དོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཚིག་དང་གཙོ་ བོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱོང་བྱེད། སྤྲུལ་ལོངས་ ཆོས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དང་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ། སྔགས་བཟླ་བ་ལོངས་སྐུ། བསྐྱེད་རིམ་ གྱི་བདེ་བ་ཆོས་སྐུར་འཇོག་པ་དང་། ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ འགགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་འཆད་པ་ དང་། ཡང་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་མཉམ་ བཞག་སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུ། དེ་ཉིད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་བ་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ སྤྲུལ་སྐུར་འཆད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་རྒྱུད་ཚིག་འདིས་བསྟན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་སྒོམ་པ་ལས། འབྲས་བུ་ མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ མེད། ཅེས་པའོ། །ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་འདིས། སྐུ་བཞིའང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧེ་དང་རུ་ དང་ཀ་དང་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་དང་། ཤྲི་ཡིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ལས་ རྒྱས་པའ
【現代漢語翻譯】 那（Na）說：『嘿汝嘎（Heruka），我已宣說。』 第二，圓滿次第法身的修行者，將風息和心識融入中脈的修持方法。無論修持任何圓滿次第瑜伽，當風息進入中脈，經歷住、持、融三相，最終生起拙火燃燒的自生俱生智時，那時，這就是圓滿次第的法身。圓滿次第報身的修行者，依靠業手印或智慧手印，使菩提心堅固的因，修持四喜的智慧。當圓滿次第報身的身體，菩提心在四輪穩固時，那時，我嘿汝嘎說，這就是圓滿次第的報身。圓滿次第化身的修行者，修持融化、安樂、不變的智慧。當圓滿次第化身的身體，拙火燃燒顯現無量本尊身時，那時，嘿汝嘎我說，這就是圓滿次第的化身。如此宣說生起次第和圓滿次第的三身結合，是因為勝樂金剛（Chakrasamvara）不共的特點。主要與續部詞句結合，此外，生起次第可凈化生、死、中陰三者，安立為化身、報身、法身，觀想本尊為化身，持誦真言為報身，生起次第的樂為空性為法身。另外，在圓滿次第方面，風心融入中脈所產生的明光為化身，安樂為報身，空性為法身。或者，光明、大樂為空性法身，僅由風心所成的本尊身，等持幻身為報身，將此融入一切不清凈顯現中，后得幻身為化身。所有這些，總的來說，都是此續部詞句所要表達的。 第二，如此修持生起次第和圓滿次第的三身，無疑會獲得究竟的法、圓滿的受用和真實的化身，毫無疑問，將會成就自在嘿汝嘎（Sri Heruka），對此毫無疑惑。嘿汝嘎（Sri Heruka）的四個字母，也表示四身，嘿（He）、汝（Ru）、嘎（Ka）三個字母表示法身、報身、化身，而室利（Sri）則表示自性身。事業廣大。
【English Translation】 Na said, 'Heruka, I have spoken.' Secondly, the method for a completion stage Dharmakaya practitioner to gather the winds and mind into the central channel for meditation. Having meditated on any completion stage yoga, when the winds enter the central channel, and after the three stages of abiding, remaining, and dissolving, the innate wisdom of tummo (fierce heat) blazing arises, at that time, that is said to be the completion stage Dharmakaya. For a completion stage Sambhogakaya practitioner, relying on either karma mudra or jnana mudra, the cause for the bodhicitta to become stable, meditating on the wisdom of the four joys. When the body of the completion stage Sambhogakaya, the bodhicitta becomes stable in the four chakras, at that time, I, Heruka, say that is the completion stage Sambhogakaya. For a completion stage Nirmanakaya practitioner, meditating on the wisdom of melting bliss and immutability. When the body of the completion stage Nirmanakaya, countless deity forms of the blazing light of tummo are emanated, at that time, I, Heruka, say that is the completion stage Nirmanakaya. The way to combine the three kayas of generation and completion stages is explained in this way because it is the uncommon characteristic of Chakrasamvara. It is mainly combined with the words of the tantra. Furthermore, the generation stage purifies the three of birth, death, and bardo, establishing them as Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya. Visualizing the deity form is Nirmanakaya, reciting mantras is Sambhogakaya, and the bliss of the generation stage is established as Dharmakaya. Also, on the side of the completion stage, the clarity arising from the winds and mind ceasing in the central channel is Nirmanakaya, bliss is Sambhogakaya, and emptiness is explained as Dharmakaya. Or, luminosity, great bliss is Dharmakaya, the deity form made only of winds and mind, the samadhi illusion is Sambhogakaya, and mixing that with all impure appearances, the post-meditation illusion is explained as Nirmanakaya. All of these, in general, are what this tantric statement indicates. Secondly, by meditating on these three kayas of the generation and completion stages in this way, one will undoubtedly attain the ultimate Dharma, perfect enjoyment, and the true Nirmanakaya, and without a doubt, one will accomplish Sri Heruka, there is no doubt about this. These four letters of Sri Heruka also indicate the four kayas: the three letters He, Ru, and Ka indicate the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, and Sri indicates the Svabhavikakaya (essence body). Activities are vast.
ི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དེ་དངོས་བཤད་ 2-104 པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་འདི་ཡི་གསང་ སྔགས་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཡི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དང་། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ དངོས་བསྟན་ལ། ཕན་ཡོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ནི། ལས་ ཚོགས་ཀྱང་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་འགྲུབ་པ་ཞིག་གིས། སླར་ཡང་ལས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། ནམ་མཁའ་ ལ་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་འགྲོ་འོང་ནུས་པ་དང་།གཟུགས་ བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པས། ཁང་བཟང་སྟེ་རྫོང་ལྟ་བུ་དང་། ལྗོན་ཤིང་དང་། ཁྱིམ་ལ་འཛེགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ དང་ལྷན་ཅིག་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ ཞིང་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་པ་གཞི་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ དེ་འདོད་ན་གཟུགས་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། འདོད་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་། འདོད་ན་ བྱིས་པ་དང་། རྒན་པོ་དང་། དར་ལ་བབས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གླང་པོ་ ནས། རྔ་མོའི་བར་གྱི་སྲོག་ཆགས་དགུའི་གཟུགས་འཛིན་པར་གསུངས་པ་མཚོན་བྱེད་དེ། དེ་ དག་ལ་སོགས་པ་རྐང་བཞི་པའི་སྲོག་ཆགས་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ དང་། ཡང་རྨ་བྱ་ནས་ཁྲའི་བར་དགུའི་གཟུགས་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ཡངས། དེ་དག་ལ་ སོགས་པ་འདབ་ཆགས་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚིག་འཕྲོག་པ་ ནི། གཞན་གྱི་ངག་གི་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐོང་བ་འཕྲོག་པ་ནས། ལྕེ་འཕྲོག་ པའི་བར་རྣམས་ནི་ལོང་བར་བྱེད་པ་དང་། འོན་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མི་ཚོར་བར་བྱེད་པ་དང་ 2-105 ། ལྐུག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་འདོད་པའི་ཁྲག་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕ་རོལ་པོའི་ཁྲག་ འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་གནོད་པའི་ལས་མཐའ་ཡས་པ་བྱེད་ དོ། །འདི་དག་ཀྱང་རིགས་སྔགས་འགྲུབ་པ་ཞིག་གིས། གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་སྤེལ་ཚིག་ དང་བཅས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་པས། ལས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་བསོད་ནམས་དམན་པས་མ་འགྲུབ་ན། སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཁྲུལ་འཁོར་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲུབས་པས། ལས་དེ་དག་ཐོགས་མེད་ དུ་འགྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། སྐྱེ་བ་བདུན་ པའི་གཽ་རོ་ཙ་ན་བླངས་ཏེ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་
【現代漢語翻譯】 關於解釋類別，分為解釋的承諾和實際解釋兩部分。 第一部分：通過『秘密真言』等兩個詞來展示。也就是說，這個心髓的秘密真言是要解釋的，修行者們請聽。 第二部分：分為字面意義和非字面意義兩種。第一種是：經文的直接展示，以利益的方式展示，上師的口訣也用於結合各種事業。 也就是說，如果一個成就了心髓真言的人，爲了再次成就事業，唸誦百萬遍等，就能在虛空中飛行無數由旬，能夠來回，能夠變成數百種形象等等。通過新增連線詞來念誦真言，就能登上宮殿般的堡壘、樹木和房屋，與瑜伽母們一起到達無數由旬之外。這是在虛空中來回，而不是在地面上來回。如果修行者想要顯現，就能顯現；想要不顯現，就能不顯現；想要變成孩子、老人或成年人的形象，就能變成。據說可以變成從象到螞蟻這九種生物的形象，象徵著可以變成無數四足生物的形象。據說還可以變成從孔雀到鷹這九種鳥類的形象，象徵著可以變成無數飛禽的形象。奪取語言是指削弱他人說話的能力；從奪取視力到奪取舌頭，分別是指使人失明、耳聾、失去嗅覺和變成啞巴。想要吸取誰的血液，就能吸取對方的血液。諸如此類，還能進行無數其他有害的事業。這些也需要成就了咒語的人，通過新增連線詞，稍微唸誦咒語，就能成就這些事業。如果修行者因為福報不足而無法成就，那麼就繪製心髓的輪盤，按照儀軌，結合壇城物品進行修持，就能毫不費力地成就這些事業。也就是說，正如後面將要解釋的那樣，取第七世的gourotsana（牛黃），塗在自己的額頭上。
【English Translation】 Regarding the explanation of categories, it is divided into the promise to explain and the actual explanation. The first part: it is shown through two words such as 'secret mantra'. That is, the secret mantra of this essence is to be explained, practitioners please listen. The second part: it is divided into literal meaning and non-literal meaning. The first is: the direct presentation of the tantra, presented in the manner of benefits, and the guru's instructions are also used to combine various activities. That is, if someone who has accomplished this heart essence mantra, in order to accomplish activities again, recites it a million times, etc., they can fly countless yojanas in the sky, be able to come and go, be able to transform into hundreds of forms, and so on. By adding connecting words to recite the mantra, they can ascend to palace-like fortresses, trees, and houses, and go with yoginis to countless yojanas away. This is to go back and forth in the sky, not to go back and forth on the ground. If the practitioner wants to appear, they can appear; if they want to disappear, they can disappear; if they want to transform into the image of a child, an old person, or an adult, they can transform. It is said that they can transform into the images of nine creatures from elephants to ants, symbolizing that they can transform into countless four-legged creatures. It is also said that they can transform into the images of nine birds from peacocks to hawks, symbolizing that they can transform into countless birds. To steal speech means to weaken the ability of others to speak; from stealing sight to stealing the tongue, it means to make people blind, deaf, lose their sense of smell, and become mute. If you want to draw someone's blood, you can draw the other person's blood. And so on, you can also perform countless other harmful activities. These also require someone who has accomplished the mantra, by adding connecting words, to recite the mantra slightly, and then these activities can be accomplished. If the practitioner cannot accomplish it due to lack of merit, then draw the wheel of the heart essence, and according to the ritual, practice with the mandala items, and then you can accomplish these activities without hindrance. That is, as will be explained below, take the seventh life's gourotsana (bezoar), and apply a dot on your forehead.
བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་བཟླས་པ་བྱས་ པས། ནམ་མཁའ་ལ་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ནས་སླར་འོང་བར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་བྱེད་པ་ནི། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་གཽ་རོ་ཙ་ན་དང་། བ་གླང་ལ་སོགས་ པ་གཟུགས་གང་དང་གང་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེའི་གཽ་རོ་ཙ་ན་དང་བསྲེས་ནས། དཔྲལ་བར་ ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བཟླས་ན། གཟུགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་སྟོན་ པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཽ་རོ་ཙ་ན་མ་རྙེད་ན། བ་གླང་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་ པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ས་བླུག་པ་ལ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཡུང་དཀར་བཏབ། དེ་སྨིན་པ་དང་ ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་བླངས་ཏེ་མ་འདྲེས་པར་སྔར་གྱི་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླས་ན། གཟུགས་དུ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཁང་བཟང་དང་། ཤིང་དང་ ། ཁྱིམ་ལ་འཛེགས་ཏེ་ཞེས་སོགས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ བ་རུ་རའི་ཤིང་ལ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་ལ། རབ་གནས་བྱས་ ནས། འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་བཏགས་ 2-106 ཏེ། ཁང་བཟང་དང་། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛེགས་ནས། རང་གང་འདོད་པའི་མིའི་བུ་མོ་ལ་ སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་སླར་འོང་ལ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་འགྲུབ་ངེས་པ་ལས། གཞན་ དུ་མི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་གཽ་རོ་ཙ་ནའི་ཐིག་ལེ་རང་གི་དཔྲལ་ བར་བྱས་ཏེ། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བཟླས་པས། རང་འདོད་ན་ལུས་སྣང་བར་ འགྱུར་ཞིང་། ཡང་རང་ཉིད་འདོད་ན་ལུས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཽ་རོ་ཙ་ནའི་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་ བྱས་ཏེ། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་རང་ཉིད་འདོད་ན་བྱིས་པ་ལ་སོགས་ པ་གང་དང་གང་འདོད་པའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་ ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འབྲི་བའི་གཞི་གྲོ་ག་ལ་ལན་ ཚ་དང་། ཉེ་ཚེ་ལ་སོགས་པས་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ལ། དེ་ལ་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་ ཏེ། དབྱངས་ཡིག་གཡོན་བསྐོར་དུ་འགོད། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ བྲིས་ལ། དེ་ལ་ཡང་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། ཀཱ་ལི་གཡས་བསྐོར་དུ་བཀོད། རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ པོ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ༀ་ནས་བརྩམས་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གཡོན་བསྐོར་དུ་བགོད། ནང་གི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཡི་གེ་ལྷག་མ་བཞི་གཡོན་བ
【現代漢語翻譯】 之後，唸誦心咒，在虛空中，將變得如同百億俱胝那樣廣大，能夠前往三十三天等處，並能再次返回。 變化成百千種形象的方法是：用第七世的牛黃（gཽ་རོ་ཙ་ན，gorocana，gorocana，牛黃）與牛膽等混合，想要變成什麼形象，就混合那種形象的牛黃，然後在額頭上點上吉祥痣，唸誦帶有連線詞的咒語，就能變化成百千種形象。 如果找不到牛黃，就將各種牛的頭蓋骨中裝滿土，用水濕潤，播種白芥子。等到芥子成熟，在掉落到地上之前取走，不要混雜，放入之前的各種頭蓋骨中，唸誦心咒，就能顯現多種形象。 『登上樓閣、樹木和房屋』等等，是依賴幻輪（འཁྲུལ་འཁོར，khrul khor，illusion wheel）的各種事業。也就是在巴魯拉樹（བ་རུ་རའི་ཤིང，ba ru ra'i shing）上，像繪製二十二字母的輪盤那樣繪製，進行開光加持，像輪盤那樣進行修持，然後將輪盤佩戴在自己的身上，登上樓閣和房屋等，與自己想要的女子等瑜伽母們一同前往百億俱胝的距離，能夠在虛空中行走並返回。這必定能夠成就，不會不成就。 此外，用第七世的牛黃點在自己的額頭上，唸誦帶有連線詞的咒語，如果自己想讓身體顯現，身體就會顯現；如果自己想讓身體不顯現，身體就不會顯現。 變化成各種動物形象的方法是：用各種動物的牛黃點在額頭上，唸誦帶有連線詞的咒語，如果自己想變成孩子等任何想要的形象，就能變成那種形象。 『奪取詞語』等等，也是依賴幻輪的各種事業。也就是在書寫的基礎——穀物上，用硃砂和雄黃等在中央繪製八瓣蓮花，然後用圓圈環繞，以逆時針方向書寫元音字母。在蓮花之外繪製十六輻輪，也用圓圈環繞，以順時針方向書寫輔音字母。在十六輻輪的每個輻條上，從二十二字母的嗡（ༀ，oṃ，om，嗡）開始，逆時針方向分配十六個字母。在內部八瓣蓮花的四個方向的花瓣上，逆時針方向書寫剩餘的四個字母。
【English Translation】 After that, by reciting the essence mantra, one will become as vast as a hundred million kotis in the sky, able to go to places like the Thirty-Three Heavens, and able to return again. The method for transforming into hundreds of thousands of forms is: mix the gorocana (གཽ་རོ་ཙ་ན，gorocana，gorocana，ox-gallstone) of the seventh generation with ox bile, etc. Whichever form you want to take, mix it with the gorocana of that form, then apply a tilaka (點，dot) on the forehead, and recite the mantra with the connecting words, and you will be able to transform into hundreds of thousands of forms. If you cannot find gorocana, fill various ox skulls with soil, moisten it with water, and sow white mustard seeds. When the mustard seeds ripen, take them before they fall to the ground, and without mixing them, place them in the previous various skulls, and recite the essence mantra, and you will manifest many forms. 'Climbing mansions, trees, and houses,' etc., are various activities based on the illusion wheel (འཁྲུལ་འཁོར，khrul khor，illusion wheel). That is, on a Barura tree (བ་རུ་རའི་ཤིང，ba ru ra'i shing), draw a wheel with twenty-two letters as it should be, consecrate it, practice it as the wheel should be, and then attach the wheel to your body, climb mansions and houses, etc., and together with the yoginis such as the women you desire, you will go to a distance of a hundred million kotis, and you will be able to walk in the sky and return. This will definitely be accomplished, and it will not fail to be accomplished. Furthermore, apply the tilaka of the seventh generation's gorocana on your forehead, and by reciting the mantra with the connecting words, if you want your body to appear, your body will appear; and if you want your body not to appear, your body will not appear. The method for transforming into various animal forms is: apply the tilaka of the gorocana of various animals on your forehead, and by reciting the mantra with the connecting words, if you want to transform into any form you desire, such as a child, you will be able to transform into that form. 'Stealing words,' etc., are also various activities based on the illusion wheel. That is, on the basis of writing—grain—draw an eight-petaled lotus in the center with cinnabar and orpiment, etc., and then surround it with a circle, and write the vowel letters counterclockwise. Outside the lotus, draw a sixteen-spoked wheel, and also surround it with a circle, and write the consonant letters clockwise. On each of the sixteen spokes, starting from the syllable Om (ༀ，oṃ，om，嗡) of the twenty-two letters, divide sixteen letters counterclockwise. On the petals in the four directions of the inner eight-petaled lotus, write the remaining four letters counterclockwise.
སྐོར་ དུ་བགོད། མཚམས་བཞིར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཚིག་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་དང་གང་ འདོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བགོད། ལྟེ་བ་ལ་སྭཱ་དང་ཧཱ་གཉིས་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པའི་སྙིང་ཁར་འཁོར་ལོ་ བཅུག གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྕེ་ལ་མི་རུས་ཀྱི་ཚེར་མ་རྣོན་པོ་བཙུགས་ཏེ། ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཝཀྲ་ཨ་ པ་ཧ་ར་ཡེ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ན། ཕ་རོལ་པོའི་ 2-107 ཚིག་འཕྲོག་པ་སྟེ། སྨྲ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འདྲ་བ་ལས། སྤེལ་ཚིག་ བརྒྱུད་པ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་མ་ཚེར་མ་བཙུགས་ཏེ། སྔགས་བཟླས་ན། མཐོང་བ་ འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ཞེས་པ་ནི། ཡིད་ངོར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུ་དང་། བདེ་སྟོང་ གི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལས། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འོད་ཟེར་དཔག་ཚད་བྱེ་ བའི་བར་དུ་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ བུའི་ལྷ་སྐུ་ལ། བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། བདེ་བ་ལ་ལྷ་སྐུས་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་དང་། དེ་ ལྟར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་ནུས་པ་ནི། གཟུགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་བྱེད་པའི་དོན་དང་། ཁང་བཟང་དང་། ཞེས་སོགས་ནི། དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ། འཁོར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི། ཁང་བཟང་གཞལ་ཡས་ཁང་ དང་། དེའི་ནང་དུ་ཡང་ལྷ་སོ་སོའི་གནས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་དང་། ཤིང་ མཚོན་བྱེད་དེ། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ། འོད་ཟེར་དཔག་ཚད་ བྱེ་བའི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འོང་ཞིང་འགྲོ་ལ། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། བདེ་སྟོང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། སྐུ་དེ་ཉིད་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་། ལྡང་ བའི་ཚུལ་གྱིས་འོང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འོད་གསལ་ལ་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ལྡང་འཇུག་ངེས་པར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་རང་དབང་མི་འབྱོར་བའི་ཚུལ་ གྱིས་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་ན། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འདོད་ན་སོགས་ནི། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང་། མ་དག་པའི་སྣང་བ་འགག་པའི་དོན་ནོ། །འདོད་ན་བྱིས་པ་དང་། ཞེས་པ་ནས། ཁྲའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མའི་ 2-108 སྐུ་དེ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། མ་དག་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་བསྲེས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གདུལ་བྱ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 分為幾個部分。在四個方向上，根據需要，將要實現的目標的名稱和詞語，以及相應的輔助詞語進行劃分。中心放置sva（藏文：སྭཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）和ha（藏文：ཧཱ།，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：驚歎）二字。然後，進行加持，製作要實現目標的形象，並在其心臟處放置輪。在形象的舌頭上，插入鋒利的人骨刺，唸誦包含輔助詞語的精華，如『amu ka sya vakra apa haraye』等，這樣就能奪取對方的語言能力，使其無法說話。同樣，從其他相似之處出發，通過傳遞輔助詞語，並在眼睛等處插入刺，唸誦咒語，就能實現奪取視力等事業。 第二部分是，通過唸誦精華，從心中顯現的本尊形象和空樂的智慧中，由風和心所組成的幻身，能夠擴充套件到無數百千俱胝的距離，並且能夠來回移動。也就是說，對於這樣的本尊形象，以樂來增盛，以本尊形象來增盛樂，通過這樣的增盛，本尊形象本身得到增長，從而能夠擴充套件出無數的本尊形象，這就是化現百千形象的意義。『宮殿』等等，指的是像這樣由風和心所組成的吉祥黑汝嘎身，與無數的瑜伽母眷屬一起，從自身顯現出宮殿和殿堂，其中還有各個本尊的住所，如輪的輻條等，以及象徵供品的無數陳設，能夠擴充套件到無數百千俱胝的距離。在虛空中來回移動，不會改變。也就是說，在空樂的虛空中，本尊以進入的方式來去，以升起的方式來回，這表明了幻身能夠在光明中升起和進入，並且能夠確定無疑地做到升起和進入，而不是因為缺乏自主而無法做到，所以說『不會改變』。『如果想要』等等，指的是智慧的顯現增長，以及不凈顯現的止息。『如果想要孩子』等等，直到『變成老鷹的形象』，指的是像這樣的幻身在後得位時，與不凈顯現相混合，瑜伽士自身會顯現出三界眾生的形象，並且能夠調伏眾生。
【English Translation】 Divide into sections. In the four directions, divide the names and words of the object to be accomplished, along with the corresponding auxiliary words, according to what is desired. Place the two syllables sva (藏文：སྭཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Accomplishment) and ha (藏文：ཧཱ།，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：Amazement) in the center. Then, consecrate it, create an image of the object to be accomplished, and place a wheel at its heart. Insert sharp thorns of human bone into the tongue of the image, and recite the essence containing auxiliary words such as 'amu ka sya vakra apa haraye,' etc., in this way, one can seize the speech ability of the opponent, making them unable to speak. Similarly, starting from other similarities, by transmitting auxiliary words and inserting thorns into the eyes, etc., and reciting mantras, one can accomplish tasks such as seizing sight. The second part is that by reciting the essence, from the deity image that arises in the mind and the wisdom of bliss and emptiness, the illusory body composed of wind and mind can expand to countless hundreds of thousands of kotis of distances, and can move back and forth. That is to say, for such a deity image, increase with bliss, and increase bliss with the deity image. Through such increase, the deity image itself grows, thereby being able to expand countless deity images, which is the meaning of manifesting hundreds of thousands of images. 'Palaces,' etc., refer to the auspicious Heruka body composed of wind and mind, together with countless yogini retinues, from which palaces and mansions manifest, in which there are also the abodes of various deities, such as the spokes of the wheel, etc., and countless arrangements symbolizing offerings, which can spread to countless hundreds of thousands of kotis of distances. Moving back and forth in the sky, it does not change. That is to say, in the sky of bliss and emptiness, the body goes by way of entering and comes by way of rising, which shows that the illusory body can rise and enter into the clear light, and can certainly do rising and entering, not because of lack of autonomy and inability to do so, therefore it is said 'does not change.' 'If desired,' etc., refers to the increase of the manifestation of wisdom and the cessation of impure manifestations. 'If you want a child,' etc., until 'becomes the image of an eagle,' refers to such an illusory body in the subsequent attainment, mixed with impure manifestations, the yogi himself will manifest the image of the three realms of beings, and will be able to subdue beings.
་ཀྱི་སྣང་ངོར། བྱིས་པ་ནས། ཁྲའི་བར་གྱི་གཟུགས་དེ་དང་དེར་སྣང་བས། འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་རིགས་སྤྱོད་པ་ ཡིན་ཞིང་། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་རྒྱུ་གང་ ལས་འགྲུབ་ན། ཚིག་འཕྲོག་པ་དང་། ཞེས་པ་ནས། གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ གྱིས་ཏེ། ཚིག་དང་། ལྕེ་འཕྲོག་པ་ནི། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་དང་། མཐོང་བ་འཕྲོག་པ་མིག་དང་། རྣ་ བ་འཕྲོག་པ་རྣ་བ་དང་། སྣ་འཕྲོག་སྣའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། འདིར་དངོས་སུ་དབང་ཤེས་བཞི་དང་། གཞན་ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ། དབང་ཤེས་དྲུག་གི་རླུང་དབུ་མར་འགག་པ་ དང་། ཁྲག་འདྲེན་པ་སྟེ། གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ སྟེ། བཅུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། སྙིང་པོའི་ལས་སྐྱེ་བདུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པ། ༈ ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འདི། སྙིང་པོའི་ལས་སྐྱེ་བདུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ ཐབས་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ ཉིད་བཤད་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཇི་ ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་པ་བཤད་པའི་ རྗེས་དེ་ནས། སྙིང་པོའི་ལས་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་བསྟེན་པ་ ཙམ་གྱིས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ ཐབས་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་གི། ཞེས་པ་ནས། སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་མིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ 2-109 པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་གི་ལུས་ཀྱི་རྔུལ་དྲི་ཞིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངག་ ཚིག་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་མེད་པས་ ངང་རྒྱུད་འཇམ་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁ་ནས་དབུགས་དྲི་ཞིམ་པོ་དག་འབྱུང་བ་དེ་ནིསྐྱེ་བ་བདུན་ བར་མ་ཆད་དུ་མིར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་རྟགས་དེའི་གོ་རོ་ཙ་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་ ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བརྟག་པའི་ཚུལ་བཤད་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། མར་ངོའི་བཅུ་ བཞིའི་མཚན་མོ་མི་རྐང་གི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་ལ། རྒོད་རྐང་གི་སྦུགས་ནས་རང་གིས་བལྟས་པ་ ན། སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་གྲིབ་མ་བདུན་བྱུང་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། དུས་ཀྱིས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། དེའི་དྲི་ཞིམ་པོ་དེ་རྣམས་ན། སྙིང་ག་ལ་ བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་ན་གོ་རོ་ཙ་ན་ཡོད་ཅིང་། དེ
【現代漢語翻譯】 在（覺悟者）的顯現中，從孩童到老年的形相顯現，行持著各種利益眾生的事業，並且化身的道路也由此產生。那麼，這些是由什麼因緣成就的呢？從『奪取詞語』到『造成損害』之間所說的，奪取詞語和舌頭，就是舌頭的識；奪取視覺，就是眼睛；奪取聽覺，就是耳朵；奪取嗅覺，就是鼻子的識。這裡實際上是四個根識，以及身體和意識的識，即六個根識的風融入中脈，並引導血液，由此從拙火的燃燒中獲得。在名為《黑汝嘎顯現》的經文中，關於成就三身的精華咒語儀軌的第十章已經圓滿闡述。 第十一章：宣說成就七種精華事業生起之悉地的方法。 這一第十一章，是關於成就七種精華事業生起之悉地的方法。其中分為四個部分：承諾宣說、解釋七種生起的特徵、成就悉地的方式，以及從如此成就中，如何獲得悉地的方式。 第一部分，由『此後』等一頌來闡述。也就是在闡述第十章之後，修行者僅僅依靠所依之物的特殊性，就能迅速進入偉大悉地，獲得成就的方法，將要進行闡述。 第二部分，由『任何人的』等，到『轉世七次』之間進行闡述。也就是任何人的身體散發香味，口中說出真實之語，長時間不眨眼地注視，沒有憤怒而性情溫和，口中呼出的氣息帶有香味，那麼這個人就是連續轉世七次的人。因此，必須將此人作為吉祥物的材料來獲取悉地。而檢驗的方法，如經文所說，在每月十四的夜晚，點燃人腿骨製成的燈，從烏鴉腿骨的孔中觀察此人，如果此人出現七個影子，那麼就可以確定此人是轉世七次的人。 第三部分，如果此人因壽命終盡而去世，那麼在他身上散發香味的地方，在靠近心臟的一側，就有吉祥物。
【English Translation】 In the manifestation of (an enlightened being), forms from childhood to old age appear, performing various activities that benefit beings, and the path of emanation arises from this. So, from what causes are these accomplished? From 'seizing words' to 'causing harm,' as it says, seizing words and the tongue is the consciousness of the tongue; seizing sight is the eye; seizing hearing is the ear; seizing smell is the consciousness of the nose. Here, actually, are four root consciousnesses, as well as the consciousnesses of the body and mind, that is, the winds of the six root consciousnesses dissolve into the central channel, and guide the blood, thereby obtaining it from the burning of inner heat. In the text called 'Heruka Manifestation,' the tenth chapter on the ritual of the essence mantra for accomplishing the three bodies has been fully explained. Chapter Eleven: Showing the means of accomplishing the siddhis of the seven essential action-births. This eleventh chapter is about showing the means of accomplishing the siddhis of the seven essential action-births. It is divided into four parts: the promise to explain, the explanation of the characteristics of the seven births, the manner of accomplishing siddhis, and how siddhis are obtained from such accomplishment. The first part is shown by one verse, 'Then.' That is, after explaining the tenth chapter, the method by which the practitioner, merely by relying on the distinction of substances, will quickly enter into great siddhis and obtain accomplishments will be explained. The second part is shown from 'Whose person' to 'has become a human in seven births.' That is, if the body of any person becomes fragrant, speaks truthfully, looks without blinking for a long time, is gentle in nature without anger, and fragrant breaths come from the mouth, then that person has become a human in seven uninterrupted births. Therefore, that person must be taken as the substance of Gorocana for the accomplishment of siddhis. And the method of examining it, as it appears in the explanatory tantra, on the night of the fourteenth of the waxing moon, light a lamp made of a human leg bone, and look at that person through the hollow of a raven's leg bone. If seven shadows appear on that person, then it is certain that he is the seventh birth. The third part, if that person dies by the end of his life, then in those fragrant places, on the side near the heart, there is Gorocana.
་ཡང་གི་ཧཾ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྔར་སྐྱེ་བུ་དེའི་ལུས་ ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པ་ཡང་དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྲུངས་བ་བྱས་ཏེ་ བླངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སླར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ རིགས་པར་བཟླས་ཏེ། རྫས་དེའི་ཐིག་ལེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་ པའོ། ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་ཉིད་སྟེང་དུ་ལྡིང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དཔག་ཚད་བྱེ་བར་ འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། ཡང་རྫས་དེ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་སོང་ནས། ཉིན་མཚན་གཅིག་གིས་སླར་ཡང་འོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དངོས་གྲུབ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་ དུ། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ཅིང་། དེ་གསུམ་ཅར་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ 2-110 རྒས་པ་མེད་ཅིང་། ཚེ་རིང་པོར་གནས་པ་སོགས། ལྷའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ ཟད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོ། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་ཤེས་པ་སྟེ། གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེས། དངོས་ གྲུབ་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ པ་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བ་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་ ཁ་ཟས་ཟོས་པ་ལས། དྭངས་མ་བདུན་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ སྙིང་གར་གནས་པའི་གོ་རོ་ཙ་ན་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཅུང་ཟད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བླངས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གསང་ གནས་སུ་ཕབ་པ་དང་། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་ནི། རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཐའ་དག་ འདུས་པའི་རླུང་གིས། དེ་ཡོངས་སུ་བཅིངས་པ་ལས། སྟེང་དུ་ལྡིང་བ་ནི། རྩོལ་མེད་དུ་མས་ བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསྒྲོད་པ་སྟེང་དུ་ལོག་པ་དང་། དེ་ཟོས་པ་ཙམ་ གྱི་དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། དབང་པོ་སོ་སོའི་གནས་སུ་དྲངས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཆར་བར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ པས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པར་གསུངས་པ་དེའོ། །དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་སོང་ནས་ ཉིན་མཚན་གཅིག་གིས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །ལྷའི་ལུས
【現代漢語翻譯】 此外，先前那個人的身體之所以散發香味，也是由於這個（種子字，咒語）的力量。修行者應守護並取用它，放置於壇城的中央。然後，成就了明咒的瑜伽士，爲了成就悉地，應如理念誦吉祥黑汝嘎的百零八咒等。並將該物的明點塗抹在自己的額頭等處。 第四種情況是：如此行持，自身便會升騰飛起，獲得能行至無數俱胝（dpal tshad bye ba）之遙的虛空行悉地。此外，僅僅是食用該物，就能成為通曉過去、現在、未來三時一切所知的智者。又或者，能行至五十俱胝（dpag tshad lnga bcur）之遙，並在一天一夜之內返回，這是速行悉地。這三種悉地也依次是上、中、下三種悉地。對於這三種悉地，應如理行持，不會衰老，能夠長壽，等等，能獲得天人的身體。不僅如此，吉祥黑汝嘎的心髓，無論哪個修行者知曉，並得以成就，他就能獲得任何他想要的悉地。這些並非按照字面意思解釋，而是結合圓滿次第來解釋：七次轉生是指菩提心，這來自於食物的攝取，以七轉精微的方式顯現。第七次轉生時，位於心間的牛黃（go ro tsa na）是指位於四輪中心的菩提心稍微穩定。取用它，是指將這樣的菩提心降至秘密處。唸誦百零八咒，是指通過匯聚所有一百零八風，完全束縛它。升騰飛起，是指毫不費力地，以底部穩固的方式，菩提心的升起向上逆轉。僅僅食用它就能成為通曉三時的智者，是指將菩提心引導至四輪和各個感官的處所，從而生起通曉一切法的六種神通等。這個口訣是導師金剛鈴（rdo rje dril bu pa）以多種金剛次第所宣說的。能行至五十俱胝之遙，並在一天一夜之內返回，是指那時將獲得各種神通遊戲。獲得天人的身體。
【English Translation】 Furthermore, the fragrance of that person's body previously arose from the power of this (seed syllable, mantra). The practitioner should guard and take it, placing it in the center of the mandala. Then, the yogi who has accomplished the vidya-mantra, for the sake of achieving siddhi, should recite the auspicious Heruka's one hundred and eight mantras, etc., as appropriate. And apply the essence of that substance to his forehead, etc. The fourth case is: by doing so, one will rise up and fly, attaining the siddhi of sky-faring, able to travel to countless kotis (dpal tshad bye ba). Moreover, merely by eating that substance, one will become a wise one who knows all knowable things of the three times, past, present, and future. Or, one can travel to fifty kotis (dpag tshad lnga bcur) and return within one day and night; this is the swift-foot siddhi. These three siddhis are also, in order, the superior, middling, and inferior siddhis. For these three siddhis, one should practice as appropriate, without aging, able to live long, etc., one will obtain the body of a deity. Moreover, the heart essence of auspicious Heruka, whichever practitioner knows and accomplishes, he will obtain whatever siddhi he desires. These are not explained according to the literal meaning, but in conjunction with the completion stage: seven rebirths refer to bodhicitta, which arises from the intake of food, manifesting in the manner of seven transformations of essence. The gorocana (go ro tsa na) located in the heart during the seventh rebirth refers to the bodhicitta located in the center of the four chakras, slightly stabilized. Taking it means lowering such bodhicitta to the secret place. Reciting one hundred and eight mantras means that through the wind that gathers all one hundred and eight winds, it is completely bound. Rising up means that effortlessly, in a manner of stability at the base, the ascent of bodhicitta reverses upwards. Merely eating it will transform one into a wise one who knows the three times, which means that by guiding the bodhicitta to the four chakras and the places of the respective senses, the six abhijñas (mngon par shes pa drug), etc., which know all dharmas, will arise. This instruction was taught by the master Vajraghanta (rdo rje dril bu pa) in various vajra sequences. Being able to travel to fifty kotis and return within one day and night means that at that time, one will obtain various displays of magical power. Obtaining the body of a deity.
་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། མ་དག་རགས་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་ ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེ་སྙིང་གི་ལས་ཚོགས་སྟོན་པ། ༈ དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉེ་སྙིང་གི་ལས་ཚོགས་སྟོན་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱི་ 2-111 བཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ༈ བཤད་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ པའི་རྗེས་དེ་ནས། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ ཞིང་། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་ འབད་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་བཤད། ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ ཞེ་ན། ༀ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །འདི་ལ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡི་གེ་བདུན་པའི་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། དེས་མཚོན་ པའི་དོན་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་དབུ་མར་འགགས་པའི་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས་ དམར་ཆ་འགགས་པའི་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་དང་། ཞུ་བདེ་སྒོམ་པ་ལས་ ཐིག་ལེ་འགགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་ རྗེ་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་སྐུའི་སྣང་བརྙན་ཅན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བདུན་པོ་ དེ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་གྱི་ངེས་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གསུམ་དང་། འབྲས་བུའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་བཟློག་ཆས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ ལ། མཚན་ཉིད་བདུན་པོ་ཚང་བར་གྱུར་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །འདིའི་འབྲས་བུ་ ཞེས་པའང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྫོགས་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་སྙིང་གི་ལས་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གསུངས་པ་རྣམས་ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་འདིར་ 2-112 གྲངས་མཉམ་གྱི་དག་པ་ཙམ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གི་ལས་ཚོགས་ཉེར་བཞི། འཕགས་ པའི་ས་ཉེར་བཞིའི་དག་པ་ཅན་དང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་གཙ
【現代漢語翻譯】 也將會獲得。』 意思是：將不凈的粗糙身體完全凈化，轉變為如彩虹般的光明之身。 《黑汝嘎現證》中，第七生的特徵儀軌的第十一章已經完整闡述完畢。 第十二章：講述近心咒的事業。 接下來，第十二章講述近心咒的事業。以承諾宣說的形式，分為總說和廣說兩部分。 以承諾宣說的形式，首先是總說。 第一部分：從『接下來』開始，用一個偈頌來闡述。也就是在第十一章講述完畢之後，這個近心咒能夠成就一切悉地，並且在三界之中，無論有什麼悉地的殊勝之處，都能毫不費力地在瞬間成就。這就是要講述的內容。』 那麼，這是什麼呢？嗡 舍 啥 啥 吽 吽 啪！這就是近心咒。這個近心咒又分為生起次第和圓滿次第兩種。 第一種：就是這七個字母的秘密咒語。第二種：它所象徵的意義是，依靠具有寶瓶灌頂的特殊結合，風融入中脈的狀態，不作意的智慧是心金剛的因；智慧的拙火燃燒，紅色精華融入，明空無二的智慧是語金剛的因；修習融樂，明點融入，大樂的智慧是身金剛的因。這三種因和四種果，即：遠離一切戲論的空性智慧是心金剛；不可摧毀的聲音是語金剛；具有一切形象的身之顯現是身金剛；以及遍佈一切的大樂智慧。這七者是七個字母的真實含義。也就是具有因的特徵的三種和具有果的特徵的四種，這些只是從反面來區分，實際上智慧是一體的，具備七種特徵，這就是圓滿次第的近心咒。這裡所說的『果』，並不是最終的果位，而是圓滿次第的階段。 所說的二十五種近心咒的事業，在真實意義的圓滿次第中，只是爲了與數量相等的清凈相合，即與二十四支分的事業，二十四聖地的清凈，以及事業的主尊等相合。
【English Translation】 also will be obtained.』 The meaning is: completely purify the impure coarse body and transform it into a rainbow-like divine body. From the 'Heruka Abhisamaya,' the eleventh chapter of the characteristics of the seventh birth ritual has been completely explained. Chapter Twelve: Showing the Activities of the Near-Essence. Next, Chapter Twelve shows the activities of the Near-Essence. In the manner of promising to explain, there are two parts: a brief statement and a detailed explanation. In the manner of promising to explain, first is the brief statement. The first part: from 'Next' onwards, it is shown with one shloka. That is, after explaining Chapter Eleven, 'This near essence accomplishes all siddhis, and whatever special features of siddhis there are in the three realms, all of them will be accomplished effortlessly in an instant. This is what will be explained.』 So, what is it? Om Hri Ha Ha Hum Hum Phat! This is the near essence. This also has two parts: the near essence of the generation stage and the completion stage. The first is: this very secret mantra of seven letters. The second is: the meaning it represents is that, relying on the special union with the vase initiation, the state of the winds being blocked in the central channel, the non-conceptual wisdom is the cause of the mind vajra; the wisdom of the blazing tummo of wisdom, the red essence being blocked, the wisdom of clarity and emptiness is the cause of the speech vajra; from meditating on melting bliss, the bindu being blocked, the wisdom of great bliss is the cause of the body vajra. These three causes and four fruits are: the emptiness wisdom that is free from all elaborations is the mind vajra; the indestructible sound is the speech vajra; the appearance of the body with all forms is the body vajra; and the all-pervading wisdom of great bliss. These seven are the definitive meaning of the seven letters. That is, the three with the characteristics of cause and the four with the characteristics of fruit, these are only separated by reversing them, but in reality, the wisdom is one, and the seven characteristics are complete, this is the near essence of the completion stage. The 'fruit' mentioned here is not the ultimate fruit, but the stage of the completion stage itself. The twenty-five activities of the near essence that were spoken of, in the context of the definitive meaning of the completion stage, are merely combined for the sake of equal number purification, that is, with the twenty-four activities of the limbs, the purification of the twenty-four holy places, and the main deity of the activities, etc.
ོ་བོ་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ནི། འབྲས་ བུ་མཐར་ཐུག་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་དག་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་ལས་ཚོགས་འདི་དག་ལྷའི་ དག་པར་སྦྱར་བ་ནི། ཡན་ལག་ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་། མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀའི་དག་པ་ཅན་ནོ། །འདིར་གསུང་པའི་ལས་ཚོགས་ཉེར་ལྔ་ནི། ས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ དང་། འབྱུང་པོ་རྣམས་འགུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་ཞིང་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་མངག་གཞུག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སོགས་ལྐོག་གྱུར་མཐོང་བར་ བྱེད་པ་དང་། ལྟ་སྟངས་གིས་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པ་དང་། ཁྲག་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀླད་པ་ན་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རྒྱས་ འདེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དང་། འཆི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གནོན་ པར་བྱེད་པ་དང་། གཟུགས་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྒྲིབ་ཤིང་གི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྣང་བར་ བྱེད་པ་དང་། གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བསྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་སྒྲིབ་ཤིང་གི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། བཅིང་བར་བྱེད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ མའི་སྦྱོར་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མི་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་བོ་ རྒྱུན་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་། རྦ་རླབས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆར་གཅོད་ པར་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་དཔུང་གནོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། ། དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་འདི་ལན་འབུམ་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཡོ་བར་ བྱེད་དོ། །ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། ལྷ་དང་ཞེས་པ་ནས། འགུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཞེས་པ་ནས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཞི་པ་ནི། གང་དུ་ཞེས་པ་ནས། མངག་གཞུག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། 2-113 །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་ནི། དེ་ཆུ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས། ཞེས་པ་ནས་མཐོང་བར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་ནི། ཡིད་ལ་མངོན་པར་མངགས། ཞེས་པ་ ནས། རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བདུན་པ་ནི། མི་རོའི་རྐང་མཐིལ་ གྱི་ལྤགས་པ་བླངས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས་དཔའ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ བར་གྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞེས་པ་ནས་ཁྲག་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ པའི་བར་དང་། དེའི་རྗེས་བཟུངས་གཡོན་པས། ཞེས་པ་ནས། འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་ཚོགས་གཅིག་གོ །དགུ་པ་ནི། མངོན་པར་བཟླས་ ཏེ། ཞེས་པ་ནས། འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་རྗེས་བཟུང་ནི། གསང་སྔགས་ཞེས་པ་ ནས། ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་ནི། ག
【現代漢語翻譯】 哦，空行成就法，其究竟果位是不學雙運的清凈境界。又，將這些事業與天界的清凈相連，即二十四支分、二十四勇士，以及空行成就法吉祥黑汝嘎的清凈境界。此處所說的二十五種事業是：使大地搖動，召喚諸部多，使海洋乾涸僵硬，役使空行母，使能見到來世七世等隱秘之事，以目光使之僵硬，修持空行丸，吸血，使腦部疼痛，以目光進行封印，使其墮落，使其死亡，壓伏他人，改變形貌，以隱身術使其隱形，使其搖動，驅逐所有空行母，又以隱身術使其隱形，進行捆綁，奪取空行母的合修，使男女不分，使河流逆流，壓制波濤，阻止下雨，壓制敵方軍隊，總共二十五種。 第一種是，如經中所說：『唸誦此秘密咒語十萬遍，能使三界搖動。』第二種是，如『天神』等句至『能召喚』句之間所說。第三種是，如『海洋』等句至『使其僵硬』句之間所說。第四種是，如『無論何處』等句至『能役使』句之間所說。第五種是，如『將其完全唸誦於水中』等句至『能看見』句之間所說。第六種是，如『心中顯現』等句至『使其僵硬』句之間所說。第七種是，如『取死人腳底之皮』等句至『勇士自己所說』句之間所說。第八種是，如『吉祥黑汝嘎』等句至『吸血』句之間所說，以及其後『以左手持』等句至『能進入』句之間所說，這兩者算作一種事業。第九種是，如『顯現唸誦』等句至『能變成』句之間所說，以及其後『持咒』等句至『能寂靜』句之間所說。第十是，如…
【English Translation】 O, the accomplishment of Khechara (空行, 梵文：khecara，梵文羅馬擬音：khecara，字面意思：虛空行者), its ultimate result is the pure state of non-learning union. Furthermore, these activities are connected to the purity of the celestial realm, namely the twenty-four limbs, the twenty-four heroes, and the pure state of the accomplishment of Khechara, the glorious Heruka. The twenty-five activities spoken of here are: causing the earth to shake, summoning the bhutas (部多，梵文：bhūta，梵文羅馬擬音：bhūta，字面意思： भूत), drying and stiffening the ocean, commanding the dakinis (空行母，梵文：ḍākinī，梵文羅馬擬音：ḍākinī，字面意思：荼吉尼), enabling one to see hidden things such as future seven rebirths, stiffening with a gaze, accomplishing the Khechara pill, drawing blood, causing brain pain, sealing with a gaze, causing to fall, causing death, subduing others, transforming forms, making oneself invisible by means of a concealment, causing to shake, expelling all the dakinis, again making oneself invisible by means of a concealment, binding, stealing the union of the dakini, making no distinction between male and female, reversing the flow of rivers, suppressing waves, stopping rain, suppressing the enemy's army, totaling twenty-five. The first is, as stated in the scripture: 'By reciting this secret mantra (གསང་སྔགས།，梵文：mantra，梵文羅馬擬音：mantra，字面意思：真言) a hundred thousand times, one can cause the three realms to shake.' The second is, as stated from 'the gods' to 'can summon'. The third is, as stated from 'the ocean' to 'make it stiff'. The fourth is, as stated from 'wherever' to 'will become commanded'. The fifth is, as stated from 'completely recite it in water' to 'will become visible'. The sixth is, as stated from 'manifest in the mind' to 'will become stiff'. The seventh is, as stated from 'take the skin from the sole of a corpse's foot' to 'spoken by the hero himself'. The eighth is, as stated from 'glorious Heruka' to 'draw blood', and after that, from 'holding with the left hand' to 'will enter', these two are counted as one activity. The ninth is, as stated from 'manifestly recite' to 'will become', and after that, from 'holding the mantra' to 'will become peaceful'. The tenth is, as...
ི་ཧཾ་ལ་བཟླས་ཏེ། ཞེས་ པ་ནས། རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། འཛུག་ མོ་ལ། ཞེས་པ་ནས། ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་བཟླས་པས། ཞེས་པ་ནས། འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་འཛིན་ ནི། ཆུ་ལ་བཟླས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཅུ་ གསུམ་པ་ནི། སྔགས་བཟླས་ལ། ཞེས་པ་ནས། གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་རྗེས་འཛིན་ནི། ཚིག་གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ནི། རྨེ་ ཤ་ཅན་གྱི། ཞེས་པ་ནས། གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཅོ་ ལྔ་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གི། ཞེས་པ་ནས། མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་རྗེས་འཛིན་ནི། ཆུ་ལ་ཞེས་པ་ནས། སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་ནི། ཐོད་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནས། མྱོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་རྗེས་འཛིན་ནི། ཡིད་ ཀྱིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་བསྟན། བཅུ་བདུན་པ་ནི། གང་གི་མིང་ནས། ཞེས་ 2-114 པ་ནས། འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི། ཁང་སྟོང་དུ་ ཞེས་པ་ནས། མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་རྗེས་འཛིན་ནི། དཀྲོལ་ན་ སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་བསྟན། བཅུ་དགུ་པ་ནི་ཐོད་པ་ལ་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ། ཞེས་ པ་ནས། བཅིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་ སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་བསྟན། ཉེར་གཅིག་པ་ནི། བརྟེན་དང་། ཞེས་པ་ནས། མི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་རྗེས་འཛིན་ནི། ཡིད་ཀྱིས་ ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་བསྟན། ཉེར་གཉིས་པ་ནི། བསེག་མ་ལ། ཞེས་པ་ནས། འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ཉེར་གསུམ་པ་ནི། བསེག་མ་ཉིད་ཀྱིས། ཞེས་པ་ནས། གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་རྗེས་འཛིན་ནི། ཡིད་ཀྱིས་ནི་ བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་བསྟན། ཉེར་བཞི་པ་ནི། སྟེང་དུ་བལྟས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ཉེར་ལྔ་པ་ནི། གཞན་གྱི་དཔུང་ཞེས་པ་ ནས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ནོ། ། ༈ བཤད་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཉེ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ། ལྟེ་བ་མུ་ འཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་ར་དང་། མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ལས་ཞི་དྲག་གི་དབྱེ་ བས། ཉི་མའམ ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་ནང་གི་ཧཱུཾ་ཡིག་གཅིག་དང་། རྩིབས་དྲུག་ལ་ཡི་ག
【現代漢語翻譯】 從『ི་ཧཾ་ལ་བཟླས་ཏེ།』（唸誦伊吽）到『རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ།』（將會增長）之間進行了闡述。第十一條，從『འཛུག་མོ་ལ།』（在陰道中）到『ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།』（將會墮落）之間進行了闡述。第十二條，從『གསང་སྔགས་བཟླས་པས།』（唸誦秘密真言）到『འཆི་བར་འགྱུར་རོ་』（將會死亡）之間，以及其後續，從『ཆུ་ལ་བཟླས་ཏེ།』（在水中唸誦）到『འཚོ་བར་འགྱུར་རོ།』（將會復活）之間進行了闡述。第十三條，從『སྔགས་བཟླས་ལ།』（唸誦真言）到『གནོན་པར་འགྱུར་རོ།』（將會壓制）之間，以及其後續，『ཚིག་གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།』（將會因言語而解脫）進行了闡述。第十四條，從『རྨེ་ཤ་ཅན་གྱི།』（有胎記的）到『གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།』（將會顯現身形）之間進行了闡述。第十五條，從『སྦྱིན་སྲེག་གི།』（火供的）到『མི་མཐོང་ངོ་』（不會被看見）之間，以及其後續，從『ཆུ་ལ་』（在水中）到『སྣང་བར་འགྱུར་རོ་』（將會顯現）之間進行了闡述。第十六條，從『ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་』（顱骨手印）到『མྱོས་པར་འགྱུར་རོ།』（將會沉醉）之間，以及其後續，『ཡིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།』（將會因意念而解脫）進行了闡述。第十七條，從『གང་གི་མིང་ནས།』（從誰的名字）到『འོང་བར་འགྱུར་རོ།』（將會到來）之間進行了闡述。 第十八條，從『ཁང་སྟོང་དུ་』（在空屋中）到『མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།』（將會隱形）之間，以及其後續，『དཀྲོལ་ན་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།』（如果搖動則會顯現）進行了闡述。第十九條，從『ཐོད་པ་ལ་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ།』（在顱骨上明顯地念誦）到『བཅིང་བར་འགྱུར་རོ།』（將會束縛）之間進行了闡述。第二十條，『མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ།』（將會奪取所有空行母的結合）。第二十一條，從『བརྟེན་དང་།』（依靠）到『མི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ།』（不會分離）之間，以及其後續，『ཡིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།』（將會因意念而解脫）進行了闡述。第二十二條，從『བསེག་མ་ལ།』（在沙礫上）到『འབབ་པར་འགྱུར་རོ།』（將會降臨）之間進行了闡述。第二十三條，從『བསེག་མ་ཉིད་ཀྱིས།』（僅憑沙礫）到『གནོན་པར་འགྱུར་རོ།』（將會壓制）之間，以及其後續，『ཡིད་ཀྱིས་ནི་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ།』（將會因意念而遣返）進行了闡述。第二十四條，從『སྟེང་དུ་བལྟས་ཏེ།』（向上看）到『གཅོད་པར་འགྱུར་རོ།』（將會斬斷）之間進行了闡述。第二十五條，從『གཞན་གྱི་དཔུང་』（其他的軍隊）到『རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།』（將會變成金剛身）之間進行了闡述。 以宣說的方式，詳細地闡述了接受的方式。 這些事業的集合修持之法是：近心輪是六輻輪，具有包含臍間的外部金剛墻，以及火焰圍繞的中心，根據息增懷誅的事業分類，在太陽或月亮上，於七字之內的一個ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，以及六個輻條上。
【English Translation】 It is explained from 'ི་ཧཾ་ལ་བཟླས་ཏེ།' (reciting Ihum) to 'རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ།' (it will increase). The eleventh, it is explained from 'འཛུག་མོ་ལ།' (in the vagina) to 'ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།' (it will fall). The twelfth, from 'གསང་སྔགས་བཟླས་པས།' (reciting the secret mantra) to 'འཆི་བར་འགྱུར་རོ་' (will die), and its continuation, from 'ཆུ་ལ་བཟླས་ཏེ།' (reciting in water) to 'འཚོ་བར་འགྱུར་རོ།' (will live). The thirteenth, from 'སྔགས་བཟླས་ལ།' (reciting the mantra) to 'གནོན་པར་འགྱུར་རོ།' (will suppress), and its continuation, 'ཚིག་གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།' (will be liberated by words) is explained. The fourteenth, from 'རྨེ་ཤ་ཅན་གྱི།' (having a mole) to 'གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།' (will take form) is explained. The fifteenth, from 'སྦྱིན་སྲེག་གི།' (of the fire offering) to 'མི་མཐོང་ངོ་' (will not be seen), and its continuation, from 'ཆུ་ལ་' (in water) to 'སྣང་བར་འགྱུར་རོ་' (will appear) is explained. The sixteenth, from 'ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་' (skull mudra) to 'མྱོས་པར་འགྱུར་རོ།' (will be intoxicated), and its continuation, 'ཡིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།' (will be liberated by mind) is explained. The eighteenth, from 'ཁང་སྟོང་དུ་' (in an empty house) to 'མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།' (will become invisible), and its continuation, 'དཀྲོལ་ན་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།' (if shaken, it will appear) is explained. The nineteenth, from 'ཐོད་པ་ལ་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ།' (reciting manifestly on the skull) to 'བཅིང་བར་འགྱུར་རོ།' (will be bound) is explained. The twentieth, 'མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ།' (will steal all the union of the dakinis). The twenty-first, from 'བརྟེན་དང་།' (relying) to 'མི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ།' (will not be separated), and its continuation, 'ཡིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།' (will be liberated by mind) is explained. The twenty-second, from 'བསེག་མ་ལ།' (on the gravel) to 'འབབ་པར་འགྱུར་རོ།' (will descend) is explained. The twenty-third, from 'བསེག་མ་ཉིད་ཀྱིས།' (by the gravel itself) to 'གནོན་པར་འགྱུར་རོ།' (will suppress), and its continuation, 'ཡིད་ཀྱིས་ནི་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ།' (will be turned back by mind) is explained. The twenty-fourth, from 'སྟེང་དུ་བལྟས་ཏེ།' (looking upwards) to 'གཅོད་པར་འགྱུར་རོ།' (will be cut) is explained. The twenty-fifth, from 'གཞན་གྱི་དཔུང་' (other's army) to 'རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།' (will become vajra body) is explained. In the manner of verbally accepting the explanation, it is explained in detail. The method of accomplishing the collection of these activities is: the near-heart wheel is a six-spoked wheel, with an outer vajra fence including the navel and a swirling center, surrounded by flames. According to the classification of peaceful, increasing, powerful, and wrathful activities, on the sun or moon, one syllable of ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) within the seven syllables, and on the six spokes.
ེ་ དྲུག་པོ་རྣམས་འབྲི། ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་གི་ཐ་མར། ཨོཾ་ཆེ་གེ་མོའི་ནད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག ཅེས་པ་ལྟ་ བུའི་ལས་སོ་སོའི་དབྱེ་བའི་སྤེལ་ཚིག་འབྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཁོར་ལོའི་ལུགས་གཅིག་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར། པད་མ་འདབ་མ་དྲུག་པ། ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་དྲུག་ལ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་དང་། རྩིབས་དྲུག་ལ། གོ་ཆའི་དཔའ་བོའི་སྔགས་འབྲི་ཞིང་། ཕྱི་ རོལ་རྡོ་ར་མེ་རི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞིག་ཀྱང་བཞེད་དོ། །ས་གཡོ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལ། 2-115 འཁོར་ལོ་དེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཚིག་ལ་ས་གཡོ་བར་མཛོད་ཅིག ཅེས་པ་བྲིས་ལ། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ལན་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ པས་བསྒྲུབས་ཤིང་། གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གནས་དབེན་པར་ བཞག་སྟེ། ནམ་ས་གཡོ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། འཁོར་ལོ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་སོ་སོའི་ཐད་ཀྱི་ས་གཡོ་བར་འདོད་ན། འཁོར་ལོ་དེ་ཕྱོགས་དེར་ས་འོག་ལྟ་བུར་སྦས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དུར་ ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ། རོའི་སེན་སྤྱི་དང་། ཁྲག་དང་། རྒྱ་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྲེས་པས་སྔར་བཤད་པའི་ འཁོར་ལོ་བྲིས་ཤིང་། སྤེལ་ཚིག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པ་བྲིས་ལ་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ བསྒྲུབས་ཤིང་། གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན། དེ་རང་ནི་ལུས་ལ་བཅངས་པའམ། ཡང་ན་ བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། ལཉྪ་དང་། ཙན་དན་དམར་པོ་དང་། ཀེ་ཚེ་བསྲེས་པ་ལ་ བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་བྱས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བཅུག་ཅིང་། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་ བཟླས་པ་བྱས་ན། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་འགུགས་པར་ནུས་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་ སྨོས། རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་ཞིང་རེངས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ མཛོད་ཅིག ཅེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། འཁོར་ལོ་བསྒྲུབས་ཏེ། གྲུབ་པའི་རྟགས་ བྱུང་བ་ན། དེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་བཅུག་པ་ན། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཆུ་བོ་དང་། རྫིང་ བུ་ལ་སོགས་པ་སྐེམ་པར་བྱེད་པ་དང་། རེངས་པ་ནི། དེ་དག་ལ་མི་བྱིང་བར་བྱེད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་མངག་གཞུག་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཟངས་ཀྱི་གླེགས་བུ་ལ། བཟང་པོ་རིས་ཀྱིས་སྔར་ བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། སྔགས་བཟླ་ཞིང་བསྒྲུབས་ཏེ། གྲུབ་ པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན། རང་གི་ལུས་ལ་བཅངས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རང་གི་བྲན་དུ་ འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཆུས་ 2-116 སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། བསྒྲུབས་ཤིང་། གྲུབ་པའི་ མཚན་མ་མཐོང་བ་ན། ཉེ་སྙིང་བཟླས་པའི་ཆུས་འཁོར་ལོ་དེ་དཀྲུ
【現代漢語翻譯】 寫下這六個字，在中心吽字的末尾，加上類似'嗡，請治癒某某的疾病'這樣的語句，這是根據不同事業類別新增的變動語。還有一種壇城法，即六輻輪的中心，畫一朵六瓣蓮花，在中心和六瓣蓮花上，書寫七字咒，在六個輪輻上，書寫盔甲勇士的咒語，外面用石墻、火焰等環繞。對於撼動大地的法事，在那樣的輪上，變動語寫成'請撼動大地'，然後將其置於壇城中央，唸誦包含變動語的咒語十萬遍等進行修持。當出現成就的徵兆時，進行供養和讚頌，然後將其放置在僻靜之處。當想要撼動大地時，觀想輪，唸誦咒語，甚至可以撼動三界。如果想要撼動特定地方的土地，將輪埋在那個地方的地下，然後觀想它並唸誦咒語。在尸陀林的布上，混合屍體的指甲、血和茜草的汁液，畫出之前所說的輪，變動語寫成'某某，吸引過來，匝ḥ'。修持那個輪，當出現成就的徵兆時，要麼將其佩戴在身上，要麼用要吸引之人的腳印土、硃砂和紅檀香混合物製作成要吸引之人的林伽，將輪放入林伽的中心，唸誦包含變動語的咒語，甚至可以吸引天神等眾生，更不用說其他人了。使海洋乾涸和凝固的方法是，寫下之前所說的輪，變動語寫成'請使海洋乾涸'，修持輪，當出現成就的徵兆時，將其放入海洋等地方，就可以使海洋、河流和池塘等乾涸。凝固是指使它們不會沉沒。使空行母聽從差遣的方法是，在銅板上，用吉祥圖案畫出之前所說的輪，包含變動語，唸誦咒語並修持，當看到成就的徵兆時，將其佩戴在身上，空行母就會成為自己的僕人。瞭解前世七世等的方法是，用白檀香水 寫下之前所說的輪，包含變動語，修持，當看到成就的徵兆時，用唸誦近心咒的水浸泡輪。
【English Translation】 Write these six syllables, and at the end of the central Hūṃ, add a phrase like 'Oṃ, please pacify the illness of so-and-so.' This is how to add variations according to different categories of activities. Another method of the wheel is to draw a six-spoked wheel with a six-petaled lotus in the center. On the center and the six petals, write a seven-syllable mantra, and on the six spokes, write the mantra of the armor-clad hero. It is also considered appropriate to surround it with a stone wall, flames, etc. For the activity of shaking the earth, on such a wheel, write the variation 'Please shake the earth.' Then place it in the center of the mandala and accomplish it by reciting the mantra with the variation a hundred thousand times, etc. When signs of accomplishment appear, make offerings and praises, and then place it in a secluded place. When you want to shake the earth, focus on the wheel and recite the mantra, and you can even shake the three realms. If you want to shake the earth in a specific place, bury the wheel underground in that direction and then focus on it and recite the mantra. On cloth from a charnel ground, mix the nails of a corpse, blood, and the juice of madder, and draw the wheel as previously described. Write the variation 'So-and-so, attract, Jaḥ.' Accomplish that wheel, and when signs of accomplishment appear, either wear it on your body, or make a liṅga of the person to be attracted using a mixture of earth from the footprints of the person to be attracted, vermillion, and red sandalwood. Place the wheel in the heart of the liṅga and recite the mantra with the variation. You can even attract beings such as gods, let alone others. To dry up and congeal the ocean, write the wheel as previously described with the variation 'Please dry up the ocean.' Accomplish the wheel, and when signs of accomplishment appear, place it in a place such as the ocean, and it will dry up the ocean, rivers, and ponds, etc. Congealing means preventing them from sinking. To command ḍākinīs, on a copper plate, draw the wheel as previously described with auspicious patterns, including the variation. Recite the mantra and accomplish it. When you see the signs of accomplishment, wear it on your body, and the ḍākinīs will become your servants. To know the seventh life and so on, with white sandalwood water write the wheel as previously described, including the variation. Accomplish it, and when you see the signs of accomplishment, soak the wheel in water that has been recited with the near-heart mantra.
ས་ལ། དེའི་ཁུ་བས་བདག་ ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་གཏོར་ཞིང་། དཀྲུས་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་གང་ན་ཡོད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་གི་ཚེ་ཟད་ཅིང་འཆི་བའི་རྟགས་དང་། ཚེ་རིང་པོར་གནས་པའི་རྟགས་ཤེས་པར་ འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་མཐོང་ན་ཚེ་ཟད་པའི་རྟགས་དང་། ཁ་དོག་དམར་ པོ་དང་སེར་པོར་མཐོང་ན་ནད་ཀྱི་རྟགས་དང་། ཁ་དོག་དཀར་པོར་མཐོང་ན་ཚེ་རིང་པོར་ གནས་པའི་རྟགས་སོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རེངས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་ སྤེལ་ཚིག་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རེངས་པར་མཛོད་ཅིག ཅེས་པ་བྲིས་ལ། སྒྲུབས་ཤིང་། གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ན། འཁོར་ལོ་དེ་དཀྲུས་ལ། རང་གི་མིག་ལ་མངོན་ པར་སྔགས་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལ་བལྟས་པ་དེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རིལ་ བུ་སྒྲུབ་པ་ནི། མི་རོའི་རྐང་མཐིལ་གྱི་ལྤགས་པ་དང་། མིའི་ཁྲག་དང་། གི་ཧཾ་དང་། གུར་གུམ་ དང་། སྣག་ཁྲག་རྣམས་བསྲེས་པའི་རིལ་བུའི་ནང་དུ། མིག་བུ་མིག་སྟེ། རྣ་བའི་མིག་སྨན་ བཅུག་ལ། གྲིབ་མ་ལ་སྐམས། རིལ་བུའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ འདབ་མ་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ལ། ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོའི་སྐར་མ་རྒྱལ་ ལ་བབ་པ་ན། དུར་ཁྲོད་ནས་རོ་བླངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་བྱུར་གསལ་བ་དང་། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ རོའི་ནང་དུ་བླུག་ཅིང་། ཕྱི་ནས་ཀྱང་དཀྲུས་ལ། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་པའི་རོའི་ཁ་ནང་དུ་རིལ་བུ་བཅུག འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པས་རོའི་ཁ་བཀབ་ལ། སྔགས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པ་ན། རོའི་ལྕེས་རིལ་བུ་ཕུལ་ཏེ། རང་གི་ལག་ཏུ་ སྟེར་བའམ། ཡང་ན་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། དུ་བ་འཐུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ 2-117 ན། རིལ་བུ་དེ་རང་གི་ཁར་བཅུག་པའམ། ལག་ཏུ་ཐོགས་ན། དེའི་མོད་ལ་རང་གི་ལུས་མི་ སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གྲིབ་མ་ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ན། མི་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་སུ་རྒྱུད་ འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིལ་བུ་དེ་ཁ་ནས་བཏོན་ན་ ལུས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲག་འདྲེན་པ་ནི། ཉེ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ བྲིས་ལ། དེ་མཛུབ་མོའི་རྩེ་ལ་སྦྲགས་ཏེ། འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་མཛུབ་མོས་དཔའ་བོ་ཤི་ བའི་ཐོད་པ་ཤ་མེད་པར་བྱས་པ་ལ་མཉེས་ཤིང་། ཁྲག་འདྲེན་པར་བསམས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཟླས་པས། ཁྲག་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོས་ཡང
【現代漢語翻譯】 然後，用它的汁液塗抹並攪動自己的眼睛，就能知道第七世在哪裡。 並且能夠知道什麼人壽命將盡、死亡的徵兆，以及長壽的徵兆：如果看到那個人肢體不全，就是壽命將盡的徵兆；如果看到顏色是紅色和黃色，就是疾病的徵兆；如果看到顏色是白色，就是長壽的徵兆。 用目光使其僵硬的方法是：在前面所說的『輪』（梵文：cakra，chakra，輪，法輪）上寫上附加詞，『僅僅看著要使其僵硬的某某』，然後進行修持。當看到成就的徵兆時，就轉動那個輪，然後顯現於自己的眼前並唸誦咒語，那麼無論看什麼要使其僵硬，都會變得僵硬。 修持飛行藥丸的方法是：將死人腳底的皮、人的血、酥油、藏紅花和墨汁混合，在藥丸中放入眼珠，也就是耳朵的眼藥，然後在陰涼處晾乾。在藥丸的外面，用金、銀、鐵三種葉片纏繞，然後進行加持。在下半月的星宿降臨於國王時，從墳墓中取出屍體，用明亮的樟腦和香水清洗屍體內部，從外部也進行擦拭，然後將其放置在壇城的中央，觀想為吉祥黑汝嘎，將藥丸放入屍體的口中。如果是依靠輪，就繪製輪，然後用自己的左手連同輪蓋住屍體的口，唸誦一千零八遍等咒語，屍體的舌頭就會吐出藥丸，遞到自己的手中；或者從藥丸中發出光芒和煙霧等，將藥丸放入自己的口中或拿在手中，立刻自己的身體就會變得隱形，影子也會變得隱形，諸神都無法看見，更何況是人呢？ 這是爲了成就持明者的成就，在此續部中，吉祥黑汝嘎親自宣說的。再次，如果從口中取出藥丸，身體就會顯現。 吸血的方法是：繪製帶有附加詞的『近心輪』，將其貼在手指尖上，用帶有輪的手指觸碰沒有肉的勇士頭蓋骨，觀想正在吸血，然後唸誦吉祥黑汝嘎的近心咒，帶有附加詞，就能吸血。 再次，用左手的手指也行。
【English Translation】 Then, by applying and stirring its juice into one's own eyes, one will know where the seventh rebirth is. And one will be able to know the signs of a person's life ending and death, and the signs of longevity: if one sees that person with incomplete limbs, it is a sign of life ending; if one sees the color as red and yellow, it is a sign of illness; if one sees the color as white, it is a sign of longevity. The method of stiffening with a gaze is: on the 'wheel' (Sanskrit: cakra, chakra, wheel, Dharma wheel) mentioned earlier, write the additional words, 'Just by looking at so-and-so, make it stiff,' and then practice it. When one sees the signs of accomplishment, turn that wheel, then manifest it before one's own eyes and recite the mantra, then whatever one looks at to stiffen will become stiff. The method of accomplishing the flying pill is: mix the skin from the sole of a dead person's foot, human blood, ghee, saffron, and ink, and put an eyeball, which is the eye medicine of the ear, into the pill, and then dry it in the shade. On the outside of the pill, wrap three leaves of gold, silver, and iron, and then consecrate it. When the constellation of the waning moon falls upon the king, take a corpse from the cemetery, wash the inside of the corpse with bright camphor and fragrant water, and wipe it from the outside as well, then place it in the center of the mandala, visualize it as glorious Heruka, and put the pill into the corpse's mouth. If one relies on the wheel, draw the wheel, then cover the corpse's mouth with one's own left hand along with the wheel, and recite the mantra such as one thousand and eight times, the corpse's tongue will spit out the pill and hand it to one's own hand; or light and smoke will emanate from the pill, put the pill into one's own mouth or hold it in one's hand, and immediately one's own body will become invisible, and the shadow will also become invisible, even the gods cannot see it, let alone humans? This is for accomplishing the vidyadhara's accomplishment, which glorious Heruka himself spoke in this tantra. Again, if one takes the pill out of the mouth, the body will become visible. The method of drawing blood is: draw the 'near-heart wheel' with additional words, stick it on the fingertip, touch the skull of a hero without flesh with the finger with the wheel, visualize that one is drawing blood, and then recite the near-heart mantra of glorious Heruka, with additional words, and one will be able to draw blood. Again, it can also be done with the finger of the left hand.
་ཡང་མཉེ་ཞིང་། ཁྲག་སླར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་ པར་བསམ་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཁྲག་སླར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀླད་པ་ན་བར་འགྱུར་ བ་ནི། ཉེ་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཟླ་བཞིན་དུ། དཔའ་བོ་ཤི་བའི་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ལ། འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། སྔགས་ བཟླས་ན། དེའི་ཀླད་པ་ན་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་འཛིན་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ནད་དེ་གསོ་བའི་ བསམ་པས། གསང་སྔགས་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་བྱས་ཏེ། སྔར་གྱི་ཐོད་པ་དེ་འོ་མས་བཀངས་ ན་ཀླད་པ་ན་བ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གང་ ཡང་རུང་བའི་གི་ཧཾ་ལ། ཉེ་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ། རང་གི་དཔྲལ་ བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལ་བལྟས་པ་དེ་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་རེངས་པར་འགྱུར་ རོ། །ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། དེ་འཛུབ་མོ་གཡོན་པ་ ལ་བཏགས་ཤིང་། ཉེ་སྙིང་བཟླས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པས། དེ་དེའི་ མོད་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཉེ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་བསད་པའི་ལས་དང་ 2-118 རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ་བསྒྲུབས། དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལས་བྱས་པའི་ ལིང་གའི་སྙིང་གར་བཅུག་པ་ལ། འཁོར་ལོ་གཞན་བྲིས་པ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་ལག་པས་དེ་ ལ་བསྣུན་ཞིང་། བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་ན། དེ་དེའི་མོད་ལ་འཆི་ བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་འཛིན་ནི། ཆུ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ས་ལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ བརྙན་གྱི་ལིང་ག་ལ་བཏབ་ན། སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དམག་དཔུང་གནོན་པར་བྱེད་པ་ ནི། འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་བཟློས་ཤིང་། འཛུབ་མོའི་རྩེ་མོས་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་སྟོང་ ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་གནོན་ཅིང་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་འཛིན་ ནི། སྔགས་བཟློས་ཤིང་། དེ་རྣམས་གསོས་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཚིག་ གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྨེ་ཤ་ཅན་ཤན་པའི་རོ་ བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ལས། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལིང་ག་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་ སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་བཅུག་སྟེ། སྔགས་བཟླས་ཏེ་བསྒྲུབས། དེ་ནས་ ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་ལིང་ག་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་ལ་ སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་བྱས་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་གང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ རིགས་བཟང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ལུས་ལ་ཐལ་བ་དེས་བསྣུན་ ན། རིགས་ངན་རྨེ་ཤ་ཅན་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི། དྲག་ པོའི་ས
【現代漢語翻譯】 又念想將血液注回。（如果）這樣想，就能使要施術對象的身體血液迴流。如果（要施術對像）頭痛，就一邊唸誦帶連線詞的近心咒，一邊用帶著輪的拳頭敲擊勇士死後的頭蓋骨，並唸誦要施術對象的姓名，這樣就能使那人頭痛。解除方法是，想著要治癒要施術對象的疾病，只需心中憶念秘密咒語，然後用牛奶灌滿之前的頭蓋骨，頭痛就會立即平息。進行加持的方法是，在任何牲畜等的酥油上，唸誦帶連線詞的近心咒，然後在自己的額頭上點上（酥油），再看向要施術的對象，這樣就完成了加持，能使其僵硬。使其墮落的方法是，繪製帶連線詞的輪，將其繫在左手手指上，唸誦近心咒，然後對著要施術的對象做出恐嚇的手勢，那人就會立刻墮落。使其死亡的方法是，繪製與近心咒之輪相應的誅殺事業之輪，然後將其放置在用要施術對像腳印處的泥土製作的林伽（linga，陽具像）中心。用另一隻拿著繪製有輪的手敲擊它，並唸誦要施術對象的姓名和咒語，那人就會立刻死亡。解除方法是，向水中唸誦咒語，然後灑在泥土製作的要施術對像形象的林伽上，就能使其復活。壓制軍隊的方法是，唸誦帶有輪的咒語，然後用手指尖指向敵方的千軍萬馬，就能壓制並使其僵硬。解除方法是，唸誦咒語，並以『愿他們痊癒』的祈願之詞來解除。使其顯現（惡）相的方法是，用食用動物肉的屠夫焚燒后的骨灰，製作要施術對象的林伽形象，然後在林伽的中心放入寫有連線詞的輪，唸誦咒語進行加持。然後在進行事業的時間，將帶有輪的林伽放在火供的灰燼中，唸誦一百遍咒語，然後憶念要施術的對象，無論是婆羅門等任何高種姓的人，用灰塗抹他的身體，他就會顯現出惡劣的、食用動物肉者的（醜陋）形象。使其隱身的方法是，在兇猛的…… 又念想將血液注回。（如果）這樣想，就能使要施術對象的身體血液迴流。如果（要施術對像）頭痛，就一邊唸誦帶連線詞的近心咒，一邊用帶著輪的拳頭敲擊勇士死後的頭蓋骨，並唸誦要施術對象的姓名，這樣就能使那人頭痛。解除方法是，想著要治癒要施術對象的疾病，只需心中憶念秘密咒語，然後用牛奶灌滿之前的頭蓋骨，頭痛就會立即平息。進行加持的方法是，在任何牲畜等的酥油上，唸誦帶連線詞的近心咒，然後在自己的額頭上點上（酥油），再看向要施術的對象，這樣就完成了加持，能使其僵硬。使其墮落的方法是，繪製帶連線詞的輪，將其繫在左手手指上，唸誦近心咒，然後對著要施術的對象做出恐嚇的手勢，那人就會立刻墮落。使其死亡的方法是，繪製與近心咒之輪相應的誅殺事業之輪，然後將其放置在用要施術對像腳印處的泥土製作的林伽（linga，陽具像）中心。用另一隻拿著繪製有輪的手敲擊它，並唸誦要施術對象的姓名和咒語，那人就會立刻死亡。解除方法是，向水中唸誦咒語，然後灑在泥土製作的要施術對像形象的林伽上，就能使其復活。壓制軍隊的方法是，唸誦帶有輪的咒語，然後用手指尖指向敵方的千軍萬馬，就能壓制並使其僵硬。解除方法是，唸誦咒語，並以『愿他們痊癒』的祈願之詞來解除。使其顯現（惡）相的方法是，用食用動物肉的屠夫焚燒后的骨灰，製作要施術對象的林伽形象，然後在林伽的中心放入寫有連線詞的輪，唸誦咒語進行加持。然後在進行事業的時間，將帶有輪的林伽放在火供的灰燼中，唸誦一百遍咒語，然後憶念要施術的對象，無論是婆羅門等任何高種姓的人，用灰塗抹他的身體，他就會顯現出惡劣的、食用動物肉者的（醜陋）形象。使其隱身的方法是，在兇猛的……
【English Translation】 And think of returning the blood. (If) you think this way, you can make the blood return to the body of the person to be manipulated. If (the person to be manipulated) has a headache, while reciting the near-heart mantra with the connecting word, strike the skull of a dead hero with a wheel-bearing fist, and recite the name of the person to be manipulated, so that person will have a headache. The way to undo it is to think of curing the disease of the person to be manipulated, just remember the secret mantra in your heart, and then fill the previous skull with milk, and the headache will immediately subside. The method of empowerment is to recite the near-heart mantra with the connecting word on ghee of any livestock, etc., then put (ghee) on your forehead, and then look at the person to be manipulated, so that the empowerment is completed and can make it stiff. The way to make it fall is to draw a wheel with a connecting word, tie it to the finger of the left hand, recite the near-heart mantra, and then make a threatening gesture to the person to be manipulated, and that person will fall immediately. The way to make it die is to draw a wheel corresponding to the killing action of the near-heart mantra, and then place it in the center of the linga (phallic image) made of the soil from the footprint of the person to be manipulated. Strike it with the other hand holding a wheel, and recite the name and mantra of the person to be manipulated, and that person will die immediately. The way to undo it is to recite the mantra to the water, and then sprinkle it on the linga of the image of the person to be manipulated made of soil, and it can be revived. The way to suppress the army is to recite the mantra with the wheel, and then point the fingertip at the enemy's thousands of troops, and you can suppress and make it stiff. The way to undo it is to recite the mantra and undo it with the prayerful words 'May they be healed'. The way to make it appear (evil) is to use the ashes of the burnt bones of a butcher who eats animal meat to make the linga image of the person to be manipulated, and then put the wheel with the connecting word in the center of the linga, and recite the mantra to empower it. Then, at the time of performing the action, put the linga with the wheel in the ashes of the fire offering, recite the mantra a hundred times, and then remember the person to be manipulated, whether it is a Brahmin or any high caste person, and smear his body with ashes, he will show the bad, (ugly) image of the animal meat eater. The way to make it invisible is to be fierce... And think of returning the blood. (If) you think this way, you can make the blood return to the body of the person to be manipulated. If (the person to be manipulated) has a headache, while reciting the near-heart mantra with the connecting word, strike the skull of a dead hero with a wheel-bearing fist, and recite the name of the person to be manipulated, so that person will have a headache. The way to undo it is to think of curing the disease of the person to be manipulated, just remember the secret mantra in your heart, and then fill the previous skull with milk, and the headache will immediately subside. The method of empowerment is to recite the near-heart mantra with the connecting word on ghee of any livestock, etc., then put (ghee) on your forehead, and then look at the person to be manipulated, so that the empowerment is completed and can make it stiff. The way to make it fall is to draw a wheel with a connecting word, tie it to the finger of the left hand, recite the near-heart mantra, and then make a threatening gesture to the person to be manipulated, and that person will fall immediately. The way to make it die is to draw a wheel corresponding to the killing action of the near-heart mantra, and then place it in the center of the linga (phallic image) made of the soil from the footprint of the person to be manipulated. Strike it with the other hand holding a wheel, and recite the name and mantra of the person to be manipulated, and that person will die immediately. The way to undo it is to recite the mantra to the water, and then sprinkle it on the linga of the image of the person to be manipulated made of soil, and it can be revived. The way to suppress the army is to recite the mantra with the wheel, and then point the fingertip at the enemy's thousands of troops, and you can suppress and make it stiff. The way to undo it is to recite the mantra and undo it with the prayerful words 'May they be healed'. The way to make it appear (evil) is to use the ashes of the burnt bones of a butcher who eats animal meat to make the linga image of the person to be manipulated, and then put the wheel with the connecting word in the center of the linga, and recite the mantra to empower it. Then, at the time of performing the action, put the linga with the wheel in the ashes of the fire offering, recite the mantra a hundred times, and then remember the person to be manipulated, whether it is a Brahmin or any high caste person, and smear his body with ashes, he will show the bad, (ugly) image of the animal meat eater. The way to make it invisible is to be fierce...
ྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་ཐལ་བ་ལས། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལིང་ག་བྱས། དེའི་སྙིང་ གར་འཁོར་ལོ་བཅུག་པ་ལ། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་བྱས་ཏེ། ལིང་ག་ལ་ཐལ་བ་བསྣུན་ན། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ རྗེས་འཛིན་ནི། ཆུ་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་པས་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཏོར་ན། སླར་སྣང་ བར་འགྱུར་རོ། །མྱོས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ། 2-119 ཁ་སྦྱར་བཅིངས་ལ་སྟེ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ། རང་གི་དབུགས་མི་འབྱིན་པར། བསྒྲུབ་ བྱ་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཐོད་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་ནི། ཁྱི་སྨྱོན་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ། མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པའི་ འཁོར་ལོ་བཅུག་ལ། རང་གི་དབུགས་མི་འབྱིན་པར། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་སྔགས་ བཟླས་ཤིང་། དུར་ཁྲོད་དུ་ཐོད་པ་དེ་སྦས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ བོ་སྟོང་ཡང་མྱོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་འཛིན་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ་འོ་མས་དཀྲུས་ ལ། ཡིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ན། རང་གི་ གཙུག་ཕུད་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་མདུད་པ་བྱས་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་བུད་མེད་ ཐམས་ཅད་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་པོའི་ དཀོར་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཁང་སྟོང་དུ་སོང་སྟེ། སྔགས་ལན་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་། ལག་པ་ གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། མིག་བསྒྲད་དེ། ཇི་སྲིད་སྔགས་བཟླས་པ་དེ་སྲིད་ དུ། རང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ཕུད་དཀྲོལ་ན་སླར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ བཅིང་བ་ནི། གསེག་མ་སྟེ་གྱོ་མོ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ། རབ་གནས་བྱས་ནས་བཅུག་སྟེ། དཔའ་བོའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་ཁང་ སྟེང་ནས། སྟེང་དང་། འོག་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོར་ན། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ ཐམས་ཅད་བཅིངས་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་གནོད་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྔར་གྱི་སྦྱོར་ བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། གནོད་པ་དུ་མ་ཡང་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་མི་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། ལྕེ་སྤྱང་གི་མཇུག་མ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ། མལ་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་སྦས་ནས། སྟན་དང་མལ་ཁྲི་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་འདུག་པ་ལ་བལྟས་ 2-120 ཏེ། སྔགས་ཉེ་སྙིང་ལན་བརྒྱ་བཟླས་ན་ཁྱི་ལྟར་འདོམ་མི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལྕེ་སྤྱང་གི་ མཇུག་མ་རང་གི
【現代漢語翻譯】 從火供的灰燼中，製作出所要施法對象的形象林伽（Lingam，象徵濕婆的男性生殖器）。將輪（chakra，印度教和佛教中的精神能量中心）放置於其心臟部位，唸誦一百遍帶有附加詞的咒語。如果將灰塗抹在林伽上，那麼所要施法對像將變得連神都無法看見。其恢復方法是：向水中唸誦七遍咒語，然後灑在形象上，形象就會再次顯現。 使其瘋狂的方法是：用顱骨手印，即在手中畫一個輪，然後合攏雙手並緊握。不要呼吸，唸誦所要施法對象的名字和咒語，那麼所要施法對象就會發瘋。或者，顱骨手印合攏，在瘋狗的顱骨合攏處，放入帶有附加詞的輪，不要呼吸，唸誦所要施法對象的名字和咒語，然後將顱骨埋在墓地裡，那麼所要施法對象就會發瘋。同樣，即使是一千人也會發瘋。其恢復方法是：展示壇城（mandala，宇宙的象徵），用牛奶攪拌，並祈禱通過意念使其解脫，那麼就會解脫。 控制女人的方法是：通過輪，唸誦所要施法對象的名字，在自己的髮髻上唸誦七遍咒語並打結，那麼所有的空行母（Dakini，女性神靈）和女人都會到來。使其隱身的方法是：通過輪，進入國王的寶庫等空曠的房間，唸誦一百遍咒語，雙手將自己的頭髮綁在頭頂上，睜大眼睛，只要唸誦咒語，自己就會隱身。解開發髻就會再次顯現。束縛他人：在瓦片上畫一個輪，加持後放入，倒入勇士的顱骨中，一邊唸誦帶有附加詞的咒語，一邊從房屋上方向上方、下方和各個方向拋灑，那麼所有的神等都會被束縛，他們將無法造成傷害。同樣，通過之前的施法方法，空行母的施法，也能奪走許多傷害。區分男女：唸誦狐狼尾巴上的咒語，將其藏在床下，看著坐在墊子和床上的人，唸誦一百遍近心咒，就會像狗一樣無法區分男女。還有，狐狼的尾巴...
【English Translation】 From the ashes of the fire oblation, create a Lingam (symbol of Shiva's male generative power) of the image of the object to be accomplished. Place a chakra (spiritual energy center in Hinduism and Buddhism) at its heart, and recite the mantra with appended words a hundred times. If ashes are applied to the Lingam, then the object to be accomplished will become invisible even to the gods. The method of recovery is: recite the mantra seven times over water, and then sprinkle it on the image, and the image will reappear. The method of making one mad is: with the skull mudra, that is, draw a wheel in the hand, then join the hands and clench them. Without exhaling, recite the name of the object to be accomplished and the mantra, then the object to be accomplished will go mad. Or, the skull mudra is joined, in the joined skull of a mad dog, place a wheel with appended words, without exhaling, recite the name of the object to be accomplished and the mantra, and then bury the skull in the cemetery, then the object to be accomplished will go mad. Likewise, even a thousand people will go mad. The method of recovery is: show the mandala (symbol of the universe), stir it with milk, and pray that it be liberated by thought, then it will be liberated. The method of controlling a woman is: through the wheel, recite the name of the object to be accomplished, recite the mantra seven times on one's own hair knot and tie it, then all the Dakinis (female deities) and women will come. The method of making oneself invisible is: through the wheel, enter an empty room such as the king's treasury, recite the mantra a hundred times, tie one's own hair on the top of the head with both hands, widen the eyes, and as long as the mantra is recited, one will become invisible. Untying the hair knot will make one reappear. Binding others: draw a wheel on a tile, consecrate it and put it in, pour it into the skull of a hero, while reciting the mantra with appended words, scatter it from the top of the house upwards, downwards, and in all directions, then all the gods etc. will be bound, and they will not be able to cause harm. Likewise, through the previous method of application, the application of the Dakini, many harms can also be taken away. Distinguishing between men and women: recite the mantra on the tail of a fox, hide it under the bed, look at the men and women sitting on the mat and bed, recite the near-heart mantra a hundred times, and they will not be able to distinguish between men and women like dogs. Also, the tail of the fox...
་རྐང་པ་གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་མནན་ལ། རྐང་པ་གཡོན་པ་གཡས་པས་མནན་ ཏེ་སྔགས་བཟླས་ན་ཡང་མི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་པར་ སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་ནི། གྱོ་མོ་ལ་འཁོར་ལོ་ བྲིས་ཏེ་རབ་གནས་བྱས་པ་དུམ་བུར་བཅག་ནས་སྔགས་བཟླས་ཏེ་ཆུ་བོར་བཅུག་ན། རྒྱུན་ ལས་བཟློག་སྟེ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསེག་མ་སྟེ་གྱོ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏོར་བས། ཆུའི་རྦ་ རླབས་ཀྱང་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆར་གཅོད་པ་ནི། རང་ཁང་སྟེང་དུ་བལྟས་ཏེ། ཉེ་སྙིང་སྟོང་ བཟླས་ཏེ་གསེག་མ་དེ་ཉིད་གཏོར་ན་ཆར་ཆེན་པོ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་མཚོན་ཆ་ བཟློག་པ་ནི། བསྙེན་པ་མངོན་དུ་སོང་བས། ལྡོང་རོས་སམ། ཡུང་བས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། རབ་གནས་བྱས་ཏེ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟོང་བཟླས་ནས་ཁུ་ཚུར་ བཅངས་ལ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་གཞན་གྱི་མཚོན་ཆས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པ་ རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། གོ་ཆའི་ལས་སྟོན་པ། ༈ བཅུ་གསུམ་པ་གོ་ཆའི་ལས་སྟོན་པ་ལ། བཤད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ མདོར་བསྟན་པ་དང་། དོན་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེའི་དོན་ནི། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། གོ་ཆའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཞིག་ ཡོད་པའི་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་དུ་ཡོད་པ་ རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། །གོ་ཆའི་སྔགས་དེ་ལ་ཡང་། དྲང་ དོན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔགས་དང་། ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔགས་གཉིས་ལས། 2-121 དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཧཱ་སོགས་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དང་། ཨོཾ་བཾ་སོགས་དཔའ་མོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་མས་སྣ་ གཉིས་ཏེ། དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ནི་དཔའ་བོ་དྲུག་དང་། དབང་ཤེས་དྲུག་རླུང་དང་བཅས་པ་ རྣམས་ནི། དཔའ་མོ་དྲུག་སྟེ། དབང་ཤེས་དྲུག་གི་རླུང་རྣམས། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ ཞུགས་ཏེ། དབུ་མའི་ནང་གི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ངེས་ དོན་གྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ། །འདིར་ལས་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི་གསང་རིམ་གྱི་ས་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་ཅན་དང་། ལྷའི་དག་པ་ནི། གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདིར་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་བསྲུང་དང་སྒྲིབ་ཤིང་ གིས་མི་སྣང་བ་དང་། རེངས་པ་དང་། ཁྲག་འདྲེན་པ་དང་། རིམ་གྱིས་འདེབས་པ་དང
【現代漢語翻譯】 將左腳放在下面，右腳壓在左腳上，唸誦真言，就不會被分開。又，如果發願通過意念獲得解脫，就能獲得解脫。逆轉河流的方法是：在瓦片上畫輪，進行加持后，將其打碎成塊，唸誦真言後放入河中，河流就會逆流而上。用瓦片擊打，也能壓制水流的波浪。停止下雨的方法是：仰望自己的房屋上方，唸誦一千遍『ཉེ་སྙིང་སྟོང་』（近心，梵文：upa-hṛdaya，梵文羅馬擬音：upa-hṛdaya，字面意思：近心），然後扔掉瓦片，就能阻止大雨。阻止他人武器的方法是：通過修持達到成就，用杜鵑花或芥菜在左手掌心畫輪，進行加持后，唸誦一千遍近心真言，然後握緊拳頭進入戰場，就不會受到他人武器的傷害。在名為《吉祥黑汝迦顯現》的著作中，這是近心真言的業之儀軌，第十二部分已經詳細解釋完畢。 第十三品：宣說盔甲之業 第十三品宣說盔甲之業，分為以請示宣說方式的簡略指示和實際內容的詳細解釋兩部分。 第一部分：由『此後』等一個偈頌來指示。其含義是：在宣說了第十二品之後，通過盔甲之業，對於三界中存在的任何心中所愿，都能成就一切事業的儀軌，按照次第進行宣說。關於盔甲的真言，也有兩種：一是直接含義的生起次第真言，二是究竟含義的圓滿次第真言。 第一種是：『嗡 哈』等勇士的盔甲，以及『嗡 邦』等勇母的盔甲真言。第二種是：自身身體的四個脈輪，以及中脈的上端和下端，這六者是六位勇士。六種根識連同風息是六位勇母。六種根識的風息進入六個脈輪的中心，融入中脈中不壞明點中的智慧，是究竟含義的盔甲真言。這裡所說的十二種事業，是清凈的十二密階，而本尊的清凈是十二位盔甲勇士和勇母。這裡指示了十二種事業的類別，即守護道路、用障蔽之木使人隱形、僵硬、吸血、逐漸播種等。
【English Translation】 Having placed the left foot underneath and pressing down with the right foot on top of the left, reciting the mantra will ensure that one is not separated. Furthermore, if one prays to be liberated through the mind, liberation will be attained. To reverse a river, one draws a wheel on a tile, consecrates it, breaks it into pieces, and throws it into the river while reciting the mantra, causing the river to flow backward. Striking with the tile can also suppress the waves of the water. To stop rain, one looks up at the top of one's house and recites 'ཉེ་སྙིང་སྟོང་' (near heart, Sanskrit: upa-hṛdaya, Sanskrit Romanization: upa-hṛdaya, literal meaning: near heart) a thousand times, then throws the tile, which will stop heavy rain. To repel the weapons of others, having attained accomplishment through practice, one draws a wheel on the palm of the left hand with rhododendron or mustard, consecrates it, recites the near-heart mantra a thousand times, and then enters the battlefield with a clenched fist, and one will not be harmed by the weapons of others. In the work called 'The Manifestation of Glorious Heruka,' this is the ritual of the near-heart mantra, the twelfth section is now fully explained. Chapter Thirteen: Showing the Work of Armor Chapter Thirteen, showing the work of armor, is divided into a brief indication in the manner of requesting an explanation, and a detailed explanation of the actual content. The first part: is indicated by one verse, 'Then onwards' etc. Its meaning is: after explaining the twelfth chapter, through the work of armor, for whatever desires exist in the three realms, the rituals for accomplishing all activities are explained in order. Regarding the armor mantra, there are two types: the mantra of the generation stage with direct meaning, and the mantra of the completion stage with ultimate meaning. The first is: 'Om Ha' etc., the armor of the heroes, and 'Om Bam' etc., the armor mantras of the heroines. The second is: the four chakras of one's own body, and the upper and lower ends of the central channel, these six are the six heroes. The six sense consciousnesses together with the winds are the six heroines. The winds of the six sense consciousnesses enter the center of the six chakras and dissolve into the indestructible bindu within the central channel, the wisdom of which is the armor mantra of ultimate meaning. The twelve activities mentioned here are the pure twelve secret stages, and the purity of the deities is the twelve armor heroes and heroines. Here, twelve categories of activities are indicated, namely guarding the path, making oneself invisible with obscuring wood, stiffening, drawing blood, gradually planting, etc.
་། ཚིག་ འཕྲོག་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་རེངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་ ཀྱི་རིག་འཛིན་དང་། ཐམས་ཅད་ཐུན་མོངས་དུ་འཇུག་པའི་མན་ངག་དང་། ཤིང་དུ་འགྱུར་བ་ དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། ། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་གོ་ཆ་ཞེས་པ་ནས། མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། གོ་ཆ་བཟློས་བཞིན་དུ། ཞེས་པ་ནས། མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ བསྟན། གསུམ་པ་ནི། གོ་ཆའི་སྔགས། ཞེས་པ་ནས། མི་གཡོ་འོ་ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་ རྗེས་འཛིན་ནི། སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཞི་ པ་ནི། རང་གི་ཁྲག་གི་ཞེས་པ་ནས། འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་ ནི། གང་གི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ནས། བཏབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་རྗེས་འཛིན་ ནི། ཆུ་ལ་ཞེས་པ་ནས། འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་ནི། གང་གིས་ཞེས་པ་ ནས། འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བདུན་པ་ནི། ཆུ་བོ་དང་ཞེས་པ་ནས། རྒྱ་མཚོ་ 2-122 བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དགུ་པ་ནི། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ། ཞེས་པ་ནས། སྟེང་གི་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་ནི། དབང་པོ་གང་ དང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེའི་དོན་ཡང་། དཔེར་ན། མིག་གི་དབང་པོ་གང་། གཟུགས་གང་གི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ན། དབང་པོ་དེ་དང་། ཡུལ་གཟུགས་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། མཆོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། གོང་འོག་གི་ལས་ ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ལྷག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ དུ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི། ལས་ཚོགས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་ ཡན་ལག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འགྱུར་འགའ་ཞིག་ལས། མཉམ་པར་མ་བཞག་ སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་། དབང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་ངང་གིས་འཆར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྔ་མའི་མཚམས་སྦྱོར་ལུགས་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་ པར་མེད་པ་བློ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་དང་གང་དུ་སྒོམ་པ། ད
【現代漢語翻譯】 詞語：奪取（tsig 'phrog pa），使海洋凝固（rgya mtsho rengs pa），支配瑜伽母（rnal 'byor ma dbang du byed pa），空行持明（mkha' spyod kyi rig 'dzin），使一切共同進入的口訣（thams cad thun mongs du 'jug pa'i man ngag），變成樹木（shing du 'gyur ba），以及轉變成各種形相（gzugs sna tshogs su sgyur bar byed pa），這十二種。 第一種：從『那時穿上盔甲』（de la go cha zhes pa）到『變得隱形』（mi snang bar 'gyur ro）之間所闡述。 第二種：重複穿上盔甲（go cha bzlos bzhin du）從『變得隱形』（mi snang bar 'gyur ro）到『看不見』（mi mthong ngo）之間所闡述。 第三種：盔甲的咒語（go cha'i sngags）從『不動搖』（mi g.yo 'o zhes pa'i bar）之間，以及其後的修持：唸誦咒語（sngags bzlas te）從『會轉變』（'gyur ro zhes pa'i bar）之間所闡述。 第四種：從『用自己的血』（rang gi khrag gi zhes pa）到『引導』（'dren par byed do）之間所闡述。 第五種：從『誰的家』（gang gi khyim zhes pa）到『會被建立』（btab par 'gyur ro zhes pa'i bar）之間，以及其後的修持：在水中（chu la zhes pa）從『會轉變』（'gyur ro zhes pa'i bar）之間所闡述。 第六種：從『誰』（gang gis zhes pa）到『會轉變』（'gyur ro zhes pa'i bar）之間所闡述。 第七種：從『河流』（chu bo dang zhes pa）到『如海洋般存在』（rgya mtsho bzhin du gnas so）之間所闡述。 第八種：從『雙手』（lag pa gnyis zhes pa）到『會行走』（'gro bar 'gyur ro）之間所闡述。 第九種：從『星宿得勝』（skar ma rgyal la）到『在上方持續行走』（steng gi rgyun du 'gro bar 'gyur ro）之間所闡述。 第十種：以『任何根』（dbang po gang dang）等一頌（shlo ka gcig gis）來闡述。其含義是：例如，任何眼根（mig gi dbang po gang），變成任何色法的途徑時，那個根（dbang po de dang），以及那個境的色法之自性，應知為空性之自性（yul gzugs de'i ngo bo stong pa nyid kyi rang bzhin du shes par bya dgos pa yin zhing）。像這樣，以空性之智慧（de ltar stong pa nyid kyi ye shes dang），以及樂空之智慧（bde stong gi ye shes la），最極平等安住之結合（mchog tu mnyam par bzhag pa'i sbyor ba yis），上下的一切事業都會成就（gong 'og gi las tshogs thams cad 'grub par 'gyur ba yin te），因此甚至會轉變成勝過佛陀的自性（de bas lhag pa sangs rgyas kyi rang bzhin du yang 'gyur ba'i phyir ro）。像這樣，如幻般完全了知（de ltar na sgyu ma lta bur yongs su shes shing），對樂空之禪定稍微穩固心意（bde stong gi ting nge 'dzin la cung zad sems brtan par gyur pa ni），是成就事業之因的最勝支分（las tshogs rnams 'grub pa'i rgyu'i yan lag mchog tu gyur pa yin no）。另外，在一些譯本中，如『沒有平等安住之結合』（mnyam par ma bzhag sbyor ba yis）這樣唸誦，意為在沒有平等安住，即后得位的一切狀態中（mnyam par ma bzhag pa rjes thob kyi gnas skabs thams cad du yang），一切根境都會自然顯現為樂空（dbang yul thams cad bde stong du ngang gis 'char ba bstan pa yin no）。此處的先前連線方式是：如果認為不會出現如上所說的，通過咒語續部的結合轉變成各種形象的情況（'dir snga ma'i mtshams sbyor lugs ni gong du bstan pa ltar sngags rgyud kyi sbyor bas rnam pa sna tshogs su bsgyur ba de mi 'byung ngo snyam na），那麼，情況會是那樣，因為一切法都不是真實存在的，只是由分別念所假立的（de ltar 'byung ste chos thams cad ni bden par med pa blo rnam par rtog pas rtags pa tsam yin pa'i phyir）。無論在何處修習（gang dang gang du sgom pa）。
【English Translation】 Words: Seizing (tsig 'phrog pa), solidifying the ocean (rgya mtsho rengs pa), dominating the yogini (rnal 'byor ma dbang du byed pa), the vidyadhara of space-goers (mkha' spyod kyi rig 'dzin), the mantra for entering everything in common (thams cad thun mongs du 'jug pa'i man ngag), transforming into a tree (shing du 'gyur ba), and transforming into various forms (gzugs sna tshogs su sgyur bar byed pa) – these are the twelve. The first: is taught from 'Then, put on armor' (de la go cha zhes pa) to 'becomes invisible' (mi snang bar 'gyur ro). The second: is taught by repeating 'putting on armor' (go cha bzlos bzhin du) from 'becomes invisible' (mi snang bar 'gyur ro) to 'cannot be seen' (mi mthong ngo). The third: is taught from 'the mantra of armor' (go cha'i sngags) to 'does not waver' (mi g.yo 'o zhes pa'i bar), and the subsequent practice: reciting the mantra (sngags bzlas te) from 'will transform' ('gyur ro zhes pa'i bar). The fourth: is taught from 'with one's own blood' (rang gi khrag gi zhes pa) to 'guides' ('dren par byed do). The fifth: is taught from 'whose house' (gang gi khyim zhes pa) to 'will be established' (btab par 'gyur ro zhes pa'i bar), and the subsequent practice: in water (chu la zhes pa) from 'will transform' ('gyur ro zhes pa'i bar). The sixth: is taught from 'who' (gang gis zhes pa) to 'will transform' ('gyur ro zhes pa'i bar). The seventh: is taught from 'river' (chu bo dang zhes pa) to 'remains like an ocean' (rgya mtsho bzhin du gnas so). The eighth: is taught from 'two hands' (lag pa gnyis zhes pa) to 'will walk' ('gro bar 'gyur ro). The ninth: is taught from 'the star wins' (skar ma rgyal la) to 'will continuously walk above' (steng gi rgyun du 'gro bar 'gyur ro). The tenth: is taught with one verse such as 'whatever faculty' (dbang po gang dang), etc. Its meaning is: for example, whatever eye faculty (mig gi dbang po gang), becomes the path of whatever form, that faculty (dbang po de dang), and the nature of that object's form, should be known as the nature of emptiness (yul gzugs de'i ngo bo stong pa nyid kyi rang bzhin du shes par bya dgos pa yin zhing). Like this, with the wisdom of emptiness (de ltar stong pa nyid kyi ye shes dang), and the wisdom of bliss and emptiness (bde stong gi ye shes la), the union of supreme equal abiding (mchog tu mnyam par bzhag pa'i sbyor ba yis), all the activities of above and below will be accomplished (gong 'og gi las tshogs thams cad 'grub par 'gyur ba yin te), therefore, it will even transform into the nature of surpassing the Buddha (de bas lhag pa sangs rgyas kyi rang bzhin du yang 'gyur ba'i phyir ro). Like this, having fully known it as illusory (de ltar na sgyu ma lta bur yongs su shes shing), and having slightly stabilized the mind in the samadhi of bliss and emptiness (bde stong gi ting nge 'dzin la cung zad sems brtan par gyur pa ni), it is the supreme limb of the cause for accomplishing activities (las tshogs rnams 'grub pa'i rgyu'i yan lag mchog tu gyur pa yin no). Also, in some translations, like 'without the union of equal abiding' (mnyam par ma bzhag sbyor ba yis) is recited, meaning that in all states of not equally abiding, i.e., post-meditation (mnyam par ma bzhag pa rjes thob kyi gnas skabs thams cad du yang), all faculties and objects will naturally arise as bliss and emptiness (dbang yul thams cad bde stong du ngang gis 'char ba bstan pa yin no). The way to connect the previous here is: if one thinks that the situation of transforming into various forms through the union of mantra tantra as mentioned above will not occur ('dir snga ma'i mtshams sbyor lugs ni gong du bstan pa ltar sngags rgyud kyi sbyor bas rnam pa sna tshogs su bsgyur ba de mi 'byung ngo snyam na), then, it will be like that, because all phenomena are not truly existent, but are merely imputed by conceptual thought (de ltar 'byung ste chos thams cad ni bden par med pa blo rnam par rtog pas rtags pa tsam yin pa'i phyir). Wherever one meditates (gang dang gang du sgom pa).
ེ་ དང་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ལ། ཚིག་བཅད་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཤིང་ཡོངས་འདུའི་ཞེས་པ་ནས། ཤིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་རྗེས་འཛིན་ནི། ཆུ་ལ་ཞེས་པ་ནས། འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། འདི་དག་གླང་པོ་ ཆེའི་རྐང་རྗེས། ཞེས་པ་ནས། གླང་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ནོ། །འདི་ 2-123 དག་གི་ནང་ནས་ལས་ཚོགས་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པའི་མིང་ཙམ་དང་། བཞི་པ་རྣམས་ལ། སྙིང་པོ་བསྡུས་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཤད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ངེས་དོན་ རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། དབུ་མའི་མས་སྣའི་རྩ་འཁོར་ཡིན་ལ། སླས་ཀྱི་ནང་། བཙུན་མོའི་ཕོ་ བྲང་ནི། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེར་ཞུགས་པ་ནི་རླུང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་ དུ་ཞུགས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞུགས་ནས། བཙུན་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ་ པར་བྱེད་པ་ནི། འཁོར་ལོའི་ནང་དེར་རླུང་ཐིམ་པ་ལས། ཁམས་དཀར་དམར་འབར་འཛག་ གི་འདི་འཕྲོད་འབྱུང་བ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ ནི། ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། རྣམ་རྟོག་མངོན་གྱུར་པ་འགགས་ པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་ནང་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་རང་གང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བླངས་ ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་དོན་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་བགས་ཆགས་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །འདིས་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་སོགས་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ དམར་ཆ་འབར་བས་དཀར་ཆ་ཞུ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ ཚེ་རྣམ་རྟོག་མངོན་གྱུར་བ་འགགས་ཤིང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་རིམ་པས་སྤོང་ བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རེངས་པར་ བྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནི། དེ་ལྟར་འབར་འཛག་གི་བདེ་སྟོང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རེངས་པ་སྟེ། བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །ལས་ཚོགས་བཞི་ པའི་ངེས་དོན་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ ལེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བབས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་ངེས་དོན་དང་། དུས་དེར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ 2-124 ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། དབུ་མའི་རླུང་གསུམ་ཅར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེས་གཏུམ་ མོ་འབར་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཁྲག་འདྲེན་པའི་ངེས་དོན་ ནོ།
【現代漢語翻譯】 並且在那裡轉變。』這句話，就是這個偈頌的由來。第十一條是： 『一切樹木』到『變成樹木』之間，以及其後的『在水中』到『變成』之間所闡述的內容。第十二條是：『這些是大象的腳印』到『變成大象』之間所闡述的內容。這些內容中，對於第二和第三種事業的名稱，以及第四種事業， 以精要的方式進行了圓滿次第的闡述。國王的宮殿的真正含義是四個脈輪，以及中脈下端的脈輪。宮殿內部，王妃的宮殿是頂輪，進入那裡意味著風進入頂輪，進入王妃的宮殿後，與王妃們一同嬉戲，意味著在脈輪中風融入，從而產生紅白明點燃燒和滴落的結合，進入宮殿的修行者變得隱形，意味著在紅白明點結合時，顯現的分別念停止，修行者從宮殿中取出自己想要的東西並離開，意味著從中獲得樂空智慧，諸神也無法看見。』 這句話的意思是，那樣的樂空智慧，也會捨棄能取所取的分別念習氣。這表明了頂輪等脈輪的中心和中脈中，由於風的進入和融入，紅色成分燃燒，白色成分融化，從而產生特殊的樂空智慧，那時顯現的分別念停止，能取所取的習氣也逐漸捨棄，這就是圓滿次第的特徵。使之堅固的真正含義是，像這樣反覆習慣於燃燒滴落的樂空，菩提心變得堅固，也就是變得穩定的意思。第四種事業的真正含義是，與事業手印相結合，菩提心的明點滴落到金剛寶中，這就是明點的真正含義。那時，從左右二脈流動的風，以及中脈的三種風全部進入阿瓦都帝（梵文：Avadhūti， अवधूति， avadhuti， 棄捨者）中，由此燃燒拙火，菩提心向下變得堅固，這就是吸血的真正含義。
【English Translation】 And there it transforms.』 This verse is the origin of that. The eleventh is: From 『all trees』 to 『become trees,』 and what is explained from 『in water』 to 『become』 thereafter. The twelfth is: 『These are the footprints of elephants』 to 『become elephants.』 Among these, regarding the names of the second and third activities, and the fourth activity, The explanation of the Completion Stage (Sampannakrama) is made in a condensed essence. The true meaning of the king's palace is the four chakras and the chakra at the lower end of the central channel. Inside the palace, the queen's palace is the crown chakra, and entering there means the wind enters the crown chakra. After entering the queen's palace, playing together with the queens means that the wind dissolves in the chakra, resulting in the union of the burning and dripping of red and white bodhicitta. The practitioner who enters the palace becomes invisible, meaning that when the union of red and white bodhicitta occurs, manifest conceptual thoughts cease. The practitioner takes whatever he desires from inside the palace and leaves, meaning that he obtains the wisdom of bliss and emptiness from it, and even the gods cannot see it.』 This means that such wisdom of bliss and emptiness also abandons the habitual tendencies of grasping at subject and object. This shows that in the center of the crown chakra and other chakras, and in the central channel, due to the entry and dissolution of wind, the red element burns and the white element melts, resulting in a special wisdom of bliss and emptiness. At that time, manifest conceptual thoughts cease, and the habitual tendencies of grasping at subject and object are gradually abandoned. This is the characteristic of the Completion Stage. The true meaning of making it firm is that by repeatedly becoming accustomed to the burning and dripping bliss and emptiness, the bodhicitta becomes firm, that is, it becomes stable. The true meaning of the fourth activity is that by combining with the Karma Mudra, the bindu of bodhicitta drips into the Vajra Jewel, which is the true meaning of the bindu. At that time, the winds flowing from the left and right channels, and all three winds of the central channel, enter into the Avadhūti (Sanskrit: Avadhūti, अवधूति, avadhuti, 'the one who has shaken off'), thereby burning the inner heat (Tummo), and the bodhicitta becomes firm downwards, which is the true meaning of drawing blood.
།འདི་ཡང་སྔགས་རིམ་གྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནས་བཟུང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་དང་འབྲེལ་བའི་ རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལ་འགྱུར། །ཞེས་ སོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པ། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས། གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ ལེའུ་སྟེ། བཅུ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པ། ༈ ལེའུ་བཅུ་བཞི་པས། བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་ པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ ཡང་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་སེམས་གནས་མི་ཐུབ་ པར། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཕྲོ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལས་སྒྲུབ་པ་པོས་ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །འདི་ནི་སྔར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་ཏེ། གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཤས་ཆེ་བས། དམིགས་པ་དེ་ལ་ སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མ་ནུས་ན། བོགས་འདོན་སྤོགས་ཆོག་གི་ཚུལ་གྱིས་བོང་ཞལ་ ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་ཤུགས་བཟློག་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་སེམས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། བསྙེན་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་དང་། ཕན་ཡོན་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་ པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལཱ་མའི་གཟུགས། །ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན། དེའི་དོན་ནི་རྣལ་ 2-125 འབྱོར་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། ལཱ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཁཎྜ་རོ་ཧ་དང་། གཟུགས་ ཅན་མ་སྟེ། གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོ་དེ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་གསུངས་པའི་ ཤུགས་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་སྟེ། གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོ་ཞལ་རས་བོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ། ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའམ། ཞལ་གྱི་གྲྭ་ནས་ཁྲག་འཛག་པའི་གདོང་ཅན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ ཀྱི་ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གི་ཚབ་ཏུ་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཕྱག་བཞི་པ་ལྟར་ན། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་། ཌ་ མཱ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའང་བཤད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་དེ་ ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཚེ་ཟད་པ་དང་ཚེ་རིང་བ། །ཞེས་པ་ནས། སྟོང་གི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་འགྲོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་འབྲས་ཕྱེ་ལས་བྱས་པའི་བོང་བུའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ ལ། འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྲགས་ཏེ་བསྒྲུབས་ན། ད
【現代漢語翻譯】 這部分內容從密續次第的後半部分開始，展示了與他人之身和智慧相關的圓滿次第的一般特徵。如金剛手（Phyag rdor）上釋所說，詳細解釋了『轉變為何等根器』等禪定支分。黑汝迦（He ru ka）現觀中，護甲明咒儀軌的第十三章已詳細闡述完畢。 第十四章：宣說驢面瑜伽 第十四章宣說驢面瑜伽，分為總說和廣說兩部分。 首先是總說，用『此後』等一個偈頌來闡述。也就是在講述完第十三章之後，將要宣說驢瑜伽的自性。那麼，這是爲了什麼必要性呢？爲了意之力量，即爲了阻止心無法安住于所緣境，而強烈散發出的分別唸的力量，並且由此修行者能夠成就悉地。這是因為，即使先前修習了生起次第，產生了一些明相，但如果分別念過於強烈，無法使心長時間安住于所緣境，那麼通過以救濟和補充的方式修習此驢面瑜伽，就能阻止分別唸的散亂，從而使心安住于所緣境。 其次是廣說，分為近修、事業和利益三部分。首先是近修，用『瑜伽母乃拉瑪之身』等五個詞句來闡述。其含義是，瑜伽母金剛亥母（rDo rje phag mo），以及拉瑪（lA ma）、空行母（mKha' 'gro ma）、 खंडरोहा（KhaN+Da ro ha）、有形母，這五位主尊眷屬是實際宣說的。通過宣說瑜伽母，也暗示了吉祥黑汝迦（dPal he ru ka）。這五位主尊眷屬都具有驢面，塗有鮮血，或者面部有血液滴落。空行母們手持三叉戟，也就是用三叉戟代替右手所持的彎刀，或者如果空行母們是四臂的形象，那麼兩隻右手持彎刀和顱鼓（Da MA ru），兩隻左手持三叉戟和喀章嘎（khaT+vAM ga），也有這樣的說法。應該通過這樣的瑜伽來進行近修。 其次，從『壽命耗盡和壽命延長』到『在千之上瞬間行』之間進行闡述。也就是用米粉製作驢的形象，與輪涅一起修持，那麼。
【English Translation】 This also starts from the latter half of the mantra sequence, showing the general characteristics of the completion stage related to the body and wisdom of others. As stated in the upper commentary of Vajrapani (Phyag rdor), it elaborates on the limbs of meditation such as 'What kind of faculties does it transform into?' In the Abhidhana of Heruka, the thirteenth chapter, the chapter on the ritual of the armor mantra, has been fully explained. Chapter Fourteen: Showing the Yoga of the Donkey Face Chapter Fourteen shows the yoga of the donkey face, which is divided into two parts: a summary and a detailed explanation. First, the summary is shown in one verse, such as 'Then.' That is, after explaining the thirteenth chapter, the nature of the donkey yoga will be explained. So, for what necessity is this? For the power of the mind, that is, to prevent the mind from not being able to abide in the object of focus, and the power of conceptual thoughts that radiate strongly, and from this the practitioner will achieve siddhis. This is because, even if the generation stage has been practiced before, and some clear appearances have arisen, if the conceptual thoughts are too strong and the mind cannot stay in the object of focus for a long time, then by practicing this donkey-faced yoga in the manner of relief and supplementation, the power of the radiating conceptual thoughts can be prevented, and the mind will abide in the object of focus. Secondly, the detailed explanation is divided into three parts: approach, activity, and benefits. First, the approach is shown in five sentences, such as 'The yogini is the form of Lama.' Its meaning is that the yogini Vajravarahi (rDo rje phag mo), as well as Lama (lA ma), Dakini (mKha' 'gro ma), Khaṇḍaroha (KhaN+Da ro ha), and Rupini, these five main retinues are actually spoken of. By speaking of the yogini, it also implies glorious Heruka (dPal he ru ka). These five main retinues all have the form of a donkey face, smeared with blood, or with a face dripping with blood. The Dakinis hold a trident in their hands, that is, holding a trident instead of the curved knife held in the right hand, or if the Dakinis are in the form of four arms, then the two right hands hold a curved knife and a damaru (Da MA ru), and the two left hands hold a trident and a khatvanga (khaT+vAM ga), it is also said. The approach should be done through such yoga. Secondly, it is explained from 'life is exhausted and life is long' to 'go momentarily on top of a thousand.' That is, make an image of a donkey made of rice flour, and practice it together with the wheel, then.
ེའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོའང་བཅུག གང་ལྟར་ ཁ་ནས་བཤང་ལམ་གྱི་བར་ཐལ་བྱུང་དུ་མཐོང་བར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་བཞག་ སྟེ། བསྒྲུབ་པ་ལས། དེ་ཉིད་བོང་བུར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན། དེའི་ ཁའི་བུ་ག་ནས་བལྟས་པས། རང་གཞན་གྱི་ཚེ་ཟད་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ སྣང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་རང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་བརྟག་པ་ལ་ཡང་། ཐོག་མར་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ་ཡོངས་སུ་འཆར་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་རང་ཉིད་ ཀྱི་བོང་བུའི་ཁའི་བུ་ག་ནས། ཕར་ལྟས་པ་ན། རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་བོང་བུར་སྐྱེས་ན། རང་ གི་གཟུགས་བརྙན་བོང་བུར་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་སུ་ མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ། བོང་བུའི་ཁའི་བུ་ག་ནས་རང་ཉིད་ ཀྱི་ཕ་རོལ་པོའི་གཟུགས་ལ་བལྟས་པ་ན། གླང་པོའི་གཟུགས་ཅན་སོགས་འགྲོ་བ་གང་དང་ 2-126 གང་དུ་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་། ད་སྐྱེ་འགྱུར་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་འགྲོ་ བ་གང་དང་གང་གི་ལུས་ཅན་དུ་བར་མ་ཆད་སྐྱེ་བ་བདུན་བླངས་པའང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ ཡིན་ཏེ། དེའི་གཟུགས་བདུན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བ་གླང་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་ པ་ལས་ཀྱིས་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་ལྷ་རྣམས་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་ སྲེག་གི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། གཟུགས་དེ་དང་དེར་སྒྱུར་ནུས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ ན། དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་དབང་ པོ་ལྔ་དང་། ཤ་ཁྲག་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་པ་ན། འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བའི་ཚེ། རྫས་དེ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ གི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲོ་ནུས་པ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་ནི། བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གསང་སྔགས་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ དང་དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ བ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ མཐོང་ནས། སྔགས་གང་ཅུང་ཟད་བཟློས་པས། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། གསང་བ་འདིའི་སྔགས་ནི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་ཤིན་ ཏུ་བཟང་ཞིང་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། རྩ་རྒྱུད་འདིར་སྔགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་བླ་མར་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཉེ་སྙིང་ཡིན་པར་གསུངས་མོད། རྩ་བཤད་གུང་སྤྲོས་ན། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གང
【現代漢語翻譯】 無論如何，要從口到肛門都清楚地看到灰燼，並將其放置在壇城的中心來進行修持。當出現將其視為驢的徵兆時，從那個孔中看去，就能看到自己和他人壽命的終結和延長等所有跡象。不僅如此，爲了檢查自己和他人的前世後世，首先要讓自己的影像完全顯現在鏡子里，然後從自己驢嘴的孔中向外看去。如果自己前世是驢，就會看到自己的影像變成驢。同樣，也會看到任何其他生物的形象。然後，對於他人，從驢嘴的孔中看對方的形象，就能知道對方過去曾是什麼樣的生物，比如象，以及未來會轉產生什麼。此外，還能知道任何眾生連續七世轉產生為什麼樣的身體，因為會看到七個形象。像這樣瞭解的瑜伽士，會成為成就悉地的修行者。通過食子供養和火供等方式，取悅那些由牛、狗等七世輪迴的血肉之神，並祈禱能夠變成那樣的形象，就能變成那樣。此外，取七世為人的心臟等五根，以及血肉，作為成就的材料，進行修持。當看到成就的徵兆時，僅僅依靠那些材料，就能在一瞬間到達百千由旬之外，成為掌握虛空行持的持明者。 第四個是驢面瑜伽和秘密真言，這是至高無上的瑜伽，通過它可以成就所有空行母的明咒結合。此外，瑜伽士在看到獲得悉地的徵兆后，稍微唸誦任何真言，就能在一個月內成就所 желаемого。這個秘密的真言，二十二個字的心髓非常吉祥，這是根本續中所說的真言心髓。釋續《現觀莊嚴論》中說驢面者的近心真言，如果結合根本續和釋續，無論是心髓還是近心髓...
【English Translation】 In any case, one should clearly see the ashes from the mouth to the anus, and place it in the center of the mandala to practice. When the sign of seeing it as a donkey appears, by looking through that hole, one can see all the signs of the end and extension of one's own and others' lives. Moreover, in order to examine one's own and others' past and future lives, one must first make one's own image fully appear in the mirror, and then look out from the hole of one's own donkey's mouth. If one was born as a donkey in a previous life, one will see one's own image as a donkey. Similarly, one will see the image of any other being. Then, for others, by looking at the image of the other person from the hole of the donkey's mouth, one can know what kind of being the other person was in the past, such as an elephant, and what they will be reborn as in the future. In addition, one can know what kind of body any sentient being has taken in seven consecutive lifetimes, because one will see seven images. The yogi who knows in this way will become a practitioner who accomplishes siddhis. By pleasing the gods of flesh and blood who have died from karma in seven lifetimes as cows, dogs, etc., with offerings and fire offerings, and praying to be able to transform into that image, one will become that way. Furthermore, taking the heart and other five senses, as well as flesh and blood, of a human being in the seventh lifetime as materials for accomplishment, and practicing, when one sees the signs of accomplishment, by merely relying on those materials, one can reach hundreds of thousands of yojanas away in an instant, becoming a vidyadhara who masters sky-faring. The fourth is the Donkey-faced Yoga and secret mantra, which is the supreme yoga, through which one can accomplish the union of all dakinis' vidya-mantras. Moreover, after the yogi sees the signs of obtaining siddhi, by slightly reciting any mantra, one can accomplish the desired siddhi within a month. The essence of this secret mantra, the twenty-two letters of the heart essence, is very auspicious, which is said to be the mantra essence in the root tantra. The explanatory tantra, the Abhisamayalankara, says that the near-heart mantra of the Donkey-faced one, if the root tantra and the explanatory tantra are combined, whether it is the heart essence or the near-heart essence...
་རིགས་ཞིག་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་ འབྱོར་བ་གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ པ་ནི། དེ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ང་ 2-127 ཡིས་བསྟན་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྟེ། ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་། བདེ་ བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་ནི། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་རྩ་མདུད་གྲུ་ གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི། བོང་བུའི་གདོང་པ་དང་། རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣ་གཡས་གཡོན་དུ་ གནས་པ་ནི། བོང་བུའི་ཞལ་གྱི་རྣ་བ་གཉིས་དང་། ལྷ་ལྔ་བོང་བུའི་ཞལ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ནི། རྩ་ མདུད་གྲུ་གསུམ་དེའི་ནང་དུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ་མདོག་ལྔ་པ་གནས་པའི་དོན་ དང་། དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོར་གྱུར་པ་ན། ཐིག་ལེ་ལྔ་པོ་ དེ་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ། དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་སོང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོངས་བྱས་པ་ལས། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ ནི། བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་ཟད་པ་དང་། རིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་ པའི་གསལ་སྣང་འཆར་བའི་ངེས་དོན་ནོ། །འདིའི་མན་ངག་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་བཀྲལ་བའི། ཛ་ལནྡྷ་རའི་རིམ་པ་སྟེ། །ལྟེ་བ་ཆུ་སོའི་མཚམས་སུ་ནི། །མདོག་ལྔར་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག །ཅེས་སོགས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བོང་བུའི་རྣལ་ འབྱོར་མཛད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རིགས་ལྡན་མའི་ངོ་བོ། མཚན་ཉིད། བརྟག་ཐབས། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་ པ་ནས། བཅུ་དགུ་པའི་བར་གྱི་ལེའུ་བཞིས་བསྟན་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ། ངག་བརྡ་དང་། ལུས་བརྡ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཡེ་གེ་གཅིག་པའི་ངག་བརྡ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། ཡི་གེ་ མང་པོའི་ངག་བརྡ་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། གཉིས་པ་ལུས་བརྡ་ནི་ལེའུ་ཉི་ ཤུ་པ་དང་། ཉེར་གཅིག་པ་དང་། ཉེར་གཉིས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། 2-128 ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་རིགས་ལྡན་མའི་སྐད་དོད་ལ། ཀ་ལ་ ཀི་ཞེས་པ་དང་། ཀུ་ལ་ཀ་ཞེས་པ་གཉིས་ཅར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རིགས་སུ་གནས་པས་ན། དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱིའི་རིགས་ ལྡན་མ་དང་། ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕ་ཉ་མོ་རྣམ་
【現代漢語翻譯】 是由某種姓氏成就的。任何瑜伽士如果瞭解壇城、本尊、真言和智慧的真諦，那他無疑會成為瑜伽士。至尊嘿汝嘎所揭示的真諦，是空行母之網，是所有集會的總和，是至樂之源。這些的究竟意義是：臍下四指處，三角形狀的脈結，是驢子的臉。左右兩脈的末端位於左右，是驢臉的耳朵。觀想五尊本尊為驢臉，即脈結三角內，地水火風空的五色明點存在之義。如此存在，臍輪拙火轉化為智慧拙火，五明點也燃燒成智慧拙火，沿中脈上升。從如來之脈中來回，產生無盡的清明智慧，這是依賴驢臉瑜伽，了知壽命長短等顯現的意義。此口訣是金剛鈴論師所闡釋的渣蘭達拉次第：『臍輪水際處，具五色之明點』等等。吉祥嘿汝嘎現證之業，吉祥嘿汝嘎作驢瑜伽儀軌第十四章完畢。 第十五章 種姓母供養之儀軌廣說 種姓母供養之儀軌廣說，分為種姓母之體性、特徵、觀察方法和種姓母供養四部分。 第一部分，由第四十一章揭示。第二部分，由第十六章至第十九章的四個章節揭示。第三部分，分為語指示和身指示兩種。第一種，單字語指示由第十五章揭示，多字語指示由第二十四章揭示。第二種，身指示由第二十章、第二十一章和第二十二章三個章節揭示。第四部分，由第二十三章揭示。 總的來說，種姓母的梵語有卡拉吉和庫拉卡兩種，其含義是：因為她安住于能給予修行者成就的種姓中，所以被稱為種姓母。種姓母又分為外種姓母和內種姓母兩種。 第一種是，父親是漁夫等。
【English Translation】 is accomplished by a certain lineage. Any yogi who understands the truth of the mandala, deity, mantra, and wisdom, will undoubtedly become a yogi. The truth revealed by the glorious Heruka is the net of dakinis, the sum of all assemblies, and the source of supreme bliss. The ultimate meaning of these is: four fingers below the navel, the triangular shape of the knot of the channel, is the face of a donkey. The ends of the two channels, ro and rkyaṅ, are located on the left and right, which are the ears of the donkey's face. Meditating on the five deities as having donkey faces means that within the triangular knot of the channel, the five-colored bindus of earth, water, fire, wind, and space exist. When it exists in this way, the tummo of the navel chakra is transformed into the wisdom tummo, and the five bindus also burn into the wisdom tummo, rising along the central channel. From the lineage of the Tathagatas, going back and forth, infinite clear wisdom arises, which is the meaning of relying on the donkey-faced yoga to know the appearance of the end of life and so on. This instruction is the Jalandhara sequence explained by Vajra Bell Master: 'At the junction of the navel chakra and water, there is a supreme bindu with five colors,' and so on. The activity of the glorious Heruka's manifestation, the fourteenth chapter of the ritual of the glorious Heruka performing donkey yoga, is completed. Chapter Fifteen: Extensive Explanation of the Ritual for Offering the Lineage Mother The extensive explanation of the ritual for offering the Lineage Mother is divided into four parts: the nature of the Lineage Mother, her characteristics, methods of observation, and the offering of the Lineage Mother. The first part is revealed by the forty-first chapter. The second part is revealed by the four chapters from the sixteenth to the nineteenth. The third part is divided into two types: verbal indication and physical indication. The first type, the single-letter verbal indication, is revealed by the fifteenth chapter, and the multi-letter verbal indication is revealed by the twenty-fourth chapter. The second type, the physical indication, is revealed by the three chapters: the twentieth, twenty-first, and twenty-second. The fourth part is revealed by the twenty-third chapter. In general, the Sanskrit terms for Lineage Mother are Kalaki and Kulaka, and their meaning is: because she abides in the lineage that grants accomplishment to practitioners, she is called Lineage Mother. There are two types of Lineage Mothers: external Lineage Mothers and internal Lineage Mothers. The first is that the father is a fisherman, etc.
པ་གསུམ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལ། རྩ་ལ་བཞག་པ་དང་། ཁམས་ ལ་བཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ནི། ཐིག་ལེ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེར་ གནས་པའི་རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་དྲངས་ཏེ། རྩ་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ལམ་དུ་མ་བྱས་པའི་སྐབས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མདངས་དང་། སྟོབས་དང་། ཚེ་ ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་རྩ་གནས་གཞན་རྣམས་ན་གནས་པའི་ ཐིག་ལེ། དེ་དག་ན་གནས་པའི་རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་དྲངས་ཏེ། དབུ་མར་ཐིམ་པར་བྱས་པ་ ན། ནད་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒུད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མས་ ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་དྷཱུ་ཏི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་། སྒོམ་པར་བྱས་པ་ལས། དྷཱུ་ཏིར་གནས་ པའི་ཐིག་ལེ་རླུང་དང་བཅས་པ་རྩ་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་སོང་བ་ན། དེ་རྣམས་དབུ་མའི་ དབང་དུ་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱེད་ པ་ཡིན་ལ། རྩ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་དྲངས་ཏེ་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ན། གཟུང་འཛིན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་ གི་རིགས་ལྡན་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཚུལ། གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཞུ་བའི་འབར་འཛག་གིས་སོ། ། གཉིས་པ་ཁམས་ལ་བཞག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཉིད་ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་ཡིན་ 2-129 ལ། དེ་མཆོད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་འབབས་པའི་ ཚུལ་གྱིས་སོ། ། དེ་ལྟར་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ནས། གཞུང་དོན་དངོས་འཆད་པ་ལ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་ པ་འདི་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་ངག་བརྡ་སྟོན་པ་ལ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། བརྡ་དངོས་ དང་། དེ་བསྟེན་པའི་ཡུལ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་བཤད་ པའི་རྗེས་དེ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། ཐབས་རང་ཉིད་སྡོམ་པ་སྟེ། འདུ་བ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་གིས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་ དང་། ངག་གི་བརྡ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། འདུ་བ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཤད་པ་ ཡིན་ཞེས། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བརྡ་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཌ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུར་བཤད། ཞེས་པ་ནས། སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་པ་ ཡིན། ཞེས་པའི་བར་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་ནི། དངོས་བསྟན་དེ་ཉིད་དེ། འདི་དག་ནི་ཡི་གེ་རེ་ རེ་བཞིན་བརྡ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་
【現代漢語翻譯】 有三種（情況）。第二種情況分為：置於脈和置於界。第一種情況是：脈即是阿瓦都帝（藏語：རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་，梵語天城體：，梵語羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思： अवधूत）。它的受用之物是明點，受用的方式是：阿瓦都帝內的明點，即菩提心，被安住于其中的風完全引動，從而到達其他的脈輪位置。在未成為道用時，它能使眾生的光彩、力量和壽命等增長廣大。同樣，其他脈輪位置上的明點，被安住于其中的風完全引動，融入中脈時，會產生疾病和死亡等衰損。瑜伽母應專注于內部的具種女阿瓦都帝，並進行禪修。當安住于都帝的明點與風一同到達其他脈輪位置時，這些脈輪被中脈所控制，從而成為生起智慧的助緣，生起樂空三摩地。其他脈輪的明點被風完全引動而融入中脈時，能使不凈的能取所取顯現止息於法界中。因此，應以猛烈的拙火和菩提心的融化流淌來供養內部的具種女阿瓦都帝。 第二種情況是置於界：智慧的拙火即是內部的具種女。供養她的方式是：明點，即菩提心，完全融化流淌的狀態。 以上是從總的方面進行講述。下面講解經文的實際內容。第十五章講述通過一個字母來表示的語言符號。分為三個方面：發誓講解、實際的符號和所依之境。 第一方面是：從『此後』等一個頌詞來表示。也就是在講述完第十四章之後，瑜伽母們和方便自身聚合，對於所有能夠獲得集合的人，修行者通過下面將要講述的身語符號來了解。僅僅通過這些，就能與空行母們集合，並由此成就悉地。毫無疑問地，將要講述的所有符號都將進行講解，這是發誓之語。 第二方面是：從『ḍa被稱為男性』到『so被稱為貪慾』之間的四十一頌，是直接的指示。這些都是每個字母所代表的符號，如是說。
【English Translation】 There are three (situations). The second situation is divided into: placing on the channels and placing on the elements. The first situation is: the channel itself is the Avadhūti (Tibetan: རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Avadhūti, Chinese literal meaning: अवधूत). Its object of enjoyment is the bindu, and the way of enjoyment is: the bindu within the Avadhūti, that is, the bodhicitta, is completely moved by the wind dwelling within it, thereby reaching other chakra positions. When it is not used as a path, it can increase and expand the radiance, strength, and lifespan of sentient beings. Similarly, the bindus at other chakra positions, being completely moved by the wind dwelling within them, when merged into the central channel, will cause decline such as disease and death. The yogini should focus on the internal Jati woman Avadhūti and meditate. When the bindu dwelling in the Dhūti, together with the wind, reaches other chakra positions, these chakras are controlled by the central channel, thereby becoming an aid to the arising of wisdom, giving rise to the bliss-emptiness samadhi. When the bindus of other chakras are completely moved by the wind and merged into the central channel, they can cause the impure grasping and grasped appearances to cease in the Dharmadhatu. Therefore, the internal Jati woman Avadhūti should be offered with fierce Tummo and the melting and flowing of bodhicitta. The second situation is placing on the elements: the wisdom Tummo itself is the internal Jati woman. The way to offer her is: the state of the bindu, that is, the bodhicitta, completely melting and flowing. The above is explained from a general perspective. Below, the actual content of the scripture is explained. Chapter Fifteen explains the language symbols represented by a single letter. It is divided into three aspects: vowing to explain, the actual symbols, and the object of reliance. The first aspect is: expressed by one verse from 'Thereafter' etc. That is, after explaining Chapter Fourteen, the yoginis and the aggregation of means themselves, for all who can obtain the assembly, the practitioner understands through the body and speech symbols that will be explained below. Merely through these, one can assemble with the dakinis and thereby accomplish siddhis. Undoubtedly, all the symbols that will be explained below will be explained, this is the vow. The second aspect is: from the forty-one verses between 'ḍa is called male' to 'so is called desire', is the direct instruction. These are the symbols represented by each letter, as it is said.
པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ངག་གིས་བརྡ་བྱས་ པ། མཁའ་འགྲོ་མས། དེའི་བརྡ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲིང་ མོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐབས་དཔའ་བོ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དེའི་མིང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་ པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། ངག་གི་བརྡ་འདི་དག སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་ བོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་སུ་ལ་སྦྱིན་ན། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ 2-130 མཆོག་རྣམས་ལ། རང་གི་སྲོག་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། དགའ་བས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ རྣམས་ལ། ཞིང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས། ཕན་ཚུན་བརྡ་དང་ བརྡའི་ལན་བྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་པའི་ངག་ བརྡ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་མཉམ་གྱི་དག་པ་ནི། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ མཆོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པའི་དག་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལས། བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཚོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལཱ་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ། ༈ དེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཚོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལཱ་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ལེའུ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་རིམ་པས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལ། དང་པོ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའི་རིགས་དང་། གསུམ་པ་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་རིགས་དང་། བཞི་པ་ནི། རང་མིང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། ལཱ་མའི་ རིགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དང་དེའི་སྤྲུལ་པ་དང་ འཁོར་སོགས། དེའི་རིགས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་ མ། སྦྲུལ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཞོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་ དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སོགས་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་དང་། སྟག་དང་། སེང་གེ་དང་། གླང་ པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། ལུས་ཀྱི་ དུམ་བུ་འགའ་ཞིག་མི་དང་། འགའ་ཞིག་སྟག་དང་། སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ པར་སྐྱེས་པ་ནི། དུམ་སྐྱེས་མའི་རིགས་དང་། ཁྲག་ལ་རོལ་ཞིང་དགེ་བ་ཅན་ལ་འཆད་པ་མི་ སྟེར་བ་ནི་ལཱ་མའི་རིགས་སོ། ། དེ་ལྟར་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ལ། 2-131 དམ་བཅའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཚིག་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ
【現代漢語翻譯】 是這樣，瑜伽士通過語言發出訊號，空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：空行母）理解了那個訊號的時候，就應該知道那個空行母是瑜伽士的姐妹，並且要知道勇猛方便自身是那個空行母的兄弟。 第三點是：這些語言訊號，不要給予那些不相信密咒乘的人們，不要展示給他們。那麼應該給誰呢？給予那些珍視密咒誓言如同自己生命的人們，那些以喜悅珍愛誓言的人們，在田野遊歷和會供輪等場合，給予那些需要互相發出訊號和迴應訊號的人們。這一共四十一組的單字語言訊號的等同清凈，等同於供養三十七尊神以及四種供養的清凈。吉祥黑汝迦（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）顯現論中，關於訊號的第十五章已經詳細解釋完畢。 第十六章，展示四種空行母的特徵：清凈空行母、自在空行母、集會空行母和拉瑪空行母。 然後，爲了展示清凈空行母、自在空行母、集會空行母和拉瑪空行母這四種空行母的特徵，這四章是依次出現的。 第一種是空行母的種姓，第二種是有形母的種姓，第三種是 खंडरोहा（藏文音譯：ཁཎྜ་རོ་ཧ，梵文天城體：खण्डरोह，梵文羅馬擬音：khaṇḍaroha，漢語字面意思：斷生）的種姓，第四種正如其名所示，是拉瑪的種姓。雖然她們不是真正的四種空行母，但她們是那些空行母的化身和眷屬等，被認為是她們的種姓。這些也是世間的空行母，騎乘蛇和老虎等生物，在天空中自由自在地行走等，是空行母的種姓。變成老虎、獅子和大象等各種形狀的是有形母。身體的一些部分是人，一些部分是老虎和獅子等各種不同的生物，是斷生母的種姓。沉溺於血液，不給予善良之人教誨的是拉瑪的種姓。 這樣，第十六章展示了清凈空行母的特徵，通過誓言的方式簡要地展示，然後詳細地解釋，分為兩個部分。 第一部分是從『然後』開始的十一個詞語的展示。
【English Translation】 Thus, when a yogi signals with speech and a ḍākinī (藏文：མཁའ་འགྲོ་མ，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：sky goer) understands that signal, one should know that the ḍākinī is the yogi's sister, and one should know that the powerful method itself is the ḍākinī's brother. Third, these verbal signals should not be given to people who do not have faith in the mantra vehicle, they should not be shown. Then to whom should they be given? To those who cherish the supreme vows of mantra as their own lives, those who cherish them with joy, and those who need to signal and respond to signals in situations such as wandering in the fields and gathering in circles. The equal purity of these forty-one single-letter verbal signals is the purity of offering to the thirty-seven deities along with the four offerings. In the 'Manifestation of Glorious Heruka' (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：blood drinker), the fifteenth chapter on signals has been fully explained. Chapter Sixteen: Showing the characteristics of the four ḍākinīs: the Pure Ḍākinī, the Empowering Ḍākinī, the Gathering Ḍākinī, and the Lama Ḍākinī. Then, to show the characteristics of these four ḍākinīs—the Pure Ḍākinī, the Empowering Ḍākinī, the Gathering Ḍākinī, and the Lama Ḍākinī—these four chapters appear in sequence. The first is the lineage of the ḍākinīs, the second is the lineage of the embodied mothers, the third is the lineage of the khaṇḍaroha (藏文音譯：ཁཎྜ་རོ་ཧ，梵文天城體：खण्डरोह，梵文羅馬擬音：khaṇḍaroha，漢語字面意思：severed birth), and the fourth, as the name suggests, is the lineage of the Lamas. Although they are not the actual four ḍākinīs, they are emanations and retinues of those ḍākinīs, and are understood to be of their lineage. These are also worldly ḍākinīs, riding on creatures such as snakes and tigers, and moving freely in the sky, etc., which are the lineage of the ḍākinīs. Transforming into various forms such as tigers, lions, and elephants are the embodied mothers. Some parts of the body are human, and some parts are different creatures such as tigers and lions, which are the lineage of the severed-birth mothers. Those who revel in blood and do not give teachings to the virtuous are the lineage of the Lamas. Thus, Chapter Sixteen shows the characteristics of the Pure Ḍākinī, briefly showing them through the manner of vows, and then explaining them in detail, divided into two parts. The first part is the presentation of eleven words starting with 'Then'.
་ཡང་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་བཤད་ པའི་རྗེས་དེ་ནས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། གསང་བ་སྟེ་ཤིན་ ཏུ་ཟབ་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། །བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡང་། གསང་ སྔགས་ལ་དད་པ་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཆོག་དུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སྣོད་དེ་ ལ། རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་དད་པ་ཅན་དེ་ལ། དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ པ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དང་ཡིད་དགའ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལ་ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བའི་མཁའ་ འགྲོ་མ་དེ་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་དོག་དང་། དྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ། དཔའ་བོས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟེན་པའི་ཐབས་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ ནི། སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། གཉིས་པ་ལ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་གྱི་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉིད་སླར་ཡང་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། འདི་དག་ རང་བརྒྱའི་མདོག་གིས་ཁྱབ། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ པོ་དང་འོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ དངོས་བསྟན་གྱི་སྐབས་འདིར། དེ་དག་ལ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་ འབྱོར་མ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་ཚན། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ པར་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པ་ནི། ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དྲུག་མ་ཡིན་གྱི། ལྔར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ 2-132 བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ཉིད་བྱེ་ བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་དང་། རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱི་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དང་། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཤད་ པ་དང་བདུན་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་བཞིན། ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་ ཁྱད་པར་དང་། གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དྲིའི་ཁྱད་པར་དང་། གང་ལ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ དང་། ལྔ་ལྔས་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལས། རྒྱུད་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ ལ། ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བུད་མེད་པར་རྩ་ལྟར་དཀར་ ཞིང་། ཞེས་སོགས་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་བུད་མེད་གང་ཞིག་ཁ
【現代漢語翻譯】 還有，解釋完第十五章之後，爲了獲得偉大的成就，秘密的、極其深奧的方法，將為修行者講述。也就是說，要講述的對象是：對於密咒具有極大的信仰，並且能夠最好地安住于誓言中的法器。對於這樣的法器，要最好地進行展示。像這樣，對於具有信仰的修行者，能夠最好地給予成就的空行母，通過令人愉悅的、偉大的安樂之門，使修行者獲得成就，等等，對來世有益。像這樣的空行母，要很好地考察下面將要講述的顏色、氣味等特徵，與此相應的瑜伽母，勇士要無二地依止。僅僅知道像這樣無二依止的方法，修行者就能獲得成就。 第二，上師們首先展示七位瑜伽母的顏色等特徵，然後再次講述她們的行為方式。通過『這些都遍佈各自種姓的顏色』等方式進行展示，認為這七位瑜伽母和下面的六位瑜伽母本體相同。然而，在本續部的直接指示中，它們之間存在共同和特殊的差別。七位瑜伽母是普遍的展示，其中，對於確定安住于誓言的瑜伽母的種類進行特別的解釋，是後面的內容。而且，種姓的特徵不是六種，而是必須做成五種。像這樣，普遍講述七位瑜伽母的特徵，以及特別講述具有誓言的瑜伽母的特徵，這兩種情況中，第一種情況是：金剛薩埵種姓的，寶生種姓的，黑汝嘎種姓的，無量光種姓的，金剛種姓的，事業種姓的，以及毗盧遮那佛種姓的瑜伽母的解釋，共有七種。對於所有這些，每一個都要分別解釋顏色的差別，形狀的差別，衣服的差別，氣味的差別，以及喜歡什麼的差別，共五種。對於續部文字沒有明確包含的內容，需要進行補充解釋。其中，第一種是：像處女一樣白皙，等等，用六個詞語來表示。也就是說，什麼樣的處女...
【English Translation】 Furthermore, after explaining the fifteenth chapter, the secret and extremely profound method for attaining great accomplishments will be told to the practitioner. That is to say, the object to be told is: the vessel that has great faith in the secret mantra and is best able to abide in the vows. For such a vessel, it should be best shown. In this way, for the practitioner who has faith, the Ḍākiṇī who can best bestow accomplishments, through the pleasing and great gate of bliss, enables the practitioner to attain accomplishments, etc., which are beneficial for the next life. Such a Ḍākiṇī, one should carefully examine the characteristics of color, smell, etc., which will be described below, and the hero should rely on the corresponding Yoginī without duality. Just knowing the method of relying on her without duality in this way, the practitioner will attain accomplishments. Secondly, the previous Lamas first showed the characteristics of the seven Yoginīs, such as their colors, and then again explained their behavior. By showing 'these are all covered with the colors of their respective lineages,' etc., it is considered that these seven Yoginīs and the following six Yoginīs are of the same essence. However, in this direct instruction of the Tantra, there are common and special differences between them. The seven Yoginīs are a general presentation, and among them, the specific explanation of the types of Yoginīs who are determined to abide in the vows is the latter. Moreover, the characteristics of the lineage are not six, but must be made into five. In this way, the general explanation of the characteristics of the seven Yoginīs, and the specific explanation of the characteristics of the Yoginīs who have vows, in these two cases, the first case is: the Yoginīs of the Vajrasattva lineage, the Ratnasambhava lineage, the Heruka lineage, the Amitābha lineage, the Vajra lineage, the Karma lineage, and the Vairocana lineage, there are seven explanations in total. For all of these, each one must separately explain the difference in color, the difference in shape, the difference in clothing, the difference in smell, and the difference in what they like, a total of five. For the contents that are not explicitly included in the Tantric text, it is necessary to add explanations. Among them, the first is: as white as a maiden, etc., is indicated by six words. That is to say, what kind of maiden...
་དོག་གི་ཁྱད་པར་ པད་མའི་རྩ་བར་ལྟར་དཀར་ཞིང་། དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་མིག་དཀྱུས་ རིང་བ། གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟག་ཏུ་གོས་དཀར་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། དྲིའི་ཁྱད་པར་ཙན་ དན་དཀར་པོའི་དྲི་ལུས་ལ་བྲོ་བ། དགའ་བའི་ཁྱད་པར། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འདུས་པ་ སྐུ་གཟུགས་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི། རིགས་ རྒྱུད་དེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། བུད་མེད་གང་གཙོ་མའི་གསེར་འདྲ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ གིས་བསྟན། དེ་ཡང་། བུད་མེད་གང་ཁ་དོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་སེར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་ ཞིང་། དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར། མིག་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདྲ་བ། གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམར་པོ་ དང་། སེར་པོ་ལ་དགའ་བ། དྲིའི་ཁྱད་པར་འཛའ་ཏིའི་མེ་ཏོག་དང་། ཙམྤ་ཀའི་དྲི་དང་ལྡན་ པ། གང་ལ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར། ཚོང་འདུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སོང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་ 2-133 སོགས་པ་ནོར་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཡང་། དཔའ་བོའི་རྗེས་འགྲོ་སྟེ། རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཨུཏྤལ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར། མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་ལྟར་སྔོ་སངས་དང་ལྡན་ཞིང་། དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ མིག་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ། ཁྲོ་ཉམས་དང་བཅས་པ། གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔོན་པོ་ལ་དགའ་བ། དྲིའི་ ཁྱད་པར་ལུས་ལ་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་དྲི་ཡོད་པ། དགའ་བའི་ཁྱད་པར་འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་ སོགས་གཡུལ་ལ་དགའ་བ་དེ་ནི། དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ པར་དག་པའི་བུད་མེད་གང་ཞིག ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོག་དང་ལྡན་ ཞིང་། དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་པད་མ་འབར་བ་ལྟར་མིག་རྩ་དམར་ཞིང་མིག་དཀྱུས་རིང་བ། དྲིའི་ཁྱད་པར་པད་མའི་རྩ་བའི་དྲི་བྲོ་བ། གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམར་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་། དགའ་ བའི་ཁྱད་པར་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་སོགས་ཆགས་པའི་རོལ་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ཡང་། དཔའ་བོའི་ བློ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། དམར་ཞིང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། བུད་མེད་གང་ཞིག ཁ་དོག་ གི་ཁྱད་པར་དམར་ཞིང་སེར་སྐྱའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་རིང་བ་ དང་། ཐུང་བ་སོགས་མ་ཡིན་པར། གཟུགས་བྱད་བཟང་བ། གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམར་པོ་ལ་ དགའ་བ་དང་། དྲིའི་ཁྱད་པར་མཱ་ལི་ཀཱ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་བྲོ་བ། དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཁྲོ་ བས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། དྲུག་པ་ནི། སེར་ཞིང་ཞེས་སོགས་ཤོ
【現代漢語翻譯】 種姓的差別 如同蓮藕根般潔白，形狀的差別是眼睛像蓮花瓣一樣細長，衣著的差別是總是特別喜歡白色的衣服，氣味的差別是身上散發著白色檀香的氣味，喜好的差別是喜歡善逝（梵文：Sugata，含義：如來）的集會、佛像、佛塔和僧眾。那麼，要知道這個種姓是所有種姓的主宰，源自金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）的種姓。 第二種是：『女子若如純金般』等一頌所說。也就是，女子如果顏色像純金一樣具有黃色的光澤，形狀的差別是眼睛像燃燒的寶石一樣，衣著的差別是喜歡紅色和黃色，氣味的差別是具有茉莉花和旃波迦花的氣味，喜好的差別是喜歡去集市等地方，特別喜歡寶石等財物的差別。那麼，這是追隨勇士的足跡，屬於寶生（梵文：Ratnasambhava）的種姓。 第三種是：『一切如烏 উৎপল』等一頌所說。也就是，顏色的差別是像烏 উৎপল花一樣具有青藍色的光澤，形狀的差別是眼睛非常圓，帶著憤怒的表情，衣著的差別是喜歡藍色，氣味的差別是身上有青蓮花的氣味，喜好的差別是喜歡爭鬥等戰爭。那麼，這是勇士黑魯嘎（梵文：Heruka）的種姓。 第四種是：『極其清凈』等一頌所說。也就是，極其清凈的女子，顏色的差別是具有白蓮花的顏色，形狀的差別是像燃燒的蓮花一樣眼睛血絲髮紅且眼睛細長，氣味的差別是散發著蓮藕根的氣味，衣著的差別是喜歡紅色，喜好的差別是喜歡說愛語等情愛的嬉戲。那麼，這是勇士的智慧，即無量光（梵文：Amitābha）的種姓。 第五種是：『紅色』等一頌所說。女子如果顏色的差別是具有紅色和黃褐色的光澤，形狀的差別是不長也不短，身材勻稱，衣著的差別是喜歡紅色，氣味的差別是散發著茉莉花和烏 উৎপল花的氣味，喜好的差別是喜歡用憤怒壓制他人。那麼，這是源自金剛（梵文：Vajra）的種姓。 第六種是：『黃色』等一頌所說。
【English Translation】 The differences in lineage: Like the white of a lotus root, the shape is characterized by eyes as long as lotus petals. The difference in clothing is a constant fondness for white clothes. The difference in scent is the fragrance of white sandalwood emanating from the body. The difference in delight is delight in the assembly of the Sugata (梵文：Sugata，meaning: the Well-Gone One), in images, stupas, and the Sangha. Know that this lineage is the master of all lineages, arising from the lineage of Vajrasattva (梵文：Vajrasattva). The second is indicated by one shloka (verse): 'A woman like pure gold,' etc. That is, a woman whose color has the radiance of refined gold; the difference in shape is eyes like blazing jewels; the difference in clothing is a fondness for red and yellow; the difference in scent is the fragrance of jasmine and champak flowers; the difference in what she delights in is going to markets and the like, and a particular fondness for the distinctions of wealth, such as jewels. This follows the path of heroes and belongs to the lineage of Ratnasambhava (梵文：Ratnasambhava). The third is indicated by one shloka: 'All like উৎপল (Tibetan: utpala),' etc. That is, the difference in color is a blue-green radiance like the উৎপল flower; the difference in shape is very round eyes with an angry expression; the difference in clothing is a fondness for blue; the difference in scent is the scent of blue উৎপল on the body; the difference in delight is delight in battles and disputes. This is the lineage of the hero Heruka (梵文：Heruka). The fourth is indicated by one shloka: 'Extremely pure,' etc. That is, a woman who is extremely pure, the difference in color is the color of a white lotus; the difference in shape is red veins in the eyes and long eyes like a blazing lotus; the difference in scent is the scent of lotus root; the difference in clothing is a fondness for red; the difference in delight is delight in amorous play, such as speaking love words. This is the mind of a hero, the lineage of Amitābha (梵文：Amitābha). The fifth is indicated by one shloka: 'Reddish,' etc. A woman whose difference in color is a reddish-yellow radiance; the difference in shape is neither too long nor too short, but a good figure; the difference in clothing is a fondness for red; the difference in scent is the scent of jasmine and উৎপল; the difference in delight is delight in subduing others with anger. This arises from the lineage of Vajra (梵文：Vajra). The sixth is: 'Yellowish,' etc.
་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་བུད་མེད་གང་ ཞིག ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་སེར་ཞིང་སྔོ་བསངས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མིག་ 2-134 དཀྱུས་རིང་བ། གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཀར་པོ་ལ་དགའ་བ་དང་། དྲིའི་ཁྱད་པར་ཤིང་ཤྲཱི་ཤའི་མེ་ ཏོག་གི་དྲི་དང་ལྡན་པ། དགའ་བའི་ཁྱད་པར་བཟོའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། ། བདུན་པ་ནི། བུད་མེད་གང་ཞིག ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་དམར་བ་དང་། གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ ཁ་དོག་དམར་པོ་དེའི་མདོག་ཅན་གྱི་གོས་འཆང་ཞིང་། དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ རྣམ་པ་ཅན་དང་། དགའ་བའི་ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དོན་ལ་དགའ་བ་དང་། དྲིའི་ཁྱད་པར་རྟག་ཏུ་ག་བུར་གྱི་དྲི་དང་ལྡན་པ་ནི། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་བདུན་པོ་དེར་ རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། གཡོན་པའི་ ཀུན་སྤྱོད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་པོ་འདི་དག་གི་ནང་ནས། དམ་ཚིག་ལ་ངེས་པར་ གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་ པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། རིགས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ནི། རིགས་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྟེ། དེ་ ཡང་། ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞིའམ། གནམ་སྟོང་དང་། ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་ དུས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ གང་ཡང་རུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སོགས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡང་རུང་ བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། པད་མ་སོགས་འོད་ དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། འཁོར་ལོ་སོགས་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་ 2-135 རྒྱ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། རལ་གྲིའམ་རྒྱ་གྲམ་སོགས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆང་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་དང་དེའི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་ཡི་གེ་ཡང་། ཁ་དོག་སྟེ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ ཡིན་པ། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བྲུཾ། ཨཾ། ཛྲིཾ། ཁཾ། ཧཱུཾ་ཞེས་རིགས་སོ་སོའི་ཡི་གེ་གསལ་པོར་ངག་ནས་བརྗོད་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་། དེ་ ལྟ་ན། ཉ་པ་དང་། གདོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས་སྔགས་ དེ་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་ཐོས་ན། རིགས
【現代漢語翻譯】 通過一頌（詩）來闡述。任何女性，如果她的顏色特徵是黃色和藍綠色，形狀特徵是眼睛細長，衣著特徵是喜歡白色，氣味特徵是帶有檀香樹花的香味，喜好特徵是明顯喜歡各種工藝製作，那麼她就是隨順不空成就如來一族的（空行母）。 第七種是，任何女性，如果她的顏色特徵是紅色，衣著特徵是穿著紅色調的衣服，形狀特徵是非常寂靜的姿態，喜好特徵是喜歡安樂逝者聚集之事，氣味特徵是總是帶有樟腦的香味，那麼她就是毗盧遮那佛一族的空行母。如此，瑜伽母的種姓分類已詳細闡述了這七種。所有這些共同的特徵是，總是喜歡左道行。 第二部分是，在這七種瑜伽母中，對於那些堅定遵守誓言的瑜伽母的特徵，分為簡要說明和詳細闡述兩部分。 第一部分是，通過『自己的』等一頌（詩）來闡述。這五種姓各自手印的類別是，結五種姓各自的手印，也就是在初八、十四，或者空亡日，以及上下弦的初十等特殊日子裡，結單股金剛杵手印等金剛薩埵的手印，或者五股金剛杵等不動佛一族的手印，或者寶珠等寶生佛的手印，或者蓮花等無量光佛一族的手印，或者輪等毗盧遮那佛的手印，或者劍或十字杵等成就事業的手印。從這些手印中，根據情況自然而然地持有，就是屬於那個種姓。同樣，各自種姓的明妃的字母，也會變成顏色的六種姓，在那些特殊的日子裡唸誦。對此，上師們說，要清楚地從口中唸誦各姓的字母，如brum（藏文，梵文天城體，brūṃ，漢語字面意思），am（藏文，梵文天城體，āṃ，漢語字面意思），jrim（藏文，梵文天城體，jrīṃ，漢語字面意思），kham（藏文，梵文天城體，khaṃ，漢語字面意思），hum（藏文，梵文天城體，hūṃ，漢語字面意思）等。如果那樣的話，在漁夫和旃陀羅等地方行事的女性，如果聽到唸誦這樣的咒語，就會……
【English Translation】 It is shown by one verse. Any woman whose color characteristic is yellow and blue-green, whose shape characteristic is long and slender eyes, whose clothing characteristic is fondness for white, whose scent characteristic is the fragrance of sandalwood flowers, and whose delight characteristic is manifest delight in various crafts, she follows the Tathagata family of Amoghasiddhi. The seventh is: any woman whose color characteristic is red, whose clothing characteristic is wearing clothes of that red color, whose shape characteristic is a very peaceful appearance, whose delight characteristic is delight in the meaning of the gathering of the Sugatas, and whose scent characteristic is always possessing the scent of camphor, she is a Dakini who follows the family of Vairochana. Thus, the divisions of the Yogini families have been thoroughly explained in these seven. The characteristic that applies to all in common is that they are always delighted in left-handed conduct. The second is: among these seven Yoginis, regarding the characteristics of the Yoginis who are certain to abide by their vows, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation. The first is: it is shown by one verse beginning with 'one's own'. The pervasiveness of the mudras of each of these five families is that they bind the mudras of each of the five families, that is, on special occasions such as the eighth or fourteenth day of the month, or on days of emptiness, or on the tenth day of the waxing or waning moon, they hold the single-pointed vajra mudra, or any mudra of Vajrasattva, or the five-pointed vajra, or any mudra of the Akshobhya family, or jewels, or any mudra of the Ratnasambhava family, or lotuses, or any mudra of the Amitabha family, or wheels, or any mudra of the Vairochana family, or swords or crossed vajras, or the mudra of the Amoghasiddhi family. From these, whichever is appropriate, they naturally hold, and that is because they belong to that family. Similarly, the vidya letters of their own families also transform into the six families of colors, and they speak them on those special occasions. On this, the previous lamas explained that one should clearly pronounce the letters of each family from the mouth, such as brum (Tibetan, Devanagari, brūṃ, literal meaning), am (Tibetan, Devanagari, āṃ, literal meaning), jrim (Tibetan, Devanagari, jrīṃ, literal meaning), kham (Tibetan, Devanagari, khaṃ, literal meaning), hum (Tibetan, Devanagari, hūṃ, literal meaning). If that were the case, if women who practice in places such as fishermen and Chandalas heard such mantras being spoken, then...
་དེ་དང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་བླ་བ་ཡིན་ མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པ་མངོན་གསལ་ཅན་འབྱུང་བ་དཀའ་བ་ཡིན་པས། ངག་ གི་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལ། ཡི་གེ་ལྔ་པོ་དེ་དང་འདྲ་རུང་གི་བརྗོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ བརྟགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ལས་ བྱུང་བའི་ཚིག་མང་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བུད་མེད་གང་འཐབ་མོ་དང་། ཁྲོ་བའི་ཚིག་མང་དུ་ སྨྲ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཚིག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཁེངས་པའི་ཚིག་མང་དུ་ སྨྲ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ཚིག་དང་། མི་ཤེས་ཤིང་རྨོངས་པ་སྤྱི་བཏོལ་དུ་མང་དུ་སྨྲ་བ་ ནི། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ཚིག་དང་། འཁྲིག་ཚིག་སོགས་འདོད་པའི་གཏམ་མང་དུ་སྨྲ་བ་ནི། པད་མའི་རིགས་ཀྱི་ཚིག་དང་། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་ཚིག་མང་དུ་སྨྲ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་བ་དང་། རང་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་དང་། རང་རིགས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལྔ་ ཅར་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ལུས་གཡོན་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། ངག་ གི་བརྗོད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གུས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། 2-136 ཆགས་པ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། བརྡའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གཡོན་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་བུད་མེད་གང་རྐང་ པ་གཡོན་པ་སྔོན་ལ་སྒྱུར་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། ལག་པ་གཡོན་གྱིས་མཚོན་པའི་བརྡ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་། ལག་པ་གཡོན་པས་བརྡའི་ལན་བཏབ་པར་བྱ་བ་དང་། མིག་ གཡོན་པའི་བལྟ་བས་རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང་། ལྷ་མོ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ འཚོགས་ནས་དགའ་བར་སྨྲ་བ་དེ་ནི། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། བུད་མེད་གང་སོགས་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་བུད་མེད་གང་ཞིག་ གུས་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཡིས། རང་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་བྲུཾ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཞིང་། གུས་པ་དང་ལྡན་པས། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ། རིན་འབྱུང་ གི་རིགས་ལ་ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཁྲོ་བས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། པད་མའི་ རིགས་ལ་ཆགས་པའི་བྱ་བ་དང་། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་འདོར་ལ། རང་གི་གཙུག་ལག་སྟེ་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་མི་སྤོང་ཞིང་། རང་གི་རིག་པ་བཟློས་པར་བྱེད་པ་ནི། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་འཚལ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་བུད་མེ
【現代漢語翻譯】 即使非常清楚地知道她不是那樣的瑜伽母，但要明確表達出來是很困難的。因此，從言語的表達方式來看，會出現類似於那五個字母的表達，所以要仔細辨別。此外，在那些特殊的時間裡，要多說各自種姓的語言。也就是說，如果一個女人說很多爭鬥和憤怒的話，那就是金剛部的語言；如果說很多傲慢、吝嗇和自大的話，那就是寶生部的語言；如果說很多無知和愚昧的話，那就是不空成就部的語言；如果說很多情愛之類的話，那就是蓮花部的語言；如果說很多製造和工作的話，那就是事業部的語言。像這樣，結自己種姓的手印，唸誦自己種姓的真言，說自己種姓的語言，這三者都包含在下面要講的五種誓言中。 第二，詳細解釋。分為安住于身體左側的誓言、安住于言語表達的誓言、安住于內心的恭敬的誓言、安住於行樂的誓言和安住于象徵的誓言五種。第一種，用'從左側'等六個詞來表示。也就是說，如果一個女人先邁左腳走路，用左手做象徵性的手勢，那時瑜伽士也要用左手回答手勢，用左眼的目光來觀察，與空行母們一起集會並高興地說話，這就是具有誓言的空行母的特徵。 第二種，用'如果一個女人'等六個詞來表示。也就是說，如果一個女人以恭敬的態度來充分展示自己種姓的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），並以恭敬的態度不放棄自己種姓的事業，如寶生部積聚財富，金剛部以憤怒壓制他人，蓮花部行樂，不空成就部努力完成事業等，不拋棄自己的誓言，唸誦自己的明咒，這就是被認為是具有誓言的空行母。 第三，用'頂禮'等一個頌來表示。也就是說，女人...
【English Translation】 Even if it is very clear that she is not such a yogini, it is difficult to express it explicitly. Therefore, from the force of verbal expression, expressions similar to those five letters will arise, so it should be carefully discerned. Furthermore, in those special times, one should speak a lot of the language of their own family. That is, if a woman speaks a lot of fighting and angry words, that is the language of the Vajra family; if she speaks a lot of arrogance, stinginess, and conceit, that is the language of the Ratna family; if she speaks a lot of ignorance and foolishness, that is the language of the Amoghasiddhi family; if she speaks a lot of amorous words, that is the language of the Padma family; if she speaks a lot of manufacturing and working words, that is the language of the Karma family. In this way, making the mudra of one's own family, reciting the essence of one's own family, and speaking the language of one's own family, these three are all complete in the five vows that will be explained below. Second, the detailed explanation. It is divided into five vows: abiding in the vow of the left side of the body, abiding in the vow of verbal expression, abiding in the vow of reverence of the mind, abiding in the vow of enjoying pleasure, and abiding in the vow of symbols. The first is indicated by six words such as 'from the left side'. That is, if a woman walks by first moving her left foot, makes symbolic gestures with her left hand, then the yogi should also respond to the gestures with his left hand, observe with the gaze of his left eye, and gather together with the goddesses, the dakinis, and speak joyfully, this is said to be the characteristic of a dakini who possesses vows. The second is indicated by six words such as 'if a woman'. That is, if a woman respectfully and fully demonstrates the seed syllable (Tibetan: ས་བོན།, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) of her own family, and with reverence does not abandon the activities of her own family, such as the Ratna family accumulating wealth, the Vajra family suppressing others with anger, the Padma family enjoying pleasure, the Amoghasiddhi family striving to complete activities, etc., does not abandon her own vows, and recites her own mantra, this is considered to be a dakini who possesses vows. The third is indicated by one shloka such as 'prostration'. That is, a woman...
ད་གང་ ཞིག་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པས་སྐྲ་ཡང་ནས་ ཡང་དུ་འཆིང་བ་དང་། གཡོན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་འདུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་མོ་སྟེ་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་མང་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི། བདེན་པར་འགྲོ་བའི་ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། ། 2-137 བཞི་པ་ནི། མཐེ་བོང་སོགས་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་བུད་མེད་གང་མཐེ་བོང་ གཡོན་པས་ས་ལ་རྟག་པར་རི་མོ་འབྲི་བར་བྱེད་ཅིང་། རང་གི་ལག་པས་མགོ་བོ་ཡང་ནས་ ཡང་དུ་འཕྲུག་པར་བྱེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མིག་ཟུར་དུ་བལྟ་ཞིང་། ལག་པ་གཡོན་པ་ སྟོན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་དེའི་རང་བཞིན་དྲན་པས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ བདེ་བས་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པོའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་གསུང་པ་ནི། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་དོན་ གྱི་བདུན་པའོ། ། ལྔ་པ་ནི། འཁུར་བའམ་ཞེས་སོགས་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་། བུད་མེད་གང་རང་ གི་འཁུར་བའམ། ཀོས་ལྐོ་དག་དང་། སྣ་དག་དུ་ནི་སོར་མོ་སྟོན་པ་དང་། ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གཅིག་བཟླས་ནས། རིག་པ་སྟེ་རང་གི་ལྷ་ལ་རྟག་པར་ བལྟ་བ་དེ་ནི། བདེན་པར་འགྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ངེས་པར་དམ་ཚིག་ཅན་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་དེ་རྣམས་ངེས་དོན་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ནས་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་སྟེ། པདྨའི་རྩ་བ་ ལྟར་དཀར་ལ་སེར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། དེ་འབར་བའི་ཚེ་གོས་དཀར་པོ་ལ་ དགའ་བའི་ངེས་དོན། ཕྱིའི་གོས་ཤུན་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བལྟ་བ་ངན་པའི་ ཉམས་འཆར་བ་དང་། ཙན་དན་གསར་པའི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་ངེས་དོན་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ཆེ་ཆུང་ འབྲིང་ཡིན་པ་ལྟར་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ ཉིད་ལ་དགའ་ཞེས་པའི་ངེས་དོན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་གཏུམ་ མོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་འབར་བ་སྟེ། བུད་གང་བཙོ་མའི་གསེར་འདྲ་ཞིང་། །ཞེས་པའི་ངེས་དོན་ 2-138 དང་། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། སེར་སྣའི་ཉམས་འཆར་བ་ནི། དཀར་དང་ སེར་བའི་གོས་ལ་དགའ། །ཞེས་པའི་ངེས་དོན་དང་། བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་སྟོབས་ཆེ་བར་ གྱུར་པ་ནི། ཛཱ་ཏི་ཙམྤའི་དྲི་དང་ལྡན། །ཞེས་པའི་ངེས་དོན་དང་། དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་ པར་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔའ་བོའི་རྗེས་འགྲོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན། དཔྲལ
【現代漢語翻譯】 此外，如果有人反覆地行禮，用左手反覆地整理頭髮，總是彎曲左邊的身體，與空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：虛空行者）們聚集在一起高談闊論，那麼她就是安住于真諦誓言的空行母。 第四種是，用拇指等六個詞來表示。也就是說，如果某個女人總是用左手拇指在地上畫線條，用手反覆地摩擦頭部，用充滿慾望的眼神斜視，並且伸出左手，那麼通過回憶這種女人的本性，修行者會從慾望的快樂中獲得利益。'修行者的處所'，這裡所說的，是第一種意義上的第七種情況。 第五種是，用'攜帶'等六個詞來表示。也就是說，如果某個女人用手指指著自己攜帶的物品、籃子等，斜視，唸誦一次自己種姓的咒語，並且總是看著自己的智慧，也就是自己的本尊，那麼她就是真實成就的瑜伽母，一定是具有誓言的人。 將這些與究竟意義和圓滿次第相結合：瑜伽心性的瑜伽母，是從中脈上端燃燒的拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的女人），像蓮花的根一樣，具有白色和黃色的光澤。當它燃燒時，喜歡白色衣服的究竟意義是，外在的衣服類似於外殼，會顯現出觀看煩惱的惡劣狀態。具有新旃檀香味的究竟意義是，像旃檀的香味有大小中等一樣，安樂和明覺的體驗也變成中等。喜歡寂靜者聚集的究竟意義是，會獲得功德的差別，即天眼通。要知道，這是從種姓金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）的中脈上端產生的。珍寶生的種姓的空行母，是從額頭輪燃燒的黃色拙火，'像純凈的黃金一樣的女人'的究竟意義是 並且，那時會顯現出煩惱，即貪慾和吝嗇的狀態，'喜歡白色和黃色的衣服'的究竟意義是，安樂和明覺的體驗變得強大，'具有茉莉花和樟腦的香味'的究竟意義是，那時會獲得功德的差別，即天耳通。要知道，這是跟隨勇士的珍寶生，從額頭輪產生的。
【English Translation】 Furthermore, if someone repeatedly prostrates, repeatedly arranges their hair with their left hand, always bends the left side of their body, and gathers with Ḍākinīs (藏文：མཁའ་འགྲོ་མ，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：Sky Goer) and speaks volubly, then she is a Ḍākinī who abides in the vow of truth. The fourth is indicated by six words, such as 'thumb'. That is, if a woman constantly draws lines on the ground with her left thumb, repeatedly rubs her head with her hand, looks askance with lustful eyes, and points with her left hand, then by remembering the nature of such a woman, the practitioner will benefit from the bliss of attachment. 'The practitioner's place' is said to be the seventh in the sense of the first distinction. The fifth is indicated by six words, such as 'carrying'. That is, if a woman points with her finger at what she is carrying, such as a basket, looks askance, recites once the mantra of her own lineage, and always looks at her own wisdom, that is, her own deity, then she is a Yoginī who truly accomplishes, and is certainly one with vows. Combining these two with the definitive meaning and the completion stage: The Yoginī of the Yoga mind lineage is the Ḍākinī (藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：Fierce Woman) that burns from the upper end of the central channel, like the root of a lotus, with a white and yellow luster. When it burns, the definitive meaning of liking white clothes is that the outer clothes are similar to the outer shell, and a bad state of viewing afflictions appears. The definitive meaning of having the scent of fresh sandalwood is that, like the scent of sandalwood being large, small, and medium, the experience of bliss and clarity becomes medium. The definitive meaning of liking the gathering of the Sugatas is that the distinction of qualities, the clairvoyance of the divine eye, will be attained. Know that this arises from the upper end of the central channel of the Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：Diamond Being) lineage. The Ḍākinī of the Ratnasambhava lineage is the yellow Ḍākinī that burns from the forehead wheel, the definitive meaning of 'a woman like pure gold' is And at that time, the afflictions of desire and miserliness will appear, the definitive meaning of 'liking white and yellow clothes' is that the experience of bliss and clarity becomes strong, the definitive meaning of 'having the scent of jasmine and camphor' is that at that time, the distinction of qualities, the clairaudience of the divine ear, will be attained. Know that this is Ratnasambhava, who follows the hero, arising from the forehead wheel.
་བའི་འཁོར་ལོར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ རིགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཏུམ་མོ་སྔོ་སངས་འབར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐམས་ ཅད་ཨུཏྤལ་ལྟར་སྔོ་སངས། ཞེས་པའི་ངེས་དོན་དང་། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་ཉམས་ འཆར་བ་ནི། དྲི་དང་གོས་ནི་སྔོ་ལ་དགའ། །ཞེས་པ་དང་། དུས་དེར་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་ ནང་དུ་འཁྱིལ་ཏེ་གནས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་དྲི་ཡོད་པ། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྣའི་མངོན་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་དཔའ་བོ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ནོར་ བུར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས་སོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། མགྲིན་པའི་འཁོར་ ལོ་གཏུམ་མོའི་མེ་དཀར་ལ་དམར་བ་འབར་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ངེས་ དོན་དང་། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ནོར་རྫས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་དང་། བདེ་གསལ་ཀྱི་ཉམས་ཆུང་ངུར་འབྱུང་བ་ནི། རྟག་ཏུ་པད་མའི་རྩ་བའི་དྲི། །ཞེས་དང་། ཡོན་ ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྕེའི་མངོན་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་འོད་དཔག་མེད་ མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་གཏུམ་མོ་འབར་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། སྙིང་ ཁའི་འཁོར་ལོར་གཏུམ་མོའི་མེ་དམར་ཞིང་། སེར་བའི་མདངས་ཅན་འབར་བ་སྟེ། དམར་ ཞིང་སེར་སྐྱའི་བུད་མེད་གང་། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཉམས་འཆར་ བ་ནི། གོས་ནི་དམར་བ་དང་། ཞེས་པ་དང་། བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་སྟོབས་ཆེ་བར་འཆར་བ་ ནི། མ་ལི་ཀ་དང་ཨུཏྤལ་དྲི། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་བ་ 2-139 སྟེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དོན་གྲུབ་ ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏུམ་མོའི་མེ་སེར་ཞིང་ལྗང་ བ་འབར་བ་སྟེ། སེར་ཞིང་ལྗང་བའི་བུད་མེད་གང་། །ཞེས་དང་། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་ མུག་གི་ཉམས་འཆར་བ་ནི། གོས་ནི་དཀར་ལ་དགའ་བ་དང་། །ཞེས་དང་། བདེ་གསལ་གྱི་ ཉམས་སྟོབས་ཆུང་ངུར་འཆར་བ་ནི། ཤྲཱི་ཤའི་དྲི་ཡི་མེ་ཏོག་ལྡན། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གསང་གནས་ ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་གཏུམ་མོའི་མེ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འབར་བ་སྟེ། བུད་མེད་གང་ཞིག་ཁ་ དོག་དམར། །ཞེས་དང་། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་འཆར་བ་ནི། དེ་ཡི་ མདོག་ཅན་གོས་འཆང་ཞིང་། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ ནི། རྟག་ཏུ་ག་བུར་དྲི་དང་ལྡན། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་
【現代漢語翻譯】 在語輪中拙火燃燒。黑汝嘎（Heruka）瑜伽母的意義是，金剛寶中拙火呈現藍綠色燃燒，一切都如蓮花般藍綠。此時，煩惱生起嗔恨之感，如『喜好藍色衣物』。此時，安樂明覺之感融入其中並穩固，如『具有藍色蓮花的香味』。功德的特點是鼻識生起，這是勇士善金剛寶中拙火燃燒所致。蓮花部的瑜伽母是，喉輪中拙火之火呈現白色偏紅燃燒，意義如『非常』等二字。此時，煩惱對財物產生執著之感，安樂明覺之感微弱生起，如『常有蓮花根部的香味』。功德的特點是舌識生起，這是勇士智慧無量光在喉輪中拙火燃燒所致。金剛部的瑜伽母是，心輪中拙火之火呈現紅色，並帶有黃色光澤燃燒，如『紅色偏黃的女子』。此時，煩惱生起懷疑之感，如『衣物是紅色的』。安樂明覺之感強烈生起，如『茉莉花和蓮花的香味』。功德的特點是意識生起，這是金剛部在心輪中拙火燃燒所致。成就部的空行母是，密處輪中拙火之火呈現黃色偏綠色燃燒，如『黃色偏綠的女子』。此時，煩惱生起愚癡之感，如『喜好白色衣物』。安樂明覺之感微弱生起，如『具有吉祥樹的香味』。功德的特點是身識生起，這些是實義成就者在密處輪中拙火燃燒所致。毗盧遮那佛部的瑜伽母是，臍輪中拙火之火呈現紅色燃燒，如『哪個女子是紅色的』。此時，煩惱生起貪慾之感，如『持有那種顏色的衣物』。安樂明覺之感變得非常廣大，如『常有樟腦的香味』。 功德
【English Translation】 From the burning of the fierce fire in the wheel of speech. The meaning of the yogini of the Heruka family is that in the vajra jewel, the fierce fire burns blue-green, and everything is blue-green like a lotus. At that time, the feeling of affliction, anger, arises, like 'liking blue clothes'. At that time, the feeling of bliss and clarity dwells within and becomes stable, like 'having the fragrance of a blue lotus'. The special feature of the qualities is that the olfactory consciousness arises, which is due to the burning of the fierce fire in the brave and virtuous vajra jewel. The yogini of the Padma family is that the fire of the fierce fire in the throat wheel burns white and red, the meaning of the two words such as 'very'. At that time, the feeling of affliction, attachment to wealth, arises, and the feeling of bliss and clarity arises slightly, like 'always having the fragrance of the lotus root'. The special feature of the qualities is that the gustatory consciousness arises, which is due to the burning of the fierce fire of the brave wisdom Amitabha in the throat wheel. The yogini of the Vajra family is that the fire of the fierce fire in the heart wheel is red and has a yellow glow, like 'a woman who is red and yellowish'. At that time, the feeling of affliction, doubt, arises, like 'the clothes are red'. The feeling of bliss and clarity arises strongly, like 'the fragrance of jasmine and lotus'. The special feature of the qualities is that the mental consciousness arises, which is due to the burning of the fierce fire of the Vajra family in the heart wheel. The dakini of the Accomplishment family is that the fire of the fierce fire in the secret place wheel burns yellow and green, like 'a woman who is yellow and green'. At that time, the feeling of affliction, ignorance, arises, like 'liking white clothes'. The feeling of bliss and clarity arises slightly, like 'having the fragrance of the Sriisa flower'. The special feature of the qualities is that the body consciousness arises, these are due to the burning of the fierce fire of the meaningful accomplisher in the secret place wheel. The yogini of the Vairochana family is that the fire of the fierce fire in the navel wheel burns red, like 'which woman is red'. At that time, the feeling of affliction, desire, arises, like 'holding clothes of that color'. The feeling of bliss and clarity becomes very vast, like 'always having the fragrance of camphor'. Merit
གྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ གར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས་ བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཛིན་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ ལྟེ་བར་རླུང་རྣམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཏུམ་ མོ་ནང་སེལ་ལྔ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཉེར་ལྔ་འབར་བར་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་ཅིང་། སྔགས་རིམ་གྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞིག་གིས་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ ནས་གཏུམ་མོ་འབར་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་རྣམས་ཚང་སྟེ། རིམ་པས་འབར་བར་འགྱུར་ བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞིག་དང་འདུ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས། འཕྲལ་ཉིད་དུ་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། ཕྱིའི་ཕོ་ ཉ་མོ་དང་། ནང་གི་ཕོ་ཉ་མོའི་འབྲེལ་བ་དེ་ལྟར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་ 2-140 པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བརྟག་པའི་ཆོ་ གའི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། ཆགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་ བ་དང་གསུམ་ལས། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་ བཅུ་དྲུག་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ཆགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཁའ་འགྲོ་ མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལས། བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བླངས་ཏེ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ན་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན། བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་ཁམས་བཅུད་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟའ་བར་བྱས་པས་ཀྱང་། བདུད་རྩིར་འགྱུར་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། །ཡ་མི་ནི་དང་། སྐྲག་བྱེད་མ་དང་། འདོད་ལྡན་མ་དང་། འཇིག་གཟུགས་མ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་མ་དང་། མཛེས་མ་དང་། བྷ་སུ་ ར་སྟེ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ནི། སྤྱིར་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་ པར་བྱེད་པ་མོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། གཟུགས་ ཅན་མ་དང་།
【現代漢語翻譯】 六種殊勝的顯現智慧將在何處產生？它們源於那爾瑪（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：candālī，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛厲母）在臍輪中燃燒。 這些與時輪金剛（Kalachakra）中，前半部分所說的六輪中心，因風息融入明點（bindu）而使地、水、火、風、空五大元素的內熱那爾瑪各自燃燒五種，共二十五種的說法一致，並且源於密續次第的後半部分。 此外，如果一位修行者從頂輪開始，使那爾瑪燃燒的因緣聚合，逐漸燃燒，並與金剛薩埵（Vajrasattva）部的空行母結合，立即就能從頂輪生起那爾瑪燃燒的智慧。因此，外在空行母和內在空行母的關係就是這樣產生的。 《吉祥黑汝迦（Hevajra）現觀》中，關於七位瑜伽母的特徵進行確切考察的儀軌的第十六章已經解釋完畢。 第十七章：解釋斷絕貪慾者極難獲得的瑜伽母的特徵 第十七章包括：概要介紹、詳細解釋和總結要點三個部分。 概要介紹： 首先，用三頌詩句來介紹。也就是在解釋完第十六章之後，接著要解釋斷絕貪慾者極難獲得的瑜伽母的特徵。如是，空行母們，五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ་，梵文天城體：pañcāmṛta，梵文羅馬擬音：pañcāmṛta，漢語字面意思：五種甘露）真實生起。』這句話的意思是：從下面將要解釋的空行母們的身體中，五甘露的精華真實生起，如果用方法完全獲取並使其遍佈全身，就會成為最佳的精華攝取。或者，將五甘露的精華作為滋養精華攝取的食物來食用，也會變成甘露。 空行母們是誰呢？夜迷尼（Yamini）、怖畏母（Kragbyedma）、欲天女（Doddenma）、死屍母（Jigzugma）、普行母（Kuntusyodma）、美貌母（Dzemama）和巴蘇拉（Bhasura），這七種。一般來說，雖然二十四空行等都包括在內，但這七種也包括在內。要知道，能將這七種空行母都包括在內的，是蓮花舞自在母（Padmagargyi Wangchugma）。這些是超越世間的智慧空行母，而作為她們同類的田野瑜伽母有：具形母（Zugchenma）。
【English Translation】 Where will the six kinds of special manifest wisdom arise? They arise from the burning of ḍākinī (Tibetan: gtum mo, Sanskrit Devanagari: caṇḍālī, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce woman) in the navel chakra. These are consistent with the Kalachakra's statement in the first half, that in the center of the six chakras, due to the winds dissolving into the bindu, the inner heat ḍākinī of the five elements of earth, water, fire, wind, and space each burn fivefold, totaling twenty-five, and originate from the latter half of the tantric sequence. Furthermore, if a practitioner gathers the causes and conditions for the burning of ḍākinī from the crown chakra, gradually burning, and unites with a messenger woman of the Vajrasattva family, the wisdom of the burning of ḍākinī will immediately arise from the crown chakra. Therefore, the relationship between the external messenger woman and the internal messenger woman arises in this way. From the 'Manifestation of Glorious Hevajra,' the sixteenth chapter, which is the ritual for definitely examining the characteristics of the seven yoginis, is now explained. Chapter Seventeen: Explaining the Characteristics of Yoginis Who Are Extremely Difficult to Find by Those Who Are Free from Attachment Chapter Seventeen includes: a brief introduction, a detailed explanation, and a summary of the main points. Brief Introduction: First, it is introduced with three shlokas. That is, after explaining Chapter Sixteen, we will then explain the characteristics of the yoginis who are extremely difficult to find by those who are free from attachment. Thus, from the ḍākinīs, the five nectars (Tibetan: bdud rtsi lnga, Sanskrit Devanagari: pañcāmṛta, Sanskrit Romanization: pañcāmṛta, Chinese literal meaning: five nectars) truly arise.' This means that from the bodies of the ḍākinīs that will be explained below, the essence of the five nectars truly arises. If one completely obtains it by skillful means and spreads it throughout the body, it will become the best essence extraction. Or, by consuming the essence of the five nectars as nourishment for essence extraction, it will also become nectar. Who are the ḍākinīs? Yamini, Kragbyedma, Doddenma, Jigzugma, Kuntusyodma, Dzemama, and Bhasura, these seven. Generally, although all twenty-four ḍākinīs and others are included, these seven are also included. It should be known that the one who can include all these seven ḍākinīs is Padmagargyi Wangchugma. These are the wisdom ḍākinīs who transcend the world, and the field yoginis who are of their kind are: Zugchenma (the one with form).
ཙུམྤི་ཀ་དང་། ལཱ་མ་དང་། ཡོངས་འགྱུར་མ་དང་། བྱིས་བཅས་མ་དང་། མི་ བཟློག་མ་དང་། ཨེ་ཧི་ཀ་སྟེ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་གོང་གི་བདུན་ པོ་རྣམས་དང་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་གཟུགས་ཅན་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། 2-141 མངོན་པར་ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན། དེ་ཡང་བུད་མེད་གང་ཡུལ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ ཞེན་པས་བལྟ་བ་སྟེ། ཡུན་རིང་དུ་གཞིགས་སྟེ་བལྟ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་མཐོང་ན་སྨིན་མ་གཡས་ པ་དང་། བུད་མེད་མཐོང་ན་སྨིན་མ་གཡོན་པ་འདེགས་པའི་གར་བྱེད་ཅིང་། བྱད་ཀྱི་མདངས་ དབྱིབས་སྔོན་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། འཕྲལ་དུ་བསྡུད་པ་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་གཞན་སྟོན་པ་དང་། ཕྱིས་ ནི་བྱད་བཞིན་གྱི་མདངས་དབྱིབས་སྔར་བཞིན་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མར་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔའ་བོས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། ། གཉིས་པ་ཙུམྤི་ཀ་ནི། སྡུག་པའམ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་། རེས་འགའ་སྡུག་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། རེས་འགའ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པར་བྱེད་ ཅིང་། བྱིས་པ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཙུམྤ་སྟེ། འོ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི། ཙུམྤི་ཀར་ཤེས་ པར་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྟེན་བྱ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་སྟེ་ཚེ་འདིར་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ལཱ་མ་ནི། ཟས་ཟ་ཞེས་སོགས་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་བུད་མེད་གང་ ཞིག་ཟས་ཟ་བ་ན། མིག་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་དུ་ཡང་ཡང་བལྟ་ཞིང་། གདོང་དག་ལ་ཁྲོ་ གཉེར་དང་ལྡན་པ་དང་། སྨིན་མ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ལག་པས་སྡིགས་ མཛུབ་བྱེད་ཅིང་། འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལཱ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ པའོ། ། བཞི་པ་ཡོངས་བསྒྱུར་མ་ནི། སྟག་དང་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། བུད་ མེད་གང་ཞིག་སྟག་དང་། སེང་གེ་དང་། བྱི་ལ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་དང་། ར་དང་། ཉ་སྟེ་དེ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་བསྒྱུར་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། ། ལྔ་པ་བྱིས་བཅས་མ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་བུད་ 2-142 མེད་གང་ཞིག ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒོད་པ་དང་། གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ ཏུ་སོང་ནས། ཡུན་རིང་པོར་སླར་ཡང་མི་བཟློག་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ན། གསལ་པོར་ རྒོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧ་སྟེ། བྱིས་བཅས་མར་བཤད་དོ། ། དྲུག་པ་མི་ཟློག་མ་ནི། ཡིད་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་བུད་མེད་གང་ ཞིག ཡིད་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བ་སྟེ། འཁྲུགས་པར་གྱུར་པས། རྐང་པ་དང་། ལག་པ་དང་། བོང་བ་ དང་། གོས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཤིང་སྟེ་དེ་དག་གང་
【現代漢語翻譯】 ཙུམྤི་ཀ་ (Cumpika，名稱待考) 、ལཱ་མ་ (Lama，名稱待考) 、ཡོངས་འགྱུར་མ་ (Yongsgyurma，名稱待考) 、བྱིས་བཅས་མ་ (Jyisjema，名稱待考) 、མི་བཟློག་མ་ (Mizlogma，名稱待考) 和ཨེ་ཧི་ཀ་ (Ehika，名稱待考) 這七種，這些也應與前面的七種一一對應結合。 第二部分，詳細解釋： 對七種明妃的詳細解釋中，第一種是具相明妃的特徵： 用『顯現』等五句詞語來表示。也就是，如果一個女人對各種境象顯現出強烈的執著和關注，長時間地凝視，看到男人時抬起右眉，看到女人時抬起左眉，做出某種姿態，並且迅速收斂原有的面部表情和神態，表現出另一種姿態，之後又恢復原狀，這就是具相明妃的特徵。勇士應該以不二之心來侍奉她。 第二種是ཙུམྤི་ཀ་ (Cumpika，名稱待考)：用『可愛的』等一句詩來表示。也就是，時而表現出可愛的表情，時而表現出不可愛的表情，喜歡擁抱孩子並親吻，這就是ཙུམྤི་ཀ་ (Cumpika，名稱待考)。空行母是修行者應該侍奉的至高對象，她能消除罪惡，即此生中的違緣。 第三種是ལཱ་མ་ (Lama，名稱待考)：用『吃食物』等六句詞語來表示。也就是，如果一個女人在吃東西時，眼睛左右不停地斜視，臉上帶著怒容，眉毛挑動，用手指指點，做出恐嚇的姿態，這就是ལཱ་མ་ (Lama，名稱待考) 的特徵。 第四種是ཡོངས་བསྒྱུར་མ་ (Yongsgyurma，名稱待考)：用『老虎』等一句詩來表示。也就是，如果一個女人能讓老虎、獅子、貓、豺狼、山羊和魚等一切眾生感到恐懼，那就是空行母ཡོངས་བསྒྱུར་མ་ (Yongsgyurma，名稱待考)。 第五種是བྱིས་བཅས་མ་ (Jyisjema，名稱待考)：用『非常』等一句詩來表示。也就是，如果一個女人非常高興，不斷地嬉鬧，從一個地方到另一個地方，很久都不回來，並且隨後又清晰地嬉鬧，這就是ཁཎྜ་རོ་ཧ་ (Khaṇḍaroha，名稱待考)，即བྱིས་བཅས་མ་ (Jyisjema，名稱待考)。 第六種是མི་བཟློག་མ་ (Mizlogma，名稱待考)：用『心』等六句詞語來表示。也就是，如果一個女人內心總是感到厭倦和煩躁，以至於踢腿、揮手、搖動臀部、拉扯衣服的邊緣、攀爬樹木等。
【English Translation】 Cumpika, Lama, Yongsgyurma, Jyisjema, Mizlogma, and Ehika, these are the seven types, and they should be individually combined with the previous seven. Second part, detailed explanation: Among the detailed explanations of the seven consorts, the first is the characteristic of the consort with form: It is indicated by the five words 'manifest' and so on. That is, if a woman shows strong attachment and attention to various objects, stares for a long time, raises her right eyebrow when seeing a man, raises her left eyebrow when seeing a woman, makes a certain gesture, and quickly retracts her original facial expression and demeanor, showing another posture, and then restores to the original state, this is the characteristic of the consort with form. The hero should serve her with non-dual mind. The second is Cumpika: It is indicated by the one verse 'lovely' and so on. That is, sometimes showing a lovely expression, sometimes showing an unlovely expression, likes to hug children and kiss, this is Cumpika. The Dakini is the supreme object that the practitioner should serve, she can eliminate sins, that is, obstacles in this life. The third is Lama: It is indicated by the six words 'eating food' and so on. That is, if a woman squints her eyes left and right while eating, with an angry look on her face, raising her eyebrows, pointing her fingers, making a threatening gesture, this is the characteristic of Lama. The fourth is Yongsgyurma: It is indicated by the one verse 'tiger' and so on. That is, if a woman can make all beings such as tigers, lions, cats, jackals, goats, and fish feel fear, then that is the Dakini Yongsgyurma. The fifth is Jyisjema: It is indicated by the one verse 'very' and so on. That is, if a woman is very happy, constantly frolicking, going from one place to another, not returning for a long time, and then frolicking clearly, this is Khandaroha, that is, Jyisjema. The sixth is Mizlogma: It is indicated by the six words 'mind' and so on. That is, if a woman always feels bored and agitated in her heart, to the point of kicking her legs, waving her hands, shaking her hips, pulling the edge of her clothes, climbing trees, etc.
ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས། མི་ལ་སོགས་པའི་ འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རེག་པ་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མི་ཟློག་མར་ཤེས་པར་བྱ་ སྟེ། ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གཏོགས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་བྱ་མིན་པར་ གྲགས་ཏེ། དེ་བསྟེན་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། ། བདུན་པ་ཨེ་ཧི་ཀ་ནི། རྒོད་དང་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། བུད་མེད་གང་ ཞིག་རྒྱུ་མེད་པར་རྒོད་པ་དང་། ངུ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི། ཨེ་ཧི་ཀར་དྲན་པར་ བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་དེ་ནི་ངག་ཚིག་གསོང་པོ་སྟེ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་གར་ལ་ཐུན་མོང་ དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་པ་དང་རྟག་ཏུ་སྨྲ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ལྷ་ཁང་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་གུས་ཤིང་། དགེ་འདུན་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་ པས་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་མུ་སྟེགས་ བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཚང་བ་རྣམས་ནི་བསྟེན་པར་ བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་བརྒྱད་པ་གར་དབང་མའི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་རིགས་རིགས་ནས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་བདུན་པོ་དེ་དག་གི། རང་རང་ 2-143 གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དཔའ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོས། དེ་རྣམས་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ དག་གི་མཚན་མ་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མའི་མཚན་མ་ཐོད་པ་ དང་། ཙུམྤི་ཀའི་དགྲ་སྟ་དང་། ལཱ་མའི་མཆེ་བ་དང་། ཡོངས་གྱུར་མའི་འཁོར་ལོ་དང་། བྱིས་ བཅས་མའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། མི་ཟློག་མའི་རལ་གྲི་དང་། ཨེ་ཧི་ཀའི་དུང་དང་། བརྒྱད་པ་ གར་དབང་མའི་སྐྲག་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེར་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མཁའ་ འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ པོ་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལས་དང་པོ་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་དག་གི་ཕྱག་ མཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་བྲིས་ཏེ། མཆོད་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ལ། ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ དག་གི་དཔྲལ་བའམ། མཁུར་ཚོས་སུ་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རི་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་ པ། རྣལ་འབྱོར་པས་བལྟ་བར་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། ། ༈ དོན་བསྡུ་བ། དེ་དག་གི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ པ་ནི། གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་པོ་དེ་ནང་རང་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ རྩ་འདབ་བདུན་ལ་ཀ་སྡེ་དང་། ཙ་སྡེ་དང་། ཊ་སྡེ་ད
【現代漢語翻譯】 此外，如果接觸到人類等眾生，會立即死亡，這應被視為不可避免的。除了獲得能力的瑜伽士之外，修行者不應親近，因為親近她們會對修行者自身造成障礙。 第七種是埃希卡（Ehi-ka）：用『憤怒』等一頌來闡述。如果一個女人無緣無故地憤怒、哭泣和大發雷霆，那她就是埃希卡，應該記住。這位女神言語坦誠，說真話。 七種共通的特徵是：皈依佛陀並恒常唸誦。她從金剛部族中誕生。正如經文所說，任何一位空行母皈依佛陀，尊敬佛陀的寺廟、雕像和佛塔，並恒常恭敬僧伽，她就是從金剛部族中誕生的空行母。其他的，如外道的空行母，以及不具備上述特徵的空行母，都不應親近。第八種是自在母（Garwangma）部族的空行母，她以集合的方式，具備上述八種特徵。 關於她們的手印：七種空行母各自擁有自己部族的手印。勇士修行者爲了親近她們，爲了觀察她們的標誌，應該瞭解這些手印。有形母（Zugchenma）的標誌是顱骨，聰比卡（Tsumbika）的標誌是戰斧，拉瑪（Lama）的標誌是獠牙，圓滿母（Yonggyurma）的標誌是法輪，稚童母（Jyichenma）的標誌是勝幢，不可逆母（Mizlogma）的標誌是寶劍，埃希卡（Ehi-ka）的標誌是海螺，第八種自在母（Garwangma）的標誌是怖畏金剛杵。這些被認為是勇士自在空行母所有部族的手印。此外，爲了讓初學者修行者能夠供養和取悅這八位空行母，應該繪製這八種標誌並進行供養。瑜伽士也應該觀察空行母的前額或臉頰上是否有顱骨等標誌的圖案。 總結意義： 對這些意義的解釋，不是按照字面意思，而是結合了究竟意義的圓滿次第：有形母（Zugchenma）等七位空行母，對應于內在自身身體的七個脈輪，即臍輪的ka組、恰組和扎組。
【English Translation】 Furthermore, if one touches beings such as humans, they will die immediately, which should be known as inevitable. Except for yogis who have attained power, practitioners should not associate with them, as associating with them will cause obstacles for the practitioners themselves. The seventh is Ehi-ka: explained with one shloka such as 'anger'. If a woman is angry, cries, and rages without reason, then she is Ehi-ka, and should be remembered. This goddess is honest in speech and speaks the truth. The common characteristics of the seven are: taking refuge in the Buddha and constantly reciting. She is born from the Vajra family. As it says, any dakini who takes refuge in the Buddha, respects the Buddha's temples, statues, and stupas, and constantly speaks with respect for the Sangha, is a dakini born from the Vajra family. Others, such as dakinis of non-Buddhists, and those who do not possess the characteristics mentioned above, should not be associated with. The eighth is the Garwangma family dakini, who possesses all eight characteristics in a collective manner. Regarding their mudras: the seven dakinis each have the mudra of their own family. The hero practitioner should know these in order to approach them and to observe their signs. The sign of Zugchenma is a skull, the sign of Tsumbika is a battle-axe, the sign of Lama is a tusk, the sign of Yonggyurma is a wheel, the sign of Jyichenma is a victory banner, the sign of Mizlogma is a sword, the sign of Ehi-ka is a conch shell, and the sign of the eighth Garwangma is a terrifying vajra. These are said to be the family mudras of all the hero's powerful dakinis. Furthermore, in order for novice practitioners to offer and please these eight dakinis, these eight signs should be drawn and offered. The yogi should also observe whether there are patterns of signs such as skulls on the dakinis' foreheads or cheeks. Summary of meaning: The explanation of these meanings, not according to the literal meaning, but in conjunction with the ultimate meaning of the completion stage: the seven dakinis, such as Zugchenma, correspond to the seven chakras of the inner body, namely the ka group, cha group, and ta group of the navel chakra.
ང་། ཏ་སྡེ་དང་། པ་སྡེ་དང་། ཡ་སོགས་ མཐར་གནས་ཀྱི་སྡེ་པ་དང་། ཤ་སོགས་དྲོ་བའི་སྡེ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་འབྱུང་བའི་ ནུས་པ་ཅན་གྱི་རྩ་ཐིག་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བརྒྱད་པ་གར་དབང་ མ་ནི། ལྟེ་བའི་འདབ་མ་ལ་ཨ་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་པ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་རྩ་ཐིག་ ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བའོ། །དེ་ལྟར་ནང་ངེས་དོན་གྱི་གཟུགས་ཅན་མ་ཀ་སྡེ་འབྱུང་བའི་ནུས་ པ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ལུས་ ཉམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བལྟ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་གཟུགས་ཅན་མའི་མཚན་ཉིད་ རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ནང་གི་ཙུམྤི་ཀ་ཙ་སྡེ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས་གཏུམ་མོ་ 2-144 འབར་བ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྡུག་པའམ། ཡང་ན་མི་སྡུག་པའི་ཞེས་ སོགས་ཙུམྤི་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ལཱ་མ་ཊ་སྡེ་འབྱུང་ བའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས། གཏུམ་མོ་འབར་བ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཉམས་ཀྱི་ ཚུལ་དུ་ཟས་ཟ་བ་ན་ཟུར་དུ་བལྟ། ཞེས་སོགས་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་འབྱུང་ བ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ཡོངས་གྱུར་མ་ཏ་སྡེ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས། གཏུམ་མོ་ འབར་བ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཕག་དང་སེང་གེ་བྱི་ལ་དང་། ཞེས་སོགས་ཡོངས་གྱུར་མའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་བྱིས་བཅས་མ་པ་སྡེ་འབྱུང་བའི་ ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་རྒོད་པ་དང་། ཞེས་སོགས་བྱིས་བཅས་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་ འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་མི་ཟློག་མ་ཡ་སྡེ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས་གཏུམ་མོ་ འབར་བ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་མི་ཟློག་མའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ཨེ་ཧི་ཀ་ཤ་སྡེ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་ གྱི་ཐིག་ལེ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། རྒོད་དང་རྒྱུ་ མེད་པ་རྒྱུ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཨེ་ཧི་ཀའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་ གི་གར་དབང་མ་ཨ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས་གཏུམ་མོ་ འབར་བ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་རིགས་ རིགས་ནས་བསྡུས་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་། དགེ་འདུན་ དང་། ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་རྟག་ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། བུ་ག་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་རྣམས་འགགས་ པ་རབ་ཀྱི་མཐར
【現代漢語翻譯】 此外，塔字組（ཏ་སྡེ་，Ta-de，Ta group，以「塔」字為首的一組字母），帕字組（པ་སྡེ་，Pa-de，Pa group，以「帕」字為首的一組字母），以及亞等結尾的字組，還有夏等發熱的字組，這些字組的表達能力，源於能使拙火燃燒的脈輪。第八個是自在母（གར་དབང་མ་ནི།，Gar-dbang-ma-ni，Garwangma，The Independent Mother），臍輪的蓮瓣具有產生阿等元音字組的能力，從中拙火得以燃燒。如此這般，內在的、具有確定意義的形母，從能產生嘎字組（ཀ་སྡེ་，Ka-de，Ka group，以「嘎」字為首的一組字母）的明點中，當拙火燃燒的智慧生起時，瑜伽士會對身體的體驗產生執著，並顯現形母的各種特徵。內在的尊毗嘎（ཙུམྤི་ཀ་，Tsum-pi-ka，Tsumpika），從能產生擦字組（ཙ་སྡེ་，Tsa-de，Tsa group，以「擦」字為首的一組字母）的明點中，當拙火燃燒時，瑜伽士會體驗到痛苦或不悅等尊毗嘎的特徵描述。內在的拉瑪（ལཱ་མ་，Lā-ma，Lama），從能產生扎字組（ཊ་སྡེ་，Ta-de，Ta group，以「扎」字為首的一組字母）的明點中，當拙火燃燒時，瑜伽士會體驗到進食時斜視等拉瑪的特徵描述。內在的圓成母（ཡོངས་གྱུར་མ་，Yongs-gyur-ma，Yonggyurma，The Perfected Mother），從能產生達字組（ཏ་སྡེ་，Ta-de，Ta group，以「達」字為首的一組字母）的明點中，當拙火燃燒時，瑜伽士會體驗到豬、獅子、貓等圓成母的特徵描述。內在的具童母（བྱིས་བཅས་མ་，Byis-bcas-ma，Byis-chema，The Mother with Child），從能產生巴字組（པ་སྡེ་，Pa-de，Pa group，以「巴」字為首的一組字母）的明點中，當拙火燃燒時，瑜伽士會體驗到非常高興和興奮等具童母的特徵描述。內在的不退母（མི་ཟློག་མ་，Mi-zlog-ma，Mizlogma，The Irreversible Mother），從能產生亞字組（ཡ་སྡེ་，Ya-de，Ya group，以「亞」字為首的一組字母）的明點中，當拙火燃燒時，瑜伽士會體驗到內心總是沮喪等不退母的特徵描述。內在的埃嘿嘎（ཨེ་ཧི་ཀ་，E-hi-ka，Ehika），從能產生夏字組（ཤ་སྡེ་，Sha-de，Sha group，以「夏」字為首的一組字母）的明點中，當拙火燃燒時，瑜伽士會體驗到狂野和無緣無故等埃嘿嘎的特徵描述。內在的自在母（གར་དབང་མ་，Gar-dbang-ma，Garwangma，The Independent Mother），從能產生阿等元音的明點中，當拙火燃燒時，瑜伽士會體驗到七空行母的各種特徵，並總是顯現佛、僧、寺廟等的體驗。這八位瑜伽母的八種象徵的確定意義是：八個孔道的風息完全停止。
【English Translation】 Furthermore, the Ta group (ཏ་སྡེ་, Ta-de, Ta group, the group of letters starting with 'Ta'), the Pa group (པ་སྡེ་, Pa-de, Pa group, the group of letters starting with 'Pa'), and the groups ending with Ya, as well as the heating groups like Sha, the expressive power of these groups arises from the chakras that cause the Tummo to blaze. The eighth is Garwangma (གར་དབང་མ་ནི།, Gar-dbang-ma-ni, Garwangma, The Independent Mother), the petals of the navel chakra have the ability to generate vowel groups like A, from which the Tummo blazes. In this way, the inner, definitive form mother, from the bindu that can generate the Ka group (ཀ་སྡེ་, Ka-de, Ka group, the group of letters starting with 'Ka'), when the wisdom of the blazing Tummo arises, the yogi will become attached to the experience of the body and manifest the various characteristics of the form mother. The inner Tsumpika (ཙུམྤི་ཀ་, Tsum-pi-ka, Tsumpika), from the bindu that can generate the Tsa group (ཙ་སྡེ་, Tsa-de, Tsa group, the group of letters starting with 'Tsa'), when the Tummo blazes, the yogi will experience descriptions of Tsumpika's characteristics such as suffering or unpleasantness. The inner Lama (ལཱ་མ་, Lā-ma, Lama), from the bindu that can generate the Ta group (ཊ་སྡེ་, Ta-de, Ta group, the group of letters starting with 'Ta'), when the Tummo blazes, the yogi will experience descriptions of Lama's characteristics such as looking sideways while eating. The inner Yonggyurma (ཡོངས་གྱུར་མ་, Yongs-gyur-ma, Yonggyurma, The Perfected Mother), from the bindu that can generate the Da group (ཏ་སྡེ་, Ta-de, Ta group, the group of letters starting with 'Da'), when the Tummo blazes, the yogi will experience descriptions of Yonggyurma's characteristics such as pig, lion, cat, etc. The inner Byischema (བྱིས་བཅས་མ་, Byis-bcas-ma, Byis-chema, The Mother with Child), from the bindu that can generate the Pa group (པ་སྡེ་, Pa-de, Pa group, the group of letters starting with 'Pa'), when the Tummo blazes, the yogi will experience descriptions of Byischema's characteristics such as being very happy and excited. The inner Mizlogma (མི་ཟློག་མ་, Mi-zlog-ma, Mizlogma, The Irreversible Mother), from the bindu that can generate the Ya group (ཡ་སྡེ་, Ya-de, Ya group, the group of letters starting with 'Ya'), when the Tummo blazes, the yogi will experience descriptions of Mizlogma's characteristics such as the mind always being depressed. The inner Ehika (ཨེ་ཧི་ཀ་, E-hi-ka, Ehika), from the bindu that can generate the Sha group (ཤ་སྡེ་, Sha-de, Sha group, the group of letters starting with 'Sha'), when the Tummo blazes, the yogi will experience descriptions of Ehika's characteristics such as being wild and without reason. The inner Garwangma (གར་དབང་མ་, Gar-dbang-ma, Garwangma, The Independent Mother), from the bindu that can generate vowels like A, when the Tummo blazes, the yogi will experience various characteristics of the seven Dakinis, and will always manifest experiences of Buddha, Sangha, temples, etc. The definitive meaning of the eight symbols of these eight Yoginis is: the winds of the eight orifices are completely stopped.
་ཕྱིན་པ་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བར་ 2-145 འགྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། རིམ་གྱིས་འབར་བའི་ གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཐར་ཐམས་ཅད་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བར་གྱུར་པ་ དེའི་ཚེ། གཏུམ་མོའི་མེ་ཚང་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྲོ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་ནུས་པ་འབྱུང་བའང་འདི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་སྔགས་རིམ་གྱི་ཕྱེད་ ཕྱི་མ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སོ་སོ་ལས་གཏུམ་ མོ་འབར་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་ཚང་ནས། རིམ་པས་འབར་རུང་གི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞིག་གིས། ཕྱིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོ་དང་འདུ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ནང་གི་ གཏུམ་མོ་འབར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། གཏུམ་མོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ དགུ་ཡི་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ཙརྩི་ཀ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་ཆོ་ གའི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་བདུན་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། སྔ་མའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེའི་དོན་ཡང་། ལེའུ་བཅུ་བདུན་ པའི་རྗེས་དེ་ནས། སྔ་མའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགོས་པ་ གང་གི་ཕྱིར་དུ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་ཡང་དག་ པར་ཤེས་པ་ཡི། མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དོན་ཚན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་གར་དབང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་མ་མོ་བརྒྱད་ ཀྱི་ནང་ནས། ཚངས་མ་སྟེ། དེ་འཆད་པ་ནི། དམར་ཞིང་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ 2-146 བསྟན། དེ་ཡང་བུད་མེད་གང་དམར་ཞིང་སེར་བའི་མདོག་དང་ལྡན་ཅིང་། པད་མའི་དྲི་ནི་ རྣམ་པར་གཏོང་བ་སྟེ་ལུས་ལ་དྲོ་བ་དང་། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་སྟངས་ རང་བཞིན་པ། ཞི་བའི་བལྟ་བ་དང་། དེ་ལ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བལྟ་བས་ན། ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེན་མོ་དང་མིག་ཀུན་ཏུ་དམར་ཞིང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་པད་མ་འབྲི་ཞིང་དེ་ ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། པད་མ་གར་དབང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ དྲག་མོ་སྟེ། དེ་འཆད་
【現代漢語翻譯】 當臍輪八脈的明點燃起拙火時，並非同時發生，而是逐漸燃起，最終全部燃起拙火。此時，拙火之火苗會變得非常長，因此能夠在那如來（梵文：Tathāgata，漢語：如來）的血脈中執行。因此，這出現在密續次第的後半部分。也就是說，臍輪八脈的每個明點都幾乎具備了燃起拙火的全部條件，當一位有能力修持的瑜伽士與外部的八位空行母分別結合時，以此為緣，內部的拙火便會燃起。這與時輪金剛（梵文：Kālacakra，漢語：時輪）的教義一致，即拙火臍輪具有九種力量，並與額外的神祇，如Carcika等相關。 《吉祥黑汝迦顯現》中，關於所有瑜伽母的形象圓滿，以及手印的儀軌的第十七章已經解釋完畢。 第十八章：對先前特徵的進一步闡述 第十八章分為兩個部分：概要介紹和詳細解釋。首先是概要介紹，由一個頌詞'此後'等來表示。其含義是：在第十七章之後，將進一步闡述先前的特徵。那麼，這是爲了什麼目的呢？空行母的特徵是，任何瑜伽士都能正確理解，並安住于空行母的誓言中。 詳細解釋分為八個主題。第一個是關於超越世間的噶瑪自在母的使者，以及世間八母中的梵天母。解釋如下：'紅色'等兩個頌詞表示。也就是說，任何具有紅色和黃色，散發蓮花香味，身體溫暖，具有無貪嗔癡的自然觀點，具有寂靜的目光，並且長時間注視，從而產生執著，指甲和眼睛都是紅色的，在自己的家中繪製蓮花並供養的女性，應該被理解為來自蓮花噶瑪自在的種姓。 第二個是關於超越世間的黑汝迦心之使者，以及世間的忿怒母。解釋如下：
【English Translation】 When the bindus (Tibetan: thig le) of the eight channels of the navel chakra ignite the tummo (Tibetan: gtum mo, heat), it does not happen simultaneously, but gradually ignites, and eventually all ignite the tummo. At this time, the flame of the tummo becomes very long, so it can run in the lineage of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, meaning 'Thus Gone'). Therefore, this appears in the latter half of the tantric sequence. That is, each bindu of the eight channels of the navel chakra almost has all the conditions for igniting the tummo, and when a yogi who is capable of practicing unites with the eight external dakinis (Tibetan: mkha' 'gro ma) separately, the internal tummo is ignited by this cause. This is consistent with the teachings of Kālacakra (Sanskrit: Kālacakra, meaning 'Wheel of Time'), that the tummo navel chakra has nine powers and is associated with additional deities such as Carcika. In the 'Manifestation of Glorious Heruka', the seventeenth chapter on the complete form of all yoginis and the ritual of showing the mudras (hand gestures) has been explained. Chapter Eighteen: Further Explanation of Previous Characteristics Chapter Eighteen is divided into two parts: a summary introduction and a detailed explanation. The first is the summary introduction, indicated by a verse such as 'Then'. Its meaning is: after chapter seventeen, the previous characteristics will be further explained. So, for what purpose is this? The characteristics of the dakinis are that any yogi can understand them correctly and abide by the vows of the dakinis. The detailed explanation is divided into eight topics. The first is about the messenger of the Karma-vasa (power of action) family who transcends the world, and the Brahma-mother among the eight worldly mothers. The explanation is as follows: 'Red' and other two verses indicate. That is, any woman who has red and yellow color, emits the fragrance of lotus, has a warm body, has a natural view free from attachment, hatred, and ignorance, has a peaceful gaze, and looks at it for a long time, thus generating attachment, whose nails and eyes are all red, who draws a lotus in her own home and makes offerings to it, should be understood as coming from the lineage of the Lotus Karma-vasa. The second is about the messenger of the heart of Heruka who transcends the world, and the worldly wrathful mother. The explanation is as follows:
པ་ནི། སྨིན་མའི་དབུས་ན་ཞེས་སོགས་ཚིག་བདུན་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ བུད་མེད་གང་གི་སྨིན་མའི་དབུས་ན། རྩེ་གསུམ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཡོད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྔོ་ སངས་སྐྱ་མོ་དང་ལྡན་པ། དུས་རྟག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་། དེ་ལ་མངོན་ པར་གུས་པ། ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་འབྲི་ཞིང་། དེ་ལ་རྟག་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསུང་གི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། འཇིག་རྟེན་ པ་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ། དེ་འཆད་པ་ནི་གང་གི་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་། བུད་མེད་གང་གི་དཔྲལ་བར་རྩེ་གསུམ་མམ། མདུང་ཐུང་ལྟ་བུའི་རི་མོ་དག་ཀྱང་ སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། མིག་རྩ་དམར་བ། ལུས་ཀྱི་ཤ་མདོག་དམར་སེར་དུ་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་ དུ་རྐང་པ་དང་ལག་པའི་མཐིལ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོར་ལྡན་ཞིང་། ར་སྐྱེས་དང་ཁྱིམ་བྱ་ དག་ལ་དགའ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་བྲིས་ ནས། རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ པར་གདོན་མི་ཟའོ། ། 2-147 བཞི་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཁྱབ་འཇུག་མ་སྟེ། དེ་འཆད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་ གསུམ་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་། བུད་མེད་གང་གི་དཔྲལ་བའམ་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ ལོའི་རི་མོ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྤྲིན་སྔོན་དང་འདྲ་བ། དུས་རྟག་ཏུ་དཔྲལ་ བར་གོས་འཆང་བ་སྟེ། གོས་ཀྱི་མགོ་གཡོགས་པར་བྱེད་པ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་སོགས་ སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། མཆོག་ཏུ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་དུ་ འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་འབྲི་བར་བྱེད་ཅིང་། རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་སྟེ། གཞན་པས་ཀྱང་སྟོབས་ ཆེ་བར་གྱུར་པའོ། ། ལྔ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱི་ཕག་མོའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། འཇིག་ རྟེན་པ་ཕག་མོ་སྟེ། དེ་འཆད་པ་ནི། གང་ཞིག་ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ ཡང་བུད་མེད་གང་ཞིག་མིག་སྨན་ལྟར་མདོག་གནག་ཅིང་། སོ་དཀར་ཞིང་མཐོ་བ་དང་། རྟག་ ཏུ་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གསོད་པ་སོགས་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་སེམས་སྟོབས་དང་ ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ཁྲུས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། མང་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ཏེ། རྟག་ཏུ་དགའ་བས་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོའི་རིགས་ལས་བྱུ
【現代漢語翻譯】 再者，通過'在眉心中央'等七句詞語來闡述。也就是說， 如果某個女子的眉心中央，有類似三叉戟的紋路，身體的顏色是藍綠色，經常修習不動尊（藏文：མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས，梵文天城體：अचलकुल，梵文羅馬擬音：Acalakula，漢語字面意思：不動部），並且對不動尊非常恭敬，在家中繪製金剛杵，並且經常供養她，那麼這位空行母應當被認為是吉祥黑汝嘎（Heruka）部族所生。 第三，關於超世黑汝嘎的語使女和世間少女，通過'任何'等兩句半頌來闡述。 也就是說，如果某個女子的額頭上顯現出三叉戟或短矛的紋路，眼角發紅，身體的膚色是紅黃色，同樣地，腳和手掌的顏色是紅色，喜歡山羊和家禽，並且總是心情愉快，在她家中繪製金剛杵的標誌，並且經常供養她，那麼毫無疑問，她是吉祥黑汝嘎部族所生的空行母。 第四，關於超世主尊金剛亥母（Vajravarahi）部族的語使女和世間遍入母（Vishnu），通過'輪'等兩句半頌來闡述。 也就是說，如果某個女子的額頭或手掌上顯現出輪的紋路，顏色是像藍云一樣的藍色，總是用衣服遮住額頭，也就是用衣服蓋住頭部，擁有財富等非常圓滿的福報，並且說最真實的話，在家中繪製輪的標誌，並且經常供養它，那麼她是金剛亥母部族所生的空行母，以力量而自豪，並且比其他人更強大。 第五，關於超世事業亥母部族的語使女和世間亥母，通過'任何'等十一句詞語來闡述。 也就是說，如果某個女子像眼藥一樣顏色黝黑，牙齒潔白而高，總是令人厭惡，也就是從事殺戮等有害的事業，並且具有強大的心力，總是喜歡沐浴，不愛多說話，在家中繪製金剛杵，並且總是高興地供養它，那麼她是事業金剛亥母部族所生。
【English Translation】 Furthermore, it is explained through seven sentences such as 'in the center of the eyebrows'. That is to say, If a woman has a trident-like mark in the center of her eyebrows, her body color is bluish-green, she constantly meditates on the deity of the immovable lineage (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས，Sanskrit Devanagari: अचलकुल，IAST: Acalakula, literal meaning: immovable family), and is very respectful to it, draws a vajra at home, and constantly makes offerings to it, then this dakini should be known to have originated from the lineage of glorious Heruka. Third, regarding the messenger of the transcendent Heruka's speech and the worldly maiden, it is explained through two and a half shlokas such as 'whoever'. That is to say, if a woman's forehead shows trident or short spear-like marks, her eyes are red, her body complexion is reddish-yellow, similarly, the palms of her feet and hands are red, she likes goats and domestic birds, and is always happy, draws a vajra symbol in her home, and constantly makes offerings to it, then without a doubt, she is a dakini born from the lineage of Shri Heruka. Fourth, regarding the messenger of the transcendent chief Vajravarahi's lineage and the worldly Vishnu, it is explained through two and a half shlokas such as 'wheel'. That is to say, if a woman's forehead or palms show wheel marks, the color is blue like blue clouds, she always covers her forehead with clothes, that is, covers her head with clothes, possesses wealth and other very complete fortunes, and speaks the most truthful words, draws a wheel symbol in her home, and constantly makes offerings to it, then she is a dakini born from the lineage of Vajravarahi, proud of her strength, and more powerful than others. Fifth, regarding the messenger of the transcendent Karma Varahi's lineage and the worldly Varahi, it is explained through eleven sentences such as 'whoever'. That is to say, if a woman is as dark as eye medicine, her teeth are white and high, she is always disgusting, that is, engages in harmful activities such as killing, and has strong mental strength, always likes to bathe, does not like to talk much, draws a vajra at home, and always happily makes offerings to it, then she is born from the lineage of Karma Vajravarahi.
ང་བ་སྟེ། དེའི་གྲོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ པས། དེ་དང་འདུ་བ་ཐོབ་པ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ཡང་འདུ་བ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། དྲུག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། འཇིག་རྟེན་ པ་དབང་མོ་སྟེ། དེ་འཆད་པ་ནི། སེར་ཞིང་ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། དེ་ 2-148 ཡང་བུད་མེད་གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་མདོག་གསེར་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བར་སྣང་བ་དང་། མིག་མི་གཡོ་ བར་བལྟ་ཞིང་། བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རི་མོ་དཔྲལ་བའམ། ལག་པའི་མཐིལ་ དུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གསོད་པ་སོགས་གདུག་པའི་ལས་ལ་ངེས་པར་དགའ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་། ངག་ཚིག་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལུས་ལས་མ་ ལི་ཀའི་དྲི་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་འབྲི་ཞིང་རྟག་པར་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཁཎྜ་ རོ་ཧའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གོ ། བདུན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཙ་མུནྟྲི་ཏེ། དེ་འཆད་པ་ནི། གང་ཞིག་ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅུས་བསྟན། དེ་ ཡང་བུད་མེད་གང་ཞིག། རྟག་པར་ཤ་ལ་དགའ་བ། སྐེམ་ཞིང་མིག་སྨན་ལྟར་མདོག་གནག་ པ། དཔྲལ་བར་མདུང་གི་རྩེ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཡོད་པ། དེ་ཡང་གསོད་པ་སོགས་གདུག་པའི་ལས་ ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། འཇིགས་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་ མེད་པ། གང་གི་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་དང་། ཁྱིམ་དུ་ཐོད་པ་འབྲི་ཞིང་། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བརྒྱད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཕག་མོའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། འཇིག་རྟེན་ པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་མོ་སྟེ། དེ་འཆད་པ་ནི། སྤྲིན་གྱི་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་བུད་མེད་གང་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་སོ་མི་མཉམ་པར་གནས་ཤིང་། རྟག་ཏུ་གསོད་པ་ སོགས་གདུག་པའི་ལས་ལ་དགའ་བ། གཡོན་གྱི་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། ཁྱིམ་དུ་དགྲ་ སྟ་འབྲི་ཞིང་། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ལོག་པར་འདྲེན་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་ བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་འོག་མ་འདི་ལ། ལོག་པར་འདྲེན་མ་ ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་གསུངས་པས། གོང་མ་བདུན་ལ་ཡང་། འཇིག་ 2-149 རྟེན་པ་རེ་རེ་ཡོད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གོང་མ་བདུན་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་གསུངས་པས། བརྒྱད་པ་འདི་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཤུགས་ ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། མ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཉིད་ཡི
【現代漢語翻譯】 第五：與她交往能獲得空行母的加持。她是與一萬五千名空行母為伴的女性。因此，如果能與她交往，也將能獲得與那一萬五千名空行母交往的機會。 第六：超越世間的空行母是卡達若哈（Khaṇḍaroha）種姓的使者，世間的是旺姆（dbang mo）。對她的描述，用『呈黃色』等十三句詞語來闡述。也就是說，如果某個女子的身體顏色看起來像金色，眼睛一動不動地注視著，毛髮豎立，額頭或手掌上顯現金剛圖案，並且特別喜歡殺戮等殘暴的行為，總是熱衷於王權，說話誠實，身體散發茉莉花的香味，在家中繪製金剛並經常供奉它，那麼她就是卡達若哈種姓出身的瑜伽母的最高主宰。 第七：超越世間的空行母是執行黑汝嘎（Heruka）身之事業的使者，世間的是匝門扎（tsa muntri）。對她的描述，用『凡是』等十句詞語來闡述。也就是說，如果某個女子總是喜歡吃肉，身體消瘦，眼睛像眼藥一樣黑，額頭上有像矛尖一樣的線條，並且特別喜歡殺戮等殘暴的行為，總是去墓地，令人恐懼且不講衛生，她的額頭上有吉祥痣，在家中繪製顱骨並供奉它，那麼就應該知道她是吉祥黑汝嘎種姓出身的空行母。 第八：超越世間的空行母是豬面母（Vajravarahi）種姓的使者，世間的是聚會主母（tshogs kyi bdag mo）。對她的描述，用『烏雲』等兩句詩來闡述。也就是說，如果某個女子擁有烏雲般的膚色，牙齒不整齊，總是喜歡殺戮等殘暴的行為，左邊的獠牙突出，在家中繪製戰斧並經常供奉它，那麼毫無疑問，她是來自邪道的空行母。因此，在下面的描述中，直接提到了世間的空行母被稱為『邪道母』，這也暗示了前面的七位空行母也各自對應著一位世間的空行母。同樣，由於前面七位空行母直接被描述為超越世間的空行母，這也暗示了第八位空行母也具有超越世間的一面。 世間的八位使者就是這八位瑪姆（ma mo）本身。
【English Translation】 Fifth: Associating with her brings the blessings of Dakinis. She is a woman accompanied by fifteen thousand Dakinis. Therefore, if one can associate with her, one will also have the opportunity to associate with those fifteen thousand Dakinis. Sixth: The transcendent Dakini is the messenger of the Khaṇḍaroha lineage, and the worldly one is Wangmo (dbang mo). Her description is explained with thirteen phrases such as 'being yellow'. That is, if a woman's body color appears like gold, her eyes gaze steadily without moving, her body hair stands on end, a vajra pattern appears on her forehead or palm, and she particularly enjoys cruel actions such as killing, is always enthusiastic about royal power, speaks truthfully, her body emits the fragrance of jasmine, and she draws a vajra in her home and regularly worships it, then she is the supreme sovereign of the Yogini originating from the Khaṇḍaroha lineage. Seventh: The transcendent Dakini is the messenger who carries out the activities of the body of Heruka, and the worldly one is Tsa Muntri. Her description is explained with ten phrases such as 'whoever'. That is, if a woman always likes to eat meat, is emaciated, has eyes as black as eye medicine, has a line on her forehead like the tip of a spear, and particularly enjoys cruel actions such as killing, always goes to cemeteries, is fearful and unclean, has a tilaka on her forehead, and draws a skull in her home and worships it, then it should be known that she is a Dakini originating from the glorious Heruka lineage. Eighth: The transcendent Dakini is the messenger of the Vajravarahi lineage, and the worldly one is the Lady of the Assembly (tshogs kyi bdag mo). Her description is explained with two shlokas such as 'cloud'. That is, if a woman has a complexion like a cloud, her teeth are uneven, she always enjoys cruel actions such as killing, her left tusk protrudes, and she draws a battle-axe in her home and regularly worships it, then there is no doubt that she is a Dakini originating from the perverse path. Therefore, in the following description, the worldly Dakini is directly mentioned as the 'Perverse Path Mother', which also implies that the preceding seven Dakinis each correspond to a worldly Dakini. Similarly, since the preceding seven Dakinis are directly described as transcendent Dakinis, this also implies that the eighth Dakini also has a transcendent aspect. The eight worldly messengers are these eight Mamos themselves.
ན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་བརྒྱད་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་གསུམ་ དང་། ཕག་མོ་ལ་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕག་མོ་དང་། ཙརྩི་ཀ་དང་། དབྱངས་ ཅན་མ་དང་། གཽ་རི་དང་། ཕག་མོ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཕག་མོ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་འོད་ ཟེར་ཅན་མར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕག་མོ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་གསུམ་དང་། ཁཎྜ་ རི་ཧའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། དེ་གོས་དཀར་མོ་ཡིན་པས། དེའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་པདྨ་གར་ དབང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་གི་དོ་བསྡུ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་སྟེ། བཤད་ཟིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་མཁའ་ འགྲོ་མའི་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཙོ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ མོ། ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་འོ། ། ད་ནི་དེ་རྣམས་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ནམ་མཁའ་སྒྲ་གཅན་དང་། རྣམ་ཤེས་དུས་མེ་ སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉི་མའི་ གཏུམ་མོ་ཁ་དོག་དམར་སེར་དུ་ཡོད་པས། དེ་འབར་བ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ ཅད་འོད་ཟེར་དམར་སེར་གྱི་དྲ་བས་ཁྱབ་པའི་ཉམས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ སེན་མོ་དང་། མིག་དམར་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་འགྲུབ་པ་དང་། པདྨའི་དྲི་ 2-150 དང་། ཁྱིམ་དུ་པདྨ་འབྲི་བ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་དོན། དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་ཕུགས་བཟང་ བོ་ཡང་། འཕྲལ་དུ་ཤུགས་ཆུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཟླ་བའི་གཏུམ་མོ་ནི། ཁ་དོག་ སྔོ་སངས་དང་། སྐྱ་བོར་ཡོད་ཅིང་། དེ་འབར་བ་ན། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྔོ་སངས་དང་། སྐྱ་ འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཉམས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་གཏུམ་མོ་དེ་རྩ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ཆར་ གྱི་ནང་ནས་ཡོངས་སུ་འབར་ཏེ། སྨིན་མཚམས་གྱི་ཐད་དུ་སླེབ་པ་ན། རྩེ་གསུམ་གྱིས་བསྣུན་ པ་ལྟ་བུའི་ཟུང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་ཉམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའོ། །མེ་ཁམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ འབར་བ་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོ་དང་། ཐིག་ལེ་དམར་པོས་གང་བའི་ཉམས་ འཆར་ཞིང་། མིག་དང་རྐང་ལག་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་མིག་དང་ རྐང་ལག་རྣམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་ལུས་ཉམས་སྐྱེ་བ་དང་། ར་སྐྱེས་དང་། ཁྱིམ་བྱ་ལ་
【現代漢語翻譯】 接下來，關於八位超世間使者：三位黑魯嘎（Heruka，忿怒尊）的身、語、意事業的使者；豬面母（Phagmo）中的主尊金剛亥母（Vajravarahi）；事業亥母；察擦迦（Carcika）；妙音天女（Yangchenma）；郭里（Gauri）；亥母。她們被認為是亥母續部下三部中光芒四射的女神。因此，亥母三族的使者三位，以及空行母（Khandarohi）族的使者。因為她是白衣，所以她的父親蓮花自在（Padmagarwang）族的使者，總共八位。她們的總結是：『空行母』等一頌。以上所說的八位空行母是無數空行母眾的主尊，因此被稱為『會供之主』。她們是爲了利益從吉祥黑魯嘎族中產生的修行者，所以詳細解釋了她們的秘密特徵。 現在將她們與究竟圓滿次第結合起來解釋：地、水、火、風、月亮、太陽、虛空羅睺星（Rahula， గ్రహ，Rāhu，象徵著吞噬太陽和月亮的星體）和意識時火。這些拙火（Tumo，藏文：གཏུམ་མོ།，梵文：चण्डाली，caṇḍālī，拙火）的燃燒是八位空行母的究竟意義。其中，太陽的拙火是紅黃色的，當它燃燒時，瑜伽士會體驗到所有方向都被紅黃色光芒的網路覆蓋。此外，修行者的指甲和眼睛會變成紅色，獲得寂靜的姿態，出現蓮花的香味，以及在家裡繪製蓮花的兩種意義。那時，禪定的體驗即使很好，也會立即以微弱的方式存在。月亮的拙火是藍綠色和灰色的，當它燃燒時，所有方向都會被藍綠色和灰色光芒覆蓋。這樣的拙火從左右中三脈中完全燃燒，到達眉間時，會像三叉戟一樣產生雙重體驗，金剛部（Vajra， वज्र，vajra，金剛）的本尊形象會反覆顯現，這樣的禪定會變得像金剛一樣非常穩固。火元素的拙火燃燒時，所有方向都會顯現出充滿紅色光芒和紅色明點的體驗，眼睛和腿腳會變成紅色，或者眼睛和腿腳會產生各種變化的身體體驗，以及山羊和家禽等。
【English Translation】 Next, regarding the eight transcendent messengers: three messengers of the body, speech, and mind activities of Heruka; Vajravarahi, the main deity among the Phagmo (Pig-faced Mother); Karma Phagmo; Carcika; Yangchenma (Saraswati); Gauri; and Phagmo. They are considered radiant goddesses in the lower three sections of the Phagmo Tantra. Therefore, the three messengers of the three families of Phagmo, and the messenger of the Khandarohi family. Because she is white-clad, the messenger of her father, Padmagarwang's family, making a total of eight. Their summary is: 'Dakini' etc., in one verse. The eight Dakinis mentioned above are the main deities of countless Dakini assemblies, hence they are called 'Lords of the Gathering'. They are for the benefit of practitioners arising from the auspicious Heruka family, so their secret characteristics are explained in detail. Now, explaining them in conjunction with the definitive complete stage: earth, water, fire, wind, moon, sun, space Rahula ( ग्रह，Rāhu，the planet that symbolizes the eclipse of the sun and moon), and consciousness time-fire. The burning of these Tumo (Tibetan: གཏུམ་མོ།，Sanskrit: चण्डाली，caṇḍālī，fierce woman) is the definitive meaning of the eight Dakinis. Among them, the Tumo of the sun is reddish-yellow, and when it burns, the yogi experiences all directions being covered by a network of reddish-yellow light. Furthermore, the practitioner's nails and eyes turn red, a peaceful posture is attained, the scent of lotus arises, and the two meanings of drawing a lotus at home. At that time, even if the experience of Samadhi is good, it will immediately exist in a faint manner. The Tumo of the moon is bluish-green and gray, and when it burns, all directions are covered with bluish-green and gray light. Such a Tumo burns completely from the three channels of the left, right, and central, and when it reaches the space between the eyebrows, it produces a dual experience like being struck by a trident, and the deity image of the Vajra family (Vajra，वज्र，vajra，diamond) repeatedly appears, and such Samadhi becomes very stable like a Vajra. When the Tumo of the fire element burns, all directions manifest an experience filled with red light and red bindus, and the eyes and limbs turn red, or the eyes and limbs produce various changing bodily experiences, as well as goats and poultry, etc.
སོགས་པའི་དུད་འགྲོ་ལ་ཡིད་དགའ་བའི་ཉམས་འཆར་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའོ། །རླུང་ཁམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ན། འོད་སྔོན་ པོ་དང་། ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའི་ཉམས་འཆར་ཞིང་། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ལག་པའི་འཁོར་ ལོ་རྣམས་སུ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་། གོས་འཆང་བའི་ངེས་དོན། དེའི་ ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། རང་གི་ངག་ལ་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་བའོ། །མིག་སྨན་ལྟར་གནག་པ་དང་། སོ་དཀར་བའི་ངེས་དོན་ནི། སྒྲ་གཅན་གྱི་ གཏུམ་མོ་ཁ་དོག་དཀར་ནག་འདྲེས་མར་ཡོད་ཅིང་དེ་འབར་བ་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དཀར་ ནག་འདྲེས་པའི་འོད་དང་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པའི་ཉམས་དང་། དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་སེམས་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཞིང་། ཁྲུས་ ལ་དགའ་བའི་ཉམས་དང་། ངག་ཚིག་སྨྲ་མི་ཐུབ་པའི་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ 2-151 རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཏུམ་མོ་དེ་འབར་བ་ན། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ པོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། ནོར་བུ་དང་། གསང་གནས་དང་། གཙུག་ཏོར་རྣམས་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ བཞི་དང་། ཡན་ལག་ལས་གྱེས་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་བཅོ་ལྔའོ། །ས་ཁམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ ནི། ཁ་དོག་སེར་པོ་ཡིན་ཞིང་དེ་འབར་བ་ན། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་འོད་དང་། ཐིག་ལེས་ ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་། ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བ་སྤུ་ དང་། དཔྲལ་བ་དང་། ལག་པར་ཐིག་ལེས་གང་བ་དང་། འདིར་ཡང་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལ། གཞན་གྱིས་རྒྱལ་པོར་འཁུར་ བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་རྡོ་རྗེ་ ལྟར་བརྟན་ཞིང་། མ་ལི་ཀའི་དྲི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཕྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་མེའི་གཏུམ་མོ་ནི། ཁ་ དོག་ནག་པོར་འབར་བས་ན། དེའི་ཚེ་འོད་ནག་པོ་དང་། ཐིག་ལེ་ནག་པོས་ཁྱབ་པའི་ཉམས་ དང་། དཔྲལ་བར་མདུང་གི་རྩེས་བསྣུན་པ་ལྟ་བུའི་ཟུང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། འདིར་ཡང་དྲག་པོའི་ ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་། འཇིགས་པ་དང་གཙང་ སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང་། དཔྲལ་བར་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་དང་། རྩའི་ ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆུ་ཁམས་ཀྱི་གཏུམ་ མོ་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་འབར་བ་ན། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་ཐིག་ལེ་ནག་ པོས་ཁྱབ་པའི་ཉམས་འབྱུང་ཞིང་། སོ་མི་མཉམ་པའི་ངེས་དོན། དུས་དེར་ཉམས་མཐོ
【現代漢語翻譯】 以及其他畜生，心中生起喜悅之感。這樣的禪定就像金剛一樣非常堅固。當風界的拙火燃燒時，會顯現藍色的光芒和藍色的明點。在前額的脈輪和手部的脈輪中，氣和明點像輪子一樣旋轉，這就是穿衣的意義。那時會生起各種煩惱的感受，並且自己的語言會實現真實的誓言。像眼藥一樣黑，牙齒潔白的意義是：羅睺星的拙火有黑白相間的顏色，當它燃燒時，所有方向都會被黑白相間的光芒和明點所覆蓋。所有猛烈的事業都會成功，瑜伽士自己會變得非常堅強，並且會產生喜歡沐浴的感覺，以及無法說話的感覺。那時，禪定會像金剛一樣變得非常堅固。當拙火燃燒時，所有一萬五千條脈都能夠被光芒充滿。也就是說，從四個脈輪、寶珠、密處和頂髻中分出的兩千條脈，總共一萬四千條，以及從四肢分出的一千條脈，總共一萬五千條。地界的拙火是黃色的，當它燃燒時，會顯現出金色的光芒和明點所覆蓋的景象，並且會實現四種觀看方式等等。毛孔、前額和手部會充滿明點。在這裡，猛烈的事業也會成功，瑜伽士自己會被他人擁立為國王等等，並且會實現真實的誓言，禪定的感受像金剛一樣堅固，並且像茉莉花的香味一樣廣泛散佈。時劫火的拙火燃燒時是黑色的，那時會產生黑色的光芒和黑色的明點所覆蓋的感受，並且在前額會像被矛尖刺中一樣產生雙重的感覺。在這裡，所有猛烈的事業都會成功，並且喜歡去墳墓，沒有恐懼和潔癖等等的妄念，在前額氣和明點旋轉，並且所有脈的家都會被菩提心所充滿。水界的拙火像雲的顏色一樣完全燃燒時，會產生所有方向都被光芒和黑色的明點所覆蓋的感受。牙齒不整齊的意義是：那時的感受很高 and other animals, a feeling of joy arises in the heart. Such samadhi is as firm as a vajra. When the fierce fire of the wind element blazes, blue light and blue bindus appear. In the forehead chakra and the hand chakras, the prana and bindus rotate like wheels, and that is the meaning of wearing clothes. At that time, various feelings of affliction arise, and one's own words will fulfill the truth. The meaning of being as black as eye medicine and having white teeth is: the fierce fire of Rahu has a mixed black and white color, and when it blazes, all directions will be covered with mixed black and white light and bindus. All fierce actions will be accomplished, the yogi himself will become very strong, and he will have a feeling of liking to bathe, and a feeling of being unable to speak. At that time, samadhi will become as firm as a vajra. When the fierce fire blazes, all fifteen thousand nadis can be filled with light. That is, two thousand nadis each from the four chakras, jewel, secret place, and crown, totaling fourteen thousand, and one thousand nadis from the limbs, totaling fifteen thousand. The fierce fire of the earth element is yellow, and when it blazes, a vision of golden light and bindus covering everything will appear, and the four ways of looking, etc., will be accomplished. The pores, forehead, and hands will be filled with bindus. Here too, fierce actions will be accomplished, and the yogi himself will be enthroned as king by others, etc., and true words will be fulfilled, the feeling of samadhi will be as firm as a vajra, and it will spread widely like the fragrance of jasmine. The fierce fire of the fire of time blazes black, so at that time there will be a feeling of black light and black bindus covering everything, and a double feeling will arise on the forehead as if pierced by the tip of a spear. Here too, all fierce actions will be accomplished, and one will like to go to the cemetery, and there will be no delusions of fear and cleanliness, etc., and prana and bindus will rotate on the forehead, and all the houses of the nadis will be filled with bodhicitta. When the fierce fire of the water element blazes completely like the color of clouds, a feeling will arise that all directions are covered with light and black bindus. The meaning of uneven teeth is: at that time, the feeling is high
【English Translation】 And a feeling of joy arises in the hearts of animals and other beings. Such samadhi is as firm as a vajra. When the fierce fire of the wind element blazes, blue light and blue bindus appear. In the forehead chakra and the hand chakras, the prana and bindus rotate like wheels, and that is the meaning of wearing clothes. At that time, various feelings of affliction arise, and one's own words will fulfill the truth. The meaning of being as black as eye medicine and having white teeth is: the fierce fire of Rahu has a mixed black and white color, and when it blazes, all directions will be covered with mixed black and white light and bindus. All fierce actions will be accomplished, the yogi himself will become very strong, and he will have a feeling of liking to bathe, and a feeling of being unable to speak. At that time, samadhi will become as firm as a vajra. When the fierce fire blazes, all fifteen thousand nadis can be filled with light. That is, two thousand nadis each from the four chakras, jewel, secret place, and crown, totaling fourteen thousand, and one thousand nadis from the limbs, totaling fifteen thousand. The fierce fire of the earth element is yellow, and when it blazes, a vision of golden light and bindus covering everything will appear, and the four ways of looking, etc., will be accomplished. The pores, forehead, and hands will be filled with bindus. Here too, fierce actions will be accomplished, and the yogi himself will be enthroned as king by others, etc., and true words will be fulfilled, the feeling of samadhi will be as firm as a vajra, and it will spread widely like the fragrance of jasmine. The fierce fire of the fire of time blazes black, so at that time there will be a feeling of black light and black bindus covering everything, and a double feeling will arise on the forehead as if pierced by the tip of a spear. Here too, all fierce actions will be accomplished, and one will like to go to the cemetery, and there will be no delusions of fear and cleanliness, etc., and prana and bindus will rotate on the forehead, and all the houses of the nadis will be filled with bodhicitta. When the fierce fire of the water element blazes completely like the color of clouds, a feeling will arise that all directions are covered with light and black bindus. The meaning of uneven teeth is: at that time, the feeling is high
་དམན་ སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། འདིར་ཡང་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་། གཡོན་གྱི་རྩ་ རྐྱང་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་ནི། གཡོན་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ངེས་དོན་དང་། དེའི་ཚེ་ཐོག་མར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས། དགྲ་སྟའི་ངེས་དོན། དེའི་རྗེས་ 2-152 སུ་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའོ། །གཏུམ་མོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། རྩ་འཁོར་སོ་སོ་ནས་ཐམས་ ཅད་ཚང་བར་འབར་བ་ཡིན་ལ། རྩ་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབར་བ་ ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྨིན་མཚམས་དང་། དཔྲལ་བར་ཟུང་ངུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ འབྱུང་བ་ཡང་། སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་བའི་ལྟས་ཡིན་པས། འདི་དག་སྔགས་རིམ་གྱི་ སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་མའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པ་རྣམ་ པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ། ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། གཞན་ཡང་བཤད་པར་ བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། འདིར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་ འགྲོ་མ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུད་འདིར་སྦས་པ་ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་པ་ སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་ བསྟན་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གསུངས་པ་མེད་ཀྱང་། བླ་ མ་གོང་མ་རྣམས་དེ་ལྟར་དུ་འཆད་པ་ལྟར་ན། དང་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་ མཚན་ཉིད་ནི། གང་གི་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞེས་པ་ནས། མཚན་ཉིད་གྱུར་པ་འདི་ དག་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཆུ་ནི་འཕྱང་ཞིང་མིག་དཀྱུས་ 2-153 རིང་། །ཞེས་པ་ནས། མཚན་ཉིད་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་གི་མཁུར་ཚོས་དག་ཏུ་ ནི། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། རྣམ་སྣང་ གི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐུང་ཞིང་བྱིན་པ་སྦོམ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། །མཚན་ ཉིད་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 各種各樣的顯現，在這裡也成就了猛烈的行為。從左脈流出菩提心，是咬緊左犬齒的意義。那時，首先由痛苦的感受引導，這是敵人的意義，之後是斬斷分別念。那八個拙火母，也從各自的脈輪中全部熾燃。在其他脈輪位置，也根據情況熾燃。在那些時候，眉間和額頭出現雙胞胎等現象，是眉間打開要竅之門的徵兆，這些在密咒次第中出現。《嘿熱嘎現證》中，關於所有瑜伽母的顏色特徵和象徵儀式的章節，第十八品已經解釋完畢。 第十九品，解釋拉瑪種姓空行母的特徵 第十九品，解釋拉瑪種姓空行母的特徵。分為簡略指示和詳細解釋兩部分。首先是簡略指示，用一個偈頌來表示。也就是在第十八品之後，還有其他的要解釋。那是什麼呢？是拉瑪種姓空行母的特徵差別和支分集合，修行者應當知曉。 第二部分是詳細解釋，這裡要解釋實際指示的拉瑪種姓的五個空行母的特徵，以及本續中隱藏的拉瑪種姓的第六個空行母，即六個空行母的特徵。也就是續部的實際指示中，這五個空行母雖然沒有說是五部佛，但根據上師們的解釋，第一個是無量光佛種姓的拉瑪的特徵：『她的面容圓滿』，到『這些是特徵』之間表示。 第二個是寶生佛種姓的拉瑪的特徵：『嘴唇下垂，眼睛細長』，到『這些是特徵』之間表示。 第三個是不動佛種姓的拉瑪的特徵：『她的臉頰豐滿』，到『說是手印的迴應』之間表示。第四個是毗盧遮那佛種姓的拉瑪的特徵：『短小而粗壯』，到『這些是特徵』之間表示。第五個是不空成就佛種姓的...
【English Translation】 Various manifestations arise, and here also fierce actions are accomplished. The flowing of Bodhicitta from the left channel is the meaning of clenching the left canine tooth. At that time, it is first led by the experience of suffering, which is the meaning of 'enemy', and afterwards, the cutting of discursive thoughts. Those eight fierce goddesses also blaze completely from their respective chakras. In other chakra locations, they also blaze according to what is appropriate. At those times, the appearance of twins on the brow and forehead, etc., is a sign of the opening of the essential door of the brow center. These appear in the context of the mantra sequence. In the 'Heruka Abhisamaya', the chapter on the color characteristics of all yoginis and the symbolic rituals, the eighteenth chapter, has been explained. Chapter Nineteen: Explanation of the Characteristics of the Lama Lineage Dakinis Chapter Nineteen, Explanation of the Characteristics of the Lama Lineage Dakinis, is divided into a brief indication and a detailed explanation. The first is the brief indication, indicated by a single verse. That is, after the eighteenth chapter, there is more to be explained. What is that? It is the distinction of the characteristics of the Lama Lineage Dakinis and the collection of limbs, which the practitioner should know. The second part is the detailed explanation. Here, the characteristics of the five Dakinis of the Lama Lineage that are actually indicated, and the sixth Dakini of the Lama Lineage hidden in this tantra, that is, the characteristics of the six Dakinis, are to be explained. That is, in the actual indication of the tantra, although these five Dakinis are not said to be the Five Buddhas, according to the explanations of the previous Lamas, the first is the characteristic of the Lama of the Amitabha Lineage: 'Her face is round', indicated between 'these are the characteristics'. The second is the characteristic of the Lama of the Ratnasambhava Lineage: 'Lips drooping and eyes long', indicated between 'these are the characteristics'. The third is the characteristic of the Lama of the Akshobhya Lineage: 'Her cheeks are full', indicated between 'it is said to be the response of the mudra'. The fourth is the characteristic of the Lama of the Vairochana Lineage: 'Short and stout', indicated between 'these are the characteristics'. The fifth is the...
་ལཱ་མའི་ མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་ཀུན་ལ་ནི་བ་སྤུ་ཡོད། །ཅེས་པ་ནས། མཚན་ཉིད་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྒྱལ་བ་རིགས་ ལྔའི་རིགས་སུ་འཇོག་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ནི། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ པ་ཉིད་ཁུངས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ཅིང་། ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་འཛིན་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ བཤད་སྒྲོས་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པར་ཡོད་དོ། །ལཱ་མ་དྲུག་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་དང་། མངོན་ བརྗོད་བླ་མ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་སོགས་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་སྦས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྔོན་གྱི་བཤད་སྒྲོས་མཛད་པ་པོ་མཐའ་དག་གིས། འདི་སྦས་པའི་ ཚུལ་མ་རྟོགས་པས་ཡི་གེ་རིས་སུ་འཁོད་པ་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ཞལ་ལུང་ལས་ བྱུང་བ། བླ་མའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་མཚན་མ་བྲིས་ནས། མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ ཡང་གཞན་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཡོད་པ་ལ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མ་ལ་དེ་མེད་པས། དེ་ཡང་སྦས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦས་ཤིང་མ་ཚང་བར་མངོན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐུང་ཞིང་བྱིན་པ་སྦོམ་པ་ དང་། ཞེས་སོགས་ཚིག་གསུམ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡོར་སེམས་དང་། རྣམ་ སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་མགོ་འཇུག་གཉིས་སྦས་པའི་བར་དེར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ ལཱ་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྦས་དོན་ནི། བུད་མེད་ 2-154 གང་ཞིག་ལཱ་མའི་རིགས་ལྔ་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་རིགས་རིགས་འདུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚང་ བ་དང་། དུས་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། ཁྱིམ་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཧ་བྲིས་ཏེ། མཆོད་པར་བྱེད་པ་ ནི། ལཱ་མ་དྲུག་པའོ། །རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་དུས་དང་། ཕྱག་མཚན་སྦས་པའི་དོན་ ནི། དུས་བཅོ་ལྔ་དང་། གནམ་སྟོང་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བྲིས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་ པའོ། །རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་ཀྱི་ཆ་སྦས་པའི་དོན་ནི། བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མིག་ཟླུམ་པ། མཆེ་བ་ལྷག་གེར་ཡོད་པ། རོལ་མོ་ལ་དགའ་བ། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་། སྐྲ་ཡང་དཀར་ཞིང་འཁྱིལ་བའོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ ལ་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མ་དང་། གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མ་དང་ ། ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕག་མོའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པ་ ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་རིམ་པ་བཞིན་དུ། པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་ ། རྡོ་རྗེ་དང་། རྣམ་སྣང་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ
【現代漢語翻譯】 喇嘛的特徵，從『全身都有毛髮』開始，到『這些都是特徵』為止進行了闡述。關於將喇嘛種姓的五位空行母安置於五部佛種姓的方式，其依據是《續部·金剛鬘》。 這與那若巴（Nāropa）口訣傳承的上師們的說法略有不同。第六位喇嘛，這個根本續以及《現觀莊嚴論·喇嘛合修明點》等續部中也被隱藏。因此，雪域（指西藏）的所有先前的註釋者，由於不瞭解這種隱藏的方式，所以沒有將其記錄在文字中。然而，根據印度學者的口頭傳承，喇嘛的口訣是這樣的：在房屋中繪製標誌，進行供養的方式在其他人那裡是逐一存在的，但金剛薩埵（Vajrasattva）種姓的喇嘛那裡卻沒有，因此也被隱藏了。讚頌毗盧遮那佛（Vairocana）種姓的喇嘛的特徵時，也顯得有些隱藏和不完整，因為其特徵只有『短小且陰莖粗大』等三個詞。 因此，金剛薩埵和毗盧遮那佛種姓的喇嘛的首尾兩部分被隱藏，在這兩者之間，不動佛（Akshobhya）種姓的喇嘛的空行母被完全隱藏。其隱藏的含義是：如果某個女性完全具備了這五種喇嘛種姓的特徵，以總集的方式，並且在之前所說的時間裡，在房屋中繪製卡杖嘎（khatvanga），進行供養，那就是第六位喇嘛。金剛薩埵種姓的喇嘛的時間和手印被隱藏的含義是：在十五日和空日（初一和十五）這兩天，在房屋中繪製九股金剛杵，進行供養。毗盧遮那佛種姓的空行母的特徵的讚頌部分被隱藏的含義是：面容圓潤，眼睛圓大，牙齒潔白，喜歡音樂，身體顏色是白色，頭髮也是白色且捲曲的。 因此，續部的直接闡述中，有身種姓的喇嘛、語種姓的喇嘛、意種姓的喇嘛、黑汝嘎（Heruka）種姓的喇嘛和事業空行母種姓的喇嘛這五種。在《續部·金剛鬘》中，它們分別被闡述為蓮花、珍寶、金剛、毗盧遮那佛和事業種姓。
【English Translation】 The characteristics of a Lama, from 'having hair all over the body' to 'these are the characteristics,' are explained. Regarding the way to place the five Dakinis of the Lama lineage into the five Buddha families, the source is the Explanatory Tantra, Vajra Garland. This is slightly different from the sayings of the lineage holders of Nāropa's instructions. The sixth Lama, this root tantra, and the Explanatory Tantras such as 'Union of the Lama's Bindu' are also hidden. Therefore, all the previous commentators in the land of snow (Tibet), because they did not understand this way of hiding, did not record it in writing. However, according to the oral tradition of Indian scholars, the Lama's instruction is this: the way of drawing symbols in the house and making offerings exists individually for others, but it does not exist for the Vajrasattva lineage Lama, so it is also hidden. When praising the characteristics of the Vairocana lineage Lama, it also appears somewhat hidden and incomplete, because its characteristics only consist of three words such as 'short and thick penis'. Therefore, the beginning and end of the Vajrasattva and Vairocana lineage Lamas are hidden, and in between, the Dakini of the Akshobhya lineage Lama is completely hidden. The hidden meaning is: if a woman fully possesses the characteristics of these five Lama lineages in a collective way, and at all the times previously mentioned, draws a khatvanga in the house and makes offerings, that is the sixth Lama. The meaning of hiding the time and mudra of the Vajrasattva lineage Lama is: on the fifteenth day and the empty day (the first and fifteenth of the month), draw a nine-pronged vajra in the house and make offerings. The meaning of hiding the praise part of the characteristics of the Dakini of the Vairocana lineage is: the face is round, the eyes are round and large, the teeth are white, she likes music, the color of the body is white, and the hair is also white and curly. Therefore, in the direct explanation of the tantra, there are five types: the Lama of the body lineage, the Lama of the speech lineage, the Lama of the mind lineage, the Lama of the Heruka lineage, and the Lama of the Karma Dakini lineage. In the Explanatory Tantra, Vajra Garland, they are explained as the Padma, Ratna, Vajra, Vairocana, and Karma lineages, respectively.
། །དེ་ལྟར་ན་འོད་དཔག་ མེད་གསུང་གི་རིགས་ཡིན་པ་ལ། སྐུའི་རིགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་པདྨའི་ རིགས་གསུང་ལ། སྐུས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། སྐུའི་རིགས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོར་ སེམས་ཀྱི་རིགས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རྡོར་སེམས་ ཐུགས་སུ་བཞག་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལ། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སུ་བཤད་པ་ཡང་། ཧེ་ རུ་ཀའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། དེར་བཞག་པ་ཡིན་ ལ། ཕག་མོ་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཤད་པ་ཡང་། འདིའི་ཕག་མོ་ལས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཡིན་པ་ལ་ དགོངས་སོ། ། ད་ནི་དེ་རྣམས་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་རྩ་གནས་ རྣམས་སུ་ཡང་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅིང་། གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་གཏུམ་ 2-155 མོ་གཞི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་སད་པར་བྱེད་ཅིང་། བུ་དང་བུ་མོའི་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོར་གྱུར་པ་ལ་ འདུ་ཤེས་དང་། ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནི། པད་མའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་ མའི་ངེས་དོན་དང་། ཚོར་བ་དང་། ས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནི། རིན་ པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་ངེས་དོན་དང་། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་ངེས་དོན་དང་། གཟུགས་ ཕུང་དང་། ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནི། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་ ངེས་དོན་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རླུང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་ངེས་དོན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་ བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཉིས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་ངེས་དོན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་། ཕུང་ཁམས་སུ་བཞག་པ་ནི། གཏུམ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ ཁམས་སོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། ནོར་བུར་གནས་པའི་གཏུམ་ མོ་འདུ་ཤེས་དང་མེ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་འབར་ཏེ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་སྤྱི་བོར་འདུས་ཏེ་ཞུ་བ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ རྩེ་མོའི་བར་དུ་སླེབ་པ། གཏུམ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཅིངས་ཤིང་། དེས་གྱེན་དུ་བཟློག་པ་ ལས། རྩ་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་། དེའི་འོད་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ནི། པད་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རུས་སྦལ་ གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པའི་ངེས་དོན་ཏེ། པདྨས་ནི
【現代漢語翻譯】 那麼，既然無量光（Amitabha）是語的部族，那麼將其歸為身的部族的原因是什麼呢？ 這是因為蓮花部族是語，通過身來擴充套件，所以被歸為身的部族。 同樣，金剛薩埵（Vajrasattva）的部族，以大樂（Mahasukha）來擴充套件不動金剛（Akshobhya Vajra）的心，所以金剛薩埵被歸為心。 嘿嚕嘎（Heruka）的部族，被解釋為毗盧遮那佛（Vairochana）的部族，也是因為嘿嚕嘎的佛母金剛亥母（Vajravarahi）是毗盧遮那佛的部族，所以才這樣安排。 將亥母解釋為業的部族，也是因為這裡的亥母是業的亥母。 現在將這些與究竟圓滿次第結合起來解釋： 一般來說，在所有脈輪中都有作為因的，主要是在金剛寶脈中完全存在的拙火（Tummo），在基礎時期，能夠喚醒金剛和蓮花，並且具有產生子女的血肉等能力。 當它轉化為智慧拙火時，觀念和水界的自性拙火燃燒，這是蓮花部族的拉瑪（Lama）的究竟意義。 感覺和地界的自性拙火燃燒，這是寶生部族（Ratnasambhava）的拉瑪的究竟意義。 識蘊和空界的自性拙火燃燒，這是金剛部族的拉瑪的究竟意義。 色蘊和水界的自性拙火燃燒，這是毗盧遮那佛部族的拉瑪的究竟意義。 行蘊和風界的自性拙火燃燒，這是業部族的拉瑪的究竟意義。 唯有智慧界的安樂拙火燃燒，這是第二個金剛部族，不動部族的拉瑪的究竟意義。 這些被歸為蘊界，是因為拙火本身的方便部分是蘊，智慧部分是界。 如果將這些一一詳細結合起來解釋，那麼位於寶脈中的拙火，具有觀念和火界的自性，完全燃燒，使得所有七萬二千條脈中的菩提心都匯聚到頂輪並融化，到達金剛寶脈的頂端。 拙火本身完全束縛，由此逆轉，使得每個脈輪中心的不可改變的明點（Bindu）長久穩固，並且它的光芒遍佈所有脈輪，這是蓮花手印和龜印的究竟意義。 蓮花是……
【English Translation】 So, since Amitabha is the speech family, what is the reason for placing him in the body family? This is because the lotus family is speech, and it is expanded through the body, so it is placed in the body family. Similarly, the Vajrasattva family, with great bliss (Mahasukha), expands the immovable Vajra heart (Akshobhya Vajra), so Vajrasattva is placed in the heart. The Heruka family, which is explained as the Vairochana family, is also because Heruka's consort, Vajravarahi, is of the Vairochana family, so it is arranged there. Explaining Varahi as the karma family is also because the Varahi here is the karma Varahi. Now, explaining these in conjunction with the definitive completion stage: Generally, in all the chakras, there is a cause, and mainly in the Vajra Jewel channel, there is Tummo, which in the base state, awakens the Vajra and the Lotus, and has the ability to generate the flesh and blood of children. When it transforms into wisdom Tummo, the burning of the nature of perception and the water element is the definitive meaning of the Lama of the Lotus family. The burning of the nature of sensation and the earth element is the definitive meaning of the Lama of the Ratnasambhava family. The burning of the nature of consciousness and the space element is the definitive meaning of the Lama of the Vajra family. The burning of the nature of form and the water element is the definitive meaning of the Lama of the Vairochana family. The burning of the nature of volition and the air element is the definitive meaning of the Lama of the Karma family. The burning of the bliss of the wisdom element alone is the definitive meaning of the Lama of the second Vajra family, the immovable family. These are classified into aggregates and elements because the skillful means aspect of Tummo itself is the aggregates, and the wisdom aspect is the elements. If these are explained in detail one by one, then the Tummo located in the Jewel channel, with the nature of perception and the fire element, completely burns, causing all seventy-two thousand channels' bodhicitta to gather at the crown chakra and melt, reaching the top of the Vajra Jewel channel. The Tummo itself is completely bound, and by reversing it, the immutable bindu at the center of each chakra is stabilized for a long time, and its light pervades all the chakras, which is the definitive meaning of the Lotus Mudra and the Tortoise Mudra. The lotus is...
་ལྟེ་བ་བསྟན་ཞིང་། འདབ་མ་རྣམས་རིང་དུ་ཁྱབ་ པ་དང་། རུས་སྦལ་ཡང་། ལུས་ནང་དུ་གནས་ཤིང་། ཡན་ལག་རྣམས་ཕྱིར་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བཟློག་སྟེ། སླར་གཏུམ་མོ་དང་། 2-156 ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་རླུང་གཉིས་དབུ་མའི་ནང་ཡོངས་སུ་འགེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མར་ ཡོང་སྟེ། ནོར་བུར་གཏུམ་མོ་བརྟན་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ལྤགས་པ་དང་། སྤྱི་བླུགས་སྦྱིན་པའི་ ངེས་དོན་ཏེ། ལྤགས་པ་སྲུབས་མེད་པ། ཆུས་ཁེངས་པ་དང་། རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་ཆུས་ཡོངས་ སུ་ཁེངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཚེས་བཅུ་ལ་ཁྱིམ་དུ་པདྨ་འབྲི་བའི་ངེས་དོན་ནི། ཚེས་བཅུ་ཁྱད་པར་ གྱི་དགའ་བའི་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ། ཉམས་ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་པད་མ་འབྲི་བའོ། །གཏུམ་མོ་དེ་འབར་བའི་རྣལ་ འབྱོར་པའི་ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། གང་ཞིག་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཞེས་སོགས་པད་མའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། ནོར་བུར་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་ཚོར་བ་དང་། ས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཅན་ཡོངས་སུ་འབར་ཏེ། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོར་འདུས་ཏེ་ཞུ་བ། ནོར་ བུའི་བར་དུ་བབས་པ་གཏུམ་མོ་དེ་ཡོངས་སུ་བཅིངས་ཤིང་། དེས་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། རོ་རྐྱང་ དབུ་གསུམ་གྱི་ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མདུང་རྩེ་ གསུམ་པ་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་དང་། དེའི་ཚེ་རྩ་རྐྱང་མ་གཙོ་བོར་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ ནི། རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྐུམ་པའི་གར་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་ནོ། །ཚུལ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ སྤྱི་བོར་བཟློག་ཟིན་པ་ན། གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་རླུང་གཉིས་ཀྱིས། རྩ་ གསུམ་པོ་མར་ཡོངས་སུ་འགེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཡང་རྐྱང་མ་གཙོ་བོར་ དག་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་ངེས་དོན་ནོ། །ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་། བརྒྱད་ལ་ཁྱིམ་ དུ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བྲིས་ནས་མཆོད་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཚེས་བརྒྱད་མཆོག་དགའི་མཐའ་ དང་། བཅུ་བཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབུས་སུ། རྩེ་གསུམ་འབྲི་བའི་ངེས་དོན། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའོ། །གཏུམ་མོ་དེ་འབར་བའི་དུས་ 2-157 ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལ། མཆུ་ནི་འཕྱང་ཞིང་མིག་དཀྱུས་རིང་། །ཞེས་སོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། ནོར་བུར་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་ ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་འབར་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆ
【現代漢語翻譯】 如同肚臍顯現，花瓣向四周伸展，烏龜也將身體藏在內部，四肢向外伸展一樣。同樣，菩提心向上逆轉至梵穴，然後再次以拙火和明點能量之風充滿中脈的方式向下，在寶處穩固拙火，這是手印中蓮花皮和施捨顱碗的意義：蓮花皮沒有縫隙，充滿水，顱碗也像充滿水的容器。初十在家中繪製蓮花的意義是：在初十殊勝喜悅的半時，在樂空不二的禪定之境中，繪製充滿強烈貪慾的蓮花。拙火燃燒時，瑜伽士的身語意所體驗到的證相是，『面容如蓮花壇城』等等，這些都是蓮花部喇嘛的特徵。 第二，位於寶處的拙火完全燃燒，具有地界的自性，所有脈的菩提心都聚集在梵穴並融化，降至寶處，拙火完全被束縛，並向上逆轉，以紅、白、黑三種脈充滿菩提心而行，這是手印中顯示三尖矛的意義，此時中脈完全清凈，這是展示左腿蜷縮舞姿的意義。以這種方式，當菩提心逆轉至梵穴時，拙火和明點能量之風以充滿三脈的方式向下，此時紅脈也主要清凈，這是手印中蓮花的意義。十四和初八在家中繪製三尖矛並供養的意義是：在初八殊勝喜悅的盡頭，以及十四俱生喜的中央，繪製三尖矛的意義是，生起具有樂、明、無分別三種特徵的禪定。拙火燃燒時，修行者的身語意所體驗到的證相是，『嘴唇下垂，眼睛細長』等等，這些都是寶生部喇嘛的特徵。 第三，位於寶處的拙火完全燃燒，具有識蘊和空界的自性，所有脈的菩提心都聚集在梵穴
【English Translation】 It is like the navel being shown, and the petals spreading far and wide; and like the turtle also keeping its body inside and extending its limbs outwards. Likewise, that very Bodhicitta is reversed up to the crown of the head, and then again comes down in the manner of filling the central channel with the two winds that have the power of Tummo (fierce heat) and Bindu (essential drop), and stabilizing Tummo in the jewel place is the meaning of the lotus skin in the Mudra (hand gesture) and the giving of the skull-bowl: the lotus skin is without seams and filled with water, and the skull-bowl is like a vessel completely filled with water. The meaning of drawing a lotus at home on the tenth day is: on the tenth day, at the half-time of special joy, in the home of Samadhi (meditative absorption) that is non-dual bliss and emptiness, drawing a lotus that is fully expanded with great desire for experience. When that Tummo is blazing, the signs of experience in the body, speech, and mind of the yogi are, 'The face is like a mandala (sacred circle) of a lotus,' and so forth, these are the characteristics of a Lama (spiritual teacher) of the lotus family. Secondly, the Tummo abiding in the jewel place completely blazes, having the nature of the earth element, and the Bodhicitta of all the channels gathers at the crown of the head and melts, descending to the jewel place, that Tummo is completely bound, and by that it is reversed upwards, going by filling the three channels of red, white, and black with Bodhicitta, this is the meaning of showing the three-pointed spear in the Mudra, and at that time the red channel becomes primarily completely purified, this is the meaning of showing the dance of the left leg being contracted. In that manner, when the Bodhicitta has been reversed to the crown of the head, the two winds that have the power of Tummo and Bindu come down in the manner of completely filling the three channels, and at that time also the red channel becomes primarily purified, this is the meaning of the lotus in the Mudra. The meaning of drawing and offering the three-pointed spear at home on the fourteenth and eighth days is: on the eighth day, at the end of supreme joy, and on the fourteenth, in the center of co-emergent joy, the meaning of drawing the three points is, the arising of Samadhi that has the characteristics of bliss, clarity, and non-thought. When that Tummo is blazing, the signs of experience in the body, speech, and mind of the practitioner are, 'The lips are drooping and the eyes are long,' and so forth, these are the characteristics of a Lama of the Ratna (jewel) family. Thirdly, the Tummo abiding in the jewel place completely blazes, having the nature of the consciousness aggregate and the space element, the Bodhicitta of all the channels gathers at the crown of the head
ུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ སྤྱི་བོར་འདུས་ཤིང་། ནོར་བུར་བབས་པ། གཏུམ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཅིངས་ཏེ། བཟློག་ པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་མདུང་བསྣུན་པ་ལྟ་བུའི་ ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི་མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་དང་། དེའི་ཚེ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ འབྱུང་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དྲིལ་བུ་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་ནོ། །ཚུལ་དེས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བཟློག་ཟིན་པ་ ན། གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་རླུང་གཉིས་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་ཤུགས་དང་ ལྡན་པ་མདུང་བསྣུན་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི། ཕྱག་ རྒྱའི་ལན་དང་། མདུང་དང་། དྲིལ་བུ་བཟློག་སྟེ་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་ནོ། །ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ། ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་འབྲི་ཞིང་། མཆོད་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ དགའ་བའི་དུས་སུ། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ཤིགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་དོན་ནོ། །གཏུམ་མོ་དེ་འབར་བའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལ། གང་གི་ མཁུར་ཚོས་དག་ཏུ་ནི། །ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཞིང་། ཁུང་བུར་གྱུར་པ་གནས་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་པའི་ཁུང་བར་གྱུར་པ་ནི། དེའི་ཚེ་སྟོང་ ཉམས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་དོན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི། ནོར་བུར་གནས་པའི་གཏུམ་མོར་གཟུགས་ཕུང་དང་། ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་འབར་བས། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོར་འདུས་ཤིང་། ཞུ་བ་ནོར་བུའི་བར་དུ་བབས་པ། གཏུམ་མོ་དེ་ཡོངས་སུ་བཅིངས་ཤིང་། དེས་གྱེན་དུ་བཟློག་ 2-158 པའི་དུས། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་དུང་གི་སྦུབས་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ ཡར་འགྲོ་བ་དང་། རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་ལྟེ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟེགས་མ་འཁོར་ ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པས་རྩ་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་འཁོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི། དུང་གི་ ཕྱག་རྒྱ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོའི་ བར་དུ་བཟློག་ཟིན་པ་ན། སླར་ཡང་གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་རླུང་དབུ་མའི་ ནང་ན་མར་དུང་གི་སྦུབས་འཁྱིལ་བའི་ཚུལ་དང་། རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལས། རླུང་དང་ གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་རྩ་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོང་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ ལན་བཟློག་ནས་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་ནོ། །ཚེས་བཅུ་བཞི་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་འབྲི་བའི་ངེས་དོན་ནི། ཚེས་བཅུ་བཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་འཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ གཞིག་པར་མི་ནུས་པ་འབྱུང་བའི་དོན་ནོ། །གཏུམ་མོ་དེ་འ
【現代漢語翻譯】 菩提心聚集於頂輪，降落如寶，完全束縛于拙火。在回遮之時，菩提心在中脈中以強勁之力，如矛刺般執行，是為示現矛印的真實意義。此時發出堅不可摧之聲，是為示現鈴印的真實意義。以這種方式回遮至頂輪之後，拙火和具有明點力量的風在中脈中以強勁之力，如矛刺般執行，併發出堅不可摧之聲，是為示現手印的迴應、矛和鈴回遮的真實意義。在上下弦月的十五日，於家中繪製金剛，供養的真實意義是：在十五日俱生喜樂之時，生起不可摧毀如金剛般的樂空三摩地之義。當拙火燃燒時，瑜伽士的身語意三的體驗中，於何處面頰等處，將出現金剛部上師的相，空洞之處轉變，所謂空洞之處，即彼時生起各種空性體驗之義。 第四，安住于寶位的拙火，其色蘊和水界之自性完全燃燒，所有脈中的菩提心聚集於頂輪，融化降至寶位之間，拙火被完全束縛，于彼回遮之時，以如海螺之管般纏繞于各個脈輪之中心的方式向上執行，並且從中脈的臍輪，菩提心的微滴以脈輪之輪輻的形式在其他脈輪處執行，是為示現海螺印和輪印的真實意義。如是菩提心回遮至頂輪之後，再次，拙火和具有明點力量的風在中脈中向下以海螺之管纏繞的方式執行，並且從脈輪的中心，風和拙火的光芒以遍佈其他脈輪處的方式到來，是為示現手印的迴應回遮的真實意義。十四日於家中繪製金剛的真實意義是：十四日俱生之半時，生起極度濃厚之樂智慧，如金剛般不可摧毀之義。拙火燃燒時
【English Translation】 The Bodhicitta gathers at the crown chakra, descends like a jewel, and is completely bound by the Tummo (fierce heat). During the reversal, the Bodhicitta moves powerfully within the central channel, like a thrusting spear, which is the true meaning of showing the spear mudra. At that time, the sound of indestructibility arises, which is the true meaning of showing the bell mudra. Once reversed to the crown chakra in this way, the Tummo and the wind with the power of Bindu (essential drop) move powerfully within the central channel, like a thrusting spear, and the sound of indestructibility arises, which is the true meaning of showing the response of the mudra, the spear, and the reversed bell. On the fifteenth day of the waxing and waning moon, drawing a Vajra (diamond scepter) at home and making offerings signifies that on the fifteenth day, at the time of co-emergent bliss, an indestructible Vajra-like bliss-emptiness Samadhi (meditative absorption) arises. When that Tummo blazes, in the experience of the Yogi's body, speech, and mind, the characteristics of a Vajra lineage Lama (spiritual teacher) will appear in the cheeks, etc., and the emptiness will be transformed. The emptiness means that various experiences of emptiness arise at that time. Fourth, the Tummo abiding in the jewel position, with its nature of form aggregate and water element, blazes completely. The Bodhicitta of all the channels gathers at the crown chakra, and the melting descends to the jewel position. The Tummo is completely bound, and when it is reversed upwards, it moves upwards in a manner coiling like a conch shell in the center of each chakra. And from the navel chakra within the central channel, the droplets of Bodhicitta move in the form of spokes of a wheel to other channel locations, which is the true meaning of showing the conch shell mudra and the wheel mudra. Once the Bodhicitta has been reversed to the crown chakra in this way, again, the Tummo and the wind with the power of Bindu move downwards within the central channel in a manner coiling like a conch shell, and from the center of the channel wheels, the rays of wind and Tummo spread to other channel locations, which is the true meaning of showing the reversed response of the mudra. The true meaning of drawing a Vajra at home on the fourteenth day is that on the fourteenth day, at the half-time of co-emergence, the wisdom of bliss becomes extremely thick, like a Vajra that cannot be destroyed. When that Tummo blazes
བར་བའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ཐུང་ཞིང་བྱིན་པ་སྦོམ་པ་དང་། ཞེས་སོགས་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་ མཚན་ཉིད་ཁ་བསྐོངས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་ནི། ནོར་བུར་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་འདུ་བྱེད་དང་། རླུང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ ཡོངས་སུ་འབར་བས། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོར་འདུས་ཤིང་ཞུ་བ། ནོར་བུའི་བར་དུ་བབས་ཏེ། གཏུམ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཅིངས་ཤིང་། སླར་ཡང་དེས་གྱེན་ དུ་བཟློག་པའི་ཚེ། རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནང་ན་ཡར་མདུང་ལྟར་དྲང་པོར་འགྲོ་བ་དང་། རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི། མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་ངེས་དོན་ནོ། །ཚུལ་དེས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བཟློག་ཟིན་པ་ན། སླར་ཡང་ གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་རླུང་གཉིས་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་དྲང་པོར་འགྲོ་བ་ དང་། རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི། མདུང་དང་། ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་ 2-159 བཟློག་སྟེ། སྟོན་པའི་ངེས་དོན་ནོ། །ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་དུས་སུ་ཁྱིམ་དུ་མཆེ་བ་འབྲི་བའི་ངེས་ དོན་ནི། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ཁྱད་དགའི་མཇུག་གི་དུས་སུ། ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཟ་བར་ བྱེད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་དོན་ནོ། །གཏུམ་མོ་དེ་འབར་བའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་ པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལ། ལུས་ཀུན་ལ་ནི་བ་སྤུ་ཡོད། །ཞེས་སོགས་རྣམ་སྣང་ གི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀུན་ལ་བ་སྤུ་ཡོད་པའི་དོན་ ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་དོན་ནོ། ། དྲུག་པ་ནི། ནོར་བུར་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ ཡོངས་སུ་འབར་བས། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ སྤྱི་བོར་འདུས་ཏེ་ཞུ་བ། ནོར་བུའི་བར་དུ་བབས་ཤིང་། གཏུམ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བཅིངས་ཏེ། སླར་ཡང་དེས་གྱེན་དུ་བཟློག་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ དུ་གྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ར་ཕྱིར་གྱེས་ པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དྲིལ་བུ་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་ཏེ། ཚུལ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བཟློག་ཟིན་པ་ན། གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་ ནུས་པ་ཅན་གྱི་རླུང་གཉིས་མར་ཡོང་བའི་ཚེ་ཡང་། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་གྱེས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་བཟློག་ སྟེ་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་ནོ། །དུས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱིམ་དུ་ཁ་ཊྭཾ་ག་བྲི
【現代漢語翻譯】 在中間階段，瑜伽士會經歷各種體驗，例如出現短小而粗大的陰莖等，這些都是與毗盧遮那佛（Vairochana）相關的拉瑪（Lama，上師）的特徵。 第五，位於寶處的拙火（Tummo，內火）是具有活動和風元素的性質，它完全燃燒，使所有脈輪處的菩提心（Bodhicitta）聚集在頂輪並融化，下降到寶處，被拙火完全束縛。當它再次向上逆轉時，像箭一樣筆直地穿過脈輪的中心，像蛇一樣蜿蜒地穿過脈瓣，這就是箭印（Mudrā）和龍印所表達的意義。當它以上述方式逆轉到頂輪時，拙火和具有明點（Bindu）力量的風會筆直向下穿過中脈，並以蜿蜒的方式穿過脈瓣，這就是箭印和龍印逆轉所表達的意義。在十一日，在家中繪製牙齒的意義在於，在十一日結束時，生起享樂和空性的禪定（Samadhi），以吞噬煩惱和妄念。當拙火燃燒時，瑜伽士的身語意會體驗到各種現象，例如全身毛髮豎立等，這些都是與毗盧遮那佛相關的拉瑪的特徵。全身毛髮豎立意味著菩提心遍佈到毛孔。 第六，位於寶處的拙火是純粹快樂的性質，它完全燃燒，使所有七萬二千條脈絡的菩提心聚集在頂輪並融化，下降到寶處，並被拙火完全束縛。當它再次向上逆轉時，菩提心以分散的方式遍佈所有脈輪，這就是金剛印（Vajra Mudrā）所表達的意義，就像金剛的柵欄一樣。此時出現不可摧毀的聲音，這就是鈴印（Ghaṇṭā Mudrā）所表達的意義。當以上述方式將菩提心逆轉到頂輪時，當拙火和具有明點力量的風向下流動時，它也以分散的方式遍佈所有脈輪，並且出現不可摧毀的聲音，這就是金剛和鈴印逆轉所表達的意義。在所有這些時候，在家中繪製卡杖嘎（Khaṭvāṅga）...
【English Translation】 In the intermediate stage, the yogi experiences various phenomena, such as the appearance of a short and thick penis, which are characteristics of a Lama (Guru) associated with Vairochana (all-illuminating). Fifth, the Tummo (inner heat) located in the jewel place, being of the nature of activity and wind element, burns completely, causing the Bodhicitta (mind of enlightenment) of all the chakra places to gather at the crown and melt, descending to the jewel place, and being completely bound by the Tummo itself. When it reverses upwards again, going straight like an arrow through the center of the chakras, and going in a winding manner like a snake through the pulse petals, this is the definitive meaning of showing the arrow Mudrā and the dragon Mudrā. When it has reversed to the crown in that way, the Tummo and the wind with the power of Bindu (essence) go straight down through the central channel, and go in a winding manner through the pulse petals, this is the definitive meaning of reversing and showing the arrow and dragon Mudrā. The definitive meaning of drawing teeth in the home on the eleventh day is that at the end of the eleventh day, the Samadhi (meditative absorption) of bliss and emptiness arises to devour afflictions and conceptual thoughts. When that Tummo blazes, the yogi's body, speech, and mind experience various phenomena, such as all the hairs on the body standing on end, which are the characteristics of a Lama of the all-illuminating kind. The meaning of all the hairs on the body standing on end is that the Bodhicitta pervades to the pores of the hair. Sixth, the Tummo located in the jewel place, being of the nature of pure bliss, burns completely, causing the Bodhicitta of all seventy-two thousand channels to gather at the crown and melt, descending to the jewel place, and being completely bound by the Tummo itself. When it reverses upwards again, the Bodhicitta pervades in a manner that it is separated to all the chakra places, this is the definitive meaning of showing the Vajra Mudrā, like the fence of a Vajra. At that time, the indestructible sound arises, this is the definitive meaning of showing the bell Mudrā. When the Bodhicitta has been reversed to the crown in that way, when the Tummo and the wind with the power of Bindu come down, it also pervades in a manner that it is separated to all the chakra places, and the indestructible sound arises, this is the definitive meaning of reversing and showing the Vajra and bell Mudrā. At all those times, drawing a Khaṭvāṅga (ritual staff) in the home...
ས་ཏེ། མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ ངེས་དོན་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་དབུ་མའི་ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ངེས་དོན་ནོ། །གཏུམ་མོ་དེ་འབར་བའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ངག་སེམས་ ཀྱི་ཉམས་ལ། ལཱ་མའི་རིགས་ལྔ་ཅར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་རིགས་རིགས་ནས་ཚང་བ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གོ་རིམ་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་ས་གཉིས་ལས། 2-160 ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་ངེས་དོན་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་། ལྟེ་བའི་ས་གཉིས་ལ་སྔར་གྱི་ སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ངེས་དོན་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་། སྙིང་གའི་ས་གཉིས་ལ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་ངེས་དོན་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་། མགྲིན་པའི་ས་གཉིས་ལ་སྔར་ གྱི་སྟེང་དུ། པད་མའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་ངེས་དོན་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་། དཔྲལ་བའི་ ས་གཉིས་ལ་སྔར་གྱི་སྟེང་དུ། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་ངེས་དོན་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་ས་གཉིས་ལ། སྔར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཉིས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་ངེས་དོན་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་གསང་རིམ་གྱི་ སྐབས་སུ་འབར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་དགུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ། ལག་པའི་བརྡ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན། ༈ དེ་ནས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པར་ལག་པའི་བརྡ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། ༄། །ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ། ལུས་བརྡ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག། ༈ ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པར་ལུས་བརྡ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། ༄། །ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ། ཡང་་ལུས་བརྡ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་བསྟན། ༈ ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པར་ཡང་ལུས་བརྡ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་ བསྟན་ཉིད་དོ།། །། ༄། །ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པ། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་བསྟན་པ། ༈ ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པ་འདི་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དམ་བཅའི་ ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དོན་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་ པའི་རྗེས་དེ་ནས། དོན་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ རྣམ་རོལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གང་གི་རིང་ནས། དཔའ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས། དཔའ་བོ་རང་གི་ སྲིང་མོར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། ། གཉིས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་མཁའ་ 2-161 འགྲོ་མ་གང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ནི། དཔའ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ པར་བྱ་བའི་གནས་སམ། གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་གཞི་བཞ
【現代漢語翻譯】 因此，供養的真正意義在於，在俱生之時，中脈之中充滿菩提心的智慧生起的真正意義。當拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）燃燒時，瑜伽士的身語意體驗中，五種姓（lāma）的特質會以各自的方式圓滿顯現。因此，這六種拙火也按照秘密輪的次第，在兩個位置上，首先是業部的lāma的意義的拙火燃燒；在臍輪的兩個位置上，在之前的基礎上，珍寶部的意義的拙火燃燒；在心輪的兩個位置上，金剛部的lāma的意義的拙火燃燒；在喉輪的兩個位置上，在之前的基礎上，蓮花部的lāma的意義的拙火燃燒；在前額的兩個位置上，在之前的基礎上，毗盧遮那佛部的意義的拙火燃燒；在頂輪的兩個位置上，在之前的基礎上，第二個金剛部，不動佛部的lāma的意義的拙火燃燒。因此，這些是在秘密次第中燃燒的。《吉祥勝樂輪》中，所有瑜伽母的手印和手印的解答之章節，第十九品，已經圓滿解釋。 第二十章，二十七種手勢。 然後，第二十章講述了二十七種手勢。 第二十一章，二十一種身勢。 第二十一章講述了二十一種身勢。 第二十二章，再次講述了二十七種身勢，這些都是直接的教導。 第二十二章再次講述了二十七種身勢，這些都是直接的教導。 第二十三章，供養具種女的教法。 第二十三章是關於供養具種女的教法。分為以誓言的方式簡要說明和詳細解釋實際意義兩部分。 第一部分，從『此後』等一個偈頌開始說明。也就是在第二十二章之後，還有其他的意義要說明。那是什麼呢？是空行母的化身，無論何時，勇士修行者都會將她視為自己勇士的姐妹。 第二部分，從『具誓者』等開始說明。也就是，任何與具誓的空行母，修行者對她產生愛慕，是因為她是勇士修行者可以享用的處所或基礎，如同大地一般。
【English Translation】 Therefore, the true meaning of offering is the true meaning of the arising of wisdom that is fully filled with the mind of enlightenment in the central channel at the time of co-emergence. When the Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) blazes, the qualities of the five families (lāma) will fully manifest in the experience of the yogi's body, speech, and mind in their respective ways. Therefore, these six Tummos also blaze according to the order of the secret wheel, in two locations, first the Tummo of the meaning of the lāma of the karma family blazes; in the two locations of the navel chakra, on top of the previous one, the Tummo of the meaning of the jewel family blazes; in the two locations of the heart chakra, the Tummo of the meaning of the vajra family blazes; in the two locations of the throat chakra, on top of the previous one, the Tummo of the meaning of the lotus family blazes; in the two locations of the forehead chakra, on top of the previous one, the Tummo of the meaning of the Vairochana family blazes; in the two locations of the crown chakra, on top of the previous one, the second vajra family, the Tummo of the meaning of the lāma of the Akshobhya family blazes. Therefore, these are blazing in the secret order. In the 'Glorious Chakrasamvara', the chapter on the mudras of all yoginis and the answers to the mudras, the nineteenth chapter, has been fully explained. Chapter Twenty, Twenty-seven Hand Gestures. Then, Chapter Twenty speaks of twenty-seven hand gestures. Chapter Twenty-one, Twenty-one Body Gestures. Chapter Twenty-one speaks of twenty-one body gestures. Chapter Twenty-two, again speaks of twenty-seven body gestures, these are direct teachings. Chapter Twenty-two again speaks of twenty-seven body gestures, these are direct teachings. Chapter Twenty-three, the teaching of offering the woman with lineage. Chapter Twenty-three is about the teaching of offering the woman with lineage. It is divided into two parts: a brief explanation in the form of a vow and a detailed explanation of the actual meaning. The first part is explained starting with 'Then' and one verse. That is, after Chapter Twenty-two, there are other meanings to be explained. What are they? It is the emanation of the dakini, whenever the hero practitioner will regard her as his own hero's sister. The second part is explained starting with 'The one with vows' etc. That is, any vow-holder dakini, the practitioner develops affection for her, because she is the place or basis for the hero practitioner to enjoy, like the earth.
ིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཞི། རིག་མ་དེ་ཉིད་ལ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པས། རྒྱུད་སྨིན་ པའི་ས་གཞིར་བྱས་ནས་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྟེ། འདུས་པ་ ལ། སྒྲུབ་པ་པོས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །རིག་མ་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སྒོ་ནས། ས་གཞིར་བྱེད་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། བྱང་ཆུབ་ས་བོན་གདབ་པ་དང་། །སྦྱང་བ་ཡིས་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིན་ན། དབང་བསྐུར་བ་དང་། རིམ་ པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཞིང་གི་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་། མིང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་བཟློག་ པ་ཡིས་བལྟ་བ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། དམ་པ་སྔ་མ་ཕལ་ཆེར། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་ པར་འཆད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཞིག་བྱུང་ཀྱང་། རང་ལུགས་ནི། ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ ཚུལ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ པས། འདིར་འཁྲུགས་སྡེབ་སྟེ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་ལས་བྱུང་བའི་ ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་ཐོག་མར་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ ཏེ། དེ་ཡང་། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་ཞིང་ གི་ཕོ་ཉ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། རི་མོ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་བཟླུམ། ཞེས་ཚོགས་ ཁང་གི་ནང་དུ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་རིམ་པ་གསུམ་ཟླུམ་པོར་ཡོངས་སུ་བྱ་བ་ སྟེ། རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ཐུགས་འཁོར་གྱི་དཔའ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ། རིག་མ་བརྒྱད་འགོད་ པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་རིག་མ་བརྒྱད་ 2-162 བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྐུའི་དཔའ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་རིག་མ་བརྒྱད་འགོད་ ཅིང་། དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པོ་རང་ཉིད་དང་། དེའི་མདུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས་སུ། རིག་མ་གཅིག་འགོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཀོད་ནས། སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཆོད་ པ་དང་། རང་རང་གི་དམ་རྫས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཀོད་དེ། ཕྱི་མཆོད་དང་། ནང་གི་མཆོད་ པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས། གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྐབས་ཐོག་མར་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་དང་། དབུས་ཀྱི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒོམ། དེ་ནས་ཤར་གྱི་ རབ་གཏུམ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རབ་གཏུམ་མའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས། རབ་གཏུམ་མ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཡང་། རབ་གཏུམ་མ་རང་གནས་ སུ་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ
【現代漢語翻譯】 如是說。如此受用的所依，即是明妃本身。通過灌頂等，作為成熟相續的基礎。瑜伽母的集會，聚集在一起，修行者應當供養。明妃作為相續調伏之門，作為基礎，如《二觀察續》所說：『菩提種子播種，以調伏而執持。』如是說。如果是胎生的使女，則需要通過灌頂和次第二者的三摩地穩固等方式使其成熟。如果是田地的使女，則在三摩地的壇城中，瞬間灌頂，或者僅僅是立誓並命名，即可使其成熟。『以顛倒的方式觀察』等意義，大多數先前的聖者解釋為後續生起的徵兆等，出現了各種各樣的說法，但自宗是詳細解釋使女的普遍行為方式。而且，由於經典本身的順序混亂，所以在這裡以混亂的方式進行解釋。如是，從『空行所生』到『知曉其特徵』之間，首先需要解釋。也就是說，具有誓言的空行母對修行者產生愛慕，聚集二十五位田地的使女，將三個圖案完全環繞。也就是說，在集會殿堂中，將身語意輪的圖案依次完全環繞成圓形。第一層，在心輪的八位勇母的位置上，安置八位明妃。在其外側，在語空行母的八個位置上，安置八位明妃。在其外側，在身勇母的八個位置上，安置八位明妃。在中央的位置上，安置修行者自己。在其前方，在金剛亥母的位置上，安置一位明妃。如此完全佈置之後，在各自的面前，陳設供品和各自的誓言物，通過外供和內供使其歡喜。在秘密供養的階段，首先自己觀想為吉祥黑汝嘎，中央的明妃金剛亥母，二者修習愛慕的樂。然後，東方的極忿怒母前往金剛亥母的位置，金剛亥母前往極忿怒母的位置，對極忿怒母進行愛慕的行為。然後，極忿怒母返回自己的位置，金剛亥母返回中央。
【English Translation】 It is said so. The basis for enjoying in this way is the vidyādhara (རིག་མ་, rig ma) herself. Through initiation (དབང་བསྐུར་བ་, dbang bskur ba) and so on, it is made the basis for maturing the continuum. The assembly of yoginīs (རྣལ་འབྱོར་མ་, rnal 'byor ma), gathered together, should be offered to by the practitioner. The vidyādhara (རིག་མ་, rig ma) is used as the door for taming the continuum, as the basis, as stated in the Two Examinations Tantra: 'The seed of bodhi is planted, and it is held by taming.' It is said so. If it is a messenger girl born from the womb, then it is necessary to mature her through initiation and the stability of the samādhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, ting nge 'dzin) of the two stages. If it is a messenger girl of the field, then in the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་, dkyil 'khor) of samādhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, ting nge 'dzin), she is initiated in an instant, or simply by taking vows and naming her, she is matured. The meaning of 'observing in a reversed way' and so on, most of the previous holy ones explain as signs of subsequent arising, and various kinds of explanations have appeared, but our own system is to explain in detail the universal behavior of the messenger girl. Moreover, since the order of the text itself is confused, it will be explained here in a confused way. Thus, from 'arising from the ḍākinī (མཁའ་འགྲོ་, mkha' 'gro)' to 'knowing its characteristics', it is necessary to explain first. That is to say, the ḍākinī (མཁའ་འགྲོ་མ་, mkha' 'gro ma) with vows becomes attached to the practitioner, and twenty-five messenger girls of the field are gathered, and the three circles are completely rounded. That is to say, in the assembly hall, the circles of body, speech, and mind are completely rounded in three stages. In the first stage, in the places of the eight heroines of the mind circle, eight vidyādharas (རིག་མ་, rig ma) are placed. Outside of that, in the eight places of the speech ḍākinīs (མཁའ་འགྲོ་མ་, mkha' 'gro ma), eight vidyādharas (རིག་མ་, rig ma) are placed. Outside of that, in the eight places of the body heroines, eight vidyādharas (རིག་མ་, rig ma) are placed. In the central place, the practitioner himself is placed. In front of him, in the place of Vajravārāhī (རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་, rdo rje phag mo), one vidyādhara (རིག་མ་, rig ma) is placed. Having arranged it completely in this way, offerings and their respective samaya (དམ་ཚིག་, dam tshig) substances are completely arranged in front of each of them, and they are pleased with outer offerings and inner offerings. In the stage of secret offerings, first the practitioner himself visualizes himself as glorious Heruka (ཧེ་རུ་ཀ་, he ru ka), and the central vidyādhara (རིག་མ་, rig ma) Vajravārāhī (རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་, rdo rje phag mo), the two meditate on the bliss of attachment. Then, the extremely wrathful mother of the east goes to the place of Vajravārāhī (རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་, rdo rje phag mo), and Vajravārāhī (རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་, rdo rje phag mo) goes to the place of the extremely wrathful mother, and the act of attachment is performed on the extremely wrathful mother. Then, the extremely wrathful mother returns to her own place, and Vajravārāhī (རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་, rdo rje phag mo) returns to the center.
ས་ཀྱི་གནས་སུ་འཁོད་པ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བྱ། ཡང་བྱང་གི་གཏི་མུག་མ་དབུས་ཀྱི་གནས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཏི་མུག་མའི་གནས་སུ་འཁོད་ དེ། སྒྲུབ་པ་པོས་གཏི་མུག་མ་ལ་སྙོམས་འཇུག་བྱ། དེ་ནས་ཡང་གཏི་མུག་མ་རང་གནས་སུ་ བཟློག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུས་སུ་བྱོན་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་ པས་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ནི། བསྐོར་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རྣམ་འགྱུར་ ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཞན་བཀོད་པ་ན། དེ་ཕག་མོའི་རྣམ་ པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕག་མོ་ཉིད་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན། རི་མོ་གསུམ་པོ་ ཡོངས་སུ་བཟླུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཉེར་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཞག་གཅིག་ ལ་འཕོ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་རེ་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེའི་ དུས་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཀུན་སྤྱོད་སྦྱོར་དགོས་པའང་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་ན་ཞག་ གཅིག་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཉེར་བཞི་ཚར་གཅིག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྣམ་ངེས་ འགྲོ། །ཞེས་པས། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ 2-163 བཞིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཐུན་མཚམས་བཞི་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཐུན་མཚམས་ བརྒྱད་དང་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཀུན་སྤྱོད་བསྐོར་ཚུལ་ནི་གྲངས་མང་ ཉུང་གི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་རིག་མ་གྲངས་མང་དུ་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་ མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་གནས་སུ་རིག་མ་མང་པོ་བསྡོམས་ཏེ་འགོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་ རིག་མ་ཉུང་ངུ་ལས་མེད་ན། རེ་རེས་ཀྱང་ལྷ་མང་པོའི་གནས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཡོད་ པས། ལྷའི་གྲངས་དང་། རིག་མའི་གྲངས་ངེས་བཟུངས་ཅན་དུ་མཉམ་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཡི་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ ནི། དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱས་ པ་ལས། དེའི་ཚེ་དེ་ཡི་གདོང་ནི་འཇིག་འགྱུར་བ། །ཞེས་དང་། བཞིན་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་ བ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་བདེ་བས་སྨིན་མ་གཡོ། །ཞེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ ན། ཕག་མོའི་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་འཁོད་པ་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་གདོང་འཇིག་པ་ སྟེ། སྔར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཕག་མོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕག་མོ་ཉིད་མཁའ་ འགྲོ་མའི་གནས་སུ་བཀོད་པ་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ ཞིང་། སྔར་བཤད་ཚིག་ནི་ཉམས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཡང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་འགྱུར་བར་ མ་ཟད། ངག་གི་ས་བོན་དང་། སྙིང་པོའི་ཚིག་དང་། ཆགས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ
【現代漢語翻譯】 當安住于地處時，進行隨後的入定。 又，將北方的愚昧母安住于中央的位置，金剛亥母安住于愚昧母的位置。 然後，修行者對愚昧母進行入定。之後，又將愚昧母返回原位，金剛亥母前往中央，入定等次第輪轉，這被稱為旋轉。這是其含義。所謂『轉變』，是指在金剛亥母的位置上安置其他空行母時，她會轉變為亥母的形象，而亥母本身也會轉變為其他形象。 如此，『三線完全閉合』，是指示二十四行持。也就是指一天之中會發生二十四次變化，每次變化都有九百個風息在執行。因此，必須結合那個時候和二十四空行母的行持，這樣一天才能圓滿完成二十四行持。 『空行母們各自行』，是指示十二母神的行持。也就是指四空行母的行持與四個時段相結合，八門母的行持與八個時段相結合。然而，這些行持的旋轉方式，除了數量多少的差別外，其餘與上述相同。一般來說，如果明妃數量眾多，可以將許多明妃聚集在三十七瑜伽母的位置上進行安置。如果明妃數量很少，那麼每個人也可以佔據多個本尊的位置。因此，本尊的數量和明妃的數量不必相等。 『要知道它的特徵』，是指要了解它們的特徵。也就是說，通過以空行母們旋轉行持的方式進行供養，那時『她的臉會變得可怕』，並且『容貌會發生變化』，『始終安樂，眉毛不動』，這是身體上的變化。例如，當空行母安住在亥母的位置上時，空行母的臉會變得可怕，從之前的形象轉變為亥母的形象。而當亥母被安置在空行母的位置上時，會轉變為空行母的形象等等。之前所說的『詞句會消失』，也是指不僅身體的形象會發生變化，而且語言的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），心咒的詞句（藏文：སྙིང་པོའི་ཚིག，梵文天城體：हृदय，梵文羅馬擬音：hṛdaya，漢語字面意思：心），以及貪慾的聲音也會相互影響。
【English Translation】 When dwelling in the earth position, engage in the subsequent samadhi. Also, place the northern Ignorant Mother in the central position, and Vajravarahi in the position of the Ignorant Mother. Then, the practitioner engages in samadhi with the Ignorant Mother. After that, the Ignorant Mother is returned to her original position, and Vajravarahi goes to the center, and the samadhi and other practices are performed in sequence. This is known as rotation. This is its meaning. 'Transformation' means that when another dakini is placed in the position of Vajravarahi, she will transform into the form of Varahi, and Varahi herself will transform into another form. Thus, 'the three lines are completely closed' indicates the twenty-four practices. That is, twenty-four changes occur in one day, and each change has nine hundred winds circulating. Therefore, it is necessary to combine that time with the practices of the twenty-four dakinis, so that the twenty-four practices can be completed in one day. 'The dakinis each go according to their nature' indicates the practices of the twelve mothers. That is, the practices of the four dakinis are combined with the four time periods, and the practices of the eight gate mothers are combined with the eight time periods. However, the rotation of these practices is the same as above, except for the difference in the number of times. In general, if there are many vidyas, many vidyas can be gathered and placed in the positions of the thirty-seven yoginis. If there are few vidyas, each one can occupy the positions of many deities. Therefore, the number of deities and the number of vidyas do not have to be equal. 'Know its characteristics' means to know their characteristics. That is, by offering in the manner of rotating the practices of the dakinis, at that time 'her face will become terrible', and 'her appearance will change', 'always in bliss, her eyebrows do not move', which is a physical change. For example, when a dakini dwells in the position of Varahi, the dakini's face becomes terrible, transforming from the previous form into the form of Varahi. And when Varahi is placed in the position of the dakini, she transforms into the form of the dakini, and so on. The previously stated 'words will disappear' also means that not only will the physical form change, but also the seed syllables (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) of speech, the words of the heart mantra (藏文：སྙིང་པོའི་ཚིག，梵文天城體：हृदय，梵文羅馬擬音：hṛdaya，漢語字面意思：heart), and the sounds of desire will also influence each other.
་འགྱུར་ བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་། རིག་མ་ལ་ཡང་ཐབས་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ ལྟ་བུར་བརྟན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་རང་གི་གནས་ཤར་ཕྱོགས་ལྟ་ བུར་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ནི། གློ་བུར་དུ་ནི་བཟློག་འགྱུར་བ་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ 2-164 ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དུ་མ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྒྱད། འོ་བྱེད་པ་ལ་བརྒྱད། སེན་མོས་འདེབས་པ་ལ་བརྒྱད། སོས་འདེབས་པ་ལ་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་ དང་། པད་མ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྒྱད། ངག་གི་གཞད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད། འཁྲིག་ཐབས་ བརྒྱད། གོ་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྒྱད་དེ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའི་ནང་ནས། སྒྲ་ནི་ཁུ་བྱུག་སྐད་ལྟ་ བུ། །ཞེས་བཞད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གོ་བཟློག་པ་ཡི་བལྟ་བ་ནི། །ཞེས་གོ་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བ་ སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ། སྦྱོར་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སྣ་ ཚོགས་མྱུར་ཏུ་ཤེས་བྱ་བ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །འདི་ཡི་མཚན་མ་ཁྱིམ་དུ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ཁ་སྦྱོར་མེ་ལོང་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་ལ། སྔར་གྱི་འཕྲོས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་ཐིག་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་པད་མ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཟུགས་ཅན་ གནས་སུ་གླང་ཆེན་མ་དང་། ཁཎྜ་རོ་ཧའི་གནས་སུ་རི་མོ་ཅན་མ་དང་། གཟུགས་ཅན་མའི་ གནས་སུ་དུང་ཅན་མ་དང་། དབུས་ཕག་མོའི་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཅན་མ་རྣམས་བཀོད་དེ། དེ་ དག་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་། པད་མའི་ཁྱིམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབུ་མའི་མས་ སྣའི་རྩ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཡོད་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་ཕྱ་རྒྱ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་གི་ ཕྱག་རྒྱ་ལ་དབུ་མའི་མས་སྣའི་རྩ་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། དབུ་མའི་ མས་སྣའི་རྩ་མདུང་ལྟ་བུ་དང་། ལྷོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དབུ་མའི་མས་སྣའི་རྩ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ་ཡོད་ པ་དང་། ཤར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། དབུ་མའི་མས་སྣའི་རྩ་མེ་ལོང་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་ རྣམ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་གསལ་བར་འཐོན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཡོངས་སུ་ཆུག་པ་ན། མེ་ལོང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ རྩ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་དང་། གཟུགས་སུ་བྱ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དེ། འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ 2-165 དེ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་མ
【現代漢語翻譯】 發生轉變。那時，修行者會生起智慧母（藏文：རིག་མ་，智慧的女性）與方便（藏文：ཐབས་，方法，手段）相結合的樂空（藏文：བདེ་སྟོང་，bliss and emptiness）體驗，而智慧母也會生起與方便相結合的樂空體驗，這種體驗非常清晰，如金剛般穩固。然後，空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，dakini）自身會轉變到如同自己住所東方的位置，這由『突然轉變』所指示。與空行母們一同享用時，會進行世間所知的六十四種結合等多種形式的嬉戲。也就是，擁抱的結合有八種，親吻的有八種，用指甲抓的有八種，用牙齒咬的有八種，金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，vajra）與蓮花（藏文：པད་མ་，padma）結合的有八種，口語嬉笑的有八種，性愛技巧的有八種，顛倒的結合有八種，這六十四種結合中，『聲音如布穀鳥』指的是嬉笑的結合，『顛倒的觀看』指的是顛倒的結合，這些等等，六十四種結合全部都要了解，這由『多種快速瞭解』所指示。從『這的徵象在家裡』到『從結合的鏡子中瞭解』之間，是將之前未完的內容與空行母的享用結合起來講述，以及與生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ་，utpattikrama）的微細脈（藏文：ཕྲ་ཐིག་，subtle channels）結合起來講述兩種。 第一種情況是，在空行母的住所安置蓮花母（藏文：པད་མ་ཅན་，the one with lotus）的手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་，mudra），在有形住所安置象頭母（藏文：གླང་ཆེན་མ་，the one with elephant head），在卡達羅哈（藏文：ཁཎྜ་རོ་ཧ，Khandaroha）的住所安置有紋母（藏文：རི་མོ་ཅན་མ་，the one with lines），在有形母的住所安置海螺母（藏文：དུང་ཅན་མ་，the one with conch），在中央豬母（藏文：ཕག་མོ，the sow）的住所安置多種母（藏文：སྣ་ཚོགས་ཅན་མ་，the one with various things），與她們結合。在金剛和蓮花的住所，智慧（藏文：ཤེས་རབ་，prajna）的中央脈（藏文：དབུ་མ་，central channel）下端的脈非常長，有如金剛般的脈，這是中央的手印。同樣，北方的手印，中央脈下端的脈如寶劍，西方的手印，中央脈下端的脈如長矛，南方的手印，中央脈下端的脈如勝幢，東方的手印，中央脈下端的脈如鏡子結合，呈現輪狀。這些都清晰顯現，當方便的寶珠完全進入子宮時，鏡子即菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，bodhicitta）不會移動，而是被它束縛。因此，具有這樣的脈的徵象、形象和特徵，具有這些的就是空行母中的 श्रेष्ठ，應當瞭解。如是宣說的
【English Translation】 transformation occurs. At that time, the practitioner will experience the bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང་, de-tong, bliss and emptiness) of the wisdom mother (Tibetan: རིག་མ་, rig-ma, wisdom female) combined with the means (Tibetan: ཐབས་, thabs, method, means), and the wisdom mother will also experience the bliss and emptiness of the combination with the means, which is very clear and stable like a vajra. Then, the dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་, kha-dro-ma) herself will transform to a position like the east of her own residence, which is indicated by 'sudden transformation'. When enjoying with the dakinis, many forms of play such as the sixty-four combinations known in the world are performed. That is, there are eight kinds of embracing combinations, eight kinds of kissing, eight kinds of scratching with nails, eight kinds of biting with teeth, eight kinds of combining vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, vajra) and lotus (Tibetan: པད་མ་, padma), eight kinds of verbal laughter, eight kinds of sexual techniques, and eight kinds of inverted combinations. Among these sixty-four combinations, 'the sound is like a cuckoo' refers to the laughing combination, and 'the inverted viewing' refers to the inverted combination. All of these sixty-four combinations must be understood, which is indicated by 'understanding various things quickly'. From 'this sign is in the home' to 'understanding from the mirror of combination', the previous unfinished content is combined with the enjoyment of the dakini, and the two kinds of explanations are combined with the subtle channels (Tibetan: ཕྲ་ཐིག་, phra-thig, subtle channels) of the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ་, bskyed-rim, utpattikrama). The first case is that in the residence of the dakini, the mudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་, phyag-gya, mudra) of the lotus mother (Tibetan: པད་མ་ཅན་, padma-can, the one with lotus) is placed, the elephant-headed mother (Tibetan: གླང་ཆེན་མ་, glang-chen-ma, the one with elephant head) is placed in the tangible residence, the one with lines (Tibetan: རི་མོ་ཅན་མ་, ri-mo-can-ma, the one with lines) is placed in the residence of Khandaroha (Tibetan: ཁཎྜ་རོ་ཧ, khaN-Da-ro-ha), the conch mother (Tibetan: དུང་ཅན་མ་, dung-can-ma, the one with conch) is placed in the tangible mother's residence, and the various mothers (Tibetan: སྣ་ཚོགས་ཅན་མ་, sna-tshogs-can-ma, the one with various things) are placed in the central sow mother's (Tibetan: ཕག་མོ, phag-mo, the sow) residence, and combined with them. In the residence of vajra and lotus, the lower end of the central channel (Tibetan: དབུ་མ་, dbu-ma, central channel) of wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་, shes-rab, prajna) is very long, and there is a vajra-like channel, which is the central mudra. Similarly, the northern mudra, the lower end of the central channel is like a sword, the western mudra, the lower end of the central channel is like a spear, the southern mudra, the lower end of the central channel is like a victory banner, and the eastern mudra, the lower end of the central channel is like a mirror combination, showing a wheel shape. These are clearly revealed, and when the jewel of means completely enters the womb, the mirror, which is bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, byang-chub-kyi-sems, bodhicitta), does not move, but is bound by it. Therefore, having such signs, images, and characteristics of the channel, having these is the best of the dakinis, and should be understood. As explained
ཁའ་ འགྲོ་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་གཙོ་ བོར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་བསྒྲུབས་པ་ལས། ཀུན་ སྤྱོད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། རྣལ་ འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རིག་བརྟུལ་ཀྱི་སྤྱོད་ པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བའང་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ལྟ་བུ་བསྒོམས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་དང་། རེ་མོས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། མདུན་དུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཞུགས་པ་ལ་སྔར་གྱི་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བ་ཡང་ རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའོ། །འདིས་མཚན་མ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་ཐིག་ལྟར་བཤད་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། པད་མའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ རྩ་གཉིས་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་ མོའི་དབུས་སུ་མེ་ལོང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རལ་གྲི་ དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། མདུང་ཐུང་དང་། མེ་ལོང་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ ལ་ཡང་ངོ་། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ། ངག་གི་བརྡ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་དང་། དེ་དག་གི་སེབ་དུ་ལུས་བརྡ་དྲུག་གསུངས་པའི་གྲངས་མཉམ་གྱི་དག་པ། ༈ ལེའུ་ཉེར་བཞི་པས། ངག་གི་བརྡ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་དང་། དེ་དག་གི་སེབ་དུ་ལུས་བརྡ་ དྲུག་གསུངས་པའི་གྲངས་མཉམ་གྱི་དག་པ་ནི། ངག་བརྡ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པོ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཉིས་དང་། ལུས་བརྡ་དྲུག དེ་དག་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་དག་པར་ སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ།། །། 2-166 ༄། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། སྦ་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནི། སྔ་མའི་རྗེས་དེ་ནས། འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྦ་བྱ་ཞེས་ པ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་སྦ་ན། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དང་ཡོངས་སུ་མཇལ་ཞིང་། ལམ་འདིར་ ཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་། འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ། མོས་པ་ དམན་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་རྨོངས་ཤིང་། མི་ཤེས་པའི་སེམས་དང་ ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །གང་སྦས་ན། རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ལས་སྔགས། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་རྐང་པ་བརྒྱད་ ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 ཁའ་ (Kha): 關於空行母的日常行為，在修行智慧禁行時，最主要的是要實踐空行母的日常行為。通過修持這些空行母的日常行為，可以使七十二種日常行為完全清凈，成為其近取因。瑜伽士通過獲得能力，也以這種方式進行修持，從而成為智慧禁行的因。對於初學者來說，可以觀想六十二尊神，並依次通過意念，以三十七位瑜伽母，以輪流的方式進行供養和崇拜。在面前的壇城上，安住著三十七位瑜伽母，按照之前的輪流方式進行供養，這也是供養具種姓的女性。這就像是對生起次第的細微線條的解釋，即自己是吉祥黑汝嘎父母雙運，在金剛和蓮花的宮殿中，兩條脈相交的中央，在菩提心的明點中，在微小的金剛手印的中央是鏡子，觀想壇城的輪。同樣地，還有寶劍、如意寶幢、短矛和鏡子的結合，也是對輪的觀想。《吉祥輪金剛》中，關於空行母的標誌、手印的特徵的章節，即第二十三章已經詳細闡述完畢。 ༄། །ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ། ངག་གི་བརྡ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་དང་། དེ་དག་གི་སེབ་དུ་ལུས་བརྡ་དྲུག་གསུངས་པའི་གྲངས་མཉམ་གྱི་དག་པ། (Le'u nyer bzhi pa: Ngag gi brda drug cu re gnyis dang, de dag gi seb du lus brda drug gsung pa'i grangs mnyam gyi dag pa.)：第二十四章：六十二種語言符號，以及與此相應的六種身體符號所表達的平等性。 ༈ ལེའུ་ཉེར་བཞི་པས། ངག་གི་བརྡ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་དང་། དེ་དག་གི་སེབ་དུ་ལུས་བརྡ་དྲུག་གསུངས་པའི་གྲངས་མཉམ་གྱི་དག་པ་ནི། (Le'u nyer bzhi pas: Ngag gi brda drug cu re gnyis dang, de dag gi seb du lus brda drug gsung pa'i grangs mnyam gyi dag pa ni:) 第二十四章：六十二種語言符號，以及與此相應的六種身體符號所表達的平等性，是將六十二種語言符號與六十二尊神，以及六種身體符號與六位用於擴充套件它們的盔甲勇士的純凈性相結合。 ༄། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། སྦ་བཤད་པ། (Le'u nyi shu rtsa lnga pa: Sba bshad pa.)：第二十五章：關於隱藏的解釋。 ༈ ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནི། སྔ་མའི་རྗེས་དེ་ནས། འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྦ་བྱ་ཞེས་པ་ནི། (Le'u nyi shu rtsa lnga pa ni: Snga ma'i rjes de nas, 'di bshad par bya'o. De yang sba bya zhes pa ni:) 第二十五章：在前者的基礎上，將要解釋這個。所謂『隱藏』，是指在何處隱藏呢？對於那些已經完全遇到《輪金剛》續，並且已經進入這條道路，但不具備為此目的而調伏的根器，對業和成就感到困惑，並且心懷無知的眾生，應該對他們隱藏。隱藏什麼呢？應該隱藏的是用於完成八肢的業咒，即能實現所有願望的咒語。這是上師們應該隱藏的。
【English Translation】 Kha: Regarding the daily conduct of the Dakinis (Kha' 'gro ma), the most important thing is to practice the daily conduct of the Dakinis during the practice of wisdom asceticism. By practicing these daily conducts of the Dakinis, the seventy-two daily conducts can be completely purified, becoming their immediate cause. Yogis, by gaining abilities, also practice in this way, thus becoming the cause of wisdom asceticism. For beginners, they can visualize sixty-two deities and, in sequence, through thought, offer and worship the thirty-seven Yoginis in rotation. On the mandala in front, the thirty-seven Yoginis reside, and offerings are made according to the previous rotation method, which is also the worship of women of lineage. This is like an explanation of the subtle lines of the generation stage, that is, oneself is the union of the auspicious Heruka parents, in the palace of Vajra and Lotus, in the center where the two channels intersect, in the bindu of Bodhicitta, in the center of the tiny Vajra hand seal is a mirror, visualizing the wheel of the mandala. Similarly, there is also the combination of a sword, a wish-fulfilling jewel banner, a short spear, and a mirror, which is also the visualization of the wheel. In the 'Auspicious Wheel Vajra,' the chapter on the signs of the Dakinis, the characteristics of the mudras, that is, the twenty-third chapter, has been explained in detail. ༄། །ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ། ངག་གི་བརྡ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་དང་། དེ་དག་གི་སེབ་དུ་ལུས་བརྡ་དྲུག་གསུངས་པའི་གྲངས་མཉམ་གྱི་དག་པ། (Le'u nyer bzhi pa: Ngag gi brda drug cu re gnyis dang, de dag gi seb du lus brda drug gsung pa'i grangs mnyam gyi dag pa.): Chapter Twenty-Four: The purity of the equality of the sixty-two verbal symbols and the six body symbols spoken in their context. ༈ ལེའུ་ཉེར་བཞི་པས། ངག་གི་བརྡ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་དང་། དེ་དག་གི་སེབ་དུ་ལུས་བརྡ་དྲུག་གསུངས་པའི་གྲངས་མཉམ་གྱི་དག་པ་ནི། (Le'u nyer bzhi pas: Ngag gi brda drug cu re gnyis dang, de dag gi seb du lus brda drug gsung pa'i grangs mnyam gyi dag pa ni:) Chapter Twenty-Four: The purity of the equality of the sixty-two verbal symbols and the six body symbols spoken in their context is the combination of the sixty-two verbal symbols with the sixty-two deities, and the six body symbols with the purity of the six armor heroes used to expand them. ༄། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། སྦ་བཤད་པ། (Le'u nyi shu rtsa lnga pa: Sba bshad pa.): Chapter Twenty-Five: Explanation of Concealment. ༈ ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནི། སྔ་མའི་རྗེས་དེ་ནས། འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྦ་བྱ་ཞེས་པ་ནི། (Le'u nyi shu rtsa lnga pa ni: Snga ma'i rjes de nas, 'di bshad par bya'o. De yang sba bya zhes pa ni:) Chapter Twenty-Five: Following the former, this will be explained. What is meant by 'concealment'? Where should it be concealed? It should be concealed from those beings who have fully encountered the 'Wheel Vajra' Tantra and have entered this path, but do not possess the capacity to be tamed for this purpose, are confused about karma and accomplishments, and are ignorant. What should be concealed? What should be concealed is the karma mantra used to complete the eight limbs, that is, the mantra that accomplishes all desires. This is what the previous gurus should conceal.
མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་། མགོ་བོར་ཨོཾ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྦས་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་སྦས་ན་གོང་ སྔགས་བཏུའི་སྐབས་སུ་སྦས་ཞེས་འཆད་པ་ཡིན་ཡང་། དེར་ནི་སྦས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ནི་དང་ པོར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ ན། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རི་ཤཱ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་ པ་རེ་རེའི་མཐར་ལས་སྔགས་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ རྣམས་ནི་ལོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ ཆོ་གའི་སྦས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། གཞུང་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཕོ་ཉ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། ༈ ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ། གཞུང་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཕོ་ཉ་མོའི་སྒྲུབ་པ་ བཤད་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་བཞི་ ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ པའི་རྗེས་དེ་ནས། གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ན། འདི་ དང་མཚུངས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་བཤད་མ་ཐག་ པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་གསང་སྔགས་ཐམས་ 2-167 ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་འདི་དང་སྔགས་གཞན་ཞིག་འདམ་ཁ་ བྱུང་ན། འདི་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་བཟུངས་ནས། གསང་སྔགས་གཞན་རྣམས་འདོར་བའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེ་ བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རིམ་དང་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་། རིམ་དང་རིམ་ ལས་བཟློག་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་དོན་འཆད་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་ཁ་རེ་བྱུང་ཡང་། རང་ལུགས་ ནི། སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཞིང་སྐྱེས་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ སྐྱེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པ་དང་། ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ ནས་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་བཀའ་དང་། དེའི་བཀས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་ལས་སྔགས་སྐྱེས་སྒྲུབ་པ་པོ་ ལ་འགྲུབ་སྟེ་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ནི། རིམ་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་ པོས། སྔགས་སྐྱེས། ཞིང་སྐྱེས། ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་འགྲུབ་ཅིང་། མཉེས་པ་ནི། ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་ བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རི
【現代漢語翻譯】 最後是ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文）， हूं हूं फट् （梵文天城體），hūṃ hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音），摧毀，摧毀，遣除，以及頭部的ཨོཾ་（藏文）， ॐ （梵文天城體），oṃ（梵文羅馬擬音），唵，這些都是隱藏的。至於隱藏在哪裡，雖然在之前的『咒語彙集』中解釋為隱藏，但那裡並非隱藏之處。因為明確地說：『ཨོཾ་（藏文）， ॐ （梵文天城體），oṃ（梵文羅馬擬音），唵應首先結合，ཧཱུཾ་（藏文）， हूं （梵文天城體），hūṃ（梵文羅馬擬音），吽和ཕཊ་（藏文）， फट् （梵文天城體），phaṭ（梵文羅馬擬音），啪噠應最後結合。』 這樣，在ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རི་ཤཱ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文）等每一句的末尾，是隱藏了事業咒語的連線之處。根本咒語的含義將在其他地方解釋。吉祥勝樂輪金剛中，根本咒語儀軌的隱藏章節，即第二十五品，已經圓滿解釋。 第二十六品：連線前後正文，解釋使者女的修法，解釋誓言集合，以及展示修行者的分類。 第二十六品包含四個部分：連線前後正文，解釋使者女的修法，解釋誓言集合，以及展示修行者的分類。 第一部分，從『此後』等一個頌文來展示。也就是在第二十五品之後，『此後，還將要解釋。』 也就是在三界之中，沒有與此相同或相似的，希熱卡的咒語剛剛解釋完，如果完全理解了它，就應該只修持它，其他的秘密咒語都應該完全放棄。也就是說，如果在這個咒語和其他咒語之間做出選擇，就應該完全接受這個咒語，而放棄其他的秘密咒語。 第二部分包含兩個方面：簡要展示三個使者的修法，以及詳細解釋咒生者的修法。 第一部分，從『次第』等一個頌文來展示。也就是說，對於『次第和從次第顛倒』的含義，雖然有不同的解釋方式，但我們自己的觀點是：依賴於咒生者的修法，來修持田生者，並依賴於田生者來修持俱生者，這是順行的次第。此外，依賴於俱生者的教令，來獲得田生者的教令，並且從那教令的完全激勵中，咒生修行者獲得成就並感到滿意，這就是從次第顛倒。這樣，修行者通過依賴於咒生者、田生者、俱生者這三者中前一個，來修持后一個，即使是這樣，它們的成就和滿意，也是從后一個的完全激勵中產生的。因此，次第是這樣的。
【English Translation】 Finally, there are Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文， हूं हूं फट् （梵文天城體），hūṃ hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音），Destroy, Destroy, Expel) and Oṃ (藏文， ॐ （梵文天城體），oṃ（梵文羅馬擬音），Om) at the head; these are hidden. As for where they are hidden, although it is explained as hidden in the previous 'Collection of Mantras,' it is not hidden there. Because it is explicitly stated: 'Oṃ (藏文， ॐ （梵文天城體），oṃ（梵文羅馬擬音），Om) should be combined first, and Hūṃ (藏文， हूं （梵文天城體），hūṃ（梵文羅馬擬音），Hūṃ) and Phaṭ (藏文， फट् （梵文天城體），phaṭ（梵文羅馬擬音），Phaṭ) should be combined last.' Thus, at the end of each line such as Oṃ Namo Bhagavate Bīrīśāya Ce-ge-mo Vaśaṃ Kuru Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文), it is the juncture where the activity mantra is hidden. The meanings of the root mantra will be explained separately. In the Glorious Cakrasaṃvara, the hidden chapter of the root mantra ritual, the twenty-fifth chapter, is completely explained. Chapter Twenty-Six: Connecting the Previous and Subsequent Texts, Explaining the Accomplishment of Messenger Women, Explaining the Collection of Vows, and Showing the Differentiation of Practitioners. Chapter Twenty-Six contains four parts: Connecting the Previous and Subsequent Texts, Explaining the Accomplishment of Messenger Women, Explaining the Collection of Vows, and Showing the Differentiation of Practitioners. The first part is shown by one verse, starting with 'Then.' That is, after the twenty-fifth chapter, 'Then, it will also be explained.' That is, in the three worlds, there is nothing equal to or similar to this. The mantra of Śrī Heruka has just been explained. If one fully understands it, one should only practice it, and all other secret mantras should be completely abandoned. That is, if a choice is made between this mantra and another mantra, one should fully embrace this mantra and abandon the other secret mantras. The second part contains two aspects: briefly showing the accomplishment of the three messengers, and specifically explaining the accomplishment of the mantra-born. The first part is shown by one verse, starting with 'Sequence.' That is, although there are different ways of explaining the meaning of 'sequence and reversal from sequence,' our own view is: relying on the accomplishment of the mantra-born, to accomplish the field-born, and relying on the field-born to accomplish the co-emergent, this is the sequence of origin. Also, relying on the command of the co-emergent, to obtain the command of the field-born, and from the complete inspiration of that command, the mantra-born practitioner achieves accomplishment and becomes satisfied, this is the reversal from sequence. Thus, although the practitioner relies on the former of the three—mantra-born, field-born, and co-emergent—to accomplish the latter, their accomplishment and satisfaction arise from the complete inspiration of the latter. Therefore, the sequence is like this.
མ་པ་དང་། རིམ་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡི། ཕོ་ཉ་གསུམ་ པོ་རྣམས་ནི། ཡང་དག་པར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གྲོགས་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ ཡང་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ས་འོག་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ ས་སྟེང་གྲུབ་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བདག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་སྔགས་ སྐྱེས་ཀྱིས་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀར་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པས་ན། ཀུན་ ཏུ་འགྲོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ལོགས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་སྔགས་སྦྱིན་པ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཆོ་གར་བཤད། །ཅེས་པ་ 2-168 ཡར་བླངས་ཏེ། དེ་ཡང་བུད་མེད་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོར་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ལྷ་ དང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའམ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བུད་མེད་དེ་ ལ་སྔགས་སྦྱིན་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྔགས་སྐྱེས་ ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཆོ་གར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་སྐྱེས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མ་དང་ ཞེས་སོགས་ཚིགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། རང་ཉིད་གསང་དབང་ཞུ་བའི་དུས་ཀྱི། སློབ་ དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མ་དང་། རང་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་བུད་མེད་ནི་སྲིང་ མོ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱས་པའི་བུད་མེད་ནི་བུ་མོ་དང་། རང་ཉིད་ ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆུང་མ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་ པའི་ཕོ་ཉ་ཀུན་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕོ་ཉ་དེས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཚུལ་ ནི། ཕོ་ཉ་མོ་དེ་ཀུན་འགྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལྟར། སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་ སྒྲུབ་པ་པོས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཉེས་ པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཕོ་ཉ་མོ་དེ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རེག་པ་ དང་། ཙུམྤ་ན་སྟེ་འོ་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐབས་ཤེས་ ཀྱི་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཕྲད་པ། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་པའི་ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་སྐྱེས་ ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་མཉེས་པ་ན། ཞིང་སྐྱེས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པར་བཤད་ དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་སྐྱེས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ
【現代漢語翻譯】 此外，源於田地的（藏文：ཞིང་སྐྱེས་，含義：田中所生），源於次第的（藏文：རིམ་པ་，含義：次第）和與次第相違背的，這三種使者，以真實成就之友的方式存在。其中，源於田地的位於地下，能給予共同成就；源於俱生的位於地上，能給予殊勝成就。而我的使者，即由咒語所生的（藏文：སྔགས་སྐྱེས་，含義：咒語所生）女子，能作為殊勝和共同兩種成就之友，因此被稱為『周遍行』。但這並非意味著她不能單獨成辦成就，因為她能給予微細的成就。 第二，『無論何時恒常佈施真言，那即是她的儀軌』。這是引用的經文。意思是說，無論哪位女性，如果被上師或本尊預言可以作為修行者自己的使女，或者修行者自己通過觀察完全瞭解的女性，都可以對她佈施真言，即灌頂並使之具有誓言，這就被稱為修持咒生使女的儀軌。那麼，這樣的咒生使女是誰呢？如『母親』等兩句偈頌所示，自己接受秘密灌頂時的上師明妃是母親；與自己和上師成為一體的女性是姐妹；自己給予灌頂的女性是女兒；自己接受智慧甘露灌頂時的明妃是妻子。使女存在於這些人之中。這樣的使女給予修行者成就的方式，如『使女能給予一切成就』等所示，咒生使女通過修行者的取悅，能給予一切成就。而取悅她的方式是，通過眼睛看到使女，身體完全接觸，親吻，擁抱等等，以各種貪慾的行為，進入瑜伽之境，瞭解方法的二脈完全相遇，在寶珠頂端完全繫縛菩提心，以俱生之樂來供養，從而取悅她。如此取悅咒生使女，就能使所有源於田地和源於俱生的瑜伽母眾，都顯現並傾向於給予修行者成就。這就是修持咒生使女的儀軌。
【English Translation】 Furthermore, the three messengers—those born from the field (Tibetan: ཞིང་སྐྱེས་, meaning: born from the field), those born from the sequence (Tibetan: རིམ་པ་, meaning: sequence), and those contrary to the sequence—abide as friends of perfect accomplishment. Among them, those born from the field are underground, granting common accomplishments; those born from co-emergence are above ground, granting supreme accomplishments. And my messenger, the mantra-born (Tibetan: སྔགས་སྐྱེས་, meaning: mantra-born) woman, acts as a friend for both supreme and common accomplishments, hence she is called 'all-pervading'. This does not mean that she cannot accomplish attainments separately, for she bestows subtle accomplishments. Secondly, 'Whenever one constantly bestows mantras, that is said to be her ritual.' This is a quotation. It means that any woman who is prophesied by the guru or deity to be suitable as the practitioner's own messenger, or whom the practitioner fully understands through examination, can be given mantras, i.e., initiated and endowed with vows. This is said to be the ritual for accomplishing the mantra-born messenger. Who is such a mantra-born messenger? As indicated by the two verses beginning with 'mother,' the guru's consort at the time of receiving the secret initiation is the mother; the woman who becomes one with oneself and the guru is the sister; the woman to whom one has given initiation is the daughter; the consort at the time of receiving the wisdom nectar initiation is the wife. The messengers reside among these. The manner in which such a messenger bestows accomplishments upon the practitioner is as follows: as stated in 'The messenger grants all accomplishments,' the mantra-born messenger, through being pleased by the practitioner, grants all accomplishments. And the way to please her is by seeing the messenger with the eyes, fully touching with the body, kissing, embracing, and so forth, engaging in various passionate behaviors, entering the state of yoga, understanding the two channels of method fully meeting, fully binding the mind of enlightenment at the tip of the jewel, and offering with the bliss of co-emergence. Thus, pleasing the mantra-born messenger causes all the assemblies of yoginis born from the field and born from co-emergence to manifest and incline towards bestowing accomplishments upon the practitioner. This is the ritual for accomplishing the mantra-born messenger.
་ག་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་ཅན་ཀུན་ 2-169 ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ ནི། བདེ་ཅན་ཀུན་ལ་སྦྱིན་བྱ་ཡི། །གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། ། གསུམ་པ་ལ། དམ་ཚིག་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་དངོས་བཤད་ པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ ཕ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དམ་ཚིག ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཡོན་ནས་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནས། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཡང་ དག་གནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྐྱེས་པ་དང་ བུད་མེད་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། གཡོན་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ དང་། འདིའི་འགྲོ་བ་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡུལ་དུས་དེ་དང་དེར། ཚོང་ཟོག་དེ་དང་ དེ་འཇུག་པ་ལ། དེའི་དུས་སུ་ཟོང་འདི་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཡོན་པའི་ ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱས་པས། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གྲོང་ཁྱིམ་སོ་སོ་ དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོས་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བྱས་པ་མི་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ སྩོལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ན་ཁྱིམ་དང་། ཞིང་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐག་ཤིན་ ཏུ་རིང་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏེ། དངོས་ གྲུབ་སྟེར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལས་སྦྱོར་གཞན་མེད། །ཅེས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་རྣལ་ 2-170 འབྱོར་མའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་། སྔགས་ སྐྱེས་དང་། ཞིང་སྐྱེས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ དཔོན་ཉིད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་དམ་ ཚིག་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་ལེགས་པར་འགྱུར་ བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། ། བརྙས་མི་བྱ་ཞིང་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་པས་ནི། རྩ་ལྟུང་བཅུ་པ་དང་། བདུ
【現代漢語翻譯】 此外，授予灌頂的佈施，也應給予那些獲得預言等成就、安住于誓言且真實不虛的女性。對於其他情況，則絕不應給予。』這表明：『應佈施於一切具德者，絕不應給予他人。』 第三部分，分為承諾宣說誓言和實際宣說誓言兩部分。首先，由『此後』等兩句詞語表明。即：『在瑜伽父續中也極難獲得的誓言，黑汝嘎我將宣說。』 其次，從『男子女子從左行』到『使者女眾皆安住』之間表明。即，無論勝樂金剛的修行者是男是女，都應從左行，也就是進入左道的行為。這裡的『行』是進入的意思，例如在某個時間某個地點，某種商品進入，就說『那時此物行』一樣。因此，安住於左道行為的誓言，勇士和瑜伽母們會給予修行者所 желаемого 成就。如果認為居住在各個村落和二十四處聖地等地方的金剛瑜伽母們，因為不知道修行者行左道行為，所以不會賜予 желаемого 成就，那麼即使是居住在房屋和聖地等地方非常遙遠的瑜伽母們，也會以神通完全知曉，並賜予成就。 『黑汝嘎無他法，』即，應只修習黑汝嘎勝樂金剛壇城中的本尊瑜伽，不應修習其他瑜伽。一般來說，也應恭敬智慧瑜伽母的眾會，特別是生於咒、生於聖地和俱生的瑜伽母們，因為她們是修行者自己的上師，所以更應恭敬。如上所述，安住于這些誓言的修行者，在此勝樂金剛續中必將成就，因為能迅速獲得各種成就。
【English Translation】 Furthermore, the offering of empowerment should also be given to women who have attained prophecies and other accomplishments, who abide by their vows, and who are truthful and without deceit. It should never be given to others. This is indicated by: 'It should be given to all virtuous ones; it should never be given to others.' The third part is divided into two sections: promising to explain the vows and actually explaining the vows. The first is indicated by the two phrases 'Then' and so on. That is: 'The vows that are very difficult to find even in the Yoga Father Tantras, I, Heruka, will explain.' The second is indicated from 'Men and women go from the left' to 'The messenger women also abide perfectly.' That is, whether the practitioner of Chakrasamvara is male or female, they should go from the left, that is, engage in left-hand conduct. Here, 'go' means to enter, just as when a certain commodity enters a certain place at a certain time, it is said, 'At that time, this commodity goes.' Therefore, by abiding in the vow of left-hand conduct, the heroes and yoginis will grant the practitioner the desired siddhi. If one thinks that the Vajrayoginis residing in various villages and the twenty-four sacred places do not know that the practitioner is engaging in left-hand conduct, and therefore will not grant the desired siddhi, then even the yoginis residing very far away in houses and sacred places will fully know through their clairvoyance and grant the siddhi. 'There is no other practice than Heruka,' which means that one should only meditate on the yoga of the deities in the mandala of Heruka Chakrasamvara, and should not meditate on other yogas. In general, one should also respect the assemblies of wisdom yoginis, and especially the mantra-born, field-born, and innate yoginis, because they are the practitioner's own teachers, so one should be even more respectful. As mentioned above, the practitioner who abides by these vows will surely succeed in this Chakrasamvara Tantra, because they will quickly attain various special siddhis.
ན་པ་གཉིས་མ་ གཏོགས། ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་། གསུམ་པ་དང་། དྲུག་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་དང་། རྡོ་ རྗེ་སྤུན་དང་། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ ལ་བརྙས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། དགུ་པ་ དང་། བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དང་། བྱམས་པ་ དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་དང་། མིང་སོགས་དང་བྲལ་ བ་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་སྤངས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ སུ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་མི་བརྟེན་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་ནི། བརྙས་སྤངས་གཉིས་ཆར་ ཡིན་ནོ། །ཅི་ནུས་པས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ། ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་མོས་པ་དང་། དད་པ་ འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་མཉེས་པར་གྱུར་པས་རྟག་ཏུ་བུ་སྡུག་པོ་ལྟར་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་དང་། རྟག་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོང་བའོ། །ཞེས་པས། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་མོ་གཞན་དང་ 2-171 ཀུན་སྦྱོར་བ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་དམ་ ཚིག་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཇི་ཙམ་བཟུང་བ་ དེ་མ་གཏོགས། ལྷ་མོ་སྟེ་བུད་མེད་གཞན་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་སྟེ། བསྙེན་ བཀུར་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མལ་འགྱུར་ལས། འདོད་ ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་འགྲོ་བ། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། འགྱུར་གཞན་ལས། རྣམ་པར་རྨོངས་པས་ འདོད་པ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་བདེའོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོས་བཀའི་ གནང་བ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། བུད་མེད་གང་ཞིག་བྱད་བཞིན་མཛེས་པ་དང་། རྒྱལ་རིགས་ རྗེ་རིགས་སོགས་ནོར་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་པས་ཕྱག་རྒྱར་བསྟེན་ན། ཕོ་ཉ་མོའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ། ཕོ་ཉའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་ དང་། ཞེས་པ་ནི། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལམ་ འདི་ལས་ལམ་གཞན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ལམ་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་འཕྲོག་ པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། མི་གཡོ་བདག་གཞན་གཉིས་ཡོད་པ།
【現代漢語翻譯】 除了那兩個，其餘十二條是這樣解釋的：第一條根本墮罪、第三條、第六條、第八條和第十四條，分別是輕蔑上師（Guru）、金剛兄弟、自己和他人的宗見、自己的身體和女人。第二條根本墮罪、第四條、第五條、第九條和第十一條，分別是捨棄上師的教言、慈悲心、菩提心、自性清凈的法和離名言的實相。在會供輪等時候，不依賴誓言物的第十三條根本墮罪，既是輕蔑又是捨棄。『盡力供養』是指供養上師、本尊（Yidam）和金剛空行母（Vajra Dakini）。 像這樣，對於安住于這些誓言的修行者，卡東等八部母會增長其信心和信仰，因為她們感到高興，所以會像慈愛的母親一樣永遠守護著他，並且永遠是成就的來源。『也守護誓言』，是指安住於左道行為的誓言，以及『與其他的明妃結合』等兩句話，是指修持咒生時期的誓言。也就是說，除了修行者自己所持的咒生女使之外，與其他女人結合是極度愚癡的行為，不是因為貪戀供養和慾望。對此，《墮落之轉變》中說：『會變得貪戀慾望。』但其他譯本中說：『不是因為愚癡的慾望。』這是正確的。也就是說，如果不是自己的咒生女使給予許可，而是因為貪戀女人的美貌、高貴的出身或財富而將她們作為手印，那麼就會違背女使的誓言，無法獲得女使的成就。『無二』是指修持能與能持二者不二的空性大樂，『無礙』是指完全捨棄認為有比此勝樂輪道更高的道路，不被其他道路所吸引。不動的，是有我和他人的存在。
【English Translation】 Except for those two, the remaining twelve are explained as follows: The first root downfall, the third, the sixth, the eighth, and the fourteenth are, respectively, despising the Guru, Vajra brothers, one's own and others' tenets, one's own body, and women. The second root downfall, the fourth, the fifth, the ninth, and the eleventh are, respectively, abandoning the Guru's instructions, loving-kindness, Bodhicitta, the naturally pure Dharma, and the suchness of reality that is free from names and so on. The thirteenth root downfall, which is not relying on samaya substances during Tsokhorlo (gathering wheel) and other times, is both despising and abandoning. 'Offering as much as possible' refers to offering to the Lama, Yidam, and Vajra Dakini. Like this, for the practitioner who abides in these vows, the eight Mamos such as Khadong will increase their faith and belief, because they are pleased, they will always protect him like a loving mother, and will always be the source of accomplishments. 'Also protect the vows' refers to the vows of abiding in left-hand practices, and the two sentences such as 'union with other consorts' refer to the vows of the period of practicing mantra-born. That is to say, apart from the mantra-born female messenger held by the practitioner himself, union with other women is an extremely foolish act, not because of greed for offerings and desires. Regarding this, 'Transformation of Fall' says: 'Will become greedy for desires.' But other translations say: 'Not because of foolish desires.' This is correct. That is to say, if it is not the permission given by one's own mantra-born female messenger, but because of greed for a woman's beauty, noble birth, or wealth, and using them as a mudra, then the vow of the female messenger will be broken, and the accomplishment of the female messenger will not be obtained. 'Non-duality' refers to meditating on the great bliss of emptiness in which the grasper and the grasped are non-dual, and 'unobstructed' refers to completely abandoning the belief that there is a path superior to this Hevajra path, and not being attracted to other paths. Immovable is the existence of self and others.
།ཞེས་པའི་ཚིག་ཡོད་པ་ ལྟར་ན། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་པ་གཉིས་མེད་དང་། མི་གཡོ་བ་ནི། ལམ་གཞན་ལ་ཡིད་ མི་གཡོ་བ་ཐོགས་མེད་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང་། ཞེས་པས། རིག་ མ་བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སམྦུ་ཊཱི་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། རབ་ཞག་ རེ་བཞིན་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་བསྟེན་པ་དང་། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཟླ་བ་རེ་དང་། ལོ་རེའི་མཚམས་ སུ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ ཡིན་གྱི། ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་བསྟེན་པ་སྟེ། ལྷ་དྲུག་ཅུ་ རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ཏེ། གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། 2-172 །བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི། འདི་ཡང་ཕོ་ཉ་མོའི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་དམ་ ཚིག་སྟེ། བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་ནི། ཐ་མལ་པའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པར། ཕོ་ཉ་གསུམ་པོ་གང་ ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེའི་ སྒྲུབ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཉིན་ཞག་རེ་རེ་བཞིན། ཐུན་དྲུག་དང་། བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཚངས་སྤྱོད་དེ་བཞིན་བསམ་ གཏན་གནས། །ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་དོན་ནོ། །ཁྲོ་མེད་རྒྱུན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལེན་ པར་བྱེད་པ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པར། དུས་རྒྱུན་ དུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། ལྷ་ མོ་གཞན་དང་། འདོད་རྨོངས་གི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་གི་ལྟ་བ་སྒོམ་ པ་དང་། ཐོགས་མེད་ལམ་གཞན་གྱི་མི་དཀྲི་བ་དང་། རིག་མ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། བུད་ མེད་དབང་ཕྱུག་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། འཕོ་མེད་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་བདུད་རྩི་ལྔ་མི་སྤོང་ཞིང་བསྟེན་པ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་ བོར་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ སྤང་བླང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ནི། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ཉམས་པར་མི་བྱ་བ་ སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་
【現代漢語翻譯】 正如這些詞語所表達的，『無自他』意味著二元對立的消解，『不動搖』指的是不為其他道途所動，是無礙和合一的狀態。『行持誓言』表明了不依賴明妃的誓言，正如《桑布扎續》所說，最好每隔一天，每天四到六次行持，如果不能，則每月或每年行持一次。這些是針對那些有能力依賴手印者而言的。對於那些沒有能力的人，則依賴智慧明妃，例如觀修六十二尊壇城的法輪，並進行秘密供養。 『與自在女極度結合』，這指的是修持使者的誓言。這裡的『自在女』不是指普通的女性，而是指三種使者中的任何一種。『極度結合』指的是，例如，進入田生（指一種修法）的修持，在修持圓滿之前，始終與田生的使者女在一起，每天六次或四次等等。『如是梵行住禪定』，指的是安住于菩提心的不退轉梵行中，此時觀修四喜等樂，即是安住于禪定的意義。 『無嗔常時皆行持』，指的是在接受智慧甘露等時，不要以分別唸的方式，以嗔怒的態度捨棄，而是要恒常以恭敬的態度行持。因此，左道行持、與其他天女、貪慾的結合、觀修二元對立的空性、不為其他道途所動搖、依賴明妃、與自在女極度結合、安住于不退轉梵行的禪定、不捨棄並依賴五種手印甘露，這八者是勝樂金剛的不共誓言行持。這八者主要是安住於三種使者修持的修行者，應當時常瞭解並取捨。 一切續部的共同誓言，如十四根本墮等，不能無緣無故地違犯，例如爲了他人的利益而改變等，必須如法守護。
【English Translation】 As the words express, 'no self and other' means the dissolution of duality, and 'unwavering' refers to not being swayed by other paths, which is a state of unobstructed union. 'Practicing vows' indicates the vows of not relying on a consort, as stated in the Sambhuta Tantra, it is best to practice every other day, four to six times a day, or if not, once a month or once a year. These are for those who have the ability to rely on mudras. For those who do not have the ability, they rely on the wisdom consort, such as visualizing the wheel of the mandala of the sixty-two deities and making secret offerings. 'Extremely uniting with the empowered woman' refers to the vows during the practice of messengers. 'Empowered woman' here does not refer to ordinary women, but to any of the three types of messengers. 'Extremely uniting' refers to, for example, entering the practice of a field-born (referring to a type of practice), and until the practice is completed, always being with the field-born messenger woman, six times or four times a day, etc. 'Likewise, brahmacharya dwells in meditation' refers to abiding in the unwavering brahmacharya of bodhicitta, and at this time, meditating on the bliss of the four joys, etc., is the meaning of dwelling in meditation. 'Without anger, always practice' refers to when receiving the nectar of wisdom, etc., do not abandon it with a discriminating mind and an attitude of anger, but always practice with an attitude of reverence. Therefore, the practice of the left path, union with other goddesses and desire, meditating on the emptiness of duality, not being swayed by other paths, relying on a consort, extremely uniting with the empowered woman, abiding in the meditation of unwavering brahmacharya, and not abandoning and relying on the five mudra nectars—these eight are the uncommon vows of Chakrasamvara. These eight are mainly for practitioners who abide in the practice of the three messengers, who should always understand and adopt or abandon them. The common vows of all tantras, such as the fourteen root downfalls, should not be violated without reason, such as changing for the benefit of others, etc., and must be protected according to the Dharma.
ལྟར་ན་དད་པ་དང་བཅས་པས། དམ་ཚིག་དེ་ དག་བླང་བར་བྱ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཕྲ་མོ་དེ་རྣམས་སྤངས་བླང་དུ་བྱས་པ་ལས། ཕན་ཡོན་ 2-173 མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་། ལག་པས་རེག་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་སྤང་བླང་དུ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གསང་བ་འདི་ ནི། སྣོད་མིན་ལ་མི་བསྟན་ཞིང་། རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྦ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་རྩ་ ལྟུང་བདུན་པ་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ། །བློ་ལྡན་མཐེའུ་ཆུང་བསྐྱོད་པ་ནི། །ཞེས་པའི་དོན། བློ་ ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས། མཐེའུ་ཆུང་གི་སྒྲས་བསྟན་པ། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེའི་གསང་བའི་ རྩ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་ཞིང་བསྐྱོད་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། མཆོད་པར་བྱས་ན། ཕོ་ཉ་མོ་ རྣམས་ཡང་དག་པར་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི། དག་དང་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣམ་ པ་གསུམ་སྟེ། མ་དག་པ་དང་། དག་པ་དང་མ་དག་པ་འདྲེས་མ་དང་། དག་པའི་སྒྲུབ་པ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མི། གཉིས་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མི། གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མིའོ། །དེ་ ཡང་དང་པོ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ནས། ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་གྱུར་ པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཀྱང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་དག་པས་ ན། མ་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དང་པོར་སྐྱེས་པས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་། ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ མ་ཡིན་ཞིང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་རྫོགས་པར་སྤངས་པའང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ ནི་རྒྱུད་རིམ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ 2-174 རིམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནས། གསང་རིམ་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ ལས། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་། སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་ བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་གསུམ་བཤད་པ་དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མོའི་སྒྲུབ་པ་ བཤད་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་གསུམ་བཤད་པ་དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་
【現代漢語翻譯】 因此，應該以信念接受這些誓言。雖然放棄或接受這些細微的誓言，其利益並非如親眼所見或親手可觸，然而，放棄或不放棄這些誓言，在心靈解脫與否之間存在巨大差異。因此，所說的這個秘密，不應向非器之人展示，而應盡力保密。這揭示了第七條根本墮罪。 『有智者應遊走于小指』之意：有智慧的修行者，以『小指』所代表的使女們為對象，完全探尋並遊走于其秘密根源，以隨順的方式進行供養，那麼，使女們將以完全喜悅的姿態安住。這揭示了智慧與本智灌頂的誓言。 第四部分由一個頌歌『清凈與』等揭示。修行者有三種：不清凈者、凈與不清凈混合者、清凈的修行者。第一種是具備使諸佛歡喜之功德的人；第二種是具備顯現之功德的人；第三種是具備完全清凈之功德的人。第一種人，通過修持生起次第的禪定，雖然具備了使諸佛歡喜的功德，但由於八十自性的分別念不清凈，因此被歸為不清凈的修行者。第二種人，雖然最初生起了圓滿次第樂空禪定，僅僅是顯現而已，尚未達到非常熟練的程度，也未完全斷除八十自性的分別念。這是指處於續部中，本智次第前半部分以下的修行者。 第三種人，通過八十自性的分別念而完全清凈，是指處於本智次第後半部分以上，直至秘密次第的修行者。《吉祥勝樂輪》中，關於弟子的全面考察和戒律儀軌的第二十六品已經圓滿闡釋完畢。 第二十七品：承諾宣說、使女修法、三凈、朵瑪儀軌。 第二十七品包括：承諾宣說、使女修法、三凈、朵瑪儀軌。
【English Translation】 Therefore, one should take these vows with faith. Although the benefits of abandoning or accepting these subtle vows are not as visible as seeing with one's own eyes or touching with one's own hands, there is a great difference between whether or not these vows are abandoned in terms of whether the mind is liberated or not. Therefore, this secret that has been spoken should not be shown to those who are not vessels, and should be kept secret with great effort. This reveals the seventh root downfall. The meaning of 'The intelligent one should move the little finger': The practitioner with intelligence, with the messengers represented by the 'little finger' as the object, completely explores and moves through their secret roots, and if offerings are made in a compliant manner, then the messengers will abide in a state of complete joy. This reveals the vows of the wisdom and jñana empowerment. The fourth part is revealed by one verse, 'Pure and' etc. There are three types of practitioners: the impure, the mixed pure and impure, and the pure practitioner. The first is a person who possesses the qualities of pleasing; the second is a person who possesses the qualities of manifestation; the third is a person who possesses the qualities of complete purity. The first person, having cultivated the samadhi of the generation stage, although possessing the qualities of pleasing the deities, is considered an impure practitioner because of the impurity of the eighty aspects of conceptual thought. The second person, although having initially generated the bliss-emptiness samadhi of the completion stage, is merely manifesting it and has not yet become very accustomed to it, nor has completely abandoned the eighty aspects of conceptual thought. This refers to the practitioner who is in the tantra, below the first half of the wisdom stage. The third person, completely purified by the eighty aspects of conceptual thought, refers to the practitioner who is above the second half of the wisdom stage, up to the secret stage. In the Glorious Wheel of Great Bliss, the twenty-sixth chapter on the complete examination of disciples and the ritual of vows has been fully explained. Chapter Twenty-Seven: Promise to Explain, Practice of Messengers, Three Purities, and Torma Ritual. Chapter Twenty-Seven includes: Promise to Explain, Practice of Messengers, Three Purities, and Torma Ritual.
ག་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་ཉེར་དྲུག་པའི་རྗེས་དེ་ ནས། དཔའ་བོའི་སྤྱོད་པ་དང་། དཔའ་བོའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དཔའ་བོས་ཕོ་ཉ་མོ་རབ་ཏུ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་མོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བཤད་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མོའི་ སྒྲུབ་པ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་། ཕོ་ཉ་མོ་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ། ཕོ་ཉ་མོ་ འཚོལ་བའི་ཚུལ། ཕོ་ཉ་མོའི་དཔེ། ཕོ་ཉ་མོའི་ཕན་ཡོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མྱུར་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕོ་ཉ་མོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ བརྟེན་ནས། དངོས་གྲུབ་རྣམས་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། ། གཉིས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ཕོ་ཉ་མོའི་ གཟུགས་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམས་དང་བརྡ་དང་། བརྡའི་ལན་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པ་སྟེ། གོ་ བར་བྱས་པ་ཡིས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ ལ་སོགས་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ། དེ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཕོ་ཉ་རལ་གྲིའི་སོ་འདྲ་ཞིང་། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ངར་དང་ ལྡན་པའི་རལ་གྲིའི་སོས། འཁྲུལ་འཁོར་ལེགས་ན་ཕ་རོལ་པོ་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ མིན་ན་རང་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཕོ་ཉ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡང་། ཚུལ་ 2-175 བཞིན་དུ་འགྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། དམ་ ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས། ཇི་བཞིན་མ་འགྲུབ་ན། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག རང་ཉིད་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི། དག་བྱེད་ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན། དེ་ཡང་ཕོ་ཉ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱས་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་ཆགས་ཆེ་ཉམས་ང་ལ་ སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། ཕྱི་མར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ པར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་ཚེ་འདིར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་ མར་དགེ་ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ དུ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ལེགས་པར་འདྲེས་པ་སྟེ། འགྲོགས་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་བའང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རལ་གྲི་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་ གྲུབ་རྣམས་ནི། དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང་། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ ཡང་། ཕོ་ཉ་མོའི་འདུ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས། མྱུར་བ་སྟེ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཕོ་ཉ་ལེགས་འདྲེས་པ། །ཞེས་པའི་འདྲེས་
【現代漢語翻譯】 關於四種解釋： 第一種，由『此後』等兩個詞語表示。也就是在第二十六章之後，將要講述英雄的行為、英雄的苦行以及英雄如何極度地成就使女（Powa）。 第二種，分為進入使女成就的支分解釋和使女成就的實際解釋。第一種又分為使女成就的必要性、尋找使女的方式、使女的比喻和使女的利益四種。 第一種是：『迅速進入成就之境』。意思是，依靠使女的成就，能夠迅速地進入獲得成就之境。 第二種是：『特徵』等三個詞語表示。也就是使女的形象，象徵著自性、符號和符號的迴應等等，通過理解這些特徵，完全瞭解之後，爲了尋找她，前往二十四個聖地等地方。 第三種是：『使女如劍之刃』。例如，非常鋒利的劍刃，如果輪子運轉良好，就能殺死對方，否則就會殺死自己。同樣，三種使女的成就，如果如法成就，就能輕易獲得一切成就；如果因違犯誓言等過失而不如法成就，不要說獲得成就，甚至會成為自己死亡等重大障礙。 第四種是：『凈化』等五個詞語表示。也就是通過修持三種使女的成就，修行者自己今生的貪戀、沮喪等不順之品，以及來世無量的業障都能得到凈化；並且今生的壽命、福德、財富等，以及來世無量的功德、善法、功德之聚都能增長。同樣，使女們和修行者完美融合，也就是交往，也能獲得成就。並且，像劍、眼藥等共同成就，即使沒有修持這些成就的唸誦和禪定等，僅僅通過獲得使女的聚集，也能迅速且毫不費力地成就。如是使女善融合。
【English Translation】 Regarding the four explanations: The first is indicated by the two words 'then onwards' etc. That is, after the twenty-sixth chapter, the conduct of the hero, the asceticism of the hero, and how the hero intensely accomplishes the female messenger (Powa) will be explained. The second is divided into the explanation of the limbs for entering the accomplishment of the female messenger and the actual explanation of the accomplishment of the female messenger. The first is further divided into four: the necessity of accomplishing the female messenger, the method of seeking the female messenger, the analogy of the female messenger, and the benefits of the female messenger. The first is: 'Quickly enter the realm of accomplishment.' This means that by relying on the accomplishment of the female messenger, one will quickly enter the realm of attaining accomplishments. The second is indicated by the three words 'characteristics' etc. That is, the form of the female messenger, symbolizing the nature, symbols, and responses to symbols, etc., by understanding these characteristics, having fully understood them, one goes to the twenty-four sacred places etc. to seek her. The third is: 'The female messenger is like the edge of a sword.' For example, the edge of a very sharp sword, if the wheel turns well, can kill the opponent, otherwise it will kill oneself. Similarly, the accomplishment of the three types of female messengers, if accomplished according to the method, all accomplishments will be easily obtained; if not accomplished according to the method due to faults such as breaking vows, not to mention obtaining accomplishments, it will even become a great obstacle to one's own death etc. The fourth is indicated by the five words 'purify' etc. That is, by practicing the accomplishment of the three types of female messengers, the practitioner's own unfavorable aspects in this life such as attachment and depression, and the immeasurable karmic obscurations in the next life can be purified; and in this life, longevity, merit, wealth, etc., and in the next life, immeasurable accumulations of virtue, Dharma, and qualities can be increased. Similarly, the female messengers and the practitioner perfectly merge, that is, associate, and can also obtain accomplishments. And, like common accomplishments such as swords and eye medicine, even without practicing the recitations and meditations etc. for these accomplishments, merely by obtaining the gathering of female messengers, one can quickly and effortlessly accomplish them. Thus, the female messenger is well integrated.
པ་ཞེས་པ། འགྲོགས་པར་ བསྒྱུར་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་འདྲེས་པའི་དོན་འགྲོགས་པ་ལ་ཡང་འཆད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་སྐད་དོད་ལ་ཡང་། འདྲེས་པའི་སྐད་དོད་མིལླི་ཞེས་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཕོ་ ཉ་གསུམ་འདྲེས་པ་སྟེ། བསྲེ་བའི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་པ་སོགས་ཡོད་པས། དཀྱུས་ཀྱི་འགྱུར་ ཉིད་བདེའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བསྙེན་པ་དང་། ཉེར་སྒྲུབ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་དང་ གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཉིད་དུ་ནི་དེ་ དབྱེར་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེའི་དོན་ཡང་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་པོས་འཁོར་ལོ་བདེ་ 2-176 མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་རགས་པ་ ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགྲུབ་ཅིང་། རླུང་ གི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། ཐིག་ལེ་འཆིང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས། ཕོ་ ཉ་མོ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གཟུགས་དང་། ཕྱག་ རྒྱ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། མདུན་དུ་ཡང་འཁོར་ ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། མཆོད་གཏོར་གྱིས་ ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ ལ། ཕོ་ཉ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདི་དག་ཏུ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་མཆོད་ པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། མི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ཁོ་ན་མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ མི་བསླུ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཏེ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ་ངེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མལ་འགྱུར་ ལས། འདི་ལས་གཞན་པའི་མཆོག་མེད་དེ། །ཞེས་པ་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་དཔེ་ལས། ཨེ་དཏཱ་པུ་ ཛཱ་པ་རཾ་ནསྟི་ཞེས་པ་ཡོད་པས། པཱུ་ཛཱ་ནི་མཆོད་པ་དང་། ཨ་པ་ར་གཞན་ནམ་མཆོག་གི་དོན་ ཡིན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་མཆོག་གི་སྐད་དོད་ མེད་པས་ན། འདི་ལས་གཞན་པའི་མཆོག་མེད་དེ། །ཞེས་འདོན་དགོས་སོ། །བསམ་པའི་ ཁྱད་པར་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། ཕོ་ཉ་མོ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ དྲག་པོ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དྲག་པོ་དགོས་པ་ཡིན་ ཅིང་། དེས་ན་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། ཕོ་ཉ་མོ་དང་མྱུར་དུ་ འཕྲད་པ་དང་། དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས་ པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་སྐྱེས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ 2-177 རིག་མ་
【現代漢語翻譯】 所謂『帕』(pa)，有多種翻譯為『伴隨』，但一般來說，『混合』的意思也包含『伴隨』的含義。 這個詞的梵語對應詞也有『混合』的意思，即『米利』(milli)。 特別是指三種使者混合，因此需要解釋為『混合』的意思等等，所以普通的翻譯就可以了。 第二，關於使女成就的近修、近成就和大成就這三者，首先是：『通過咒語和手印修行者』，到『在那裡與它無別』之間進行了闡述。 其含義是，首先修行者觀想勝樂金剛（梵文：Śrīcakrasaṃvara）六十二尊神的壇城之輪，在生起次第的粗略階段獲得少許明相，咒語的力量也稍微成就，並且熟悉了風的修習，憑藉一個具有束縛明點的能力，進入使女成就的近修。 也就是清晰地觀想咒語的音聲形象，以及手印輪壇城中勝樂金剛本尊的身相，以會供輪的方式供養自己，並且在前方也對勝樂金剛六十二尊神的壇城之輪，反覆以供品和食子進行供養，這就是『完全投入供養』的含義。 在這些使女成就的場合，除了勝樂金剛之外，沒有其他的本尊供養等等，這是不應該做的，唯獨供養此本尊才能獲得不虛假的成就，這是在本續中明確說明的。 《瑪覺》（mal 'gyur）中說：『沒有比這更好的了』，但是梵文字中是：『E datā pūjā paraṃ nasti』，其中『pūjā』是供養，『apara』是其他或至上的意思，因此在這裡翻譯為其他，因為沒有比它更好的梵語對應詞，所以應該唸作：『沒有比這更好的了』。 意念的差別在於對使者之路的顯現歡喜，也就是對與使女相遇的強烈渴望，並且依賴於此，需要獲得成就的強烈願望，因此在供養食子等等的時候，也要強烈祈禱迅速與使女相遇，並由此成就願望。 此外，修行者自己觀想為咒語所生的明妃。
【English Translation】 The term 'pa' has many translations as 'to accompany', but generally, the meaning of 'mixing' also includes the meaning of 'accompanying'. The Sanskrit equivalent of this word also has the meaning of 'mixing', which is 'milli'. Especially, it refers to the mixing of three messengers, so it needs to be explained as the meaning of 'mixing', etc. Therefore, the ordinary translation is sufficient. Secondly, regarding the three: the approaching, the near accomplishment, and the great accomplishment of achieving the messenger woman, the first is: 'By the practitioner of mantra and mudra', to 'There, it is inseparable from it' is explained. Its meaning is that, first, the practitioner contemplates the wheel of the mandala of the sixty-two deities of Śrīcakrasaṃvara (勝樂金剛), and obtains a slight clarity in the coarse stage of the generation stage, and the power of the mantra is also slightly accomplished, and having become familiar with the practice of the winds, with one who has the power to bind the bindu, one enters the approaching of achieving the messenger woman. That is, clearly contemplate the sound image of the mantra, and the mandala of the body of the deity of Śrīcakrasaṃvara with the mudra wheel, and offer it to oneself in the manner of a tsog wheel, and in front, also to the wheel of the mandala of the sixty-two deities of Śrīcakrasaṃvara, repeatedly please with offerings and tormas, which is the meaning of 'completely engaging in offerings'. In these occasions of achieving the messenger woman, there are no other deities to be offered other than Śrīcakrasaṃvara, which is not to be done, and only by offering this one will one obtain unfailing accomplishment, which is stated definitively in this tantra itself. In 'Mal 'gyur' it says: 'There is nothing superior to this', but in the Sanskrit text it is: 'E datā pūjā paraṃ nasti', where 'pūjā' is offering and 'apara' is other or supreme, so here it is translated as other, because there is no better Sanskrit equivalent, so it should be recited as: 'There is nothing superior to this'. The difference in intention lies in the manifest joy in the path of the messenger, that is, the strong desire to meet the messenger woman, and relying on this, the strong desire to obtain accomplishment is needed, therefore, when offering tormas, etc., one should also strongly pray for the swift meeting with the messenger woman and the accomplishment of wishes from it. Furthermore, the practitioner himself contemplates the consort born of mantra.
དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཁ་ཟས་ལ་རིག་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བ་ལ་ སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟས་ ལ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉལ་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་། འགྲོ་བ་ ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་། སྔགས་ ཀྱི་སྒྲ་གཟུགས་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལེགས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པ་བྱ་ དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས། རྗེ་རིགས། དམངས་རིགས་གདོལ་པ་ ལ་སོགས་པ། རིགས་མཆོག་དམན་གྱི་བུད་མེད་ཀུན་ལ་ཡང་གཙང་རྨེ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་ པར་བྱ་ཞིང་། ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། དཀར་ གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་བཟའ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་། གཙང་རྨེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ རྟོག་པར་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་ སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིགས་དང་། རིགས་མིན་དང་། བཟའ་བྱ་དང་། བཟའ་བྱ་མིན་པ་ རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་དག་པར་རོ་གཅིག་པ་དང་། ལྷ་སྐུའི་དག་པར་ཡང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཕོ་ཉ་མོ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལས། རང་ གི་འཁོར་གྱི་རིགས་མ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ མོ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའམ། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཕྱོགས་གཞན་ནས་འོངས་པའི་ སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞིག་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ལ། གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ ནས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལས། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཞེས་སོགས་འོག་གི་ ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་ཡར་བླངས་ནས་བཤད་ན། དེ་ཡང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལས་ཐོབ་ 2-178 པའི་དབང་བསྐུར་བས། སྔགས་སྐྱེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་བུད་མེད་དེ། ལྷ་སྐུ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ ཅིང་། རིག་སྔགས་ལེགས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། འགྲུབ་པ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་སུ་ ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །ཉེར་སྒྲུབ་བྱེད་པ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ ཞེས་སོགས་འོག་གི་ཚིག་གསུམ་པོ་ཡར་བླངས་ཏེ་བཤད་ན། དེ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཏེ། རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ དང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་དུ་ཕར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ པོའི་དབང་དུ་ཚུར་འདུ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རིག་ མས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ
【現代漢語翻譯】 一起，食物通過真言（mantra）和手印（mudra）等方式，被賦予修持證悟的力量加持，因此，應該經常享用會供輪的食物。此外，在睡覺、起床、行走等一切行為中，都要將本尊的明觀和咒語的聲音形象，融入于憶念的禪定中，修行者必須好好地安住其中。還有，婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅等，以及各種高低種姓的女性，都應該毫無分別地享用。對於食物，無論是五甘露等不應食用的，還是三白三甜等應食用的，都不應以清凈與不凈的分別念來對待，而應以了知它們都是同一真如，沒有差別的態度來享用。要知道，對於種姓與非種姓，應食用與不應食用之物，以真如的角度來看，沒有差別，這可以通過兩種方式來理解：一是通過自性空性的清凈，達到味道的同一；二是通過本尊的清凈，也達到味道的同一。像這樣，通過這樣的方式，進行迎請明妃的近修六個月等，從自己的眷屬種姓女中，無論哪一個，都可以成就咒生明妃，並與之相遇；或者，如果沒有，也會與從其他地方來的咒生明妃相遇。 第二，是近成就。這需要依靠一位作為所依的咒生明妃來進行，她的特徵是：將上文的『上師傳承』等三個詞提前來說明，那就是，通過從上師傳承次第獲得的灌頂，將女性修成咒生，她能夠明觀本尊，並且具有殊勝的真言，這被正確地闡述為成就咒生明妃。近成就修行者的特徵是：將下文的『手印』等三個詞提前來說明，那就是，任何瑜伽士，都應該善於結合手印，並且具有自性，這是第一個特徵。也就是說，修行者不應被手印所控制，而是手印應該被修行者所控制。而且，修行者的氣和明點不應該被明妃所灌頂。
【English Translation】 Together with mantra and mudra, food is blessed with the power of practice and realization. Therefore, one should always enjoy the food of the tsok khorlo (assembly wheel). Furthermore, during all activities such as sleeping, rising, and walking, one should integrate the clear appearance of the deity and the sound-image of the mantra into the samadhi of mindfulness. The practitioner must be well-established in this. Also, Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, and all women of high and low castes should be enjoyed without any discrimination. Regarding food, whether it is the five amritas (nectars) that should not be eaten, or the three whites and three sweets that should be eaten, one should not treat them with the discriminating thoughts of purity and impurity, but should enjoy them with the attitude of knowing that they are all the same suchness, without any difference. Know that from the perspective of suchness, there is no difference between caste and non-caste, edible and non-edible things. This can be understood in two ways: one is through the purity of self-nature emptiness, achieving the same taste; the other is through the purity of the deity, also achieving the same taste. In this way, by performing the approach retreat of inviting the messenger woman for six months, etc., from among one's own retinue of caste women, any one can accomplish the mantra-born messenger woman and meet with her; or, if not, one will meet with a mantra-born messenger woman who comes from another direction. Secondly, there is the near accomplishment. This needs to be done relying on a mantra-born messenger woman as the object of reliance. Her characteristics are: to explain the three words 'guru lineage' etc. mentioned below in advance, that is, through the empowerment obtained from the lineage of the guru, the woman is transformed into a mantra-born, she is able to clearly visualize the deity, and possesses excellent mantra. This is correctly explained as accomplishing the mantra-born messenger woman. The characteristics of the practitioner of near accomplishment are: to explain the three words 'mudra' etc. mentioned below in advance, that is, any yogi should be good at combining mudras and possess self-nature, which is the first characteristic. That is to say, the practitioner should not be controlled by the mudra, but the mudra should be controlled by the practitioner. Moreover, the practitioner's prana and bindu should not be empowered by the vidya.
ར། དེའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སྒྲུབ་པ་པོས་བདྲེན་པ་ལ་ སོགས་པའི་སྒོ་ནས། སྒྲུབ་པ་པོས་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་ བ་གང་དང་། གང་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་རིག་མའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། རིག་མ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོའི་ རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ཕྲད་ཀྱང་། དེའི་ དབང་དུ་རང་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་གདེངས་ཚད་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་མེད་ ཅེས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་ མི་འགྲོ་བར། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། གཏོང་དང་ཞེས་ པ་ནི། མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དམིགས་པས་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ན། རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུས་ དེར་འགགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་བར་ནུས་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞེས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་བཞི་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་མེད་ དུ་འཆིང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་སྐྱེས་ཡང་དག་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ལྔ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་ 2-179 ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་། ལུགས་ལྡོག་རྫོགས་པར་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་། དེ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་ པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ཕོ་ཉ་མོའི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ། སྤྱིར་ཕོ་ཉ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་ བརྟེན་ནས་ཉེར་སྒྲུབ་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན། ཟས་རྙེད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཞེས་མིའི་རྟེན་ཅན་ གྱི་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་མ་རྙེད་ན། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་ནི། བརྡ་དང་། བརྡའི་ལན་དང་། གླུ་དང་། གར་ལ་སོགས་པ་ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་ཉེ་བ་སྟེ། ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ གཉིས་ཆར་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ། རང་ག་ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་དགོས་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཅར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་རྣམས་ ཀྱི་གནས་སུ། གདོད་ནས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས། སྒྲུབ་ པ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛ
【現代漢語翻譯】 如果修行者通過風和明點的修持，以請求等方式來駕馭明妃，那麼無論修行者做什麼，例如控制和成就悉地，都必須是明妃追隨修行者，而不是修行者追隨明妃。簡而言之，無論遇到什麼樣的手印（ཕྱག་རྒྱ་，梵文：mudrā，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：手印），都必須有信心不被其所控制。『無染』是指第二個特徵，即不被煩惱、貪慾等所控制，而是能夠將它們轉化為偉大的智慧。『施捨』是指第三個特徵，即當完全爲了眾生的利益而施捨自己的身體和受用時，對自身利益的執著念頭在那時停止，必須具備能夠為眾生施捨的勇氣。『具戒』是指第四個特徵，即必須具備以菩提心牢固約束自己的戒律。『智慧因生圓滿』是指第五個特徵，即智慧的因是修行者自己的身體，從中產生的四喜的生起和還滅都能夠圓滿地認識，並且能夠長久地保持這種智慧，這就是具備五個特徵的修行者。因此，修行者應該開始接近空行母。一般來說，在修持空行母的悉地儀軌時，接近空行母的方式有兩種：一是僅僅依靠具有人身的咒生空行母來進行接近；二是尋找食物。如果沒有找到具有人身的咒生空行母，那麼就修持夜叉女等非人空行母。對於後者，需要通過手勢、手勢的迴應、歌舞等，以及薈供輪的嬉戲來正確地修持。這兩種修持方式都是接近，即近修。這兩種方式都需要共同具備『自如』等五個詞所表達的含義。當這兩種方式都平等地進行時，在嘎瑪茹巴（Kāmarūpa）等剎土的地方，那些原本就安住的剎土所生的空行母們，會進入修行者的禪定中。 If the practitioner cultivates the winds and bindus, and controls the consort through requests and so on, then whatever the practitioner does, such as controlling and accomplishing siddhis, it must be the consort who follows the practitioner, not the practitioner who follows the consort. In short, no matter what kind of mudrā (ཕྱག་རྒྱ་，梵文：mudrā，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：手印) one encounters, one must have the confidence not to be controlled by it. 'Without attachment' refers to the second characteristic, which is not being controlled by afflictions, desire, and so on, but being able to transform them into great wisdom. 'Giving' refers to the third characteristic, which is that when one completely gives away one's body and possessions for the benefit of all sentient beings, the thoughts of attachment to one's own benefit cease at that time, and one must have the courage to give to sentient beings. 'Possessing morality' refers to the fourth characteristic, which is that one must possess the morality that firmly binds one with bodhicitta. 'Wisdom cause born complete' refers to the fifth characteristic, which is that the cause of wisdom is the practitioner's own body, and one is able to fully recognize the arising and ceasing of the four joys that arise from it, and is able to maintain that wisdom for a long time. This is the practitioner who possesses the five characteristics. Therefore, the practitioner should begin to approach the messenger woman. In general, when practicing the ritual of accomplishing the siddhi of the messenger woman, there are two types of approaching the messenger woman: one is to rely solely on the mantra-born messenger woman with a human body for approach; the other is to find food. If one cannot find a mantra-born messenger woman with a human body, then one should practice the non-human messenger woman such as yakshinis. For the latter, one must practice correctly through gestures, responses to gestures, songs, dances, and so on, along with the play of the tsokhorlo (assembly wheel). These two methods of practice are approaching, that is, near practice. Both of these methods commonly require the meanings expressed by the five words such as 'at will'. When both of these methods are practiced equally, in the places of the realms such as Kāmarūpa, the dakinis born from those realms who have been established from the beginning will enter the practitioner's samadhi.
【English Translation】 If the practitioner cultivates the winds and bindus, and controls the consort through requests and so on, then whatever the practitioner does, such as controlling and accomplishing siddhis, it must be the consort who follows the practitioner, not the practitioner who follows the consort. In short, no matter what kind of mudrā (ཕྱག་རྒྱ་，梵文：mudrā，IAST: mudrā，Literal meaning: hand gesture) one encounters, one must have the confidence not to be controlled by it. 'Without attachment' refers to the second characteristic, which is not being controlled by afflictions, desire, and so on, but being able to transform them into great wisdom. 'Giving' refers to the third characteristic, which is that when one completely gives away one's body and possessions for the benefit of all sentient beings, the thoughts of attachment to one's own benefit cease at that time, and one must have the courage to give to sentient beings. 'Possessing morality' refers to the fourth characteristic, which is that one must possess the morality that firmly binds one with bodhicitta. 'Wisdom cause born complete' refers to the fifth characteristic, which is that the cause of wisdom is the practitioner's own body, and one is able to fully recognize the arising and ceasing of the four joys that arise from it, and is able to maintain that wisdom for a long time. This is the practitioner who possesses the five characteristics. Therefore, the practitioner should begin to approach the messenger woman. In general, when practicing the ritual of accomplishing the siddhi of the messenger woman, there are two types of approaching the messenger woman: one is to rely solely on the mantra-born messenger woman with a human body for approach; the other is to find food. If one cannot find a mantra-born messenger woman with a human body, then one should practice the non-human messenger woman such as yakshinis. For the latter, one must practice correctly through gestures, responses to gestures, songs, dances, and so on, along with the play of the tsokhorlo (assembly wheel). These two methods of practice are approaching, that is, near practice. Both of these methods commonly require the meanings expressed by the five words such as 'at will'. When both of these methods are practiced equally, in the places of the realms such as Kāmarūpa, the dakinis born from those realms who have been established from the beginning will enter the practitioner's samadhi.
ིན་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ དེ་དག་གི་ལས་ལ་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡང་ཡང་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་བཞི་ ལུགས་འབྱུང་དང་། ལུགས་ལྡོག་སྒོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ལ་བཅུག་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ཅི་ ཡིན་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཉེར་བཞི་ན་བཞུགས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྟིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ 2-180 ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་འཇུག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རང་དགའ་ཉིད་དེ་གནས་ལུགས་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་ནུས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་བའི་ནུས་པ་དེ་ལ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོའི་ཉེར་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ དགོས་པ་ནི། ཕོ་ཉ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་བསྐུལ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ ཐུགས་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕ་ཉ་མོའི་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས། ཉིན་ཞག་ ཕྲུགས་གཅིག་གི་བྱ་བ་ནི། བསམ་པའི་བདག་ཉིད་ཞེས་སོགས་ཏེ་མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་པ་ ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ ཆུག་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ནང་པར་གཉིད་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ལྡང་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ལུས་ ཀྱི་བྱ་བ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཡན་ལག་སྟེ་ཐལ་ མལ་པའི་ལུས་ལས་འདས་པའི་མཚོན་བྱ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་ གསལ་བའི་ལུས་ལ་གནས་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཞུ་བདེས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཐེབས་ པའི་བདེ་བར་འཆར་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་ དང་། རང་གི་ངག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གཟུགས་སུ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་ གསལ་བ་ལ་ཡང་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ གྱི་གནས་རིག་མ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་འདིའི་དོན་སྒྲུབ་པ་པོ་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ ལས། རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་འཆར་བ་དང་། ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་མ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་
【現代漢語翻譯】 並且，通過唸誦真言來迎請，必須反覆地讓真言所生的使女們完全投入到工作中。要分別修習四喜的生起次第和圓滿次第。即使是二十四境（藏文：ཡུལ་ཉེར་བཞི་，指印度佛教的二十四處聖地）中所生的任何一位使女，都能給予修行者成就，因此，僅僅將她融入真言所生的身體中就足夠了。但是，因為很難知道她是誰，所以要迎請所有居住在二十四境的空行母，並將她們融入其中。因此，使境所生的使女完全融入真言所生的身體中的原因在於，自生喜樂本身能夠象徵俱生實相，並且具有成就共同成就的能力。因此，修習使女近修的必要性在於：『使女們被真實地激勵。』也就是說，使境所生的使女們的心續被真實地激勵。在使女近修期間，一整天的活動是：『思維的自性』等等，也就是說，即使晚上睡覺，也不能像普通人一樣，而必須將睡眠融入光明、空樂俱生的智慧中。早上醒來時，也要從光明的狀態中，升起為吉祥黑汝嘎（藏文：དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Heruka）壇城的輪，並通過它來完成身體的活動，如頂禮和沐浴等等。肢體，即超越普通身體的象徵，身壇城的諸尊，要始終安住在自身顯現為黑汝嘎的身體上。自身的身體是自性空，顯現為內外諸尊的形象，並通過融化和喜樂而完全充滿，即以這三種方式來凈化自身的身體。自己的語言也要認知為真言的聲音形象，並通過它，以與自身顯現為本尊無別的方式來加持。瑜伽士所觀想的明妃本尊，連同身壇城的諸尊，必須作為修行者自己的對境。或者，此事的意義是修行者與明妃結合，從而依靠明妃，使方便道上的空樂三摩地清晰地顯現；依靠方便道，使智慧母上的空樂三摩地清晰地顯現。 並且，通過唸誦咒語來迎請，必須反覆地讓咒語所生的使女們完全投入到工作中。要分別修習四喜的生起次第和圓滿次第。即使是二十四境（藏文：ཡུལ་ཉེར་བཞི་）中所生的任何一位使女，都能給予修行者成就，因此，僅僅將她融入咒語所生的身體中就足夠了。但是，因為很難知道她是誰，所以要迎請所有居住在二十四境的空行母，並將她們融入其中。因此，使境所生的使女完全融入咒語所生的身體中的原因在於，自生喜樂本身能夠象徵俱生實相，並且具有成就共同成就的能力。因此，修習使女近修的必要性在於：『使女們被真實地激勵。』也就是說，使境所生的使女們的心續被真實地激勵。在使女近修期間，一整天的活動是：『思維的自性』等等，也就是說，即使晚上睡覺，也不能像普通人一樣，而必須將睡眠融入光明、空樂俱生的智慧中。早上醒來時，也要從光明的狀態中，升起為吉祥黑汝嘎（藏文：དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Heruka）壇城的輪，並通過它來完成身體的活動，如頂禮和沐浴等等。肢體，即超越普通身體的象徵，身壇城的諸尊，要始終安住在自身顯現為黑汝嘎的身體上。自身的身體是自性空，顯現為內外諸尊的形象，並通過融化和喜樂而完全充滿，即以這三種方式來凈化自身的身體。自己的語言也要認知為咒語的聲音形象，並通過它，以與自身顯現為本尊無別的方式來加持。瑜伽士所觀想的明妃本尊，連同身壇城的諸尊，必須作為修行者自己的對境。或者，此事的意義是修行者與明妃結合，從而依靠明妃，使方便道上的空樂三摩地清晰地顯現；依靠方便道，使智慧母上的空樂三摩地清晰地顯現。
【English Translation】 And, by invoking through the recitation of mantras, one must repeatedly engage the mantra-born messenger women fully in their work. One must practice the arising and completion stages of the four joys separately. Even if any one of the field-born messenger women from the twenty-four places (Tibetan: ཡུལ་ཉེར་བཞི་, referring to the twenty-four sacred sites in Indian Buddhism) can grant accomplishment to the practitioner, it is sufficient to merely integrate her into the mantra-born body. However, because it is difficult to know who she is, one must invoke all the dakinis residing in the twenty-four places and integrate them into it. Therefore, the reason why the field-born messenger women must fully enter the mantra-born body is that self-arisen bliss itself can symbolize the co-emergent reality, and it has the power to accomplish common siddhis. Therefore, the necessity of practicing the near accomplishment of the messenger women is: 'The messenger women are truly inspired.' That is to say, the mind-streams of the field-born messenger women are truly inspired. During the near accomplishment of the messenger women, the activities of a whole day are: 'The nature of thought,' etc., that is, even when sleeping at night, one must not be like ordinary people, but must integrate sleep into the wisdom of luminosity, emptiness, and bliss co-emergent. When waking up in the morning, one must also arise from the state of luminosity into the wheel of the mandala of glorious Heruka (Tibetan: དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit: Heruka), and through it, one must perform the activities of the body, such as prostrations and bathing, etc. The limbs, that is, the symbols that transcend the ordinary body, the deities of the body mandala, must always abide in the body that appears as oneself as Heruka. One's own body is emptiness by nature, appearing as the forms of the inner and outer deities, and is fully filled with melting and bliss, that is, one purifies one's own body through these three aspects. One's own speech must also be recognized as the sound image of the mantra, and through it, one blesses oneself in a way that is inseparable from oneself appearing as the deity. The consort deity visualized by the yogi, together with the deities of the body mandala, must be the object of the practitioner himself. Or, the meaning of this is that the practitioner unites with the consort, so that relying on the consort, the bliss-emptiness samadhi on the path of means clearly appears; relying on the path of means, the bliss-emptiness samadhi on the wisdom mother clearly appears. And, by invoking through the recitation of mantras, one must repeatedly engage the mantra-born messenger women fully in their work. One must practice the arising and completion stages of the four joys separately. Even if any one of the field-born messenger women from the twenty-four places (Tibetan: ཡུལ་ཉེར་བཞི་) can grant accomplishment to the practitioner, it is sufficient to merely integrate her into the mantra-born body. However, because it is difficult to know who she is, one must invoke all the dakinis residing in the twenty-four places and integrate them into it. Therefore, the reason why the field-born messenger women must fully enter the mantra-born body is that self-arisen bliss itself can symbolize the co-emergent reality, and it has the power to accomplish common siddhis. Therefore, the necessity of practicing the near accomplishment of the messenger women is: 'The messenger women are truly inspired.' That is to say, the mind-streams of the field-born messenger women are truly inspired. During the near accomplishment of the messenger women, the activities of a whole day are: 'The nature of thought,' etc., that is, even when sleeping at night, one must not be like ordinary people, but must integrate sleep into the wisdom of luminosity, emptiness, and bliss co-emergent. When waking up in the morning, one must also arise from the state of luminosity into the wheel of the mandala of glorious Heruka (Tibetan: དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit: Heruka), and through it, one must perform the activities of the body, such as prostrations and bathing, etc. The limbs, that is, the symbols that transcend the ordinary body, the deities of the body mandala, must always abide in the body that appears as oneself as Heruka. One's own body is emptiness by nature, appearing as the forms of the inner and outer deities, and is fully filled with melting and bliss, that is, one purifies one's own body through these three aspects. One's own speech must also be recognized as the sound image of the mantra, and through it, one blesses oneself in a way that is inseparable from oneself appearing as the deity. The consort deity visualized by the yogi, together with the deities of the body mandala, must be the object of the practitioner himself. Or, the meaning of this is that the practitioner unites with the consort, so that relying on the consort, the bliss-emptiness samadhi on the path of means clearly appears; relying on the path of means, the bliss-emptiness samadhi on the wisdom mother clearly appears.
འཆར་བའི་ཕྱིར། 2-181 ཐབས་ཤེས་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་དུ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཚོན་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་གསུམ་གྱི་རང་ཉིད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་ལ། འགོམ་པར་ མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དབང་བཞིའི་ དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། དབང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་དང་ ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་ པ་ནི། གྲོལ་བའི་དོན་དང་དེ་དོན་དུ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ པའི་དོན་དུའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྨོངས་པས་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ངལ་ བ་ཐུལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འདི་ནི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཀུན་དར་གསང་སྟེ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉེར་སྒྲུབ་ཉིད་ཉམས་ སུ་བླངས་པ་ལས། སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་ བྱུང་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་ཉེར་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་ མཐར་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་ཕྲད་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ཆར་ཡོད་ དོ། །དེ་ཡང་རྨོངས་པས་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་རྨོངས་པས་འཁྲུལ་པ་ ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་སྤོང་བ་ཡང་སྤྱི་ཙམ་ནས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ གྱི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོ་འམ་ཞེས། །རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་ བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ ཆེད་གཏད་བསྟེན་པ་ན། ཡུལ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉོན་མོངས་དང་། རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟག་པ་ 2-182 དང་། སྐྱེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ནུས་མི་ནུས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་ ཕྱིར་དུ་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ལུས་གཅེར་བུ་ནམ་མཁའི་གོས་ ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་མདོག་ ནག་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་དང་། སྲོག་ ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ལྤགས་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ་སྟེ། གླང་ལྤགས་དང་། སྟག་ལྤགས་དང་། མི་ལྤགས་ལ་སོགས་པ་གྱོན་ཅིང་མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་། རྣ་ རྒྱན་དང་། སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་དང་། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་། ཐལ་བ་ས
【現代漢語翻譯】 爲了顯現。 2-181 方便與智慧二者，必須互相展示樂空三摩地之義。 此外，象徵著：將三種盔甲的自性加以擴充套件，不要忘記它，要時常修持；不要對具有誓言的瑜伽士生氣；不要超越灌頂，要通過憶念四種灌頂的意義，反覆接受灌頂；要與手印一同增進大樂；所有食物都要以具足會供輪儀軌的方式食用，作為誓言的行為；所有這些的必要性是：爲了解脫之義，並且爲了那個意義。 意思是，爲了獲得殊勝和共同的成就。 第三是，從『以愚癡所生的錯亂完全斷除』到『完全寂靜，消除疲勞』之間所展示的內容。這實際上是覺性瑜伽士的行為，其中也包括普遍存在的秘密行為。也就是說，通過修持近取，會出現咒生女使以田生加持的徵兆，從而進入修行；或者依賴於修持近取，最終與田生女使相遇，然後跟隨她進入修行，這兩種情況都是存在的。也就是說，『以愚癡所生的錯亂完全斷除』，一般來說，以愚癡所生的錯亂是庸常的分別念，斷除它也不是一般地斷除，而是如《二觀察》中所說：『心是穩定還是動搖？』要分別觀察自己的心。也就是說，當依賴於產生煩惱等分別唸的對境時，要觀察是否會因該對境而生起煩惱和分別念， 2-182 即使生起，也要完全觀察是否能夠將其轉化為大智慧。因此，在夜晚的墳墓等地方，要赤身裸體，以天空為衣；要完全改變身體的特徵，將自己轉化為黑色的黑汝嘎身相，將手印轉化為紅色的金剛亥母身相；穿戴由生物肢體，即身體產生的皮革製成的衣服，如牛皮、虎皮、人皮等，並佩戴項鍊、手鐲、耳環、頂髻寶珠、供品和灰燼等。
【English Translation】 For the sake of manifestation. 2-181 The two, method and wisdom, must necessarily demonstrate the Samadhi of bliss and emptiness to each other. Furthermore, it symbolizes: expanding the self-nature of the three armors, not forgetting it, and always meditating on it; not being angry with the yogis who have vows; not transgressing the empowerment, but through remembering the meaning of the four empowerments, repeatedly receiving empowerment; increasing great bliss together with the mudra; all food should be eaten in a way that is complete with the Tsokyi Khorlo ritual, as the conduct of the vow; the necessity of all these is: for the sake of liberation, and for that meaning. It means, for the sake of attaining supreme and common accomplishments. The third is, from 'Completely abandoning the delusion born of ignorance' to 'Completely pacified, relieving fatigue' is shown. This is indeed the conduct of a Rigpa ascetic, and among them, it is the conduct of Kun-dar-gsang. That is, from practicing near-attainment, a sign arises that the female messenger born of mantra is blessed by the field-born, thereby entering into practice; or relying on practicing near-attainment, eventually meeting the field-born female messenger, and then following her into practice, both of which exist. That is, 'Completely abandoning the delusion born of ignorance,' generally, the delusion born of ignorance is the ordinary conceptual thoughts, and abandoning it is not just abandoning it in general, but as stated in the Two Examinations: 'Is the mind stable or moving?' One should separately examine one's own mind. That is, when relying on a specific object that gives rise to afflictions and other conceptual thoughts, one should examine whether afflictions and conceptual thoughts arise due to that object, 2-182 and even if they arise, one should fully examine whether one can transform them into great wisdom. Therefore, in places such as cemeteries at night, one should be naked, with the sky as clothing; one should completely transform the characteristics of the body, transforming oneself into the black Heruka body, and transforming the mudra into the red Vajravarahi body; wearing clothes made of animal limbs, that is, leather produced from the body, such as cowhide, tiger skin, and human skin, and wearing necklaces, bracelets, earrings, a crown jewel, offerings, and ashes.
ྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་བརྒྱན་ གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི། མཚན་མོའི་དུས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་ པའི་གྲོགས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་པ་སྟེ། རིག་མ་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ལ། མཚན་མོའི་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི། ཡང་དག་པར་སྤྱད་ ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རིག་མ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་ གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དེ་བས་མང་བ་དང་། རིག་མ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་ཆོག་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་དང་ བཅས་ཏེ། མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་ ཡོངས་སྤངས་བཅངས། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀར་བྱིན་གྱིས་རླབས། །ཞེས་པ་ལྟར། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་ རྣམས་ནི། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཐོགས་ན་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ ལ་མི་གནས་ན། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བཅངས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས། དེ་འདོར་བར་བྱེད་ པ་ཡིན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་གཙང་བ་ཡིན་ པར་བྱེད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་གཙང་བ་དང་། བཟང་བ་དང་། མཆོག་ཡིན་ པར་གྲགས་པ་རྣམས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་མི་ 2-183 གཙང་བ་བཤང་བ་དང་། ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་རྣམས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་སོགས། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱི་ ཕག་དང་མཚུངས་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ནི། སྤྱོད་པས་བོགས་ཐོན་པ་སྟེ། བདེ་བ་སྤྱོད་པས་བདེ་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ ནོ། །ཅི་སྟེ་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བདེ་བ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་བོགས་ཐོན་པ་མ་བྱུང་ན། རེ་ཤིག་སྤྱོད་པ་བྱ་མ་རན་པ་ ཡིན་པས། རང་གི་ཁྱིམ་ཉིད་དུ་སྔར་གྱི་ཉེར་སྒྲུབ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ངལ་བ་ཐུལ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚེ་ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཡོངས་ སུ་སྒྱུར་ནུས་པ་ལ། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྒོམ་པ་བས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་རྒྱུད་ཉོན་ མོངས་པས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་། བཀྲེ ས་སྐོམ་དང་། ཚ་གྲང་དང་། འཇིགས་སྐྲག་ལ་སོགས་པའི་ ངལ་བས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་། མཚན་མོ་ གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱ་
【現代漢語翻譯】 此外，以六種手印裝飾自己是指：夜晚時分始終安住於此，行為的伴侶是：與五種明妃完全相應，時時都要如法行持。也就是說，與五種明妃完全相應，夜晚時分都要如法行持。這裡所說的，是指掌握五種明妃壇城的力量，只是作為一種象徵性的說法。實際上，可以比這更多，或者依靠一位明妃也可以。像這樣，與明妃一同，帶著改變裝束的種種特點，在夜晚於墓地等處遊走時，如『爲了供養而持有的東西都要完全捨棄』一樣，要受到吉祥黑汝嘎（Śrī Heruka）的加持。例如，婆羅門爲了供養而持有東西時，必須安住于潔凈的行為中；如果不這樣，持有供養之物就沒有意義，所以他們會捨棄。而瑜伽士完全捨棄爲了供養而持有的東西，這本身就是一種潔凈的象徵。世間上被認為是潔凈、美好和殊勝的事物，對瑜伽士來說卻是相反的。世間上極不潔凈的糞便和尿液等不潔之物，要用吉祥黑汝嘎的真言（mantra）和三摩地（samādhi）加持后食用等等，一切行為都像狗和豬一樣。那時，通過修習與手印結合的大樂，隨之而來的會生起比那更殊勝的樂空智慧，這就是通過修行而提升。如經文所說：『通過享受快樂，可以獲得快樂。』 如果修習與明妃結合的快樂之後，沒有通過生起更殊勝的樂空智慧來提升，那就說明還不適合修行，應該回到自己的住所，修習之前的準備工作。修行達到圓滿的標準是：完全寂靜，消除疲勞。也就是說，在修行時，能夠將貪慾和嗔恨等一切煩惱完全轉化為大智慧，這比在自己家中修行更有力量，能夠讓內心完全平靜，不再受到飢渴、寒熱和恐懼等疲勞的困擾。像這樣的苦行，要在夜晚顯現光明，就這樣去做。
【English Translation】 Furthermore, adorning oneself with the six mudrās (phyag rgya, 手印) means: to always abide in this during the night, and the companion for conduct is: to be fully in accordance with the five vidyās (rig ma, 明妃), and to always practice correctly. That is to say, being fully in accordance with the five vidyās, one should practice correctly at all times during the night. What is said here refers to mastering the power of the mandala (dkyil 'khor, 壇城) of the five vidyās, and is only a symbolic statement. In reality, it can be more than that, or it is also permissible to rely on one vidyā. Like this, together with the vidyā, with all the characteristics of changing attire, when wandering in cemeteries and other places at night, one should completely abandon what is held for offering, as it is blessed by Śrī Heruka (吉祥黑汝嘎). For example, when Brahmins hold things for offering, they must abide in pure conduct; if they do not, holding offerings is meaningless, so they abandon them. But for yogis, completely abandoning what is held for offering is itself a symbol of purity. What is considered pure, good, and supreme in the world is the opposite for yogis. The most impure things in the world, such as feces and urine, are blessed with the mantra (sngags, 咒語, mantra, mantra, 聖歌) and samādhi (ting nge 'dzin, 三摩地, samādhi, samadhi, 入定) of Śrī Heruka and eaten, etc. All conduct is practiced like dogs and pigs. At that time, by meditating on the great bliss of union with the mudrā, the wisdom of bliss and emptiness that arises even more surpasses it, which is to improve through practice. As the scripture says, 'By enjoying pleasure, one obtains pleasure.' If, after meditating on the bliss of union with the vidyā, one does not improve through the arising of even more superior wisdom of bliss and emptiness, then it means that one is not yet ready for practice, and one should return to one's own home and practice the previous preparations. The standard for the completion of practice is: complete peace and elimination of fatigue. That is to say, when practicing, one is able to completely transform all afflictions such as desire and hatred into great wisdom, which is more powerful than meditating in one's own home, and can completely calm the mind and no longer be troubled by fatigue such as hunger, thirst, heat, cold, and fear. Such ascetic conduct should manifest light at night, and do so.
ཞིང་། ཉིན་པར་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གསངས་ཏེ། རང་རང་ གི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་། བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མཚན་ མོའི་དུས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་དེ་ཉིད། མི་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་ པར་བྱས་ཏེ། འབད་པ་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་སྦ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་ཡོངས་སྤངས་བཅངས། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ པའི་གཙང་བ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཟློག་པ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི། གཙང་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད། ཅེས་འཆད་པ་ 2-184 ལ། གཙང་སྦྲ་གསུམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་འདི་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཙང་སྦྲ་ གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕོ་ཉ་མོ་ རྣམས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི། གཙང་སྦྲ་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ བྲམ་ཟེ། རྒྱལ་རིགས། རྗེ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་བཞིན་པའི་ངང་ ནས། རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་དུས་མ་གཏོགས། གཙུག་ཕུད་ འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། དུས་བརྟག་ཏུ་གཙུག་ཕུད་བཅིང་བ་ཡོངས་སུ་ སྤོང་བར་བྱེད་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པའོ། །གཙང་ སྦྲ་གཉིས་པ་ནི། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བྱ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། ཟླ་བ་སྟེ་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེར་འདུས་པའི་དཔའ་བོ་ དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད། ཟས་ཀྱི་སྣོད་གཅིག་ཏུ། ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གསུམ་ནི། ཕོ་ ཉ་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། གཙུག་ཕུད་བཅིང་བ་སྤངས་པའི་དོན། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ནི། གཙང་སྦྲ་དང་པོ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ། ཟླ་ བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཡོངས་སུ་འདྲེས་པ་ནི། གཙང་སྦྲ་གཉིས་པ་ དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམར་ཆ་དང་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲངས་ཏེ་ལུས་ ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་དཀར་ཆའི་ཆ་ཤས་དང་ཡོངས་སུ་ འདྲེས་པའི་དམར་ཆས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ 2-185 འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་གཙང་སྦྲ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ
【現代漢語翻譯】 田地。白天完全隱藏這種行為，安住于各自的種姓之事。尤其重要的是，行事的智慧，即夜晚進行禁行儀軌的方式，不讓任何人知道，必須非常努力地保密。 第三，'為供養而斷絕一切執著'，是指完全摒棄世俗所稱的潔凈。以Śrī Heruka（吉祥黑汝迦）的真言和手印加持的潔凈的特殊之處是什麼呢？有三種。這是在解釋時說的，這些經文是用來闡述三種潔凈的。 這裡有總說和廣說兩種。首先，'應知有三種潔凈'，這是總說。其次是廣說，分為三點。第一點是：與明妃交合是第一種潔凈。也就是說，安住于自己的種姓，如婆羅門、剎帝利、吠舍等種姓，不看種姓相同與否，不作分別地行事。在世俗中，除了禮拜和哀傷等場合，瑜伽士會斷絕束髮等與世俗相悖的行為。第二種潔凈是：通過凈治、了悟、焚燒三種方式，將五肉和五甘露等一切可食與不可食之物，轉化為月亮，即甘露，並完全享用。第三種潔凈是：聚集在會供輪壇中的所有勇士和瑜伽母，在同一個器皿中享用食物。這些是外在的三種潔凈。內在的三種潔凈是：從與明妃交合中，斷絕束髮的意義，頂輪的'吽'字（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）完全融化是第一種潔凈。在方便和智慧二脈相交之處，月亮，即紅白菩提心完全融合是第二種潔凈。以方便將與智慧的紅色成分相融合的菩提心引出，使其遍佈全身；以智慧也將與方便的白色成分相融合的紅色成分遍佈全身，這是內在的三種潔凈。 如是宣講。如是，這三種潔凈是瑜伽士的...
【English Translation】 Fields. During the day, completely conceal such conduct, abiding in the affairs of their respective castes. Especially important is the wisdom of action, that is, the manner of the ritual of engaging in ascetic conduct at night, without anyone knowing, and it must be concealed with great effort. Third, 'Having abandoned all attachments for the sake of offerings,' refers to completely abandoning what is known as purity in the mundane world. What is the special characteristic of purity that is blessed by the mantra and mudra of Śrī Heruka? There are three types. This is said in the explanation, and these verses are used to explain the three purities. Here, there are two aspects: a concise statement and a detailed explanation. First, 'Know that there are three purities,' which is the concise statement. Second, there are three aspects to the detailed explanation. The first is: Union with female messengers is the first purity. That is, while abiding in one's own lineage, such as Brahmin, Kshatriya, Vaishya, etc., without looking at whether they are of the same lineage or not, acting without discrimination. In the mundane world, except for times of prostration and mourning, yogis abandon various behaviors that contradict the world, such as binding the topknot. The second purity is: Through the three gates of purification, realization, and burning, all edible and inedible things, such as the five meats and five nectars, are transformed into the moon, that is, nectar, and are completely consumed. The third purity is: All the heroes and yoginis gathered in the assembly circle partake of food in the same vessel. These are the three external purities. The three internal purities are: From union with female messengers, the meaning of abandoning the binding of the topknot, the complete dissolution of the syllable 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum) at the crown of the head is the first purity. In the center where the two channels of method and wisdom meet, the complete mixing of the white and red bodhicitta, which is the moon, is the second purity. Drawing forth the bodhicitta mixed with the red element of wisdom by means of method and spreading it throughout the body; and by means of wisdom, spreading the red element mixed with the white element of method throughout the body, is the third internal purity. Thus it is explained. Thus, these three purities are for the yogi...
ས་ཕོ་ཉ་མོ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ པ་དང་། ཉེར་སྒྲུབ་དང་། སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱངས་པས། གཙང་མ་དག་ པའི་དངོས་གྲུབ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་གཙང་ སྦྲ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། རིལ་བུ་མིག་སྨན་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རིག་ འཛིན་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའམ། མཆོག་ གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གསུམ་པོ་གང་ལས་ དངོས་གྲུབ་དེ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་རིལ་བུ་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། དེ་དང་ དེའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ ལས། དངོས་གྲུབ་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་འདིར་ དེ་དག་བཟླས་བརྗོད་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཕྱི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གསུམ་གྱི་ བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། སྔགས་པས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙང་ སྦྲ་གསུམ་པོ་སྤྱོད་དགོས་པར་བདེན་ན་ཡང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ ལ་དགའ་བས། དེ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་དགོས་སྙམ་ན། དེས་ཀྱང་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ སྤྱོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། མཐར་གཙང་སྦྲ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་དགོས་པ་ 2-186 ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཙང་སྦྲ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྤྱད་པ་ལས། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ འབྱུང་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚད་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ ལ་གདོང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་པས་བརྗོད་ན། བརྗོད་ཐུབ་པ་ལ་རག་གི། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེར་མ་ཟད་དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མཐའ་ དག་གིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པ་ཡང་། དེ་ལས་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་བསོད་ནམས་ཆུ་འཐུང་བ། ཞེས་པས་ནི། སྔར་བཤད་ཟིན་ པའི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྔར་བཤད་ཟིན་པ་དང་། ད་འཆད་འགྱུར་གྱི་ གཙང་སྦྲའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་གཙོ་བོར་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་ཉི
【現代漢語翻譯】 如果能持續不斷地進行地母女神（ས་ཕོ་ཉ་མོ་）的近修（བསྙེན་པ་），近成就（ཉེར་སྒྲུབ་）和成就（སྒྲུབ་པ་），就能逐漸獲得上中下三種清凈的成就。首先，依靠外在和內在的初步清凈，可以獲得小小的共同成就，如藥丸、眼藥等；其次，依靠外在和內在的第二層清凈，可以獲得中等的共同成就，如色界的持明；再次，依靠外在和內在的第三層清凈，可以獲得色界的持明等巨大的共同成就，或者是最殊勝的成就。因此，無論從外在和內在的哪三種清凈入手，這些成就都一定會產生，這是必然的。 第二，關於其利益：在根本續（རྩ་བའི་རྒྱུད་）《密集》（འདུས་པ་），《幻化網樂空》（སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་），《秘密密集續》（གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་），《勝樂第一》（དཔལ་མཆོག་དང་པོ་）和《金剛怖畏》（རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་）等續部中所說的藥丸、眼藥等成就，通過唸誦相應的咒語和如法修行等方式，可以獲得相應的成就。但在《勝樂輪續》（འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་）中，無需唸誦和修行，僅通過安住于外在和內在的三種清凈的禪定中，修行者就能立即獲得這些成就。即便如此，進入使者道的修行者們，雖然必須實行三種清凈，但如果他們更喜歡以方便道來修持自身，那麼他們應該如何實行呢？因為他們也必須實行智慧禁行的行為，所以最終也必須如實地實行這三種清凈。 此外，通過實行這三種清凈，可以產生無量的功德，修行者也能獲得廣大的功德。至於其程度，即使擁有千面的聖者來描述，也難以完全表達，有些人甚至無法描述。不僅如此，還能成就吉祥飲血尊（དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་）的偉大智慧，它完全清凈了一切垢染，圓滿了功德的特徵。『飲用安樂功德之水』，指的是以上所說的內在三種清凈，而之前所說的和即將要說的清凈的利益，主要指的是內在的清凈。
【English Translation】 If one constantly cultivates the approach (བསྙེན་པ་), near attainment (ཉེར་སྒྲུབ་), and attainment (སྒྲུབ་པ་) of the Earth Messenger Goddess (ས་ཕོ་ཉ་མོ་), one will gradually obtain the three pure accomplishments: small, medium, and large. Firstly, relying on the initial outer and inner purification, one will obtain small common accomplishments such as pills and eye medicine. Secondly, relying on the second outer and inner purification, one will obtain medium common accomplishments such as the Knowledge Holder of the Form Realm. Thirdly, relying on the third outer and inner purification, one will obtain great common accomplishments such as the Knowledge Holder of the Form Realm, or the supreme accomplishment. Therefore, from whichever of the three outer and inner purifications, these accomplishments will certainly arise; it is inevitable. Secondly, regarding its benefits: The root tantra (རྩ་བའི་རྒྱུད་) itself, as well as the Guhyasamaja Tantra (གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་), Chakrasamvara Tantra (འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་), and Vajrabhairava Tantra (རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་), state that the accomplishments such as pills and eye medicine can be achieved by reciting the corresponding mantras and practicing the prescribed vows. However, in this Chakrasamvara Tantra, without relying on recitation and vows, merely by abiding in the contemplation of the three outer and inner purifications, the practitioner will instantly achieve these accomplishments. Even so, although practitioners who have entered the path of the messenger must practice the three purifications, if they prefer to cultivate their own body through skillful means, how should they practice? Because they must also practice the conduct of wisdom vows, they must ultimately practice these three purifications correctly. Furthermore, by practicing these three purifications, immeasurable merit arises, and the practitioner will obtain vast qualities. As for the extent of this, even if a being with a thousand faces were to speak, it would be difficult to fully express; some cannot even describe it. Moreover, the great wisdom of the glorious Heruka (དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་), completely purified of all defilements and perfected with all the characteristics of qualities, will also be accomplished from this. 'Drinking the water of blissful merit' refers to the three inner purifications mentioned above, and the benefits of the purifications mentioned before and to be mentioned, mainly refer to the inner purification.
ད་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ ཕྱི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ དག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་བྱུར་ཆགས་སྐལ་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་དང་སྐྱེ་བོ་གཞན་རེག་པ་དང་། གཏམ་སྨྲ་བས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ དེ་ཀུན་སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་ལུས་ཚེ་ སྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་པ་དང་། ངག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ སྟོན་ནུས་ཤིང་། ངག་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་སྐྱོན་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག མིའི་མཆོག་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད། བདེ་ བར་གཤེགས་པའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཅེ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་ཐོབ་ན་ཡང་། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ལྷ་དང་མིའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནས། སྦྱོར་བས་མ་མོ་རྣམས་མཉེས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་ 2-187 གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱས་ནས། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྙེག་མཚམས་ གོང་དུ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོས། །མཆོད་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པ་དེ་ལ་ སྙེག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་ བཅས་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོ་ག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ལྷ་རང་རང་སོ་སོའི་སྔགས་དང་། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཅི་འདོད་ པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དུས་ནི་མར་ངོ་དང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་གྱུར་པ་ལ། མྱུར་དུ་ གཏོར་མའི་འགྲོན། ཕཻཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབད་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་རྡོ་ རྗེ་ལྷ་མོ་དངོས་སུ་བསྟན་པས། དེ་དག་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་དམ་རྫས་མྱོས་བྱེད་དང་། ཤ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་ བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་དད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དགའ་ཞིང་ མགུ་བའི་སེམས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ ལག་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་བ་སྟེ། སྩོལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་གཏོར་མ་ཙམ་ ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐ
【現代漢語翻譯】 從現在開始就會發生這樣的事情。因此， 安住于外內之三凈的修行者，能夠凈化無量業障，並且能夠摧毀罪惡，即此生的所有不幸和惡緣。 修行者與其他人接觸或交談，也能使那些人從一切罪惡中解脫出來。如此修行者的身體能夠存活到壽命終結，他的語言能夠符合眾生的心意而宣說佛法，通過獲得語言的力量，能夠使身語無過地行事。 這樣的修行者，作為人的至尊，具有完全清凈一切罪惡的自性，今生就能獲得極喜地等諸佛的果位。即使不能獲得，生生世世也會轉生為如來種姓的持法天神或人間的持明國王。 第四部分，從『如此』到『以供養令諸母歡喜』之間進行了闡述。也就是說，通過『如此恒常供養后』這句話，表明了親近的界限。修行者以『以咒語和手印』，『完全投入于供養』，必須親近這些。 而供施食子的想法是：以對吉祥黑汝嘎及其眷屬的虔誠信心進行佈施。儀軌是：以世間和出世間諸神的各自咒語，以及如儀軌般的行為，隨心所欲地進行佈施。時間是上弦月的初十。迅速地，以『呸』等方式努力迎請食子，並進行供養。 金剛天母是金剛空行母們。不僅如此，吉祥黑汝嘎等方便勇士也暗指其中，因為主要直接指出了金剛天母，所以他們是跟隨她的。如此，對於那些供養的對境，以共同的非凡誓言物——令人陶醉的酒和肉等各種食物，修行者以虔誠之心進行供養。 如此供養的利益是：黑汝嘎及其眷屬都會充滿歡喜和滿足，因此，從他們手中獲得殊勝的成就，即賜予成就。一般來說，僅僅依靠食子就能獲得成就。
【English Translation】 From now on, such things will happen. Therefore, a practitioner who abides in the three purities of outer and inner, can purify immeasurable karmic obscurations, and can destroy sins, that is, all misfortunes and bad karma of this life. A practitioner's contact or speech with others can also liberate those people from all sins. Such a practitioner's body can remain until the end of his life, and his speech can accord with the minds of sentient beings to teach the Dharma, and by gaining the power of speech, he can act without fault in body and speech. Such a practitioner, as the supreme of men, has the nature of completely purifying all sins, and in this life, he will attain the states of the Buddhas, such as the Joyful Land. Even if he does not attain it, in life after life, he will be reborn as a Dharma-holding deity or a king of knowledge holders in the human realm, belonging to the lineage of the Tathagatas. The fourth part, from 'Thus' to 'By offering, the mothers are pleased,' is explained. That is, through the words 'Thus, after constant offering,' it indicates the boundary of closeness. The practitioner, with 'By mantra and mudra,' 'Completely engages in offering,' must be close to these. And the thought of giving the torma is: to give with faithful devotion to glorious Heruka and his retinue. The ritual is: to give whatever is desired with the respective mantras of the worldly and transworldly deities, and with actions as in the ritual. The time is the tenth day of the waxing moon. Quickly, invite the torma with effort in the manner of 'Phaim,' and make offerings. Vajra goddesses are the Vajra Dakinis. Moreover, the skillful heroes such as glorious Heruka are also implied, because the main one, Vajra goddess, is directly indicated, so they follow her. Thus, for those objects of offering, with common extraordinary samaya substances—intoxicating liquor and various foods such as meat—the practitioner makes offerings with a faithful mind. The benefit of offering in this way is that Heruka and his retinue will be filled with joy and satisfaction, and therefore, from their hands, supreme accomplishments are obtained, that is, accomplishments are bestowed. In general, accomplishments can be attained merely by relying on torma.
ོབ་པར་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཕོ་ཉ་མོ་འགྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གཏོར་ མའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་གཏོར་མ་དེ་ཡང་། ཉིན་ཞག་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་ དུས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོས་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་། གཅེར་བུར་གྱུར་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ ཞིང་། དེའི་དུས་སུ་ཡང་། བདག་ཉིད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་ 2-188 སྒོ་ནས། གཏོར་མའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བས། འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མ་ མོ་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། སྤྱོད་པ་དང་བརྟུལ་ ཞུགས་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་རྣམ་པར་བཤད་ ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་ཉེར་བརྒྱད་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དོན་དངོས་བཤད་ པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་དག་བདག །ཅེས་པ་སྟེ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བདུན་པའི་རྗེས་དེ་ནས། རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་ པའོ། །གཉིས་པ་ལ་དོན་ཚན་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་ནི། མྱ་ངན་འདས་ པར་ངེས་འགྲོ་བ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་བདུན་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་ སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འཆར་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏེ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི། རྒྱལ་ བ་རིགས་བཞིར་སྒོམ་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཡུམ་ བཞིར་སྒོམ་པ་དང་། སྲས་བཅས་ཞེས་པ་ནི། ཞི་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དྲག་པོ་ལ་ནི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་ བཞི་སྟེ། དེ་དག་གི་གནས་སུ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དེ་སྙེད་རེ་བཀོད་དེ། དེ་དང་ དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པ་དག་དང་། ཞེས་པས་རྟེན་གཞལ་ ཡས་ཁང་ཚོགས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་། གཡོ་བ་དང་ཞེས་པས། སྔར་མ་བསྟན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ གཞན་ཡོད་པའང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དཔུན་དང་སྡུག་པ་ཞེས་པའི་དཔུན་ནི་ལྷ་ཐབས་རྣམས་ དང་། སྡུག་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཡུམ་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ 2-189 གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་རྫོགས་རིམ་པ་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ ནི། ཐོག་མར་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། དེ་ནས་རླུང་སེམས་ཙམ་ ལས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 即使不是通過灌頂，通過修持使者瑜伽的修行者，也可以憑藉食子供養儀軌，獲得各種事業成就。這樣的食子，如果按照每天的時間來劃分，那麼在半夜時分，苦行者解開發髻，赤身裸體地佈施食子。此時，也要安住在完全了知自己是吉祥黑汝迦的傲慢中，進行食子供養的事業，這樣就能使世間和出世間的空行母們感到滿意。吉祥勝樂輪中，關於行為和苦行，供養和食子供養儀軌的章節，第二十七品已經詳細闡述完畢。 第二十八章：闡述清凈自性之供養 第二十八章分為兩個部分：承諾闡述和實際闡述。首先是承諾闡述：『之後，清凈自性之供養』。這是在第二十七章之後，將要闡述清凈自性之供養的意思。第二部分是實際闡述，第一點是關於會供輪的闡述，用七句詞來表示：『趨入寂滅定解脫』等等。也就是說，從寂滅（涅槃）中，從無二的樂空智慧中，必然會生起包含所依和能依的壇城輪。這是生起的意思。也就是，對自身觀想為吉祥黑汝迦進行供養，以及觀想所有佛陀皆獲得力量的四位瑜伽士為四種姓佛，以及通過『等』字，觀想獲得力量的四位瑜伽母為四位明妃。『連同眷屬』是指安住于寂靜的菩薩。如果是忿怒尊，則是二十四位勇士和二十四位瑜伽母。在他們的位置上安置相應數量的獲得力量的男女瑜伽士，並讓他們安住在各自的瑜伽中。『穩固者』指的是作為所依的宮殿和會供殿，『變動者』指的是，這也表示還有其他未曾提及的本尊。『支分與聚合』，支分指的是諸佛方便，聚合指的是他們的明妃智慧。像這樣生起會供輪的方式，如果是已經成就風心之身的圓滿次第修行者，那麼首先要安住在樂空三摩地中，然後從風心所成的壇城中生起。
【English Translation】 Even without empowerment, a practitioner who practices the messenger yoga can obtain various accomplishments of activities by relying on the offering ritual of Torma. Such a Torma, if divided according to the times of each day, then at midnight, the ascetic practitioner unties his hair and offers the Torma naked. At that time, also, abiding in the pride of fully knowing oneself as Shri Heruka, engaging in the activity of Torma offering, will please the worldly and transcendental Dakinis. In the glorious Chakrasamvara, the chapter on conduct and asceticism, offering and the ritual of Torma, the twenty-seventh chapter has been fully explained. Chapter Twenty-Eight: Explaining the Offering of Pure Self-Nature Chapter Twenty-eight has two parts: the promise to explain and the actual explanation. The first is: 'Then, the pure self-nature of offering.' This means that after the twenty-seventh chapter, the offering of pure self-nature will be explained. The second part has the first point, which is the explanation of the Mandala of the Assembly, indicated by seven verses such as: 'Definitely going to Nirvana.' That is, from Nirvana, from the non-dual wisdom of bliss and emptiness, the wheel of the Mandala, including the support and the supported, will definitely arise. This is the meaning of arising. That is, offering to oneself visualized as glorious Heruka, and visualizing the four yogis who have attained power as all Buddhas as the four families, and by the word 'etc.', visualizing the four yoginis who have attained power as the four consorts. 'Together with the retinue' means abiding in the peaceful Bodhisattvas. If it is a wrathful deity, then there are twenty-four heroes and twenty-four yoginis. In their places, arrange the corresponding number of male and female yogis who have attained power, and let them abide in their respective yogas. 'The stable ones' refers to the palace and the assembly hall as the support, and 'the moving ones' indicates that there are other deities not mentioned before. 'Branches and aggregates,' branches refer to the skillful means of the Buddhas, and aggregates refer to their consorts, the wisdom of the mothers. The way to generate the wheel of the assembly like this, if it is a practitioner of the completion stage who has attained the wind-mind body, then first one must abide in the Samadhi of bliss and emptiness, and then arise from the Mandala made of wind and mind.
གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་པ་ཡིན་ན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། དེའི་ངང་ལས། བསྐྱེད་ ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་། གནས་སོ་སོར་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་། ལྷ་དེ་དང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་ བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་འདུས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ ལ་ཕྱིའི་ཟླ་བ་འདུས་པ་ནི། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ། བཟའ་བྱ་ཡིན་མིན་ཐམས་ ཅད་ལ་དེར་འདུས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་ གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ནང་གི་ ཟླ་བ་འདུས་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་འདུས་པའི་བདེ་བ་སྒོམ་པར་ བྱེད་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི། ཀུན་དར་གསང་སྟེ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཀུན་དར་ འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། ཕལ་ ཆེར་མི་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ ཡིན་ནོ། ། དོན་ཚན་གཉིས་པ། ཀུན་དར་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ནི། དཔུན་དང་ བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ཀུན་དར་གསང་སྟེ་ སྤྱོད་པའི་སྐབས། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཚ་གྲང་བཀྲེ ས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་རྫི་བར་ མི་ནུས་པར། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་སྙོམ་ཐུབ་པ་ན། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ 2-190 པ་ཡོངས་སུ་གསང་སྟེ། སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྐབས་སུ། དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དཔུན་དང་། ཕ་བུ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཀྱང་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ གལ་ཆེ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གལ་ཆུང་དུ་མི་བྱེད་པར། བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་། བརྗེ་ བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ རང་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པར་གཞན་གྱིས་མ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། འདུལ་བར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བཤང་ལ
【現代漢語翻譯】 如果是生起次第瑜伽士，那麼，就安住于生起次第的樂空三摩地中，從那樣的狀態中，按照廣略適宜的方式，完整地生起壇城的輪，並且將安置在各個位置的修行者們，也安住在那個本尊的瑜伽中。 像那樣供養它的方式是，通過彙集之輪。其中，外匯集之輪是，將五肉和五甘露等，所有能吃和不能吃的東西，都彙集在那裡，與勇父和空行母們一起，通過凈治、增長、轉變三種方式，變成甘露，在一個器皿中享用。內彙集之輪是，將方便和智慧的集合體融合在一起，菩提心完全融化，觀想在方便和智慧二脈的中央彙集的安樂。 這個會供輪，僅僅在秘密行和世俗行兩種情況下可能出現，但大多數情況下不會出現。在普賢行的情況下，則必定會出現。 第二點，展示世俗行，由『與妻兒一同』等十一個詞語來展示。也就是，在秘密行的情況下，如果不能忍受貪慾等煩惱，以及寒熱飢渴等痛苦，而能夠將一切都平等地融入大智慧中，那麼，自己作為瑜伽士的身份完全保密，以瘋癲的行為在眾人面前行事。 在那樣的場合，例如，像與非常親愛的妻子和父子等一同享受快樂和痛苦一樣，瑜伽士也應該與一切眾生平等地對待快樂和痛苦，不認為自己重要，他人不重要，而需要生起自他平等和交換的殊勝菩提心。那時，爲了不讓別人知道自己是密咒瑜伽士，不應向他人展示密咒，以及手印和二種次第的智慧等，並且要用能力來駁斥不信仰佛法的一切眾生，也就是要調伏他們。還有大小便等。
【English Translation】 If one is a Utpattikrama (產生次第，Kye-rim, Generation Stage) yogi, then, one should abide in the bliss-void samadhi of Utpattikrama, and from that state, according to the appropriate method of elaboration or condensation, completely generate the wheel of the mandala, and also the practitioners placed in each position should abide in the yoga of that particular deity. The way to offer to it in that manner is through the Tsokhor (薈供輪，Tshogs kyi 'khor lo, Gathering Wheel). Among them, the outer Tsokhor is that all things that can and cannot be eaten, such as the five meats and five amritas, are gathered there, and together with the heroes and yoginis, they are transformed into amrita through the three methods of purification, increase, and transformation, and enjoyed in one vessel. The inner Tsokhor is that the collection of skillful means and wisdom are merged together, and Bodhicitta (菩提心，Byang-chub-kyi sems, Mind of Enlightenment) is completely melted, and one meditates on the bliss gathered in the center of the two channels of skillful means and wisdom. This Tsokhor may only occur in the cases of secret conduct and worldly conduct, but it mostly does not occur. In the case of Samantabhadra's conduct, it will definitely occur. Secondly, the showing of worldly conduct is shown by eleven words such as 'together with wife and children.' That is, in the case of secret conduct, if one cannot endure afflictions such as attachment, and sufferings such as heat, cold, hunger, and thirst, but can equally blend everything into great wisdom, then, one's own identity as a yogi is completely concealed, and one acts in front of the people with the behavior of a madman. In such a situation, for example, just as one shares happiness and suffering together with a very dear wife and father and son, the yogi should also treat all sentient beings equally with happiness and suffering, not considering oneself important and others unimportant, but one needs to generate the extraordinary Bodhicitta of self-other equality and exchange. At that time, in order to prevent others from knowing that one is a mantra yogi, one should not show mantras to others, as well as mudras and the wisdom of the two stages, and one should refute all sentient beings who do not believe in the Dharma with power, that is, one must subdue them. Also, excrement and urine, etc.
ྕི་སོགས་མི་གཙང་བའི་དངོས་ པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ངན་པ་ དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་སྣང་ལ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་གྱུར་པའི་ཟས་ལ་རྟག་ཏུ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་གང་ཟག་སུ་ལའང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། མན་ངག་རྣམས་ ཀྱང་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ ནི། ཅི་རིགས་པའི་མན་ངག་རྣམས་བསྟན་པས་རུང་བའང་ཡིན་ནོ། ། དོན་ཚན་གསུམ་པ་འབྱུང་བཟློག་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་ ཚིག་ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་གཞན་ལ་ བསམ་པ་འདོད་རྨོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ་བསྒྲོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་ 2-191 ཉིད་ལ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་དྲུག་གམ། བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་འབད་པ་ ཆེན་པོས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ནི། སྐྱེ་གནས་དམན་པ་མཛེ་སྤྲང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ལ་མི་གནས་པ་སྟེ་བརྙས་པར་མི་བྱ་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་། བསྙེན་ བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ཕོ་ཉ་སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་མ་དང་། སྲིང་མོ་ དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་གསང་སྔགས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི། སྔགས་ སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཉེར་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་བཟློག་ གི་འཁོར་ལོ་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བ་ནི། འཁོར་ལོས་དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལ། །ཞེས་པའི་དོན་ ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཕོ་ཉ་མོའི་ཉེར་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་བྱ་བ་མ་ ཡིན་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་སྟེ། དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། ཉེས་ དམིགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བའི། སྔགས་ སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ། མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དབུས་ཞིང་སྐྱེས་དང་། ཐ་མ་སྔགས་སྐྱེས་ རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ཕོ་ཉ་ གསུམ་བསྲེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཙམ་སྒོམ་པ་ནི། མཆོག་དབུས་ཐ་མ་ལྷན་ཅིག་འགུགས། །ཞེས་ པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྫས་ནི་རྣམ་ངེས་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ
【現代漢語翻譯】 通過三摩地（專注）的方式，將糞便等各種不潔之物觀想凈化，使其顏色、氣味、味道完全清凈，瑜伽士將自身所顯現的，轉變為具有最上妙味的甘露食物，並以誓言的方式恒常享用。 密咒，即灌頂，不應給予任何人。訣竅也不應向他人展示，因為這會導致自己失去成就。然而，對於修行者自身，以及與自己行為一致、持有相同誓言的人，可以根據情況傳授相應的訣竅。 第三個要點是關於回遮的教導。首先是親近的誓言：除了自己修持的使者女之外，不應以貪慾之心接近其他女性。對於自己的使者女，每天通過六次或四次等方式，恒常貪戀並精勤享用，因為這樣可以從中獲得解脫。 第二是普遍行為的誓言：不應輕視出身低賤的麻風病人等，也不應對國王等行禮或進行侍奉。 第三是修持使者的普遍誓言：如前所述，母親、姐妹、女兒、妻子等成為密咒成就的明妃，她們本身就是咒生的使者女。對於她們進行使者女的親近修持時，要做到在壇城的輪中顯現光明，並在降伏和回遮菩提心的輪中獲得自在，這就是所謂的『輪即如此成就』的含義。因此，只能對這樣的使者女進行親近修持，否則是不允許的，因為這會導致艱難困苦，以及誓言必定耗盡等過失。無論是人還是非人，對於咒生的手印，都必須將最上的俱生、中央的田生和下等的咒生一同融入其中。在生起次第的階段，僅僅觀想混合三個使者，正如『最上中央下等一同迎請』所說的那樣。因此，物質是確定的。
【English Translation】 Through the Samadhi (concentration) of 'Sbyangs rtogs sbar gsum', contemplate and purify various impure substances such as feces, completely purifying their color, smell, and taste. The yogi transforms what appears to him into nectar food with the most supreme and wonderful taste, and constantly enjoys it in accordance with the vow. Mantras, that is, initiations, should not be given to anyone. The key instructions should also not be shown to others, because this will cause oneself to lose accomplishment. However, for the practitioner himself, and for those who are consistent in their behavior and hold the same vows, corresponding key instructions can be taught as appropriate. The third point is about the teachings on reversal. The first is the vow of closeness: one should not approach other women with lustful thoughts, except for the messenger woman one practices with. For one's own messenger woman, one should constantly be attached to and diligently enjoy her through six or four times a day, because liberation will be attained from this. The second is the vow of general conduct: one should not despise those of low birth, such as lepers, and one should not bow or serve kings, etc. The third is the general vow of practicing messengers: As mentioned above, mothers, sisters, daughters, wives, etc., who have become consorts accomplished in mantras, are themselves mantra-born messenger women. When performing the close practice of messenger women for them, one must manifest light in the wheel of the mandala, and attain freedom in the wheel of subduing and reversing Bodhicitta, which is the meaning of 'the wheel is thus accomplished'. Therefore, one can only engage in the close practice of such messenger women, otherwise it is not allowed, because this will lead to hardships and the fault of vows being exhausted. Whether human or non-human, for the mantra-born mudra, the supreme co-emergent, the central field-born, and the lower mantra-born must all be integrated into it together. In the stage of the generation phase, merely contemplating the mixing of the three messengers, as stated in 'the supreme, central, and lower are invited together'. Therefore, the substance is definite.
་ལ་ བརྟེན་ནས། ཕོ་ཉ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ངེས་ཏེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ ལ། དེ་ཡང་དཔེར་ན། སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས། རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ མ་དང་མ་ཕྲད་པ་དེ་སྲིད་དུ། སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་རྫས་མ་ཡིན་ལ། རང་གིས་སྔགས་སྐྱེས་སུ་སྒྲུབ་ 2-192 པའི་བུད་མེད་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ན། སྔགས་ སྐྱེས་ཀྱི་རྫས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་ལ། ཞིང་སྐྱེས་ ཡང་ཡང་བཀུག་སྟེ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྐབས། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ཡིན་ ཡང་། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྫས་དངོས་མ་ཡིན་ལ། ནམ་ཞིག་སྔགས་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ལ། ཞིང་སྐྱེས་ ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་དང་ཞིང་སྐྱེས་འཕྲད་པར་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ཞིང་ སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཞན་ཞིག་དང་དངོས་སུ་འཕྲད་པ་ནི། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྫས་རྣམ་པར་ ངེས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཞིང་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་མ་འགྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྫས་མ་ཡིན་ཅིང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་མཇལ་བ་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྫས་ རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་རྟག་གཡོན་ནས་སྤྱོད། ཅེས་སོགས་ཚིག་བདུན་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གཡོན་ནས་སྤྱོད་ པ་སྟེ། གཡོན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་གཡོན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་དང་། ཡང་གཡོན་ཤེས་རབ་བུད་མེད་ ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་དང་། ཡང་གཡོན་ས་བོན་ལས་འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་རྣམས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་ནས་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། གཙོ་བོའི་དོན་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གཡོན་པ་ཐབས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ ལས། ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གཡོན་ནས་སྤྱོད་ པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་འཇོག་པར། ཐབས་སུ་འཇོག་ པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཡོན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྩ་རྐྱང་མའི་ནང་ནས་འབབ་པའི་ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཁམས་དཀར་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་རྒྱས་ བཏབ་ཏུ་གྱུར་པའང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་བུད་མེད་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་གཙོ་བོ་ 2-193 ཐབས་ཡིན་པས། ཐབས་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་བུད་མེད་རྣམས་མཉེས་པར་ འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་རིགས་ ལྔ་དང་། ལག་མཐིལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ལུས་ ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་། བྱིན་གྱིས་བ
【現代漢語翻譯】 依賴於此，三種使者的物質實體得以確定和實現。例如，在修持咒生使者時，在智慧咒語成就的手印未與（明妃）結合之前，就不是咒生的物質。當從那些自己修持為咒生的女性中，任何一位的智慧咒語成就時，就成為咒生的物質。同樣，對於咒生女使者，反覆迎請田生（空行母）進入等行為，僅僅是田生的修持，並非真正的田生物質。當咒生完全融入田生，修行者自己與田生相合，或者與另一位田生空行母真實相合時，才是田生物質的明確確定。同樣，在依賴田生而未成就俱生之前，就不是俱生的物質。當與俱生女使者相見時，才是俱生物質的明確確定。 左道的行為是：『世間恒常從左行』等七句所示。也就是說，世間一切恒常從左而行，即從左而生。對此，有些人解釋說，世間一切皆從左邊的智慧空性而生；有些人則說，一切眾生皆從左邊的智慧女性而生；還有些人說，一切眾生皆從左邊的種子而生。這些說法從各自的角度來看並沒有矛盾，但並非主要意義。因此，從左道方便與空性無二的智慧中，生起智慧壇城的輪轉，才是世間一切從左而行的主要意義。如果認為不應將左道視為智慧，而應視為方便，那是不對的。因為左道本身也與從命脈中流出的方便之分——白色明點有關，並且方便與智慧是相互增益的。使智慧女性歡喜的主要因素是方便，因此，以方便左道的行為使智慧女性歡喜的原因就在於此。因此，將自己的左手手指加持為五部，手掌加持為樂空無二的智慧，觸控身體的各個部分，並加持之。
【English Translation】 Depending on this, the material entities of the three messengers are determined and accomplished. For example, in the practice of Mantra-born messengers, until the Mudra (hand seal) of accomplished wisdom mantra is united with (the consort), it is not the substance of Mantra-born. When the wisdom mantra of any of those women who are practiced as Mantra-born by oneself is accomplished, it becomes the substance of Mantra-born. Similarly, for the Mantra-born female messenger, repeatedly inviting the Field-born (Dakini) to enter, etc., is merely the practice of Field-born, not the actual substance of Field-born. When the Mantra-born is completely merged into the Field-born, and the practitioner himself unites with the Field-born, or truly unites with another Field-born Dakini, then the substance of Field-born is clearly determined. Similarly, until the Co-emergent is accomplished by relying on the Field-born, it is not the substance of Co-emergent. When one meets the Co-emergent female messenger, then the substance of Co-emergent is clearly determined. The conduct of the Left Path is indicated by the seven lines: 'The world always acts from the left.' That is, all the world always acts from the left, that is, arises from the left. Some explain that all the world arises from the emptiness of left-side wisdom; others say that all beings arise from the left-side wisdom woman; and still others say that all beings arise from the left-side seed. Although these explanations are not contradictory from their respective perspectives, they are not the main meaning. Therefore, the arising of the wheel of the Mandala of Wisdom from the wisdom of the non-duality of skillful means and emptiness of the Left Path is the main meaning of all the world acting from the left. If one thinks that the Left Path should not be regarded as wisdom, but as skillful means, that is not correct. Because the Left Path itself is also related to the white Bodhicitta, which is the aspect of skillful means flowing from the central channel, and skillful means and wisdom are mutually enhancing. The main factor in pleasing the wisdom women is skillful means, therefore, the reason for pleasing the wisdom women by the conduct of skillful means of the Left Path is this. Therefore, by blessing the fingers of one's left hand as the five families and the palm as the non-dual wisdom of bliss and emptiness, touching all parts of the body and blessing them.
རླབས་པར་བྱས་ཏེ། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ དག་པ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྔོན་ལ་འདོར་བས་ནི་ལྟེ་ བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ལག་པ་གཡོན་པ་སྔོན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དང་། གཡོན་ གྱི་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་འདུད་ཅིང་མཆོད་པར་བྱེད་པས་ནི། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཤེས་རབ་ མ་ལ་ལུས་ཀྱི་གཡོན་པས་འཁྲིལ་བར་བྱེད་པས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ལག་པ་ གཡོན་པས་ཚིམས་པར་བཟའ་བས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ ཕྱིའི་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི། ལུས་ཀྱི་གཡོན་པས་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་གཡོན་ པའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་དག་པར་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་བ་དང་། གསང་བའི་ གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབུ་མའི་མས་སྣའི་རྩ་གཡོན་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ ཡོངས་སུ་འཚོལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཡོན་པའི་ཀུན་ སྤྱོད་ནི། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་མཚོན་དོན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། གསལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཕོ་ཉ་ མོའི་སྒྲུབ་ཆེན་ལ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་། དེའི་སྒོ་ བསམ་བསྟན་པ་ནི། བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་དོན་ཡང་། བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཉམས་པ་ནི། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཞན་ དོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་མ་ཉམས་པར་བསྟེན་པའི་རྩོལ་བ་མི་འདོར་བས། བརྟུལ་ 2-194 ཞུགས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པ་ ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྫོགས་ པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ནི་གཙང་སྦྲ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ ཚིག་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ ཤེས་སུ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔ་ལ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ ལས། ལམ་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བ། བདེ་སྟོང་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་སྣང་གི་ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་
【現代漢語翻譯】 通過激發，通過了解左道行為的清凈來做到這一點。因此，先放下左腳，是臍輪（manipura chakra）; 先轉動左手，是心輪（anahata chakra）; 通過左道行為來頂禮和供養，是頂輪（sahasrara chakra）; 智慧母以身體的左側擁抱，是密處的脈輪（svadhishthana chakra）; 用左手滿足地進食，是凈化喉輪（vishuddha chakra）。 因此，外在的左道行為是用身體的左側來做事情; 內在的左道行為是與凈化脈輪的關聯; 秘密的左道行為是完全尋找智慧的中央脈（sushumna）下端的左側脈，從而進入禪定; 究竟的左道行為是完全瞭解左道行為的象徵意義，即從樂空不二的智慧中，無礙地顯現出明亮的壇城之輪。在使者的盛大法會上，集輪（ganachakra）的進行方式已在前面講述過，通過兩個偈頌來闡述其意義，即『行為』等。其含義是，行為不退失，即不退失本尊的明觀、樂空的智慧和利他的大悲心這三種行為。雖然這些不是自然而然產生的，但因為不捨棄堅持這些的努力，所以永遠不離開這三種行為。行為圓滿，即菩提心不退轉的戒律越來越增長和圓滿。像這樣的修行者安住于精勤持守三種清凈等的誓言，與使者們一起享受食物等一切欲妙，並將這些都融入大樂的智慧中，融為一體。那時，通過分別運用五種手印，將會顯現出道路時期的五種智慧。也就是說，與金剛部的手印母結合所產生的樂空智慧，遠離一切名相的戲論，安住於樂空一味的法界智（Dharmadhatu Jnana）。與毗盧遮那佛部的手印結合，樂空的智慧自身... 不退失本尊的明觀、樂空的智慧和利他的大悲心這三種行為。雖然這些不是自然而然產生的，但因為不捨棄堅持這些的努力，所以永遠不離開這三種行為。行為圓滿，即菩提心不退轉的戒律越來越增長和圓滿。像這樣的修行者安住于精勤持守三種清凈等的誓言，與使者們一起享受食物等一切欲妙，並將這些都融入大樂的智慧中，融為一體。那時，通過分別運用五種手印，將會顯現出道路時期的五種智慧。也就是說，與金剛部的手印母結合所產生的樂空智慧，遠離一切名相的戲論，安住於樂空一味的法界智（Dharmadhatu Jnana）。與毗盧遮那佛部的手印結合，樂空的智慧自身...
【English Translation】 This is done by stimulating and understanding the purity of left-hand conduct. Therefore, putting down the left foot first is the navel chakra (manipura chakra); turning the left hand first is the heart chakra (anahata chakra); prostrating and offering through left-hand conduct is the crown chakra (sahasrara chakra); the wisdom mother embracing with the left side of the body is the secret place chakra (svadhishthana chakra); eating contentedly with the left hand is purifying the throat chakra (vishuddha chakra). Therefore, external left-hand conduct is doing things with the left side of the body; internal left-hand conduct is the connection with purifying the chakras; secret left-hand conduct is fully seeking the left-side channel located at the lower end of the central channel (sushumna) of wisdom, thereby entering into meditation; ultimate left-hand conduct is fully understanding the symbolic meaning of left-hand conduct, which is that from the non-duality of bliss and emptiness wisdom, the clear mandala wheel appears unceasingly. In the great assembly of messengers, the manner of performing the assembly wheel (ganachakra) has already been explained above, and its meaning is explained through two shlokas, namely 'conduct' etc. Its meaning is that the conduct is not diminished, that is, the three conducts of the clear appearance of the deity, the wisdom of bliss and emptiness, and the great compassion of benefiting others are not diminished. Although these do not arise naturally, because the effort of adhering to these is not abandoned, one never departs from these three conducts. Conduct is perfected, that is, the discipline of the unwavering bodhichitta increases and becomes more perfect. Such a practitioner abides diligently in vows such as the three purities, enjoys all desirable pleasures such as food together with the messengers, and makes these all of one taste in the wisdom of great bliss. At that time, by individually applying the five mudras, the five wisdoms of the path stage will arise. That is, the bliss and emptiness wisdom arising from union with the vajra family mudra mother, free from all conceptual elaborations, abiding in the essence of one taste of bliss and emptiness, is the Dharmadhatu Jnana. From union with the mudra of the Vairochana family, the bliss and emptiness wisdom itself... The three conducts of the clear appearance of the deity, the wisdom of bliss and emptiness, and the great compassion of benefiting others are not diminished. Although these do not arise naturally, because the effort of adhering to these is not abandoned, one never departs from these three conducts. Conduct is perfected, that is, the discipline of the unwavering bodhichitta increases and becomes more perfect. Such a practitioner abides diligently in vows such as the three purities, enjoys all desirable pleasures such as food together with the messengers, and makes these all of one taste in the wisdom of great bliss. At that time, by individually applying the five mudras, the five wisdoms of the path stage will arise. That is, the bliss and emptiness wisdom arising from union with the vajra family mudra mother, free from all conceptual elaborations, abiding in the essence of one taste of bliss and emptiness, is the Dharmadhatu Jnana. From union with the mudra of the Vairochana family, the bliss and emptiness wisdom itself...
ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རིག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བདག་གཞན་དང་། ཆེ་ཆུང་དང་། བཟང་ངན་ ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་། པད་མའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་དམིགས་པ་ ན། དེ་དང་དེ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། བདེ་ སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་ཤིང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོས་དམིགས་པའི་ཁྱད་ པར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་བཞི་རུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་ 2-195 བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུར་གཙོ་བོར་འཆར་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡང་ཕྱག་ རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བདེ་བ། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སོགས་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་ གཙོ་བོར་འཆར་བ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ ཤེས་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གཙོ་བོར་འཆར་བ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གཙོ་ཆེར་ འཆར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ནི། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ ཉིད་སྐུ་སྣང་སྟོང་དང་། གསུང་གྲགས་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་། བདེ་སྟོང་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་ པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ ལས། རིགས་བཞིའི་སྐབས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱས་འདེབས་ པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གཅིག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་ པ་སྟེ། རིགས་ལྔ་རིགས་བཞི་རིགས་གཅིག་རྣམས་དེ་ལྟར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་ འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། ཕོ་ཉ་མོ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་ བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཆེན་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས། གཞན་དོན་སྤྱོད་ཚུལ་ནི། བསད་ བསྐྲད་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ་ན། བ་གླང་གི་ཤ་དང་། རྟ་ཤ་དང་། ཁྱི་ཤ་དང་། སྣ་ཚོགས་ པ་ཞེས་པས་མི་ཤ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ཡང
【現代漢語翻譯】 本體完全明瞭如鏡之智，與寶生部的手印結合，從樂空的智慧中，自我與他者，大小，好壞等都轉變為平等性的平等性智。與蓮花部的印結合，完全專注于所有世俗的法，了知彼與此不混雜，而它們也轉變為樂空的智慧，是為妙觀察智。與不空成就部的明妃結合，樂空的智慧不混雜，爲了救度那些不瞭解自性空性的眾生，所作的利他事業之成所作智，都是由修行者所專注的差別而產生的。所謂『四部之名廣為人知』，是指示身語意智四金剛的大樂。也就是，與手印結合的樂空智慧主要顯現為空色之本尊身，是為身金剛。同樣，與手印結合的樂，不壞之音聲等聲音主要顯現為空聲，是為語金剛。與手印結合的樂空智慧本身主要顯現為樂的本體，是為意金剛。同樣，與手印結合的樂空智慧本身主要顯現為空性的本體，是為智慧金剛。所謂『一部之中皆可通用』，是指示樂空智慧為一。也就是，與手印結合的樂空智慧本身，身空色和語空聲二者，都轉變為樂空一體的本體。這些也都是依靠五種手印各自，成就五種智慧，從那之中，四部的場合，身語意智金剛那些各自進行擴充套件，並且也用一個樂空來擴充套件所有那些，五部、四部、一部都是那樣指示的。如此，瑜伽士爲了成就悉地，以大樂來供養使者女。安住于大成就的修行者，行持利他之行為，如果進行殺、逐等猛厲之事業，則以牛、馬、狗肉，以及『各種』所指的人肉和大象肉等。 The essence of fully knowing is like the mirror-like wisdom, and in conjunction with the mudra of the Ratnasambhava family, from the wisdom of bliss and emptiness, self and other, large and small, good and bad, etc., are transformed into equality, which is the equality wisdom. In conjunction with the mudra of the Padma family, when one completely focuses on all conventional dharmas, knowing that each is distinct and unmixed, and that they also transform into the wisdom of bliss and emptiness, this is the discriminating wisdom. In conjunction with the vidya of the Amoghasiddhi family, the wisdom of bliss and emptiness is unmixed, and for the sake of accomplishing the benefit of sentient beings who do not realize the emptiness of their own nature, the accomplishing activity wisdom is born based on the distinctions focused upon by the practitioner. 'The four families are widely known' indicates the great bliss of the four vajras of body, speech, mind, and wisdom. That is, the bliss-emptiness wisdom in conjunction with the mudra primarily manifests as the deity body of appearance and emptiness, which is the body vajra. Also, the bliss in conjunction with the mudra, the indestructible sound, etc., primarily manifests as empty sound, which is the speech vajra. The very bliss-emptiness wisdom in conjunction with the mudra primarily manifests as the essence of bliss, which is the mind vajra. Also, the very bliss-emptiness wisdom in conjunction with the mudra primarily manifests as the essence of emptiness, which is the wisdom vajra. 'In one family, all are used' indicates that the bliss-emptiness wisdom is shown as one. That is, the very bliss-emptiness wisdom in conjunction with the mudra, both the body of appearance-emptiness and the speech of sound-emptiness, are transformed into the essence of one bliss-emptiness. These also rely on the five mudra families individually to accomplish the five wisdoms individually. From that, in the case of the four families, the body, speech, mind, and wisdom vajras are each expanded individually, and also all of them are expanded by one bliss-emptiness. The five families, four families, and one family are taught in this way. Thus, in order to accomplish siddhis, the yogi makes offerings to the messenger woman with great bliss. The practitioner who abides in great accomplishment, the way of acting for the benefit of others, if performing fierce actions such as killing and banishing, then with the meat of cows, horses, dogs, and 'various' which refers to human meat and elephant meat, etc.
【English Translation】 The essence of fully knowing is like the mirror-like wisdom, and in conjunction with the mudra of the Ratnasambhava (Precious Origin) family, from the wisdom of bliss and emptiness, self and other, large and small, good and bad, etc., are transformed into equality, which is the equality wisdom. In conjunction with the mudra of the Padma (Lotus) family, when one completely focuses on all conventional dharmas, knowing that each is distinct and unmixed, and that they also transform into the wisdom of bliss and emptiness, this is the discriminating wisdom. In conjunction with the vidya of the Amoghasiddhi (Unfailing Success) family, the wisdom of bliss and emptiness is unmixed, and for the sake of accomplishing the benefit of sentient beings who do not realize the emptiness of their own nature, the accomplishing activity wisdom is born based on the distinctions focused upon by the practitioner. 'The four families are widely known' indicates the great bliss of the four vajras of body, speech, mind, and wisdom. That is, the bliss-emptiness wisdom in conjunction with the mudra primarily manifests as the deity body of appearance and emptiness, which is the body vajra. Also, the bliss in conjunction with the mudra, the indestructible sound, etc., primarily manifests as empty sound, which is the speech vajra. The very bliss-emptiness wisdom in conjunction with the mudra primarily manifests as the essence of bliss, which is the mind vajra. Also, the very bliss-emptiness wisdom in conjunction with the mudra primarily manifests as the essence of emptiness, which is the wisdom vajra. 'In one family, all are used' indicates that the bliss-emptiness wisdom is shown as one. That is, the very bliss-emptiness wisdom in conjunction with the mudra, both the body of appearance-emptiness and the speech of sound-emptiness, are transformed into the essence of one bliss-emptiness. These also rely on the five mudra families individually to accomplish the five wisdoms individually. From that, in the case of the four families, the body, speech, mind, and wisdom vajras are each expanded individually, and also all of them are expanded by one bliss-emptiness. The five families, four families, and one family are taught in this way. Thus, in order to accomplish siddhis, the yogi makes offerings to the messenger woman with great bliss. The practitioner who abides in great accomplishment, the way of acting for the benefit of others, if performing fierce actions such as killing and banishing, then with the meat of cows, horses, dogs, and 'various' which refers to human meat and elephant meat, etc.
་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫས་ དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ ཡང་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེར་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པར་དམིགས་ལ། ཤ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་དག་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་ 2-196 བརླབས་ཤིང་། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཀུག་སྟེ་དེ་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱས་ནས། ནང་གི་ སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ན། སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག་ན། གཞན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་ཕུལ་ བྱུང་གི་ཚིག་གམ། ཡང་ན་རིག་སྔགས་དང་། ནུས་པ་ཅི་རིགས་གྲུབ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ འཇུག་པས། དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་ན། གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔའ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཟས་ལ་ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྨན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟླུམ་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཡང་། མེ་ཐབ་ དཀར་པོའི་དབུས་སུ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པར་དམིགས་ལ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་ གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པས། ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། དབང་རྒྱས་གཉིས་ ལའང་རིགས་འདྲེའོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ་ནི། ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ འགྲུབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། འཕྲིན་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནང་གི་སྦྱིན་ སྲེག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་འགྲུབ་པ་ནི། རྒྱུད་འདིར་ གསུངས་ཀྱི། བསྟན་བཅོས་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་ཀུན་ལས་སྤངས་པ་སྟེ་མ་གསུངས་སོ། །རྣལ་ འབྱོར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་ བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་དག་ནི་གེགས་མེད་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདིར་ནི། གཞན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཕོ་ཉ་མཆོག་བཟང་པོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ ནས་ཀྱང་། ཆེས་མཆོག་དང་། བཟང་པོར་གྱུར་པ་མངོན་པར་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ ཞིང་། དེའི་ཚེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ 2-197 པ་ཙམ་གྱིས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟག་ཏུ་ གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གོང་སྔགས་སྐྱེས་ལ། ཞིང
【現代漢語翻譯】 此外，還有各種肉類等物品，以及做成三角形的壇城。』這意味著，會供輪的房間也做成三角形，聚集在那裡的修行者們，在中央三角形的火壇城中央，觀想壇城本尊安住。將肉類等物品通過凈治、增長、轉變三種方式加持成甘露，然後勾召兇猛之物融入其中等等。如果瑜伽士們以內供火的方式享用食物，那麼諸佛也必定會毀滅，更不用說其他的凡夫俗子了。』這是非常殊勝的說法。或者說，對於成就各種明咒和能力的人，也冠以『佛』的稱謂，如果他們也毀滅，那更不用說其他人了。』就是這個意思。同樣，勇士修行者們以具足咒語和手印的方式，將白三物、甜三物等悅意的食物加持成智慧甘露之藥，然後會供輪做成圓形，在瑜伽士們的中央，也在白色火爐的中央，觀想諸佛菩薩安住，以內供火的方式享用，這樣就能成就息災的事業。同樣，對於增益和懷愛兩種事業也是如此。『Śrī Heruka（吉祥黑汝迦）的化身是』，意思是說，像這樣成就各種事業，也都是Śrī Heruka（吉祥黑汝迦）的化身，是他的事業。而這些都是通過以內供火的方式享用會供輪而成就的，這是在此續部中宣說的，在其他的續部論典中是沒有提到的。瑜伽士應該恒常守護的是，不離空性和大悲的智慧，這樣息增懷誅等事業就能毫無障礙地如實成就，而在這裡的理解是不同於其他地方的，是不會改變的。『這是最好的信使』等句的意思是，即使在空行母信使中，也要精勤供養最殊勝和最好的，那時，只要觀想俱生空行母融入到空行母信使中，就能完全進入俱生空行母，並和她一起恒常安住，也就是上面所說的咒生和空。
【English Translation】 Furthermore, there are various meats and other substances, and a mandala made in the shape of a triangle. 'This means that the room for the gathering circle is also made in the shape of a triangle, and the practitioners gathered there, in the center of the triangular fire mandala, visualize the deities of the mandala residing. The meats and other substances are blessed into nectar through the three ways of purification, increase, and transformation, and then fierce beings are summoned and absorbed into it, etc. If yogis enjoy food in the manner of inner fire offering, then even the Buddhas will surely be destroyed, let alone other ordinary people.' This is a very excellent statement. Or, those who have accomplished various mantras and abilities are also called 'Buddhas,' and if they are also destroyed, then there is no need to mention others.' That is the meaning. Similarly, brave practitioners bless the pleasing foods such as the three white foods and the three sweet foods into the medicine of wisdom nectar with mantras and mudras, and then the gathering circle is made round, and in the center of the yogis, also in the center of the white hearth, the assembly of deities is visualized to reside, and by enjoying it in the manner of inner fire offering, peaceful activities are accomplished. Similarly, the same applies to enriching and magnetizing activities. 'The emanation of Śrī Heruka (Glorious Heruka) is,' which means that the accomplishment of various activities like this is also the emanation of Śrī Heruka (Glorious Heruka), and is his activity. And these are accomplished by enjoying the gathering circle in the manner of inner fire offering, which is stated in this tantra, but not mentioned in other tantric treatises. What the yogi should always protect is to not be separated from the wisdom of emptiness and great compassion, so that activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating can be accomplished without any obstacles, as they are. Here, the understanding is different from elsewhere, and it will not change. 'This is the best messenger,' etc. means that even among the dakini messengers, one should diligently offer the most excellent and best, and at that time, just by visualizing the co-emergent dakini merging into the dakini messenger, one can completely enter the co-emergent dakini and always abide with her, which is the mantra-born and the space mentioned above.
་སྐྱེས་འཇུག་པའི་སྐབས་དང་མི་འདྲ་ བར། གང་ལ་འཇུག་པའི་གཞི་ཕོ་ཉ་མོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོའི་ སྒྲུབ་པ་པོ་ཆེས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙུག་ཏོར་ཏུ་བརྟན་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའི་ རྫས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་རིམ་པས། གསང་རིམ་པ་ བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའི་མཐར། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཉིད་དང་འདུ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྫས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱང་། ལུས་གནས་ གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། འབྱུང་ལུས་དྭངས་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མས་བརྟན་ པའི་ཚུལ་གྱིས་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཐར། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའི་རྫས་དང་ འདུ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ་ དགའ་ཞིང་། དེའི་དོན་རྟོགས་པ་ཞིག་གིས། དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། མན་ངག་མེད་པར་ རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོའི་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པ་དེ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་། ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་སྟེར་བའི་སྦྱིན་བདག་མཆོག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ ལས། ནང་གི་སྦྱིན་བསྲེག་དང་། རིགས་ལྡན་མའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྣམ་ པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་ཉེར་དགུ་པ། སྔར་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སྒྲུབ་པའི་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་ཉེར་དགུ་པ་འདིས། སྔར་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སྒྲུབ་པའི་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་གི་ཚུལ་དུ་ བཤད་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དོན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 2-198 དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། སྔར་མ་བཤད་པའི་དོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་ཕོ་ཉ་ མོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དགོས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་མཁའ་ འགྲོ་མར་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཕོ་ཉ་མོ་གང་གིས་སྒྲུབ་པོ་མིང་པོའམ། ཕའམ། བདག་པོ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་ གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་རྩ་བཟང་ བས། ལྕེ་སྦོམ་པ་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བཟང་བས། མིག་ དམར་སེར་ཏེ་ཁམ་པར་ཡོད་པ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་བཟང་བས། སྐྱེ་གནས་ ཀ
【現代漢語翻譯】 與轉生不同，進入之處是卓越的使女，而使之進入者是具有強大能力的修行者。如此，對那位使女生起強烈的貪戀，完全享受母堅的喜樂，菩提心穩固如頂髻時，瑜伽士就能辨別俱生使女的物質，這才是真正的增長。而且，通過圓滿次第，在圓滿十二秘密次第的最後，與俱生使女結合，這就是辨別俱生物質的意義。通過生起次第，在成就身體安住的悉地時，以地基穩固的方式，圓滿享受清凈元素的菩提心之喜樂，最終也能與俱生使女的物質結合。這樣意義，唯有喜愛上師傳承口訣並證悟其義者才能成就，沒有口訣的思辨者無法企及。如此，修行使女大成就的瑜伽士，能廣大利益他人，被譽為給予眾生安樂和富饒的殊勝施主。吉祥勝樂輪中，關於內火供和具種女儀軌的第二十八章已經圓滿闡述。 第二十九章：以補全方式闡述先前使女修法中的不足之處 第二十九章，以補全方式闡述先前使女修法中的不足之處。分為承諾宣說和實際內容兩部分。首先： 由『此後』等一頌來闡述。即在第二十八章之後，還將闡述先前未曾闡述的其他內容。那是什麼呢？就是要了解特殊使女的特徵。這樣做的必要性是：爲了使安住于誓言的空行母，能被修行者正確地認識。 其次，什麼樣的使女能讓修行者瞬間視為父親、主人呢？其特徵是：喉嚨和心間的脈絡良好，舌頭肥大；頭頂、髮際和諸根的脈絡良好，眼睛呈紅黃色；臍部和密處的脈絡良好，生殖器...
【English Translation】 Unlike the time of entering into rebirth, the basis of entry is an excellent female messenger, and the one who causes entry is a practitioner with great power. Thus, from developing great attachment to that female messenger, the enjoyment of the bliss of the base is fully perfected, and when the mind of enlightenment is firm as a crown jewel, the yogi himself distinguishes the substance of the innate female messenger, which is indeed the increase itself. Moreover, through the Completion Stage, at the end of completing the twelve secret stages, attaining union with the innate female messenger is the meaning of distinguishing the innate substance. Also, through the Generation Stage, when accomplishing the siddhi of transforming the body's abode, at the end of perfecting the enjoyment of bliss with the mind of enlightenment of the pure elements being firm as the base, one will also attain union with the substance of the innate female messenger. Such a meaning is accomplished only by one who delights in the oral instructions of the lineage of gurus and realizes its meaning, but it is not the domain of speculators without oral instructions. Thus, that yogi who practices the great accomplishment of the female messenger greatly accomplishes the benefit of others, and is said to be the supreme benefactor who bestows happiness and prosperity upon sentient beings. In the glorious Chakrasamvara, the twenty-eighth chapter on the inner fire offering and the ritual of the woman of lineage has been completely explained. Chapter Twenty-Nine: Explaining the manner of supplementing the deficiencies in the previous practice of the female messenger. This twenty-ninth chapter explains the manner of supplementing the deficiencies in the previous practice of the female messenger. It consists of two parts: the promise to explain and the actual content. First: It is shown by one verse beginning with 'Then'. That is, after the twenty-eighth chapter, other meanings not previously explained will also be shown. What are they? It is to know the characteristics of the special female messenger. The necessity for this is: so that the practitioner who abides by the vows may correctly know the dakini. Secondly, what kind of female messenger will cause the practitioner to be seen in an instant as a father, master, or lord? Her characteristics are: good veins in the throat and heart, a thick tongue; good veins in the crown of the head, the fontanelle, and the senses, eyes that are reddish-yellow; good veins in the navel and secret place, the genitals...
ྱི་ནང་རྩུབ་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བས། ལུས་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ དམར་སེར་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་ མ་ཡིན་པར། དེ་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕོ་ཉ་མོ། རིགས་ཀུན་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོའི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་ དུ་གྱུར་པའི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་བསྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། དོན་ དམ་པའི་སྔགས་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་བཟླས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་། སྔར་བཤད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དེ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དྲན་པ་ དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནང་ངེས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པའི་གཏུམ་མོ་དེ་དག་མ་ཡིན་པའི་ དེ་དག་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཏུམ་མོ། དབུ་མའི་ནང་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པའི་གཏུམ་ མོ་འབར་བ་ནི། ལྕེ་སྦོམ་པ་དང་། དེའི་ཚེ་དབང་ཤེས་དྲུག་གར་གྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་བ་ནི། མིག་དམར་སེར་དང་། གཏུམ་མོ་དེ་འབར་བ་ན། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷ་དང་། ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་ 2-199 འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། ནང་དུ་རྩ་མདུད་ཡོངས་སུ་འབྲལ་བའི་རྩུབ་པའི་ཉམས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པ་ནི། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ནང་རྩུབ་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གཏུམ་ མོ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། ནུས་པ་མི་འདྲ་བའི་ གཏུམ་མོ་རེ་རེ་ཁྱབ་པ་ནི། སྤུ་དམར་སེར་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏུམ་མོ་དེ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། མིང་ པོའམ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཕོ་ཉ་མོ་སོགས་གནས་དང་བཅས། །ཞེས་སོགས་ནི། ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། པུ་ལི་ར་མ་ཡ་ ན་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་རྒྱུས་པ་ན། དེ་ན་བཞུགས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་འདུ་བ་ཐོབ་ པ་ལས། གསང་རིམ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ ཡང་། པུ་ལི་ར་མ་ཡ་ནར་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོག་དང་འདུ་བ་ཐོབ་པ་ ན། སྤྱི་བོའི་རྩ་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་། ཨོ་ ཌི་ཡ་ཎ་དང་། ཨརྦུ་ཏ་ན་བཞུགས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོག་རྣམས་དང་རིམ་ པས་འད
【現代漢語翻譯】 內心粗獷，全身充滿菩提心，身上的毛髮呈紅黃色。這不是之前所說的三十二位使女中的任何一位，而是超越她們的使女，是彙集一切種姓的金剛亥母種姓。她是成就殊勝和共同悉地的共同使女。像這樣的使女，侍奉她的修行者的特徵是：唸誦具有真實意義的咒語，聲音空靈，並且總是喜歡之前所說的三種苦行，並且需要一個始終保持對它們的憶念和正確的修行者。如果將這些與內在的確定意義結合起來，那麼就不是作為三十二空行母的確定意義所說的拙火，而是超越它們的拙火。充滿中脈的燃燒的拙火是粗大的舌頭，那時六識顯現為舞蹈的明覺是紅黃色的眼睛。當拙火燃燒時，外在的諸神和非天都會感到恐懼和害怕，內在的脈結完全解開的粗獷體驗，以及隨後切斷分別唸的是生殖器內的粗獷。像這樣的拙火，瑜伽士的所有四百五十萬毛孔中，都遍佈著具有不同力量的拙火，這就是紅色毛髮的確定意義。像這樣的拙火，是大手印殊勝悉地的共同原因，那時會對一切眾生生起不可思議的大悲心，這就是名字等的意義。使女等與處所一起，等等，是說修行昆都桑波（梵文：Samantabhadra，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢）的行為的修行者，與手印使女一起，在普拉瑪亞納等二十四個處所遊歷時，與住在那裡最殊勝的處所出生的空行母，以及二十四個部族相遇，從而逐漸獲得秘密次第的十二地。並且，當與住在普拉瑪亞納的處所出生的空行母相遇時，頂輪的脈輪將會完全消融。同樣地，在扎蘭達拉、奧迪亞納和阿布達納居住的處所出生的空行母們，也會依次...
【English Translation】 Roughness in the heart, the whole body filled with the mind of enlightenment, the body hairs are reddish-yellow. This is not any of the thirty-two female messengers mentioned before, but a female messenger who surpasses them, belonging to the Vajravarahi (金剛亥母) lineage that gathers all lineages. She is the common female messenger who accomplishes all supreme and common siddhis. Such a female messenger, the characteristics of the practitioner who relies on her are: reciting mantras with true meaning, the sound being empty, and always delighting in the three kinds of ascetic practices mentioned before, and needing a practitioner who always maintains mindfulness and correctness of them. If these are combined with the inner definitive meaning, then it is not the tummo (拙火) that is spoken of as the definitive meaning of the thirty-two dakinis, but the tummo that is most excellent among them. The blazing tummo that completely fills the central channel is a thick tongue, and at that time, the six consciousnesses manifesting as the wisdom of dance are reddish-yellow eyes. When the tummo blazes, all the gods and asuras (非天) outside are frightened and terrified, and the rough experience of the knots of the inner channels completely unraveling, and the subsequent cutting off of conceptual thoughts is the roughness within the place of generation. Such a tummo, in all of the yogi's four and a half million pores, is pervaded by a tummo with different powers, which is the definitive meaning of the red hairs. Such a tummo is the common cause of the supreme siddhi of the great seal, and at that time, immeasurable great compassion will arise for all sentient beings, which is the meaning of the name, etc. Female messengers, etc., together with the places, etc., is saying that the practitioner who practices the conduct of Kuntuzangpo (昆都桑波) (Samantabhadra), together with the mudra (手印) female messenger, when traveling to the twenty-four places such as Puliramayana, will meet the most excellent place-born dakinis living there, and the twenty-four groups, and thus gradually obtain the twelve secret levels. And, when meeting the place-born dakini living in Puliramayana, the chakra (脈輪) of the crown of the head will completely dissolve. Similarly, the place-born dakinis residing in Jalandhara, Oddiyana, and Arbuda will successively...
ུ་བ་ཐོབ་པ་ལས། སྤྱི་གཙུག་དང་། རྣ་བ་གཡས་དང་། ལྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ རླུང་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་པ་ལྟར་ན་ཡང་ལུས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་རགས་ པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་འབྱུང་ལུས་དྭངས་མའི་ཁམས་སུ་གནས་གྱུར་ཚུལ་འདི་དང་ཕྱོགས་ འདྲ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་ དངོས་གྲུབ་དང་། གྲོལ་བ་སྟེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 2-200 དེ་ཡང་ཕོ་ཉ་མོ་རེ་རེའི་འདུ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལས། ངོས་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རེ་རེ་སྤངས་པ་ ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། དེའི་ཚེ་འབྱོར་པ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་ པར་རེ་རེ་ཐོབ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ ཐོབ་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི། ངེས་དོན་གྱི་རྩ་སྔགས་རྟག་ ཏུ་བཟློས་པ་སྟེ། སྒོམ་པ་ལས་རྒྱུ་བ་རླུང་དང་། མི་རྒྱུ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་འགགས་ པ་ལས། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དྲོ་བའི་བྱ་བ་དག མངོན་པར་འབད་ པས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དྲོད་དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྣང་བའི་ས་དྲོད་ ཆུང་ངུ་དང་། མཆེད་པའི་ས་དྲོད་འབྲིང་དང་། ཐོབ་པའི་ས་དྲོད་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བདུད་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་བདུད་དང་། ནང་གི་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ ཡིན་པ་ལ། དེ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་ཉམས་པར་གསུངས་ པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དྲོད་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ པ་བྱར་མི་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་ནས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དུ་རུང་ཞིང་། དེ་ སྤྱད་པས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་ འབྲས་བུ་སྟེར། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རོལ་པ་ནི། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་རྣམས་ ཐོག་མའི་རྒྱུ། ངེས་དོན་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་རིག་བརྟུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་པས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ ལ་ངེས་པར་བརྟེན་དགོས་པ་དང་། དེ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཡང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་ཞུ་ བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས
【現代漢語翻譯】 從獲得俱生喜（ūrmi-sukha）開始，頂輪、右耳和後頸的脈輪完全融入風（vāyu），從而獲得初地（bhūmi），諸如此類的事情就會發生。 按照生起次第（utpatti-krama）的觀點，在修持獲得身體的明覺（vidyā）的成就（siddhi）時，粗糙的脈、明點（bindu）和風這三者，會轉變為融入清凈的元素（dhātu）之中，這與上述情況類似。 像這樣的使者女（dūtī），會給予修行者共同的成就，以及解脫，也就是至上的成就之果。 而且，每當獲得一個使者女的聚集，就意味著捨棄了一份面上的遮蔽（āvaraṇa），這就是給予至上成就；同時，獲得一份財富等圓滿的殊勝，這就是獲得共同成就。 在獲得這十二地之前，爲了成就一切所愿，需要不斷地念誦具有決定意義的根本咒語（mūla-mantra）。通過禪修（dhyāna），使執行的風和不執行的分別念（vikalpa）完全止息，從而生起暖相的智慧（jñāna）。正如所說：『應當通過努力來證悟暖相。』 如果對暖相進行分類，有顯現的微小暖相、增長的中等暖相和獲得的巨大暖相這三種，這由『三界』（trailoka）所指代。 如經文所說：『那時，一切魔（māra）都將完全寂靜。』也就是說，外在的魔和內在的四魔都將完全寂靜。這與時輪金剛（Kālacakra）的力量使四魔衰弱的說法，意義相同。 在沒有獲得這樣的暖相之前，不能進行明覺禁行（vidyā-vrata）的行為。一旦獲得暖相，就可以進行明覺禁行的行為，並且通過實踐，暖相的智慧將會達到圓滿。正如經文所說：『給予瑜伽士享樂的果實。』瑜伽士的享樂就是明覺禁行的行為，經文說它會給予果實。 像這樣的暖相智慧，最初的因，必定是從具有決定意義的根本咒語的秘密咒語中產生的。即使沒有實踐明覺禁行，它也能達到圓滿。然而，必須依賴事業手印（karma-mudrā），並且依賴的方式是：依靠它，生起修行方便的俱生喜智慧。
【English Translation】 From obtaining the co-emergent bliss (ūrmi-sukha), the channels of the crown, right ear, and back of the neck completely dissolve into the wind (vāyu), thereby obtaining the first ground (bhūmi), and so on. According to the view of the generation stage (utpatti-krama), when practicing to attain the accomplishment (siddhi) of holding the awareness (vidyā) of the body, the three coarse channels, bindus, and winds transform into dissolving into the pure elements (dhātu), which is similar to the above situation. Such messenger women (dūtī) give the practitioner common accomplishments and liberation, which is the fruit of supreme accomplishment. Moreover, whenever a gathering of a messenger woman is obtained, it means that one layer of superficial obscuration (āvaraṇa) is abandoned, which is the giving of supreme accomplishment; at the same time, obtaining a particular excellence of wealth and other perfections is the obtaining of common accomplishment. Before obtaining these twelve grounds, in order to accomplish all desires, it is necessary to constantly recite the root mantra (mūla-mantra) with definitive meaning. Through meditation (dhyāna), the running wind and the non-running conceptual thoughts (vikalpa) completely cease, thereby generating the wisdom (jñāna) of heat. As it is said: 'One should realize the heat through diligent effort.' If the heat is classified, there are three types: the small heat of appearance, the medium heat of increase, and the great heat of attainment, which are indicated by the 'three realms' (trailoka). As the scripture says: 'At that time, all demons (māra) will be completely pacified.' That is, the external demons and the four internal demons will be completely pacified. This is the same as the statement that the power of Kālacakra weakens the four demons. Until such heat is obtained, it is not permissible to engage in the conduct of awareness vows (vidyā-vrata). Once heat is obtained, it is permissible to engage in the conduct of awareness vows, and through practice, the wisdom of heat will be perfected. As the scripture says: 'It gives the fruit of the enjoyment of yogis.' The enjoyment of yogis is the conduct of awareness vows, and the scripture says that it gives fruit. Such wisdom of heat, the initial cause, must arise from the secret mantra of the root mantra with definitive meaning. Even without practicing awareness vows, it can be perfected. However, it is necessary to rely on karma-mudrā, and the way to rely on it is: relying on it, generating the co-emergent bliss wisdom that facilitates practice.
། དེས་བསྒྲུབ་བྱ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ 2-201 ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་གྱིས། ལས་རྒྱ་དང་བྲལ་ན་དྲོད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི། གསང་སྔགས་འདི་ལས་བྱུང་བ་ ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན་ནོ། །ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ ལ་དམོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། འདོད་པའི་ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་འདོད་པའི་དོན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་གསུམ་ གྱི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྡང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཁྱིའི་སྐྱེ་བ་བརྒྱར་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ཏེ་མིར་ སྐྱེས་ན་ཡང་རྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དེ་དང་བྲལ་ བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་དག མར་མངོན་པར་འདོད་པས། ཆུ་ཉིད་འབད་ པས་སྲུབས་པར་གྱུར་ཀྱང་། མར་གསར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། ལུས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་ ངལ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པ་ལྟར། ལམ་འདི་དང་བྲལ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འབད་པ་ཇི་ ཙམ་བྱས་ཀྱང་ངལ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལམ་འདི་དང་བྲལ་ན་སློབ་མས་བླ་མའི་ མན་ངག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་སོགས་ནི། ཚེ་འདིའི་འཚོ་བའི་ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་འདིའི་ཕན་ཡོན། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་འདི་ ལ་བརྟེན་པ་ནི། ལམ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། དོན་མེད་པ་ ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེ་མཆོག་དཔའ་བོ་དེ་ནི། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་པར་ གྱུར་པའི་རིགས་ངན་ཀླ་ཀློ་ཡིན་ན་ཡང་། ཡུལ་དུ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ་བྱང་ཞིང་རྣམ་པར་ དག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ནི་རྟག་པར་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། ཕོ་ཉ་མོའི་མཚན་ཉིད་དང་། ནུས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ 2-202 ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ། རྫ་རྔ་བཅིངས་པའི་སྔགས་བཏུ་བསྟན་པ། ༈ ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ་འདི་རྫ་རྔ་བཅིངས་པའི་སྔགས་བཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་པ་ལ། དངོས་ བསྟན་གྱི་བཤད་པ་རྟོགས་པར་སླ་བས་མ་བྲིས་ལ། ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཤད་པ་ནི། ས་ཡི་ཆ་ནི་མཉམ་ཡིད་འོང་། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་ བ་མེད་པ་བཅིངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ནི། ཙན་དན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་ བསྐུ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 因此，必須努力象徵與生俱來的智慧。如果缺乏事業手印，就無法達到暖樂智慧的圓滿。』這樣的解釋，是從這個密咒中產生的。』等等，用五個詞來表示。對於具備使者瑜伽的修行者，給予詛咒；對於缺乏該瑜伽的過失，則用『慾望』等詞來表示。也就是說，對於安住于能成辦一切慾望之真實成就的三使者道上的大瑜伽士，如果有人憎恨他，那個人就會轉生為狗一百次，遭受無量的痛苦。即使從中解脫，轉生為人，也會出生在麻風病人之中。缺乏該殊勝瑜伽的過失是，例如，如果有人想要從水中提取酥油，即使努力攪拌，也不會產生新的酥油，只會徒勞地使身體疲憊。同樣，如果缺乏此道，無論多麼努力，也只會徒勞無功，無法獲得成就。同樣，如果缺乏此道，弟子們接受上師的口訣，並供養上師等等，都只是爲了今生的生計。這個殊勝瑜伽的利益是，依靠這個殊勝瑜伽，就是走上了正道；除此之外，都是毫無意義的。像這樣偉大的瑜伽士，無論他住在哪個地方，即使是低劣的種姓或野蠻人，那個地方也會被認為是清凈的，也就是北方的清凈之地，爲了攝受眾生，光輝的黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）我，恒常安住在那個瑜伽士的血脈中。』 《吉祥勝樂輪》中，關於空行母的特徵和能力的章節，第二十九品，已經圓滿解釋完畢。 第三十品：關於束縛脈結之明咒的開示 第三十品是關於束縛脈結之明咒的開示。由於直接開示的解釋容易理解，所以沒有寫。而關於究竟意義的圓滿次第的解釋是： 『大地的部分是平等而令人愉悅的。』這意味著，自己的心性遠離一切戲論，對一切法都平等，並且以無有變動的菩提心，以束縛的大樂遍佈，這就是『用旃檀塗抹』所表示的。
【English Translation】 Therefore, one must strive to symbolize the spontaneously born wisdom. Without Karma Mudra, one cannot perfect the wisdom of heat. 'This explanation arises from this mantra.' etc., indicated by five words. Curses are given to the practitioner who possesses the messenger yoga, and the faults of lacking that yoga are indicated by 'desire' etc. That is, whoever hates the great yogi who abides on the path of the three messengers who accomplish all the real accomplishments of desire, that person will be born as a dog a hundred times and experience immeasurable suffering. Even if liberated from that and born as a human, they will be born among lepers. The fault of lacking that supreme yoga is that, for example, if someone wants to extract butter from water, even if they diligently churn it, new butter will not arise, and only the body will be exhausted. Similarly, if one lacks this path, no matter how much effort one makes, it will only be exhausting and one will not attain accomplishment. Similarly, if one lacks this path, disciples receiving the guru's instructions and making offerings to him etc., are only for the sake of livelihood in this life. The benefit of this supreme yoga is that relying on this supreme yoga is becoming a good path; other than that, it is only meaningless. Such a great yogi, wherever he dwells, even if he is of a low caste or a barbarian, that place is considered pure, that is, the pure land of the north, for the sake of benefiting sentient beings. In the lineage of that yogi, the glorious Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：blood drinker) I, always abide.' From the Glorious Chakrasamvara, the chapter on the characteristics and abilities of the Dakini, the twenty-ninth chapter, has been completely explained. Chapter Thirty: Showing the Collection of Mantras for Binding the Knot of the Channels This thirtieth chapter is about showing the collection of mantras for binding the knot of the channels. Since the explanation of the direct teaching is easy to understand, it is not written. But the explanation of the ultimate meaning of the completion stage is: 'The part of the earth is equal and pleasing.' This means that one's own mind is free from all elaborations, is equal to all dharmas, and is pervaded by the great bliss of binding the unchanging Bodhicitta, which is indicated by 'anointing with sandalwood.'
བདེ་བའི་བརྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ པད་མའི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་ཞུ་བ། སླར་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟློག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི། དྲི་བཟང་དྲི་ལྡན་ས་ལ་ནི། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་དང་། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། མེ་ཏོག་ཤེས་རབ་མའི་རཀྟ་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀར་ཆ་དང་ཡོངས་སུ་ འདྲེས་པ། དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་དྲངས་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་ སིལ་མ་གཅལ་བཀྲམ་ཞིང་། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཁའི་ ཉེ་རྒྱུའི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མའི་རཀྟ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ མས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་ཡོད་པས་ན། དེ་ ནི་འབྲས་བུ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་འབྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཡིས་ཉམས་དགར་བྱས། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྔགས་བཏུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་དེ་ལ། དེ་ལས་རྫ་རྔ་ བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་རྫ་རྔའི་ཁ་ཟླུམ་པོར་ཡོད་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ངེས་དོན་ནི། རྫ་རྔའི་ སྐད་དོད་ལ། མུ་ར་ཛ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དབུས་སུ་རེ་མིག་ 2-203 དགུ་ཡོད་པའི་དབུས་མ། མི་ཤིགས་པའི་རླུང་དང་། རེ་མིག་གཞན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དེ་ལ་བྱུང་ བའི་རགས་པའི་རླུང་རྣམས་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལུང་དེ་དག་གི་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་ གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས། སྟོང་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་ཡང་སྐྱེ་ བ་ནི་སྔགས་འཐུ་བཞིན་པ་དང་། དེ་ལས་དགའ་བ་བཞིའི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི། བཏུས་ ཟིན་པའི་སྔགས་ཏེ་སུམ་བྷ་ལ་རྐང་པ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ངེས་དོན་ནོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ པ་ལས། རྫ་རྔ་བཅིང་བའི་སྔགས་བཏུའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པ། བཟའ་ཚོགས་བཤད་པ་དང་། སྣོད་ལ་དཔྱད་པ་དང་། ལག་མཆོད་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པ་ལ། བཟའ་ཚོགས་བཤད་པ་དང་། སྣོད་ལ་དཔྱད་པ་ དང་། ལག་མཆོད་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ཤ་ཆེན་ཏེ་མི་ཤའི་སྦྱིན་ སྲེག་སོགས་དག་གིས་གདུག་པ་ཅན་ཀུན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྡོ་ རྗེ་སྐྱེས་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འདི་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མི་བཟད་པ་སྟེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལག་ཏུ་བ
【現代漢語翻譯】 安樂所依乃菩提心之體性，智慧之蓮花根于頂輪融化。復又完全迴轉，使其成為空性之自性，如『香妙具香于地』所說。又如手印相合，花朵智慧母之紅液與自身之白分完全融合，于中脈中向上提，以頂輪融入之方式供養，如『花朵散佈陳設』所說。此乃于獲得見道之際，近取因之灌頂時，智慧母之紅液與菩提心相合而穩固，因有菩提七支之智慧真實存在，故此乃生出八支聖道之果的花朵。此時，一切分別念皆被焚燒，乃『以香之氣味令心喜悅』之義。於密咒總集之壇城外圍作圓形，其中，『由此製成鼓』，意為鼓面呈圓形之義。鼓之梵文為Muraja，此三字之風息生起、融入、安住，表示身語意金剛之體性本初即已存在。其中心有九個孔，中央之孔代表不壞之風，其餘八個孔則代表由此生起之粗風。如是，將這些風息之生起、融入、安住三者，作為身語意金剛之道，從中反覆生起四空之智慧，即如採集咒語一般。由此獲得四喜之位，即是採集完成之咒語，亦是蘇姆巴拉（Sumbhala）有八足之必要意義。吉祥勝樂輪中，鼓之繫縛，密咒總集之儀軌，第三十章已詳細闡述完畢。 第三十一章，講述食物會供、器皿考察及手供。 第三十一章分為三部分：食物會供之講述、器皿之考察、手供之講述。首先，從『此後』等三句半頌開始講述。即在第三十章之後，以大肉，即人肉之火供等，摧毀一切惡毒者。其瑜伽為安住于金剛生忿怒尊之瑜伽。此乃摧毀一切惡毒者，是為不可忍受，即具大力之意。此物于手中...
【English Translation】 The very nature of Bodhicitta (enlightenment mind) is the support of bliss, and the root of the lotus of wisdom melts at the crown of the head. Again, it is completely reversed, making it the nature of emptiness, as indicated by 'Fragrant and fragrant on the earth.' Also, from joining with the mudra (hand seal), the red essence of the wisdom mother flower is completely mixed with the white essence of oneself, raised up in the central channel, and offered in the manner of dissolving into the crown of the head, as indicated by 'Scattering and arranging flowers.' This is because, at the time of empowerment of the near cause of obtaining the path of seeing, the red essence of the wisdom mother and the Bodhicitta are stabilized together, and because the wisdom of the seven branches of Bodhi actually exists, it is the flower from which the eight branches of the noble path arise as a result. At that time, all discriminations are completely burned, which is the meaning of 'The mind is delighted by the fragrance of incense.' The outer circle of the mandala (sacred diagram) of collected mantras is made round. From that, 'a drum is made,' which means that the face of the drum is round. The definitive meaning of the Sanskrit word for drum, Muraja, is that the three letters represent the arising, entering, and abiding of the winds, which indicate that the essence of body, speech, and mind vajra (diamond) has existed from the beginning. In the center of that, there are nine holes, the central one representing the indestructible wind, and the other eight holes representing the coarse winds that arise from it. Thus, the arising, entering, and abiding of those lungs are made into the path of body, speech, and mind vajra, from which the wisdom of the four emptinesses is repeatedly born, just like collecting mantras. From that, obtaining the ground of the four joys is the definitive meaning of the collected mantra, Sumbhala, having eight legs. In the glorious Chakrasamvara (wheel of bliss), the binding of the drum, the ritual of collecting mantras, the thirty-second chapter has been fully explained. Chapter Thirty-one, Explanation of Food Offerings, Examination of Vessels, and Explanation of Hand Offerings. Chapter Thirty-one has three parts: the explanation of food offerings, the examination of vessels, and the explanation of hand offerings. First, it is explained from 'Then' and so on, in three and a half shlokas (verses). That is, after the thirtieth chapter, with great meat, that is, the fire offering of human flesh, etc., all the wicked are destroyed. Its yoga is said to be based on the yoga of the Vajra-born wrathful deity. This is said to destroy all the wicked, and is unbearable, that is, possessing great power. This thing in hand...
ླང་ བའི་ཚུལ་ནི། མི་ཤ་འདུས་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བག་ཟན་ལས་བྱས་པའི་ལིང་ག་བཞག་ལ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། ལིང་ ག་ཤ་ཆེན་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམ། དེ་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་ཏེ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཟའ་བའམ། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མ་ཕུལ་བས། གདུག་པ་ཅན་ འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཁྱི་དང་། ཕག་དང་། ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ ཕུད། ཁྱིམ་བྱའི་ཤ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། འདི་ནི་ཁྱི་ཤ་ལ་བརྟེན་ནས། ཞི་བ་དང་། ཕག་ཤ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་དང་། ཁྱིམ་བྱའི་ཤ་ལ་ 2-204 བརྟེན་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་ཁྱི་ཤའི་སྟེང་དུ། ལིང་ག་ བཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་ནས། བསྒྲལ་བ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཕག་ཤ་ དང་། ཁྱིམ་བྱའི་ཤ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཟའ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་བ་དང་། གཏོར་མར་འབུལ་བ་བྱས་པས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་ པར། ཡིད་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། འགྲུབ་མི་འགྲུབ་དང་། ཡིན་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ནས། འགྲུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས་ བསྒྲུབས་ན། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། དུང་དང་ཞེས་སོགས་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་གཏོར་མའི་སྣོད་ མིའི་ཐོད་པར་བྱས་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་གཙང་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། དུང་དང་། མུ་ཏིག་ དང་། ཉ་ཕྱིས་ཏེ་གསུམ་ཆར་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་གྲུབ་པ། དུད་འགྲོའི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ དེ་རྣམས་ལ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། ཡ་མཚན་པར་འཛིན་ན། མི་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དགེ་བས་ བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལུས་ཅན། མིའི་ཐོད་པ་ལ་སུ་ཞིག་དམོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ ཡ་མཚན་པར་མི་བྱེད། ཅེས་པའོ། །དེར་མ་ཟད་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། ཐོད་པའི་ ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ནི། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། ། དེ་རྣམས་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་ལ། ཤ་ཆེན་ནི་འདུས་བྱས་ཕུང་ ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་འོད་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེར་འཇིག་པར་ 2-205 བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེའི་ཚུལ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་
【現代漢語翻譯】 降伏之法：將人肉聚集起來，在其上放置用麵粉製作的林伽（linga，男根）。 自己安住于金剛忿怒（Vajrakrodha）的瑜伽中，勾召並融入所要降伏的目標，將林伽與血肉一同融入。完全降伏后，加持為甘露。食用會供輪，或進行火供、供奉朵瑪（torma，食子），能使兇惡者感到恐懼。 上師們認為，對於狗、豬、銅製髮髻、家禽的肉類，也應如前一樣進行猛烈的行為。這是因為依靠狗肉能成就息災，依靠豬肉能成就懷愛，依靠家禽的肉能成就增益。 修法是，在狗肉上放置林伽，將一切障礙和不順之方勾召並融入其中，降伏後加持為甘露，用於會供輪等。或者將豬肉和家禽的肉加持為甘露，食用會供輪，或用於火供、供奉朵瑪，就能成就相應的行為。 在修持這些行為時，不要進行分別思量，要以一心不亂的方式進行。因為無論成與不成，無論是否正確，都要消除疑惑，以堅定的信心進行修持，這樣息災等一切行為都能成就，一切王權也能圓滿成就。 第二部分，以『海螺和』等六句詞語來闡述。如果認為朵瑪的容器用人頭骨製作，因為非常不潔凈所以不合適，那麼海螺、珍珠、魚鰾這三者都是由不善業所生，由畜生的身體所產生，人們卻認為它們很奇特。而人是由善業所生，具有法身的體性，誰會厭惡人頭骨呢？為什麼不覺得奇特呢？ 不僅如此，作為勇士黑魯嘎（Heruka）的裝飾，也懸掛著頭骨鬘，並用半月作為裝飾，這被認為是勇士的主宰，光輝的黑魯嘎。 將這些與究竟圓滿次第結合起來，血肉是指聚集的蘊、界、處等一切集合，將它們摧毀為光明金剛。其方法是，頂輪的吽（hūṃ，種子字）字融化，感受快樂的覺受。
【English Translation】 The method of subduing: Gather human flesh, and place a linga (Sanskrit: लिंग, IAST: liṅga, symbol of Shiva) made of flour on top of it. Abiding in the yoga of Vajrakrodha (wrathful Vajra), hook and absorb the object to be subdued, merging the linga with the flesh. Completely subdue it, and bless it as nectar. Consuming the tsok (ganachakra, feast) wheel, or performing homa (fire offering), or offering torma (sacrificial cake) will terrify the wicked. The previous lamas considered that for the flesh of dogs, pigs, copper hair knots, and domestic fowl, one should perform fierce actions as before. This is because relying on dog meat accomplishes pacification, relying on pig meat accomplishes power, and relying on domestic fowl meat accomplishes increase. The method of practice is to place a linga on dog meat, hook and absorb all obstacles and unfavorable aspects into it, subdue it, and bless it as nectar for use in tsok wheels, etc. Or bless pig meat and domestic fowl meat as nectar, and by consuming the tsok wheel, or offering it in homa, or offering it as torma, that action will be accomplished. When performing these actions, do not engage in analytical thought, but act with a single-pointed mind. Because whether it succeeds or not, whether it is right or not, eliminate doubt, and by practicing with firm faith in accomplishment, all actions such as pacification will be accomplished, and all kingdoms will be perfectly accomplished. The second part is explained by the six words 'conch and'. If one thinks that using a human skull as a container for torma is inappropriate because it is very impure, then conch shells, pearls, and fish bladders are all produced from non-virtuous actions, born from the bodies of animals, yet people consider them wonderful. Humans are born from virtuous actions and possess the nature of the Dharmakaya (body of truth), so who would despise a human skull? Why not find it wonderful? Moreover, as an ornament of the hero Heruka, a garland of skulls is hung, and it is adorned with a crescent moon, which is said to be the lord of heroes, the glorious Heruka. Combining these with the definitive completion stage, flesh refers to all the aggregates, elements, and sources that are gathered, destroying them into radiant Vajra. The method is that the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: हुं, IAST: hūṃ, meaning: seed syllable of compassion) syllable at the crown of the head melts, and the feeling of bliss is...
ཁྱི་ཤ་དང་། དེས་ ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཕག་ཤ་སྟེ། ཕག་ཤའི་དོན་འདིར་ལུས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཧཾ་ ཡིག་འཇུ་བྱེད་ནི་ཁྱིམ་བྱའི་ཤ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ སྟོང་པའི་ངོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་། བདེ་བའི་ངོ་བོ་བྱེད་པ་ནི་གཏོར་མ་དང་། བདེ་ སྟོང་གཉིས་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན་ནོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་པ་ལས། མུ་ཏིག་སྟེ། རྩའི་མཆོག་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་དང་། ཉ་ ཕྱིས་ཏེ་འབྲིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་དང་། དུང་སྟེ་ཐ་མ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ་གཞན་རྣམས་ བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེས་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་དག་ པ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྩ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ དང་། དེར་རྒྱུ་བའི་རླུང་དག་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དེར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་ དག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཐོད་པའི་ངེས་དོན་ནོ། །འདི་ནི་གསང་ རིམ་གྱི་སྐབས་རྩ་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གང་། ཞེས་ པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྟོང་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ བར་གྱུར་པ་ནི། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འཆང་བའི་དོན་དང་། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ ཡིན་གྱི། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པའི་ངེས་དོན་ དང་། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ ཡིན་པར་བཤད། ཅེས་པའི་དོན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། བརྡ་ནི་ལྔ་པོ་བསྟན་པ་དག །ཅེས་པ་ནས། མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བའི་བདེ་མཆོག་ ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་སོར་མོ་ལྔ་ནི་ 2-206 འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བརྡར་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དཔའ་བོ་ཧེ་ རུ་ཀ་རིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བརྡ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་གཡོན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། དག་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་ རྫོབ་མ་དག་པ་རྒྱུ་བ་དང་། མི་རྒྱུ་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་། བདེ་སྟོང་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སེམས་བདེ་བ་འཁྲུལ་ བཅས་དང་ལུས་བདེ་བ་འགྱུར་བཅས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །ལག་མཆོད་དངོས་ལ། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཡུལ་ལྷ་འགོད་པ་ནི
【現代漢語翻譯】 狗肉代表身體的各個部分，豬肉象徵著身體的全部。在這裡，豬肉被解釋為身體。'吽'（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字被視為家禽的肉，象徵著臍輪拙火的燃燒。將這種快樂轉化為空性的本質是食用，轉化為快樂的本質是朵瑪，而使樂空二者相互增長的是火供的意義。通過反覆地禪修，珍珠，即根脈之王，包括上、中、下三脈；魚鰾，即中間的四個脈輪的脈；以及海螺，即從下脈生出的其他脈，都通過樂空智慧得以凈化。其方式是，脈的空性被凈化，這是解脫之門空性；脈本身被完全凈化，這是無愿；在那裡流動的氣被凈化，這是無相；在那裡安住的明點被完全凈化，這是無為的解脫之門，即顱骨的真正含義。在密續次第中，這意味著每個脈輪都充滿了兩種菩提心，這是勝義菩提心。這種樂空體驗不斷增長，象徵著持有顱骨念珠的意義，由此成就雙運身，這由半月來表示。然而，這並非無學雙運的圓滿，而僅僅是有學雙運。這就是用半月裝飾的真正含義，它本身就是金剛持或吉祥黑汝嘎，被稱為勇士之王。 第三部分，從'五種象徵的指示'開始，到'空行母網路的至上喜樂'結束。這表明修行者的左手五指象徵著五大元素的精華和五種智慧。這是五部黑汝嘎的住所，通過了解這一點，人們可以深入理解這些象徵。左手代表著樂空不二的智慧，從中生起清凈壇城的輪，包括所依和能依。所有不清凈的世俗現象，以及三界眾生的流動和不流動，都源於樂空不二的智慧壇城的突發污垢，即心之樂的錯覺和身之樂的變異。在實際的供養中，安置供養的對象——本尊——是...
【English Translation】 Dog meat represents all parts of the body, and pork symbolizes the entire body. Here, pork is explained as the body. The syllable 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) is regarded as the meat of domestic fowl, symbolizing the burning of the tummo fire in the navel chakra. Transforming this bliss into the essence of emptiness is eating, transforming it into the essence of bliss is the torma, and causing both bliss and emptiness to increase each other is the meaning of the fire offering. Through repeated meditation, the pearl, which is the king of the channels, including the upper, middle, and lower channels; the fish bladder, which is the channels of the four chakras in the middle; and the conch shell, which is the other channels arising from the lower one, are all purified by the wisdom of bliss and emptiness. The way of this is that the emptiness of the channels is purified, which is the gate of liberation emptiness; the channels themselves are completely purified, which is wishlessness; the winds that flow there are purified, which is signlessness; and the bindus that abide there are completely purified, which is the unconditioned gate of liberation, the true meaning of the skull. In the context of the secret stages, this means that each chakra is filled with two kinds of bodhicitta, which is the ultimate bodhicitta. This experience of bliss and emptiness continuously increases, symbolizing the meaning of holding a skull garland, and from this, the union body is accomplished, which is indicated by the half-moon. However, this is not the perfection of the no-more-learning union, but only the learning union. This is the true meaning of being adorned with a half-moon, and it itself is Vajradhara or glorious Heruka, which is said to be the Lord of Heroes. The third part, from 'the indication of the five symbols' to 'the supreme bliss of the network of dakinis' is shown. This indicates that the five fingers of the practitioner's left hand symbolize the essence of the five elements and the five wisdoms. This is the abode of the five families of heroic Herukas, and through knowing this, one will be able to deeply understand the symbols. The left hand represents the non-duality of bliss and emptiness wisdom, from which arises the wheel of the pure mandala, including the support and the supported. All impure mundane phenomena, and all the moving and unmoving beings of the three realms, arise from the sudden defilements of the bliss and emptiness non-dual wisdom mandala, which are the illusions of mental bliss and the changes of physical bliss. In the actual offering, placing the deity who is the object of the offering is...
། མཐེ་བོང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། མཛུབ་མོ་ ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གུང་མོ་ལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག སྲིན་ལག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ་བའི་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། མཐེའུ་ཆུང་ལ་མཁའ་སྙིང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མི་ བཟད་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང་། སོར་མོ་ཀུན་འདུས་པའི་སེན་མོའི་ངོས་ལ་རྟ་མགྲིན་ ཏེ། རྟ་མཆོག་འགོད་པ་ཡིན་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་དྲུག་པོ་འདི་དག་གཡོན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲུག་པོ་འདིར་ན་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ པ་ཡིན་ནོ། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་པད་མ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། འདབ་ མ་ལྔ་ལ་གཤིན་རྗེ་མ་དང་། རྨོངས་བྱེད་མ་དང་། སྐྲག་བྱེད་མ་དང་། བསྐྱོད་བྱེད་མ་དང་། ཙནྚི་ཀ་སྟེ་དེ་རྣམས་འགོད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། འདི་ནི་ལག་ཏུ་འགོད་ པ་སྟེ། ཞེས་དང་། དབུས་སུ་དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ དང་། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགོད་པ་དང་། ལག་པའི་སའི་ཁམས་ སྤྱན་མ། ཆུ་ཁམས་མཱ་མ་ཀི། མེ་ཁམས་གོས་དཀར་མོ། རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མ། ནམ་མཁའི་ ཁམས་ཙུམྤི་ཀ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ 2-207 ཕྱིན་མའང་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གོང་བུའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ ནོ། །དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། མཁས་པ་རྒྱབ་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཡོ་ག་ ཤུདྡོའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བསྡུ་བར་བྱེད་པའོ། །གསང་བ་འདི་ནི་མི་བཤད་ ཅིང་། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་གསང་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ལག་ པ་གཡོན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེས་དཔའ་བོ་རྣམས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྩོམ་པ་དང་། དཔའ་བོ་རྣམས་ཤེས་རབ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ལག་པའི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ལ་བསྡུས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བའི་ཚོགས་ པ་རྣམས་བདེ་བ་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོན་པ་ལས། བཟའ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མའི་བྱ་བ་ལས། ལག་པའི་བརྡའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པ། བཟའ་བ་དང་། སྟོན་མོ་འདུས་པ་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དོན་དངོས་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྗེས་དེ་ནས། སྔར་མ་བཤད་པའི་དོན་གཞན་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་ བྱའོ
【現代漢語翻譯】 拇指上安立金剛薩埵（Dorje Sempa），食指上安立毗盧遮那佛（Nampar Nangdze），中指上安立蓮花舞自在（Padma Gar Gyi Wangchug），無名指上安立能迅速賜予一切成就的勇士黑魯嘎（Heruka），小指上安立空藏（Kha Nying），即具有無與倫比的金剛日（Dorje Nyima）形象者；所有手指匯聚的指甲面上安立馬頭明王（Tamdrin），即安立殊勝馬王。這六種黑魯嘎部眾，皆從左右俱生、空樂無二的智慧之因中產生，此六者彙集了一切勇士。手掌中心，五瓣蓮花的中央安立金剛亥母（Dorje Phagmo），五瓣蓮花上安立：閻魔女（Shinje Ma）、癡迷母（Mongje Ma）、怖畏母（Tragje Ma）、動搖母（Kyodje Ma）和旃稚迦（Tantika），如是安立。手背後安立金剛空行母（Dorje Khadro Ma）。此乃安立於手之法。如雲：『中央為諸勇士之所居。』如是安立三十七空行母和二十五勇士，共計六十二尊神。手的地界為佛眼（Chenma），水界為嘛嘛枳（Mamaki），火界為白衣母（Gos Karmo），風界為度母（Dolma），空界為尊毗迦（Tsumpika），即金剛界自在母，亦是彼即般若波羅蜜多。對彼等以外供、內供、朵瑪等物供養，如是儀軌之行持，即是供養一切勇士。』如是宣說。然後是請其返回：『賢者請返回背後。』以瑜伽 சுத்த（shuddha）的真言將之收攝於自身。『此秘密不可說，當盡力保密。』如是教導需要保密。如是，以加持過的左手，與勇士、瑜伽母一同享用食物，勇士與智慧母結合，將手的諸神收攝於身並加持，空行母網路的眾會以大樂供養。吉祥輪續中，關於飲食、火供和朵瑪之行，手的表示儀軌之第三十一品已詳細闡述完畢。 第三十二品：講述飲食與宴會聚集 第三十二品，分為應允講述和實際內容兩部分。首先，以一個偈頌『此後』等來表示。即在第三十一品之後，將要正確地講述之前未曾講述的其他內容。
【English Translation】 On the thumb, establish Vajrasattva (Dorje Sempa); on the index finger, establish Vairochana (Nampar Nangdze); on the middle finger, establish Padmanartesvara (Padma Gar Gyi Wangchug); on the ring finger, establish the hero Heruka who swiftly grants all accomplishments; on the little finger, establish Akashagarbha (Kha Nying), who possesses the unbearable form of Vajra Sun (Dorje Nyima); on the nail surface where all fingers converge, establish Hayagriva (Tamdrin), that is, establish the supreme horse king. These six families of Heruka arise from the cause of non-duality of bliss and emptiness, the wisdom, and in these six, all heroes are assembled. In the center of the palm, establish Vajravarahi (Dorje Phagmo) in the center of a five-petaled lotus, and on the five petals, establish Yamani, Mohani, Trasani, Calani, and Candika. Thus establish them. On the back of the hand, establish Vajradakini (Dorje Khadro Ma). This is the establishment on the hand. As it is said: 'In the center is the abode of all heroes.' Thus establish thirty-seven dakinis and twenty-five heroes, a total of sixty-two deities. The earth element of the hand is Locana (Chenma), the water element is Mamaki, the fire element is Pandaravasini (Gos Karmo), the wind element is Tara (Dolma), and the space element is Tsumpika, who is the sovereign of the Vajradhatu, and she is also the Prajnaparamita. Offer them outer offerings, inner offerings, and torma substances. 'Thus, by the application of the ritual, all the heroes are to be worshiped.' Thus it is taught. Then, to request their departure: 'The wise ones are requested to depart to the back.' With the mantra of yoga suddha, gather them into one's own body. 'This secret is not to be spoken, and should be diligently concealed.' Thus it is taught that it should be kept secret. Thus, with the blessed left hand, enjoy food together with the heroes and yoginis, the heroes unite with the wisdom mothers, and by gathering the deities of the hand into the body and blessing them, the assembly of the network of dakinis is offered with supreme bliss. From the Glorious Wheel Tantra, the thirty-first chapter on the ritual of hand gestures, concerning eating, fire offerings, and torma activities, has been fully explained. Chapter Thirty-Two: Explaining Eating and Feast Gatherings Chapter Thirty-Two consists of two parts: the promise to explain and the actual content. First, it is indicated by a single verse, 'Then,' etc. That is, after the thirty-first chapter, other matters not previously explained will be correctly explained.
། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་བཟའ་བ་དང་། སྟོན་མོ་འདུས་པ་སྟེ་ཙ་རུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ དོན་ནི། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ ཡང་དག་པར་ཤེས་པས། མྱུར་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཕྱུགས་ཆེན་སྒྲུབ་པ་དང་། རོ་ལངས་སྒྲུབ་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པོས་སྔར་བསྟན་རིམ་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། 2-208 འདོད་པའི་དོན་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ཕྱུགས་སྒྲུབ་པ་ ནི། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་ པ་ཐོབ་པ་དག་གིས། ལྷ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ་མི་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པའི་ སྔགས་དང་དམིགས་པ་བྱས་པས། འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་སེམས་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་ནི། མཆོད་སྦྱིན་དོན་ དུ་རང་ཉིད་འཆི་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་ མི་འབྲོས་པར་བག་ཕབ་སྟེ་གནས་པ་ལ། གྲིབ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཙནྚི་ཀ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་ཕུལ་བས། དབང་ དང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སོགས་པའི། ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། བསད་གསོ་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་ ཕྱུགས་ཆེན་སྒྲུབ་པ་དངོས་སུ་བྱར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱུགས་དེ་ཐོག་མར་ཡོངས་སུ་བསད་ནས། ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མས་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་ བྱས་ནས། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སླར་ཡང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གསོས་ཏེ་ཚེ་རིང་ དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་དག་གིས་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཤ་བསྲེས་ པའི་ཟན་ལ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། གདུག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། མཐར་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ། སྦྱིན་ སྲེག་གམ། གཏོར་མར་བྱས་པས། ལས་ཕྲན་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའང་ཡིན་ནོ། །ཕྱུགས་ ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཚིག་འདི་དག་ལོ་ཆེན་འགྱུར་ལ་མེད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདིར། དུས་ དེར་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་ལོག་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དེ་དར་བར་འགྱུར་གྱིས་ 2-209 དོགས་ཏེ་ཆེད་གཏད་མི་སྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གཞུང་དོན་དངོས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སྔར་འཇིག
【現代漢語翻譯】 那麼，什麼是『匝如』呢？就是飲食和聚會。其含義是，具有誓言的瑜伽士們聚集在一個容器中，享用會供輪。爲了什麼目的呢？因為任何修行者如果正確地理解這一點，就能迅速獲得成就。 第二部分包括：大牲畜成就法、起尸成就法和生起次第的講解。首先，關於大牲畜成就法，從『修行者按照先前所示的次第』到『所希望的事情將會實現』之間進行了闡述。所謂的大牲畜成就法，外道們也在做。外道的瑜伽士們通過獲得能力，爲了祭祀神靈，通過咒語和觀想來吸引人和動物等。通過咒語完全轉變這些眾生的心，讓他們自然而然地前來。人會產生爲了祭祀而自願獻身的想法，而動物則會馴服地待在那裡，不會逃跑。通過諸如凈化陰影等儀式，完全解脫后，將肉和血作為祭品獻給旃扎里卡等神靈，從而成就各種力量和降伏等事業的成就。這裡也類似，具有殺生和復活能力的瑜伽士們可以直接進行大牲畜成就法。首先完全殺死牲畜，用肉和血的朵瑪供養來取悅世間和出世間的神靈，從而成就事業。然後再次完全復活它們，使它們長壽並享受快樂。對於沒有這種能力的瑜伽士們，可以用混合了下面將要講到的動物肉的糌粑，製作成相應的形象，然後吸引和遣送惡毒者等，最後完全解脫，加持為甘露，作為會供輪、火供或朵瑪供養，從而成就一些小的事業。這些關於大牲畜成就法的經文在大譯師的翻譯中沒有，這是因為在西藏，當時正盛行各種邪惡的施殺法，擔心這些經文會助長邪法，所以特意沒有翻譯。 經文的實際意義是，修行者按照先前所示的次第……
【English Translation】 So, what is 'Tsaru'? It is eating and gathering. Its meaning is that yogis who possess vows gather in one vessel and enjoy the Tsog wheel. For what purpose? Because any practitioner who correctly understands this will quickly attain accomplishment. The second part includes: the Great Animal Accomplishment, the Corpse Raising Accomplishment, and the explanation of the Generation Stage. First, regarding the Great Animal Accomplishment, it is explained from 'The practitioner follows the previously shown order' to 'The desired things will be accomplished.' The so-called Great Animal Accomplishment is also done by outsiders. The yogis of the outsiders, through obtaining power, in order to worship the gods, attract humans and animals, etc., through mantras and visualization. The minds of these beings are completely transformed by the mantra, causing them to come naturally. Humans will have the thought of voluntarily sacrificing themselves for the sake of worship, while animals will stay there tamely, without running away. Through rituals such as purifying shadows, after complete liberation, the meat and blood are offered as sacrifices to gods such as Chandrika, thereby accomplishing various achievements of power and subjugation. Here, too, it is similar. Yogis who have the ability to kill and revive can directly perform the Great Animal Accomplishment. First, completely kill the animal, and please the worldly and transmundane deities with offerings of meat and blood torma, thereby accomplishing the task. Then, completely revive them again, making them long-lived and enjoying happiness. For yogis who do not have this ability, they can use zan mixed with the meat of the animals that will be mentioned below, make corresponding images, and then attract and send away the malicious ones, etc., and finally completely liberate them, bless them as nectar, and offer them as Tsog wheel, fire offering, or torma, thereby accomplishing some minor tasks. These texts on the Great Animal Accomplishment are not found in the translations of the Great Translators, because in Tibet, at that time, various evil practices of killing were prevalent, and it was feared that these texts would promote evil practices, so they were deliberately not translated. The actual meaning of the text is that the practitioner follows the previously shown order...
་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་ཡིན་བཤད། ཞེས་ པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཡིས། ཕྱུགས་རྣམས་དགུག་པར་བྱ་ཡིན་ཞིང་། དགུག་བྱའི་ ཕྱུགས་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་དང་། རུས་སྦལ་དང་། རྔ་མོ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་དང་། རྟ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱུགས་འདི་དག་ནི། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ས་སྟེངས། ས་འོག ས་བླའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ ཐམས་ཅད་ལ་ནི། ཕྱུགས་མཆོག་སྟེ། མི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ས་སྟེངས་ནི་ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། རྐང་བཞི་རྣམས་ལས་གླང་པོ་ཆེ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ སྒྲུབ་པ་ལ། འདབ་ཆགས་རྣམས་ལས་ངང་པ་དང་། ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཆུར་ གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལས་རུས་སྦལ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ལ། འདི་ལ་མལ་འགྱུར་ལས། དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ཕྱུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡོད་ཀྱང་། ཆུར་གནས་རྣམས་ལས་རུས་སྦལ་ལོ། །ཞེས་ཡོད་པ་བདེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱུགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ལ། ལྷ་རྣམས་ཞལ་གཡོ་བ་སྟེ། དགེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། སྔར་མ་ བཤད་པའི་ཕྱུགས་ནི་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་དེ། ཁྭ་དང་། ཆུ་སྐྱར་དང་། གཞད་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། རི་སྐེག་དང་། ཀ་དམ་པ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་རྩོད་པ་མེད་ཅིང་། གཞན་འགའ་ ཞིག་འདབ་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར། ལྕེ་སྤྱང་འབྱུང་བ་ནི་མི་འཐད་ ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཡང་མ་ངེས་པས། ལྕེ་སྤྱང་སྟེ་བདུན་དང་། སྐྱེ་གཉིས་སྔགས་ཆེན་པོ། ཞེས་པ་ནི། སྔགས་ཆེན་པོའི་སྐད་དོད། མཧཱ་མནྟྲི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས། སྐབས་ འདིར་སྐྱེ་གཉིས་ནི། བྱ་ཡིན་ལ། དེའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ནེ་ཙོའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱུགས་དེ་རྣམས་ ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཟའ་བ་དང་། གཏོར་མར་འབུལ་བ་ 2-210 དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་བ་སོགས་བྱས་པས། འདོད་པའི་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཀྲིཥྞ་ཤྭ་ནི་ཐུག་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱུད་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ཕྱུགས་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ ནི། རོ་ལངས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱུགས་ཆེན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་སྔགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྷས་གནང་བ་ཐོབ་པ་ན། རོ་ལངས་སྒྲུབ་པར་བྱ་ བ་ཡིན་ཅིང་། འདི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་མ་ ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུར་ཁྲོད་ནས་ཧ་ཅང་རྒན་པ་དང་། ཧ་ཅང་གཞོན་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་ རོ་རུལ་པ་དང་། རྨ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་བླངས་ཏེ། བསྲུ
【現代漢語翻譯】 在'བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་ཡིན་བཤད།'（意思是：金剛生起）的情況下，所展示的次第是，應當勾召牲畜。而所要勾召的牲畜有五種：人、烏龜、狐貍、豺狼和馬等。這些牲畜在成就悉地的壇城前，是成就悉地的組成部分。其中，對於地上、地下、地上之上的所有悉地種類來說，最好的牲畜是人。其他方面，在地上成就悉地時，四足動物中最好的是大象；在虛空中成就悉地時，飛禽中最好的是天鵝；在地下成就悉地時，水生動物中最好的是烏龜。在《瑪拉雅經》中說：'家畜是牲畜。'但'水生動物中，烏龜最好。'的說法是正確的。宰殺這些牲畜的血肉，諸神會感到愉悅，變得高興。此外，在成就悉地的壇城中，以前沒有提到的牲畜現在要詳細說明：烏鴉、燕鷗、喜鵲、鶴、山鷓鴣和卡達姆巴鳥這六種沒有爭議。有些人說，在解釋飛禽時，不應該出現豺狼。但這也未必，所以加上豺狼是七種。'སྐྱེ་གཉིས་སྔགས་ཆེན་པོ།'（意思是：二生咒大）指的是，'སྔགས་ཆེན་པོ།'（藏文），महामन्त्रि (梵文天城體)，mahamantri (梵文羅馬擬音)，大咒（漢語字面意思），也指大 मंत्री（大臣）。在這裡，'སྐྱེ་གཉིས་'（意思是：二生）指的是鳥，而它的大臣是鸚鵡。像這樣，將這些牲畜完全宰殺后的血肉，用於會供輪、朵瑪供養和火供等，就能成就所 желаемых 悉地。 第二部分，從'ཀྲིཥྞ་ཤྭ་ནི་ཐུག་པ་དང་།'（意思是：黑狗相遇）到'རྒྱུད་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན།'（意思是：對此傳承沒有懷疑）之間進行了闡述。這樣做的原因是，在進行大牲畜祭祀之後，這樣做是因為，爲了成就殭屍，進行大牲畜祭祀是極其重要的組成部分。因此，這樣說是因為，當獲得神靈的允許后，才能進行殭屍的成就。這是一個偉大的悉地，所以沒有獲得允許是不能進行的。因此，從墓地裡取來既不太老也不太年輕的屍體，不能是腐爛的或有傷口的，然後進行守護。
【English Translation】 In the context of 'བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་ཡིན་བཤད།' (meaning: Vajra Born), the presented order is that livestock should be summoned. The livestock to be summoned are of five types: humans, turtles, foxes, jackals, and horses, etc. These livestock, in front of the mandala for accomplishing siddhis, are components for accomplishing siddhis. Among them, for all types of siddhis on the ground, underground, and above the ground, the best livestock is humans. In other aspects, when accomplishing siddhis on the ground, the best among quadrupeds is the elephant; when accomplishing siddhis in the sky, the best among birds is the swan; when accomplishing siddhis underground, the best among aquatic creatures is the turtle. In the 'Malaya Sutra,' it says: 'Domestic animals are livestock.' But the statement 'Among aquatic creatures, the turtle is the best' is correct. Slaughtering the flesh and blood of these livestock will please the deities and make them happy. Furthermore, in the mandala for accomplishing siddhis, livestock not previously mentioned will now be detailed: crows, terns, magpies, cranes, mountain partridges, and kadampa birds – these six are undisputed. Some say that jackals should not appear when explaining birds. But this is not certain, so adding jackals makes seven. 'སྐྱེ་གཉིས་སྔགས་ཆེན་པོ།' (meaning: Twice-born Great Mantra) refers to 'སྔགས་ཆེན་པོ།' (Tibetan), महामन्त्रि (Sanskrit Devanagari), mahamantri (Sanskrit Romanization), Great Mantra (Chinese literal meaning), which also refers to a great minister. Here, 'སྐྱེ་གཉིས་' (meaning: Twice-born) refers to birds, and its great minister is the parrot. In this way, consuming the flesh and blood of these completely slaughtered livestock in the tsokhorlo, offering them as torma, and offering them in fire pujas, etc., will accomplish the desired siddhis. The second part, from 'ཀྲིཥྞ་ཤྭ་ནི་ཐུག་པ་དང་།' (meaning: Meeting with a Black Dog) to 'རྒྱུད་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན།' (meaning: There is no doubt in this lineage) is explained. The reason for this is that after performing the great livestock sacrifice, it is done because performing the great livestock sacrifice is an extremely important component for accomplishing a zombie. Therefore, it is said that after obtaining permission from the deities, one should perform the accomplishment of the zombie. This is a great siddhi, so it cannot be performed without obtaining permission. Therefore, take a corpse from the cemetery that is neither too old nor too young, and is not rotten or wounded, and then protect it.
ང་བ་བྱས་ལ། དེའི་ནང་དུ་ ཚ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་བཟང་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཞིང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་ བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཤིང་གདན་ ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ ཕྱག་གཉིས་པར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྒོམ་ལ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་ཡང་བཀུག་ཅིང་། དེ་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་ བྱས་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ། འགྲུབ་པའི་ལྟས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་སྲིན་པོ་ དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ཏེ་འབྱོན་པ་ལ་སོགས་པ། བྱུང་བ་ན་དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་བར་ མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་དང་། ཡང་ན་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ། བྱ་དང་། གཅན་ ཟན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཇིགས་པའི་སྐད་མི་ཟད་པ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ། འཇིགས་ཤིང་ ཡ་ང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་ བརྟན་པར་གནས་ནས་འཇིགས་སྐྲག་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རོ་ 2-211 ལངས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་རོ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། འདར་བ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་། གཡོ་བ་དང་ བཅས་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་མདུན་དུ་མེ་ཐབ་བཅས་ཏེ། འཛེམ་པ་སྟེ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ མེ་ནང་དུ་རོ་ལངས་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེའི་ཁར་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་འོ་ཐིག་དང་། མ་ཤ་དང་། འབྲས་ནག་རྣམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པས། ངེས་པར་དགོས་ལ། གཞན་ ཡང་སྲེག་རྫས་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ། སྦྱིན་བསྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ རོ་དེ་ལངས་ནས། དངོས་གྲུབ་ཅི་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་བར་གྱུར་ན། ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། སྟེང་ འགྲོ་སྟེ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཕན་འདོགས་ པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་དང་། རིལ་བུ་དང་། མིག་སྨན་དང་། གཏེར་དང་། རྐང་མགྱོགས་དང་། བཅུད་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ན། རང་གིས་སྨྲས་པའི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་པོ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱས་ནས་ནི། རོ་ལངས་དེ་མི་སྣང་བར་ འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་མིན། ཞེས་པ་ནི། དེས་བྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ ངེས་པར་ཐོབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཕོ་ཉ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྟེང་ དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ན། རོ་ལངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཁྲིད་པའི་ཕོ་ཉ་བྱས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ། ས་འོག་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ སུ་འགྲོ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་རོ་ལངས་དེས་བྱིན་པ་ན། ཙནྚི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ས་སྟེང་ གི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་
【現代漢語翻譯】 然後，將裝滿三種精華等良藥，並用鮮花花環等裝飾的顱器，置於修法壇城的中央，放在木座等上面。通過生起金剛三昧耶等方式，在生起雙身黑汝嘎（Heruka）心間觀想咒鬘。反覆迎請八大門神和三輪壇城本尊眾，並觀想融入其中。然後唸誦咒語進行修持。 成就的徵兆是，黑汝嘎（Heruka）被無數食肉鬼圍繞著降臨等等。出現這種情況時，不要害怕，要供養供品。或者在自己修法房間的周圍，出現各種鳥類和猛獸發出無盡恐怖聲音等等，出現各種恐怖怪異的景象。此時，要堅定地安住於三摩地，不要被恐懼所控制。 然後，殭屍神靈完全進入屍體，出現顫抖、性行為和搖動等現象時，在其面前設定火爐，無所畏懼地將殭屍神靈迎請到火中。必須供奉黑狗的乳汁、人肉和黑米等非共同誓言物。此外，還要供奉許多其他的焚燒供品，進行一百零八次火供。然後，屍體站起來說：『您需要什麼悉地？』 如果這樣說，就向他索取地下悉地、飛行悉地（即空行悉地）、寶劍、斷除、利益之語的力量、藥丸、眼藥、寶藏、快速行走和長生不老等悉地中的任何一種。當這樣說時，就將自己所說的悉地給予他。然後，殭屍就會消失不見。不是其他情況。也就是說，他所給予的悉地，自己必定會得到。『上下使者成就』，也就是說，如果自己想要飛行，就讓殭屍作為引導的使者，前往空行之地。或者讓他引導，前往地下龍族的世界。或者，如果殭屍給予，就能與旃提迦（Caṇḍika）等地面神靈和龍族等相見。
【English Translation】 Then, fill a skull cup with good medicines such as the three essences, and decorate it with garlands of flowers, etc. Place it in the center of the maṇḍala of practice, on a wooden seat, etc. Through the means of generating the three vajra samayas, etc., visualize the garland of mantras in the heart of the two-armed Heruka. Repeatedly invoke the assembly of deities of the eight gate guardians and the three wheels, and visualize them merging into it. Then, recite the mantra and practice. The signs of accomplishment are that Heruka descends surrounded by countless flesh-eating demons, etc. When this occurs, do not be afraid, but offer worship. Or around your practice room, various birds and wild animals may make endless terrifying sounds, etc., and various terrifying and eerie phenomena may occur. At this time, you must remain steadfast in samādhi and not be controlled by fear. Then, when the zombie deity completely enters the corpse, causing it to tremble, engage in sexual acts, and sway, set up a hearth in front of it and fearlessly invite the zombie deity into the fire. It is essential to offer non-common samaya substances such as the milk of a black dog, human flesh, and black rice. In addition, offer many other substances for burning, and perform one hundred and eight fire offerings. Then, the corpse will rise and say, 'What siddhi do you need?' If it says this, ask it for any one of the siddhis such as the underground siddhi, the flying siddhi (i.e., the ḍākinī siddhi), a sword, cutting off, the power of beneficial words, pills, eye medicine, treasures, swift walking, and immortality. When it says this, give it the one siddhi that you have spoken of. Then, the zombie will disappear. It is not otherwise. That is to say, you will definitely obtain the siddhi that it has given. 'Accomplishment of messengers above and below,' that is to say, if you want to fly, let the zombie be the guiding messenger and go to the places of the ḍākinīs. Or let it guide you to the worlds of the underground nāgas. Or, if the zombie gives it, you will be able to meet the deities of the ground such as Caṇḍika and the nāgas, etc.
ས་འོག་གི་འགྲོ་བ་རང་གི་ཕོ་ཉ་མངག་གཞུག་ཏུ་འགྲུབ་ པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རོ་ལང་གི་དངོས་གྲུབ་འདི་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་འདིར་བསྟན་ པ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། བ་གླང་གནས་ཀྱིས་མི་བྱིང་དང་། །ཞེས་པ་ནས། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་འགྲུབ་ པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་། བ་གླང་གནས་ནི་ས་དང་། མི་བྱིང་བའམ་ 2-212 སྟེང་ལྡིང་ནི་ཆུ་དང་། སྐེམ་བྱེད་ནི་མེ་དང་། རྩ་ན་གནས་པ་ནི་རླུང་སྟེ། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་ འཁོར་སྒོམ་པར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་སྒོམ་པ་ནི། བྲག་ཆེན་པོ་ཡི་ངོ་བོ་རུ། །ཞེས་མལ་འགྱུར་དང་། འགྱུར་གཞན་ལས། དུང་ཆེན་པོ་ཡི་ངོ་བོ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ བསྟན་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དུང་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། རི་རབ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ནི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རི་རབ་ ཀྱི་སྟེང་དུ། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་འདིར་མ་གསུངས་ཀྱང་། གོང་ལེའུ་གཉིས་པའི་སྐབས་ སུ་བསྟན་པ་ཉིད། འདིར་ཁ་བསྐང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ སུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞི་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཕྱག་འབུམ་ གྱི་བར་དུ་ཡོད་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དགེས་ རྡོར་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་སུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཞི་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོར་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆེས་ ཁྲོས་པར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེའི་སྐུ་མདོག་དང་། མཚོན་ཆ་སྟེ་ ཕྱག་མཚན་འཆང་བ་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་གཟིགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ ལྟར་ན། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དང་། ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་ པས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་རང་མཚུངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ ཡིན་ལ། དེས་ན་བླ་མ་གོང་མ་དག རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ ནས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། ཕག་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་། མཚོན་ཆ་འཆང་ཞེས་འབྲུ་གནོན་ པར་མཛད་པ་ནི། འདིའི་ཚིག་དོན་ལ་མ་ཞུགས་ལ། ཅི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོར་ བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་ན། སྐུ་མདོག་དང་རིགས་དོན་གཅིག་པས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ 2-213 དེ་ཡི་ནི། རིགས་དང་མཚོན་ཆ་འཆང་ལ་གཟིགས། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སུ་ བཞག་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 這意味著能夠派遣地下的使者去執行任務。因此，如果按照《勝樂輪根本續》中所述的方式修持這種羅浪成就，毫無疑問是可以成就的。 第三部分，從『牛臥處不溺水』到『修行者必能成就』之間進行了闡述。其中，牛臥之處代表地，不溺水或漂浮代表水，乾燥代表火，位於脈處代表風，這表明要觀想四大元素的壇城。在其上觀想須彌山，如經文『大石之自性』所示。其他譯本中說：『大海螺之自性』。雖然如此，大海螺代表大樂，因此，須彌山是大樂完全清凈的體現，所以在意義上沒有區別。生起次第的瑜伽是迅速成熟殊勝成就的道路。雖然這裡沒有提到在須彌山上觀想宮殿，但在前面第二品中已經闡述過，這裡需要補充完整。然後，在宮殿的中央，從五種現證菩提中，觀想作為因的金剛持，四面四臂，乃至千手，身色白色，顯現為大忿怒尊的形象。在喜金剛、閻魔敵等法門中，作為因的金剛持形象較為寂靜，而作為果的金剛持則被描述為忿怒相，但在這裡，作為因的金剛持本身就被描述為非常忿怒。金剛亥母，經文中說，觀想作為因的金剛持的身色和器物，即手印，並觀想為嘿嚕嘎。按照續部的直接教導，金剛亥母的身色和手印與父尊相同，因此，金剛亥母也應觀想為與作為因的金剛持形象相同的形象。因此，上師們認為，金剛亥母應以紅色身色為主，並強調金剛亥母持有亥母本身的身色和器物，這是沒有理解這裡的詞義。如果按照金剛亥母是紅色身色來解釋，那麼身色和部族意義相同，金剛亥母的部族和器物應觀想為與金剛亥母相同。雖然有將金剛亥母置於毗盧遮那佛部族等說法，但在這裡，作為因的金剛持...
【English Translation】 This means being able to send messengers to carry out tasks in the underworld. Therefore, if this Rolaṅ accomplishment is practiced as taught in the root tantra of Cakrasaṃvara, it will undoubtedly be accomplished. The third part, from 'the place where the cow lies does not drown' to 'the practitioner will surely accomplish' is explained. Among them, the place where the cow lies represents earth, not drowning or floating represents water, drying represents fire, and being located at the pulse represents wind, which indicates the contemplation of the mandala of the four elements. Contemplating Mount Meru on top of it, as stated in the scripture 'the nature of the great stone'. Other translations say: 'the nature of the great conch shell'. However, the great conch shell represents great bliss, therefore, Mount Meru is the embodiment of great bliss completely purified, so there is no difference in meaning. The yoga of the generation stage is the path to quickly mature supreme accomplishment. Although it is not mentioned here to contemplate the palace on Mount Meru, it has been explained in the previous second chapter, and it needs to be supplemented here. Then, in the center of the palace, from the five manifest enlightenments, contemplate Vajradhara as the cause, with four faces and four arms, up to a thousand arms, body color white, appearing as a great wrathful deity. In Hevajra, Yamāntaka, and other practices, Vajradhara as the cause is relatively peaceful, while Vajradhara as the result is described as wrathful, but here, Vajradhara as the cause itself is described as very wrathful. Vajravārāhī, the scripture says, contemplate the body color and implements of Vajradhara as the cause, that is, the hand seals, and contemplate as Heruka. According to the direct teachings of the tantra, the body color and hand seals of Vajravārāhī are the same as the father deity, therefore, Vajravārāhī should also be contemplated as the same image as Vajradhara as the cause. Therefore, the previous lamas believed that Vajravārāhī should be mainly red in color, and emphasized that Vajravārāhī holds the body color and implements of Vārāhī itself, which is not understanding the meaning of the words here. If it is explained according to the fact that Vajravārāhī is red in color, then the body color and family are the same, and the family and implements of Vajravārāhī should be contemplated as the same as Vajravārāhī. Although there are statements that Vajravārāhī is placed in the family of Vairocana, etc., here, Vajradhara as the cause...
འཛིན་པ་དེའི་རིགས་དང་། མཚོན་ཆ་འཆང་བ་ ཡིན་ཞེས་བཤད་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡིན་པ་ བཞིན་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་དེའི་རིགས་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ ཡིན་པ་བཞིན། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་ཡང་ཡབ་དང་མཚུངས་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་ལ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཐལ་ཆེན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་ པ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་མཚན་མདུང་དང་ལྡན་ པ། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་དབུ་མར་བཅས་པ་ གདན་དུ་བྱས་པའོ། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། དེ་ནས་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོས། །སྔགས་ཀྱི་ ལྷ་ནི་ཤེས་པས་སྒོམ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྒོམས་ པའི་རྗེས་དེ་ནས། རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོས། རང་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ སྒོ་ནས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། མི་བསྐྱོད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒོམ་ན་སྐུ་ མདོག་སྔོན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ། རིན་འབྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ། དོན་གྲུབ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་ཁུར་སྒོམ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་། ཡོན་ཏན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྱད་པར། གོ་ཆ་བགོད་ པ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་རྣམས། སྒྲུབ་པ་པོས་བྱས་པས་ནི། འགྲུབ་ པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་རྫོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་ གི་རྒྱུད་ཚིག ཡང་ན་རུས་སྦལ་དག་གིས་སོ། །ཞེས་པས། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་ པའི་སྟེང་དུ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དུས་གཅིག་ 2-214 ཏུ་བསྐྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་ལུས་དང་། ཕྱིའི་གནས་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་བཞིན་ཏེ། འདིས་ནི་རྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ལོ་ཡི་པའི་ལུགས་ལྟར་རོ། ། ད་ནི་དེ་རྣམས་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པ་ནི། ཕྱུགས་སྒྲུབ་པའི་ སྐབས། མི་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པ་ནི། ལུས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་བ་ ལྔའི་རླུང་དང་། ཐིག་ལེ་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། ཡང་ཕྱུགས་ཀྱི་མཆོག་མི་དང་། གླང་པོ་དང་། འདབ་ཆགས་དང་། རུས་སྦལ་ཏེ་ཕྱུགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་ བར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་རླུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་ཁྭ་ལ་སོགས་པའི་ ཕྱུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་
【現代漢語翻譯】 如果說持有者屬於某一族系，並且持有器物是合適的。例如，持有金剛者屬於金剛薩埵（Vajrasattva）(金剛薩埵，vajrasattva，vajrasattva，金剛勇猛)的族系，金剛亥母（Vajravarahi）(金剛亥母，vajravarahi，vajravarahi，金剛母豬)也屬於該族系。同樣，作為果的金剛持屬於不動佛（Akshobhya）(不動佛，akshobhya，akshobhya，不動的、不怒的)的族系。因此，金剛亥母也被歸為不動佛的族系。因此，她的手持器物也與父尊相同，持有金剛杵。像這樣的因位金剛持，以顱骨鬘、大灰、五印和近五印等莊嚴自身，頭戴蓬亂的頭髮，手持矛，面露獠牙，以大自在天（Maheshvara）(大自在天，maheshvara，maheshvara，偉大的自在者)為首的本尊作為座墊。 作為果的金剛持，如經文所說：'此後，修行者應以智慧觀想真言之本尊。' 這意味著，在觀想了因位金剛持之後，修行者應通過完全瞭解自身真言本尊的族系，來觀想作為果的金剛持。也就是說，如果觀想不動金剛（Akshobhya Heruka），則其身色為藍色；同樣，觀想佛部金剛（Buddha Heruka）為白色，寶生金剛（Ratnasambhava Heruka）為黃色，蓮華金剛（Padma Heruka）為紅色，不空成就金剛（Amoghasiddhi Heruka）為綠色。這就是觀想的意義所在。對於這樣的果位金剛持，通過修行者完成功德，即加持的殊勝之處、披甲、迎請智慧尊、灌頂和印封等，將會獲得成就。這裡首先講述了完整的結合。 如以上續部經文所說：'或者像烏龜一樣。' 這意味著，在包括須彌山在內的四大之上，從五種現證菩提中，同時生起宮殿和壇城本尊，就像烏龜的身體和外部環境同時形成一樣。這類似於龍樹菩薩（Nagarjuna）(龍樹，nagarjuna，nagarjuna，龍樹)的生起次第。 現在，將這些與究竟圓滿次第結合起來解釋。在進行'畜牲成就'時，所說的五種畜牲，如人等，指的是安住于身體內的五大之風和明點。此外，作為畜牲之首的人、象、飛禽和烏龜，指的是安住於四輪中心的明點和風。然後，通過烏鴉等各種畜牲，來平息煩惱和分別念。
【English Translation】 It is appropriate to say that the holder belongs to a certain lineage and holds implements. For example, the holder of the Vajra belongs to the lineage of Vajrasattva (Vajrasattva, 金剛薩埵，vajrasattva，vajrasattva，Diamond Being). Similarly, Vajravarahi (Vajravarahi, 金剛亥母，vajravarahi，vajravarahi，Diamond Sow) also belongs to that lineage. Likewise, the Vajra Holder as the result belongs to the lineage of Akshobhya (Akshobhya, 不動佛，akshobhya，akshobhya，Immovable One). Therefore, Vajravarahi is also placed in the lineage of Akshobhya. Therefore, her hand implements are also the same as the father, holding the Vajra. Such a cause Vajra Holder, adorned with a garland of skulls, great ashes, five seals, and near five seals, etc., with a crown of matted hair, holding a spear, with slightly bared fangs, with the great Maheshvara (Maheshvara, 大自在天，maheshvara，maheshvara，Great Lord) as the head of the Yidam as a cushion. The Vajra Holder as the result, as stated in the scripture: 'Thereafter, the practitioner should contemplate the deity of the mantra with wisdom.' This means that after contemplating the cause Vajra Holder, the practitioner should contemplate the Vajra Holder as the result by fully knowing the lineage of his own mantra deity. That is, if one contemplates Akshobhya Heruka, his body color is blue; similarly, Buddha Heruka is white, Ratnasambhava Heruka is yellow, Padma Heruka is red, and Amoghasiddhi Heruka is green. That is the meaning of contemplation. For such a result Vajra Holder, through the practitioner completing the merits, that is, the distinction of blessings, donning armor, inviting the wisdom deity, empowerment, and sealing, accomplishment will be attained. Here, the complete union is first explained. As the above Tantra scripture says: 'Or like a turtle.' This means that on top of the four elements including Mount Meru, from the five manifest enlightenments, the palace and the mandala deities are generated simultaneously, just as the body of a turtle and the external environment are formed simultaneously. This is similar to Nagarjuna's (Nagarjuna, 龍樹，nagarjuna，nagarjuna，Dragon Tree) generation stage. Now, explaining these in conjunction with the ultimate completion stage. In performing 'animal accomplishment,' the five kinds of animals mentioned, such as humans, refer to the winds and bindus of the five elements residing in the body. Furthermore, the chief animals such as humans, elephants, birds, and turtles refer to the bindus and winds residing in the center of the four chakras. Then, through various animals such as crows, afflictions and conceptual thoughts are pacified.
སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་རླུང་ དང་། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དབུ་མའི་ ནང་དང་། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། ཕྱུགས་སྒྲོལ་བའི་ངེས་དོན་ དང་། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རོ་སྙོམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཕྱུགས་བསྒྲལ་བའི་ ཤ་ཁྲག་བཟའ་བའི་ངེས་དོན་ནོ། །འདི་ནི་རིམ་པ་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བ་གླང་ལྷས། ས་རླུང་དང་། སྟེང་ལྡིང་ཆུ་རླུང་དང་། སྐེམ་བྱེད་མེ་རླུང་དང་། རྩ་གནས་ རླུང་གི་རླུང་དང་། མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་དང་། རུས་སྦལ་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡེ་ ཤེས་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་གི་དྭངས་མར་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་འབྱུང་ བཞིའི་རླུང་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་སྟེ་ནང་ན་ས་བོན་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་ གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ལ་། སྨིན་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ་ན། ཞལ་ བཞི་ནི་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ནི་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་དང་། ཕྱག་གསུམ་གྱི་ བར་ནི། དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་དག་ནི་གཞིའི་གསང་བ་ ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རླུང་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ཤེས་ནས་སྒོམ། །ཞེས་ 2-215 པས་བསྟན་པ་སྟེ། སྔགས་ནི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་སོ་སོའི་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་ སྟེ། པད་མའི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་དོན་གྲུབ་ དང་། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་དུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ཡང་ནང་སེལ་རེ་རེ་བཞིན། སྤྱན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་སྟེ། བཞི་བཞིར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་པ་ཡིན་ན། རླུང་དེ་དང་དེ། ལྷ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་མོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་པ་ལ་ ནི། རླུང་རྣམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་ཉིད་ལྷར་ཤེས་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་ ཡང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་དུ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོའི་ངེས་དོན་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ངེས་དོན། བདེ་བས་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངེས་ དོན། རྣམ་རྟོག་འགགས་པའི་མི་རྟོག་པ་ལས། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཆར་བ་ སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་རླུང་རྣམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། དུད་འགྲོ་ཕྱུགས་དང་། རོ་ལངས་སྒྲུབ་པ་དང་། བསྐྱེད
【現代漢語翻譯】 這解釋了各種產生的風和各種明點。這些從身體方面進入中脈，從精神方面進入光明，這是『牲畜解脫』的真正含義。然後，它們融入一個智慧的本質，變得平等，這是『吃被解脫牲畜的血肉』的真正含義。這發生在後面的階段。 此外，瓦拉哈·赫盧卡（Varaha Heruka）是地風、上升水風、乾燥火風、根本風的風，以及不可分割的智慧和烏龜的意識。因此，智慧存在於四大元素的風的精華中，意識也存在於四大元素的微細風的本質中，這是成就，即以種子不明顯的方式存在。成熟是指它顯現出來，從鼻孔中流動。四張臉是四位怙主（護法）的風，四個方向是四位女神的風，三隻手之間是從中產生各種概念的意義。這些揭示了基礎的秘密。風成為道路的方式是，如『認識咒語之神並禪修』所示。咒語是風，認識它們各自的神的本質並禪修。蓮花怙主的流動是無量光（Amitabha），事業怙主的流動是不空成就（Amoghasiddhi），金剛怙主的流動是不動佛（Akshobhya），寶生怙主的流動是寶生佛（Ratnasambhava）。對於每一個，內部都有各自的明妃，即眼母（Locana）、嘛嘛枳（Mamaki）、白衣母（Pandara），和度母（Tara），必須瞭解這四種。如果是生起次第，那麼就以相信風是那個神的本質的方式來禪修。如果是圓滿次第，那麼認識到風是樂空智慧的本質，這就是認識神的意思。此外，對於這些風的瑜伽，共同的是，白色身體的真正含義是偉大的喜樂，大忿怒尊的真正含義是喜樂阻止了概念，金剛亥母的真正含義是從概念停止的無念中，生起顯現的空性。這些需要一個印章來鞏固。通過以這種方式禪修，將獲得土、水、火、風的風變得強大的功德的特殊品質。吉祥勝樂輪金剛（Shri Chakrasamvara）中說：『家畜（dud 'gro phyugs）是牲畜，復活的屍體是成就，生起……』
【English Translation】 This explains the various arising winds and the various bindus. These, from the aspect of the body, enter the central channel, and from the aspect of the mind, enter the clear light, which is the true meaning of 'liberating the animals.' Then, they dissolve into the essence of one wisdom, becoming equal, which is the true meaning of 'eating the flesh and blood of the liberated animals.' This occurs in the later stages. Furthermore, Varaha Heruka is the earth wind, the ascending water wind, the drying fire wind, the wind of the root wind, and the indivisible wisdom and the tortoise consciousness. Thus, that wisdom abides in the essence of the four elements' winds, and consciousness also abides in the essence of the subtle winds of the four elements, which is the accomplishment, abiding in the manner of the seed being unclear. Maturation means that it manifests, flowing from the nostrils. The four faces are the winds of the four Lords (protectors), the four directions are the winds of the four goddesses, and between the three hands is the meaning of various concepts arising from that. These reveal the secret of the ground. The way the wind becomes the path is as shown by 'knowing the deity of the mantra and meditating.' The mantra is the wind, knowing the essence of their respective deities and meditating. The flow of the Lotus Lord is Amitabha, the flow of the Karma Lord is Amoghasiddhi, the flow of the Vajra Lord is Akshobhya, and the flow of the Ratna Lord is Ratnasambhava. For each of those, internally, there are their respective consorts, namely Locana, Mamaki, Pandara, and Tara, one must know these four. If it is the generation stage, then one meditates in the manner of believing that the wind is the essence of that deity. If it is the completion stage, then knowing that the winds are the essence of bliss-emptiness wisdom is the meaning of knowing the deity. Furthermore, common to those yogas of wind is that the true meaning of the white body is great bliss, the true meaning of the great wrathful one is that bliss stops concepts, and the true meaning of Vajravarahi is that from the non-thought of the cessation of concepts, the emptiness with appearance arises. These need one seal to consolidate. From meditating in that manner, one will obtain the special qualities of the merits of the winds of earth, water, fire, and wind becoming powerful. In the Shri Chakrasamvara it says: 'Domestic animals (dud 'gro phyugs) are livestock, the revived corpse is accomplishment, generation...'
་པའི་རིམ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་ བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གཞན་ཀུན་ལ་མེད་པར་གྱུར་པ་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ། དམ་བཅའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ པ་དང་། དོན་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གཞན་ཀུན་ལ་མེད་པར་གྱུར་པ་འདི་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཡོ་བྱད་དང་། དུས་དང་། ཆོ་ག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བཟའ་དང་ 2-216 ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན། དེ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་ བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བའི་ཁྱད་པར་བཟང་ཞིང་མང་བ་དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྫས་ དངོས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་། རང་གི་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བའི་བཟའ་བ་དེ་ཤ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ ལྔ་པོ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལྔ་ ཚན་དུ་གྲངས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་ནི་ཤ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ སྟེ། བཅུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། མཚན་མོའི་དུས་ནི་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ ཞེས་སོགས་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དོན་ཡང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ དང་། དེར་ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་རབ་ ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེར་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁ་ཟས་ལ། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱད་ནས། དེ་ནས་རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ འཇུག་གི་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི། རིག་མའི་བྷ་གའི་དབུས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། དབུ་མའི་མས་ སྣའི་རྩ་ན་ར་ན་སི་ཀའི་མིང་ཅན་གྱི་མགོ་བོ་བསྟན་ནས་ཡོད་པ། ཡོངས་སུ་སྐུལ་བར་བྱས་ ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་དཔང་པར། མགོ་བོའི་བརྡས་བསྟན་པའི་རྩ་ དེ་ཉིད་བཞག་པ་སྟེ་འཕྲད་པར་བྱས་ནས། དཔའ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོས། ཤེས་རབ་མ་དང་གཉིས་ སུ་མེད་པས། རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ སྐབས། འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྤ་ལ་སོགས་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བདེ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བར་གནས་པ་དེ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ 2-217 ཐམས་ཅད་འཕྲད་འདོད་བྱམས་པའི
【現代漢語翻譯】 瑜伽士次第儀軌之第三十二品已詳盡闡述完畢。
第三十三品：闡述修行者們最為殊勝，他人所不具備的結合之法。 第三十三品分為以立誓方式宣說和實際闡述兩部分。首先，以『此後』等兩句詞語進行說明。即在第三十二品之後，將要闡述修行者們最為殊勝，他人所不具備的結合之法。 其次，分為資具、時間和儀軌三部分。首先，以『食物』等五句詞語進行說明。也就是，積聚用於薈供輪的各種食物和物品，盡己所能地聚集。如果食物和物品的品質上乘且數量眾多，即使沒有五肉五甘露的實物，也應將自己力所能及的食物加持為五肉和五甘露。此處說『五』，是因為五類在數量上相等。如此說明，實際上是五肉和五甘露，總共是十種。如此，這些廣大的食物和物品就是薈供輪的資具。 其次，以『夜晚之時即行之』一句進行說明。第三，以『此後』等之後的文字進行說明。其含義是，此後，修行者自己以及聚集於此的其他瑜伽士，應將明妃金剛使女充分佈施，安放於此。如此，英雄和瑜伽母們盡情享用薈供輪的食物后，以樂空雙運的滿足感來行事。在明妃蓮花中央的左側，于中脈下端的脈處，顯現名為拉薩納斯卡（藏文：ར་ན་སི་ཀའི་，梵文天城體：रानसिक, 梵文羅馬擬音：rānasika，漢語字面意思：拉納斯卡）之頭，充分激發。修行者自己的金剛寶杵之頂端，與以頭為象徵的脈相接合。英雄修行者與智慧母無二無別，以樂空雙運進行供養。如此，在與手印結合之時，專注于擁抱和親吻等各種歡喜智慧的樂受，安住於心之自性安樂之中，以及一切眾生希求結合的慈愛之心。
【English Translation】 The thirty-second chapter on the order of the yogi's ritual has been thoroughly explained.
Chapter Thirty-Three: Explaining the supreme union of practitioners, which others do not possess. Chapter Thirty-Three is divided into two parts: explaining by way of vows and actual exposition. First, it is indicated by the two words 'Then onwards'. That is, after the thirty-second chapter, this will explain the supreme union of practitioners, which others do not possess. Secondly, it is divided into three parts: implements, time, and ritual. First, it is indicated by the five words 'Food and'. That is, the implements for performing the tsok (gathering) wheel, various kinds of food and provisions, should be gathered as much as possible. If the food and provisions are of good quality and abundant, even if the actual substances of the five meats and five nectars are not available, the food that one can afford should be blessed as the five meats and five nectars. Here, 'five' is mentioned because the numbers are equal in the five categories. This is how it is shown; in general, there are five meats and five nectars, making ten in total. Thus, these vast foods and provisions are the implements for the tsok wheel. Secondly, it is indicated by 'The time is to be done at night'. Thirdly, it is indicated by 'Then onwards' and so on. The meaning is that, then onwards, the practitioner himself and the other yogis gathered there should generously give the vidya (wisdom) vajra messengers, placing them there. Thus, the heroes and yoginis, having fully enjoyed the food of the tsok wheel, then satisfy themselves with the bliss of union. In the left side of the center of the bhaga (vagina) of the vidya, at the root of the lower end of the central channel, the head named Ranasi (藏文：ར་ན་སི་ཀའི་，梵文天城體：रानसिक, 梵文羅馬擬音：rānasika，漢語字面意思：拉納斯卡) is shown, and is fully stimulated. The tip of the practitioner's own vajra jewel is placed on the pulse indicated by the head, that is, brought into contact. The hero practitioner, inseparable from the prajna (wisdom) mother, makes offerings with attachment. Thus, at the time of union with the mudra (seal), focusing on the bliss of the jnana (wisdom) of joy in various forms such as embracing and kissing, abiding in the bliss of the nature of mind itself, and the loving-kindness of all sentient beings desiring union.
་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དེ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་ལ་མ་ཞེས་འཇོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པར་འཆར་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ ཆ་ནས་སྲིང་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དེ་དང་ མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཚད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་སྐྱེད་ བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བུ་མོ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་སྡང་མཐའ་དག་དང་ བྲལ་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་པར་འདོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ ཚད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆར་བར་བྱེད་ཅིང་། བདེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས། ཆུང་མར་ འཇོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། བདེ་བའི་རྣམ་ གྲངས་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི། གཉེན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་འདི་འདྲ་བའི་ རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། སྒྲུབ་པ་པོའི་སེམས་རྒྱུད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ། དེ་ཉིད་མ་སྤངས་བཞིན་དུ། དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ པ་ཡིན་ན། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་པ་ཡིན་ ན། ངེས་དོན་གྱི་སྔགས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞི་མེད་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སྔགས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་ པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། ། སློབ་དཔོན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོ་འདི་ལ་འཆད་ཚུལ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ ལས། དང་པོ་ནི། ཕོ་ཉ་མོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི། 2-218 རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཞིང་མཉེས་པར་བྱས་ན། བསོད་ནམས་མཆོག་ ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གནས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་ ལེན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དཔའ་བོ་དེ་བཞིན་རིག་མ་ལའང་། །ཞེས་དཔའ་བོ་སྟེ་སངས་ རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་ནམ། གནས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཡིན་ པར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས། ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་ཡང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་མཆོད་པ་ལེན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ པ་ནི། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྟན་དག་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་ཐེ་
【現代漢語翻譯】 具有各種形態，並將產生這種快樂的印契稱為『母』。同樣，殊勝喜樂的智慧，會顯現為想要救度眾生脫離痛苦的慈悲形象，從產生這種快樂的角度來說，稱為『姐妹』。特別是，喜樂的智慧會顯現為想要眾生永不脫離這種快樂的無量喜悅的形象，從產生這種快樂的角度來說，稱為『女兒』。與生俱來的喜樂智慧，是遠離一切貪嗔的快樂本身，會顯現為想要一切眾生都安住其中的無量平等舍的形象，從產生這種快樂的角度來說，稱為『妻子』。之後，當菩提心變得穩固時，就會產生各種各樣的快樂，這就是各種各樣的伴侶的印契。因此，通過這種後續慾望的儀軌之結合，修行者的心相續被貪慾等煩惱束縛，即使不捨棄這些煩惱，也能從中解脫出來。 因此，在反覆修習之後，如果修行者是生起次第的修行者，就能迅速成就本尊咒的力量；如果是圓滿次第的修行者，就能成就證悟實義的咒語，即樂空雙運的俱生智。這種成就也不會衰退，直到四大消融為止，因為沒有四大消融的情況是不可能的。因此，咒語的成就永遠不會衰退。 關於『上師』等這一頌，有兩種解釋方法。第一種是：修持明妃的瑜伽士，帶著薈供輪，將金剛明妃的印契獻給上師並使其歡喜，就能獲得殊勝的福德。因為金剛上師的身體中安住著十方諸佛和菩薩，能夠圓滿修行者的薈供，所以上師會接受供養。『勇士亦如是于明妃』，勇士，即諸佛菩薩的所依或住所，無疑就是上師的印契。因此，在印契的身體中，勇士和瑜伽母們安住並接受修行者的供養。 第二種解釋是：勇士們的坐墊和印契本身...
【English Translation】 It has various forms, and the mudra that generates this bliss is called 'Mother'. Similarly, the wisdom of supreme joy manifests as compassion, desiring to save sentient beings from suffering. From the aspect of generating this bliss, it is called 'Sister'. In particular, the wisdom of joy manifests as immeasurable joy, desiring that sentient beings never be separated from this bliss. From the aspect of generating it, it is called 'Daughter'. The innate wisdom of joy, which is the bliss itself, free from all attachment and aversion, manifests as immeasurable equanimity, desiring that all sentient beings abide in it. From the aspect of generating that bliss, it is called 'Wife'. Thereafter, when the mind of enlightenment becomes stable, various kinds of bliss arise, and these are the mudras of various consorts. Thus, through the practice of this subsequent desire ritual, the mindstream of the practitioner, bound by afflictions such as desire, is liberated from them without abandoning them. Therefore, after repeatedly practicing this, if the practitioner is practicing the generation stage, the power of the deity's mantra will be quickly accomplished. If the practitioner is practicing the completion stage, the wisdom of co-emergent bliss and emptiness, the definitive meaning mantra, will be accomplished. That accomplishment will not decline until the four elements dissolve, because it is impossible for the four elements not to dissolve. Therefore, the accomplishment of the mantra will never decline. Regarding the verse 'Teacher' etc., there are two ways to explain it. The first is: The yogi who practices the messenger woman, together with the tsok wheel, offers the vajra messenger woman's mudra to the teacher and pleases him, will obtain supreme merit. Because all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions reside in the body of the vajra teacher, and the practitioner's tsok is completed, the teacher accepts the offerings. 'Likewise, the hero also to the vidya', the hero, that is, the support or abode of the Buddhas and Bodhisattvas, is undoubtedly the teacher's mudra. Therefore, in the body of the mudra, the heroes and yoginis reside and accept the practitioner's offerings. The second explanation is: The seats of the heroes and the mudra itself...
ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་སྟེ། མི་ལྤགས་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྟན་དང་། གཡུང་ མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགོད་ པར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་དང་། དེ་ལྟར་ཚོགས་དཀྱིལ་བཀོད་ནས། སློབ་དཔོན་ལུས་སུ་གནས་ སུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་མཆོད་པ་བླ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གནས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཚོགས་ རྫོགས་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་ལེན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷ་སྐུ་དང་། བདེ་ སྟོང་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། གླུ་དང་། གར་ལ་སོགས་པ་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་ཇི་སྲིད་ དུ། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་རྩོལ་མེད་དུ་ མི་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ། ལས་ཉོན་གྱིས་འཁོར་བར་དབང་མེད་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞིང་། མྱ་ ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཇི་སྲིད་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ 2-219 ཡེ་ཤེས་ལ། དང་པོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཕྱིའི་རྐྱེན་གྱིས་ནང་ གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་བྱས་ཏེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་ཡང་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྒྲིམ་མི་ དགོས་པར། རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ བྱུང་ན། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་གཡེང་ བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོས་བཟའ་བཏུང་དང་རྗེས་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྒོ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་དེ་ཡིས་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ལ། མཆོད་པ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་བརྙས་པ་ཡིས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་དམྱལ་བར་ངེས་པར་བསྲེག་པར་ འགྱུར་རོ། །མཆོད་པ་དེ་ནི་མཆོག་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། མཆོད་པ་ཡིས་ནི་ མཆོད་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་འདོན་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་དང་པོར་བསྒྲུབས། །ཞེས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཆད་པ་ནི། གོང་དུ་ ཡང་དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འོག་གི་ཚིག་རྣམས་དང་ཡང་འགྲེལ་ མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ། དེས་ན་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཞེས་པ་ཡང་། མཧཱ་མུ་དྲ་ལ། མོ་ རྟགས་རིང་པོར་ཡོད་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་ལ།
【現代漢語翻譯】 『Tshommed』 (藏文) indicates the mandala of the assembly. Without hesitation, arrange the seats for the heroes made of human skin, etc., and the mudras of the thirty-seven yoginis such as Yungmo (藏文). This is the meaning of 『without hesitation』. Having arranged the assembly mandala in this way: 『The guru abides in the body, the practitioner receives offerings.』 This, as explained above, means the guru is the yogini herself. The messenger goddesses are described as the guru of the practitioner, and all Buddhas and Bodhisattvas abide in her body. For the sake of completing the practitioner's assembly, she accepts the offerings. Thus, when the practitioner places their mind utterly evenly on the deity's form and bliss-emptiness, they should also cultivate the wisdom of bliss-emptiness through various performances such as song and dance. As long as all sentient beings do not cling to the yoga wisdom, that is, the wisdom of melting bliss and immutability, and as long as it does not arise effortlessly, they will involuntarily wander in samsara due to karma and afflictions, and their minds will be distracted by sorrow and suffering. As long as one does not cling to the wisdom of melting bliss and immutability, first, external conditions do not harm it, and then external conditions help the inner wisdom to grow. Moreover, one does not need to strive with effort; when it arises continuously in all post-meditation states in a spontaneous and effortless manner, one will be liberated from samsara, and the mind will not be distracted by sorrow and suffering. Therefore, the practitioner should offer all objects such as food, drink, and attachments to all the mudras that have become Vajra messenger goddesses. 『By making offerings in this way, the practitioner himself will receive the supreme offering, and by despising it, the practitioner himself will surely be burned in hell. The offering transforms into the supreme.』 This is incorrect; it should be read as 『The offering transforms by the offering.』 Regarding 『The lineages of the yoginis first accomplish the great mudra,』 some explain the deity's form as the great mudra, but this is not appropriate because it has already been explained repeatedly above, and it does not align with the following words. Therefore, here, 『great mudra』 (藏文), or Mahamudra (梵文天城體，梵文羅馬擬音，Mahāmudrā，漢語字面意思：大手印), is called 『great mudra』 (藏文) because it has a long female sign.
【English Translation】 'Tshommed' indicates the mandala of the assembly. Without hesitation, arrange the seats for the heroes made of human skin, etc., and the mudras of the thirty-seven yoginis such as Yungmo. This is the meaning of 'without hesitation'. Having arranged the assembly mandala in this way: 'The guru abides in the body, the practitioner receives offerings.' This, as explained above, means the guru is the yogini herself. The messenger goddesses are described as the guru of the practitioner, and all Buddhas and Bodhisattvas abide in her body. For the sake of completing the practitioner's assembly, she accepts the offerings. Thus, when the practitioner places their mind utterly evenly on the deity's form and bliss-emptiness, they should also cultivate the wisdom of bliss-emptiness through various performances such as song and dance. As long as all sentient beings do not cling to the yoga wisdom, that is, the wisdom of melting bliss and immutability, and as long as it does not arise effortlessly, they will involuntarily wander in samsara due to karma and afflictions, and their minds will be distracted by sorrow and suffering. As long as one does not cling to the wisdom of melting bliss and immutability, first, external conditions do not harm it, and then external conditions help the inner wisdom to grow. Moreover, one does not need to strive with effort; when it arises continuously in all post-meditation states in a spontaneous and effortless manner, one will be liberated from samsara, and the mind will not be distracted by sorrow and suffering. Therefore, the practitioner should offer all objects such as food, drink, and attachments to all the mudras that have become Vajra messenger goddesses. 'By making offerings in this way, the practitioner himself will receive the supreme offering, and by despising it, the practitioner himself will surely be burned in hell. The offering transforms into the supreme.' This is incorrect; it should be read as 'The offering transforms by the offering.' Regarding 'The lineages of the yoginis first accomplish the great mudra,' some explain the deity's form as the great mudra, but this is not appropriate because it has already been explained repeatedly above, and it does not align with the following words. Therefore, here, 'great mudra', or Mahamudra, is called 'great mudra' because it has a long female sign.
དེ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ མོ་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ ཡང་། སྐབས་འདིར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་ཞིང་སྐྱེས་ཡང་ཡང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྒོ་ནས། མངལ་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་སྐྱེས་བསྒྲུབས་པ་ན། འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་མངལ་ སྐྱེས་དེའི་ལུས་ལས། དུ་བ་འཐུལ་བ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་དང་། མེ་འབར་བ་དང་། ཁྲུ་བཅུ་ གཉིས་ནས་སྟོང་གི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕར་བ་སོགས་བྱུང་ན། དེ་ནས་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ 2-220 མོ་གཞན་ཞིག་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའམ། དེ་ཉིད་ལ་ཞིང་སྐྱེས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སྒྲུབ་ པ་པོ་རང་ཉིད་ལ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ ལ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པ་དང་། ཀུན་ནས་དྭངས་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་མཆོད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་འགྲུབ་པ་དེའི་འོག་ ཏུ། དཔའ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དཔའ་བོའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་དོ། །དེ་ཡང་ སྔར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཕོ་ཉ་མོ་བཅུ་གཉིས་སམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཀོད་དེ། དེ་དག་གི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་བསྐོར་རེས་ཀྱིས་ ཕྱིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བྱས་པ་དེ་ནས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོས་ སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་དང་། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ས་འོག་གི་རིག་པ་ འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། ཞི་བ་དང་ རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དགུག་པ་དང་། བསད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། རེངས་པ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ། ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པའི་ལས་རྣམས་ གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཀུན་སྒྲུབ་པ་པོས་སྨོན་མི་དགོས་པར། འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ ཟའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཆོ་གའི་ ལེའུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ། ལས་གང་ཞིག་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས། ༈ དེ་ནས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལ། དམ་བཅའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་ པ་དང་། དོན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྗེས་དེ་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་འཁོར་ལོའི་ ཆོ་ག་རྒྱས་པ། ལས་གང་ཞིག་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ནི། ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས
【現代漢語翻譯】 此外，首先要修持瑜伽母續部的『大手印』。這是什麼意思呢？因為胎生女使（Mngal skyes kyi pho nya mo，Womb-born female messenger）比其他手印更為殊勝。雖然一般而言是『大手印』，但在此處，通過對胎生女使反覆進行『田生』（Zhing skyes，Field-born）等方式，依賴胎生女使而修成田生女使后，如果出現胎生女使的身體冒煙、發光、燃燒，或從十二肘到千肘之間升到空中等現象，那麼就會遇到另一位田生女使，或者田生完全融入到她身上，修行者自己也完成了田生的事業。那時，就成就了『大手印』。之後，要對她極度努力，以完全清凈之心供養。那麼，以什麼樣的方式供養呢？在成就大手印田生女使之後，勇士修行者要以勇士的行持方式進行供養。也就是像之前在空行母的行持中所說的那樣，完全安排十二位或二十四位等女使，修行者自己輪流前往她們的處所，進行行持。如此供養之後，修行者就能向上獲得空行持明（Mkha' spyod kyi rig 'dzin，Sky-goers Vidyadhara），向下獲得地下的持明（Sa 'og gi rig pa 'dzin pa，Underground Vidyadhara）等成就。此外，息災、增益、懷愛、勾招、誅殺、驅逐、迷惑、僵直、分離等，以及一切懲罰和利益之事，修行者無需祈願，都能自然成就，這是確定無疑的。吉祥勝樂輪中，秘密供養和供養儀軌的第三十三品已經圓滿宣說。 ༄། །第三十四品：空行母網壇輪的廣大儀軌，以及任何火供事業。 接下來第三十四品，分為以誓言方式宣說之應允和實際內容兩部分。首先，以『接下來』等一個偈頌來表示。也就是在第三十三品之後，空行母網壇輪的廣大儀軌，以及任何火供事業，通過不斷念誦，一切成就...
【English Translation】 Furthermore, one should first accomplish the 'Mahamudra' (Phyag rgya chen mo, Great Seal) of the Yogini Tantra. What is that? Because the womb-born female messenger (Mngal skyes kyi pho nya mo, Womb-born female messenger) is superior to other mudras. Although it is generally 'Mahamudra', in this case, by repeatedly applying 'field-born' (Zhing skyes, Field-born) to the womb-born female messenger, and accomplishing the field-born through reliance on the womb-born, if signs such as smoke emanating from the womb-born's body, radiance, burning, or rising into the sky from twelve cubits to a thousand cubits occur, then one will encounter another field-born female messenger, or the field-born will completely merge into her, and the practitioner himself will have accomplished the work of the field-born. At that time, the 'Mahamudra' is accomplished. After that, one should exert great effort and offer with great purity. So, in what way should one offer? After the Mahamudra field-born female messenger is accomplished, the heroic practitioner should offer in the manner of a hero's conduct. That is, as previously explained in the conduct of the Dakinis, one should fully arrange twelve or twenty-four female messengers, and the practitioner himself should go to their places in turn, engaging in conduct. Having made such offerings, the practitioner will then ascend to attain the Vidyadhara of sky-goers (Mkha' spyod kyi rig 'dzin, Sky-goers Vidyadhara), and descend to attain the Vidyadhara of the underground (Sa 'og gi rig pa 'dzin pa, Underground Vidyadhara), and other accomplishments. Furthermore, pacifying, increasing, magnetizing, summoning, killing, expelling, bewildering, paralyzing, separating, and all kinds of punishing and benefiting actions, the practitioner will accomplish them all without needing to pray, this is certain. In the Glorious Chakrasamvara, the thirty-third chapter on secret offerings and the ritual of veneration has been completely explained. ༄། །Chapter Thirty-Four: The Extensive Ritual of the Dakini Net Mandala, and Any Homa Activities. Next, in the thirty-fourth chapter, there are two parts: the promise to explain in the manner of a vow, and the actual content. First, it is indicated by one verse beginning with 'Next'. That is, after the thirty-third chapter, the extensive ritual of the Dakini Net Mandala, and any Homa activities, by constantly reciting, all accomplishments...
་ ཅད་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། ། 2-221 གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་བདག་བསྐྱེད་དང་། དངོས་གཞི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་ བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན། དེ་ཡང་ སྔར་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་པ་སྟེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་གནས་དེ་བཞིན། སྨིན་མའི་བར་དུ་ངེས་པར་བཞག ཅེས་པ་ཐོག་མར་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ པས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཨ་ ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ནས་བརྒྱུད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ། ཡུམ་གྱི་མངལ་གནས་སུ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི། །པད་མའི་ལྟེ་ བར་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི། མཁའ་ནང་གི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཕྱིར་སྤྲོས་ ཏེ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པད་མའི་ལྟེ་བ་སྟེ། རང་རང་བཞུགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། ངེས་ པར་སྦྱར་བ་སྟེ། འགོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་རྣམས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དཔའ་བོ་རྨེ་བརྩེགས་ཆགས་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ནི། ཨུ་ཙུཥྨ་ཞེས་པ། འཆོལ་བ་དང་། རྨེ་བརྩེགས་གཉིས་ཆར་ལ་འཇུག་པ། སྐབས་ འདིར་རྨེ་བརྩེགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་མགོ་འཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས། ཁྲོ་ བོ་འཆོལ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་ཡོད་པས་ནས། དཔའ་བོ་རྨེ་བརྩེགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཆགས་བྱས་ལ། ཞེས་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་ མ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་བསྒོམས་ཏེ། དེས་རྒྱས་ཐེབས་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ནས་མེས་བསྲེག་པ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་བདག་བསྐྱེད་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། འཇུག་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-222 གཉིས་པ་ལ་བསྲེག་རྫས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གོ་མཾ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་གོ་མཾ་ས། བ་གླང་གི་ཤ། རུ་ཏི་ར་ཏེ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་བསྲེག་བྱ་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡམ་ཤིང་ དང་། མར་ཁུ་དང་། ཟས་དང་། འབྲུ་དང་། ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། རྩ་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་ ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ངེས་པར་དགོས་པ་ལ། དུར་བ་དང་། ཀུ་ཤ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྲེག་བྱ་ ལྔ་ནི། རིག་བྱེད་ལས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད། འབར་བའི་མེ་ལ། ཤ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། རྫས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 現在要講述毫無疑問能夠成就一切的方法。這是以上內容的總結。 第二部分包括兩個方面：前行本尊生起法和正行火供儀軌。首先是第一方面，用五句偈頌來闡述，即『英雄眾』等。也就是說，在之前已經闡述了結合方法之後，這裡闡述了壇城之王。如同阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི།，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離垢者）的處所一樣，必須安住在眉間。首先要這樣觀想：從自己明觀為金剛持的胸口發出光芒，所有佛和菩薩都從眉間融入，通過阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི།，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離垢者）融入菩提心，子宮化為壇城之輪。然後是『英雄眾和瑜伽母，蓮花中心定結合』。意思是，將虛空中的所有英雄和瑜伽母都向外顯現，在外部壇城的蓮花中心，也就是各自所居之處，確定結合，也就是安放的意思。然後迎請智慧尊，進行灌頂和加持，這些都暗示了事業之王。『英雄毛髮豎立，心生歡喜』，烏楚什瑪（藏文：ཨུ་ཙུཥྨ།，梵文天城體：उच्छुष्म，梵文羅馬擬音：Ucchuṣma，漢語字面意思：熾燃）這個詞，既可以指『蓬亂』，也可以指『毛髮豎立』，這裡翻譯為『毛髮豎立』。因為英雄黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）以頭鬘等裝飾，呈現出忿怒蓬亂的形象，所以稱為『英雄毛髮豎立』。『心生歡喜』，意思是，在自己明觀為黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）身相的基礎上，觀想與智慧明妃結合的喜樂，這樣才能得到加持。然後是焚燒，也就是進入火供儀軌。如果沒有事先進行本尊生起和壇城之輪的觀修，就不能進入火供儀軌，即使進入了也沒有意義。 第二部分包括兩個方面：火供供品和前方生起壇城。首先是第一方面，用一句偈頌來闡述，即『牛糞』等。也就是說，牛糞、肉，以及包含血液在內的五種供品。那麼，這五種供品是什麼呢？是楊樹枝、酥油、食物、穀物和森林之主，也就是草和花。但現在必須要有的是杜爾瓦草和吉祥草。這五種供品在吠陀中也有記載。不僅如此，在燃燒的火焰中，還要焚燒五肉和五甘露，也就是這十種供品。
【English Translation】 Now, I will explain the method that, without a doubt, can accomplish everything.' This is the summary of the above. The second part includes two aspects: the preliminary self-generation and the actual fire offering ritual. The first is indicated by five verses, starting with 'Heroic Ones'. That is, after the method of union has been explained, this explains the supreme mandala. Just like the abode of Avadhūti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི།, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Literal meaning: the liberated one), it must be placed between the eyebrows. First, one should visualize that from the heart of oneself, clearly visualized as Vajradhara, light radiates, and all Buddhas and Bodhisattvas enter from the space between the eyebrows, passing through the Avadhūti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི།, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Literal meaning: the liberated one) and dissolving into the Bodhicitta, the womb transforming into the wheel of the mandala. Then, 'The heroic ones and yoginis, surely unite in the lotus center.' This means that all the heroes and yoginis in space are emanated outwards, and in the lotus center of the external mandala, that is, in their respective abodes, they are definitely united, which means placed. Then, invite the wisdom deities, bestow empowerment, and grant blessings, which implicitly indicates the supreme activity. 'The hero's hair stands on end, filled with joy,' the term Uccuṣma (Tibetan: ཨུ་ཙུཥྨ།, Sanskrit Devanagari: उच्छुष्म, Sanskrit Romanization: Ucchuṣma, Literal meaning: blazing) can mean both 'disheveled' and 'hair standing on end,' here translated as 'hair standing on end.' Because the hero Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Literal meaning: blood drinker) is adorned with a garland of heads, etc., appearing in a wrathful and disheveled form, he is called 'hero with hair standing on end.' 'Filled with joy' means that on the basis of clearly visualizing oneself as the form of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Literal meaning: blood drinker), one meditates on the bliss of union with the wisdom consort, so that one can receive blessings. Then comes the burning, that is, entering the fire offering ritual. If one has not first practiced the self-generation and the visualization of the mandala wheel, one cannot enter the fire offering ritual, and even if one does, it will be meaningless. The second part includes two aspects: the fire offering substances and the mandala generated in front. The first is indicated by one verse, starting with 'Cow dung' etc. That is, cow dung, meat, and the five substances including blood. So, what are these five substances? They are the ashvattha wood, ghee, food, grains, and the lord of the forest, that is, grass and flowers. But what is necessary now is durva grass and kusha grass. These five substances are also mentioned in the Vedas. Moreover, in the burning flame, one should also burn the five meats and the five amṛtas, that is, these ten substances.
་ཞིང་། འདིར་དགུ་ཞེས་ གསུངས་པ་ནི། ཤ་ཆེན་དང་། དེའི་དྭངས་མ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་འབར་འཕྲེང་རྒྱ་མཚོར་ནི། ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ནས་ཐབ་ནང་དུ། མེ་ལྕེ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་དབུས་སུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྒོ་ཡོད་པས་ན། ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་བསམ་ པར་བྱ་བ་དང་། །དེའི་དབུས་སུདཔའ་བོའི་དབང་པོ་ཞལ་བཞི་པ་དང་། དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ གནས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་སྟེ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། འཁོར་ལོ་ གསུམ་ལ་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཀུན། རང་རང་གི་དཔའ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། དེའི་ ཤུགས་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། ཞེས་ པས་ནི། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ཡང་། མངོན་བྱང་ལྔའམ། ས་བོན་ཕྱག་ མཚན་ནམ། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་ཆ་བགོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར་ རྒྱས་གདབ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྲུབ་དགོས། ཞེས་པའོ། །ཁཎྜ་རོ་ ཧ་ཕྱི་རོལ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཁཎྜ་རོ་ཧ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ 2-223 ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་དེས་བྱེད་པར་མོས་པ་དང་། ད་ལྟ་ལག་ལེན་ལ། ཁཎྜ་རོ་ ཧ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །རང་གི་གཟུགས་ སུ་མངོན་ཞེན་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ལས་བཞི་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ ཏེ། ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞི་ བ་རང་གི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལ་ རང་གི་གཟུགས་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་། རྒྱས་པ་ལ་འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་། དྲག་ པོ་ལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་བསྟན་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ གསལ་བ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འདི་དག་ཀྱང་། རིག་པའི་རྒྱ་ མཚོ་སྟེ། རྒྱུད་རྒྱས་པར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལས། དཔའ་བོས་རྒྱུད་འདིར་ མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་བསྲེག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ རང་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ན། དངོས་གྲུབ་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་པའོ། ། ད་ནི་དེ་རྣམས་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་
【現代漢語翻譯】 ཞིང་། འདིར་དགུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤ་ཆེན་དང་། དེའི་དྭངས་མ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པའོ། །——這裡所說的『九』，指的是大肉和它的精華兩者合一的總和。 གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་འབར་འཕྲེང་རྒྱ་མཚོར་ནི། ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ནས་ཐབ་ནང་དུ། མེ་ལྕེ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་དབུས་སུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྒོ་ཡོད་པས་ན། ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། །དེའི་དབུས་སུདཔའ་བོའི་དབང་པོ་ཞལ་བཞི་པ་དང་། དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་སྟེ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཀུན། རང་རང་གི་དཔའ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། དེའི་ཤུགས་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། ཞེས་པས་ནི། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ཡང་། མངོན་བྱང་ལྔའམ། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནམ། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་ཆ་བགོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྲུབ་དགོས། ཞེས་པའོ། །——第二，『從那燃燒的火焰之海』等等，意即從那火爐中，在火焰燃燒的蔓延之海的中央，由於壇城的輪有四面八方都有門，因此，要觀想四面八方都有門的壇城之輪。在那中央，有四面勇士之王，以及勇士之居處的四瓣蓮花上，有四位女使者，即四位心髓瑜伽母。在三個輪上，所有的二十四位勇士都與各自的勇母無二無別，並且通過那力量也顯示了八位門守護母。正如儀軌的次第，這樣生起壇城之輪，也要如五種現觀、種子字、手印或僅僅一瞬間等等儀軌的次第一樣生起，並且對於已經生起的那些本尊，也要如儀軌的次第一樣，進行加持盔甲、迎請智慧尊、灌頂印封等等。 ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཕྱི་རོལ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཁཎྜ་རོ་ཧ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་དེས་བྱེད་པར་མོས་པ་དང་། ད་ལྟ་ལག་ལེན་ལ། ཁཎྜ་རོ་ཧ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །——『卡朵惹哈（藏文：ཁཎྜ་རོ་ཧ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：khaṇḍaroha，漢語字面意思：斷滅生起）與外境結合』，意思是，從自己的心間，變幻出無數的卡朵惹哈（藏文：ཁཎྜ་རོ་ཧ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：khaṇḍaroha，漢語字面意思：斷滅生起），並相信它們會執行各種外在的事務。在當下的實踐中，卡朵惹哈（藏文：ཁཎྜ་རོ་ཧ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：khaṇḍaroha，漢語字面意思：斷滅生起）執行的事務包括用寶瓶水進行凈化等等。 རང་གི་གཟུགས་སུ་མངོན་ཞེན་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ལས་བཞི་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞི་བ་རང་གི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལ་རང་གི་གཟུགས་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་། རྒྱས་པ་ལ་འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་བསྟན་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་བ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འདི་དག་ཀྱང་། རིག་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། རྒྱུད་རྒྱས་པར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལས། དཔའ་བོས་རྒྱུད་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་བསྲེག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ན། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་པའོ། །——『顯現執著于自身』等等，是指分別顯示四種事業的火供的差別。如果修息災的事業，就要執著于壇城輪中央安住的諸佛顯現為寂靜的自身，像那樣觀修。同樣，在懷愛方面，要觀修具有迷戀自身形象的姿態；在增益方面，要觀修具有微笑和嫵媚的姿態；在降伏方面，要觀修具有憤怒的姿態。像那樣顯示壇城輪的諸佛眾的觀修方式，是爲了依次清晰地獲得成就。這些火供的儀軌，是智慧之海，是從續部廣說中以非常廣大的方式宣說的，而勇士在這部續中進行了簡略的宣說。像那樣，即使在火供的時候，如果修行者自己通過與金剛女使無二無別地結合來修持，那麼毫無疑問會成就悉地。 ད་ནི་དེ་རྣམས་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་——現在將這些與究竟圓滿次第結合。
【English Translation】 Here, the term 'nine' refers to the sum of the great flesh and its essence. Secondly, 'From that ocean of blazing garlands,' and so on, means that from within the furnace, in the center of the ocean where garlands of blazing flames intertwine, since the wheel of the mandala has doors in all directions, one should contemplate the wheel of the mandala with doors in all directions. In that center is the four-faced Lord of Heroes, and on the four petals of the Hero's abode are four female messengers, namely the four Essence Yoginis. On the three wheels, all twenty-four heroes are inseparable from their respective heroines, and through that power, the eight gate guardians are also shown. As with the order of the ritual, generating the wheel of the mandala in this way should be done according to the order of the ritual, such as the five manifest enlightenments, seed syllables, hand gestures, or just a moment. And for those deities that have already been generated, one must perform the ritual order of bestowing armor, invoking wisdom deities, and empowerment sealing. 'Khaṇḍaroha (藏文：ཁཎྜ་རོ་ཧ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：khaṇḍaroha，漢語字面意思：斷滅生起) combines with the external.' This means that from one's own heart, emanate countless Khaṇḍarohas (藏文：ཁཎྜ་རོ་ཧ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：khaṇḍaroha，漢語字面意思：斷滅生起) and believe that they will perform various external tasks. In current practice, the tasks performed by Khaṇḍarohas (藏文：ཁཎྜ་རོ་ཧ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：khaṇḍaroha，漢語字面意思：斷滅生起) include purification with vase water and so on. 'Manifestly clinging to one's own form,' and so on, indicates the distinctions of the fire offering for each of the four actions. If performing the action of pacification, one should cling to the deities residing in the center of the mandala wheel as manifesting as one's own peaceful form, and meditate in that way. Similarly, in subjugation, one should meditate with the attitude of being attached to one's own form; in increase, one should meditate with a smiling and seductive attitude; and in wrath, one should meditate with an angry attitude. Showing the way to meditate on the assembly of deities of the mandala wheel in this way is to gradually clarify and obtain the siddhis. These fire offering rituals are also a sea of knowledge, spoken of in the expanded tantras in a very extensive manner, but the hero has spoken of them concisely in this tantra. Thus, even during the fire offering, if the practitioner himself practices through union inseparable from the Vajra female messenger, there is no doubt that siddhis will be accomplished. Now, combine these with the definitive and complete stage.
ཏེ་འཆད་པ་ལ། འདི་ནས་བཟུང་ ལེའུ་བཞིའི་སྦས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྟན་པར་འཆད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ངོས་ འཛིན་ཡང་། སྡོམས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ལུགས་བཞིན་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ སུ་བླངས་པ་ལས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ནི། མི་མོ་དང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ། ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རླུང་ལ་སོགས་ 2-224 པ་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སེམས་ཀྱི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལེའུ་འདིའི་ངེས་དོན་ གྱིས་འཆད་པ་སྟེ། རྟོགས་བྱ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འབར་ཕྲེང་རྒྱ་མཚོ་ ཞེས་པ་དང་། དཔའ་བོའི་དབང་པོ་ཞལ་བཞི་པ། །ཞེས་དང་། རིག་པའི་རྒྱ་མཚོ་དཔའ་བོ་ ཡི། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཟུང་ དུ་འཇུག་པ་ནི། དཔའ་ཀུན་གཉིས་སུ་མེད་བདེ་བ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཇོག་པ་དང་། སྲེག་རྫས་ཀྱི་ངེས་དོན། དེའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་ མཆེད་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ ལུགས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། དེའི་ རྣམ་པ་དངོས་སུ་མཚོན་ནུས་པ་ནི། ལམ་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ཏེ། འདི་ནི། སྔགས་བཟླས་པ་དང་ བསམ་གཏན་དང་། །བདེ་བས་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ལེའུ་དང་པོར་མདོར་བསྟན་ པ་དེ་ཉིད། འདིར་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི། །པད་མའི་ལྟེ་བར་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཐིག་ལེ་ཀུན་དང་། རྩ་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་པད་མའི་ལྟེ་བ་དབུ་མར་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་རིམ་ཀུན་ གྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་མདོར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ནས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ ཏིའི་གནས་དེ་བཞིན། །སྨིན་མའི་བར་དུ་ངེས་པར་གཞུག །ཞེས་པས། རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཡས་ སྣའི་གནས། སྨིན་མའི་དབུས་སུ། ལྟ་སྟངས་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་གཏད་པར་བྱས་པས། དེར་རླུང་སེམས་འདུ་བར་འགྱུར་བ་སོར་སྡུད་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་སྨིན་མའི་བར་ 2-225 དུ། ཞེས་གསུངས་པས། ས
【現代漢語翻譯】 現在開始講解，從這裡開始，將講解四個章節中隱藏意義的四種手印。四種手印的識別也必須按照後面三種誓言的方式進行。大手印（Mahāmudrā）是原始的實相，以及專注於此，以不分別的方式修持，從而體現實相的形態的道。事業手印（Karma-mudrā）是與女性和所緣境相結合的身體幻輪的結合等等，依賴於身體的行為而產生的智慧。法手印（Dharma-mudrā）是依賴於風等語言的行為而產生的智慧。誓言手印（Samaya-mudrā）是依賴於心的三摩地而產生的智慧。 首先，用這一章節的確定含義來解釋，所要證悟的實相的大手印，是遠離一切戲論，顯現為一切形象的智慧。這被稱為『火焰鬘海』，『四面勇士之王』，以及『智慧海勇士』。它與不變的大樂結合，被稱為『勇士皆為無二之樂』。 像這樣的實相雙運，能夠擴充套件到一切法，因此被稱為大手印。祭品的確定含義是，其突發的污垢是蘊、界、處，必須用智慧之火焚燒。專注于那個實相，以不分別的方式修持，能夠真實地展現其形態，這就是道之大手印。這在第一章節中簡要地提到過：『通過咒語唸誦、禪定和快樂也能成就』，這裡將詳細地解釋。也就是說，『勇士們和瑜伽母們，必定結合在蓮花的中心』，意思是，所有的勇士明點和脈瑜伽母們，都要進入四脈輪蓮花的中心——中脈。這是所有圓滿次第的共同之處，所以在這裡以簡要的方式講述。『阿瓦都帝（Avadhūti）的位置，必定安住在眉間』，意思是，脈阿瓦都帝的上端位置，在眉心之間，以觀看的方式將心安住於此，在那裡風和心會匯聚，這表明了收攝。或者，『在眉間』，意思是...
【English Translation】 Now, I will explain. Starting from here, I will explain the four mudras with hidden meanings in the four chapters. The identification of the four mudras must also be done according to the method of the latter three vows. Mahāmudrā (great seal) is the original reality, and focusing on it, practicing in a non-discriminating way, thereby manifesting the form of reality as the path. Karma-mudrā (action seal) is the combination of the body's illusory wheel with women and objects of focus, etc., the wisdom that arises from relying on the actions of the body. Dharma-mudrā (dharma seal) is the wisdom that arises from relying on the actions of speech, such as wind. Samaya-mudrā (vow seal) is the wisdom that arises from relying on the mind's samādhi. First, explain with the definitive meaning of this chapter, the great seal of reality to be realized is the wisdom that is free from all elaborations and appears in all forms. This is called 'Ocean of Flame Garlands', 'Four-Faced Lord of Heroes', and 'Ocean of Wisdom Heroes'. It is combined with unchanging great bliss, which is called 'Heroes All are Non-Dual Bliss'. Such a union of reality expands to all dharmas, so it is called Mahāmudrā. The definitive meaning of the offering is that its sudden impurities are the aggregates, elements, and sources, which must be burned by the fire of wisdom. Focusing on that reality and practicing in a non-discriminating way can truly manifest its form, which is the Mahāmudrā of the path. This was briefly mentioned in the first chapter: 'It can also be accomplished through mantra recitation, meditation, and bliss', which will be explained in detail here. That is, 'Heroes and yoginis, must be joined in the center of the lotus', meaning that all the hero bindus and nadi yoginis must enter the central channel, the center of the four chakra lotuses. This is common to all completion stages, so it is described here in a brief way. 'The position of Avadhūti, must be placed between the eyebrows', meaning that the upper end of the nadi Avadhūti, between the eyebrows, fixing the mind there with the way of looking, where wind and mind will gather, which indicates the withdrawal. Or, 'between the eyebrows', meaning...
ྲོག་རྩོལ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་འཆོལ་པ་ ཆགས་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ནི། དཔའ་བོ་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ རེག་བྱ་རྣམས་དང་འཆོལ་པ་སྟེ་འདྲེས་པ་ལ། སེམས་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར་སོར་ བསམ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ མ་ཡིན། ཞེས་པ་ལ། དེ་ནས་མེས་བསྲེག་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བསམ་ གཏན་དང་། ཞེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་བཟླས་པ་དང་། ཞེས་པ་རྒྱས་པར་ འཆད་པ་ནི། དེ་ནས་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ནས་ འབར་བའི་མེ་ལ་ནི། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་ པ་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། གཙུག་ཏོར་རམ། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་འབར་ བར་འགྱུར་བ་ནི། འབད་པས་བསྲེག་བྱ་ལྔ་དག་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་འཛིན་པའི་ ཕྱེད་ཕྱི་མའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བའི་དགའ་བ་བཞིའི་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྐབས། གོ་མཾ་ས་ཏེ། ལུས་ཐིག་ལེ་འཛག་བཅས་དང་། རུ་ཏི་ར་སྟེ། སེམས་ བདེ་བ་ཆགས་བཅས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ རྣམས་བསྲེགས་ཏེ་འགགས་པར་འགྱུར་བ་ནི། གོ་མཾ་ས་དང་རུ་ཏིར་བཅས། །བསྲེག་བྱ་དགུ་ ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འབར་འཕྲེང་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་གཏུམ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འབར་བར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ནས་འབར་འཕྲེང་རྒྱ་མཚོར་ ནི། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གཏུམ་མོ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། རང་གི་གཟུགས་སུ་མངོན་ཞེན་པ། །ཞེས་ པས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆད་པ་ནི། དཔའ་བོའི་དབང་པོ་ཞལ་ 2-226 བཞི་པ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན། ཞེས་ འཆད་པ་ནི། དཔའ་བོའི་གནས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་བཞི་པོ་དག །ཅེས་པས་བསྟན་ ནོ། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན། སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པས་ ཇི་ཙམ་དམིགས་ཐུབ་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་ ཁ་སྦྱོར་གྱི་འོད། ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཀུན་ནས་ སྒོ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསམ། །ཞེས་དང་། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་འདི་ དག་བརྟན་པ་ནི། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཐིག་ལེ་ཀུན། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་དང་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 也闡述了氣脈修習的見解。『勇士與散亂相合』，意思是說，勇士自己的心性與空性之形、聲、香、味、觸等相合，即融合在一起。『使心執著』，是指將能取與所取融為一體而執著於心，這是禪定的一個方面。像這樣，通過能分別和分別，事先凈化氣脈，然後拙火才能燃燒，否則不行。對此，經文說：『然後火焚，非他處。』這些是關於禪定的詳細闡述。『唸誦真言』的詳細解釋是：從那時起，在執持的階段，拙火之火將會燃燒。經文用『從那時起，對於燃燒之火』來表示。而且，它從臍輪、心輪、喉輪、頂輪和梵穴，即中脈的上端這五個地方燃燒。這就是『努力焚燒五處』的含義。然後，在執持的後半部分，或者說在智慧的次第中，當菩提心完全融化時，會生起四喜的智慧。『Go maṃ sa te』，即身體與滴露相連；『Ruti ra ste』，即心與樂相連。連同五蘊和四大之相的分別念被焚燒並止息。經文用『Go maṃ sa 與 Ruti ra 相連，九種焚燒之物是行為』來表示。然後，在隨唸的階段，火焰鬘，即智慧的拙火會以各種方式燃燒。經文用『從那時起，火焰鬘如海』來表示。像這樣的拙火，僅僅由自己的心之顯現所構成，並顯現為本尊的身相。經文用『顯現為自己的身相』來表示。對它的各種形態的闡述是：『勇士自在四面尊』。而且，它也呈現為男女雙運的形態。經文用『勇士之境的花瓣上，四位使女』來闡述。外圍壇城的輪涅的意義是：修行者心的專注所能達到的所有方向，都由拙火的火焰所構成的本尊雙運之光所照亮，三界都被其影像所遍佈。經文用『四面門之輪應觀想』和『輪之中央應觀想，此輪穩固』等來表示。然後，勇士的所有明點，與各種形態融為一體。 也闡述了氣脈修習的見解。『勇士與散亂相合』，意思是說，勇士自己的心性與空性之形、聲、香、味、觸等相合，即融合在一起。『使心執著』，是指將能取與所取融為一體而執著於心，這是禪定的一個方面。像這樣，通過能分別和分別，事先凈化氣脈，然後拙火才能燃燒，否則不行。對此，經文說：『然後火焚，非他處。』這些是關於禪定的詳細闡述。『唸誦真言』的詳細解釋是：從那時起，在執持的階段，拙火之火將會燃燒。經文用『從那時起，對於燃燒之火』來表示。而且，它從臍輪、心輪、喉輪、頂輪和梵穴，即中脈的上端這五個地方燃燒。這就是『努力焚燒五處』的含義。然後，在執持的後半部分，或者說在智慧的次第中，當菩提心完全融化時，會生起四喜的智慧。『गोमांस ते (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)』，即身體與滴露相連；『रुधिर स्ते (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)』，即心與樂相連。連同五蘊和四大之相的分別念被焚燒並止息。經文用『गोमांस 與 रुधिर 相連，九種焚燒之物是行為』來表示。然後，在隨唸的階段，火焰鬘，即智慧的拙火會以各種方式燃燒。經文用『從那時起，火焰鬘如海』來表示。像這樣的拙火，僅僅由自己的心之顯現所構成，並顯現為本尊的身相。經文用『顯現為自己的身相』來表示。對它的各種形態的闡述是：『勇士自在四面尊』。而且，它也呈現為男女雙運的形態。經文用『勇士之境的花瓣上，四位使女』來闡述。外圍壇城的輪涅的意義是：修行者心的專注所能達到的所有方向，都由拙火的火焰所構成的本尊雙運之光所照亮，三界都被其影像所遍佈。經文用『四面門之輪應觀想』和『輪之中央應觀想，此輪穩固』等來表示。然後，勇士的所有明點，與各種形態融為一體。
【English Translation】 It also explains the view of working with the energy channels. 'The hero is mixed with distraction,' which means that the hero's own mind is mixed, that is, merged, with the forms, sounds, smells, tastes, and textures of emptiness. 'Making the mind attached' means to fixate the mind on the merging of the subject and object into one, which is an aspect of meditation. In this way, by first purifying the energy channels through discernment and analysis, the tummo (inner heat) will blaze; otherwise, it will not. To this, the text says, 'Then the fire burns, not elsewhere.' These are detailed explanations about meditation. The detailed explanation of 'reciting mantras' is: From that time on, in the stage of holding, the fire of tummo will blaze. The text indicates this with 'From that time on, for the blazing fire.' Moreover, it blazes from the navel chakra, the heart chakra, the throat chakra, the crown chakra, and the aperture of Brahma, that is, the upper end of the central channel—these five places. This is the meaning of 'Strive to burn the five places.' Then, in the latter half of the holding, or in the stage of wisdom, when the bodhicitta (enlightenment mind) is completely dissolved, the wisdom of the four joys arises. 'Go maṃ sa te' (Sanskrit: Go-māṃsa te, meaning 'cow flesh'), that is, the body is connected with the drops; 'Ruti ra ste' (Sanskrit: Rudhira ste, meaning 'blood'), that is, the mind is connected with bliss. Together with the five aggregates and the discriminations of the four elements, they are burned and cease. The text indicates this with 'Go maṃ sa connected with Ruti ra, the nine things to be burned are actions.' Then, in the stage of recollection, the garland of flames, that is, the tummo of wisdom, will blaze in all ways. The text indicates this with 'From that time on, the garland of flames is like an ocean.' Such tummo, constituted only by the appearance of one's own mind, appears as the form of a deity. The text indicates this with 'Appearing as one's own form.' The explanation of its various forms is: 'The hero, the lord with four faces.' Moreover, it also appears in the form of union of male and female. The text explains this with 'On the petals of the hero's realm, the four messenger goddesses.' The meaning of the wheel of the outer mandala is: all directions that the practitioner's mind can focus on are illuminated by the light of the deity in union, which is made of the flames of tummo, and the three realms are pervaded by its images. The text indicates this with 'The wheel of the four-faced door should be visualized' and 'In the center of the wheel should be visualized, this wheel is stable,' and so on. Then, all the bindus (drops) of the hero merge with various forms. It also explains the view of working with the energy channels. 'The hero is mixed with distraction,' which means that the hero's own mind is mixed, that is, merged, with the forms, sounds, smells, tastes, and textures of emptiness. 'Making the mind attached' means to fixate the mind on the merging of the subject and object into one, which is an aspect of meditation. In this way, by first purifying the energy channels through discernment and analysis, the tummo (inner heat) will blaze; otherwise, it will not. To this, the text says, 'Then the fire burns, not elsewhere.' These are detailed explanations about meditation. The detailed explanation of 'reciting mantras' is: From that time on, in the stage of holding, the fire of tummo will blaze. The text indicates this with 'From that time on, for the blazing fire.' Moreover, it blazes from the navel chakra, the heart chakra, the throat chakra, the crown chakra, and the aperture of Brahma, that is, the upper end of the central channel—these five places. This is the meaning of 'Strive to burn the five places.' Then, in the latter half of the holding, or in the stage of wisdom, when the bodhicitta (enlightenment mind) is completely dissolved, the wisdom of the four joys arises. 'गोमांस ते (藏文，梵文天城體，Go-māṃsa te，cow flesh)'，that is, the body is connected with the drops; 'रुधिर स्ते (藏文，梵文天城體，Rudhira ste，blood)'，that is, the mind is connected with bliss. Together with the five aggregates and the discriminations of the four elements, they are burned and cease. The text indicates this with 'गोमांस connected with रुधिर, the nine things to be burned are actions.' Then, in the stage of recollection, the garland of flames, that is, the tummo of wisdom, will blaze in all ways. The text indicates this with 'From that time on, the garland of flames is like an ocean.' Such tummo, constituted only by the appearance of one's own mind, appears as the form of a deity. The text indicates this with 'Appearing as one's own form.' The explanation of its various forms is: 'The hero, the lord with four faces.' Moreover, it also appears in the form of union of male and female. The text explains this with 'On the petals of the hero's realm, the four messenger goddesses.' The meaning of the wheel of the outer mandala is: all directions that the practitioner's mind can focus on are illuminated by the light of the deity in union, which is made of the flames of tummo, and the three realms are pervaded by its images. The text indicates this with 'The wheel of the four-faced door should be visualized' and 'In the center of the wheel should be visualized, this wheel is stable,' and so on. Then, all the bindus (drops) of the hero merge with various forms.
སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ གྱུར་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དཔའ་ཀུན་གཉིས་སུ་མེད་བདེ་བ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ དག་གིས་ནི། བདེ་བས་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ ཞིང་། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་རྐྱེན་མངལ་སྐྱེས་དང་། ཞིང་སྐྱེས་ ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བས། མྱུར་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཐེ་ཚོམ་མེད་ དེ། ཕྱི་རོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་དང་། མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ནང་གི་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ གཏུམ་མོ་ཉིད་འབར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ཉ་མོ་མཆོག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏུམ་མོ་ འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་འཆད་ པ་ནི། ཕོ་ཉ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདག །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བསྒྲུབ་ བྱ་དང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཕྱི་རོལ་སྦྱོར། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་ སྡོམ་པ་ལས། ཕོ་ཉ་མོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། སུམ་ ཅུ་རྩ་བཞི་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། ལས་ཀྱི་མཆོག་རབ། ༈ ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དོན་དངོས་བཤད་ 2-227 པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་ བཞི་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ལས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ནི། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཚོན་པ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་བཟླས་པ་དང་། དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བསླུ་བ་ བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། འབུགས་པ་མདའ་ཡིས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་། ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའི་ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་ རྒྱུད་འདིར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། གསུངས་པའི་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ དེ་ཡི་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ་དང་། དབང་ལ་ དམར་པོ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཁ་དོག་ནག་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་ལ། རྒྱུད་ འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་ཚོད་ལ། ཞི་རྒྱས་ལ་དཀར་པོ་དང་། རྨོངས་རེངས་ལ་སེར་པོ་ཉིད་ཡིན་ པར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་སོ་སོ་ལ། ཕོ་ཉ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ལས་ དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཞི་བ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། དབང་ལ་ཁཎྜ
【現代漢語翻譯】 成為無有（狀態），獲得不變的喜樂，這就是三摩地。如『勇士皆為無二喜樂』所示。這些闡述了『通過喜樂也能成就』的意義。如此，從執持開始的三摩地，通過與生俱來的或田野出生的使女無二結合，迅速成就，對此毫無疑問。僅僅通過外在事業手印，以及平等結合的因緣，內在的坎達羅哈拙火便會燃燒。依靠這位殊勝的使女，拙火燃燒等智慧增長，更不用說了。如是宣講，即『使女無二結合之主，成就無疑』，這是所要成就的目標。而成就的方法是『坎達羅哈外在結合』。 《吉祥勝樂輪》中，關於使女無二的火供和事業儀軌的章節，第三十四品已經圓滿闡述。 ༄། །第三十五品，事業之殊勝精華。 ༈ 第三十五品中，分為應允宣說和實際宣說兩部分。首先，以『此後』等兩句詞語表示。在第三十四品之後，事業之殊勝精華，是按照次第的象徵，即應宣說。 其次，分為無二之境的唸誦和救度非時死亡兩部分。首先，從『供養無二結合之自性』到『以箭矢結合』之間進行闡述。也就是，以方便與智慧無二結合的自性，伴隨秘密供養的真言唸誦，分別與寂靜等事業相結合。無論哪種，在此續部中廣為人知，即所說的四種珍寶等的真言，其四種事業的修持方法等的差別，應按照次第進行宣說。對於寂靜，真言的顏色為白色；同樣，對於增益為黃色；對於懷愛為紅色；對於降伏則為黑色，這是上師們的觀點。然而，在此續部本身的教示中，寂靜和增益為白色，愚癡和僵硬為黃色。同樣，對於各種事業，幻化出無數的使女坎達羅哈，以成就該事業。或者，對於寂靜，則為有形之母；對於懷愛，則為坎達
【English Translation】 Becoming devoid (of something), attaining the unchanging bliss, that is Samadhi. As shown by 'Heroes are all non-dual bliss.' These explain the meaning of 'Through bliss, one can also achieve.' Thus, the Samadhi from holding onwards, through the non-dual union with the messenger girl born from the womb or born from the field, will be quickly achieved, there is no doubt about this. Merely through the external action Mudra, and the cause of equal union, the inner Khandaroha Kundali will blaze. Relying on that supreme messenger girl, the increase of wisdom such as the blazing of Kundali, what need is there to mention? As it is taught, 'The lord of the non-dual union of the messenger girl, will undoubtedly achieve,' this is what is to be accomplished. And the means of accomplishment is 'Khandaroha external union.' In the glorious Chakrasamvara, the chapter on the fire offering of the non-duality of the messenger girl and the ritual of action, the thirty-fourth chapter has been fully explained. ༄། །Chapter Thirty-Five, The Supreme Essence of Action. ༈ In the thirty-fifth chapter, there are two parts: the promise to explain and the actual explanation. First, it is indicated by the two words 'Then onwards.' After the thirty-fourth chapter, the supreme essence of action is a symbol of the order, that is, it should be explained. Secondly, there are two parts: the recitation of the non-dual state and the explanation of averting untimely death. First, it is explained from 'Offering the self-nature of non-dual union' to 'Combine with arrows.' That is, with the self-nature of the non-dual union of method and wisdom, accompanied by the mantra recitation of secret offerings, each should be combined with peaceful and other actions. Whatever is well-known in this Tantra, that is, the mantras of the four kinds of jewels, etc., the distinctions of the methods of accomplishing the four actions, etc., should be explained in order. For pacification, the color of the mantra is white; similarly, for increase it is yellow; for subjugation it is red; and for wrathful actions it is black, which is the view of the former lamas. However, in the teachings of this Tantra itself, white is for pacification and increase, and yellow is for delusion and rigidity. Similarly, for each action, emanate countless messenger girls and Khandarohas to accomplish that action. Or, for pacification, it is the embodied mother; for subjugation, it is Khanda
་རོ་ ཧ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ལཱ་མ་དང་། དྲག་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྤྲོ་བའང་ཡིན་ནོ། །སོགས་ པའི་སྒྲས། ལས་སོ་སོ་ལ་ཕྱོགས་དང་། དུས་དང་། བསམ་པ་དང་། འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་ པ་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མདའ་ཡི་ཤུགས་བཞིན་ དུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་དང་། དྲག་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས། ཕན་ཚུན་འདུད་པ་སྲད་ བུ་བསྒྲིལ་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ནི། ཞི་དྲག་གི་ལས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ 2-228 གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་འཇམ་ཞིང་ལྷོད་ པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། གྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ལ། དྲག་པོ་ལ་ནི་ དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ས་བོན་ཕྲེང་བ་དེ་ནས་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི། ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བཀོད་པའི་བཟླས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དྲག་པོའི་ལས་ལ་ ནི། སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་གི་མཐའ་རུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གནས་པ་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་ བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འགོག་པར་གྱུར་ནས། གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་ འགྲོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། སྤེལ་ཚིག་གི་ཐ་མར་ཧཱུཾ་ སྦྱོར་བར་མ་ཟད། ཐོག་མར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུཾ་ཡིག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ། སྤེལ་ཚིག་འཇུག་པ་ སྟེ། དཔེར་ན་དྲག་པོ་ལ། ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་དང་། ཞི་བ་ལ། ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ ཧ་ཨོཾ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྒྱས་པ་ལ། ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་སྭཱཧཱ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། དབང་ལ། ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ལི་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་ པས། ཞེས་པ་ནི་དབང་གི་ལས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས། ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ འཁོར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་སྔ་མའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས། ཕྱི་མ་དང་སྦྲེལ་བ་དང་། ཕྱི་མའི་འོད་ ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྔ་མ་དང་སྦྲེལ་བའོ། །རྡོ་རྗེས་ཕྱེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དྲག་པོ་ ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། བསྒྲུབ་ བྱ་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྲང་བུ་ཆུན་པོས་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱས་པའི་ལས་ ལ། སྔགས་འཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཆུན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། རྨ་བྱའི་སྒྲོའི་ཆུན་པོ་ལྟ་ བུ་དང་། དབང་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་ལྡིང་བའི་ཚུལ་ གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྦྲང་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལ་སྒྲོའི་ཆུན་པོ་སྦྲང་རྩིར་བཤད། ཅེས་ཡོད་པ་ཉིད་བདེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབ
【現代漢語翻譯】 哈（種子字，藏文ཧ，梵文ह，羅馬轉寫ha，漢語字面意思：哈）和，增法的事業是拉瑪，誅法的事業是空行母們歡喜的。等等的語聲，對於各種事業，方向、時間、想法和坐姿等等也做了闡述。同樣地，息法的事業是咒語的念珠如箭矢般完全運轉，誅法的事業是咒語的念珠互相纏繞如搓繩般的形態運轉，這是對於息法和誅法的事業應該針對的對象本身所做的區分。同樣地，息法的事業是咒語的念珠以柔和舒緩的形態執行，而不是以喧鬧粗暴的方式執行；而誅法的事業則與此相反。「從種子念珠開始抓取」，這是指在種子字的末尾，用咒語的念珠完全圍繞的唸誦方式。而在誅法的事業中，咒語的連線詞的末尾要安住吽字（種子字，藏文ཧཱུྃ，梵文हूं，羅馬轉寫hūṃ，漢語字面意思：吽），也就是要連線。這樣就能通過殺害等方式阻礙所要降伏的目標，使其寸步難行。「結合，變得結合」，這不僅是指在連線詞的末尾連線吽字，而且也要在開頭連線，即吽字位於頭尾，連線詞位於中間。例如，在誅法的事業中，唸誦：嗡 舍 哈哈 吽 瑪拉雅 吽 吽 啪特（咒語，藏文ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文ॐ ह्रीः हः हः हूँ मारय हूँ हूँ फट्，羅馬轉寫oṃ hrīḥ ha ha hūṃ māraya hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，舍，哈哈，吽，摧毀，吽，吽，啪特）；在息法的事業中，唸誦：嗡 舍 哈哈 嗡 香停 咕嚕 嗡 吽 啪特（咒語，藏文ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཨོཾ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文ॐ ह्रीः हः हः ॐ शान्तिं कुरु ॐ हूँ फट्，羅馬轉寫oṃ hrīḥ ha ha oṃ śāntiṃ kuru oṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，舍，哈哈，嗡，寂靜，做，嗡，吽，啪特）；在增法的事業中，唸誦：嗡 舍 哈哈 梭哈 布停 咕嚕 梭哈 吽 啪特（咒語，藏文ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་སྭཱཧཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文ॐ ह्रीः हः हः स्वाहा पुष्टिं कुरु स्वाहा हूँ फट्，羅馬轉寫oṃ hrīḥ ha ha svāhā puṣṭiṃ kuru svāhā hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，舍，哈哈，梭哈，增長，做，梭哈，吽，啪特）；在懷法的事業中，唸誦：嗡 舍 哈哈 舍 瓦香 咕嚕 舍 吽 啪特（咒語，藏文ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文ॐ ह्रीः हः हः ह्रीः वशं कुरु ह्रीः हूँ फट्，羅馬轉寫oṃ hrīḥ ha ha hrīḥ vaśaṃ kuru hrī hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，舍，哈哈，舍，控制，做，舍，吽，啪特）。「金剛杵套索捆綁」，這是指在懷法的事業中，咒語的念珠如鐵鉤般運轉，前面的字母的光芒如鐵鉤般與後面的字母相連，後面的字母的光芒如鐵鉤般與前面的字母相連。「金剛杵分開」，這是指在誅法的事業中，從咒語的念珠中幻化出無數的金剛杵等兵器，將所要降伏的目標劈成碎片。同樣地，「蜜蜂群圍繞」，這是指在增法的事業中，從咒語的念珠中放射出無數的光芒，如孔雀羽毛般的光芒。在懷法的事業中，從咒語的念珠中幻化出的使者們，以圍繞和飛翔的姿態吸引所要降伏的目標，就像蜜蜂在空中飛翔一樣。因此，這裡將羽毛的光芒解釋為蜂蜜是正確的。同樣地，懷
【English Translation】 Ha (seed syllable, Tibetan: ཧ, Sanskrit: ह, Roman transliteration: ha, literal Chinese meaning: ha), and the activity of increasing is Lāmā, and the activity of wrathful is the delight of the Ḍākinīs. The sounds of 'etc.' also indicate the direction, time, thought, and posture, etc., for each activity. Similarly, in the activity of pacifying, the rosary of mantras revolves completely like the force of an arrow, and in the activity of wrathful, the rosary of mantras revolves in a manner where they intertwine with each other like a twisted thread. This is a distinction made based on the object to be acted upon in the activities of pacifying and wrathful. Similarly, in the activity of pacifying, the rosary of mantras moves in a gentle and relaxed manner, not in a loud and harsh manner; while in the activity of wrathful, it is the opposite. 'Grasp from the seed rosary,' this indicates the recitation where the seed syllable is completely surrounded by the rosary of mantras at the end. In the activity of wrathful, the syllable Hūṃ (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: हूं, Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) should be placed at the end of the connecting words of the mantra, that is, it should be connected. This will obstruct the object to be subdued through means such as killing, making it unable to move even a single step. 'Joining, becoming joined,' this means not only joining the syllable Hūṃ at the end of the connecting word, but also joining it at the beginning, so that the connecting word is placed in the middle of the joined syllable Hūṃ. For example, in the activity of wrathful, recite: Oṃ Hrī Ha Ha Hūṃ Māraya Hūṃ Hūṃ Phaṭ (mantra, Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit: ॐ ह्रीः हः हः हूँ मारय हूँ हूँ फट्, Roman transliteration: oṃ hrīḥ ha ha hūṃ māraya hūṃ hūṃ phaṭ, literal Chinese meaning: Oṃ, Hrī, Ha Ha, Hūṃ, Destroy, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ); in the activity of pacifying, recite: Oṃ Hrī Ha Ha Oṃ Śāntiṃ Kuru Oṃ Hūṃ Phaṭ (mantra, Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཨོཾ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit: ॐ ह्रीः हः हः ॐ शान्तिं कुरु ॐ हूँ फट्, Roman transliteration: oṃ hrīḥ ha ha oṃ śāntiṃ kuru oṃ hūṃ phaṭ, literal Chinese meaning: Oṃ, Hrī, Ha Ha, Oṃ, Peace, Do, Oṃ, Hūṃ, Phaṭ); in the activity of increasing, recite: Oṃ Hrī Ha Ha Svāhā Puṣṭiṃ Kuru Svāhā Hūṃ Phaṭ (mantra, Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་སྭཱཧཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit: ॐ ह्रीः हः हः स्वाहा पुष्टिं कुरु स्वाहा हूँ फट्, Roman transliteration: oṃ hrīḥ ha ha svāhā puṣṭiṃ kuru svāhā hūṃ phaṭ, literal Chinese meaning: Oṃ, Hrī, Ha Ha, Svāhā, Increase, Do, Svāhā, Hūṃ, Phaṭ); in the activity of subjugating, recite: Oṃ Hrī Ha Ha Hrīḥ Vaśaṃ Kuru Hrī Hūṃ Phaṭ (mantra, Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit: ॐ ह्रीः हः हः ह्रीः वशं कुरु ह्रीः हूँ फट्, Roman transliteration: oṃ hrīḥ ha ha hrīḥ vaśaṃ kuru hrī hūṃ phaṭ, literal Chinese meaning: Oṃ, Hrī, Ha Ha, Hrī, Control, Do, Hrī, Hūṃ, Phaṭ). 'Binding with a vajra chain,' this refers to the activity of subjugating, where the rosary of mantras revolves like an iron hook, with the rays of light from the preceding letter connecting to the following letter like an iron hook, and the rays of light from the following letter connecting to the preceding letter like an iron hook. 'Separating with a vajra,' this refers to the activity of wrathful, where countless weapons such as vajras are emanated from the rosary of mantras, shattering the object to be subdued into pieces. Similarly, 'Surrounded by a swarm of bees,' this refers to the activity of increasing, where countless rays of light emanate from the rosary of mantras, like a cluster of peacock feathers. In the activity of subjugating, the messengers emanated from the rosary of mantras attract the object to be subdued by circling and hovering, just like bees flying and hovering in the sky. Therefore, it is correct to interpret the cluster of feathers here as honey. Similarly, the
ང་ 2-229 གི་ལས་ལ། ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པ་དང་། གཏུན་ཤིང་ གིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དཀྲུག་ཅིང་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྭ་ཡིས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་བཟའ་ བར་བྱ་བ་དང་། ཡང་དབང་དགུག་ལ། ཕོ་ཉ་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་ ནས་མདས་འབུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། དུས་མིན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་ ག་ནས། ཁཌྜ་རོ་ཧ་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ མགོ་བོར་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་སྒྲས། ཤི་བ་ལས་བསླང་བ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་འབེབས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད། ཐོད་པའི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ ཁ་ལ་བླུགས་པས་ཤི་བ་ཡང་གསོས་པར་འགྱུར་ན། གཞན་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་བར་ ཆད་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདིའི་མན་ངག་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་བདེ་མཆོག་ དཀར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་དེ་རྣམས་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ལ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་སྟེ། གང་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྔགས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རིམ་བཞིན་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། སྔགས་ནི་རླུང་སྟེ། དེ་ཡི་དབྱེ་བ་སྔར་མ་ བཤད་པའི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ མེ་རླུང་དམར་པོ། ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། ས་རླུང་སེར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྟེ། ཐབས་ མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་དང་། དེ་དག་ལ་ཡང་ནང་སེལ་དུ། ཕོ་ཉ་སྟེ། ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་བཞིའི་ རླུང་ཡང་གོས་དཀར་མོའི་རླུང་དམར་པོའི་དམར་པོ་དང་། སྤྱན་མའི་རླུང་དམར་པོའི་སེར་ པོ་དང་། སྒྲོལ་མའི་རླུང་དམར་པོའི་ལྗང་ཁུ་དང་། མཱ་མ་ཀིའི་རླུང་དམར་པོའི་སྔོན་པོ་སྟེ་པད་ 2-230 མའི་མགོན་པོ་ལ་ཡང་། ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་ཡོད་པ་བཞིན། གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་ ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཁ་དོག་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྔགས། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་ བ་བཞིའི་རླུང་རྣམས་སྣ་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་། སླར་ཡང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིར་འགྲོ་བའི་རིང་ཐུང་གི་ཚད་ནི། ས་རླུང་སོར་བཅུ་ གཉིས་དང་། ཆུ་རླུང་བཅུ་གསུམ་དང་། མེ་རླུང་བཅུ་བཞི་དང་། རླུང་གི་རླུང་བཅོ་ལྔ་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སླར་ཡང་ནང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ ནི། མདའ་ཡི་ཤུགས་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཁོར། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་མགོན་ པོ་བཞིའི་རླུང་ལ། ཤེས་རབ་ལྷ་
【現代漢語翻譯】 關於『基拉亞』（Kīlaya，金剛橛）的事業：手持鐵鉤的使者們用鐵鉤勾取目標，用杵擊打，攪拌並殺死目標。金剛烏鴉則吞噬目標。此外，在勾取權勢時，手持弓箭的使者們用箭從目標的心臟穿透。 第二部分，用一個頌歌'非時'等來展示。也就是從自己的心臟中，變幻出無數手持白色卡達嘎（Khaḍga，劍）和卡杖嘎（Khaṭvāṅga，天杖）的卡達若哈（Khaḍgaroha）。用卡杖嘎的聲音從目標的頭部喚醒死者，並從卡杖嘎中降下無數甘露到目標的身體上。同樣，變幻出無數手持盛滿智慧甘露的顱器卡達若哈，傾倒在目標的口中，即使是死者也能復活。那麼，更不用說戰勝非時死亡的障礙了。這個口訣是克什米爾大班智達的白色『勝樂金剛』（Cakrasamvara）長壽修法。 現在將這些與究竟圓滿次第結合起來講解。這與法印風瑜伽結合起來講解。也就是，'任何廣為人知的咒語，都將依次解釋其分類。'這裡，咒語是風，將依次解釋之前未解釋的分類特徵。也就是火風是紅色的，水風是白色的，地風是黃色的，風的風是黑色的。這是四怙主（護法）的風。在這些之中，還有內在的區分，也就是使者。智慧女神的風，比如白色衣女神的風是紅色的紅色，眼母的風是紅色的黃色，度母的風是紅色的綠色，『嘛嘛ki』（Māmakī）的風是紅色的藍色。就像蓮花怙主（觀音）有四位智慧女神的風一樣，其他三位也有。'顏色使者等咒語'表明了這一點。這樣，四大的風從鼻孔中完全流動，又以返回的方式再次進入，這樣反覆循環。向外流動的長短程度是：地風十二指，水風十三指，火風十四指，風的風十五指，空風十六指。然後又會返回進入，'就像箭的力量一樣完全循環'表明了這一點。這樣，在四怙主的風中，有智慧女神
【English Translation】 Regarding the activities of Kīlaya (vajrakīla): Messengers holding iron hooks use the hooks to attract the target, and with mallets, they stir and kill the target. Vajra crows devour the targets. Furthermore, in attracting power, messengers holding bows and arrows pierce the target's heart with arrows. The second part is shown with one shloka (verse), 'Untimely,' etc. That is, from one's own heart, emanate countless Khaḍgaroha holding white khaḍgas (swords) and khaṭvāṅgas (staffs). With the sound of the khaṭvāṅga from the target's head, awaken the dead, and from the khaṭvāṅga, pour countless streams of nectar onto the target's body. Similarly, emanate countless Khaṇḍaroha holding skull-cups filled with wisdom nectar, and pouring it into the target's mouth, even the dead will be revived. Then, what need is there to mention overcoming the obstacles of untimely death? This instruction is also the white Cakrasamvara (supreme bliss) longevity practice of the Kashmiri great paṇḍita. Now, explaining these in conjunction with the definitive stage of completion. This is explained in conjunction with the Dharma Seal Wind Yoga. That is, 'Whatever well-known mantra, its divisions will be explained in order.' Here, mantra is wind, and the characteristics of divisions not previously explained will be explained in order. That is, the fire wind is red, the water wind is white, the earth wind is yellow, and the wind of wind is black. These are the winds of the four protectors (deities). Within these, there are also inner distinctions, that is, messengers. The winds of the wisdom goddesses, for example, the wind of the white-clad goddess is red of red, the wind of the eye goddess is red of yellow, the wind of Tārā (star goddess) is red of green, and the wind of Māmakī is red of blue. Just as the lotus protector (Avalokiteśvara) has the winds of the four wisdom goddesses, so do the other three. 'Color messengers, etc., mantras' indicates this. Thus, the winds of the four elements flow completely from the nostrils, and again enter inward in a returning manner, thus circulating repeatedly. The measure of the length of outward flow is: earth wind twelve fingers, water wind thirteen fingers, fire wind fourteen fingers, wind of wind fifteen fingers, and space wind sixteen fingers. Then it will return inward, 'completely circulating like the force of an arrow' indicates this. Thus, in the winds of the four protectors, there are the wisdom goddesses.
མོ་བཞིའི་རླུང་གིས་འདུད་པ་སྟེ་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་ནི། དཔེར་ ན། པད་མའི་མགོན་པོའི་རླུང་མེ་ཉིད་ལ་ཡང་། མེ་ལ་མེ་དང་། མེ་ལ་ཆུ་དང་། མེ་ལ་རླུང་དང་། མེ་ལ་ས་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ནི། ཕན་ཚུན་འདུད་པའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཞེས་པས་བསྟན། ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་སོ་སོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས། ཆུ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བ་དང་། ས་རླུང་ ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་པ་དང་། མེ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་དང་། རླུང་གི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱེ་བ་ཡིན། །ལས་ནི་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བའི་ལས། འཇམ་ཞིང་ལྷོད་ པ་ཆུ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མེ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པ་ མ་ཡིན་ཞིང་། དྲག་པོ་ལ་ནི་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ཡིན། ཞེས་འཆད་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་ནི་ལྷོད་པ་ སྟེ། དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །ས་བོན་ཕྲེང་བ་དེ་ནས་འཛིན། །ཧཱུཾ་ ནི་མཐའ་རུ་གནས་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། ཨོཾ་ཡིག་དང་། ཨཱཿཡིག་དང་། ཧཱུཾ་ནི་ཐ་མར་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ པོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རླུང་རྣམས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་ 2-231 པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོར་བཟླས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་རླུང་རྣམས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ འགོག་པར་བྱས་ནས། གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་ཐར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ འགོག་པར་གྱུར་ནས་ནི། །གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་པས་བསྟན། བུམ་པ་ཅན་གྱི་ སྦྱོར་བ་ལ། གནས་སྐབས་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་འབད་རྩོལ་དང་ བཅས་པས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྲོག་ཐུར་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པས། འབད་རྩོལ་ཆེར་མི་དགོས་པར། སྟེང་ མནན་པས་འོག་འཐེན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འོག་འཐེན་པས་སྟེང་ནོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྡོ་ རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་པས། ཞེས་པས་བསྟན་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་རྩ་མདུད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བས། རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རླུང་རྣམས་ འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དང་ནི། ཞེས་པས་བསྟན་པ་དང་། བཞི་པ་ནི། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ ནི། དེ་ཚེ་བུང་བ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་དང་། ལྔ་པ་ནི། རྩ་གནས་སོ་སོ་ན་ གནས་པའི་རླུང་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཀུག་སྟེ། དབུ་མའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྕགས་ ཀྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དགུག་པ་དང་། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་དང་། དྲུག་པ་ནི་རླུང་རྣམས་དབུ་མའི་ནང་ ད
【現代漢語翻譯】 四種母風相互融合，例如：蓮花怙主（Padma'i Gonpo，蓮花生）的風與火結合，火與火、火與水、火與風、火與土相互融合，這由『相互融合的秘密真言』所揭示。 根據修持四種事業的不同地點，結合水風以實現息災，結合土風以實現增益，結合火風以實現懷愛，結合風風以實現誅伏。這由『地點本身區分，事業各自結合』所揭示。因此，通過柔和舒緩的水風來實現息災事業，而不是通過猛烈粗暴的火風；對於誅伏，則反之。這由『息災是舒緩的，不是猛烈粗暴的』所揭示。 『從那裡抓住種子字鏈，吽（hūṃ，種子字，摧伏）位於末尾。』這意味著完全抓住所有梵文字母（ali kali）組成的真言種子字鏈，即嗡（oṃ，種子字，圓滿）、阿（āḥ，種子字，生起）和吽（hūṃ）這三個字，吽字位於末尾。因此，將風轉化為這三個字母的自性，這是金剛唸誦的教導。通過這種金剛唸誦，修行者可以將風阻擋在中脈內，使其一步也無法逃脫。這由『所修之物被阻擋，一步也無法移動』所揭示。 在寶瓶氣（kumbhaka）的修習中，有六個階段。第一，努力使上下之風結合，這由『結合，成為結合』所揭示。第二，生命之氣（prāṇa）和下行氣（apāna）稍微混合，不需要太大的努力，上壓下，下提上，如同『金剛鏈的束縛』所揭示。第三，然後，完全打開脈結，使風進入脈中，這由『金剛的打開』所揭示。第四，所有的脈都充滿風並保持在那裡，這由『那時像蜜蜂一樣旋轉』所揭示。第五，將位於各個脈輪的風完全彎曲，使其進入中脈，這由『用鐵鉤鉤住』所揭示。第六，所有的風都進入中脈。
【English Translation】 The four female winds merge, for example, the wind of Padma'i Gonpo (Lord Lotus) merges with fire, fire with fire, fire with water, fire with wind, and fire with earth. This is shown by 'the secret mantra of mutual merging'. According to the different places for accomplishing the four actions, combine water and wind to achieve pacifying, combine earth and wind to achieve increasing, combine fire and wind to achieve magnetizing, and combine wind and wind to achieve wrathful actions. This is shown by 'the place itself distinguishes, the actions are combined separately'. Therefore, achieve pacifying actions through gentle and relaxed water and wind, not through fierce and violent fire and wind; for wrathful actions, the opposite is true. This is shown by 'pacifying is relaxed, not fierce and violent'. 'Grasp the string of seed syllables from there, hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧伏) is at the end.' This means to fully grasp all the mantra seed syllable chains composed of vowels (ali kali), which are the three letters oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿), āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起), and hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧伏), with hūṃ at the end. Therefore, transforming the winds into the nature of these three letters is the teaching of Vajra recitation. Through such Vajra recitation, the practitioner blocks the winds within the central channel, making it impossible to escape even a single step. This is shown by 'what is to be accomplished is blocked, not moving even a single step'. In the practice of vase breathing (kumbhaka), there are six stages. First, making the upper and lower winds combine with effort, which is shown by 'combining, becoming combined'. Second, the life air (prāṇa) and downward-moving air (apāna) mix slightly, not requiring much effort, the upper presses down, the lower pulls up, like 'the binding of the Vajra chain'. Third, then, completely opening the knots of the channels, allowing the winds to enter the channels, which is shown by 'the opening of the Vajra'. Fourth, all the channels are filled with wind and remain there, which is shown by 'at that time, revolving like a bee'. Fifth, completely bending the winds located in each channel place, making them enter the central channel, which is shown by 'hooking with an iron hook'. Sixth, all the winds enter the central channel.
ུ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཏུན་ཤིང་གིས་ནི་དཀྲུག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། །འབུག་པ་མདའ་ཡིས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ནི། བཙན་ཐབས་ཀྱི་ སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་པས། དབྱུང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་ཀྱི་དགུག་པ་དང་། །ཞེས་པས་དགང་བ་དང་། དེ་བཞིན་སྦྲང་ བུ་ཆུན་པོས་བསྐོར་ཞེས་པས་བགང་དབྱུང་གཉིས་ཀར་དང་། ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དང་། །ཞེས་པས་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཙན་ 2-232 ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྱར། །ཞེས་པ་ ནི། དབུ་མའི་ནང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། ཐོད་པའི་མཆོད་ ཡོན་སྣོད་དུ་ནི། །ཞལ་དུ་མཚོན་ཆ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་པས་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་འཕོ་ མེད་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གིས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ བ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། འཆི་ལྟས་བསླུ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི། །འདི་ནི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །རྒྱུད་ཚིག་འདི་ དག་གིས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ པ་ཡང་། རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ པས། དུས་མིན་འཆི་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ དུ་འཆད་པར་མཛད་པ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། གཉིས་སུ་ མེད་པའི་གནས་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རྣམ་ པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་ཚེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྔགས་བགོད་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་བཤད་པ། ༈ དེ་ནས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དོན་དངོས་ བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་ཚེ་ཐབས་ ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྔགས་བགོད་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་དགོས་ པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འདི་དག་གིས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ པའོ། ། 2-233 གཉིས་པ་ལ། གཞུང་གི་ཕྱེད་དང
【現代漢語翻譯】 這表明，用杵來攪拌。』用金剛口來吃，用箭來連線。』這表明了各種強制性的結合方法。或者，『用金剛粉末』，這表明了取出；『用鐵鉤來鉤』，這表明了填充；『同樣，用蜜蜂群來環繞』，這表明了填充和取出兩者；『結合，結合』，這表明了帶有寶瓶的結合方法。此外，這也表明了其他各種強制性的結合方法。『與肢體卡杖嘎相連』，這指的是用頂輪中的菩提心完全充滿中脈，以及在顱骨的供養容器中，必須將武器放在嘴裡。』這表明了從頂輪大樂輪的三十二根脈瓣中，菩提心完全融化並牢固地結合在一起。這些方法能夠戰勝非時之死。在時輪金剛法中，『瑜伽士欺騙死亡的預兆，這是喜悅的轉變。』所說的與此要點相同。這些續部的詞句也表明，上師們認為這是拙火四輪的觀想，這只是名義上的承認。黑行論師說：『戰勝非時之死』等等，這是指金剛持的法器，以及『結合，結合』等等，這是指金剛持融化的方式，這也應該承認。吉祥時輪金剛法中，關於無二之地和欺騙非時之死的儀軌的第三十五品已經解釋完畢。 第三十六品：關於事業手印大供養，以及此時在方便智慧之身上分配真言之理的詳細闡述。 接下來是第三十六品，分為承諾解釋和實際解釋兩部分。首先是『接下來』等一個頌，表明在第三十五品之後，將要解釋事業手印大供養，以及此時在方便智慧之身上分配真言之理。這樣做的必要性是：毫無疑問，通過這些事業手印的供養，能夠迅速成就悉地。 第二部分分為經文的一半...
【English Translation】 This indicates that it is stirred with a pestle. 'Eaten with a vajra mouth, joined with an arrow.' This indicates various forceful methods of union. Or, 'with vajra powder,' this indicates extraction; 'with a hook to hook,' this indicates filling; 'likewise, surrounded by a swarm of bees,' this indicates both filling and extraction; 'union, union,' this indicates the union with a vase. Furthermore, it also indicates various other forceful methods of union. 'Joined with the limb khatvanga,' this refers to the central channel being completely filled with bodhicitta in the crown chakra, and in the skull's offering vessel, weapons must be placed in the mouth. 'This indicates that from all thirty-two petals of the great bliss wheel at the crown, the bodhicitta completely melts and is immovably bound. These methods enable one to conquer untimely death. In the Kalachakra, 'The yogi deceives the signs of death, this is the transformation of joy.' What is said is the same point. These tantric words also indicate that the upper lamas consider this to be the contemplation of the four wheels of tummo, which is only a nominal acknowledgment. The teacher Krishnacharya said, 'Victorious over untimely death,' etc., which refers to the implements of Vajradhara, and 'union, union,' etc., which refers to the manner in which Vajradhara melts, which should also be acknowledged. In the glorious Kalachakra, the thirty-fifth chapter on the ritual of the non-dual state and deceiving untimely death has been explained. Chapter Thirty-Six: Explanation of the Great Offering of Karma Mudra, and the Well-Known Method of Distributing Mantras on the Body of Skillful Means and Wisdom at That Time. Next, the thirty-sixth chapter is divided into two parts: promising to explain and actually explaining. The first is indicated by one verse, 'Next,' etc. That is, after the thirty-fifth chapter, the great offering of karma mudra and the well-known method of distributing mantras on the body of skillful means and wisdom at that time will be explained. The necessity of this is that there is no doubt that siddhis will be quickly accomplished through these offerings of karma mudra. The second part is divided into half of the text...
་པོས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་ པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་མ་གཉིས་ལ་སྔགས་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་ནས། དག་པའི་ ལུས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་ གཉིས་ལ། ཡི་གེ་བྱཱ་དང་། དྱཱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྟེ། བགོད་པའི་སྒོ་ནས་མཁའ་ གསང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། དེ་ཚུལ་བཤད་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ལས། སྔགས་པས་དཔའ་བོ་རྣལ་ འབྱོར་མ་བྱིན་རླབས། །ཡི་གེ་དྱཱ་ནི་སྣ་རྩེར་ཡང་དག་སྦྱར། །བྱཱ་ནི་མཚན་གྱི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་ བགོད། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། ཐབས་རང་ཉིད་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་ པ་ཡོངས་སུ་བརྩོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་མའི་གནས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་ རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་པདྨའི་ནང་གང་བར་མོས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ནང་གང་བར་མོས་དགོས་པ་ ཡིན་ལ། དེའི་དགོས་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པད་མའི་ནང་ན། འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ གྱི་རྩ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པ། ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་མེད་དུ་ བྱས་པ་ལས། རྩ་དེ་རྣམས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། དྲི་མ་མེད་ ཅིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ མཁས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གནོན་པ་སྟེ། དབང་ དུ་བྱེད་པའི་ལས་ནི། མཚོན་ཆ་སྟེ་གོ་ཆ་རྣམས་གསལ་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐབས་ ལ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དང་། གཉིས་ཅར་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྔགས་པས་མཁའ་འགྲོ་ མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡབ་ཡུམ་ 2-234 གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་ པའི་མན་ངག་ལ། ཐབས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་དང་། མགྲིན་པར་ཉེ་སྙིང་དང་། དཔྲལ་བར་སྙིང་ པོ་རྣམས་འགོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སྙིང་གར་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། མགྲིན་པར་ཡུམ་གྱི་ ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་དང་། དཔྲལ་བར་ཉེ་སྙིང་རྣམས་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་ སྤྱོད་ལས། ལྟེ་བ་སྙིང་ག་ཁ་དང་དཔྲལ་བ་རུ། །སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས། །ལྟེ་བ་སྙིང་གར་རྣ་འབྱོར་མ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཏེ། །ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ གཉིས་སུ་ནི། །དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔ
【現代漢語翻譯】 關於蓮花金剛所說的業手印，分為前半部分和後半部分兩種解釋。首先，'將真言與兩種象徵結合'到'以清凈之身如是行'之間進行了闡述。 也就是說，將種子字（藏文：ཡི་གེ་བྱཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：byā，漢語字面意思：བྱཱ་字）和 དྱཱ་ 等真言與方便和智慧的兩種象徵結合，通過歡喜之門加持空行密處。如《行續》所說：'真言師加持勇士瑜伽母，དྱཱ་ 字安於鼻尖，བྱཱ་ 字歡喜分於密處。' 如此，智慧是業手印空行金剛亥母，方便是自身勇士黑汝迦，兩者無二無別地進行隨欲之行。此時，觀想智慧母五處被加持的種子字的光芒充滿蓮花之中，同樣，方便五處被加持的種子字的光芒也充滿金剛之中。 這樣做的必要是：在方便智慧的金剛蓮花之中，有五大種性之自性的五種脈，方便智慧融合無間，菩提心堅固不移，從而使這些脈清晰而增長，爲了使之無垢而增長。 因此，瑜伽母的業手印，是修行者智者所應供養的。此外，業手印還有降伏，即控制之業，就是清晰地觀想武器盔甲。也就是說，方便是勇士的盔甲，智慧是勇母的盔甲，兩者都是身體壇城的巨大盔甲。 此外，真言師與空行母業手印結合時，也要在方便智慧的三處唸誦父母本尊的心髓真言。關於這一點，黑行論師的口訣是：在方便的心間安立 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：ཧཱུྃ），喉間安立近心真言，額頭安立心真言；在智慧的心間安立佛母的心真言，喉間安立佛母的近心真言的心真言，額頭安立近心真言。《行續》中說：'臍間、心間、口和額頭，以真言之眾加持。臍間、心間是瑜伽母，是佛空行母。在舌頭和舌尖上，勇士加持。'瑜伽母和勇士……
【English Translation】 Regarding the Karma Mudra (action seal) explained by Lotus Vajra, there are two explanations: the first half and the latter half. First, it is explained from 'combining mantras with two symbols' to 'acting in such a way with a pure body'. That is, combining mantras such as the seed syllables (Tibetan: ཡི་གེ་བྱཱ་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: byā, Literal meaning: the syllable བྱཱ་) and དྱཱ་ with the two symbols of method and wisdom, blessing the secret place of the Dakini through the gate of joy. As stated in the Kriya Tantra: 'The mantra practitioner blesses the hero and yogini, placing the syllable དྱཱ་ correctly at the tip of the nose, and joyfully distributing the syllable བྱཱ་ at the center of the secret place.' Thus, wisdom is the Karma Mudra Dakini Vajravarahi, and method is oneself as the hero Heruka, engaging in the practice of attachment without duality. At this time, one should visualize the light of the seed syllables that bless the five places of the wisdom mother filling the lotus, and similarly, the light of the seed syllables that bless the five places of the method filling the vajra. The necessity of this is: within the vajra and lotus of method and wisdom, there are five channels of the nature of the five elements, method and wisdom are united without separation, and bodhicitta is made immovable, so that these channels become clear and grow, for the sake of making them stainless and growing. Therefore, the Karma Mudra of the yogini is to be offered by the skilled practitioner. Furthermore, the Karma Mudra also involves subjugation, that is, the action of control, which is to clearly visualize weapons and armor. That is, method is the armor of the hero, wisdom is the armor of the heroine, and both are the great armor of the mandala of the body. Furthermore, when the mantra practitioner unites with the Karma Mudra of the Dakini, one should also recite the essence mantras of the father and mother deities in the three places of method and wisdom. Regarding this, the oral instruction of Krishnacharya is: placing ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: ཧཱུྃ) at the heart of method, the near-essence mantra at the throat, and the essence mantra at the forehead; placing the heart mantra of the mother at the heart of wisdom, the heart mantra of the near-essence mantra of the mother at the throat, and the near-essence mantra at the forehead. The Kriya Tantra says: 'At the navel, heart, mouth, and forehead, bless with the assembly of mantras. At the navel and heart is the yogini, is the Buddha Dakini. On the tongue and tip of the tongue, the hero blesses.' The yogini and the hero...
འ་གཉིས་ མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བློ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས། ཤེས་རབ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ སྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སྔོན་དུ་རྩ་དང་། རླུང་དང་། ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ འབྱོར་བའི་སྒོ་ནས། ལུས་དག་པར་བྱས་པ་སྟེ། རླུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཐོས་པ་ཞིག་གིས་ དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ནང་ཉིད་དུ་འདུ་བར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལས་རྒྱའི་རྣམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། དཔའ་བོ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཤེས། །ཞེས་པ་ནས། མི་དང་བཅས་པ་མྱུར་ འགྲུབ་འགྱུར་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། །དེ་ཡང་། དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་དག་པར་ཤེས་པས། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །འབད་པ་ ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚར་ གཅོད་པའོ། །དང་པོའི་བསམ་པ་ནི་རང་དགའ་སྟེ་ཞི་བ་དང་། དགའ་བ་དང་མགུ་བའི་སེམས་ ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། སྡང་བ་ དང་གནོད་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚར་བཅད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་དམིགས་ པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དབང་དྲག་ 2-235 གཉིས་ལ། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བས་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བར་བྱས་ནས་ནི། ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྩ་ཡི་ལམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར། ཕོ་ཉ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ ཞུགས་ཏེ། དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་འདིས་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱས་ན། ལས་ གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ། ལྷ་དང་། ལྷ་མིན་དང་། མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་ དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཕོ་ཉ་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བཅིངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ངང་ལས། རང་ཉིད་ལྷ་དྲག་ པོར་གསལ་འདེབས་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་སེམས་དྲག་པོ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ། དེ་ ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་དུ་བཟློག་པའི་སྐབས། རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས། རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ མེ་རླུང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། རང་གི་མདུན་དུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བཀུག་པར་བསམ། དེ་ནས་ རང་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་པས། བསྒྲུབ་བྱ་ དེ་ལ་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། མཚམས
【現代漢語翻譯】 如前所述。因此，有智慧的修行者，應該親近智慧空行母（梵文：Dakini）。在此之前，通過稍微掌握脈、氣、明點三者，來凈化身體。據說，一個通過氣獲得完全勝利的人，應該這樣做。智慧手印也包含在業手印之中。因為那是用意識來觀想業手印的形態。 第二，從『瞭解勇士供養儀軌』到『包括人在內，迅速成就』之間進行了闡述。也就是說，通過正確瞭解勇士黑汝嘎（梵文：Heruka）隨喜的供養儀軌，寂靜等事業應該通過努力來完成。其分類有兩種：隨順和摧毀。第一種想法是自樂，即以寂靜、喜悅和滿足的心情去做；第二種是與此相反，必須結合憎恨和傷害的想法。因此，對於摧毀和隨順的事業，其對境等也應分別觀想。特別是，對於權力和威猛二者，通過結合和分離來區分救護之神，然後將使者等結合到脈的道路上。這樣的事業也應該依賴手印來完成。而且，這個手印不是普通的手印，而是要深入地修行使女，並與之結合，這樣才能圓滿完成一切事業。無論對何者進行事業，無論是神、非天還是人等，寂靜、增益、懷愛和降伏等事業都會迅速成就。 如果詳細解釋這些意義，就是從與使女結合中，在菩提心束縛于金剛寶的俱生喜樂狀態中，清晰地觀想自己為威猛本尊，並且也要對所要降伏的對象懷有強烈的害心。然後，在菩提心逆轉的時候，從自己的毛孔中，散發出無數的金剛空行母等使者，將要降伏的對境放在火風之上，觀想瞬間將其勾召到自己面前。然後，從自身發出無數的黑色光芒，擊中要降伏的對象，使之產生強烈的煩惱，直至...
【English Translation】 As stated before. Therefore, a wise practitioner should approach the wisdom Dakini. Before that, one should purify the body by slightly mastering the three: channels, winds, and bindus. It is said that one who has attained complete victory over the winds should do so. The wisdom mudra is also included within the karma mudra. Because that is to visualize the form of the karma mudra with consciousness. Second, it is explained from 'Knowing the ritual of offering to the heroes' to 'Including humans, swift accomplishment will occur.' That is, by correctly understanding the offering ritual that pleases the hero Heruka, peaceful and other activities should be accomplished through effort. Its classification is twofold: following and destroying. The first thought is self-pleasure, that is, to act with a peaceful, joyful, and content mind; the second is the opposite of this, and must be combined with thoughts of hatred and harm. Therefore, for the activities of destroying and following, their objects, etc., should also be visualized separately. In particular, for power and fierceness, by distinguishing the protecting deity through union and separation, then the messengers, etc., should be combined into the path of the channels. Such activities should also be accomplished relying on the mudra. Moreover, this mudra is not an ordinary mudra, but one must deeply engage in the practice of the messenger woman and unite with her, so that all activities can be perfectly accomplished. No matter who the activity is performed on, whether it is gods, asuras, or humans, etc., peaceful, increasing, loving, and subjugating activities will be swiftly accomplished. If these meanings are explained in detail, it is from the union with the messenger woman, in the state of co-emergent bliss where the bodhicitta is bound to the vajra jewel, to clearly visualize oneself as a fierce deity, and also to have a strong intention to harm the object to be subdued. Then, when the bodhicitta is reversed, from one's own pores, emanate countless messengers such as Vajra Dakinis, place the object to be subdued on the fire wind, and visualize instantly summoning it in front of oneself. Then, from one's own body, emanate countless black rays, striking the object to be subdued, causing the object to be subdued to experience intense afflictions, until...
་མེད་ལྔ་སོགས་ལས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་བཟད་པ་བྱས་ པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གིས། འདིས་ནི་ལས་མི་ཟད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ་ཞེས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྒྲལ་བའི་གནང་བ་ཞུ་ཞིང་། དེའི་ལུས་ལ་གནས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ། དེ་དང་དབྱེ་བར་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ བསྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ། འདི་དང་དབྱེ་བར་གྱིས་ཤིག ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཀྱང་བསྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ན། ཕོ་ཉ་ཕུར་བུ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་ཕུར་ བུས་བཏབ་པས། ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བསམ་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ 2-236 ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྲུང་སྐྱོབ་བྲལ་ བ་དེའི་བུ་ག་དགུ་ནས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ནང་གི་རྩ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་། ཕོ་ ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཁྲག་རྣམས་བཏུངས་པར་བསམ་པ་ནི། རྩའི་ལམ་དུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ ལ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟུབས་ཏེ། བསད་པར་བསམ་ མོ། །དེ་ནས་དབང་དགུག་གི་ལས་ལ། སྔར་བཞིན་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ ཀ་དམར་པོར་བསྒོམས་ཞིང་། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བཟློག་པའི་ཚེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕོ་ཉ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མེ་ལོང་ ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་སུ་སླེབ་པ་ན། འོད་ཟེར་དམར་པོས་ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁེབས་པར་གྱུར་པ་ན། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ས་གཞི་ཞུ་བ་བཞིན། བསྒྲུབ་བྱ་ དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཞུ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྔར་ བཞིན་དབྱེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ། འདིའི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ ཀྱི། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བའི་བསྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱེད་ཅིག ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ ཀྱང་བསྲུང་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་དམར་པོས་བཏབ་པས་མྱོས་པར་གྱུར་ པར་བསམ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་དགའ་བཞིན་དུ། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། རང་གི་ མདུན་དུ་སླེབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་བུ་ ག་དགུ་ནས་ཞུགས། རྩའི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པས་གང་ བར་མོས་ཤིང་། རང་གི་དབང་དུ་གྱུར་བར་བསམ་མོ། །ཞི་རྒྱས་གཉིས་ལ་སྔར་བཞིན་བདེ་ སྟོང་གི་ངང་ལས། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལྷར་སྒོམ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དགེ་ཞིང་། ཕན་པའི་བསམ་ པ་དང་ལྡན་པའི། ཐིག་ལེ་བཟློག་པའི་ཚེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་བཀུག་པ་ལ། བདུད་རྩི་དཀར་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ཞིང་རྩ་ག
【現代漢語翻譯】 想像自己犯下了殺父、殺母等五逆罪（指殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血）等不可饒恕的罪業。然後，自己說道：『此人已造下各種不可饒恕的罪業。』 向諸佛菩薩請求寬恕，並向居住在其身體內的智慧本尊獻上供養，以便與其分離；並向世間護法神佈施朵瑪（食子），說道：『請與此人分離！』 如果仍然進行守護，那麼手持金剛橛的使者們，用金剛橛擊打那些神靈，想像他們化為灰塵。這就是分離。然後， 再次從自己身上化現出無數的使者，讓他們從被調伏者（已被剝奪守護）的九竅進入，切斷身體內的所有脈絡，並想像使者們飲用他的血液。這就是凈化脈絡。然後， 使者們從身體外部也進行壓迫，想像將其殺死。這就是誅殺。 接下來是懷業。如前一樣，在樂空不二的狀態中，觀想自己為紅色黑汝嘎（Heruka，忿怒本尊），並懷著對被調伏者的貪戀之情，當明點回轉時，從毛孔中化現出無數手持鐵鉤、繩索、鏡子的紅色使者，當他們到達被調伏者所在之處時，紅色的光芒覆蓋一切。 就像太陽的光芒融化大地一樣，被調伏者的身心也變得非常融化。然後，像之前一樣分離智慧本尊，並對世間神靈說：『不要傷害此人的身體和生命，不要阻礙懷業。』 如果他們仍然守護，那麼想像使者們用紅色的金剛橛擊打他們，使他們昏醉。然後，被調伏者高興地被使者們鉤住，想像他來到自己面前。然後，從自己身上發出紅色的光芒，從被調伏者的九竅進入，想像所有的脈絡都被紅色的光芒和甘露充滿，並被自己掌控。對於息災和增益，如前一樣，在樂空不二的狀態中，觀想為息災和增益的本尊，並懷著對被調伏者有益和有利的想法，當明點回轉時，從毛孔中化現出無數的使者，當他們把被調伏者帶到面前時，從梵穴注入白色的甘露，充滿所有的脈絡。
【English Translation】 Imagine having committed terrible sins such as the five heinous crimes (matricide, patricide, killing an Arhat, causing schism in the Sangha, and drawing blood from a Buddha). Then, say to yourself, 'This person has committed various inexhaustible deeds.' Request forgiveness from the Buddhas and Bodhisattvas, and offer worship to the wisdom deities residing in that body, in order to separate from it; and offer torma (food offering) to the worldly guardian deities, saying, 'Please separate from this person!' If they still protect, then the messengers holding phurbas (ritual daggers) strike those deities with phurbas, imagining them turning into dust. This is separation. Then, Again, emanate countless messengers from yourself, and let them enter from the nine orifices of the one to be subdued (who has been deprived of protection), severing all the channels within the body, and imagine the messengers drinking his blood. This is purifying the channels. Then, The messengers also oppress from the outside of the body, imagining killing him. This is destruction. Next is the activity of subjugation. As before, in the state of bliss and emptiness, visualize yourself as red Heruka (wrathful deity), and with a mind of attachment to the one to be subdued, when the bindu (essence) is reversed, emanate countless red messengers holding hooks, ropes, and mirrors from the pores, and when they arrive at the place of the one to be subdued, the red rays of light cover everything. Just as the sun's rays melt the earth, the body and mind of the one to be subdued become very melted. Then, separate the wisdom deities as before, and say to the worldly deities, 'Do not harm this person's body and life, do not protect what hinders the subjugation.' If they still protect, then imagine the messengers striking them with red phurbas, making them intoxicated. Then, the one to be subdued is happily hooked by the messengers, and imagine him coming before you. Then, emit red rays of light from your body, entering from the nine orifices of the one to be subdued, imagining all the channels filled with red rays of light and nectar, and being controlled by you. For pacifying and increasing, as before, in the state of bliss and emptiness, visualize as the deities of pacifying and increasing, and with a mind of benefit and advantage to the one to be subdued, when the bindu is reversed, emanate countless messengers from the pores, and when they bring the one to be subdued before you, pour white nectar from the crown chakra, filling all the channels.
ནས་རྣམས་ 2-237 སུ་སོན་པས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་བ་དང་། བདུད་རྩི་སེར་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ཞིང་། རྩ་ གནས་རྣམས་སུ་སོན་པས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས་པར་ བསམ་མོ། །ཡང་རྒྱུད་ཚིག་འདི་དག་གིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་དང་། རྩ་ ཡི་ལམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་སོགས་ཀྱི། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བཞེད་པ་དང་། ཡང་སྔར་གྱི་ལས་རྒྱའི་འཕྲོས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བཟློག་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་བགྲམ་པར་བྱེད་པ་ནི། རྩ་ཡི་ལམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་པའང་ ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་དེ་རྣམས་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པ་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་ གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔའ་བོ་ནི་སྙིང་གའི་དཔྱིད་ཡིན་ལ། དེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཐིག་ལེ་ལྟེ་བའི་ གཏུམ་མོ་ཡོངས་སུ་འབར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པ་ནི། ནང་གི་ རྐྱེན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དཔའ་བོ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཤེས། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་དང་། ཕྱིའི་རྐྱེན་ ནི། ཕོ་ཉ་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི། སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་རྣམས་ ལ། །འདི་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་རྐྱེན་གཉིས་པོ་ དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་འདི་རྣམས་འབད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་བྱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ནི། རྣམ་དབྱེ་རང་དགར་སྔགས་པས་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པར་ སྦྱར། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་ ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ངེས་པར་སྦྱར། ཞེས་པ་ ཡིན་ཞིང་། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ནི། ཚར་བཅད་པ་དང་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་དངོས་ 2-238 པོ་རྣམ་པར་སྒོམ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་ བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་ནི། མི་དགེ་བ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་བསྲུང་བ་ནི། དགེ་བ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལས་དགེ་ སྡིག་གི་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ལྷག་ མ་རྣམས་ཀྱང་། སྡེ་ཚན་གཉིས་པོ་དེར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་བཞག་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ བཞི་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིར་འདུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡེ་ཚན་ གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་ནས་ནི། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ
【現代漢語翻譯】 進入（脈輪）之後，不和諧平息，甘露從頭頂傾注而下，進入各個脈輪位置，壽命和福報增長，觀想珍寶如雨般降臨。此外，這些續部詞句，必須顛倒運用。以及，應當在脈的道路上運用等等。黑行派上師（Kṛṣṇācārya）認為，這是爲了使壇城之主歡喜。此外，在之前的行為之基的延續中，逆轉菩提心，必須顛倒運用。以及，將所有菩提心貫穿于所有脈中，應當在脈的道路上運用。這些也都是（上師）所教導的。 現在將這些與究竟圓滿次第結合起來講解。這是誓言手印，勇士是心間的明點，供養它的儀式是臍間的拙火完全燃燒。如此明點和拙火結合，是內在的緣起。這就是供養勇士的儀式。這是（經文）所教導的。外在的緣起是與明妃結合，這就是通過結合來成就一切。這是（經文）所教導的。如此完全瞭解這兩種緣起，就應當努力去做下面將要講到的這些行為。那麼，這些行為是什麼呢？就是三十七道品（bodhipakkhiyadhamma）的智慧。四念住（catvāri smṛtyupasthānāni）是，通過隨意念誦不同的（事物），必須顛倒運用。這是（經文）所教導的。將不凈等四顛倒的對治法，即如理分別諸法的智慧，與四念住結合。四正斷（catvāri samyakprahāṇāni）是，爲了斷除和利益，觀想行為的實體。這是（經文）所教導的。也就是，對於未生起的罪惡不善之法，令其不生起；對於已生起的罪惡之法，令其斷除，這是斷除不善。對於未生起的善法，令其生起；對於已生起的善法，令其增長，這是利益善法。因此，應當如是觀想善惡行為的實體。其餘的菩提分法也包含在這兩個部分中，即止的四念住和起座后的行持四正斷。如此，從這兩個部分的區分中完全分離出來，就是三十七道品。
【English Translation】 Having reached the (chakras), disharmony is pacified, and nectar is poured from the crown of the head, reaching all the chakra locations, increasing lifespan and merit, and visualizing jewels raining down. Furthermore, these tantric phrases must be applied in reverse. And, it should be applied on the path of the channels, etc. Kṛṣṇācārya considers this to be for pleasing the deities of the supreme mandala. Moreover, in the continuation of the previous action base, reversing the bodhicitta, it must be applied in reverse. And, permeating all bodhicitta through all the channels, it should be applied on the path of the channels. These are also what (the guru) taught. Now, explaining these in conjunction with the definitive completion stage. This is the samaya mudra, the hero is the bindu in the heart, and the ritual of offering it is the complete burning of the tummo in the navel. Thus, the union of bindu and tummo is the inner condition. This is knowing the ritual of offering the hero. This is what (the scripture) teaches. The outer condition is uniting with the messenger girl, which is accomplishing everything through union. This is what (the scripture) teaches. Thus, by fully understanding these two conditions, one should diligently perform these actions that will be explained below. So, what are these actions? They are the wisdom of the thirty-seven factors of enlightenment (bodhipakkhiyadhamma). The four mindfulnesses (catvāri smṛtyupasthānāni) are, by reciting different (things) at will, it must be applied in reverse. This is what (the scripture) teaches. Combining the antidotes to the four inversions, such as impurity, with the wisdom that discriminates dharmas, the four mindfulnesses should be applied. The four right abandonments (catvāri samyakprahāṇāni) are, for the sake of cutting off and benefiting, contemplate the entity of actions. This is what (the scripture) teaches. That is, for unarisen sinful and unwholesome dharmas, preventing them from arising; for arisen sinful dharmas, abandoning them, this is cutting off the unwholesome. For unarisen wholesome dharmas, causing them to arise; for arisen wholesome dharmas, protecting them, this is benefiting the wholesome. Therefore, one should contemplate the entities of good and bad actions in this way. The remaining factors of enlightenment are also included in these two parts, namely the four mindfulnesses of quiescence and the four right abandonments of post-meditation activity. Thus, completely separating from the distinction of these two parts, are the thirty-seven factors of enlightenment.
་པར་དག་ པའི་ལམ་བྱང་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་རང་དགར་ ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་ རྐྱེན་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབས་ན། མི་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ལྷ་ དང་། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་ མིན་རྣམས་དང་ནི། །མི་དང་བཅས་པས་མྱུར་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་ སྡོམ་པ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། གཟུགས་ཏེ་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གནོན་པ་སྟེ། དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོ་ག། ༈ དེ་ནས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དོན་ དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ ཡང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྗེས་དེ་ནས། གཟུགས་ཏེ་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ གནོན་པ་སྟེ། དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡང་། གསང་སྔགས་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་ 2-239 ཁ་སྦྱོར་དུ་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་གྲུབ་ཀྱང་། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ནི། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ཡབ་ ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་སྤེལ་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་སྔགས་དང་། སུམྦྷ་སྤེལ་བ་སོགས་བཤད་ པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟླས་པའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། དབང་དུ་ བྱེད་པའི་ལས་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཟོས་ནས་ཞེས་སོགས་ ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་། སྒྲུབ་པ་པོས་ཁ་ཟས་ཟོས་ཞིང་མིད་པའི་རྗེས་ལ། སྔགས་ སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཟླས་པའི་མཐར། ཁ་ཟས་དེ་ཉིད་སྐྱུག་པར་བྱ་ཞིང་། སླར་ཡང་དེ་ ཉིད་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཚན་མོ་བདུན་དུ་བྱ་ཞིང་། དེ་རྫོགས་པ་དང་སྐྱུག་པའི་རྫས་དེ་ ཉིད་གཞན་གྱིས་མ་ཤེས་པར་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དག་ལ་སྦྱར་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱིན་ན། དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སེར་སྐྱའི་ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན། དེ་ཡང་བ་སེར་སྐྱའི་མར་རང་ གིས་འཐུང་ནས། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ། བཟླས་པ་བྱས་པ
【現代漢語翻譯】 因此，這被完全劃分爲三十七道品（梵文：bodhipākṣika-dharma，菩提分法，覺支法），所有這三十七道品都轉變為樂空智慧的本質。這由上面所說的『自在』所指示。如果內外因緣和合，修持這三十七道品的智慧，人們尚且能夠成就，更不用說天和非天（阿修羅）了，他們也會迅速成就。這指的是：『天與非天眾，以及世間人等，迅速能成就。』《吉祥勝樂輪》中，關於真如供養和事業儀軌的第三十六品已經圓滿闡述。 第三十七品：壓伏，即控制人類等眾生的儀軌。 接下來是第三十七品。分為承諾講解和實際講解兩部分。首先，由『接下來』等兩個詞語來表示。也就是在第三十六品之後，是壓伏，即控制人類等眾生的儀軌。 第二部分是：如此控制的方法是，秘密真言需要通過男女雙運的方式來念誦。這樣，主尊男女和三輪壇城（梵文：cakra，chakra）的諸神可以成就雙運的咒語，那麼十二母神（梵文：mātṛkā，matrika）又該如何呢？十二空行母（梵文：ḍākinī，dakini）的咒語也需要與各自的方便（梵文：upāya，upaya）結合起來進行雙運。其方法是，如八門守護母的咒語與父的八足交合，以及四空行母的咒語與蘇巴（梵文：sumbha）交合等所述。如此，在先行唸誦雙運咒語的基礎上，就可以修持這七種控制事業。第一種是，『食后』等六個詞語所表示的。也就是，修行者在吃完食物併吞咽后，在念誦帶有交合詞語的咒語之後，需要將食物吐出來，然後再次對這食物唸誦咒語七個晚上。當唸誦圓滿后，在別人不知道的情況下，將這嘔吐物混入食物或飲料中，給與要控制的對象，那麼此人終生都會被控制。 第二種是，『黃色母牛』等五個詞語所表示的。也就是自己喝下黃色母牛的酥油后，唸誦帶有交合詞語的咒語。
【English Translation】 Thus, it is completely divided into the thirty-seven factors of enlightenment (Sanskrit: bodhipākṣika-dharma), and all thirty-seven factors of enlightenment are transformed into the essence of bliss-emptiness wisdom. This is indicated by the 'freedom' mentioned above. If one cultivates the wisdom of these thirty-seven factors of enlightenment with both inner and outer conditions, it goes without saying that people can achieve it, let alone gods and asuras, who will also achieve it quickly. This refers to: 'Gods and asuras, as well as humans, will quickly achieve it.' In the Glorious Kalachakra, the thirty-sixth chapter on the offering of suchness and the ritual of activities has been fully explained. Chapter Thirty-Seven: Subjugating, that is, the ritual of controlling beings such as humans. Next is chapter thirty-seven. It is divided into two parts: promising to explain and actually explaining. First, it is indicated by the two words 'next' and so on. That is, after chapter thirty-six, it is subjugating, that is, the ritual of controlling beings such as humans. The second part is: The method of such control is that secret mantras need to be recited through the union of male and female. In this way, the main male and female deities and the deities of the three mandalas (Sanskrit: chakra) can achieve the mantra of union, so how about the twelve mothers (Sanskrit: mātṛkā)? The mantras of the twelve dakinis (Sanskrit: ḍākinī) also need to be combined with their respective means (Sanskrit: upāya) for union. The method is as described, such as the mantra of the eight gate-keeper mothers combined with the eight feet of the father, and the mantra of the four dakinis combined with Sumba (Sanskrit: sumbha). Thus, based on the preliminary recitation of the union mantra, these seven types of controlling activities can be practiced. The first is indicated by the six words 'after eating' and so on. That is, after the practitioner eats food and swallows it, after reciting the mantra with the union words, the food needs to be vomited out, and then the mantra is recited again for seven nights. When the recitation is complete, without others knowing, mix the vomit with food or drink and give it to the person to be controlled, then this person will be controlled for life. The second is indicated by the five words 'yellow cow' and so on. That is, after drinking the ghee of a yellow cow, recite the mantra with the union words.
འི་མཐར་སྐྱུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ ལྟར་སྐྱུག་པ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་རང་གི་གདོང་དཀྲུས་ཤིང་། ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནས་ཁ་ཟས་ལ་ཅུང་ ཟད་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱིན་ན། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ལ་ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་ ཡང་། རང་གི་གདོང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཏིལ་མར་ཞེས་སོགས་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ ཀྱི་ལུས་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུག་པ་བྱས་ཤིང་། འབྲས་ས་ལུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མས་དྲིལ་ཕྱིས་སུ་ བྱས་པ་ལ། སྣུམ་འཁུར་བཟོས་ཏེ། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་བྱས་ནས་ནི། 2-240 ཁ་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱིན་ན། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ ལས་གྲོལ་བར་གྱིས་ཤིག ཅེས་པའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། ལས་མ་བཏང་ ན། དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་ནི། ཏིལ་ནག་ཅེས་སོགས་ཚིག་དགུས་བསྟན། དེ་ཡང་། ཏིལ་ནག་དང་། ཀེ་ཚེར་ བཅས་པ་ཟོས་ནས། སྐྱུག་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྐྱུག་པ་དེ་དང་། རུ་ཏ་དང་། ལག་སྐྱེས་ཏེ་ སེན་མོ་དང་། བཤང་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་སྲིན་བུ་དང་། རང་གི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་དང་། སྭ་ཤུ་ ཀྲ་སྟེ། རང་གི་ཐིག་ལེ་རྣམས་བརྟགས་ཤིང་བསྲེས་པ་ལ། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ ཀྱི་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ། བཟའ་བཏུང་ལ་བསྲེས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྟེར་བའམ། བསྒྲུབ་བྱའི་ གོས་ལ་བྱུགས་ཏེ་ལུས་ལ་རེག་པར་གྱུར་པའམ། རང་གི་མིག་སྨན་དུ་བྱུགས་ཏེ་བལྟས་པ་ ཙམ་གྱིས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། ། ལྔ་པ་ནི། བ་གླང་ཞེས་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྟན། བ་གླང་གི་ཤ ཁྲག་གིས་བསྐུས་ པ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བྱས་ན། དེའི་མོད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བའམ། གལ་ཏེ་མ་ འོངས་ན། དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། ། དྲུག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ནས། དེའི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་འདུག་པར་མོས་ལ། བ་ གླང་གི་ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ་བ་དང་། བདུན་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་མཐར་ནི་གཏོར་མ་བྱ། །ཞེས་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་བ་གླང་ གི་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ ཅིག་གིས་འགུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མཚན་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དེ། མྱུར་ དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ 2-241 ཚིག་གི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད། ཕྱུགས་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ། སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ རྟག་ཏུ་རང་སྔགས་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཅུང་ཟད་ བསྟན་པ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་འབད་པ་ཆེན་པོ
【現代漢語翻譯】 最後要嘔吐出來。這樣嘔吐物的一半用來擦自己的臉，另一半稍微混入食物中給要控制的人吃。如果那人一直對你生氣，只要看到你的臉就會被你控制。 第三種方法，用『芝麻油』等六個詞來表示。也就是修行者自己用芝麻油塗抹身體，用碾碎的稻米粉末擦拭，做成油餅，唸誦包含連線詞的咒語，然後混入食物中給要控制的人吃。如果唸誦『請讓我從控制某某中解脫出來』之類的咒語，不停止這種行為，那麼那個人就會一直被你控制，直到他去世。 第四種方法，用『黑芝麻』等九個詞來表示。也就是吃黑芝麻和蒺藜，然後嘔吐。將嘔吐物與蕓香、指甲（即指甲）、從排泄道出來的蟲子、自己的手指血、以及śukra（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：शुक्र，梵文羅馬擬音：śukra，漢語字面意思：精液）混合。唸誦包含連線詞的咒語，然後混入食物中給要控制的人吃，或者塗抹在那人的衣服上使其接觸身體，或者作為自己的眼藥塗抹后觀看，那個人就會一直被你控制，直到他去世，這是毫無疑問的。 第五種方法，用『牛』等三個詞來表示。將塗有牛血的牛肉進行火供，那人立刻就會被你控制，或者如果他不來，他就會死去。 第六種方法，用『如果』等三個詞來表示。也就是在灶臺中央觀想具足眷屬的吉祥黑汝迦（Hevajra），想像自己坐在他面前，進行牛血牛肉的火供。 第七種方法，『火供結束時製作食子』。也就是在火供結束時，製作牛血牛肉的食子。這些可以瞬間吸引三界的所有眾生。『七個名稱』是指示，意味著迅速成就。這在三界中難以找到的咒語誓言的實踐特徵，例如進行大型牲畜的修法等等，之前所說的那些都是自己的咒語，在其他續部中是極其隱秘的，而在這裡稍微展示出來，也是非常努力的結果。
【English Translation】 Finally, vomit it out. Use half of the vomit to wipe your face, and mix a little of the other half into food and give it to the person to be controlled. Even if that person is always angry with you, they will be controlled as soon as they see your face. The third method is indicated by the six words 'sesame oil' etc. That is, the practitioner himself applies sesame oil to his body, wipes it with flour made from rice, makes an oil cake, recites the mantra with conjunctions, and then mixes it into food and gives it to the person to be controlled. If you recite mantras such as 'Please release me from controlling so-and-so,' and do not stop this practice, then that person will be controlled by you until they die. The fourth method is indicated by the nine words 'black sesame' etc. That is, eat black sesame and Tribulus terrestris, and then vomit. Mix the vomit with rue, nails (i.e., fingernails), worms from the excretory tract, blood from your finger, and śukra (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: शुक्र, Sanskrit Romanization: śukra, Chinese literal meaning: semen). Recite the mantra with conjunctions, and then mix it into food and give it to the person to be controlled, or smear it on the person's clothes so that it touches the body, or apply it as eye medicine and look at them, and that person will be controlled by you until they die, without a doubt. The fifth method is indicated by the three words 'cow' etc. If you make a fire offering of beef smeared with cow's blood, that person will immediately be controlled by you, or if they do not come, they will die. The sixth method is indicated by the three words 'if' etc. That is, in the center of the stove, visualize the glorious Hevajra with his retinue, imagine yourself sitting in front of him, and perform a fire offering of beef and cow's blood. The seventh method is, 'At the end of the fire offering, make a torma.' That is, at the end of the fire offering, make a torma of beef and cow's blood. These can instantly attract all beings of the three realms. 'Seven names' is an indication, meaning that it will be accomplished quickly. This is the characteristic of the practice of mantra vows that are difficult to find in the three realms, such as performing the practice of large livestock, etc. Those mentioned earlier are all your own mantras, which are extremely hidden in other tantras, and this slight demonstration here is also the result of great effort.
ས་གསང་བར་བྱའོ། །ལས་ཚོགས་དེ་དག་གི་སྦས་ དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འཕྲལ་དུ་ བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་བ་དམན་པའི་གང་ཟག་གིས་ འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཕྲལ་བསོད་ནམས་ཆུང་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ སྒྲུབ་པ་པོས། ཧེ་རུ་ཀ་ང་མཉེས་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པའོ། ། ད་ནི་དེ་རྣམས་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཕན་ཚུན་སྦྱོར་ བའི་གསང་སྔགས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ པའི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། འཁོར་ལོ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་ བྱེད་པ་ནས་བཟུང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ ལ་ཡང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དབུ་མར་རོ་རྐྱང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས། སྔགས་ཏེ་ གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས། ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་པའོ། །ལས་ཚོགས་དང་པོའི་ངེས་དོན་ནི། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་གང་རུང་གི་ལྟེ་བར། ཡིག་འབྲུ་དང་ ཐིག་ལེ་གང་རུང་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་ཅིང་གསལ་སྣང་འགྲུབ་པ་ནི། ཁ་ཟས་ ཟོས་པའི་དོན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་རྣམས་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ནི། མིད་པའི་དོན་དང་། དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་ཏེ། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཐར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ བྱེད་པ་ནི། སྐྱུག་པའི་དོན་དང་། མཚན་མོ་བདུན་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན། བཟའ་བ་ཡུལ་ལྔ་དང་། བཏུང་བ་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། དབང་ཤེས་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ ཞིང་། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། 2-242 འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་ནི། དཔེར་ན། སློབ་དཔོན་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་མན་ངག ས་བོན་དང་བཅས་པའི་བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཚོགས་གཉིས་པའི་ངེས་དོན་ནི། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ཏེ་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་ནི། བ་སེར་སྐྱའི་མར་འཐུང་བའི་ངེས་དོན་དང་། སླར་ཕྱིར་གཏོང་བ་ནི། སྐྱུག་པའི་དོན་དང་། ནང་ དུ་གནས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པ་ནི། རང་གི་གདོང་དཀྲུས་པའི་དོན་དང་། དེ་ལྟར་སྒོམ་ པ་ན། ཤིན་ཏུ་འདུལ་དཀའ་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཐུལ་ཏེ། འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ཚོགས་གསུམ་པའི་ངེས་དོན་ནི། རྩ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཏིལ་མར་རླུང་ དང་། ས་ལུ་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལུས་ལ་བསྐུས་པའི་དོན། ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེར་གནད་དུ་ བསྣུན་ཞིང་། དབུ་མར་བསྡུས་པ་ལས། ནམ་ཞིག་དེ་རྣམས་དབུ་མས་དབང་བྱས་པ་ནི། སྣུམ་ འཁུར་གྱི་དོན་ཡིན་ཞིང་། ད
【現代漢語翻譯】 應保守秘密。所有這些事業集合的隱秘意義，無論有多少，都是難以獲得的。即使暫時擁有福報，但對於缺乏密咒緣分的人來說，也難以成就。即使暫時福報微薄，但對於具備密咒緣分的修行者來說，通過使黑汝嘎（Heruka）歡喜也能成就。』 現在將這些與究竟意義的圓滿次第結合起來講解。互相結合的密咒是：『與空行母合一。』這表明了依賴脈輪的拙火瑜伽。也就是從兩個脈輪結合開始，直到四個脈輪等都要修習。在這樣的修習中，將空行母融入中脈，使左右二脈合一，從咒語，即拙火的燃燒中，生起融化明點的樂空智慧。 第一個事業集合的究竟意義是：在四脈輪的任何一個中心，觀想字或明點，並專注於此，使顯現清晰，這相當於吃飯的意義。依賴於此，使諸風融入，這相當於吞嚥的意義。像這樣反覆修習，最終獲得穩固，再次進行光芒的放射和收攝，這相當於嘔吐的意義。七日圓滿，並在此基礎上獲得穩固，那麼所食五境和所飲五根，都將顯現為根識的樂空，依靠此方法，修行者在有生之年都能自在，並轉化為光明，不會被邪魔所害。這樣的圓滿次第，例如，就像金剛鈴上師（Vajraghanta）的口訣，以及包含種子字的自生加持次第。 第二個事業集合的究竟意義是：伴隨著光芒的放射和收攝，將氣吸入體內，這相當於飲用母牛的黃油的意義。再次呼出，這相當於嘔吐的意義。停留在內和停留在外，這相當於洗臉的意義。像這樣修習，極其難以調伏的分別念都能被完全調伏，並轉化為光明。 第三個事業集合的究竟意義是：存在於各種脈中的芝麻油氣和菩提心明點，相當於塗抹在身上的意義。身體的各個部位都要點按，並彙集到中脈，當這些被中脈控制時，就相當於油罐的意義。
【English Translation】 It should be kept secret. All these hidden meanings of the activity gatherings, however many there are, are not to be found. Although one may have temporary merit, it will not be accomplished by a person with little mantra fortune. Even if one has little temporary merit, a practitioner with mantra fortune, by pleasing Heruka, will accomplish it.' Now, explaining these in conjunction with the definitive meaning of the completion stage: 'The secret mantra for mutual union is: Unite with the Dakini.' This indicates the practice of Tummo (inner heat) yoga based on the chakras. That is, starting from the union of two chakras, one should meditate up to four chakras and so on. In such meditation, by uniting the two channels of the left and right into the central channel, with the Dakini in the central channel, from the burning of the mantra, that is, Tummo, the bliss-emptiness wisdom of the melting bindu will arise. The definitive meaning of the first activity gathering is: At the center of any of the four root chakras, meditate on a letter or bindu, and focus on it, making the appearance clear, which is the meaning of eating food. Relying on this, the winds dissolve, which is the meaning of swallowing. Meditating in this way again and again, and finally gaining stability, again radiating and withdrawing light, which is the meaning of vomiting. Completing seven nights, and gaining stability on this basis, then the five objects of food and the five senses of drink will appear as the bliss-emptiness of sensory consciousness, and relying on this method, the practitioner will be empowered for as long as they live, and will be transformed into clear light, and will not be harmed by demons. Such a completion stage is like the oral instruction of the master Vajraghanta, and the self-arising blessing sequence including the seed syllables. The definitive meaning of the second activity gathering is: Along with the radiation and withdrawal of light, inhaling the air into the body, which is the definitive meaning of drinking yellow cow's butter. Exhaling again is the meaning of vomiting. Staying inside and staying outside is the meaning of washing one's face. By meditating in this way, the extremely difficult-to-tame thoughts can be completely tamed and transformed into clear light. The definitive meaning of the third activity gathering is: The sesame oil wind and bodhicitta bindu residing in the various channels are the meaning of applying them to the body. Pressing on the key points of the body and gathering them into the central channel, when these are controlled by the central channel, it is the meaning of the oil container.
ེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཡང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་ བར་དུ་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཚོགས་བཞི་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཏིལ་ནག་དང་། ཀེ་ཚེ་དང་། རུ་ཏ་རྣམས་ནི། སྟེང་གི་རྩ་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་དང་། ལག་སྐྱེས་ལྕི་བའི་རྩ་དང་། བཤང་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བུ་ནི། བཤང་བའི་རྩ་དང་། རང་གི་ཁྲག་རཀྟའི་རྩ་དང་། སྭ་ ཤུ་ཀྲ་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་སྟེ། རྩ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཡོངས་སུ་དབྱེ་སྟེ། འོག་གི་ རྣམས་སྟེང་དང་། སྟེང་གི་རྣམས་འོག་ཏུ་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བྱས་པས། དབང་ཤེས་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཀྱང་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཚོགས་ལྔ་པའི་ངེས་ དོན་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཚོགས་དྲུག་པ་དང་། བདུན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིའི་ སྣང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངེས་ 2-243 དོན་དང་། དེ་རྣམས་བདེ་བར་འཆར་བ་ནི་གཏོར་མའི་ངེས་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཚོགས་ བདུན་གྱི་ངེས་དོན་དེ་རྣམས་སྒོམ་པ་ལས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་འགུགས་འགྱུར། །ཞེས་ པས་བསྟན་ནོ། །དེས་ན་ལེའུ་འདིའི་ངེས་དོན་ནི། ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། ལེའུ་འདིའི་མཚན་ལ་ཡང་། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་ པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། གོང་གི་ལས་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་། ནང་སྦས་དོན་གྱི་བཤད་ པ་ཡོད་ཅེས་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ ལས། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དོན་དངོས་ བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྗེས་དེ་ནས། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་བརྡ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་ མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དཔའ་བོའི་ཡན་ ལག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་འདི་ བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། །དོན་དངོས་ལ། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མི་འབྲི་ཞིང་། །ཞེས་པ་ ནས། དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར།
【現代漢語翻譯】 即使這樣非常熟練地練習，修行者在有生之年也會轉化為光明身。關於第四種事業的意義：黑芝麻、白芥子和蕓香，分別對應于上方的三根主脈（梵文：lalana，rasana，avana，漢語：左脈，右脈，中脈），以及手生的重脈，還有從排泄道產生的蟲子，對應于排泄脈、自身的血液脈（梵文：rakta-nadi，漢語：紅脈）和流淌精液的脈。完全解開這七根脈的脈結，將下方的引導至上方，將上方的引導至下方，通過帶有觀想的旋轉，生起權能智慧顯現為空樂等各種現象，由此也能轉化為光明身。第五種事業的意義是，在一切顯現上播種空樂的智慧。第六和第七種事業的意義是，通過空樂的智慧在外境上播種，使它們顯現為空性的本質，這是火供的意義；使它們顯現為快樂，這是朵瑪的意義。像這樣，通過修習七種事業的意義，修行者的身語意將融入光明身，正如『三界剎那間被吸引』所揭示的那樣。因此，這一章節的意義是展示各種精微的瑜伽。這一章節的名稱也被稱為『內在自性的權能之差別』，這也說明了上述事業也具有內在隱秘意義的解釋，這是作為最後的澄清而說的。吉祥勝樂輪中，關於內在自性的權能之差別的第三十七章已經圓滿解釋。 第三十八章：講述三十二空行母等的行為之章節。 第三十八章分為兩部分：承諾解釋和實際解釋。首先，由『此後』等一頌來揭示。也就是說，在第三十七章之後，通過理解上述已解釋的符號和三十二空行母等的身體特徵，以及英雄支分的區別，來解釋這一行為之章節。實際內容從『英雄自在不退轉』開始，到『由此將成就悉地』結束。
【English Translation】 Even if one practices in this way with great familiarity, the practitioner will transform into the clear light body for as long as they live. The meaning of the fourth activity is: black sesame seeds, white mustard seeds, and rue correspond to the three main channels above (lalana, rasana, avana, left channel, right channel, central channel), as well as the heavy channel born from the hands, and the worms that arise from the excretory passage correspond to the excretory channel, one's own blood channel (rakta-nadi, red channel), and the channel through which semen flows. Completely untying the knots of these seven channels, guiding the lower ones to the upper ones, and guiding the upper ones to the lower ones, by doing this with visualization, various phenomena such as the manifestation of power-wisdom as bliss-emptiness arise, and by this one also transforms into the clear light body. The meaning of the fifth activity is to sow the wisdom of bliss-emptiness on all appearances. The meaning of the sixth and seventh activities is that by sowing on external appearances with the wisdom of bliss-emptiness, making them appear as the essence of emptiness is the meaning of the fire offering; making them appear as bliss is the meaning of the torma. In this way, by meditating on the meaning of the seven activities, the body, speech, and mind of the practitioner will enter into the clear light body, as revealed by 'the three realms are attracted in an instant.' Therefore, the meaning of this chapter is to show various subtle yogas. The name of this chapter is also called 'the distinction of the power of the inner self,' which also explains that the above activities also have an explanation of inner hidden meanings, which is said as a final clarification. In the glorious Chakrasamvara, the thirty-seventh chapter on the distinction of the power of the inner self has been fully explained. Chapter Thirty-Eight: Explaining the chapter on the conduct of the thirty-two Dakinis and others. Chapter Thirty-Eight is divided into two parts: the promise to explain and the actual explanation. First, it is revealed by one verse beginning with 'Then.' That is, after the thirty-seventh chapter, by understanding the symbols already explained above and the characteristics of the bodies of the thirty-two Dakinis and others, as well as the distinctions of the hero's limbs, as explained above, this chapter on conduct will be explained. The actual content begins with 'The hero, free and unretreating,' and ends with 'By this, siddhis will be accomplished.'
།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་ནས། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ སྐུ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རི་མོར་མི་འབྲི་ཞིང་། རྒྱུད་འདི་གང་ ཟག་གང་གི་ཐད་དུ་ཡང་མི་འདོན་པ་དང་། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པར་གསང་ཞིང་སྦ་ བ་དང་། གསང་བའི་མཚན་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི། བག་མེད་པས་གཞན་ 2-244 གྱི་དྲུང་དུ་འདོན་ན། དེ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་མི་བལྟ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཡི། གསང་བ་སྒྲོག་པ་པོ། ངན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་རྣམས་ འཇོམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། བྱ་བ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དེ། བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་ པའི་ལས་མི་ཟད་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་སྤྱོད་ ཅིང་། རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། རང་གིས་རང་བསླུས་པར་གྱུར་པ་ངན་པའི་བདག་ཉིད་ དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ནི་སྐྱོབ་པར་མི་ བྱེད་ཅིང་། གསང་བ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ནི་ཤས་ རྒྱུའི་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བླ་མ་ལ་འཁུས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ། མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཉམས་ཏེ། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ རོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་འཇིགས་པར་བལྟ་ཞིང་། གང་ཞིག་དམ་ ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགེ་བ་སྟེ། འཛུམ་པའི་ གདོང་དང་བཅས་ཤིང་། མཉེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ནི་ཕན་འདོགས་ པར་བྱེད་དོ། །བླ་མས་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཤིན་ཏུ་ གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱེད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྟག་པར་དགའ་བ་སྟེ། གུས་པར་གྱུར་པ་ དེ་ལ། དངོས་གྲུབ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དྲོད་ཀྱི་རྣམ་ བཞག་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་དཔའ་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་གི་ཁྱད་པར་དབྱེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་དྲོད་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི། བཀྲེ ས་སྐོམ་དང་། ཚ་གྲང་ དང་། འཇིགས་སྐྲག་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་རྫི་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་ཉིད་ 2-245 དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ནམ་ ཡང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ནམ་མཁའ་ ལ་རྒྱུ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ་
【現代漢語翻譯】 以上解釋了一般的三昧耶（Samaya，誓言），以下解釋了行為。也就是說，英雄自在（Dpa' bo'i dbang phyug，勇士之王）吉祥黑汝迦（Sri Heruka，吉祥飲血尊）的身像，不要說展示給他人，自己也不要畫在圖上。這個續部（Tantra，密續）不要向任何人宣講。左道的行為要好好隱藏和保密。秘密的特徵是，空行母（Kha' 'gro ma，虛空行母）們的真言（Mantra，咒語），如果輕率地在他人面前唸誦，那麼吉祥黑汝迦不會眷顧他。成千上萬的空行母們，會吞噬那個泄露秘密、本性惡劣的人，他的誓言會被摧毀，他的行為會變得邪惡。毫無疑問，他會犯下殺婆羅門（Bram ze，婆羅門）等無盡的罪業。此外，如果有人行為邪惡，本性愚癡，自欺欺人，本性惡劣，即使他被金剛空行母們吞噬，黑汝迦也不會救他。在秘密的空行母們之中，這樣的修行者就像待宰的牲畜一樣。此外，違背上師（Bla ma， गुरु，guru， गुरु，上師）的教誨，破壞誓言的修行者，會從天界（Mtho ris， स्वर्ग，svarga， स्वर्ग，天界）墮落，墜入惡道。對於黑汝迦的真言和續部的結合，要心懷敬畏。如果有人如法守護誓言，空行母們會心生歡喜，面帶笑容，感到愉悅。吉祥黑汝迦會幫助他。上師也會關照他。因此，修行者要非常隱秘，總是讓空行母們高興，恭敬地對待她們，這樣才能獲得成就（Dngos grub， सिद्धि，siddhi，成就）。 第二部分是解釋智慧禁行（Rig pa brtul zhugs， विद्याव्रत，vidyāvrata， विद्या व्रत，明咒禁行）的行為。分為兩部分：一是前行，即暖相（Drod， ऊष्मा，ūṣmā，熱）的分類；二是禁行的實際行為。 第一部分從『修行者會變得勇敢』到『區分嗡（Oṃ， ॐ，oṃ， 唵）和吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ， 吽）的區別』。也就是說，獲得暖相的修行者，不會被飢渴、寒熱、恐懼等所動搖，因此會變得勇敢。這樣的修行者，與勇士黑汝迦的禪定（Ting nge 'dzin， समाधि，samādhi， समाधि，三摩地）永不分離，三界（Khams gsum， त्रैलोक्य，trailokya， त्रैलोक्य，三界）的一切眾生和在虛空中游走的空行母們，都會以各自的方式...
【English Translation】 The above explains the general Samaya (vows), and the following explains the conduct. That is to say, the image of the glorious Heruka (Sri Heruka), the Lord of Heroes, not to mention showing it to others, should not be drawn on a picture even by oneself. This Tantra should not be preached to anyone. The conduct of the left path should be well hidden and kept secret. The characteristic of secrecy is that the mantras of the Dakinis (Kha' 'gro ma) should not be recited carelessly in front of others. If one does so, glorious Heruka will not look upon him. Thousands of Dakinis will devour that person who reveals secrets and is of evil nature, his vows will be destroyed, and his actions will become evil. There is no doubt that he will commit endless sins such as killing a Brahmin (Bram ze). Furthermore, if someone acts wickedly, is foolish by nature, deceives himself, and is of evil nature, even if he is devoured by the Vajra Dakinis, Heruka will not save him. Among the secret Dakinis, such a practitioner is like livestock waiting to be slaughtered. Moreover, a practitioner who disobeys the guru and breaks his vows will fall from the heavenly realms and descend into the lower realms. One should have reverence for the union of Heruka's mantra and tantra. If someone protects the vows according to the Dharma, the Dakinis will be delighted, smiling, and pleased. Glorious Heruka will help him. The guru will also care for him. Therefore, the practitioner should be very secretive, always making the Dakinis happy, and treating them with respect, so that he can attain accomplishments (Siddhi). The second part is the explanation of the conduct of Vidyāvrata (the vow of knowledge). It is divided into two parts: first, the preliminary, which is the classification of warmth (Ushma); and second, the actual conduct of the vow. The first part extends from 'the practitioner will become brave' to 'distinguishing the difference between Om and Hum'. That is to say, a practitioner who has attained warmth will not be shaken by hunger, thirst, heat, cold, fear, etc., and therefore will become brave. Such a practitioner, who is never separated from the Samadhi of the hero Heruka himself, will be treated by all beings of the three realms and the Dakinis who roam in the sky in their respective ways...
མཆོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ ལ། དེ་ལྟར་དྲོད་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡིད་ དྲངས་ཏེ། མཉམ་བཞག་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། སྔར་བླ་ མས་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པའི་མན་ངག་གི་དོན། རང་གི་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུག་པས། ཉམས་མྱོང་ གི་སྒོ་ནས་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་སྟེ། གདུག་ པ་ཅན་འདུལ་ན། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེ་སྡང་གི་སྣང་ཆར་འཆར་བར་བྱས་ཤིང་། འདུན་པ་ བསྒྱུར་བའི་མཐུ་ལས། དགྲ་བགེགས་རྣམས་འཇོམས་པར་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་ཆར་ཡོངས་སུ་ཤར་བ་འདུན་པ་བསྒྱུར་བ་དང་ བཅས་པས། འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ་བ་སོགས། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས། ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་དང་། དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྣང་བརྙན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའམ། རང་ཉིད་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སློབ་དཔོན་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་མཐོང་ཞིང་མཐོང་ཞིང་ སྟེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཐོང་ན། རང་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ ཞིང་། དེ་ལྟར་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ཁམས་བརྒྱད་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་ རྩ་བཞིའི་རླུང་དང་། ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ངེས་དོན་གྱི་ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་མཆོག་དེ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་གསང་སྔགས་ ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འགྱུར་འགའ་ཞིག་ལས། ལན་ བདུན་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། ངེས་དོན་གྱི་རྩ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ 2-246 སྒོམ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་ཡིག་ལྷ་སྐུ་ དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། །རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་འདི་ལ་སྲོག་ཅན་ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྲོག་སྟེ་རླུང་རྣམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེ་ བར་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། སྤྲོས་བཅས་དང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བསམ་གཏན་པ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ སྤྱོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་། རོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེའི་དོན་ཡང་། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་བཀོད་དེ་སྒྲུབ་པ་ པོ་རང་ཉིད་དང་། དེར་ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕྱག་དང་
【現代漢語翻譯】 將會成為供養。 像這樣獲得暖相的修行者，會被樂空瑜伽的禪定所引導，喜歡恒常地進入等持。先前上師正確給予的口訣之義，會融入自己的體驗中，通過經驗而證悟。這就是奉行黑汝嘎（Heruka）的行為，如果調伏兇猛者，會將樂空的智慧顯現為嗔恨的現象，憑藉轉變意願的力量，能夠摧毀敵人和障礙。同樣，樂空的禪定完全顯現為貪慾的現象，伴隨著意願的轉變，能夠掌控眾生等等。僅僅憑藉樂空禪定的力量，一切事業都將成就。 此外，修行者如果能夠清楚地看到自己面前的金剛上師和勇士黑汝嘎的形象，或者看到自己以吉祥黑汝嘎上師種姓之主的形象安住，並且反覆地看到，那麼就會對自己產生一種特殊的喜悅。像這樣獲得特殊喜悅的修行者，會將八脈和二十四境的風息和明點完全凈化于中脈之中，證悟樂空的智慧。無論哪個修行者，如果持有那具有決定意義的根本咒的秘密真言，以及具有決定意義的七字秘密真言。 在一些譯本中，如『唸誦七遍』所說，指的是反覆修持那具有決定意義的根本咒。像這樣增長暖相智慧的方法是，區分嗡字（Oṃ）的本尊身相和吽字（Hūṃ）的樂空智慧的差別，從而使之增長廣大。此外，如『有生命』所說，指的是將生命，也就是風息，與樂空的智慧融合在一起。 第二部分包括五個方面：共同展示有相和無相的行為次第；無相和極無相的禪定觀修；展示智慧行為的處所差別；講述起尸法的行為；以及講述極無相的行為。第一方面，通過『彼等』等一頌來展示。其含義是：佈置會供輪壇，修行者自己以及聚集在那裡的瑜伽母們互相行禮和
【English Translation】 will become an offering. The practitioner who thus attains warmth will be led by the Samadhi of bliss and emptiness in yoga, and will delight in constantly entering into equipoise. The meaning of the instructions previously and correctly bestowed by the Guru will be integrated into one's own experience, and will be realized through experiential understanding. This is to uphold the conduct of Heruka; if one subdues the violent, one will cause the wisdom of bliss and emptiness to appear as the manifestation of hatred, and through the power of transforming desire, one will be able to destroy enemies and obstacles. Similarly, when the Samadhi of bliss and emptiness fully manifests as the aspect of desire, accompanied by the transformation of desire, one will be able to control beings, etc. Solely through the power of the Samadhi of bliss and emptiness, all actions will be accomplished. Furthermore, if the practitioner clearly sees the image of the Vajra Guru and the hero Heruka in front of him, or sees himself abiding in the form of the glorious Heruka, the Lord of the Lineage of the Guru, and sees it again and again, then a special joy will arise within him. The practitioner who has thus attained special joy will purify the winds of the eight channels and the twenty-four places, and the bindu, completely into the central channel, realizing the wisdom of bliss and emptiness. Whichever practitioner holds that supreme secret mantra of the definitive root mantra, and the secret mantra of the definitive seven syllables. In some translations, as it says, 'Recite seven times,' it means to meditate repeatedly on that definitive root mantra. The way to increase such warmth of wisdom is to differentiate the deity form of the syllable Oṃ and the distinction of the bliss-emptiness wisdom of the syllable Hūṃ, thereby causing it to increase and expand. Furthermore, as it says, 'animate,' it means to mix the life, that is, the winds, with the wisdom of bliss and emptiness. The second part includes five aspects: jointly demonstrating the order of activities with and without elaboration; contemplation on meditation with and without elaboration; demonstrating the differences in the places of conduct for wisdom and behavior; explaining the practice of raising the dead; and explaining the practice of extreme non-elaboration. The first aspect is demonstrated by one verse, such as 'those.' Its meaning is: arranging the assembly mandala, the practitioner himself, and the yoginis gathered there, mutually prostrating and
། ཕྱག་གི་ལན་ བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། དུས་རྟག་ཏུ་ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་དང་། རང་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་དཔའ་བོ། རྣལ་འབྱོར་ མ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་ལྡན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡི་ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཡི་ ཐུགས་ཀ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་དང་། ཕོ་ཉ་སྟེ་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ་སྟིམ་ཞིང་། ལྷ་ དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། འདོད་པའི་ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ གི་ངོ་བོར་རོ་སྙོམ་པར་བྱས་པ་ན། རོ་སྙོམ་ཐུབ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ། དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་ནི། བོགས་ཐོན་པ་ཡིན་ 2-247 ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ནི། སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ མཐོང་བ་སྟེ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བསོད་ནམས་ དང་ལྡན་མི་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ལྐོག་གྱུར་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པའི་དོན་ ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཆུ་བོ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ཆུ་བོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ དང་། རྫིང་བུ་དང་། རི་བོ་དང་། བཞི་མདོ་དང་། ལྟེ ང་ཀ་དང་། ཁྲོན་པ་དང་། ཁང་སྟོང་དང་། ལམ་སྲང་སྟེ་གནས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཀུན་ཏུ་ཞེན་ པས་ལྟ་བ་སྟེ། བཞིགས་རྟགས་བཅུག་སྟེ། འཚོལ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གནས་དགོས་ པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། མཁའ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ། པཱུ་ལི་ར་མ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པའི་ གནས་བརྒྱད་དང་། ས་འོག་རྣམ་པར་དག་པ། པྲེ་ཏ་པུ་རི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། གཞུང་ གིས་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་། ས་སྟེང་རྣམ་པར་དག་པ་ཀ་མ་རུ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དེ་ ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ། ཞིང་སྐྱེས་ ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་པོ་རྒྱུ་ཞིང་གནས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི། རོ་ལངས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། འདི་ནི་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། གསལ་སྣང་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ཤིང་། བདེ་ སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། རོ་ལངས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དུ་མ་ ཞིག་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 作為迴應，通過供養等方式，修行者應始終與自身及其眷屬勇士、瑜伽母一同參與薈供輪，對此毫無疑問。 第二部分由'彼之'等五個詞語闡述。從偉大的修行者心間，化現金剛亥母（Vajravarahi，梵文：वज्रवाराही，Vajravārāhī，金剛母豬），二十四勇士，二十四瑜伽母，以及十二使者母等，融入事業手印（Karma Mudra），觀想為彼等本尊。如此與彼等一同享受各種欲妙，將一切顯現平等融入樂空不二的智慧中，從而證得平等味。此後，若能進一步生起更為殊勝的樂空智慧，便是功德圓滿。這樣的修行者，被視為一切眾生的福德之光，顯現於世；或者說，修行者能洞察眾生是否具足福德等隱秘之事。 第三部分由'河流'等兩頌詩句闡述。即在河流、海洋、池塘、山嶽、十字路口、高臺、水井、空屋、街道等一切處所，修行者應為尋覓空行母而四處遊歷，並留下標誌。同樣，爲了尋覓清凈空行剎土，如八大聖地（Pitha，梵文：पीठ，Pīṭha，座位）等；以及清凈地下處，如八大尸林等；雖然經文中未明確說明，但還有清凈地上處，如二十四聖地等，以及八大恐怖尸陀林，修行者都應為尋覓空行母而遊歷。 第四部分由'殭屍'等一頌詩句闡述。這將在下文詳細闡述，即通過外緣成就悉地（Siddhi，梵文：सिद्धि，siddhi，成就）。修行者應安住于吉祥黑汝嘎（Heruka，梵文：हेरुका，heruka，飲血尊）的怖畏身相之慢，明觀，並具足強大的樂空三摩地（Samadhi，梵文：समाधि，samādhi，禪定），于眾多殭屍處……
【English Translation】 In response, through offerings and the like, the practitioner should always undoubtedly participate in the Ganachakra (Tsok Khorlo, ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) with themselves and their retinue of heroes and yoginis. The second part is explained by the five words 'Of that'. From the heart of the great practitioner emanate Vajravarahi, the twenty-four heroes, the twenty-four yoginis, and the twelve messenger mothers, etc., merging into the Karma Mudras, and meditating as those deities. Thus, enjoying various desirable qualities together with them, all appearances are equally merged into the wisdom of bliss and emptiness, thereby attaining equal taste. Thereafter, if a more excellent wisdom of bliss and emptiness is well born, it is the culmination. Such a practitioner is seen as the glory of merit for all living beings, manifested; or rather, the practitioner sees and knows the hidden things of whether beings possess merit or not. The third part is explained by the two shlokas (verses) beginning with 'River'. That is, in all places such as rivers, oceans, ponds, mountains, crossroads, platforms, wells, empty houses, and streets, the practitioner should wander and dwell in order to seek the Dakinis (Kha-dro-ma, མཁའ་འགྲོ་མ་) who are born in the fields, constantly looking with attachment, leaving signs. Similarly, in order to seek the Dakinis born in the fields, the practitioner should wander and dwell in the eight pure celestial places such as Pitha, the eight pure underground places such as Preta Puri, and the eight pure earthly places such as Kamarupa, although not explicitly stated in the text, as well as the eight great and terrifying charnel grounds. The fourth part is explained by the one shloka beginning with 'Corpse'. This will be explained in detail below, that is, accomplishing Siddhi (spiritual power) through external circumstances. The practitioner should abide in the pride of the terrifying form of glorious Heruka, be very clear in appearance, and possess great strength of the Samadhi of bliss and emptiness, in many places of great corpses...
སོང་སྟེ། རོ་ལངས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། དཔའ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཅི་བདེ་བར། རིག་པ་ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་རོལ་པར་མཛད་པས། གཞན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་ གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 2-248 ལྔ་པ་ནི། རི་སུལ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་རི་སུལ་དང་། ཚང་ ཚིང་དང་། གསང་བ་སྟེ། ཕུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་། དེ་དག་ཏུ་ སྒྲུབ་པ་པོ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ཡིན་ན། གསང་བའི་མི་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་ དང་། རྫོགས་རིམ་པ་ཡིན་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། བྷུ་སུ་ཀུའི་ སྤྱོད་པ་ལ་ས་སྟེང་དུ་རོལ་ཞིང་གནས་པའོ། །ལེའུའི་མཚན་གྱི་སྐབས། རྣལ་འབྱོར་མའི་ས་ ནི། སྤྱོད་པའི་གནས་དང་། གསང་བའི་དཔའ་བོ་ནི། དྲོད་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ དང་། སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ མའི་ས་དང་། གསང་བའི་དཔའ་བོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་ བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕོ་ཉའི་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུགས་པ། ༈ ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལ། སྔ་མའི་རྗེས་དེ་ནས། གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕོ་ཉའི་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཕོ་ ཉ་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྔགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ བཞེད་པའི་སྒོ་ནས། དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བྱེད་ དགོས་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧེ་བརྒྱད་དམ། ཡང་ན་སྙིང་ སྟོབས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཕྲ་ཐིག་ ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་རྗེས་མཐུན་པ་དབུ་ མའི་ནང་ནས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ ལས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་པོའི་ལྷ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ སྩོལ་བར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན། མི་བཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་ འབྱོར་མ། འཁོར་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན། འཇིགས་པའི་ 2-249 སྒྲ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དཔའ་ བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་རྣམ་པར་འབྱེར་བར་བྱས་ན། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ མི་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དཔའ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན
【現代漢語翻譯】 然後，與那些殭屍一起，英雄修行者以隨心所欲的方式，通過智慧禁行的行為進行嬉戲，因此，通過其他條件，將會獲得成就。 第五，『山洞』等用一個偈頌來表示。也就是山洞、茂密的叢林和秘密，即洞穴等僻靜的地方。如果修行者是生起次第的修行者，那麼就與秘密的瑜伽母，即智慧的明妃結合；如果是圓滿次第的修行者，那麼就與空色的明妃結合，在地上嬉戲並安住于布蘇庫的行為中。章節的名稱是：瑜伽母的處所是行為的場所，秘密的英雄是獲得暖相的修行者的特徵，咒語的儀式是行為的方式。在吉祥勝樂輪中，瑜伽母的處所和秘密的英雄咒語的儀式這一章，第三十八品已經詳細解釋完畢。 第三十九品：成就的偉大瑜伽士，完全進入智慧禁行的行為，以及使者的修行。 第三十九品，從前面的延續，成就的偉大瑜伽士，完全進入智慧禁行的行為，以及使者的修行。與使女結合的樂空三摩地，以及通過接受八種咒語的方式，必須激發勇士和空行母們的心續。八種咒語是：哈哈嘻嘻呼呼嘿嘿八個嗎？或者解釋為八種清凈的智慧。像這樣的瑜伽士，因為獲得了對微細脈的穩定，所以咒語的聲音與不壞的聲音相一致，從中脈中產生咒語的自聲。這樣激發心續後，將會真實地見到賜予成就的本尊，並且一定會從中獲得成就。那麼，如何見到呢？將會見到令人厭惡的金剛瑜伽母，以及眷屬金剛羅剎，具有極其恐怖的形象，伴隨著發出許多恐怖的聲音。如果英雄修行者因為恐懼而退縮，那麼將不會獲得成就。如果英雄修行者無所畏懼地安住，那麼將會獲得大手印。
【English Translation】 Then, together with those zombies, the hero practitioner, in whatever way is comfortable, engages in play through the conduct of vidyāvrata (wisdom vow), and thus, through other conditions, accomplishment will be attained. Fifth, 'mountain cave' etc. is indicated by one shloka. That is, mountain caves, dense thickets, and secrets, i.e., secluded places such as caves. If the practitioner is a generation stage practitioner, then he unites with the secret yogini, i.e., the vidyā (wisdom) consort of jñāna (wisdom); if he is a completion stage practitioner, then he unites with the vidyā consort of emptiness and form, and dwells, playing on the earth, in the conduct of Bhusuku. The chapter's names are: the yogini's place is the place of conduct, the secret hero is the characteristic of the practitioner who has attained heat, and the mantra's ritual is the manner of conduct. In the glorious Chakrasamvara, the chapter on the yogini's place and the secret hero's mantra ritual, the thirty-eighth chapter, has been fully explained. Chapter Thirty-Nine: The Accomplished Great Yogi, Fully Entering into the Conduct of Vidyāvrata (Wisdom Vow), and the Practice of Messengers. Chapter Thirty-Nine, from the continuation of the previous, the accomplished great yogi, fully entering into the conduct of vidyāvrata (wisdom vow), and the practice of messengers. The bliss-emptiness samādhi of uniting with the messenger woman, and through the manner of accepting the eight mantras, one must stimulate the mind-streams of the heroes and ḍākinīs. Are the eight mantras: hā hā hi hi hū hū he he eight? Or is it explained as the wisdom of the eight purified strengths? Such a yogi, because he has attained stability in the subtle channels, the sound of the mantras is in accordance with the indestructible sound, and from within the central channel, the self-sound of the mantra arises. Having thus stimulated the mind-stream, the deity who bestows accomplishment will be truly seen, and from that, accomplishment will undoubtedly be bestowed. So, how is it seen? One will see the repulsive Vajrayogini, and the retinue Vajra Rākṣasas, having an extremely terrifying form, accompanied by uttering many terrifying sounds. If the hero practitioner, because of fear, becomes distracted, then accomplishment will not be attained. If the hero practitioner remains without fear, then the mahāmudrā (great seal) will be attained.
་མོ་ ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་ཉིད་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ གྱི་ཕོ་ཉ་མོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་གྲུབ་པ་ན། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་ འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་གནས་སུ་འཁྱེར་བར་ བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེར་ཁྱེར་བ་ན། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་བརྩེ་བར་བྱེད་དེ། བདེ་བ་ ཅན་གྱི་གནས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་དངོས་གྲུབ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ གྱི་གནས་ཏེ་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དེ་དག་ གིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གནས་ཏེ། འོག་མིན་དུ་ཁྱེར་ནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ སྔགས་ཀྱི་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ལུས་དེ་ལ་འཁོར་བའི་རྒས་པ་ དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པར་ནུས་པའོ། །འདི་ནི་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕོ་ཉ་མོའི་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་ ཏེ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་དག་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་ འགྱུར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར། གཞན་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལུས་འདོད་ གཟུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། ཧ་ཧ་ཞེས་རྒོད་ པའི་ལེའུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། 2-250 ༄། །ལེའུ་བཞི་བཅུ་པ། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་གིས་མི་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་བ། ༈ ལེའུ་བཞི་བཅུ་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དོན་དངོས་བཤད་པ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་ རྩ་དགུ་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ད་ནི་དོན་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལས་ ཀྱི་ཆོ་ག་གང་གིས་མི་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ས་ལ་གནས་པའི་མི་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་རྣམས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གནས་པས། དཔའ་བོའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ དང་། སྔགས་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་ལྔ་མྱོས་བྱེད་དང་བཅས་པ་ དང་། ཉའི་ཤ་དང་ལྡན་པས། དཔའ་བོའི་དབང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཐབ་ནང་ དུ་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཚན་མོའི་དུས་སུ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་གཞོལ་ན། དངོས་གྲུབ་
【現代漢語翻譯】 那個田野出生的女使者，被與生俱來的智慧所加持，轉變為具有咒語之身的女使者。當她成就時，賜予成就的金剛瑜伽母及其眷屬，會用左手以空樂無二的智慧抓住她的慈悲，然後將那些瑜伽母帶回她們自己的住所。帶到那裡后，她會與那些享受殊勝享樂的空行母們一同，永遠沉浸在各種慾望的滿足中，變得像極樂世界一樣。因此，如果想要獲得比這更殊勝的成就，即嘿嚕嘎（Heruka，飲血尊）的榮耀地位，那麼向她們祈禱，她們會將你帶到空行之地，即密嚴剎土（Ogmin）。修行者的身體會轉變為一種特殊的咒語之身，如同彩虹般的光身。這個身體沒有輪迴的衰老、出生和死亡等等。其事業的特殊之處在於，能夠廣泛地利益一切眾生。這需要依靠勇士的次第來修持，通過完全實踐智慧禁行的行為和女使者的修持，身體的脈輪會逐漸凈化，無需等待轉變為咒語之身，憑藉其他因緣的力量，也能迅速獲得咒語之身，掌握意生身（desired body）的智慧。吉祥勝樂輪金剛（Shri Chakrasamvara）中，哈哈歡笑品，第三十九品，如是宣說完畢。 第四十品：以何種事業儀軌能使眾人臣服 第四十品分為承諾宣說和實際宣說兩部分。首先，由『此後』等兩句詞語來表示。也就是在第三十九品之後，現在將要宣說其他內容。那是什麼呢？就是以何種事業儀軌能使眾人臣服。 第二部分是：安住于大地之人，以何種事業能夠使其臣服呢？安住于吉祥嘿嚕嘎的瑜伽和咒語儀軌中，通過觀修勇士身相和唸誦咒語就能成就。也就是，用包含五種燈油和酒的供品，以及魚肉，來供養勇士之王嘿嚕嘎及其眷屬，在火爐中修持七天，特別是在夜晚專注於火供，就能獲得成就。
【English Translation】 That field-born female messenger, blessed by innate wisdom, transforms into a female messenger with a mantra body. When she attains accomplishment, the Vajrayogini (Diamond Yogini) who bestows siddhis (spiritual powers), along with her retinue, will grasp her compassion with the wisdom of non-duality of bliss and emptiness in their left hands, and then take those yoginis back to their own abodes. Once taken there, she will always be manifestly affectionate towards the various objects of desire, together with those dakinis (sky dancers) who enjoy special enjoyments, and it will become like the realm of Sukhavati (the Pure Land of Bliss). Therefore, if one desires to attain an even greater siddhi, the glorious state of Heruka (wrathful deity), then by praying to them, they will take you to the place of sky-goers, Ogmin (Akanishta). The practitioner's body will transform into a special mantra body, like a rainbow-colored divine form. That body will be free from the aging, birth, and death of samsara (cyclic existence). The special characteristic of its activity is that it is capable of extensively benefiting all sentient beings. This needs to be accomplished by relying on the order of heroes, and by fully practicing the conduct of vidya-vrata (wisdom vows) together with the practice of the female messenger, the channels and elements of the body will be gradually purified, and without waiting to transform into a mantra body, by the power of other conditions, one will quickly attain the mantra body, holding the wisdom of the desired form. From the Shri Chakrasamvara (Glorious Wheel-Binding), the Haha Laughing Chapter, the thirty-ninth chapter, is thus explained. Chapter Forty: By what karmic rites can people be brought under control? Chapter Forty is divided into two parts: the promise to explain and the actual explanation. First, it is indicated by the two phrases 'Then' and so on. That is, after the thirty-ninth chapter, now another meaning will be explained. What is it? It is by what karmic rites can people be brought under control. The second part is: What are the actions by which people who dwell on the earth can be brought under control? By abiding in the yoga and mantra rites of the glorious Heruka, one will be accomplished by meditating on the form of the hero and reciting mantras. That is, by offering the king of heroes, Heruka, along with his retinue, with offerings containing five kinds of lamp oil and alcohol, and with fish meat, and by practicing in the furnace for seven days, especially by devoting oneself to the offering of fire puja at night, one will attain accomplishment.
རྒྱ་ཆེན་པོ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་ སྲེག་རྫས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཐུན་གསུམ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ བྱས་ན། རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཞག་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ། དེའི་ཕྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། དཔའ་བོ་སྟེ་གྱད་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ བློན་པོ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕྲན་དང་། ཉི་ཤུས་བྲམ་ཟེ་དང་། བདུན་གྱིས་རྒྱལ་ རིགས་དང་། ལྔས་རྗེ་རིགས་དང་། གསུམ་གྱིས་དམངས་རིགས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་ གིས་མཐར་སྐྱེས་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀས། མིའི་རིགས་ རྣམས་རིམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡང་། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ། ཟླ་བ་གཅིག་བསྙེན་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་གོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་གསང་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། འདོད་པའི་ 2-251 ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ས་སྟེང་ན། དཔལ་ལྡན་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འོང་སྟེ། མཉེས་པར་འགྱུར་ བ་གདོན་མི་ཟའོ། ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པ་ནི། དཔའ་བོ་དཔྱིད་ དང་ཐིག་ལེ་བཟླས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་ པ་ནི། དཔའ་བོ་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ཚུལ་ཡང་ སྒྲོན་མ་སྟེ། རྩ་རྣམས་དང་། མྱོས་བྱེད་དེ་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་། ཉ་ཤ་སྟེ་རྩ་རྒྱུས་ལ་སོགས་ པ་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཞན་རྣམས་སོ། །ཉི་མ་སྟེ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྩ་གནས་ཐམས་ ཅད་དུ་བདུན་ཏེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབར་བ་ལས། མཚན་མོ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགགས་པ་ ལས། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྩོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས། རླུང་རྣམས་ཐུན་གསུམ་ཏེ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ གྱི་ངེས་དོན། སྐུ་སྣང་སྟོང་། གསུང་གྲགས་སྟོང་། ཐུགས་བདེ་སྟོང་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ ཞིང་། དེ་ལས་རྒྱལ་པོ་སྟེ། རླུང་བཅུ་ཐིག་ལེ་དང་རྩའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་འགག་པར་འགྱུར་ བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ། དབྱངས་དང་། གསལ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་ པ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བློན་པོ
【現代漢語翻譯】 將賜予廣大的成就。如果以先前那一百零八種供品，分三次通過火供的方式進行修持，那麼國王及其軍隊將在七天內被征服。同樣地，一半即五十四份，勇士即偉大的英雄；一半即二十七份，給大臣；三十二份給小國王；二十份給婆羅門；七份給王族；五份給貴族；三份給平民；一份火供則能征服所有低種姓之人。如此，勇士黑魯嘎依次征服人類的方式，在未進行根本的近修之前，先進行一個月的近修，然後如前所述，正確地進行火供的修持。如此，具有真言的修行者，應當勾召一切眾生。以勇士黑魯嘎的儀軌，如果展示各種各樣的 desired qualities (所欲之功德)，就能成就。修行者在地上，將成為吉祥的幸運者，如同欲界自在天一般。如此，修行者將令空行母們心生歡喜，必定會感到滿意。 這些是與究竟圓滿次第相結合的解釋：『通過唸誦勇士、明點，將獲得大手印之殊勝成就』，這由『通過唸誦勇士將獲得成就』所揭示。其方式是，燈即脈，迷醉物即明點，魚肉即脈絡等身體的其他組成部分。太陽即拙火智慧之火在所有脈輪處七次燃燒，夜晚即分別念止息，由此將賜予廣大的成就。如此，拙火智慧之火與一百零八種風混合，風分為三部分，即三個字母的究竟意義：身光明空、語聲響空、意樂空。由此，國王即十種風與明點和脈的軍隊一起止息。其方式是，偉大的勇士頂輪，五十四個元音和輔音生起之能力的風和明點等融入，大臣
【English Translation】 It will bestow great accomplishments. If one performs the practice through fire offerings three times with the aforementioned one hundred and eight substances, the king and his army will be subdued within seven days. Similarly, half of that, fifty-four, to the hero, the great warrior; half of that, twenty-seven, to the ministers; thirty-two to the petty kings; twenty to the Brahmins; seven to the royal lineage; five to the nobles; three to the commoners; and one fire offering will subdue all those of low birth. Thus, the manner in which the hero Heruka gradually subdues the human races is that, before engaging in the fundamental retreat, one should first perform a month-long retreat, and then correctly practice the aforementioned fire offering. In this way, the practitioner endowed with mantra should summon all beings. Through this ritual of the hero Heruka, if one demonstrates various kinds of desired qualities, it will be accomplished. The practitioner on earth will become a glorious and fortunate one, like the lord of the desire realm. Thus, the practitioner will please the minds of the dakinis, and they will undoubtedly be satisfied. These are explanations combined with the definitive and complete stage: 'By reciting the hero and bindu, one will attain the supreme siddhi of the Great Seal,' which is revealed by 'By reciting the hero, one will attain accomplishment.' The method is as follows: the lamp is the channels, the intoxicant is the bindu, the fish meat is the network of channels and other aggregates of the body. The sun, the fire of fierce wisdom, burns seven times in all the chakra places, and from the night, the cessation of conceptual thought, great siddhis will be bestowed. Thus, the fire of fierce wisdom mixes with one hundred and eight winds, and the winds are divided into three parts, the definitive meaning of the three letters: body light emptiness, speech sound emptiness, mind bliss emptiness. From this, the king, the ten winds, together with the army of bindus and channels, will cease. The method is also that the great hero, the crown chakra, the winds and bindus with the power to generate fifty-four vowels and consonants, etc., dissolve, and the ministers
་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ། རྩ་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་ན་གནས་པའི་རོ་དྲུག་གི་ནུས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྲ་ཟེ་ སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཁམས་ལྔ་ལ་ནང་སེལ་འབྱུང་བ་བཞི་བཞིས་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ 2-252 བ་དང་། རྒྱལ་རིགས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ། ས། ཆུ། མེ། རླུང་། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཏེ་བདུན་ ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྗེ་རིགས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་ དང་། དམངས་རིགས་རྡོ་རྗེའི་རྐེ ད་པའི་འཁོར་ལོ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་ དང་། མཐར་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་ལས་རླུང་གཅིག་པོ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ དག་ཀྱང་གསང་རིམ་གྱི་སྐབས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ ལས། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐིམ་པ་ན། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་འགག་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡང་། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པའི། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། རིགས་ལྔ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་པ། ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ངོས་བཟུང་བ། ༈ ལེའུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་པ་འདི་ལ། ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཡུལ་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕོ་ཉ་ མོ་གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་དང་། རིགས་ལྡན་མ་ཇི་ ལྟར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ བསྟན། དེ་ཡང་འདི་ཡན་ཆད་དུ་གསུངས་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ཡབ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁོ་ན་ ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུའི་ཚུལ་དུ། ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ངོས་བཟུང་ བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔ་མའི་རྗེས་དེ་ནས། ལས་ཚོགས་རབ་དང་། མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པ་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ ཤེས་པས་བསྒྲུབས་ན། ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གང་ཞེ་ན། དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། བསད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། སེམས་ 2-253 མྱོས་པར་བྱེད་པའི་རྨུགས་པ་དང་། ལུས་རེངས་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྨོངས་ པ་དང་། ཚིག་འཕྲོག་པ་སྟེ་ངག་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྐུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འོན་ པ་དང་། ལོང་བ་དང་། མ་ནིང་ཉིད་དུ་བྱ་བ
【現代漢語翻譯】 頂輪大樂輪，二十四種成分，如牙齒和指甲等融入其中；小國喉輪，三十二脈中的六味能量融入其中；婆羅門種姓的心輪，五大元素分為內在的四種顯現，共二十種融入其中；剎帝利種姓的臍輪，地、水、火、風、空、識七種融入其中；王子種姓的密輪，五甘露融入其中；吠舍種姓的金剛頸輪，精液、微粒、風三種融入其中；最後，首陀羅種姓的金剛寶輪，只有業風融入其中。這些也都是在秘密次第中，從金剛寶輪開始逐漸融入，當頂輪融入時，所有蘊和界的集合都會停止。像這樣獲得成就，也就像《一月之中如法行持》等所說的那樣，通過瑜伽士的行為來成就。吉祥勝樂輪中，五種姓的自在和大手印的開示儀軌的第四十章已經圓滿闡述。 第四十一章：確定十二大事業 第四十一章中，包括確定十二大事業；總述二十四境、二十四女英雄的住處；特別說明使女所居住的地點及其特徵；以及如何供養具種姓者四部分內容。首先是，從『此後』等十三句經文開始闡述。此前所說的所有事業，都僅僅依賴於本尊喜金剛，這些內容的總結就是確定十二大事業。也就是在之前的之後，這些最殊勝的十二大事業，如果修行者通過完全瞭解真言的實相來修持，就能毫無阻礙地成就。那麼，這些事業是什麼呢？ 即：自在、勾召、分離、誅殺、驅逐、使心迷醉的昏昧、使身體僵硬、使心迷惑的愚癡、奪取語言即令語僵、使人變啞、使人變聾、使人變瞎、使人變成太監。
【English Translation】 The great bliss wheel at the crown of the head, where twenty-four elements such as teeth and nails are dissolved; the minor kingdom wheel at the throat, where the thirty-two energies of the six tastes residing in the thirty-two channels are dissolved; the heart wheel of the Brahmin caste, where the five elements are divided into four internal manifestations, totaling twenty, are dissolved; the navel wheel of the Kshatriya caste, where earth, water, fire, wind, space, and consciousness, the seven, are dissolved; the secret wheel of the prince caste, where the five ambrosias are dissolved; the Vajra neck wheel of the Vaishya caste, where semen, particles, and the three winds are dissolved; and finally, the Vajra jewel wheel of the Shudra caste, where only the karma wind is dissolved. These are also, in the context of the secret stages, gradually dissolved starting from the Vajra jewel wheel, and when the crown wheel is dissolved, all aggregates of skandhas and dhatus cease. Achieving this is also accomplished by practicing the conduct of a yogi, as taught in texts such as 'Practicing correctly within a month.' In the glorious Chakrasamvara, the fortieth chapter on the empowerment of the five families and the ritual of the Great Seal has been fully explained. Chapter Forty-One: Identifying the Twelve Great Deeds This chapter forty-one includes identifying the twelve great deeds; a general discussion of the twenty-four lands and the dwelling places of the twenty-four heroines; a specific explanation of the location and characteristics of where the female messenger resides; and how to offer to those with lineage, in four parts. The first is explained starting with the thirteen verses from 'Then onwards.' All the activities mentioned up to this point rely solely on the deity Heruka, and the summary of these is the identification of the twelve great deeds. That is, after the previous ones, these twelve great deeds, which are supremely excellent, will be accomplished without hindrance if the practitioner cultivates them by fully understanding the reality of the mantra. So, what are these deeds? They are: subjugation, summoning, separation, killing, expulsion, the stupor that makes the mind intoxicated, causing the body to stiffen, the delusion that confuses the mind, stealing speech i.e. making speech stiff, causing dumbness, causing deafness, causing blindness, and causing someone to become a eunuch.
་སྟེ། འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཡན་ལག་ ཉམས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་ བྱེད་པ་ནི། གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྗེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ པོ་འདི་དག་ནི། དངོས་གྲུབ་སྟེ་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་རུང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནི། དྲན་པ་ ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཤར་དང་བྱང་གི་གནས་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་ རྣམས་ལ། ཤར་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོ་སྟེ་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་། མཚམས་ གཡས་བསྐོར་གྱི་གནས་རྣམས་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ གནས་རྣམས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས། རང་རང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས། ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་དུར་ཁྲོད་ བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་། ཡུལ་དུ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོར་གྱུར་པ་ ཡིན་ཏེ། རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡང་། འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་གང་དུ་ གནས་པའི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ནི། ཀུ་ལུ་ཏ་དང་། དགོན་པ་ནི། མྱང་ངམ་ཏེ་མ་རུ་དང་། སིནྡྷུའི་ ཡུལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་ན་ག་ར་དང་། གསེར་གྱི་གླིང་དང་། སཽ་རཥྚ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་ 2-254 ལྷ་ཏེ། གྲྀ་ཧ་དེ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་གྲོང་པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང་། ཁ་བའི་གནས་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་། ཀཉྩི་དང་། ལམྤ་ཀའི་ཡུལ་དང་། ཀ་ལིངྐ་དང་། ཀོ་ས་ལ་དང་། ཏྲྀ་ཤ་ཀུ་ནེ་དང་། ཨོ་ཊེ་ དང་། ཀ་མ་རཱུ་པ་དང་། མ་ལ་ཝ་དང་། ལྷ་མོའི་མཁར། དི་ཝི་ཀོ་ཊ་དང་། རསྨི་ཤྭ་ར་དང་། གོ་ ཏ་ཝ་རི་དང་། ཨརྦུ་ཏ་དང་། ཨུ་རྒྱན་དང་། ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་། པུ་ལི་ར་མ་ཡ་ན་སྟེ། ཡུལ་ཉེར་ བཞི་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདི་དག་ན་གནས་པའི་བུ་ མོ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་། རང་རང་གི་ཐབས་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ མ་དེ་ཀུན། རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཅན་ཏེ། དེ་ རྣམས་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཏེ། དུས་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་དུ་གནས་པའི་སར་རྫུ་འཕྲུལ་ གྱིས་ཡོངས་སུ་བྱོན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲ
【現代漢語翻譯】 將這些彙集在一起，使其肢體殘缺，並將要成就之物的形象轉變為牲畜等各種形態，這就是形象的完全控制。因此，這十二種降伏他者的偉大事業，對於能夠成就這些事業的修行者來說，只需憶念就能成就，這是確定無疑的。 第二部分，從『東方和北方的位置等』到『以意念的力量進入』之間進行了闡述。也就是，在壇城的三重輪中，東方、北方、西方和南方，即按左旋方向，以及東北、東南、西南、西北，即按右旋方向的位置，以及『等』字所包括的八大尸陀林等位置，三十七尊智慧空行母都真實地安住於此。因此，這三十七位具有智慧的瑜伽母們，各自的化身，即田野出生的空行母們，在二十四個聖地和八大尸陀林等處，顯現出生。因此，這三十七位瑜伽母們，都是金剛智慧壇城的主尊，每一位都能掌控無量的眷屬眾。這些被稱為金剛空行母。她們所居住的二十四個聖地是：庫魯塔，寺院，娘嚴特瑪茹，信度地區，城市那嘎拉，金洲，索拉什特拉，同樣地，家神格里哈德瓦，食肉鬼城普列塔普里，雪山喜馬拉雅，康奇，蘭巴卡地區，卡林嘎，科薩拉，特里沙庫內，奧迪，卡瑪茹帕，馬拉瓦，女神之城迪維科塔，拉斯米什瓦拉，戈達瓦里，阿爾布達，烏仗衍那，扎蘭達拉，普里拉瑪亞納，這二十四個聖地，以及『等』字所包括的八大尸陀林等處所居住的女子，即空行母們，與各自的方便法侶無二無別的瑜伽母們，都能隨心所欲地將自己轉變為各種形象。她們以意念的力量，在修行者所處的任何地方，都能以神通迅速到達，並加持修行者的相續。
【English Translation】 Gathering these together, causing their limbs to be impaired, and transforming the form of what is to be accomplished into various forms such as livestock, this is the complete control of form. Therefore, these twelve great deeds of subduing others, for the practitioner who is able to accomplish these deeds, it is certain that they will be accomplished by mere recollection. The second part, from 'the location of the east and north, etc.' to 'entering by the power of mind' is explained. That is, in the three wheels of the mandala, the east, north, west, and south, i.e., in a counter-clockwise direction, and the northeast, southeast, southwest, and northwest, i.e., in a clockwise direction, and the eight great charnel grounds included by the word 'etc.', all thirty-seven wisdom Ḍākinīs truly abide there. Therefore, these thirty-seven yoginīs endowed with wisdom, their respective emanations, the field-born Ḍākinīs, manifest and are born in the twenty-four sacred places and eight great charnel grounds, etc. Therefore, all thirty-seven yoginīs are the main deities of the Vajra Wisdom Mandala, and each one is able to control immeasurable retinues. These are said to be the Vajra Ḍākinīs. The twenty-four places where they reside are: Kuluta, the monastery, Nyaṅ-ngam-te-ma-ru, the region of Sindhu, the city of Nagara, the Golden Island, Saurāṣṭra, similarly, the household deity Gṛhadeva, the preta city Pretapurī, the snowy place Himālaya, Kāñcī, the region of Lampāka, Kaliṅka, Kosala, Triśakune, Oḍḍe, Kāmarūpa, Mālava, the city of the goddess Divikoṭa, Rasmīśvara, Gotāvarī, Arbuda, Ujjāyana, Jālandhara, Puliramayana, these twenty-four places, and the women residing in the eight great charnel grounds included by the word 'etc.', i.e., the Ḍākinīs, the yoginīs who are non-dual with their respective skillful consorts, are able to transform themselves into various forms as they wish. By the power of their minds, they can quickly arrive by means of magical power wherever the practitioner is, and bless the practitioner's continuum.
ུག་ཀུ་ལུ་ཏ། །ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་ ཁྱབ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འདི་ལ་འཆད་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་། རང་ལུགས་ནི་འདི་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི། ཀུ་ལུ་ཏར་གནས་པ་དང་། མྱང་ངམ་གྱི་ཡུལ་ན་ཚངས་མ་ལ་སོགས་ པའི་མ་མོ་བརྒྱད་དམ་ཁ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་གནས་པ་དང་། སིནྡྷུ་ ཉིད་དུ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ལཱ་མ་རིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་གནས་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ ཚོགས་ཀྱི་བདག་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ན་ག་རར་གནས་པ་དང་། ལམྤ་ཀ་དང་། སོ་སོ་རཥྚར་ ཚོགས་ཀྱི་བདག་མོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྟེ། འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་གནས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་གྲོང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་ཆེན་མོར་བཅས་པའི་ རུ་པི་ནི་སྟེ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གནས་པ་དང་། འདིའི་ ནག་མོ་ཆེན་མོ་ནི་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཁ་བའི་རི་དང་། ཀཉྩི་དང་། པཉྩ་ལ་ལྔ་ 2-255 ལེན་ཏེ་ཨོ་ཏྲེ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་དང་། ཀ་ལིངྐ་ཏེ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀོ་ས་ལ་དང་། ཡི་དྭགས་ གྲོང་སྟེ་ཀ་མ་རུ་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་གནས་རྣམས་སུ། བུད་མེད་པད་རྩ་ལྟར་དཀར་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་བདུན་པོ་རྣམས་དང་། སྦོམ་ དབང་ཕྱུག་སྲིན་མོ་རལ་པ་གཅིག་མ་དང་། དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཤ་ཟ་བའི་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་གནས་པ་དང་། དྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་ཁཎྜ་རོ་ཧ་སྟེ་མགོ་བརྙན་དང་། ལག་བརྙན་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། པུ་ལུ་ ར་མ་ཡ་ན་དང་། གསེར་གླིང་དུ་རྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ། བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་སོགས་གཏུམ་མོའི་རིགས་ཀྱི་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བུད་མེད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ རྩ་གཅིག་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་གཙོ་མོ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་རྣམས། དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྲུབས་ པ་ཆེ་སྟེ། ཡུམ་ཡང་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ གཙོ་མོར་གྱུར་པའང་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣལ་ འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞིར། མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གདོད་ནས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ནི། གླིང་འདིའ
【現代漢語翻譯】 從『烏古古魯達』到『一切眾生皆由此遍佈』之間進行了闡述。雖然對此有各種不同的解釋方式，但我們的體系是這樣的：六種盔甲瑜伽母的種姓之地的空行母們，居住在古魯達；娘昂地方的梵天女等八部母神或卡東瑪等八部母神居住在那裡；在辛度，前面已經提到的五種拉瑪種姓居住在那裡；種姓之主，集會主母八尊居住在那嘎拉；在蘭巴卡和索索拉什特拉，那八位集會主母的種姓女神，作為眷屬的空行母們居住在那裡；在伊達格城，包括大黑空行母在內的如比尼，即化現各種形象的空行母們居住在那裡；這位大黑天女是欲界自在母。雪山、康智、班扎拉五個、蘭德奧特熱、家神、卡林嘎五個，這些地方是持苦行者，即具有誓言的五位空行母居住的地方。在郭薩拉和伊達格城，即靠近卡瑪魯巴的地方，如『如蓮花根般潔白的女子』等所描述的金剛空行母七種姓，以及蓬旺秋森莫、羅扎拉嘎吉瑪，以及她們的眷屬，食肉的空行母們居住在那裡。在德里夏庫內爾堪達羅哈，即具有各種頭飾和手飾的空行母種姓居住在那裡。同樣，在普魯拉瑪亞納和金島，有梅夏堅，即奴僕等兇猛種姓的空行母們居住在那裡。因此，這兩萬一千位女性空行母是空行母之主，此外，作為她們眷屬的空行母種姓還有更多。她們是吉祥黑汝嘎壇城輪所居住的瑜伽母，她們是吉祥黑汝嘎的偉大子宮，也是母親，她們每一位都是吉祥黑汝嘎壇城的主尊。所有空行母的種姓都彙集在二十七位瑜伽母中，在贍部洲的二十四個地方，二十四位空行母原本就存在，並居住於此洲。 種子字和咒語： ུག་（藏文，Devanagari：हुं，IAST：hūṃ，意思：吽）
【English Translation】 It is explained from 'Ug Kulu Ta' to 'All beings are pervaded by this.' Although there are various different ways of explaining this, our system is like this: The dakinis of the lineage fields of the six armor yoginis reside in Kuluta; the eight mothers such as Tsangma or the eight mothers such as Khadongma reside in Nyang-ngam; in Sindhu, the five Lama lineages mentioned above reside there; the lineage mistress, the eight assembly mistresses, reside in Nagara; in Lampaka and Soso Rashtra, the lineage goddess of those eight assembly mistresses, the dakinis who are the retinue, reside there; in Yidag Town, Rupini, including the Great Black Dakini, that is, the dakinis who transform into various forms, reside there; this Great Black Woman is the Desire Realm Isvari. The snow mountain, Kangchi, the five of Panchala, Lande Otre, the household deity, the five of Kalinga, these places are the holders of asceticism, that is, the five dakinis with vows reside there. In Kosala and Yidag Town, that is, the places close to Kamarupa, the seven lineages of Vajra Dakinis described as 'women as white as lotus roots,' etc., and Pomwang Chug Srimo, Rozara Gachigma, and their retinue, the flesh-eating dakinis, reside there. In Drisha Kuner Khanda Roha, that is, the dakini lineages with various headdresses and hand ornaments reside there. Similarly, in Puluramayana and Gold Island, there are Mesha-can, that is, the fierce lineages of servants, etc., dakinis reside there. Therefore, these twenty-one thousand female dakinis are the lords of the dakinis, and in addition, there are many more dakini lineages that are their retinues. They are the yoginis who reside in the wheel of the mandala of glorious Heruka, they are the great wombs of glorious Heruka, and they are also mothers, and each of them is the main deity of the mandala of glorious Heruka. All the lineages of dakinis are gathered in the twenty-seven yoginis, and in the twenty-four places of Jambudvipa, the twenty-four dakinis originally existed and reside in this continent. Seed syllables and mantras: ུག་ (Tibetan, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, meaning: Hūṃ)
ི་གདུལ་ བྱ་རྣམས་འདུལ་པའི་དོན་དུ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཞན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ འདི་ཡིས་རྒྱུ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ ཁང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་འདི་ཡིས་ཁྱབ་ པ་ཡིན་ནོ། །གོང་གི་ལྔ་ལེན་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་མ་ལ་ཝ་ཡིན་པར་བཞེད་ཀྱང་། དེ་ནི་མི་ 2-256 འཐད་དེ་མ་ལ་ཝ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་གངྒའི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་སའི་ ཆ་ཞིག་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ལྔ་ལེན་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ལྔ་ལེན་ཞེས་འདུལ་བ་ལུང་ལས་གསུངས་ པས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཨོ་ཊེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསེར་གླིང་ནི། ཛ་ལནྡྷ་ར་ཡིན་པར་ བཞེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་དེའི་མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ འདི་ནི། སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་གླིང་ཉིད་ཡིན་པར་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ སྐད་དོད་ལ། ཀ་ན་ཀ་རི་ཞེས་པ་ཡོད་པས། འགའ་ཞིག་གི་གསེར་རི་ཞེས་པར་སྒྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ངོས་འཛིན་ནི་གསེར་གླིང་ཉིད་ལ་འཆད་དགོས་སོ། །ཡུལ་ཆེན་འདི་རྣམས་ལ་ ཡང་། ཡུལ་དེ་དང་དེ་དངོས་དང་། དེར་ཤིན་ཏུ་བགྲོད་དཀའ་བ་དག་ལ། དེ་དང་དེའི་ཚབ་ རེ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་དང་། གསུང་འཁོར་ གྱི་གནས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཚང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་ལི་ར་ མ་ཡ་ན་མ་གཏོགས། གཞན་འདིར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་པུ་ལི་ར་མ་ཡ་ན་ ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་གཏུམ་མོའི་རིགས་ཅན་གྱི་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐབས་འདིར་ཐུགས་འཁོར་ ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་ས་སྟེ། དུས་དང་པོར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཚེ་ཞིང་སྐྱེས་ ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་རྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན། ཅུང་དམན་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་ པས་ཇེ་བཟང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ས་བཅུ་པའི་ཐ་མ་ལ། ཀུ་ལུ་ཏ་ན་གནས་པའི་ཞིང་ སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་རིགས་ཅན་དང་འདུ་ བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་འདིའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཞེས་པ་ནས། གཡོན་པའི་མཆོད་ལ་ རབ་ཏུ་འཇུག །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་ 2-257 པའི། ཕྱི་དང་ནང་གི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཕོ་ཉ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ བའི་དམིགས་པ་སྒོམ་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ པར་འགྱུར་བ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་དག་གི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
【現代漢語翻譯】 這僅僅是象徵性地調伏那些需要調伏的眾生。此外，二十四位空行母並非僅僅存在於此，而是遍佈于所有有情眾生的相續，以及所有無情的外器世界，皆為壇城。三界輪迴中的一切眾生，都遍佈著能依和所依的本尊。 關於前述的五處『楞』（五處蓮花）：雖然上師們認為上方的『楞』是摩臘婆（Malawa），但這並不合理。摩臘婆位於西方，而這裡所指的是恒河南北兩岸的某個區域，調伏經中說北方有五處『楞』，南方有五處『楞』。因此，這裡指的應該是奧迪沙（Odisha）。 此外，關於金洲（Suvarnadvipa），認為其是札蘭達拉（Jalandhara）也不合理，因為沒有理由給它起這個名字。因此，這裡應該解釋為身壇城的南方金洲。這個地方的梵語名字是Kanakhari，有些人將其翻譯為『金山』，但其真正的含義應該是金洲。 這些大聖地，有些是真實的地點，有些則是難以到達的地方的替代地點。 因此，身壇城的八處聖地和語壇城的八處聖地都已完整地闡述了。雖然除了布利拉瑪雅納（Puliramayana），心壇城的聖地沒有在此處明確說明，但在布利拉瑪雅納等心壇城的八處聖地中，居住著拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的）種姓的空行母。 因此，在勝樂金剛（Chakrasamvara）的修法中，心壇城是最初獲得的處所和近處所。那時，田生的空行母屬於劣等的肉食種姓，然後逐漸變得更好，在近處的尸陀林（墳墓）——第十地的盡頭，居住在俱盧多那（Kullutana）的田生空行母變得至高無上，並獲得了與六種姓金剛瑜伽母（Vajrayogini）結合的機會。 第四部分，從『空行母的誓言是』到『完全進入左道供養』，講述了空行母的誓言。也就是說，修行者自己觀想由意幻化出的內外六十二尊本尊的壇城，將三位使者混合為一，進行觀修，金剛空行母們會加持他，這也是空行母們的誓言。如此加持之後
【English Translation】 This is merely a symbolic representation of subduing those who need to be subdued. Furthermore, the twenty-four Dakinis are not merely present here, but pervade the continuum of all sentient beings, and all inanimate external environments are mandalas. All beings in the three realms are pervaded by the deities of the support and the supported. Regarding the aforementioned five 'Lenas' (five lotuses): Although the upper Lamas consider the upper 'Lena' to be Malawa, this is not reasonable. Malawa is located in the west, while this refers to a certain area on the north and south banks of the Ganges River. The Vinaya Sutra states that there are five 'Lenas' in the north and five 'Lenas' in the south. Therefore, this refers to Odisha. Furthermore, it is also unreasonable to consider Suvarnadvipa (Golden Island) to be Jalandhara, as there is no reason to give it that name. Therefore, it should be explained as the southern Golden Island of the Body Mandala. The Sanskrit name for this place is Kanakhari, and some translate it as 'Golden Mountain,' but its true meaning should be Golden Island. Regarding these great lands, some are actual locations, while others are substitutes for places that are difficult to reach. Therefore, the eight sacred places of the Body Mandala and the eight sacred places of the Speech Mandala have been fully explained. Although the sacred places of the Mind Mandala, except for Puliramayana, are not explicitly mentioned here, the Dakinis of the Tummo (藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：Fierce Woman) lineage reside in the eight sacred places of the Mind Mandala, such as Puliramayana. Therefore, in the practice of Chakrasamvara, the Mind Mandala is the place and near-place that is first obtained. At that time, the field-born Dakini belongs to the inferior meat-eating lineage, and then gradually becomes better. At the end of the near charnel ground—the tenth bhumi—the field-born Dakini residing in Kullutana becomes supreme and obtains the opportunity to unite with the six lineages of Vajrayogini. The fourth part, from 'The Dakini's Samaya is' to 'Fully enter the left-hand offering,' explains the Dakini's Samaya. That is, the practitioner himself visualizes the mandala of the sixty-two inner and outer deities emanated from his mind, mixes the three messengers into one, and meditates on it. The Vajra Dakinis will bless him, and this is also the Samaya of the Dakinis. After such blessings
པ་ལ་བརྟེན་ནས། དཀར་པོ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ལས་དང་དངོས་ གྲུབ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ས་སྟེང་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ མཚན་དེའི་ཕྱིར། སྔགས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམས་ ནས། དེ་ལ་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས། དུས་ མཚན་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ལུས་གཅེར་བུ། རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དུ་བྱས་ཤིང་། ལག་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་དང་། རྐང་པའི་གར་སྟབས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་རང་བྱུང་དུ་གདོད་ནས་གྲུབ་ པའི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱས་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་ པ་ཡིན་ན་གཡོན་པ་སྟེ་དཔའ་མོ་ཀུན་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ན། དཔའ་བོ་ཀུན་དགྱེས་ པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། གཡོན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་ནམ་ མཁའི་གོས་ཅན་བྱ། །ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བཤད་ན། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ ལས་མཚན་མོ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ ལ་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ ཡིན་པ་ལྟར་བཤད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། གར་ནི་སྦྱོར་ཐབས་ ཀྱི་རོལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་ བཅུ་ཞེ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། 2-258 ༄། །ལེའུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་པ། ཞིང་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་འགྲུབ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་སྟོན་པ། ༈ ལེའུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་པ་འདིས། ཞིང་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་པའི་ ཚུལ་དང་། དེ་འགྲུབ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་ གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་རྗེས་དེ་ནས། དོན་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ ཡང་གང་ཞེ་ན། དཔའ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཤེས་རབ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། རྩ་གཉིས་ ཕྲད་མཚམས་སུ་མེ་ཏོག་ཤེས་རབ་མའི་རཀྟ་དང་། ཆུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ ཡོངས་སུ་འདྲེས་པ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་ཡོངས་སུ་དྲངས་ཏེ་འཐུང་བར་བྱས་ནས་ནི། གཞོམ་ མེད་ཀྱི་སྒྲ་གཞད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཞིང་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། གཟུགས་དང་ལས་ཀྱི་གས
【現代漢語翻譯】 依靠它，無論是白色、紅色等禪定，還是事業和成就，凡是世間存在的一切都將圓滿。因此，修行者應當時刻清晰地觀想內外壇城，並將三種使者融入其中，專注地安住於三摩地。在夜晚，將自己裝扮成天空的衣著，赤裸身體，佩戴骨飾，以手印和足舞等供養，恒常供養自生本具的勇士和瑜伽母。如果修行者是男性，則所有空行母都會歡喜；如果是女性，則所有勇士都會歡喜。由此，所有無餘的成就都將實現，並將進入左右俱生的無二供養。'夜晚穿天空的衣著'，如果按照非字面意義來解釋，'夜晚'是指隨順貪慾，即妄念止息；'天空的衣著'是指身體完全被喜樂所遍佈。'以手印和舞蹈供養'，如果按照非字面意義來解釋，'手印'是指依止事業手印；'舞蹈'是指通過各種方便道的嬉戲來隨順貪慾而進行供養。在吉祥勝樂輪中，《安置二十四境壇城儀軌品》，第四十一章，已經詳細闡述完畢。 第四十二章，講述依靠田生來成就俱生之理，以及成就后如何獲得成就之理。 這一第四十二章，講述了依靠田生來成就俱生之理，以及成就后如何獲得成就之理。這其中有總說、廣說、總結三部分。首先是總說，用'此後'等兩個詞來表示。也就是在前者的基礎上，此後還要講述其他的意義。那又是什麼呢？就是勇士修行者與智慧母結合，在二根交匯處，將智慧母的紅花和自身菩提心之水完全混合，在中央脈中向上引導並飲用，然後憶念不可摧毀的八種笑聲咒語。 第二部分是廣說，分為普遍講述依靠田生來成就俱生之理，以及色和事業的開示。
【English Translation】 Relying on it, whether it is meditation on white, red, etc., or activities and accomplishments, everything that exists in the world will be perfected. Therefore, the practitioner should always clearly visualize the inner and outer mandalas, and integrate the three messengers into them, focusing on dwelling in samadhi. At night, dress oneself in the clothing of the sky, naked, wearing bone ornaments, and with mudras and foot dances, etc., constantly offer to the self-born, inherently accomplished heroes and yoginis. If the practitioner is male, then all dakinis will be pleased; if female, then all heroes will be pleased. From this, all complete accomplishments will be achieved, and one will enter the non-dual offering of left and bliss. 'At night, wear the clothing of the sky,' if explained not literally, 'night' refers to following desire, that is, the cessation of thoughts; 'clothing of the sky' refers to the body being completely pervaded by bliss. 'Offer with mudras and dances,' if explained not literally, 'mudras' refers to relying on karma mudra; 'dances' refers to offering by following desire through various playful methods of skillful means. In the glorious Chakrasamvara, the chapter on 'The Ritual of Establishing the Mandala of the Twenty-Four Places,' the forty-first chapter, has been fully explained. Chapter Forty-Two, which explains the principle of achieving co-emergence by relying on the field-born, and how to obtain accomplishments after achievement. This forty-second chapter explains the principle of achieving co-emergence by relying on the field-born, and how to obtain accomplishments after achievement. This includes three parts: general explanation, detailed explanation, and summary. The first is the general explanation, indicated by the two words 'thereafter' etc. That is, based on the former, other meanings will be explained thereafter. And what is that? It is that the hero practitioner unites with the wisdom mother, and at the junction of the two roots, the red flower of the wisdom mother and the water of one's own bodhicitta are completely mixed, guided upward in the central channel and drunk, and then the indestructible mantra of the eight laughter sounds is remembered. The second part is the detailed explanation, divided into a general explanation of the principle of achieving co-emergence by relying on the field-born, and the exposition of form and activity.
ང་བ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ ཅིག་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཞེས་པ་ནས། འདིས་ནི་གཞད་པ་དག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འདི་ལ་ཡང་། འཐུང་དང་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་ཡང་། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ནང་ལྟར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པ་པོས་དུས་མཚན་མོ། བཅུད་མཆོག་ བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་གཱ་མི་ནཱི་ལ་སོགས་པའི་ སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཞི་བའི་བཏུང་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཐུང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མཛའ་བ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཞིང་སྐྱེས་དགེས་པར་རབ་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་ནས། དེ་ལ་ བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ 2-259 སྒྲུབ་པ་པོས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་མས་སྣའི་རྩ་གཉིས་ཡོངས་ སུ་ཕྲད་པས། གཉིས་ཀའི་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཡོངས་སུ་འགགས་པ་ལས། མཚན་མོ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་བཅུད་མཆོག་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་བཟའ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། ནོར་བུར་གཡོ་ མེད་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ངག་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ དང་། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ནི། སྔགས་གསུམ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ པ་པོས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཆིང་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ལུས་ངག་ ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པ་ལས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་འགྲུབ་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞིང་སྐྱེས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་ པར་སྦྱར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཐུང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ བར་བྱས་པས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་མཉེས་པར་འགྱུར་བར་མ་ཟད། དེར་འདུས་པའི་ཐབས་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་ལ་ཡང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ་ངོ་འཕྲོད་པར་ བྱས་པས་ཀྱང་དེ་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། ཞིང་ སྐྱེས་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། མཆོད་པ་ལེན་པར་མཛད་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ ཀྱིས། ལྷན་སྐྱེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པའི་སྐབས་དེར། ཤེས་རབ་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 關於特殊的兩種行為，第一種是從『與手印一同修持者』到『以此來歡笑』之間所描述的。 這又分為兩種解釋：外在的解釋和內在的解釋，直到『飲用和同樣地佈施』。 首先是外在的解釋：修持田生手印者，在夜晚，用三遍『嗡 薩瓦 瓦吉ra 嘎米尼』等（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་གཱ་མི་ནཱི་，梵文天城體：ॐ सर्व वज्र गामिनी，梵文羅馬擬音：oṃ sarva vajra gāminī，漢語字面意思：嗡，一切，金剛，行者）三字咒，加持各種美味佳餚成為甘露。然後，修持者自己飲用和享用這寂靜的飲料，並將其佈施給聚集在一起的親密眷屬。 第二種是內在的解釋，即意義的重點：當田生完全令人滿意並達到極致時，依靠它來修持俱生使者。修持者與田生手印女結合，通過方法和智慧的中脈下端的兩條脈的完全交匯，使兩者的獨一無二的精髓之氣完全停留在中脈中。夜晚，即無分別念生起。然後，拙火燃燒，菩提心完全融化，體驗到快樂，像寶石一樣牢固地束縛。通過身體的幻輪瑜伽，語言氣息的瑜伽，以及心專注的特殊性，這三者來束縛。這就是『通過唸誦三次咒語』的含義。即使圓滿次第的修持者不一定需要通過強力結合來束縛，但通過身語意的三種結合，菩提心也會被束縛。像這樣反覆禪修，就能獲得成就俱生使者的喜悅。因此，通過將田生與完全激發俱生的手印結合，修持者自己飲用和體驗俱生的喜悅，不僅使俱生使者感到高興，而且也使聚集在那裡的方法和智慧的其他眾生感到高興，通過給予俱生的喜悅，也能使他們感到高興。像這樣實踐，田生完全融入俱生，接受供養。當修持者自己還沒有親眼見到俱生時，智慧的……
【English Translation】 Regarding the two special behaviors, the first is described from 'The one who practices with the mudra' to 'With this, one should laugh'. This is further divided into two explanations: the external explanation and the internal explanation, up to 'Drinking and likewise giving'. First, the external explanation: The practitioner who practices with the field-born mudra, at night, blesses various delicious foods into amrita with three repetitions of the three-syllable mantra 'Om Sarva Vajra Gamini' (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་གཱ་མི་ནཱི་，梵文天城體：ॐ सर्व वज्र गामिनी，梵文羅馬擬音：oṃ sarva vajra gāminī，漢語字面意思：Om, All, Vajra, Goer). Then, the practitioner himself drinks and enjoys this peaceful drink, and also gives it to the close retinue gathered together. Second, the internal explanation, which is the focus of the meaning: When the field-born is completely satisfied and reaches the extreme, one relies on it to practice the co-emergent messenger. The practitioner, together with the field-born mudra woman, through the complete union, the complete intersection of the two channels at the lower end of the central channel of method and wisdom, causes the unique essence of both to completely stop in the central channel. Night, that is, the arising of non-discrimination. Then, the tummo blazes, and the supreme essence, the bodhicitta, completely melts, experiencing bliss, binding it immovably like a jewel. Through the illusory wheel yoga of the body, the yoga of the breath of speech, and the specialty of the mind's concentration, these three bind it. This is the meaning of 'By doing three mantras'. Even though the practitioner of the completion stage does not necessarily need to bind through forceful union, the bodhicitta will be bound through the three unions of body, speech, and mind. Meditating repeatedly like this will lead to obtaining the joy of accomplishing the co-emergent messenger. Therefore, by combining the field-born with the mudra that fully stimulates the co-emergent, the practitioner himself drinks and experiences the joy of the co-emergent, not only pleasing the co-emergent messenger, but also pleasing the other beings of method and wisdom gathered there, by giving the joy of the co-emergent. Practicing like this, the field-born completely merges into the co-emergent, accepting offerings. When the practitioner himself has not yet directly seen the co-emergent, the wisdom of...
་ལུས་ལྷ་ སྐུར་གསལ་བ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོས་ཤིན་ཏུ་སེམས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་པ་ ཡིན་ན། དེའི་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་ཤེས་རབ་མའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་དེ་ལ། ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འོག་གི། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ 2-260 ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་ཞལ་ མཇལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཇལ་ཚུལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ། ཐ་མ་ཕོ་ཉ་ མོ་དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པར་ནི་མི་མཛད་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པར། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས། བལྟ་བའི་ སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་པ་ལས། རང་ཉིད་ལ་མཚན་མོ་སྟེ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་ བཞི་དང་། ཉིན་མོ་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དགའ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཞད་པའི་ སྒྲ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཞད་པའི་སྒྲ་སྟོབས་ཆེ་བར་འབྱུང་བ་ནི། ཐོག་ མ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་། ཐ་མ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ དུས་སུ་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བཞད་པ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡས་ བབས་ལ་རླུང་འགགས་པའི་སྒྲ་དང་། མས་བརྟན་ལ་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡིན་ ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དེས་ཀྱང་ནང་གི་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་སྒྲ་དང་ བཅས་པ་དེ་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བར་འཆར་བར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྫོགས་རིམ་པ་ཡིན་ ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་པ་ཡིན་ཡང་དུས་ དེར་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བ་ ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ནི་ཐུགས་དང་། དགའ་བའི་བཞད་སྒྲ་ནི་གསུང་དང་། ལྷ་སྐུ་ནི་སྐུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། བལྟ་བའི་བསྙེམས་པ་དྲེགས་ལྡན་པ། །མཚན་མོའམ་དེ་བཞིན་ཉིན་མོ་ནི། །འདིས་ནི་བཞད་པ་དག་ཏུ་བྱ། །ཐོག་མཐའ་བཞད་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །ཞེས་འཁྲུགས་དེ་བཞིན་དུ་སྡེབས་དགོས་པ་ཡིན་ལ་མཇལ་ཚུལ་ཐ་མ་འདི་ལས་ ནི། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཚུལ་ཡང་ཐ་མར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་མཇལ་ ཚུལ་འབྲིང་ནི། རེག་དང་ལྷན་ཅིག་གཙོ་མོ་ཆེ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཙོ་མོ་ཆེ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ 2-261 ཉ་མོ་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ནས། དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ ཕྱི་ལ་ཡོངས་སུ་རེག་པ་ཙམ་མཛད་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རེག་པའི་སྒོ་ནས་ རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་པ་ལས། ཡས་བབས་དང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་རྣམ་ པ་བརྒྱད་བཞད་པའི་སྒྲ་དང
【現代漢語翻譯】 身之天女 (lus lha)： 于明晰之身 (sku gsal ba la)，修行者應極度專注，若是生起次第 (bskyed rim pa) 修行者，則專注唸誦其真言 (sngags bzla ba dang)；若是圓滿次第 (rdzogs rim pa) 修行者，則專注體驗智慧母 (shes rab ma) 之樂。此乃以下所說：『手印真言當憶念 (phyag rgya sngags ni rjes dran bya)』 所指。 如是修習，便能與俱生使女 (lhan skyes kyi pho nya mo) 相見。相見方式有上、中、下三種。下品相見，使女不觸及修行者之身，修行者亦不作觸碰等行為，以具足威嚴之姿，觀視而生愛慕，由此，自身于夜晚生起四喜 (dga' ba bzhi)，即上降之喜，于白日生起四喜，即下固之喜，共八喜 (dga' ba rnam pa brgyad) 生起，伴隨綻放之聲。此綻放之聲，于初始上降之喜與最終下固之喜時，伴隨堅不可摧之樂音而生。上降時，有氣脈凝滯之聲；下固時，有明點穩固之聲。此等聲音亦能增長內在之樂，而伴隨聲音之樂，應于天女身相中顯現。若是圓滿次第修行者，智慧天女之身相將無礙顯現；即便是生起次第修行者，此時亦無需依賴分別念之生起，天女之明相亦會自然顯現。 樂為意 (thugs)，喜悅之綻放聲為語 (gsung)，天女身相為身 (sku)。經典中對此的闡述為：『觀視之威嚴具驕慢，夜晚或如是白日，以此當爲綻放，初始終結為綻放之手印。』應如是次第配合。此下品相見，所得成就亦為下品。 與俱生使女中品相見：『觸及與主母同在 (reg dang lhan cig gtso mo che)』，主母即俱生使女。其于修行者面前顯現，僅觸及修行者之身外，修行者亦與其一同以觸碰之方式，以愛慕之心供養，由此，上降與下固之八喜，伴隨綻放之聲……
【English Translation】 Body Deity (lus lha): In the clear body (sku gsal ba la), the practitioner should focus intently. If one is a Generation Stage (bskyed rim pa) practitioner, then focus on reciting its mantra (sngags bzla ba dang); if one is a Completion Stage (rdzogs rim pa) practitioner, then focus on experiencing the bliss of the Wisdom Mother (shes rab ma). This is what is indicated by: 'The mudra mantra should be remembered (phyag rgya sngags ni rjes dran bya).' By meditating in this way, one will meet the Innate Messenger Woman (lhan skyes kyi pho nya mo). There are three ways of meeting: superior, intermediate, and inferior. In the inferior meeting, the messenger woman does not touch the practitioner's body, and the practitioner also does not touch her. With the pride of glorious Heruka, one gazes with attachment. From this, one experiences the four joys (dga' ba bzhi) of the night, which are the descending joys, and the four joys of the day, which are the ascending joys, thus, the eight joys (dga' ba rnam pa brgyad) arise with the sound of blossoming. The sound of blossoming is strong at the beginning of the descending joy and at the end of the ascending joy, with an indestructible sound of bliss. During the descending, there is the sound of the wind stopping, and during the ascending, there is the sound of the bindu stabilizing. Such a sound also increases inner bliss, and the bliss with sound should appear as the vision of the deity's form. If one is a Completion Stage practitioner, the wisdom deity's form will appear unceasingly. Even if one is a Generation Stage practitioner, at that time, without relying on conceptual generation, the clear appearance of the deity's form will arise spontaneously. Bliss is the mind (thugs), the sound of joyful blossoming is speech (gsung), and the deity's form is body (sku). The tantra explains this as: 'The proud gaze is arrogant, at night or during the day, with this one should blossom, the beginning and end are the mudra of blossoming.' One should arrange them in the same order. From this inferior meeting, the attainment of siddhis is also inferior. The intermediate meeting with the Innate Messenger Woman: 'Touching together with the great queen (reg dang lhan cig gtso mo che),' the great queen is the Innate Messenger Woman. She appears before the practitioner and only touches the outside of the practitioner's body. The practitioner also makes offerings with attachment by touching her, from this, the eight joys of descending and ascending, with the sound of blossoming...
་བཅས་པ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ སྔར་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་འདི་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཚུལ་ཡང་འབྲིང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། མཇལ་ཚུལ་རབ་ནི། བདེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །ཞེས་པས་བསྟན། གཙོ་མོ་ཆེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ མཇལ་བའི་ཚེ། དེས་རང་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་རྩོམ་པར་མཛད་པ་ན། རང་ གིས་ཡང་གཉིས་སྦྱོར་གྱིས་སྒོ་ནས། རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་པ་ལས་ཐིག་ལེ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟེན་པ་སྟེ་ནམ་ཡང་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་རིམ་པ་ཡིན་ན། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དངོས་དང་། བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་ཕྱོགས་ མཐུན་པ་སྟེ། རགས་པའི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་དུ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཡས་ བབས་དང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཞད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལྷ་ སྐུར་འཆར་ཚུལ་སོགས་སྔར་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཚུལ་ ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། ཐ་ མ་བལྟ་བའི་རྗེས་ཆགས་དང་། འབྲིང་རེག་པའི་རྗེས་ཆགས་དང་། མཆོག་སྙོམས་པར་འཇུག་ པའི་རྗེས་ཆགས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བྱས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ བའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་མེད་པ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་དངོས་སུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ ལས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྫོགས་རིམ་པ་ཡིན་ན། ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་མེད་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་ལས་ 2-262 འདས་པའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཕྲ་ཡང་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་ སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་གསང་བ་གང་ ཇི་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་ཡི། དཔའ་བོ་སྟེ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག ཅེས་ པའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་མཆོད་པ་ལེན་པར་ནི་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་ཞུགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་མངོན་ སུམ་དུ་མ་མཐོང་བས་ན། གསང་བ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་དེ་ཞུག
【現代漢語翻譯】 以及顯現為天神形象的方式都如前所述。從這種方式中，也能獲得中等的成就。 與生俱來的使女相見之極佳方式，如『真諦梵行』所示。當主母，偉大的與生俱來的使女，與修行者本人顯現相見時，她會開始讓修行者進入三摩地。修行者也應通過雙運之門，以樂空供養來穩固明點菩提心，從而產生永不退轉的梵行。如果是圓滿次第的修行者，則會獲得不變的樂空之體驗；如果是生起次第的修行者，也會獲得與之相似的體驗，即粗分的明點變得不可動搖。在這裡，如同之前一樣，也會出現降下和穩固的八喜以及八種微笑，並顯現為天神形象等等。通過這種方式，可以獲得最殊勝的成就。如此，當與生俱來的使女顯現時，通過下等的觀視貪戀、中等的觸碰貪戀或上等的三摩地貪戀等任何一種方式進行供養，都能獲得成就。如雲：『無始無終亦無中，轉輪聖王亦如是。』也就是說，通過對與生俱來的使女進行真實的樂空供養，使之歡喜，如果修行者是圓滿次第的修行者，就能證悟無始無終亦無中的境界，即超越三時的離戲智慧，並親證勝義法界。身體會轉變為具有八自在的智慧身，成為轉輪聖王。如果是生起次第的修行者，則能證悟心的離戲智慧之光明，身體會轉變為具有八功德的持明轉輪聖王。 第二部分包括：簡述和詳述兩個方面。首先，以『色等』二句進行簡述。也就是說，將要講述色之秘密和業之秘密如何存在，勇士們，即眷屬們，請諦聽！這裡所說的『秘密』，是指田生女融入身體，接受修行者的供養，然而修行者卻無法親眼見到她融入，因此是秘密。然而，她確實融入了。
【English Translation】 and the ways in which they appear as deities are the same as before. From this method, one can also attain intermediate accomplishments. The excellent way to meet the innate female messenger is indicated by 'Truthful pure conduct'. When the chief, the great innate female messenger, and the practitioner personally meet, she will begin the act of bringing the practitioner into samadhi. The practitioner should also, through the door of union, offer with attachment of bliss and emptiness to stabilize the bindu bodhicitta, thus generating pure conduct that never wavers. If one is a practitioner of the Completion Stage, one will experience immutable bliss and emptiness; if one is a practitioner of the Generation Stage, one will also have a similar experience, that is, the coarse bindu becomes immovable. Here, as before, the eight joys of descending and stabilizing, along with the eight smiles, appear as deities, and so on. Through this method, one can attain the most supreme accomplishments. Thus, when the innate female messenger manifests, offering through any of the lower attachment of looking, the middle attachment of touching, or the supreme attachment of samadhi, one can attain accomplishments. As it is said: 'Without beginning, without end, and without middle, so is the Chakravartin.' That is, by pleasing the innate female messenger with actual offerings of bliss and emptiness, if the practitioner is a practitioner of the Completion Stage, one can realize the state of being without beginning, without end, and without middle, that is, the wisdom beyond the three times, free from elaboration, and directly realize the ultimate reality. The body will transform into a wisdom body with eight powers, becoming a Chakravartin. If one is a practitioner of the Generation Stage, one will realize the luminosity of the mind's wisdom free from elaboration, and the body will transform into a Vidyadhara Chakravartin with eight siddhis. The second part includes: a brief statement and a detailed explanation. First, the brief statement is made with the two lines 'Form and so on'. That is, how the secret of form and the secret of action exist will be explained. Warriors, that is, the assembly, listen! The term 'secret' here refers to the fact that the field-born woman enters the body and accepts the practitioner's offerings, but the practitioner does not see her entering, so it is a secret. However, she does enter.
ས་པའི་རྟགས་ནི། གཟུགས་ དང་ལས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གསང་བ་བཞི་བཤད་པ་དང་། ཕྱག་ རྒྱ་ལ་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་གསང་བ་བཞི་བཤད་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཅར་ལ་འདྲེས་ མར་འབྱུང་བའི་ཐུན་མོང་གི་གསང་བ་བཞི་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟག་ཏུ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ཞིང་སྐྱེས་ ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ། ཐབས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དང་། དཔྲལ་ བའི་འཁོར་ལོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ ན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ དེའི་མིག་ནས་འཆི་མ་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ 2-263 སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅི་རིགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལས་ཆོས་ ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་ནས། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་གྱུར་པ་དང་། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ནུབ་པས། ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་ གྱུར་ཏེ། ལུས་གཅེར་བུར་གྱུར་པ་སོགས་གང་ལ་ཡང་འཛེམ་པ་མེད་པ་དང་། གསང་གནས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བས་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བའི་ རྡོ་རྗེ་ལས་འགོམ་པར་མི་བྱེད་པ་ནི། ནམ་དུ་ཡང་བཏུང་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ དེ་རྣམས་ནི་གཡོན་པ་སྟེ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐབས་དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གསང་བའི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། དབུགས་འབྱིན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་དབུགས་ འབྱིན་བསྐྱོད་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་དབུ་མའི་མས་སྣའི་རླུང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབུ་མའི་མས་སྣའི་རྩ་ ནང་ནས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དབུ་མའི་ནང་ནས་རྩ་གནས་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་དེ་རྣམས་བསྐྱོད་ པ་ལས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ ཡིན་ཡང་། ཐབས་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་གོ་བཟློག་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་ནི་ཕོ་ ཉ་མོ་དེ་ངག་ཉམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྨྲ་བ་དང་། སྒེག་པ་ནི། ཕོ་ཉ་མོ་དེའི་གཟུགས་སྔར་ ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པའམ། ཁྲོ་བའི་ཉམས་ལྡན་གྱི་ལྷའི་ ལུས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། གར་གྱི་ངོ་མཚར་ནི། ཕོ་ཉ་མོ་དེ་ཉིད་ངོ་མཚར་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །སྣ་ཚོགས་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ གཉིས་ཅར་ལ་བློ་སྔོན་དུ་སོང
【現代漢語翻譯】 地的徵像是：形和業的秘密。 第二部分分為三點：闡述修行者產生的四種形之秘密；闡述明妃產生的四種業之秘密；闡述方便與智慧二者混合產生的四種共同秘密。 首先，『恆常』等半偈頌揭示了這一點。也就是說，對於從空性中生起者，當俱生智融入時，作為徵象，方便修行者自身的頂髻和前額的脈輪充滿菩提心，產生殊勝的喜樂。此時，對未證悟的眾生生起無量的慈悲，從修行者的眼中流出眼淚。並且，喉嚨和心間的脈輪充滿菩提心，產生各種神通。由此，對佛法生起清淨的信心，對此感到非常驚訝，修行者的身體汗毛豎立。臍輪充滿菩提心，極其微細的念頭消失，一切都變成平等一味，身體赤裸，對任何事物都沒有顧忌。密處的脈輪充滿菩提心，菩提心不會從秘密金剛中退失，永遠不會枯竭。這四者是左道，也就是明妃們的自在，是方便勇士自身的明妃，是從形之集合的秘密次第中產生的徵象。 第二，『呼氣』等一偈頌揭示了這一點。也就是說，呼氣的運行是：方便的命脈下端的氣，進入智慧的命脈下端的脈中，從命脈中進入其他脈道，從而解開脈結。這雖然是直接對智慧所說的，但對於方便，也以相反的方式出現。調戲是明妃說出各種不同的語言；嬌媚是明妃的形貌完全改變，變成極其美麗的天女形象，或是具有忿怒相的天女身；舞蹈的奇妙是明妃做出各種奇妙的行為。以上是四種。 『以多種供品在前』是指方便與智慧二者，以智慧為先導。
【English Translation】 The signs of the ground are: the secrets of form and action. The second part is divided into three points: explaining the four secrets of form that arise in the practitioner; explaining the four secrets of action that arise in the mudra; and explaining the four common secrets that arise mixed in both skillful means and wisdom. First, 'Always' and other half-verses reveal this. That is, for those born from emptiness, when innate wisdom is integrated, as a sign, the crown and forehead chakras of the skillful means practitioner himself are filled with bodhicitta, giving rise to special bliss. At this time, immeasurable compassion arises for sentient beings who have not realized this, and tears flow from the eyes of the practitioner. Also, the throat and heart chakras are filled with bodhicitta, giving rise to various kinds of clairvoyance. From this, pure faith in the Dharma arises, and one is very surprised by this, and the body hair of the practitioner stands on end. The navel chakra is filled with bodhicitta, and extremely subtle thoughts disappear, and everything becomes equal in taste, the body is naked, and there is no hesitation about anything. The secret place chakra is filled with bodhicitta, and the bodhicitta does not recede from the secret vajra, and will never be exhausted. These four are the left path, that is, the freedom of the consorts, the consort of the skillful means hero himself, and the signs arising from the secret order of the collection of forms. Second, 'Exhaling' and other verses reveal this. That is, the movement of exhaling is: the air at the lower end of the skillful means' central channel enters the vein at the lower end of the wisdom's central channel, and from the central channel enters other channels, thereby untying the knots of the channels. Although this is directly stated for wisdom, it also appears in the opposite way for skillful means. Coquetry is the messenger consort speaking various different languages; charm is the messenger consort's form completely changing, becoming an extremely beautiful goddess image, or a goddess body with an angry appearance; the wonder of dance is the messenger consort performing various wonderful actions. The above are four types. 'With various offerings in front' means that both skillful means and wisdom, with wisdom as the leader.
་བ་མ་ཡིན་པར་མཆོང་ཞིང་རྒྱུགས་ན། བྲག་རི་ལ་ཡང་འདམ་ བཞིན་དུ་རྐང་པ་དང་། ལག་པའི་རྗེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟགས་མདུན་ 2-264 ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ནི། ཞིང་སྐྱེས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རབ་གཏུམ་མ་ལྟ་བུ་ཞུགས་ པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རབ་གཏུམ་མའི་སྐུའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་ བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་སྔགས། ཨོཾ་པྲ་ཙནྟྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་པ་ཡིན་ན། སྔགས་ནི་བདེ་བ་སྟེ། ཕོ་ཉ་མོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། རང་གིས་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཧ་ཧ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་རྣམ་ བརྒྱད་རྒོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་སྟེ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། ཡང་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དགའ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྒོད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་དབང་ ཕྱུག་མཆོག་ཏུ་དགའ། །ཞེས་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཅར་གྱི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། དགའ་བ་སྟེ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཤིང་སྐམ་པོ་ཡང་རློན་པར་བྱའོ་ སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་བས། དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་སོགས། སྣ་ཚོགས་པའི་གྲུབ་པའི་ རྟགས་ཅི་རིགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཧ་ཧའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་བརྟག །ཅེས་ པ་ནི། ཧ་གཉིས་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཚུངས་པར་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ངུ་བར་བྱེད་པ་རྟགས་ཏུ་སྔགས། །ཞེས་པ་ ནི། རང་གི་ནང་གི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ ནས་ངུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་བཞིའོ། ། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དགར་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཚིག་དྲུག་ གིས་བསྟན། དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟུགས་དང་། ལས་ཀྱི་གསང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་ དུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་ 2-265 སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གསར་དུ་ལེགས་པར་སྦྱོར་ནུས་པ་འབྱུང་བ་དང་། གཙོ་མོ་ཞིང་ སྐྱེས་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བ་སྤུ་ལྡང་བའི་བདེ་ བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་ དུ་ཡང་འགོམ་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དབུ་མའི་མས་སྣའི་རྩ་ལས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་དུ་ཡང་འགོམ་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཡོན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ མོས་ཡོངས་སུ་རྟག་པ་སྟེ་གོ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་འདིའི་མཚན་མ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྗེ
【現代漢語翻譯】 如果不是跳躍和奔跑，而是在巖石山上留下像泥土一樣的腳印和手印等各種痕跡，並且已經清楚地知道田野所生的女子已經被俱生母使者羅剎女所佔據，那麼就要回憶起那個手印，也就是羅剎女的身形。如果是生起次第的修行者，就要回憶起她的咒語，如『嗡 札占札 吽 啪』（oṃ pracantra hūṃ phaṭ）。如果是圓滿次第的修行者，咒語就是安樂，要專注于體驗母使者的大樂，自己要特別地回憶。 第三，用一個偈頌『哈哈』等來表示。也就是『哈哈嘿嘿八種狂笑』，意思是哈哈嘿嘿，是上下降的四種喜樂，又是哈哈嘿嘿，是下穩固的四種喜樂，總共八種喜樂在狂笑。『各種自在勝妙樂』，意思是通過方法和智慧兩種智慧的引導，安住在喜樂，也就是安樂的智慧中，生起『即使是枯木也要使其濕潤』的願望，從而能夠自在地獲得各種成就的徵兆。『哈哈之相近觀察』，意思是兩個『哈』是方法和智慧兩種隨之產生的安樂，無論好壞，都能平等地產生和增長。『哭泣之相咒語示』，意思是對於未能證悟自身內在安樂智慧的眾生，生起大悲心而哭泣，這是第四種。 第三，總結要義，用『彼即因此而轉變』等六句來表示。也就是通過剛才所說的形和業的秘密，內在的喜樂智慧會增長和擴大。那時，自己能夠重新很好地結合明咒和禪定，並且與主要女性，也就是田野所生的女子，以及完全進入的俱生母使者們一起，持續不斷地生起汗毛豎立的喜樂。通過方法的金剛，永遠不要捨棄明點菩提心，通過智慧，也永遠不要從金剛中脈下端的脈中捨棄菩提心。這樣，左俱生母使者完全地、恒常地使人理解。這一章的名稱是空行母的形相完全回憶。
【English Translation】 If, instead of jumping and running, one leaves various marks such as footprints and handprints on a rocky mountain as if it were mud, and it is clearly known that the field-born woman has been possessed by the co-emergent female messenger, the Rakshasi, then one should recall that mudra, that is, the form of the Rakshasi. If one is a practitioner of the generation stage, one should recall her mantra, such as 'oṃ pracantra hūṃ phaṭ'. If one is a practitioner of the completion stage, the mantra is bliss; one should focus on experiencing the great bliss of the female messenger, and one should especially recall it oneself. Third, it is indicated by one verse, 'Haha' etc. That is, 'Haha hehe eight kinds of wild laughter', meaning haha hehe, the four joys of descending, and again haha hehe, the four joys of stabilizing below, a total of eight joys laughing wildly. 'Various powers, supreme bliss', meaning that through the guidance of both method and wisdom, one abides in joy, that is, the wisdom of bliss, and generates the desire to 'make even dry wood moist', thereby gaining power over various signs of accomplishment. 'Closely examine the aspect of haha', meaning that the two 'ha's are the bliss that arises from both method and wisdom, equally generating and increasing all good and bad conditions. 'The sign of crying is shown by the mantra', meaning that great compassion arises for sentient beings who have not realized the wisdom of inner bliss, and one cries, this is the fourth. Third, summarizing the meaning, it is indicated by six lines such as 'That itself transforms into that'. That is, through the secret of form and action just mentioned, the inner wisdom of joy will increase and expand. At that time, one will be able to newly and well combine mantra and meditation, and together with the main female, that is, the field-born woman, and the co-emergent female messengers who have fully entered, the bliss of goosebumps will arise continuously. Through the vajra of method, one should never abandon the bindu bodhicitta, and through wisdom, one should never abandon the bodhicitta from the lower channel of the vajra central channel. In this way, the left co-emergent female messenger completely and constantly makes one understand. The title of this chapter is the complete recollection of the form of the Dakini.
་བ་ཞེས་པ་ནི། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡོངས་ སུ་ཞུགས་ཏེ་དེར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་འདུ་བ་ཐོབ་པ་ན། རང་གི་ལུས་ཀྱང་རིག་པ་འཛིན་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རྗེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྒོད་པའི་ སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག ཞེས་པ་ནི་གཞད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ ལས། མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་དང་། རྒོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟས་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ། དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མཚན་ བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ ལེའུ་སྔ་མའི་རྗེས་དེ་ནས། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟས་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ལྟས་བཤད་པ་དང་། ལས་ཚོགས་བཤད་པ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཔའ་བོ་དང་ནི་ ཞེས་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ལ། གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་མི་དང་། 2-266 སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒོམ་པ་ཡིན་ན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་མི་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་འོག་ནས་འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་ནས། དེ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ སྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་ཁྱིམ་དག་གམ། །ཞེས་པ་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་ གནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ། ཁྱིམ་དག་གམ། དཔའ་ བོའི་གནས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དམ། རི་བོ་སྟེ་སྐབས་འདིར་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི་གསུངས་པ་འདི་ དག་ཏུ། གོང་དཔའ་བོ་དང་ནི་གཉིས་མེད་མི། །ཞེས་མདོར་བསྟན་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ སྒྲུབ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཐག་ རིང་པོ་ནས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བོད་ཡུལ་ དང་། རྒྱ་ནག་སོགས་ན་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ། ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ན་བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐབས་འདིར་ཕོ་ཉ་མོའི་སྒྲུབ་པ་དང་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་ན། སྔགས་སྐྱེས་དང་། ཞིང་སྐྱེས་གང་རུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འམ། དེ་ལྟ་མིན་ན་ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒ
【現代漢語翻譯】 『Ba』 (བྷ་) means: The field-born messenger woman (ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་) and the innate messenger woman (ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་) completely enter and transform into her. When this happens, and the practitioner attains union with themselves, their own body transforms into a Vidyadhara (རིག་པ་འཛིན་པ་，持明者) or a body of Jnana (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་，智慧身). 『The ritual of the Garuda mantra』 (རྒོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག) refers to the mantra of the eight kinds of laughter (གཞད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ). In the Shri Chakrasamvara (དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་，吉祥勝樂輪) it says: 『The chapter on completely transforming into the form of a Dakini (མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་) and the ritual of the Garuda mantra,』 the forty-second chapter, is thus explained. Chapter Forty-Three: Explanation of the signs of attaining Siddhi (དངོས་གྲུབ་，成就). Chapter Forty-Three consists of three parts: the commitment, the actual subject matter, and the title of the chapter. The first is indicated by the single word 『Then』 (དེ་ནས་). That is, following the previous chapter, relying on the compassion of the heroes (དཔའ་བོ་，勇士) and Yoginis (རྣལ་འབྱོར་མ་，瑜伽母), I will explain the signs of attaining Siddhi. The second part has two sections: explaining the signs of attaining Siddhi and explaining the activities. The first of these also has two parts: a brief statement and a detailed explanation. The first is indicated by the three words 『Heroes and』 (དཔའ་བོ་དང་ནི་). That is, if the practitioner is a hero, a yogi of Heruka (ཧེ་རུ་ཀ་，黑汝嘎), meditating inseparably from Vajravarahi (རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་，金剛亥母), they will gain clarity of appearance. If the practitioner is meditating as Vajrayogini (རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་，金剛瑜伽母), they will gain clarity of appearance in the Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་，三摩地) made inseparable from Shri Heruka. Knowing the distinctions of the places that will be explained below, the practitioner will always rejoice in meditating on the Samadhi, which is the cause of accomplishing these Siddhis. The second part is indicated by the passage from 『At the crossroads of the path or in houses』 (ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་ཁྱིམ་དག་གམ) to 『The practitioner always abides』 (སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས). That is, at the crossroads of the path, in houses, in the charnel ground (དུར་ཁྲོད་，尸陀林), which is the place of heroes, or on a mountain—here, four distinctions of places are mentioned—the practitioner who possesses the qualities mentioned briefly in 『Heroes and inseparable people』 (དཔའ་བོ་དང་ནི་གཉིས་མེད་མི) above, and who abides by their Samaya (དམ་ཚིག་，誓言), will be blessed and cared for by the Dakinis even from afar. For example, the Dakinis residing in Oddiyana (ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ན་，鄔金) will bless practitioners residing in Tibet, China, and so on. In this context, if one is connected to the practice of the messenger woman, one should use a Mudra (ཕྱག་རྒྱ་，手印) of either the mantra-born or the field-born, or if not, a Karma Mudra (ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་，事業手印).
【English Translation】 『Ba』 means: The field-born messenger woman and the innate messenger woman completely enter and transform into her. When this happens, and the practitioner attains union with themselves, their own body transforms into a Vidyadhara or a body of Jnana. 『The ritual of the Garuda mantra』 refers to the mantra of the eight kinds of laughter. In the Shri Chakrasamvara it says: 『The chapter on completely transforming into the form of a Dakini and the ritual of the Garuda mantra,』 the forty-second chapter, is thus explained. Chapter Forty-Three: Explanation of the signs of attaining Siddhi. Chapter Forty-Three consists of three parts: the commitment, the actual subject matter, and the title of the chapter. The first is indicated by the single word 『Then.』 That is, following the previous chapter, relying on the compassion of the heroes and Yoginis, I will explain the signs of attaining Siddhi. The second part has two sections: explaining the signs of attaining Siddhi and explaining the activities. The first of these also has two parts: a brief statement and a detailed explanation. The first is indicated by the three words 『Heroes and.』 That is, if the practitioner is a hero, a yogi of Heruka, meditating inseparably from Vajravarahi, they will gain clarity of appearance. If the practitioner is meditating as Vajrayogini, they will gain clarity of appearance in the Samadhi made inseparable from Shri Heruka. Knowing the distinctions of the places that will be explained below, the practitioner will always rejoice in meditating on the Samadhi, which is the cause of accomplishing these Siddhis. The second part is indicated by the passage from 『At the crossroads of the path or in houses』 to 『The practitioner always abides.』 That is, at the crossroads of the path, in houses, in the charnel ground, which is the place of heroes, or on a mountain—here, four distinctions of places are mentioned—the practitioner who possesses the qualities mentioned briefly in 『Heroes and inseparable people』 above, and who abides by their Samaya, will be blessed and cared for by the Dakinis even from afar. For example, the Dakinis residing in Oddiyana will bless practitioners residing in Tibet, China, and so on. In this context, if one is connected to the practice of the messenger woman, one should use a Mudra of either the mantra-born or the field-born, or if not, a Karma Mudra.
ྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག སྒྲུབ་པ་པོ་ལུས་གཅེར་བུ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་། ཐ་ མལ་པའི་གོས་ལས་གཞན་པ། སྟག་ལྤགས་དང་། མི་ལྤགས་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀབ་ ཅིང་། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ན་དངོས་ གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཚོན་ལ་སོགས་པས་འབྲི་བར་བྱ་ཞིང་། ནང་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ ན། ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་བསྒོམས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་ བསྲེག་དང་། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་ 2-267 འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་ཉེས་ པས་རེག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྩོམ་པ་ ལ་མངོན་དུ་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སུམྦྷ་བརྗོད་པས་བགེགས་ལ་སྡིགས་ཤིང་བསྲུང་ བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅིང་བར་བྱས་ནས་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟར་ བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་མཆོད་པ་ ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སོང་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། ཡི་གེ་བདུན་པ་ ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བར་མཛོད་ཅིག ཅེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ བཟླས་པས། ཀ་ར་ཝི་རའི་མེ་ཏོག་ལ་བསྔགས་ཏེ། མེ་ཏོག་དེས་རང་གི་སྙིམ་པ་བཀངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་གྱེན་དུ་རེ་རེ་བཞིན་འཐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ན། མེ་ཏོག་མཐའ་དག་ ས་གཞི་ལ་མ་ལྷུང་པར་བར་སྣང་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ བའི་ལྟས་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མེ་ཏོག་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ས་ལ་ མ་ལྷུང་པར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་སྟེང་གི་ ནམ་མཁའ་མཐོན་པོར་སོང་སྟེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་མཁའ་སྤྱོད་དང་། བར་སྣང་ནས་འཕྲེད་ ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ས་སྟེང་དང་། མེ་ཏོག་འོག་ཏུ་ས་ལ་འབབ་པར་ཉེ་བ་ ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན། ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་ལྟས་མཐོང་བ་ཡང་། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནས་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་ཕྲག་ གི་གནས་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་ངག་ གི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་དང་། ཕུར་བུ་དང་། པ་སངས་ལ་སོགས་པ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ རྣམས་འགུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏམ་ཤེས་པ་དང་། རྒྱུ་ སྐར་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་རྒྱུ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ས་འོག་ལ་སོགས་པ་ན་གང་ཡ
【現代漢語翻譯】 具備各種功德，修行者應赤身裸體，頭髮散亂，穿著不同於普通人的衣服，用虎皮、人皮等覆蓋身體，並用骨飾莊嚴。如果修行者注重外在的儀軌，就應繪製壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，含義：中心和圓圈），如水彩壇城等；如果注重內在的修持，只需觀想心中的壇城。通過供養、朵瑪（藏文：གཏོར་མ།，含義：食子，一種供品）、內外火供以及後續的供養等行為，就能獲得解脫，成就悉地（梵文：सिद्धि，羅馬轉寫：siddhi，漢語：成就）。 捨棄凡夫的傲慢，具備本尊（藏文：ལྷ།，含義：神）的瑜伽（梵文：योग，羅馬轉寫：yoga，漢語：結合），即使享用一切欲妙（藏文：འདོད་པའི་ཡོན་ཏན།，含義：感官享受），也不會被其過患所染污。因此，在進行供養、朵瑪等一切儀軌時，首先要念誦根本咒（梵文：मूलमंत्र，羅馬轉寫：mūlamantra，漢語：根本咒語），唸誦「松巴」（梵文：सुम्भ，羅馬轉寫：sumbha，漢語：降伏）來恐嚇邪魔，觀想守護輪，然後才能開始。如此通過觀想守護輪的力量，即使是天神和非天（梵文：असुर，羅馬轉寫：asura，漢語：非天）的眾生也無法看見，從而可以進行供養等行為。 此後，在完成前期準備后，唸誦七字明（藏文：ཡི་གེ་བདུན་པ།，含義：七個字母的咒語），並加上『請清晰地顯示悉地的徵兆』的祈請語，唸誦一百萬遍。然後用卡拉維拉（梵文：करवीर，羅馬轉寫：karavīra，漢語：夾竹桃）花供養，用雙手捧滿鮮花，一朵一朵地向天空拋灑。如果所有鮮花都沒有落到地上，而是消失在空中，這無疑是獲得悉地的徵兆。即使只有一兩朵花沒有落到地上而消失，也是獲得悉地的徵兆。 此外，如果鮮花升到高空消失，表示獲得空行（梵文：डाकिनी，羅馬轉寫：ḍākinī，漢語：空行母）成就；如果鮮花在空中橫向移動消失，表示獲得地上的成就；如果鮮花在接近地面時消失，表示獲得地下的成就。見到這樣的悉地徵兆，並安住于內外不同的境界，就能掌控成千上萬的空行母的住所。 此外，還能吸引吉祥天女（梵文：श्रीदेवी，羅馬轉寫：śrīdevī，漢語：吉祥天女）等語自在母（梵文：वागीश्वरी，羅馬轉寫：vāgīśvarī，漢語：語自在），以及水星和金星等語自在神。能夠了解所有天神和天女的語言，能夠清楚地看到星辰的執行，並且能夠知曉地下等地方的一切。
【English Translation】 Endowed with qualities, the practitioner should be naked, with disheveled hair, wearing clothes different from ordinary people, well-covered with tiger skin, human skin, etc., and adorned with bone ornaments. If the practitioner focuses on external rituals, they should draw mandalas (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།, meaning: center and circle), such as watercolor mandalas; if they focus on internal practice, they only need to contemplate the mandala in their mind. Through offerings, tormas (Tibetan: གཏོར་མ།, meaning: food offering, a type of offering), internal and external fire offerings, and subsequent offerings, one can be liberated and attain siddhi (Sanskrit: सिद्धि, Romanization: siddhi, Chinese: accomplishment). Abandoning the pride of ordinary beings, possessing the yoga (Sanskrit: योग, Romanization: yoga, Chinese: union) of the deity (Tibetan: ལྷ།, meaning: god), even if enjoying all desirable qualities (Tibetan: འདོད་པའི་ཡོན་ཏན།, meaning: sensory pleasures), one will not be touched by their faults. Therefore, when performing all rituals such as offerings and tormas, one must first recite the root mantra (Sanskrit: मूलमंत्र, Romanization: mūlamantra, Chinese: root mantra), threaten obstacles by reciting 'Sumbha' (Sanskrit: सुम्भ, Romanization: sumbha, Chinese: subdue), and contemplate the protective wheel before beginning. Thus, through the power of contemplating the protective wheel, even the assembly of gods and asuras (Sanskrit: असुर, Romanization: asura, Chinese: non-god) cannot see, and offerings and other activities can be performed. After completing the preliminary preparations, recite the seven-syllable mantra (Tibetan: ཡི་གེ་བདུན་པ།, meaning: seven-letter mantra), along with the prayer 'Please clearly reveal the signs of siddhi,' one million times. Then, offer karavīra (Sanskrit: करवीर, Romanization: karavīra, Chinese: oleander) flowers, fill your hands with flowers, and scatter them one by one into the sky. If all the flowers do not fall to the ground but disappear into the air, this is undoubtedly a sign of attaining siddhi. Even if only one or two flowers do not fall to the ground and disappear, it is a sign of attaining siddhi. Furthermore, if the flowers rise high into the sky and disappear, it indicates the attainment of ḍākinī (Sanskrit: डाकिनी, Romanization: ḍākinī, Chinese: sky-goer) accomplishment; if the flowers move horizontally in the air and disappear, it indicates the attainment of earthly accomplishment; if the flowers disappear near the ground, it indicates the attainment of underground accomplishment. Seeing such signs of siddhi and abiding in different internal and external states, one will be able to control the abodes of thousands of ḍākinīs. Furthermore, one will be able to attract goddesses such as Saraswati (Sanskrit: श्रीदेवी, Romanization: śrīdevī, Chinese: auspicious goddess) and other goddesses of speech, as well as Mercury and Venus, the gods of speech. One will be able to understand the languages of all gods and goddesses, clearly see the movement of the stars, and know everything in the underground and other places.
ོད་ 2-268 པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ཡུལ་དེ་བཞིན་དགོན་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ། འགྱུར་ འགའ་ཞིག་ལས། གྲོང་གྲོང་ཞེས་ཡོད་པས། གྲོང་གི་སྐད་དོད་གྲ་མ་ཞེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་སྐད་དོད་དང་དེ་འགྲིག་མོད། འོན་ཀྱང་གྲོང་དང་དེ་བཞིན་གྲོང་དགོན་པ། །ཞེས་བཏོན་ ན་གོ་བདེའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི་གསུངས་པ་ནི། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ བཞིའི་གནས་དང་། སྐབས་འདིར་སྤྱིར་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ། གྲོང་དང་། དགོན་པ་དང་། གྲོང་ ཁྱེར་དང་། བཞི་མདོ་དང་། དཔའ་བོའི་ཁྱིམ་ཏེ་འཐབ་མོའི་གནས་དང་། རི་རྩེ་དང་། མཚན་ མ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གི་ལིང་གའི་དྲུང་དང་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ། གོང་གི་དུར་ཁྲོད་བསྣན་ནས་བརྒྱད་པོ་དེ་ རྣམས་ནི། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གཏུམ་དྲག་གི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་སྒོ་མཚམས་མ་ བརྒྱད་དང་། པྲེ་ཏ་པུ་རི་ལ་སོགས་པ་སྐུ་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་དང་། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་ པ་གསུང་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་དང་། པུ་ལི་ར་མ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ གནས་བརྒྱད་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་དངོས་ སུ་རྒྱུ་མ་ཐུབ་ན། ལྷ་དེ་དག་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས། གནས་བརྒྱད་པོ་ གང་རུང་དེ་དག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། དེ་དང་དེར་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ པོ་དུས་རྟག་ཏུ་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་སྙིང་མཚོན་བྱེད་དེ། གཞན་རྩ་སྔགས་དང་། གོ་ཆའི་སྔགས་ ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་སྟེ། བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་དང་མི་ཡིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ རོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གོང་དུ་བཤད་པ་འདི་དག་ཏུ། སྒྲུབ་པ་ པོ་རྟག་ཏུ་གནས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ན། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལས་ཚོགས་བཤད་པ་ལ། མནན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཚོགས་བདུན་བཤད་ 2-269 པ་དང་། ལས་སོ་སོའི་བསམ་གཏན་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་དང་། ཁུ་ཚུར་གྱིས་ རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་བཤད་པ་དང་། ལས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཕན་ཡོན་བཅས་པ་ བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་ནི། ཤིང་རྩེར་ཁ་ དོག་དམར་བསམས་ནས། །ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན། འདི་ལ་ས་འཛིན་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་ རྣམས་ཀྱང་གནོན་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། ། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ནི། བདག་གི་ལུས་ལ་རྣམ་བགོད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ ཀ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་པྲ་སེ་ན་དབབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་བཟླས་ རལ་གྲི་ཆུ། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 將證悟一切法。』在『地方，地方，同樣是寺院』中，有些譯本是『村莊，村莊』，因為村莊的梵語是『grama』，一般來說，梵語的對應是合適的。然而，如果改為『村莊，同樣是村莊寺院』，則更容易理解。此外，上面所說的四種處所的區分，是四位心髓瑜伽母的處所。這裡一般指處所的區分：村莊、寺院、城市和四岔路口、勇士之家，即戰鬥的處所、山頂和象徵物，即自在天的林伽處，共說了八處。雖然如此，村莊和城市可以合併爲一，加上之前的墳墓，這八處分別是：按照順序，兇猛的墳墓等八個門限，食肉鬼城等八個眷屬處所，卡瑪茹帕等八個語眷屬處所，以及普里拉瑪亞納等八個意眷屬處所。因此，如果修行者無法真正遊歷二十四個地方和八個墳墓，那麼憑藉向這些神靈獻花的功德，在任何這八個處所中修行，都能達到在相應處所修行的效果。因此，修行者應當時常唸誦心髓和近心髓的象徵，以及其他根本咒和盔甲咒等，通過唸誦，神和人都無法看見他。因此，在上面所說的這些地方和處所的差別中，修行者如果常住並完全投入到成就悉地的行為中，就能成就悉地。 第二，關於事業的解釋，分為四部分：解釋壓伏等七種事業，解釋每種事業的禪定和利益，解釋用拳頭使之僵硬的事業，以及解釋成就事業的原因和利益。 第一部分有七種，第一種，損害的事業：『在樹頂觀想紅色』等五句偈頌說明。這被稱為『持地』，意思是也能壓伏國王。 第二，觀察夢境：『將我的身體分開』等三又二分之一偈頌說明。第三，降伏普拉舍那：『同樣唸誦咒語，劍和水』等二又二分之一偈頌說明。第四，平息疾病
【English Translation】 Will become all-knowing of all dharmas.』 In 『place, place, likewise monastery,』 some translations have 『village, village,』 because the Sanskrit for village is 『grama.』 Generally, the Sanskrit correspondence is appropriate. However, if it is changed to 『village, likewise village monastery,』 it is easier to understand. Moreover, the four divisions of places mentioned above are the places of the four Heart Essence Yoginis. Here, it generally refers to the division of places: village, monastery, city, and crossroads, the house of heroes, i.e., the place of battle, mountaintop, and symbol, i.e., the base of the lingam of Ishvara, eight in total. Even so, village and city can be combined into one, and adding the charnel ground above, these eight are: in order, the eight gate limits such as the fierce charnel ground, the eight retinue places such as Preta Puri, the eight speech retinue places such as Kamarupa, and the eight mind retinue places such as Puliramayana. Therefore, if the practitioner cannot actually travel to the twenty-four places and eight charnel grounds, then by the merit of offering flowers to these deities, practicing in any of these eight places will achieve the effect of practicing in the corresponding place. Therefore, the practitioner should always recite the symbol of the heart essence and near heart essence, as well as other root mantras and armor mantras, etc. Through recitation, gods and humans will not be able to see him. Therefore, in these differences of places and locations mentioned above, if the practitioner constantly resides and fully engages in the activity of accomplishing siddhis, then siddhis will be accomplished. Second, regarding the explanation of activities, it is divided into four parts: explaining the seven activities of subjugation, etc., explaining the meditation and benefits of each activity, explaining the activity of stiffening with a fist, and explaining the causes and benefits of accomplishing activities. The first part has seven, the first, the activity of harming: 『Visualizing red at the treetop,』 etc., is explained in five verses. This is called 『holding the earth,』 meaning it can also subdue kings. Second, observing dreams: 『Dividing my body,』 etc., is explained in three and a half shlokas. Third, subduing Prasena: 『Likewise reciting the mantra, sword and water,』 etc., is explained in two and a half shlokas. Fourth, pacifying disease
པ་ནི། དེ་ནས་དཔའ་བོའི་ཡི་གེ་བདུན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་བསྟན། འདིའི་མཐེ་བོང་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས། །ཞེས་པ་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ ཅིག་གིས། །ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནད་དང་དུག་བྱབས་པ་ནི། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་བགོད་ ཅིང་། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། མཚན་མོ་ གསང་བ་ལ་གནས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་དགུས་བསྟན། བདུན་པ་གང་དུ་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡང་ན་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ བསྟན། འདིས་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ་ལས་སོ་སོའི་བསམ་གཏན་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོའི་ཕན་ཡོན་ བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཀར་པོ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཚིག་དྲུག་ གིས་བསྟན། འདི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལས་བཞི་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་དོག་ཙམ་ བསྟན་པར་བཞེད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། ཕྱིའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ 2-270 ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོས་གནོན་པར་གསུངས་པ་ནི། དུས་ འཁོར་དང་མཐུན་པར་བྱུང་ཞིང་། རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ད་རི་ཀ་པས་དུས་འཁོར་དང་མཚུངས་པར་དཀར་ པོ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། སེར་པོའི་ཕན་ཡོན་དང་། དཀར་པོའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེར་པོས་དཔུང་ནི་གནོན་པ་དང་། །གྲུ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གླང་པོ་གནོན། །ཞེས་ཚིག་གཉིས་ ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། དཀར་པོས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་ གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ནི་རིམས་དང་གདོན་དང་བརྗེད་བྱེད་ནི། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་ལྔས་བསྟན། བཞི་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། དམོད་ བཟླས་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་ སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ལྷ་སྐུ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་ནི་དང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སྔགས་ཀྱི་ སྒྲ་གཟུགས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པས་ནུས་པ་རྙེད་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་། ཕྱིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ ལ་སྤེལ་ཚིག་སོགས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་པ་དང་། དམིགས་ པ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ དེ་དག་དང་ལྡན་ན། ས་གཞི་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་སྐེ་རགས་སུ་རྟགས་པའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ལས་ ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་ན་རྒྱུ་བ་ སེམས་ཅན་དང་། མི་ར
【現代漢語翻譯】 然後，通過三個半頌（Śloka）描述了『七勇士字母』等內容。 其中，『僅以拇指頃刻間』是不正確的，應為『僅以一見頃刻間』。 第五，關於治療疾病和毒藥，通過三頌描述了『在月亮中央完全分開』等內容。 第六，關於增益的火供，通過九句描述了『夜晚安住于秘密處』等內容。 第七，關於隨欲往生，通過一頌描述了『或者秘密真言之王』等內容。這同時也暗示了上文提到的遷識（'pho ba）。 第二部分包括對各種事業的禪定，以及對黃色和白色的利益的闡述。首先，通過六句描述了『白色帶來寂靜』等內容。認為這僅僅是上師們對四種事業的火供爐灶顏色的描述是不正確的，因為這指的是所有外部物質和所有內部三摩地（samādhi）的各自顏色。 關於用黃色來壓制，這與時輪（Kālacakra）一致，並且在描述增益事業的經典中，顏色被認為是黃色。達日迦巴（Dārikapa）阿阇梨（ācārya）則認為與時輪相同，顏色應為白色。 第二部分包括黃色和白色的利益。首先，通過兩句描述了『黃色壓制軍隊，船隻、輪子和大象』。 其次，通過兩個半頌描述了『白色僅憑意念即可成就』等內容。第三，通過五個半頌描述了『瘟疫、邪魔和失憶』等內容。第四，從『身體的結合是第一』到『詛咒、唸誦和施加利益的能力』進行了描述。也就是說，通過七字母等的真言之王，事業得以成就的原因有四種：身體的結合，即清晰地觀想本尊身像，這是第一；同樣，清晰地觀想真言的音聲形象，從而獲得力量，這是第二；如實地瞭解外部壇城（maṇḍala）的增加語等事業儀軌，這是第三；清晰地觀想無所緣的空性如幻，這是第四。如果具備這四種條件，那麼必定能夠成就存在於以大海為腰帶的廣大土地上的所有事業，對此毫無疑問。三界中的眾生和人類
【English Translation】 Then, the 'seven heroic letters' and so on are taught through three and a half Ślokas. Among them, 'with just a thumb in an instant' is incorrect; it should be 'with just a glimpse in an instant'. Fifth, regarding the treatment of diseases and poisons, 'completely separating in the middle of the moon' and so on are taught through three Ślokas. Sixth, regarding the enriching fire offering, 'abiding in secrecy at night' and so on are taught through nine phrases. Seventh, regarding taking birth wherever one desires, 'or the king of secret mantras' and so on are taught through one Śloka. This also implies the transference of consciousness ('pho ba) mentioned above. The second part includes the meditation on individual actions and the benefits of yellow and white. First, 'white brings peace' and so on are taught through six phrases. It is not good to think that this only shows the color of the fire offering stoves for the four actions from the previous lamas, because it shows the individual colors of all external substances and all internal samādhi. It is said that yellow suppresses, which is in accordance with the Kālacakra, and in the tantras that describe the enriching action, the color is said to be yellow. Ācārya Dārikapa said that it is white, similar to the Kālacakra. The second part includes the benefits of yellow and the benefits of white. First, 'yellow suppresses the army, ships, wheels, and elephants' is taught through two phrases. Second, 'white accomplishes merely by thought' and so on are taught through two and a half Ślokas. Third, 'plague, demons, and forgetfulness' and so on are taught through five and a half Ślokas. Fourth, from 'the body's union is the first' to 'the ability to curse, recite, and bestow benefits' is taught. That is, the cause for accomplishing actions through the king of mantras such as the seven letters is fourfold: the body's union, which is to clearly visualize the deity's form, is the first; similarly, to gain power by clearly visualizing the sound-form of the mantra is the second; to properly know the external maṇḍala's increasing words and other action rituals is the third; and to clearly visualize the objectless emptiness like an illusion is the fourth. If one possesses these four, then there is no doubt that all actions on the great earth, marked with the ocean as a girdle, will definitely be accomplished. Sentient beings and humans wandering in the three realms
ྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དམོད་པ་འདེབས་པ་དང་། སླར་འཚོ་བ་སོགས་ཕན་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་ 2-271 འདིའི་ཉེ་སྙིང་གི་ལས་ཚོགས་ཡིན་ཡང་། འཁོར་ལོ་ནི་དབུས་སུ་པད་མ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་དང་། འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་ལྷག་མ་དྲུག་འགོད་ཅིང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་ རྩིབས་དྲུག་ལ། གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྔགས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་ བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཉེ་སྙིང་གི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི། དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ངེས་དོན་དང་། དེ་ལས་སྙིམ་པ་སྟེ་རྩའི་ནང་། མེ་ཏོག་ ཁམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། དེའི་ཚུལ་ ཡང་། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་གྱེན་དུ་འཐོར། །ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུ་ནས་སྤྱི་བོའི་ བར་ཏལ་མར་གྱེན་དུ་སོང་ཞིང་། དེ་ལས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། མེ་ ཏོག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ས་གཞི་སྟེ་འོག་ཏུ་ནམ་དུ་ཡང་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་བར། དེའི་བསྒྲོད་ པ་རྟག་ཏུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་ནི། ཐ་མལ་རགས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཕལ་པ་ལ་མི་ སྣང་བ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་དེ་ནི་གནོན་ པར་བྱེད་པ་ས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། རྨི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཡོན་ཏན་དང་། པྲ་སེ་ན་ཕབ་པ་ལས་གསལ་བར་སྣང་བ་སོགས་ མེ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཡོན་ཏན་དང་། ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་སོགས་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ ཡོན་ཏན་དང་། ནད་དང་དུག་བྱབས་པར་བྱེད་པ་ཟླ་བའི་དྭངས་མའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྒྱས་ པར་བྱེད་པ་ཉི་མའི་དྭངས་མ་དང་། སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ དང་། རེངས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་དེ་ཐོབ་ནས། ས་གཞི་ཤིང་དང་བཅས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་སྒྲ་ 2-272 ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་མཚན་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལ། དམ་བཅའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དོན་ དངོས་བཤད་པ་དང་། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་ སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་སྔ་མའི་རྗེས་དེ
【現代漢語翻譯】 能損毀一切的詛咒，以及復活等帶來利益的語言力量都能實現。章節2-271 即使是此處的近心（nyesnying，指壇城或本尊的近心咒）事業，上師們也認為應該這樣修持：輪的中央是六瓣蓮花，蓮花中心是吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，摧破義），六個花瓣上寫著剩餘的六個字母。輪的外面是六根輻條，輻條上寫著六位盔甲勇女的咒語。 現在是關於這些的究竟意義的圓滿次第。依靠上面已經講過的近心的真如（de kho na nyi，梵 tathatā，如是），掌控了脈、明點、風三者，這是勇士和空行母們所見的究竟意義。從那裡面，手掌中充滿了白色和紅色的菩提心精華。它的狀態是，『在空中行走的向上散開』。意思是，菩提心從寶珠（norbu，指臍輪）到梵穴（tsuktor，指頂輪）垂直向上，由此所有脈輪都充滿。花朵般的菩提心如同大地，永遠不會向下墜落。因為它的上升總是向上，所以平凡的粗身完全清凈，獲得不為凡人所見的具有八種功德的身體。這個身體具有壓制作用的地大的精華功德，使夢境清晰的風大的精華功德，從 prasena 落下時顯現的光明等火大的精華功德，平息疾病等水大的精華功德，治療疾病和毒藥的月亮的精華功德，增長的太陽的精華，產生生命的意識的精華，以及堅硬的空大的精華功德。像這樣獲得具有八種功德的身體后，『大地連同樹木』等聲音（sgra，梵 śabda，聲音）如實顯現。章節名稱是：吉祥勝樂輪中，關於修持近心事業儀軌的章節，第四十三章已經詳細闡述完畢。 章節2-272 第四十四章：講述迅速成就之法 第四十四章分為三個部分：以立誓的方式簡要說明、講述實際內容、以及說明章節名稱。首先是：『此後』等一頌說明。也就是前一章的延續。
【English Translation】 Curses that harm all, and the power of words that benefit, such as resurrection, will be accomplished. Chapter 2-271 Even for the near-heart (nyesnying, referring to the near-heart mantra of a mandala or deity) activity here, the upper lamas consider that it should be practiced in this way: In the center of the wheel is a six-petaled lotus, and in the center of the lotus is Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, meaning destroyer). On the six petals are written the remaining six letters. Outside the wheel are six spokes, on which are written the mantras of the six armor heroines. Now is the complete stage of the definitive meaning of these. Relying on the suchness (de kho na nyi, Sanskrit: tathatā, thusness) of the near-heart that has already been discussed above, the mastery of the three—channels, bindu, and wind—is the definitive meaning seen by the heroes and ḍākinīs. From that, the palm is filled with the essence of white and red bodhicitta. Its state is, 'Walking in the sky, scattering upwards.' This means that bodhicitta goes vertically upwards from the jewel (norbu, referring to the navel chakra) to the Brahma aperture (tsuktor, referring to the crown chakra), thereby filling all the chakras. The flower-like bodhicitta is like the earth, never falling downwards. Because its ascent is always upwards, the ordinary gross body is completely purified, and a body with eight qualities, invisible to ordinary people, is obtained. That body has the quality of the essence of earth, which has the power to suppress; the quality of the essence of wind, which makes dreams clear; the quality of the essence of fire, such as the light that appears when prasena falls; the quality of the essence of water, such as pacifying diseases; the quality of the essence of the moon, which cures diseases and poisons; the essence of the sun, which increases; the essence of consciousness, which gives rise to life; and the quality of the essence of space, which is hardness. Having obtained a body with eight qualities in this way, the sound (sgra, Sanskrit: śabda, sound) such as 'the earth together with the trees' appears as it is. The chapter name is: In the glorious Cakrasaṃvara, the chapter on the ritual for accomplishing the near-heart activity, the forty-third chapter, has been fully explained. Chapter 2-272 Chapter Forty-Four: Explaining How to Achieve Swiftly Chapter Forty-Four is divided into three parts: briefly stating by way of a vow, explaining the actual content, and stating the chapter name. First is: 'Thereafter' etc., explained in one verse. That is, a continuation of the previous chapter.
་ནས། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྔགས་བསྒྲུབས་པས། གང་དུ་འགུགས་ པའི་ལས་ཡང་དག་པར་བརྩོམ་པ་དེ་ཡི་ལས་ནི། མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་ བྱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་དཀའ་བས་ཡུན་རིང་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་ པར། ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། ཕོ་ཉ་མོ་ཡང་དག་པར་རྙེད་ ནས་བསྒྲུབ་ན་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་དང་། སླར་ ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔར་དེ་ལྟར་མི་གསུང་བར། འདིར་གསུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལས་ཚོགས་སྟོན་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན། ཕོ་ཉ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་ དེ་དང་འབྲེལ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་འགྲུབ་ པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ནི། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའམ། ཡང་ན་དེ་བསྐུལ་ནུས་པའི་ སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་གྱི། མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་མ་ཡིན་ ཏེ། དེ་ཙམ་ན་ལས་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེད་གཏད་སྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་བཤད་པ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ 2-273 ཡང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས། ནང་གི་རྩིབས་དྲུག ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་རྣམ་པར་འགོད་ ཅིང་། གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དྲུག་ལ་བཀོད་ པའི་འཁོར་ལོ་འབྲི་བར་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ མན་ངག་ལས། ནང་གི་པད་འདབ་དྲུག་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་རྩིབས་དྲུག་ལ། ཉེ་སྙིང་འགོད་པར་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་འགུགས་པའི་ལས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ ནས་འགུགས་པའི་ལས་དང་། གནོན་པའི་ལས་དང་། སྨྱོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཡོན་པའི་ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན། དེ་ཡང་གོང་གི་འཁོར་ལོ་དེ་བྲིས་གཞི་ སྤེལ་ཚིག་སོགས་དབང་དགུག་གི་ལས་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། གོ་ཆའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཞེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་བརྟགས་ལ་ འཁོར་ལོ་དེ་སྒྲུབ། འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལ་ལིང་ག་བྱས་ པའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་དེ་འཇུག་པ་ནི། གནས་ཞེས་པས་བསྟན་པ་དང་། ཡང་རང་གི་ལག་ པ་གཡོན་པར་གྲོ་ག་ལྟ་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྲིས་པ་སྦྱར་བས་བསྐུལ་བ་དང་། ལིང་ ག་དེ་ཉིད་བ
【現代漢語翻譯】 然後，通過修持七字真言（藏文：ཡི་གེ་བདུན་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：七個字母），以及與六位盔甲勇女（藏文：གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་，含義：守護的六位勇猛女性）相關的明咒，無論在何處發起勾召的行動，我將闡述，那行動將會迅速成就。 也就是說，那些奇妙的行動，不必因其困難而長期修持，而是極其容易，所以能夠迅速成就。如果能夠找到合適的信使女並進行修持，就能如此成就。這適用於之前已經闡述過的，以及將來要闡述的所有行動。 那麼，為什麼之前不這樣說，而在這裡才說呢？因為從這裡開始，將要展示金剛亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ，含義：金剛亥母）的行動集合，所以依賴信使女，行動就能迅速成就。這是考慮到與此相關的緣故，所以在這裡這樣說。作為成就行動的輔助，信使女可以是田地出生的信使女，或者能夠驅動她的咒語出生的信使女，兩者中的任何一個都可以，但不是最殊勝的俱生信使女，因為那樣就不需要專門爲了行動和共同成就而修持了。 第二部分，分為闡述輪（藏文：འཁོར་ལོ，含義：輪）和闡述依賴於輪的行動集合兩部分。第一部分，由『同樣是七個字母』等一頌來展示。也就是說，七字真言的明咒，要安置在內部的六個輪輻和中心上，盔甲瑜伽母（藏文：གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་མ，含義：盔甲瑜伽母）六尊的明咒，要安置在外輪的六個輪輻上，這是在續部的直接教導中說的。但是，上師們的口訣是，在內部的六個蓮花瓣上，安置六位瑜伽母，在外部的六個輪輻上，安置近心（藏文：ཉེ་སྙིང，含義：近心） 第二部分，分為依賴於輪的勾召行動、依賴於火供的勾召行動、鎮壓行動和致瘋狂行動四種。第一種，由『左手的』等五句來展示。也就是說，像之前那樣繪製那個輪，像懷柔的行動一樣準備基、咒語等。在七字真言和六位盔甲瑜伽母的明咒上，加上『某某』（藏文：འདི་ཞེས་བྱ་བ，含義：名為此）這個詞，以及勾召的咒語（梵文：अकर्षय जा，梵文羅馬擬音：akarshaya jah，漢語字面意思：勾召 降臨），然後修持那個輪。當出現成就的徵兆時，將輪放置在要勾召者的腳印的土地上所做的林伽（藏文：ལིང་ག，含義：男性生殖器的象徵）的中心，這由『位置』（藏文：གནས，含義：位置）一詞來表示。或者，在自己的左手上，像茅草結一樣畫一個同樣的輪並佩戴，以此來驅動，並且將那個林伽
【English Translation】 Then, by practicing the mantra of the seven syllables (Tibetan: ཡི་གེ་བདུན་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: seven letters), and the mantras associated with the six armor heroines (Tibetan: གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་, meaning: six heroic women of armor), wherever the action of summoning is initiated, I will explain that action will be swiftly accomplished. That is to say, those wonderful actions do not need to be practiced for a long time because of their difficulty, but are extremely easy, so they can be quickly accomplished. If a suitable messenger woman can be found and practiced with, it will be accomplished in this way. This applies to all the actions that have already been explained and that will be explained in the future. Then, why was it not said that way before, but is said here? Because from here on, the collection of Vajravarahi's (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ, meaning: Vajravarahi) actions will be shown, so relying on the messenger woman, the actions will be quickly accomplished. This is said here in consideration of the connection with this. As an aid to accomplishing actions, the messenger woman can be a field-born messenger woman, or a mantra-born messenger woman who can drive her, either of the two, but not the most supreme co-emergent messenger woman, because then there is no need to practice specifically for actions and common accomplishments. The second part is divided into two parts: explaining the wheel (Tibetan: འཁོར་ལོ, meaning: wheel) and explaining the collection of actions based on it. The first part is shown by one verse such as 'Similarly, it is seven letters'. That is, the mantra of the seven syllables should be placed on the six spokes and the center of the inner wheel, and the mantras of the six Armor Yoginis (Tibetan: གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་མ, meaning: Armor Yogini) should be placed on the six spokes of the outer wheel. This is said in the direct teaching of the tantra. However, the oral instructions of the previous masters are that the six yoginis should be placed on the six inner lotus petals, and the near-hearts (Tibetan: ཉེ་སྙིང, meaning: near-heart) should be placed on the six outer spokes. The second part is divided into four types of actions: summoning actions based on the wheel, summoning actions based on fire offerings, suppressing actions, and maddening actions. The first is shown by five sentences such as 'the left hand'. That is, draw that wheel as before, prepare the base, mantra, etc. like the actions of subjugation. On the mantra of the seven syllables and the six Armor Yoginis, add the word 'so-and-so' (Tibetan: འདི་ཞེས་བྱ་བ, meaning: named this), and the mantra of summoning (Sanskrit: आकर्षय जा, Sanskrit Romanization: akarshaya jah, Chinese literal meaning: attract come), and then practice that wheel. When signs of accomplishment appear, place the wheel in the center of the lingam (Tibetan: ལིང་ག, meaning: symbol of the male organ) made on the ground of the footprints of the one to be summoned, which is indicated by the word 'position' (Tibetan: གནས, meaning: position). Or, draw a similar wheel on your left hand like a kusha knot and wear it to drive it, and that lingam
སྒྲུབ་བྱ་དེའི་གཟུགས་དངོས་འཛིན་པར་བསམས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཁ་ནས་ སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟློས་བཞིན་དུ། འཁོར་ལོ་སྙིང་གར་ཡོད་ པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་གང་ལ། ལག་པ་གཡོན་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་བསྟན་ནས་བསྐུལ་བར་ བྱས་པ་དེས་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པར་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཙན་དན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞིས་བསྟན། དེ་ཡང་། ཙན་དན་དམར་ པོའི་རྡུལ་ཏེ་ཕྱེ་མ་དང་། ཀེ་ཚེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཚ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཏགས་པ། རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ལ་དགུག་པའི་འཁོར་ལོ་ 2-274 སྔར་བཞིན་དུ་བྲིས་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མཉེས་ནས་ནི། རྫས་དེ་རྣམས་ཆ་གཉིས་སུ་བགོས་ པའི། གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་ཡང་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ ཅིང་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་པར་བསྲེས་པ་སྟེ་ཡང་ཡང་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པར་བྱའོ། །རྫས་ཕྱེད་པོ་དེ་བསྲེག་རྫས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྲེས་ཏེ། དུས་མཚན་མོ་རྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ འམ། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་གང་རུང་ཞིག་ནས་བླངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ནང་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་སྲིད་བརྒྱ་ཡི་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ། སྔར་གྱི་ ཕྱེ་མ་དེ་རྣམས་བསྲེགས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འགུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ཡི་བདག་ པོ་རྒྱལ་པོ་དང་། དེའི་ནོར་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་འདི་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ བ་ཡིན་གྱི། གཞན་མི་འགྲུབ་པ་དག་ཏུ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ང་སྨྲའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྡུལ་དེ་ཉིད་ནི་བླངས་ནས་སུ། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ཙན་དན་དམར་པོའི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྫས་བཞི་པོ་དེ་བླངས་ ནུས་སུ། ལྕགས་ཕྱེ་དང་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ ག་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་གཞི་སྤེལ་ཚིག་སོགས་གནོན་པའི་ལས་ ཇི་བཞིན་དུ་བྱས་པ་བཅུག་ལ། དེ་སྔར་གྱི་རྫས་ཆ་གཅིག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་བཏུམ་པའི་ ནང་དུ་བཅུག་ནས། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་རུ་སོར་བརྒྱད་ཙམ་བརྐོས་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་ སྦས་ལ། དེའི་ཚེ་ཉེ་སྙིང་དང་གོ་ཆའི་སྔགས་ལ། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་པ་ བཟླ་ཞིང་སྦས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་མྱུར་དུ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་བཟུངས་ནི། ཕྱེ་ མ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྔར་གྱི་ཕྱེ་མ་བཏུམས་པའི་སྣོད་ལིང་ག་ དང་བཅས་པ་སྟོན་ནས། དེ་འབད་པས་བའི་འོ་མ་ལ་ཞི་བའི་སྔགས་བཟླས་པས་བཀྲུས་ན། དེར་ནི་གསོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚར་བཅད། རྗེས་ནི་ལས་དེ་དག་ 2-275 འགྲུབ་པར་ཐེ་
【現代漢語翻譯】 設想所調伏目標的真實形象，修行者口中唸誦著帶有附加詞語的秘密咒王，同時用左手指向位於輪中心的目標的林伽，以此來激勵，這樣必定能引來所調伏的目標。 第二種方法，用四句偈頌（ཙན་དན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞིས་བསྟན།）來闡述。也就是將紅色旃檀的粉末，藏紅花，以及蘭札（ལན་ཚ་，一種香料）和所調伏目標的腳印處的泥土混合在一起，塗抹在自己雙手上，在先前繪製的輪的中間充分揉搓，然後將這些材料分成兩份。一份做成所調伏目標的林伽，並在其中心放入修行的輪，將所調伏目標顯現地混合在其中，反覆進行勾招的儀式。另一半材料與焚燒的供品混合，在夜晚從賤民家中的火，或者墓地焚燒屍體的火中取來的火中，唸誦六瑜伽母的咒語進行焚燒，唸誦直至百遍。如果焚燒之前的粉末，那麼所調伏的目標必定會被引來，土地的主人國王和他的財富也會被掌控。這個方法一定會成功，我對那些不成功的人說：『黑汝嘎（Heruka）如是說。』 第三種方法，用兩句偈頌（རྡུལ་དེ་ཉིད་ནི་བླངས་ནས་སུ། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན།）來闡述。也就是取紅色旃檀的粉末等，前面說過的四種材料，與鐵粉混合，分成兩份，一份做成所調伏目標的林伽，並在其中心按照壓制的儀軌，放入咒輪，附加詞語等。然後將剩餘的一份材料用墓地的布包裹起來，埋在十字路口挖掘的八指深坑中。埋藏時，唸誦近心咒和盔甲咒，以及『敵人某某， स्तम्भय（藏文，梵文天城體，സ്തम्भയ，stambhaya，停止）』，這樣所調伏的目標就會迅速被壓制。之後的恢復方法，用一句偈頌（ཕྱེ་མ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན།）來闡述。也就是展示先前用粉末包裹的林伽，然後努力用唸誦寂靜咒語的牛奶清洗，這樣就能恢復活力。如上所述，如果中斷，那麼這些事業的成功就會受到阻礙。
【English Translation】 Imagining the real form of the object to be subdued, the practitioner recites the secret mantra king with additional words, and at the same time points the wheel in the left hand to the linga of the object to be subdued, which is located in the heart of the wheel, to encourage it. By doing so, the object to be subdued will surely be attracted. The second method is explained by four shlokas (ཙན་དན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞིས་བསྟན།). That is, the powder of red sandalwood, saffron, as well as Lantsa (ལན་ཚ་, a kind of spice) and the soil from the footprints of the object to be subdued are mixed together and applied to one's own hands. Rub it thoroughly in the middle of the previously drawn wheel, and then divide these materials into two parts. One part is made into the linga of the object to be subdued, and the wheel of practice is placed in its center, and the object to be subdued is manifestly mixed in it, and the ritual of summoning is performed repeatedly. The other half of the material is mixed with the burnt offerings, and from the fire taken from the house of a Chandalas in the night, or from the fire of burning corpses in the cemetery, the mantra of the six yoginis is recited and burned, reciting up to a hundred times. If the previous powder is burned, then the object to be subdued will surely be attracted, and the king, the owner of the land, and his wealth will also be controlled. This method will surely succeed, and to those who do not succeed, I say: 'Heruka says so.' The third method is explained by two shlokas (རྡུལ་དེ་ཉིད་ནི་བླངས་ནས་སུ། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན།). That is, take the powder of red sandalwood, etc., the four materials mentioned earlier, mix it with iron powder, divide it into two parts, make one part into the linga of the object to be subdued, and in its center, according to the ritual of suppression, put the mantra wheel, additional words, etc. Then wrap the remaining material in the cloth of the cemetery and bury it in a pit eight fingers deep dug at the crossroads. While burying, recite the near-heart mantra and the armor mantra, as well as 'Enemy so-and-so, स्तम्भय (Tibetan, Devanagari, स्तम्भय, stambhaya, stop)', so that the object to be subdued will be quickly suppressed. The subsequent recovery method is explained by one shloka (ཕྱེ་མ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན།). That is, show the linga previously wrapped in powder, and then try to wash it with milk while reciting the peaceful mantra, so that it can be restored to vitality. As mentioned above, if interrupted, the success of these actions will be hindered.
ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི། ཕྱེ་མ་དེ་ཉིད་བླངས་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་བདུན་གྱིས་བསྟན། དེ་ ཡང་། ཙན་དན་གྱི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེ་མ་བཞི་པོ་དེ་བླངས་ནས་ནི། མྱོས་བྱེད་ལྔ་སྟེ། རྡ་རྡུ་ རའི་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དེ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་ ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི། ཆ་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་བྱས་པའི་སྙིང་གར་དྲག་པོའི་འཁོར་ ལོ་བཅུག་ལ། དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་རྫས་ཆ་གཅིག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་བཏུམས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ ནས། ཉེ་སྙིང་དང་གོ་ཆའི་སྔགས་ལ། དགྲ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྱོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་ བཟླས་བརྗོད་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་འཕྲལ་ ཉིད་དུ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་བཟུང་ནི། སྟོན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ སྔར་གྱི་མནན་གཏད་དུ་སྦས་པ་དེ་ཉིད་བཏོན་ནས། རྫས་དེ་དག་གི་གོས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ དང་བྲལ་ནས་ནི། འབད་པས་བའི་འོ་མ་ལ་ཞི་བའི་སྔགས་བཟླས་པས་གཏོར་ཞིང་བཀྲུས་ན། སླར་གསོས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ ཚོམ་མེད་དོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཉེ་སྙིང་གི་ངེས་དོན་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན། ཡུལ་དྲུག་ བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི། ལས་ཚོགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ འདིའི་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་ཚོགས་དང་པོའི་ངེས་དོན། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། གསང་གནས་དང་། ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་དང་། ལྟག་པའི་འཁོར་ལོ་ དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། དེ་ དག་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་ཏེ། རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས། ངེས་དོན་གྱི་སྔགས་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ 2-276 བ་དང་། ཡང་ལས་ཚོགས་གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་དགུག་པའི་ངེས་དོན་ནི། དུར་ ཁྲོད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས་ཀྱང་། ངེས་དོན་གྱི་སྔགས་དེ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བ་དང་། ལས་ཚོགས་གསུམ་པ་གནོན་པའི་ངེས་དོན་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས་ རྣམ་རྟོག་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ངེས་དོན་གྱི་སྔགས་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ བ་དང་། ལས་ཚོགས་བཞི་པ་སྨྱོ་བར་བྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞུ་ བའི་བདེ་བས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་ངེས་ དོན་གྱི་སྔགས་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་དང་། ཡི་གེ་བདུན་གྱི་ལས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 沒有疑惑。 第四，'取彼粉末而'等七句所示。也就是，取旃檀等四種粉末，加上五種令人迷醉之物，即曼陀羅花的根、莖、葉、花、果這五種，將之分為兩份。一份用於製作所要施法的林伽（linga，男性生殖器的象徵），並在其中心插入強力的輪。然後將另一份用墳場的布包裹起來，唸誦近心咒和盔甲咒，並唸誦『令此仇敵瘋狂』之類的咒語成百上千遍，埋在墳場中，那麼所要施法之人立刻就會瘋狂。恢復的方法是，『示現』等所示。也就是，取出之前埋下的東西，將這些東西從墳場的布中取出，用唸誦寂靜咒語的牛奶擦拭和清洗，就能恢復，毫無疑問，如上所述之事定能成就。 這些的究竟意義是：近心咒的究竟意義是道時之身語意金剛的智慧，盔甲的六瑜伽母咒語的究竟意義是，六境顯現為安樂自性的智慧。而這些的因，就是這四種事業集合的究竟次第。也就是，第一種事業集合的究竟意義是，四脈輪，即密處輪、寶輪、後頸輪、頂輪，這八個輪的關鍵在於擊打它們，使它們結合，風心融合，從而獲得究竟意義的咒語。另外，依靠第二種事業集合的火供來勾招的究竟意義是，從墳場中脈內燃燒的智慧火中，也能獲得究竟意義的咒語。第三種事業集合鎮壓的究竟意義是，從燃燒的智慧火中，分別念止息，由此也能獲得究竟意義的咒語。第四種事業集合使之瘋狂的究竟意義是，菩提心完全融化之樂，使諸蘊、處、界全部迷醉，由此也能成就究竟意義的咒語。章節的名稱是，《吉祥勝樂輪》中，六瑜伽母和七字的事業。
【English Translation】 There is no doubt. Fourth, 'Taking that powder and' etc., is shown by seven verses. That is, taking the four powders such as sandalwood, adding five intoxicating things, namely the root, stem, leaf, flower, and fruit of the Datura flower, dividing them into two parts. One part is used to make the linga (linga, symbol of the male reproductive organ) to be enchanted, and a powerful wheel is inserted into its center. Then, the other part is wrapped in a graveyard cloth, reciting the near-heart mantra and the armor mantra, and reciting mantras such as 'Make this enemy insane' hundreds and thousands of times, burying it in the graveyard, then the person to be enchanted will immediately become insane. The method of recovery is shown by 'Showing' etc. That is, taking out the previously buried things, taking these things out of the graveyard cloth, wiping and washing them with milk that has been recited with a peaceful mantra, and they can be restored. There is no doubt that the above-mentioned things will be accomplished. The ultimate meaning of these is: the ultimate meaning of the near-heart mantra is the wisdom of the Vajra of Body, Speech, and Mind at the time of the path, the ultimate meaning of the mantra of the six yoginis of armor is the wisdom of the six realms appearing as the nature of bliss. And the cause of these is the ultimate order of these four types of karma collections. That is, the ultimate meaning of the first karma collection is the four chakras, namely the secret place chakra, the jewel chakra, the back of the neck chakra, and the crown chakra. The key to these eight chakras is to strike them, causing them to combine, and the wind and mind merge, thereby obtaining the mantra of ultimate meaning. In addition, the ultimate meaning of attracting by relying on the fire offering of the second karma collection is that the mantra of ultimate meaning can also be obtained from the burning wisdom fire in the central channel of the graveyard. The ultimate meaning of suppressing the third karma collection is that from the burning wisdom fire, conceptual thoughts cease, and from this, the mantra of ultimate meaning can also be obtained. The ultimate meaning of the fourth karma collection of making one insane is that the bliss of the complete melting of Bodhicitta intoxicates all the aggregates, elements, and sense bases, and from this, the mantra of ultimate meaning can also be accomplished. The name of the chapter is, in the 'Glorious Chakrasamvara', the karma of the six yoginis and the seven syllables.
ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་ རྩ་བཞི་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ། ལས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། ༈ ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མཚན་ བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ ལེའུ་སྔ་མའི་རྗེས་དེ་ནས། དོན་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ རབ་མཆོག ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཚོགས་ལྔ་བཤད་པ་དང་། ལས་ འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་བཤད་པ་དང་། བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཚོགས་གསུམ་ བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཚོགས་དྲུག་ ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དང་པོར་བསྙེན་པ་ ཁ་གསོ་བའི་ཕྱིར་དུ། གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་བྱ། དེ་ ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཧེ་རུ་ཀའམ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གང་ རུང་དང་། རྩིབས་རྣམས་ལ་དཔའ་མོ་དྲུག་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས། གོ་ 2-277 ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྔགས་ལ། ཝཱ་གི་ཤྭ་ར་སཱ་དྷ་ཡ། ཞེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་ལ། ཁྲི་ ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་བྱ། དེ་ནས་ཀ་ར་ཝི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བླངས་ ནས། དེ་བའི་འོ་མས་བཀྲུ་ཞིང་། བསྲུང་བ་དང་། བགེགས་བསྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། མེ་ཏོག་དེ་དག་རེ་རེ་ བཞིན་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ། མེ་ཏོག་རེ་རེ་ལ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་བརྒྱ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་ལིང་ག་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་ པོའི་བརྟེན་དུ་བྱས་པའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་རེ་རེ་བཞིན། སྔགས་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་ཏེ་ བསྣུན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཉི་མ་བདུན་དུ་བྱ་ བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། མེ་ཏོག་དེ་དག་ བླངས་ནས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་སོང་ནས་ནི། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན། སྔགས་བཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཆུ་ ལ་དོར་ནས། ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་དོར་ཟིན་པ་ན། ཆུ་བོར་མེ་ཏོག་ཐ་མར་ནི། །ཞེས་པ་ནི་མཚོན་ བྱེད་དེ། མེ་ཏོག་གཅིག་གམ། མང་པོ་ཡང་སྟེ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་ལས་ཡར་གྱེན་དུ་བཟློག་ སྟེ། རབ་ཏུ་འབབ་ན་མེ་ཏོག་ཆུ་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་བླངས་ནས་ནི། སོས་མ་རེག་པར་ དེ་འཐུངས་ན། ག
【現代漢語翻譯】 儀軌品第四十 四十四解說完畢。 ༄། །第四十五品。成就事業最勝語自在之悉地。 ༈ 第四十五品分三部分：連線、正文和品名。 第一部分：以『此後』等兩個詞語表示。即在前一品之後，還要解說其他內容。那麼，要解說的是什麼呢？即成就事業最勝語自在之悉地。 第二部分分三：解說語自在等五種事業，解說成就事業的特殊原因，解說圍繞等三種事業。第一部分又分六，即語自在等六種事業。第一部分是：能夠成就悉地的瑜伽士，首先爲了補足唸誦，要以六護甲女的咒語唸誦一百萬遍。之後，在自己的心間，觀想六輻輪的中心是黑汝嘎或者金剛亥母，輻條上清晰地觀想六護甲女，並以其為目標。在六護甲女的咒語上，加上『瓦吉夏瓦拉 薩達亞』的附加詞，唸誦一百萬遍。然後，取一百零八朵紅色的卡拉維拉花，用牛奶清洗，進行守護和驅逐障礙等儀式后，放置在修法壇城的中央的臺座上。觀想每一朵花都是六護甲女的自性，每一朵花都念誦一百遍帶有附加詞的咒語。之後，在林伽（梵文：Liṅga，象徵濕婆的男性生殖器）大自在天的依託下，每一朵花都放在頭頂上，唸誦七遍咒語后敲擊。像這樣，與本尊瑜伽完全融合，持續七天。之後，用三天的時間，廣做會供輪和供施食子，並精進唸誦咒語。像這樣，在第十一天，取下那些花，到大河邊，將那些花一朵一朵地，一邊唸誦咒語一邊扔到水中。全部扔到水中后，『河中最後的花，』這是一種象徵，即一朵花或者很多花，從河流的下游逆流而上，如果猛烈地衝下來，修法者就取下帶著花的水，在沒有接觸到其他東西的情況下喝下去，那麼，
【English Translation】 Chapter Forty of the Rituals The Forty-fourth has been explained. ༄། །Chapter Forty-Five: Accomplishing the Supreme Action, the Siddhi of the Lord of Speech. ༈ Chapter Forty-Five has three parts: the connection, the actual content, and the title of the chapter. The first part is indicated by the two words 'Then' and so on. That is, after the previous chapter, other meanings will also be explained. What is it? It is the accomplishment of the supreme action, the siddhi of the Lord of Speech. The second part has three sections: explaining the five activities of the Lord of Speech and so on, explaining the special cause of accomplishing the activity, and explaining the three activities of circumambulation and so on. The first section has six parts: the six activities of the Lord of Speech and so on. The first part is: The yogi who is able to accomplish siddhis, first, in order to supplement the recitation, recites the mantra of the six armor heroines one hundred thousand times. Then, in his own heart, he visualizes Heruka or Vajravarahi in the center of a six-spoked wheel, and clearly visualizes the six heroines on the spokes. Focusing on them, he adds the word 'Vāgīśvara sādhaya' to the mantra of the six armor heroines, and recites it one hundred thousand times. Then, taking one hundred and eight red karavira flowers, washing them with milk, and performing protection and dispelling obstacles, etc., he places them on a pedestal in the center of the mandala of accomplishment. He imagines each flower to be the nature of the six armor heroines, and recites the mantra with the added word one hundred times for each flower. Then, relying on the Liṅga (Sanskrit: Liṅga, symbol of Shiva's male genitalia) of the great Lord of Power, he places each flower on the crown of his head, reciting the mantra seven times and striking it. In this way, being completely absorbed in the yoga of the deity, it should be done for seven days. Then, for three days, he makes extensive tsok offerings and torma offerings, and diligently recites the mantra. In this way, on the eleventh day, he takes those flowers and goes to a great river. Throwing each of those flowers into the water while reciting the mantra. When all have been thrown into the water, 'the last flower in the river' is a symbol, that is, one flower or many flowers, reversing upstream from the direction of the river's flow. If it flows down violently, the practitioner takes the water with the flower and drinks it without touching anything else, then,
སང་བའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ཚིག་སྟེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་ཉིན་རེ་ལ་ཚིགས་བཅད་ སྟོང་ཕྲག་རེ་འཛིན་ནུས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ལྔ་བརྒྱ་རེ་དང་། ཐ་མ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ འཛིན་ནུས་པའོ། ། གཉིས་པ་མཐེའུ་ཆུང་བསྐྱོད་པས་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་སྐྱེ་གནས་བརྒྱ་ བཅིངས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་ 2-278 འབྱོར་མ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། རབ་གནས་བྱས་ཏེ། སྐུད་པ་དམར་པོས་དཀྲིས་རྒྱབ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལ་ལིང་ག་བྱས་པའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་དེ་བཅུག་ནས། སྐུད་པ་ དམར་པོ་གསང་གནས་ནས་བཏོན་ཏེ། རང་གི་སྲིན་ལག་ལ་དཀྲི། དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ བྱ་ཡང་ཡང་བཀུག་ནས་ལིང་ག་ལ་བསྟིམས་པས། དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་ཉིད་དུ་གནས་པར་ བསམས་ལ། དཔའ་མོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ པ་བཟླས་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ ལ་བརྟེན་ནས། མཐེའུ་ཆུང་བསྐྱོད་པས། རང་གི་སྲིན་ལག་ལ་བཏགས་པའི་སྐུད་པ་དེ་ཐེང་ ཐེང་ཡོང་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་ཐུན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ན། སྒྲུབ་པ་ པོ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་། ཞག་བདུན་གྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་ ངེས་པར་འགུགས་ནུས་སོ། ། གསུམ་པ་སེང་ལྡེ ང་གི་མེ་ལ་སྲོ་བས་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཙན་དན་དམར་པོའི་ རྡུལ་ལས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ཙན་དན་དམར་པོའི་རྡུལ་ དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལས། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ལིང་གར་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཚ་ བ་གསུམ་གྱི་སྐྱོ་མས་ལུས་ལ་བཀུ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་པྲ་ཚིལ་གྱིས་ཀྱང་ལིང་གའི་ལུས་ལ་ བྱུགས་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དེའི་གསང་གནས་སུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཟངས་ མའི་ཁབ་ཀྱིས་ཕུག་ནས་སུ། སེང་ལྡེ ང་གི་མེའི་འདག་མ་དུ་བ་མེད་པ་ལ། དཔའ་མོའི་གོ་ཆའི་ སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལན་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཏེ་བསྲོས་ན། རྒྱལ་པོ་བློན་ པོར་བཅས་པ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཆུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མྱུར་དུ་ འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་གདུངས་པས་འགུག་པར་བྱེད་པ་ནི། མི་ཡི་བདག་པོ་འཁོར་ 2-279 བཅས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་མི་ཡི་བདག་པོ་འཁོར་དང་ བཅས་པ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱ་འགུགས་པར་འདོད་ན། གྲོ་གའི་འདབ་མའམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ ལ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་སེན་རྩི་དང་། གི་ཧཾ་དག་གིས་ལྟེ་བར་མིང་སྤེལ་དང་ བཅས་པ་བྲིས་ནས་ནི
【現代漢語翻譯】 根據《桑瓦續》所說，修行者能夠成就語自在（藏文：ཚིག་སྟེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།，字面意思：語言的主宰）。所謂語自在，是指每天能夠記住一千頌，中等者能記住五百頌，最下等者也能記住一百頌。 第二種方法是通過移動小指來勾召。經文中用兩頌詩句『從生處百縛』等來闡述。具體做法是，在一種名為『གྲོ་ག་』的植物上，繪製六位勇母的輪盤，進行加持，然後用紅線纏繞。在要勾召對象的腳印所在的土地上，做一個林伽（linga，男性生殖器的象徵），將輪盤放入林伽的心臟部位，然後將紅線從秘密處拉出，纏繞在自己的小指上。然後，用意念反覆勾召要勾召的對象，並將他融入林伽中，觀想他真實地存在於林伽之中。唸誦勇母盔甲咒，加上附加詞，唸誦一百零八遍等。通過要勾召對象的林伽，面向自己的生殖器手印，移動小指，使纏繞在自己小指上的紅線繃緊。像這樣，通過三時等方式進行修持，即使修行者是殺婆羅門等罪人，也能在七天內必定勾召到因陀羅（Indra） 第三種方法是通過用檀香木火加熱來勾召。經文中用十一頌詩句『從紅色檀香粉』等來闡述。具體做法是，用紅色檀香粉和要勾召對象的腳印所在的土地，製作要勾召對象的林伽形象。然後用三種熱灰塗抹林伽的身體，並在其上塗抹蜂蠟。修行者用唸誦咒語加持過的銅針刺入林伽的秘密處。在無煙的白旃檀木火上，唸誦勇母盔甲咒，加上附加詞，唸誦一百遍等，進行加熱，就能迅速勾召包括國王和大臣在內的人，以及國王的侍從和帶著隨從的妻子。 第四種方法是通過在墓地火上焚燒來勾召。經文中用十一頌詩句『人類的主宰與眷屬』等來闡述。具體做法是，如果想要勾召包括人類的主宰和眷屬在內的對象，那麼在『གྲོ་ག་』的葉子或墓地的布上，用硃砂和麝香等，在中心繪製六位盔甲勇母的輪盤，加上名字和附加詞。
【English Translation】 According to the Sangwa Tantra, a practitioner can attain mastery of speech (Tibetan: ཚིག་སྟེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།, literally: the great lord of speech). Mastery of speech means being able to memorize a thousand verses a day, five hundred for the intermediate, and at least one hundred verses for the lowest. The second method is to attract by moving the little finger. This is explained in two shlokas, 'From the hundred bonds of birth,' etc. Specifically, on a plant called 'གྲོ་ག་', draw the wheel of the six heroines, consecrate it, and then wrap it with a red thread. In the ground where the footprints of the person to be summoned are, make a linga (symbol of the male genitalia), insert the wheel into the heart of the linga, and then pull the red thread out from the secret place and wrap it around your little finger. Then, mentally summon the person to be summoned again and again, and merge them into the linga, visualizing that they actually reside in the linga. Recite the Armor Mantra of the Heroine, adding the extension word, one hundred and eight times, etc. By directing towards the linga of the person to be summoned, relying on the mudra of your own birth place, move the little finger, making the thread tied to your little finger taut. If you practice in this way for three sessions, etc., even if the practitioner is a sinner who has killed a Brahmin, they can definitely summon Indra within seven days. The third method is to attract by heating with sandalwood fire. This is explained in eleven verses, 'From red sandalwood powder,' etc. Specifically, from red sandalwood powder and the ground where the footprints of the person to be summoned are, make a linga image of the person to be summoned. Then, rub the body of the linga with three kinds of hot ashes, and also smear beeswax on the body of the linga. The practitioner then pierces the secret place of the linga with a copper needle that has been blessed with mantras. On a smokeless white sandalwood fire, recite the Armor Mantra of the Heroine, along with the extension word, one hundred times, etc., and heat it, and you will quickly summon the king and his ministers, as well as the king's attendants and wives with their entourage. The fourth method is to attract by burning in a cemetery fire. This is explained in eleven verses, 'The lord of men with his retinue,' etc. Specifically, if you want to summon the lord of men and his retinue, etc., then on a leaf of 'གྲོ་ག་' or a cloth from a cemetery, draw the wheel of the six armor heroines in the center with cinnabar and musk, adding the name and extension word.
། འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལས་ལིང་ག་ བྱས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བཅུག་ལ། ལིང་ག་པྲ་ཚིལ་གྱིས་གཡོགས། དེ་སྤེལ་ཚིག་ དང་བཅས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་ལིང་ག་དེ་གདུངས་ ཤིང་། ཇི་སྲིད་པྲ་ཚིལ་མ་ཞུ་བར་དུ་སྲོས་པར་གྱུར་ན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་ བཅས་པ་ཡང་ངེས་པར་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་མེ་དེ་འགྲུབ་ཕྱིར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། ལས་ཚོགས་འདི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ། བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ པའི་སྤོགས་ཆོག་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་། ལྔ་པ་གོང་བུ་དགུག་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཕྱེ་མ་ དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ དགུག་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ། རྡུལ་དེ་དག་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉེས་ལ། ལག་པའི་འཁོར་ ལོ་རྣམས་མི་མངོན་པ་བྱ། ཕྱེ་མ་དེ་རྣམས་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། ཆ་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ལ་ ཕྱེ་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་འགྲུབ་ཅིང་། ཡང་རྡུལ་ཏེ་ཕྱེ་མ་ཆ་གཅིག་པོ་དེ་བླངས་ནས་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སོགས་པར་བཏུམས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོས་ཡིད་མ་ཡེངས་པར། དབུགས་ མི་འབྱིན་པ་སྟེ། འགོག་པའི་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་བརྒྱལ་ཞིང་ སེམས་དང་བྲལ་བ་འདྲ་བ་དང་། རྨོངས་ཤིང་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པས། རླུང་གི་ ཤུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འོངས་ནས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟེང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ལས་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི། ཕྱུགས་སམ་ཞེས་སོགས་ཚིག་ 2-280 གསུམ་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལྷ་སྐུ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གཟུགས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས། དངོས་གྲུབ་དང་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འབད་པས་བསྒྲུབས་ན། རིམ་པས་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ལ། རབ་ཕོ་ ཉ་མོ་དང་། འབྲིང་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཙནྚི་ཀ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་བཀའ་སྡོད་ དུ་བྱེད་པ་དང་། ཐ་མ་ཕྱུགས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན། བྱ་ བ་སྟེ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ ཚན་གསུམ་པ་ལ། བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགུག་པ་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པའི་ ལས་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་བརྟེན་ནས་དགུག་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཀ་ར་ཝི་ རའི་ལྕུག་མ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་དགུས་བསྟན། དེ་ཡང་ཤིང་ཀ་ར་ཝི་རའི་ལྕུག་མ་སྡོང་བུ་ ལས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནས་སྐྱེས་པ་བརླན་དང་བཅས་པ། ཆེ
【現代漢語翻譯】 此外，爲了成就該輪，從所要影響之人的腳印處取土，製作成林伽（Lingam，男性生殖器的象徵），將輪放置於林伽的中心，並用蜂蠟覆蓋。唸誦包含咒語的百字明等咒語，在墓地的火焰上焚燒林伽。如果蜂蠟未融化，持續烘烤，那麼甚至可以肯定地吸引到擁有輪寶的轉輪王（Chakravartin，統治世界的君主）。爲了成就墓地的火焰，以下將進行闡述。 據說，這個工作集合就像一個補充條款，可以輕鬆完成以前未完成的任務。 第五，吸引貢布（Gongbu，一種神靈）：修行者將要影響之人的腳印處的土、紅檀香粉末和墓地的灰燼混合在一起。在兩個手掌中畫出吸引的輪，用雙手揉搓這些粉末，使手上的輪消失。將粉末分成兩份，將一份投入祭祀的火焰中焚燒即可完成。然後，取另一份粉末，用墓地的布等包裹起來。修行者不要分心，不要呼氣，通過抑制的唸誦方式將其埋在墓地中。這樣，所要影響之人會昏厥，彷彿失去了意識，變得愚昧和精神錯亂。在風力的作用下，他會從空中來到修行者上方並墜落。 第二，解釋成就事業的特殊原因：用『牲畜』等三個詞來表示。也就是說，通過清晰地顯現神像和咒語的聲音形象，精通外部行為儀式，並清晰地顯現空性，如果努力完成這些成就和非凡的事業，它們將逐漸實現。然而，爲了毫不費力地快速實現，最好依賴三種方式：上等是差遣女使者，中等是差遣事業的女使者，即修行贊提迦（Chandika）等女神來執行命令；下等是修行牲畜。依賴這三種方式中的任何一種，就能迅速掌握事業，即成就事業和悉地（Siddhi，成就）。 第三個要點包括：依賴繞行來吸引，修行語自在的法事，以及依賴影像來吸引這三種方法。首先：『卡拉維拉的嫩枝』等九個詞語說明了這一點。也就是說，卡拉維拉樹的嫩枝，從樹幹西側生長出來的，帶著濕氣，很粗。
【English Translation】 Furthermore, to accomplish that wheel, take earth from the footprint of the person to be influenced, make a Lingam (symbol of the male generative organ), place the wheel in the center of the Lingam, and cover it with beeswax. Recite the hundred-syllable mantra, including the mantra, and burn the Lingam in the fire of the cemetery. If the beeswax does not melt, continue to heat it, then even the Chakravartin (wheel-turning king, a universal monarch) with the wheel will surely be able to be attracted. To accomplish the fire of the cemetery, it will be explained below. It is said that this collection of activities is like a supplementary clause that can easily accomplish tasks that were not previously completed. Fifth, attracting Gongbu (a type of spirit): The practitioner gathers the earth from the footprint of the person to be influenced, red sandalwood powder, and ashes from the cemetery. He draws the wheel of attraction on both palms, rubs the powders with both hands, and makes the wheels on the hands disappear. He divides the powder into two parts, and completes the task by burning all the powder in the sacrificial fire. Then, taking the other part of the powder, he wraps it in cemetery cloth, etc. The practitioner, without distraction and without exhaling, buries it in the cemetery through the recitation of suppression. Thus, the person to be influenced will faint, as if losing consciousness, becoming foolish and mentally disturbed. By the force of the wind, he will come from the sky and fall upon the practitioner. Second, explaining the special causes for accomplishing actions: It is indicated by the three words 'livestock' etc. That is, by clearly manifesting the deity's image and the sound image of the mantra, being proficient in external ritual actions, and clearly manifesting emptiness, if one strives to accomplish these achievements and extraordinary actions, they will gradually be accomplished. However, in order to accomplish them quickly without difficulty, it is best to rely on three methods: the superior is to dispatch a female messenger, the intermediate is to dispatch a female messenger of action, i.e., practicing Chandika and other goddesses to carry out commands; the inferior is to practice livestock. Relying on any of these three, one will quickly grasp the action, i.e., accomplish the action and the Siddhi (accomplishment). The third point includes: relying on circumambulation to attract, performing the ritual of the Lord of Speech, and relying on images to attract. First: The nine words 'Karavira's twig' etc. explain this. That is, the twig of the Karavira tree, growing from the west side of the trunk, with moisture, is thick.
་ཆུང་དཔུང་པའི་ཚད་མཉམ་ པ་ཞིག་བཅད་དེ་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་བླངས། དེ་ཉིད་ལ་ཟངས་ཀྱི་ཁབ་ལྟ་བུས་དགུག་པའི་ འཁོར་ལོ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས། འགྲུབ་པའི་ མཚན་མ་མཐོང་བ་ན། སྐྱེས་པ་ཤི་བའི་རོ་དང་། དེའི་བུད་མེད་གསོན་པོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུར་ ཁྲོད་དུ་བསྲེགས་པའི་འབར་བའི་མེ་ལ། ཀ་ར་ཝི་རའི་ལྕུག་མ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དེ་དོར་ ནས་བསྲོ་བར་བྱ་ལ། ཇི་སྲིད་དེ་མ་ཚིག་པར་མྱུར་དུ་སོང་སྟེ་དེ་བླངས་ནས། དཔའ་མོ་དྲུག་གི་ རིག་པ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ནས། དེས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཡབ་པའི་ཚུལ་ གྱིས་བསྐོར་ན་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ ལ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཏེ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཀ་ར་ཝི་རའི་མེ་ཏོག་དམར། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་ 2-281 བསྟན། དེ་ཡང་འདི་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ་སྒྲུབས། དེ་ནས་ཀ་ར་ཝི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་གི་ཧཾ་གིས་གོས་པར་བྱུགས་ལ། ཆུ་དང་བཅས་པ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ པ། འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། ཇི་སྲིད་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱ། རྟགས་བྱུང་ བ་ན། རང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་ལྟེ་བ་ནུབ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཞུགས་ནས་ནི། རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ ལ། གི་ཧཾ་ལྟ་བུས་འཁོར་ལོ་ཡང་འབྲི་བར་བྱ་ལ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཆུར་དོར་ལ། དེ་དག་ ཐམས་ཅད་དམ། གང་ཡང་རུང་བ་དག་མི་འཁྱེར་བར་ཆུ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ། རིག་ པ་སྟོང་བཟླས་ནས་ནི། ལག་པས་བླངས་ལ། མེ་ཏོག་དེ་དག་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ བར་དུ་མཉེས་ནས་ཆུ་དང་བཅས་པ་བཏུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཡིས། བདེན་ ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚིག་འགྲུབ་ན། རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོའི་ཆུང་མ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཁུག་ཅིག་ཅེས་དྲན་ཅིང་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་འགུགས་ པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དབང་དུ་བྱེད་ པར་འགྱུར་བ་དང་། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྲོས་པའི་ཚིག་གིས་གསོད་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པའི་ ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་ སོགས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཚིག་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སོགས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤིང་རྟ་མི་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ དང་། སྒྱོགས་དང་། མེ་མདའ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་ མཚོའི་རྦ་རླབས་གནོན་པ
【現代漢語翻譯】 擷取一段與小臂長度相等的樹枝，妥善儲存並取出。用銅針在上面畫一個帶咒語的勾召輪。如法進行儀軌。當看到成就的徵兆時，將死去的男人屍體，與其活著的妻子一同在火葬場焚燒的火焰中，投入帶有輪子的卡拉維拉樹枝進行加熱。在它未燒盡之前迅速取出，唸誦七遍六勇母的明咒。然後用它以搖動的方式圍繞要勾召的對象，無論是男人還是女人。頃刻之間，就像風的力量一樣，會迅速到來。 第二種方法是，用六個半頌（śloka）描述了『卡拉維拉的紅花』等。同樣，在這種方法中，繪製輪子並進行修持。然後取一百零八朵卡拉維拉紅花，唸誦一百零八遍咒語，在星宿降臨之際採摘。修持者用塗有酥油的布包裹這些花朵，放入裝有水的容器中，放在輪子上。持續修持直到出現徵兆。出現徵兆后，自己進入大河中，直到肚臍被淹沒。用酥油在雙手上繪製輪子。然後將花朵投入水中。如果所有或任何花朵都沒有被帶走，而是留在水中，唸誦一千遍明咒后，用手拿起花朵，在雙手輪子之間揉搓，然後與水一同飲下。然後，修持者將獲得真實語的成就。如何成就語言呢？只需憶念並說出『國王或王后，用心勾召』，就一定會勾召到。同樣，也能迅速控制天神、非天和人類。如果修持者憤怒地說出『殺了他！』，僅僅說出這句話就會殺死對方。同樣，分離、驅逐等懲罰，也僅僅通過修持者的話語就能實現。同樣，僅僅通過話語就能切斷大河等，使車輛無法行駛，摧毀投石機、火器等機械，平息海浪。
【English Translation】 Cut a branch equal to the length of the forearm, preserve it carefully, and take it out. Draw a wheel with a mantra for summoning on it with a copper needle. Perform the ritual as prescribed. When you see the signs of accomplishment, throw the dead man's corpse, along with his living wife, into the burning fire of the cremation ground, and heat the karavīra branch with the wheel. Before it is completely burned, quickly take it out and recite the mantra of the six ḍākinīs seven times. Then, circle the object to be summoned, whether it is a man or a woman, in a waving manner. In an instant, like the power of the wind, they will come quickly. The second method is described with six and a half ślokas, starting with 'Red karavīra flowers.' Similarly, in this method, draw a wheel and practice. Then, take one hundred and eight red karavīra flowers, recite the mantra one hundred and eight times, and pick them when the constellation descends. The practitioner should wrap these flowers in a cloth smeared with ghi (clarified butter), place them in a container with water, and place it on the wheel. Continue the practice until a sign appears. When a sign appears, enter the great river until the navel is submerged. Draw the wheel on both hands with something like ghi. Then throw the flowers into the water. If all or any of the flowers are not carried away but remain in the water, recite the vidyā (mantra) a thousand times, pick up the flowers with your hands, rub them between the wheels on your hands, and drink them with the water. Then, that practitioner will achieve the siddhi (accomplishment) of true speech. How is speech accomplished? Just by remembering and saying, 'King or queen, summon with your mind,' they will surely be summoned. Similarly, one can quickly control gods, asuras (demigods), and humans. If the practitioner angrily says, 'Kill him!', just by saying that word, the other will be killed. Similarly, separation, expulsion, and other punishments can be done by the practitioner's words alone. Similarly, just by words, one can cut off great rivers, prevent vehicles from moving, destroy siege engines, firearms, and other machines, and suppress ocean waves.
ར་བྱེད་པ་དང་། གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིན་འཐོར་ བར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་བུའམ། འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་གནོན་པའོ། །འདི་ལ་བྱ་བ་རྣམས་ ཞེས་པ་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། འདིའི་སྐད་དོད་ལ། པཀྵི་ཞེས་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། ཡིད་ལ་ 2-282 གང་དང་། གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ལས་བཤད་པ། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་དྲུག་ གིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་རྗེས་དེ་ནས། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ ཡང་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པ་སྟེ། །སེམས་འཁྲུགས་པར་བྱས་པས། དགུག་ པ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་དག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་ཀ་ར་ཝི་རའི་ མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། འཁོར་ལོ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། སྒྲུབ་པ་ བྱ་ཞིང་། འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་རིག་པ་ལན་བདུན་ལ་ སོགས་པ་བཟླས་ནས། ལྷ་མོ་ཙནྚི་ཀའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ། ལྷ་མོའི་བྷ་གའི་རྣམ་པའམ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ། རྡོ་དང་རྫ་ལས་བྱས་པ་ལྷ་མོའི་སྐུ་བརྟེན་དུ་བྱས་ནས། དེ་ ལ་ཁྲག་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ནི་ལྷ་མོ་ཙནྚི་ ཀའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་དེའི་དབུས་སུ་ཀ་ར་ཝི་ རའི་མེ་ཏོག་དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ནས་བཞག་གོ །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་ པར་བྱས་པའི། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཚུལ་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས། ལས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ སྔགས་པས། དཔའ་མོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དེ་བླངས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་མེ་ཏོག་གཅིག་ གིས་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་གང་དང་། གང་ལ་བསྣུན་པ་དེའི་མོད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མེ་ ཏོག་གཅིག་ནི་ཙནྚི་ཀའི་སྐུ་གཟུགས་ཡིན་ན་དེའི་མགོ་བོ་དང་ཡང་ན་སྐྱེ་གནས་ལ་བསྣུན་པར་ བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པས། བརྒྱལ་ཞིང་དྲན་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ ཚུལ་གྱིས་སེམས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཀུན་གཞན་དབང་སྟེ། དད་པའི་ 2-283 སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཞིག་པར་གྱུར་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སེམས་ འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མངོན་སུམ་ དུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་གོ་རིམ་སྟོན་པ་སྟེ། ལས་ཚོགས་དང་པོ་ངག་གི་ དབང་ཕྱུག
【現代漢語翻譯】 能使烏鴉飛散，能使大象、馬以及雲彩消散，能壓制所有的人或飛禽。『བྱ་བ་རྣམས།』（藏文）(『bya ba rnams』，行為等)這個詞是不正確的，因為它的梵語對應詞是『པཀྵི་』（藏文）(pakṣi)，意思是鳥類。因此，心中所想和所愿的一切都能通過言語來實現。 第三部分，從『དེ་ནས་གཞན་ཡང་ལས་བཤད་པ།』（藏文）(de nas gzhan yang las bshad pa，此後另說事業)等六個半頌的詩句開始闡述。也就是說，在前面的基礎上，還要講述其他的業之儀軌。那又是什麼呢？使所有女性迷惑，擾亂她們的心，這是勾招之法，是偉大的勇士自己所說的。具體做法是，取來紅色的卡拉維拉花，放在所繪的輪盤之上，進行修持。當出現成就的徵兆時，唸誦包含連線詞的明咒七遍等。恰達卡女神的生殖之處，在印度，有女神的陰道形狀，或者說是法生三角形的形狀，用石頭或陶土製成女神的像，並向其供奉血食等。上師們解釋說，恰達卡女神的形象就是生殖之處。像這樣，將兩朵卡拉維拉花以交合的姿勢放置在其中。這種方法不能被其他人知道，必須處於非常隱秘的狀態，才能確定地應用於事業。也就是說，通過無二智慧，與空性以及本尊瑜伽相結合的咒師，唸誦一百遍包含連線詞的勇母護甲咒。然後，從生殖之處的中央取出那朵花，用其中一朵花觸碰想要勾招的對象，立即就能使其臣服。另一朵花則觸碰恰達卡女神像的頭部或生殖之處。這樣，由於對被勾招者極度虔誠，使其昏厥並失去意識，心神渙散，肢體關節完全受他人控制，因虔誠之心完全崩潰，從而對修行者本人產生信任感，並立即被其掌控。這是顯而易見的成就，毫不費力地就能掌控對方。 這些的真正含義是展示圓滿次第的順序，第一個事業集合是語自在。
【English Translation】 It can scatter crows, and it can scatter elephants, horses, and clouds, and it can suppress all people or birds. The word 『བྱ་བ་རྣམས།』 (Tibetan) (『bya ba rnams』, actions, etc.) is incorrect because its Sanskrit equivalent is 『པཀྵི་』 (Tibetan) (pakṣi), meaning birds. Therefore, everything that is thought of and desired in the mind can be accomplished through speech alone. The third part, starting from 『དེ་ནས་གཞན་ཡང་ལས་བཤད་པ།』 (Tibetan) (de nas gzhan yang las bshad pa, then another explanation of karma) and other six and a half verses, explains. That is to say, based on the previous one, other rituals of karma will also be explained. What is it? Bewildering all women, disturbing their minds, this is the method of summoning, spoken by the great hero himself. Specifically, take the red karavira flower, place it on the drawn wheel, and practice. When signs of accomplishment appear, recite the mantra containing the connecting words seven times, etc. The birthplace of the goddess Caṇḍikā, in India, has the shape of the goddess's vagina, or the shape of a dharma-originated triangle, made of stone or clay as a statue of the goddess, and offerings of blood and the like are made to it. The lamas explain that the image of the goddess Caṇḍikā is the place of birth. In this way, the two karavira flowers are placed in the center in a conjugal posture. This method must not be known to others, and must be kept in a very secret state in order to be applied to the karma with certainty. That is to say, through non-dual wisdom, the mantra practitioner combined with emptiness and deity yoga recites the armor mantra of the Ḍākinī containing the connecting words one hundred times. Then, take out the flower from the center of the birthplace, and touch the object to be summoned with one of the flowers, and immediately it can be subdued. The other flower touches the head or birthplace of the statue of Caṇḍikā. In this way, due to extreme devotion to the one being summoned, he faints and loses consciousness, his mind is scattered, and all the joints of his limbs are completely controlled by others, and because his heart of devotion completely collapses, he develops a sense of trust in the practitioner himself, and is immediately controlled by him. This is an obvious achievement, and one can control the other without any effort. The real meaning of these is to show the order of the completion stage, the first collection of karma is the Lord of Speech.
་སྒྲུབ་པའི་ངེས་དོན་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་སོར་སྡུད་ཙམ་མཐར་ཕྱིན་ པའི་ཚེ། སྔགས་འབྲས་འགྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལ། ཞེས་པ་ནི། སོར་ སྡུད་དེ་ཉིད་ལ་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་མཐེ་ཆུང་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགུག་པའི་ངེས་དོན་ནི། རླུང་རྣམས་དབུ་ མར་ཅུང་ཟད་ཐིམ་པ་ལས། ཚངས་པའི་མེ་འབར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྲོག་རྩོལ་ གྱི་རིམ་པ་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དང་། རིམ་པ་བཞིའི་སྔགས་རིམ་གྱི་དང་པོར་འབར་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་སེང་ལྡེ ང་གི་མེ་ལ་བསྲོ་བས་དགུག་པར་བྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནི། སེང་ལྡེ ང་གི་ མེ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་ཚ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཚངས་པའི་མེ་འབར་བའི་རྗེས་སུ། ལྟེ་ བའི་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པའོ། ། བཞི་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་གདུངས་པས་དགུག་པར་བྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནི། དུས་དེར་ ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ གཏུམ་མོ་འབར་བ་དེ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བར་གྱུར་པའོ། ། ལྔ་པ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་དགུག་པའི་ངེས་དོན་ནི། དེ་ནས་སྔགས་རིམ་གྱི་སྐབས་ རོ་རྐྱང་གི་འབར་འཛག་རྫོགས་ནས། དབུ་མའི་ནང་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དབུགས་མི་འབྱིན་པ་སྟེ། རླུང་རྣམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་གཅིག་བསྡུས་ལ། ཞེས་པ་ཡང་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གཉིས་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་ 2-284 བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ལས་ཚོགས་དྲུག་པ་བསྐོར་བས་དགུག་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ གཏུམ་མོ་འབར་བ་སྟེ། འདི་ལ་འབར་འགྱུར་རོ་བསྲེགས་མེ་ལ་དོར། །ཞེས་པ་ཡང་། བཟུང་ འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཚོགས་བདུན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གཉིས་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་ འབར་སྣང་ལས། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྗེས་དྲན་ གྱི་རིམ་པ་དང་། རིམ་པ་བཞི་ལས། མས་བརྟན་རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་བརྟེན་ནས་དགུག་པའི་ངེས་དོན་ནི། སྐྱེ་གནས་དབུས་ སུ་བཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་ སུ་སྙོམ་པར་གཞུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྗེས་དྲན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་ པ་དང་། གསང་རིམ་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རོལ་པས། གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྫོགས་རིམ་འདི་ དག་གི་ངོ་བ
【現代漢語翻譯】 關於修持的確定意義：當圓滿次第的初始智慧完全融入時，咒語的果實得以實現。如『在十一天內』，這表明融入的過程有十一個高低不同的階段。 第二，依賴於拇指的移動來吸引的確定意義：當氣息稍微融入中脈時，梵天之火便會燃燒。這標誌著六支瑜伽中生命能量修習的第一個階段的開始，也是四個次第中咒語次第的首次燃燒。 第三，用檀香木之火加熱來吸引的確定意義：正如檀香木之火非常鋒利和熾熱一樣，在這裡，在梵天之火燃燒之後，臍輪拙火的溫暖本質也會變得非常熾熱。 第四，用墓地之火燃燒來吸引的確定意義：那時，通過業和智慧手印的結合，溫暖本質的拙火燃燒，轉化為具有喜悅體驗的拙火燃燒。 第五，依賴於火供來吸引的確定意義：從那時起，當咒語次第中紅白菩提的燃燒和滴落完成後，拙火便從中脈內燃燒。此時，氣息不再呼出，氣息融入不壞明點。因此，修行者將此稱為『統一』，意味著紅白菩提的兩種氣息在中脈中合二為一。 第六，通過繞圈來吸引的確定意義：智慧拙火燃燒，正如『燃燒轉變，將屍體投入火中』，這表明燃燒執著和分別唸的屍體的火焰就是智慧拙火。 第七，語言自在的確定意義：從智慧拙火的燃燒顯現中，產生不可摧毀的聲音。這是六支瑜伽的憶念階段，也是四個次第中，下穩固憶念十六的階段。 第八，依賴於影像來吸引的確定意義：如經文所說『安住于生處中央』，應通過三種手印安住于生處中央。通過六支瑜伽的憶念和三摩地次第，以及秘密次第十二地等覺知的苦行，三種手印的嬉戲得以增長。因此，這些圓滿次第的本質是
【English Translation】 The definite meaning of accomplishment: When the initial wisdom of the Completion Stage is completely integrated, the fruit of mantra is achieved. As in 'in eleven days,' this indicates that there are eleven stages of high and low in the process of integration. Second, the definite meaning of attracting based on the movement of the thumb: When the winds slightly dissolve into the central channel, the fire of Brahma blazes. This marks the beginning of the first stage of life-force practice in the Six Branches Yoga, and the first burning of the mantra sequence in the Four Stages. Third, the definite meaning of attracting by warming with sandalwood fire: Just as sandalwood fire is very sharp and hot, so too here, after the fire of Brahma blazes, the warmth of the navel tummo becomes extremely blazing. Fourth, the definite meaning of attracting by burning with the fire of the charnel ground: At that time, through the union of karma and wisdom mudra, the tummo of warm essence burns, transforming into the tummo that burns with the experience of bliss. Fifth, the definite meaning of attracting based on burnt offerings: From then on, when the burning and dripping of red and white bodhi in the mantra sequence is completed, the tummo burns from within the central channel. At this time, breath is not exhaled, and the winds dissolve into the indestructible bindu. Therefore, the practitioner calls this 'unification,' which means that the two winds of red and white bodhi are united in the central channel. Sixth, the definite meaning of attracting by circumambulation: The wisdom tummo burns, as in 'burning transformation, throwing the corpse into the fire,' which shows that the flame of burning the corpse of grasping and conceptualization is the wisdom tummo. Seventh, the definite meaning of the second lord of speech: From the burning manifestation of the wisdom tummo, an indestructible sound arises. This is the stage of remembrance in the Six Branches Yoga, and the stage of the sixteen lower stable remembrances in the Four Stages. Eighth, the definite meaning of attracting based on the image: As the scripture says, 'Reside in the center of the place of birth,' one should reside in the center of the place of birth through the three mudras. Through the remembrance and samadhi stages of the Six Branches Yoga, and the ascetic practice of awareness such as the twelve bhumis of the Secret Stage, the play of the three mudras increases. Therefore, the essence of these Completion Stages is
ོ་སྔར་ཡང་ཡང་བཤད་ཟིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་གོ་རིམ་སྔར་མ་བསྟན་པ་འདིར་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་དངོས་གྲུབ་ དང་། དགུག་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ཡི་གེ་ཧ་ལྔའི་ལས་ཚོགས་སྟོན་པ། ༈ ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འདི། ཡི་གེ་ཧ་ལྔའི་ལས་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དོན་དངོས་དང་། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་སྔ་མའི་རྗེས་ དེ་ནས། གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ཧ་ལྔས་ལས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ། གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་ 2-285 བྱེད་པ་དེ་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེའི་ལས་ཚོགས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཧེ་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་མལ་འགྱུར་ལས། ཧཱེ་དང་། ཧཱ་ དང་། ཧཱུཾ་དང་། ཧཾ་དང་། ཧཿསྟེ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད་ལ། བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། ཧཱ་ དང་། ཧཱི་དང་། ཧཱུཾ་དང་། ཧཻ་དང་། ཧཽ་སྟེ་རིང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ དཔའ་བོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་སྐབས། ཧ་ཡིག་ལ་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་སྟེ་དབྱངས་དེ་རྣམས་ཞུགས་ པ་ཡིན་པ་ལ། སྐབས་འདིར་དེ་རྣམས་མ་ཡིན་པར། དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་ འཆད་དོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་ཡི་གེ་ཧ་ལྔའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་པས་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ དུ་ཁྲི་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ནས། དེ་ནས་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་ཧེ་ རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གང་རུང་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་སྒྲུབ་པོ། །གཉིས་པ་ལ། གསོད་ པའི་ལས་དང་། ཁྲག་འདྲེན་པའི་ལས་དང་། རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བརླག་པར་བྱེད་ པའི་ལས་དང་། ལས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མའི་ བྱ་བ་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྦྲུམ་མ་འཕོ་བ་དང་། སྡིགས་མཛུབ་སྒྲུབ་པ་ དང་། དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ལག་པ་མཉེས་པས་བསྐུལ་ཚིག་བཅས། །ཞེས་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ བསྟན། དེ་ཡང་རོ་རས་སམ། སྤྲེའུའི་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུག་ཁྲག་གིས་བསད་པའི་ འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། བསྒྲུབ་པ་བྱ་ཞིང་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ན། དེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ལ་ བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་བཏང་། དེ་ནས་རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ལ། དུག་ཁྲག་གིས་ཡི་གེ་ཧ་ ལྔའི་བསད་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ། སྔར་གྱི་ཐལ་བ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཉེ་ཞིང་། ཡི་ གེ་ཧ་ལྔ་ལ་བསྐུལ་ཚིགས་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བཟླས་ན། དགྲ་བོ་ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་ 2-2
【現代漢語翻譯】 雖然之前已經多次闡述過，但在這裡闡述的是之前未曾展示的次第。 第三部分是，在吉祥勝樂輪（Śrīcakrasaṃvara）中，關於六瑜伽母的盔甲成就和勾招儀軌的章節，即第四十五品，已經詳細解釋完畢。 ༄། །第四十六品：闡述五「哈」字的工作。 第四十六品闡述的是五「哈」字的工作。這一品分為三個部分：承諾解釋、實際內容和章節名稱的揭示。首先，『此後』等一頌揭示了承諾解釋。也就是說，在上一品之後，還將進一步闡述。那麼，闡述什麼呢？闡述的是通過五個『哈』字能夠成就一切事業，僅僅通過了解就能迅速獲得一切成就的方法。 第二部分分為兩個方面：識別五個『哈』字和闡述它們的工作。首先，『嘿』等兩句揭示了五個『哈』字的識別。在《鬘論》（Mālavyūha）中，『ཧཱེ་（he），ཧཱ་（hā），ཧཱུཾ་（hūṃ），ཧཾ་（haṃ），ཧཿ（haḥ）』這五個字被認為是五個『哈』字。而巴瓦巴扎（Bhava Bhatta）則認為，『ཧཱ་（hā），ཧཱི་（hī），ཧཱུཾ་（hūṃ），ཧཻ་（hai），ཧཽ་（hau）』這五個長音是五個『哈』字。其原因是，在勇士盔甲咒語的章節中，『哈』字與元音『ཨ་（a），ཨི་（i），ཨུ་（u），ཨེ་（e），ཨོ་（o）』結合。但在這裡，並非如此，而是與五個長元音結合。因此，首先要進行五個『哈』字的近修，通過唸誦十萬遍等來獲得成就，然後才能開始進行各種工作。修持者應安住于黑汝嘎（Heruka）父或母的瑜伽中進行修持。 第二部分分為六個方面：誅殺的工作、引血的工作、摧毀國王及其軍隊的工作，以及普遍適用於所有這些工作的火供、朵瑪（Torma）的製作、形象的轉變、轉移孕婦的胎兒和結期克印（tarjanī mudrā）的修持。 首先，『手掌揉搓伴隨祈使句』等三句揭示了誅殺的工作。也就是說，在尸布或猴皮等材料上，用毒血繪製誅殺輪，如果看到修持成功或成就的徵兆，就將其投入火供的火焰中焚燒成灰燼。然後，在自己的雙手上，用毒血繪製五個『哈』字的誅殺輪，將之前的灰燼放在雙手之間揉搓，唸誦伴隨祈使句的五個『哈』字咒語，這樣敵人的口中就會流出鮮血。
【English Translation】 Although it has been explained many times before, here, the order that has not been shown before is being shown. The third is, in the glorious Śrīcakrasaṃvara (吉祥勝樂輪), the chapter on the accomplishment of the armors of the six yoginis and the ritual of summoning, that is, the forty-fifth chapter, has been completely explained. ༄། །Chapter Forty-Six: Showing the Activities of the Five Letters 'Ha'. This forty-sixth chapter shows the activities of the five letters 'Ha'. This has three parts: promising to explain, the actual content, and showing the name of the chapter. The first is shown by one shloka, 'Then onwards' etc. That is, following the previous chapter, furthermore, it will be explained. And what is that? That which accomplishes all actions through the five letters 'Ha', and by merely knowing which, all accomplishments are quickly attained, that will be explained. The second part has two aspects: identifying the five letters 'Ha' and explaining their activities. The first is shown by two phrases, 'He' etc. That is, in the Mālavyūha (Garland Array), it is explained that 'ཧཱེ་ (he), ཧཱ་ (hā), ཧཱུཾ་ (hūṃ), ཧཾ་ (haṃ), ཧཿ (haḥ)' are those five letters. Bhava Bhatta explains that 'ཧཱ་ (hā), ཧཱི་ (hī), ཧཱུཾ་ (hūṃ), ཧཻ་ (hai), ཧཽ་ (hau)' are those five long vowels. The reason for this is that in the context of the armor mantra of the hero, the vowel sounds 'ཨ་ (a), ཨི་ (i), ཨུ་ (u), ཨེ་ (e), ཨོ་ (o)' enter into the letter 'Ha'. However, in this context, it is not those, but the five long vowels that enter, so it is explained. Therefore, first, the recitation of the five letters 'Ha' should precede, and after reciting hundreds of thousands for the sake of accomplishment, one should then engage in performing the activities. The practitioner should abide in the yoga of either the father or mother Heruka. The second part has six aspects: the activity of killing, the activity of drawing blood, the activity of destroying the king together with his army, and the fire offering that is common to all those activities, the making of Torma, the transformation of form, the transferring of a pregnant woman's fetus, and the practice of the threatening mudra. First, 'With hands pleased, accompanied by imperative words,' etc., is shown by three phrases. That is, on a corpse cloth or monkey skin, etc., draw a wheel of killing with poisonous blood. When one sees signs of practice being done and accomplishment, then burn it in the fire of the fire offering and reduce it to ashes. Then, on one's own two hands, draw a wheel of killing of the five letters 'Ha' with poisonous blood, and rub the previous ashes between the two hands, reciting the mantra of the five letters 'Ha' accompanied by imperative words. Then, blood will flow from the enemy's mouth.
86 ཅིང་། དེའི་མོད་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ཐོད་གནས་པ། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ བསྟན། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ཐོད་པ་ལ། ཁབ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་དག་གིས། དེའི་ནང་དུ་ དགུག་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། རི་མོ་རྣམས་གྲི་ཁྲག་གིས་གང་བར་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་དེ་ སྒྲུབས། འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན། རང་གི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་གཏར་ཏེ། དེས་འཁོར་ ལོ་དེ་མཉེ་བར་བྱ་ཞིང་། ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྲག་ནང་དུ་བཀུག་པར་བསམས་ལ། བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཇི་སྲིད་མ་ཉམས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་ན། དེས་ནི་བསྒྲུབ་ བྱའི་ལུས་ལ་ཁྲག་ཟད་པས། ཡོངས་སུ་བསྐམས་ཏེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་སྟེ། འཆི་བར་འགྱུར་ རོ། ། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྲོ་བ་འབར་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ཉམས་དང་བཅས་པས་འབར་བ་དང་། མིག་དམར་ པོར་གྱུར་པ་སྟེ་སྡང་མིག་དང་བཅས་པས་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ སེམས་ཀྱིས་བཟླས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ན་ནི་འཁོར་ལོ་དེ་མནན་གཏད་ དུ་སྦས་ན་རྒྱལ་པོ་དཔུང་ཚོགས་བཞོན་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བརླག་པར་བྱེད་ དོ། ། བཞི་པ་ནི། བྱི་ལ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་ འདིའི་ལས་ཚོགས་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་དང་། ད་འཆད་འགྱུར་གྱི་ལས་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ དུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། བྱི་ལ་དང་། ནེའུ་ལེ་དང་། ཁྱི་དང་། ཁྭ་ དང་། ཝ་དང་། ཆུ་སྐྱར་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ལས་འདི་དག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་ 2-287 ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ། ལྔ་པ་ནི། རི་བོང་ལ་སོགས་སྤུ་ལས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ ཡང་ཐོག་མར་རི་བོང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་གི་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་པའི་སྤུ་ བླངས་ཤིང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་འཁོར་ལོ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ་སྒྲུབ། གྲུབ་པའི་ རྟགས་བྱུང་བ་ན། སྤུ་དེ་དག་ལ་སྲད་བུ་བྱས་ཏེ། འཁོར་ལོ་དེ་ལ་དཀྲིས་ཤིང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ འདོགས་པའི་ཐག་པ་ཡང་ཡོང་བར་བྱས་ལ། ཧ་ལྔ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལན་སྟོང་ལ་ སོགས་པ་བཟླས་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི། དེ་དང་འདྲ་ བར་གང་བཏགས་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། ། དྲུག་པ་ནི། ལག་པ་བཟླས་བརྗོད་སྟོང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན། དེ་ཡང་ ཤིང་ལེབ་བམ། གྲོ་ག་ལ་འཁོར་ལོ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་སྒྲུབ། འགྲུབ་པའི་རྟགས་ བྱུང་བ་ན། འཁོར་ལོ་དེ་བཀྲུས་ལ། དེའི་ཁུ་བས། རང་གི་ལག་པ་གཡོན་
【現代漢語翻譯】 此外，他會立即死亡。 第二，『安住于極其美麗的顱骨』等一頌表明：在極其美麗的顱骨上，用極其鋒利的針，在其中繪製勾召的輪，用刀血充滿圖案，修持此輪。當見到成就的徵兆時，割取自己的小指血，用它塗抹輪，觀想將所修之人的血勾入顱骨中，唸誦帶有激勵詞的咒語，直至不減弱，這樣，所修之人的身體就會因血盡而完全乾枯，徹底毀滅，即死亡。 第三，『如果憤怒燃燒』等一頌表明：如果修行者以極其憤怒的姿態燃燒，眼睛變紅，帶著憎恨的目光，以極其憤怒的心念誦帶有附加詞的五個『哈』字，如果見到修持成就的徵兆，將此輪埋在鎮壓之處，那麼國王及其軍隊、車騎也會迅速被摧毀。 第四，『貓和獴』等五句表明：此章節的先前已述之業，以及現在將要講述之業，在修持這些業時，繪製帶有附加詞的輪，用貓、獴、狗、烏鴉、狐貍和水鳥的血肉，為金剛空行母們獻朵瑪和火供，如此這些事業會迅速成就，此經中如此說道，毫無疑問。 第五，『兔子等毛髮』等一頌表明：首先，取下兔子等任何動物想要轉變之形象的毛髮，與帶有附加詞的輪一同繪製並修持。當出現成就的徵兆時，將這些毛髮搓成線，纏繞在輪上，也做成可以掛在所修之人身上的繩子，唸誦帶有附加詞的五個『哈』字一千遍等，無論繫在所修之人的頸上，他都會變得像所繫之物一樣。 第六，『手持唸誦千遍』等五句表明：在木板或茅草上繪製帶有附加詞的輪並修持。當出現成就的徵兆時，清洗此輪，用其汁液塗抹自己的左手
【English Translation】 Moreover, he will die immediately. Second, 'Abiding in an extremely beautiful skull' etc., one verse indicates: On an extremely beautiful skull, with extremely sharp needles, draw a wheel of summoning within it, fill the patterns with knife blood, and practice this wheel. When the sign of accomplishment is seen, cut off the blood of one's own little finger and smear it on the wheel, visualizing drawing the blood of the person to be practiced into the skull, and recite the mantra with encouraging words until it does not diminish, in this way, the body of the person to be practiced will be completely dried up due to blood exhaustion, completely destroyed, that is, death. Third, 'If anger blazes' etc., one verse indicates: If the practitioner blazes with an extremely angry demeanor, eyes turning red, with a hateful gaze, recites the five 'Ha' letters with additional words with an extremely angry mind, and if the sign of accomplishment in practice is seen, burying this wheel in a place of suppression, then the king and his army, along with their mounts, will also be quickly destroyed. Fourth, 'Cat and mongoose' etc., five lines indicate: The previously mentioned actions of this chapter, and the actions that will be discussed now, when practicing these actions, draw a wheel with additional words, and use the flesh and blood of cats, mongooses, dogs, crows, foxes, and water birds to offer torma and fire offerings to the Vajra Dakinis, in this way these activities will be quickly accomplished, this is said in this tantra, without doubt. Fifth, 'Rabbit and other hairs' etc., one verse indicates: First, take the hair of whatever animal, such as a rabbit, into whose form one wishes to transform, draw and practice the wheel with additional words along with it. When a sign of accomplishment appears, twist these hairs into thread, wrap them around the wheel, and also make a rope that can be hung on the person to be practiced, reciting the five 'Ha' letters with additional words a thousand times, etc., whatever is tied around the neck of the person to be practiced, he will become like whatever is tied to him. Sixth, 'Hands holding recitation a thousand times' etc., five lines indicate: Draw a wheel with additional words on a wooden board or thatch and practice it. When a sign of accomplishment appears, wash this wheel and smear its juice on your left hand
པ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་ སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ནས་བཟླས་བརྗོད་སྟོང་བྱས་ཏེ་ཀ་ར་ཝི་རའི་མེ་ཏོག་ལ་ཡི་གེ་ ཧ་ལྔ་རེ་རེ་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ། ལག་མཐིལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བཞག དེ་ དང་བཅས་པའི་ལག་པས་སྦྲུམ་མ་ལ་རེག་ཅིང་། བྱབས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མངལ་ནང་དུ་འཕོ་ བར་འདོད་པ་དེ་ལ་སྤོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ན། མངལ་རྣམ་པར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ བཟུང་ནི། བཏང་ན་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཏེ། ཡང་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་ འཁོར་ལོ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། བཟླས་པ་བྱས་ཤིང་། སྔར་གྱི་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་ བཏང་ན་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། བདུན་པ་ནི། གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ཏེ་འཆི། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་ཡི་གེ་ཧ་ལྔའི་བསད་ པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། རང་གི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་བསྒྲུབ་པ་བྱ། འགྲུབ་པའི་ 2-288 རྟགས་བྱུང་ན། འཁོར་ལོ་དེ་མི་མངོན་པར་ཁུ་ཚུར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལ་ སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པས་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་བཟུང་ནི། སླར་ཡང་འཚོ་བར་བྱེད་ པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་བཏང་ ན། བསྒྲུབ་བྱ་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ནང་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་སྔགས་ཡི་གེ་ཧ་ ལྔ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་དང་། ལས་ཚོགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལྔ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ ལ། དེ་ཡང་དད་པའི་སྟོབས་ནི་ལས་ཚོགས་དང་པོ་སྟེ། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པར་ བྱེད་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི། ལས་ཚོགས་གཉིས་པ་སྟེ། དགེ་ཆོས་ཡོན་ཏན་ གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་ལས་ཚོགས་གསུམ་པ་སྟེ། དམིགས་ཡུལ་མ་བརྗེད་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པས་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཐམས་ ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་ལས་ཚོགས་བཞི་པ་སྟེ། ཏིང་ ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ལས། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ། ཆོ་འཕྲུལ་ ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ལྔ་པ་དང་། དྲུག་པ་ སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་ཚར་གཅོད། རྗེས་བཟུང་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚར་གཅོད་ པ་དང་། གཉེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། ཡི་གེ་ཧ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། 2-289 ༄། །
【現代漢語翻譯】 此外，書寫帶有咒語的輪，唸誦一千遍，然後在夾竹桃花上顯現五個『哈』字，分別放置在手掌輪的每個字上。用帶有這些字的手觸控孕婦，以拍打的方式，如果想要將胎兒轉移到別處，就以轉移的方式進行，胎兒就會被轉移。之後，採取補救措施：放開它，它就會被釋放。等等。此外，書寫帶有咒語的輪，唸誦，如果完全放棄之前的行為，它就會被釋放。 第七個是：用恐嚇的手勢指向誰，誰就會死亡。此外，書寫帶有五個『哈』字的殺戮輪，用自己的恐嚇手勢抓住它來進行修持。如果出現成就的徵兆，就將輪不為人知地放入拳頭中，用恐嚇的手勢指向要殺的對象，那個人就會死亡。之後，採取補救措施：讓他復活。等等。通過清洗輪等方式完全放棄這種行為，要殺的對象就會復活。 這些的意義是：將圓滿次第的三十七道品中的五根和五力結合起來。進行事業的基礎咒語，五個『哈』字，是與五根結合，而五個事業是與五力結合。其中，信力是第一個事業，因為它能殺死不信仰等。精進力是第二個事業，因為它能引導所有善法功德的集合。念力是第三個事業，通過不忘記目標的念力，能摧毀所有煩惱的軍隊。定力是第四個事業，通過成就禪定的力量，能隨意變幻各種形象等，能掌握所有神通。慧力是第五個和第六個，對這兩個進行摧毀和補救，也會出現兩種情況。通過慧力，以捨棄的方式摧毀自己相續中的煩惱等應捨棄之物，並以生起對治功德的方式進行補救。 第三部分是：《吉祥輪勝樂》中，關於五個『哈』字的事業儀軌章節，第四十六品已經圓滿解釋完畢。
【English Translation】 Furthermore, write a wheel with mantras, recite it a thousand times, and then manifest five 'Ha' syllables on a karavira flower, placing each syllable on each letter of the wheel on the palm. Touch the pregnant woman with the hand containing these syllables, in a patting manner. If one desires to transfer the fetus elsewhere, perform the transfer accordingly, and the fetus will be transferred. Afterwards, take remedial action: release it, and it will be liberated. And so on. Also, write a wheel with mantras for liberation, recite it, and if the previous action is completely abandoned, it will be liberated. The seventh is: whoever is pointed at with a threatening gesture will die. Furthermore, write a killing wheel with five 'Ha' syllables, grasp it with your own threatening gesture, and perform the practice. If a sign of accomplishment appears, conceal the wheel in your fist and point a threatening gesture at the object to be killed, and that person will die. Afterwards, take remedial action: revive him. And so on. By washing the wheel and so forth, completely abandon that action, and the object to be killed will be revived. The meaning of these is: to combine the five faculties and five powers from the thirty-seven branches of enlightenment in the Completion Stage. The basis mantra for accomplishing activities, the five 'Ha' syllables, is combined with the five faculties, and the five activities are combined with the five powers. Among them, the power of faith is the first activity, as it kills disbelief and so on. The power of diligence is the second activity, as it leads to the collection of all virtuous qualities. The power of mindfulness is the third activity, as mindfulness that does not forget the object destroys all the armies of afflictions. The power of concentration is the fourth activity, as through the power of accomplishing concentration, one gains mastery over all miraculous powers, such as transforming into various forms. The power of wisdom is the fifth and sixth, and destroying and remedying these two also results in two outcomes. Through the power of wisdom, one destroys the objects to be abandoned, such as afflictions in one's own mindstream, by abandoning them, and one remedies them by generating the collection of antidote qualities. The third part is: From the 'Glorious Wheel of Supreme Bliss,' the chapter on the ritual procedures of the activities of the five 'Ha' syllables, the forty-sixth chapter, is completely explained.
ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ། ༈ ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དོན་དངོས་ དང་། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཅིག་ གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་སྔ་མའི་རྗེས་དེ་ནས། དོན་གཞན་ཡང་བཤད་པ་བྱ། ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་འདི། འཇིག་ རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་ མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ་དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་སོགས་ ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པོ་དེ་ རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ། ཕན་ཡོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བླ་མའི་མན་ངག་གི་ དེ་གཉིས། ལས་ཚོགས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་གཞི་ སོགས། དབང་གི་ལས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བྲིས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མའི་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་ལ། གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན། སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་སྦས་ན། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་། དུས་ རྟག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་བཟླས་པ་བྱས་པས་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དཔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ 2-290 པར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་རིགས་རྒྱུད་གཅོད་པ་ནི། དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ མིའི་རྗེ་ངར་གྱི་རུས་པའི་རྒྱུ་ལས། ཕུར་བུ་སོར་དྲུག་པ་བྱས་པ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ སུ་བཞག་སྟེ་སྒྲུབ། འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བཟླས་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་སྒོར་སྦས་ན། དེའི་རིགས་རྒྱུད་རྣམས་ གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་དང་། ར་བ་དང་། མ་ཧེ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟའི་ གནས་སུ་ས་བསྐོས་ཏེ་སྦས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའམ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན།
【現代漢語翻譯】 第四十七章：金剛亥母心要二十字 第四十七章包含三個部分：承諾解釋、實際內容和章節標題的揭示。首先，'此後'等一個詞表明，在上一章之後，將解釋另一個含義。 第二部分包括簡要介紹和詳細解釋。首先，'空行'等三個詞表明，這二十字的金剛亥母心要，是所有世間和出世間空行的心要。原因是，金剛亥母等三十七位瑜伽母包含了所有的空行母，而三十六位瑜伽母也被金剛亥母所包含。因此，僅僅唸誦這個所有空行的心要，也能產生所有的成就，這表明了它的偉大之處。 第二部分有二十個要點。第一個是控制，由'因此'等詞表明。第二個是擴充套件，由'總是'等詞表明。雖然這兩個在續部中是以利益的形式直接說明的，但在上師的口訣中，它們被用作事業。首先，繪製蓮師心咒的輪涅盤等，繪製與控制事業相符的圖案，放置在壇城的中央，唸誦包含空行母大智慧的咒語。當出現成就的跡象時，將其隱藏在妓院等地方，就能控制國王等所有種姓。 第二，繪製擴充套件的輪涅盤，按照儀軌進行修持，並總是念誦包含咒語的真言，就能為所修之人帶來巨大的榮耀。 第三，斷絕血統。繪製忿怒的輪涅盤，同時用人的脛骨製作一個六指長的橛，放置在壇城的中央進行修持。當出現成就的跡象時，唸誦包含驅使咒語的一百零八遍真言，然後將其隱藏在所修之人的門前，就能斷絕其血統。同樣地，如果將其埋在田地、畜欄、水牛圈、象圈和馬廄中，所有這些都會被摧毀。 第四，從國王開始等表明。
【English Translation】 Chapter Forty-Seven: The Essence of Vajravarahi in Twenty Syllables Chapter Forty-Seven consists of three parts: the promise to explain, the actual content, and the revelation of the chapter title. First, the single word 'Thereafter' indicates that after the previous chapter, another meaning will be explained. The second part includes a brief introduction and a detailed explanation. First, the three words 'Dakini' and so on indicate that this twenty-syllable essence of Vajravarahi is the essence of all worldly and transworldly Dakinis. The reason is that the thirty-seven Yoginis, such as Vajravarahi, encompass all Dakinis, and the thirty-six Yoginis are also encompassed by Vajravarahi. Therefore, merely reciting this essence of all Dakinis can generate all siddhis, which demonstrates its greatness. The second part has twenty points. The first is control, indicated by 'Therefore' and so on. The second is expansion, indicated by 'Always' and so on. Although these two are directly stated in the tantra in the form of benefits, in the oral instructions of the Guru, they are used as activities. First, draw the wheel of the mother's essence, etc., draw a pattern that matches the general activity of control, place it in the center of the mandala, and practice reciting the mantra containing the great wisdom of the Dakini. When signs of accomplishment appear, hide it in a brothel, etc., and you will be able to control all castes, including kings. Second, draw the wheel of expansion, practice according to the ritual, and always recite the mantra containing the spell, which will bring great glory to the one being practiced for. Third, severing the lineage. Draw the wrathful wheel, and at the same time, make a six-finger-long phurba from human shin bone, place it in the center of the mandala, and practice. When signs of accomplishment appear, recite one hundred and eight mantras containing the impelling spell, and then hide it in front of the door of the one being practiced on, and you will sever their lineage. Similarly, if you bury it in fields, livestock pens, buffalo enclosures, elephant enclosures, and stables, all of these will be destroyed. Fourth, it starts with 'Then the king' etc.
དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་ པོའི་བློན་པོ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། དབང་གི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་ བྱས་ཏེ་སྒྲུབ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་སྒོའི་ས་དང་། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལས་བྱས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་སོར་བརྒྱད་པ་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་ གར་འཁོར་ལོ་བཅུག་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཁས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། ཉིན་ཞག་དང་ པོ་ལ། འཁོར་ལོ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ། མ་ཏུ་ལུང་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་ བུ་བསྲེས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་དང་། སྟོང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། གཟུགས་བརྙན་འཁོར་ལོ་ དང་བཅས་པ་དེ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་མནན་པ་བྱས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དབང་ དུ་འགྱུར་རོ། །སརྦ་བུདྡྷའི་སྔགས་འདི་ཉིད་དང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་ སྒོ་ནས་དགུག་པ་དང་། གནོན་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། སྐེམ་པ་དང་། སྨུགས་པ་དང་། ཚིག་ འཕྲོག་པ་དང་། ལོང་བར་བྱེད་པ་དང་སླར་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ཡན་ལ་ལས་ ཚོགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དུ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་སྐྱེས་པ་ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། རོ་ལ་བཏགས་པའི་མེ་ 2-291 ཏོག་དང་། ཀ་ཀ་ཨནྡྲི་ཀའི་འབྲས་བུ་དང་བཀྲེ ས་པའི་སྟེ་བྱ་རོག་གི་སེན་མོ་དང་། མི་རོའི་རྐང་ པའི་འོག་གི་པགས་པ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ལ། རི་བོང་གི་ཁྲག་དང་བཏགས་ཏེ། རིལ་བུ་བྱས་ པ་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབུས་སུ་བཞག་སྟེ་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ། གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན། ཞག་བཟང་པོ་ གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ། རང་གི་ལག་པ་ལ་བཅིངས་ཏེ། ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡུམ་ གྱི་སྙིང་པོ་ལ། གང་གི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དུ་མཛོད་ཅིག ཅེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་ བཏགས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རིལ་བུ་སྐྱེས་པ་གང་གི་མགོ་ལ་བཞག་པ་ དེ་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། ། བཅུ་བཞི་པ་སྐྱེས་པ་ཁྱིར་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁྱིར་བྱ་བར་འདོད་ན། ཞེས་སོགས་ ཀྱིས་བསྟན། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱེས་པ་ཁྱིར་བྱ་བར་འདོད་ན། འཁོར་ལོ་སྤེལ་ཚིག་དང་ བཅས་པ་བྲིས་ལ། རྒྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་ལྷན་ཅིག ནེའུ་ལེའི་རོའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མཚན་མོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་མང་དུ་བྱ། ཉིན་ཞག་བརྒྱད་པ་ ལ། གུར་གུམ་དང་། སྔར་གྱི་ལྕགས་ཕྱེ་མཉམ་པོར་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ སྔགས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། སྦྱིན་བསྲེག་བརྒྱ་བྱས་པའི་ཐལ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་ སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དེ་ཁྱིར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་བཟུང་ནི། མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 此外，如果想控制國王或國王的大臣，就繪製控制輪（藏文：དབང་གི་འཁོར་ལོ་，含義：控制之輪），進行加持等儀式並修持。然後，對於作為控制對象的國王等，從其住所的土地或腳印處，製作八指高的控制對象的身像。將輪安置於身像的心臟部位，由精通的修行者將其置於一處。第一天，對於具有前生諸神的輪，混合馬圖隆卡的鮮花和果實，進行一百次或一千次等的火供。然後，將具有輪的身像按壓在妓院等處，那麼控制對象就會被控制。通過這個薩瓦布達（藏文：སརྦ་བུདྡྷ， सर्वबुद्ध，sarvabuddha，一切佛）的真言，以及剛才所說的行為儀軌，可以進行勾招、鎮壓、迷惑、枯竭、變黑、奪取語言、致盲和遣返等，以上是十二種行為。第十三種是將男子變為女子，接下來用『然後男子』等來闡述。然後，如果想將男子變為女子，就將附在屍體上的鮮花、卡卡安德里卡的果實、飢餓的烏鴉爪子和屍體腳下的面板等量混合，與兔血混合後製成丸子，在陰涼處晾乾。放入頭蓋骨等容器中，置於壇城的中央，與輪一同修持。當出現成就的徵兆時，在吉祥的星宿吉日，將其綁在自己的手上，連續十一天唸誦『讓接觸到此人身體的男子變為女子』的咒語。第十二天，將丸子放在任何男子的頭上，他就會變成女子。 第十四種是將男子變為狗，接下來用『然後如果想將男子變為狗』等來闡述。然後，如果想將作為控制對象的男子變為狗，就繪製具有咒語的輪，與鐵銹混合，放在鼬的屍體頭頂上，連續七個晚上唸誦一百次或一千次等。第八天，將紅花和之前的鐵銹混合均勻，唸誦一百零八遍咒語，將進行一百次火供后的灰燼放在控制對象的頭頂上，他就會變成狗。其後的控制方法是，在夜晚...
【English Translation】 Furthermore, if one wishes to control a king or a minister of a king, one should draw the 'Wheel of Control' (Tibetan: དབང་གི་འཁོར་ལོ་, meaning: Wheel of Control), perform consecration and other rituals, and practice it. Then, for the king or other object to be controlled, make an eight-finger-high effigy of the object of control from the soil of their dwelling or from their footprints. Place the wheel in the heart of the effigy, and the skilled practitioner should place it in a secluded place. On the first day, offer a mixture of Matulunga flowers and fruits to the wheel with its attendant deities, and perform a fire offering of one hundred or one thousand times. Then, press the effigy with the wheel attached onto a brothel or other such place, and the object of control will be controlled. Through this mantra of Sarvabuddha (Tibetan: སརྦ་བུདྡྷ, सर्वबुद्ध, sarvabuddha, All Buddhas), and through the ritual procedures just described, one can perform attraction, suppression, bewilderment, desiccation, blackening, seizure of speech, blinding, and sending back. These are the twelve actions. The thirteenth is to transform a man into a woman, which is explained next with 'Then a man' and so on. Then, if one wishes to transform a man into a woman, mix equal parts of flowers attached to a corpse, the fruit of Kaka-andrika, the claws of a hungry crow, and the skin from under the feet of a corpse, mix with rabbit's blood, make into pills, and dry in the shade. Place them in a skull cup or other such container, place it in the center of the mandala, and practice with the wheel. When signs of accomplishment appear, on an auspicious day with favorable stars, bind it to one's hand, and for eleven days recite the mantra 'May the man whose body is touched by this become a woman.' On the twelfth day, place the pill on the head of any man, and he will become a woman. The fourteenth is to transform a man into a dog, which is explained next with 'Then if one wishes to transform a man into a dog' and so on. Then, if one wishes to transform a man, the object of control, into a dog, draw the wheel with the mantra, mix it with iron filings, place it on the head of a weasel corpse, and recite it many times, such as one hundred or one thousand times, for seven nights. On the eighth day, mix saffron and the previous iron filings evenly, recite the mantra one hundred and eight times over the mixture with the wheel, and place the ashes from one hundred fire offerings on the head of the object of control, and he will become a dog. The subsequent method of control is, at night...
སོགས་ ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་དུས་མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཆོད་གཏོར་གྱི་མཉེས་པར་བྱས་ ན་སྔར་བཞིན་རྣལ་མར་འགྱུར་རོ། ། བཅོ་ལྔ་པ་རྫས་རྫས་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྫས་རྫས་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན། །ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འདི་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབས་པའི་མཐར། གསེར་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་བསྲེག་བརྒྱ་བྱས་ལ། དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ལ་ 2-292 བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་གཏོར་ན། རྫས་མ་ཡིན་ པ་སོལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་བཟུང་ནི། ཨ་རུ་རའི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ན་ རྣལ་མར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། བཅུ་དྲུག་པ་གློ་བུར་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་གློ་བུར་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐོག་དང་། གཟེར་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་བའི་གནོད་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་ ན། བྱ་ཆེན་པོ་ཀངྐའི་གནས་ཏེ་ཚང་གི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ན། ཞག་བདུན་གྱི་ གཟེར་དང་། ཐོག་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་བའི་འཚེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་བཟུང་ སླར་བཟློག་པ་ནི། འབྲས་ཕུག་གི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ན་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། བཅུ་བདུན་པ་བྱི་ལའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། བྱི་ལའི་སྤུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ ཡང་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་ཚེ། བྱི་ལའི་སྤུ་བསྡུས་ནས་བླངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག སྤེལ་ཚིག་ དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་སྒྲུབ། འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་མིང་ ནས་སྨོས་ནས་བྱི་ལར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་ལ། རི་བོང་གི་སྤུ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཏེ། དེའི་ཐལ་བ་བླངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་ མགོ་བོར་བྱིན་ན། བྱི་ལར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་བཟུང་ནི། སླར་བཟློག་ན་རྣལ་མར་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐལ་བ་ཕྱིས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་སླར་གསོས་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་སྤེལ་ཚིག་དང་ བཅས་པས་རྣལ་མར་འགྱུར་རོ། ། བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི། བྱ་རོག་གི་རྒྱུས་པ་ལས། ཞེས་པ་ནས། བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་ པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི། ལས་ཚོགས་གཅིག་སྟེ། འཁོར་ལོ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ པ་བྲིས་ལ། བྱ་རོག་གི་རྒྱུས་པ་ལས་བྱས་པའི་སྲད་བུས་དཀྲིས་རྒྱབ་ཅིང་འདོགས་པའི་ཐག་ པ་ཡང་ཡོང་བར་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ། འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་ 2-293 པར་བཟླས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཅིངས་པ་དེ་ཁྭར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་ དང་གང་གི་ཞེས་པ་ནས། གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་གོ་བདེའོ། ། བཅུ་དགུ་པ་བ་ལང་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། བ་གླང་ནི་སྤུ་ལས། ཞེས་པ་ནས། དེ་དང་དེའི་ གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི
【現代漢語翻譯】 等等所示。如果晚上用祭品使空行母們高興，就會恢復原狀。 第十五，使物質變成非物質：如果想使物質變成非物質，如等等所示。對此，在完成包含咒語的輪之後，將金樹的果實焚燒一百次。那時，也將輪投入焚燒的火焰中，將灰燼撒在金銀等物質上，物質就會變成非物質，如煤炭等。恢復原狀的方法是：焚燒阿如拉，即可恢復原狀。 第十六，產生突發事件：然後，如『從突發事件』等等所示。如果想對目標產生冰雹、雷擊等突發性的傷害，用大鵬鳥（Kaṅka）的巢穴中的樹木進行焚燒，七天之內就會發生雷擊等突發性的災害。恢復原狀的方法是：焚燒稻殼即可恢復。 第十七，變成貓的形狀：如『貓的毛』等等所示。在月亮被羅睺遮蔽的時候，收集貓的毛，與包含咒語的輪一起製作。當出現成就的徵兆時，唸誦要轉變之人的名字，然後說『變成貓吧！』，焚燒包含此咒語的祭品，將兔子毛與輪一起焚燒，取其灰燼撒在要轉變之人的頭上，他就會變成貓。恢復原狀的方法是：如果想恢復原狀，擦去灰燼，唸誦『某某恢復原狀吧！』的咒語，即可恢復原狀。 第十八：從烏鴉的筋開始，到『變成禿鷲的形狀』為止，這是一個工作。繪製包含咒語的輪，用烏鴉的筋做成的線纏繞，並製作懸掛的繩子，然後進行修持。當出現成就的徵兆時，唸誦一百零八遍真言，將其繫在要轉變之人的脖子上，那人就會變成烏鴉。從『任何有情』開始，到『變成某種形狀』為止，意思很明顯。 第十九，變成牛：從『牛的毛』開始，到『變成那個形狀』為止。
【English Translation】 Etc. are shown. Also, if the Ḍākinīs are pleased with offerings and Torma at night, they will return to normal as before. Fifteenth, making substance into non-substance: If you want to make substance into non-substance, as shown by 'If you want to make substance into non-substance,' etc. For this, after completing the wheel including the mantra, burn the fruit of the golden tree a hundred times. At that time, also burn the wheel in the fire of the burnt offering, and if the ashes are scattered on substances such as gold and silver, the substance will become non-substance, such as coal. The method of restoration is: if you burn Arura, it will return to normal. Sixteenth, creating sudden events: Then, as shown by 'From sudden events,' etc. If you want to create sudden harm such as hail and lightning strikes to the target, burn the trees in the nest of the great bird Kaṅka, and sudden disasters such as lightning strikes will occur within seven days. The method of restoration is: burning rice husks will restore it. Seventeenth, transforming into the shape of a cat: As shown by 'Cat's hair,' etc. When the moon is eclipsed by Rāhu, collect the cat's hair, and make it together with the wheel containing the mantra. When the sign of accomplishment appears, recite the name of the person to be transformed, and then say 'Become a cat!' Burn the offering containing this mantra, burn the rabbit hair together with the wheel, take the ashes and sprinkle them on the head of the person to be transformed, and he will become a cat. The method of restoration is: If you want to restore it, wipe off the ashes and recite the mantra 'So-and-so, be restored!', and it will return to normal. Eighteenth: Starting from the crow's tendon, up to 'becoming the shape of a vulture,' this is one work. Draw a wheel containing the mantra, wrap it with thread made from the crow's tendon, and also make a hanging rope, and then practice. When the sign of accomplishment appears, recite the mantra one hundred and eight times, and tie it around the neck of the person to be transformed, and that person will become a crow. From 'any sentient being' to 'becoming a certain shape,' the meaning is clear. Nineteenth, transforming into a cow: From 'cow's hair' to 'becoming that shape.'
་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ པ་བྲིས་པ། བ་གླང་གི་སྤུ་ལས་བྱས་པའི་སྲད་བུས་དཀྲིས་ལ་འདོགས་པའི་ཐག་པ་ཡང་ཡོང་ བར་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ། འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན། ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས། བསྒྲུབ་ བྱ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཅིངས་ན། དེ་བ་གླང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ཞེས་པ་ ནས། དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་བཟུང་ནི། དཀྲོལ་ན་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ཉི་ཤུ་པ་འབྲུ་ལ་དགུག་པ་ནི། འབྲུ་ལ་བཟླས་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གང་དགུག་ པའི་འབྲུ་དེ་བླངས་ལ། དེ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྤེལ་ཚིག་དང་ བཅས་པ་བྲིས་པ་བཞག་ལ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྒྲུབ། འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན། དེ་ ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ཁྱིམ་དུ་བཅུག་ལ། འབྲུའི་ཆ་ལྷག་མ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུག་སྟེ་ཆུས་ཡོངས་ སུ་བཀངས་ནས། དེར་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་བསྒྲུབས་པས། ནོར་ གྱི་བདག་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ན། མཚན་མོ་བདུན་གྱིས་འབྲུ་ཐམས་ ཅད་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་མངོན་སུམ་དུ་ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ལེའུ་འདིའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ བདུན་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་མངོན་ སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། བྱང་ཕྱོགས་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ 2-294 ངེས་དོན་དང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་དོན་གཉིས་ཀྱིས་འབྲེལ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་དོན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དཔལ་བསྐྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་ པར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལས། གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་དེ་སྟོན་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་གདུལ་ བྱའི་རྒྱུད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རིགས་ རྒྱུད་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཡང་དག་པའི་ངག་སྟེ་དེས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྒྱུད་ ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་རྒྱུད་རྣམས་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དུ་བྱ་བ་ དང་། སྐྱེས་པ་ཁྱིར་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ ལ་དགེ་བ་འཕེལ་བར་མ་ཟད། དགེ་བའི་རྣམ་གྲངས་རེ་རེས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ལས་རྣམས་དགེ་བར་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པས་ ས
【現代漢語翻譯】 由『巴』字所指示。此外，還要寫上帶有輪轉詞的輪，用牛毛製成的線纏繞並繫上繩子來進行修法。當出現成就的徵兆時，唸誦一百零八遍咒語，如果將此物繫在所要轉變之物的脖子上，它就會變成牛。同樣，從『無論什麼』到『變成它的形狀』之間，也和之前一樣。之後，如果解開，就會獲得解脫。 第二十，吸引穀物，由『在穀物上唸誦』等所指示。取來要吸引的穀物，將其分成兩份，在一份上放置寫有輪轉詞的輪，唸誦咒語並修法。當看到成就的徵兆時，將其放入財主的家中，將剩餘的穀物放入瓶中，倒入水使其充滿，然後在其中生起本尊並唸誦咒語來修持瓶子，如果財主從自己的頭頂灌頂，那麼七個夜晚就能吸引所有的穀物。 這些的真實含義是：佛母心要的第二十個字母，是將二十種空性顯現證悟為智慧。這一章節的各種事業，是與七菩提分和八聖道分相結合的。也就是說，對於顯現證悟空性的智慧，爲了生起這十五種菩提分，因此以咒語的真實含義和事業的真實含義這二者相關聯的方式來解釋。第一，使一切種姓臣服的真實含義是正見，因為它能支配一切法。增長威力的真實含義是正思維，即自己證悟的正見生起想要向他人展示的念頭，由此向其他所化眾生展示，並由此在所化眾生的相續中，生起超越痛苦的巨大威力。斷絕種姓的真實含義是正語，它能斷絕其他所化眾生相續中的煩惱種姓。將男子變為女子和將男子變為狗這二者的真實含義是正業的究竟，不僅使自己的相續增長善，而且以每一種善行的形式，也使所化眾生的相續增長無量的善，從而將業轉變為善。
【English Translation】 It is indicated by the syllable 'Ba'. In addition, a wheel with rotating words should be written, wrapped with thread made of cow hair, and a rope should be attached to perform the practice. When a sign of accomplishment appears, recite the mantra one hundred and eight times, and if this is tied around the neck of what is to be transformed, it will turn into a cow. Similarly, from 'whatever' to 'transform into its shape' is the same as before. After that, if it is untied, liberation will be attained. The twentieth, attracting grains, is indicated by 'reciting on grains' and so on. Take the grains to be attracted, divide them into two parts, place the wheel with rotating words written on one part, recite the mantra and practice. When a sign of accomplishment is seen, put it in the house of the wealthy person, pour the remaining grains into a vase, fill it with water, and then generate the deity within and practice the vase through mantra recitation. If the wealthy person receives empowerment from the crown of his head, then all the grains will be attracted in seven nights. The true meaning of these is: the twentieth letter of the Essence of the Mother is to establish the twenty kinds of emptiness as the wisdom of manifest realization. The various activities of this chapter are combined with the seven branches of enlightenment and the eightfold noble path. That is, for the wisdom of manifest realization of emptiness, in order for these fifteen aspects of enlightenment to arise, the connection is explained in the same way through the true meaning of the mantra and the true meaning of the activities. First, the true meaning of subduing all lineages is right view, because it dominates all dharmas. The true meaning of increasing glory is right thought, that is, the right view that one has realized gives rise to the thought of wanting to show it to others, and from this, it is shown to other beings to be tamed, and from this, great glory that transcends suffering arises in the minds of those to be tamed. The true meaning of cutting off lineages is right speech, which cuts off the lineages of afflictions in the minds of other beings to be tamed. The true meaning of turning a man into a woman and turning a man into a dog is the ultimate of right action, which not only increases virtue in one's own mind, but also increases immeasurable virtue in the minds of those to be tamed through each form of virtue, thereby transforming actions into virtue.
ོ། །རྫས་རྫས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་དོན་ནི། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡང་ དག་པའི་འཚོ་བ་ལ་གནས་པ་ལ། དཔེར་ན་འབྲས་བྲེ་གང་ཕུལ་བས་དེའི་འབྲས་བུ་འབྲས་བྲེ་ གང་ཙམ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ བས་སོ། །གློ་བུར་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །རི་བོང་གི་ གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནས། བ་གླང་ལ་སོགས་པ་རྐང་བཞི་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་བར་ གྱི་ངེས་དོན་ནི། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །འབྲུ་དགུག་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཡང་དག་པའི་ དྲན་པ་སྟེ། དེ་ལས་དམིགས་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་འགུགས་ 2-295 པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་དེ་ནས་རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ པས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ནི། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་ འགྱུར་བས་སོ། །དགུག་པའི་ངེས་དོན་ནི། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགུགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གནོན་པའི་ངེས་དོན་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ཕ་རོལ་ གནོན་པར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ ངེས་དོན་ནི། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དགའ་བདེས་སེམས་མྱོས་པར་ འགྱུར་བས་སོ། །སྐེམ་པར་བྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་སྟེ། དེས་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་སྐེམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྨུགས་པར་བྱེད་པའི་ ངེས་དོན་ནི། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བདེ་སྡུག་གི་དྲན་པ་མེད་པར་ བཏང་སྙོམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །ཚིག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཆོས་རབ་ཏུ་ རྣམ་འབྱེད་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ནི་རྒོལ་བའི་ཚིག་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་ འབྱུང་བས་སོ། །ལོང་བར་བྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནི། མཐོང་སྤངས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ པ་དང་། སླར་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནི། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་རྣམ་པར་ བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སྔག
【現代漢語翻譯】 將事物轉化為非事物之確切含義是：正命。即安住于正命。例如，供養一捧稻米，其結果並非僅僅獲得一捧稻米，而是能夠支配無量的受用。生起突發事件之確切含義是：正精進。由此，禪定等功德會突然生起。從轉化為兔子之形，到轉化為牛等四足動物之形之確切含義是：正定。能夠支配各種神通變化，是禪定之力量所致。勾召穀物之確切含義是：正念。由此，能夠勾召目標之清晰顯現等功德。又，從那之後，想要控制國王或國王之大臣，等等所揭示的控制之確切含義是：正定菩提分。由此，能夠自在地進行各種變化。勾召之確切含義是：正念菩提分。由此，能夠勾召使心專注于目標的禪定。壓制之確切含義是：正精進菩提分。由此，能夠獲得壓制他者之能力等功德。使人迷惑之確切含義是：正喜菩提分。喜樂使心陶醉。使之乾涸之確切含義是：正輕安菩提分。由此，能夠使惡趣乾涸。使之昏沉之確切含義是：正舍菩提分。沒有苦樂之念，成為唯一的舍。奪取言辭之確切含義是：正法分別菩提分。由此，能夠奪取辯論者的言辭等。使之盲目之確切含義是：斷除見斷等障礙。再次施與之確切含義是：由此能夠獲得百千萬等功德。 第三品之名稱是：《吉祥密集輪》中，諸佛之空行母的一切事業儀軌之品，第四十七品已詳細闡述完畢。 第四十八品，密咒。
【English Translation】 The definite meaning of transforming things into non-things is: Right Livelihood. That is, abiding in Right Livelihood. For example, offering a handful of rice does not merely result in obtaining a handful of rice, but rather gaining control over immeasurable enjoyment. The definite meaning of generating sudden events is: Right Effort. From this, qualities such as samadhi arise suddenly. The definite meaning of transforming from the form of a rabbit to transforming into the form of a cow and other quadrupeds is: Right Samadhi. Being able to control various miraculous transformations comes from the power of samadhi. The definite meaning of summoning grains is: Right Mindfulness. From this, the qualities such as the clear appearance of the object are summoned. Furthermore, from then on, wanting to control the king or the king's ministers, etc., the definite meaning of control as revealed is: Right Samadhi Bodhyanga (正確的禪定菩提分). By this, one becomes capable of various transformations. The definite meaning of summoning is: Right Mindfulness Bodhyanga (正確的正念菩提分). By this, one summons the samadhi that keeps the mind one-pointedly on the object. The definite meaning of suppressing is: Right Effort Bodhyanga (正確的精進菩提分). By this, one obtains the qualities such as the ability to suppress others. The definite meaning of bewildering is: Right Joy Bodhyanga (正確的喜菩提分). Joy intoxicates the mind. The definite meaning of drying up is: Right Serenity Bodhyanga (正確的輕安菩提分). By this, one dries up the unfortunate states. The definite meaning of making drowsy is: Right Equanimity Bodhyanga (正確的舍菩提分). Without the thought of pleasure and pain, it becomes a single equanimity. The definite meaning of seizing words is: Right Discrimination of Dharma Bodhyanga (正確的法分別菩提分). By this, one can seize the words of the debater, etc. The definite meaning of making blind is: Abandoning the obscurations such as those to be abandoned by seeing. The definite meaning of giving again is: From this, one will obtain hundreds of thousands of qualities. The name of the third chapter is: From the 'Glorious Chakrasamvara (吉祥密集輪)', the chapter on the ritual of all the activities of the dakinis (空行母) of all the Buddhas, the forty-seventh chapter, has been fully explained. The forty-eighth chapter, mantra.
ས་བཤད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ། ༈ ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ལེའུ་དངོས་ 2-296 དང་། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཅིག་ གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་སྔ་མའི་རྗེས་དེ་ནས། དོན་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ་སྔགས་བཤད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་། སྔགས་དངོས་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་རྣལ་ འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་འདི་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པའམ། བདེ་བའི་ མཆོག་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། འདོད་པའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་ལྔས་བསྟན། དེ་ཡང་ སྙིང་པོ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ལས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔགས་འདི་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་པ་དག་གིས་ནི་ཆོ་ག་ལ་མ་ལྟོས་ པར། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ས་སྟེང་ས་འོག་ས་བླ་ གསུམ་ན་ཡོད་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་སྔགས་ འདི་རྗེས་སུ་སྟེ། ཡང་ཡང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། ཡང་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་རིམ་གྱིས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྔགས་འདི་བཟླས་ པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་བཞིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་ པའི་སྔགས་འདི་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་པ་ན། ཞི་ བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ཐོགས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། བཟང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་ཏུ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ 2-297 ཡེ་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན། མཆོག་ཏུ་བཟང་ ཞིང་དགེ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་ མ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། ཁཎྜ་རོ་ཧ་དང་། ལཱ་མ་དང་། སོགས་པའི་ སྒྲས། གཟུགས་ཅན་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་ཞིང་། དེར་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་སྔགས་འདི་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་སུ་གྱུར་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ས་འོག་དང་། མཐོ་རིས་དང་། མི་ ཡུལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ན། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་དག་ཡོ
【現代漢語翻譯】 關於土地的解釋和壇城的解釋。 第四十八章，關於承諾解釋、實際章節和章節名稱的指示。首先，用一個詞'然後'等來指示。也就是說，在前一章之後，'還有其他意義要解釋'。 第二部分包括咒語的解釋和壇城的解釋。第一部分包括咒語的性質、咒語的偉大、實際的咒語和咒語的利益的解釋。 首先，用兩個詞'所有空行母'等來指示。也就是說，所有瑜伽母的精華，這二十個字母是所有空行母的誓言或幸福的頂峰。 第二，用五個詞'實現所有願望的行為者'等來指示。也就是說，這個精華是實現所有願望的行為，包括和平等等，以及所有的成就。也就是說，這個咒語非常容易實現，那些已經成就的人不需要儀式，僅僅通過憶念就能撼動三個世界，即實現存在於地上、地下和地上之上的所有行為和成就。此外，僅僅通過反覆憶念這個咒語，就能逐漸給予真正偉大的手印的至高成就。 第三，嗡 薩瓦 布達 達吉尼 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城體：ओं सर्व बुद्ध डाकिनी，梵文羅馬擬音：oṃ sarva buddha ḍākinī，漢語字面意思：嗡，一切，佛，空行母)等等。 第四，用三個半頌來指示'唸誦這個咒語就能成就'等。也就是說，僅僅唸誦這二十個字母的精華咒語就能成就，成就之後，就能毫不費力地完成所有和平等的行為。'善良'意味著美好，也就是說，最終，它是所有佛陀的無二智慧，是金剛瑜伽母精華的顯現，因此，它是至高無上地美好和善良的。這樣的咒語是八個空行母門檻和三個瑜伽母輪的勇士，以及卡達羅哈、拉瑪等等，通過'等等'這個詞，包括了有形母和空行母，即所有三十七位瑜伽母的咒語。因為在那裡，聚集了世間和出世間的所有空行母。簡而言之，據說這個咒語是所有屬於空行母種姓的咒語。此外，在地下、天堂和人間，即三個世界中，存在著各種各樣的行為和成就。
【English Translation】 Explanation of the land and explanation of the mandala. Chapter Forty-Eight, concerning the promise to explain, the actual chapter, and the indication of the chapter name. First, it is indicated by one word 'then' etc. That is, after the previous chapter, 'there are other meanings to be explained'. The second part includes the explanation of mantras and the explanation of mandalas. The first part includes the explanation of the nature of mantras, the greatness of mantras, the actual mantras, and the benefits of mantras. First, it is indicated by two words 'all Ḍākinīs' etc. That is, the essence of all yoginis, these twenty letters are the vow or the peak of happiness of all Ḍākinīs. Second, it is indicated by five words 'the actor of all desired actions' etc. That is, this essence is the actor of all desired actions, including peace etc., and all accomplishments. That is, this mantra is very easy to accomplish, and those who have accomplished it do not need rituals, and merely by remembering it, they can shake the three worlds, that is, accomplish all actions and accomplishments that exist on the ground, underground, and above the ground. Furthermore, merely by repeatedly remembering this mantra, it gradually bestows the supreme accomplishment of the truly great mudra. Third, oṃ sarva buddha ḍākinī (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城體：ओं सर्व बुद्ध डाकिनी，梵文羅馬擬音：oṃ sarva buddha ḍākinī，漢語字面意思：Om, all, Buddha, Dakini) etc. Fourth, it is indicated by three and a half verses 'by reciting this mantra, one attains accomplishment' etc. That is, merely reciting this twenty-letter essence mantra will lead to accomplishment, and after accomplishment, one can effortlessly accomplish all peaceful and equal actions. 'Virtuous' means good, that is, ultimately, it is the non-dual wisdom of all Buddhas, the manifestation of the essence of Vajrayogini, therefore, it is supremely good and virtuous. Such a mantra is the mantra of the eight Ḍākinī thresholds and the heroes of the three yogini wheels, as well as Khaṇḍaroha, Lāma, etc., and through the word 'etc.', it includes the form mothers and the Ḍākinīs, that is, all thirty-seven yoginis. Because there, all worldly and transworldly Ḍākinīs are gathered. In short, it is said that this mantra is the mantra of all those who belong to the Ḍākinī lineage. Furthermore, in the underground, heaven, and human realms, that is, in the three worlds, there are various kinds of actions and accomplishments.
ད་ པ་རྣམས། སྔགས་འདི་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ པས། སྔགས་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཅི་ཡང་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའམ། གོང་ན་མེད་པ་སྟེ། ལས་ རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཞེས་ སོགས། ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱི་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་ཡི། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཡབ་བཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་དང་། ཡུམ་བཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཕྱི་དཀྱིལ་དང་། ནང་དཀྱིལ་དང་། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པར་བསྟན་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ ཀུན་འདུས་པར་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞི་བཤད་ 2-298 པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་བཤད་པ་དང་། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བཤད་པ་དང་། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ཤིང་མཆོད་པར་གདམས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་ཏོག་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་ བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རི་བོ་བཟང་པོ་བྲི་བ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་རི་རབ་སྒོམ་པ་ དངོས་སུ་བསྟན་པས། ཆོས་འབྱུང་དང་འབྱུང་བཞི་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་མོད། འོན་ ཀྱང་བ་གླང་གནས་དང་སྟེངས་ལྡིང་དང་། །ཞེས་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྟག་བསྒོམས་པ། །ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རབ་ གཏུམ་སོགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་རི་རབ་ལྷུན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་ བྱ་བའི་ལྷ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལཱ་མ་དང་། ཁཎྜ་རོ་ཧ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ་སྙིང་ པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དཔའ་བོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རིན་ འབྱུང་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་གྲུབ་དང་། རྣམ་སྣང་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིའི་ངོ་ བོ། ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་པ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ཐོད་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ ནི། རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཁོར་དཔའ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དཔའ་མོ་ཉི་ ཤུ་ཡང་། རེ་རེ་བཞིན་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་ དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་པོ་རེ་རེ་བཞིན། མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བ་བདེ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་ཉེར་ བཞི་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་ཟློག་སྟེ་འགོད་པའི་རིམ་པས། ལུགས་བཟློག་ཏུ་བསྟན་ པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། པདྨ་གར་དབང་དང་། །དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀ་དང་
【現代漢語翻譯】 如果僅僅唸誦這個真言，所有這些都會實現。因此，還有什麼比這個真言更殊勝的呢？三界之中沒有任何事物可以超越它。因為這個真言是無上的，至高無上的，它能成就一切事業。 第二部分，分為總說和廣說。首先是『空行母』等，用兩句話來表達。也就是說，所有空行母的住所，壇城的輪廓，將在這裡以簡略的方式進行闡述，而不是以非常詳盡的方式。 第二部分，分為講述父續壇城和講述母續壇城。首先，父續壇城又分為外壇城、內壇城、以及將這些壇城展示為所有佛陀和菩薩的意圖、以及勇士和空行母的聚集四個部分。首先，又分為講述宮殿的基座、講述所依之諸神、講述所依之宮殿、以及勸誡觀修和供養壇城之輪四個部分。 首先是『鮮花』等，用兩句話來表達。也就是說，要描繪用鮮花和各種水果裝飾的美麗山峰，也就是須彌山。直接展示了觀修須彌山，因此，法界和四大元素也通過暗示的方式展示出來。然而，如『牛臥之處和高臺』等，已經在前面展示過了。 第二部分，從『在其之上恒常觀修』到『瑜伽母極度兇猛』之間進行闡述。也就是說，在須彌山頂上要觀修的神靈是：空行母、拉瑪、卡達若哈、以及具身母，即四位心髓瑜伽母；以及勇士之中最為殊勝的，寶生、無量光、不空成就、以及毗盧遮那，即四部佛的自性。『哈哈嘿嘿』，即四個邊際顱骨。同樣，二十四位勇士，每一位都與無數的眷屬勇士相伴；二十位勇母也是如此，每一位都與無數的眷屬眾相伴。因此，二十四位勇士和勇母，每一位都是空行母之網，勝樂金剛。那麼，這二十四位勇士是誰呢？按照顛倒安置諸神的順序，以逆向的方式展示，即金剛薩埵、毗盧遮那、蓮花自在、以及吉祥嘿嚕嘎。
【English Translation】 By merely reciting this mantra, all of these will be accomplished. Therefore, what is more supreme than this mantra? There is nothing in the three realms that is superior to it. Because this mantra is unsurpassed, supreme, it accomplishes all actions. The second part is divided into a summary and a detailed explanation. The first is 'Dakini' etc., expressed in two sentences. That is, the abode of all Dakinis, the wheel of the mandala, will be explained here in a concise manner, not in a very detailed way. The second part is divided into explaining the Father Tantra mandala and explaining the Mother Tantra mandala. First, the Father Tantra mandala is further divided into the outer mandala, the inner mandala, and showing these mandalas as the intention of all Buddhas and Bodhisattvas, and the gathering of heroes and Dakinis. First, it is further divided into explaining the base of the palace, explaining the deities who rely on it, explaining the palace that is relied upon, and advising to meditate and offer to the wheel of the mandala. The first is 'Flowers' etc., expressed in two sentences. That is, to depict the beautiful mountain decorated with flowers and various fruits, that is, Mount Sumeru. Directly showing the meditation on Mount Sumeru, therefore, the Dharmadhatu and the four elements are also shown by implication. However, as 'the place where the cow lies down and the high platform' etc., have already been shown above. The second part is explained from 'Always meditate on it' to 'The Yogini is extremely fierce'. That is, the deities to be meditated upon on top of Mount Sumeru are: Dakini, Lama, Khandaroha, and Rupini, the four essence Yoginis; and among the heroes, the most supreme heroes, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Vairochana, the nature of the four Buddha families. 'Haha hehe', that is, the four boundary skulls. Similarly, the twenty-four heroes, each with countless retinue heroes; and the twenty Yoginis are also each accompanied by countless retinue assemblies. Therefore, each of the twenty-four heroes and heroines is the Dakini net, Chakrasamvara. So, who are these twenty-four heroes? According to the order of reversing the placement of the deities, shown in reverse, namely Vajrasattva, Vairochana, Padmanartesvara, and glorious Heruka.
། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། རྟ་མགྲིན་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་ སྟེ་སྐུ་འཁོར་བ་བརྒྱད་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ དང་། རབ་བཟང་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་། 2-299 མྱུ་གུ་ཅན་ཏེ་གསུང་འཁོར་བ་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཏེ་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་ དང་འོད་དཔག་མེད་དང་། ལྷའི་དགྲ་དང་། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་། ཀེང་རུས་ ཆེན་པོ་དང་། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་ཐུགས་འཁོར་བ་བརྒྱད་དོ། །འདིར་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ མ་གསུངས་ཀྱང་། མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་དང་ནི། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་འགོད་པར་ བྱ། །ཞེས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཡང་སྟེ། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་འདི་ལས་མང་བའི་ དཔའ་བོ། དཔའ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོའང་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་འདིས། ཁྱབ་ བྱ་བརྟན་གཡོའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རེ་རེས་ཁྱབ་ པར་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། རང་རང་གི་ཤེས་ རབ་མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་རེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཅན་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་ རྩ་བཞི་གོང་ལེའུ་གཉིས་པར་བཤད་ཟིན་པ་དེ་རྣམས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། བྱ་བ་ཀུན་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས། །འཁོར་ལོ་བཞུགས་པ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ སྟེ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ པོ་དེ་རྣམས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ལྔ་ཡོད་པའི་ གནས་དེར་བཞུགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། བཞི་པ་ནི། གྲུབ་འདོད་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་པས། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ བསྟན། དེ་ཡང་། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་སེམས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་ 2-300 བཞག་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་ བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། སྔར་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ པའི་ཆོ་ག་ཡིས། མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བའི་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་གྲུབ་ཀུན་གནས། །ཞེས་པས་ བསྟན། དེ་ཡང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ
【現代漢語翻譯】 那摩卡宜釀布（Namaka'i Nyingpo，虛空藏）和，馬頭明王（Tamdrin）和，仁欽多杰（Rinchen Dorje，寶金剛）和，多波切（Toboche，大威力），即身壇城八尊；米米桑（Mik Misang，不善眼）和，傑傑欽波（Jigje Chenpo，大怖畏）和，多杰桑波（Dorje Sangpo，金剛賢）和，饒桑（Rabsang，極賢）和，多杰吽作（Dorje Hungdze，金剛吽作）和，巴沃欽波（Pawo Chenpo，大勇士）和，多杰熱巴堅（Dorje Relpachen，金剛髮髻）和，紐古堅（Nyuguchen，苗），即語壇城八尊。同樣地，多杰呂（Dorje Lu，金剛身），即身和，多杰沃（Dorje Wo，金剛光）和沃巴美（Wo Pagme，無量光）和，拉宜扎（Lha'i Dra，天敵）和，切瓦南巴策巴（Chewa Nambar Tsekpa，利齒）和，剛如欽波（Kangru Chenpo，大骷髏）和，托貝敦布（Todpe Dumbu，顱骨碎片），即意壇城八尊。 此處雖未提及八門隅母，但如前所述：『所有母神于方位及隅方安置。』因此，也有八門隅母。六十二尊本尊的壇城在此處被明確說明。『等』字表示，除了這些之外，還有更多勇士、空行母及其眷屬的壇城輪。 因此，這二十四位遍行勇士以法性的方式遍佈于所有能遍佈的動靜有情之中，並且在世俗層面，二十四位勇士的每一個化身都遍佈于有情眾生的相續之中。 因此，這二十四位勇士也必須觀想為與各自的智慧空行母結合的雙運身。那麼，這些智慧瑜伽母是誰呢？就是如饒敦瑪（Rab Tumma，極暴母）等二十四位，在前面第二品中已經闡述過的那些。 第三，對於一切事業，修行者應觀輪壇。即對於殊勝和共同成就的一切事業，修行者應觀想這六十二尊本尊安住在作為所依的四方四門中央的五層輪壇之中。 第四，渴望成就者，應極度入定。通過一頌來闡述。也就是說，渴望獲得成就的修行者，應以極度平靜的心入定，恒常觀想包含所依和能依的壇城輪，並以先前在第二品和供養具種母時所說的儀軌，供養空行網路的勝樂壇城輪。 第二，解釋身壇城：大輪一切成就之所。通過此句來闡述。也就是說，外壇城輪
【English Translation】 Nammaka'i Nyingpo (Space Essence) and Tamdrin (Hayagriva) and Rinchen Dorje (Precious Vajra) and Toboche (Great Power), the eight deities of the body mandala; Mik Misang (Ugly Eye) and Jigje Chenpo (Great Terrifier) and Dorje Sangpo (Vajra Good) and Rabsang (Excellent Good) and Dorje Hungdze (Vajra Hum Maker) and Pawo Chenpo (Great Hero) and Dorje Relpachen (Vajra Hair Knots) and Nyuguchen (Sprout), the eight deities of the speech mandala. Similarly, Dorje Lu (Vajra Body), the body, and Dorje Wo (Vajra Light) and Wo Pagme (Limitless Light) and Lha'i Dra (Enemy of the Gods) and Chewa Nambar Tsekpa (Distinct Teeth) and Kangru Chenpo (Great Skeleton) and Todpe Dumbu (Skull Fragment), the eight deities of the mind mandala. Although the eight gate mothers are not mentioned here, as stated above, 'All mothers should be placed in the directions and intermediate directions.' Therefore, there are also eight gate mothers. The mandala of the sixty-two deities is explicitly stated here. The word 'etc.' indicates that in addition to these, there are also mandala wheels with as many heroes, heroines, and their retinues as there are. Therefore, these twenty-four pervasive heroes pervade all pervasive moving and unmoving beings in the manner of Dharma nature, and on the conventional level, each of the twenty-four heroes' emanations pervades the continuum of sentient beings. Therefore, these twenty-four heroes must also be visualized as being in union with their respective wisdom dakinis, in the form of union. So, who are these wisdom yoginis? They are the twenty-four, such as Rab Tumma (Very Fierce Mother), who have already been explained in the previous second chapter. Third, for all activities, the practitioner should view the wheel. That is, for all activities of supreme and common accomplishments, the practitioner should view these sixty-two deities as residing in the five-tiered wheel in the center of the four-sided, four-doored mansion that serves as the basis. Fourth, the one who desires accomplishment should be extremely absorbed in meditation. It is explained in one verse. That is, the practitioner who desires to attain accomplishment should enter into meditation with an extremely calm mind, constantly contemplating the nature of the mandala wheel, including the support and the supported, and should offer the wheel of the Chakrasamvara mandala of the network of dakinis with the rituals previously described in the second chapter and in the context of offering to the family-possessing mother. Second, explaining the body mandala: The great wheel is the place of all accomplishments. It is explained by this sentence. That is, the outer mandala wheel
་ལས། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་ གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དང་། དཔའ་བོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བྱེ་བས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་རེ་རེ་བཞིན་འཁོར་བྱེ་བ་བྱེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡོད་པ་ཡིན་ ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བསྒོམས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཡུམ་བཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །ཞེས་ སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། མཁའ་ འགྲོ་མ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། ལཱ་མ་སྟེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ བཞི་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ། ཡུམ་ 2-301 བཀའ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། ། ལེའུ་འདིའི་ངེས་དོན་ནི། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པའི་ངེས་དོན་ཙམ་འཆད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཞི་དུས་སུ་ཁམས་ལྔ་ལ། ནང་སེལ་འབྱུང་བ་རེ་ རེས་ཕྱེ་བའི་ཁམས་ཉི་ཤུའི་དྭངས་མ་བདེ་བ་འགྱུར་བཅས་དང་བཅས་པ་དམར་ཆས་དབང་ བྱས་པས། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་སུ་འཇོག་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི། ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་ བ་བཞི་དང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཉི་ཤུ་པོ་དེ་རྣམས་ལམ་དུས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ ཉི་ཤུར་ཡོངས་སུ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྦྱངས་འབྲས་ནི། གཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ པ་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པའོ། །འདིར་ དགའ་བ་ཉི་ཤུ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་ བ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། སྐྱེ་བ་བདུན་པའ
【現代漢語翻譯】 因此，由於至高無上，它被稱為身體壇城中的『大法輪』，它是所有殊勝和共同成就的住所。 第三點，由『此乃』等兩個詞語來闡述。也就是說，六十二尊神靈的壇城，是由無數的佛陀和勇士，即無數的菩薩所宣說的。因此，這是所有佛陀和菩薩一致宣說的至高無上的意旨。 第四點，由『空行母』等兩個詞語來闡述。也就是說，兩萬一千位空行母，每一位都化現為無數的眷屬。所有這些都彙集為三十七位瑜伽母。因此，修持此壇城之輪，即等同於修持所有空行母。 第二，關於佛母旨意的壇城，由『瑜伽母即是空行』等一頌來闡述。也就是說，主要的瑜伽母金剛亥母（多杰帕姆，藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་），以及空行母、具身母、斷首母和拉瑪（lama，藏文：ལཱ་མ་），即四位心髓瑜伽母，以及三輪的二十四位勇母，和八位門衛母。修持佛母旨意三十七尊神的壇城之輪，也能成就一切悉地，並且是至為吉祥的。 本章的要義在於闡述二十字心髓的要義。對於需要調伏的眾生來說，在基礎階段，五界（藏文：ཁམས་ལྔ་）中，每一界又分為內在精華，即二十界的精華，包括樂的轉變等等，被紅色所掌控，因此被安立為瑜伽母的咒語。調伏的方法是，上降的四喜和下固的十六喜，這二十者在道位時完全顯現為二十空性的智慧。調伏的結果是，基礎法性顯現，證悟二十空性的智慧，並以大樂莊嚴。此處二十喜和二十空性的結合方式是，外空性與上降的第一喜結合等等，按順序結合。本章的名稱是，吉祥勝樂輪（藏文：དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་）中，勇士和空行母秘密之地的儀軌之章，第四十八章，已經詳細闡述完畢。 第四十九章，七生品
【English Translation】 Therefore, because of being supreme, it is called the 'Great Wheel' in the mandala of the body, and it is the abode of all supreme and common accomplishments. The third point is explained by the two words 'This is' etc. That is to say, this mandala of sixty-two deities is proclaimed by countless Buddhas and heroes, that is, countless Bodhisattvas. Therefore, this is the supreme intention spoken with one voice by all Buddhas and Bodhisattvas. The fourth point is explained by the two words 'Dakini' etc. That is to say, each of the twenty-one thousand Dakinis transforms into countless retinues. All of these are gathered into thirty-seven Yoginis. Therefore, by meditating on this wheel of the mandala, one will be meditating on all the Dakinis. Secondly, regarding the mandala of the Mother's Command, it is explained by one verse 'The Yogini is the Dakini'. That is to say, the main Yogini Vajravarahi (Dorje Phagmo), and the Dakini, the Embodied Mother, the Headless Mother, and the Lama, that is, the four essence Yoginis, and the twenty-four Heroines of the three wheels, and the eight Door-keeper Mothers. By meditating on the wheel of the mandala of the thirty-seven deities of the Mother's Command, one will also accomplish all siddhis, and it is supremely virtuous. The essential meaning of this chapter is to explain the essential meaning of the twenty-letter heart essence. For sentient beings to be tamed, in the base stage, in the five elements (kham lnga), each element is divided into inner essences, that is, the essences of the twenty elements, including the transformation of bliss, etc., controlled by the red, therefore it is established as the mantra of the Yogini. The method of taming is the four joys of descending and the sixteen joys of stabilizing below, these twenty are fully manifested as the wisdom of the twenty emptinesses in the path stage. The result of taming is that the base Dharma nature manifests, the wisdom of realizing the twenty emptinesses is directly perceived, and adorned with great bliss. Here, the method of combining the twenty joys and the twenty emptinesses is to combine the emptiness of the outside with the first joy of descending, etc., in order. Chapter Forty-nine, The Seven Births
ི་ཕྱུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག། ༈ ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ལེའུ་དངོས་ དང་། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་རྗེས་དེ་ནས། དོན་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ ཡང་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཕྱུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེའི་ དགོས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ནི། །ལྷའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་། ཕྱུགས་ངོས་བཟུང་བ་ 2-302 དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། ཕྱུགས་ཀྱི་ཁ་བསྐོངས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་ པ་སྟེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ས་ལུ་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ དངོས་བསྟན་ལ། རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱེད་པར་ གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བོང་བུའི་ གཟུགས་བརྙན་བྱེད་པར་གསུང་ངོ་། །གང་ལྟར་འབྲས་ས་ལུ་བཏགས་པའི་ཟན་ལ་བོང་བུའི་ གཟུགས་བརྙན་བྱས། དེའི་སྙིང་གར་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཤེས་པར་ གྱིས་ཤིག་པའི་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཅུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱ། འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ན་གཟུགས་ བརྙན་དེའི་བཤང་ལམ་གྱི་བུག་པ་ནས། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བལྟས་པ་ན། རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཤེས་པ་ན་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཕྱེ་ མར་བཏང་ནས་ཟོས་ཤིང་། སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལ་རང་གིས་བལྟས་པས། མི་དང་ དུད་འགྲོར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི་རུས་སྦལ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་རུས་སྦལ་དང་། ཕག་དང་། རྔ་མོ་དང་། ཝ་དང་། ཁྭ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། ཁྲ་དང་། ས་ར་ས་སྟེ་བཞད་ཆེན་པོ་དང་བཅུའོ། །འདིར་ཕྱུགས་བཅུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཁོར་ ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་སོགས་ས་བཅུར་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ དམ་ཚིག་གི་རྫས་སོ། །དེ་ཡང་སྐུ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དང་། ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་གནས་ པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རུས་སྦལ་དང་། ལྷོ་ནུབ་དང་། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ 2-303 ལ་ཕག་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་ན་གནས་པའི་ལྷ་ལ་རྔ་མོང་དང་། བྱང་དང་། ཤར་རྩིབས་ལ་ གནས་པའི་
【現代漢語翻譯】 依靠牲畜成就悉地之法 第四十九品，分為承諾宣說、正品和品名三個部分。首先，以『此後』等一個偈頌來表示。也就是在之前的基礎上，還要宣說其他的意義。那又是什麼呢？就是依靠七世畜生來成就悉地之法。其必要性是：僅僅是知曉，就能迅速獲得轉變為天身等悉地。 第二部分，分為製作畜生形象的次第、辨識畜生、顯示七世的特徵、依靠它來成辦事業、顯示七世的利益，以及畜生口補益和利益等六個方面。首先，以『土地』等兩個詞來表示。也就是經部的直接指示，說是要做烏龜等所有畜生的形象。然而，上師們普遍認為要做驢的形象。無論如何，用摻有稻米的糌粑做成驢的形象。在其中心，寫上母續心咒輪，以及『知曉七世』的新增詞，並完全放入修法中，放置在壇城等中央進行修法。當見到成就的徵兆時，從該形象的排泄孔中，看向鏡子中，就能完全知曉自己的前後世等一切。知曉之後，將該形象磨成粉末吃掉，一邊唸誦咒語，一邊自己看向鏡子，就能顯示出變為人和畜生的所有眾生的七世特徵。 第二是，以『烏龜』等一個偈頌來表示。也就是烏龜、豬、母驢、狐貍、烏鴉、貓頭鷹、禿鷲、鶴、鷹和沙羅娑鳥，共十種。這裡宣說了十種畜生的原因是：爲了使三輪的諸神，完全分為十地等處所的那些神靈感到高興的誓言物。也就是身輪的東北和西北方向的脈上的神靈是烏龜，西南和東南方向的脈上的神靈是豬，南方和西方所住的神是母驢，北方和東方脈所住的神是……
【English Translation】 The method of accomplishing Siddhi by relying on livestock. The forty-ninth chapter is divided into three parts: the promise to explain, the actual chapter, and the naming of the chapter. First, it is indicated by one verse, 'Then,' etc. That is, based on the previous, other meanings will also be explained. What is that? It is the method of accomplishing Siddhi by relying on seven generations of livestock. The necessity of this is: just by knowing, one can quickly obtain Siddhi such as transforming into a divine body. The second part is divided into six aspects: the order of making the image of livestock, identifying livestock, showing the characteristics of seven generations, relying on it to accomplish activities, showing the benefits of seven generations, and the benefits of replenishing the mouth of livestock. First, it is indicated by two words, 'Land,' etc. That is, the direct instruction of the Tantra is to make images of all livestock such as turtles. However, the previous Lamas generally thought to make the image of a donkey. In any case, make the image of a donkey with zan mixed with rice. In its center, write the wheel of the essence of the Mother Tantra, as well as the additional words 'knowing the seven generations,' and completely put it into the practice, place it in the center of the mandala, etc., and practice. When you see the signs of accomplishment, look into the mirror from the excretion hole of the image, and you will fully know everything about your previous and future lives, etc. After knowing, grind the image into powder and eat it, while chanting mantras, and look at the mirror yourself, and it will show the characteristics of the seven generations of all beings who have become humans and animals. The second is indicated by one verse, 'Turtle,' etc. That is, turtle, pig, female donkey, fox, crow, owl, vulture, crane, eagle, and sarasa bird, a total of ten. The reason why ten kinds of livestock are mentioned here is: to please the deities of the three wheels, those deities who are completely divided into ten places such as the ten bhumis, are the objects of vows. That is, the deities on the northeast and northwest pulses of the body wheel are turtles, the deities on the southwest and southeast pulses are pigs, the deities residing in the south and west are female donkeys, and the deities residing in the north and east pulses are...
ལྷ་རྣམས་ལ་ཝ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྭ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་ སྟེ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དམ་རྫས་དང་། ཐུགས་འཁོར་གྱི་མཚམས་ ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་དམ་རྫས་ཁྲ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་གནས་པའི་ ལྷའི་དམ་རྫས་བཞད་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ལས་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ སྐབས་ཕྱུགས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དངོས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་གམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་བསྲེས་པའི་ སོ་སོའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པ་བཟའ་བའམ། སྦྱིན་བསྲེག་གམ། གཏོར་མར་བྱེད་པའོ། ། གསུམ་པ་ལ། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མིའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཞེས་སོགས་ཚིག་ ལྔས་བསྟན། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་མེ་ལོང་དེ་ལ་བལྟས་པ་ན། མི་དང་དུད་འགྲོ་གང་ཡིན་ ཡང་རུང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་བླངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ གཉིས་བར་མ་ཆད་དུ་བླངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་དང་། བདུན་གྱི་བར་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱུང་བ་དེ། འགྲོ་ བ་དེ་དང་དེར་བརྒྱུད་མར་སྐྱེ་བ་བདུན་བླངས་པ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟའོ། ། གཉིས་པ་ལ། གང་གི་ཁ་ཡི་དྲི་ཞིམ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཚིག་བདུན་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ མི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བདུན་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ མ་ཟད། སྐྱེས་བུ་གང་གི་ཁ་ཡི་དབུགས་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་མིག་མི་འཛུམ་པར་རྣམ་ པར་བལྟ་བ་དང་། ངག་ཚིག་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་ བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་སྐྱེ་ བ་སྔ་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་ནི་རྟག་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ 2-304 འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ལ། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་དང་། དེའི་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་དང་། ཤིང་ལོའི་ཁུ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་དང་། སྤུ་ལ་བརྟེན་ པའི་ལས་ཚོགས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ ཏེ་སྔགས་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ན། ལྷས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ པར་གྱུར་པའམ། ལས་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན། འགའ་ཞིག་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་འཕོ་བར་བྱེད་དགོས་ཞེས་འཆད་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 對於諸神來說，狐貍、烏鴉、貓頭鷹、禿鷲和鶴這四種動物是壇城諸神的誓言物，也是位於心輪四方（thugs 'khor gyi mtshams）的諸神誓言物，以及位於方位四方的諸神誓言物——大笑聲（bzhhad chen po）。因此，在七世輪迴的業力中，以及在成就悉地（dngos grub）的時候，將這十種牲畜實際宰殺后的血肉，或者將它們的肉混合製成的各自形象，用於食用、火供或朵瑪（gtor ma）。 第三部分包括：普遍展示七世輪迴的特徵，以及分別解釋人類七世輪迴的特徵。首先，用五個詞語（「དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཞེས་སོགས་」）展示了前者。也就是說，觀看之前提到的鏡子時，無論是人還是動物，如果一生只出現一個影像，那麼一生就只有一個影像；同樣，如果連續不斷地經歷兩世，就會出現兩個影像；同樣，出現三個、四個、五個、六個和七個影像，那麼就可以肯定地說，這個眾生已經連續經歷了七世輪迴。 第二部分，用七個詞語（「གང་གི་ཁ་ཡི་དྲི་ཞིམ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་」）展示了後者。也就是說，人類七世輪迴的特徵不僅僅是在鏡子中出現七個影像，而且，如果一個人的口氣清新，長時間不眨眼地注視，說誠實的話語，僅僅被他人看到就能產生喜悅，總是喜歡神聖的佛法，完全瞭解自己的前世，並且身體的氣味總是芬芳，那麼具備這些特徵的就是七世輪迴之人。 第四部分包括：依賴於七世輪迴之人的肉的業力活動，依賴於其牛黃（go ro tsa na）的業力活動，依賴於樹葉汁液的業力活動，以及依賴於毛髮的業力活動。首先，用兩個半偈頌（「དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་སོགས་」）展示了前者。也就是說，爲了獲得諸神的許可，建造壇城並通過唸誦真言（sngags）來進行修持，如果諸神給予許可並獲得預言，或者看到事業成功的吉祥徵兆，那麼就應該開始行動。如果完全確定某人是七世輪迴之人，有些人會解釋說需要轉移他的意識。
【English Translation】 For the gods, the fox, crow, owl, vulture, and crane are the pledge substances of the deities of the mandala, as well as the pledge substances of the deities located on the four spokes of the heart wheel (thugs 'khor gyi mtshams), and the great laughter (bzhhad chen po) is the pledge substance of the deities located on the four directional spokes. Therefore, in the karma of seven rebirths, and when accomplishing siddhis (dngos grub), the flesh and blood of these ten animals that are actually slaughtered, or the respective images made by mixing their flesh, are to be eaten, offered in fire offerings, or made into tormas (gtor ma). The third part includes: generally showing the characteristics of seven rebirths, and separately explaining the characteristics of human seven rebirths. First, the former is shown with five words ('དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཞེས་སོགས་'). That is, when looking at the mirror mentioned earlier, whether it is a human or an animal, if only one image appears in one lifetime, then there is only one image in one lifetime; similarly, if two lifetimes are experienced continuously, two images will appear; similarly, if three, four, five, six, and seven images appear, then it can be said with certainty that this being has continuously experienced seven rebirths. The second part is shown with seven words ('གང་གི་ཁ་ཡི་དྲི་ཞིམ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་'). That is, the characteristics of human seven rebirths are not only the appearance of seven images in the mirror, but also, if a person's breath is fresh, stares without blinking for a long time, speaks truthfully, generates joy simply by being seen by others, always likes the sacred Dharma, fully knows his previous lives, and the smell of the body is always fragrant, then the one who possesses these characteristics is the person of seven rebirths. The fourth part includes: the karmic activities that depend on the flesh of the person of seven rebirths, the karmic activities that depend on his bezoar (go ro tsa na), the karmic activities that depend on the juice of tree leaves, and the karmic activities that depend on hair. First, the former is shown with two and a half verses ('དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་སོགས་'). That is, in order to obtain the permission of the gods, construct a mandala and practice through reciting mantras (sngags), if the gods grant permission and receive prophecies, or see auspicious signs of successful activities, then one should begin to act. If it is completely certain that someone is a person of seven rebirths, some will explain that it is necessary to transfer his consciousness.
ཡང་འགའ་ཞིག་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ པས། རང་གིས་ཤ་ཁྲག་བླངས་པས་དེ་ཚེ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ལུས་འདོར་བར་བྱེད། ཅེས་ འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ཇི་བཞིན་མིན་ལ། དེས་ན་ལྷས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་ལུང་བསྟན་པ་ ཐོབ་པ་ན། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པས་རྙེད་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ སྟེ། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། སྔགས་བཟླ་ཞིང་ སྒྲུབ། འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ན། ཤ་དེ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལུས་མི་སྣང་ བར་གྱུར་ཏེ་ལྷའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཤ་དེ་བསྣམ་པའམ། རེག་པ་ ཙམ་མམ། དཔྲལ་བར་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དེའི་མོད་ལ། ལས་དེ་དང་དེ་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་རང་གང་དགའ་བའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ འཆང་བར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡི་སྙིང་གའི་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ 2-305 བདུན་པ་དེ་དག་གི་སྙིང་གའི་གོ་རོ་ཙ་ན་བླངས་ནས་སྔར་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག་སྟེ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླས་ནས་སྒྲུབ། འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན། གོ་རོ་ཙ་ནའི་ཐིག་ལེ་དེའི་དཔྲལ་བར་བྱས་པས། རང་དང་ གཞན་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་གི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་ འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིས་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། མཁས་པས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་མཁས་ པས་ཤིང་ལོའི་ཁུ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་གོ་རོ་ཙ་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བླངས་ནས་སྔར་བཞིན་ དུ་སྒྲུབ་ལ། འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན། ཤིང་དེའི་གཟུགས་ འཛིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཤིང་མཚོན་བྱེད་དེ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། ། བཞི་པ་ནི། ཕྱུགས་ཉིད་ཀྱི་ནི་བ་སྤུ་དག །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ བསྟན། དེ་ཡང་གཟུགས་གང་དང་གང་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བ་སྤུ་དང་། ཕྱུགས་དེའི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། ཤ་དང་། རུས་པ་དང་། པགས་པ་དང་། སོ་དང་། སེན་མོ་རྣམས་ སྤུ་དང་བསྲེས་ལ། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་གོ་རོ་ཙ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ཏེ་སྔར་ བཞིན་སྒྲུབ། འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན། སྤུ་ལས་བྱས་པའི་སྐུད་པས་ལག་པ་དང་། སྤྱི་བོར་བཅིངས་ན། ཕྱུགས་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ། ལྔ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་རྣལ་ འབ
【現代漢語翻譯】 又有一些人說，『這是菩薩，所以用自己的血肉來完全佈施，捨棄身體。』這樣講是不符合實際情況的。因此，如果得到天神的加持和授記，就能獲得第七世的肉，因為第七世的肉會自然死亡等等。這樣，將第七世的肉放入頭蓋骨等容器中，放置在修法壇城的中央的輪子上，唸誦咒語並修持。當出現成就的徵兆時，只要吃了那肉，普通人的身體就會消失，轉而呈現天神的身相。另外，只要拿著那肉，或者僅僅是觸控，或者在額頭上塗抹血滴等，就能立即成就那件事。』這會讓你隨心所欲地呈現各種形象。 第二，用兩句偈頌『那的心的』等來闡述。也就是，取那些第七世之人的心臟中的牛黃，像之前一樣放置在修法壇城的中央，與輪子一起，唸誦明妃心咒來修持。當看到成就的徵兆時，將那牛黃的滴在額頭上，無論自己或他人想要變成什麼形象，都會變成那個形象，這是毫無疑問的。通過這個方法，也能獲得普通人的身體消失的成就。 第三，用一句偈頌『智者』等來闡述。也就是，智者將樹葉的汁液和第七世的牛黃一起取出，像之前一樣修持。當出現成就的徵兆時，在額頭上點上滴，毫無疑問會呈現那棵樹的形象。會呈現依託于樹的各種形象。 第四，用一句半偈頌『牲畜自身』等來闡述。也就是，爲了變成任何形象的牲畜的毛髮，以及那牲畜的五種部分，即肉、骨頭、面板、牙齒和指甲，與毛髮混合，與第七世的牛黃一起，與輪子一起，像之前一樣修持。當看到成就的徵兆時，用毛髮製成的線綁住手和頭頂，毫無疑問會變成那牲畜的形象。 第五，用一句偈頌『瑜伽士自身』等來闡述。也就是，瑜伽士
【English Translation】 And some say, 'This is a Bodhisattva, so one should completely give away one's own flesh and blood, abandoning the body.' Such explanations are not in accordance with reality. Therefore, if one receives the blessing and prophecy of the gods, one can obtain the flesh of the seventh rebirth, because the flesh of the seventh rebirth will naturally die, and so on. Thus, placing the flesh of the seventh rebirth in a container such as a skull, placing it on a wheel in the center of the mandala of practice, reciting mantras and practicing. When signs of accomplishment appear, merely eating that flesh will cause the ordinary body to disappear and transform into the form of a deity. Furthermore, merely holding that flesh, or merely touching it, or applying a drop of blood to the forehead, will immediately accomplish that action.' This will allow you to assume various forms as you please. Second, it is explained by two shlokas, 'Of that heart,' etc. That is, taking the gorocana (牛黃，गोरोचना，gorocana，bezoar) from the heart of those seventh rebirths, placing it in the center of the mandala of practice as before, together with the wheel, reciting the essence mantra of the yum (明妃，梵文：युम，羅馬音：yum，字面意思：明妃) to practice. When the signs of accomplishment are seen, applying a drop of that gorocana to the forehead will transform oneself or any other sentient being into whatever form one desires, without doubt. Through this method, one can also attain the siddhi (成就，सिद्धि，siddhi，成就) of the disappearance of the ordinary body. Third, it is explained by one shloka, 'The wise,' etc. That is, the wise one takes the juice of tree leaves and the gorocana of the seventh rebirth together, and practices as before. When signs of accomplishment appear, applying a drop to the forehead will undoubtedly assume the form of that tree. One will assume various forms that rely on the tree. Fourth, it is explained by one and a half shlokas, 'The livestock itself,' etc. That is, for the hair of the livestock that is to be transformed into any form, and the five parts of that livestock, namely flesh, bones, skin, teeth, and nails, mix with the hair, together with the gorocana of the seventh rebirth, together with the wheel, and practice as before. When the signs of accomplishment are seen, tying the hands and the crown of the head with thread made of hair will undoubtedly transform into the form of that livestock. Fifth, it is explained by one shloka, 'The yogi himself,' etc. That is, the yogi
ྱོར་པ་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ཡང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་ 2-306 སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཞིང་། ལུས་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ འགོག་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པར། ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་ཉིད་མང་བ་ཡིན་ལ། གོང་ དུ་བཤད་ཟིན་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་རྫས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དཀའ་ཞིང་སྡིག་ ལ་མངོན་དགའ་རྣམས། །ཞེས་མལ་འགྱུར་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དཀའ་ཞིང་ཉོན་མོངས་ལ་དགའ་ ཉིད། །ཅེས་པ་བདེའོ། ། དྲུག་པ་ནི། གླང་པོ་རྟ་དང་བ་གླང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ བསྟན། དེ་ཡང་གླང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དམ་རྫས་དང་། རྟ་དང་། བ་གླང་ དང་། རུས་སྦལ་དང་། རྔ་མོང་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་དམ་རྫས་དང་། ཕག་དང་། ཝ་དང་། ཁྭ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། ཁྲ་དང་། བཞད་ཆེན་པོ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི། ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་ བརྒྱད་ཀྱི་དམ་རྫས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱུགས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་ དང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་པས། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། ངན་པ་དང་། ལྷའི་གཟུགས་ཏེ་རིག་ པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གང་འདོད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔའ་བོ་ ཆེན་པོ་རང་གང་དགའ་བའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་ནུས་པ་ དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ལས་སྦྱོར་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་གི་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། ལས་ཚོགས་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་དོན་ནི་རྫུ་ འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ལས་ཚོགས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། འདུན་ པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤ་དེ་ཟོས་པ་དང་། སྣམ་པ་དང་། རེག་པ་དང་། ཁྲག་ 2-307 གི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་པས། རང་གང་འདོད་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ འཆང་བ་ལྟར་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡང་། དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ལ་འདུན་པའི་སྒོ་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་ཤིང་འདུན་པར་བྱས་པར་བྱས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་ ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། ། གཉིས་པ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་ འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ པ་ལྟར། འདིས་ཀྱང་ཡོ
【現代漢語翻譯】 雖然僅僅依靠瑜伽士閉關修行和唸誦真言也能獲得力量和成就，但是奉行如理行等行為併成就悉地是非常困難的，身心被煩惱所困擾，阻礙了成就的道路。大多數情況下，他們無法獲得悉地，而是在生命終結時死去。然而，依靠前面提到的七世之物，即使不付出巨大的努力，也能成就偉大的悉地。』對於那些喜歡困難和罪惡的人。』雖然在Mala的翻譯中是這樣寫的，但』喜歡困難和煩惱』才是正確的。 第六，用三又二分之一個頌詞來展示』大象、馬、牛和水牛』等。其中，大象是取悅金剛亥母（Vajravarahi）的誓言物；馬、牛和水牛、烏龜和駱駝依次是空行母（Dakini）等四位心髓瑜伽母的誓言物；豬、狐貍、烏鴉、貓頭鷹、禿鷲、鶴、鷹和大笑者這八種動物是烏鴉面母（Kakamukhi）等八位本尊的誓言物。因此，依靠轉世七次的這些牲畜，通過修行事業和悉地，可以獲得美貌、醜陋或天神之身，即持明者等，隨心所欲。此外，瑜伽士大勇士可以隨心所欲地化生為各種形象，這種化現的能力是毋庸置疑的。因此，在所有事業中，七世轉世的事業是最殊勝的，世間三界中沒有比這更殊勝的了。 關於這些究竟意義的圓滿次第，四種事業集合的究竟意義是四種神足。第一種事業集合，即依靠七世之肉，是欲神足。例如，吃了肉，或者用它做成布料、觸控物或血滴等各種東西，就能隨心所欲地呈現各種形象。同樣，欲神足也是通過以各種方式專注於一個目標併產生慾望，從而獲得功德的差別。 第二，依靠牛黃（Gorochan）的事業集合的究竟意義是精進神足。就像依靠牛黃能迅速成就事業和悉地一樣，這個也是如此。
【English Translation】 Although one can gain power and achieve accomplishments by merely relying on the yogi's retreat and mantra recitation, it is very difficult to practice conduct such as rational conduct and achieve siddhi. The body and mind are troubled by afflictions, hindering the path to accomplishment. In most cases, they cannot obtain siddhi and die at the end of their lives. However, relying on the aforementioned seven-birth substance, even without great effort, great siddhis can be achieved. 'For those who like difficulties and sins.' Although it is written this way in Mala's translation, 'liking difficulties and afflictions' is correct. Sixth, 'elephant, horse, cow and buffalo,' etc., are shown in three and a half stanzas. Among them, the elephant is the samaya substance for pleasing Vajravarahi (Diamond Sow); the horse, cow and buffalo, turtle, and camel are, in order, the samaya substances for the four heart-essence yoginis such as Dakini; the pig, fox, crow, owl, vulture, crane, hawk, and great laughter are the samaya substances for the eight, such as Kakamukhi (Crow-faced Mother). Thus, relying on these livestock that have been transformed into seven births, by accomplishing karma and siddhis, one can become beautiful, ugly, or a divine body, such as a vidyadhara, as one desires. Furthermore, the great hero yogi can be born into various forms as he pleases, and there is no doubt about this ability to manifest. Therefore, among all karmas, this karma of seven births is the most supreme, and there is nothing more supreme than this in the three worlds. Regarding the definitive meaning of these perfect stages, the definitive meaning of the four types of karma gatherings is the four legs of miraculous power. The first karma gathering, which relies on the flesh of seven births, is the leg of miraculous power of aspiration. For example, by eating that flesh, or making various things such as cloth, touch, or drops of blood, one can assume various forms as one desires. Similarly, the leg of miraculous power of aspiration also gains a distinction in qualities by focusing on one object and aspiring through various means. The definitive meaning of the second karma gathering, which relies on Gorochan (cow bezoar), is the leg of miraculous power of diligence. Just as karma and siddhis are quickly accomplished by relying on Gorochan, so too is this.
ན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། ། གསུམ་པ་ཤིང་ལོའི་ཁུ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ངེས་དོན་ནི། སེམས་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། མི་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བ་སེམས་ཅན། ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བརྟན་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ ནི། འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་པ་ལྟར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ཡ་མཚན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བས་སོ། ། བཞི་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་བ་སྤུ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ ནི། སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལྟར། སྤྱོད་པ་ཡང་ དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱད་པར་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཡན་ལག་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་སོ། །འདིར་ཐིག་ལེ་ བྱས་ནས་ཞེས་སོགས་མང་པོ་འབྱུང་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་དེ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དོན་ནོ། །ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་ དགུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ། སྦྱིན་སྲེག་གཙོ་བོར་བསྟན་པ། ༈ ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་དུམ་བུ་དང་པོས་སྦྱིན་སྲེག་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དུམ་བུ་ཕྱི་ 2-308 མས་ནི། འབྲས་བུའི་གསང་བ་སྟོན་ཞིང་། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་དོན་བསྡུའི་མགོ་ཡིན་ ནོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ལེའུ་དངོས་དང་། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་ སྔ་མའི་རྗེས་དེ་ནས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས། ངེས་པར་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ བའི་ཐབས་གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། དུམ་བུ་དང་པོ་བཤད་པ་དང་། གཉིས་པ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་བཤད་པ་དང་། སྔར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་འཕྲོས་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གོ་མཾ་ས་དང་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་དབང་ གི་སྦྱིན་བསྲེག་གཞན་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལ། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གོ་མཾ་ས་ཏེ་བ་གླང་གི་ཤ་ དང་མྱོས་བྱེད་བསྲེས་པ་ལག་པ་གཡོན་པས་སྦྱིན་བསྲེག་དུ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་གི་ དབང་དུ་འགྱུར་ན། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་མི་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་ཕུལ་བྱུང་གི་ཚིག་དུ་བརྗོད་ པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ནི་རིག་སྔག
【現代漢語翻譯】 因此，四種神足能夠迅速成就。 第三，依賴樹葉汁液的勝義諦是心之神足。如同人和動物等會動的有情，變成樹木等不動的物體，這種不可能發生的事情竟然發生了，令人驚歎一樣。同樣，依靠禪定也能產生不可思議且奇妙的各種神通。 第四，依賴牲畜的毛髮和五根的業集勝義諦是精進神足。如同具備五根一樣，精進也具有許多支分，能夠辨別目標（即對境）的自性、相、特點、所依和能依等。 這裡出現許多『做明點』等內容，意思是這四種神足都以大樂智慧來莊嚴。 本章的題目是：吉祥《勝樂輪根本續》中，第四十九品，關於成就七世身之形象完全轉變儀軌的章節已經圓滿解釋。 第五十章 主要講述護摩 第五十章的第一部分主要講述護摩，第二部分揭示果的秘密，第三個根本科判是總結。 關於此，分為應允解釋、正文和標明章節題目三部分。第一部分由『此後』等一個頌詞來表示。也就是說，在前一章之後，依靠護摩儀軌，僅僅知道必定能獲得自在的方法，就能依靠它逐漸迅速獲得成就，將要解釋的就是這個。 第二部分分為第一部分和第二部分的解釋。第一部分解釋了自在等五種護摩，以及間歇期的行為，還有之前護摩的延續。第一部分又分為五點，第一點由『牛』等一個頌詞來表示。也就是說，自在的護摩與其他護摩相似，但在焚燒物上有所不同，即用牛、公牛的肉和麻醉劑混合，用左手進行焚燒，甚至能使佛陀也聽從自己的意願，更何況是微不足道的人呢？這是用卓越的言辭來表達，或者說佛陀是明咒。
【English Translation】 Therefore, the four legs of manifestation swiftly accomplish. Third, the definitive meaning based on tree sap is the psychic power of the mind. Just as the transformation of moving beings such as humans and animals into stable objects such as trees is as amazing as something impossible happening. Similarly, relying on samadhi (meditative concentration) also produces inconceivable and wonderful various kinds of magical powers. Fourth, the definitive meaning of the collection of actions based on the hair of livestock and the five limbs is the power of diligence. Just as having five limbs, diligence also has many branches that can distinguish the nature, characteristics, particularities, support, and supported of the object. Here, many occurrences of 'making bindu' and so on mean that these four legs of manifestation are all adorned with the wisdom of great bliss. The title of the chapter is: In the glorious Chakrasamvara Tantra, the forty-ninth chapter, which is the chapter on the ritual of completely transforming the form to accomplish the seven rebirths, has been fully explained. Chapter Fifty: Mainly Showing Homa The first part of Chapter Fifty mainly shows Homa, and the latter part reveals the secret of the fruit, and the third root section is the beginning of the summary. Regarding this, there are three parts: promising to explain, the actual chapter, and indicating the title of the chapter. The first part is indicated by one shloka such as 'Then'. That is, after the previous chapter, based on the Homa ritual, just knowing which method will surely lead to empowerment, then relying on it, one will gradually and quickly attain siddhi (accomplishment), which will be explained. The second part has two parts: the explanation of the first part and the explanation of the second part. The first part explains the five types of Homa such as empowerment, the behavior of the intermission, and the continuation of the previous Homa, and the first part has five parts. The first is indicated by one shloka such as 'Go Mamsa'. That is, the empowerment Homa is similar to other general Homas, but the difference in the burnt offerings is that Go Mamsa, that is, the meat of a bull mixed with intoxicants, is burned with the left hand, even the Buddha will be under one's control, what need is there to say about trivial people? It is expressed in excellent words, or the Buddha is a mantra.
ས་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་དུ་ བྱེད་ནུས་ན། གཞན་ཕལ་པ་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྐྱུག་པ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་རང་གི་ཁ་ཟས་ ཟོས་པ་སླར་སྐྱུག་པ་དང་། མི་གཞན་གྱི་སོ་ཤིང་དོར་བ་བླངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ ལུས་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ། བག་ཕྱེ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་ཤིང་། དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་པ་ རྣམས་མྱོས་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་པས། སྦྱིན་བསྲེག་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ ནས་སྨོས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྔགས་ལ་བཏགས་ 2-309 ནས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ན། ཁམས་གསུམ་པོ་དག་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཟླ་མཚན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ ཟླ་མཚན་གྱི་ཁྲག་དང་། རང་གི་ཁ་ཟས་ཟོས་ནས་སླར་ཡང་སྐྱུགས་པའི་ཟས་དང་། མི་ཡི་སྐྲ་ ཕྱེ་མར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པའི་བསྲེག་རྫས་ཀྱིས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་མོད་ ལ་འགུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ལ་དབང་དགུག་སྦྲགས་པའི་སྦྱིན་བསྲེག་གསུམ་ བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ ལས་བྱུང་བའི་སྐྱུགས་པ་དང་། རང་གི་སྐྲ་ཕྱེ་མར་བྱས་པ། ནིམྤའི་ཤིང་གི་མེ་ལ་རབ་སྦྱར་ཏེ་ སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་མོད་ལ་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་ནི། རབ་མཉམ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷའི་ རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྡ་རྡུ་ར་སྟེ་ཐང་ཁྲོམ་གྱི་ཤིང་གིས་སྦྱིན་ བསྲེག་གི་མེ་བྱས་པ་ལ། ཁྭའི་གཤོག་པ་དང་། ཚ་བའི་ཉུང་མར། ཀེ་ཚེའི་སྣུམ་དང་བསྲེས་ བའི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་འཆིང་བའམ། གནས་ནས་བསྐྲད་པར་ འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་སྤྱོད་ལམ་ནི། གཉིད་ལོག་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ གཉིད་ལོག་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མ་ལོག་པ་སད་དུས་སུ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ དང་། གཉིད་ལས་ལང་བའི་ཚེ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་གཏོར་མ་དང་། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཐུ་ན་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེ་དག་གི་དུས་སུ། སྔགས་ པས་དུས་རྟག་ཏུ་སྔགས་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་། ཟློས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྗེས་ཆགས་ 2-310 ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚེ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཁ་ཟས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ལྡང་བའི་ ཚེ། ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་
【現代漢語翻譯】 如果僅僅是稍微成就的修行者，如果他能夠掌控這些方法，那麼其他的普通人就更不用說了。 第二，通過一個頌歌（'嘔吐物'等）來闡述。也就是說，將自己吃下的食物再次嘔吐出來，撿起別人丟棄的牙籤，同樣地，用麻油塗抹自己的身體，用麵粉等揉搓，並用毛巾擦拭，然後將這些與麻醉劑混合，進行火供。在火供時，唸誦所要控制的對象的名字，然後唸誦咒語 'ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ།'（藏文），並將其與毗盧遮那佛的真言聯繫起來進行火供，那麼三界都將被你掌控。 第三，通過一個頌歌（'月經'等）來闡述。也就是說，將婦女的月經血、自己吃下後又嘔吐出來的食物、以及人的頭髮磨成粉末，將這些混合在一起作為火供的材料進行火供，那麼所要控制的對象就會被吸引過來。以上是關於懷愛和控制相結合的三種火供。 第四，通過一個頌歌（'自己的身體'等）來闡述。也就是說，將自己身體產生的嘔吐物、自己的頭髮磨成粉末，與楝樹的火焰混合進行火供，那麼所要控制的對象就會被分離。 第五，通過一個頌歌（'完全平等'等）來闡述。也就是說，修行者將心完全平等地安住在本尊瑜伽上，然後用曼陀羅樹（datura）的木頭作為火供的火焰，將烏鴉的翅膀、少量的酥油、芥菜油混合在一起進行火供，那麼所要控制的對象會立即被束縛或被驅逐出境。 第二部分是行為方面：通過一個頌歌（'睡眠'等）來闡述。也就是說，睡眠時是睡眠的瑜伽，未睡眠時是清醒時的行為瑜伽，起床時是起身的瑜伽，進食時是食物的瑜伽，等等。'等'字包括朵瑪和唸誦的瑜伽等等。性行為是結合的行為，是隨喜的瑜伽。在這些時候，修行者應當時刻憶念咒語並唸誦。例如，在性行為的瑜伽時，唸誦加持空行母秘密的咒語；在朵瑪和食物的瑜伽時，唸誦三個字母的種子字加持為甘露；在起身時，唸誦 'ཀ་ར་ཀ་ར་'（藏文）等咒語。
【English Translation】 If a practitioner who has achieved even a slight accomplishment can control these methods, then there is no need to mention ordinary people. Secondly, it is explained through a verse ('vomit' etc.). That is, vomiting one's own eaten food again, picking up toothpicks discarded by others, similarly, applying sesame oil to one's own body, rubbing with flour etc., and wiping with a towel, then mixing these with narcotics and performing a fire offering. At the time of the fire offering, mention the name of the object to be controlled, and then recite the mantra 'ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ།' (Tibetan) and connect it with the mantra of Vairochana Buddha to perform the fire offering, then the three realms will be under your control. Thirdly, it is explained through a verse ('menstruation' etc.). That is, taking the menstrual blood of a woman, the food that one has eaten and vomited again, and human hair ground into powder, mixing these together as materials for the fire offering, then the object to be controlled will be attracted. The above are three types of fire offerings that combine love and control. Fourthly, it is explained through a verse ('one's own body' etc.). That is, taking the vomit produced by one's own body, one's own hair ground into powder, mixing it with the flame of a neem tree and performing a fire offering, then the object to be controlled will be separated. Fifthly, it is explained through a verse ('completely equal' etc.). That is, the practitioner completely and equally abides in the yoga of the deity, and then uses the wood of the datura tree as the flame for the fire offering, mixing crow's wings, a small amount of ghee, and mustard oil together to perform the fire offering, then the object to be controlled will be immediately bound or expelled from the country. The second part is about conduct: it is explained through a verse ('sleep' etc.). That is, sleeping is the yoga of sleep, not sleeping is the yoga of conduct when awake, getting up is the yoga of getting up, eating is the yoga of food, and so on. The word 'etc.' includes the yoga of torma and recitation, etc. Sexual activity is the act of union, which is the yoga of rejoicing. At these times, the practitioner should always remember the mantra and recite it. For example, during the yoga of sexual activity, recite the mantra that blesses the secret of the dakini; during the yoga of torma and food, recite the three-letter seed syllable to bless it as nectar; when getting up, recite mantras such as 'ཀ་ར་ཀ་ར་' (Tibetan).
ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་མོས་དགོས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚེ། སྔགས་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་ཟློས་པར་བྱེད་དགོས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་ལ་སྦྱིན་བསྲེག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་བདུན་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་ལྕེ་ སྤྱང་ནི་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་། ལྕེ་སྤྱང་གི་ཤའི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ ན། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། མི་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབུལ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྦྱིན་བསྲེག་དེ་ བྱས་ན། རིགས་ཀྱི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་དོན། སྔར་རང་ལ་བུ་མེད་པ་ལ། བུ་མང་པོ་འབྱུང་ བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཤ་ཆེན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་། ཤ་ཆེན་གྱི་ བསྲེག་རྫས་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལ་ཞིག་མྱོས་བྱེད་ཆང་དང་ལྡན་པས། སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཞག་རེ་ལ་སྲོད་དང་ནམ་གུང་། ཐོ་རངས་ཏེ་མཚན་མོའི་ཐུན་གསུམ་དུ་སྦྱིན་ བསྲེག་བྱེད་ན། ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་ འགྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྦྱིན་བསྲེག་གིས་དགེས་པར་གྱུར་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ རྒྱལ་སྲིད་སྟེར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། ། གསུམ་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་ནི་འཛིན་ཞིང་རོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། སྦྱིན་སྲེག་གང་ལ་འབུལ་བའི་ ཡུལ་གྱི་ལྷ་གཙོ་རྐྱང་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ 2-311 རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་ནས་ནི། སྔ་དྲོའམ་དགོང་ཁ་ལྟ་བུ་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཤ་ཆེན་ དང་། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ན་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་ གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གོ་མཾ་ཡུ་སྟེ་ལྕེ་སྤྱང་གི་ཤ་དང་། མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ ཕྱིའི་སྦྱིན་བསྲེག་དང་། ནང་གི་སྦྱིན་བསྲེག་བཟའ་ཚོགས་སུ་བྱས་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་ལག་ཏུ་ དབང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་བཅས་པས། དུས་མཚན་མོ་བྱས་ན་ཡུལ་འཁོར་གཅིག་འཇིག་ པ་སྟེ་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་བཅས་ པས་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་བསྲེག་ཉིན་རེ་བྱས་ན་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་བསྲེག་དང་། གཏོར་མ་དང་། བཟའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ ལས་རབ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡ
【現代漢語翻譯】 必須樂於受到'ཀྱི་'（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思，藏文助詞）的激勵，在行為瑜伽中，必須反覆憶念和唸誦真言。因此，這樣的修行者永遠不會遇到魔障。 關於第三種，依賴火供有七種事業，第一種由一個頌歌'ལྕེ་སྤྱང་ནི་'（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思，字面意思是「舌頭狼」）等來闡述。也就是說，如果進行狼肉的火供，這樣做了三個月后，這個人的七代以內的家族貧困將會消除。有些人解釋說，做了這個火供，不僅能消除家族的貧困，而且對於以前沒有兒子的人，會生很多兒子。 第二種由兩個頌歌'ཤ་ཆེན་'（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思，字面意思是「大肉」）等來闡述。也就是說，如果一些修行者用大肉的供品，伴隨著令人陶醉的酒，每天在黃昏、午夜和黎明，也就是夜晚的三個時段進行一百零八次火供，六個月內，整個大地都會被他以享受的方式所掌控。如果金剛空行母們因火供而感到高興，一定會賜予修行者王位。 第三種從'ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་ནས་ནི་'（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思，字面意思是「觀想所有諸神」）開始，到'སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་འཛིན་ཞིང་རོལ'（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思，字面意思是「執持並享受各種形象」）結束。不是僅僅觀想火供所供奉的主要本尊，而是觀想壇城中所有圓滿的諸神，如果在早晨或傍晚這樣的兩個時段，進行大肉和令人陶醉之物的火供，那麼他將通過自己的身體獲得在空中行走的成就。此外，如果將狼肉和令人陶醉之物作為外火供和內火供的食物，那麼修行者手中所有權力等成就都會迅速實現。而且，如果伴隨著咒語的唸誦，在夜晚進行，就能摧毀或掌控一個地區。如果每天都伴隨著咒語的唸誦，每天都進行內外火供，那麼修行者將會成為國王。因此，通過依賴火供、朵瑪和食物來修行的這種儀軌，在三界中沒有比這更好和更殊勝的了。
【English Translation】 One must be willing to be motivated by 'ཀྱི་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding literal Chinese meaning, Tibetan particle), and in the yoga of conduct, one must repeatedly remember and recite the mantra. Therefore, such a practitioner will never encounter demonic obstacles. Regarding the third, there are seven activities based on fire offerings, the first of which is explained by a single verse 'ལྕེ་སྤྱང་ནི་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding literal Chinese meaning, literally means 'tongue wolf') and so on. That is, if one performs a fire offering of wolf meat, after three months of doing so, the poverty of the lineage of that person's family up to seven generations will be destroyed. Some explain that if this fire offering is performed, it not only eliminates the poverty of the lineage, but also for those who previously had no sons, many sons will be born. The second is explained by two verses 'ཤ་ཆེན་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding literal Chinese meaning, literally means 'big meat') and so on. That is, if some practitioners use offerings of big meat, accompanied by intoxicating wine, and perform one hundred and eight fire offerings every day during dusk, midnight, and dawn, that is, the three watches of the night, within six months, the entire earth will be under their control in a manner of enjoyment. If the Vajra Dakinis are pleased by the fire offering, they will surely grant the practitioner kingship. The third starts from 'ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་ནས་ནི་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding literal Chinese meaning, literally means 'having contemplated all the deities') to 'སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་འཛིན་ཞིང་རོལ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding literal Chinese meaning, literally means 'holding and enjoying various forms'). It is not just contemplating the main deity to whom the fire offering is offered, but contemplating all the complete deities of the mandala, and if one performs fire offerings of big meat and intoxicating substances during two sessions such as morning or evening, then one will attain the accomplishment of walking in the sky with one's own body. Furthermore, if wolf meat and intoxicating substances are used as food for the outer and inner fire offerings, then all the accomplishments such as power will be quickly achieved in the practitioner's hand. Moreover, if it is done at night with the recitation of mantras, one will destroy or control a region. If one performs outer and inner fire offerings every day with the recitation of mantras, then the practitioner will become a king. Therefore, there is nothing better or more excellent in the three realms than this ritual of practice based on fire offerings, tormas, and food.
ིན་ ནོ། །གཞན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བཟའ་བ་དང་། གཏོར་མ་དང་། སྦྱིན་བསྲེག་ གི་མཉེས་པར་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་ཅི་དགའ་བར་འཆི་བ་སྟེ་ལོ་མང་པོའི་ བར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་སོགས་རང་གི་ཡིད་ལ་ཅི་ འདོད་པར་འཆི་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་སྣ་ ཚོགས་པའི་གཟུགས་ལ་རང་གང་འདོད་པ་བཞིན་འཕོས་ཏེ། དེའི་གཟུགས་འཛིན་ཞིང་རོལ་ པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིས་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི། བིལ་བ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་བིལ་བའི་འབྲས་ བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་པ་ལཀྵ་དང་། ཨུ་དུམྦ་ར་དང་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་བསྲེག་འབུམ་བྱས་ ན། མྱུར་དུ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་པ་ནི། གོ་མཾ་ས་དང་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་གོ་མཾ་ས་ཏེ་བ་ 2-312 གླང་གི་ཤ་དང་། མྱོས་བྱེད་ཆང་བསྲེས་པས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་དབུལ་པོ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བར་རྒྱལ་ སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། ། དྲུག་པ་ནི། གོ་མཾ་ཡུ་ནི་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་གོ་མཾ་ ཡུ་སྟེ་ལྕེ་སྤྱང་གི་ཤས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་པའི་རྒྱུས་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཅི་བདེ་བར་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་གོ་མཾ་ཡུའི་སྦྱིན་བསྲེག་གིས་མྱུར་དུ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་ཐོས་ སྲས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་སོགས་ནི། རྒྱུད་འདིར་བསྟན་པའི་ལས་ ཚོགས་ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་ན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་པ་ལས། དེས་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཚེ་སྟེ། ཚེ་ཡུན་ རིང་དུ་གནས་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གནང་བས་ ཞེས་པའི་སྐ་དོད་ལ་བི་ཤིཥྚ་ཞེས་པ་ཡོད་པ། དེ་ཁྱད་འཕགས་ལ་འཇུག་པས། ཁྱད་འཕགས་ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ལྷག་པའི་ཚེ་ཞེས་པ་དུར་བ་ལ་ངོས་འཛིན་ ཞིང་། དེ་ཁ་འཆིང་བའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་ཀྱང་། གོང་ དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སོགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་ཞེས་གཞུང་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། བདུན་པ་ནི། ཀུསྨནྡྷ་ཞེས་སོགས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ ཀུསྨནྡྷ་དང་། མུད་ག་སྟེ་སྲན་ཆུང་དང་། མ་ཤ་སྲན་ལེབ་དང་། ཙ་ན་ཀའི་འབྲུ་དང་། སྦྲང་ རྩིའི་རྩིས་མ་པྲ་ཚིལ་དང་། ཀེ་ཚེ་དང་། ཤིང་ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ་རྣམས་བླངས་ཏེ་སྦྱིན་བསྲེག་ བྱས་ན་བསྒྲུབ་བ
【現代漢語翻譯】 此外，如果通過食物、朵瑪（torma，供品）和火供來取悅金剛空行母，那麼偉大的瑜伽士可以隨心所欲地死去，或者可以活很多年，或者立即死去等等，可以隨心所欲地掌握死亡，並且可以將自己的意識轉移到各種生物的形態中，隨心所欲地採取和享受它們的形態。這表明了進入城市（獲得成就）的方法。 第四，'bilva'等用一個頌歌來表示。也就是說，如果用bilva的果實，以及shing pa laksha和udumbara這三者進行十萬次火供，那麼將迅速成為財富的主人。 第五，'go mamsa'等用一個頌歌來表示。也就是說，用牛肉（go mamsa）和麻醉性酒混合進行火供，如果取悅了瑜伽自在天，修行者怎麼會貧窮呢？他不會貧窮，而是會享受王國的榮耀。 第六，'go mayu'等用一個半頌歌來表示。也就是說，用豺狼肉（go mayu）進行火供，所有成就都會順利實現。因此，通過豺狼肉的火供，將迅速變得像財富之神南通色（Vaisravana）一樣富有。'brtul zhugs'等指的是，即使沒有苦行和潔凈等行為，通過取悅本續所說的所有事業中的金剛空行母，依靠她們的恩賜，也能獲得額外的壽命，即長壽等所有成就。'gNang bas'這個詞的梵文對應詞是'viSiSTa'，意思是卓越，因此，將獲得卓越的成就。'額外的壽命'被認為是durva，上師們認為那是束縛事業的物質，但正如上面所說，應該將獲得長壽等卓越成就與早期文字的延續結合起來。 第七，'kusmanda'等用一個頌歌來表示。也就是說，如果取kusmanda、mudga（小扁豆）、masha（扁豆）、chanaka的穀物、蜂蜜的汁液pratsil、ketse和木材tamala的葉子進行火供，那麼將實現...
【English Translation】 Furthermore, if the Vajra Dakinis are pleased with food, torma (offerings), and fire offerings, then the great yogi can die as he pleases, or he can live for many years, or die immediately, etc., he will have the power to die as he wishes, and he can transfer his consciousness into the forms of various beings, taking and enjoying their forms as he pleases. This shows the method of entering the city (attaining accomplishment). Fourth, 'bilva' etc. is indicated by one shloka. That is, if one performs a hundred thousand fire offerings with the fruit of bilva, as well as shing pa laksha and udumbara, then one will quickly become the master of wealth. Fifth, 'go mamsa' etc. is indicated by one shloka. That is, if one performs a fire offering with cow meat (go mamsa) mixed with intoxicating alcohol, and pleases the Yoga Ishvara deities, how could the practitioner be poor? He will not be poor, but will enjoy the glory of the kingdom. Sixth, 'go mayu' etc. is indicated by one and a half shlokas. That is, by performing a fire offering with jackal meat (go mayu), all accomplishments will be easily achieved. Therefore, through the fire offering of jackal meat, one will quickly become as wealthy as the god of wealth, Vaisravana. 'brtul zhugs' etc. refers to the fact that even without asceticism and cleanliness, etc., by pleasing the Vajra Dakinis in all the activities mentioned in this tantra, one can obtain extra life, i.e., longevity, etc., all accomplishments, by relying on their grace. The Sanskrit equivalent of the word 'gNang bas' is 'viSiSTa', which means excellent, therefore, one will obtain excellent accomplishments. 'Extra life' is considered to be durva, and the lamas consider that to be the substance of binding activities, but as mentioned above, the attainment of excellent accomplishments such as longevity should be combined with the continuation of the earlier text. Seventh, 'kusmanda' etc. is indicated by one shloka. That is, if one takes kusmanda, mudga (small lentils), masha (beans), chanaka grains, honey juice pratsil, ketse, and wood tamala leaves and performs a fire offering, then one will accomplish...
ྱ་གང་ཞིག་ཁ་འཆིང་བ་སྟེ། ངག་འཆིང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བསྲེག་ཁོ་ ན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ 2-313 ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་མིན་ན། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ། འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅི་འདོད་གྱུར་པ་ ཡི། །གང་དུ་དགའ་བ་དེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་འདིར་བསྟན་པའི་ལས་ཚོགས་འདི་ དག་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། རང་གང་དུ་དགའ་བ་ དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། ས་བཅུ་ན་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་དང་ པོ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་ འགྱུར་བ་ཡིན་ན། གཞན་རྣམས་སྨོས་མི་དགོས་པས་སོ། །ས་དགུ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ནི། ལས་ཚོགས་གསུམ་པ་འགུགས་པའི་ངེས་དོན་ཏེ། དེས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་ པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འགུགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ལས་ཚོགས་བཞི་པ་དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་ ངེས་དོན་ནི། ས་བརྒྱད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་དབྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ས་བདུན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ནི། ལས་ཚོགས་ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ངེས་དོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་གསོད་པ་དང་སྐྲོད་པ་ཡང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ འཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་སོ། །རིགས་ཀྱི་དབུལ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བའི་ལས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། ས་ལྔ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ འབྱོར་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སྦྱིན་བསྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་ 2-314 གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་ངེས་དོན་ནི། ས་དྲུག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་སྟེ། དེས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐུན་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ སོ། །ས་གཉིས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་
【現代漢語翻譯】 此外，還有一些需要禁語的情況，即需要約束言語。僅僅依靠火供就能成就各種事業，這是因為瑜伽士具有卓越的能力。如果不是這樣，繪製毗盧遮那（Vairochana）的輪涅（mandala），在修持輪涅的同時進行火供，必定會成就。『瑜伽士隨心所欲，無論喜歡哪裡都能去。』這句話的意思是，依靠本續所說的這些事業，瑜伽士無論想要什麼，都能得到自己喜歡的地方。 這些的真實含義是：與十地中主要修持的十度（paramita）相結合。其中，掌握前兩個事業的真實含義是：十地是法雲地（Dharmamegha），是智慧度的圓滿，通過如實知和盡所有知的智慧，以獲得圓滿正覺的方式來掌握。其他的就不必多說了。九地的力量度（balaparamita）是第三個事業——勾招的真實含義，因為它能勾招所有無餘和不剩餘的功德。第四個事業——區分的真實含義是八地的愿度（pranidhanaparamita），通過願力的力量來區分不順的方面。 七地的方便度（upayaparamita）是第五個事業——間斷修行的行為的真實含義，因為菩薩通過精通方便的特殊性，能將睡眠等所有行為都轉為善，並且誅殺和驅逐所要對治的也是方便善巧的事業。摧毀貧困和獲得王位的兩個事業的真實含義是五地的禪定度（dhyanaparamita），依靠禪定能摧毀罪業，增長功德的財富。依靠火供來成就空行（khachara）的悉地（siddhi），以及其利益的真實含義是六地的智慧度（prajnaparamita），通過它能瞭解所有圓滿次第的本尊，以及二諦（satya-dvaya），即世俗諦和勝義諦，以及所有內外的事業。因為在三界中沒有比這個智慧度更殊勝的了。二地的戒律度（shilaparamita）...
【English Translation】 Furthermore, there are instances where speech needs to be restrained, that is, to observe verbal restraint. Achieving various activities solely through fire offerings is due to the yogi possessing supreme abilities. If not, drawing the mandala of Vairochana, and performing fire offerings in conjunction with the practice of the mandala, will certainly lead to accomplishment. 'The yogi becomes whatever he desires, and goes wherever he pleases.' This means that by relying on the activities taught in this tantra, the yogi, having become whatever he desires, will attain whatever he pleases. The definitive meaning of these is: to be united with the ten perfections (paramitas) that are mainly practiced in the ten bhumis. Among them, the definitive meaning of mastering the first two activities is: the tenth bhumi is the Dharmamegha (Cloud of Dharma), the perfection of wisdom, mastering through the wisdom of knowing as it is and knowing all that is, in the manner of attaining complete and perfect enlightenment. The others need not be mentioned. The power perfection (balaparamita) of the ninth bhumi is the definitive meaning of the third activity—attracting, because it will attract all qualities without remainder or omission. The definitive meaning of the fourth activity—distinguishing, is the aspiration perfection (pranidhanaparamita) of the eighth bhumi, because the power of aspiration will distinguish unfavorable aspects. The skillful means perfection (upayaparamita) of the seventh bhumi is the definitive meaning of the fifth activity—the conduct of intermittent practice, because the bodhisattva, through the specialty of being skilled in means, can transform all activities such as falling asleep into virtue, and killing and expelling what is to be subdued is also the activity of skillful means. The definitive meaning of the two activities of destroying poverty and attaining kingship is the concentration perfection (dhyanaparamita) of the fifth bhumi, because relying on concentration will destroy faults and increase the wealth of qualities. The definitive meaning of achieving the siddhi (accomplishment) of the khachara (sky-goers) through fire offerings, along with its benefits, is the wisdom perfection (prajnaparamita) of the sixth bhumi, because it will know all the deities of the completion stage, and the two truths (satya-dvaya), that is, the conventional truth and the ultimate truth, and all internal and external activities. Because there is nothing more supreme than this wisdom perfection in the three realms. The discipline perfection (shilaparamita) of the second bhumi...
ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རང་དགར་འཆི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་འཛིན་ཅིང་རོལ། །ཞེས་པའི་ངེས་དོན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐྱེ་འཆི་ནུས་པས་སོ། །ས་དང་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ནི། རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ས་གསུམ་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ནི། ཁ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ངེས་དོན་ཏེ། གནོད་པའི་ལན་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ས་བཞི་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཅི་འདོད་གྱུར་པ་ཡི། །གང་ དུ་དགའ་བ་དེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ངེས་དོན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས། ཅི་འདོད་ པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དུམ་བུ་གཉིས་པ། འདི་ནས་བཟུང་ རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ དང་། དོན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་རྗེས་དེ་ནས། སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ལ་སོགས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྟན། འདི་ལ་འགྱུར་གཞན་ལས། རྣལ་ འབྱོར་མ་ཡི་གནས་དང་ས། ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ 2-315 བསྟན་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ལ། གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ གྱི་སྐུའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཆ་ཤས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱི་བོ་ པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང་། རྣ་བ་གཡས་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་དང་། ལྟག་པར་ ཨརྦུ་ཏར། ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་བཞི་བཞུགས་ པ་ནི་གནས་ཡིན་པ་ནས། དེའི་མཐེ་བོང་མ་རུ་དང་། པུས་མོ་ཀུ་ལུ་དར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་བཞུགས་ པ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཤས་དེ་རྣམས། གནས་ སོགས་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཡང་དེའི་ཞབས་མཐིལ་རླུང་སོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཤས་གནས་སོགས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་གདོད་ མའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། བཟློག་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དེ་སྤྱི་བོ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། རྣ་བ་ གཡོན་དང་། ལྟག་པ་སྟེ་དེ་དག་ན་གནས་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་ པའི་ལྡོག
【現代漢語翻譯】 度彼岸（藏文：ཏུ་ཕྱིན་པ་，含義：到達彼岸）即是大瑜伽自在而行，現種種身而受用之義。依于戒律，能隨己意而生滅。初地的佈施度彼岸（藏文：སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，含義：佈施度）即是增長的三種火供之義。依于佈施度彼岸，能使受用之財富增長。三地的忍辱度彼岸（藏文：བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་，含義：忍辱度）即是制止爭端之義，能不以損害還報損害。四地的精進度彼岸（藏文：བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，含義：精進度）即是『瑜伽隨欲成，隨喜而轉變』之義。精進修習，能獲得一切所欲之功德。 第二部分。從此處開始是第三個根本章節，即總結要義。此處分為應允宣說和實際內容兩部分。 第一部分，由『彼后』等一個詞語表示。即在前述之後，將要宣說先前已述之義的其他方面。 第二部分分為簡述和詳述兩部分。第一部分，由『處所等瑜伽母』等三個詞語表示。此處的其他譯本中，『瑜伽母之處所與地』更為妥當，因為在瑜伽母續中，所說的十二地，以處所等名稱表示，是黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）本尊身之支分，是部分。此處，佛之色身的頂髻是布里拉瑪拉雅，頭頂是匝爛達喇，右耳是奧迪亞那，後頸是阿布達，坎達嘎巴拉，拉布敦瑪等，心輪的四尊本尊所居之處是處所。從那裡的拇指瑪茹，膝蓋咕嚕達顯現種種，輪轉母，金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識），大精進母所居之處是近墳地。這些黑汝嘎本尊色身的部分，即是處所等十二地。並且，其足底的風等所依之壇城也是。法身的部分安立為處所等十二地，即是法性本初的十二地。法界自性清凈，雖然從本體的角度沒有差別，但有十二種遮返，即法性在頂髻，頭頂，左耳，後頸等處所安住的脈、明點、氣，本初就是清凈的遮返。
【English Translation】 The Perfection of Going Beyond (Tibetan: ཏུ་ཕྱིན་པ་, meaning: reaching the other shore) is the meaning of the Great Yoga freely acting, manifesting various forms and enjoying them. Relying on discipline, one can be born and die as one wishes. The Perfection of Giving of the first ground (Tibetan: སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, meaning: Perfection of Giving) is the meaning of the three increasing fire offerings. Relying on the Perfection of Giving, one can increase the wealth of enjoyment. The Perfection of Patience of the third ground (Tibetan: བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་, meaning: Perfection of Patience) is the meaning of stopping disputes, being able to not repay harm with harm. The Perfection of Diligence of the fourth ground (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, meaning: Perfection of Diligence) is the meaning of 'Yoga becomes as desired, changes as pleased.' By diligently practicing, one can obtain all the desired qualities. Part Two. From here begins the third fundamental chapter, which is summarizing the main points. Here it is divided into two parts: agreeing to explain and the actual content. The first part is indicated by one word 'Then'. That is, after the previous, other aspects of the previously explained meaning will be explained. The second part is divided into a brief explanation and a detailed explanation. The first part is indicated by three words 'Places and other yoginis'. In other translations here, 'The places and grounds of the yoginis' is more appropriate, because in the Yogini Tantra, the twelve grounds that are spoken of, indicated by names such as places, are limbs of the body of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood Drinker), are parts. Here, the crown of the Buddha's Rupakaya is Puriramalaya, the topknot is Jalandhara, the right ear is Odyana, the back of the neck is Arbuda, Khandakapala, Rabtunma, etc., the places where the four deities of the heart wheel reside are the places. From there, the thumb Maru, the knee Kuluta manifests various forms, the Wheel-Turning Mother, Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Chinese literal meaning: Vajra Hero), the Great Diligence Mother reside in the near cemetery. These parts of the Heruka deity's Rupakaya are the twelve grounds such as places. Also, the mandala of the elements such as wind at the soles of the feet is also. The parts of the Dharmakaya are established as the twelve grounds such as places, which are the twelve grounds of the original nature of Dharma. The Dharma realm is naturally pure, although there is no difference from the perspective of essence, there are twelve kinds of reversal, that is, the veins, bindus, and prana residing in the crown, topknot, left ear, back of the neck, etc., are originally pure reversals of Dharma.
་ཆ་ནས། དོན་དམ་པའི་གནས་ཡིན་པ་ནས་བཟུང་། མཐེ་བོང་དང་པུས་མོ་ན་གནས་ པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས། དོན་དམ་པའི་ཉེ་བའི་ དུར་ཁྲོད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་གནས་སོགས་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་ དེ་ཀུན་ཏུ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ ཀྱི་སྐུའི་ཡན་ལག་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་ སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི། གཡོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ དེའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་། དེ་དག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔའ་ བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞུགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོའི་རྩ་ཐིག་རྣམས་དེ་དག་གིས་ 2-316 བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་དང་དེར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་ པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས་པ་ནས། གསང་བའི་དེ་ཉིད་གསུངས་ པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་གནས་ དྲི་མ་མེད་པའི་ས་དང་། ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་པའི་ས་དང་། ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་དང་། ཚནྡོ་ཧ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་དང་། ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་ནི་སྦྱང་དཀའ་བའི་ས་དང་། འདུ་བ་རིང་ དུ་སོང་བའི་ས་དང་། ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བའི་ས་དང་། དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ ས་དང་། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་། དུར་ཁྲོད་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་། འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ས། །ཞེས་ པ་སྟེ། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐོབ་བྱེད་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གཞན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནང་གི་ས་ཡིན་ ཞིང་། ཕྱིའི་ས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ སྦྱིན་བསྲེག་གི་ངེས་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ས་རྣམས་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བརྡའི་སྐད་དུ། པཱུ་ཛ་ཨོ་ཨ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གང་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ མཐོ་རིས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་དང་། ས་སྟེང་གི་གནས་བརྒྱད་དང་། ས་འོག་གི་ གནས་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི། དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ ནི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་པཱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ བརྡས་བསྟན་པའི་ས་བཅུ་པོ་དེ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ གནས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ནི། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས
【現代漢語翻譯】 從究竟的處所來說，從大拇指和膝蓋處的三脈（nadis）、氣（prana）、明點（bindu）原本清凈的方面來說，是安置在究竟的近處尸林中。如此，法身的支分，處所等十二者，是周遍一切動靜的主宰，即是法性。色身的支分，作為所依的壇城（mandala），其所依之器世界，以及空行母（khandaroha）、顱器（kapala）等諸尊，是遍佈於一切有情眾生的。因此，在外境二十四處等處，也有他們的化身勇士（dpa' bo）和瑜伽母（rnal 'byor ma）居住，身體各處的脈結（rtsa thig）等，被他們加持，因此在彼處擊中要害便能解脫等等。 第二部分是，從『處所是極喜地』到『宣說了秘密的真如』之間。處所是極喜地，同樣，近處是無垢地，田是光明地，近田是光照地，chandoha是顯現地，近chandoha是難調地，會合是遠離地，近會合是不動地，尸林是善慧地，近尸林是法雲地。吉祥飲血尊（Sri Heruka）受用二十四境和大尸林。也就是，『這是內在的自性地』，意思是說，應獲得的果位十二地和能獲得的道位十二地，是內在自性地的主要部分，其他身體的壇城也是內在的地，外在的地是外面的二十四境和八大尸林。在佈施火供的定義中已經說過的十度地，用瑜伽母的隱語，如puja o a等所表示的，是天界，即空行母的八處，地上八處，地下八處，共二十四處，是勇士黑汝嘎（Heruka）的身支，那是動靜一切的主宰。如此，用pu等瑜伽母的隱語所表示的十地，如上所述，是具有內外自性的處所。吉祥飲血尊是無餘且不遺漏一切諸法的……
【English Translation】 From the perspective of the ultimate place, from the aspect of the three channels (nadis), prana (wind), and bindu (drops) at the thumb and knee being primordially pure, it is placed in the ultimate near charnel ground. Thus, the limbs of the Dharmakaya (Body of Truth), the twelve places, etc., are the masters of all movement and stillness, which is Dharmata (the nature of reality). The limbs of the Rupakaya (Form Body), as the mandala (circle) of support, the world as the vessel of support, and the deities such as Khandaroha (Dakini) and Kapala (skull cup), pervade all sentient beings. Therefore, in the twenty-four outer places, etc., there also reside their emanations, the heroes (dpa' bo) and yoginis (rnal 'byor ma), and the channels (rtsa thig) etc., of the various places of the body are blessed by them, so that striking the vital point there leads to liberation, and so on. The second part is from 'The place is the Land of Great Joy' to 'The secret Suchness is spoken'. The place is the Land of Great Joy, similarly, the near place is the Land of Immaculate, the field is the Land of Light, the near field is the Land of Illumination, Chandoha is the Land of Manifestation, the near Chandoha is the Land of Difficult Taming, the confluence is the Land of Remoteness, the near confluence is the Land of Immovability, the charnel ground is the Land of Good Intellect, and the near charnel ground is the Land of the Cloud of Dharma. The glorious Heruka enjoys the twenty-four lands and the eight great charnel grounds. That is, 'This is the inner nature of the land,' meaning that the twelve lands of the fruit to be obtained and the twelve lands of the path to be obtained are the main parts of the inner nature of the land, and the mandala of the other body is also the inner land, while the outer land is the twenty-four outer lands and the eight charnel grounds. In the definition of the burnt offering, the ten Bhumis (grounds) of the Paramitas (perfections) that have already been explained, which are indicated by the yogini's coded language, such as 'puja o a', are the heavenly realms, i.e., the eight places of the Dakinis, the eight places on earth, and the eight places underground, which are divided into twenty-four places, are the limbs of the body of the hero Heruka, which is the master of all movement and stillness. Thus, the ten lands indicated by the yogini's coded language such as 'pu', as mentioned above, are the places with inner and outer nature. The glorious Heruka is without remainder and without omission of all dharmas (phenomena)...
་ཅད་ལ་ དབང་བསྒྱུར་བས་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཀུན་དབང་འབྱོར་བས་ན། དབང་ 2-317 ཕྱུག་གཙོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆོས་སྐུའི་ཆ་ཤས་དོན་དམ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་ཕྱག་དང་། ཀུན་ཏུ་ཞབས་དང་། ཀུན་ཏུ་སྤྱན་ དང་། ཀུན་ཏུ་དབུ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཞལ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཐོས་ལྡན་ཏེ་སྙན་དང་། མདོར་ན་ཁྱབ་བྱ་ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་གཡོགས་པ་སྟེ། ཁྱབ་པར་རྣམ་པར་ བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གནས་སོགས་ ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ཤིང་། དེ་ལ་ཕོ་ཉ་ གསུམ་བསྲེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ གསུངས་པ་ཡིན། ཞེས་པའོ། །ལེའུའི་མཚན་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། དབང་གི་ སྦྱིན་བསྲེག་དང་། གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་པ་རྣམ་པར་ བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ལམ་དང་གཞིའི་གསང་བའི་དོན་བསྡུ་བ། ༈ ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་འདི། ལམ་དང་གཞིའི་གསང་བའི་དོན་བསྡུ་བ་ཡིན། འདི་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ལེའུའི་གྲངས་དང་ བཅས་པ་སྟོན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་ལེའུ་སྔ་མའི་རྗེས་ དེ་ནས། སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིས་རྒྱུད་འདིར་བརྡ་ཡི་སྐད་དུ་ སྦས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ལས་ ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་ཡིས་སྦས་པ་ཡིན་པས་ན། འདིའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ལ། སྦས་ 2-318 དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཤད་པ་གཞན་པས་མང་བ་འབྱུང་བའང་རྒྱུ་མཚན་དེའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ལམ་གྱི་གསང་བ་བཤད་པ་དང་། གཞིའི་གསང་བ་བཤད་པ་དང་། དེ་ ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་གསང་བ་དངོས་དང་། དེའི་ ཕན་ཡོན་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁ་བསྐོངས་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གོས་ དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནས། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ བར་ཏེ། འདི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནའི་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་དང་། རྫོགས་རིམ་ཁོ་ནའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ བཞི་དང་། རྒྱུད་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་དང་གསུམ་ལས། རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 因為他掌控一切，所以他是偉大的國王；因為他隨心所欲，所以他是自在的主宰。因此，黑汝迦（Heruka）的法身（chos sku）的究竟意義上的十二個部分，是具有一切相的。因此，他無處不在地擁有手、腳、眼睛、頭、面容和聽覺——簡而言之，他以遍佈一切的方式覆蓋和存在於所有可及的世界中。因此，爲了成就悉地（dngos grub），應當觀想十二處清凈的壇城輪，並以具備三使者融合等禪定的心來修持。爲了利益修行者，才宣說了秘密的自性——三使者的口訣。這就是（本章的內容）。本章的名稱是：《吉祥勝樂輪》中，關於權力的火供和指示處所等地的儀軌之章節，第五十章，已經圓滿解釋。 第五十一章：彙集道與基的秘密意義 第五十一章彙集了道與基的秘密意義。 本章分為三個部分：承諾解釋、實際內容，以及揭示續的名稱和章節數量。 第一部分由一個偈頌'此後'等揭示。也就是說，在前一章之後，爲了對先前解釋的內容獲得確定，還將解釋其他意義的類別。 也就是說，吉祥勝樂輪的生起次第和圓滿次第的口訣極其難得，因為英勇的黑汝迦我，已將此續隱藏在隱語之中。也就是說，由於究竟意義的圓滿次第被生起次第和事業等隱語所隱藏，因此，對此續的事業的解釋，比其他圓滿次第的解釋更多，原因就在於此。 第二部分分為三個部分：解釋道的秘密、解釋基的秘密，以及解釋進入它們之門。第一部分又分為三個部分：道的秘密本身、其利益，以及解釋如何補充生起次第。第一部分是，從'衣服和五手印等'到'簡略地解釋'之間。這包括十四個僅屬於生起次第的自性、十四個僅屬於圓滿次第的自性，以及十四個完全包含續之意義的自性。
【English Translation】 Because he controls everything, he is the great king; because he has power over all desires, he is the sovereign lord. Therefore, the twelve parts of the Heruka's Dharmakaya (chos sku) in their ultimate sense are all-encompassing. Thus, he is everywhere with hands, feet, eyes, head, face, and hearing—in short, he covers and dwells pervasively in all accessible worlds. Therefore, in order to accomplish siddhis (dngos grub), one should meditate on the pure mandala wheel of the twelve places and practice with a mind endowed with the samadhi of blending the three messengers, etc. For the benefit of practitioners, the secret essence—the instructions of the three messengers—is taught. This is (the content of the chapter). The chapter's title is: From the Glorious Chakrasamvara, the chapter on the ritual of empowerment homa and the indication of places, etc., the fiftieth chapter, has been fully explained. Chapter Fifty-One: Gathering the Secret Meanings of the Path and the Basis Chapter Fifty-One gathers the secret meanings of the path and the basis. This chapter is divided into three parts: the promise to explain, the actual content, and revealing the tantra's name and number of chapters. The first part is revealed by a single verse, 'Thereafter,' etc. That is, after the previous chapter, in order to gain certainty about the previously explained content, other categories of meaning will also be explained. That is, the instructions for the generation and completion stages of the Glorious Chakrasamvara are extremely rare, because the heroic Heruka, I, have hidden this tantra in coded language. That is, since the definitive meaning of the completion stages is hidden by the coded language of the generation stage and activities, etc., therefore, there are more explanations of the activities of this tantra than other explanations of the completion stage, and the reason for this is that. The second part is divided into three parts: explaining the secret of the path, explaining the secret of the basis, and explaining the door to enter them. The first part is further divided into three parts: the secret of the path itself, its benefits, and explaining how to supplement the generation stage. The first part is from 'clothes and five mudras, etc.' to 'explained in brief.' This includes fourteen natures belonging only to the generation stage, fourteen natures belonging only to the completion stage, and fourteen natures fully containing the meaning of the tantra.
ད་ཀྱི་དོན་ བསྡུའི་སྐབས་འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དང་པོ་གོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། འདིའི་སྐད་དོད་ལ། ཝ་ས་ན་ཞེས་པ། གནས་ལ་ཡང་འཇུག་པས་ན། སྐབས་འདིར་གནས་ ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་གནས་དང་། རྡུལ་ཚོན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་གཞལ་ཡང་ཁང་དང་། ཡིད་ཀྱི་བསྒོམས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དེ་ཉིད་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་ བའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱས་བཏབ་པ་ཤིག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ ན་སྐབས་འདིར་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། མི་འབྲལ་བའི་ དམ་ཚིག་དང་། མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་དང་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡན་ལག་གི་དེ་ཉིད་ནི། མདོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་ དང་། རིགས་ལྡན་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། བརྡ་དང་། བརྡའི་ལན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། 2-319 བཞི་པ་ཕུར་བུ་དྲྭ་བ་སྟེ། བསྲུང་བའི་དེ་ཉིད་ནི། སྲུང་བ་དང་། བཟློག་པ་དང་། བསད་ པ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་ལས་དང་། ཕྱུགས་ཆེན་དང་། རོ་ལངས་དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་ སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། ། ལྔ་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་དེ་ཉིད་ནི། རྒྱུ་སྔགས་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་སྦྱོང་བྱེད་གང་རུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་། སྐྱེ་བ་ སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་རྣམས་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་མ་ཐིམ་པ་ཐིམ་པར་ བྱེད་པའོ། ། དྲུག་པ་སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་འཆི་ བ་ཆོས་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ། ཕུང་ཁམས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའོ། ། བདུན་པ་སྒྲའི་དེ་ཉིད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་དང་། རྫོགས་རིམ་ ལ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་གཏུམ་མོ་འབར་བའོ། ། བརྒྱད་པ་བསྡུས་པའི་དེ་ཉིད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ། དམ་ཚིག་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྲེ་བ་ དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། དགུ་པ་བདུད་རྩི་ཚིམས་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཏོར་མ་དང་། སྦྱིན་བསྲེག་ དང་། ཚོགས་འཁོར་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས། ཞི་ བའི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ བའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། ། བཅུ་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་དེ་ཉིད་ནི། བས
【現代漢語翻譯】 現在的意義 在總結的時候，必須解釋後者。首先，關於衣服的真實性： 它的梵文是『Vasana』，也指住所。所以，在這裡指的是住所的真實性。也就是，親近、修行、工作場所、壇城等等，這些都是外部形式的宮殿；以及心中冥想的壇城等等，是住所的真實性。五手印的真實性，因為有不可逾越的意義，所以是手印。例如，就像蓋了印章就無法破壞一樣。因此，這裡指的是守護的誓言、享用的誓言、不分離的誓言、禪定的誓言、隨行行為的誓言，以及持戒苦行的行為。 第三，智慧支的真實性：與經部共同的空性，以及密宗特有的空性修習的差別；事業手印總的來說，以及供養具種女的方式；以及它們的特徵、符號和符號的回答等等。 第四，金剛橛網，即守護的真實性：守護、遣除、誅殺等等猛烈的行為；以及大畜、殭屍、七世生等等的修持。 第五，元音和輔音的真實性：四種珍寶等的根本咒語，以及由此產生的四種生處果，通過任何一種凈化方法產生的，化身道的運用；以及圓滿次第中，使未融入中脈的氣息和心識融入。 第六，空性的真實性：在生起次第中，積累智慧資糧，修習空性，死亡轉化為法身道；以及在圓滿次第中，將蘊和界融入光明。 第七，聲音的真實性：在生起次第中，中陰轉化為報身道；以及在圓滿次第中，氣息和心識融入中脈后，拙火燃燒。 第八，總集的真實性：在生起次第中，將誓言尊與智慧尊融合；以及在圓滿次第中，無分別智。 第九，甘露滿足的真實性：在生起次第中，食子、火供、會供、供養等等；以及在事業成就時，寂靜的飲料等等精華的物質；以及在圓滿次第中，體驗菩提心融化所產生的四喜智慧。 第十，涅槃的真實性：
【English Translation】 The Meaning of Now In this summary, it is necessary to explain the latter. First, regarding the reality of clothing: Its Sanskrit is 'Vasana', which also refers to a dwelling. So, here it refers to the reality of the dwelling. That is, the place of approach, practice, work, mandala, etc., which are the palaces of external form; and the mandala of meditation in the mind, etc., are the reality of the dwelling. The reality of the five mudras, because of the meaning of being insurmountable, is the mudra. For example, just as a seal cannot be broken. Therefore, here it refers to the vows of protection, the vows of enjoyment, the vows of non-separation, the vows of samadhi, the vows of subsequent conduct, and the practices of asceticism. Third, the reality of the wisdom branch: the emptiness common to the sutras, and the difference in the practice of emptiness unique to the tantras; the karma mudra in general, and the way of offering to the noble ladies; and their characteristics, symbols, and answers to the symbols, etc. Fourth, Vajrakilaya Net, which is the reality of protection: fierce actions such as protection, repulsion, and killing; and the practice of great livestock, zombies, seven rebirths, etc. Fifth, the reality of vowels and consonants: the root mantras of the four kinds of jewels, etc., and the fruits of the four places of birth produced by them, the use of the incarnation path produced by any purification method; and in the completion stage, the breath and consciousness that have not merged into the central channel are made to merge. Sixth, the reality of emptiness: in the generation stage, accumulating the accumulation of wisdom, practicing emptiness, transforming death into the Dharmakaya path; and in the completion stage, merging the aggregates and realms into luminosity. Seventh, the reality of sound: in the generation stage, transforming the bardo into the Sambhogakaya path; and in the completion stage, after the breath and consciousness have merged into the central channel, the tummo blazes. Eighth, the reality of the collection: in the generation stage, merging the Samaya being with the Wisdom being; and in the completion stage, non-conceptual wisdom. Ninth, the reality of nectar satisfaction: in the generation stage, torma, fire offerings, tsok, offerings, etc.; and in the accomplishment of activities, peaceful drinks and other substances of essence; and in the completion stage, experiencing the wisdom of the four joys produced by the melting of bodhicitta. Tenth, the reality of Nirvana:
ྐྱེད་རིམ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དག་པ་ དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི། རྗེས་སྤྱོད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ ལ་བདེ་སྟོང་གི་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། ། 2-320 བཅུ་གཅིག་པ་ལག་པའི་མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཆར་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་ རྒྱུད་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་སྤྱིར་ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཕོ་ཉ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་དེ་ཉིད་ནི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་ གནས་པ་དང་། བདག་ཉིད་དབང་བླང་བ་དང་། ཉེ་རྒྱུའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སོ། ། བཅུ་གསུམ་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་ནི། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཁྲོ་བོ་སྒོམ་པ་ དང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་རྫས་དང་། སྔགས་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ བསྲུང་བ་དང་། མདོ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ རྣམས་སོ། ། བཅུ་བཞི་པ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། སྔར་མ་བཤད་པའི་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་ དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ཚེ་འདིར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན། བར་ཆད་ཅན་ལ་སྐྱེ་ བ་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་འཆི་ཁར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན། ཞར་བྱུང་ རྒྱུད་འདིར་མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མི་མཆོག་ཞེས་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་མིའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ པོ་གང་ཞིག་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་རྒྱུད་འདིའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡིག་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 2-321 གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནས། ཡང་ན་འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་བ་ཐོབ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚེ་འདི་དང་བར་དོ་ལ་སོགས་པར་དངོས་གྲུབ་ མ་ཐོབ་ཀྱང་རྒྱུད་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་། མོས་པ་དང་ ལྡན་པ་དེ་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་ ནང་ནས་ཀྱང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཇི་སྲིད་སྔོན་བསག་ པའི་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རྒྱུད་ འདི་ནས་བཤད་པའི་དོན་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ས་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ ཆེན
【現代漢語翻譯】 生起次第方面，具有三十七道品之清凈；壇城是總集。圓滿次第方面，對於一切後行顯現，皆能增廣樂空。 第十一，手的供養，是生起次第和圓滿次第二者的共同之處，是此續部不共的八種誓言；圓滿次第方面，一般是事業手印，特殊的是三種使者的修法。 第十二，灌頂的本體，是對弟子進行灌頂，對本尊進行開光，自己接受灌頂，以及近傳的灌頂。 第十三，大盔甲的本體，是通過事業壇城、修忿怒尊，以及在事業會供時，通過物品、咒語、幻輪等方式進行守護；與顯宗共同的是修慈愛、忍辱和空性。 第十四，咒語供養的本體，是之前未講述的息災、增益、懷愛、誅伏等事業，以及共同的成就，即續部的結合。 如是，十四真實是簡略的講述。 第二部分包括：精進者今生獲得的利益，有障礙者來世獲得的利益，懈怠者臨終獲得的利益，以及順便提及的對此續部不信仰的過患，共四部分。 第一部分，用『人中殊勝』等三個詞語來表示。也就是說，人中最殊勝的修行者，如果精進並完全實踐此續部的秘密咒語，那麼今生就能清凈一切罪業和障礙，獲得如來果位雙運之境界。 第二部分，從『生生世世得生於』到『亦或獲得轉輪王』。也就是說，即使今生和中陰等階段沒有獲得成就，但如果稍微修持此續部的生起次第和圓滿次第之義，並具有信心，那麼他將生生世世投生於如來種姓之中，並且在其中，他將成為具有正法的國王。這是因為他具有先前積累的罪業習氣完全耗盡的特徵。如果有人經常修持此續部所講述的意義，那麼他將成為大地上一切慾望的主宰。
【English Translation】 In the generation stage, it possesses the purity of the thirty-seven factors of enlightenment; the mandala is the collection itself. In the completion stage, for all subsequent appearances, it expands bliss and emptiness. The eleventh, the offering of hands, is common to both the generation and completion stages, and consists of the eight uncommon vows of this tantra; in the completion stage, it generally involves karma mudra, and specifically, the practice of the three types of messengers. The twelfth, the essence of empowerment, involves empowering disciples, consecrating deities, receiving self-empowerment, and bestowing near empowerments. The thirteenth, the essence of great armor, involves protection through karma mandalas, meditating on wrathful deities, and, during karma gatherings, through objects, mantras, illusion wheels, and so forth; common with the sutras are the cultivation of loving-kindness, patience, and emptiness. The fourteenth, the essence of mantra offerings, involves activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, which have not been previously explained, as well as common siddhis, which are the unions of the tantra. Thus, these fourteen realities are explained in brief. The second part includes: the benefits that diligent practitioners obtain in this life, the benefits that those with obstacles obtain in future lives, the benefits that lazy practitioners obtain at the time of death, and the faults of not believing in this tantra, which are mentioned incidentally, in four parts. The first part is indicated by the three words 'supreme among humans' and so forth. That is to say, the supreme practitioner among humans, who is diligent and fully practices the secret mantras of this tantra, will purify all sins and obscurations in this very life, and attain the state of union, the level of the Thus-Gone-One. The second part, from 'Being born and born again, one will be' to 'Or else obtain the wheel-turning king.' That is to say, even if one does not attain siddhi in this life or in the bardo, etc., but has practiced a little of the meaning of the generation and completion stages of this tantra, and has faith, then he will be born and born again into the lineage of the Sugata, and among them, he will become a king endowed with dharma. This is because he has the characteristic of completely exhausting the habitual tendencies of previously accumulated sins. Whoever constantly meditates on the meaning explained in this tantra will become the great lord of all desires on earth.
་པོ། ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པར་ འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད་མེ་ཡི་དབུས་སུ་བཞག་ན་ནི། མར་གསར་ཞུ་ ཞིང་སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་མཚན་གྱི་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་ གྱིས་ཀྱང་། སྡིག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་རྣམ་ པ་ཡིད་ལ་སྒོམ་ཞིང་སེམས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱུད་འདི་ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། ཡི་གེར་ བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ་ཞེས་སོགས་ཚིག་དགུས་བསྟན། དེ་ཡང་ རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་ འགྲོ་རྣམས་དེ་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས། ལག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ཤིང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། སྣ་ ཚོགས་པའི་གླུ་ཡི་མཆོད་པས་མངོན་པར་མཆོད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི་དབའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དག་པའི་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་ 2-322 ནོ། །དེའི་ཚེ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དཔའ་ཆེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་བུད་མེད་ས་སྟེང་ན་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ ཚེ་འདིར་ཉམས་རྟོགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཤི་ནས་བར་དོར་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུ་འགྲུབ་ སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཙམ་སྐྱེས་ནས། དེ་ ལྟར་འབྱུང་བ་ཡ་མི་མཚན་ལ། ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་འགའ་ཞིག་དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་ལ་ཤིན་ ཏུ་གནས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། དད་པ་དང་ལྡན་པས་ལམ་སྒོམ་པ་དང་ མ་བྲལ་ན། ཚེ་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་མེད་ཀྱང་། འཆི་བའི་ཚེ་དཔའ་ བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་ བུ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གང་ལའང་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེས་ལ་སོགས་པའི་ མན་ངག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུད་འདི་གཞན་པས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཧེ་ རུ་ཀའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི། གང་གིས་ཐོག་མར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། ཕྱིས་དེ་ལ་མ་དད་པར་ གྱུ
【現代漢語翻譯】 將轉生為梵天（梵天，Brahmā，創造之神），帝釋天（帝釋天，Indra，眾神之王），轉輪王等等。例如，如果將裝滿酥油的容器放在火中，新的酥油會融化，容器的污垢也會被清除。同樣，僅僅唸誦吉祥黑汝嘎（Śrī Heruka）的名字的咒語，就能摧毀無數的罪業。僅僅在心中冥想吉祥黑汝嘎的身相，或者僅僅閱讀、背誦或書寫這部續，就能獲得天界的享受，或者成為轉輪王。 第三，由『瑜伽士們在死亡時』等九個詞語來闡述。也就是說，當瑜伽士死亡時，吉祥飲血尊（khag thung，血飲尊）等勇士空行母們會親自顯現，手中拿著各種鮮花，以及各種幢幡、旗幟，伴隨著各種樂器的聲音，以各種歌舞來供養，然後將具有智慧之身的勇士和瑜伽母們帶到清凈的空行剎土。那時，所謂的死亡僅僅是分別念而已，就像從一個花園到另一個花園一樣。像這樣的人，無論是偉大的男修行者還是女瑜伽母，在世間都難以找到。也就是說，修行者今生獲得了最高的證悟，死後會以風心的身體存在於中陰界。雖然有這樣的情況，但這只是因為他們已經生起了那樣的體驗，所以發生這樣的事情並不奇怪。還有一些修行者，他們非常遵守誓言和戒律，總是如法行事，具有信心，並且不離開修道之路，即使今生沒有獲得很高的生起次第和圓滿次第的證悟，在死亡時，勇士和空行母們也會親自顯現，並通過他們的加持力，將他們帶到空行剎土。這種情況在任何無上瑜伽的道中都可能發生，但是由於這部續具有混合三使（pho nya gsum bsres，三使混合）等訣竅的特殊性，因此在這方面尤為殊勝。 第四，由『吉祥』等一個偈頌來闡述。也就是說，對於這部偉大的吉祥黑汝嘎續，如果有人最初完全瞭解它，後來卻不相信它，那麼...
【English Translation】 They will be transformed into Brahma (梵天，Brahmā, the god of creation), Indra (帝釋天，Indra, the king of gods), a Chakravartin king, and so on. For example, if a vessel filled with ghee is placed in the middle of a fire, the new ghee will melt and the dirt of the vessel will be purified. Similarly, merely reciting the mantra of the name of Śrī Heruka will destroy countless sins. Merely contemplating the form of glorious Heruka in one's mind, or merely reading, reciting, or writing this tantra, one will obtain the enjoyments of the higher realms, or become a Chakravartin king. Third, it is taught by nine words such as 'when the yogis pass away'. That is, when a yogi passes away, the glorious Blood Drinker (khag thung, Blood Drinker) and other heroes and dakinis will appear to him in person, holding various flowers in their hands, along with various banners and flags, and various sounds of musical instruments, and with offerings of various songs, they will worship him manifestly, and then take the heroes and yoginis with bodies of wisdom to the pure realm of space. At that time, what is called death is merely a conceptualization, just like going from one garden to another. Such a practitioner, whether a great male practitioner or a female yogini, is difficult to find on earth. That is, a practitioner who has attained the highest realization in this life will, after death, attain a body of wind and mind in the bardo. Although there are such cases, it is not surprising that this happens because they have had that much experience. Also, some practitioners who are very steadfast in their vows and commitments, always act according to the Dharma, have faith, and do not separate from the path of meditation, even if they do not have high realizations of the generation stage and completion stage in this life, at the time of death, the heroes and dakinis will appear to them in person, and by the power of their blessings, they will lead them to the realm of space-goers. This kind of thing can happen in any of the unsurpassed paths, but because this tantra has the special feature of the instructions of mixing the three messengers (pho nya gsum bsres, mixing the three messengers) and so on, it is especially superior in this regard. Fourth, it is taught by one shloka such as 'glorious'. That is, for this great tantra of glorious Heruka, if someone initially knows it completely, but later does not believe in it...
ར་པ་ནི། ཆོས་དང་འབྱོར་པས་དབུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ་དེ་ ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁ་སྐོང་བཤད་པ་ལ། བརྒྱན་གྱི་ཁ་བསྐོང་པ་དང་། ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཁ་བསྐོང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མགུལ་རྒྱན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ བསྟན། དེ་ཡང་མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུབ་བུ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། རྣ་ཆ་དང་། ཚངས་པའི་ 2-323 སྐུད་པ་དང་། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་དང་། སྐེ་རགས་དྲིལ་བུ་བསིལ་བསིལ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ པ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། རི་སྟེང་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ དུ། སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལོ་ཡི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞབས་གཡས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་དབུ་མ་དང་། གཡོན་ པས་དེའི་བདག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གནོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདི་འགའ་ཞིག་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་དང་། འགའ་ཞིག་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ ལ་འཆད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་ དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བསྐོར་བའི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་གོ་འཕང་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་དང་ བཅས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་ སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི། མ་དག་པ་སྟེ། འཁོར་ཚོགས་ དབུས་སུ་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་པས་དགེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། མ་མོ་བཅུ་ གཉིས་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ སྦྱོར་བའོ། །ཡང་ན་འདིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་རྫོགས་རིམ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་ 2-324 ཏེ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་རྒྱ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ། །འབྱིན་ དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་ ཚོགས་རྣམས་འབྱིན་པ་སྟེ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ལྟ་བུ་ད
【現代漢語翻譯】 ར་པ་ནི། (Rapa Ni)那些在佛法和財富上貧乏，並被痛苦折磨的人，這種境況會一直伴隨著他們。 第三，解釋生起次第的補充部分，包括裝飾的補充和三摩地的補充。首先是裝飾的補充，用一頌詩來表示，即用頸飾、手鐲、臂釧、耳環、梵天線、頭飾花環、發出清脆鈴聲的腰帶等來裝飾。 第二，用三頌詩來表示三摩地的補充，即在須彌山頂，各種蓮花的中心，從元音（ཨཱ་ལི་，ā li，梵文元音）和輔音（ཀཱ་ལི་，kā li，梵文輔音）中生起，具有所依和能依的壇城。這清楚地表明瞭ལོ་ཡི་པའི་(Lo Yi Pai)的生起次第的傳統。如此生起的本尊黑汝嘎，右腳壓著དབུ་མ་(Dbu Ma)天女，左腳壓著她的主人大怖畏金剛。前兩隻手拿著金剛杵和鈴，擁抱著佛母的身體。二十四的一半是十二，有些人解釋為十二隻眼睛，有些人解釋為十二母神，但自宗的意思是具有十二隻手。這是由二十四位勇士和三十六位瑜伽母圍繞的吉祥黑汝嘎大王的地位，應該禪修這所依和能依的壇城輪。安住于勇士和瑜伽母眷屬的中央，吉祥黑汝嘎與般若金剛亥母結合。這裡說『擁有財富』是不清凈的，意思是『在眷屬中央結合』。因此，應該用各種供品使所有本尊及其眷屬歡喜，並且所有本尊都成為方便和智慧無二無別。二十四位勇士與各自的智慧無二無別地結合，十二母神是追隨本尊黑汝嘎的佛母，因此與他無二無別地結合。或者，這表明在生起次第之後，禪修圓滿次第的樂空智慧，從而用它來加持所有本尊。 『放出和收攝』，這句話有三個意思：放出壇城中至尊的本尊及其眷屬，像這樣的本尊眷屬...
【English Translation】 Rapa Ni: Those who are poor in Dharma and wealth, and afflicted by suffering, that will always happen to them. Third, explaining the supplementary part of the generation stage, including the supplement of ornaments and the supplement of Samadhi. First is the supplement of ornaments, which is indicated by one Shloka, that is, decorated with necklaces, bracelets, armlets, earrings, Brahma threads, garlands of head ornaments, and belts that make crisp bell sounds. Second, it is indicated by three Shlokas, that is, on the top of Mount Sumeru, in the center of various lotuses, arising from vowels (ཨཱ་ལི་，ā li，Sanskrit vowels) and consonants (ཀཱ་ལི་，kā li，Sanskrit consonants), a mandala with support and supported. This clearly shows the tradition of the generation stage of Lo Yi Pai. The main deity Heruka thus generated, with his right foot pressing the goddess Dbu Ma, and his left foot pressing her master, the great Vajrabhairava. The first two hands hold a vajra and a bell, embracing the body of the Mother. Half of twenty-four is twelve, some explain as twelve eyes, some explain as twelve mothers, but the meaning of our own tradition is having twelve hands. This is the position of the glorious Heruka, the great king, surrounded by twenty-four heroes and thirty-six yoginis, and that supreme wheel of the mandala of support and supported should be meditated upon. Abiding in the center of the assembly of heroes and yoginis, the glorious Heruka is united with Prajna Vajravarahi. Here, 'having wealth' is impure, meaning 'united in the center of the assembly'. Therefore, all the deities and their retinues should be pleased with various offerings, and all the deities become inseparable from method and wisdom. The twenty-four heroes are united inseparably with their respective wisdom, and the twelve mothers are the mothers who follow the main deity Heruka, therefore they are united inseparably with him. Alternatively, this shows that after the generation stage, one meditates on the bliss-emptiness wisdom of the completion stage, thereby using it to bless all the deities. 'Releasing and withdrawing', this sentence has three meanings: releasing the supreme deities and their retinues in the mandala, such a deity retinue...
པག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་དང་། དེས་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ འཁོར་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་། སླར་ཡང་ཉེར་བསྡུའི་ཚེ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་བསྡུ་བར་བསྟན་པ་ དང་། ཡང་ན་རྫོགས་རིམ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས། ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་དང་། བསྡུ་བའང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ལམ་འདི་ལ་དད་པར་གདམས་པ་ནི། མོས་པ་དུ་མའི་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ གསུམ་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིར། ཕྱུགས་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཞེ་སྡང་དང་འབྲེལ་བ་ དང་། ཕོ་ཉའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་འདོད་ཆགས་དང་འབྲེལ་བ་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ ཐར་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་ཕྱུགས་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས། མོས་པ་དང་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་ ན། དེ་དག་ནི་ཐར་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐར་པའི་ལམ་ བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་ ཀྱང་། དེ་ལ་དམད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡུང་ང་དང་། འཚལ་ལ་བསྲེས་པས་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་། རྒྱུ་མཚན་ བཤད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། དངོས་པོ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལྟར། ཕྱུགས་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ སོགས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ 2-325 བཤད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་ པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། བདག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུ་གང་གི་ཡུལ་ཡིན་ན། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་སྲས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སོགས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་ན། དེ་ དག་གི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ཕྱུགས་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སོགས། རྒྱུད་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། གྲོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ གསར་དུ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་གནས་ པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ནས། གཞན་ལ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་གཞིའི་གསང་བ་བཤད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིག་བདུན་ ག
【現代漢語翻譯】 無限的散發和由此產生的利益眾生，以及再次的收攝，這被展示出來。此外，主尊（Ishvara）使眷屬歡喜，並在臨近收攝時，展示了收攝於主尊自身。或者，從圓滿次第樂空智慧中，展示了無限量諸神的散發和收攝。 第四，勸誡對此道生起信心，由『多種意樂』等三頌（shloka）來展示。這是因為在此續部中，說了許多與嗔恨相關的，如『大牲祭祀』等，以及與貪慾相關的，如『使者修法』等。如果有人認為這些不會變成解脫之道，那並非如此。因為諸佛示現了對具有多種意樂的眾生，進行如『牲祭』等各種不同的行為。這是因為以善巧方便的各種方式，爲了利益具有多種意樂和想法的所化眾生。由於是佛陀親自示現，所以，雖然這些看起來不像解脫之道，但如果修持它們，就會變成無上的解脫之道。因此，即使不信受如此甚深的法，也不應輕蔑它，而應記住法性是不可思議的。例如，用薑黃和芥菜混合，顏色會變成綠色，雖然沒有理由可以解釋，但事物本身的性質就是如此。同樣，即使沒有理由可以解釋，『大牲祭祀』等也能變成證悟佛陀的無上方便。因此，事物的性質並非我的境界，因為我不瞭解自性的深奧。那麼，這會是誰的境界呢？是圓滿正覺的佛陀，以及他們的佛子，如聖菩薩等大士們所能瞭解的，所以，這是他們的境界。例如，二十二個字母等的咒語，以及其果，即天瑜伽，以及與這些相應的『大牲祭祀』等，從修持續部的結合中，會變成解脫之因，這也不是諸佛新造的，而是這些事物原本就存在於法性中。佛陀只是如實地了知，然後向他人展示。 第二，解釋基礎的秘密，即『諸佛是』等七句。
【English Translation】 The limitless emanation and the resulting benefit to sentient beings, as well as the re-absorption, are shown. Furthermore, Ishvara (主尊) delights the retinue, and at the time of near absorption, shows the absorption into Ishvara himself. Alternatively, from the wisdom of bliss and emptiness of the completion stage, the emanation and absorption of immeasurable deities are shown. Fourth, the exhortation to have faith in this path is shown by three shlokas beginning with 'various inclinations'. This is because in this tantra, many things related to hatred, such as 'great animal sacrifice', and related to desire, such as 'messenger practice', are mentioned. If one thinks that these will not become the path to liberation, that is not the case. Because the Buddhas show various kinds of conduct, such as 'animal sacrifice', to sentient beings with various inclinations. This is because, through various skillful means, it is for the benefit of those to be tamed who have various inclinations and thoughts. Since it is the Buddha himself who shows it, although these may not seem like the path to liberation, if one practices them, they will become the supreme path to liberation. Therefore, even if one does not have faith in such a profound dharma, one should not despise it, but should remember that the nature of dharma is inconceivable. For example, when turmeric and mustard are mixed, the color turns green, although there is no reason to explain it, but the nature of things themselves is like that. Similarly, even if there is no reason to explain it, 'great animal sacrifice' and the like can become the supreme means of attaining Buddhahood. Therefore, the nature of things is not my realm, because I do not understand the profoundness of self-nature. So, whose realm is it? It is the realm of the perfectly enlightened Buddhas, and their sons, such as noble Bodhisattvas and other great beings, who know it. For example, the mantras of the twenty-two letters and so on, and their fruit, the yoga of the deities, and the 'great animal sacrifice' and so on that correspond to them, from the practice of the union of the tantra, will become the cause of liberation. This is not newly created by the Buddhas, but these things have existed from the beginning in the nature of things. The Buddhas simply know it directly and then show it to others. Second, explaining the secret of the basis, that is, the seven sentences beginning with 'The Buddhas are'.
ྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། གནས་ལུགས་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོད་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་པས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པར། གདོད་ནས་ གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་ཡོན་འཕེལ་འགྲིབ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་། སངས་རྒྱས་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་བསླུ་མེད་དུ་ འབྱུང་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ཡང་དག་ པར་གྲུབ་པ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེས། དེ་ལྟར་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་དམད་ པར་མི་བྱ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདི་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ 2-326 རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེའི་མདངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྲིད་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། གསང་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སྤྱི་དང་། མཐའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འཇུག་པ། ལམ་དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ལེའུའི་གྲངས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབུམ་པའི་ནང་ནས་ཕྱུང་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྨད་ དུ་བྱུང་བ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཀླགས་ པས་འགྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་མཆོག་ གི་མཆོག།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་ན་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དང་སྦས་པའི་དོན་ དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱི་བསྒྲོད་གཅིག་ལམ། ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད། ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གང་ཡིན་འདིར་བཤད་ཀྱི། ། སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། ། མྱུར་ཞིང་བདེ་བའི་ལམ་གྱི་མཆོག ། 2-327 ལེགས་པར་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་གང་། ། དེ་ལས་མཐའ་ཡས་
【現代漢語翻譯】 由（佛陀）所宣說。無論是諸佛出現於世，還是沒有出現於世， 實相本初的不可思議智慧的定性，以各種方式遠離增減而存在。因為它不是突發的，而是本初成就的法性。所以，不存在任何功過增減。 不僅如此，世俗因緣和合的不可思議顯現，也是諸事物的法性。無論諸佛出現與否，因果的次第都不會虛妄地發生，因為這是事物的法性。 因此，實相本初圓滿成立，是不可思議的法性。雖然如此安立，但也不應輕視世間世俗的各種因緣。因為器情世間（指有情眾生及其所居住的環境）的執行超乎想像，諸佛的 種種示現也難以思議。而且，各種因緣也是一切法性的光彩。 第三，開示進入法性的門徑，以『如是』等一頌來開示。也就是經部、行部、事部、瑜伽部、以及秘密即無上瑜伽部總的，和最後的續部本身。如此區分的原因是爲了隨順眾生各種不同的意樂，以及爲了接納那些喜愛不同道路的人。 第三，開示續部的名稱和章節數量。從名為『吉祥黑汝嘎』的續部之王十萬頌中，摘取出的成就儀軌非常殊勝，是一切論典之王。吉祥黑汝嘎大英雄，誦讀即可成就一切，是無能勝、本初成就的至上之至上。從名為『吉祥勝樂輪』的大瑜伽續部之王中， 第五十一章已經解說完畢。 如是，吉祥勝樂輪根本續的詞義和密義已經徹底解說完畢。 諸佛菩薩共趨之唯一道， 勇士空行秘密之寶藏。 深廣之法已於此宣說， 具緣眾生歡喜之盛宴。 迅速安樂道中之殊勝， 善說功德若有幾何， 愿由此無盡。
【English Translation】 As taught by (the Buddhas). Whether the Buddhas appear in the world or not, the inherent nature of the inconceivable wisdom of the original state remains in all ways, free from increase or decrease. Because it is not accidental, but the nature of reality established from the beginning. Therefore, there is no increase or decrease of any faults or merits. Moreover, the inconceivable appearances of conventional causes and conditions are also the nature of all phenomena. Whether the Buddhas appear or not, the sequence of cause and effect will unfailingly occur, because it is the nature of phenomena. Therefore, the original state, perfectly established, is said to be an inconceivable nature. Although it is established in this way, one should not despise the various conventional interdependent relationships of the world. Because the movement of the vessel and its contents (referring to sentient beings and their environment) is beyond imagination, and the various manifestations of the Buddhas are also inconceivable. Moreover, the various interdependent relationships are also the radiance of that all-encompassing nature. Third, the way to show the entrance to that Dharma nature is shown by one verse such as 'as long as'. That is, the Sutra Pitaka, the Action Tantra, the Conduct Tantra, the Yoga Tantra, and the Secret, that is, the general Supreme Yoga Tantra, and the final Tantra itself. The reason for such differentiation is to follow the various inclinations of sentient beings and to accommodate those who like different paths. Third, the name of the Tantra and the number of chapters are shown. Extracted from the king of Tantras called 'Glorious Heruka', the ritual of accomplishment is extremely wonderful, the king of all treatises. Glorious Heruka, the great hero, reading it accomplishes everything, is invincible, the supreme of the originally accomplished supreme. From the king of great yoga Tantras called 'Glorious Chakrasamvara', the fifty-first chapter has been explained. Thus, the meaning of the words and the hidden meaning of the root Tantra of Glorious Chakrasamvara have been thoroughly explained. The one path traversed by all Buddhas and Bodhisattvas, The secret treasury of heroes and dakinis. The profound and vast Dharma has been explained here, A joyous feast for all fortunate beings. Supreme among swift and blissful paths, Whatever merit from this well-spoken word, May it be endless.
འགྲོ་བ་རྣམས། ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་ཐོབ་ཤོག ། ཅེས་པ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉུང་ངུའི་ཊཱི་ཀ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་ ཞེས་བྱ་བ་འདི། གཞུང་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་བཀོད་པའོ།། །།མངྒ་ ལཾ། མ་ཡིག་འབྲས་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ཁ། ༡༤༡ པོ་ཏ་ལའི་ཡི་གེ་སྤས་ལེགས་གཉིས་ལ་གཏུག
【現代漢語翻譯】 愿一切眾生 皆能獲得嘿嚕嘎（Heruka，飲血尊）之吉祥果位。 這部名為《秘密莊嚴：吉祥勝樂輪根本續簡略釋》的論著， 彙集了所有具量經論的精髓， 並如至尊上師之言教般，由釋迦比丘根噶益西嘉措（Kunga Yeshe Gyatso）所著。 吉祥圓滿！ 底本為舊抄本，外殼編號141，參照布達拉宮的兩份優良版本校對。
【English Translation】 May all beings Attain the glorious state of Heruka (Heruka, Wrathful Deity)! This commentary, entitled 'The Ornament of All Secrets: A Concise टीका (ṭīkā, commentary) on the Root Tantra of the Glorious Cakrasamvara (Cakrasamvara, Wheel of Bliss)', Compiles the essence of all authoritative scriptures and commentaries, And, as it originates from the words of the supreme Lama (bla ma, guru), was composed by the Shakya (Śākya, clan of Buddha) monk Kunga Yeshe Gyatso (Kun dga' ye shes rgya mtsho). May there be auspiciousness! The original text is an old manuscript, outer cover number 141, collated against two excellent copies from the Potala (Po ta la).