choglenamgyal0302勝義遍智註釋的續釋中灌頂品廣釋

博東·卻勒南杰大師全集JCN6ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆན་གྱིས་གསལ་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་དབང་གི་ལེའུའི་རྒྱས་འགྲེལ་བཞུགས། 3-244 ༄༅། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆན་གྱིས་གསལ་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་དབང་གི་ལེའུའི་རྒྱས་འགྲེལ་བཞུགས། ༄༅། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆན་གྱིས་གསལ་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ ལས་དབང་གི་ལེའུའི་རྒྱས་འགྲེལ་ བཞུགས། ༄༅༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་) གང་གིས་རྟ་〔དང་〕ལ་སོགས་པ(འི་སྒྲས་གླང་ཆེན་བུ་མོ་ས་གཞི་ཁྱིམ་ཐབ་རང་ཤ་རིན་ཆེན་ལྕགས་རྣམས་ཁ་ཟས་བ་ལང་ སྟེ་)སྦྱིན་པ་རྣམ་བཅུ་སྦྱིན་པ(ར་བྱས་པའི་ཆོས་)དོན་〔དུ་〕གཉེར་(བ་)རྣམས་ལ་བྱིན(ཞིང་)། །(གཞན་ ལ་ཕན་པ་)བསོད་ནམས་(ཚོགས་དང་འགྱུར་མེད་མཆོག་བདེ་)ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོ་དེ་ཡིས་བདུད་ 〔དང་ཉོན་མོངས་པ་〕ལ་སོགས་པ་བཅོམ་བྱས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་(འབྲས་ཕུང་གི་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་)ཆོས་ 〚ཀྱི་〛དབྱིངས་དྲི་མེད་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་(གི་)དཀྱིལ་འཁོར་(དང་དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་)དུ་ནི་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་)དབང་བསྐུར་ནས། །(ལྷ་ལ་སོགས་པ་) ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་(སངས་རྒྱས་)གཅིག་པུའི་ཡུལ་ལ་(སྟེ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་)ལུང་བསྟན་(པར་མཛད་པའི་) སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་(དུ་)དུས་འཁོར་བདེ་(བ་)ཆེན་པོ(སྐུ་བཞི་པ་དག་པའི་ སྐུ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ)། །སྐུ་གསུམ་མཆོག་(གི་བདག་ཉིད་)དང་(ཐུགས་གསུང་ སྐུའི་)དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ(དང་)། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་〔གྱི་〕མཆོག་(དང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་)རྡོ་རྗེའི་དབྱངས། ། (ན་དའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་)འགྱུར་བ་མེད་(པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་)ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །(དགོས་པ་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་)བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་ཐོབ་སླད། །(འགྲེལ་པ་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་)རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་ 3-245 རྟོགས་པ་ལས། །〚བསྡུས་པའི་〛རྒྱུད་འདིར་དབང་གི་ལེའུ་ལ། །རྒྱས་འགྲེལ་〔སྤྱན་རས་གཟིགས་པད་ མ་དཀར་པོ་〕བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། ། ༄། །དང་པོ། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་དང་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་)འདིར་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་ མོས་ཚལ་གྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའི་མཐར་ནོར་བུ་རིན་ པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཁྱམས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་(སྟོན་པ་པོ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རྒྱལ་ པོ་གྲགས་པ་ལ་(ཞུ་བ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་)ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་ག

【現代漢語翻譯】博東·卻勒南杰大師全集JCN6，ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆན་གྱིས་གསལ་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་དབང་གི་ལེའུའི་རྒྱས་འགྲེལ་བཞུགས། 3-244 ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆན་གྱིས་གསལ་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་དབང་གི་ལེའུའི་རྒྱས་འགྲེལ་བཞུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆན་གྱིས་གསལ་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ ལས་དབང་གི་ལེའུའི་རྒྱས་འགྲེལ་ བཞུགས། 頂禮吉祥時輪！（釋迦牟尼佛）以何物施予，如馬等（以『等』字包括大象、女子、土地、家庭、自身血肉、珍寶、鐵器、食物、牛等）十種佈施。（所作佈施之）意義，施予那些尋求（利益）者。（利益他人之）福德（之聚，以及不變的至上之樂）智慧之力是偉大的，以此摧毀邪魔（以及煩惱）等。于吉祥（果聚塔之下），法界無垢，語自在（之）壇城（及其上的吉祥星宿之壇城）中，（菩薩、天人、非天等）受灌頂后，一切導師（佛陀）獨自的境界（即證悟之位）被預言（之後），禮敬彼佛。如是，時輪大樂（四身，清凈之身即法身、報身、化身）。三身至上（之體性）和（身語意之）三壇城，以及三金剛（之）至上（且不可摧毀），金剛之音。（具那達之體性，大空性）無變（五種體性），我頂禮。為（利益眾生之）福慧果報，（著疏之因）根本續出自證悟。於此（精簡之）續中，關於灌頂之章，我（觀世音，白蓮）將著廣釋。第一，成就上師等及一切事業之總綱。（圓滿之處所）此處，吉祥卡拉巴城之南，瑪拉雅花園中，時輪壇城殿之東門邊，大寶門廊處，大寶獅子座上，（圓滿導師）如來所授記之文殊化身國王雅士（祈請者圓滿），以太陽車……

【English Translation】 Collected Works of Bodong Chogle Namgyal JCN6, A Detailed Commentary on the Chapter of Empowerment from the Tantra Commentary Clarified by Phyog Lay Namgyal. 3-244 A Detailed Commentary on the Chapter of Empowerment from the Tantra Commentary Clarified by Phyog Lay Namgyal. A Detailed Commentary on the Chapter of Empowerment from the Chapter of Empowerment Present. Homage to glorious Kalachakra! (Shakyamuni Buddha) By giving what, such as horses (the 'etc.' includes elephants, women, land, family, one's own flesh and blood, jewels, iron, food, cows, etc.), the ten kinds of giving. The meaning (of the giving), given to those who seek (benefit). (Benefiting others) merit (accumulation, and unchanging supreme bliss) the power of wisdom is great, thereby destroying demons (and afflictions), etc. In the glorious (under the stupa of the fruit cluster), the stainless realm of Dharma, the mandala of the Lord of Speech (and the mandala of the glorious constellations above it), after (Bodhisattvas, gods, asuras, etc.) are empowered, the realm of the sole teacher (Buddha) of all (i.e., the attainment of enlightenment) is prophesied (after that), I pay homage to that Buddha. Thus, the great bliss of Kalachakra (the four bodies, the pure body is the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya). The supreme nature of the three bodies and the three mandalas (of body, speech, and mind). And the supreme (and indestructible) of the three vajras, the vajra sound. (Having the nature of Nada, the great emptiness) unchanging (nature of the five), I prostrate. For the sake of (the benefit of sentient beings) merit and wisdom fruit, (the reason for writing the commentary) the root tantra comes from realization. In this (condensed) tantra, regarding the chapter on empowerment, I (Avalokiteshvara, White Lotus) will write a detailed explanation. First, the general outline for accomplishing the master and all activities. (Perfect place) Here, south of the glorious Kalapa city, in the Malaya garden, at the eastern gate of the Kalachakra mandala palace, at the great jewel portico, on the great jewel lion throne, (perfect teacher) the prophesied emanation of Manjushri, King Yashas (perfect petitioner), with the sun chariot...

སོལ་བ་བཏབས་པས་(ཆོས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་)མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབས་པའི་དོན་ རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས་ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ ཚད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་པད་མ་དཀར་པོ་བདག་གིས་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོའི་རྒྱས་འགྲེལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། ། (བསྡུས་པའི་དོན་ནི་)འདིར་ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ དག་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ པའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་གསན་ནས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གསུངས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་གི་ལེའུ་ཡི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་མཐའ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་གསུངས་པ་སྟེ་ལེའུ་ཡི་མཐའི་བར་དུ་ སླར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མེད་དོ། །(ཚིག་གི་དོན་ནི་)འདིར་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་འདིར་ལུས་ལ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་(ལུས་ ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་)སྣ་ཚོགས་ཚད་(སྦྱར་བ་)དང་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་དང་ཟླ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་ 3-246 བ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་རིག་བྱེད་དང་ནི་བྱེད་པོ་ལ་སོགས་(རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་)དབྱེ་ བའི་མཐར་ཐུག་པ་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ད་ ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་སྟེ་(འཆད་པར་འགྱུར་བའི་)དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་ གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ནི་རྡུལ་ ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་མེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་ པ་དང་། །རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ། །བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ ཐོབ་པ་དཀའ། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་སྔགས་ཞེས་པ་(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་)ཡེ་ཤེས་ཏེ་(ལུས་དང་ངག་དང་)ཡིད་(ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་)སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེས་(ཞེས་པ་)གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་(སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན

【現代漢語翻譯】《事師五十頌》(chos phun sum tshogs pa)之後，從初始佛陀處，月賢（zla ba bzang po）請問的意義，爲了極度地顯示，集合續部的灌頂章節中，『身體的各種尺度』等詩句所顯示的內容，如來已經授記，文殊菩薩勸請，觀世音自在的化身白蓮花（pad ma dkar po）我將以大略的釋論來廣為解釋。（集合的意義是）這裡從『身體的各種尺度』等開始，到『請您開示壇城』的結尾，是月賢請問的內容。之後，聽了月賢的話語后，如來宣說了時輪金剛壇城。等等，灌頂章節的所有詩句都是如來的回答，直到章節的結尾都沒有再次提問。（詞句的意義是）這裡月賢請問：世尊，在這裡身體的內部章節中，世尊所說的一切（身體的外部的）各種尺度（結合），以及白天和夜晚的時間和月份變化的差別等等，包括知識和行為者等等（自己和他人的觀點的形態）差別的結尾，我都聽到了，並且全部知曉了。因此，現在爲了眾生能夠獲得福德和智慧，請世尊開示壇城，（即將要講解的）那與十個真實完全相應，爲了給予弟子們灌頂，佈施和佛像等等，以及爲了達到色究竟天的頂端，成就世間悉地，即以世間諦來實現。以勝義諦來說，沒有繪製粉末壇城，因為世尊已經禁止了。正如初始佛陀所說：『安置金剛的標幟，以及安置粉末壇城，不能以真言的真實性來做，如果做了，就難以獲得菩提。』這裡如果真言的真實性是真言，即（至高無上的不變的）智慧，即（身體和語言和）意（的界從痛苦中）救護，所以稱為真言。以真言的真實性（來說），如果金剛上師（真言的真實性）大手印的成就之義。

【English Translation】 After the 'Fifty Verses on the Guru' (chos phun sum tshogs pa), from the Primordial Buddha, the meaning of the request made by Chandra Bhadra (zla ba bzang po), in order to fully reveal it, in the initiation chapter of the condensed tantra, the verses such as 'various measures of the body' that were shown, the Tathagata has prophesied, Manjushri has urged, the emanation of Avalokiteshvara, White Lotus (pad ma dkar po), I will extensively explain with a concise commentary. (The meaning of the collection is) Here, from 'various measures of the body' etc., to the end of 'Please show the mandala', is the request of Chandra Bhadra. Then, after hearing the words of Chandra Bhadra, the Tathagata spoke of the Kalachakra mandala. And so on, all the verses of the initiation chapter are the answers of the Tathagata, and there is no further request until the end of the chapter. (The meaning of the words is) Here Chandra Bhadra asked: Bhagavan, here in the inner chapter of the body, whatever the Bhagavan said (the outer) various measures (combined), and the differences in the times of day and night and the changes of the months, etc., including the differences in knowledge and actors, etc. (the forms of one's own and others' views), I have heard and know everything. Therefore, now in order for sentient beings to obtain merit and wisdom, please show the mandala, Bhagavan, that (which will be explained) is fully in accordance with the ten truths, in order to bestow initiation on the disciples, to consecrate offerings and statues, etc., and to accomplish worldly siddhis at the end of Akanishta, that is, to realize it with worldly truth. In terms of ultimate truth, there is no drawing of a powder mandala, because the Bhagavan has forbidden it. As the Primordial Buddha said: 'Placing the vajra marks, and placing the powder mandalas, should not be done with the reality of mantra. If done, it is difficult to attain enlightenment.' Here, if the reality of mantra is mantra, that is (the supreme unchanging) wisdom, that is (body and speech and) mind (the realms of suffering) protect, therefore it is called mantra. By the reality of mantra (that is), if the Vajra Master (the very reality of mantra) the meaning of the accomplishment of the Great Seal.

་དུ་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་(ཐིག་གདབ་པ་སོགས་)བྱེད་པ་ དེའི་(དོན་དུ་གཉེར་བྱ་)བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་(ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་)རོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་ བ་བཏབ་པ་(དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་)འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་)ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་(རྡུལ་ཚོན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་)གཞན་(པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ 3-247 ལྟ་སྟེ། (ཤེས་རབ་མིའི་)ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་(དཀར་འཛིན་དང་)བྷ་ག་(ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་)སེམས(ཀྱི་ཐིག་ལེ་ སྟེ)། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་(བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གསུམ་པོ་བསྐུར་བ་)ཡི། །དཀྱིལ་ འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར(ལ་དབང་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ)། །(དེ་རྣམས་ ལས་)གཞན་པ་(རྡུལ་ཚོན་)ཚོན་ལྔ་(དང་)ལྡན་པ(འི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་) མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་(དབང་ གོང་མ་རྣམས་)སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་དེ་ ཉིད་གསན་ནས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ་(ཞུས་པའི་དོན་)ཐམས་ཅད་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་ཚིག་བསྡུས་པའོ། ༡ ། ༈ (འདིར་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་དང་པོར་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་)ད་ནི་བླ་མ་བསྟེན་ པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་གསུངས་ པ་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ བརྟགས་ནས་སོ(དོན་དམ་བསྙེན་པར། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བར། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ ཡིན། །ཞེས་པའོ)། །རྣམ

【現代漢語翻譯】如果有人做諸如在壇城上畫線等事情，那麼在這種時候，做這些事情（的目的）就很難獲得菩提（因為他們所做的事情不是獲得菩提的方法）。這是如來的定論。因此，月賢所祈請的（繪製壇城等）是爲了成就世俗的悉地和積累功德，而不是爲了成就大手印的悉地和積累智慧。爲了在此（大手印）中成就智慧，世尊宣說了另外三種壇城，如下所示：（智慧之）身體的根源（白分）和巴嘎（世俗菩提）之心（的明點）。身語意的金剛（寶瓶、秘密、智慧、智慧灌頂）。轉變為三種壇城（第四灌頂是勝義菩提心壇城）。（這些）不同於（粉末）五彩（的壇城，不是成就智慧的灌頂壇城）。因此，爲了成就大樂和給予至高灌頂（更高的灌頂），不會變成粉末壇城。這是月賢所祈請的。月賢的言辭，即他祈請的言辭，被善逝聽聞后，完整地宣說了時輪金剛壇城，並以解釋所有（所問之事）的順序進行了展示。這是導師和祈請者言辭的總結。1。現在，爲了侍奉上師，用兩段偈頌來宣說完全觀察金剛上師的自性之位（十二處中的第一處），首先是等等。在此，對於密咒之法，想要獲得世間和出世間悉地的弟子們，首先應該依止上師，也就是通過宣說完全觀察金剛上師的儀軌，如實地完全觀察（勝義親近，追隨渴望的悉地之顏，所有金剛乘，一切智者皆已說。因此，弟子們應如金子般完全觀察上師，不會有絲毫罪過）。

【English Translation】 If someone does things like drawing lines on a mandala, then at that time, doing those things (with that intention) will make it difficult to attain enlightenment (because what they are doing is not the method for attaining enlightenment). This is the definitive statement of the Thus-Gone-One. Therefore, what Chandra Bhadra requested (drawing mandalas, etc.) is for the purpose of accomplishing worldly siddhis and accumulating merit, not for the purpose of accomplishing the siddhis of Mahamudra and accumulating wisdom. In order to accomplish wisdom here (in Mahamudra), the Bhagavan spoke of three other mandalas (other than the mandala of colored powders), as follows: The senses of the (wisdom) body (white element) and the bhaga (conventional bodhicitta) of the heart (bindu). The vajras of body, speech, and mind (the three empowerments of vase, secret, wisdom, and knowledge). Transform into three kinds of mandalas (the fourth empowerment is the mandala of ultimate bodhicitta). (These) are different from (the mandala) endowed with (powder) five colors (which is not the empowerment mandala for accomplishing wisdom). Therefore, for the purpose of accomplishing great bliss and bestowing the supreme empowerment (the higher empowerments), it will not become a mandala of colored powders. This is what Chandra Bhadra requested. Having heard the words of Chandra Bhadra, that is, the words of his request, the Sugata fully spoke of all the mandalas of the Wheel of Time and showed them in the order of explaining all (that was asked). This is the summary of the words of the teacher and the petitioner. 1. Now, for the purpose of serving the guru, the two verses that speak of the nature of fully examining the Vajra Master (the first of the twelve abodes), first, etc. Here, for the tantric path, disciples who desire worldly and transworldly siddhis should first rely on a guru, that is, having properly and fully examined (the guru) through the rite of speaking of fully examining the Vajra Master (ultimate closeness, following the face of desired siddhis, all Vajrayana, all knowers have spoken. Therefore, disciples should fully examine the guru like gold, there will not be even a little sin).

་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་ པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་(འཛག་པའི་བདེ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་)ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། 3-248 ༈ དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ ཞིང་ཞེས་པ་ལ་འདིར་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྟེ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་(དམ་ཚིག་བཞི་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་)འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དམ་ཚིག་འདི་ ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བླ་མའོ། །(དེ་ནི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་)དང་པོར་ཡང་དག་པར་ བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་(ནོར་གྱི་དངོས་པོ་འབུལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་)བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ(འབུལ་བ)ས་ཀྱང་ མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་(སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་)སྟེ་ མུ་སྟེགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ(སྟེ་མི་ཕིགས་ པ)འི་ཕྱིར་(དེ་ནི་)རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐར་པར་(ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་)འདིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་(སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་ཁུང་དུ་ཆུད་པ་)ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་ཞེས་པ་ལ་འདིར་དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་(བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་)དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་(རྫོགས་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་)རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་(དེ་དག་གི་ཁྱད་ པར་ནི་)ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ཡི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་ བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་(ནི་)དེ་ཁོ་ན་(སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་)བསྒོམ་པ་ནི་(རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་) འདིའི་ངང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་(སྟེ་ཕངས་པ་)མེད་པའོ། །དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་ བྲལ་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་དྲི་མ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་ དོག་དང་སེར་སྣ(ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ)འི་ཚོགས་ཏེ་དེ་ཉིད་(གཉེན་པོའི་)རྣམ་པ་མང་པོས་(ཐ་ན་ རགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་)བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའོ། 256 ། བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པ་ལ་བཟོད་པ་ནི་(སློབ་དཔོན་)འདི་(རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པའི་)འབྲས་བུ་ ལ་ལྟོས་པ་(རེ་བ་)མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །ལམ་ལ་ཞུགས་ཞེས་པ་ལ་ ལམ་ནི་ཡང

【現代漢語翻譯】如果依止一位不具備完全考察其他特性的上師，那麼弟子們的佛法將會變得顛倒（例如，將洩漏的快樂用作證悟的因），由於佛法顛倒，將會墮入地獄。因此，經中說：'首先應當依止具備誓言的上師'。這裡的誓言有兩種，即外在和內在，應當通過直接和究竟的意義來理解（四種和六種誓言等）將會被闡述。因為具備這些誓言，所以是具備誓言的上師。（這是進入道路的）首先應當正確地依止，（更不用說供養財物了）甚至妻子和兒女等（也應當供養）以令上師歡喜。'特別安住於金剛乘'，這裡的金剛乘是圓滿正覺的乘（空性和慈悲無二無別），因為不被外道、聲聞和緣覺的乘所動搖（即不被摧毀），所以是金剛，通過它而解脫（即通過無上菩提的金剛瑜伽）所以是金剛乘。安住於此（即精通金剛乘的法），就是安住於金剛乘。'修持它'，這裡的它是指兩種，即成就世間悉地（具有生起次第支分）和成就圓滿正覺（具有圓滿次第支分），（它們的區別）將在第五品智慧品中闡述證得無上智慧時說明。修持它（即）就是修持它（即這兩個次第），這是（金剛上師）的行為。'不執著'，即對於妻子、兒女等一切，甚至自己的身體也沒有任何顧戀（即不珍惜）。'遠離垢染'，垢染是指貪、嗔、癡、慢、嫉妒、吝嗇（等煩惱）的集合，完全（通過對治）以多種方式（甚至粗大的方式）遠離它們，就是遠離垢染。安忍的行為，安忍是（上師）不希求（名利等）果報，以其本性而安住。進入道路，道路是

【English Translation】 If one relies on a lama who does not possess the qualities of thoroughly examining others, then the Dharma of the disciples will become inverted (e.g., using leaking pleasure as a cause for enlightenment), and due to the inverted Dharma, one will go to hell. Therefore, it is said: 'First, one should rely on a lama who possesses vows.' Here, the vows are of two types, outer and inner, which should be understood through direct and ultimate meanings (the four and six vows, etc.) will be explained. Because he possesses these vows, he is a lama who possesses vows. (This is entering the path) First, one should rely on him correctly, (not to mention offering wealth) even wives and children, etc. (should be offered) to please the lama. 'Especially abiding in the Vajrayana,' here the Vajrayana is the vehicle of perfect and complete enlightenment (emptiness and compassion are inseparable), because it is not shaken by the vehicles of non-Buddhists, Shravakas, and Pratyekabuddhas (i.e., not destroyed), therefore it is Vajra, through which one is liberated (i.e., through the Vajra Yoga of unsurpassed Bodhi) therefore it is Vajrayana. Abiding in it (i.e., being proficient in the Dharma of Vajrayana) is abiding in Vajrayana. 'Meditating on it,' here 'it' refers to two types, namely, accomplishing worldly siddhis (with the branches of the generation stage) and accomplishing perfect and complete enlightenment itself (with the branches of the completion stage), (the difference between them) will be explained in the fifth chapter, the chapter on wisdom, when explaining the attainment of immutable wisdom. Meditating on it (i.e.) is meditating on it (i.e., these two stages), this is the behavior of (the Vajra master). 'Non-attachment' means having no regard (i.e., cherishing) for everything, including wives, children, etc., and even one's own body. 'Separated from defilements,' defilements are the collection of desire, hatred, ignorance, pride, jealousy, stinginess (etc., afflictions), completely (through antidotes) in many ways (even gross ways) being separated from them is being separated from defilements. The behavior of patience, patience is (the master) not expecting (fame and gain, etc.) results, abiding by his nature. Entering the path, the path is

་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་(ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་)སྟེ་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །བླ་མ་དེ་བསྟེན་པར་གྱུར་ན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་(བླ་མ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ལམ་ ནི་སྦྱིན་(པར་)བྱེད་(ཅིང་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་)དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞེས་པ་(བླ་མ་)གང་ཞིག་(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་བྱང་སེམས་ ཐིག་ལེ་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ(སྟེ་མི་འཛག་པ)འི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །བདུད་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཕུང་ པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུ་སྟེ་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་(འཇོམས་པ)ལ་རྡོ་རྗེ་ དབྱུག་པ་དང་འདྲ་བས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའོ། །དེ་ཡང་འཛིན་མ(ས)འི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་(སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་)སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སོ་ཞེས་ པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པའི་ངེས་པའོ(དོན་དམ་བསྙེན་པར་ཡང་། ཆགས་མེད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ སེམས་བཅིངས་པ། །དབང་པོ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་སྦྱོར་ཡང་ཆགས་པ་ཉམས་མི་ མངའ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཉི་ཟླ་དག་གིས་ལམ་ཉམས་པ། །ཤེས་རབ་མེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དཔག་ མེད་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་བཏུང་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། །སྡིག་འཕྲོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དཔལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ འབྱུང་ངོ་)། ༢ ། ༈ ད་ནི་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ ཚུལ་ལ་བླ་མ་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་དེ་ནི་(རང་གིས་སྔར་ ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་)བླ་མར་བྱས་ཀྱང་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་(སྤང་ངོ་གང་གིས་སྤོང་ན་)སློབ་ མ་མཁས་པ་སྟེ་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་(སོ། །གང་གི་རྒྱུར་སྤོང་ན་)རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་ 3-249 བར་བྱ(སྟེ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱ)འོ། །ང་རྒྱལ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ། ། ང་རྒྱལ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ་མཁས་པས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་དང་རྫས་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་ མངོན་པར་ཁེངས་པ་དང་(དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་)དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལམ་དང་ (ལམ་ལ་གནས་པ་)དང་གཟུགས་(དང་རིགས་)ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་སྟེ་དེ་(རྣམས་)གང་ ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །(དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་)འོག་མ་འོག་མའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་བལྟས་ན་(དེ་བས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་དེ་)ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ(ར་འགྱུར་བ)་དང་གོང་ མ་གོང་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བལྟས་ན་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བར

【現代漢語翻譯】是趨入圓滿正等覺佛陀之道（大乘道）的行者。如果依止這樣的上師，上師會給予弟子們（佛陀的）道，（通過修持此道）能從地獄的怖畏中解脫。從那（上師）處，所謂『具梵行』是指（上師）證得（通過修持真實瑜伽，菩提心明點）最勝不退轉（不漏失）的安樂。『對於魔眾』是指蘊魔、煩惱魔、死魔和天子魔，這四魔（能摧毀），猶如金剛杵，故為金剛杵。那也是在執（持）的基上，被尊稱為金剛薩埵，（由佛和菩薩加持）化身。這是依止金剛上師的必要性（也指依止勝義諦。無執著，對大欲樂心懷繫縛。二根無別結合，具大苦行。即使與手印結合，亦不失其欲。瑜伽士以日月之道而失壞。以智慧之火，以瑜伽之力而入。暢飲無量安樂之甘露而生執著。奪罪金剛持，即是上師吉祥。等等，廣說）。2。現在，爲了詳盡觀察惡劣上師的過失，以『具慢者』等三頌宣說。在此，就密咒道而言，如果上師具有我慢等過失，那麼（因為自己之前沒有好好觀察），即使已經依止了這樣的上師，也要像捨棄地獄一樣（捨棄。誰捨棄呢？）有智慧的弟子們（捨棄。因為什麼原因捨棄呢？）爲了圓滿菩提之因，應當捨棄（即不應隨學）。因為此人具有我慢，所以是具慢者。我慢也有多種，即以博學而驕傲，以財富和權力而驕傲，以及（壇城等）完全通曉十事，以及以道和（安住于道）以及形貌（和種姓）等而驕傲，凡是具有這些的，都應當捨棄。（也就是說，與功德等低劣的）下等有情相比，（因為比他們功德等優越）就會變得具有我慢，而與上等有情相比，就會遠離我慢。

【English Translation】 Is the path of the perfectly complete Buddha (the path of the Mahayana), that is, one who has the attitude of entering into it. If one relies on such a lama, the lama will bestow the path (of the Buddha) to the disciples, (and from practicing it) will snatch away the fear of hell. From that very (lama), 'endowed with pure conduct' means (the lama) who has attained the supreme, unchanging (non-leaking) bliss (through meditating on the reality of yoga, Bodhicitta bindu). 'To the hordes of demons' means the aggregates, afflictions, the Lord of Death, and the son of the gods, these four demons (are destroyed), like a vajra scepter, hence it is a vajra scepter. That is also on the basis of holding, it is widely known as Vajrasattva, (blessed by Buddhas and Bodhisattvas) as an emanation body. This is the necessity of relying on a Vajra Master (also refers to relying on ultimate truth. Without attachment, the mind is bound to great desire. The two roots are inseparably united, possessing great asceticism. Even when combined with mudras, desire is not lost. The yogi is ruined by the path of the sun and moon. With the fire of wisdom, he enters with the power of yoga. He is attached to drinking the nectar of immeasurable bliss. The Vajra Holder who steals sins is the glorious Lama. And so on, extensively explained). 2. Now, in order to fully examine the faults of a malicious teacher, it is taught in three verses beginning with 'endowed with pride'. Here, in terms of the Mantrayana path, if a lama has faults such as pride, then (because one did not examine well beforehand), even if one has relied on such a lama, one should abandon him as one would abandon hell (who abandons? ) Wise disciples (abandon. For what reason do they abandon? ) One should abandon him for the sake of the cause of perfect enlightenment (that is, one should not follow him). Because this person has pride, he is endowed with pride. There are many kinds of pride, that is, being proud of being learned, being proud of wealth and power, and (mandala, etc.) fully knowing the ten things, and being proud of the path and (abiding in the path) and appearance (and lineage), etc., whoever has these should be abandoned. (That is, compared to lower sentient beings with inferior qualities, etc.) (because they are superior in qualities, etc.) they will become endowed with pride, and compared to higher sentient beings, they will be free from pride.

་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཡང་དག་ པའི་ལམ་རིག་པ་པོས་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ དུ་(རྒྱུད་)ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ་དམ་ཚིག་རྣམ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་ (བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་)གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་གསལ་པོར་སྤྱད་པས་དམ་ཚིག་དང་ བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །རྫས་ལ་བརྐམ་པ་ཡང་〔སྤང་བར་བྱ་〕སྟེ་དགེ་འདུན་ དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་(དང་)ལ་སོགས་པ་〔བླ་མ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་སོགས་པ་〕ལྕི་བའི་རྫས་ ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྫས་ལ་བརྐམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ དུ་རྫས་སོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཐོས་པ་དག་ཀྱང་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ་དམ་པ(སྟེ་མཆོག་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ)འི་ལམ་གྱི་མན་ངག་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལྟ་བུ་)དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་ པ(སྟེ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ)འི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་སླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་(རྣམ་པར་དག་པའི་ ལམ་མི་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་སོ་)བརྫུན་སྨྲ་བ་པོ་སྟེ་(དེ་ཡང་)སྤང་བར་བྱའོ། །མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་)ལས་སེམས་ཉམས་(པ་སྟེ་མ་བསྒོམས་པ་དང་)དབང་མ་བསྐུར་ཞེས་པ་ ནི་{འདི}དབང་བསྐུར་(ཐོབ་པ་)མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་(དེ་ཡང་)སྤང་བར་བྱའོ། ། ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་བ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཀུན་ 3-250 ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་ལས་ཡང་དག་པར་ཆགས་པའོ། །བག་མེད་ནི་ཆང་འཐུངས་པ་སྟེ་(བག་མེད་ པར་གྱུར་པ་ཉིད་)མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྤང་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་དབང་པོའི་དོན་དུ་ འདོད་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་(འཛག་པའི་)བདེ་བའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་ཡང་སྤང་ བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ(དོན་དམ་བསྙེན་པར་ཡང་། ལམ་དག་མེ་དང་ནོར་ ལ་འདོད་ཅིང་བརྐམ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་དབང་ལ་རྒྱལ་བའི་ཅོད་པན་འཆིང་བར་བྱེད། །འདོད་ལ་ལྷག་ཞེན་ཆང་གི་དབང་གིས་ བག་མེད་ཅིང་། །ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་བཅས་ཤིང་རྫས་ལ་མང་དུ་ཞེན། །བདེན་པ་མ་ཡིན་སྨྲ་ཞིང་བུ་རྣམས་བསླུ་འདོད་པ། །བླ་མ་ དེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བ་ངོ་མཚར་མེད། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེ་དག་གིས་ནི་གདུང་བ་ཡི། །རབ་རིབ་མིག་གིས་བླ་མ་དག་ ནི་གཟུང་བྱས་པས། །ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་གཞོམ་ཕྱིར་ལམ་ཆེན་གནས་པ་ཡི། །གཉིད་ལོག་སྦྲུལ་གྱི་དུག་གིས་འཁྲུལ་བ་བཞིན་དུའོ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་)། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བླང་བྱ་སྟེ། །སྐྱོན་ནི་ནམ་ཡང་ མིན་པ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་བླང་བས་(རང་ལ་)དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་〔རང་ལ་〕 དངོས

【現代漢語翻譯】因此，正確的道路是，有智慧的人應當避免傲慢和缺乏慈悲。同樣，如（續部）所說，『被憤怒征服，毫無誓言』，這意味著世俗之人所譴責的（如享用五肉等）秘密誓言被公然違背，從而失去誓言，這也應當避免。貪戀財物也應當避免，即貪圖僧眾和佛塔的財物，以及上師和寺院的財物等貴重物品。同樣，爲了世俗的享樂而積聚財物也是如此。『毫無聞法』意味著愚昧，即缺乏殊勝（即大手印）道之口訣（如六支瑜伽）。同樣，殊勝（即追求究竟意義）的弟子們，如果欺騙他人，追求私利，即（明明不懂清凈之道卻假裝懂），說謊者也應當避免。從至高喜樂之境（一切種類的空性）中退失，以及未曾修習和灌頂，這意味著沒有獲得灌頂就傳授密續，這也應當避免。完全執著于享樂，意味著完全執著于外在世俗的享樂。放縱，即飲酒（變得放縱），不保持正念，也應當避免。『爲了感官的快樂而貪慾』，意味著爲了兩根（漏出）的快樂而貪慾，也應當避免。這是如來所證悟的真諦（勝義諦）。（此外，對於親近，道路如同火和財富，貪戀它們。同樣，以權力束縛勝利者的頂髻。過度沉迷於慾望，被酒精控制而放縱。伴隨著憤怒之心，並且過度執著于財物。說不真實的話，並且想要欺騙孩子們。這樣的上師給予痛苦並不奇怪。被輪迴痛苦之火所折磨。由於昏花的眼睛而接受了上師。爲了摧毀極度的痛苦，偉大的道路存在。就像沉睡的蛇的毒液所造成的迷惑一樣）。諸如此類的教言廣為流傳。從密咒的修行方式來看，上師的功德應當學習，過失則永遠不應效仿。學習功德會帶來（對自己）成就，而宣揚過失會……

【English Translation】 Therefore, the correct path is that wise individuals should avoid arrogance and lack of compassion. Similarly, as stated in the (tantra), 'Conquered by anger, devoid of vows,' which means that secret vows condemned by worldly people (such as consuming the five meats) are openly violated, thus losing the vows, and this should also be avoided. Greed for possessions should also be avoided, that is, greed for the possessions of the Sangha and stupas, as well as the valuable items of the guru and monasteries. Likewise, accumulating wealth for worldly pleasures is also to be avoided. 'Without hearing the Dharma' means ignorance, that is, lacking the instructions of the supreme (i.e., Mahamudra) path (such as the six-branch yoga). Similarly, the supreme (i.e., those seeking ultimate meaning) disciples, if they deceive others and seek personal gain, that is, (pretending to know the pure path when they do not), liars should also be avoided. Falling away from the state of supreme bliss (emptiness of all kinds), and not having practiced or received empowerment, which means teaching the tantra without having received empowerment, this should also be avoided. Being completely attached to pleasures means being completely attached to external worldly pleasures. Indulgence, that is, drinking alcohol (becoming indulgent), not maintaining mindfulness, should also be avoided. 'Desiring for the sake of sensual pleasure' means desiring for the pleasure of the two roots (leaking), and this should also be avoided. This is the truth (ultimate truth) realized by the Tathagata. (Furthermore, regarding closeness, the paths are like fire and wealth, being greedy for them. Similarly, binding the crown of the victor with power. Excessively indulging in desires, being controlled by alcohol and becoming indulgent. Accompanied by an angry heart, and excessively attached to possessions. Speaking untrue words, and wanting to deceive children. It is not surprising that such a guru gives suffering. Tormented by the fires of samsaric suffering. Having accepted a guru due to blurred vision. In order to destroy extreme suffering, the great path exists. Like the confusion caused by the venom of a sleeping snake). Such teachings are widely spread. From the perspective of mantra practice, the guru's virtues should be adopted, and faults should never be imitated. Adopting virtues brings (oneself) accomplishment, while proclaiming faults...

་གྲུབ་མེད། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དབང་མཆོག་ཐོབ་གང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་རྣམས། །དུས་གསུམ་ བྱོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ (སློབ་དཔོན་བརྟག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་)སློབ་དཔོན་གྱི་(སྐྱོན་མ་བརྟག་པར་)ཡོན་ཏན་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ (རྣམ་དག་ལེགས་པའི་)ལམ་(ལས་)ཉམས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལམ་ཉམས་པའི་བྱིས་པའི་ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བླང་བྱ་སྟེ། སྐྱོན་ནི་ནམ་ཡང་〔བརྟག་བྱ་〕མིན་པ་ཉིད་ཅེས་ པ་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་〚དེ་ལྟ་〛མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བླ་མ་བསྟེན་ པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ 3-251 〔རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་〕གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་(ཞེས་པ་ནི་ཞིང་ལས་བྱེད་པའོ)ཁྲོ་བ་(ཞེས་པ་ ནི་གཞན་གྱི་མཚང་འབྲུ་བར་བྱེད་པའོ་)གདུག(པ་ཞེས་པ་ནི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་ལ་སྡང་བའོ)། ཁེངས་ཤིང་(ཞེས་པ་ནི་ ཤེས་པ་དམན་པས་དྲེགས་པའོ་)ཆགས་ལ་(སྤྱད་པར་མ་གནང་རྫས་ལ་སྤྱོད་པའོ་)མ་བསྡམས་དང་( ཞེས་པ་ནི་ཆང་ ཤིན་ཏུ་འཐུངས་པའོ)། །རང་བསྟོད་(ཅེས་པ་ནི་གཞན་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་)བླ་མར་(མི་བྱའོ་ གང་གིས་མི་བྱ་ན་)སློབ་མ་ནི། །བློ་བཟང་ལྡན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་(རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྟར་བཤད་པ་རང་གིས་ སྔར་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པས་དབང་གིས་)སྟེ་(ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། བརྩེ་ མེད་ཤ་ཟ་བ་ལ་གསུངས། །ཁྲོ་བ་དགའ་བར་བསྣུན་བྱེད་དང་། །གདུག་པ་ལེགས་པའི་སྐྱེ་བོར་སྡང་། །ཁེངས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤངས་ པའོ། །ཆགས་པ་ལྷ་ཡི་དཀོར་ལ་སྤྱོད། །མ་བསྡམ་ཤིན་ཏུ་ཆང་འཐུང་བ། །རང་བསྟོད་སྟོང་པ་ཉིད་ལམ་ལ། །སྨོད་ཅིང་གནོད་ པ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་)གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་བླ་མར་བྱས་ཀྱང་(རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་)བྱ་བ་མ་ཡིན་ པ་བྱེད་པ་ནི་ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། གང་ཞིག་ཁྱིམ་པ་(དགེ་འདུན་གྱི་)བསྟི་གནས་སྤྱོད(པ་དང་)། །(རྒྱལ་པོ་ལ་ སོགས་པའི་)གཡོག་པོ་(རལ་གྲི་ཁྱེར་བ་དང་སྣག་ཚ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་)ཞིང་པ་(དང་)ཚོང་པ་དང་(ནོར་རྫས་ ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ)། །དམ་ཆོས་འཚོང་བའི་(སློབ་དཔོན་)རྨོངས་པ་དེ། །ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིན། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བླ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་(རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་)སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་ པ་ལས་གསུངས་པ། (འཆད་འགྱུར་གྱ

【現代漢語翻譯】『沒有成就。』像這樣，同樣地，『獲得殊勝灌頂的金剛阿阇黎，如來、十方世界的眾生，三世諸佛都來頂禮。』難道不是如來所說嗎？因此，（通過觀察阿阇黎能做什麼呢？）應該接受阿阇黎的功德（而不是觀察缺點）。』這些話語會出自（不純潔、不善良的）偏離正道之人。因此，應當宣說。在此，未來世中，那些偏離正道的愚昧之人會說：『應該接受阿阇黎的功德，永遠不應該觀察缺點。』所要宣說的並非『就是這樣』。為什麼呢？因為爲了依止上師，如來在（根本續中）已經宣說了要全面觀察阿阇黎的缺點和功德，就像這樣：『沒有慈悲（指從事農業），嗔怒（指揭露他人缺點），惡毒（指憎恨穿僧衣者），傲慢（指因知識淺薄而驕傲），貪執（指使用不該使用的財物），不約束（指過度飲酒），自讚（指貶低他人功德），這些都）不應作為上師（誰不應這樣做呢？），具足智慧的弟子不應這樣做。』（就像金剛心髓一樣，因為自己以前沒有好好觀察，所以被支配了），（或者像文殊菩薩簡要地表達了自己的觀點：對無情食肉者說，喜歡嗔怒，憎恨善良之人，傲慢捨棄智慧，貪執使用供養天神的財物，不約束過度飲酒，自讚誹謗空性之道，並加以損害。）因為這些話，即使已經依止了上師，（金剛阿阇黎）做著不該做的事情，那麼追求解脫的弟子也應該捨棄。同樣地，在《最初的佛》中說：『如果有人享用（僧團的）住所，（以及國王等）的僕人（攜帶刀劍、調製墨水等），農民（和）商人（爲了財物而說法），販賣正法的（上師）是愚昧的，此人並非地上的金剛持。』等等。上師有三種，（根本續）中說要全面觀察阿阇黎。（即將講解的）。

【English Translation】 'There is no accomplishment.' Likewise, 'The Vajra Acharya who has attained the supreme empowerment, the Tathagatas, beings of the ten directions, and Buddhas of the three times all prostrate to him.' Didn't the Tathagata say that? Therefore, (what can be done by examining the Acharya?) One should accept the virtues of the Acharya (without examining the faults).' These words will come from some who have deviated from the (pure, good) path. Therefore, it should be stated. Here, in the future, those ignorant people who have deviated from the path will say: 'One should accept the virtues of the Acharya, and one should never examine the faults.' What is to be stated is not 'that is so.' Why? Because for the sake of relying on a Lama, the Tathagata has already stated in the (root tantra) that one should fully examine the faults and virtues of the Acharya, like this: 'Without compassion (meaning engaging in agriculture), anger (meaning revealing the faults of others), malice (meaning hating those who wear monastic robes), arrogance (meaning being proud due to lack of knowledge), attachment (meaning using things that should not be used), unrestrained (meaning drinking excessively), self-praise (meaning belittling the virtues of others), these should not be) as a Lama (who should not do this?), a disciple endowed with intelligence should not do this.' (Like the Vajra Heart Essence, because one did not examine well before, one is controlled), (or like Manjushri briefly expressing his view: to the heartless meat-eater, he said, liking anger, hating good people, arrogance abandoning wisdom, attachment using the wealth offered to the gods, unrestrained drinking excessively, self-praise slandering the path of emptiness, and harming it.) Because of these words, even if one has relied on a Lama, (the Vajra Acharya) doing what should not be done, then the disciple who seeks liberation should abandon him. Similarly, in 'The First Buddha' it says: 'If someone enjoys the residence of (the Sangha), (and) servants of (kings, etc.) (carrying swords, preparing ink, etc.), farmers (and) merchants (teaching the Dharma for the sake of wealth), selling the Dharma (the teacher) is ignorant, this person is not a Vajradhara on earth.' And so on. There are three kinds of Lamas, (the root tantra) says to fully examine the Acharya. (To be explained).

ི་)དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ(འི་སློབ་དཔོན)། །གསུམ་ལས་ དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །(དགེ་བསྙེན་)ཁྱིམ་(ན་)གནས་(པ་ནི་ གསུམ་པོ་)དེ་ལས་ཐ་མའོ། །ཞེས་{པ་}དང་(མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཡོངས་སྤོང་བར། །བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །བསླབ་ པའི་གནས་བཅུ་སྦྱིན་བྱེད་པ། །སྲུང་བྱེད་དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཡིན། །བསླབ་པའི་མཐར་ཐུག་གནས་བྱིན་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད་ པ་དགེ་སློང་ངོ་། །ཞེས་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་སོ་)། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་པ་ ནི། །རྒྱལ་པོས་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། །(རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་འོས་པ་)དེ་ལ་〔སྡེ་སྣོད་གསུམ་〕ཐོས་པ་〔དང་〕ཡོངས་ 3-252 〔སུ་〕ཤེས་པས(འི་སློབ་དཔོན)། །གང་ཞིག་(རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་)རྟགས་ཅན་(ཁོ་ནས་)བྱ་བ་ཉིད〔དེ་དེའི་རྒྱུ་ལས་ རྟགས་ཅན་ལ་གུས་པ་མང་བར་འགྱུར་ལ〕། །ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་སློབ་དཔོན་ནི། །ཁྱིམ་(ན་)གནས་(པའི་ དགེ་བསྙེན་)གང་ཚེ་( རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་བྱས་ནས་ནི་)མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་(སྐྱེ་བོ་རྣམས་)སངས་རྒྱས་ཆོས་ དང་ནི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་མེད་འགྱུར〔བས་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་དོ། ། ས་ཐོབ་པའི་ཁྱིམ་པ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་པས་ལྷག་པར་གསུངས་ཤིང་རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་འོས་སོ〕། །ཞེས་དང་དེ་བཞིན་ དུ། ལྷ་ཁང་(དང་མཆོད་རྟེན་)སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་(དང་སོགས(པ་རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་ བོ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི)། །རྟགས་ཅན་ཀྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གནས་གཅིག་དག་ན་གསུམ་ཡོད་ན། ། 〔ཐ་མ་〕ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ལྡན་པས་(བྱ་བ་)མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་(སྐྱོན་ཡོན་གྱི་)རྣམ་པ་དུ་ མས་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བླ་མ་(དམ་པ་) སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་སྔར་གསུངས་པ(སྐྱོན་ཡོན་བརྟགས་པ)འི་ངེས་པ་ནི་སྐྱོན་དང་ ལྡན་པ་སྤང་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་(བརྟགས་པ་)ལས་ཀྱང་(བསྟེན་བྱར་)གསུངས་ པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་)བརྟན་ཞིང་(རྒྱུད་)དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན(རྙེད་བཀུར་ལ་རེ་བ་མེད་པར་ ཆོས་སྟོན་པའོ)། །བཟོད་ལྡན་(རྒྱུད་)དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་(རིམ་པ་གཉིས་དང་ གསུམ་ལ་སོགས་པའི་)སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་〔སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་〕བསྟན་བཅོས་ མཁས། །(དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལས། །ལས་དང་གནས་དང་དུས་དང་ལྷ་དང་སྔགས། ། བགྲང་ཕྲེང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པའི་དེ་ཉིད་དང་། །དབང་བསྐུར་དང་ནི་རབ་གནས་ཀྱི། །དེ་ཉིད་བཅུ་ ནི་ཡོངས་ཤེས་པའི)དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་(འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བ

【現代漢語翻譯】『那十種真如完全通達的（堪布）』。從三者之中，最高的（堪布）是比丘，中等的是沙彌，最下等的是（居士）在家（的三者）。如是說：『完全斷除十不善業者，即是居士；給予十學處者，守護者，即是沙彌；給予究竟學處者，行持梵行者，即是比丘。』如是聖者金剛藏所說。同樣，未獲證地之前，在家人不能被國王視為上師，（堪為國王上師者）他對〔三藏〕聽聞且完全通達。（堪布）任何具有（出家）相者，才應被視為上師〔因為從因上來說，對具相者會更加恭敬〕。未獲證地之前，當在家（居士）被（國王）視為上師並供養時，那時（眾人）會對佛、法、僧三寶失去恭敬〔因此會有教法衰敗的過失。已獲證地的在家人，比十位比丘更殊勝，堪為國王的上師〕。如是說。同樣，佛殿（和佛塔）等的開光（以及國王的灌頂和法會的主持等），應由具相者恒常進行。若一處有三者，〔最下等的〕不應由穿白衣的在家人（來做）。如是說。因此，從各種（功過）方面對堪布進行全面考察后，世尊所說的（殊勝）上師，弟子們應當依止，之前所說的（考察功過）的必要性是爲了捨棄具有過失者。同樣，從功德（考察）方面也說（應當依止），如下：（誓言和戒律）穩固，（相續）調柔且具智慧（不求名利而說法者），具足忍辱，（相續）正直且無有諂誑，通曉密咒和續部的（二次第和三次第等）修法，具有慈悲心，精通〔三藏等〕論典。（時輪根本續。總持上師功德中說：事業、處所、時間、本尊和咒語，念珠、手印、火供和，壇城、寶瓶之真如，灌頂和開光之，十種真如完全通達者），那十種真如（文殊以自己的見解）完全通達。

【English Translation】 'That which is the master who fully knows the ten suchnesses'. Among the three, the highest (kalyanamitra) is a bhikshu, the middle one is a shramanera, and the lowest is a (upasaka) householder (of the three). It is said: 'One who completely abandons the ten non-virtuous actions is an upasaka; one who gives and protects the ten precepts is a shramanera; one who gives the ultimate precepts and practices brahmacharya is a bhikshu.' Thus spoke the noble Vajragarbha. Similarly, before attaining a bhumi, a householder should not be regarded as a guru by a king, (one who is worthy of being a king's guru) he has heard and fully understands the [Three Pitakas]. (Khenpo) Anyone with the appearance of (ordained) should be regarded as a guru [because from the cause, there will be more respect for those with the appearance]. Before attaining a bhumi, when a householder (upasaka) is regarded as a guru (by the king) and offered to, then (people) will lose respect for the Buddha, Dharma, and Sangha [therefore there will be the fault of the decline of the teachings. A householder who has attained a bhumi is more superior than ten bhikshus and is worthy of being a king's guru]. It is said. Similarly, the consecration of temples (and stupas) (as well as the empowerment of kings and the presiding over dharma assemblies, etc.) should always be performed by those with the appearance. If there are three in one place, [the lowest] should not be done by a householder wearing white clothes. It is said. Therefore, after fully examining the khenpo from various (merits and faults) aspects, the (supreme) guru spoken by the Bhagavan should be relied upon by the disciples, and the necessity of the previously mentioned (examination of merits and faults) is to abandon those with faults. Similarly, it is also said (should be relied upon) from the aspect of merits (examination), as follows: (Vows and samaya) are stable, (the continuum) is tamed and has wisdom (one who teaches the Dharma without expecting fame and gain), endowed with patience, (the continuum) is upright and without deceit, knows the practice of mantras and tantras (the two stages and three stages, etc.), has compassion, is proficient in [the Three Pitakas, etc.] treatises. (Kalachakra Root Tantra. In the complete possession of the guru's qualities it says: activities, places, times, deities and mantras, rosaries, mudras, fire offerings and, mandalas, the suchness of the vase, empowerments and consecrations, the ten suchnesses are fully known), those ten suchnesses (Manjushri with his own view) are fully understood.

འི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ ནི་རང་བཞིན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་འདུག་སྟངས་དང་། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང་། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ བའོ། །ཞེས་པ་དང་། མན་ངག་སྙེ་མར། བསྲུང་བ་དབང་བསྐུར་གཏོར་མ་བཟླས་པ་དབྱེ། །ཕྱིར་བཟློག་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་རྣམས་སུ་ནི་བཤད། །ཅེས་དང་། ལུང་ 3-253 གཞན་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་འདུག་སྟངས་སྟངས་སྟབས་དང་། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་ མཆོད་སྦྱིན་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་དང་སླར་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་)ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས(པ་ ནི)། །གསང་སྔགས་འཆད་(པར་)བྱེད་(པའི་རྡོ་རྗེ་)སློབ་དཔོན་ཏེ། །(རྒྱུད་དྲི་མ་བསྲབས་པས)དང་བའི་ བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཐུལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། ༈ འོན་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་ ཅེ་ན། (རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་)དབང་མཆོག་ཐོབ་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་སྟེ་(རིམ་པ་ལྟར་)ངེས་པའི་ དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ འདིར་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(ལམ་དུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་)མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ སྐད་ཅིག་མ་(ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་)རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་(སྟེ་མཐར་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་) མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་(སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པའི་མཚོན་གྱིས་) མི་ཆོད་པ་སྟེ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ)དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཤིང་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །གང་(ཞེས་པ་)ནི་(འདིར་)གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་(ཞེས་ པའི་དོན་)སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་(འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས་དབྱེར་)མི་ཕྱེད་(ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་) པ་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་(ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་)ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། ། ཁམས་གསུམ་པོ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གང་གིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པ་ རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་(ཅིང་གནས་)པ་དེ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་(གདུལ་བྱའི་གནས་)ཀུན་ཏུ་གཤེགས་པ་ (སྟེ་ཁྱབ་པ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞི

【現代漢語翻譯】 འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རང་བཞིན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་འདུག་སྟངས་དང་། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང་། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། མན་ངག་སྙེ་མར། བསྲུང་བ་དབང་བསྐུར་གཏོར་མ་བཟླས་པ་དབྱེ། །ཕྱིར་བཟློག་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་རྣམས་སུ་ནི་བཤད། །ཅེས་དང་། ལུང་གཞན་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་འདུག་སྟངས་སྟངས་སྟབས་དང་། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་དང་སླར་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་)ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས(པ་ནི)། །གསང་སྔགས་འཆད་(པར་)བྱེད་(པའི་རྡོ་རྗེ་)སློབ་དཔོན་ཏེ། །(རྒྱུད་དྲི་མ་བསྲབས་པས)དང་བའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཐུལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། 在《意願簡述》中說：『壇城與自性，手印行為和坐姿，朵瑪火供和開光，迎請和祈請降臨。』在《口訣穗》中說：『守護灌頂朵瑪和唸誦，遣除返回和壇城修法，強力禁制和祈請降臨。』這十種就是這樣講述的。其他經文中也說：『壇城與禪定，手印坐姿和站姿，唸誦火供和祭祀，用於事業和收攝。』《金剛藏莊嚴經》中說：『外在的十如是和內在的十如是』，像這樣完全了知，擅長繪製壇城事業的，就是宣講密咒的金剛阿阇黎，（通過清凈續部的垢染）具有清凈的自性，調伏自在。 ༈ འོན་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་ཅེ་ན། (རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་)དབང་མཆོག་ཐོབ་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་སྟེ་(རིམ་པ་ལྟར་)ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(ལམ་དུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་)མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་(ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་)རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་(སྟེ་མཐར་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་(སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པའི་མཚོན་གྱིས་)མི་ཆོད་པ་སྟེ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ)དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །གང་(ཞེས་པ་)ནི་(འདིར་)གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་(ཞེས་པའི་དོན་)སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་(འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས་དབྱེར་)མི་ཕྱེད་(ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་)པ་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་(ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་)ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། ། 然而，如果有人問，為什麼不詳細分析其他論典中的偈頌呢？（應該詳細分析）像『獲得最勝灌頂者』等詞句，智者們應以勝義諦和世俗諦（次第）來理解其了義和不了義。現在，先解釋了義。此處，瓶灌頂、秘密灌頂和智慧灌頂中的最勝者，即大手印般若波羅蜜多（道時之明點），不可變的廣大安樂的剎那（兩萬一千六百）之終結（即最終超越剎那的廣大安樂），圓滿正覺之相（以遠離一切障礙的智慧之劍）不可斷絕（即大手印般若波羅蜜多），彼世尊于菩提樹下所證得者，即是獲得最勝灌頂者。『何』（之意）即（此處）為何之故（之意），身語意（是無為法之界，故不可分）不可分割（且不可摧毀），因此是金剛阿阇黎（即大金剛持），即是如來釋迦牟尼。 ཁམས་གསུམ་པོ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གང་གིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་(ཅིང་གནས་)པ་དེ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་(གདུལ་བྱའི་གནས་)ཀུན་ཏུ་གཤེགས་པ་(སྟེ་ཁྱབ་པ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ 於此三界，爲了利益眾生，誰的身語意不分割，如金剛般行持（且安住），彼即是金剛阿阇黎（所化之境）普遍前往（即遍佈），即是全知者。于彼亦如是。

【English Translation】 In 'A Brief Exposition of Intentions,' it says: 'The mandala and its nature, the mudras, actions, postures, the torma, fire offering, and consecration, the invocation and supplication to descend.' In 'A Sheaf of Instructions,' it says: 'Protection, empowerment, torma, recitation, differentiation, repulsion, mandala, methods of accomplishment, forceful subjugation, and supplication to descend.' These ten are explained in this way. In other scriptures, it also says: 'Mandala and samadhi, mudras, postures, stances, recitation, fire offering, and sacrifice, application to activities, and re-absorption.' The 'Vajra Essence Ornament Tantra' speaks of the ten external suchnesses and the ten secret suchnesses. One who fully understands these, who is skilled in the activity of drawing mandalas, is the vajra acharya who expounds the secret mantras, possessing a pure nature (through purifying the defilements of the tantra), subduing the powerful. However, if one asks why the verses spoken by others are not analyzed in detail, (they should be analyzed in detail). Words such as 'the one who has attained the supreme empowerment' should be understood by the wise through the ultimate truth and the conventional truth (respectively), as definitive and provisional meanings. Now, first, the definitive meaning will be explained. Here, the supreme among the vase empowerment, secret empowerment, and wisdom-knowledge empowerment is the great mudra prajnaparamita (bindu of the path), the final moment of immutable great bliss (twenty-one thousand six hundred) (i.e., the great bliss that ultimately transcends the moment), the characteristic of perfect enlightenment (with the sword of wisdom that is free from all obscurations) that cannot be severed (i.e., the great mudra prajnaparamita), that which the Bhagavan attained under the Bodhi tree is the one who has attained the supreme empowerment. 'What' (means) (here) 'for what reason' (means), the body, speech, and mind (are the unconditioned realm, therefore indivisible) are inseparable (and indestructible), therefore is the vajra acharya (the great Vajradhara), that is, the Tathagata Shakyamuni. In these three realms, for the benefit of sentient beings, whoever's body, speech, and mind are inseparable, who acts (and abides) like a vajra, that is the vajra acharya (the field of those to be tamed) who goes everywhere (i.e., is pervasive), that is the all-knowing one. Likewise, to that one, it is also thus.

ན་གཤེགས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་ 3-254 རྟེན་ཁམས་བཞུགས་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ གང་དག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་〔ནི་ཐེག་བསྡུས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་ལས། གསེར་ དངུལ། བཻཌཱུརྱ། སྤུག་ཤེལ། རྡོའི་སྙིང་པོ། མུ་ཏིག་དམར་པོ་རྣམས་ལ་བཤད་པ། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨན་ད་སྙིལ་འཐོན་ཀ་ཆེན་ པོ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་ནི་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་{བཞེས་པའི་{བཤས་པའི་}ཁུང་ནས་འབྱུང་བར་བཤད་དོ〕གྱི་རང་བཞིན་ ནི་(སྐབས་འདིར་)ངེས་པའི་དོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཅོད་པན་དེ་དག་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དག་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་)ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ བར་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པས་(དེ་དག་)ཅོད་པན་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་དྲང་བའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ལ་ ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྒྲས་ ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བརྗོད་དེ། འོག་ནི་སའི་ཁང་པ་ལ་གནས་ པ(འི་སློབ་མ་)རྣམས་སོ། །སྟེང་ནི་ཁང་བཟངས་སུམ་རྩེག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། ། (ཕྱོགས་བརྒྱད་ནི་གོ་སླ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་སློབ་མ་)དེ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་པ་རྣམས་ནི་(ཆོས་ ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཕུང་པོ་གཞན་ལྔ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(རིགས་ལྔ་)ཞེས་(བཏགས་ནས་) བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་)འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་རྣམས་སོ། །སློབ་ མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་འོངས་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། (སློབ་ མ་)དེ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པས་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་)ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་ 3-255 མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ འདིར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་སྟེ། (འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་)ཁྱིམ་པ་དང་(རབ་བྱུང་)གསར་བུ་(དགེ་ཚུལ་)རྣམས་ལ་ ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་མ་གཏོགས་པར་(ཕྱག་བྱ་བ་)མ་ཡིན་ནོ། །(ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱག་ཀྱང་)འདི་ ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་(པ་དགེ་སློང་ལ་)སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར(དུ)། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ ཏེ། །(〔དེ་ལ་ཕྱག

【現代漢語翻譯】那逝（Na She）：十方世界安住者，此處的『十方』指的是哪些菩薩？他們的寶冠由七寶構成（《攝類學》的註釋中說：七寶指金、銀、吠琉璃、硨磲、石髓、紅珍珠。金剛寶：是大的藍寶石；紅珍珠：是從許多生物的孔穴中產生的）。（此時）七寶的自性，從究竟意義上講，被稱為『世界』，那些寶冠上以如來種姓手印的自性安住的，就是（如來）十方世界安住者。那些菩薩也會在過去、現在、未來三時前來向佛陀世尊頂禮。他們頂禮時，（他們）安住在寶冠上的如來和蘊也會向如來頂禮。這是世尊的究竟之義。同樣，通過詳細分析，可以闡述不了義。這裡，因為經中說外境與身體一樣具有多樣性，所以用『世界』一詞來指代居住在十方的弟子們的身體。下方指的是住在地下室（的弟子）。上方指的是住在三層樓等高處的人。（八方很容易理解，因此十方的弟子）那些具有五蘊的人被稱為如來（五部如來），因為（法性光明的五蘊與其他五蘊相似）。因此，（如來）是十方世界安住者。那些弟子也會在三個時段前來向喇嘛頂禮。（弟子）他們頂禮時，（五部如來）五蘊也會向喇嘛頂禮。這是不了義。在此，持袈裟的比丘應在三時向金剛上師頂禮。然而，對於在家人和新出家者（沙彌），除了講授正法外，不應（頂禮）。（講法的頂禮）就像這樣：爲了避免世人（對比丘）的誹謗，將正法等放在前面（頂禮）。

【English Translation】 Na She: Those who dwell in the ten directions of the world. Here, 'ten directions' refers to which Bodhisattvas? Their crowns are made of seven precious jewels (the commentary on 'Compendium of Categories' says: the seven jewels refer to gold, silver, beryl, conch shell, agate, and red pearl. Vajra jewel: is a large sapphire; red pearl: is said to come from the holes of many creatures). The nature of these jewels (in this context), in the ultimate sense, is called 'world'. Those who dwell on those crowns with the nature of the Tathagata family mudra are the (Tathagatas) who dwell in the ten directions of the world. Those Bodhisattvas will also come in the three times—past, present, and future—to prostrate before the Buddha, the Bhagavan. When they prostrate, the Tathagatas and skandhas dwelling on the crowns will also prostrate before the Tathagata. This is the ultimate meaning of the Bhagavan. Similarly, through detailed analysis, the provisional meaning can be explained. Here, because the sutra says that the external environment is as diverse as the body, the term 'world' is used to refer to the bodies of the disciples living in the ten directions. Below refers to those (disciples) living in the basement. Above refers to those living in three-story buildings and so on. (The eight directions are easy to understand, so the disciples of the ten directions) those who possess the five skandhas are called Tathagatas (the five families of Tathagatas) because (the five skandhas of the nature of luminosity are similar to the other five skandhas). Therefore, (the Tathagatas) are those who dwell in the ten directions of the world. Those disciples will also come in three sessions to prostrate before the Lama. When (the disciples) prostrate, the five skandhas (of the five families of Tathagatas) will also prostrate before the Lama. This is the provisional meaning. Here, monks who wear robes should prostrate before the Vajra Master in the three times. However, for householders and newly ordained (novices), one should not (prostrate) except when teaching the Dharma. (The prostration for teaching the Dharma) is like this: in order to avoid the slander of the world (towards the monks), place the Dharma and so on in front (and prostrate).

་བྱེད་པར་འཇིག་རྟེན་པས་གོ་བར་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་〕ཁྱིམ་པ་འམ་ནི་གསར་བུ་ལ། །(དགེ་སློང་གི་) བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ(འི་དངོས་སུ་མ་ཡིན་ནོ)། །དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་མིན་ལས་ དང་ཕྱག་སྤངས་ནས། །སྟན་བསྟབ་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་བྱ་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་ འདིར། །ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་(འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་ པ་མདོར་བསྟན་པར། གང་ཚེ་ས་ལ་དགེ་སློང་གང་། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཚེ་ཁྱིམ་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱང་། །དགེ་སློང་ གི་ནི་བླ་མར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱིམ་པ་འམ་ནི་གསར་བུ་ལ། །དགེ་སློང་གིས་ཕྱག་བྱས་ནས་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་ གི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་མར་མི་སྨྲ་བའི་)འདིར་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའམ་གསར་བུ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་མཚུངས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མཆོག་མིན་གྱི་ལས་རྐང་ པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡན་ལག་ལྔའི་ཕྱག་སྤངས་ནས་རང་གི་གནས་སུ་བླ་མ་བྱོན་པ་ ལ་ནོར་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །(ཆོས་)འཆད་པའི་དུས་སུ་(ནི་)འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་ སྤང་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བདར་ནས་(དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་)ཕྱག་འཚལ་བར་ བྱ(ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ)འོ། །འདིར་〔ཁྱིམ་པ་གསར་བུ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཕྱག་བྱས་ནས་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་ གི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་མར་མི་སྤྲོ་བའི་〕འཇིག་རྟེན་(པ་རྣམས་ཀྱི་)སྨོད་པ་(རྒྱུ་མཐུན་)ནི་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལེ་ལོ་ཉིད་ཀྱིས་(བསླབ་པའི་ཚིག་)གོང་མ(དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ)འི་རྟགས་མི་ འཛིན་པས་སོ་སོ་ཐར་པ་(འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྫོགས་པར་)ཐོས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ(ར་དགེ་ 3-256 སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པར་སྤྲོ་བ)འི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལེ་ལོ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པ〔ར་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ ལ་སློབ་པར་སྤྲོ་བ〕་དེ་ལྟ་ན་སྔར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཤེས་ནས་ཕྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་(ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རིམ་པ་ལྟར་)ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་(དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་ བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་ རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ཞེས་པ་ལྟར་)ཅིའི་དོན་དུ་མི་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་(དེས་ན་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་ནི་དགེ་སློང་ ལས་དམན་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་དངོས་སུ་ཕྱག་བྱས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་ལས་དམན་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་པར་འགྱ

【現代漢語翻譯】世俗之人應當理解並效仿〔阿阇梨〕（堪布，梵文：Upadhyaya）無論是居士還是沙彌，持有（比丘）戒律者都不應以頂禮的方式（直接）對待他們。同樣地，對於非殊勝之業，應避免頂禮，在鋪設座位、起立迎接以及處理事務等恭敬行為上，一切都應由持戒者來做。這是（文殊菩薩）簡要闡述自己觀點的意願：『當比丘不瞭解真言乘時，居士也應被視為比丘的上師。』正如所說，居士或沙彌，比丘不應頂禮，因為不願將比丘的學處傳授給比丘。如果居士或沙彌與比丘一樣成為金剛阿阇梨，那該怎麼辦呢？對於非殊勝之業，如洗腳等，以及避免五體投地禮拜，當上師來到自己的住所時，應以財物等進行供養。（在）講法時，爲了避免世俗的誹謗，應將聖法等置於前方，（以身體）向其頂禮（並以意念向阿阇梨頂禮）。在此〔比丘不應頂禮居士或沙彌，因為不願將比丘的學處傳授給比丘〕，世俗（之人）的誹謗（的原因）是，無論是居士還是沙彌，他們都因為懶惰而不持有（學處之詞）更高的（比丘的學處）標誌，因此對比丘戒（完全的律藏）沒有聽聞和完全理解（因此不願學習比丘的學處等）。如果不是因為懶惰和傲慢〔而願意學習比丘的學處〕，那麼應該先了解比丘的戒律，然後再學習大乘（波羅蜜多和真言的次第），就像在《喜金剛》中所說的那樣（首先應佈施齋食，然後是十學處，然後是分別說部，然後是經部，然後是瑜伽行派，然後是中觀，瞭解所有真言的次第，然後是喜金剛），為什麼不這樣做呢？因此（既然居士和沙彌比比丘低劣，如果比丘直接向他們頂禮，那麼比丘們就被誹謗為比居士和沙彌更低劣）。

【English Translation】 Worldly people should understand and emulate [Acharya] (Upadhyaya) whether they are laypeople or novices, those who hold the (bhikshu's) discipline should not bow (directly) to them. Similarly, for non-supreme actions, avoid prostrations, and in respectful actions such as setting up seats, standing up to greet, and handling affairs, everything should be done by those who hold the discipline. This is (Manjushri's) brief explanation of his own view: 'When a bhikshu does not understand the mantra vehicle, laypeople should also be regarded as the guru of the bhikshu.' As it is said, a layperson or novice should not be prostrated to by a bhikshu, because they are unwilling to impart the bhikshu's precepts to the bhikshu. If a layperson or novice becomes a Vajra Acharya like a bhikshu, what should be done then? For non-supreme actions, such as washing feet, etc., and avoiding five-point prostrations, when the guru comes to one's residence, offerings such as wealth should be made. When teaching the Dharma, in order to avoid worldly slander, the holy Dharma, etc., should be placed in front, and (the body) should prostrate to it (and the mind should prostrate to the Acharya). Here [a bhikshu should not prostrate to a layperson or novice, because they are unwilling to impart the bhikshu's precepts to the bhikshu], the reason for worldly (people's) slander is that whether they are laypeople or novices, they do not hold the higher (bhikshu's precepts) mark because of laziness, therefore they have not heard and fully understood the bhikshu's precepts (the complete Vinaya Pitaka) (therefore they are unwilling to learn the bhikshu's precepts, etc.). If it is not because of laziness and arrogance [but willing to learn the bhikshu's precepts], then one should first understand the bhikshu's precepts and then learn the Mahayana (Paramita and the order of mantras), just as it is said in the Hevajra Tantra (first one should give alms and food, then the ten precepts, then the Sarvastivada, then the Sutra Pitaka, then the Yogacara, then the Madhyamaka, understand all the orders of mantras, then the Hevajra), why not do this? Therefore (since laypeople and novices are inferior to bhikshus, if bhikshus directly prostrate to them, then the bhikshus are slandered as being inferior to laypeople and novices).

ུར་རོ)དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་(བླ་མར་)བསྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་〔བླ་མར་〕 བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ(རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི)། སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལས། །(དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ འཚོ་བའི་)སློང་མོ་(བྱེད་པ་)དང་ནི་(ཆོས་)གོས་(རྣམ་པ་གསུམ་)དམར་(པོ་གྱོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་)གྱིས། །(དབུལ་ པོ་)ངན་པའི་བདག་(ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་)གང་(དག་དགེ་སློང་དེ་སློབ་དཔོན་འཛིན་པ་)ངོ་ཚ་ནས། །(བསླབ་པ་) གཡེམ་(པ་དང་)བཅས་(པའི་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་)ཕྱག་དང་མཆོད་བྱེད་པས། །སངས་རྒྱས་པ་ རྣམས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་)ལམ་(ལས་)ཉམས་པར། །འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་ དུ(སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དུས)། གང་ཚེ་གོས་དམར་(ཅན་དགེ་སློང་)མཐོང་〔བར་〕གྱུར་ནས། །(བསྟན་ པ་ཉམས་སྨོད་པའི་)སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི་(དགེ་སློང་ལ་)ཞེ་སྡང་(བར་)འགྱུར(ལ)། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་(ལ་) དགའ་(བའི་)སངས་རྒྱས་པ། །(དེ་རྣམས་བསྟན་པ་ཉམས་པ་)དེ་ཚེ་དཀར་པོའི་གོས་(ཅན་)ལ་མོས(པ་ བྱེད་པར་འགྱུར་)། །ཞེས་སོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ(འི་རྟགས་)ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ གོས་དཀར་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་ 3-257 དང་དགེ་ཚུལ་(ལ་རིམ་པ་ལྟར་)ཕམ་པ(དང་ཕམ་པ་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་རྩ་ལྟུ་འབྱུང་བ)ར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ གོས་དཀར་པོ་བྱིན་ཞིང་ངུར་སྨྲིག་བླངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་ དོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་(ལ་)ཡང་(སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བ་ན་)སྔགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ (འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་)རྒྱལ་པོའི་ངེས་པས་སོ། །(དེས་ན་)འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་ཡང་ ཁྱིམ་ན་གནས་པ་གོས་དཀར་པོ་འཛིན་པ་ནི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་གཙུག་ ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་(རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་)གང་ ཞིག་(སློབ་དཔོན་)དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་(དེ་སློབ་དཔོན་དུ་དེ་མི་བསྟེན་པར་ཁྱིམ་པའི་སྐྱོན་གྱིས་) གནོད་པ(འམ་དགོས་པ)འི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་(དགེ་བསྙེན་)དག་(སློབ་དཔོན་དུ་)བསྟེན་པར་བྱེད་ན་ འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ངེས་པར་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་〔བཀའི་ངེས་ པ་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱི་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་〕རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་པར་ བྱ་ཞིང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་སྤང་པར་བྱའོ(དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱོན་ཡོན་འདྲེས་ན་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡ

【現代漢語翻譯】如果存在持金剛戒的比丘，那麼住在家的上師不應被比丘們（作為上師）依止，國王也不應在任何情況下〔作為上師〕依止。同樣地（在根本續中說）：在完全考察上師之後，（如果持金剛戒的比丘以）乞討（為生）和（穿）紅色（的三種）法衣（為理由），（被認為）是貧窮的（而感到）羞恥，（因此）對（有）淫戒（的）在家上師行禮和供養，那麼佛教徒們（就會）偏離（佛陀教法的）道路。同樣地（在尋找上師的時候），當看到穿紅色法衣（的比丘）時，（那些）誹謗佛法的罪人（就會）憎恨（比丘），喜歡外道的佛教徒，（他們）那時就會傾向於穿白色衣服（的人）。這裡，佛教的標誌在任何時候都不是白色的衣服，即使在妙吉祥（文殊菩薩）的國土的寺廟裡，當比丘和沙彌（依次）犯了墮罪（和類似墮罪的根本罪）時，也會給予白色的衣服，並取走紅色的法衣，然後必須將他們從寺廟中驅逐出去。對於金剛上師，（如果犯了密宗的根本罪），也會從密宗的寺廟中（驅逐出去），這是（佛法）國王的規定。因此，即使在這個聖地，住在家裡、穿著白色衣服的人，怎麼能成為穿著紅色法衣的人的上師，以及寺廟等場所的住持呢？（國王等）任何人，即使有持金剛戒的比丘，（也不依止他為上師，而是因為在家人身份的過失而）依止（處於）受損害（或需要幫助）境地（的居士）為（上師），這真是對僧團的極大侮辱，這必然會破壞如來〔關於上師的三種等級：下等、中等和上等的〕區分。因此，在任何情況下，都應徹底考察，依止沒有缺點的上師，並避免有缺點的上師（如果因為時代的原因，缺點和優點混雜在一起，那麼就應該依止主要的優點）。

【English Translation】 If there is a bhikshu who holds the vajra vow, then the guru who resides at home should not be relied upon by the bhikshus (as a guru), and the king should not rely upon him in any way [as a guru]. Similarly (in the root tantra it says): After thoroughly examining the guru, (if the bhikshu who holds the vajra vow) is ashamed (because he) begs (for a living) and (wears) red (three) robes (and is seen as) poor, (therefore) they prostrate and make offerings to the householder guru (who has) the vow of lust, then the Buddhists (will) deviate from the path (of the Buddha's teachings). Similarly (when searching for a guru), when one sees a red-robed (bhikshu), (those) sinful ones who slander the Dharma (will) hate (the bhikshu), and Buddhists who like heretical teachings, (they) will then be inclined to (those) who wear white clothes. Here, the sign of Buddhism is not white clothes at all times, even in the temple of the land of Manjushri, when bhikshus and shramaneras (in order) commit defeat (and root sins similar to defeat), white clothes are given, and red robes are taken away, and then they must be expelled from the temple. For the vajra guru, (if he commits a root sin of tantra), he will also be (expelled) from the tantric temple, this is the rule of the (Dharma) king. Therefore, even in this sacred land, how can a householder who lives at home and wears white clothes be the guru of those who wear red robes, and the abbot of temples and other places? Anyone (such as a king), even if there is a bhikshu who holds the vajra vow, (does not rely on him as a guru, but because of the fault of being a householder) relies on (a layperson who is in) a state of being harmed (or needing help) as (a guru), this is a great insult to the Sangha, and it will certainly destroy the Tathagata's [distinction between the three levels of gurus: inferior, intermediate, and superior]. Therefore, in any case, one should thoroughly examine, rely on a guru who is without faults, and avoid a guru who has faults (if faults and virtues are mixed together because of the times, then one should rely on the main virtues).

ོན་ཏན་ལྷག་པ་བསྟེན་ པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བསྙེན་པར། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་ མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་)། ། སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གསུངས་པའི་ངེས་པའོ། ༣ ། ༈ (གཉིས་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་དང་ཐ་མའི་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་སྟེ་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་ཟབ་ཅིང་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མ་དམ་པའི་ མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་(རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་)སློབ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ་གཅིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་(རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་)དང་། 3-258 གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ(བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ)འོ། །གང་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་(རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་)སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་ལམ་(སྦྱོར་བར་ཡན་ལག་དྲུག་)སྒོམ་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པ(གོང་མ)འི་ དབང་གི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་ གཉེར་བ་དེ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་དབང་ (འོག་མ་)བདུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར་ཞེས་ སོ། །ཐ་མ་(རྣལ་འབྱོར་མི་བསྒོམ་པའི་སློབ་མ་)ནི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ (འོན་ཀྱང་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་མི་བྱེད་ན་)དགེ་བསྙེན་གྱིས་བསླབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་ བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་(དུས་གསུམ་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་) ཟབ་ཅིང་(དུས་གསུམ་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་)རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་(དམིགས་ བཅས་)སྟོང་པ་ཉིད་དང་(དམིགས་མེད་)སྙིང་རྗེ(དབྱེར་མེད་པ)འི་བདག་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་སེམས་པ་ (འམ་མོས་པ་)དེ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་ཞེས་པ་སྟེ་སློབ་མ་མཆོག་གོ། བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་ དགའ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། ། གཏོང་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་རྫས་(དང་ བུ་དང་ཆུང་མ་)ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་(སྟེ་ཆགས་པ་)མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་ལ་(ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་)དད་པའོ། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཞེས་པ་ནི་(ཞི་བའི་ ལས་ལ་སོགས་པའི་)འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལྟོས་པ་(སྟེ་འདོད་པ་)མེད་པ(ར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་དངོས་

【現代漢語翻譯】應依止殊勝功德者，于真實義中親近之。因爭鬥熾盛，上師之功德與過失相雜，任何情況下都不可能完全沒有過失。因此，弟子們應善加觀察，依止那些具有殊勝功德的上師。（如是說）這是關於如何觀察上師的定論。3 現在，關於如何觀察並攝受上等、中等和下等弟子的自性：以『深寂』等語，宣說了為獲得智慧、本智等灌頂之弟子的殊勝特徵。此處，就密咒之理而言，（修習瑜伽的）弟子有兩種：一種是追求大手印成就（修習圓滿次第），另一種是追求世間成就（修習生起次第）。凡是追求大手印成就者，爲了修習（具足一切殊勝的）空性道（六支瑜伽），應如實攝受瓶灌頂和秘密灌頂等（上部）灌頂。凡是追求世間成就者，爲了修習密咒、手印和壇城輪，應如實以七種灌頂（下部）攝受，即中等者為積累福德之因。下等者（不修習瑜伽的弟子）則不必以灌頂攝受，（但如果依止上師且不誹謗），則應以居士戒攝受之。這是定論。此處，（因無三時與三界之事物），『深寂』（具足三時與三界一切相貌），凡是對（有相）空性（無相）和（無緣）大悲（無別）之法心生歡喜者，即是『深寂』，是為殊勝弟子。『喜好上師之定論』，即遠離十四根本墮罪，喜好十善法。『具捨棄之行』，即完全捨棄一切瑣事，對財物（以及兒女）等無有依賴（即無有貪執）。『知功德』，即對三寶（功德圓滿）生起信心。『求求解脫』，即（對寂靜事業等）不依賴世間成就（即不希求世間，而是希求超越世間的成就）。

【English Translation】 One should rely on those with superior qualities, and draw near to them in the true sense. Because of the power of strife, the lama's qualities and faults are mixed; in all circumstances, it is impossible to be without fault. Therefore, disciples should carefully examine and rely on those lamas who have superior qualities. (Thus it is said.) This is the definitive statement on how to examine a lama. 3 Now, concerning the nature of examining and gathering superior, intermediate, and inferior disciples: With 'deep and tranquil,' etc., the excellent characteristics of disciples for the sake of empowerment for wisdom, primordial awareness, etc., are proclaimed. Here, according to the way of mantra, there are two types of disciples (who practice yoga): one who seeks to accomplish the siddhi of Mahamudra (practicing the Completion Stage), and the other who seeks to accomplish worldly siddhis (practicing the Generation Stage). Those who seek to accomplish the siddhi of Mahamudra, for the sake of practicing the path of emptiness (endowed with all excellence) (the Six Yogas), should be properly gathered with the vase empowerment and secret empowerment, etc. (the higher empowerments). Those who seek to accomplish worldly siddhis, for the sake of practicing mantra, mudra, and the wheel of the mandala, should be properly gathered with the seven empowerments (the lower empowerments), the intermediate being the cause for accumulating merit. The inferior (disciples who do not practice yoga) should not be gathered with empowerment, but (if they rely on the lama and do not slander) should be properly gathered with the precepts of a layperson. This is the definitive statement. Here, ('deep and tranquil' because there are no objects of the three times and three realms), ('vast' because it is endowed with all aspects of the three times and three realms), whoever thinks (or aspires) to the Dharma (with aims) of emptiness and (without aims) compassion (inseparably), is said to 'think deeply and vastly,' and is a superior disciple. 'Delighting in the lama's definitive statement' means being free from the fourteen root downfalls and delighting in the ten virtuous dharmas. 'Endowed with the conduct of giving' means completely abandoning all busyness and having no dependence (i.e., attachment) on possessions (and children and spouses), etc. 'Knowing qualities' means having faith in the Three Jewels (knowing their qualities well). 'Seeking liberation' means having no dependence (i.e., desire) on worldly siddhis (such as peaceful activities, but seeking siddhis that transcend the world).

གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ)འོ། །རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་(དམ་ཚིག་ དང་)སྡོམ་པ་(ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་)སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་ཞེས་ པ་ནི་(བསྐྱེད་རིམ་དང་གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་)འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ 3-259 རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་སེམས་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་ནོ། །དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་ (ཀྱི་གདམས་ངག་)ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་ན་ཇི་སྲིད་རང་གིས་(ཡོན་ ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་)ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྦེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦེད་པའོ། །གདུག་པ་ རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་དག་ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཁྱིམ་པའི་སློབ་ དཔོན་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་(དགེ་འདུན་དུ་མ་སློངས་པའི་)གང་ཟག་ གཅིག་གིས་(དགེ་འདུན་གྱི་)བསྟི་གནས་(ཏེ་སྤྱིའི་འདུ་ཁང་)དང་གཙུག་ལག་ཁང་(དང་དེའི་རྫས་)ཉེ་བར་ ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་གདུག་པའོ། །(གདུག་པ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ ལམ་སྟེ་དེ་གང་ལ་ཉམས་པ་དེ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་ སློབ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་བཞི་པའི་རྒྱུར་ཡང་ དེ་ཉིད་དོ། །གཞན་འབྲིང་པོ་ནི་སླར་ཡང་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར་ཏེ་(བཤད་མ་ཐག་པའི་)ཡོན་ ཏན་(དེ་རྣམས་)འབྲིང་པོ་དང་ལྡན་པ་(བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་ནུས་པ་)ནི་དབང་བདུན་གྱི་རྒྱུར་ཡང་ དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་ཡང་གལ་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་མི་བྱེད་ན་ (དགེ་བསྙེན་གྱི་)བསླབ་པའི་གནས་ལྔའི་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངེས་པའོ། ༤ ། ༈ ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་(རྡུལ་ཚོན་གྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་(སློབ་མ་ལ་)དབང་ སྦྱིན་པ་དང་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་(རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་)རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ བྱེད་པའི་སླད་དུ་ནག་པའི་མཐར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀར་པོའི་ཚིགས་(ཉ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་) ངེས་པ་བཅོམལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་ འདིར་དཀར་བོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་ 3-260 པ་ས་གའི་ཉའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་(སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མར། ཆག་བྲལ་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དམན་མོས་ལ་བདེན་བཞི་རྟོགས་པར་ མཛད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་

【現代漢語翻譯】（以成就為目標）。「尊重續部」是指守護續部中所說的（誓言）和戒律（如其所說）。「具有不動之心」是指（生起次第、色界和無色界的禪定等）世間道無法動搖其心者，即為具有不動之心者。「獲得真實（的訣竅）應極度保密」是指獲得真實之後，在自己（對特殊功德）有所體驗之前，都應保密，這才是極度保密。「惡毒者的友伴衰退」是指那些爲了利益而尋求供養的在家上師，以及苦行者等，（在未獲得僧團許可的情況下），個人享用（僧團的）住所（即公共集會場所）和寺廟（及其財物），這些人就是惡毒者。（惡毒者）的友伴是指不善的十種行為，誰的友伴衰退了，就是惡毒者的友伴衰退了。如此之人是偉大的弟子，極其博學的上師，（只有）精通（密法）之人才能將其納入智慧和般若智慧的範疇，作為灌頂等的因。'等'字也包括四種灌頂之因。中等之人則再次成為福德之因，即具有（上述）中等功德（能夠修持生起次第）之人，也應將其納入七種灌頂之因。如果下等之人能夠依止上師而不誹謗，也應將其納入（居士的）五戒之因，這是世尊的決定，即全面考察弟子的決定。4。現在，爲了金剛上師建立（彩粉）壇城，給予（弟子）灌頂，以及宣講續部，爲了供養（三十六種姓的）瑜伽母們，從「黑月末」開始，世尊所說的「白月初」（十二個滿月）的規定將被詳細闡述。在印度，從白月初一到十五，然後進入黑月初一，在薩嘎月的滿月時，釋迦牟尼佛證悟成佛（在《行集燈》中記載：示現無慾之身，使下根者證悟四諦，並脫離貪慾）。

【English Translation】 (Seeking accomplishment). 'Respecting the Tantra' means protecting the (vows) and precepts (as stated) in the Tantra (as it is said). 'Having an unwavering mind' refers to one whose mind is not swayed by worldly paths (such as the generation stage, the concentrations of the form realm and formless realm), that is, one who possesses an unwavering mind. 'Obtaining the truth (of the instructions) should be kept extremely secret' means that upon obtaining the truth, one should keep it secret until one has personally experienced (special qualities), and that is extremely secret. 'The decline of the companions of the wicked' refers to those householder teachers who seek offerings for the sake of gain, as well as ascetics, etc., (without having obtained the permission of the Sangha), an individual enjoying the (Sangha's) residence (i.e., the common assembly hall) and temples (and their property), these are the wicked. The companions of (the wicked) are the paths of the ten non-virtuous actions, and whoever's companions decline, that is the decline of the companions of the wicked. Such a person is a great disciple, an extremely learned lama, and (only) those who are knowledgeable (in tantra) should gather them into the realm of wisdom and prajna-wisdom, as a cause for empowerment, etc. The word 'etc.' also includes the cause for the four empowerments. The intermediate person again becomes a cause for merit, that is, one who possesses (the aforementioned) intermediate qualities (capable of practicing the generation stage), should also be gathered into the cause for the seven empowerments. If the inferior person is able to rely on the lama without slandering, they should also be gathered into the cause for the five precepts (of a layperson), this is the determination of the Bhagavan, that is, the determination to fully examine the disciple. 4. Now, in order for the Vajra Master to construct the (colored powder) mandala, bestow empowerment (upon the disciple), and expound the tantra, in order to make offerings to the yoginis (of the thirty-six lineages), beginning with 'the dark end of the month', the provisions for the 'white first day of the month' (twelve full moons) spoken by the Bhagavan will be elaborated. In India, from the first day of the white month to the fifteenth, and then entering the first day of the black month, at the full moon of the Saga month, Shakyamuni Buddha attained enlightenment (as recorded in the 'Compendium of Conduct Lamp': manifesting a desire-free form, enabling those of lower faculties to realize the four truths, and freeing them from desire).

གྱིས་བསྟན་རྒྱ་ཆེན་ལ་མོས་པར། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པར་མཛད་ ཅིང་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན། འཁོར་བསྒྱུར་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། ཟབ་མོར་ལྷག་མོས་རྣམས་ལ་བདེན་གཉིས་ རྟོགས་ཕྱིར་ཆགས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་བཤད་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པར། འདི་དང་ ཅི་རིགས་པ་མཐུན་པར་བཤད་པས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་པར་མངོན་ལ། ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་མཛད་ པའི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་ལས་ཀྱང་། དེ་དང་མཐུན་པ་བཀོད་དེ་ལེགས་ཤིང་འདིར་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་) དེ་ནས་(བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རིར་)ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་མཛད་ནས་ (ས་གའི་ཟླ་བ་ནས་བརྩམས་པའི་)ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ་(སྟེ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་གཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་ གཅིག་གིས་མ་ལོངས་པ་ན་)ཤྲཱི་(དཔལ་)དྷཱ་(སོ་བ་)ནྱ་ཀ་ཊ་ཀ(སྤུངས་པ་སྔོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཞིག་གིས་འབྲས་ སོ་བའི་ཆར་ཕབ་པའི་རི་དེ་ལ་དེ་སྐད་གྲགས་པ་དེ)ར་(མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་འོག་གི་ཆར་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་ དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། དེའི་ སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་ པས་ཀ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་ཤར་དུ་ཁྱབ་ འཇུག་གིས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་དང་(བདུན་)ལྷོར་ཀཱར་ཏི་ཀས་དང་(བདུན་)ནུབ་ཏུ་ཚངས་པས་ (བདུན་)དང་བྱང་དུ་བདེ་བྱེད་ཀྱི(དབང་ཕྱུག་གི་)ས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་(བདུན་)རྣམས་བཙུགས་པ་ གང་ཡིན་པ་དེས་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་(ཀྱི་ཀ་བ་)རྒྱུ་སྐར་(ཉེར་བརྒྱད་)གྱི་(གྲངས་ཀྱི་)རྣམ་པར་ དབྱེ་བས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། 269 ། དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་(ལོ་གཅིག་གི་)ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་(ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི)འི་དབྱེ་བས་ སོ། །གཞན་འོག་གི་(ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་)དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་(དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཡང་)ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ (བཅུ་དྲུག་)དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་སོ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ངེས་ པའོ(མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ལ་འོག་དང་སྟེང་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལྷག་པའི་དཔག་ཚད་དྲུག་ཡོད་པར་ས

【現代漢語翻譯】他致力於弘揚廣大的教義，使人領悟八識等法皆無自性，並闡述了菩薩地的修行和波羅蜜多的行持。他化現為轉輪王的形象，爲了讓那些具有深刻信仰的人們領悟二諦（勝義諦和世俗諦），他示現了具有貪慾的行持。蓮花生大士曾說，阿阇黎龍樹菩薩也在《次第五釋》中以類似的方式闡述過。因此，顯而易見的是，聖者龍樹菩薩也是如此認為的。此外，譯師仁欽桑波所著的《破斥邪咒》中也記載了與此相似的觀點。這種觀點是正確的，並且在此也以相同的方式進行闡述。）此後，（在鷲峰山）他轉動法輪，宣說了三乘佛法，從（薩嘎月開始的）十二月中，在黑月（ कृष्ण पक्ष，kṛṣṇa pakṣa，梵文，黑半月）的最後一天（即佛陀成道后一年的最後一個月），在Śrī(श्री，śrī，梵文，吉祥) Dhānyakaṭaka（धान्यकटक，dhānyakaṭaka，梵文，稻聚塔，稻米聚積之城，指一個曾有隱士以稻米雨降臨的山）的（大塔下），顯現了法界語自在（法界語自在，梵文：Dharmadhātuvāgīśvara，佛教術語，指文殊菩薩）的壇城，該壇城具有十六部分的劃分特徵。並且，在其上方，顯現了吉祥星宿的壇城，該壇城也具有十六部分的劃分特徵。最初的佛陀以此方式顯現。至於如何理解這裡的星宿壇城，需要解釋的是，在佛塔的外部，有二十八星宿完全清凈地排列著，由二十八根柱子代表，它們以七個一組的方式分佈在四個方向。東方由遍入天（遍入天，梵文：Viṣṇu，印度教主神之一，毗濕奴）帶來（七根柱子），南方由卡提卡（卡提卡，梵文：Kārttikeya，印度教戰神）帶來（七根柱子），西方由梵天（梵天，梵文：Brahmā，印度教的創造之神）帶來（七根柱子），北方由自在天（自在天，梵文：Īśvara，印度教濕婆神的別稱）帶來（七根柱子）。因此，佛塔外部（的柱子）以（二十八）星宿（的數量）來劃分，而佛塔內部的壇城則是吉祥星宿的壇城。269 同樣，二十四門等代表了（一年）中方位的劃分（二十四）。此外，下方的（法界語自在的）壇城，其身、語、意壇城的自性（每個壇城）都具有十六部分，這是由於十六空性（十六空性，梵文：ṣoḍaśa-śūnyatā，佛教術語，指對空性的十六種不同解釋）和十六慈悲（十六慈悲，梵文：ṣoḍaśa-karuṇā，佛教術語，指十六種不同的慈悲心）的完全清凈。以上是關於壇城位置的確定（佛塔內部有下方、上方，以及超過一由旬的六個帕廓）。

【English Translation】 He devoted himself to propagating the vast teachings, enabling people to realize that phenomena such as the eight consciousnesses are without inherent existence, and he expounded the practices of the Bodhisattva grounds and the perfections (Pāramitās). He manifested as the image of a Chakravartin (wheel-turning king), and in order to enable those with deep faith to realize the two truths (ultimate truth and conventional truth), he demonstrated practices involving attachment. Guru Padmasambhava stated that Ācārya Nāgārjuna also explained it in a similar way in the 'Commentary on the Five Stages'. Therefore, it is evident that the venerable Nāgārjuna also held this view. Furthermore, the 'Refutation of False Mantras' composed by the translator Rinchen Zangpo also records a similar viewpoint. This view is correct, and it is also explained here in the same way.) Thereafter, (at Vulture Peak Mountain) he turned the wheel of Dharma, proclaimed the three vehicles, and in the twelfth month (starting from the Saga month), on the last day of the dark fortnight (kṛṣṇa pakṣa, Sanskrit, dark half-moon) (i.e., the last month of the year after the Buddha's enlightenment), at Śrī (श्री, śrī, Sanskrit, auspicious) Dhānyakaṭaka (धान्यकटक, dhānyakaṭaka, Sanskrit, heap of rice, city of heaped rice, referring to a mountain where a hermit once caused a rain of rice), (under the great stupa), he manifested the mandala of Dharmadhātuvāgīśvara (Dharmadhātuvāgīśvara, Sanskrit, Lord of Speech of the Realm of Dharma, referring to Mañjuśrī), which has the characteristic of being divided into sixteen parts. And, above it, he manifested the mandala of the auspicious constellations, which also has the characteristic of being divided into sixteen parts. The original Buddha manifested in this way. As for how to understand the mandala of constellations here, it needs to be explained that outside the stupa, twenty-eight constellations are arranged in complete purity, represented by twenty-eight pillars, which are distributed in the four directions in groups of seven. The east is brought by Viṣṇu (विष्णु, viṣṇu, Sanskrit, a major Hindu deity) (seven pillars), the south is brought by Kārttikeya (कार्त्तिकेय, kārttikeya, Sanskrit, Hindu god of war) (seven pillars), the west is brought by Brahmā (ब्रह्मा, brahmā, Sanskrit, Hindu god of creation) (seven pillars), and the north is brought by Īśvara (ईश्वर, īśvara, Sanskrit, a name of the Hindu god Shiva) (seven pillars). Therefore, the outside (pillars) of the stupa are divided by the (number of) constellations (twenty-eight), while the mandala inside the stupa is the mandala of the auspicious constellations. 269 Similarly, the twenty-four doors, etc., represent the division of the directions in (one year) (twenty-four). Furthermore, the lower (mandala of Dharmadhātuvāgīśvara), the nature of the body, speech, and mind mandalas (each mandala) has sixteen parts, which is due to the complete purity of the sixteen emptinesses (ṣoḍaśa-śūnyatā, Sanskrit, sixteen types of emptiness) and the sixteen compassions (ṣoḍaśa-karuṇā, Sanskrit, sixteen types of compassion). The above is about the determination of the location of the mandala (inside the stupa there are lower, upper, and six pagodas exceeding one yojana).

ློབ་དཔོན་ཨ་ཙ་ལ་ གརྦྷས་བཤད་དོ)། །གནས་དེར་(ནག་པའི་ཉའི་)ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་དབང་བྱིན་ནས་〔བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་〕ལྷ་དང་〔བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་ པ་〕ལྷ་མ་ཡིན་〔དང་གནོད་སྦྱིན་〕ལ་སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཏེ་དེས་ན་མ་ འོངས་པའི་དུས་སུ་(ནག་པའི་)ཉ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ (དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །(དབོའི་ཟླ་བ་ནག་པོའི་ ཚེས་གཅིག་ནས་ནག་པའི་ཟླ་བའི་མགོ་བརྩམས་པའི་)ནག་པའི་(ཟླ་བའི་)མཐར་ནི་དཀར་པོའི་(ཕྱོགས་རྫོགས་ པའི་)ཚིགས་(ནག་པའི་ཉ་)ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བླ་མས་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་ དག་ནི་བཞེངས་བྱས་ནས། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བདུན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ དོན་དུ་བུ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་དང་པོར་དབང་བདུན་སྦྱིན་པ་ནི་(རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པ་ལ་)གཞུག་པའི་དོན་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་) བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་སྟེ་(བཟླས་བསྒོམ་)དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་དབང་བདུན་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་མི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ ཤུ་རྩ་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དབང་གོང་མ་(བུམ་པ་དང་གསང་ བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་)གསུམ་སྦྱིན་པ་ནི་རང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་〔བརྒྱད་〕དང་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ(འི་) སྦྱིན་པ་(ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་)ལ་སོགས་པ(སྦྱིན་པ)འི་དོན་དང་(དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་)རྣམ་པ་ 3-261 ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའི་དོན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(ཐིག་ ལེ་)མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ་(ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་)དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་དབང་གོང་མ་(གསུམ་)རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །(གསུམ་པོ་)དེ་དག་ཀྱང་དབང་ བཞི་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བཞི་པ་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་)ནི་(བླ་མའི་)མན་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནག་པའི་ཉ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཉ་ བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྐར་དང་སྦྱོར་བ་དགེ་བ་དང་བཅས་པའི་ ཉིན་ཞག་(རྫོགས་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་)གཞན་ལ་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་ པའོ། ། ༈ ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་(ཕྱི་རོལ་གྱི་)རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ མཆོད་པའི་ངེས་པ་ག

【現代漢語翻譯】阿阇梨（Acharya，梵文老師）嘎爾巴（Garbha）說：在那黑日（Kṛṣṇa-mīna，黑魚日）的當天，如來（Tathāgata）賜予佛陀的灌頂，並預言菩薩（Bodhisattva）自在（Vaśin）和梵天（Brahmā）等天神、離真（Satyarahita）等非天（Asura）以及夜叉（Yakṣa）等都將成佛。因此，在未來，這黑魚日將成為時輪金剛阿阇梨們接受灌頂等事宜的如來之定。從沃月（Dvo，二月）的黑初一開始，到黑月結束時，在上半月（白分圓滿）的節氣（黑魚日），利益他人的上師應建立時輪等壇城。爲了功德，應將去除罪惡污垢的七種灌頂賜予弟子們。這裡首先賜予七種灌頂是爲了引入金剛乘（Vajrayāna），爲了唸誦真言和觀修壇城（生起次第）。通過唸誦和觀修，可以積累功德。因此，爲了功德的積累，應賜予七種灌頂，並給予不害等二十五種戒律。然後，爲了智慧的積累，賜予更高的三種灌頂（寶瓶灌頂、秘密灌頂和智慧灌頂），是爲了佈施自己的肉等八種東西，以及非常渴望的佈施（妻子、女兒或十二歲的少女）等，以及爲了觀修具有一切殊勝之處的勝義諦空性，以及爲了菩提心（明點Bindu）不改變，通過明點不移動來積累智慧。因此，爲了智慧的積累，應賜予更高的三種灌頂。這三者也包括第四種灌頂，即第四種灌頂（六支瑜伽）應通過上師的口訣來講述。這是薄伽梵（Bhagavan）灌頂的決定。因此，應以黑魚日為主，在十二個魚日裡賜予金剛阿阇梨的灌頂，並對佛像等進行開光。同樣，在其他具有吉祥星宿和瑜伽的吉日（如三圓滿日）也可以進行。這是關於灌頂等的決定。現在，爲了闡述時輪的續部，將講述供養（外）瑜伽母的決定。

【English Translation】 Acharya Garbha said: On that very day of Kṛṣṇa-mīna (Black Fish Day), the Tathāgata bestowed the empowerment of Buddhahood, and prophesied that gods like Bodhisattva Vaśin and Brahmā, asuras like Satyarahita, and yakṣas, etc., would attain Buddhahood. Therefore, in the future, this Kṛṣṇa-mīna will become the Tathāgata's determination for Vajra masters in the Kālacakra (Wheel of Time) for the purpose of bestowing empowerments, etc. At the end of the Kṛṣṇa (month), which begins on the first day of the dark half of the Dvo (month), on the tithi (lunar day) of the white (fortnight's completion) (Kṛṣṇa-mīna), a lama who benefits others should construct maṇḍalas such as the Kālacakra. The seven empowerments that remove the stains of sin should be given to the disciples for the sake of merit. Here, the first giving of the seven empowerments is for the purpose of entering the Vajrayāna, for reciting mantras, and for meditating on the maṇḍala (the order of generating the wheel). Through recitation and meditation, one accumulates merit. Therefore, for the cause of accumulating merit, the seven empowerments should be given, and the twenty-five vows of non-harming, etc., should be given. Then, for the purpose of accumulating wisdom, the three higher empowerments (vase empowerment, secret empowerment, and wisdom empowerment) are given for the purpose of giving one's own flesh, etc. [eight], and for the giving of very desirable things (wife, daughter, or a twelve-year-old girl), etc., and for meditating on emptiness, which possesses all the best of ultimate truth, and for the unchanging of the bodhicitta (bindu), through the immovability of the bindu, one accumulates wisdom. Therefore, for the cause of accumulating wisdom, the higher three empowerments should be given. Those three, together with the fourth empowerment, the fourth (six-limbed union), should be spoken of by the oral instructions of the guru. This is the determination of the empowerment of the Bhagavan. Thus, with the Kṛṣṇa-mīna as the main one, the empowerments of the Vajra master should be given on the twelve fish days, and the consecration of the images, etc., should be done. Similarly, it should be done on other auspicious days with auspicious stars and yogas (such as the three perfect days). This is the determination of empowerments, etc. Now, in order to explain the tantra of the Kālacakra, the determination of offering to the (outer) yoginīs will be explained.

སུངས་ཏེ་ནག་པའི་ཉ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སམ་ཡང་ན་ དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་མེད་པར་ཡང་(རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ཙམ་བྲིས་ནས་)མཐའ་དག་ཡོན་ ཏན་གཏེར་གྱུར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟན་པའི་སླད་དུ་(ཕྱི་རོལ་གྱི་)རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་ལ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་(ཡོ་བྱད་)མ་ཚོགས་པའི་དབང་ གིས་ནག་པའི་ཉ་ལ་མཆོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལོ་གཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་ ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་〔ཐོག་མར་ནག་པའི་ཉ་ལ་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་ པའི་དབང་གིས་〕མཆོད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་〔ལོ་གཅིག་པོ་དེའི་ཁོངས་སུ་རྒྱུད་བསྟན་ན་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལྷག་པར་ འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་རྒྱུད་བསྟན་པར་〕འོས་པའི་སློབ་མ་(འབྱོར་ལྡན་)འགའ་ཞིག་ ཐོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ན་དེའི་ཚེ་(སློབ་མ་)དེས་(ས་གའི་ཟླ་བ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བབ་པར་ཐོག་མར་བྱས་ པའི་)ཉ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་མཉན་པར་ 3-262 བྱ་སྟེ། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་(འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་)གཞནརྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ མཉན་ནོ། །འདིར་(ཕྱི་རོལ་གྱི་)རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི་ཕྱིའི་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་ བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ་རྟག་ཏུ་(ཡར་ངོའི་ཚེས་)བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ(འི་ མཆོད་པ་)བྱ་བ་དང་འབྱུང་པོ་(དང་)ལ་སོགས་པ་(སྲུང་མ་)རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་གཏོར་མ་ སྦྱིན་པར་བྱ་བ་(བླ་མ་)དང་སངས་རྒྱས་(དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)མཆོད་པ་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ བ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །(རྫས་དང་ཡོ་བྱད་)ཀུན་སྤངས་ཀྱི་ སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་(ཀུན་སྤངས་)དེ་རྣམས་ལ་(རྒྱུད་)བསྟན་པའི་དོན་ བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་(མཆོད་པ་མེད་པར་རྒྱུད་མི་སྟོན་པའི་)ངེས་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་ རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་(ལྷག་པའི་)བསམ་པ་(རྣམ་དག་གཙོ་བོར་)འཛིན་པ(འམ་ མཉེས་པ)ར་བྱེད་པ་སྟེ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་(རྫས་ཀྱི་)དངོས་པོ་(གཙོ་བོར་)འཛིན་པ(སྟེ་མཉེས་པ) ར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་བསྟན་པའི་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། ༥ ། ༈ (གསུམ་པ་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཉིད་)ད་ནི་དབང་གི་དོན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་(དྲུག་ པ་)འདིར་ས་ལ་སོགས་པའི་གང་སྨོས་པ་དེ་མཐའ་དག་(བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་)འཆད་པར་འགྱུར་ བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །(ཞི་རྒྱས་སོགས་)དགེ་བ་དང་(བསད་བསྐྲད་སོགས་)མི་དགེ་བའི་

【現代漢語翻譯】在黑色的魚身上建造壇城，或者不建造壇城，僅僅書寫三十六種姓氏的輪盤，爲了闡釋一切功德之源的續部之王，應該用食物和飲料等供養（外在的）瑜伽母們。如果因為（物品）不齊全而無法在黑色的魚身上進行供養，那麼一年之內，金剛上師不應該傳授續部之王。如果〔最初因為物品不齊全而無法在黑色的魚身上進行供養〕，而〔在這一年內傳授續部，因為有更大的利益，比如能更好地利益他人，所以需要傳授續部〕，有適合的（富有的）弟子尋求聽聞，那麼（弟子）應該在十二個魚日（從薩嘎月的魚日開始）供養瑜伽母們之後聽聞。憑藉他的福德資糧，其他（富有的弟子）也可以聽聞。這裡，供養（外在的）瑜伽母們是爲了平息外在的障礙，應該經常在初八和十四供養，並每天向地神等（護法）施予食子，（上師）和佛（和菩薩）的供養，如曼扎等，是居住在家、擁有財富的人們的義務。對於放棄一切的弟子們來說，沒有必須的供養，上師們也不應該（在沒有供養的情況下不傳授續部）有這樣的規定。因為諸佛和金剛瑜伽母們更重視（清凈的）意念（或歡喜），而不是重視供養等（物質的）事物（或歡喜）。這是關於傳授續部的供養的規定。現在，爲了灌頂的意義，宣說了土地等的特徵。這首偈頌（第六頌）中提到的土地等一切，將在（第七頌等）後續內容中進行解釋。（息增懷誅等）善與（殺驅等）不善

【English Translation】 Having erected a mandala on a black fish, or without erecting a mandala, merely writing the wheel of thirty-six lineages, in order to explain the king of tantras, the source of all qualities, one should make offerings to the (external) yoginis with food and drink, etc. If, due to the lack of (materials), there is no offering on the black fish, then for one year, the vajra master should not teach the king of tantras. If [initially, due to the lack of materials, there is no offering on the black fish], and [within that one year, if the tantra is taught, because there is a greater benefit, such as benefiting others more, it is necessary to teach the tantra], some suitable (wealthy) disciples seek to hear it, then (the disciple) should listen after making offerings to the yoginis on the twelve fish days (starting from the fish day of Saga month). Through the accumulation of his merit, other (wealthy disciples) can also listen. Here, the offering to the (external) yoginis is for the purpose of pacifying external obstacles, and one should always make offerings on the eighth and fourteenth days of the waxing moon, and give torma to the bhutas (and) etc. (protectors) every day, and the offering to the (lama) and the Buddhas (and Bodhisattvas), such as mandalas, is the obligation of those who live at home and possess wealth. For disciples who have renounced everything, there is no necessary offering, and the lamas should not (not teach the tantra without offering) have such a rule. Because the Buddhas and Vajrayoginis also value (pure) intention (or delight), rather than valuing (or delighting in) material things such as offerings. This is the rule regarding the offering for teaching the tantra. Now, for the purpose of empowerment, the characteristics of earth, etc., have been explained. Everything mentioned in this verse (the sixth verse) regarding earth, etc., will be explained in the following (seventh verse, etc.). Virtuous (pacifying, increasing, etc.) and non-virtuous (killing, expelling, etc.)

ལས་ཀྱི་ འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །སློབ་མ་ རྣམས་ནི་བསྡུ་བ་དག་དང་གང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དག་ཤེས་ནས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་ པའོ། །གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་ཕ་རོལ་སླུ་བ་པོ་རྫས་ལ་ཆགས་པས་(དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་ཆོ་ ག་རྣམ་དག་)ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་བྱེད་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་(རྡོ་ རྗེ་)སློབ་དཔོན་ལ་(གདམས་པ་)རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དབང་གི་དོན་དུ་ས་ 3-263 ནི་ཡོངས་བརྟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། ༦ ། ༈ ད་ནི་ས་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཐ་སྙད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་བཞིས་རིག་པར་བྱ་ སྟེ་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་འཇིག་ རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཁ་དོག་ནག་པོའི་ས་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །སེར་པོ་ནི་རྗེ་རིགས་དང་ དམར་པོ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་དཀར་པོ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལས་(ཀྱང་རིགས་ བཞིར་འགྱུར་)ཏེ་རྣག་གི་དྲི་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །ལན་ཚྭའི་དྲི་ནི་རྗེ་རིགས་དང་། པད་མའི་དྲི་ ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་མཆོག་གི་དྲི་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ་རིམ་པས་(ཞེས་)སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་ ལས་〔ཀྱང་རིགས་བཞིར་འགྱུར་〕ཏེ་སྐྱུར་བ་དང་ལན་ཚྭའི་རོ་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །མངར་དང་ཚ་བ་ ཞེས་པ་ལ་མངར་བའི་རོ་ནི་རྗེས་རིགས་དང་ཚ་བའི་རོ་ནི་མི་བདག་གི་རིགས་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ དང་གཞན་པའི་རོ་ཁ་བ་དང་སྐ་བ་དག་ནི་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་རོ་ལས་རིགས་ ངེས་པའོ། ༧ ། ༈ ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ས(འི་ངེས་པ)་གསུངས་པ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ས་ལ་དཀར་པོ་དང་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཁ་དོག་ནག་ པོ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་དམར་པོ་དང་རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སེར་པོར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ཡིག་ལས་དུག་གཞིལ་བ་(དང་)ལ་སོགས་པ(འི་སྒྲས་དབྱེ་བ་དང་རིམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་ པ་)ལ་ཡང་(སྔ་མའི་)རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་(འགྱུར་)ཏེ་ངེས་པའོ། །འདིར་ལས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་ པ་ལས་ལྗང་ཁུ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་(ཁམས་)ལྔ་པ་(ནམ་མཁའ་)དང་ནི་མཐའ་མ་ དག་གི་རིགས་〔ཏེ་མཐར་སྐྱེས་〕སོ། །〔དེ་ཡང་〕རོ་དང་དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་མཐའ་དག་ཡོན་ ཏན་གཏེར་〔ལྗང་ཁུ་〕དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་བས་རིག་པར་བྱའོ། 273 ། ཞེས་པ་སྟེ་སའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། ། ༈ འདིར་གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི་སའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་(དགོས་ པ་)ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】爲了業的果報，應進行息災等活動。這是金剛阿阇梨所說。弟子們必須在瞭解收集和繪製壇城之後才能進行，這是確定的。惡毒的阿阇梨，欺騙他人，貪戀物質，如果（對繪製壇城等儀軌）一無所知，將會墮入地獄。這是（金剛）阿阇梨（對教誨）的偈頌。爲了灌頂，全面觀察土地等是容易理解的。6。現在，從『土地』等開始，講述了土地的特徵，這裡以世俗的說法，將事物分為四類。這可以通過四種顏色來識別，賤民等通過黑色等顏色來區分。在這裡，世俗上，黑色的土地是賤民。黃色是吠舍種姓，紅色是剎帝利種姓，白色是婆羅門種姓。同樣，也可以通過氣味（分為四類），膿液的氣味是賤民。鹽的氣味是吠舍種姓，蓮花的氣味是剎帝利種姓，最好的氣味是婆羅門種姓，依次排列。同樣，也可以通過味道〔分為四類〕，酸味和鹹味是賤民。甜味和辣味，甜味是吠舍種姓，辣味是統治者的種姓，即剎帝利種姓，其他味道，苦味和澀味是二生種姓，即通過味道來確定種姓。7。現在，爲了息災等目的，講述了（土地的確定），從白色開始，在這裡，息災和增益，土地是白色，誅殺和驅逐，顏色是黑色，懷愛和勾招是紅色，僵硬和迷惑是黃色。此外，從文字上來說，溶解毒藥（以及）等（詞語的區分，以及引發瘟疫和用橛釘刺），也按照（之前的）順序（變化），這是確定的。在這裡，業的部分是全部，綠色可以完成一切，第五個（元素，虛空）是最後的種姓〔即最後出生〕。〔也就是說〕，具備所有味道和氣味，一切功德的寶藏〔綠色〕，瑜伽士應該將其識別為空界的特徵。273。這是對土地特徵的確定。在這裡，如果確定這樣的土地特徵是爲了息災等目的（所必需），那麼在森林和城市等方向上。

【English Translation】 For the sake of the fruits of karma, one should perform activities such as pacification. This is said by the Vajra Master. Disciples must perform after knowing the collections and drawing of mandalas, this is certain. A malicious Acharya, deceiving others, attached to substances, if he is without complete knowledge (of drawing mandalas and other rituals), he will go to hell. This is a verse (of advice) to the (Vajra) Master. For the sake of empowerment, fully examining the earth etc. is easy to understand. 6. Now, starting with 'earth' etc., the characteristics of earth are explained, here in worldly terms, things are divided into four categories. This can be recognized by four colors, outcastes etc. are distinguished by black etc. colors. Here, conventionally, black earth is the outcaste. Yellow is the Vaishya caste, red is the Kshatriya caste, and white is the Brahmin caste. Similarly, it can also be divided into four categories by smell, the smell of pus is the outcaste. The smell of salt is the Vaishya caste, the smell of lotus is the Kshatriya caste, and the best smell is the Brahmin caste, in order. Similarly, it can also be divided into four categories by taste, sour and salty tastes are the outcastes. Sweet and spicy, sweet taste is the Vaishya caste, spicy taste is the ruler's caste, i.e., the Kshatriya caste, other tastes, bitter and astringent are the twice-born castes, i.e., determining the caste through taste. 7. Now, for the purpose of pacification etc., the (determination of earth) is explained, starting with white, here, for pacification and increase, the earth is white, for subjugation and expulsion, the color is black, for attraction and enchantment, it is red, and for stiffness and delusion, it turns yellow. Furthermore, from the letters, dissolving poison (and) etc. (the distinction of words, as well as causing epidemics and stabbing with phurbas), also according to the (previous) order (changes), this is certain. Here, the part of karma is all, green can accomplish everything, the fifth (element, space) is the last caste [i.e., born last]. [That is to say], possessing all tastes and smells, the treasure of all qualities [green], the yogi should recognize it as the characteristic of the space element. 273. This is the determination of the characteristics of earth. Here, if determining such characteristics of earth is (necessary) for the purpose of pacification etc., then in the direction of forests and cities etc.

་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་ འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ས(རྙེད་པ)ར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདིར་(གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་)གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་ བྱ་བ་དེར་གལ་ཏེ་(ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་)ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ ཁུང་བུ་བརྐོས་ནས་ཏེ་ཆུའི་མཐའ་(ལ་ཐུག་པ)འམ་རྡོ་བའི་མཐར་(ཐུག་པ་)རྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་གཞན་གྱིས་ཁུང་བུ་དགང་བར་བྱའོ། །འདིར་སའི་དྲིའི་དོན་ དུ་ས་དཀར་པོ་ནི་ཙན་དན་གྱི་ཆུས་བྲན་པར་བྱའོ། །ས་དམར་པོ་ནི་པད་མའི་ཆུ་དང་ཙནྡན་ དམར་པོའི་ཆུས་བྲན་པར་བྱའོ། །ས་སེར་པོ་ནི་བུང་བུ་དང་རྟ་དང་མིའི་གཅི་བས་བྲན་པར་ བྱའོ། །ས་ནག་པོ་ནི་ཤ་རུལ་བའི་ཆུས་བྲན་པར་བྱའོ། །རོ་བྲོ་བའི་དོན་དུ་ནག་པོ་ལ་ལན་ཚྭ་ དང་སྐྱུར་བ་བསྲེ་བར་བྱའོ། །སེར་པོ་ལ་བུ་རམ་དང་དམར་པོ་ལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་དཀར་པོ་ ལ་ཁ་བ་དང་སྐ་བའོ། །ལྗང་ཁུ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སའི་ནང་དུ་གཏེར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་ནག་པོ་ལ་ནི་བསད་པ་ལ་མི་རུས་དང་ བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་སྒྲོ་དང་(ཕན་ཚུན་)སྡང་བ་(ནི་དབྱེ་བ་སྟེ་དེ་)ལ་བོང་བུའི་རུས་པའོ། ། སེར་པོ་ལ་ནི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ལུག་གི་རྭ་དང་རེངས་པ་ལ་བ་བླ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ་ ལོ། །དམར་པོ་ལ་ནི་དབང་ལ་གི་ཝང་དང་དགུག་པ་ལ་མཚལ་དང་བསྐྱོད་པ་ལ་ལྡོང་རོས་ སོ། །དཀར་པོ་ལ་ནི་ཞི་བ་ལ་ཤེལ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དུང་དང་རིམས་འཕྲོག་པ་དང་། བསྲེག་པ་ ལ་མུ་ཏིག་གོ། ལྗང་ཁུ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ལྗང་ཁུ་ལ་(ཞི་བ་ལ་སོགས་ ལས་དྲུག་པོ་)ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སའི་སྙིང་པོར་(མདོར་བསྡུས་བཞི་ 3-264 པར་འཆད་འགྱུར་གྱི་)རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་ཡང་སྟེ་ལས་ ཐམས་ཅད་པ་ལ་དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲས་ནི་ཞི་བ་ ལ་སོགས་པ་(རྒྱས་པ་དང་དུག་གཞིལ་བ་)དང་དབང་ལ་སོགས་པ(དགུག་པ་དང་རིམས་བསྐྱེད་པ)འི་ལས་ དྲུག་སྟེ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ(བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་)དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་(རྨོངས་ པ་དང་རེངས་པ་སྟེ་)དྲུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ(འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཏུ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ ཅད་བྱར་རུང་བར་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ)། །ས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངེས་པའོ། ༨ ། ༈ ད་ནི་དབང་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ གསུངས་ཏེ་འདིར་(ཡུལ་)སྤྱིའི་གྲོང་ལས་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་དབང་ལྡན་དང་བྱང་དུ་ཡང་ཞི་བ་ དང་རྒྱས་པ་དག་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་ལས་ནི་(ག

【現代漢語翻譯】在所有情況下，都不可能找到具備所有這些特徵的土地。因此，在根本續中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）說：『在此（城鎮等）任何地方進行壇城等活動，如果找不到與（寂靜等）活動相符的土地，那麼就挖一個坑，直到到達水邊或巖石邊。然後用其他與活動相符的土地填滿坑。』在此，爲了土地氣味的目的，白色的土要用檀香水浸濕。紅色的土要用蓮花水和紅色檀香水浸濕。黃色的土要用蜜蜂、馬和人的尿液浸濕。黑色的土要用腐爛的肉水浸濕。爲了味道的目的，黑色土要混合鹽和酸味。黃色土要混合紅糖，紅色土要混合三種辣味，白色土要混合苦味和澀味。綠色土因為是所有活動的通用顏色，所以什麼也不要混合。同樣，也要在土中放入寶藏。黑色土中，對於殺戮，放入人骨；對於驅逐，放入烏鴉的尾羽；對於（相互）仇恨（即分離），放入驢的骨頭。黃色土中，對於用橛釘刺，放入綿羊的角；對於僵硬，放入蝙蝠；對於迷惑，放入蛇。紅色土中，對於控制，放入牛黃；對於吸引，放入硃砂；對於移動，放入樟腦。白色土中，對於寂靜，放入水晶；對於增益，放入海螺；對於消除瘟疫和焚燒，放入珍珠。綠色土中，什麼也不要放入。如果綠色土用於（寂靜等）所有通用活動，那麼就要在土的中心放入五種珍寶（將在簡述四種中解釋）。白色和紅色土也是如此，對於所有活動，都要避免使用猛烈的物品。『所有活動』一詞指的是寂靜等（增益和消除毒素）和控制等（吸引和產生瘟疫）的六種活動，以及殺戮等（驅逐和分離）和用橛釘刺等（迷惑和僵硬）的六種活動，而不是指其他（這否定了一些人認為在所有活動的火爐中，殺戮等活動都可以進行）。這是完全檢查土地的確定性。8。現在，『有權勢者』等說法是爲了說明爲了寂靜等目的的方向。在此（地方），一般來說，在村莊外，在村莊的北部，可以進行寂靜和增益的活動。從偉大的國王的住所（gandhola，宮殿）開始。

【English Translation】 In all cases, it is impossible to find land that possesses all these characteristics. Therefore, in the Root Tantra, the Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) said: 'Here (in towns, etc.), wherever mandala and other activities are performed, if there is no land that is in accordance with (pacification, etc.) activities, then dig a pit until you reach the edge of the water or the edge of the rock. Then fill the pit with other land that is in accordance with the activity.' Here, for the purpose of the smell of the earth, white earth should be moistened with sandalwood water. Red earth should be moistened with lotus water and red sandalwood water. Yellow earth should be moistened with the urine of bees, horses, and humans. Black earth should be moistened with the water of rotten meat. For the purpose of taste, black should be mixed with salt and sour. Yellow should be mixed with molasses, red with three hot spices, and white with bitter and astringent. Green should not be mixed with anything because it is for all activities. Similarly, treasures should also be placed in the earth. In black earth, for killing, put human bones; for expulsion, put crow's tail feathers; for (mutual) hatred (i.e., separation), put donkey bones. In yellow earth, for stabbing with a peg, put sheep's horns; for stiffness, put bats; for delusion, put snakes. In red earth, for power, put bezoar; for attraction, put cinnabar; for movement, put camphor. In white earth, for pacification, put crystal; for increase, put conch; for stealing epidemics and burning, put pearls. In green earth, do not put anything. If green earth is used for all common activities (pacification, etc.), then five jewels should be placed in the heart of the earth (which will be explained in the abbreviated four). White and red earth are also the same; for all activities, violent substances should be avoided. The term 'all activities' refers to the six activities of pacification, etc. (increase and dissolving poison) and power, etc. (attraction and generating epidemics), and the six activities of killing, etc. (expulsion and separation) and stabbing with a peg, etc. (delusion and stiffness), not others (this negates some who think that in the stove of all activities, killing, etc., can be done for all activities). This is the certainty of completely examining the land. 8. Now, the phrase 'the powerful one' and so on is spoken to indicate the direction for the purpose of pacification and so on. Here (in the place), generally, outside the village, to the north of the village, pacification and increase activities should be performed. From the residence of the great king (gandhola, palace).

ྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་)ཕྱོགས་བརྒྱད་ན་རོ་ བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་(གནས་)དེ། དེས་ན་(གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་)ཞི་བ་དང་ རྒྱས་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་(གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་)རྒྱལ་པོའི་ཁབ་(ཉིད་)ཀྱི་དབང་ ལྡན་དང་བྱང་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་བྱའོ། །ལས་ལྷག་མ་(བསད་པ་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་ནི་གྲོང་གི་ བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་གནས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུའོ་ཞེས་པ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ངེས་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་མེར་བསད་པ་དང་ཤར་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དབང་ དུ་བྱ་བ་དང་ལྷོར་དགུག་པ་དང་རླུང་དུ་རྨོངས་པ་དང་ནུབ་ཏུ་རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་ པའོ། །གྲོང་གི་དབུས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ སོགས་པ་སྔགས་པས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ལས་བྱེད་པའི་ངེས་པའོ། ༩ ། ༈ (བཞི་པ་ཐབ་ཁུང་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་གདན་དང་ཕུར་བུ་དང་བུམ་པ་དང་རྡུལ་ཚོན་དང་ཐིག་ སྐུད་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་གསུངས་ཏེ་ ཐབ་ཁུང་གྲོང་གི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཏེ་ཞི་བ་ 3-265 ལ་〔དབང་ལྡན་དུ་〕ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོའོ། །རྒྱས་པ་ལ་(བྱང་དུ་)གྲུ་བཞི་དང་བསད་པ་ལ་(མེ་འཚམས་སུ་) གཞུའི་རྣམ་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་(ཤར་དུ་)ཟུར་ལྔ་པ་དང་དབང་ལ་(བདེན་བྲལ་དུ་)ཟུར་གསུམ་པ་དང་ དགུག་པ་ལ་(ལྷོར་)ཟུར་བདུན་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་(རླུང་དུ་)ཟུར་དྲུག་པ་དང་རེངས་པ་ལ་(ནུབ་ཏུ་) ཟུར་བརྒྱད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་(མདོར་བསྡུས་བཞི་པར)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ༈ ད་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་མཚན་མ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོའི་(ནང་གི་)པད་མའི་ལྟེ་ བ་ལ་མཚན་མ་ནི་པད་མའོ། །གྲུ་བཞི་པ(འི་ནང་གི་པད་མའི་ལྟེ་བ)་ལ་འཁོར་ལོ་དང་གཞུའི་ རྣམ་པ(འི་ནང་གི་པད་མའི་ལྟེ་བ)་ལ་གྲི་གུག་དང་ཟུར་ལྔ་པ(འི་ནང་གི་པད་མའི་ལྟེ་བ)་ལ་རལ་གྲི་དང་ ཟུར་གསུམ་པ(འི་ནང་གི་པད་མའི་ལྟེ་བ)་ལ་མདའ་དང་ཟུར་བདུན་པ(འི་ནང་གི་པད་མའི་ལྟེ་བ)་ལ་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཟུར་དྲུག་པ(འི་ནང་གི་པད་མའི་ལྟེ་བ)ར་ལ་རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ་དང་ཟུར་བརྒྱད་པ(འི་ ནང་གི་པད་མའི་ལྟེ་བ)་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གོ། (སྐབས་)འདིར་ཐབ་ཁུང་(ཕྱི་མ་)གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་(ལྕགས་ སྒྲོག་དག་དང་སྦྲུལ་ཞེས་གོ་རིམ་)བཟློག་པ་དེ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་མཚན་མའི་ངེས་པའོ། ༡༠ ། ༈ འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་(ལས་སོ་སོའི་)ཟླུམ་པོ་ནི་ ཁྲུ་གཅིག་པའོ་གྲུ་བཞི་པ་ནི་ཁྲུ་གཉིས་པ་དང་(བསད་པའི་ཐབ་)

【現代漢語翻譯】在（大城市的）八個方向，有焚屍場等八個墓地（處）。因此，（在城市之外）不會實現寂靜與增益。因此，（在城市內部），國王的宮殿（本身）應掌握權力，並在北方實現寂靜與增益。剩餘的行動（如殺戮等）應像村莊一樣，在國王的住所之外進行，這是寂靜與增益的確定之法。同樣，在東方進行焚燒和區分，驅逐和剝奪真理的權力，在南方進行勾召，在風中進行迷惑，在西方進行僵化，並用橛子釘住。在村莊的中心，應通過咒語進行所有行動的壇城、火爐和火供等。這是在方向上進行行動的確定之法。現在（第四部分，關於火爐、火供的材料、念珠、坐墊、橛子、瓶、彩粉、線繩和壇城的佈置的特徵的本質），現在講述寂靜等方法，火爐位於村莊的八個方向，如掌權者等，按照次第，即寂靜（在掌權者處）火爐是圓形的。增益（在北方）是方形的，殺戮（在火隅）是弓形，區分（在東方）是五角形，權力（在剝奪真理處）是三角形，勾召（在南方）是七角形，迷惑（在風中）是六角形，僵化（在西方）是八角形。這些特徵將在（簡略的第四部分）中闡述的火供儀式中詳細說明。現在講述火爐的標誌，這裡圓形火爐（內部）的蓮花中心是蓮花。方形（內部的蓮花中心）是輪子，弓形（內部的蓮花中心）是彎刀，五角形（內部的蓮花中心）是寶劍，三角形（內部的蓮花中心）是箭，七角形（內部的蓮花中心）是金剛杵和鐵鉤，六角形（內部的蓮花中心）是蛇，八角形（內部的蓮花中心）是鐵鏈。（此時）兩個火爐（後者）的標誌（鐵鏈等和蛇的順序）顛倒，這是由於組合的原因而確定的標誌。現在講述這些的尺寸，一個等，即（各種行動的）圓形是一肘，方形是兩肘，（殺戮的火爐）

【English Translation】 In the eight directions of (a large city), there are eight cemeteries (places) for cremation and so on. Therefore, (outside the city) peace and prosperity will not be achieved. Therefore, (inside the city), the king's palace (itself) should hold power, and peace and prosperity should be achieved in the north. The remaining actions (such as killing, etc.) should be like a village, outside the king's residence, which is the definite method of peace and prosperity. Similarly, burning and differentiation should be done in the east, expulsion and deprivation of truth in power, summoning in the south, delusion in the wind, stiffening in the west, and piercing with a peg. In the center of the village, the mandala, hearth, and fire offerings of all actions should be performed with mantras. This is the definite method of performing actions in the directions. Now (the fourth part, regarding the characteristics of the hearth, the materials for fire offerings, rosaries, cushions, pegs, vases, colored powders, threads, and the arrangement of mandalas), now the methods of pacification and so on are explained, the hearths are located in the eight directions of the village, such as the powerful ones, etc., in order, that is, for pacification (at the powerful place) the hearth is round. For increase (in the north) it is square, for killing (in the fire corner) it is bow-shaped, for differentiation (in the east) it is pentagonal, for power (in the place of truthlessness) it is triangular, for summoning (in the south) it is heptagonal, for delusion (in the wind) it is hexagonal, and for stiffening (in the west) it is octagonal. The characteristics of these will be described in detail in the fire offering ritual to be explained in (the concise fourth part). Now the signs of the hearth are explained, here the lotus center of the round hearth (inside) is a lotus. The square (lotus center inside) is a wheel, the bow-shaped (lotus center inside) is a hooked knife, the pentagonal (lotus center inside) is a sword, the triangular (lotus center inside) is an arrow, the heptagonal (lotus center inside) is a vajra and iron hook, the hexagonal (lotus center inside) is a snake, and the octagonal (lotus center inside) is an iron chain. (At this time) the signs of the two (latter) hearths (the order of the iron chains and snakes) are reversed, which is the definite sign due to the combination. Now the measurements of these are stated, 'one' and so on, that is, the round one (for various actions) is one cubit, the square one is two cubits, (the hearth for killing)

གཞུའི་རྣམ་པ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་ དང་(བསྐྲད་པའི་ཐབ་)ཟུར་ལྔ་པ་ནི་ཟླུམ་པོའི་ཚད་དང་(དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབ་)ཟུར་གསུམ་པ་ནི་སོར་ཉི་ ཤུ་དང་(དགུག་པའི་ཐབ་)ཟུར་བདུན་པ་ནི་སོར་བཞི་བཅུ་དང་(རྨོངས་པའི་ཐབ་)ཟུར་དྲུག་པ་ནི་སོར་ སུམ་ཅུ་དང་(རེངས་པའི་ཐབ་)ཟུར་བརྒྱད་པ་ནི་སོར་དྲུག་ཅུའོ། །ཐབ་ཁུང་〔ཀུན་ལ་རང་རང་〕གི་ཕྱེད་ཀྱི་ ཚད་ནི་ཟབས་སོ། །ཐབ་ཁུང་(ཀུན་ལ་རང་རང་)གི་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ནི་ཁ་ཁྱེར་རོ། །ཐབ་ཁུང་〔ཀུན་ལ་ རང་རང་〕གི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་མཆུའོ། །(རང་རང་གི་དབུས་ཀྱི་)མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་ཡང་སྟེ་ཁ་ ཁྱེར་ལ་ཀུན་ནས་སོ། །(ཐབ་ཁུང་གི་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་〔ལོགས་ལ་〕ཆུ་སྐྱེས་(ལ་སོགས་པ་)འདབ་མ་(རྩེ་མོ་འོག་ཏུ་ 3-266 ཕྱོགས་པ་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་ཁྱབ་པ་)རྣམས་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལའོ། །ལྷག་མའི་ལས་(དྲུག་)རྣམས་ ལ་ནི་(ཐབ་ཁུང་གི་)རྩིག་པའི་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་(ལོགས་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་པར་མདོར་བསྡུས་བཞི་པར་)གཞན་ དང་གཞན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ༡༡ །ཡང་ན་ལས་(བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་པོ་)ཐམས་ཅད་ལ་ཐབ་ ཁུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚན་མར་ཤེས་པར་བྱའོ(འོ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ ཏེ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་རིགས་དུ་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དགོད་པ་ཡང་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ ཅན་དུ་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཉིད་དགོད་པར་རིགས་ཏེ་ནང་ལེར་ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ སྔོན་པོ་དགོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་བཀོད་ན་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་མཚན་མ་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། ། སྒྲུབ་ལེར་ལྷ་མིན་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དགོད་པར་གསུངས་པ་ནི་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ ཡིན་ནོ)། ། ༈ ད་ནི་ས་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཕུར་བུ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུ་ གདབ་པའི་དོན་དུ་ཞི་བ་ལ་ནྱ་གྲོ་ངྷཱའི་ཕུར་བུའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་བསད་པ་ལ་རུས་ པའི་བདག་ཉིད་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ལྕགས་དང་དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དགུག་པ་ ལ་ཙཱུ་ཏ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་ཨརྐ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་བིལ་བ་ལས་སྐྱེས་ པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུར་བུའི་ངེས་པ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨུ་དུམ་བ་ར་ལས་སྐྱེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་བུམ་པ་གསུངས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་དངུལ་གྱིའོ། །བསད་ པ་ལ་མིའི་ཐོད་པའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱིའོ། །དབང་ལ་གསེར་གྱིའོ། །དགུག་ པ་ལ་ཟངས་ཀྱིའོ། །རེངས་པ་ལ་ས་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུམ་ པ་བཅུ་(འམ་ལྔ་སྟེ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ)འོ། ༡༢ ། ༈ དེ་ནས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་བ

【現代漢語翻譯】弓的形狀是半肘長，（驅逐之壇）五角形是圓形尺寸，（控制之壇）三角形是二十指，（勾招之壇）七角形是四十指，（迷惑之壇）六角形是三十指，（僵直之壇）八角形是六十指。每個壇孔的深度是其一半的尺寸。每個壇孔的開口是其六分之一。每個壇孔的邊緣是其十二分之一。（各自中心的）標誌之環也即是開口的全部。（壇孔的）外側〔墻壁上〕的水生植物（等等）花瓣（頂端朝下，遍佈接觸地面）用於息災和增益。其餘的（六種）事業則是在（壇孔的）墻壁外側（墻壁上，簡而言之，如手等四種）將會在其他地方闡述。11. 或者，對於所有（八種或十二種）事業，要知道壇孔的中心是金剛標誌（那麼所有事業就變成一體了嗎？不是的，因為金剛本身會因顏色的不同而變成多種類別。因此，笑也是與事業相符的顏色。雖然說也應該認為是青色金剛，因為在內部，息災之壇的中心安放青色金剛，如果不安放青色金剛，就會有缺少青色標誌的過失。在修法時，當修持阿修羅王時，壇的中心安放紅色金剛，這是唯一的特點）。現在，爲了在地上釘樁，講述了樁。在此，爲了在十個方向釘樁，息災用榕樹樁，增益用菩提樹，誅滅用骨頭，驅逐用鐵，控制用旃檀木，勾招用芒果樹，迷惑用馬利筋，僵直用木橘。這是樁的確定，對於所有事業，都用無花果樹。現在講述寶瓶，息災用玻璃寶瓶，增益用銀寶瓶，誅滅用人頭骨，驅逐和分離用鐵寶瓶，控制用金寶瓶，勾招用銅寶瓶，僵直用土寶瓶，迷惑用木製寶瓶十個（或五個，或者全部）。12. 然後，爲了息災和增益的目的，用...

【English Translation】 The shape of the bow is half an elbow long, the pentagonal (expelling mandala) is of a circular size, the triangular (controlling mandala) is twenty fingers, the heptagonal (attracting mandala) is forty fingers, the hexagonal (bewildering mandala) is thirty fingers, and the octagonal (paralyzing mandala) is sixty fingers. The depth of each mandala pit is half its size. The opening of each mandala pit is one-sixth of it. The edge of each mandala pit is one-twelfth of it. The ring of signs (at the center of each) is also the entirety of the opening. Aquatic plants (etc.) petals (tips facing down, covering the ground) on the outside [on the walls] (of the mandala pit) are for pacifying and increasing. The remaining (six) activities are on the outside of the (mandala pit's) wall (on the wall, in short, like four hands, etc.) and will be explained elsewhere. 11. Or, for all (eight or twelve) activities, know that the center of the mandala pit is a vajra sign (then all activities become one? No, because the vajra itself will become many categories due to different colors. Therefore, laughter should also be considered a color that matches the activity. Although it is said that a blue vajra should be considered, because inside, a blue vajra is placed in the center of the pacifying mandala, and if a blue vajra is not placed, there will be the fault of lacking a blue sign. During practice, when practicing the Asura King, a red vajra is placed in the center of the mandala, which is the only characteristic). Now, to drive stakes into the ground, the stakes are discussed. Here, to drive stakes in the ten directions, the banyan stake is for pacifying, the ashvattha for increasing, bone for subduing, iron for expelling, sandalwood for controlling, mango for attracting, milkweed for bewildering, and bilva for paralyzing. This is the determination of the stakes, and for all activities, the udumbara is used. Now the vase is discussed, a glass vase for pacifying, a silver one for increasing, a human skull for subduing, an iron one for expelling and separating, a gold one for controlling, a copper one for attracting, an earth one for paralyzing, and a wooden vase for bewildering, ten (or five, or all). 12. Then, for the purpose of pacifying and increasing, use...

ུམ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་འདིར་བུམ་ པའི་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ནི་(ནང་གི་རྒྱར་)བརྒྱད་གཉིས་སོར་དུ་བརྗོད་དེ། སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དོ། 277། གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་ཡིས་དཔངས་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པའི་ལྟོ་བའི་འོག་ནས་ཁ་དང་ མཆུ་ཡི་མཐར་སོར་ཉི་ཤུ་ནི་དཔངས་སོ། །སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུ་ཞེས་པ་ནི་གང་དག་གི་ མཆུ་སོར་གཉིས་འཕྱང་བ་དེ་དག་ནི་སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུའོ། །ཁའི་མཚམས་ནས་སོར་ དྲུག་གི་མགྲིན་པའོ། །སོར་བརྒྱད་ཁ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མཆུའི་མཐའ་ནས་མཆུ་ཡི་མཐར་ཁ་སོར་ མོ་བརྒྱད་དེ། སོར་བརྒྱད་(པོ་དེ་)ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་བུག་པའོ། ། ཆ་གཅིག་གིས་མཆུ་གཉིས་ཀྱི་ཞེང་ངོ་། །དེ་ཡང་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བའི་བུམ་པ་ ནི་ཞི་རྒྱས་དག་ལ་སྟེ་(ལས་)གཞན་ལ་ནི་(དཀར་པོར་)འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་དང་དངུལ་ གྱི་བུམ་པ་རྣམས་མེད་ན་ས་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ནག་པོ་དང་རྩ་བ་(སྟེ་ཞབས་སྟེགས་)མེད་པ་ རྣམས་(འབྲས་)སཱ་ལི་བཏགས་པའམ་ཙན་དན་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་དཀར་པོར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བསད་པ་ལ་མིའི་ཐོད་པ་དུར་ ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མ་དང་མིའི་ཞག་གིས་བྱུགས་ཏེ་ནག་པོར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བསྐྲད་པ་དང་ དབྱེ་བ་ལ་མགྲིན་པ་རིང་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་འཁྱོག་པོ་ལུས་ཕྲ་བ་ཟླུམ་པོ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ སྲིད་དུ་སོར་ཤི་ཉུ་རྩ་བཞི་པ་མཆུ་སོར་གཅིག་པ་ཁ་སོར་དྲུག་པའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟོ་བོས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའོ། །རེངས་པ་ལ་སྦོམ་ཐུང་སྟེ་ཟླུམ་ པོ་དང་དཔངས་མཚུངས་པར་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་མགྲིན་པ་སོར་བཞི་པ་ཁ་སོར་དྲུག་པ་མཆུ་ འཐུག་པོ་སོར་གཉིས་པའོ། །བུམ་པའི་ངེས་པ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གསུངས་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་སྔ་དྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཉིན་ ཞག་སོ་སོ་ལ་སྔ་དྲོ་ནས་(བརྩམས་ནས་ཞག་གཅིག་གི་)ཐུན་བརྒྱད་ནི་ཐུན་ཚོད་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ ལས་དང་པོའི་ཐུན་ལ་ཞི་བ་དང་གཉིས་པ་ལ་རྒྱས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་བསད་པ་དང་བཞི་ 3-267 པ་ལ་བསྐྲད་པ་དང་ལྔ་པ་ལ་དབང་དང་དྲུག་པ་ལ་དགུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང་ བརྒྱད་པ་ལ་རེངས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐུན་མཚམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ བཞིན་དེ་ཡི་ཐུན་ཕྱེད་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་(ཉི་མའི་ཐུན་ཚོད་བཞི་ལས་)སྔ་དྲོའི་ཐུན་ཕྱེད་ལ་ཞི་བ་དང་ ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང(ཐུན་ཚོད་ལ་སྦྱར་བ་)དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ མོའི་ཐུན་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཞི་བ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་

【現代漢語翻譯】關於寶瓶的特徵，這裡說寶瓶的腹部是圓的，（內部的寬度）是八二索爾，也就是十六索爾。277。 '乘以二的十是高度'，指的是寶瓶腹部下方到口和唇邊的二十索爾是高度。'兩索爾的唇'，指的是那些唇邊下垂兩索爾的，就是兩索爾的唇。從口沿到六索爾是頸部。'八索爾的口'，指的是從唇邊到唇邊的口是八索爾，這八索爾分成三份，兩份是頸部的孔，一份是兩個唇的寬度。而且，像抓住兔子一樣潔白的寶瓶適合息災和增益，對於其他（事業），（白色）則不合適。如果沒有玻璃和銀製的寶瓶，那麼就用泥土本性的黑色寶瓶，或者沒有底座的寶瓶，用稻米粉或旃檀塗抹成白色。同樣，在根本續中，世尊也說過：對於誅殺，用人頭骨塗抹墳地的煤灰和人油，使其變成黑色。對於驅逐和分離，頸部要長，八索爾，彎曲，身體纖細，圓形，十二索爾，高度十六索爾，底座四索爾，唇一索爾，口六索爾。對於懷柔和勾招，按照世間的說法，由工匠製作。對於鎮伏，要粗短，圓形且高度相等，十六索爾，頸部四索爾，口六索爾，厚唇兩索爾。寶瓶的確定，對於所有事業，息災等和懷柔等事業中所說的，都應採納，這是確定。現在，從'早上'開始，講述了息災等的時間，這裡，每天從早上開始的八個時段是時段，在這些時段中，第一個時段進行息災，第二個時段進行增益，第三個時段進行誅殺，第四個時段進行驅逐，第五個時段進行懷柔，第六個時段進行勾招，第七個時段進行迷惑，第八個時段進行鎮伏，這就是息災等與時段的對應關係。同樣，在它的半個時段里，指的是（太陽的四個時段中）早上的半個時段進行息災，後半個時段進行增益，所有（時段的劃分）都是如此。同樣，在夜晚的半個時段里，前半個時段進行息災，後半個時段進行增益等事業，也念誦真言。

【English Translation】 Regarding the characteristics of the vase, it is said here that the belly of the vase is round, (the inner width) is eight two-sors, which is sixteen sors. 277. 'Ten multiplied by two is the height,' which means that the twenty sors from the bottom of the vase's belly to the mouth and lip is the height. 'Two sors of lip,' refers to those whose lips droop two sors, which are two sors of lip. From the mouth edge to six sors is the neck. 'Eight sors of mouth,' refers to the mouth from lip edge to lip edge being eight sors, these eight sors are divided into three parts, two parts are the neck's hole, one part is the width of the two lips. Moreover, a vase as white as catching a rabbit is suitable for pacifying and increasing, for other (activities), (white) is not suitable. If there are no glass and silver vases, then use a black vase of earth nature, or a vase without a base, smear it with rice flour or sandalwood to make it white. Similarly, in the Root Tantra, the Bhagavan also said: For subjugation, smear a human skull with the ashes of a graveyard and human oil to make it black. For expulsion and separation, the neck should be long, eight sors, curved, the body slender, round, twelve sors, the height sixteen sors, the base four sors, the lip one sor, the mouth six sors. For subjugation and attraction, according to worldly terms, it is made by craftsmen. For stiffening, it should be thick and short, round and equal in height, sixteen sors, the neck four sors, the mouth six sors, the thick lip two sors. The determination of the vase, for all activities, what is said in pacifying and other activities and subjugation and other activities should be adopted, this is the determination. Now, starting from 'morning,' the times for pacifying and others are described, here, the eight periods from morning each day are the periods, in these periods, the first period is for pacifying, the second period is for increasing, the third period is for subjugation, the fourth period is for expulsion, the fifth period is for subjugation, the sixth period is for attraction, the seventh period is for delusion, and the eighth period is for stiffening, this is the correspondence between pacifying and others and the periods. Similarly, in its half period, it refers to pacifying in the half period of the morning (of the four periods of the sun), and increasing in the latter half period, all (divisions of periods) are like this. Similarly, in the half period of the night, pacifying is performed in the first half period, and increasing and other activities are performed in the latter half period, and mantras are also recited.

པས་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འདུག་སྟངས་བཅིངས་ནས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་ བྱེད་པར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་ཐུན་ཕྱེད་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་གཉི་ག་ གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྷ་མཆོད་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པ་གཞན་ནི་ལེའུ་ལྔ་ པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་(ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་གཅིག་པ་)བརྗོད་པར་བྱའོ། ༡༣ ། ༈ ད་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་གདུག་པའི་དུས་དང་དུས་སྦྱོར་དགག་པ་གསུངས་ ཏེ་འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཉི་མ་གོང་དང་ནམ་ཕྱེད་དག་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཡང་ སྤང་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ད་ལྟར་)འཆར་པའི་(སྐར་ཁྱིམ་གྱི་)དུས་སྦྱོར་(ལ་)གདུག་པའི་གཟའ་ རྣམས་གནས་པ་བཀྲ་ཤིས་དང་སྤེན་པ་དང་དུས་མེའི་གཟའ་དང་བཅས་པ་ནི་སྤང་སྟེ་གང་གི་ ཕྱིར་(མ་སྤང་ན་)འཆི་བའི་འཇིགས་(པ་)བྱེད་དོ(དེ་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་ནས་བགྲངས་པའི་དུས་སྦྱོར་ བདུན་པ་ལ་གདུག་པའི་གཟའ་གནས་པ་ཡང་སྤང་དགོས་པར་སྔར་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ)། །[དེས་ན་བསད་པ་ དང་བསྐྲད་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་འོ་མ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ གི་ཡམ་ཤིང་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་འོ་མ་དང་བཅས་ཡམ་ཤིང་མདའ་བརྒྱ་ ཞེས་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་(དེ་བཞི་བཅུ་ལྷག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་)སོ། །འོ་མའི་ཤིང་རྣམས་ཞེས་ པ་ནི་ཨུ་དུམ་བ་ར་དང་ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་ནྱ་གྲོ་ངྷཱ་དང་པརྐཱཊཱི་དང་མ་དྷུ་བྲི་ཀྵ་(རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཤིང་ཤོང་ 3-268 ཟེར)རྣམས་སོ། །བསད་པ་ལ་མི་རུས་མཐེ་ཆུང་གི་སོར་མོའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་པ་ལྔ་བརྒྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ ལ་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དགུག་པ་ལ་པ་ལཱའ་ཤ་(རྒྱ་སྐྱེགས་)ལས་སྐྱེས་པ་(སྟེ་ཀེཾ་ཤུ་ཀ་ཞེས་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་)དང་༡༤ རྨོངས་པ་ལ་སྨྱོ་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་〔ནི་ཨརྐ་ཞེས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་བདམ་ཀ་ཅན་ ཡིན་མིན་བརྟག་པ〕དང་། རེངས་པ་ལ་བིལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ནི་སོར་བཅུ་ གཉིས་པའོ། །མཐེ་ཆུང་གི་སོར་མོའི་ཚད་ནས་མཐེ་བོའི་བར་དུ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆད་པའམ་ ལྷག་པ་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡམ་ཤིང་གི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་གསུངས་པ་འོ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཞི་བ་ ལ་བའི་འོ་མ་དང་དཱུར་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །(ནང་ལེར་ཏིལ་ཡང་བསྲེག་པར་གསུངས་)རྒྱས་པ་ལ་མར་ དང་(མདོར་བསྡུས་བཞི་པར་འཆད་འགྱུར་གྱི་)འབྲུ་ལྔས་སོ། །བསད་པ་ལ་(མིའི་)ཁྲག་གིས་ཏེ་(མིའི་)ཤ་ དང་དུག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མིའི་ཞག་གིས་ཏེ

【現代漢語翻譯】因此應當這樣做。如果不能在結跏趺坐的姿勢下，用一個'圖恩'（藏語：ཐུན་，表示時間單位）的時間進行火供，那麼就用半個'圖恩'的時間進行火供，兩種方式都可以。關於根據不同時間祭祀神靈和進行修持的詳細規定，將在第五品中（第一百四十一頌）進行闡述。現在講授關於息災和增益的惡劣時間和時間組合的禁忌，這裡指出，每天的日出之前和午夜都應當避免用於息災和增益的活動。同樣地，當惡曜（指兇星）位於（星宿的）不利時間組合中時，比如不吉祥的星、土星以及火星等，都應當避免，因為（如果不避免）會帶來死亡的恐懼（同樣地，從開始的時間組合算起的第七個時間組合中，如果存在惡曜，也應當避免，這一點應該從之前的論述中得知）。 [因此，對於誅殺和驅逐，應當採用相同的時間組合，這是確定的。] 現在，通過'與牛奶混合'等語句，講述了用於息災等法事的火供木柴，這裡指出，對於息災和增益，應當使用與牛奶混合的木柴，數量為一百'姆達'（藏語：མདའ་，箭），也就是五百（加上四十多根）。所謂的牛奶樹是指：烏曇跋羅樹、阿濕波他樹、榕樹、貝多羅樹和馬度布里叉樹（一種葡萄樹）。對於誅殺，使用人形的、拇指大小的骨頭五百根。同樣地，對於分離和驅逐，使用烏鴉的尾巴五百根。同樣地，對於懷柔，使用從檀香樹中提取的木柴；對於勾招，使用從'巴拉夏'樹（即'金樹卡'，將在下文提到）中提取的木柴。14 對於迷惑，使用從致幻植物中提取的木柴〔即下文將提到的'阿卡'，需要檢查是否為優良品種〕；對於僵直，使用從'比瓦'樹中提取的木柴，所有木柴的長度都是半'庫魯'（藏語：ཁྲུ་，一種長度單位），即十二指（約合半肘）。從拇指大小到拇指的長度，超過或不足都不應採用，這是關於火供木柴的規定。現在講述火供的供品，即'牛奶'等。這裡指出，對於息災，應當用母牛的牛奶和'杜爾瓦'草進行火供（據說也要混合芝麻一起焚燒）；對於增益，使用酥油和五穀（將在第四品中簡要闡述）；對於誅殺，使用（人的）血，與（人的）肉、毒藥一起；對於驅逐和分離，使用人的脂肪。

【English Translation】 Therefore, it should be done accordingly. If one cannot perform a fire offering in the lotus position for one 'Tun' (Tibetan: ཐུན་, a unit of time), then one should perform the fire offering for half a 'Tun'; both methods are acceptable. Specific regulations for worshipping deities and engaging in practices according to different times will be explained in the fifth chapter (verse 141). Now, the prohibitions regarding inauspicious times and time combinations for pacifying and increasing activities are discussed. Here, it is pointed out that the time before sunrise and midnight each day should be avoided for pacifying and increasing activities. Similarly, when malefic planets are situated in an unfavorable time combination (of constellations), such as inauspicious stars, Saturn, and Mars, they should be avoided, because (if not avoided) they cause the fear of death (similarly, it should be understood from previous discussions that the seventh time combination counted from the beginning time combination should also be avoided if malefic planets are situated there). [Therefore, it is certain that the same time combination should be applied for killing and expelling.] Now, through phrases like 'mixed with milk,' the fire offering wood for pacifying and other activities is discussed. Here, it is pointed out that for pacifying and increasing activities, wood mixed with milk should be used, numbering one hundred 'Mda' (Tibetan: མདའ་, arrow), which is five hundred (plus forty more). The so-called milk trees are: Udumbara tree, Ashvattha tree, Banyan tree, Plaksha tree, and Madhubriksha tree (a type of grape vine). For killing, use five hundred human-shaped bones the size of a thumb. Similarly, for separation and expulsion, use five hundred crow tails. Similarly, for subjugation, use wood extracted from sandalwood; for attraction, use wood extracted from the 'Palasha' tree (i.e., 'Kimshuka,' which will be mentioned below). 14 For delusion, use wood extracted from hallucinogenic plants [i.e., 'Arka,' which will be mentioned below, and it needs to be checked whether it is a good variety]; for paralysis, use wood extracted from the 'Bilva' tree, all of which should be half a 'Kuru' (Tibetan: ཁྲུ་, a unit of length), i.e., twelve fingers (about half a cubit). From the size of a thumb to the length of a thumb, neither exceeding nor falling short should be used; this is the regulation regarding fire offering wood. Now, the offerings for the fire offering are discussed, i.e., 'milk' and so on. Here, it is pointed out that for pacifying, one should perform the fire offering with cow's milk and 'Durva' grass (it is said that sesame seeds should also be mixed and burned); for increasing, use ghee and five grains (which will be briefly explained in the fourth chapter); for killing, use (human) blood, together with (human) flesh and poison; for expulsion and separation, use human fat.

་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དག་ དང་ལྷན་ཅིག་གོ། དབང་ལ་རྡུལ་གྱིས་ཏེ་ཀ་ར་བཱི་ར(རེ་ལྕགས་པ་ནག་པོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་དེ)འི་མེ་ ཏོག་དམར་པོ་(འམ་བིལ་བའི་མེ་ཏོག་ཅེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་བདམ་ཀ་ཅན་ཡིན་ནམ་མིན་བརྟག་པ)ལ་སོགས་ པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། དགུག་པ་ལ་གཅི་བས་ཏེ་བིལ་བའི་འདབ་མའམ་དེའི་འབྲས་བུའི་འབྲུ་ (ནི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་བདམ་ཀ་ཅན་ཡིན་མིན་བརྟག་པ)དང་ལྷན་ཅིག་གོ། རེངས་པ་ལ་ མཆིལ་མས་ཏེ་མེ་ཏོག་རྙིང་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། རྨོངས་པ་ལ་ཆང་གིས་ཏེ་དྷ་དུ་རའི་ མེ་ཏོག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ངེས་པའོ། ༡༥ ། ༈ ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཞི་བ་ལ་(སྤྱིའི་ཕྱོགས་ལ་ ལྟོས་པའི་ཐབ་དེའི་)གཤིན་རྗེར་(ཚིགས་བཅད་དོན་གསུམ་པས་)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གདན་བྱ(སྟེ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ན་སྒོ་ནི་བྱང་དུ)འོ། །རྒྱས་པ་ལ་(སྤྱིའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་པའི་ཐབ་དེའི་)བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་(སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ན་ 3-269 སྒོའི་དབང་ལྡན་)དུའོ། །བསད་པ་ལ་〔སྤྱིའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་པའི་ཐབ་དེའི་〕ཆུ་རུའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ 〔སྤྱིའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་པའི་ཐབ་དེའི་〕རླུང་དུ་(སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒོའི་མེ་མཚམས་སུ)འོ། །དབང་ལ་〔སྤྱིའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ པའི་ཐབ་དེའི་〕གནོད་སྦྱིན་དུ(སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒོ་ནི་ལྷོ་རུ)འོ། །དགུག་པ་ལ་〔སྤྱིའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་པའི་ཐབ་དེའི་〕 དབང་ལྡན་དུ(སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒོ་ནི་བདེན་བྲལ་དུ)འོ། །རྨོངས་པ་ལ་〔སྤྱིའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་པའི་ཐབ་དེའི་〕ཤར་ དུ(སྟེ་དེ་བས་ན་སྒོ་ནི་ནུབ་ཏུ)འོ། །རེངས་པ་ལ་〔སྤྱིའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་པའི་ཐབ་དེའི་〕མེའི་ཟུར་དུ(སྟེ་དེ་བས་ན་སྒོ་ནི་ རླུང་དུ)འོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཀྱི་(ཕྱོགས་སོ་སོར་སློབ་དཔོན་གྱི་) གདན་གྱི་ངེས་པའོ〔འདིར་གདན་གྱི་ཕྱོགས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོའི་ཕྱོགས་སོ་སོར་ངེས་པར་གྲུབ་སྟེ་མེ་ལྷ་སོ་སོའི་ མདུན་ན་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱབ་ན་སྒོ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་རང་གི་མེ་ལྷ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་གདན་ཐམས་ཅད་ ཤར་དང་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པའི་མེ་ལྷ་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། མཚམས་བཞིར་གནས་པའི་མེ་ལྷ་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དེ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པས་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པའི་ངེས་པ་འདི་དང་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་ན་གནས་པ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ པའི་ངེས་པ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་དགག་པའི་དོན་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】對於息災，用鹽和壽命物一起焚燒。對於增益，用灰塵和紅色的夾竹桃花（或者下面將提到的木橘花，需要檢查是否可選）一起焚燒。對於降伏，用尿液和木橘樹的葉子或果實的種子（需要檢查是否可選，下面將提到紅色的花）一起焚燒。對於鎮攝，用唾液和舊花環一起焚燒。對於迷惑，用酒和曼陀羅花一起焚燒。這些是息災等法中確定的焚燒材料。現在宣說阿阇梨（上師）的座位的方位。在此，對於息災（相對於總的方位而言的火爐），面向西南方（根據第三頌的意義來解釋），座位設在那裡（因此門在北方）。對於增益（相對於總的方位而言的火爐），在無貪的方位（因此門在統治者方位）。對於誅殺（相對於總的方位而言的火爐），在水方位。對於驅逐和分離（相對於總的方位而言的火爐），在風方位（因此門在火的邊界）。對於懷柔（相對於總的方位而言的火爐），在夜叉方位（因此門在南方）。對於勾招（相對於總的方位而言的火爐），在統治者方位（因此門在無貪方位）。對於迷惑（相對於總的方位而言的火爐），在東方（因此門在西方）。對於鎮攝（相對於總的方位而言的火爐），在火的邊界（因此門在風方位）。這些是息災等法中確定的火爐的（各個方位上阿阇梨的）座位。（在此，由於確定了座位的各個方位，因此也確定了門的各個方位，因為上師在前，門在後。因此，相對於各自的火神，所有的座位都在東方，所有的門都在西方。因此，位於四個方位的火神面向左邊的壇城，位於四個角落的火神面向右邊的壇城，上師與此相反地面向壇城。這種確定以及將位於方位上的視為無方位，將位於無方位上的視為有方位的確定，是爲了防止背對壇城，以及爲了說明方便與智慧的……）

【English Translation】 For pacification, burn with salt and life-sustaining substances. For increase, burn with dust and red oleander flowers (or the wood apple flower mentioned below, check if it's optional). For subjugation, burn with urine and wood apple leaves or fruit seeds (check if it's optional, the red flower mentioned below). For control, burn with saliva and old garlands. For delusion, burn with alcohol and dhatura flowers. These are the definite substances for fire offerings in pacification and other rituals. Now, the directions of the Acharya's (teacher's) seat are explained. Here, for pacification (regarding the stove relative to the general direction), facing the southwest (as explained by the meaning of the third verse), the seat is placed there (therefore, the door is in the north). For increase (regarding the stove relative to the general direction), in the direction of non-greed (therefore, the door is in the ruler's direction). For killing (regarding the stove relative to the general direction), in the water direction. For expulsion and separation (regarding the stove relative to the general direction), in the wind direction (therefore, the door is at the fire boundary). For subjugation (regarding the stove relative to the general direction), in the yaksha direction (therefore, the door is in the south). For attraction (regarding the stove relative to the general direction), in the ruler's direction (therefore, the door is in the non-greed direction). For delusion (regarding the stove relative to the general direction), in the east (therefore, the door is in the west). For control (regarding the stove relative to the general direction), in the fire boundary (therefore, the door is in the wind direction). These are the definite positions of the teacher's seat (in each direction of the stove) for pacification and other rituals. (Here, since the specific directions of the seat are determined, the specific directions of the door are also determined, because the teacher is in front and the door is behind. Therefore, relative to their respective fire deities, all seats are in the east and all doors are in the west. Thus, the fire deities located in the four directions face the left mandala, and the fire deities located in the four corners face the right mandala, and the teacher faces the mandala in the opposite way. This determination, as well as considering those located in a direction as directionless and those located in a directionless place as having a direction, is to prevent turning one's back to the mandala, and to explain the means and wisdom of...)

ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དགག་ པའི་དོན་དུའོ། །འདིར་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ〕། ། ༈ ད་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གཉིས་གཉིས་ ལ་ཐབ་ཁུང་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་(མཐུན་པར་)གདབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དག་ལ་རྡུལ་ཚོན་ ནག་པོ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་དམར་པོ་དང་རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་དག་ལ་སེར་ པོ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་ཁུ་སྟེ་(དེ་ལྟར་ན་ཞི་རྒྱས་ལ་)དཀར་པོ་དང་(བསད་བསྐྲད་ལ་)ནག་ པོ་དང་(དབང་དགུག་ལ་)དམར་པོ་དང་(རྨོང་རེངས་ལ་)སེར་པོ་དང་(སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་)ལྗང་ཁུ་དང་ 3-270 བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། ༡༦ ། དེ་བཞིན་དུ་ཐབ་ཁུང་(གི་ཕྱི་རོལ་)རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་(དོན་གཅིག་ཏུ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུངས་པ་ ལས་འདིར་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་)ཕྱི་རོལ་(ཏུ་མཆོད་པའི་ས་གཞི་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་རོལ་)གྱི་ཤར་དང་ལྷོ་ དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ས་ལ་(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་)སངས་རྒྱས་(རིགས་བཞི་པོ་རྣམས་)ཀྱི་དབྱེ་བ་ འམ་(གཙོ་བོ་)བཅོ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རྡུལ་ཚོན་ གདབ་པོ(འདིར་ཐབ་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ས་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཁ་ ཅིག་ཕྱོགས་མདོག་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ)། །རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་ངེས་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔ཚིགས་བཅད་དོན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པས་〕འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སློབ་ དཔོན་གྱིས་〔ཕུར་བུ་དང་ཁྲོ་བོ་〕དགོད་པ་སོགས་དང་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་དང་རང་གི་སྙིང་ ཁའི་རྡོ་རྗེ་དག་ལས་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཞི་བ་ལ་ནི་མཆོད་ཡོན་ སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ཁམས་ཕོར་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཀ་ཙོ་ལའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ། །ཐམས་ཅད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་(སུམ་ཆའི་ཚད་ཀྱི་)ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་སྣོད་ལ་པད་མ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་ མཐེ་བོ་དག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་སོ། །འདིར་ལྟེ་བ་སོར་བཞི་དང་འདབ་མ་རྣམས་སོར་ བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངུལ་དང་(བསད་པ་ ལ་)ཐོད་པ་དང་(བསྐྲད་དབྱེ་ལ་)ལྕགས་དང་(དབང་ལ་)གསེར་དང་(དགུག་པ་ལ་)ཟངས་དང་(རྨོངས་པ་ལ་) ཤིང་དང་(རེ

【現代漢語翻譯】是爲了遮止偏頗之義。這裡其他人的說法並非是（佛的）真實意圖，因為他們脫離了聖者的口訣。』如是說。現在宣說彩粉的儀軌，此處寂靜等事業，兩個一組，其爐灶和壇城中央要塗上（相應的）彩粉，寂靜和增益用白色彩粉，誅殺和驅逐用黑色彩粉，懷愛和勾招用紅色彩粉，迷惑和僵直用黃色彩粉，所有事業用綠色，即（寂靜和增益用）白色，（誅殺和驅逐用）黑色，（懷愛和勾招用）紅色，（迷惑和僵直用）黃色，（即所有事業用）綠色等。同樣，爐灶（的外圍）和壇城（的意義是，根本壇城為一整體，有些說是空性大悲壇城，有些說是與眷屬一起的根本壇城，此處是後者，因此）外圍（供養的場地，土地的周圍）的東、南、西、北方位上，以（有義成就等）佛（四族）的分類，或者（主尊）薄伽梵的顏色的分類，按照續部中所說的儀軌塗上彩粉（此處與爐灶相對應，壇城外圍供養的場地，按照方位顏色所說，這駁斥了一些人所說的方位顏色之外的其他說法。』如是說）。這是涂彩粉的規定。同樣，按照〔第四偈等〕將要解釋的次第，阿阇黎要〔橛和忿怒尊〕安立等，以及佈施朵瑪等，以及從自己心間的金剛中生起本尊等，這是規定。現在宣說供養容器的特徵，此處寂靜事業，爲了供養，用玻璃容器，形狀如缽，即嘎布拉（kapāla，梵文：कपाल，Kapāla，頭蓋骨）的形狀之義。所有（容器）十二指（三分之一的尺寸），具有蓮花花瓣的自性。因此，玻璃等供養容器上，蓮花寶的花瓣拇指有十二個。此處蓮花中心四指，花瓣各四指，因此共十二指。同樣，增益等用銀，（誅殺用）頭蓋骨，（驅逐用）鐵，（懷愛用）金，（勾招用）銅，（迷惑用）木，（僵

【English Translation】 It is to prevent partiality. Here, the words of others are not the true intention (of the Buddha), because they are separated from the oral instructions of the holy ones.' Thus it was said. Now, the ritual of colored powder is explained. Here, for peaceful and other activities, two by two, the hearths and the center of the mandala should be painted with (corresponding) colored powder. White colored powder for peaceful and increasing activities, black colored powder for killing and expelling, red colored powder for subjugating and attracting, yellow colored powder for bewilderment and rigidity, and green for all activities, that is, white for (peaceful and increasing), black for (killing and expelling), red for (subjugating and attracting), yellow for (bewilderment and rigidity), and green for (all activities) etc. Similarly, on the east, south, west, and north sides of the hearth (outer perimeter) and the mandala (the meaning is that the root mandala is a whole, some say it is the mandala of emptiness and compassion, and some say it is the root mandala with retinues, here it is the latter, therefore) the outer perimeter (the offering site, the surroundings of the land), according to the classification of the Buddhas (four families) of (meaningful accomplishment, etc.), or the classification of the colors of the face of the Bhagavan (main deity), the colored powder should be applied according to the ritual described in the tantras (here, corresponding to the hearth, the offering site on the outer perimeter of the mandala, according to the direction and color, this refutes some people who say other than the direction and color.' Thus it was said). This is the definition of applying colored powder. Similarly, according to the order to be explained [by the fourth verse, etc.], the Acharya should [peg and wrathful deity] establish, etc., and offer Torma, etc., and generate the deities from the vajras in his heart, etc., this is the definition. Now, the characteristics of the offering vessel are explained. Here, for peaceful activities, for the purpose of offering, use a glass vessel, shaped like a bowl, that is, the meaning of the shape of a kapala (kapāla，梵文：कपाल，Kapāla，skull cup). All (vessels) are twelve fingers (one-third of the size), with the nature of eight lotus petals. Therefore, on the glass and other offering vessels, the lotus jewel petals have twelve thumbs. Here, the center of the lotus is four fingers, and each petal is four fingers, so there are twelve fingers in total. Similarly, silver for increasing activities, skull for (killing), iron for (expelling), gold for (subjugating), copper for (attracting), wood for (bewilderment), (rigidity

ངས་པ་ལ་)སའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ལ་(མཆོད་ཡོན་)བསྒྲུབ་པོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་(མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་མར་ལ་སོགས་པ་)བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན་དུ་དགང་ 3-271 གཟར་དང་བླུགས་གཟར་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཡུ་བའི་རྩེ་མོར་ཏེ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཡུ་བའི་རྩེ་མོར་ སྙིམ་པ(སྟེ་མཐའ་སྐྱོར་བ)འི་རྣམ་པའི་སྣོད་(ཀྱི་ནང་དུ་)གྲུ་བཞི་པ་སྟེ་(མཐའ་སྐྱོར་ནི་)སོར་མོ་གཅིག་གི་ དཔངས་སོ། །མཉམ་པའི་གཞི་(སྟེ་མཐིལ་)ལ་པད་མ་(འདབ་བརྒྱད་)སྟེ་པད་མའི་འདབ་མའི་རྩེ་མོ་ འདི་ནི་མཆུའི་(སྟེ་མཐའ་སྐྱོར་གྱི་)ནང་གི་ངོས་(སུ་རེག་པའོ)སོ། །(ཡུ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་ རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ་(རྩ་)དབུ་མའི་(མ་སྣ་དུང་ཅན་མའི་རྩེ་མོ་)ལ་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་བཞིན་ དུ་མར་གྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་(རྡོ་རྗེའི་རྭ་དབུ་མ་ལ་)བུག་པ(སྟེ་སྦུ་གུ་ཡོད་པ)འོ། །བསྲེག་བླུགས་ ཀྱི་བྱ་བ་ལ་(མེ་ལ་མར་ལ་སོགས་པ་)བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་དགང་གཟར་རོ། །ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཡུ་བ་ ལས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་སྙིང་ཁའི་པད་མ་ནས་རྡོ་རྗེའི་མཐར་ཐུག་པ(རྣམ་པར་དག་པ)འོ་ ཞེས་པ་ནི་(དགང་གཟར་གྱི་རིང་ཚད་)ངེས་པའོ། །(དགང་གཟར་གྱི་རྣམ་པ)དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་བ(ཁྲུ་གང་པ)འི་ རྩེ་མོར་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་ལ་ཁྱོར་བ(འི་རྣམ་པའམ་པད་འདབ་ཀྱི་རྣམ་པ)ར་འགྱུར་ཏེ་(བླུག་གཟར་གྱི་རིང་ ཚད་ནི་)མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་དུ(རྣམ་པར་དག་པ)འོ། །(བླུག་གཟར་གྱི་)ཁའི་རྒྱའི་ཆ་ དེ་ཉིད་ལག་མཐིལ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་པད་མ་( འདབ་བརྒྱད་)སོར་དྲུག་པ(ཁྱོར་བའི་རྣམ་པ་དང་མཉམ་པ)འོ། ། (མར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་)རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་རྒྱབ་(སྟེ་རྩ་བ་)ལ་རྡོ་རྗེས་ མཚན་པ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྣོད་ཀྱི་ངེས་པ(དགང་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་ པ)འོ། ༡༧ ། ༈ ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷའི་སྐུ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཐབ་ཁུང་གི་མེ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཞི་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །བསད་པ་དང་ བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲག་པོ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ བཅས་པ་ཁ་དོག་དམར་པའོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁེངས་པ་ཁ་དོག་སེར་ པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷའི་ཁ་དོག་གོ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་ཁུ་ཅུང་ཟད་ 3-272 བཞད་ཅིང་ཆགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ལྷའི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ འདིར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(གཅིག་ཉིད་རིགས་)རྣམ་པ་ལྔའོ། །གང་ཕྱིར་ཏེ་ གང་གི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་(འོད་གསལ་བ་ཉིད་)ཀྱ

【現代漢語翻譯】然後，對於土地性質的容器，要進行供養。同樣地，爲了火神祭祀（將酥油等投入火中）的焚燒供養，經中說了傾倒器和注入器。這裡，在手柄的頂端，大約一肘長的手柄頂端，有一個手掌形狀的容器（即邊緣環繞），呈正方形（邊緣環繞）高一指。在平坦的底座（即底部）上，有蓮花（八瓣），蓮花花瓣的尖端接觸到（邊緣環繞的）內部表面。在（手柄外側）的外部，有五股金剛杵（根本）中脈（母音字頭端有小喇叭），就像小便和精液的流動一樣，爲了酥油的流動，（金剛杵的中央股）有一個孔（即管子）。對於焚燒供養的行為，這是（向火中投入酥油等的）傾倒器。 '大約一肘長的手柄'，這是從根本續中說的，從心間的蓮花到金剛杵的盡頭（完全清凈），這是（傾倒器的長度）的確定。（傾倒器的形狀）同樣地，在一肘長的手柄頂端，爲了焚燒供養的行為，變成手掌（的形狀或蓮花瓣的形狀），（注入器的長度）是從眉間毫毛處到心間（完全清凈）。（注入器的）口徑大小，用手掌的尺寸來衡量，是蓮花（八瓣），六指寬（與手掌的形狀相同）。（酥油和穀物等）物質的焚燒供養的注入器的手柄背面（即根部）用金剛杵來標記，這是焚燒供養容器的確定（傾倒器的手柄根部也用金剛杵來標記，這是理所當然的）。現在，對於寂靜等本尊的身相，這裡說了火坑的火神和壇城的主尊，對於寂靜和增益，寂靜本尊是白色的。對於誅殺和驅逐等，忿怒本尊是黑色的。對於懷愛和勾招，具有貪慾的本尊是紅色的。對於愚癡和僵化等，傲慢的本尊是黃色的。這些是寂靜等本尊的顏色。對於所有事業，是稍微帶綠色的，帶有貪慾的身相，這是本尊的確定。現在，說了粉末顏色的完全清凈，有五種等，這裡，勝者的自在金剛薩埵（唯一部族）有五種形象。因為什麼呢？因為智慧（光明清凈）的緣故。

【English Translation】 Then, for the containers of earth nature, offerings are made. Similarly, for the purpose of burnt offerings for the fire deity (offering ghee etc. into the fire), the scriptures speak of a pouring vessel and an infusing vessel. Here, at the tip of the handle, at the tip of a handle about one cubit long, there is a vessel in the shape of a palm (i.e., surrounded by an edge), which is square (the edge surrounds) one finger high. On the flat base (i.e., the bottom), there is a lotus (eight petals), the tips of the lotus petals touch the inner surface (of the edge). On the outside (of the handle), there is a five-pronged vajra, the central channel (the tip of the mother vowel with a small trumpet), just as the flow of urine and semen, for the purpose of the flow of ghee, (the central prong of the vajra) has a hole (i.e., a tube). For the act of burnt offering, this is the pouring vessel (for pouring ghee etc. into the fire). 'A handle about one cubit long', this is said from the root tantra, from the lotus of the heart to the end of the vajra (completely pure), this is the determination (of the length of the pouring vessel). (The shape of the pouring vessel) Similarly, at the tip of a handle one cubit long, for the act of burnt offering, it transforms into a palm (shape or lotus petal shape), (the length of the infusing vessel) is from the place of the urna to the heart (completely pure). (The) diameter of the mouth (of the infusing vessel), measured by the size of the palm, is a lotus (eight petals), six fingers wide (equal to the shape of the palm). The back (i.e., the root) of the handle of the infusing vessel for the burnt offering of substances (ghee and grains etc.) is marked with a vajra, this is the determination of the burnt offering vessel (the root of the handle of the pouring vessel is also marked with a vajra, which is naturally obtained). Now, for the forms of peaceful deities etc., here it is said that the fire deity of the fire pit and the main deity of the mandala, for peaceful and increasing activities, the peaceful deity is white in color. For killing and expelling etc., the wrathful deity is black in color. For subjugation and attraction, the deity with desire is red in color. For ignorance and rigidity etc., the arrogant deity is yellow in color. These are the colors of the peaceful deities etc. For all activities, it is slightly greenish, with a form of desire, this is the determination of the deity. Now, it is said that the complete purification of powder colors, there are five forms etc., here, the sovereign of the victors, Vajrasattva (the only family) has five forms. Why? Because of wisdom (clear light).

ི་འོད་ཟེར་(ཁ་དོག་)རྣམ་པ་ལྔ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པ་ གསུམ་(གཞན་ཆོས་དབྱིངས་གཞན་འོད་གསལ་)ལ་(ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་དུ་)གནས་པའི་〔སྲིད་གསུམ་ གཞན་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་〕ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་(པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་)སྒྲིབ་པ་ མེད་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་སོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེ་ལས་ཀྱང་ནི་(དེ་མཚོན་པའི་)ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ ལ་རྡུལ་ཚོན་(གྱི་ཁ་དོག་)རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ངེས་པའོ། ༡༨ ། ༈ ད་ནི་ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་ནི་བརྒྱད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ ཏེ་འདིར་(སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའི་)གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་(རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དག་པའི་)སྲད་བུ་དུ་མ་ (རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དག་པ་)སུམ་བསྒྲིལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེ་ བོ(བརྒྱད་ཆ)འི་ནས་ཀྱི་(སྦོམ་གྱི་)ཚད་ཀྱིས་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་(ཐིག་སྐུད་ཀྱི་རིང་ཚད་ནི་)ཁྲུ་ བརྒྱད་ཅེས་པ་(ཁྲུ་བཞི་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་རམ་(དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བརྒྱད་པའི་ ཐིག་སྐུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མའི་)བཞི་འགྱུར་(ཏེ་)ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲུ་ ཡིས་ཐིག་སྐུད་གཅིག་(ཚངས་ཐིག་གི་དོན་དུ་)བྱ་སྟེ་(དེ་ནས་ཕྱི་ནང་མཉམ་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་དོན་དུ་)དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་(ཐིག་སྐུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་རིང་བ་གསུངས་ཀྱི་དེ་ལས་)མཚན་ཉིད་གཞན་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྟག་ཏུ་(སློབ་དཔོན་)རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་(ཁྲུའི་)ཆས་ཁྲུ་གཅིག་ནས་ བརྩམས་ཏེ་ཁྲུ་སྟོང་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་དུ་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ངེས་པ་དང་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲུ་ཡིས་(འཇལ་བ་)ཡིན་པ་དེར་ཐིག་སྐུད་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལས་ཉིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་(རྩ་རྒྱུད་)དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་(དཀྱིལ་འཁོར་ལས་)ཐུགས་ཀྱི་ 3-273 (རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་རབ་ཏུ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པས་ (དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་)ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་〔རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་〕 དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་སྐུའི་〔རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་〕དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་པའོ། །ཞེས་ པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་ཐིག་སྐུད་ནི་དེ་དག་གི་ཉིས་(འགྱུར་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཞི་བཅུར་)འགྱུར་〔ཞིང་དེས་ ཐིག་གདབ་ཏུ་རུང་བར་ཡང་འགྱུར་〕རོ། །ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཁྲུ་ཉིས་སྟོང་གི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ ཐིག་གདབ་པ(རུང་བ)ར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་(རིང་བ་)རྨད་དུ་བྱུང་〔བས་མི་རྒྱོངས་〕 བའི་ཕྱིར་རོ། །(འོ་ན་)རྒྱུད་གཞན་ལས་ཐིག་སྐུད་སྦོམས་

【現代漢語翻譯】爲了放射五種光芒（顏色），三有（其他法界，其他光明）安住于（如虛空般遍佈的）蘊、界、處（如普拉帕），以無礙的區分。（原因）由此，諸神在壇城中化為五種顏色的粉末，這是粉末的定解。18。現在，關於『線繩八肘』等，講述了線繩的特徵。在此，應以（生育能力未衰退的）年輕女子所紡的（細而乾淨的）多股線（三脈合一）作為線繩的本體。然後，以金剛阿阇黎拇指（八分之一）的麥粒（粗細）的尺寸將其三股合一。這（線繩的長度）就是『八肘』（四肘的）壇城的兩倍，或者（八肘壇城的線繩是先前壇城的）四倍（即）十六肘。阿阇黎用自己的肘來製作一根線繩（作為直徑）。（爲了表示內外平等）壇城（的線繩比壇城長兩倍，但除此之外）沒有其他特徵。壇城總是從（阿阇黎）自己的（肘）尺寸一肘開始，直到一千肘為止。因此，凡是用阿阇黎的肘來確定線繩和壇城尺寸的地方，線繩就是壇城的兩倍。其中，最初的佛（壇城）中，心的（金剛為主的）壇城最好是十二肘。根據這個定解（壇城兩倍），線繩就是二十四肘。同樣，語的〔金剛為主的〕壇城是十六肘，身的〔金剛為主的〕壇城是二十肘。這是定解，線繩是它們的兩倍（三十二肘和四十肘），〔因此也可以用來繪製線條〕。對於一千肘的壇城，用兩千肘的線繩來繪製線條是不言而喻的，因為太（長）了，非常奇妙〔難以完成〕。那麼，其他續部中線繩的粗細

【English Translation】 In order to radiate the five rays (of color), the three realms (other Dharmadhatu, other luminosity) abide in the aggregates, elements, and sense bases (like Prapata), with unobstructed distinctions. (Reason) From this, the deities in the mandala transform into five colors of powder, this is the definitive understanding of the powder. 18. Now, regarding 'thread-rope eight cubits' etc., the characteristics of the thread-rope are explained. Here, the essence of the thread-rope should be made of many strands of thread (the three channels unified) spun by a young woman (whose reproductive capacity has not declined) (fine and clean). Then, it should be tripled to the size of a barleycorn (thickness) of the Vajra Acharya's thumb (one-eighth). This (length of the thread-rope) is 'eight cubits,' twice the (four-cubit) mandala, or four times (the thread-rope of the eight-cubit mandala is of the previous mandala) (i.e.) sixteen cubits. The Acharya uses his own cubit to make one thread-rope (as a diameter). (In order to represent the equality of inner and outer) the mandala (the thread-rope of the mandala is twice as long as the mandala, but other than that) there are no other characteristics. The mandala always starts from (the Acharya's) own (cubit) measurement of one cubit, up to a thousand cubits. Therefore, wherever the determination of the thread-rope and the size of the mandala are measured by the Acharya's cubit, the thread-rope is twice the size of the mandala. Among them, in the first Buddha (mandala), the mandala of the mind (dominated by Vajra) is best at twelve cubits. According to this definitive understanding (twice the mandala), the thread-rope is twenty-four cubits. Similarly, the mandala of speech [dominated by Vajra] is sixteen cubits, and the mandala of body [dominated by Vajra] is twenty cubits. This is the definitive understanding, the thread-rope is twice their size (thirty-two cubits and forty cubits), [and thus can also be used to draw lines]. For a mandala of a thousand cubits, it is self-evident that drawing lines with a thread-rope of two thousand cubits is not possible, because it is too (long), extremely wonderful [difficult to complete]. Then, in other tantras, the thickness of the thread-rope

སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་དང་རིང་བ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་(དུ་གསུངས་པ་)མ་ཡིན་ནམ། (འདིར་)ཇི་ལྟར་ན་སྦོམས་སུ་ནས་ཙམ་དང་ རིང་བ་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ པར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིག་སྐུད་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་ ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་(ཧ་ཅང་ཐལ་བ་)ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆའི་སྒོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ ལྔ་ལྷག་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཉི་ཤུ་ཆ་སོར་དྲུག་ལྷག་པའི་ཁྲུ་དྲུག་ནི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ སྦོམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་པ་དེས་སློབ་དཔོན་སུ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ས་ལ་ཐིག་གདབ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། (ཐིག་སྐུད་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུའི་ཆ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་)དེའི་ཕྱིར་ ཚིག་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་(དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་སྟོང་པའི་བར་ དཀྱིལ་འཁོར་)སྤྱིའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྤོམས་(སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆར་)ངེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(དགོངས་པ་) མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཐུན་མོང་གིས་ཁྲུ་བཞི་སྟེ་དེས་ན་(རྒྱུད་འདིར་)ལུས་ལས་ཉིས་ འགྱུར་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ན་གནས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ རྩ་ལ་གནས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཐིག་སྐུད་(སུམ་སྒྲིལ་ཉིད་)དོ། །(ཁྲུ་བརྒྱད་པ་)དེས་ ཁྲུ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་(ཐོག་མར་)སྙིང་པོའི་འཁོར་ 3-274 ལོའི་རྩིབས་(ཚངས་ཐིག་དང་ཟུར་ཐིག་)རྣམས་(ཀྱི་ཐིག་གདབ་ན་དེ་)ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་(མཐུད་དེ་)ཐིག་གི་ གནས་སུ་ཐིག་བཏབ་པས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་ཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ འདུག་སྟངས་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་པས་འདུག་སྟངས་རྣམས་ སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཞི་བ་ལ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཞེས་པ་སྟེ་པུས་མོ་གཡོན་པ(བསྐུམ་པ)འི་སྟེང་ དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ་ནི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ངོ་། །རྒྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་ སྟངས་ནི་རྐང་པ་གཡས་པ་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དང་གཡོན་པ་ཡང་བརླ་གཡས་པའི་སྟེང་ དུ་སྟེ་ཐད་ཀར་གན་རྐྱལ་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་སོ། །ལྷ་མིན་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ མིན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཏེ་བསད་པ་ལ་འཐབ་མོ་བྱེད་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་སྟབས་(སྔར་བཤད་པ་དེ་) བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་འདུག་སྟངས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཙོག་ པུར་འགྱུར་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་མཉམ་པ་(རྒྱབ་ཀྱི་)ལོང་བུ་འཕོངས་ཚོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་རེག་པ་དག་ སྟེ་བྱིན་པ་གཉིས་དང་བརླ་གཉིས་སྟེང་དུ་སོན་པ

【現代漢語翻譯】難道不是說，線繩的粗細是門的二十分之一，長度是壇城的兩倍嗎？（這裡）怎麼會出現有些說法，說粗細如豌豆，長度八肘呢？因此需要說明。這裡如果所有的壇城，線繩的粗細都是門的二十分之一，那麼（非常極端）對於千肘的壇城來說，輪子的八分之一的門就是二十五肘多。它的二十分之一，六肘多六指就是線繩的粗細，那麼誰會用兩千肘的線繩在壇城的地上畫線呢？（線繩粗細是門的二十分之一等等）因此，這個說法是針對一肘左右的壇城等等，在其上（千肘壇城之間）普遍的線繩的粗細（門的二十分之一）肯定不是薄伽梵（的想法）。人們的身體通常是四肘，因此（在此續中）身體的兩倍就是八肘。處於三種狀態的道路，就是身語意三脈合一的線繩（三纏繞）。（八肘）用它來畫千肘的壇城，（首先）核心輪的輪輻（直徑和角度線）們（的線繩畫好后），反覆地（連線），在畫線的位置畫線。這就是線繩儀軌的確定。現在，以『寂靜』等等開始，爲了成就寂靜等等的事業，講述了坐姿，這裡寂靜等等依次對應不同的坐姿。也就是，寂靜對應半跏趺坐，即左膝（彎曲）之上，右腳仰放，是為半跏趺坐。增益對應金剛坐，即右腳放在左大腿上，左腳也放在右大腿上，直接仰放，是為金剛坐。降伏對應羅剎坐，即羅剎的坐姿，如之前所說的戰鬥姿勢的烏龜的姿勢。是為羅剎坐。驅逐和分離對應蹲坐，即雙腳併攏，（背部的）踝骨接觸臀部的根部，兩個臀部和兩個大腿放在上面。

【English Translation】 Isn't it said that the thickness of the thread is one-twentieth of the door, and the length is twice the mandala? (Here) how can some say that the thickness is like a pea and the length is eight cubits? Therefore, it needs to be explained. Here, if for all mandalas, the thickness of the thread is one-twentieth of the door, then (extremely) for a thousand-cubit mandala, one-eighth of the wheel's door would be more than twenty-five cubits. One-twentieth of that, six cubits and six fingers, would be the thickness of the thread, so who would use a two-thousand-cubit thread to draw lines on the ground of the mandala? (The thickness of the thread is one-twentieth of the door, etc.) Therefore, this statement is for mandalas of about one cubit, etc., and on them (between thousand-cubit mandalas), the general thickness of the thread (one-twentieth of the door) is certainly not the Bhagavan's (idea). People's bodies are usually four cubits, so (in this tantra) twice the body is eight cubits. The path in three states is the thread (triple coiled) that is the union of the body, speech, and mind channels. (Eight cubits) Use it to draw the thousand-cubit mandala, (first) the spokes of the core wheel (diameter and angle lines) (after the threads are drawn), repeatedly (connecting), draw lines at the positions where lines are drawn. This is the determination of the thread ritual. Now, starting with 'Pacifying' etc., in order to accomplish the activities of pacifying etc., the postures are explained, here pacifying etc. correspond to different postures in order. That is, pacifying corresponds to the half-lotus posture, that is, the right foot is placed supine on the left knee (bent), which is the half-lotus posture. Increasing corresponds to the vajra posture, that is, the right foot is placed on the left thigh, and the left foot is also placed on the right thigh, directly supine, which is the vajra posture. Subjugating corresponds to the Rakshasa posture, that is, the posture of the Rakshasa, like the turtle in a fighting stance as previously described. This is the Rakshasa posture. Expelling and separating correspond to squatting, that is, the feet are together, the ankles (of the back) touch the base of the hips, and the two buttocks and two thighs are placed on top.

་ནི་ཙོག་པུའོ། །དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པ་དབྱེ་བ་ རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དབང་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པ་དཀྱིལ་དཀྲུང་བཞིན་དང་གཡས་ པ་ཙོག་པུ་བཞིན་ཏེ་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་དུད་པའོ། །དགུག་པ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་པ་སྟེ་གཡས་ པ་དཀྱིལ་དཀྲུང་བཞིན་དང་གཡོན་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་ཏེ་གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་དུད་པའོ་ཞེས་པ་ ནི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པ་དབྱེ་བ་གཉིས་སོ། །བཤང་ལམ་རྐང་པར་གནས་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་ འདིར་རྨོངས་པ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པར་བཤང་ལམ་གནས་པ་སྟེ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ བཤང་ལམ་བཞག་ཅིང་གཡས་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་ནོ། །རེངས་པ་ལ་གཡས་པར་བཤང་ལམ་ གནས་པ་སྟེ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་བཤང་ལམ་བཞག་ཅིང་གཡོན་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་ནོ། །འདུག་ སྟངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༡༩ ། 3-275 ༈ ད་ནི་ཤེལ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་དོན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་ པའི་བགྲང་ཕྲེང་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཞི་བ་ལ་ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། །རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་གི་ འབྲས་བུའོ། །བསད་པ་ལ་མིའི་སོ་ལས་བྱས་པའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་བོང་བུའི་སོ་ལས་བྱས་ པའམ་རུས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །དབང་ལ་བོ་ད་ཙེའི་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། །དགུག་པ་ལ་པད་ མའམ་ཙན་དན་དམར་པོའི་ས་བོན་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། །རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཐང་གི་བགྲང་ཕྲེང་ ངོ་། །རེངས་པ་ལ་དབང་པོ་མིག་ཅེས་པ་རུ་རག་ཤའི་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བགྲང་ཕྲེང་ གི་ངེས་པ་སྟེ་(འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་)བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་འཆད་ པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ༈ ད་ནི་དྲི་ཞིམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོད་དོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་〔དྲི་〕ཚ་བ་དང་བཅས་ པའི་〔ཤིང་〕ནག་པོ་ཚེར་མ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་དམར་པོས་སོ། ། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སེར་པོ་སྟེ་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་བསིལ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤོས་གསུངས་ཏེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ བསིལ་བའི་སྤོས་ཏེ་བསིལ་བ་ནི་ཨ་ཀ་རུ་དང་སི་ཧླ་ཀ་དང་ག་པུར་རྣམས་ཀྱི་སྤོས་སྦྲང་རྩི་ དང་ཤ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསིལ་བའི་སྤོས་ཞེས་བརྗོད་དེ་བསིལ་བའི་རྫས་ རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་བཤང་པ་དང་(མིའི་)ཤའི་སྤོས་ཁྲག་ དང་ལྡན་པའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་དྲག་པོའི་སྤོས་ཞེས་པ་སྟེ་གུ་གུལ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ དང་སྤོས་ཀར་དང་ཀུན་ཏུ་རུ་དང་ཐང་ཆུ་རྣམས་བུ་རམ་གྱི་སྦྱར་བའི་ནི་དྲག་པོའི་སྤོས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སྐ་བའི་སྤོས་ནི་ཨ་རུ་རུའི་ཕྱེ་མ་བུ་རམ་དང་བཅས་པ་

【現代漢語翻譯】『蹲』是指蹲坐的姿勢。『半跏分二』是指在這裡，對於『懷攝』來說，左腿是半跏的姿勢，右腿是蹲坐的姿勢，稍微向右傾斜。『勾招』的第二種分法是右腿半跏，左腿蹲坐，稍微向左傾斜。這就是『半跏分二』。『糞門位於腿上』是指在這裡，對於『愚昧』來說，糞門位於左腿上，即糞門放在左腿上，右腿是蹲坐的姿勢。對於『僵直』來說，糞門位於右腿上，即糞門放在腿上，左腿是蹲坐的姿勢。這是八種坐姿的確定。現在，從『水晶』等開始，爲了唸誦真言的目的，講述了寂靜等的念珠。這裡，寂靜用的是水晶念珠。增益用的是珍珠果實。誅滅用的是人牙製成的。驅逐用的是驢牙製成的，或是骨頭製成的。懷攝用的是菩提子的念珠。勾招用的是蓮花或紅檀香的種子念珠。愚昧用的是龍塘的念珠。僵直用的是『眼根』，即如ragsha的念珠。這是念珠的確定（依于無量光佛等的）如來部的力量，這將在後面解釋。現在，從『香氣』等開始，爲了供養的目的，講述了寂靜等的花朵。這裡，寂靜和增益用的是香氣撲鼻的白色花朵來供養天等。誅滅、驅逐和分別用的是帶有〔氣〕味的〔木〕黑色帶刺的植物。懷攝和勾招用的是紅色花朵。愚昧和僵直用的是黃色花朵。這是供養花朵的確定。現在，從『清涼』等開始，講述了香。對於寂靜和增益來說，是清涼的香，即清涼的沉香、錫蘭沉香和樟腦等的香，與蜂蜜和砂糖等混合，被稱為清涼的香，即用清涼的材料製成。同樣，對於誅滅和驅逐來說，是糞便和（人）肉的香，帶有血。對於懷攝和勾招來說，是猛烈的香，即古古魯香、中國柏香、香柏、kun tu ru和塘ཆུ་，與紅糖混合，是猛烈的香。同樣，對於愚昧和僵直來說，是澀味的香，即訶子的粉末與紅糖混合。

【English Translation】 'Squatting' refers to the squatting posture. 'Half-lotus divided into two' means that here, for 'magnetizing', the left leg is in a half-lotus posture, and the right leg is in a squatting posture, slightly leaning to the right. The second division of 'attracting' is the right leg in a half-lotus posture and the left leg in a squatting posture, slightly leaning to the left. This is 'half-lotus divided into two'. 'The anus is located on the leg' means that here, for 'ignorance', the anus is located on the left leg, that is, the anus is placed on the left leg, and the right leg is in a squatting posture. For 'rigidity', the anus is located on the right leg, that is, the anus is placed on the leg, and the left leg is in a squatting posture. This is the determination of the eight sitting postures. Now, starting from 'crystal' and so on, for the purpose of reciting mantras, the rosaries for pacifying and so on are discussed. Here, for pacifying, a crystal rosary is used. For increasing, pearl fruits are used. For subjugating, it is made of human teeth. For expelling, it is made of donkey teeth or bones. For magnetizing, a Bodhi seed rosary is used. For attracting, a lotus or red sandalwood seed rosary is used. For ignorance, a Lungtang rosary is used. For rigidity, the 'eye root', that is, a Rudraksha rosary is used. This is the determination of the rosary (depending on the power of the Tathagata family such as Amitabha), which will be explained later. Now, starting from 'fragrance' and so on, for the purpose of offering, the flowers for pacifying and so on are discussed. Here, for pacifying and increasing, deities and others are offered with fragrant white flowers. For subjugating, expelling, and differentiating, thorny black plants with 〔scent〕 are used. For magnetizing and attracting, red flowers are used. For ignorance and rigidity, yellow flowers are used. This is the determination of offering flowers. Now, starting from 'cool' and so on, incense is discussed. For pacifying and increasing, cool incense is used, that is, the incense of cool agarwood, Ceylon agarwood, and camphor, mixed with honey and sugar, is called cool incense, that is, it is made of cool substances. Similarly, for subjugating and expelling, the incense of feces and (human) flesh is used, with blood. For magnetizing and attracting, fierce incense is used, that is, guggul, Chinese juniper, incense cedar, Kunturu, and Tangchu are mixed with molasses, which is fierce incense. Similarly, for ignorance and rigidity, astringent incense is used, that is, the powder of haritaki mixed with molasses.

སྐ་ 3-276 བའི་སྤོས་ཏེ་སྤོས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཟས་ནི་ཞི་བ་ལ་འོ་མ་དང་ཟན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཞོ་དང་ཟན་ནོ། ། བསད་པ་ལ་(མིའི་)མཆིན་པའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་(མིའི་)ཤའོ། །དབང་ལ་མར་དང་ཟན་ནོ། ། དགུག་པ་ལ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་མར་དང་ཟན་ནོ། །རྨོངས་པ་ལ་སྲན་ཆུང་མུད་ག་(སྲན་ཆུང་སྐྱེར་ཁ་གཅིག་ ཡོད་པ་)དང་བསྲེས་པའི་ཟན་ནོ། །རེངས་པ་ལ་(སྲན་མ་)ཙ་ན་ཀ་དང་ཉ་དང་ཟན་ནོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ཙན་དན་གྱི་བྱུག་པའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་ པ་ལ་ཁྲག་དང་སོལ་བས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་གུར་ཀུམ་དང་གི་ཝང་ངམ་ཙན་དན་ དམར་པོས་སོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ཡུང་བ་དང་བ་བླས་ཏེ་དྲིའི་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་མར་གྱི་མར་མེའོ། །བསད་པ་དང་ བསྐྲད་པ་དག་ལ་མིའི་ཞག་གིས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་མར་གྱིས་སོ། ། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ཟར་མའི་འབྲུ་མར་དང་བསེ་ཤིང་གི་འབྲུ་མར་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་མར་མེའི་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་འབྲས་སཱ་ལི་མ་ཆག་པའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ ལ་སྐེ་ཚེ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡུངས་དཀར་དང་རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སྲན་ཆུང་ ངམ་འབྲུ་གཞན་ནོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་(ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་དང་བ་དན་)གོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ མཆོད་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དག་ལ་ནག་པོ་དང་དབང་ དང་དགུག་པ་ལ་དམར་པོ་དང་རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་དག་ལ་སེར་པོའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ པ་ལ་ལྗང་ཁུ་སྟེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ངེས་པའོ། ༢༠ ། ༈ ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་(སྒྲུབ་ལེར་)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་ 3-277 བའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ ལ་ནྱ་གྲོ་དྷཱའི་འདབ་མ་སར་པ་ལ་ཤྲཱི་ཁཎ་ཊ་(ཞེས་པ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་སྟེ་ཙན་དན་དཀར་པོ་)དང་སཱ་ལི་ བཏགས་པའི་ཆུས་དཱུར་བའི་སྨྱུ་གུས་(ཨ་ཀ་རས་)བྲི་བར་བྱ་སྟེ་རྒྱས་པ་ལ་ནི་བསིལ་བ(ཙན་དན་ དཀར་པོ)འི་(ལེ་ཁ་)སྨྱུ་གུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང་སོལ་བས་མིའི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུས་ཏེ་བསྐྲད་པ་ལ་ནི་བྱ་རོག་གི་མཇུག་ མའི་སྨྱུ་གུས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་གུར་ཀུམ་དང་གི་ཝང་ གིས་གསེར་གྱིས་སྨྱུ་གུས་ཏེ་དགུག་པ་ལ་ནི་སེང་ལྡིང་གི་སྨྱུ་གུས་ཙན་དན་དམར་པོ་བཏགས་ པས་སོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་ནི་ཨརྐའི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་ འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁུ་བ་དང་བཅས་པའི་བ་བླ་དང་ཡུང་བས་བིལ་བའི་སྨྱུ་གུས་ཏེ་རྨོངས་པ་ ལ་ཨརྐའི་སྨྱུ་གུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས

【現代漢語翻譯】香的規定是：對於寂靜法，使用普通的香；對於增益法，使用好的香。對於誅殺法，使用（人的）肝臟；對於驅逐法，使用（人的）肉。對於懷柔法，使用酥油和糌粑；對於勾招法，使用芝麻油、芝麻籽和糌粑。對於迷惑法，使用小扁豆（有一種小扁豆叫སྐྱེར་ཁ་）混合的糌粑；對於僵直法，使用（豆類）鷹嘴豆、魚和糌粑。同樣，對於寂靜法和增益法，使用檀香塗抹；對於誅殺法和驅逐法，使用血和炭；對於懷柔法和勾招法，使用藏紅花和牛黃，或者紅色檀香；對於迷惑法和僵直法，使用芥末和蜂蠟，這是氣味的規定。同樣，燈的規定是：對於寂靜法和增益法，使用酥油燈；對於誅殺法和驅逐法，使用人的脂肪；對於懷柔法和勾招法，使用芝麻油；對於迷惑法和僵直法，使用紅花油和皂莢樹油等等，這是燈的規定。同樣，對於寂靜法和增益法，使用完整的稻米；對於誅殺法和驅逐法，使用青稞；對於懷柔法和勾招法，使用白芥子；對於僵直法和迷惑法，使用小扁豆或其他穀物。同樣，（成對的布匹和旗幟）等，對於寂靜法和增益法，所有供品都是白色的；對於誅殺法和驅逐法，是黑色的；對於懷柔法和勾招法，是紅色的；對於僵直法和迷惑法，是黃色的；對於所有事業，是綠色的，這是供養儀軌的規定。20。現在，爲了寂靜等事業，將要講述繪製（成就之輪）壇城的儀軌，這裡將要講述的壇城是：對於寂靜法和增益法，使用榕樹的葉子，用白檀香（श्रीखण्ड，梵文天城體，śrīkhaṇḍa，梵文羅馬擬音，吉祥的部分，漢語字面意思：吉祥的部分，即白檀香）和稻米水浸泡過的筆（अकर，梵文天城體，akara，梵文羅馬擬音，阿嘎惹，漢語字面意思：阿嘎惹）來繪製；對於增益法，使用涼的（白檀香）筆。同樣，對於誅殺法和驅逐法，在墓地的布上，用毒藥、血和炭，用人的骨頭筆；對於驅逐法，用烏鴉尾巴的羽毛筆。對於懷柔法和勾招法，在茅草的葉子上，用藏紅花和牛黃，用金筆；對於勾招法，用獅子的筆，浸泡紅色檀香。對於僵直法和迷惑法，在完全成熟的、顏色發黃的馬利筋葉子上，用含有三個果實汁液的蜂蠟和芥末，用木橘筆；對於迷惑法，用馬利筋筆，這是規定。

【English Translation】 The provision for incense is: for pacifying rituals, use ordinary incense; For increasing rituals, use good incense. For subjugating rituals, use (human) liver; For expelling rituals, use (human) flesh. For magnetizing rituals, use butter and tsampa; For attracting rituals, use sesame oil, sesame seeds, and tsampa. For bewildering rituals, use tsampa mixed with lentils (there is a type of lentil called སྐྱེར་ཁ་); For paralyzing rituals, use (legumes) chickpeas, fish, and tsampa. Similarly, for pacifying and increasing rituals, use sandalwood paste; For subjugating and expelling rituals, use blood and charcoal; For magnetizing and attracting rituals, use saffron and ox-gall, or red sandalwood; For bewildering and paralyzing rituals, use mustard and beeswax, this is the provision for scent. Similarly, the provision for lamps is: for pacifying and increasing rituals, use butter lamps; For subjugating and expelling rituals, use human fat; For magnetizing and attracting rituals, use sesame oil; For bewildering and paralyzing rituals, use safflower oil and soapberry oil, etc., this is the provision for lamps. Similarly, for pacifying and increasing rituals, use unbroken rice grains; For subjugating and expelling rituals, use barley; for magnetizing and attracting rituals, use white mustard seeds; for paralyzing and bewildering rituals, use lentils or other grains. Similarly, (paired cloths and banners) etc., for pacifying and increasing rituals, all offerings are white; For subjugating and expelling rituals, they are black; for magnetizing and attracting rituals, they are red; for paralyzing and bewildering rituals, they are yellow; For all activities, they are green, this is the provision for the offering ritual. 20. Now, for the activities of pacifying etc., the ritual of drawing the (accomplishment wheel) mandala that will be explained is: for pacifying and increasing rituals, use banyan leaves, draw with a pen soaked in water mixed with white sandalwood (श्रीखण्ड，梵文天城體，śrīkhaṇḍa，梵文羅馬擬音，auspicious part，漢語字面意思：吉祥的部分，即白檀香) and rice; for increasing rituals, use a cool (white sandalwood) pen. Similarly, for subjugating and expelling rituals, on cloth from a cemetery, use poison, blood, and charcoal, use a pen made of human bone; for expelling rituals, use a pen made of crow's tail feathers. For magnetizing and attracting rituals, on kusha grass leaves, use saffron and ox-gall, use a gold pen; for attracting rituals, use a lion's pen, soaked in red sandalwood. For paralyzing and bewildering rituals, on fully ripe, yellowish madar leaves, use beeswax and mustard containing the juice of three fruits, use a bilva pen; for bewildering rituals, use a madar pen, this is the provision.

་པའོ། ༢༡ ། ༈ ད་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་པའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་མི་མཐོང་གི་བར་ དུ་སྲད་བུ་དཀར་པོས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྲད་བུ་ནག་པོ་དང་སྲད་ བུ་དམར་པོ་དང་སྲད་བུ་སེར་པོས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་(སྣོད་གང་དུ་བཞག་པ་ན་)ཞི་བ་དང་རྒྱས་ པ་དག་ལ་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་མངར་གསུམ་སྟེ་སྦྲང་རྩི་དང་མར་དང་འོ་མ་ཡང་དག་པར་ བསྲེས་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བར་གཞག་ པར་བྱའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་མེས་གདུངས་པའི་གྱོ་མོ་ཁ་སྦྱར་དུ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་དཀྲིས་ ནས་སོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་བ་བླའི་ཆུས་གང་བའི་སོ་ཕག་གི་དབུས་སུ་གཞག་པར་ བྱའོ། །(གང་དུ་བཞག་པའི་གནས་ནི་)ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་རླན་དང་བཅས་པའི་གནས་ནི་གཙང་ མ་དག་ཏུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་རོ་བསྲེག་པའི་ས་ 3-278 བརྐོས་པའི་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །རེངས་པ་ དང་རྨོངས་པ་ལ་ས་སྐམ་པོ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་ སྔགས་པ་ཡིས་ནི་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་བྲིས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཞི་ བ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རི་མོས་ སོ། །རྒྱས་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེས་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེའི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ བའོ། །བསད་པ་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ལའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་རྔ་མོའི་ལུས་ལའོ། །དབང་ལ་ རི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ལའོ། །དགུག་པ་ལ་རྟའི་ལུས་ལའོ། །རྨོངས་པ་ལ་རའི་ལུས་སམ་ལུག་ གི་ལུས་ལའོ། །རེངས་པ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་ལུས་ལ་སྟེ་ཇི་ལྟར་(དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་)འཁྲུལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(དེ་རྣམས་ཀྱི་)གཟུགས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་ གསུངས་པའི་སྲད་བུས་དཀྲི་བར་བྱའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་(བསྲུང་བ་ར་ཟེར་)རིག་པ་(འཁྲུལ་འཁོར་དྲྀལ་བའི་དབུས་སྦུ་གུ་) ཡང་ངེས་པ་སྟེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དངུལ་གྱི་སྦུ་གུ་རིག་པའི་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ(ཞེས་ པ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཤོག་བུ་དྲིལ་བའི་སྦུ་གུར་དངུལ་གྱི་སྦུ་གུ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ པའོ)། །བསད་པ་ལ་མིའི་རུས་པའི་སྦུ་གུ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་རུས་པའི་སྦུ་གུ་དང་ དབང་ལ་གསེར་གྱི་སྦུ་གུ་དང་དགུག་པ་ལ་ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་དང་རྨོངས་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ དང་རེངས་པ་ལ་ར་གན་གྱི་སྦུ་གུའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ འདིར་གང་གིས་བསྐྲད་པར་འག

【現代漢語翻譯】現在講述安置旋轉輪的儀軌，對於息災和平息，以及增益，繪製的旋轉輪的葉片等，要用白色的線纏繞，直到看不見旋轉輪為止。同樣地，根據事業的分類，用黑色的線、紅色的線和黃色的線纏繞。然後（放置在容器中），對於息災和平息，以及增益，要將蜂蜜、酥油和牛奶三種甘甜之物充分混合，放在合口的瓷碗中。對於誅殺和驅逐，要放在盛滿鮮血的頭蓋骨中。對於懷柔和勾招，要用蜂蠟纏繞燒過的瓦片。對於僵直和迷惑，要放在裝滿牛尿的磚塊中央。（放置的位置是）對於息災和平息，以及增益，要放在潮濕的地方，即清凈之處的壇城之上。對於誅殺和驅逐，要埋在焚屍地的挖掘之處下面。對於懷柔和勾招，要放在灶臺下面。對於僵直和迷惑，要埋在乾燥的土地裡。善與不善的事業，通過唸誦咒語來辨別，這是確定的。現在講述繪製的旋轉輪的外圍的確定方法，對於息災，要在旋轉輪的外圍用月亮的壇城環繞，用圓形的線條。對於增益，用大象環繞，就像大象的身體變成旋轉輪一樣。對於誅殺，用餓鬼的身體。對於驅逐，用狐貍的身體。對於懷柔，用鹿的身體。對於勾招，用馬的身體。對於迷惑，用山羊或綿羊的身體。對於僵直，用烏龜的身體，就像（它們的身體）變成旋轉輪一樣，在外圍畫出（它們的）形象。然後用之前講述的線纏繞。同樣地，（保護輪，稱為）明覺（旋轉輪捲起的中央空管）也是確定的。對於息災和平息，以及增益，要在明覺的中央放置銀管（即旋轉輪的紙捲起來的管中，銀管作為核心放置）。對於誅殺，用人的骨頭做的管子；對於驅逐，用烏鴉的骨頭做的管子；對於懷柔，用金管；對於勾招，用銅管；對於迷惑，用鐵管；對於僵直，用錫管，這是確定的。這裡用什麼來驅逐呢？

【English Translation】 Now, the ritual of thoroughly establishing the 'khrul 'khor' (rotating wheel) is explained. For pacifying and increasing activities, the petals and other parts of the drawn 'khrul 'khor' should be wrapped with white thread until the 'khrul 'khor' is no longer visible. Similarly, according to the type of activity, wrap with black thread, red thread, and yellow thread. Then (where it is placed), for pacifying and increasing activities, place it in a conjoined 'kham phor' (a type of bowl) filled with the 'three sweets' (honey, butter, and milk) thoroughly mixed. For killing and expelling, place it in a skull filled with blood. For subjugating and attracting, wrap a fire-scorched potsherd with beeswax. For paralyzing and bewildering, place it in the center of a brick filled with cow urine. (The place where it is placed): For pacifying and increasing activities, place it in a moist place, that is, on top of a mandala in a clean place. For killing and expelling, bury it under the excavated ground of a cremation site. For subjugating and attracting, under the stove. For paralyzing and bewildering, bury it in dry ground. The result of virtuous and non-virtuous actions should be understood through the mantra, this is certain. Now, the determination of the outer circle of the drawn 'khrul 'khor' is explained. For pacifying, the outer circle of the 'khrul 'khor' should be surrounded by a mandala of the moon, with circular lines. For increasing, surrounded by an elephant, just as the body of an elephant transforms into a 'khrul 'khor'. For killing, the body of a preta (hungry ghost). For expelling, the body of a fox. For subjugating, the body of a deer. For attracting, the body of a horse. For bewildering, the body of a goat or sheep. For paralyzing, the body of a turtle, just as (their bodies) transform into a 'khrul 'khor', similarly, depict (their) forms on the outside. Then, wrap it with the thread mentioned earlier. Similarly, the 'rig pa' (awareness) (the central tube where the 'khrul 'khor' is rolled up) is also definite. For pacifying and increasing activities, place a silver tube in the center of the 'rig pa' (that is, the silver tube is placed as the essence in the tube where the paper of the 'khrul 'khor' is rolled up). For killing, a tube made of human bone; for expelling, a tube made of crow bone; for subjugating, a gold tube; for attracting, a copper tube; for bewildering, an iron tube; for paralyzing, a tin tube, this is definite. Here, with what is expelled?

ྱུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་བྱ་བའོ། །གང་ གིས་རེངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་དགྲའི་དྲི་མ་དྲིལ་ བ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ལག་པ་དང་ 3-279 རྐང་པའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཚེར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་ མ་(སྲད་བུས་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་)ནི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་དགུག་ པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭས་གཟུགས་བརྙན་ ལ་བྱུགས་ནས་མེས་རབ་ཏུ་གདུང་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུག་ པའི་ལྟ་བ་དང་དུག་གཞིལ་བ་སྟེ། ༈ སློབ་དཔོན་གྱིས་(ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་)ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་ འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་(རང་གི་དོན་དུ་)བྱེད་ན་ཡང་འདིར་ དེའི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གོ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ངེས་པས་(རང་དོན་ལ་) ལྟོས་པ་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྱའོ། ། (མངོན་ཤེས་དགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་)ངེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ ན་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་དོ(དེ་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པས་བྱ་བ་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རིག་ གཞན་དང་ནི་བྱ་བ་གཞན། །དུས་དང་དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རིགས། །གནས་དང་ཕྱོགས་དང་རྟེན་གཞན་གྱི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ ལ་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ལྔར་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ལེར་ཡང་གསུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ པའི་དོན་དུ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུས་ལས་ཀུན་བྱེད། །བཟླས་མེད་ཕྲེང་བ་མེད་པ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ སྔགས་དང་མཆོད་པ་མེད། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀུན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་ འབུམ་ལྔར་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པར་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་རྟོག་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་ལས་{མ་}འདས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ ཉི་ཚེ་བ་དང་། དོན་དམ་རྟོག་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་པར་གསུངས་པར་ འགྱུར་རོ)། ། 3-280 ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་སློབ་དཔོན་ལ་ སོགས་པ་དང་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་མཚན

【現代漢語翻譯】通過使之僵硬的儀式來進行區分工作。任何使其僵硬的東西，都應該用橛來刺穿，然而，用敵人的污垢混合五種甘露製成雕像，並在六個脈輪以及手和腳的關節上，用致醉的荊棘橛來刺穿。剩餘的部分（例如，用線纏繞）與僵硬等情況相同。任何用來鉤召的東西，都會引起瘟疫，然而，用頭蓋骨和鹽塗抹雕像，並用火劇烈焚燒。任何用來平息的東西，都會帶來惡毒的目光和毒藥的消解。如果阿阇黎（寂靜等）瞭解十二種事業的儀式，並且爲了利益他人而行事，那麼世尊必定會使其毫無疑問地成為其果實，但不是爲了自己的利益。如果有人（爲了自己的利益）而行事，那麼在這裡也不會有絲毫成就，因為惡毒的阿阇黎們只會徒勞地疲憊和煩惱。因此，根據續部所說，阿阇黎不應考慮（自身利益），而應獲得神通，爲了利益他人而行事。（需要神通等）的確定性將從即將到來的解釋中產生，因此這裡不再詳細說明（像這樣，通過各自的確定性，事業才能成就，否則無法成就。正如所說：『其他的明咒和其他的事業，時間和同樣明咒的種類，地點和方向以及其他的所依，對於所有這些事業都沒有結果。』在十萬根本續中這樣說過，並且也將在本續的修法品中說到。確定的意義是：對於那些宣說智慧的人們，僅僅通過智慧就能完成所有事業。沒有唸誦，沒有念珠，沒有火供，沒有咒語和供養。僅僅通過禪定，所有事業對於瑜伽士們都能成就。』在十萬根本續中這樣說過，並且也將在本續的第五品中說到：世俗的、有分別的、不超出緣起的行為是暫時的，而勝義的、無分別的、超出緣起的智慧行為是完全和徹底的）。《略續王·時輪》的廣釋，是隨順根本續的十二萬頌《無垢光》，從灌頂之品中，講述了阿阇黎等和所有各種事業的名稱。

【English Translation】 The work of differentiation is done through the ritual of making it stiff. Whatever makes it stiff, should be pierced with a peg, however, having made an image with the enemy's filth mixed with the five ambrosias, and at the six chakras and the joints of the hands and feet, it should be pierced with pegs of intoxicating thorns. The remaining parts (such as being wrapped with thread) are the same as with stiffness and so forth. Whatever is used to hook, causes pestilence, however, having smeared the image with skull and salt, it should be burned intensely with fire. Whatever is used to pacify, brings about a malicious gaze and the dissolving of poison. If the Acharya (peaceful and so forth) knows the rituals of the twelve activities, and if he acts for the sake of benefiting others, then the Bhagavan will definitely make it become its fruit without a doubt, but not for his own sake. If someone acts (for his own sake), then even a little of that will not be accomplished here, because malicious Acharyas only have futile fatigue and affliction. Therefore, according to what is said in the Tantra, the Acharya should not consider (his own benefit), but should attain clairvoyance and act for the sake of benefiting others. The certainty (of needing clairvoyance and so forth) will arise from the explanation that is about to come, therefore it is not stated in detail here (like this, through each certainty, the activity is accomplished, otherwise it is not accomplished. As it is said: 'Other mantras and other activities, time and likewise the types of mantras, place and direction and other supports, for all of these activities there is no result.' It is said like this in the Hundred Thousand Root Tantra, and it will also be said in the Sadhana chapter of this Tantra. The meaning of certainty is: For those who speak of wisdom, all activities are done by wisdom alone. There is no recitation, no rosary, no fire offering, no mantra and no offering. All activities are accomplished for the yogis through meditation alone.' It is said like this in the Hundred Thousand Root Tantra, and it will also be said in the fifth chapter of this Tantra: Mundane, conceptual, activities that do not go beyond dependent origination are temporary, while ultimate, non-conceptual, activities of wisdom that go beyond dependent origination are completely and thoroughly [accomplished]). The Extensive Commentary on the Condensed Tantra King, the Kalachakra, which follows the Root Tantra, the Twelve Thousand Verse Vimalaprabha, from the chapter on Empowerment, speaks of the names of the Acharya and so forth and all the various activities.

་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་ པོ་སྟེ་དང་པོའོ།། ༢༢ །། ༄། །གཉིས་པ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། གང་གི་སྐུ་དང་ཡན་ ལག་ཐམས་ཅད་མི་ཕྱེད་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པས་)རྡོ་རྗེ་(སྟེ་ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་)འཇིགས་(པར་)བྱེད་(པ་རྣམས་ཀྱང་)འཇིགས་(ཤིང་སྐྲག་)པར་བྱེད(པའི་)། ། དཔའ་བོ་(ཆེན་པོ་བདུད་དང་ལྷ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་)གདུལ་དཀའ་(བ་ཐམས་ཅད་)འདུལ་བ(ར་མཛད་ པ་)པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(ཤིན་ཏུ་འཁྲོས་པའི་སྤྱི་བོར་)ཐོད་པ་(ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང་ཕྲག་པར་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་ མགོ་ཕྲེང་)ཅན། །ཁམས་གསུམ་(ལས་)རྣམ་(པར་)རྒྱལ་〔བ་〕ལ་(གུས་པར་)བཏུད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ བྲི་བའི་སླད་དུ་ཡང་། །གནས་ནི་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་དང་(བདུད་ཀྱི་རིས་ལ་སོགས་པ)། །གདུག་པ་ རྣམས་ནི་བསལ་བ(སྟེ་གཞོམ་པ་)དང་། །ས་(དང་བུམ་པ་ལ་)སོགས་ལྷག་(པར་)གནས་(པ་)བཤད་ པར་བྱ། །(དེ་ཡང་)ཇི་ལྟར་(རྩ་བའི་)རྒྱུད་རྒྱལ་ལས་གསུངས་དང་། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཞན་ (བསྡུས་རྒྱུད་)ལས་ཀྱང་། །(བསྡུས་ནས་གསུངས་པའི་)ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ (ཀྱི་)འབྲས(བུ)། །ཐོབ་(པའི་)སླད་(དུ་རྒྱ་ཆེར་)འགྲེལ་བས་(པད་མ་དཀར་པོ་)བདག་གིས་དགྲོལ(བར་ བྱའོ)། །འདིར་〔དཔལ་ལྡན་ཀ་ལ་པའི་གྲོང་གི་ལྷོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་〕སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་ཉི་མའི་ ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མིའི་དབང་པོ་ གྲགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ 3-281 ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོས་ བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། ། ༈ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ གྱིས་རང་གི་ལུས་དང་གནས་བསྲུང་བ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་ བ་དང་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡང་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དོན་དུ་(ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་)བརྟགས་པའི་སར་སོང་ནས་དབུས་སུ་འཇམ་པའི་སྟན་ ལ་(གདོང་)ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་འདུག་ནས་(ཁ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས་)དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱི

【現代漢語翻譯】您的精簡大綱，第一部分。22。第二部分：以防護輪為先導的攝取土地等之精簡大綱。（第五，完全攝取、繪製壇城以及完全瞭解其十種本質。由於他的身體和肢體都不可分割且堅不可摧，所以）金剛（即降伏非天、部多之主等以及人類等）令（那些）作惡（者也）感到恐懼（並）害怕。英雄（偉大的，降伏魔和自在天等）調伏難調（的一切）。時輪（在極度憤怒的頭頂）上有顱骨（五顱鬘，肩上掛著百魔之首）。我（恭敬地）頂禮三界（的）勝者。爲了繪製壇城，以及守護處所的儀軌（魔眾等），消除（即摧毀）惡毒，以及講述土地（和寶瓶）等如何安住。（那麼，）正如（根本）續中所說，以及妙吉祥金剛在其他（攝略續）中也（簡略地說），所有（爲了眾生）獲得（佛）果（而廣泛）解釋的儀軌，我（白蓮）將要闡明。在此[例如，吉祥卡拉巴村的南方等]，以先前所述的方式，太陽戰車祈請后，薄伽梵妙吉祥的化身人王名稱者，爲了繪製壇城，從至高的第一佛所說，薄伽梵所詳述的防護輪等，以二十三頌等加以概括，我將以精簡大綱闡明續中所說的吉祥金剛等在一切方向所說的一切。關於吉祥金剛等，首先，金剛阿阇梨應當考慮守護自己的身體和處所，然後才能攝受弟子等，並完全攝取土地。因此，首先，持咒者爲了壇城的目的，前往（與業和隨順相符的）選定的地方，在中央的妙吉祥座上，（面）朝東而坐，（以清凈等為先導）將吉祥金剛安於肢體上，在前額安置月輪。

【English Translation】 Your concise summary, the first part. 22. Second part: A concise summary of taking the earth, etc., preceded by a protective wheel. (Fifth, the nature of fully grasping, drawing mandalas, and fully understanding its ten essences. Because his body and limbs are indivisible and indestructible,) Vajra (i.e., subduing Asuras, lords of bhutas, etc., and humans, etc.) makes (those who) do evil (also) fear (and) be afraid. The hero (great, subduing Mara and Ishvara, etc.) tames the difficult to tame (all). Kalachakra (on the extremely wrathful head) has skulls (a garland of five skulls, and a garland of a hundred heads of Mara lineage on the shoulders). I (respectfully) prostrate to the victor of the three realms. In order to draw the mandala, as well as the ritual of protecting the place (demons, etc.), eliminating (i.e., destroying) malice, and explaining how the earth (and vase) etc. abide. (Then,) as stated in the (root) Tantra, and as Manjushri Vajra also (briefly) stated in other (Abridged Tantras), all the rituals (widely) explained (for the sake of sentient beings) to attain the fruit (of Buddhahood), I (White Lotus) will elucidate. Here [for example, the south of the auspicious Kalapa village, etc.], in the manner previously stated, after the sun chariot prayed, the emanation of Bhagavan Manjushri, the human king Namasangiti, in order to draw the mandala, from the supreme first Buddha, the protective wheel, etc., described in detail by the Bhagavan, summarized by twenty-three verses, etc., I will elucidate in a concise summary all that is said in the Tantra by the auspicious Vajras, etc., in all directions. Regarding the auspicious Vajra, etc., first, the Vajra Acharya should consider protecting his own body and place, and then he can gather disciples, etc., and fully grasp the earth. Therefore, first, the mantra practitioner, for the purpose of the mandala, goes to the selected place (in accordance with karma and suitability), sits near the Manjushri seat in the center, facing east, and (with purity, etc., as a prelude) places the auspicious Vajras on the limbs, placing the lunar disc on the forehead.

ལ་ འཁོར་དཀར་པོ་ལ་(འོད་དཔག་མེད་གྱི་ངོ་བོ་)ༀ་ཡིག་དགོད་དོ། །མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དམར་པོ་ལ་(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་)ཨཱཿཡིག་དགོད་དོ། །སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ནག་པོ་ལ་(དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་)ཧཱུྃ་ཡིག་དགོད་དོ། །ལྟེ་བར་དུས་ཀྱི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ སེར་པོ་ལ་(རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་)ཧོཿཡིག་དགོད་དོ། །གཙུག་དོར་དང་གསང་བར་གྲངས་བཞིན་དུ་ ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་ལ་(མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་)ཧཾ་དང་(རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་)ཀྵཿཡིག་དག་དགོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ་དཀྱིལ་ འཁོར་དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ས་བོན་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ (དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་མཚུངས་པར་)བསྒོམ་པར་བྱ་ སྟེ་(དཔྲལ་བར་)རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ་དང་། (མགྲིན་པར་)རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། (སྙིང་གར་) རྩེ་མོ་དགུ་པ་དང་། (ལྟེ་བར་)རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་། (གཙུག་ཏོར་དུ་)རྩེ་མོ་ལྔ་པ་དང་། (གསང་ གནས་སུ་)རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འཁོར་ལོ་དྲུག་ལས་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡོན་པའི་ 3-282 ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ཀ་སྡེའི་བདག་ཉིད་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་གཡས་པ་ལ་ཀ་སྡེ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ ཚིགས་ལ་ཙ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་དེ་གཡས་པ་ལ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ གཡོན་པའི་ལག་པའི་ཚིགས་ལ་ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་དེ་གཡས་པ་ལ་རིང་པོའི་བདག་ ཉིད་དོ། །{དེ་བཞིན་དུ་}གཡོན་པའི་བརླའི་ཚིགས་ལ་པ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་དེ་གཡས་ པ་ལ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡོན་པའི་པུས་མོའི་ཚིགས་ལ་ཏ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་དེ་ གཡས་པ་ལ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་ཚིགས་ལ་ས་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ ཉིད་དེ་གཡས་པ་ལ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དགོད་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་སོར་མོའི་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ ནང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གཡོན་དང་གཡས་ ཀྱི་)རྣ་བ་དག་ལ་ཨ་ཨཱ་དག་གིས་(རྩ་འདབ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་)རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་བསྒོམ་ པར་བྱ(ཡང་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པའི་རྩེ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ)འོ། །(དེ་བཞིན་དུ་)སྣའི་བུག་པ་དག་ལ་ཨེ་ཨཻ་ དག་གིས་སོ། །མིག་དག་ལ་ཨར་ཨཱར་དག་གིས་སོ། །ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དག་ལ་ཨོ་ཨཽ་དག་གིས་ སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ་དག་ལ་ཨལ་

【現代漢語翻譯】在白色法輪（無量光之本體）上，書寫嗡字（藏文：ༀ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。在喉嚨處的紅色日輪（寶生佛之本體）上，書寫阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）。在心間的黑色羅睺星輪（不空成就佛之本體）上，書寫吽字（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。在肚臍處的黃色劫末火輪（毗盧遮那佛之本體）上，書寫吼字（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼）。在頂髻和秘密處，按照數量，在綠色和藍色的虛空和智慧輪（不動佛之本體）上，分別書寫杭字（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）和啥字（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：啥）（金剛薩埵之本體）。如此觀想六個法輪，然後按照次第，將這些法輪上的種子字完全轉化為金剛（觀想成與額頭等法輪的脈瓣中央的中心相一致），（在額頭上）觀想十七個尖端的金剛，（在喉嚨處）觀想三十三個尖端的金剛，（在心間）觀想九個尖端的金剛，（在肚臍處）觀想六十五個尖端的金剛，（在頂髻處）觀想五個尖端的金剛，（在秘密處）觀想三十三個尖端的金剛。同樣地，（從六個法輪）向外，在左肩和手臂的關節處，觀想屬於ka組的三十一個尖端的金剛。同樣地，在右肩和手臂的關節處，觀想屬於長ka組的金剛。同樣地，在左手近端手臂的關節處，觀想屬於短ca組的金剛，在右手近端手臂的關節處，觀想屬於長ca組的金剛。同樣地，在左手手腕的關節處，觀想屬於短ṭa組的金剛，在右手手腕的關節處，觀想屬於長ṭa組的金剛。同樣地，在左腿大腿的關節處，觀想屬於短pa組的金剛，在右腿大腿的關節處，觀想屬於長pa組的金剛。在左膝的關節處，觀想屬於短ta組的金剛，在右膝的關節處，觀想屬於長ta組的金剛。在左腳腳踝的關節處，觀想屬於短sa組的金剛，在右腳腳踝的關節處，觀想屬於長sa組的金剛。以上是在關節處安放金剛。同樣地，在六十個手指的關節處，分別觀想七個尖端的金剛，通過內部章節所說的種子字。同樣地，（在左右）耳朵上，用阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）和阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字（與兩個脈瓣的中心相連）觀想三個尖端的金剛（或者說是具有三種功德的尖端）。（同樣地）在鼻孔上，用誒（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）和艾（藏文：ཨཻ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：艾）字。在眼睛上，用爾（藏文：ཨར་，梵文天城體：अर्，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：爾）和阿爾（藏文：ཨཱར་，梵文天城體：आर्，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：阿爾）字。在舌頭和小舌上，用哦（藏文：ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：哦）和奧（藏文：ཨཽ་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧）字。在金剛和秘密處，用阿爾

【English Translation】 On the white wheel (the essence of Amitabha), place the letter OM (藏文：ༀ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡). On the red solar disc at the throat (the essence of Ratnasambhava), place the letter AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿). On the black Rahu wheel at the heart (the essence of Amoghasiddhi), place the letter HUM (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). On the yellow wheel of the fire of time at the navel (the essence of Vairochana), place the letter HOH (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼). On the crown and secret place, according to the number, on the green and blue wheels of space and wisdom (the essence of Akshobhya), place the letter HAM (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭) and (the essence of Vajrasattva) KSHAH (藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：啥). Thus, having meditated on the six wheels, meditate on the vajras into which these seeds have completely transformed, in the order in which they appear on those wheels (in correspondence with the central hub of the root petals of the wheels on the forehead, etc.), with seventeen points (on the forehead), thirty-three points (on the throat), nine points (on the heart), sixty-five points (on the navel), five points (on the crown), and thirty-three points (on the secret place). Similarly, (outward from the six wheels) on the left shoulder and arm joints, meditate on the thirty-one-pointed vajra, which is the nature of the 'ka' group. Similarly, on the right, it is the nature of the long 'ka' group. Similarly, on the left near arm joint, it is the nature of the short 'ca' group, and on the right, it is the nature of the long group. Similarly, on the left hand joint, it is the nature of the short 'ṭa' group, and on the right, it is the nature of the long group. Similarly, on the left thigh joint, it is the nature of the short 'pa' group, and on the right, it is the nature of the long group. On the left knee joint, it is the nature of the short 'ta' group, and on the right, it is the nature of the long group. On the left foot joint, it is the nature of the short 'sa' group, and on the right, it is the nature of the long group. This is the placement of the vajra on the joints. Similarly, on each of the sixty finger joints, one should meditate on a seven-pointed vajra, with the seed letters spoken of in the inner chapter. Similarly, on the (left and right) ears, with A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) and AA (藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) (together with the center of the two petals), one should meditate on a three-pointed vajra (or it is said, 'a point with three qualities'). (Similarly) on the nostrils, with E (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒) and AI (藏文：ཨཻ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：艾). On the eyes, with AR (藏文：ཨར་，梵文天城體：अर्，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：爾) and AAR (藏文：ཨཱར་，梵文天城體：आर्，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：阿爾). On the tongue and uvula, with O (藏文：ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：哦) and AU (藏文：ཨཽ་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧). On the vajra and secret place, with AL

ཨཱལ་དག་གིས་སོ(རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་གསང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་སྟེ་རྩ་ འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མི་མཐུན་ནོ)། །ཡིད་དང་ཁུ་བའི་རྩ་〔ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མ་དག་〕ལ་(ལྟེ་བའི་གོང་དང་འོག་ ཏུ་)ཨཾ་ཨཱཿདག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོ(འི་འཚོགས་ལ)དག་ལ་ཧ་ཧཱཿདག་ གིས་(རྩ་འདབ་བཞི་དབུགས་དང་བཅས་པ་)རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ(ཡང་ན་ཡུལ་ལྔ་དག་པས་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ)། ། དེ་ནས་ལྕེ་དང་རྐན་དག་ལ་ཡ་ཡཱ་དག་གིས་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ། །ལག་པའི་མཐིལ་དག་ལ་ར་རཱ་ དག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་དག་ལ་ཝ་ཝཱ་དག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤང་ ལམ་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ལ་ལཱ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་ 3-283 པར་བྱའོ། ༢༣ ། ༈ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་(དེ་རྣམས་ཉིད་དང་འདྲ་བ་)རྣམས་ ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་མཐའ་དག་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་ བྱེད་པ་རྣམས་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ་སྟེང་དུ་(མི་བསྐྱོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)ལྗང་ཁུ་ འབར་བ་རྣམས་དང་འོག་ཏུ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)སྔོན་པོ་འབར་བ་རྣམས་ དང་ཤར་དང་མེར་(དོན་གྲུབ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)ནག་པོ་འབར་བ་རྣམས་དག་ལྷོ་དང་ བདེན་བྲལ་དུ་(རིན་འབྱུང་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)དམར་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་བྱང་དང་དབང་ ལྡན་དུ་(འོད་དཔག་མེད་ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)དཀར་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་ནུབ་དང་རླུང་དུ་ (རྣམ་སྣང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)སེར་པོ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེགས་ པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་ནས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་རྣམས་ལ་(འདིར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་པ་ནི་འོག་ནས་ འཆད་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཁང་པ་སུམ་རྩེག་གི་ཁང་པ་བར་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་ འོག་གི་ཁང་པའི་ནང་དུ་རྩིབས་གཉིས་ཏེ་རྩིབས་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམས་འབྲེལ་བ་ཁོང་སྟོང་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ རྣམས་དང་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ)ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་ བོའི་ཚོགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བདུད་དང་ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དང་གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ སྔགས་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ(འདིར་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དག་བདུད་བསྲེག་པའི་རྗེས་སུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་བྱེད་ པ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ)། ༢༤ ། ༈ འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བ

【現代漢語翻譯】 ཨཱལ་དག་གིས་སོ (རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་གསང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་སྟེ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མི་མཐུན་ནོ)། །——以ཨཱལ་ (Āl) 字印持。（金剛寶和秘密是金剛的根本，與脈瓣的數量不一致）。 ཡིད་དང་ཁུ་བའི་རྩ་〔ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མ་དག་〕ལ་(ལྟེ་བའི་གོང་དང་འོག་ཏུ་)ཨཾ་ཨཱཿདག་གིས་སོ། །——在意識和精液脈〔ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ (Avadhūtī) 和 དུང་ཅན་མ་ (dung can ma)〕（在臍的上下）以ཨཾ་ (Aṃ) 和 ཨཱཿ (Āḥ) 字印持。 དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོ(འི་འཚོགས་ལ)དག་ལ་ཧ་ཧཱཿདག་གིས་(རྩ་འདབ་བཞི་དབུགས་དང་བཅས་པ་)རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ(ཡང་ན་ཡུལ་ལྔ་དག་པས་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ)། །——同樣，在頂髻和頭部（的集合）以ཧ་ (Ha) 和 ཧཱཿ (Hāḥ) 字印持。（四個脈瓣與氣息一起）是五頂。（或者說，由於五境清凈，所以是五頂）。 དེ་ནས་ལྕེ་དང་རྐན་དག་ལ་ཡ་ཡཱ་དག་གིས་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ། །——然後在舌頭和上顎以ཡ་ (Ya) 和 ཡཱ་ (Yā) 字印持，是五頂。 ལག་པའི་མཐིལ་དག་ལ་ར་རཱ་དག་གིས་སོ། །——在手掌心以ར་ (Ra) 和 རཱ་ (Rā) 字印持。 དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་དག་ལ་ཝ་ཝཱ་དག་གིས་སོ། །——同樣，在腳掌心以ཝ་ (Va) 和 ཝཱ་ (Vā) 字印持。 དེ་བཞིན་དུ་བཤང་ལམ་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ལ་ལཱ་དག་གིས་སོ། །——同樣，在肛門的左右以ལ་ (La) 和 ལཱ་ (Lā) 字印持。 དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ༢༣ །——如此，應當觀想自身為金剛身。23。 ༈ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་(དེ་རྣམས་ཉིད་དང་འདྲ་བ་)རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་མཐའ་དག་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ་སྟེང་དུ་(མི་བསྐྱོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)ལྗང་ཁུ་འབར་བ་རྣམས་དང་འོག་ཏུ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)སྔོན་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་ཤར་དང་མེར་(དོན་གྲུབ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)ནག་པོ་འབར་བ་རྣམས་དག་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་(རིན་འབྱུང་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)དམར་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་(འོད་དཔག་མེད་ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)དཀར་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་ནུབ་དང་རླུང་དུ་(རྣམ་སྣང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)སེར་པོ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །——然後，從那些金剛中散發出的燃燒的金剛（與它們本身相同），必須焚燒所有位於十方、對眾生進行各種傷害的魔眾，即上方（不動佛法界智之光）燃燒的綠色，下方（金剛薩埵法界智之光）燃燒的藍色，東方和火方（不空成就成所作智之光）燃燒的黑色，南方和無實方（寶生佛平等性智之光）燃燒的紅色，北方和具力方（阿彌陀佛妙觀察智之光）燃燒的白色，西方和風方（毗盧遮那佛大圓鏡智之光）燃燒的黃色。 བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེགས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་ནས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་རྣམས་ལ་(འདིར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཁང་པ་སུམ་རྩེག་གི་ཁང་པ་བར་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གི་ཁང་པའི་ནང་དུ་རྩིབས་གཉིས་ཏེ་རྩིབས་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམས་འབྲེལ་བ་ཁོང་སྟོང་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་དང་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ)ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བདུད་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དང་གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ(འདིར་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དག་བདུད་བསྲེག་པའི་རྗེས་སུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ)། ༢༤ །——在焚燒魔眾之後，外面是十個輪輻（這裡的十個輪輻是指下面要講的三層樓房的中間那層的方位上有八個輪輻，上下兩層樓房裡有兩個輪輻，輪輻的根部相連，呈現空心的狀態，輪輻和樓房的顏色應按方位來理解），應當觀想位於各個方位和無方位的忿怒尊眾，這就是要講的用橛釘釘住魔、鬼和邪靈，以及爲了守護處所，用咒語守護的輪。（這裡因為說了爲了用橛釘釘住而觀想守護輪，所以其他人在焚燒魔眾之後，在觀想守護輪之前，用橛釘釘住鬼的做法是不正確的）。24。 ༈ འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བ——以下將要講述

【English Translation】 ཨཱལ་དག་གིས་སོ (རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་གསང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་སྟེ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མི་མཐུན་ནོ)། །——Seal with the syllable Āl. (Vajra Jewel and Secret are the root of Vajra, which is not consistent with the number of pulse petals). ཡིད་དང་ཁུ་བའི་རྩ་〔ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མ་དག་〕ལ་(ལྟེ་བའི་གོང་དང་འོག་ཏུ་)ཨཾ་ཨཱཿདག་གིས་སོ། །——In the mind and semen channels [Avadhūtī and དུང་ཅན་མ་ (dung can ma)] (above and below the navel), seal with the syllables Aṃ and Āḥ. དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོ(འི་འཚོགས་ལ)དག་ལ་ཧ་ཧཱཿདག་གིས་(རྩ་འདབ་བཞི་དབུགས་དང་བཅས་པ་)རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ(ཡང་ན་ཡུལ་ལྔ་དག་པས་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ)། །——Similarly, in the crown and head (assembly), seal with the syllables Ha and Hāḥ. (The four pulse petals together with the breath) are five-pointed. (Or, it is said that because the five objects are pure, it is five-pointed). དེ་ནས་ལྕེ་དང་རྐན་དག་ལ་ཡ་ཡཱ་དག་གིས་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ། །——Then, in the tongue and palate, seal with the syllables Ya and Yā, which are five-pointed. ལག་པའི་མཐིལ་དག་ལ་ར་རཱ་དག་གིས་སོ། །——In the palms of the hands, seal with the syllables Ra and Rā. དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་དག་ལ་ཝ་ཝཱ་དག་གིས་སོ། །——Similarly, in the soles of the feet, seal with the syllables Va and Vā. དེ་བཞིན་དུ་བཤང་ལམ་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ལ་ལཱ་དག་གིས་སོ། །——Similarly, on the left and right of the anus, seal with the syllables La and Lā. དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ༢༣ །——Thus, one should contemplate oneself as the Vajra body. 23. ༈ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་(དེ་རྣམས་ཉིད་དང་འདྲ་བ་)རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་མཐའ་དག་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ་སྟེང་དུ་(མི་བསྐྱོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)ལྗང་ཁུ་འབར་བ་རྣམས་དང་འོག་ཏུ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)སྔོན་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་ཤར་དང་མེར་(དོན་གྲུབ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)ནག་པོ་འབར་བ་རྣམས་དག་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་(རིན་འབྱུང་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)དམར་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་(འོད་དཔག་མེད་ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)དཀར་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་ནུབ་དང་རླུང་དུ་(རྣམ་སྣང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་)སེར་པོ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །——Then, the burning Vajras emanating from those Vajras (identical to themselves) must burn all the hosts of demons who dwell in the ten directions and harm sentient beings in various ways, namely, above (the green light of Akshobhya's Dharmadhatu wisdom) burning green, below (the blue light of Vajrasattva's Dharmadhatu wisdom) burning blue, east and fire (the black light of Amoghasiddhi's Accomplishing wisdom) burning black, south and devoid of truth (the red light of Ratnasambhava's Equality wisdom) burning red, north and powerful (the white light of Amitabha's Discriminating wisdom) burning white, and west and wind (the yellow light of Vairochana's Mirror-like wisdom) burning yellow. བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེགས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་ནས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་རྣམས་ལ་(འདིར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཁང་པ་སུམ་རྩེག་གི་ཁང་པ་བར་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གི་ཁང་པའི་ནང་དུ་རྩིབས་གཉིས་ཏེ་རྩིབས་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམས་འབྲེལ་བ་ཁོང་སྟོང་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་དང་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ)ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བདུད་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དང་གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ(འདིར་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དག་བདུད་བསྲེག་པའི་རྗེས་སུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ)། ༢༤ །——After burning the hosts of demons, outside are the ten spokes of the wheel (here the ten spokes of the wheel refer to the eight spokes in the middle of the three-story building to be described below, and two spokes in the upper and lower floors, the roots of the spokes are connected, appearing as a hollow state, and the colors of the spokes and the building should be understood according to the directions), one should contemplate the hosts of wrathful deities residing in all directions and non-directions, which is the wheel of protection guarded by mantras for the purpose of pinning down demons, obstacles, and heretics with a phurba and for the purpose of protecting the place. (Here, because it is said to contemplate the protective wheel for the purpose of pinning down with a phurba, it is incorrect for others to pin down obstacles with a phurba after burning the demons and before contemplating the protective wheel). 24. ༈ འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བ——The following will be discussed

འི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ངེས་པ་གསུངས་པ། སའི་ ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འདིར་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱ་ 3-284 སྟེ། །ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པ་བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ལ་གནས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་བཞིའི་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་ པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་〔སྟེ་ཨ་ཧྂ་ཀྵཿགཉིས་བསྣན་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲུག་གིས་〕ངེས་པར་བསྲེག་ པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་〔འདི་དག་གི་སྔོན་དུ་〕ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་དགོད་པར་རིག་ པར་བྱའོ། །〔དེའི་རྗེས་〕དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་ས་ལ་ཞིང་སྐྱོང་གང་ཞིག་དེའི་གྲོང་གི་མིང་〔ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧོ་ ཡིག་〕གིས་མཉམ་པ་(ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་)དང་མི་མཉམ་པའི་ཡི་གེ་(མི་མཉམ་པའི་ཐོག་མཐའ་དབུས་དང་ གསུམ་)སྟེ་དེ་ཡི་གཏོར་མའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ(ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ནོ)། ཆེ་གེ་མོ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ ཡ(འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་)ཨི་དཾ་(འདི་)བ་ལིཾ་(གཏོར་མ)གན་ངྷཾ་(དྲི་དང་)པུཥྤཾ་(མེ་ཏོག་)དྷུ་པཾ་(བདུག་པ་)པྲ་ཏཱི་ (སྒྲོན་མེ་)པཱ་ཀྵ་ཏཾ་(མ་ཉམས་པ་)ད་དཱ་མ་ཧེ་(བདག་གིས་སྦྱིན་གྱིས་)ས་པ་རི་ཝཱའ་ར་(འཁོར་དང་བཅས་པ་)ཤཱི་ གྷྲཾ་(མྱུར་དུ་)ཨཱ་གཙྪ་ཏུ(བྱོན་པར་མཛོད)། ཛཿཧཱུཾ་བྃ་ཧོཿ ཨི་དཾ་(འདི་)བ་ལིཾ་(གཏོར་མ་)གྲིཧྣ་ཏུ་(བཟུང་བར་ མཛོད་)ཁཱ་ད་ཏུ་(གསོལ་བར་མཛོད་)པི་བ་ཏུ་(བཏུང་བར་མཛོད་)ས་པ་རི་ཝཱ་ར་〔འཁོར་དང་བཅས་པ་〕ཀཿ སརྦ་ སཏྭཱ་ནཱཾ་(ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་)ཤཱན་ཏིཾ་(ཞི་བ་དང་)པུཥྚིཾ་(རྒྱས་པ་དང)རཀྵཱ་(བསྲུང་བ་དང་)ཝ་ར་ཎ་ (བསྐྱབ་པ་དང་)གུབ་ཏིཾ་(སྦ་བ་དང་)ཀ་རོ་ཏུ་(མཛད་དུ་གསོལ་)ཨི་དཾ་(འདི་)སྠཱ་ནཾ་(གནས་)ཏྱཀ་ཏྭཱ་(དོར་ནས) བཱཧྱེ་(ཕྱི་རོལ་)མཎ་ཌ་ལ་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)བྷུ་མྱཾ་(ས་གཞི་ལ་)ཏིཥྛ་ཏུ་( གནས་པར་མཛོད་)ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ དྷ་ར་(རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་)ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་(བཀའ་བཞིན་མཛོད་)སྭཱཧཱ། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་གནས་ཀྱི་ བདག་པོ་(གཞན་དུ་)གཤེགས་(སུ་གསོལ་)ཏེ་དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ བསྲེགས་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསམ་མོ། ། ༈ དེ་ལ་དང་པོར་ཡང་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་(དེའི་)སྟེང་ དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཡིག་(རེ་རེ་)ལས་(བྱུང་བའི་)རྡོ་རྗེ་(རེ་རེ་སྟེ་རླུང་གི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་)ཁ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་རཾ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཝཾ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཆུའི་དཀྱིལ་ 3-285 འཁོར་དང་ལཾ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་(རྣམས་ལ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱར་བའི་མཚན་ པ་)རོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་(དེ་)རྣམས་གཅིག

【現代漢語翻譯】從偈頌中確定的內容：在各方，首先以金剛三（種子字：ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽）來為田地管理者佈施食子。之後，以金剛四語（種子字：ཨ་ཧྃ་ཀྵཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：阿吽啥）必定焚燒居住在各方和無方之地的魔眾。這裡所說的『四』，是爲了強調主要性而說的。詳細來說，是以所有金剛〔即加上ཨ་ཧྃ་ཀྵཿ二字，以金剛六字〕必定焚燒。這是確定的〔在這些之前〕，要知道在所有支分上都要安放真言。〔之後〕因此，首先在地上，無論哪個田地管理者，其村莊的名字〔ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧོ་字〕，相同（即首尾二字相同）和不相同的字（不相同的首、中、尾三字），那食子的真言是：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ（是金剛三的種子字）。 ཆེ་གེ་མོ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཡ（眷屬及），ཨི་དཾ་（此）བ་ལིཾ་（食子），གན་ངྷཾ་（香），པུཥྤཾ་（花），དྷུ་པཾ་（香），པྲ་ཏཱི་（燈），པཱ་ཀྵ་ཏཾ་（未損壞的），ད་དཱ་མ་ཧེ་（我施與），ས་པ་རི་ཝཱའ་ར་（眷屬及），ཤཱི་གྷྲཾ་（迅速地），ཨཱ་གཙྪ་ཏུ（請來）。 ཛཿཧཱུཾ་བྃ་ཧོཿ ཨི་དཾ་（此）བ་ལིཾ་（食子）གྲིཧྣ་ཏུ་（請享用），ཁཱ་ད་ཏུ་（請食用），པི་བ་ཏུ་（請飲用），ས་པ་རི་ཝཱ་ར་〔眷屬及〕ཀཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་（一切有情），ཤཱན་ཏིཾ་（寂靜），པུཥྚིཾ་（增長），རཀྵཱ་（保護），ཝ་ར་ཎ་（遮止），གུབ་ཏིཾ་（隱藏），ཀ་རོ་ཏུ་（請做）。 ཨི་དཾ་（此）སྠཱ་ནཾ་（處所）ཏྱཀ་ཏྭཱ་（捨棄），བཱཧྱེ་（外面）མཎ་ཌ་ལ་（壇城）བྷུ་མྱཾ་（土地）ཏིཥྛ་ཏུ་（請安住），ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་（金剛持）ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་（如教敕行），སྭཱཧཱ། 這樣佈施食子后，請（其他）地方的主人離開，然後按照之前所說的儀軌焚燒魔眾，並如是觀想守護輪。首先，從ཡཾ字完全變化出風輪，其上下有ཧཱུྃ་字（各一個）化現的金剛（各一個，即在風輪的上下）相合。同樣，以རཾ་字為自性的火輪，以ཝཾ་字為自性的水輪，以ལཾ་字為自性的土輪（都在上下相合金剛的形象）。然後，這四個輪全部合一。

【English Translation】 Definite statements from the verses: In all directions, first offer the torma to the field caretakers with the three vajras (seed syllables: ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，Literal meaning: Om Ah Hum). Afterwards, with the four vajra expressions (seed syllables: ཨ་ཧྃ་ཀྵཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a haṃ kṣaḥ，Literal meaning: A Ham Kshha), the hosts of maras dwelling in directions and non-directions must certainly be burned. Here, the 'four' is spoken for the sake of the principal. In detail, all the vajras [i.e., adding A Ham Kshha, with the six vajras] must certainly be burned. This is definite [before these], know that mantras should be placed on all limbs. [After that] Therefore, first on the ground, whichever field caretaker, the name of that village [the syllables ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧོ་], whether the same (i.e., the first and last two letters are the same) and different letters (the different first, middle, and last three letters), that torma mantra is: ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ (is the seed of the three vajras). ཆེ་གེ་མོ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཡ（together with the retinue）, ཨི་དཾ་（this）བ་ལིཾ་（torma）, གན་ངྷཾ་（fragrance）, པུཥྤཾ་（flower）, དྷུ་པཾ་（incense）, པྲ་ཏཱི་（light）, པཱ་ཀྵ་ཏཾ་（undamaged）, ད་དཱ་མ་ཧེ་（I give）, ས་པ་རི་ཝཱའ་ར་（together with the retinue）, ཤཱི་གྷྲཾ་（quickly）, ཨཱ་གཙྪ་ཏུ（please come）。 ཛཿཧཱུཾ་བྃ་ཧོཿ ཨི་དཾ་（this）བ་ལིཾ་（torma）གྲིཧྣ་ཏུ་（please accept）, ཁཱ་ད་ཏུ་（please eat）, པི་བ་ཏུ་（please drink）, ས་པ་རི་ཝཱ་ར་〔together with the retinue〕ཀཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་（all sentient beings）, ཤཱན་ཏིཾ་（peace）, པུཥྚིཾ་（increase）, རཀྵཱ་（protection）, ཝ་ར་ཎ་（prevention）, གུབ་ཏིཾ་（concealment）, ཀ་རོ་ཏུ་（please do）。 ཨི་དཾ་（this）སྠཱ་ནཾ་（place）ཏྱཀ་ཏྭཱ་（having abandoned）, བཱཧྱེ་（outside）མཎ་ཌ་ལ་（mandala）བྷུ་མྱཾ་（ground）ཏིཥྛ་ཏུ་（please abide）, ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་（Vajradhara）ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་（acts according to the command）, སྭཱཧཱ། Having given the torma in this way, ask the owner of the place to depart (elsewhere), and then burn the hosts of maras according to the previously spoken ritual, and contemplate the protection wheel in this way. First, from the complete transformation of the letter ཡཾ, the wind mandala, above and below it, the vajras (one each, i.e., above and below the wind) joined together from the letter ཧཱུྃ་ (one each). Similarly, the fire mandala whose essence is the letter རཾ, the water mandala whose essence is the letter ཝཾ, and the earth mandala whose essence is the letter ལཾ (all with the image of vajras joined together above and below). Then, all four of these mandalas become one.

་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཐོ་རངས་གྲིབ་མ་ཡི་ནི་ མཐའ་རུ་ཞེས་པ་(ཐོ་རངས་གནམ་ས་འབྱར་བར་སྣང་བའི་)མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་(ར་བ་གསུམ་བསྒོམ་ པར་བྱའོ)རོ། །དེ་ནས་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)ཁང་བ་(གསུམ་)བརྩེགས་པ་ཁྲུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པ་བསྒོམ་ པར་བྱ་སྟེ་(ར་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །འདིར་གྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་དང་སྦྱར་ནས་ཁྲུ་བརྒྱ་ཕྲག་ གཉིས་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་དམན་པར་བཞེད་ཀྱང་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པ་ཉིད་འཐད་པར་སེམས་སོ། །ར་བ་ནི)ཕྱི་རོལ་ཏུ་རིང་དུ་ མཐོང་བའི་མཐའ་རུ་སྟེ་(ཡུལ་)གང་དུ་(ཐོ་རངས་)ནམ་མཁའ་དང་ས་འབྱར་བ་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེར་(རླུང་སོགས་)དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་(པོ་)གཅིག་ཏུ་(འདྲེས་པར་)གྱུར་པ་ དེ་ཉིད་ལས་〔སྒྲུབ་པའི་〕ར་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་འཁོར་གྱི་ མཚམས་སུ་(སྟེ་ར་བ་གསུམ་པོ་དེའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་)ར་བ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་(འདིར་ར་བ་རྣམས་ནི་སྟེང་འོག་ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདིར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །ར་བའི་ཕྱི་ རོལ་གྱི་ཕྱོགས་)ཐམས་ཅད་དུ་འོག་ཏུ་མདོང་རྣམས་དང་སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ་རྣོན་པོའོ། །(ར་བ་རྣམས་ ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་)དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ ཐུག་པ་(སྟེ་ར་བ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པ་)བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས་(དང་ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་དབུས་)སུ་(ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་གདན་)ཆུ་སྐྱེས་སམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་〔གང་ རུང་རྒྱར་〕ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །(པད་མ་ཡིན་ན་)དེའི་ལྟེ་བའམ་(འཁོར་ལོ་ཡིན་ན་དེའི་)མུ་ ཁྱུད་གདན་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཁྲུ་བཞི་(སྟེ་པད་མའམ་འཁོར་ ལོའི་སུམ་ཆ)འོ(འདིར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་མུ་ཁྱུད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །འཁོར་ལོ་འདི་དང་སྔར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ བཅུ་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་ནི་མི་གཅིག་སྟེ་འདི་ནི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཁོ་ནའི་གདན་ཡིན་ལ་སྔར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་ནི་འཁོར་ གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། ། 3-286 ༈ ཉི་མ་དེའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་ ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ཞལ་བཞི་པ་ཉེས་པ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ དབུས་སུ་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་དང་དུས་ཀྱི་ཞལ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ ཞེས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་(ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སོ་བཞི་པར་)འཆད་པར་འགྱུར་བ་བསྔགས་ པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་ནས་དེ་ཁ

【現代漢語翻譯】然後，觀想在黎明時分的陰影盡頭，即（黎明時天地交接之處）邊界的盡頭（應觀想三重圍墻）。之後，觀想一個兩百腕尺高的（身語意）三層樓房（位於圍墻的中央。此處，有人認為應將正方形壇城的半指部分與兩百腕尺結合，減去八，但我覺得兩百腕尺本身就足夠了。圍墻是）在遠處可見的外部盡頭，即（在）任何（黎明）天空和大地連線，呈現圓形壇城形狀的地方，（風等）四個壇城融為一體，從中產生三重圍墻。然後，爲了守護國土，在國土的邊界（即三重圍墻的最外層）觀想五重圍墻（此處，圍墻在上下四方都是圓形的。因此，這裡沒有提到金剛帳篷。圍墻外側的各個方向）都向下是尖樁，向上是鋒利的箭網。（圍墻是圓形的，在各個方向的）中央是金剛地基，延伸到國土邊界的盡頭（即五重圍墻的盡頭）。然後，在樓房的中央（以及十輻輪的中央），觀想一個十二腕尺寬的蓮花或八輻輪（忿怒尊之王的座墊）。（如果是蓮花，）其中心或（如果是輪子，）其邊緣連同座墊，以及太陽座墊，都是四腕尺（即蓮花或輪子的三分之一）（這裡，輪子的中心被稱為邊緣。這個輪子和之前的十輻輪的八輻是相同的，因為這是忿怒尊王自己的座墊，而之前的十輻輪是眷屬忿怒尊的座墊）。在那個太陽之上，觀想我將要解釋的忿怒尊金剛力士，他有二十六隻手和四張臉，遠離過失。正如《成就法》的章節（第一百三十四節）所說：『在輪子的中央，擁有兩只多余的手和勝利的手勢，以及末日之臉的忿怒尊王金剛力士』，應該通過讚頌來觀想，這是確定的。然後，從那裡...

【English Translation】 Then, visualize at the edge of the shadow at dawn, which is the end of the boundary (where the sky and earth meet at dawn) (one should contemplate the three fences). After that, visualize a (body, speech, and mind) three-story building two hundred cubits high (in the center of the fences. Here, some believe that the half-finger part of the square mandala should be combined with the two hundred cubits, subtracting eight, but I think the two hundred cubits itself is sufficient. The fence is) at the far-reaching outer edge, that is, (in) any place where (at dawn) the sky and earth connect, appearing as a circular mandala, (wind, etc.) the four mandalas merge into one, from which the three fences [of accomplishment] arise. Then, for the sake of protecting the country, at the border of the country (that is, the outermost of the three fences) visualize five fences (here, the fences are circular in all directions, above and below. Therefore, the Vajra tent is not mentioned here either. The outside of the fence in all directions) all have stakes downwards and sharp arrow nets upwards. (The fences are circular, in all directions) in the center is the Vajra ground, reaching the end of the country's border (that is, the end of the five fences). Then, in the center of the building (and in the center of the ten-spoked wheel), visualize a lotus or an eight-spoked wheel (the seat of the Lord of Wrathful Deities) twelve cubits wide. (If it is a lotus,) its center or (if it is a wheel,) its circumference together with the seat, and also the sun seat, are four cubits (that is, one-third of the lotus or wheel) (here, the center of the wheel is called the circumference. This wheel and the eight spokes of the previous ten-spoked wheel are the same, because this is the seat of the Lord of Wrathful Deities himself, while the ten spokes of the previous wheel are the seats of the retinue of Wrathful Deities). On that sun, visualize Vajra Force, the wrathful one who I will explain, with twenty-six hands and four faces, free from faults. As it says in the chapter of the Sadhana (verse one hundred and thirty-four): 'In the center of the wheel, the Lord of Wrathful Deities, Vajra Force, with two extra hands and the victorious gesture, and the face of the end of time,' should be visualized through praise, this is certain. Then, from there...

ྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བསྒོམས་ནས་བླ་མའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་ པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ ལོ་ལ་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་(སྲུང་མའི་)ལྷའི་ཚོགས་(དྲུག་ཅུ་)སྤྲོ་བར་བྱའོ། །འདིར་(སྲུང་འཁོར་གྱི་ལྷའི་) ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དང་པོར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ནས་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ གི་ནང་ནས་ཧ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་(སྒྲུབ་ལེར་)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་དང་ མཚོན་ཆ་དང་ཞལ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་གྱིས་གཙོ་བོའི་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྟེང་དུ་ (ཁང་པ་)བརྩེགས་པ(སྟེ་ཁང་བརྩེགས་སྟེང་མ)འི་ནང་(དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་)དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རམ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གཡས་བརྐྱང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། ། འདིར་(ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལ་)ཉི་མའི་རྐང་བའི་དབྱེ་བས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་(ཀྱི་གདན་)དགོད་པ(འི་དབྱེ་ བ)་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདིར་རོ་དང་དུས་དང་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཉི་མའི་རྐང་པ་ ནི་བཅུ་གཅིག་གོ། དེ་ལ་རི་བོང་ཅན་གྱིས་(སྟེ་ཉི་རྐང་གཅིག་གི་དབུས་སུ་)རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི(ཉི་གདན་བྱ) འོ། །(དེ་ཉི་རྐང་བཞིའི་ས་ཕྱོགས་)དུས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡི(གདན་བྱ)འོ། །རོ་ ཡི་(སྟེ་ཉི་རྐང་དྲུག་གི་)གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་བུ་ལོན་དང་ནོར་གྱི་ 3-287 དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ལ་གནས་པའམ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ཀྱི་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་དབྱེ་ བས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་(སྟེང་དང་)ཕྱོགས་རྣམས་ སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་དང་(འོག་དང་)ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ བསམ་པའི་དབྱེ་བས་(འོག་དང་)ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་དང་(སྟེང་དང་)ཕྱོགས་ རྣམས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འོག་དང་)ནུབ་དང་ལྷོར་ཉི་ མའི་གདན་ལ་གནས་པ་དང་(ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེང་དང་)བྱང་དང་ཤར་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ གནས་པ་ནི་ཉི་མའི་རྐང་བས་དབྱེ་བས་ངེས་པའོ། །དེས་ན་སྔགས་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ འདོད་པ་བཞིན་(བསྒོམས་པའི་གདན་ལ་)ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཧཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ནི་({ཞལ་{ཁམས་} ཀྱི་གཙོ་བོའི་)རྣ་བ་གཡས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་〔འོག་གི་ཁང་པ་དང་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་〕རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་ཉི་མ་ (འ

【現代漢語翻譯】通過觀修忿怒尊之王，具備上師的定解，與佛陀的教言相符，稍微想要成辦者，應當成辦，即爲了守護壇城之地和弟子等，爲了守護之輪，應當生起忿怒尊等（守護）本尊眾（六十尊）。此處（守護輪本尊的）三摩地是，首先觀想自己為金剛力，然後於心間觀想日輪上重疊哈、呀、ra、哇等，其自性。其中，由哈字所生，顏色綠色的（事業者），將要講述的，具備手和兵器和麵容，由面容之主（忿怒尊）的左耳門取出，于上方（樓房）重疊（即樓房頂層）之中（和輪輻之中），于月輪或日輪上，放置頂髻尊，右展立。此處（忿怒尊等的座墊上），以日輪足的分類，安立忿怒尊等（的座墊）（的分類）是五種。此處，從肉、時、兔子的定解，日輪足是十一。其中，以兔子（即日輪足中央）為（金剛力之日墊）。（其日輪足四方的方位）時之閻魔、摧滅者等四尊（為墊）。肉之（即日輪足六方的）頂髻等六尊。因此，以太陽的債和財的分類，一切安住于太陽，或者同樣以月的財和債的分類，一切安住于月亮。同樣，以身體的分類，（上方和）諸方安住于月亮，（下方和）無方安住于太陽。同樣，以意念的分類，（下方和）無方安住于月亮，（上方和）諸方安住于太陽。同樣，（又智慧的支分下方和）西方和南方安住于太陽的座墊上，（方便的支分上方和）北方和東方安住于月亮的座墊上，是以太陽足的分類而決定的。因此，如是咒師如何顯現想要，（于觀想的座墊上）安立忿怒尊眾，這是決定的。同樣，由長長的哈字所生，具美國王，顏色藍色，（由{面容{界}之主}的）右耳門取出〔于下方的樓房和輪輻之中〕，于金剛地基上，太陽（安立）。

【English Translation】 By meditating on the King of Wrathful Deities, possessing the Guru's conviction, in accordance with the Buddha's teachings, one who slightly desires to accomplish should accomplish, that is, to protect the mandala ground and disciples, etc., for the wheel of protection, one should generate the assembly of Wrathful Deities, etc. (guardian deities) (sixty deities). Here, the samadhi (of the guardian wheel deities) is, first, visualizing oneself as Vajra Force, then in the heart, visualizing the nature of Ha, Ya, Ra, Wa, etc. stacked on a sun disc. Among them, that which is born from the syllable Ha, of green color (the performer), will be explained, possessing hands and weapons and face, taken out from the left ear of the Lord of Faces (Wrathful Deity), above in the (building) stacked (i.e., the top floor) within (and within the spokes of the wheel), on a moon disc or sun disc, place the Crowned One, standing extended to the right. Here (on the seats of the Wrathful Deities), the classification of establishing the Wrathful Deities, etc. (the classification of the seats) by the division of the sun's feet is fivefold. Here, from the ascertainment of meat, time, and rabbit, the sun's feet are eleven. Among them, with the rabbit (i.e., the center of one sun foot) as (the sun cushion of Vajra Force). (The directions of the four sides of that sun foot) Yama of Time, Destroyer, etc., are four (as cushions). The Crowned One, etc. of meat (i.e., the six sides of the sun foot) are six. Therefore, by the division of the sun's debt and wealth, all abide in the sun, or similarly, by the division of the moon's wealth and debt, all abide in the moon. Similarly, by the division of the body, (above and) the directions abide in the moon, (below and) the non-directions abide in the sun. Similarly, by the division of thought, (below and) the non-directions abide in the moon, (above and) the directions abide in the sun. Similarly, (also the limb of wisdom below and) west and south abide on the sun's seat, (the limb of method above and) north and east abide on the moon's seat, this is determined by the division of the sun's feet. Therefore, as the mantra practitioner wishes to manifest, (on the visualized seat) establish the assembly of Wrathful Deities, this is certain. Similarly, born from the long syllable Ha, the King of Beauty, of blue color, (taken out from the right ear of the Lord of {Face {Realm}}), [within the lower building and the spokes], on the vajra ground, the sun (establish).

མ་ཟླ་བ་)ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཁ་ དོག་ནག་པོ་ནི་〔ཞལ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་〕སྣ་གཡོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་(འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་)ཤར་གྱི་ རྩིབས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཉི་མ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡཱི་ཡིག་ལས་ གྲུབ་པ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ནག་པོ་ནི་(ཞལ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་)སྣ་གཡས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་(འཁོར་ལོ་ རྩིབས་བཅུའི་)མེའི་རྩིབས་སུ་ཉི་མའམ་ཟླ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ར༹ྼྀ་ཡིག་ལས་གྲུབ་ པ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ནི་(ཞལ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་)མིག་གཡོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་(འཁོར་ལོ་ རྩིབས་བཅུའི་)ལྷོའི་རྩིབས་སུ་ཟླ་བའམ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ར༹ྼྀ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ནི་(ཞལ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་)མིག་གཡས་ པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་(འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་)བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུ་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝུ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་པད་མ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་ནི་(ཞལ་ཀྱི་ 3-288 གཙོ་བོའི་)ལྕེའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་(འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་)བྱང་གི་རྩིབས་སུ་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་ལ་གཞག་ པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝཱུ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ནི་(ཞལ་ཀྱི་གཙོ་བོའི)གཅི་ བའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་(འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་)དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུ་ཉི་མའམ་ཟླ་བ་ལ་གཞག་ པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལླྀ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ནི་(ཞལ་ཀྱི་གཙོ་ བོའི་)བཤང་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་(འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་)ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུ་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་ལ་ གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལླཱྀ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ནི་(ཞལ་ཀྱི་ གཙོ་བོའི་)རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་(ཚངས་བུག་)ནས་ཕྱུང་སྟེ་(འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་)རླུང་གི་རྩིབས་སུ་ཉི་ མའམ་ཟླ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ(འདིར་ཁ་ཅིག་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡོད་ མོད། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་འདིར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་དྲངས་པར་ཡང་། སྲུང་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་རིགས་སོ)། །ཡང་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྔགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞག་པར་བྱ(སྟེ་བསྡུས་ པའི་རྒྱུད་ལས་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པར་དོན་གྱིས་གསུངས་པ)འོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ དགོད་པའོ(དེ་ལྟར་སྲུང་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་དང

【現代漢語翻譯】同樣，從咿字產生的，能摧毀障礙、顏色為黑色的（本尊）從（主尊的）左鼻孔中取出，安放在（十輻輪的）東輻上，置於月輪或日輪之上。同樣，從伊伊字產生的，藍色或黑色的手杖從（主尊的）右鼻孔中取出，安放在（十輻輪的）火輻上，置於日輪或月輪之上。從熱日字產生的，能摧毀智慧、顏色為紅色的（本尊）從（主尊的）左眼中取出，安放在（十輻輪的）南輻上，置於月輪或日輪的座墊之上。同樣，從熱日字產生的，紅色慾望之王從（主尊的）右眼中取出，安放在（十輻輪的）無真輻上，置於日輪或月輪的座墊之上。同樣，從烏字產生的，能摧毀蓮花、顏色為白色的（本尊）從（主尊的）舌頭中取出，安放在（十輻輪的）北輻上，置於月輪或日輪之上。同樣，從烏烏字產生的，白色不動尊從（主尊的）小便道中取出，安放在（十輻輪的）自在輻上，置於日輪或月輪之上。同樣，從勒利字產生的，能摧毀閻魔、顏色為黃色的（本尊）從（主尊的）大便道中取出，安放在（十輻輪的）西輻上，置於月輪或日輪之上。同樣，從勒利字產生的，黃色大力尊從（主尊的）金剛髮髻頂（梵穴）中取出，安放在（十輻輪的）風輻上，置於日輪或月輪之上。（此處有些人認為四隅的忿怒尊是單面四臂的。但在守護輪的場合，因為忿怒尊們都安住在心輪的次第上，並且《嘿日嘎》也引用了根本續的文句，即金剛心釋中也說守護輪的忿怒尊們是三面六臂的，所以四隅的忿怒尊也應是三面六臂的）。或者，所有跟隨總集續部的瑜伽士都應安放在日輪之上（即總集續部中以含義說明了一切都安住在日輪之上）。這樣就是安置心輪（這樣在守護輪上就安置了十輻輪等）的方法。

【English Translation】 Similarly, the black (deity) that destroys obstacles, generated from the letter 'yi', is extracted from the (main deity's) left nostril and placed on the eastern spoke of the (ten-spoked wheel), upon the moon or sun disc. Similarly, the blue-black staff, generated from the letter 'yii', is extracted from the (main deity's) right nostril and placed on the fire spoke of the (ten-spoked wheel), upon the sun or moon disc. The red (deity) that destroys wisdom, generated from the letter 'rri', is extracted from the (main deity's) left eye and placed on the southern spoke of the (ten-spoked wheel), upon the seat of the moon or sun. Similarly, the red king of desire, generated from the letter 'rrii', is extracted from the (main deity's) right eye and placed on the spoke of non-truth of the (ten-spoked wheel), upon the seat of the sun or moon. Similarly, the white (deity) that destroys the lotus, generated from the letter 'wu', is extracted from the (main deity's) tongue and placed on the northern spoke of the (ten-spoked wheel), upon the moon or sun. Similarly, the white immovable one, generated from the letter 'wuu', is extracted from the (main deity's) urinary passage and placed on the powerful spoke of the (ten-spoked wheel), upon the sun or moon. Similarly, the yellow (deity) that destroys Yama, generated from the letter 'lli', is extracted from the (main deity's) anal passage and placed on the western spoke of the (ten-spoked wheel), upon the moon or sun. Similarly, the yellow great powerful one, generated from the letter 'llii', is extracted from the (main deity's) vajra crown protuberance (Brahmarandhra) and placed on the wind spoke of the (ten-spoked wheel), upon the sun or moon. (Here, some consider the four wrathful deities of the intermediate directions to be one-faced and four-armed. However, in the context of the protection wheel, since the wrathful deities all abide in the order of the heart wheel, and also because the Hevajra, quoted from the root tantra in the Vajra Heart Commentary, states that the wrathful deities of the protection wheel are three-faced and six-armed, it is reasonable that the four wrathful deities of the intermediate directions are also three-faced and six-armed.) Alternatively, all yogis who follow the Condensed Tantra should place (them) on the sun disc (i.e., the Condensed Tantra implicitly states that all abide on the seat of the sun). Thus, this is the method of arranging the heart wheel (thus, on the protection wheel, the ten-spoked wheel, etc., are arranged).

་ཁང་བ་བརྩེགས་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ འགྲེལ་པར་ཡང་གསུང་སྟེ། ཀྵ་ཡིག་གིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡིས་འོག་དང་སྟེང་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ འཁོར་ལོ་བྱས་ནས། དེ་ནས་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོའོ། །ཞེས་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ས་ གཞི་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་པད་མའི་གདན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་)། །དེ་ནས་(ཁང་བ་)བརྩེགས་ པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། ། འདིར་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཚིག་གིས་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་བརྩེགས་པའི་རང་ 3-289 བཞིན་〔ང་ཉ་མ་ཎ་ན〕བསྒོམས་ནས་དེ་དག་ལས་ང་ངཱའི་ཡི་གེ་དག་ལས་གྲུབ་པ་ཟད་པར་ནམ་ མཁའ་དག་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་སྒོ་དག་ནས་ཕྱུང་སྟེ་(ཁང་པ་)བརྩེགས་པ(སྟེང་མ)འི་སྟེང་དང་ གནོད་མཛེས་ཀྱི་འོག་ཏུ་(རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་ཡང་འོག་)སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་ པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཉཱི་ལས་གྲུབ་པའི་ཟད་པར་རླུང་དག་ནི་(སྔར་བརྗོད་པའི་སྒོ་དག་ནས་ཕྱུང་སྟེ་) ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཎྼྀ་ ཎྼཱྀ་ལས་གྲུབ་པ་ཟད་པར་མེ་དག་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དག་ཏུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུ་མཱུ་ལས་གྲུབ་པ་ཟད་པར་ཆུ་དག་ནི་བྱང་དང་དབང་ ལྡན་དག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནླྀ་ནླཱྀ་ལས་ གྲུབ་པ་ཟད་པར་ས་དག་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དག་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ〔ཟད་ པར་འདི་དག་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་གང་དག་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཅིག་པར་བཞེད་པ་ནི་ འཁྲུལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་འབྱུང་སྐྱེས་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་འདི་དག་གྲི་གུག་ཅན་དང་མཉམ་བཞག་ཅན་དུ་འདོད་པ་ལས་ནི་ ཕྱི་མ་འཐད་ཅིང་ས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ〕། །དེ་ནས་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་ངྷངྷ་བརྩེགས་ པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་(ར་བ་གསུམ་པའི་ནང་གི་ཆ་ལ་ བསྲུང་བའི་དོན་དུ་)སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གྷ་གྷཱ་ལས་གྲུབ་པ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་ དག་ནི་ར་བའི་(ནང་གི་)ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སྟེང་དུ་ཚངས་པ་དང་འོག་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་ངང་པ་ དང་{ནམ་}མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛྷི་ཛྷཱི་ལས་གྲུབ་པ་བདེན་ བྲལ་དང་རླུང་ལྷ་ཁ་དོག་ནག་པོ་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་ཡི་དྭགས་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་བདེ

【現代漢語翻譯】此外，《金剛心要釋》中也說，需要兩層樓的房屋：『字母「ཀྵ」 (藏文，梵文天城體kṣa，梵文羅馬擬音ksha，土地)代表各種金剛。它在下、上和所有方向形成一個十輻輪。然後，在中心，從字母「ཧཱུྃ」 (藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，吽)中產生忿怒尊之王。』以及『三個字母「ཧཱུྃ」 (藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，吽)代表金剛地基、樓房和金剛蓮花座。』然後，在（房屋）外，應佈置梵天線等耗盡（能量）的土地等。在此，用各自收集的詞語唸誦『ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་』 (藏文，梵文天城體hayaravala，梵文羅馬擬音hayaravala，哈呀啦哇啦)，然後說『ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་』 (藏文，梵文天城體ṃ ña ṇa ma na，梵文羅馬擬音am nya na ma nan，啊娘拿嘛吶)。同樣，在此，在心間觀想太陽壇城上堆疊著『ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་』 (藏文，梵文天城體ṃ ña ṇa ma na，梵文羅馬擬音am nya na ma nan，啊娘拿嘛吶)的自性〔ང་ཉ་མ་ཎ་ན〕，然後從這些字母中，由字母『ང་ངཱ』 (藏文，梵文天城體a ā，梵文羅馬擬音a a，啊阿)組成的耗盡（能量）的虛空，從先前所述的門中取出，觀想其位於（房屋）（上層）之上和有害美麗的下方（也在金剛地基之下）的空性壇城中。同樣，由『ཉི་ཉཱི་』 (藏文，梵文天城體i ī，梵文羅馬擬音i i，伊依)組成的耗盡（能量）的風，（從先前所述的門中取出），在東方和火中觀想風的壇城。同樣，由『ཎྼྀ་ཎྼཱྀ』 (藏文，梵文天城體ṛ ṝ，梵文羅馬擬音ri rri，熱瑞)組成的耗盡（能量）的火，在南方和無實中觀想火的壇城。同樣，由『མུ་མཱུ་』 (藏文，梵文天城體u ū，梵文羅馬擬音u u，烏嗚)組成的耗盡（能量）的水，在北方和有權中觀想水的壇城。同樣，由『ནླྀ་ནླཱྀ』 (藏文，梵文天城體ḷ ḹ，梵文羅馬擬音li lli，利哩)組成的耗盡（能量）的土，在西方和風中觀想土的壇城〔這些耗盡（能量）是具有形象和無形象的神，因此，那些認為它們與語輪瑜伽母相同的人是錯誤的，因為據說它們是元素所生。認為這些神持有彎刀或處於禪定狀態，後者是更合理的，但認為它們是土等壇城本身是不合理的〕。然後，觀想堆疊的『གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་ངྷངྷ་』 (藏文，梵文天城體gha jha ḍha bha ḍha dha，梵文羅馬擬音gha jha dha bha dha dha，嘎扎達巴達達)的形態，並且也應佈置由此產生的十方守護者（在第三層圍墻內的部分中，爲了保護的目的）：由『གྷ་གྷཱ་』 (藏文，梵文天城體gha ghā，梵文羅馬擬音gha gha，嘎嘎)組成的梵天和遍入天，綠色和藍色，在圍墻（內部）的範圍內，梵天在上，遍入天在下，觀想其位於天鵝和{天空}金翅鳥上。同樣，由『ཛྷི་ཛྷཱི་』 (藏文，梵文天城體jhi jhī，梵文羅馬擬音jhi jhi，及計)組成的無實和風神，黑色，在東方和火中，位於鹿和羚羊的座墊上。同樣，在南方和真...

【English Translation】 Furthermore, it is also said in the 'Vajra Heart Essence Commentary' that a two-story house is needed: 'The letter 'ཀྵ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari kṣa, Sanskrit Romanized ksha, earth) represents various vajras. It forms a ten-spoked wheel below, above, and in all directions. Then, in the center, from the letter 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari hūṃ, Sanskrit Romanized hum, hum) arises the king of wrathful deities.' and 'The three letters 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari hūṃ, Sanskrit Romanized hum, hum) represent the vajra foundation, the building, and the vajra lotus seat.' Then, outside the (house), one should arrange the Brahma lines and other depleted (energies) such as earth. Here, by individually collecting the words, recite 'ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari hayaravala, Sanskrit Romanized hayaravala, ha ya ra va la), and then say 'ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari ṃ ña ṇa ma na, Sanskrit Romanized am nya na ma nan, am nya na ma nan). Similarly, here, in the heart, visualize the nature of 'ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari ṃ ña ṇa ma na, Sanskrit Romanized am nya na ma nan, am nya na ma nan) [ང་ཉ་མ་ཎ་ན] stacked on the solar mandala, and then from these letters, the depleted (energy) of space composed of the letters 'ང་ངཱ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari a ā, Sanskrit Romanized a a, a a), extract it from the previously mentioned doors, and visualize it residing in the emptiness mandala above the (house) (upper story) and below the harmful beauty (also below the vajra foundation). Similarly, the depleted (energy) of wind composed of 'ཉི་ཉཱི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari i ī, Sanskrit Romanized i i, i i), (extract it from the previously mentioned doors), and visualize the wind mandala in the east and fire. Similarly, the depleted (energy) of fire composed of 'ཎྼྀ་ཎྼཱྀ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari ṛ ṝ, Sanskrit Romanized ri rri, ri rri), visualize the fire mandala in the south and the unreal. Similarly, the depleted (energy) of water composed of 'མུ་མཱུ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari u ū, Sanskrit Romanized u u, u u), visualize the water mandala in the north and the powerful. Similarly, the depleted (energy) of earth composed of 'ནླྀ་ནླཱྀ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari ḷ ḹ, Sanskrit Romanized li lli, li lli), visualize the earth mandala in the west and the wind [These depleted (energies) are deities with and without form, therefore, those who think they are the same as the speech wheel yoginis are mistaken, because it is said that they are element-born. Considering these deities to be holding curved knives or in meditative state, the latter is more reasonable, but considering them to be the earth and other mandalas themselves is unreasonable]. Then, visualize the form of stacked 'གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་ངྷངྷ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari gha jha ḍha bha ḍha dha, Sanskrit Romanized gha jha dha bha dha dha, gha jha dha bha dha dha), and the ten directional guardians arising from this should also be arranged (in the part within the third fence, for the purpose of protection): Brahma and Vishnu, green and blue, composed of 'གྷ་གྷཱ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari gha ghā, Sanskrit Romanized gha gha, gha gha), within the extent of the fence (inside), Brahma above and Vishnu below, visualize them residing on swans and {sky} garudas. Similarly, the unreal and wind deities, black in color, composed of 'ཛྷི་ཛྷཱི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari jhi jhī, Sanskrit Romanized jhi jhi, jhi jhi), in the east and fire, residing on deer and antelope cushions. Similarly, in the south and true...

ན་བྲལ་དུ་ཌྷྼྀ་ཌྷྼཱྀ་ལས་གྲུབ་པ་ གཤིན་རྗེ་དང་མེ་ལྷ་དག་ནི་མ་ཧེ་དང་ལུག་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་བྷུ་བྷཱུ་ ལས་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་བདེ་བྱེད་དག་ནི་ཆུ་སྲིན་དང་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པའོ། །ནུབ་དང་ 3-290 རླུང་དུ་དྷླྀ་དྷླཱྀ་ལས་གྲུབ་པ་དབང་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་དག་ནི་གླང་པོ་དང་འཁོར་ ལོ(ས་འདྲེན་པ)འི་ཁང་བརྩེགས་ལ་(བི་མཱ་ན་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་ལྟད་མོ་འགྲོ་བ་འཁོར་ལོའི་ཁང་བརྩེགས་ཏེ་རྨ་དང་རྩ་ མིས་གཏེར་དང་འབྲོས་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་དང་རས་ཤིང་རྟར་བསྒྱུར་སྣང་། ཤོང་གིས་གཞལ་ཡས་ཁང་)གནས་པ་སྟེ་དེ་ ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ར་བའི་ནང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་(སླར་ཡང་)ར་བ་(གསུམ་པ་) བསྲུངས་པའི་དོན་དུ་གཟའི་འཁོར་ལོ་(ར་བ་གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་)སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ག་ཛ་ཌ་བ་དད་བསྒོམས་ཏེ་དེ་དག་ལས་ག་གཱ་ལས་གྲུབ་པ་སྒྲ་གཅན་ དང་དུས་ཀྱི་མེ་དག་ནི་ར་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་(ཕྱི་རོལ་གྱི་)ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛི་ཛཱི་ལས་གྲུབ་པ་ཟླ་ བ་དང་ཉི་མ་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །ཌྼི་ཌྼཱི་ལས་ གྲུབ་པ་གཟའ་ལག་དང་བཀྲ་ཤིས་དག་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་ཏུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ གནས་པའོ། །བུ་བཱུ་ལས་གྲུབ་པ་པ་སངས་དང་ཕུར་བུ་དག་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཆུའི་ འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ། །དྼྀ་དྼཱྀ་ལས་གྲུབ་པ་མཇུག་རིངས་དང་སྤེན་པ་ དག་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དག་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(གནས་པ་)བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ར་ བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའི་གཟའ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ར་བ་ལྔ་(པའི་ནང་གི་ཆ་ལ་)བསྲུང་ བའི་དོན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐཐ་ བསྒོམས་ནས་དེ་དག་ལས་ཁ་ཁཱ་ལས་གྲུབ་པ་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དག་ནི་ར་བ་ལྔའི་ ནང་གི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གནས་པ་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚི་ཚཱི་ལས་གྲུབ་པ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པད་མ་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཋྼྀ་ཋྼཱྀ་ལས་གྲུབ་པ་ནོར་ རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་དག་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དག་ཏུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། 302 ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུ་ཕཱུ་ལས་གྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དག་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དག་ ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །ཐྼྀ་ཐྼཱྀ་ལས་གྲུབ་པ་པད་མ་ཆེན་པོ་ དང་འཇོག་པོ་དག་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ར་བ་ལྔའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྲུང་བའི་

【現代漢語翻譯】從ན་བྲལ་དུ་ཌྷྼྀ་ཌྷྼཱྀ་中生出，閻魔（gShin rje，死亡之主）和火神（Me lha）棲息在水牛和綿羊上。從བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་བྷུ་བྷཱུ་中生出，海洋（rGya mtsho）和帶來快樂者（bDe byed）棲息在摩羯魚和公牛上。從ནུབ་དང་རླུང་དུ་དྷླྀ་དྷླཱྀ་中生出，因陀羅（dBang po）和夜叉（gNod sbyin）棲息在大象和輪寶殿（'khor lo/ས་འདྲེན་པའི་ཁང་བརྩེགས་，Vimāna，指國王巡遊的輪寶殿，也指用土、木、石等建造的樓閣或飛行器）上。因此，應當觀想方位守護神們在結界之內。然後，爲了守護（第三重）結界，應當展開星宿之輪（在第三重結界之外），如前所述，觀想太陽壇城，並唸誦ག་ཛ་ཌ་བ་，然後觀想從ག་གཱ་中生出的羅睺（sGra gcan，蝕星）和時火（Dus kyi me），它們以三重結界的（外圍）大小為限，棲息在上方和下方空虛的壇城之中。同樣，觀想從ཛི་ཛཱི་中生出的月亮（Zla ba）和太陽（Nyi ma）棲息在東方和火方的風之壇城中。觀想從ཌྼི་ཌྼཱི་中生出的星宿（gZa' lag）和吉祥（bKra shis）棲息在南方和離真相之方（bDen bral）的火之壇城中。觀想從བུ་བཱུ་中生出的帕桑（Pa sangs，金星）和木星（Phur bu）棲息在北方和自在方（dBang ldan）的水之壇城中。觀想從དྼྀ་དྼཱྀ་中生出的計都（mJug ring）和土星（sPen pa）棲息在西方和風方的土之壇城中。這是在結界之外守護的星宿們。然後，爲了守護（第五重結界）的內部，應當展開龍王們，在太陽壇城上觀想ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐཐ་，然後觀想從ཁ་ཁཱ་中生出的勝者（rGyal ba）和極勝者（rNam par rgyal ba），它們以第五重結界的內部大小為限，棲息在上方和下方空虛的壇城之中。同樣，觀想從ཚི་ཚཱི་中生出的力量之源（sTobs kyi rgyu）和蓮花（Pad ma）棲息在東方和火方的風之壇城中。同樣，觀想從ཋྼྀ་ཋྼཱྀ་中生出的財增之子（Nor rgyas kyi bu）和海螺守護者（Dung skyong）棲息在南方和離真相之方（bDen bral）的火之壇城中。同樣，觀想從ཕུ་ཕཱུ་中生出的無邊（mTha' yas）和具種姓者（Rigs ldan）棲息在北方和自在方（dBang ldan）的水之壇城中。觀想從ཐྼྀ་ཐྼཱྀ་中生出的大蓮花（Pad ma chen po）和持世者（'Jog po）棲息在西方和風方的土之壇城中。然後，爲了守護第五重結界的外部……

【English Translation】 From ན་བྲལ་དུ་ཌྷྼྀ་ཌྷྼཱྀ་ arise Yama (gShin rje, Lord of Death) and Agni (Me lha, Fire God), dwelling on buffaloes and sheep. From བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་བྷུ་བྷཱུ་ arise the Ocean (rGya mtsho) and the Giver of Bliss (bDe byed), dwelling on makaras and bulls. From ནུབ་དང་རླུང་དུ་དྷླྀ་དྷླཱྀ་ arise Indra (dBang po) and Yaksha (gNod sbyin), dwelling on elephants and wheeled palaces ('khor lo/ས་འདྲེན་པའི་ཁང་བརྩེགས་, Vimāna, referring to the wheeled palace where the king travels for spectacle, also referring to pavilions or flying machines built of earth, wood, stone, etc.). Thus, one should contemplate the guardians of the directions within the enclosure. Then, to protect the (third) enclosure, the wheel of constellations should be displayed (outside the third enclosure). As previously mentioned, contemplate the solar mandala and recite ག་ཛ་ཌ་བ་, then contemplate Rahu (sGra gcan, eclipse star) and the Fire of Time (Dus kyi me) arising from ག་གཱ་, dwelling in the empty mandala above and below, limited by the size of the three enclosures (outer perimeter). Similarly, contemplate the Moon (Zla ba) and the Sun (Nyi ma) arising from ཛི་ཛཱི་, dwelling in the wind mandala in the east and fire directions. Contemplate the constellations (gZa' lag) and auspiciousness (bKra shis) arising from ཌྼི་ཌྼཱི་, dwelling in the fire mandala in the south and the direction devoid of truth (bDen bral). Contemplate Pa Sangs (Venus) and Jupiter (Phur bu) arising from བུ་བཱུ་, dwelling in the water mandala in the north and the direction of power (dBang ldan). Contemplate Ketu (mJug ring) and Saturn (sPen pa) arising from དྼྀ་དྼཱྀ་, dwelling in the earth mandala in the west and wind directions. These are the constellations that protect outside the enclosure. Then, to protect the interior of the (fifth enclosure), the Naga kings should be displayed. Contemplate ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐཐ་ on the solar mandala, then contemplate the Victor (rGyal ba) and the Supreme Victor (rNam par rgyal ba) arising from ཁ་ཁཱ་, dwelling in the empty mandala above and below, limited by the inner size of the fifth enclosure. Similarly, contemplate the Source of Power (sTobs kyi rgyu) and the Lotus (Pad ma) arising from ཚི་ཚཱི་, dwelling in the wind mandala in the east and fire directions. Similarly, contemplate the Son of Wealth Increase (Nor rgyas kyi bu) and the Conch Guardian (Dung skyong) arising from ཋྼྀ་ཋྼཱྀ་, dwelling in the fire mandala in the south and the direction devoid of truth (bDen bral). Similarly, contemplate the Infinite (mTha' yas) and the One with Lineage (Rigs ldan) arising from ཕུ་ཕཱུ་, dwelling in the water mandala in the north and the direction of power (dBang ldan). Contemplate the Great Lotus (Pad ma chen po) and the Holder of the World ('Jog po) arising from ཐྼྀ་ཐྼཱྀ་, dwelling in the earth mandala in the west and wind directions. Then, to protect the outside of the fifth enclosure...

དོན་དུ་འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་བསྒོམ་པར་ བྱ་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏཏ་བརྩེགས་པ་བསྒོམས་ནས་དེ་དག་ལས་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་ར་བའི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོ་ལངས་དང་འོག་ཏུ་གྲུལ་བུམ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ཀ་ཀཱ་ ལས་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤར་དུ་ཙི་ལས་གྲུབ་པ་ མི་འམ་ཅི་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་མེར་ཙཱི་ལས་གྲུབ་པ་སྐྱེས་བུའམ་ཅི་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་ཏེ་རླུང་ ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཊྼྀ་ཊྼཱྀ་ལས་གྲུབ་པ་དག་ནི་དྲི་ཟ་ཕག་གི་གདོང་ ཅན་དང་འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་ཅན་ཏེ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་མེ་ལ་གནས་པའོ། །པུ་པཱུ་ ལས་གྲུབ་པ་སྲིན་པོ་སྟག་གི་གདོང་ཅན་དང་ཡི་དྭགས་འུག་པའི་གདོང་ཅན་ནི་བྱང་དང་ དབང་ལྡན་དུ་ཆུ་ལ་གནས་པའོ། །ཏྼྀ་ཏྼཱྀ་ལས་གྲུབ་པ་བརྗེད་བྱེད་ལྕེ་སྤྱང་གི་ གདོང་ཅན་དང་མཁའ་ལྡིང་ནི་མཁའ་ལྡིང་ཉིད་དེ་ནུབ་དང་རླུང་དུ་ས་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ(དེ་ལྟར་ན་ར་བ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ར་བའི་ཁྱོན་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲོ་བར་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། སྟེང་དང་འོག་གི་ཆ་ལ་ཡང་ར་བ་རྣམས་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། སྟེང་འོག་ལ་ར་བ་མེད་པ་ནི་སྟེང་གི་སྲུང་མ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྲུང་བྱའི་ར་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་། སྟེང་འོག་གི་སྲུང་མ་ལ་ར་བ་གསུམ་དང་ལྔའི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱད་ པར་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ)། ། ༈ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁང་པ་(གསུམ་)བརྩེགས་པ་དང་ (དེའི་ཕྱི་ནས་)ར་བ་གསུམ་དང་ར་བ་ལྔ་རྣམས་(ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་)ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ་(རིམ་པ་ལྟར་)ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་ 3-291 (ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་)གཟུགས་〔ཀྱི་ལྷ་〕དང་〔ཟད་པར་ནམ་མཁའ་〕གཟུགས་མེད་པ(འི་ལྷ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཟད་པར་ རྣམས་)དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཟའ་དང་ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་སྟེ་སྡེ་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ (ཁམས་དྲུག་)སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ནི་(ཁང་བརྩེགས་དང་ར་བ་གསུམ་དང་ར་བ་ལྔའི་)ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ ནས་(སཾ་བུ་ཊ་ཡོ་གེ་ན་)ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བས་〔སཾ་བུ་ཊ་ཡོ་གེ་ན〕དགོད་པར་བྱའོ། །(དེ་ལ་) ས་དང་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་〔ལྷ་མིན་དང་ཀླུ་རྒྱལ་〕རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །མེ་དང་ རླུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་(གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་)རྣམས་ནི་ངག་གི་ཁམས་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། ། སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་(ཟད་པར་དང་ཁྲོ་བོ་)རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ ཀྱི་ཁམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ(དེ་ནས་འདིར་ར་བ་གསུམ་དང་ལྔ་པོ་ཁང་བརྩེགས་ཉིད་ཀྱི་ར་བར་འདོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ) འོ། །དེའི་ཕྱིར་བ

【現代漢語翻譯】實際上，應該觀想組成世界的元素和非天（Asura）。在太陽的壇城中，觀想重疊的ka、ca、ṭa、pa、ta。在這些之外，觀想一個羅剎（Rakshasa）在外部邊界的上方，一個裝滿東西的甕在下方。這些由ka ka組成，位於空性的壇城中。在東方，觀想由ci組成的非人（Amanushya），長著狗臉；由mer tsi組成的男人或非人，長著烏鴉臉，位於風中。同樣，觀想由ṭi ṭā組成的持明天（Gandharva），長著豬臉；由bhūta組成的鬼，長著禿鷲臉，位於南方和無樂土（Vimoksha）的火中。觀想由pu pū組成的羅剎，長著老虎臉；由yidvags組成的餓鬼，長著貓頭鷹臉，位於北方和自在（Vashitva）的水中。觀想由tsi tsā組成的健忘者，長著豺狼臉；以及迦樓羅（Garuda），就是迦樓羅本身，位於西方和風中的土中。這就是保護輪。（因此，爲了保護柵欄，據說柵欄的守護者被展開。因此，上下部分也有柵欄。如果上下沒有柵欄，那麼上面的守護者，如方向守護神等，就沒有需要保護的柵欄的過失；上下守護者就沒有柵欄三層和五層的內外區別的過失。）此外，爲了凈化身、語、意，三重樓閣和（其外的）三層柵欄和五層柵欄（的守護者）是從智慧、虛空、風、火、水、土六界中產生的，（依次是）忿怒尊之王們和（耗盡的土、水、火、風）色〔之神〕和〔耗盡的虛空〕無色（之神，因此是耗盡者）和十方守護神、星曜、龍族和鬼，即六類的主宰（六界），守護和保護者們，（從三重樓閣和三層柵欄和五層柵欄的）內部和外部，通過（Sambuta Yoga）完全結合的瑜伽〔Sambuta Yoga〕來安置。（其中）從土和水中產生的〔非天和龍王〕守護身體的界。從火和風的界產生的（星曜和方向守護神）守護語言的界。從空性和智慧的界產生的（耗盡者和忿怒尊）在一切處守護心的界（因此，在這裡認為三層和五層柵欄是樓閣本身的柵欄是錯誤的）。因此

【English Translation】 In reality, one should contemplate the elements and Asuras that constitute the world. In the mandala of the sun, contemplate the superimposed ka, ca, ṭa, pa, ta. Beyond these, contemplate a Rakshasa above the outer boundary and a vase filled with things below. These are composed of ka ka and reside in the mandala of emptiness. In the east, contemplate an Amanushya composed of ci, with a dog's face; a man or Amanushya composed of mer tsi, with a crow's face, residing in the wind. Similarly, contemplate a Gandharva composed of ṭi ṭā, with a pig's face; and a bhūta composed of bhūta, with a vulture's face, residing in the fire in the south and Vimoksha. Contemplate a Rakshasa composed of pu pū, with a tiger's face; and a yidvags composed of a preta, with an owl's face, residing in the water in the north and Vashitva. Contemplate a forgetful one composed of tsi tsā, with a jackal's face; and Garuda, who is Garuda himself, residing in the earth in the west and wind. This is the protection wheel. (Therefore, in order to protect the fences, it is said that the guardians of the fences are deployed. Therefore, there are fences in the upper and lower parts as well. If there are no fences above and below, then the upper guardians, such as the directional guardians, etc., have the fault of not having a fence to protect; and the upper and lower guardians do not have the fault of the internal and external differences between the three and five layers of fences.) Furthermore, in order to purify body, speech, and mind, the three-storied mansion and (the guardians of) the three fences and five fences (outside it) are born from the six elements of wisdom, space, wind, fire, water, and earth, (in order) the kings of wrathful deities and (the exhausted earth, water, fire, wind) form [deities] and [the exhausted space] formless (deities, therefore the exhausted ones) and the ten directional guardians, planets, nagas, and bhutas, that is, the lords of the six classes (six elements), the protectors and guardians, (from the inside and outside of the three-storied mansion and the three fences and five fences), should be placed through the yoga of perfect union [Sambuta Yoga] (Sambuta Yoga). (Among them) [the Asuras and Naga kings] arising from earth and water protect the element of the body. (The planets and directional guardians) arising from the element of fire and wind protect the element of speech. (The exhausted ones and wrathful deities) arising from the element of emptiness and wisdom protect the element of mind in all places (Therefore, it is a mistake to think that the three and five fences here are the fences of the mansion itself). Therefore

ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་དེ་ནས་བླ་མ(སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ) འི་(ཆོ་གའི་)ངེས་པ་〔ཤེས་པ་〕དང་ལྡན་(པའི་སློབ་དཔོན་)གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ(ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ ལ་སོགས་པ)་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སོ་སོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སུ་ འགྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ(རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན)། ཨུཥྞཱི་ཥ(གཙུག་ཏོར་)། སུཾ་བྷ་(གནོད་མཛེས་)ནི་ སུམ་བྷ(ངེས་པར་གནོད་མཛེས་)། བིགྷནྣཱ་ཏ་ཀ་(བགེགས་མཐར་བྱེད་)ནཱི་ལ་དཎ་ཌ(དབྱུག་སྔོན་ཅན་)། པྲ་ ཛྙཱན་ཏ་ཀ(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་)། ཊཀ་ཀི་རཱ་ཛཱ(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་)། པད་མཱན་ཏ་ཀ(པད་མ་མཐར་བྱེད་)། ཨ་ཙ་ལ(མི་གཡོ་བ་)། ཡ་མཱན་ཏ་ཀཱ(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་)། མ་ཧ་བ་ལེ་བྷྱ(སྟོབས་པོ་ཆེ་)ཿ ས་པ་རི་ ཝཱ་རེ་བྷྱ(འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་)ཿ ཨི་དཾ་(འདི་)བ་ལིཾ(གཏོར་མ་)། གན་དྷཾ(དྲི་)། པུཥྤཾ(མེ་ཏོག་)། དྷཱུ་ པཾ(བདུས་སྤོས་)། དཱི་པཾ(སྒྲོན་མེ་)། ཨ་ཀྵ་ཏཾ(མ་ཉམས་པ་)། ད་དཱ་མ་ཧེ(བདག་འབུལ་གྱིས)ཏེ་ཙཱ་གཱ་ཏྱ(དེ་ རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ནས་)། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ(འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་)ཿ ཤཱིགྷྲཾ(མྱུར་དུ་)། ཨི་དཾ(འདི་)བ་ལིཾ(གཏོར་ མ)། གྲྀཧྣན་ཏུ(གཟུང་བར་མཛོད་)། ཁཱ་དན་ཏུ(གསོལ་བར་མཛོད་)། པི་བན་ཏུ(བཏུང་བར་མཛོད་)། 3-292 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ(དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་པའི་ས་བོན་ནོ)ཿ སཾ་ཏྲིབ་ཏཱ(ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་རྣམས་)ཿ སརྦ་སཏྭཱ་ ནཱཾ(ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ)། ཤཱནྟིཾ(ཞི་བ་)པུཥྚིཾ(རྒྱས་པ)། རཀྵཱ(བསྲུང་བ་)བ་ར་ཎ(བསྐྱབ་པ)། གུབ་ ཏིཾ(སྦ་བ)། ཀུརྦན་ཏུ(མཛད་དུ་གསོལ)། ཧཱུྃ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ངྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ(རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ བཞིན་མཛོད)། ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཧོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ(ནམ་མཁའ་)བཱ་ཡུ(རླུང་)། ཏེ་ཛཱ(མེ)། ཨུ་ད་ཀ(ཆུ)། པྲི་ཐྭཱི་(ས་)སཱ་ངྷི་ཏེ་བྷྱ(གྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ ལ་)ཿ ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གན་དྷཾ། པུཥྤིཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ ཙཱ་ག་ཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲིཧྣན་ཏུ། ཁཱ་དན་ཏུ། པི་བན་ཏུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲིབ་ཏཱཿ སརྦ་ས་ཏྭ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ། གུབ་ཏིཾ། ཀུརྦན་ཏུ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ངྷ་ ར་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ༀ་ ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོ། བྲཧྨ(ཚངས་པ་)། བིཥྞུ(ཁྱབ་འཇུག་)། ནཻར༹ྼྀ་ཏྱ(བདེན་བྲལ་)། བཱ་ཡུ(རླུང་ལྷ

【現代漢語翻譯】世尊的決定是，從上師（即佛陀在續部中所說）的（儀軌）決定〔知識〕和具有（的導師）那裡，稍微想要（完全接受）修行者應該修行的，這是決定。現在，憤怒尊等各自的朵瑪咒語的詞句變化如下：嗡啊吽吼（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ हो，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ ho，漢語字面意思：四種金剛種子字）。烏什尼沙（藏文：ཨུཥྞཱི་ཥ，梵文天城體：उष्णीष，梵文羅馬擬音：uṣṇīṣa，漢語字面意思：頂髻）。桑巴（藏文：སུཾ་བྷ་，梵文天城體：सुम्भ，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：損美）即松巴（藏文：སུམ་བྷ，梵文天城體：सुम्भ，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思： निश्चित रूप से損美）。維格南塔卡（藏文：བིགྷནྣཱ་ཏ་ཀ་，梵文天城體：विघ्नन्तक，梵文羅馬擬音：vighnantaka，漢語字面意思：障礙終結者）。尼拉丹達（藏文：ནཱི་ལ་དཎ་ཌ，梵文天城體：नीलदण्ड，梵文羅馬擬音：nīladaṇḍa，漢語字面意思：持青杖者）。普拉吉南塔卡（藏文：པྲ་ཛྙཱན་ཏ་ཀ，梵文天城體：प्रज्ञान्तक，梵文羅馬擬音：prajñāntaka，漢語字面意思：智慧終結者）。塔卡吉拉匝（藏文：ཊཀ་ཀི་རཱ་ཛཱ，梵文天城體：टक्किराज，梵文羅馬擬音：ṭakkirājā，漢語字面意思：慾望之王）。巴德曼塔卡（藏文：པད་མཱན་ཏ་ཀ，梵文天城體：पद्मान्तक，梵文羅馬擬音：padmāntaka，漢語字面意思：蓮花終結者）。阿匝拉（藏文：ཨ་ཙ་ལ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動者）。亞曼塔卡（藏文：ཡ་མཱན་ཏ་ཀཱ，梵文天城體：यमान्तक，梵文羅馬擬音：yamāntakā，漢語字面意思：閻魔終結者）。瑪哈巴雷比亞（藏文：མ་ཧ་བ་ལེ་བྷྱ，梵文天城體：महाबलेभ्य，梵文羅馬擬音：mahābalebhya，漢語字面意思：大力量者）。薩帕里瓦熱比亞（藏文：ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ，梵文天城體：सपरिवारेभ्य，梵文羅馬擬音：saparivārebhya，漢語字面意思：與眷屬者）。伊當（藏文：ཨི་དཾ་，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此）。巴林（藏文：བ་ལིཾ，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：朵瑪）。甘丹（藏文：གན་དྷཾ，梵文天城體：गंधं，梵文羅馬擬音：gandhaṃ，漢語字面意思：香）。普什彭（藏文：པུཥྤཾ，梵文天城體：पुष्पं，梵文羅馬擬音：puṣpaṃ，漢語字面意思：花）。杜彭（藏文：དྷཱུ་པཾ，梵文天城體：धूपं，梵文羅馬擬音：dhūpaṃ，漢語字面意思：焚香）。迪彭（藏文：དཱི་པཾ，梵文天城體：दीपं，梵文羅馬擬音：dīpaṃ，漢語字面意思：燈）。阿克沙當（藏文：ཨ་ཀྵ་ཏཾ，梵文天城體：अक्षतं，梵文羅馬擬音：akṣataṃ，漢語字面意思：未損壞）。達達瑪嘿（藏文：ད་དཱ་མ་ཧེ，梵文天城體：ददामहे，梵文羅馬擬音：dadāmahe，漢語字面意思：我等奉獻）。得匝嘎嘉（藏文：ཏེ་ཙཱ་གཱ་ཏྱ，梵文天城體：ते चागत्य，梵文羅馬擬音：te cāgatya，漢語字面意思：彼等亦來）。薩帕里瓦拉（藏文：ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ，梵文天城體：सपरिवारा，梵文羅馬擬音：saparivārā，漢語字面意思：與眷屬者）。西格朗（藏文：ཤཱིགྷྲཾ，梵文天城體：शीघ्रं，梵文羅馬擬音：śīghraṃ，漢語字面意思：迅速）。伊當（藏文：ཨི་དཾ，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此）。巴林（藏文：བ་ལིཾ，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：朵瑪）。格里赫南圖（藏文：གྲྀཧྣན་ཏུ，梵文天城體：गृह्णन्तु，梵文羅馬擬音：gṛhṇantu，漢語字面意思：請接受）。卡丹圖（藏文：ཁཱ་དན་ཏུ，梵文天城體：खादन्तु，梵文羅馬擬音：khādantu，漢語字面意思：請食用）。比班圖（藏文：པི་བན་ཏུ，梵文天城體：पिबन्तु，梵文羅馬擬音：pibantu，漢語字面意思：請飲用）。匝吽班霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ，梵文天城體：जः हुं वं हो，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ vaṃ ho，漢語字面意思：勾招、融入、束縛、歡喜的種子字）。桑特日布達（藏文：སཾ་ཏྲིབ་ཏཱ，梵文天城體：संतृप्ता，梵文羅馬擬音：saṃtṛptā，漢語字面意思：完全滿足者）。薩瓦薩特瓦南（藏文：སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ，梵文天城體：सर्वसत्वानां，梵文羅馬擬音：sarvasatvānāṃ，漢語字面意思：一切有情）。香定（藏文：ཤཱནྟིཾ，梵文天城體：शान्तिं，梵文羅馬擬音：śāntiṃ，漢語字面意思：寂靜）。普什定（藏文：པུཥྚིཾ，梵文天城體：पुष्टिं，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ，漢語字面意思：增長）。熱叉（藏文：རཀྵཱ，梵文天城體：रक्षा，梵文羅馬擬音：rakṣā，漢語字面意思：守護）。瓦熱納（藏文：བ་ར་ཎ，梵文天城體：वरण，梵文羅馬擬音：varaṇa，漢語字面意思：保護）。古定（藏文：གུབ་ཏིཾ，梵文天城體：गुप्तिं，梵文羅馬擬音：guptiṃ，漢語字面意思：隱藏）。滾奔圖（藏文：ཀུརྦན་ཏུ，梵文天城體：कुर्वन्तु，梵文羅馬擬音：kurvantu，漢語字面意思：請做）。吽吽啪特。班匝達熱阿嘉巴雅德梭哈（藏文：བཛྲ་ངྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：वज्रधर आज्ञापयति स्वाहा，梵文羅馬擬音：vajradhara ājñāpayati svāhā，漢語字面意思：金剛持命令，愿成就）。這是所有憤怒尊的朵瑪咒語。同樣，虛空等成就者的朵瑪咒語的詞句是：嗡啊吽吼。阿卡夏（藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤ，梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：ākāśa，漢語字面意思：虛空）。瓦玉（藏文：བཱ་ཡུ，梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：vāyu，漢語字面意思：風）。得匝（藏文：ཏེ་ཛཱ，梵文天城體：तेज，梵文羅馬擬音：teja，漢語字面意思：火）。烏達卡（藏文：ཨུ་ད་ཀ，梵文天城體：उदक，梵文羅馬擬音：udaka，漢語字面意思：水）。普里特威（藏文：པྲི་ཐྭཱི་，梵文天城體：पृथ्वी，梵文羅馬擬音：pṛthvī，漢語字面意思：地）。薩迪得比亞（藏文：སཱ་ངྷི་ཏེ་བྷྱ，梵文天城體：साधितेभ्य，梵文羅馬擬音：sādhitēbhya，漢語字面意思：成就者）。薩帕里瓦熱比亞：伊當。巴林。甘丹。普什平。杜彭。迪彭。阿克沙當。達達瑪嘿。得匝嘎嘉。薩帕里瓦拉：西格朗。伊當。巴林。格里赫南圖。卡丹圖。比班圖。匝吽班霍：桑特日布達：薩瓦薩特瓦南。香定。普什定。熱叉瓦熱納。古定。滾奔圖。吽吽啪特。班匝達熱阿嘉巴雅德梭哈。然後是護方尊的朵瑪咒語的詞句：嗡啊吽吼。布拉瑪（藏文：བྲཧྨ，梵文天城體：ब्रह्म，梵文羅馬擬音：brahma，漢語字面意思：梵天）。維施努（藏文：བིཥྞུ，梵文天城體：विष्णु，梵文羅馬擬音：viṣṇu，漢語字面意思：遍入天）。奈日提（藏文：ནཻར༹ྼྀ་ཏྱ，梵文天城體：नैर्ऋत्य，梵文羅馬擬音：nairṛtya，漢語字面意思： निर्ऋति， निरृति）。瓦玉（藏文：བཱ་ཡུ，梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：vāyu，漢語字面意思：風神）。

【English Translation】 The determination of the Bhagavan is that from the Lama (i.e., what the Buddha said in the Tantras), the determination [knowledge] of the (ritual) and the one who possesses (the teacher), whatever the practitioner slightly desires (such as fully accepting) should be practiced, this is the determination. Now, the changes in the words of the Torma mantras for each of the Wrathful Deities, etc., are as follows: Om Ah Hum Hoha (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ हो，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ ho，漢語字面意思：Four Vajra seed syllables). Ushnisha (藏文：ཨུཥྞཱི་ཥ，梵文天城體：उष्णीष，梵文羅馬擬音：uṣṇīṣa，漢語字面意思：Crown). Sumba (藏文：སུཾ་བྷ་，梵文天城體：सुम्भ，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：Harmful Beauty), which is Sumba (藏文：སུམ་བྷ，梵文天城體：सुम्भ，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：Certainly Harmful Beauty). Vighnantaka (藏文：བིགྷནྣཱ་ཏ་ཀ་，梵文天城體：विघ्नन्तक，梵文羅馬擬音：vighnantaka，漢語字面意思：Obstacle Terminator). Niladanda (藏文：ནཱི་ལ་དཎ་ཌ，梵文天城體：नीलदण्ड，梵文羅馬擬音：nīladaṇḍa，漢語字面意思：Blue Staff Holder). Prajnantaka (藏文：པྲ་ཛྙཱན་ཏ་ཀ，梵文天城體：प्रज्ञान्तक，梵文羅馬擬音：prajñāntaka，漢語字面意思：Wisdom Terminator). Takkiraja (藏文：ཊཀ་ཀི་རཱ་ཛཱ，梵文天城體：टक्किराज，梵文羅馬擬音：ṭakkirājā，漢語字面意思：Desire King). Padmantaka (藏文：པད་མཱན་ཏ་ཀ，梵文天城體：पद्मान्तक，梵文羅馬擬音：padmāntaka，漢語字面意思：Lotus Terminator). Acala (藏文：ཨ་ཙ་ལ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：Immovable). Yamantaka (藏文：ཡ་མཱན་ཏ་ཀཱ，梵文天城體：यमान्तक，梵文羅馬擬音：yamāntakā，漢語字面意思：Yama Terminator). Mahabalebhyah (藏文：མ་ཧ་བ་ལེ་བྷྱ，梵文天城體：महाबलेभ्य，梵文羅馬擬音：mahābalebhya，漢語字面意思：Great Strength). Saparivarebhyah (藏文：ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ，梵文天城體：सपरिवारेभ्य，梵文羅馬擬音：saparivārebhya，漢語字面意思：With Retinue). Idam (藏文：ཨི་དཾ་，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：This). Balim (藏文：བ་ལིཾ，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：Torma). Gandham (藏文：གན་དྷཾ，梵文天城體：गंधं，梵文羅馬擬音：gandhaṃ，漢語字面意思：Scent). Pushpam (藏文：པུཥྤཾ，梵文天城體：पुष्पं，梵文羅馬擬音：puṣpaṃ，漢語字面意思：Flower). Dhupam (藏文：དྷཱུ་པཾ，梵文天城體：धूपं，梵文羅馬擬音：dhūpaṃ，漢語字面意思：Incense). Dipam (藏文：དཱི་པཾ，梵文天城體：दीपं，梵文羅馬擬音：dīpaṃ，漢語字面意思：Light). Akshatam (藏文：ཨ་ཀྵ་ཏཾ，梵文天城體：अक्षतं，梵文羅馬擬音：akṣataṃ，漢語字面意思：Undamaged). Dada mahe (藏文：ད་དཱ་མ་ཧེ，梵文天城體：ददामहे，梵文羅馬擬音：dadāmahe，漢語字面意思：We Offer). Te cagatya (藏文：ཏེ་ཙཱ་གཱ་ཏྱ，梵文天城體：ते चागत्य，梵文羅馬擬音：te cāgatya，漢語字面意思：They Also Come). Saparivara (藏文：ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ，梵文天城體：सपरिवारा，梵文羅馬擬音：saparivārā，漢語字面意思：With Retinue). Shighram (藏文：ཤཱིགྷྲཾ，梵文天城體：शीघ्रं，梵文羅馬擬音：śīghraṃ，漢語字面意思：Quickly). Idam (藏文：ཨི་དཾ，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：This). Balim (藏文：བ་ལིཾ，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：Torma). Grihnantu (藏文：གྲྀཧྣན་ཏུ，梵文天城體：गृह्णन्तु，梵文羅馬擬音：gṛhṇantu，漢語字面意思：Please Accept). Khadantu (藏文：ཁཱ་དན་ཏུ，梵文天城體：खादन्तु，梵文羅馬擬音：khādantu，漢語字面意思：Please Eat). Pibantu (藏文：པི་བན་ཏུ，梵文天城體：पिबन्तु，梵文羅馬擬音：pibantu，漢語字面意思：Please Drink). Jah Hum Bam Hoh (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ，梵文天城體：जः हुं वं हो，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ vaṃ ho，漢語字面意思：Attract, Absorb, Bind, Satisfy seed syllables). Samtripta (藏文：སཾ་ཏྲིབ་ཏཱ，梵文天城體：संतृप्ता，梵文羅馬擬音：saṃtṛptā，漢語字面意思：Completely Satisfied). Sarva Sattvanam (藏文：སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ，梵文天城體：सर्वसत्वानां，梵文羅馬擬音：sarvasatvānāṃ，漢語字面意思：All Sentient Beings). Shantim (藏文：ཤཱནྟིཾ，梵文天城體：शान्तिं，梵文羅馬擬音：śāntiṃ，漢語字面意思：Peace). Pushtim (藏文：པུཥྚིཾ，梵文天城體：पुष्टिं，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ，漢語字面意思：Increase). Raksha (藏文：རཀྵཱ，梵文天城體：रक्षा，梵文羅馬擬音：rakṣā，漢語字面意思：Protection). Varana (藏文：བ་ར་ཎ，梵文天城體：वरण，梵文羅馬擬音：varaṇa，漢語字面意思：Defense). Guptim (藏文：གུབ་ཏིཾ，梵文天城體：गुप्तिं，梵文羅馬擬音：guptiṃ，漢語字面意思：Concealment). Kurbantu (藏文：ཀུརྦན་ཏུ，梵文天城體：कुर्वन्तु，梵文羅馬擬音：kurvantu，漢語字面意思：Please Do). Hum Hum Phat. Vajradhara Ajnapayati Svaha (藏文：བཛྲ་ངྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：वज्रधर आज्ञापयति स्वाहा，梵文羅馬擬音：vajradhara ājñāpayati svāhā，漢語字面意思：Vajradhara commands, may it be accomplished). This is the Torma mantra for all the Wrathful Deities. Similarly, the words of the Torma mantra for those who have attained accomplishment, such as space, are: Om Ah Hum Hoha. Akasha (藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤ，梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：ākāśa，漢語字面意思：Space). Vayu (藏文：བཱ་ཡུ，梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：vāyu，漢語字面意思：Wind). Teja (藏文：ཏེ་ཛཱ，梵文天城體：तेज，梵文羅馬擬音：teja，漢語字面意思：Fire). Udaka (藏文：ཨུ་ད་ཀ，梵文天城體：उदक，梵文羅馬擬音：udaka，漢語字面意思：Water). Prithvi (藏文：པྲི་ཐྭཱི་，梵文天城體：पृथ्वी，梵文羅馬擬音：pṛthvī，漢語字面意思：Earth). Sadhi tebhyah (藏文：སཱ་ངྷི་ཏེ་བྷྱ，梵文天城體：साधितेभ्य，梵文羅馬擬音：sādhitēbhya，漢語字面意思：Accomplished Ones). Saparivarebhyah: Idam. Balim. Gandham. Pushpim. Dhupam. Dipam. Akshatam. Dada mahe. Te cagatya. Saparivara: Shighram. Idam. Balim. Grihnantu. Khadantu. Pibantu. Jah Hum Bam Hoh: Samtripta: Sarva Sattvanam. Shantim. Pushtim. Raksha Varana. Guptim. Kurbantu. Hum Hum Phat. Vajradhara Ajnapayati Svaha. Then, the words of the Torma mantra for the Guardians of the Directions are: Om Ah Hum Hoha. Brahma (藏文：བྲཧྨ，梵文天城體：ब्रह्म，梵文羅馬擬音：brahma，漢語字面意思：Brahma). Vishnu (藏文：བིཥྞུ，梵文天城體：विष्णु，梵文羅馬擬音：viṣṇu，漢語字面意思：Vishnu). Nairitya (藏文：ནཻར༹ྼྀ་ཏྱ，梵文天城體：नैर्ऋत्य，梵文羅馬擬音：nairṛtya，漢語字面意思：Nirṛti). Vayu (藏文：བཱ་ཡུ，梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：vāyu，漢語字面意思：Wind God).

་)། ཡ་ མཱ(གཤིན་རྗེ་)ག་ནི(མེ་ལྷ་)། ས་མུ་ཏྲཱེ་(རྒྱ་མཚོ་)ཤྭ་ར(དབང་ཕྱུག་)། ཨིན་ཏྲ(དབང་པོ་)། ཡཀྵེ་བྷྱ(གནོད་སྦྱིན་ རྣམས་ལ་)ཿ ས་པ་རི་ཝཱ་རཱེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གན་དྷཾ། པུཥྤཾ། ངྷུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲིཧྣན་ཏུ། ཁཱ་དན་ཏུ། པི་བན་ཏུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ ཧོཿ སཾ་ཏྲིབ་ཏཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ། གུབ་ཏིཾ། ཀུརྦན་ཏུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གཟའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ། རཱ་ཧུ་(སྒྲ་གཅན་)། ཀཱ་ལཱའ་ག་ནི(དུས་མེ་)། ཙན་ཏྲ(ཟླ་བ་)། སཱུརྱ(ཉི་མ་)། བུ་དྷ(གཟའ་ལག་)། མཾ་ག་ ལ(བཀྲ་ཤིས་)། ཤུཀྲ(པ་སངས་)། བྲྀ་ཧསྤ་ཏི(ཕུར་བུ་)། ཀེ་ཏུ(དཔལ་ཅན་ཏེ་མཇུག་རིངས་)ཤ་ནི〔དལ་བ་ སྟེ་སྤེན་པ〕བྷྱ〔རྣམས་ལ་〕ཿ ས་པ་རི་ཝཱ་རཱེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གན་དྷཾ། བུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷྲཾ། ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྣན་ཏུ། ཁཱ་དན་ཏུ། པི་བན་ 3-293 ཏུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲིབ་ཏཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ། ཀུབ་ཏིཾ། ཀུརྦན་ཏུ། ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཀླུ་ཡི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ༀ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཛ་ཡ(རྒྱལ་བ་)བི་ཛ་ཡ(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ)། པད་མ(པད་མ)། ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ(སྟོབས་རྒྱུ)། བཱ་སུ་ ཀི(ནོར་རྒྱས)། ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ(དུང་སྐྱོང་)། ཀུ་ལི་ཀ(རིགས་ལྡན)། ཨ་ནན་ཏ(མཐའ་ཡས)། ཏཀྵ་ཀ(འཇོག་པོ)། མཧཱ་པད་མེ་བྷྱ(པད་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་)ཿ ས་པ་རི་ཝཱ་རཱེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གན་དྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱའ་གཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲྀཧྣན་ ཏུ། ཁཱ་དན་ཏུ། པི་བན་ཏུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲིབ་ཏཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་ཨ་བ་ར་ ཎ། ཀུབ་ཏིཾ། ཀུརྦན་ཏུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་ མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ནི། ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧོ། བེ་ཏཱ་ཊ(རོ་ལངས་)། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ(རྣམ་པར་ འགྱུར་པའི་ཞལ་ཏེ་གྲུལ་བུམ)། ཤྭ〔ཁྱི་〕། ཀཱ་ཀ(བྱ་རོག་)། སཱུ་ཀ་ར(ཕག་གདོང་)། གྲི་དྷྲ(བྱ་རྒོད་)། བྱཱརྵ་གྷྲོ(སྟག་ གདོང་)། ལཱུ་ཀུ(འུག་པ)། ཛཾ་བུ་ཀ( ལྕེ་སྤྱང་)། ག་རུ་ཌ(མཁའ་ལྡིང་)། མུ་ཁེ་བྷྱ( རྣམས་ཀྱི་གདོང་ཅན་)ཿ ས་ པ་རི་ཝཱ་རཱེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གན་དྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་ད་མ་ཧེ། ཏི་ཙཱ་ག་ཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲྀཧྣན་ཏུ། ཁཱ་དན་ཏུ།

【現代漢語翻譯】 ཡ་（種子字，藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，字面意思：ยะ）， མཱ(གཤིན་རྗེ་)ག་ནི(མེ་ལྷ་)། （閻魔，火神）， ས་མུ་ཏྲཱེ་(རྒྱ་མཚོ་)ཤྭ་ར(དབང་ཕྱུག་)། （海，自在）， ཨིན་ཏྲ(དབང་པོ་)། （因陀羅）， ཡཀྵེ་བྷྱ(གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་)ཿ （夜叉眾）， ས་པ་རི་ཝཱ་རཱེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གན་དྷཾ། པུཥྤཾ། ངྷུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། 供養所有眷屬，此食子，香，花，香，燈，吉祥物，我們都供養。 ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲིཧྣན་ཏུ། ཁཱ་དན་ཏུ། པི་བན་ཏུ། 愿他們迅速前來，與眷屬一起，接受此食子，食用，飲用。 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：jah hum vam hoh，字面意思：降、生、縛、喜）， སཾ་ཏྲིབ་ཏཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ། གུབ་ཏིཾ། ཀུརྦན་ཏུ། 愿一切眾生皆得滿足，息增懷誅，守護。 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：hum hum phat，字面意思：吽吽啪）， བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། 金剛持敕令，梭哈。 དེ་ནས་གཟའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། 然後是星曜食子的咒語詞句： ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ། （藏文：ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ，梵文天城體：ओं आः हुं हो，梵文羅馬擬音：om ah hum hoh，字面意思：嗡阿吽吼）， རཱ་ཧུ་(སྒྲ་གཅན་)། （羅睺，星宿）， ཀཱ་ལཱའ་ག་ནི(དུས་མེ་)། （時火）， ཙན་ཏྲ(ཟླ་བ་)། （月亮）， སཱུརྱ(ཉི་མ་)། （太陽）， བུ་དྷ(གཟའ་ལག་)། （水星）， མཾ་ག་ལ(བཀྲ་ཤིས་)། （火星，吉祥）， ཤུཀྲ(པ་སངས་)། （金星）， བྲྀ་ཧསྤ་ཏི(ཕུར་བུ་)། （木星）， ཀེ་ཏུ(དཔལ་ཅན་ཏེ་མཇུག་རིངས་) （計都，寶幢星，彗星）， ཤ་ནི〔དལ་བ་སྟེ་སྤེན་པ〕བྷྱ〔རྣམས་ལ་〕ཿ （土星，遲緩星）， ས་པ་རི་ཝཱ་རཱེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གན་དྷཾ། བུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། 供養所有眷屬，此食子，香，花，香，燈，吉祥物，我們都供養。 ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷྲཾ། ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྣན་ཏུ། ཁཱ་དན་ཏུ། པི་བན་ཏུ། 愿他們迅速前來，與眷屬一起，接受此食子，食用，飲用。 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ （藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：jah hum vam hoh，字面意思：降、生、縛、喜）， སཾ་ཏྲིབ་ཏཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ། ཀུབ་ཏིཾ། ཀུརྦན་ཏུ། 愿一切眾生皆得滿足，息增懷誅，守護。 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：hum hum phat，字面意思：吽吽啪）， བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། 金剛持敕令，梭哈。 དེ་ནས་ཀླུ་ཡི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། 然後是龍族食子的咒語詞句： ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། （藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ，梵文天城體：ओं आः हुं हो，梵文羅馬擬音：om ah hum hoh，字面意思：嗡阿吽吼）， ཛ་ཡ(རྒྱལ་བ་) བི་ཛ་ཡ(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ)། （勝利，極勝利）， པད་མ(པད་མ)། （蓮花）， ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ(སྟོབས་རྒྱུ)། （力生）， བཱ་སུ་ཀི(ནོར་རྒྱས)། （財增）， ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ(དུང་སྐྱོང་)། （貝護）， ཀུ་ལི་ཀ(རིགས་ལྡན)། （具種）， ཨ་ནན་ཏ(མཐའ་ཡས)། （無邊）， ཏཀྵ་ཀ(འཇོག་པོ)། （巧匠）， མཧཱ་པད་མེ་བྷྱ(པད་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་)ཿ （大蓮花眾）， ས་པ་རི་ཝཱ་རཱེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གན་དྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། 供養所有眷屬，此食子，香，花，香，燈，吉祥物，我們都供養。 ཏེ་ཙཱའ་གཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲྀཧྣན་ཏུ། ཁཱ་དན་ཏུ། པི་བན་ཏུ། 愿他們迅速前來，與眷屬一起，接受此食子，食用，飲用。 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ （藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：jah hum vam hoh，字面意思：降、生、縛、喜）， སཾ་ཏྲིབ་ཏཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་ཨ་བ་ར་ཎ། ཀུབ་ཏིཾ། ཀུརྦན་ཏུ། 愿一切眾生皆得滿足，息增懷誅，守護。 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：hum hum phat，字面意思：吽吽啪）， བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། 金剛持敕令，梭哈。 དེ་ནས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ནི། 然後是生靈食子的咒語詞句： ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧོ། （藏文：ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧོ，梵文天城體：ओं आः हुं हो，梵文羅馬擬音：om ah hum hoh，字面意思：嗡阿吽吼）， བེ་ཏཱ་ཊ(རོ་ལངས་)། （起尸）， བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ(རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ཞལ་ཏེ་གྲུལ་བུམ)། （變臉，甕形面）， ཤྭ〔ཁྱི་〕། （狗）， ཀཱ་ཀ(བྱ་རོག་)། （烏鴉）， སཱུ་ཀ་ར(ཕག་གདོང་)། （豬面）， གྲི་དྷྲ(བྱ་རྒོད་)། （鷲）， བྱཱརྵ་གྷྲོ(སྟག་གདོང་)། （虎面）， ལཱུ་ཀུ(འུག་པ)། （貓頭鷹）， ཛཾ་བུ་ཀ( ལྕེ་སྤྱང་)། （豺狼）， ག་རུ་ཌ(མཁའ་ལྡིང་)། （迦樓羅）， མུ་ཁེ་བྷྱ( རྣམས་ཀྱི་གདོང་ཅན་)ཿ （所有面孔）， ས་པ་རི་ཝཱ་རཱེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གན་དྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་ད་མ་ཧེ། 供養所有眷屬，此食子，香，花，香，燈，吉祥物，我們都供養。 ཏི་ཙཱ་ག་ཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲྀཧྣན་ཏུ། 愿他們迅速前來，與眷屬一起，接受此食子，食用。

【English Translation】 ya (Seed syllable, Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: ya) mā (gshin rje) ga ni (me lha). (Yama, Fire God) samutre (rgya mtsho) shwa ra (dbang phyug). (Ocean,自在) indra (dbang po). (Indra) yakshe bhya (gnod sbyin rnams la): (Yakshas) saparivarebhya idam balim. gandham. puspam. dhupam. dipam. aksatam. dadamahe. We offer this food offering, incense, flowers, incense, lamp, auspicious items to all the retinue. te tsagatya. saparivarah shighram. idam. balim. grihnantu. khadantu. pibantu. May they come quickly, together with their retinue, accept this food offering, eat, and drink. jah hum vam hoh (Tibetan: ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jah hum vam hoh, Literal meaning: Descend, Originate, Bind, Joy) samtriptah sarvasattvanam. shantim. pushtim. rakshavaran. guptim. kurbantu. May all beings be satisfied, pacify, increase, protect, and guard. hum hum phat (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: हुं हुं फट्, Sanskrit Romanization: hum hum phat, Literal meaning: Hum Hum Phat) vajradhara ajnapayati svaha. Vajradhara commands, svaha. Then, the words of the mantra for the planetary offering: om ah hum hoh (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ, Sanskrit Devanagari: ओं आः हुं हो, Sanskrit Romanization: om ah hum hoh, Literal meaning: Om Ah Hum Hoh) rahu (sgra gcan). (Rahu, eclipse) kalaagni (dus me). (Time Fire) tsandra (zla ba). (Moon) surya (nyi ma). (Sun) budha (gza' lag). (Mercury) mangala (bkra shis). (Mars, Auspicious) shukra (pa sangs). (Venus) brihaspati (phur bu). (Jupiter) ketu (dpal can te mjug rings) (Ketu, Comet) shani [dal ba ste spen pa] bhya [rnams la]: (Saturn, Slow) saparivarebhya idam. balim. gandham. buspam. dhupam. dipam. aksatam. dadamahe. We offer this food offering, incense, flowers, incense, lamp, auspicious items to all the retinue. te tsagatya. saparivarah shighram. edam balim. grihnantu. khadantu. pibantu. May they come quickly, together with their retinue, accept this food offering, eat, and drink. jah hum vam hoh (Tibetan: ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jah hum vam hoh, Literal meaning: Descend, Originate, Bind, Joy) samtriptah sarvasattvanam. shantim. pushtim. rakshavaran. kubtim. kurbantu. May all beings be satisfied, pacify, increase, protect, and guard. hum hum phat (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: हुं हुं फट्, Sanskrit Romanization: hum hum phat, Literal meaning: Hum Hum Phat) vajradhara ajnapayati svaha. Vajradhara commands, svaha. Then, the words of the mantra for the Naga offering: om ah hum hoh (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ, Sanskrit Devanagari: ओं आः हुं हो, Sanskrit Romanization: om ah hum hoh, Literal meaning: Om Ah Hum Hoh) jaya (rgyal ba) vijaya (rnam par rgyal ba). (Victory, Extreme Victory) padma (padma). (Lotus) karkotaka (stobs rgyu). (Power Source) vasuki (nor rgyas). (Wealth Increase) shankhapala (dung skyong). (Conch Protector) kulika (rigs ldan). (Possessing Lineage) ananta (mtha' yas). (Infinite) takshaka ('jog po). (Craftsman) mahapadmebhya (padma chen po rnams la): (Great Lotus Ones) saparivarebhya idam. balim. gandham. puspam. dhupam. dipam. aksatam. dadamahe. We offer this food offering, incense, flowers, incense, lamp, auspicious items to all the retinue. te tsa'gatya. saparivarah shighram. idam. balim. grihnantu. khadantu. pibantu. May they come quickly, together with their retinue, accept this food offering, eat, and drink. jah hum vam hoh (Tibetan: ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jah hum vam hoh, Literal meaning: Descend, Originate, Bind, Joy) samtriptah sarvasattvanam. shantim. pushtim. rakshaavaran. kubtim. kurbantu. May all beings be satisfied, pacify, increase, protect, and guard. hum hum phat (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: हुं हुं फट्, Sanskrit Romanization: hum hum phat, Literal meaning: Hum Hum Phat) vajradhara ajnapayati svaha. Vajradhara commands, svaha. Then, the words of the mantra for the elemental offering: om ah hum hoh (Tibetan: ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧོ, Sanskrit Devanagari: ओं आः हुं हो, Sanskrit Romanization: om ah hum hoh, Literal meaning: Om Ah Hum Hoh) vetala (ro langs). (Corpse) vikritamukha (rnam par 'gyur pa'i zhal te grul bum). (Transformed Face, Urn Face) shwa [khyi]. (Dog) kaka (bya rog). (Crow) sukara (phag gdong). (Pig Face) gridhra (bya rgod). (Vulture) vyarshaghro (stag gdong). (Tiger Face) luku ('ug pa). (Owl) jambuka ( lce spyang). (Jackal) garuda (mkha' lding). (Garuda) mukhebhya ( rnams kyi gdong can): (All Faces) saparivarebhya idam. balim. gandham. puspam. dhupam. dipam. aksatam. dadamahe. We offer this food offering, incense, flowers, incense, lamp, auspicious items to all the retinue. ti tsagatya. saparivarah shighram. idam. balim. grihnantu. May they come quickly, together with their retinue, accept this food offering, and eat.

པི་བན་ཏུཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སཾ་ ཏྲིབ་ཏཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱིནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ། གུབ་ཏིཾ། ཀུརྦན་ཏུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ངྷ་ར་ཨཱ་ ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཏེ་དེ་ལྟར་སོ་སོའི་གཏོར་མ་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྦྱང་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་པའི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞིར་སློབ་དཔོན་ གྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ དུས་སུ་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཧྃ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་ 3-294 ཏུ་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་ སྐྱོང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་མགྲིན་པར་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོ་དང་སྙིང་ཁར་ཨུ་ཡིག་ ལ་ཀླུའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ རིམ་པས་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ དྲངས་བ་གསུངས་ཏེ་(ཀག་ཐོ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་མིའི་འགྱུར་ལ། འདིར་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ་ ཡི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞེས་དང་། ར་འགྱུར་ལ། འདིར་སའི་ལྷ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ ཧོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས)འདིར་(རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་(སའི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་ནས་)ཁ༽སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་(ཕྱི་རོལ་ ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་)སྤྱན་དྲངས་ནས་ཀ༽ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཞེས་པའི་སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ག༽སྔར་བརྗོད་པའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་ མཆོད་ཡོན་གྱི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་འདི་ལ་མཆོད་ཡོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། ། དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཕྱི་ནས་སའི་གནས་ལ་དག་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་མཛོད་ ༢༥ ཅེས་པ་ལ་འདིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྒྱལ་བས་ལྷའི་བདག་པོ་དང་བཅས་བདུད་ ནི་བཅོམ་པ་དག་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མཆོད་པར་བྱ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ གིས་བཏུད་བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་(གང་བཞེས་ན་)བདག་གི་མཆོད་ཡོན་ནོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ ནས་དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་(སྔོན་)རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ ནི་སྟོབས་ལྡན་དག་ཀྱང

【現代漢語翻譯】 པི་བན་ཏུཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སཾ་ (pi ban tu dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ saṃ)！ ཏྲིབ་ཏཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱིནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ། གུབ་ཏིཾ། ཀུརྦན་ཏུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ངྷ་ར་ཨཱ་ (trib tāḥ sarba satwā nāṃ shīntiṃ puṣṭiṃ rakṣā baraṇa gub tiṃ kurban tu hūṃ hūṃ phaṭ bajra ndha rā ā)！ ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། (jñā pa ya ti swā hā)！這段是關於供養食子的真言，按照這樣的順序，通過凈化、增長、熾燃和轉化為甘露，向忿怒尊等佈施。同樣，在所有壇城的儀式中，上師在四個時段供養食子，然後請諸尊返回本位。在請諸尊返回時，在秘密法輪中，將吽 (ཧྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，種子字) 字安立為忿怒尊的法輪。在頂髻中，將嗡 (ཨཾ，aṃ，अं，aṃ，種子字) 字安立為耗盡虛空等的法輪；在前額，將伊 (ཨི，i，इ，i，種子字) 字安立為護方的法輪；在喉嚨，將日 (རྀ，ṛ，ऋ，ṛ，種子字) 字安立為星曜的法輪；在心間，將烏 (ཨུ，u，उ，u，種子字) 字安立為龍族的法輪；在肚臍，將利 (ལྀ，lṛ，लृ，lṛ，種子字) 字安立為本源的法輪。在請諸尊返回的儀式結束后，接下來，按照真言所闡述的順序，完全守護土地，這是確定的。現在，爲了通過即將闡述的三摩地來凈化土地，宣說了迎請地神。（按照目錄來解釋：在根本的翻譯中，這裡首先通過三摩地的 ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ་ (jaḥ hūṃ baṃ ho) 的真言詞句來迎請地神。在拉薩的翻譯中，這裡通過地神的三摩地的 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ (jaḥ hūṃ baṃ ho) 的真言詞句來迎請地神，這樣說是很好的）在這裡，（在自己的心間月輪上）通過土地的三摩地（生起地神之後），迎請地神（在外面，在壇城的土地上，在用香水點綴的圓點之上）迎請 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། (jaḥ hūṃ baṃ ho)！通過這些真言的詞句，用先前所說的盛有水的供品容器，以及花朵、供品、香水等，向她充分地佈施供品。向她祈請，從外面開始，請隨意凈化土地。在這裡，祈請是：諸佛以天神之主等摧伏了魔軍，女神您是見證。因此，您是應受供養的，請諸神之首接受，接受（接受什麼呢），接受我的供品。通過這些話語來讚頌，並向她祈請：就像（以前）諸佛爲了菩提，即使是強大的魔軍……

【English Translation】 Pi ban tu dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ saṃ! Trib tāḥ sarba satwā nāṃ shīntiṃ puṣṭiṃ rakṣā baraṇa gub tiṃ kurban tu hūṃ hūṃ phaṭ bajra ndha rā ā! Jñā pa ya ti swā hā! This is the mantra for offering the Torma. In this order, through purification, increase, burning, and transformation into nectar, offerings are made to the Wrathful Deities and others. Similarly, in all mandala rituals, the master offers Torma in four sessions and then requests the deities to return to their abodes. When requesting the deities to return, in the secret wheel, the syllable Hūṃ (ཧྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，seed syllable) is established as the wheel of the Wrathful Deities. In the crown, the syllable Aṃ (ཨཾ，aṃ，अं，aṃ，seed syllable) is established as the wheel of the exhaustion of space, etc.; on the forehead, the syllable I (ཨི，i，इ，i，seed syllable) is established as the wheel of the guardians of the directions; in the throat, the syllable Ṛ (རྀ，ṛ，ऋ，ṛ，seed syllable) is established as the wheel of the planets; in the heart, the syllable U (ཨུ，u，उ，u，seed syllable) is established as the wheel of the nāgas; in the navel, the syllable Lṛ (ལྀ，lṛ，लृ，lṛ，seed syllable) is established as the wheel of the elements. After the ritual of requesting the deities to return is completed, then, according to the order explained by the mantra, completely protect the land. This is certain. Now, in order to purify the land through the Samadhi that will be explained, the invocation of the earth goddess is spoken. (According to the catalog to explain: In the root translation, here first through the Samadhi's jaḥ hūṃ baṃ ho mantra phrases to invite the earth goddess. In the Lhasa translation, here through the earth goddess's Samadhi's jaḥ hūṃ baṃ ho mantra phrases to invite the earth goddess, saying this is good) Here, (on the moon disc in one's heart) through the Samadhi of the earth (having generated the earth goddess), invite the earth goddess (outside, on the land of the mandala, on top of the dot adorned with scented water) invite jaḥ hūṃ baṃ ho! Through these mantra phrases, with the previously mentioned offering vessel containing water, and with flowers, offerings, scented water, etc., fully bestow offerings upon her. Pray to her, starting from the outside, please purify the land as desired. Here, the prayer is: The Buddhas, with the lord of the gods, etc., have vanquished the armies of demons, goddess, you are the witness. Therefore, you are to be offered to, please, chief of the gods, accept, accept (what to accept), accept my offerings. Praise her through these words, and pray to her: Just as (before) the Buddhas, for the sake of enlightenment, even the powerful armies of demons...

་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ ལ་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདུད་རྣམས་ཉམས་པ་དག་ཏུ་བྱ། །ཁྱོད་དཔང་དུ་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་ 3-295 པས་སོ། ༢༦ ། ༈ དེ་ནས་(ཕྱོགས་བཅུའི་)སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཆོད་ པ་བྱས་ཤིང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་གསོལ་བ་ གདབ་པ་ནི་གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པ་རྣམ་ བྲལ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏུ་ནི་ དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདག་ལ་བསྐྱང་དུ་གསོལ། ། ༈ དེ་དག་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སེང་ལྡེང་རང་བཞིན་སྲ་བའི་ཕུར་བུ་རྣམས་ ཀྱིས་ས་ལ་གདབ་པ་སྟེ་〔གདབ་པའི་ཚུལ་ནི་〕འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་(སའི་ ལྷ་མོ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་)གསོལ་བ་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་(སྔར་)གསུངས་པའི་ཁྲོ་བོ་ མཚོན་ཆ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆ་རུ་ས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་བསྲུང་བའི་ དོན་དུ་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ(འདིར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་དགོད་ པར་གསུངས་པ་འདིས་ནི་གཞན་དག་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་གཅིག་པུས་ཕྱོགས་བཅུར་ བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ནས་དབྱུག་སྔོན་ཅན་གཅིག་པུས་ཐོ་བས་བརྡུང་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ)། ༢༧ ། ༈ ད་ནི་ས་བརྐོ་བའི་མཚན་མ་གསུངས་པ་འདིར་སའི་སྙིང་པོར་ཟུག་རྔུ་ལ་སོགས་པ་(སའི་ སེལ་)ངེས་པར་ཞུགས་གྱུར་ན་དགེ་བའི་ལས་ལ་བགེགས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་ བར་བྱའོ། །ཟུག་རྔུ་ནི་མིའི་རུས་པའམ་སོལ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་སོལ་བའམ་རྭ་ནི་ཐུན་མོང་ དུ་དགེ་བའི་ལས་ལ། འཆི་བའི་འཇིགས་(པ་)བྱེད་(པ་ཡིན་)དེ་གནས་དེ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ས་ལ་རིན་ ཆེན་ནམ་དུང་ངམ་འཆིང་བུ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་ དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁང་བཟངས་དོན་དང་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དང་རབ་གསལ་ངེས་པར་འདིར་ 3-296 ནི་མཆོད་སྦྱིན་(ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་)ལ་སོགས་(པའི་)ཆེད་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་སྦྱང་བའི་ངེས་པའོ། ༢༨ ། ༈ ད་ནི་ས་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་ཉི་མ་གསུངས་པ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ་འདིར་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་རྫོགས་པ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་(ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་)ལྔ་པ་གཉིས་དང་བཅུ་པ་ གཉིས་དང་བཅོ་ལྔ་པ་གཉིས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སླད་དུ་དུས་ཀྱི་མཚམས་ཤེས་ཤིང་ དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཤེས་ནས་སོ། །འདིར་དགེ་བའི་ལས་ལ་དཀར་པོའི་ལྔ་པ་ དང་བཅུ་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་བིཥི་ྟསྤངས་ནས་ས་སྦ

【現代漢語翻譯】完全征服者啊！同樣，爲了讓我的弟子們獲得灌頂，請您摧毀邪魔。您是我的見證人。' 然後，要向（十方）諸佛等供奉，獻上供品等，並祈禱。這裡的祈禱是：'無論在哪個方向，諸佛菩薩，遠離過失，與明妃同在。以您們至上的慈悲，爲了灌頂，請垂憐我于壇城之中。' 向所有這些祈禱之後，用堅固的紫檀木橛釘入地面。〔釘入的方式是〕按照將要講解的順序。'這是（地母神和諸佛菩薩）祈禱的確定之義。如是，（先前）所說的忿怒尊，手持兵器，應在十方用木橛釘入地面，爲了守護之目的而安放。'這是確定之義。（這裡說將十方忿怒尊用木橛釘入十方，這阻止了其他人認為在修持守護輪之前，僅憑無限的精進，就用木橛將邪魔釘入十方，然後僅用一根青色木棒敲打的想法）。現在，這裡講述了挖掘地面的徵兆。如果（地的精華中）確定有刺等（地的穢物）進入，那將成為善行的障礙，因此必須凈化。刺是人的骨頭或連同煤炭。煤炭或角通常會帶來死亡的恐懼，（並）破壞善行，因此必須凈化。因此，這裡要以功德的力量來凈化。如果看到地面上有珍寶、海螺或繩索，那時會帶來快樂，爲了壇城的目的。同樣，爲了宮殿的目的、房屋的目的以及明確的光明，這裡是爲了供養（即火供）等目的。'這是凈化地點的確定之義。現在，爲了凈化地面，講述了圓滿的太陽等。這裡，每個月有六個圓滿日，即（上下弦的）初五兩天、初十兩天和十五兩天。爲了繪製壇城，要了解時間的界限，並瞭解善行和不善行。這裡，對於善行，在白色的初五、初十和十五，避開比什提（Viṣṭi）之後，開始凈化地面。

【English Translation】 'O Completely Vanquished One! Likewise, in order to empower my disciples, please destroy the demons. You are my witness.' Then, offerings should be made to the Buddhas (of the ten directions) and so forth, offering up the offering substances and so forth, and prayers should be made. Here, the prayer is: 'Wherever in all directions, Buddhas and Bodhisattvas, free from faults, together with consorts. With your supreme compassion, for the sake of empowerment, please grant me your grace in the mandala.' Having prayed to all of these, the firm pegs of acacia wood should be driven into the ground. [The manner of driving them in is] according to the order that will be explained.' This is the certainty of praying to (the earth goddess and the Buddhas and Bodhisattvas). Thus, the wrathful deities (previously) spoken of, holding weapons, should be placed in the ten directions, driven into the ground with pegs, for the purpose of protection.' This is the certainty. (Here, the statement that the ten wrathful deities are driven into the ten directions with pegs prevents others from thinking that before practicing the protection wheel, one should only use limitless diligence to drive the demons into the ten directions with pegs, and then strike them with a single blue stick). Now, here are spoken the signs of digging the ground. If thorns and so forth (impurities of the earth) are definitely present in the essence of the earth, they will become obstacles to virtuous deeds, therefore they must be purified. A thorn is a human bone or together with charcoal. Charcoal or horns commonly bring the fear of death (and) destroy virtuous deeds, therefore they must be purified. Therefore, here one should purify by the power of merit. If one sees jewels, conch shells, or ropes on the ground, then happiness will be brought about, for the sake of the mandala. Likewise, for the purpose of palaces, for the purpose of houses, and for the definite clarity, here it is for the sake of offerings (i.e., fire offerings) and so forth.' This is the certainty of purifying the place. Now, in order to purify the ground, the complete sun is spoken of, and so forth. Here, there are six complete days in each month, namely the two fifth days (of the waxing and waning phases), the two tenth days, and the two fifteenth days. In order to draw the mandala, one should know the limits of time, and know virtuous and non-virtuous actions. Here, for virtuous actions, on the white fifth, tenth, and fifteenth days, having avoided Viṣṭi, begin to purify the ground.

ྱང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་སྔར་(ལས་རབ་འབྱམས་ སུ་)གསུངས་པའི་(ལས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་)སས་(ཁུང་བུ་)དགང་བར་བྱའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ ནག་པོའི་ལྔ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་གནམ་སྟོང་སྟེ་ཟླ་བ་ཉམས་པ་ལ་ས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་སྔར་ གསུངས་པའི་སས་〔ཁུང་བུ་〕དགང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་བཟུང་བ་དག་ཀྱང་སྟེ་མཆོད་པ་ལ་ སོགས་པ་(ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་)རྫོགས་པ་(གསུམ་)ལ་(བྱ)འོ། །(ཁྱད་པར་དུ་)བུ་རྣམས་དག་ནི་སྟེ་སློབ་ མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ནི། (དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་)རྫོགས་པ་(གཉིས་པ་)ལ་(བྱ)འོ། །དེ་ནས་ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དུས་(བཟང་པོ་)ཤེས་ནས་〔དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་〕བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐིག་གདབ་ པར་བྱའོ། །འདོད་པ་མ་ནུའི་ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཞེས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ དཔལ་ལྡན་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བར་བྱའོ། །དབང་(དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་)ལ་སོགས་པ་འཆད་ པར་འགྱུར་བ་ནི་ཉ་ལ་མཆོག་གི་བླ་མས་སྦྱིན་ཏེ་〔དཱའ་ད་བྱཱཾ་ཞེས་པར་ཐོབ་པ་ལ〕ཞེས་པ་〔ད་དཱ་ཏི་ཞེས་པ་ ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས〕ལུང་གི་ཚིག་གོ(རྒྱལ་བས་)བདུད་ནི་བཅོམ་པའི་ཉིན་ཞག་(ས་གའི་ཉ་གང་བ་) དག་ལ་ཡང་སྟེ་ཡང་ཡིག་གིས་(སྣྲོན་ལ་སོགས་པའི་)ཉ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་རྒྱལ་བ(རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ) འི་(ལྷའི་)རིགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མོ་གཞན་ལ་རབ་གནས་མིན་ཞེས་པ་ 3-297 ནི་ངེས་པའོ། ༢༩ ། (འོན་ཀྱང་)དེ་ནས་དག་པའི་དུས་སྦྱོར་(དང་)གཟའ་ལ་སོགས་(པ་ལྡན་)པས་(ཀྱེ་)མི་ཡི་བདག་ པོ་མཚན་མོ་གཞན་ལ་(ཡང་)རབ་ཏུ་གནས་(ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ལ་དམིགས་བསལ་ལོ)པར་འགྱུར་རོ། ། སྲོག་དེ་ཕུར་བུ་དང་པ་སངས་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་(དེ་དག་)ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ ཏུ་ཞུགས་ན་དེའི་ཚེ་སྟེ་ཟླ་བ་དེ་ལ་ངེས་པར་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བག་མ་(བླང་བ་)དང་(སྐུ་གཟུགས་ ལ་སོགས་པ་)རབ་ཏུ་གནས་(པ་ཤིས་)པར་མི་འགྱུར་རོ། །(རབ་གནས་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་)དེ་བཞིན་དུ་(དབང་ བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱང་)རྒྱལ་དང་ནག་པའི་ཉ་ལ་ཕུར་བུའི་ཞིང་དུ་(གཞུ་དང་)ཉི་མ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ ན་(དབང་བསྐུར་བྱ་བར་)འགྱུར་ཏེ། (དེ་ཡང་)རྒྱལ་(གྱི་ཉ་)ལ་(ཕུར་བུའི་ཞིང་གཞུ་ལ་ཉི་མ་ཞུགས་པ་ན་)རྒྱལ་པོ་ རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ནག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ(ཤེས་པ)འི་ཕྱིར་རོ་ ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ས་གཞིའི་གནས་སུ་(གཟའ་དང་དུས་སྦྱོར་ལ་ སོགས་པ་)འཇིག་རྟེན་(པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དགེ་མི་དགེ་དང་)འཇིག་རྟེན་〔གྱི་ཐ་སྙད་ལས་〕འདས་པ་〔དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་ སོགས་པ་〕དག་ཀྱང་མཐའ་དག་ཤེས་ནས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་〔དགེ་བའི་〕བྱ་བ་གང་〔དང་〕གང་ བྱེད་པ་དེ་〔དང་〕དེ་མ

【現代漢語翻譯】然後進行凈化，然後用先前（在《業差別》中）所說的（與業和結果相符的）土（孔隙）填滿。對於不善業，在黑色的第五天、第十天和天空空虛之日，即月亮虧缺時，進行土地凈化，並用先前所說的土〔孔隙〕填滿。然後，對於已佔用的土地，用於供養等（雙方的）圓滿（三次）。（特別是）對於弟子們，即正確地聚集學生們，在（白方的）圓滿（第二次）進行。然後，在知道繪製壇城的（吉祥）時間后，在〔白方的〕第十二天畫線。在慾望未滿的日子裡，即第十三天和第十四天，鋪設吉祥的彩色粉末。灌頂（和進入壇城）等將要講述的內容，是在滿月時由上師給予，〔在獲得「dā da byāṃ」時〕，〔「da dā ti」是由於語音結合的原因〕，是經文的詞語。（佛陀）降伏魔軍的日子（薩嘎達瓦的滿月），也即是用「也」字表示的（氐宿等）其他滿月，也給予，這是確定的。同樣，佛像等，在那同一個滿月的夜晚，對於（六道等）諸佛（本尊）的種姓進行開光，在其他夜晚不開光，這是確定的。（然而）之後，通過凈化之時機（和）星宿等（的配合），（嘿）人主，在其他夜晚（也）可以開光（這是針對一般情況的特殊情況）。「生命力在木星和金星消失時消失」，（這些）如果進入太陽的中心，那麼在那時，即那個月，絕對不能舉行婚禮（迎娶新娘）和（佛像等）開光（吉祥）。（開光的時間是確定的）同樣，（灌頂的時間）在國王和黑色的滿月時，當木星進入弓箭座時（進行灌頂），（這也是）國王（的滿月）時（當木星進入弓箭座時）進行國王們的灌頂，在黑色時進行佛陀的灌頂（要知道），這是確定的。因此，導師們在土地的位置上（星宿和時機等），世間（的善與不善）和超世間〔的十真如等〕全部知曉后，無論做什麼寂止等〔善〕之事，都...

【English Translation】 Then, purification should be done, and then the land (apertures) should be filled with the soil previously mentioned (in the 'Karma Vibhanga'), which corresponds to karma and its results. For non-virtuous deeds, on the fifth, tenth, and empty sky days of the dark side, i.e., when the moon is waning, the land should be purified, and the soil [apertures] previously mentioned should be used to fill it. Then, for the occupied lands, offerings and other (two-sided) perfections (three times) should be performed. (Especially) for the disciples, i.e., to properly gather the students, it should be done on the (white side's) perfection (second time). Then, after knowing the (auspicious) time for drawing the mandala, lines should be drawn on the twelfth day [of the white side]. On the days when desires are not fulfilled, i.e., the thirteenth and fourteenth days, the glorious colored powders should be spread. The empowerment (and entering the mandala), etc., which will be explained, is given by the supreme guru on the full moon, [upon obtaining 'dā da byāṃ'], ['da dā ti' is due to phonetic combination], is the word of the scripture. On the days when (Buddha) subdued the demons (the full moon of Saga Dawa), also, i.e., with the word 'also' indicating other full moons (such as Jyeshtha), it is also given, this is certain. Similarly, the Buddha images, etc., on that same full moon night, the consecration is performed for the lineage of the Buddhas (deities) (of the six realms, etc.), and it is not consecrated on other nights, this is certain. (However) after that, through the combination of pure timing (and) constellations, etc., (hey) lord of men, consecration can (also) be done on other nights (this is a special case for general situations). 'Vitality disappears when Jupiter and Venus disappear,' (these) if they enter the center of the sun, then at that time, i.e., that month, marriage (taking a bride) and (Buddha images, etc.) consecration (auspiciously) will absolutely not occur. (The time of consecration is certain) Similarly, (the time of empowerment) on the full moon of the king and the dark side, when Jupiter enters Sagittarius (empowerment should be performed), (that is) on the (full moon of the king) (when Jupiter enters Sagittarius) empowerment of kings is performed, and on the dark side empowerment of Buddhas is performed (to know), this is certain. Therefore, the teachers, in the position of the land (constellations and timing, etc.), worldly (good and bad) and transcendental [the ten suchnesses, etc.] all knowing, whatever peaceful and other [virtuous] deeds are done, all...

ཐའ་དག་〔ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་〕དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཞེས་པ་ནི་ཚེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་〔འགྲུབ་〕 ངེས་པའོ། ༣༠ ། ༈ ད་ནི་སློབ་མ་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ་འདིར་〔གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ་〕དང་པོར་ སློབ་མ་〔དང་སྐུ་གཟུགས་〕ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་ བྱའོ། །འདིར་(གང་གིས་བསྲུང་ན་)རྒྱལ་བ་(རྣམས་དང་)ལ་སོགས་པ(འི་སྒྲས་)ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ་(ཡབ་ཡུམ་) གཉིས་ཀའི་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)རིགས་སུ་གྱུར་པ་དག་གིས་བསྲུང་བ་ནི་མགོ་བོར་ཨཱུ་ཡིག་དང་ (ཡབ་ཀྱི་སྐུ་)སྙིང་ཁར་ཨཱི་ཡིག་དང་(གསུང་གི་)གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཱ་ཡིག་(ཐུགས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་རིགས་གསུམ་) 3-298 དང་ལྟེ་བར་ལཱྀ་ཡིག་དང་(ཡུམ་གྱི་སྐུ་)མགྲིན་པར་རཱྀ་ཡིག་(གསུང་)དང་གསང་ བར་ཨཱཿཡིག་(ཐུགས་དང་ཡུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་)སྟེ་གཉི་གའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ ཕྱེ་བ་དག་གིས་(བསྲུང་)ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་(མཆོད་རྟེན་)སོགས་དང་གླེགས་བམ་ རྣམས་(བསྲུང་བ་)ནི་རབ་གསལ་ངེས་པའི་དཔལ་ལྡན་དབྱངས་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ་ཨཱ་ ཨཱི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་(སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔའི་)དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱས་ ནས་དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ ཐར་བའི་སླད་དུ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ འབྲི་བར་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ (དང་སྐུ་གཟུགས་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་ བ་གདབ་པའི་ངེས་པ་དང་བསྲུང་བའི་ངེས་པའོ། ༣༡ ། ༈ ད་ནི་གང་ཞིག་(དེ་མ་ཐག་ཏུ་)འཆད་པར་འགྱུར་བ(འི་འགྲེལ་བ)ས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་ བྱ་བ་ཐིག་སྐུད་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་(རྒྱུད་འདིར་)མདོར་བསྡུས་པས་ གསུངས་ཏེ་(ས་སྦྱངས་ནས་)དག་པའི་གནས་ནི་ལེགས་པར་གང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཀོད་ པ་གྲུ་བཞི་(པ་)ཅུང་ཟད་རུས་སྦལ་རྒྱབ་བཞིན་(དབུས་)མཐོ་བ་ལ་〔དཀྱིལ་འཁོར་〕ཁྲུ་ཚད་གཅིག་ ལ་སོགས་པ་དུས་དང་ནོར་དང་མི་བདག་ཅེས་པ་ཁྲུ་བཞི་དང་ཁྲུ་བརྒྱད་དང་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་གི་བར་གྱི་ཚད་(ཅན་གང་བཞེངས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཞི་ཆ་ལྷག་པ་དང་བཅས་ཤིང་ དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་འགྱུར་)ཀྱི་གནས་གང་བ་དེ་ལ་ལྷར་〔དེ་ཤར་དུ་〕ཐིག་སྐུད་དང་གཤིན་རྗེར་རྡོ་རྗེ་ དང་ཆུར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྣོད་དང་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ བཀོད་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་(མལ་སྟན་ལྷག་གནས་སུ་)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རི

【現代漢語翻譯】『正如所作的努力，果報也將充分施予』，這是業的規律。同樣，猛烈的行為必定會在不善的日夜中[完成]。30。現在宣說守護弟子的儀軌，在此[祈請之後]，首先要守護弟子[和身像]等，然後從外面召集弟子等。在此（用什麼守護呢？）用諸佛（和）等（的語）所代表的諸佛母，即（父尊母尊）二者的（身語意）部族所化現的來守護，即在頭頂是ཨཱུ་（藏文，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：長音U）字（父尊的身），心間是ཨཱི་（藏文，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：長音I）字（語），頂髻是ཨཱ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：長音A）字（意，即父尊的三部族），臍間是ལཱྀ་（藏文，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：長音Lri）字（母尊的身），喉間是རཱྀ་（藏文，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：長音Ri）字（語），秘密處是ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：長音A）字（意，即母尊的三部族），即二者的部族所化現的身語意來[守護]。同樣，身像（佛塔）等和經卷（的守護）是『用極明決定之吉祥妙音』，即ཨཱ་ཨཱི་རྀ་ཨུ་ལཱྀ་（藏文，梵文天城體：आ ई ॠ ऊ ऌ，梵文羅馬擬音：ā ī ṛ ū lṛ，漢語字面意思：長音A，長音I，長音Ri，長音U，長音Lri）字（大空性的五個字）這五個元音來守護，之後要向諸佛祈請，爲了眾生從輪迴中解脫，某某我將要繪製薄伽梵時輪壇城。因此，祈請諸佛和菩薩加持弟子（和身像）等，這是祈請的規律和守護的規律。31。現在，對於即將要講解的（解釋），要詳細闡述線繩等的剩餘部分，（此續中）簡略地說，（凈化土地后）清凈的地方要好好地充滿，佈置得非常平整，正方形（的）略微像烏龜背一樣（中央）高起，[壇城]的尺度有一肘等，時間和財富和人主，即四肘和八肘和十六肘，同樣直到千的尺度（無論建造多大的，壇城的四分之一要多出來，壇城的三倍）的地方充滿，在那裡[在東方]放置線繩，在南方放置金剛杵，在西方放置裝有顏料粉末的容器，在北方放置金剛鈴，在中央放置尊勝寶瓶，之後（在剩餘的墊子上）講解的儀

【English Translation】『As the effort is made, so shall the fruits be fully bestowed,』 this is the law of karma. Likewise, fierce actions are bound to [be accomplished] in inauspicious days and nights. 30. Now, the ritual of protecting the disciple is spoken of; here, [after the supplication], first the disciple [and the image] etc. are to be protected, and then the disciple etc. are to be gathered from outside. Here (by what is it protected?), by the goddesses represented by the Buddhas (and) etc. (in sound), that is, those transformed from the (body, speech, and mind) families of both (father and mother), namely, at the crown of the head is the letter ཨཱུ་（藏文，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，literal meaning: long U）(the body of the father), at the heart is the letter ཨཱི་（藏文，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，literal meaning: long I）(speech), at the topknot is the letter ཨཱ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，literal meaning: long A）(mind, i.e., the three families of the father), at the navel is the letter ལཱྀ་（藏文，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：lṛ，literal meaning: long Lri）(the body of the mother), at the throat is the letter རཱྀ་（藏文，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṛ，literal meaning: long Ri）(speech), and at the secret place is the letter ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，literal meaning: long A）(mind, i.e., the three families of the mother), that is, the body, speech, and mind transformed from the families of both [protect]. Likewise, the image (stupa) etc. and the scriptures (are protected) by 『the glorious melodies of perfect clarity and certainty,』 that is, the five vowels ཨཱ་ཨཱི་རྀ་ཨུ་ལཱྀ་（藏文，梵文天城體：आ ई ॠ ऊ ऌ，梵文羅馬擬音：ā ī ṛ ū lṛ，literal meaning: long A，long I，long Ri，long U，long Lri）(the five letters of great emptiness) are used to protect, and after that, one should supplicate the Buddhas, saying, 『For the sake of sentient beings being liberated from samsara, I, so-and-so, will draw the mandala of the Bhagavan Kalachakra. Therefore, may the Buddhas and Bodhisattvas bless the disciple (and the image) etc.,』 this is the law of supplication and the law of protection. 31. Now, regarding what will be explained (the commentary) immediately, the remaining part of the thread etc. is to be elaborated, (in this tantra) it is briefly said that (after purifying the ground) the pure place should be well filled and arranged very evenly, the square (shaped) slightly raised in the center like a turtle's back, the measure of the [mandala] is one cubit etc., time and wealth and the lord of men, that is, four cubits and eight cubits and sixteen cubits, likewise up to a thousand cubits (whatever size is built, one-fourth of the mandala should be extra, and the mandala should be three times as large), that place is filled, and there [in the east] place the thread, in the south the vajra, in the west the container of colored powder, in the north the vajra bell, and in the center the vase of complete victory, and after that (on the remaining cushion) the ritual that will be explained

མ་པས་གཉིད་ལོག་ སྟེ། གང་གི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་མས་(དགེ་བའི་)མཚན་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་མ་རྙེད་ན་ 3-299 དང་པོ་སྟེ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཕྱི་མ་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ་ སྟེ་བླ་མ་དང་སློབ་མ་དག་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༣༢ ། ༈ ད་ནི་མཚན་མ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཐིག་སྐུད་ཆད་པར་གྱུར་པ་ ན་བླ་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་འཇོམས་འགོངས་པར་གྱུར་ན་བུ་རྣམས་དག་ཀྱང་ ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་རླུང་གི་ཁྱེར་ན་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་རླུང་གི་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བླ་མ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་(རྒྱལ་བོ་ཡུལ་འཁོར་དག་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ར་ཟེར་རྩ་མི་དང་ མཐུན་)ཡུལ་འཁོར་དག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་[འཇིགས་པ་ཡང་འི་དཔལ་འབྱོར་] གསལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ངན་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་ བོ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་(ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་)རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་སླར་ཡང་(དགེ་ བའི་)མཚན་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་མཚན་མ་རྙེད་ན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ རྐང་པ་དག་གིས་ཐིག་ནི་གདབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྐང་པ་གཡོན་པ་ དཀྱིལ་དཀྲུང་དང་གཡས་པའི་མཐིལ་ས་ལ་གཞག་པ་(ནི་གཡས་ཙོག་པུ་ཡིན་པས་)མཉམ་པའི་རྐང་ པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་(སློབ་མ་དེ་ལ་)བཟློག་པ་(ནི་གཡོན་ཙོག་པུ་ཡིན་པས་)མི་མཉམ་པའི་རྐང་པ(སྟེ་ འདུག་སྟངས་དེ་དག་གི)ས་ཐིག་གདབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༣༣ ། ༈ ད་ནི་ཡོངས་འཇོམས་གསུངས་པ་འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དབུས་ སུ་ཡོངས་འཇོམས་སུ་འགྱུར་〚འགོམ་པ་ར་ཟེར་〛ཏེ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྤང་བར་བྱ་ 〚དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་བརྒལ་ཏེ་སྤ ང་བྱ་རྩ་མི་དང་ར་ཟེར་〛ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་(གམ་ཆ་)ནི་ལྷོ་དང་ནུབ་པོ། །ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་〔གམ་ཆ་〕ནི་ཤར་དང་བྱང་ངོ་། །〔ཡན་ ལག་གམ་ཆ་〕འདི་དག་གི་དབུས་སུ་〔ལྟེ་བར་མཚམས་སུ་ཟུར་ཐིག་བཏབ་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་ 3-300 སུ་སློབ་མ་དང་སློབ་མའི་གནས་སུ་སློབ་དཔོན་འགོངས་པའམ་རྒལ་ན་འཐབ་རྩོད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བར་མཚམས་དེ་ལ་〕 ཡོངས་འཇོམས་(སུ་བརྗོད་)ཏེ་(མཚམས་ལ་འགོངས་པ་དེ་ནི་)དཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་ཐིག་གདབ་)ལ་སྤང་བར་ བྱ(སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཤར་དང་བྱང་དུ་སློབ་མ་འདུག་སྟེ་ཐིག་གདབ་ པར་བྱ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་རྩེ་མོ་ཅན་དང་རླུང་དུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་ མེ(འི་མཚམས)དང་རླུང་(མཚམས་ཀྱི་ཟུར་

【現代漢語翻譯】當上師或弟子獲得（吉祥的）徵兆時，如果獲得徵兆，首先在東方，然後在西方畫壇城線，上師和弟子都要這樣做，這是確定的。32。現在講述不祥之兆的特徵：如果線斷裂，上師將會衰敗；如果完全越界，弟子們也會衰敗。如果彩粉被風吹走，這意味著當壇城的彩粉被風吹走時，對上師[弟子]（根本上師說）等都會顯現恐怖，（國王和國家也會毀滅，根本上師也這麼說），國家中也會對國王[的財富]顯現恐怖。看到這些不祥之兆后，上師應再次唸誦主要本尊的咒語（等等，接下來會講到），直到再次出現（吉祥的）徵兆。然後，如果再次獲得徵兆，就用相等或不相等的腳步來完成畫線。這裡，上師的左腳在壇城中心，右腳的腳跟著地（因為是右蹲），這是相等的腳步；同樣地，（弟子）反過來（因為是左蹲），這是不相等的腳步（即這些坐姿）來完成畫線，這是確定的。33。現在講述越界：在這裡，智慧和方便的支分在中心越界，這應該在壇城中避免（壇城越界應該避免，根本上師說），這裡智慧的支分（或部分）是南方和西方，方便的支分（或部分）是東方和北方。（這些支分或部分的）中心（即在中心，在角落畫線的兩個方向，上師的位置是弟子，弟子的位置是上師，如果越界，就會發生爭鬥，所以那個中間的角落）被稱為越界（越界），（越界）應該在壇城（的畫線）中避免（即智慧的支分在南方和西方，上師和方便的支分在東方和北方，弟子應該坐在那裡畫線）。同樣地，在地面上，在戰爭時期，尖端和位於風中意味著火（的角落）和風（角落）。

【English Translation】 When a master or disciple obtains an (auspicious) sign, if a sign is obtained, first in the east and then in the west, a mandala line should be drawn, and both the master and disciple should do this, this is certain. 32. Now, the characteristics of inauspicious signs are explained: if the line breaks, the master will decline; if it is completely transgressed, the disciples will also decline. If the colored powder is carried away by the wind, it means that when the colored powder of the mandala is carried away by the wind, fear will be manifested to the master [disciple] (the root guru says) and others, (the king and the country will also be destroyed, the root guru also says so), and fear will also be manifested to the king [of wealth] in the country. After seeing these inauspicious signs, the master should again recite the mantra of the main deity (etc., which will be explained next) until (auspicious) signs appear again. Then, if a sign is obtained again, the line should be completed with equal or unequal steps. Here, the master's left foot is in the center of the mandala, and the heel of the right foot is on the ground (because it is a right squat), which is an equal step; similarly, (the disciple) in reverse (because it is a left squat), this is an unequal step (i.e., these sitting postures) to complete the drawing of the line, this is certain. 33. Now, transgression is explained: here, the limbs of wisdom and means transgress in the center, which should be avoided in the mandala (mandala transgression should be avoided, the root guru says), here the limb (or part) of wisdom is south and west, the limb (or part) of means is east and north. The center (of these limbs or parts) (i.e., in the center, in the two directions where the line is drawn at the corner, the master's position is the disciple, and the disciple's position is the master, if transgressed, there will be strife, so that middle corner) is called transgression (transgression), (transgression) should be avoided in the (drawing of the) mandala (i.e., the limb of wisdom is in the south and west, the master, and the limb of means is in the east and north, the disciple should sit there and draw the line). Similarly, on the ground, in times of war, the tip and the one located in the wind means fire (corner) and wind (corner).

ཐིག་)གི་ཕྱོགས་(ཏེ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་ཤར་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་)སུ་ ཇི་སྙེད་གནས་པའི་(དཔུང་གི་)སྡེ་གཉིས་པོ་དག་གི་དབུས་སུ་(སྟེ་བར་དུ་ཟུར་ཐིག་)གདེང་ཅན་(བརྐྱང་ བ་)བཞིན་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་(དེ་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་མཇུག་གང་རུང་གཅིག་མེའི་མཚམས་དང་ གང་རུང་གཅིག་རླུང་གི་མཚམས་སུ་གནས་པ་ན་དཔུང་གི་སྡེ་གང་རུང་གཅིག་རྒྱལ་ཞིང་གཅིག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལ་) ཡོངས་འཇོམས་འགོངས་པ་(སྟེ་ཟུར་ཐིག་ལྟ་བུ་དེ་ལས་རྒལ་ནས་སྡེ་གཅིག་ཅུང་ཟད་ལྷོའི་ཕྱོགས་དང་གཅིག་ཅུང་ཟད་ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་)ལས་གཡུལ་དུ་སྡེ་ནི་(གཉིས་ཀ་)ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་གཞི་དག་ཏུ་〔དཔའ་ བོ་གཉིས་〕འགྲན་པའི་འཐབ་མོ་ལ་ནི་〔ཕན་ཚུན་〕བསྣུན་〔ནས་གཉིས་ཀ་ཉམས་〕པར་འགྱུར་ཞིང་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་〔ཡོངས་འཇོམས་འགོངས་པ་ལས་〕འཐབ་མོ་དང་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གཡུལ་དང་ དབང་〔བསྐུར་〕དག་ལ་ཡང་ཡོངས་འཇོམས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྔགས་པས་རིག་པར་ བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། ༣༤ ། ༈ ད་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་པས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཨ་སོགས་ ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་དང་ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ་(རིམ་པ་ལྟར་)ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་དག་གིས་ ཞེས་པ་(ཟླ་བའི་དབུས་སུ་)ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་(ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་)དག་གིས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པད་ མར་ཟླ་ཉི་མེ་སྟེང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རི་བོང་ ཅན་(སྤྱི་བོར་)འཛིན་(པ་དྲག་པོ་དང་)འདོད་པ(འི་ལྷ་)མནན་པའི་གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ནི་བསྒོམས་ 3-301 བྱས་ཤིང་། (དེའི་)ཤེས་རབ་(གཙོ་མོ་དང་ཐབས་)གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་པད་མ་ཉི་ཟླ་སྦྱར་ལྡན་ལ་ སྟེ་(ཟླ་ཉིས་)རང་རང་(སོ་སོ་ལ་འཕྲོས་པའི་)རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་རྣམས་བཀུག། ཅེས་པ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་(སྤྱན་དྲངས་ནས་)རོ་མཉམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པས་བཀོད་དེ་ཐིག་སྐུད་ལ་ཡང་ལྷ་མོ་(སྤྱན་དྲངས་ནས་རོ་མཉམ་པར་)བསྒོམ་པར་ བྱ་ཞིང་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་རྣམ་པས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་སྔོན་གྱི་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་(ལྷའི་དམིགས་ པའི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་བར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་(དེ་བཞིན་དུ་)ལྷའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱིས་བདུད་ཚར་གཅད་པའི་སྔགས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ ལག་(དྲུག་)དགོད་པ་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་དང་ པོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཁ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ (རིགས་དྲུག་དང་ཡན་ལག་དྲུ

【現代漢語翻譯】在（東南西北及其兩兩之間的）方向上，無論有多少（軍隊的）陣營，在兩個陣營的中間（即對角線），像拉緊的（線）一樣，用棍子標出（對角線）。（如果羅睺的頭或尾，一個位於火的方位，另一個位於風的方位，那麼其中一個陣營會勝利，另一個會失敗。）如果完全超越（即像對角線一樣，越過那條線，一個陣營稍微偏南，另一個稍微偏北），那麼戰場上的（兩個）陣營都會衰敗。在地上，〔兩位勇士〕互相競爭戰鬥，〔互相〕擊打〔然後兩人都衰敗〕，在壇城上〔從完全超越開始〕會發生戰鬥和爭執。因此，在戰爭和灌頂中，完全超越是非常強大的，應該通過讚頌來理解，這是確定的。34。現在，用簡短的概括來講述欲天（Kāmadeva）的觀想。這裡，'阿等'指的是以'阿'字為首的元音，'嘎等'指的是以'嘎'字為首的輔音，（按照順序）它們是月亮和太陽的自性。'金剛持者們'指的是（在月亮中間）與吽字結合的（完全變化的）那些人，他們將在自己心間的蓮花上，按照月亮、太陽、火的順序，觀想吉祥時輪金剛，頭頂上有持兔者（即月亮），（以勇猛之姿）壓制欲天，右腿伸展。（他的）智慧（主母和方便）主尊的心間蓮花上有日月交融，（日月）各自（照射出）金剛鐵鉤，以此勾召諸佛母。也就是說，應該在彩粉壇城上（迎請諸佛）並觀想平等一味，以彩粉壇城的形式佈置。同樣，在墨線上也應該（迎請佛母並觀想平等一味），以墨線的形式佈置，這是確定的。現在，從迎請先前的地母開始，直到（諸神的觀想）這個三摩地為止，將要講述真言的儀軌。（同樣地，）用諸神的三摩地來摧毀魔軍的真言，以及薄伽梵時輪金剛的（六）支瑜伽，以及身語意的清凈，都將要講述。這裡，首先將按照《成就法》章節中將要講述的順序，講述口完全清凈和（六道和六支瑜伽）。

【English Translation】 In the directions (i.e., south, west, east, and north, and the two directions in between), however many (army) camps there may be, in the middle of the two camps (i.e., diagonally), like a taut (line), mark with a stick (the diagonal). (If either the head or tail of Rāhu is in the fire direction and the other is in the wind direction, then one of the army camps will be victorious and the other will be defeated.) If completely transgressed (i.e., like a diagonal line, crossing that line, one camp slightly to the south and one slightly to the north), then the (two) camps in battle will decline. On the ground, 〔two heroes〕compete in battle, 〔mutually〕striking 〔and then both decline〕, and on the mandala 〔from complete transgression〕there will be fighting and contention. Therefore, in war and empowerment, complete transgression is very powerful, and should be understood through praise, this is certain. 34. Now, the visualization of Kāmadeva (desire deity) is spoken of in brief summary. Here, 'A etc.' refers to the vowels beginning with the letter 'A', and 'Ka etc.' refers to the consonants beginning with the letter 'Ka', (in order) they are the nature of the moon and the sun. 'Vajra holders' refers to those (completely transformed) with the Hūṃ syllable combined (in the middle of the moon), they will visualize the glorious Kālacakra on the lotus at their heart, in the order of the moon, sun, and fire, with the rabbit-bearer (i.e., the moon) on the crown of the head, (in a fierce posture) suppressing Kāmadeva, and the right leg extended. On the lotus at the heart of (his) wisdom (consort and skillful means) principal deity there is a union of the sun and moon, (the sun and moon) each (radiating) vajra hooks, with which to summon the Buddhas and goddesses. That is to say, one should (invite the Buddhas) on the colored powder mandala and visualize equality of taste, arranging in the form of a colored powder mandala. Likewise, on the ink line one should also (invite the goddesses and visualize equality of taste), arranging in the form of an ink line, this is certain. Now, beginning with the invocation of the previous earth goddess, up to this samādhi (of the deities' visualization), the ritual of mantras will be spoken. (Similarly,) the mantra for subduing the Māras with the deities' samādhi, and the six-fold yoga of the Bhagavan Kālacakra, and the purification of body, speech, and mind, will be spoken. Here, first, according to the order that will be explained in the chapter on Sādhanas, the complete purification of the mouth and (the six realms and six-fold yoga).

ག་དགོད་པ་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་མཐར)། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་དང་གསུམ་ལ་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འབུལ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ དང་ལམ་ལ་རྟེན་པ་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་བྱས་ནས་ལྷ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ དོན་དུ་(དང་པོར་)སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཧྃ་ཀྵཿཔྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཱད་མ་ཀ་(ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་) ཀཱ་ཡ་བཱག་ཙིཏ་ཏ་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་)ཛྙཱ་ནཱའ་(ཡེ་ཤེས་)དྷི་(ཀྱི་)པ་ཏེ་(མངའ་བདག་)མ་མ་ཀ་ཡ་བཱག་ཙིཏ་ ཏ་(བདག་གི་ལུས་ངག་སེམས་)ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་)བཛྲཱ་མྲི་ཏ་(རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་)སྭབྷཱ་ བྃ་(རང་བཞིན་དུ་)ཀུ་རུ་(མཛོད་)ཀུ་རུ་(མཛོད་)སྐན་ངྷ་(ཕུང་བོ་)དྷཱ་ཏྭཱ(ཁམས་)ཡ་ཏ་ནཾ་ནི(སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་)ཿ སྭབྷཱ་ཝ་སྭཱཧཱ(རང་བཞིན་མེད་པའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག)། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་ནས་གཙུག་ཏོར་ 3-302 གྱི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ(དྲི་མེད་འོད་ཅེས་པ་དེ)འི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་( ཟླ་བ་ཞུ་བ་)དེས་གཙུག་ཏོར་ནས་ བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་སེན་མོའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་རང་གི་ལུས་(མ་དག་པ་འདི་)སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་ བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རི་བོང་མཚན་མ་ཅན་(ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་)གྱི་ ལུས་སུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་དང་དགུག་ པ་ལ་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་(སྦྲུལ་ཤུན་ལྟར་ལན་གསུམ་དོར་ནས་ལུས་) ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ནག་པོར་རོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་ལཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོས་སེར་པོར་རོ། །སླར་ཡང་གསོ་བ་ ལ་ཧཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྗང་ཁུས་བདག་ ཉིད་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུར་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷཱ(རང་བཞིན་དག་པ་རྣམས་)ཿསརྦ་དྷརྨཱའ་(ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་)སྭ་བྷཱ་བ་(རང་བཞིན་)ཤུད་ དྷཱོ་ཧཾ་(དག་པ་བདག་གོ་)ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་དེ། ༈ དེ་ནས་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་ པོ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་ལྟེ་བར་ ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་མི་བ

【現代漢語翻譯】在念誦笑聲和守護輪之後，如來（梵文：Tathāgata，含義：如實而來者）們，進行供養、懺悔罪業、隨喜功德、皈依三寶、奉獻自身、發起菩提心和依止正道。然後，通過專注于空性，爲了圓滿本尊，首先要凈化身、語、意和智慧，唸誦以下真言：嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍）、杭（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）、恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：恰），智慧方便之自性（藏文：པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཱད་མ་ཀ་，梵文羅馬擬音：prajñopāyād maka），身語意（藏文：ཀཱ་ཡ་བཱག་ཙིཏ་ཏ་，梵文羅馬擬音：kāyavākcitta），智慧（藏文：ཛྙཱ་ནཱའ་，梵文羅馬擬音：jñānā），之（藏文：དྷི་，梵文羅馬擬音：dhi），主（藏文：པ་ཏེ་，梵文羅馬擬音：pate），我的身語意（藏文：མ་མ་ཀ་ཡ་བཱག་ཙིཏ་ཏ་，梵文羅馬擬音：mamakāyavākcitta），智慧金剛（藏文：ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་，梵文羅馬擬音：jñānavajraṃ），金剛甘露（藏文：བཛྲཱ་མྲི་ཏ་，梵文羅馬擬音：vajrāmṛta），自性（藏文：སྭབྷཱ་བྃ་，梵文羅馬擬音：svabhāvaṃ），做（藏文：ཀུ་རུ་，梵文羅馬擬音：kuru），做（藏文：ཀུ་རུ་，梵文羅馬擬音：kuru），蘊（藏文：སྐན་ངྷ་，梵文羅馬擬音：skandha），界（藏文：དྷཱ་ཏྭཱ，梵文羅馬擬音：dhātvā），處（藏文：ཡ་ཏ་ནཾ་ནི，梵文羅馬擬音：yatanam ni），自性空（藏文：སྭབྷཱ་ཝ་སྭཱཧཱ，梵文羅馬擬音：svabhāva svāhā）！唸誦此咒后，觀想從頭頂上的'瓦姆'（藏文：ཝཾ་）字完全變化而來的金剛月輪（藏文：རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ，含義：無垢光），具足十六個部分。然後，從頭頂開始，直到腳趾尖，將自己的身體（藏文：རང་གི་ལུས་，含義：不凈之身）像蛇蛻皮一樣脫掉三次。然後，觀想自己成為具有兔子標記（藏文：རི་བོང་མཚན་མ་ཅན་，含義：月亮的顏色）的身體，用於息災和增益。同樣，爲了懷柔和勾招，觀想從'讓'（藏文：རཾ་）字變化而來的日輪（藏文：ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་）呈現紅色（藏文：ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ）。爲了誅殺和驅逐，觀想從'揚'（藏文：ཡཾ་）字變化而來的羅睺羅輪（藏文：སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་）呈現黑色（藏文：ནག་པོར་རོ）。爲了僵直和迷惑，觀想從'朗'（藏文：ལཾ་）字變化而來的羅睺羅尾輪（藏文：སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་）呈現黃色（藏文：སེར་པོས་སེར་པོར་རོ）。再次，爲了復甦，觀想從'杭'（藏文：ཧཾ་）字變化而來的虛空輪（藏文：ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་）呈現各種顏色，自身也觀想為綠色（藏文：ལྗང་ཁུས་བདག་ཉིད་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུར་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ）。然後唸誦此咒：嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），自性清凈（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷཱ，梵文羅馬擬音：svabhāva śuddhā）！一切法（藏文：སརྦ་དྷརྨཱའ་，梵文羅馬擬音：sarva dharmā），自性（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文羅馬擬音：svabhāva），清凈我（藏文：ཤུད་དྷཱོ་ཧཾ་，梵文羅馬擬音：śuddho 'haṃ）！唸誦此咒。然後，在前額觀想白色'嗡'（藏文：ༀ）字，從中顯現無量光佛（梵文：Amitābha）；在喉嚨觀想紅色'阿'（藏文：ཨཱཿ）字，從中顯現寶生佛（梵文：Ratnasambhava）；在心間觀想黑色'吽'（藏文：ཧཱུྃ）字，從中顯現不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi）；在肚臍觀想黃色'霍'（藏文：ཧོཿ）字，從中顯現毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）；在頭頂觀想綠色'杭'（藏文：ཧཾ་）字，從中顯現不動佛（梵文：Akshobhya）。

【English Translation】 After reciting laughter and meditating on the protective wheel, the Tathagatas (meaning: 'those who have thus come'), perform offerings, confess sins, rejoice in merit, take refuge in the Three Jewels, offer oneself, generate Bodhicitta, and rely on the path. Then, by focusing on emptiness, in order to perfect the deity, one first purifies body, speech, mind, and wisdom by reciting the following mantra: Om (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Hoh (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: Hoh), Ham (Tibetan: ཧྃ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham), Kshah (Tibetan: ཀྵཿ, Devanagari: क्षः, Romanized Sanskrit: kṣaḥ, Literal meaning: Kshah), the nature of wisdom and means (Tibetan: པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཱད་མ་ཀ་, Romanized Sanskrit: prajñopāyād maka), body, speech, and mind (Tibetan: ཀཱ་ཡ་བཱག་ཙིཏ་ཏ་, Romanized Sanskrit: kāyavākcitta), wisdom (Tibetan: ཛྙཱ་ནཱའ་, Romanized Sanskrit: jñānā), of (Tibetan: དྷི་, Romanized Sanskrit: dhi), lord (Tibetan: པ་ཏེ་, Romanized Sanskrit: pate), my body, speech, and mind (Tibetan: མ་མ་ཀ་ཡ་བཱག་ཙིཏ་ཏ་, Romanized Sanskrit: mamakāyavākcitta), wisdom vajra (Tibetan: ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་, Romanized Sanskrit: jñānavajraṃ), vajra nectar (Tibetan: བཛྲཱ་མྲི་ཏ་, Romanized Sanskrit: vajrāmṛta), nature (Tibetan: སྭབྷཱ་བྃ་, Romanized Sanskrit: svabhāvaṃ), do (Tibetan: ཀུ་རུ་, Romanized Sanskrit: kuru), do (Tibetan: ཀུ་རུ་, Romanized Sanskrit: kuru), aggregates (Tibetan: སྐན་ངྷ་, Romanized Sanskrit: skandha), elements (Tibetan: དྷཱ་ཏྭཱ, Romanized Sanskrit: dhātvā), sources (Tibetan: ཡ་ཏ་ནཾ་ནི, Romanized Sanskrit: yatanam ni), emptiness of nature (Tibetan: སྭབྷཱ་ཝ་སྭཱཧཱ, Romanized Sanskrit: svabhāva svāhā)! After reciting this mantra, visualize the vajra moon (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ, meaning: stainless light) arising from the complete transformation of the 'Vam' (Tibetan: ཝཾ་) syllable on the crown of the head, complete with sixteen parts. Then, starting from the crown of the head and extending to the tips of the toes, shed one's own body (Tibetan: རང་གི་ལུས་, meaning: impure body) three times like a snake shedding its skin. Then, visualize oneself as a body marked with a rabbit (Tibetan: རི་བོང་མཚན་མ་ཅན་, meaning: the color of the moon), for pacifying and increasing activities. Similarly, for magnetizing and attracting, visualize the sun disc (Tibetan: ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་) arising from the transformation of the 'Ram' (Tibetan: རཾ་) syllable as red (Tibetan: ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ). For subjugating and expelling, visualize the Rahula wheel (Tibetan: སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་) arising from the transformation of the 'Yam' (Tibetan: ཡཾ་) syllable as black (Tibetan: ནག་པོར་རོ). For paralyzing and bewildering, visualize the Rahula tail wheel (Tibetan: སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་) arising from the transformation of the 'Lam' (Tibetan: ལཾ་) syllable as yellow (Tibetan: སེར་པོས་སེར་པོར་རོ). Again, for reviving, visualize the space wheel (Tibetan: ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་) arising from the transformation of the 'Ham' (Tibetan: ཧཾ་) syllable as various colors, and visualize oneself as green (Tibetan: ལྗང་ཁུས་བདག་ཉིད་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུར་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ). Then recite this mantra: Om (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), all pure by nature (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷཱ, Romanized Sanskrit: svabhāva śuddhā)! All dharmas (Tibetan: སརྦ་དྷརྨཱའ་, Romanized Sanskrit: sarva dharmā), by nature (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བ་, Romanized Sanskrit: svabhāva), pure am I (Tibetan: ཤུད་དྷཱོ་ཧཾ་, Romanized Sanskrit: śuddho 'haṃ)! Recite this mantra. Then, visualize a white 'Om' (Tibetan: ༀ) syllable on the forehead, from which emanates Amitabha; visualize a red 'Ah' (Tibetan: ཨཱཿ) syllable on the throat, from which emanates Ratnasambhava; visualize a black 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ) syllable on the heart, from which emanates Amoghasiddhi; visualize a yellow 'Hoh' (Tibetan: ཧོཿ) syllable on the navel, from which emanates Vairocana; and visualize a green 'Ham' (Tibetan: ཧཾ་) syllable on the crown of the head, from which emanates Akshobhya.

སྐྱོད་པ་དང་ གསང་བར་ཀྵཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་དང་ཁ་ དོག་དང་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པ་དང་རིགས་དྲུག་དགོད་ པའི་ཆོ་ག་ངེས་པའོ། ། ༣ རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པ། 3-303 ༈ ད་ནི་〔རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་〕ལག་པ་དག་པ་དང་དགོད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཧྲཿསརྦཱའ་སྟྲ་རཱའ་ཛ་(ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་)མཱའ་ར་ཀླེ་ཤཱན་ཏ་ཀ་ར་(བདུད་དང་ ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་པ་)བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ་དུ(རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་)ཿ ཁཙྪེ་ད་(སྡུག་བསྔལ་གཅོད་)མ་མ་ཀ་རཾ་བི་ཤོ་ངྷ་ཡ་ (བདག་གི་ལག་པ་རྣམ་པར་སྦྱོངས་)སྭཱཧཱ། སྔགས་འདིས་ཕན་ཚུན་དུ་ལག་པས་ལག་པ་མཉེ་བར་བྱའོ། ། ལག་པ་བཀྲུ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་(སྔགས་འགོད་པ་ནི་)སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཨ་ ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ ལ་ཡིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་(གཡོན་གྱི་)མཐེ་ཆུང་གི་རྩ་བའི་ཚིགས་(དང་ དབུས་མའི་ཚིགས་)ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་〔བཅོ་ལྔ་〕རྣམས་ ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་རྒན་པོའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་ནས་བརྩམས་ ཏེ་མཐེ་ཆུང་གི་རྩ་བའི་ཚིགས་གསུམ་པའི་བར་དུ་ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཞེས་པ་ལཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ པས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་(གཡོན་གྱི་)ཟླ་བ་(དབྱངས་ཐུང་ངུ་ བཅོ་ལྔ་)དང་(གཡས་)ཉི་མ་〔དབྱངས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་〕དག་གི་དབུས་སུ་(སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་)ཧུཾ་ཡིག་ཁ་དོག་ མཐོན་མཐིང་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་དེས་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས་ ནས་རྐང་པའི་མཐའ་སོར་མོའི་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ(རྡོ་རྗེ་དྲུག་གི་ས་བོན་)ཀཱ་ཡ་ བཱཀ་ཙིཏ་ཏ་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་)ཛྙཱ་ནཱ་(ཡེ་ཤེས་)དྷི་བ་ཏེ་(མངའ་བདག་)བཛྲ་ཀཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེའི་སྐུ་)མ་མ་(བདག་ གི་)ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏ་ཏ་(ལུས་ངག་སེམས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)བཛྲཾ་(རྡོ་རྗེ་)བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་(རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ རང་བཞིན་དུ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། དེ་ནས་ང་རྒྱལ་ནི་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་ 3-304 པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་(རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན)ཀོ་ཧཾ་ཞེས་པ་སྟེ་སྐུ་ དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་ད

【現代漢語翻譯】觀想空行母和秘密處，從藍色種子字ཀྵཿ (kṣaḥ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，摧毀)中生出金剛薩埵，觀想他們的手勢、顏色和所持器物，並令其歡喜。這是關於金剛的清凈和觀想六種姓的確定儀軌。三、四金剛清凈現在，爲了成就五股金剛杵的手印，唸誦清凈和歡喜的真言：'嗡啥薩瓦阿斯札惹札 ( सर्व अस्त्र राज，sarva astra rāja，一切武器之王) 瑪惹克列啥達嘎惹 ( मार क्लेशान्त कर，māra kleśānta kara，摧毀魔和煩惱者) 班札帝恰達 ( वज्र तीक्ष्ण दु，vajra tīkṣṇa du，金剛利器) 啥卡切達 ( खच्छेद，khaccheda，斷除痛苦) 瑪瑪卡讓比修達亞 ( मम करं विशोधय，mama karaṃ viśodhaya，清凈我的手) 梭哈'。以此真言，雙手互相摩擦。這是凈手的真言。然後（安置真言），按照先前所說的順序，將ཨ་ ཨི་ རྀ་ ཨུ་ ལྀ། ཨ་ ཨེ་ ཨར་ ཨོ་ ཨལ། ཧ་ ཡ་ ར་ ཝ་ ལ་，從ཨ་字開始到ལ་字結束的十五個元音，安置在（左手）小指根部的關節（和中指的關節）等左手手指的十五個關節處。從右手拇指頂端的關節開始，到小指根部的第三個關節為止，按照順序安置 ལཱ་ ཝཱ་ རཱ་ ཡཱ་ ཧཱ། ཨཱལ་ ཨཽ་ ཨཱར་ ཨཻ་ ཨཱ། ལཱྀ་ ཨཱུ་ རཱྀ་ ཨཱི་ ཨཱ་ 等字。然後，雙手正確合掌，在（左手的）月亮（十五個短元音）和（右手的）太陽（十五個長元音）的中央，觀想深藍色的種子字ཧུཾ་ (hūṃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，吽)。然後，以月亮、太陽和羅睺星的種子字結成五股金剛杵的手印，從頭頂開始，一直到腳趾的指甲末端，完全觸碰自己。然後唸誦這個真言：'嗡阿吽霍航 ཀྵཿ (kṣaḥ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，摧毀)（六金剛種子字）嘎雅瓦嘎 चित्त (kāya vāk citta，身語意) 嘉那 (ज्ञाना，jñānā，智慧) 迪瓦爹 (धिपते，dhipate，主宰) 班札嘎雅 (वज्र काय，vajra kāya，金剛身) 瑪瑪 ( मम，mama，我的) 嘎雅瓦嘎 चित्त (kāya vāk citta，身語意) 嘉那 (ज्ञाना，jñānā，智慧) 班札 (वज्र，vajra，金剛) 班札嘎雅梭巴瓦 (वज्र काय स्वभाव，vajra kāya svabhāva，金剛身自性) 咕嚕咕嚕梭哈'。然後生起慢心：'嗡薩瓦達塔嘎達 (सर्व तथागत，sarva tathāgata，一切如來) 班札嘎雅梭巴瓦阿達瑪 (वज्र काय स्वभाव आदमा，vajra kāya svabhāva ādamā，金剛身自性之我) 闊航'，這是身、語、意和智慧完全清凈。如此這般，六種姓...

【English Translation】 Visualize the Ḍākinīs and the secret place, and from the blue seed syllable ཀྵཿ (kṣaḥ, Devanagari: क्षः, Romanized Sanskrit: kṣaḥ, Destroyer) emanate Vajrasattva, visualizing their gestures, colors, and the implements they hold, and make them rejoice. This is the definitive ritual for the purification of the vajra and visualizing the six lineages. 3. Four Vajra Purifications Now, in order to accomplish the mudrā of the five-pronged vajra, the mantra for purification and rejoicing is to be recited: 'Oṃ hrīḥ sarva astra rāja ( सर्व अस्त्र राज, sarva astra rāja, King of all weapons) māra kleśānta kara ( मार क्लेशान्त कर, māra kleśānta kara, Destroyer of demons and afflictions) vajra tīkṣṇa du ( वज्र तीक्ष्ण दु, vajra tīkṣṇa du, Sharp vajra)ḥ khaccheda ( खच्छेद, khaccheda, Cut off suffering) mama karaṃ viśodhaya ( मम करं विशोधय, mama karaṃ viśodhaya, Purify my hands) svāhā'. With this mantra, rub the hands together. This is the mantra for washing the hands. Then (placing the mantras), according to the order previously spoken, place the fifteen vowels ཨ་ ཨི་ རྀ་ ཨུ་ ལྀ། ཨ་ ཨེ་ ཨར་ ཨོ་ ཨལ། ཧ་ ཡ་ ར་ ཝ་ ལ་, from the syllable ཨ་ to the end of the syllable ལ་, on the fifteen joints of the fingers of the left hand, such as the joint at the base of the (left) little finger (and the joint of the middle finger). Starting from the joint at the tip of the right thumb, up to the third joint at the base of the little finger, place ལཱ་ ཝཱ་ རཱ་ ཡཱ་ ཧཱ། ཨཱལ་ ཨཽ་ ཨཱར་ ཨཻ་ ཨཱ། ལཱྀ་ ཨཱུ་ རཱྀ་ ཨཱི་ ཨཱ་ etc., in the order of sa, etc. Then, with the hands properly joined, in the center of the (left) moon (fifteen short vowels) and the (right) sun (fifteen long vowels), meditate on the dark blue seed syllable ཧུཾ་ (hūṃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Hum). Then, with the moon, sun, and the seed syllable of Rāhu, bind the mudrā of the five-pronged vajra, and from the crown of the head, all the way to the ends of the toenails, touch yourself completely. Then recite this mantra: 'Oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ ཀྵཿ (kṣaḥ, Devanagari: क्षः, Romanized Sanskrit: kṣaḥ, Destroyer) (six vajra seed syllables) kāya vāk citta ( काय वाक् चित्त, kāya vāk citta, body, speech, mind) jñānā (ज्ञाना, jñānā, wisdom) dhipate (धिपते, dhipate, lord) vajra kāya ( वज्र काय, vajra kāya, vajra body) mama ( मम, mama, my) kāya vāk citta ( काय वाक् चित्त, kāya vāk citta, body, speech, mind) jñāna (ज्ञाना, jñānā, wisdom) vajra ( वज्र, vajra, vajra) vajra kāya svabhāva ( वज्र काय स्वभाव, vajra kāya svabhāva, vajra body nature) kuru kuru svāhā'. Then generate pride: 'Oṃ sarva tathāgata ( सर्व तथागत, sarva tathāgata, all tathāgatas) vajra kāya svabhāva ādamā ( वज्र काय स्वभाव आदमा, vajra kāya svabhāva ādamā, self of vajra body nature) ko haṃ', which is the complete purification of body, speech, mind, and wisdom. Thus, the six lineages...

གོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་ ལག་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་མཐེ་བོ་ཟུང་གིས་སྙིང་ཁར་(རེག་ཅིང་)ༀ་ཧླཱྀཾ་ ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ(སྙིང་ཁ་ལ)མགོ་བོར་ༀ་ཧྲཱུྃ་སི་ར་སེ་(མགོ་བོ་ལ)སྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་ལ་ༀ་ཧྲྀཾ་ ཤི་ཁཱ་ཡཻ་བཽ་ཥཊ(གཙུག་ཏོར་ལ)། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ༀ་ཧྲིཾ་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུྃ་(གོ་ཆའི་ཆེད་དུ་)ལག་ པ་གཉི་གས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །(མིག་ལ་)ༀ་ཧྲཱཾ་ནེ་དྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ་མིག་ལའོ། ། ༀ་ཧྲཱཿཨསྟྲཱ་ཡ་ཕཊ(མཚོན་ཆ་ལ)། དགེ་བ་ལ་གཡོན་པ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་ དང་མཐེ་བོའི་སེ་གོལ་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚོན་ཆ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ༀ་སརྦ་ཏ་ ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ཧྲི་ད་ཡ་(སྙིང་ཁ་)སི་རཿ(མགོ་བོ)ཤི་ཁཱ་(གཙུག་ཏོར)ཀ་བ་ཙ་〔གོ་ ཆ་〕ནེ་ཏྲ་(སྤྱན་)ཨསྟྲ་(མཚོན་ཆ་སྟེ་)བཛྲ་ཥ་ཊཾ་ག་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ(རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ བདག་ཉིད་ངའོ)། ཞེས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ ཐུག་པའི་)ཡན་ལག་དྲུག་(དགོད་པ་)ནི་(སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་སོ་གཅིག་པར། མགོ་དང་མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ་ ལྟེ་གསང་གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དགོད་ཅེས་)དགོངས་པའི་(སྔར་གྱི་འགོད་ཚུལ་ལས་)སྐད་ ཀྱི་ཚུལ་(བཤད་མ་ཐག་པ་)གཞན་(གྱི་དགོད་པ་)ཡང་(བྱ་)སྟེ་(འདི་ལྟར་)སྙིང་ཁ(འི་ཧླཱྀཾ)ནི་(ས་ཡིན་པས་) ལྟེ་བ(ལ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་(མགོ་བོའི་ཧཱུཾ་ནི་)སྙིང་ཁ་དང་(གཙུག་ཏོར་གྱི་ཧྲྼཱྀཾ་ནི་)མགྲིན་པ་དང་ (ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཧྲཱིཾ་ནི་རླུང་ཡིན་པས)དཔྲལ་བ་དང་(མིག་དག་གི་ཧྲཱཾ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས་)གཙུག་ཏོར་ (དང་)ལ་སོགས་པ(འི་སྒྲས་མཚོན་ཆའི་ཧྲཱཿནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་གསང་གནས་ལ་)སྟེ་(དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་)མགོ་བོ་ (དང་)ལ་སོགས་པ(གཙུག་ཏོར་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་མིག་དང་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱི)ས་(སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་ པ་གསང་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པ་)གཟུང་བར་བྱའོ(འདིར་ཁ་ཅིག་ 3-305 སྔར་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་དེ། དགོངས་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་རྒྱུད་དུ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བྱུང་ནའང་། འགྲེལ་པ་ དགོངས་པ་ཅན་དུ་འཆད་པར་རིགས་ཀྱི་འགྲེལ་བས་འགྲེལ་པ་ཉིད་དགོངས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མི་རིགས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ འགོད་ཚུལ་སྔ་མ་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་འོག་ནས་ཀྱང་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་)། ། ༈ དེ་ནས་སྔགས་འདིས་སྔར་བརྗོད་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ་སྟེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ར་(རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ ས་བོན)བཛྲ་ཙན་ཏྲ་(རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་)སཱུརྱ་(ཉི་མ་)རཱ་ཧུ་ཀཱ་ལ་(སྒྲ་གཅན་)ཨག་ན་ཡཿ(དུས་མེ་)ཀཱ་ཡ་བཱག་ཙིཏ་ ཏ་(སྐུ་གསུང་ཐུགས)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ

【現代漢語翻譯】然後進行六支佈置，雙手合十，用雙拇指（觸控）心間，唸誦：嗡，赫利，赫里達亞耶，那嘛（藏文：ༀ་ཧླཱྀཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ ह्लीः हृदयाय नमः，梵文羅馬擬音：Om Hrīḥ Hṛdayāya Namaḥ，漢語字面意思：嗡，赫利，心，敬禮）。頭部，唸誦：嗡，吽，斯拉斯（藏文：ༀ་ཧྲཱུྃ་སི་ར་སེ་，梵文天城體：ॐ हूँ शिरसे，梵文羅馬擬音：Om Hūṃ Śirase，漢語字面意思：嗡，吽，頭）。 स्वाहा（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：梭哈）。頂髻，唸誦：嗡，赫瑞，希卡耶，瓦什特（藏文：ༀ་ཧྲྀཾ་ཤི་ཁཱ་ཡཻ་བཽ་ཥཊ，梵文天城體：ॐ ह्रीं शिखायै वौषट्，梵文羅馬擬音：Om Hrīṃ Śikhāyai Vauṣaṭ，漢語字面意思：嗡，赫瑞，頂髻，瓦什特）。所有肢體，唸誦：嗡，赫林，卡瓦查亞，吽（藏文：ༀ་ཧྲིཾ་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：ॐ ह्रीं कवचाय हुं，梵文羅馬擬音：Om Hrīṃ Kavacāya Hūṃ，漢語字面意思：嗡，赫林，盔甲，吽）（爲了盔甲），雙手觸控所有肢體。（眼睛），唸誦：嗡，赫朗，內德拉亞，瓦什特（藏文：ༀ་ཧྲཱཾ་ནེ་དྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ་，梵文天城體：ॐ ह्रां नेत्राय वषट्，梵文羅馬擬音：Om Hrāṃ Netrāya Vaṣaṭ，漢語字面意思：嗡，赫朗，眼睛，瓦什特）。嗡，赫，阿斯特拉亞，帕特（藏文：ༀ་ཧྲཱཿཨསྟྲཱ་ཡ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ ह्रः अस्त्राय फट्，梵文羅馬擬音：Om Hraḥ Astrāya Phaṭ，漢語字面意思：嗡，赫，武器，帕特）。對於善業，用左手；對於不善業，用右手的食指和拇指，在所有方向佈置武器。然後，嗡，薩瓦，達塔嘎塔（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत，梵文羅馬擬音：Om Sarva Tathāgata，漢語字面意思：嗡，一切，如來），赫里達亞（藏文：ཧྲི་ད་ཡ་，梵文天城體：हृदय，梵文羅馬擬音：Hṛdaya，漢語字面意思：心），斯拉斯（藏文：སི་རཿ，梵文天城體：शिरः，梵文羅馬擬音：Śiraḥ，漢語字面意思：頭），希卡（藏文：ཤི་ཁཱ་，梵文天城體：शिखा，梵文羅馬擬音：Śikhā，漢語字面意思：頂髻），卡瓦查〔盔甲〕，內特拉（藏文：ནེ་ཏྲ་，梵文天城體：नेत्र，梵文羅馬擬音：Netra，漢語字面意思：眼），阿斯特拉（藏文：ཨསྟྲ་，梵文天城體：अस्त्र，梵文羅馬擬音：Astra，漢語字面意思：武器），瓦吉拉，沙塔姆嘎，斯瓦巴瓦，阿特瑪科，漢（藏文：བཛྲ་ཥ་ཊཾ་ག་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：वज्र षटंग स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：Vajra Ṣaṭaṃga Svabhāva Ātmako'haṃ，漢語字面意思：金剛六支自性我），這是六支佈置的儀軌。大地等（智慧的終極）六支（佈置）是（在《成就品》的二百三十一頌中，「頭和頸，心和臍，密處和頂髻，佈置自己的金剛支」），意指（從先前的佈置方式）另一種語言方式（剛剛描述的）佈置（應該）（像這樣），心間（的赫利）是（大地，所以）臍。（同樣，頭部吽是）心間，（頂髻的赫瑞是）頸部，（所有肢體的赫林是風，所以）前額，（眼睛的赫朗是天空，所以）頂髻（以及）等等（詞語表示武器的赫是智慧，所以是密處），（這樣指示的）頭部（以及）等等（頂髻和所有肢體和眼睛和武器），大地（心間等等直到密處佈置六支）應該理解（這裡有些人認為先前的解釋是有意圖的，這是不合理的，即使在續部中出現有意圖的，解釋也應該解釋為有意圖的，解釋用解釋本身來表明有意圖是不合理的。先前的六支佈置方式不是有意圖的，這將在下面清楚地說明）。然後，用這個咒語進行先前所說的保護輪：嗡，阿，吽，拉（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ར་，梵文天城體：ॐ आः हूँ र，梵文羅馬擬音：Om Āḥ Hūṃ Ra，漢語字面意思：嗡，阿，吽，拉）（四金剛的種子字），瓦吉拉，禪達拉（藏文：བཛྲ་ཙན་ཏྲ་，梵文天城體：वज्र चन्द्र，梵文羅馬擬音：Vajra Candra，漢語字面意思：金剛，月亮），蘇雅（藏文：སཱུརྱ་，梵文天城體：सूर्य，梵文羅馬擬音：Sūrya，漢語字面意思：太陽），拉胡，卡拉（藏文：རཱ་ཧུ་ཀཱ་ལ་，梵文天城體：राहु काल，梵文羅馬擬音：Rāhu Kāla，漢語字面意思：羅睺，時間），阿格納亞（藏文：ཨག་ན་ཡཿ，梵文天城體：अग्नयः，梵文羅馬擬音：Agnayaḥ，漢語字面意思：火），卡亞，瓦格，吉塔（藏文：ཀཱ་ཡ་བཱག་ཙིཏ་ཏ་，梵文天城體：काय वाक् चित्त，梵文羅馬擬音：Kāya Vāk Citta，漢語字面意思：身，語，意），吉那，瓦吉拉（藏文：ཛྙཱ་ན་བཛྲ་，梵文天城體：ज्ञान वज्र，梵文羅馬擬音：Jñāna Vajra，漢語字面意思：智慧，金剛）

【English Translation】 Then, perform the six-limbed placement, joining the hands and (touching) the heart with the two thumbs, reciting: Om, Hrīḥ, Hṛdayāya, Namaḥ (藏文：ༀ་ཧླཱྀཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ ह्लीः हृदयाय नमः，梵文羅馬擬音：Om Hrīḥ Hṛdayāya Namaḥ，漢語字面意思：Om, Hrīḥ, Heart, Homage). Head, reciting: Om, Hūṃ, Sirase (藏文：ༀ་ཧྲཱུྃ་སི་ར་སེ་，梵文天城體：ॐ हूँ शिरसे，梵文羅馬擬音：Om Hūṃ Śirase，漢語字面意思：Om, Hūṃ, Head). Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：Svaha). Topknot, reciting: Om, Hrīṃ, Śikhāyai, Vauṣaṭ (藏文：ༀ་ཧྲྀཾ་ཤི་ཁཱ་ཡཻ་བཽ་ཥཊ，梵文天城體：ॐ ह्रीं शिखायै वौषट्，梵文羅馬擬音：Om Hrīṃ Śikhāyai Vauṣaṭ，漢語字面意思：Om, Hrīṃ, Topknot, Vauṣaṭ). All limbs, reciting: Om, Hriṃ, Kavacāya, Hūṃ (藏文：ༀ་ཧྲིཾ་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：ॐ ह्रीं कवचाय हुं，梵文羅馬擬音：Om Hrīṃ Kavacāya Hūṃ，漢語字面意思：Om, Hriṃ, Armor, Hūṃ) (for armor), touching all limbs with both hands. (Eyes), reciting: Om, Hrāṃ, Netrāya, Vaṣaṭ (藏文：ༀ་ཧྲཱཾ་ནེ་དྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ་，梵文天城體：ॐ ह्रां नेत्राय वषट्，梵文羅馬擬音：Om Hrāṃ Netrāya Vaṣaṭ，漢語字面意思：Om, Hrāṃ, Eye, Vaṣaṭ). Om, Hraḥ, Astrāya, Phaṭ (藏文：ༀ་ཧྲཱཿཨསྟྲཱ་ཡ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ ह्रः अस्त्राय फट्，梵文羅馬擬音：Om Hraḥ Astrāya Phaṭ，漢語字面意思：Om, Hraḥ, Weapon, Phaṭ). For virtuous deeds, use the left hand; for non-virtuous deeds, use the index finger and thumb of the right hand, placing weapons in all directions. Then, Om, Sarva, Tathāgata (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत，梵文羅馬擬音：Om Sarva Tathāgata，漢語字面意思：Om, All, Thus-gone), Hṛdaya (藏文：ཧྲི་ད་ཡ་，梵文天城體：हृदय，梵文羅馬擬音：Hṛdaya，漢語字面意思：Heart), Sirah (藏文：སི་རཿ，梵文天城體：शिरः，梵文羅馬擬音：Śiraḥ，漢語字面意思：Head), Śikhā (藏文：ཤི་ཁཱ་，梵文天城體：शिखा，梵文羅馬擬音：Śikhā，漢語字面意思：Topknot), Kavaca [Armor], Netra (藏文：ནེ་ཏྲ་，梵文天城體：नेत्र，梵文羅馬擬音：Netra，漢語字面意思：Eye), Astra (藏文：ཨསྟྲ་，梵文天城體：अस्त्र，梵文羅馬擬音：Astra，漢語字面意思：Weapon), Vajra, Ṣaṭaṃga, Svabhāva, Ātmako'haṃ (藏文：བཛྲ་ཥ་ཊཾ་ག་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：वज्र षटंग स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：Vajra Ṣaṭaṃga Svabhāva Ātmako'haṃ，漢語字面意思：Vajra, Six-limbed, Nature, Self-essence I), this is the ritual of the six-limbed placement. The six limbs of earth and so on (the ultimate of wisdom) (placement) are (in the two hundred and thirty-first verse of the 'Achievement Chapter', "Head and neck, heart and navel, secret place and topknot, place your own vajra limbs"), meaning (from the previous placement method) another linguistic way (just described) of placement (should) (like this), the heart (of Hrīḥ) is (earth, so) the navel. Similarly, (the head's Hūṃ is) the heart, and (the topknot's Hrīṃ is) the neck, and (all limbs' Hriṃ is wind, so) the forehead, and (the eyes' Hrāṃ is sky, so) the topknot (and) etc. (the word indicates that the weapon's Hraḥ is wisdom, so the secret place), (thus indicating) the head (and) etc. (the topknot and all limbs and eyes and weapons), earth (heart etc. until the secret place placing the six limbs) should be understood (here some consider the previous explanation to be intentional, which is unreasonable, even if intentionality occurs in the tantra, the explanation should be explained as intentional, it is unreasonable for the explanation to show intentionality with the explanation itself. The previous six-limbed placement method is not intentional, which will be clearly explained below). Then, with this mantra, perform the previously mentioned protective wheel: Om, Āḥ, Hūṃ, Ra (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ར་，梵文天城體：ॐ आः हूँ र，梵文羅馬擬音：Om Āḥ Hūṃ Ra，漢語字面意思：Om, Āḥ, Hūṃ, Ra) (seed syllables of the four vajras), Vajra, Candra (藏文：བཛྲ་ཙན་ཏྲ་，梵文天城體：वज्र चन्द्र，梵文羅馬擬音：Vajra Candra，漢語字面意思：Vajra, Moon), Sūrya (藏文：སཱུརྱ་，梵文天城體：सूर्य，梵文羅馬擬音：Sūrya，漢語字面意思：Sun), Rāhu, Kāla (藏文：རཱ་ཧུ་ཀཱ་ལ་，梵文天城體：राहु काल，梵文羅馬擬音：Rāhu Kāla，漢語字面意思：Rāhu, Time), Agnayaḥ (藏文：ཨག་ན་ཡཿ，梵文天城體：अग्नयः，梵文羅馬擬音：Agnayaḥ，漢語字面意思：Fires), Kāya, Vāk, Citta (藏文：ཀཱ་ཡ་བཱག་ཙིཏ་ཏ་，梵文天城體：काय वाक् चित्त，梵文羅馬擬音：Kāya Vāk Citta，漢語字面意思：Body, Speech, Mind), Jñāna, Vajra (藏文：ཛྙཱ་ན་བཛྲ་，梵文天城體：ज्ञान वज्र，梵文羅馬擬音：Jñāna Vajra，漢語字面意思：Wisdom, Vajra)

་)པྲཱཀཱ་རཱན་(ར་བ་རྣམས་)ཀུ་རུ་(མཛོད་ཅིག)ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ པ་ར་བའི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཧཱུྃ་(རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ནི་)བི་ཤ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཾ་(སྣ་ཚོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་)བཛྲ་ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་རཾ་ (རྡོ་རྗེའི་ཁང་བ་བརྩེགས་པ)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཧཱྃ་ ཡཱྃ་རཱྃ་ཝཱྃ་ལཱྃ་(འབྱུང་བ་ལྔའི་ས་བོན་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཱ་ཤ་(ནམ་མཁའ་)བཱ་ཡུ་(རླུང་)ཏེ་ཛ་(མེ་)ཨུ་ད་ཀ(ཆུ་)པྲི་ ཐྺི་(ས་)བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་(རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་)པཉྩ་དྷཱ་ཏ་བོ་(ཁམས་ལྔ་པོ་)བཛྲ་མཎ་ཌ་ལཱ་(རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་)ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པའི་(སྲུང་འཁོར་ལ་ལྷ་ཡབ་རྐྱང་ པ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ན་)སྔགས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་(དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་)འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁང་པ་ བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་(སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་)འདིར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་ འགྱུར་རོ(འདིས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་པའི་སྐབས་སུ་ལྷུན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་)། །ༀ་པཾ་(པད་མའི་ས་བོན)བི་ཤྭ་བཛྲ་ པད་མཾ་(རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་པད་མའི་སྔགས་སོ། །ༀ་རཿབཛྲ་(རྡོ་རྗེ་ ཉི་མའི་ས་བོན)སཱུ་རྱ་(རྡོ་རྗེ་ཉི་མ)ས་ནཾ(རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གདན་ནི་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་གདན་ གྱི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་དའི་སྟེང་དུ་(བདག་ཉིད་ལ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་བཞུགས་པའི་) རྒྱུད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ༀ་ཧཱུྃ་(ཁྲོ་བོའི་ས་ བོན་)ཀྲོ་ངྷེ་ན་ཏྲོ་ཧཾ་(ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་)ཀྲོ་ངྷཱ་ནཱཾ་(ཁྲོ་བོ་རྣམས་)ཨཱ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀཱའ་(བཀའ་བསྒོ་བ་པོ་)སྭཱཧཱ། དེ་ ནས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ 3-306 རཱ་ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་)མ་ཧཱ་ཨཱུཥྞཱི་ཥ་(གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་)ཨཱུར་ངྷ་དི་ཤི་(སྟེང་གི་ཕྱོགས་)རཀྵཾ་(བསྲུང་བར་)ཀུ་ རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་)ཨཱ་ཏི་བ་ལ་(ཤིན་ཏུ་སྟོབས་)སརྦ་(ཐམས་ཅད་) བིགནྣཱ་ཏ་ཀ་(བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་)པཱུརྦ་(ཤར་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་རཱ་ ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་)ཛཾ་བྷ་ཀཱ་(རྨུགས་བྱེད་)དུཥྚ་(གདུག་པའི་)པྲ་ཛྙཱན་ཏ་ཀ་(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་པ་)དཀྵི་ཎ་ (ལྷོའི་)དི་ཤི་རཱ་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཝཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་རཱ་ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་)མཱ་ན་ཀ་(ང་རྒྱལ་གྱི་)བི་རཱ་ ཀ་པད་མཱན་ཏ་ཀ་(རྣམ་པར་ཆགས་པའི་པད་མ་མཐར་བྱེད་)ཨུད་ཏ་ར་(བྱང་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ལཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་རཱ་ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ

【現代漢語翻譯】『Prakaran (ར་བ་རྣམས་，圍墻) kuru (མཛོད་ཅིག，做) kuru svaha.』這是圍墻的咒語。『Om hum (རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ནི་，金剛種子字) bishakaya bajram (སྣ་ཚོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་，各種身金剛) bajra kutagara (རྡོ་རྗེའི་ཁང་བ་བརྩེགས་པ，金剛樓閣) kuru kuru svaha.』這是樓閣的咒語。『Om ham yam ram vam lam (འབྱུང་བ་ལྔའི་ས་བོན་，五大種子字) bajra (རྡོ་རྗེ་，金剛) kasha (ནམ་མཁའ་，虛空) bayu (རླུང་，風) teja (མེ་，火) udaka (ཆུ་，水) prithvi (ས་，地) bajra svabhava (རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་，金剛自性) pancha dhata bo (ཁམས་ལྔ་པོ་，五界) bajra mandala (རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་，金剛壇城) ni kuru kuru svaha.』這是在下方佈置壇城的咒語（因為在保護輪中觀想單獨的父尊）。在方便續中，用這個（五壇城）來建造樓閣等等（在保護輪的情況下），在這裡不會變成須彌山上的壇城（這在實際修法的情況下，在須彌山本身上）。『Om pam (པད་མའི་ས་བོན，蓮花種子字) bishva bajra padmam (རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་，各種金剛蓮花) kuru kuru svaha.』這是蓮花的咒語。『Om rah bajra (རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ས་བོན，金剛太陽種子字) surya (རྡོ་རྗེ་ཉི་མ，金剛太陽) sanam (རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གདན་ནི་，金剛太陽座) kuru kuru svaha.』這是太陽座的咒語。然後，在『ད』之上（因為暴怒尊的主尊從原始狀態就存在於自身之中），通過特別相信續部，應當觀想自身為暴怒尊的主尊：『Om hum (ཁྲོ་བོའི་ས་བོན་，忿怒種子字) krodhena troham (ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་，忿怒尊) krodhanam (ཁྲོ་བོ་རྣམས་，諸忿怒尊) ajna dayaka (བཀའ་བསྒོ་བ་པོ་，命令者) svaha.』然後，用各自咒語的詞語來命令諸忿怒尊：『Om ham bajra krodha raja (ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་，忿怒金剛王) maha ushnisha (གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་，大頂髻) urdha dishi (སྟེང་གི་ཕྱོགས་，上方) raksham (བསྲུང་བར་，守護) kuru kuru svaha.』『Om yam bajra krodha raja (ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་，忿怒金剛王) ati bala (ཤིན་ཏུ་སྟོབས་，極力) sarva (ཐམས་ཅད་，一切) bighnata kata (བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་，障礙摧毀者) purba (ཤར་，東) dishi raksham kuru kuru svaha.』『Om ram bajra krodha raja (ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་，忿怒金剛王) jambhaka (རྨུགས་བྱེད་，催眠者) dushta (གདུག་པའི་，惡毒的) prajnan taka (ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་པ་，智慧摧毀者) dakshina (ལྷོའི་，南) dishi raksham kuru kuru svaha.』『Om vam bajra krodha raja (ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་，忿怒金剛王) manaka (ང་རྒྱལ་གྱི་，傲慢的) biraka padman taka (རྣམ་པར་ཆགས་པའི་པད་མ་མཐར་བྱེད་，貪婪蓮花摧毀者) uttara (བྱང་，北) dishi raksham kuru kuru svaha.』『Om lam bajra krodha raja 『Prakaran (Walls) kuru kuru svaha.』 This is the mantra of the walls. 『Om hum (Vajra seed syllable) bishakaya bajram (Various body vajra) bajra kutagara (Vajra pavilion) kuru kuru svaha.』 This is the mantra of the pavilion. 『Om ham yam ram vam lam (Five elements seed syllables) bajra (Vajra) kasha (Space) bayu (Wind) teja (Fire) udaka (Water) prithvi (Earth) bajra svabhava (Vajra nature) pancha dhata bo (Five elements) bajra mandala (Vajra mandalas) ni kuru kuru svaha.』 This is the mantra for placing the mandala below (because in the protection wheel, only the father deity is visualized). In the Tantra of Means, one should perform the construction of pavilions etc. with this (five mandalas) (in the case of the protection wheel), here it will not transform into a mandala on top of Mount Meru (this is in the case of the actual sadhana, on top of Mount Meru itself). 『Om pam (Lotus seed syllable) bishva bajra padmam (Various vajra lotus) kuru kuru svaha.』 This is the mantra of the lotus. 『Om rah bajra (Sun vajra seed syllable) surya (Vajra sun) sanam (Vajra sun seat) kuru kuru svaha.』 This is the mantra of the sun seat. Then, on the 『ད』 (because the wrathful lord resides primordially within oneself), by particularly believing in the tantra, one should visualize oneself as the wrathful lord: 『Om hum (Wrathful seed syllable) krodhena troham (Wrathful lord) krodhanam (Wrathful ones) ajna dayaka (Commander) svaha.』 Then, with the words of their respective mantras, one should command the wrathful ones: 『Om ham bajra krodha raja (Wrathful king) maha ushnisha (Great crown protuberance) urdha dishi (Upper direction) raksham (Protect) kuru kuru svaha.』『Om yam bajra krodha raja (Wrathful king) ati bala (Very powerful) sarva (All) bighnata kata (Obstacle destroyer) purba (East) dishi raksham kuru kuru svaha.』『Om ram bajra krodha raja (Wrathful king) jambhaka (Yawner) dushta (Malicious) prajnan taka (Wisdom destroyer) dakshina (South) dishi raksham kuru kuru svaha.』『Om vam bajra krodha raja (Wrathful king) manaka (Arrogant) biraka padman taka (Passionate lotus destroyer) uttara (North) dishi raksham kuru kuru svaha.』『Om lam bajra krodha raja

【English Translation】『Prakaran (Walls) kuru kuru svaha.』 This is the mantra of the walls. 『Om hum (Vajra seed syllable) bishakaya bajram (Various body vajra) bajra kutagara (Vajra pavilion) kuru kuru svaha.』 This is the mantra of the pavilion. 『Om ham yam ram vam lam (Five elements seed syllables) bajra (Vajra) kasha (Space) bayu (Wind) teja (Fire) udaka (Water) prithvi (Earth) bajra svabhava (Vajra nature) pancha dhata bo (Five elements) bajra mandala (Vajra mandalas) ni kuru kuru svaha.』 This is the mantra for placing the mandala below (because in the protection wheel, only the father deity is visualized). In the Tantra of Means, one should perform the construction of pavilions etc. with this (five mandalas) (in the case of the protection wheel), here it will not transform into a mandala on top of Mount Meru (this is in the case of the actual sadhana, on top of Mount Meru itself). 『Om pam (Lotus seed syllable) bishva bajra padmam (Various vajra lotus) kuru kuru svaha.』 This is the mantra of the lotus. 『Om rah bajra (Sun vajra seed syllable) surya (Vajra sun) sanam (Vajra sun seat) kuru kuru svaha.』 This is the mantra of the sun seat. Then, on the 『ད』 (because the wrathful lord resides primordially within oneself), by particularly believing in the tantra, one should visualize oneself as the wrathful lord: 『Om hum (Wrathful seed syllable) krodhena troham (Wrathful lord) krodhanam (Wrathful ones) ajna dayaka (Commander) svaha.』 Then, with the words of their respective mantras, one should command the wrathful ones: 『Om ham bajra krodha raja (Wrathful king) maha ushnisha (Great crown protuberance) urdha dishi (Upper direction) raksham (Protect) kuru kuru svaha.』『Om yam bajra krodha raja (Wrathful king) ati bala (Very powerful) sarva (All) bighnata kata (Obstacle destroyer) purba (East) dishi raksham kuru kuru svaha.』『Om ram bajra krodha raja (Wrathful king) jambhaka (Yawner) dushta (Malicious) prajnan taka (Wisdom destroyer) dakshina (South) dishi raksham kuru kuru svaha.』『Om vam bajra krodha raja (Wrathful king) manaka (Arrogant) biraka padman taka (Passionate lotus destroyer) uttara (North) dishi raksham kuru kuru svaha.』『Om lam bajra krodha raja

་པོ་)སྟམ་བྷ་ཀ་(རེངས་བྱེད་)ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་)པ་ཤྩི་ མ་(ནུབ་)དི་ཤི་རཱཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐུང་ངུ་ཐིག་ལེ་བརྒྱན་པ་སྤྲོ་བའི་ རིམ་པས་བཀོད་ལ)དེ་ནས་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་རིང་པོ་(རྣམ་བཅད་ ཀྱིས་བརྒྱན་པ་)རྣམས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་ལཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་)མ་ ཧཱ་བ་ལ་(སྟོབས་པོ་ཆེ་)བཱ་ཡ་བྱཱཾ་(རླུང་གི་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཝཱཿབཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་རཱ་ཛཱ་(ཁྲོ་བོའི་ རྒྱལ་པོ་)ཨ་ཙ་ལ་(མི་གཡོ་བ་)ཨཱི་ཤཱ་ན་(དབང་ལྡན་གྱི་)དི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་རཱཿབཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ར་ ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་)ཊཀ་ཀི་(འདོད་པ་)ནཻ་ཪྼྀ་ཏྱཾ་(བདེན་བྲལ་གྱི་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ ཡཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་)ནི་ལ་དཎ་ཌ་(དབྱུག་སྔོན་ཅན་)ཨཱག་ནེ་ཡྻཾ་(མེའི་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་རཱ་ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)སུཾ་བྷ་(གནོད་མཛེས་)ཨ་དྷོ་(འོག་གི་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་(འདི་)རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྔགས་པས་རྒྱུད་ ལས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)རཀྵཱ་ཙཀྲ་སྭ་བྷ་ཝ་(སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་)ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་(རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་) ཞེས་བརྗོད་དེ་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའོ(འདིར་སྲུང་འཁོར་ལ་ཡེ་ ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་དང་། དབང་བསྐུར་ནི་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་དེ་དག་བྱ་བར་མ་གསུངས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ 3-307 ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་པཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པད་མ(འམ་ཡང་ན་ སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པ་ལྟར་པད་མ་དམར་པོ་)སྟེ་(ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའམ་ལྷ་དགུག་པའི་དབང་གིས་སོ། །པད་མ་)དེའི་ ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ལ་ ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །(ས་བོན་)དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་(སྣང་བ་ཆེ་) བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་(གཤེགས་བཞུད་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་ པའི་ཕྱིར་གཞན་སྤྱན་དྲང་མི་དགོས་ཀྱང་)རབ་ཏུ་སད་པར་(རམ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར)བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་(འོད་ཟེར་)དེ་རྣམས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཞུགས་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོ

【現代漢語翻譯】 པོ་)སྟམ་བྷ་ཀ་(རེངས་བྱེད་)ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་)པ་ཤྩི་མ་(ནུབ་)དི་ཤི་རཱཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐུང་ངུ་ཐིག་ལེ་བརྒྱན་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་བཀོད་ལ)དེ་ནས་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་རིང་པོ་(རྣམ་བཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་)རྣམས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་ལཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་)མ་ཧཱ་བ་ལ་(སྟོབས་པོ་ཆེ་)བཱ་ཡ་བྱཱཾ་(རླུང་གི་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཝཱཿབཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་རཱ་ཛཱ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་)ཨ་ཙ་ལ་(མི་གཡོ་བ་)ཨཱི་ཤཱ་ན་(དབང་ལྡན་གྱི་)དི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་རཱཿབཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ར་ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་)ཊཀ་ཀི་(འདོད་པ་)ནཻ་ཪྼྀ་ཏྱཾ་(བདེན་བྲལ་གྱི་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཡཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་)ནི་ལ་དཎ་ཌ་(དབྱུག་སྔོན་ཅན་)ཨཱག་ནེ་ཡྻཾ་(མེའི་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་རཱ་ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)སུཾ་བྷ་(གནོད་མཛེས་)ཨ་དྷོ་(འོག་གི་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་(འདི་)རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྔགས་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)རཀྵཱ་ཙཀྲ་སྭ་བྷ་ཝ་(སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་)ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་(རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་)ཞེས་བརྗོད་དེ་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའོ(འདིར་སྲུང་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་དང་། དབང་བསྐུར་ནི་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་དེ་དག་བྱ་བར་མ་གསུངས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ)། ། （通過）Stambhaka（僵化者），Yamantaka（閻魔終結者），Paschima（西方）， दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा (dishi raksham kuru kuru svaha)。（如此這般，身體的諸方，諸方短小，以 bindu 裝飾，以歡喜的次第安布。）然後，以意念之力，在無方之處，以長音字母（以斷音裝飾）以攝集之次第執持，即嗡啦ः 班雜郭達啦雜（藏文：ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་，梵文天城體：वज्र क्रोध राज，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，字面意思：金剛忿怒王），瑪哈巴啦（藏文：སྟོབས་པོ་ཆེ་，梵文天城體：महा बल，梵文羅馬擬音：mahā bala，字面意思：大力），哇呀 بیا（藏文：རླུང་གི་，梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：vāyu，字面意思：風）， दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा (dishi raksham kuru kuru svaha)。嗡哇ः 班雜郭達啦雜（藏文：ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་，梵文天城體：वज्र क्रोध राज，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，字面意思：金剛忿怒王），阿雜啦（藏文：མི་གཡོ་བ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，字面意思：不動），伊夏那（藏文：དབང་ལྡན་གྱི་，梵文天城體：ईशान，梵文羅馬擬音：īśāna，字面意思：自在）， दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा (dishi raksham kuru kuru svaha)。嗡啦ः 班雜郭達啦雜（藏文：ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་，梵文天城體：वज्र क्रोध राज，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，字面意思：金剛忿怒王），達嘎給（藏文：འདོད་པ་，梵文天城體：तृप्ति，梵文羅馬擬音：tṛpti，字面意思：滿足），乃日底揚（藏文：བདེན་བྲལ་གྱི་，梵文天城體：नैर्ऋत्य，梵文羅馬擬音：nairṛtya，字面意思：西南）， दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा (dishi raksham kuru kuru svaha)。嗡呀ः 班雜郭達啦雜（藏文：ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་，梵文天城體：वज्र क्रोध राज，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，字面意思：金剛忿怒王），尼啦丹達（藏文：དབྱུག་སྔོན་ཅན་，梵文天城體：नील दण्ड，梵文羅馬擬音：nīla daṇḍa，字面意思：青杖），阿格內揚（藏文：མེའི་，梵文天城體：आग्नेय，梵文羅馬擬音：āgneya，字面意思：火）， दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा (dishi raksham kuru kuru svaha)。嗡哈ः 班雜郭達啦雜（藏文：ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་，梵文天城體：वज्र क्रोध राज，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，字面意思：金剛忿怒王），松巴（藏文：གནོད་མཛེས་，梵文天城體：सुम्भ，梵文羅馬擬音：sumbha，字面意思：悅意），阿多（藏文：འོག་གི་，梵文天城體：अधो，梵文羅馬擬音：adho，字面意思：下）， दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा (dishi raksham kuru kuru svaha)。如此這般，以這些咒語之詞，以咒誦諸忿怒王，應以續部所說的修法儀軌來觀修。然後，唸誦薩瓦達他嘎達（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་，梵文天城體：सर्व तथागत，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata，字面意思：一切如來）啦恰扎扎斯瓦巴哇（藏文：སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་，梵文天城體：रक्षा चक्र स्वभाव，梵文羅馬擬音：rakṣā cakra svabhāva，字面意思：守護輪自性）阿瑪闊航（藏文：རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་，梵文天城體：आत्मा कोऽहम्，梵文羅馬擬音：ātmā ko'ham，字面意思：我是誰），以此生起慢心。此為守護輪之決定（此處守護輪無需勾招迎請智慧尊等，也無需灌頂，因為經典中未提及這些，且因對續部極度虔信，故生起慢心）。然後，在自己的心間，從完全轉變的 पཾ 字母中生出各種蓮花（或者如修法中所述的紅蓮花）（因修持各種事業或勾招諸尊之故。蓮花），在其蓮心之上，從完全轉變的 ཨཾ 字母中生出月輪。其上，因對本尊的極大虔信，安立智慧種子字。（種子字）從中放射出如金剛日（大光明）般的光芒，照耀十方，喚醒一切如來（雖無來去，然如虛空般周遍，故無需另行迎請）。然後，（光芒）返回，融入自身心間的智慧種子字中，于虛空界中顯現為壇城之相，供養諸佛。

【English Translation】 Through Stambhaka (the one who immobilizes), Yamantaka (the terminator of Yama), Paschima (West), दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा (dishi raksham kuru kuru svaha). (Thus, the powers of the body in all directions are arranged in a pleasing order, with each direction being short and adorned with bindus.) Then, through the power of thought, in all directions, the long vowels (adorned with separators) are to be held in a gathering order, namely: Om La: Vajra Krodha Raja (King of Wrath), Maha Bala (Great Power), Vayu (Wind), दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा (dishi raksham kuru kuru svaha). Om Va: Vajra Krodha Raja (King of Wrath), Achala (Immovable), Ishana (Lord of Power), दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा (dishi raksham kuru kuru svaha). Om Ra: Vajra Krodha Raja (King of Wrath), Tṛpti (Desire), Nairṛtya (Devoid of Truth), दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा (dishi raksham kuru kuru svaha). Om Ya: Vajra Krodha Raja (King of Wrath), Nila Danda (Blue Staff), Agneya (Fire), दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा (dishi raksham kuru kuru svaha). Om Ha: Vajra Krodha Raja (King of Wrath), Sumba (Harmful Beauty), Adho (Below), दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा (dishi raksham kuru kuru svaha). Thus, by reciting these mantra words, the Kings of Wrath are praised, and one should meditate according to the sadhana rituals spoken in the tantras. Then, recite Sarva Tathagata (All Thus-Gone Ones) Raksha Chakra Svabhava (Nature of the Protection Wheel) Atma Ko'ham (Who am I by Nature), and thus take pride. This is the certainty of the Protection Wheel (here, for the Protection Wheel, there is no need to invoke or withdraw wisdom beings, nor is there a need for empowerment, as these are not mentioned in the tantras, and because of the great devotion to the tantras, pride is generated). Then, in one's heart, from the fully transformed syllable Pam arises a variety of lotuses (or a red lotus as explained in the sadhana) (due to accomplishing various activities or invoking deities. Lotus), and upon its center, from the fully transformed syllable Am arises a lunar mandala. Upon it, due to great devotion to the deity, is the seed syllable of wisdom. (Seed syllable) From it, like a vajra sun (great light), rays of light that awaken all the Thus-Gone Ones (though they neither come nor go, they are omnipresent like the sky, so there is no need to invite others) radiate into the expanse of space. Then, (the rays) return and enter the seed syllable of wisdom in one's heart, and the Buddhas who emanate in the form of a mandala in the expanse of space are offered.

ད་པའི་དོན་དུ་དྲི་མ་དང་ཕྲེང་བ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ༀ་ཙྪྫྫྙྙ་བཛྲ་གན་དྷེ་(རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་)གན་དྷ་ཨར་ཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ (དྲིའི་མཆོད་པ་མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཙྪྫྫྙྙཱ་བཛྲ་མཱ་ལེ་(རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་)མཱ་ལ་ཨར་ཙྩ་ནཾ་(ཕྲེང་བའི་མཆོད་པ) ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཊྛྜྜྷྞ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་(རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ་)ངྷཱུ་པ་ཨར་ཙྩ་ནཾ་(བདུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ)ཀུ་རུ་ཀུ་ རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཊྛྜྜྷྞཱ་བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་(རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་)པྲ་དཱི་པ་(སྒྲོན་མེའི)ཨར་ཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་པྥྦྦྷྨ་བཛྲ་ ཨམྲྀ་ཏེ་ནཻ་(རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མ)བེ་ཏྱ་(ཞལ་ཟས་ཀྱི་)ཨར་ཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་པྥྦྦྷྨཱ་བཛྲ་ཨཀྵ་ཏེ་ (རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་མ་)ཨཀྵཏ་(མ་ཉམས་པ་)ཕ་ལ་(འབྲས་བུའི་)ཨར་ཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཏྠྡྡྷྣབཛྲ་ལཱ་སྱེ་ (རྡོ་རྗེ་སྒེག་མ་)བསྟྲ(གོས་)ཨཱ་བྷ་ར་ཎ་(རྒྱན་གྱི་)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཏྠྡྡྷྣཱ་བཛྲ་ཧཱའ་སྱེ་(རྡོ་རྗེ་བཞད་ མ་)གན་ཌཱ་(དྲིལ་བུ་)ཨ་དར་ཤ་(མེ་ལོང་གི་)པཱུའུ་ཛཱཾ་〔མཆོད་པ་〕ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཀྑྒྒྷྔ་བཛྲ་བཱ་ཏྱེ་(རྡོ་རྗེ་ སིལ་སྙན་མ་)བཱ་ཏྱ་(སིལ་སྙན་གྱི་)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཀྑྒྒྷྔཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱ་(རྡོ་རྗེ་གར་མ་གར་ གྱི་)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་སྐྤྵྴྐྛ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་ཏ་(རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་གླུའི་)པཱུའུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ 3-308 སྐྤྵྴྐཋཱ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་(རྡོ་རྗེ་འདོད་མ་)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)བུད་ངྷ་བོ་ངྷི་སཏྭ་ནཱཾ་(སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་དང་)ཀྲོདྷ་དཱི་ནཱཾ་(ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་)བཛྲ་སུ་ར་ཏ་(རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་)པཱུ་ཛྲཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལྷ་མོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ བ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་དང་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔགས་པས་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་བཞུགས་པའི་)རྒྱུད་ལ་ལྷག་པར་ མོས་པའི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་དྷི་པ་ཏི་(དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་)བཛྲ་སཏྭ

【現代漢語翻譯】爲了（供養）諸佛，應當從各自的智慧種子字中化現出香、花鬘等等。嗡藏藏娘瓦日拉根德（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་，梵文天城體：वज्रगंधे，梵文羅馬擬音：vajra gandhe，漢語字面意思：金剛香）根達阿兒匝南咕嚕咕嚕（藏文：དྲིའི་མཆོད་པ་མཛོད་མཛོད，漢語字面意思：香的供養，做啊做）梭哈。嗡藏藏娘瓦日拉瑪列（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་，梵文天城體：वज्रमाले，梵文羅馬擬音：vajra māle，漢語字面意思：金剛花鬘）瑪拉阿兒匝南（藏文：ཕྲེང་བའི་མཆོད་པ，漢語字面意思：花鬘的供養）咕嚕咕嚕梭哈。嗡塔塔達納瓦日拉杜貝（藏文：རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ་，梵文天城體：वज्रधूपे，梵文羅馬擬音：vajra dhūpe，漢語字面意思：金剛香）杜巴阿兒匝南（藏文：བདུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ，漢語字面意思：香的供養）咕嚕咕嚕梭哈。嗡塔塔達納瓦日拉扎地貝（藏文：རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་，梵文天城體：वज्रप्रदीपे，梵文羅馬擬音：vajra pradīpe，漢語字面意思：金剛燈）扎地巴（藏文：སྒྲོན་མེའི，漢語字面意思：燈的）阿兒匝南咕嚕咕嚕梭哈。嗡巴巴巴瑪瓦日拉阿姆日德內（藏文：རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མ，梵文天城體：वज्रामृतेनै，梵文羅馬擬音：vajra amṛte nai，漢語字面意思：金剛甘露）貝嘉（藏文：ཞལ་ཟས་ཀྱི་，漢語字面意思：食物的）阿兒匝南咕嚕咕嚕梭哈。嗡巴巴巴瑪瓦日拉阿卡德（藏文：རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་མ་，梵文天城體：वज्राक्षते，梵文羅馬擬音：vajra akṣate，漢語字面意思：金剛不壞）阿卡達（藏文：མ་ཉམས་པ་，漢語字面意思：不壞的）帕拉（藏文：འབྲས་བུའི་，漢語字面意思：果實的）阿兒匝南咕嚕咕嚕梭哈。嗡塔塔達納瓦日拉拉斯耶（藏文：རྡོ་རྗེ་སྒེག་མ་，梵文天城體：वज्रलास्ये，梵文羅馬擬音：vajra lāsye，漢語字面意思：金剛嬉女）貝扎（藏文：གོས་，漢語字面意思：衣服）阿巴拉納（藏文：རྒྱན་གྱི་，漢語字面意思：裝飾的）布贊咕嚕咕嚕梭哈。嗡塔塔達納瓦日拉哈斯耶（藏文：རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་，梵文天城體：वज्रहास्ये，梵文羅馬擬音：vajra hāsye，漢語字面意思：金剛笑女）根達（藏文：དྲིལ་བུ་，漢語字面意思：鈴）阿達爾夏（藏文：མེ་ལོང་གི་，漢語字面意思：鏡子的）布贊〔藏文：མཆོད་པ་，漢語字面意思：供養〕咕嚕咕嚕梭哈。嗡嘎嘎嘎昂瓦日拉瓦杰（藏文：རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་མ་，梵文天城體：वज्रवात्ये，梵文羅馬擬音：vajra vātye，漢語字面意思：金剛樂女）瓦嘉（藏文：སིལ་སྙན་གྱི་，漢語字面意思：樂器的）布贊咕嚕咕嚕梭哈。嗡嘎嘎嘎昂瓦日拉尼杰尼嘉（藏文：རྡོ་རྗེ་གར་མ་གར་གྱི་，梵文天城體：वज्रनृत्ये，梵文羅馬擬音：vajra nṛtye，漢語字面意思：金剛舞女，舞蹈的）布贊咕嚕咕嚕梭哈。嗡薩帕薩卡塔瓦日拉歌杰歌達（藏文：རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་གླུའི་，梵文天城體：वज्रगीते，梵文羅馬擬音：vajra gīte，漢語字面意思：金剛歌女，歌的）布贊咕嚕咕嚕梭哈。嗡薩帕薩卡塔瓦日拉嘎美（藏文：རྡོ་རྗེ་འདོད་མ་，梵文天城體：वज्रकामे，梵文羅馬擬音：vajra kāme，漢語字面意思：金剛慾女）薩爾瓦（藏文：ཐམས་ཅད་，漢語字面意思：一切）布達菩提薩埵南（藏文：སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་，漢語字面意思：諸佛菩薩等）卓達迪南（藏文：ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་，漢語字面意思：忿怒尊等）瓦日拉蘇拉達（藏文：རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་，漢語字面意思：金剛極喜）布贊咕嚕咕嚕梭哈。以上這些是天女的咒語，通過這些咒語，對諸佛等進行意幻的供養，並同樣地進行頂禮的供養。然後，按照續部中所說的儀軌，懺悔罪業，隨喜功德，皈依三寶，奉獻自身之物，發起菩提心。這就是七支供的儀軌。曼荼羅勝樂輪、事業勝樂輪、明點的瑜伽以及微細的瑜伽，都應當由持咒者來修持。然後，（由於對時輪金剛（Kalachakra）本尊——金剛薩埵（Vajrasattva）——從原始就安住的）續部特別地信奉，生起欲天（Kama-deva）的慢心：嗡薩爾瓦達塔嘎達阿迪帕地（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་，梵文天城體：तथागत अधिपति，梵文羅馬擬音：tathāgata adhipati，漢語字面意思：如來一切之主）瓦日拉薩埵

【English Translation】 For the sake of (offering to) the Buddhas, one should emanate fragrance, garlands, and so on from their respective wisdom seed syllables. Om Tsrih Tsrih Nya Vajra Gandhe (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་, Sanskrit Devanagari: वज्रगंधे, Sanskrit Romanization: vajra gandhe, Literal meaning: Diamond Fragrance) Gandha Archanam Kuru Kuru (Tibetan: དྲིའི་མཆོད་པ་མཛོད་མཛོད, Literal meaning: Make the offering of fragrance, do it, do it) Svaha. Om Tsrih Tsrih Nya Vajra Male (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་, Sanskrit Devanagari: वज्रमाले, Sanskrit Romanization: vajra māle, Literal meaning: Diamond Garland) Mala Archanam (Tibetan: ཕྲེང་བའི་མཆོད་པ, Literal meaning: Offering of the garland) Kuru Kuru Svaha. Om Tthah Tthah Dha Na Vajra Dhupe (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ་, Sanskrit Devanagari: वज्रधूपे, Sanskrit Romanization: vajra dhūpe, Literal meaning: Diamond Incense) Dhupa Archanam (Tibetan: བདུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ, Literal meaning: Offering of incense) Kuru Kuru Svaha. Om Tthah Tthah Dha Na Vajra Pradipe (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་, Sanskrit Devanagari: वज्रप्रदीपे, Sanskrit Romanization: vajra pradīpe, Literal meaning: Diamond Lamp) Pradipa (Tibetan: སྒྲོན་མེའི, Literal meaning: Of the lamp) Archanam Kuru Kuru Svaha. Om Pah Pah Bah Ma Vajra Amrite Nai (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མ, Sanskrit Devanagari: वज्रामृतेनै, Sanskrit Romanization: vajra amṛte nai, Literal meaning: Diamond Nectar) Betya (Tibetan: ཞལ་ཟས་ཀྱི་, Literal meaning: Of the food) Archanam Kuru Kuru Svaha. Om Pah Pah Bah Ma Vajra Aksate (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་མ་, Sanskrit Devanagari: वज्राक्षते, Sanskrit Romanization: vajra akṣate, Literal meaning: Diamond Undiminished) Aksata (Tibetan: མ་ཉམས་པ་, Literal meaning: Undiminished) Phala (Tibetan: འབྲས་བུའི་, Literal meaning: Of the fruit) Archanam Kuru Kuru Svaha. Om Tah Tah Da Na Vajra Lasye (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྒེག་མ་, Sanskrit Devanagari: वज्रलास्ये, Sanskrit Romanization: vajra lāsye, Literal meaning: Diamond Playful Woman) Bestra (Tibetan: གོས་, Literal meaning: Clothes) Abharana (Tibetan: རྒྱན་གྱི་, Literal meaning: Of the ornaments) Pujam Kuru Kuru Svaha. Om Tah Tah Da Na Vajra Hasye (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་, Sanskrit Devanagari: वज्रहास्ये, Sanskrit Romanization: vajra hāsye, Literal meaning: Diamond Laughing Woman) Ganda (Tibetan: དྲིལ་བུ་, Literal meaning: Bell) Adarsha (Tibetan: མེ་ལོང་གི་, Literal meaning: Of the mirror) Pujam [Tibetan: མཆོད་པ་, Literal meaning: Offering] Kuru Kuru Svaha. Om Kah Kah Ga Ang Vajra Vatye (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་མ་, Sanskrit Devanagari: वज्रवात्ये, Sanskrit Romanization: vajra vātye, Literal meaning: Diamond Musical Instrument Woman) Vatya (Tibetan: སིལ་སྙན་གྱི་, Literal meaning: Of the musical instrument) Pujam Kuru Kuru Svaha. Om Kah Kah Ga Ang Vajra Nritye Nritya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གར་མ་གར་གྱི་, Sanskrit Devanagari: वज्रनृत्ये, Sanskrit Romanization: vajra nṛtye, Literal meaning: Diamond Dancing Woman, Of the dance) Pujam Kuru Kuru Svaha. Om Ska Pa Sha Ka Tha Vajra Gite Gita (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་གླུའི་, Sanskrit Devanagari: वज्रगीते, Sanskrit Romanization: vajra gīte, Literal meaning: Diamond Singing Woman, Of the song) Pujam Kuru Kuru Svaha. Om Ska Pa Sha Ka Tha Vajra Kame (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འདོད་མ་, Sanskrit Devanagari: वज्रकामे, Sanskrit Romanization: vajra kāme, Literal meaning: Diamond Desire Woman) Sarva (Tibetan: ཐམས་ཅད་, Literal meaning: All) Buddha Bodhisattvanam (Tibetan: སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་, Literal meaning: Buddhas and Bodhisattvas) Krodha Dinam (Tibetan: ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་, Literal meaning: Wrathful ones and so on) Vajra Surata (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་, Literal meaning: Diamond Very Pleasing) Pujam Kuru Kuru Svaha. These are the mantras of the goddesses. Through these mantras, one makes mental offerings to the Buddhas and so on, and likewise makes offerings of prostration. Then, according to the ritual spoken of in the tantras, one confesses sins, rejoices in merit, takes refuge in the Three Jewels, offers one's own possessions, and generates the mind of enlightenment. This is the ritual of the seven-branch offering. The Mandala Supreme Wheel, the Karma Supreme Wheel, the Yoga of Bindus, and the Subtle Yoga should be practiced by the mantra practitioner. Then, (due to particularly revering the Kalachakra (Time Wheel) deity—Vajrasattva (Diamond Being)—who has resided from the very beginning), one generates the pride of the desire deity (Kama-deva): Om Sarva Tathagata Adhipati (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་, Sanskrit Devanagari: तथागत अधिपति, Sanskrit Romanization: tathāgata adhipati, Literal meaning: Lord of all the Tathagatas) Vajra Sattva

་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)ཧཾ་དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ་(གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ་)ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ནས་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བར་ བྱའོ། །དང་པོར་ཡུལ་དང་གྲོང་དང་ཞིང་གི་བདག་པོའི་གཏོར་མ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ གིས་སྦྱངས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ༀ་ༀ་བཛྲ་ཙན་ཏྲ་(རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་)སརྦ་ངྷརྨ་སུ་བི་ཤུད་དྷ་སྭབྷཱ་བ་ (ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་)སརྦ་དྷརྨཱན་བི་ཤོ་ངྷ་ཡ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོངས་) སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿ་བཛྲ་སཱུརྱ་(རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་)སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་དྷ་ཀ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་)སརྦ་ དྷརྨཱན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད་)སྭཱཧཱ། ༀ་ཧཱུྃ་བཛྲཱ་ནཱ་ལ་(རྡོ་རྗེ་མེ་)སརྦ་དྷརྨྨ་པྲ་ཏཱི་ 3-309 བ་ཀ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ་)སརྦ་དྷརྨཱན་པྲ་དཱི་བ་ཡ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཛོད་) སྭཱཧཱ། ༀ་ཧོ་སརྦ་དྷརྨྨ་བཛྲ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་(ཆོས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་)སརྦ་དྷརྨཱན་བཛྲཱ་མྲྀ་ ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ(བསྟན་ན)ས་(གཏོར་མའི་དྲི་མ་)སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པ(བསྟན་ ན)ས་(མང་པོར་སྤེལ་ཞིང་)རྒྱས་པར་བྱའོ། །(གཉིས་ཀ་)ཡང་དག་པར་རེག་སྟེ་སྙིམ་པས་བཀབ་ནས་ (བཞུ་བའི་དོན་དུ་)རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་(ཞུ་ བར་)བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་སྤྱན་ དྲང་བར་བྱ་ཞིང་ཁྱིའི་ཕྱག་རྒྱས་གྲོང་ན་གནས་པའི་བདག་པོ་རྣམས་དང་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟད་པར་རྣམས་དང་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་ རྣམས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་གཟའ་རྣམས་དང་པད་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀླུ་རྣམས་དང་འཁོར་ ལོའི་(ཕྱག་རྒྱས་ཡི་དྭགས་)རྣམས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་(འབུལ་བ་ནི་)ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་གཙྪ་ (བྱོན་)ཨཱ་གཙྪ་(བྱོན་)ཤཱིགྷྲཾ་(མྱུར་དུ་)ཨཾ་དཾ་(འདི་)བ་ལིཾ་(གཏོར་མ་)གྲྀཧྣ་(ཟུང་)གྲྀ་ཧྣ་(ཟུང་)བྷུཀ་ ཏྭཱ་(གསོལ་ཞིང་)བི་ཏྭཱ(འཐུངས་ཏེ་)ཏྲིབ་ཏིཾ་(ཚིམ་པར་)ཀྲི་ཏྭཱ་(བྱས་ནས་)སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་) ཤཱན་ཏི་ཙིཏ་ཏཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཨ་པ་ར་སྠཱ་ནཾ་(གཞན་གྱི་གནས་སུ་)གཙྪ་(སོང་)གཙྪ(སོང་)སྭཱཧཱ། (ཞེས་པ་) ས་(ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབ་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཆེ་གེ་མོ། །བྱོན་བྱོན་མྱུར་དུ་གཏོར་མ་ནི། །ཟུང་ཟུང་ཚིམ་ཞིང་གསོལ་བྱས་ནས། །

【現代漢語翻譯】 (金剛薩埵) 吽杜達達瑪嘎 (調伏難調者) 吽吽啪梭哈。以此加持自身，生起本尊慢。如是生起本尊慢后，便可佔據土地，攝受弟子。首先，以咒語凈化並佈施土地、村莊和農田的施食。嗡嗡班雜贊扎 (金剛月) 薩瓦達瑪蘇比修達梭巴瓦 (諸法皆為清凈自性) 薩瓦達瑪班修達亞 (諸法皆得清凈) 梭哈。嗡阿班雜蘇亞 (金剛日) 薩瓦達瑪扎波達嘎 (諸法皆得增長) 薩瓦達瑪扎波達亞 (祈願諸法增長) 梭哈。嗡吽班雜納拉 (金剛火) 薩瓦達瑪扎地巴嘎 (諸法皆得熾燃) 薩瓦達瑪扎地巴亞 (祈願諸法熾燃) 梭哈。嗡霍薩瓦達瑪班雜彌里達嘎拉 (諸法皆成甘露) 薩瓦達瑪班雜彌里當咕嚕咕嚕 (祈願諸法成為金剛甘露) 梭哈。按照這些咒語的順序，用左手（表示）凈化（施食的污垢），用右手（表示）增多和增長（施食）。（雙手）完全接觸，用掌心覆蓋，（爲了融化的目的）使其熾燃。以金剛空行母的手印將施食變成金剛甘露（融化），然後以戰勝三界的手印迎請土地神，以狗的手印迎請村莊的守護神，以五峰印迎請忿怒尊之王，以彎刀手印迎請耗盡者，以寶劍手印迎請天神，以珍寶手印迎請星宿，以蓮花手印迎請龍族，以輪（手印迎請餓鬼），然後（供養）：嗡阿吽切給摩阿嘎恰 (來) 阿嘎恰 (來) 希格朗 (迅速地) 昂當 (此) 巴林 (施食) 哲哈那 (享用) 哲哈那 (享用) 布達 (食) 比達 (飲) 哲地當 (滿足) 哲達 (已作) 薩瓦薩埵南 (一切眾生) 祥地哲達當哲達阿巴拉斯塔南 (其他處所) 嘎恰 (去) 嘎恰 (去) 梭哈。（此）（總結成詩句：嗡阿吽以及切給摩，來來迅速地施食，享用享用滿足地食用后，）

【English Translation】 '(Vajrasattva) Hum Durdata Damaka (Tamer of the Untamable) Hum Hum Phat Svaha.' By this, one should bless oneself and generate the pride of the deity. Having thus generated the pride of the deity, one should then occupy the land and gather disciples. First, purify and offer the Torma (sacrificial cake) to the lords of the land, villages, and fields with these mantra words: 'Om Om Vajra Chandra (Vajra Moon) Sarva Dharma Subishuddha Svabhava (All Dharmas are of perfectly pure nature) Sarva Dharman Vishodhaya (Purify all Dharmas) Svaha. Om Ah Vajra Surya (Vajra Sun) Sarva Dharma Prabodhaka (Illuminating all Dharmas) Sarva Dharman Prabodhaya (Illuminate all Dharmas) Svaha. Om Hum Vajra Nala (Vajra Fire) Sarva Dharma Pratibaka (Blazing all Dharmas) Sarva Dharman Pradipaya (Blaze all Dharmas) Svaha. Om Ho Sarva Dharma Vajra Amrita Kara (Making all Dharmas into nectar) Sarva Dharman Vajra Amritam Kuru Kuru (Make all Dharmas into Vajra nectar) Svaha.' According to the order of these mantra words, purify (the impurities of the Torma) with the left hand (indicating), and increase and expand (the Torma) with the right hand (indicating). (Both) touching perfectly, covering with the palms, and (for the purpose of dissolving) make it blaze. Having transformed the Torma into Vajra nectar with the Vajra Dakini Mudra (dissolving), then with the Mudra of Victory over the Three Worlds, invite the lord of the land, with the Dog Mudra invite the lords dwelling in the village, with the Five-Peaked Mudra invite the kings of the Wrathful Deities, with the Curved Knife Mudra invite the Exhausters, with the Sword Mudra invite the Gods, with the Jewel Mudra invite the Planets, with the Lotus Mudra invite the Nagas, and with the Wheel (Mudra invite the Pretas), then (offer): 'Om Ah Hum Che-ge-mo Agaccha (Come) Agaccha (Come) Shighram (Quickly) Am Dam (This) Balim (Torma) Grihna (Take) Grihna (Take) Bhuktva (Having eaten) Bitva (Having drunk) Triptim (Satisfied) Kritva (Having done) Sarva Sattvanam (All beings) Shanti Chittatam Kritva Aparasthanam (To another place) Gaccha (Go) Gaccha (Go) Svaha.' (This) (Summarized into verses: Om Ah Hum and Che-ge-mo, Come Come quickly the Torma, Take Take satisfied having eaten,)

སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞི་བའི་སེམས། །བྱས་ནས་གནས་གཞན་སོང་སོང་ཅིག་)ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དུས་སུའོ། ། (དེ་ལས་)གཞན་གྱི་དུས་སུ་ནི་(ཨ་པ་ར་སྠཱ་ནཾ་ཞེས་པ་དོར་ནས་)སྭ་སྠཱ་ནཾ་(རང་གི་གནས་སུ་)གཙྪ་(སོང་)ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་ གས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལཱྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ 3-310 འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་མ་(སྤྱན་མ་ལྟ་བུ་)གཡས་པ་(གསུམ་)ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ པ་(གསུམ་)ན་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་མ་ཁ་དོག་སེར་མོ་གོས་སེར་པོ་ དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ རིམ་པས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་(རང་རང་གི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་)སའི་ལྷ་མོ་(དེ་ཉིད་) སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདིས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་(འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སའི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱ་མི་དགོས་སོ)སྟེ། (དེ་ཡང་། ༀ་ལཾ་ཨ་ཧཱུྃ་ནོར་འཛིན་མ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་མ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བྱོན་ཞིང་བྱོན་ནས་མྱུར་བར་དུ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་། །སྒྲོན་མེ་ཞལ་ཟས་མ་ཉམས་ འབྲུ། །འདིར་རྣམས་ཁྱོད་ལ་འབུལ་བས་ན། །ཟུང་ཅིག་ཟུང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་བདག་ལ་གནས། །སྩོལ་ ཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞི་རྒྱས་བདེ་དགེའི་སེམས་མཛད་ནས། །གནས་འདི་དོར་ནས་གཞན་གནས་སུ། །བྱོན་ཞིང་ བྱོན་ནས་གཞི་ཚུགས་ཤིག །ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའམ། །ཡང་ན་)ༀ་ལཱྃཿཨཱཿཧཱུྃ་(རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལ་སའི་ལྷ་ མོའི་ས་བོན་སྤེལ་བ་)བ་སུན་དྷ་རི་(ནོར་འཛིན་མ་)སརྦ་བུད་དྷ་(སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་)ཛ་ན་ནི་(བསྐྱེད་མ་)སརྦ་ ས་ཏྭ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)པ་ཀཱ་རི་ཎི(ཕན་པ་མཛད་མ)། བཛྲ་སཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ ཤཱི་གྷྲྃ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་(བཀའ་བཞིན་མྱུར་དུ་བྱོན་བྱོན། ཨ་རྒམ་ཞེས་པ་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལ་སྣང་སྟེ་རང་{བཟོ་}བས་ གསུངས་སོ་)ཨི་དཾ(འདི་)གན་དྷཾ(དྲི་)པུཥྤྃ་(མེ་ཏོག་)དྷཱུ་པྃ(བདུག་པ་)དཱི་པྃ(སྒྲོན་མེ་)ནཻ་བེ་ཏྱྃ་(ཞལ་ཟས་)ཕ་ ལཱའ་(འབྲས་བུ་)ཀྵ་ཏ་(མ་ཉམས་པ་)ད་དཱ་མི་ཏ་བ་ཏྭ་མེ་བ་(ཁྱོད་ལ་འབུལ་གྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་)གྲིཧྣ་གྲིཧྣ་(ཟུང་ ཟུང་)མཎ་ཌལཱའ་རྠ་ནཾ་(དཀྱིལ་འཁོར་ད

【現代漢語翻譯】愿一切眾生皆懷平和之心！(這樣做之後，前往其他地方！) 在完全接受（供品）的時候。（除此之外）在其他時候，（捨棄「阿巴拉斯塔南」，）應說「斯瓦斯塔南」（回到自己的地方）「嘎恰」（去吧）。像這樣，對於所有朵瑪各自的部分，都應按照之前所說的儀軌，恭請（本尊）離去。這是朵瑪的儀軌。然後，在自己的心間，觀想月輪上由「朗」（藏文：ལཱྃ，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，地界種子字）字完全轉變而成的黃色輪。從那（黃色輪）完全轉變，觀想地母，三面六臂（如斯普顏瑪），右（三）手持輪、杖和金剛杵，左（三）手持海螺、鐵鉤和金剛鈴，身色黃色，身穿黃色衣，佩戴黃色珍寶飾品。然後，按照將要講述的次第，將誓言尊與智慧尊合二為一，之後在外面（在各自的面前，在壇城的地基上，在用香水點綴的圓點之上，觀想自己心間的）地母（本身），用這個咒語迎請（這裡不需要在外面生起誓言地母）。（也就是：嗡朗阿吽諾增瑪！諸佛皆生之母！利益一切有情者！如金剛薩埵之教令！降臨降臨速速地！香花燃香燈明及！飲食不缺諸果實！以此供養于汝故！受用受用汝亦當！為利壇城住於我！賜予賜予諸有情！息增懷伏之意樂！捨棄此地往他方！降臨降臨立基業！此乃藏語譯文。或者）嗡朗阿吽（藏文：ༀ་ལཱྃཿཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ॐ लाँ आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ lāṃ āḥ hūṃ，金剛三地的種子字上增加地母的種子字）瓦蘇達熱（藏文：བ་སུན་དྷ་རི་，梵文天城體：वसुन्धरि，梵文羅馬擬音：vasundhari，持世母）薩瓦布達（藏文：སརྦ་བུད་དྷ་，梵文天城體：सर्व बुद्ध，梵文羅馬擬音：sarva buddha，一切佛）匝那尼（藏文：ཛ་ན་ནི་，梵文天城體：जननि，梵文羅馬擬音：janani，生者）薩瓦薩埵（藏文：སརྦ་ས་ཏྭ་，梵文天城體：सर्व सत्त्व，梵文羅馬擬音：sarva sattva，一切有情）巴嘎熱尼（藏文：པ་ཀཱ་རི་ཎི，梵文天城體：पकारिणि，梵文羅馬擬音：pakāriṇi，利益者）。班匝薩埵（藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城體：वज्र सत्त्व，梵文羅馬擬音：vajra sattva，金剛薩埵）阿嘉巴雅地希格讓阿嘎恰阿嘎恰（藏文：ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཤཱི་གྷྲྃ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་，梵文天城體：आज्ञापयति शीघ्रं आगच्छ आगच्छ，梵文羅馬擬音：ājñāpayati śīghraṃ āgaccha āgaccha，如教令迅速降臨降臨。有些漢文版本中有「阿岡」，是自己{編造}的）伊當（藏文：ཨི་དཾ，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，此）甘當（藏文：གན་དྷཾ，梵文天城體：गंधं，梵文羅馬擬音：gaṃdhaṃ，香）布香（藏文：པུཥྤྃ་，梵文天城體：पुष्पं，梵文羅馬擬音：puṣpaṃ，花）度香（藏文：དྷཱུ་པྃ，梵文天城體：धूपं，梵文羅馬擬音：dhūpaṃ，香）迪香（藏文：དཱི་པྃ，梵文天城體：दीपं，梵文羅馬擬音：dīpaṃ，燈）奈貝當（藏文：ནཻ་བེ་ཏྱྃ་，梵文天城體：नैवेद्यं，梵文羅馬擬音：naivedyaṃ，食物）帕拉（藏文：ཕ་ལཱའ་，梵文天城體：फला，梵文羅馬擬音：phalā，果）恰達（藏文：ཀྵ་ཏ་，梵文天城體：क्षत，梵文羅馬擬音：kṣata，不缺）達達彌達瓦瑪巴（藏文：ད་དཱ་མི་ཏ་བ་ཏྭ་མེ་བ་，梵文天城體：ददामि तव मेव，梵文羅馬擬音：dadāmi tava meva，給予你，你）格熱哈那格熱哈那（藏文：གྲིཧྣ་གྲིཧྣ་，梵文天城體：गृह्ण गृह्ण，梵文羅馬擬音：gṛhṇa gṛhṇa，接受接受）曼扎拉阿塔南（藏文：མཎ་ཌལཱའ་རྠ་ནཾ，梵文天城體：मण्डला अर्थनं，梵文羅馬擬音：maṇḍalā arthanaṃ，壇城之義）

【English Translation】 May all sentient beings have peaceful minds! (Having done this, go to another place!) At the time of fully accepting (the offerings). (Other than that) at other times, (abandoning 'Aparasthānam,') one should say 'Svasthānam' (go to your own place) 'Gaccha' (go). Like this, for each part of all Tormas, one should respectfully request (the deity) to depart according to the ritual mentioned before. This is the ritual of the Torma. Then, in one's own heart, visualize a yellow wheel on the lunar disc, completely transformed from the syllable 'Lām' (藏文：ལཱྃ，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，seed syllable of earth element). From that (yellow wheel) completely transformed, visualize the Earth Goddess, with three faces and six arms (like Sprayama), the right (three) hands holding a wheel, a staff, and a vajra, the left (three) hands holding a conch, an iron hook, and a vajra bell, with a yellow complexion, wearing yellow clothes, and adorned with yellow jewel ornaments. Then, according to the order that will be explained, unite the Samaya-sattva and the Jnana-sattva, and then outside (in front of each, on the ground of the mandala, on top of the dots adorned with fragrance, visualize the) Earth Goddess (herself), invite (her) with this mantra (here, it is not necessary to generate the Samaya Earth Goddess outside). (That is: Om Lam Ah Hum Norzinma! Mother who gives birth to all Buddhas! Benefactor of all sentient beings! As the command of Vajrasattva! Come, come quickly! Fragrant flowers, incense, lamps, and! Food, unlacking fruits! Because of offering this to you! Enjoy, enjoy, may you also! For the sake of the mandala, abide in me! Grant, grant to all sentient beings! The joy of pacifying, increasing, magnetizing, and subduing! Abandon this place and go to another place! Come, come and establish the foundation! This is the Tibetan translation. Or) Om Lam Ah Hum (藏文：ༀ་ལཱྃཿཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ॐ लाँ आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ lāṃ āḥ hūṃ，seed syllables of the three vajras, adding the seed syllable of the Earth Goddess) Vasundhari (藏文：བ་སུན་དྷ་རི་，梵文天城體：वसुन्धरि，梵文羅馬擬音：vasundhari，Earth Holder) Sarva Buddha (藏文：སརྦ་བུད་དྷ་，梵文天城體：सर्व बुद्ध，梵文羅馬擬音：sarva buddha，all Buddhas) Janani (藏文：ཛ་ན་ནི་，梵文天城體：जननि，梵文羅馬擬音：janani，giver of birth) Sarva Sattva (藏文：སརྦ་ས་ཏྭ་，梵文天城體：सर्व सत्त्व，梵文羅馬擬音：sarva sattva，all sentient beings) Pakarini (藏文：པ་ཀཱ་རི་ཎི，梵文天城體：पकारिणि，梵文羅馬擬音：pakāriṇi，benefactor). Vajra Sattva (藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城體：वज्र सत्त्व，梵文羅馬擬音：vajra sattva，Vajrasattva) Ajnapayati Shighram Agaccha Agaccha (藏文：ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཤཱི་གྷྲྃ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་，梵文天城體：आज्ञापयति शीघ्रं आगच्छ आगच्छ，梵文羅馬擬音：ājñāpayati śīghraṃ āgaccha āgaccha，as commanded, come quickly, come. Some Chinese versions have 'Agam,' which is self-{fabricated}) Idam (藏文：ཨི་དཾ，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，this) Gandham (藏文：གན་དྷཾ，梵文天城體：गंधं，梵文羅馬擬音：gaṃdhaṃ，fragrance) Puspam (藏文：པུཥྤྃ་，梵文天城體：पुष्पं，梵文羅馬擬音：puṣpaṃ，flower) Dhupam (藏文：དྷཱུ་པྃ，梵文天城體：धूपं，梵文羅馬擬音：dhūpaṃ，incense) Dipam (藏文：དཱི་པྃ，梵文天城體：दीपं，梵文羅馬擬音：dīpaṃ，light) Naivedyam (藏文：ནཻ་བེ་ཏྱྃ་，梵文天城體：नैवेद्यं，梵文羅馬擬音：naivedyaṃ，food) Phala (藏文：ཕ་ལཱའ་，梵文天城體：फला，梵文羅馬擬音：phalā，fruit) Ksata (藏文：ཀྵ་ཏ་，梵文天城體：क्षत，梵文羅馬擬音：kṣata，unlacking) Dadami Tava Meva (藏文：ད་དཱ་མི་ཏ་བ་ཏྭ་མེ་བ་，梵文天城體：ददामि तव मेव，梵文羅馬擬音：dadāmi tava meva，I give to you, you) Grihna Grihna (藏文：གྲིཧྣ་གྲིཧྣ་，梵文天城體：गृह्ण गृह्ण，梵文羅馬擬音：gṛhṇa gṛhṇa，accept, accept) Mandala Artha Nam (藏文：མཎ་ཌལཱའ་རྠ་ནཾ，梵文天城體：मण्डला अर्थनं，梵文羅馬擬音：maṇḍalā arthanaṃ，meaning of the mandala)

ོན་དུ་)མ་མ་སྠཱ་ནྃ་ད་ད་(བདག་ལ་གནས་སྩོལ་ཅིག་)སརྦ་སཏྭ་ནཱྃ་ (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ཤན་ཏིཾ་(ཞི་བ་)པུཥྚིཾ་(རྒྱས་པ་)ཀྲི་ཏྭཱ་(མཛད་ནས་)ཤུ་བྷ་ཙིཏ་ཏེ་ན་(དགེ་བའི་སེམས་ ཀྱིས་)ཨི་དྃ་སྠཱ་ནཾ་ཏྱ་ཀ་ཏྭཱ་(གནས་འདི་དོར་ནས་)ཨ་པ་ར་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་(གཞན་གྱི་གནས་སུ་བྱོན་བྱོན་)སྭཱཧཱ་ 3-311 ཞེས་པ་ནི་སའི་ལྷ་མོ་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གནས་བསླངས་དེ་ནས་སླར་)གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་ གའོ། ། ༈ དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པ(རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤྲོ་བ)འི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་གྱི་ཚིག་འདི་ རྣམས་ཀྱིས་བདུད་གཞོམ་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧྃ་ཀྵཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱ་ར་ར་ར་ར་བཛྲཱ་ན་ལ་(རྡོ་ རྗེ་མེ་)སརྦཱ་བ་ར་ཎ་ངྷརྨྨཱ་(སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་)པྲ་ལ་ཡ་(རྣམས་ལ་)སྭ་བྷཱ་བ་(རང་བཞིན་)སརྦ་ (ཐམས་ཅད་)མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་(བདུད་ཀྱི་རིགས་དང་)བིགྷྣ་(བགེགས་དང་)བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་(ལོག་འདྲེན་)དཱི་ནཱཾ་(ལ་ སོགས་པ་)ད་ཤ་དིཀ་(ཕྱོགས་བཅུར་)ག་ཏྭཱ་ནཱཾ་(གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་)ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏ་ཏཱ་ནི་ད་ཧ་ད་ཧ་(ལུས་ དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་སྲེགས་སྲེགས་)པ་ཙ་པ་ཙ་(ཚོས་ཚོས་)བྷ་སྨཱི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(ཐལ་བར་མཛོད་མཛོད་)ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་བདུད་གཞོམ་པའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེ་ནས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་(སྔར་བསྲེགས་པ་ལས་)གཞན་རྣམས་རྡོ་ རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལྟེ་ བའི་འོག་(མན་ཆད་)རྩེ་མོ(ཟུར་གསུམ་པ)འི་རྣམ་པ་ནི་གནས་(སྟེ་སྟེང་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་)བཅུ་ པོ་རྣམས་སུ་〔བགེགས་ལ་སོགས་པ་〕གདུག་པ(སྤྱི་བོ)འི་སྟེང་དུ་བྱིང་བར་(ཕྱོགས་བཅུར་)ཡི་གེ་(ཧ་ཡ་ར་ ལ་ཝ་)ལྔ་(ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་)ལས་(རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་)བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིགས་འདི་རྣམས་ ཀྱིས་སོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧྃ་ཀྵཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་(རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་)ཀ་ཀཱ་ཡ་བཱག་ཙིཏ་ ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་བདག་)ཥཊ་མུ་ཁ་(ཞལ་དྲུག་པ་)ཥཊ་བྷུ་ཛ་(ཕྱག་དྲུག་པ་) ཥཊ་ཙ་ར་ཎ་(ཞབས་དྲུག་པ་)སརྦ་བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་དི་(ཐམས་ཅད་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་)དུཥྚཱ་ ནཱྃ(གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་)ཀཱ་ཡ་བཱག་ཙིཏ་ཏ་ཛྙཱ་ནཱ་ནི་(ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་)ཀཱི་ལ་ཡ་(ཕུར་བུས་ ཐོབ་)ཀཱི་ལ་ཡ་(ཕུར་བུས་ཐོབ་)ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའི་སྔགས་ནི་ༀ་ལླཱྀ ཿབཛྲ་ མུད་ག་ར་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་)མཱ་རཱ་དཱི་ནཱཾ་(བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་)སི་ར་སི་ཀཎ་ཋེ་ཧྲྀ་ད་ཡེ་(མགོ་བོ་ 3-312 མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་)ནཱ་བྷཽ་(ལྟེ་བ་)གུ་ཧྱེ་ཨན་ཏེ་(གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་)བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱ་ནཱ(རྡོ་རྗེ་

【現代漢語翻譯】 ོན་དུ་)མ་མ་སྠཱ་ནྃ་ད་ད་(བདག་ལ་གནས་སྩོལ་ཅིག་)སརྦ་སཏྭ་ནཱྃ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ཤན་ཏིཾ་(ཞི་བ་)པུཥྚིཾ་(རྒྱས་པ་)ཀྲི་ཏྭཱ་(མཛད་ནས་)ཤུ་བྷ་ཙིཏ་ཏེ་ན་(དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་)ཨི་དྃ་སྠཱ་ནཾ་ཏྱ་ཀ་ཏྭཱ་(གནས་འདི་དོར་ནས་)ཨ་པ་ར་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་(གཞན་གྱི་གནས་སུ་བྱོན་བྱོན་)སྭཱཧཱ་ （嗡）嘛嘛斯塔南達達（藏文，བདག་ལ་གནས་སྩོལ་ཅིག་，梵文天城體，Mama sthana dehi，請賜予我住所），薩瓦薩埵南（藏文，སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་，梵文天城體，Sarva sattvanam，一切眾生）香提（藏文，ཞི་བ་，梵文天城體，Shantim，寂靜），普什提（藏文，རྒྱས་པ་，梵文天城體，Pushtim，增長），克里特瓦（藏文，མཛད་ནས་，梵文天城體，Kritva，做到），舒巴澤特德納（藏文，དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་，梵文天城體，Shubha chittena，以善良之心），伊當斯塔南提亞卡特瓦（藏文，གནས་འདི་དོར་ནས་，梵文天城體，Idam sthanam tyaktva，放棄這個地方），阿帕拉斯塔南嘎恰嘎恰（藏文，གཞན་གྱི་གནས་སུ་བྱོན་བྱོན་，梵文天城體，Apara sthanam gaccha gaccha，去其他地方，去，去），梭哈。 3-311 這段是關於請土地女神（被請到外面，請求住所，然後返回）返回的儀式。然後，用之前提到的（金剛火焰展開）三摩地和咒語的這些詞來摧毀惡魔：嗡阿吽霍吽恰赫赫赫赫惹惹惹惹班扎納拉（藏文，རྡོ་རྗེ་མེ་，梵文天城體，Vajranala，金剛火），薩瓦阿瓦惹納達瑪（藏文，སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་，梵文天城體，Sarva avarana dharma，一切障礙之法），普拉拉亞（藏文，རྣམས་ལ་，梵文天城體，Pralaya，對於毀滅），梭巴瓦（藏文，རང་བཞིན་，梵文天城體，Svabhava，自性），薩瓦（藏文，ཐམས་ཅད་，梵文天城體，Sarva，一切），瑪拉卡耶卡（藏文，བདུད་ཀྱི་རིགས་དང་，梵文天城體，Mara kayika，魔的種類），維格納（藏文，བགེགས་དང་，梵文天城體，Vighna，障礙），維納亞卡（藏文，ལོག་འདྲེན་，梵文天城體，Vinayaka，引導邪道者），迪南（藏文，ལ་སོགས་པ་，梵文天城體，Dinam，等等），達夏迪嘎（藏文，ཕྱོགས་བཅུར་，梵文天城體，Dasha dika，十方），嘎特瓦南（藏文，གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་，梵文天城體，Gatvanam，存在者），卡耶瓦嘎澤塔達尼達哈達哈（藏文，ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་སྲེགས་སྲེགས་，梵文天城體，Kaya vak chitta dani daha daha，身體、語言和思想燃燒，燃燒），巴匝巴匝（藏文，ཚོས་ཚོས་，梵文天城體，Pacha pacha，煮，煮），巴斯米庫魯庫魯（藏文，ཐལ་བར་མཛོད་མཛོད་，梵文天城體，Bhasmi kuru kuru，化為灰燼，化為灰燼），吽吽啪啪。這是摧毀惡魔的儀式。然後，對於障礙和引導邪道者等等（從先前焚燒中剩餘的），用金剛鉤鉤住，用金剛索束縛，然後用金剛橛，憤怒之王，從肚臍以下到尖端（三面形），即十個方位（障礙等等）壓在頭頂上（向十方），從五個字母（哈亞惹拉瓦）（通過方便和智慧分開）觀想（金剛橛），用這些咒語的詞語：嗡阿吽霍吽恰吽吽吽啪啪啪班扎幾拉（藏文，རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་，梵文天城體，Vajra kila，金剛橛），嘎卡耶瓦嘎澤塔嘉納阿迪帕德（藏文，སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་བདག་，梵文天城體，Kaya vak chitta jnana adhipate，身語意智之主），夏特穆卡（藏文，ཞལ་དྲུག་པ་，梵文天城體，Shat mukha，六面），夏特布扎（藏文，ཕྱག་དྲུག་པ་，梵文天城體，Shat bhuja，六臂），夏特匝惹納（藏文，ཞབས་དྲུག་པ་，梵文天城體，Shat charana，六足），薩瓦維格納維納亞卡迪（藏文，ཐམས་ཅད་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་，梵文天城體，Sarva vighna vinayaka di，一切障礙和引導邪道者等等），杜斯塔南（藏文，གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་，梵文天城體，Dushta nam，惡毒者），卡耶瓦嘎澤塔嘉納尼（藏文，ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་，梵文天城體，Kaya vak chitta jnanani，對於身語意智），幾拉亞（藏文，ཕུར་བུས་ཐོབ་，梵文天城體，Kilaya，用橛獲得），幾拉亞（藏文，ཕུར་བུས་ཐོབ་，梵文天城體，Kilaya，用橛獲得），吽吽啪啪。然後是金剛錘的咒語：嗡啦班扎穆德嘎拉（藏文，རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་，梵文天城體，Vajra mudgara，金剛錘），瑪拉迪南（藏文，བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་，梵文天城體，Mara dinan，對於惡魔等等），斯日阿斯嘎納泰赫日達耶（藏文，མགོ་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་，梵文天城體，Shira sikana the hridaye，頭部、頸部、心臟），納波（藏文，ལྟེ་བ་，梵文天城體，Nabhau，肚臍），古耶安泰（藏文，གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་，梵文天城體，Guhye ante，在秘密的盡頭），班扎幾拉卡納（藏文，རྡོ་རྗེ་，梵文天城體，Vajra，金剛） 3-312

【English Translation】 ོན་དུ་)མ་མ་སྠཱ་ནྃ་ད་ད་(བདག་ལ་གནས་སྩོལ་ཅིག་)སརྦ་སཏྭ་ནཱྃ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ཤན་ཏིཾ་(ཞི་བ་)པུཥྚིཾ་(རྒྱས་པ་)ཀྲི་ཏྭཱ་(མཛད་ནས་)ཤུ་བྷ་ཙིཏ་ཏེ་ན་(དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་)ཨི་དྃ་སྠཱ་ནཾ་ཏྱ་ཀ་ཏྭཱ་(གནས་འདི་དོར་ནས་)ཨ་པ་ར་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་(གཞན་གྱི་གནས་སུ་བྱོན་བྱོན་)སྭཱཧཱ་ Om Mama Stha Nam Dada (Tibetan: བདག་ལ་གནས་སྩོལ་ཅིག་, Sanskrit Devanagari: Mama sthana dehi, Please grant me a place), Sarva Sattva Nam (Tibetan: སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་, Sanskrit Devanagari: Sarva sattvanam, Of all beings) Shanti (Tibetan: ཞི་བ་, Sanskrit Devanagari: Shantim, Peace), Pushti (Tibetan: རྒྱས་པ་, Sanskrit Devanagari: Pushtim, Increase), Kritva (Tibetan: མཛད་ནས་, Sanskrit Devanagari: Kritva, Having done), Shubha Chitte Na (Tibetan: དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་, Sanskrit Devanagari: Shubha chittena, With a virtuous mind), Idam Sthanam Tyaktva (Tibetan: གནས་འདི་དོར་ནས་, Sanskrit Devanagari: Idam sthanam tyaktva, Having abandoned this place), Apara Sthanam Gaccha Gaccha (Tibetan: གཞན་གྱི་གནས་སུ་བྱོན་བྱོན་, Sanskrit Devanagari: Apara sthanam gaccha gaccha, Go to another place, go, go), Svaha. 3-311 This is the ritual for requesting the earth goddess (having been invited outside, requesting a place, and then returning) to return. Then, destroy the demons with these words of the previously mentioned (Vajra Flame unfolding) Samadhi and mantra: Om Ah Hum Hoh Hum Kshah Hrih Hrih Hrih Hrih Ra Ra Ra Ra Vajra Nala (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མེ་, Sanskrit Devanagari: Vajranala, Vajra Fire), Sarva Avarana Dharma (Tibetan: སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་, Sanskrit Devanagari: Sarva avarana dharma, All obscuring dharmas), Pralaya (Tibetan: རྣམས་ལ་, Sanskrit Devanagari: Pralaya, For destruction), Svabhava (Tibetan: རང་བཞིན་, Sanskrit Devanagari: Svabhava, Nature), Sarva (Tibetan: ཐམས་ཅད་, Sanskrit Devanagari: Sarva, All), Mara Kayika (Tibetan: བདུད་ཀྱི་རིགས་དང་, Sanskrit Devanagari: Mara kayika, Types of demons), Vighna (Tibetan: བགེགས་དང་, Sanskrit Devanagari: Vighna, Obstacles), Vinayaka (Tibetan: ལོག་འདྲེན་, Sanskrit Devanagari: Vinayaka, Misleaders), Dinam (Tibetan: ལ་སོགས་པ་, Sanskrit Devanagari: Dinam, Etc.), Dasha Dika (Tibetan: ཕྱོགས་བཅུར་, Sanskrit Devanagari: Dasha dika, Ten directions), Gatvanam (Tibetan: གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་, Sanskrit Devanagari: Gatvanam, Of those who exist), Kaya Vak Chitta Dani Daha Daha (Tibetan: ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་སྲེགས་སྲེགས་, Sanskrit Devanagari: Kaya vak chitta dani daha daha, Bodies, speech, and minds burn, burn), Pacha Pacha (Tibetan: ཚོས་ཚོས་, Sanskrit Devanagari: Pacha pacha, Cook, cook), Bhasmi Kuru Kuru (Tibetan: ཐལ་བར་མཛོད་མཛོད་, Sanskrit Devanagari: Bhasmi kuru kuru, Reduce to ashes, reduce to ashes), Hum Hum Phat Phat. This is the ritual for destroying demons. Then, for the obstacles and misleaders, etc. (remaining from the previous burning), hook with the Vajra Hook, bind with the Vajra Lasso, and then with the Vajra Kilaya, the Wrathful King, from below the navel to the tip (three-sided), which is the ten directions (obstacles, etc.) pressed on the top of the head (in the ten directions), visualize (the Vajra Kilaya) from the five letters (Ha Ya Ra La Va) (separated by skillful means and wisdom), with these words of the mantra: Om Ah Hum Hoh Hum Kshah Hum Hum Hum Phat Phat Phat Vajra Kilaya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་, Sanskrit Devanagari: Vajra kila, Vajra Kilaya), Ka Kaya Vak Chitta Jnana Adhipate (Tibetan: སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་བདག་, Sanskrit Devanagari: Kaya vak chitta jnana adhipate, Lord of body, speech, mind, and wisdom), Shat Mukha (Tibetan: ཞལ་དྲུག་པ་, Sanskrit Devanagari: Shat mukha, Six-faced), Shat Bhuja (Tibetan: ཕྱག་དྲུག་པ་, Sanskrit Devanagari: Shat bhuja, Six-armed), Shat Charana (Tibetan: ཞབས་དྲུག་པ་, Sanskrit Devanagari: Shat charana, Six-legged), Sarva Vighna Vinayaka Di (Tibetan: ཐམས་ཅད་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་, Sanskrit Devanagari: Sarva vighna vinayaka di, All obstacles and misleaders, etc.), Dushta Nam (Tibetan: གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་, Sanskrit Devanagari: Dushta nam, Of the malicious ones), Kaya Vak Chitta Jnanani (Tibetan: ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་, Sanskrit Devanagari: Kaya vak chitta jnanani, For body, speech, mind, and wisdom), Kilaya (Tibetan: ཕུར་བུས་ཐོབ་, Sanskrit Devanagari: Kilaya, Obtained by the Kilaya), Kilaya (Tibetan: ཕུར་བུས་ཐོབ་, Sanskrit Devanagari: Kilaya, Obtained by the Kilaya), Hum Hum Phat Phat. Then the mantra of the Vajra Hammer: Om Llih Vajra Mudgara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་, Sanskrit Devanagari: Vajra mudgara, Vajra Hammer), Mara Dinam (Tibetan: བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་, Sanskrit Devanagari: Mara dinan, For the demons, etc.), Shira Sikana The Hridaye (Tibetan: མགོ་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་, Sanskrit Devanagari: Shira sikana the hridaye, Head, neck, heart), Nabho (Tibetan: ལྟེ་བ་, Sanskrit Devanagari: Nabhau, Navel), Guhye Ante (Tibetan: གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་, Sanskrit Devanagari: Guhye ante, At the end of the secret), Vajra Kila Kana (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: Vajra, Vajra) 3-312

ཕུར་བུས་)ཀོ་ ཊ་ཡཱའ་ཀོ་ཊ་ཡ་(རྡུངས་རྡུངས་)ཀྵྃ་ཀྵཱྃ་ཀྵྀཾ་ཀྵཱྀཾ་ཀྷྼྀཾ་ཀྷྼཱྀཾ་ཀྵཱུྃ་ཀྵཱུྃ་ཀྵླྀཾ་ ཀྵླཱྀཾ(གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཀྵ་ཡིག་ལ་རྣམ་བཅད་ཟླ་ཚེས་སུ་འགྱུར་པ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པའི་དབྱངས་ བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ས་བོན་)ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཕུར་བུས་ གདབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ སྔར་གསུངས་པའི་(བཀའ་བསྒོ་བའི)ཆོ་གས་དགོད་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྐང་པའི་མཐིལ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རེག་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྟབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ ཀྱི་ས་ལ་བཅག་པར་བྱ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུའི་གཡས་བརྐྱང་དང་གཡོན་བརྐྱང་གི་ སྟབས་དང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཤར་དུ་ཡྃ་ཡཱཿརྐང་པའི་མཐིལ་ལ་བཀོད་ཅིང་ རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ། །ལྷོར་རྃ་རཱཿབཀོད་ ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་རོལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ། །ནུབ་དུ་ལྃ་ ལཱཿབཀོད་ཅིང་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པའམ་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ། །བྱང་དུ་ཝྃ་ཝཱཿབཀོད་ཅིང་པད་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ རེག་ནས་པད་མའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་ཏཱན་ཊ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ བཅག་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་བཛྲ་གྷན་ངྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་རྡོ་རྗེའི་ས་ སྦྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱྀ་ཚིག་རྣམས་ནི་ༀ་ཨཱཿལཱཾ་ཧཱུྃ་(སའི་ས་བོན་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྤེལ་ བ་)བཛྲ་བྷུ་མི་ཏིཥྛ་མ་ཙ་ལ་(རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བརྟན་ཅིང་མི་གཡོ་བ་)ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་ངྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་(རྡོ་རྗེ་ 3-313 འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་མཛོད་ཅིག་)སྭཱཧཱ། དེ་ནས་སླར་ཡང་སྔགས་པས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་ ས་(ཨ་ངྷིཥྛ་ན་)ལྷག་པར་གནས་པ(སྒྲ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ)འི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་རྣམས་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ་སྟེ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ ནི་ༀ་ཧཱྃ་ཧཱྃ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་(བུམ་པ་བཅུའི་ས་བོན་)བཛྲ་པདྨཱ་ མྲི་ཏ་གྷ་ཊ་(རྡོ་རྗེ་པད་མ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་)སུ་བི་ཤུད་དྷཱ་(ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་)དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་〔ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་〕སརྦ་ངྷརྨཱན་〔ཆོས་ཐམས་ཅད་〕[སུ་བྷི་ཤུད་ངྷ་ངྷརྨྨཱ་དྷཱ་དུ་སྭཱ་བྷཱ་བཱན་〔ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】（金剛橛）『科達亞科達亞』（擊打，擊打）『恰姆恰姆恰姆恰姆恰姆恰姆恰姆恰姆恰姆恰姆』（包含所有清晰的字母，字母「恰」通過十二個元音的轉換，具備半月形和點，是所有方法和智慧的種子）『吽吽吽啪啪啪』，這是用金剛橛進行刺擊的儀式。然後，爲了保護金剛橛，應該按照先前所說的（命令的）儀式來佈置十位忿怒尊之王。然後，在左腳和右腳的腳底上佈置『吽吽』，用五股金剛杵的手印接觸腳底，然後在金剛步的壇城中央的地面上踩踏，也要與時輪金剛的身像的右伸和左伸的姿勢相一致。在東方，在腳底上佈置『揚亞』，用寶劍的手印接觸，然後用圓形的步法踩踏。在南方，佈置『讓 Ra』，用珍寶的手印接觸，然後用嬉戲的步法踩踏。在西方，佈置『朗拉』，用輪的手印接觸，然後用金剛跏趺坐的姿勢加持，或者用薩嘎的步法踩踏。在北方，佈置『旺瓦』，用蓮花的手印接觸，然後用蓮花跏趺坐的姿勢加持，或者用坦達瓦的步法踩踏。然後，用『班雜嘎那達』等咒語的詞語，用香等物品供養壇城的地面，然後按照先前所說的儀式，召喚金剛地基。其中的咒語詞語是：『嗡阿朗吽』（地的種子字上疊加金剛三昧耶）『班雜布彌迪叉瑪雜拉』（金剛地基穩固且不可動搖）『吽吽啪班雜達拉阿嘉巴亞迪』（依照金剛持的命令而行）梭哈。然後，修行者再次進行供養等，這是使地基（阿迪叉那）更加穩固（也可以翻譯為聲音加持）的儀式。然後，使金剛寶瓶更加穩固，這裡的咒語詞語是：『嗡吽吽吽吽吽吽吽吽吽』（十個寶瓶的種子字）『班雜貝瑪彌達嘎達』（金剛蓮花甘露寶瓶）『蘇比秀達』（非常清凈）『達瑪達杜梭巴瓦』（法界自性）薩瓦達曼（一切法）[蘇比秀達達瑪達杜梭巴瓦曼（非常清凈的法界自性）

【English Translation】（Vajrakila）'Kota Ya Kota Ya' (strike, strike) 'Ksham Ksham Kshim Kshim Khshim Khshim Kshum Kshum Kshlim Kshlim' (containing all clear letters, the letter 'Ksha' is transformed by twelve vowels, possessing a crescent moon and a dot, is the seed of all methods and wisdom) 'Hum Hum Hum Phat Phat Phat', this is the ritual of piercing with Vajrakila. Then, in order to protect the Vajrakila, the ten wrathful kings should be arranged according to the previously mentioned (commanding) ritual. Then, arrange 'Hum Hum' on the soles of the left and right feet, touch the soles of the feet with the five-pronged vajra mudra, and then step on the ground in the center of the vajra step mandala, also in accordance with the posture of the right extension and left extension of the Kalachakra's body. In the east, arrange 'Yam Ya' on the soles of the feet, touch with the sword mudra, and then step with a circular step. In the south, arrange 'Ram Ra', touch with the jewel mudra, and then step with a playful step. In the west, arrange 'Lam La', touch with the wheel mudra, and then bless with the vajra sitting posture, or step with the Saga step. In the north, arrange 'Vam Va', touch with the lotus mudra, and then bless with the lotus sitting posture, or step with the Tandava step. Then, with the words of mantras such as 'Vajra Ghana Dha', offer incense and other items to the ground of the mandala, and then, according to the previously mentioned ritual, summon the vajra foundation. The mantra words are: 'Om Ah Lam Hum' (the seed syllable of earth superimposed with the three samayas of vajra) 'Vajra Bhumi Tishta Ma Chala' (the vajra ground is stable and immovable) 'Hum Hum Phat Vajra Dhara Ajna Paya Ti' (act according to the command of Vajradhara) Svaha. Then, the practitioner performs offerings again, etc., this is the ritual to make the ground (Adhisthana) more stable (can also be translated as sound blessing). Then, make the vajra vases more stable, here the mantra words are: 'Om Hum Hum Him Him Hrim Hrim Hum Hum Hlim Hlim' (the seed syllables of the ten vases) 'Vajra Padma Amrita Ghata' (vajra lotus nectar vase) 'Su Bi Shuddha' (very pure) 'Dharma Dhatu Svabhava' (dharma realm nature) Sarva Dharman (all dharmas) [Su Bi Shuddha Dharma Dhatu Svabhavan (very pure dharma realm nature)

དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་〕ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་དབུས་སུ་(རྒྱལ་བ་ནི་)རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་ པའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ༀ་ ཨཱྃ་ཨཱིཾ་རཱིཾ་ཨཱུྃ་ལཱྀཾ་(ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་)བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་(རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་)སརྦ་ངྷརྨཻ་ཀ་སྭ་བྷཱ་བ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་ གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་)སརྦ་དྷ་རྨཱན་ཨེ་ཀ་ཨཱ་ཀཱ་ར་སྭ་བྷཱ་བཱན་(ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་རང་ བཞིན་དུ་)ཀུ་རུ་(མཛོད་)ཀུ་རུ་(མཛོད་)སྭཱཧཱ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ཤར་གྱི་སར་གཞག་པར་བྱ་ སྟེ་ཐིག་སྐུད་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཚོན་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ༀ་ ཨཾ་ཨིཾ་རྀཾ་ཨུཾ་ལྀཾ་(སངས་རྒྱས་ལྔའི་ས་བོན་)སུ་བུ་ཤུད་ངྷ་པཉྩ་སྐན་ངྷ་སྭ་བྷཱ་བ་(ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་)པཉྩ་སྐན་ངྷཱ་སུ་བི་ཤུད་(ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་)ངྷ་ངྷརྨཱན་(ཆོས་ རྣམས་སུ་)ཀུ་རུ་(མཛོད་)ཀུ་རུ(མཛོད་)སྭཱཧཱ། དྲི་ལ་སོགས་ཕུལ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ནུབ་ ཀྱི་སར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ༀ་ཧུྃ་(གཙོ་བོའི་ས་ 3-314 བོན་)ཀྲོ་ངྷ་བཛྲཾ་(ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་)སརྦ་ས་ཏྭ་ཀ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)རུ་ཎཱད་མ་ཀ་(སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་) སརྦ་དྷརྨྨེ་ཀ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་)སརྦ་ངྷརྨཱན་བཛྲ་སུ་ཁ་སུ་བྷཱ་ བཱན་(ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ལྷོར་ གཞག་པར་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ༀ་ ཧོཿ(གཙོ་མོའི་ས་བོན་)བཛྲ་གཎ་ཊེ་(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་)སརྦ་དྷརྨྨེ་ཀ(ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་)པྲ་ཛྙཱ་དྷཱ་ནི་སྭ་བྷཱ་བ་ (ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲའི་རང་བཞིན་)སརྦཱ་ཀཱ་རེ་སརྦ་དྷརྨྨ་པྲ་བོ་དྷ་ནི་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སད་ པར་བྱེད་པ་)སརྦ་དྷརྨཱན་ནིཿསྭ་བྷཱ་བེ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་)ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་(རབ་ཏུ་ རྟོགས་པར་མཛོད་གཉིས)སྭཱཧཱ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་བྱང་གི་ས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ་སྟེ་(འདིར་)དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(བཞེངས་པར་) གསོལ་བ་གདབ་པའི་ད

【現代漢語翻譯】『དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་』（藏文）ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城體：कुरु कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，漢語字面意思：做啊做啊梭哈）供養香等之後，在壇城的中央放置（勝者）尊勝寶瓶，這是寶瓶穩固安住的儀軌。然後進行金剛線的穩固安住，對此唸誦的咒語是：ༀ་ཨཱྃ་ཨཱིཾ་རཱིཾ་ཨཱུྃ་ལཱྀཾ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āṃ āṃ īṃ rīṃ ūṃ līṃ，漢語字面意思：五母音種子字）བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་（藏文，梵文天城體：वज्र सूत्र，梵文羅馬擬音：vajra sūtra，漢語字面意思：金剛線）སརྦ་ངྷརྨཻ་ཀ་སྭ་བྷཱ་བ་（藏文，梵文天城體：सर्व धर्मै क स्वभाव，梵文羅馬擬音：sarva dharmaika svabhāva，漢語字面意思：一切法一自性）སརྦ་དྷ་རྨཱན་ཨེ་ཀ་ཨཱ་ཀཱ་ར་སྭ་བྷཱ་བཱན་（藏文，梵文天城體：सर्व धर्मान् एक आकार स्वभावान्，梵文羅馬擬音：sarva dharmān eka ākāra svabhāvān，漢語字面意思：一切法一相自性）ཀུ་རུ་（藏文，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做）ཀུ་རུ་（藏文，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做）སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）供養香等之後，放置在東方的方位，這是金剛線穩固安住的儀軌。然後進行金剛彩粉的穩固安住，對此唸誦的咒語是：ༀ་ཨཾ་ཨིཾ་རྀཾ་ཨུཾ་ལྀཾ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ iṃ ṛṃ uṃ ḷṃ，漢語字面意思：五佛種子字）སུ་བུ་ཤུད་ངྷ་པཉྩ་སྐན་ངྷ་སྭ་བྷཱ་བ་（藏文，梵文天城體：सुबुशुद्ध पञ्च स्कन्ध स्वभाव，梵文羅馬擬音：subuśuddha pañca skandha svabhāva，漢語字面意思：極凈五蘊自性）པཉྩ་སྐན་ངྷཱ་སུ་བི་ཤུད་（藏文，梵文天城體：पञ्च स्कन्धा सुविशुद्ध，梵文羅馬擬音：pañca skandhā suviśuddha，漢語字面意思：五蘊極清凈）ངྷ་ངྷརྨཱན་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dha dharmān，漢語字面意思：于諸法）ཀུ་རུ་（藏文，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做）ཀུ་རུ（藏文，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做）སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）供養香等之後，將彩粉的容器放置在西方的方位，這是金剛彩粉穩固安住的儀軌。然後進行金剛杵的穩固安住，對此唸誦的咒語是：ༀ་ཧུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽，主尊種子字）ཀྲོ་ངྷ་བཛྲཾ་（藏文，梵文天城體：क्रोध वज्रं，梵文羅馬擬音：krodha vajraṃ，漢語字面意思：忿怒金剛）སརྦ་ས་ཏྭ་ཀ་（藏文，梵文天城體：सर्व सत्वक，梵文羅馬擬音：sarva satvaka，漢語字面意思：於一切有情）རུ་ཎཱད་མ་ཀ་（藏文，梵文天城體：रुणाद मक，梵文羅馬擬音：ruṇāda maka，漢語字面意思：悲憫之自性）སརྦ་དྷརྨྨེ་ཀ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：सर्व धर्मै क सुख स्वभावं，梵文羅馬擬音：sarva dharmaika sukha svabhāvaṃ，漢語字面意思：一切法一樂自性）སརྦ་ངྷརྨཱན་བཛྲ་སུ་ཁ་སུ་བྷཱ་བཱན་（藏文，梵文天城體：सर्व धर्मान् वज्र सुख सुभावान्，梵文羅馬擬音：sarva dharmān vajra sukha subhāvān，漢語字面意思：一切法金剛樂自性）ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城體：कुरु कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，漢語字面意思：做啊做啊梭哈）供養香等之後，放置在南方的方位，這是金剛杵穩固安住的儀軌。然後進行金剛鈴的穩固安住，對此唸誦的咒語是：ༀ་ཧོཿ（藏文，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼，主母種子字）བཛྲ་གཎ་ཊེ་（藏文，梵文天城體：वज्र घण्टे，梵文羅馬擬音：vajra ghaṇṭe，漢語字面意思：金剛鈴）སརྦ་དྷརྨྨེ་ཀ（藏文，梵文天城體：सर्व धर्मै क，梵文羅馬擬音：sarva dharmaika，漢語字面意思：一切法一）པྲ་ཛྙཱ་དྷཱ་ནི་སྭ་བྷཱ་བ་（藏文，梵文天城體：प्रज्ञा धानि स्वभाव，梵文羅馬擬音：prajñā dhāni svabhāva，漢語字面意思：智慧音自性）སརྦཱ་ཀཱ་རེ་སརྦ་དྷརྨྨ་པྲ་བོ་དྷ་ནི་（藏文，梵文天城體：सर्वाकारे सर्व धर्म प्रबोधनि，梵文羅馬擬音：sarvākāre sarva dharma prabodhani，漢語字面意思：一切相一切法令覺醒）སརྦ་དྷརྨཱན་ནིཿསྭ་བྷཱ་བེ་（藏文，梵文天城體：सर्व धर्मान् निःस्वभावे，梵文羅馬擬音：sarva dharmān niḥsvabhāve，漢語字面意思：一切法無自性）ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་（藏文，梵文天城體：न प्रबोधय प्रबोधय，梵文羅馬擬音：na prabodhaya prabodhaya，漢語字面意思：令覺醒，令覺醒）སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）供養香等之後，放置在北方的方位。這是金剛鈴穩固安住的儀軌，也是如實攝持土地等的儀軌。然後進行弟子的穩固安住，（此處）首先要（升起）祈請壇城。

【English Translation】『Dbyings kyi rang bzhin du』 (Tibetan). kuru kuru svāhā (Tibetan, Devanagari: कुरु कुरु स्वाहा, Romanized Sanskrit: kuru kuru svāhā, literal Chinese meaning: do, do, svāhā). After offering incense and so on, place the victorious vase (of the Victorious One) in the center of the mandala. This is the ritual for the stable abiding of the vase. Then, perform the stable abiding of the vajra thread. The words of the mantra for this are: oṃ āṃ āṃ īṃ rīṃ ūṃ līṃ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: āṃ āṃ īṃ rīṃ ūṃ līṃ, literal Chinese meaning: five mother seed syllables) vajra sūtra (Tibetan, Devanagari: वज्र सूत्र, Romanized Sanskrit: vajra sūtra, literal Chinese meaning: vajra thread) sarva dharmaika svabhāva (Tibetan, Devanagari: सर्व धर्मै क स्वभाव, Romanized Sanskrit: sarva dharmaika svabhāva, literal Chinese meaning: all dharmas one nature) sarva dharmān eka ākāra svabhāvān (Tibetan, Devanagari: सर्व धर्मान् एक आकार स्वभावान्, Romanized Sanskrit: sarva dharmān eka ākāra svabhāvān, literal Chinese meaning: all dharmas one form nature) kuru (Tibetan, Devanagari: कुरु, Romanized Sanskrit: kuru, literal Chinese meaning: do) kuru (Tibetan, Devanagari: कुरु, Romanized Sanskrit: kuru, literal Chinese meaning: do) svāhā (Tibetan, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, literal Chinese meaning: svāhā). After offering incense and so on, place it in the eastern direction. This is the ritual for the stable abiding of the thread. Then, perform the stable abiding of the vajra colored powder. The words of the mantra for this are: oṃ aṃ iṃ ṛṃ uṃ ḷṃ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: aṃ iṃ ṛṃ uṃ ḷṃ, literal Chinese meaning: five Buddha seed syllables) subuśuddha pañca skandha svabhāva (Tibetan, Devanagari: सुबुशुद्ध पञ्च स्कन्ध स्वभाव, Romanized Sanskrit: subuśuddha pañca skandha svabhāva, literal Chinese meaning: very pure five aggregates nature) pañca skandhā suviśuddha (Tibetan, Devanagari: पञ्च स्कन्धा सुविशुद्ध, Romanized Sanskrit: pañca skandhā suviśuddha, literal Chinese meaning: five aggregates very purified) dha dharmān (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: dha dharmān, literal Chinese meaning: in all dharmas) kuru (Tibetan, Devanagari: कुरु, Romanized Sanskrit: kuru, literal Chinese meaning: do) kuru (Tibetan, Devanagari: कुरु, Romanized Sanskrit: kuru, literal Chinese meaning: do) svāhā (Tibetan, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, literal Chinese meaning: svāhā). After offering incense and so on, place the containers of colored powder in the western direction. This is the ritual for the stable abiding of the colored powder. Then, perform the stable abiding of the vajra. The words of the mantra for this are: oṃ hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: hūṃ, main seed syllable) krodha vajraṃ (Tibetan, Devanagari: क्रोध वज्रं, Romanized Sanskrit: krodha vajraṃ, literal Chinese meaning: wrathful vajra) sarva satvaka (Tibetan, Devanagari: सर्व सत्वक, Romanized Sanskrit: sarva satvaka, literal Chinese meaning: to all beings) ruṇāda maka (Tibetan, Devanagari: रुणाद मक, Romanized Sanskrit: ruṇāda maka, literal Chinese meaning: nature of compassion) sarva dharmaika sukha svabhāvaṃ (Tibetan, Devanagari: सर्व धर्मै क सुख स्वभावं, Romanized Sanskrit: sarva dharmaika sukha svabhāvaṃ, literal Chinese meaning: all dharmas one bliss nature) sarva dharmān vajra sukha subhāvān (Tibetan, Devanagari: सर्व धर्मान् वज्र सुख सुभावान्, Romanized Sanskrit: sarva dharmān vajra sukha subhāvān, literal Chinese meaning: all dharmas vajra bliss nature) kuru kuru svāhā (Tibetan, Devanagari: कुरु कुरु स्वाहा, Romanized Sanskrit: kuru kuru svāhā, literal Chinese meaning: do, do, svāhā). After offering incense and so on, place it in the southern direction. This is the ritual for the stable abiding of the vajra. Then, perform the stable abiding of the vajra bell. The words of the mantra for this are: oṃ hoḥ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, literal Chinese meaning: hoḥ, main female seed syllable) vajra ghaṇṭe (Tibetan, Devanagari: वज्र घण्टे, Romanized Sanskrit: vajra ghaṇṭe, literal Chinese meaning: vajra bell) sarva dharmaika (Tibetan, Devanagari: सर्व धर्मै क, Romanized Sanskrit: sarva dharmaika, literal Chinese meaning: all dharmas one) prajñā dhāni svabhāva (Tibetan, Devanagari: प्रज्ञा धानि स्वभाव, Romanized Sanskrit: prajñā dhāni svabhāva, literal Chinese meaning: wisdom sound nature) sarvākāre sarva dharma prabodhani (Tibetan, Devanagari: सर्वाकारे सर्व धर्म प्रबोधनि, Romanized Sanskrit: sarvākāre sarva dharma prabodhani, literal Chinese meaning: all forms all dharmas awaken) sarva dharmān niḥsvabhāve (Tibetan, Devanagari: सर्व धर्मान् निःस्वभावे, Romanized Sanskrit: sarva dharmān niḥsvabhāve, literal Chinese meaning: all dharmas without nature) na prabodhaya prabodhaya (Tibetan, Devanagari: न प्रबोधय प्रबोधय, Romanized Sanskrit: na prabodhaya prabodhaya, literal Chinese meaning: awaken, awaken) svāhā (Tibetan, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, literal Chinese meaning: svāhā). After offering incense and so on, place it in the northern direction. This is the ritual for the stable abiding of the vajra bell, and also the ritual for properly taking hold of the earth and so on. Then, perform the stable abiding of the disciple. (Here) first, (arise) the request to the mandala.

ུས་དང་བར་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་སོ་ཤིང་བྱིན་ཏེ་དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེ་ ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ས་དེ་ཉིད་ལ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལ་ཨུ་དུམ་ བཱ་རའི་སོ་ཤིང་ངམ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་(རུང་བས་)སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མགོ་ བོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་སྔགས་འདིས་སྦྱིན་ པར་བྱའོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿབཛྲ་དན་ཏ་ཀཥྛ་(རྡོ་རྗེ་སོ་ཤིང་)ཙ་ཏུར་བི་མོ་ཀྵ་མུ་ཁ་(རྣམ་པར་ཐར་པའི་ སྒོ་བཞི་)བི་ཤུད་ངྷི་སྭ་བྷཱ་བ་(རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་)ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏ་ཏ་ཛྙཱ་ན་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་) མུ་ཁ་དན་ཏཱ་(ཁ་དང་སོ་ལ་སོགས་པ་)དི་མ་ལཾ་(དྲི་མ་)བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་(རྣམ་པར་སྦྱོངས་གཉིས་)སྭཱཧཱ་ 3-315 ཞེས་པས་སོ་ཤིང་བྱིན་ནས་ལྷག་པར་གནས་པའི་མཐར་སྟེང་ནས་རབ་ཏུ་དོར་ཞིང་མཎྜལ་དུ་ ལྷུང་བའི་སོ་ཤིང་གིས་(དངོས་གྲུབ་)མཚོན་པར་བྱ་སྟེ་(ཕྱོགས་)གང་དུ་(སོ་ཤིང་གི་)མགོ་བོ་གང་ཡིན་ པ་ལྷུང་བ་དེར་གནས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པ་(སློབ་མ་)དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་པ་ནི་སོ་ཤིང་གི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་བཅུག་སྟེ་སྤྱི་བོ་དང་ མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཾ་ཀྵཿརིགས་ དྲུག་པོ་རྣམས་དགོད་པ་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་ བར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿབཛྲ་ས་ཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)ཀཱ་ལ་ ཙཀྲ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)ཤི་ཥྱ་སྱ་(སློབ་མ་)ཨ་བྷི་མུ་ཁོ་བྷ་བ་(མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཛོད་)སན་ཏུ་ཥྚོ་བྷ་བ་ (ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་མཛོད་)བ་ར་དོ་བྷ་བ་〔མཆོག་སྩལ་བར་མཛོད་〕ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏ་ཏཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ་(སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད་)སྭཱཧཱ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ གའོ། ། ༈ དེ་ནས་སློབ་མ་གཤེགས་སུ་བཅུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ བའི་བུམ་པ་དང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་དང་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྣོད་དང་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ དང་བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒོའི་ཆ་ཤས་ནས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ གནས་ལྔར་བཀོད་དེ་དེ་ནས་ལྷོར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ(བརྟག་པ)འི་དོན་དུ་ སྔགས་འདིས་མལ་སྟན་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ༀ་ཧོཿབཛྲ་ཀ་མ་ལ་(རྡོ་རྗེ་པད་མ་)ད་ལ་ གརྦྷེ་(འདབ་མའི་སྙིང་པོ་ལ་)ཤ་ཡྻེ་(མལ་དུ་)བཛྲ་སུ་ཁ་

【現代漢語翻譯】在開始和中間，要取用土地等物，最終進入壇城時，每次都要製作曼荼羅，然後給予漱口木，之後進行守護。對於此，這是儀軌：沐浴並穿上乾淨的衣服，與寂靜等事業相符，在那塊地上製作曼荼羅，面向東方，使用烏曇婆羅樹的漱口木，或者其他乳汁樹木（也可以），長十二指，頭上繫著花環，用香等供養，然後用此咒語給予漱口木：嗡阿吽霍吽舍班匝丹達嘎夏（金剛牙木）匝德貝摩嘎木卡（解脫之門四）貝秀達梭巴哇（清凈自性）嘎雅瓦嘎澤達嘉那（身語意智）木卡丹達（口和牙等）德瑪朗貝秀達雅貝秀達雅（清凈清凈）梭哈。用此咒語給予漱口木后，在剩餘的地方從上方拋擲，用落在曼荼羅中的漱口木來象徵（成就），（方向）無論（漱口木的）頭部落在何處，（學生）就能成就那裡存在的各種事業。這是漱口木的儀軌。然後將學生安置在壇城的位置上，在頭頂、頸部、心口、肚臍、頂髻和秘密處，唸誦嗡阿吽霍吽舍，安置六部，然後用這些咒語的詞句來祈請金剛薩埵：嗡阿阿昂阿班匝薩埵（金剛薩埵）瑪哈梭卡班匝（大樂金剛）嘎拉匝扎（時輪）西夏薩雅（學生）阿比木科巴哇（現前）桑度秀多巴哇（令歡喜）瓦拉多巴哇（賜勝）嘎雅瓦嘎澤達提斯塔那（身語意加持）格熱格熱梭哈。這是學生安住的儀軌。之後，讓學生離開，在壇城的中央放置勝樂金剛的寶瓶，東方放置金剛線，西方放置金剛彩粉的容器，南方放置金剛杵，北方放置鈴，這些都由金剛阿阇黎從門的部分開始安置。將這些安置在五個位置，然後在南方，爲了（觀察）善與非善的徵兆，用此咒語來加持床墊：嗡霍班匝嘎瑪拉（金剛蓮花）達拉嘎貝（花瓣中心）夏耶班匝梭卡

【English Translation】 In the beginning and middle, one should take earth and other substances, and at the end, when entering the mandala, one should make a mandala each time, then give the tooth-stick, and then protect it. For this, this is the ritual: having bathed and put on clean clothes, in accordance with peaceful and other activities, make a mandala on that ground, facing east, using a udumbara tree tooth-stick, or another milky tree (which is also acceptable), twelve fingers in length, with a garland of flowers tied on the head, offering with incense and other substances, and then give the tooth-stick with this mantra: Om Ah Hum Hoh Ham Kshah Vajra Danta Kashta (藏文：བཛྲ་དན་ཏ་ཀཥྛ་，梵文天城體：वज्रदन्तकाष्ठ，梵文羅馬擬音：vajradantakāṣṭha，漢語字面意思：Vajra Tooth Wood/金剛牙木) Catur Vimoksha Mukha (藏文：ཙ་ཏུར་བི་མོ་ཀྵ་མུ་ཁ་，梵文天城體：चतुर्विमोक्षमुख，梵文羅馬擬音：caturvimokṣamukha，漢語字面意思：Four Doors of Liberation/解脫之門四) Vishuddhi Svabhava (藏文：བི་ཤུད་ངྷི་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：विशुद्धिसवभाव，梵文羅馬擬音：viśuddhisvabhāva，漢語字面意思：Pure Nature/清凈自性) Kaya Vak Citta Jnana (藏文：ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏ་ཏ་ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：कायवाक्चित्तज्ञान，梵文羅馬擬音：kāyavākcittajñāna，漢語字面意思：Body Speech Mind Wisdom/身語意智) Mukha Danta (藏文：མུ་ཁ་དན་ཏཱ་，梵文天城體：मुखदन्त，梵文羅馬擬音：mukhadanta，漢語字面意思：Mouth and Teeth/口和牙) Dimalam Vishodhaya Vishodhaya (藏文：དི་མ་ལཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་，梵文天城體：दिमलंविशोधयविशोधय，梵文羅馬擬音：dimalaṃ viśodhaya viśodhaya，漢語字面意思：Purify the impurities, purify/清凈清凈) Svaha. After giving the tooth-stick with this mantra, throw it from above in the remaining place, and use the tooth-stick that falls into the mandala to symbolize (accomplishment), (direction) wherever the head of the (tooth-stick) falls, the (student) will accomplish the various activities that exist there. This is the ritual of the tooth-stick. Then place the student in the mandala position, and on the crown of the head, neck, heart, navel, topknot, and secret place, recite Om Ah Hum Hoh Ham Kshah, placing the six families, and then with these words of the mantra, invoke Vajrasattva: Om A Ah Am Ah Vajrasattva (藏文：བཛྲ་ས་ཏྭ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：Vajra Being/金剛薩埵) Maha Sukha Vajra (藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་，梵文天城體：महासुखवज्र，梵文羅馬擬音：mahāsukhavajra，漢語字面意思：Great Bliss Vajra/大樂金剛) Kala Cakra (藏文：ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：kālacakra，漢語字面意思：Wheel of Time/時輪) Shishya Sya (藏文：ཤི་ཥྱ་སྱ་，梵文天城體：शिष्यस्य，梵文羅馬擬音：śiṣyasya，漢語字面意思：Of the student/學生) Abhimukho Bhava (藏文：ཨ་བྷི་མུ་ཁོ་བྷ་བ་，梵文天城體：अभिमुखोभव，梵文羅馬擬音：abhimukho bhava，漢語字面意思：Be manifest/現前) Santushto Bhava (藏文：སན་ཏུ་ཥྚོ་བྷ་བ་，梵文天城體：सन्तुष्टोभव，梵文羅馬擬音：santuṣṭo bhava，漢語字面意思：Be pleased/令歡喜) Varado Bhava (藏文：བ་ར་དོ་བྷ་བ་，梵文天城體：वरदोभव，梵文羅馬擬音：varado bhava，漢語字面意思：Grant the best/賜勝) Kaya Vak Citta Adhisthanam (藏文：ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏ་ཏཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ་，梵文天城體：कायवाक्चित्ताधिष्ठानं，梵文羅馬擬音：kāyavākcittādhiṣṭhānaṃ，漢語字面意思：Bless body speech mind/身語意加持) Kuru Kuru Svaha. This is the ritual of the student abiding. After that, have the student leave, and in the center of the mandala place the vase of rnam par rgyal ba (victorious one), in the east place the vajra thread, in the west place the container of vajra colored powder, in the south place the vajra, and in the north place the bell. These should be placed by the vajra acharya from the door section. Having placed these in five places, then in the south, for the purpose of (observing) the signs of good and non-good, bless the mattress with this mantra: Om Hoh Vajra Kamala (藏文：བཛྲ་ཀ་མ་ལ་，梵文天城體：वज्रकमल，梵文羅馬擬音：vajrakamala，漢語字面意思：Vajra Lotus/金剛蓮花) Dala Garbhe (藏文：ད་ལ་གརྦྷེ་，梵文天城體：दल गर्भे，梵文羅馬擬音：dala garbhe，漢語字面意思：In the heart of the petals/花瓣中心) Shayye Vajra Sukha

མ་ཧཱ་(རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་)ནི་དྲཱཾ་ཀ་རོ་མི་ཡ་ཐཱ་ (བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིའོ་)ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ན་ཀྲྀ་ཏཱ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བར་)ཧཿཧཿསྭཱཧཱ། མལ་སྟན་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ནུབ་ཏུ་མགོ་དང་ཤར་དུ་རྐང་པ་ཕྱོགས་ པས་ཉལ་བར་བྱའོ། ། 3-316 ༈ དེ་ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་སམ་རྨི་ལམ་གྱིས་མཚན་མ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་གལ་ཏེ་སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྒྱུད་མང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་ ཕྱག་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་བའོ། །ཅི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ ཐོད་པ་ཅན་ནམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་(རྣམས་ཀྱིས་)བདུད་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མཐའ་ཕན་ཆད་དུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ དུ་དགེ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་འབྲིང་པོའོ། །ཅི་སྟེ་བདུད་ཀྱི་རིས་ བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གཟིར་བ་རིད་ཅིང་སྐམ་པའི་ལུས་ཅན་ལག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ ཐོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ལེགས་པ་〔བྱེད་པ་རྣམས་〕ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ ནམ་སློབ་མས་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་མཚན་མ་ངན་པར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེ་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མལ་སྟན་སྤངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་ སར་སྔར་བརྗོད་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ནས་སླར་ཡང་(སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་) དེ་རྣམས་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྦྱང་ བའི་སྔགས་གཞན་ནི་ༀ་ཕྲེཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་)བཛྲ་དྷཱ་དྭི་ཤྭ་རི་ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་(རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་)སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་(རྫས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོངས་པ་)སརྦ་དྲ་ བྱ་ཎཱི་བི་ཤ་དྷ་ཡ་(རྫས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོངས་)ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཞེས་པ་ནི་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་ པའི་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ་སངས་ རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་སྲས་བཅས་(སེམས་དཔའ་སེམས་མ་)གཡོག་འཁོར་(ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་)དང་། གྲོགས་བཅས་(རྣལ་འབྱོར་མ་)གཉེན་རྣམས་(ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་)དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་ གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་(མི་ 3-317 བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་)རང་གི་ལུས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཁམས་ལ་(ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་)དགོད་པར་ བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགུག་ པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ༀ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་

【現代漢語翻譯】 Mahā (Vajra Great Bliss) ni drāṃ ka ro mi ya thā (I do it myself) tathāgate na kṛtā (as done by the Tathāgata) haḥ haḥ svāhā. He should lie down on a particularly comfortable bed, with his head facing west and his feet facing east. Then, one should observe signs through the power of meditation or dreams. If one sees auspicious signs such as Buddhas, Bodhisattvas, assemblies of goddesses, numerous lineages, etc., then it is good. If one sees Vajra Ḍākinīs holding curved knives and skull cups, or wrathful deities protecting against Māras, obstacles, and false guides, destroying them to the very edge of the protective circle, then it is also good. If one sees nothing at all, then it is mediocre. If the Guru or disciple sees hosts of Māras tormented by hunger and thirst, emaciated and dry-bodied, holding curved knives and skull cups, delighting in harming those who do good, then it becomes a bad sign. Having seen that, the Vajra Master should leave the bed and, in the eastern part of the mandala, meditate on the protective circle previously described. Then, again, he should offer a great Torma with the previously described ritual to those (sixty protectors and Ḍākinīs). Again, another purification mantra is: Oṃ phrēṃ vajra ḍākinī (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་, 金剛空行母, vajra ḍākinī, Vajra Ḍākinī) vajra dhā dwiśwari gagana svabhāva (རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་, 金剛界自在母，天空自性, vajra dhā dwiśwari gagana svabhāva, Vajra Mistress of the Vajra Realm, nature of the sky) sarva dra bya biśodhana (རྫས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོངས་པ་, 清凈一切物質, sarva dra bya biśodhana, purify all substances) sarva dra byaṇī biśadhaya (རྫས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོངས་, 清凈一切物質, sarva dra byaṇī biśadhaya, purify all substances) hūṃ phrēṃ phaṭ. This is the mantra for purifying the Torma, which pacifies obstacles. Then, the Buddhas should be invoked: Buddhas with their consorts, together with their sons (Bodhisattvas and Bodhisattvis), attendants (wrathful deities), companions (yoginis), and relatives (the twelve great gods), the assembly surrounded by those who please the gods and goddesses, and the supreme Vajrasattva, please come forth! With this verse, the Tathāgatas (such as Akṣobhya) should be placed in their respective elements of one's own body (such as the element of space). This is the ritual for invoking the Buddhas. Then, the Vajra Ḍākinīs should be summoned, and the words of the mantra are: Oṃ ha hā hi hī vajra bhai ra.

【English Translation】 Mahā (Vajra Great Bliss) ni drāṃ ka ro mi ya thā (I do it myself) tathāgate na kṛtā (as done by the Tathāgata) haḥ haḥ svāhā. He should lie down on a particularly comfortable bed, with his head facing west and his feet facing east. Then, one should observe signs through the power of meditation or dreams. If one sees auspicious signs such as Buddhas, Bodhisattvas, assemblies of goddesses, numerous lineages, etc., then it is good. If one sees Vajra Ḍākinīs holding curved knives and skull cups, or wrathful deities protecting against Māras, obstacles, and false guides, destroying them to the very edge of the protective circle, then it is also good. If one sees nothing at all, then it is mediocre. If the Guru or disciple sees hosts of Māras tormented by hunger and thirst, emaciated and dry-bodied, holding curved knives and skull cups, delighting in harming those who do good, then it becomes a bad sign. Having seen that, the Vajra Master should leave the bed and, in the eastern part of the mandala, meditate on the protective circle previously described. Then, again, he should offer a great Torma with the previously described ritual to those (sixty protectors and Ḍākinīs). Again, another purification mantra is: Oṃ phrēṃ vajra ḍākinī (Vajra Ḍākinī) vajra dhā dwiśwari gagana svabhāva (Vajra Mistress of the Vajra Realm, nature of the sky) sarva dra bya biśodhana (purify all substances) sarva dra byaṇī biśadhaya (purify all substances) hūṃ phrēṃ phaṭ. This is the mantra for purifying the Torma, which pacifies obstacles. Then, the Buddhas should be invoked: Buddhas with their consorts, together with their sons (Bodhisattvas and Bodhisattvis), attendants (wrathful deities), companions (yoginis), and relatives (the twelve great gods), the assembly surrounded by those who please the gods and goddesses, and the supreme Vajrasattva, please come forth! With this verse, the Tathāgatas (such as Akṣobhya) should be placed in their respective elements of one's own body (such as the element of space). This is the ritual for invoking the Buddhas. Then, the Vajra Ḍākinīs should be summoned, and the words of the mantra are: Oṃ ha hā hi hī vajra bhai ra.

བ་(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་)ཨཱ་ཀར་ཥ་ ཡ་ཨཱཀར་ཥ་ཡ(དགུག་པར་མཛོད་དགུག་པར་མཛོད)། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ(རབ་ཏུ་གཞུག་པར་མཛོད་རབ་ ཏུ་གཞུག་པར་མཛོད)། བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ(བཅིང་བར་མཛོད་བཅིང་བར་མཛོད་)། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ(མཉེས་ པར་མཛོད་མཉེས་པར་མཛོད)། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ(དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་པའི་ས་བོན་)བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱྃ་ཧྲི་ད་ ཡཾ་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་)ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཞེས་པ་ནི་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་ པ་དང་མར་མེ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་མཆོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་ སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་བྱིན་ནས་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱེད་པར་ བསམ་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། ། ༈ དེ་ནས་(མལ་སྟན་ལྷ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཚན་མ་ངན་པ་མཐོང་བའི་)བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ འཚེ་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་〔སྔར་གསུངས་པས་〕སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་〔བསྒོམ་པ་〕སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་རབ་ཏུ་འཁྲོས་པ་)རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་(ཁ་དག་པ་དང་རིས་དྲུག་དགོད་པ་དང་)ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དགོད་ པ་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ (དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་)སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་(སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་ བརྒྱ་སོ་གཉིས་པ་སོ་གསུམ་གྱིས་)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་(དུས་འཁོར་འཁྲོས་པ་)ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ སྤྱན་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཞལ་བཞི་དང་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ཞབས་གཉིས་པ་ འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བསམས་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ 3-318 (ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་དགོད་པའི་)ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་དགོད་དོ(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ འདི་སྲུང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པ་མང་ན་ཡང་དེ་གཉིས་མི་གཅིག་སྟེ་འདིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སྔོན་དུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་རྡོ་ རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ་སྲུང་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ ཤུགས་ཉིད་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ པའི་ཚུལ་སྔར་བསྟན་ཟིན་ནས། འདིར་མལ་སྟན་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཚན་མ་ངན་པ་བསལ་བའི་ཆོ་ག

【現代漢語翻譯】嗡(多吉吉杰，Vajrabhairava) 阿嘎夏亞阿嘎夏亞 (祈請勾召，祈請勾召)。扎貝夏亞扎貝夏亞 (祈請進入，祈請進入)。班達亞班達亞 (祈請束縛，祈請束縛)。多夏亞多夏亞 (祈請歡喜，祈請歡喜)。匝吽榜霍 (勾召、進入、束縛、歡喜的種子字， बीज，bīja，seed) 班匝達吉尼南舍達揚 (金剛空行母眾之心，वज्र डाकिनी，vajra ḍākinī，vajra ḍākinī) 吽吽呸呸啪，此為勾召之咒。然後，以金剛手印，向金剛空行母眾供養朵瑪、香、花、薰香、燈和完整的果實（供養品，指傷口和智慧等），按照之前所說的儀軌加持后，觀想在外面的尸陀林處食用和飲用。這是勾召空行母眾的咒語。此後，爲了平息（在床座神殿時見到惡相的）魔和障礙的侵擾，以（之前所說的）守護輪（的觀修）為先導，專注于（時輪金剛憤怒相）金剛怖畏的金剛瑜伽，按照修法儀軌（唸誦清凈和六族姓等）唸誦六支等咒語，將誓言尊與智慧尊合二為一。（生起誓言尊的方式是）按照修法中所說的儀軌（通過修法的一百三十二和一百三十三個偈頌）來闡述（時輪金剛憤怒相）具有二十六臂、十二眼、六肩、四面、三頸和雙足，觀想持有將要闡述的器械，然後將之前所說的（在身體上佈置金剛的）種子字佈置在自己的身體上（雖然很多人認為金剛怖畏是守護輪的主尊金剛力，但兩者並非一體，因為這裡說的是以守護輪為先導，專注于金剛怖畏的金剛瑜伽，即先觀修守護輪，然後觀修正行金剛怖畏，而守護輪需要觀脩金剛力，緊接著正行也觀脩金剛力是不合理的。這裡也不是講述觀修守護輪的時候，因為觀修守護輪的方式之前已經講過了。這裡是床座神殿時消除惡相的儀軌）。

【English Translation】 Oṃ (Vajrabhairava) Ākarṣa Ya Ākarṣa Ya (Please attract, please attract). Praveśaya Praveśaya (Please enter, please enter). Bandhaya Bandhaya (Please bind, please bind). Toṣaya Toṣaya (Please delight, please delight). Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (Seed syllables of attraction, entry, binding, and delight, बीज，bīja，seed) Vajra Ḍākinī Nāṃ Hṛdayaṃ (The hearts of the Vajra Ḍākinīs, वज्र डाकिनी，vajra ḍākinī，vajra ḍākinī) Hūṃ Hūṃ Phreṃ Phreṃ Phaṭ. This is the mantra for attracting. Then, with the vajra mudrā, offer torma, incense, flowers, perfume, lamps, and complete fruits (offerings, referring to wounds and wisdom, etc.) to the Vajra Ḍākinīs. After blessing them according to the previously mentioned ritual, visualize eating and drinking in the charnel ground outside. This is the mantra for attracting the Ḍākinīs. Thereafter, in order to pacify the harm of demons and obstacles (when seeing bad omens in the context of the bed and deity's abode), focus on the Vajra Yoga of Vajrabhairava (the wrathful form of Kālacakra), preceded by the protective circle (meditation) (previously mentioned). According to the sādhana ritual (reciting purification and the six lineages, etc.), recite the mantras of the six limbs, and unite the samaya-sattva with the jñāna-sattva. (The way to generate the samaya-sattva is) according to the ritual described in the sādhana (through verses one hundred thirty-two and one hundred thirty-three of the sādhana), explaining (the wrathful form of Kālacakra) with twenty-six arms, twelve eyes, six shoulders, four faces, three necks, and two feet. Visualize holding the weapons that will be described, and then place the previously mentioned seed syllables (for placing the vajra on the body) on your own body. (Although many consider Vajrabhairava to be the main deity of the protective circle, Vajravega, they are not the same, because here it says to focus on the Vajra Yoga of Vajrabhairava, preceded by the protective circle, meaning to first meditate on the protective circle, and then meditate on the main practice of Vajrabhairava, while the protective circle requires meditating on Vajravega, and it is unreasonable to immediately meditate on Vajravega in the main practice as well. This is also not the time to explain the meditation on the protective circle, because the way to meditate on the protective circle has already been explained. This is the ritual for eliminating bad omens during the bed and deity's abode).

་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་ པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་འོག་ནས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ)། ། ༈ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བར་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ ནི་ༀ་ཧྃ་ཧཱྃ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་(དབང་གི་རྫས་བུམ་པ་བཅུའི་ས་བོན་)ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་(དབང་གི་ལྷ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་) བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱོ་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་)བཛྲཱ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊེ་རཱ་བྷི་ཥི་ཉྩན་ཏུ་མཱཾ་སྭཱཧཱ(རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་ གསོལ་བདག་ལ)། ༀ་ཨཾ་ཨིཾ་རིཾ་ཨུྃ་ལྀཾ་(ཕུང་པོ་གཞན་ལྔའི་ས་བོན་)སརྦ་བུད་དྷ་(སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་) བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ་(རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་)མ་མ་(བདག་ལ་)པཉྩ་བུད་དྷ་ཨཱད་མ་ཀཾ་(སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་) བན་ངྷ་ཡན་ཏུ་(བཅིང་དུ་གསོལ་)ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿ(ནུས་མ་བཅུའི་ས་བོན་) སརྦ་པཱ་ར་མི་ཏ་མ་མ་〔ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བདག་ལ་〕བཛྲ་པཊྚཾ་(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་)བན་དྷ་ཡན་ཏུ་(བཅིང་དུ་ གསོལ་)ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧུཾ་ཧོཿ (གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་)བི་ཛྙཱ་ན་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷ་བེ་ཀ་རུ་ཎཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཨཱད་མ་ ཀེ་(རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་)བཛྲཾ་བཛྲ་གཎ་ཊེ་(རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་)ས་བྱེ་ཏ་ར་ཀ་ར་ཡོར་མ་མ་བཛྲ་སཏྭཿ(གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལག་པ་དག་ཏུ་བཏག་ལ་)ས་པྲཛྙཱོ་ ད་དཱ་ཏུ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་)ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨ་(སྐྱེ་མཆེད་གཞན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་)སརྦ་བོ་ངྷི་ས་ཏྭཱཿ(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ 3-319 ཅད་)སབྷཱཪྻཱཿ(བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་)སརྦ་དཱ་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་)སརྦ་ཀཱ་མ་ཨུ་པ་བྷོ་གཾ་(འདོད་པ་ཐམས་ ཅད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་)བཛྲ་བྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དན་ཏུ་(རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་)སྭཱཧཱ། ༀ་ཧ་ ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་(ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་)སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿ(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་)ས་བྷཱཪྻཱ་ (བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་)མཻ་ཏྲཱི་ཀ་རུ་ཎ་(བྱམས་པ་)མུ་དྷི་ཏ་(སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་)ཨུ་པེཀྵཱ་སརྦ་(བཏང་སྙོམས་ཐམས་ ཅད་)ས་མ་ཏཱ་སྭ་བྷཱ་བྃ་(མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་)བཛྲ་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ནཱ་མ་(རྡོ་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མིང་)མེ་ ད་དན་ཏུ་(བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་)ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨེ་ཝཾ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་བོན་)པད་མ་བཛྲ་(པད་ མ་རྡོ་རྗེ་)ཙིཧྣཽ་(མཚན་མ་དག་)པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་(ཤེས་རབ་ཐབས་དག་)མཎ་ཌ་ལཱ་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)དྷི་པ་ཏཱི་(མངའ་ བདག་)བཛྲ་སུ་ཁ་(རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་)ཛྙཱ་ནཱཾ་ག་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】（這是特別展示的場合。這些區別將在下文闡明）。然後，應該祈請灌頂，其中的咒語是：嗡吽吭 ཧིཾ་ ཧཱིཾ་ ཧྼྀཾ་ ཧྼཱྀཾ་ ཧུྃ་ ཧཱུྃ་ ཧླྀཾ་ ཧླཱྀཾ་（དབང་གི་རྫས་བུམ་པ་བཅུའི་ས་བོན་，十灌頂寶瓶的種子字）阿阿依惹依吾勒依（དབང་གི་ལྷ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་，五灌頂佛母的種子字）班匝扎給尼喲（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་，金剛空行母們）班匝阿彌達嘎德惹阿貝克辛扎度芒梭哈（རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་བདག་ལ，祈請以金剛甘露寶瓶，賜予我灌頂）。嗡昂依惹依吾勒依（ཕུང་པོ་གཞན་ལྔའི་ས་བོན་，其他五蘊的種子字）薩瓦布達（སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་，一切佛）班匝牟固當（རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་，金剛頂髻）瑪瑪（བདག་ལ，於我）班匝布達阿達瑪剛（སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་，五佛自性）班達央度（བཅིང་དུ་གསོལ་，祈請束縛）吽吽啪。嗡阿阿昂阿哈哈杭哈準吼（ནུས་མ་བཅུའི་ས་བོན་，十力母的種子字）薩瓦巴熱彌達瑪瑪（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བདག་ལ་，度母於我）班匝帕當（རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་，金剛幡）班達央度（བཅིང་དུ་གསོལ་，祈請束縛）吽吽啪。嗡吽吼（གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་，主尊父母的種子字）維嘉那嘉那梭巴威嘎汝那扎那阿達瑪給（རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་，具足智慧與明覺自性，大悲與般若自性者）班匝班匝剛德（རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་，金剛與金剛鈴）薩耶達惹嘎惹喲瑪瑪班匝薩埵（གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལག་པ་དག་ཏུ་བཏག་ལ་，於左右手中執持）薩扎喲達度（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་，祈請金剛薩埵與般若）吽吽啪。嗡阿阿埃埃爾爾歐歐昂阿（སྐྱེ་མཆེད་གཞན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་，其他十二處的種子字）薩瓦菩提薩埵（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་，一切菩薩）薩巴雅（བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་，與眷屬）薩瓦達（ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་，一切時）薩瓦嘎瑪吾巴波剛（འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་，受用一切欲妙）班匝扎當瑪瑪達丹度（རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་，祈請賜予我金剛誓句）梭哈。嗡哈哈亞亞惹惹瓦瓦啦啦（ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་，忿怒尊父母的種子字）薩瓦卓達惹匝（ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་，一切忿怒明王）薩巴雅（བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་，與眷屬）麥德熱嘎汝那（བྱམས་པ་，慈）牟德達（སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་，悲喜）吾貝卡薩瓦（བཏང་སྙོམས་ཐམས་ཅད་，舍一切）薩瑪達梭巴溫（མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་，于平等性中）班匝布溫嘎芒納瑪（རྡོ་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མིང་，金剛先行之名）麥達丹度（བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་，祈請賜予我）吽吽啪。嗡埃旺（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་བོན་，金剛薩埵的種子字）貝瑪班匝（པད་མ་རྡོ་རྗེ་，蓮花金剛）澤諾（མཚན་མ་དག་，相）扎喲巴喲（ཤེས་རབ་ཐབས་དག་，智慧方便）曼扎拉（དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་，壇城的）德巴德（མངའ་བདག་，主宰）班匝梭卡（རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་，金剛樂）嘉囊嘎（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་，智慧的）

【English Translation】 (This is the occasion for showing the distinctions. These distinctions will become clear below). Then, one should supplicate for empowerment, and the words of the mantra for that are: Om Hum Hang ཧིཾ་ ཧཱིཾ་ ཧྼྀཾ་ ཧྼཱྀཾ་ ཧུྃ་ ཧཱུྃ་ ཧླྀཾ་ ཧླཱྀཾ་ (དབང་གི་རྫས་བུམ་པ་བཅུའི་ས་བོན་, seed syllables of the ten empowerment vases) Ah Aee Ree Oo Lee (དབང་གི་ལྷ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་, seed syllables of the five empowerment goddesses) Vajra Dakinyo (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་, Vajra Dakinis) Vajra Amrita Ghate Ra Abhi Shinchan Tu Mam Svaha (རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་བདག་ལ, Please manifestly empower me with the vajra nectar vases). Om Am Im Rim Um Lim (ཕུང་པོ་གཞན་ལྔའི་ས་བོན་, seed syllables of the other five skandhas) Sarva Buddha (སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་, all Buddhas) Vajra Mukutam (རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་, vajra crown) Mama (བདག་ལ, to me) Pancha Buddha Admakam (སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་, possessing the nature of the five Buddhas) Bandha Yantu (བཅིང་དུ་གསོལ་, please bind) Hum Hum Phat. Om A Ah Am Ah Ha Ha Ham Hah Phrem Hoh (ནུས་མ་བཅུའི་ས་བོན་, seed syllables of the ten powers) Sarva Paramita Mama (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བདག་ལ་, transcendent mothers to me) Vajra Pattam (རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་, vajra banner) Bandha Yantu (བཅིང་དུ་གསོལ་, please bind) Hum Hum Phat. Om Hum Hoh (གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་, seed syllables of the main father and mother) Vijnana Jnana Svabhave Karuna Prajna Admake (རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་, possessing the nature of consciousness and wisdom, possessing the nature of compassion and wisdom) Vajram Vajra Ghante (རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་, vajra and vajra bell) Sabhyetar Karayor Mama Vajrasattva (གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལག་པ་དག་ཏུ་བཏག་ལ་, placing in the right and other hands) Saprajnyo Dadatu (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་, please grant Vajrasattva together with wisdom) Hum Hum Phat. Om A Ah E Ai Ar Ar O Au Al Al Am Ah (སྐྱེ་མཆེད་གཞན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་, seed syllables of the other twelve sources) Sarva Bodhisattvah (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་, all Bodhisattvas) Sabharyah (བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་, together with consorts) Sarvada (ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་, at all times) Sarva Kama Upabhogam (འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་, enjoying all desires) Vajra Vratam Mama Dadantu (རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་, please grant me the vajra vow) Svaha. Om Ha Ha Ya Ya Ra Ra Va Va La La (ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་, seed syllables of the wrathful father and mother) Sarva Krodha Rajah (ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་, all wrathful kings) Sabharya (བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་, together with consort) Maitri Karuna (བྱམས་པ་, loving-kindness) Mudita (སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་, compassion and joy) Upeksha Sarva (བཏང་སྙོམས་ཐམས་ཅད་, all equanimity) Samata Svabhavam (མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་, in the nature of equality) Vajra Purvam Gamam Nama (རྡོ་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མིང་, the name of the vajra going before) Me Dadantu (བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་, please grant me) Hum Hum Phat. Om Evam (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་བོན་, seed syllable of Vajrasattva) Padma Vajra (པད་མ་རྡོ་རྗེ་, lotus vajra) Cihnau (མཚན་མ་དག་, signs) Prajnopayor (ཤེས་རབ་ཐབས་དག་, wisdom and means) Mandalala (དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་, of the mandala) Dhipati (མངའ་བདག་, lord) Vajra Sukha (རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་, vajra bliss) Jnanangam (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་, of wisdom)

ཡན་ལག་གམ་སྐུ་)མ་མ་ད་ད་ཏཱཾ་(བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་) ཧཾ་ཧཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་(འཆད་པར་འགྱུར་བའི་)དབང་བདུན་ གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བདུན་ཐོབ་པའི་ང་ རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)སབ་ཏཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་(མངོན་ པར་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་གྱིས་)སབ་ཏ་བྷཱུ་མི་པྲཱཔྟོ་ཧཾ་(ས་བདུན་ཐོབ་པ་)ཞེས་པ་སྟེ་དབང་བདུན་རྗེས་སུ་ གནང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་ པའི་དབང་གོང་མ་རྣམས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་ༀ་ༀ་(སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་)པྲཛྙོ་པཱ་ཡཽ་(ཤེས་རབ་ ཐབས་དག་)ཀ་ལ་ཤཱ་བྷི་ཥེ་ཀྃ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ(བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ)། ༀ་ ཨཱཿ(གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་)པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཽ(ཤེས་རབ་ཐབས་དག་)གུཧྱཱ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་(གསང་པའི་མངོན་པར་ དབང་བསྐུར་བ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་)ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧུྃ་(ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་)པྲ་ཛྙཽ་པཱ་ཡཽ་(ཤེས་རབ་ཐབས་ དག་)བཛྲ་སཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་)པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཱ་བྷི་ཥེ་ཀྃ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་(ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་)ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དེ་ ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ(རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གོང་མ)འི་ཆོ་གས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་ 3-320 བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)ཀ་ལ་ ཤཱ་བྷི་ཥི་ཀེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་)བྷི་ཥི་ཀ་ཏོ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་)བཛྲ་ས་ཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་)པུ་ཏྲོ་〔སྲས་〕ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལབ་ངྷོ་ཧྃ(མི་གཡོ་བའི་ས་ཐོབ་པའོ)། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ས་ཏྭེ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་) ན་གུ་ཧྱཱ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ནཱའ་(གསང་བའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་)བྷི་ཥི་ཀ་ཏོ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་)བཛྲ་ ས་ཏྭ་ཡུ་བ་རཱ་ཛོ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་ཚབ་)ན་བ་བྷུ་མི་ལབ་དྷོ་ཧྃ(ས་དགུ་པ་ཐོབ་པ་ངའོ)། ༀ་ཧུྃ་བཛྲ་ས་ ཏྭེ་ན་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་)པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་(ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ནཱའ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏོ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་)དྭི་ཏཱི་ ཡ་བཛྲ་ངྷ་རོ་ཧྃ་(རྡོ་རྗེ་འཆིང་གཉིས་པ་དང་)དྷརྨྨ་མེ་གྷཱ་བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་ཧྃ(ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ཐོབ་པ་ངའོ)། ཅེས་ པས་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ་དབང་གོང་མའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་(རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་)གོང་མ་ལས་གོང་མ་ དབང་བཞི་པ་ནི་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་)མན་ངག་ལས་ཏེ་སྔགས་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་ བྱའོ། །ༀ་ཧོ་(རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལ་ཧོ་ཚེག་དྲག་ཅན་ཡོད། ཡེ་ཤེ

【現代漢語翻譯】（肢分或身）嘛嘛達達當(藏文)(祈請賜予我) 通過唸誦吽吽吽啪祈請，然後觀想通過（即將講述的）七種灌頂為自己灌頂。之後，生起獲得七種灌頂的自豪感，唸誦：嗡薩瓦達塔嘎達（藏文，梵文天城體：सर्व तथागत，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata，漢語字面意思：一切如來）薩普塔阿比謝嘎（藏文，梵文天城體：सप्ताभिषेक，梵文羅馬擬音：saptābhiṣeka，漢語字面意思：七種灌頂）薩普塔布彌普拉普托吽（藏文，梵文天城體：सप्त भूमि प्राप्तो हम्，梵文羅馬擬音：sapta bhūmi prāpto ham，漢語字面意思：獲得七地），這是七種灌頂的隨許儀軌。然後，瑜伽士應通過這些真言詞句，祈請上部的瓶等灌頂：嗡嗡（藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：身金剛的種子字）班智奧巴約（藏文，梵文天城體：प्रज्ञोपायो，梵文羅馬擬音：prajñopāyo，漢語字面意思：智慧方便）嘎拉夏阿比謝剛麥達達當吽吽啪（藏文，梵文天城體：कलशाभिषेकं मे ददतां हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：kalaśābhisekaṃ me dadatāṃ hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：瓶灌頂請賜予我）。嗡阿（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：語金剛的種子字）班智奧巴約（藏文，梵文天城體：प्रज्ञोपायो，梵文羅馬擬音：prajñopāyo，漢語字面意思：智慧方便）古雅阿比謝剛麥達達當（藏文，梵文天城體：गुह्याभिषेकं मे ददतां，梵文羅馬擬音：guhyābhisekaṃ me dadatāṃ，漢語字面意思：秘密的灌頂請賜予我）吽吽啪。嗡吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：意金剛的種子字）班智奧巴約（藏文，梵文天城體：प्रज्ञोपायो，梵文羅馬擬音：prajñopāyo，漢語字面意思：智慧方便）班雜薩埵畢夏瑪達若（藏文，梵文天城體：वज्रसत्व विश्वा मातरौ，梵文羅馬擬音：vajrasattva viśva mātarau，漢語字面意思：金剛薩埵和各種各樣的佛母）班智阿加那阿比謝剛麥達達當（藏文，梵文天城體：प्रज्ञाज्ञानाभिषेकं मे ददतां，梵文羅馬擬音：prajñājñānābhisekaṃ me dadatāṃ，漢語字面意思：智慧和知識的灌頂請賜予我）吽吽啪。這樣祈請后，通過（即將講述的）上部金剛阿阇黎灌頂的儀軌，觀想為自己灌頂。然後，生起自豪感，唸誦：嗡嗡班雜薩埵納（藏文，梵文天城體：वज्र सत्त्वे न，梵文羅馬擬音：vajra sattve na，漢語字面意思：金剛薩埵）嘎拉夏阿比謝給納（藏文，梵文天城體：कलशाभिषेकेण，梵文羅馬擬音：kalaśābhisekeṇa，漢語字面意思：金剛瓶灌頂）比謝嘎多（藏文，梵文天城體：भिषिकातो，梵文羅馬擬音：bhiṣikāto，漢語字面意思：灌頂）班雜薩埵布卓（藏文，梵文天城體：वज्र सत्त्व पुत्रो，梵文羅馬擬音：vajra sattva putro，漢語字面意思：金剛薩埵之子）阿雜拉布彌拉布多吽（藏文，梵文天城體：अचला भूमि लब्धो हम्，梵文羅馬擬音：acalā bhūmi labdho ham，漢語字面意思：獲得不動地）。嗡阿班雜薩埵納古雅阿比謝給納（藏文，梵文天城體：गुह्याभिषेकेण，梵文羅馬擬音：guhyābhisekeṇa，漢語字面意思：秘密灌頂）比謝嘎多（藏文，梵文天城體：भिषिकातो，梵文羅馬擬音：bhiṣikāto，漢語字面意思：灌頂）班雜薩埵尤巴惹卓（藏文，梵文天城體：वज्र सत्त्व युवराजो，梵文羅馬擬音：vajra sattva yuvarājo，漢語字面意思：金剛薩埵的王儲）納瓦布彌拉布多吽（藏文，梵文天城體：नव भूमि लब्धो हम्，梵文羅馬擬音：nava bhūmi labdho ham，漢語字面意思：獲得第九地）。嗡吽班雜薩埵納班智阿加內（藏文，梵文天城體：प्रज्ञाज्ञाने，梵文羅馬擬音：prajñājñāne，漢語字面意思：智慧知識）納阿比謝嘎多（藏文，梵文天城體：नाभिषिकातो，梵文羅馬擬音：nābhiṣikāto，漢語字面意思：灌頂）德威地亞班雜達若吽（藏文，梵文天城體：द्वितीय वज्र धरो हम्，梵文羅馬擬音：dvitīya vajra dharo ham，漢語字面意思：第二金剛持）達瑪麥嘎布彌拉布多吽（藏文，梵文天城體：धर्म मेधा भूमि लब्धो हम्，梵文羅馬擬音：dharma meghā bhūmi labdho ham，漢語字面意思：獲得法雲地）。這樣生起自豪感，這是上部灌頂的儀軌。然後，上部之上的上部，第四灌頂是（結合六支的）口訣，通過這個真言來祈請。嗡吼（藏文，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：驚歎詞，有些漢文版本有強烈的吼聲。智慧

【English Translation】 (Limb or body) Mama Dada Tam (Please grant me) Having supplicated by saying 'Hum Hum Hum Phat,' then contemplate empowering oneself with the seven empowerments (to be explained). After that, take pride in having received the seven empowerments, reciting: 'Om Sarva Tathagata (all Thus-Gone Ones) Sapta Abhisheka (with seven manifest empowerments) Sapta Bhumi Prapto Hum (having attained the seven bhumis).' This is the subsequent permission ritual for the seven empowerments. Then, the mantra practitioner should supplicate the upper vase and other empowerments with these mantra words: 'Om Om (seed syllable of body vajra) Prajñopayo (wisdom and means) Kalashabhishekam Me Dada Tam Hum Hum Phat (Please grant me the vase empowerment).' 'Om Ah (seed syllable of speech vajra) Prajñopayo (wisdom and means) Guhyabhishekam Me Dada Tam (Please grant me the secret empowerment) Hum Hum Phat.' 'Om Hum (seed syllable of mind vajra) Prajñopayo (wisdom and means) Vajrasattva Vishva Mataro (Vajrasattva and various mothers) Prajñajñanabhishekam Me Dada Tam (Please grant me the wisdom-jnana empowerment) Hum Hum Phat.' Having supplicated in this way, then contemplate empowering oneself with the ritual of the upper (vajra master empowerment) to be explained. Then, take pride, reciting: 'Om Om Vajrasattvena (by Vajrasattva) Kalashabhishekena (by the vajra vase empowerment) Bhishikato (empowered) Vajrasattva Putro (Vajrasattva's son) Acala Bhumi Labdho Hum (having attained the immovable bhumi).' 'Om Ah Vajrasattvena Guhyabhishekena (by the secret manifest empowerment) Bhishikato (empowered) Vajrasattva Yuvarajo (Vajrasattva's crown prince) Nava Bhumi Labdho Hum (having attained the ninth bhumi).' 'Om Hum Vajrasattvena Prajñajñane (of wisdom-jnana) Nabhisikato (empowered) Dvitiya Vajradharo Hum (the second Vajra Holder) Dharma Megha Bhumi Labdho Hum (having attained the Dharma Cloud bhumi).' Thus, take pride; this is the ritual of the upper empowerment. Then, above the upper (vajra master empowerment), the fourth empowerment is from the (six-limbed union) instruction, and one should supplicate with this mantra. Om Ho (Some Chinese versions have a strong Ho sound. Wisdom

ས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་)པྲ་ཛྙཱོ་པཱ་ཡཱད་མ་ཀྃ་(ཤེས་རབ་ཐབས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་)བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲཱརྵ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་)ཛྙཱ་ནཱ་བྷི་ཥེ་ཀྃ་མེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་(ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདག་ལ་སྩོལ་)ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཕཊ་ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བདག་ ཉིད་ལ་(འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་)དྲི་མ་མེད་པ(དབང་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ)ས་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་ཧོ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏྭཱ་ཀྵ་ར་(ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་)ཙ་ཏུར་ཐཱ་བི་ཥེ་ཀེ་(བཞི་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་)ཎཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏོ་(མངོན་པར་ དབང་བསྐུར་ཏེ་)བཛྲ་ས་ཏྭེ་ནཱ་ད་མ་ནཱ་ཧྃ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་)དྭི་ཏཱི་ཡོ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་(ས་ བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་)བཛྲ་ས་ཏྭོ་མ་ཧཱ་རྠཿ(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་ཆེན་པོ་)པ་ར་མཱ་ཀྵ་རཿ(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་) ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་(འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་)ཀཱ་ལ་ཙཀྲོ(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)བྷ་ག་ཝཱན་ཨེ་ཝྃ་ (བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་ཡིག་)ཀ་རཿཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལས་གོང་མའི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཏེ་ༀ་ཧྃ་ཧཿ བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་(གཡོན་དང་གཡས་ 3-321 པའི་)ཀརྞྞ་ཡོར་(རྣ་བ་དག་ལ་)བཛྲ་ཀུཎ་ཌ་ལེ་(རྡོ་རྗེའི་རྣ་རྒྱན་)ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཊྱྂ་ཀཎ་ ཋེ་(རྐེད་པ་དང་མགུལ་པ་ལ་)བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་(རྡོ་རྗེའི་འོག་དཔག་དང་)བཛྲ་ཀཎ་ཋི་ཀེ་(རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དུ་)ཧུྂ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨ་ཨཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་(གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་)ཀ་ར་ཡོར་(ལག་པ་དག་ལ་)བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་ (རྡོ་རྗེའི་ལག་གདུབ་ཏུ་)ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ཧཱ་བ་མ་དཀྵི་ན་(གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྐང་པ་དག་ལ་)པཱ་ད་ ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པ་རེ་(རྡོ་རྗེའི་རྐང་གདུབ་ཏུ་)ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧྃ་བྃ་པཉྩ་ཀཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་བ་(སྟོང་ པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་)བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་(རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོ་ལ་ནོར་བུ་)ཤི་ར་(སྤྱི་དང་)སི་སརྦཱ་གེ་བྷསྨ་ (ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་བ་)ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨཾ་ཨར་དྷ་ནཱ་(ཕྱེད་ལ་)རཱི་ཤྭ་ར་(མི་མོའི་དབང་ཕྱུག་) བཛྲཱར་དྷ་ཙན་དྲ་(རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཟླ་བ་)བཛྲ་པཊྚོར་དྷེ་(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་)ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨ་ ཨཿཨྂ་(བཛྲ་ཞེས་པ་རྒྱ་དཔེ་ལ་སྣང་)སརྦ་སྭ་རེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་(དབྱངས་ཐམས་ཅད་པ་)སྭ་བྷཱ་བ་(དབྱངས་གསུམ་གྱི་ རང་བཞིན་)བཛྲ་ཡ་ཛྙོ་པ་བཱི་ཏ་སྐན་དྷེ(རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོག་ཕྲག་པར་)ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ དྲུག་གི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བ

【現代漢語翻譯】 'ས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་)པྲ་ཛྙཱོ་པཱ་ཡཱད་མ་ཀྃ་(ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་)'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：地金剛種子字）智慧與方便的自性，'བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲཱརྵ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་)'金剛薩埵大印，'ཛྙཱ་ནཱ་བྷི་ཥེ་ཀྃ་མེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདག་ལ་སྩོལ་)'請賜予我智慧灌頂。唸誦'ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཕཊ་'，祈請之後，觀想自己獲得（無有遷變的習氣）無垢的（第四灌頂，大手印）灌頂。然後，生起金剛薩埵的慢心，唸誦'ༀ་ཧོ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏྭཱ་ཀྵ་ར་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་)'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：法界無變），'ཙ་ཏུར་ཐཱ་བི་ཥེ་ཀེ་(བཞི་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་)'以第四灌頂，'ཎཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏོ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་)'灌頂，'བཛྲ་ས་ཏྭེ་ནཱ་ད་མ་ནཱ་ཧྃ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་)'金剛薩埵自性，'དྭི་ཏཱི་ཡོ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་(ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་)'獲得十二地，'བཛྲ་ས་ཏྭོ་མ་ཧཱ་རྠཿ(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་ཆེན་པོ་)'金剛薩埵大義，'པ་ར་མཱ་ཀྵ་རཿ(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་)'最勝無變，'ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་(འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་)'三界勝者，'ཀཱ་ལ་ཙཀྲོ(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)'時輪，'བྷ་ག་ཝཱན་ཨེ་ཝྃ་(བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་ཡིག་)'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：薄伽梵，種子字），'ཀ་རཿ'。這是更勝一層的灌頂儀軌。現在是六印的咒語詞句：'ༀ་ཧྃ་ཧཿ'，左右耳邊，'བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་(གཡོན་དང་གཡས་པའི་)ཀརྞྞ་ཡོར་(རྣ་བ་དག་ལ་)'，金剛耳環，'བཛྲ་ཀུཎ་ཌ་ལེ་(རྡོ་རྗེའི་རྣ་རྒྱན་)'，'ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་'。'ༀ་ཨཾ་ཨཿ'，腰間和頸間，'ཀ་ཊྱྂ་ཀཎ་ཋེ་(རྐེད་པ་དང་མགུལ་པ་ལ་)'，金剛腰帶，'བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་(རྡོ་རྗེའི་འོག་དཔག་དང་)'，金剛項鍊，'བཛྲ་ཀཎ་ཋི་ཀེ་(རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དུ་)'，'ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་'。'ༀ་ཨ་ཨཱ་'，左右手上，'བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་(གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་)ཀ་ར་ཡོར་(ལག་པ་དག་ལ་)'，金剛手鐲，'བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་(རྡོ་རྗེའི་ལག་གདུབ་ཏུ་)'，'ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་'。'ༀ་ཧ་ཧཱ་'，左右腳上，'བ་མ་དཀྵི་ན་(གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྐང་པ་དག་ལ་)པཱ་ད་ཡོར་'，金剛腳鐲，'བཛྲ་ནཱུ་པ་རེ་(རྡོ་རྗེའི་རྐང་གདུབ་ཏུ་)'，'ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་'。'ༀ་ཧྃ་བྃ་'，五種不變大空性的自性，'པཉྩ་ཀཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་བ་(སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་)'，金剛頂髻寶，'བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་(རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོ་ལ་ནོར་བུ་)'，頭頂和所有肢體涂灰，'ཤི་ར་(སྤྱི་དང་)སི་སརྦཱ་གེ་བྷསྨ་(ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་བ་)'，'ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་'。'ༀ་ཨཾ་ཨར་'，一半，'དྷ་ནཱ་(ཕྱེད་ལ་)རཱི་ཤྭ་ར་(མི་མོའི་དབང་ཕྱུག་)'，金剛半月，'བཛྲཱར་དྷ་ཙན་དྲ་(རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཟླ་བ་)'，金剛綢緞之上，'བཛྲ་པཊྚོར་དྷེ་(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་)'，'ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་'。'ༀ་ཨ་ཨཿཨྂ་'，（藏文：金剛，見於印度範本），所有音聲，'སརྦ་སྭ་རེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་(དབྱངས་ཐམས་ཅད་པ་)སྭ་བྷཱ་བ་(དབྱངས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་)'，爲了金剛供養，披于肩上，'བཛྲ་ཡ་ཛྙོ་པ་བཱི་ཏ་སྐན་དྷེ(རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོག་ཕྲག་པར་)'，'ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་'。這是六印的儀軌。接下來將講述象皮手印和……

【English Translation】 'ས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་)པྲ་ཛྙཱོ་པཱ་ཡཱད་མ་ཀྃ་(ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་)' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Earth Vajra seed syllable) The nature of wisdom and means, 'བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲཱརྵ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་)' Vajrasattva Mahamudra, 'ཛྙཱ་ནཱ་བྷི་ཥེ་ཀྃ་མེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདག་ལ་སྩོལ་)' Please grant me the wisdom empowerment. Recite 'ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཕཊ་', and after praying, visualize receiving the immaculate (fourth empowerment, Mahamudra) empowerment (without the habits of transmigration). Then, generate the pride of Vajrasattva, and recite 'ༀ་ཧོ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏྭཱ་ཀྵ་ར་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་)' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Dharma realm immutable), 'ཙ་ཏུར་ཐཱ་བི་ཥེ་ཀེ་(བཞི་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་)' with the fourth empowerment, 'ཎཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏོ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་)' empower, 'བཛྲ་ས་ཏྭེ་ནཱ་ད་མ་ནཱ་ཧྃ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་)' the nature of Vajrasattva, 'དྭི་ཏཱི་ཡོ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་(ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་)' attain the twelfth bhumi, 'བཛྲ་ས་ཏྭོ་མ་ཧཱ་རྠཿ(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་ཆེན་པོ་)' the great meaning of Vajrasattva, 'པ་ར་མཱ་ཀྵ་རཿ(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་)' the supreme immutable, 'ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་(འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་)' the victor of the three realms, 'ཀཱ་ལ་ཙཀྲོ(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)' Kalachakra, 'བྷ་ག་ཝཱན་ཨེ་ཝྃ་(བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་ཡིག་)' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Bhagavan, seed syllable), 'ཀ་རཿ'. This is the ritual of empowerment that is even more supreme. Now are the words of the six seals mantra: 'ༀ་ཧྃ་ཧཿ', on the left and right ears, 'བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་(གཡོན་དང་གཡས་པའི་)ཀརྞྞ་ཡོར་(རྣ་བ་དག་ལ་)', Vajra earrings, 'བཛྲ་ཀུཎ་ཌ་ལེ་(རྡོ་རྗེའི་རྣ་རྒྱན་)', 'ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་'. 'ༀ་ཨཾ་ཨཿ', on the waist and neck, 'ཀ་ཊྱྂ་ཀཎ་ཋེ་(རྐེད་པ་དང་མགུལ་པ་ལ་)', Vajra belt, 'བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་(རྡོ་རྗེའི་འོག་དཔག་དང་)', Vajra necklace, 'བཛྲ་ཀཎ་ཋི་ཀེ་(རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དུ་)', 'ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་'. 'ༀ་ཨ་ཨཱ་', on the left and right hands, 'བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་(གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་)ཀ་ར་ཡོར་(ལག་པ་དག་ལ་)', Vajra bracelets, 'བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་(རྡོ་རྗེའི་ལག་གདུབ་ཏུ་)', 'ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་'. 'ༀ་ཧ་ཧཱ་', on the left and right feet, 'བ་མ་དཀྵི་ན་(གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྐང་པ་དག་ལ་)པཱ་ད་ཡོར་', Vajra anklets, 'བཛྲ་ནཱུ་པ་རེ་(རྡོ་རྗེའི་རྐང་གདུབ་ཏུ་)', 'ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་'. 'ༀ་ཧྃ་བྃ་', the nature of the five immutable great emptinesses, 'པཉྩ་ཀཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་བ་(སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་)', Vajra crown jewel, 'བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་(རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོ་ལ་ནོར་བུ་)', ashes on the head and all limbs, 'ཤི་ར་(སྤྱི་དང་)སི་སརྦཱ་གེ་བྷསྨ་(ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་བ་)', 'ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་'. 'ༀ་ཨཾ་ཨར་', half, 'དྷ་ནཱ་(ཕྱེད་ལ་)རཱི་ཤྭ་ར་(མི་མོའི་དབང་ཕྱུག་)', Vajra half-moon, 'བཛྲཱར་དྷ་ཙན་དྲ་(རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཟླ་བ་)', above the Vajra silk, 'བཛྲ་པཊྚོར་དྷེ་(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་)', 'ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་'. 'ༀ་ཨ་ཨཿཨྂ་', (Tibetan: Vajra, seen in Indian manuscripts), all sounds, 'སརྦ་སྭ་རེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་(དབྱངས་ཐམས་ཅད་པ་)སྭ་བྷཱ་བ་(དབྱངས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་)', for the Vajra offering, worn on the shoulders, 'བཛྲ་ཡ་ཛྙོ་པ་བཱི་ཏ་སྐན་དྷེ(རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོག་ཕྲག་པར་)', 'ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་'. This is the ritual of the six seals. Next, the elephant skin hand seal will be explained, and...

ཅས་ པ་གཞན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ༀ་ཀྵཿདུར་དཱན་ཏཱ་བྷི་མཱ་ནཀྵ་ཡྃ་ཀ་ར་(གདུལ་ དཀའ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་བྱེད་པ་)བྱཱ་གྷྲ་ཙར་མ་(སྟག་གི་ལྤགས་པ་)ཀ་ཊཽ་(སྐེད་པར་)ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧྃ་ཀྵཿཏྲིཾ་ཤཏ་སྭ་ར་(སུམ་ཅུའི་དབྱངས་)སབ་ཏ་ཏི་(བདུན་ཅུ་)ཧྲ་སྭ་(ཐུང་ངུ་)དཱིརྒྷ་(རིང་པོ་)བྱ་ཛྙ་ན་སྭ་ བྷ་བ་(གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་)དཻ་ཏྱ་ཀུ་ལ་(ལྷ་མིན་རིགས་)ཤ་ཏ་(བརྒྱ་)སི་རོ་བྷིར་(མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་)མུཎ་ ཌ་མཱ་ལེ་(མགོ་འཕྲེང་)སྐན་དྷཱ་(ཕྲག་པར་)བ་ལྃ་བི་ནི་(འཕྱང་བ་)སྐན་དྷེ་(ཕྲག་པར་)ཧུྂ་ཧཱུྃ་(རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུའི་ དབྱངས་སུམ་ཅུ་དང་གསལ་བྱེད་བདུན་ཅུའི་རང་བཞིན་ལྷ་མིན་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཕྲེང་འཕྲག་པར་འཕྱང་པ་ ཕྲག་པ་ལ་)ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་སྐན་དྷེ་(ཕུང་པོ་ལྔ་)བི་ཤུད་དྷ་སྭབྷཱ་བ་(རྣམ་པར་ དག་པའི་རང་བཞིན་)ཤི་ར་སི་(སྤྱི་བོར་)ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལེ་(ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་)ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་བཞིའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དང་གནས་བཅུ་ 3-322 དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེ་ནས་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྣམས་སུ་མཚོན་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་མཚོན་ཆའི་ས་བོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ༀ་ཀྵཿྼ ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་(ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་)ཧཱུྃ་ ཕཊ། ༀ་ཀྵཿྼ བཛྲ་ཁཊ་ག་(རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་)ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵཿྼ བཛྲ་ཏྲི་ཤུ་ལ་(རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་)ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ ཀྵཿྼ བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀརྟ་རི་(གྲི་གུག་)ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵཿྼ བཛྲ་བཱ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་མདའ་)ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵཿྼ བཛྲ་ཨཾ་ ཀུ་ཤ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་)ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵཿྼ བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་ཌ་མ་རུ་)ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵཿྼ བཛྲ་མུད་ག་ ར་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་)ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵཿྼ བཛྲ་ཙཀྲ་(རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་)ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵཿྼ བཛྲ་ཀུན་ཏ་(རྡོ་རྗེ་མདུང་)ཧཱུྃ་ ཕཊ། ༀ་ཀྵཿྼ བཛྲ་དཎ་ཌ་(རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་)ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵཿྼ བཛྲ་པར་ཤུ་(རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟ་)ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ པ་ནི་གཡས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་གཡོན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ༀ་དང་ ཧྭཾ་ཡིག་དང་པོས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ༀ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་གྷཎ་ཊི་(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་)ཧོ་(འདི་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལ་ རྣམ་པར་བཅད་པ་སྣང་)ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་ཁེ་ཊ་ཀ་(ཀ་འདི་ལ་ལར་གི་སྣང་ངོ་)ཧོ་(རྡོ་རྗེ་ཕུབ་)ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭྃ་ བཛྲ་ཁ་ཊཱྃ་ག་(རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཱྃ་ག་)ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་(རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་)ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་ཙཱ་པ་ (རྡོ་རྗེ་གཞུ་)ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་པཱ་ཤ་(ར

【現代漢語翻譯】然後是其他四種手印的咒語：嗡恰杜爾丹塔比瑪納恰揚卡拉（藏文：གདུལ་དཀའ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་བྱེད་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：調伏難調，顯現的傲慢被摧毀），比亞格拉查瑪（藏文：སྟག་གི་ལྤགས་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：虎皮），卡托（藏文：སྐེད་པར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：在腰間），吽吽啪啪。 嗡吽恰欽夏塔斯瓦拉（藏文：སུམ་ཅུའི་དབྱངས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：三十種音調），薩布塔提（藏文：བདུན་ཅུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：七十），赫拉斯瓦（藏文：ཐུང་ངུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：短的），迪爾嘎（藏文：རིང་པོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：長的），亞加那斯瓦巴瓦（藏文：གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：顯現的自性），代提亞庫拉（藏文：ལྷ་མིན་རིགས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：非天種族），夏塔（藏文：བརྒྱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：一百），斯若比爾（藏文：མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：頭顱的），穆恩達馬列（藏文：མགོ་འཕྲེང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：頭 garland），斯坎達（藏文：ཕྲག་པར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：在肩膀上），瓦蘭比尼（藏文：འཕྱང་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：懸掛），斯坎德（藏文：ཕྲག་པར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：在肩膀上），吽吽（藏文：རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་སུམ་ཅུ་དང་གསལ་བྱེད་བདུན་ཅུའི་རང་བཞིན་ལྷ་མིན་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཕྲེང་འཕྲག་པར་འཕྱང་པ་ཕྲག་པ་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：三十個長短音，七十個顯現的自性，一百個非天種族的頭顱花環懸掛在肩膀上），啪啪。 嗡哈嘿赫里呼赫利班扎斯坎德（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：五蘊），比修達斯瓦巴瓦（藏文：རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：完全清凈的自性），西拉斯（藏文：སྤྱི་བོར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：在頭頂），卡帕拉馬列（藏文：ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：顱骨花環），吽吽啪啪。』這些是四種手印的儀式。因此，通過十波羅蜜多的區分，有十種手印，通過十六地的區分，有十六種空性，這是放置手印的儀式。然後，應當觀想在左右手中持有武器，為此，武器的咒語應當用種子字來念誦。嗡恰克羅達瓦吉拉吽啪（忿怒金剛）。嗡恰瓦吉拉卡塔嘎吽啪（金剛寶劍）。嗡恰瓦吉拉提修拉吽啪（金剛三叉戟）。嗡恰瓦吉拉卡塔里吽啪（金剛彎刀）。嗡恰瓦吉拉巴那吽啪（金剛箭）。嗡恰瓦吉拉昂庫夏吽啪（金剛鉤）。嗡恰瓦吉拉達瑪茹卡吽啪（金剛手鼓）。嗡恰瓦吉拉穆德嘎拉吽啪（金剛錘）。嗡恰瓦吉拉查克拉吽啪（金剛輪）。嗡恰瓦吉拉昆塔吽啪（金剛矛）。嗡恰瓦吉拉丹達吽啪（金剛棍）。嗡恰瓦吉拉帕爾舒吽啪（金剛斧）。這些是放置右手的武器。然後，左手的咒語應當用嗡和吽字開頭。嗡吽瓦吉拉嘎那提吼帕瑞啪（金剛鈴，有些藏文版本中有不同的劃分）。嗡吽瓦吉拉凱塔卡吼帕瑞啪（金剛盾，有些版本中是「拉」）。嗡吽瓦吉拉卡唐嘎吼帕瑞啪（金剛卡唐嘎）。嗡吽瓦吉拉卡帕拉吼帕瑞啪（金剛顱碗）。嗡吽瓦吉拉查巴吼帕瑞啪（金剛弓）。嗡吽瓦吉拉巴夏吼

【English Translation】 Then, the mantra words for the other four mudrās are: Om Ksha Durdanta Bhimana Kshayam Kara (Tibetan: གདུལ་དཀའ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་བྱེད་པ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Subduing the difficult to tame, destroying manifest pride), Vyaghra Charma (Tibetan: སྟག་གི་ལྤགས་པ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Tiger skin), Kato (Tibetan: སྐེད་པར་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: At the waist), Hum Hum Phat Phat. Om Hum Ksha Trimshata Svara (Tibetan: སུམ་ཅུའི་དབྱངས་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Thirty tones), Sapta Ti (Tibetan: བདུན་ཅུ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Seventy), Hrasva (Tibetan: ཐུང་ངུ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Short), Dirgha (Tibetan: རིང་པོ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Long), Vyajana Svabhava (Tibetan: གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Manifest nature), Daitya Kula (Tibetan: ལྷ་མིན་རིགས་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Asura race), Shata (Tibetan: བརྒྱ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Hundred), Sirobhir (Tibetan: མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Of the heads), Munda Male (Tibetan: མགོ་འཕྲེང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Head garland), Skandha (Tibetan: ཕྲག་པར་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: On the shoulder), Valam Vini (Tibetan: འཕྱང་བ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Hanging), Skandhe (Tibetan: ཕྲག་པར་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: On the shoulder), Hum Hum (Tibetan: རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་སུམ་ཅུ་དང་གསལ་བྱེད་བདུན་ཅུའི་རང་བཞིན་ལྷ་མིན་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཕྲེང་འཕྲག་པར་འཕྱང་པ་ཕྲག་པ་ལ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Thirty long and short tones, seventy manifest natures, a hundred Asura races' head garlands hanging on the shoulders), Phat Phat. Om Ha Hi Hri Hu Hli Pancha Skandhe (Tibetan: ཕུང་པོ་ལྔ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Five aggregates), Vishuddha Svabhava (Tibetan: རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Completely pure nature), Sirasi (Tibetan: སྤྱི་བོར་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: On the crown of the head), Kapala Male (Tibetan: ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Skull garland), Hum Hum Phat Phat. These are the rituals for the four mudrās. Thus, through the distinction of the ten pāramitās, there are ten mudrās, and through the distinction of the sixteen bhūmis, there are sixteen emptinesses, which is the ritual for placing the mudrās. Then, one should visualize holding weapons in the right and left hands, for which the mantras of the weapons should be recited with seed syllables. Om Ksha Krodha Vajra Hum Phat (Wrathful Vajra). Om Ksha Vajra Khatga Hum Phat (Vajra Sword). Om Ksha Vajra Trishula Hum Phat (Vajra Trident). Om Ksha Vajra Kartari Hum Phat (Vajra Curved Knife). Om Ksha Vajra Bana Hum Phat (Vajra Arrow). Om Ksha Vajra Ankusha Hum Phat (Vajra Hook). Om Ksha Vajra Damaruka Hum Phat (Vajra Hand Drum). Om Ksha Vajra Mudgara Hum Phat (Vajra Hammer). Om Ksha Vajra Chakra Hum Phat (Vajra Wheel). Om Ksha Vajra Kunta Hum Phat (Vajra Spear). Om Ksha Vajra Danda Hum Phat (Vajra Staff). Om Ksha Vajra Parshu Hum Phat (Vajra Axe). These are the placements of the right-hand weapons. Then, the mantras for the left hand should begin with the syllables Om and Hvam. Om Hvam Vajra Ghanti Ho Phrem Phat (Vajra Bell, some Tibetan versions have different divisions). Om Hvam Vajra Khetaka Ho Phrem Phat (Vajra Shield, some versions have 'La'). Om Hvam Vajra Khatvanga Ho Phrem Phat (Vajra Khatvanga). Om Hvam Vajra Kapala Ho Phrem Phat (Vajra Skull Cup). Om Hvam Vajra Chapa Ho Phrem Phat (Vajra Bow). Om Hvam Vajra Pasha Ho

ྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་)ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་རད་ན་(རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་) ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་པད་མ་(རྡོ་རྗེ་པད་མ་)ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་ཤྃ་ཁ་(རྡོ་རྗེ་དུང་)ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་ བཛྲཱ་དར་ཤ་(རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་)ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་(རྡོ་རྗེ་ལྕག་སྒྲོག་)ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭྃ་ཙ་ཏུར་ བེ་ད་མུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་བ་བྲཧྨ་ཤི་ར་(རིག་བྱེད་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་གདོང་ཅན་ཚངས་པའི་མགོ་)ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཅེས་ པ་ནི་གཡོན་པའི་ཕྱག་རྣམས་ལ་མཚན་མ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་ པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ༀ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྷྼྀ་ཀྷྼཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵྃ་ཀྵཿ ཧ་ཧཱ་ ཧི་ཧཱི་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧྃ་ཧཿསརྦ་བིགྷྣ་བི་དཱ་རི་ཏ་(བགེགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅོམ་ པའི་)ག་ཛ་ཙར་མ་པ་ཊཱར་ཏྲ་(གླང་པོ་ཆེ་བསད་པའི་གོ་བ་རློན་པ་)ར་ཀ་ཏ་(ཁྲག་)ཤྲ་བ་ཏ་(འཛག་པ་)ཧུྃ་ཕྲེཾ་ 3-323 གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་ཁུ་ཚུར་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་གཡས་སུ་ མགོ་བོའི་རྩེ་མོ་དང་རྒྱབ་ཏུ་རྐང་པ་གཉིས་འཕྱང་ཞིང་རྐང་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་བ་བསམ་ པར་བྱ་སྟེ་ལྤགས་པ་བགོ་བའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ རྣམས་ནི་ༀ་ཧུྃ་བཛྲ་ཛ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་)ནཱ་གེན་དྲ་(ཀླུའི་དབང་པོ་)བཛྲ་ཛ་ཊ་མུ་ཀུ་ཊཱ་(རྡོ་རྗེ་རལ་པའི་ཅོད་ པན་)བན་དྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(བཅིང་པ་ལ་གནས་པར་གྱིས་གནས་པར་གྱིས་)ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཀྵཱུྃ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ (རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་)ནཱ་གཱེནྟྲ་(ཀླུའི་དབང་པོ་)བཛྲ་པཊྚ་(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་)བནྡེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(ཆིངས་ལ་གནས་པར་ གྱིས་གནས་པར་གྱིས་)ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧྻྃ་ཧྻཱྃ་བཛྲ་ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་)བཛྲ་པད་མཽ(རྡོ་ རྗེ་པད་མ་)བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀུཎ་ཌ་ལ་ཡོཿ(གཡོན་དང་གཡས་པའི་རྣ་རྒྱན་དག་ལ་)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ ཧྼྃ་ཧྼཱྃ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་(རྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱས་དང་)ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཽ་(དུང་སྐྱོང་)བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿ(གཡོན་དང་གཡས་ པའི་ལག་གདུབ་དག་ལ་)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧྭྃ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་ཨ་ནན་ཏ་(རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་དང་)ཀུ་ལོ་ཀཽ་ (རིགས་ལྡན་དག་)མེ་ཁ་ལཱ་ཀཎ་ཋི་ཀ་ཡོཿ(སྐ་རགས་དང་མགུལ་རྒྱན་དག་ལ་)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧླྃ་ ཧླཱྃ་བཛྲ་ཏ་ཀྵཀ་(རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་)མ་ཧཱ་པད་མཽ་(པད་མ་ཆེན་པོ་)བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནཱུ་པུ་ར་ཡོཿ(གཡོན་དང་ གཡས་པའི་རྐང་གདུབ་དག་ལ་)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྂ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དགོད་ པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་མ

ཁའ་འགྲོ་མའི་ ཚོགས་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚར་ གཅད་པའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ༀ་ན་མོ་〔ཕྱག་འཚལ་ལོ〕བཛྲ་སཏྭ་ཡ〔རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ〕། ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་ སཏྭ་བྷྱ〔སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ〕ཿ ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེན་དྲ་རཱ་ཛེ་བྷྱ〔རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ 3-324 རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ〕ཿ ན་མོ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏྲེ〔སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ〕ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དེ་བཱི་བྷྱ〔སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ〕ཿ ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱ〔རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ〕ཿ ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཀཱ་ ལ་ཙ་ཀྲ་ཡ〔བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ〕༡། བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ〔རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་ བྱེད་པ་ལ〕༢། མ་ཧེན་ཏྲ་ནཱི་ལ་བར་ཎྞ་ཤ་རཱི་ར་ཡ〔སྔོན་པོའི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཁ་དོག་གི་སྐུ་ལ〕 ༣། མ་ར་ཀླེ་ ཤ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཀྲཱན་ཏ〔བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ〕སི་ཏ་རཀྟ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ〔དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ ཞབས་ལ〕༤། ཀྲྀཥྞ་རཀྟ་སི་ཏ་ཀཎ་ཋཱ་ཡ〔ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོའི་མགྲིན་པ་ལ〕 ༥། ནཱི་ལ་སི་ཏ་པཱི་ཏ་ རཀ་ཏ〔སྔོན་པོ་དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ〕དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་〔མཆེ་བ་གཙིགས་པ་〕ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ〔དྲག་ཅིང་ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ་ལ〕༦། ཀྲྀཥྞ་རཀ་ཏ་སི་ཏ་〔ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོའི་〕ས་བྱེ་ཏ་ར་〔གཡས་དག་ཅིག་ཤོས་ ཀྱིས〕སྐན་དྷཱ་ཡ〔ཕྲག་པ་ལ〕༧ །དྭཱ་ད་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ〔བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པ་ལ〕༨ །ཥཊ་བིཾ་ཤ་ཏི་ཀ་རཱ་ཡ〔དྲུག་ དང་ཉི་ཤུའི་ཕྱག་ལ〕༩། བཛྲ་〔རྡོ་རྗེ་〕ཁཊ་ག〔རལ་གྲི་〕ཏྲི་ཤཱུ་ལ〔རྩེ་གསུམ〕། ཀར་ཏི་ཀཱ་〔གྲི་གུག་〕བཱ་ཎཱྃ་〔མདའ་〕 ཀུ་ཤ་〔ལྕགས་ཀྱུ་〕ཌ་མ་རུ་ཀ་〔ཅང་ཏེའུ་〕མུད་ག་ར〔ཐོ་བ་〕ཙཀྲ〔འཁོར་ལོ་〕ཀུན་ཏ〔མདུང་〕དཎ་ཌ〔དབྱུག་པ་〕པར་ ཤུ〔དགྲ་སྟ་〕བཛྲ་གྷཎ་ཊ་〔རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་〕ཁེ་ཊ་〔ཕུབ་〕ཁ་ཊྭཱཾ་ག་〔ཁ་ཊྭཱཾ་ག་〕ཀ་པཱ་ལ་〔ཐོད་པ་〕ཙཱ་པ་〔གཞུ་〕པཱ་ཤ་〔ཞགས་ པ་〕རད་ན་〔རིན་པོ་ཆེ་〕ཀ་མ་ལ་〔པད་མ་〕ཤཾ་ཁ་〔དུང་〕ཨཱ་དར་ཤ་〔མེ་ལོང་〕ཤྲིཾ་ཁ་ལཱའ་〔ལྕགས་སྒྲོག་〕བྲཧྨ་ཤི་རོ་ 〔ཚངས་པའི་མགོ་བོ་〕ག་ཛ་ཙར་མ་དྷྲྀ་ཏ་ཀ་རཱ་ཡ〔གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྣམས་ལ〕༡༠། བྱཱ་གྷྲ་ཙར་མ་ 〔སྟག་གི་ལྤགས་པའི་〕ནི་ཝ་ས་ན་ཡ〔ཤམ་ཐབས་ཅན་ལ〕༡༡། སྐན་དྷེ་〔ཕྲག་པ་ལ་〕མུཎ་ཌ་མཱ་ལཱ་བ་ལྃ་བི་ནི་〔མགོ་ བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་ཅན་ལ〕༡༢། ཤི་ར་སི་〔སྤྱི་བོར་〕བཛྲ་པཊ་ཊ་〔རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་〕མུ་ཀུ་ཊེ་〔ཅོད་པན་ལ་〕 བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱར་དྷ་ཙནྚ་དྷ་རཱ་ཡ〔རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ཟླ་ཕྱེད་འཛིན་པ་ལ〕༡༣། ཀུན་ཌ་ལ་〔རྣ་རྒྱན་ལ་〕 རུ་ཙ་ཀོ་〔ཕྱག་གདུབ

【現代漢語翻譯】 ཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚར་ གཅད་པའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །（空行母眾等，爲了斷除惡咒魔等，唸誦此咒是確定的。） དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། （咒語的詞句如下：） ༀ་ན་མོ་〔ཕྱག་འཚལ་ལོ〕བཛྲ་སཏྭ་ཡ〔རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ〕། （嗡，頂禮！金剛薩埵。） ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་ སཏྭ་བྷྱ〔སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ〕ཿ （頂禮佛陀和菩薩眾。） ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེན་དྲ་རཱ་ཛེ་བྷྱ〔རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ〕ཿ （頂禮金剛忿怒尊之王。） ན་མོ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏྲེ〔སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ〕（頂禮諸位母。） ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དེ་བཱི་བྷྱ〔སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ〕ཿ （頂禮佛陀、菩薩和天女眾。） ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱ〔རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ〕ཿ （頂禮金剛空行母眾。） ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཀཱ་ ལ་ཙ་ཀྲ་ཡ〔བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ〕༡། （嗡，頂禮薄伽梵時輪金剛。） བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ〔རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་ བྱེད་པ་ལ〕༢། （金剛怖畏，令人生畏。） མ་ཧེན་ཏྲ་ནཱི་ལ་བར་ཎྞ་ཤ་རཱི་ར་ཡ〔སྔོན་པོའི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཁ་དོག་གི་སྐུ་ལ〕 ༣། （大自在 नीला वर्ण śarīra，藍色身。） མ་ར་ཀླེ་ ཤ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཀྲཱན་ཏ〔བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ〕སི་ཏ་རཀྟ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ〔དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ ཞབས་ལ〕༤། （鎮壓魔和煩惱於心間，白色和紅色的足。） ཀྲྀཥྞ་རཀྟ་སི་ཏ་ཀཎ་ཋཱ་ཡ〔ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོའི་ མགྲིན་པ་ལ〕 ༥། （黑色、紅色、白色的喉嚨。） ནཱི་ལ་སི་ཏ་པཱི་ཏ་ རཀ་ཏ〔སྔོན་པོ་དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ〕དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་〔མཆེ་བ་གཙིགས་པ་〕ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ〔དྲག་ཅིང་ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ་ལ〕༦། （藍色、白色、黃色、紅色，咬緊牙關，可怖的臉。） ཀྲྀཥྞ་རཀ་ཏ་སི་ཏ་〔ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོའི་〕ས་བྱེ་ཏ་ར་〔གཡས་དག་ཅིག་ཤོས་ ཀྱིས〕སྐན་དྷཱ་ཡ〔ཕྲག་པ་ལ〕༧ །（黑色、紅色、白色，右和另一邊的肩膀。） དྭཱ་ད་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ〔བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པ་ལ〕༨ །（十二隻手臂。） ཥཊ་བིཾ་ཤ་ཏི་ཀ་རཱ་ཡ〔དྲུག་ དང་ཉི་ཤུའི་ཕྱག་ལ〕༩། （二十六隻手。） བཛྲ་〔རྡོ་རྗེ་，vajra，金剛杵〕ཁཊ་ག〔རལ་གྲི་，khaḍga，劍〕ཏྲི་ཤཱུ་ལ〔རྩེ་གསུམ，triśūla，三叉戟〕། ཀར་ཏི་ཀཱ་〔གྲི་གུག，kartikā，彎刀〕བཱ་ཎཱྃ་〔མདའ་，bāṇa，箭〕ཀུ་ཤ་〔ལྕགས་ཀྱུ་，kuśa，鉤〕ཌ་མ་རུ་ཀ་〔ཅང་ཏེའུ་，ḍamaru，手鼓〕མུད་ག་ར〔ཐོ་བ་，mudgara，錘〕ཙཀྲ〔འཁོར་ལོ་，cakra，輪〕ཀུན་ཏ〔མདུང་，kunta，矛〕དཎ་ཌ〔དབྱུག་པ་，daṇḍa，棍〕པར་ ཤུ〔དགྲ་སྟ་，paraśu，斧〕བཛྲ་གྷཎ་ཊ་〔རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་，vajra-ghaṇṭa，金剛鈴〕ཁེ་ཊ་〔ཕུབ་，kheṭa，盾〕ཁ་ཊྭཱཾ་ག་〔ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，khaṭvāṅga，卡杖嘎〕ཀ་པཱ་ལ་〔ཐོད་པ་，kapāla，顱碗〕ཙཱ་པ་〔གཞུ་，cāpa，弓〕པཱ་ཤ་〔ཞགས་ པ་，pāśa，索〕རད་ན་〔རིན་པོ་ཆེ་，ratna，寶〕ཀ་མ་ལ་〔པད་མ་，kamala，蓮花〕ཤཾ་ཁ་〔དུང་，śaṅkha，海螺〕ཨཱ་དར་ཤ་〔མེ་ལོང་，ādarśa，鏡子〕ཤྲིཾ་ཁ་ལཱའ་〔ལྕགས་སྒྲོག་，śṛṅkhalā，鐵鏈〕བྲཧྨ་ཤི་རོ་〔ཚངས་པའི་མགོ་བོ་，brahma-śiro，梵天頭〕ག་ཛ་ཙར་མ་དྷྲྀ་ཏ་ཀ་རཱ་ཡ〔གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྣམས་ལ〕༡༠། （金剛杵、劍、三叉戟、彎刀、箭、鉤、手鼓、錘、輪、矛、棍、斧、金剛鈴、盾、卡杖嘎、顱碗、弓、索、寶、蓮花、海螺、鏡子、鐵鏈、梵天頭，手持象皮。） བྱཱ་གྷྲ་ཙར་མ་ ནི་ཝ་ས་ན་ཡ〔སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ལ〕༡༡། （身穿虎皮裙。） སྐན་དྷེ་ མུཎ་ཌ་མཱ་ལཱ་བ་ལྃ་བི་ནི་〔ཕྲག་པ་ལ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་ཅན་ལ〕༡༢། （肩上掛著頭顱花鬘。） ཤི་ར་སི་ བཛྲ་པཊ་ཊ་〔སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་〕མུ་ཀུ་ཊེ་〔ཅོད་པན་ལ་〕 བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱར་དྷ་ཙནྚ་དྷ་རཱ་ཡ〔རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ཟླ་ཕྱེད་འཛིན་པ་ལ〕༡༣། （頭頂金剛飄帶和寶冠，持有金剛顱鬘和半月。） ཀུན་ཌ་ལ་ རུ་ཙ་ཀོ་〔རྣ་རྒྱན་ལ་ཕྱག་གདུབ（耳環和手鐲。）

【English Translation】 The assembly of Ḍākinīs, it is certain that the mantra should be recited for the purpose of subduing evil spells and demons. Now, the words of the mantra are as follows: Oṃ namo (Homage) vajra-satvāya (to Vajrasattva). Namo buddha-bodhi-satva-bhyaḥ (Homage to the Buddhas and Bodhisattvas). Namo vajra-krodhendra-rājebhyaḥ (Homage to the kings of wrathful Vajra lords). Namo viśva-mātre (Homage to the universal mother). Namo buddha-bodhi-satva-devī-bhyaḥ (Homage to the Buddhas, Bodhisattvas, and goddesses). Namo vajra-ḍākinī-bhyaḥ (Homage to the Vajra Ḍākinīs). Oṃ namo bhagavate kāla-cakraya (Oṃ, homage to the Bhagavan Kālacakra) 1. Vajra-bhairava-bhī-karāya (Vajra Bhairava, the terrifying one) 2. Mahendra-nīla-varṇa-śarīrāya (The great lord with a body of blue color) 3. Mara-kleśa-hṛdayā-krānta (Subduing the hearts of demons and afflictions), sita-rakta-caraṇāya (with white and red feet) 4. Kṛṣṇa-rakta-sita-kaṇṭhāya (With a black, red, and white throat) 5. Nīla-sita-pīta-rakta (Blue, white, yellow, red), daṃṣṭrā-karāla (biting fangs), loghra-bhīṣaṇa-mukhāya (with a fierce and terrifying face) 6. Kṛṣṇa-rakta-sita (Black, red, white), savye-etarā (right and the other), skandhāya (on the shoulders) 7. Dvādaśa-bhujāya (With twelve arms) 8. Ṣaṭ-viṃśati-karāya (With twenty-six hands) 9. Vajra (vajra, diamond scepter), khaḍga (sword), triśūla (trident). kartikā (chopper), bāṇa (arrow), kuśa (hook), ḍamaru (hand drum), mudgara (hammer), cakra (wheel), kunta (spear), daṇḍa (staff), paraśu (axe), vajra-ghaṇṭa (vajra bell), kheṭa (shield), khaṭvāṅga (khatvanga staff), kapāla (skull cup), cāpa (bow), pāśa (noose), ratna (jewel), kamala (lotus), śaṅkha (conch), ādarśa (mirror), śṛṅkhalā (chain), brahma-śiro (Brahma's head), gaja-carma-dhṛta-karāya (holding elephant skin) 10. Vyāghra-carma nivasana-ya (Wearing a tiger skin loincloth) 11. Skandhe muṇḍa-mālā-valaṃbi-ni (With a garland of heads hanging on the shoulders) 12. Śirasi vajra-paṭṭa (On the head, a vajra banner) and mukuṭe (on the crown), vajra-kapāla-mālārdha-candra-dhārāya (holding a vajra skull garland and a half-moon) 13. Kuṇḍala rucako (Earrings and bracelets.)

་〕ཀཎ་ཋི་ཀཱའ་〔མགུལ་རྒྱན་〕མེ་ཁ་ལཱའ་〔སྐ་རགས་〕ནཱུ་པཱུ་ར་〔ཞབས་གདུབ་〕བྷསྨ་〔ཐལ་བ་〕 ཡཛྙཱོ་པ་བཱི་ཏ་〔མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་〕ཤི་རོ་མ་ཎི་〔སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་〕མ་ཧཱ་〔ཆེན་པོ་〕མུ་ཏྲཱ་〔ཕྱག་རྒྱ་〕ནཱ་གཱེན་ཏྲ་〔ཀླུའི་དབང་ པོ་〕བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཱ་ཡ〔རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ལ〕༡༤། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཾ་ཏོ་ཥི་ཏ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ〔རྡོ་རྗེ་མཐའ་འགྲོ་མས་ཡང་ 3-325 དག་པར་མཉེས་པའི་ཐུགས་ལ〕༡༥། ཨིན་ཏྲ་〔དབང་པོ་དང་〕ཨག་ནི་〔མེ་ལྷ་དང་〕ཡ་མ〔གཤིན་རྗེ་དང་〕ནཻ་ཪྼྀ་ ཏྱ་〔བདེན་བྲལ་དང་〕བ་རུ་ཎ་〔ཆུ་ལྷ་དང་〕བཱ་ཡུ་〔རླུང་ལྷ་དང་〕ཀུ་བེ་ར་〔ལུས་ངན་དང་〕ཨི་ཤཱ་ན་〔དབང་ལྡན་དང་〕པྲཧྨ་ 〔ཚངས་པ་དང་〕བིཥྞུ་〔ཁྱབ་འཇུག་དང་〕བི་ནཱ་ཡ་ཀ་〔ལོག་འདྲེན་དང་〕ཀཱར་ཏི་ཀེ་〔སྨིན་དྲུག་གི་བུ་དང་〕ཡ་ནན་དི〔དགའ་ བྱེད་དང་〕མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ〔ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་〕གྲ་ཧ〔གཟའ་དང་〕ནཀྵ་དྲ་〔རྒྱུ་སྐར་དང་〕ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་〔ཞིང་སྐྱོང་དང་〕སུ་ རེན་དྲཱརྵ་〔ལྷའི་དབང་པོ་དང་〕སུ་རེན་དྲཱརྵ་〔ལྷ་མིན་གྱི་དབང་པོ་དང་〕ཕ་ནཱིནྡྲ་〔གདོང་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་〕བྷུ་ཏེན་ དྲ་〔འབྱུང་བོའི་དབང་པོ་དང་〕ན་རེན་དྲ་〔མིའི་དབང་པོས་〕སཾ་སྟུ་ཏ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ〔ཡང་དག་པར་བཏུད་པའི་ཞབས་ལ〕༡༦། ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་〔འདིར་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ མངོན་རྟོགས་སུ་བྱས་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་དུས་འཁོར་རབ་ཏུ་འཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་སྒྲུབ་ ལེའི་ཚིག་བཅད་གྱ་བདུན་པར་རིགས་དང་རིགས་ཅན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་རྒྱལ་བའི་བདག་ པོར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཉིས་ཀའི་སྲས་པོ་ཡིན་ པ་དང་ཚིགས་བཅད་གྱ་དགུ་པར་ཡུམ་དང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཡུམ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ གྱི་སྲས་མོར་གསུངས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་ཀྱི་དུས་འཁོར་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་ པར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པ་ཐལ་བ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བཤད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་མ་ བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་ལེར་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁྲོ་བོའི་ དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་དུས་འཁོར་འཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་རྐང་ པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྐབས་འད

【現代漢語翻譯】 Kaṇṭhīkā'a (མགུལ་རྒྱན་，項鍊), Mekhalā'a (སྐ་རགས་，腰帶), Nūpūra (ཞབས་གདུབ་，腳鐲), Bhasma (ཐལ་བ་，灰燼), Yajñopavīta (མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་，為祭祀而持), Śiromaṇi (སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་，頂髻寶珠), Mahā (ཆེན་པོ་，大), Mudrā (ཕྱག་རྒྱ་，手印), Nāgendra (ཀླུའི་དབང་པོ་，龍王), Vibhūṣaṇāya (རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ལ，爲了莊嚴) 14. Vajraḍākinīsaṃtoṣitahṛdayāya (རྡོ་རྗེ་མཐའ་འགྲོ་མས་ཡང་དག་པར་མཉེས་པའི་ཐུགས་ལ，令金剛瑜伽母完全歡喜的心) 15. Indra (དབང་པོ་，帝釋天), Agni (མེ་ལྷ་，火神), Yama (གཤིན་རྗེ་，閻摩), Nairṛtya (བདེན་བྲལ་，羅剎), Varuṇa (ཆུ་ལྷ་，水神), Vāyu (རླུང་ལྷ་，風神), Kubera (ལུས་ངན་，俱毗羅), Īśāna (དབང་ལྡན་，自在天), Brahmā (ཚངས་པ་，梵天), Viṣṇu (ཁྱབ་འཇུག་，毗濕奴), Vināyaka (ལོག་འདྲེན་，障礙神), Kārtikeya (སྨིན་དྲུག་གི་བུ་，六面童子), Yanandi (དགའ་བྱེད་，歡喜者), Mahākāla (ནག་པོ་ཆེན་པོ་，大黑天), Graha (གཟའ་，星宿), Nakṣatra (རྒྱུ་སྐར་，星), Kṣetrapāla (ཞིང་སྐྱོང་，田神), Surendrārṣa (ལྷའི་དབང་པོ་，天王), Surendrārṣa (ལྷ་མིན་གྱི་དབང་པོ་，非天之王), Phanīndra (གདོང་ཅན་གྱི་དབང་པོ་，蛇王), Bhūtendra (འབྱུང་བོའི་དབང་པོ་， भूतेंद्र， भूतेंद्र，元素之王), Narendrā (མིའི་དབང་པོས་，人王) Saṃstutacaraṇāya (ཡང་དག་པར་བཏུད་པའི་ཞབས་ལ，完全讚頌的足) 16. 這是世尊的十六字真言，（在此，通過忿怒尊金剛力（Vajraśakti）的顯現來實現，在保護輪的場合唸誦是不合適的，因為這是世尊時輪的十六字真言，是時輪忿怒尊金剛怖畏的顯現，而金剛力在《成就品》第八十七頌中，在結合種姓和有種姓的場合，會變成忿怒尊金剛力和勝者之主，也就是普賢王如來本身。金剛力是金剛薩埵和普賢王如來的兒子，第八十九頌中，會變成佛母和忿怒尊之主的手印，金剛力的佛母也被說是雜色佛母的女兒，因此屬於忿怒尊的類別，而不是時輪本身。此外，十六字真言中說了第六手印是灰燼和為祭祀而持，而金剛力具有五手印，沒有說具有六手印，並且在《成就品》中也同樣說忿怒尊們也成就為十地自在，因此應當知道忿怒尊金剛力和時輪忿怒尊金剛怖畏不是同一個。十六字真言和七十二字真言也適合這種情況）

【English Translation】 Kaṇṭhīkā'a (necklace), Mekhalā'a (belt), Nūpūra (anklet), Bhasma (ashes), Yajñopavīta (held for sacrifice), Śiromaṇi (crest jewel), Mahā (great), Mudrā (seal), Nāgendra (king of nāgas), Vibhūṣaṇāya (for adornment) 14. Vajraḍākinīsaṃtoṣitahṛdayāya (to the heart that is completely pleased by the Vajraḍākinī) 15. Indra (lord), Agni (fire god), Yama (lord of death), Nairṛtya (demon), Varuṇa (water god), Vāyu (wind god), Kubera (god of wealth), Īśāna (lord), Brahmā (creator), Viṣṇu (preserver), Vināyaka (remover of obstacles), Kārtikeya (god of war), Yanandi (joyful one), Mahākāla (great black one), Graha (planet), Nakṣatra (star), Kṣetrapāla (field protector), Surendrārṣa (lord of gods), Surendrārṣa (lord of asuras), Phanīndra (lord of serpents), Bhūtendra (lord of elements), Narendrā (lord of humans) Saṃstutacaraṇāya (to the feet that are completely praised) 16. This is the sixteen-syllable mantra of the Bhagavan. (Here, it is not appropriate to recite it in the context of the protective circle, having realized it as the manifestation of the wrathful lord Vajraśakti, because this is the sixteen-syllable mantra of the Bhagavan Kālacakra, and is the manifestation of the wrathful Kālacakra Vajrabhairava. In the eighty-seventh verse of the Sādhanaprakriyā, Vajraśakti becomes the wrathful lord Vajraśakti and the lord of the victors, that is, Samantabhadra himself, in the context of combining lineage and those with lineage. Vajraśakti is the son of both Vajrasattva and Samantabhadra, and in the eighty-ninth verse, it becomes the mudrā of the mother and the lord of wrath, and the mother of Vajraśakti is also said to be the daughter of the variegated mother, therefore it belongs to the category of wrathful deities, and not Kālacakra itself. Furthermore, the sixteen-syllable mantra speaks of the sixth mudrā as ashes and holding for sacrifice, while Vajraśakti has five mudrās, and it is not said to have six mudrās, and in the Sādhanaprakriyā it is also said that the wrathful lords also become the lords of the ten bhūmis, therefore it should be known that the wrathful lord Vajraśakti and the wrathful Kālacakra Vajrabhairava are not the same. The sixteen-syllable mantra and the seventy-two-syllable mantra are also suitable for this situation.)

ིར་མཚན་མ་ངན་པ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་བཟླས་པ་དང་སྐབས་གཞན་དུ་ སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཟློས་པར་གསུངས་པས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་བཟླས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ མཚོན་ཆ་དགོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ〕འདི་བྱེ་བ་བཟླས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་དང་ སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་ 3-326 དུ་བསྙེན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །ད་ནི་བདུད་ རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ་〔འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་〕མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ ཀྱི་〔ས་བོན་〕ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་ང་ངཱ་ྈྐ་ྈྐཱ་ན་ནཱ་མ་མཱ་ཎ་ཎཱ་ཉ་ཉཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕྲཱེཾ་ཕཊ་ ཕཊ་ཅེས་པ་དུར་ཁྲོད་〔བཅུ་དྲུག་〕ལའོ། ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཁུ་ཁཱུ་གྼྀ་གྼཱྀ་གྷི་གྷཱི་ཧ་ཧཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་〔རྩིབས་བརྒྱད་པ་〕ལའོ། །ཙླྀ་ཙླཱྀ་ཚུ་ཚཱུ་ཛྼྀ་ཛྼཱྀ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཡ་ ཡཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་〔རྩིབས་བརྒྱད་པ་〕ལའོ། །ཊླྀ་ཊླཱྀ་ཋུ་ཋཱུ་ཌྼྀ་ ཌྼཱྀ་ཌྷྼི་ཌྷྼཱི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་མེའི་འཁོར་ལོ་〔རྩིབས་བརྒྱད་པ་〕ལའོ། །པླྀ་པླཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་བྼྀ་ བྼཱྀ་བྷི་བྷཱི་ཝ་ཝཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་〔རྩིབས་བརྒྱད་པ་〕ལའོ། །ཏླྀ་ཏླཱྀ་ཐུ་ཐཱུ་ དྼྀ་དྼཱྀ་དྷི་དྷཱི་ལ་ལཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་སའི་འཁོར་ལོ་〔རྩིབས་བརྒྱད་པ་〕ལའོ། སླྀ་སླཱྀ་ྉྤུ་ྉྤཱུ་ཥྼྀ་ཥྼཱྀ་ཤི་ཤཱི་ཧཾ་ཧཿ ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ 〔རྩིབས་བརྒྱད་པ་〕ལའོ། །〔འཁོར་ལོ་དྲུག་བརྩེགས་〕འདི་རྣམས་〔ཀྱི་མུ་ཁྱུད་〕ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དང་འཁོར་ལོ་དང་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཏེ་〔འདིར་〕ཧ་ ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་〔ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿཞེས་པ་〕བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ 〔དྲུག་པོ〕འི་ཕྱོགས་〔དང་མཚམས་〕ཀྱི་འདྲེན་མ〔བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་མོ〕འོ། །ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྼྀ་ ཧྼཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླྀ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་(ཐོད་པ་)གཉིས་དང་ལྷག་མ་ ཐོད་པ་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མོ་〔ནུས་མ་བརྒྱད་པོ་〕རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུའོ། །ཨ་ཨཱ་ཨྃ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧ་ཧཿ ཕྲེཾ་ ཧོཿཞེས་པ་ནི་〔དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་〕ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་ སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ། ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་སྔགས་འདི་རྣམས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧྃ་ཀྵཿ〔རྡོ་རྗེ་དྲུག་གི་ས་བོན་ནོ〕 ཧྐྵྨླྺྼྻྃ

【現代漢語翻譯】在消除惡兆的儀式中，唸誦（咒語）和在其他時候，如在實際修法過程中唸誦，（經文）說在保護輪期間不應唸誦。手印和放置武器的咒語也應以同樣方式理解。唸誦此（咒語）一千萬遍，所有事業和十萬次火供都將成就，八大成就都將實現，這是先前閉關的保證。然後，僅通過閱讀就能完成一切。現在是百種魔族頭顱鬘的種子字，也是空行母眾的種子字。哈哈，卡卡，昂昂，卡卡，納納，瑪瑪，納納，嘉嘉，吽吽，呸呸（Ha Ha Ksha Ksha Nga Nga Ka Ka Na Na Ma Ma Na Na Nya Nya Hum Hum Phat Phat），這是在十六個尸林中唸誦的。克利克利，庫庫，格里格里，吉吉，哈哈，吽吽，呸呸（Kli Kli Khu Khu Gri Gri Ghi Ghi Ha Ha Hum Hum Phat Phat），這是在虛空輪（八輻輪）中唸誦的。赤利赤利，楚楚，吉吉，吉吉，亞亞，吽吽，呸呸（Tsi Tsi Tsu Tsu Dzi Dzi Zhi Zhi Ya Ya Hum Hum Phat Phat），這是在風輪（八輻輪）中唸誦的。特利特利，圖圖，迪迪，迪迪，吽吽，呸（Tti Tti Thu Thu Ddi Ddi Dhi Dhi Hum Hum Phat），這是在火輪（八輻輪）中唸誦的。普利普利，普普，比比，比比，瓦瓦，吽吽，呸呸（Pli Pli Phu Phu Bi Bi Bhi Bhi Va Va Hum Hum Phat Phat），這是在水輪（八輻輪）中唸誦的。特利特利，圖圖，迪迪，迪迪，拉拉，吽吽，呸呸（Tli Tli Thu Thu Ddi Ddi Dhi Dhi La La Hum Hum Phat Phat），這是在土輪（八輻輪）中唸誦的。斯利斯利，普普，西西，西西，杭哈，吽吽，呸呸（Sli Sli Pu Pu Shi Shi Shi Shi Ham Hah Hum Hum Phat Phat），這是在智慧輪（八輻輪）中唸誦的。（六重輪）的周圍是金剛、寶劍、珍寶、蓮花、輪和彎刀的鏈條。哈（Ha）等十二個種子字（Ha Ha Ya Ya Ra Ra Va Va La La Ham Hah）是（六輪）各方向（和角落）的十二位引導者（即主要遍在者）。哈哈，嘿嘿，嘿嘿，呼呼，利利（Ha Ha Hi Hi Hi Hi Hu Hu Hli Hli），這是在智慧和方便之手（顱碗）之間，以及其餘八個顱碗中，是（八位能量女神）之間的。阿阿，昂阿，哈哈，哈哈，呸，吼（A A Am Ah Ha Ha Ha Hah Phrem Hoh），這是十度波羅蜜多，是空行母網的咒語之詞。第五品說這些咒語應用於猛烈的行為，這是確定的。現在要說的是世尊各部分的鏈條咒語。嗡啊吽，吼，杭，啥（Om Ah Hum Hah Ham Kshah）（六金剛種子字）。哈卡薩瑪拉瓦亞昂（Hkshamlyavm）

【English Translation】 In the ritual of dispelling bad omens, the recitation (of mantras), and at other times, such as during the actual practice, (the text) says that it should not be recited during the protection wheel. The mudras and the mantras for placing weapons should also be understood in the same way. Reciting this (mantra) ten million times, all activities and one hundred thousand fire offerings will be accomplished, and the eight great accomplishments will be achieved, this is the guarantee of the previous retreat. Then, everything can be done just by reading it. Now, these are the seed syllables of the garland of heads of a hundred types of demons, and also the seed syllables of the assembly of dakinis. Ha Ha Ksha Ksha Nga Nga Ka Ka Na Na Ma Ma Na Na Nya Nya Hum Hum Phat Phat, this is recited in the sixteen charnel grounds. Kli Kli Khu Khu Gri Gri Ghi Ghi Ha Ha Hum Hum Phat Phat, this is recited in the sky wheel (eight-spoked wheel). Tsi Tsi Tsu Tsu Dzi Dzi Zhi Zhi Ya Ya Hum Hum Phat Phat, this is recited in the wind wheel (eight-spoked wheel). Tti Tti Thu Thu Ddi Ddi Dhi Dhi Hum Hum Phat, this is recited in the fire wheel (eight-spoked wheel). Pli Pli Phu Phu Bi Bi Bhi Bhi Va Va Hum Hum Phat Phat, this is recited in the water wheel (eight-spoked wheel). Tli Tli Thu Thu Ddi Ddi Dhi Dhi La La Hum Hum Phat Phat, this is recited in the earth wheel (eight-spoked wheel). Sli Sli Pu Pu Shi Shi Shi Shi Ham Hah Hum Hum Phat Phat, this is recited in the wisdom wheel (eight-spoked wheel). Around these (six-fold wheels) are chains of vajras, swords, jewels, lotuses, wheels, and curved knives. The twelve seed syllables, such as Ha (Ha Ha Ya Ya Ra Ra Va Va La La Ham Hah), are the twelve guides (i.e., main pervaders) of the (six wheels') directions (and corners). Ha Ha Hi Hi Hi Hi Hu Hu Hli Hli, this is between the hands (skull cups) of wisdom and means, and in the remaining eight skull cups, between the (eight power goddesses). A A Am Ah Ha Ha Ha Hah Phrem Hoh, these are the ten perfections, these are the words of the mantra of the dakini net. The fifth chapter says that these mantras should be applied to fierce actions, this is certain. Now to speak of the garland mantras of the Blessed One's individual parts. Om Ah Hum Hah Ham Kshah (six vajra seed syllables). Hkshamlyavm

〔རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་ས་བོན་〕ཀཱ་ལ་ཙཀྲ〔དུས་ཀྱི་ 3-327 འཁོར་ལོ〕༡། དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ〔གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ〕 ཛཱ་ཏི〔སྐྱེ་བ་དང་〕། ཛ་རཱ〔རྒ་བ་དང་〕། མ་ར་ ཎ〔འཆི་བ〕། ཨན་ཏ་ཀ〔མཐར་བྱེད་པ〕ཿ ༢ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ〔འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ〕༣། མ་ཧཱ་ བཱི་རཱེ་ཤྭ་རཿ〔དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག〕 ༤ བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ〔རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད〕 ༥། བཛྲ་ཀཱ་ཡ〔རྡོ་རྗེའི་སྐུ〕༦། བཛྲ་གཱ་ཏྲ〔རྡོ་རྗེའི་གོང་བུ〕༧ །བཛྲ་ནེ་ཏྲ〔རྡོ་རྗེའི་སྤྱན〕༨། བཛྲ་ཤྭོ་ཏྲ〔རྡོ་རྗེའི་སྙན〕༩། བཛྲ་གྷྲཱཎ〔རྡོ་རྗེའི་ཤངས〕༡༠ ། བཛྲ་ཛི་ཧྭ〔རྡོ་རྗེའི་ལྗགས〕༡༡། བཛྲ་དན་ཏ〔རྡོ་རྗེའི་ཚེམས〕༡༢། བཛྲ་ན་ཁ〔རྡོ་རྗེའི་སེན་མོ〕༡༣། བཛྲ་ཀེ་ཤ〔རྡོ་རྗེའི་ སྐྲ〕༡༤། བཛྲ་ལོ་མ〔རྡོ་རྗེའི་བ་སྦུ〕༡༥། བཛྲ་བྷ་ར་ཎ〔རྡོ་རྗེའི་རྒྱན〕༡༦། བཛྲ་ཧཱ་ས〔རྡོ་རྗེའི་བཞད་པ〕༡༧། བཛྲ་གཱི་ ཏ〔རྡོ་རྗེའི་གླུ〕༡༨། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ〔རྡོ་རྗེའི་གར〕༡༩། བཛྲཱ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར〔རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆའི་ཕྱག〕༢༠། བཛྲ་ཀྲོངྷ་རཱ་ཛཱ་དྷི་ པ་ཏི〔རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་བདག〕༢༡། བཛྲ་ཌ་ཀ〔རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ〕༢༢ །བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་པ་རི་བྲི་ ཏ〔རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ〕༢༣། ཤཱི་གྷྲྃ(མྱུར་དུ་)ཨཱ་གཙྪཱ་(བྱོན་)ཨཱ་གཙྪ་〔བྱོན་〕༢༤། བཛྲ་ ས་ཏྭཱ་〔རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའི་〕ཛྙཱ་ཡ་〔བཀའི〕སརྦ་〔ཐམས་ཅད་〕མཱ་ར་〔བདུད་〕བིགྷྣ་〔བགེགས་དང་〕། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་〔ལོག་ འདྲེན་དང་〕ཀིཾ་ན་ར་〔མིའམ་ཅི་དང་〕ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ་〔སྐྱེས་བུའམ་ཅི་དང་〕ག་རུ་ཊ་〔མཁའ་ལྡིང་དང་〕གན་ངྷརྦ་〔དྲི་ ཟ་དང་〕ཡཀྵ་〔གནོད་སྦྱིན་དང་〕རཀྵཱ་ས་〔སྲིན་པོ་དང་〕བྷཱུ་ཏ་〔འབྱུང་པོ་དང་〕མཧཱ་པྲེ་ཏ་〔ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་དང་〕ཀུམ་ བྷཱཎ་ཌ་〔གྲུལ་བུམ་དང་〕ཨ་པ་སྨཱ་ར་〔བརྗེད་བྱེད་〕ཀྵེ་ཏྲ་བ་ལ་〔ཞིང་སྐྱོང་〕བེ་ཏཱ་ཊ་〔རོ་ལངས་དང་〕པཱུ་ཏ་ན་〔སྲུལ་པོ་ དང་〕དུཥྚ་ནཱའ་ག་〔 གདུག་པའི་ཀླུ་དང་〕གྲ་ཧཱ་ད་〔གཟའ་ལ་སོགས་པ་〕ཡོ་ཡེ་〔གང་ཞིག་〕སརྦ་ཛྭ་ར་〔རིམས་ཐམས་ཅད་ དང་〕སརྦ་བྱཱ་དྷི་〔ནད་ཐམས་ཅད་དང་〕ཀྵུ་དྲོ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་རི་ཎཿ〔ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་བྱེད་པ་དང་〕སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ་ 〔སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་〕སརྦཱ་པ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱ་སྟན་〔གནོད་པ་བྱེད་པར་དགའ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་〕སརྦཱན་ཛཿ 〔ཐམས་ཅད་ནས་〕ཤཱི་གྷྲྃ་〔མྱུར་དུ་〕བཛྲཱྃ་ཀུ་ཤེ་ནཱའ་〔རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་〕ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ〔ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་〕༢༥། ཨཱུར་དྷི་ དི་ཤིག་ཏ་ནཱ་〔སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའམ་སོང་བ་རྣམས〕ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༢༦ པཱུར་བ་〔ཤར〕དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༢༧ དཀྵི་ཎ་〔ལྷོ་〕དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༢༨ ཨུཏ་ཏ་ར〔བྱང་〕དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱེ། ༢༩ པཥྩི་མ(ནུབ་)དི་ཤི་ག་ཏ

{ "translations": [ "〔རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་ས་བོན་〕ཀཱ་ལ་ཙཀྲ（時輪）1. དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ（難調伏者調伏者）：生，老，死，終結者。", "2. ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ（三界勝者）3. མ་ཧཱ་བཱི་རཱེ་ཤྭ་རཿ（大雄自在）4. བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ（金剛怖畏）5. བཛྲ་ཀཱ་ཡ（金剛身）6.", "བཛྲ་གཱ་ཏྲ（金剛身軀）7. བཛྲ་ནེ་ཏྲ（金剛眼）8. བཛྲ་ཤྭོ་ཏྲ（金剛耳）9. བཛྲ་གྷྲཱཎ（金剛鼻）10.", "བཛྲ་ཛི་ཧྭ（金剛舌）11. བཛྲ་དན་ཏ（金剛齒）12. བཛྲ་ན་ཁ（金剛爪）13. བཛྲ་ཀེ་ཤ（金剛發）14.", "བཛྲ་ལོ་མ（金剛毛孔）15. བཛྲ་བྷ་ར་ཎ（金剛飾物）16. བཛྲ་ཧཱ་ས（金剛笑）17. བཛྲ་གཱི་ཏ（金剛歌）18.", "བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ（金剛舞）19. བཛྲཱ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར（金剛器杖手）20. བཛྲ་ཀྲོངྷ་རཱ་ཛཱ་དྷི་པ་ཏི（金剛忿怒王主）21.", "བཛྲ་ཌ་ཀ（金剛空行）22. བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་པ་རི་བྲི་ཏ（金剛空行母網所圍繞）23. ཤཱི་གྷྲྃ(མྱུར་དུ་，迅速地)ཨཱ་གཙྪཱ་(བྱོན་，來)ཨཱ་གཙྪ་（來）24.", "བཛྲ་ས་ཏྭཱ་（金剛薩埵）ཛྙཱ་ཡ་（令）སརྦ་（一切）མཱ་ར་（魔）བིགྷྣ་（障礙）བི་ནཱ་ཡ་ཀ་（障礙神）ཀིཾ་ན་ར་（緊那羅）ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ་（人非人）ག་རུ་ཊ་（迦樓羅）གན་ངྷརྦ་（乾闥婆）ཡཀྵ་（夜叉）རཀྵཱ་ས་（羅剎）བྷཱུ་ཏ་（ भूत，bhūta， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， "〔具十自在之種子〕時輪。1. 難調伏者調伏者：生，老，死，終結者。", "2. 三界勝者。3. 大雄自在。4. 金剛怖畏。5. 金剛身。6.", "金剛身軀。7. 金剛眼。8. 金剛耳。9. 金剛鼻。10.", "金剛舌。11. 金剛齒。12. 金剛爪。13. 金剛發。14.", "金剛毛孔。15. 金剛飾物。16. 金剛笑。17. 金剛歌。18.", "金剛舞。19. 金剛器杖手。20. 金剛忿怒王主。21.", "金剛空行。22. 金剛空行母網所圍繞。23. ཤཱི་གྷྲྃ(མྱུར་དུ་，迅速地)ཨཱ་གཙྪཱ་(བྱོན་，來)ཨཱ་གཙྪ་（來）24.", "金剛薩埵，令一切魔、障礙、障礙神、緊那羅、人非人、迦樓羅、乾闥婆、夜叉、羅剎、 भूत（ भूतः，bhūtaḥ，भूतः， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， "〔具十自在之種子〕時輪。1. 難調伏者調伏者：生，老，死，終結者。", "2. 三界勝者。3. 大雄自在。4. 金剛怖畏。5. 金剛身。6.", "金剛身軀。7. 金剛眼。8. 金剛耳。9. 金剛鼻。10.", "金剛舌。11. 金剛齒。12. 金剛爪。13. 金剛發。14.", "金剛毛孔。15. 金剛飾物。16. 金剛笑。17. 金剛歌。18.", "金剛舞。19. 金剛器杖手。20. 金剛忿怒王主。21.", "金剛空行。22. 金剛空行母網所圍繞。23. ཤཱི་གྷྲྃ(མྱུར་དུ་，迅速地)ཨཱ་གཙྪཱ་(བྱོན་，來)ཨཱ་གཙྪ་（來）24.", "金剛薩埵，令一切魔、障礙、障礙神、緊那羅、人非人、迦樓羅、乾闥婆、夜叉、羅剎、 भूतः（ भूत，bhūta， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत，

ཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༠ བཱ་ཡ་བྱ〔རླུང་〕དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲི་ཥྱ། ༣༡ ཨཱི་ 3-328 ཤཱའ་ན〔དབང་ལྡན་〕དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༢ ནཻཪ􀆝ྲྀ་ཏྱ་〔བདེན་བྲལ་〕དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༣ ཨཱག་ནཻ་ཡ〔མེ་མཚམས་〕དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༤ ཨ་དྷོ་〔འོག་གི་〕དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༥ ཨཱ་ཀཱ་ཤ་〔ནམ་མཁའི་〕མཎ་ཌ་ལ་〔དཀྱིལ་འཁོར་ལ་〕ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༦ བཱ་ཡུ་〔ུརླུང་གི་〕མཎ་ཌ་ལ་ག་ ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱི་ཀྲྀ་ཥྱཱ། ༣༧ དེ་ཛོ་〔མེའི་〕མཎ་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༨ ཏོ་ཡ〔ཆུའི་〕མཎ་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་ ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༩ པྲི་ཐི་བཱའ་〔སའི་〕མཎ་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༠ ཀཱ་མ་〔འདོད་པའི་〕དྷཱ་ཏུ〔ཁམས་ ལ་〕ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༡ རཱུ་པ〔གཟུགས་ཀྱི་〕དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༢ ཨ་རཱུ་པ་〔གཟུགས་མེད་པའི་〕 དྷུ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༣ ཀཱ་ཡ་〔ལུས་ཀྱི་〕དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༤ བཱཀ་〔ངག་གི་〕དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༥ ཙིཏ་ཏ་〔སེམས་ཀྱི་〕དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀཥྱ། ༤༦ པཉྩ་སྐན་དྷ་〔ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་〕ག་ ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༧ པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་〔ཁམས་ལྔ་ལ་〕ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༨ པཉྩེན་ཏྲི་ཡ〔དབང་པོ་ལྔ་ལ་〕ག་ ཏཱ་ནཱ་ཀྲཾ་ཥྱཱ་ཀྲཾ་ཥྱ། ༤༩ པཉྩ་བི་ཥ་ཡ་〔ཡུལ་ལྔ་ལ་〕ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༥༠ པཉྩ་ཀརྨེན་ཏྲི་ཡ〔ལུས་ཀྱི་ དབང་པོ་ལྔ་ལ་〕ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༥༡ པཉྩ་ཀརྨེན་ཏྲི་ཡ་བི་ཥ་ཡ〔ལུས་ཀྱི་དབང་བོའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་〕ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༥༢ སརྦ་ཏོ་ཡ་ཏྲ་ཀུ་ཏྲ་ཙིཏ་ཏ་〔ཐམས་ཅད་ན་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་གནས་པ་རྣམས་〕ག་ཏཱ་ནཱཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀཥྱ། ༥༣ མཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ནེ་〔དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་〕བཛྲ་ག་ནི་ཛྭ་ལི་ཏ་བྷཱུ་མྱཱཾ་〔རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བའི་ས་གཞི་ལ་〕ནི་པཱ་ཏ་ཡ་〔ངེས་ པར་རྡོབས་〕ནི་པཱ་ཏ་ཡ〔ངེས་པར་རྡོབས〕༥༤ བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་〔རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས〕སརྦ་བྷུ་ཛེ་ཥུ〔ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་ རྣམས〕བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ〔ཆིངས་ཆིངས་〕༥༥ བཛྲ་ཤྲྀ་ཁ་ལ་ཡཱའ་〔རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་〕སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ་ 〔ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་〕ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རོ་དྷ་ཡ〔སྡོམས་སྡོམས་〕༥༦ སརྦ་སཏྭེ་〔སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་〕ཥུ་〔མ་ མ་སརྦ་སཏྭ་ཞེས་རྒྱ་དཔེ་ལ་ནི་སྣང་སྟེ་ཕྱིས་བསྣན་པ་ཡིན་〕ཀཱ་ཡ་བཱག་ཙིཏ་ཏོ་〔ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་〕པ་དྲ་བ་ཀཱ་ རར་ཏཱན་ཏཱན་〔ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དགའ་བ་རྣམས་〕མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་〔ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་〕(ཎ་ཙཱུར་ཎྞ་ ཡཙཱུར་ཎྞ་ཡ་〔ཕྱེ་མར་གྱིས་གཉིས〕༥༧ བཛྲ་ཁཊ་གེ་ན་〔རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་〕ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ་ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ〔ངེས་པར་ གཤོགས་གཉིས〕༥༨ བཛྲ་ཏྲི

【現代漢語翻譯】 ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༠ བཱ་ཡ་བྱ〔རླུང་〕དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲི་ཥྱ། ༣༡ ཨཱི་——遠離，遠離。30. Vayu（風神）的方向，遠離，遠離。31. Isha（自在，有權者） ཤཱའ་ན〔དབང་ལྡན་〕དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༢ ནཻཪྠྲྀ་ཏྱ་〔བདེན་བྲལ་〕དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༣——的方向，遠離，遠離。32. Nairrtya（西南方，無真實）的方向，遠離，遠離。33. ཨཱག་ནཻ་ཡ〔མེ་མཚམས་〕དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༤ ཨ་དྷོ་〔འོག་གི་〕དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༥——Agneya（東南方，火界）的方向，遠離，遠離。34. Adho（下方）的方向，遠離，遠離。35. ཨཱ་ཀཱ་ཤ་〔ནམ་མཁའི་〕མཎ་ཌ་ལ་〔དཀྱིལ་འཁོར་ལ་〕ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༦ བཱ་ཡུ་〔ུརླུང་གི་〕མཎ་ཌ་ལ་ག་——虛空（天空的）壇城（壇城）中，遠離，遠離。36. Vayu（風的）壇城中， ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱི་ཀྲྀ་ཥྱཱ། ༣༧ དེ་ཛོ་〔མེའི་〕མཎ་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༨ ཏོ་ཡ〔ཆུའི་〕མཎ་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་——遠離，遠離。37. Tejo（火的）壇城中，遠離，遠離。38. Toya（水的）壇城中， ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༣༩ པྲི་ཐི་བཱའ་〔སའི་〕མཎ་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༠ ཀཱ་མ་〔འདོད་པའི་〕དྷཱ་ཏུ〔ཁམས་——遠離，遠離。39. Prthivi（地的）壇城中，遠離，遠離。40. Kama（欲的）Dhatu（界） ལ་〕ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༡ རཱུ་པ〔གཟུགས་ཀྱི་〕དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༢ ཨ་རཱུ་པ་〔གཟུགས་མེད་པའི་〕——中，遠離，遠離。41. Rupa（色的）Dhatu中，遠離，遠離。42. Arupa（無色的） དྷུ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༣ ཀཱ་ཡ་〔ལུས་ཀྱི་〕དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༤ བཱཀ་〔ངག་གི་〕དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་——Dhatu中，遠離，遠離。43. Kaya（身的）Dhatu中，遠離，遠離。44. Vak（語的）Dhatu中， ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༥ ཙིཏ་ཏ་〔སེམས་ཀྱི་〕དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀཥྱ། ༤༦ པཉྩ་སྐན་དྷ་〔ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་〕ག་——遠離，遠離。45. Citta（心的）Dhatu中，遠離，遠離。46. Panca Skandha（五蘊）中， ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༧ པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་〔ཁམས་ལྔ་ལ་〕ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༤༨ པཉྩེན་ཏྲི་ཡ〔དབང་པོ་ལྔ་ལ་〕ག་——遠離，遠離。47. Panca Dhatu（五界）中，遠離，遠離。48. Panca Indriya（五根）中， ཏཱ་ནཱ་ཀྲཾ་ཥྱཱ་ཀྲཾ་ཥྱ། ༤༩ པཉྩ་བི་ཥ་ཡ་〔ཡུལ་ལྔ་ལ་〕ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༥༠ པཉྩ་ཀརྨེན་ཏྲི་ཡ〔ལུས་ཀྱི་——遠離，遠離。49. Panca Visaya（五境）中，遠離，遠離。50. Panca Karmendriya（五作根） དབང་པོ་ལྔ་ལ་〕ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༥༡ པཉྩ་ཀརྨེན་ཏྲི་ཡ་བི་ཥ་ཡ〔ལུས་ཀྱི་དབང་བོའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་〕ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་——中，遠離，遠離。51. Panca Karmendriya Visaya（五作根境）中，遠離， ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ༥༢ སརྦ་ཏོ་ཡ་ཏྲ་ཀུ་ཏྲ་ཙིཏ་ཏ་〔ཐམས་ཅད་ན་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་གནས་པ་རྣམས་〕ག་ཏཱ་ནཱཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀཥྱ།——遠離。52. Sarva Toyatra Kutra Cittata（一切處，任何地方，任何心）中，遠離，遠離。 ༥༣ མཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ནེ་〔དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་〕བཛྲ་ག་ནི་ཛྭ་ལི་ཏ་བྷཱུ་མྱཱཾ་〔རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བའི་ས་གཞི་ལ་〕ནི་པཱ་ཏ་ཡ་〔ངེས་——53. Maha Smarshane（大尸林）Vajra Gani Jvalita Bhumyam（金剛火燃的土地上），Ni Pataya（ निश्चितं पातय ，niścitaṃ pātaya， निश्चित地擊打）， པར་རྡོབས་〕ནི་པཱ་ཏ་ཡ〔ངེས་པར་རྡོབས〕༥༤ བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་〔རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས〕སརྦ་བྷུ་ཛེ་ཥུ〔ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་——Ni Pataya（ निश्चितं पातय ，niścitaṃ pātaya， निश्चित地擊打）。54. Vajra Pāśena（金剛索）Sarva Bhujesu（一切手臂） རྣམས〕བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ〔ཆིངས་ཆིངས་〕༥༥ བཛྲ་ཤྲྀ་ཁ་ལ་ཡཱའ་〔རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་〕སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ་——Bandhaya Bandhaya（ बन्ध बन्ध ，bandha bandha，束縛，束縛）。55. Vajra Srikhalaya（金剛鎖）Sarva Padesu 〔ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་〕ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རོ་དྷ་ཡ〔སྡོམས་སྡོམས་〕༥༦ སརྦ་སཏྭེ་〔སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་〕ཥུ་〔མ་——（一切足）Nirodhaya Nirodhaya（ निरोध निरोध ，nirodha nirodha，禁錮，禁錮）。56. Sarva Sattve（一切有情） མ་སརྦ་སཏྭ་ཞེས་རྒྱ་དཔེ་ལ་ནི་སྣང་སྟེ་ཕྱིས་བསྣན་པ་ཡིན་〕ཀཱ་ཡ་བཱག་ཙིཏ་ཏོ་〔ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་〕པ་དྲ་བ་ཀཱ་——Kaya Vak Cito（身語意）Padrava Karar Tantan（傷害，作，喜悅） རར་ཏཱན་ཏཱན་〔ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དགའ་བ་རྣམས་〕མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་〔ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་〕(ཎ་ཙཱུར་ཎྞ་——Maha Krodha Vajre（大忿怒金剛）(Natsur Nna Yatsur Nna（粉碎，粉碎） ཡཙཱུར་ཎྞ་ཡ་〔ཕྱེ་མར་གྱིས་གཉིས〕༥༧ བཛྲ་ཁཊ་གེ་ན་〔རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་〕ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ་ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ〔ངེས་པར་——Yatsur Nna Ya（粉碎，粉碎）57. Vajra Khatagena（金剛劍）Ni Krintaya Ni Krintaya（ निश्चितं कृन्तय ，niścitaṃ kṛntaya， निश्चित地切割， निश्चित地切割） གཤོགས་གཉིས〕༥༨ བཛྲ་ཏྲི——

【English Translation】 Nā kṛṣyā kṛṣya. 30. Vāya bya [wind] diśi gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 31. I——Away, away. 30. In the direction of Vayu (wind god), away, away. 31. Isha (sovereign, powerful) śā'na [powerful] diśi gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 32. Nairṛtya [truthless] diśi gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 33——in the direction of, away, away. 32. In the direction of Nairrtya (southwest, without truth), away, away. 33. Āgnaiya [fire limit] diśi gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 34. Adho [lower] diśi gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 35——In the direction of Agneya (southeast, fire realm), away, away. 34. In the direction of Adho (below), away, away. 35. Ākāśa [sky] maṇḍala [to the mandala] gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 36. Vāyu [wind] maṇḍala ga——In the Akasha (sky) mandala (mandala), away, away. 36. In the Vayu (wind) mandala, tā nā kṛṣyā kṛṣyā. 37. Tejo [fire] maṇḍala gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 38. Toya [water] maṇḍala gatā——away, away. 37. In the Tejo (fire) mandala, away, away. 38. In the Toya (water) mandala, nā kṛṣyā kṛṣya. 39. Pṛthivī [earth] maṇḍala gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 40. Kāma [desire] dhātu [realm——away, away. 39. In the Prthivi (earth) mandala, away, away. 40. In the Kama (desire) Dhatu (realm), la] gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 41. Rūpa [form] dhātu gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 42. Arūpa [formless]——away, away. 41. In the Rupa (form) Dhatu, away, away. 42. Arupa (formless) dhutu gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 43. Kāya [body] dhātu gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 44. Vāk [speech] dhātu gatā——In the Dhatu, away, away. 43. In the Kaya (body) Dhatu, away, away. 44. In the Vak (speech) Dhatu, nā kṛṣyā kṛṣya. 45. Citta [mind] dhātu gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 46. Pañca skandha [five aggregates] ga——away, away. 45. In the Citta (mind) Dhatu, away, away. 46. In the Panca Skandha (five aggregates), tā nā kṛṣyā kṛṣya. 47. Pañca dhātu [five elements] gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 48. Pañcendriya [five senses] ga——away, away. 47. In the Panca Dhatu (five elements), away, away. 48. In the Panca Indriya (five senses), tā nā kramṣyā kramṣya. 49. Pañca viṣaya [five objects] gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 50. Pañca karmendriya [body's——away, away. 49. In the Panca Visaya (five objects), away, away. 50. Panca Karmendriya (five active senses) five senses] gatā nā kṛṣyā kṛṣya. 51. Pañca karmendriya viṣaya [five senses' objects] gatā nā kṛṣyā——, away, away. 51. In the Panca Karmendriya Visaya (five active senses' objects), away, kṛṣya. 52. Sarva toyatra kutra cittata [all, wherever, whatever is situated] gatā nā kṛṣyā kṛṣya.——away. 52. In Sarva Toyatra Kutra Cittata (everywhere, anywhere, any mind), away, away. 53. Mahā śmaśāne [great charnel ground] vajra gani jvalita bhūmyāṃ [diamond blazing fire ground] ni pāta ya [certainly——53. Maha Smarshane (great charnel ground) Vajra Gani Jvalita Bhumyam (diamond blazing fire ground), Ni Pataya ( निश्चितं पातय , niścitaṃ pātaya, certainly strike), strike] ni pāta ya [certainly strike] 54. Vajra pāśena [diamond lasso] sarva bhujeṣu [all hands——Ni Pataya ( निश्चितं पातय , niścitaṃ pātaya, certainly strike). 54. Vajra Pāśena (diamond lasso) Sarva Bhujesu (all arms) ] bandhaya bandhaya [bind bind] 55. Vajra śrī khala yā'a [diamond chain] sarva pādeṣu——Bandhaya Bandhaya ( बन्ध बन्ध , bandha bandha, bind, bind). 55. Vajra Srikhalaya (diamond chain) Sarva Padesu [all feet] ni rodhaya ni rodhaya [restrain restrain] 56. Sarva sattve [all sentient beings] ṣu [ma——(all feet) Nirodhaya Nirodhaya ( निरोध निरोध , nirodha nirodha, restrain, restrain). 56. Sarva Sattve (all sentient beings) ma sarva sattva is seen in the Chinese version and was added later] kāya vāg citto [body speech mind] padrava kā——Kaya Vak Cito (body, speech, mind) Padrava Karar Tantan (harm, do, joy) rar tān tān [closely harming, doing, delighting] mahā krodha vajre [great wrathful vajra] (ṇa tsūr ṇa ya tsūr ṇa ya——rar Tān Tān (closely harming, doing, delighting) Maha Krodha Vajre (great wrathful vajra) (Natsur Nna Yatsur Nna (crush, crush) yatsūr ṇa ya [make into powder twice] 57. Vajra khaṭagena [diamond sword] ni krintaya ni krintaya [certainly——Yatsur Nna Ya (crush, crush) 57. Vajra Khatagena (diamond sword) Ni Krintaya Ni Krintaya ( निश्चितं कृन्तय , niścitaṃ kṛntaya, certainly cut, certainly cut) cut twice] 58. Vajra tri——

་ཤཱུ་ལེ་ན་〔རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་〕བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ〔ཕྱེ་ཤིག་ཕྱེ་ཤིག〕༥༩ བཛྲ་ཀར་ཏྟི་ 3-329 ཀ་ཡཱ་〔རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གིས་〕ཧ་ན་ཧ་ན〔ཆོམས་ཤིག་ཆོམས་ཤིག་〕༦༠ བཛྲ་བཱ་ཎེ་ན་〔རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡིས་〕བིནྡྷ་བིནྡྷ〔ཕུགས་ ཤིག་ཕུགས་ཤིག་〕༦༡ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཻཿ〔རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་〕ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ〔ཕུར་བུས་ཐོབས་ཕུར་བུས་ ཐོབས〕༦༢ བཛྲ་མུད་ག་རེ་ཎཱའ་〔རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་〕ཀོ་ཏྲ་ཡཱ་ཀོ་ཏྲ་ཡ〔རྡུངས་རྡུངས་〕༦༣ བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ་〔རྡོ་རྗེ་འཁོར་ ལོས་〕ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ〔ཆོད་ཅིག་ཆོད་ཅིག་〕༦༤ བཛྲ་ཀུན་ཏེ་ན་〔རྡོ་རྗེ་མདུང་གིས་〕བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ〔ཕུགས་ཤིག་ ཕུགས་ཤིག་〕༦༥ བཛྲ་དཎ་ཊེ་ཎ〔རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་〕ཏཱ་ཊ་ཡ་ཏཱ་ཊ་ཡ〔རྒྱོབ་ཅིག་རྒྱོབ་ཅིག〕༦༦ བཛྲ་པར་ཤུ་ནཱ་〔རྡོ་ རྗེ་དགྲ་སྟས་〕ཙྪིན་ད་ཙྪིན་ད〔གཏུབས་གཏུབས་〕༦༧ སཱར་དྷ་ཏྲི〔ཕྱེད་དང་བཅས་པ་གསུམ་གྱི་〕ཀོ་ཏྲི〔བྱེ་བ་〕ཁན་ཊྃ་ 〔དུམ་བུར་〕ཀྲི་ཏྭཱ་〔བྱས་ནས་〕ཤྨ་ཤཱའ་ན་བྷཱུ་མྱཱྃ་〔དུར་ཁྲོད་ས་གཞིར་〕སརྦ་〔ཐམས་ཅད་〕བྷཱུ་ཏེ〔འབྱུང་བོ་〕བྷྱོ〔རྣམས་〕བ་ལིཾ 〔གཏོར་མ་〕ཀུ་རུ་ཀུ་རུ〔མཛོད་མཛོད〕 ༦༨ བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀེ་ན་〔རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེ་འུས་〕བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཱའ་〔རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་〕བཱ་ཧ་ཡ་བཱ་ཧ་ཡ〔དགུགས་པར་གྱིས་དགུགས་པར་གྱིས་〕༦༩ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་〔རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ རྣམས་ལ་〕མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ་རུ་དྷི་རཾ་〔བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་〕ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ〔དྲོངས་མཛོད་ དྲོངས་མཛོད་〕༧༠ པཉྩཱ་མྲྀ་ཏ་ཧཱ་རི་ཎཱི་བྷྱཿ〔བདུད་རྩི་ལྔ་གསོལ་བ་རྣམས་〕པཉྩཱ་མྲྀ་ཏཾ〔བདུད་རྩི་ལྔ་〕ནི་བེ་ ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ〔གསོལ་གསོལ་〕 ༧༡ སརྦ་བཛྲ་ཌཱའ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿ〔རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་ པ་ཐམས་ཅད་〕སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱན་ཏི་ཀཾ〔སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་〕པཽ་ཥྟིཀཾ〔རྒྱས་པ་དང་〕། རཀྵ〔བསྲུང་བ་དང་〕 བ་ར་ཎ〔བསྐྱབ་པ་དང་〕གུབ་ཏིཾ〔སྤ་བ་དང་〕ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་〔མཛོད་མཛོད་〕ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༧༢། ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་འཕྲེང་བའི་སྔགས་ཏེ་ ལན་བདུན་བཟླས་པས་བདུད་དང་བགེགས་དང་〔འབྱུང་པོ་〕[གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་ཡི་ དྭགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་ བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་དང་པོར་བྱེ་བ་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་འཕྲག་བཅུ་བྱ་སྟེ་ལས་ སོ་སོ་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ ནས་བདུད་ཚར་བཅད་པ་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དགེ་ 3-330 བའི་མཚན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། ། ༈ དེ་ནས་མལ་སྟན་སྤངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ

【現代漢語翻譯】 ཤཱུ་ལེ་ན་ (Shule Na)〔རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་〕(以三尖金剛杵) བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ (Bhe Da Ya Bhe Da Ya)〔ཕྱེ་ཤིག་ཕྱེ་ཤིག〕(分開，分開！) 59 བཛྲ་ཀར་ཏྟི་ (Ba Zha Ga Di) ཀ་ཡཱ་ (Ga Ya)〔རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གིས་〕(以金剛鉞刀) ཧ་ན་ཧ་ན (Ha Na Ha Na)〔ཆོམས་ཤིག་ཆོམས་ཤིག་〕(砍，砍！) 60 བཛྲ་བཱ་ཎེ་ན་ (Ba Zha Ba Ni Na)〔རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡིས་〕(以金剛箭) བིནྡྷ་བིནྡྷ (Bin Dha Bin Dha)〔ཕུགས་ཤིག་ཕུགས་ཤིག་〕(刺，刺！) 61 བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཻཿ (Ba Zha Ji La Gai)〔རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་〕(以金剛橛) ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ (Ji La Ya Ji La Ya)〔ཕུར་བུས་ཐོབས་ཕུར་བུས་ཐོབས〕(橛住，橛住！) 62 བཛྲ་མུད་ག་རེ་ཎཱའ་ (Ba Zha Mu Ga Rei Na A)〔རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་〕(以金剛錘) ཀོ་ཏྲ་ཡཱ་ཀོ་ཏྲ་ཡ (Ge Zha Ya Ge Zha Ya)〔རྡུངས་རྡུངས་〕(砸，砸！) 63 བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ་ (Ba Zha Za Gai Na)〔རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས་〕(以金剛輪) ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ (Qie Da Ya Qie Da Ya)〔ཆོད་ཅིག་ཆོད་ཅིག་〕(切，切！) 64 བཛྲ་ཀུན་ཏེ་ན་ (Ba Zha Gun Dei Na)〔རྡོ་རྗེ་མདུང་གིས་〕(以金剛矛) བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ (Bin Dha Bin Dha)〔ཕུགས་ཤིག་ཕུགས་ཤིག་〕(刺，刺！) 65 བཛྲ་དཎ་ཊེ་ཎ (Ba Zha Dan Dei Na)〔རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་〕(以金剛杖) ཏཱ་ཊ་ཡ་ཏཱ་ཊ་ཡ (Da Zha Ya Da Zha Ya)〔རྒྱོབ་ཅིག་རྒྱོབ་ཅིག〕(擊，擊！) 66 བཛྲ་པར་ཤུ་ནཱ་ (Ba Zha Ba Xu Na)〔རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟས་〕(以金剛鉞斧) ཙྪིན་ད་ཙྪིན་ད (Qin Da Qin Da)〔གཏུབས་གཏུབས་〕(砍，砍！) 67 སཱར་དྷ་ཏྲི (Sa Er Da Zhi)〔ཕྱེད་དང་བཅས་པ་གསུམ་གྱི་〕(三又二分之一) ཀོ་ཏྲི (Ge Zhi)〔བྱེ་བ་〕(俱胝) ཁན་ཊྃ་ (Kan Zhang)〔དུམ་བུར་〕(成碎片) ཀྲི་ཏྭཱ་ (Zhi Wa)〔བྱས་ནས་〕(做) ཤྨ་ཤཱའ་ན་བྷཱུ་མྱཱྃ་ (Shima Xia Na Bu Mi Yang)〔དུར་ཁྲོད་ས་གཞིར་〕(在墳地) སརྦ་ (Sa Er Ba)〔ཐམས་ཅད་〕(一切) བྷཱུ་ཏེ (Bu De)〔འབྱུང་བོ་〕(變成) བྷྱོ (Biao)〔རྣམས་〕(眾) བ་ལིཾ (Wa Ling)〔གཏོར་མ་〕(供養) ཀུ་རུ་ཀུ་རུ (Gu Ru Gu Ru)〔མཛོད་མཛོད〕(做，做！) 68 བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀེ་ན་ (Ba Zha Zha Ma Ru Gei Na)〔རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེ་འུས་〕(以金剛手鼓) བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཱའ་ (Ba Zha Zha Ji Ni Ra A)〔རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་〕(諸金剛空行母) བཱ་ཧ་ཡ་བཱ་ཧ་ཡ (Ba Ha Ya Ba Ha Ya)〔དགུགས་པར་གྱིས་དགུགས་པར་གྱིས་〕(召喚，召喚！) 69 བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་ (Ba Zha Zha Ji Ni Biao)〔རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་〕(對於諸金剛空行母) མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ་རུ་དྷི་རཾ་ (Ma Ra Ga Yi Ga Nang Ru Zhi Rang)〔བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་〕(魔類的心血) ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ (Ni Bei Da Ya Ni Bei Da Ya)〔དྲོངས་མཛོད་དྲོངས་མཛོད་〕(獻上，獻上！) 70 པཉྩཱ་མྲྀ་ཏ་ཧཱ་རི་ཎཱི་བྷྱཿ (Ban Za Mi Ri Da Ha Ri Ni Biao)〔བདུད་རྩི་ལྔ་གསོལ་བ་རྣམས་〕(對於享用五甘露者) པཉྩཱ་མྲྀ་ཏཾ (Ban Za Mi Ri Dang)〔བདུད་རྩི་ལྔ་〕(五甘露) ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ (Ni Bei Da Ya Ni Bei Da Ya)〔གསོལ་གསོལ་〕(供養，供養！) 71 སརྦ་བཛྲ་ཌཱའ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿ (Sa Er Ba Ba Zha Zha Ji Ni Sa Hi Da)〔རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་〕(所有與金剛空行母相聯者) སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱན་ཏི་ཀཾ (Sa Er Ba Sa Wa Nang Shan Di Gang)〔སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་〕(一切眾生寂靜) པཽ་ཥྚིཀཾ (Pou Shi Gang)〔རྒྱས་པ་དང་〕(興盛) ། རཀྵ (Ra Cha)〔བསྲུང་བ་དང་〕(守護) བ་ར་ཎ (Wa Ra Na)〔བསྐྱབ་པ་དང་〕(救護) གུབ་ཏིཾ (Gu Ding)〔སྤ་བ་དང་〕(隱藏) ཀུ་རུ་ཀུ་རུ (Gu Ru Gu Ru)〔མཛོད་མཛོད〕(做，做！) ཧུྃ་ (吽，hūṃ，種子字) ཧཱུྃ་ (吽，hūṃ，種子字) ཕཊ (帕特，phaṭ，摧伏) 72 ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་འཕྲེང་བའི་སྔགས་ཏེ་ ལན་བདུན་བཟླས་པས་བདུད་དང་བགེགས་དང་〔འབྱུང་པོ་〕[གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་ཡི་ དྭགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་ བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་དང་པོར་བྱེ་བ་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་འཕྲག་བཅུ་བྱ་སྟེ་ལས་ སོ་སོ་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ ནས་བདུད་ཚར་བཅད་པ་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དགེ་ 這是薄伽梵時輪金剛怖畏金剛各支分之明咒，唸誦七遍，能摧毀一切魔障、鬼怪和[無法征服者以及餓鬼等之主]的一切惡行。對此，首先念誦俱胝遍，並進行十萬次火供，對於各項事業，唸誦十萬遍，並進行十萬次火供，這是確定的。之後，摧毀魔障后，應反覆躺在床上，直到獲得吉祥的徵兆。 དེ་ནས་མལ་སྟན་སྤངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ 然後，離開床鋪，手持金剛杵和金剛鈴。

【English Translation】 Shule Na (with three-pointed vajra): Bhe Da Ya Bhe Da Ya (split, split!) 59 Vajra Karti Kaya (with vajra curved knife): Hana Hana (chop, chop!) 60 Vajra Bane Na (with vajra arrow): Bindha Bindha (pierce, pierce!) 61 Vajra Kila Kaih (with vajra pegs): Kilaya Kilaya (peg, peg!) 62 Vajra Mudgare Naa (with vajra hammer): Kotraya Kotraya (smash, smash!) 63 Vajra Chakre Na (with vajra wheel): Chhedaya Chhedaya (cut, cut!) 64 Vajra Kunte Na (with vajra spear): Bhindha Bhindha (pierce, pierce!) 65 Vajra Dandete Na (with vajra staff): Tataya Tataya (strike, strike!) 66 Vajra Parshu Na (with vajra axe): Chhinda Chhinda (cut, cut!) 67 Sardha Tri Kotri Khandam Kritva Shmashana Bhumyayam Sarva Bhute Bhyo Balim Kuru Kuru 68 Vajra Damaruke Na Vajra Dakini Raah Bahaya Bahaya 69 Vajra Dakini Bhyo Mara Kayi Kanam Rudhiram Nibedaya Nibedaya 70 Panchamrita Harini Bhyah Panchamritam Nibedaya Nibedaya 71 Sarva Vajra Dakini Sahitah Sarva Sattvanam Shantikam Poushtikam Raksha Varanam Gubtim Kuru Kuru Hum Hum Phat 72 This is the mantra of the garland of individual limbs of the Bhagavan Kalachakra Vajrabhairava. By reciting it seven times, it destroys all demons, obstacles, and all the evil deeds of [those who cannot be conquered and the lords of pretas, etc.]. For this, first recite one crore times and perform one hundred thousand fire offerings. For each activity, recite one hundred thousand times and perform ten thousand fire offerings. This is certain. Then, after destroying the demons, one should repeatedly lie on the bed until auspicious signs are obtained. Then, leaving the bed, hold the vajra and vajra bell.

་བཟུང་ནས་སླར་ཡང་གཏོར་མ་ སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཀྱི་ས་ལ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་རྡོ་ རྗེའི་ཐིག་སྐུད་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་ པའི་ལས་ཀྱི་དགོངས་པས་(ཐིག་ཆལ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ་ཞི་རྒྱས་ལ་)ཤྲཱི་ཁན་ཊ་དང་སཱ་ལི་བཏགས་པ་ དང་(བསད་བསྐྲད་ལ་)ཁྲག་དང་དུག་དང་རོ་བསྲེག་པའི་སོལ་བ་དང་(དབང་དགུག་ལ་)གུར་གུམ་དང་ ཙན་དན་དམར་པོ་དང་(རྨོངས་རེངས་ལ་)ཡུང་བ་དང་བ་བླའི་ཆུས་སྦངས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་དང་སློབ་མ་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་པས་ཐིག་སྐུད་ བཟུང་ནས་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ས་ལ་བརྐྱང་སྟེ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ༀ་ཨཱཿ་ཧུྃ་ཀཱ་ཡ་ བཱག་ཙིཏ་ཏཻ་ཀ་བྷུ་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་)ཏཱཿ སརྦ་དྷརྨཱ་ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་རེ་ཎ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ པའི་རྣམ་པས་)བཛྲ་སཏྭོ་ཧྃ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)བཛྲ་བྷུ་མི་(རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་)སཱུ་ཏྲ་ཡཱ་མི་ཧུྃ་ཨཱཿཕཊ(ཐིག་ གདབ་པར་བྱའོ)། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐིག་གི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ༀ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲཻ་ཀཱ་ཀཱ་ར་(རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ སྐུད་གཅིག་པའི་རྣམ་པའི་)སྭ་རུ་བེ་ཎ་(རང་བཞིན་གྱིས་)ཛཿཛཿཛཿསརྦ་དྷརྨཱན་སཱུ་ཏྲ་ཡ་(ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ ལ་ཐིག་གདབ་)ༀ་ཨཱཿཧུྂ་ཧོཿཧྃ་ཀྵཿཕཊ། རྐང་པ་གཡོན་པ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པ་སྟེ་གཡས་པ་ས་ ལ་གཞག་པ་དང་སློབ་མའི་རྐང་པ་གཡས་པ་དཀྱིལ་དཀྲུང་དང་གཡོན་པ་ས་ལ་བཞག་པས་ ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལྷོའི་སར་གནས་ པ་དང་སློབ་མ་བྱང་གི་སར་གནས་པས་ལྷོ་དང་བྱང་གི་ཚངས་པའི་ཐིག་སྟེ་སྒོ་བཞི་རྣམས་སུ་ སོན་པ་ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་གི་ཕུར་བུའི་སྟེང་དུའོ། །དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པས་ (མཚན་མ་ཚད་བཞིན་བཙལ་བ་ལ་)ཟུར་ཐིག་(སྒོ་ཚད་བཅུ་བདུན་)གདབ་པར་བྱ་སྟེ་(ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གི་དང་པོའི་ མཚམས་སུའོ)སླར་ཡང་དཀྱིལ་དཀྲུང་(དང་སྔགས་བརྗོད་པ་)ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་རླུང་ 3-331 དང་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་(མཚམས་ ཕན་ཆད་དོར་ཏེ་)ཡོངས་འཇོམས་(འགོངས་པ་)སྤངས་(ཀྱི་རྨ་བློ་གྲོས་སོགས་ཟེར)ནས་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ ཚངས་པའི་(རྩ་བའི་)ཐིག་(ལ་སོགས་པ་རྣམས་)ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷོའི་ས་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བྱང་གི་ས་ལའོ། །དེ་ནས་ལྷོ་དང་བྱང་གི་ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་(བརྩམས་ཏེ་)ནུབ་ཀྱི་ས་ ལའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་ས་ལའོ། །དེ་ནས་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་དགོས་པའི་ཐིག་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ཏེ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དབྱི་བར་བྱའོ(འདིར་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོས་པའི་ཐིག་བསྲུངས་ནས་ལྷག་མ་དབྱི་བར་གསུ

【現代漢語翻譯】然後，拿著線，再次佈施朵瑪（供品）。之後，在壇城的西邊，以面向東方的金剛線，用香等供養。然後，根據寂靜等事業的意圖（即根據寂靜、增益等分別確定線的顏色），（寂靜和增益用）吉祥紅和白檀香粉，（誅殺和驅逐用）血、毒藥和焚屍的灰燼，（懷柔和勾招用）藏紅花和紅檀香，（迷惑和僵化用）用麻油和石榴水浸泡，上師握著左拳，弟子面向西方握著右拳，拿著線，在東西方向拉伸，唸誦此咒：嗡阿吽嘎雅瓦嘎 चित्त तै का भू (藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་，梵文天城體：काय वाक् चित्त तै का भू，梵文羅馬擬音：kāya vāk citta tai ka bhū，漢語字面意思：身語意合一) 達薩瓦達瑪誒嘎嘎熱納 (藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྣམ་པས་，梵文天城體：सर्व धर्मा एक कारेण，梵文羅馬擬音：sarva dharmā eka kāreṇa，漢語字面意思：一切法以一的形式) 班雜薩埵吽 (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文天城體：वज्र सत्त्वो हुं，梵文羅馬擬音：vajra sattvo huṃ，漢語字面意思：金剛薩埵吽) 班雜布彌 (藏文：རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་，梵文天城體：वज्र भूमि，梵文羅馬擬音：vajra bhūmi，漢語字面意思：金剛地) 梭扎亞彌吽阿帕特 (藏文：ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ，梵文天城體：सूत्र यामि हुं आः फट्，梵文羅馬擬音：sūtra yāmi huṃ āḥ phaṭ，漢語字面意思：下線)。然後唸誦金剛線的咒語：嗡班雜梭扎誒嘎嘎熱 (藏文：རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་གཅིག་པའི་རྣམ་པའི་，梵文天城體：वज्र सूत्रैकाकार，梵文羅馬擬音：vajra sūtraikākāra，漢語字面意思：金剛線一個形式的) 梭如貝納 (藏文：རང་བཞིན་གྱིས་，梵文天城體：स्वरूपेण，梵文羅馬擬音：svarūpeṇa，漢語字面意思：自性) 扎扎扎薩瓦達瑪梭扎亞 (藏文：ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིག་གདབ་，梵文天城體：जः जः जः सर्व धर्मान् सूत्र य，梵文羅馬擬音：jaḥ jaḥ jaḥ sarva dharmān sūtra ya，漢語字面意思：在一切法上下線) 嗡阿吽霍吽恰帕特。左腳半跏趺坐，右腳放在地上，弟子的右腳半跏趺坐，左腳放在地上，在東西方向下梵天線。然後上師在南方，弟子在北方，在南北方向下梵天線，即在四個門處，在東西南北四個橛子的上方。然後根據自己的意願（即按照標誌和尺寸尋找），下角線（十七個門尺寸）（即在水域的第一個邊界處）。再次以下壇城（和唸誦咒語）等形式，下地、風、火、真如和自在的線。然後從方向的（直到邊界為止捨棄），完全摧毀（越過）后，從東西方向的梵天（根本）線（等）開始，在南方下線。然後在北方下線。然後從南北方向的梵天線（開始），在西方下線。然後在東方下線。然後獻上香等，守護好壇城需要的線，清除所有剩餘的（這裡說的是守護好壇城需要的線，然後清除剩餘的）。

【English Translation】 Then, holding the thread, offer the Torma (offering cake) again. After that, on the west side of the mandala, with the Vajra thread facing east, offer incense and so on. Then, according to the intention of peaceful and other activities (i.e., determining the colors of the threads separately according to peaceful, increasing, etc.), (for peaceful and increasing activities) auspicious red and white sandalwood powder, (for subjugation and expulsion) blood, poison, and ashes from cremation, (for attracting and subjugating) saffron and red sandalwood, (for bewilderment and stiffening) soaked in sesame oil and pomegranate water, the teacher holds the left fist, and the disciple, facing west, holds the right fist, holding the thread, stretching it in the east-west direction, and reciting this mantra: Om Ah Hum Kaya Vag Citta Tai Ka Bhu (Tibetan: སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་，Sanskrit Devanagari: काय वाक् चित्त तै का भू，Sanskrit Romanization: kāya vāk citta tai ka bhū，Literal meaning: Body, speech, and mind become one) Tah Sarva Dharma Eka Karena (Tibetan: ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྣམ་པས་，Sanskrit Devanagari: सर्व धर्मा एक कारेण，Sanskrit Romanization: sarva dharmā eka kāreṇa，Literal meaning: All dharmas in one form) Vajra Sattva Hum (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，Sanskrit Devanagari: वज्र सत्त्वो हुं，Sanskrit Romanization: vajra sattvo huṃ，Literal meaning: Vajra Sattva Hum) Vajra Bhumi (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་，Sanskrit Devanagari: वज्र भूमि，Sanskrit Romanization: vajra bhūmi，Literal meaning: Vajra Ground) Sutra Yami Hum Ah Phat (Tibetan: ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ，Sanskrit Devanagari: सूत्र यामि हुं आः फट्，Sanskrit Romanization: sūtra yāmi huṃ āḥ phaṭ，Literal meaning: Lay the thread). Then recite the mantra of the Vajra thread: Om Vajra Sutra Eka Kara (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་གཅིག་པའི་རྣམ་པའི་，Sanskrit Devanagari: वज्र सूत्रैकाकार，Sanskrit Romanization: vajra sūtraikākāra，Literal meaning: Vajra thread in one form) Svarupena (Tibetan: རང་བཞིན་གྱིས་，Sanskrit Devanagari: स्वरूपेण，Sanskrit Romanization: svarūpeṇa，Literal meaning: By nature) Jah Jah Jah Sarva Dharman Sutra Ya (Tibetan: ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིག་གདབ་，Sanskrit Devanagari: जः जः जः सर्व धर्मान् सूत्र य，Sanskrit Romanization: jaḥ jaḥ jaḥ sarva dharmān sūtra ya，Literal meaning: Lay the thread on all dharmas) Om Ah Hum Ho Hum Kshah Phat. The left leg is in half-lotus position, the right leg is on the ground, and the disciple's right leg is in half-lotus position, the left leg is on the ground, laying the Brahma thread in the east-west direction. Then the teacher is in the south, and the disciple is in the north, laying the Brahma thread in the north-south direction, that is, at the four gates, above the four pegs in the east, west, south, and north. Then, according to one's own desire (i.e., searching according to signs and measurements), lay the corner threads (seventeen door measurements) (i.e., at the first boundary of the water area). Again, in the form of the mandala (and reciting mantras), lay the threads of earth, wind, fire, Suchness, and sovereignty. Then, from the directions (abandoning up to the boundary), after completely destroying (crossing over), starting from the Brahma (root) thread (etc.) in the east-west direction, lay the thread in the south. Then lay the thread in the north. Then, starting from the Brahma thread in the north-south direction, lay the thread in the west. Then lay the thread in the east. Then, offering incense and so on, protect the threads needed for the mandala, and remove all the remaining ones (here it says to protect the threads needed for the mandala and then remove the remaining ones).

ངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་ པའི་ཚུལ་འདིས་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་རྣམས་ཐིག་ཆལ་གྱི་སྤངས་པའི་ཐིག་རེངས་གདབ་དགོས་པར་བསྟན་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧི་ཡིག་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་ཡིས། །དེ་ནས་སྒོ་ཡང་དབྱི་བར་བྱ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར)། ། སྒོ(འི་རྩ་ཐིག)་ཐམས་ཅད་〔ཀྱང་〕ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ་སླར་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ དང་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། ༣༥ །། ༄། །གསུམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་)བདེ་ (བ་)ཆེན་པོ། །(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་པ་(སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་དག་གི་ གཙོ(བོ)། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་(གྱིབདག་ཉིད་)མཆོག་ལ་བཏུད་དེ། །(ཕྱི་རོལ་ཏུ་)ཟླ་བ་(དང་ནང་དུ་)ཁུ་བའི་ཆ་ (བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་)དབྱེ་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་རྩ་ཐིག་གྲུ་བཞིའི་ནང་ལ) ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ(ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི)། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་(གསུམ་)ལ། །ཡང་ཡང་ 3-332 (བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་)ཆར་ནི་ཕྱེ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་གདབ་པ་ལ། །འཇམ་པའི་རྡོ་ རྗེས་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། །(ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་)དྲང་སྲོང་རིགས་ནི་སྨྲ་བ་པོ། །(བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་ བཞི་པོ་)རྣམས་ཀྱི་(རིག་བྱེད་ལ་སོགས་ལ་མཁས་པའི་)ང་རྒྱལ་གཞིལ་(བ་སྟེ་གཞོམ་པའི)དོན་དུ། །ཁྲུ་བཞི་ (པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་)དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གསུམ་ལ་སོར་ཕྱེད་(ཉིས་ བརྒྱར་བརྒྱད་ཀྱིས་དམན་པ་དང་)ཐིག་རྣམས་ཀྱིས(དྲུག་དང་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི)། །སྤྲོས་པ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་ དེ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །(དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་སྤྲོས་པ་མེད་ པའི་ཐིག་གི་)མཚན་ཉིད་(སྤྱན་རས་གཟིགས་པད་མ་དཀར་པོ་)བདག་གིས་རྒྱས་པར་བྱ། །འདིར་མཆོག་ གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་(འདིར་ཚིག་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་ རྒྱ་དཔེ་སྙིང་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྩ་ལྔ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིས་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ)སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁ

【現代漢語翻譯】要知道，通過上師、導師和兩位弟子的這種繪製壇城的方式，表明必須繪製將十六分等分分割開來的線條，即壇城中去除雜亂線條后留下的筆直的線條。（如薄伽梵所說：『以黑汝嘎的眼光，然後也要打開門。』）所有（門的基線）都要完全清理乾淨，然後再次供奉香、花等，並以之前所述的儀式唸誦真言。《略續之王時輪》的廣釋，即《隨根本續》，一萬二千頌的《無垢光》中，關於守護輪先行，以及攝取地等之簡略大論，第二品完。35 第三，名為繪製壇城的簡略大論。（空性與慈悲無二無別的）時輪（原始佛陀俱生）大樂。（身語意）壇城尊（佛父佛母等）之主。（三金剛之自性）至尊前頂禮。將（外在的）月亮（與內在的）明點分割為（十六分清凈的金剛月亮的十六分），在（壇城的基線正方形內）將壇城分割為十六份。（身語意）壇城，再三（分割為十六份等），以分割成份的方式，繪製金剛線。以柔和金剛從集續中，（太陽車等）仙人種姓的演說者，爲了摧毀（四百五十萬）所有（精通吠陀等）的傲慢，四肘（身壇城與語和意壇城）吉祥壇城，在三者上以半指（二百零八減去）線條（六和四十八）的擴充套件，無論說了什麼，都遵循根本續。（壇城分為十六份等，沒有擴充套件的線條的）特徵（觀世音白蓮花），我將詳細闡述。此處，來自至尊原始佛陀的三十六頌（此處三十六頌意義明確，並且出現在梵文原本中，因此有些譯本中出現五頌是後來梵文原本不正確的緣故）。等壇城

【English Translation】 It should be known that through this method of drawing mandalas by the guru, teacher, and two disciples, it is shown that one must draw the lines that divide the sixteen parts, that is, the straight lines left after removing the cluttered lines of the mandala. (As the Bhagavan said, 'With the view of Heruka, then also open the door.') All (the base lines of the door) should be completely cleaned, and then again offer incense, flowers, etc., and recite the mantra with the previously mentioned ritual. The extensive commentary on the 'Condensed King of the Kalachakra Tantra,' that is, the 'Following the Root Tantra,' the twelve thousand verses of 'Vimalaprabha,' from the chapter on empowerment, the great condensed treatise on taking the earth, etc., preceded by the protective wheel, the second chapter is complete. 35 Third, the great condensed treatise called 'Drawing the Mandala.' Kalachakra (primordial Buddha, co-emergent) great bliss (emptiness and compassion are inseparable). Lord of the (body, speech, and mind) mandala deities (Buddha fathers and mothers, etc.). I prostrate to the supreme (essence of the three vajras). Dividing the (outer) moon (and the inner) bindu into (the sixteen parts of the pure vajra moon), dividing the mandala into sixteen parts (within the base line square of the mandala). (Body, speech, and mind) mandala, again and again (dividing into sixteen parts, etc.), by dividing into parts, draw the vajra lines. From the condensed tantra with the gentle vajra, the speakers of the sage lineage (sun chariot, etc.), in order to destroy the arrogance of all (four million five hundred thousand) who are skilled in (Vedas, etc.), the four-cubit (body mandala and speech and mind mandala) auspicious mandala, on the three, with half a finger (two hundred and eight minus) lines (six and forty-eight) of expansion, whatever was said, follows the root tantra. The characteristics of (Avalokiteshvara white lotus) (the mandala is divided into sixteen parts, etc., without expanded lines), I will explain in detail. Here, thirty-six verses from the supreme primordial Buddha (here, the thirty-six verses are clear in meaning and appear in the original Sanskrit, so the reason why five verses appear in some translations is because the original Sanskrit was incorrect later). etc. Mandala

ོར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཐིག་ཅེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ད་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་ནས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། ། ༈ འདིར་སྔར་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་མངོན་པར་ ཕྱོགས་པ་དང་ཤར་དུ་སློབ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ས་གྲུ་བཞིར་གཞལ་ནས་དབུས་སུ་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷོར་སློབ་ དཔོན་བྱང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་བྱང་དུ་སློབ་མ་ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ཚངས་ པའི་ཐིག་གཉིས་པ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཟུར་སྦྱང་བ(སྟེ་ ཟུར་ནས་མཚོན་སོ་སོར་འབྱེད་པ)འི་དོན་དུ་ཟུར་གྱི་ཐིག་ཀྱང་གདབ་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་ཐིག་ནི་རོ་དང་དགུ་བཅུ་འདི་རྣམས་ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ དག་ཏུ་རབ་སྦྱིན་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དབུས་ཀྱི་ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་(སྐུ་ 3-333 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཐིག་གི་ནང་ལ་)དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་བྱང་དུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཤར་དུ་དགུ་ བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ནུབ་ཏུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཐིག་རྣམས་རབ་ཏུ་བཏབ་ནས་སོར་ཕྱེད་བརྗོད་ པ་ནོར་དང་དུས་ཀྱི་ཐིག་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་ཐིག་དེ་རྣམས་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ ཀྱིས་དབུས་སུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་(ཐིག་དང་པོ་ཕྱེད་པའི་ ཆ་སྤྱིར)དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོའི་ མཚམས་ཞེས་པ་སྟེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཐིག་(དགུ་བཅུ་དྲུག་) གིས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་མཚམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཐིག་ལས་ཉིས་འགྱུར་(བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་)གྱིས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་(རྩ་ཐིག་དང་)སྒོའི་མཐར་ ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ར་བ་ལྔ་དང་རྟ་བབས་དང་ས་ལ་སོགས་ པའི་འཁོར་ཡུག་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ས་ལ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ས་(ཆ་ བཞིར་ཕྱེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་)ལ་(རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བྱ་)ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་(ཐམས་ཅད་སོར་ཕྱེད་པ་འབའ་ ཞིག་ཏུ་བཤིགས་ནས་)ཐིག་(མང་པོ་)གདབ་པའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་〔དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པའི་ང་ རྒྱལ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་〕སྤྲོས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པའོ། ། ༈ རང་གི་ངོ་བོ(སྤྲོས་པ་མེད་པ)ས་ནི་སླར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་(སྟེ་ལ་ ལར་རྩ་གསུམ་པ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པའོ་)ལ་སོགས་པ་གཉིས

【現代漢語翻譯】現在，凡是簡要地描述壇城的特徵，如『妙吉祥以線標示』等等的正確說法，都將遵循根本續進行闡釋。在此，先前壇城的地面上，金剛阿阇黎面向西方，弟子，即持金剛者，面向東方，將壇城的地面測量成正方形，然後在中央設定梵天線。之後，阿阇黎面向南方，弟子面向北方，設定第二條梵天線，這是梵天線的確定。然後，爲了『區分角落』（即從角落分別標示），也應設定角落的線。然後，關於『六和九十這些線，應從梵天線向各方向充分施捨』，這裡指的是從中央的梵天線向南方的方向（在身壇城的根本線內）設定九十六條線，向北方設定九十六條線，向東方設定九十六條線，向西方設定九十六條線，充分設定這些線后，『用半指表示財富和時間的線』，指的是從那些線向中央以四十八條線形成精華壇城，即變成意壇城的意思。『從精華向外，所有邊緣』（第一條線的一半部分），用超過九十二的八來佈置，『也是大壇城門的邊界』，即從精華壇城的線以雙倍的線（九十六）變成語壇城的門的邊界。從語壇城的線以雙倍（一百九十二）變成身壇城的（根本線和）門的盡頭。然後，對於身壇城，應觀察五個圍墻、階梯和四個地帶等環境，以及金剛鏈，即『外面的地面』指的是天空的地面（分為四個部分，中央的兩個部分）（做金剛鏈），這是（完全分解成半指）設定（許多）線的確定，這是〔爲了摧毀仙人們的傲慢〕用廣說的方式講述的。以其自身（無所造作）的體性，再次是五十四個偈頌（有些人說是五十三個偈頌，那是由於梵文版本不正確）。

【English Translation】 Now, whatever correctly states the characteristics of the mandala in brief, such as 'Mañjuśrī marks with a line,' etc., will now be explained following the root tantra. Here, on the ground of the previous mandala, the Vajra Acharya facing west and the disciple, the Vajra holder, facing east, measure the ground of the mandala into a square, and then set the Brahma line in the center. Then, the Acharya facing south and the disciple facing north, set the second Brahma line, which is the determination of the Brahma line. Then, for the purpose of 'separating the corners' (i.e., marking separately from the corners), the corner lines should also be set. Then, regarding 'six and ninety these lines, should be fully given to the directions from the Brahma line,' here it refers to setting ninety-six lines from the central Brahma line to the southern direction (within the root lines of the body mandala), setting ninety-six to the north, ninety-six to the east, and ninety-six to the west. After fully setting these lines, 'with half-finger expressing the lines of wealth and time,' it means that from those lines, forty-eight lines form the essence mandala in the center, which becomes the mind mandala. 'From the essence outwards, all the edges' (the half part of the first line), arranged with eight more than ninety-two, 'is also the boundary of the great mandala's gate,' that is, from the line of the essence mandala, with double lines (ninety-six) it becomes the boundary of the gate of the speech mandala. From the line of the speech mandala, with double (one hundred and ninety-two) it becomes the end of the (root lines and) gate of the body mandala. Then, for the body mandala, one should observe the five walls, the steps, and the four surrounding areas such as the ground, and the Vajra chain, that is, 'the outer ground' refers to the ground of the sky (divided into four parts, the two central parts) (do the Vajra chain), this is the determination of setting (many) lines (completely decomposed into half-fingers), which is spoken in an elaborate way [to destroy the pride of the sages]. By its own (unfabricated) nature, again, there are fifty-four verses (some say fifty-three verses, which is due to the incorrect Sanskrit version).

་ཀྱིས་(གཙོ་བོའི་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་)གཉིས་ དང་(འདབ་མ་ལ་)ཆུ་གཏེར་(དང་རྡོར་ཕྲེང་ནང་མ་ལ་)གཅིག་དང་(བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ལ་)ཆུ་གཏེར་ གཅིག་དང་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་(སྣམ་བུ་སོ་སོའི་ཚད་)ངེས་པ་གསུངས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར་སོར་ཕྱེད་བརྗོད་པའི་རེ་མིག་(མང་པོ་བཏབ་པ་)འདི་རྣམས་ཀྱིས་(ནང་ནས་རྣམ་བུ་སོ་སོའི་) ཚད་(ཚོལ་བ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་)སློབ་དཔོན་གྱིས་ 3-334 སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་(རེ་མིག་མང་པོ་མ་བཏབ་པར་)གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ ཤས་ཀྱིས་(སྣམ་བུ་སོ་སོས་ཐོབ་ཚོད་ཀྱི་ཐིག་འདེབས་པ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་གང་ཞིག་(སོར་ཕྱེད་པ་བརྒྱ་གོ་ གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་སྣམ་བུ་སོ་སོའི་ཚད་ལས་མི་དགོས་པའི་ཐིག་)དབྱི་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་གདབ་པར་བྱ་བ་ མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་(སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཐིག་གི་)ཆོ་ག་གཞན་(སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པའི་ཚུལ་)གྱི་ངེས་པའོ། ། དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཟླ་བའི་ཆ་(བཅུ་དྲུག་)དག་པས་ ཐིག་གདབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ ཐིག་)གསུངས་པ། (ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་མཚོན་པ་)གྲུ་བཞི་མཉམ་པའི་ས་གཞི་ལ(དང་པོར་སྐུ་ དཀྱིལ་བྱ་སྟེ)། །(ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་དག་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པ་)བཅུ་དྲུག་ཆ་རུ་བྱས་ནས་ནི། །སྐུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་ལྷག་པའི་ཆ་བཞི་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་)དོར་བྱ་སྟེ། །(ཆ་ནང་མ་བརྒྱད་ལ་)སླར་ཡང་(ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་ བགོས་པས་)ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་(ཏུ་གྱུར་)པའི། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་བྱ། །དེ་ནས་གསུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་ལྷག་པའི་ཆ་བཞི་བཞི་)ཡང་། །(ཕྱོགས་བཞིར་)དོར་ནས་(ནང་གི་ཆ་བརྒྱད་པོ་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བགོས་ པ་)ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་(ཏུ་གྱུར་)པའི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སླར་ཡང་བྱ། །དེ་ལྟར་(དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཆ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལས་)ཕྱོགས་(ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་)གསུམ་(གྱི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་)ཡང་དག་དག(པ་ཡིན་ ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི)། །དཀྱིལ་འཁོར་(གསུམ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་)ཡོན་ཏན་གསུམ་(གྱི་) བདག་ཉིད(ཀྱི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའོ)། །དེ་ནས་(གཙོ་བོའི་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་) གཉིས་དང་(འདབ་མ་སོགས་ལ་)ཆུ་སོགས་ཆའི། །(སྤྲོས་མེད་ཀྱི་)ཐིག་དེ་(རྣམས་)དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ ལ་གདབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་ པའི་ངེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུ

【現代漢語翻譯】主尊（蓮花中心）為二分（指二指半），（花瓣）為水藏（指四指），（內層金剛鏈）為一分（指一指半），（額外佛）為一水藏（指四指），以及太陽等部分，（各自的布料尺寸）已明確說明。因此，用這些表示半指的網格（大量設定）來（從內部）尋找各種布料的尺寸，這是導師爲了摧毀（修行者們的）傲慢而闡述的意義。另外，（不設定大量網格）而是用二分和水藏等部分來（各自布料所能達到的）劃線，這是爲了讓年幼的弟子們能夠徹底理解而說的。因此，哪些線（從一百九十二個半指中分割出來，不需要各種布料尺寸的線）應該去除，這些是不應該畫的。這是（有詳細說明的）劃線儀軌的另一種確定（不詳細說明的劃線方式）。因此，遵循根本續，用沒有詳細說明的月亮部分（十六分之一）來劃線，現在開始講述。如世尊（在根本續中關於沒有詳細說明的劃線方式）所說：（象徵一切法平等性）在正方形的土地上（首先製作身壇城）：分成十六份，身體壇城（剩餘的四份分別在四個方向）應該捨棄。（內部八份再次）分成（一半一半）就是十六份，首先是語壇城。然後語壇城（剩餘的四份）也（在四個方向）捨棄，（內部的八份分成一半一半）就是十六份，再次是意壇城。像這樣（從智慧的三個方面，三個方向）三個方向（的十六個月亮部分）是完全的（身體、語言、意）壇城（是勇氣、塵埃和黑暗）三種屬性（的三年三個方向完全清凈）。然後（主尊蓮花中心的兩指半）二分和（花瓣等）水等部分。（沒有詳細說明的）那些線（都）在三個壇城上畫。等等，關於在身體、語言、意壇城上劃線的確定，世尊已經說了。

【English Translation】 The main deity (center of the lotus) is two parts (referring to two and a half fingers), (petals) are water treasury (referring to four fingers), (inner vajra chain) is one part (referring to one and a half fingers), (additional Tathagatas) are one water treasury (referring to four fingers), and parts such as the sun, (the size of each cloth) has been clearly stated. Therefore, using these grids representing half a finger (many set up) to (from the inside) find the size of various cloths, this is the meaning explained by the teacher to destroy the arrogance (of the practitioners). In addition, (without setting up a large number of grids) but using two parts and water treasury and other parts to (the extent that each cloth can reach) draw lines, this is said so that young disciples can thoroughly understand. Therefore, which lines (divided from one hundred and ninety-two half fingers, lines that do not require the size of various cloths) should be removed, these should not be drawn. This is another determination of the (detailed) line drawing ritual (the way of drawing lines without detailed explanation). Therefore, following the root tantra, using the undivided moon part (one-sixteenth) to draw lines, now begin to tell. As the Blessed One (in the root tantra about the line drawing method without detailed explanation) said: (symbolizing the equality of all dharmas) on the square land (first make the body mandala): divided into sixteen parts, the body mandala (the remaining four parts in four directions) should be discarded. (The inner eight parts again) divided into (half and half) are sixteen parts, first is the speech mandala. Then the speech mandala (the remaining four parts) also (in four directions) discarded, (the inner eight parts divided into half and half) are sixteen parts, again is the mind mandala. In this way (from the three aspects of wisdom, three directions) three directions (of the sixteen moon parts) are complete (body, speech, mind) mandala (is courage, dust and darkness) three attributes (of the three years and three directions completely pure). Then (the main deity's lotus center two and a half fingers) two parts and (petals, etc.) water and other parts. (Without detailed explanation) those lines (all) are drawn on the three mandalas. And so on, about the determination of drawing lines on the body, speech, and mind mandalas, the Blessed One has said.

ངས་ཏེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ(སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཐིག་ གདབ་པ)འི་ཆོ་ག་དེས་(སྣམ་བུ་སོ་སོའི་ཚད་ལ་གདབ་མི་དགོས་པ་)དབྱི་(བར་བྱ་)བའི་ཐིག་(སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་མང་ 3-335 པོར་ཕྱེ་བ་)རྣམས་སྤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་(སྤྲོས་མེད་ཀྱི་)ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི་ངེས་པའོ(འདིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལ་ཡང་ཐིག་རིང་པོར་བཏབ་ན་དབྱི་དགོས་པ་འབྱུང་བས་ཐིག་ཐུང་ངུ་གདབ་དགོས་ པར་འདོད་པ་ནི། དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐིག་རིང་པོ་གདབ་དགོས་པར་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ནོ)། །(སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཐིག་གདབ་ པའི་ཚུལ་)འདིར་ཡང་(སྐུའི་རྩ་ཐིག་)ཁྲུ་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་(བསྡོམ་པ་) ལ་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །〔སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་ བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་སྐུའི་〕དེ་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་(ནང་མ་བརྒྱད་པོ་)སོ་སོ་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་ གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཆ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་ འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་(སྐུའི་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ས་གཞི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཆ་བཞི་དོར་ཏེ་ངོས་གཉི་ག་ལ་ཆ་བརྒྱད་དོར་ ནས་(ཆ་ནང་མ་བརྒྱད་པོ་)གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཆ་(ནང་མ་བརྒྱད་པོ་)སོ་སོའི་དབུས་སུ་ཐིག་བཏབ་ནས་ཆ་(ནང་མ་)བརྒྱད་པོ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ཉིད་(གསུང་གི་)ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པོ་(དེ་)རྣམས་ནི་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་ པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་(ཕྱིར་རོལ་ཏུ་)ཤར་དུ་ཆ་ བཞི་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་རུ་ཡང་དོར་ནས་གཞན་སྙིང་པོའི་ཆ་བརྒྱད་པོ་ཆ་ སོ་སོའི་དབུས་སུ་ཐིག་གདབ་སྟེ་(ཐུགས་ཀྱི་)ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ནི་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནོར་དང་དུས་ ཀྱིས་འགྱུར་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་(ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་འགྱུར་)ཏེ་སོར་ཕྱེད་པ་ གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གིས་སོ། །(ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པོ་)དེ་རྣམས་ལ་ཚངས་ པའི་ཐིག་ལས་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་གཉིས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྒོ་བཞིའི་(ཚད་ཀྱི་)དོན་དུ་བཅོ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་ 3-336 གསུམ་གྱི་ཆ་བཞི་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་ ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཆ་བརྒྱད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ

【現代漢語翻譯】因此，《根本續》中說，通過（無繁儀的）標線法（無需在每塊布料上進行測量），可以免除（分割成許多半指寬度的）標線。金剛上師應進行（無繁儀的）標線。這是確定的。（這裡有人認為，即使是無繁儀的標線，如果標線過長，也需要免除，因此應該畫短線。這並非本意，因為前面已經說明了應該畫長線。）（無繁儀的標線法）在這裡，四肘長的身壇城（總和）也被說成是九十六個半指寬度的兩倍。〔九十二個半指寬度是身的〕其中十六個部分，每個部分（內部八個）變成十二個半指寬度，這樣，十六個部分就變成了九十六個半指寬度的兩倍。因此，首先爲了（身的）壇城，將地面分成十六個部分。然後，在外部的四個方向上，捨棄四個部分，在兩個面上捨棄八個部分（內部八個），爲了語壇城。然後，在語壇城的每個部分（內部八個）的中心畫線，將這八個部分變成（語的）十六個部分。這十六個部分變成六個半指寬度。從這些部分中，爲了心壇城，（向外）在東邊捨棄四個部分，同樣在西、北、南也捨棄，然後在其他精華的八個部分的中心畫線，變成（心的）十六個部分。心壇城的這十六個部分變成三個半指寬度。這樣，財富和時間會改變，即四十八個半指寬度（變成心壇城），即十六個具有三個半指寬度的部分。（心壇城的十六個部分）在這些部分中，梵天線上的北、南、東、西的兩個部分，如來宣說了作為心壇城四個門的（尺寸）。同樣，三個半指寬度的四個部分被說成是語壇城的門。同樣，三個半指寬度的八個部分被說成是身壇城的門。

【English Translation】 Therefore, it is said in the Root Tantra that through the (unelaborate) marking method (without having to measure each cloth), the lines (divided into many half-finger widths) can be exempted. The Vajra Master should perform the (unelaborate) marking. This is certain. (Here, some believe that even with the unelaborate marking, if the lines are too long, they need to be exempted, so short lines should be drawn. This is not the intention, as it has already been stated above that long lines should be drawn.) (The unelaborate marking method) Here, the four-cubit-long body mandala (sum) is also said to be twice ninety-six half-finger widths. [The ninety-two half-finger widths are of the body] Among them, each of the sixteen parts (inner eight) becomes twelve half-finger widths, so the sixteen parts become twice ninety-six half-finger widths. Therefore, first, for the sake of the (body) mandala, divide the ground into sixteen parts. Then, in the outer four directions, discard four parts, and discard eight parts (inner eight) on the two sides, for the sake of the speech mandala. Then, draw lines in the center of each part (inner eight) of the speech mandala, and turn these eight parts into the sixteen parts of (speech). These sixteen parts become six half-finger widths. From these parts, for the sake of the mind mandala, discard four parts (outward) to the east, and similarly discard to the west, north, and south, and then draw lines in the center of the other essence eight parts, turning them into the sixteen parts of (mind). These sixteen parts of the mind mandala become three half-finger widths. In this way, wealth and time will change, that is, forty-eight half-finger widths (become the mind mandala), that is, sixteen parts with three half-finger widths. (The sixteen parts of the mind mandala) Among these parts, the two parts of the north, south, east, and west on the Brahma line, the Bhagavan spoke of as the (dimensions) of the four doors of the mind mandala. Similarly, the four parts of three half-finger widths are said to be the doors of the speech mandala. Similarly, the eight parts of three half-finger widths are said to be the doors of the body mandala.

་དེ་ལྟར་ཐུགས་ དང་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་ཚད་ཀྱིས་སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་(སྟེ་ ར་བའི་ནང་གི་)བརྒྱད་ཆར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)ར་བའི་དང་པོ(སྟེ)འི་(ནང་གི་) མཚམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ(དེ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ སོ་སོའི་ར་བའི་ནང་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ནི་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་ར་བའི་ནང་མཚམས་ནས་ཚངས་ཐིག་གི་མཐའི་བར་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ནི་ སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྙིང་པོའི་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཞེད་དོ)། ༣༦ ། ༈ ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་སོར་ཕྱེད་པ་གཉིས་གཉིས་ སྤངས་ནས་སྙིང་པོའི་པད་མའི་ལྟེ་བའི་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་དོན་དང་ཕྱོགས་དང་སྒོ་བཞི་ རྣམས་སུ་ལྷའི་(སངས་རྒྱས་དང་ཁྲོ་བོའི་)པད་མའི་གདན་གྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ བྱང་དང་ལྷོ་དང་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་ནི་པད་ མའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོའི་པད་མ་ནི་(ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་)ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལྷག་མ་ རྣམས་ཀྱི་གདན་ལས་སུམ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་གནས་སུ་ནི་ཉི་མའི་རེ་མིག་དག་ གིས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པད་མའོ། །པད་མའི་སུམ་ ཆ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཕྱོགས་རྣམས་སུ་(གཙོ་བོའི་པད་ མའི་)འདབ་མའི་ནང་དུ་(སོར་ཕྱེད་པ་གཅིག་བཅད་པའི་མཚམས་སུ་)ཐིག་བཏབ་(པ་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་ཁྱུད་ ཀྱི་ཐིག་ཏུ་འགྱུར་ལ་དེ་)ནས་(འདབ་མའི་)ལྷག་མ་སོར་ཕྱེད་པ་(ཕྱི་མ་)གསུམ་(པོའི་ཕྱེད་དུ་ཐིག་བཏབ་ནས་ཆ་) རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་(སོར་གྱི་)རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་(སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་)རེ་ཁཱ་གསུམ་(གྱི་ཐིག་)དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་དུའང་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ (གཙོ་བོའི་)པད་མའི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གནས་ 3-337 སོ། །དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་པ་བཞིས་ལྷ(སངས་རྒྱས་བཞི)འི་པད་མ་རྣམས་སོ། །པད་མ(དེ)འི་དབུས་ སུ་ཐིག་བཏབ་(ཡིན་སྒོ་ལོག་གྱི་མཐའ་ཡིན་ལ་དེ་)ནས་(སོར་ཕྱེད་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་)སྔ་མ་མ་ཡིན་པ(ཕྱི་མ)འི་རྡོ་ རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཆ་(སོར་ཕྱེད་པ་)དང་ལྷན་ཅིག་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་(གསུམ་པོ་)དེ་རྣམས་ ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་བཏབ་ནས་(ཕྱེད་མར་བྱས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་〔སོར་ཕྱེད་〕ཆ(གཉིས་ཀྱི) ས་(སྒོ་)འགྲམ་གྱི་གནས་སུ་(ནང་ལ་)ར་བའི་ས་དང་(ཕྱི་མའི་)རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བར་འགྱུར་རོ(འདིར་ སྔ་འགྱུར་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ

【現代漢語翻譯】同樣地，對於身、語、意的壇城，各自的輪之量，門是輪的（即圍墻內的）八分之一。輪也應被理解為（壇城的）第一個圍墻（即）的（內部）邊界處。三個壇城都是如此（其中每個壇城的圍墻內的十六分是十六種慈悲，從圍墻內邊界到梵線末端的十六分是十六種完全清凈的空性，這些被認為是精華的慈悲壇城）。36。從梵線向北、南、東、西各去除兩倍的半指，爲了精華蓮花中心的本尊之座的意義，以及在方位和四門處，爲了諸佛（佛和忿怒尊）的蓮花座的意義而畫線。然後，在北、南、東、西的方位上，被稱為水藏的四份半指變成蓮花的花瓣。本尊的蓮花比（心間壇城的）諸佛和佛母等其餘諸尊的座大三倍。因此，在梵天的位置上，用太陽的光芒，即十二份半指，是薄伽梵的蓮花。蓮花的三分之一是中心，即變成四份半指，這是確定的。在方位上（本尊蓮花的）花瓣內（在切掉一份半指的邊界處）畫線（變成心間壇城的門環線，然後）（花瓣的）剩餘半指（後半部分）分成兩份（在半指的一半處畫線），用包括（指的）四分之一的半指的量，精華壇城（的門環）變成三條線（的線），也變成其他方位。然後，在（本尊）蓮花花瓣的外面，用一份半指的量作為金剛鬘的位置。然後，用四份半指作為四佛（四位佛）的蓮花。在蓮花（那）的中心畫線（是門環的末端，然後）（後半部分的兩個半指）不是前一個（後半部分）的金剛鬘的部分（半指），而是一起變成三份半指，在（三份）那些的中心畫線（分成一半，用半指的）一半和〔半指〕部分（兩份）的（門）邊緣的位置（向內）變成圍墻的位置和（後半部分的）馬道的柱子（在這裡，一些早期翻譯中，之前的金剛鬘

【English Translation】 Similarly, for the mandala of body, speech, and mind, the measure of each wheel, the doors are one-eighth of the wheel (i.e., within the enclosure). The wheel should also be understood as being at the boundary of the first enclosure (i.e., within) of the mandala. All three mandalas are the same (where sixteen parts within the enclosure of each mandala are the sixteen compassions, and sixteen parts from the inner boundary of the enclosure to the end of the Brahma line are the sixteen completely pure emptinesses, these are considered the essence of the compassion mandala). 36. From the Brahma line, removing two halves of a finger each towards the north, south, east, and west, lines should be drawn for the meaning of the seat of the main deity at the center of the essence lotus, and at the directions and four doors, for the meaning of the lotus seats of the deities (Buddhas and wrathful deities). Then, in the directions of north, south, east, and west, the four halves of a finger called 'water treasure' become the petals of the lotus. The main deity's lotus is three times larger than the seats of the remaining deities such as the Buddhas and goddesses (of the heart mandala). Therefore, at the place of Brahma, with the rays of the sun, that is, twelve halves of a finger, is the lotus of the Bhagavan. One-third of the lotus is the center, that is, it becomes four halves of a finger, this is certain. In the directions, within the petals (of the main deity's lotus) (at the boundary where one half of a finger is cut off), drawing a line (becomes the door frame line of the heart mandala, then) the remaining half of a finger (the latter half) is divided into two (drawing a line at half of the half finger), with the measure of half a finger including (a quarter of a finger), the essence mandala (door frame) becomes three lines (of lines), and also becomes other directions. Then, outside the petals of the (main deity's) lotus, with one part of half a finger's measure is the place of the vajra garland. Then, with four halves of a finger are the lotuses of the four Buddhas (four Buddhas). Drawing a line in the center of the lotus (that) (is the end of the door frame, then) the part of the vajra garland of the (latter half's two halves of a finger) that is not the former (latter half), together becomes three halves of a finger, drawing a line in the center of (the three), (dividing it in half, with half of the half finger) half and 〔half finger〕 part (two) at the (door) edge position (inward) becomes the position of the enclosure and the pillar of the (latter half's) horse path (here, in some early translations, the previous vajra garland

འི་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་ ལོག་ལ་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་ལས་མི་བྱེད་པར་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཨ་པཱུརྦ་བཛྲ་ལཱི་ཞེས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་ཤོང་འགྱུར་ལ་སྔ་མ་ མ་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྒོ་ལོག་དང་སྒོ་འགྲམ་སྒོ་དང་མཉམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ)། །དེ་ནས་〔བདེ་གཤེགས་ འཕར་མའི་〕སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་འགྱུར་རོ། ། སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བར་〔བར་〕གྱི་ལེ་ཚེ་རྣམས་ལ་བུམ་པའམ་ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ གདན་བརྒྱད་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་〔རྒྱར་〕སོར་ཕྱེད་པའི་ ཆ་〚བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་〛གསུམ་གྱིས་སོ། །ལྷག་མ་〔རིང་བར་〕ནི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གདན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སོ། ༣༧ ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་〔ཕྱི་མ་〕ལས་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་པའི་ཆ་གཉིས་དང་〔དེའི་ཕྱི་ནས་〕སོར་ ཕྱེད་〔བསྣན་ཏེ་བདུན་〕དོར་ནས་ཐིག་བཏབ་སྟེ་〔ཐིག་〕དེ་ནས་〔སོར་ཕྱེད་པ་〕བཞིས་དྲི་〔རྡོ་རྗེ་མ་〕ལ་སོགས་ པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་སྣ་〔ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་〕ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་དོན་དུ་ཐིག་ གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་དོར་ནས་〔རྩ་བའི་ཐིག་སྟེ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་〕ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ སོར་མོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ར་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་བའི་ས་ལས་ཉིས་འགྱུར་ནི་ སྟེགས་བུའི་སའོ། །སྟེགས་བུའི་ཕྱེད་ཀྱིས་རིན་ཆེན་སྣམ་བུའོ། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་ཉིས་ འགྱུར་གྱིས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་སའོ། །དོ་ཤལ་གྱི་ས་ཕྱེད་〔ཕྱེད་〕ནི་བ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་ 3-338 མ་ཤཱིར་ཥའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒོ་དང་མཉམ་པ་ནི་སྒོ་ཁྱུད་དོ། །སྒོ་ཁྱུད་དང་མཉམ་པ་ནི་ལོགས་ཏེ་ (འགྲམ་དང་ལོགས་ཀྱི་སྨ་བློ་གྲོས་སོགས་ཟེར)འགྲམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ〔སྒོ་མཉམ་སྒོ་ཁྱུད་སྟེང་དུ་སྟེ། །ངོས་སུ་འགྲམ་ པ་སྒོའི་ཕྱེད། །ཅེས་གཞན་དུ་ཡང་འབྱུང་མོད་ཀྱི་བརྡའི་དབང་གི་ཐ་སྙད་གང་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་བཟུང་ངོ་ ཞེས་གསུང་ངོ་〕། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་〔ཀྱི་དཔངས་〕ནི་སྒོའི་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ནི་རོ་དང་ཞེས་པ་ནས་ བརྩམས་ཏེ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དག་གི་མཐར་ནི་བ་ཀུ་ལཱིར་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་མཐར་ ཐུག་པ་སྔར་〔སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་〕ཐིག་གདབ་པ་དང་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་〔སྤྲོས་བཅས་ལས་〕 གཞན་〔སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཐིག་ཚིགས་བཅད་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པར་〕གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་ཆུ་གཏེར་ གཅིག་དང་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྟ་བབས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ མཐར་ཐུག་པ་སྟ

【現代漢語翻譯】因此，將門檻的高度設定為門高的一半是錯誤的，因為藏文翻譯中提到，根據梵文原本 'apūrva-vajra-lī'（अपूर्ववज्रली，apūrvavajralī，前所未有的金剛鏈）的說法，夏 translations 將其翻譯為「前所未有的金剛鏈」，這意味著門檻和門框與門的高度相同。）然後，從〔如來頂髻〕佛的座墊向外延伸半指，形成外部的金剛鏈。在佛和天女之間的〔間隔〕處，會形成八個寶瓶或顱骨的座墊，左右兩邊十六根柱子之間的〔寬度〕是半指的十六分之三。剩餘的〔長度〕與佛的座墊尺寸相同。37。然後，從〔外〕金剛鏈向外延伸半指的三分之二，〔從那之外〕捨棄半指〔加上七〕，畫線，〔從那條線〕開始，用〔半指〕為香〔金剛母〕等天女和空〔虛空藏〕等天神的座墊畫線。然後，捨棄半指〔作為根本線，在其外側〕，用半指形成三個圍墻。同樣，圍墻的面積的兩倍是臺座的面積。臺座的一半是珍貴的布幔。珍貴布幔的兩倍是項圈和項圈一半的面積。項圈面積的一半是婆拘羅和扎瑪希爾沙。因此，與門相同的是門楣。與門楣相同的是墻壁（墻壁和側面的意思是智慧等）。側面也是如此〔門同門楣上，面上墻壁門一半〕。雖然其他地方也有這樣的說法，但根據術語的用法，無論如何使用，就應該那樣理解。柱子上的馬蹬〔的高度〕是門高的三倍，因此，這是在壇城中心畫線的確定方法。因此，從「線是味道」開始，直到項圈一半的末端，也完全變成了婆拘羅的末端，這是之前〔有細節的〕畫線，然後再次爲了壇城的目的，〔從有細節的之外〕，〔無細節的五十四節線〕，從「兩個和水藏一個和水藏一個」開始，直到「馬蹬完全被描述的部分」結束。

【English Translation】 Therefore, it is a mistake to set the height of the door threshold to half the height of the door, because it is mentioned in the Tibetan translation that according to the Sanskrit original 'apūrva-vajra-lī' (अपूर्ववज्रली, apūrvavajralī, unprecedented vajra chain), the Xia translations translate it as 'unprecedented vajra chain,' which means that the door threshold and the door frame are the same height as the door.) Then, extending half a finger outward from the seat cushion of the Buddha of 〔Tathāgata Uṣṇīṣa〕 forms the outer vajra chain. In the 〔interval〕 between the Buddha and the goddesses, eight vase or skull seat cushions will be formed, and the 〔width〕 between the sixteen pillars on the left and right is three-sixteenths of a half finger. The remaining 〔length〕 is the same as the size of the Buddha's seat cushion. 37. Then, extending two-thirds of a half finger outward from the 〔outer〕 vajra chain, 〔from beyond that〕 discarding half a finger 〔plus seven〕, draw a line, 〔from that line〕, using 〔half a finger〕, draw lines for the seat cushions of goddesses such as Incense 〔Vajramātā〕 and gods such as Space 〔Akashagarbha〕. Then, discarding half a finger 〔as the root line, on the outside of that〕, form three enclosures with half a finger. Similarly, twice the area of the enclosure is the area of the platform. Half of the platform is the precious cloth canopy. Twice the precious cloth canopy is the area of the necklace and half of the necklace. Half of the necklace area is Vakula and Ṭamaśīrṣa. Therefore, what is the same as the door is the lintel. What is the same as the lintel is the wall (the wall and the side mean wisdom, etc.). The side is also the same 〔door same lintel above, face wall door half〕. Although there are other statements like this, according to the usage of the term, however it is used, it should be understood that way. The stirrup 〔height〕 on the pillar is three times the height of the door, therefore, this is the definite method of drawing lines in the center of the mandala. Therefore, starting from 'the line is taste,' until the end of half of the necklace, it also completely becomes the end of Vakula, this is the previous 〔detailed〕 drawing of lines, and then again for the purpose of the mandala, 〔from beyond the detailed〕, 〔the non-detailed fifty-four verse line〕, starting from 'two and one water store and one water store,' until the end of 'the parts where the stirrup is completely described.'

ེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པ་〔སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་〕གཉི་ག་རབ་ཏུ་ གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྟ་བབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ རྟ་བབས་〔ཀྱི་དཔངས་〕ནི་〔དཀྱིལ་འཁོར་〕ཐམས་ཅད་དུ་སྒོའི་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ ལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གིས་སྒོ་སྟེ་དེ་ལས་སུམ་འགྱུར་སོར་ཕྱེད་པ་ བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟ་བབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྩེག་མ་〔འམ་རིམ་པ་〕གསུམ་དུ་བྱ་སྟེ་རྩེག་ མ་དང་པོ་ནི་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་ཡིས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ཧར་མི་དང་གཉིས་ ཀྱིས་བུམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟ་བབས་གསུམ་བརྩེག་གོ། དེ་ལ་རྩེག་མ་དང་པོ་ ལ་〔རྟ་བབས་ཀྱི་〕ཀ་བའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་སྣམ་བུ་སྟེ་རིང་བ་ཉིད་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་མྱོས་པ་སྲུང་བ་སྟེ་རིང་བ་ཉིད་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་ 3-339 གོ། དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་པོའི་〔པད་མའི་〕ལྟེ་བའི་ཚད་ཀྱིས་དབུས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་གྲུ་ བཞིའོ། །དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀ་བའོ། དེ་དག་གིས་གཡས་དང་གཡོན་ དུ་སླར་ཡང་〔སྔ་མ་དང་མཚུངས་པའི་〕ལྷ་མོའི་གནས་སོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ 〔སྔ་མ་ལྟ་བུའི་〕ཀ་བའོ། །དེ་དག་གིས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་གླང་པོ་ ཆེ་མནན་པའི་སེང་གེ་ཟུང་ཞིག་མགོ་བོ་སྟེང་དུ་བལྟས་པ〔འོ〕〔དེ་ལྟར་ན་རྩེག་མ་དང་པོ་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་ གོ〕། །〔སེང་གེ་〕དེ་དག་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དང་ཀ་བ་བཞི་ཡི་སྟེང་དུ་འོག་གི་སྣམ་བུའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་ སྣམ་བུར་འགྱུར་ཏེ་རིང་བ་ཉིད་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་མྱོས་ པ་སྲུང་བ་བཞིན་དུ་མྱོས་པ་སྲུང་བ་〔སོར་ཕྱེད་པ་〕སྟེ་རིང་བ་ཉི་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་པས་དམན་པའི་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་ཀ་བ་སོ་སོ་སྟེ་ཀ་བའི་བར་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་ གསུམ་གསུམ་གྱིས་ལྷའི་གནས་སམ་མཚན་མའི་གནས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་བ་དག་ གི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཤཱ་ལ་བྷཉ་ཛི་ཀཱའ་(སྟེ་ལྷ་མོ་ཀ་བ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གདུང་འདེགས་པ་)བྱའོ། །(དེ་ལྟར་ བརྩེགས་མ་གཉིས་པ་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ)དེ་དག་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དང་ཀ་བ་བཞི་ཡི་སྟེང་དུ་སླར་ ཡང་སོར་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་སྣམ་བུ་སྟེ་རིང་བ་ཉིད་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅོ་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་མྱོས་པ་སྲུང་བ་སྟེ་རིང་བ་ཉིད་

【現代漢語翻譯】『在心的壇城上安置標誌（有相和無相）』，這被認為是心的壇城的定義。現在，我將描述根本續中所說的馬座的特徵：在這裡，馬座的高度是所有壇城門高度的三倍。例如，心的壇城門高六個半指，那麼馬座的高度就是十八個半指。它應該被分成三層：第一層高六個半指，第二層高四個半指，第三層高三個半指。然後是兩個哈米和兩個瓶子，這樣，十八個部分就構成了三層馬座。在第一層上，柱子上覆蓋著半指厚的布，長二十四個半指。在它上面，有半指厚的『保護醉酒』（myos pa srung ba，一種裝飾），長十六個半指。在它上面，中心是蓮花中心的尺寸，是供養天女的方形位置。它的左右兩側是半指厚的柱子。在這些柱子的左右兩側，再次是（與之前相同的）天女的位置。然後，再次在左右兩側是（如前所述的）柱子。在這些柱子的左右兩側，在馬座的柱子上，有一對壓著大象的獅子，頭朝上（因此，第一層高六個半指）。在這些獅子的頭部和四個柱子上，覆蓋著下方布料一半厚度的布料，長十八個半指。在它上面，像根本的『保護醉酒』一樣，有『保護醉酒』（半指厚），長十二個半指。在它上面，每個柱子都比半指少一點，柱子之間有三個半指的距離，是神的位置或標誌的位置。在外側柱子的左右兩側，應該有沙拉布漢吉卡（Śālabhañjikā，即倚靠在柱子上支撐屋頂的天女）。（因此，第二層高五個半指）。在這些柱子的頭部和四個柱子上，再次覆蓋著半指一半厚度的布料，長十五個半指。在它上面，像之前一樣，有半指厚的『保護醉酒』，長度...

【English Translation】 'Placing the signs [with characteristics and without characteristics] on the mandala of the heart' is said to be the definition of the mandala of the heart. Now, I will describe the characteristics of the horse-seat (rta babs) as described in the Root Tantra: Here, the height of the horse-seat is three times the size of the doors in all mandalas. For example, the door of the heart mandala is six and a half fingers, so the horse-seat will be eighteen and a half fingers. It should be made into three layers: the first layer is six and a half fingers, the second is four and a half fingers, and the third is three and a half fingers. Then there are two harmi and two vases, so that the eighteen parts make up the three-layered horse-seat. On the first layer, the pillars are covered with cloth that is half a finger thick, and twenty-four and a half fingers long. On top of that, there is a 'protecting drunkenness' (myos pa srung ba, a type of decoration) that is half a finger thick, and sixteen and a half fingers long. On top of that, the center is the size of the lotus center, which is the square position of the offering goddesses. To its right and left are pillars that are half a finger thick. To the right and left of these pillars, again are the positions of the goddesses (the same as before). Then, again on the right and left are pillars (like before). To the right and left of these pillars, on top of the pillars of the horse-seat, there is a pair of lions pressing down on elephants, with their heads looking up (thus, the first layer is six and a half fingers). On top of the heads of these lions and the four pillars, cloth that is half the thickness of the cloth below is covered, and is eighteen and a half fingers long. On top of that, like the root 'protecting drunkenness', there is 'protecting drunkenness' (half a finger thick), and is twelve and a half fingers long. On top of that, each pillar is less than half a finger, and there are three and a half fingers between the pillars, which is the position of the deity or the position of the sign. On the right and left of the outer pillars, there should be Śālabhañjikā (i.e., goddesses leaning on the pillars supporting the roof). (Thus, the second layer is five and a half fingers). On top of the heads of these and the four pillars, again cloth that is half a finger thick is covered, and is fifteen and a half fingers long. On top of that, like before, there is 'protecting drunkenness' that is half a finger thick, and the length is...

དུ་སོར་ཕྱེད་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་ སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་ཀ་བ་སོ་སོ་བྱའོ། །ཀ་བའི་བར་བར་དུ་རྩ་བའི་རྩེག་མའི་ལྷའི་ གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ(སོར་ཕྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི)ས་གནས་གསུམ་མོ། ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་བ་དག་གི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སླར་ཡང་ཤཱ་ལ་བྷཉ་ཛི་ཀཱ་〔སྟེ་ལྷ་མོ་ཀ་ བ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གདུང་འདེགས་པ་〕བྱའོ(དེ་ལྟར་ན་བརྩེགས་མ་གསུམ་པ་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་དང་བཞིའོ)། །དེའི་སྟེང་ དུ་(སོར་ཕྱེད་ཀྱི་)ཆ་ཕྱེད་ཀྱིས་(ཧར་མིའི་འོག་གི་)སྣམ་བུ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་སྟེང་ དུ་ཧར་མི་(དཔངས་སུ་སོར་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ་)རིང་བ་ཉིད་དུ་(སྟེང་)སོར་ཕྱེད་བརྒྱད་པ〔དང་འོག་སོར་ 3-340 ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་པ〕འོ(ཧར་མི་འོག་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞེད་པ་ནི་མ་དག་གོ། དེ་ལྟར་ན་ཧར་མི་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་ དང་གཉིས་པོ་འདིར་ཧར་མིའི་འོག་གི་སྣམ་བུ་ཧར་མི་ལ་མི་གཏོགས་པར་བྱས་ནས་བརྩེགས་མ་གསུམ་པ་ལ་རང་བཟོ་མང་དུ་ བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་བའོ)། །དེའི་སྟེང་དུ་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་ གྱི་ཡུ་བའི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣམ་བུ་སོ་སོའི་རྩེ་མོར་རྔ་ཡབ་དང་མེ་ལོང་འཕྱང་བ་དང་ རྒྱལ་མཚན་ཏེ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་རེ་མིག་དྲུག་གིས་རྟ་བབས་འོག་ཏུ་ནོར་ གྱི་པད་མ་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྣམ་བུའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་བཞི་〔བཞི་〕པོ་(གནས་པ་) གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཆ་(ནང་མ་)གཉིས་ལ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར་བ་དང་སྟེགས་ བུ་དང་རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་དང་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་བ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་ རྣམས་བཀོད་དེ་(བཀབ་པས་མི་མངོན་ལ་)ལྷག་མ་ཆ་གཉིས་(མ་བཀབ་པར་)གནས་སོ། །དེ་དག་ལས་ ཆ་གཅིག་(ནང་མ་)དོར་ནས་ཆ་གཞན་གྱི་རེ་མིག་(སོར་ཕྱེད་པ་)དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་སྟེང་(སྟེ་ཕྱི་) དང་འོག་(སྟེ་ནང་)ཏུ་རེ་མིག་རེ་རེ་དོར་ལ་དབུས་སུ་ཆ་བཞིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་པད་ མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣམ་བུ་སྟེ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་པད་མའོ། །(དེ་ལ་)ཕྱོགས་ རྣམས་སུ་(པད་མ་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་)རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྟེ་(དེ་ཡང་)རྩེག་མ་གཉིས་པའི་མྱོས་པ་ སྲུང་བ་དང་ཀ་བ་ཟུང་དག་(གི་སྟེང་ན་ཕར་)ལ་སོར་མོ་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་ཙམ་(དང་སྟེང་གི་སྣམ་བུ་སོར་ཕྱེད་པ་ ལ་ཁྱབ་པར་པད་མ་)བཀྱེད་ནས་(དབུས་སུ་རྒྱ་དང་དཔངས་ལ་)སོར་ཕྱེད་བཞི་བཞག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ཀྱི་པད་མ་བྱའོ(འདིར་གང་དག་ཀ་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཀྱེད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་སྟེང་འོག་གི་སྣམ་བུའང་སྟེ

【現代漢語翻譯】為八個半指。在其之上，每個柱子都要有半指半指的裝飾。柱子之間，基礎層神靈住所的一半（即兩個半指）是三個住所。在那裡，外側柱子的左右兩側，再次製作Śālabhañjikā（即女神依靠柱子支撐屋頂）。（這樣，在第三層是四個半指）。在其之上，（半指的）一半是十二個半指的（哈米之下的）布。在其之上是哈米（高度為兩個半指），長度為八個半指（頂部）和十二個半指（底部）。（認為哈米底部是十二個半指是不正確的。這樣，對於哈米的兩個半指，將哈米底部的布不包括在哈米中，並在第三層進行大量修改是錯誤的）。在其之上是兩個瓶子，即左右兩側勝利幢的把手的位置。同樣，在每個布的頂部，懸掛著拂塵和鏡子，以及勝利幢，即馬座的尺寸和特徵，如根本續中所說。現在，所說的語金剛壇城，六個方格的馬座下方有寶蓮，瑜伽母們是布。這裡，對於語金剛壇城，四個方向上的四個部分（存在），每個部分都是六個半指的自性，其中兩個部分（內部）佈置了心髓壇城的圍墻、臺階、珍寶布、項鍊、半項鍊、婆拘羅花和克拉瑪希爾沙（覆蓋而不可見），剩餘的兩個部分（未覆蓋）存在。在這些部分中，捨棄一個部分（內部），在其他部分的六個方格（半指）中，頂部（即外部）和底部（即內部）各捨棄一個方格，在中央用四個部分製作瑜伽母們的八瓣蓮花布，即所有方向和角落都是蓮花。（其中）在各個方向上（蓮花位於心髓壇城的）馬座下方，即（也在）第二層的守護醉酒者和雙柱（之上，向外）延伸半個指頭（並覆蓋頂部的半指布），（在中央）放置四個半指的寬度和高度，製作瑜伽母們的蓮花。（在這裡，那些想要將柱子本身向外延伸的人，頂部的布也應該延伸）。

【English Translation】 It is eight and a half fingers. Above that, each pillar should have a decoration of half a finger and a half a finger. Between the pillars, half of the abode of the deities of the base layer (i.e., two half fingers) is three abodes. There, on the right and left sides of the outer pillars, again make Śālabhañjikā (i.e., the goddess relies on the pillar to support the roof). (Thus, on the third layer, it is four and a half fingers). Above that, half of (a half finger) is twelve half fingers of (the cloth under the Harmi). Above that is Harmi (height is two and a half fingers), and the length is eight and a half fingers (top) and twelve half fingers (bottom). (It is incorrect to think that the bottom of Harmi is twelve half fingers. Thus, for the two and a half fingers of Harmi, it is wrong to make a lot of modifications to the third layer by not including the cloth under Harmi in Harmi). Above that are two vases, i.e., the positions of the handles of the victory banner on the left and right. Similarly, at the top of each cloth, hang whisks and mirrors, and victory banners, i.e., the size and characteristics of the horse seat, as stated in the root tantra. Now, the spoken word mandala, the yoginis with the jewel lotus under the six-square horse seat are cloth. Here, for the word mandala, the four parts in the four directions (exist), each part being the nature of six half fingers, of which two parts (inner) are arranged with the enclosure of the heart essence mandala, the steps, the jewel cloth, the necklace, the half necklace, the Bakula flower, and the Kramashirsha (covered and invisible), and the remaining two parts (uncovered) exist. Of these parts, discarding one part (inner), in the six squares (half fingers) of the other parts, discarding one square each at the top (i.e., outer) and bottom (i.e., inner), in the center, make the eight-petaled lotus cloth of the yoginis with four parts, i.e., all directions and corners are lotuses. (Among them) in the various directions (the lotus is under the horse seat of the heart essence mandala), i.e., (also) on the second layer of the guardian of the drunkards and the double pillars (extending outward) half a finger (and covering the half-finger cloth on top), (in the center) place four half fingers in width and height, and make the lotus of the yoginis. (Here, for those who want to extend the pillars themselves outward, the cloth on top should also extend).

ང་འོག་ལས་ ཕྱིར་བཀྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་བས་ལྷ་གནས་དང་སྣམ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ)། །(ཕྱིའི་འཁོར་ ལོས་དམན་པའི་ཚེ་)ལྷ་མོ་རྣམས་མེད་ན་སླར་ཡང་སྔར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ 3-341 ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ པ་ཐམས་ཅད་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༣༩ ། ༈ ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་འདིར་སྐུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་བཞི་ (བཞི་)པོ་(གནས་པ་)གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཆ་གཉིས་ལ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར་བ་ དང་སྟེགས་བུ་དང་རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་དང་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་བ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ ཤཱིར་ཥ་རྣམས་བཀོད་དེ་ལྷག་མ་ཆ་གཉིས་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཏེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ (སྒོ་ལོགས་སམ་ཤོང་ལྟར་ན་སྒོ་འགྲམ་གྱི་)མཐའ་ནས་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་གྱིས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་ པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་དཔལ་ལྡན་ཚོན་གྱི་སར་འགྱུར་ཞིང་(སྐུའི་)རེ་ཁཱ་ལྔའི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ ངེས་པའོ། །(སྐུའི་)དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཕྱོགས་(དང་)ཟུར་རྣམས་སུ་ཉི་མའི་པད་མ་ཞེས་པ་ནི་ པད་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་(རེ་རེའང་)ཉིས་འགྱུར་མ་ནུའི་འདབ་ལྡན་ཞེས་པ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བརྒྱད་པའོ། །ཉི་མའི་རེ་མིག་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་(རྒྱར་)སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ་ སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཆ་བདུན་དུ་བྱས་ནས་དབུས་ཀྱི་ཆས་ལྟེ་བའོ། །གཡས་ དང་གཡོན་གྱི་ཆ་གཉིས་པས་འདབ་མ་བཞི་དང་(ཡང་དེའི་ཕྱི་ནས་)གཡས་དང་གཡོན་གྱི་(ཆ་) གསུམ་པས་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་〔ཡང་དེའི་ཕྱི་ནས་〕གཡས་དང་གཡོན་གྱི་〔ཆ་〕བཞི་པས་འདབ་མ་ བཅུ་དྲུག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་(ལག་ལེན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མཐོང་བས་)འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་(རྣམ་པར་དག་པའི་)དབང་གིས་ ཏེ་དེ་ལས་བར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་(རྣམ་པར་དག་པའི་)དབང་གིས་ཉིས་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་〔རྣམ་པར་དག་པའི་〕དབང་གིས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྒོ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་(དུ་ཉིས་ 3-342 འགྱུར་དང་བཞི་འགྱུར་ཡིན་)ནོ། །ཁོར་ཡུག་གསུམ་བཀོད་རྣམས་ཏེ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ བཀོད་པ་རྣམས་ནི་(རེ་རེ་འང་)བརྒྱད་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་(སོ་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་)ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ རབ་ཏུ་བྱའོ། ༤༠ ། ཁོར་ཡུག་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཆ་ལ་ཉི་ཟླ་འཆར་བའི་ཁོར་ཡུག་(ན

【現代漢語翻譯】如果從下面開始向外擴充套件，將會導致神位和所有布料的尺寸減小。(如果外輪減少)，如果沒有天女，那麼又會回到之前所說的特徵。通過這個特徵，從外部聲音壇城的門開始，直到馬廄的盡頭，一切都將加倍，這是確定的。39。現在，從『從那以後』等開始所說的身體壇城，在這裡，身體壇城的四個方向，各自一半的十二個自性的四分之一（存在）是什麼，從那些部分中，兩個部分被用來佈置聲音壇城的圍墻、臺階、珍貴布料、項鍊、半截項鍊、婆句羅花和顱骨，剩下的兩個部分保持不變。然後，從聲音壇城的（門框或像容器一樣，門的邊緣）末端，用味道轉換的時間，即二十四個半指，變成吉祥顏色的地方，（身體的）五條線之間，這是確定的。（身體的）壇城的方向（和）角落裡，太陽蓮花，即十二朵蓮花，（每一朵）都是雙倍的，花瓣是二十八瓣。太陽的射線，即（寬度）十二個半指，這十二個半指分成七份，中間的部分是中心。左右兩部分是四片花瓣，（又從那之外）左右（部分）三部分是八片花瓣，〔又從那之外〕左右〔部分〕四部分是十六片花瓣，這樣（通過實踐傳承的口訣所見），就做成二十八片花瓣。同樣，心髓之門是（空性基礎勝義諦的）黑暗功德（的清凈）的力量，從那開始，中間壇城的門是塵土功德（的清凈）的力量，加倍。從那開始，心力的功德〔的清凈〕的力量，身體壇城的門變成四倍。圍墻等和馬廄等也同樣（加倍和四倍）。佈置三個環境，即佈置水、火、風的環境，（每一個）都是八分之三，即（各自一半的部分）二十四個來完成。40。這三個環境的初始部分是日月升起的環境（在……）

【English Translation】 If it starts expanding outwards from below, it will cause the size of the divine positions and all the cloths to decrease. (If the outer wheel decreases), if there are no goddesses, then it will return to the previously mentioned characteristics. Through that characteristic, starting from the gate of the outer sound mandala, until the end of the stable, everything will be doubled, this is certain. 39. Now, the body mandala spoken of starting from 'from then on' etc., here, the four directions of the body mandala, what are the quarter parts of the twelve self-natures each half, from those parts, two parts are used to arrange the walls, steps, precious cloths, necklaces, half necklaces, Bakula flowers and skulls of the sound mandala, and the remaining two parts remain unchanged. Then, from the end of the (door frame or like a container, the edge of the door) of the sound mandala, the time transformed by taste, that is, twenty-four and a half fingers, becomes the place of auspicious color, between the five lines (of the body), this is certain. In the directions (and) corners of the (body) mandala, the sun lotus, that is, twelve lotuses, (each) is doubled, and the petals are twenty-eight petals. The rays of the sun, that is, (width) twelve and a half fingers, these twelve and a half fingers are divided into seven parts, and the middle part is the center. The left and right parts are four petals, (and from beyond that) the left and right (parts) three parts are eight petals, [and from beyond that] the left and right [parts] four parts are sixteen petals, so (seen through the oral instructions of the practice lineage), twenty-eight petals are made. Similarly, the door of the heart essence is by the power of the dark merit (of the purity) of the (emptiness base ultimate truth), from that, the door of the middle mandala is doubled by the power of the dust merit (of the purity). From that, by the power of the merit of heart strength [of purity], the doors of the body mandala become four times. The walls etc. and the stables etc. are also the same (doubled and quadrupled). Arranging the three environments, that is, arranging the environments of water, fire, and wind, (each) is three-eighths, that is, (each half part) twenty-four to complete. 40. The initial part of these three environments is the environment where the sun and moon rise (in...)

ི་ཉེར་ བཞི་པ་)དེ〔འི〕་ཕྱེད་(ཀྱི་)རེ་མིག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱའོ། །(ཁོར་ཡུག་བཞི་པོ་)དེ་རྣམས་ ཀྱི་མཐའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་(གནས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་)བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ་(དེའི་མཐར་)ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེའོ། །དེ་ལ་(མཚམས་དང་)སྒོའི་མཐའི་(དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་)འཁོར་ ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྟེ་རླུང་དང་མེའི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀ་བའི་འོག་ཏུ་སྟེགས་བུ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གདན་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཤིང་རྟ་ནི་(ཆ་)བཅུ་ གཉིས་ཀྱིས་སྒོའི་དབུས་སུ་སྟེ་(སྒོ་)དེ་ཉིད་ལ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་(ཀྱི་སྟོད་སུམ་ ཆ་)སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་(གནས་པ་)སྤངས་ནས་སྒོ་ཡི་ཕྱེད་གཉིས་པ་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་ པའི་ལྷའི་སྣམ་བུ་དང་(ཚད་)མཚུངས་པའི་ཤིང་རྟ་བྱའོ། །ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་(སྐུ་དཀྱིལ་ཉིད་ཀྱི་)རྟ་ བབས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤངས་ནས་(ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་)ནམ་མཁའ་དང་ས་འོག་གི་ཤིང་རྟ་ བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ(ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤངས་ནས་ ནམ་མཁའ་དང་ས་འོག་གི་ཤིང་རྟ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཤོང་འགྱུར་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །སྟེང་འོག་གི་ཤིང་རྟ་དག་སྐུའི་ རྟ་བབས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤངས་པར་བྲི་བར་གསུངས་པ་འདིར་ནི་གསུང་གི་རྟ་བབས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤངས་པར་བྲི་བར་འདོད་པ་ཡང་ བསལ་བ་ཡིན་ནོ)། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། ༤༡ ། ༈ ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་འདིར་ཐིག་ གདབ་ཅིང་ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་(ཤིང་དག་)པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ནས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་ 3-343 སོགས་པ་དང་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་ཕྱི་ནས་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྱོར་ པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཚོན་ལྔ་བྱ་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་(ལྗང་ཁུ་)ལ་ སོགས་པ(རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ལྔ་མ་ཉམས་པ)འམ་(ཡང་ན་)རིན་པོ་ཆེ་ལྔས་ཕྱེ་མ་བྱའོ། །དེ་ལ་(རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་ ནི་)མ་ར་ཀ་ཏའི་ཕྱེ་མས་ལྗང་ཁུ་དང་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལས་ནག་པོ་དང་པད་མ་རཱ་གས་དམར་པོ་དང་ ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱིས་དཀར་པོ་དང་ཀར་ཀེ་ཏ་ནས་སེར་པོ་དང་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོས་སྔོན་པོའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་བའི་(སྟོབས་ཀྱི་)འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མས་ནི་སེར་ པོ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྱེ་མས་དཀར་པོ་དང་བྱི་རུའི་ཕྱེ་མས་དམར་པོ་དང་མུ་མིན་གྱི་ཕྱེ་མས་ནག་ པོ་དང་ཚོན་བཞི་བསྲེས་པས་ནི་ལྗང་ཁུའོ། །དབྱེ་བ་ལྔའི་འབྲུ་འམ་ཞེས་པ་ནི་(སྲན

【現代漢語翻譯】二十四)將彼（之）一半的方格以十二來做。（四個環境）那些的周圍要做金剛鬘（安住虛空壇城部分）十二，（其周圍）二十四要做金剛火焰。於此（邊和）門邊的（八大尸林）輪，無論哪個都是各自八輻，在風和火的環境中央以十二來做。外面的壇城柱子下，臺座上以十二來做，具有力量者們的墊子是風等的壇城。車乘是（部分）十二，在門中央，（門）其本身是語壇城的馬車（的上三分之一），半指十二（安住），捨棄后在門的一半的第二部分，做與自在等天眾的衣物（的尺寸）相同的車乘。東西方（身壇城本身的）馬車之瓶捨棄后，（水壇城的後半部分）要觀察天空和地下的車乘，是身壇城。（東西方身壇城的馬車之瓶捨棄后，要觀察天空和地下的車乘。此句在香譯本中有，很好。上下的車乘，說是身壇城的馬車之瓶捨棄后寫，此處也想寫語壇城的馬車之瓶捨棄后，也是取消了）。壇城畫線的決定。41。現在是說以『金剛』等開始的彩粉繪製儀軌，此處畫線並使諸天眾的處所全部清凈（且乾淨）后，從那之後給予香和花等以及食子，從外面開始彩粉繪製。於此，以富裕和隨順，做五種顏色，對於轉輪王的富裕，金剛（綠色）等（金剛五種顏色不缺）或者（或者）以五寶做粉末。於此（五寶的粉末是）：以綠寶石的粉末做綠色，以靛藍做黑色，以紅寶石做紅色，以月亮水晶做白色，以黃玉做黃色，以大青金石做藍色。同樣地，共同的（力量的）轉輪王們，以金粉做黃色，以珍珠粉做白色，以珊瑚粉做紅色，以墨粉做黑色，以四種顏色混合做綠色。五種分類的穀物或者說（豆

【English Translation】 Twenty-four) Make those (of) half of the squares with twelve. (The four environments) Around those, make a vajra garland (abiding in the sky mandala part) twelve, (around it) twenty-four make vajra flames. Here (boundary and) the edge of the door (eight great cemeteries) wheel, whichever is each eight-spoked, in the center of the wind and fire environment, make with twelve. Under the pillars of the outer mandala, on the platform make with twelve, the seats of those with power are the mandala of wind etc. The chariot is (part) twelve, in the center of the door, (door) itself is the chariot of the speech mandala (the upper third), half a finger twelve (abiding), after abandoning, in the second part of half of the door, make a chariot the same as the clothes (size) of the deities such as freedom. After abandoning the vase of the chariot in the east and west (the body mandala itself), (the latter half of the water mandala) observe the chariot of the sky and the ground, it is the body mandala. (After abandoning the vase of the chariot of the body mandala in the east and west, observe the chariot of the sky and the ground. This sentence is in the Xiang translation, which is very good. The chariots above and below, it is said that after abandoning the vase of the chariot of the body, write, here also want to write after abandoning the vase of the chariot of speech, it is also canceled). The decision to draw the lines of the mandala. 41. Now it is said that the colored powder drawing ritual starts with 'Vajra' etc. Here, after drawing the lines and making all the places of the deities pure (and clean), from then on give incense and flowers etc. and food, and start colored powder drawing from the outside. Here, with wealth and compliance, make five colors. For the wealth of the Chakravartin, Vajra (green) etc. (Vajra five colors are not lacking) or (or) make powder with five jewels. Here (the powder of the five jewels is): make green with emerald powder, make black with indigo, make red with ruby, make white with moon crystal, make yellow with topaz, and make blue with lapis lazuli. Similarly, the common (power) Chakravartins, make yellow with gold powder, make white with pearl powder, make red with coral powder, make black with ink powder, and make green with a mixture of four colors. Five kinds of grains or (beans

་མ་)མུད་ག་ ལ་སོགས་པ(མ་ཉམས་པ)འམ་འབྲས་མ་ཉམས་པ་རྣམས་སམ་རྣམ་མང་ནོར་བུའི་ཕྱེ་མའི་ཚོན་ རྣམས་སམ་བཏགས་པའི་ཚོན་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་(དེ་ ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་)རྡོ་རྗེ་(ལྔ་)རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཉམས་པའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། མ་ར་ཀ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་ཚོན་རྣམས་ ཀྱིས་ཏེ། ༈ ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ལས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་(འཁོར་ཡུག་ནང་རོལ་)ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ས་ལ་(ཕྱོགས་ མདོག་གིས་ཁྱབ་པའི་)རྡུལ་ཚོན་གདབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་(ཕྱོགས་མདོག་)དེ་ཉིད་ནི་ སངས་རྒྱས་དབྱེ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་(འཁོར་ཡུག་གི་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་)དཀྱིལ་ འཁོར་(གྱི་ས་)ལའོ། ། ༈ (མཆོད་པའི་ཕྱོགས་མདོག་གི་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་སའི་འཁོར་ཡུག་ལ་སེར་པོ་དང་ཆུ་ལ་དཀར་པོ་ དང་མེ་ལ་དམར་པོ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་ནག་པོས་ཏེ་རིམ་པས་སོ། ༤༢ ། ༈ ད་ནི་ཤར་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་འཁོར་ཡུག་གི་མཚམས་ཀྱི་བར་) 3-344 ཚོན་གྱི་སའི་ཁ་དོག་གསུངས་པ་འདིར་བདག་པོའི་མཚན་མ་(བཞི་)དང་ཞལ་གྱི་(བཞིའི་)དབང་ གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་(འཁོར་ཡུག་གི་བར་གྱི་)ས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་(རྡུལ་ཚོན་གདབ་པར་)འགྱུར་ཏེ་ ཞལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེས་ན་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཤར་དུ་དཔལ་ལྡན་ནག་ པོའི་སར་འགྱུར་རོ། །གསུང་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷོ་རུ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པས་ནུབ་ཏུ་གསེར་མདོག་སྟེ་སེར་པོའོ། །སྐུའི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་ པས་བྱང་དུ་ཡང་གཞན་ཏེ་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་(དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་དབུས་ནས་འཁོར་ཡུག་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་)ཕྱོགས་རྣམས་སུ་(འོག་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་གི་)རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བར་ བྱའོ། །དེ་ཡང་(དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་)དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ནས་ཚོན་དཀར་པོ་ ལ་སོགས་པ་(ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་)ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཕྱོགས་རྣམས་(ཀྱི་དབུས་)སུ་བཏབ་ སྟེ་དེ་ནས་(དེའི་སྟེང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡུལ་ཚོན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འདི་གཉིས་མཆན་བདག་དང་མི་མཐུན་པར་ ཡོད་)ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་དགྱཻ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ(དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཁྱབ་པར་བཀྱཻ་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་མདོག་གི་རྡུལ་ ཚོན་དགྱེ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་ཡང་སྟེང་དུ་པད་མ་དང་སྣམ་བུ་སོ་སོར་བྲི་བར་གསལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཐིག་སོ་སོའི་ཚད་དུ་རིམ་པ་ལྟར་ རྡུལ་ཚོན་བཀྱེ་བས་པད་མ་སྣམ་བུ་སོགས་འབྲི་བ་ན་ཐིག་མི་མངོན་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

【現代漢語翻譯】瑪瑙等（未損壞）或果實未損壞的，或多種寶石粉末的顏色，或混合的顏料，用於一切眾生，即（如前所示的）金剛（五種），如其未損壞的穀物。如瑪瑙等粉末，如混合的顏料。如何從財富中，這些（環繞內部）將（以顏色覆蓋的）粉末顏色塗抹在方向的土地上。哦，人主（方向顏色），那將由解釋佛陀分類的人們（在環繞的邊界之間）在壇城（的土地）上。在（供養的顏色）外部，在土地的環繞上是黃色，在水中是白色，在火中是紅色，在風的環繞上是黑色，依次排列。42。現在，從『在東方』等開始，（從壇城中心到環繞邊界）顏色的土地的顏色被講述，在這裡，憑藉主尊的（四種）標誌和（四種）面容，壇城（環繞之間）的土地將（塗抹粉末顏色）在方向上，即憑藉黑色面容等。因此，憑藉完全清凈的心，在東方變成吉祥黑色的土地。憑藉完全清凈的語，在南方與太陽相似。憑藉完全清凈的智慧面容，在西方是金色，即黃色。憑藉完全清凈的身面容，在北方又是另一種顏色，即白色。如此，憑藉金剛持的面容分類，（從壇城中心到環繞）在各個方向上（底色是方向顏色）應塗抹粉末顏色。並且，（首先由上師）從有權勢者的方向開始，跟隨白色等（寂靜等）事業之後，塗抹在各個方向（的中心），然後（在其上，剛剛講述的粉末顏色在外部的各個方向上，這兩者與註釋者不一致）憑藉面容的分類來塗抹。這是確定的（如此，爲了與事業相符，首先在壇城的地基上塗抹綠色等單一方向的粉末顏色，然後在上面塗抹方向顏色的粉末顏色，然後在上面清楚地繪製蓮花和布匹。並且，按照每個線條的尺寸依次塗抹粉末顏色，在繪製蓮花和布匹等時，不會出現線條不明顯的錯誤）。

【English Translation】 Agate and so on (undamaged) or fruits undamaged, or various gem powder colors, or mixed pigments, for all sentient beings, that is, (as previously shown) Vajras (five), like their undamaged grains. Like agate and other powders, like mixed pigments. How from wealth, these (surrounding inside) will (with color covering) powder colors be applied to the land of directions. Oh, lord of men (direction color), that will be by those who explain the Buddha's classifications (between the boundaries of the surrounding) on the mandala (land). Outside (the offering color), on the surrounding of the land is yellow, in the water is white, in the fire is red, and on the surrounding of the wind is black, in order. 42. Now, starting from 'in the east' etc., (from the center of the mandala to the boundary of the surrounding) the color of the land of colors is told, here, by virtue of the lord's (four) signs and (four) faces, the land of the mandala (between the surroundings) will (apply powder colors) in the directions, that is, by virtue of the black face etc. Therefore, by virtue of the completely pure mind, in the east it becomes the land of auspicious black. By virtue of the completely pure speech, in the south it is similar to the sun. By virtue of the completely pure wisdom face, in the west it is golden, that is, yellow. By virtue of the completely pure body face, in the north it is another color, that is, white. Thus, by virtue of the Vajradhara's face classification, (from the center of the mandala to the surrounding) in all directions (the base color is the direction color) powder colors should be applied. And, (first by the teacher) starting from the direction of the powerful one, following the white etc. (peaceful etc.) actions, apply in the directions (center), and then (on top of that, the powder colors just told on the outside in all directions, these two are inconsistent with the commentator) apply by virtue of the face classification. This is certain (thus, in order to be consistent with the actions, first on the foundation of the mandala apply green etc. powder colors of a single direction covering, and then on top of that apply powder colors of direction colors, and then on top of that clearly draw lotus and cloth. And, according to the size of each line, apply powder colors in order, when drawing lotus and cloth etc., there will be no error of unclear lines).

།ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ས་གཞི་ ཕྱོགས་མདོག་ཡིན་པ་ནི་སྔར་ལས་རབ་འབྱམས་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་ཕྱོག་མདོག་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་བ་ ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ)། ། ༈ ད་ནི་དཀར་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(ཚོན་གྱི་ས་ཕྱོགས་མདོག་གི་)སྟེགས་བུ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་གསུངས་པ་འདིར་སྟེགས་བུ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་གཟུངས་ (མ་རྣམས་)ཀྱི་སྣམ་བུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་སྣམ་བུའི་ས་དམར་པོ་སྟེ་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ འཆིང་བ་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་སྒོ་ཁྱུད་(དང་སྒོའི་མཚམས་)དང་ཀ་བའི་(མཚམས་)མཚམས་སུ་རིན་པོ་ 3-345 ཆེས་སྤྲས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོ་ཤལ་གྱི་ས་ནག་པོ་སྟེ་དེ་ལ་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་ མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་རྣམས་སོ། །བཱ་ཀུ་ལཱི་དཀར་པོ་དང་ཀ་བ་སེར་པོ་དང་ཀྲ་མ་ཤྲཱིར་ཥ་དཀར་ པོ་དང་(དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་བཱ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ཤྲིར་ཥའི་མཐར་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུམ་གྱི་ གཞིའི་ཁ་དོག་ཀྱང་མཚུངས་པར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ)ལྷའི་པད་མ་རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དང་ཉི་ མའི་ཁ་དོག་གོ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ པས་ར་བ་རྣམས་ནི་(ཕྱི་ནས་ནང་དུ་རིམ་པ་ལྟར་)དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་རེ་ཁཱར་ འགྱུར་རོ(ནང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ལས་ཐུགས་གསུང་སྐུ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལས་ གཞན་དུ་འདོད་པ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ)། ༣ ། དབུས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་པོའི་པད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གསུངས་ཏེ་ འདིར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ལྗང་ཁུའོ། །ཞི་བ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐུན་མོང་གིས་ལྗང་ཁུའོ། །བུང་བ་ དང་མཚུངས་ཀ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་པད་མའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཤར་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྟེ་(ཤར་དུ་)རལ་གྲི་དང་(ལྷོར་)རིན་པོ་ཆེ་དང་(ནུབ་)འཁོར་ལོ་དང་(བྱང་དུ་) པད་མའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་(ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་)བཞི་བཞི་ཉིད་དོ་(དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡང་ཁ་དོག་ ནག་པོར་བསྟན་ནོ)། །འདིར་སྙིང་པོའི་པད་མའི་ཟུར་བཞི་རྣམས་སུ་གྲངས་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་ དུ་(ཆོས་ཀྱི་)དུང་(སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན་)ཟླ་བའི་ཁ་དོག་ཅན་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཎ་ཌཱི་(སྒྲ་བོ་ཆེ་) ཉི་མའི་ཁ་དོག་ཅན་དང་མེའི་ཟུར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་(ཆེན་པོ་འཆང་)ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་ རླུང་གི་ཟུར་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་(ཆེན་རྒྱས་པ་སྟེ་)སེར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཀ་ བ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་བུམ་པ་དཀར་པོ་རྣམས་ཏེ་ཕྱོགས་

【現代漢語翻譯】關於外供的場地，其方位和顏色在《勝樂輪根本續》中已經闡述，因此，任何關於方位和顏色的其他說法都應被認為是錯誤的。現在，從『白色』開始，描述了（顏色的場地和方位）壇城等處的粉末顏色的描述。這裡，壇城是白色的，也就是（本尊）的布幔。在其上，鋪設紅色的珍貴布匹，其上裝飾著珍寶的束縛，門框（和門的邊界）以及柱子的（邊界）都裝飾著珍寶。同樣，項鍊的場地是黑色的，其上有項鍊、半截項鍊、鏡子和拂塵。Bākuḷī（梵文，Bakula，漢語字面意思：鐵線蓮）是白色的，柱子是黃色的，Kramaśrīrṣa（梵文，Kramaśrīrṣa，漢語字面意思：吉祥次第頂）是白色的。（因為下文將提到用半截項鍊來表示Bākuḷī和Kramaśrīrṣa的末端，所以，早期的學者認為這三者的底色也應該是相同的。）諸天之蓮是月亮的顏色和太陽的顏色。同樣，在所有心髓壇城中，由於身、語、意清凈，所以圍墻（從外到內依次）變成白色、紅色和黑色的線條（從內開始，善行對應意、語、身，惡行則相反。除此之外的其他理解都不是本意）。從『中央』開始，描述了心髓蓮花等的顏色。這裡，在意的壇城中央，主尊的八瓣蓮花是綠色的。寂靜等本尊變成白色等顏色，共同的是綠色。像蜜蜂一樣，變成金剛柱串，也就是說，蓮花之外的十六根柱子位於東方等方位（東方是）寶劍，（南方是）珍寶，（西方是）法輪，（北方是）蓮花串，（顏色是黑色），都是四個一組（同樣，金剛串也被顯示為黑色）。這裡，在心髓蓮花的四個角上，按照數量，在有權者處（法的）海螺（即具有巨大聲音的海螺）是月亮的顏色，在無實者處，法的犍稚（梵文，ghaṇṭā，漢語字面意思：鈴，即巨大的聲音）是太陽的顏色，在火的角落裡，如意寶珠（持有巨大的寶珠）是黑色的，在風的角落裡，如意樹（巨大的繁茂之樹）是黃色的。同樣，在四個方向的十六根柱子之間，有諸佛和天女以及白色的寶瓶，在各個方向上。

【English Translation】 Regarding the ground for external offerings, its direction and color have been explained in the Śrīcakrasaṃbhara Tantra, therefore, any other statements about direction and color should be regarded as erroneous. Now, starting with 'white', the powder colors of the maṇḍala and other places (of the colored ground and direction) are described. Here, the maṇḍala is white, which is the cloth of the (deities). On top of it, a red precious cloth is laid, adorned with precious bindings, and the door frames (and door boundaries) and the (boundaries of the) pillars are adorned with jewels. Similarly, the necklace ground is black, with necklaces, half-necklaces, mirrors, and whisks. Bākuḷī is white, the pillars are yellow, and Kramaśrīrṣa is white. (Because it will be mentioned below that half-necklaces are used to represent the ends of Bākuḷī and Kramaśrīrṣa, early scholars believed that the base colors of these three should also be the same.) The lotus flowers of the gods are the color of the moon and the color of the sun. Similarly, in all heart-essence maṇḍalas, due to the purity of body, speech, and mind, the walls (from outside to inside) turn into white, red, and black lines (starting from the inside, virtuous actions correspond to mind, speech, and body, and non-virtuous actions are the opposite. Other interpretations are not the intended meaning). Starting from 'center', the colors of the heart-essence lotus and others are described. Here, in the center of the mind maṇḍala, the eight-petaled lotus of the main deity is green. Peaceful deities and others turn into white and other colors, the common one being green. Like a bee, it turns into a vajra pillar string, that is, the sixteen pillars outside the lotus are located in the eastern and other directions (east is) a sword, (south is) a jewel, (west is) a wheel, (north is) a lotus string, (the color is black), all in groups of four (similarly, the vajra string is also shown as black). Here, at the four corners of the heart-essence lotus, according to the number, at the powerful one, the (dharma) conch (i.e., the conch with a huge sound) is the color of the moon, at the unreal one, the dharma ghaṇṭā (i.e., a huge sound) is the color of the sun, in the corner of fire, the wish-fulfilling jewel (holding a huge jewel) is black, and in the corner of wind, the wish-fulfilling tree (a huge flourishing tree) is yellow. Similarly, between the sixteen pillars in the four directions, there are Buddhas and goddesses and white vases, in each direction.

3-346 བརྒྱད་དུ་པད་མའི་སྟེང་ན་གནས་ཤིང་པད་མའི་ཁ་(རྒྱན་)དང་ལྡན་པའོ། ༤༤ ། འདིར་པད་མ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གདན་དུ་འགྱུར་ཞིང་པད་མ་ དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་གདན་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྤངས་ ནས་པད་མའི་སུམ་ཆའི་ལྟེ་བ་ལའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གདན་ཡང་ཟུར་རྣམས་སུ་སྟེ་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་སུའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ་(དེའི་ཁ་དོག་ནི་) གཙོ་བོའི་པད་མའི་ཁ་དོག་གི་དབང་གིས་(ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པར་)བྱ་ཞིང་རྟ་བབས་(ཀྱི་རེ་མིག་གི་ནང་ རྣམས་)ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱའོ(རྟ་བབས་ཀྱི་གདུང་དང་མྱོས་བསྲུང་དང་ཀ་བ་རྣམས་ནི་སེར་པོ་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་ལེར་ ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རྟ་བབས་རྣམས་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ)། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཚོན་ དགྱེ་བ་དང་ཁ་དོག་གི་ངེས་པའོ། ༤༥ ། ༈ ད་ནི་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྣམ་བུའི་ཁ་དོག་གསུངས་པ་དཀར་ པོའི་མདོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་(བདུན་ཅུ་ རྩ་གཉིས་)རྣམས་དང་འདོད་མ་རྣམས་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་(རྣམས་དང་)ལ་ སོགས་པ(འི་སྒྲས་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་)རྣམས་ཀྱི་(ཐུན་མོང་གི་གདན་གྱི་)སྣམ་བུ་ནི་དཀར་པོའི་མདོག་ ཏུ་འགྱུར་ཞིང་{ནོར་གྱི་པད་མ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པད་མ་བརྒྱད་ ཀྱི་གཞིའི་རྣམ་བུ་ཡང་དཀར་པའོ། །}ནོར་གྱི་པད་མ་སྟེ་(གསུང་གི་)པད་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞིའི་ སྣམ་བུ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་ཏུ(འཁོར་ཡུག་ཏུ་གནས་པ་གྲུ་བཞི)འོ〔འདིར་སྐུ་དང་གསུང་ གི་ལྷ་སྣམ་དཀར་པོ་གསུང་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་ཡང་དཀར་པོར་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་ ཀྱི་ཕྱོགས་མདོགས་སོགས་འདོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའོ〕། །(གསུང་དང་སྐུའི་ལྷ་སྣམ་)དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ནི་པད་མ་ རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་གིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་ པད་མ་དཀར་པོ་ཟུར་དུའོ། །(གསུང་གི་)པད་མ་དེ་རྣམས་(ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་)ནི་(རང་རང་གི་བཞོན་པ་དགོད་ 3-347 དགོས་པས་ན་)ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱིས་རྣམ་པར་དམན་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་དེ་ བཞིན་ཉིད་དུ་(སྐུའི་)འཆི་མེད་(ལྷ་)རྣམས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་མ་ནུའི་འདབ་ལྡན་ཏེ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་ རྩ་བརྒྱད་པ་(བཅུ་གཉིས་)ནི་(ལྟེ་བ་ལ་རང་རང་གི་བཞོན་པ་དགོད་དགོས་པས་ན་)ཟླ་བ་དང་ཉི་མས་རྣམ་པར་ དམན་པའོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁའ་སོགས་རེ་ཁཱ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་དེ་རྣམས་རང་ བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སུམ་ཆ་བར་དུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་རང་བཞིན་ནི

【現代漢語翻譯】第八，安住于蓮花之上，並具有蓮花的容顏（裝飾）。44。在此，蓮花變成紅色，是諸天女的月亮座，蓮花變成白色，是諸神的太陽座，捨棄八瓣蓮花，位於蓮花的三分之一的中心。諸天女的月亮座也在角落，諸神則在方向上。一切之外是金剛鏈，（其顏色）取決於主尊蓮花的顏色（變成綠色等），馬蹬（的格子內部）則變成各種顏色（馬蹬的柱子、欄桿和柱子是黃色的，因為《成就法鬘》中說：『財寶蓮花是黃金自性的馬蹬』）。根本壇城是粉末顏料的分佈和顏色的確定。45。現在講述語和身壇城中本尊的衣物顏色，即『白色』等等。在此，語壇城中的瑜伽母（七十二位）和欲天女們，以及身壇城中的外慾天女（們）等等（『等等』表示十二位大神），（共同的座墊）衣物變成白色，{財寶蓮花是所有方向和角落的八瓣蓮花的基礎，也是白色的。}財寶蓮花，即（語的）八瓣蓮花的基礎衣物，也在所有方向和角落（環繞四周的四方形）。〔在此，身和語本尊的白色衣物，暗示了心本尊的衣物也是白色的，智者們如此認為，而認為有其他顏色等則是錯誤的〕。（語和身本尊的衣物）在方向的部分，蓮花變成紅色。由於勝者的力量，即佛陀的力量，蓮花是白色的，位於角落。（語的）蓮花（的中心）是（因為需要放置各自的坐騎）日月座所減少的八瓣蓮花，同樣地，（身的）不死（本尊）們的雙倍，即二十八瓣蓮花（十二位），（因為需要放置各自的坐騎）日月所減少的。語壇城中，空等五條線，無論是什麼，都以自性功德的力量，位於三分之一處，也就是說，語壇城中，自性是…… 3-347

【English Translation】 Eighth, abiding on the lotus and possessing the face (ornament) of the lotus. 44. Here, the lotus becomes red, the lunar seat for the goddesses, and the lotus becomes white, the solar seat for the gods, abandoning the eight petals, located at the center of one-third of the lotus. The lunar seat of the goddesses is also in the corners, while the gods are in the directions. Outside of everything is a vajra chain, (its color) depending on the color of the main lotus (becoming green, etc.), and the stirrups (the inside of the grids) are made into various colors (the pillars, railings, and columns of the stirrups are yellow, because the 'Sādhanamālā' says: 'The treasure lotus is the nature of golden stirrups'). The fundamental mandala is the distribution of powder colors and the determination of colors. 45. Now, the color of the garments of the deities of the speech and body mandalas is described, i.e., 'white,' etc. Here, in the speech mandala, the yoginis (seventy-two) and the desire goddesses, and in the body mandala, the outer desire goddesses (and) etc. (the 'etc.' indicates the twelve great gods), (the common seat) garments become white, {the treasure lotus is the basis of the eight lotuses in all directions and corners, and is also white.} The treasure lotus, i.e., the base garments of the (speech) eight lotuses, are also in all directions and corners (the square surrounding). [Here, the white garments of the body and speech deities imply that the garments of the mind deities are also white, which is what the wise ones think, while thinking of other colors, etc., is wrong]. (The garments of the speech and body deities) In the directional part, the lotuses become red. Due to the power of the Victorious Ones, i.e., the power of the Buddhas, the lotus is white, located in the corner. (The center of the speech) lotuses is (because it is necessary to place their respective mounts) diminished by the solar and lunar seats, the eight petals, and similarly, (the body's) immortal (deities) are doubled, i.e., twenty-eight petals (twelve) are (because it is necessary to place their respective mounts) diminished by the moon and sun. In the speech mandala, whichever of the five lines of space, etc., are, they are located at one-third with the power of their own qualities, that is, in the speech mandala, the nature is...

་(གཡོན་གྱི་རྩ་དང་སྣ་བུག་ནས་)ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་(རླུང་གི་)དཀྱིལ་འཁོར་ (ལྔ་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་དང་སྣ་བུག་ནས་ས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་)རབ་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ་དེས་ན་ཞི་བ་ལ་ སོགས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ(དགེ་བ)འི་ལས་ལ་གཡོན་པའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སྤྲོ་བའི་ སྦྱོར་བས་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་ དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་ཁ་དོག་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་(སྟེ་ནང་རྩ་ཐིག་)ནས་བརྩམས་ ནས་སྟེགས་བུའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་ པ་(མི་དགེ་བའི་ལས་)རྣམས་ལ་(གཡས་པའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་)ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་(སྡུད་རིམ་དུ་) བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་(ཁམས་ལྔའི་རླུང་གི་)རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འགྱུར་བའོ། །(ར་བ་རྣམས་ ཀྱི་སྦོམ་དང་བར་གྱི་ཚད་ནི་ར་བའི་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་བར་ཆ་བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་)ཆ་གཅིག་(སྟེ་ཆ་རེ་རེ་ཆ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་) དོར་ནས་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རེ་ཁཱ་སོ་སོར་འགྱུར་(ལ་ཆ་གཅིག་ར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར་)བ་གང་ ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ར་བའི་ས་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ར་བའི་ས་ནི་ཆ་དགུ་པ(སྟེ་ར་བ་གསུམ་ལ་ཆ་གཉིས་གཉིས་དང་བར་དུ་ཆ་གཉིས་དང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་ ཆ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ སྐུ(འི་དཀྱིལ་འཁོར)་ལ་〔སོར་མོ་ལྔའི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་སྦྱར་ཏེ་〕མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ〔ཁམས་ལྔ〕འི་སོར་མོ་ལྔ་ པོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ(ཁམས་ལྔ)འི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ 3-348 དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྲོ་བའི་དབྱེ་བས་(ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་)ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་ར་ཁཱེ(ལྔ) འོ། །བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ ར་བའི་རེ་ཁཱ(འི་རིམ་པ་དང་ཁ་དོག་གི་)ངེས་པའོ། ༤༦ ། ༈ ད་ནི་ཀ་བའི་འོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གསུངས་ པ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་འོག་གི་སྟེགས་བུའི་ གནས་ལ་སྒོའི་མཚམས་སུ་(སྟེ་སྒོའི་ར་བ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་ཀྱི་ཐད་སོར་)གདེངས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་གདན་རླུང་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རླུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་པོའི་པད་མའི་ཚད་ཀྱིས་(སོར་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་)སོ། ། སོགས་པའི་སྒྲས་ལྷོ་རུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་དང་ནུབ་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་ བཞི་དང་བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་(རིམ་པ་ལྟར་)ནག་པོ་དང་དམར་ པོ་དང་སེ

【現代漢語翻譯】（從左脈和鼻孔）虛空等（風的）壇城（五個，以及從右脈和鼻孔，地等五個壇城）完全降臨，因此，爲了寂止等和自在等（善）的事業，憑藉左脈執行的力量，以喜悅的結合，虛空、風、火、水、地分別是綠色、黑色、紅色、白色、黃色的顏色，從心髓（即內脈明點）開始直到臺階為止。同樣，對於殺害等和僵硬等（不善的事業），（憑藉右脈執行的力量）以地等（收攝次第）來進行。這是（五界風的）自性功德力量所轉變的。（所有圍墻的粗細和中間的尺度是圍墻的線之間的）一份（即每一份在各份之間）捨棄后，以兩份來各自變化線條（一份捨棄在圍墻的內部和外部），因此圍墻的地是十五份要知道的。同樣，心髓壇城的圍墻的地是九份（即三個圍墻各兩份，中間兩份，內外各一份）。同樣，身的壇城的自性要講述，此處身（的壇城）〔加上五指的界清凈〕，拇指等〔五界〕的五個手指是虛空等（五界）的自性。因此，對於寂止等的壇城，以喜悅的分類（從內向外依次）是綠色等的線條（五個）。對於殺害等，以收攝的次第，以地等的分類，這是圍墻的線條（的次第和顏色的）決定。46。現在從『柱子的下方』等開始講述龍王們的坐墊，此處在外部，對於身的壇城，在馬落處的柱子的下方的臺階的位置，在門的交界處（即門的外部圍墻的內外交界處的方向），具力者們的坐墊轉變為風等，即東門的左右轉變為風的圓形壇城，以心髓蓮花的尺度（十二指）。『等』字包括南方火的三角形壇城，西方地的四方形壇城，北方水的半月形壇城，（依次）是黑色、紅色、黃色。

【English Translation】 (From the left channel and nostril) the mandala of space etc. (of wind) (five, and from the right channel and nostril, earth etc. five mandalas) completely descend, therefore, for the activities of pacification etc. and power etc. (virtuous), by the power of the left channel's movement, with the joyful union, space, wind, fire, water, and earth are respectively green, black, red, white, and yellow colors, starting from the heart essence (i.e., inner channel bindu) up to the platform. Similarly, for the activities of killing etc. and stiffening etc. (non-virtuous), (by the power of the right channel's movement) with earth etc. (in the order of absorption) it should be done. This is the transformation by the nature, quality, and power of (the five elements' wind). (The thickness of all the walls and the measure of the middle is that the lines of the walls are divided into fifteen parts) one part (i.e., each part in between each part) is discarded, and with two parts each line changes (one part is discarded inside and outside the walls), therefore the ground of the wall is fifteen parts, it should be known. Similarly, the ground of the wall of the heart essence mandala is nine parts (i.e., three walls each two parts, two parts in the middle, and one part each inside and outside). Similarly, the nature of the body mandala should be described, here the body (mandala) [adding the purity of the five fingers' elements], the five fingers of the thumb etc. [five elements] are the nature of space etc. (five elements). Therefore, for the mandala of pacification etc., with the joyful classification (from inside to outside in order) are the lines of green etc. (five). For killing etc., with the order of absorption, with the classification of earth etc., this is the determination of the lines (order and color) of the wall. 46. Now, starting from 'below the pillar' etc., the seats of the Naga kings are described, here on the outside, for the body mandala, at the position of the platform below the pillars at the horse landing, at the boundary of the door (i.e., the direction of the inner and outer boundary of the outer wall of the door), the seats of the powerful ones transform into wind etc., that is, the left and right of the east door transform into a round mandala of wind, with the measure of the heart essence lotus (twelve fingers). The word 'etc.' includes the triangular mandala of fire in the south, the square mandala of earth in the west, and the half-moon-shaped mandala of water in the north, (in order) are black, red, and yellow.

ར་པོ་དང་དཀར་པོ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་(རྩ་མིས་དཔལ་གྱི་བེའུ། རས་གཡུང་དྲུང་ འཁྱིལ་པར་བསྒྱུར་བ་)དང་བཀྲ་ཤིས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མས་མཚན་པ(འདིར་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཆུ་ཟླུམ་པོ་ དང་རླུང་ཟླ་གམ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱ་དཔེ་བཅོས་པ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཤར་སྒོའི་)ནག་པོ་དང་(ལྷོ་སྒོའི་)དམར་པོ་ དང་(ནུབ་སྒོའི་)སེར་པོ་དང་(བྱང་སྒོའི་)དཀར་པོ་དང་(སྟེང་དུ་)ལྗང་ཁུ་དང་(འོག་ཏུ་)སྔོན་པོ་ནི་སྒོ་ལ་ སོགས་པའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཁ་དོག་ རྣམས་ཏེ་གང་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་(མཚམས་སུ་)དཀར་དང་(ཕྱོགས་སུ་)དམར་ པོ་(དང་)ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ སའོ། ། ད་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཆར་བའི་གནས་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་ བབས་ཀྱི་(བརྩེགས་མ་གསུམ་པའི་མྱོས་བསྲུང་གི་མཚམས་ཕན་ཆད་ཀྱི་)གནས་ལ་སའི་ཁོར་ཡུག་ཁ་དོག་ 3-349 སེར་པོ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབང་ལྡན་དུ་(མདའ་ཡབ་ཀྱི་ ཟུར་ལས་ཅུང་ཟད་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་)མཚན་མོའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་ཉ་བ་འཆར་བ་བལྟ་བར་བྱའོ(འདིར་ གནས་ཀྱི་སྐད་དོད་ལ་ཨ་བ་སཱ་ནའི་སྒྲ་ལོ་ཙ་བ་ལ་ལས་མཐར་ཞེས་བསྒྱུར་བའི་འཁྲུལ་གཞི་ཁ་ཅིག་བུམ་པའི་མཐའ་ནས་སའི་ འཁོར་ཡུག་བྱེད་ན་བར་དེར་ཚང་ཐིག་དང་འཁོར་ཡུག་གིས་ཀྱང་མ་ཟིན་པ་སྒོ་ཚད་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ དག་པ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་གང་དུ་གཏོགས། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་། དེ་ནས་ཚངས་ཐིག་གི་མཐའ་དང་དེ་ནས་འཁོར་ ཡུག་ལྔའི་མཐའ་ལ་དག་པ་རེ་རེ་སྟེ། འོད་ཟེར་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དག་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ནི་ རིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་མཐའ་ནས་མཐའ་ལ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་དེ་རིགས་བརྒྱས་བསྒྱུར་ བ་མ་ལ་ཡའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་མཐར་ཁྲུ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེགས་པར་གསུངས་ པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་ན་ཁྲུ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་དེ་དང་དེ་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་སྟེ་བརྩིགས་པ་དང་བྲིས་པ་ཚད་མི་ མཐུན་ནོ། །ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་གསུམས་ཀ་ལ་ཡང་དག་པ་རིམ་པ་གསུམ་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་བརྩིགས་པ་ནི་བསྒོམ་བྱ་ལྟར་ ཡིན་ཞིང་བསྒོམ་བྱ་ནི་རྒྱའི་ཚད་ས་གཞི་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་བྲིས་པ་དང་མཐུན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྲི་བྱ་ལ་བརྟེན་ ནས་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད། ཡང་ཁ་ཅིག་སའི་འཁོར་ཡུག་གི་དང་པོ་ཀྲ་མ་ཤཱི་ར་ཥའི་ཟུར་ལ་རེག་པར་ བསྐོར་བ་ལ་ཡང་རྣམ་དག་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི་སྟོང་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་ལྷག་པའི་སྐྱོན་དུ

【現代漢語翻譯】藍色和白色，按照順序，用bindu（根本續中的吉祥圖案，轉化為蓮花卍），吉祥，金剛和蓮花來標記（這裡後來的漢文版本中出現水為圓形，風為三角形，這是漢文版本修改過的）。同樣地，（東門的）黑色和（南門的）紅色和（西門的）黃色和（北門的）白色和（上方的）綠色和（下方的）藍色是門等處的標誌。尸陀林的輪是月亮和太陽的顏色，將要解釋的輪（在角落）是白色和（在方向上）是紅色。如來顏色的區分是所有顏料的所在地。現在講述太陽和月亮升起的位置，即此處身體壇城的馬車（第三層保護輪的邊界）的位置，用十二個半指寬的黃色地面環繞，在那裡（從箭桿的角落稍微偏南的方向）可以看到夜晚因力量而升起的滿月（這裡位置的梵文是avasana，一些譯師錯誤地翻譯為「盡頭」，如果從瓶子的盡頭做地面環繞，那麼中間會有一個無法用線和環繞覆蓋的門，這屬於內外三層凈化的哪一層？這裡是壇城本身，然後是線的盡頭，然後是五個環繞的盡頭，每個都是凈化，光芒遍佈一切，這是確定的。沒有任何凈化是不合理的。此外，如果從金剛鏈的盡頭到盡頭是十二肘，那麼用一百個家族來衡量，瑪拉雅的宮殿在金剛鏈的盡頭有一百二十肘，這將被很好地解釋。否則，將變成十三肘，這與它相矛盾。如果建造的和繪製的尺寸不一致呢？不是的，因為三者都需要完整的三個凈化層次，建造的就像冥想的對象，冥想的對象必須與繪製的相符，因為印度的尺寸存在於地面上。如果不是這樣，如何依靠繪製來了解冥想的壇城？還有一些人認為地環繞的第一個接觸到kramashira的角落，這也存在超過一半的空門，沒有任何純凈的缺點。

【English Translation】 Blue and white, in order, marked with bindu (auspicious patterns in the Root Tantra, transformed into lotus swastikas), auspiciousness, vajra, and lotus (here, later Chinese versions have water as round and wind as triangular, which are modifications of the Chinese versions). Similarly, (the east gate's) black and (the south gate's) red and (the west gate's) yellow and (the north gate's) white and (the upper) green and (the lower) blue are the signs of the doors and so on. The wheels of the charnel ground are the colors of the moon and sun, the wheel to be explained (at the corners) is white and (in the directions) is red. The distinction of the colors of the Tathagatas is the location of all pigments. Now, the location where the sun and moon rise is explained, that is, the location of the chariot of the body mandala here (the boundary of the third layer of protection wheel), surrounded by twelve and a half fingers wide of yellow ground, where (slightly south from the corner of the arrow shaft) the full moon rising due to the power of the night can be seen (here the Sanskrit of the location is avasana, some translators mistakenly translate it as 'end', if the ground surrounding is made from the end of the vase, then there will be a door in the middle that cannot be covered by lines and surrounding, to which of the three layers of inner and outer purification does this belong? Here is the mandala itself, then the end of the line, and then the end of the five surrounding, each is a purification, the light pervades everything, this is certain. It is unreasonable to have no purification. Furthermore, if from the end of the vajra chain to the end is twelve cubits, then measured by a hundred families, the palace of Malaya has one hundred and twenty cubits at the end of the vajra chain, this will be well explained. Otherwise, it will become thirteen cubits, which contradicts it. What if the constructed and drawn dimensions do not match? No, because all three need to have complete three levels of purification, the constructed is like the object of meditation, and the object of meditation must match the drawn, because the Indian dimensions exist on the ground. If it is not so, how can one know the mandala of meditation based on the drawing? There are also some who think that the first of the ground surrounding touches the corner of kramashira, which also has the defect of more than half of the empty door without any purity.

་འགྱུར་རོ)། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ མིན་ཟུར་ཞེས་པ་བདེན་བྲལ་དུ་(མདའ་ཡབ་ཀྱི་ཟུར་ལས་ཅུང་ཟད་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་)ཉི་མ་ནུབ་པ་བལྟ་ བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཟླ་ཉི་དག་གོ་ཀྱེ་མིའི་དབང་པོ་ཞེས་པའོ། ། དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་སྒོའི་སྟེང་གི་ཆར་〔ཤར་གྱི་〕རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེག་མ་དང་ པོའི་དབུས་མའི་གནས་སོར་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་ པས་རི་དྭགས་དང་བཅས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲིན་གྱི་མདོག་(ནག་པོ་ཉིད་)ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་ ལོའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་དང་རི་དྭགས་མོའོ། །(གནས་དབུས་མ་)དེ་ལས་གཞན་པའི་ གནས་(བརྒྱད་པོ་རྣམས་)སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ་(སྔར་)ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ 3-350 གཡས་སུ་ཞེས་པ་ལྷོའི་རྟ་བབས་ལ་གསུང་རྣམ་པར་དག་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་(ཆེ་བའི་མཆོག་) ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེ་དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དུང་དང་པད་མའོ། །ནོར་སྦྱིན་དང་བཅས་ཆུར་ ནི་ཞེས་པ་ནོར་སྦྱིན་དུ་(ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་)རྔ་བོ་ཆེ་དཀར་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་ དང་ཐོ་བའོ། །ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སེར་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་དང་མི་འམ་ ཅི་མོའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༤༧ ། དེ་བཞིན་དུ། དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བ་དན་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་རྟ་བབས་〔ཀྱི་སྣམ་བུ་〕 རྣམས་ལས་འཕྱང་བར་གྱུར་པ་དང་། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ ཀྱི་དབང་གིས་ཤིང་རྟ་སྒོའི་དབུས་སུའོ། །འཁོར་ལོ་དཀར་དང་དམར་པོ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་ རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་དག་གིས་མིའི་བདག་ པོ་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམས་སུ་འང་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དང་པོ་དང་ཐ་ མར་ཟླུམ་སྐོར་བཀོད་ནས་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་འབར་བ་བལྟ་བར་བྱ་ སྟེ་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པོ། །སའི་ཁོར་ཡུག་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་དག་གི་བར་དུ་(ཕྱོགས་མདོག་ གི་གཞི་ལ་པད་མ་བུམ་སོགས་)མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་གི་ངེས་པའོ། ༤༨ ། ༈ ད་ནི་ར་བའི་རེ་ཁཱ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གསུངས་པ་སྦོམ་པས་ ཞེས་པས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་རེ་ཁཱ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་(ཚད་ལས་)སྦོམ་པས་ནི་སྦྱིན་བདག་ གམ་སློབ་དཔོན་ལ་ནད་དག་བྱེད་ཅིང་ཕྲ་དང་རེ་ཁཱ་(རྒྱུ་)ངན་པས་རྫས་ནི་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་ གསལ་བར་བྱེད་དོ། །(རེ་ཁཱ་)ཆད་པས་འཆི་བ་ཡང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་(རེ་ཁཱ་)འཁྱོག་ པོས་མིའི་བདག་པོ་དང་བཅས་གྲོང་རྡ

【現代漢語翻譯】同樣地，將羅剎（Lhamin Zur）——意為遠離真實的（從箭桿的邊緣稍微偏西的方向）——看作是太陽落山的地方。這樣，就確定了月亮和太陽在壇城中的位置，哦，人王。然後，在身壇城之外，門之上的部分，〔東方的〕馬頭明王（Tavab）的第一層臺階的中央位置，是十六份圓滿的自性，以清凈的心識顯現為帶有鹿的法輪，顏色如雲（純黑色），法輪的左右分別是雄鹿和雌鹿。（中央位置）除此之外的其他位置（八個位置）是供養天女，如（之前）所說的那樣。同樣地，右邊，即南方的馬頭明王，以清凈的語言顯現為吉祥寶瓶（最殊勝的），顏色是紅色，它的左右分別是海螺和蓮花。與財神一起在水中——意為財神（向十方傳播佛法）——是白色的大鼓，左右分別是手杖和錘子。西方是菩提樹，黃色，左右分別是人非人和人非人女，這是確定的。47 同樣地，鈴、鏡子、幡和持兔者（月亮）一樣潔白，從馬頭明王的〔布幔〕上垂下來。項鍊變成白色，根據種姓，在車乘門的中央。白色和紅色的法輪，根據各自種姓的勝利，在風門之外。燃燒的金剛光芒四射，人王也變成外面的金剛鏈，這裡，金剛鏈的開始和結束都佈置成圓形，在其外可以看到五種光芒的自性在燃燒，這樣就完成了壇城。在地面和顱骨之間（在方位顏色的基礎上，蓮花、寶瓶等），供養品應該如何裝飾？這就是壇城顏色的確定。48 現在，關於柵欄線條的缺陷，用『粗』等詞語來說明，這裡，無論是息災還是增益，當線條失去特徵時，就會顛倒。其中，（超過標準的）粗大會給施主或導師帶來疾病，細小和（質量）差的線條會使物品受損。（線條）中斷會清楚地表明死亡，（線條）彎曲會損害人王和城鎮。

【English Translation】 Similarly, the Rakshasa (Lhamin Zur)—meaning devoid of truth (slightly west of the edge of the arrow shaft)—should be regarded as the place where the sun sets. Thus, the positions of the moon and sun in the mandala are determined, O King of Men. Then, outside the body mandala, above the gate, in the central position of the first tier of the [eastern] Horse-Headed King (Tavab), is the nature of sixteen perfections, appearing with a pure mind as a Dharma wheel with deer, the color of clouds (pure black), with a male deer and a female deer to the right and left of the wheel. (Central position) Other than that, the other positions (eight positions) are offering goddesses, as stated (previously). Similarly, to the right, the southern Horse-Headed King, appearing with pure speech as an auspicious vase (the most excellent), the color is red, with a conch and a lotus to its right and left. Together with the wealth-giver in the water—meaning the wealth-giver (spreading the Dharma in the ten directions)—is a white great drum, with a staff and a hammer to its right and left. To the west is the Bodhi tree, yellow, with a Kinnara and a Kinnari to its right and left, this is certain. 47 Similarly, bells, mirrors, banners, and the rabbit-holder (moon) are as white as the cloths hanging from the Horse-Headed King's [drapery]. The necklace turns white, according to the lineage, in the center of the chariot gate. White and red wheels, according to the victory of their respective lineages, outside the wind gate. The blazing vajra rays radiate, and the King of Men also becomes the outer vajra chain, here, the beginning and end of the vajra chain are arranged in a circle, and outside of it, the nature of five lights can be seen blazing, thus completing the mandala. Between the ground and the skull (on the basis of directional colors, lotus, vase, etc.), how should the offering substances be adorned? This is the determination of the colors of the mandala. 48 Now, regarding the defects of the fence lines, explained with words like 'coarse,' etc., here, whether for pacification or increase, when the lines lose their characteristics, they will be reversed. Among them, (exceeding the standard) coarseness will bring disease to the patron or teacher, and thin and (poor quality) lines will clearly cause the objects to be damaged. (Lines) that are interrupted will clearly indicate death, and (lines) that are crooked will harm the King of Men and the town.

ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་(གནས་གཞན་དུ་)བསྐྱོད་པར་བྱེད་དོ། ། 3-351 (ལྷའི་)མཚན་མའམ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཆད་པར་གྱུར་ན་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་ འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པར་ འདྲེས་པས་སྦྱིན་བདག་གི་རྒྱུད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་འབད་པས་རྡུལ་ ཚོན་ཐམས་ཅད་(ཚད་དང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་)བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༤༩ ། ༈ ད་ནི་མཚན་མ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་གསུངས་པ་འདིར་འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ་གཅིག་ནི་(རྟེན་པ་)ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་གཞན་ནི་རྩིབས་(དང་འདབ་མ་)བརྒྱད་པ་ སྟེ་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩིབས་(དང་འདབ་མ་)བརྒྱད་པ་ནི་(སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དང་གསུང་ དཀྱིལ་གྱི་)ཟུར་དུ་དཀར་པོ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དམར་བོའོ། །(ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་)ཚོགས་པའི་རང་ བཞིན་ཡང་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ་(ཤར་དང་མེར་ནག་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་)རང་ གི་རྒྱལ་བའི་ཁ་དོག་གིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་ འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གང་དུ་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་བས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་མ་ གསལ་བར་མ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་དེ་ནི་མཛེས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པར་ མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་ དབང་གིས་སྒོའི་མཚམས་ནས་(ནང་དུ་)དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་མཐར་ནི་རབ་ ཏུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་བ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་མཐར་རོ། ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་(འཁོར་ཡུག་རྩ་མི་ཟེར། མཚམས་སུ་ར་ཟེར་) པད་མ་བུམ་སོགས་མཛེས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༥༠ ། 3-352 ༈ ད་ནི་ནག་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་(ཀྱི་ཚད་ངེས་པ་) གསུངས་པ་འདིར་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་(རྣམ་པར་དག་པའི་) དབྱེ་བས་(ནས་ཀྱི་)རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དགྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཤར་དུ་ (རླུང་གི་)རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ(མཚོན་པ)ས་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་ནི་ནས་ཀྱི་རྐང་པ་ གཅིག་གི་དཔངས་(ཏེ་འདིར་ནས་ཀྱི་བཞི་ཆ་ལ་ནས་སུ་བཏགས་)སོ། །ལྷོར་རེག་བྱ་དང་(མེའི་)རོའི་ཡོན་ ཏན་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས

【現代漢語翻譯】同樣地，它被轉移到如實（其他地方）。 3-351 如果（天神）的徵兆或日月的座位被破壞，那麼修持真言者將不會獲得摧毀有情世界恐懼的成就。如果各種顏色的粉末相互混合，施主和上師的血統將會中斷。因此，勝者（佛）的種姓應該瞭解壇城，並努力完成所有（具有度量和特徵的）粉末，這是確定的。49。現在，這裡講述了沒有徵兆和特徵的情況，輪有兩類：一類是（依賴的）天女的集合，另一類是八輻（和花瓣）的，是所依的自性。其中，八輻（和花瓣）在（身壇城的尸林和語壇城的）角落是白色的，在方向上是紅色的。（天女的）集合的自性也取決於自己的勝者種姓，即（東方和西南是黑色的等等）天女的顏色取決於自己勝者的顏色。所謂『任何』，是指在這裡，就真言的修持方式而言，在續部中，勝者（佛）沒有明確說明的徵兆，不應該爲了美觀的目的而放置在壇城上。為什麼呢？因為那個徵兆會變成魔的徵兆，因為顛倒更加嚴重。在勝者生養的種姓中，即金剛薩埵的種姓中，由金剛上師來做。因此，它變成了續部中所說的儀軌的徵兆，即通過種姓的力量，從門的邊界（進入）壇城。在半個項鍊的末端，應該非常努力地做到，即用半個項鍊來象徵接近，直到婆拘羅和迦摩羅什拉的末端。在身壇城的末端，在土壇城的基礎上（周圍叫做『轉』，邊界叫做『繞』），用蓮花、寶瓶等來裝飾，這是確定的。50。 3-352 現在，關於黑色等等，通過『等等』來講述粉末顏色的高度（的確定），對於心髓壇城，通過風等元素的功德（的清凈）的區分，通過（大麥的）腳等等的增加，粉末的傾斜度會增加，即在東方，（風的）觸覺功德的清凈（象徵），黑色粉末是一根大麥腳的高度（這裡，大麥的四分之一被稱為『大麥』）。在南方，觸覺和（火的）味覺兩種功德的清凈。

【English Translation】 Likewise, it is transferred to suchness (another place). 3-351 If the signs of (deities) or the seats of the sun and moon are broken, then the mantra practitioners will not have the accomplishment of destroying the fears of existence. If various colored powders are mixed together, the lineages of the patrons and the gurus will be broken. Therefore, the lineage of the Victorious Ones (Buddhas) should understand the mandalas, and strive to accomplish all the powders (with measure and characteristics), this is certain. 49. Now, here it speaks of being without signs and characteristics, the wheel is of two kinds: one is the assembly of (dependent) goddesses, and the other is eight-spoked (and petaled), which is the nature of the support. Among them, the eight-spoked (and petaled) are white in the corners (of the charnel ground of the body mandala and the speech mandala), and red in the directions. The nature of the assembly (of goddesses) also depends on one's own Victorious One lineage, that is, (east and southwest are black, etc.) the color of the goddesses depends on the color of one's own Victorious One. 'Whatever' means that here, in terms of the practice of mantra, in the tantra, the signs that the Victorious One (Buddha) has not clearly stated should not be placed on the mandala for the sake of beauty. Why? Because that sign will become the sign of a demon, because the inversion is even greater. In the lineage that produces the Victorious Ones, that is, in the lineage of Vajrasattva, it is done by the Vajra Master. Therefore, it becomes the sign of the ritual spoken of in the tantra, that is, through the power of the lineage, from the boundary of the door (into) the mandala. At the end of the half necklace, one should strive very hard to do it, that is, symbolizing closeness with the half necklace, until the end of Bakuli and Kramashila. At the end of the body mandala, on the basis of the earth mandala (the surroundings are called 'turn', the boundaries are called 'round'), decorate with lotuses, vases, etc., this is certain. 50. 3-352 Now, regarding black, etc., through 'etc.' it speaks of the height (the determination) of the powder colors, for the heart essence mandala, through the distinction of the merits (of purity) of the elements such as wind, through the increase of (barley) feet, etc., the inclination of the powder will increase, that is, in the east, the purity (symbolizing) of the tactile merit (of wind), the black powder is the height of one barley foot (here, a quarter of barley is called 'barley'). In the south, the purity of the two merits of tactile and (fire's) taste.

་དམར་པོ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །བྱང་དུ་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་ (ཆུའི་)གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པས་དཀར་པོ་ནི་རྐང་པ་གསུམ་མོ། །ནུབ་ཏུ་རེག་ བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་(སའི་)དྲིའི་ཡོན་ཏན་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་སེར་པོ་ནི་རྐང་པ་ བཞིའི་དཔངས་སོ(ཞེས་པ་ནི་འོག་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་གི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་རོ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་ གཟུགས་ཆུའི་ཡོན་ཏན་དུ་དོན་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱི་ཇོ་དང་རྨའི་འགྱུར་དང་རྒྱ་དཔེ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་ འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིས་རྒྱ་དཔེ་བཅོས་པའི་སྐྱོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ)། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(དེའི་)ཉིས་འགྱུར་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(དེའི་)བཞི་འགྱུར་གྱི་དཔངས་ སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །(འདིར་)ནས་ཀྱང་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་)རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུག་ཅུ་ རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བདུན་བརྒྱའི་ཆ་ཤས་སུ་རིག་པར་བྱ(དེས་ན་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ནས་དངོས་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་ལ་ནས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་བཞི་ཆ་ལ་ནས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་ནི་ (དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་)རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་དཔངས་སུ་སུམ་འགྱུར་ཏེ་གཞན་རེ་ཁཱ་ཐུན་ མོང་བ་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །པད་མ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་ (དང་འོག་)ཏུ་པད་མའི་གདན་(ལྷ་སྣམ་)གྱི་སྣམ་བུ་དང་(འདིས་ནི་ལྷ་སྣམ་མི་འདོད་པར་ཚོན་གྱི་ས་ཉིད་ལ་པད་ མ་དགོད་པར་འདོད་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ)ཉིན་མོར་བྱེད་པ་(དང་)རི་བོང་ཅན་དང་ཆུ་སྐྱེས་(རྣམས་ཚོན་གྱི་ ས་ལ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་ཡིན་པས་)རེ་ཁཱ་〔དང་མཚུངས་པར་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ་ལས་〕ཉིས་འགྱུར་(གྱི་དཔངས་ 365)ནི་ངེས་པའོ〔དེས་ན་པད་མ་དང་དེའི་སྟེང་གི་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་དཔངས་ནི་ཚོན་སེར་པོ་དང་མཚུངས་སོ〕། །སྙིང་པོ(འི་ དཀྱིལ་འཁོར་)དག་ལས་ཕྱི་རོལ་བར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་(གསུང་)ལ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིས་འགྱུར་ (གྱི་དཔངས་)ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལའོ། །(སྤྱིར་ཚོན་བཞི་ལ་དཔངས་ཚད་དེ་ལྟར་ངེས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མཆོད་ པའི་གཞི་ནི་མེ་ལོང་ངོ་སྙོམས་དགོས་པས་དེའི་ཆེད་དུ་)དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་མཐར་ནི་ནས་གཅིག་སྟེ་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ ཥའི་མཐར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་ས་〔ཕྱོགས་མདོག་〕ལ(ཁ་དོག་བཞི་ཚང་ཡང་ནས་གཅིག་མཚུངས་པར་བྱ)འོ 〔དེས་ན་འདི་ནི་ཕྱིར་བཏང་བ་ལ་དམིགས་བསལ་དེ་སེར་འབྱམ་ལ་སོགས་པ་ཁ་〚དོག་གཅིག་〚ཅིག་〛ཏུ་འདོད་ན་དམིགས་ བསལ་འདི་མི་དགོས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གནོད་དོ〕། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་དང་ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམས་ལ་སྟེ་(སོ་སོའི་ཕྱི་ནང་གི་རེ་ཁཱ་)ཟླུམ་སྐོར་གཉིས

【現代漢語翻譯】紅色是兩足的。北方，由於觸覺、味覺和（水的）形狀的性質完全純凈，白色是三足的。西方，由於觸覺、味覺、形狀和（土的）氣味的四種性質完全純凈，黃色是四足的高度（這指的是下方基礎的方位顏色粉末的高度的確定。這裡，關於味道的性質和形狀是水的性質，實際上存在的情況如何，以及喬和瑪的改變，以及一些舊的印度版本中也出現的情況，因此，一些翻譯中出現不同的情況，應該認為是後來修改印度版本的錯誤）。同樣，語的壇城是（它的）兩倍，身的壇城是（它的）四倍的高度，這是確定的。（在這裡），也應該將（身語意）各自的壇城視為六十八加上七百的分數（因此，身的壇城是實際的麥粒，語和意的是麥粒的一半和四分之一）。同樣，所有圍墻的高度是（三個壇城各自的）黃色粉末高度的三倍，其他共同的線條是黃色粉末的兩倍。所有蓮花的外部（和下方），蓮花座（神像的墊子）的布和（這排除了不想要神像墊子，而想要在顏色的地面上畫蓮花的情況）太陽（和）兔子（月亮）和水生植物（這些都是在顏色的地面上從上到下堆疊的），線條〔和黃色粉末一樣〕的兩倍（的高度是確定的〔因此，蓮花和其上的太陽或月亮的高度與黃色顏料相同〕）。從心（的壇城）到外部中間的壇城（語）是兩倍，這（兩倍的高度）是身的壇城。（一般來說，四種顏色的高度是這樣確定的，但特別的是，供養的基礎必須像鏡子一樣平坦，爲了這個目的），在半個項鍊的末端是一粒麥子，在克拉瑪希爾沙的末端是外部的供養場所〔方位顏色〕（四種顏色齊全，但都像一粒麥子一樣）（因此，這對於向外散發的情況是特別的，如果想要黃色蔓延等顏色統一，則不需要這個特別之處，會受到錯誤的損害）。同樣，對於土、水、火、風的環境和金剛鏈，（各自內外線條的）兩個圓圈。

【English Translation】 Red is two-legged. To the north, because the qualities of touch, taste, and (water's) form are completely pure, white is three-legged. To the west, because the four qualities of touch, taste, form, and (earth's) smell are completely pure, yellow is the height of four legs (this refers to the determination of the height of the directional color powder of the lower base. Here, regarding the nature of taste and the form being the nature of water, how it actually exists, and the changes of jo and ma, and also appearing in some old Indian versions, therefore, some translations that appear differently should be recognized as the fault of later modifying the Indian version). Similarly, the mandala of speech is twice (its height), and the mandala of body is four times (its height), this is certain. (Here), each of the (body, speech, and mind) mandalas should also be regarded as sixty-eight plus seven hundredths of a part (therefore, the body mandala is the actual grain, and the speech and mind mandalas are half and a quarter of a grain). Similarly, the height of all the walls is three times the height of the (three mandalas' respective) yellow powder, and the other common lines are twice the yellow powder. Outside (and below) all the lotuses, the cloth of the lotus seat (deity's cushion) and (this excludes not wanting a deity cushion, but wanting to draw lotuses on the colored ground) the sun (and) the rabbit (moon) and aquatic plants (these are stacked from top to bottom on the colored ground), twice the lines [like the yellow powder] (the height is certain [therefore, the height of the lotus and the sun or moon above it is the same as the yellow pigment]). From the heart (mandala) to the outer intermediate mandala (speech) is twice, and this (twice the height) is the body mandala. (In general, the height of the four colors is determined in this way, but especially the base of the offering must be as flat as a mirror, for this purpose), at the end of the half necklace is one grain, and at the end of the kramaśīrṣa is the outer offering place [directional color] (all four colors are complete, but all are like one grain) (therefore, this is special for outward emission, if one wants a uniform color such as yellow spread, this special feature is not needed, and it will be harmed by the fault). Similarly, for the environments of earth, water, fire, and wind, and the vajra chains, (the inner and outer lines of each) two circles.

་ལ་(དཔངས་ཚད་ནི་)སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ར་བའི་ཚད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་(རླུང་ལ་སོགས་པ་)ནི་ཁམས་གྱི་(རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་)ཡོན་ ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ངེས་པའོ། ། ༈ (རྡུལ་ཚོན་)དགྱེ་བ(འི་རྣམ་གྲངས་)གཞན་ནི་(དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་)ཆ༽ཐམས་ཅད་ཀ༽དུ་(མུན་པ་ དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་)ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་(དེ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ཡོན་ཏན་རེ་རེའི་དག་པ་སྦྱོར་ ནས་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ལ་སྲབ་འཐུག་ཡོད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་ཚོན་གྱི་) ག༽ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་(སྲབ་འཐུག་མེད་པར་དཔངས་)མཚུངས་པ་སྟེ་(དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོའི་)ར་བ་ ཅ༽རྣམས་ནི་ཁ༽དཀྱིལ་འཁོར་ང༽གསུམ་གྱི་(རང་རང་གི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་)ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་ (དུ་འགྱུར་ཞིང་སྐུ་ལ་ནས་གཅིག་དང་གསུང་ལ་ནས་ཕྱེད་ཐུགས་ལ་ནས་ཀྱི་བཞི་ཆ་ཡིན་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་སུ་འགྱུར་)རོ་ ཞེས་པ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པར་དག་པའོ། ༥༡ ། ༈ ད་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་(ཀྱི་རྒྱའི་ཚད་)དག་པས་རྡུལ་ ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་(འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་)དེ་བཞིན་ (དུ་ནང་)ལུས་(དང་)ཇི་ལྟར་ལུས་(ཡོད་པའི་ཚད་)ལས་དེ་བཞིན་(དུ་)གཞན། །(དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་ 3-353 གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་)རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ(ཚད་སྦྱར་བར་བྱ)འོ། །དེས་ན་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་(རྒྱའི་)ཚད་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་ (གཡས་གཡོན་གྱི་ལག་པའི་སོར་མོའི་མཐའ་ནས་སོར་མོའི་མཐའ་ལ་)ཁྲུ་བཞི་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ཡང་ངོ་། །(སྐུའི་ར་བའི་ནང་གི་རྒྱ་ལ་ཁྲུ་བཞིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་)ཁྲུ་གཅིག་(པ་)ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཁྲུ་ སྟོང་གི་བར་(གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་)ཐམས་ཅད་དུ་(དཀྱིལ་འཁོར་)རང་(རང་)གི་(ཆ་བཞི་ལ་)ཁྲུ་(ཡིན་པར་བྱས་ པ་)ཡིས་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་〔ཡིན་〕ཏེ་〔དཀྱིལ་འཁོར་རང་རང་གི་ར་བའི་ནང་ནི་བཞི་ཆ་ལ་ཁྲུར་བྱས་པས་〕 སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ (ཆུང་རུང་ཆེ་རུང་)དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁྲུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་(ཀྱི་དབང་)དུ་〔གནས་པར་〕འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་སྙིང་པོ་ནས་ནི་སྒོ་ཡི་དང་པོའི་མཚམས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་མར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་ ཐིག་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་(སྙིང་པོའི་)སྒོའི་མཐར་ཐུག་པ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ནོར་ ལྡན་མར་(ཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་)འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་སྙིང་པོའི་པད་མ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ པ་(ཁྲུའི་བཞི་ཆ་ཡིན་པས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་རྒྱ་)ནི་དཔག་ཚད

【現代漢語翻譯】（高度）等於壇城圍墻的尺寸，這（風等）是根據界（觸等）的性質差異來確定微粒顏色的高度。另一種（微粒顏色）排列方式是，所有三個壇城A、B、C都通過（黑暗、微粒和力量的）三種性質的區分（即每個壇城都與一種性質的純凈狀態相關聯，從而排列微粒顏色，雖然三個壇城的微粒顏色高度可能有薄有厚，但每個壇城的顏色）在所有區域D的高度都是相同的（沒有薄厚之分），即（三個壇城的）圍墻E比F三個壇城的（各自微粒顏色的高度）大三倍（身體是1個納瓦，語言是半個納瓦，心意是四分之一個納瓦，並轉化為微粒顏色的高度），這就是微粒顏色的純凈狀態。51 現在，通過『精華』等詞語，闡述了通過凈化世界界（的範圍）來凈化微粒顏色的壇城，即如何外部世界（的範圍），同樣地（內部）身體（和）身體（存在的範圍），同樣地（與）其他相關聯。（勝義法界光明壇城的影像）微粒顏色的壇城（應與之相匹配）。因此，世界界的範圍是四十萬由旬，這與身體的四肘（從左右手的指尖到指尖）相同，壇城也是如此。（身體圍墻內的範圍是四肘。壇城）從一肘開始，直到一千肘（的壇城）的所有（壇城），（壇城）各自（的四分之一）都是一肘，即四肘的壇城〔即每個壇城的圍墻內四分之一都是一肘〕，因為它是九十六個半指的兩倍的自性。因此，（無論大小）所有壇城都處於四肘的自性（的控制）之下。因此，從『精華』到『第一道門的邊界變成財富』，意味著從梵天線到所有方向（的精華）門的盡頭，二十四個半指變成了財富（即壇城），其中十二個半指的精華蓮花（是四分之一肘，即須彌山頂的範圍）是一由旬。

【English Translation】（The height）is equal to the size of the mandala's enclosure, which (wind, etc.) is the height of the particle color determined by the difference in the nature of the realm (touch, etc.). Another arrangement of (particle colors) is that all three mandalas A, B, C are distinguished by the three qualities of (darkness, particles, and strength) (i.e., each mandala is associated with a pure state of one quality, thus arranging the particle colors, although the height of the particle colors of the three mandalas may be thin or thick, but the color of each mandala) is the same in height in all areas D (without thinness or thickness), i.e., the enclosure E of (the three mandalas) is three times larger than the (height of the respective particle colors) of the F three mandalas (the body is 1 nava, the language is half a nava, and the mind is a quarter of a nava, and is transformed into the height of the particle colors), which is the pure state of the particle colors. 51 Now, through the words 'essence' etc., the purification of the mandala of particle colors is explained by purifying the realm of the world (the extent of), i.e., how the external world (the extent of), similarly (internal) body (and) the body (the extent of existence), similarly (with) others associated. (The image of the pure Dharmadhatu light mandala) The mandala of particle colors (should be matched to it). Therefore, the extent of the world realm is four hundred thousand yojanas, which is the same as the four cubits of the body (from fingertip to fingertip of the left and right hands), and so is the mandala. (The extent within the body enclosure is four cubits. Mandala) Starting from one cubit, up to all (mandalas) of one thousand cubits (mandalas), (mandala) each (quarter) is one cubit, i.e., the mandala of four cubits [i.e., a quarter of each mandala's enclosure is one cubit], because it is the nature of twice ninety-six and a half fingers. Therefore, (whether small or large) all mandalas are under the control of the nature of four cubits. Therefore, from 'essence' to 'the boundary of the first door becomes wealth' means that from the Brahma line to the end of the (essence) door in all directions, twenty-four and a half fingers become wealth (i.e., mandalas), of which the essence lotus of twelve and a half fingers (is a quarter of a cubit, i.e., the extent of the top of Mount Sumeru) is one yojana.

་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའི་ཕྱེད་(ནང་མ་ཉིད་)ཀྱི་ཚད་ ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕར་མ་ནི་(འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྟེ་)ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ དུ་གླིང་དྲུག་དང་རྒྱ་མཚོ་དྲུག་དང་རི་དྲུག་གི་མཐར་འོག་དང་སྟེང་དུ་ལྷུན་པོའི་ཚད་ཀྱིས་ཏེ་(སྔ་ མ་དང་ལྷན་ཅིག་)དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ(དག་པ)འོ། །དེ་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་(དེའི་དག་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ སྒོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ནི་(འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་) དཔག་ཚད་འབུམ་(རྣམ་པར་དག་པ་)སྟེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་པོ་ནས་ནི་སྒོའི་དང་པོའི་མཚམས་ནི་ནོར་ལྡན་མར་འགྱུར་ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་(དག་པར་སྦྱར་བའི་)དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཐུགས་ཀྱི་)སྒོ་ 3-354 བཞི་ནས་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་(གསུང་གི་)ཙར་ཙི་ཀཱ་(ལ་སོགས་པ་)མཐར་(ཐུག་པར་ར་བའི་དང་ པོའི་མཚམས་ནི་)སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེ་མིག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་སོར་ ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ལན་ཚྭའི་རིན་ཆེན་གནས་ཞེས་པ་ལན་ཚྭའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་〔གྱི་མཐར་ ཐུག་པ་དག་པའོ〕རོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་(འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཔག་ཚད་)འབུམ་ ཕྲག་གཉིས་སུ་(དག་པར་)འགྱུར་ཏེ་(རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའི་)ཤར་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ 〔དག་པ〕འོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ རེ་མིག་གིས་ཞེས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་(ར་བའི་དང་པོའི་མཚམས་ནས་)ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་(འཇིག་རྟེན་ཁམས་ ཀྱི་)མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་(དག་པ་ཡིན་)ཏེ་(མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའི་)གནས་དེ་ནས་ཤར་དང་ ནུབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ ནས་དེ་བཞིན་རླུང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་རེ་མིག་གིས་ ཏེ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ མཐར་ཐུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་ རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སྟེ་(དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོར་ ཕྱེད་པ་)དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་(ཀྱི་དག་ པའི་)ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་ག

【現代漢語翻譯】其量為五萬之半（即內圍）。如來之脈搏（即世界界域之外圍）在所有方向上，有六個洲、六個海和六座山，上下至須彌山的高度，（與前者一起）共計五萬逾繕那（清凈）。然後，在整個大地輪廓上，有兩萬五千逾繕那，（其清凈之處在於心的）壇城，直至以彩粉繪製的門邊。因此，所有心髓的壇城（即世界界域的）為十萬逾繕那（完全清凈），具有四十八又二分之一指的份額，這是確定的。因此，從心髓到第一個門檻，是諾丹瑪轉化的世界界域的（清凈結合的）壇城。同樣地，從（心的）四個門到四個方向，（語的）匝匝嘎（等等）直至（外圍的第一個門檻）由三倍的自信之眼組成，在四個方向上，以二十四又二分之一指的份額，鹽澤珍寶之地被稱為鹽水之輪廓〔的盡頭是清凈的〕。因此，語的壇城（即世界界域的逾繕那）變為二十萬（清凈），從（風輪廓的盡頭）的東到西的一半〔是清凈的〕，這是確定的。從語的壇城的門，以勝利者的力量之眼，即在所有方向上以二十四又二分之一指的份額，語的壇城的（外圍的第一個門檻）直至扎瑪希爾沙的盡頭，是（世界界域的）火輪廓（是清凈的），從火輪廓的盡頭，東西方向上世界界域為三十萬逾繕那，這是確定的。然後，同樣轉化為風，即從扎瑪希爾沙到勝利者的力量之眼，即以二十四又二分之一指的份額，在所有方向上，身的壇城的門直至世界界域的風輪廓。因此，外圍的世界界域為四十萬逾繕那，（其完全清凈之處在於彩粉壇城的二分之一指）具有九十六又二倍的份額，這是身的壇城（的清凈）的確定。再次，在其外圍，身的壇城的馬廄的...

【English Translation】 Its measure is half of fifty thousand (i.e., the inner circle). The Tathagata's pulse (i.e., the outer boundary of the world realm) in all directions has six continents, six oceans, and six mountains, up and down to the height of Mount Sumeru, (together with the former) totaling fifty thousand yojanas (pure). Then, on the entire earth's circumference, there are twenty-five thousand yojanas, (its purity lies in the mind's) mandala, up to the edge of the gate painted with colored powders. Therefore, all the mandalas of the heart essence (i.e., of the world realm) are one hundred thousand yojanas (completely pure), possessing a share of forty-eight and a half fingers, this is certain. Thus, from the heart essence to the first threshold of the gate, is the Nordanma transformed world realm's (purely combined) mandala. Similarly, from the (mind's) four gates to the four directions, the (speech's) Tsartsi Ka (etc.) up to (the outer perimeter's first threshold) composed of three times the confident eye, in the four directions, with a share of twenty-four and a half fingers, the land of salt-rich jewels is called the salt water's contour [whose end is pure]. Therefore, the speech's mandala (i.e., the world realm's yojanas) becomes two hundred thousand (pure), from the east to the west half of (the wind contour's end) [is pure], this is certain. From the gate of the speech's mandala, with the victorious one's power eye, i.e., in all directions with a share of twenty-four and a half fingers, the speech's mandala's (outer perimeter's first threshold) up to the end of Trama Shirsha, is (the world realm's) fire contour (is pure), from the end of the fire contour, in the east and west directions, the world realm is three hundred thousand yojanas, this is certain. Then, likewise transforming into wind, i.e., from Trama Shirsha to the victorious one's power eye, i.e., with a share of twenty-four and a half fingers, in all directions, the body's mandala's gate up to the world realm's wind contour. Therefore, the outer world realm is four hundred thousand yojanas, (its complete purity lies in the colored powder mandala's half finger) possessing a share of ninety-six and doubled, this is the body's mandala's (purity's) certainty. Again, on its outer perimeter, the body's mandala's stable's...

ནས་(བརྩེགས་ མ་གསུམ་པའི་མྱོས་བསྲུང་གི་མཐའི་བར་)ལ་(འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ་)དེ་དག་རྣམ་པར་ དག་པའོ། །(མཚམས་འདི་ནས་སའི་འཁོར་ཡུག་ནང་ཐིག་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཁོར་ཡུག་ནི་ནང་དུ་ཡང་སྲིད་དུ་སྒོ་ ནི་བཅུ་དྲུག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །སླར་ཡང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་)ས་ལ་སོགས་པའི་ཁོར་ཡུག་〔བཞི་〕རྣམ་ པར་དག་པ་ནི་(དབུས་ཀྱི་)ལྷུན་པོ་སྤངས་(པ་སྟེ་དག་པ་སྦྱར་བ་རེ་ཞིག་བཞག་)ནས་(སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ 3-355 ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)སའི་ཁོར་ཡུག་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་(ཆུ་ མེ་རླུང་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་དཔག་ཚད་〔སྟོང་ཕྲག་〕ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཁོར་ཡུག་)ལྷག་མ་(ཆུ་མེ་རླུང་)རྣམས་ སོ་སོར་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་(དབུས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་དཔག་ཚད་སྟོང་ ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཁོར་ཡུག་བཞིའི་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ (དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་)སྟེ་(དེ་ཡང་)གཡས་དང་གཡོན་དུ་(སོར་ཕྱེད་པའི་)ཆ་གསུམ་(གསུམ་) བྱས་ནས་(གཉིས་ཀྱིས་)དབུས་སུ་ཆ་དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བྱ(ཞིང་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ཡུག་རྣམས་ལ་ཁྲུ་བཞི)འོ(དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ བའི་མཐའ་ནས་མཐར་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་རིམ་པ་གསུམ་སྟེ་སྐུའི་རྩ་ཐིག་གི་ནང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཅིག་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཚང་ཐིག་གི་མཐའ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཅིག་ དང་དེ་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུང་ངོ་)། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(སོར་ཕྱེད་)ཉི་ཤུ་ རྩ་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་〔དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོ་བའི་ཐུན་མོང་དུ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་པ་〕སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་པའོ〔དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུའི་དག་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱར་བ་ཡང་རིག་ པར་བྱའོ〕། ༥༢ ། ༈ ད་ནི་གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་)སྟེང་ འོག་རྣམ་པར་དག་པ་〔སྦྱར་བ་〕གསུངས་པ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུན་པོའི་གཙུག་ཏོར་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་(རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི་དབུས་སུ་ སྙིང་པོའི་པད་མ་(སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་པ་)དེའི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་(ལྷུན་པོའི་)གདོང་འབུམ་ ཕྲག་ཕྱེད་(ལ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་གཉིས་)དང་མགྲིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤ

【現代漢語翻譯】從（三重堆疊的醉酒保護的末端）到（世界領域的四十萬俱胝），這些都是完全清凈的。（從這裡開始，在地球環境中進行內圓周運動，正如所說，『圓周內部有十六個門』。再次向外）土地等〔四〕完全清凈，即（中央的）須彌山被移除（即暫時放置清凈的結合）。（地球的中心圓周是兩萬五千俱胝完全清凈的圓周），地球環境的半個指節是十二，（水、火、風各自有五萬俱胝，完全清凈的是環境）剩餘的（水、火、風）各自以二十四個半指節來觀察。然後，（中央須彌山的半個兩萬五千俱胝完全清凈的四個環境）之外，以十二個半指節的金剛鏈（以及天空環境），即（也是）左右（半指節的）分成三份（三份），（兩份）在中央以六份形成金剛鏈（並且像這樣應用於其他方向，世界領域的四十萬俱胝清凈，圓周環境是四肘）。（像這樣，從金剛鏈的末端到末端是十二肘，世界領域有三個清凈的層次，即身體脈輪的內部是十六慈悲，一個在中心圓周，其外部是兩個方向的完整脈輪的末端，十六空性的圓周是一個，然後是元素堆疊的圓周是一個，這樣說）。在那之外，（半指節）二十四是金剛火焰〔普遍散佈到所有圓周〕，即世界領域完全清凈的確定〔同樣，身體物質的清凈應用於顏料粉的圓周也應該理解〕。52。現在，從『頂髻』等開始，（顏料粉的圓周與世界領域）上下完全清凈〔結合〕，這裡說的是須彌山的頂髻在外部是兩萬五千俱胝，即（顏料粉的圓周）具有十二個半指節的部分，即中央是蓮花心（十二個半指節），具有該部分。然後，（須彌山的）臉是五十萬俱胝（兩個兩萬五千俱胝），脖子是兩萬俱胝

【English Translation】 From (the end of the triple-stacked intoxication protection) to (four hundred thousand kotis of the world realm), these are completely pure. (From here, perform an inner circumference movement in the earth environment, as it is said, 'The circumference has sixteen doors inside.' Again, outward) the earth and so on [four] are completely pure, that is, (the central) Mount Sumeru is removed (that is, temporarily placing the combination of purity). (The central circumference of the earth is twenty-five thousand kotis of completely pure circumference), half a finger of the earth environment is twelve, (water, fire, and wind each have fifty thousand kotis, the completely pure is the environment) the remaining (water, fire, wind) are each observed with twenty-four and a half fingers. Then, (outside the central Mount Sumeru's half of twenty-five thousand kotis of completely pure four environments), the Vajra chain with twelve and a half fingers (and the sky environment), that is, (also) to the right and left (half a finger) divided into three parts (three parts), (two parts) in the center with six parts to form a Vajra chain (and like this applied to other directions, the world realm of four hundred thousand kotis is pure, the circumference environment is four cubits). (Like this, from the end of the Vajra chain to the end is twelve cubits, the world realm has three pure levels, that is, the inside of the body chakra is sixteen compassion, one in the central circumference, its outside is the end of the complete chakra in two directions, the circumference of sixteen emptinesses is one, and then the element stacking chakra is one, so it is said). Outside of that, (half a finger) twenty-four is the Vajra flame [universally spreading to all chakras], that is, the certainty of the completely pure world realm [similarly, the purity of the body's material applied to the pigment powder chakra should also be understood]. 52. Now, starting from 'Crown' and so on, (the pigment powder chakra and the world realm) above and below completely pure [combined], here it is said that the crown of Mount Sumeru on the outside is twenty-five thousand kotis, that is, (the pigment powder chakra) has twelve and a half fingers of parts, that is, the center is the lotus heart (twelve and a half fingers), having that part. Then, (Mount Sumeru's) face is five hundred thousand kotis (two of twenty-five thousand kotis), the neck is twenty thousand kotis

ུ་རྩ་ལྔའོ། །(གསུམ་པོ་)དེ་ རྣམས་ལས་གདོང་གི་ཕྱེད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་(ཕྱེད་ཀྱི་)ཆ་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ(འི་ཤར་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་)སྟེ་(ཆ་)གཉིས་པ་ལ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)འཁོར་ལོ(འི་ནུབ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་)གཞན་ 3-356 ནོ། །ལྷག་མ་(གདོང་གི་ཕྱེད་འོག་མ་དང་མགྲིན་པ་སྟེ་)ཆ་གཉིས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་(གཡས་)སྟེ་(གཡོན་ནམ་ ཤར་ནུབ་ཐུགས་ཀྱི་)སྒོའི་མཐར་(ཐུག་པར་)རོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་ཏུ་(ལྷུན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་) མགྲིན་པའི་མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཚད་འབུམ་སྟེ་(དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་) དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གཅིག་གོ། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ གཙུག་ཏོར་གདོང་དང་མགྲིན་པ་སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེ་མིག་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ནི་གཡས་(སུ་ཉེར་བཞི་)དང་གཡོན་དུ་(ཉེར་བཞི་)སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ ཏེ་(ལྷུན་པོའི་)མགྲིན་པ་ནས་ལྷུན་པོ་མཐའ་དག་(སྟེ་ལྷུན་པོའི་རྩ་བ་ལྷུན་པོའི་)དཔྱིའི་མཐར་(ཐུག་པ་ནི་) སྟེང་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་འབུམ་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེ་མིག་རྣམས་ ཀྱིས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་ (སུ་ཉེར་བཞི་)དང་གཡོན་དུ་(ཉེར་བཞི་)སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་(ལྷུན་པོའི་)འོག་ཏུ་ས(འི་དཀྱིལ་འཁོར་)ནི་ཇི་སྲིད་ ཉིད་དུའོ། །(དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་དཔྱིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁྲུ་དོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་གསུང་དཀྱིལ་ཁྲུ་དོ་བ་ དང་སྦྱར་བར་བྱའོ)དེ་ནས་(སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་སོར་ཕྱེད་པའི་)རེ་མིག་དྲུག་དྲུག་(སྟེ་བཅུ་གཉིས་)དག་ གིས་རིམ་པས་(སྦྱང་བ་སྦྱར་)ཏེ་ཁ༽དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་(གྱི་སྐུ་དཀྱིལ་ གྱི་ཕྱོགས་རེ་ལ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་)ཀ༽ཆ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་(ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་གཉིས)དག་གིས་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཀྱིལ་ འཁོར་བཞིའི་དཔངས་)འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ག༽ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས་གསལ་བར་(སྟེ་ངེས་པར་ཆ་དང་པོ་) ཀླུའི་སྲིད་པ་དང་ནི་(ཆ་ཕྱི་མ་)ས་འོག་བདུན་པོ་(རྣམས་)སྟེ་དམྱལ་བ(བདུན་པོ)འི་སྲིད་པ་རྣམས་སོ་ སོར་སྦྱང་བར་བྱའོ(ཞེས་པ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སོར་ཕྱེད་པའི་རེ་མིག་དྲུག་པ་གཉིས་སྡོམ་པའི་སོར་བྱེད་བཅུ་ གཉིས་པ་བརྒྱད་ནི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དཔངས་ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་རེ་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་རེ་ཡོད་པ་ རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ)། །(ནང་)ལུས་ལ་དཔྱི་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་མཐར་ ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་(སྐུའི་)དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(ཕྱོགས་གཉིས་ནས་སོར་ཕྱེད་པའི་རེ་མིག་དྲུག་ 3-357 དྲུག་སྟེ་སྡོམ་

【現代漢語翻譯】二十五。從（三者）之中，臉部一半的二萬五千（一半）的第一部分是佛的法輪（如東方的方向），第二部分是（佛的）法輪（如西方的方向）。剩餘的（臉部一半的下半部分和頸部）兩部分是彩粉的土地（右），到達（左或東西方心中的）門的盡頭。這樣，上下（從須彌山頂到）頸部末端，世界的範圍是十萬由旬（這些清凈的是彩粉的）壇城，全部一肘。心壇城的確定是，山頂、臉和頸部三倍，有信者用眼睛在壇城上向右（二十四）和向左（二十四）修習，這是確定的。然後，從（須彌山的）頸部到須彌山的所有（即須彌山的根部，須彌山的）底端（到達）上下十萬由旬（清凈）是，有信者用二十四半指修習語的特徵的壇城，向右（二十四）和向左（二十四）修習，（須彌山的）下面是地的壇城，直到存在為止。（同樣，從身體的山頂到底端兩肘清凈，也應與語壇城兩肘結合）。然後，（在身壇城上，兩個方向各有半指的）六六（即十二）個眼睛依次（修習結合），二十五千由旬的自性（的身壇城的每個方向各有半指的）六部分（兩個方向的十二部分）用（外部四個壇城的高度）二十萬（分成）八部分來清楚地（即確定地，第一部分）修習龍的統治和（最後一部分）七層地下（所有），以及各自修習地獄（七層）的統治（這是指身壇城的兩個方向各有六個半指，總共十二個半指，八是指將元素分層的高度分成八部分，每一部分有兩萬五千由旬清凈的意義）。（內部）從身體的臀部開始到腳底的末端分成八部分，在彩粉的（身體）壇城上（從兩個方向各有六六個半指，總共

【English Translation】 Twenty-five. From among (the three), the first part of half of the face, twenty-five thousand (half), is the Buddha's wheel (like the eastern direction), and the second part is (the Buddha's) other wheel (like the western direction). The remaining (lower half of the face and neck) two parts are the land of colored powder (right), reaching the end of the (left or east-west heart) door. Thus, above and below (from the peak of Mount Meru to) the end of the neck, the extent of the world is one hundred thousand yojanas (these purified are the colored powder) mandala, all one cubit. The determination of the heart mandala is that the peak, face, and neck are tripled, and the faithful should practice with their eyes on the mandala to the right (twenty-four) and to the left (twenty-four), which is certain. Then, from the neck of (Mount Meru) to all of Mount Meru (i.e., the root of Mount Meru, the base of Mount Meru) (reaching) above and below one hundred thousand yojanas (purified) is that the faithful should practice the mandala of the characteristics of speech with twenty-four half-fingers, practicing to the right (twenty-four) and to the left (twenty-four), and below (Mount Meru) is the mandala of the earth, until it exists. (Similarly, from the peak of the body to the end of the base, two cubits purified, should also be combined with the speech mandala of two cubits). Then, (on the body mandala, six sixths of a half-finger in each of the two directions) (i.e., twelve) eyes should be practiced in order (combining practice), the nature of twenty-five thousand yojanas (of the body mandala, each direction has half-fingers) six parts (twelve parts in two directions) with (the height of the outer four mandalas) two hundred thousand (divided into) eight parts to clearly (i.e., certainly, the first part) practice the rule of the dragons and (the last part) the seven underground (all), and separately practice the rule of the hells (seven) (this refers to the fact that each of the two directions of the body mandala has six half-fingers, a total of twelve half-fingers, and eight refers to dividing the height of the layered elements into eight parts, each part having twenty-five thousand yojanas purified meaning). (Internally) starting from the hips of the body to the end of the soles of the feet, divide into eight parts, and on the colored powder (body) mandala (from two directions, each with six sixths of a half-finger, a total of

པས་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་རེ་)སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་(དེ་ལྟར་ན་)ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཕྱོགས་ ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྟེ་སྒོ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་ས་ལ་སོགས་པ་〔འཁོར་ཡུག་ལྔ་པོ་〕ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་〔སྔ་མ་〕དེ་བཞིན་དུ་མི་ལ་སོགས་ པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ལ་(ཁྲུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་)སྦྱར་བ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་(ཕྱི་དང་ལུས་ རྣམ་པར་དག་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་(རྟག་ཏུ་)གནས་པ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)ནི་(རང་བྱུང་ གི་)ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པ(རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ)འི་སྒྲ་སྟེ་རྟག་ཏུ་ནཱ་ད(སྒྲ་ཙམ་ ཞེས་པ)འི་མཚན་ཉིད་དོ། །(དེ་ཉིད་དཔལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་ གསང་བ་སྙིང་པོ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་གསུམ་ལྡན་པ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ སྒྲ་གདགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རྟག་ཏུ་སྙིང་གི་དབུས་གནས་པ། །འོད་ལྡན་གསལ་བ་ཆེན་ པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་དབུས་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་)དེའི་ཕྱིར་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དབུས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དག་གི་(བར་ལ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ ཡོད་པའི་)དབུས་སུ་〔སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པའི་〕ཚད་ཕྱེད་བཟུང་ནས་ཚད་(སོར་)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ བྱའོ། །མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚད་(སོར་)ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་(དག་པ་)ནི་ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱའོ། མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་ཆུ་སོའི་མཐར་(སོར་གྱི་)ཚད་ལྔ་བཅུའི་ བདག་ཉིད་(དག་པ་)ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐུའི་སྒོ་བཞི་ནི་(ལུས་ཀྱི་སྒོ་)བཤང་ པ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུག་པ་རྣམས་སོ(རྣམ་པར་དག་པའོ)། །གསུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་(བཞི་)ནི་〔ངག་གི་རྩ་བ་རླུང་གི་སྒོ་〕ལ་ལཱ་ན་དང་ར་ས་ན་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ 3-358 ཅན་མ་རྣམས་(དག་པ་ཡིན་)ཏེ་མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཚམས་སུ(དག་པ)འོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་(སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་)སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ དང་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ(རྣམ་པར་དག་པའོ)། །དེ་ལྟར་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཅན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་དང་པོའི་

【現代漢語翻譯】因此，應當修習（將身體的每一部分分為十二個半指），（這樣）從梵天之處到所有方向，直至身體壇城的邊緣，即四個門的邊緣，這是確定的。同樣，所有地等〔五個元素〕再次像〔之前〕那樣，與所有眾生的自身（四肘的自性）結合，這是（外在和身體完全清凈的顏料）壇城的確定形式。同樣，將要闡述根本續中所說的其他清凈之法，即在此，所有眾生心中的（常住）是（自生）智慧，也就是不可摧毀的（瑜伽士各自的自證）之聲，即常時那達（僅是聲音）的特徵。（即彼無上共同之秘密。眾生心中，有心之秘密精華。彼即具三精華，如來藏即在於此。佛與眾生，音聲相連。又如黑汝迦現證續云。常住於心之中央，光明熾盛而顯耀。如是說。眾生心中，自生智慧常住），因此，以心間脈輪的壇城為中心，以其為中心，喉嚨和臍部之間（有二十五指的）的中間〔有二十五指的〕一半的長度，即十二指半的自性（完全清凈）應作為薄伽梵的心壇城。從喉嚨到臍部的邊緣，二十五指的自性（清凈）應作為語壇城。從眉間到髮際的邊緣，五十指的長度（清凈）應作為身壇城。其中，身體的四個門是（身體的門）排泄、小便、精液和頂髻的孔。（完全清凈）。語壇城的（四）門是〔語之根本風之門〕拉拉那、拉薩那、阿瓦杜提和冬堅瑪（是清凈的），即在喉嚨到臍部的中間（清凈）。心壇城的門是（心的狀態之門）醒覺、夢境、深度睡眠和第四種狀態的特徵。（完全清凈）。因此，具有十二個門的自性，身、語、意壇城是至高無上的最初的……

【English Translation】 Therefore, one should practice (dividing each part of the body into twelve and a half fingers), (in this way) from the place of Brahma to all directions, until the edge of the body mandala, that is, the edge of the four doors, this is certain. Likewise, all the earth and other [five elements] again like [before] should be combined with the own body (nature of four cubits) of all sentient beings, this is the definite form of the (outer and body completely pure colored powder) mandala. Similarly, another purification spoken of in the Root Tantra will be explained, that is, here, (always) abiding in the heart of all sentient beings is (the self-born) wisdom, which is (the first Buddha). That is also the indestructible sound (the self-awareness of each yogi), that is, the characteristic of always Nada (just sound). (That is the unsurpassed uncommon secret. In the hearts of all beings, there is the secret essence of the heart. That is the essence with three qualities, the Tathagatagarbha resides therein. Buddha and sentient beings are connected by sound. Also, as stated in the Heruka Abhisamaya Tantra: Always abiding in the center of the heart, radiant and greatly luminous. Thus it is said. In the hearts of all beings, self-born wisdom abides), therefore, taking the mandala of the heart chakra as the center, taking that as the center, half the length between the throat and the navel (which has twenty-five fingers) [which has twenty-five fingers], that is, the nature of twelve and a half fingers (completely pure) should be made into the Bhagavan's heart mandala. From the throat to the edge of the navel, the nature of twenty-five fingers (pure) should be made into the speech mandala. From the place of the urna to the edge of the hairline, the length of fifty fingers (pure) should be made into the body mandala. Among them, the four doors of the body are (the doors of the body) excretion, urination, semen, and the aperture of the crown. (Completely pure). The (four) doors of the speech mandala are [the doors of the wind at the root of speech] Lalana, Rasana, Avadhuti, and Dungchenma (are pure), that is, in the middle of the throat to the navel (pure). The doors of the mind mandala are (the doors of the state of mind) waking, dreaming, deep sleep, and the characteristics of the fourth state. (Completely pure). Therefore, having the nature of twelve doors, the body, speech, and mind mandala is the supreme first...

སངས་རྒྱས་(བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་)ཟླ་བའི་ཆ་(དགའ་བ་)བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ ལུས་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་〔རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་〕ལ་སྟེ་(དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཞན་གྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ པ་གསུམ་ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་(རྣམ་པ་)ཐམས་ ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ༥༣ ། ༈ གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་སྔར་ཐིག་ གདབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༥༤ ༥༥ ། ༈ ད་ནི་ༀ་ཡིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་(ཀྱི་ཡི་གེ་) དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་(དགོད་པ་)གསུངས་ཏེ་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་(དཀྱིལ་ འཁོར་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ་ལ་)རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ༀ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི་ༀ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ༀ་ཡིག་ ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་པད་མ་ཞེས་པ་(ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་)པད་མ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་གི་གདན་རྣམས་ནི་ལོའི་དབྱེ་བས་ཏེ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་〔རྣམ་པར་དག་པའི་〕དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་དང་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་(རྣམ་པར་དག་ པའི་)དབྱེ་བས་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །སྟེང་དུ་ སྟེ་(པད་མའི་)ལྟེ་བའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དེ་རྣམས་ལ་(ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དགོད་ པ་ནི་)ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་དང་ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ 3-359 ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ། །སྟོང་པར་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་དང་ རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་བཅས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲིད་〔པ་〕གསུམ་སྐྱེད་པར་མཛད་མ་ (འོད་གསལ་)སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་(རྣམ་པ་མེད་)པ་(གཞོམ་དུ་མེད་པ་)ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཅན་ ནི་(རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་)ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་སྟེ་(ནཱ་ད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་)ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྐྱེད་པར་ མཛད་མ་(སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་)གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་(བརྙན་)ཞེས་པ་(སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ཅིང་སྲིད་པ་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་གཞི་ཡིན་ པས་སྲིད་གསུམ་དང་ཁམས་གཉིས་སྐྱེད་པར་མཛད་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ སངས་རྒྱས་(ཐམས་ཅད་)སྐྱེད་པར་མཛད་མ་ནི་(བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་)དོན་དམ་པའི་ བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་(དབྱངས་གསལ་བྱེད་)སྟོང་ པ་(ཐིག་ལེ་རྣམ་བཅད་)དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ

【現代漢語翻譯】佛（梵文：Buddha，覺悟者；藏文：བདེ་གཤེགས་，De-sheg，善逝；藏文：སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་，Nyingpo Dorje，心髓金剛）具有十六分圓滿的月亮（喜悅），如同外在世界一樣，在身體中，以及在其他〔自生智慧之身〕中，（如此內外他）瞭解三種壇城之後，上師應當繪製壇城，這是在一切方面都確定的。53。包含二和水藏一等的兩節詩，與之前畫線一同講述完畢。54 55。現在，以『嗡』字等開始，講述壇城諸神的真言（的文字）和手印的標誌（的安放），在此，在所有續部之王中（在壇城身金剛中講述），在粉末壇城中，『嗡』字是身金剛，並以此使壇城圓滿，『嗡』字是從智慧中產生的。因此，從『嗡』字產生的壇城之王，至高無上的蓮花（心間壇城的）二十四蓮花中，日月之座，以年的區分，即十二魚的〔清凈〕區分，是月亮之座，以及十二天空的（清凈）區分，是太陽之座，以方便和智慧的清凈。在上方，即（蓮花的）蓮心之上，安住于日月之座上，（安放種子字是）『阿』等，即『阿』字等元音，以及『嘎』等，即『嘎』字等輔音。與空性一起，即與明點和分割一起，一同產生三有〔存在〕之母（光明），空性，一切（無相）之相（不可摧毀），那達（梵文：Nada，聲音）的自性，即（金剛獨一之相）在明點之上，即（那達本身，各種）三界之母（各自自證智慧之境），不可摧毀之聲（影像），即（空性一切相是法界，即是諸佛之母，是三有和三界安住的基礎，因此說是三有和三界之母。即是）般若波羅蜜多母，產生諸佛（一切），即（遍佈一切動靜），依靠勝義諦，『阿』字等和『嘎』字等（元音輔音）與空性（明點分割）一起，是所有真言之母。

【English Translation】 The Buddha (Sanskrit: Buddha, Awakened One; Tibetan: བདེ་གཤེགས་, De-sheg, Sugata; Tibetan: སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་, Nyingpo Dorje, Heart Essence Vajra) possesses the sixteen parts of the full moon (joy), just as in the external world, so too in the body, and in the other [self-arisen wisdom body], (thus, external, internal, and other) knowing the three mandalas, the teacher should draw the mandala, this is certain in all aspects. 53. The two verses containing two and one water-treasure, etc., have been spoken together with the previous drawing of lines. 54 55. Now, beginning with the letter 'Om', etc., the mantras (letters) of the deities of the mandala and the marks of the mudras (placement) are spoken; here, among all the kings of tantras (in the mandala body vajra), in the powder mandala, the letter 'Om' is the body vajra, and by this the mandala is perfected, the letter 'Om' is born from wisdom. Therefore, the king of the mandala born from the letter 'Om', in the supreme lotus (of the heart mandala), in the twenty-four lotuses, the seats of the sun and moon, by the division of the year, that is, by the [pure] division of the twelve fish, are the seats of the moon, and by the (pure) division of the twelve skies, are the seats of the sun, by the purity of method and wisdom. Above, that is, above the center (of the lotus), abiding on those seats of the sun and moon, (placing the seed letters is) 'A', etc., that is, the vowels such as the letter 'A', and 'Ka', etc., that is, the consonants such as the letter 'Ka'. Together with emptiness, that is, together with the bindu and the division, together the mother who generates the three existences [being] (luminosity), emptiness, all (formless) aspects (indestructible), the nature of Nada (Sanskrit: Nada, Sound), that is, (the aspect of the single-pointed vajra) above the bindu, that is, (Nada itself, various) the mother of the three realms (the realm of self-cognizant wisdom), the indestructible sound (image), that is, (emptiness, all aspects, is the dharmadhatu, which is the mother of all Buddhas, and is the basis upon which the three existences and the three realms abide, therefore it is said to be the mother of the three existences and the three realms. That is) the Prajnaparamita mother, generating all the Buddhas (all), that is (pervading all that is moving and unmoving), relying on the ultimate truth, the letter 'A', etc., and the letter 'Ka', etc. (vowels and consonants) together with emptiness (bindu division), is the mother of all mantras.

གོ་བོར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེས་ ན་(ནཱ་ད་)དེ་ནི་(དབྱངས་གསལ་བྱེད་སྟོང་བར་བཅས་པ)དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་)ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་(ནཱ་ད་) དེའི་ནང་དུ་(རྟག་པར་)གནས་སོ(ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་གོ)། ། ༈ ད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་(ཆེན་པོ་ཡི་གེ་)ལྔ་ལས་སྐུ་(རྡོ་རྗེ་ༀ་ཡིག་)ལ་ སོགས་པའི་སྔགས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ་སྟོང་པ་〔ལྔ་〕ནི་ ལེའུ་དང་པོར་(ལུས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་)བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྗེས་སུ་ ང་རོ་(ཐིག་ལེ་)དང་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ཨ་ཡིག་(ཐུང་རིང་)གཉིས་དང་ལྷོའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་ བཅད་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་(དབུས་སུ་)དབྱངས་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཅེས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་ པའི་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་(སྟེ་དེ་རྣམས་)ལས་སྐུ་(རྡོ་རྗེ་ༀ་)དང་གསུང(རྡོ་རྗེ་ཨཱཿ)དང་ཐུགས(རྡོ་ རྗེ་ཧཱུྃ་)དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་(ཧོ་ཡིག་)རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལས་དང་པོར་རེ་ 3-360 ཞིག་སྐུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་དང་པོར་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་(ཐིག་ལེ་)དེ་ནས་(དེའི་གོང་དུ་) ཨ་ཡིག་དང་(དེ་)གཉི་གའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་ང་རོའི་མཐར་ཨཱ་ཡིག་ རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་རིང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་བས་སྔོན་མའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་(ཐིག་ལེ་ནི་)མ་ (སྲོག་མེད་)ཉིད་(དུ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་(ཞིང་དེ་ལ་མཐའི་དབྱངས་རིང་པོ་སྲོག་ཏུ་སྦྱར་)རོ། །(ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་ དུ་ཨུའོ་ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པའི་མདོ་ལས་འདིར་སྒྲ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་)མ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་བས་ ཀྱང་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་(དེའི་)ཕྱི་ནས་(གོང་གི་) ཨ་ཡིག་(དེ་ཨུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་དབང་)གི་ཡོན་ཏན་(གྱི་ཡི་གེ་ཉིད་)དུ་གྱུར་པ་ནི་ཨོ་ཡིག་གོ(ཞེས་པ་ ཨ་ཡིག་གི་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་པས་སོ)། དེ་ནས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་མཚན་ཉིད་ལས་ཡི་གེ་ཉམས་ པ་ཡོད་ཅེས་པ(ངའི་མདོ་ལ)ས་མ་ཡིག་(སྲོག་དང་)རྣམ་པར་ཕྲལ་ནས་(སྲོག་གི་)ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་(འཆད་པར་འགྱུར་བའི་)ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ༀ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཨ་ ཨུམ་ཞེས་རང་དང་གཞན་གྱི་(སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་)གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་གསུང་ རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་(ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་བཀོད་ནས་)སྔོན་དང་ ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་(ཐུང་རིང་)གཉིས་( མཚམས་སྦྱོར་བས་ཨ་ཡིག་)རིང་པོར་བྱས་ནས་མཐར་རྣམ་པར་ བཅད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨཱཿཡིག་〔འཆད་པར་འགྱུར་བའི〕ཡོན་ཏན་ག

【現代漢語翻譯】應當放置於覺知中。因此，那（梵文：nāda，聲音）與所有（包含元音和輔音的）音節一起唸誦。同樣地，薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊，指時輪金剛的方便）也（恒常）安住于那（梵文：nāda，聲音，即大樂的自性）之中。（這是《佛說寶積正法經》所說）。現在，從『空性』等五種空性（大空性之字）中，宣說了產生身（金剛嗡字）等咒語的法性。這五種空性在第一品（無身金剛之時）中，作為所說咒語的左支，依次是隨後的隨聲（藏文：ང་རོ་，梵文：anusvāra，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：隨聲點，bindu，音 बिंदु），以及東西方的兩個阿字（短阿和長阿），南方支部的兩個斷點（藏文：རྣམ་པར་བཅད་པ་，梵文：visarga，梵文羅馬擬音：ḥ，漢語字面意思：雙點），以及（中央的）無元音至高無上的不可摧毀的哈字無元音（即這些）中，真實地產生身（金剛嗡字），語（金剛阿字），意（金剛吽字）和智慧金剛（霍字）。現在，首先要說的是身之產生，在此首先是隨後的隨聲（點），然後（在其上方）是阿字，並且在兩者之間是斷點，並且在隨後的隨聲之後是長阿字。這樣，通過長元音的出現，先前的隨聲（點）本身就變得無生命（的），（並且將末尾的長元音作為生命加入其中）。（在阿字之間，也有烏和奧的聲音。根據經文，這裡是有聲字母）由於母音的出現，阿字之外的斷點變成了烏字，（並且）之後（上面的）阿字（與烏結合的影響）（的字母本身）變成了奧字（也就是說，阿字的烏字被稱為奧）。然後，根據定義，從有字母缺失的特徵（我的經文）中，將母音（生命）與斷點分離，並且應該移除（生命的）阿字。這樣，具有（將要解釋的）三種功德的自性，嗡字，即身金剛，阿，烏，姆，從自身和他者的（聲音論的）結論中說出。現在，要說的是語金剛，在此（在排列短阿字，長阿字和斷點之後），通過連線先前和之後的兩個阿字（短阿和長阿）（阿字）變成長阿字，並且最後應該加上斷點。然後，阿字〔將要解釋的〕的功德……

【English Translation】 It should be placed in awareness. Therefore, that (Sanskrit: nāda, sound) is to be uttered together with all those (containing vowels and consonants) syllables. Likewise, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Blessed One, referring to the method of Kalachakra) also (constantly) abides within that (Sanskrit: nāda, sound, which is the nature of great bliss). (This is what is said in the Buddha Jewel Supreme Dharma Sutra). Now, from the five emptinesses such as 'emptiness' (great emptiness letters), it is proclaimed that the dharmas of producing mantra such as body (Vajra Om) arise. These five emptinesses, in the first chapter (at the time of the bodiless Vajra), as the left limb of the mantra said, are successively the subsequent anusvāra (藏文：ང་རོ་，梵文：anusvāra，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：隨聲點，bindu，音 बिंदु), and the two A's (short and long A) in the east and west, the two visarga (藏文：རྣམ་པར་བཅད་པ་，梵文：visarga，梵文羅馬擬音：ḥ，漢語字面意思：雙點) in the southern limb, and the (central) vowel-less supreme indestructible Ha, the vowel-less (i.e., these), from which the body (Vajra Om), speech (Vajra Ah), mind (Vajra Hum), and wisdom Vajra (Ho) truly arise. Now, first, one should speak of the arising of the body, here first is the subsequent anusvāra (bindu), then (above it) is the A, and between the two is the visarga, and after the subsequent anusvāra is the long Ā. Thus, through the appearance of the long vowel, the previous anusvāra (bindu) itself becomes lifeless, (and the final long vowel is added as life to it). (Between the A's, there are also the sounds of U and O. According to the sutra, here are voiced letters) Because of the appearance of the mother vowel, the visarga outside the A becomes the letter U, (and) after (the above) the A (the effect of combining with U) (the letter itself) becomes the letter O (that is, the U of the letter A is called O). Then, according to the definition, from the characteristic of having letters missing (my sutra), the mother vowel (life) is separated from the visarga, and the A (of life) should be removed. Thus, the nature of the three qualities (to be explained), the letter Om, which is the body Vajra, A, U, M, is spoken from the conclusion of the (phonological) treatises of oneself and others. Now, to speak of the speech Vajra, here (after arranging the short A, long A, and visarga), by connecting the previous and subsequent two A's (short and long A) (the A) becomes the long A, and finally the visarga should be added. Then, the qualities of the letter Ā [to be explained]...

སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ དུ་འགྱུར་ཏེ་ཨཱ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་སྔོན་དུ་ཧ་ཡིག་ དབྱངས་མེད་པ་དང་དེ་ནས་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་དེ་ནས་ཐིག་ ལེ་དང་དེ་ནས་ཨ་ཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་(དབྱངས་རིང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ང་ རོ་མ་ཡིག་སྲོག་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་སྦྱར་བས་ཨ་ཡིག་དང་སྒྲ་ལྡན་མ་ཡིག་གི་བར་གྱི་)རྣམ་པར་བཅད་ པ་ཨུ་ཡིག་(ཏུ་འཐོབ་)སྟེ་(དེ་ཉིད་ཧ་ཡིག་གི་སྲོག་ཏུ་སྦྱར་བ་ལ་མ་ཡིག་སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ངེས་པའི་ཚིག་ གི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཡོད་ཅེས་པས་)ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་ཨ་ཡིག་(ཐུང་རིང)དག་དབྱིའོ། །དེ་ 3-361 ལས་ཧུྂ་ཡིག་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཧ་ཨུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་སྔོན་དུ་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་ པ་དང་དེ་ནས་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་དེ་ནས་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་དེ་ ནས་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་(རྗེས་སུ་ང་རོ་མ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཨ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་གི་ བར་གྱི་)རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས་ཨུ་ཡིག་(ཏུ་གྱུར་པ་)དང་སྔ་མ་དབྱངས་(ཨ་ཡིག་ཨུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ ཉིད་)ཀྱིས་ཡོན་ཏན་(ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་)ཏེ་(སྔོན་གྱི་)ཧ་ཡིག་(སྲོག་མེད་)དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཞིང་(ངེས་ པའི་ཚིག་གི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་)ཕྱི་མའི་ཨཱ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་〔འཆད་པར་འགྱུར་བའི་〕 ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཧོ་ཡིག་སྟེ་ཧ་ཨ་ཨུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་མིང་དང་ གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རེག་པའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པའོ། ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤ་སྟེ་(རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་)ཐིག་ལེ(བཞི)འི་གཟུགས་(སམ་རང་བཞིན་)ཀྱི་ དབང་གིས་〔གནས་〕སོ(ཞེས་པའི་དགོངས་པར། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲིན་གནས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་འཁོར་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་ མ་གནས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ལས་འཁོར་བ་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་ལ་འཁོར་བ་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ངོ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ར

【現代漢語翻譯】成為三者的自性，唸誦ཨཱ་ཨཱཿ (藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊)。現在要說心金剛，首先是無元音的ཧ་字，然後是短ཨ་字，然後是斷音，然後是 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點），然後是長ཨཱ་字。像前面一樣（長元音過去之後，鼻音མ་字變成無生命，與過去的ཨ་字結合，成為ཨ་字和有聲མ་字之間的）斷音獲得ཨུ་字（藏文：ཨུ་ཡིག་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：嗚），（將它與ཧ་字的生命結合，將མ་字從生命中分離並給予。然後，根據定義詞的特徵，有字母缺失），最初和最後的ཨ་字（短長）消失。由此，ཧུྂ་字（藏文：ཧུྂ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是三種功德的自性，唸誦ཧ་ཨུམ་。如此，身語意的真言正確產生，真言的生處是產生之處的意思。現在要說智慧金剛，首先是無元音的ཧ་字，然後是短ཨ་字，然後是斷音，然後是隨後的鼻音，然後是長ཨཱ་字。像前面一樣（隨後的鼻音變成མ་字，ཨ་字和མ་字之間的）斷音變成ཨུ་字，之前的元音（ཨ་字與ཨུ་結合）變成功德（變成ཨུ་字），（之前的）ཧ་字（無生命）正確結合，（根據定義詞等）後面的ཨཱ་字和མ་字消失。如此，〔將要解釋的〕三種功德的自性是ཧོ་字，唸誦ཧ་ཨ་ཨུ་。如此，智慧金剛的三種功德是無明、行和識。身金剛是名和色、處和觸。語金剛是受和愛、取。心金剛是存在和生、老死（十二緣起的三個支分依次是智慧、身、語和心的）bindu（四）的形象（或自性）的力量〔存在〕（按照這個意思，嘿金剛說：我生一切眾生。就像天空一樣，當云存在時，法界的自性光明，最初的佛是輪迴突然的污垢存在的基礎，因此輪迴由此產生，輪迴也是bindu四的本質，十二緣起的三個支分是最初的佛的）

【English Translation】 Becoming the nature of the three, reciteཨཱ་ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah). Now, the Mind Vajra is to be spoken of: here, first is the silent ཧ་ letter, then the short ཨ་ letter, then the separator, then the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Devanagari: बिन्दु, Romanized Sanskrit: bindu, Literal Chinese meaning: dot), then the long ཨཱ་ letter. Thus, as before (after the long vowel has passed, the nasal མ་ letter becomes lifeless, and when combined with the past ཨ་ letter, the separator between the ཨ་ letter and the voiced མ་ letter) obtains the ཨུ་ letter (Tibetan: ཨུ་ཡིག་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: oo), (which is combined with the life of the ཧ་ letter, separating the མ་ letter from life and giving it. Then, according to the characteristics of the defining word, there is a loss of letters), the initial and final ཨ་ letters (short and long) disappear. From this, the ཧུྂ་ letter (Tibetan: ཧུྂ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is the nature of the three qualities, recite ཧ་ཨུམ་. Thus, the mantras of body, speech, and mind arise correctly, the place of origin of the mantras is the meaning of the place of generation. Now, the Wisdom Vajra is to be spoken of: here, first is the silent ཧ་ letter, then the short ཨ་ letter, then the separator, then the subsequent nasal, then the long ཨཱ་ letter. Thus, as before (the subsequent nasal becomes the མ་ letter, and the separator between the ཨ་ letter and the མ་ letter) becomes the ཨུ་ letter, and the previous vowel (the ཨ་ letter combined with ཨུ་) becomes a quality (becomes the ཨུ་ letter), (the previous) ཧ་ letter (lifeless) is correctly combined, and (according to the defining word, etc.) the later ཨཱ་ letter and མ་ letter disappear. Thus, the nature of the three qualities [to be explained] is the ཧོ་ letter, recite ཧ་ཨ་ཨུ་. Thus, the three qualities of Wisdom Vajra are ignorance, formation, and consciousness. Body Vajra is name and form, sense base and touch. Speech Vajra is feeling and craving, grasping. Mind Vajra is existence and birth, old age and death (the three branches of the twelve links of dependent origination are, in order, the wisdom, body, speech, and mind) by the power of the image (or nature) of the bindu (four) [exists] (according to this meaning, Hevajra says: I give rise to all beings. Just as the clouds exist in the sky, the clear light of the nature of the Dharma realm, the first Buddha is the basis for the existence of sudden defilements of samsara, therefore samsara arises from this, and samsara is also the essence of the bindu four, the three branches of the twelve links of dependent origination are the first Buddha's)

ྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བས་ཡན་ལག་གསུམ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་སོ་ སོའི་ལས་བྱུང་བས་ཡན་ལག་གསུམ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་ལ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་དུ་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ)། །དེ་ལྟར་མ་ རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་བཞི་པའོ་ཞེས་ པ་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ 3-362 ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༥༦ ། ༈ ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པ་གསུངས་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ལ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་ བས་དགོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཕྲ་ བའི་དབྱེ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། ། རགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ དགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བས་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པ་བྱས་པས་མཚན་མ་ དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་(དོན་གྱི་)རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་གཙོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པ་གསུངས་སོ། ། ༈ རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པད་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་ཞེས་པ་ལྗང་ཁུའི་མདོག་ལ་ཟླ་བ་ ཉི་མ་མེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་)གནམ་སྟོང་གི་མཐར་(ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་) འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་རྣམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་(དེ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དེ་དང་ རྣམ་པ་མཚུངས་པ་)ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་(དུས་)མེ་(སྟེ་སྒྲ་གཅན་)ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ པ་སྙིང་ཁའི་པད་མ་སྟེ་(དེ་རྣམ་པར་དག་པས་པད་མ་)དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ས་བོན་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སླད་དུ་ལྷའི་གཟུགས་(ཞལ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་)ནི་བྲི་བར་མི་ བྱའོ། །བདག་པོའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་(གཙོ་བོ་)པད་མའི་འདབ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་འདབ་རྣམས་ལ་ཨ་སོགས་ 3-363 སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨ་ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཨཿབྱང་དུ་ཨྂ་ནུབ་ཏུ་ཨ་ཞེས་ པའོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དང་ལྷོར་མར་མེ་དང་ བྱང་དུ་ལྷ་བཤོས

【現代漢語翻譯】（要知道，四種金剛各自產生，因此各有三個分支；四種金剛各自的作用也產生三個分支，這被稱為四種金剛各自的功德）。如此，產生無明等的是至上的樂，行者應知四種智慧金剛是所有真言的生處，總共有十二種形象，即身、語、意和智慧金剛，這是薄伽梵的定解。56。現在宣說安立真言的相，在此，一切壇城的日月座上，以粗、細、其他的差別來安立，共有三種方式。其中的『其他』的差別是安立真言的種子字。『細』的差別是真言的種子字完全轉變的金剛等相。『粗』的差別是金剛等相完全轉變的本尊形象。如此，按照次第，安立真言的種子字后，要知道安立相等等（的意義），這是定解，因此，這裡主要是宣說安立真言的種子字。『勝者的主尊的蓮花是各種顏色』，指的是綠色的蓮花上，在日月火之上是吽字，這裡（外在）在虛空邊際（太陽被羅睺）抓住的時候，是日月和羅睺的結合（那完全清凈且與之相似），日月和（時間）火（即羅睺）完全具備，那就是壇城的座。內在是拉拉那、拉薩那和阿瓦杜提完全具備的心間的蓮花（那完全清凈，所以是蓮花），在其蓮心上，在日月羅睺之上，用藍色的彩粉書寫吽字的種子字。或者，書寫其完全轉變的三尖藍色金剛。密續的金剛彩粉壇城上，爲了完全避免世間的誹謗，本尊的形象（面容等）是不應該書寫的。這是安立主尊的種子字。然後，在蓮花的花瓣上，應該安立佈施等的波羅蜜多，在各個方向的花瓣上，阿等的空性，即東邊的花瓣上是阿，南邊的花瓣上是阿，北方是昂，西方是阿。或者，是各種相，即東邊的花瓣上是香爐，南方是燈，北方是食子供品。

【English Translation】 (It should be known that the four vajras each arise, and therefore each has three branches; the functions of the four vajras also produce three branches each, which are called the merits of the four vajras individually.) Thus, that which generates ignorance and so on is supreme bliss, and practitioners should know that the four wisdom vajras are the source of all mantras, with a total of twelve aspects, namely body, speech, mind, and wisdom vajras, which is the definitive understanding of the Bhagavan. 56. Now, the establishment of the signs of mantras is explained. Here, on the sun and moon seats of all mandalas, there are three ways to establish them with the differences of coarse, subtle, and other. The 'other' difference is the establishment of the seed syllables of mantras. The 'subtle' difference is the signs of vajras, etc., which are the complete transformation of the seed syllables of mantras. The 'coarse' difference is the forms of deities, which are the complete transformation of the signs of vajras, etc. Thus, according to the order, after establishing the seed syllables of mantras, one should know the meaning of establishing signs, etc. This is the definitive understanding, therefore, here it is mainly explained to establish the seed syllables of mantras. 'The lotus of the lord of the victors is of various colors,' which refers to the green lotus, above which, on the sun, moon, and fire, is the syllable Hūṃ. Here (externally), at the edge of the empty sky (when the sun is seized by Rāhu), it is the union of the sun, moon, and Rāhu (that is completely pure and similar to it), the sun, moon, and (time) fire (i.e., Rāhu) are fully possessed, and that is the seat of the mandala. Internally, the lotus in the heart, which is fully possessed of Lalanā, Rasanā, and Avadhūtī (that is completely pure, therefore it is a lotus), on its heart, above the sun, moon, and Rāhu, the seed syllable Hūṃ should be written with blue colored powder. Or, the completely transformed three-pointed blue vajra should be written. On the vajra colored powder mandala of the tantras, in order to completely avoid worldly slander, the forms of deities (faces, etc.) should not be written. This is the establishment of the seed syllable of the lord. Then, on the petals of the lotus, the pāramitās such as generosity should be established, and on the petals in each direction, the emptiness of A, etc., that is, on the eastern petal is A, on the southern petal is Āḥ, in the north is Āṃ, and in the west is A. Or, they are various signs, that is, on the eastern petal is an incense burner, in the south is a lamp, and in the north is food offerings.

་དང་ནུབ་ཏུ་(དྲིའི་དུང་ཆོས་སོ་རྩ་མི་ཟེར་)དུང་ངོ་། །འདིར་(སྒྲུབ་ལེར་)འཆད་པར་ འགྱུར་བ་(ཚིགས་བཅད་ཉེར་གཅིག་པ)ལས་མཚན་མ་གང་ཞིག་གང་གི་གཡས་པའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་དམན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་(ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རིན་པོ་ ཆེ་དང་རིལ་གྲི་ནི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་སོ)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པས་〔ཆུ་སྐྱེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ གཡོན་ན་གནས་ཀྱང་འདིར་〕ཕྱག་རྒྱ་(སྟེ་མཚན་མ་ལ་)དགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་ ལ་ཡང་ཧ་སོགས་སྟོང་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་འདིར་མེ་རུ་ཧ་བདེན་བྲལ་དུ་ཧཿདབང་ལྡན་ དུ་ཧཾ་རླུང་དུ་ཧཱའོ། །ཡང་ན་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་རྔ་ཡབ་རྣམས་ བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བྲལ་འདི་ལ་(འདབ་མའི་)ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟུར་བཞི་རྣམས་སུ་གྲངས་ བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ༀ་ཡིག་གམ་ཆོས་ཀྱི་དུང་ངོ་། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་དུ་གསུང་ རྡོ་རྗེ་ཨཱཿའམ་ཆོས་ཀྱི་གཎ་ཌཱིའོ། །རྩེ་མོ་ཅན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧུྂ་ངམ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། ། རླུང་དུ་ཆགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧོ་འམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བྲི་བར་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་པད་ མ་ལ་དགོད་པའོ། ། ༈ ད་ནི་འཕར་མ་གཉིས་པ་ལ་དགོད་པ་གསུངས་པ་འདིར་འཕར་མ་གཉིས་པ་ལ་ཤར་ ལ་སོགས་པའི་ལེ་ཚེའི་གནས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་སྟེ་ཤར་གྱི་ལྷ(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ)འི་པད་མའི་ གནས་ཀྱི་བྱང་དང་ལྷོ་རུ་ཧི་ཧཱི་འམ་བུམ་པ་གཉིས་སོ། །ལྷོའི་ལྷའི་ཤར་དང་ནུབ་ཧྼྀ་ ཧྼཱྀ་འམ་བུམ་པ་དག་གོ། ནུབ་ཀྱི་ལྷའི་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་འམ་བུམ་པ་ དག་གོ། བྱང་གི་ལྷའི་ནུབ་དང་ཤར་དུ་ཧུ་ཧཱུ་འམ་བུམ་པ་དག་གོ། ཧཾ་ཧཿནི་ཤར་དང་ ནུབ་ཀྱི་སྒོར་འབྱུང་(ཞིང་འཐོན་)པ་ལ་སྟེ་(སྒོའི་)ཁྲོ་བོའི་སྟེང་དུ་(བདུད་རྩིའི་)སྟེང་འོག་(ཁུ་རྡུལ་)དག་ 3-364 པས་སོ། །ཧི་ཡིག་ལ་སོགས་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། ༥༧ ། དེ་ནས་ལྷའི་ས་བོན་དགོད་པ་སྟེ་འདིར་ཤར་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་འདུ་ བྱེད་(གཞན་)ཀྱི་ཨི་ཡིག་གམ་རལ་གྲིའོ། །རྩེ་མོ་ཅན་དུ་པད་མ་ལ་གནས་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་གནས་པ་རླུང་གི་ཁམས་〔གཞན་〕ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་རིང་པོ་འམ་རལ་གྲི་འམ་ཨུད་པ་ལའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེར་ཚོར་བ(གཞན་ནམ་དམ་པ)འི་རྀ་ཡིག་གམ་རིན་པོ་ཆེའོ། །བདེན་ བྲལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་མེའི་ཁམས་(གཞན་)ཀྱི་རཱྀ་ཡིག་གམ་པད་མ་དམར་པོའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ནོར་སྦྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་〔གཞན་〕ཀྱི་ཨུ་ཡིག་གམ་པད་མ་དཀར་པོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཆུའི་ ཁམས་〔གཞན་〕ཀྱི་ཨཱུ་འམ་ཨུད་པ་ལ་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རུ་ཡང་གཟུགས་〔གཞན་〕ཀྱི་ ལྀ་ཡིག་གམ་འཁོར་ལོའོ། །རླ

【現代漢語翻譯】以及西方的（被稱為'香氣法螺二十一'）法螺。在此（修法中）將會解釋（第二十一頌），無論哪個相好出現在右手的掌心，那手印都被稱為不如蓮花。因此（蓮花的相好、珍寶和彎刀在左右手是共通的），將會解釋的確定性〔蓮花和珍寶即使在左邊，也在此〕放置手印（即相好）。同樣，對於無方位的花瓣，也有哈等四種空性，在此，火是哈，真性空是哈，自在是航，風是哈。或者，應該繪製黑色、紅色、白色和黃色的拂塵。然後，對於這個無方位（花瓣），在外側的四個角上，按照數量，自在處是身金剛嗡字，或者法螺。真性空處是語金剛阿字，或者法鈴。頂端處是意金剛吽字，或者如意寶珠。風處是貪慾，即智慧金剛霍字，或者如意樹。放置在心蓮上。現在，對於第二個增補，所說的放置，在此，對於第二個增補，在東方等八個方位，即東方自在（不空成就佛）的蓮花位置的北方和南方，是嘿嘿或者兩個寶瓶。南方自在的東方和西方，是嘿嘿或者寶瓶。西方自在的南方和北方，是嘿嘿或者寶瓶。北方自在的西方和東方，是呼呼或者寶瓶。航和哈出現在東方和西方的門上（出現），即（門）忿怒尊的上方（甘露）的上下（精血）。嘿字等變為十個，即放置寶瓶的種子字。57。然後是放置自在的種子字，在此，在東方的蓮花上，在日座上，是行（其他）的伊字或者寶劍。在頂端，位於蓮花上，位於月輪上，是風界〔其他〕的長阿字或者寶劍或者烏巴拉花。同樣，在閻魔處，是受（其他或神聖）的日字或者珍寶。在真性空處，在月亮上，是火界（其他）的日字或者紅蓮花。同樣，在財神處，是想〔其他〕的烏字或者白蓮花。在自在處，是水界〔其他〕的奧字或者白色烏巴拉花。同樣，在水處，也是色〔其他〕的利字或者輪。

【English Translation】 And the conch in the west (called 'Fragrant Conch Twenty-One'). Here (in the practice) it will be explained (verse twenty-one), whichever auspicious sign appears on the palm of the right hand, that mudra is said to be inferior to a lotus. Therefore (the auspicious signs of lotus, jewel, and curved knife are common to both left and right hands), with the certainty of what will be explained [even if the lotus and jewel are on the left, here] place the mudra (i.e., the auspicious sign). Similarly, for the directionless petals, there are also the four emptinesses of ha, etc. Here, fire is ha, reality-free is ha, empowerment is hang, and wind is ha. Alternatively, black, red, white, and yellow yak tail fans should be drawn. Then, for this directionless (petal), on the four corners of the outside, according to the number, in the place of empowerment is the body vajra om syllable, or the Dharma conch. In the corner of reality-free is the speech vajra ah syllable, or the Dharma bell. At the apex is the mind vajra hum syllable, or the wish-fulfilling jewel. In the wind is attachment, i.e., the wisdom vajra ho syllable, or the wish-fulfilling tree. Placed on the heart lotus. Now, regarding the placement on the second intercalary, what is said about placement, here, for the second intercalary, in the eight places of the east, etc., that is, in the north and south of the lotus position of the eastern Lord (Amoghasiddhi), are hehe or two vases. In the east and west of the southern Lord are hehe or vases. In the south and north of the western Lord are hehe or vases. In the west and east of the northern Lord are huhu or vases. Hang and ha appear (emerge) at the eastern and western gates, that is, above the wrathful deities (of the gates) with the upper and lower (essence). The syllable he, etc., becomes ten, that is, placing the seed syllables of the vases. 57. Then, placing the seed syllables of the deities, here, on the eastern lotus, on the sun seat, is the i syllable of action (other) or a sword. At the apex, situated on a lotus, situated on a moon mandala, is the long ā syllable of the wind element (other) or a sword or an utpala flower. Similarly, in Yama's place, is the ṛ syllable of feeling (other or sacred) or a jewel. In the reality-free place, on the moon, is the ṝ syllable of the fire element (other) or a red lotus. Similarly, in the place of the wealth-giver, is the u syllable of perception (other) or a white lotus. In the place of empowerment, is the ū syllable of the water element (other) or a white utpala flower. Similarly, in the water place, is also the l̥ syllable of form (other) or a wheel.

ུང་གི་ཟུར་དུ་སའི་ཁམས་〔གཞན་〕ཀྱི་ལཱྀ་འམ་འཁོར་ ལོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དགོད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་(གཞན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ མ་)དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(གཞན་མི་བསྐྱོད་པ་)དག་གཅིག་(ཏུ་འདུས་)པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ནི་ལྟེ་བ་ ལ་(སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་)རྡོ་རྗེའོ། །(མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་ ཏེ་)ཤར་དང་མེར་ནག་པོ་དང་ལྷོ་དང་ལྷ་མིན་དུ་དམར་པོ་དང་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་ པོ་དང་ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་པོ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ ངེས་པའོ། ༥༨ ། ༈ ད་ནི་འཕར་མ་གསུམ་པ་ལ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་ དྲུག་(གདོད་ནས)རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཤར་གྱི་ སྒོའི་ལྷོར་པད་མའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣའི་(གཞན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་)ཨེ་ ཡིག་གོ། (མེའི་པད་མ་ལ་)གནས་ཏེ་མེའི་ཟུར་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(རེག་བྱ་གཞན་)རེག་བྱ་ རྡོ་རྗེ་མའི་ཨཻ་ཡིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་མིག་(ས་སྙིང་)གི་ཨར་ཡིག་གོ། དེ་བཞིན་ 3-365 དུ་བདེན་བྲལ་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨཱར་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ དབང་པོ(སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ)འི་ཨལ་ཡིག་དང་རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨཱལ་ཡིག་དང་གནོད་སྦྱིན་ དུ་ལྕེ(འཇིག་རྟེན་དབང་པོ)འི་ཨོ་དང་དྲག་པོར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨཽའོ། །ལྷ་ཆུ་གཤིན་རྗེ་གནོད་ སྦྱིན་དང་བཅས་སྒོའི་གཡོན་དུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཤར་གྱི་སྒོའི་བྱང་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡིད་ ཀྱི་དབང་པོ(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ)འི་ཨཱཾ་ཡིག་གོ། ཆུའི་སྒོའི་ལྷོར་ཟླ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ གོ། གཤིན་རྗེ་ཞེས་པ་ལྷོའི་སྒོའི་ཤར་དུ་ཉི་མ་ལ་རྣ་བའི་དབང་པོ(ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ)འི་ཨ་ཡིག་གོ། ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བཞིའི་དབྱེ་བས་གཡོན་དུའོ། །གནོད་སྦྱིན་དུ་བྱང་ གི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨཿཡིག་གོ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ། ། ༈ ད་ནི་སྒོ་སྐྱོང་གི་ས་བོན་དགོད་པ་གསུངས་པ་རིམ་པ་ཡིས་ནི་སླར་ཡང་ཡ་ར་ཝ་ལ་ལྷ་ སོགས་སྒོ་ཡི་པད་མ་ལ་སྟེ་འདིར་ཤར་གྱི་སྒོར་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)ངག་གི་དབང་པོ(བགེགས་དགྲ)འི་ཡ་ཡིག་དང་ལྷོར་ཉི་མ་ལ་ལག་པའི་དབང་ པོ(ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱེད་པ)འི་ར་ཡིག་དང་བྱང་དུ་རྐང་པའི་དབང་པོའི་(ཁེངས་བྱེད་ཀྱི་)ཝ་ཡིག་དང་ ནུབ་ཏུ་བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོའི་(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་)ལ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ་(ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་ ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས། །ཀུ

【現代漢語翻譯】在地的角落，『地的界』（其他）或者『輪』被稱為『蘊』和『界』的笑聲，也就是『空的界』（其他金剛界自在母）和『識』（其他不動佛）的結合，其標誌是中心（各種各樣的母親和金剛薩埵的標誌）的金剛。(標誌的顏色與神的顏色相同)東方和火是黑色，南方和阿修羅是紅色，北方和自在是白色，西方和風是黃色，這是通過勝者的臉的區分來確定的。現在，在第三個補充中，（最初的佛陀智慧身的）六根和六境（從一開始）完全清凈，諸神和女神的種子被宣說。在這裡，在東門南邊的蓮花上，是太陽的壇城，鼻子的（其他虛空藏）埃字。(在火的蓮花上)位於火的角落，在月亮的壇城上，（觸覺，其他）觸覺金剛母的埃伊字。同樣，在南門的西邊，是眼睛（地藏）的阿字。同樣，在真理缺失的地方，是味覺金剛母的阿兒字，這是成對的。同樣，在西方，是身體的根（斷除障礙）的阿兒字，在風中，是氣味金剛母的阿兒字，在夜叉中，是舌頭（世間自在）的歐字，在暴怒中，是形象金剛母的奧字。與神、水、閻魔和夜叉一起，在門的左邊，在這裡，在東門的北邊，在太陽之上，是意的根（普賢）的昂字。在水門的南邊，在月亮上，是法界的阿字。閻魔，也就是南門的東邊，在太陽上，是耳朵的根（金剛手）的阿字。在所有地方，都是世尊四面臉的區分，在左邊。在夜叉中，是北門的西邊，是聲音金剛母的阿哈字。這是十二處（Skandha）的種子。現在，宣說守護門的種子，按照順序，再次是亞、拉、瓦、拉，諸神等在門的蓮花上。在這裡，在東門，在太陽或月亮的壇城上，（時輪金剛智慧身的）語根（障礙之敵）的亞字，在南方，在太陽上，是手的根（智慧到彼岸）的拉字，在北方，是腳的根（傲慢者）的瓦字，在西方，是排泄道的根（閻魔法終結者）的拉字，也就是說（如是說：從各方面用手和腳等，一切...

【English Translation】 In the corner of the ground, the 'ground realm' (other) or 'wheel' is called the laughter of 'aggregates' and 'realms,' which is the combination of the 'empty realm' (other Vajradhatu Ishvari) and 'consciousness' (other Akshobhya), whose sign is the vajra at the center (signs of various mothers and Vajrasattva). (The color of the signs is the same as the color of the deities.) East and fire are black, south and asura are red, north and isvara are white, and west and wind are yellow, which is determined by the distinctions of the faces of the Victorious Ones. Now, in the third supplement, the six faculties and six objects (from the beginning) of the (original Buddha's wisdom body) are completely pure, and the seeds of the gods and goddesses are proclaimed. Here, on the lotus to the south of the east gate, is the sun's mandala, the E syllable of the nose (other Akashagarbha). (On the lotus of fire) Located in the corner of the fire, on the mandala of the moon, the AI syllable of the tactile Vajra Mother (tactile, other). Similarly, to the west of the south gate, is the AR syllable of the eye (Ksitigarbha). Similarly, in the absence of truth, is the AR syllable of the taste Vajra Mother, which is paired. Similarly, in the west, is the AL syllable of the body's faculty (eliminating obscurations), in the wind, is the AL syllable of the smell Vajra Mother, in the yaksha, is the O syllable of the tongue (worldly lord), and in the wrathful, is the AU syllable of the form Vajra Mother. Together with the gods, water, Yama, and yakshas, on the left side of the gate, here, to the north of the east gate, above the sun, is the AM syllable of the mind's faculty (Samantabhadra). To the south of the water gate, on the moon, is the A syllable of the dharma realm. Yama, that is, to the east of the south gate, on the sun, is the A syllable of the ear's faculty (Vajrapani). In all places, it is the distinction of the four faces of the Bhagavan, on the left. In the yaksha, to the west of the north gate, is the AH syllable of the sound Vajra Mother. These are the seeds of the twelve ayatanas. Now, the seeds of the gatekeepers are proclaimed, in order, again Ya, Ra, Va, La, the gods, etc., on the lotus of the gate. Here, at the east gate, on the mandala of the sun or moon, the YA syllable of the speech faculty (obstacle enemy) of the (Kalachakra wisdom body), in the south, on the sun, is the RA syllable of the hand faculty (wisdom gone to the other shore), in the north, is the VA syllable of the foot faculty (arrogant one), and in the west, is the LA syllable of the anus faculty (Yama's terminator), that is (as it is said: from all sides with hands and feet, etc., all...

ན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ ནས་བཞུགས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུའི་ས་བོན་) དགོད་པའོ། ༥༩ ། ༈ ད་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཤར་གྱི་སྒོ་དང་བྱང་གི་ སྒོར་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་དག་གི་གདན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱང་ཡིག་ གིས་ཡང་ན་ཉི་མའོ། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་ཡང་ཉི་མར་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ ལག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །ཡང་ན་རང་རང་གི་པད་མ་རྣམས་ལ་ཐབས་(གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་)ཀྱི་ 3-366 གདན་ཉི་མ་དང་ཤེས་རབ་〔གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་〕ཀྱི་གདན་ཟླ་བའོ། ། ༈ དེ་ནས་(མཚན་མ་སྟེ་)ཤར་དང་མེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་ རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་དང་ནུབ་དང་རླུང་གི་རྣམས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྟེང་དང་འོག་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ〔ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ〕འོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་ བས་ཏེ་སྒྲའི་རྒྱུད་མངས་དང་རེག་བྱའི་གོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་རོའི་སྣོད་དང་དྲིའི་ དུང་(ཆོས་)དང་(རྩ་མི་ཟེར་)ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་〔གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་〕 ངག་གི་དབང་པོའི་རལ་གྲི་དང་ལག་པའི་དབང་པོའི་དབྱུག་པ་དང་རྐང་བའི་དབང་པོའི་པད་ མ་དང་བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོའི་ཐོ་བ་སྟེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་དགོད་པའོ། ༦༠ ། ༈ ད་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པད་མའི་ས་བོན་རྣམས་ གསུངས་པ་(སྒྲུབ་ལེར་གཞན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དབང་ལེ་)འདིར་(ཐུགས་ཀྱི་)པད་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བའི་ཡི་གེ་(ལྔ་ལྔ་)རྣམས་(ཏེ་དེ་ཡང་) ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བ་ནི་ཨཾ་ཨཿཨ་ཨཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་ཕྱེ་བ་(ཁམས་ཐ་དད་པ་ རྣམས་)ལྷའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་རྣ་བའི་(གདན་)པད་མའི་རྩ་བ་ལ་ཀྂ་(ནམ་ མཁའི་ས་)སྡོང་བུ་ལ་ཁྂ་(ཆུ་)འདབ་མ་ལ་གྂ་(མེ་)གེ་སར་ལ་གྷྂ་(རླུང་)ལྟེ་བ་ལ་ངྂ་(ནམ་མཁའ་)ཞེས་ པའོ(འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གདན་གྱི་ས་བོན་སེམས་མ་གཞན་གྱི་དང་བསྟུན་ན་ཚེག་དྲག་ཅན་ཐོབ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གདན་གུད་ན་མེད་པས་ཀ་སྡེ་རིང་པོ་འདིའི་ས་བོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ)། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཀཱ་ ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་ཞེས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སྂ་ྉྤྂ་ཥྂ་ཤྂ་ྈྐྂ་ཞེས་པའོ། །སྒྲའི་སཿྉྤཿཥཿཤཿྈྐཿཞེས་ པ་སྟེ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པད་མའོ(འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གདན་ གུད་ན་མེད་པས་ས་སྡེ་རིང་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་

【現代漢語翻譯】從一切處，眼、頭和麵容，從一切處，于有聞者之世間，一切處皆充滿而安住者，是金剛薩埵，如是說故。安立勝義智慧之身，一切形相之身的種子。現在宣說日月座的決定，此處東方之門和北方之門是持兔者（月亮）等，也變為忿怒尊之座，『也』字表示或者太陽。南方和西方也變為太陽，以智慧和方便支分的差別。或者各自的蓮花上，以方便（為主）之座為太陽，智慧（為主）之座為月亮。然後（表相是）東方和火神等的寶劍，南方和離真（無我）等的珍寶，北方和自在者等的蓮花，西方和風神等的輪，上方和下方的諸神等的金剛杵〔綠色和藍色〕。或者以地域的差別，聲音的琵琶，觸覺的衣服，形象的鏡子，味的容器，香的海螺（法），和（脈不叫）法界的法生。如是（為主的），語根的寶劍，手根的杖，足根的蓮花，和糞門的錘，是於心髓之壇城安立表相。現在以明點的形相等等，宣說了蓮花的種子（于成就法中將宣說其他，也是灌頂），此處（心間的）二十四瓣蓮花的根等處，安立以ཀ་等組的字母（五個五個），（即）以明點等分開，即以ཨཾ་ཨཿཨ་ཨཱ་等分開（諸界各異），以天神的種類而佈施，于耳（座）蓮花的根處為ཀྂ་（虛空界），莖為ཁྂ་（水），花瓣為གྂ་（火），花蕊為གྷྂ་（風），中心為ངྂ་（虛空）。法界的ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་。意根的སྂ་ྉྤྂ་ཥྂ་ཤྂ་ྈྐྂ་。聲音的སཿྉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ，即此五字完全變化而成蓮花（此處也是，因智慧界無異處，故無長音的薩組，即法）

【English Translation】 From everywhere, eyes, head, and face, From everywhere, in the world of the learned, Everywhere filled and abiding, Is Vajrasattva, as it is said. Establishing the seed of the body of ultimate wisdom, the body of all forms. Now explaining the certainty of the moon and sun seats, here the eastern gate and the northern gate are those holding rabbits (moon), which also become the seats of wrathful deities, the word 'also' indicates or the sun. South and west also become the sun, due to the distinction of the branches of wisdom and means. Or on their respective lotuses, the seat of means (primarily) is the sun, and the seat of wisdom (primarily) is the moon. Then (the symbols are) the swords of the eastern and fire gods, the jewels of the southern and truthless (selfless) gods, the lotuses of the northern and powerful gods, the wheels of the western and wind gods, and the vajras of the upper and lower gods [green and blue]. Or by the distinction of places, the lute of sound, the clothes of touch, the mirror of form, the container of taste, the conch (dharma) of smell, and the dharma arising from the (vein not called) dharma realm. Likewise (primarily), the sword of the speech faculty, the staff of the hand faculty, the lotus of the foot faculty, and the hammer of the anus faculty, are the symbols established on the mandala of the essence. Now, with the forms of bindus, etc., the seeds of the lotuses are explained (others will explain in the accomplishment section, also empowerment), here at the roots, etc., of the twenty-four petals of the (heart) lotus, the letters of the groups beginning with ka (five each) are established (that is), divided by bindus, etc., that is, divided by aṃ āḥ a ā, etc. (the different realms), should be given according to the types of deities, at the root of the ear (seat) lotus is kaṃ (space realm), the stem is khaṃ (water), the petals are gaṃ (fire), the filaments are ghaṃ (wind), the center is ṅaṃ (space). The dharma realm is kā khā gā ghā ṅā. The mind faculty is saṃ ṣaṃ śaṃ ṣaṃ kṣaṃ. The sound is saḥ ṣaḥ śaḥ ṣaḥ kṣaḥ, that is, these five letters are completely transformed into lotuses (here also, because the wisdom realm has no difference, there is no long sa group, that is, dharma)

ཁམས་དང་སྒྲའི་གདན་གྱི་ས་བོན་གྱི་སྡེ་བ་གཉིས་ལ་ཚེག་དྲག་དང་རིང་པོ་ཡོད་ 3-367 མེད་ཆ་སྙམ་པའོ)། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་(གདན་)པད་མ་ལ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་ ཙྂ་ཚྂ་ཛྂ་ཛྙྂ་ཉྂ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྙཱ་ཉཱ་ཞེས་པའོ། །རེག་བྱའི་ ཙཿཚཿཛཿཛྙཿཉཿཞེས་པའོ། །ཚོར་བའི་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ཞེས་པའོ། །མིག་གི་ཊྂ་ཋྂ་ཌྂ་ཌྷྂ་ཎྂ་ཞེས་ པའོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷཱ་ཎཱ་ཞེས་པའོ། །རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿཞེས་པའོ། ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ཞེས་པའོ། །ལྕེའི་པྂ་ཕྂ་བྂ་བྷྂ་མྂ་ཞེས་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་པཱ་ཕཱ་ བཱ་བྷཱ་མཱ་ཞེས་པའོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་པཿཕཿབཿབྷཿམཿཞེས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ ན་ཞེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཏྂ་ཐྂ་དྂ་དྷྂ་ནྂ་ཞེས་པའོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ་ཞེས་ པའོ། །དྲིའི་ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ་ངག་གི་དབང་པོ་དང་ཊ་ ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ལག་པའི་དབང་པོ་དང་པ་ཕ་བ་བྷ་མ་རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་བཤང་ ལམ་གྱི་དབང་པོའི་པད་མ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །པད་མའི་ས་བོན་དགོད་པ་སྟེ་ཐུང་ ངུ་རིང་པོ་རང་གི་ས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་འམ་ཨ་ཡིག་གམ་ཧ་ ཡིག་གིས་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་བཅད་པའམ་ར་ཡིག་གམ་ཀྵ་ཡིག་གིས་ཉི་མའི་ གདན་རྣམས་ཏེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུའོ། །བདག་པོའི་པད་མ་ལ་སཱྃ་ྉྤྃ་ཱཥཱྃ་ཤཱྃ་ྈྐྃ་ཱཞེས་པའོ། །ལྟེ་བའི་ སྟེང་དུ་ཨྃ་ཨཿཨ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དགོད་པའོ། ༦༡ ། ༈ ད་ནི་སྡེ་དྲུག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ་ འདིར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་བྱང་དུ་དྲི་མའི་ ཙྪྫྫཧྙ་དང་ལྷོར་ཕྲེང་བ་མའི་ཙྪྫྫཧྙཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་སྤོས་མའི་ཊྛྜྜཧྞ་དང་མར་མེ་མའི་ཊྛྜྜཧྞཱའོ། ། ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོའི་ཏཧྣྠྡྡ་དང་བཞད་མའི་ཏཧྣཱྠྡྡ འོ། །བྱང་དུ་བདུད་རྩི་མའི་པཧྨྥྦྦ་དང་འབྲས་བུ་ མ་ཉམས་པའི་པྥྦྦཧྨཱའོ། །ཤར་གྱི་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གར་མའི་ཀྑྒྒ་ཧྔ་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་རྟ་ 3-368 བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སིལ་སྙན་མའི་ཀྑྒྒྷྔཱའོ། །བྱང་གི་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀླུ་མའི་དང་ལྷོའི་ སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདོད་མའི་འོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ་དུང་ཆོས་དང་〔མེ་ཏོག་ གི་〕ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་སྣོད་དང་མར་མེ་དང་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་འབྲས་བུ་དང་(བདུད་རྩིའི་) སྣོད་དང་གོས་དང་རྔ་(པ་ཊ་ཧ་)དང་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་རྣམས་ཤར་གྱི་ཆ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བར་ བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ(འདི་དང་སྒྲུབ་ལེར་སྟོན་པ་མི་འདྲ

【現代漢語翻譯】關於界和聲音之座的種子字，有長音和短音之分（是否如此認為）。關於行蘊（之座），蓮花上有ca cha ja jha nya。同樣，關於鼻，是cam cham jam jham nyam。同樣，關於風界，是cā chā jā jhā nyā。關於觸所觸，是cah chah jah jhah nyah。關於感覺，是ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa。關於眼，是ṭam ṭham ḍam ḍham ṇam。關於火界，是ṭā ṭhā ḍā ḍhā ṇā。關於味金剛母，是ṭaḥ ṭhaḥ ḍaḥ ḍhaḥ ṇaḥ。關於想蘊，是pa pha ba bha ma。關於舌，是pam pham bam bham mam。關於水界，是pā phā bā bhā mā。關於色金剛母，是paḥ phaḥ baḥ bhaḥ maḥ。關於色，是ta tha da dha na。關於身體的感官，是tam tham dam dham nam。關於地界，是tā thā dā dhā nā。關於香，是taḥ thaḥ daḥ dhaḥ naḥ。同樣，ca cha ja jha nya 是語根，ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa 是手根，pa pha ba bha ma 是足根，ta tha da dha na 是排泄道根，應如是理解蓮花。蓮花的種子字，短音和長音在各自的位置上，這是確定的。同樣，用 bindu 或者字母A或者字母HA來分隔月亮之座，或者用字母RA或者字母KSHA來分隔太陽之座，在肚臍之上。關於自性蓮花，是Sām Ṣpām Ṣhām Shām Ṣkām。在肚臍之上，是Am Ah A，這是月亮、太陽和羅睺之座，這是確定的。現在，從『六部』開始，講述供養天女們的種子字，這裡，在心間壇城的東側臺階上，在馬頭柱的北面是凈化的cchjjhnya，南面是花鬘母的cchjjhnyaā。同樣，南面是香母的ṭṭḍḍhṇa，燈母的ṭṭḍḍhṇā。西面是嬌媚母的tahndda，歡笑母的tahnāddha。北面是甘露母的pahmppbbha，果實不損母的ppbbhahmā。東門馬頭柱之上是舞女的kkhgga hnga，西門馬頭柱之上是鐃鈸女的kkhgghngā。北門馬頭柱之上是龍女，南門馬頭柱之上是欲母。或者，這些是象徵物，即法螺、花鬘、香爐、燈、頭飾、項鍊、果實、（甘露）容器、衣服、鼓（paṭaha）、金剛杵和蓮花，應將它們安排在東側等方位，這是確定的（這與成就法中所述不同）。

【English Translation】 Regarding the seed syllables of the realm and the seat of sound, there is a distinction between short and long sounds (whether it is considered so). Regarding the aggregate of formations (seat), on the lotus are ca cha ja jha nya. Similarly, regarding the nose, it is cam cham jam jham nyam. Similarly, regarding the wind realm, it is cā chā jā jhā nyā. Regarding the tangible, it is cah chah jah jhah nyah. Regarding feeling, it is ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa. Regarding the eye, it is ṭam ṭham ḍam ḍham ṇam. Regarding the fire realm, it is ṭā ṭhā ḍā ḍhā ṇā. Regarding the Vajra Mother of Taste, it is ṭaḥ ṭhaḥ ḍaḥ ḍhaḥ ṇaḥ. Regarding the aggregate of perception, it is pa pha ba bha ma. Regarding the tongue, it is pam pham bam bham mam. Regarding the water realm, it is pā phā bā bhā mā. Regarding the Vajra Mother of Form, it is paḥ phaḥ baḥ bhaḥ maḥ. Regarding form, it is ta tha da dha na. Regarding the sense organ of the body, it is tam tham dam dham nam. Regarding the earth realm, it is tā thā dā dhā nā. Regarding smell, it is taḥ thaḥ daḥ dhaḥ naḥ. Similarly, ca cha ja jha nya is the root of speech, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa is the root of the hand, pa pha ba bha ma is the root of the foot, ta tha da dha na is the root of the excretory passage, the lotus should be understood as such. The seed syllables of the lotus, short and long sounds in their respective positions, this is certain. Similarly, separate the seats of the moon with bindu or the letter A or the letter HA, or separate the seats of the sun with the letter RA or the letter KSHA, above the navel. Regarding the lotus of self-nature, it is Sām Ṣpām Ṣhām Shām Ṣkām. Above the navel, it is Am Ah A, these are the seats of the moon, sun, and Rahu, this is certain. Now, starting from 'Six Divisions,' the seed syllables of the offering goddesses are spoken, here, on the eastern platform of the heart mandala, to the north of the horse-headed pillar is the purified cchjjhnya, and to the south is the garland mother's cchjjhnyaā. Similarly, to the south is the incense mother's ṭṭḍḍhṇa, and the lamp mother's ṭṭḍḍhṇā. To the west is the charming mother's tahndda, and the laughing mother's tahnāddha. To the north is the nectar mother's pahmppbbha, and the fruit-undiminished mother's ppbbhahmā. Above the horse-headed pillar of the east gate is the dancer's kkhgga hnga, and above the horse-headed pillar of the west gate is the cymbal player's kkhgghngā. Above the horse-headed pillar of the north gate is the Naga mother, and above the horse-headed pillar of the south gate is the desire mother. Or, these are the symbols, namely the conch shell, flower garland, incense burner, lamp, headdress, necklace, fruit, (nectar) container, clothes, drum (paṭaha), vajra, and lotus, they should be arranged in the eastern direction and so on, this is certain (this is different from what is stated in the accomplishment method).

་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ)། ། ༈ ད་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ གསུངས་པ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་སྟེ་ཤར་གྱི་སྒོའི་ལྷོའི་ སྟེགས་བུ་ལ་ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ ལྷོ་རུ་ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ ནུབ་ཏུ་ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ བྱང་དུ་ པཿཕཿབཿབྷཿམཿ ཤར་གྱི་སྒོའི་བྱང་དུ་སཿྉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་ལཿཝཿརཿཡཿཧཿ ལྷོའི་སྒོའི་ཤར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ཀཿཁཿགཿགྷཿངཿ ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོར་ཀྵ་ཞེས་པ་སྟེ་(ལྷ་བཀོད་ན་ནི་ ཕྱོགས་བཞིར་བརྒྱད་བརྒྱད་ཟུར་བཞིར་རེ་རེའི་ཞེས་པ་)གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཙ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་ འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་མཚན་མའམ་གཟུགས་བྲི་བར་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་སྟེགས་བུ་ལ་ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དུ་མ་སྟེ་གཟུངས་མ་མཐའ་དག་བྲི་བར་བྱའོ། །གཟུངས་མ་དང་འདོད་མའི་ ས་བོན་དགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རང་(རང་གི་)རིགས་(གང་ཡིན་པ་དེའི་) ཕྱོགས་སུ་གནས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཁ་དོག་ལྔའི་ རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ༦༢ ། ༈ ད་ནི་ཐུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་)ཙར་ ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཙར་ཙི་ཀཱའི་གདན་ཡི་དྭགས་ནི་པད་མ་དེའི་(ལྟེ་བའི་)སྟེང་དུའོ། །[འདིར་ཤར་གྱི་ 3-369 པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་དམར་པོ་ནི་རྒན་བྱེད་མའི་གདན་ནོ། །(ཞེས་པ་གྱི་རྨ་ཟེར་)] པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་〔སྟེ་〕དེ་ཉིད་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་པད་མ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་ པོའོ། །དེ་ནས་ཐུང་རིང་ཧ་ཡིག་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལྷར་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་(ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་)ཙར་ ཙི་ཀཱའི་ཧའོ། །ནོར་སྦྱིན་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་དུ་དྲག་མོའི་ཧཾ་ངོ་། །ལྷོར་ (པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་)མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་ཕག་མོའི་ཧཿའོ། །ནུབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་དབང་མོའི་ ཧཱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་ཙར་ཙི་ཀཱ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཁྱབ་འཇུག་མ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཀྵ་ ཡིག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཟུར་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་ཀྵའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ འཕྲོག་བྱེད་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་མོའི་ཀྵྂ་ངོ་། །རླུང་དུ་ངང་པའི་སྟེང་དུ་ཚངས་མའི་ ཀྵཱའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་ཀྵཿའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་མེད་(ཅིང་དེའི་ཚབ་མར་རང་རང་གི་བཞོན་)པ་སྟེ

【現代漢語翻譯】原因將在下文解釋）。現在，關於'在外部'等所說的三十六種慾望母神的種子字，這裡'在外部'指的是語輪壇城的臺座上，即東門南側的臺座上是：ཙཿ（caḥ，caḥ，caḥ，caḥ）ཚཿ（chaḥ，chaḥ，chaḥ，chaḥ）ཛཿ（jaḥ，jaḥ，jaḥ，jaḥ）ཛྷཿ（jhaḥ，jhaḥ，jhaḥ，jhaḥ）ཉཿ（ñaḥ，ñaḥ，ñaḥ，ñaḥ）；南面是：ཊཿ（ṭaḥ，ṭaḥ，ṭaḥ，ṭaḥ）ཋཿ（ṭhaḥ，ṭhaḥ，ṭhaḥ，ṭhaḥ）ཌཿ（ḍaḥ，ḍaḥ，ḍaḥ，ḍaḥ）ཌྷཿ（ḍhaḥ，ḍhaḥ，ḍhaḥ，ḍhaḥ）ཎཿ（ṇaḥ，ṇaḥ，ṇaḥ，ṇaḥ）；西面是：ཏཿ（taḥ，taḥ，taḥ，taḥ）ཐཿ（thaḥ，thaḥ，thaḥ，ṭhaḥ）དཿ（daḥ，daḥ，daḥ，daḥ）དྷཿ（dhaḥ，dhaḥ，dhaḥ，dhaḥ）ནཿ（naḥ，naḥ，naḥ，naḥ）；北面是：པཿ（paḥ，paḥ，paḥ，paḥ）ཕཿ（phaḥ，phaḥ，phaḥ，phaḥ）བཿ（baḥ，baḥ，baḥ，baḥ）བྷཿ（bhaḥ，bhaḥ，bhaḥ，bhaḥ）མཿ（maḥ，maḥ，maḥ，maḥ）；東門北側是：སཿ（saḥ，saḥ，saḥ，saḥ）ྉྤཿ（kṣpaḥ，kṣpaḥ，kṣpaḥ，kṣpaḥ）ཥཿ（ṣaḥ，ṣaḥ，ṣaḥ，ṣaḥ）ཤཿ（śaḥ，śaḥ，śaḥ，śaḥ）ྈྐཿ（hkaḥ，hkaḥ，hkaḥ，hkaḥ）；北門西側是：ལཿ（laḥ，laḥ，laḥ，laḥ）ཝཿ（vaḥ，vaḥ，vaḥ，vaḥ）རཿ（raḥ，raḥ，raḥ，raḥ）ཡཿ（yaḥ，yaḥ，yaḥ，yaḥ）ཧཿ（haḥ，haḥ，haḥ，haḥ）；南門東側的臺座上是：ཀཿ（kaḥ，kaḥ，kaḥ，kaḥ）ཁཿ（khaḥ，khaḥ，khaḥ，khaḥ）གཿ（gaḥ，gaḥ，gaḥ，gaḥ）གྷཿ（ghaḥ，ghaḥ，ghaḥ，ghaḥ）ངཿ（ṅaḥ，ṅaḥ，ṅaḥ，ṅaḥ）；西門南側是：ཀྵ་（kṣa，kṣa，kṣa，kṣa），（如果佈置本尊，則四方各八位，四隅各一位），這是語輪壇城。在身輪壇城中，這些字母都帶有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點），即用 caḥ 等字母來書寫外部慾望母神的種子字、名稱或形象。在心輪的臺座上，要書寫眾多的供養天女，即所有的明咒母。這是書寫明咒母和慾望母神的種子字。這樣，所有的慾望母神都完全安住在各自的種姓（即各自所屬的）方位上，通過諸佛的顏色來識別顏色，即必須使用五種顏色的彩粉。現在，關於'短'等所說的語輪壇城中（智慧自性的）carcikā 等的種子字，將在下文的修法品中解釋。carcikā 的座位的方位是蓮花（的中心）之上。[這裡，東方的蓮花中心是紅色的巨大 yidak（藏文：ཡི་དྭགས་，梵文：yakṣa，梵文羅馬擬音：yakṣa，漢語字面意思：夜叉），是老母的座位。（這是 rma zer）] 要用彩粉繪製八瓣蓮花，蓮花也是紅色的。然後，'短長 ha 字母'指的是在蓮花中心（yidak 之上）的 carcikā 的 haḥ。在北方，蓮花中心是牛之上的忿怒母的 haṃ。在南方（蓮花中心）是水牛之上的豬母的 haḥ。在西方，是大象之上的自在母的 hā，這是方位上的 carcikā 等。 khyab jug ma 等的 kṣa 字母也是如此，在火隅的蓮花中心是金翅鳥之上的 kṣa。同樣，在強盜處是獅子之上的吉祥天女的 kṣaṃ。在風隅是天鵝之上的梵天母的 kṣā。在無實處，蓮花中心是孔雀之上的少女的 kṣaḥ。這些沒有月亮和太陽的座位（而是用各自的坐騎代替）。

【English Translation】 The reason will be explained below). Now, regarding the seed syllables of the thirty-six desire goddesses mentioned by 'in the outside' etc., here 'in the outside' refers to the platform of the speech wheel mandala, i.e., on the southern platform of the eastern gate: caḥ chaḥ jaḥ jhaḥ ñaḥ; in the south: ṭaḥ ṭhaḥ ḍaḥ ḍhaḥ ṇaḥ; in the west: taḥ thaḥ daḥ dhaḥ naḥ; in the north: paḥ phaḥ baḥ bhaḥ maḥ; to the north of the eastern gate: saḥ kṣpaḥ ṣaḥ śaḥ hkaḥ; to the west of the northern gate: laḥ vaḥ raḥ yaḥ haḥ; on the eastern platform of the southern gate: kaḥ khaḥ gaḥ ghaḥ ṅaḥ; to the south of the western gate: kṣa (if deities are arranged, then eight in each of the four directions and one in each of the four corners), this is the speech wheel mandala. In the body wheel mandala, these letters with bindu, i.e., the letters beginning with ca, should be used to write the seed syllables, names, or forms of the external desire goddesses. On the platform of the heart wheel, many offering goddesses, i.e., all the mantra mothers, should be written. This is the placement of the seed syllables of the mantra mothers and desire goddesses. Thus, all the desire goddesses completely abide in the direction of their own lineage (i.e., whichever they belong to), and the colors should be recognized by the differentiation of the colors of the Buddhas, i.e., it is necessary to use colored powders of five colors in all cases. Now, regarding the seed syllables of carcikā etc. (of the nature of wisdom) in the speech wheel mandala mentioned by 'short' etc., the seat of carcikā will be explained in the chapter on sadhana below. The location of carcikā's seat is on the lotus (center). [Here, the center of the eastern lotus is the great red yakṣa, which is the seat of the old mother. (This is rma zer)] The eight-petaled lotus should be drawn with colored powders, and the lotus is also red. Then, 'short long ha letters' refers to the haḥ of carcikā in the lotus center (above the yakṣa). In the north, the lotus center is the haṃ of the wrathful mother above the bull. In the south (the lotus center) is the haḥ of the pig mother above the buffalo. In the west, the hā of the independent mother above the elephant, these are the carcikā etc. in the directions. The kṣa letter of khyab jug ma etc. is also the same, in the fire corner, the lotus center is the kṣa above the garuda. Similarly, in the robber's place, the kṣaṃ of the glorious great woman above the lion. In the wind corner, the kṣā of the brahma mother above the swan. In the devoid of truth, the lotus center is the kṣaḥ of the young woman above the peacock. These do not have seats of the moon and sun (but instead use their respective mounts).

་(དེས་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པ་པད་ མའི་འོག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་འཁྲུལ་སྟེ་གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པ་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ་དེ་དག་གི་རྩིབས་ ལ་འཁོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་མ་ཕྱེད་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་འགའ་ཞིག་ཉེས་ནས་ འཁྲུལ་པར་བྱས་སོ)ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལྷ་མིན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་ཧི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འཇིགས་མ་ ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཧི་ལ་སོགས་ པ་གྲངས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཙར་ཙི་ཀཱའི་མདུན་གྱི་པད་མའི་འདབ་མའི་འཇིགས་མའི་ཧིའོ། ། རྒྱབ་ཏུ་རླུང་ཤུགས་མའི་ཧཱིའོ། །རང་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་སུ་སྟེ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡ་སོགས་ཐུང་ བ་དྲུག་རྣམས་སོ། །འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་མའི་ འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་དྲག་མོའི་ཡའོ། །གསུམ་པ་ལ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མའི་ཡིའོ། །བཞི་པ་ལ་ 3-370 མེ་འབར་གདོང་མའི་ཡྼྀ འོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་རླུང་གི་ཤུགས་མའི་(ཧི་ཞེས་པ་) བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དྲུག་པ་ལ་རབ་གཏུམ་མའི་ཡུའོ། །བདུན་པ་ལ་དྲག་མིག་མའི་ཡླྀ་ འོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སྣ་ཆེན་མའི་ཡཾ་ངོ་། །ཡང་ན་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཙར་ཙི་ ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་མཚན་མའོ། །ལྷའི་པད་མ་ལ་སྟེ་ཤར་གྱི་པད་མ་ལ་ དགོད་པའོ། །འདིར་མེའི་པད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀྵི་ལ་སོགས་པ་གྲངས་བརྒྱད་པོ་ སྟེ་དེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་མདུན་དུ་དཔལ་མོའི་ཀྵིའོ། །རྒྱབ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ ཀྵིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡཱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མའི་ཡཱའོ། །གྲགས་མའི་ཡཱིའོ། །དཔལ་མོའི་ ཡྼཱྀ འ་འོ། །འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱལ་མའི་ཡཱུའོ། །རྒྱལ་ལྡན་མའི་ཡླཱྀ འ་འོ། ། འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་མའི་ཡཿའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་ལོའི་མཚན་ མ་སྟེ་མེའི་པད་མ་དག་ལ་རིམ་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༦༣ ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེར་ར་ལ་སོགས་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ལྷོ་རུ་ཕག་མོའི་མདུན་དུ་ ཀེང་རུས་མའི་ཧྼིའོ། །རྒྱབ་ཏུ་འདབ་མ་ལྔ་པར་མཆེ་བ་གཙིག་མའི་ཧྼིའོ། །དེ་ནས་ར་སོགས་ ཏེ་དུས་མཚན་མའི་རའོ། །རབ་ཁྲོས་གདོང་མའི་རིའོ། །དུས་ཀྱི་ལྕེའི་ར༹ྼྀ འོ། །ནག་ མོའི་རུའོ། །འཇིགས་རུང་མའི་རླྀའོ། །གཟུགས་ངན་མའི་རཾ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་ཏེ་ བདེན་བྲལ་གྱི་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་གཞོན་ནུ་མའི་མདུན་དུ་པད་མའི་ཀྵྼྀ འོ། །རྒྱབ་ ཏུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མའི་ཀྵྼཱྀ འོ། །དེ་ནས་རིམ་པ

【現代漢語翻譯】因此，將這些（忿怒尊）的坐騎置於蓮花之下是錯誤的，因為蓮花瓣並非如主尊一般的（忿怒尊）眷屬的坐墊。十二身壇城本尊也是如此。這與勝樂金剛等忿怒尊的坐騎位於輪下的情況不同，因為那些輪是沒有輪輻的。因此，由於未能區分有輪和無輪的區別，一些譯本錯誤地理解了這一點。恰爾恰卡（Carcika）等分類並非天神，這是確定的。現在，關於『嘿（hi）等』，『等』字表示在蓮花瓣上描述了怖畏母（Jikma）等六十四瑜伽母的種子字。這裡，『嘿（hi）等』共有八個。其中，恰爾恰卡（Carcika）前面的蓮花瓣上是怖畏母（Jikma）的『嘿（hi）』。後面是風勢母（Lungshukma）的『嘻（hi）』。在各自的方向，即東方，是雅（ya）等六個短音。以怖畏母（Jikma）等順時針方向排列，同樣地，怖畏母（Jikma）的第二個花瓣上是猛女（Drakmo）的『雅（ya）』。第三個花瓣上是時牙母（Duskyichewa）的『伊（yi）』。第四個花瓣上是火焰面母（Meberdongma）的『依（yri）』。然後，在第五個花瓣上，風勢母（Lung gi shukma）的『嘿（hi）』已經說過了。第六個花瓣上是極忿怒母（Rabtumma）的『宇（yu）』。第七個花瓣上是惡眼母（Drakmikma）的『伊利（yli）』。第八個花瓣上是大鼻母（Nachenma）的『央（yam）』。或者，在臍輪等處，所有恰爾恰卡（Carcika）等都帶有彎刀的標誌。在天神的蓮花上，即東方的蓮花上，是歡喜。這裡，在火的蓮花等處，是克希（kshi）等八個種子字。其中，遍入母（Khyapjugma）前面是吉祥天女（Pelmo）的『克希（kshi）』。後面是殊勝尊勝母（Choktu Nampar Gyalma）的『克希（kshi）』。同樣地，雅（ya）等，即幻化母（Gyuma）的『雅（ya）』。名聞母（Drakma）的『伊（yi）』。吉祥天女（Pelmo）的『依（yri）』。第六個花瓣上是勝母（Gyalma）的『宇（yu）』。具勝母（Gyaldenma）的『伊利（yli）』。第八個花瓣上是輪母（Khorlochenma）的『亞（yah）』。或者，所有輪的標誌，即火的蓮花等處，按順序排列，這是確定的。同樣地，閻魔處是ra等，即在南方，豬面母（Phakmo）前面是骨骸母（Kengruema）的『赫（hri）』。後面第五個花瓣上是獠牙母（Chewa Tsikma）的『赫（hri）』。然後是ra等，即時相母（Dutsenma）的『ra』。極忿怒面母（Rabtrodongma）的『ri』。時舌母（Dukyi Che）的『熱（rri）』。黑母（Nakmo）的『ru』。怖畏母（Jikrungma）的『日利（rli）』。醜陋母（Zukngenma）的『讓（ram）』。同樣地，非天，即離真蓮花的花瓣上，在少女（Zhonnu Ma）前面是蓮花母（Pema Ma）的『克利（klishri）』。後面是寶鬘母（Rinchen Trengwama）的『克利（klishri）』。然後按順序排列

【English Translation】 Therefore, it is a mistake to place the mounts of these (wrathful deities) beneath the lotus, because the lotus petals are not the seats of the retinue deities like the main deity. The same applies to the twelve deities of the body mandala. This is not the same as the mounts of deities like Hevajra being spoken of as being under the wheel, because those wheels do not have spokes. Therefore, due to the failure to distinguish between the presence and absence of spokes, some translations have erred and made mistakes. The classifications such as Carcika are not gods, this is certain. Now, regarding 'hi etc.,' the 'etc.' indicates that the seed syllables of the sixty-four yoginis such as Jikma are described on the lotus petals. Here, 'hi etc.' are eight in number. Among them, on the lotus petal in front of Carcika is the 'hi' of Jikma. Behind it is the 'hi' of Lungshukma. In their respective directions, i.e., the east, are the six short vowels such as ya. Arranged clockwise from Jikma, similarly, on the second petal of Jikma is the 'ya' of Drakmo. On the third petal is the 'yi' of Duskyichewa. On the fourth petal is the 'yri' of Meberdongma. Then, on the fifth petal, the 'hi' of Lung gi shukma has already been mentioned. On the sixth petal is the 'yu' of Rabtumma. On the seventh petal is the 'yli' of Drakmikma. On the eighth petal is the 'yam' of Nachenma. Alternatively, in the navel chakra etc., all the Carcikas etc. bear the mark of a curved knife. On the lotus of the deities, i.e., the eastern lotus, is joy. Here, on the lotus of fire etc., are the eight syllables kshi etc. Among them, in front of Khyapjugma is the 'kshi' of Pelmo. Behind it is the 'kshi' of Choktu Nampar Gyalma. Similarly, ya etc., i.e., the 'ya' of Gyuma. The 'yi' of Drakma. The 'yri' of Pelmo. On the sixth petal is the 'yu' of Gyalma. The 'yli' of Gyaldenma. On the eighth petal is the 'yah' of Khorlochenma. Alternatively, all the marks of the wheel, i.e., on the lotus of fire etc., are arranged in order, this is certain. Similarly, in the realm of Yama, it is ra etc., i.e., in the south, in front of Phakmo is the 'hri' of Kengruema. Behind it, on the fifth petal, is the 'hri' of Chewa Tsikma. Then it is ra etc., i.e., the 'ra' of Dutsenma. The 'ri' of Rabtrodongma. The 'rri' of Dukyi Che. The 'ru' of Nakmo. The 'rli' of Jikrungma. The 'ram' of Zukngenma. Similarly, the non-gods, i.e., on the petals of the lotus devoid of truth, in front of Zhonnu Ma is the 'klishri' of Pema Ma. Behind it is the 'klishri' of Rinchen Trengwama. Then, in order

་ཇི་ལྟ་བས་ཡན་ལག་མེད་མའི་རཱའོ། ། གཞོན་ནུ་མའི་རཱྀ འོ། །རི་དྭགས་བདག་འགྲོ་མའི་ར༹ྼྀ འོ། །མིག་བཟང་མའི་ རཱུའོ། །རུལ་པ་མའི་རླཱྀ འོ། །བཟང་མོའི་རཿའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མིན་པད་མའི་འདབ་མ་ དག་ལ་ཐུང་ངུ་རིང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོར་ཝ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ འདིར་གནོད་སྦྱིན་དུ་དྲག་མོའི་མདུན་དུ་གཽ་རཱིའི་ཧུའོ། །རྒྱབ་ཏུ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་ཏོ་ཏ་ལཱའི་ 3-371 ཧཱུའོ། །དེ་ནས་ཝ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་ཏེ་གང་གཱ་མའི་ཝའོ། །རྟག་མའི་ཝིའོ། །མཆོག་ཏུ་ མགྱོགས་མའི་ཝྼྀ འོ། །མཚན་ཉིད་མའི་ཝུའོ། །སེར་སྐྱ་མའི་ཝླྀའོ། །ནག་མོའི་ ཝཾ་ཞེས་པ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་དུའོ། །དྲག་པོར་དཔལ་ཆེན་མོའི་མདུན་དུ་དཔལ་དཀར་མོའི་ཀྵུའོ། ། རྒྱབ་ཏུ་འཛིན་མའི་ཀྵཱུའོ། །དེ་ནས་ཝཱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཟླ་བའི་རི་མོའི་ཝཱའ་འོ། །རི་བོང་འཛིན་ ཞལ་མའི་ཝཱྀ འོ། །ངང་པའི་མདོག་མིའི་ཝྼཱྀ འོ། །པད་མའི་དབང་མོའི་ཝུའོ། ། སྐར་མིག་མའི་ཝླཱྀ འོ། །དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མའི་ཝཿའོ་ཞེས་པ་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དུའོ། ། ཆུ་གཏེར་དང་བཅས་རླུང་གི་པད་འདབ་རྣམས་ལ་ལ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཆུ་རུ་དབང་ མོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འོད་མའི་ཧླྀའོ། །རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རི་མོའི་ཧླཱྀ འོ། །དེ་ནས་ལ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལུས་མའི་ལའོ། །མཆོག་གི་གསེར་ལྡན་མའི་ལིའོ། །(ལྷའི་སྨད་འཚོང་མའི་ མིང་)ཨུར་བ་ཤཱིའི་(ལས་དབང་མ་)ལྼྀ འོ། །རམ་བྷའི་(མུ་ཤིང་མ་)ལུའོ། །ཟུག་རྔུ་མེད་མའི་ ལླཱྀ འོ། །སྒྲོལ་མའི་ལཾ་མོ་ཞེས་པའོ། །རླུང་དུ་ཚངས་མའི་མདུན་དུ་སཱ་བིད་ཏའྲྱཱིི་(རེག་ བྱེད་མ་ཟེར་)ཀྵླྀ འོ། །རྒྱབ་ཏུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཀྵླྀ འོ། །དེ་ནས་ལཱ་ལ་སོགས་པ་ རིང་པོ་རྣམས་ཏེ་འདིར་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་པད་མའི་མིག་མའི་ལཱའོ། །ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མའི་ ལཱྀ འོ། །བློ་གྲོས་མའི་ལྼྀ འོ། །གཱ་ཡང་ཏྲཱིའི་ལུ(ཀླུ་མཁན་མ)འོ། །ཀློག་འོད་མའི་ ལླཱྀ འོ། །དྲན་མའི་ལཿའོ་ཞེས་པ་ནི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ས་བོན་དགོད་པའོ། ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབྱུག་པའི་མཚན་མའོ། །གཞོན་ནུ་ མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཤཀ་ཏི〔མདུང་ཐུང་〕འོ། །དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྩེ་གསུམ་མོ། ། དཔལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་པད་མའམ་རལ་གྲིའོ། །དབང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ རྡོ་རྗེའོ། །ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁབ་བམ་སྣོད་(བར་བུ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ལྷུང་བཟེད་ལ་འདོད་)དོ། ། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་དགོད་པ་ 3-372 སྟེ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་ཤར་གྱི་སྒོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་) བདེན་བྲ

【現代漢語翻譯】 ཇི་ལྟ་བས་ཡན་ལག་མེད་མའི་རཱའོ། (如何書寫無肢者的RA)། གཞོན་ནུ་མའི་རཱྀ འོ། (少女的Rī)。 རི་དྭགས་བདག་འགྲོ་མའི་ར༹ྼྀ འོ། (野獸主母的Rrī)。 མིག་བཟང་མའི་རཱུའོ། (美目者的Rū)。 རུལ་པ་མའི་རླཱྀ འོ། (腐爛者的Rlī)。 བཟང་མོའི་རཿའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མིན་པད་མའི་འདབ་མ་དག་ལ་ཐུང་ངུ་རིང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། (賢者的Raḥ，這是區分阿修羅蓮花花瓣長短的方法)。 གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོར་ཝ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གནོད་སྦྱིན་དུ་དྲག་མོའི་མདུན་དུ་གཽ་རཱིའི་ཧུའོ། (夜叉兇猛，瓦等，此處夜叉指兇猛者，在 गौरी (Gaurī) 前面是 ཧུའོ། (hū))། རྒྱབ་ཏུ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་ཏོ་ཏ་ལཱའི་ཧཱུའོ། (背後第五片花瓣是托塔拉的 ཧཱུའོ། (hū))། དེ་ནས་ཝ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་ཏེ་གང་གཱ་མའི་ཝའོ། (然後依次是瓦等，即恒河 (Gaṅgā) 母親的 ཝའོ། (va))། རྟག་མའི་ཝིའོ། (永恒者的 ཝིའོ། (vi))། མཆོག་ཏུ་མགྱོགས་མའི་ཝྼྀ འོ། (極速者的 Vī)。 མཚན་ཉིད་མའི་ཝུའོ། (具相者的 Vu)。 སེར་སྐྱ་མའི་ཝླྀའོ། (黃色的 Vlī)。 ནག་མོའི་ཝཾ་ཞེས་པ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་དུའོ། (黑色者的 Vaṃ，即夜叉)。 དྲག་པོར་དཔལ་ཆེན་མོའི་མདུན་དུ་དཔལ་དཀར་མོའི་ཀྵུའོ། (兇猛者，吉祥大天女前是吉祥白女的 Kṣu)。 རྒྱབ་ཏུ་འཛིན་མའི་ཀྵཱུའོ། (背後是執持者的 Kṣū)。 དེ་ནས་ཝཱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཟླ་བའི་རི་མོའི་ཝཱའ་འོ། (然後是瓦等，即月亮紋的 Vā)。 རི་བོང་འཛིན་ཞལ་མའི་ཝཱྀ འོ། (持兔面者的 Vī)。 ངང་པའི་མདོག་མིའི་ཝྼཱྀ འོ། (天鵝色者的 Vī)。 པད་མའི་དབང་མོའི་ཝུའོ། (蓮花自在母的 Vu)。 སྐར་མིག་མའི་ཝླཱྀ འོ། (星眼者的 Vlī)。 དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མའི་ཝཿའོ་ཞེས་པ་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དུའོ། (無垢持兔者的 Vaḥ，即掠奪者)。 ཆུ་གཏེར་དང་བཅས་རླུང་གི་པད་འདབ་རྣམས་ལ་ལ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཆུ་རུ་དབང་མོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འོད་མའི་ཧླྀའོ། (水藏與風的蓮花花瓣等，此處水中自在母前是金剛光母的 Hlī)。 རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རི་མོའི་ཧླཱྀ འོ། (背後是雜色紋的 Hlī)。 དེ་ནས་ལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལུས་མའི་ལའོ། (然後是拉等，即金剛身母的 La)。 མཆོག་གི་གསེར་ལྡན་མའི་ལིའོ། (至上金母的 Li)。 (ལྷའི་སྨད་འཚོང་མའི་མིང་)ཨུར་བ་ཤཱིའི་(ལས་དབང་མ་)ལྼྀ འོ། ((天女賣身名) 烏爾瓦希 (Urvaśī) (命運母) 的 Lī)。 རམ་བྷའི་(མུ་ཤིང་མ་)ལུའོ། (蘭巴 (Rambhā) (海螺母) 的 Lu)。 ཟུག་རྔུ་མེད་མའི་ལླཱྀ འོ། (無刺母的 Llī)。 སྒྲོལ་མའི་ལཾ་མོ་ཞེས་པའོ། (度母的 Laṃ)。 རླུང་དུ་ཚངས་མའི་མདུན་དུ་སཱ་བིད་ཏའྲྱཱིི་(རེག་བྱེད་མ་ཟེར་)ཀྵླྀ འོ། (風中梵天母前是薩維德里 (Sāvitrī) (觸母) 的 Kṣlī)。 རྒྱབ་ཏུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཀྵླྀ འོ། (背後是語自在母的 Kṣlī)。 དེ་ནས་ལཱ་ལ་སོགས་པ་རིང་པོ་རྣམས་ཏེ་འདིར་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་པད་མའི་མིག་མའི་ལཱའོ། (然後是長音拉等，此處第二片花瓣是蓮花眼母的 Lā)。 ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མའི་ལཱྀ འོ། (水生母的 Lī)。 བློ་གྲོས་མའི་ལྼྀ འོ། (智慧母的 Lī)。 གཱ་ཡང་ཏྲཱིའི་ལུ(ཀླུ་མཁན་མ)འོ། (伽揚特里 (Gāyatrī) 的 Lu (龍女))。 ཀློག་འོད་མའི་ལླཱྀ འོ། (誦光母的 Llī)。 དྲན་མའི་ལཿའོ་ཞེས་པ་ནི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ས་བོན་དགོད་པའོ། (憶母的 Laḥ，這是在蓮花花瓣上放置種子字)。 ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབྱུག་པའི་མཚན་མའོ། (或者在一切豬母等上放置手杖的標誌)。 གཞོན་ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཤཀ་ཏི〔མདུང་ཐུང་〕འོ། (在少女母等上放置薩克蒂 (Śakti) [短矛])。 དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྩེ་གསུམ་མོ། (在兇猛母等上放置三叉戟)。 དཔལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་པད་མའམ་རལ་གྲིའོ། (在吉祥母等上放置蓮花或劍)。 དབང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའོ། (在自在母等上放置金剛杵)。 ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁབ་བམ་སྣོད་(བར་བུ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ལྷུང་བཟེད་ལ་འདོད་)དོ། (在梵天母等上放置針或容器（巴布，有些人認為是缽）)。 གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་དགོད་པ་སྟེ་བྲི་བར་བྱའོ། (在語壇城中放置並書寫查爾奇卡 (Carcikā) 等的種子字和標誌)。 ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། (這是薄伽梵的決定)。 ད་ནི་ཤར་གྱི་སྒོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་)བདེན་བྲ། (現在從東門等開始，在身壇城中（以智慧自性）真實書寫)。

【English Translation】 How to write RA for the limbless one? Rī for the young maiden. Rrī for the mistress of wild animals. Rū for the beautiful-eyed one. Rlī for the decaying one. Raḥ for the virtuous one, this is how to differentiate the length of the petals of the Asura lotus. Yakṣa is fierce, Va etc., here Yakṣa refers to the fierce one, before Gaurī is hū. Behind, the fifth petal is hū for Totālā. Then sequentially Va etc., that is Va for Gaṅgā's mother. Vi for the eternal one. Vī for the supremely swift one. Vu for the one with characteristics. Vlī for the yellow one. Vaṃ for the black one, that is Yakṣa. For the fierce one, before the great glorious one is Kṣu for the white glorious one. Behind is Kṣū for the holder. Then Vā etc., that is Vā for the moon's mark. Vī for the one with a rabbit face. Vī for the one with a swan's color. Vu for the lotus's sovereign mother. Vlī for the star-eyed one. Vaḥ for the immaculate rabbit holder, that is the plunderer. For the lotus petals of water treasure and wind, La etc., here before the water sovereign mother is Hlī for the vajra light mother. Behind is Hlī for the variegated mark. Then La etc., that is La for the vajra body mother. Li for the supreme golden one. Lī for Urvaśī (celestial courtesan). Lu for Rambhā. Llī for the thornless one. Laṃ for Tārā. In the wind, before the Brahma mother is Kṣlī for Sāvitrī (the touching mother). Behind is Kṣlī for the mistress of speech. Then the long Lā etc., here on the second petal is Lā for the lotus-eyed mother. Lī for the aquatic one. Lī for the intelligent one. Lu for Gāyatrī (Nāga woman). Llī for the reading light one. Laḥ for the remembering one, this is placing the seed syllables on the lotus petals. Or in all, placing the sign of a staff on the sow etc. Placing Śakti [short spear] on the young maiden etc. Placing a trident on the fierce mother etc. Placing a lotus or sword on the glorious mother etc. Placing a vajra on the sovereign mother etc. Placing a needle or container (Barabu, some consider it a begging bowl) on the Brahma mother etc. Placing and writing the seed syllables and signs of Carcikā etc. in the speech mandala. This is the determination of the Bhagavan. Now, starting from the east gate etc., truly write in the body mandala (with the nature of wisdom).

ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ་འདིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་〔ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་〕བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བརྒྱད་པ་རྣམས་ནི་ནག་པའི་ཟླ་བ་〔གཞན་〕ལ་སོགས་པ་སྟེ་〔གཞན་རྡོ་རྗེའི་〕ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་རྣམས་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སྟེ་ ལྷག་མ་ནི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལའོ། །འདིར་ནག་པའི་ཟླ་བ་དང་ས་གའི་ཟླ་བ་དག་ནི་ རླུང་(གི་ཁམས་)རྣམ་པར་དག་པས་དཔྱིད་(གཞན་རྡོ་རྗེའི་དཔྱིད)དོ། །དེས་ན་ཙ་ཡི་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལྷ་མིན་ གྱི་སྟེ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བ་ནི་མེའི་ཟུར་ན་གནས་པའི་རླུང་གིའོ། །འདིར་ཤར་གྱི་སྒོའི་ལྷོའི་ འདབ་མ་དང་པོ་ལ་ཉ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཉའོ། །ཇི་ལྟར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་པ་ དེ་བཞིན་དུ་(ཚེས་)ཐམས་ཅད་དུ་(རྡོ་རྗེ་མ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཉི་རྡོ་རྗེ་མའི་ ཉིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་མཐར་རིག་པར་བྱའོ(འདིར་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་དུ། སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། བཅད་མེད་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །མི་ འཚིག་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚེས་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚེས་ནི་ མ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཚེས་ཏེ་ཚེས་གཞན་ནོ)། །ཉ་ནི་(ཚེསབཅོ་ལྔ་པ་)ཤེས་རབ་ སྟེ་གནམ་སྟོང་ནི་སྟབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་ཉྼྀ་སྟེ་སླར་ཡང་ རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཉུ་ཉླྀ་ཉྂ་ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ་ཛ་ཛི་ཞེས་པ་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་ པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཉ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་〔སྲིན་མོ་〕ཛྼྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཛྼྀ འོ། །དེ་ནས་འདབ་ མ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཛུ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཛྼི་ཛྂ་ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚྼྀ་ཚྂ་ཙ་ཙི་ ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཞེས་པ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་གནམ་སྟོང་ 3-373 〔བདེན་བྲལ་〕གི་ས་བོན་ཙཾ་མོ། །ས་གའི་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་དང་པོ་ལ་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་ མའི་ཙཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་མཐའི་མིང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་ གཉིས་པ་ལ་གཉིས་པ་ཙཱི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཙཱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྼྀ་ ཙཿཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿཛཱའ་ཛཱི་ཞེས་པ་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ས་ གའི་ཉའི་ས་བོན་ནི་ལྟེ་བ་ལ་(གཏུམ་མོ་)ཛྼི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཛྼཱྀ འོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅོ་ལྔ་ པ་ལ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་སྟེ་ཛཱུའུ་ཛླཱྀ་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼི་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉུ་ ཉླཱྀ་ཞེས་པ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ག

【現代漢語翻譯】在此，關於諸如 la la 等的種子字，身之壇城〔智慧自性〕的真諦，以及十二尊神祇的二十八瓣蓮花，是黑月〔其他〕等，即〔其他金剛〕三百六十個吉日，是增上的神祇。在這些之中，魚日和空宿的種子字位於中心，其餘則位於蓮花的花瓣上。這裡，黑月和薩嘎月是風（之界）完全清凈的春天（其他金剛的春天）。因此，ca 字的短音節是屬於非天的，用長元音分開，位於火角的風。這裡，東方門的南方第一瓣是魚金剛母的 ཉ།（nya）。正如白月的第一天是魚金剛母一樣，所有（日子）都是（金剛母）。同樣，第二瓣是日金剛母的 ཉི།（nyi）。同樣，所有日子都要在金剛名字的末尾認知（這裡金剛是所有形式的空性，如金剛頂續所說：堅固且有心髓，無空隙，不可分割，無分別，具有特徵，不可燃，不會毀滅，空性被稱為金剛。因此，這些日子不是世俗的日子，而是究竟的法性，是所有形式的日子，是其他的日子）。ཉ་（nya）是（十五日）智慧，གནམ་སྟོང་（gnam stong）是方便。同樣，在第三瓣上是 ཉྼྀ།（nyri），然後按照順序是 ཉུ་ཉླྀ་ཉྂ་ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ་ཛ་ཛི་（nyu nylli nyam dzha dzhi dzhrri dzhu dzhlri dzham dza dzi），直到第十四瓣。然後，ཉ་（nya）在中心，是〔羅剎女〕ཛྼྀ་（dzri）金剛母的ཛྼྀ།（dzri）。然後，在第十五瓣上是ཛུ་（dzu），同樣按照順序是ཛྼི་ཛྂ་ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚྼྀ་ཚྂ་ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་（dzri dzham tsha tshi tshrri tshu tshlri tsham tsa tsi tsrri tsu tslli），直到第二十八瓣。然後，在中心是空宿〔真諦〕的種子字ཙཾ་མོ།（tsam mo）。薩嘎月的白月第一天是ཙཱ་（tsa）金剛母的ཙཱ།（tsa）。同樣，所有日子都是金剛母的名字結尾。同樣，在第二瓣上是第二個ཙཱི་（tsi）金剛母的ཙཱི།（tsi）。同樣，按照順序是ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྼྀ་ཙཿཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿཛཱའ་ཛཱི་（tsrri tsu tsllri tsah tsha tshi tshrri tshu tsllri tsah dza'a dzi），直到第十四瓣。然後，薩嘎月的ཉ་（nya）的種子字在中心是（拙火母）ཛྼི་（dzri）金剛母的ཛྼཱྀ།（dzrri）。然後，在第十五瓣上是黑月的第一天，即ཛཱུའུ་ཛླཱྀ་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼི་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉུ་ཉླཱྀ་（dzu'u dzllri dzah dzha dzhi dzhrri dzhu dzllri dzah nya nyi nyrri nyu nyllri），直到第二十八瓣。然後，ག Here, regarding the seed syllables such as la la, the mandala of the body [the nature of wisdom], the truth of reality, and the twenty-eight petals of the twelve deities, are the black month [other] etc., that is, [other Vajra] three hundred and sixty auspicious days, are the increasing deities. Among these, the seed syllables of the fish day and the empty constellation are located at the center, and the rest are located on the petals of the lotus. Here, the black month and the Saga month are the spring of completely purifying the wind (element) (other Vajra's spring). Therefore, the short syllable of ca is of the non-gods, separated by a long vowel, located in the wind of the fire corner. Here, the first southern petal of the eastern gate is ཉ་ (nya) of the Fish Vajra Mother. Just as the first day of the white month is the Fish Vajra Mother, so are all (days) (Vajra Mother). Similarly, the second petal is ཉི (nyi) of the Sun Vajra Mother. Similarly, all days should be recognized at the end of the Vajra name (here Vajra is the emptiness of all forms, as stated in the Vajratopama Tantra: 'Firm and with essence, without hollowness, indivisible, inseparable, having characteristics, unburnable, not perishable, emptiness is called Vajra.' Therefore, these days are not mundane days, but the ultimate Dharmata, the days of all forms, they are other days). ཉ་ (nya) is (the fifteenth day) wisdom, གནམ་སྟོང་ (gnam stong) is skillful means. Similarly, on the third petal is ཉྼྀ (nyri), then in order are ཉུ་ཉླྀ་ཉྂ་ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ་ཛ་ཛི་ (nyu nylli nyam dzha dzhi dzhrri dzhu dzhlri dzham dza dzi), up to the fourteenth petal. Then, ཉ་ (nya) is at the center, which is ཛྼྀ (dzri) of [Rakshasi] ཛྼྀ (dzri) Vajra Mother. Then, on the fifteenth petal is ཛུ་ (dzu), similarly in order are ཛྼི་ཛྂ་ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚྼྀ་ཚྂ་ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ (dzri dzham tsha tshi tshrri tshu tshlri tsham tsa tsi tsrri tsu tslli), up to the twenty-eighth petal. Then, at the center is the seed syllable ཙཾ་མོ (tsam mo) of the empty constellation [truth of reality]. The first day of the white month of Saga month is ཙཱ (tsa) of ཙཱ་ (tsa) Vajra Mother. Similarly, all days are the name ending with Vajra Mother. Similarly, on the second petal is the second ཙཱི་ (tsi) of ཙཱཱི་ (tsi) Vajra Mother. Similarly, in order are ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྼྀ་ཙཿཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿཛཱའ་ཛཱི་ (tsrri tsu tsllri tsah tsha tshi tshrri tshu tsllri tsah dza'a dzi), up to the fourteenth petal. Then, the seed syllable of ཉ་ (nya) of Saga month at the center is ཛྼི་ (dzri) of (Tummo) ཛྼཱྀ (dzrri) Vajra Mother. Then, on the fifteenth petal is the first day of the black month, which is ཛཱུའུ་ཛླཱྀ་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼི་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉུ་ཉླཱྀ་ (dzu'u dzllri dzah dzha dzhi dzhrri dzhu dzllri dzah nya nyi nyrri nyu nyllri), up to the twenty-eighth petal. Then, ག

【English Translation】 Here, regarding the seed syllables such as la la, the mandala of the body [the nature of wisdom], the truth of reality, and the twenty-eight petals of the twelve deities, are the black month [other] etc., that is, [other Vajra] three hundred and sixty auspicious days, are the increasing deities. Among these, the seed syllables of the fish day and the empty constellation are located at the center, and the rest are located on the petals of the lotus. Here, the black month and the Saga month are the spring of completely purifying the wind (element) (other Vajra's spring). Therefore, the short syllable of ca is of the non-gods, separated by a long vowel, located in the wind of the fire corner. Here, the first southern petal of the eastern gate is ཉ་ (nya) of the Fish Vajra Mother. Just as the first day of the white month is the Fish Vajra Mother, so are all (days) (Vajra Mother). Similarly, the second petal is ཉི (nyi) of the Sun Vajra Mother. Similarly, all days should be recognized at the end of the Vajra name (here Vajra is the emptiness of all forms, as stated in the Vajratopama Tantra: 'Firm and with essence, without hollowness, indivisible, inseparable, having characteristics, unburnable, not perishable, emptiness is called Vajra.' Therefore, these days are not mundane days, but the ultimate Dharmata, the days of all forms, they are other days). ཉ་ (nya) is (the fifteenth day) wisdom, གནམ་སྟོང་ (gnam stong) is skillful means. Similarly, on the third petal is ཉྼྀ (nyri), then in order are ཉུ་ཉླྀ་ཉྂ་ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ་ཛ་ཛི་ (nyu nylli nyam dzha dzhi dzhrri dzhu dzhlri dzham dza dzi), up to the fourteenth petal. Then, ཉ་ (nya) is at the center, which is ཛྼྀ (dzri) of [Rakshasi] ཛྼྀ (dzri) Vajra Mother. Then, on the fifteenth petal is ཛུ་ (dzu), similarly in order are ཛྼི་ཛྂ་ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚྼྀ་ཚྂ་ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ (dzri dzham tsha tshi tshrri tshu tshlri tsham tsa tsi tsrri tsu tslli), up to the twenty-eighth petal. Then, at the center is the seed syllable ཙཾ་མོ (tsam mo) of the empty constellation [truth of reality]. The first day of the white month of Saga month is ཙཱ (tsa) of ཙཱ་ (tsa) Vajra Mother. Similarly, all days are the name ending with Vajra Mother. Similarly, on the second petal is the second ཙཱི་ (tsi) of ཙཱཱི་ (tsi) Vajra Mother. Similarly, in order are ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྼྀ་ཙཿཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿཛཱའ་ཛཱི་ (tsrri tsu tsllri tsah tsha tshi tshrri tshu tsllri tsah dza'a dzi), up to the fourteenth petal. Then, the seed syllable of ཉ་ (nya) of Saga month at the center is ཛྼི་ (dzri) of (Tummo) ཛྼཱྀ (dzrri) Vajra Mother. Then, on the fifteenth petal is the first day of the black month, which is ཛཱུའུ་ཛླཱྀ་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼི་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉུ་ཉླཱྀ་ (dzu'u dzllri dzah dzha dzhi dzhrri dzhu dzllri dzah nya nyi nyrri nyu nyllri), up to the twenty-eighth petal. Then, ག

ནམ་སྟོང་གི་རླུང་གི(ལྷའི་)ས་ བོན་ནི་ལྟེ་བ་ལ་ཉཿའོ། །ཙཱ་སྡེ་རིང་པོ་སྟེ་རླུང་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༦༤ ། དེ་བཞིན་གཤིན་རྗེར་ཏེ་ལྷོའི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ལ་ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ རྣམས་ཎ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཊྼྀ་ཊྂ་སྟེ་〔ཆུ་ལྷ་མོ་དང་〕མེའི་〔ལྷ〕འོ། །རོ་ཡི་གདོང་ པ་དག་གི་ཞེས་པ་གདོང་དྲུག་གི་ནི་རིང་བོ་སྟེ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ལ་ཙ་སྡེ་རིང་པོ་ (ལ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་)བཞིན་ནོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཊྼྀ་ཎཿཞེས་པ་(དཔལ་མོ་དང་གདོང་དྲུག་གི་)སྟེ་ཐུང་ ངུ་རིང་པོའི་རབ་དབྱེ་ཡིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུ་ཞེས་པ་བྱང་དུ་རྒྱ་མཚོའི་པ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ སྟེ་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་ཉ་(ཕག་མོ་)དང་གནམ་སྟོང་(རྒྱ་མཚོ་)དག་གི་བྼི་པྂ་མོ། །དབང་ལྡན་དུ་ རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལོག་འདྲེན་གྱི་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉ་(གཞོན་ནུ་ མ་)དང་གནམ་སྟོང་(ཚོགས་བདག་)དག་གི་བྼི་ཱམཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཏ་སྟེ་ཐུང་ངུ་ ན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་ཉ་(རླུང་ལྷ་མོ་)དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་(བརྒྱ་བྱིན་) དྼྀ་ཏྂ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དུ་ཚངས་པའི་ཏཱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་སྨིག་དྲུག་གི་ཟླ་ བའི་ཉ་(གློག་མ་)དང་གནམ་སྟོང་(ཚངས་པ་)དག་གི་དྼྀ་ནཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་གཡོན་ དུ་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་མིན་དགྲ་ཡི་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ང་ལ་སོགས་པ་ 3-374 སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་མཆུའི་ཟླ་བའི་ཉ་(དཔལ་མོ་)དང་གནམ་སྟོང་(ཁྱབ་འཇུག་)དག་གི་གྼྀ་ཀྂ་མོ། ༦༥ ། ལྷོ་རུ་ཞེས་པ་ལྷོའི་སྒོའི་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་དག་གི་རིང་པོ་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ལྟེ་བ་ལ་དབོའི་ ཟླ་བའི་ཉ་(གཤིན་རྗེ་མ་)དང་གནམ་སྟོང་(གཤིན་རྗེ་)དག་གི་གྼྀ་ངཿའོ། །དེ་ནས་བྱང་དུ་ཞེས་པ་ བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་ཕྱུགས་བདག་གི་ས་སྡེ་ཐུང་ངུ་ྈྐ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་མགོའི་ཟླ་བའི་ ཉ་(ཨུ་མ)དང་གནམ་སྟོང་(དབང་ཕྱུག་)དག་གི་ཥྼྀ་སྂ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོར་ པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིང་པོ་སཱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་ བའི་ཉ་(ནོར་སྦྱིན་མ་དང་གནམ་སྟོང་ནོར་སྦྱིན་)དག་གི་ཥྼྀ་ྈྐཿཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔྱིད་དང་ སོ་ཀ་དང་དབྱར་དང་སྟོན་དང་དགུན་སྨད་དང་དགུན་སྟོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རླུང་དང་མེ་ དང་ཆུ་དང་ས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྔ〔འི་གསལ་བྱེད་རེ་རེ〕་ལ་(དབྱངས་)དྲུག་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་(ཟླ་བ་རེ་རེ་སྟེ་)སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཡང་ན་གཙོ་བོའི་མཚན་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ མཚན་མ་རྣམས

【現代漢語翻譯】虛空風之（天神）種子字是臍輪上的ཉཿ（藏文，梵文天城體nyah，梵文羅馬擬音nyah，空性）。嚓組長音，即風，是確定的。64。同樣，對於閻魔（Yama，冥王），在南方之門的西側，對於Sron月的日期，短音的吒組以ṇ為首。在臍輪上是ཊྼྀ་ཊྂ་（藏文，梵文天城體trishtam，梵文羅馬擬音trishtam，三昧耶），即〔水天女〕和火之〔神〕。關於羅剎的面容，即六面容，是長音，對於Chutö月的日期，如嚓組長音（所說的那樣）。在臍輪上是ཊྼྀ་ཎཿ（藏文，梵文天城體trinah，梵文羅馬擬音trinah，三昧耶），即（吉祥天女和六面容），通過短音和長音的區分。同樣，在左側，即北方，海洋的巴組短音，即Growzhin月的十五（母豬）和虛空（海洋）的བྼི་པྂ་མོ།（藏文，梵文天城體bimam，梵文羅馬擬音bimam，三昧耶）。在自在中，通過長音的區分，集會的，即顛倒的，在臍輪上是Khrym月的十五（少女）和虛空（象頭神）的བྼི་ཱམཿའོ།（藏文，梵文天城體bimah，梵文羅馬擬音bimah，三昧耶）。同樣，在水中，百神的吒組短音，以ṇ為首，在臍輪上是Tha星月的十五（風天女）和虛空的（百神）དྼྀ་ཏྂ་མོ།（藏文，梵文天城體ditam，梵文羅馬擬音ditam，三昧耶）。同樣，在風中，梵天的吒組等，在臍輪上是Smigdrug月的十五（電母）和虛空（梵天）的དྼྀ་ནཿའོ།（藏文，梵文天城體dinah，梵文羅馬擬音dinah，三昧耶）。同樣，在東方之門的左側，在蓮花瓣上，非天敵人的，即遍入天的嘎組短音，以ṅa為首，3-374在臍輪上是Mchui月的十五（吉祥天女）和虛空（遍入天）的གྼྀ་ཀྂ་མོ།（藏文，梵文天城體gikam，梵文羅馬擬音gikam，三昧耶）。65。在南方，即南方之門的東方，閻魔的長音嘎組等，在臍輪上是Dvoi月的十五（閻魔母）和虛空（閻魔）的གྼྀ་ངཿའོ།（藏文，梵文天城體ginah，梵文羅馬擬音ginah，三昧耶）。然後，在北方，即北方之門的西方，畜主的薩組短音，以ska為首，在臍輪上是Mgoi月的十五（烏瑪）和虛空（自在天）的ཥྼྀ་སྂ་མོ།（藏文，梵文天城體shisam，梵文羅馬擬音shisam，三昧耶）。同樣，在西方之門的南方，在蓮花瓣上，夜叉的長音薩組等，在臍輪上是Gyal月的十五（財神母和虛空財神）的ཥྼྀ་ྈྐཿཞེས་པའོ།（藏文，梵文天城體shiskah，梵文羅馬擬音shiskah，三昧耶）。如此，通過春、早夏、盛夏、秋、晚冬和初冬的時節區分，風、火、水、土、虛空和智慧的界。通過日期的區分，在五個壇城〔的每個顯現〕上，通過六六的區分（即每個月），在身壇城上安置種子字。或者，通過主尊標識的區分，在所有花瓣上安置標識。

【English Translation】 The seed syllable of the wind of space (deity) is ཉཿ (Tibetan, Devanagari nyah, Romanized Sanskrit nyah, meaning 'emptiness') at the navel chakra. The long ཙཱ group, which is wind, is certain. 64. Similarly, for Yama (Lord of Death), to the west of the southern gate, for the dates of the Sron month, the short ཊ group, starting with ཎ. At the navel chakra is ཊྼྀ་ཊྂ་ (Tibetan, Devanagari trishtam, Romanized Sanskrit trishtam, meaning 'samaya'), which is [the water goddess] and the [god] of fire. Regarding the faces of the Rakshasas, that is, the six faces, it is a long sound, for the dates of the Chutö month, like the long ཙཱ group (as it is said). At the navel chakra is ཊྼྀ་ཎཿ (Tibetan, Devanagari trinah, Romanized Sanskrit trinah, meaning 'samaya'), which is (the glorious goddess and the six faces), through the distinction of short and long sounds. Similarly, to the left, that is, to the north, the short པ group of the ocean, that is, the fifteenth of the Growzhin month (sow) and the space (ocean) བྼི་པྂ་མོ། (Tibetan, Devanagari bimam, Romanized Sanskrit bimam, meaning 'samaya'). In the powerful one, through the distinction of long sounds, of the assembly, that is, the inverted one, at the navel chakra is the fifteenth of the Khrym month (young woman) and the space (Ganapati) བྼི་ཱམཿའོ། (Tibetan, Devanagari bimah, Romanized Sanskrit bimah, meaning 'samaya'). Similarly, in the water, the short ཏ group of Indra, starting with ན, at the navel chakra is the fifteenth of the Tha star month (wind goddess) and the space (Indra) དྼྀ་ཏྂ་མོ། (Tibetan, Devanagari ditam, Romanized Sanskrit ditam, meaning 'samaya'). Similarly, in the wind, the ཏ group of Brahma, etc., at the navel chakra is the fifteenth of the Smigdrug month (lightning goddess) and the space (Brahma) དྼྀ་ནཿའོ། (Tibetan, Devanagari dinah, Romanized Sanskrit dinah, meaning 'samaya'). Similarly, to the left of the eastern gate, on the lotus petal, the short ཀ group of the anti-god enemy, that is, Vishnu, starting with ང, 3-374 at the navel chakra is the fifteenth of the Mchui month (glorious goddess) and the space (Vishnu) གྼྀ་ཀྂ་མོ། (Tibetan, Devanagari gikam, Romanized Sanskrit gikam, meaning 'samaya'). 65. In the south, that is, to the east of the southern gate, the long ཀ group of Yama, etc., at the navel chakra is the fifteenth of the Dvoi month (Yama's consort) and the space (Yama) གྼྀ་ངཿའོ། (Tibetan, Devanagari ginah, Romanized Sanskrit ginah, meaning 'samaya'). Then, in the north, that is, to the west of the northern gate, the short ས group of the lord of cattle, starting with ska, at the navel chakra is the fifteenth of the Mgoi month (Uma) and the space (Ishvara) ཥྼྀ་སྂ་མོ། (Tibetan, Devanagari shisam, Romanized Sanskrit shisam, meaning 'samaya'). Similarly, to the south of the western gate, on the lotus petals, the long ས group of the Yaksha, etc., at the navel chakra is the fifteenth of the Gyal month (wealth goddess and space wealth god) ཥྼྀ་ྈྐཿཞེས་པའོ། (Tibetan, Devanagari shiskah, Romanized Sanskrit shiskah, meaning 'samaya'). Thus, through the distinction of the seasons of spring, early summer, summer, autumn, late winter, and early winter, the realms of wind, fire, water, earth, space, and wisdom. Through the distinction of dates, on each manifestation of the five mandalas, through the distinction of six sixes (that is, each month), the seed syllables are placed on the body mandala. Or, through the distinction of the signs of the main deity, the signs are placed on all the petals.

་ཏེ་འདིར་ལྟེ་བ་ལ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་རིམ་པས་ (བདེན་བྲལ་གྱི་)རལ་གྲི་དང་(རླུང་ལྷའི་)ལྗོན་ཤིང་དང་(མེ་ལྷའི་)ཤཀ་ཏི་དང་(གདོང་དྲུག་གི་)མདུང་དང་ (རྒྱ་མཚོའི་)ཞགས་པ་དང་(ལོག་འདྲེན་གྱི་)དགྲ་སྟ་དང་(དབང་པོའི་)རྡོ་རྗེ་དང་(ཚངས་པའི་)ཁབ་དང་(ཁྱབ་ འཇུག་གི་)འཁོར་ལོ་དང་(གཤིན་རྗེའི)དབྱུག་པ་དང་(དྲག་པོའི་)རྩེ་གསུམ་དང་(གནོད་སྦྱིན་)བེ་ཅོན་ནོ་ ཞེས་པ་མཚན་མ་དགོད་པའི་ངེས་པའོ(འདིར་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་ས་བོན་ནམ་མཚན་མ་ཉེར་གཉིས་དགོད་པར་ བྱ་སྟེ་ཚེས་སུམ་བརྒྱའི་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ཚངས་དགོས་སོ)། །འདིར་ལྟ་སྟེ། ལྷ་མིན་(བདེན་བྲལ་)སོགས་(ལྷ་བཅུ་ གཉིས་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་)ཀྱི་རང་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་(བ་ནི་)འདབ་མ་(རྣམས་)ལ་མིན་(གྱི་ལྟེ་ བ་ལ་སྟེ་ཡི་གེ་ནི)རང་རང་〔གི〕སྡེ་བ〔སོ་སོ〕འི་མཐའ་དང་དབུས(སོ་)འདབ་བཟང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ ཡང་(འཁོར་ཉེར་བརྒྱད་པ་སོ་སོའི་)ཉིན་ཞག་དབང་གིས་རང་རང་སྡེ་བ་དག་གི་ཡི་གེ་(ལྷག་མ་ཉེར་བརྒྱད་ 3-375 པ་སོ་སོ་)རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ་ཆེན་པོ་)རྡོ་རྗེའི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་ དྲུག་ཅུ་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། ༦༦ ། ༈ ད་ནི་ཡ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྒོ་སྐྱོང་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཤར་གྱི་སྒོར་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ལཿའོ། ། དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་ཡྂ་ངོ་། །ལྷོའི་སྒོར་ཙུན་དཱའི་ཝཿདང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྂ་མོ། །བྱང་གི་ སྒོར་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རཱཿདང་མི་གཡོ་བའི་ཝྂ་ངོ་། །ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཡཱའ་དང་ སྟོབས་པོ་ཆེའི་ལྂ་མོ། །ནམ་མཁའ་དག་པས་ཤར་གྱི་སྒོའི་མདུན་〔ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་གཞན་〕 དུ་སྔོན་མོའི་ཧཱཿདང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཧྂ་ངོ་། །ས་འོག་དག་པས་ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་མདུན་དུ་དྲག་སྦྱན་ མའི་ཧཱ་དང་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཧའོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ་〔དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱི་〕དབྱུག་ པ་དང་〔འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་〕མདའ་དང་〔མི་གཡོ་བའི་〕གཏུན་ཤིང་དང་〔སྟོབས་པོ་ཆེའི་〕བེ་ཅོན་དང་〔ཤིན་ཏུ་ སྔོན་མོའི་〕རྡོ་རྗེ་དང་〔དྲག་སྤྱན་མའི་〕རྩེ་གསུམ་པའོ། །〔རིམ་པ་ལྟར་〕ཕག་པ་དང་རྟ་དང་སེང་གེ་དང་གླང་ པོ་ཆེ་དང་ཨ་ནི་ལ་(རླུང་གི་མིང་སྟེ་འདིར་རླུང་གི་ལྟ་བུའི་མཁའ་ལྡིང་)དང་(སེང་གེ་ཤ་ར་བྷ་)རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ ཤིང་རྟ(ལ)འོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་ཀླུའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་པ་འདིར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ལས་གཡས་དང་ གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་གདེངས་ཅན་པད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡ་ སོགས་ལ་གནས་ཧ་ཡིག་སྟེ་འདིར་ཤར་གྱི་སྒོའི་བྱང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟ

【現代漢語翻譯】現在，在中心，諸如「無真實」等標誌依次為：（無真實的）寶劍，（風神的）樹，（火神的）夏克提，（六面神的）矛，（海的）繩索，（邪見的）戰斧，（因陀羅的）金剛杵，（梵天的）針，（遍入天的）輪，（閻摩的）杖，（忿怒的）三叉戟，（夜叉的）棍棒。這是放置標誌的確定之法（此處應在蓮花中心放置二十二個種子或標誌，以滿足三百六十的數字）。在此觀察：非天（無真實）等（十二位天神及其配偶）各自轉化為自己的種子（即在花瓣上，而不是在中心，即字母是）各自類別〔的〕邊緣和中心〔處〕。在二十八個吉祥花瓣上，也根據（二十八星宿各自的）晝夜權力，各自類別的字母（剩餘的二十八個）等，即在身壇城上放置（不可分割的偉大）金剛三百六十的確定之法。現在，通過「雅ra」等，講述守護門的戰車上的女神們和忿怒明王的種子。在此，東門的種子是光芒四射的拉ḥ。青杖的央ṁ。南門的種子是尊達的瓦ḥ和慾望之王的冉ṁ。北門的種子是忿怒皺眉者的raḥ和不動明王的瓦ṁ。西門的種子是金剛鎖鏈母的雅ā和大力母的拉ṁ。爲了天空的清凈，在東門前〔水壇城的另一半〕是深藍色的哈ḥ和頂髻尊勝佛母的杭ṁ。爲了地下的清凈，在西門前是暴眼母的哈ā和財施王的哈哦。或者，這些標誌是〔青杖的〕杖，〔慾望之王的〕箭，〔不動明王的〕杵，〔大力母的〕棍棒，〔極深藍色的〕金剛杵，〔暴眼母的〕三叉戟。〔依次〕是豬、馬、獅子、大象、阿尼拉（風的名字，此處指像風一樣的迦樓羅）和（獅麵人身）八足戰車。這是確定之法。現在，講述龍的種子。在此，從東門等門的左右兩側，在臺座上，依次是具格蓮花等，雅等位於哈字上。在此，東門北側的風壇城上……

【English Translation】 Now, at the center, the marks of those such as 'devoid of truth' are, in order: The sword (of the devoid of truth), the tree (of the wind god), the shakti (of the fire god), the spear (of the six-faced one), The noose (of the ocean), the battle-axe (of the heretics), the vajra (of Indra), the needle (of Brahma), the wheel (of Vishnu), The staff (of Yama), the trident (of the wrathful one), the club (of the yaksha). This is the certainty of placing the marks (here, twenty-two seeds or marks should be placed in the center of the lotus to fulfill the number of three hundred and sixty). Here observe: the asuras (devoid of truth) etc. (the twelve deities with their consorts) transform into their own seeds (i.e., on the petals, not in the center, i.e., the letters are) at the edge and center of each of their respective categories. On the twenty-eight auspicious petals also, according to the day and night power (of each of the twenty-eight constellations), the letters of each of their respective categories (the remaining twenty-eight) etc., i.e., on the body mandala, the certainty of placing the vajra three hundred and sixty (indivisible great). Now, through 'ya ra' etc., the seeds of the goddesses residing on the chariots guarding the gates and the wrathful kings are spoken. Here, the seed of the eastern gate is the radiant laḥ. The yaṁ of the blue staff. The vaḥ of Cunda and the raṁ of the desire king at the southern gate. The raḥ of the wrathful frowning one and the vaṁ of the immovable one at the northern gate. The yā of Vajra Iron Chain Mother and the laṁ of the mighty one at the western gate. For the purification of the sky, in front of the eastern gate [the other half of the water mandala] is the dark blue hāḥ and the huṁ of the crown. For the purification of the underground, in front of the western gate is the haā of the fierce-eyed mother and the ha of the wealth-giving king. Or, the marks are the staff [of the blue staff one], the arrow [of the desire king], the pestle [of the immovable one], the club [of the mighty one], the vajra [of the very dark blue one], and the trident [of the fierce-eyed mother]. [In order] are the pig, the horse, the lion, the elephant, Anila (name of the wind, here referring to Garuda like the wind), and the eight-legged chariot (of the lion-faced Sharabha). This is the certainty. Now, the seeds of the nagas are spoken. Here, to the right and left of the eastern gate etc., on the platforms, in order, are the possessors of confidence, the lotuses etc., the ya etc. reside on the ha letter. Here, to the north of the eastern gate, on the wind mandala...

ོབས་ཀྱི་ རྒྱུའི་ཧྻ་དང་ལྷོ་རུ་པད་མའི་ཧྻཱའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་སྒོའི་ ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དག་གི་ཧྼ་ཧྼཱ་འམ་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་དང་ཤར་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིགས་ལྡན་དང་། མཐའ་ཡས་དག་གི་ ཧྺ་ཧྺཱ་འམ་པད་མའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇོག་པོ་དང་པད་མ་ 3-376 ཆེན་པོ་དག་གི་ཧླ་ཧླཱ་འམ་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། ། ༈ ད་ནི་སྡེ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་)དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ ས་བོན་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་གྲངས་ བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ ཀྑྒྒྷྔ་ཞེས་པའམ་གྲི་གུག་གོ། ནུབ་ཏུ་ཞེས་པའོ། །བྱང་དུ་ལྺྼྻྷ་ཞེས་པའོ། །ལྷོ་རུ་ཀྵ་སོགས་ ལྡན་པ་ལྺྼྻྐྵ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་གཡོ་བ་དང་མེའི་ཁོར་ཡུག་དང་དབུས་སུ་འཁོལ་ལོ་ རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྱས་ནས་དེའི་སྟེང་དུའོ། །ཙ་སོགས་གཞན་ནི་རིམ་པས་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་ སུ་སྟེ་མེར་ཙྪྫྫཧྙའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཊྛྜྜྷྞའོ། །རླུང་དུ་ཏཧྣྠྡྡའོ། །དབང་ལྡན་དུ་པཧྨྥྦྦའོ། ༦༧ ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་གྲི་གུག་གི་མཚན་མ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་ཤར་དང་གཤིན་རྗེ་བྱང་དང་ཆུ་ དང་མེ་དང་ལྷ་མིན་དང་ནི་དབང་ལྡན་རླུང་གི་ཟུར་དུའོ་ཞེས་པའོ(རབ་གཏུམ་མ་འདི་དག་གི་ས་བོན་ལ་ ལུགས་གཞན་ནི་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ལེར་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བཅུ་བཅུར་གསུངས་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་བགྲངས་པའོ། ། འདིར་ཁྱབ་བྱེད་ཟུར་དུ་མ་བགྲངས་པར་བརྒྱད་བརྒྱད་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་ ཡང་བཅུ་བཅུ་འགོད་དེ་དེས་ནི་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་ཟད་དོ)། །འདིར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་〔རྡོ་རྗེ་〕ཟླ་ བའི་ཨྂ་དང་〔རྡོ་རྗེ་〕ཉི་མའི་ཨཿནི་ས་བོན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ〔གཞན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བ་སྤུའི་མིང་མཐའ་ཡས་པ〕འི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཏེ་དེའི་གྲངས་རྣམས་ སོ། །ཡང་ན་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་སྟེ་ངེས་པའོ(འདིར་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ འཇིག་རྟེན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་ལས་གཞན་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཡིན་པས་གདོད་ནས་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་ཁོ་ན་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་དང་། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ ཞེས་བརྗོད་དེ། ཞེས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན

【現代漢語翻譯】在方位的種子字是ཧྻ་（藏文，梵文天城體，hūṃ，漢語字面意思：吽）和南方蓮花的ཧྻཱའོ།（藏文，梵文天城體，hūṃ，漢語字面意思：吽）或者說是勝幢的標誌。同樣地，在南方門的東方和西方，火的壇城里，財續母和海螺守護者的ཧྼ་ཧྼཱ་（藏文，梵文天城體，hā hā，漢語字面意思：哈哈）或是吉祥。北方門的西方和東方，水的壇城里，具種者和無邊者的ཧྺ་ཧྺཱ་（藏文，梵文天城體，hūṃ hūṃ，漢語字面意思：吽吽）或是蓮花。西方門的南方和北方，土的壇城里，持地者和蓮花大者的ཧླ་ཧླཱ་（藏文，梵文天城體，hlā hlā，漢語字面意思：赫拉赫拉）或是金剛，這些是標誌的安放。現在，關於『六部』等所說的（智慧自性的）尸林天女們的種子字，在此，在東方等八大尸林中，按照數量，在方位的輪上，『ཀ་』等部，即東方輪上ཀྑྒྒྷྔ་（藏文，梵文天城體，ka kha ga gha nga，漢語字面意思：卡卡嘎嘎昂）或是彎刀。西方等也是如此。北方是ལྺྼྻྷ་（藏文，梵文天城體，la ksha ya dha，漢語字面意思：拉叉亞達）。南方是ཀྵ་（藏文，梵文天城體，ksha，漢語字面意思：恰）等所具有的ལྺྼྻྐྵ་（藏文，梵文天城體，la ksha ya ksha，漢語字面意思：拉叉亞恰）。這些是在搖動和火焰的環境中，中央做成八輻輪，然後在上面。『ཙ་』等其他的依次在無方位的方向上，即火中ཙྪྫྫཧྙའོ།（藏文，梵文天城體，ca cha ja jha nya，漢語字面意思：擦擦匝匝娘）無真諦中ཊྛྜྜྷྞའོ།（藏文，梵文天城體，ta tha da dha na，漢語字面意思：塔塔達達納）風中ཏཧྣྠྡྡའོ།（藏文，梵文天城體，ta tha da dha na，漢語字面意思：塔塔達達納）有權者中པཧྨྥྦྦའོ།（藏文，梵文天城體，pa pha ba bha ma，漢語字面意思：帕帕巴巴瑪）或者，在一切處，彎刀的標誌是確定的，即東方和死主，北方和水，以及火和非天，以及有權者，在風的角落裡。（關於這些極忿怒母的種子字，其他的規矩將在修法儀軌中闡述。在修法儀軌中，所說的十龍和十忿怒母是周遍的計數。這裡沒有單獨計數週遍，而是八個八個，與吉祥星宿的天神數量相符。有些人也在這裡安放十個十個，那樣就只是沒有區分它們的差別而已。）這裡，在土的壇城里，〔金剛〕月亮的ཨྂ་（藏文，梵文天城體，am，漢語字面意思：阿木）和〔金剛〕太陽的ཨཿ（藏文，梵文天城體，ah，漢語字面意思：阿）是種子字。在尸林地基上，安住著眾多的生靈，即伴隨著三千萬俱胝的生靈之眾的咒語，〔其他和最初佛陀智慧身的毛孔的名字是無邊無際的〕無邊無際的眾的咒語，即它們的數量。或者，在風的環境中，要做各種各樣的標誌，這是確定的。（這裡，生靈等顯現為世間法的那些，也是內外之外，其核心是智慧大壇城的形象，所以從一開始就是超越世間的土地，即佛陀三界無餘的形象，所謂『壇城是核心』等。大壇城）

【English Translation】 The seed syllables for the directions are hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, literally meaning 'Hum') for the lotus of the east and south. Or it is the sign of the victory banner. Similarly, in the east and west of the southern gate, in the fire mandala, the seed syllables of Norgyas and Dungkyong are hā hā (Tibetan, Devanagari, hā hā, literally meaning 'Ha Ha') or auspiciousness. In the west and east of the northern gate, in the water mandala, the seed syllables of Rikden and Taye are hūṃ hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ hūṃ, literally meaning 'Hum Hum') or lotus. In the south and north of the western gate, in the earth mandala, the seed syllables of Jokpo and Padma Chenpo are hlā hlā (Tibetan, Devanagari, hlā hlā, literally meaning 'Hla Hla') or vajra, these are the placements of the signs. Now, regarding the seed syllables of the charnel ground goddesses (of the nature of wisdom) mentioned in 'Six Classes' etc., here, in the eight great charnel grounds of the east etc., according to the number, on the wheel of directions, the classes such as 'ka', i.e., on the eastern wheel, ka kha ga gha nga (Tibetan, Devanagari, ka kha ga gha nga, literally meaning 'Ka Kha Ga Gha Nga') or a curved knife. The west etc. are also the same. The north is la ksha ya dha (Tibetan, Devanagari, la ksha ya dha, literally meaning 'La Ksha Ya Dha'). The south is la ksha ya ksha (Tibetan, Devanagari, la ksha ya ksha, literally meaning 'La Ksha Ya Ksha') which possesses ksha (Tibetan, Devanagari, ksha, literally meaning 'Ksha') etc. These are in the environment of shaking and fire, and in the center, an eight-spoked wheel is made, and then on top of it. 'Tsa' etc. others are sequentially in the directionless directions, i.e., in fire ca cha ja jha nya (Tibetan, Devanagari, ca cha ja jha nya, literally meaning 'Tsa Tsa Dza Dza Nya'). In the absence of truth ta tha da dha na (Tibetan, Devanagari, ta tha da dha na, literally meaning 'Ta Tha Da Dha Na'). In wind ta tha da dha na (Tibetan, Devanagari, ta tha da dha na, literally meaning 'Ta Tha Da Dha Na'). In the powerful pa pha ba bha ma (Tibetan, Devanagari, pa pha ba bha ma, literally meaning 'Pa Pha Ba Bha Ma'). Or, in all places, the sign of the curved knife is definite, i.e., the east and the Lord of Death, the north and water, and fire and Asura, and the powerful, in the corner of the wind. (Regarding the seed syllables of these extremely wrathful mothers, other rules will be explained in the sadhana ritual. In the sadhana ritual, the ten nagas and ten wrathful mothers that are mentioned are the pervasive count. Here, the pervasive is not counted separately, but eight eights, which corresponds to the number of deities of the auspicious constellations. Some also place ten tens here, which only fails to distinguish their differences.) Here, in the earth mandala, am (Tibetan, Devanagari, am, literally meaning 'Am') of the [vajra] moon and ah (Tibetan, Devanagari, ah, literally meaning 'Ah') of the [vajra] sun are the seed syllables. On the charnel ground base, residing are the multitudes of beings, i.e., the mantras of the multitudes of beings accompanied by thirty million kotis, [the names of the pores of the wisdom body of the other and the first Buddha are boundless] the mantras of the boundless multitudes, i.e., their numbers. Or, in the environment of wind, various signs should be made, this is definite. (Here, those that appear as worldly phenomena, such as beings, are also other than the inner and outer, their core is the image of the great mandala of wisdom, so from the beginning it is only land that transcends the world, i.e., the form of the Buddha's three realms without remainder, so-called 'the mandala is the core' etc. The great mandala)

་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། 3-377 གཞན་གྲུབ་པ་དང་གཞན་འབྱུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་པར་འདོད་ པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བྲལ་བའོ)། །ད་ནི་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ནི་ཤར་གྱི་རྟ་བབས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཧཱུཾའོ། །ལྷོར་ བུམ་པ་བཟང་པོའི་ཨཱཿའོ། །བྱང་དུ་རྔ་བོ་ཆེའི་ༀ་མོ། །ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ཧོའོ། ༦༨ ། ༈ ཞེས་པ་དེ་ལྟར་དབྱངས་ལྡན་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞལ་ གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་འགྱུར། །ཐབ་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ(བྱ་བར་)འགྱུར་ཏེ་ སླར་ཡང་འཇུག་ངོགས་པ་(དྲང་སྲོང་)རྣམས་(ཀྱང་)སྤྱན་དྲང་དང་། །དཔལ་ལྡན་ས་ལ་བསང་བ་ དང་ནི་(དེས་ན་འདི་)མཆོད་ཡོན་ཆོ་ག་(དང་)དེ་བཞིན་(དུ་)བདུད་ནི་གཞོམ་པ་དག་ཀྱང་ངོ་(བྱའོ)། ། ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་རིམ་པས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ༦༩ ། ༈ ད་ནི་སྒོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བསྲུང་པའི་སླད་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ གསུངས་ཏེ་འདིར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་ དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ རྣམས་ལ་ངེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ ངེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དག་པའི་སློབ་མ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ལག་ན་ རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་རྣམས་སྒོ་ རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་བུམ་པ〔སྐྱོད་པ〕འི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མེ་ དང་ལྷ་མིན་རླུང་དང་དབང་ལྡན་ཟུར་དུ་རིམ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་(ཉེར་ ལྔ་ལྡན་པ་དང་)ལ་སོགས་པ་(སྟེ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིས་)ཡོངས་སུ་དག་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་ 3-378 རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་〔ཀྱེ་〕མི་བདག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ རབ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལྔ་པ་སློབ་མ་བཟང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་དེ་ ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ དུ་བྱས་ནས་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ མེད་ན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་རང་གིས་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ས

【現代漢語翻譯】『廣大無邊』，以及『具一切相而無相』，還有『他成』和『他生』等等，這些內容會詳細闡述。因此，那些執著於世俗觀念的人，會按照字面意思去理解，他們缺乏對根本續部口訣的實修經驗。現在，關於法-輪（Dharmacakra，佛陀教法的象徵）等種子字，東方馬降處是法-輪的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧伏義）。南方寶瓶是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，生起義）。北方大鼓是嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，圓滿義）。西方菩提樹是霍（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，覺醒義）。如上所述，這些具有元音的種子字，會因為部族的不同，而在壇城中形成不同的真言。所有手印的顏色，都會因為金剛持（Vajradhara，持金剛）的不同而變化。火供等儀式也應如是進行，再次迎請入地者（苦行者）。吉祥之地應進行清掃，供養儀軌也應如是進行，降伏魔-軍也應如是進行。這段偈頌中，所有被正確總結的內容，都將按照次第進行解釋，這一點是確定的。現在，通過『門』等詞語，是爲了守護壇城之門而告誡弟子們。這裡，爲了守護東方等門，需要具備堅定誓言。誓言指的是接下來要講的二十五條。對這些誓言的堅定，指的是得到佛陀的認可，具備這些就是具備堅定誓言。清凈的弟子是指遠離十四條根本墮罪，手持金剛杵和金剛鈴，接受灌頂和認可的人，應該讓他們守護各個門。吉祥寶瓶瑜伽母們，依次在火、阿修羅、風和自在天的方位。也就是說，之前提到的具備二十五條誓言等，以及完全清凈（遠離十四根本墮罪）的人應該被安排在那裡。然後，金剛上師會成為吉祥的會眾之主。『嘿！人主，業金剛持是最好的』，這裡指的是第五種，從優秀的弟子中選出精通一切，並且完全瞭解十種事物的人，讓他們成為火供等儀式中的業金剛持，然後上師應該讓壇城安住。如果沒有這樣的弟子，那麼會眾之主自己也應該進行火供等儀式。

【English Translation】 'Vast and boundless,' and 'possessing all forms yet formless,' as well as 'other-originated' and 'other-born,' etc., these contents will be explained in detail. Therefore, those who cling to worldly views will interpret them literally, lacking the practical experience of the fundamental tantra's oral instructions. Now, regarding the seed syllables for the Dharma-wheel (Dharmacakra, symbol of the Buddha's teachings), the place where the eastern horse descends is the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，meaning: subduing) of the Dharma-wheel. The southern vase is the Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，meaning: arising). The northern great drum is the Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，meaning: perfection). The western Bodhi tree is the Ho (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，meaning: awakening). As mentioned above, these vowel-containing seed syllables will form different mantras in the mandala due to the different families. The colors of all mudrās (hand gestures) will change due to the different Vajradharas (Holder of the Vajra). Fire offerings and other rituals should also be performed in the same way, and those who have entered the earth (ascetics) should be invited again. The auspicious place should be cleaned, the offering rituals should be performed in the same way, and the subjugation of the Māra army should also be done. In this verse, all the correctly summarized content will be explained in order, and this is certain. Now, through words like 'door,' it is to admonish the disciples for the sake of guarding the mandala's doors. Here, in order to guard the eastern and other doors, it is necessary to have firm vows. Vows refer to the twenty-five that will be explained next. The firmness of these vows refers to the Buddha's approval, and having these is having firm vows. A pure disciple is one who is free from the fourteen root downfalls, holds the vajra and vajra bell, and has received initiation and approval. They should be arranged to guard the various doors. The auspicious vase yoginīs are in the directions of fire, asura, wind, and Ishvara (自在天) respectively. That is to say, those who possess the twenty-five vows mentioned earlier, and who are completely pure (free from the fourteen root downfalls) should be arranged there. Then, the vajra master will become the lord of the auspicious assembly. 'Hey! Lord of men, the karma vajra holder is the best,' here refers to the fifth type, selecting from the excellent disciples one who is proficient in everything and fully understands the ten things, and making them the karma vajra holder in the fire offering and other rituals. Then the guru should establish the mandala. If there is no such disciple, then the lord of the assembly himself should perform the fire offering and other rituals.

ོགས་པའི་ལས་བྱ་སྟེ་ཀྱང་ཡིག་ གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ཡང་ངོ་། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། ༧༠ །། ༄། །བཞི་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (ཟག་བཅས་ཀྱི་)ཕུང་པོ་(དང་)སོགས་(ས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་)ཀྱི་ཡམ་ཤིང་(དང་སྲེག་རྫས་)སོགས། ། བསྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་གསོལ་བ་གང་། །(ཡིན་པ་རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་)མེ་(རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ བ་)དེ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་(མཆོད་པ་)ཡི་ཐབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད(པར་བྱ་སྟེ)། །(དེ་ཡང་)ཞི་བ་ལ་ སོགས་(ལས་བརྒྱད་ཀྱི་)རབ་(ཏུ་)དབྱེ་(བ་)ལས། །(དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་)སོ་སོའི་ཕྱོགས་(བརྒྱད་)ཀྱི་ཆ་ ཡིས་ནི། །(ལས་སོ་སོ་བའི་)ཐབ་ཁུང་རྣམ་བརྒྱད་རབ་གསུངས་དང་། །(དབུས་སུ་)དགུ་པ་ལས་ནི་ ཐམས་ཅད་པ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྩ་རྒྱུད་ལས། །ཕྱུང་སྟེ་མདོར་བསྡུས་བསྟན་པ་གང་། །དེ་ རྣམས་རྩ་རྒྱུད་རྗེས་སུ་ནི། །འཇུག་པས་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱ། ། ༈ (རྩ་རྒྱུད་དུ་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལས་)འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པས་(དེ་ཉིད་བཞི་ཡོངས་སུ་)གསུངས་པ(འི་དང་པོ་སྦྱིན་སྲེག་གི་དེ་ཉིད་ནི)་ལས་ ཐམས་ཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟླུམ་པོ་འམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ གསུང་སྟེ་འདིར་〔དཀྱིལ་འཁོར་〕ཐམས་ཅད་དུ་〔སྔར་བཤད་པ་〕ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་〔ཡིན་པའི་ 3-379 དབང་དུ་བྱས་པ་〕ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ནི་〔གཉིས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་〕ཞི་བ་ལ་ཟླུམ་པོ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཕྱེད་དོ། །〔ལས་ཐམས་ཅད་པའི་〕རྒྱས་པ་ལ་གྲུ་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ་པ(ཁྲུ་བཞི་པ) འོ(འདིས་ནི་ཐབ་གཉིས་ཁྲུ་གང་བ་དང་ཁྲུ་དོ་པར་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདིར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ གྲུ་བཞི་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཟླུམ་པོ་དེའི་ཕྱེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཐབ་ཀྱི་རྒྱ་དང་དཔངས་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ལ་བརྩིའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རྒྱ་དང་དཔངས་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ལ་ཁྲུ་བཞི་པར་འགྱུར་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ ནོ)། ། ༈ དེ་ལ་རེ་ཞིག་](ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(དཀྱིལ་འཁོར་དང་ ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་གཉིས་སོ་)ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོར་(འགྱུར་)དེ་(དེ་ཡང་)རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་(ཕྱི་མ་) དང་ཀ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱེད་ཀྱི་ཆར་འགྱུར་ཏེ་(ནང་གི་འཁོར་ལོ་ནི་)ཕྱི་རོལ་ འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】其他關於業的解釋也將通過文字進行闡述。《略續王經·時輪》的廣釋，即《隨根本續經之十二千頌·無垢光》，其中關於繪製壇城的簡要總結，這是第三部分。第七十頌。第四部分：壇城中灌頂的簡要總結。（有漏的）蘊（和）等（地界和生處）的木柴（和祭品）等。所有焚燒的供品是什麼？（是自生）智慧（的）火（自性光明），獻給它之後。將要講述那（供品）火壇的特徵。（那也是）寂靜等（八業的）分類中，（具力者等）各自方位（八方）的部分。八個火壇孔洞被很好地闡述，（中央）第九個是所有業的。從曼殊金剛的根本續中，提取並簡要闡述的內容。那些都應遵循根本續，並加以詳細闡述。（根本續中，完全瞭解十種真如被廣為闡述，而）在此，通過七十一頌等（完全）闡述了（四種真如）（的第一個，即焚燒供品的真如），所有業的火壇等的特徵，如圓形等被闡述，在此〔壇城〕的所有〔先前所述〕四肘壇城〔的情況下〕，所有業的火壇是〔兩種，即所有業的〕寂靜的是圓形，是壇城的一半。〔所有業的〕增益的是正方形，與壇城相同（四肘）。（這排除了認為火壇是半肘或兩肘的觀點。如果說，此處正方形的火壇孔洞與正方形的壇城相同，圓形的是其一半，這是指火壇的寬度和深度加在一起計算，那麼壇城也必須將寬度和深度加在一起計算為四肘，但事實並非如此）。對此，暫時（智慧的）部主的加持，智慧輪（壇城和所有業的兩個火壇）完全是精華（成為），那（那也是）金剛鬘（後部）和柱子的盡頭，變成壇城的一半，（內部的輪）是外部輪的一半大小，這是根據確定的說法。（智慧的）

【English Translation】 Other explanations of karma will also be explained through writing. The extensive commentary on the Abridged Tantra King, the Kalachakra, which follows the Root Tantra, the Twelve Thousand Verses, Stainless Light, is a concise summary of drawing the mandala, this is the third part. Verse 70. Part Four: A Concise Summary of Empowerment in the Mandala. The aggregates (with defilements) (and) etc. (earth element and sense bases) of firewood (and offerings) etc. What is all that is burned as an offering? (It is the self-born) wisdom (of) fire (the self-nature of luminosity), having offered to that. The characteristics of that (offering) fire pit will be explained. (That is also) from the divisions of pacifying and so on (the eight activities), (the powerful ones and so on) each direction (eight directions) part. Eight fire pit holes are well explained, (the center) the ninth is of all activities. Whatever has been extracted from the Root Tantra of Manjushri Vajra and briefly taught. Those should follow the Root Tantra and be elaborated in detail. (In the Root Tantra, fully understanding the ten suchness is extensively explained, but) here, through seventy-one verses etc., (fully) explained (the first of the four suchness, namely) the characteristics of the fire pits of all activities etc., such as round etc. are explained, here [in the mandala] all [previously described] four cubit mandalas [in the case of], the fire pit of all activities is [two types, namely the] pacifying one is round, half of the mandala. The increasing [of all activities] is square, equal to the mandala (four cubits). (This eliminates the view that the fire pit is half a cubit or two cubits. If it is said that the square fire pit hole here is equal to the square mandala, and the round one is half of it, this refers to the width and depth of the fire pit added together, then the mandala must also have the width and depth added together to be four cubits, but that is not the case). For now, the blessing of the (wisdom) family, the wisdom wheel (the mandala and the two fire pits of all activities) is completely the essence (becomes), that (that is also) the Vajra Garland (later part) and the end of the pillar, becomes half of the mandala, (the inner wheel) is half the size of the outer wheel, this is according to the definite statement. (The wisdom of)

་འཁོར་ལོ་)དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་རྩ་ བ〔སྙིང་པོ〕འི་པད་མ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་(ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི་)སྙིང་པོའི་པད་མའི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །(དེ་ལ་ལས་ ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྒྱའི་ཚད་ནི་)རྒྱས་པ་ལ་ཁྲུ་གཉིས་པ་གྲུ་བཞིའོ། །(ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་འཁོར་ལོ་)ཟླུམ་པོ་དང་(རྒྱས་པའི་ཐབ་ཀྱི་)སྙིང་པོའི་པད་མའི་ཚད་ནི་(སོ་སོར་)ཁྲུ་〔སྟེ་རེ་རེ་〕གཅིག་ གོ(འདི་དག་ཐབ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་སྟོན་པར་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ)། (ཐབ་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་)ཐམས་ཅད་དུ་གྲོང་ལ་ སོགས་པའི་དབུས་སུ་(བྱ་སྟེ་)བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། ། ༈ ཡང་ན་(ལས་སོ་སོ་པའི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཐབ་བྱ་སྟེ་ཞི་རྒྱས་ནི་)ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བྱང་དང་དྲག་ པོའི་ཟུར་རམ་གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་ས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྱི་ རོལ་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་བར་〔སྤངས་པའི་ཕྱི་རོལ་〕དུ〔 བྱ 〕འོ། །དེ་ལ་〔ལས་སོ་སོ་བའི་རྒྱས་པའི་〕ཐབ་གྲུ་བཞི་ནི་ཁྲུ་ གཉིས་པ་སྟེ་〔རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་〕རྒྱར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་〔ཁྲུ་བཞི་པའི་〕ཕྱེད་ ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་〔བསྐོའོ་རྩ་མི་ཟེར་〕སོ། །ཟབས་ནི་པད་མའི་ཚད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་〔ལས་སོ་སོ་པའི་〕རྒྱས་ 3-380 པའི་ཐབ་〔ཁོང་དུ་བརྐོ་བ་〕ལ་〔རྩ་མི་ཟེར་〕ཟབས་ནི་〔རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྙིང་པོའི་〕པད་མའི་ཚད་དེ་ མཐོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་〔ལས་སོ་སོ་བའི་ཞི་བའི་ཐབ་〕ཟླུམ་པོ〔འི་ཟབས་〕་ལ་མཐོའི་ཚད་〔ཞི་བ་ལས་ཐམས་ ཅད་པའི་སྙིང་པོའི་པད་མའི་ཚད་〕དུ་འགྱུར་རོ〔འདི་དག་གི་ལས་སོ་སོ་པའི་ཞི་རྒྱས་སྟོན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཞི་རྒྱས་ནི་མི་ སྟོན་ཏེ་སྔོན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཞི་རྒྱས་དབུས་སུ་ས་ལྗང་ཁུ་ལ་བྱ་བར་བསྟན་ནས་འདིར་བྱང་དང་དྲག་པོའི་ཟུར་ཞེས་པ་དང་ དཀར་པོའི་ས་ལ་ཞེས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་མདོར་བསྟན་ པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་གཉིས་སོ〕། ། ༈ 〔སྔར་མདོར་བསྟན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་གཉིས་པོ་〕དེ་ཡི་ནང་དུ་སྙིང་པོར་པད་མ་སྟེ་(དེ་ཡང་) ཁྲུ་བཞི་པའི་(ཐུགས་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(ལས་ཐམས་ཅད་པའི་)ཐབ་གྲུ་བཞི་ དང་(སའི་སྙིང་པོར་པད་མ་ཁྲུ་གང་བ་)ཁྲུ་གཉིས་པའི་(ཐུགས་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ ཐབ་ཟླུམ་པའི་སྙིང་པོ(འི་པད་མ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་)ལ་(རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་)མཚན་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་(ཐུགས་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(སྙིང་པོའི་)པད་མ་(ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་)ཕྱེད་དང་པད་མའི་ཕྱི་ རུ་(བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་)ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་(ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་)བུམ་པ་དང་ བཅས་རལ་གྲི་(དང་རིན་པོ་ཆེ་)ལ་སོ

【現代漢語翻譯】一半是根本（核心）的蓮花，因此（智慧輪）是核心蓮花的二倍。（對於一切事業的火爐，智慧輪的範圍是）在擴充套件時，兩肘的四方形。（寂靜火爐的）圓形和（擴充套件火爐的）核心蓮花的尺寸是（各自）一肘。（不要誤以為這些僅指示了火爐本身的尺寸）。（這兩種火爐）無論如何都要在城鎮等地的中心（建造），爲了功德的緣故。或者（進行各自事業的息增火爐，息增是）與事業相符，在北方或兇猛的角落，或者在白色的地面上，在彩粉壇城的金剛火焰之外，兩肘的距離之外（建造）。其中，（各自事業的擴充套件）四方形火爐是兩肘，（擴充套件一切事業的智慧輪）其範圍是外輪（四肘）的一半。（不要說深度是蓮花的尺寸），這裡（各自事業的）擴充套件火爐（挖掘時）（不要說深度），深度是（擴充套件一切事業的核心）蓮花的尺寸，即兩庹高，（各自事業的寂靜火爐）圓形（的深度）是庹的高度（寂靜一切事業的核心蓮花的尺寸）。（這些指示了各自事業的息增，而不是一切事業的息增，因為之前已經指示了一切事業的息增要在中央的綠色地面上建造，而這裡說的是北方和兇猛的角落，以及在白色地面上，以及在壇城之外兩肘距離的地方建造。之前簡要地指示了一切事業的兩種火爐）。（之前簡要指示的一切事業的兩種火爐）在其中，核心是蓮花，（也就是）如同四肘的（心）壇城一樣，（一切事業的）四方形火爐和（地面核心的蓮花一肘）如同兩肘的（心）壇城一樣，圓形火爐的核心（蓮花半肘）帶有（綠色金剛）標記。同樣地，（心的）壇城上的（核心）蓮花（智慧輪）的一半，以及蓮花之外（善逝增長的）各個方向和無方向的地方（柱子之間）放置寶瓶和寶劍（和珍寶）等。

【English Translation】 Half of it is the lotus of the root (essence), therefore (the wheel of wisdom) is twice the lotus of the essence. (For the furnace of all activities, the measure of the wheel of wisdom) is two cubits square when expanded. (The wheel of wisdom of the pacifying furnace) is round, and the measure of the lotus of the essence (of the expanding furnace) is one cubit (each). (Do not be mistaken that these indicate the measure of the furnace itself). (These two furnaces) should be made in the center of towns, etc., in all ways, for the sake of merit. Or (make the pacifying and increasing furnaces for separate activities, pacifying and increasing) according to the activity, in the northern or fierce corner, or on white ground, outside the vajra flame of the colored powder mandala, at a distance of two cubits. Among them, the square furnace (of increasing for separate activities) is two cubits, and the wheel outside (of the wheel of wisdom of expanding all activities) is half the size of the outer wheel (of four cubits). (Do not say the depth is the size of the lotus), here (for the expanding furnace of separate activities) (when digging) (do not say the depth), the depth is the size of the lotus (of the essence of expanding all activities), which becomes two fathoms high, and the depth of the round (pacifying furnace of separate activities) becomes the height (the size of the lotus of the essence of pacifying all activities). (These indicate the pacifying and increasing of separate activities, not the pacifying and increasing of all activities, because it has already been indicated that the pacifying and increasing of all activities should be done on green ground in the center, and here it says the northern and fierce corners, and on white ground, and outside the mandala at a distance of two cubits. Previously, the two furnaces of all activities were briefly indicated). Inside those (two furnaces of all activities that were briefly indicated earlier), the core is a lotus, (that is) like the (heart) mandala of four cubits, the square furnace (of all activities), and (the lotus of the ground core, one cubit) like the (heart) mandala of two cubits, the core of the round furnace (lotus of half a cubit) will have (green vajra) marks. Similarly, half of the (core) lotus (of the wheel of wisdom) on the (heart) mandala, and outside the lotus, in all directions and non-directions (between the pillars) place vases and swords (and jewels), etc.

གས་པའི་མཚན་མ་(ཡོད་པའི་)ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(ལས་ཐམས་ ཅད་པའི་)ཐབ་ཁུང་〔དག་〕གི་སྙིང་པོར་རྩ་བའི་པད་མ་ལ་སོགས་པ་〔བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་དང་ལྷ་རྣམས་ པད་གདན་དང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་〕བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ(ས་བྲི་བ)འམ་འཇིམ་ པས(བརྩིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་)ཏེ་ཐབ་ཁུང་ཐམས་ཅད་ལ་(བྲིས་པའམ་བརྩིགས་པའི་)ཕྱི་ནས་(ནང་གི་ཞིང་དང་ ཕྱི་ནང་གི་ངོས་ཐམས་ཅད་ལ་)ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཁ་དོག་བྱ་བ་ནི་(ཞི་བ་དང་)རྒྱས་པའི་(ཐབ་ཀྱི་) དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབྲས་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །(འདིར་)མཚན་མ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་(རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞིའི་)མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། ༈ (ཐབ་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་)དེ་ལྟར་(ན་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི་)ཐབ་ཁུང་གི་ 3-381 གཞི་ལ་ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཐད་ཀའི་ཆ་(ཕྱོགས་སོ་སོར་)ཁྲུ་གཅིག་སྟེ་(ཞེས་པ་རེ་རེ་སྟེ་དེ་ནི་ཐབ་)གྲུ་ བཞི(ཁྲུ་བཞི་པ)འི་(སྙིང་པོར་)ཕྱེད་ཀྱི་ཆ(དབུས་མ)འོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་(མཚམས་དེ་ནས་)ཐབ་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ〔ཐུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁྲུ་རེ་རེ〕འོ། ། ༈ དེ་ལྟར་(ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཐད་ཀར་ཁྲུའི་)ཆ་གཉིས་དང་གཉིས་ནི་ཤར་དང་ནུབ་དག་དང་ དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་བྱང་ལ་ཡང་(འདི་དག་རྒྱ་དང་དཔངས་གཉིས་ཀ་སྡོམ་པའི་ཚད་དུ་འདོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའོ)ངོ་། ། ༈ དེ་ལྟར་ན་(ཐབ་རྒྱས་པའི་)ཐབ་ཁྲུ་བཞི་(གྲུ་བཞི་པ་)ནི་(ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་པའི་)ར་བའི་ མཚམས་སུ་སྟེ་མིག་(སའི་སྙིང་པོ་)ལ་སོགས་པའི་གནས་(ལྷ་སྣམ་)ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ(འི་ཚད་དང་ མཚུངས་པ)ར་(སྦྱར་)རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །(ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་)ཁྲུ་བཞི་པ་ནི་གྲུ་བཞིའོ། ། ༈ དེའི་ཕྱེད་ནི་(ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་)ཟླུམ་པོ་སྟེ་ཁྲུ་གཉིས་པའི་(ཐུགས་ཀྱི་).ཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་ ཚད་སྦྱར་)རོ། ༧༡ ། ༈ དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མཆུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་(ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་)པད་མའི་ ཕྱེད་དེ་(དེ་དང་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་(བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་སོ་སོ་ལ་རྒྱས་པ་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ཞི་བ་ ལ་སོར་དྲུག་པ་སྟེ་)དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་(མཆུའི་)ཐད་ཀ་(རྒྱའི་ཚད་དོ་)དང་(དེའི་ཕྱེད་མཆུའི་)དཔངས་སུ་(ཡོད་པ་) སྟེ་〔དེ་ལྟར་མཆུའི་རྒྱ་ནི་བརྩིགས་པའི་ཐབ་ཀྱི་〕ར་བ(སྟེ་རྩིག་པ)འི་ཚད་ཀྱི་ཐད་ཀ(སྟེ་རྩིག་པ)འི་(རྒྱའི་)ཆ་ཡིས་ 〔རྒྱས་པ་ལ་སོར་དྲུག་དང་ཞི་བ་ལ་དེའི་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་〕ངེས་པའོ(ཞེས་པ་བརྩིགས་པའི་ཐབ་ཀྱི་རྩིག་པའི་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ་སོར་ དྲུག་དང་ཞི་བ་ལ་སོར་གསུམ་བྱས་པའི་སྟེང་གི་རྒྱ་ནི་མཆུའི་རྒྱ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྩིག་པའི་ཞིང་བ་གམ་ལྟ་བུར་འཕྱར་བའི་ དཔངས་ལ་མཆུའི་ཕྱེད་བྱས་པ་ནི་མཆུའི་དཔངས་ཡིན

【現代漢語翻譯】如其名相，所有事業之灶，其心要為根本蓮花等〔如來母及諸神，具蓮花座及名相〕。以白色粉末等書寫，或以黏土等堆砌，所有灶之外（內之田及內外之面），應依事業而配合顏色，如（寂靜與）增益之（灶）壇城，以穀物等裝飾。此處的名相，如同壇城之（五部、四母）名相。（于灶之半說示智慧輪）如是，（增益之智慧輪）灶之基，從梵天位直向各方一肘（即每一方，此為灶）四方（四肘）之（心要）一半（中央）。如是，（從此界限）至灶之墻壁〔至盡頭，各方各一肘〕。如是，（從梵天位直向一肘）二份與二份，即東西方，以及南方與北方（認為此為寬度與高度之總和是錯誤的）。如是，（增益之灶）灶四肘（四方），乃（心之壇城四肘）外圍之界限，即至眼（地之精要）等處（神祇）之盡頭（之量與相同），合之，此乃確定。（所有事業之灶）四肘為四方。其一半為（所有事業之灶）圓形，即二肘（心之）壇城（之量）。其一半亦為嘴，即（所有事業之二灶心要）蓮花之半，即如來之位（每一如來母，增益為半肘，寂靜為六指），其一半（嘴）之直向（寬度之量），（其一半為嘴）之高度〔如是，嘴之寬度為堆砌之灶〕墻壁（即墻壁）之量之直向（即墻壁）（寬度）之份〔增益為六指，寂靜為一半〕確定（即堆砌之灶墻壁之田，增益為六指，寂靜為三指，其上之寬度為嘴之寬度，其外側如瓦檐般翹起之高度為嘴之一半）。

【English Translation】 As its name implies, the essence of all activity stoves is the fundamental lotus, etc. [Tathagata mothers and deities, with lotus seats and attributes]. Write with white powder, etc., or build with clay, etc. All stoves should be colored according to the activity from the outside (the inner field and all inner and outer surfaces), such as the mandala of (peaceful and) increasing (stoves), decorated with grains, etc. The attributes here are like the attributes of the mandala's (five families, four mothers). (Speaking of the wisdom wheel in half of the stove) Thus, (the increasing wisdom wheel) the base of the stove, from the Brahma position directly to each side is one cubit (that is, each side, this is the stove) four sides (four cubits) of (the essence) half (center). Likewise, (from this boundary) to the wall of the stove [to the end, one cubit on each side]. Thus, (from the Brahma position directly to one cubit) two parts and two parts, that is, east and west, and also south and north (it is wrong to consider this as the sum of width and height). Thus, (the increasing stove) the four-cubit stove (square) is the boundary of the outer wall of (the four-cubit mandala of the heart), that is, to the end of the place of the eye (essence of the earth), etc. (deities) (the same as the measure), combine it, this is certain. (The stove for all activities) four cubits is square. Half of it is (the stove for all activities) round, that is, two cubits (the measure of the mandala of the heart). Half of it is also the lip, that is, (the essence of the two stoves for all activities) half of the lotus, that is, the position of the Tathagata (each Tathagata mother, increasing is half a cubit, peaceful is six fingers), half of it (the lip)'s direct (measure of width), (half of it is the lip)'s height [Thus, the width of the lip is the wall of the built stove] the measure of the wall (that is, the wall)'s direct (that is, the wall)'s (width) part [increasing is six fingers, peaceful is half of it] is certain (that is, the field of the built stove wall, increasing is six fingers, peaceful is three fingers, the width above it is the width of the lip, and the height of the eaves-like upturn on the outside is half of the lip).

་ནོ)། །(མཆུའི་རྒྱའི་)ཚད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་(ཁྲུ་བཞི་པ་དང་གཉིས་ པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་(ར་བ་དང་)སྟེགས་བུའི་ཕྱེད་ཇི་སྲིད་པ(འི་རྒྱར་གྱུར་པ)འོ། །(མཆུ་)དེའི་སྟེང་དུ་ དེའི་(རྒྱ་)ཕྱེད་ཀྱིས་(ཕྱིར་)འབྱུང་བ་(སྟེ་བཀྱེད་པ་)དང་(དེའི་ཡང་ཕྱེད་དེའི་)དཔངས་ཏེ་(དེ་ནི་)མཆུའི་ཕྱི་ 3-382 རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་(ཞེས་པ་རྒྱས་པ་ལ་སོར་གསུམ་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་ འགྱུར)རོ། །(དེ་ལྟར་ར་ཟེར་)དེ་བཞིན་དུ་(རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་གྱི་ཚད་དེས་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་ཁྲུ་དོ་བའི་)དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྟེགས་བུའི་མཐར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཁ་ཁྱེར་དག་གི་རྒྱའི་ཆ་ ཞེས་པ་ནི་(ཐབ་གཉིས་ཀའི་)སྙིང་པོའི་མཆུའི་ཚད་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་(རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ནས) ཐད་ཀའི་ཆར་(ཕྱིར་)བཀྱེད་པ་ནི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་(རྒྱས་པ་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་དང་ཞི་བ་ལ་སོར་དྲུག་གི་རྒྱར་འགྱུར་ ཞིང་དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་དོ)དེ་བཞིན་དུ་〔དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་〕རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དང་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ ཕྱེད་པའི་ས་དང་བ་ཀུ་ལཱིའི་མཐར་ཐུག་པར་ཐམས་ཅད་དུ་(ཁྱབ་པར་ཐབ་གཉིས་ཀའི་)ཁ་ཁྱེར་བྱའོ། ། དེ་ནས་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)བ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་ཆ་(དག་གི་)ཚད་ཕྱེད་(ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་ཆའི་ཚད་སོར་ གསུམ་ནི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་)ཐད་ཀའི་ཆར་བཀྱེད་པ་(རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མ་སྟེ་དཔངས་སུ་རྒྱའི་ཕྱེད་པ)འོ(དེ་ ལྟར་བརྩིགས་པའི་ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིབ་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་དང་ལག་ལེན་ཐོས་ཤིང་མཐོང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ སོ། །ཐབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་ཐབ་ཁུང་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ར་བའི་ནང་གི་རྒྱ་ མཚུངས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ནས་ཀྲ་མ་ཤྲཱི་ར་ཥའི་མཐའི་བར་དང་ཐབ་གཉིས་ཀྱི་རྩིག་པའི་ནང་མཚམས་ནས་ རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་མཚུངས་ཏེ་ཐབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་ཕྱི་དང་ནང་མ་སུམ་ཆ་སུམ་གཉིས་སུ་ ངེས་སོ། །གཞན་དག་ཐབ་ཁུང་སོར་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་མཆུ་ཕན་ཆད་སོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་འཚམ་ པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་མཆུ་ལ་དཔང་ཡོད་ཅིང་ཁ་ཁྱེར་ལ་དཔངས་མེད་པ་ཡང་མི་རིགས་ལ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ལྔ་གསུམ་གྱིས་སོར་དགུ་ ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ)། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་གི་དབུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ལ་ཁ་ཁྱེར་ཆ་ལྔར་བྱས་ནས་ དབུས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་(ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོར་བདུན་ནས་གཅིག་ནས་ཀྱི་ལྔ་གསུམ་དང་ཞི་བ་ལ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་)གྱིས་ཁ་ ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་(མཚན་མ་)རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ལའོ། །མཆུ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་ དཔངས་ཏེ་གང་གི་ཚེ་(ཐབ་)འཇིམ་པའི་རང་བཞིན་(

【現代漢語翻譯】同樣地，（噴口的）尺寸等於（四肘和兩肘）壇城的（圍欄和）臺座的一半寬度。在（噴口）之上，其（寬度）的一半（向外）延伸，並且（其一半的）高度，即噴口外側的 रेखा壇城（對於增長法來說是三指，對於寂靜法來說是二指半）。同樣地，（रेखा壇城的尺寸）完全覆蓋（四肘和兩肘）壇城的臺座邊緣，並且是其兩倍，也是噴口寬度的部分。所謂的噴口寬度是（兩個爐子的）核心噴口的尺寸的兩倍（從 रेखा壇城之上）垂直（向外）延伸，即噴口（對於增長法來說是十二指寬，對於寂靜法來說是六指寬，高度是其一半）。同樣地，〔壇城的〕珍貴布料、項鍊和半個項鍊的地面，以及巴庫拉花的邊緣，都應該（覆蓋兩個爐子的）噴口。然後，（壇城的）巴庫拉花和克拉瑪希爾沙的部分（的）尺寸的一半（克拉瑪希爾沙的部分的尺寸是三指，從噴口之上）垂直延伸（外 रेखा壇城，即高度是寬度的一半）。（如此建造的爐子的詳細形狀，必須通過聽取和看到上師的口頭和實踐來了解。爐子和壇城的尺寸組合方式是，兩個爐子孔內的寬度與兩個壇城圍欄內的寬度相同，並且從兩個壇城的根線到克拉瑪希爾沙的邊緣，以及從兩個爐子墻壁的內側到外 रेखा壇城的邊緣相同，即爐子和壇城的內外都必須是三分之一和三分之二。其他人將四十八指的爐子孔的噴口做到三十九指，這是非常不合適的，並且噴口有高度而噴口寬度沒有高度也是不合理的，因為他們認為噴口寬度的五分之三可以得到九指也是不合理的）。在噴口寬度的頂部中心部分，將噴口寬度分成五份，中間的三份（對於增長法來說是七又五分之三指，對於寂靜法來說是其一半的尺寸）在噴口寬度之上（作為標誌）金剛鏈，即用於所有事業的爐子。噴口的尺寸是高度，當（爐子）是泥土的性質時

【English Translation】 Similarly, the size of the (spout) is equal to half the width of the (fence and) pedestal of the (four-cubit and two-cubit) mandala. On top of the (spout), half of its (width) extends (outwards), and (half of that) is the height, which is the रेखा mandala on the outside of the spout (three fingers for increasing rites and two and a half fingers for pacifying rites). Similarly, (the size of the रेखा mandala) completely covers the edge of the pedestal of the (four-cubit and two-cubit) mandala, and is twice that, which is also part of the width of the spout. The so-called spout width is twice the size of the core spout of (both hearths) extending vertically (outwards from above the रेखा mandala), which is the spout (twelve fingers wide for increasing rites and six fingers wide for pacifying rites, and half of that in height). Similarly, the precious cloth, necklaces, and half-necklaces of the [mandala], and the edge of the Bakula flower, should all (cover the spouts of both hearths). Then, half the size of the (parts of the) Bakula flower and the Kramashirsha of the (mandala) (the size of the part of the Kramashirsha is three fingers, extending vertically from above the spout) (the outer रेखा mandala, i.e., the height is half the width). (The detailed shape of the hearth constructed in this way must be understood by hearing and seeing the oral and practical instructions of the teacher. The way to combine the sizes of the hearth and the mandala is that the width inside the two hearth holes is the same as the width inside the fences of the two mandalas, and from the root line of the two mandalas to the edge of the Kramashirsha, and from the inside of the walls of the two hearths to the edge of the outer रेखा mandala is the same, that is, the inside and outside of both the hearth and the mandala must be one-third and two-thirds. Others make the spout of the forty-eight-finger hearth hole thirty-nine fingers, which is very inappropriate, and it is also unreasonable for the spout to have height and the spout width to have no height, because they think that three-fifths of the spout width can get nine fingers is also unreasonable). In the central part on top of the spout width, divide the spout width into five parts, and the middle three parts (seven and three-fifths fingers for increasing rites, and half of that size for pacifying rites) above the spout width (as a sign) the Vajra chain, that is, the hearth for all activities. The size of the spout is the height, when the (hearth) is of the nature of clay

བརྩིགས་པ་)ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་(ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ཆ་ ལྔར་ཕྱེ་བའི་)དབུས་མའི་(ཆ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ནི་)རྭ་(སྟེ་འབུར་དུ་དོད་པར་བྱས་པ་)ནི་མཆུའི་ཕྱེད་ཀྱིས་དཔངས་ 3-383 (སུ་བྱ་ཞིང་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འབྲི་བར་བྱའོ)སོ། །གང་གི་ཚེ་(ཐབ་)རྡུལ་ཚོན་གྱིས་(བྲིས་པ་)ཡིན་པ་ དེའི་ཚེ་(ཁ་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ལྔ་གསུམ་ལ་)དཔངས་ངེས་པ་མེད་དོ། ། ༈ (ཐབ་ཀྱི་)ཕྱི་རོལ་(ཏུ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་)འོག་ཏུ་སྟེ་འོག་ཏུ་རྩེ་མོ་(ཕྱོགས་པར་)ཡོད་པའི་པད་མའི་ འདབ་མ་རྣམས་(ཁ་ཁྱེར་གྱི་འོག་ནས་)སའི་མཐར་ཐུག་པར་(ཐབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་)ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ (རྒྱས་པ་ལ་སོར་དྲུག་དང་ཞི་བ་ལ་དེའི་ཕྱེད་)ཀྱིས་(རིམ་པ་བརྒྱད་དུ་)བྱའོ(ཁ་ཅིག་ནི་ཐབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་དཔངས་ལ་ཁོང་བུ་ བརྐོས་པའི་ནང་དུ་བྱིང་བའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་མཆུ་ཕན་ཆད་ས་གཞི་ལས་སྟེང་དུ་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་འོག་གི་མཐའ་ ནས་པད་མའི་ཕྲེང་བ་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་འཕྱང་པའི་རྣམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ)། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ རྣམས་ཀུན་ཏུ་ས་(གཞི་ཕྱོགས་མདོག་)ལ་ཀུ་ཤ་དགོད་པར་བྱ(སྟེ་སམ་བུ་ཊིར། ལས་ཀུན་བྱེད་པ་བཟླས་ནས་ནི། ། ཀུ་ཤ་རྩེ་མཉམ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། །ཐབ་ཁུང་འཁོར་བར་དགྲམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ)འོ། །ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པ་དེའི་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་རི་མོ་གསུམ་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ངེས་པར་སྒོ་གཅིག་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་ པ་ནི། འདིར་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུ་གཉིས་དོར་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ཕྱི་ནས་རིམ་པ་ལྟར་)དཀར་པོ་དང་ དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ར་བ་གསུམ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ར་བ་རིང་བའི་ཚད་ ཀྱི་བརྒྱད་ཆའི་སྒོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིན་དུ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའོ〔འདིར་སྒོ་ནུབ་ཏུ་འོང་ བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཙོ་བོ་ལྟར་མེ་ལྷ་ཤར་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དང་། །སློབ་དཔོན་ནུབ་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ བརྒྱད་ཀྱི་ཐབ་ལ་ཡང་མེ་ལྷ་སོ་སོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སྒོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྷའི་རྒྱབ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ན་སྒོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ནུབ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཤར་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ〕། །དེ་ལྟར་ ཐབ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུ་གཉིས་དོར་ནས་(ཞི་བ་སོགས་ལ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་དང་དྲག་པོ་རྣམས་ ལ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་)ར་བ་གསུམ་ནི་ངེས་པའོ། ༧༢ ། ༈ སློབ་དཔོན་དག་གིས་གདན་ནི་(ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཤར་དུ་སྟེ་སྒོ་ནུབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་)ངེས་པར་མཉམ་པ་གྲུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་ཐབ་(དེ་ཉིད་)ཀྱི་སྙིང་པོའི་པད་ 3-384 མ་(ཁྲུ་གང་བ་)དག་ལས་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲུ་གཉིས་པ་གྲུ་བ

【現代漢語翻譯】當它是磚砌的（結構）時，（在頂部的邊緣）中間部分（三部分寬度）的角（即突出的部分）的高度應為喙的一半（並在其上畫一道金剛鏈）。當它是用彩色粉末（繪製）時，（邊緣中間的五分之三）沒有固定的高度。在（火壇）外部，在邊緣下方，即在下方，有尖端（指向）的蓮花花瓣（從邊緣下方）直到地面（在火壇的側面），邊緣一半的尺寸（對於增長，六指寬；對於平靜，一半的尺寸）（分為八層）。（有些人說，火壇本質的高度被雕刻成空腔，直到喙的部分從地面升起，蓮花花瓣從邊緣下方的邊緣懸掛到地面）。然後，在所有外部方向上，將吉祥草放在（地面顏色方向）上（在《桑布扎經》中說：『做所有行為后，吉祥草的尖端應朝上，並鋪在火壇周圍』）。在吉祥草的外部，有三條線，西側必須有一個門，這非常重要。這裡，在火壇外部留出兩肘的距離，然後在外部（從外部按順序）用白色、紅色和黑色的彩色粉末製作三道圍墻，然後在西側，門的長度是圍墻長度的八分之一，就像壇城的門一樣，帶有馬道。（這裡門朝西的原因是，主要神像火神朝東看，而上師朝西看。由於同樣的原因，八個方向的火壇也取決於每個火神的位置，所有的門都在火神的後面和上師的前面，因此所有的門都朝向各自的西方，所有的上師座位也都朝向各自的東方）。因此，對於所有大小的火壇，都必須留出兩肘的距離（對於平靜等，按增加的順序；對於忿怒，按減少的順序），三道圍墻是必須的。72。上師的座位（對於所有行為，在東方，因為門朝西。對於增長，對於所有行為）必須是相等的正方形，是（火壇）中心蓮花（一肘長）的兩倍。也就是說，兩肘長的正方形。

【English Translation】 When it is a brick (structure), the horn (i.e., the protruding part) of the middle part (three parts width) of (the top edge) should be half the height of the beak (and a vajra chain should be drawn on it). When it is (drawn) with colored powder, there is no fixed height (for three-fifths of the middle of the edge). Outside (the fire pit), below the edge, i.e., below, the lotus petals with tips (pointing) should be made (from below the edge) to the end of the ground (on the side of the fire pit), with a size of half the edge (six fingers wide for increasing, half of that for pacifying) (in eight layers). (Some say that the height of the essence of the fire pit is carved into a cavity, so that up to the beak part it rises above the ground, and the lotus garland hangs from the edge below the edge to the ground). Then, in all external directions, kusha grass should be placed on the (ground color direction) (In the Sambuta Sutra it says: 'After doing all actions, the tips of the kusha grass should be pointed upwards and spread around the fire pit'). Outside of the kusha grass, there are three lines, and there must be one door on the west side, which is very important. Here, leave two cubits outside the fire pit, and then outside (in order from the outside) make three fences with white, red, and black colored powder, and then to the west, the length of the door is one-eighth of the length of the fence, like the door of a mandala, with a horse landing. (The reason why the door is to the west here is that the main deity, Agni, faces east, and the teacher faces west. For the same reason, the fire pits in the eight directions also depend on the position of each Agni, and all the doors are behind Agni and in front of the teacher, so all the doors face their respective west and all the teacher's seats also face their respective east). Therefore, for all fire pits, large and small, it is necessary to leave two cubits (for pacifying etc., in increasing order; for wrathful, in decreasing order), and the three fences are necessary. 72. The teacher's seat (for all actions, in the east, because the door is said to be in the west. For increasing, for all actions) must be an equal square, twice the (fire pit)'s central lotus (one cubit long). That is, a square of two cubits.

ཞིའོ(རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ པའི་སྙིང་པོའི་པད་མ་ཁྲུ་གང་བར་གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐབ་དེའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཁྲུ་དོ་བ་དང་ཐབ་ཁུང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ཁྲུ་བཞི་ པར་གྲུབ་པོ་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གདན་ཡང་རང་གི་སྙིང་པོའི་པད་མ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་ཁྲུ་གང་ངོ་)། །དེ་བཞིན་དུ་(ལས་ སོ་སོ་བའི་)ཐབ་ཐམས་ཅད་ལ་(ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་)ཁྲུ་གང་གི་ཁྱོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་(སློབ་དཔོན་གྱི་) གཡོན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གདན་ཁྲུ་གང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་སྣོད་ དག་གི་གདན་ཡང་ཁྲུ་གང་སྟེ་རྒྱས་པ་(ལས་ཐམས་ཅད་པ་)ལ་ཁྲུ་གཉིས་སོ། །གདན་རྣམས་ཀུན་ ལ་དབུས་སུ་པད་མའི་འདབ་མ་(བརྒྱད་)རྣམས་བཀོད་པའོ། །གདན་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེའི་མཚན་མ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འོ། །ཡང་ནམ་མཁའི་ པད་མ་ཡུམ་གྱིའོ་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ(ར་དང་བློ་གྲོས་སོགས་ ཀྱི་ནི་ཆོས་འབྱུང་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དགོད་པར་སྟོན་ནོ)འོ། ། ༈ (ཕྱི་རོལ་ཏུ་)འབྲུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་(གོང་བུའི་རྫས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་སྟེ་ནང་དུ་ནི་ ཁ་ཟས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་བསྲེག་པའི་དོན་དུའོ་)ཞལ་ཐབ་ཁུང་ངོ་། །〔ཕྱི་རོལ་ཏུ་〕མར་ལ་སོགས་པ་(ཞི་བའི་རྫས་ཀྱི་ ཐབ་ཁུང་སྟེ་ནང་དུ་ནི་བྱང་སེམས་)བདུད་རྩིའི་བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་གསང་བ་ཐབ་ཁུང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཐབ་ཁུང་རྣམ་པ་གཉིས་〔གཉིས་〕སུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་སྔར་(ལས་རབ་འབྱམ་དུ་)མདོར་བསྟན་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་(ལས་སོ་སོ་བའི་ཐབ་) རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཟླུམ་པོའི་ཐབ་ཁྲུའི་ཚད་ལ་སྙིང་པོའི་ པད་མ་དཀར་པོ་ཁྲུའི་ཚད་དེ་(དེའི་)ལྟེ་བ་ལ་པད་མ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ པའི་མཚན་མ་(བརྒྱད་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱའོ་)པད་མའི་ཕྱེད་ཀྱིས་(ཐབ་ཁུང་གི་)ཟབས་སོ། །པད་ མའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ནི་མཆུའི་ཐད་ཀར་བཀྱེད་པ་སྟེ་(དེའི་)སྟེང་དུ་(མཆུ་)དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་〔དཔངས་〕 3-385 སོ། །(དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་)ཐད་ཀར་(བཀྱེད་དེ་)འབྱུང་བའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་དཔངས་ལ་ཡང་(པད་མའི་བཅུ་གཉིས་ ཆ་)སྟེ་པད་མའི་དྲུག་ཆ་ནི་ཁ་ཁྱེར་(གྱི་རྒྱར་)རོ། །ཁ་ཁྱེར་(གྱི་རྒྱ་)ཆ་ལྔ་རྣམས་(སུ་ཕྱེ་བ་)ལས་མདུན་ དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་དོར་ནས་(དབུས་ཀྱི་)ཆ་གསུམ་གྱིས་པད་མའི་ཕྲེང་བའོ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་ འོག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་〔ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་ལོགས་ལ་〕པད་མའི་འདབ་མ་(རྩེ་མོ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་)རྣམས་(ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ ཐུག་པར་ཁྱབ་པ་)དང་〔དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལ་〕དུ

【現代漢語翻譯】此外（在《廣大儀軌》中說，一切法的核心蓮花壇為一肘），這也說明了該火壇的智慧輪為一肘半，火壇孔洞本身的寬度為四肘。一切法的座墊也是自身核心蓮花的二倍，即一肘。同樣，所有（不同事業的）火壇，（上師的座墊）都是一肘的範圍。同樣，（上師的）左側是供養水的座墊，為一肘。同樣，右側是焚燒供品的器具的座墊，也是一肘，（一切法的）廣大儀軌中為二肘。所有座墊的中央都佈置蓮花花瓣（八瓣）。座墊的中央要安放各種金剛的標誌，即勝者的主尊金剛薩埵。或者安放虛空蓮花，即佛母的法源，（一切法的事業中，然和智慧等要安放金剛，法源上要安放各種金剛的標誌）。外側是焚燒穀物等物的（供物物質的火壇孔洞，內部是焚燒食物，爲了焚燒食物中心之火），即面壇孔洞。〔外側〕酥油等物（寂靜物質的火壇孔洞，內部是菩薩），爲了佈施甘露焚燒供養，即秘密壇孔洞。這樣，外在和身體的壇孔洞就變成了兩種〔兩種〕，國王的意思是藏語的『བོད་པའོ』（煮的意思）。這樣就確定了一切法火壇的特徵。現在將詳細解釋先前（在《事部總集》中）簡要提到的寂靜等（不同事業的火壇）的特徵，這裡圓形火壇的尺寸為一肘，核心是白蓮花，尺寸為一肘，（其）中心有蓮花和花瓣，上面有金剛等標誌（根據八部族的主尊來做）。蓮花的一半是（火壇孔洞的）深度。蓮花的十二分之一是嘴的寬度，（其）上方是（嘴）的一半〔高度〕。（其外側）直接（展開），出現開口的高度也是（蓮花的十二分之一），蓮花的六分之一是開口（的寬度）。開口（的寬度）分為五份，去掉前面和後面的兩份，（中間的）三份是蓮花的花環。開口下方的外側〔火壇的外側〕是蓮花花瓣（尖端朝下）（與地面相接），〔其外側的地面方向顏色〕是...

【English Translation】 Furthermore, (in the 'Extensive Ritual,' it is said that the lotus mandala at the heart of all dharmas is one cubit), which also indicates that the wisdom wheel of that fire pit is one and a half cubits, and the width of the fire pit's hole itself is four cubits. The seat for all dharmas is also twice the size of its own heart lotus, which is one cubit. Similarly, for all (different activities') fire pits, (the teacher's seat) is also within a range of one cubit. Similarly, to the (teacher's) left is the seat for offering water, which is one cubit. Similarly, to the right is the seat for the vessels of burnt offerings, which is also one cubit, and in the extensive (all dharmas) ritual, it is two cubits. On all the seats, lotus petals (eight) are arranged in the center. In the center of the seat, various vajra symbols should be placed, which belong to the lord of victors, Vajrasattva. Or, a sky lotus, which is the source of the mother, should be placed, (in the activities of all dharmas, Ra and wisdom etc. should place various vajras on the dharma source). On the outside is the (material of offerings fire pit hole for burning grains and other things, inside is burning food, for the purpose of burning the fire at the center of the food), which is the face fire pit hole. [Outside] butter and other things (the fire pit hole of peaceful substances, inside is Bodhisattva), for the sake of offering nectar burnt offerings, which is the secret fire pit hole. Thus, the outer and body fire pit holes become two [two], and the meaning of 'king' is the Tibetan word 'བོད་པའོ' (meaning 'to cook'). Thus, the characteristics of the fire pit of all dharmas are determined. Now, the characteristics of the peaceful and other (fire pits of different activities) that were briefly mentioned earlier (in the 'Compendium of Activities') will be explained in detail. Here, the size of the round fire pit is one cubit, and the core is a white lotus, with a size of one cubit, (its) center has a lotus and petals, and on top of it are vajra and other symbols (according to the lords of the eight families). Half of the lotus is the depth (of the fire pit hole). One-twelfth of the lotus is the width of the mouth, and above (it) is half of (the mouth) [height]. (On its outside), directly (spread out), the height of the opening is also (one-twelfth of the lotus), and one-sixth of the lotus is the width (of the opening). The width (of the opening) is divided into five parts, and after removing the front and back two parts, (the middle) three parts are the garland of lotuses. On the outside below the opening [on the outside of the fire pit] are lotus petals (with the tips facing down) (covering the ground), [the color of the ground direction on its outside] is...

ར་བ་དགྲམ་པར་བྱ་སྟེ་(ཁྲུ་དོ་སྤངས་པར་)ར་ བ་གསུམ་དང་(དེའི་)སྒོ་དང་རྟ་བབས་ནི་〔མེ་ལྷའི་ནུབ་ཡིན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱོགས་སྤྱིའི་〕བྱང་ དུ་འགྱུར་རོ〔འདིར་གང་དག་ལས་སོ་སོ་བའི་ཐབ་བརྒྱད་ལ་ཡང་རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོད་པ་ནི་རང་བཟོ་ཁོ་ནར་བས་ཀྱི་ གསུངས་པ་ནི་མེད་དོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལས་གསུངས་པས་འདིར་བྱེད་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱེད་དགོས་ པར་འགྱུར་རོ། །མཆུ་ཡན་ཆད་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་གཉིས་ཀྱི་མཆུ་དང་གཅིག་གིས་རེ་ཁཱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁ་ཁྱེར་བྱེད་པ་ ཡང་ལུང་དང་འགལ་ཞིང་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་ཏེ་ཐབ་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་ཆས་མཆུ་དང་དྲུག་ཆས་ཁ་ཁྱེར་དུ་གསུངས་པས་ཁ་ཁྱེར་ ནི་མཆུ་ཉིས་འགྱུར་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མཆུའི་དཔངས་དང་སྡོམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཚང་ངོ་ཞེ་ན་འོ་ན་ནི་ཁ་ཁྱེར་ ཡང་དཔངས་དང་སྡོམ་དགོས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་ཁ་ཁྱེར་ལ་དཔངས་མེད་དོ། །ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ན་མཆུ་ལ་ཡང་མཚུང་ ཤིང་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རེ་ཁཱ་ཡོད་མེད་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཆུ་ཕན་ཆད་བཅུ་གསུམ་དུ་བྱས་ པའི་གཉིས་ཀྱིས་མཆུ་དང་གཅིག་གིས་རེ་ཁཱ་དང་བཅུས་ཁ་ཁྱེར་བྱེད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཁ་ཁྱེར་མཆུའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རེ་ཁཱ་ཕྱི་མ་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྣོན་པ་ཡིན་ན་ནི་གཟུ་ལུམ་དུ་འགྱུར་ལ་སྣོན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འདིར་རེ་ཁཱ་ཕྱི་ མ་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ〕། །(ཐབ་དེའི་ལྷོར་)སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཏེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གདན་དང་སྦྱིན་ སྲེག་གི་གདན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བྱའོ། །(ཐབ་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཉིས་ འགྱུར་)རྒྱས་པ་ལ་པད་མ་ཁྲུ་གཉིས་པ་སྟེ་(ལས་སོ་སོ་བའི་ཐབ་ཁུང་)ཐམས་ཅད་དུ་མཆུ་(དང་ཁ་ཁྱེར་) ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་(དང་དྲུག་)ལ་སོགས་པའི་ཆའོ། །ལྟེ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་འདབ་མ་ ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའོ། །ཟུར་དུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའོ། །ཁ་ཁྱེར་ 3-386 ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བའོ(སྒོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་ཐབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་དུའོ)། །ལྷག་ མ་(ཕྱི་ལོགས་པད་མའི་འདབ་མ་དང་དུར་བ་བཀྲམ་པ་)ནི་སྔར་གྱི་(ཞི་བའི་)ལས་བཞིན་ནོ(འདིར་གང་དག་རྒྱས་ པའི་སྒོ་ཡང་ཞི་བ་དང་མཚུངས་པར་བྱང་དུ་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ་སྒོ་ནི་གདན་གྱི་ཐད་ཀར་གནས་ཤིང་གདན་ཡང་ཞི་བ་ ལ་གཤིན་རྗེ་དང་རྒྱས་པ་ལ་བདེན་བྲལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ)། །དེ་བཞིན་དུ་(བསད་པའི་ཐབ་ནག་པོ་)གཞུའི་རྣམ་ པ་ནི་ཞི་བའི་ཐབ་དབུས་ནས་བཅད་པ་སྟེ་དབུས་སུ་པད་མ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་ཕྱེད་ ཀྱིས་ཟབས་སོ། །མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་དུ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་

【現代漢語翻譯】應佈置場地（除去肘尺），圍墻三道，門和下馬處位於〔雖然從火神方位來說是西方，但相對於壇城來說是總的〕北方。〔這裡有些人認為每個獨立的八灶也需要雷卡壇城，這純粹是自創，經典中沒有這樣的說法。因為在所有事業中都有提到，如果在這裡也這樣做，那麼也必須做智慧輪等。將灶面以上的部分分為十一份，用兩份做灶面，一份做雷卡，八份做卡杰（ཁ་ཁྱེར།），這也與經典相悖，不合邏輯，因為經典中說灶的十二份做灶面，六份做卡杰，卡杰應該是灶面的兩倍。如果說灶面的高度和總和的兩倍都包含在卡杰中，那麼卡杰也應該有高度和總和，這太過分了。然而，卡杰沒有高度。如果說那樣的話，灶面也應該一樣，灶面和卡杰有無雷卡也應該一樣。同樣，在所有事業中，將灶面以上的部分分為十三份，用兩份做灶面，一份做雷卡，十分做卡杰，這也是不合理的，因為經典中說卡杰是灶面的兩倍。此外，如果將後面的雷卡加到卡杰上，就會變得彎曲，如果不加，那麼這裡就會出現缺少後面雷卡的錯誤〕。（灶的南方）是導師的座位，供養和火供的座位應在導師座位的左右。（白色息增灶的兩倍）是蓮花，兩肘尺大，（每個獨立事業的灶孔）所有灶面（和卡杰）等都是十二（和六）等份。中心是輪，花瓣上有金剛等標誌。角落裡有眼女等標誌。卡杰上有輪的串珠（門和導師的座位是該灶的自在和真實）。其餘部分（外面的蓮花花瓣和佈置墓地）與之前的（寂止）事業相同（這裡有些人認為增益的門也像寂止一樣位於北方，這是非常錯誤的，因為門位於座位的正前方，而座位對於寂止來說位於死主處，對於增益來說位於真實處）。同樣，（黑色誅滅灶）弓的形狀是從寂止灶的中心切割出來的，中心是十二指蓮花。深度是它的一半。所有灶面等都像之前一樣是十二等份等。 The area should be prepared (excluding the cubit); there should be three fences, and the gate and horse-descent should be to the north [although from the direction of the fire god it is west, but relative to the mandala, it is the general direction]. [Here, some people think that each separate eight-hearth also needs a rekha (རེ་ཁཱ།) mandala, which is purely self-made, and there is no such statement in the scriptures. Because it is mentioned in all activities, if it is done here, then the wheel of wisdom, etc., must also be done. Dividing the part above the stove surface into eleven parts, using two parts for the stove surface, one part for the rekha (རེ་ཁཱ།), and eight parts for the khakyer (ཁ་ཁྱེར།), this also contradicts the scriptures and is illogical, because the scriptures say that twelve parts of the stove are used for the stove surface and six parts are used for the khakyer (ཁ་ཁྱེར།), and the khakyer (ཁ་ཁྱེར།) should be twice the stove surface. If the height and sum of twice the stove surface are included in the khakyer (ཁ་ཁྱེར།), then the khakyer (ཁ་ཁྱེར།) should also have height and sum, which is too much. However, the khakyer (ཁ་ཁྱེར།) has no height. If that is the case, then the stove surface should also be the same, and the presence or absence of rekha (རེ་ཁཱ།) on the stove surface and khakyer (ཁ་ཁྱེར།) should also be the same. Similarly, in all activities, dividing the part above the stove surface into thirteen parts, using two parts for the stove surface, one part for the rekha (རེ་ཁཱ།), and ten parts for the khakyer (ཁ་ཁྱེར།), is also unreasonable, because the scriptures say that the khakyer (ཁ་ཁྱེར།) is twice the stove surface. Furthermore, if the rear rekha (རེ་ཁཱ།) is added to the khakyer (ཁ་ཁྱེར།), it will become curved, and if it is not added, then there will be an error of missing the rear rekha (རེ་ཁཱ།) here]. (South of the stove) is the seat of the teacher; the seats for offerings and fire offerings should be to the left and right of the teacher's seat. (Twice the white peaceful stove) is a lotus, two cubits in size; (the stove hole of each separate activity) all stove surfaces (and khakyer (ཁ་ཁྱེར།)), etc., are twelve (and six) parts, etc. The center is a wheel, and the petals have vajra (རྡོ་རྗེ།) and other symbols. The corners have eyes and other symbols. The khakyer (ཁ་ཁྱེར།) has a string of wheels (the gate and the teacher's seat are the freedom and truth of that stove itself). The remaining part (the outer lotus petals and the arrangement of the cemetery) is the same as the previous (peaceful) activity (here, some people think that the gate of increase is also located in the north like peace, which is very wrong, because the gate is located directly in front of the seat, and the seat is located at the Lord of Death for peace and at the truth for increase). Similarly, (the black subjugation stove) the shape of the bow is cut from the center of the peaceful stove, and the center is a twelve-finger lotus. The depth is half of it. All stove surfaces, etc., are twelve parts, etc., as before.

【English Translation】 The area should be prepared (excluding the cubit); there should be three fences, and the gate and horse-descent should be to the north [although from the direction of the fire god it is west, but relative to the mandala, it is the general direction]. [Here, some people think that each separate eight-hearth also needs a rekha mandala, which is purely self-made, and there is no such statement in the scriptures. Because it is mentioned in all activities, if it is done here, then the wheel of wisdom, etc., must also be done. Dividing the part above the stove surface into eleven parts, using two parts for the stove surface, one part for the rekha, and eight parts for the khakyer, this also contradicts the scriptures and is illogical, because the scriptures say that twelve parts of the stove are used for the stove surface and six parts are used for the khakyer, and the khakyer should be twice the stove surface. If the height and sum of twice the stove surface are included in the khakyer, then the khakyer should also have height and sum, which is too much. However, the khakyer has no height. If that is the case, then the stove surface should also be the same, and the presence or absence of rekha on the stove surface and khakyer should also be the same. Similarly, in all activities, dividing the part above the stove surface into thirteen parts, using two parts for the stove surface, one part for the rekha, and ten parts for the khakyer, is also unreasonable, because the scriptures say that the khakyer is twice the stove surface. Furthermore, if the rear rekha is added to the khakyer, it will become curved, and if it is not added, then there will be an error of missing the rear rekha here]. (South of the stove) is the seat of the teacher; the seats for offerings and fire offerings should be to the left and right of the teacher's seat. (Twice the white peaceful stove) is a lotus, two cubits in size; (the stove hole of each separate activity) all stove surfaces (and khakyer), etc., are twelve (and six) parts, etc. The center is a wheel, and the petals have vajra and other symbols. The corners have eyes and other symbols. The khakyer has a string of wheels (the gate and the teacher's seat are the freedom and truth of that stove itself). The remaining part (the outer lotus petals and the arrangement of the cemetery) is the same as the previous (peaceful) activity (here, some people think that the gate of increase is also located in the north like peace, which is very wrong, because the gate is located directly in front of the seat, and the seat is located at the Lord of Death for peace and at the truth for increase). Similarly, (the black subjugation stove) the shape of the bow is cut from the center of the peaceful stove, and the center is a twelve-finger lotus. The depth is half of it. All stove surfaces, etc., are twelve parts, etc., as before.

ཆའོ། །(ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་)པད་མའི་འདབ་མའི་གནས་སུ་མཚན་མ་ནི་ལག་མཐིལ་གྱི་སོར་མོའི་ཕྲེང་ བའོ། །འོག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(དུར་བའི་ཚབ་མར་)རོའི་སྐྲས་སྤྲས་པའོ། །ལྟེ་བ་ལ་གྲི་གུག་དང་ཁ་ཁྱེར་ གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བའོ། །(ཐབ་ཀྱི་ཤར་ཏུ་སྒོ་དང་ནུབ་ཏུ་)སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་གཞུའི་རྣམ་ པ་(དབུས་སུ་པད་མ་ཁྲུ་གང་བའི་ལྟེ་བ་ལ་)གྲི་གུག་གིས་མཚན་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་པད་མས་མཚན་པ་དང་ རྒྱས་པ་ལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །(དབྱེ་བའི་)ཟུར་ལྔ་པ་(ནག་པོ་)ནི་(བསད་ པའི་ཉིས་འགྱུར་)ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་ཚད་དེ་ཟུར་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་ལ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་དང་སྙིང་ པོའི་མཚན་མ་ཡང་རལ་གྲིའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་(ལོགས་ཁ་ཁྱེར་གྱི་)འོག་ཏུ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མའི་ཕྲེང་ བ་སའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ནག་པོ་བྱ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་〔ཕྱོགས་མདོག་〕འབྱུང་པོའི་ཤིང་གི་འདབ་མ་ དགོད་དོ(སྒོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་ཐབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མེ་དང་རླུང་དུའོ)། །(དབང་གི་)ཟུར་གསུམ་པ(དམར་པོ་) ནི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་ཁྲུ་གང་དང་རྣ་བ་〔གསུམ་〕ནས་(ལོགས་གསུམ་གྱི་བར་གྱི་)དབུས་མའི་ཆར་སོར་ཉི་ ཤུ་ནི་སྙིང་པོའི་པད་མའོ། །ཚད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་པད་མའི་ཕྱེད་སོར་མོ་བཅུ་ནི་ཟབས་སོ། །ལྷག་ མ་མཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་ མདའི་ཕྲེང་བ་དང་(ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་ལོགས་)འོག་ཏུ་པད་མ་དམར་པོ་(རྩེ་མོ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་)རྣམས་སོ། ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ཕྱོགས་མདོག་)མེ་ཏོག་དམར་པོས་སྤྲས་པའོ(སྒོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་ཐབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷོ་དང་ 3-387 བྱང་དུའོ)། །ཟུར་བདུན་པ་(དམར་པོ་)ནི་(ཟུར་གསུམ་པ་)འདིའི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ ཀྱུའི་ཕྲེང་བ(སྒོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་ཐབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དུ)འོ། །ལྷག་མ་(ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་ རོལ་དང་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་)ནི་ཟུར་གསུམ་པ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་མཚན་མ་ནི་ཟུར་གསུམ་པ་(དབང་) ལ་མདའ་སྟེ་དགུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །(རྨོངས་པའི་)ཟུར་དྲུག་པ་(སེར་པོ་)ནི་སོར་སུམ་ཅུ་ སྟེ་ཟུར་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པའི་ཕྲེང་བའོ། །སྙིང་པོའི་མཚན་མ་ནི་ སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པའོ། །(ཕྱི་ལོགས་སུ་)ཨརྐ་སེར་པོའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ཕྱོག་མདོག་) མེ་ཏོག་སེར་པོས་སྤྲས་པའོ(སྒོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་ནུབ་དང་ཤར་དུའོ)། །(རེངས་པའི་)ཟུར་བརྒྱད་ པ་(སེར་པོ་)ནི་སྔ་མ་(རྨོངས་པའི་)ཉིས་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་པོའི་མཚན་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གོ། ཁ་ ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྲེང་བའོ། །(ཁ་ཁྱེར་གྱི་)འོག་(དང་ཕྱི་རོལ་)ཏུ་ཟུར་དྲུག་

【現代漢語翻譯】且喔。(外側的)蓮花花瓣的位置，標誌是手掌的指尖之列。下方的外側，用（墳墓的替代物）骨灰裝飾。肚臍上是彎刀，邊緣之上是彎刀之列。（爐子的東邊是門，西邊是）上師的坐墊是弓的形狀，（中央是蓮花，一拃大小的肚臍上）用彎刀做標誌，寂靜時用蓮花做標誌，興盛時用輪子做標誌，就像那樣。（區分的）五角形（黑色）是（殺戮的兩倍）寂靜爐子的尺寸，五角形的上方，邊緣上是寶劍之列，核心的標誌也是寶劍。外側的（墻壁邊緣的）下方是烏鴉尾巴之列，土地的自性是黑色，是烏鴉，外側〔方向顏色〕是五行的樹葉（門和上師的坐墊是爐子本身的火和風）。（懷柔的）三角形（紅色）是從耳朵到耳朵一拃，從耳朵〔三個〕到（三個墻壁之間的）中央部分二十指是核心的蓮花。同樣的尺寸，蓮花的一半，十指是深度。剩餘的嘴唇等等都和之前的十二部分等等一樣。邊緣上是箭之列，（邊緣的外側）下方是紅色蓮花（頂端朝下）。外側（方向顏色）用紅色花朵裝飾（門和上師的坐墊是爐子本身的南邊和北邊）。七角形（紅色）是（三角形）這個的兩倍，邊緣上是金剛鐵鉤之列（門和上師的坐墊是爐子本身的真如和自在）。剩餘的（爐子的外側和外面的）和三角形一樣。核心的標誌是三角形（懷柔）上的箭，勾召的是金剛鐵鉤。（迷惑的）六角形（黃色）是三十指，六角形的上方，邊緣上是蛇的繩索之列。核心的標誌是蛇的繩索。（外側）是黃色馬利筋的花瓣，外側（方向顏色）用黃色花朵裝飾（門和上師的坐墊是西邊和東邊）。（僵硬的）八角形（黃色）是之前的（迷惑的）兩倍，核心的標誌是金剛鐵索。邊緣上是金剛鐵索之列。（邊緣的）下方（和外側）是六角形

【English Translation】 Cha o. (The outer) lotus petal position, the sign is the row of fingertips of the palm. Below the outside, decorated with (the substitute for the tomb) ashes. On the navel is a curved knife, and above the edge is a row of curved knives. (The east of the stove is the door, and the west is) the master's seat is in the shape of a bow, (in the center is a lotus, one span in size at the navel) marked with a curved knife, marked with a lotus when peaceful, and marked with a wheel when prosperous, just like that. (The distinguishing) pentagon (black) is (twice the killing) the size of the peaceful stove, above the pentagon, on the edge is a row of swords, and the sign of the core is also a sword. Below the outer (wall edge) is a row of crow tails, the nature of the earth is black, it is a crow, and the outer [direction color] is the leaves of the five elements (the door and the master's seat are the fire and wind of the stove itself). (The subduing) triangle (red) is one span from ear to ear, and from ear [three] to (the middle part between the three walls) twenty fingers is the core lotus. The same size, half of the lotus, ten fingers is the depth. The remaining lips and so on are the same as the previous twelve parts and so on. On the edge is a row of arrows, (the outside of the edge) below is a red lotus (the tip facing down). The outside (direction color) is decorated with red flowers (the door and the master's seat are the south and north of the stove itself). The heptagon (red) is twice (the triangle), and on the edge is a row of vajra hooks (the door and the master's seat are the reality and freedom of the stove itself). The remaining (outside and outside of the stove) is the same as the triangle. The sign of the core is an arrow on the triangle (subduing), and the hook is a vajra hook. (The deluded) hexagon (yellow) is thirty fingers, above the hexagon, on the edge is a row of snake ropes. The sign of the core is the snake rope. (Outside) are the petals of the yellow arka, and outside (direction color) is decorated with yellow flowers (the door and the master's seat are the west and east). (The rigid) octagon (yellow) is twice the previous (deluded), and the sign of the core is the vajra fetter. On the edge is a row of vajra fetters. (The bottom (and outside) of the edge) is a hexagon

པ་བཞིན་ (སྟེ་སྒོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་ཐབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དང་མེར་ཡིན་)ནོ། །(ཐམས་ཅད་ལ་)ར་བ་གསུམ་ནི་ཐམས་ ཅད་དུ་(ཐབ་ལས)ཁྲུ་གཉིས་དོར་(བའི་ཕྱི་)ནས་(དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ཁ་དོག་དང་མི་ དགེ་བ་ལས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །ར་བའི་ནང་གི་ས་ཕྱོགས་མདོག་ནི་མེ་ལྷའི་བཞུགས་ཚུལ་ལས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་ནང་ གི་པད་མ་དང་མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཁ་དོག་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་)སོ། ། སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་གདན་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་གདན་(པད་མ་ཐབ་ཀྱི་མདོག་ཅན་ སྙིང་པོའི་མཚན་མས་མཚན་པ་)ནི་ཐམས་ཅད་དུ་〔རང་རང་གི་〕ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པས་(བསྐོར་ཏེ་གནས་)སོ། །ཐབ་ རྣམས་ཀྱི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཐད་ཀའི་ཆ་ངེས་པ(ནི་དཔེར་ན་ཤར་གྱི་བསྐྲད་པའི་ཐབས་ཟུར་ལྔ་ པའི་རྣམ་པའམ་ཟུར་ནས་ཟུར་གྱི་བར་ལོགས་རེ་རེ་ལས་སོར་བཅུ་བདུན་དང་ནས་གཉིས་ཡོད་པས་དེའི་ནང་གི་པད་མའི་རྒྱ་ཁྲུ་ གང་ཡོད་པར་ངེས་པ་ལྟ་བུ)འོ〔འདིར་མཚམས་བཞིར་གནས་པའི་ཐབ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་རྣམས་ ཆ་རིམ་པས་འཕེལ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པ་ལ་ཡང་དེ་ བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབ་རྣམས་རང་རང་གི་མཚམས་ན་གནས་པའི་ཐབ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ངེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ 3-388 ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ཤེས་རབ་ལ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ སྟེ་དེར་གནས་པའི་ཐབ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཐབས་འཇུག་པའི་ དབང་གིས་སོ〕། ། ༈ ད་ནི་ཐབ་རྣམས་ཀྱི་(དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་)རང་བཞིན་(ནམ་མཚན་ཉིད་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ འདིར་ཞི་བའི་ཐབ་ནི་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་(དཀར་པོ་)ཉི་མའི་མཚན་མ(ཟླུམ་པོ)ས་མཚན་པའོ། ། རྒྱས་པའི་ཐབ་ནི་ཉི་མའི་ཆོས་ཅན་〔དེ་ཞི་བ་ལས་〕ཉིས་འགྱུར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཉིས་འགྱུར་ ཏེ་ཟླ་བ(དཀར་པོ)ས་མཚན་པའོ། །བསད་པའི་ཐབ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་〔ནག་པོ་ཉིད་〕ཏེ་ དུས་མེ(དང་བཅས་པ)འི་མཚན་མ(སྟེ་ལུས་གཞུའི་རྣམ་པ)ས་མཚན་པའོ། །བསྐྲད་པའི་ཐབ་ནི་རླུང་གི་ མཚན་ཉིད་(ཅན་ཟླ་གམ་ཟུར་གཉིས་པ་)མེའི་རང་བཞིན་(ཟུར་གསུམ་)དང་འདྲེས་པ་(ཟུར་ལྔ་པ་) སྟེ་(རླུང་)རང་གི་མཚན་མ(སྟེ་ཁ་དོག་ནག་པོ)ས་མཚན་པའོ། །ཟུར་གསུམ་པའི་ཐབ་ནི་དུས་མེའི་མཚན་ ཉིད་ཏེ་(མེ་)རང་གི་མཚན་མ(གྲུ་གསུམ་དམར་པོ)ས་མཚན་པའོ། །དགུག་པའི་ཐབ་ནི་ས་དང་མེའི་ ཡོན་ཏན་(ཟུར་བཞི་དང་གསུམ་)གྱི་བདག་ཉིད་(ཟུར་བདུན་)ཏེ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཚན་མས་མཚན་པའོ། ། ཟུར་དྲུག་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་(ཟུར་གཉིས་)ད

【現代漢語翻譯】如同（門和上師的坐墊是灶的風和火一樣）。三重圍墻是所有地方（從灶開始）兩肘之外（的外面）（然後依次是善業對應身語意的顏色，惡業則相反。圍墻內的地面顏色要根據火神的坐姿來判斷，內部的蓮花和標誌花紋要根據灶的顏色和花瓣的標誌顏色來判斷）。上師的坐墊、供養的坐墊和火供的坐墊（蓮花是灶的顏色，帶有心要的標誌）在所有地方都〔各自〕以灶的形狀（環繞而存在）。灶的耳朵到耳朵的尺寸，直接的部分是確定的（例如，驅逐的灶，五角形的形狀，從角到角的每一面都有十七指和兩粒米的長度，因此可以確定其中的蓮花寬度為一肘）。〔這裡，位於四個角落的黑色、紅色、白色和黃色灶，其尺寸依次增加，這是由於風等元素的性質所致，位於東方等四個方向的灶也是如此。方向的灶比位於各自角落的灶大兩倍，這是由於方便和智慧的緣故，即方便是智慧的兩倍。這裡，方向和角落是方便和智慧，位於那裡的灶則相反，即方便的位置是智慧，智慧的位置是方便〕。現在要描述灶的（形狀和顏色）自性（或特徵），這裡，息災的灶是月亮的自性（白色），太陽的標誌（圓形），以地為標誌。增益的灶是太陽的性質〔比息災的灶〕大兩倍，也就是月亮的兩倍，是月亮（白色），以地為標誌。降伏的灶是羅睺的特徵〔黑色〕，帶有時間之火（和身體弓箭的形狀）的標誌，以地為標誌。驅逐的灶是風的特徵（兩個角的月牙形），與火的自性（三角形）混合（五角形），是（風）自己的標誌（即黑色），以地為標誌。三角形的灶是時間之火的特徵，是（火）自己的標誌（紅色三角形），以地為標誌。勾招的灶是土和火的性質（四角和三角）的主宰（七角形），帶有鐵鉤的標誌。六角形是羅睺（兩個角）……

【English Translation】 Like (the door and the guru's seat are the wind and fire of the stove). The three fences are everywhere (starting from the stove) two cubits away (outside) (then in order, the colors of body, speech, and mind correspond to virtue, and vice versa for non-virtue. The color of the ground inside the fence should be determined according to the posture of the fire god, and the lotus and the garland of symbols inside should be based on the color of the stove and the color of the symbols of the petals). The guru's seat, the offering seat, and the homa seat (the lotus is the color of the stove, marked with the symbol of the essence) are all 〔each〕 in the shape of the stove (surrounding and existing). The size from ear to ear of the stoves, the direct part is certain (for example, the expelling stove, the shape of a pentagon, each side from corner to corner has seventeen fingers and two grains of rice, so it can be determined that the width of the lotus inside is one cubit). 〔Here, the black, red, white, and yellow stoves located in the four corners increase in size in order, due to the nature of the wind and other elements, and the same is true for the stoves located in the four directions such as the east. The stoves in the directions are twice as large as the stoves located in their respective corners, due to the reason of skillful means and wisdom, that is, skillful means is twice as much as wisdom. Here, direction and corner are skillful means and wisdom, and the stoves located there are the opposite, that is, the position of skillful means is wisdom, and the position of wisdom is skillful means〕. Now, the nature (or characteristics) of the stoves (shape and color) will be described. Here, the pacifying stove is the nature of the moon (white), the symbol of the sun (round), marked with earth. The increasing stove is the nature of the sun 〔more than the pacifying stove〕 twice as much, that is, twice as much as the moon, is the moon (white), marked with earth. The subjugating stove is the characteristic of Rahu 〔black〕, with the symbol of the fire of time (and the shape of the body's bow and arrow), marked with earth. The expelling stove is the characteristic of wind (crescent shape with two corners), mixed with the nature of fire (triangle) (pentagon), is the symbol of (wind) itself (that is, black), marked with earth. The triangular stove is the characteristic of the fire of time, is the symbol of (fire) itself (red triangle), marked with earth. The attracting stove is the master of the qualities of earth and fire (four corners and three corners) (heptagon), marked with the symbol of an iron hook. The hexagon is Rahu (two corners)……

ང་ས(ཟུར་བཞི)འི་བདག་ཉིད་(ཟུར་དྲུག)ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་མཚན་ མས་མཚན་པའོ། །(དེ་ལྟར་ན་)[རྨོངས་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱིའོ(འདི་བློ་གྲོས་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལ་མེད)། །] རེངས་པའི་ཐབ་ནི་ལྷུན་པོ་(ཟུར་བཞི་གཞན་དང་བསྟུན་པ་)དང་ས་(ཟུར་བཞི་སྟེ་)གཉི་ག་ཁ་སྦྱར་བ་(ཟུར་ བརྒྱད་པ)གཉི་གའི་མཚན་མ(སེར་པོ)ས་མཚན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། ། ༈ སྔར་(ལས་རབ་འབྱམ་དུ་)གསུངས་པའི་འདུག་སྟངས་དང་(ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་)སྦྱིན་ སྲེག་གི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་སྔགས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་ རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་(གསང་བ་འདུས་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་)ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༧༣ ། 3-389 ༈ ད་ནི་ཐབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་འདིར་དང་པོར་ཐབ་ ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མོར་བཅས་པས་ཞེས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་(འདིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ དང་པོར་སློབ་དཔོན་ཐབ་ཀྱི་ཤར་གྱི་ར་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐབ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་ པོར་བསྒོམ་པའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ས་བོན་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་ བཅས་པ་རྣམས་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུར་བཀོད་དེ་བསྲུང་བ་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་)སྔར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ ཀྱིས་ཕུར་བུ་བཏབ་སྟེ་དེ་ནས་〔ཐབ་ཀྱི་ར་བའི་ནང་དུ་སྔར་བཀོད་པའི་གདན་ལ་སློབ་དཔོན་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ་ལས་ དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་〕དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བསང་བ་སོགས་དང་ ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧྲཿཕཊ་ཅེས་པ་འདིས་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཀུ་ཤས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ ནས་དྲིའི་ཆུ་བླངས་ཏེ་དང་པོར་བསང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་(མེ་ལྷ་)དེའི་རྣལ་འབྱོར་(ལ་)དམིགས་ པར་བྱ་སྟེ་(དང་པོར་)རང་གི་སྙིང་ཁ་(ཉིད་དུ་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་དང་འདོད་ པའི་མེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་རྣམས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་མཉེས་པར་བྱས་པ་)དང་(དེའི་རྗེས་སུ་)ཐབ་ ཏུ་〔སྙིང་ཁའི་〕མེ་ལྷ་རབ་ཏུ་བཞག་ཅིང་དེ་ནས་ཆུར་བཅས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ ཉིད། དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་(དེ་ཡང་དང་པོར་)རང་སྙིང་པད་མར་ཟླ་བའི་ སྟེང་དུ་(མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་)བསྒོམས་(པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་དགུག་གཞུག་སོགས་བྱས་)ནས་སོ(སྙིང་ཁའི་མེ་ལྷ་དེ་ ཉིད་ཐབ་ཀྱི་པད་མའི་ལྟེ་བར་བཞག་པ་ལའོ)། ། ༈ ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་(མེ་ལྷ་)ཞལ་གཅིག་པ་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བཞི་

【現代漢語翻譯】我（四方）的本性（六方），以蛇的標誌為特徵。（如此說來）[無明是羅睺的。（這在智慧等的轉變中沒有）。] 僵硬的爐灶是須彌山（四方，與其他一致）和土地（四方），兩者結合（八方），兩種標誌（黃色）以土地為特徵，這確定了方法的特徵。先前（在《事師法》中）所說的坐姿和（與業和結果相符的）火供供品等的確定，應以真言來理解。這是瑜伽和瑜伽母續（《密集金剛》和《喜金剛》）等一切的薄伽梵的確定。現在，從『爐灶』等開始所說的火供儀式中，首先在爐灶的十個方向，與忿怒尊之王和天女一起，即與所有忿怒尊的天女們一起守護（這裡不是要觀想守護輪，而是首先阿阇梨面向爐灶坐在爐灶東邊的三個圍欄外，觀想自己為忿怒尊之王，在心間日輪上，從十忿怒尊的種子字生起十忿怒尊及其明妃，將忿怒尊父母安置在爐灶的十個方向進行守護，然後），用先前所說的真言詞句釘橛，然後[在爐灶的圍欄內，阿阇梨坐在先前安置的座墊上，以與業和結果相符的本尊瑜伽]，用吉祥金剛等進行清潔等，並用嗡啊吽舍啪特，從供水的容器中取出香水，首先在爐灶的十個方向進行清潔。然後，專注于（火神）的瑜伽（首先）在自己的心間（將火神誓句尊觀想為生起次第，進行迎請、安住、繫縛和悅意），（之後）在爐灶中[將心間的]火神安置好，然後用帶水的鮮花供養火，以具足瑜伽之心供養（這也是首先）在自己的心蓮上，在月輪上觀想（火神誓句尊）（進行迎請智慧火神等），（心間的火神安置在爐灶蓮花的中心）。對於一切事業，（火神）一面，顏色綠色，四臂。

【English Translation】 My (four directions) nature (six directions), characterized by the mark of the serpent. (Thus,) [ignorance belongs to Rahu. (This is not in the transformation of wisdom, etc.)] The stiff hearth is Mount Meru (four directions, consistent with others) and earth (four directions), the combination of the two (eight directions), the two marks (yellow) characterized by earth, which determines the characteristic of the method. The determination of the postures and the offerings of the fire sacrifice (consistent with karma and its results) mentioned earlier (in the Karma Vibhanga) should be understood through mantras. This is the determination of the Bhagavan for all tantras of Yoga and Yogini (Guhyasamaja and Hevajra), etc. Now, in the ritual of fire sacrifice spoken of beginning with 'hearth,' first in the ten directions of the hearth, together with the King of Wrathful Deities and the Goddesses, that is, having protected together with the Goddesses of all the Wrathful Deities (here, it is not to contemplate the protective wheel, but first the Acharya sits facing the hearth outside the three enclosures on the east side of the hearth, contemplating himself as the Lord of Wrathful Deities, generating the ten Wrathful Deities and their consorts from the seed syllables of the ten Wrathful Deities on the sun disc in his heart, arranging the Wrathful Deities, male and female, in the ten directions of the hearth to protect, and then), having driven the stakes with the words of the mantras previously spoken, then [inside the enclosure of the hearth, the Acharya sits near the seat previously arranged, with the yoga of the deity consistent with the karma and its results], cleansing with the glorious Vajras, etc., and with Om Ah Hum Hrih Phat, taking scented water from the vessel of offering water, first cleansing in the ten directions of the hearth. Then, focusing on the yoga of (the fire deity) (first) in one's own heart (contemplating the fire deity Samayasattva as the generation stage, performing invitation, abiding, binding, and pleasing), (after that) in the hearth [placing the fire deity of the heart], and then offering flowers with water to the fire, offering with a heart full of yoga (this is also first) on one's own heart lotus, contemplating (the fire deity Samayasattva) on the moon disc (performing the invitation of the wisdom fire deity, etc.), (the fire deity of the heart is placed in the center of the lotus of the hearth). For all actions, (the fire deity) with one face, green in color, four arms.

པ་ཞབས་ གཉིས་པའོ། ༧༤། འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གཡས་པའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་པ་ན་བགྲང་ ཕྲེང་ངོ་། །གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་པད་མའོ། །རལ་བ་ཤིན་ཏུ་སེར་སྐྱ་དང་མིག་དམར་སེར་ 3-390 དང་གོས་དམར་སེར་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པའོ། །(དེ་ལྟར་རང་ སྙིང་པད་མར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ལྷ་)དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པར་བྱསཏེ་དེ་ནས་(དམ་ཚིག་སེམས་ དཔའ་)དེའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཛཿཡིག་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དྲི་མེད་(འོད་ཟེར་)འཕྲོ་བྱེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །(ལྕགས་ཀྱུ་)དེ་ཡིས་ (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྟན་གཡོ་)ཀུན་(དུ་)འགྲོ་(བ་སྟེ་ཁྱབ་པའི་)ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་པར་མཛོད་ཅིག། 〔དེ་ནས་སྙིང་ཁར་〕 དེ་ལྟར་ ཐབ་ལ་ཡང་ནི་ཡང་དག་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁ་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དབུགས་དང་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲང་བ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྟེང་དུ་མཐེ་བོ 〔གནས་པ〕ས་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ〔དེས་ན་འདིར་ཐབ་ཁུང་དུ་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ〕། ། ༈ ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ པ་སྟེ་གཡས་པ་ན་པད་མ་དང་ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་གཡོན་པ་ན་རིལ་བ་དང་དུང་ འཛིན་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་མུ་ཏིག་གི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ པ་ན་པད་མ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །བསད་པ་ལ་ཁ་དོག་ནག་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་སྟེ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་པ་ཕྱག་གཡོན་ པ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་དང་ རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་གཡོན་པ་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དབང་ལ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་ གོས་དང་བཅས་པ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་གཞུ་དང་ མེ་ལོང་སྟེ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །དགུག་པ་ལ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ ཀྱུ་དང་རིན་པོ་འཛིན་ཞིང་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ 3-391 གཡས་ན་སྦྲུལ་དང་དབྱུག་པ་འཛིན་ཞིང་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བའོ། །རེངས་པ་ དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་གཡས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོ་བ་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་གཡོན་ན་འཁོར་ ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྟེ་ཁ་དོག་སེར་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་ བརྒྱན་པའོ། ། ༈ འདིར་དང་པོར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྷ་ཁང་ནས་མེ་བླངས་ནས་ཙན་དན་གྱི་ཤིང་ གིས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱ

【現代漢語翻譯】第二品。在此，對於一切事業者（藏文：ལས་ཐམས་ཅད་པ་，含義：the one who accomplishes all actions），第一隻右手裡拿著金剛杵，第二隻拿著念珠。左手拿著鈴和蓮花。頭髮呈非常黃褐色，眼睛呈紅黃色，衣服呈紅黃色，一切事業者的頭頂上頂著不動明王。（如是于自心蓮花上之月輪上生起火天）使誓言尊圓滿，然後于（誓言尊）彼之心間為月輪。于其上，由種子字「ཛཿ」完全變化而成金剛鐵鉤，觀想其放出無垢（光芒）。以（鐵鉤）彼鉤召（如虛空般穩固不動之智慧火）一切（處）行（即遍佈之）智慧尊，使其與誓言尊合為一體。[然後於心間] 如是，于灶中亦真實變化，從自身心間向外呼出氣息，以將要念誦的金剛鐵鉤手印迎請，然後將金剛拳置於拇指[所在]的蓮花中心。[因此，此處於灶中生起火天誓言尊並非本意]。寂靜尊，顏色為白色，身著衣服，由無量光佛（梵文：Amitābha）作為頂嚴，右手持蓮花和水晶念珠，左手持鈴和海螺。增益尊，右手持輪和珍珠念珠，左手持蓮花和寶瓶。降伏尊，顏色為黑色，身著衣服，由不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi）作為頂嚴，右手持彎刀和三叉戟，左手持顱骨碗和卡杖嘎（梵文：Khaṭvāṅga）。驅逐尊和分離尊，右手也持劍和三叉戟，左手持顱骨碗和卡杖嘎。懷愛尊，顏色如藏紅花，身著衣服，右手持箭和珍寶，左手持弓和鏡子，由寶生佛（梵文：Ratnasambhava）作為頂嚴。勾召尊，右手持金剛鐵鉤和珍寶，左手持金剛索和鏡子。迷惑尊，右手持蛇和手杖，左手持輪和錘子。鎮懾尊和橛刺尊，右手持鐵鏈和錘子，左手持輪和金剛橛，顏色為黃色，身著衣服，由毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）作為頂嚴。在此，首先對於一切事業者，從佛殿中取火，用檀香木充分點燃。對於寂靜尊和增益尊，用婆羅門（梵文：Brāhmaṇa）的食物供養。

【English Translation】 The Second Chapter. Here, for the one who accomplishes all actions (Tibetan: ལས་ཐམས་ཅད་པ་, Meaning: the one who accomplishes all actions), the first right hand holds a vajra, and the second holds a rosary. The left hand holds a bell and a lotus. The hair is very yellowish-brown, the eyes are reddish-yellow, and the clothes are reddish-yellow. On the crown of the head of the one who accomplishes all actions is held Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་). (Thus, on the moon disc on the lotus of one's own heart, generate the fire deity.) Complete the Samaya-sattva, and then at the heart of (the Samaya-sattva) is a moon disc. On it, from the seed syllable 'JAḤ' (藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：勾召) completely transformed, contemplate the stainless (radiating) vajra hook. With (the hook), invoke the wisdom-sattva who (like the sky, is stable and unmoving wisdom fire) goes (everywhere, i.e., pervades), and make it of one taste with the Samaya-sattva. [Then at the heart] Thus, in the stove, also truly transform, exhale breath outward from one's own heart, invite with the vajra hook mudra that is about to be recited, and then place the vajra fist on the center of the lotus where the thumb [is located]. [Therefore, here, generating the fire deity Samaya-sattva in the stove is not the intention]. The peaceful one, the color is white, wearing clothes, adorned with Amitābha (梵文：Amitābha) as the crown ornament, the right hand holds a lotus and a crystal rosary, and the left hand holds a bell and a conch shell. The increasing one, the right hand holds a wheel and a pearl rosary, and the left hand holds a lotus and a vase. The subjugating one, the color is black, wearing clothes, adorned with Amoghasiddhi (梵文：Amoghasiddhi) as the crown ornament, the right hand holds a curved knife and a trident, and the left hand holds a skull cup and a khatvanga (梵文：Khaṭvāṅga). The expelling one and the separating one, the right hand also holds a sword and a trident, and the left hand holds a skull cup and a khatvanga. The empowering one, the color is like saffron, wearing clothes, the right hand holds an arrow and a jewel, and the left hand holds a bow and a mirror, adorned with Ratnasambhava (梵文：Ratnasambhava) as the crown ornament. The hooking one, the right hand holds a vajra hook and a jewel, and the left hand holds a vajra lasso and a mirror. The bewildering one, the right hand holds a snake and a staff, and the left hand holds a wheel and a hammer. The terrifying one and the peg-striking one, the right hand holds an iron chain and a hammer, and the left hand holds a wheel and a vajra peg, the color is yellow, wearing clothes, adorned with Vairocana (梵文：Vairocana) as the crown ornament. Here, first, for the one who accomplishes all actions, take fire from the temple and thoroughly ignite it with sandalwood. For the peaceful one and the increasing one, offer Brahmanical (梵文：Brāhmaṇa) food.

ིམ་ནས་སོ། །བསད་པ་(དང་ བསྐྲད་པ་)ལ་སོགས་པ་ལ་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱལ་ རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །(ཁྱད་པར་དུ་) བསད་པ་ལ་ནི་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་ཏེ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་ བྱའོ། །རེངས་པ་ལ་སྐ་བའི་(རོ་དང་ལྡན་པའི་)ཤིང་གིས་སོ། །དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་ དམར་པོའི་ཤིང་གིས་སོ། །ཞི་བ་ལ་(ཨུ་དམ་བ་ར་དང་ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པ་)འོ་མ་ཅན་གྱི་ ཤིང་གིས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཙན་དན་དང་ཨ་ཀ་རུ་དང་ཐང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དྲི་ བཟང་པོའི་ཤིང་རྣམས་སམ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། ༈ དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་ཨེ་ཧི་(ཚུར་བྱོན་) ཨེ་ཧི་(ཚུར་བྱོན་)མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་(འབྱུང་པོ་ཆེ་)དེ་བ་རྀ་ཥི་(ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་)དྭི་ཛ་སཏ་ཏ་མ་(གཉིས་སྐྱེས་ མཆོག་)གྲྀཧཱི་ཏྭཱ་ཡུ་ངྷྂ་(མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་)མ་ཧ་རསྨི་(འོད་ཟེར་ཆེ་)ཨ་སྨིན་(འདིར་ནི་)སྂ་ནི་ཧི་ཏོ་བྷ་ བ་(ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་མཛོད་)བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་(རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་མཛོད་)སྭཱཧཱ། ཞེས་ པ་བརྗོད་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པར་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་མཉེས་པར་ བྱའོ། །འདི་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ 3-392 རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ནས་དབང་དུ་བྱའོ། །འདིར་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་པྲ་ཝ་ར་(རབ་ མཆོག་)སད་ཀཱ་རཾ་(བསྙེན་བཀུར་)མ་ཧཱ་རསྨཱིན་(འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་)པྲ་ཏཱིཙྪ་(སོ་སོར་བཞེས་)སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ མཆོད་ཡོན་དབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)གན་དྷཾ་(དྲི་)པྲ་ ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པུཥྤཾ་(མེ་ཏོག་)པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་(བདུག་པ་)པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་པྲ་དཱི་པཾ་(སྒྲོན་ མེ་)པྲ་ཏཱི་ཙྪཱ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏྂ་(མ་ཉམས་པ)པྲ་ཏཱི་ཙྪཱ་སྭཧཱ། བཛྲ་ནཻ་བེ་དྱྂ་(ཞལ་ཟས་)པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་ལཱ་སྱྂ་(སྒེག་མོ་)པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་ཧཱ་སྱྂ་(བཞད་མ)པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་བཱ་དྱྂ་(སིལ་སྙན་མ་)པྲ་ཏཱི་ ཙྪ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་ནྼྀ་དྱྂ་(གར་མ་)པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་གཱི་ཏྂ་(གླུ་མ་)པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་ཀཱ་མྂ་(འདོད་ མ་)པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་(ལས་རབ་འབྱམ་དུ་)གསུངས་པའི་རྫས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་ པས་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཡུལ་ལ་(མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་)སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ ཅན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ

【現代漢語翻譯】從婆羅門種姓的家中取用於息災（和平）事業的木柴。從吠舍（商人和農民）種姓的家中取用於增益（增長）事業的木柴。從剎帝利（戰士和統治者）種姓的家中取用於降伏（控制）事業的木柴。從首陀羅（僕人）種姓的家中取用於誅殺（摧毀）事業的木柴。對於誅殺（以及驅逐），從賤民的家中取用；用帶刺的樹木充分點燃。對於增益，用具有澀味（味道）的樹木。對於降伏，用紅色的樹木，如楝樹等。對於息災，用具有乳汁的樹木（如烏曇跋羅、菩提樹和榕樹等）。對於所有事業，用檀香、沉香和紅木等具有香味的樹木，或具有乳汁的樹木。然後，用這些真言的詞句迎請火神：嗡，埃嘿（藏文：ཚུར་བྱོན་，梵文天城體：एहि，梵文羅馬擬音：ehi，漢語字面意思：來），埃嘿（藏文：ཚུར་བྱོན་，梵文天城體：एहि，梵文羅馬擬音：ehi，漢語字面意思：來），瑪哈布達（藏文：འབྱུང་པོ་ཆེ་，梵文天城體：महाभूत，梵文羅馬擬音：mahābhūta，漢語字面意思：大元素），德瓦瑞希（藏文：ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་，梵文天城體：देवरिषि，梵文羅馬擬音：devarishi，漢語字面意思：天仙），德維扎薩塔塔瑪（藏文：གཉིས་སྐྱེས་མཆོག་，梵文天城體：द्विजसत्तम，梵文羅馬擬音：dvijasattama，漢語字面意思：二生中最勝者），格里希特瓦玉達姆（藏文：མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་，梵文天城體：गृहीत्वा युद्धं，梵文羅馬擬音：gṛhītvā yuddhaṃ，漢語字面意思：持兵器戰鬥），瑪哈拉斯米（藏文：འོད་ཟེར་ཆེ་，梵文天城體：महारश्मि，梵文羅馬擬音：mahārasmi，漢語字面意思：大光芒），阿斯敏（藏文：འདིར་ནི་，梵文天城體：अस्मिन्，梵文羅馬擬音：asmin，漢語字面意思：於此），桑尼西托巴瓦（藏文：ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་མཛོད་，梵文天城體：संनिहितो भव，梵文羅馬擬音：saṃnihito bhava，漢語字面意思：請安住於此），班雜達拉阿嘉巴亞提（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་མཛོད་，梵文天城體：वज्रधर आज्ञापयति，梵文羅馬擬音：vajradhara ājñāpayati，漢語字面意思：金剛持命令），梭哈！唸誦此咒，用鐵鉤手印勾召，用金剛手印安住，用繩索手印束縛，然後以鈴的手印使之歡喜。對於這些，分別唸誦種子字：扎、吽、榜、霍。然後搖動金剛鈴，進行控制。在此供養供水，唸誦：嗡，帕瓦拉（藏文：རབ་མཆོག་，梵文天城體：प्रवर，梵文羅馬擬音：pravara，漢語字面意思：殊勝），薩達卡然（藏文：བསྙེན་བཀུར་，梵文天城體：सत्कारं，梵文羅馬擬音：satkāraṃ，漢語字面意思：敬意），瑪哈拉斯敏（藏文：འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महारश्मिन्，梵文羅馬擬音：mahārasmin，漢語字面意思：大光芒），帕拉提扎（藏文：སོ་སོར་བཞེས་，梵文天城體：प्रतीच्छ，梵文羅馬擬音：pratīccha，漢語字面意思：請接受），梭哈！這是供養供水的真言。然後，同樣地供養：班雜（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）甘丹（藏文：དྲི་，梵文天城體：गन्धं，梵文羅馬擬音：gandhaṃ，漢語字面意思：香），帕拉提扎梭哈！班雜布香（藏文：མེ་ཏོག་，梵文天城體：पुष्पं，梵文羅馬擬音：puṣpaṃ，漢語字面意思：花），帕拉提扎梭哈！班雜度奔（藏文：བདུག་པ་，梵文天城體：धूपं，梵文羅馬擬音：dhūpaṃ，漢語字面意思：香），帕拉提扎梭哈！班雜帕拉迪奔（藏文：སྒྲོན་མེ་，梵文天城體：प्रदीपं，梵文羅馬擬音：pradīpaṃ，漢語字面意思：燈），帕拉提扎梭哈！班雜阿卡湯（藏文：མ་ཉམས་པ，梵文天城體：अक्षतं，梵文羅馬擬音：akṣataṃ，漢語字面意思：不損壞），帕拉提扎梭哈！班雜奈維迪揚（藏文：ཞལ་ཟས་，梵文天城體：नैवेद्यं，梵文羅馬擬音：naivedyaṃ，漢語字面意思：食物），帕拉提扎梭哈！班雜拉桑（藏文：སྒེག་མོ་，梵文天城體：लास्यं，梵文羅馬擬音：lāsyaṃ，漢語字面意思：舞女），帕拉提扎梭哈！班雜哈桑（藏文：བཞད་མ，梵文天城體：हास्यं，梵文羅馬擬音：hāsyaṃ，漢語字面意思：笑女），帕拉提扎梭哈！班雜瓦典（藏文：སིལ་སྙན་མ་，梵文天城體：वाद्यं，梵文羅馬擬音：vādyaṃ，漢語字面意思：樂女），帕拉提扎梭哈！班雜尼典（藏文：གར་མ་，梵文天城體：नृत्यं，梵文羅馬擬音：nṛtyaṃ，漢語字面意思：歌舞），帕拉提扎梭哈！班雜吉典（藏文：གླུ་མ་，梵文天城體：गीतं，梵文羅馬擬音：gītaṃ，漢語字面意思：歌女），帕拉提扎梭哈！班雜卡芒（藏文：འདོད་མ་，梵文天城體：कामं，梵文羅馬擬音：kāmaṃ，漢語字面意思：慾女），帕拉提扎梭哈！同樣，按照先前（在《事部》中）所說的，根據事業的類別，在火神供養的處所，用這些以梭哈結尾的（十二種供養的）真言詞句進行供養，並佈置壇城。

【English Translation】 From the home of a Brahmin caste, take firewood for pacifying (peaceful) activities. From the home of a Vaishya (merchant and farmer) caste, take firewood for increasing (growth) activities. From the home of a Kshatriya (warrior and ruler) caste, take firewood for subjugating (controlling) activities. From the home of a Shudra (servant) caste, take firewood for destructive (annihilation) activities. For destructive (and expelling), take from the home of an outcaste; ignite thoroughly with thorny wood. For increasing, use wood with an astringent (taste). For subjugating, use red wood, such as neem, etc. For pacifying, use wood with milky sap (such as udumbara, ashvattha, and nyagrodha, etc.). For all activities, use fragrant woods such as sandalwood, agarwood, and padauk, or woods with milky sap. Then, with these words of mantra, invoke the fire deity: Om, Ehi (come), Ehi (come), Mahabhuta (great being), Devarishi (divine sage), Dvijasattama (best of the twice-born), Grihitva Yudham (holding weapons for battle), Maharashmi (great rays), Asmin (here), Samnihito Bhava (be present), Vajradhara Ajnapayati (Vajradhara commands), Svaha! Reciting this, beckon with the hook mudra, secure with the vajra mudra, bind with the noose mudra, and please with the bell mudra. For each of these, utter the seed syllables: JAH, HUM, BAM, HOH. Then, shake the vajra bell and control. Here, offer arghya (auspicious water), reciting: Om, Pravara (excellent), Satkaram (homage), Maharashmin (great rays), Pratīccha (receive), Svaha! This is the mantra for offering arghya. Then, similarly offer: Vajra Gandham (incense), Pratīccha Svaha! Vajra Pushpam (flower), Pratīccha Svaha! Vajra Dhupam (incense), Pratīccha Svaha! Vajra Pradīpam (light), Pratīccha Svaha! Vajra Akshatam (unbroken grains), Pratīccha Svaha! Vajra Naivedyam (food), Pratīccha Svaha! Vajra Lasyam (dancing girl), Pratīccha Svaha! Vajra Hasyam (laughing girl), Pratīccha Svaha! Vajra Vadyam (musical instrument girl), Pratīccha Svaha! Vajra Nrityam (dancing girl), Pratīccha Svaha! Vajra Gītam (singing girl), Pratīccha Svaha! Vajra Kamam (desiring girl), Pratīccha Svaha! Similarly, according to what was said earlier (in the Kriya Tantra), in accordance with the category of activity, at the place of fire deity offering, offer with these mantra words (of the twelve offerings) ending with Svaha, and arrange the mandala.

་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་(མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ རྣམས་)ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་ བསིལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་སྔར་〔ལས་རབ་འབྱམ་དུ་〕གསུངས་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ་ སོགས་པ་དང་སྔར་〔ལས་རབ་འབྱམ་དུ་〕གསུངས་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་སྔར་〔ལས་རབ་ འབྱམ་དུ་〕གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་(ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་)ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་ པས་(ལྷ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ། ལག་པས་ཡམ་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་དེ་ནས་བླུགས་གཟར་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་(འབྲུ་ལྔ་ལ་སོགས་ པ་)ཐམས་ཅད་དང་དགང་གཟར་གྱིས་བསྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་(བླུགས་གཟར་)དེ་མེད་ ན་རང་གི་ལག་པ་(གཡོན་གན་རྐྱལ་དང་གཡས་)མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐེ་བོང་གིས་(སྲེག་རྫས་བསྐྱོད་ཅིང་) མིའི་ཞལ་དུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བསྲེག་བྱའོ། ། ༈ འདིར་མེ་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལྷོའི་མེ་ 3-393 དང་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེའོ། །ལྷོའི་མེ་ནི་འདིར་གློག་གོ། ཁྱིམ་བདག་གི་ མེ་ནི་ཉི་མའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་〔བསྲེག་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པས་〕མི་བཟད་པ(སྟེ་དེ་རྣམས་བརྫུན་པ་ ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་མེ)འོ། །བཞི་པ་(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་(རང་བཞིན་གྱི་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་)ནི་བདེན་ པ་(དོན་དམ་པའི་མེ་)སྟེ་(ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་མ་)ཀུན་ཏུ་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་)དགའ་བའི་ཆོས་(ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་སྐུའོ)སོ། །(ཐོབ་པ་)དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་〔སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་〕ཐམས་ཅད་ ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་〔དགོས་པ་ཉིད་བྱེད་〕དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་སྨྲས་པ། {ངེས་ བརྗོད་(ཀྱི་རིག་བྱེད་)འཛིན་(རི་ཥ་ཨ་མ་གོར་ཥར་ངེས་བརྗོད་དུ་བཤད་པ་)བདག་ཤ་ཟའི་མེ་དང་ནི། །རིང་ (བ་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་བཅས་པ་)དང་གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་སྲིད་ལས་བགྲོད(པ་ལྷོའི་མེ་)སྤོང་(ངོ་)། །འདི་ ཉིད་དུ་ནི་(མེ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་)གཅིག་ཤོས་(རིག་བྱེད་སྐྱེས་མེའི་མིང་དུ་ཨ་མར་གོ་བར་བཤད་པ་)རིག་ བྱེད་སྐྱེས། །ལྷ་དང་སྐྱེ་དགུ་(ལ་)སོགས་ལས་བསྲེག་བྱ་འཛིན། །}མི་བཟད་མེ་ནི་རིང་དུ་ བདག་སྤོང་སྟེ། །རི་ཀ་(ཞེས་པ་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་)རབ་འཛིན་(དེ་ནི་)གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་ སྲིད་འགྲོ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཞན་སྐྱེས་རིག་བྱེད་འདི། །ལྷ་དང་སྐྱེ་དགུ་སོགས་ལས་བསྲེག་ བྱ་འཛིན། །ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏེ་འདིར་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་མི་བཟད་པའི་མེའོ། །སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་འདིས་འདོད་པའི་

【現代漢語翻譯】在壇城供養時，（十二供養等的咒語詞句）都以『那嘛』結尾，這是完全確定的。同樣，所有洗足水都應充分供養。然後，依照先前〔《事續廣品》中〕所說的楊樹枝等，以及先前〔《事續廣品》中〕所說的坐姿儀軌，還有先前〔《事續廣品》中〕所說的供品（寂靜等）的焚燒物，與事業（白色天神等）相符，安住於三摩地的金剛阿阇黎應進行火供。用手焚燒楊樹枝，然後用勺子將所有火供品（五穀等）和滿勺的焚燒物傾倒供養，如果沒有（勺子），就用自己的手（左手仰掌，右手）以勝施印的拇指（撥動焚燒物），在人的口中全部進行火供。現在要講述火神清凈的形態，這裡火有三種：南方的火、家主的火和祭祀的火。南方的火在這裡指閃電。家主的火指太陽。祭祀的火指〔焚燒一切應焚燒之物〕令人不悅的火（即那些虛假的、世俗的、暫時的火）。第四種（自生）智慧之火（自性光明極其明亮）是真實的（勝義諦的火），（初始、中間和結尾）始終（俱生）喜悅之法（即大樂之身）。（獲得）因此，爲了它的緣故〔即爲了福德資糧的緣故，瑜伽士〕都應親自進行火供〔必須進行〕。同樣，如《吠陀經》的結尾所說：『（確定語的《吠陀經》）執持（瑞沙·阿瑪·戈爾沙爾在確定語中宣說）食肉者的火，以及長（與家主的火一起）和閻羅王政權所超越（南方的火）應捨棄。此處（這三種火的智慧之火）唯一（《吠陀經》所生火的名字在阿瑪爾中被理解為）《吠陀經》所生。從天神和眾生（處）執持焚燒物。』令人不悅的火應長久捨棄，瑞卡（即確定語《吠陀經》的名稱）完全執持（那是）閻羅王的政權所行之處。此處其他所生的《吠陀經》於此，從天神和眾生等處執持焚燒物。』這是《吠陀經》的意義，這裡也是同樣的意思，即令人不悅的火。以這個咒語的詞句來滿足願望。

【English Translation】 When offering to the mandala, all (the mantra words of the twelve offerings, etc.) end with 'namaḥ,' which is absolutely certain. Similarly, all foot-washing water should be offered abundantly. Then, according to the previously mentioned in [the Extensive Section of the Action Tantra], such as the poplar branch, etc., and the ritual of sitting posture mentioned earlier in [the Extensive Section of the Action Tantra], and the substances for the burnt offering (such as pacifying, etc.) mentioned earlier in [the Extensive Section of the Action Tantra], the Vajra Acharya, abiding in samadhi (such as the white deity, etc.), should perform the burnt offering in accordance with the activity. Burn the poplar branch with the hand, and then pour all the burnt offering substances (such as the five grains, etc.) with a ladle, and offer the burnt offerings with a full ladle. If there is no (ladle), then with one's own hand (left hand palm up, right hand) with the thumb in the supreme generosity mudra (moving the burnt offering substances), offer all the burnt offerings into the mouth of the person. Now, the pure form of the fire god is to be described. Here, there are three types of fire: the southern fire, the householder's fire, and the sacrificial fire. The southern fire here refers to lightning. The householder's fire refers to the sun. The sacrificial fire refers to the unpleasant fire [that burns all that should be burned] (i.e., those false, conventional, and temporary fires). The fourth (self-arisen) fire of wisdom (the light of self-nature is extremely clear) is the true (ultimate) fire, which is always (co-emergent) the Dharma of joy (i.e., the body of great bliss). (Attaining) Therefore, for its sake [i.e., for the sake of the accumulation of merit, the yogi] should personally perform the burnt offering [must perform]. Similarly, as stated in the end of the Vedas: 'The (definitive statement of the Vedas) holding (Ṛṣi Āma Gorṣar declared in the definitive statement) the fire of the flesh-eater, as well as the long (together with the householder's fire) and what transcends the realm of Yama (the southern fire) should be abandoned. Here (the wisdom fire of these three fires) the only (the name of the fire born of the Vedas is understood as Amar) born of the Vedas. From the gods and beings (places) holding the burnt offering.' The unpleasant fire should be abandoned for a long time, Rika (that is, the name of the definitive statement of the Vedas) completely holds (that is) where the realm of Yama goes. Here, this other born of the Vedas, from the gods and beings, etc., holding the burnt offering. 'This is the meaning of the Vedas, and here too it has the same meaning, that is, the unpleasant fire. Fulfill desires with the words of this mantra.'

མེ་(ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ་)སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་སརྦ་པཱ་པྂ་(སྡིག་ པ་ཐམས་ཅད་)ད་ཧ་ན་(བསྲེག་)བཛྲཱ་ག་ནི་(རྡོ་རྗེའི་མེ་)བཛྲ་སཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)སརྦ་པཱ་པྂ་(སྡིག་པ་ ཐམས་ཅད་)ད་ཧ་ད་ཧ་(སྲེག་སྲེག་)སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ བདག་པོ་)ཉི་མའི་(མེ་)ཡང་(སྤྱན་དྲངས་བ་)འདིར་བསྲེག་བྱ་འཛིན་པ(ཉི་མ)འི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ ནི་ༀ་བཛྲ་ན་ལ་(རྡོ་རྗེ་མེ)སརྦ་བྷཱུ་ཏཱན་(འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་)ཛྭཱ་ལ་ཡ་(འབར་བར་མཛོད་)སརྦཱན་(ཐམས་ཅད་) བྷསྨཱི་ཀུ་རུ་(ཐལ་བར་མཛོད་)སརྦ་ཛཱ་ནཱ་དུཥྚཱན་(སྐྱེ་བོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་)ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་ ངེས་པ་ལས་ཉི་མ་དེ་ཉིད་གཟའ་བདུན་གྱི་བདག་པོ་རྟ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ཅན་གཟའི་དབྱེ་ 3-394 བས་ལྕེ་བདུན་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་ཟླ་བའི་ལྕེ(ཡོད་པས་དེ་ལ་བསྲེག་རྫས་དབུལ་བར་བྱ)འོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཉི་ མའི་ལྕེའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པའི་ལྕེའོ། །དབང་ལ་པ་སངས་ཀྱི་ ལྕེའོ། །དགུག་པ་ལ་ཕུར་བུའི་ལྕེའོ། །རྨོངས་པ་ལ་གཟའ་ལག་གི་ལྕེའོ། །རེངས་པ་ལ་བཀྲ་ ཤིས་ཀྱི་ལྕེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཉིན་ཞག་རེའི་)རེས་གཟའ་སོ་སོ་རྣམ་པར་དག་པས་ལས་སོ་སོ་རེ་ རེ་ལ་ཞལ་གཅིག་པའོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞབས་གཉིས་པའོ། །ཐུན་ མཚམས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་(མེ་ལྷའི་རྣམ་དག་གི་)ངེས་པ་སྟེ་ཞི་ བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་(སོ་སོ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་མེ་ལྷ་བརྒྱད་)ལ(རེས་གཟའ་བདུན་གྱི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དག་པ་སྦྱོར་བ) འོ། །(ཡང་ན་)བསད་པ་ལ་མཇུག་རིངས་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ་ཕྱག་(གཡས་)ན་ གྲི་གུག་དང་(གཡོན་ན་)ཐོད་པའོ། །དབྱེ་བ་(དང་བསྐྲད་པ་)ལ་སྤེན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་ན་ རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་ཞེས་པ་(སྔར་གྱི་ཕྱོགས་དེ་ལས)ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ངེས་པ་སྟེ་(དེ་ཡང་)གཟའ་སྤེན་ པ་ལ་(ཕྱེ་ན་)སྔ་མ་ཕྱེད་(མཇུག་རིངས་)དང་ཕྱི་མ་ཕྱེད་(སྤེན་པ་ཉིད་)ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །(དེས་ན)ལས་ (བརྒྱད་བསྒྲུབ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་)ཐམས་ཅད་པ་(རྒྱས་པ་དང་ཞི་བ་)ལ་(གྲངས་བཞིན་དུ་)སྒྲ་ གཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དུས་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་(དགེ་བ་རྒྱས་པས་)སྐྱེ་བ་དང་(སྡིག་པ་ཞི་བས་) འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་མེ་དང་ཀུན་ཏུ་བསྲེགས་པ་མཆོད་སྦྱིན་(བློ་གྲོས་ སོགས་ཟེར་)གྱི་མེ་ནི་རང་གི་ལྷའོ། །(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་(ལྕེ་འོད་རབ་གསལ་)ནི་གཟའ་ཐམས་ཅད་ ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་(ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པ་)ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་གྱི་ཆོ་གས་ མཆོད་པར་བྱའོ། །མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་ངེས་པའོ། ༧༥ ། ༈ ད་ནི་མཆོག་སྦྱིན་

【現代漢語翻譯】迎請火（智慧火焰光芒萬丈）神：從以下確定之理：'嗡，薩瓦巴巴姆（一切罪業），達哈那（焚燒），班雜嘎尼（金剛火），班雜薩埵（金剛薩埵），薩瓦巴巴姆（一切罪業），達哈達哈（焚燒焚燒），梭哈。' 同樣地，太陽（十二宮之主）的（火）也（被迎請），在此焚燒所執持的（太陽）之真言誓句是：'嗡，班雜納拉（金剛火），薩瓦布達南（一切眾生），吉瓦拉亞（令燃燒），薩爾瓦（一切），巴斯米咕嚕（化為灰燼），薩瓦嘉納杜斯丹（一切惡人），吽帕特梭哈。' 從此確定之理，太陽本身是七曜之主，乘坐七馬之車，以星曜之分類，有七舌，寂靜時用月亮的舌（因此向其供奉焚燒之物）。增長時用太陽的舌。誅殺、驅逐和分離時用土星的舌。懷愛時用木星的舌。勾招時用水星的舌。迷惑時用羅睺星的舌。僵直時用吉祥星的舌。同樣地，（每日）輪值的星曜各自清凈，對於各自的事業都是一面。白天和夜晚清凈，是兩足。四個時段清凈，是四臂。這是（火神清凈的）確定之理，對於寂靜等事業（各自不同的八種火神），（將七曜每日的清凈與之結合）。（或者）誅殺時，以長尾清凈，是兩臂，（右）手持彎刀，（左）手持顱器。分離（和驅逐）時，以土星清凈，手中持劍和顱器，這是（從之前的方向）其他方向的確定之理，（這也是）將土星（分開），前半部分（長尾）和後半部分（土星本身）的區別。（因此），事業（即使做成八曜，也可以）。一切（增長和寂靜）時，（按照數量）羅睺星清凈和時火清凈，（善業增長）因為生起和（罪業寂靜）毀滅的法性之故。慾望之火和完全焚燒的祭祀（說是智慧等）之火是自己的本尊。（自生）智慧之火（火焰光芒萬丈）是周遍一切星曜的（法性普遍存在），因此金剛阿阇黎應以之前的儀軌供養。迎請火神的確定之理。75。現在是殊勝佈施

【English Translation】 To invoke the fire (the wisdom fire with blazing light): From the certainty of: 'Om, Sarva Papam (all sins), Dahana (burn), Vajra Gani (Vajra fire), Vajra Sattva (Vajrasattva), Sarva Papam (all sins), Daha Daha (burn burn), Svaha.' Similarly, the sun's (lord of the twelve houses) (fire) is also (invoked), and the mantra vow of the (sun) holding what is to be burned here is: 'Om, Vajra Nala (Vajra fire), Sarva Bhutan (all beings), Jvalaya (make blaze), Sarvan (all), Bhasmi Kuru (make to ashes), Sarva Jnana Dustan (all wicked people), Hum Phat Svaha.' From this certainty, the sun itself is the lord of the seven planets, riding a chariot with seven horses, with the classification of planets, it has seven tongues, and in pacification, it uses the moon's tongue (therefore, offer burning substances to it). In increase, it is the sun's tongue. In killing, expulsion, and separation, it is Saturn's tongue. In subjugation, it is Jupiter's tongue. In attraction, it is Mercury's tongue. In delusion, it is Rahu's tongue. In stiffening, it is the auspicious star's tongue. Similarly, (each day's) rotating planets are purified separately, and for each task, they are one-faced. Day and night are purified, so they are two-legged. The four intervals are purified, so they are four-armed. This is the certainty of (the purity of the fire god), and for tasks such as pacification (the eight fire gods of eight different kinds), (the purity of each day of the seven planets is combined with them). (Or) in killing, with a pure long tail, it has two arms, with a hooked knife in the (right) hand and a skull cup in the (left) hand. In separation (and expulsion), with Saturn purified, the hands hold a sword and a skull cup, which is the certainty of another direction (from the previous direction), (which is also) dividing Saturn (into), the first half (long tail) and the second half (Saturn itself). (Therefore), the tasks (can also be made into eight planets). In all (increase and pacification), (according to the number), Rahu is purified and time-fire is purified, (because good increases) due to the nature of arising and (evil pacifies) due to the nature of destruction. The fire of desire and the fire of completely burning offerings (said to be wisdom, etc.) are one's own deity. The (self-arisen) wisdom fire (flame with blazing light) pervades all planets (the nature pervades all), therefore, the Vajra master should offer with the previous ritual. The certainty of invoking the fire god. 75. Now is the supreme giving.

ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་བླུགས་གཟར་མེད་པ་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྔར་བརྗོད་པའི་འདུག་ སྟངས་ཀྱིས་གནས་པས་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་ནས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ 3-395 ཕྱག་གི་མཐེ་བོས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་བསྐྱོད་ཅིང་ཞལ་ཕྱེ་བའི་མེའི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ་དེ་ ཡང་གསོལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྭཱཧཱ(རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ)། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལྔ་བརྒྱ་(བཞི་བཅུ་)པོ་དེ་རྣམས་ལས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡན་ལག་(དྲུག་)གིས་ཞེས་པ་ནི་ཧླཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱཿསྭཱཧཱ་ཞེས་པའི་ཡན་ ལག་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་ཕུང་པོ་(གཞན་)དྲུག་དང་ཁམས་(གཞན་)རྣམས་ ཀྱིས་ཏེ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱཾ་ཨྂ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་(གཞན་)རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ་ཞེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་ལས་ ཀྱི་དབང་བོའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿའདི་ རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྔ་བརྒྱའི་ གྲངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །(ཚན་པ་ལྔ་པོ་)སོ་སོར་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་(དེའི་ ངེས་པ་ནི་)མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་{བཟང་པོ་}བརྒྱད་ཅུ་(སྡོམ་པ་)ནི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་ གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་རྣམས་(ཁྱབ་བྱེད་ ཡིན་པས་གྲངས་ལ་)སྤངས་ནས་ལྷག་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སྟེ་(དེའི་)ལྷུན་ པོ་(ཞེས་པ་ཁྱབ་བྱེད་མདོ་འཛིན་)ལ་ཞལ་བཞིའོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་ སྲེག་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དོ། ། ༈ དེ་ནས་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཀྱང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་འབྲུ་དང་ དཱུར་བ་མར་དང་འོ་མ་ཡིས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་(དྲུག་)ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་(སོ་སོར་)བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་ཡམ་ཤིང་དང་འབྲུ་རྣམས་མར་གྱིས་སྦགས་པ་དང་དཱུར་ བ་འོ་མས་སྦགས་པ་རྣམས་བསྲེག་པར་བྱའོ། ། 3-396 ༈ དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གང་བའི་བསྲེག་བླུགས་〔དབུལ་〕ཏེ་དགང་གཟར་མར་ གྱིས་བཀང་ནས་དཀྱིལ་དཀྲུང་དུ་གནས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་གསང་ སྔགས་རིག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སླར་ཡང་མེ་ལ་བསྲེག་ བླུགས་དག་

【現代漢語翻譯】如上所述，（經文中）講述了火供的手印等。在此，當沒有傾倒的勺子時，金剛阿阇黎（Vajra Acharya，金剛上師）以先前所述的姿勢安住，左手仰放，右手以勝施印（Varada Mudra，予愿印）的大拇指撥動火供的供品，投入張開的火焰口中進行火供，並觀想為獻供。『金剛』等指的是嗡啊吽吽霍吽克沙斯瓦哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྭཱཧཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ svāhā，漢語字面意思：金剛六字）。用這些咒語焚燒五百（或四十四）根木柴中的一百零八根。然後，『支分』等指的是『赫利赫隆赫利赫林赫朗赫拉斯瓦哈』（藏文：ཧླཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱཿསྭཱཧཱ་）的支分，共一百零八次。『也』字表示用（其他）六蘊和（其他）界，即『阿阿伊伊日日烏烏利利昂阿斯瓦哈』（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱཾ་ཨྂ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་），共一百零八次。同樣，用（其他）處，即『阿阿埃艾阿爾阿爾奧奧阿爾阿爾昂阿斯瓦哈』（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ་），這十二處共一百零八次。然後，用業的根門及其對境，即『哈哈亞亞啦啦哇哇啦啦吽哈』（藏文：ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿ），這些共一百零八次。這樣，超過四十的五百之數，應算作五百之數。（這五個部分）分別唸誦一百零八遍咒語（其依據是）三十二相和八十隨形好（總數）是一百一十二。對於這些，捨棄身、語、意和智慧的處所（因為它們是遍及一切的，所以在計數時捨棄），剩餘的一百零八個用於念珠，（其中）『須彌山』（指遍及一切的持線者）有四面。因此，總而言之，爲了所有事業的火供，爲了福德資糧的緣故，數量是一百零八。然後，用穀物等火供的供品，也用同樣的儀軌，即用穀物、杜爾瓦草、酥油和牛奶等，用金剛（六字）等這些（分別）以一百零八的區分進行火供，將木柴和穀物用酥油浸泡，將杜爾瓦草用牛奶浸泡后焚燒。然後，用充滿心咒的焚燒物傾倒，用勺子盛滿酥油，安住在壇城的中央，具有極度寂靜且不動的心的持明者，是咒語之身。阿阇黎，具有業金剛者，再次向火焰傾倒焚燒物。

【English Translation】 As mentioned above, (the scripture) speaks of the mudras of the fire offering, etc. Here, when there is no pouring ladle, the Vajra Acharya (Vajra Master) abides in the posture previously mentioned, with the left hand upturned and the thumb of the right hand in the Varada Mudra (gesture of generosity), moving the substances of the fire offering and offering them into the open mouth of the flame, contemplating it as an offering. 'Vajra' etc. refers to oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ svāhā (the six Vajras). With these mantras, burn one hundred and eight out of the five hundred (or forty-four) pieces of firewood. Then, 'limbs' etc. refers to the limbs of 'hrlīṃ hrūṃ hrīṃ hrīṃ hrāṃ hrāḥ svāhā', a total of one hundred and eight times. The word 'also' indicates using the (other) six aggregates and (other) realms, i.e., 'a ā i ī ṛ ṝ u ū ḷ ḹ aṃ aḥ svāhā', a total of one hundred and eight times. Similarly, using the (other) sense bases, i.e., 'a ā e ai ar ār o au al āl aṃ aḥ svāhā', these twelve sense bases total one hundred and eight times. Then, using the faculties of action together with their objects, i.e., 'ha hā ya yā ra rā va vā la lā haṃ haḥ', these total one hundred and eight times. Thus, the five hundred exceeding forty should be counted as five hundred. (These five sections) should each be recited one hundred and eight times (the basis for this is) the thirty-two major marks and eighty minor marks (totaling) one hundred and twelve. For these, the abodes of body, speech, mind, and wisdom are omitted (because they are all-pervasive, so they are omitted from the count), and the remaining one hundred and eight are for the rosary, (of which) 'Mount Meru' (referring to the all-pervasive thread holder) has four faces. Therefore, in all, for the fire offering of all activities, for the sake of the accumulation of merit, the quantity is one hundred and eight. Then, using grains and other substances for the fire offering, also use the same ritual, i.e., with grains, durva grass, butter, and milk, etc., using the Vajra (six syllables) etc., these (separately) perform the fire offering with a distinction of one hundred and eight, and the firewood and grains are soaked in butter, and the durva grass is soaked in milk before burning. Then, pour the burning offering filled with the essence mantra, filling the ladle with butter, abiding in the center of the mandala, the knowledge holder with an extremely peaceful and unmoving mind, is the embodiment of mantra. The Acharya, possessing the Vajra of action, again pours the burning offering into the flame.

ནི་ངེས་པར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི(སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་གྱི)ས་མར་ གྱི་བསྲེག་བླུགས་དབུལ་ལོ། ། ༈ དེ་ནས་ཟན་དང་ཆུ་བཟུང་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ༀ་བྷཱུར་བྷུ་བཿསྭཱཧཱ(ས་འོག་ས་ སྟེང་དུ་གཞི་ཚུགས་ཤིག)། ན་མོ་དེ་བེ་བྷྱ(མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ)ཿསྭ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱ(བདེ་ལེགས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་)ཿསྭཱ་ཧཱ། རཱ་ཛ་བྷྱ(གཞི་འཛུག་པ་རྒྱལ་བོ་རྣམས་ལ་)ཿསྭ་དྷཱ་པི་ཏྲི་བྷྱ(གཞི་བསྲུང་བ་མ་མོ་རྣམས་ལ་)ཿཨ་ལྂ་བྷཱུ་ཏི་ བྷྱ(ཚིམ་པ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་)ཿ བ་ཥ་ཌིན་དྲ་ཡ་(གཞི་མི་འགྲིབ་པ་དབང་པོ་ལ་)ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱིན་ཏེ་ཆུ་དང་ཟན་དེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རབ་ཏུ་གཏོར་ནས་དེར་བསང་གཏོར་བྱས་ ལ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་མེ་ལ་ཡང་ཀུ་ཤའི་ཆུས་བསང་ གཏོར་བྱས་ཏེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་བཀཱ་ཙིཏ་ཏ་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་)སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷ་(རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་པ་)སྭཱ་ཧཱ་སྔགས་འདིས་སོ། །འདིར་ཐབ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མེ་ཡང་དག་ པར་འབར་བའི་དོན་དུ་ཁའི་རླུང་མི་བྱ་སྟེ་རླུང་ཡབ་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། ༧༦ ། ༈ དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་བསང་གཏོར་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མེ་དང་ བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང་། །དྲི་ལ་སོགས་དང་སྤོས་དག་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སླར་ཡང་ ཕུལ་ནས་རང་སྙིང་པད་མར་དབུགས་འཇུག་(པ་དང་ལྷན་ཅིག་)པས་ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་གཤེགས་སུ་ གསོལ་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་ཛཿགཙྪ་(བྱོན་)གཙྪ་(བྱོན་)མ་ཧཱ་རསྨི་(འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་)སྭསྠཱ་ནཾ་(རང་གི་གནས་སུ་) སཾ་ཏྲིབ་ཏོ་ཧོཿ(ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་)བུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་(སླར་ཡང་བྱོན་པར་མཛོད་)དེ་བཱ་སྱ་(ལྷ་འདིར་) ཡ་ད་(གང་གི་ཚེ་)ཨཱ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་(སྤྱན་དྲངས་པར་བགྱི་བ་ན་)སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཤེགས་ 3-397 སུ་གསོལ་ལོ། །ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བླ་མ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱིས་ འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྦྱིན་ནོ། ། ༈ དབང་གི་དོན་དུ་དང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ཞེས་པ་ནི་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཞེས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལན་བདུན་མངོན་པར་ བསྔགས་པ་བྱས་ནས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་དམ་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཞག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོན་ མ་ལྔའི་རི་ལུ་རྣམས་སྣོད་དེ་ཉིད་དུའོ། །དག་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ སྟེ་དབང་བདུན་གྱི་དོན་དུའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་(རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་)རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༧༧ ། ༈ ད་ནི་རང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ སླད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་ཏ

【現代漢語翻譯】必須施捨，用此咒語ༀ་ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་（Om hakshamala kshakshayambham）（以'娑婆訶'結尾）向酥油供品施捨。然後拿著糌粑和水，唸誦吉祥頌：ༀ་བྷཱུར་བྷུ་བཿསྭཱཧཱ（Om bhur bhuva svaha）（梵文羅馬擬音：Om bhur bhuva svaha，漢語字面意思：愿大地穩固）。ན་མོ་དེ་བེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།（Namo devebhyah svaha）（梵文羅馬擬音：Namo devebhyah svaha，漢語字面意思：敬禮諸天女，娑婆訶！）。སྭ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།（Svasti praja bhyah svaha）（梵文羅馬擬音：Svasti praja bhyah svaha，漢語字面意思：愿眾生安樂，娑婆訶！）。རཱ་ཛ་བྷྱཿསྭ་དྷཱ་པི་ཏྲི་བྷྱཿཨ་ལྂ་བྷཱུ་ཏི་བྷྱཿ（Raja bhyah svadha pitri bhyah alam bhuti bhyah）（梵文羅馬擬音：Raja bhyah svadha pitri bhyah alam bhuti bhyah，漢語字面意思：愿國王穩固，愿祖先滿足，愿眾生豐足！）。བ་ཥ་ཌིན་དྲ་ཡ་（Vasha din draya）（梵文羅馬擬音：Vasha din draya，漢語字面意思：愿 इंद्र 不衰減！）。唸誦后，走到火爐外面，將水和糌粑灑在外面，在那裡進行桑和朵瑪的供養，然後再次進入壇城房間，用古夏草的水向火進行桑和朵瑪的供養，唸誦咒語ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་བཀཱ་ཙིཏ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷ་སྭཱ་ཧཱ་（Om Ah Hum Kaya Vaka Citta Svabhava Shuddha Svaha）（藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Kaya Vaka Citta，漢語字面意思：身語意，藏文：རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Svabhava Shuddha，漢語字面意思：自性清凈，娑婆訶！）。此時，當火爐燃燒旺盛時，不要用嘴吹火，而要用扇子等工具扇風。如此按次第進行火供后，桑和朵瑪也同樣進行，對火和自身也一樣。將香等供品按照之前所說的順序再次供奉，然後將氣息融入自己的心蓮中（同時），請智慧火返回本位，唸誦ༀ་ཛཿགཙྪ་གཙྪ་མ་ཧཱ་རསྨི་སྭསྠཱ་ནཾ་སཾ་ཏྲིབ་ཏོ་ཧོཿབུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་དེ་བཱ་སྱ་ཡ་ད་ཨཱ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ་（Om jah gachchha gachchha maha rasmi svasthanam samtripto hoh buna raga mishyasi deva sya yada ahvanayami svaha）（藏文：བྱོན་བྱོན་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རང་གི་གནས་སུ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་སླར་ཡང་བྱོན་པར་མཛོད་ལྷ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སྤྱན་དྲངས་པར་བགྱི་བ་ན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Om jah gachchha gachchha maha rasmi svasthanam samtripto hoh buna raga mishyasi deva sya yada ahvanayami svaha，漢語字面意思：嗡乍往往大光明自處極喜再次來臨此神何時召喚我娑婆訶）。以此請智慧火返回本位。之後，為弟子灌頂，所有上師都將以功德之寶藏來闡釋。爲了灌頂，首先用諸佛之殊勝金剛加持五甘露，唸誦ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ（Om Ah Hum Hoh Ham Kshah）（藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Om Ah Hum Hoh Ham Kshah，漢語字面意思：嗡阿吽霍航恰）七遍，然後將五甘露放在魚腸或海螺法器中。同樣，將五燈的燈芯也放在同一個器皿中。爲了凈化，這是之前要修持的，爲了七灌頂的緣故。火供的儀軌（瑜伽和瑜伽母的）一切續部中，是薄伽梵的定論。現在，從'自己的'開始，爲了使彩粉壇城穩固，宣說了三摩地。

【English Translation】 One must give alms, using this mantra ༀ་ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་ (Om hakshamala kshakshayambham) (ending with 'Svaha') to offer ghee. Then, holding tsampa and water, recite the auspicious verses: ༀ་བྷཱུར་བྷུ་བཿསྭཱཧཱ (Om bhur bhuva svaha) (May the earth be stable). ན་མོ་དེ་བེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། (Namo devebhyah svaha) (Homage to the goddesses, Svaha!). སྭ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། (Svasti praja bhyah svaha) (May all beings be well, Svaha!). རཱ་ཛ་བྷྱཿསྭ་དྷཱ་པི་ཏྲི་བྷྱཿཨ་ལྂ་བྷཱུ་ཏི་བྷྱཿ (Raja bhyah svadha pitri bhyah alam bhuti bhyah) (May the kings be stable, may the ancestors be satisfied, may all beings be abundant!). བ་ཥ་ཌིན་དྲ་ཡ་ (Vasha din draya) (May Indra not diminish!). After reciting, go outside the stove, sprinkle the water and tsampa outside, and perform Sang and Torma offerings there. Then, re-enter the mandala room and perform Sang and Torma offerings to the fire with water from kusha grass, reciting the mantra ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་བཀཱ་ཙིཏ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷ་སྭཱ་ཧཱ་ (Om Ah Hum Kaya Vaka Citta Svabhava Shuddha Svaha) (Body, Speech, Mind, Self-nature Pure, Svaha!). At this time, when the stove is burning vigorously, do not blow on the fire with your mouth, but use a fan or other tools to fan the flames. After performing the fire puja in this order, the Sang and Torma are also performed in the same way, to the fire and to oneself as well. Offer incense and other offerings again in the order previously mentioned, and then integrate the breath into the lotus of your heart (at the same time), invite the wisdom fire to return to its place, reciting ༀ་ཛཿགཙྪ་གཙྪ་མ་ཧཱ་རསྨི་སྭསྠཱ་ནཾ་སཾ་ཏྲིབ་ཏོ་ཧོཿབུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་དེ་བཱ་སྱ་ཡ་ད་ཨཱ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ་ (Om jah gachchha gachchha maha rasmi svasthanam samtripto hoh buna raga mishyasi deva sya yada ahvanayami svaha) (Come, come, great radiance, to your own place, be well pleased, come again, when I invoke this deity, Svaha!). With this, invite the wisdom fire to return to its place. Afterwards, initiate the disciples, and all the gurus will explain with the treasure of merit. For the purpose of initiation, first bless the five elixirs with the supreme vajra of all Buddhas, reciting ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ (Om Ah Hum Hoh Ham Kshah) seven times, and then place the five elixirs in a fish intestine or conch shell vessel. Similarly, place the wicks of the five lamps in the same vessel. For purification, this is what is to be practiced beforehand, for the sake of the seven initiations. The ritual of fire puja (of Yoga and Yogini) in all the tantras is the definitive conclusion of the Bhagavan. Now, beginning with 'one's own,' in order to stabilize the colored powder mandala, Samadhi is spoken.

ེ་འདིར་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ མ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཏེ་རང་གི་སྔགས་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་ གི་དང་པོར་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་ པོའི་མཚན་མ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ན་ཟུར་དུ་ཤེལ་ གྱི་བུམ་པ་དཀར་པོ་སྐུད་པ་ལྔ་ཡིས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ ཞི་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་(འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་)གསུངས་པའི་ཆོ་གས་(ལས་དང་མཐུན་པའི་) སྐུད་པ་ལྔས་དཀྲིས་ཤིང་མགྲིན་པ་〔ལས་དང་མཐུན་པའི་〕གོས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས་སོ། །བུམ་པ་ ལྔའི་བྱ་བ་ལ་(ཕྱོགས་གཞི་རེ་རེ་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་གྱི་(བུམ་པ་ལས་སོར་གཉིས་སྤངས་པའི་) ས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དུང་ངོ་། །བུམ་པ་བཅུའི་བྱ་བ་ 3-398 ལ་ཡང་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་)ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་བུམ་པ་བརྒྱད་དོ། །རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་ པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་མ་རེག་པར་ ཏེ་དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ ནི་དུང་ངོ་ཞེས་པ་བུམ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་ པོའི་བུམ་པ་ནི་དུང་སྟེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་ (དུང་ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་)ཐོད་པའོ། །དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟངས་དང་གསེར་གྱི་སྣོད་དོ། །རེངས་ པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁམས་ཕོར་རོ། །(རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་)དེར་གཞག་ཅིང་ ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་(ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་)གོས་མགྲིན་ པར་བྱས་ནས་ཁ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞག་པར་བྱའོ། ། ༈ (རྩ་མིའི་འགྱུར་ལ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པས་འདུག་ནས་ཞེས་དང་ར་འགྱུར་ལ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་ཞེས་པར་ཡོད་)དེ་ནས་སློབ་དཔོན་(གཙོ་བོའི་)ཤར་གྱི་(ཕྱོགས་སུ་)ཞལ་(ལྟ་བའི་ཚུལ་)དུ་ འདུག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ(ཞིང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པ་ ལྟར་རང་གི་ལུས

【現代漢語翻譯】『在此，以自之明咒成就護摩』，此句出自事部、瑜伽部、瑜伽後續部和瑜伽母續等諸多續部，意指自身續部中所說的明咒，即以這些自之明咒，通過自身續部中所說的儀軌，成就護摩。在護摩之初，于自身壇城之上，敷設彩粉之後，諸尊之本性標識，依各自續部中所說的儀軌安布，同時于側面，應如法安放纏繞五色絲線的白色海螺寶瓶，此乃寂靜事業。其餘事業，則依（幻輪之時）所說之儀軌，以（與事業相應的）五色絲線纏繞，並以〔與事業相應的〕絲綢束縛瓶頸。五寶瓶之事業中，（于各方位之基）壇城之外，東方（寶瓶之外兩指寬的）地上，安放勝寶瓶，其上放置第六尊，即為殊勝尊海螺。十寶瓶之事業中，亦于（壇城之外）八方各安放八個寶瓶。勝寶瓶和殊勝寶瓶，位於東西方寶瓶之外兩指寬處，東方勝寶瓶之上，放置第十一尊，即大殊勝尊寶瓶海螺，此乃寶瓶之定則。如是，于百千寶瓶之上，亦安放大殊勝尊寶瓶海螺，此乃寂靜、增益及一切事業。于猛厲事業中，（海螺之位）則為顱器。于灌頂等事宜，則用銅或金器。于僵直和矇昧等事宜，則用土器。（勝寶瓶之上）放置，並以與事業相應的絲線纏繞，（以與事業相應的顏色之）絲綢覆蓋瓶頸，花瓣等物，由阿阇黎安放。 ༈（根本梵本譯本中，有『其後，阿阇黎面向東方而坐』之句，而拉達克譯本中，則有『其後，阿阇黎面朝東方』之句）其後，阿阇黎（朝向主尊之）東方（方向），（以觀視之姿）而坐，依將要宣說的修法儀軌，行懺悔等事宜，並作壇城勝觀、事業勝觀、明點瑜伽和微細瑜伽（，並如成就次第中所說，作明咒唸誦和自生本尊之供養和讚頌，以自身之身

【English Translation】 'Here, may the homa be accomplished by one's own mantra,' This is stated in various Tantras of the Kriya, Yoga, Yoga-after, and Yogini classes. It means that the mantra spoken in one's own Tantra, that is, by those own mantras, the homa is accomplished by the ritual spoken in one's own Tantra. At the beginning of the homa, after applying colored powders to one's own mandala, the essential marks of the assembly of deities are arranged according to the ritual spoken in their respective Tantras. At the same time, white conch shell vases wrapped with five threads should be properly placed to the side, which is for peaceful activities. For the remaining activities, according to the ritual spoken (at the time of the wheel), (with threads appropriate to the activity) wrapped with five threads and the neck bound with [cloth appropriate to the activity]. In the activity of the five vases, (for each directional base) outside the mandala, on the ground east (two fingers away from the vase), is placed the victorious vase, and on top of it is the sixth, the all-victorious conch shell. In the activity of the ten vases, also (outside the mandala) in the eight directions are eight vases. The victorious and all-victorious vases are two fingers away from the outside of the east and west vases, that is, on top of the east victorious vase is the eleventh, the great all-victorious vase, which is a conch shell. This is the definition of the vases. Likewise, for a hundred or a thousand vases, the great all-victorious vase is a conch shell, which is for peaceful, increasing, and all activities. For wrathful activities, (in the place of the conch shell) is a skull cup. For empowerment and so on, vessels of copper or gold. For stiffness and delusion and so on, also earthenware. (On top of the victorious vase) place it there and bind it with threads that are in accordance with the activity, (with cloth of a color appropriate to the activity) make a neck covering, and the petals and so on should be placed by the master. ༈ (In the root translation, there is the phrase 'Then, the master sits facing east,' and in the Ra translation, there is the phrase 'Then, the master looks east.') Then, the master sits (facing) the east (direction) (in a viewing posture), and according to the sadhana ritual to be explained, performs confession and so on, and performs mandala visualization, activity visualization, bindu yoga, and subtle yoga (and, as stated in the siddhi order, performs mantra recitation and self-generation of the deity's offerings and praises, with one's own body

་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ)འོ། །དེ་ནས་(སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ་)ཁ༽ ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་པད་མ་ལས་སྐྱེས་ རབ་བགྲོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ ཆོ་གས་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿསྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཛཿཡིག་གིས་དགུག་པ་དང་ཧཱུྂ་ཡིག་ གིས་གཞུག་པ་དང་བྂ་ཡིག་གིས་བཅིང་བ་དང་ཧོཿཡིག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཀ༽རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ཤིང་ 3-399 (རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་)དེ་ག༽ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་སྟེ་དབང་གི་དོན་དུའོ། ། ༈ དེ་[ནས་ལྟརརབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་མཆོད་ཡོན་ ཕུལ་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཏྲཻ་དྷཱ་དུ་ཀེ་ཤྭ་ར་(ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་)ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)ཨརྒཾ་པྲ་ ཏཱི་ཙྪ་(མཆོད་ཡོན་སོ་སོར་བཞེས་)ས་པ་རི་བཱ་རཿ(འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ་)ཏྭྂ་བྷ་ག་བན་(ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་ འདས་)མེ་བ་ར་དོ་བྷ་བ་(བདག་ལ་མཆོག་ཀུན་སྩོལ་བར་མཛོད་)ཤི་ཥྱ་ཎཱྂ་ཙ་(སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་)ཞེས་པ་ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཎྜལ་བྱས་ ནས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་མདུན་དུ་གཞན་ཁྲུ་གང་བའི་ མཎྜལ་བྱས་ཏེ་(ལྷ་བསྒོམས་པ་ལ་)དེར་སྔར་གསུངས་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་ཞབས་བསིལ་རབ་ ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་སོ་སོ་རྣམས་ ལ་ཡང་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཕུལ་ ན་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ བསུབས་པ་ལས་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའོ(འདིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་བསུབས་པ་ལས་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་གྱི། མཆོད་རྟེན་བཤིག་པའི་ཉེ་བའི་མཚམས་ མེད་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ)། །དེས་ན་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་(མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡང་) དཀྱིལ་འཁོར་(ལ་མ་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་)གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་སྒོར་(རྒྱལ་བའི་སྟེང་གི་དུང་ཆོས་)རྣམ་པར་ རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་(སྟེ་དུང་ཆོས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་བུམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པ་)མེ་ཏོག་དོར་ བར་བྱའོ(བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དུང་ཆོས་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་གསུངས་ཤིང་གང་ལྟར་ཡང་དུང་ཆོས་ཉིད་ལས་འདོད་དགོས་ཏེ་ འོག་

【現代漢語翻譯】（迎請諸佛菩薩降臨壇城各處）然後，（上師面向壇城的東方而坐），『由智慧與方便所生，從金剛蓮花中誕生，迅速行進的忿怒尊之王們』，以具備成就法的儀軌，用咒語『ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ』（ZAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ），即用『ཛཿ』字勾召，用『ཧཱུྂ་』字引入，用『བྂ་』字束縛，用『ཧོཿ』字悅服，將智慧之輪觀想為彩粉壇城的誓言壇城，並將（彩粉壇城）與之融為一體，是爲了灌頂之目的。然後，如法加持（畫布），按照之前所說的儀軌，獻上供養，唸誦：『ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཏྲཻ་དྷཱ་དུ་ཀེ་ཤྭ་ར་(三界自在，trailokya-īśvara，त्रैलोक्य ईश्वर，三界之主)ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་(時輪，kālacakra，कालचक्र，時間之輪)ཨརྒཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་(接受供養，argha pratīccha，अर्घ प्रतीच्छ，請接受供品)ས་པ་རི་བཱ་རཿ(與眷屬等，saparivāraḥ，सपरिवारः，連同眷屬)ཏྭྂ་བྷ་ག་བན་(您，薄伽梵，tvaṃ bhagavan，त्वं भगवन्，您，世尊)མེ་བ་ར་དོ་བྷ་བ་(請賜予我一切，me varado bhava，मे वरदो भव，請賜予我恩惠)ཤི་ཥྱ་ཎཱྂ་ཙ་(以及弟子們，śiṣyāṇāṃ ca，शिष्याणां च，以及弟子們)』，這是祈請的供養，在彩粉壇城之外製作曼扎並獻上。然後，在勝樂金剛瓶的前面，製作一個一肘長的曼扎，（觀想本尊），在那裡獻上之前所說的香等和洗腳水。同樣地，在所有方位和無方位的各個本尊面前，也獻上食子供養等，都在彩粉壇城之外的各個方位。不要在彩粉地上獻花等，如果獻上，彩粉會被抹掉。加持過的壇城的彩粉被抹掉，就像佛塔被摧毀一樣（這裡說明了在彩粉壇城上獻花導致彩粉被抹掉，就像摧毀佛塔一樣，但並不是說會造成摧毀佛塔的近五無間罪）。因此，爲了辨別種姓，（拋花）也要在壇城（之外的壇城）的東方門口（勝樂金剛之上的海螺），在勝樂金剛瓶之上（即以海螺作為勝樂金剛，這是五瓶灌頂的情況），拋花（對於十方，則說是大海螺勝樂金剛，無論如何都要以海螺為準，下文）。

【English Translation】 (Please invite all Buddhas and Bodhisattvas to descend to various places in the mandala.) Then, (the master sits facing the east of the mandala), 'Born from wisdom and means, born from the Vajra lotus, the kings of wrathful deities who proceed swiftly,' with the ritual possessing the means of accomplishment, using the mantra 'ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ' (ZAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ), that is, using the syllable 'ཛཿ' to summon, using the syllable 'ཧཱུྂ་' to bring in, using the syllable 'བྂ་' to bind, and using the syllable 'ཧོཿ' to please, contemplate the wheel of wisdom as the samaya mandala of the colored powder mandala, and merge (the colored powder mandala) with it, for the purpose of empowerment. Then, consecrate (the canvas) as before, and according to the previously mentioned ritual, offer the offerings, reciting: 'ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཏྲཻ་དྷཱ་དུ་ཀེ་ཤྭ་ར་(trailokya-īśvara, त्रैलोक्य ईश्वर, Lord of the Three Realms)ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་(kālacakra, कालचक्र, Wheel of Time)ཨརྒཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་(argha pratīccha, अर्घ प्रतीच्छ, Accept the offerings)ས་པ་རི་བཱ་རཿ(saparivāraḥ, सपरिवारः, Together with retinue)ཏྭྂ་བྷ་ག་བན་(tvaṃ bhagavan, त्वं भगवन्, You, Bhagavan)མེ་བ་ར་དོ་བྷ་བ་(me varado bhava, मे वरदो भव, Grant me boons)ཤི་ཥྱ་ཎཱྂ་ཙ་(śiṣyāṇāṃ ca, शिष्याणां च, And the disciples)', this is the offering of supplication, make a mandala outside the colored powder mandala and offer it. Then, in front of the Kalachakra vase, make a mandala one cubit long, (visualize the deity), and there offer the incense and foot washing water as mentioned before. Similarly, offer food offerings etc. to each deity in all directions and non-directions, all outside the colored powder mandala. Do not offer flowers etc. on the colored powder ground, if offered, the colored powder will be erased. Erasing the colored powder of the consecrated mandala is like destroying a stupa (here it is explained that offering flowers on the colored powder mandala and causing the colored powder to be erased is like destroying a stupa, but it does not mean that it will cause the near five inexpiable sins of destroying a stupa). Therefore, in order to discern the lineage, (throwing flowers) should also be done at the eastern gate of the mandala (outside the mandala) (the conch on top of Kalachakra), on top of the Kalachakra vase (i.e., using the conch as Kalachakra, this is the case of the five vase empowerments), throw flowers (for the ten directions, it is said to be the great conch Kalachakra, in any case, it must be based on the conch, below).

ནས་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་རྫས་དང་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ན་གནས་པ་ལ་ནི་གོ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཤར་སྒོར་ཞེས་ 3-400 གསུངས་ཤིང་གསུང་བར་འགྱུར་རོ)། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་(རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དོར་དགོས་)ན་ཁྲུ་སྟོང་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤངས་ནས་གང་དུ་ལྟུང་ བར་འགྱུར། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡང་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་ལྷས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་རྒལ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལྟུང་ བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་)མཚན་མ་ལྔ་བྱས་ ནས་དེ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༧༨ ། ༈ ད་ནི་ལྷ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ་འདིར་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་(འཁོར་)རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་སྔགས་ ཀྱི་སྔོན་དུ་ༀ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ༀ་ཡིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(ༀ་ཡིག་དངོས་སུ་)མ་གསུངས་པའི་ སྔགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ༀ་ཡིག་དང་པོར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་ སྲེག་ལ་ནི་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཏེ་(ལྷ་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་སྔགས་ནི་(ལྷ་རྣམས་ཀྱི་) སྙིང་པོར་བརྗོད་དོ། །(མིང་གི་སྔགས་)དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་(སྲེག་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་)ལ་སྭཱཧཱའི་ མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ(དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་མིང་གི་སྔགས་ དེ་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་ལ་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ)། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ མཆོད་པ་དག་ལ་(མིང་གི་སྔགས་ཐམས་ཅད་)ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ ནི་ངེས་པའོ། །ཛཿཧཱུྃ་བྂ་ཧོཿལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་ ཛཿཡིག་གི(ས་བོན་གྱི)ས་ལྕགས་ཀྱུ་བྱའོ། །གཞུག་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེའོ། །བཅིང་བ་ལ་ བྂ་ཡིག་གིས་ཞགས་པའོ། །མཉེས་པ་ལ་ཧོཿཡིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟེ་རིམ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་ 3-401 ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པ་ལ་ ཡང་མིང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་ཏེ་(ལྷ་)ཆེ་གེ་མོ་ཨི་དཾ་(འདི་)གྲིཧྣ་(ཟུང་)གྲིཧྣ(ཟུང་)

【現代漢語翻譯】因為經文說『在勝利寶瓶之上』，並且因為通過聚集所有物質和種類的海螺，對五個出生地進行灌頂。此處所說的『勝利』，不應理解為位於西方的西方，因為（經文中）已經說過並且將會說『在東方門戶』。否則（必須將彩粉壇城丟棄），那麼在空曠的千肘壇城中，弟子丟棄的花朵，避開東方的燃燒金剛杵，將會落向何處？那燃燒的金剛杵也會變成帶腳的一百肘，除非得到天神的加持，否則如何能越過它，讓花朵落在各部族的方向？因此，應該在勝利寶瓶上（五如來）做五個標記，然後將要投擲的花朵投向它。因此，香等物品應該在彩粉壇城之外，而不是在彩粉地上。彩粉壇城應該被視為薄伽梵的身相。這是確定的。現在，從『神祇』等開始，闡述了真言的確定性。此處，壇城的主尊和隨從主尊的所有（眷屬）的名字的真言前都加上嗡字，意思是嗡字。（嗡字）對於沒有明確說明的真言，也應該知道所有真言都以嗡字開頭。在火供中，真言以娑婆訶結尾，所有（神祇）的名字的真言都被稱為（諸神的）心髓。（名字的真言）在火供的行動（供奉祭品）中，以娑婆訶結尾（然後先前所說的六金剛等真言，應該知道所有這些個別神祇的名字的真言，在火供的行動中都以娑婆訶結尾）。對於所有行為的供養（所有名字的真言），以 नमः (namaḥ) 結尾，這是確定的。जाः हूँ बं होः (jaḥ hūṃ baṃ hoḥ) 鐵鉤等，此處，爲了迎請諸神，用 जाः (jaḥ，梵文：जा，羅馬轉寫：jaḥ，漢語字面意思：生) 字（種子字）做鐵鉤。爲了進入，用 हूँ (hūṃ，梵文：हुँ，羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字做金剛杵。爲了束縛，用 बं (baṃ，梵文：वं，羅馬轉寫：vaṃ，漢語字面意思：綁) 字做繩索。爲了喜悅，用 होः (hoḥ，梵文：हो，羅馬轉寫：hoḥ，漢語字面意思：吼) 字做金剛鈴，按照順序，完整地排列金剛鐵鉤等。然後，在供養供品時，也在名字的真言後加上（神）某某 इदं (idaṃ，梵文：इदम्，羅馬轉寫：idam，漢語字面意思：此) गृण्ह (gṛhṇa，梵文：गृह्ण，羅馬轉寫：gṛhṇa，漢語字面意思：接受) गृण्ह (gṛhṇa，梵文：गृह्ण，羅馬轉寫：gṛhṇa，漢語字面意思：接受)

【English Translation】 Because the scripture says 'above the victorious vase,' and because by gathering all substances and kinds of conch shells, empowerment is given to the five places of birth. The 'victory' mentioned here should not be understood as being located in the west of the west, because it has been said (and will be said) 'at the eastern gate.' Otherwise (the colored powder mandala must be discarded), then in the empty thousand-cubit mandala, where will the flower discarded by the disciple fall, avoiding the burning vajra of the east? That burning vajra will also become a hundred cubits with feet, and unless blessed by the gods, how can one cross it and let the flower fall in the directions of the various tribes? Therefore, five marks (of the five Tathagatas) should be made on the victorious vase, and then the flower to be thrown should be thrown at it. Therefore, incense and other items should be outside the colored powder mandala, not on the colored powder ground. The colored powder mandala should be recognized as the body of the Bhagavan. This is certain. Now, starting with 'deities,' the certainty of mantras is explained. Here, the mantras of the names of all the main deities of the mandala and those who follow the main deity (retinue) are preceded by the syllable Om, meaning the syllable Om. For mantras that do not explicitly state (the syllable Om), it should also be known that all mantras begin with the syllable Om. In fire offerings, the mantras end with Svaha, and the mantras of the names of all (deities) are called the essence (of the deities). (The mantra of the name) itself, in the action of fire offering (offering sacrifices), ends with Svaha (then the previously mentioned six vajras and other mantras, it should be known that all those mantras of the names of individual deities end with Svaha in the action of fire offering). For offerings of all actions (all mantras of names), it ends with नमः (namaḥ), this is certain. जाः हूँ बं होः (jaḥ hūṃ baṃ hoḥ) hook, etc., here, to invite the deities, the hook is made with the syllable जाः (jaḥ). To enter, the vajra is made with the syllable हूँ (hūṃ). To bind, the rope is made with the syllable बं (baṃ). To please, the vajra bell is made with the syllable होः (hoḥ), in order, the vajra hook and so on are completely arranged. Then, when offering oblations, it also changes to the end of the mantra of the name (deity) so-and-so इदं (idaṃ) गृण्ह (gṛhṇa) गृण्ह (gṛhṇa).

ཨརྒཾ་ཀཾ་ མེ་(མཆོད་ཡོན་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་)པུ་ནཿ(སླར་ཡང་)ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༧༩ ། ༈ ད་ནི་རྒྱས་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ་འདིར་རྒྱས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔགས་བཟླས་པའམ་〔ལས་ཐམས་ ཅད་〕སྦྱིན་སྲེག་ལ་ༀ་ཡིག་དང་པོ་དང་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ(འདིར་སྦྱིན་སྲེག་སྭཱཧཱའི་ མཐའ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐར་སྭཱཧཱ་ སྦྱར་དགོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གོང་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ)། །མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་བོད་ པའོ། །ཞི་བ་ལ་(སྔགས་བཟླས་པ་)འདི་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དགུག་པ་ལ་དེ་ཉིད་བཽ་ཥཊ་ མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བ་ཥཊ་མཐའ་ནི་དབང་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ མངོན་སྤྱོད་ལ་སྟེ་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་དང་བསད་པ་ལའོ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་ གིས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་(བཟླས་པའི་སྔགས་)ཕཊ་ཡིག་གི་མཐའ་ ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་(ལས་སོ་སོ་བསྒྲུབ་པའི་ཁམས་སོ་སོའི་)རང་བཞིན་ནི་རྒྱས་པ་ལ་རླན་〔ཏེ་ཆུའི་ ཁ་དོག་དཀར་པོ་〕དང་བཅས་པའི་སའི་རང་བཞིན་〔གྲུ་བཞི་པའི་ཐབ་ཏུ་འགྱུར་〕ཏེ་དེས་ན་(སྔགས་ཀྱི་མཐར་) སྭཱཧཱའོ། །ཞི་བ་ལ་ཆུའི་རང་བཞིན་(ཁོ་ན་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་སྟེ་དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་)ན་མཿའོ། །དགུག་ པ་ལ་མེ་དང་སའི་རང་བཞིན་(ཟུར་བདུན་པ་སྟེ་དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་)བཽ་ཥཊའོ། །དབང་ལ་མེ(ཁོ་ན) འི་རང་བཞིན་(དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་)ཝ་ཥཊའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ ལ་རླུང་(ཟུར་གཉིས་)དང་མེ(ཟུར་གསུམ་པ)འི་རང་བཞིན་(ཟུར་ལྔ་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་)ཧཱུྃ་ཡིག་གོ། ཕུར་ བུས་གདབ་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ལྷུན་པོ་(ཟུར་བཞི་པ་)དང་ས(ཟུར་བཞི)འི་རང་བཞིན་(ཟུར་བརྒྱད་པ་སྟེ་ སྔགས་ཀྱི་མཐར་)ཕཊ་ཡིག་གོ། རྨོངས་པ་ལ་ཡང་རླུང་(ཟུར་གཉིས་)དང་ས(གྲུ་བཞི)འི་རང་བཞིན་(ཟུར་ 3-402 དྲུག་པ་སྟེ་ཡང་གི་སྒྲས་ཕཊ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་)ནོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ(མི་དགེ་བ)འི་ལས་གསུམ་(གསུམ་)པོ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ སྟེ་(དེ་རྣམས་ཀྱིས་)སྔགས་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔགས་པས་ བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ(གཞུང་འདིས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སྭཱཧཱ་སོགས་སོ་སོའི་མཐའ་ཅན་དགོས་པར་བསྟན་གྱི་ སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔགས་ལ་སྭཱཧཱ་སོ་སོ་སྦྱར་དགོས་པ་ནི་མ་བསྟན་ཏེ་གལ་ཏེ་བསྟན་ན་མཆོད་པ་ལ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་སོ་སོ་སྦྱར་ དགོས་པར་འགྱུར་བ་ལས་མེ་མཆོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྭཱཧཱ་ཉིད་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ)། །ལྷ

【現代漢語翻譯】阿笈（Argha，供水）康（Kam，種子字）彌（Me，火）供養具備，我普那（Puna，再次）乃是確定無疑的。79。現在，關於『廣大』等，通過廣大的事業分類，講述了真言的儀軌。在此，對於廣大，在一切情況下，唸誦真言，或者所有事業的火供，以嗡（Om，種子字）字開頭，以娑婆訶（Svāhā，梵文：स्वाहा，Skt. svāhā，成就）結尾，成為真言。（這裡說火供以娑婆訶結尾，不應僅理解為廣大的火供，而應理解為所有火供的真言都必須以娑婆訶結尾。否則，將與前面所說的相矛盾。）『人主』指的是藏人。對於寂靜（唸誦真言），在此以嘛（Ma，種子字）結尾。對於勾招，則以勃（Bo，種子字）舍吒（ṣaṭ，梵文：वौषट्，Vauṣaṭ，勾招）結尾。同樣，哇（Va，種子字）舍吒（ṣaṭ，梵文：वषट्，Vaṣaṭ，控制）結尾用於懷柔。同樣，吽（Hūṃ，梵文：हुं，Hūṃ，摧伏）字結尾用於降伏，即用於分離、驅逐和殺害。憑藉自性功德的力量，對於用橛釘、迷惑和僵直，（唸誦的真言）以帕特（Phaṭ，梵文：फट्，Phaṭ，破除）字結尾。在此，（爲了成就各自的事業，各自的）自性是：對於廣大，具有濕潤（即水的顏色，白色）的地的自性（變成四方形的火壇），因此（真言的結尾是）娑婆訶（Svāhā，梵文：स्वाहा，Skt. svāhā，成就）。對於寂靜，是水的自性（唯有白色且圓形，因此真言的結尾是）那嘛（Namaḥ，梵文：नमः，Namaḥ，敬禮）。對於勾招，是火和地的自性（七角形，因此真言的結尾是）勃（Bo，種子字）舍吒（ṣaṭ，梵文：वौषट्，Vauṣaṭ，勾招）。對於懷柔，是火（唯有）的自性（紅色三角形，因此真言的結尾是）哇（Va，種子字）舍吒（ṣaṭ，梵文：वषट्，Vaṣaṭ，控制）。對於殺害、驅逐和分離，是風（兩角形）和火（三角形）的自性（五角形，因此真言的結尾是）吽（Hūṃ，梵文：हुं，Hūṃ，摧伏）字。對於用橛釘和僵直，是山（四角形）和薩（四角形）的自性（八角形，因此真言的結尾是）帕特（Phaṭ，梵文：फट्，Phaṭ，破除）字。對於迷惑，也是風（兩角形）和薩（四方形）的自性（六角形，『也』字表示以帕特字結尾）。或者，在所有殺害等和迷惑等（不善）的三種事業中，以吽（Hūṃ，梵文：हुं，Hūṃ，摧伏）字和帕特（Phaṭ，梵文：फट्，Phaṭ，破除）字結尾，（通過它們）唸誦真言、火供和供養等，也應由真言師來做，這是確定無疑的。（此論典表明唸誦真言需要各自不同的結尾，如娑婆訶等，但並未表明火供的真言需要分別加上娑婆訶，如果這樣表明，那麼供養也需要加上各自不同的真言結尾，這與火供的真言結尾只加娑婆訶的說法相矛盾。）

【English Translation】 Argham Kam Me (with offerings and possessing) Punaḥ (again) is certain. 79. Now, regarding 'extensive' etc., the mantra rituals are explained through the classification of activities such as extensive ones. Here, for extensive activities, in all cases, reciting the mantra, or all activities of fire offerings, begin with the syllable Om and end with Svāhā, becoming a mantra. (Here, saying that the fire offering ends with Svāhā should not be taken to mean only extensive fire offerings, but that all fire offering mantras must end with Svāhā. Otherwise, it would contradict what was said earlier.) 'Lord of men' refers to the Tibetan. For pacification (reciting the mantra), here it ends with Ma. For attraction, it ends with Bo Ṣaṭ. Similarly, Va Ṣaṭ is for subjugation. Likewise, the syllable Hūṃ is for abhicāra, that is, for separation, expulsion, and killing. By the power of inherent qualities, for pegging, delusion, and stiffening, (the recited mantra) ends with the syllable Phaṭ. Here, (to accomplish each activity, the respective) nature is: for extensive activities, the nature of earth with moisture (i.e., the color of water, white) (becoming a square hearth), therefore (the end of the mantra is) Svāhā. For pacification, it is the nature of water (only white and round, therefore the end of the mantra is) Namaḥ. For attraction, it is the nature of fire and earth (heptagonal, therefore the end of the mantra is) Bo Ṣaṭ. For subjugation, it is the nature of (only) fire (red, triangular, therefore the end of the mantra is) Va Ṣaṭ. For killing, expulsion, and separation, it is the nature of wind (two-cornered) and fire (three-cornered) (pentagonal, therefore the end of the mantra is) the syllable Hūṃ. For pegging and stiffening, it is the nature of mountain (four-cornered) and Sa (four-cornered) (octagonal, therefore the end of the mantra is) the syllable Phaṭ. For delusion, it is also the nature of wind (two-cornered) and Sa (square) (hexagonal, the word 'also' indicates ending with the syllable Phaṭ). Alternatively, in all three activities of killing etc. and delusion etc. (inauspicious), the end is the syllables Hūṃ and Phaṭ (by them), reciting mantras, fire offerings, and offerings etc. should also be done by the mantra practitioner, this is certain. (This text indicates that reciting mantras requires different endings such as Svāhā etc., but it does not indicate that fire offering mantras need to be added with Svāhā separately. If it did, then offerings would also need to be added with different mantra endings, which contradicts the statement that only Svāhā is added to the end of fire offering mantras.)

འི་ཁ་དོག་ ནི་〔བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ〕ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དཀར་པོ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་ དམར་པོ་དང་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནག་པོ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེར་པོ་སྟེ་ལས་ ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༨༠ ། ༈ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཤར་ དུ་རླུང་(གི་ཁམས་)རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་(ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་སའི་མཐར་ཐུག་ པའི་)སའི་ཆ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ(སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣམ་བུ་སོ་སོ་ལ་སོགས་པ)འོ། །(དེ་བཞིན་དུ་)བྱང་དུ་ཆུ་ དག་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང་ལྷོ་རུ་མེ་དག་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དང་ནུབ་ཏུ་རང་གི་ རིགས་སའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་(དག་པ་)ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་ ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་དུས་མེ་དག་པས་(གཙོ་བོའི་)ཞལ་བཞིའི་དབྱེ་བས་(ཕྱོགས་བཞིའི་ཚོན་གྱི་)སའི་ ཆ〔ནག་པོ་ལ་སོགས་པ〕འོ། །(དེས་ན་མཆོད་པའི་ས་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་མི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་གྱི་དོན་མ་གོ་བར་ཟད་ དོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་)དེའི་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་དུ་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་(ཏེ་ས་བོན་)ཨི་དང་མེའི་སྐྱེ་གནས་ རྀ་དང་ཆུའི་སྐྱེ་གནས་ཨུ་དང་སའི་སྐྱེ་གནས་ནི་ལྀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་སོགས་ པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཏེ་འདུ་བྱེད་དང་ཚོར་ བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཨ་ཡིག་ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་ནམ་ 3-403 མཁའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་ སྟེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨཱུ་ལི་ཀ་ཅེས་པ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ལས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༨༡ ། ༈ ད་ནི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་དཔྲལ་ བར་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཨཱ་ཡིག་དམར་པོ་དང་ སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ ལྟེ་བར་སྭཱ་དང་གསང་བར་ཧཱའོ་འདི་དག་དང་བཅས་པ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་)ལྔ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ ཟླ་བའི་རྐང་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་(པ་དང་)ཟླ་བ(སྟེ་དང་པོ)འི་རྐང་པར་ལྔ་གསུངས་པ(དག་པ)འོ། །ཉི་ མར་དུས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་(ཕྱོགས་ལ་འཆར་བའི་)ཉི་མའི་རྐང་པ་(དང་པོ་)གསུམ་གསུངས་ སོ། །རིང་པོའི་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ངོར་རྩ་བར་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ༀ་ སྐུའི་ཞལ་དང་ཨཱ་གསུང་གི་ཞལ་དང་ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་དང་ཧོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །(དེ་ལས་) གཞན་པ(འི་རྒྱས་འདེབས་)དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཞོམ་དུ་མེ

【現代漢語翻譯】顏色方面，對於寂靜和增益（兩種生起次第和圓滿次第），使用白色；對於調伏等，使用紅色；對於誅殺等，使用黑色；對於迷惑等，使用黃色。因此，各種事業的真言都會隨之變化，這是確定的道理。80。現在宣說用於清凈壇城之地的種子字。東方是風（的元素）的完全清凈，其心金剛的顏色是黑色，遍佈于（外圍供養之地的盡頭）地的部分。（即在其上鋪設各自的布料等）。同樣，北方是水的清凈，其身金剛是白色；南方是火的清凈，其語金剛是紅色；西方是安住于自身部族之地的（清凈）智慧金剛，是黃色。同樣，羅睺星、月亮、太陽和時火的清凈，以（主尊）四面之分，（四方顏色的）地的部分是〔黑色等〕。（因此，那些不希望供養之地有方向顏色的人，就白白浪費了顏色的意義。這樣說。）因此，按照數量，風的生處（即種子字）是伊，火的生處是哩，水的生處是烏，地的生處是利。同樣，風等諸神的生處是伊等各自的種子字，即行、受、想、色的自性。阿字雖然沒有說，卻是虛空的生處，是識蘊的體性，這是完全確定的。阿、伊、哩、烏、利、咔，這些是分別收集的詞語，是從簡到繁的次第，即生起次第，這是確定的道理。81。現在爲了蓋手印的目的，宣說手印的種子字。這裡，額頭是身的手印，白色嗡字；喉嚨是語的手印，紅色阿字；心間是意的手印，黑色吽字，這是方便的手印。智慧的臍間是梭哈，秘密處是訶，這些加在一起是（智慧的手印）五個，因為月亮的足有十三（個），月亮（即第一個）的足說了五個。（清凈）。因為說太陽是時間，所以說了（向四方顯現的）太陽的（第一個）足三個。從長短的區分來說，從組合的角度來說，根本上是短的。同樣，嗡是身的臉，阿是語的臉，吽是意的臉，訶是智慧的臉。（從那以外的）（其他的蓋印）也同樣是不可動搖的。

【English Translation】 Regarding colors, for pacifying and increasing (the two stages of generation and completion), use white; for subjugating, etc., use red; for killing, etc., use black; and for bewilderment, etc., use yellow. Thus, the mantras for various activities will change accordingly, this is a definite principle. 80. Now, the seed syllables for purifying the mandala ground are explained. In the east, the complete purification of wind (element) is the mind vajra, black in color, pervading the earth element (at the edge of the outer offering ground). (That is, spreading the respective cloths, etc., on it.) Similarly, in the north is the purification of water, the body vajra is white; in the south is the purification of fire, the speech vajra is red; in the west is the (purified) wisdom vajra, yellow, abiding in the direction of one's own family. Similarly, the purification of Rahu, the moon, the sun, and the fire of time, with the division of the four faces (of the main deity), the earth element (of the four directional colors) is [black, etc.]. (Therefore, those who do not want the offering ground to have directional colors are simply wasting the meaning of the colors. So it is said.) Therefore, according to the number, the place of origin (i.e., seed syllable) of wind is i, the place of origin of fire is rī, the place of origin of water is u, and the place of origin of earth is lī. Similarly, the places of origin of the gods of wind, etc., are the respective seed syllables such as i, which are the nature of formations, feelings, perceptions, and forms. Although the syllable a is not mentioned, it is the place of origin of space, the characteristic of the aggregate of consciousness, this is completely certain. A, I, Rī, U, Lī, Ka, these are words collected separately, the order of unfolding from simple to complex, that is, the order of generation, this is a definite principle. 81. Now, for the purpose of applying mudras, the seed syllables of the mudras are explained. Here, the forehead is the body mudra, the white syllable Om; the throat is the speech mudra, the red syllable Ah; the heart is the mind mudra, the black syllable Hum, this is the mudra of skillful means. The navel of wisdom is Svaha, and the secret place is Ha, these five together are (the mudra of wisdom), because the foot of the moon has thirteen (parts), and the foot of the moon (i.e., the first) has five parts. (Pure). Because it is said that the sun is time, the (first) three feet of the sun (appearing in the directions) are spoken of. From the distinction of length, from the perspective of combination, it is short at the root. Similarly, Om is the face of the body, Ah is the face of speech, Hum is the face of the mind, and Ha is the face of wisdom. (Other) (sealings) are also unshakable in the same way.

ད་པ་ལྔ་པ་སྟེ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་) གང་གིས་གཙོ་བོ་རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་(དམ་ཡི་གེ་)ལྔའོ། །ཞེས་ པ་སྟེ་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་སོགས་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དྲུག་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་ཧྲྂ་ཡིག་དྲུག་ནི་རོ་རྐང་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ན་མཿསོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ ཏེ། ༀ་ཧླཱྀཾ་ན་མཿ ༀ་ཧྲུྂ་སྭཱཧཱཿ ༀ་ཧྼཱྀ་བཽ་ཥཊ། ༀ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃཿ ༀ་ཧྲཱཾ་བ་ཥཊ། ༀ་ཧྲཿཕཊ་ ཅེས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁ་དང་མགོ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་གོ་ཆ་དང་མིག་དང་མཚོན་ཆ་ སྟེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བཅས་པ་ཧྲཾ་ཡིག་གི་ སྔགས་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གོ(འདི་ནི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་ཡན་ལག་དྲུག་འགོད་ 3-404 ཚུལ་གསུངས་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་དང་ཡན་ལག་དྲུག་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ)། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཕྲེཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ནོ། །རྒྱལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་དག་གི་(རྩ་བའི་)སྔགས་ནི་ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་ཞེས་པའོ། ༨༢ ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཧུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་ ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །སྙིང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ བའི་བརྩེགས་པའི་སྔགས་སྔར་གསུངས་པ་ༀ་ཨཱཿཧུྂ་ཧོ་(རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་དེ་ཉིད་)ཞེས་པ་ཞལ་ བཞི་དང་བཅས་པའོ། །ཧྲཱྂ་ཡིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ༀ་ཡིག་དང་པོར་གྱུར་པ་དང་ ལྡན་པ་ནི་བཟླས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ༀ་ཧྲཱྂ་ཧྲཱིཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧྲཱུྂ་ ཧླཱྀ་ཧྲཱཿཞེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟེ་དྲག་པོ་ལ་སྡུད་ པའི་རིམ་པས་བཟླས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་ འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཚིག་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པའོ། ༨༣ ། ༈ ད་ནི་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་གསུངས་པ་འདིར་སྔར་ བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཎྜལ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་དྲིའི་བཀོད་པ་ལ་)ལྷ་(དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་) རྣམས་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་ གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་ཙན་དན

【現代漢語翻譯】第五尊是（金剛薩埵不動佛），以其為主尊而擴充套件，即是空性大不變（種子字）五者。這是確定的。同樣，『與阿等一起』指的是阿等六個元音與吽等六個輔音一起，與六種味道一起，那嘛等變為六個分支。嗡赫利那嘛，嗡吽梭哈，嗡赫利沃效，嗡赫利吽，嗡赫朗瓦效，嗡赫帕特。如其數量，即心、頭、頂髻、盔甲、眼、武器，與地、水、火、風、空和智慧的界限一起，是吽字的咒語本身，因此是六個分支。（這否定了認為本章的第二個總結中提到的六個分支是指有含義的，也否定了將六個分支對應於六個脈輪的想法）。同樣，帕的字母是各種各樣母親的種子。勝樂金剛與智慧的（根本）咒語是霍恰瑪拉瓦惹雅吽。82 爲了將薄伽梵（Bhagavan，世尊）區分開來，吽字是智慧的種子，爲了分別產生智慧和方便。心咒也同樣是勝樂金剛堆積的咒語，之前所說的嗡阿吽霍（十相自在），具有四張臉。吽字等六個分支，與嗡字開頭結合，是爲了唸誦的目的，是薄伽梵的近心咒：嗡吽赫利赫利吽赫利赫。通過生起次第來完成一切事業，通過猛烈的收攝次第來念誦。諸佛和佛母的珠鬘咒語也會同樣變化。要知道，通過各種事業的區分，會有多種形式和多種詞語。在此時輪金剛壇城中，土地等的自性，即以其功德的力量，將在接下來的內容中進行闡述。因此，在所有其他續部中也是確定的。83 現在，通過『珍寶』等來描述供養諸佛。在這裡，通過之前所說的儀式（在壇城外製作曼扎，在其上佈置香），觀想諸佛（誓言尊），然後將智慧輪與誓言輪合二為一，用之前的咒語詞語來供養供品等。然後，爲了供養的目的，首先是檀香。

【English Translation】 The fifth is (Vajrasattva Akshobhya), which is mainly expanded, that is, the great emptiness, the unchanging (seed syllable) five. This is certain. Similarly, 'together with A, etc.' means that A and other six vowels together with HUNG and other six consonants, together with six tastes, Namah, etc. become six branches. Om Hrim Namah, Om Hrum Svaha, Om Hrim Vaushat, Om Hrim Hum, Om Hram Vasat, Om Hah Phat. As their number, namely heart, head, topknot, armor, eye, weapon, together with earth, water, fire, wind, emptiness, and the realm of wisdom, is the mantra of the HUNG syllable itself, therefore it is six branches. (This negates the idea that the six branches mentioned in the second summary of this chapter are meant to be meaningful, and also negates the idea of corresponding the six branches to the six chakras). Similarly, the letter PHREM is the seed of various mothers. The (root) mantra of Kalachakra with wisdom is HAH KSHA MA LA VA RA YA HUM. 82 In order to distinguish the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One), the syllable HUM is the seed of wisdom, in order to generate wisdom and means separately. The heart mantra is also the mantra of the Kalachakra accumulation, as previously said, Om Ah Hum Ho (the ten powerful ones), with four faces. The six branches such as the syllable HRAM, combined with the syllable Om at the beginning, are for the purpose of recitation, and are the near heart mantra of the Bhagavan: Om Hram Hrim Hrim Hrum Hlim Hah. By the generation stage, all actions are accomplished, and by the fierce absorption stage, it is recited. The garland mantras of the Buddhas and Buddha Mothers will also change in the same way. It should be known that through various distinctions of actions, there will be various forms and various words. In this Kalachakra mandala, the nature of earth, etc., that is, by the power of its merits, will be explained in the following content. Therefore, it is also certain in all other tantras. 83 Now, the offering to the Buddhas is described by 'Jewel', etc. Here, through the previously mentioned ritual (making a mandala outside the mandala, arranging incense on it), visualize the Buddhas (commitment deities), and then unite the wisdom wheel with the commitment wheel, and offer offerings, etc. with the words of the previous mantra. Then, for the purpose of offering, first is sandalwood.

་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟུང་ནས་མཐེ་བོ་དང་མིང་ 3-405 མེད་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཎྜལ་བྱས་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་དང་པོར་ༀ་ཡིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་པ་ལ་ མིང་གི་མཐར་ན་མཿཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལས་སོ་སོ(འི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ)ལ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་ སོགས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ(ལ་སོགས་པ)འི་མཐར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཆོད་ པའི་སླད་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ༀ་བུད་དྷཱ་ཡ་ ན་མཿ(སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་དོ) ༀ་དྷརྨྨཱ་ཡ(ཆོས་ལ)ན་མཿ ༀ་སཾ་གྷཱ་ཡ་(དགེ་འདུན་ལ་)ན་མཿ ༀ་ བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་)ན་མཿ ༀ་པྲཛྭཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཡཱ་(རང་བཞིན་པའི་སྐུ་ལ་)ན་མཿ ༀ་དྷརྨྨ་ཀཱ་ཡ་ཡཱའ་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་)ན་མཿ ༀ་སཾ་ བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ནིར་མཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཛྙཱ་ ན་བཛྲཱ་ཡ་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཙིཏ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་(ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཱཀ་བཛྲཱ་ཡ་(གསུང་རྡོ་རྗེ་ ལ་)ན་མཿ ༀ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་(སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཙ་ཏུར་བི་མོ་ཀྵ་བྷྱོ་(རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་རྣམས་ལ་)ན་ མཿ ༀ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ་(ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་སབ་ཏ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཱའ་ཀྵི་ ཀ་དྷརྨྨེ་བྷྱོ་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཙཏུར་ཤཱི་ཏི་(བཞི་དང་བརྒྱད་ཅུའི་)སཱ་ཧ་སྲ་(སྟོང་ ཕྲག་)དྷརྨྨ་སྐན་དྷེ་བྷྱོ་(ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་)ན་མཿ ༀ་སརྦ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ལ་) ན་མཿ ༀ་རད་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་(དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་(ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཀཱ་ ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་(སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཤཱི་ ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་(ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཀྵཱན་ཏི་པཱ་(བཟོད་པའི་)ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་ བཱིརྻ་པཱ་ར་མི་(བརྩོན་འགྲུས་)ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་(བསམ་གཏན་གྱི་)མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་ (ཤེས་རབ་ཀྱི་)མི་ཏཱ་ཡེ་ན་མཿ ༀ་ཨུ་པཱ་ཡ་(ཐབས་ཀྱི་)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པཱ་ར་(སྨོན་ ལམ་གྱི་)མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་བ་ལ་པཱ་ར་(སྟོབས་ཀྱི་)མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)མི་ཏཱ་ཡཻ་ 3-406 ན་མཿ ༀ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་( རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་(རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་སརྦ་ཙིཧྣེ་བྷྱོ་(ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་སརྦ་མུ་ཏྲཱ་བྷྱ

【現代漢語翻譯】用香味等拿住，用拇指和無名指在外做壇城，供養主尊等。所有（本尊）的名字前面都要加上嗡（ༀ），所有事業的供養，名字的後面都要加上納瑪（namaḥ）。各自事業（的咒語唸誦）中，增等（事業）的結尾要知道加上梭哈（svāhā）。這裡爲了所有事業的供養，諸神的咒語詞句如下，根本續中是這樣說的：嗡布達雅納瑪（ༀ་བུད་དྷཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文：Om Buddhāya namaḥ，嗡布達雅納瑪，禮敬佛陀）嗡達瑪雅納瑪（ༀ་དྷརྨྨཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文：Om Dharmāya namaḥ，嗡達瑪雅納瑪，禮敬佛法）嗡桑嘎雅納瑪（ༀ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文：Om Saṃghāya namaḥ，嗡桑嘎雅納瑪，禮敬僧伽）嗡班雜薩埵雅納瑪（ༀ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文：Om Vajrasattvāya namaḥ，嗡瓦吉拉薩特瓦雅納瑪，禮敬金剛薩埵）嗡般若巴拉米達耶納瑪（ༀ་པྲཛྭཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ，梵文：Om Prajñāpāramitāyai namaḥ，嗡般若巴拉米達耶納瑪，禮敬般若波羅蜜多）嗡索巴威噶噶雅雅納瑪（ༀ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཡཱ་ན་མཿ，梵文：Om Svabhāvikakāyāya namaḥ，嗡索巴威噶噶雅雅納瑪，禮敬自性身）嗡達瑪噶雅雅納瑪（ༀ་དྷརྨྨ་ཀཱ་ཡ་ཡཱའ་ན་མཿ，梵文：Om Dharmakāyāya namaḥ，嗡達瑪噶雅雅納瑪，禮敬法身）嗡桑波噶噶雅雅納瑪（ༀ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文：Om Saṃbhogakāyāya namaḥ，嗡桑波噶噶雅雅納瑪，禮敬報身）嗡尼瑪納噶雅雅納瑪（ༀ་ནིར་མཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文：Om Nirmāṇakāyāya namaḥ，嗡尼瑪納噶雅雅納瑪，禮敬化身）嗡嘉納班雜雅納瑪（ༀ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文：Om Jñānavajrāya namaḥ，嗡嘉納班雜雅納瑪，禮敬智慧金剛）嗡澤達班雜雅納瑪（ༀ་ཙིཏ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文：Om Cittavajrāya namaḥ，嗡澤達班雜雅納瑪，禮敬心金剛）嗡瓦噶班雜雅納瑪（ༀ་བཱཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文：Om Vākvajrāya namaḥ，嗡瓦噶班雜雅納瑪，禮敬語金剛）嗡噶雅班雜雅納瑪（ༀ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文：Om Kāyavajrāya namaḥ，嗡噶雅班雜雅納瑪，禮敬身金剛）嗡雜度比莫恰貝納瑪（ༀ་ཙ་ཏུར་བི་མོ་ཀྵ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文：Om Caturvimokṣebhyo namaḥ，嗡雜度比莫恰貝納瑪，禮敬四解脫）嗡雜度布拉瑪比哈瑞貝納瑪（ༀ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文：Om Caturbrahmavihārebhyo namaḥ，嗡雜度布拉瑪比哈瑞貝納瑪，禮敬四梵住）嗡薩布達珍夏布達波提帕克西噶達瑪貝納瑪（ༀ་སབ་ཏ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཱའ་ཀྵི་ཀ་དྷརྨྨེ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文：Om Saptatriṃśadbodhipākṣikadharmabhyo namaḥ，嗡薩布達珍夏布達波提帕克西噶達瑪貝納瑪，禮敬三十七菩提分法）嗡雜度夏提（八十四）薩哈薩（千）達瑪堪德貝納瑪（ༀ་ཙཏུར་ཤཱི་ཏི་སཱ་ཧ་སྲ་དྷརྨ་སྐན་དྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文：Om Caturśītisaharsradharmaskandhebhyo namaḥ，嗡雜度夏提薩哈薩達瑪堪德貝納瑪，禮敬八萬四千法蘊）嗡薩瓦達瑪爹卡貝納瑪（ༀ་སརྦ་དྷརྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文：Om Sarvadharmadeśakebhyo namaḥ，嗡薩瓦達瑪爹卡貝納瑪，禮敬一切說法者）嗡惹那扎雅雅納瑪（ༀ་རད་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文：Om Ratnatrayāya namaḥ，嗡惹那扎雅雅納瑪，禮敬三寶）嗡夏迦牟尼耶納瑪（ༀ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ，梵文：Om Śākyamunaye namaḥ，嗡夏迦牟尼耶納瑪，禮敬釋迦牟尼）嗡噶拉雜卡拉雅納瑪（ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文：Om Kālacakrāya namaḥ，嗡噶拉雜卡拉雅納瑪，禮敬時輪金剛）嗡達那巴拉米達耶納瑪（ༀ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ，梵文：Om Dānapāramitāyai namaḥ，嗡達那巴拉米達耶納瑪，禮敬佈施波羅蜜多）嗡希拉巴拉米達耶納瑪（ༀ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ，梵文：Om Śīlapāramitāyai namaḥ，嗡希拉巴拉米達耶納瑪，禮敬持戒波羅蜜多）嗡堪提巴（忍辱）拉米達耶納瑪（ༀ་ཀྵཱན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ，梵文：Om Kṣāntipāramitāyai namaḥ，嗡堪提巴拉米達耶納瑪，禮敬忍辱波羅蜜多）嗡威亞巴拉米（精進）達耶納瑪（ༀ་བཱིརྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ，梵文：Om Vīryapāramitāyai namaḥ，嗡威亞巴拉米達耶納瑪，禮敬精進波羅蜜多）嗡迪亞那巴拉（禪定）米達耶納瑪（ༀ་དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ，梵文：Om Dhyānapāramitāyai namaḥ，嗡迪亞那巴拉米達耶納瑪，禮敬禪定波羅蜜多）嗡般若巴拉（智慧）米達耶納瑪（ༀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་ན་མཿ，梵文：Om Prajñāpāramitāyai namaḥ，嗡般若巴拉米達耶納瑪，禮敬智慧波羅蜜多）嗡烏巴雅（方便）巴拉米達耶納瑪（ༀ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ，梵文：Om Upāyapāramitāyai namaḥ，嗡烏巴雅巴拉米達耶納瑪，禮敬方便波羅蜜多）嗡普拉尼達那巴拉（愿）米達耶納瑪（ༀ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ，梵文：Om Praṇidhānapāramitāyai namaḥ，嗡普拉尼達那巴拉米達耶納瑪，禮敬愿波羅蜜多）嗡巴拉巴拉（力）米達耶納瑪（ༀ་བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ，梵文：Om Balapāramitāyai namaḥ，嗡巴拉巴拉米達耶納瑪，禮敬力波羅蜜多）嗡嘉納巴拉（智）米達耶納瑪（ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ，梵文：Om Jñānapāramitāyai namaḥ，嗡嘉納巴拉米達耶納瑪，禮敬智波羅蜜多）嗡嘉雅嘎德貝納瑪（ༀ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文：Om Jayaghaṭebhyo namaḥ，嗡嘉雅嘎德貝納瑪，禮敬勝寶瓶）嗡比嘉雅嘎德貝納瑪（ༀ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文：Om Vijayaghaṭebhyo namaḥ，嗡比嘉雅嘎德貝納瑪，禮敬勝寶瓶）嗡薩瓦澤內貝納瑪（ༀ་སརྦ་ཙིཧྣེ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文：Om Sarvacihnebhyo namaḥ，嗡薩瓦澤內貝納瑪，禮敬一切相）嗡薩瓦姆扎貝納瑪（ༀ་སརྦ་མུ་ཏྲཱ་བྷྱོ་，梵文：Om Sarvamudrābhyo，嗡薩瓦姆扎貝納瑪，禮敬一切印）

【English Translation】 Holding with fragrance etc., make a mandala outside with the thumb and ring finger, and offer to the main deity etc. The syllable Om (ༀ) should be added to the beginning of all (deity) names, and namaḥ should be added to the end of the names for the offering of all activities. In the recitation of mantras for each activity, it should be known that svāhā is added to the end for increasing etc. Here, for the sake of offering all activities, the mantra words of the deities are as follows, as stated in the root tantra: Om Buddhāya namaḥ (ༀ་བུད་དྷཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Buddhāya namaḥ, Homage to the Buddha) Om Dharmāya namaḥ (ༀ་དྷརྨྨཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Dharmāya namaḥ, Homage to the Dharma) Om Saṃghāya namaḥ (ༀ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Saṃghāya namaḥ, Homage to the Saṃgha) Om Vajrasattvāya namaḥ (ༀ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Vajrasattvāya namaḥ, Homage to Vajrasattva) Om Prajñāpāramitāyai namaḥ (ༀ་པྲཛྭཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Prajñāpāramitāyai namaḥ, Homage to Prajñāpāramitā) Om Svabhāvikakāyāya namaḥ (ༀ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཡཱ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Svabhāvikakāyāya namaḥ, Homage to Svabhāvikakāya) Om Dharmakāyāya namaḥ (ༀ་དྷརྨྨ་ཀཱ་ཡ་ཡཱའ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Dharmakāyāya namaḥ, Homage to Dharmakāya) Om Saṃbhogakāyāya namaḥ (ༀ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Saṃbhogakāyāya namaḥ, Homage to Saṃbhogakāya) Om Nirmāṇakāyāya namaḥ (ༀ་ནིར་མཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Nirmāṇakāyāya namaḥ, Homage to Nirmāṇakāya) Om Jñānavajrāya namaḥ (ༀ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Jñānavajrāya namaḥ, Homage to Jñānavajra) Om Cittavajrāya namaḥ (ༀ་ཙིཏ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Cittavajrāya namaḥ, Homage to Cittavajra) Om Vākvajrāya namaḥ (ༀ་བཱཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Vākvajrāya namaḥ, Homage to Vākvajra) Om Kāyavajrāya namaḥ (ༀ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Kāyavajrāya namaḥ, Homage to Kāyavajra) Om Caturvimokṣebhyo namaḥ (ༀ་ཙ་ཏུར་བི་མོ་ཀྵ་བྷྱོ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Caturvimokṣebhyo namaḥ, Homage to the Four Liberations) Om Caturbrahmavihārebhyo namaḥ (ༀ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Caturbrahmavihārebhyo namaḥ, Homage to the Four Brahmavihāras) Om Saptatriṃśadbodhipākṣikadharmabhyo namaḥ (ༀ་སབ་ཏ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཱའ་ཀྵི་ཀ་དྷརྨྨེ་བྷྱོ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Saptatriṃśadbodhipākṣikadharmabhyo namaḥ, Homage to the Thirty-seven Factors of Enlightenment) Om Caturśītisaharsradharmaskandhebhyo namaḥ (ༀ་ཙཏུར་ཤཱི་ཏི་སཱ་ཧ་སྲ་དྷརྨ་སྐན་དྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Caturśītisaharsradharmaskandhebhyo namaḥ, Homage to the Eighty-four Thousand Dharmaskandhas) Om Sarvadharmadeśakebhyo namaḥ (ༀ་སརྦ་དྷརྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Sarvadharmadeśakebhyo namaḥ, Homage to All Teachers of the Dharma) Om Ratnatrayāya namaḥ (ༀ་རད་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Ratnatrayāya namaḥ, Homage to the Three Jewels) Om Śākyamunaye namaḥ (ༀ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Śākyamunaye namaḥ, Homage to Śākyamuni) Om Kālacakrāya namaḥ (ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Kālacakrāya namaḥ, Homage to Kālacakra) Om Dānapāramitāyai namaḥ (ༀ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Dānapāramitāyai namaḥ, Homage to Dānapāramitā) Om Śīlapāramitāyai namaḥ (ༀ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Śīlapāramitāyai namaḥ, Homage to Śīlapāramitā) Om Kṣāntipāramitāyai namaḥ (ༀ་ཀྵཱན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Kṣāntipāramitāyai namaḥ, Homage to Kṣāntipāramitā) Om Vīryapāramitāyai namaḥ (ༀ་བཱིརྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Vīryapāramitāyai namaḥ, Homage to Vīryapāramitā) Om Dhyānapāramitāyai namaḥ (ༀ་དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Dhyānapāramitāyai namaḥ, Homage to Dhyānapāramitā) Om Prajñāpāramitāyai namaḥ (ༀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Prajñāpāramitāyai namaḥ, Homage to Prajñāpāramitā) Om Upāyapāramitāyai namaḥ (ༀ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Upāyapāramitāyai namaḥ, Homage to Upāyapāramitā) Om Praṇidhānapāramitāyai namaḥ (ༀ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Praṇidhānapāramitāyai namaḥ, Homage to Praṇidhānapāramitā) Om Balapāramitāyai namaḥ (ༀ་བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Balapāramitāyai namaḥ, Homage to Balapāramitā) Om Jñānapāramitāyai namaḥ (ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Jñānapāramitāyai namaḥ, Homage to Jñānapāramitā) Om Jayaghaṭebhyo namaḥ (ༀ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Jayaghaṭebhyo namaḥ, Homage to the Victorious Vases) Om Vijayaghaṭebhyo namaḥ (ༀ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Vijayaghaṭebhyo namaḥ, Homage to the Completely Victorious Vases) Om Sarvacihnebhyo namaḥ (ༀ་སརྦ་ཙིཧྣེ་བྷྱོ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Sarvacihnebhyo namaḥ, Homage to All Signs) Om Sarvamudrābhyo namaḥ (ༀ་སརྦ་མུ་ཏྲཱ་བྷྱོ་ན་མཿ, Sanskrit: Om Sarvamudrābhyo namaḥ, Homage to All Mudras)

ོ་(ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་) ན་མཿ ༀ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎི་ཡེ་(ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་)ན་མཿ ༀ་དྷརྨྨ་གཎ་ཌྱེ་(ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་ལ་)ན་མཿ ༀ་དྷརྨྨ་ ཤཾ་ཁཱ་ཡ་(ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཀལ་པ་བྲིཀྵ་ཡ་(དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་(མི་ བསྐྱོད་པ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཨ་མོ་གྷ་སིད་དྷ་ཡེ་(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་)ན་མཿ ༀ་རད་ན་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ(རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་(འོད་དཔག་མེད་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་(རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ ལ་)ན་མཿ ༀ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ་(སྤྱན་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་མཱ་མ་ཀྱཻ་(མ་མ་ཀི་ལ་)ན་མཿ ༀ་པཱཎ་ཌ་རཱ་ཡཻ་(གོས་དཀར་ མོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་(སྒྲོལ་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རྻེ་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡཻ་(ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཁ་གརྦྷཱ་ཡ་(ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ་(སའི་ སྙིང་པོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་(འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་)ན་མཿ ༀ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བིསྐམ་བྷི་ནེ་ (སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ས་མན་ཏ་བྷ་ཏྲ་ཡེ་(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་གན་དྷ་ བཛྲཱ་ཡཻ་(དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་(གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡཻ་(རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་) ན་མཿ ༀ་སྤར་ཤ་བཛྲཱ་ཡཻ་(རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཤབ་ཏ་བཛྲཱ་ཡཻ་(སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་དྷརྨྨ་ དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱ་ཡཻ་( ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་(གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་)ན་མཿ ༀ་བིགྷནྣཱ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ (བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་)ན་མཿ ༀ་པྲཛྙཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལ་)ན་མཿ ༀ་པད་མཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ (པད་མར་མཐར་བྱེད་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་)ན་མཿ ༀ་སྟམ་བྷི་ནྱཻ་(རེངས་ བྱེད་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་མཱ་ནི་ནྱཻ་(ང་རྒྱལ་བྱེད་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་སྟོ་བྷི་ནྱཻ་(རྨུགས་བྱེད་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཨ་ཏི་ བཱིརྻཱ་ཡཻ་(ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡཻ་(ཤིན་དུ་སྔོན་མོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་སརྦ་དྷཱ་རི་ཎཱི་ བྷྱོ་(ཐམས་ཅད་གཟུངས་མ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཥཊཱཾ་གཱ་ཡ་(ཡན་ལག་དྲུག་ལ་མཆོད་དོ་)ན་མཿཞེས་པ་ནི་ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདི་ལྟ་ 3-407 སྟེ། ༀ་བཛྲ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ཡཻ་(རྡོ་རྗེ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་)ན་མཿ ༀབཛྲ་བཱ་རཱ་ཧྱཻ་(རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་མ་ ཧེ་ཤྭ་རྻཻ་(རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཨཻན་ཏྲཱི་ཡཻ་(རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎྱཻ་(རྡོ་ རྗེ་ཚངས་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ལ་ཀྵྨཻ་(རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་མོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཀཽ་མཱ་རྻཻ(རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་ ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་བཻཥྞ་བྱཻ་(རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་

【現代漢語翻譯】 ོ་(ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་) （一切手印）頂禮！ༀ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎི་ཡེ་(ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎི་ཡེ་，梵文天城體：ओṃ चिन्तामणि ये，梵文羅馬擬音：oṃ cintāmaṇi ye，如意寶）頂禮！ༀ་དྷརྨྨ་གཎ་ཌྱེ་(ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་དྷརྨྨ་གཎ་ཌྱེ་，梵文天城體：ओṃ धर्म गण्‍डे，梵文羅馬擬音：oṃ dharma gaṇḍe，法之犍稚）頂禮！ༀ་དྷརྨྨ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་(ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་དྷརྨ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་，梵文天城體：ओṃ धर्म शंखा，梵文羅馬擬音：oṃ dharma śaṃkhā，法螺）頂禮！ༀ་ཀལ་པ་བྲིཀྵ་ཡ་(དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ཀལ་པ་བྲིཀྵ་ཡ་，梵文天城體：ओṃ कल्प वृक्षा，梵文羅馬擬音：oṃ kalpa vṛkṣā，如意樹）頂禮！ༀ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་(མི་བསྐྱོད་པ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་，梵文天城體：ओṃ अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：oṃ akṣobhya，不動）頂禮！ༀ་ཨ་མོ་གྷ་སིད་དྷ་ཡེ་(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ཨ་མོ་གྷ་སིད་དྷ་ཡེ་，梵文天城體：ओṃ अमोघ सिद्धि ये，梵文羅馬擬音：oṃ amogha siddhi ye，不空成就）頂禮！ༀ་རད་ན་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་རད་ན་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ，梵文天城體：ओṃ रत्न सम्भवा，梵文羅馬擬音：oṃ ratna sambhava，寶生）頂禮！ༀ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་(འོད་དཔག་མེད་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་，梵文天城體：ओṃ अमिताभ，梵文羅馬擬音：oṃ amitābha，無量光）頂禮！ༀ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་(རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་，梵文天城體：ओṃ वैरोचना，梵文羅馬擬音：oṃ vairocanā，毗盧遮那）頂禮！ༀ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ་(སྤྱན་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ་，梵文天城體：ओṃ लोचनायै，梵文羅馬擬音：oṃ locanāyai，眼母）頂禮！ༀ་མཱ་མ་ཀྱཻ་(མ་མ་ཀི་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་མཱ་མ་ཀྱཻ་，梵文天城體：ओṃ मामक्यै，梵文羅馬擬音：oṃ māmakyai，嘛嘛ki）頂禮！ༀ་པཱཎ་ཌ་རཱ་ཡཻ་(གོས་དཀར་མོ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་པཱཎ་ཌ་རཱ་ཡཻ་，梵文天城體：ओṃ पाण्डरायै，梵文羅馬擬音：oṃ pāṇḍarāyai，白衣母）頂禮！ༀ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་(སྒྲོལ་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་，梵文天城體：ओṃ तारायै，梵文羅馬擬音：oṃ tārāyai，度母）頂禮！ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རྻེ་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རྻེ་，梵文天城體：ओṃ वज्रधात्वीश्वर्यै，梵文羅馬擬音：oṃ vajradhātviśvaryai，金剛界自在母）頂禮！ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡཻ་(ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡཻ་，梵文天城體：ओṃ वज्रपाणियै，梵文羅馬擬音：oṃ vajrapāṇiyai，金剛手）頂禮！ༀ་ཁ་གརྦྷཱ་ཡ་(ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ཁ་གརྦྷཱ་ཡ་，梵文天城體：ओṃ खगर्भായ，梵文羅馬擬音：oṃ khagarbhāya，虛空藏）頂禮！ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ་(སའི་སྙིང་པོ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ་，梵文天城體：ओṃ क्षितिगर्भाय，梵文羅馬擬音：oṃ kṣitagarbhāya，地藏）頂禮！ༀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་(འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་，梵文天城體：ओṃ लोकेश्वराय，梵文羅馬擬音：oṃ lokeśvarāya，觀自在）頂禮！ༀ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བིསྐམ་བྷི་ནེ་(སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བིསྐམ་བྷི་ནེ་，梵文天城體：ओṃ सर्व निवारण विष्कम्भिने，梵文羅馬擬音：oṃ sarva nivāraṇa viṣkambhine，一切障礙除）頂禮！ༀ་ས་མན་ཏ་བྷ་ཏྲ་ཡེ་(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ས་མན་ཏ་བྷ་ཏྲ་ཡེ་，梵文天城體：ओṃ समन्तभद्राय，梵文羅馬擬音：oṃ samantabhadraya，普賢）頂禮！ༀ་གན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་(དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་གན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：ओṃ गन्ध वज्रायै，梵文羅馬擬音：oṃ gandha vajrāyai，香金剛母）頂禮！ༀ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་(གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：ओṃ रूप वज्रायै，梵文羅馬擬音：oṃ rūpa vajrāyai，色金剛母）頂禮！ༀ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡཻ་(རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：ओṃ रस वज्रायै，梵文羅馬擬音：oṃ rasa vajrāyai，味金剛母）頂禮！ༀ་སྤར་ཤ་བཛྲཱ་ཡཻ་(རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་སྤར་ཤ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：ओṃ स्पर्श वज्रायै，梵文羅馬擬音：oṃ sparśa vajrāyai，觸金剛母）頂禮！ༀ་ཤབ་ཏ་བཛྲཱ་ཡཻ་(སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ཤབ་ཏ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：ओṃ शब्द वज्रायै，梵文羅馬擬音：oṃ śabda vajrāyai，聲金剛母）頂禮！ༀ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱ་ཡཻ་( ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱ་ཡཻ་，梵文天城體：ओṃ धर्म धातु वज्रायै，梵文羅馬擬音：oṃ dharma dhātu vajrāyai，法界金剛母）頂禮！ༀ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་(གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་，梵文天城體：ओṃ उष्णीषा，梵文羅馬擬音：oṃ uṣṇīṣā，佛頂）頂禮！ༀ་བིགྷནྣཱ་ཏ་ཀཱ་ཡ་(བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་བིགྷནྣཱ་ཏ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：ओṃ विघ्नान्तकाय，梵文羅馬擬音：oṃ vighnāntakāya，障礙終結者）頂禮！ༀ་པྲཛྙཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་པྲཛྙཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：ओṃ प्रज्ञान्तकाय，梵文羅馬擬音：oṃ prajñāntakāya，智慧終結者）頂禮！ༀ་པད་མཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་(པད་མར་མཐར་བྱེད་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་པད་མཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：ओṃ पद्मान्तकाय，梵文羅馬擬音：oṃ padmāntakāya，蓮花終結者）頂禮！ༀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：ओṃ यमान्तकाय，梵文羅馬擬音：oṃ yamāntakāya，閻魔終結者）頂禮！ༀ་སྟམ་བྷི་ནྱཻ་(རེངས་བྱེད་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་སྟམ་བྷི་ནྱཻ་，梵文天城體：ओṃ स्तम्भिन्यै，梵文羅馬擬音：oṃ stambhinyai，僵化母）頂禮！ༀ་མཱ་ནི་ནྱཻ་(ང་རྒྱལ་བྱེད་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་མཱ་ནི་ནྱཻ་，梵文天城體：ओṃ मानिन्यै，梵文羅馬擬音：oṃ māninyai，傲慢母）頂禮！ༀ་སྟོ་བྷི་ནྱཻ་(རྨུགས་བྱེད་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་སྟོ་བྷི་ནྱཻ་，梵文天城體：ओṃ स्तोभिन्यै，梵文羅馬擬音：oṃ stobhinyai，昏昧母）頂禮！ༀ་ཨ་ཏི་བཱིརྻཱ་ཡཻ་(ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ཨ་ཏི་བཱིརྻཱ་ཡཻ་，梵文天城體：ओṃ अतिवीर्यायै，梵文羅馬擬音：oṃ ativīryāyai， अतिवीर्यायै）頂禮！ༀ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡཻ་(ཤིན་དུ་སྔོན་མོ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡཻ་，梵文天城體：ओṃ अतिनीलायै，梵文羅馬擬音：oṃ atinīlāyai， अतिनीलायै）頂禮！ༀ་སརྦ་དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷྱོ་(ཐམས་ཅད་གཟུངས་མ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་སརྦ་དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷྱོ་，梵文天城體：ओṃ सर्व धारिणीभ्यो，梵文羅馬擬音：oṃ sarva dhāriṇībhyo，一切總持母）頂禮！ༀ་ཥཊཱཾ་གཱ་ཡ་(ཡན་ལག་དྲུག་ལ་མཆོད་དོ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་ཥཊཱཾ་གཱ་ཡ་，梵文天城體：ओṃ षडंगाय，梵文羅馬擬音：oṃ ṣaḍaṃgāya，六肢）頂禮！以上是供養心間壇城的儀軌。接下來是供養語的壇城，如下： ༀ་བཛྲ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ཡཻ་(རྡོ་རྗེ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་བཛྲ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ཡཻ་，梵文天城體：ओṃ वज्र चर्चीकायै，梵文羅馬擬音：oṃ vajra carcīkāyai，金剛 चर्चीका）頂禮！ༀབཛྲ་བཱ་རཱ་ཧྱཻ་(རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀབཛྲ་བཱ་རཱ་ཧྱཻ་，梵文天城體：ओṃ वज्र वाराह्यै，梵文羅馬擬音：oṃ vajra vārāhyai，金剛亥母）頂禮！ༀ་བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་རྻཻ་(རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་རྻཻ་，梵文天城體：ओṃ वज्र महेश्वर्यै，梵文羅馬擬音：oṃ vajra maheśvaryai，金剛大自在母）頂禮！ༀ་བཛྲ་ཨཻན་ཏྲཱི་ཡཻ་(རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་བཛྲ་ཨཻན་ཏྲཱི་ཡཻ་，梵文天城體：ओṃ वज्र ऐन्द्रियै，梵文羅馬擬音：oṃ vajra aindriyai，金剛 इंद्र母）頂禮！ༀ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎྱཻ་(རྡོ་རྗེ་ཚངས་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎྱཻ་，梵文天城體：ओṃ वज्र ब्रह्मण्यै，梵文羅馬擬音：oṃ vajra brahmaṇyai，金剛梵母）頂禮！ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ལ་ཀྵྨཻ་(རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་མོ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ལ་ཀྵྨཻ་，梵文天城體：ओṃ वज्र महालक्ष्म्यै，梵文羅馬擬音：oṃ vajra mahālakṣmyai，金剛大吉祥母）頂禮！ༀ་བཛྲ་ཀཽ་མཱ་རྻཻ(རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་)ན་མཿ （藏文：ༀ་བཛྲ་ཀཽ་མཱ་རྻཻ，梵文天城體：ओṃ वज्र कौमार्यै，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kaumāryai，金剛童女）頂禮！ༀ་བཛྲ་བཻཥྞ་བྱཻ་(རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་ The above is the ritual of offering to the mandala of the mind. Then, for the mandala of speech, it is as follows:

【English Translation】 ོ་(ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་) (All Mudras) Namo! Oṃ Cintāmaṇiye (to the wish-fulfilling jewel) Namo! Oṃ Dharma Gaṇḍye (to the bell of Dharma) Namo! Oṃ Dharma Śaṃkhāya (to the conch of Dharma) Namo! Oṃ Kalpa Vṛkṣāya (to the wish-granting tree) Namo! Oṃ Akṣobhyāya (to the Immovable One) Namo! Oṃ Amoghasiddhaye (to the Unfailing Accomplishment) Namo! Oṃ Ratnasaṃbhavāya (to the Jewel-Born One) Namo! Oṃ Amitābhāya (to the Immeasurable Light) Namo! Oṃ Vairocānāya (to the Illuminator) Namo! Oṃ Locanāyai (to the Eye Mother) Namo! Oṃ Māmakyai (to Māmaki) Namo! Oṃ Pāṇḍarāyai (to the White-Clad One) Namo! Oṃ Tārāyai (to Tārā) Namo! Oṃ Vajradhātvīśvarye (to the Vajra Realm Mistress) Namo! Oṃ Vajrapāṇiye (to Vajrapāṇi) Namo! Oṃ Khagarbhāya (to the Essence of Space) Namo! Oṃ Kṣitagarbhāya (to the Essence of Earth) Namo! Oṃ Lokeśvarāya (to the Lord of the World) Namo! Oṃ Sarvanīvaraṇaviṣkambine (to the One Who Completely Removes All Obscurations) Namo! Oṃ Samantabhadraya (to the All-Good One) Namo! Oṃ Gandhavajrāyai (to the Fragrance Vajra Mother) Namo! Oṃ Rūpavajrāyai (to the Form Vajra Mother) Namo! Oṃ Rasavajrāyai (to the Taste Vajra Mother) Namo! Oṃ Sparśavajrāyai (to the Touch Vajra Mother) Namo! Oṃ Śabdavajrāyai (to the Sound Vajra Mother) Namo! Oṃ Dharmadhātuvajrāyai (to the Dharma Realm Vajra Mother) Namo! Oṃ Uṣṇīṣāya (to the One with the Crown Protuberance) Namo! Oṃ Vighnāntakāya (to the Destroyer of Obstacles) Namo! Oṃ Prajñāntakāya (to the Destroyer of Wisdom) Namo! Oṃ Padmāntakāya (to the Destroyer of Lotus) Namo! Oṃ Yamāntakāya (to the Destroyer of Yama) Namo! Oṃ Stambhinyai (to the Paralyzing Mother) Namo! Oṃ Māninyai (to the Arrogant Mother) Namo! Oṃ Stobhinyai (to the Confusing Mother) Namo! Oṃ Ativīryāyai (to the Extremely Diligent Mother) Namo! Oṃ Atinīlāyai (to the Extremely Blue One) Namo! Oṃ Sarvadhāriṇībhyo (to All the Dhāraṇī Mothers) Namo! Oṃ Ṣaṭāṃgāya (Homage to the Six Limbs) This is the ritual of offering to the mandala of the heart. Then, for the mandala of speech, it is as follows: Oṃ Vajracarcikāyai (to Vajra Carcikā) Namo! Oṃ Vajravārāhyai (to Vajra Vārāhi) Namo! Oṃ Vajramaheśvaryai (to Vajra Great自在母) Namo! Oṃ Vajraindriyai (to Vajra Indrāṇī) Namo! Oṃ Vajrabrahmaṇyai (to Vajra Brahmāṇī) Namo! Oṃ Vajramahālakṣmyai (to Vajra Mahālakṣmī) Namo! Oṃ Vajrakaumāryai (to Vajra Kumārī) Namo! Oṃ Vajravaiṣṇavye (to Vajra Viṣṇu

མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཨཥྚ་ཨཥྚ་ཀེ་ན་(བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་)ཙ་ཏུཿཥཥི་ྟ བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱོ་(བཞི་དང་དྲུག་བཅུའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤཏ་ཨིཙྪཱ་བྷྱོ་(དྲུག་དང་ སུམ་ཅུའི་འདོད་མ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ༀ་བཛྲ་བཻཥྞ་བེ་(རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ནཻ་ ཪྼྀ་ཏྱཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་བདེན་བྲལ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཨག་ན་ཡེ་(རྡོ་རྗེ་མེ་ལྷ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲོད་དྷ་ཡེ་(རྡོ་ རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲེན་ཏྲཱརྵ་ཡེ་(རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་)ན་ མཿ ༀ་བཛྲ་བྲ་ཧྨ་ཎྱཻ་(རྡོ་རྗེ་ཚངས་པ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་ལོག་འདྲེན་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ ཀཱར་ཏི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་(གྲི་གུག་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདོང་དྲུག་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བེ་(རྡོ་རྗེ་རླུང་ལྷ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ ཡཱ་མཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཡཀྵེ་བྷྱོ་(རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཱ་རུ་ཎྱཻ་(ཆུ་ལྷ་མོ་ ལ་)ན་མཿ ༀ་བཱ་ཡ་བྱཻ་(རླུང་ལྷ་མོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཡཱ་མི་ནྱཻ་(གཤིན་རྗེ་མོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཡཀྵི་ཎྱཻ་(གནོད་སྦྱིན་མོ་ ལ་)ན་མཿ ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་(སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་(མི་གཡོ་བ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཊཀ་ཀི་རཱ་ཛཱ་ ཡ་(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ནི་ལ་དཎ་ཊཱ་ཡ་(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་སུམ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ (གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་རཽ་ཏྲཱ་ཀྵྱཻ་(དྲག་སྤྱན་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཤྲཱཾ་ཁ་ལཱ་ཡཻ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ ལ་)ན་མཿ ༀ་ཙུན་དཱ་ཡཻ་(སྐུལ་བྱེད་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊྱཻ་(ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ (འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་(སོ་སོ་རེ་རེའི་དབྱེ་བས་)ཥཥྛི་ཨུད་ཏ་ར་(དྲུག་ཅུ་ལྷག་པ་) ཏྲི་ཤད་(སུམ་བརྒྱ་)བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་བཱི་བྷྱོ་(རྡོ་རྗེ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤད་པྲ་ཏཱི་ཙྪཱ་བྷྱོ་ (དྲུག་དང་སུམ་ཅུའི་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཛ་ཡཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཀར་ཀོ་ 3-408 ཊ་ཀཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀ་ཡེ་(རྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱས་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲཱ་ནན་ཏཱ་ཡེ་(རྡོ་ རྗེ་མཐའ་ཡས་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་པད་མཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་པད་ མ་ཆེན་པོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྡན་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་དུང་སྐྱོང་ ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་པད་མཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་པད་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་)ན་མཿ ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་

【現代漢語翻譯】 'མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཨཥྚ་ཨཥྚ་ཀེ་ན་(བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་)ཙ་ཏུཿཥཥི་ྟ(mala)namaḥ oṃ aṣṭa aṣṭa kena catuḥṣṣiṭi'（頂禮！嗡！八倍的八，六十四位）， 'བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱོ་(བཞི་དང་དྲུག་བཅུའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ vajrayoginībhyo'（頂禮六十四金剛瑜伽母們！） 'ༀ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤཏ་ཨིཙྪཱ་བྷྱོ་(དྲུག་དང་སུམ་ཅུའི་འདོད་མ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ oṃ ṣaṭtriṃśata icchābhyo'（頂禮三十六慾天女！）以上是供養語金剛壇城的儀軌。接下來是身金剛壇城的供養，如下： 'ༀ་བཛྲ་བཻཥྞ་བེ་(རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra vaiṣṇave'（頂禮金剛遍入天！) 'ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཪྼྀ་ཏྱཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་བདེན་བྲལ་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra nairṛtyāya'（頂禮金剛無真相！) 'ༀ་བཛྲ་ཨག་ན་ཡེ་(རྡོ་རྗེ་མེ་ལྷ་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra agnaye'（頂禮金剛火神！) 'ༀ་བཛྲོད་དྷ་ཡེ་(རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་)ན་མཿ oṃ vajrodadhaye'（頂禮金剛國王！) 'ༀ་བཛྲེན་ཏྲཱརྵ་ཡེ་(རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་ལ་)ན་མཿ oṃ vajrendrārṣaye'（頂禮金剛帝釋天！) 'ༀ་བཛྲེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་)ན་མཿ oṃ vajreśvarāya'（頂禮金剛自在天！) 'ༀ་བཛྲ་བྲ་ཧྨ་ཎྱཻ་(རྡོ་རྗེ་ཚངས་པ་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra brahmaṇyai'（頂禮金剛梵天！) 'ༀ་བཛྲ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་ལོག་འདྲེན་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra vināyakāya'（頂禮金剛障礙神！) 'ༀ་བཛྲ་ཀཱར་ཏི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་(གྲི་གུག་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདོང་དྲུག་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra kārtikeyāya'（頂禮持彎刀的金剛六面童子！) 'ༀ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བེ་(རྡོ་རྗེ་རླུང་ལྷ་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra vāyave'（頂禮金剛風神！) 'ༀ་བཛྲ་ཡཱ་མཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra yāmāya'（頂禮金剛閻魔！) 'ༀ་བཛྲ་ཡཀྵེ་བྷྱོ་(རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra yakṣebhyo'（頂禮金剛夜叉眾！) 'ༀ་བཱ་རུ་ཎྱཻ་(ཆུ་ལྷ་མོ་ལ་)ན་མཿ oṃ vāruṇyai'（頂禮水天女！) 'ༀ་བཱ་ཡ་བྱཻ་(རླུང་ལྷ་མོ་ལ་)ན་མཿ oṃ vāyabyai'（頂禮風天女！) 'ༀ་ཡཱ་མི་ནྱཻ་(གཤིན་རྗེ་མོ་ལ་)ན་མཿ oṃ yāminyai'（頂禮閻魔女！) 'ༀ་ཡཀྵི་ཎྱཻ་(གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་)ན་མཿ oṃ yakṣiṇyai'（頂禮夜叉女！) 'ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་(སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་)ན་མཿ oṃ mahābalā'（頂禮大力母！) 'ༀ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་(མི་གཡོ་བ་ལ་)ན་མཿ oṃ acalāya'（頂禮不動明王！) 'ༀ་ཊཀ་ཀི་རཱ་ཛཱ་ཡ་(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་)ན་མཿ oṃ ṭakki rājāya'（頂禮欲王！) 'ༀ་ནི་ལ་དཎ་ཊཱ་ཡ་(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ་)ན་མཿ oṃ nīladaṇḍāya'（頂禮青杖！) 'ༀ་སུམ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ་(གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ལ་)ན་མཿ oṃ sumbharājāya'（頂禮損美王！) 'ༀ་རཽ་ཏྲཱ་ཀྵྱཻ་(དྲག་སྤྱན་མ་ལ་)ན་མཿ oṃ raudrākṣyai'（頂禮暴惡眼母！) 'ༀ་བཛྲ་ཤྲཱཾ་ཁ་ལཱ་ཡཻ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra śṛṃkhalāyai'（頂禮金剛鎖鏈母！) 'ༀ་ཙུན་དཱ་ཡཻ་(སྐུལ་བྱེད་མ་ལ་)ན་མཿ oṃ cundāyai'（頂禮速疾母！) 'ༀ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊྱཻ་(ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལ་)ན་མཿ oṃ bhṛkuṭyai'（頂禮顰眉母！) 'ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་(འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་)ན་མཿ oṃ mārīcyai'（頂禮具光母！) 'ༀ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་(སོ་སོ་རེ་རེའི་དབྱེ་བས་)ཥཥྛི་ཨུད་ཏ་ར་(དྲུག་ཅུ་ལྷག་པ་)ཏྲི་ཤད་(སུམ་བརྒྱ་)བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་བཱི་བྷྱོ་(རྡོ་རྗེ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ oṃ pratyeka māsa bhedena ṣaṣṭi uttara triśad vajra tithi devībhyo'（頂禮三百六十餘位，以各自月份區分的金剛 तिथि (梵文：तिथि，tithi，漢語字面意思：日期) 女神們！） 'ༀ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤད་པྲ་ཏཱི་ཙྪཱ་བྷྱོ་(དྲུག་དང་སུམ་ཅུའི་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ oṃ ṣaṭtriṃśat pratīcchābhyo'（頂禮三十六還欲母！） 'ༀ་བཛྲ་ཛ་ཡཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra jayāya'（頂禮金剛勝！) 'ༀ་བཛྲ་ཀར་ཀོ་ཊ་ཀཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra karkoṭakāya'（頂禮金剛力生！) 'ༀ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀ་ཡེ་(རྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱས་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra vāsukaye'（頂禮金剛財增！) 'ༀ་བཛྲཱ་ནན་ཏཱ་ཡེ་(རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་ལ་)ན་མཿ oṃ vajrānantāye'（頂禮金剛無邊！) 'ༀ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra takṣakāya'（頂禮金剛巧匠！) 'ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་པད་མཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་པད་མ་ཆེན་པོ་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra mahāpadmāya'（頂禮金剛大蓮花！) 'ༀ་བཛྲ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྡན་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra kulikāya'（頂禮金剛具種！) 'ༀ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་དུང་སྐྱོང་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra śaṃkhapālāya'（頂禮金剛持螺！) 'ༀ་བཛྲ་པད་མཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་པད་མ་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra padmāya'（頂禮金剛蓮花！) 'ༀ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་)ན་མཿ oṃ vajra vijayāya'（頂禮金剛遍勝！) 以上是身金剛壇城的供養。

【English Translation】 'mala)namaḥ oṃ aṣṭa aṣṭa kena catuḥṣṣiṭi' (Homage! Oṃ! Eight times eight, sixty-four) 'vajrayoginībhyo namaḥ' (Homage to the sixty-four Vajrayoginis!) 'oṃ ṣaṭtriṃśata icchābhyo namaḥ' (Homage to the thirty-six desire goddesses!) This is the ritual for offering to the speech mandala. Then, the offering to the body mandala is as follows: 'oṃ vajra vaiṣṇave namaḥ' (Homage to Vajra Viṣṇu!) 'oṃ vajra nairṛtyāya namaḥ' (Homage to Vajra Nairṛtya!) 'oṃ vajra agnaye namaḥ' (Homage to Vajra Agni!) 'oṃ vajrodadhaye namaḥ' (Homage to Vajra King!) 'oṃ vajrendrārṣaye namaḥ' (Homage to Vajra Indra!) 'oṃ vajreśvarāya namaḥ' (Homage to Vajra Īśvara!) 'oṃ vajra brahmaṇyai namaḥ' (Homage to Vajra Brahmā!) 'oṃ vajra vināyakāya namaḥ' (Homage to Vajra Vināyaka!) 'oṃ vajra kārtikeyāya namaḥ' (Homage to Vajra Kārttikeya with a curved knife, the six-faced Vajra!) 'oṃ vajra vāyave namaḥ' (Homage to Vajra Vāyu!) 'oṃ vajra yāmāya namaḥ' (Homage to Vajra Yama!) 'oṃ vajra yakṣebhyo namaḥ' (Homage to the Vajra Yakṣas!) 'oṃ vāruṇyai namaḥ' (Homage to the water goddess!) 'oṃ vāyabyai namaḥ' (Homage to the wind goddess!) 'oṃ yāminyai namaḥ' (Homage to the Yama goddess!) 'oṃ yakṣiṇyai namaḥ' (Homage to the Yakṣiṇī!) 'oṃ mahābalā namaḥ' (Homage to the great powerful one!) 'oṃ acalāya namaḥ' (Homage to the immovable one!) 'oṃ ṭakki rājāya namaḥ' (Homage to the king of desire!) 'oṃ nīladaṇḍāya namaḥ' (Homage to the blue staff!) 'oṃ sumbharājāya namaḥ' (Homage to the beautiful and harmful king!) 'oṃ raudrākṣyai namaḥ' (Homage to the fierce-eyed mother!) 'oṃ vajra śṛṃkhalāyai namaḥ' (Homage to the Vajra chain mother!) 'oṃ cundāyai namaḥ' (Homage to the instigating mother!) 'oṃ bhṛkuṭyai namaḥ' (Homage to the frowning mother!) 'oṃ mārīcyai namaḥ' (Homage to the radiant mother!) 'oṃ pratyeka māsa bhedena ṣaṣṭi uttara triśad vajra tithi devībhyo namaḥ' (Homage to the three hundred and sixty Vajra Tithi (Sanskrit: तिथि，tithi，English literal meaning: date) Goddesses, distinguished by each month!) 'oṃ ṣaṭtriṃśat pratīcchābhyo namaḥ' (Homage to the thirty-six returning desire goddesses!) 'oṃ vajra jayāya namaḥ' (Homage to Vajra Jaya!) 'oṃ vajra karkoṭakāya namaḥ' (Homage to Vajra Karkoṭaka!) 'oṃ vajra vāsukaye namaḥ' (Homage to Vajra Vāsuki!) 'oṃ vajrānantāye namaḥ' (Homage to Vajra Ananta!) 'oṃ vajra takṣakāya namaḥ' (Homage to Vajra Takṣaka!) 'oṃ vajra mahāpadmāya namaḥ' (Homage to Vajra Mahāpadma!) 'oṃ vajra kulikāya namaḥ' (Homage to Vajra Kulika!) 'oṃ vajra śaṃkhapālāya namaḥ' (Homage to Vajra Śaṃkhapāla!) 'oṃ vajra padmāya namaḥ' (Homage to Vajra Padma!) 'oṃ vajra vijayāya namaḥ' (Homage to Vajra Vijaya!) This is the offering to the body mandala.

འཁོར་ལའཽ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ༀ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱཱ་ཡཻ་(ཁྱི་ གདོང་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཱ་ཡཻ་(ཕག་གདོང་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བྱཱརྵ་གྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་(སྟག་གདོང་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཛཾ་བུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་(ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ག་རུ་ཌཱ་སྱཱ་ཡཻ་(མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཨུ་ལཱུ་ ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་(འུག་གདོང་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་གྲྀ་དྷཱ་སྱཱ་ཡཻ་(བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་(བྱ་རོག་གདོང་ མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་(འབྱུང་བོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་)ན་མཿ ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་ རྣམས་ལ〔སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པ〕འོ། །དེ་ནས་〔དེའི་〕ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་〔ཀུན་རྫོབ་〕རྣམས་ཀྱི། ༀ་བཛྲ་ཙན་ཏྲཱ་ཡ་(རྡོ་ རྗེ་ཟླ་བ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་སཱུརྻཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་བུ་དྷཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་གཟའ་ལག་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་བྲྀ་ཧསྤ་ཏ་ཡེ་(རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ ཡ་(ཁུ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པ་སངས་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཤ་ནཻ་ཤྩ་རཱ་ཡ་(དལ་འགྲོས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྤེན་པ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཀེ་ ཏ་བེ་(རྡོ་རྗེ་དབལ་ལམ་ཏོག་སྟེ་མཇུག་རིངས་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་རཱ་ཧ་བེ་(རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ ལཱག་ན་ཡེ་(རྡོ་རྗེ་དུས་མེ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་དྷྲུ་བེ་(རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་གསྟྱ་(རྡོ་རྗེ་རི་བྱི་ལ་)ན་ མཿ ༀ་སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་(རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་ལ་)ན་མཿ ༀ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་(བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་)ན་ མཿ ༀ་ཥོ་ཌ་ཤ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ་(བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་ད་ཤ་དིཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་(བཅུའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་ ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་གྷཎཱ་ཊཱ་ཀརྞྞ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་བྷྲྀཾ་གི་ཎེ(རྡོ་རྗེ་ 3-409 བྷྲྀཾ་གི་ཎི་ལ་)ན་མཿ ༀ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་(ཞིང་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་སརྦ་དུ་ཏཱི་བྷྱོ་(ཕོ་ཉ་ མོ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་(འཕྲོག་མ་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་སརྦ་སི་དྷི་བྷྱོ་(གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ རྣམས་ལ་)ན་མཿ (འདིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ་དེ་དག་གིས་མི་ཆོད་པ་དང་མི་ ཕྱེད་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་བའི་གསང་མཚན་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐུ་

【現代漢語翻譯】複次，于諸尸林之中，應如是念誦：『嗡，向狗面母（藏文：ༀ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向豬面母（藏文：ༀ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向虎面母（藏文：ༀ་བྱཱརྵ་གྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向豺狼面母（藏文：ༀ་ཛཾ་བུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向迦樓羅面母（藏文：ༀ་ག་རུ་ཌཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向貓頭鷹面母（藏文：ༀ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向鷲面母（藏文：ༀ་གྲྀ་དྷཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向烏鴉面母（藏文：ༀ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向一切 भूत (bhūta， भूत，bhūta，本性) 眾（藏文：ༀ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』以上乃是八大尸林，即一切智慧輪、法身、三界之相，乃如來藏，超越世間。然後，于其外，為世間神祇（世俗諦）：『嗡，向金剛月（藏文：ༀ་བཛྲ་ཙན་ཏྲཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向金剛日（藏文：ༀ་བཛྲ་སཱུརྻཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向金剛吉祥（藏文：ༀ་བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向金剛水星（藏文：ༀ་བཛྲ་བུ་དྷཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向金剛木星（藏文：ༀ་བཛྲ་བྲྀ་ཧསྤ་ཏ་ཡེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向金剛金星（藏文：ༀ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）（即白分）敬禮！』『嗡，向金剛土星（藏文：ༀ་བཛྲ་ཤ་ནཻ་ཤྩ་རཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）（即慢行者）敬禮！』『嗡，向金剛計都星（藏文：ༀ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）（即彗星或頂髻）敬禮！』『嗡，向金剛羅睺星（藏文：ༀ་བཛྲ་རཱ་ཧ་བེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）（即蝕神）敬禮！』『嗡，向金剛時火（藏文：ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ལཱག་ན་ཡེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向金剛堅固（藏文：ༀ་བཛྲ་དྷྲུ་བེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向金剛山鼠（藏文：ༀ་བཛྲ་གསྟྱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向一切星宿（藏文：ༀ་སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向十二宮（藏文：ༀ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向十六分（藏文：ༀ་ཥོ་ཌ་ཤ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向十方護法（藏文：ༀ་ད་ཤ་དིཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向金剛難提計濕婆羅（藏文：ༀ་བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）（歡喜自在）敬禮！』『嗡，向金剛大黑天（藏文：ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向金剛鈴鐺耳（藏文：ༀ་བཛྲ་གྷཎཱ་ཊཱ་ཀརྞྞ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向金剛 بھṛṁgiṇi (bhṛṁgiṇi， भृंगिणी，bhṛṁgiṇi，蜜蜂女)（藏文：ༀ་བཛྲ་བྷྲྀཾ་གི་ཎེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向一切 क्षेत्रपाल (kṣetrapāla， क्षेत्रपाल，kṣetrapāla，護田神)（藏文：ༀ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向一切女使（藏文：ༀ་སརྦ་དུ་ཏཱི་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向 हराती (harati， हराती，harati，掠奪者)（藏文：ༀ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』『嗡，向一切成就（藏文：ༀ་སརྦ་སི་དྷི་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）敬禮！』此處所言『金剛』，對於出世間者而言，乃是如實之義，因其不可斷絕、不可分割，乃偉大的 मंत्र (mantra， मंत्र，mantra，真言) 之身。對於世間者而言，乃是假名安立，彼等雖非金剛，然因已入金剛 मंत्र (mantra， मंत्र，mantra，真言) 之故，如初學者的密名一般。然後是身。

【English Translation】 Furthermore, in the charnel grounds, one should recite as follows: 'Om, homage to the dog-faced mother (藏文：ༀ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)!' 'Om, homage to the pig-faced mother (藏文：ༀ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)!' 'Om, homage to the tiger-faced mother (藏文：ༀ་བྱཱརྵ་གྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)!' 'Om, homage to the jackal-faced mother (藏文：ༀ་ཛཾ་བུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)!' 'Om, homage to the garuda-faced mother (藏文：ༀ་ག་རུ་ཌཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)!' 'Om, homage to the owl-faced mother (藏文：ༀ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)!' 'Om, homage to the vulture-faced mother (藏文：ༀ་གྲྀ་དྷཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)!' 'Om, homage to the crow-faced mother (藏文：ༀ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)!' 'Om, homage to all the bhūtas (藏文：ༀ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)!' These are the eight great charnel grounds, which are the wheel of all wisdom, the dharmakāya, the three realms, the tathāgatagarbha, and are beyond the world. Then, outside of that, for the worldly deities (conventional truth): 'Om, homage to Vajra Chandra (藏文：ༀ་བཛྲ་ཙན་ཏྲཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Vajra Moon)!' 'Om, homage to Vajra Sūrya (藏文：ༀ་བཛྲ་སཱུརྻཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Vajra Sun)!' 'Om, homage to Vajra Mangala (藏文：ༀ་བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Vajra Auspiciousness)!' 'Om, homage to Vajra Budha (藏文：ༀ་བཛྲ་བུ་དྷཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Vajra Mercury)!' 'Om, homage to Vajra Bṛhaspati (藏文：ༀ་བཛྲ་བྲྀ་ཧསྤ་ཏ་ཡེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Vajra Jupiter)!' 'Om, homage to Vajra Śukra (藏文：ༀ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Vajra Venus, i.e., white part)!' 'Om, homage to Vajra Śanaiścara (藏文：ༀ་བཛྲ་ཤ་ནཻ་ཤྩ་རཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Vajra Saturn, i.e., slow-moving)!' 'Om, homage to Vajra Ketave (藏文：ༀ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Vajra Ketu, i.e., comet or crest)!' 'Om, homage to Vajra Rāhave (藏文：ༀ་བཛྲ་རཱ་ཧ་བེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Vajra Rahu, i.e., eclipse deity)!' 'Om, homage to Vajra Kālāgnaye (藏文：ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ལཱག་ན་ཡེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Vajra Time-Fire)!' 'Om, homage to Vajra Dhruve (藏文：ༀ་བཛྲ་དྷྲུ་བེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Vajra Steadfast)!' 'Om, homage to Vajra Gstya (藏文：ༀ་བཛྲ་གསྟྱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Vajra Mountain Rat)!' 'Om, homage to all the nakṣatras (藏文：ༀ་སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (stars)!' 'Om, homage to the twelve rāśis (藏文：ༀ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (houses)!' 'Om, homage to the sixteen kalās (藏文：ༀ་ཥོ་ཌ་ཤ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (parts)!' 'Om, homage to the protectors of the ten directions (藏文：ༀ་ད་ཤ་དིཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)!' 'Om, homage to Vajra Nandikeśvara (藏文：ༀ་བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Lord of Delight)!' 'Om, homage to Vajra Mahākāla (藏文：ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Great Black One)!' 'Om, homage to Vajra Ghaṇāṭākarṇa (藏文：ༀ་བཛྲ་གྷཎཱ་ཊཱ་ཀརྞྞ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (Bell-Eared)!' 'Om, homage to Vajra bhṛṁgiṇi (藏文：ༀ་བཛྲ་བྷྲྀཾ་གི་ཎེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)!' 'Om, homage to all the kṣetrapālas (藏文：ༀ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (field protectors)!' 'Om, homage to all the female messengers (藏文：ༀ་སརྦ་དུ་ཏཱི་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)!' 'Om, homage to Harati (藏文：ༀ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (the plunderer)!' 'Om, homage to all the siddhis (藏文：ༀ་སརྦ་སི་དྷི་བྷྱོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) (accomplishments)!' Here, the term 'Vajra' for the transcendent ones is as it is in reality, because it is unbreakable, indivisible, and the great mantra body. For the worldly ones, it is a nominal designation, because although they are not Vajra, they have entered the Vajra mantra, like the secret name of a beginner. Then comes the body.

དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་)ༀ་ དྷརྨྨ་ཙཀྲཱ་ཡ་(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བྷ་ཏྲ་གྷ་ཊཱ་ཡ་(བུམ་པ་བཟང་བོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་དུན་དུ་ བྷྱཻ་(རྡོ་རྗེ་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་)ན་མཿ ༀ་བོ་དྷི་བྲྀ་ཀྵཱ་ཡ་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་)ནམཿ ༀ་གུ་རུ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ ན་མོ་(བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ ལོ)ན་མཿཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ དང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔའི་གོས་རྣམས་དང་དྲི་དང་སྤོས་ དང་མར་མེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་དང་བླ་རེ་དང་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་དང་ཁ་དོག་ལྔའི་བ་ དན་རྣམས་དང་གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས་རྣམ་བཀྲ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གཞན་པ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་པ་ (མཆོད་པ་བཅུ་)ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་(ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་ལྔ་པ་)ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ༈ (གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་)དེ་ལྟར་སློབ་མ་བདག་ཉིད་ ཀྱི་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞབས་ ཀྱི་དྲུང་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་མཆོག་གི་བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བྱ་སྟེ། ༨༤ དག་ པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དག་པས་རྫས་དང་བདག་ཉིད་བུ་དང་བུ་མོ་ དང་བཅས་ཏེ་གལ་ཏེ་རང་ལ་མེད་ན་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བྱའོ། །{མི་ བཟད་འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་}བདག་ནི་དེ་རིང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ 3-410 ལྷག་པར་མཆི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་ འཇིགས་འཕྲོག་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་གསེར་བཅས་མེ་ཏོག་ དག་གིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་འགྱུར། ༨༥ ། ༈ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་ དག་ཀྱང་སྦྱི་བོས་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གནས་པས་(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བླ་ མའི་)དམ་ཚིག་འདི་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་སྟེ་རིན་ ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱིན་ པར་བགྱིའོ། །(དེ་ཡང་)རིན་ཆེན་(ལྔ་དང་)ལྕགས་(ལྔ་དང་ཁ་)ཟས་(དང་)བ་ལང་(དང་)རྟ(དང་)། །གླང་ ཆེན་(དང་)བུ་མོ་(དང་)ནོར་འཛིན་(ཏེ་ས་གཞི་)དང་། །འདོད་པའི་ཆུང་མ་(དང་)རང་གི་ཤ(སྦྱིན་པ་སྟེ)། ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ་(དྲང་དོན་ངེས་དོན་)ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྒྲུབས་ ནས་སྦྱ

【現代漢語翻譯】那些位於壇城中心位置的人們，向嗡 Dharma Chakra Ya（藏文：དྷརྨྨ་ཙཀྲཱ་ཡ་，梵文天城體：धर्मचक्राय，梵文羅馬擬音：dharmacakrāya，法輪）敬禮！向嗡 Bhadra Ghata Ya（藏文：བྷ་ཏྲ་གྷ་ཊཱ་ཡ་，梵文天城體：भद्रघटाय，梵文羅馬擬音：bhadra ghaṭāya，吉祥寶瓶）敬禮！向嗡 Vajra Dundubhih（藏文：བཛྲ་དུན་དུ་བྷྱཻ་，梵文天城體：वज्रदुन्दुभि，梵文羅馬擬音：vajra dundubhi，金剛大鼓）敬禮！向嗡 Bodhi Vrikshaya（藏文：བོ་དྷི་བྲྀ་ཀྵཱ་ཡ་，梵文天城體：बोधिवृक्षाय，梵文羅馬擬音：bodhi vṛkṣāya，菩提樹）敬禮！向嗡 Guru Buddha Bodhisattva Bhya Namo（藏文：གུ་རུ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་，梵文天城體：गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व भ्यो नमो，梵文羅馬擬音：guru buddha bodhisattva bhya namo，上師、佛、菩薩們）敬禮！這是供養的儀式。然後，用珍貴的藍寶石等，以及金花、各種顏色的絲綢（五種顏色的絲綢）、香、薰香、燈、鈴、鏡子、旗幟、各種水果和五種顏色的幡旗，以及舞蹈和音樂來做莊嚴的供養。其他的十種供養（藏文：མཆོད་པ་བཅུ་，含義：十種供養）將在第一百五十五個偈頌中講述。此後，（成就世間和出世間權力的本質），像這樣，弟子以自身的能力，按照所說的方式進行供養后，然後在上師的腳下獻上曼荼羅，最優秀的弟子爲了清凈而獻上供養。所謂『三種清凈』，即身、語、意清凈，獻上物品、自身、兒子和女兒。如果自己沒有，則獻上出身高貴的年輕女子。像這樣獻上供養后，然後進行祈請和發願。{無法忍受輪迴的恐懼}，我從今天起，直到證得菩提果，都特別皈依諸佛。您的蓮足，必定能從存在的恐懼中解脫，以身、語、意的清凈。用帶有黃金的花朵獻上曼荼羅，然後向上師祈請。此後，應當發願，將渴望的金剛、金剛鈴、手印和上師頂戴于頭頂，因為安住于金剛部（金剛鈴的手印和上師），我將守護所有這些誓言。對於珍寶，我將行佈施，因為安住于珍寶部，爲了積累福德資糧，我將行十種佈施。（也就是）珍寶（五種）和鐵（五種）和食物和牛和馬和大象和女兒和土地和渴望的妻子和自己的肉（佈施），被稱為十種佈施。通過修持如意寶來實現佈施。

【English Translation】 Those who are situated in the center of the mandala, Homage to Om Dharma Chakra Ya (Wheel of Dharma)! Homage to Om Bhadra Ghata Ya (Auspicious Vase)! Homage to Om Vajra Dundubhih (Vajra Great Drum)! Homage to Om Bodhi Vrikshaya (Bodhi Tree)! Homage to Om Guru Buddha Bodhisattva Bhya Namo (Homage and prostration to the gurus, Buddhas, and Bodhisattvas)! This is the ritual of offering. Then, with precious indranila and so on, and golden flowers, and various kinds of silks (five-colored silks), and fragrances, and incense, and lamps, and bells, and mirrors, and banners, and various fruits, and five-colored flags, and dances and music, make elaborate offerings. The other ten offerings (Ten Offerings) will be spoken of in the one hundred and fifty-fifth verse. Thereafter, (the essence of bestowing power over the world and beyond), thus, the disciple, by his own power, having made offerings as spoken, then at the feet of the masters, having offered the mandala, the best son should offer gifts for the sake of purification. 'By three purifications' means with body, speech, and mind purified, offering objects, oneself, sons and daughters. If one does not have them, then a young woman born of noble lineage should be offered. Thus, having made offerings, then one should make supplications and aspirations. {By the unbearable fear of samsara}, from this day forth, I especially go for refuge to the victorious ones until enlightenment. Your lotus feet will surely snatch away the fears of existence, with body, speech, and mind purified. Having made a mandala with flowers with gold, then one will make supplications to the guru. Thereafter, one should make aspirations, holding the desired vajra, vajra bell, mudra, and guru on one's head, because one abides in the vajra family (the vajra bell mudra and the guru), I will keep all these vows. To the jewel, I will give charity, because I abide in the jewel family, for the sake of accumulating merit, I will give ten kinds of charity. (That is) jewels (five) and iron (five) and food and cows and horses and elephants and daughters and land and desired wives and one's own flesh (charity), are called the ten kinds of charity. Having accomplished the wish-fulfilling jewel, one should give.

ིན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་སྨོན་ལམ་མོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ བསྐྱང་བར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་(བསྟེན་པ་དྲང་དོན་ལྟར་)དང་(དེ་དག་ངེས་དོན་དུ་)ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་བསྲུང་ བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་སྨོན་ལམ་མོ། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་ཞེས་པ་རལ་གྲིའི་ རིགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་བླ་མ་དམ་པ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བགྱིའོ་ཞེས་པ་སྨོན་ལམ་ མོ། །གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྟེ་པད་མའི་རིགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་བས་རིགས་དང་ རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་བས་གསལ་བར་པད་མ་ལ་རེག་པ་ལས་(འཛག་མེད་ཀྱི་) ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སླད་དུ་〔འཛག་མེད་ཀྱི་〕ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱང་ བར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་ 3-411 བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་(དམིགས་བཅས་) སྟོང་པ་ཉིད་དང་(དམིགས་མེད་)སྙིང་རྗེ(དབྱེར་མེད་པ)འི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བགྱིའོ། ༨༦ ། ༈ དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱས་པའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ པའི་{ཚེ་}བླ་མ་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པར་གྱུར་པས་སློབ་མ་དམ་པ་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཡིས་རྗེས་ བྱུགས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཤར་གྱི་སར་ནི་(ཞེས་པ་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ གཞག་པར་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སོ་ཤིང་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་ རྗེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་འདི་དག་གིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ཏེ་དེ་ ནས་གསོར་ནས་མཎྜལ་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གང་དུ་ལྷུང་བ་དེར་དེའི་ལས་རབ་ འབྱམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྔར་གསུངས་ སོ། ། ༈ དེ་ནས་ཁར་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་བླུད་དེ་དག་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་ བཀོད་ཅིང་ཤར་གྱི་སར་སློབ་མ་ཁྲིད་ལ་དེ་ནས་དེའི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ༈ རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དག་གིས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་པོ་དག་གིས་སྔར་ སྤོས་བསྒྲུབས་ནས་སྤོས་དེ་ཉིད་ལྷ་དབབ་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་ཧུཾ་གི་ཡི་གེ་གཅིག་ སྟེ་ཨ་ར་ལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ༀ་ཨ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་ལ་བཛྲཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ་(རྡོ་རྗེ་དབབ་པར་ མཛོད་)ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོ་བསྐུལ་བ་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་དབབ་པོ་ཞེས་པའི་ དོན་དོ། །འདི་ལ་བཟླས་པ་བྱེ་བ་དང་སྦྱིན

【現代漢語翻譯】『我將遵守誓言』是祈願。『我將守護此輪』，因為安住于輪之族姓，故守護五甘露等，以及（如字面意義般依止的）Gokudahaṇa，並且（于究竟意義上）守護蘊與根的集合。這是祈願。『我將供養寶劍』，因為安住于寶劍之族姓，故以一切資具供養上師、諸佛、菩薩以及其他眾生。這是祈願。『明晰地，于蓮花之族姓中』，因為安住于蓮花之族姓，故於有族姓與無族姓者前顯現，明晰地，從觸碰蓮花中，爲了〔無漏的〕戒律之誓言，我將守護〔無漏的〕梵行之誓言。這是立下祈願。『爲了眾生的解脫，于勝者生起之族姓中』，因為安住于金剛獨一之族姓，故以（有相的）空性與（無相的）慈悲（無別）之自性，我將生起大手印之成就，菩提之心。這是立下祈願。如此立下祈願之時，爲了灌頂而祈請，上師歡喜，令殊勝弟子沐浴、涂香，具足決定之行儀，于東方（即壇城之外）安住，爲了成就，以先前所說的儀軌，以勝者之金剛，即以嗡啊吽，唸誦七遍，然後從口中取出，置於壇城中。落於何方，則於該方成就一切事業。先前已述說八方之息災等事業。然後，口中灌入三捧水，令其清凈，于壇城上設定帷幕，引導弟子至東方，然後于其舌上給予五甘露。以勝者之誓言，即以五甘露與五明妃，先前已焚香，焚香是爲了迎請本尊。其中，咒語是吽字，以及具足阿惹拉等，即嗡阿惹惹惹惹拉拉拉拉班匝貝夏亞吽（藏文：ༀ་ཨ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་ལ་བཛྲཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ།，梵文天城體：ओँ अर र र र ल ल ल ल वज्र वेशय हुं，梵文羅馬擬音：oṃ ara ra ra ra la la la la vajra veśaya hūṃ，漢語字面意思：嗡，啊，惹，惹，惹，惹，啦，啦，啦，啦，金剛，進入，吽），以此咒語，催請忿怒主尊，即迎請忿怒尊之義。對此，唸誦百千萬遍並佈施。

【English Translation】 'I will keep the vows' is a prayer. 'I will protect this wheel,' because I abide in the lineage of the wheel, I will protect the five amṛtas, etc., and Gokudahaṇa (as it is relied upon in the literal sense), and (in the ultimate sense) the collection of aggregates and faculties. This is a prayer. 'I will offer the sword,' because I abide in the lineage of the sword, I will offer all necessities to the lama, the buddhas, the bodhisattvas, and other beings. This is a prayer. 'Clearly, in the lineage of the lotus,' because I abide in the lineage of the lotus, I will manifest before those with and without lineage, clearly, from touching the lotus, for the sake of the vows of [undefiled] discipline, I will keep the vows of [undefiled] celibacy. This is to establish a prayer. 'For the liberation of beings, in the lineage of the Victorious One's creation,' because I abide in the lineage of the single-pointed vajra, with the nature of (with focus) emptiness and (without focus) compassion (inseparably), I will generate the accomplishment of the great seal, the mind of enlightenment. This is to establish a prayer. When such a prayer is established, when requesting for empowerment, the lama rejoices, and the excellent disciple is bathed, anointed with fragrance, possesses definite conduct, and is placed in the east (i.e., outside the mandala), and for the sake of accomplishment, with the previously mentioned ritual, with the vajra of the Victorious One, i.e., with Oṃ Āḥ Hūṃ, recited seven times, then taken from the mouth and placed in the mandala. Wherever it falls, all activities in that direction will be accomplished. The peaceful and other activities of the eight directions have been previously described. Then, three handfuls of water are poured into the mouth to purify it, a curtain is placed on the mandala, the disciple is led to the east, and then the five amṛtas are given to his tongue. With the vows of the Victorious One, i.e., with the five amṛtas and the five consorts, incense has been burned previously, and the burning of incense is for the purpose of invoking the deity. The mantra for this is the single syllable Hūṃ, and with Arara, etc., i.e., oṃ arararara lalalalala vajra veśaya hūṃ (藏文：ༀ་ཨ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་ལ་བཛྲཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ།，梵文天城體：ओँ अर र र र ल ल ल ल वज्र वेशय हुं，梵文羅馬擬音：oṃ ara ra ra ra la la la la vajra veśaya hūṃ，漢語字面意思：嗡，啊，惹，惹，惹，惹，啦，啦，啦，啦，金剛，進入，吽), with this mantra, the chief of the wrathful deities is urged, which means invoking the wrathful deity. For this, recite hundreds of thousands of times and give.

་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱའོ། ། དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བོ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། ༨༧ ། ༈ དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་གསུངས་པ་འདིར་ 3-412 འགྱུར་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ ཚོགས་ལ་སྡིགས་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སློབ་མ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བབས་པར་གྱུར་ན་ མཚོན་ཆས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གང་ལ་བསྣུན་པ་ དེ་ཕྱེ་མ་བརྒྱར་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དེ་ས་ལ་འགྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ བརྐྱང་ལ་སོགས་སྟབས་རྣམས་དང་ནི་རྣམ་མང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་གར་ བྱེད་དེ། །འདིར་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ ཁྲོ་བོ་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་གར་བྱེད་དོ། །བར་སྣང་ལ་ཡང་རྣམ་མང་བྱེད་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཞེས་པ་གར་(སྣ་ཚོགས་)བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་བཞད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདྲེས་པས་ དགྲ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་མི་ ཤེས་པ་དེ་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་པ་ན་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲས་ རྒྱུད་གཞན་དུ་མ་ལས་གང་གསུངས་པའི་གླུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་པ་ནི་ ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ གྱིས་སོ། །ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཡིན་ན་ ཞི་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་དབབ་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བས་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་གང་གིས་(ལྷ་) གང་བསྐྱེད་པ་དེ་(འི་མཚན་མ་)ཡང་(སློབ་མ་)དེའི་ཕྱག་གི་ཕྱག་རྒྱ(ཕྱེད་པ)ར་འགྱུར་ཏེ(དེས་ན་གང་ཕེབས་ པའི་ལྷ)་དེ་ནི་(ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་)དེས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༨༨ ། ༈ ད་ནི་སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་པ་འདིར་སྐུ་ཕེབས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཞེས་ 3-413 པ་ལྷའི་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ དྲག་པོ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སློབ་མ་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་〔སྣ་ཚོགས་〕བྱེད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བོ་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ དུ་སློབ་མས་བྱེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོག

【現代漢語翻譯】首先要修持十萬遍火供。這樣就能成就，僅憑憶念就能降伏忿怒尊。87。關於其特徵，這裡引用了八十八個偈頌所說：『如果忿怒尊降臨，以裝飾著武器的手，恐嚇魔眾』，這意味著如果忿怒尊降臨于弟子身上，那麼用裝飾著武器的手，無論擊打穩固的還是移動的事物，都會將其擊成粉末。對於那些危害佛法的魔眾，用恐嚇指指向他們，會使他們倒地不起，失去知覺。同樣，通過左伸等姿勢和各種動作，以金剛舞進行舞蹈。』這裡，如果弟子以前對舞蹈的特徵一無所知，當忿怒尊降臨時，他就能跳金剛舞。『在空中也以各種動作』進行舞蹈（各種各樣的）。如果發出笑聲，那是因為混合了吽 (藏文:ཧཱུྃ，梵文天城體:हुं，梵文羅馬擬音:hūṃ，漢語字面意思: 吽) 字，對敵人，即魔眾，產生恐懼。同樣，如果弟子以前一無所知，當忿怒尊降臨時，他會唱誦那些非人類等所能理解的，從其他續部中所說的歌曲。因此，忿怒尊降臨時，會變得無羞無懼，因為功德的力量，即忿怒尊的自性。『其他諸神也是寂靜的』，這意味著如果是眼母等神，那麼就是寂靜的，這是降伏忿怒尊的必然性。這裡，廣泛地說，其他十位忿怒尊的十種自性，應該通過結手印來認識。以何種標誌（神）產生，那麼（該標誌）也會成為（弟子）手上的手印（一半），（因此，降臨的）神，應該通過（展示手印）來認識，這是必然的。88。現在，從『身』開始，這裡講述了忿怒尊或菩薩的身等加持。『身降臨』，意味著如果具備瑜伽，即神的身體被金剛加持，那麼憑藉自性功德的力量，即以猛烈和寂靜的自性，弟子會做身體的各種行為，就像忿怒尊和菩薩在空中行走和進入地下一樣，弟子也會這樣做，並且圍繞壇城等。

【English Translation】 First, one must practice the fire offering ten million times. By that, it will be accomplished, and by merely remembering, one will cause the wrathful deity to descend. 87. Regarding its characteristics, here it is quoted from the eighty-eight verses: 'If the King of Wraths descends, with hands adorned with weapons, threatening the hosts of demons,' this means that if the King of Wraths descends upon the disciple, then with hands adorned with weapons, whatever is struck, whether stable or moving, will be reduced to powder. Those hosts of demons who harm the Dharma, pointing at them with a threatening gesture, will cause them to fall to the ground, losing consciousness. Similarly, through gestures such as extending the left and various movements, one dances the Vajra dance. Here, if a disciple previously knew nothing of the characteristics of dance, when the Wrathful One descends, he will perform the Vajra dance. 'In the sky also with various movements' one dances (variously). If laughter is produced, it is because of the mixing of the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hoom), giving fear to the enemy, that is, the hosts of demons. Similarly, if a disciple previously knew nothing, when the Wrathful One descends, he will sing songs that are not to be understood by humans and others, which are spoken of in other tantras. Therefore, when the King of Wraths descends, one becomes shameless and fearless, because of the power of merit, that is, the nature of the Wrathful One. 'Other deities are also peaceful,' which means that if it is a deity such as the Eye Mother, then it is peaceful, this is the necessity of subduing the Wrathful One. Here, broadly speaking, the ten natures of the other ten Wrathful Ones should be recognized by forming mudras. By whatever sign (deity) is produced, then (that sign) will also become the mudra (half) in the hand of (the disciple), (therefore, the deity that has descended) should be known by (showing the mudra), this is certain. 88. Now, starting with 'body,' here is told the blessing of the body of the Wrathful One or Bodhisattva, etc. 'The body descends,' meaning that if one is endowed with yoga, that is, the body of the deity is blessed by the Vajra, then by the power of the nature of merit, that is, by the nature of fierceness and peace, the disciple will do various actions of the body, just as the Wrathful One and Bodhisattva walk in the sky and enter underground, so too will the disciple do, and around the mandala, etc.

ས་པ་མ་མཐོང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་མཆོག་གི་ ལྷའི་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པས་རི་བོ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་བྱ་བ་བྱེད་ དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ཕེབས་པས་ནི་སྲིད་གསུམ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ལས་རྣམ་ པར་རྒྱལ་བའི་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་ཏེ་ལྷའི་གསུང་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སློབ་མ་རྨོངས་ པ་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་ གི་ལྷའི་ཐུགས་ཕེབས་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འདས་པ་དང་ མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་སློབ་མས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ ཐུགས་ཕེབས་པའི་ངེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ལ་ཡེ་ ཤེས་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་〔དངོས་གྲུབ་〕འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་སངས་ རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །(དེ་ནི་)བླ་མའི་ཡང་བླ་མ་ཞེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་ས་ བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་(ས་བཅུ་ཐོབ་པ་ལ་)ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ ཚིག་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་(དུ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ས་བཅུ་ཐོབ་ པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ)སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། ༨༩ ། ༈ ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་གསུངས་པ་འདིར་གང་གི་ཚེ་ས་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པར་གྱུར་ན་རི་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ 3-414 ནུས་སོ། །ཆུས་ཀྱང་བསིལ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འདིར་མཱ་མ་ཀཱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པས་གང་ཞིག་བསྲེག་པའི་རིམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལ་འཁྱུད་ན་ཡང་དེ་རིམས་དང་ བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཕེབས་པས་ནི་སྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་གོས་དཀར་ མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གང་ལ་རེག་པ་དེ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་རླུང་ ཕེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་དེ་བཞིན་སྐམ་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གང་ལ་འཁྱུད་པ་ དེ་དཔག་ཚད་དུ་མ་རྣམས་སུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཕེབས་པས་མི་སྣང་བར་ འགྱུར་ཏེ་གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་ས་སྟེང་དུ་(སྟོང་པ་ཕེབས་པས་)ནི་མཁའ་ ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་(དུ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་)ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོན་ ཏན་དབང་གིས་(རིམ་པ་ལྟར་ཡིས་ནི་)རིག་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་(ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་ པའི་ངེས་པ་དོན་དམ་པའི་)ལྷ(འོད་ག

【現代漢語翻譯】使未見者得見，這是至上之神以金剛加持，從而能夠行使移動山嶽等身之事業。同樣，當語出時，便成為勝過三界天、龍、非天等的雄辯家，被神之語金剛加持的弟子，也會如文殊一般，這是確定的。同樣，當至上之神的心意降臨，弟子便能知曉他人心中所想，以及過去、未來、現在所發生的一切未見之事，這是心意降臨的確定。如果因前世習氣的力量，某些人會獲得智慧的降臨，那時壇城便會成就，並證得佛果。（這）是上師之上的上師，獲得五種神通，成為十地之自在者。 '佛'是（對獲得十地者）的近似稱謂，'具有神通的唯一導師'也是如此（對獲得五種神通和十地者的近似稱謂），這是以身、語、意、智慧加持的特徵的確定。現在，關於以'地'等加持眼母等，當'地'降臨時，瑜伽士，即被加持的弟子，會變得如山一般，即使數百人也無法撼動。被水加持后，會變得非常涼爽，在此，被嘛嘛嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）加持的瑜伽士，即使擁抱被燒灼熱病所困擾的人，那人也會脫離熱病。當'火'降臨時，會變得具有焚燒力，在此，當被白衣母加持時，觸碰到的東西都會被焚燒。如果被'風'加持，會變得非常乾燥，擁抱之物會被驅散到無數由旬之外。同樣，當'空'降臨時，會變得隱形，觸碰到的東西會變得隱形，在地面上（因'空'降臨）會變得能夠在空中行走，這是確定的。同樣，一切（勝義自空之法性之相）都應通過自性功德力（依次）來理解，在此，當（被稱為神的菩提心，即勝義）神（光明）

【English Translation】 It causes the unseen to be seen, and the supreme deity blesses it with the vajra, thereby enabling the activity of the body, such as moving mountains. Similarly, when speech descends, one becomes an eloquent speaker who surpasses the gods, nagas, and asuras of the three realms. A disciple blessed by the vajra of divine speech will become like Manjushri, this is certain. Similarly, when the mind of the supreme deity descends, the disciple will know all that dwells in the hearts of others, and all unseen events of the past, future, and present. This is the certainty of the descent of mind. If, due to the power of karmic imprints from previous lives, wisdom descends upon some, then the mandala will be accomplished and Buddhahood will be attained. This is the lama above lamas, who has attained the five superknowledges and become the master of the ten bhumis (stages of enlightenment). 'Buddha' is an approximate term (for one who has attained the ten bhumis), and 'the sole teacher with miraculous powers' is also similarly (an approximate term for one who has attained the five superknowledges and the ten bhumis). This is the definite characteristic of being blessed by body, speech, mind, and wisdom. Now, regarding the blessing by 'earth' and so forth upon the eyes and so forth, when 'earth' descends, the yogi, that is, the blessed disciple, will become like a mountain, and even hundreds of people will not be able to move him. By water, it will become very cool, and here, if a yogi blessed by Mamaki (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) embraces someone afflicted by burning fever, that person will be freed from the fever. When 'fire' descends, it will become burning, and here, when one is blessed by the white-robed mother, whatever that person touches will be burned. If blessed by 'wind', it will become very dry, and whatever it embraces will be scattered to many yojanas (a unit of distance). Similarly, when 'emptiness' descends, one will become invisible, and whatever one touches will become invisible, and on the ground (due to the descent of 'emptiness') one will become able to walk in the sky, this is certain. Similarly, all (aspects of the nature of reality, such as the form of other-emptiness) should be understood through the power of their inherent qualities (in sequence). Here, when the (bodhicitta called deity, which is the ultimate) deity (light)

སལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ)འི་མིག་〔སའི་སྙིང་པོ་〕ཕེབས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་(གཞན་ ནམ་ཕ་རོལ་ལམ)མཆོག་གི་གཟུགས་(འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་)དང་མི་མཐོང་བའི་རྫས་(ཡུལ་དུས་རང་ བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བ་རྣམས་)ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་(སྔ་མ་ལྟར་)ལྷའི་རྣ་བ་(ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་) ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་(མཆོག་གི་སྒྲ་དང་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་གང་མི་ཐོས་པ་དེ་ཐོས་ པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ཡིད་(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་)ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་(མཆོག་གི་ཆོས་ དང་)གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་(སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་) ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷའི་རེག་བྱ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པར་ འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ལྕེ་(འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་)ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷའི་རོ་མྱོང་ བར་འགྱུར་ཞིང་དེས་ནམ་མཁའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་སྣ་(ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་) ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷའི་དྲི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ 3-415 བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ(འདི་དག་སློབ་མ་དག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཉིད་ ལས་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཞིང་དབང་གི་དོན་བསྒོམས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕེབས་པར་མྱོང་བས་གྲུབ་མོད་ཀྱི་དམ་པའི་མན་ངག་ དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བློར་ཤོང་དཀའ་བས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་རེ་ཞིག་བཞག་གོ)། ༩༠ ། ༈ ད་ནི་དབབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་དབབ་པ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ པ་འདིར་ལྷ་དབབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཞེས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་(ཕེབས་པར་)འགྱུར་ ཏེ་(གང་གིས་སྟོབས་ལས་འགྱུར་ན་)སྔགས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་(རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་)སྒོམ་པའི་སྟོབས་ དང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་(ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་)ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་ མང་དམ་ཚིག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་(མི་འཛག་པར་)བསྲུངས་པ་དང་དེ་ བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་(འདི་དང་)ལ་སོགས་པ་(སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་)རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་ཕེབས་པར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་(ཕེབས་པར་)མི་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ དག་གི་ཚེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་(བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བླ་མས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་)རྣམ་ པར་དག་པའི་སློབ་མ་ལ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རོ་མྱང་བྱེད་པས་བདུད་རྩིའི་དབང་ལས་དཀྱིལ་ འཁོར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མཆོག་གི་བུ་ལ་(ཕེབས་པར་)འགྱུར་རོ། །མིའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ བོད་པའོ། །(བླ་མ་)རང་(ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་)བྱིན་(གྱིས་)བརླབས་པས་དམན་པ་(འདོད་པ་ན་སྤྱོད་ པའི་ལྷའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་)རྣམ་མང་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】當證得寂靜法身（སལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ）之眼〔地藏菩薩（སའི་སྙིང་པོ་）〕時，便能見到勝妙之色（光明空色（འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་））與不可見之物（由時間、地點、自性所形成的劫（ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བ་རྣམས་））。當證得天人之耳（金剛手菩薩（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་））時，便能聽見一切眾生所不能聽見之聲（勝妙之聲）。當證得天人之意（普賢菩薩（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་））時，便能知曉他人之心（勝妙之法）。當證得天人之身根（除蓋障菩薩（སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་））時，便能感受天人之觸，並知曉前世之事。當證得天人之舌（觀世音菩薩（འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་））時，便能嚐到天人之味，並能自在地展現神通。當證得天人之鼻（虛空藏菩薩（ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་））時，便能嗅到天人之香，並得到一切諸佛的加持。這些都是真實不虛的。（這些只有少數清凈的弟子才能通過灌頂儀式獲得，如果觀修灌頂的意義，那麼所有人都能獲得。但是，對於那些缺乏殊勝口訣的人來說，很難理解，所以暫時不做詳細闡述。）現在，從『降臨』等詞開始，講述了迎請本尊降臨的特徵。這裡所說的本尊降臨，一定是真實不虛的（憑藉何種力量降臨呢？），憑藉咒師、上師們的禪定力（金剛瑜伽），以及事先的修持和各種儀軌（本尊的修法），以及多種多樣的誓言，即守護菩提心之明點（不泄露），以及咒語的唸誦（這個）等等（通過火供等修持），也能使本尊降臨，否則就不會降臨。在某些情況下，通過上師傳承的加持（被具有我慢等過失的上師加持），對於清凈的弟子，即通過品嚐佛陀之味，在某些甘露灌頂的壇城中，本尊會降臨到殊勝之子身上。『人的主宰』指的是藏族人。自己（觀修等）的加持力弱小（想要享受世間安樂等）的各種世間。

【English Translation】 When the eye of the Peaceful Dharmakaya (sal chos kyi sku) [Earth Essence (sa'i snying po)] is attained, then one will see the supreme form (radiant empty form (』od gsal stong gzugs)) and invisible substances (the kalpas formed by time, place, and nature (yul dus rang bzhin gyis bskal ba rnams)). When the ear of the deva (Vajrapani (phyag na rdo rje)) is attained, then one will hear the sounds of all sentient beings that one could not hear before (supreme sound). When the mind of the deva (Samantabhadra (kun tu bzang po)) is attained, then one will know the minds of others (supreme dharma). When the body sense of the deva (Nivaranaviskambhin (sgrib pa rnam sel)) is attained, then one will perceive the touch of the deva and know past lives. When the tongue of the deva (Avalokiteshvara (』jig rten dbang phyug)) is attained, then one will taste the taste of the deva and thereby transform into a sky-faring magician. When the nose of the deva (Akashagarbha (nam mkha』i snying po)) is attained, then one will perceive the scent of the deva and be blessed by all the Buddhas. These are certain. (These will come to some pure students through the empowerment ritual, and if one meditates on the meaning of the empowerment, then all will experience it. However, it is difficult for those who lack the sacred instructions to comprehend, so the elaboration is temporarily set aside.) Now, beginning with 'descent,' the characteristics of generating the descent of the deity are explained. Here, the descent of the deity is certain (by what power does it occur?), through the power of the meditation of the mantra practitioners and teachers (vajra yoga), and the distinction of prior recitation, and various rituals (methods of accomplishing the deity), and the manifold vows, i.e., guarding the bindu of bodhicitta (without leakage), and likewise the recitation of mantras (this) and so forth (accomplishing the fire offering ritual, etc.), the descent will also occur, otherwise it will not occur. In some cases, through the lineage of the lama's blessing (blessed by a lama with faults such as pride), to a pure student, i.e., by tasting the taste of the Buddha, in some mandalas of nectar empowerment, the descent will occur to the supreme son. 'Lord of men' refers to the Tibetan. One's own (meditation, etc.) blessing is weak (wanting to enjoy worldly pleasures, etc.) various existences.

(འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱི)ས་སྔགས་པ་རྣམས་ ལ་དངོས་གྲུབ་ཡོད་མ་ཡིན་(དེ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་རིག་བཞི་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་)ཇི་སྲིད་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་ མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་〔དངོས་གྲུབ་〕འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་གསུངས་ པའོ(རང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དམན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མི་ཐོབ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ པའོ)། །འདིར་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དབབ་པ(རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་ བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ)འོ། 429 ། (དེ་ལས་)གཞན་དུ་འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོའི་འཁོར་(དང་རྣ་བའི་ཤ་ཟ་མོ་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང་མ་མོ་དང་ཀླུ་དང་སྲིན་ པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་དང་འདོད་པའི་ལྷ་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབབ་པ་(འཕྲལ་དུ་ ཡིད་ཆེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་འབྱུང་བ་)ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བླ་མའི་བཀའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱང་(རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་ཡིན་པར་)ལེའུ་ལྔ་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་དེ་རྣམས་(དགོས་ནུས་མེད་པས་)མ་གསུངས་སོ་ ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༩༡ ། ༈ ད་ནི་ཕེབས་པ་བཏང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕེབས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སློབ་མ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ(སྔར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི)ས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་(མ་འོངས་པ་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་)གང་ཅུང་ཟད་ མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་མངོན་ པར་བསྔགས་ཏེ་མགོ་བོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་ཕེབས་པ་གཏོང་ཞིང་(ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་ པ་)རང་གི་གནས་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ ཏེ་དེ་ནས་ཕེབས་པ་བཏང་པའི་ཕྱི་ནས་མགོ་བོར་རྒྱལ་བས་བསྲུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ མགོ་བོར་ༀ་ཡིག་གིས་སོ། །སྙིང་ཁར་ཧུྂ་ཡིག་གིས་སོ། །སྤྱི་གཙུག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ཡིག་ གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྟེ་(རིགས)རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་(རིམ་པ་ལྟར་)སྐུ་དང་ གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ཧོཿཡིག་གིས་སོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿཡིག་ གིས་སོ། །གསང་བར་ཀྵཿཡིག་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་(རིགས་གསུམ་)སྟེ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ནི་(ཐབས་ཤེས་ནི་)གཉི་གའི་སྐུ་ དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡུལ་ལའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་རིང་པོ་གསུང་རྡོ

【現代漢語翻譯】（關於獲得成就的方式）持咒者是否能獲得悉地（成就）呢？（從四大天王開始）直至色究竟天，如來都說〔成就〕是世間的。（因為自身加持力不足，如果連世間的成就都無法獲得，更不用說獲得殊勝的成就了）。這裡是殊勝者的降臨（金剛降臨，降臨吧！大降臨！以及，通過大手印的結合，加持金剛降臨！等等，意思是上師加持弟子成佛）。429。（除了這些）其他如鬼神和羅剎的眷屬（以及食肉女、田神、母神、龍、羅剎、空行母、障礙、邪見者和欲天）等的降臨（立即產生些微的信任）是無邊無際的，關於它們的特徵和上師教言的特徵（是清凈的善道），將在第五品《智慧成就》中闡述，因此，這裡在進入壇城時，沒有講述它們（因為沒有必要和作用），這是世尊的定論。91。現在，通過『遣送』等語句，講述了遣送、平息等內容。這裡，當弟子被忿怒尊等（之前提到的那些）加持時，上師應該詢問弟子想要稍微顯現的（未來會如何等）事情。然後，用嗡（藏文: ༀ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡）、啊（藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 啊）、吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）三個字加持鮮花，然後放在頭頂。這樣就遣送了（忿怒尊等），他們會回到自己的處所（法界）。就這樣遣送，遣送之後，因為說了『頭頂由勝者守護』，所以在頭頂用嗡（藏文: ༀ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡）字。心間用吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字。頭頂，也就是頂髻處用航（藏文: ཧཾ，梵文天城體: हं，梵文羅馬擬音: haṃ，漢語字面意思: 航）字，這是方便（種姓），也就是用自己的金剛三處（依次是）身、語、意。同樣，在肚臍用吼（藏文: ཧོཿ，梵文天城體: होः，梵文羅馬擬音: hoḥ，漢語字面意思: 吼）字。喉嚨用啊（藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 啊）字。秘密處用啥（藏文: ཀྵཿ，梵文天城體: क्षः，梵文羅馬擬音: kṣaḥ，漢語字面意思: 啥）字，這是智慧（三族），也就是用自己的金剛三處，身、語、意。這裡（方便和智慧）是二者的身、語、意金剛的境地。其他地方是長吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字，語金剛。

【English Translation】 Do mantra practitioners obtain siddhis (achievements)? (Starting from the Four Great Kings) up to the ultimate state of Akanishta, the Tathagata has said that [achievements] are worldly. (Because one's own blessing power is insufficient, if even worldly achievements cannot be obtained, what need is there to mention obtaining supreme achievements?) Here is the descent of the supreme ones (Vajra descends, descend! Great descent! And, through the union of the Great Seal, bless the Vajra to descend! etc., meaning the guru blesses the disciple to become a Buddha). 429. (Besides these) the retinues of other beings such as spirits and rakshasas (as well as flesh-eating women, field gods, mother goddesses, nagas, rakshasas, dakinis, obstacles, heretics, and desire gods), etc., their descent (immediately generating a slight trust) is limitless. Their characteristics and the characteristics of the guru's instructions (being the pure path of goodness) will be explained in the fifth chapter, 'Accomplishment of Wisdom.' Therefore, here, when entering the mandala, they are not discussed (because they are unnecessary and ineffective). This is the definitive statement of the Bhagavan. 91. Now, through statements such as 'sending away,' the sending away, pacifying, etc., are discussed. Here, when the disciple is blessed by wrathful deities, etc. (those mentioned earlier), the guru should ask the disciple about what (how things will be in the future, etc.) they wish to slightly reveal. Then, bless the flowers with the three syllables Om (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), and then place them on the head. In this way, the (wrathful deities, etc.) are sent away, and they will return to their own place (the Dharmadhatu). Thus, the sending away is done. After the sending away, because it is said 'the head is protected by the victorious ones,' therefore, on the head, with the syllable Om (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om). At the heart, with the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). On the crown of the head, with the syllable Ham (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham), this is the means (lineage), that is, with one's own three vajras, (in order) body, speech, and mind. Similarly, at the navel, with the syllable Hoh (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: Hoh). At the throat, with the syllable Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah). At the secret place, with the syllable Kshah (Tibetan: ཀྵཿ, Devanagari: क्षः, Romanized Sanskrit: kṣaḥ, Literal meaning: Kshah), this is the wisdom (three families), that is, with one's own three vajras, body, speech, and mind. Here (means and wisdom) are the realm of the vajra of the body, speech, and mind of both. Elsewhere, it is the long syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), the vajra of speech.

་རྗེ་དང་ཐུང་ ངུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གང་ན་ཡོད་པ་ལའོ། ། 3-416 དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱ་ཞིང་ལུས་ལ་(ཡེ་ཤེས་སེར་པོ་མཚོན་པའི་)སེར་པོའི་གོས་དག་བྱིན་ཏེ་མིག་ ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དང་ པོར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་(བསྟེན་པར་བྱ་བ་)སྟེ་ ཀུན་རྫོབ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་དེའི་དོན་ཏོ། །རབ་མཆོག་ བགྲོད་པ་རྣམས་ལ་བགྲོད་པ་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་རབ་མཆོག་ནི་(སྔོན་འདས་པའི་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་ རྩ་གཅིག་པ་ལ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་)རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་〔གསུམ་〕དང་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ ལ་(སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་ནས)ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་(བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ བདུན་པོ་རྣམས་སོ། །(བདེ་གཤེགས་)དེ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །(ཚོགས་གསུམ་པོ་)དེ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་རབ་མཆོག་ བགྲོད་པ་རྣམས་ལ་བགྲོད་པ་སྟེ་(དེས་ན་)དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ༩༢ ། ༈ དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་(བསྟེན་པར་)བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་(སྲོག་ཆགས་ལ་)འཚེ་(བ་)དང་མི་བདེན་(བའི་ཚིག་དང་)ཞེས་པ་གཞན་ གྱི་བུད་མེད་(བསྟེན་པ་རྣམས་)སྤང་(བར་)བྱ(འོ)གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་(ཡང་)དེ་བཞིན་ ཉིད་(དུ་སྤོངས་ཤིག་)ཅེས་པ(ས་བསླབ་པ་ལྔ་)སྟེ་(དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་)བརྟུལ་ཞུགས་ལྔའི་ངེས་ པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(དེ་རྣམས་ངེས་པར་སྤང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་)གང་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་(མ་སྤངས་ ན་)འཁོར་བར་(འཆིང་བྱེད་)རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པའི་ ལས་〔ནི་〕ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ་དེའི་ཕྱིར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་སུ་ ཞིག་གི་(མཚན་ཀྱིས་སྦྱིན་)ཞེ་ན་(སངས་རྒྱས་)གང་ཞིག་(བསྐལ་བ་)གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེའི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱ་(སྟེ་)སྣ་ཚོགས་(ཀྱི་)གཙོ་བོ(ཤཱཀྱ་ 3-417 ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ)འི་བཀའ་འདི་(བསྐྱང་ན་)སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་(དེས་ན་)ཁྱོད་ ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་བསྐྱངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ངེས་པས་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། ༩༣ ། དེ་ནས་གལ་ཏེ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོ་ལོ་དང་ཁ་ན་

【現代漢語翻譯】然後進行守護，給予身體（象徵智慧黃色的）黃色衣服，將眼睛矇蔽的弟子安置於此壇城中進行修持。首先，爲了世俗諦，從行為到菩提的究竟（都要依止），世俗諦即是福德等資糧。其意義就是那個意義。對於殊勝的行者們，所說的那些行者，殊勝是指（過去九十一劫出現的佛）毗婆尸等〔三位〕，以及賢劫中（佛陀拘留孫佛滅度后）至釋迦牟尼佛的究竟（四位，即是這樣），這七位如來。〔善逝〕他們的行持是福德、戒律和智慧資糧的自性。（這三種資糧）對於他們的行持，即是殊勝行者們的行持，（因此）應該由金剛阿阇黎給予弟子，這是如來的決定。92。此外，關於行為，世尊曾說過，直至菩提的究竟（都要依止），（對眾生）不作損害，不說不真實（的語言），以及捨棄其他人的妻子（等），不取他人之財和飲酒（也）同樣（要捨棄），（這五條戒律）即是（居士和居士女的）五種行為的決定之義。（必須捨棄這些的原因）如果問為什麼，（如果不捨棄）就會成為束縛輪迴的金剛鎖鏈，摧毀自身善業的五種罪惡行為，因此不要做，這是決定。如果問應該以哪位主尊的（名號來佈施），那麼就以在哪個（劫）時期出現的，作為天人導師的如來的名號來佈施，（即）以各種（的）主（釋迦牟尼佛等）的教令（來行持），就能摧毀有海的怖畏，（因此）你們也應當行持，如種姓之子和種姓之女爲了福德資糧而行持一樣，這是如來的決定，具有五種學處。93。此後，如果願意，那時可以佈施其他東西。關於佈施的衣物和食物等。

【English Translation】 Then, protection should be performed, and yellow clothes (symbolizing yellow wisdom) should be given to the body. The disciple, whose eyes are covered, should be placed in this mandala to practice. First, for the sake of conventional truth, from conduct to the ultimate of Bodhi (one should rely on), conventional truth being the accumulation of merit and so on. Its meaning is that meaning. For the supreme practitioners, those practitioners are said to be supreme, referring to (the Buddhas who appeared in the past ninety-one kalpas) Vipashyin and others [three], and in the fortunate kalpa (after the Buddhas Krakucchanda) up to the ultimate of Shakyamuni Buddha (four, thus), these seven Tathagatas. [Sugata] Their conduct is the nature of the accumulation of merit, discipline, and wisdom. (These three accumulations) For their conduct, it is the conduct of the supreme practitioners, (therefore) it should be given to the disciple by the Vajra Acharya, this is the determination of the Tathagata. 92. Furthermore, regarding conduct, the Blessed One has said that until the ultimate of Bodhi (one should rely on), (to sentient beings) not to cause harm, not to speak untruthful (words), and to abandon other people's wives (etc.), not to take others' wealth and drinking alcohol (also) similarly (should be abandoned), (these five precepts) are the meaning of the determination of the five conducts (of a layperson and a laywoman). (The reason why these must be abandoned) If asked why, (if not abandoned) they will become the Vajra chains that bind samsara, the five sinful actions that destroy one's own virtuous deeds, therefore do not do them, this is the determination. If asked by whose (name) should one give alms, then by the name of the Tathagata who appeared in which (kalpa) period, as the teacher of gods and humans, (that is) by carrying out the commands of various (chiefs, Shakyamuni Buddha, etc.), one can destroy the fear of the ocean of existence, (therefore) you should also practice, just as sons and daughters of noble families practice for the sake of the accumulation of merit, this is the determination of the Tathagata, possessing the five objects of training. 93. Thereafter, if desired, then other things can be given. Regarding the robes and food for alms, etc.

མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་སྔར་(ལེའུ་དང་པོའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་)བརྗོད་པ་དང་(དམག་ཆོམ་རྐུན་སྨད་ འཚོང་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་)ཚིག་ངན་ཀློག་པ་དང་འབྱུང་བོའི་ཆོས་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་(ལ་ སྲོག་གཅོད་པ་)དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ལས་(སྲོག་གཅོད་པར་)བརྗོད་པ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་ ཆོས་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཏེ་(རང་གིས་བསད་པ་ཟའི་ལས་ཀྱི་ཤི་བ་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་)མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་ སྡིག་པ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་དུ་(བརྟུལ་ཞུགས་)སྔ་མ་(ལྔ་)དང་ཕྱི་མ་(ལྔ་སྟེ་)བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ 〔འཚེ་དང་ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་〕གསོད་པ་ལྔ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱ་སྟེ་བ་ལང་གསོད་པ་དང་ བྱིས་པ་གསོད་པ་དང་བུད་མེད་གསོད་པ་དང་སྐྱེས་པ་གསོད་པ་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་ སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་གསོད་པ་གཞན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་གྲོགས་པོ་ལ་འཁུ་བ་དང་རྗེ་བོ་ལ་འཁུ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་འཁུ་བ་དང་དགེ་ འདུན་ལ་འཁུ་བ་དང་ཡིད་བརྟན་ལ་འཁུ་བ་ཞེས་པ་ལྔ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ ནི་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དང་སྒྲ་ལ་ཀུན་ནས་ ཆགས་པ་དང་དྲི་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དང་རོ་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དང་རེག་ལ་ཀུན་ནས་ ཆགས་པ་དང་ལྔ(མི་བྱ)འོ། །(དེ་ལྟར་)སྲིད་པ(གཞན་ནམ་དམ་པ)འི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ ངེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ གྱིས་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། ༩༤ ། 3-418 ༈ ད་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གསུངས་ ཏེ་འདིར་དང་པོར་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གོས་སེར་ པོའམ་གོས་དམར་པོས་གདོང་བཅིང་བར་བྱ་ཞིང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷའི་ཁ་དོག་གི་ མདོག་ཅན་གྱི་གོས་སྲབ་མོས་ཏེ་ༀ་དྭཱ་ད་ཤཱཾ་ག་(ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་)ནི་རོ་དྷ་ཀཱ་རི་ཎེ་(འགོག་པར་ བྱེད་པ་)ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་འདིས་བསྔགས་ནས་སོ། །དེ་ནས་དང་པོར་མིག་བཀབ་ནས་དགེ་བའི་ གྲོགས་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། ༈ དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་གཟུགས་སུ་གནས་པས་(དབང་སྦྱིན་)ཏེ་གལ་ ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་(གཙོ་བོ་)གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ཡིན་ན་ དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་(གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་)བཞེངས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཞུགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་གཏད་པའི་ཁ༽སློབ་མའི་མགོ་བོ་ལ་ཀ༽དུང་གི་ཆུས་ག༽ བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ་ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཞ

【現代漢語翻譯】禁止食用先前（在第一章的第二節概括中）提到的食物，以及閱讀（戰爭、盜竊、欺騙、賣淫、有害的論著等）邪惡的言辭，以及進行關於祖先的習俗（如殺生）和吠陀經中提到的祭祀活動（也涉及殺生），以及進行非天（阿修羅）的宗教活動，即野蠻人的宗教（例如，不吃自己宰殺的動物，但吃自然死亡的動物等）。不應做這些事，這被稱為五種近罪。同樣地，前五種（誓言）和后五種（誓言），總共十種誓言中的第一種，即從『傷害』一詞引申出的五種殺戮，任何時候都不應做，即不殺牛、不殺小孩、不殺女人、不殺男人，以及不破壞被稱為『天人的上師』的形象、佛塔等，破壞它們也是一種殺戮。同樣地，不應做五種敵對行為，即不敵對朋友、不敵對君主、不敵對佛、不敵對僧團、不敵對信任之人。同樣地，不應完全執著于感官，即不完全執著於色、不完全執著于聲、不完全執著于香、不完全執著于味、不完全執著于觸。因此，至尊金剛薩埵的二十五種確定的誓言，是弟子們應當遵守的，金剛上師應在灌頂時給予弟子。這是給予誓言的確定之法。94 現在，從『吉祥的真言』開始，講述了進入壇城的方法。首先，在給予誓言之後，立即用黃色或紅色的布矇住所有人的臉。對於寂靜等本尊，則用與本尊顏色相符的薄布。唸誦『嗡，十二支（藏文：དྭཱ་ད་ཤཱཾ་ག་，梵文天城體：द्वादशांग，梵文羅馬擬音：dvādaśāṃga，漢語字面意思：十二支），是阻止者（藏文：རོ་དྷ་ཀཱ་རི་ཎེ་，梵文天城體：रोधकारिणे，梵文羅馬擬音：rodhakāriṇe，漢語字面意思：阻止者），吽，啪』來讚頌。然後，首先蒙上眼睛，在善友等的帶領下，繞壇城三圈。然後，在東方門口，上師以主要本尊的形象給予（灌頂）。如果壇城中的本尊以左腿伸展等姿勢站立，那麼上師也應以（左腿伸展等姿勢）站立，給予弟子灌頂。如果本尊是坐著的，那麼上師也應以坐姿給予灌頂。然後，善友將（容器）遞給（上師），上師用海螺中的水灑在弟子的頭上，並唸誦『嗡，阿，吽』。

【English Translation】 Forbidden are the foods previously mentioned (in the second summary of the first chapter), and reading evil words (such as those about war, theft, deception, prostitution, harmful treatises, etc.), and performing ancestral customs (such as killing), and sacrificial acts mentioned in the Vedas (which also involve killing), and engaging in the religious practices of the Asuras (non-gods), which are the religions of barbarians (e.g., not eating animals they kill themselves but eating those that die naturally, etc.). These should not be done, and they are called the five near sins. Similarly, the first five (vows) and the latter five (vows), a total of ten vows, the first of which, the five killings derived from the word 'harming,' should never be done, i.e., not killing cows, not killing children, not killing women, not killing men, and not destroying the images, stupas, etc., that are called 'gurus of gods and humans,' destroying them is also a form of killing. Similarly, the five acts of hostility should not be done, i.e., not being hostile to friends, not being hostile to rulers, not being hostile to the Buddha, not being hostile to the Sangha, not being hostile to those who are trusted. Similarly, one should not be completely attached to the senses, i.e., not being completely attached to forms, not being completely attached to sounds, not being completely attached to smells, not being completely attached to tastes, not being completely attached to touch. Therefore, the twenty-five definite vows of the supreme Vajrasattva are to be kept by the disciples, and the Vajra Master should give them to the disciples at the time of empowerment. This is the definite method of giving the vows. 94 Now, beginning with 'auspicious mantra,' the method of entering the mandala is explained. First, immediately after giving the vows, everyone's face should be covered with a yellow or red cloth. For peaceful deities, etc., a thin cloth of the color of the deity should be used. Praise with 'Om, twelve limbs (藏文：དྭཱ་ད་ཤཱཾ་ག་，梵文天城體：द्वादशांग，梵文羅馬擬音：dvādaśāṃga，漢語字面意思：twelve limbs), the one who prevents (藏文：རོ་དྷ་ཀཱ་རི་ཎེ་，梵文天城體：रोधकारिणे，梵文羅馬擬音：rodhakāriṇe，漢語字面意思：the one who prevents), Hum, Phat.' Then, first blindfolded, with the help of a virtuous friend, circumambulate the mandala three times. Then, at the eastern gate, the master, in the form of the main deity, gives (the empowerment). If the deity in the mandala is standing with the left leg extended, etc., then the master should also stand (with the left leg extended, etc.) and give the empowerment to the disciple. If the deity is sitting, then the master should also give the empowerment while sitting. Then, the virtuous friend hands (the container) to (the master), and the master sprinkles water from the conch shell on the disciple's head, reciting 'Om, Ah, Hum.'

ེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་དེའི་ལག་པའི་པད་མ་སྦྱར་བར་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་ རྣམ་པར་དག་པས་སོ། ། ༈ དེ་ནས་ལག་པའི་པད་མ་སྦྱར་བ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ བུམ་པའི་སྟེང་དུ་(དུང་ཆོས་ལ་)སྔར་བརྗོད་པའི་ངེས་པས་(མཚན་མ་ལྔ་བྱས་ནས་)མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་ དུས་གཅིག་ཏུ་མིག་གི་དར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྔར་མེ་ཏོག་དོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་ དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་དི་བྱིན་དྲི་ཡཱ་ཎུ་ཊ་གྷཱ་ཊ་ཡ་(ལྷའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛོད་)སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་ སྔགས་འདིས་སོ། ། ༈ མིག་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་གང་གི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ 3-419 མངོན་པར་བསྔགས་པ་ལྷུང་བ་དེར་གནས་པའི་ལྷ་ནི་(སློབ་མ་)དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་འགྱུར་ཏེ་ དེའི(རིགས་ཅན་གྱི་)ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་(ཐུན་མོང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་)འགྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་ པའོ། །དེ་ནས་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བསྟན་ཏེ་ཕྱི་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་(འོག་མ་)བདུན་པོ་ རྣམས་(སྦྱིན་པ་)དང་(གོང་མ་)རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་ཇི་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེར་ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་ནས་སོ། །བླ་མེད་(གོང་མ་ལས་ཀྱང་གོང་མ་)འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་རབ་ སྦྱིན་བྱ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ༩༥ ། ༈ ད་ནི་ཀླུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཀླུ་ཞེས་པ་ བརྒྱད་དང་བཞིའི་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་(ཁྱབ་བྱ་)བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ ཕྱོགས་ལ་(སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་)རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་དང་(འོག་ནས་མཚམས་བཞི་)རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ བུམ་པ་ལྔ(སྟེ་བཅུ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་དང་བཅས་པ)ས་སོ། །(ཁྱབ་བྱ་)བུམ་པ་བཞིའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་བའི་ བུམ་པ་(ཤར་དང་བྱང་གི་བུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་)གསུམ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་(དུང་ཆོས་ལྷོ་དང་ནུབ་ ཀྱི་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་)གསུམ་གྱིས་ཏེ་(དྲུག་ནི་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་དང་བཅས་པས་སོ་གང་ལྟར་ཡང་)ནོར་བུ་གསེར་ གྱི་རང་བཞིན་ནམ་དེ་མེད་ན་སའི་རང་བཞིན་(ཏེ་རྫའི་བུམ་པས་བཅུའམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཏེ་)རིན་ཆེན་ དང་བཅས་པ་སྨན་དང་དྲི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སྨན་ནི་སྔར་(ནང་ལེར་)གསུངས་པའི་ དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལས་མིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ གྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་ པ་ལྔ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་(རྩ་རྒྱུད་དུ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲི་ཡི་ལེ་ ཚེ་སྦྱར་བ་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་མ་ལ་སོགས་སྨན། །མིག་ཟླ་མེ་སོགས་ཆ་ཤས་དང་། །ལྔ་ལྔ་

【現代漢語翻譯】然後，以三字真言讚頌七次，將一朵顯現的花朵放在他的蓮花手中，普遍地佈施，因為花朵的掌心是完全純凈的。然後，從合掌的蓮花手中，在壇城之外，在勝利寶瓶之上（對於海螺法），以先前所說的確定（做了五個手印）扔花的同時，解開眼罩。或者，先扔花，然後從外面解開，唸誦這個咒語：'嗡迪賓扎亞努扎嘎達亞（天神之王，請完全區分）梭哈'。解開眼睛后，在以三字真言讚頌的吉祥花朵落下的地方，那裡的神祇將成為（弟子）那家族的神祇，並且通過那（家族的）事業手印（共同世間的成就）將會實現，這是確定的。然後，展示那家族的神祇，然後從外面給予水等七種（下部）灌頂和（上部）三種，就像寶瓶等一樣，在那裡供養事業手印。至高無上（比上部更高）的講解將會實現，真實地完全佈施，這是金剛上師的確定。95 現在，講述以龍等進行的七種灌頂的儀式，這裡所說的龍等，是指八個和四個勝利寶瓶和完全勝利寶瓶，即（所遍及的）八個寶瓶的方向（上方和四個方向）是五個勝利寶瓶，以及（下方四個角落）五個完全勝利寶瓶（即十個，包括兩個遍及者）。（所遍及的）四個寶瓶的方向是三個勝利寶瓶（東方和北方的寶瓶一起）和三個完全勝利寶瓶（海螺法，南方和西方的寶瓶一起），（六個，包括兩個遍及者，無論如何）是珍寶黃金的自性，或者如果沒有，則是大地的自性（即用陶土寶瓶進行十個或五個灌頂），充滿珍寶，具有藥物和香氣。其中，藥物是先前（在內部）所說的香氣混合物，從眼睛等部分中取出，金剛上師從根本續部中所說的二十五個儀式中，儘可能地取出五個。其中，世尊（在根本續部中）說道：香氣的混合物，國王梵天等藥物，眼睛月亮火焰等部分，五五。

【English Translation】 Then, praising seven times with the three-letter mantra, one should universally bestow a manifested flower placed in his lotus hands, because the flower's palms are completely pure. Then, from the joined lotus hands, outside the mandala, on top of the victory vase (for the conch dharma), at the same time as throwing the flower with the previously stated certainty (having made five mudras), one should untie the blindfold. Or, first throw the flower, and then untie it from the outside, reciting this mantra: 'Om Di Bin Zha Ya Nu Zha Ga Da Ya (Lord of the Gods, please completely distinguish) Svaha'. After opening the eyes, in the place where the auspicious flower praised with the three-letter mantra falls, the deity residing there will become the deity of that (disciple's) family, and through that (family's) karma mudra (common worldly accomplishments) will be accomplished, this is certain. Then, show the deity of that family, and then from the outside give the seven (lower) empowerments such as water and the three (upper) ones, just like the vase etc., there offering the karma mudra. The supreme (higher than the upper) explanation will be accomplished, truly completely bestowing, this is the Vajra Master's certainty. 95 Now, telling the ritual of the seven empowerments performed with dragons etc., here the dragons etc. refer to the eight and four victory vases and completely victorious vases, that is, the directions of the (pervaded) eight vases (above and four directions) are five victory vases, and (the four corners below) five completely victorious vases (i.e., ten, including the two pervaders). The directions of the (pervaded) four vases are three victory vases (the eastern and northern vases together) and three completely victorious vases (conch dharma, the southern and western vases together), (six, including the two pervaders, in any case) are the nature of jewel gold, or if not, the nature of earth (i.e., performing ten or five empowerments with clay vases), filled with jewels, possessing medicine and fragrance. Among them, the medicine is the fragrance mixture previously spoken of (internally), taken from the parts such as the eyes, the Vajra Master takes five as much as possible from the twenty-five rituals spoken of in the root tantra. Among them, the Bhagavan (in the root tantra) said: The mixture of fragrance, king Brahma etc. medicines, eyes moon flame etc. parts, five five.

ཡིས་ནི་རིམ་པས་དགོད། །ཚངས་མ་སྲེད་མེད་དྲག་མོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དབང་ ཕྱུག་མ། །དབང་མོ་དཔལ་མོ་ཕག་མོ་དང་། །གཞོན་ནུ་ཙར་ཙི་ཀཱ་དེ་བཞིན། །ས་མོ་ཆུ་མོ་མེ་ 3-420 མོ་དང་། །རླུང་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཚ་མོ་རང་སྐྱེས་མ་དེ་ བཞིན། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་མོ། །དམངས་མོ་གཡུང་མོ་དེ་བཞིན་བཤད། །ཅེས་ པའི་སྨན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟོས་པས་རྟག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟེར། །ཞེས་པའོ། །ད་ནི་འདི་རྣམས་ ཀྱི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མིང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཚངས་མ་ཞེས་པ་ནི་(ཚངས་པའི་དབང་ཕྱུག་) བྲཧྨ་དཎྜི་(མེ་ཏོག་གསུམ་པ་)སྟེ་ཆ་གཉིས་དང་སྲེད་མེད་མ་ནི་བིཥྞུ་ཀྲཱནྟཱ་(མེ་ཏོག་སྔོ་ཆུང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ ཅན་གཅིག་ཡོད་པ་)སྟེ་ཆ་གཅིག་དང་དྲག་མོ་ཞེས་པ་རུ་དྲ་ཛ་ཊཱ་(སྤང་སྤོས་)སྟེ་ཆ་གསུམ་དང་དབང་ ཕྱུག་མ་ནི་(དབང་ལག་ཅེས་)རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཆ་བཞི་དང་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་དེ་བ་ དཱ་ལི་(སླེ་ཏྲེས་འདྲ་)སྟེ་ཆ་ལྔའོ་ཞེས་པ་དང་པོའི་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ་དབང་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིནྟྲ་བཱ་རུ་ཎི་(ཏིག་ཏ)སྟེ་ཆ་གསུམ་དང་དཔལ་མོ་ནི་ལཀྵ་ཎ་སྟེ་ཆ་བཞི་ དང་ཕག་མོ་ཞེས་པ་ནི་བ་རཱ་ཧ་ཀརྞྞ་(ཕག་པའི་རྣ་བ་འདྲ་བའི་འདབ་མ་གཅིག་ཡོད་པ་སེང་གེ་ ནགས་སུ་སྐྱེ་བ་)སྟེ་ཆ་ལྔ་དང་གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཀར་ཎི་ཀ་(མདོག་སྔོན་པོ་ནང་མཁྲེགས་པ་མེས་ ཚིག་པ་ལ་ཕན་པ་གཅིག་ཡོད་བལ་པོར་སྐྱེ་)སྟེ་ཆ་གཉིས་དང་ཙར་ཙི་ཀཱ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་དྷོ་པུཥྤི་ཀཱ་(ཀོ་མ་དམར་ རྩི་)སྟེ་ཆ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ ས་མོ་ཞེས་པ་ནི་མུ་ཥ་ལཱི་སྟེ་(ཞེས་པ་ཤོང་གི་གཏུན་ཤིང་དུ་བསྒྱུར་པ་)ཆ་ལྔ་དང་ཆུ་མོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་དནྟཱི་(དུ་ བྱེད་མར་བསྒྱུར་བ་རྟག་ཏུ་ངུ་)སྟེ་ཆ་གཉིས་དང་མེ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཛྱོ་ཏིཥྨ་ཏཱི་(མ་ལྡན་མར་བསྒྱུར་བ་ཤིང་མཚན་ མོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་)སྟེ་ཆ་གཅིག་དང་རླུང་མོ་ནི་ལ་ཛྫཱ་ལུ་(ངོ་ཚ་ཅན་མར་བསྒྱུར་བ་སྤང་རྒྱན་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་) སྟེ་ཆ་གསུམ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཨར་ཀ་སྟེ་ཆ་བཞིའོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ནས་ བཞི་པ་དགོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་མ་ཞེས་པ་ནི་པུ་ཏྲཾ་ཛཱ་རི་སྟེ་ཆ་གཅིག་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ ནི་ས་ཧ་དེ་ཝ་(ལྷ་དང་བཅས་པར་བསྒྱུར་བ་ལྕོག་མགོ་སྨན་)སྟེ་ཆ་གསུམ་དང་བུ་མོ་ནི་ཀྲྀ་ཏཱ་ཛྙ་ལི་(བྱང་ ཆུབ་ཐལ་སྦྱོར་)སྟེ་ཆ་བཞི་དང་ཚ་མོ་ནི་ཨ་ཛ་ཀརྞྞ་(རའི་རྣ་བ་འདྲ་བ་སེང་གེ་ནགས་སུ་སྐྱེ་)སྟེ་ཆ་ལྔ་དང་རང་ 3-421 སྐྱེས་མ་ནི་མོ་ཧ་ནཱི་བ་ཊ་པ་ཏྲི་ཀཱའ་(རྨོངས་མ་འདབ་ཆེན་མར་བསྒྱུར་བ་)སྟེ་ཆ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་ པ་ལྔའོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་དགོད་པ་

【現代漢語翻譯】『yi ni rim pas dgod/ tsangs ma sred med drag mo dang/ dbang phyug mchog gi dbang phyug ma/ dbang mo dpal mo phag mo dang/ gzhon nu tsar tsi kA de bzhin/ sa mo chu mo me mo dang/ rlung mo mkha' spyod ma de bzhin/ ma dang sring mo bu mo dang/ tsa mo rang skyes ma de bzhin/ bram ze rgyal rigs rje rigs mo/ dmangs mo gyung mo de bzhin bshad/ ces pa'i sman ni dngos grub che/ zos pas rtag tu rdzu 'phrul ster/ zhes pa'o/ da ni 'di rnams kyi rab tu gsal ba'i ming brjod par bya ste 'dir tsangs ma zhes pa ni (tsangs pa'i dbang phyug) brahma daNDi (me tog gsum pa) ste cha gnyis dang sred med ma ni biSNu krAntA (me tog sngo chung 'khor lo'i rtsibs can gcig yod pa) ste cha gcig dang drag mo zhes pa ru dra dzaTA (spang spos) ste cha gsum dang dbang phyug ma ni (dbang lag ces) rab tu grags pa ste cha bzhi dang mchog gi dbang phyug ma ni de ba dA li (sle tres 'dra) ste cha lnga'o zhes pa dang po'i dgod pa'o/ de nas gnyis pa brjod par bya ste dbang mo zhes pa ni indra bA ruNi (tig ta) ste cha gsum dang dpal mo ni lakShaNa ste cha bzhi dang phag mo zhes pa ni ba rA ha karNNa (phag pa'i rna ba 'dra ba'i 'dab ma gcig yod pa seng ge nags su skye ba) ste cha lnga dang gzhon nu ma zhes pa ni karNika (mdog sngon po nang mkhregs pa mes tshig pa la phan pa gcig yod bal por skye) ste cha gnyis dang tsar tsi kA zhes pa ni a dho puShpI kA (ko ma dmar rtsi) ste cha gcig go zhes pa ni gnyis pa lnga dgod pa'o/ de nas gsum pa brjod par bya ste sa mo zhes pa ni muSha lI ste (zhes pa shong gi gtun shing du bsgyur pa) cha lnga dang chu mo zhes pa ni ru dantI (du byed mar bsgyur ba rtag tu ngu) ste cha gnyis dang me mo zhes pa ni jyotiShmatI (ma ldan mar bsgyur ba shing mtshan mo me 'od 'phro ba) ste cha gcig dang rlung mo ni lajjAlu (ngo tsha can mar bsgyur ba spang rgyan 'dra ba gcig yod pa) ste cha gsum dang mkha' spyod ma ni arka ste cha bzhi'o zhes pa ni gsum pa lnga'o/ de nas bzhi pa dgod pa brjod par bya ste ma zhes pa ni putraM jAri ste cha gcig dang sring mo zhes pa ni saha deva (lha dang bcas par bsgyur ba lcog mgo sman) ste cha gsum dang bu mo ni kRita jnyAli (byang chub thal sbyor) ste cha bzhi dang tsa mo ni aja karNNa (ra'i rna ba 'dra ba seng ge nags su skye) ste cha lnga dang rang skyes ma ni mo hAnI baTa patri kA'a (rmongs ma 'dab chen mar bsgyur ba) ste cha gnyis so zhes pa ni bzhi pa lnga'o/ de nas lnga pa dgod pa 這是逐漸地收集。梵天女（Tshangs ma，梵文天城體：Brahmā，梵文羅馬擬音：Brahmā，漢語字面意思：梵天），無慾女，暴怒女，自在天女（dbang phyug ma），至上自在天女，權勢女，吉祥女，母豬女，以及少女Tsar Tsika，地母，水母，火母，風母，空行母，母親，姐妹，女兒，孫女，自生女，婆羅門種姓女，剎帝利種姓女，王族種姓女，平民種姓女，婢女種姓女，如是宣說。這些藥物具有偉大的成就。服用后，將持續賦予神通。』現在，爲了清楚地說明這些藥物的名稱，在此，梵天女（Tshangs ma）指的是梵天杖（brahma daNDi，梵文天城體：brahma daṇḍi，梵文羅馬擬音：brahma daṇḍi，漢語字面意思：梵天的權杖）（三朵花），佔兩份；無慾女指的是毗濕奴蔓（biSNu krAntA，梵文天城體：viṣṇu krāntā，梵文羅馬擬音：viṣṇu krāntā，漢語字面意思：毗濕奴的足跡）（一種小藍花，帶有一個輪子的輪輻），佔一份；暴怒女指的是魯陀羅髮髻（rudra dzaTA，梵文天城體：rudra jaṭā，梵文羅馬擬音：rudra jaṭā，漢語字面意思：魯陀羅的頭髮）（香茅），佔三份；自在天女指的是（被稱為『權勢之手』）非常著名，佔四份；至上自在天女指的是天授果（de va dA li，梵文天城體：deva dāli，梵文羅馬擬音：deva dāli，漢語字面意思：天神的禮物）（類似於李子），佔五份。這是第一組的收集。然後，要說第二組，權勢女指的是印度西瓜（indra bA ruNi，梵文天城體：indra vāruṇi，梵文羅馬擬音：indra vāruṇi，漢語字面意思：因陀羅的西瓜）（苦），佔三份；吉祥女指的是吉祥草（lakShaNa，梵文天城體：lakṣaṇa，梵文羅馬擬音：lakṣaṇa，漢語字面意思：吉祥的象徵），佔四份；母豬女指的是野豬耳（ba rA ha karNNa，梵文天城體：varāha karṇa，梵文羅馬擬音：varāha karṇa，漢語字面意思：野豬的耳朵）（一種葉子像豬耳朵，生長在獅子森林中的植物），佔五份；少女指的是卡尼卡（karNika，梵文天城體：karṇika，梵文羅馬擬音：karṇika，漢語字面意思：耳飾）（一種藍色，內部堅硬，對被火燒傷有益，生長在尼泊爾的植物），佔兩份；Tsar Tsika指的是倒懸花（a dho puShpI kA，梵文天城體：adho puṣpī kā，梵文羅馬擬音：adho puṣpī kā，漢語字面意思：花朵倒掛）（紅色樹膠），佔一份。這是第二組的五種收集。然後，要說第三組，地母指的是鼠李（muSha lI，梵文天城體：muṣa lī，梵文羅馬擬音：muṣa lī，漢語字面意思：老鼠）（被翻譯成『舂的木杵』），佔五份；水母指的是常啼草（ru dantI，梵文天城體：rudantī，梵文羅馬擬音：rudantī，漢語字面意思：哭泣）（被翻譯成『製造者』，總是哭泣），佔兩份；火母指的是光輝草（jyotiShmatI，梵文天城體：jyotiṣmatī，梵文羅馬擬音：jyotiṣmatī，漢語字面意思：光明的）（被翻譯成『有光』，一種夜晚發光的樹），佔一份；風母指的是含羞草（lajjAlu，梵文天城體：lajjālu，梵文羅馬擬音：lajjālu，漢語字面意思：害羞的）（被翻譯成『有羞恥心』，一種類似於草甸裝飾的植物），佔三份；空行母指的是馬利筋（arka，梵文天城體：arka，梵文羅馬擬音：arka，漢語字面意思：太陽），佔四份。這是第三組的五種。然後，要說第四組的收集，母親指的是護子茅（putraM jAri，梵文天城體：putraṃ jāri，梵文羅馬擬音：putraṃ jāri，漢語字面意思：保護孩子的），佔一份；姐妹指的是 सहदेव (sa ha deva，梵文天城體：sahadeva，梵文羅馬擬音：sahadeva，漢語字面意思：與神同在)（被翻譯成『與神同在』，一種草藥），佔三份；女兒指的是合掌（kRita jnyAli，梵文天城體：kṛta jñyali，梵文羅馬擬音：kṛta jñyali，漢語字面意思：完成的知識）（菩提合掌），佔四份；孫女指的是羊耳草（a ja karNNa，梵文天城體：aja karṇa，梵文羅馬擬音：aja karṇa，漢語字面意思：山羊的耳朵）（一種葉子像山羊耳朵，生長在獅子森林中的植物），佔五份；自生女指的是迷幻大葉草（mo hAnI baTa patri kA'a，梵文天城體：mo hānī vaṭa patrikā'a，梵文羅馬擬音：mo hānī vaṭa patrikā'a，漢語字面意思：迷惑的大葉子）（被翻譯成『迷惑的大葉子』），佔兩份。這是第四組的五種。然後，要說第五組的收集

【English Translation】 'yi ni rim pas dgod/ tsangs ma sred med drag mo dang/ dbang phyug mchog gi dbang phyug ma/ dbang mo dpal mo phag mo dang/ gzhon nu tsar tsi kA de bzhin/ sa mo chu mo me mo dang/ rlung mo mkha' spyod ma de bzhin/ ma dang sring mo bu mo dang/ tsa mo rang skyes ma de bzhin/ bram ze rgyal rigs rje rigs mo/ dmangs mo gyung mo de bzhin bshad/ ces pa'i sman ni dngos grub che/ zos pas rtag tu rdzu 'phrul ster/ zhes pa'o/ da ni 'di rnams kyi rab tu gsal ba'i ming brjod par bya ste 'dir tsangs ma zhes pa ni (tsangs pa'i dbang phyug) brahma daNDi (me tog gsum pa) ste cha gnyis dang sred med ma ni biSNu krAntA (me tog sngo chung 'khor lo'i rtsibs can gcig yod pa) ste cha gcig dang drag mo zhes pa ru dra dzaTA (spang spos) ste cha gsum dang dbang phyug ma ni (dbang lag ces) rab tu grags pa ste cha bzhi dang mchog gi dbang phyug ma ni de ba dA li (sle tres 'dra) ste cha lnga'o zhes pa dang po'i dgod pa'o/ de nas gnyis pa brjod par bya ste dbang mo zhes pa ni indra bA ruNi (tig ta) ste cha gsum dang dpal mo ni lakShaNa ste cha bzhi dang phag mo zhes pa ni ba rA ha karNNa (phag pa'i rna ba 'dra ba'i 'dab ma gcig yod pa seng ge nags su skye ba) ste cha lnga dang gzhon nu ma zhes pa ni karNika (mdog sngon po nang mkhregs pa mes tshig pa la phan pa gcig yod bal por skye) ste cha gnyis dang tsar tsi kA zhes pa ni a dho puShpI kA (ko ma dmar rtsi) ste cha gcig go zhes pa ni gnyis pa lnga dgod pa'o/ de nas gsum pa brjod par bya ste sa mo zhes pa ni muSha lI ste (zhes pa shong gi gtun shing du bsgyur pa) cha lnga dang chu mo zhes pa ni ru dantI (du byed mar bsgyur ba rtag tu ngu) ste cha gnyis dang me mo zhes pa ni jyotiShmatI (ma ldan mar bsgyur ba shing mtshan mo me 'od 'phro ba) ste cha gcig dang rlung mo ni lajjAlu (ngo tsha can mar bsgyur ba spang rgyan 'dra ba gcig yod pa) ste cha gsum dang mkha' spyod ma ni arka ste cha bzhi'o zhes pa ni gsum pa lnga'o/ de nas bzhi pa dgod pa brjod par bya ste ma zhes pa ni putraM jAri ste cha gcig dang sring mo zhes pa ni saha deva (lha dang bcas par bsgyur ba lcog mgo sman) ste cha gsum dang bu mo ni kRita jnyAli (byang chub thal sbyor) ste cha bzhi dang tsa mo ni aja karNNa (ra'i rna ba 'dra ba seng ge nags su skye) ste cha lnga dang rang skyes ma ni mo hAnI baTa patri kA'a (rmongs ma 'dab chen mar bsgyur ba) ste cha gnyis so zhes pa ni bzhi pa lnga'o/ de nas lnga pa dgod pa This is gradually collecting. Brahma female (Tshangs ma, Devanagari: Brahmā, Romanized Sanskrit: Brahmā, literal meaning: Brahma), desireless female, wrathful female, Ishvara female (dbang phyug ma), supreme Ishvara female, Powerful female, auspicious female, sow female, and young Tsar Tsika, earth mother, water mother, fire mother, Wind mother, sky-faring female, mother, sister, daughter, granddaughter, self-born female, Brahmin caste female, Kshatriya caste female, royal caste female, commoner caste female, servant caste female, thus it is said. These medicines have great accomplishments. By consuming them, one will be continuously granted supernatural powers.' Now, to clearly explain the names of these medicines, here, Brahma female (Tshangs ma) refers to Brahma's staff (brahma daNDi, Devanagari: brahma daṇḍi, Romanized Sanskrit: brahma daṇḍi, literal meaning: Brahma's staff) (three flowers), accounting for two parts; desireless female refers to Vishnu's creeper (biSNu krAntA, Devanagari: viṣṇu krāntā, Romanized Sanskrit: viṣṇu krāntā, literal meaning: Vishnu's footprint) (a small blue flower with one wheel spoke), accounting for one part; wrathful female refers to Rudra's matted hair (rudra dzaTA, Devanagari: rudra jaṭā, Romanized Sanskrit: rudra jaṭā, literal meaning: Rudra's hair) (gingergrass), accounting for three parts; Ishvara female refers to (known as 'powerful hand') very famous, accounting for four parts; supreme Ishvara female refers to heavenly gift (de va dA li, Devanagari: deva dāli, Romanized Sanskrit: deva dāli, literal meaning: God's gift) (similar to plum), accounting for five parts. This is the collection of the first group. Then, to say the second group, powerful female refers to Indra's watermelon (indra bA ruNi, Devanagari: indra vāruṇi, Romanized Sanskrit: indra vāruṇi, literal meaning: Indra's watermelon) (bitter), accounting for three parts; auspicious female refers to auspicious grass (lakShaNa, Devanagari: lakṣaṇa, Romanized Sanskrit: lakṣaṇa, literal meaning: auspicious symbol), accounting for four parts; sow female refers to boar's ear (ba rA ha karNNa, Devanagari: varāha karṇa, Romanized Sanskrit: varāha karṇa, literal meaning: boar's ear) (a plant with leaves like pig's ears, growing in lion's forests), accounting for five parts; young female refers to Karnika (karNika, Devanagari: karṇika, Romanized Sanskrit: karṇika, literal meaning: earring) (a blue, internally hard plant that is beneficial for burns, growing in Nepal), accounting for two parts; Tsar Tsika refers to drooping flower (a dho puShpI kA, Devanagari: adho puṣpī kā, Romanized Sanskrit: adho puṣpī kā, literal meaning: flower hanging down) (red gum), accounting for one part. This is the collection of the five of the second group. Then, to say the third group, earth mother refers to mouse herb (muSha lI, Devanagari: muṣa lī, Romanized Sanskrit: muṣa lī, literal meaning: mouse) (translated as 'wooden pestle for pounding'), accounting for five parts; water mother refers to weeping grass (ru dantI, Devanagari: rudantī, Romanized Sanskrit: rudantī, literal meaning: weeping) (translated as 'maker', always crying), accounting for two parts; fire mother refers to luminous herb (jyotiShmatI, Devanagari: jyotiṣmatī, Romanized Sanskrit: jyotiṣmatī, literal meaning: luminous) (translated as 'having light', a tree that shines at night), accounting for one part; wind mother refers to mimosa (lajjAlu, Devanagari: lajjālu, Romanized Sanskrit: lajjālu, literal meaning: shy) (translated as 'having shame', a plant similar to meadow decoration), accounting for three parts; sky-faring female refers to milkweed (arka, Devanagari: arka, Romanized Sanskrit: arka, literal meaning: sun), accounting for four parts. This is the five of the third group. Then, to say the collection of the fourth group, mother refers to putranjiva (putraM jAri, Devanagari: putraṃ jāri, Romanized Sanskrit: putraṃ jāri, literal meaning: protecting child), accounting for one part; sister refers to सहदेव (sa ha deva, Devanagari: sahadeva, Romanized Sanskrit: sahadeva, literal meaning: with the gods) (translated as 'with the gods', a herb), accounting for three parts; daughter refers to añjali (kRita jnyAli, Devanagari: kṛta jñyali, Romanized Sanskrit: kṛta jñyali, literal meaning: completed knowledge) (bodhi añjali), accounting for four parts; granddaughter refers to goat's ear (a ja karNNa, Devanagari: aja karṇa, Romanized Sanskrit: aja karṇa, literal meaning: goat's ear) (a plant with leaves like goat's ears, growing in lion's forests), accounting for five parts; self-born female refers to bewitching big leaf (mo hAnI baTa patri kA'a, Devanagari: mo hānī vaṭa patrikā'a, Romanized Sanskrit: mo hānī vaṭa patrikā'a, literal meaning: bewitching big leaf) (translated as 'bewitching big leaf'), accounting for two parts. This is the five of the fourth group. Then, to say the collection of the fifth group

བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བྲི་ཧ་ཏཱི་(སྟག་ཚེར་) སྟེ་ཆ་བཞི་དང་རྒྱལ་རིགས་མོ་ཞེས་པ་ནི་བྷྲིང་ག་རཱ་ཛཱ་(བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་བོད་ཕྱོགས་མཐུན་ར་མོ་ཤག་) སྟེ་ཆ་ལྔ་དང་རྗེ་རིགས་མོ་ནི་ཤིང་མངར་ཏེ་ཆ་གཉིས་དང་དམངས་རིགས་མོ་ནི་ཀཎ་ཌ་ཀཱ་ རི་སྟེ་ཆ་གཅིག་དང་གཡུང་མོ་ནི་མ་ཡུ་རི་ཤི་ཁཱ་སྟེ་ཆ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ལྔ་པ་དགོད་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བས་སོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ་(འབྲས་)སོ་བ་དང་(འབྲས་) སོ་བ་ཆེན་པོ་དང་མོན་སྲན་(གྲེའུ་)དང་(སྲན་མ་)ཙ་ན་ཀ་དཀར་པོ་(དབྱིབས་ནར་མོ་)དང་ཏིལ་ནག་ པོ་ནི་དང་པོ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀོ་དྲ་བཱའ་དང་(ཁྲེ་ཚེ་)མུད་ག་དང་(མོན་སྲན་སྔོའུ་དང་བོད་ཀྱི་)སྲན་ མ་(ནག་པོ་)དང་ཏིལ་དཀར་པོ་དང་གྲོའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཨཽ་ཥྛ་(སྲན་ཆེན་ལེབ་མོ་)དང་ཏྲི་པུ་ཊ་(སྲན་ ཆུང་ཁྲ་བོ་)དང་ཡུངས་ནག་དང་ནས་དང་མོན་སྲན་(མཱ་ཤ་ཀ་དཀར་མོ་ཡིན་)ནོ། །བཞི་པ་ནི་སྲན་ཆུང་ (སྨུག་ལེབ་གཅིག་ཡོད་པ་)དང་ཡུངས་དཀར་དང་ཀྂ་གུ་(ཁྲེ་རྒོད་)དང་ཏུ་བ་རི་ཀ་(སོག་མའི་ཚིག་འདྲ་བའི་ འབྲུ་)དང་བར་བ་ཊི་ཀཱ(པྲེ་ཏ)འོ། །ལྔ་པ་ནི་ཟར་མ་དང་བ་ར་ཊཱི་(ཡུངས་དཀར་དམར་པོ་)དང་བརྞྞ་(སྲན་ མ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་)དང་ཀུ་ལན་ཐ་(རྒྱ་སྲན་ནག་པོ་ལེབ་ཆུང་བ་)དང་ཙ་ན་ཀ་ནག་པོ་སྟེ་ལེ་ཚེ་ སྦྱར་བའི་ཆས་འབྲུ་ལྔ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་ཆ་རྣམས་ནི་རི་ལུའི་གྲངས་ སོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ དང་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་(ཁ་དོག་ལྔར་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བ་)རྣམས་དང་དེ་བཞིན་ དུ་ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལ་དང་པད་མ་ར་ག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང་ཀར་ཀེ་ཏ་ཀ་དང་མ་ར་ག་ཏ་ནི་གཙོ་ བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྣམས་ནི་(ལྕགས་སེར་པོ་)གསེར་དང་(ལྕགས་དཀར་པོ་)དངུལ་དང་(ལྕགས་ དམར་པོ་)ཟངས་(དམར་པོ་)དང་ལྕགས་(ནག་པོ་)རྣོན་པོ་དང་(ལྗང་ཁུ་)ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲིང་པོ་ནི་མུ་ཏིག་དང་བྱི་རུ་དང་མུ་མེན་དང་ཤཱུ་ལ་མཎི་(གསེར་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ་ 3-422 གཟེར་ནད་སེལ་བའི་ནོར་བུ་སྦུར་ལེན་ཡིན་ཟེར་བ་)དང་ཐིག་ལེ་དྲུག་པ〔སྐར་ཕྲ་མེན་〕འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་ རྣམས་ནི་ཤེལ་དང་ཛི་བ་ཛ་ཏི་(མཆོང་རྨ་ར་ཟེར་བ་)དང་ཊཽ་ཧ་རི་(ནོར་བུ་ཁྲ་ཆུང་གཅིག་ཡོད་པ་)དང་འཆིང་ བུ་དང་ནོར་བུ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཅི་ སྟེ་བཀའི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཁ་དོག་ལྔའི་མེ་ཏོག་དྲི་བཟང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་ པ་ངེས་པ་

【現代漢語翻譯】應說婆羅門女，即是Bṛhatī（梵文，Bṛhatī，bri ha taa ii，大）即四分之一；剎帝利種姓女，即是Bhṛṅgarājā（梵文，Bhṛṅgarājā，bhring ga raa jaa，蜜蜂之王，即藏地共同的Rāmoshak）即五分；吠舍種姓女，即是甜木，即二分；戍陀羅種姓女，即是Kaṇḍakārī（梵文，Kaṇḍakārī，kann da kaa rii，有刺的）即一分；婢女，即是Mayurīśikhā（梵文，Mayurīśikhā，ma yu rii shi khaa，孔雀頂）即三分，這是第五種歡喜之物。如同計數一樣，豆類等穀物集合，即（稻米）豆和（稻米）大豆，以及綠豆（གྲེའུ་），和（豆）白鷹嘴豆（形狀細長），以及黑芝麻，這是最初的五種。第二種是Kodo Bā'a，以及綠豆，和（綠豆，青色，以及藏地的）豆（黑色），以及白芝麻和麥子。第三種是Auṣṭha（梵文，Auṣṭha，aussttha，大扁豆），以及Tripuṭa（梵文，Tripuṭa，tri pu tta，小斑豆），以及黑芥末和青稞，以及綠豆（是白色的Māṣaka）。第四種是小豆（有一個紫色的扁豆），以及白芥末和Kāṃgu（梵文，Kāṃgu，kaam gu，粗小米），以及Tuvarīka（梵文，Tuvarīka，tu va rii ka，類似小米詞語的穀物），以及Barabaṭikā（梵文，Barabaṭikā，ba ra ba tti kaa，一種豆）。第五種是Zarma，以及Baraṭī（梵文，Baraṭī，ba ra ttii，紅色的白芥末），以及Barṇa（梵文，Barṇa，barnna，一種大的白色豆），以及Kulantha（梵文，Kulantha，ku lan thaa，小的扁平黑豆），以及黑鷹嘴豆，即混合了Lete的穀物，應取用如何獲得的五種穀物。這裡的份數是山算的數字。然後是珍寶，即婆羅門、剎帝利、吠舍、戍陀羅和旃陀羅種姓所生的金剛石（分為五種顏色，分為五類），以及同樣的Indranīla（梵文，Indranīla，in dra nii la，藍寶石）和Padmarāga（梵文，Padmarāga，pad ma raa ga，紅寶石）和月亮、水晶和Karketaka（梵文，Karketaka，kar ke ta ka，貓眼石）和Marakata（梵文，Marakata，ma ra ka ta，祖母綠）是主要的。同樣，金屬是（黃色的金屬）黃金和（白色的金屬）白銀和（紅色的金屬）紅銅和（黑色的）鋒利的鐵和（綠色的）磁鐵。同樣，中等的珍寶是珍珠和珊瑚和煤玉和Śūlamaṇi（梵文，Śūlamaṇi，shuu la manni，金色的寶珠，據說是一種治療釘病的寶珠）和六芒星。同樣，下等的珍寶是玻璃和Zibajati（梵文，Zibajati，zi ba ja ti，被稱為跳蚤）和Ṭohari（梵文，Ṭohari，tto ha ri，一種小的雜色寶珠）和手鐲和綠色的寶珠。應取用從這些之中如何獲得的。如果對於轉輪王的灌頂，天和龍的珍寶會變成五種顏色。如果沒有，那麼就用五種顏色的鮮花和好的香氣，這是確定的。

【English Translation】 It should be said that the Brahmin woman is Bṛhatī (Sanskrit, Bṛhatī, bri ha taa ii, great), which is one-fourth; the Kshatriya caste woman is Bhṛṅgarājā (Sanskrit, Bhṛṅgarājā, bhring ga raa jaa, king of bees, i.e., the common Rāmoshak of Tibet), which is five parts; the Vaishya caste woman is sweet wood, which is two parts; the Shudra caste woman is Kaṇḍakārī (Sanskrit, Kaṇḍakārī, kann da kaa rii, thorny), which is one part; the female servant is Mayurīśikhā (Sanskrit, Mayurīśikhā, ma yu rii shi khaa, peacock crest), which is three parts, this is the fifth kind of joy. Just like counting, the collection of grains such as beans, i.e., (rice) beans and (rice) soybeans, and mung beans (གྲེའུ་), and (beans) white chickpeas (long in shape), and black sesame, these are the first five kinds. The second kind is Kodo Bā'a, and mung beans, and (mung beans, green, and Tibetan) beans (black), and white sesame and wheat. The third kind is Auṣṭha (Sanskrit, Auṣṭha, aussttha, large flat beans), and Tripuṭa (Sanskrit, Tripuṭa, tri pu tta, small speckled beans), and black mustard and barley, and mung beans (is white Māṣaka). The fourth kind is small beans (there is a purple flat bean), and white mustard and Kāṃgu (Sanskrit, Kāṃgu, kaam gu, coarse millet), and Tuvarīka (Sanskrit, Tuvarīka, tu va rii ka, grain similar to millet words), and Barabaṭikā (Sanskrit, Barabaṭikā, ba ra ba tti kaa, a kind of bean). The fifth kind is Zarma, and Baraṭī (Sanskrit, Baraṭī, ba ra ttii, red white mustard), and Barṇa (Sanskrit, Barṇa, barnna, a kind of large white bean), and Kulantha (Sanskrit, Kulantha, ku lan thaa, small flat black beans), and black chickpeas, i.e., grains mixed with Lete, one should take how to obtain the five kinds of grains. The parts here are the numbers of mountain calculation. Then there are the jewels, i.e., diamonds born from the Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Shudra, and Chandalas castes (divided into five colors, divided into five categories), and also Indranīla (Sanskrit, Indranīla, in dra nii la, sapphire) and Padmarāga (Sanskrit, Padmarāga, pad ma raa ga, ruby) and moon, crystal and Karketaka (Sanskrit, Karketaka, kar ke ta ka, cat's eye) and Marakata (Sanskrit, Marakata, ma ra ka ta, emerald) are the main ones. Similarly, the metals are (yellow metal) gold and (white metal) silver and (red metal) red copper and (black) sharp iron and (green) magnet. Similarly, the medium jewels are pearls and coral and jet and Śūlamaṇi (Sanskrit, Śūlamaṇi, shuu la manni, golden gem, said to be a gem that cures nail disease) and six-pointed star. Similarly, the inferior jewels are glass and Zibajati (Sanskrit, Zibajati, zi ba ja ti, called flea) and Ṭohari (Sanskrit, Ṭohari, tto ha ri, a small variegated gem) and bracelets and green jewels. One should take how to obtain from these. If for the empowerment of the wheel-turning king, the jewels of the gods and nāgas will turn into five colors. If not, then use flowers of five colors and good fragrance, this is certain.

སྟེ་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་རང་བཞིན་(གྱི་བུམ་པ་)རིན་ཆེན་བཅས་ ཞེས་སོ། །འདིར་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་ཁུ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་(ངམ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དུང་)ལའོ། ། རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་(ཤར་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ལས་)ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ བུམ་པ་ལའོ། །ནག་པོ་ནི་ཤར་དང་མེའི་བུམ་པ་ལའོ། །དམར་པོ་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་ བུམ་པ་ལའོ། །དཀར་པོ་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །སེར་པོ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་གི་ བུམ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་)ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་དང་(ཤར་དང་མེར་)ལྕགས་ རྣོན་པོ་དང་(ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་)ཟངས་(བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་)དངུལ་དང་(ནུབ་དང་རླུང་དུ་)གསེར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྨན་རྣམས་ཏེ་ཆ་གཅིག་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །ཆ་ གཉིས་པ་ནི་ཤར་དང་མེར་རོ། །ཆ་གསུམ་པ་ནི་གཤེན་རྗེ་དང་ལྷ་མིན་དུའོ། །ཆ་བཞི་པ་ནི་ བྱང་དང་འཕྲོག་བྱེད་དུའོ། །ཆ་ལྔ་པ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་ལུའི་དབྱེ་བས་ འབྲུ་(གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་)རྣམས་(རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་)དང་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་(ནང་ལེར་)གསུངས་པའི་ སྨན་གྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་དྲི་ལྔ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནགས་ཀྱི་སྨན་དང་འབྲུ་ དང་དྲིའི་རྫས་རྣམས་བུམ་པ་རྣམས་སུ་(ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་)བླུགས་ནས་སླར་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ པོ་དེ་དག་〔ཐམས་ཅད་〕ཐུམ་པོར་བཅིངས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུས་གང་བར་གཞུག་པར་ བྱའོ། །དེས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དང་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་ 3-423 པའི་ཚིགས་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱི་དང་བརླའི་མཚམས་དག་ལའོ(འདི་ དུང་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་དབང་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་ དབང་བསྐུར་བ་ནི་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ་བུམ་རྫས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་པར་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་སྔགས་ནི་ༀ་ སརྦ་ཏ་ཐཱའ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པར་སྦྱོངས་)སྭཱཧཱ་སྔགས་ འདིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྔགས་འདིས་མིག་དབྱེ་ བར་བྱ་སྟེ་ༀ་དི་བྱ་ན་ཡ་མུད་གྷཱ་ཊ་ཡཱ་མི་(ལྷའི་སྤྱན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བགྱིའོ)སྭཱཧཱ་དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། ། (དེ་ལྟར་)ཤར་གྱི་སྒོར་རིགས་དག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལག་པ་གཡོན་ པ་ནས་བསྐྱོད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལ

【現代漢語翻譯】以及貧困者們。（《吉祥密集續》中說）同樣，土的自性（之瓶）與珍寶一起。（《吉祥密集續》中說）此處，綠色珍寶指的是勝利之螺（或大勝利之螺）。藍色珍寶（從東西之瓶中取出）指的是東方和西方的勝者和勝利之瓶。黑色指的是東方和火之瓶。紅色指的是南方和真理之瓶。白色指的是北方和有權勢者之瓶。黃色指的是西方和風之瓶。同樣（對於勝者和勝利者），磁鐵之鐵（東方和火），鋒利之鐵（南方和真理），銅（北方和有權勢者），銀（西方和風），金。同樣，藥物，一份指的是勝者和勝利之瓶。兩份指的是東方和火。三份指的是閻魔和阿修羅。四份指的是北方和掠奪者。五份指的是西方和風。同樣，根據山藥的分類，穀物（從一到五）（根據種類），同樣，之前（在內部）所說的藥物的混合物，五種香，如此鐵、珍寶、森林之藥、穀物和香的物質，放入瓶中（根據功德的分類），然後將這二十五個〔全部〕捆綁起來，放入充滿勝利之螺之水中。以此對五處生處進行灌頂，即頭頂、肩膀、右臂和左臂的關節，以及臀部和大腿的交界處（此處，螺號之法對五處生處進行灌頂，因為七種灌頂都需要螺號之水的性質，因為所有瓶中的物質都聚集在一起）。然後，爲了凈化種姓之神，拋灑鮮花的咒語是：嗡薩瓦達塔嘎達庫拉比修達尼（藏文：ༀ་ སརྦ་ཏ་ཐཱའ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་，梵文天城體：ॐ सर्वतथागतकुल विशोधानि，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgatakula viśodhani，所有如來種姓清凈）斯瓦哈。以此咒語，上師應讓弟子拋灑鮮花。以此咒語開眼：嗡迪比亞納亞穆德嘎塔亞米（藏文：ༀ་དི་བྱ་ན་ཡ་མུད་གྷཱ་ཊ་ཡཱ་མི་，梵文天城體：ॐ दिव्यनय मुद्घाटयामि，梵文羅馬擬音：oṃ divyanaya mudghāṭayāmi，我開啟神聖之眼）斯瓦哈。然後，應展示種姓之神和壇城的主尊，首先展示壇城的所有方位。（如此）在東方的門處凈化種姓，然後上師引導弟子從左手開始，持有業之金剛者和...

【English Translation】 and to the poor. (It says in the Guhyasamaja Tantra) Similarly, the nature of earth (of the vase) together with jewels. (It says in the Guhyasamaja Tantra) Here, the green jewel refers to the conch of victory (or the conch of great victory). The blue jewel (taken from the east and west vases) refers to the victors and victory vases of the east and west. Black refers to the east and fire vase. Red refers to the south and truthless vase. White refers to the north and powerful vase. Yellow refers to the west and wind vase. Similarly (for the victors and victory), magnetic iron (east and fire), sharp iron (south and truthless), copper (north and powerful), silver (west and wind), gold. Similarly, medicines, one part refers to the victor and victory vase. Two parts refer to the east and fire. Three parts refer to Yama and Asura. Four parts refer to the north and plunderer. Five parts refer to the west and wind. Similarly, according to the classification of yams, grains (from one to five) (according to type), similarly, the mixture of medicines mentioned earlier (internally), five fragrances, thus iron, jewels, forest medicine, grains, and fragrance substances, put into the vases (according to the classification of merit), and then these twenty-five [all] are bound together and placed in water filled with the conch of victory. With this, empower the five places of birth, namely the crown of the head, the shoulders, the joints of the right and left arms, and similarly the junctions of the hips and thighs (here, the conch dharma empowers the five places of birth, because all seven empowerments require the nature of conch water, because all the substances in the vases are gathered together). Then, for the purpose of purifying the lineage deities, the mantra for scattering flowers is: Oṃ Sarva Tathāgata Kula Viśodhani (藏文：ༀ་ སརྦ་ཏ་ཐཱའ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་，梵文天城體：ॐ सर्वतथागतकुल विशोधानि，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgatakula viśodhani，Purifying all Tathagata families) Svāhā. With this mantra, the teacher should have the student scatter flowers. With this mantra, open the eyes: Oṃ Divya Naya Mudghāṭayāmi (藏文：ༀ་དི་བྱ་ན་ཡ་མུད་གྷཱ་ཊ་ཡཱ་མི་，梵文天城體：ॐ दिव्यनय मुद्घाटयामि，梵文羅馬擬音：oṃ divyanaya mudghāṭayāmi，I open the divine eye) Svāhā. Then, the lineage deities and the main deity of the mandala should be shown, first showing all directions of the mandala. (Thus) purify the lineage at the eastern gate, then the teacher guides the student starting from the left hand, holding the karma vajra and...

ྷན་ཅིག་(དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་པས་གཡས་སུ་) བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བྱང་གི་སྒོར་ཁྲིད་དེ་དེར་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་(བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ མས་ཆུས་འཁྲུད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ཡང་)སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་(ལྔ་)རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་ ཐམས་ཅད་ནས་ཆུ་བླངས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་(ངམ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དུང་)དུ་བླུགས་ནས་ སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་(ཡུམ་ལྔ་)ཆུའི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ་ ༀ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་(ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་སྦྱོངས)སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་ སོ། །དེ་ནས་(སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་)ཅོད་པན་གྱི་དབང་ལ་(བྱིས་པའི་གཙུག་ཕུད་འཇོག་པ་བཞིན་དུ་)སྐྱེ་བའི་ གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་(དུང་གི་ཆུས་)དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུད་དྷ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་པ་)སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ ཆེ་དང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ནམ་གོས་ཀྱི་ཅོད་པན་(རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སློབ་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོར་ གྱུར་པ་)བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་(སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་)དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་(སྦྱང་བྱ་མ་དག་པའི་ 438)ཁམས་དང་ཕུང་པོ་(དྲི་མའི་ངོ་བོ་)ཡོངས་སུ་དག་པས་སྐུ་(རྡོ་རྗེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་)རྣམ་པར་དག་པར་ འགྱུར་རོ། །(དེ་ལྟར་)སྐུའི་ཞལ་གྱི་ས་ལ་སྐུ་(རྡོ་རྗེ་)དག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སླར་ ཡང་ལྷོའི་སྒོར་སློབ་མ་ཁྲིད་ནས་གསུང་(རྡོ་རྗེ་)རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་(བྱིས་བའི་རྣ་བ་འབུག་ པ་ལྟར་)དར་དཔྱངས་(ནུས་མ་རྣམས་)ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་(དུང་གི་ཆུས་) དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཧོཿཕྲེཾ་ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་(ཤེས་ རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ)སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་〔བྱིས་པ་རྒོད་པ་དང་སྨྲ་བ་ལྟར་〕རིན་ པོ་ཆེའི་པཊྚ་དང་གསེར་གྱི་པཊྚ་འམ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཔྲལ་བར་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ ནས་(བྱིས་པ་རྒོད་པ་དང་སྨྲ་བ་ལྟར་)རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ(གཙོ་བོ་གཙོ་མོ)འི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་ འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་ཧུྂ་ཧོཿསཱུརྻ་ཙན་ཏྲ་བི་ཤོ་དྷ་ཀ་(ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམ་པར་སྦྱོངས་)སྭཱ་ཧཱ་ ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་(སླར་ཡང་)དུང་གི་ཆུས་〔སྐྱེ་བའི་ གནས་ལྔར་〕དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ〔འདིར་དུང་གི་ཆུས་ལན་གཉིས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་གི་ཁྱད་ ཆོས་སོ〕། །(གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་)དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་(གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་)སྦྱངས་ཏེ་རྡོ་ རྗེའི་མཐེ་བོ་(སྟེ་རྡོ་རྗེས་མཚན

{ "translations": [ "一起（面向壇城右繞），繞行后引至北方之門，爲了身體完全清凈（如同嬰兒出生後用清水洗浴，學生也一樣），從度母等五位女神的咒語所加持的寶瓶中取水，倒入勝幢（或大勝幢）之螺中，再次以這個咒語（五位佛母）在五處受生之處用水灌頂：嗡阿阿伊瑞烏麗班雜達圖班索達尼（藏文：ༀ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ā ī rī ū lī pañca dhātu viśodhani，漢語字面意思：五界清凈）梭哈。", "然後（五佛之主）進行髮髻灌頂（如同為嬰兒結髮髻），以這個咒語（用螺中的水）在五處受生之處灌頂：嗡阿阿伊瑞烏麗班雜塔塔嘎達帕瑞舒達（藏文：ༀ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུད་དྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ a i rī ū lī pañca tathāgata pariśuddha，漢語字面意思：五如來完全清凈）梭哈。然後繫上珍寶或金製髮髻，或布制髮髻（五部之主，學產生為其部族的主尊）。", "這樣（從身金剛之口中）通過兩次灌頂（所凈化的不凈之）界和蘊（垢染的自性）完全清凈，身體（金剛，由突發性的垢染）變得完全清凈。（這樣）在身之壇城上使身體（金剛）清凈，然後右繞，再次將學生引至南方之門，爲了語（金剛）完全清凈（如同為嬰兒穿耳洞），進行懸掛綵帶（能量母們）的灌頂，以這個咒語（用螺中的水）在五處受生之處灌頂：嗡阿阿阿昂阿吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽 །དེ་ནཱི་ "然後（孩子會跳躍和說話一樣）將珍寶之額帶或金製額帶，或花環繫在額頭上。然後（孩子會跳躍和說話一樣）在金剛鈴（主尊和主母）灌頂時，以這個咒語在五處受生之處灌頂：嗡吽吽蘇日亞禪達拉班索達卡（藏文：ༀ་ཧུྂ་ཧོཿསཱུརྻ་ཙན་ཏྲ་བི་ཤོ་དྷ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ hoḥ sūrya candra viśodhaka，漢語字面意思：日月清凈）梭哈。", "然後將金剛和金剛鈴放在頭頂上，（再次）用螺中的水在〔五處受生之處〕灌頂〔此處用螺中的水灌頂兩次是金剛鈴灌頂的特點〕。（從語金剛之口中）通過兩次灌頂，語金剛（突發性的垢染）被凈化，金剛拇指（即金剛所象徵的）" ], "english_translations": [ "Together (facing the mandala and circumambulating to the right), lead to the northern gate, and for the sake of complete purification of the body (just as a newborn child is bathed with clean water, so too the student), take water from all the vases blessed by the mantras of Tārā and other goddesses (five), pour it into a victory banner (or great victory banner) conch, and again, with this mantra (five mothers) at the five places of birth, bestow empowerment with water: 'Oṃ Ā Āī Rī Ū Lī Pañca Dhātu Viśodhani Svāhā.'", "Then (the lord of the five Buddhas) bestows the crown empowerment (just as a child's topknot is placed), with this mantra (using the conch water) at the five places of birth: 'Oṃ A I Rī Ū Lī Pañca Tathāgata Pariśuddha Svāhā.' Then, a jewel or golden crown, or a cloth crown (the lord of the five families, the student becomes the chief deity of his family) is tied.", "Thus (from the mouth of the body vajra), through the two empowerments (the impurities to be purified) the elements and aggregates (the nature of defilement) are completely purified, and the body (vajra, from sudden defilements) becomes completely pure. (Thus) purify the body (vajra) on the ground of the body, then circumambulate to the right, and again lead the student to the southern gate, for the sake of complete purification of speech (vajra) (as if piercing a child's ears), bestow the empowerment of hanging banners (the power-holding mothers), with this mantra (using the conch water) at the five places of birth: 'Oṃ A Ā Aṃ Aḥ Ha Hā Haṃ Haḥ Hoḥ Phreṃ Daśa Pāramitā Paripūraṇi Svāhā.'", "Then (as a child jumps and speaks), a jewel paṭṭa or a golden paṭṭa, or a garland of flowers is tied to the forehead. Then (as a child jumps and speaks), at the vajra bell (chief deity and consort) empowerment, bestow empowerment with this mantra at the five places of birth: 'Oṃ Hūṃ Hoḥ Sūrya Candra Viśodhaka Svāhā.'", "Then, placing the vajra and vajra bell on the crown of the head, (again) bestow empowerment with the conch water [at the five places of birth] [here, bestowing empowerment twice with the conch water is a special characteristic of the vajra bell empowerment]. (From the mouth of the speech vajra), through the two empowerments, the speech vajra (sudden defilements) is purified, the vajra thumb (that is, what the vajra symbolizes)" ] }

་པའི་མཐེ་བོའི་སོར་གདུབ་)བྱིན་ནས་དེ་ནས་སླར་ཡང་གཡས་སྐོར་གྱིས་ བསྐོར་བ་བྱས་ཤིང་ཤར་གྱི་སྒོར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་(བྱིས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་) རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་〔སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་〕ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་〔དུང་གི་ ཆུས་〕དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿབི་ཥ་ཡཱེན་དྲི་ཡ་ བི་ཤོ་དྷ་ནི་(ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོངས་)སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ ཏོག་བཀོད་ནས་སླར་ཡང་(བྱིས་པ་ལ་མིང་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་)མིང་གི་དབང་ལ་(ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་) སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་〔དུང་གི་ཆུས་〕དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ལ་ ལཱ་ཝ་ཝཱ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤོ་དྷ་(ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་)སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། ༩༦ ། 3-424 དེ་ནས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་ལ་གདུ་བུ་དང་རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པའམ་དེ་དག་ མེད་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ལ་དེ་ནས་(མིང་གི་དབང་གིས་)དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་ རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །(དེ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་)དབང་བསྐུར་ གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ཏེ་དེ་ནས་སླར་ཡང་གཡས་སྐོར་གྱིས་སློབ་མ་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ ཁྲིད་ཅིང་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་)ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་(བྱིས་པ་ཕས་ཀློག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ དུ་འཇུག་པ་ལྟར་)རྗེས་སུ་གནང་བ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔ)འི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་ 〔དུང་གི་ཆུས་〕དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ་ༀ་ཧཾ་ཀྵཿ དྷརྨྨ་ཙཀྲ་པྲ་བར་ཏ་ཀ་(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ བར་བྱེད་པ་)སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །(དེ་ལྟར་)དབང་བསྐུར་བྱིན་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དབང་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་(ཞེས་པ་འདིར་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ ནི་གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རང་བཞིན་པ་རྣམས་ཏེ། མི་གཙང་ བའི་འདམ་གྱིས་གཡོགས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དྲི་མ་ནི་གློ་བུར་བའི་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་ནོར་བུ་ལ་གཡོགས་པའི་འདམ་མི་གཙང་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་དབང་གི་དོན་ཏེ་འདམ་ཅན་དེ་ཆུ་ ལ་སོགས་པས་འཁྲུད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱངས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡུམ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་གདོད་ནས་ གནས་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ནོར་བུ་སྦྱངས་པས་དག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འདིར་འབྲས་བུ་ ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ)དེ་ནས་སླ

ོབ་མ་ལ་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བྱིན་ ནས་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ(ཞེས་པ)འོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་རྡོ་ རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་ དག་རབ་སྦྱིན་བྱ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་ འདིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ 3-425 〔ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་〕ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པར་བྱའོ〔རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་། བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིས་ནི། །འཁྲུད་བྱེད་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ཡི་གཙུག་ཕུད་རབ་བཞག་པ། །དབུ་རྒྱན་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་ བརྟགས། །དེ་ཡི་རྣ་བ་འབུག་ལ་སོགས། །དར་དཔྱངས་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱིས་པ་རྒོད་དང་སྨྲ་བ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ དབང་ཉིད་དོ། །ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །མིང་ནི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཉིད། །ཕ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ཀློག་ལ་སོགས། །སྟེར་ བར་བྱེད་པ་རྗེས་གནང་ཡིན། །རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །དབང་བདུན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ〕། ། ༈ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དོན་དུ་ལོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲག་ པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ལོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཟླ་བ་ཆེ་གེ་ མོ་དང་ཉ་ཆེ་གེ་མོ་དང་གཟའ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཚེས་ཆེ་གེ་མོ་དང་སྐར་མ་ཆེ་གེ་མོ་དང་སྦྱོར་བ་ཆེ་ གེ་མོ་དང་བྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གིས་སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་མཆོག་ གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སམ་(གསང་འདུས་བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པ་)དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དབང་ བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་ གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ་དབང་ བདུན་གྱིས་ངེས་པའོ། ། ༈ འདིར་(བསྡུས་པའི་)རྒྱུད་(གསང་བ་འདུས་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་)གཞན་དང་གཞན་ལས་ བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དག་པས་དབང་ལྔ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་ པས་ཆུའི་དབང་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ཅོན་པན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་(རྩ་ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་)དང་ཕྱི་མ་(བསྡུས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ)འགལ་ཏེ་(རྩ་བའི་)རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བས་(མཚོན་པ་)སློབ་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཅོད་ པན་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】然後，上師將金剛杵和金剛鈴交給弟子，並稱其為『某某金剛』。充分加持金剛杵和金剛鈴后，以最殊勝的慈悲來宣講佛法。例如，『必須殺害金剛部族之人』等等，直到『在壇城中完全佈施』為止，這兩句偈頌包含了所有內容。在壇城中進行七種灌頂的儀式后，觀想〔父母等〕對弟子進行加持。〔在《根本續·十萬頌》中也說：『孩子出生后，母親給予沐浴的水灌頂。為其安置頂髻，作為頭飾來觀察。穿耳等，瞭解懸掛絲綢的灌頂。孩子能跑能說時，是金剛鈴的灌頂。五歲時，是享用受用之行。名字是名字的灌頂。父親經常給予誦讀等，這是隨許。這七種形式，被宣說為七種灌頂。』〕金剛上師爲了年長和年幼的弟子，應詳細說明年份等。例如，『在某某年、具有種姓的某某國王講經說法、某某月、某某日、某某星期、某某日期、某某星宿、某某組合、某某行為之時，金剛上師某某我，爲了弟子某某獲得最初的佛陀（或密集金剛、喜金剛等）壇城的七種灌頂，爲了在色究竟天的盡頭成就世間的悉地，並作為一切眾生的引導者，爲了獲得福德和智慧的果實，我給予授記和隨許。』這就是七種灌頂的確定。在此，爲了引導（簡略的）續部（密集金剛和喜金剛等）之外的人進入，如來五部給予五種灌頂，即不動佛給予水灌頂，寶生佛給予頂髻。之前（根本續中所說）和之後（簡略續中所說）是矛盾的，在所有（根本）續部中，通過在壇城中投擲鮮花（來象徵）弟子的部族本尊是誰，然後給予頂髻和其部族的…

【English Translation】 Then, the Vajra Master gives the vajra and bell to the disciple, and calls him 'So-and-so Vajra'. After fully blessing the vajra and bell, the Dharma is taught with the most supreme compassion. For example, 'It is necessary to kill those of the Vajra family,' etc., until 'completely giving in the mandala,' these two verses contain everything. After performing the seven empowerments in the mandala, one should contemplate that [the parents, etc.] bless the disciple. [In the Root Tantra, Hundred Thousand Verses, it is also said: 'When a child is born, the mother gives the water empowerment of bathing. Placing the topknot for him, observing it as a head ornament. Piercing the ears, etc., understanding the empowerment of hanging silk. When the child can run and speak, it is the empowerment of the vajra bell. At five years old, it is the conduct of enjoying possessions. The name is the empowerment of the name. The father often gives reading, etc., this is the subsequent permission. These seven aspects are explained as the seven empowerments.'] The Vajra Master, for the sake of older and younger disciples, should explain in detail the year, etc. For example, 'In such and such year, when such and such king of lineage is preaching the Dharma, in such and such month, such and such day, such and such week, such and such date, such and such constellation, such and such combination, such and such action, Vajra Master so-and-so, I, for the disciple so-and-so, to obtain the seven empowerments of the mandala of the first Buddha (or Guhyasamaja, Hevajra, etc.), in order to achieve worldly siddhis at the end of Akanishta, and as a guide for all sentient beings, in order to obtain the fruits of merit and wisdom, I give prophecy and permission.' This is the certainty of the seven empowerments. Here, in order to guide those outside of the (condensed) tantras (Guhyasamaja and Hevajra, etc.) to enter, the five Tathagatas give five empowerments, namely Akshobhya gives the water empowerment, and Ratnasambhava gives the crest jewel. The former (as said in the Root Tantra) and the latter (as said in the Condensed Tantra) are contradictory. In all the (Root) Tantras, by throwing flowers in the mandala (to symbolize) which deity is the disciple's family deity, then giving the crest jewel and that family's...

་ཕྱག་རྒྱས་དེའི་དངོས་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་ 3-426 པའོ། །དེས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན་ཞེས་ གསུངས་(ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཅོད་པན་ཅན་ཞེས་མ་གསུངས་)པའི་ཕྱིར་གང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད་(ཅོད་པན་དུ་ འགྱུར་བ་)ནི་མ་ཡིན་(པས་དེ་ངེས་དོན་མ་ཡིན་)ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་(སྦས་རྒྱུད་རྣམས་)ལས་ ཆུ་ལ་སོགས་པའི་(གཞན་དབང་ལ་ཡང་ཁམས་ལྔ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་)དག་པ་མེད་(པས་དེ་དག་དྲང་དོན་ཡིན་) ཏེ་ཆོ་ག་གཞན་(རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་)སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ(དེ་ཡང་རྒྱུད་ གང་ལས་བསྟན་པ་ཟུར་ཙམ་སྨོས་ན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་དག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་ གྲགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་གསལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་ གསལ་བར་བྱས། །དེ་ནི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དབང་། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཡི་ནི་མཚན། །གསང་བ་ ཡི་ནི་དབང་རྒྱལ་བཤད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འདིའི་འགྲེལ་ པར། རྡོ་རྗེ་གསང་བས་མཛད་པར་ཡང་། ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ། དབུ་རྒྱན་རིན་འབྱུང་། གཉིས་བྱད་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ། དྲིལ་བུ་ དོན་འགྲུབ། མིང་རྣམ་རྣང་གསུམ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་མཛད་དོ)། ། ༈ ད་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་གསུངས་ པ་འདིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་དང་ ངེས་པའི་དོན་གྱིས་(རིམ་པ་ལྟར་)ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་བྱ་བ་(གསུངས་པ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་ པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་འདྲལ་བ་ རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་(བྱེད་པ་པོ་དེ་)དེ་ཉིད་སྔོན་(གྱི་སྤྱོད་པ་)དང་ཕྱི་ མར་(བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་)ཤེས་ནས་(ཏེ་ཚེ་སྟོད་ལ་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱེད་པ་བཞིན་ཚེ་སྨད་ཀྱི་མཐའི་ བར་དུ་ཡང་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱེད་པར་ཤེས་ན་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་རེ་ཞིག་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་)སོ། །(མ་ཤེས་ན་ 3-427 སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་)འདིར་འགའ་ཞིག་སྔར་(ཚེ་སྟོད་ལ་)མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་ཕྱིས་(ཚེ་སྨད་ལ་) བསོད་ནམས་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་(བ་ཡོད་)ཏེ་གཏུམ་པོ་〔ཚེ་སྟོད་ལ་〕མྱ་ངན་མེད་པ་དང་〔ཚེ་སྨད་ལ

【現代漢語翻譯】『獲得手印的成就』是指薄伽梵的確定之義。因此，在《真實名經》中說『五佛皆具頂髻』（而不是說『具寶生頂髻』），因為花朵落於何處，如來便成為頂髻，並非所有情況都是寶生（成為頂髻），所以這不是究竟之義。同樣，在彙集續（秘密續部）中，關於水等的（在其他自在中也結合五蘊等）清凈是不存在的（因為這些是權宜之說），因為其他儀軌（根本續部中所說的灌頂等）具有力量。（這也只是略微提及從哪個續部中引用的，例如，在《智慧明點續》中說：『水的灌頂是頂髻，在事續中廣為人知。金剛鈴也是如此命名，在行續中非常清楚。不退轉的灌頂，在瑜伽中清楚地闡明。這是六種差別灌頂，這是上師灌頂。瑜伽上師的名號，是秘密的灌頂之王。智慧是無上的智慧，第四個也是如此。』這段話的註釋中，金剛秘密也說：『不動如來是水，寶生如來是頂髻，二者是行續。金剛無量光，鈴是成就義，名稱是三種行續的差別。』）現在，關於『必定是金剛』等所說的清凈之法，其中殺生等的誓言有兩種：通過權宜之義和究竟之義（依次）是外在和內在的自性。其中，外在方面，薄伽梵所說的殺生行為，是指造作五無間罪者、損害佛法者以及違背誓言者，這是確定的。即，知道那造作五無間罪者，先前（的行為）和之後（的行為沒有區別），（即，如果知道他在前半生造作五無間罪，並且直到後半生結束仍然造作五無間罪，那麼出於慈悲之心，暫時以離開生命的方式對待他）。（如果不知道，就會有過失），這裡有些人先前（前半生）造作五無間罪，後來（後半生）轉變為行善者（的情況是存在的），例如暴虐的阿育王〔前半生〕和無憂王〔後半生〕。

【English Translation】『Attaining the accomplishment of the mudrā』 refers to the certain meaning of the Bhagavan. Therefore, in the 『Nāmasaṃgīti』 it is said 『The five Buddhas all possess crest jewels』 (instead of saying 『possessing Ratnasambhava crest jewels』), because wherever the flower falls, the Tathāgata becomes the crest jewel, and it is not always the case that Ratnasambhava (becomes the crest jewel), so this is not the ultimate meaning. Similarly, in the condensed tantras (secret tantras), the purification of water, etc. (also combining the five elements in other dependencies) does not exist (because these are expedient teachings), because other rituals (such as the empowerment spoken of in the root tantra) are powerful. (This is also just a slight mention of which tantra it is quoted from, for example, in the 『Jñānatilaka Tantra』 it says: 『The empowerment of water is the crest jewel, well-known in the action tantra. The vajra bell is also named as such, very clear in the performance tantra. The irreversible empowerment, clearly explained in the yoga tantra. These are the six different empowerments, this is the guru empowerment. The name of the yoga supreme, is the secret king of empowerments. Wisdom is the unsurpassed wisdom, the fourth is also like that.』 In the commentary on this passage, Vajraguhya also says: 『Akshobhya is water, Ratnasambhava is the crest jewel, these two are the action tantra. Vajra Amitābha, the bell is the meaning of accomplishment, the name is the difference of the three performance tantras.』) Now, regarding the pure dharma spoken of by 『certainly vajra』 etc., the vows of killing etc. are of two types: through expedient meaning and ultimate meaning (respectively) are the external and internal nature. Among them, in the external aspect, the act of killing spoken of by the Bhagavan refers to those who commit the five heinous crimes, those who harm the Buddha's teachings, and those who break their vows, this is certain. That is, knowing that the one who commits the five heinous crimes, the previous (actions) and the later (actions are no different), (i.e., if one knows that he commits the five heinous crimes in the first half of his life, and continues to commit the five heinous crimes until the end of the second half of his life, then out of compassion, temporarily treat him in a way that separates him from life). (If one does not know, there will be faults), here some people previously (in the first half of their life) commit the five heinous crimes, and later (in the second half of their life) turn into virtuous doers (there are cases), such as the tyrannical Ashoka [in the first half of his life] and the sorrowless king [in the second half of his life].

་〕 ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་(ཚེ་སྟོད་སྡིག་པ་བྱེད་ཀྱང་ཚེ་སྨད་དགེ་བ་བྱེད་འགྱུར་)དེ་ལ་ གནོད་པ་བྱས་ན་(བྱེད་པ་པོ་དེ་)དམྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་པས་(སྲོག་བཅད་པས་)དགེ་བ(ར་འགྱུར་ བ་)དང་མི་དགེ་བ(ར་འགྱུར་བ)འི་ལས་(ཀྱི་བྱེ་བྲག་)ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ སྲིད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔགས་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་ པ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་མ་གཏོགས་པ་དྲག་པོའི་ལས་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་ སྨྲ་བ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་དང་(བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་) དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་དང་རིགས་(བཟང་པོ་)དང་རིགས་〔བཟང་པོ་〕མ་ཡིན་པ་ལ་(ཁྱད་པར་མེད་པར་) མངོན་པར་འགྲོ་བ་དང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་སྔགས་དང་མི་བསྐྱོད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི(གསུང་སྲོག་གཅོད་པར་ བྱའོ་ཞེས་པ)ས་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་མངོན་པར་ གདོན་པའི་སླད་དུ་〔གཞན་ལ་ཕན་པའི་〕བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་(སྐྱེ་བོ་སེར་སྣ་ཅན་)ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་བཟློག་ པའི་དོན་དུ་སྟེ་རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་ནི་ (བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱེ་བོ་)དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྟེ་རང་གི་དོན་ དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་སླད་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་ པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ 3-428 གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་(རིགས་ངན་)རྣམས་ལ་(བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་)སྨད་པར་མི་བྱའོ། ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རལ་གྲིའི་རིགས་ དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་པད་མའི་རིགས་དང་འཁོར་ལོའི་རིགས་དང་གྲི་གུག་གི་རིགས་ ལ་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་ བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞད་གད་དུ་མི་འགྱུར་བ(དེ་ལྟར་བྱ)འོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ ཏོ། ། ༈ ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་(ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་)སྲོག་ བཀག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་ཞེས་པ་གཙུག

【現代漢語翻譯】如同阿育王一樣。因此，如果對（一生前半段作惡，後半段行善之人）造成損害，（作惡者）將會墮入地獄，因爲念誦者（殺生）並不完全瞭解善（的結果）和不善（的結果）的業（的差別）。因此，在未具備五種神通之前，唸誦者不應進行息災、增益、懷愛和勾招之外的猛烈行為。同樣，說謊、不予而取、掠奪他人之妻、信奉（五甘露等）誓言、對種姓（高貴）和非種姓（不加區分地）公開交往，以及佈施自身的一切，都是爲了利益他人，而不是爲了自己的利益。這是確定的意義。在此，當有人直至死亡都在造作五無間罪時，應以先前修持的忿怒本尊的咒語和不動定的三摩地將其誅殺，這是世尊（說要誅殺）的真實意圖。同樣，爲了顯現地消除誤入歧途者，可以爲了（利益他人而）說謊，但不是爲了自己的利益。同樣，不予而取是爲了阻止（吝嗇之人）墮入餓鬼道，而不是爲了自己的利益。同樣，掠奪他人之妻是爲了阻止（貪戀女色之人）墮入畜生道，而不是爲了自己的利益。爲了摧毀種姓的執著，應當信奉五甘露等誓言。同樣，爲了獲得事業手印的成就，不應詆譭庸俗女子等（不應視為不應依止），爲了積累福德資糧，應當行廣大布施。如是，在修持寶劍部、珍寶部、蓮花部、輪寶部和彎刀部的咒語，並獲得能力之後，瑜伽士應當做一切事，但要避免成為世人的笑柄（應如是行事），這是真實意圖。現在要講述確定的意義，即在此，（極其精進的瑜伽士）阻止自己的生命，就是殺生，特別是對於金剛部等來說，這是最主要的。

【English Translation】 Like King Ashoka. Therefore, if harm is done to (one who does evil in the first half of life but does good in the second half), (the doer) will fall into hell, because the reciter (killing) does not fully understand the karma (distinctions) of good (results) and non-good (results). Therefore, until one possesses the five clairvoyances, the reciter should not engage in violent actions other than pacifying, increasing, magnetizing, and attracting. Similarly, lying, taking what is not given, stealing another's wife, adhering to vows (such as the five ambrosias), openly associating with (without distinction) those of (noble) and non-(noble) lineage, and giving away one's entire body are all for the benefit of others, not for one's own sake. This is the definitive meaning. Here, when someone is committing the five inexpiable sins until death, they should be killed with the previously practiced mantra of the wrathful deity and the samadhi of the immovable, which is the true intention of the Bhagavan (saying to kill). Similarly, in order to manifestly eliminate those who have fallen into the wrong path, one may speak false words (for the benefit of others), but not for one's own benefit. Similarly, taking what is not given is to prevent (a miserly person) from falling into the realm of pretas, not for one's own benefit. Similarly, stealing another's wife is to prevent (a person attached to women) from falling into the animal realm, not for one's own benefit. In order to destroy the attachment to lineage, one should adhere to vows such as the five ambrosias. Similarly, in order to achieve the siddhi of karma mudra, one should not denigrate vulgar women, etc. (should not be regarded as not to be relied upon). In order to accumulate merit, one should give great generosity. Thus, after practicing the mantras of the sword family, the jewel family, the lotus family, the wheel family, and the curved knife family, and becoming capable, the yogi should do everything, but avoid becoming a laughingstock to the world (should act in this way), which is the true intention. Now, the definitive meaning is to be stated, that is, here, (an extremely diligent yogi) stopping one's own life is killing, especially for the vajra family, etc., this is the most important.

་ཏོར་(ས་བཅུ་པའི་གནས་ ཉིད་)དུ་དགག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་(གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་ དུ་བརྟན་པར་)འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག་ནི་འདིར་བདེན་པ་ མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་(ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་)རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཚིག་སྟེ་(དེ་ཡང་)དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་ པའི་དོན་གྱིས་(རིམ་པ་ལྟར་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ཅིག་ཆར་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་(གཞན་སྣང་ལ་གྲགས་པ་)དང་(ཆོས་སྟོན་པ་པོ་)དེ་ཉིད་སྙིང་ཁར་(ས་དྲུག་པའི་གནས་ སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་)གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ(རང་རིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ) འོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་གཞན་ (ནམ་ཕ་རོལ་)ནི་(འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་ནོར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་(འགྱུར་ མེད་བདེ་བ་)སྟེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །དེ་འཕྲོག་པ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སྟེ་མགྲིན་པར་ས་ བརྒྱད་པའི་གནས་སུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །མཆོག་གི་པད་མའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་ (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་)གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་ཅེས་པ་ལ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་དེ་ འཕྲོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པའོ། །དབྲོག་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་པད་མའི་རིགས་ལ་ 3-429 སྟེ་དཔྲལ་བར་ས་བཅུ་པའི་གནས་སུ་སྟེང་དུ་ཁུ་བའོ་ཞེས་པའོ། ༩༧ ། ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཆང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ(བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ) འོ། །སྒྲོན་མ་ནི་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནང་དུ་དབང་པོ་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདུད་རྩི་ ལྔའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་ནི་སྟེ་ལྟེ་བའི་པད་མར་(ས་གཞིའི་གནས་སུ་)བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་ བྱ་བའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཛག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ དོན་ཏོ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་སྟེ་གསང་བའི་པད་མར་ (ས་གཉིས་པའི་གནས་སུ་)སྨད་པར་མི་བྱའོ(དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དུས་སྦྱོར་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་ཤིང་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རེ་རེར་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་དོན་ཡིན་ ནོ)། །མཁའི་པད་མར་དེ་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁུ་བ་མི་འཕོ་བའི་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་ངེས་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ནོར་དང་བཅས་པ་བུ་དང་ཆུང་ མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ལུས་བསོད་ནམས་(ཀྱི་ཚོགས་)ཀྱི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲི

【現代漢語翻譯】應于頂髻（十地之位）遮止。殺生者，瑜伽士之精液將向上（穩固於頂髻之間）增長。關於劍，不真實之語，即指不真實之語（片面地）不穩固之語，即以正義和決定義（依次）一時向所有眾生以其語言文字宣說佛法（於他顯現中顯現），且（說法者）彼自身於心中（六地之位，具一切眾生語言之相）不可摧毀之音（成為自性智慧之行境）。此乃決定義。關於珍寶，應劫奪他人之財物，此處之他人（即彼岸）乃金剛薩埵。其財物即珍寶（不變之樂），如意寶珠。劫奪彼物，即于珍寶部，于頸部八地之位。此乃決定義。于殊勝蓮花部，亦應劫奪他人（金剛薩埵自身）之妻，此處之他人之妻即大手印，劫奪彼者即劫奪他人之妻。劫奪彼者，即于殊勝蓮花部，于額頭十地之位，向上增長精液。97。酒與燈，諸佛與善妙之境，一切皆應依于輪。此處之酒，乃俱生之喜（菩提心明點）。燈即指gokula等，即內五根。諸佛即五甘露。依于輪，即于臍輪（于地之位）應依止，即應食用。不應使糞便、小便與精液外泄，此乃決定義。yungmo等之婦女，即于彎刀，不應輕蔑秘密蓮花（二地之位）（如是所說之六輪十二地之位，乃十二時之風停止，且六輪各自穩固菩提心明點，由此獲得十二地之義）。于虛空蓮花中，于彼生處摩擦，不使精液外泄之梵行乃決定義。為眾生之利益，應佈施，連同財物、子女與妻子等，以及自身，為福德（之積聚）而佈施。如是持戒。

【English Translation】 It should be stopped at the crest (the position of the tenth bhumi). By killing, the semen of the yogi will grow upwards (stable between the crests). Regarding the sword, untrue words, that is, the so-called untrue words (one-sidedly) unstable words, that is, with righteousness and definitive meaning (in order) at once to all sentient beings with their language to teach the Dharma (appearing in the appearance of others), and (the speaker) that itself in the heart (the position of the sixth bhumi, with the appearance of the language of all sentient beings) indestructible sound (become the object of self-nature wisdom). This is the definitive meaning. Regarding the treasure, one should plunder the wealth of others, here the other (the other shore) is Vajrasattva. Its wealth is the treasure (unchanging bliss), the wish-fulfilling jewel. To plunder it is to be in the treasure family, at the position of the eighth bhumi in the neck. This is the definitive meaning. In the supreme lotus family, one should also plunder the wife of another (Vajrasattva himself), here the wife of another is Mahamudra, to plunder her is to plunder the wife of another. To plunder her is to be in the supreme lotus family, at the position of the tenth bhumi on the forehead, growing semen upwards. 97. Wine and lamps, Buddhas and auspicious realms, all should rely on the wheel. Here the wine is the co-emergent joy (bodhicitta bindu). The lamp refers to gokula and so on, that is, the five inner senses. The Buddhas are the five amritas. Relying on the wheel, that is, on the navel wheel (in the position of the earth), one should rely on it, that is, one should eat it. One should not let feces, urine, and semen leak out, this is the definitive meaning. Women such as yungmo, that is, on the curved knife, one should not despise the secret lotus (the position of the second bhumi) (as said, the position of the six wheels and twelve bhumis, is that the winds of the twelve times stop, and the bodhicitta bindu is stable in each of the six wheels, thereby obtaining the meaning of the twelve bhumis). In the lotus of space, rubbing in that place of birth, the celibacy of not letting semen leak out is the definitive meaning. For the benefit of sentient beings, one should give alms, together with wealth, children and wives, etc., and oneself, for the sake of merit (accumulation). Thus, uphold the precepts.

མས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཁའི་པད་མ་ སྨད་པར་མི་བྱ(ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ)འོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །(ཚོགས་གསུམ་ལས་)གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་ པས་(ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་)མིན་པར་གང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། ༩༨ ། ༈ ད་ནི་ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་རྣམ་པར་དག་ པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་(སྦྱོང་བྱེད་)ཆུའི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(སྦྱང་གཞི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གཞན་ 3-430 གྱི་སྦྱང་བྱ་མ་དག་པའི་)རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་(པ་སྟེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་)ཅིང་〔སྦྱང་གཞི་〕 སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་(དུ་བྱེད་)དོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔སྦྱོང་བྱེད་〕ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི་(སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་གཞན་ ལྔའི་སྦྱང་བྱ་མ་དག་པའི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ(སྟེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ པ)འོ། །〔སྦྱོང་བྱེད་〕དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་ནི་〔ལམ་གྱི་〕ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་(སྦྱང་གཞི་དོན་དམ་པའི་)སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་མ་བཅུ(འི་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་ དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ)འོ། །རྡོ་རྗེ་དང་〔སྦྱོང་བྱེད་〕རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ནི་(སྦྱང་བྱ་)ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ རྣམ་པར་དག་(པར་བྱེད་)པ་སྟེ་(སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེ་)ཟླ་བ་དང་(རྡོ་རྗེ་)ཉི་མ་(སྦྱང་བྱ་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་(དུ་ བྱེད་)དོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི་(སྦྱང་བྱ་མ་དག་པའི་)གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་མིག་ ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ(འི་སྒྲིབ་པ་)རྣམ་པར་དག་པ(ར་བྱེད་པ་)སྟེ་(སྦྱང་གཞི་དོན་དམ་པའི་)ལྷའི་མིག་ (དང་རྣ་བ་)ལ་སོགས་པ(འི་སྦྱང་བྱ་སྒྲིབ་པ་དག་པས་སྦྱང་གཞི་ལྷའི་མིག་སོགས་)ལ་འཇུག་པ(སྟེ་མངོན་དུ་བྱེད་ པ)འོ། །〔སྦྱོང་བྱེད་〕མིང་གི་དབང་ནི་(ལམ་)བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཚངས་པའི་གནས་ བཞིས་གནས་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་(སྦྱང་གཞི་དོན་དམ་པའི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་ མ་)འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་〔སྦྱོང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་〕སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ ཉིད་(དུ་བྱེད་)དོ། །〔སྦྱོང་བྱེད་〕རྗེས་གནང་གི་དབང་ནི་(སྦྱང་གཞི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱང་བྱ་འཕོ་བའི་བག་ ཆགས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པས་)རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་(སྟེ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་)ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་(རྣམ་པར་དག་པའི་)ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པའི་འ

【現代漢語翻譯】爲了眾生的利益，不應輕視（而應尊敬）女性的空性蓮花。因此，從福德和戒律的積累中產生智慧的積累。如此通過三種積累，種姓之子，你將成為圓滿正等覺的佛陀。（通過三種積累）否則，即使經過無盡的劫數，也不能成佛，這是諸佛所說的。這是所有續部中關於清凈之法的確切教義。98。現在，關於水的灌頂，如度母等女神所說，在此，水的灌頂（作為凈化者）是使風等五界清凈（即凈化），並使（作為凈化對象的）無有障礙。（同樣，）寶冠的灌頂是使（作為凈化對象的五蘊）識等五蘊清凈。（勇士）飄帶的灌頂是爲了圓滿諸波羅蜜多，（凈化對象是勝義諦的）佈施等十種能力（所具有的暫時性污垢）。金剛和（作為凈化者的）金剛鈴的灌頂是使拉拉那和拉薩那清凈，（凈化對象是金剛）月亮和（金剛）太陽，使（凈化對像）無有障礙。（苦行）誓言的灌頂是使（凈化對象的）色等對境和眼等根（的障礙）清凈，從而進入（即顯現）（凈化對像）天眼（和天耳）等。（作為凈化者的）名字的灌頂是使慈愛等梵住，在一切時（凈化對象是勝義諦的梵住，所凈化的對象是暫時性的污垢），貪慾和嗔恨等清凈，從而使（暫時性的）無有障礙。（作為凈化者的）隨許灌頂是（通過凈化勝義諦智慧的遷轉習氣）圓滿菩提吉祥女（即光明大手印）轉法輪，並宣說（清凈的）佛法。這也是存在的...

【English Translation】 For the benefit of beings, one should not despise (but should respect) the empty lotus of women. Therefore, from the accumulation of merit and discipline arises the accumulation of wisdom. Thus, through the three accumulations, son of lineage, you will become a fully enlightened Buddha. (Through the three accumulations) Otherwise, even after endless kalpas, one cannot attain Buddhahood, as the Buddhas have said. This is the exact teaching of the pure Dharma in all tantras. 98. Now, regarding the water empowerment, as spoken by goddesses such as Tara, here, the water empowerment (as a purifier) is to purify the five elements such as wind (i.e., to purify), and to make (as the object of purification) without obstruction. (Similarly,) the crown empowerment is to purify the five skandhas such as consciousness (as the object of purification). The (warrior's) banner empowerment is for the purpose of perfecting the paramitas, (the object of purification is the ultimate truth) the ten powers such as generosity (which have temporary defilements). The vajra and (as purifier) the vajra bell empowerment is to purify lalanā and rasanā, (the object of purification is the vajra) the moon and (the vajra) the sun, making (the object of purification) without obstruction. The (ascetic) vow empowerment is to purify (the object of purification) the objects such as form and the faculties such as the eyes (the obscurations), thereby entering (i.e., manifesting) (the object of purification) the divine eye (and ear) and so on. The (as purifier) name empowerment is to make the abodes of Brahma such as loving-kindness, at all times (the object of purification is the ultimate truth of the abodes of Brahma, the object of purification is temporary defilements), desire and hatred and so on pure, thereby making (temporary) without obstruction. The (as purifier) subsequent permission empowerment is (through purifying the habits of transference of ultimate truth wisdom) the complete Bodhi auspicious woman (i.e., the great seal of clear light) turning the wheel of Dharma, and proclaiming (the pure) Dharma. This is also the existence...

ཇིགས་འཇོམས་ཏེ་ གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིག་པ་ནི་(ཐིག་ལེ་བཞི་གདོད་ནས་) མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་རིག་པ(འམ་མངོན་དུ་བྱས་པ)སྟེ་(རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་)སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་ པའོ་ཞེས་པ་(དབང་གི་རྣམ་དག་སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོང་འབྲས་ཀྱི་)ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པའི་དྲི་མ་ འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་〔རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ 3-431 ཡིན་གྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་〕 དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བདུན་སྦྱིན་པ་ལ་〔དབང་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་〕དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ(རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཆུ་དང་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་ དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །མིང་དང་རྗེས་གནང་ཡང་དག་ལྡན། །དབང་བསྐུར་རྣམ་བདུན་མི་ཡི་བདག །ལུས་ངག་ སེམས་ནི་ལེགས་དག་པ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་གཉིས་གཉིས་སོ། །རྗེས་གནང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་དག །གཞན་པ་ཁམས་ སོགས་དག་པ་ལས། །ཆུ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །ཅོད་པན་ཕུང་པོ་རྣམ་སྦྱོང་བྱེད། །དར་དཔྱངས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུ་མི་འགྱུར་ཆེ། །སངས་རྒྱས་གསུངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། །ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་དག་པར་བྱེད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལེགས་དག་པ། ། འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་འགྱུར། །མིང་ནི་བྱམས་སོགས་ཡང་དག་དག། རྗེས་གནང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དག་བྱེད། །དབང་ བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ)། ༩༩ ། ༈ ད་ནི་དབང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ དབང་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ན་ དགེ་བའི་དབང་གིས་ས་བདུན་གྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར། གལ་ཏེ་(དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་) དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་〔ནུས་〕ན་དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདུན་གྱི་ དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །(སྔ་མའི་རྒྱས་བཤད་)ཅི་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བྲལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནས་(བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་དབང་བདུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་) དགེ་བའི་དབང་གིས་(སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་ལ་)ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ པ་ངེས་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །བུམ་པ་གསང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ སླར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་སུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་བུམ་པ་དང་ གསང་བ་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་(

【現代漢語翻譯】爲了摧毀恐懼，爲了利益他人。追隨時輪（四滴本有），即是追隨（或顯現）不遷變的喜樂，也就是宣說（具足一切殊勝的）空性，這是（灌頂的清凈，所凈、能凈、凈果的）定解。因此，這七種奪取罪惡垢染的灌頂〔不應給予在布面等壇城中，而應給予在彩粉〕壇城中，導師應給予弟子們。這是金剛阿阇梨們給予七灌頂時〔對灌頂和壇城的安立〕如來藏的定解（在根本續中也說：水與寶冠和懸帶，金剛鈴杵大威猛，名號和隨許皆具足，七種灌頂人中主。身語意皆善清凈，顯現灌頂二二分，隨許智慧皆清凈，其他界等皆清凈。水是界之清凈性，寶冠清凈諸蘊聚，懸帶清凈到彼岸，金剛鈴杵不可變，佛陀語流不斷絕，日月合一皆清凈，境與根門皆清凈，不移金剛大威猛，名號慈等皆清凈，隨許佛陀自清凈，此乃七種之灌頂，建立壇城而給予。）。99。現在，從『灌頂』等開始宣說灌頂的果，即是說，當以這七種灌頂在大壇城中進行顯現灌頂時，憑藉善的力量，將成為七地的自在主。如果（在灌頂時）能夠親見壇城的輪涅，那麼那時，僅憑此身就能成為七地的自在主。（對前文的廣釋）如果遠離十不善而死去，那麼那時，從那以後（憑藉生起次第的修習和七灌頂的誓言以及二十五種苦行等），憑藉善的力量，（在一次又一次的轉生中）將成為七地的自在主。這是確定的，憑藉福德的積累。以寶瓶和秘密進行顯現灌頂，確定無疑地進入不退轉等，即是說，在這裡，以寶瓶和秘密進行顯現灌頂，是戒律的（

【English Translation】 To destroy fear, and to benefit others. To follow the Kalachakra (four drops from the beginning) is to follow (or manifest) the unchanging bliss, which is to proclaim emptiness (endowed with all perfections), which is the definitive understanding (of the empowerment's purification, what is to be purified, what purifies, and the result of purification). Therefore, these seven empowerments that seize the stains of sin [should not be given in mandalas painted on cloth, but should be given correctly in mandalas of colored powders] to the disciples by the master. This is the Tathāgata's definitive understanding [of the arrangement of empowerment and mandala] when Vajra masters give the seven empowerments (It is also said in the root tantra: Water and crown and hanging straps, Vajra bell great austerity, Names and subsequent permission all complete, Seven empowerments lord of men. Body speech and mind well purified, Manifest empowerment two by two, Subsequent permission wisdom all purified, Other elements etc. all purified. Water is the purity of elements, Crown purifies the aggregates, Hanging straps purify the perfections, Vajra bell is immutable, Buddha's speech stream is uninterrupted, Sun and moon are purified as one, Realm and sense faculties are well purified, Unmoving Vajra great austerity transforms, Names are love etc. all purified, Subsequent permission Buddha himself purifies, These are the seven empowerments, Establish the mandala and give it.). 99. Now, beginning with 'empowerment' etc., the fruit of empowerment is proclaimed, that is to say, when the manifestation empowerment is performed in the great mandala with these seven empowerments, by the power of virtue, one will become the lord of the seven bhūmis. If (at the time of empowerment) one is able to directly see the wheel of the mandala, then at that time, by this very body, one will become the lord of the seven bhūmis. (Extensive explanation of the previous text) If one dies having abandoned the ten non-virtues, then at that time, from then on (by the practice of the generation stage and the vows of the seven empowerments and the twenty-five ascetic practices etc.), by the power of virtue, (in one rebirth after another) one will become the lord of the seven bhūmis. This is certain, by the accumulation of merit. Manifest empowerment with vase and secret, certainly enter irreversibility etc., that is to say, here, manifest empowerment with vase and secret is the discipline of (

ཚོགས་ཀྱི་)དབང་གིས་ཕྱིར་ མི་ལྡོག་པ་(ས་བརྒྱད་པ་)མི་གཡོ་བར་འགྱུར་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲས་(དགུ་པ་)ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ 3-432 སུ་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོ་བ་(ཞེས་པ་)ནི་(འདིར་ཕྱག་རྒྱའི་)སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་མི་གཡོ་བ་སྟེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ནི་(ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འགྱུར་མེད་)བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་སེམས་སོ། །འདིར་(གསུམ་པ་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ན་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་ དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་〔བཅུ་པ་〕ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་(རྣལ་འབྱོར་བའི་ས་བཅུ་པའི་ ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ལས་འབྱུང་བའི་)བདེ་བ་ཆེན་པོ〔སྐད་ཅིག་མ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ〕འི་ཆར་གྱིས་རང་དང་ གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་(དབང་བདུན་གྱི་ལམ་)བསོད་ནམས་(ཀྱི་ ཚོགས་ཀྱིས་ས་བདུན་པ་)དང་(དབང་གོང་མ་འཇིག་རྟེན་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་)ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་(ས་བརྒྱད་པ་ དགུ་པ་བཅུ་པ་རྣམས་)སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་(དབང་བཞི་པའི་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ(ཞེས་ པ་འདི་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ)། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་)དེ་ལས་(དབང་གི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་) ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་(ཐོབ་པ་)ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ། ༈ གལ་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་(དབང་ཐོབ་ནས་)མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པའི་ དབང་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་འདི་རྣམས་མཐའ་དག་དམྱལ་བར་ སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་(གང་ཟག་)དེའི་དབང་(གི་དམ་ཚིག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་)ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་གི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༠༠ ། ༈ ད་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དབང་ བདུན་(གྱི་ལམ་)ལ་གནས་པ་དག་གི་(སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་)སྔགས་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་གིས་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་(དེ་ཡང་)ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ 3-433 གནས་པའི་〔གང་ཟག་གི་སྟོང་པ་དག་པར་ངེས་པ〕འོ། །བུམ་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ(འི་ལམ་)ལ་ གནས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་ པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་(བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་)བསོད་ནམས་དང་〔འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་〕 ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངེས་པས་ཆ

【現代漢語翻譯】通過力量，不退轉（第八地）變得不動搖，等等，以『等』字表示（第九地）成為善良的智慧。不動搖（指的）是（此處指手印的）生處被攪動，菩提心不動搖，善良的智慧指的是（由道所攝持的不變）大樂之心。此處（第三灌頂）如果以智慧和光明智慧進行灌頂，那麼以戒律的力量摧毀有寂的恐懼，就會變成文殊菩薩本身，也就是〔第十地〕變成法雲，法雲是（瑜伽士第十地的智慧如雲般涌出）大樂〔兩萬一千六百剎那〕的雨水，能成辦自他二利。』這是確定的。這樣，（七灌頂之道）福德（的積累是第七地），（以及上三灌頂之道）戒律（第八地、第九地、第十地）是先導，那麼（第四灌頂之道，第十一地）是智慧的積累（這指的是主要的力量）。（智慧的積累圓滿）由此（力量的究竟果）在第十二地，瑜伽士們證得成佛，這是如來藏的確定。如果因為虛偽的力量，（獲得灌頂后）進入十不善業，由於這種力量，所有這些都將變成地獄的痛苦，那個人（的誓言和苦行）等等，都將因為顛倒的力量而導致。這是確定的。100。現在，從『根本墮』等等開始，講述了根本墮的清凈之法，此處如果發生了將要講述的根本墮，那麼安住於七灌頂（之道）的人，唸誦（心咒等等）三萬六千遍，就能得到清凈，（而且）具有功德，指的是安住于以後不再犯戒的誓言中〔確定了此人的空性是清凈的〕。安住于寶瓶秘密灌頂（之道）的人，如果發生了根本墮，那麼如果以苦行的確定力（生起次第及其支分），以福德和〔無漏的梵行〕戒律的力量，就能得到清凈，並且上師以苦行的確定力給予加持。

【English Translation】 Through power, the irreversible (eighth bhumi) becomes unshakeable, and so on, with 'etc.' becoming good wisdom (ninth bhumi). Unshakeable (referring to) is (here referring to the mudra's) place of origin being stirred, the bodhicitta being unshakeable, and good wisdom refers to (the unchanging held by the path) the great bliss mind. Here (the third empowerment) if empowered with wisdom and luminous wisdom, then with the power of the assembly of morality destroying the fear of existence, one will become Mañjuśrī himself, that is [the tenth bhumi] becoming the cloud of dharma, the cloud of dharma is (the wisdom of the tenth bhumi of the yogi arising like a cloud) the rain of great bliss [twenty-one thousand six hundred moments], which accomplishes the benefit of oneself and others.' This is certain. Thus, (the path of the seven empowerments) merit (the accumulation is the seventh bhumi), (and the path of the upper three empowerments) morality (the eighth, ninth, and tenth bhumis) is the precursor, then (the path of the fourth empowerment, the eleventh bhumi) is the accumulation of wisdom (this refers to the main power). (The accumulation of wisdom is complete) From this (the ultimate fruit of power) in the twelfth bhumi, yogis attain Buddhahood, this is the certainty of the Tathāgata. If due to the power of deceit, (having received empowerment) entering into the ten non-virtuous deeds, due to this power, all these will become the suffering of hell, that person's (vows and asceticism) etc., will all be due to the power of reversal. This is certain. 100. Now, starting from 'root downfall' etc., the purification of the root downfall is explained, here if the root downfall that is going to be explained occurs, then those who abide in the seven empowerments (path), reciting (mantras etc.) thirty-six thousand times, will be purified, (and) possessing qualities, refers to abiding in the vow of not breaking the precepts later [it is certain that this person's emptiness is pure]. Those who abide in the vase secret empowerment (path), if a root downfall occurs, then if with the certainty of asceticism (generation stage and its branches), with the power of merit and [undefiled brahmacharya] the assembly of morality, one will be purified, and the master will bless with the certainty of asceticism.

ད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གོང་མ་ལ་ནི་དག་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་{ནི་}གང་གི་ཚེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ (ཆད་པའི་སྒོ་ནས)དག་པ་མེད་དོ། །དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་(གང་ཟག་)འདིའི་(བསྒྲུབ་པར་ བྱ་བའི་)ཆད་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་(སློབ་མ་)རང་གི་བསོད་ནམས་(འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་)དང་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་(གཙུག་ལག་ ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་)སོང་སྟེ་བདག་ཉིད་དག་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་ འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་དབང་བདུན་ལ་གནས་པའམ་བུམ་ པ་དང་གསང་བའི་དབང་ལ་གནས་པ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་(ལྟུང་བ་) དེ་དག་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྲིས་ནས་སླར་མི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ ཀྱི་འདུས་པར་ཞེས་པ་(རྡོ་རྗེའི་)རིགས་(སྔགས་པ་རྣམས་)ཀྱི་(ཚོགས་)དབུས་སུ་སྔར་ཐུ་བོ(སྟེ་རྒན་པོ)འི་ མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཞོན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སླར་མི་བྱེད་ པའི་སྡོམ་པའི་སླད་དུ་(རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དག་པའི་ཐབས་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་སློབ་མ་ རྣམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ(འདིར་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་འདག་མི་འདག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་གཅིག་ཉིད་ 3-434 ཀྱང་བྱིས་པ་དང་དར་མ་དང་རྒན་པོས་བྱས་པ་ལས་ཉེས་པ་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་སོ)། ༡༠༡ ། ༈ ད་ནི་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་འགྱུར་བ་ དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་བུ་རྣམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་ བོང་འཛིན་པ་ཞེས་པ་དང་པོར་འགྱུར་ཏེ་(གང་གིས་འགྱུར་ན་)དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་ པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བླ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བླ་མ་དམ་པ་དང་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། དེ་དག་གི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་དང་རང་གི་དོན་ལས་ སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་(སློབ་མའི་)དོན་(ཉམས་པ་)ལས་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུག་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ བླ་མའོ། །(བླ་མ་)རང་གི་དོན་(ལ་མ་གྲུབ་པ་)ལས་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུག་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་ མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་(དེ་ལ

【現代漢語翻譯】現在應該給予懲罰。至於『上者沒有清凈』，指的是在智慧本智灌頂時，如果根本墮罪已經發生，那麼通過（懲罰的方式）就沒有清凈。這是什麼意思呢？意思是，上師不應該給予這個人（需要完成的）懲罰，而是（弟子）依靠自己的福德（無漏的梵行）和戒律的力量，自己懺悔罪過等等，然後前往諸佛和菩薩加持的地方（寺廟和佛塔等處），自己獲得清凈，這是諸佛的意願。『爲了清凈而再次進入此壇城』，指的是如果住在七灌頂或瓶灌頂和秘密灌頂的人，根本墮罪已經發生，那麼爲了清凈那個（墮罪），應該繪製這個壇城，爲了不再犯，應該再次進入壇城等等。然後獲得允許后，再次進入集會中，（金剛）部的（咒師們）的（集會）中心，以前年長者的名字會變成年輕的，爲了不再犯戒，這是如來的決定，弟子們必須毫不懷疑地去做（這裡就像是，同樣的罪過，兒童、青年和老年人犯的罪過有輕重之分一樣，這裡也應該這樣理解）。101。現在，從『具吉祥者』開始，講述了根本墮罪。這裡所有的續部中，根本墮罪有十四條。就像講述了那些如何各自轉變一樣，孩子們，也就是灌頂的弟子們的根本墮罪，首先是『執持兔子者』（月亮），（通過什麼轉變呢？）通過擾亂具吉祥上師的心。這裡上師有兩種，即殊勝的上師和非殊勝的上師。擾亂他們的心也有兩種，即爲了他人和爲了自己。其中，爲了他人（弟子）的利益（受損），而心被擾亂的是具吉祥的上師。爲了（上師）自己的利益（沒有成就），而心被擾亂的不是殊勝的上師。這裡（那個上師）的心被擾亂了。

【English Translation】 Now, punishment should be given. As for 'the superior one has no purification,' it refers to when the root downfall has occurred during the empowerment of wisdom-gnosis, then there is no purification (through punishment). What does this mean? It means that the guru should not give this person (the punishment to be completed), but rather (the disciple) should rely on their own merit (unleaked brahmacharya) and the power of discipline, confess their sins themselves, and so on, and then go to the place blessed by the Buddhas and Bodhisattvas (temples and stupas, etc.), and obtain purification themselves, which is the intention of the Buddhas. 'To enter this mandala again for the sake of purification' refers to if someone residing in the seven empowerments or the vase and secret empowerments has committed a root downfall, then for the sake of purifying that (downfall), this mandala should be drawn, and to avoid committing it again, one should enter the mandala again, and so on. Then, after obtaining permission, enter the assembly again, in the center of the (assembly) of the (mantrins) of the (vajra) family, the name of the former elder will become young, and for the sake of not committing the vows again, this is the determination of the Tathagata, and the disciples must do it without doubt (here, just as the same offense committed by children, youth, and the elderly has different degrees of severity, so too should it be understood here). 101. Now, beginning with 'the glorious one,' the root downfalls are discussed. Here, in all the tantras, there are fourteen root downfalls. Just as it is explained how they each transform, the children, that is, the disciples of empowerment, the first root downfall is 'the one who holds the rabbit' (moon), (through what does it transform?) through disturbing the mind of the glorious guru. Here, there are two types of gurus, namely the excellent guru and the non-excellent guru. There are also two ways to disturb their minds, namely for the sake of others and for the sake of oneself. Among them, the one whose mind is disturbed for the sake of others (disciples) (being harmed) is the glorious guru. The one whose mind is disturbed for the sake of (the guru's) own benefit (not being achieved) is not the excellent guru. Here, (that guru's) mind is disturbed.

་)སློབ་མ་(དེ་བླ་མས་གཟིགས་བཞིན་པར་)མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པས་ (གཞན་སློབ་མའི་དོན་ཉམས་པར་གཟིགས་ནས་)དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་ཏེ་(མི་ དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་)ཐུགས་དཀྲུགས་པ་དེ་ལས་(སློབ་མ་ལ)རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་ གི་〔ཚེ་འདིའི་〕དོན་(སྒྲུབ་པ་)ལ་ཞུགས་པའི་བླ་མ་(དམ་པ་ཡིན་པ་)ནི་(རང་དོན་མི་འགྲུབ་པ་ལ་ཐུགས་དཀྲུགས་ཀྱི་ སློབ་མ་)མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་(ཐུགས་དཀྲུགས་ཀྱི་སློབ་མ་)མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། ། དེའི་(བླ་མ་དམ་པ་དེ་)བཀའ་ལ་འགོངས་(ཏེ་བཀའ་དང་འགལ་བས་བྱས་)པས་གཞན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ་(བཀའ་ལ་འགོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་)བླ་མའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ(སྟེ་མི་གཟིགས་པའི་ས)ར་ མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པར་འགྱུར་ཏེ་(བླ་མ་ དམ་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་)གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྒན་པོའམ་གཞོན་ནུ་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ནའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་(སེམས་ 3-435 ཅན་ལ་)བྱམས་པ་བཏང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་ པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱམས་པ་བཏང་ཞིང་དེ་ནས་(གཉེན་པོའི་སྟོབས་ ཀྱིས་)ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པའི་རི་མོ་(དེ་མ་ཐག་སུབས་པར་འགྱུར་བ་)ལྟ་བུའོ། །འབྲིང་ པོ་ནི་(ཡུད་ཙམ་ཞིག་བྱམས་པ་བཏང་བ་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་)བྱེ་མའི་རི་མོ་སླར་ཡང་རླུང་གིས་མཉམ་པ་ ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་(དུས་རེ་ཞིག་གི་བར་དུ་བྱམས་པ་བཏང་པ་སླར་ལྡོག་པར་ འགྱུར་བ་སྟེ་[རྒྱུན་[དགུན་]གྱི་དུས་སུ་)ས་གས་པ་སླར་ཡང་དབྱར་གྱི་ཆུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པ་(བྱམས་པ་གཏན་ནས་བཏང་པས་སླར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་)སྟེ་དཔེར་ན་རྡོ་(གཅིག་)ཐ་དད་པ་(སྟེ་དུམ་ བུར་འགྱུར་)སླར་ཡང་(དུས་)འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རོ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བའམ་ དཔེར་ན་(ཤིང་ཐོག་)འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཤིང་ལ་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་(བྱམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་)སྟེ་དེས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །མདའ་ཞེས་པ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ་(གང་གིས་འགྱུར་ན་)བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཁུ་བ་སྟེ་དེ་ཉམས་ པ་ལས་(ཐིག་ལེ་)འཕོ་བ་མེད་པའི་(ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་)བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་(ཀྱི་རྣམ་འབྱོ

【現代漢語翻譯】如果弟子（被上師看到）沉溺於十不善業，（上師看到其他弟子受到損害，）就會擾亂尊貴上師的心（產生極大的不悅），這種擾亂（對弟子來說）就成了根本墮罪。如果上師（是殊勝的），爲了自己的利益（而修行），那麼（擾亂上師之心的弟子）沉溺於十不善業（而擾亂上師之心），就不是（根本墮罪），這是確定的。如果違背了（殊勝上師的）教言（即違背教言而行事），就會成為第二個根本墮罪（違背教言是因為）在上師看不到的地方行持十不善業。同樣，如果對道友發怒，就會成為第三個根本墮罪，即（被同一位殊勝上師所攝受的）任何時候，如果對年長的或年幼的金剛道友、具有戒律者極度憤怒。捨棄慈愛心會成為第四個根本墮罪，這裡（對眾生）捨棄慈愛心有四種，即小、中、大和極大的差別。其中，小是指僅僅瞬間捨棄慈愛心，然後（通過對治力）又恢復，就像在水上畫線（立即消失）一樣。中是指（暫時捨棄慈愛心，然後又恢復），就像在沙子上畫線，很快又被風吹平一樣。大的自性是指（一段時間內捨棄慈愛心，然後又恢復），就像（冬天）土地裂開，夏天又被水填平一樣。同樣，沒有慈愛心的心，其極大的自性是指完全成熟（完全捨棄慈愛心，不再恢復），例如石頭（一塊）分離（變成碎片），再也無法完全融合，或者像（水果）成熟后離開樹木一樣，對眾生完全捨棄慈愛心（沒有慈愛心的心），這就會成為第四個根本墮罪。這是確定的。脫落，『箭』是指第五個根本墮罪（因為什麼而成為墮罪呢？）是因為菩提心完全退失。這裡，菩提心是指精液，因為退失了菩提心，就無法獲得（通過不退轉的道路所攝持的）安樂。因此，僅僅是那個（的行爲了）。

【English Translation】 If a disciple (being seen by the guru) engages in the ten non-virtuous actions, (seeing the harm to other disciples,) it will disturb the heart of the glorious guru (causing great displeasure), and that disturbance (for the disciple) will become a root downfall. If the guru (is virtuous), engaging in (practice) for his own benefit, then (a disciple who disturbs the guru's heart) engaging in the ten non-virtuous actions (and disturbing the guru's heart) is not (a root downfall), this is certain. If one transgresses (the virtuous guru's) command (i.e., acts against the command), it will become the second root downfall (transgressing the command is because) one engages in the ten non-virtuous actions in a place where the guru cannot see. Similarly, if one becomes angry with a Dharma brother, it will become the third root downfall, that is, (being gathered by the same virtuous guru) at any time, if one becomes extremely angry with an older or younger Vajra brother or sister who possesses discipline. Abandoning loving-kindness will become the fourth root downfall, and here (towards sentient beings) abandoning loving-kindness has four aspects, namely small, medium, large, and very large distinctions. Among these, small is when one abandons loving-kindness for only a moment, and then (through the power of the antidote) reverts, like drawing a line on water (which immediately disappears). Medium is (temporarily abandoning loving-kindness, then reverting), like drawing a line on sand, which is quickly smoothed out by the wind. The nature of large is (abandoning loving-kindness for a period of time, then reverting), like (in winter) the earth cracking, and then in summer being filled in by water. Similarly, a mind without loving-kindness, its very large nature is fully ripened (completely abandoning loving-kindness, never reverting), for example, a stone (one) separated (becoming fragments), can never be completely rejoined, or like (fruit) ripening and leaving the tree, completely abandoning loving-kindness towards sentient beings (a mind without great loving-kindness), this will become the fourth root downfall. This is certain.falling off, 'Arrow' refers to the fifth root downfall (because of what does it become a downfall?) because the Bodhicitta is completely degenerated. Here, Bodhicitta refers to semen, because of the degeneration of Bodhicitta, one cannot attain the bliss (held by the path of non-regression). Therefore, it is merely that (action).

ར་)མེད་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ(འདིར་འཛག་བདེ་ཐར་བའི་ལམ་དུ་བསམ་ནས་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་འགྱུར་ན་རྩ་ ལྟུང་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་ཡིས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ ལས་དང་པོ་ལ་རྩ་ལྟུང་མི་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གསང་དབང་གི་དོན་དང་བདུད་རྩི་རི་ལུ་བསྒྲུབ་པ་ དང་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་གསུང་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་མ་དགོངས་པར་མངོན་ནོ)། །དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་ མཐའ་ལ་སྨོད་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ 3-436 དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ(དགོངས་པའི་དོན་གཅིག་པ)འོ། །དེ་ལ་(ཟབ་མོ་མ་ཡིན་ཞེས་)སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་དྲུག་(གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་སྨོད་པ་ནི་མ་ཡིན་)པའོ། །རི་བོ་ཞེས་པ་བདུན་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་སྨིན་པའི་ མི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་(གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་)གསང་བ་བྱིན་ལས་ ཞེས་པ་(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་)བདེ་བ་ཆེན་པོ་(བསྒོམ་པའི་ལམ་)བྱིན་པ་ལས་(རྡོ་རྗེ་)སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་〔རྩ་ བའི་〕ལྟུང་བ(དེ་ལ་གསང་སྒྲོགས་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྟུང་བ)འོ། ༡༠༢ ། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་ཞེས་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལུས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པར་(དེ་དག་གི་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པའི་རྟེན་ཉམས་ པར་འགྱུར་ཞིང་)བརྗོད་དེ་དེ་ལས་བརྒྱད་པར་འགྱུར་(གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པའི་ རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནི་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་སངས་ རྒྱས་བཞུགས་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ)རོ། །སླར་ཡང་དགུ་པ་ནི་དག་པའི་ཆོས་ཏེ་ (མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ན། སྟོང་པ་ཤེས་པ་ཞེས་ བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་〔ཟབ་མོ་〕ལ་མ་དད་ པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྒྱུའི་བྱམས་པ་ནི་ཁ་ནས་(རྩུབ་མོའི་)ཚིག་(ལས་)གཞན་(འཇམ་པོའི་ ཚིག་)འདོན་ཞིང་སྙིང་(བྱམས་པ་)ལ་གཞན་(སྡང་པར་)སེམས་པ་སྟེ་སྒྱུའི་བྱམས་པ་(གདུག་པའི་བྱས་པ་ བྱམས་པར་གསུངས་པ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུ་པའོ། །མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་ སྟེར་ལ་ཞེས་པ་(སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་)དེ་བཞིན་གཤེགས་

【現代漢語翻譯】若有人以二根（指男女二根）之樂欲求成佛，則犯第五條根本墮罪。（此處是指，若將泄精視為解脫之道，導致精液耗損，則犯根本墮罪。並非指精液耗損本身即是根本墮罪。若居士金剛上師初次行事便犯根本墮罪，則有不合理之處。此處所說的，除了秘密灌頂的意義、修持甘露丸以及生育後代之外，其他情況都未提及。）第六條是詆譭成就之宗見，成就之宗見是指般若波羅蜜多和密咒的法理，即是'如實之品'（意指見解相同）。若有人詆譭它（說它不夠深奧），則犯第六條（並非指詆譭惡劣的宗見）。第七條是向未成熟者泄露秘密，即對不具備接受密法根器、安住于聲聞道的人，給予秘密灌頂，傳授'如實'（真如）和大樂（禪修之道），則（金剛）上師會犯根本墮罪（泄露秘密者也同樣會犯隨順墮罪）。第八條是憎恨五蘊。五蘊等同於病人，對其進行鞭打或切割身體等行為（這些行為會妨礙不分別的禪定和大樂智慧的生起，並會破壞修習深奧法門的所依），即犯第八條（並非指憎恨眾生的五蘊，因為眾生的五蘊並非佛，所以不會因此而犯戒。雖然眾生的五蘊不是佛，但佛性卻存在於其中，這並不矛盾，如同虛空存在於瓶中一樣）。第九條是捨棄清凈之法，即不相信（不存有之空性，以及存在之空性，和自性空性。若知曉空性，則可稱為知曉空性）空性之法（深奧之法）。虛偽的慈愛是指口中說（粗暴的）話，心中卻想著（憎恨），這種虛偽的慈愛（將惡行說成慈愛）即是第十條。遠離名相等，給予安樂者（指不可言說、不可思議之義）——如來（指遠離一切戲論之法）。

【English Translation】 If someone desires to attain Buddhahood through the pleasure of the two organs (male and female), it becomes the fifth root downfall. (Here, it refers to considering the emission of semen as a path to liberation, leading to the depletion of essence, which constitutes a root downfall. It does not mean that the depletion of semen itself is a root downfall. If a householder Vajra Master commits a root downfall at the first instance, it would be an unreasonable fault. What is mentioned here does not include the meaning of secret initiation, the practice of nectar pills, and the procreation of offspring.) The sixth is to denigrate the established tenets. The established tenets refer to the Prajnaparamita and the principles of mantra, which are the 'Chapter of Suchness' (meaning having the same view). Whoever denigrates it (saying it is not profound enough) commits the sixth (it does not refer to denigrating evil tenets). The seventh is to reveal secrets to the immature, that is, to give secret initiation to those who do not have the capacity to receive secret teachings and abide in the path of the Hearers, and to impart 'Suchness' (Tathata) and great bliss (the path of meditation), then the (Vajra) Master will commit a root downfall (those who reveal secrets will also commit a corresponding downfall). The eighth is to hate the aggregates. The aggregates are like patients, and actions such as whipping them or cutting the body (these actions hinder the arising of non-discriminating samadhi and the wisdom of great bliss, and will damage the basis for practicing profound Dharma), constitute the eighth (it does not refer to hating the aggregates of sentient beings, because the aggregates of sentient beings are not Buddhas, so it will not violate the precept. Although the aggregates of sentient beings are not Buddhas, Buddhahood exists within them, which is not contradictory, just as space exists in a vase). The ninth is to abandon the pure Dharma, that is, to not believe in the Dharma of emptiness (the emptiness of non-existence, as well as the emptiness of existence, and the emptiness of self-nature. If one knows emptiness, then one can be called knowing emptiness) (the profound Dharma). Hypocritical love refers to uttering (harsh) words while thinking (hatred) in the heart. This hypocritical love (calling evil deeds love) is the tenth. Devoid of names and so on, the giver of bliss (referring to the meaning that is unspeakable and inconceivable) – the Tathagata (referring to the Dharma that is free from all conceptual elaborations).

པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་)ལ་(ཡིད་མ་ཆེས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་)རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་(རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པའི་)སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་(སྐྱོན་མེད་)ལ་སྐྱོན་ བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །(རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་)ཚོགས་ཀྱི་ 3-437 འཁོར་ལོར་(འདུས་པ་ན་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་)དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་(ཁུ་འཕྲིག་གིས་སྤོང་ཞིང་)གཏོང་བ་ ལས་གཞན་ཏེ་(རྩ་ལྟུང་)བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་(གྱི་ལས་དང་པོ་པའི་དཔའ་བོའམ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ལས་ནི་ དེར་མི་འགྱུར་)རོ། །(རྣལ་འབྱོར་པ་འཛིན་པ་ཐོབ་ན་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ན་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་) བུད་མེད་(དམན་པ་)ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་(ཅིང་མི་བསྟེན་)པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཏེ་གདོན་མི་ ཟ་བར་མ་ནུ་ཞེས་པ་བཅུ་བཞི་པར་འགྱུར་(བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དམན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མེད་པར་ སྨོད་ལ་རྣམ་པར་བཞག་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུང་ངོ་)རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །〔དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དེ་དག་གང་ཟག་〕 གང་དག་〔ལ་རྣམ་པར་བཞག་ན་〕རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལའོ་ ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངེས་པའོ། ། ༈ (རྩ་ལྟུང་དངོས་སུ་མ་གྱུར་པའི་)ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ནི་(བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་)དུ་ མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། མདོར་བསྡུས་བཞི་པ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པའོ།། ༡༠༣ །། ༄། །ལྔ་པ། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (བདུན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་)རབ་(ཏུ་)གནས་(པ་)བྱས་(པ་)ནས་〔བཟུང་སྟེ་〕ལྷར་བཅས་ལྷ་མིན་དབང་པོ་དང་། །ཀླུ་དང་མི་ དབང་ཚོགས་ཀྱིས་(རབ་གནས་བྱས་པའི་རྟེན་)གང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དེ་ལ་སྤྱི་བོས་རབ་བཏུད་ནས། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རབ་གནས་བརྗོད་པར་བྱ། ། ༈ འདིར་དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་འཇམ་ 3-438 དཔལ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱུང་བ་ནི་རྒྱས་འགྲེལ་ གྱིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཀླུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་དང་པོར་འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་བུམ

【現代漢語翻譯】第十一，是對如實（光明大手印）的（不信和懷疑的）分別念，名為『暴惡』。第十二，是對清凈有情（具有瑜伽行者風範的）瑜伽士（無過失者）進行指責，如同指責太陽。第十三，在（瑜伽士和瑜伽母的）輪涅（集會時，如歌舞等）獲得三昧耶（誓言），（以性行為）放棄和捨棄，（對於初學者來說）即是根本墮罪。（對於初學者的勇士或勇母的宴會則不然）。第十四，凡是誹謗（且不依止）所有（低賤的）女性，這必定會（毫不留情地）成為『瑪努』。（如果因為女性的低賤出身而誹謗她們沒有修法的資格，那就會成為根本墮罪）。以上是確定的。〔如果對這些人〕加以分別，那麼對於安住于金剛乘的人，即受過灌頂的人來說，這就是金剛持的確定之義。此外，（尚未成為根本墮罪的）粗罪（分為八種等），數量眾多，但其懲罰非常輕微，這是確定的。第四品總結《略續王》時輪的廣釋，是隨順根本續的十二千頌《無垢光》，其中第四品是關於壇城灌頂的總結。第五品安住、輪涅儀軌和瑜伽行之略釋從（第七種一切安住的等持，以身語意加持所依物）安住之後，諸天、非天、自在天，以及龍族和人王，凡是對（安住過的所依物）頂禮膜拜的，（智慧身）時輪，我以頭頂禮敬，現在開始講述身像等的安住之法。在此，從吉祥殊勝的最初佛陀中，關於安住的儀軌，從妙音的四句偈等一百多頌中提取的內容，將由廣釋來解釋。『龍族』等，將首先在此講述寶瓶。

【English Translation】 Eleventh, the conceptualization (of disbelief and doubt) regarding the suchness (Clear Light Mahamudra) is called 'Fierce'. Twelfth, criticizing pure beings (who have the conduct of yogis), that is, yogis (without faults), is like criticizing the sun. Thirteenth, in the circle of assemblies (of yogis and yoginis) (when gathering, such as for Gokula), having obtained samaya (vows), abandoning and forsaking (through sexual activity) is another (root downfall) (but not for the feast of the first hero or heroine). Fourteenth, whatever is the reviling (and not relying on) all women (of lower status), that is certainly, without fail, called 'Manu' (If one reviles women for their inferior birth, claiming they have no share in the Dharma, it becomes a root downfall). That is certain. 〔If these downfalls are distinguished〕 for those who abide in the Vajrayana, that is, those who have received empowerment, this is the certainty of Vajradhara. Furthermore, the gross transgressions (which have not actually become root downfalls) (such as the eightfold division) are numerous, but their punishment is very small, that is certain. Fourth Summary The condensed commentary on the King of Abridged Tantras, the Kalachakra, following the root tantra, the twelve thousand verses of the Vimalaprabha (Stainless Light), the fourth great summary is the empowerment into the mandala. Fifth: Great Summary of Consecration, Tsog (Ganachakra) Rituals and Yogic Conduct From (the seventh, all-abiding samadhi, consecrating the support with body, speech, and mind) consecration, gods, asuras, and lords, as well as nagas and human lords, whatever assembly pays homage to (the consecrated support), the (wisdom body) Kalachakra, having bowed with my head, I will now speak of the consecration of images and so forth. Here, from the glorious supreme primordial Buddha, the ritual of consecration, extracted from the verses of Manjushri, such as the hundred verses with four additional verses, will be explained by the commentary. 'Nagas' and so forth, the vase that will be explained first here.

་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་(ཆོ་ག་དང་ སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་)དེ་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་〔གཞན་དོན་དུ་〕དམ་བཅའ་བ་ལ་གནས་པའི་ སློབ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་སླད་དུ་བླ་མས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ(དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཏེ། བདག་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའོ། །བདག་པོར་ དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་མཁས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་སྟེ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་སོ། །བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ ནི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་དབང་གོང་མ་ལས་ཀྱང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ)། །(དེ་ལ་ བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདིར་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དང་པོར་སློབ་མས་ འདི་སྐད་དུ་)ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ད་ནི་བདག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་ པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་ཞེས་བླ་མ་ལ་ཞུས་ནས་དམ་བཅའ་བར་བྱས་ཏེ་དུས་འདི་ནས་ བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤངས་ནས་བླ་མ་གཞན་ བསྟེན་པར་མི་བགྱི〔ཞེས་བྱ〕འོ། །〔དེ་ལྟར་〕ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དམ་བཅའ་ བ་ལ་གནས་པ་གཟིགས་ཏེ་དེ་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་ པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀླུ་ཞེས་པ་བརྒྱད་དང་བཞི་དང་བུམ་པ་གཅིག་གིས་བདག་པོ་རྣམ་པ་ གསུམ་ལ་〔དབང་〕སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལའོ། །བཞི་ཡིས་ དགེ་ཚུལ་ལའོ། །གཅིག་གིས་ཁྱིམ་པ་(དགེ་བསྙེན་)ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྨན་ (དང་འབྲུ་)ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་སྟེ་(དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན་)འདིར་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཉམ་པའི་སའི་ཆར་ཁྲུ་བཞི་པ་ལ་ར་བ་ལྔའི་རེ་ཁཱ་བྱས་ ནས་དབུས་སུ་ཁྲུ་གཉིས་པའི་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་མཚན་མ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ 3-439 ཚོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་(དགེ་སློང་གི་)གདན་གྱི་པད་མ་སྟེ་ཤིང་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔས་ བྲི་བར་བྱའོ། །པད་མ་དེའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་བཀོད་ནས་བུམ་པ་བརྒྱད་རྒྱལ་བ་དང་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་བཅས་པ་བཅུས་ཁྲུས་བྱ་སྟེ་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ དང་ལྡན་པ་བུ་མ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དང་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་ བོར་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་པ་བཅིངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །གདུག་པ་ སྡིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །གང་གི་ངུར་སྨྲིག་མཐོང་བ་ཡིས། །ལྷ་མིན་ས་ཡི་འོག་ཏུ་འགྲོ། ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ན

【現代漢語翻譯】然後，通過灌頂（通過儀式和冥想獲得），所有密宗都應該知道。爲了他人的利益，安住于誓言的弟子，上師應該爲了金剛上師的主人而進行灌頂（對此，金剛上師的灌頂有兩種：灌頂為主和灌頂為大主。灌頂為主是對有智慧和慈悲的人，通過安住的儀式。灌頂為大主是對瑜伽士或成就者，通過薈供輪和更高的灌頂）。（對此，灌頂為大主將在下文解釋，這裡是灌頂為主。首先，弟子應該說：）『啊！吉祥的上師，由於您的恩德，現在我知道了所有善逝的道路。』向上師請求並立下誓言，從現在開始，我不會捨棄您、佛和菩薩，而去依止其他的上師。看到具備所有功德並安住于誓言的弟子，然後是之前提到的勝者和尊勝的寶瓶，這些寶瓶，八個龍、四個龍和一個寶瓶，應該給予三種主（灌頂），龍給予比丘金剛持，四個給予沙彌，一個給予在家眾（居士），像之前所說的儀式一樣，用具備藥物（和穀物）等的寶瓶來沐浴（那麼如何灌頂呢？）。這裡，在壇城房屋的外面，在平坦的地上，做一個四肘的，用五條線圍起來的圍墻，在中央做一個兩肘的八瓣蓮花，沒有五種瑕疵，顏色各異。這本身就是（比丘的）座位的蓮花，在木板上用五種顏色繪製。將比丘安置在蓮花的中央，用八個寶瓶，包括勝者和尊勝，共十個來沐浴，用八個外貌美麗、具備所有裝飾的未生育的女孩，和兩個處女，頭髮上綁著頭飾和絲帶，以及六種手印來沐浴。『憤怒者之最，誰見到其袈裟，阿修羅會進入地下。』應該成為比丘金剛持。這樣，龍應該……

【English Translation】 Then, through empowerments such as the vase empowerment (obtained through ritual and meditation), all tantras should be known. For the sake of others, the disciple who abides in vows, the guru should empower for the sake of the vajra master lord (for this, there are two empowerments for vajra master: empowerment as lord and empowerment as great lord. Empowerment as lord is for the wise and compassionate, through the ritual of abiding. Empowerment as great lord is for the yogi or accomplished one, through the tsok khorlo and higher empowerments). (For this, empowerment as great lord will be explained below, here is empowerment as lord. First, the disciple should say:) 'Ah! Glorious guru, due to your kindness, now I know all the paths of the Sugatas.' Request the guru and make a vow, 'From this time onwards, I will not abandon you, the Buddha, and the Bodhisattvas, and rely on other gurus. Seeing the disciple who possesses all qualities and abides in vows, then the previously mentioned victorious and supreme vase, these vases, eight nagas, four nagas, and one vase, should give to the three lords (empowerment), the nagas give to the bhikshu vajradhara, four give to the shramanera, one gives to the householder (upasaka), like the previously said ritual, use the vases with medicine (and grains) etc. to bathe (then how to empower?). Here, outside the mandala house, on the flat ground, make a four cubit, with a wall surrounded by five lines, in the center make a two cubit eight-petaled lotus, without five blemishes, with various colors. This itself is the (bhikshu's) seat lotus, draw on a wooden board with five colors. Place the bhikshu in the center of the lotus, use eight vases, including the victorious and supreme, a total of ten to bathe, use eight beautiful, possessing all ornaments, non-childbearing girls, and two virgins, with headdresses and ribbons tied on their heads, and six mudras to bathe. 'The best of the wrathful, whoever sees his kasaya, the asuras will go underground.' Should become a bhikshu vajradhara. Thus, the nagas should...

ི་དཔལ་ལྡན་ཅོད་པན་ བཅིང་སྟེ་ནོར་འདབ་པད་མར་ཞེས་པའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་ཡང་དར་དཔྱངས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་ བུ་མོ་བཞི་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་བཅིངས་ཏེ་རྡུལ་ ཚོན་གྱི་པད་མ་སྤངས་ཤིང་རེ་ཁཱ་ལྔ་〔ཁྲུ་དོ་གྲུ་བཞིར་〕བྱས་པའི་དབུས་སུ་(པད་མ་མེད་པའི་)ཤིང་སྟན་ (འབའ་ཞིག་)བྱིན་ནས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློང་དཔོན་འབྲིང་པོའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ཞེས་ པ་(དགེ་བསྙེན་)མཐེ་བོའི་〔རྡོ་རྗེ་སོར་གདུབ་ར་ཟེར་〕རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་བུམ་པ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་ བས་བུ་མོ་གཅིག་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །རེ་ཁཱ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་(ས་གཞི་ལ་) སྤྱིའི་བྱུགས་པ〔སྟེ་དྲི་བཟང་པོའི་བའི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པ་བྱས་པ〕ས་(དེ་ལ་)རེ་ཁཱ་གསུམ་(ཁྲུ་གང་བ་)བྱས་ ནས་ཐུན་མོང་གི་གདན་བྱིན་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཐ་མའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་ཁྲུ་གཉིས་པ་དང་ཁྲུ་གཅིག་པའི་གདན་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དང་དགེ་ ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་(དགེ་བསྙེན་)རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་(སྔར་བསྟན་པའི་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱངས་ ལ་སོགས་པ་ལས་)དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་(སློབ་མ་རྒྱུད་སྟོན་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་) གསུང་ངམ་〔ཚིག་གིས་གྱི་ཇོ་ཟེར་〕རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༠༤ ། ༈ དེ་ནས་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་འདིར་ 3-440 དང་པོར་དབང་བདུན་པོ་ཆུའི་མིང་ཅན་དག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ནི་ས་ བདུན་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་(སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་)དགེ་བསྙེན་དུ་བརྗོད་དེ་དེས་ན་〔སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་〕 དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །བུམ་པ་ལ་ཡང་〔སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་〕དགེ་ཚུལ་དག་ ཏུ་འགྱུར་ཏེ་(ས་བརྒྱད་པ་)མི་གཡོ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་སྟེ་〔རྒྱལ་པོ་〕 གཞོན་ནུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་ལ་〔སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་〕དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་ ཏེ་(ས་དགུ་པ་)ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་པོ། །དེ་ ནས་གོང་མ་གསུམ་པའི་བྱེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ བ་ནི་གནས་བརྟན་ཞེས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་སློབ་མ་སྡུད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ་(ས་བཅུ་ པ་)ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དོན་ དམ་པའི་དབང་གི་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་)མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་པ(དབང་གི་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས) །འཇིག་ རྟེན་གསུམ་(ཆོས་ཀྱི་དབྱི

【現代漢語翻譯】吉祥的頭飾被佩戴，被稱為『蓮花寶飾』。對於沙彌，也要繫上懸掛的絲帶。四位少女和兩位年輕女子繫上帶有手印的懸掛絲帶，避開用顏料粉繪製的蓮花，並在以五條線（兩肘見方的正方形）為界限的中央，給予（沒有蓮花的）木製坐墊（僅此而已），然後進行沐浴。這就是中等水平的阿阇梨。然後，對於手印，給予（居士）拇指上的金剛（金剛指環）。一位少女和一位年輕女子用一個寶瓶和尊勝佛母進行沐浴。避開五條線，在（地面上）塗抹共同的塗料（即用香氣好的牛糞等塗抹），在（其上）畫三條線（一肘長），給予共同的坐墊，沐浴后，這就是下等水平的阿阇梨。像這樣，按照次第，製作四肘、兩肘和一肘的坐墊，金剛阿阇梨爲了給比丘、沙彌和在家眾（居士）灌頂和傳授密續的意義，給予（從先前展示的頭飾和懸掛絲帶等）許可或口頭（用詞語說『給』）。這是確定的。然後，從『首先』等開始，所說的灌頂的清凈相，在此，首先，七種以水為名的灌頂，成為完全灌頂，因為是第七地授記的緣故，（在密續的儀軌中）被稱為居士，因此（在密續的儀軌中）成為居士，這是確定的。寶瓶也（在密續的儀軌中）成為沙彌，因為是第八地不動地授記的緣故，是佛子，即年輕國王的意思。然後，秘密灌頂（在密續的儀軌中）成為比丘，因為是第九地善慧地授記的緣故，是佛的繼承人。然後，上面三種行為，即智慧甘露灌頂，成為完全灌頂，成為住持，即說法者和攝受弟子者，因為是第十地法雲地授記的緣故，是第二佛。同樣地，（勝義諦灌頂的清凈相的果）從正確地說出名號開始，世尊所說（灌頂的清凈的果，智慧之身，是身語意不可分割的），三界（法界）

【English Translation】 The glorious headdress is worn, called 'Lotus Jewel Ornament'. For a novice monk, a hanging ribbon should also be tied. Four young girls and two young women tie the hanging ribbon with mudras, avoiding the lotus painted with colored powders, and in the center bounded by five lines (a square of two cubits), give a wooden cushion (only) without a lotus, and then bathe. This is the medium-level Acharya. Then, for the mudra, give the vajra (vajra ring) on the thumb (of the lay practitioner). One young girl and one young woman bathe with a vase and Vijaya. Avoiding the five lines, apply a common coating (i.e., coating with fragrant cow dung, etc.) on the ground, draw three lines (one cubit long) on it, give a common cushion, and after bathing, this is the lower-level Acharya. In this way, according to the order, make cushions of four cubits, two cubits, and one cubit. The Vajra Acharya, in order to empower and teach the meaning of the tantra to monks, novice monks, and lay practitioners (householders), gives permission or verbal (saying 'give' in words) (from the headdress and hanging ribbons, etc. shown earlier). This is certain. Then, starting from 'first', etc., the purity aspect of the empowerment spoken of, here, first, the seven empowerments named after water become complete empowerments, because they are prophecies of the seventh bhumi (ground), (in the tantric ritual) they are called lay practitioners, therefore (in the tantric ritual) they become lay practitioners, this is certain. The vase also (in the tantric ritual) becomes a novice monk, because it is a prophecy of the immovable state of the eighth bhumi, it is the son of the Buddha, meaning the young king. Then, the secret empowerment (in the tantric ritual) becomes a monk, because it is a prophecy of the good intelligence of the ninth bhumi, it is the successor of the Buddha. Then, the actions of the above three, i.e., the wisdom-jnana empowerment, become complete empowerments, becoming a sthavira (elder), i.e., a speaker of the Dharma and a gatherer of disciples, because it is a prophecy of the Dharma cloud of the tenth bhumi, it is the second Buddha. Similarly, (the fruit of the purity aspect of the ultimate empowerment) starting from correctly uttering the name, what the Bhagavan said (the fruit of the purity of empowerment, the jnana body, is the indivisible body, speech, and mind), the three realms (Dharmadhatu)

ངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒ་ཤི་མེད་པ་)གཅིག་གཞོན་ནུའི་སྐུ(གཅིག་པུ་དང་)། ། (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་)གནས་ བརྟན་(དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པའི་ཕྱིར་)རྒན་པོ་(དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་ འཕང་ལ་དགོད་པས་)སྐྱེ་དགུའི་བདག(པོ་དང་)། །(དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་ དོན་དམ་པའི་)སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་(ཀྱི་)མཚན་འཆང་བ། །(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྱི་མངོན་པར་འདོད་བྱ་ཡིན་ པས་)སྡུག་གུ་〔དོན་དམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་〕འཇིག་རྟེན་གསུམ་〔དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱིས་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་〕མཛེས་པ(འོ)། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་ པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཚང་བས་དོན་དམ་པའི་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པས་)ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ(དང་དེ་ཉིད་འཁོར་བར་མ་ལྡོག་པས་) ཕྱིར་མི་འོང་(བ་དང་)། །(དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་)འདྲེན་པ་(བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་)རང་(ཉིད་)རྒྱལ་(བ་དང་གཅིག་ 3-441 པུ་ཟླ་མེད་པས་)བསེ་རུའི་ཚུལ(ཡང་ངོ་)། །(རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་ ཐུན་པས་)ངེས་(པར་)འབྱུང་(བ་)སྣ་ཚོགས་ལས་(ངེས་པར་)བྱུང་བ(དང་)། །(འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་)འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་(འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་)རྒྱུ་གཅིག་ པོ(དང་)། །(བསླབ་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པས་)དགེ་སློང་(དང་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དགྲ་མཐའ་དག་བཅོམ་ པས་)དགྲ་བཅོམ་(པ་དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པས་)ཟག་པ་ཟད(པའི་མཆོག་དང་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་དང་ བྲལ་བས)། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་(དང་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་འཇུག་པ་འགགས་པའམ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་ བྲལ་བས་)དབང་པོ་ཐུལ〔བ་དང་〕། །(བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་)བདེ་བ་རྙེད་པ་(གཞོམ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོབ་ པས་)འཇིགས་མེད་ཐོབ(པ་དང་)། །(གདུང་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་)བསིལ་པར་གྱུར་པ་〔དང་ཆགས་པ་དང་ ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་〕རྙོག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཕོ་ བ་མེད་པ་ལས་)མགོ་ཟླུམ་(ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འགགས་པས་)བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་(བ་དང་ ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པས)། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་(དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་)བརྟུལ་ཞུགས་(ཀྱི་ཡང་)མཆོག(དང་)། (བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱས་པས་)དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་(དང་དེ་ཉིད་ཕྱིར་)དཀའ་ ཐུབ་ཆེ(ནག་པོ་དང་)། །(དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པའི་ཕྱིར་)གཙང་གནས་དམ་པ་(དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེ་ ཉིད་དོན་དམ་པའི་)གཽ་ཏ་མ(སྟེ

【現代漢語翻譯】（因為自性不變故無老無死）唯一的童身，（安住于大手印，是成就之主故）常住者，（因定和慧而年長故）年長者，（令眾生安住于智慧身之果位故）眾生之主。（因斷絕了白分和紅分的十六分故，是勝義諦的）具三十二相者，（因是所有眾生所欲求的）可愛者〔以勝義諦之身語意〕三界〔和以空性之色，無分別定觀照而不知足的〕美妙者。如是，（以智慧身圓滿了勝義諦之僧伽，獲得了勝義諦之不動故）不退轉者，（其本身不退轉于輪迴故）不復來者。（其本身是眾生的）引導者，（從四魔之敵中）自己勝利者，（因唯一無二故）如犀牛般。（因從分別念和煩惱、業和痛苦中解脫故）決定出離者，從各種（中決定）出離者。（因是諸大種的真實邊際故）諸大種，（因是輪迴和涅槃一切之所依故，是輪迴和涅槃一切的）唯一因。（因圓滿了所有學處故）比丘，（因摧毀了一切分別念和煩惱之敵故）阿羅漢，（因無明習氣已盡故）漏盡者（之殊勝，且遠離了遷變的貪執故）。離貪者，（因諸根停止了對境的執取，或遠離了二根的結合故）根律儀者。（因已到達安樂的彼岸故）獲得安樂者，（因獲得了無壞之界故）獲得無畏者。（因遠離了一切苦惱故）已得清涼者〔且因不為貪執和離貪執等所染污故〕無垢者。如是，（從菩提心不動的明點中）頭圓者，（因蘊、界、處皆已止息故）持大禁行者。梵行者，（且因此）禁行（之）最勝者。（因圓滿了大樂，現證了佛果故）苦行至極者，（且因此）大苦行者。（因洗凈了一切垢染故）清凈住者，（且大樂之身即是勝義諦之）喬達摩。

【English Translation】 (Because the nature is immutable, there is no old age or death) the sole youthful body, (Abiding in the Mahamudra, being the lord of accomplishments) the steadfast one, (being elder through samadhi and wisdom) the elder one, (causing beings to abide in the state of the wisdom body) the lord of beings. (Because the sixteen parts of the white and red elements are severed, being the ultimate truth) the bearer of the thirty-two marks, (being the manifest desire of all sentient beings) the beloved one, [with the body, speech, and mind of ultimate truth] the three realms [and the beauty of emptiness, contemplating with non-conceptual samadhi and being insatiable]. Likewise, (having fulfilled the Sangha of ultimate truth in the wisdom body itself, having attained the immovability of ultimate truth) the non-returning one, (that itself does not return to samsara) the non-coming one. (That itself is the) guide (of beings), (having) self-victorious (over the four maras), (being unique and without peer) like a rhinoceros. (Because of certainly separating from conceptualization and afflictions, karma and suffering) the certainly liberated one, from various (certainly) liberated ones. (Because it is the true limit of the great elements) the great elements, (because it is the abode of all samsara and nirvana, it is the) sole cause (of all samsara and nirvana). (Because all trainings are complete) the bhikshu, (because all enemies of conceptualization and afflictions are destroyed) the arhat, (because the imprints of ignorance are exhausted) the supreme of the exhausted outflows (and being free from attachment to transmigration). The one without attachment, (because the senses have ceased engaging with objects, or being separated from the union of two senses) the one with subdued senses. (Because having gone to the other shore of bliss) the one who has found bliss, (because having attained the indestructible realm) the one who has attained fearlessness. (Because being separated from all suffering) the one who has become cool [and because being unstained by attachment and non-attachment, etc.] the one without turbidity. Likewise, (from the immovable bindu of the Bodhicitta) the one with a round head, (because the aggregates, elements, and sense bases have ceased) the one who holds great asceticism. The one who practices celibacy, (and therefore) the supreme (of) asceticism. (Because having perfected great bliss, having manifested Buddhahood) the one who has reached the end of asceticism, (and therefore) the great ascetic. (Because having washed away all impurities) the pure dweller, (and that body of great bliss is the ultimate truth) Gautama.

་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་)། །(འགྱུར་མེད་ལྔའི་ངོ་བོ་ཝཾ་ཡིག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་)བྲམ་ཟེ་(བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཡན་ལག་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པས་)ཚངས་པ་(འདིར་གནས་བཞི་དང་ཞེས་ཉི་མ་ དཔལ་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་མཐར་ཐུག་གི་བསམ་གཏན་བཞིའི་གདོང་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་)ཚངས་(དེ་ཉིད་རིགས་པ་ ཚངས་)པའི་རིག །(ཚངས་པ་དེ་ཉིད་)མྱ་ངན་(ལས་)འདས་པ(འི)ཚངས་པ་(དགའ་བ་)ཐོབ〔པ་སྟེ་དགའ་བ་ ཚངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་སོ〕། །(སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་)གྲོལ་བ་(དང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་ བྱས་པས་)ཐར་པ་(དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་བསྲེགས་པས་)རྣམ་གྲོལ་སྐུ། །རྣམ་(པར་)གྲོལ་ (བའི་སྐུ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ན་)ཞི་བ་(དང་དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གཡེང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ 457)ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་(ཉི་མ་དཔལ་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པའོ་)སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། ། ༈ དེ་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་(ཉམས་) སྦྱིན་པར་བྱ(སྟེ་)འོ། །(དེ་ལ་)དར་དཔྱངས་(དང་བཅས་པའི་)ཅོད་པན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་(འཇུག་ཕྱིར་ ཁྱབ་འཇུག་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་)ཁྱབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་ སླད་དུའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་སྐུད་པའི་ རང་བཞིན་ནི་(ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་)ཚངས་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ སྐུ་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྒན་པོ་〔དགེ་སློང་〕དང་གཞོན་ནུ་〔དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་〕 དེ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་སླད་དུ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ལྷུང་ བའི་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་(མ་)རྣམ་པར་དག་པ་དབང་བསྐུར་〔བའི་སྨིན་〕བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྟེ་(རྟག་ཏུ་དགེ་བས་གསུམ་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་པས་ ངེས་པའི་དོན་གྱི་)དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ལྟར་(ལུས་དག་པ་)ཚངས་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ འཛིན། །གསུང་གི་(ངག་དག་པ)རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་(སེམས་དག་པས་)ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ འཛིན(པ)། །དེ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ(སྟེ་དེ་ལྟར)། །(གསུམ་ལྡན་གྱི་)རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། (དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གཙུག་ཏོར་དུ་འགགས་པས་)གཙུག་ཕུད་〔ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟེང་དུ་གཤེགས་པ་ མཐར་ཕྱིན་པས་〕ཕུད་བུ་ལྕང་ལོ་(ཅན་དང་རལ་པའི་ལྕང་ལོ་བཅི

【現代漢語翻譯】 ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ (Śākya Thubpa，釋迦牟尼)། (འགྱུར་མེད་ལྔའི་ངོ་བོ་ཝཾ་ཡིག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་)བྲམ་ཟེ་(Bramze，婆羅門)(བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཡན་ལག་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པས་)ཚངས་པ་(Tshangpa，梵天)(འདིར་གནས་བཞི་དང་ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་མཐར་ཐུག་གི་བསམ་གཏན་བཞིའི་གདོང་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་)ཚངས་(Tshang，梵)པའི་རིག །(ཚངས་པ་དེ་ཉིད་)མྱ་ངན་(ལས་)འདས་པ(འི)ཚངས་པ་(Tshangpa，梵天)(དགའ་བ་)ཐོབ〔པ་སྟེ་དགའ་བ་ཚངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་སོ〕། །(སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་)གྲོལ་བ་(དང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པས་)ཐར་པ་(Tharpa，解脫)(དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་བསྲེགས་པས་)རྣམ་གྲོལ་སྐུ། །རྣམ་(པར་)གྲོལ་(བའི་སྐུ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ན་)ཞི་བ་(Zhiba，寂靜)(དང་དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གཡེང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་457)ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་(ཉི་མ་དཔལ་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པའོ་)སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། ། 釋迦牟尼。（因為不變五者的自性是「వం(藏文，vaṃ，梵文天城體，vam，梵文羅馬擬音，水)」字，是五佛的本體）婆羅門（因為親近修持四支圓滿）梵天（此處與《太陽吉祥經》的解釋相符，因為具有四種終極禪定的四面）梵之族。（梵天本身）超越（了）悲傷（的）梵天（喜悅）獲得〔即喜悅是梵天的自性〕。（從一切障礙中完全）解脫（並且實現了無畏的喜樂）解脫（並且以智慧之火焚燒了太陽的三種功德）解脫身。完全解脫（的身體總是處於喜樂之中）寂靜（並且爲了使眾生的散亂，如能取與所取，完全寂靜）寂靜本身。這（與《太陽吉祥經》的解釋相符）是阿阇黎的灌頂。 ༈ དེ་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་(ཉམས་)སྦྱིན་པར་བྱ(སྟེ་)འོ། །(དེ་ལ་)དར་དཔྱངས་(དང་བཅས་པའི་)ཅོད་པན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་(འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་)ཁྱབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་སྐུད་པའི་རང་བཞིན་ནི་(ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་)ཚངས་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྒན་པོ་〔དགེ་སློང་〕དང་གཞོན་ནུ་〔དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་〕དེ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་སླད་དུ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་(མ་)རྣམ་པར་དག་པ་དབང་བསྐུར་〔བའི་སྨིན་〕བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྟེ་(རྟག་ཏུ་དགེ་བས་གསུམ་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་པས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་)དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ལྟར་(ལུས་དག་པ་)ཚངས་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསུང་གི་(ངག་དག་པ)རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་(སེམས་དག་པས་)ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན(པ)། །དེ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ(སྟེ་དེ་ལྟར)། །(གསུམ་ལྡན་གྱི་)རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ།(དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གཙུག་ཏོར་དུ་འགགས་པས་)གཙུག་ཕུད་〔ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟེང་དུ་གཤེགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་〕ཕུད་བུ་ལྕང་ལོ་(ཅན་དང་རལ་པའི་ལྕང་ལོ་བཅིང་) 然後，爲了使身、語、意成為金剛，給予金剛身的印（誓句）。（對此）給予（帶有）懸掛絲綢（的）頭飾，是爲了（爲了進入而被稱為遍入，爲了表達這個確定的意義）進行遍入，即爲了使意成為金剛。這是它的意義。爲了供養金剛，給予黃金的自性或絲線的自性，是爲了（因為梵天是無垢的佛，所以是確定的意義）進行梵天，即爲了使身成為金剛。對於年長的〔比丘〕和年輕的〔沙彌和近事男〕，爲了阿阇黎，憑藉自己佛陀的種姓，即憑藉花朵落下的力量，給予完全清凈的印（未）灌頂〔的成熟〕本身，是爲了使語金剛完全清凈，即爲了（因為總是善良，所以是三寂靜本身的確定的意義）進行大自在。因此，（身體清凈）梵天持有身金剛。語（語言清凈）金剛大自在。國王（心清凈）持有意金剛（者）。那也是遍入大神通（即如此）。（三者具備的）金剛阿阇黎，以及同樣地，世尊在《名號贊》中所說。（因為二萬一千六百口氣停留在頂髻）頂髻〔者，因為菩提心向上升到頂端而圓滿〕頂髻童子（具有柳枝和束縛髮辮）

【English Translation】 Śākya Thubpa (Śākya Thubpa, Shakyamuni). (Because the nature of the five immutable ones is the letter 'vaṃ (藏文，vaṃ，梵文天城體，vam，梵文羅馬擬音，water)', which is the essence of the five Buddhas) Brahmin (Bramze, Brahmin) (because the four limbs of approach and accomplishment are perfected) Brahma (Tshangpa, Brahma) (here, in accordance with the commentary of 'Sun Glory', because he has four faces of the four ultimate meditations) of the Brahma (Tshang, Brahma) lineage. (That Brahma himself) transcends (from) sorrow (of) Brahma (Tshangpa, Brahma) (joy) obtained [that is, joy is the very nature of Brahma]. (Completely) liberated (from all obscurations) (and having manifested fearless bliss) liberation (Tharpa, liberation) (and having burned the three qualities of the sun with the fire of wisdom) liberation body. Completely liberated (that body is always in bliss) peace (Zhiba, peace) (and because it completely pacifies the distractions of sentient beings, such as grasping and being grasped) peace itself. This (is explained in accordance with the commentary of 'Sun Glory') is the empowerment of the teacher. Then, in order to make body, speech, and mind into vajra, the mudra (samaya) of the vajra body is given. (To this) giving the crest (with) hanging silk (is) in order to (in order to enter, it is called pervading, in order to express this definite meaning) perform pervading, that is, in order to make the mind into vajra. This is its meaning. In order to offer the vajra, giving the nature of gold or the nature of thread is in order to (because Brahma is the stainless Buddha, so it is the definite meaning) perform Brahma, that is, in order to make the body into vajra. To the elder [monk] and the younger [novice monk and lay practitioner], for the sake of the teacher, by the power of one's own Buddha lineage, that is, by the power of the falling of flowers, giving the completely pure mudra (not) empowerment [of maturation] itself is in order to make the speech vajra completely pure, that is, in order to (because it is always virtuous, so it is the definite meaning of the three peace itself) perform great sovereignty. Thus, (body pure) Brahma holds the body vajra. Speech (language pure) vajra great sovereignty. King (mind pure) holds the mind vajra (one). That is also pervading great power (that is so). Vajra teacher (with three qualities), and similarly, as the Bhagavan said in the 'Praise of Names'. (Because twenty-one thousand six hundred breaths stop at the crown) Crest [one, because the bodhicitta ascends to the top and is perfected] Crested boy (having willow branches and binding braids)

ངས་པ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པ་)ཅན(དང་)། །(དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅིག་པའི་སྐུ་ལས་)རལ་པ་(ཅན་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོགས་ མཐའ་དག་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་)མུན་ཛ་〔སྟེ་མགོ་རེག་དང་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་ལས་ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་ སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་〕ཅོད་པན་ཐོགས། །གདོང་ལྔ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན(རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ)། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་ཐོད། །ཅེས་པ་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ 3-442 ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ འདིར་(རྒྱུད་)སྟོན་པ་(རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་)པོའི་དབང་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ལམ་ཁྱིམ་པས་གཡོག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ཁྱིམ་པའི་ཆོས་མི་ བྱའོ། །གལ་ཏེ་(གཡོག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དམག་དཔོན་གྱི་)རལ་གྲི་〔ཁྱེར་བ་〕དང་(ཡིག་མཁན་གྱི་)སྣག་ ཚ་(སྦྱོར་བ་)དང་(རྗེ་དཔོན་གྱི་གཡོག་)ཚོང་ལ་སོགས་(ཁྱིམ་པའི་ཆོས་ཞིང་ལས་ལ་སོགས་)པ་བྱེད་ན་(རལ་གྲི་ དང་སྣག་ཚ་འཚོང་བ་ཞེས་དཱ་རི་ཀ་འཆད་བླ་མ་དག་ནི་རལ་གྲི་འཛིན་པའི་དམག་དཔོན་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་མཁན་ ལ་ཡང་འཆད་དེ་དེ་དག་བྱས་ན་བླ་མ་)དེའི་བཀའ་བཅག་པར་འགྱུར་ཞིང་བཀའ་བཅག་པ་ལས་མནར་ མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ལྟར་བུ་མོ་ དང་གཞོན་ནུ་མས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་གསུང་གི་རྗེས་གནང་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་ པ་དང་བཅས་པས་)རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ངེས་པའོ། ༡༠༥ ། ༈ འདིར་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་སྟེང་དུ་བླ་རེ་བཀོད་ཅིང་སའི་ མཐིལ་གྱི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་རི་མོ་གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་ནས་བརྩམས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་གོ་སླ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་སློབ་མས་ སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ ནི་〔མྱང་འདས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་མི་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་〕རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་(ཀྱང་སྲིད་ པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་)པའི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་〔རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་〕ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་མཐར་ ཐུག་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ནི་གོ་སླའོ། །དེས་ན་རྒྱས་འགྲེལ་མ་བྱས་སོ། ༡༡༧ ། ༈ ད་ནི་ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་གསུངས་ ཏེ་འདིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ཞེས་པ་ལོ་ 3-443 བཅུའི་བར་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་གཞོན་ནུ་མའི་ཕྱིར་རོ། །(གཞོན་ནུ་མ་ནི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་གཅིག་

【現代漢語翻譯】如是我聞，一切法皆為一味之瑜伽士，一切事物皆為大樂之身，為焚燒一切煩惱分別，頭戴姆迦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）〔即頭巾與大頂髻之冠，由此可確定梵天離障佛之真實義〕之冠冕。具五面五髻（后二足已如前述）。第五髻為花冠。此乃一切續部中薄伽梵之定論。於此（續部），受持（金剛阿阇黎自）在灌頂之比丘、沙彌或在家眾，不應從事僕役等世俗之事。若（從事僕役等事，如軍官之）持劍〔等事〕，（文人之）墨水（調製），（君主之）貿易等（在家之事，如農耕等），（販賣刀劍墨水等，達日迦論師等則謂持劍之軍官及國王等文人亦如是，若行此事，則上師）違背誓言，違背誓言者將墮入無間地獄，因其破壞上師之法。（如是，少女及少年沐浴后，授予冠冕等灌頂及語之隨許，並施予金剛三印，以此）乃金剛阿阇黎自在灌頂儀軌之決定。105。於此，佛像等之安立，上方設幡，于地之中心處亦有三道紋。如是等偈頌，自『一切皆』起之十二偈頌易解。乃至弟子發願及迴向之時，以此功德，愿諸眾生〔不住于涅槃斷滅之邊，為利眾生故〕安住於三有（然不為三有之過所染），愿得無上菩提〔勝者之智慧身〕。直至最後，安立儀軌易解。故不作廣釋。117。今說『乃至方位之年』等之上灌頂儀軌，於此，為瓶等灌頂之義，手印乃『乃至方位之年』，十年之間應捨棄，為少女之故。（少女乃）般若波羅蜜多之一。

【English Translation】 Thus I have heard, the yogi of all dharmas being of one taste, all things being one in the great bliss body, for the sake of burning all afflictions and discriminations, wears the Munja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) [that is, the turban and the great topknot crown, from which the true meaning of Brahma free from obscurations Buddha can be determined]. Possesses five faces and five tufts (the latter two feet have already been mentioned). The fifth tuft is a flower crown. This is the definitive statement of the Bhagavan in all other tantras. Here, a bhikshu, sramanera, or householder who has been empowered by the (Vajra Acharya's) empowerment should not engage in the dharma of servitude or the dharma of householders. If (engaging in the dharma of servitude, such as a military officer's) carrying a sword [etc.], (a scribe's) ink (preparation), (a lord's) trade, etc. (the dharma of householders, such as farming, etc.), (selling swords and ink, etc., the Darika commentators, etc., say that military officers holding swords and scribes of kings, etc., are also like this, if they do this, then the lama) will break the vows, and those who break the vows will go to Avici hell, because they destroy the dharma of the teacher. (Thus, after the girl and boy have bathed, given the empowerment of the crown, etc., and the subsequent permission of speech, and given the three vajra seals) is the definitive statement of the establishment of the ritual of the empowerment of the Vajra Acharya. 105. Here, the establishment of Buddha images, etc., is that a banner is placed above, and in the center of the ground there are also three lines. These verses, starting from 'all', are twelve verses that are easy to understand. Until the disciple makes aspirations and dedications, by this merit, may all sentient beings [not abide on the edge of nirvana cessation, for the benefit of sentient beings] abide in the three realms (but not be contaminated by the faults of the three realms), may they attain unsurpassed enlightenment [the wisdom body of the victors]. Until the end, the establishment ritual is easy to understand. Therefore, a detailed explanation is not made. 117. Now, the higher empowerment ritual of 'even as the year of the direction' etc. is spoken of, here, for the meaning of the empowerment of the vase etc., the mudra is 'even as the year of the direction', which should be abandoned for ten years, for the sake of the young girl. (The young girl is) one of the Prajnaparamita.

པུ་〔ལོའི་དབྱེ་བས་〕རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་ལོ་(བཅུ་པོ་)སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ པ་(ནུས་མ་བཅུ་)རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་སོ་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་མི་ཟད་པ་ཉིད་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སོ་ལྷུང་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཁམས་གཉིས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའོ། །དེས་ན་དེ་ནི་བལྟ་བར་ བྱ་བ་དང་རེག་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །ལོ་བཅུ་པོ་དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ པོར་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་ལོ་ཉི་ཤུའི་མཐར་འཁྱུད་པར་བྱ་སྟེ་རོ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་ པ་ནི་དྲུག་དང་བཅས་པའི་བཞིའོ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསྟེན་ པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་ལ་(སྒྲོལ་མ་)རླུང་གི་ཁམས་སོ། །བཅུ་གཉིས་མ་ལ་མེ་ (གོས་དཀར་མོ་)དང་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་ཆུ་(མཱ་མ་ཀཱི་)དང་བཅུ་བཞི་མ་ལ་ས(སྤྱན་མ)འོ། །ཞེས་པ་ སྟེ་བཞིའོ། །བཅོ་ལྔ་མ་ལ་སྒྲ་དང་བཅུ་དྲུག་མ་ལ་རེག་བྱ་དང་བཅུ་བདུན་མ་ལ་རོ་དང་བཅོ་ བརྒྱད་མ་ལ་གཟུགས་དང་བཅུ་དགུ་མ་ལ་དྲི་དང་ཉི་ཤུ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་ ནི་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་(དང་)འབྱུང་པོ་(དང་)ལྷ་མིན་ཆ་ནི་ འདིར་ལོ་ཉི་ཤུའི་ཕྱི་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་སོ་སོ་རྣམས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་མ་དང་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་ཁེངས་བྱེད་མ་དང་རེངས་ བྱེད་མ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་ཙུན་དཱ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། དྲག་སྤྱན་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་{གཉིས་{གཅིག}ནས་ བརྒྱད་ནི་འབྱུང་པོའི་ཆ་སྟེ་ཙར་ཙི་ཀཱ་དང་ཕག་མོ་དང་དྲག་མོ་དང་དབང་མོ་དང་ཚངས་མ་དང་ དཔལ་ཆེན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ནས་བརྒྱད་ ནི་ལྷ་མིན་གྱི་ཆ་སྟེ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་དང་སྟག་གདོང་མ་དང་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ 3-444 དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མ་སྟེ་ ཇི་སྲིད་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་(བསྟེན་པར་ བྱ་བ)འོ། །དབང་(ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་དེ་དག་)གི་དོན་དུ་ནི་སླར་ཡང་དྲུག་དང་གསུམ་སྟེ་བདེ་མཉམ་ འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་(ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་)མེའི་ཁམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་(ལོ་ཉི་ཤུ་མ་)ཆོས་ ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའོ(དེ་ལྟར་དགུ་པོ་འདི་ལ་སྤྱིའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་ལམ་དུ་གཞུག་པའི་དོན་ གྱི་དབང་གོང་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བའི་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི

【現代漢語翻譯】青春期少女根據年齡分為十種形態，這十年（指十個年齡）各自與佈施等（十種能力）完全相關。並且，只要牙齒沒有脫落，就一直是智慧的本性，因為它是不會耗盡的。牙齒脫落後，就屬於虛空的本性。因此，這兩種本性使得少女保持青春活力。因此，她是值得觀看、觸控和供養的。從這十年開始，以十一歲為起始，直到二十歲結束，被稱為『具有味道的水源』，也就是『六加四』。搖動等，即風等，應該被依止。因此，十一歲的少女（度母）屬於風的本性，十二歲的（白衣母）屬於火，十三歲的（聖母）屬於水，十四歲的（觀音）屬於土。這總共是四種。十五歲的屬於聲，十六歲的屬於觸，十七歲的屬於味，十八歲的屬於色，十九歲的屬於香，二十歲的屬於法的本性。從二十歲開始，作為殊勝手印的怖畏金剛母，即忿怒尊（和）鬼神（和）非天，在這裡，從二十歲之後，從二十一歲開始，每年的少女分別對應極其黝黑母、極其強力母、昏昧母、傲慢母、僵硬母、光芒母、尊那、忿怒顰眉母、金剛鐵鏈母和兇眼母，這十位是忿怒尊的明妃。從三十一（或三十二）到三十八歲是鬼神的部分，對應嚓日支嘎、豬面母、勇猛母、自在母、梵天母、吉祥天女、青春母和遍入母。從三十九歲到四十六歲是非天的部分，對應狗面母、豬面母、虎面母、豺狼面母、鵬面母、貓頭鷹面母、鷲面母和烏鴉面母，直到四十六歲為止，都是爲了修習手印（大樂）而（應該依止的）。爲了（這些手印的分類）的意義，再次從六加三，即給予樂空果的手印（十二歲少女）的火的本性開始，直到（二十歲少女）法的本性為止（這樣九位）。（因此，這九位被稱為共同事業手印，因為對於引導弟子入道和瑜伽士增長大樂這兩個方面來說，都是共同且不可或缺的。） The adolescent girl is divided into ten forms according to the difference in age, and each of these ten years (referring to the ten ages) is completely related to giving, etc. (ten abilities). Moreover, as long as the teeth have not fallen out, it is always the nature of wisdom, because it is inexhaustible. After the teeth fall out, it belongs to the nature of space. Therefore, these two natures keep the girl youthful and vigorous. Therefore, she is worthy of being watched, touched, and offered to. Starting from these ten years, with eleven years old as the beginning, until the end of twenty years old, it is called 'the source of water with taste', which is 'six plus four'. Shaking, etc., that is, wind, etc., should be relied upon. Therefore, the eleven-year-old girl (Tara) belongs to the nature of wind, the twelve-year-old (White-clad Mother) belongs to fire, the thirteen-year-old (Mamaki) belongs to water, and the fourteen-year-old (Akshobhya) belongs to earth. This is a total of four kinds. The fifteen-year-old belongs to sound, the sixteen-year-old belongs to touch, the seventeen-year-old belongs to taste, the eighteen-year-old belongs to color, the nineteen-year-old belongs to smell, and the twenty-year-old belongs to the nature of Dharma. Starting from the age of twenty, as the supreme mudra, the Vajrabhairavi, that is, the Wrathful One (and) the demons (and) the Asuras, here, after the age of twenty, starting from the age of twenty-one, the girls of each year correspond to the extremely dark Mother, the extremely powerful Mother, the bewildering Mother, the arrogant Mother, the rigid Mother, the radiant Mother, Cunda, the Wrathful Frowning Mother, the Vajra Iron Chain Mother, and the Fierce-eyed Mother, these ten are the consorts of the Wrathful Ones. From thirty-one (or thirty-two) to thirty-eight years old is the part of the demons, corresponding to Tsartsika, Pig-faced Mother, Fierce Mother, Free Mother, Brahma Mother, Shri Devi, Youthful Mother, and All-pervading Mother. From thirty-nine to forty-six years old is the part of the Asuras, corresponding to Dog-faced Mother, Pig-faced Mother, Tiger-faced Mother, Jackal-faced Mother, Garuda-faced Mother, Owl-faced Mother, Vulture-faced Mother, and Crow-faced Mother, until the age of forty-six, it is for the purpose of practicing the mudra (great bliss) that (should be relied upon). For the meaning of (these classifications of mudras), again starting from six plus three, that is, the nature of fire of the mudra that gives the fruit of bliss and emptiness (twelve-year-old girl), until the nature of Dharma (twenty-year-old girl) (these nine). (Therefore, these nine are called common action mudras, because they are both common and indispensable for guiding disciples into the path and for yogis to increase great bliss.)

【English Translation】 The adolescent girl is divided into ten forms according to the difference in age, and each of these ten years (referring to the ten ages) is completely related to giving, etc. (ten abilities). Moreover, as long as the teeth have not fallen out, it is always the nature of wisdom, because it is inexhaustible. After the teeth fall out, it belongs to the nature of space. Therefore, these two natures keep the girl youthful and vigorous. Therefore, she is worthy of being watched, touched, and offered to. Starting from these ten years, with eleven years old as the beginning, until the end of twenty years old, it is called 'the source of water with taste', which is 'six plus four'. Shaking, etc., that is, wind, etc., should be relied upon. Therefore, the eleven-year-old girl (Tara) belongs to the nature of wind, the twelve-year-old (White-clad Mother) belongs to fire, the thirteen-year-old (Mamaki) belongs to water, and the fourteen-year-old (Akshobhya) belongs to earth. This is a total of four kinds. The fifteen-year-old belongs to sound, the sixteen-year-old belongs to touch, the seventeen-year-old belongs to taste, the eighteen-year-old belongs to color, the nineteen-year-old belongs to smell, and the twenty-year-old belongs to the nature of Dharma. Starting from the age of twenty, as the supreme mudra, the Vajrabhairavi, that is, the Wrathful One (and) the demons (and) the Asuras, here, after the age of twenty, starting from the age of twenty-one, the girls of each year correspond to the extremely dark Mother, the extremely powerful Mother, the bewildering Mother, the arrogant Mother, the rigid Mother, the radiant Mother, Cunda, the Wrathful Frowning Mother, the Vajra Iron Chain Mother, and the Fierce-eyed Mother, these ten are the consorts of the Wrathful Ones. From thirty-one (or thirty-two) to thirty-eight years old is the part of the demons, corresponding to Tsartsika, Pig-faced Mother, Fierce Mother, Free Mother, Brahma Mother, Shri Devi, Youthful Mother, and All-pervading Mother. From thirty-nine to forty-six years old is the part of the Asuras, corresponding to Dog-faced Mother, Pig-faced Mother, Tiger-faced Mother, Jackal-faced Mother, Garuda-faced Mother, Owl-faced Mother, Vulture-faced Mother, and Crow-faced Mother, until the age of forty-six, it is for the purpose of practicing the mudra (great bliss) that (should be relied upon). For the meaning of (these classifications of mudras), again starting from six plus three, that is, the nature of fire of the mudra that gives the fruit of bliss and emptiness (twelve-year-old girl), until the nature of Dharma (twenty-year-old girl) (these nine). (Therefore, these nine are called common action mudras, because they are both common and indispensable for guiding disciples into the path and for yogis to increase great bliss.)

ར་རོ)། །རླུང་གི་ ཁམས་〚ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་〛ནི་〚སྤྱིར་བསྟེན་བྱ་ཡིན་ཡང་〛རྡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(དབང་གི་དོན་དུ་) གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་(སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་དམིགས་བསལ་ཏེ་)ངེས་པའོ། ༡༡༨ ། ༈ འདིར་དབང་གོང་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་(དང་པོར་སྔགས་ལ་)སེམས་ཅན་ གཞུག་པའི་དོན་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་པའི་དོན་དུའོ། ། (ཁྱད་པར་ཅན་)གཞན་ནི་(ཕྱིས་རྡོ་རྗེ་)སློབ་དཔོན་(བདག་པོ་)ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་(རྒྱུད་)དང་སྟོན་ པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ(འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་སྐབས་སུ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དབང་གོང་མ་བསྐུར་ མི་དགོས་ཏེ་དབང་གོང་མ་གཉིས་ལ་མ་གསུངས་ཤིང་གཅིག་སློབ་མ་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དང་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་དོན་དུ་གསུངས་ཤིང་སློབ་དཔོན་བདག་པོས་དབང་གི་སྐབས་སུ་དབང་གོང་མ་བྱ་བར་མ་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ)། །དང་པོར་(སྔགས་ལ་གཞུག་པའི་)དབང་འདི་ལ་རེ་ཞིག་སྐྲག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་སོགས་པ་(དབང་དང་བསླབ་པས་) ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་(སྤྱིར་)གསོལ་བ་གདབ་ པ་(མཎྜལ་འབུལ་བ་)ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟོད་ པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་(གསུམ་པ་)བླ་མ་མཉེས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི〔དགའ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ〕ས་〔དང་པོར་སློབ་མས་ཕུལ་བའི་སློབ་དཔོན་〕རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ནུ་མ་ལ་ 3-445 (སློབ་མའི་ལག་པ་)རེག་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་དེས་ན་བུམ་པའི་དབང་ནི་〔འོ་མའི་བུམ་པ་ནུ་མ་ལ་ཡན་ལག་ རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ〕དེ་ཉིད་དོ། །(སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་) དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་(མིག་རས་བཀབ་པའི་)སློབ་མ(འི་ལྕེ་)་ལ་བདུད་རྩི་(ཐིག་ལེ་ དཀར་པོ་གཡོན་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་བཟུང་བ་)སྦྱིན་ཞིང་(དེ་ནས་མིག་རས་བསལ་ཞིང་)ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་ ཡང་གསལ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། དེས་ན་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱང་བ་དང་(བྷ་ག་ལ་)ལྟ་བ་དག་ གིས་(བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་)གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ 〔གསུམ་པ་〕ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་ༀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་〔ཆོ་ག་བཞིན་དུ་〕 རིགས་ལྔའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་བླ་མས་(འདིར་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དཔང་པོ་ལགས། །བདག་གི་འདི་ ལ་འདི་གཏད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་)རྒྱལ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔང་དུ་བྱས་ ནས་ལག་བཅངས་དང་གཉིས་གཉིས་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་

【現代漢語翻譯】 ར་རོ། (raro) 風界（十一年齡）因為沒有塵埃，所以不應該被掌握（爲了權力）。這（一般情況下的特殊情況）是確定的。 118. 在此，更高的權力有兩種形式：一種是（首先對咒語）將眾生引入，瞭解道路的全部意義，以及聽傳承的權力。另一種（特殊）是（後來金剛）上師（主人）給予偉大的地位（傳承）和成為導師的目的（在此，金剛上師主人的情況下，灌頂不需要更高的權力，因為沒有提到兩種更高的權力，一種是將弟子引入道路，另一種是爲了金剛上師主人的權力，並且上師主人在灌頂時沒有提到更高的權力）。首先，對於這個（引入咒語的）權力，暫時遠離恐懼和迷惑等過失的十二歲等（通過權力和學習）完全成熟的弟子應該供養給上師。然後，（一般）進行祈請（獻曼荼羅）等，弟子應該用將要向上師講述的讚頌來祈請。然後，（第三）上師歡喜，以世俗〔通過四喜的門灌頂〕將〔首先弟子供養的上師〕自己的手印的乳房讓（弟子的手）觸控，因此瓶灌頂就是〔從乳房接觸乳房而產生的喜悅，世俗的喜悅的喜悅〕。（上師按照儀軌）然後進行秘密供養后，將（蒙著眼睛的）弟子（的舌頭）給予甘露（用左拇指和食指拿著的白色明點），（然後揭開眼罩）也讓手印的bhaga（女性生殖器）清晰可見。因此，品嚐持兔者（月亮）和觀看（bhaga）的人們（產生喜悅，世俗的至上喜悅的喜悅）將成為秘密灌頂。然後，〔第三〕智慧智慧灌頂，用嗡字等種子字〔按照儀軌〕使其具備五種姓的成分，然後上師（這裡你們是證人。我把這個託付給這個人。等等，用各種適當的詞語）以勝者，即金剛薩埵為證人，爲了手持和兩人一起做，那個手印...

【English Translation】 raro. The wind element (eleven years old) should not be grasped (for power) because it is without dust. This (special case in general) is certain. 118. Here, the higher power has two forms: one is (first for mantra) to introduce sentient beings, to know the full meaning of the path, and the power to listen to the lineage. The other (special) is (later Vajra) Guru (master) gives the great position (lineage) and the purpose of becoming a mentor (here, in the case of Vajra Guru master, empowerment does not require higher power, because there is no mention of two higher powers, one is to introduce disciples to the path, and the other is for the power of Vajra Guru master, and the Guru master did not mention higher power during empowerment). First, for this (introducing mantra) power, disciples who are temporarily free from faults such as fear and confusion, such as twelve years old (fully matured through power and learning) should be offered to the Guru. Then, (generally) after making requests (offering mandala), the disciple should make requests with praises that will be told to the Guru. Then, (third) the Guru is pleased, and with the mundane [empowerment through the door of four joys] let [the Guru offered by the disciple first] his own mudra's breasts be touched by (the disciple's hand), so the vase empowerment is [the joy that arises from the breast touching the breast, the joy of mundane joy]. (The Guru according to the ritual) Then after making secret offerings, give nectar (white bindu held with the left thumb and forefinger) to the (blindfolded) disciple's (tongue), (then remove the blindfold) also make the bhaga (female genitalia) of the mudra clearly visible. Therefore, those who taste the rabbit holder (moon) and look at (bhaga) (generating joy, the joy of mundane supreme joy) will become secret empowerment. Then, [third] wisdom wisdom empowerment, use seed syllables such as om [according to the ritual] to make it have the components of the five families, then the Guru (here you are witnesses. I entrust this to this person. etc., with various appropriate words) with the Victorious One, that is, Vajrasattva as the witness, for the sake of holding hands and doing it together, that mudra...

སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ(དེ་ ལྟར་ལག་བཅངས་བྱས་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གསུམ་པ་ དང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་པའི་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་ པ་ཡིན་ལ་སྤྱིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་གཉིས་ཀ་ཡང་དབང་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་ བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་མཚོན་པའི་དཔེའོ)། །ཇི་ལྟར་སྐལ་བ་ངན་པའི་ སེམས་ཅན་འདི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བ་དང་རྒྱུད་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བསྟན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་པོར་ སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ངེས་པའོ(རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། འགྱུར་དང་འགྱུར་དང་དེ་ནས་འཛག །དེ་ ནས་གཞན་ནི་མི་འཛག་པའོ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་ལེགས་དག་པས། །དབང་བསྐུར་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ཡིས། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ ཡང་དག་དག །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད། །བྱིས་པ་དར་མ་དེ་ནས་རྒན། །བཞི་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའོ། །ཤེས་རབ་ ནུ་མར་ཡན་ལག་ནི། །རེག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕོའི་བདེ། །འོ་མ་འཛིན་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །གང་ལ་བདེ་ཐོབ་བྱེད་པའོ། 462 ། ཡུན་རིང་གསང་བར་སྤྲོས་ལས་སྐྱེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕོ་བའི་བདེ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གསང་བ་ནི། །གང་ལ་བདེ་ ཐོབ་དེ་དར་མ། །ཡུན་རིང་གསང་བར་སྤྲོས་ལས་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གཡོ་བས་བདེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བ། །གང་ ལས་གཡོ་བར་བགྲོད་དེ་རྒན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྗེས་ཆགས་ལས། །སྐྱེས་པ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ནི། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང་ བསྐུར་བ། །གང་ལ་གཡོ་མེད་རྟོགས་པ་དེས། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོར་རྣམ་ཤེས་བྱ། །སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་པ། །ཞེས་ གསུངས་སོ)། །དེ་བཞིན་དུ་(བུམ་དབང་གི་བདེ་བ་)སློབ་དཔོན་(ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་རེག་པའམ)ནི་རྒོད་ པ་(ལས་སྐྱེས་པ་དགའ་བའི་དགའ་བ་སྟེ་)ཡོན་ཏན་(སྒྲ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ (ཅན་གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་)ཁུ་བའི་བདེ་བ་(འཕོ་བ་)རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གསང་བ(འི་དབང་གི་ བདེ་བ)་ཞེས་པ་ནི་〔ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་ག〕ལྟ་བ་〔ལས་སྐྱེས་པ་མཆོག་དགའི་དགའ་བ་སྟེ་〕ཡོན་ཏན་(སྒྲ་རེག་རོ་)གསུམ་ གྱི་བདག་ཉིད་〔ཅན་གཟུགས་ཁམས་པའི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་〕རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །(ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ དབང་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་དང་)ལག་བཅངས་(བྱས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་)ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ ཏན་(སྒྲ་རེག་རོ་གཟུགས་ཏེ་)བཞིའི་བདག་ཉིད་(ཅན་འདོད་ལྷའི་ཁུ་བ་བདེ་བའི་འ

【現代漢語翻譯】應給予弟子（如此手持所生的樂，世俗的殊勝喜是世間世俗的第三灌頂，二根結合所生的樂，世俗的俱生喜是世間世俗的第四灌頂，一般而言，世間世俗的第三喜、第四喜和二者都是第三灌頂。像這樣，世俗的第四喜是象徵第四灌頂意義的例子）。爲了使惡緣的眾生能夠掌握禪修等，並與之相續相同，即爲了向眾生展示相續和繪製壇城，而不是最初讓弟子進入時進行灌頂的必要（在根本續中說：『變和變，然後滴落，然後其他不滴落。身語意完全清凈，通過三個灌頂的順序。第四是真實的智慧，身語意使其清凈。孩童、青年，然後是老人，第四是眾生的主宰。智慧的乳房是肢體，觸碰菩提心轉移的樂。握住乳房進行灌頂，無論誰獲得快樂。』『長久秘密由嬉戲而生，菩提心是轉移的樂。秘密灌頂是秘密，無論誰獲得快樂，他就是青年。長久秘密由嬉戲而生，金剛頂端搖動而樂。智慧智慧灌頂，無論誰搖動而行，他就是老人。大手印之後產生，所生不動的樂是，大智慧的灌頂，無論誰不動地證悟，他就是眾生的主宰。救護者，一切的創造者。』這樣說）。同樣地（寶瓶灌頂的樂），上師（觸控智慧智慧的乳房）是狂喜（由所生喜的喜悅），功德（聲音和遍佈法界）二者的自性（具有無色界）精液的樂（轉移）完全清凈。秘密（灌頂的樂）被稱為〔智慧的蓮花〕觀看〔所生殊勝喜的喜悅〕功德（聲音、觸覺、味道）三者的自性〔具有色界的精液轉移的樂〕完全清凈。（世俗本身的第三灌頂的樂，智慧和）手持（所生特殊的喜悅）被稱為功德（聲音、觸覺、味道、形狀）四者的自性（具有欲界天神的精液的樂）

【English Translation】 Should be given to the disciple (the pleasure born from holding hands in this way, the extraordinary joy of the mundane is the third empowerment of the mundane world, the pleasure born from the union of the two faculties, the coemergent joy of the mundane is the fourth empowerment of the mundane world, and in general, the third and fourth joys of the mundane world and both are to be understood as the third empowerment. Such a fourth joy of the mundane is an example illustrating the meaning of the fourth empowerment). In order to empower sentient beings with bad karma to meditate and so on, and to have the same lineage, that is, to show the lineage to sentient beings and to draw mandalas, it is not necessary to empower the disciple when he first enters (in the root tantra it says: 'Change and change, and then it drips. Then the other does not drip. Body, speech, and mind are perfectly pure. By the order of the three empowerments. The fourth is true wisdom. Body, speech, and mind purify it. Child, youth, then old. The fourth is the lord of beings. The breast of wisdom is a limb. The bliss of transferring bodhicitta by touch. Empowerment by holding the milk. Whoever obtains bliss.' 'Long secret born from play. Bodhicitta is the bliss of transference. Secret empowerment is secret. Whoever obtains bliss is a youth. Long secret born from play. Bliss by moving at the tip of the vajra. Wisdom wisdom empowerment. Whoever moves and goes from it is old. Born from the aftermath of the great mudra. The unmoving bliss that is born is. Empowerment of great wisdom. Whoever realizes the unmoving is the lord of beings. The protector, the creator of all.' Thus it is said). Similarly (the bliss of the vase empowerment), the master (touching the breast of wisdom wisdom) is ecstasy (the joy of the joy that is born), the nature of both qualities (sound and pervading the dharmadhatu) (having the formless realm) the bliss of semen (transference) is completely pure. The secret (the bliss of empowerment) is called [the lotus of wisdom] viewing [the joy of the extraordinary joy that is born] the nature of the three qualities (sound, touch, taste) [having the bliss of the transference of semen of the form realm] is completely pure. (The bliss of the third empowerment of the mundane itself, wisdom and) holding hands (the extraordinary joy that is born) is called the nature of the four qualities (sound, touch, taste, form) (having the bliss of the semen of the desire realm gods)

ཕོ་བའི་)རྣམ་པར་དག་པས་ སོ། །(ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་པའི་བདེ་བ་ནི་དབང་པོ་)གཉིས་གཉིས་(སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་){འཁྱུད་པ}ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་(སྒྲ་རེག་རོ་གཟུགས་དྲི་སྟེ་)ལྔའི་བདག་ཉིད་(ཅན་ མི་དང་དུད་འགྲོ་)ཁུ་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ(སྟེ་དེར་ གཟུགས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡོན་ཏན་གཅིག་དང་འདིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་བགྲངས་པ་དང་མ་བགྲངས་ པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ)འོ(ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། སློབ་དཔོན་བསམ་པ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། དབང་ནི་བཞི་པའི་གྲངས་གྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །རྒོད་པ་དགའ་བ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ལྟ་བ་གསང་བ་ དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་དེ་ཡང་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། ། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ)། །སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ 3-446 རྫོབ་ཀྱི་དབང་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་པའོ〔དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཉིད་ འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་སྐབས་འདིའི་དབང་བཞི་ པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་གསུམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་ པ་སྟེ་དབང་རྣམ་པ་བཞིར་བྱས་པའི་དབང་བཞི་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ〕། ༡༡༩ ། ༈ (སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་བདག་པོའི་དབང་དང་བདག་པོ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ གཉིས་པ་སྟོན་ཏེ་)དེ་ནས་རྒྱས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་གྱུར་ པ་〔རྣལ་འབྱོར་པའམ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་〕ན་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་〔ཚ་མོ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་〕གོ་ རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསུངས་པའི་རིག་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་མས་བླ་མ་ ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་) གསུངས་པ། སྲིང་མོའི་བུ་མོ་〔ཚ་མོ་སྟེ་སྒྲོལ་མ་དང་〕བུ་མོ་(གོས་དཀར་མོ་)དང་། །སྲིང་མོ་(མཱ་མ་ཀཱི་)དེ་ བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་མ(སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་)། །དེ་བཞིན་ཆུང་མའི་མ་〔སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ〕དང་ནི། །དེ་བཞིན་ ཞང་པོའི་བུད་མེད་〔རེག་རྡོ་རྗེ་མ〕དང་། །ཕ་ཡི་སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་(རོ་རྡོ་རྗེ་མ་)དང་། །དེ་བཞིན་ཕ་ ཡི་སྲིང་མོ་(གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་)དང་། །རང་གི་མ་ཡི་སྤུན་ཟླ(དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་)ཉིད། །རང་གི་ཆུང་མ་མཆོག་ གཟུགས་ཅན(ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ)། །སྒྲོལ་མ་(དེ་ལྟར་)ལ་སོགས་ཆོས་ཁམས་(རྡོ

【現代漢語翻譯】（身體）完全潔凈。索（sa）。（世俗諦的第四灌頂的樂是感官）二二（結合所生的世俗諦的俱生喜）{擁抱}是指五種功德（聲、觸、味、色、香）的自性（具有這些功德的人和動物）精液的快樂完全潔凈。等等，將在即將講解的第五品中，從不可改變的智慧成就中闡述（即在那裡，無色界的快樂是一種功德，而這裡是兩種，這是因為法界有廣說和不廣說的差別）。哦（在《喜金剛》中也說：『導師智慧賢，第四亦復如是。灌頂以四數，次第應知喜等。嬉戲喜悅是導師，秘密觀亦如是。手持是智慧，二二擁抱亦如是。為眾生之成就故，灌頂說為四種。』）。爲了引導眾生，世俗諦四種灌頂的決定。〔因此，世俗諦的四種喜，就是世俗諦的四種灌頂，這裡的第四灌頂不是世俗諦的第三灌頂和勝義諦的第四灌頂，而是分為四種灌頂的第四灌頂。〕119。（導師的灌頂有主灌頂和大師灌頂兩種，前者已述。此處闡述後者）此後，聽聞並通達所有包括廣釋的續部〔成為瑜伽士或成就者〕后，爲了大師的緣故〔對於侄女和女兒等〕，居家弟子應將按照次第所說的十位明妃獻給上師。此處，根本續部中，薄伽梵（非常渴望地給予）所說：姐妹的女兒〔侄女，即度母〕和女兒（白衣女），姐妹（嘛嘛ki）以及生母（佛眼佛母），以及妻子之母〔聲金剛母〕，以及舅母〔觸金剛母〕，以及叔母（味金剛母），以及姑母（色金剛母），以及姨母（香金剛母），以及自己的殊妙之妻（法界金剛母）。度母（如此）等法界（金剛母）。

【English Translation】 (The body is) completely pure. So (sa). (The bliss of the fourth empowerment of conventional truth is the co-emergent joy of conventional truth born from the union of two senses). {Embracing} refers to the nature of the five qualities (sound, touch, taste, color, and smell) (humans and animals with these qualities) The bliss of semen is completely pure. Etc., will be explained in the upcoming fifth chapter, from the accomplishment of immutable wisdom (i.e., there, the bliss of the formless realm is one quality, while here it is two, because the Dharmadhatu has the difference between being spoken of extensively and not). Oh (It is also said in the Hevajra Tantra: 'The teacher is wise and virtuous, and the fourth is also the same. The empowerments are numbered by four, and the joys should be known in order. Playful joy is the teacher, and so is the secret view. Holding hands is wisdom, and so is embracing two by two. For the sake of the accomplishment of beings, the empowerments are said to be fourfold.'). For the sake of guiding beings, the determination of the four kinds of empowerments of conventional truth. [Therefore, the four joys of conventional truth are the four empowerments of conventional truth. The fourth empowerment here is not the third empowerment of conventional truth and the fourth empowerment of ultimate truth, but the fourth empowerment divided into four empowerments.] 119. (The teacher's empowerment has two kinds: the master's empowerment and the great master's empowerment. The former has been described. Here, the latter is explained.) After hearing and understanding all the tantras including the extensive commentary [becoming a yogi or an accomplished one], for the sake of the great master [for nieces and daughters, etc.], the householder disciple should offer the ten vidyas said in order to the guru. Here, in the root tantra, the Bhagavan (giving with great desire) said: sister's daughter [niece, i.e., Tara] and daughter (white-clad woman), sister (Mamaki) and birth-giver (Buddhalocana), and wife's mother [Sound Vajra Mother], and aunt [Touch Vajra Mother], and aunt (Taste Vajra Mother), and aunt (Form Vajra Mother), and aunt (Smell Vajra Mother), and one's own excellent wife (Dharmadhatu Vajra Mother). Tara (thus) and other Dharmadhatu (Vajra Mothers).

་རྗེ་མ་)མཐར(ཐུག་པའི་ རྣམ་པར་དག་པས)། །རང་〔གི་གཉེན་ཚན་གྱི་〕རིགས་ལས་སྐྱེས་(པའི་)རིག་མ་བཅུ(པོ་དེ་རྣམས)། །ཐར་ པ་འདོད་པའི་ཁྱིམ་པ་ཡིས། །(བདག་པོ་ཆེན་པོའི)དབང་གི་དུས་སུ་རབ་སྦྱིན་བྱ། །(རང་རིགས་ཀྱི་) རིག་མ་འདི་རྣམས་རིགས་བསྲུང་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་བླ་མར་མི་འབུལ་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱིམ་ན་གནས་ རྣམས་ལ། །(རིག་མ་)གཞན་གྱིས་〔བདག་པོ་ཆེན་པོའི་〕དབང་བསྐུར་སྦྱིན་མི་བྱ། །(རབ་བྱུང་ལ་ཆུང་ མ་ལ་སོགས་མེད་པས་)དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི། །དམངས་རིགས་སྐྱེས་སོགས་〔སྔ་མ་ དེ་རྣམས་ལས་〕གཞན་〔པའི་རིག་མ་〕རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི། །བླ་མས་(བདག་ 3-447 པོ་ཆེན་པོའི་དབང་)སྦྱིན་བྱ་(ཀྱེ་)མི་ཡི་བདག །(དེ་ལ་དམངས་རིགས་སྐྱེས་སོགས་ནི་)རླུང་སོགས་(ཆོས་ཁམས་རྡོ་ རྗེ་མའི་མཐར་ཐུག་)རིམ་པས་〔དག་པ་སྟེ་〕དམངས་རིགས་མོ〔རླུང་〕། །རྒྱལ་རིགས་(མོ་མེ་)དེ་བཞིན་བྲ་ཟེ་ མོ(ཆུ)། །རྗེ་མོ་〔ས་〕གཡུང་མོ་(སྒྲ་)ཉ་བ་མོ(རེག)། །གར་མ་(རོ་)དེ་བཞིན་ཚོས་མཁན་མོ〔གཟུགས་〕། ། ཀོ་ལྤགས་བྱེད་མ་〔དྲི་〕གཏུམ་མོ་ནི། །མཐར་སྐྱེས་〔མའོ་དེ་ནི་〕ཆོས་ཁམས་མ་སྟེ་(དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ དབྱེ་བ)བཅུ། །རིག་མ་ཆེན་མོར་ཡང་དག་བརྗོད། །ལོངས་སྤྱོད་(དང་)གྲོལ་(བའི་)འབྲས་(བུ་སྟེ་ ཐུན་མོང་དང་མཆོག)རབ་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་(རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ ཆེན་པོའི་དབང་ལ་རིག་མ་བཅུ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་གདོད་མ་ནས་ཚང་པའི་ཡོན་ཏན་)ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བཅུ་དང་དབང་བཅུ་དང་ས་བཅུ་དང་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་(རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་) རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་ནི་) མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པ། (གདོད་མ་ཉིད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་)སངས་རྒྱས་(རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་)རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ(ན་པོ་དང་)། །(སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་ གཏན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་)ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་(ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་)ཐུབ་ཆེན་ལྡན(པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་)། །(ཡིད་སྐྱོབ་ པའི)གསང་སྔགས་(ཀྱི་)ཚུལ་ཆེན་〔པོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་〕ལས་བྱུང་བ(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་དང་)། །(དེ་ཉིད་)གསང་སྔགས་(ཀྱི་)ཚུལ་ཆེན་〔དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་〕བདག་ཉིད་ཅན(དེ་རྒྱུ་འབྲས་ དབྱེར་མེད་པ)། །(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་

【現代漢語翻譯】（王妃）最終（以完全的清凈）從〔自己的親屬〕種姓中出生的十位明妃，爲了希求解脫的在家者，在（大自在）灌頂之時應供養。這些（自己種姓的）明妃爲了守護種姓，如果不上供上師，那麼住在家裡的人，（明妃）不應接受其他〔大自在〕的灌頂。（出家人沒有妻子等，因此）在壇城中接受灌頂的，其他〔不同於前面那些明妃〕的民眾種姓等所生的〔明妃〕，上師應（大自在灌頂）供養比丘、沙彌。（啊）人主！（對於民眾種姓等）風等（法界金剛女的最終）依次〔清凈，即〕民眾種姓女〔風〕，國王種姓女（火）同樣，婆羅門女（水），王妃〔地〕，樂女（聲），漁女（觸），舞女（味）同樣，畫師女〔色〕，皮革匠女〔香〕，兇猛女，最終所生〔女，即〕法界女，（如此種姓的分類）十種。被稱為偉大的明妃，給予受用（和）解脫（的果，即共同和殊勝）。如是說，按照如此所說的次第（金剛上師大自在灌頂時，依靠供養十位明妃，圓滿了以道所攝的十度等，瑜伽士的自性光明心，本初具足的功德），十度、十灌頂、十地和十力（自性清凈，那原本是突如其來的垢染）將變得完全清凈。同樣地，（十度完全清凈的智慧身的意義是）在《真實名經》的法界贊中，世尊所說：（從本初就增長大樂，因此最初的）佛（是自性光明的智慧，所以）偉大的毗盧遮那佛，（身語意金剛的自性是禪定者的瑜伽母）偉大的能仁（並且他）具有偉大的能仁，（救護意的）秘密真言（的）偉大方式〔一切殊勝圓滿的空性〕所生（不變的大樂），（那）秘密真言（的）偉大方式〔有相空性的〕自性。（最初的佛是）（王妃）最終（以完全的清淨）從〔自己的親屬〕種姓中出生的十位明妃，為了希求解脫的在家者，在（大自在）灌頂之時應供養。這些（自己種姓的）明妃為了守護種姓，如果不上供上師，那麼住在家裡的人，（明妃）不應接受其他〔大自在〕的灌頂。（出家人沒有妻子等，因此）在壇城中接受灌頂的，其他〔不同於前面那些明妃〕的民眾種姓等所生的〔明妃〕，上師應（大自在灌頂）供養比丘、沙彌。（啊）人主！（對於民眾種姓等）風等（法界金剛女的最終）依次〔清淨，即〕民眾種姓女〔風〕，國王種姓女（火）同樣，婆羅門女（水），王妃〔地〕，樂女（聲），漁女（觸），舞女（味）同樣，畫師女〔色〕，皮革匠女〔香〕，兇猛女，最終所生〔女，即〕法界女，（如此種姓的分類）十種。被稱為偉大的明妃，給予受用（和）解脫（的果，即共同和殊勝）。如是說，按照如此所說的次第（金剛上師大自在灌頂時，依靠供養十位明妃，圓滿了以道所攝的十度等，瑜伽士的自性光明心，本初具足的功德），十度、十灌頂、十地和十力（自性清淨，那原本是突如其來的垢染）將變得完全清淨。同樣地，（十度完全清淨的智慧身的意義是）在《真實名經》的法界讚中，世尊所說：（從本初就增長大樂，因此最初的）佛（是自性光明的智慧，所以）偉大的毗盧遮那佛，（身語意金剛的自性是禪定者的瑜伽母）偉大的能仁（並且他）具有偉大的能仁，（救護意的）秘密真言（的）偉大方式〔一切殊勝圓滿的空性〕所生（不變的大樂），（那）秘密真言（的）偉大方式〔有相空性的〕自性。（最初的佛是）（種子字：རྗེ་མ་）finally (with complete purity) from [one's own relatives] the ten rigmas (Tibetan: རིག་མ་, consorts) born from the lineage, for the householder who desires liberation, should be offered at the time of the (Great Lord's) empowerment. These rigmas (Tibetan: རིག་མ་, consorts) of one's own lineage, in order to protect the lineage, if they are not offered to the lama, then those who dwell in the house, (the rigma) should not be given empowerment by others [of the Great Lord]. (Since renunciants do not have wives, etc.) In the mandala, those who are empowered, others [than the previous rigmas] born from the commoner class, etc., the lama should give (the Great Lord's empowerment) to monks and novices. (O) Lord of Men! (For the commoner class, etc.) wind, etc. (the ultimate of the Dharmadhatu Vajra Mother) in order [purity, namely] commoner class woman [wind], royal class woman (fire) likewise, Brahmin woman (water), queen [earth], musician woman (sound), fisherwoman (touch), dancer (taste) likewise, painter woman [form], leather worker woman [smell], fierce woman, the ultimate born [woman, namely] Dharmadhatu Mother, (thus the classification of lineages) ten. They are truly called great rigmas (Tibetan: རིག་མ་, consorts), bestowing enjoyment (and) liberation (the fruit, namely common and supreme). Thus it is said, according to the order thus spoken (when the Vajra Master empowers the Great Lord, relying on the offering of ten rigmas (Tibetan: རིག་མ་, consorts), the ten perfections, etc., which are included in the path, are perfected, and the yogi's mind, the nature of luminosity, the qualities that are complete from the beginning), the ten perfections, the ten empowerments, the ten grounds, and the ten powers (the purity of self-nature, that which is the adventitious impurity) will become completely pure. Likewise, (the meaning of the wisdom body of the ten perfections being completely pure is) in the Dharmadhatu praise of the Tathāgatatathāgata (Sanskrit: Tathāgatatathāgata, Thus Come Thus Come), the Blessed One said: (From the beginning, great bliss increases, therefore the first) Buddha (is the wisdom of self-nature luminosity, therefore) the great Vairocana (Sanskrit: Vairocana, the Illuminator), (the nature of body, speech, and mind vajra is the yogini of meditators) the great Muni (Sanskrit: Muni, Sage) (and he) possesses the great Muni (Sanskrit: Muni, Sage), (the protector of the mind) secret mantra (of) the great method [all supreme and perfect emptiness] born (immutable great bliss), (that) secret mantra (of) the great method [object-oriented emptiness] nature. (The first Buddha is)

【English Translation】 (Queen) Finally (with complete purity) from [one's own relatives] the ten rigmas (Tibetan: རིག་མ་, consorts) born from the lineage, for the householder who desires liberation, should be offered at the time of the (Great Lord's) empowerment. These rigmas (Tibetan: རིག་མ་, consorts) of one's own lineage, in order to protect the lineage, if they are not offered to the lama, then those who dwell in the house, (the rigma) should not be given empowerment by others [of the Great Lord]. (Since renunciants do not have wives, etc.) In the mandala, those who are empowered, others [than the previous rigmas] born from the commoner class, etc., the lama should give (the Great Lord's empowerment) to monks and novices. (O) Lord of Men! (For the commoner class, etc.) wind, etc. (the ultimate of the Dharmadhatu Vajra Mother) in order [purity, namely] commoner class woman [wind], royal class woman (fire) likewise, Brahmin woman (water), queen [earth], musician woman (sound), fisherwoman (touch), dancer (taste) likewise, painter woman [form], leather worker woman [smell], fierce woman, the ultimate born [woman, namely] Dharmadhatu Mother, (thus the classification of lineages) ten. They are truly called great rigmas (Tibetan: རིག་མ་, consorts), bestowing enjoyment (and) liberation (the fruit, namely common and supreme). Thus it is said, according to the order thus spoken (when the Vajra Master empowers the Great Lord, relying on the offering of ten rigmas (Tibetan: རིག་མ་, consorts), the ten perfections, etc., which are included in the path, are perfected, and the yogi's mind, the nature of luminosity, the qualities that are complete from the beginning), the ten perfections, the ten empowerments, the ten grounds, and the ten powers (the purity of self-nature, that which is the adventitious impurity) will become completely pure. Likewise, (the meaning of the wisdom body of the ten perfections being completely pure is) in the Dharmadhatu praise of the Tathāgatatathāgata (Sanskrit: Tathāgatatathāgata, Thus Come Thus Come), the Blessed One said: (From the beginning, great bliss increases, therefore the first) Buddha (is the wisdom of self-nature luminosity, therefore) the great Vairocana (Sanskrit: Vairocana, the Illuminator), (the nature of body, speech, and mind vajra is the yogini of meditators) the great Muni (Sanskrit: Muni, Sage) (and he) possesses the great Muni (Sanskrit: Muni, Sage), (the protector of the mind) secret mantra (of) the great method [all supreme and perfect emptiness] born (immutable great bliss), (that) secret mantra (of) the great method [object-oriented emptiness] nature. (The first Buddha is)

ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་པས་དོན་དམ་ངེས་དོན་གྱི་) ཕ་རོལ་ཕྱིན་(དོན་དམ་པའི་)བཅུ་(ལ་)ཐོབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་(བདག་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་)ལ་གནས་(པ་ཨེ་ལ་ཝཾ་གནས་པའོ)། །(རང་བཞིན་གྱི་དག་པ་)ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་(དེ་ལྟར་རླུང་བཅུ་ལ་ སོགས་པའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བས་ཀྱང་)དག་པ་སྟེ། །(དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་)ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ〔དེ་བདག་ 3-448 ཉིད་ཡིན་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཉིད་དོ〕། །(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ པ་པོ་ཡིན་པས་)མགོན་པོ་〔རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་པོ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་བོ་ས་ བཅུ་གཉིས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དེ་ཉིད་གནས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་〕ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་ (དབྱེར་མེད་པར་)གནས་པ་པོ(ཡིན་ནོ)། །(ཕུང་པོ་གཞན་ལྔ་དང་ཁམས་གཞན་ལྔ་སྟེ་)ཤེས་བཅུ་(རང་བཞིན་གྱིས་ དག་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་)རྣམ་དག་〔གི་〕བདག་ཉིད་ཅན(དང་ཤེས་པ་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ ཡིན་པས)། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ(ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཟླ་བ་སོགས་དོན་དམ་པའི་སྲིད་ པ)། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་(དང་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་བཅད་ལ་སོགས་པ་)དོན་བཅུའི་དོན(ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ པའི་སངས་རྒྱས)། །ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུ་(པ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་)ཁྱབ་པ(འི་དམ་པ)འི་བདག(དང་སེམས་ ཅན)། ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད(པ་པོ་དང་དོན་དམ་པའི་སྲིད་པ)། །རྣམ་བཅུ(འི)དབང་(དང་)ལྡན་〔པ་ དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀུན་ནས་〕ཆེ་བ་པོ(ཡིན་ནོ)། །ཞེས་པ་(དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་)སྟེ་བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ(ཁྱིམ་གནས་སམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ)ས་〔རང་ རིག་ལས་སྐྱེས་སམ་དམ་པ་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་ཀྱི་〕ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་(འདོད་པའི་སྦྱིན་པར་བླ་མ་ལ་)དབུལ་བར་ བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ(མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་འདི་དག་གི་དོན་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ)། ། ༈ དེ་ལྟར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་དོན་དུ་གཉེར་ བར་བྱའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་(ཞེས་བླ་མ་ལ་བོས་ནས་) ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་(ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཞུའོ་)དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་བཅུའི་ (རང་རིག་སྐྱེས་སམ་དམངས་རིགས་ལ་སོགས

【現代漢語翻譯】由於無漏的功德自然具備，因此獲得了勝義諦的十度波羅蜜（勝義諦的）。十度波羅蜜（自性光明法界）安住（于埃拉瓦）。（自性清凈的）十度波羅蜜（即使是如風等十種客塵）也是清凈的。（如此勝義諦的）十度波羅蜜之相〔即是自性，而十度波羅蜜也是如煙等十種相〕。（自生智慧之身即是利益眾生者）是怙主〔極喜等十地，以及鄰近的處所等，是十地之主，即是安住等勝義諦的〕十地自在。安住於十地（無別）。（五蘊和另外五界，即）十識（自性清凈，即使是客塵）也是極清凈〔的〕自性（並且這十識即是智慧身之功德）。十識是清凈的持有者（並且其即是無垢之月等勝義諦的實有）。十種相（以及明點和斷除等）也是十義之義（並且其即是勝義諦的佛陀）。具足十力（如虛空般周遍）的能仁（和有情）是眾生的怙主，成辦一切眾生的利益（並且是勝義諦的實有）。具足十種（自在）〔是勝義諦的八萬四千法蘊的功德所完全〕增大的（是也）。如是（如此金剛阿阇黎與金剛持相應，）爲了成為主人，（無論是）在家或出家，想要獲得大曼荼羅阿阇黎的果位者〔從自證生起，或是種姓高貴者等〕，應將十種手印（作為所欲之佈施）獻給上師，這是如來之決定（這些名稱的解釋，阿阇黎尼瑪巴耶謝等結合六支瑜伽來講解並非本意）。如是，弟子向上師獻上十種手印后，應努力尋求開示之義。『祈請世尊，已獲得一切波羅蜜（向上師呼喚后），現在我該做什麼（請示開示）？』之後，上師所說之十種（自證生起或種姓高貴等）。

【English Translation】 Because the virtues of non-outflow are naturally possessed, the ten Paramitas (ultimate truth) of definitive meaning are attained. The ten Paramitas (self-nature, clear light, Dharmadhatu) abide (in Aela). (The naturally pure) ten Paramitas (even with the ten adventitious stains such as wind) are also pure. (Thus, the ultimate truth of) the manner of the ten Paramitas [is self-nature, and the ten Paramitas are also the ten aspects such as smoke]. (The self-born wisdom body is the one who benefits beings) is the protector, the lord of the ten Bhumis [the ten Bhumis such as extreme joy, and the nearby places, etc., are the lord of the ten Bhumis, which is the ultimate truth of abiding, etc.]. Abiding in the ten Bhumis (without distinction). (The five aggregates and the other five elements, i.e.) the ten consciousnesses (naturally pure, even with adventitious stains) are also the nature of extreme purity (and these ten consciousnesses are the qualities of the wisdom body). The ten consciousnesses are the holders of purity (and they are the ultimate truth of the stainless moon, etc.). The ten aspects (and bindu and cutting off, etc.) are also the meaning of the ten meanings (and they are the ultimate truth of the Buddha). The Muni, the lord of the ten powers (pervading like space), (and sentient beings) is the lord of all beings, accomplishing the benefit of all beings (and is the ultimate truth of existence). Possessing the ten (freedoms) [is completely increased by the qualities of the eighty-four thousand Dharmakhandhas of the ultimate truth]. Thus, (such a Vajra Acharya corresponds to Vajradhara,) in order to become the master, (whether) householder or renunciant, one who desires to attain the rank of the great Mandala Acharya [arising from self-awareness, or of noble lineage, etc.], should offer the ten mudras (as the desired offering) to the Lama, this is the determination of the Tathagata (the meaning of these name recitations, Acharya Nyima Pal Yeshe, etc., combining the six-branch yoga to explain is not the intention). Thus, after the disciple offers the ten mudras to the Lama, he should strive to seek the meaning of the instructions. 'O Blessed One, having attained all the Paramitas (calling out to the Lama), now what should I do (requesting instructions)?' Then, the ten things spoken by the Acharya (arising from self-awareness or of noble lineage, etc.).

་ཀྱི་)ནང་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་(མཆོག་གཟུགས་ཅན་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་) འདི་བཟུང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱོས་ཤིག་དགེ་སློང་དང་ 3-449 དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི་གཏུམ་མོ་〔མཐར་སྐྱེས་མ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་〕རང་གི་ཆུང་མ(འི་དོད་པོ)ར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བླ་མའི་(རིག་མ་)ངེས་པས་(ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་)དེ་བཟུང་ནས་(དེ་དང་)གཉིས་ཀྱིས་གསེར་ ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་ པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེས་ གང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ ནི་འགྱུར་མེད་གང་། །དབང་བསྐུར་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ནི། །མགོན་པོ་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། ། བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཅས་པ། །བདག་ནི་དུས་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ སྙིང་པོའི་མཐར། །བདག་ལ་སྐྱབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། ། ༈ གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་གཟིགས་ནས་(གཡུང་མོ་) སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུར་བྱས་པ་ལ་〔རབ་བྱུང་ལས་ འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་གྲུབ་པ་དེ་〕འཁྱུད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ཆུང་མའི་མ་〔སྒྲ་རྡོ་ རྗེ་མ་〕ལའོ། །དེ་ནས་ཤར་དུ་(དམངས་རིགས་མོའི་ཚ་མོ་)སྒྲོལ་མ་དང་ལྷོར་(རྒྱལ་རིགས་མོའི་བུ་མོ་)གོས་ དཀར་མོ་དང་བྱང་དུ་(བྲམ་ཟེ་མོ་དང་སྲིང་མོ་)མཱ་མ་ཀཱི་དང་ནུབ་ཏུ་〔རྗེ་རིགས་མོའམ་སྐྱེད་བྱེད་མ་〕སྤྱན་མ་ དང་མེར་(ཉ་བ་མོའམ་ཞང་པོའི་བུད་མེད་)རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་(དེ་ལྟར་)བདེན་བྲལ་དུ་(གར་མཁན་མོའམ་ ཕའི་སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་)རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་དབང་ལྡན་དུ་(ཆོས་ཁམས་མོའམ་ཕའི་སྲིང་མོ་)གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ རླུང་དུ་(གོ་ལྤགས་བྱེད་མའམ་མའི་སྤུན་ཟླ་)དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་〔དེ་ལྟར་〕རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་གཅེར་མོ་སྐྲ་ གྲོལ་མ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་རིག་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ རིམ་པ་བཞིན་དུ(འཁྱུད་པ)འོ། ། ༈ དེ་ལྟར་སྔར་(སློབ་མ་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་)དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཆུ་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་(སློབ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་བསྒོམ་ 3-450 པ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་)གོང་མའི་དབང་(རྣམ་པ་བཞི་)ནི་སྤྱི(ཐུན་མོང་པ)འི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ(ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ ནས་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི)ས་སོ། །གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་(རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་) དབང་(རྣམས་)ནི་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ(འམ་ཚ་མོ་

【現代漢語翻譯】從（壇城）中，抓住你自己的妻子（Mchog gzugs can chos khams rdo rje ma，至妙形相法界金剛女），和她一起向我祈請，比丘和沙彌們，則以拙火母〔Mthar skyes ma chos khams rdo rje ma，邊生女法界金剛女〕作為自己的妻子（的替代）。然後，上師（的明妃）必定抓住（Chos khams rdo rje ma，法界金剛女），（和她）兩人用黃金等鮮花做曼扎供養，然後祈請。摧毀一切障礙者，時輪（Kalachakra）尊前我敬禮。至高不變充滿樂，智慧身前我頂禮。空性悲心無分別，菩提心是不變者。以此灌頂於我等，怙主如今賜恩澤。偕同兒女及妻子，我等恒時是您屬。乃至菩提精髓際，我等再無其他怙。如是說。祈請完畢，看到和妻子一起的弟子，（Yung mo，少女）上師解開Sgra rdo rje ma（音金剛女）的所有裝飾，使之赤裸，〔從出家轉為不變的梵行成就者〕讓她擁抱（弟子）。在家人則擁抱妻子〔Sgra rdo rje ma，音金剛女〕。然後，在東方是（Dangs rigs mo'i tsha mo，賤族女之孫女）度母（Tara），在南方是（Rgyal rigs mo'i bu mo，王族女之女）白衣女（Gosos dkar mo），在北方是（Bram ze mo dang sring mo，婆羅門女和姐妹）瑪瑪奇（Mamaki），在西方是〔Rje rigs mo'am skyed byed ma，主族女或生母〕眼女（Spyan ma），在火方是（Nya ba mo'am zhang po'i bud med，漁女或舅母）觸金剛女（Reg bya rdo rje ma），（如此）在真脫方是（Gar mkhan mo'am pha'i spun zla'i chung ma，舞女或叔母）味金剛女（Ro rdo rje ma），在自在方是（Chos khams mo'am pha'i sring mo，法界女或姑母）色金剛女（Gzugs rdo rje ma），在風方是（Go lpags byed ma'am ma'i spun zla，剝皮者或姨母）香金剛女（Dri rdo rje ma），〔如此〕瑜伽母的輪圍，赤裸散發，手持彎刀和顱碗，令她們歡喜，九位明妃們依次（擁抱）。如此，先前（爲了引導弟子入道，在彩沙壇城中）灌頂是水等七種。然後，（爲了弟子獲得大手印成就，引導進入生起次第的修習）更高的灌頂（四種）是普通的業手印（十二歲到二十歲之間）。更高之上的（爲了使弟子成為金剛上師大主）灌頂（們）是出生于賤族等（或孫女）。 སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །(Sgrib pa thams cad bcom pa yi / Dus kyi 'khor lo khyod la 'dud /，摧毀一切障礙者，時輪尊前我敬禮。) མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །(Mchog tu mi 'gyur bdes gang ba / Ye shes sku khyod la phyag 'tshal /，至高不變充滿樂，智慧身前我頂禮。) སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་གང་། །(Stong nyid snying rje dbyer med pa / Byang chub sems ni 'gyur med gang /，空性悲心無分別，菩提心是不變者。) དབང་བསྐུར་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ནི། །མགོན་པོ་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །(Dbang bskur de yis bdag la ni / Mgon po da ni bka' drin mdzod /，以此灌頂於我等，怙主如今賜恩澤。) བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཅས་པ། །བདག་ནི་དུས་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས། །(Bu dang chung ma sogs bcas pa / Bdag ni dus kun khyod kyi 'bangs /，偕同兒女及妻子，我等恒時是您屬。) ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར། །བདག་ལ་སྐྱབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །(Ji srid byang chub snying po'i mthar / Bdag la skyabs gzhan yod ma yin /，乃至菩提精髓際，我等再無其他怙。)

【English Translation】 From within (the mandala), seize your own wife (Mchog gzugs can chos khams rdo rje ma, Supreme Form Dharmadhatu Vajra Woman), and together with her, pray to me, while for monks and novices, Tummo [Mthar skyes ma chos khams rdo rje ma, Marginal-born Dharmadhatu Vajra Woman] will serve as their own wife (substitute). Then, the Lama's (consort) must seize (Chos khams rdo rje ma, Dharmadhatu Vajra Woman), and the two of them will make a mandala offering with flowers of gold, etc., and then pray. Homage to you, Kalachakra, who destroys all obscurations! I prostrate before the body of wisdom, which is supremely immutable and full of bliss! The indivisibility of emptiness and compassion, the changeless essence of Bodhicitta! By that empowerment, O Protector, now bestow your grace upon me! Together with children and wife, I am always your subject. As long as the essence of enlightenment lasts, I have no other refuge! Thus it is said. Having prayed, seeing the disciple together with his wife, the (Yung mo, young) master will untie all the ornaments of Sgra rdo rje ma (Sound Vajra Woman), making her naked, and [having transformed from an ordained person into an immutable accomplished celibate] will have her embrace (the disciple). For householders, it is the wife [Sgra rdo rje ma, Sound Vajra Woman]. Then, to the east is (Dangs rigs mo'i tsha mo, Low-caste woman's granddaughter) Tara, to the south is (Rgyal rigs mo'i bu mo, Royal-caste woman's daughter) White-clad Woman (Gosos dkar mo), to the north is (Bram ze mo dang sring mo, Brahmin woman and sister) Mamaki, to the west is [Rje rigs mo'am skyed byed ma, Noble-caste woman or procreatrix] Eye Woman (Spyan ma), to the southeast is (Nya ba mo'am zhang po'i bud med, Fisherwoman or uncle's wife) Touch Vajra Woman (Reg bya rdo rje ma), (thus) in the truthless direction is (Gar mkhan mo'am pha'i spun zla'i chung ma, Dancer or paternal aunt's wife) Taste Vajra Woman (Ro rdo rje ma), in the powerful direction is (Chos khams mo'am pha'i sring mo, Dharmadhatu woman or paternal aunt) Form Vajra Woman (Gzugs rdo rje ma), and in the wind direction is (Go lpags byed ma'am ma'i spun zla, Skinner or maternal aunt) Smell Vajra Woman (Dri rdo rje ma), [thus] the circle of yoginis, naked, with disheveled hair, holding curved knives and skull cups, should be made to rejoice, and the nine vidyas will embrace (in sequence). Thus, the empowerment previously (for the purpose of leading the disciple onto the path, in the colored sand mandala) is the seven types of water, etc. Then, (for the purpose of the disciple attaining the siddhi of Mahamudra, leading him to meditate on the path of the completion stage) the higher empowerment (four types) is the common karma mudra (from twelve to twenty years old). The empowerment (s) higher than the higher (for the purpose of making the disciple the great master of the vajra master) is born from the low caste, etc. (or granddaughter). སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །(Sgrib pa thams cad bcom pa yi / Dus kyi 'khor lo khyod la 'dud /，Sarva-āvaraṇa-vidhvamsakāya kālacakrāya namoḥ，Homage to you, Kalachakra, who destroys all obscurations!) མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །(Mchog tu mi 'gyur bdes gang ba / Ye shes sku khyod la phyag 'tshal /，Anuttara-sukha-pūrṇāya jñāna-kāyāya praṇāmaḥ，I prostrate before the body of wisdom, which is supremely immutable and full of bliss!) སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་གང་། །(Stong nyid snying rje dbyer med pa / Byang chub sems ni 'gyur med gang /，Śūnyatā-karuṇā-advayāya bodhicitta-avikārāya，The indivisibility of emptiness and compassion, the changeless essence of Bodhicitta!) དབང་བསྐུར་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ནི། །མགོན་པོ་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །(Dbang bskur de yis bdag la ni / Mgon po da ni bka' drin mdzod /，Abhiṣeka tena mayi nātha idānīṃ kṛpāṃ kuru，By that empowerment, O Protector, now bestow your grace upon me!) བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཅས་པ། །བདག་ནི་དུས་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས། །(Bu dang chung ma sogs bcas pa / Bdag ni dus kun khyod kyi 'bangs /，Putra-dāra-ādisahito 'haṃ sarvadā tava dāsaḥ，Together with children and wife, I am always your subject!) ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར། །བདག་ལ་སྐྱབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །(Ji srid byang chub snying po'i mthar / Bdag la skyabs gzhan yod ma yin /，Yāvat bodhi-sāra-antaṃ mama śaraṇam anyat na vidyate，As long as the essence of enlightenment lasts, I have no other refuge!)

ལ་སོགས་པ་རང་རིགས་ལས་སྐྱེས་ པ)འི་ཕྱག་རྒྱ་དབུལ་བའི་དོན་དུ་སྔར་གསུངས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། ༈ ཀླུ་སྟེ་(འདིར་བདག་པོ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བའི་)བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ལ་(དམངས་རིགས་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུས་)ཁྲུས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ ལ་(བཅུ་པོ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བུམ་པ་བཞི་དང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་(རང་གི་ཆུང་མ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་) དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་དང་རང་གི་ཆུང་མ(སྟེ་གཉིས་ཀྱི)ས་བུམ་པ་གཅིག་དང་རྣམ་ པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ〔སྟེ་གཉིས་ཀྱི〕ས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་(ཞིང་གསུང་ངམ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་) བར་བྱ་སྟེ་〔བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་〕སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སོ། ། ༈ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་བྱ་སྟེ། །བུམ་དབང་(ལ་སོགས་པའི་)སྦྱིན་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་ པ་སྟེ་(བདག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་སྐབས་)འདིར་ནི་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཛེས་མའི་བུ་མོ་ལོ་ཉི་ཤུའི་མཐར་ ཐུག་པ་ཁྲག་ལྡན་ཏེ་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་ཞེས་པ་ འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་འདོད་སྤྱད་ནས། ས་བོན་ དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་〔བདག་པོ་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་〕གོང་མའི་གོང་མའི་དབང་ལ་སློབ་མ་〔རྣལ་འབྱོར་ པའམ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་〕དག་པར་ཤེས་ནས་ཁ་རུ་འཕང་བ་བྱས་ནས་ནི་ཕྱི་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་ བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ལ་འཁྱུད་པ〔དེ〕འོ། །ཡང་ན་བུའི་ཆུང་མ་ལ་སློབ་དཔོན་རང་གིས་ མངོན་པར་བགྲོད་དེ་དེ་ནས་དབང་གི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སློབ་མ་ལ་སླར་ཡང་རང་གི་ཆུང་མ་ 3-451 གཏད་པར་བྱའོ(དེ་ལ་སྔར་ནི་དུ་བའི་ལམ་སོགས་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་མོ)། །འདིར་བུམ་པའི་ དབང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་(སློབ་མ་)ཐབས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བླ་མས་སློབ་མའི་ཆུང་ མའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་སློབ་མ་དང་ཆུང་མའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་གཞུག་ པར་བྱ་སྟེ་སློབ་མའི་མིག་བཅིངས་ནས་བླ་མས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ན་ར་ནཱ་སི་ཀ་(པད་མའི་སྣ་)གཞིབ་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་〔སློབ་མ་〕རང་གི་ཆུང་ མ་ཕྱག་རྒྱར་གཏད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་〔རིག་མ་བཅུ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་ རྗེའི་མཆོད་པ་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་གོང་མ་ལས་ཀྱང་གོང་མའི་དབང་རྣམས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ཡོན་ ཕུལ་བ་ལ་དབང་དོན་བཤད་པ་རྣམས་〕ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པ

【現代漢語翻譯】等從自身種姓所生（的明妃）的印契，爲了授予灌頂，通過之前所說的十種方式進行。然後，用八個龍（此處指為三位大主尊沐浴）寶瓶，以及勝者和尊勝寶瓶，為比丘（由十種人，如賤族女子等）沐浴。對於沙彌，從那（十種人）之中，用六種印契，四個寶瓶，以及勝者和尊勝寶瓶沐浴。對於在家者（除了自己的妻子之外的其餘），從那九種人之中，用一種和自己的妻子（即兩種）用一個寶瓶和尊勝寶瓶（即兩種）進行灌頂（並給予口頭或允許），（在成為主尊的時候）按照之前所說的儀軌進行。然後是交付印契，爲了給予寶瓶灌頂（等）。也就是說（大主尊是更高灌頂的更高階段），這裡是指具備一切莊嚴，如同純金一般，十二歲的妙齡少女，達到二十歲的極限，充滿血液，即充滿塵土，具有智慧方便的自性，通過將要解釋的天瑜伽，用自己的金剛寶進行享用。連同種子和金剛（爲了大主尊），在更高灌頂的更高階段，知道弟子（瑜伽士或成就者的傳承）清凈之後，拋入口中，然後從外面給予自己的印契，上師擁抱誰（那個人）。或者，上師自己接近兒子的妻子，然後在灌頂的時候到來時，再次將自己的妻子交給弟子（對此，之前說具有煙道的道路等，只是簡要說明）。在這裡，在寶瓶灌頂中，用方便觸碰智慧的乳房（弟子），上師觸碰弟子的妻子的乳房。在秘密灌頂中，將金剛放入弟子和妻子的口中，遮住弟子的眼睛，上師吮吸智慧的蓮花鼻。然後，爲了智慧智慧灌頂，上師將自己的妻子作為印契交給（弟子）。也就是說（獻上十位明妃，祈請的會供輪，金剛供養，明妃們沐浴，允許，比更高的更高的灌頂，戒律，佈施，供養，灌頂意義的解釋）一切都是主尊。

【English Translation】 Etc., the mudra of those born from one's own lineage, for the purpose of bestowing empowerment, is done through the ten methods previously mentioned. Then, with eight vases of Naga (here meaning to bathe the three great lords), and vases of the Victorious One and the Completely Victorious One, bathe the monk (with ten types of people, such as low-caste women, etc.). For the novice monk, from among those (ten types of people), with six mudras, four vases, and vases of the Victorious One and the Completely Victorious One, bathe him. For the householder (other than his own wife), from among those nine types of people, with one and his own wife (i.e., two), with one vase and the Completely Victorious One vase (i.e., two), bestow empowerment (and give speech or permission), (when becoming the lord himself) according to the previously mentioned ritual. Then, the mudra is to be entrusted, for the purpose of bestowing vase empowerment (etc.). That is to say (the great lord is the higher stage of the higher empowerment), here it refers to being endowed with all ornaments, like pure gold, a beautiful maiden of twelve years, reaching the limit of twenty years, full of blood, i.e., full of dust, possessing the nature of wisdom and means, through the yoga of the deity that will be explained, enjoying with one's own vajra jewel. Together with the seed and the vajra (for the sake of the great lord), in the higher stage of the higher empowerment, knowing that the disciple (the lineage of yogi or accomplished one) is pure, after throwing it into the mouth, then from the outside, give one's own mudra, whoever the guru embraces (that person). Or, the guru himself approaches the son's wife, and then when the time for empowerment arrives, again entrusts his own wife to the disciple (to this, previously it was said to have the path of smoke, etc., it is just a brief explanation). Here, in the vase empowerment, one should touch the wisdom breast (disciple) with means, and the guru should touch the disciple's wife's breast. In the secret empowerment, the vajra should be placed in the mouth of the disciple and the wife, the disciple's eyes should be bound, and the guru should suck the wisdom lotus nose. Then, for the sake of wisdom-jnana empowerment, the guru should entrust his own wife as a mudra to the (disciple). That is to say (offering ten vidyas, the feast circle of supplication, the vajra offering, the vidyas bathe, permission, the higher empowerments than the higher ones, vows, giving, offerings, explanations of the meaning of empowerment) everything is the lord.

ོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གའོ〔རྡོ་རྗེ་མཆོད་ པ་སྐབས་འདིར་འཐད་〕། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་ པར་ནུས་པའི་སློབ་མ་ལ་དེ་དང་དེ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་ རྗེས་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། ། ༈ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་ སློབ་མ་ལ་〔འཆད་འགྱུར་གྱི་〕སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ༈ 〔དེ་ཡང་འདིར་འདི་སྐད་དུ་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་〕ཁྱད་པར་དགའ་བའི་མཐར་(འཛག་པའི་བདེ་བ་ ལ་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་(ཅེས་)བདག་གིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་ ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་འཛག་བདེ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་ པ(འི་ལྷན་ཅིགསྐྱེས་དག)ར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་(ཐོབ་བྱ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་)བདེ་བ་ནི་(ཐིག་ལེ་བཞི་གདོད་མ་ནས་)འཕོ་བ་མེད་པའོ། །དེས་ན་(དོན་དམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ བདེ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ལམ་གྱི་)བདེ་བ་ཆེན་པོ〔འི་རྟེན་ཐིག་ལེ་〕་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཐིག་ལེ་ངེས་ 3-452 པར་བསྲུང་དགོས་པར་)གསུངས་པ། (རྣལ་འབྱོར་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་)ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་(བྷ་གར་རྡོ་རྗེ་) རབ་སྦྱོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་(བསྒོམ་པ)ལའང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ སེམས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོས་བསྲུང་བར་བྱ། །〔བདེ་བ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་〕བྷ་གར་(ཐབས་ཀྱི་)ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །(ཐིག་ལེ་)བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ བྷ་གར་)སྤྲོ་མི་བྱ། །〔ཐིག་ལེ་མི་འཛག་པའི་{ཐབས་{སྐབས་}སུ་〕ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་〔གཞན་〕མ་ལུས་པའི། ། (དང་པོའི་)སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)གཟུགས་〔འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་〕ནི་〔རྟག་ཏུ་〕བསྒོམ་པར་བྱ། ། 〔དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་མི་འཛག་པ་བསྲུངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན་〕བསྲུངས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །〔སྔ་མར་ཚོགས་ ཅུང་ཟད་བསགས་པ་མའི་〕སྐྱེ་བ་འདི་ལ་(སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་)སངས་རྒྱས་ཉིད། །(ཐོབ་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ ཐིག་ལེ་བསྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་མོད་ཀྱི་)ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །བསོད་ནམས་(དང་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་)ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་ཚོགས་དང་)ཡང་དག་ལྡན(པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ)། །(སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བུ་ ཞེ་ན་)ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་(རྫོགས་པར་)ཐོབ་པ་ཡི། །(ཡང་དག་པར)རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུ་)དུས་གསུམ་(དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་)འཇུག(པས་དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ

【現代漢語翻譯】這是大灌頂的儀軌（金剛供養在此處適用）。如果存在十個手印，那麼就應該將那些能夠運用慾望的傳授給有能力的弟子，從午夜到日出前兩小時為止。然後，應該迎請會供輪，迎請之後，給予弟子（即將講解的）誓言。（此外，在此處，在第三灌頂時）特別地，對於快樂的極致（即滴落的樂受），我所說的俱生一剎那，這只是世俗諦，而三種明點的極致（即產生智慧明點時的滴落樂受），那才是勝義諦（的俱生喜）不會改變。在勝義諦中，瑜伽士們（所要獲得的俱生）的快樂是（從原始的四個明點）不變化的。因此，（爲了獲得勝義諦的俱生喜，作為道的）這個大樂（的所依——明點），你必須守護。同樣地，從原始佛開始，薄伽梵（爲了獲得佛果，必須守護明點）所說：（在瑜伽士憶念時）事業手印（的蓮花與金剛）的結合，以及智慧手印的隨念（禪修），大樂菩提心，要以堅定的行為來守護。（爲了增長快樂，在憶念時，智慧的）蓮花中（放置方便的）金剛，（明點）菩提心不要泄出。（在明點不泄出的方法中），三界一切（其他）的（原始）佛（的）形象（如同光明普照），要（恒常）禪修。（如果這樣守護明點有什麼必要呢？）僅僅通過守護這個，（先前積累了少量資糧的）這一生就能成佛（四身的自性）。（獲得的原因是守護明點的作用），戒律和資糧完全圓滿，福德（和無上不變的）智慧（的資糧）完全具足。（什麼樣的佛呢？）獲得十度圓滿的，（真實）圓滿的佛（智慧身）在三時（如虛空般持續不斷）中存在（因此三時完全……）

【English Translation】 This is the ritual of the great empowerment (Vajra offering is appropriate here). If there are ten mudras, then those that can use desire should be entrusted to capable disciples, from midnight until two hours before sunrise. Then, the Tsok wheel should be invited, and after inviting it, the vows (to be explained) should be given to the disciples. (Furthermore, here, during the third empowerment) especially, regarding the ultimate of joy (the dripping bliss), what I call the co-emergent moment, this is merely conventional truth, while the ultimate of the three bindus (the dripping bliss at the time of the arising of the wisdom bindu), that is the ultimate truth (of co-emergent joy) that does not change. In ultimate truth, the bliss (to be attained, co-emergent) of the yogis is (from the original four bindus) unchanging. Therefore, (in order to attain the bliss of ultimate co-emergence, as the path) this great bliss (the basis of the bindu) must be guarded by you. Similarly, from the Primordial Buddha, the Bhagavan (in order to attain Buddhahood, the bindu must be guarded) said: (During the yogi's recollection) the union of the karma mudra (the lotus and vajra), and the recollection (meditation) of the wisdom mudra, the great bliss Bodhicitta, should be guarded with steadfast conduct. (In order to increase bliss, during recollection, in the wisdom) lotus (place the skillful) lingam, (the bindu) Bodhicitta should not be released. (In the method of not releasing the bindu), all three realms (other) of the (primordial) Buddha's form (like the clear light projection), should be (constantly) meditated upon. (If there is a need to guard the non-releasing of the bindu in this way, then) by guarding this alone, (having previously accumulated a small amount of accumulation) in this life itself, one becomes a Buddha (the nature of the four bodies). (The reason for obtaining it is the action of guarding the bindu), the discipline and accumulation are completely perfected, and the merit (and the supreme unchanging) wisdom (accumulation) is fully possessed. (What kind of Buddha?) Having attained the perfection of the ten perfections, (truly) the complete Buddha (wisdom body) exists in the three times (continuously like the sky, so the three times are completely...)

་མཁྱེན་པའོ)། (དེ་ལྟ་ བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་)འདི་ཡིས་(གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་)རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས། །(གདུལ་བྱ་ལ)ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར(བར་མཛོད་དོ)། །(དེ་ལྟ་བུའི་)རང་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སླད(དུ)། ། (དམིགས་བཅས)སྟོང་ཉིད་(དང་དམིགས་མེད)སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ (སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)ལས་གཞན་པ་ ཡོད(པ)མ་ཡིན(ནོ)། །(དེའི་ཕྱིར)སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་(བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བ་)ནི། །གལ་ཏེ་ ཁྱོད་(ཀྱིས་)བསྲུང་〔ན་〕བདག་གི་བུ(ཡིན་ཞིང་)། །(ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བ་)དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས། །བྱིན(གྱིས་)བརླབས་(ནས་)རྫོགས་(པའི་)བྱང་ཆུབ་འཐོབ་(བར་)འགྱུར(རོ)། །ཅི་སྟེ་(འཕོ་ བའི་)ཆགས་པས་ཟིལ་(གྱིས་)མནན་(བའི་དབང་གི་)བདག(ཉིད་ཀྱིས)། གཙོ་བོ(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་ 3-453 བ་བླ་མ)འི་མདུན་དུ(སྡོམ་པ)བླངས་ནས་ནི། །(མི་འཛག་པའི་)སྡོམ་པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ (དམྱལ་བ་)ངུ་འབོད་(ཆེན་པོ་ཉིད་)དུ་འགྲོ(བར་)འགྱུར(རོ)། །(རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་བརྟན་ པར་མ་འཆིངས་པ་)དམན་པའི་སེམས་ལས་(ཕྱག་རྒྱའི་)སྐྱེ་གནས་སུ། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ལྷུང་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ(འི་སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ)ར་ཤེས་ནས་ནི། །པད་མའི་ཕྱི་རོལ་(ན་གནས་ པའི་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་བ་)རང་(གི་)ལྕེས་བླང་བ〔པར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་མ་དག་ན་མ་ཚོར་བར་མིང་མེད་ཀྱིས་ བླང་ནས་མྱང་བར་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ〕། །ཞེས་སོ། 〔ཀག་ཐོ་བཞིན་བྲིས་〕 ༡༢༠ ། ༈ ཁ༽སྐྲག་དང་〔དེ་ཡང་དོན་དམ་བསྙེན་པར་གསུངས་པ། ཆུ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་འགྱུར། ། ཕྱིའི་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ལེགས་བྱས་ནས། །དེ་ནས་ཆུ་སྐྱེས་ཕྱི་རོལ་རང་གི་ལས་བཟུང་བྱ། །མ་དག་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ གནས་རང་གི་སེམས། །མ་ཉམས་རྣམས་ནི་མ་ཚོར་མིང་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བྱ། །〕ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། ། ༈ ཀ༽ སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་ ལོ། ༡༢༡ །ང༽ སླར་ཡང་མཎྜལ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ། ། ༈ དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་བོས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་(འཇིག་རྟེན་)ཀུན་རྫོབ་(ཀྱི་དགའ་བ་)ཇི་ ལྟ་བ་〔དེ་〕བཞིན་དུ་(བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བདེ་བ་དགའ་བ་ བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་མཆོ

{ "translations": [ '（智慧）。擁有這種（智慧之身）能使所有圓滿正覺的佛陀，為（被教化的眾生）轉動殊勝的法輪。（爲了）成就自他利益，（有相的）空性（和無相的）慈悲無二無別。三界自在（諸佛的自生）智慧，除了這（無上不變的大樂）之外別無他物。（因此）諸佛的誓言（菩提心明點不退轉），如果汝（能）守護，（汝）即是我的兒子。（明點不退轉）那時所有佛陀，加持（汝）證得圓滿菩提。（如果）（退轉的）貪慾所勝（的）我，在主尊（如同金剛薩埵的上師）面前受（誓言）之後，不守護（不退轉的）誓言，那時（將）墮入（地獄）嚎叫（之中）。（在憶念修持時，風心沒有穩固繫縛），從下劣的心中（手印的）生處，何時菩提心退失，那時知曉（手印的心非常歡喜），蓮花之外（安住的瑜伽士）用自己的舌頭取（應當取，如果手印的心不凈，沒有覺察到，就用無名指取來品嚐，要非常珍惜守護）。', '如是。〔如卡托所寫〕 120。', '༈ ཁ༽ 驚恐〔還有甚深近修之說。蓮花心髓具足菩提心退失，外心極其清凈善作，之後蓮花之外執持自己的事業。不凈手印蓮花安住自己的心，未失壞者未覺察用無名指執持。〕等等，這些很容易理解。', '༈ ཀ༽ 上師給予弟子誓言后，弟子也向上師供養。121。', 'ང༽ 再次獻曼扎，然後祈請：祈請世尊開示我灌頂之法。', '༈ 之後上師呼喚弟子說：兒子，你聽著，（世間）世俗（的快樂）應當如是（受用），一切有情共同的安樂，十六喜的體性，在二百二十多頌等之中廣說。' ], "english_translations": [ '(Wisdom). Having such (a body of wisdom) enables all perfectly enlightened Buddhas to turn the supreme wheel of Dharma for (beings to be tamed). (In order to) accomplish the benefit of oneself and others, (the form) emptiness (and the formless) compassion are inseparable. The wisdom of the self-born (of the Buddhas), the lord of the three realms, is nothing other than this (supreme and unchanging great bliss). (Therefore) the vows of all saviors (the Bodhicitta bindu does not regress), if you (can) protect (it), (you) are my son. (The bindu does not regress) At that time, all the Buddhas, bless (you) to attain perfect enlightenment. (If) I, (overwhelmed) by (the regressive) desire, after taking (the vow) in front of the Lord (Guru like Vajrasattva), do not keep (the non-regressive) vow, then (I will) fall into (hell) howling (in pain). (When the wind-mind is not firmly bound during mindfulness practice), from the inferior mind (the place of origin of the mudra), when the Bodhicitta declines, then know (the mind of the mudra is very happy), the yogi who dwells outside the lotus takes (should take it, if the mind of the mudra is impure, without realizing it, take it with the ring finger and taste it, and cherish and protect it very much).', 'So it is. [As written by Kaktho] 120.', '༈ ཁ༽ Fear [There is also a saying of profound close practice. The lotus heart essence is full of Bodhicitta and loses, the outer mind is extremely pure and well done, and then the lotus outside holds its own business. The impure mudra lotus dwells in its own heart, and those who have not lost it hold it with the ring finger without realizing it. ] and so on, these are easy to understand.', '༈ ཀ༽ After the guru gives the vow to the disciple, the disciple also makes offerings to the guru. 121.', 'ང༽ Offer Mandala again, and then pray: Please, Bhagavan, show me the method of empowerment.', '༈ Then the guru called the disciple and said: Son, listen, (worldly) mundane (happiness) should be (enjoyed) as it is, the common happiness of all sentient beings, the nature of the sixteen joys, is widely described in more than two hundred and twenty verses, etc.' ] }

ག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱུང་བ་འདོད་པ་བསྐྱོད་ པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་〔ཤེས་རབ་ལ་ལྟ་བ་དང་ནུ་མ་རེག་པས་〕འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་(སྟེ་ཆགས་པའི་ཡིད་གཡོ་བ་)ནི་དང་པོ་དགའ་བ(འི་དགའ་བ)འོ། །དེ་ ནས་གང་བ(སྟེ་མཆོག་དག)འི་གནས་སྐབས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ་(དང་བཙུམ་པ་བྱས་པ་ན་)ལ་ སོགས་པས་(ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་རྒྱུ་)དཔྲལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ 3-454 བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་གཉིས་པ་མཆོག་དགའོ། །གང་བ་ཡན་ལག་མཆོག་(མགོ་བོ་)ལས་རི་ བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་(དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བས་)ནི་འཁྲིག་པ་ལ་(བསྟེན་) འབར་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་བྱེད་དོ། ༡༢༢ ། དེ་ནས་ཨོཌྜའི་(དེ་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་)གནས་སྐབས་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་སྐུ་དང་ གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་〔མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བར་བྱུང་བ་〕རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་(ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་)བཞི་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ན་(བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བ་〔སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞིའི་དོན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་མཚོན་པར་〕བྱེད་དོ། །(དེ་དག་གི་རྒྱས་བཤད་ནི་ལྟ་དང་ རེག་དང་ཞེས་སོགས་རྒྱུད་དུ་ལྟ་སྟེ་དགྲོལ་བར་དོན་ཙམ་བསྡུས་པ་ནི་)དེ་ལྟར་(ཕྱི་རོལ་དང་མཐུན་པར་)ཚེས་གཅིག་ ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལྔ་ལྔ་པོ་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པའི་མིང་ཅན་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀཀ ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཙ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཊ། ཞེས་པའི་དབྱངས་འདི་〔ས་བོན་དང་མིང་ཡིན་པས་འདི་〕 དག་གི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་〔དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་པོ་རྣམས་བསྟན་〕ཏེ་དེ་ལྟར་〔ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བ་ནས་མགྲིན་ པར་འོང་པ〕ལྔ་པ་ནི་དགའ་བ་རྫོགས་པའོ། །བཅུ་པ་(གསལ་ལས་པྲ་ཕབ་པས་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེས་ཨེ་ ཡིག་སྟེ་ཐབས་སོ། །དབྱེར་མེད་པ་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁར་འོང་པ་)ནི་མཆོག་དགའ་རྫོགས་པའོ། །(སྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་ བར་འོངས་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འདྲ་བ་དཀར་ཕྱོགས་ཡོད་པས་མཐའ་ནག་ཕྱོགས་མེད་པས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུས་)ཉ་ ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་རྫོགས་པའོ། །(བཞི་པ་ནི་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་〔ལྟེ་བ་ ནས་གསང་གནས་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་འོངས་པ་ཉའི་མཐའ〕ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་(ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་)ཁམས་ ཐམས་ཅད་(གནས་གཅིག་ཏུ་)བསྡུས་པ་དང་〔དེ་ལྟར་དུས་གཅིག་ཏུ་〕ཚོགས་པ་དང་(དབྱེར་མེད་དུ་)འདུས་ པ་དང་(རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་)སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ(དཔྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ ནོར་བུའི་བར་འོངས་པ་)ན

【現代漢語翻譯】從最初的佛陀那裡，產生了『渴望行動』（འདོད་པ་བསྐྱོད་པར་ཞེས་པ་，desire to move）等等，在這裡，通過『觀看智慧和觸控乳房』，使所有眾生的心中產生渴望（即情慾的念頭），這是最初的喜悅（的喜悅）。然後，圓滿（即殊勝喜）的狀態是，通過擁抱智慧（和閉眼），等等（是滴落明點的原因），在前額圓滿了菩提心，因此變得圓滿，這是第二個殊勝喜。圓滿從最上的肢體（頭部）將月亮（རི་བོང་འཛིན་པ་，rabbit-holder，指月亮）轉化為精液，然後明點滴落（通過兩根權杖的結合），這是在性愛中（依靠）燃燒的狀態，這是第三個特殊喜悅。122。然後，烏仗那（ཨོཌྜའི་，Uḍḍā，指月亮的光芒）的狀態是，在明點轉移的時候，身體、語言和意念的明點（在喉嚨、心間和肚臍產生）的最後，第四個明點（智慧的明點，秘密處金剛寶）出現的時候（第四個世俗的），俱生喜（即它們象徵著四灌頂的意義的四喜）產生。（關於它們的詳細解釋，可以在續部中檢視『觀看和觸控』等等，這裡只是簡要地總結了意義）像這樣（與外道相似），初一等等的五個部分，天空、風、火、水、土的自性，喜悅、善良、勝利、空性和圓滿的名字，A A I RI U LI K A AI AR O AL CA，HA YA RA WA LA，這些元音（是種子和名字，因此這些）的法性（指出了之前的三個喜悅），像這樣（明點從前額來到喉嚨），第五個是喜悅圓滿。第十個（從光明中顯現出形象，如智慧般的最勝的E字，是方便。無分別從喉嚨來到心間）是殊勝喜圓滿。（從心間來到肚臍，與十六個部分相似，有白分，沒有黑分，因此是無邊的中心）魚（ཉ་，fish）是特殊喜悅圓滿。（第四個是）俱生喜，（從肚臍來到秘密處和金剛寶之間，魚的邊緣）是十六個部分，即所有元素（聚集在一個地方），（像這樣同時）聚集，（無分別地）結合，（味道相同地）總合。像這樣，菩提心的情慾（從前額來到金剛寶之間）是……

【English Translation】 From the very first Buddha, arose 'the desire to move' (འདོད་པ་བསྐྱོད་པར་ཞེས་པ་, 』dod pa bskyod par zhes pa), etc. Here, through 'viewing wisdom and touching breasts,' causing desire (i.e., thoughts of passion) in the minds of all beings, this is the first joy (of joy). Then, the state of fullness (i.e., supreme joy) is that, through embracing wisdom (and closing the eyes), etc. (is the cause of the dripping bindu), on the forehead, the bodhicitta is perfected, therefore it becomes fullness, this is the second supreme joy. Fullness from the supreme limb (head) transforms the moon (རི་བོང་འཛིན་པ་, ri bong 』dzin pa, rabbit-holder, referring to the moon) into semen, and then the bindu drips (through the union of the two powers), this is the state of burning in sexual union (relying on), this is the third special joy. 122. Then, the state of Uḍḍā (ཨོཌྜའི་, oDDa』i, referring to the moon's rays) is that, at the time of the bindu's transference, at the end of the bindus of body, speech, and mind (arising in the throat, heart, and navel), at the time when the fourth bindu (the bindu of wisdom, the secret place vajra jewel) arises (the fourth, the conventional), coemergent joy (i.e., they symbolize the four joys of the meaning of the four empowerments) arises. (The detailed explanation of these can be found in the tantras, looking at 'viewing and touching,' etc.; here, only the meaning is briefly summarized.) Like this (similar to externalists), the five parts of the first day, etc., the nature of space, wind, fire, water, and earth, the names of joy, goodness, victory, emptiness, and perfection, A A I RI U LI K A AI AR O AL CA, HA YA RA WA LA, the dharmas of these vowels (are seeds and names, therefore these) (indicate the previous three joys), like this (the bindu comes from the forehead to the throat), the fifth is the perfection of joy. The tenth (from clarity, the image appears, like the most excellent E, which is wisdom, is the means. Non-differentiated, from the throat to the heart) is the perfection of supreme joy. (From the heart to the navel, similar to the sixteen parts, there is white, without black, therefore it is the center without edge) Fish (ཉ་, nya) is the perfection of special joy. (The fourth is) coemergent joy, (from the navel to the secret place and the vajra jewel, the edge of the fish) is the sixteen parts, i.e., all the elements (gathered in one place), (like this, at the same time) gathered, (non-differentiated) combined, (same taste) totaled. Like this, the passion of bodhicitta (from the forehead to the vajra jewel) is...

ི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་(རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོས་པ་)ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་ 3-455 པོའི་ཕྱོགས་སོ། །(ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ་)དེ་བཞིན་དུ་(སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ ཉེ་བར་མཚོན་པ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ནི་)མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། (ཆགས་པའི་མཐའ་)ཆགས་བྲལ་(གྱི་)དང་པོ་〔ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འདྲ་བ་དཀར་ ཕྱོགས་ཡོད་པའི་མཐའ་ནག་ཕྱོགས་མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུས་〕ཆགས་པ་ཆེ〔ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ དགའ་སྟེ་ཐབས་ཨེ་ཡིག་དང་རྡུལ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་〕། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད〔གསལ་བ་ གཉིས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཨེ་ཡིག་སྟེ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའོ〕། །རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་〔ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ ཏུ་སད་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱས་〕པ〔ཡིན་ལ་དེ〕འི་གནས(དེའི་གནས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད)། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པ(སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ)འི་ཆོས་ འཛིན་པ〔སྟེ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དོ〕། །ཞེས་དང་དེ་བཞིན་དུ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང་དུས་ གསུམ་གྱི)། རྣམ་པ་ཀུན་〔དང་〕ལྡན་(ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གསུམ་གྱི་)རྣམ་ པ་(སྟེ་དང་སོ་སོར་)མེད(པ་དང་)། །བཅུ་དྲུག་〔གི་〕ཕྱེད་〔ནི་བརྒྱད་ཡིན་ལ་དེའི་〕ཕྱེད་〔ཅེས་པ་བཞི་〕ཐིག་ལེ་〔བཞི་〕 འཆང་(བ་སྟེ་འཕོ་བ་མེད་པ་དང་)། །(དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དཀར་པོའི་)ཆ་〔བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པ་ཡང་〕མེད་(ཅིང་ནག་ པོའི)ཆ་(ལ་འཇུག་པ)ལས་འདས་པ་པོ། །〔སྟེ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འདྲ་བར་མཐའ་གཉིས་ལས་མི་གནས་པ་དགེ་བའི་ བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ〕བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་(ལམ་མཐའ་ལྡན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་)འཆང་(བ་ དེའི་བདག་ཉིད་དོ)། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པས་ལེའུ་ལྔ་ པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྱས་སོ། ༡༢༣ ། ༈ ད་ནི་འདོད་པ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་〔དགའ་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བའི་〕དགའ་བ་ བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་གསུངས་པ་འདིར་〔བཞིར་〕སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་(སེམས་ ཀྱི་གནས་སྐབས་)ཀྱི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་དབྱེ་བས་(རིམ་ 3-456 པ་ལྟར་ལུས་)སྐུ་དང་(ངག་)གསུང་དང་(སེམས་)ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་(ཆོས་དང་གཅིག་ཏུ་)སྦྱོར་བ་སྟེ་ དེ་དག་ཀྱང་(རེ་རེ་ཞིང་)དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་(བཞི་བཞི་)དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ལ་འདོད་ པ་ཞེས་པ་ནི་(སྟེ་)སྐུའི་(ལུས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】『白色的一方』（從金剛寶之外轉移）是離欲，『黑色的一方』。（這是世俗勝義四喜的區分）同樣地（即同樣地，接近表示勝義諦的四喜是），在《名號贊》中，薄伽梵所說：（貪慾的邊際）離欲（的）最初〔類似於十六分之一，有白色一方的邊際，沒有黑色一方的邊際，遠離二者的中間〕貪慾大〔這是勝義俱生喜，超越了方便「ཨེ་」字（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）和微塵之法的〕。光芒四射的各種顏色〔明亮，如二合一，是智慧「ཨེ་」字（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉），方便與智慧無別〕。金剛圓滿正等覺〔是金剛徹底覺醒，即不變的大樂圓滿增長〕的處所（其處所是諸法空性）。佛陀的言說（即如虛空般普遍，不可摧毀的聲音，即是如此）持有法〔即是如此之法的自性〕。如是（智慧身是三界和三時的）。一切相〔和〕具足（也超越了微塵之法，因此三界三時的）相（即各自）沒有（和）。十六〔的〕一半〔是八，其〕一半〔即是四〕持有四滴（即不變化的和）。（同樣地，內外白色的）分〔安住於十五分也〕沒有（且超越了黑色的）分（的進入）。〔即類似於十六分之一，不住於二邊，善的禪定等〕持有第四禪的頂端（具有道路盡頭，一生喜樂）（其自性）。這是薄伽梵的定解。如是，勝義諦第五品中將廣說大手印的智慧，因此在此不作詳細闡述。現在，以『慾望』等〔將四喜各自再分為四份的〕十六喜的四種結合方式在此講述〔四種〕，一切有情（心的狀態）的覺醒、夢境和深度睡眠這四種區分（依次是身體）身、（語）語、（心）意和智慧的（與法合一的）結合，這些也（各自）以喜等（四種）的區分分為十六種。其中，『慾望』是指（即）身的（身體的）

【English Translation】 'The white side' (transferred from Vajra Jewel) is detachment, 'the black side'. (This is the distinction of the four joys of mundane truth.) Similarly, (that is, similarly, closely representing the four joys of ultimate truth,) as stated by the Bhagavan in the 'Namasangiti': (The edge of attachment) detachment (of) the first [similar to one-sixteenth, having the edge of the white side, without the edge of the black side, the middle away from the two edges] great attachment [this is the ultimate co-emergent joy, surpassing the method 'E' character (藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉) and the nature of particles]. Light blazing with various colors [bright, like a two-in-one, is the wisdom 'E' character (藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉), the method and wisdom are inseparable]. Vajra Complete Enlightenment [is the Vajra thoroughly awakened, that is, the unchanging great bliss is complete and growing] the place (its place is the emptiness of all phenomena). Buddha's speech (that is, like the sky, universally pervasive, indestructible sound, that is how it is) holding the Dharma [that is, the nature of such Dharma]. And similarly (the wisdom body is the three realms and the three times). All forms [and] complete (also surpassing the nature of subtle particles, therefore the three realms and three times) form (that is, separately) without (and). Sixteen [of] half [is eight, its] half [that is four] holding four bindus (that is, unchanging and). (Similarly, the white of the inner and outer) part [residing in fifteen parts also] without (and surpassing the black) part (of entering). [That is, similar to one-sixteenth, not dwelling on the two edges, virtuous contemplation, etc.] holding the peak of the fourth dhyana (having the end of the path, one born of joy) (its nature). This is the Bhagavan's ascertainment. Thus, in the fifth chapter of the ultimate truth, the wisdom of Mahamudra will be extensively discussed, therefore it is not elaborated here. Now, with 'desire' etc. [dividing each of the four joys into four parts] the four combinations of the sixteen joys are explained here [four], all sentient beings (the state of mind) of awakening, dreaming and deep sleep these four distinctions (in order are the body) body, (speech) speech, (mind) mind and wisdom (united with the Dharma) combination, these also (each) with the distinction of joy etc. (four) divided into sixteen. Among them, 'desire' refers to (that is) the body's (of the body)

)དགའ་བའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་(སྟེ་ངག་)གི་དགའ་ བའོ། །འདར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་(སྟེ་སེམས་)ཀྱི་དགའ་བའོ། །འགྱུར་མེད་ཅེས་པའི་མིང་གིས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ཡི་(དགའ་བ་བཞི་ལས་དང་པོ་)དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་〔སྟེ་བཞི་ ཀ་ཡང་དགའ་བའི་དགའ་བ་〕གཅིག་གོ〔འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དགའ་བ་བཞི་སྦྱོར་ བ་ཡིན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་དོ་〕དེ་བཞིན་དུ་གང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་མཆོག་དགའ་ འོ། །འདིར་མཆོག་གི་དགའ་བ་(དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ལ་སོགས་པ་དང་ གསུམ་)ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་(ལ་ནི་རྒྱུད་དུ་ནུས་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་སོགས་ ཏེ་)མཐའ་མ་〔མཆོག་གི་དགའ་བ་ཞེས་སོགས་གསུམ་པོ་〕དང་པོར་བྱས་ནས་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་〔ཀྱི་མཆོག་དགའ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བ་གསུམ་དང་སྦྱར་〕 ཏེ་(རྒྱུད་དུ་གོ་རིམ་བཟློག་པ་ནི་)སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་(ཚན་གསུམ་པོ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ ལས་ལུག་བཟློག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་)མཆོག་གི་དགའ་བ་ནི་ཞེས་པ་གསུང་གི་མཆོག་དགའ་འོ། །སྐྱེ་ བ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འོ། །ནུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་སྟེ་ གཉིས་པ(མཆོག་དགའ)འི་སྦྱོར་བའོ། །འབར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །ཁྱད་ པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །གཉིད་ཡུར་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྟེ། གསུམ་པ(ཁྱད་ པར་དགའ་བ)འི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཟླ་བ་བློ་གྲོས་ཟེར)ཨོཊྚ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བ(སྟེ་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་པའི་སྐྱེས་དགའ་བ)འོ། །གཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ 3-457 བའོ། །ནཱ་ད་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ〔སྟེ་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་སྦྱོར་བ〕 འོ། །〔དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བའི་ཇི་ལྟ་བ་〕དེ་བཞིན་དུ་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་)སྤྲུལ་ པ(འི་སྐུ་)དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ(འི་སྐུ་)དང་ཆོས་(ཀྱི་སྐུ་)དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་(སྐུའི་)དབྱེ་བས་སྐུ་ རྣམ་པ་བཞི་དང་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་རྣམ་པ་བཞི་དང་(སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་)ཐུགས་རྣམ་པ་བཞི་ དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ནི་(ལེའུ་ལྔ་པའི་མདོར་ བསྡུས་གཉིས་པར་)འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་(ལེའུ་དང་པོའི་མ

【現代漢語翻譯】喜悅啊！喜悅被稱為語（即言語）的喜悅。顫抖被稱為心（即意識）的喜悅。『不變』之名是智慧的喜悅。如此這四種（四喜中的第一種）喜悅的結合〔即四者皆是喜悅的喜悅〕為一。〔此處眾生的身、語、心、智四者結合爲喜悅，因此身語意三者的結合並不恰當〕。同樣，充滿被稱為身的殊勝喜悅。此處殊勝喜悅（以及特別喜悅等，和俱生喜悅等三種）等三種（即在續中，能力和生起等，以及殊勝喜悅本身等），最後〔殊勝喜悅等三種〕首先是語、心和智慧金剛等〔的殊勝喜悅三種，以及特別喜悅三種，和俱生喜悅三種結合〕，（在續中順序顛倒）是結合的緣故。因此（三組在續中所說，應反過來結合），殊勝喜悅是語的殊勝喜悅。生起是心的殊勝喜悅。能力是智慧的殊勝喜悅，是第二（殊勝喜悅）的結合。燃燒是身的特別喜悅。特別喜悅是語的特別喜悅。睡眠是心的特別喜悅。明點是智慧的特別喜悅，是第三（特別喜悅）的結合。同樣（月亮智慧說），『奧札』是身的俱生喜悅。俱生喜悅是語的俱生喜悅（即第四種俱生喜悅）。睡眠是心的俱生喜悅。『那達』是智慧的俱生喜悅〔即第四種俱生喜悅的結合〕。〔如此眾生十六喜的分類如是〕。同樣（諸佛的）化身（之身）和圓滿報身（之身）和法（之身）和自性（之身）的分類，身有四種，同樣語有四種，（化身等的）心有四種，以及智慧有四種。同樣，十六喜的分類將在（第五品的簡略二中）闡述，並在（第一品的……中）廣泛描述。

【English Translation】 Joy! Joy is called the joy of speech (i.e., words). Trembling is called the joy of mind (i.e., consciousness). The name 'Immutable' is the joy of wisdom. Thus, these four (the first of the four joys) the union of joy [i.e., all four are joys of joy] is one. [Here, the combination of the body, speech, mind, and wisdom of beings is joy, so the combination of body, speech, and mind is not appropriate]. Similarly, being full is called the supreme joy of the body. Here, the supreme joy (and special joys, etc., and coemergent joys, etc., three kinds) etc., three (i.e., in the continuum, abilities and arising, etc., and the supreme joy itself, etc.), the last [the three supreme joys, etc.] first are the speech, mind, and wisdom vajras [the three supreme joys, the three special joys, and the three coemergent joys combined]. (The order is reversed in the continuum) is due to the combination. Therefore (the three groups spoken of in the continuum should be combined in reverse), the supreme joy is the supreme joy of speech. Arising is the supreme joy of mind. Ability is the supreme joy of wisdom, which is the second (supreme joy) union. Burning is the special joy of the body. Special joy is the special joy of speech. Sleep is the special joy of mind. Bindu is the special joy of wisdom, which is the third (special joy) union. Similarly (Moon Wisdom says), 'Otta' is the coemergent joy of the body. Coemergent joy is the coemergent joy of speech (i.e., the fourth coemergent joy). Sleep is the coemergent joy of mind. 'Nada' is the coemergent joy of wisdom [i.e., the union of the fourth coemergent joy]. [Thus, the classification of the sixteen joys of beings is as follows]. Similarly (the Buddhas') emanation (body) and complete enjoyment body (body) and dharma (body) and essence (body) divisions, the body has four forms, similarly speech has four forms, (the emanation, etc.) mind has four forms, and wisdom has four forms. Similarly, the classification of the sixteen joys will be explained in (the second summary of the fifth chapter) and described extensively in (the first chapter of...).

དོར་བསྡུས་དང་གཉིས་པ་ ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ)བྱའོ། །(དེ་ལྟར་)བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་〔དེ་དེའི་མཐར་ཏེ་མཐར་གྱུར་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་〕ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ(འི་དགའ་བའམ་སྐུ)འོ་ཞེས་པ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་)ངེས་པའོ། ༡༢༤ ། ༈ ད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ པ་འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་གསུངས་ཏེ་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སླང་དུའོ། །(ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ བྱེད་པ་)དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(འཛག་མེད་དུ་)བརྟན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་(བྱ་བ་)ཡིན་གྱི་ གཞན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ (གཅིག་ཉིད་ཀྱང་)གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་ལ་སོགས་པ(དུ་མ)ར་འགྱུར་རོ། འདིར་གང་གི་ ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བུད་མེད་ལ་སེམས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བྱས་(པའི་ཁམས་ འཁྲུག་པར་བྱེད་)པས་མར་འགྱུར་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་མའི་དག་པར་འགྱུར་)རོ། །རེག་པས་(ཆུའི་ཁམས་ འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་)ནི་སྲིང་མོ〔ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི་དག་པ〕འོ། །རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་(མེའི་ཁམས་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་)བུ་མོ(མེ་ གོས་དཀར་མོ་དག་པ)ར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་(རླུང་གི་ཁམས་འཁྲུག་བའི་ ཕྱིར་)སྲིང་མོའི་བུ་མོ་〔རླུང་སྒྲོལ་མའི་དག་པ་〕ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །〔ཤེས་རབ་ཀྱི་པད་མར་〕ཐིག་ལེ་ལྷུང་བར་ གྱུར་ན་(ནམ་མཁའི་ཁམས་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་)ཆུང་མ་(ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་དག་པ)འོ། །(དེ་ 3-458 རྣམས་ལས་)གཞན་〔མཐར་སྐྱེས་〕གྱི་རིགས་ལ་གནས་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མ〔ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ གྱི་དག་པ〕ར་ནི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས་(འགྱུར་)ཏེ་(འཁྲུག་པ་རྣམས་འཛག་པ་)ཆགས་ བྲལ་ལས་འགྱུར་རོ། །(དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་)འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་(གྱི་)ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་〔ཁམས་ལྔ་འཁྲུག་པ་〕རྣམས་〔འཛག་པས〕སོ། །འདིར་དང་པོར་(རྣལ་འབྱོར་པའི་) སའི་ཁམས་འཁྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་འཁྲུག་ སྟེ་འཁྲུག་པ་རྣམས་འཛག་གོ། (འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་འཛག་མེད་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་ ཆགས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ)དེའི་ཕྱིར་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་མཁའ་(འདུས་བྱས་ རྣམས་)དང་ཆད་པའི་དངོས་〔པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་〕རྣམས་ཏེ་〔འཁྲུག་ཅིང་འཛག་པའི་〕གནས་སྐབས་དྲུག་ གོ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་)ཡང་འཕོ་ བའི་དུས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་

【現代漢語翻譯】第二，關於『放棄與收集』：如前所述，在十六（喜）的盡頭，〔即在每個喜的盡頭，成為盡頭的第十六個喜〕，是俱生（喜或身）的確定。（這是對世俗和勝義的十六喜的）確定。124。現在，從『心之』開始，所說的業手印的清凈，在此，所有續部都共同講述了母等手印，是爲了讓瑜伽士們隨後生起貪著。（對業手印生起貪著）。這僅僅是那些已經穩固了菩提心（無漏）之人的（行為），而不是其他人的。對於其他人來說，具有世俗名稱的女人（即使是一個），也會因狀態的差異而變成母等（多個）。在此，當瑜伽士對女人產生想法時，那時，由於心的想法（使界擾動），她就變成了母親（如來佛眼清凈）。觸控（使水界擾動）則是姐妹〔水嘛嘛ki清凈〕。進入金剛（使火界擾動）則是女兒（火白衣母清凈）。伴隨著行為的極度喜悅（使風界擾動）則是姐妹的女兒〔風度母清凈〕。〔在智慧的蓮花中〕，如果明點滴落（使空界擾動），則是妻子（空金剛界自在母清凈）。（從這些）之外，處於〔最終生起〕的種姓，拙火瑜伽母〔各種智慧母清凈〕則是從慾望消退（而變化），（擾動都滴落）從離欲而變化。（這樣六個）這些是瑜伽（的）六手印，是瑜伽士們的地等〔五界擾動〕。（由於滴落）。在此，首先（瑜伽士的）地界擾動。同樣，水、火、風和空界也擾動，擾動都滴落。（這些是基於瑜伽士獲得無漏的情況，因為說了從慾望消退而變化）。因此，地、水、火、風和空（有為法）以及斷滅之物〔智慧界〕，即〔擾動且滴落的〕六種狀態。同樣，左右脈的五個壇城耗盡（智慧壇城）也應在轉移時認知。

【English Translation】 Second, regarding 'abandoning and collecting': As previously stated, at the end of the sixteen (joys), [that is, at the end of each joy, the sixteenth one becoming the end], is the determination of co-emergent (joy or body). (This is the) determination (of the sixteen joys, both conventional and ultimate). 124. Now, starting with 'of the mind,' the purification of karma mudra is spoken of. Here, all tantras commonly speak of the mudras such as mothers, in order to make yogis subsequently develop attachment. (To develop attachment to karma mudra). This is only (the action) of those who have stabilized bodhicitta (without leakage), not of others. For others, a woman with a worldly name (even if it is one) will become mothers, etc. (multiple) due to the difference in states. Here, when a yogi thinks of a woman, at that time, due to the thought of the mind (causing the element to be disturbed), she becomes a mother (Tathagata Buddha eye pure). Touching (causing the water element to be disturbed) is a sister [water Mamaki pure]. Entering the vajra (causing the fire element to be disturbed) is a daughter (fire white-clad mother pure). Extreme joy accompanied by action (causing the wind element to be disturbed) is the daughter of a sister [wind Tara pure]. [In the lotus of wisdom], if bindu drips (causing the space element to be disturbed), it is a wife (space Vajradhatvishvari pure). (From these) outside, residing in the lineage of [finally arising], Tummo yogini [various wisdom mother pure] is from the fading of desire (changing), (disturbances all dripping) changing from detachment. (Thus six) These are the six mudras of yoga, the earth, etc. [five elements disturbed] of yogis. (Due to dripping). Here, first (the yogi's) earth element is disturbed. Similarly, the water, fire, wind, and space elements are disturbed, and the disturbances all drip. (These are based on the yogi obtaining non-leakage, because it is said to change from the fading of desire). Therefore, earth, water, fire, wind, and space (conditioned things) and the object of cessation [wisdom element], that is, [disturbing and dripping] six states. Similarly, the exhaustion of the five mandalas of the right and left channels (wisdom mandala) should also be recognized at the time of transference.

〔དེ་ལྟར་སྲོག་གི་ཁམས་དྲུག་ཀྱང་〕མ་ལ་སོགས་པ་〔དྲུག་〕རྣམ་པར་དག་པས་ སོ། །(དེ་བཞིན་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དག་པའི་)འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ་ དང་སྐེ་རགས་དང་ཐལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་(དྲུག་)རྣམས་ཏེ་ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ ངེས་པའོ། ༡༢༥ ། ༈ ད་ནི་ཆུ་〔འམ་རྡོ་རྗེ་〕སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ གསུངས་ཏེ་འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲང་པའི་དོན་གྱིས་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཕྱག་ རྒྱ་(ༀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་)དང་མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་(ཨཱཿཡིག་ལ་སོགས་པ་)དང་སྙིང་ཁར་ཐུགས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་〔ཧཱུཾ་ཡིག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ〕འོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཞུགས་ ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་ལངས་པ་ན་〔ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་པ་〕སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྩེ་མོ་ཅན་ལ་ རླུང་དང་ཞེས་པ་རྩ་དབུ་མ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་〔དེ་ངག་གི་བདེ་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་ 3-459 པས་〕གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐིག་ལེ་མི་ལྟུང་བ་ནི་〔སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་པས〕ཐུགས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །(དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་)འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)གསུམ་གྱི་སྟེ་དབུ་ མ་ལ་རྟེན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སུ་གྲངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ(དེ་ བཞིན་སྟོང་པ་ལ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱས་འདེབས་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། །སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ། ། མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེ་བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱས་བཏབ་པ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབས་སོ། །ཞེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་ རོ)། ། ༈ (དེའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་)དེའི་སྟེང་དུ་(ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ནི་)ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐར་གྱུར་དང་ པོ་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་མཐར་གྱུར་པའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་ པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐར་གྱུར་དང་པོ་ནི་ཆ་བཅུ་ དྲུག་པ〔ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ〕ར་གནས་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་(ཐིག་ལེ་)མི་འཛག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ནི་(ལྟ་ བུ་)མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་(འབྱུང་གནས་)གཏེར་(ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་)འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་ པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་(དབང་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དགའ་བ་)བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་(ཡན་ལག་དྲུག་ལས་)སྟེ། གཞན་(པའི་མན་ངག་)རྣམས་ཀྱིས་ནི་〔རྟོགས་པ་〕མ་ཡིན་ནོ། །(དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་གནས་པ་མི་འཛག་པ་དེ་

【現代漢語翻譯】同樣，六界（六識）的清凈在於母（藏文：མ་）等六種（感官）的完全清凈。同樣，輪（藏文：འཁོར་ལོ་）等清凈在於耳環、項鍊、手鐲、腰帶和灰燼的完全清凈，瑜伽士們的手印（六種）也是如此。同樣，佈施（藏文：སྦྱིན་པ་）等六度（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་）的清凈也是如此。這是確定的。現在，關於『蓮花（藏文：ཆུ་སྐྱེས་）』或『金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་）』生起等，講述了身（藏文：སྐུ་）等三種手印。在此，根據所有續部中向外引導的含義，額頭是身的手印（種子字嗡，藏文：ༀ་ཡིག་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），喉嚨是語的手印（種子字啊，藏文：ཨཱཿཡིག་，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），心間是意的手印（種子字吽，藏文：ཧཱུཾ་ཡིག་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的金剛。根據確定的含義，蓮花中融入金剛，金剛恒常豎立時（身體的樂受中融入空性），是身的手印。頂端有風，意思是命氣融入中脈（在語言的樂受中融入空性），是語的手印。明點不墜（在心的樂受中融入空性），是意的手印。（這樣，這三個手印）是瑜伽（身語意）的三種，即以中脈為基礎的身、語、意手印，依次轉變（同樣，在空性中也融入樂受，相互融入。在根本續部中說：『從空性中生起形象，從不變中生起樂受。因融入于果，果融入于因。』）。在（這三個手印）之上（第四個手印是），『貪著與離貪著達到極致』，貪著是白色的一面，是它的極致。離貪著是黑色的一面，是它的開始。這樣，貪著與離貪著達到極致和開始，是十六分之一（俱生喜樂的智慧）的安住，只要（明點）不滴落，它就是一切功德的寶藏（偉大的明點），給予不變的喜樂，瑜伽士們所證悟的（灌頂、手印和喜樂）是第四種，這是瑜伽士們僅通過六支瑜伽的結合才能證悟的，其他（訣竅）則不能（證悟）。（這樣，十六分之一安住不滴落）

【English Translation】 Similarly, the purity of the six realms (six consciousnesses) lies in the complete purity of the six (senses) beginning with 'ma'. Similarly, the purity of the wheel (Tibetan: འཁོར་ལོ་) etc. lies in the complete purity of earrings, necklaces, bracelets, belts, and ashes, as well as the mudras (six) of the yogis. Similarly, the purity of the six perfections (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་) beginning with generosity (Tibetan: སྦྱིན་པ་) is also such. This is certain. Now, regarding 'lotus (Tibetan: ཆུ་སྐྱེས་)' or 'vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་)' arising etc., the three mudras of body (Tibetan: སྐུ་) etc. are spoken of. Here, according to the meaning of outwardly guiding in all tantras, the forehead is the mudra of the body (seed syllable Om, Tibetan: ༀ་ཡིག་, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, literal meaning: Om), the throat is the mudra of speech (seed syllable Ah, Tibetan: ཨཱཿཡིག་, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: Ah), and the heart is the vajra of the mudra of mind (seed syllable Hum, Tibetan: ཧཱུཾ་ཡིག་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum). According to the definitive meaning, the vajra enters into the lotus, and when the vajra is constantly erect (emptiness is sealed in the bliss of the body), it is the mudra of the body. Wind at the tip means that the life force enters into the central channel (emptiness is sealed in the bliss of speech), it is the mudra of speech. The bindu not falling (emptiness is sealed in the bliss of mind), is the mudra of mind. (Thus, these three mudras) are the three of yoga (body, speech, and mind), that is, the mudras of body, speech, and mind based on the central channel, transforming in order (similarly, bliss is also sealed in emptiness, mutually sealed. In the root tantra it says: 'From emptiness arises the image, from the unchanging arises bliss. The cause is sealed in the result, the result is sealed in the cause.'). Above (these three mudras) (the fourth mudra is), 'attachment and non-attachment reaching the extreme', attachment is the white side, it is its extreme. Non-attachment is the black side, it is its beginning. Thus, attachment and non-attachment reaching the extreme and the beginning, is the abiding of one-sixteenth (of the co-emergent bliss-wisdom), as long as (the bindu) does not drip, it is the treasure (great bindu) of all qualities, giving unchanging bliss, what is realized by the yogis (initiation, mudra, and bliss) is the fourth, this is what is realized by the yogis only through the union of the six yogas, not by other (instructions). (Thus, one-sixteenth abiding not dripping)

མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ) ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་ཏེ་སྔ་མ་(དྲུག་)དང་ཕྱི་མ་(གསུམ་སྟེ་)དགུ་པོ་རྣམས་ལས་〔གོང་དུ་གྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ མོ་འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་〕དེ་ནི་(རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་)ལེགས་པའི་མ་〔མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་〕སྐྱེད་ བྱེད་མར་〔རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཞིག་སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་〕མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བའི་མཐར་(ཡང་གནས་པར་)འགྱུར་རོ། །རྣམ་བཅུ་ནི་〔འོད་གསལ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་〕དེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ(མཚན་མ་བཅུ)འི་དབྱེ་བས་(དོན་དམ་པའི་)སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་ 3-460 རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་འདིའོ། །ཞེས་པ་ནི་〔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་བཞི་ལས་〕ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་བཞི་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(མཚན་མ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནོ་)དེ་ནི་(སྐུ་བཞི་པ་)ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ(འདིས་ནི་ དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ)། ༡༢༦ ། ༈ (བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)དེ་ལྟར་སློབ་ མ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་〔རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྔགས་དང་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་〕ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སླད་དུ་བླ་མས་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་〔རྣལ་འབྱོར་མ་〕ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བར་བྱ་སྟེ། ༈ དེ་ནས་(ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི་)ཉིན་མོའི་དུས་སུ་(བྱིས་པ་)གཞོན་ནུ་(བུ་མོ་) དང་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་ལའོ་ཐུག་ལ་སོགས་པ་མངར་བའི་ཟས་ཀྱིས་སྟོན་མོ་བྱས་ཏེ་ཡོན་ཕུལ་ ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་(སྔ་དྲོ་དང་པོ་ནས་)ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ མངར་བའི་ཁ་ཟས་ཤ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་གཙོ་ བོར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་ དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱིམ་བུག་པ་མེད་པར་〔དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ཆོ་ག་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྩ་མའི་འགྱུར་ལ་ཡོད〕ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་ མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། །(དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཐུན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣ

【現代漢語翻譯】它是給予不變幸福的施予者，原因是它就像大手印，法性光明普照一樣。在所有手印中，前六個和后三個（總共九個）中，〔超越一切的大手印光明普照的顯現〕，那是（瑜伽士們的）美好之母〔不變的幸福〕的生起之源，就像母親一樣〔瑜伽士在前世獲得不變幸福，此生也〕從出生到死亡（也持續存在）。十種相是〔光明大手印〕，通過煙霧等（十種征相）的區分，達到（勝義諦的）佈施等彼岸，即是吉祥上師金剛薩埵的容顏。這指的是〔身語意智慧四種容顏中的〕第四種智慧容顏。意思是（十種征相等是空性的影像），那是（第四身）自性身的法性。這是確定的（這消除了認為煙霧等光明空相不是法界和法身的觀點）。因此，爲了灌頂弟子，充分展示了手印的特徵后，〔通過成就瑜伽男女、咒語和三摩地者〕，上師應給予確定的會供輪。為此，應迎請三十六種姓的〔瑜伽母〕本尊。然後（在會供輪之前要做的是），在白天，用甜美的食物款待十個（孩子）年輕的（男孩）和年輕的（女孩），供養後送他們離開。然後（從早上開始），在第七個小時，用不含肉的甜美食物供養比丘和比丘尼的僧團，以佛陀為首，供養僧團，並將神聖的偉大僧團安置在寺廟中。然後，在一個與世隔絕、沒有漏洞的房間里〔勇士和勇母們應該思考會供輪的儀軌，這是根本續的翻譯中有的〕，通過會供輪的儀軌，思考勇士和勇母自在者的處所。（那也與三輪的總集壇城相符，因此瑜伽母們……）

【English Translation】 It is the giver of unchanging bliss, because it is like the Great Seal, the luminous nature of reality shining forth. Among all the mudras, the former six and the latter three (nine in total), [that which transcends all, the appearance of the Great Seal of Luminous Radiance], that is the source of the arising of the good mother [unchanging bliss] of the yogis, like a mother [the yogi who obtained unchanging bliss in the previous life, in this life also] from birth to death (also remains). The ten aspects are [the Great Seal of Luminous Radiance], through the distinctions of smoke and so on (ten signs), reaching the perfection of generosity and so on (the paramitas), that is the face of the glorious guru Vajrasattva. This refers to the fourth wisdom face [out of the four faces of body, speech, mind, and wisdom]. The meaning is (the ten signs and so on are images of emptiness), that is the nature of the fourth body, the Dharmakaya. This is certain (this eliminates the view that the luminous empty forms such as smoke are not the Dharmadhatu and Dharmakaya). Thus, in order to empower the disciples, after fully demonstrating the characteristics of the mudra, [through the accomplished yogis and yoginis, mantras, and samadhi], the guru should give the definite tsok khorlo (feast circle). For this, the goddesses [yoginis] of the thirty-six lineages should be invited. Then (what is to be done before the tsok khorlo), during the daytime, ten (children) young (boys) and young (girls) are feasted with sweet food, offered gifts, and then sent away. Then (from the beginning of the morning), at the seventh hour, the sangha of monks and nuns are offered sweet food without meat, with the Buddha as the chief, offerings are made to the sangha, and the noble great sangha is placed in the temple. Then, in a secluded, hole-free room [the heroes and heroines should contemplate the ritual of the tsok khorlo, which is found in the translation of the root tantra], through the ritual of the tsok khorlo, contemplate the places of the lords of heroes and heroines. (That also corresponds to the mandala of the totality of the three wheels, therefore the yoginis...)

མས་འགོད་པ་ནི་)འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ 3-461 གཙོ་བོ་བླ་མ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི་ཆར་རྣལ་ འབྱོར་མ་བཞི་རྣམས་ཏེ་〔དེ་ལ་སྙིང་པོའི་པད་མའི་གནས་ལ་〕དབུས་སུ་གཡུང་མོ་〔རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ མ་〕དང་ཤར་དུ་དམངས་རིགས་མོ་(སྒྲོལ་མ་)དང་ལྷོར་རྒྱལ་རིགས་མོ་(གོས་དཀར་མོ་)དང་བྱང་ དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་(མཱ་མ་ཀཱི་)དང་ནུབ་ཏུ་རྗེ་རིགས་མ་(སྤྱན་མ་)སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་(ཡབ་རིགས་)ལྔའི་ བདག་ཉིད་ཀྱི(རིག་མ)འོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་མིའི་ལྤགས་པ་དང་ཁྱིའི་ལྤགས་པ་དང་ རྟའི་ལྤགས་པ་དང་བ་ལང་གི་ལྤགས་པ་དང་གླང་བོ་ཆེའི་ལྤགས་པའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ནི་ ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་སྟེ་དབང་ལྡན་དུ་གཅི་བའི་སྣོད་〔དེས་གང་བ་〕དང་རླུང་དུ་བཤང་པའི་སྣོད་ 〔དེས་གང་བ་〕དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲག་གི་སྣོད་〔དེས་གང་བ་〕དང་མེར་རྐང་གི་སྣོད་〔རྐང་གིས་གང་བ་ཉིད་〕 དོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་ལ་ཤར་དུ་མཁར་བ་མཁན་མོ་ 〔སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་〕དང་ལྷོར་འོད་མའི་གར་མཁན་མོ་(སྟེ་གཡུང་མོའི་གར་མཁན་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ)དང་བྱང་དུ་ནོར་ བུ་མཁན་མ་〔ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་〕དང་ནུབ་ཏུ་ཁྲོན་པ་མཁན་མ་(དྲག་སྤྱན་མ་)དང་མེར་ཐག་མཁན་ མ་(རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་)དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཆང་འཚོང་མ་(རོ་རྡོ་རྗེ་མ་)དང་དབང་ལྡན་དུ་གསེར་མཁན་ མ་(གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་)དང་རླུང་དུ་(མེ་ཏོག་གི་)ཕྲེང་བ་མཁན་མ་(དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་)སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ལུག་གི་ལྤགས་པ་དང་འབྲོག་དགོན་ པའི་ཁྱི(སྟེ་སྤྱང་ཁྱི)འི་ལྤགས་པ་དང་རྔ་མོའི་ལྤགས་པ་དང་འདམ་སེང་གི་ལྤགས་པ་དང་རའི་ ལྤགས་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ལྤགས་པ་དང་བོང་བུའི་ལྤགས་པ་དང་ཕག་གི་ལྤགས་པ་རྣམས་ སོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་ལ་ཤར་དུ་ཤ་འཚོང་མ་(ཙ་མུཎ་ ཌ་)དང་མེར་རྫ་མཁན་མ་(ཁྱབ་འཇུག་མ་)དང་ལྷོར་འཁུར་བ་མཁན་མ་(ཕག་མོ་)དང་བདེན་བྲལ་དུ་ སྨད་འཚོང་མ་(གཞོན་ནུ་མ་)དང་ནུབ་ཏུ་ཚེམ་བུ་མ་〔དབང་མོ་〕དང་རླུང་དུ་ཉ་བ་མོ་(ཚངས་མ་)དང་བྱང་ དུ་གར་མཁན་མ་(དྲག་མོ་)དང་དབང་ལྡན་དུ་བཙོ་བསླག་མཁན་མ་〔དཔལ་མོ་〕སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ 3-462 བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ནི་〔ཆུ་སྲིན་གྱི་བྱེ་ཕྲག〕ཀུམ་བྷཱི་རའི་ལྤགས་པ་དང་མགྲོན་ བུའི་ཕུང་པོ་དང་ཀར་ཀ་ཊ(ཀུ་ལཱི་ར)འི་རུས་པའི་ཕུང་བོ་དང་ཉ་སྐམ་པོ་དང་(ཆུ་སྲིན་)མ་ཀ་རའི་ ལྤགས་པ་དང་སྦལ་པའི་ལྤགས་པ་དང་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པ་དང་དུང་རྣམས་གྲངས་བཞིན་ ནོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་གནས་ལ་ཤར་དུ་ལྕགས་མཁན་མ་(ཤིན་ཏུ་ སྟོབས་མ་

【現代漢語翻譯】在此，由於與瑜伽士相符，主要上師智慧和方便的自性是中央和四個方向的瑜伽母，即〔在心髓蓮花的位置〕中央是少女〔金剛界自在母〕，東方是賤族女（度母），南方是王族女（白衣母），北方是婆羅門女（嘛嘛嘎），西方是自在族女（眼母），她們是會眾之主（父族）五部的自性（明妃）。這些的座墊是人皮、狗皮、馬皮、牛皮和大象皮。然後，第二是無方位的，即自在處是小便的容器〔充滿小便〕，風處是大便的容器〔充滿大便〕，真無處是血的容器〔充滿血〕，火處是腿的容器〔充滿腿〕。然後，第二個圓圈在心輪的位置，東方是石匠女〔聲金剛母〕，南方是光舞女（即少女的舞女，非常古老），北方是珠寶匠女〔法界金剛母〕，西方是井匠女（忿怒眼母），火處是織匠女（觸金剛母），真無處是賣酒女（味金剛母），自在處是金匠女（色金剛母），風處是（花朵的）花環女（香金剛母），即八位瑜伽母。這些的座墊分別是綿羊皮、牧區（即狼狗）的狗皮、孔雀皮、水獺皮、山羊皮、鹿皮、驢皮和豬皮。然後，第三個圓圈在語輪的位置，東方是賣肉女（ চামুণ্ডা ，Cāmuṇḍā），火處是陶匠女（व्यापिक ，Vyāpika），南方是扛 सामान 女（豬女），真無處是妓女（少女），西方是裁縫女〔自在母〕，風處是漁女（梵天女），北方是舞女（忿怒母），自在處是釀酒女〔吉祥天女〕，即八位瑜伽母。這些的座墊分別是〔鱷魚的碎片〕 कुम्भीरा （Kumbhīra）的皮、客人的屍體、 कर्काट (Karkata)( कुलीर ，Kulīra)的骨頭堆、乾魚、 (鱷魚) मकर （Makara）的皮、青蛙皮、烏龜殼和海螺。然後，第四個圓圈在身輪的位置，東方是鐵匠女（非常有力）

【English Translation】 Here, since it is in accordance with the yogi, the main master, the nature of wisdom and means, is the yoginis of the center and the four directions, that is, [in the place of the heart-essence lotus] in the center is the young woman [Vajradhatu Ishvari], in the east is the low-caste woman (Tara), in the south is the royal-caste woman (White-clad Mother), in the north is the Brahmin woman (Mamaki), and in the west is the noble-caste woman (Eye Mother), who are the nature of the five families of the assembly lord (father lineage) (consort). The seats of these are human skin, dog skin, horse skin, cow skin, and elephant skin. Then, the second is in the directionless places, that is, in the powerful place is a container of urine [filled with it], in the wind place is a container of feces [filled with it], in the truthless place is a container of blood [filled with it], and in the fire place is a container of legs [filled with legs]. Then, the second circle is in the place of the heart wheel, in the east is the stonemason woman [Sound Vajra Mother], in the south is the light dancer (that is, the young woman's dancer, very old), in the north is the jeweler woman [Dharmadhatu Vajra Mother], in the west is the well-maker woman (Wrathful Eye Mother), in the fire is the weaver woman (Touch Vajra Mother), in the truthless is the wine-selling woman (Taste Vajra Mother), in the powerful is the goldsmith woman (Form Vajra Mother), and in the wind is the (flower) garland woman (Smell Vajra Mother), that is, eight yoginis. The seats of these are, in order, sheepskin, the dog skin of the pastoral monastery (that is, the wolf dog), peacock skin, otter skin, goat skin, deer skin, donkey skin, and pig skin. Then, the third circle is in the place of the speech wheel, in the east is the meat-selling woman ( চামুণ্ডা ，Cāmuṇḍā), in the fire is the potter woman ( व्यापिक ，Vyāpika), in the south is the सामान carrying woman (pig woman), in the truthless is the prostitute (young woman), in the west is the seamstress [Ishvari], in the wind is the fisherwoman (Brahma woman), in the north is the dancer (wrathful woman), and in the powerful is the brewer woman [Shri Devi], that is, eight yoginis. The seats of these are, in order, [fragments of crocodiles] कुम्भीरा (Kumbhīra) skin, the corpse of a guest, कर्काट (Karkata) ( कुलीर ，Kulīra) bone pile, dried fish, (crocodile) मकर (Makara) skin, frog skin, turtle shell, and conch shells. Then, the fourth circle is in the place of the body wheel, in the east is the blacksmith woman (very powerful)

)དང་ལྷོར་རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མ་〔རྨུགས་བྱེད་མ་〕དང་ནུབ་ཏུ་སྲིན་བལ་མཁན་མ་(རེངས་བྱེད་ མ་)དང་བྱང་དུ་ཏིལ་མར་མཁན་མ་(ཁེངས་བྱེད་མ་)དང་མེར་སྨྱུག་མ་མཁན་མ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་) དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཤིང་མཁན་མ་(ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་)དང་རླུང་དུ་ཀོ་ལྤགས་མཁན་མ་(འོད་ཟེར་ཅན་ མ་)དང་དབང་ལྡན་དུ་འདྲེག་མཁན་མ་སྟེ་(ཙུན་དཱ་སྟེ་)བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ ནི་བསེའི་ལྤགས་པ་དང་སྟག་གི་ལྤགས་པ་དང་དོམ་གྱི་ལྤགས་པ་དང་ནེའུ་ལེའི་ལྤགས་པ་ དང་འབྲིའི་ལྤགས་པ་དང་ལྕེ་སྤྱང་གི་ལྤགས་པ་དང་སྲམ་གྱི་ལྤགས་པ་དང་བྱི་ལིའི་ལྤགས་པ་ རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ལ་ཤར་དུ་ཀླ་ཀློ་མ་(ཁྱི་གདོང་མ་)དང་ལྷོ་ རུ་འཕྱག་པ་མོ་(ཕག་གདོང་མ་)དང་ནུབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་(ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་)དང་བྱང་དུ་སྟག་གཟིག་མོ་ (སྟག་གདོང་མ་)དང་མེར་བསྙོན་ཐབས་མ་(བྱ་རོག་གདོང་མ་)དང་བདེན་བྲལ་དུ་རོ་བསྲེག་མ་(བྱ་རྒོད་ གདོང་མ་)དང་རླུང་དུ་བྷི་ལླཱི་(མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་)དང་དབང་ལྡན་དུ་རི་ཁྲོད་མ་(འུག་གདོང་མ་)སྟེ་རབ་ གཏུམ་མ་བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ནི་གོ་དྷཱའི་(ད་བྱིད་ཀྱི་)ལྤགས་པ་དང་བྱི་བའི་ ལྤགས་པ་དང་〔བྱི་ཙེ་སད་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས་ཟེར་ཞིང་ཅོག་གྲུ་གླ་བ་ཟེར་ཏེ་སྨིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་ཡང་གསུང་བ་〕སཱ་ལི་ ཛཱ་ཏ་ཀའི་ལྤགས་པ་དང་སྤྲེ་བུའི་ལྤགས་པ་དང་རི་བོང་གི་ལྤགས་པ་དང་གཟུངས་མོ་བྱི་དུར་ གྱི་ལྤགས་པ་དང་ཨཱི་ཤུ་ཀ་པ་ཤུ〔ཤ་པ་བློ་གྲོས་སོགས་ཟེར་ཏེ་སྨིགས་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་པ〕འི་ལྤགས་པ་དང་ རྩངས་པའི་ལྤགས་པ་རྣམས་སོ〔དེ་ལྟར་ཁྱབ་བྱའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་གདན་གྱི་ངེས་པ་འདི་ནི་རྒྱ་དཔེ་ལ་སྐྱོན་མ་ ཞུགས་ན་དེ་དང་དེར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ་〕། །ལྤགས་པ་འདི་རྣམས་མེད་ན་ 3-463 ཤར་དང་མེར་ཁྱིའི་ལྤགས་པ་དང་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་རྟའི་ལྤགས་པ་དང་ནུབ་དང་རླུང་དུ་ གླང་པོའི་ལྤགས་པ་དང་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་བ་ལང་གི་ལྤགས་པ་སྟེ་དབུས་སུ་མིའི་ལྤགས་ པའོ། །དེ་ལྟར་གདན་རྣམས་བཀོད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། ལྤགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡེར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོགས་རྣམས་ནི་ཤར་དུ་ཉ་ཕྱིས་ ཀྱི་སྣོད་དེ་མེ་རུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་(ཤིང་ཐོག་)ནཱ་རི་ཀེ་ལའི་སྐྱོགས་དང་ ནུབ་དང་རླུང་དུ་ཁམ་ཕོར་དང་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་མིའི་ཐོད་པ་དང་དབུས་སུ་ཤིང་གི་སྣོད་ དོ། །དེ་ནས་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོན་མ་དང་ བཅས་པ་〔དང་〕འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ(འི་མཆོད་པ་)རྣམ་པ་བཅུ་ པོ་ཕུལ་ཏེ་མཎྜལ་བྱས་ནས

【現代漢語翻譯】東方是廣生母（催眠母），南方是吉益根母（昏迷母），西方是森巴拉母（僵硬母），北方是德瑪母（滿足母），東南是梅速瑪母（金剛鐵鏈母），西南是丹扎母（忿怒皺眉母），西北是郭拉巴母（光芒母），東北是哲瑪母（尊達母），共八位。這些女神的座墊分別是羚羊皮、虎皮、熊皮、貓鼬皮、母牛皮、豺狼皮、水獺皮和貓皮。然後，在第五圈的尸陀林地，東方是卡卡洛瑪（狗面母），南方是恰巴摩（豬面母），西方是敦摩（豺狼面母），北方是達澤摩（虎面母），東南是內吞塔瑪（烏鴉面母），西南是若色瑪（禿鷲面母），西北是比拉（金翅鳥面母），東北是日卓瑪（貓頭鷹面母），這八位是極度兇猛的女神。這些女神的座墊分別是蜥蜴皮、老鼠皮、薩里匝達卡皮（有人說是老鼠的智慧等，也有人說是租來的桌子，或是大蘆葦）、猴皮、兔皮、松鼠皮、伊秀卡巴秀皮（有人說是智慧等，或是蘆葦）和蟋蟀皮。（據說，對於三十六種應普及的類別，如果印度範本沒有錯誤，那麼這些座墊的確定是因為它們完全改變了形態）。如果沒有這些皮革，那麼東方和東南用狗皮，南方和西南用馬皮，西方和西北用象皮，北方和東北用牛皮，中央用人皮。這樣佈置好座墊后，就請瑜伽母們入座。這些皮革應該成堆地佈施。同樣，器皿方面，東方是魚洗器皿，東南也是如此。南方和西南用那日格拉（椰子）果殼，西方和西北用桃子碗，北方和東北用人頭骨，中央用木製器皿。然後供奉酒等，以及食物和飲料等，包括燈盞，以及將要講述的水和供水等十種供品，然後進行曼扎供養。

【English Translation】 To the east is Rgya skegs mkhan ma (rmugs byed ma) [Hypnotizing Mother], to the south is Srin bal mkhan ma (rengs byed ma) [Stiffening Mother], to the west is Til mar mkhan ma (khengs byed ma) [Fulfilling Mother], to the north is Mer smyug ma mkhan ma (rdo rje lcags sgrog ma) [Vajra Iron Hook Mother], to the southeast is Bdren bral du Shing mkhan ma (khro gnyer can ma) [Wrathful Frowning Mother], to the southwest is Rlung du Ko lpags mkhan ma ('od zer can ma) [Radiant Mother], and to the northwest is Dbang ldan du 'Dreg mkhan ma (tsun dā ste) [Cunda Mother], making eight in total. The seats for these goddesses are antelope skin, tiger skin, bear skin, mongoose skin, cow skin, jackal skin, otter skin, and cat skin. Then, in the fifth circle of the charnel ground, to the east is Kla klo ma (khyi gdong ma) [Dog-faced Mother], to the south is 'Phyag pa mo (phag gdong ma) [Pig-faced Mother], to the west is Gtum mo (lcags spyang gdong ma) [Jackal-faced Mother], to the north is Stag gzig mo (stag gdong ma) [Tiger-faced Mother], to the southeast is Mer bsnyon thabs ma (bya rog gdong ma) [Crow-faced Mother], to the southwest is Bdren bral du Ro bsreg ma (bya rgod gdong ma) [Vulture-faced Mother], to the northwest is Bhi l+lI (mkha' lding gdong ma) [Garuda-faced Mother], and to the northeast is Ri khrod ma ('ug gdong ma) [Owl-faced Mother], these eight are extremely fierce mothers. The seats for these goddesses are lizard skin, mouse skin, Sā li dzā ta ka'i lpags pa [some say it is the wisdom of a mouse, others say it is a rented table or a large reed], monkey skin, rabbit skin, squirrel skin, Ā ī shu ka pa shu'i lpags pa [some say it is wisdom or a reed], and cricket skin. [It is said that for the thirty-six categories to be propagated, if the Indian manuscript is without error, then the determination of these seats is due to their complete transformation of form]. If these skins are not available, then dog skin is used for the east and southeast, horse skin for the south and southwest, elephant skin for the west and northwest, cow skin for the north and northeast, and human skin for the center. Having arranged the seats in this way, the yoginis are invited to be seated. These skins should be given away in heaps. Similarly, for the vessels, the east is a fish-washing vessel, and the southeast is the same. The south and southwest use Nā ri ke la (coconut) shells, the west and northwest use peach bowls, the north and northeast use human skulls, and the center uses wooden vessels. Then, after offering alcohol and so on, as well as food and drink, including lamps, and the ten types of offerings, such as water and libation, which will be explained, a mandala is made.

་སློབ་མས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆོད་པའི་རྫས་ དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་དང་རིགས་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་ནས་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་〔གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་〕ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ འཁྲིག་པ་ཡང་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ནང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དེ་ ནི་མཆོག་གི་ཡུམ་ཞེས་པ་〔རིགས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་〕སྟེ་གཡུང་མོ་དང་གཏུམ་མོའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་(ནང་ནས་)སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ (དང་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད་)ནི་སྲིང་མོའོ། །སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་སྔོན་མོ་དང་དྲག་སྤྱན་ མ་གཉིས་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་རྣམས་སོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་〔ལ་〕འཇིགས་སྟེར་ཙར་ཙི་ཀཱ་སོགས་ བརྒྱད་ནི་ཡང་ཚ་མོའོ། །(ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་མོ་ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་ཡང་ཚའི་བུ་མོ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་ སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་)འདི་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་གནས་ པ་རང་རིགས་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གནས་དང་ 〔ཉེ་བའི་གནས་〕ཞིང་དང་〔འདུན་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུན་པ་〕འདུས་པ་དང་〔ཉེ་བའི་འདུས་པ་〕དུར་ཁྲོད་(དང་ཉེ་བའི་ 3-464 དུར་ཁྲོད་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་)དེ་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་ སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པ་གྲོང་གི་དབུས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ནམ་ ཡང་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༢༧ ། གཅེར་བུ་གོས་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་བ་ལག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་(གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་)ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ་གཡུང་པོའོ། །དཔལ་ལྡན་ཡབ་ དེ་ཉིད་ནི་གཏུམ་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་གཡུང་མོ་དང་གཏུམ་མོའི་ལྷག་མ་ཟ་བ་དང་ དེ་དང་འཁྲིག་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་རྣམ་པར་དག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ ཀྱི་རང་གི་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རང་གི་སར་འོངས་པ་རྣམས་དོར་བར་མི་ བྱ་ཞིང་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་(ཀྱང་)དཔལ་ལྡན་རྡོ་ རྗེ་ཅན་ནི་དཔལ་ལྡན་ཡབ་སྟེ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་ བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིང་པོ་སྟེ་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་(སངས་རྒྱས་བཞི་)དང་ འཕྱག་པ་ལ་སོགས་པ་(གཏུམ་མོ་བརྒྱད་)རྣམས་སོ(འཕྱག་པ་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་འདི་ཡང་ཚའི་བུའི་ཚན་པར་ གཏོགས་སམ་སྙམ་སྟེ་འདིར་རྒྱ་དཔེའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ན་མིང་པོའི་ཚན་པར་བྱུང་འདུག་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣལ་འབྱོར་མ

【現代漢語翻譯】弟子應與金剛持（Vajradhara，持有金剛杵者）一同供養祭品。如此，便能安住于輪壇（Tsog），並確定其種姓。之後，按照第五品所說的儀軌，進行〔從一到另一的〕普遍行為和性行為。在普遍行為中，智慧母（Sherab Yum）中的輪壇主母被稱為至上之母〔因種姓衰敗之故〕，即勇母（Yungmo）和忿怒母（Tumo）。在輪壇中，所有安住的瑜伽母（Naljorma）中，眼母（Chenma）等四位（以及八位極忿怒母）是姐妹。語金剛母（Drakdorjema）等六位，以及青母（Ngonmo）和暴眼母（Drakchenma）兩位是姐妹的女兒。畜生之人〔對〕怖畏施予者，如匝匝嘎（Tsartsika）等八位是外孫女。（極具力量母等剩餘八位忿怒母是外孫女的女兒，如此三十六位瑜伽母）這些安住于輪壇者，應始終以普遍行為安住，安住于自身種姓之地，瑜伽士應依止之。應依止處所和〔鄰近的處所〕田地和〔慾望和鄰近的慾望〕集會和〔鄰近的集會〕墓地（和鄰近的墓地，飲血和鄰近的飲血）這十二處，不應捨棄與人一同的村莊中心和輪壇，以及沒有外人的地方。這是確定的。裸身無衣，頭髮散亂，手持彎刀和顱碗者，都應（從一到另一）完全行走。同樣，具吉祥者金剛持是上師，即勇父（Yungpo）。具吉祥之父是忿怒者，即主尊，因為他是勇母和忿怒母的剩餘食物的食用者，並與之行性行為。如此，因種姓完全清凈，瑜伽士不應捨棄自己的母親等，以及從種姓中出生來到自己處所者，不應對此感到羞恥。同樣，瑜伽母們也應視具吉祥者金剛持為具吉祥之父，如創造三有的金剛薩埵（Vajrasattva）。所有佛都是兄弟，即賤民等（四佛）和掃帚等（八忿怒母）。（這八位掃帚等是否屬於外孫的行列？此處若非藏文版本有誤，則應屬於兄弟的行列，之前所說的瑜伽母）

【English Translation】 The disciple should offer offerings together with Vajradhara (the one holding the vajra). In this way, one can abide in the Tsog wheel and determine one's lineage. Then, according to the ritual described in the fifth chapter, one should engage in universal conduct and sexual practices [that flow from one to another]. In this universal conduct, the chief mother of the Tsog, from the Wisdom Mother (Sherab Yum), is called the supreme mother [because of the decline of lineage], namely Yungmo (the courageous mother) and Tumo (the wrathful mother). In the Tsog wheel, among all the yoginis (Naljorma) who abide there, the four, including Chenma (Eye Mother) (and the eight extremely wrathful mothers), are sisters. The six, including Drakdorjema (Sound Vajra Mother), and the two, Ngonmo (Blue Mother) and Drakchenma (Fierce-Eyed Mother), are the daughters of the sisters. Those who instill fear [into] animal-like beings, such as Tsartsika and the other eight, are granddaughters. (The remaining eight wrathful mothers, such as the exceedingly powerful mother, are the daughters of the granddaughters; thus, these thirty-six yoginis) These who abide in the wheel should always abide in universal conduct, abiding in their own lineage's place, and the yogi should rely on them. One should rely on the places and [nearby places], fields and [desires and nearby desires], gatherings and [nearby gatherings], cemeteries (and nearby cemeteries, blood-drinking and nearby blood-drinking), these twelve places, and one should not abandon the center of the village with people, the Tsog wheel, and places without outsiders. This is certain. Those who are naked, without clothes, with disheveled hair, holding a curved knife and a skull cup in their hands, should all walk perfectly (from one to another). Similarly, the glorious Vajradhara is the guru, namely Yungpo (the courageous father). The glorious father is the wrathful one, namely the chief, because he is the eater of the remaining food of the Yungmo and Tumo, and engages in sexual practices with them. Thus, because the lineage is completely pure, yogis should not abandon their own mothers, etc., and those born from the lineage who have come to their own place, and should not be ashamed of this. Similarly, the yoginis should also regard the glorious Vajradhara as the glorious father, like Vajrasattva (the diamond being) who creates the three realms. All the Buddhas are brothers, namely the outcasts, etc. (the four Buddhas) and the broom, etc. (the eight wrathful mothers). (Do these eight brooms, etc., belong to the category of grandsons? If this is not a mistake in the Tibetan version, they should belong to the category of brothers, as the previously mentioned yoginis)

འི་སྐབས་ སུ་ཡང་འདི་དང་འདྲ་བར་ཤེས་དགོས་སོ)། །མིག་(གཞན་པའི་སྙིང་པོ་)ལ་སོགས་པ་(དྲུག་དང་གནོད་མཛེས་གཙུག་ གཏོར་)རྣམས་ནི་ཚ་བོ་སྟེ་མཁར་བ་མཁན་མ་ལ་སོགས་པ་〔དྲུག་དང་འོད་མའི་གར་མཁན་དང་ཁྲོན་པ་མཁན་〕 རྣམས་སོ། །ཡང་ཚ་རྣམས་ནི་〔སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་〕བརྒྱད་དེ་ཤན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཚའི་ བུ་ནི་ལྕགས་མཁན་(ཤིན་ཏུ་སྟོབས་)ལ་སོགས་པ་(ཁྲོ་བོ་ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་)རྣམས་ཏེ་(དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་)སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་མི་ བྱའོ། །(རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་)ཕན་ཚུན་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་པའོ། ༡༢༨ ། 3-465 ༈ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་〔ཤིན་ཏུ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པར་〕བུད་མེད་ཟླ་བའི་བཞིན་དང་ཨུད་ པལ་མིག་ཅན་མཆོག་གི་དྲི་ཡིས་རྗེས་སུ་བྱུགས་པ་གང་སུ་དག །བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་རུ་ (ལུས་ངག་ཡིད་)དག་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པར་ འབུལ་བྱེད་ན་(གཞན་དག་ལ་)ས་གཞི་སྦྱིན་དང་གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དུ་མའི་བུ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ ལས་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་(ཐོབ་པར་)འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་(དང་ མཉམ་)རྣལ་འབྱོར་མ་(ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུལ་བ་)དེ་ལ་(འོང་བར་)འགྱུར་རོ། །མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་ བོད་པའོ། །མཁར་གནས་ཟླ་བ་ཉི་མའི་མཚམས་སུ་སྟེ་〔བསོད་ནམས་〕མི་ཟད་པར་(འགྱུར་)ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ། ༡༢༩ ། ༈ ད་ནི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་སུ་གསུངས་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ མཐུན་པས་རིགས་(དུ་མར་གྲགས་)སོ། །དེ་ལ་དམངས་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ས་གཞི་རྨོ་བ་ དང་བ་ལང་སྐྱོང་བ་དང་འཇིམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མ་དམངས་མོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འགྱུར་རོ། །གོས་དཀར་མོ་ནི་རྒྱལ་ རིགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་རྐང་ཐང་དང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་〔སྟེ་རྟ་འདུལ་བ་〕དང་ གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་(སྟེ་གླང་བོ་ཆེ་འདུལ་བ་)དང་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་(ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ)འོ། །ས་ སྟེ་སྤྱན་མ་ནི་རྗེ་རིགས་མ་རྣམས་ཏེ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཚོང་པ་དང་ཡིག་ མཁན་དང་སྨན་པའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་གཉིས་སྐྱེས་སྐྱེ་བོའི་(བྲམ་ཟེའི་)རིགས་(ལས་)སྐྱེས་(པ་)བྲམ་ ཟེ་མོ་སྟེ་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡལ་ག་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ ཡལ་ག་དང་སྙན་ངག་གི་ཡལ་ག་དང་སྲིད་སྲུང་གི་ཡལ་ག་དང་ནགས་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ〔བྲམ་ ཟེ〕འི་ཆུང་མ་དང་བདག་པོ〔ལས་གཞན་མི་གཡོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་

【現代漢語翻譯】在任何情況下，都必須像這樣理解。眼睛（他者的精華）等（六者與護飾頂髻）是孫輩，即石匠等（六者與光明的舞者和水井工匠）。還有，孫輩是〔羅剎等〕八者，即屠夫等。還有，孫子的兒子是鐵匠（極其強大）等（其餘八位忿怒尊），因此，瑜伽母三十六尊，無論有無生靈，瑜伽母們都不應拋棄。（男女瑜伽士）彼此心意清凈的定解。128。對於那個薈供輪，如果有人用極度渴望的佈施，用如月亮般美麗的女子和烏巴拉花般的眼睛，用最殊勝的香氣塗抹，爲了福德的緣故，以（身語意）清凈的三者供養上師勇士金剛供，那麼（其他人）佈施大地、大象、駿馬和眾多車乘，以及最殊勝的女兒，從那之中所獲得的福德，所有那些福德都將（與薈供輪的供養）一同到來。『人主』指的是藏人。住在城堡里的日月交匯之處，意思是〔福德〕不會窮盡。129。現在，以『度母』等來說明，將賤民等種姓說成是度母等種姓，因為在這個人間，隨著業力的相符，而有各種種姓（的顯現）。其中，賤民有四種，即耕地者、養牛者、製陶者和建造房屋等住所者，同樣，度母賤女也以四種形式出現在大地上。白衣女是王族四種，即以王族的法，步行和騎馬（即馴馬），騎象（即馴象）和乘坐車乘（即轉動車輪）。地母，即明妃是貴族女，以貴族的法有三種，即商人、文人和醫生。瑪瑪琪是二生（婆羅門）種姓所生的婆羅門女，以二生的法有七種，即吠陀的 शाखा（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ངེས་བརྗོད，śākhā，shakha，分支），祭祀的 शाखा（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མཆོད་སྦྱིན，yajña，yajña，祭祀），詩歌的 शाखा（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སྙན་ངག，kāvya，kavya，詩歌），護國的 शाखा（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སྲིད་སྲུང，rakṣā，raksha，保護），住在森林裡的〔婆羅門〕的妻子和主人〔不被他人動搖的持戒者〕。

【English Translation】 In any case, it is necessary to understand it in this way. The eyes (the essence of others) and so on (the six and the tiara of protection) are the grandchildren, that is, the stonemasons and so on (the six and the dancers of light and the well craftsmen). Also, the grandchildren are the eight [rakshasas and so on], that is, the butchers and so on. Also, the son of the grandchild is the blacksmith (extremely powerful) and so on (the remaining eight wrathful deities), therefore, the thirty-six yoginis, whether with or without beings, the yoginis should not abandon. (Male and female yogis) are certain of each other's pure minds. 128. For that Tsog wheel, if someone uses extremely desirous generosity, anoints with the most excellent fragrance of a woman as beautiful as the moon and with eyes like Utpala flowers, offers the Vajra offering to the master hero with the three pure (body, speech, and mind) for the sake of merit, then (others) give the earth, elephants, horses, and many chariots, and the most excellent daughter, all the merits that will be obtained from that will come (together with the offering of the Tsog wheel). 'Lord of men' refers to the Tibetans. Living at the junction of the sun and moon in the castle means that [merit] will not be exhausted. 129. Now, by 'Tara' and so on, it is explained that the castes such as the outcasts are said to be the castes such as Tara, because in this human world, according to the conformity of karma, there are various castes (manifestations). Among them, there are four kinds of outcasts, namely, those who plow the land, those who raise cattle, those who make pottery, and those who build houses and other dwellings. Similarly, the Tara outcast woman also appears on the earth in four forms. The white-clad woman is the royal family of four kinds, that is, by the Dharma of the royal family, walking and riding horses (that is, taming horses), riding elephants (that is, taming elephants), and riding chariots (turning the chariot wheel). The earth mother, that is, the consort, is the noblewoman, and by the Dharma of the noble family, there are three kinds: merchants, writers, and doctors. Mamaki is the Brahmin woman born from the twice-born (Brahmin) caste, and by the Dharma of the twice-born, there are seven kinds: the शाखा（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ངེས་བརྗོད，śākhā，shakha，branch）of the Vedas, the शाखा（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མཆོད་སྦྱིན，yajña，yajña，sacrifice）of sacrifice, the शाखा（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སྙན་ངག，kāvya，kavya，poetry）of poetry, the शाखा（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སྲིད་སྲུང，rakṣā，raksha，protection）of protecting the country, the wife of the [Brahmin] who lives in the forest, and the master [the one who holds the vow of not being shaken by others].

བྲམ་ཟེ〕འི་ཆུང་མ་དང་གྲོལ་བའི་ 3-466 ཆུང་མ་སྟེ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་(ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་ལ་ཤར་གྱི་)འཁར་ བ་མཁན་མ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་(བདེན་བྲལ་གྱི་)ཆང་འཚོང་མ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་(དབང་ལྡན་གྱི་) གསེར་མཁན་མ་དང་༡༣༠ དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་(རླུང་མཚམས་ཀྱི་)ཕྲེང་བ་མཁན་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ ནི་(མེ་མཚམས་ཀྱི་)ཐགས་མཁན་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་(བྱང་)ནོར་བུ་མཁན་མ་དང་ དྲག་སྤྱན་མ་ནི་(བྱང་གི་)ཁྲོན་པ་མཁན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ནི་(ལྷོའི་)འོད་མའི་གར་མཁན་མ་ སྟེ་གཡུང་པོའི་〔རིགས་ཅན་〕གར་མཁན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙཱ་མུཎཌཱ་ནི་(གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་ ལ་ཤར་གྱི་)ཤ་འཚོང་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནི་(མེ་མཚམས་ཀྱི་)རྫ་མཁན་མ་དང་ཕག་མོ་ནི(ལྷོའི་) འཁུར་བ་མཁན་མ་དང་གཞོན་ནུ་མ་ནི་(བདེན་བྲལ་)སྨད་འཚོང་མ་དང་དབང་མོ་ནི་(ནུབ་ཀྱི་)ཚེམ་ བུ་མ་དང་༡༣༡ ཚང་མ་ནི་(རླུང་མཚམས་)ཉ་བ་མ་དང་དྲག་མོ་ནི་(བྱང་གི་)གར་མཁན་མ་དང་ དཔལ་མོ་ནི་(དབང་ལྡན་གྱི་)བཙོ་བསླག་མཁན་མ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨུགས་བྱེད་མ་ནི་ (སྐུའི་འཁོར་ལོའི་གནས་ལ་ལྷོའི་)རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མ་དང་རེངས་བྱེད་མ་ནི་(ནུབ་)སྲིན་བལ་མཁན་མ་ དང་ཁེངས་མ་ནི་(བྱང་གི་)ཏིལ་མར་{འཚིར}མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་ནི་(ཤར་གྱི་)ལྕགས་མཁན་ མ་དང་༡༣༢ འོད་ཟེར་ཅན་ནི་(རླུང་མཚམས་ཀྱི་)ཀོ་ལྤགས་མཁན་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནི་(བདེན་ བྲལ་གྱི་)ཤིང་མཁན་མ་དང་ཙུན་དཱ་ནི་(དབང་ལྡན་གྱི་)འདྲེག་མཁན་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནི་ (མེ་མཚམས་ཀྱི་)སྨྱུག་མ་མཁན་མ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ཅན་རྣམས་སོ། ༡༣༣ ། ཁྱི་གདོང་མ་ནི་(དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ལ་ཤར་གྱི་)ཀླ་ཀློ་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་ནི་(ལྷོའི་)འཕྱག་པ་མོ་ དང་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ནི་(ནུབ་ཀྱི་)གཏུམ་མོ་དང་སྟག་གདོང་མ་ནི་(བྱང་གི་)སྟག་གཟིག་མ་དང་ བྱ་རོག་གདོང་མ་ནི་(མེ་མཚམས་ཀྱི་)བསྙོན་ཐབས་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ནི་(བདེན་བྲལ་གྱི་)རོ་ བསྲེག་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་ནི་(རླུང་མཚམས་ཀྱི་)བྷིལླཱི་དང་འུག་གདོང་མ་ནི་(དབང་ལྡན་གྱི་) རི་ཁྲོད་མ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་རབ་གཏུམ་མའོ། ༡༣༤ ། 3-467 དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་གཞིའི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ དག་གི་རིགས་རྣམས་ཏེ། །ཞིང་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཡུལ་དང་གྲོང་མཆོག་〔དང་〕 དཔལ་ལྡན་ནགས་སུ་ཡང་དག་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་འཆིང་བར་བྱེད་ ཅིང་རབ་མཆོག་སའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་ འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བཞི་ནི་དམངས་རིགས་མོ་(སྒྲོལ་མ་)ལ་སོགས་པའོ།

【現代漢語翻譯】婆羅門〔種姓〕的妻子和解脫的妻子，即七種。同樣，語金剛母（位於心輪位置的東方）是制杖女，味金剛母（位於真如離戲處）是賣酒女，色金剛母（位於自在處）是金匠女，香金剛母（位於風際處）是念珠女，觸金剛母（位於火際處）是織布女，法界金剛母（位於北方）是寶女，暴眼母（位於北方）是井女，極黑母（位於南方）是光舞女，是年輕〔種姓〕的舞女。同樣，札姆unda（位於語輪位置的東方）是賣肉女，遍入母（位於火際處）是陶匠女，豬面母（位於南方）是負重女，童女（位於真如離戲處）是賣淫女，自在母（位於西方）是裁縫女，一切母（位於風際處）是漁女，暴怒母（位於北方）是舞女，吉祥母（位於自在處）是洗衣女，共八位。同樣，迷亂母（位於身輪位置的南方）是竹蓆女，僵硬母（位於西方）是毛織女，傲慢母（位於北方）是榨油{者}，極力母（位於東方）是鐵匠女，光芒母（位於風際處）是皮革女，顰眉母（位於真如離戲處）是木匠女，尊na（位於自在處）是磨坊女，金剛鐵鏈母（位於火際處）是竹匠女，這八位是忿怒種姓。狗面母（位於尸林位置的東方）是野蠻女，豬面母（位於南方）是掃地女，豺狼面母（位於西方）是兇猛女，虎面母（位於北方）是虎豹女，烏鴉面母（位於火際處）是狡辯女，鷲面母（位於真如離戲處）是焚屍女，金翅鳥面母（位於風際處）是比拉女，貓頭鷹面母（位於自在處）是山居女，這八位是極暴怒母。如此三十六位，以種姓的分類，瑜伽母們在地的位置上，都是種姓。在田地和處所，以及近處和鄉村，以及殊勝的城鎮〔和〕吉祥的森林中，真實安住之處。愚昧者被束縛，在極殊勝的地上，給予瑜伽者們成就。再次，這些的分類是四種，即平民種姓女（度母）等。

【English Translation】 Wife of a Brahmin [caste] and liberated wife, which are seven types. Similarly, Speech Vajra Mother (located in the east of the heart chakra) is a cane maker, Taste Vajra Mother (in the state of reality beyond conceptualization) is a wine seller, Form Vajra Mother (in the state of power) is a goldsmith, Smell Vajra Mother (in the wind realm) is a rosary maker, Touch Vajra Mother (in the fire realm) is a weaver, Dharma Realm Vajra Mother (in the north) is a jewel woman, Wrathful Eye Mother (in the north) is a well woman, and Extremely Black Mother (in the south) is a light dancer, who is a dancer of the young [caste]. Similarly, Cāmuṇḍā (located in the east of the speech chakra) is a meat seller, Khyapjugma (in the fire realm) is a potter, Pig Mother (in the south) is a burden carrier, Youthful Woman (in the state of reality beyond conceptualization) is a prostitute, Powerful Woman (in the west) is a seamstress, All Mothers (in the wind realm) are fisherwomen, Wrathful Woman (in the north) is a dancer, and Glorious Woman (in the state of power) is a washerwoman, making eight in total. Similarly, Confusing Mother (located in the south of the body chakra) is a bamboo mat maker, Stiffening Mother (in the west) is a wool weaver, Arrogant Woman (in the north) is an oil presser, Extremely Powerful Woman (in the east) is a blacksmith woman, Radiant Woman (in the wind realm) is a leather worker, Frowning Woman (in the state of reality beyond conceptualization) is a carpenter, Cunda (in the state of power) is a miller, and Vajra Iron Chain Woman (in the fire realm) is a bamboo worker, these eight are of the wrathful lineage. Dog-faced Mother (located in the east of the charnel ground) is a barbarian woman, Pig-faced Mother (in the south) is a sweeper, Jackal-faced Mother (in the west) is a fierce woman, Tiger-faced Mother (in the north) is a tiger and leopard woman, Crow-faced Mother (in the fire realm) is a disputing woman, Vulture-faced Mother (in the state of reality beyond conceptualization) is a cremation woman, Garuda-faced Mother (in the wind realm) is a Bhilli, and Owl-faced Mother (in the state of power) is a mountain dweller, these eight are extremely wrathful. Thus, thirty-six, by the division of lineages, the yoginis in the places of the earth are all lineages. In fields and places, and nearby places and villages, and excellent towns [and] auspicious forests, are the places of true dwelling. The ignorant are bound, and on the most excellent ground, accomplishment is given to the yogis. Again, the classification of these is four, namely the commoner caste women (Tara) and so on.

།དྲུག་ནི་སྒྲ་རྡོ་ རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་ནི་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུ་ནི་ཁྲོ་བོའི་དབྱེ་ བ་རྣམས་(བཅུ་པོ་)ཏེ་དེ་དག་ལས་(དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་)གཉིས་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་(དྲུག་པོ་) རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་(ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྒྱད་དུ་གནས་)སོ། །ནོར་ནི་བརྒྱད་གྱི་དབྱེ་ བས་ཏེ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ(〔གཅིག་པུ་གཅིག་ནི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མཐར་སྐྱེས་མ་སྟེ་ཁྱབ་ པར་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མའོ〕། ༡༣༥ ། ༈ (རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་པ་རིགས་ལྔའི་)དེ་བཞིན་དུ་〔རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་〕བཞི་ ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །(འཁར་བ་མཁན་ལ་སོགས་པ་)དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་(ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་)བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །ཁྲོ་བོ་ རྣམས་(ལྕགས་མཁན་ལ་སོགས་པ་)ནི་བཅུ(བཅུ)འོ། །ལྷ་མིན་(ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་ནི་བརྒྱད་(པོ་དེ་ དག་)ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་གདེངས་ཅན་(ཀླུའི་)སྲིད་པར་གནས་རྣམས་(སོ)ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་པུ་གཅིག་ནི་ སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་སྟེ་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་རིགས་(སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་)རྣམས་དག་གི་ ཁྱབ་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། ༡༣༦ ། ༈ (དེ་རྣམས་གང་ནས་བཞུགས་པ་ནི་)དེ་བཞིན་དུ་ས་འོག་(ཀླུའི་སྲིད་པ་)རྣམས་སུ་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་ དེ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་(བཞུགས་)སོ། །མིའི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་ 3-468 འཁོར་ལ་ནི་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་〔བཞུགས་〕སོ། །ཡི་དྭགས་ཞེས་བྱ་བ་(ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་)བརྒྱད་ནི་ཡི་ དྭགས་འཇིག་རྟེན་དུ་〔བཞུགས་〕སྟེ་ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག་〔བཞུགས་〕ཅེས་ པ་(ལྷ་མཆོག་གནས་)ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་གོ། ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་དཔལ་ལྡན་(ཡུམ་)བཞི་ སྟེ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཟད་པར་ས་〔དང་〕ལ་སོགས་པ་(ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་) བསྒོམ་པ་རྣམས་(ལ་བཞུགས་)སོ། །(ཟད་པར་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་)གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་(ལ་)ནི་སྟོང་ པའི་ཁམས་(གཞན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་བཞུགས་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྲིད་པའི་གྲོང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས)སོ། །རབ་ མཆོག་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ཡུམ་གཅིག་མ་(བཞུགས་པ)ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །འདི་རྣམས་(བྱ་བ་གང་མཛད་ན་)རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་རྣམས་ཀྱིས་(ནི་)སྣ་ཚོགས་ཏེ་ ལུས་ཡང་དག་(འཆི་བར་)སྡུད་(པ་སྟེ་)བྱེད་(ཅིང་)དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་(ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་)སྐྱོང་ བར་བྱེད་པ་〔རྣམ་རྟོག་ལ་ཁྲོ་ཞིང་མི་རྟོག་པ་ལ་དགྱེས་པ་〕ཉིད་

【現代漢語翻譯】六者，聲金剛（藏文：སྒྲ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：Shabda Vajra，梵文羅馬擬音：Shabda Vajra，漢語字面意思：聲金剛），以及瑪（藏文：མ་，梵文天城體：Ma，梵文羅馬擬音：Ma，漢語字面意思：瑪）等。同樣，八者，食肉者（藏文：ཙར་ཙི་ཀཱ་，梵文天城體：Carcika，梵文羅馬擬音：Carcika，漢語字面意思：食肉者）等。十者，忿怒尊的分類（這十位）中，暴眼母（藏文：དྲག་སྤྱན་མ་，梵文天城體：Dragspyanma，梵文羅馬擬音：Dragspyanma，漢語字面意思：暴眼母）和極黑母（藏文：ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་，梵文天城體：Shintu ngonmo，梵文羅馬擬音：Shintu ngonmo，漢語字面意思：極黑母）這兩位融入于聲等（六者）之中，（安住於心輪中成為八位）。財神是八種分類，即狗面母（藏文：ཁྱི་གདོང་མ་，梵文天城體：Khyi gdongma，梵文羅馬擬音：Khyi gdongma，漢語字面意思：狗面母）等。（〔唯一者是次第生起者，即最後生起的母，是遍佈三十七尊母〕）。（瑜伽士聖者五種姓的）同樣，〔瑜伽士也有賤民等〕四者是佛的分類。（製陶者等）六者是菩薩的分類。食人者（藏文：ཡི་དྭགས་，梵文天城體：Yidvags，梵文羅馬擬音：Yidvags，漢語字面意思：食人者）是（屠夫等）八種分類。忿怒尊（藏文：ཁྲོ་བོ་，梵文天城體：Krovo，梵文羅馬擬音：Krovo，漢語字面意思：忿怒尊）（鐵匠等）是十（十）種。非天（藏文：ལྷ་མིན་，梵文天城體：Lhamin，梵文羅馬擬音：Lhamin，漢語字面意思：非天）（野蠻人等）是八（這八位）種分類，即安住于龍族（藏文：ཀླུའི་，梵文天城體：Klu'i，梵文羅馬擬音：Klu'i，漢語字面意思：龍族）統治中的那些（尊）。這是瑜伽士的三十六種分類，瑜伽士應知曉。唯一者是多種主尊，是三有之主，是具光榮的姓氏（這三十六位）的遍佈者，即第三十七位。（她們安住於何處呢？）同樣，地下的（龍族統治）中有八位拙火母（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：Gtummo，梵文羅馬擬音：Gtummo，漢語字面意思：拙火母），即狗面母等（安住於此）。在人類世界的十方壇城中，安住著忿怒生者（藏文：ཁྲོ་སྐྱེས་，梵文天城體：Kroskyes，梵文羅馬擬音：Kroskyes，漢語字面意思：忿怒生者）。名為食人者（食肉者等）的八位安住在食人者的世界中，聲金剛等六位安住在天神之境，（天神之境）是行於欲界的六者。在梵天之境有四位具光榮的（佛母），即梵天眷屬等，她們安住在色界盡頭，觀修（地等）（水、火、風）者之中。（觀修空盡者）安住在無色界（中），即空界（中，金剛界自在母安住於此，她們安住在有之城中）。在至高寂靜之城中，唯一佛母（安住於此），即智慧界，是般若波羅蜜多母。這些（尊做什麼事業呢？）以極忿怒之面（來）攝集（死亡）各種身軀，以喜悅之面（來）守護（身體于大樂之中），（對分別念忿怒，對無分別念喜悅）。

【English Translation】 Six are Sound Vajra (Tibetan: སྒྲ་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: Shabda Vajra, Sanskrit Romanization: Shabda Vajra, Literal Meaning: Sound Vajra), and Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: Ma, Sanskrit Romanization: Ma, Literal Meaning: Ma) etc. Similarly, eight are Carcika (Tibetan: ཙར་ཙི་ཀཱ་, Sanskrit Devanagari: Carcika, Sanskrit Romanization: Carcika, Literal Meaning: Carnivorous) etc. Ten are the classifications of Wrathful Deities (these ten), among them, Dragspyanma (Tibetan: དྲག་སྤྱན་མ་, Sanskrit Devanagari: Dragspyanma, Sanskrit Romanization: Dragspyanma, Literal Meaning: Fierce-Eyed Mother) and Shintu ngonmo (Tibetan: ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་, Sanskrit Devanagari: Shintu ngonmo, Sanskrit Romanization: Shintu ngonmo, Literal Meaning: Very Black Mother) these two merge into the Sound etc. (the six), (residing in the heart chakra as eight). The wealth deities are eight classifications, namely Dog-Faced Mother (Tibetan: ཁྱི་གདོང་མ་, Sanskrit Devanagari: Khyi gdongma, Sanskrit Romanization: Khyi gdongma, Literal Meaning: Dog-Faced Mother) etc. ([The only one is the one arising in sequence, that is, the last arising mother, who pervades the thirty-seven mothers]). (Similarly, for the yogi saints of the five lineages), [for yogis also, there are outcasts etc.] four are the classifications of Buddhas. Six (potters etc.) are the classifications of Bodhisattvas. The Yidvags (Tibetan: ཡི་དྭགས་, Sanskrit Devanagari: Yidvags, Sanskrit Romanization: Yidvags, Literal Meaning: Cannibals) are eight classifications (butchers etc.). The Wrathful Deities (Tibetan: ཁྲོ་བོ་, Sanskrit Devanagari: Krovo, Sanskrit Romanization: Krovo, Literal Meaning: Wrathful Deities) (blacksmiths etc.) are ten (ten). The Asuras (Tibetan: ལྷ་མིན་, Sanskrit Devanagari: Lhamin, Sanskrit Romanization: Lhamin, Literal Meaning: Non-Gods) (barbarians etc.) are eight (these eight) classifications, namely those residing in the dominion of the Nagas (Tibetan: ཀླུའི་, Sanskrit Devanagari: Klu'i, Sanskrit Romanization: Klu'i, Literal Meaning: Nagas). These are the thirty-six classifications of yogis, which yogis should know. The only one is the chief of various kinds, the lord of the three realms, the pervader of the glorious lineages (these thirty-six), that is, the thirty-seventh. (Where do they reside?) Similarly, in the underground (Naga dominion) are eight Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari: Gtummo, Sanskrit Romanization: Gtummo, Literal Meaning: Fierce Women), namely Dog-Faced Mother etc. (residing here). In the mandala of the ten directions of the human world, reside the Wrathful-Born (Tibetan: ཁྲོ་སྐྱེས་, Sanskrit Devanagari: Kroskyes, Sanskrit Romanization: Kroskyes, Literal Meaning: Wrathful-Born). The eight named Yidvags (carnivorous etc.) reside in the world of Yidvags, the six Sound Vajras etc. reside in the realm of the gods, (the realm of the gods) is the six that act in the desire realm. In the realm of Brahma are four glorious (Mothers), namely the Brahma retinue etc., they reside at the end of the form realm, among those who contemplate (earth etc.) (water, fire, and wind). (Those who contemplate emptiness) reside in the formless realm, that is, the realm of emptiness (Vajradhatvishvari resides here, thus they reside in the city of existence). In the supreme city of peace, the one Mother (resides), that is, the realm of wisdom, the Prajnaparamita Mother. What do these (deities do?) With extremely wrathful faces (they) gather (death) various bodies, with joyful faces (they) protect (the body in great bliss), (being wrathful towards conceptual thoughts and joyful towards non-conceptual thoughts).

དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ངེས་ པའོ། ༡༣༧ ། ༈ ད་ནི་བུ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་དབེན་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ འམ་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་བུ་མོ་(དང་)རྒན་མོ་(དང་)དར་མ་རྣམས་སམ་ལུས་ ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འམ་བྲམ་ཟེ་མོའམ་རྒྱལ་རིགས་མོ་འམ་རྗེ་མོ་འམ་དམངས་མོའམ་ མཐར་སྐྱེས་མའམ་མིག་དང་ལག་པ་དང་བྲལ་བའམ་རྣ་བ་ཆད་པའམ་སྣ་ཆད་པའམ་མཆུ་ ཆད་པའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཏེ(གདོད་ནས་འདོད་པ་མི་མྱོང་)། མཐའ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་〔བདེ་བ་ཆེན་པོའི་〕རྒྱུ་རུ་(དམན་པ་ལ་བརྩེ་བ་)མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་ཤེས་ རབ་(སྟོང་གཟུགས་བརྟན་པ་)དང་ཐབས་(ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་)ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྟེན་ པར་བྱ་སྟེ་(དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་གྱི་)སློབ་དཔོན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་ 3-469 པར་བྲལ་ཏེ་ཁེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ ཆགས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དང་ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༡༣༨ ། ༈ ད་ནི་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མིང་གསུངས་ ཏེ་འདིར་དམ་ཚིག་འདུས་པ་ལ་〔ཕྱག་རྒྱའི་〕མིང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དང་པོར་ཤེས་རབ་བུད་མེད་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་དཔལ་ལྡན་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ པ་ཐབས་ནི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འདུས་པའི་རྩེད་མོ་ལ་ཙུམ་པ་ན་〔འོ་བྱེད་པ་〕 ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བདེ་མཉམ་ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གི་སྐད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་(ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་གྱི་)རྡོ་ རྗེའི་མཆོད་པ་ལ་གསུངས་སོ། ། ༈ ད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སམ་སྐྱེ་གནས་ ལ་དྲིའི་མཚན་ཉིད་(ལས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་)གསུངས་པ་འདིར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་གི་དྲི་ལྔ་ལུས་ ལ་གནས་པའམ་པད་མ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་(དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་)དེ་བཞིན་དུ་(ཕོ་ཉ་མོ་)དེ་རྣམས་ ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེའི་ཡོན་ ཏན་གྱི་དབང་གིས་(དྲི་ལྔ་ནི་ནམ་མཁའི་དབང་གིས་)གླ་རྩིའི་དྲི་དང་(རླུང་གི་དབང་གིས་)པད་མའི་དྲི་དང་ གཅི་བའི་(མེའི་དབང་གིས་)དྲི་དང་ཉའི་(ཆུའི་དབང་གིས་)དྲི་དང་(སའི་དབང་གིས་)རྣག་གི་དྲིའོ། ༡༣༩ ། (དེ་རྣམས་)གྲངས་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ་(ནམ་མཁའ་གཞན་)དང་པད་མ་ཅན་མ་(རླུང་ གཞན་)དང་ད

【現代漢語翻譯】 དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ངེས་པའོ། ༡༣༧ །——'朵'指的是瑜伽母的種類。 ༈ ད་ནི་བུ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་དབེན་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འམ་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་བུ་མོ་(དང་)རྒན་མོ་(དང་)དར་མ་རྣམས་སམ་ལུས་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འམ་བྲམ་ཟེ་མོའམ་རྒྱལ་རིགས་མོ་འམ་རྗེ་མོ་འམ་དམངས་མོའམ་མཐར་སྐྱེས་མའམ་མིག་དང་ལག་པ་དང་བྲལ་བའམ་རྣ་བ་ཆད་པའམ་སྣ་ཆད་པའམ་མཆུ་ཆད་པའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཏེ(གདོད་ནས་འདོད་པ་མི་མྱོང་)།——現在，關於爲了瑜伽士們事業手印的成就，金剛供養的必要性，在寂靜處，沒有集輪或人群時修習時，少女、老婦、妙齡女，或者身體不凈者，或者婆羅門女、剎帝利女、貴族女、平民女、賤民女，或者眼盲、手殘、耳聾、鼻缺、唇裂等肢體不全者（從未體驗過慾望）。 མཐའ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་〔བདེ་བ་ཆེན་པོའི་〕རྒྱུ་རུ་(དམན་པ་ལ་བརྩེ་བ་)མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་ཤེས་རབ་(སྟོང་གཟུགས་བརྟན་པ་)དང་ཐབས་(ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་)ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་(དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་གྱི་)སློབ་དཔོན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཏེ་ཁེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཆགས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དང་ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༡༣༨ །——所有這些都是成佛（大樂）之因，以（對卑賤者的）至上慈悲，以智慧（空性色相穩固）和方便（明點不移）之自性的瑜伽來侍奉（這不是初學者的境界），導師或瑜伽士應遠離污垢，從驕慢等過失中解脫，安住于菩提行，從執著、外境和家庭的束縛中完全解脫，這是薄伽梵的定論。 ༈ ད་ནི་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མིང་གསུངས་ཏེ་འདིར་དམ་ཚིག་འདུས་པ་ལ་〔ཕྱག་རྒྱའི་〕མིང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དང་པོར་ཤེས་རབ་བུད་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་དཔལ་ལྡན་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐབས་ནི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འདུས་པའི་རྩེད་མོ་ལ་ཙུམ་པ་ན་〔འོ་བྱེད་པ་〕ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བདེ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གི་སྐད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་(ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་གྱི་)རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ལ་གསུངས་སོ། །——現在，關於首先等所說的金剛供養的四手印之名，在此，誓言的集合，四種手印之名是：首先，智慧女性被稱為秘密手印；誓言具德男性，即瑜伽士方便，轉變為殊勝手印；二者結合的遊戲，如親吻等被稱為事業手印；二根結合的平等樂被稱為法手印，這四種誓言之語（並非全部）是在金剛供養中宣說的。 ༈ ད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སམ་སྐྱེ་གནས་ལ་དྲིའི་མཚན་ཉིད་(ལས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་)གསུངས་པ་འདིར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་གི་དྲི་ལྔ་ལུས་ལ་གནས་པའམ་པད་མ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་(དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་)དེ་བཞིན་དུ་(ཕོ་ཉ་མོ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་(དྲི་ལྔ་ནི་ནམ་མཁའི་དབང་གིས་)གླ་རྩིའི་དྲི་དང་(རླུང་གི་དབང་གིས་)པད་མའི་དྲི་དང་གཅི་བའི་(མེའི་དབང་གིས་)དྲི་དང་ཉའི་(ཆུའི་དབང་གིས་)དྲི་དང་(སའི་དབང་གིས་)རྣག་གི་དྲིའོ། ༡༣༩ །——現在，關於使女們等所說的使女們的身體或出生處的氣味特徵（職業的區分），在此，使女們五種氣味存在於身體或蓮花中（它們如何），同樣，（使女）她們的種姓轉變為五種。其中，自性是虛空等，以其功德力（五種氣味是：以虛空力）麝香的氣味，（以風力）蓮花的氣味，尿的（以火力）氣味，魚的（以水力）氣味，（以土力）膿的氣味。 (དེ་རྣམས་)གྲངས་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ་(ནམ་མཁའ་གཞན་)དང་པད་མ་ཅན་མ་(རླུང་གཞན་)དང་ད——（她們）依次是吉祥賢女（另一種虛空），蓮花女（另一種風）和...

【English Translation】 'Do' refers to the category of Yoginis. 137. Now, regarding the necessity of Vajra offering for the accomplishment of the activities of the Yogis, when practicing in solitude without a gathering or people, a girl, an old woman, a young woman, or one with an impure body, or a Brahmin woman, a Kshatriya woman, a noble woman, a common woman, an outcaste woman, or one who is blind, handless, deaf, noseless, or lipless, etc., those with incomplete limbs (who have never experienced desire). All of these are the cause of enlightenment (great bliss), served with supreme compassion (loving the inferior), with the Yoga of the nature of wisdom (emptiness form stable) and means (bindu unmoving) (this is not the realm of beginners), the teacher or Yogi should be free from defilements, liberated from faults such as pride, abiding in the conduct of Bodhi, completely liberated from attachment, external objects, and the bonds of family, this is the determination of the Bhagavan. 138. Now, regarding the names of the four Mudras in Vajra offering as mentioned by 'first', etc., here, the collection of vows, the four names of Mudras are: first, the wisdom woman is called the secret Mudra; the vow-endowed noble man, the Yogi means, becomes the supreme Mudra; the play of their union, such as kissing, etc., is called the action Mudra; the equal bliss of the union of the two organs is called the Dharma Mudra, these four vow-words (not all) are spoken in the Vajra offering. Now, regarding the characteristics of the scents (distinction of professions) in the bodies or birthplaces of the messenger women as mentioned by 'the messenger women', etc., here, the five scents of the messenger women reside in the body or in the lotus (how they are), similarly, the lineages of (the messenger women) transform into five types. Among them, the nature is space, etc., by the power of its qualities (the five scents are: by the power of space) the scent of musk, (by the power of wind) the scent of lotus, the scent of urine (by the power of fire), the scent of fish (by the power of water), and the scent of pus (by the power of earth). 139. (They) in order are the Auspicious Excellent Woman (another space), the Lotus-bearing Woman (another wind), and...

ུང་ཅན་མ་(མེ་གཞན་)དང་སྣ་ཚོགས་མ་(ཆུ་གཞན་)དང་གླང་ཆེན་མ་(ས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ རིགས་གཞན་)སྟེ་འདི་རྣམས་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དྲིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །(དེ་ལ་)དཔལ་ ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །སྒྲོལ་མ་ 3-470 ནི་པད་མ་ཅན་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་ནི་དུང་ཅན་མ་དང་མཱའ་མ་ཀཱི་ནི་སྣ་ཚོགས་མ་དང་སྤྱན་ མ་ནི་གླང་ཆེན་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་(གླ་རྩིའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་)སྟེ་སེང་གེ་ (སྟེ་རྣམ་ཤེས་གཞན་)དང་(པད་མའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་དང་)རི་དྭགས་(ཏེ་འདུ་བྱེད་གཞན་)དང་། 〔གཅི་བའི་དྲི་དང་ལྡན་ པ་〕རྟ་(སྟེ་ཚོར་བ་)དང་(ཉའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་)ཁྱུ་མཆོག་(སྟེ་འདུ་ཤེས་གཞན་)དང་〔རྣག་གི་དྲི་དང་ལྡན་པ་〕གླང་པོ་ ཆེ་སྟེ་(ཞེས་པ་གཟུགས་གཞན་ནམ་མཆོག་)རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །(དེ་ལ་)མི་བསྐྱོད་པ་ནི་སེང་གེ་ དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རི་དྭགས་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་རྟ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་ ཁྱུ་མཆོག་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་(རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བཤད་པ་དེ་) བཞིན་དུ་(འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་)དྲིའི་ངེས་པ་དང་རིགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༡༤༠ ། ༈ ད་ནི་ཡན་ལག་ཕྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(ཕོ་ཉ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་)ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ གསུངས་པ་འདིར་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་(གླ་རྩིའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་)ནི་ཡན་ལག་ཕྲ་ལྡན་སྐྲ་རྣམས་ཕྲ་ཞིང་ རྐང་ལག་འཇམ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་མཉེས་གཤིན་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ མ(འི་རིགས་ཅན་མ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་(པད་མའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་)ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་དང་ལྡན་ལ་ཅུང་ ཟད་རིང་ཞིང་མིག་ནི་གཡོ་བ་མེད་ལ་སྐྲ་ནི་འཁྱོག་པ་པད་མ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་སྒྲོལ་མ〔འི་རིགས་ ཅན་མ〕འོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གཅི་བའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་)ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་འདོད་པ་དྲག་ལ་རྩོད་མང་ལ་དགའ་ སྐྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དུང་ཅན་མ་ཞེས་པ་སྟེ་གོས་དཀར་མོ〔འི་རིགས་ཅན་མ〕འོ། །རིང་ཞིང་(ཉའི་དྲི་དང་ ལྡན་པ་ནི་)ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ལ་ངེས་པར་ཡང་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་རིང་བ་སྣ་ཚོགས་ མ་ཞེས་པ་སྟེ་མཱ་མ་ཀཱི〔འི་རིགས་ཅན་མ〕འོ། ༡༤༡ ། དེ་བཞིན་དུ་(རྣག་གི་དྲི་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་)སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་བརྟན་ལྡན་ཤིན་ཏུ་སྲ་ བའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་སྦོམ་པ་གླང་ཆེན་མ་ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱན་མ〔འི་རིགས་ཅན་མ〕འོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་ མོ་རྣམས་དག་པའི་རིགས་ནི་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་འདིར་འགྱུར་(གྱི་)དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་(ཕལ་ཆེར་) 3-471 འདྲེས་པའི་རིགས་〔ཏེ་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས〕སོ། །(རྒྱས་པར་ བྱེད་ན་)ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རིགས་〔དང་བསྡུ་ན་ཁྱབ་བྱ

【現代漢語翻譯】 Ungchenma (麝香) 和 Natsokma (水麝香) 和 Langchenma (土麝香，這些是不同種類的麝香)，這些依次轉變為麝香等的香味。(其中) 'Palden' (吉祥) 是金剛界自在母，即吉祥至善女。卓瑪 (救度母) 是蓮花母，Gokarmo (白衣母) 是海螺母，Mamaqi 是 Natsokma (雜色母)，Chenma (眼母) 是 Langchenmo (象母)。同樣，瑜伽士也有五種(帶有麝香氣味)：森格 (獅子，即其他識) 和(帶有蓮花氣味)日達 (鹿，即其他行) 和〔帶有尿液氣味〕塔 (馬，即其他受) 和(帶有魚氣味)丘喬 (牛王，即其他想) 和〔帶有膿液氣味〕朗波切 (大象，即其他色或勝者)，這是從種姓的區分而來。(其中) 米覺巴 (不動佛) 是獅子，頓約哲巴 (不空成就佛) 是鹿，仁欽炯丹 (寶生佛) 是馬，囊瓦塔耶 (無量光佛) 是牛王，南巴南澤 (毗盧遮那佛) 是大象。因此，如前(對瑜伽母所說的那樣)，(這裡對瑜伽士)也是氣味的確定和種姓的確定。140。現在，通過'纖細肢體'等(描述了那些使女的)身體特徵，這裡至善女(帶有麝香氣味)是肢體纖細，頭髮細軟，手腳柔軟，對眾生和藹可親，即金剛界自在母(的種姓)。同樣，(帶有蓮花氣味的是身體)稍微纖細，稍微修長，眼睛不轉動，頭髮彎曲，即蓮花母，也就是卓瑪(的種姓)。同樣，(帶有尿液氣味的是)不知羞恥，慾望強烈，喜歡爭論，頭髮非常短，即海螺母，也就是 Gokarmo (白衣母) (的種姓)。修長且(帶有魚氣味的是)所有肢體都完美，必然是輕盈的處所，頭髮是長長的，即 Natsokma (雜色母)，也就是 Mamaqi (的種姓)。141。同樣，(帶有膿液氣味的是身體)粗壯而短小，肢體穩固，是非常堅硬的處所，頭髮是粗的，即 Langchenma (象母)，也就是 Chenma (眼母) (的種姓)。因此，那些使女的清凈種姓有些會轉變為清凈的，但在任何時候(大多數)是混合的種姓〔即 Tsartsika 等和慾望母以及返回慾望母等的種姓〕。(如果詳細說明)有三十六種使女的種姓〔如果總結則普遍存在〕。

【English Translation】 Ungchenma (musk deer) and Natsokma (water musk) and Langchenma (earth musk, these are different kinds of musk), these in order transform into the fragrance of musk etc. (Among them) 'Palden' (Glorious) is the Vajradhatu (金剛界) mistress, that is, the Glorious Utterly Excellent Woman. Drolma (Tara) is the Lotus Mother, Gokarmo (White-robed Mother) is the Conch Mother, Mamaqi is Natsokma (Various Mother), Chenma (Eye Mother) is Langchenmo (Elephant Mother). Similarly, the yogi also has five kinds (with the scent of musk): Senge (Lion, that is, other consciousness) and (with the scent of lotus) Ridak (Deer, that is, other formations) and [with the scent of urine] Ta (Horse, that is, other feelings) and (with the scent of fish) Chuchok (Bull King, that is, other perceptions) and [with the scent of pus] Langpoche (Elephant, that is, other form or supreme), this is from the distinction of caste. (Among them) Mikyopa (Akshobhya) is the Lion, Donyo Drupa (Amoghasiddhi) is the Deer, Rinchen Jungden (Ratnasambhava) is the Horse, Nangwa Taye (Amitabha) is the Bull King, Nampa Namze (Vairochana) is the Elephant. Therefore, as before (said to the yogini), (here to the yogi) is also the determination of scent and the determination of caste. 140. Now, through 'slender limbs' etc. (the characteristics of those messengers) are described, here the Utterly Excellent Woman (with the scent of musk) is with slender limbs, the hairs are fine and soft, the hands and feet are soft, and she is amiable to beings, that is, the Vajradhatu (金剛界) mistress (of the lineage). Similarly, (with the scent of lotus is the body) slightly slender and slightly long, the eyes do not move, the hair is curly, that is, the Lotus Mother, that is, Drolma (Tara) (of the lineage). Similarly, (with the scent of urine is) shameless, the desire is strong, likes to argue, the hair is very short, that is, the Conch Mother, that is, Gokarmo (White-robed Mother) (of the lineage). Long and (with the scent of fish is) all limbs are perfect, it is certainly a light place, the hair is long, that is, Natsokma (Various Mother), that is, Mamaqi (of the lineage). 141. Similarly, (with the scent of pus is the body) stout and short, the limbs are stable, it is a very hard place, the hair is thick, that is, Langchenma (Elephant Mother), that is, Chenma (Eye Mother) (of the lineage). Therefore, some of the pure lineages of those messengers will transform into pure, but at any time (mostly) are mixed lineages [that is, the lineages of Tsartsika etc. and the Desire Mother and the Returning Desire Mother etc.]. (If explained in detail) there are thirty-six lineages of messengers [if summarized, they are universal].

ེད་དང་བཅས་པ་ལྔའི〕ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་སེང་གེ་དག་ཀྱང་འབྲོག་ན་ གནས་ཤིང་ཡུལ་དང་རྣལ་བྲལ་འཇིགས་པ་མེད་ལ་〔གླ་རྩིའི་དྲི་ལྡན་〕གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ〔འི་རིགས་ཅན་དུ་ངེས་པ〕འོ། །རི་དྭགས་མགྱོགས་འགྲོ་དང་ལྡན་འགྱུར་བྱེད་ ཡང་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ(པད་མའི་དྲི་དང་ལྡན་པ)འོ། །ཞེས་པ་ནི་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། ༡༤༢ ། རྟ་ནི་ངེས་པར་འདོད་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དབང་གཅི་བའི་དྲི་དང་གཞན་དོན་ གཉེར་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་(གྱི་རིགས་ཅན་)ནོ། །ཁྱུ་མཆོག་རེངས་པའི་མིག་ དང་དམན་པར་འགྲོ་ལྡན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་བླུན་པོ་ཉའི་དྲི་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་(ཀྱི་རིགས་ཅན་ཀྱིས་)སོ། །གླང་ཆེན་འདོད་ལྡན་ངེས་པར་དལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ ཏེ་རྣག་གི་དྲི་དང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་(ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉིད་)དོ། ། དེ་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདྲེས་ པའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་སའི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རིགས་ཀྱི་ དྲིའི་རང་བཞིན་ཏེ་(ཕལ་ཆེར་ནི་)ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ(བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པའི)འོ། ༡༤༣ ། ༈ དེའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་ མང་པོའི་གནས་(ཁྱོགས་དང་བརླ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡི། །ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བྱ། །སྟེང་ དང་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ) ནི་(ལས་དང་པོ་པའི་ཡུལ་ལ་མ་ཡིན་གྱི་)རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིགས་པར་བྱའོ། །གང་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ 3-472 ན་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཚིམ་པ་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་ གྲུབ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ བསྟན་བཅོས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ(རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། འདོད་ན་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི། །འོག་མིན་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར། །ཞེས་གསུངས་ སོ)། ། ༈ ད་ནི་བཟང་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་ པའི་རིགས་གསུངས་ཏེ་འདིར་བཟང་མོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ(འི་རིགས་ཅན་མ)འོ། །ལྷ་མོ་ནི་ སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ〔འི་རིགས་ཅན་མ〕དང་༡༤༤ ཤ་ཟ་མོ་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ〔འི་རིགས་ཅན་མ〕་དང་མི་མོ་ནི་གཟུགས་ རྡོ་རྗེ་མ〔འི་རིགས་ཅན་མ〕དང་སྲིན་མོ་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ〔འི་

【現代漢語翻譯】五種智慧（五部佛）的決定。現在講述瑜伽士的特徵：即使是獅子也住在荒野，遠離塵世，無所畏懼，具有散發麝香氣味的姿態，這決定了他們是不動佛（的部族）。像鹿一樣迅速行走，具有使身體輕盈的能力，遠離塵世和恐懼之心，極其害怕（蓮花的香味），這意味著他們是成就一切義利者（不空成就佛）。142 馬必定貪求慾望，變得貪婪，受他人支配，散發糞便的氣味，追求他人的利益，這意味著他們是寶生佛（的部族）。如同牛群中的佼佼者，眼睛呆滯，行為卑劣，天性愚鈍，散發魚腥味，這意味著他們是無量光佛（的部族）。大象貪戀慾望，必定緩慢行走，散發膿液的氣味，極其愚昧，這意味著他們是毗盧遮那佛（的部族）。因此，在某些情況下，瑜伽士是純凈的部族，但在所有情況下，他們是混雜的部族。因此，將三十六種分類劃分爲大地上的住所，部族的氣味本質上是（大多數情況下）由相互混合而產生的（無實等）。143 因此，爲了供養這些女使者，慾望的教義是許多功德的來源（例如，『大腿和臀部』，『同樣極其困難』，『反覆用金剛杵行欲』，『上方和下方都是慾望』，『獲得增長的成就』，『與諸佛平等』等等）。（不是針對初學者），而是瑜伽士應該理解的。為什麼呢？因為如果他們過於執著而不知滿足，那麼瑜伽母就不會給予瑜伽士成就。因此，爲了世俗成就，應該瞭解慾望的教義。這是確定的（在根本續中也說：『如果想要行欲的成就，就應該修持業手印。智慧手印是色界的，直至達到色究竟天。』）。現在，通過『賢善』等詞語，講述了女使者的法界等部族：在這裡，賢善是法界（的部族）。天女是語金剛（的部族），144 食肉女是香金剛（的部族），人類女子是色金剛（的部族），羅剎女是味金剛（的部族）。

【English Translation】 The determination of the five wisdoms (five Buddha families). Now, the characteristics of yogis are described: Even lions live in the wilderness, away from the world, fearless, and have the demeanor of emitting musk fragrance, which determines that they are Akshobhya (family). Like deer, they walk swiftly, have the ability to make the body light, away from the world and fear, extremely afraid of (the fragrance of lotus), which means they are Amoghasiddhi (accomplishing all meanings). 142 Horses must crave desires, become greedy, be dominated by others, emit the smell of feces, and pursue the interests of others, which means they are Ratnasambhava (family). Like the best among the herds, with dull eyes, behaving lowly, naturally dull-witted, emitting a fishy smell, which means they are Amitabha (family). Elephants crave desires, must walk slowly, emit the smell of pus, and are extremely ignorant, which means they are Vairochana (family). Therefore, in some cases, yogis are pure families, but in all cases, they are mixed families. Therefore, dividing the thirty-six classifications into dwellings on the earth, the essence of the family's scent is (mostly) born from mutual mixing (unreal, etc.). 143 Therefore, for the purpose of offering these female messengers, the doctrine of desire is the source of many merits (such as, 'thighs and buttocks,' 'also extremely difficult,' 'repeatedly performing desire with the vajra,' 'above and below are desires,' 'obtaining increased accomplishment,' 'becoming equal to all Buddhas,' etc.). (Not for beginners), but yogis should understand. Why? Because if they are too attached and not satisfied, then the yoginis will not grant accomplishments to the yogis. Therefore, for worldly achievements, the doctrine of desire should be understood. This is certain (it is also said in the root tantra: 'If you want the accomplishment of performing desire, you should practice the karma mudra. The wisdom mudra is of the form realm, until reaching the ultimate of Akanishta.'). Now, through words such as 'virtuous,' the families of the female messengers' dharma realm, etc., are described: Here, the virtuous one is the dharma realm (family). The goddess is the speech vajra (family), 144 the flesh-eating woman is the scent vajra (family), the human woman is the form vajra (family), and the rakshasi is the taste vajra (family).

རིགས་ཅན་མ〕་དང་ཀླུ་མོ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ〔འི་ རིགས་ཅན་མ〕འོ། །དེ་ལ་(དེ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ནི་)བཟང་མོ་སེམས་ཅན་ཕན་པ་བྱེད་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ ངེས་པ་ལ་དགའ་སྡོམ་དང་བསམ་གཏན་ངང་ཚུལ་ཅན། །ལྷ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་ འགྱུར་ཏེ་དྲི་མ་ལྡན་ཞིང་ལྷག་མ་ལ་ཆགས་ཤ་ཟ་མོ། ༡༤༥ ། མི་མོ་འདོད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་མ་སྲིན་མོ་མི་ཡི་ཁྲག་ལ་དགའ་ཞིང་གསོད་པའི་སེམས་མ་ སྟེ། །ཀླུ་མོ་དག་ཀྱང་འོ་མའི་ཟས་ཅན་〔ཏེ་དེ་རྣམས་〕རབ་མཆོག་སའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་པ་ ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་(དུ་དྲུག་པོ་དེ་དང་སྔར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་)གཞན་པ་འདྲེས་པའི་(རིགས་ ལས་སྐྱེས་པའི་)རང་བཞིན་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིགས་ པར་བྱ་སྟེ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་ བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་སོ། །དེ་ལྟར་སའི་སྟེང་ གི་གནས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། ༡༤༦ ། 3-473 ༈ ད་ནི་ཆང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་〔རྒྱུད་〕སྟོན་པ་པོའི་བཏུང་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་ འདིར་ཆང་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བུ་རམ་ལ་སྐྱེས་ པ་དང་འབྲས་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་འམ་གཞན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་སློབ་ དཔོན་གང་ཞིག་འཐུང་བྱེད་དེ་ནི་〔བྷཱི་ཤ་ཀ་ཞེས་པ་འདི་ཡུལ་དང་དུག་ལ་འཇུག་གོ〕〔བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་〕ཡུལ་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ་མྱོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལྷག་〔པར་〕ལྡན་〔ན་〕སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་ གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གང་སུ་རུང་བ་(དང་ལྷན་ཅིག་)ཆང་འཐུང་བའི་དུས་ འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེད་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རྣམ་པར་ བྲལ་ཡང་བཏུང་བའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༤༧ ། ༈ གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་(ཤ་ཆང་འཁྲིག་པ་བདུད་རྩི་)བཞི་པོ་སྟེན་པར་ གྱུར་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ་〔ཀྱེ་〕རྒྱལ་པོ་རི་བོང་མཚན་མ་〔ཅན་ཟླ་བ་ཁུ་བ་〕གཅིག་པུ་ (ཟླ་བ་བཅུ་བ་)འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་པ་མི་ འཕོ་བའི་བདེ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤོར་བ་ཟོས་པས་ཀྱང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ན་རྣལ་ འབྱོར་ལྡན་པ་དག་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་(རྣལ་འབྱོ

【現代漢語翻譯】種姓女（藏文：རིགས་ཅན་མ，指具有特定種姓的女性）和龍女（藏文：ཀླུ་མོ）是觸（藏文：རེག་བྱ）金剛母（藏文：རྡོ་རྗེ་མ）的種姓女（藏文：རིགས་ཅན་མ）。其中，她們的特徵是：賢善女（藏文：བཟང་མོ）利益有情，喜好苦行（藏文：བརྟུལ་ཞུགས་）和禪定（藏文：བསམ་གཏན），具有安忍的品性；天女（藏文：ལྷ་མོ）貪戀享樂，心懷染污，貪戀殘羹剩飯，是食肉者（藏文：ཤ་ཟ་མོ）。人女（藏文：མི་མོ）貪戀慾望，羅剎女（藏文：སྲིན་མོ）喜好人血，心懷殺戮；龍女（藏文：ཀླུ་མོ）以乳為食。瑜伽士應當在地上供養她們，無論在何處，都要在住所附近供養，這是確定的。同樣地，其他由混合種姓（藏文：འདྲེས་པའི་རིགས་）所生的自性，瑜伽士應當根據其自性功德來辨別，如嚓日吉嘎（藏文：ཙར་ཙི་ཀཱ）等，以及欲母（藏文：འདོད་མ）和還欲母（藏文：ཕྱིར་འདོད་མ）等，這些自性將在修法品中通過儀軌進行闡述。如此，空行母（藏文：མཁའ་སྤྱོད）和地行母（藏文：ས་སྤྱོད）在地上住所的分類共有三十六種。現在，通過『酒』等詞語，闡述了本尊飲用的規定。這裡，所有的酒都是智慧（藏文：ཤེས་རབ）的自性，無論是蜂蜜所生、糖蜜所生、稻米所生、樹木所生，還是其他所生。如果一位不持印（藏文：ཕྱག་རྒྱ）的上師飲用，他將成為魔（藏文：བྷཱི་ཤ་ཀ，此處指魔）的行境，變得醉醺醺，意思是會被魔眾包圍。因此，如果具有殊勝的智慧，就能消除罪惡的污垢，並賜予修行者成就。無論何時飲酒，即使沒有壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར）和會供輪（藏文：ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ），也沒有誓言物和誓言形象，爲了飲用，也應當精勤，爲了金剛供養的緣故，這是確定的。現在闡述瑜伽士所依止的四種誓言物（肉、酒、性、甘露）的功德：『國王啊，具有兔相的月亮（藏文：རི་བོང་མཚན་མ་ཅན་ཟླ་བ，月亮），唯一的精液（藏文：ཁུ་བ་，梵文：bindu），能奪取死亡的恐懼，應當在一切時分修習』，這是不退轉的安樂。如果食用安住于智慧法源（藏文：ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་）的、具有日（藏文：ཉིན་མོར་བྱེད་པ）的菩提心界（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམས）外泄之物，也能奪取死亡的恐懼，更何況是具有瑜伽者呢？

【English Translation】 Women of caste (Tibetan: རིགས་ཅན་མ, referring to women of specific castes) and Nāga women (Tibetan: ཀླུ་མོ) are women of the touch (Tibetan: རེག་བྱ) Vajra Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མ). Among them, their characteristics are: Virtuous women (Tibetan: བཟང་མོ) benefit sentient beings, delight in asceticism (Tibetan: བརྟུལ་ཞུགས་) and meditation (Tibetan: བསམ་གཏན), and possess the quality of patience; Goddesses (Tibetan: ལྷ་མོ) are attached to enjoyment, have defilements, crave leftovers, and are flesh-eaters (Tibetan: ཤ་ཟ་མོ). Human women (Tibetan: མི་མོ) are attached to desires, Rākṣasī women (Tibetan: སྲིན་མོ) delight in human blood and have a mind for killing; Nāga women (Tibetan: ཀླུ་མོ) subsist on milk. Yogis should make offerings to them on the ground, wherever they are, near their dwellings, this is certain. Similarly, other natures born from mixed castes (Tibetan: འདྲེས་པའི་རིགས་) should be discerned by yogis according to their inherent qualities, such as Tsartsi Kā (Tibetan: ཙར་ཙི་ཀཱ), and Desire Mothers (Tibetan: འདོད་མ) and Returning Desire Mothers (Tibetan: ཕྱིར་འདོད་མ), these natures will be explained through rituals in the chapter on methods of accomplishment. Thus, the classification of sky-goers (Tibetan: མཁའ་སྤྱོད) and earth-goers (Tibetan: ས་སྤྱོད) in earthly abodes is divided into thirty-six types. Now, through words like 'alcohol,' the rules for what the deities drink are explained. Here, all alcohol is of the nature of wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ), whether born from honey, molasses, rice, trees, or other sources. If a guru who does not hold a mudrā (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ) drinks, he will become the realm of Māra (Tibetan: བྷཱི་ཤ་ཀ, here referring to Māra), becoming intoxicated, meaning he will be surrounded by the assembly of Māras. Therefore, if one possesses superior wisdom, it will eliminate the stains of sin and grant siddhis to practitioners. Whenever one drinks alcohol, even without a maṇḍala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར) and a gaṇacakra (Tibetan: ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ), and without the substances and forms of vows, one should still be diligent for the sake of drinking, for the sake of Vajra offering, this is certain. Now, the merits of the four vows (meat, alcohol, sex, nectar) that yogis rely on are explained: 'O King, the moon with the mark of a rabbit (Tibetan: རི་བོང་མཚན་མ་ཅན་ཟླ་བ, the moon), the single bindu (Tibetan: ཁུ་བ་), which seizes the fear of death, should be practiced at all times,' this is the unwavering bliss. If one consumes the outwardly discharged essence of bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམས) that abides in the source of wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་) and possesses the sun (Tibetan: ཉིན་མོར་བྱེད་པ), it can also seize the fear of death, what need is there to mention those who possess yoga?

ར་གྱི་དུས་ལས་)མི་འཕོ་བར་བྱས་པས་སོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ། །(དེ་བཞིན་དུ་འདིར་)མི་བསྐྱོད་པ་(ཞེས་དམ་ཚིག་གི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པ་)ནི་གཅི་བ་དང་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རྐང་དང་རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་〔ཀྱི་མིང་ཅན་དྲི་ཆེན་〕དེ་དེ་དང་ལྡན་ པ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་དང་རྟ་དང་བ་ལང་དང་ གླང་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་དང་གཞན་ཡང་བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ནི་ཤ་ཆེན་ཏེ་〔དེ་ལྟར་〕དམ་ཚིག་ 3-474 རྣམས་ནི་(བསྟེན་ན་)ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་(འཇོམས་བྱེད་)ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དང་སྐྱེ་བོ་(སྟེ་རྨོངས་པ་) ཕྱུགས་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བའོ། །དེ་ལྟར་བཤང་པ་དང་གཅི་བ་དང་རྐང་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་ནི་ དམ་ཚིག་བརྒྱད་དེ་གཉིས་ནི་ཉི་མ་〔རྡུལ་〕དང་ཟླ་བ་〔ཁུ་བ་〕དག་གོ། ༈ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུར་ འགྱུར་རོ། །(དེ་ལྟར་ན་)ཆང་དང་ཤ་དང་འཁྲིག་པ་དང་བདུད་རྩི་ཟ་བ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་བཞི་ནི་ 〔ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་〕སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་〔ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་མི་བྱེད་〕ན་ བདུད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ༡༤༨ ། ༈ ད་ནི་ཁྱི་རྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ བས་(ས་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་)དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཁྱི་མོ་ནི་〔སྙིང་པོའི་པད་མའི་གནས་ ལ་ཤར་གྱི་〕སྒྲོལ་མ་དང་རྟ་མོ་ནི་(ལྷོའི་)གོས་དཀར་མོ་དང་བ་ལང་མོ་ནི་(བྱང་གི་)མཱ་མ་ཀཱི་དང་གླང་ ཆེན་མོ་ནི་(ནུབ་ཀྱི་)སྤྱན་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་〔ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་〕གཟུགས་ ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །ལུག་མོ་ནི་(ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་ལ་ཤར་གྱི་)སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ར་མོ་ནི་ 〔མེ་མཚམས་〕རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རི་དྭགས་མོ་ནི་〔བདེན་བྲལ་〕རྡོ་རྗེ་མ་དང་བོང་མོ་ནི་(དབང་ལྡན་གྱི་) གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཕག་མོ་ནི་(རླུང་མཚམས་ཀྱི་)དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རྔ་མོ་ནི་(བྱང་གི་)ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་ ཞེས་པ་སྟེ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུམ་བྷཱི་ར་མོ་ནི་〔གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་ལ་ཤར་གྱི་〕ཙར་ཙི་ཀཱ་དང་ (བདེན་བྲལ་གྱི་)འགྲོན་བུ་མོ་ནི་(མེ་མཚམས་ཀྱི་)ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཀུ་ལཱི་ར་མོ་(ཀར་ཀ་ཊ་)ནི་(ལྷོའི་) ཕག་མོ་དང་ཉ་མོ་ནི་(བདེན་བྲལ་གྱི་)གཞོན་ནུ་མ་དང་མ་ཀ་ར་མོ་ནི་(ནུབ་ཀྱི་)དབང་མོ་དང་སྦལ་〔པ་〕 མོ་ནི་〔རླུང་མཚམས་ཀྱི་〕ཚངས་མ་དང་རུས་སྦལ་མོ་ནི་(བྱང་གི་)དབང་ཕྱུག་མོ་དང་དུང་མོ་ནི་(དབང་ 3-475 ལྡན་གྱི་)དཔལ་ཆེན

【現代漢語翻譯】（從憤怒時）不改變，就是這個意思。（同樣，這裡）『不動』（是不動佛的誓言之語），排泄物是腳，殊勝的勝者是毗盧遮那佛〔的名字，糞便〕，與之相應的就是能奪走死亡的恐懼。同樣，狗、馬、牛、象以及其他第八個非常兇猛的是大肉〔像這樣〕，誓言是（如果遵循）煩惱（摧毀者）的金剛杵，以及眾生（即愚昧）對牲畜產生恐懼。像這樣，糞便、尿液、腳和五個燈是八個誓言，兩個是太陽〔塵土〕和月亮〔精液〕。因此，五甘露和五個燈供養會供輪，會變成十種供養。（這樣）飲酒、食肉、性行為和吃甘露這四個誓言，〔在會供輪中〕應該由上師來做，否則〔不做這些會供輪〕，就會被魔所控制。這是如來藏的決定。148。現在，以狗、馬等來完全轉變瑜伽母的形象，宣說了三十六個（在土地和水中使用的）誓言，這裡狗女是〔在心輪蓮花的位置，東方的〕度母，馬女是（南方的）白衣母，牛女是（北方的）嘛嘛ki，像女是（西方的）眼母，金剛界自在母是〔因為遍佈〕執持一切形象。羊女是（在語輪的位置，東方的）聲金剛母，母山羊是〔火隅〕觸金剛母，母鹿是〔離真〕金剛母，母驢是（自在的）色金剛母，母豬是（風隅的）香金剛母，母麝香鹿是（北方的）法界金剛母，這些是佛和菩薩種姓的分類，這些被稱為方位，即十個。同樣，庫姆巴拉女是〔在語輪的位置，東方的〕擦擦嘎，（離真的）海螺女是（火隅的）遍入母，庫拉拉女（卡爾卡塔）是（南方的）母豬，魚女是（離真的）少女，瑪卡拉女是（西方的）自在母，母蛙是〔風隅的〕梵天母，母龜是（北方的）自在母，海螺女是（自在的）吉祥天女

【English Translation】 (By) not changing (from the time of anger), that is the meaning. (Similarly, here) 'immovable' (is the vow word of Akshobhya), excrement is the foot, the supreme Victor is Vairochana [whose name is feces], being associated with that is to steal the fear of death. Similarly, dog, horse, cow, elephant, and the other eighth, which is very fierce, is great meat [like that], the vows are (if followed) the vajra club of afflictions (destroyers), and beings (i.e., ignorance) give fear to livestock. Like that, feces, urine, feet, and five lamps are eight vows, two are sun [dust] and moon [semen]. Thus, offering the tsok wheel with the five ambrosias and five lamps will become ten kinds of offerings. (Thus) the four vows of drinking alcohol, eating meat, sexual intercourse, and eating ambrosia, [in the tsok wheel] should be done by the master, otherwise [not doing those tsok wheels], one will be controlled by demons. This is the determination of the Tathagatagarbha. 148. Now, by completely transforming the forms of the yoginis with dog, horse, etc., thirty-six vows (used on land and water) are proclaimed, here the dog woman is [in the position of the heart chakra lotus, the eastern] Tara, the horse woman is (the southern) White-Clad Mother, the cow woman is (the northern) Mamaki, the elephant woman is (the western) Eye Mother, the Vajradhatu Ishvari is [because of being pervasive] holding all forms. The sheep woman is (in the position of the speech chakra, the eastern) Sound Vajra Mother, the female goat is [fire corner] Touch Vajra Mother, the female deer is [devoid of truth] Vajra Mother, the female donkey is (the free) Form Vajra Mother, the female pig is (the wind corner) Smell Vajra Mother, the female musk deer is (the northern) Dharma Dhatu Vajra Mother, these are the classifications of the Buddha and Bodhisattva lineages, these are called directions, that is, ten. Similarly, the Kumbhira woman is [in the position of the speech chakra, the eastern] Tsartsika, (devoid of truth) the conch woman is (the fire corner) Pervasive Mother, the Kulira woman (Karkata) is (the southern) Female Pig, the fish woman is (devoid of truth) the Young Woman, the Makara woman is (the western) Free Mother, the female frog is [the wind corner] Brahma Mother, the female turtle is (the northern) Free Mother, the conch woman is (the free) Great Glorious One

་མོ་སྟེ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དོ། །བསེ་རུ་མོ་ནི་(སྐུའི་འཁོར་ལོའི་གནས་ལ་ ཤར་གྱི་)ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་སྟག་མོ་ནི་〔ལྷོའི་〕རྨུགས་བྱེད་མ་དང་དོམ་མོ་ནི་〔ནུབ་ཀྱི་〕རེངས་བྱེད་ མ་དང་ནེའུ་ལེ་མོ་ནི་〔བྱང་གི་〕ང་རྒྱལ་མ་དང་འབྲི་མོ་ནི་(མེ་མཚམས་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ལྕེ་ སྤྱང་མོ་ནི་(བདེན་བྲལ་གྱི་)ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་སྲམ་མོ་ནི་(རླུང་མཚམས་ཀྱི་)འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་བྱི་ ལ་མོ་ནི་(དབང་ལྡན་གྱི་)ཙུན་དཱ་དང་འབྲོག་དགོན་པའི་ཁྱི་མོ་ནི་〔ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷོའི་〕ཤིན་ཏུ་སྔོན་ མོ་དང་འབྲོག་དགོན་པའི་སེང་གེ་མོ་ནི་(སྔོན་བཞིན་ནུབ་ཀྱི་)དྲག་སྤྱན་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་ བཅུའོ། ༡༤༩ ། དེ་བཞིན་དུ་གོ་དྷཱ་〔མོ་〕ནི་〔དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ལ་ཤར་དུ་〕ཁྱི་གདོང་མ་དང་བྱི་བ་མོ་ནི་(ལྷོའི་)ཕག་ གདོང་མ་དང་ཤཱ་ལི་ཛཱ་ཏ་ཀ་〔མོ་〕ནི་(ནུབ་ཀྱི་)ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་སྤྲེའུ་མོ་ནི་(བྱང་གི་)སྟག་གདོང་ མ་དང་རི་བོང་མོ་ནི་(མེ་མཚམས་ཀྱི་)བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་གཟུངས་མོ་ནི་(བདེན་བྲལ་གྱི་)བྱ་རྒོད་ གདོང་མ་དང་ཨི་ཥུ་ཀ་〔མོ་〕ནི་(རླུང་མཚམས་ཀྱི་)མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་རྩངས་པ་མོ་ནི་(དབང་ ལྡན་གྱི་)འུག་གདོང་མ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་〔དབང་ལྡན་གྱི་〕ལྷ་མིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་(སུམ་ཅུ་ རྩ་དྲུག་ཏུ་)ངེས་པ〔སྟེ་དེའི་དབང་གིས་གདན་ཡང་ངེས་པ〕འོ〔འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་རུང་གི་ཤ་ལས་རིལ་བུ་དང་མཁྲིས་པ་ ལས་མིག་སྨན་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ〕། ། ༈ ད་ནི་ཁེངས་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་(སུམ་ཅུ་ རྩ་དྲུག་)གསུངས་པ་འདིར་(སྔར་གྱི་)ཁྱི་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ སྒྲོལ་མའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དམ་ཚིག་ནི་)ཁེངས་ལྡན་འདབ་ཆགས་ཏེ་ཁུག་རྟ་དང་(གོས་དཀར་མོ་) ནེ་ཙོ་དང་(མཱ་མ་ཀིའི་)ཁུ་བྱུག་དང་(སྤྱན་མ་)རི་སྐྱེགས་ཏེ་གསལ་བར་ཆུའི་གཏེར་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ བཞི་སྟེ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་(སྒྲའི་)ལཱ་ 3-476 བ་(བྱ་བ་)དང་(རོའི་)ཕུག་རོན་(ར་ཟེར་)དང་(གཟུགས་ཀྱི་)བྱ་དཀར་དང་(དྲིའི་)མཆིལ་བ་དང་(རེག་བྱའི་) ངུར་པ་དང་(ཆོས་ཁམས་རང་བཞིན་)ངང་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་〔ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་པ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ པའི་རིམ་པ་ལྟར་〕ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ནི་(ཙ་མུན་ཌའི་) ཁྲུང་ཁྲུང་དང་(ཁྱབ་འཇུག་མའི་)ཁུ་བྱུག་མིག་〔ཁུ་བྱུག་ཆེན་མོ་〕དང་(ཕག་མོའི་)སྲིན་བྱ་དག་དང་(གདོང་ དྲུག་

【現代漢語翻譯】還有，從元素中誕生的八位是：貝魯莫（Bhairava，忿怒尊，憤怒相）是（在身壇城的東方）極其強大的女性；達莫（虎女）是〔南方的〕使人昏暗的女性；東莫（熊女）是〔西方的〕使人僵硬的女性；內烏列莫（貓鼬女）是〔北方的〕傲慢女性；哲莫（牦牛女）是（火隅的）金剛鐵鎖女性；杰強莫（豺狼女）是（真脫的）皺眉女性；哲莫（水獺女）是（風隅的）光芒四射的女性；吉拉莫（貓女）是（自在的）尊達（梵文：Cunda，漢語字面意思：準胝）。還有，仲袞巴的狗女是〔心壇城南方的〕極其青色的女性；仲袞巴的獅子女是（如前所述，西方的）兇猛之眼的女性，這十位是從忿怒尊中誕生的。同樣，果達〔女〕是〔在尸陀林地的東方〕狗面女；吉瓦莫（鼠女）是（南方的）豬面女；夏利匝達嘎〔女〕是（西方的）豺狼面女；哲烏莫（猴女）是（北方的）虎面女；日奔莫（兔女）是（火隅的）烏鴉面女；宗莫（持明女）是（真脫的）禿鷲面女；伊休嘎〔女〕是（風隅的）迦樓羅面女；藏巴莫（蟋蟀女）是（自在的）貓頭鷹面女，這八位是〔自在的〕非天（阿修羅）所生之眾的誓言和形象的完全轉變。因此，在地上行走和在水中行走的誓言確定為（三十六種），〔因此，其座也確定〕。〔這些類別中的任何一種肉可以製作藥丸，膽汁可以製作眼藥。〕現在，從『充滿驕傲』等開始，講述了在空中行走的眾生的誓言（三十六種）。這裡，（之前的）狗等四種，正如它們原本的樣子（應當理解，對此，度母的形象完全轉變的誓言是）：充滿驕傲的飛禽，即斑鳩；（白衣女）鸚鵡；（瑪瑪吉的）布穀鳥；（眼母）山鷓鴣，明確地說，水的寶藏是四種誓言，即度母等。同樣，聲金剛母等六位是：（聲音的）鵪鶉；（味道的）鴿子；（形象的）白鳥；（氣味的）燕子；（觸覺的）天鵝；（法界自性）鴻雁。這是〔按照第一百三十節等所說的順序〕確定的。同樣，從元素中誕生的八種誓言是：（扎門迪的）鶴；（遍入母的）大杜鵑鳥；（豬母的）食尸鬼鳥；（六面童子的）孔雀；（大梵天的）喜鵲；（金剛薩埵的）鸚鵡；（金剛手的）鷂鷹；（世自在的）鷲。現在宣說空行母的誓言。四位是：（身壇城的）嘎瓦麗；（語壇城的）瑪拉雅；（意壇城的）丹瑪；（事業壇城的）果薩拉。同樣，四位是：（身壇城的）俄扎；（語壇城的）哲拉奔；（意壇城的）香卡達；（事業壇城的）嘎瑪熱。同樣，四位是：（身壇城的）布拉瑪尼；（語壇城的）因陀羅尼；（意壇城的）茹札尼；（事業壇城的）卓嘎瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎拉熱；（語壇城的）嘎拉賓嘎；（意壇城的）班札熱；（事業壇城的）香嘎熱。同樣，四位是：（身壇城的）哲哲瑪；（語壇城的）班哲瑪；（意壇城的）香香瑪；（事業壇城的）熱熱瑪。同樣，四位是：（身壇城的）達給；（語壇城的）班達給；（意壇城的）熱給；（事業壇城的）拉瑪給。同樣，四位是：（身壇城的）拉給；（語壇城的）瑪給；（意壇城的）達給；（事業壇城的）熱給。同樣，四位是：（身壇城的）香給；（語壇城的）熱給；（意壇城的）拉給；（事業壇城的）達給。這些是空行母的誓言。現在宣說從空行母中誕生的誓言。四位是：（身壇城的）嘎瑪拉；（語壇城的）班瑪拉；（意壇城的）香瑪拉；（事業壇城的）熱瑪拉。同樣，四位是：（身壇城的）嘎嘎瑪；（語壇城的）班嘎瑪；（意壇城的）香嘎瑪；（事業壇城的）熱嘎瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎熱嘎；（語壇城的）班熱嘎；（意壇城的）香熱嘎；（事業壇城的）熱熱嘎。同樣，四位是：（身壇城的）嘎拉嘎；（語壇城的）班拉嘎；（意壇城的）香拉嘎；（事業壇城的）熱拉嘎。同樣，四位是：（身壇城的）嘎達嘎；（語壇城的）班達嘎；（意壇城的）香達嘎；（事業壇城的）熱達嘎。同樣，四位是：（身壇城的）嘎熱熱；（語壇城的）班熱熱；（意壇城的）香熱熱；（事業壇城的）熱熱熱。同樣，四位是：（身壇城的）嘎拉拉；（語壇城的）班拉拉；（意壇城的）香拉拉；（事業壇城的）熱拉拉。同樣，四位是：（身壇城的）嘎瑪瑪；（語壇城的）班瑪瑪；（意壇城的）香瑪瑪；（事業壇城的）熱瑪瑪。這些是從空行母中誕生的誓言。現在宣說從自在天中誕生的誓言。四位是：（身壇城的）嘎拉；（語壇城的）班拉；（意壇城的）香拉；（事業壇城的）熱拉。同樣，四位是：（身壇城的）嘎瑪；（語壇城的）班瑪；（意壇城的）香瑪；（事業壇城的）熱瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎熱；（語壇城的）班熱；（意壇城的）香熱；（事業壇城的）熱熱。同樣，四位是：（身壇城的）嘎達；（語壇城的）班達；（意壇城的）香達；（事業壇城的）熱達。同樣，四位是：（身壇城的）嘎扎；（語壇城的）班扎；（意壇城的）香扎；（事業壇城的）熱扎。同樣，四位是：（身壇城的）嘎薩；（語壇城的）班薩；（意壇城的）香薩；（事業壇城的）熱薩。同樣，四位是：（身壇城的）嘎亞；（語壇城的）班亞；（意壇城的）香亞；（事業壇城的）熱亞。同樣，四位是：（身壇城的）嘎哈；（語壇城的）班哈；（意壇城的）香哈；（事業壇城的）熱哈。這些是從自在天中誕生的誓言。現在宣說從自在天母中誕生的誓言。四位是：（身壇城的）嘎拉瑪；（語壇城的）班拉瑪；（意壇城的）香拉瑪；（事業壇城的）熱拉瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎瑪瑪；（語壇城的）班瑪瑪；（意壇城的）香瑪瑪；（事業壇城的）熱瑪瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎熱瑪；（語壇城的）班熱瑪；（意壇城的）香熱瑪；（事業壇城的）熱熱瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎達瑪；（語壇城的）班達瑪；（意壇城的）香達瑪；（事業壇城的）熱達瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎扎瑪；（語壇城的）班扎瑪；（意壇城的）香扎瑪；（事業壇城的）熱扎瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎薩瑪；（語壇城的）班薩瑪；（意壇城的）香薩瑪；（事業壇城的）熱薩瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎亞瑪；（語壇城的）班亞馬；（意壇城的）香亞馬；（事業壇城的）熱亞馬。同樣，四位是：（身壇城的）嘎哈瑪；（語壇城的）班哈瑪；（意壇城的）香哈瑪；（事業壇城的）熱哈瑪。這些是從自在天母中誕生的誓言。現在宣說從龍族中誕生的誓言。四位是：（身壇城的）嘎拉拉；（語壇城的）班拉拉；（意壇城的）香拉拉；（事業壇城的）熱拉拉。同樣，四位是：（身壇城的）嘎瑪瑪；（語壇城的）班瑪瑪；（意壇城的）香瑪瑪；（事業壇城的）熱瑪瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎熱熱；（語壇城的）班熱熱；（意壇城的）香熱熱；（事業壇城的）熱熱熱。同樣，四位是：（身壇城的）嘎達達；（語壇城的）班達達；（意壇城的）香達達；（事業壇城的）熱達達。同樣，四位是：（身壇城的）嘎扎扎；（語壇城的）班扎扎；（意壇城的）香扎扎；（事業壇城的）熱扎扎。同樣，四位是：（身壇城的）嘎薩薩；（語壇城的）班薩薩；（意壇城的）香薩薩；（事業壇城的）熱薩薩。同樣，四位是：（身壇城的）嘎亞亞；（語壇城的）班亞亞；（意壇城的）香亞亞；（事業壇城的）熱亞亞。同樣，四位是：（身壇城的）嘎哈哈；（語壇城的）班哈哈；（意壇城的）香哈哈；（事業壇城的）熱哈哈。這些是從龍族中誕生的誓言。現在宣說從龍女中誕生的誓言。四位是：（身壇城的）嘎拉瑪；（語壇城的）班拉瑪；（意壇城的）香拉瑪；（事業壇城的）熱拉瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎瑪瑪；（語壇城的）班瑪瑪；（意壇城的）香瑪瑪；（事業壇城的）熱瑪瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎熱瑪；（語壇城的）班熱瑪；（意壇城的）香熱瑪；（事業壇城的）熱熱瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎達瑪；（語壇城的）班達瑪；（意壇城的）香達瑪；（事業壇城的）熱達瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎扎瑪；（語壇城的）班扎瑪；（意壇城的）香扎瑪；（事業壇城的）熱扎瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎薩瑪；（語壇城的）班薩瑪；（意壇城的）香薩瑪；（事業壇城的）熱薩瑪。同樣，四位是：（身壇城的）嘎亞馬；（語壇城的）班亞馬；（意壇城的）香亞馬；（事業壇城的）熱亞馬。同樣，四位是：（身壇城的）嘎哈瑪；（語壇城的）班哈瑪；（意壇城的）香哈瑪；（事業壇城的）熱哈瑪。這些是從龍女中誕生的誓言。

【English Translation】 Also, the eight born from the elements are: Berumo (Bhairava) is (in the eastern part of the body mandala) an extremely powerful female; Damo (Tiger Woman) is [the southern] obscuring female; Dommo (Bear Woman) is [the western] stiffening female; Neulemo (Mongoose Woman) is [the northern] arrogant female; Drimo (Yak Woman) is (the fire corner) Vajra Iron Lock female; Jecangmo (Jackal Woman) is (the truthless) frowning female; Drammo (Otter Woman) is (the wind corner) radiant female; Jilamo (Cat Woman) is (the powerful) Cunda. Also, the dog woman of Drog Gonpa is [the southern part of the heart mandala] an extremely blue female; the lion woman of Drog Gonpa is (as before, the western) fierce-eyed female, these ten are born from the wrathful ones. Similarly, Godha [female] is [in the charnel ground, in the east] dog-faced female; Jiwamo (Mouse Woman) is (the southern) pig-faced female; Shali Jataka [female] is (the western) jackal-faced female; Dreumo (Monkey Woman) is (the northern) tiger-faced female; Ribongmo (Rabbit Woman) is (the fire corner) crow-faced female; Zungmo (Dharani Woman) is (the truthless) vulture-faced female; Ishuka [female] is (the wind corner) Garuda-faced female; Tsangpamo (Cricket Woman) is (the powerful) owl-faced female, these eight are the vows and complete transformation of the forms of those born from [the powerful] non-gods (Asuras). Therefore, the vows of those who walk on the ground and those who walk in the water are determined to be (thirty-six), [therefore, their seats are also determined]. [From the flesh of any of these categories, pills can be made, and from the bile, eye medicine can be prepared.] Now, starting from 'full of pride,' the vows of those who walk in the sky (thirty-six) are spoken. Here, the four, such as the (previous) dog, as they were originally (should be understood, for this, the vow of the complete transformation of the form of Tara is): the proud bird, namely the turtledove; (white-clothed woman) parrot; (Mamaki's) cuckoo; (eye mother) partridge, clearly, the treasure of water is the four vows, namely Tara and others. Similarly, the six, such as Sound Vajra Mother, are: (sound) quail; (taste) pigeon; (form) white bird; (smell) swallow; (touch) swan; (Dharmadhatu nature) goose. This is determined [according to the order spoken in the one hundred and thirtieth verse, etc.]. Similarly, the eight vows born from the elements are: (Chamunda's) crane; (all-pervading mother's) cuckoo eye [great cuckoo]; (pig mother's) ghoul bird; (six-faced one's) peacock; (Great Brahma's) magpie; (Vajrasattva's) parrot; (Vajrapani's) hawk; (Lokeshvara's) vulture. Now, the vows of the Dakinis are proclaimed. The four are: (body mandala) Gawari; (speech mandala) Maraya; (mind mandala) Denma; (activity mandala) Gosala. Similarly, the four are: (body mandala) Oza; (speech mandala) Jelaben; (mind mandala) Shangkada; (activity mandala) Kamare. Similarly, the four are: (body mandala) Brahmani; (speech mandala) Indrani; (mind mandala) Rujani; (activity mandala) Drokama. Similarly, the four are: (body mandala) Galare; (speech mandala) Galapinga; (mind mandala) Banjare; (activity mandala) Shangare. Similarly, the four are: (body mandala) Jejema; (speech mandala) Banjema; (mind mandala) Shangshangma; (activity mandala) Rerema. Similarly, the four are: (body mandala) Dage; (speech mandala) Bandage; (mind mandala) Rege; (activity mandala) Lamage. Similarly, the four are: (body mandala) Lage; (speech mandala) Mage; (mind mandala) Dage; (activity mandala) Rege. Similarly, the four are: (body mandala) Shangge; (speech mandala) Rege; (mind mandala) Lage; (activity mandala) Dage. These are the vows of the Dakinis. Now, the vows born from the Dakinis are proclaimed. The four are: (body mandala) Kamala; (speech mandala) Banmala; (mind mandala) Shangmala; (activity mandala) Remala. Similarly, the four are: (body mandala) Gagama; (speech mandala) Bangama; (mind mandala) Shangama; (activity mandala) Regama. Similarly, the four are: (body mandala) Garega; (speech mandala) Banrega; (mind mandala) Shangrega; (activity mandala) Rerega. Similarly, the four are: (body mandala) Galaga; (speech mandala) Banlaga; (mind mandala) Shanglaga; (activity mandala) Relaga. Similarly, the four are: (body mandala) Gadaga; (speech mandala) Bandaga; (mind mandala) Shangdaga; (activity mandala) Redaga. Similarly, the four are: (body mandala) Garere; (speech mandala) Banrere; (mind mandala) Shangrere; (activity mandala) Rerere. Similarly, the four are: (body mandala) Galala; (speech mandala) Banlala; (mind mandala) Shanglala; (activity mandala) Relala. Similarly, the four are: (body mandala) Gamama; (speech mandala) Banmama; (mind mandala) Shangmama; (activity mandala) Remama. These are the vows born from the Dakinis. Now, the vows born from the Isvaras are proclaimed. The four are: (body mandala) Gala; (speech mandala) Banla; (mind mandala) Shangla; (activity mandala) Rela. Similarly, the four are: (body mandala) Gama; (speech mandala) Banma; (mind mandala) Shangma; (activity mandala) Rema. Similarly, the four are: (body mandala) Gare; (speech mandala) Banre; (mind mandala) Shangre; (activity mandala) Rere. Similarly, the four are: (body mandala) Gada; (speech mandala) Banda; (mind mandala) Shangda; (activity mandala) Reda. Similarly, the four are: (body mandala) Gaza; (speech mandala) Banza; (mind mandala) Shangza; (activity mandala) Reza. Similarly, the four are: (body mandala) Gasa; (speech mandala) Bansa; (mind mandala) Shangsa; (activity mandala) Resa. Similarly, the four are: (body mandala) Gaya; (speech mandala) Banya; (mind mandala) Shangya; (activity mandala) Reya. Similarly, the four are: (body mandala) Gaha; (speech mandala) Banha; (mind mandala) Shangha; (activity mandala) Reha. These are the vows born from the Isvaras. Now, the vows born from the Isvaris are proclaimed. The four are: (body mandala) Galama; (speech mandala) Banlama; (mind mandala) Shanglama; (activity mandala) Relama. Similarly, the four are: (body mandala) Gamama; (speech mandala) Banmama; (mind mandala) Shangmama; (activity mandala) Remama. Similarly, the four are: (body mandala) Garema; (speech mandala) Banrema; (mind mandala) Shangrema; (activity mandala) Rerema. Similarly, the four are: (body mandala) Gadama; (speech mandala) Bandama; (mind mandala) Shangdama; (activity mandala) Redama. Similarly, the four are: (body mandala) Gazama; (speech mandala) Banzama; (mind mandala) Shangzama; (activity mandala) Rezama. Similarly, the four are: (body mandala) Gasama; (speech mandala) Bansama; (mind mandala) Shangsama; (activity mandala) Resama. Similarly, the four are: (body mandala) Gayama; (speech mandala) Banyama; (mind mandala) Shangyama; (activity mandala) Reyama. Similarly, the four are: (body mandala) Gahama; (speech mandala) Banhama; (mind mandala) Shanghama; (activity mandala) Rehama. These are the vows born from the Isvaris. Now, the vows born from the Nagas are proclaimed. The four are: (body mandala) Galala; (speech mandala) Banlala; (mind mandala) Shanglala; (activity mandala) Relala. Similarly, the four are: (body mandala) Gamama; (speech mandala) Banmama; (mind mandala) Shangmama; (activity mandala) Remama. Similarly, the four are: (body mandala) Garere; (speech mandala) Banrere; (mind mandala) Shangrere; (activity mandala) Rerere. Similarly, the four are: (body mandala) Gadada; (speech mandala) Bandada; (mind mandala) Shangdada; (activity mandala) Redada. Similarly, the four are: (body mandala) Gazaza; (speech mandala) Banzaza; (mind mandala) Shangzaza; (activity mandala) Rezaza. Similarly, the four are: (body mandala) Gasasa; (speech mandala) Bansasa; (mind mandala) Shangsasa; (activity mandala) Resasa. Similarly, the four are: (body mandala) Gayaya; (speech mandala) Banyaya; (mind mandala) Shangyaya; (activity mandala) Reyaya. Similarly, the four are: (body mandala) Gahaha; (speech mandala) Banhaha; (mind mandala) Shanghaha; (activity mandala) Rehaha. These are the vows born from the Nagas. Now, the vows born from the Naginis are proclaimed. The four are: (body mandala) Galama; (speech mandala) Banlama; (mind mandala) Shanglama; (activity mandala) Relama. Similarly, the four are: (body mandala) Gamama; (speech mandala) Banmama; (mind mandala) Shangmama; (activity mandala) Remama. Similarly, the four are: (body mandala) Garema; (speech mandala) Banrema; (mind mandala) Shangrema; (activity mandala) Rerema. Similarly, the four are: (body mandala) Gadama; (speech mandala) Bandama; (mind mandala) Shangdama; (activity mandala) Redama. Similarly, the four are: (body mandala) Gazama; (speech mandala) Banzama; (mind mandala) Shangzama; (activity mandala) Rezama. Similarly, the four are: (body mandala) Gasama; (speech mandala) Bansama; (mind mandala) Shangsama; (activity mandala) Resama. Similarly, the four are: (body mandala) Gayama; (speech mandala) Banyama; (mind mandala) Shangyama; (activity mandala) Reyama. Similarly, the four are: (body mandala) Gahama; (speech mandala) Banhama; (mind mandala) Shanghama; (activity mandala) Rehama. These are the vows born from the Naginis.

མའི་)བྷ་ག་བ་ཏཱི་ཞེས་པ་ནི་སྐྱུང་ག་དང་〔དབང་མོའི་〕སྲེག་པ་དང་〔ཚངས་མའི་〕བཞད་〔བྱ་དཀར་བོ་ལུག་ ཙམ་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོག་པ་〕དང་། ༡༥༠ (དབང་ཕྱུག་མའི་)ཆུ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ཆུའི་བྱ་རོག་དང་ཆུ་སྐྱར་ (དཔལ་མོའི་)ཏེ་ནོར་རྣམས་ཞེས་པ་བརྒྱད་ནི་ཙཱམུཎ་ཌཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་(དམ་ཚིག་)སྟེ་(ཚིགས་ བཅད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་)རིམ་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་ལས་ སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་ནི་(རྨུགས་བྱེད་མའི་)བྱ་རོག་དང་(རེངས་བྱེད་མའི་)བྱ་རྒོད་དང་(ཁེངས་ བྱེད་མའི་)འུག་པ་དང་(ཤིན་དུ་སྟོབས་མའི་)རི་དྭགས་དགྲ་ཞེས་པ་ཧོར་བ་(བྱ་གླག་རྨ་དང་བློ་གྲོས་སོགས་ ཟེར)ཆེན་པོ་དང་〔འོད་ཟེར་ཅན་མའི་〕གཙུག་ཕུད་(རྨ་བྱ་)ཅན་དང་(ཁྲོ་གཉེར་མའི་)བྱ་གག་〔ཁྱིམ་བྱ་〕དང་བྷེ་ དྲ་(ཙུན་དྷ་)ཞེས་པ་སན་ཙ་ཀཱ་(ཁྱིམ་རྨ་སོགས་ར་ཟེར་བ)དང་( ལྕགས་སྒྲོག་མ)གྷཱ་ར་ཞེས་པ་འོལ་བ་དང་ (དྲག་སྤྱན་མ་)ཧོར་པ་(བྱ་ཁྲ་གྱི་རྨ་ཟེར་)དང་ལྗོན་ཤིང་(ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་)དགྲ་(ཤིང་རྟ་མོ་གྱི་རྨ་བློ་གྲོས་སོགས་ཟེར་ ལྗོན་ཤིང་འཐོག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་)སྟེ་(དེ་ལྟར་)ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་རྨུགས་བྱེད་(མ་)ལ་སོགས་ པ་( ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སོ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་)རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་གདོང་ མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ནི་(ཁྱི་གདོང་མའི་)མིག་སྔོན་དང་(འདྲེ་བྱ་མོ་དང་ ཕག་གདོང་མའི་)ཙ་ཀོ་ར་(གོང་མོ་)དང་〔ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མའི་〕ཨ་ནི་ལ་(གོ་བོ་རྨ་ར་བློ་གྲོས་སོགས་ཟེར)དང་གུ་ད་ མུ་ཁ་ཞེས་པ་ཕ་བང་(བྱ་མ་བྱི་ཆག་ལོང་མོ་ཟེར་བ་)དང་པུག་ཀི་ཞེས་པ་(ནེ་ཙོ་ར་ཟེར་བ་)དཱད་པཱུ་ཧ་དང་ རྐང་(བྱ་རྒོད་གདོང་མ་)སྟེང་ཉལ་ཞེས་པ་ལྕོ་ག་དང་(མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་)བེ་རུཎཱ་ཌཱ་དང་(འུག་གདོང་མ་དང་) ཨམ་བ་རི་ཀ་སྟེ་མིའི་བདག་པོ་བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ 3-477 གི་འདབ་ཆགས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ(སྡེ་ཚན་ལྔ་པོ་འདི་དག་གང་རུང་གི་མིག་ལས་མིག་སྨན་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་ལེར་ འཆད་པར་འགྱུར་རོ)། ། ༈ དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་ས་སྤྱོད་མཁའ་ལ་ སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་〔གི་རྫས〕སྟེ་(དེ་དག་ཕན་ཚུན་འཐབ་ནས་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཤ་)དམ་ཚིག་(གི་རྫས་)བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་མཆོད་ པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ བྱིན་ཏེ་རྨོངས་པས་གཏི་མུག་དག་ལས་གལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དམ་ཚིག་བྱིན་པ་ རྣམས་སྤངས་ན་དེའི་ཚེ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་〔སྔགས་ཀ

【現代漢語翻譯】瑪依)巴嘎瓦帝（Bhagavatī，薄伽梵女）是指：〔女陰的〕小鳥，〔自在母的〕焚燒物，〔梵天母的〕笑聲〔發出類似白鳥或小羊的哈！哈！聲〕，150.（自在母的）入水，是指水鳥和燕鷗，（吉祥母的）財物，這八種是查姆unda（Cāmuṇḍā）等（誓言物），（第一百三十一條等所說），應按順序理解。同樣，由忿怒尊所生的十種誓言物是：（昏迷母的）烏鴉，（僵硬母的）禿鷲，（傲慢母的）貓頭鷹，（極強力母的）野獸敵人，即霍爾巴（Hor-ba，鷹，傷口，智慧等），〔光芒母的〕髮髻（孔雀），（忿怒皺眉母的）家鴨〔家禽〕，貝扎（Bherā，尊達）即桑扎嘎（San-ca-kā，家禽傷口等），（鐵鏈母的）嘎啦（Ghā-ra）即奧爾瓦（'Ol-ba），（兇眼母的）霍爾巴（鷹的傷口），以及樹木（極古老母的）敵人（樹懶的傷口，智慧等，有一種採摘樹木的方法），（如此）由忿怒尊所生的昏迷（母）等，（第一百三十二條等所說）按順序如何。同樣，狗面母等非天（阿修羅）的八種誓言物是：（狗面母的）藍眼，（食尸鬼母和豬面母的）查郭拉（Cāko-ra，石雞），〔狼面母的〕阿尼拉（A-ni-la，烏鴉，傷口，智慧等），古達穆卡（Gu-da-mu-kha）即帕邦（Pha-bang，蝙蝠），普吉（Pug-ki）即（鸚鵡），達德普哈（Dād-pū-ha），以及（鷲面母）躺臥，即喬嘎（Lco-ga），（迦樓羅面母的）貝茹那達（Be-ru-ṇā-ḍā），以及（貓頭鷹面母的）阿姆巴日嘎（Am-ba-ri-ka），即人主，烏鴉面母等非天女的殊勝之處在於化為八種鳥類（從這五個類別中任何一個的眼中提取眼藥，將在修法中闡述）。如是，三十六種姓氏的分類，分為居住於大地和遊行于空中的姓氏，誓言〔之物〕，即（那些互相爭鬥殺戮等無罪的肉），這七十二種誓言（之物）全部，瑜伽士應在供養時食用。那些也應由瑜伽母們給予，如果由於愚癡而捨棄了在會供輪壇上給予的誓言，那麼那時會迅速衰敗〔咒語〕。

【English Translation】 The Bhaga-vatī (Blessed Goddess) of Mā is: the sparrow of [the vulva], the cremation of [the Īśvarī (Powerful Lady)], the laughter of [the Brahmī (Brahma's consort)] [proclaiming 'Haha!' like a white bird or a small sheep], 150. the entering into water of [the Īśvarī (Powerful Lady)], which refers to water birds and terns, the wealth of [the Śrīdevī (Goddess of Fortune)], these eight are the vows of Cāmuṇḍā and others (as stated in verse one hundred and thirty-one and others), to be understood in order. Similarly, the ten vows born from the Krodha (Wrathful Ones) are: the crow of [the Mohinī (Deluding Lady)], the vulture of [the Stambhinī (Paralyzing Lady)], the owl of [the Mādinī (Intoxicating Lady)], the beast enemy of [the Atibalā (Extremely Strong Lady)], namely Hor-ba (eagle, wound, wisdom, etc.), the crest-jewel of [the Jyotsnāvatī (Radiant Lady)] (peacock), the domestic duck of [the Bhṛkuṭī (Frowning Lady)] [domestic fowl], Bherā (Cunda) namely San-ca-kā (domestic fowl wound, etc.), Ghā-ra (fetter) namely 'Ol-ba, the Hor-ba (wound of an eagle) of [the Vikarālā (Fierce-Eyed Lady)], and the enemy of trees (wound, wisdom, etc. of the sloth, there is a method of picking trees) of [the Atinīlā (Extremely Blue Lady)], (thus) the Mohinī (Deluding Lady) and others born from the Krodha (Wrathful Ones), (as stated in verse one hundred and thirty-two and others) in what order. Similarly, the eight vows of the dog-faced and other non-gods (asuras) are: the blue eye of [the Dog-Faced Lady], the Cāko-ra (chukor partridge) of [the Vetālī (Corpse-Possessing Lady) and Pig-Faced Lady], the A-ni-la (crow, wound, wisdom, etc.) of [the Wolf-Faced Lady], Gu-da-mu-kha namely Pha-bang (bat), Pug-ki namely (parrot), Dād-pū-ha, and the lying on [the Vulture-Faced Lady], namely Lco-ga, the Be-ru-ṇā-ḍā of [the Garuḍa-Faced Lady], and the Am-ba-ri-ka of [the Owl-Faced Lady], namely the lord of men, the excellence of the crow-faced and other non-god goddesses lies in transforming into eight kinds of birds (extracting eye medicine from the eye of any of these five categories will be explained in the sādhanā). Thus, the classification of thirty-six lineages, divided into lineages residing on the earth and moving in the sky, the vow [substance], namely (the flesh of those who fight and kill each other, etc., free from faults), all of these seventy-two vows [substances], the yogi should consume at the time of offering. Those should also be given by the yoginīs, and if, due to ignorance, one abandons the vows given on the assembly wheel, then at that time one will quickly decline [mantra].

ྱི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་〕 སྨད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ(དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་དང་གཞན་ནི་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཤེས་ པར་བྱའོ)། ༡༥༡ ། ༈ ད་ནི་སོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་ཏེ་སོ་དང་ སྐྲ་དང་ལྤགས་པ་དང་ཤ་དང་ཆུ་རྒྱུས་དང་རུས་པ་དང་སྙིང་དང་པད་མ་ཞེས་པ་སྐྱེ་གནས་དང་ ཤིག་དང་བ་སྤུ་དང་སྲིན་བུ་དང་གློ་བ་དང་རྒྱུ་མ་དང་ཆུ་སོ་དང་བད་ཀན་དག་མཁྲིས་པ་དང་ཆུ་ དང་རྣག་དང་ཁྲག་དང་རྡུལ་དང་ཚིལ་དང་མཆི་མ་དང་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་དྲི་ཆུ་དང་ཆུ་ སེར་དང་ཞག་དང་བཤང་བ་རྣམས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས་དང་། ༡༥༣ ལྕེ་དང་མིག་དང་རྣ་ བ་དང་སྣ་དང་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་ཁུ་བ་དང་ཉིན་བྱེད་ཅེས་པ་རྡུལ་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདི་ རྣམས་〔སྦྱང་སྤེལ་སྦར་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་རྣམས་〕ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ(རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྦྱང་སྤེལ་སྦར་བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་ དུག་དང་དུག་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆང་འོ་མར། རུས་པ་མེ་ཏོག་ཏུ། སོ་མུ་ཏིག་ཏུ། ཐོད་པ་མར། 3-478 ཤ་སུ་ཏྲ་ཀེ་ཤར། ཁྲག་སེང་ཧླ་ཀ་ཀར། གཅི་བ་གླ་རྩིར། ཁུ་བ་ཀ་པུར་དང་། བཤང་བ་བཞི་མཉམ་དུ། བ་སྤུ་གུར་ཀུམ་གྱི་གསེར་ དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མ་དག་པའི་རྫས་རྣམས་ཟོས་པ་ལས་ལུས་ལ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་དང་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ ལ་བྱུག་པས་མཆོག་གི་དྲི་ལྡང་བར་གསུངས་པ་འདི་དག་ལས་དང་པོ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ)། ། ༈ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ 〔བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་〕ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ གིས་〔རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་〕ཏེ། (འདིར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་གསུངས་པས་)ང་གྷ་ག་ ཁ་ཀ ཉཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ ལ་ཀྵ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མ་(བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་)དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །(དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ལ་ ཇི་ལྟ་བ་)དེ་བཞིན་དུ་(ཐབས་ལ་ཡང་)སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་ རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿ ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿ ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་(བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅས་པ་)སྟེ་(ཐབས་ ཤེས་ཀྱི་རིགས་)འདི་རྣམས་ནི་མཐའ་དག་སྲིད་པ་ལ

【現代漢語翻譯】〔對於那些行為不尋常的人〕，懷有貶低的念頭（這些誓言物的其他作用，可以從《勝樂頂續釋》中瞭解）。151。現在，從『牙齒和』等開始，講述了身體各部分的誓言，即牙齒、頭髮、面板、肉、筋、骨頭、心、蓮花（即生殖器）、虱子、汗毛、蟲子、肺、腸、尿道、痰、膽汁、水、膿、血、灰塵、脂肪、眼淚、唾液、鼻涕、尿液、黃水、油、糞便等，這些存在於各種身體部位之中，即存在於眾生身體中的各種顏色和氣味。153，舌頭、眼睛、耳朵、鼻子和『有兔子者』（即精液），以及『太陽』（即灰塵），這些誓言物〔經過凈化、增殖、燃燒並轉化為甘露之後〕，可以用來供養諸神，瑜伽士們在會供輪中，『牙齒』是確定的（瑜伽士通過凈化、增殖、燃燒轉化為甘露的毒藥和毒水等，會變成精華，同樣，酒變成牛奶，骨頭變成花朵，牙齒變成珍珠，頭蓋骨變成酥油，肉變成蘇特拉凱薩，血變成森哈拉卡卡，尿變成麝香，精液變成樟腦，糞便變成四種混合物，汗毛變成藏紅花的黃金等，這些不潔之物被食用后，身體會變得非常強壯，據說將糞便等塗抹在身上會散發出極好的香味，這些不是初學者可以接受的）。三十六個字母是憑藉它們各自的自性、功德和力量，〔即所表達的事物與表達方式之間的性質關係〕，憑藉虛空等元素的威力〔與表達的字母相關〕。（這裡以總說和別說兩種方式，按照展開的順序講述）即：nga、gha、ga、kha、ka、nya、jha、ja、cha、ca、na、dha、da、tha、ta、ma、bha、ba、pha、pa、na、dha、da、tha、ta、ka、sha、sha、pa、sa、ha、ya、ra、wa、la、ksha。這些也是菩提方面的法，即包括世尊（捨棄、平等、正等菩提之支）在內的三十七道品。（像這樣瞭解智慧），同樣（在方便方面），也有三十六種元素的分類：a、ā、i、ī、ṛ、ṝ、u、ū、ḷ、ḹ、aṃ、aḥ、a、ā、e、ai、ar、ār、o、au、al、āl、aṃ、aḥ、ha、hā、ya、yā、ra、rā、va、vā、la、lā、haṃ、haḥ，這三十六種（包括世尊），即（方便與智慧的種類）這些都是輪迴的終結。

【English Translation】〔Towards those with uncommon conduct〕, Harboring a mind of disparagement (the other functions of these samaya substances can be learned from the 'Supreme Bliss Commentary'). 151. Now, beginning with 'teeth and' etc., the samayas of the body parts are spoken of, namely teeth, hair, skin, flesh, sinews, bones, heart, lotus (i.e., genitals), lice, body hair, worms, lungs, intestines, urethra, phlegm, bile, water, pus, blood, dust, fat, tears, saliva, snot, urine, serous fluid, oil, feces, etc., which reside in various body parts, i.e., various colors and smells that reside in the bodies of sentient beings. 153, tongue, eyes, ears, nose, and 'the one with the rabbit' (i.e., semen), and 'the sun' (i.e., dust), these samaya substances 〔having been purified, increased, burned, and transformed into nectar〕, should be used to propitiate the deities, in the tsogkhorlo (assembly circle), 'teeth' is certain (yogis, through purification, increase, burning, transform poison and poisonous water, etc., into essence, similarly, wine becomes milk, bones become flowers, teeth become pearls, skull becomes ghee, flesh becomes sutra kesara, blood becomes simhala kaka, urine becomes musk, semen becomes camphor, feces become four mixtures, body hair becomes saffron gold, etc., these impure substances, when eaten, greatly increase the strength of the body, and it is said that applying feces, etc., to the body emits an excellent fragrance, these are not for the realm of beginners). The thirty-six letters are by virtue of their respective nature, qualities, and power, 〔i.e., the relationship of the characteristic of what is to be expressed and the means of expression〕, by the power of the elements such as space 〔related to the expressing letters〕. (Here, both general and specific are spoken of in an unfolding order) namely: nga, gha, ga, kha, ka, nya, jha, ja, cha, ca, na, dha, da, tha, ta, ma, bha, ba, pha, pa, na, dha, da, tha, ta, ka, sha, sha, pa, sa, ha, ya, ra, wa, la, ksha. These are also the dharmas of the aspects of enlightenment, i.e., the thirty-seven factors of enlightenment including the Bhagavan (abandonment, equanimity, perfect enlightenment limb). (Knowing wisdom in this way), similarly (in terms of skillful means), there are also thirty-six divisions of elements: a, ā, i, ī, ṛ, ṝ, u, ū, ḷ, ḹ, aṃ, aḥ, a, ā, e, ai, ar, ār, o, au, al, āl, aṃ, aḥ, ha, hā, ya, yā, ra, rā, va, vā, la, lā, haṃ, haḥ, these thirty-six (including the Bhagavan), i.e., (types of skillful means and wisdom) all of these are the end of existence.

་གནས་རིགས་རྣམས་〔ཞེས་རང་བཞིན་དང་གློ་བུར་ གྱི་དབྱེ་བས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ་རྒྱས་པར་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་〕དང་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་(སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་)དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་(གསལ་བྱེད་)སོ་སོས་ བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་〔ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་〕རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་(སྟེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷ་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་)གོ(ཁྱབ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ)། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་(སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་)ཀྱི་རྒྱུད་(ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད་) རྣམས་ཏེ་(ཁྱབ་བྱེད་)བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅས་པ་(རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་)ཐམས་ཅད་(རེ་རེ་ 3-479 ཞིང་ལྷ་)སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་(མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་ཀུན་འགྲོ་ ཁྱབ་པར་)ས་གཞི་དག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དག་པའི་ རིགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གསལ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་ལྟར་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་ པ་ནི་ཉ་སོ་སོ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ༡༥༤ ། ༈ ད་ནི་ཆུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་ཏེ་ཆུའི་སྣོད་(གང་བ་)དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དང་དྲིའི་སྣོད་(གང་བ་)དང་སྤོས་ཀྱི་ སྣོད་(གང་བ་)དང་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་(གང་བ་)དང་འབྲས་བུའི་སྣོད་(གང་བ་)དང་འབྲུ་མ་ཉམས་པའི་ སྣོད་(གང་བ་)དང་མར་མེའི་སྣོད་(གང་བ་)དང་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྣོད་(གང་བ་)དང་གོས་ཀྱི་སྣོད་དེ་དེ་ ལྟར་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རྫས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་ཁུ་བ་དང་གཅི་བ་དང་རྐང་དང་བཤང་ བ་དང་ཤ་དང་མཆིན་པ་དང་མཁྲིས་པ་དང་ཁྲག་དང་རྒྱུ་མ་དང་ལྤགས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ (སྦྱང་སྤེལ་སྦར་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་)འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། ། རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། ༡༥༥ ། ༈ ད་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ〔འི་རྣལ་འབྱོར་མ〕་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སམ་གྲོང་ངམ་གྲོང་ ཁྱེར་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའམ་ཕྲག་པ་གཉི་གའམ་གཡོན་པ་དང་ གཡས་པའི་དཔྱིའི་ཕྱོགས་ལ་གང་གི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལས་གང་ཞིག་ཁ་དོག་གཞན་དང་ གཞན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་མཚ

【現代漢語翻譯】這些是存在的類別〔通過自性和突發性的區分，存在於兩種真理中，並在上師的口訣中詳細闡述〕，以及三十六種相和三十六種手印。同樣，由字母（輔音）各自產生的，包括三⼗六個元⾳（स्वर，svara，元音）〔如《金剛部》等〕，是三十六種瑜伽部（即每一種都有三十六尊神）。（應將一切，包括遍佈者薄伽梵，視為三十七尊的自性）。同樣，瑜伽母的類別（三十六種）的部（每一種也都有三十六尊神），包括（遍佈者）薄伽梵母（這三十六部）的一切（每一種神）都應被視為三十七尊的自性。這是指（如虛空般遍佈一切的）存在於地基上的那些，是確定的。其餘的不會變成清凈的類別，因為它們具有各種輔音的性質。因此，繪製三十六種類別的壇城和供養瑜伽母應在每個初一進行。這是如來（Tathāgata）的確定。現在，從『水』等開始，講述了聚集輪的供養等，即水器（裝滿的）、供養水的器皿、香的器皿（裝滿的）、薰香的器皿（裝滿的）、花的器皿（裝滿的）、水果的器皿（裝滿的）、未損壞穀物的器皿（裝滿的）、燈的器皿（裝滿的）、食子的器皿（裝滿的）和衣服的器皿，這十種供品是爲了聚集輪和壇城輪的供養。同樣，內部的物質變成十種，即精液、尿液、脛骨、糞便、肉、肝臟、膽汁、血液、腸子和面板，這十種（通過凈化、增殖和燃燒變成甘露）是爲了在聚集輪中供養女神。國王是指藏人。現在，講述了從度母（Tārā）等類別中產生的〔瑜伽母〕的三十六種相，即在此參與聚集輪的那些，或居住在村莊或城市中的瑜伽母的前額或雙肩，或左右臀部，當身體的顏色與另一種顏色不同時，所顯現的相。

【English Translation】 These are the categories that exist [existing in two truths by way of the distinction of intrinsic nature and adventitious nature, which are to be spoken of extensively from the oral instructions of the guru], and the thirty-six characteristics and the thirty-six mudrās. Likewise, those generated by the letters (consonants) individually, including the thirty-six vowels (स्वर，svara，vowels) [such as the Kāra Vajra Tantra, etc.], are the thirty-six Yoga Tantras (that is, thirty-six deities in each one). (Everything, including the pervasive Bhagavan, should be recognized as the nature of thirty-seven). Likewise, the tantras of the categories of yoginīs (the thirty-six), (each also having thirty-six deities), including the (pervasive) Bhagavatī (all thirty-six tantras) (each deity) should be recognized as the nature of thirty-seven. That which is said to be 'those abiding on the ground' (pervading all like space) is definite. The remainder do not become pure categories, because they are of the nature of various consonants. Thus, drawing the mandala of the thirty-six categories and offering to the yoginīs should be done on each first day of the lunar month. This is the determination of the Tathāgata. Now, beginning with 'water,' etc., the offerings, etc., for the assembled wheel are taught, namely, a vessel of water (filled), a vessel of arghya, a vessel of fragrance (filled), a vessel of incense (filled), a vessel of flowers (filled), a vessel of fruit (filled), a vessel of undamaged grain (filled), a vessel of lamps (filled), a vessel of bali (filled), and a vessel of clothing; these ten kinds of offerings are for the purpose of offering to the assembled wheel and the wheel of the mandala. Likewise, the internal substances become ten kinds, namely, semen, urine, tibia, feces, meat, liver, bile, blood, intestines, and skin; these ten (having been purified, increased, and burned into amrita) become for the purpose of offering to the goddesses in the assembled wheel. The king refers to the Tibetan. Now, the thirty-six characteristics of the [yoginīs] born from the categories of Tārā, etc., are taught, namely, on the forehead or both shoulders, or the left and right hips of those who participate in the assembled wheel here, or of the yoginīs residing in a village or city, when any color different from the color of the body becomes discernible.

ན་མ་དེ་ནི་ཁ་དོག་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཡང་ལག་ 3-480 པ་དང་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རི་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསླབ་ པར་བྱའོ། །གང་གི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རང་གི་ལག་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོད་དུ་ འཇུག་པར་བྱེད་ན་དེས་ཟོལ་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་བའི་ མཐིལ་ན་གནས་པ་དང་ཁྱིམ་དུ་བྲིས་པའི་མཚན་མ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་(མཚན་མ་ལྟ་ བུའི་)ཐབས་སོ། ། ༈ དེ་ལ་གང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་ཁ་དོག་ལས་རྡོ་རྗེ་མཐོང་ན་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་ལག་པའི་མཐིལ་ལམ་རྐང་པ་དག་ལ་ནི་རི་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་(རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཅན་)ནམ་མཁའི་ཁམས་(གཞན་)ཀྱི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མའི་རལ་གྲི་དང་གོས་དཀར་མོའི་མདའ་འམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཱའ་མ་ཀཱིའི་པད་ མ་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་དང་སྤྱན་མའི་ལྔ་པ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་རླུང་(གཞན་)དང་མེ་ (གཞན་)དང་ཆུ་(གཞན་)དང་སའི་རིགས་(གཞན་ནམ་དམ་པ་)ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ(ཁར་བ་མཁན་མ)འི་(རིགས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་མཁར་བ་)རྒྱུད་མངས་ དང་(དེ་བཞིན་དུ་)གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ(གསེར་མཁན་མ)འི་(དངུལ་)མེ་ལོང་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་(ཆང་འཚོང་)མའི་ (ཆང་གི་)སྣོད་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ(ཕྲེང་བ་མ་མཁན་མ)འི་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ(རེག་བྱ་ཐག་ མཁན་མ)འི་གོས་དང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ(ནོར་བུ་མཁན་མ)འི་〔བདེ་བ་སྟེར་བས་〕ཆོས་འབྱུང་སྟེ་ཡུལ་ གྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སམ་ལག་པ་དང་རྐང་བ(འི་མཐིལ་) རྣམས་ལ་(མཚན་མ་)མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་དེ་ལ་ཙར་ཙི་ཀ(ཤན་པ་མོ)འི་གྲི་ གུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ(རྫ་མཁན་མ)འི་བུམ་པ་དང་ཕག་མོ〔གཡོས་མཁན་མ〕འི་བཅུ་གཟར་དང་ 3-481 གཞོན་ནུ་མ(སྨད་འཚོང་མ)འི་〔རྟགས་〕གོས་སེར་པོ་དང་དབང་༡༥༦ མོ(ཚེམ་བུ་མ)འི་ཁབ་བམ་ཐོ་བ་ 〔སྟེ་ཨུར་ཝཻ་〕དང་ཚངས་མ(ཉ་བ་མོ)འི་ཉ་རྒྱ་དང་དྲག་མོ(གར་མཁན་མ)འི་〔རྟགས་〕རྩེ་(གསུམ་)པར་གསུམ་ དང་དཔལ་མོ(ཁྲུས་མཁན་མ)འི་〔ཆུ་བླུགས་ཀྱིས་རས་བརྡུང་བའི་གཞི་〕རྡོ་གྲུ་བཞི་སྟེ་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་ འདི་དག་ནི་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འཆི་མེད་(ལྷ་དང་སྲིན་པོ་)ལ་སོགས་པའི་ རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་(མཚན་མ་)བཅུ་ སྟེ་དེ་ལ་རྨུགས་བྱེད་མ〔རྒྱ་སྐྱེགས་

【現代漢語翻譯】因此，要通過顏色來辨識，凡是手掌和腳底出現變化的地方，都要通過圖案來辨識。因此，爲了抓住瑜伽母們的手，應該學習女性和男性的特徵。如果有人爲了特徵的緣故，讓其他女性的手也伸向自己，那麼他應該巧妙地辨識那些存在於她們身體上、手掌和腳底上，以及畫在房屋裡的標記，這就是（類似標記的）方法。再者，如果在五個出生之處看到顏色中的金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），那就是金剛界自在母，在手掌或腳上則通過圖案來辨識。因此，她是（具有金剛標記的）虛空界（其他）種姓的女性。同樣地，度母的寶劍，白衣母的箭，或珍寶，以及瑪瑪吉的百瓣蓮花，以及眼母的第五個輪的標記，像這樣，從風（其他）、火（其他）、水（其他）和土的種姓（其他或殊勝）中出生的女性的標記。同樣地，聲金剛母（卡拉瓦堪母）的（種姓標記卡拉瓦）豎琴，以及形金剛母（金匠母）的（銀）鏡子，以及味金剛母（賣酒母）的（酒）容器，以及香金剛母（花環匠母）的花環，以及觸金剛母（織布母）的衣服，以及法界金剛母（珠寶匠母）的〔給予安樂的〕法生處，即從境的種姓中出生的女性的五個出生之處，或在手和腳（的底部）上會看到（標記），這就是聲金剛母等等的標記。同樣地，必須有彎刀等等八種，其中查查卡（屠夫女）的彎刀，以及卡瓦吉母（陶匠女）的瓶子，以及帕母〔廚師女〕的勺子，以及年輕女（妓女）的〔標誌〕黃色衣服，以及當嘎母（裁縫女）的針或錘子〔即烏爾瓦〕，以及倉母（漁夫女）的漁網，以及扎母（舞女）的〔標誌〕三尖（三叉戟），以及巴母（沐浴女）的〔用水沖刷布的基石〕四方形石頭，這八個標記是從元素中出生的女性的標記，即從不死（天神和魔）等等的種姓中出生的女性的標記。同樣地，從忿怒中出生的女性的（標記）有十個，其中穆吉母〔石榴

【English Translation】 Therefore, one should discern through color, and wherever there is a change in the palms and soles of the feet, one should discern through patterns. Therefore, in order to grasp the hands of the yoginis, one should learn the characteristics of women and men. If someone, for the sake of characteristics, allows the hands of other women to reach out to him, then he should skillfully discern the marks that exist on their bodies, on the palms and soles of their feet, and those drawn in houses, this is the method (like a mark). Furthermore, if one sees Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond) in the five places of birth from color, then that is the Lady of the Vajra Realm, and on the palms or feet, it is through patterns. Therefore, she is a woman of the (with the mark of Vajra) space realm (other) lineage. Similarly, the sword of Tara, the arrow of White-Clad Mother, or a jewel, and the hundred-petaled lotus of Mamaki, and the mark of the fifth wheel of Eye Mother, like this, the marks of those born from the lineage of wind (other), fire (other), water (other), and earth (other or supreme). Similarly, the harp of Sound Vajra Mother (Karava-kham-ma) (the lineage mark Karava), and the (silver) mirror of Form Vajra Mother (Goldsmith Mother), and the (wine) vessel of Taste Vajra Mother (Wine-selling Mother), and the garland of flowers of Smell Vajra Mother (Garland-maker Mother), and the clothes of Touch Vajra Mother (Weaver Mother), and the dharma-source [giving bliss] of Dharma Realm Vajra Mother (Jeweler Mother), that is, the five places of birth of women born from the lineage of objects, or (marks) will be seen on the hands and feet (bottoms), these are the marks of Sound Vajra Mother and so on. Similarly, there must be eight kinds of curved knives and so on, among them the curved knife of Tsartsika (Butcher Woman), and the vase of Khyapjugma (Potter Woman), and the spoon of Phagma [Cook Woman], and the [sign] yellow clothes of Young Woman (Prostitute), and the needle or hammer [that is Urvai] of Wangma (Seamstress Woman), and the fishing net of Tsangma (Fisher Woman), and the [sign] three-pointed (trident) of Dragma (Dancer Woman), and the [foundation for pounding cloth with water] square stone of Palma (Bathing Woman), these eight marks are the marks of women born from the elements, that is, the marks of women born from the lineage of the immortal (gods and demons) and so on. Similarly, there are ten (marks) of women born from wrath, among them Mugjema [Pomegranate

མཁན་མ〕འི་སྨུག་རྩིའི་སྣོད་དེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པ་ ཟླུམ་པོ་དང་རེངས་བྱེད་མ(སྲིན་བལ་མཁན་མ)འི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་མ(ཁབ་མཁན་མ) འི་〔རྟགས་〕ཀུ་ཤ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ〔ལྕགས་མཁན་མ〕འི་ཆུ་གྲི་དང་འོད་ཟེར་ཅན་མ(ཀོ་ལྤགས་མཁན་ མ)འི་འཐིལ་ལྷམ་དང་ཙུན་དཱ(འདྲེག་མཁན་མ)འི་སྤུ་གྲི་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ(ཤིང་མཁན་མ)འི་ཤིང་ ལྷམ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ(སྨྱུག་མ་མཁན་མ)འི་གདུགས་དང་༡༥༧ དྲག་སྤྱན་མ(ཁྲོན་པ་མཁན་མ) འི་ཏོག་ཙེ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ(འོད་མའི་གར་མཁན་མ)འི་〔རྟགས་〕འོད་མའི་དབྱུག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུ་ ནི་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་གཉིས་ལས་ ཀྱི་དབང་པོ་(ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་ལ་ལག་པ་གཉིས་བཤང་ལམ་གཡས་པ་ དང་གཡོན་གྱི་ཆ་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་སྟེ་བཅུ་དག་པ་)རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་(གཞན་)མིན་རྣམས་ཀྱི་ (རིགས་ལས་སྐྱེས་པར་མཚན་མའི་)མཚན་མ་ནི་ཁྱི་གདོང་མ(ཀླ་ཀློ་མ)འི་བ་ལང་གི་རྭ་དང་ཕག་གདོང་ མ〔འཕྱག་པ་མོ〕འི་ཁམ་ཕོར་ཞེས་པ་སའི་ཕོར་བ་དང་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ(གཏུམ་མོ)འི་རྒྱུད་(པི་ཝཾ་)ལྡན་ དང་སྟག་གདོང་མ་(སྟགས་གཟིག་མ)འི་འཕང་དང་བྱ་རོག་གདོང་མ(སྨིན་ཐབས་མ)འི་ཤ་ཡི་གསལ་ ཤིང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ(རོ་བསྲེག་མ)འི་རྒྱུད་མངས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་མིའམ་ཅི་མོ་དང་མཁའ་ ལྡིང་གདོང་མ(མི་རྒོད་མ)འི་མདའ་དང་འུག་གདོང་མ(རི་ཁྲོད་མ)འི་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་སྟེ་མཚན་མ་ བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས(དེའི་)རིགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ 3-482 ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གང་ལ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ནི་དེའི་ རིགས་ཅན་ཏེ་མཚན་མ་དེས་ཤེས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༥༨ ། ༈ སླར་ཡང་སྟེ་ཡང་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་(ཡུམ་)ཀྱི་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ (དབང་གིས་)མཚན་མ་(གཞན་ནམ་)གསུངས་ཏེ་འདིར་དམངས་རིགས་(བ་ལང་སྐྱོང་བ་དང་ས་གཞི་རྨོ་བ་ལ་ སོགས་)ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨུད་པ་ལའམ་ཐོང་ གཤོལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་མ་སྟེ་གོས་དཀར་མོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ རིན་ཆེན་(རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་)པཊྚའོ། །རྗེ་རིགས་མ་སྟེ་སྤྱན་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་ པའི་〔ཡིག་མཁན་དང་ཚོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་〕སྨྱུ་གུ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའོ། །གཉིས་སྐྱེས་〔སྐྱེ་བ་ བདུན་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་〕མ་སྟེ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་〔བྲམ་ཟེ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་〕ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་ དུང་དང་ཟངས་སྣོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་(གཡུང་མོ་)

【現代漢語翻譯】『མཁན་མ』（mkhan ma，女工匠）的墨水容器像白天一樣；圓潤而堅硬的『མ(སྲིན་བལ་མཁན་མ)』（srin bal mkhan ma，絲綢女工匠）的絲綢蟲和傲慢的『མ(ཁབ་མཁན་མ)』（khab mkhan ma，針線女工匠）的〔標誌〕；『ཀུ་ཤ་』（ku sha，吉祥草）和非常強壯的『མ(ལྕགས་མཁན་མ)』（lcags mkhan ma，鐵匠女）的水刀；閃耀光芒的『མ(ཀོ་ལྤགས་མཁན་མ)』（ko lpags mkhan ma，皮革女工匠）的厚底鞋；『ཙུན་དཱ』（tsun dā，屠夫女）的剃刀；皺眉的『མ(ཤིང་མཁན་མ)』（shing mkhan ma，木匠女）的木鞋；金剛鐵鎖的『མ(སྨྱུག་མ་མཁན་མ)』（smyug ma mkhan ma，竹匠女）的傘；兇狠目光的『མ(ཁྲོན་པ་མཁན་མ)』（khron pa mkhan ma，水井女工）的帽子；非常古老的『མ(འོད་མའི་གར་མཁན་མ)』（'od ma'i gar mkhan ma，光母舞女）的〔標誌〕光母手杖；這十種是忿怒尊所生者的各自的十種標誌，也是兩種業力主尊（即業力五根分為兩組，舌頭和小舌，雙手，左右肛門，尿道和精脈，共十個）的標誌。同樣，非天（其他）的（從種姓所生的標誌）標誌是：狗臉的『མ(ཀླ་ཀློ་མ)』（kla klo ma，野蠻女）的牛角；豬臉的『མ〔འཕྱག་པ་མོ〕』（phyag pa mo，掃地女）的『ཁམ་ཕོར་』（kham phor，土碗），即土地的碗；豺狼臉的『མ(གཏུམ་མོ)』（gtum mo，兇猛女）的絃樂器（琵琶）；老虎臉的『མ་(སྟགས་གཟིག་མ)』（stags gzig ma，豹子女）的投石器；烏鴉臉的『མ(སྨིན་ཐབས་མ)』（smin thabs ma，烹飪女）的肉的展示架；禿鷲臉的『མ(རོ་བསྲེག་མ)』（ro bsreg ma，焚屍女）的琵琶近旁的肢體，即非人女；鵬鳥臉的『མ(མི་རྒོད་མ)』（mi rgod ma，野人女）的箭；貓頭鷹臉的『མ(རི་ཁྲོད་མ)』（ri khrod ma，隱居女）的孔雀尾羽；這八個標誌是口等八門完全清凈的（其）八種姓氏將會看到的。因此，無論在誰身上看到這三十六個標誌，那些都是其種姓，通過這些標誌來認識並供養，這是確定的。再次，說了度母等（佛母）的種姓等（的緣故）的（其他）標誌，這裡由於賤民（放牛和耕地等）的功德，度母種姓所生者將會看到蓮花或犁。王族母，即白衣母的種姓所生的珍寶（王族的法之功德）『པཊྚའོ』（paTTa'o，絲綢）。領主母，即明妃的種姓所生的〔抄寫員和商人等的功德〕筆和珍寶念珠。二生〔第七生的肉等〕母，即嘛嘛枳的種姓所生的〔婆羅門法的功德〕水中行走的貝殼和銅器。同樣，先前的（年輕女子）

【English Translation】 The ink container of 『mkhan ma』 (female artisan) is like the day; The round and stiff silk worm of 『m(srin bal mkhan ma)』 (silk female artisan) and the arrogant [mark] of 『m(khab mkhan ma)』 (needle female artisan); 『ku sha』 (kusha grass) and the very strong water knife of 『m(lcags mkhan ma)』 (iron female artisan); The shining thick-soled shoes of 『m(ko lpags mkhan ma)』 (leather female artisan); The razor of 『tsun dā』 (butcher female); The wooden shoes of the frowning 『m(shing mkhan ma)』 (wood female artisan); The umbrella with vajra iron clasps of 『m(smyug ma mkhan ma)』 (bamboo female artisan); The hat of the fierce-eyed 『m(khron pa mkhan ma)』 (well female artisan); The [mark] light mother's staff of the very ancient 『m('od ma'i gar mkhan ma)』 (light mother dancer); These ten are the respective ten marks of those born from the Wrathful Ones, and also the marks of the two lords of karma (i.e., the five sense organs of karma divided into two groups, the tongue and uvula, the two hands, the right and left anus, the urethra and seminal vesicle, totaling ten). Similarly, the marks of the non-divine (others) (marks born from the lineage) are: The bull horns of the dog-faced 『m(kla klo ma)』 (barbarian female); The 『kham phor』 (earth bowl), which is the bowl of the earth, of the pig-faced 『m[phyag pa mo]』 (sweeping female); The stringed instrument (琵琶) of the jackal-faced 『m(gtum mo)』 (fierce female); The sling of the tiger-faced 『ma(stags gzig ma)』 (leopard female); The meat display stand of the crow-faced 『m(smin thabs ma)』 (cooking female); The limb near the lute of the vulture-faced 『m(ro bsreg ma)』 (corpse-burning female), i.e., the non-human female; The arrow of the garuda-faced 『m(mi rgod ma)』 (wild female); The peacock tail feathers of the owl-faced 『m(ri khrod ma)』 (hermitage female); These eight marks are seen in the eight lineages (of those) whose eight gates, such as the mouth, are completely pure. Therefore, whoever sees these thirty-six marks, those are of that lineage, and they should be recognized and worshiped through these marks, this is certain. Again, (other) marks are spoken of for the sake of the lineage, etc., of Tārā and others (mothers), here, due to the merits of the commoners (herding cattle and plowing the land, etc.), those born from the lineage of Tārā will see a lotus or a plow. The royal mother, i.e., the jewel (the merit of the dharma of the royal family) 『paTTa'o』 (silk) born from the lineage of the white-clad mother. The lordly mother, i.e., the pen and jewel rosary [the merits of scribes and merchants, etc.] born from the lineage of the noble lady. The twice-born [meat, etc., of the seventh birth] mother, i.e., the conch shell and copper vessel that walk in water [the merits of the Brahmin dharma] born from the lineage of Māmakī. Similarly, the previous (young woman)

དང་ཕྱི་མར་(གཏུམ་མོ་སྟེ་)ཡུམ་(གཉིས་)གྱི་ མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ ཌ་མ་རུ་དང་རྔ་ཆེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་རིགས་ལས་ སྐྱེས་པའི་ཅོད་པན་དང་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། །དེ་ལྟར་〔རྣལ་འབྱོར་མ་〕རང་གི་དཔྲལ་བའམ་(གཡས་གཡོན་ གྱི་)ཕྲག་པ་དང་〔གཡས་གཡོན་གྱི་〕དཔྱི་དང་〔གཡས་གཡོན་གྱི་〕ལག་པ〔འི་མཐིལ་〕འམ་རྐང་པ(འི་མཐིལ་) རྣམས་ལ་མཚན་མ་གང་ཞིག་(ཤ་མདོག་དང་རི་མོར་)མཐོང་བའམ་ཁྱིམ་དུ་བྲིས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱེད་ པ་དེ་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ དེས་གང་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་ཇི་སྲིད་ལན་བདུན་དུ་ འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་(སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ལ་སོགས་)དེ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེས་ མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༥༩ ། ༈ ད་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་ 3-483 པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ཤ་དང་བཅས་ པ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ས་〔གཞན་〕དང་ཆུ་〔གཞན་〕དང་མེ་〔གཞན་〕དང་རླུང་〔གཞན་〕གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་(དམ་ ཚིག་)བཞིར་འགྱུར་རོ། །(དངོས་སུ་)མ་སྨོས་ཀྱང་(དོན་གྱིས་གོ་བ་)ཁུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་མ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་བཤང་ ལམ་དང་བྷ་ག་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དྲུག་སྟེ་སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣག་དང་བད་ཀན་ དང་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་དང་ཆུ་སེར་དང་ཞག་དང་བ་སྤུ་རྣམས་དང་སྐྲ་རྣམས་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ བརྒྱད་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཙར་ཙི་ཀཱ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཕག་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་ དབང་མོ་དང་ཚངས་མ་དང་དྲག་མོ་དང་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་ པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ་དང་མཁྲིས་པ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་དང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་ གནས་པ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ་མཆིན་པ་དང་གློ་བ་དང་༡༦༠ རྩ་དང་ལྤགས་པ་དང་སྙིང་དང་ཚིལ་བུ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཚིལ་ བུའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་རེངས་བྱེད་མ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་ དང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་ཙུན་དཱ་དང་འོད་ཟེར་ ཅན་དང་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཅུའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དྲི་མ་དང་སྣའི་དྲི་མ་དང་མིག་གི་དྲི་མ་དང་ལྕེའི་དྲི་

【現代漢語翻譯】然後，關於（拙火）母（雙運）的四種標誌，即從擁摩·多杰央（藏文：གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་，字面意思：年輕的金剛界）自在母的血統中產生的達瑪茹和大手鼓。同樣，從拙火般若波羅蜜多的血統中產生的頭飾和念珠。因此，瑜伽母在自己的前額或（左右）肩部和（左右）髖部以及（左右）手（掌）或腳（掌）上，無論看到什麼標誌（在膚色和線條上），或者在家裡繪製並供奉，瑜伽士都應將其視為屬於該血統。因此，她所給予的誓言之物應當食用，並且應當奉獻直至七世輪迴的終結（第七世的肉等），因為誓言之物本身將變成在虛空中行走。這是確定的。159。現在，關於糞便等誓言之物，據說它們被凈化為地等神靈的形態。在此，包括糞便、尿液和血液在內的肉等，分別轉變為地（其他）、水（其他）、火（其他）和風（其他）的神靈的（誓言）四種。（雖然沒有明確）提及，但（通過意義理解）精液是金剛界自在母，即天空的界限。同樣，耳朵、鼻子、眼睛、舌頭、排泄道和陰道是聲音、氣味、形狀、味道、觸覺和法的界限的六位女神的誓言，即聲音金剛等六種。同樣，膿液、痰、虱子、蠕蟲、膿液和脂肪以及毛髮等八種誓言，分別是查擦嘎、卡雅布久瑪、帕摩、瓊努瑪、旺摩、倉瑪、扎摩和巴欽摩，即從瑜伽母的元素中產生的女神們。同樣，腸、膽汁、骨頭、脛骨和存在於各種身體中的物質，即存在於所有眾生身體中的物質，如肝臟、肺、脈、面板、心臟和脂肪，因此變成十種。從腸到脂肪的終結，分別是穆覺瑪、讓覺瑪、昂嘉堅瑪、辛圖多瑪、多杰嘉卓瑪、卓涅堅、尊達、沃熱堅、扎欽瑪和辛圖昂摩，即這些忿怒女神的十種誓言。同樣，耳垢、鼻垢、眼垢和舌垢……

【English Translation】 Then, regarding the four signs of (Ḍākinī) Mother (union), namely, the ḍamaru and the great drum arising from the lineage of Yungmo Dorje Ying (Tibetan: གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་, literally: Young Vajradhātu)自在母, the sovereign lady of Vajradhātu. Similarly, the diadem and the rosary arising from the lineage of Ḍākinī Prajñāpāramitā. Therefore, whatever sign (in complexion and lines) the yoginī sees on her own forehead or (left and right) shoulders and (left and right) hips, and (left and right) hand (palm) or foot (sole), or draws and worships in the house, the yogi should recognize it as belonging to that lineage. Therefore, the substance of the vow that she has given should be eaten, and it should be attended to until the end of seven cycles of rebirth (the flesh, etc., of the seventh rebirth), for the substance of the vow itself will become that which travels in the sky. This is certain. 159. Now, regarding the substances of the vow such as excrement, it is said that they are purified into the forms of deities of earth, etc. Here, the flesh, etc., including excrement, urine, and blood, transform respectively into the (vow) four of the deities of earth (other), water (other), fire (other), and wind (other). Although not explicitly mentioned, semen (is understood by implication to be) the sovereign lady of Vajradhātu, namely, the realm of space. Similarly, the ears, nose, eyes, tongue, excretory passage, and vagina are the vows of the six goddesses of the realms of sound, smell, form, taste, touch, and dharma, namely, the six, beginning with Sound Vajra. Similarly, the eight vows, namely, pus, phlegm, lice, worms, serum, and fat, and hairs, are respectively Tsartsika, Khyabjugma, Pagmo, Zhonnuma, Wangmo, Tsangma, Dragmo, and Palchenmo, namely, those arising from the elements of the yoginī. Similarly, the intestines, bile, bones, shanks, and that which abides in the various bodies, namely, that which abides in the bodies of all sentient beings, such as the liver, lungs, veins, skin, heart, and marrow, thus become ten. The end of the intestines, etc., up to the marrow, are respectively Mugjema, Rengjema, Ngagyalchenma, Shintu Tobma, Dorje Chakdrogma, Tro Nyerchen, Tsunda, Ozer Chen, Dragchenma, and Shintu Ngonmo, namely, the ten vows of these wrathful goddesses. Similarly, earwax, nasal mucus, eye mucus, and tongue mucus...

མ་དང་བཤང་ལམ་གྱི་དྲི་ མ་དང་བྷ་གའི་དྲི་མ་དང་རྟགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་མཆན་ཁུང་གི་དྲི་མ་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་ རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་དུ་སྟེ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་ གདོང་མ་དང་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་སྟག་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དོ། ། 3-484 ༈ དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་བརྒྱད་པ་ བརྒྱད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་སེན་མོ་ཉི་ཤུ་དང་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ དང་རྩ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ་དམ་ཚིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་བརྒྱ་སྟེ་རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ ལྔ་ཉིད། རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་རིགས་བརྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གཅིག་(པ་)ཉིད་(དུ་བསྡུས་པ་)རིགས་ བརྒྱར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༡༦༡ ། ༈ ད་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ་བཤང་ པ་དང་གཅི་བ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་ཞེས་པ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་བཞིའོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་ བཤང་ལམ་དང་བྷ་ག་ཅེས་པ་དྲུག་ནི་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣག་དང་ བད་ཀན་དང་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་དང་ཆུ་སེར་དང་ཞག་དང་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་ཚན་དོ་ ཧིའི་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ་དང་མཁྲིས་པ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་དང་མཆིན་པ་ དང་གློ་བ་དང་རྩ་དང་ལྤགས་པ་དང་སྙིང་དང་ཚིལ་བུ་སྟེ་བཅུ་ནི་འདུས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ སོ(ཞེས་པ་ནང་དུའོ)། ༡༦༢ ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དྲི་མ་དང་སྣའི་དྲི་མ་དང་མིག་གི་དྲི་མ་དང་ལྕེའི་དྲི་མ་དང་བྷ་ གའི་དྲི་མ་དང་བཤང་ལམ་གྱི་དྲི་མ་དང་རྟགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་མཆན་ཁོང་གི་དྲི་མ་སྟེ་ཡན་ལག་ བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མ་འདི་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ〔ཞེས་པ་ནང་དུའོ〕། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་ པས་དམ་ཚིག་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་དུས་མེ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ནི་གནས་ 3-485 ཀྱི་དབྱེ་བས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞིའོ། །ས་སྐྱེས་དང་ཟླ་སྐྱེས་དང་ སྔགས་པ་དང་པ་སངས་དང་སྤེན་པ་དང་གདེངས་ཅན་ཞེས་པ་མཇུག་རིངས་ཏེ་འདི་རྣམས་ ནི་ཞིང་གི་དབྱེ་བས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔བརྟན་ པ་སྣོད་ཀྱི་〕ས་དང་ཆུ་

【現代漢語翻譯】糞便和肛門的污垢、陰道的污垢、標記的污垢和腋窩的污垢，即身體的所有污垢。八個誓言如同非天女的數量，即狗面女、豬面女、豺狼面女、虎面女、烏鴉面女、禿鷲面女、迦樓羅面女和貓頭鷹面女，這些是八個誓言。同樣，瑜伽母們，如怖畏母等，即八個八個，總共六十四位，她們的誓言是二十個指甲、三十二顆牙齒，以及通過脈絡劃分的十二塊頭蓋骨，即六十四個誓言。同樣，通過百種姓氏的劃分，有一百個誓言，即三種姓氏和五種姓氏。自性唯一，故有一百種姓氏。瑜伽母們的三十六種姓氏和六十四種姓氏（歸納為）一百種姓氏，應如是理解。這是確定的。現在宣說處所等的誓言的清凈相，即糞便、小便、血和肉，所有這些存在於眾生身體中的，是處所的四種分類。耳朵、鼻子、眼睛、舌頭、肛門和陰道這六個是田的分類。同樣，膿、痰、虱子、蟲、血清、脂肪、體毛和頭髮這八個是寒多黑（Candoha）的分類。同樣，腸、膽汁、骨頭、骨髓、肝臟、肺、脈、面板、心臟和脂肪這十個是聚集的分類（即內部）。同樣，耳朵的污垢、鼻子的污垢、眼睛的污垢、舌頭的污垢、陰道的污垢、肛門的污垢、標記的污垢和腋窩的污垢，即八個肢體的這八種污垢是墳墓的詳細分類（即內部）。同樣，在外部，通過世間的處所等清凈相，宣說誓言，即此處的時間、火、月亮、太陽和羅睺（Rāhu）是處所的分類，是眼母（Cakṣumatī）等的四個誓言。地生、月生、咒師、帕桑（Pasang）、土星和持蛇者（即長尾），這些是田的分類，是形金剛母（Ākārarājñī）等的誓言。同樣，（穩固的容器的）土地和水

【English Translation】 The dirt of feces and anus, the dirt of vagina, the dirt of marks, and the dirt of armpits, that is, all the dirt of the body. The eight vows are like the number of non-god women, namely, dog-faced woman, pig-faced woman, jackal-faced woman, tiger-faced woman, crow-faced woman, vulture-faced woman, garuda-faced woman, and owl-faced woman, these are the eight vows. Similarly, the yoginis, such as the Bhairava and so on, that is, eight eights, a total of sixty-four, their vows are twenty nails, thirty-two teeth, and twelve pieces of skull divided by veins, that is, sixty-four vows. Similarly, through the division of hundred lineages, there are hundred vows, that is, three lineages and five lineages. The self-nature is one, hence there are hundred lineages. The thirty-six lineages and sixty-four lineages of the yoginis (are summarized into) hundred lineages, it should be understood as such. This is certain. Now, the pure aspect of the vows of places and so on is explained, that is, feces, urine, blood, and meat, all kinds of these residing in the bodies of sentient beings, are the four classifications of places. Ears, nose, eyes, tongue, anus, and vagina, these six are the classifications of fields. Similarly, pus, phlegm, lice, worms, serum, fat, body hair, and hair, these eight are the classifications of Candoha. Similarly, intestines, bile, bones, marrow, liver, lungs, veins, skin, heart, and fat, these ten are the classifications of aggregation (that is, internal). Similarly, the dirt of the ears, the dirt of the nose, the dirt of the eyes, the dirt of the tongue, the dirt of the vagina, the dirt of the anus, the dirt of the marks, and the dirt of the armpits, that is, these eight kinds of dirt of the eight limbs are the detailed classifications of the cemetery (that is, internal). Similarly, externally, through the pure aspect of the world's places and so on, the vows are explained, that is, here the time, fire, moon, sun, and Rāhu are the classifications of places, are the four vows of Cakṣumatī and so on. Earth-born, moon-born, mantra practitioner, Pasang, Saturn, and the one holding snakes (that is, long-tailed), these are the classifications of fields, are the vows of Ākārarājñī and so on. Similarly, the earth and water (of the stable container)

དང་མེ་དང་རླུང་དང་(གཡོ་བ་སེམས་ཅན་)ས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ དང་མེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་༡༦༣ བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འབྱུང་བ་བརྒྱད་ པོ་རྣམས་ནི་ཚན་དོ་ཧིའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། སླར་ ཡང་དེ་ནས་རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་སྟེ་བཅུ་ནི་འདུས་པའི་ དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་(བཞི་པོ་)རྣམས་དང་ཁ་དོག་ ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་གིས་ཟད་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་པའོ། ༡༦༤ ། ༈ ད་ནི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ གསུངས་ཏེ་འདིར་ཐུན་མོང་གི་བྱིས་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་འཁྱམ་པའི་དོན་དུ་ཛཱའ་ལ་དྷ་ར་ལ་ སོགས་པ་(ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་)རྣམས་གནས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་(པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་)སོ། །(དེའི་ རྒྱུ་མཚན་ཛཱ་ལ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་)དེ་ཉིད་ནི་(བརྟན་གཡོ་)ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་ མི་འགྱུར་〔ལ་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་〕ཏེ་〔དོན་དམ་པའི་〕རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུའང་གནས་སོ། །(དེའི་རྒྱུ་མཚན་)གང་གིས་ན་ འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ས་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ནི་)ཐམས་ཅད་ལ་(གཞི་)ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་(དེས་ན་)བོད་ལ་སོགས་པ་དང་ རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ན་ཡང་གནས་ལ་སོགས་པ་(ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོག་གི་ 3-486 དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་)ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དུ་(གསལ་བར་)མ་བསྟན་ ཏོ། །(རྩ་རྒྱུད་རྣམས་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་མཁའ་མཉམ་གྱི་)ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་གྲོང་ཐམས་ཅད་དུ་ གནས་ལ་སོགས་པ་(ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་)གསུངས་པ་ནི་ གནས་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཁྱིམ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ ཁྱིམ་ནི་ཞིང་རྣམ་པ་དྲུག་གོ། ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ནི་ཚན་དོ་ཧ་རྣམ་པབརྒྱད་དོ། ། རྨུགས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ནི་འདུས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ ཁྱིམ་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །མཆོག་གི་སར་གནས་རྩ་བའི་གནས་དང་གསང་བར་ བཅས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་ཁྱིམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ས་ལ་མཐར་སྐྱེས་མ་ དང་མཐར་སྐྱེས་མ་ཞེས་པ་གཡུང་མོ་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུ

【現代漢語翻譯】以及火、風和（移動的眾生），從土而生者，從水而生者，從火而生者，從風而生者，共一百六十三種。穩固和移動的八種生起之源，是禪定之差別，是從元素所生者的誓言。再次，從那之後，六種味道、氣味、顏色、聲音和觸感，共十種，是聚集的差別，是從忿怒所生者的誓言。土等（四種）和顏色等四種，隨著呼吸的出入而耗盡，是墳墓場的徹底差別，是女非天眾的八種誓言。處所等內外誓言完全清凈的定解。現在，從『處所』等開始，講述了近處的處所等。這裡，將共同的孩童們在地方遊蕩之事，說成是扎拉達拉等（外境）的處所等（是正直的意義）。（其理由是扎拉達拉等外境）它本身不會遍及一切（穩固和移動），〔而處所等則遍及一切〕，〔究竟的〕瑜伽母眾的三十六種族類也居住在一個城市裡。（其理由是）因為這裡至高無上的原始佛（如來藏，一切相十二種的自性）遍及一切（基礎），（因此）在西藏等地和中國等地方，也有處所等（十二地的自性，至高無上的原始佛遍及）。它本身未在其他彙集續中（清楚地）顯示。（根本續等和彙集續中，虛空般的）一切地方和一切城市裡，處所等（十二地的自性，如來藏的身體如虛空般遍及）被宣說，處所是度母等家庭，共有四種。同樣，聲音金剛母等的家庭是田，共有六種。擦擦嘎等的家庭是禪定，共有八種。冒煙母等的家庭是聚集，共有十種。狗面母等的家庭是墳墓場，共有八種。處於至高無上之地的根本處所和秘密處所，是佛母的兩種家庭，爲了清楚地顯示它們，在土地的盡頭有生母和盡頭生母，是永母（金剛界自在母）。

【English Translation】 And fire, wind, and (moving beings), those born from earth, those born from water, those born from fire, and those born from wind, totaling one hundred and sixty-three. The eight sources of arising, both stable and moving, are the distinctions of dhyana, the vows of those born from the elements. Again, after that, the six tastes, smells, colors, sounds, and tactile sensations, totaling ten, are the distinctions of aggregation, the vows of those born from wrath. Earth and the others (four) and color and the others four, exhausted by the outgoing and incoming breaths, are the thorough distinctions of the charnel ground, the eight vows of the non-divine female beings. The definitive understanding of the completely pure inner and outer vows of the abodes and the others. Now, beginning with 'abode' and the others, the abodes such as the nearby abodes are spoken of. Here, the common children wandering in the land is spoken of as abodes and the others such as Jāladhara (external places) (is the meaning of straightforwardness). (The reason is that Jāladhara and other external places) itself does not pervade all (stable and moving), [while abodes and the others reside pervading all], the thirty-six families of [ultimate] yoginis also reside in one city. (The reason is) because here the supreme primordial Buddha (Tathāgatagarbha, the nature of all twelve aspects) itself pervades all (the basis), (therefore) in places such as Tibet and places such as China, there are also abodes and the others (the nature of the twelve bhūmis, the supreme primordial Buddha pervades). It itself is not (clearly) shown in other condensed tantras. (In the root tantras and this condensed tantra, in all places and all cities like space) abodes and the others (the nature of the twelve bhūmis, the body of the Tathāgatagarbha pervades like space) are spoken of, the abodes are the families of Tārā and the others, there are four types. Similarly, the families of Sound Vajra Mother and the others are fields, there are six types. The families of Carcikā and the others are dhyānas, there are eight types. The families of Mūkṣikā and the others are aggregations, there are ten types. The families of Dog-faced Mother and the others are charnel grounds, there are eight types. The root abode and the secret abode, which reside in the supreme place, are the two families of the Mother, in order to clearly show them, at the end of the land there are the birth mother and the end birth mother, the eternal mother (Vajradhātvīśvarī).

ག་མ་)དང་གཏུམ་མོ(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་མ)འི་ཁྱིམ་སྟེ་དེ་ལྟར་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ གིས་〔དག་པའི་བརྡར་〕རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ༡༦༥ ། ད་ནི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་དུ་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་(གི་བརྡ་སྐད་) གསུངས་ཏེ་འདིར་དམ་ཚིག་འདུས་པ་ལ་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་པད་མའོ། །ཉེ་ བའི་གནས་ཀྱི་སྒྲས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ དྲུག་ནི་ཞིང་ངོ་། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བ(སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ)འི་ཞིང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བརྒྱད་ནི་ཚན་དོ་ཧའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་〔རླུང་ བརྒྱད་〕ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དང་ལག་པ་ གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་དང་བཤང་ལམ་གྱི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་དང་གཅི་བ་ དང་ཁུ་བའི་རྩ་གཉིས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་འདུས་པའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ ཀྱི་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །སྣ་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་དང་མིག་གཉིས་དང་ཁ་དང་བཤང་ 3-487 ལམ་ལས་དྲི་མ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ ཀྱི་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད(བརྒྱད་)དོ་ཞེས་པ་(ཕོ་མོ་)སྟེ་མཐའ་དག་གོ་(སྡོམ་པའོ་)དེ་བཞིན་དུ་(ཕོ་མོ་) གཉི་གའི་ལུས་ལ་(སོ་སོ་)སོ་སོར་གནས་ནི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དང་མདུན་ནོ། །ཉེ་བའི་གནས་ ནི་རྒྱབ་དང་གཡས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དེ་ལྟར་གནས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གཉི་གའི་) གཡོན་གྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་ཞིང་ངོ་། །གཡས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རུ་སྦལ་དང་རྩངས་པ་དང་ལྷ་སྦྱིན་དང་ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་བཞི་ནི་ཚན་དོ་ཧའོ། ། མཉམ་གནས་དང་གྱེན་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་དང་ཀླུའི་ཚོགས་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་གཡོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་(ལྔའོ་)ཚོགས་ནི་འདུས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་〔ལྔ་〕ནི་ཉེ་བའི་འདུས་ པའོ། །གཡོན་གྱི་རྣ་བ་〔དང་སྣ་དང་མིག་སྟེ་གསུམ་དང་〕ལ་སོགས་པ〔སྒྲས་ཁ〕འི་བུག་པ་〔སྟེ་བཞི་ལས་〕དྲི་མ་ འབྱུང་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །གཡས་ཀྱི་〔རྣ་བ་དང་སྣ་དང་མིག་སྟེ་གསུམ་དང་བཤང་ལམ་གྱི་བུག་པ་སྟེ་བཞི་ལས་དྲི་མ་ འབྱུང་བ་〕ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་ རྣམ་པར་དག་པ་(སྔ་མ་དེ་དག་ལས་)གཞན་གྱིས་ཏེ་མདུན་དང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་གནས་སོ། ། རྒྱབ་དང་གཡས་ནི་〔ཡན་ལག་ནི་〕ཉེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་དཔུང་བའི་ཚིགས་ དང་གཡོན་གྱི་བརླ་དང་དཔྱིའི་ཚིགས་ནི་ཞིང་ངོ

【現代漢語翻譯】『伽瑪』(藏文：ག་མ་，智慧到彼岸的母親)和『圖莫』(藏文：གཏུམ་མོ，智慧到彼岸的父親)的家，像這樣，瑜伽士應以種姓等家，以處所等名稱〔作為清凈的象徵〕來理解。』這是完全確定的。165。現在，用『處所』等詞語講述了內在處所等名稱(的象徵意義)，在此，誓言彙集之處，處所完全是女性的蓮花。近處所之聲變為男性的金剛杵。同樣，女性的六處生處是田。男性的則是近(六處生處)的田。同樣，女性的等住等八風是旃陀訶。男性的〔八風〕是近旃陀訶。同樣，女性的舌頭和小舌，兩手兩腳，以及排泄道的左右二脈，和尿道與精液的二脈，這十個業的根源是彙集處。男性的則是近彙集處。兩個鼻孔，兩個耳朵，兩個眼睛，口和排泄道排出污物，這樣女性有八個尸林。男性的則是近尸林(八個)，這是(男女)一切(總和)。同樣，(男女)二者的身體上(各自)各自的處所是左邊的肢體和前方。近處所是後方和右邊的肢體，這樣處所有兩種。同樣，(二者的)左邊根源的集合是田。右邊根源的集合是近田。同樣，魯巴、藏巴、拉斯金和諾勒嘉瓦這四個是旃陀訶。等住、上行、遍行和龍的集合是近旃陀訶。同樣，左邊業根(五)的集合是彙集處。右邊的〔五〕是近彙集處。左邊的耳朵〔和鼻子和眼睛，三個和〕等〔字表示〕口的孔〔即四個〕排出污物是尸林。右邊的〔耳朵和鼻子和眼睛，三個和排泄道的孔即四個排出污物〕是近尸林。同樣，屬於手和腳等的清凈(比之前的那些)不同，前方和左邊的肢體是處所。後方和右邊〔的肢體是〕近處所。同樣，左臂的關節和左大腿以及髖關節是田。

【English Translation】 'Gama' (Tibetan: ག་མ་, mother of wisdom beyond) and 'Tummo' (Tibetan: གཏུམ་མོ, father of wisdom beyond) are the home, like this, the yogi should understand the family of caste etc., with names of places etc. [as symbols of purity].' This is completely certain. 165. Now, using words like 'place' etc., the names of inner places etc. (as symbolic meanings) are spoken, here, the place where vows gather, the place is completely the lotus of the female. The sound of near place becomes the vajra of the male. Similarly, the six sources of birth of females are fields. Those of males are near (six sources of birth) fields. Similarly, the eight winds of equal dwelling etc. of females are Chandoha. The 〔eight winds〕 of males are near Chandoha. Similarly, the tongue and uvula of females, two hands and two feet, and the left and right two veins of the excretory path, and the two veins of the urethra and semen, these ten sources of karma are the gathering place. Those of males are the near gathering place. Two nostrils, two ears, two eyes, the mouth and the excretory path discharge impurities, thus females have eight charnel grounds. Those of males are near charnel grounds (eight), this is (male and female) all (sum). Similarly, (male and female) both bodies (each) each place is the left limb and the front. The near place is the back and the right limb, thus there are two kinds of places. Similarly, (both) the collection of left sources is the field. The collection of right sources is the near field. Similarly, Luba, Tsangba, Lhasjin and Norle Gyalwa these four are Chandoha. The collection of equal dwelling, upward moving, pervasive and dragon is near Chandoha. Similarly, the collection of left karma sources (five) is the gathering place. The 〔five〕 of the right is the near gathering place. The left ear 〔and nose and eyes, three and〕 etc. 〔the word indicates〕 the holes of the mouth 〔i.e. four〕 discharging impurities are the charnel ground. The 〔ear and nose and eyes of the right, three and the holes of the excretory path i.e. four discharging impurities〕 are the near charnel ground. Similarly, the purity belonging to hands and feet etc. (different from those before), the front and left limbs are the place. The back and right 〔limbs are〕 the near place. Similarly, the joint of the left arm and the left thigh and the hip joint are the field.

་། །གཡས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །གཡོན་ གྱི་ཉེ་བའི་དཔུང་བའི་ཚིགས་དང་བྱིན་པ་དང་བརླའི་ཚིགས་ནི་ཚན་དོ་ཧའོ། །གཡས་ཀྱི་ནི་ ཡན་ལག་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །དེབཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ ནི་འདུས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་དང་སེན་ མོ་རྣམས་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །གཡས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཡང་ན་གཉི་གའི་དཔུང་བའི་ ཚིགས་གཉིས་ནི་ཞིང་ངོ་། །བརླའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཚན་དོ་ཧ་ ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟེ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་སོར་མོའི་མཐའི་མཚམས་སུའོ་ 3-488 ཞེས་པ་དམ་ཚིག་འདུས་པ་ལ་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། ༡༦༦ ། ༈ ད་ནི་དྲན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་འདིར་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་རིམ་ པ་བཞིན་དུ་སྟེ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སྤྱན་མ་དང་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ པ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ་ཞེས་པ་རྒྱབ་དང་གཡས་སོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་མཱ་ མ་ཀཱི་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སྒྲོལ་མའོ་ཞེས་པ་གཡོན་དང་མདུན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ དབྱེ་བས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་གཉིས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པ་ རྒྱུད་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་ནི་ཡུམ་རྡོ་ རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་(ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་)རིགས་ཀྱི་གནས་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཅེས་པ་སྟེ་དྲན་པ་ཡང་ དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རོ་རྡོ་ རྗེ་མ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ཞིང་ རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཏེར་ཡང་དག་སྤོང་པ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་སྟེ་སྡིག་པ་མ་ སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་ནི་ཙར་ཙི་ཀཱ་དང་སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་མི་དགེ་བ་[མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་པའི་དགེ་བ་[དགེ་ 3-489 བ་མ་སྐྱེས་པ་〔ཤོང་ཟེར〕]བསྐྱེད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་

【現代漢語翻譯】右邊是近處的田地。左邊的近處是臂膀的關節、臀部和腿的關節，是旃陀訶（Candoha）。右邊是肢體近處的旃陀訶。同樣，左邊的手和腳的兩個關節是聚合。右邊是近處的聚合。同樣，左邊的手指和指甲是墳墓。右邊是近處的墳墓。或者，兩個臂膀的關節是田地。兩個腿的關節是近處的田地。同樣，旃陀訶等等也是，位於手和腳上，直到手指的末端，被稱為誓言聚合之處，瑜伽士應該理解這些名稱。166。現在，關於『憶念』等等，通過三十七道品（Bodhipaksa-dharmas），瑜伽母們的清凈被闡述。這裡，四位天女依次是：身念住是聖眼天女（Caksurmati），受念住是白衣天女（Gosa-dkarmo），位於後方和右方。心念住是嘛嘛格（Mamaki），法念住是度母（Tara），位於左方和前方，通過身體的區分，分為處所和近處的兩個處所。『時輪中廣為人知』，在其他續部中並不廣為人知，是世尊（Bhagavan）隱藏的意義。同樣，在七覺支（Sapta-bodhyanga）中，一個覺支是瑜伽母金剛界自在母（Vajradhatvisvari），即（遍行）種姓的處所，舍（Upeksa）是正覺支。其他的六位是聲金剛母等等，即念正覺支是聲金剛母（Sabda-vajramati），擇法正覺支是觸金剛母（Sparsa-vajramati），精進正覺支是色金剛母（Rupa-vajramati），通過身體的區分，是近處的田地。同樣，喜正覺支是香金剛母（Gandha-vajramati），輕安正覺支是味金剛母（Rasa-vajramati），定正覺支是法界金剛母（Dharmadhatu-vajramati），是兩種田地。同樣，『斷除水中的寶藏』，即爲了不生起未生起的罪惡而斷除，是匝匝嘎（Carcika），斷除已生起的罪惡的善根是遍入母（Khyab-'jug-ma），生起未生起的善根是自在母（Isvari）。

【English Translation】 The right side is the near field. The left side, near the joints of the arms, hips, and legs, is Candoha. The right side is the Candoha near the limbs. Similarly, the two joints of the left hand and foot are the aggregation. The right side is the near aggregation. Similarly, the fingers and nails of the left hand are the cemetery. The right side is the near cemetery. Alternatively, the two joints of the arms are the fields. The two joints of the legs are the near fields. Similarly, Candoha and so on are also located on the hands and feet, up to the end of the fingers, which is called the place of the vow aggregation, which the yogi should understand these names. 166. Now, concerning 'mindfulness' and so on, the purity of the yoginis is explained through the thirty-seven factors of enlightenment (Bodhipaksa-dharmas). Here, the four goddesses are in order: mindfulness of the body is Caksurmati, mindfulness of feelings is Gosa-dkarmo, located at the back and right. Mindfulness of the mind is Mamaki, and mindfulness of dharmas is Tara, located at the left and front, divided by the distinction of the body into two places: the place and the near place. 'Well-known in the Kalacakra', not well-known in other tantras, is the meaning hidden by the Bhagavan. Similarly, among the seven factors of enlightenment (Sapta-bodhyanga), one factor of enlightenment is the yogini Vajradhatvisvari, which is the place of the (pervasive) lineage, and equanimity (Upeksa) is the right enlightenment factor. The other six are Sound Vajra Mother and so on, that is, mindfulness right enlightenment factor is Sound Vajra Mother (Sabda-vajramati), discrimination right enlightenment factor is Touch Vajra Mother (Sparsa-vajramati), diligence right enlightenment factor is Form Vajra Mother (Rupa-vajramati), through the distinction of the body, it is the near field. Similarly, joy right enlightenment factor is Smell Vajra Mother (Gandha-vajramati), serenity right enlightenment factor is Taste Vajra Mother (Rasa-vajramati), concentration right enlightenment factor is Dharma Realm Vajra Mother (Dharmadhatu-vajramati), which are two kinds of fields. Similarly, 'abandoning the treasures in the water', that is, in order not to generate ungenerated sins, abandonment is Carcika, the root of virtue abandoning generated sins is Khyab-'jug-ma, and generating ungenerated virtues is Isvari.

མ་དང་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སྤོང་བ་ནི་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་བཞིའོ། །གཞན་པ་ཆུ་ གཏེར་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ ནི་ཚངས་མ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་དབང་མོ་དང་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ གྱི་རྐང་པ་ནི་ཕག་མོ་དང་དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་གཞོན་ནུ་མའོ། །ཞེས་པ་ཚན་ དོ་ཧའི་དབྱེ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་དག་སྟེ་ འདིར་དད་པའི་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་ དང་དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་ང་རྒྱལ་མ་དང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཙུན་དཱ་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་ པར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་དད་པའི་དབང་པོ་ནི་རེངས་བྱེད་ མ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་ དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་དྲག་སྤྱན་མའོ། ། ཞེས་པ་འདུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུའོ། ༡༦༧ ། ཡང་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་དག་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་ དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་ བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་སྟག་གདོང་མ་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ ནི་འུག་གདོང་མ་དང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཕག་གདོང་མ་དང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནི་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ 3-490 ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །〔འདིར་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་རྣམས་དང་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གཟུགས་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་སྔར་བསྟན་ པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་གཉིས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་བླ་མའི་ མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་ པའི་ཡོན་ཏན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་〕དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་〔འདི་ ར་འགྱུར་ལ་མེད་པ་ལྟར་ལེགས་〕གྱིས་〔རྣམ་པར

【現代漢語翻譯】將母親和所生的善根完全迴向于成佛，這是大吉祥，即四近眷屬女。其他的四水藏女神則轉變為神足，即希求的神足是梵天女，精進的神足是自在母，心的神足是豬面母，觀的神足是少女。這些是眷屬女的分類，如此分為八種。同樣，五忿怒母是力量，此處信力是極老母，精進力是極力母，念力是金剛鐵鎖母，定力是慢母，慧力是尊那女，是近聚集。同樣，極明亮且決定，諸根也是五種。即信根是僵硬母，精進根是昏沉母，念根是光明母，定根是忿怒皺眉母，慧根是暴眼母。這是聚集，如此共有十種。八正道則是由非天人所生的八種，此處正見是狗面母，正思惟是烏鴉面母，正語是虎面母，正業邊是貓頭鷹面母，正命是豺狼面母，正精進是鵬鳥面母，正念是豬面母，正定是鷲面母，如此三十七道品，以善妙的分類，無論在三有之何處，凡是菩提分法，瑜伽母們都會在地上認知，如蓮花母等。[此處將三十七道品以及蓮花母等的形相轉變，先前所展示的，分為世俗有為相和勝義無為相兩種，這是上師不共的口訣。勝義諦的三十七尊本初佛的法身，具有自性本具的功德，是自生智慧的體性。] 如此三十七菩提分[此如無變遷般甚佳]。

【English Translation】 Dedication of mother and the virtues born entirely to Buddhahood is great auspiciousness, which is the four close attendant women. The other four water-treasury goddesses transform into the legs of miraculous power, namely, the leg of miraculous power of aspiration is Brahma Woman, the leg of miraculous power of diligence is Powerful Woman, the leg of miraculous power of mind is Sow-faced Woman, and the leg of miraculous power of investigation is Young Woman. These are the classifications of attendant women, thus divided into eight. Similarly, the five wrathful mothers are the powers, here the power of faith is Extremely Old Woman, the power of diligence is Extremely Powerful Woman, the power of mindfulness is Vajra Iron Chain Woman, the power of concentration is Arrogant Woman, and the power of wisdom is Cunda, which is the close gathering. Similarly, extremely clear and definite, the faculties are also five. That is, the faculty of faith is Stiffening Woman, the faculty of diligence is Drowsy Woman, the faculty of mindfulness is Radiant Woman, the faculty of concentration is Wrathful Frowning Woman, and the faculty of wisdom is Fierce-eyed Woman. This is the gathering, thus there are ten. The eightfold noble path is the eight born from non-human beings, here right view is Dog-faced Woman, right thought is Crow-faced Woman, right speech is Tiger-faced Woman, right action's end is Owl-faced Woman, right livelihood is Jackal-faced Woman, right effort is Garuda-faced Woman, right mindfulness is Pig-faced Woman, and right concentration is Vulture-faced Woman, thus the thirty-seven branches of enlightenment, with excellent classification, wherever in the three realms, whatever are the factors of enlightenment, all the yoginis will recognize on the ground, such as Lotus Woman and others. [Here, the thirty-seven factors of enlightenment and the transformations of the forms of Lotus Woman and others, as previously shown, are divided into two aspects: the conventional compounded aspect and the ultimate uncompounded aspect, which is the uncommon oral instruction of the guru. The thirty-seven ultimate deities, the Dharmakaya of the primordial Buddha, possess the qualities inherently endowed with self-arisen wisdom.] Thus, the thirty-seven factors of enlightenment [this is excellent as if without change].

་དག་པར་བྱས་པ་རྩ་མི་ཟེར་བ་ལེགས་〕རྣམ་པར་སྦྱང་པ(སྟེ་དག་པ) འི་(དོན་དམ་པའི་)གནས་(དང་ཉེ་བའི་གནས་)ལ་སོགས་པ་(དོན་དམ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་)ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ མཚན་ཉིད་(དེ་ངོ་བོ་ཉིད་)དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་(ཞེས་པ་བོད་པ་སྟེ་)ཕྱི་(འཇིག་རྟེན་)དང་(ནང་)ལུས་ ལ་ཡང་〔གཞན་ཆོས་སྐུ་ལ་དོན་དམ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཚང་བ་〕དེ་བཞིན་〔དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་བཏགས་པ་བ་ ཚང་ངོ་〕ཞེས་པ་(ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་འདྲ་བ་ནི་)ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ༡༦༨ ། ༈ ད་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་〔རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་〕འདི་རྣམས་(དྲང་ དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་)བསྟེན་པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་(འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ པའི་)སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་(རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་ བསྐུར་བ་སྟེ་(སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་པོར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་)མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ དང་ལྷ་མོ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་〔སྟེ་དག་པ་〕རྣམས་དང་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པར་སྦྱང་པ་〔སྟེ་དག་པ་〕རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོའོ(དེའི་རྒྱུ་མཚན་མུ་སྟེགས་པའི་ ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་དང་། ཙར་ཙི་ཀཱའ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་སྔོན་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་བཀོད་པའི་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་(དུས་ 3-491 ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་)དབང་བསྐུར་བ་ནི་〔ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་〕ཡེ་ཤེས་སམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ རབ་འབྱམ་(ཞི་རྒྱས་སོགས་)སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་(སྒྲུབ་པ་པོ་)སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་〔ཕྱི་རོལ་པའི་ ཆ་ལུགས་མུ་སྟེགས་〕ཞི་བ་པ(སྟེ་དབང་ཕྱུག་)འམ་གཅེར་བུ་པ་〔བྱའི་ནང་ནས་〕ངང་པ〔འི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཡིན་པ་ལྟར་ འཇིག་རྟེན་ན་〕་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ〔སྟེ་མཆོད་འོས་པ་ཞེས་གྲགས་པ〕འམ་སྐལ་ལྡན་〔ལ་བ་ཅན་བློ་གྲོས་སོགས་ཟེར་〕 ནམ་གཙང་〔བཙག་བཙོས་གོས་ཅན་ར་ཟེར་〕གནས་སམ་(ཁྲུས་བྱེད་པའམ་)དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་འམ་(ལག་ ན་)ཐོད་པ་ཅན་ནམ་སྐྲ་འབལ་ཞེས་པ་〔གོང་གི་གཅེར་བུ་པ་དང་〕ཟད་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་གོས་ དཀར་བའམ་(དུར་ཁྲོད་ན་གནས་ཤིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་)ཞིང་སྐྱོང་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་(རྒྱུད་ཡོངས་སུ་)དག་ པའོ། །(ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པའི་)ཐུབ་པའམ་བསྙོན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནམ་རིགས་

【現代漢語翻譯】〔凈化后被稱為根本〕。完全凈化（即清凈）的（勝義）處（和近處）等（勝義的十二地）成為法身的特徵（即自性）。人主（即藏人）在外（世間）和（內）身也同樣〔法身圓滿了勝義的十二地〕，同樣〔世俗的十二地也圓滿了〕。（內外他三者相同）是完全確定的。168。現在，爲了依止以『成佛者』等〔三十七道品〕，瑜伽士們（爲了成就所欲的悉地）宣說了修行的儀軌。在此，續部的國王時輪金剛的壇城灌頂是（瑜伽母和瑜伽母續部的）一切壇城的灌頂，（不僅成為一切佛續部的本尊修持者），而且也是外道諸神和天女，如遍入天和自在天等〔即清凈者〕，以及匝匝嘎等完全凈化者〔即清凈者〕的壇城的修持者（原因是外道諸神和天女是世俗的遍入天和自在天，以及匝匝嘎等，他們以前被薄伽梵灌頂過，而他們的超勝本尊是時輪金剛壇城中所安立的遍入天、自在天等）。因此，獲得那個瑜伽士（時輪金剛壇城）的灌頂，無論是爲了〔大手印的〕智慧，還是爲了成就世間的各種事業（息增等），即使（修持者）變成了佛教徒，或者〔外道的裝束，外道〕寂靜者（即自在天）或裸體者〔鳥類中的〕天鵝〔是國王，是殊勝者，世間中〕成為殊勝者〔即被稱為應供者〕，或者有緣者〔被稱為持牛者、具慧者等〕，或者著凈衣者〔穿著乾淨衣服的人被稱為拉〕，或者住處，或者（沐浴者），或者婆羅門，或者（手持）顱器者，或者散發者〔與之前的裸體者相同〕，或者成為斷滅者，或者穿著白衣者，或者（住在尸陀林並做事業的）田主，都是（續部完全）清凈的。（斷絕言語的）能仁或者具有諍論形象者或者種姓。

【English Translation】〔After purification, it is called the root〕. Completely purifying (i.e., pure) the (ultimate) place (and nearby places) etc. (the twelve ultimate grounds) become the characteristics of the Dharmakaya (i.e., the essence). The lord of men (i.e., the Tibetan) also in the outer (world) and (inner) body, similarly 〔the Dharmakaya is complete with the twelve ultimate grounds〕, similarly 〔the conventional twelve grounds are also complete〕. (The similarity of the inner, outer, and other three) is completely certain. 168. Now, in order to rely on 'the one who has become a Buddha' etc. 〔the thirty-seven factors of enlightenment〕, the yogis (in order to accomplish the desired siddhi) have proclaimed the ritual of practice. Here, the empowerment of the mandala of the Kalachakra, the king of tantras, is the empowerment of all mandalas (of the yoginis and yogini tantras), (not only does one become a practitioner of all Buddha tantra deities), but also of the mandalas of the gods and goddesses of the non-Buddhists, such as Vishnu and Shiva etc. 〔i.e., the pure ones〕, and the completely purified ones such as Carcika etc. 〔i.e., the pure ones〕 (the reason is that the gods and goddesses of the non-Buddhists are the conventional worldly Vishnu and Shiva, and Carcika etc., who were previously empowered by the Bhagavan, and their supreme deity is Vishnu, Shiva, etc., who are established in the Kalachakra mandala). Therefore, obtaining the empowerment of that yogi (the Kalachakra mandala), whether it is for the wisdom of 〔the Great Seal〕 or for accomplishing various worldly activities (pacifying, increasing, etc.), even if (the practitioner) becomes a Buddhist, or 〔the non-Buddhist attire, non-Buddhist〕 peaceful one (i.e., Shiva) or a naked one 〔among the birds〕 the swan 〔is the king, is the supreme one, in the world〕 becomes the supreme one 〔i.e., called the worthy of offerings〕, or the fortunate one 〔called the one with cows, the intelligent one, etc.〕, or the one wearing clean clothes 〔the one wearing clean clothes is called Ra〕, or a dwelling place, or (a bather), or a Brahmin, or (holding) a skull cup, or the one with disheveled hair 〔the same as the previous naked one〕, or becoming an exterminator, or the one wearing white clothes, or (living in a charnel ground and doing activities) a field owner, is (the tantra completely) pure. (Cutting off speech) the Thuba or the one with a contentious form or lineage.

ཅན་ནམ་སྡིག་པ་ མེད་པའི་སེམས་ལྡན་མཁས་པའམ་སློབ་གཉེར་བ་〔རྩ་མིས་སྒྲ་སློབ་པ་ལ་སྦྱར་ལ་〕ཡང་རུང་སྟེ་རྣལ་ འབྱོར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཏེ་〔ཀྱེ་〕མི་ཡི་དབང་(ཞེས་བོད་ པ་སྟེ་རང་གི་)ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ(འི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ)འི་སྤྱོད་པ་དེ་ཇི་སྲིད་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་ བར་དུ་སྦས་ཏེ་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་(དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་)ནུས་པ་(ཐོབ་པ་)ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པ་〔སྟེ་ཐུན་མོང་མཆོག་གང་འགྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་〕མངོན་དུ་〔སྟེ་དངོས་སུ〕བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ངེས་པའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། ༡༦༩ །། ༄། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། ༈ (དགུ་པ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྟ་སྟངས་དང་མཚན་མ་དང་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་དང་རིགས་ལ་ སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་)ཕྱག་གི་ཕྱག་རྒྱ་(དང་)ལྟ་སྟངས་(ཙམ་)ཀྱིས(ཀྱང་)། །གང་གིས་ལྷ་མིན་དབང་(པོ་) སྐྲག་(པར་)མཛད(པ)། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེར་བཏུད་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ 3-492 བཤད། །སྨྲ་མཁས་(དང་འཇམ་དཔལ་)ཀྱིས་ནི་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་(རྩ་བའི་)རྒྱུད་ཆེན་ལས་ ཕྱུང་བ། །(ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་)ཕྱག་རྒྱ་(རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་)ལྟ་སྟངས་〔དང་〕ཡན་ལག་〔གི་〕 བརྡ། །ཐམས་ཅད་འགྲེལ་བས་རྒྱས་པར་བྱ། ། ༈ འདིར་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའི་དོན་དུ་རྒན་པོ་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ སྟེ་རྒན་པོ་ནི་མཐེ་བོང་དང་དེ་ནས་གཉིས་པ་ནི་མཛུབ་མོ་དང་གསུམ་པ་ནི་གུང་མོ་དང་བཞི་ པ་ནི་མིང་མེད་དོ། །མིང་མེད་དེའི་མཐར་མཐེ་ཆུང་ནི་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཏེ་ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པར་ བྱའོ་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའི་དོན་དུ་མིང་གི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་ པ་ནི་དྲི་དང་(མཐེ་བོ་)གཟུགས་(མཛུབ་མོ་)དང་རོ་(གོང་མོ་)དང་(སྲིན་ལག་)རེག་བྱ་དང་(མཐེ་ཆུང་)སྒྲའི་ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་རིམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔ཕྱག་རྒྱ་〕བཅིང་བ་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་ 〔དེའི་དོན་དུ་〕རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པ་ལས་ཁུ་ཚུར་བཅིང་བ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅིང་བ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༡༧༠ ། ༈ ད་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལག་པ་གཉི་གས་〔མཐེ་བོང་ནང་ ད

【現代漢語翻譯】無論是無罪的智者或學者（適用於學習梵語發音的人），還是瑜伽士，爲了成就悉地，都是一切功德的寶藏。（嘿！）如同人主（即自己）心中所愿（成就悉地）的行為，在成就之前都要保密，然後從（獲得成就的）力量中顯現出超越世俗的（即成就共同和殊勝悉地的行為）。這即是如來之諦。《略續之王時輪》的廣釋，是隨順根本續的十二千頌《無垢光》，其中第五部分是關於灌頂和薈供輪的儀軌，以及瑜伽行之大略。關於手印等的特徵的解釋。（第九，三十六部族女神的手印、姿勢、象徵和誓言的標誌以及部族的本質）僅僅通過手的印契和姿勢，就能使非天之主（因陀羅）感到恐懼。與時輪相應，解釋手印等的特徵。善於言辭者（文殊）通過《略續》如何從（根本）大續中提取（本尊的手印和手持物），所有（男女瑜伽士的）手印、姿勢和肢體語言，都將通過註釋來詳細闡述。在此，爲了結手印，老人、拇指等是手指的名稱，老人是拇指，第二個是食指，第三個是中指，第四個是無名指。無名指之後的小指是一切功德的寶藏，因為它是虛空界。瑜伽士應通過上師的口訣來理解。因此，爲了結手印，名稱會有所不同，即通過功德的力量，『德』指塵（拇指），『形』指色（食指），『味』指味（中指），『觸』指觸覺（無名指），『聲』指聲音的功德（小指），依次排列。同樣，如果說結（手印），那麼它的意思是結金剛，如果從確定性中結拳，那麼確定是結金剛拳，正如所說的那樣。現在宣說勝者的主尊的手印，這裡雙手（拇指朝內）……

【English Translation】 Whether a wise man or a scholar without sin (applied to those who study Sanskrit pronunciation), or a yogi, for the sake of accomplishing siddhis, is a treasure of all virtues. (Hey!) Like the actions desired in the mind of the lord of men (i.e., oneself) (to accomplish siddhis), they should be kept secret until they are accomplished, and then from the power (of accomplishment) manifest the transcendent (i.e., the actions that accomplish both common and supreme siddhis). This is the certainty of the Tathagata. The extensive commentary on the Condensed Kalachakra Tantra King, following the root tantra, the twelve thousand verses of the Vimalaprabha, the fifth section, which is a great summary of the initiation and tsog offering rituals, and the conduct of yoga. Explanation of the characteristics of mudras and so on. (Ninth, the nature of the thirty-six families of goddesses' mudras, postures, symbols, and samaya signs, and families) By the hand mudras and postures alone, one makes the lord of the asuras (Indra) afraid. Having connected with the Kalachakra, the characteristics of the mudras and so on are explained. How the eloquent one (Manjushri) extracted (the deities' mudras and symbols) from the great (root) tantra through the Condensed Tantra, all the mudras, postures, and limb gestures of (male and female yogis) will be elaborated through commentary. Here, for the purpose of binding mudras, the old man, the thumb, etc., are the names of the fingers, the old man is the thumb, then the second is the index finger, the third is the middle finger, and the fourth is the ring finger. After the ring finger, the little finger is the treasure of all virtues, because it is the realm of space. The yogi should understand through the guru's instructions. Thus, for the purpose of binding mudras, there will be a distinction in names, that is, by the power of virtues, 'virtue' refers to dust (thumb), 'form' refers to color (index finger), 'taste' refers to taste (middle finger), 'touch' refers to tactile sensation (ring finger), and 'sound' refers to the virtue of sound (little finger), in sequence. Similarly, if binding [mudras] is spoken of, then it means binding vajra, and if a fist is made from certainty, then it is certainly binding a vajra fist, as it is said. Now the mudras of the lord of the victorious ones are spoken of, here the two hands (thumbs inward)...

ུ་བཅུག་པའི་〕རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཐེ་བོ་བསྡམས་པ་དག་བརླ་གཡས་པ་ དང་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་(དཀྱིལ་དཀྲུང་གི་)འདུག་སྟངས་ལ་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་ འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ་སྔར་〔རྡོ་རྗེའི་〕དཀྱིལ་དཀྲུང་བྱས་ནས་ དཀྱིལ་དཀྲུང་དེ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་(མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱར་)འགྱུར་ཏེ་གཡས་པ་ པུས་མོ་གཡས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཇི་སྲིད་ས་ལ་རེག་པའི་བར་དུ་ས་ལ་སོན་པར་གྱུར་པ་(ས་ གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་)སྟེ་དེ་ལྟར་ས་ལ་རེག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སླར་ཡང་རིམ་པ་(གཡོན་མཉམ་ བཞག་)དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་ནི་(པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་)ཕྱག་ན་ 3-493 རིན་ཆེན་གྱི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་དཀྲུང་(གི་གཞི་)ལ་ལག་པ་གཡོན་ པའི་(གན་རྐྱལ་གྱི་)སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་ཕྱག་ན་པད་མ་ སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༡༧༡ ། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་གན་རྐྱལ་དུ་དཀྱིལ་དཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་སྟེ་གཞན་ པ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་པུས་མོ་གཡས་པའི་(སོར་མོ་མཉམ་པར་གཤིབ་ནས་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བསླངས་ པ་)སྟེང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཞེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མི་ འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་(ལ་སྟེང་དུ་བྱས་པ་)གཡས་མིན་གྱི་ཁུ་ ཚུར་ལ་སྟེ་མཛུབ་མོ་གཡོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སླར་ཡང་གཞན་(གཡོན་པའི་)སྟེང་དུ་(གཡས་པའི་) ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལ་(ནང་དུ་)མཛུབ་མོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འདི་ནི་གསལ་བར་སྙིང་ཁར་སོན་པ་(སྟེ་གནས་པ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་མཐེ་ བོ་སྦྱར་བ་གདུ་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཟླུམ་པོ་གཡོན་པ(མཐེ་བོང་མཛུབ་མོ)འི་སེན་མོ་འདུས་པ་ ལ་གཡས་པའི་སེན་མོ་འདུས་པ་སྟོན་པའི་སྦྱོར་བས་གོང་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྐྱང་བ་མིང་མེད་ དང་མཐེ་ཆུང་ཅུང་ཟད་སྟེང་དུ་〔བསླང་བ〕འོ་ཞེས་པ་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་(བཅས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་) ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་(ཕྱག་རྒྱའི་)ངེས་པའོ། ༡༧༢ ། ༈ ད་ནི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་ལག་ པ་གཡོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གང་བའི་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གང་བའི་དྲི་ མེད་རི་བོང་འཛིན་པ་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་

【現代漢語翻譯】將〔置入〕金剛拳，握緊拳頭並用拳頭壓住拇指，置於左右大腿上，以金剛（跏趺坐）的坐姿安住，即成為金剛手印。現在宣說不動佛手印，先結〔金剛〕跏趺坐，然後左手仰放（結禪定印），右手從右膝方向下垂，直至觸地（觸地印），如此觸地即是不動佛手印。再次以同樣的次第（左手禪定印），然而右手仰放（于右膝上），是寶生佛的勝施手印。同樣，在跏趺坐（的基礎上），左手（仰放）之上，右手仰放並平放，是持蓮手印，即無量光佛的等持手印。 171 同樣，左手掌心向上，置於跏趺坐之上，另一隻手，右手掌心朝上，置於右膝上（手指併攏，稍微向上），施予無畏，是持劍手印，即不空成就佛的無畏手印。同樣，右拳（置於上方），在非右拳上，即無論哪隻左手，再次在另一隻（左手）上，（右手）握緊拳頭，（向內）手指深深進入，這是毗盧遮那佛的菩提勝手印，此手印明顯地置於（即安住于）心口。同樣，另一種法輪手印是左右手的食指和拇指相合，形成環狀，左手（拇指食指）指甲相合，右手食指指甲相合，以指示的姿勢，伸出中指等，無名指和小指稍微向上〔翹起〕，置於心口方向（即金剛薩埵），是法輪手印，如此是六如來（手印）的確定。 172 現在宣說勝手印，在此爲了自身身體的大盔甲之義，左手拿著非常圓滿的無垢兔，這裡是指以阿字等十五個元音自性的月亮壇城，左手拿著非常圓滿的無垢兔，具備十五個部分。

【English Translation】 Having placed [into] the vajra fist, clenching the fist and pressing the thumb with the fist, placing them on the right and left thighs, abiding in the vajra (lotus posture) is transformed into the vajra mudra. Now, the mudra of Akshobhya is spoken. Having previously made the [vajra] lotus posture, the left hand in that lotus posture becomes supine (in the samadhi mudra), and the right hand from the direction of the right knee until it touches the earth, having reached the earth (earth-touching mudra), thus touching the earth is the mudra of Akshobhya. Again, with the same order (left hand in samadhi), however, the right hand is supine (on the right knee), it is the supreme giving mudra of Ratnasambhava. Similarly, on the (basis of) the lotus posture, on the (supine) left hand, the right hand is supine and level, it is the lotus-holding hand, the samadhi mudra of Amitabha. 171 Similarly, with the palm of the left hand supine on the lotus posture, the other, the palm of the right hand on the right knee (fingers aligned and slightly raised), bestowing fearlessness, is the sword-holding hand, the fearlessness mudra of Amoghasiddhi. Similarly, the right fist (placed above), on the non-right fist, whichever is the left finger, again on the other (left), the (right) fist clenched, (inwardly) the finger deeply entered, this is the supreme enlightenment mudra of Vairochana, this is clearly reaching (i.e., abiding) in the heart. Similarly, another Dharma wheel mudra is the index finger and thumb of the left and right hands joined, becoming like a ring, the nails of the left (thumb and index finger) joined, the nails of the right joined, with the gesture of showing, the middle finger and so on extended, the ring finger and little finger slightly upward [raised], placed towards the heart (i.e., Vajrasattva), is the Dharma wheel mudra, thus is the certainty of the six Tathagatas (mudras). 172 Now, the supreme mudra is spoken. Here, for the sake of the great armor of one's own body, the left hand holding a very full immaculate rabbit, here refers to the mandala of the moon with the nature of fifteen vowels such as the letter A, the left hand holding a very full immaculate rabbit, possessing fifteen parts completely.

སུ་རྫོགས་པའོ〔འདི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དབྱངས་ 3-494 བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་བཏགས་པའོ〕། །ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་ པ་ནི་དབྱངས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་དེ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱྀ་ཨཱ། ཞེས་ པ་ནི་ཡང་དག་པར་གང་བའི་ཉི་མའོ〔འདི་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དབྱངས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཉི་ མར་བཏགས་པ་སྟེ་གོང་དུ་ཉི་ཟླའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས་སོ〕། །ཉི་མ་དང་ ཟླ་བ་འདི་དག་ཡང་དག་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དེ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་ པ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩེ་མོ་ལྔ་པར་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་ རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པར་བྱ་སྟེ་ཅོད་པན་དང་བཅས་ཞེས་པ་གཙུག་ ཏོར་དང་བཅས་པའི་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐར་ཞེས་པ་རྐང་པའི་སེན་མོའི་ མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ སྟེ་〔བར་ཆད་དམ་ཡན་ལག་〕ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའོ། ༡༧༣ ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་(སྔར་བཤད་ པའི)ས་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་མངལ་སྐྱེས་སམ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའམ་སོགས་ པའི་སྒྲས་〔གཤེར་བ་ར་ཟེར་〕རུལ་པ་〔བརྫུས་སྐྱེས་རྩ་མི་ཟེར〕ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་(ལ་རེག་པར་བྱ་སྟེ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ)གམ་དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་དཔའ་བོ་དང་བཅས་ཏེ་ཤ་ དང་བཅས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་(ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་)རིམ་པས་སྦྱང་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་ རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དང་ནི་ཞབས་དག་ལ་ཡང་(བླ་མ་)སྟེ་ལྷའི་སྐུ་(ཆེན་ པོ་)ལ་(རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འདོགས་པ་ལ་)རང་གི་རྐང་པ་བགྲོད་པའི་དོན་དུ་(རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་རེག་ པར་བྱ)འོ། །(གཞན་)གང་གང་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་〔ལ་ཡང་〕 སྟེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་〔ལག་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་བཀོད་པའི་དབྱངས་ལྔ་ཚན་གསུམ་ནི་〕སྙིང་སྟོབས་ 3-495 དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་(ཚན་པ་རེ་རེ་ལ་དབྱངས་ལྔ་ལྔ་ནི་)དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་(ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་)གྱི་དབང་གིས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་རེག་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ༽ས་ལ་སོགས་(པ་)ལ་ (བཅག་པ་)ཀ༽དཀྱིལ་འཁོར་〔གྱི་〕དོན་(དུ་)དང་〔དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་〕ག༽རྐང་པ་བགྲོད་པའི་དོན་དུ་ རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་〔རྐང་མཐིལ་ལས་〕བསྣུན་པར་བྱ་སྟེ་མཆོག་ག

【現代漢語翻譯】 སུ་རྫོགས་པའོ (འདི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་བཏགས་པའོ)། - 這是圓滿的。（這並非指月亮的壇城本身，而是指十五個元音被命名為月亮）。 ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་རྣམས་སོ། - 阿、伊、利、烏、利，阿、埃、爾、奧、阿爾、哈、亞、拉、瓦、拉，這些是元音。 དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱྀ་ཨཱ། ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གང་བའི་ཉི་མའོ (འདི་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དབྱངས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཉི་མར་བཏགས་པ་སྟེ་གོང་དུ་ཉི་ཟླའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས་སོ)། - 同樣，右手是金剛太陽，是十五個元音的主宰。拉、瓦、拉、亞、哈。阿爾、奧、阿爾、艾、阿、拉利、阿烏、阿里、阿伊、阿。這是完全圓滿的太陽。（這也不是指太陽的壇城本身，而是指十五個長元音被命名為太陽，因為前面說過從日月的羅睺星的種子字中生起五股金剛）。 ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་དག་ཡང་དག་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དེ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩེ་མོ་ལྔ་པར་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པར་བྱ་སྟེ་ཅོད་པན་དང་བཅས་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐར་ཞེས་པ་རྐང་པའི་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུའོ། - 將太陽和月亮正確結合，即金剛怖畏，從猛烈的金剛忿怒中產生，觀想從吽字 (藏文: ཧཱུྃ།, 梵文天城體: हूँ, 梵文羅馬擬音: hūṃ, 漢語字面意思: 吽) 中產生的五股金剛，然後用與該金剛相應的金剛手印觸碰所有肢體，即從頭頂開始，直到腳趾的末端。 འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ (བར་ཆད་དམ་ཡན་ལག་) ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའོ། - 這是吉祥殊勝的時輪王手印，能守護一切障礙或肢體，並消除罪惡的污垢。 དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ (སྔར་བཤད་པའི) ས་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་མངལ་སྐྱེས་སམ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའམ་སོགས་པའི་སྒྲས་ (གཤེར་བ་ར་ཟེར་) རུལ་པ་ (བརྫུས་སྐྱེས་རྩ་མི་ཟེར) ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ (ལ་རེག་པར་བྱ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ) གམ་དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་དཔའ་བོ་དང་བཅས་ཏེ་ཤ་དང་བཅས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ (ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་) རིམ་པས་སྦྱང་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱའོ། - 同樣，用這個手印稍微拿起任何應該拿取的物品（如前所述）地生的、水生的誓言物，以及胎生、濕生或腐爛（寄生植物）產生的誓言物（觸碰它們，它們將被加持），或者食物、飲料，以及勇士，包括肉類，都應該通過將要解釋的（手印和咒語的）次第來凈化、增長和徹底燃燒。 དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དང་ནི་ཞབས་དག་ལ་ཡང་ (བླ་མ་) སྟེ་ལྷའི་སྐུ་ (ཆེན་པོ་) ལ་ (རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འདོགས་པ་ལ་) རང་གི་རྐང་པ་བགྲོད་པའི་དོན་དུ་ (རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་རེག་པར་བྱ) འོ། - 同樣，對於上師和雙足，（上師）即是本尊的身像（偉大），（爲了佩戴飾品等），爲了行走自己的雙足（用該手印觸碰自己的雙足）。 (གཞན་) གང་གང་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ (ལ་ཡང་) སྟེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ (ལག་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་བཀོད་པའི་དབྱངས་ལྔ་ཚན་གསུམ་ནི་) སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་ (ཚན་པ་རེ་རེ་ལ་དབྱངས་ལྔ་ལྔ་ནི་) དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ (ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་) གྱི་དབང་གིས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་རེག་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། - （其他）任何將要接近的事物（也），即憑藉功德的力量，（在手的詞語上安排的三個五元音組是）勇氣、塵埃和黑暗，（每個組有五個元音）憑藉氣味等五境（五者的功德）的力量，用該手印觸碰並結合該事物。 ཁ༽ ས་ལ་སོགས་ (པ་) ལ་ (བཅག་པ་) ཀ༽ དཀྱིལ་འཁོར་ (གྱི་) དོན་ (དུ་) དང་ (དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་) ག༽ རྐང་པ་བགྲོད་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ (རྐང་མཐིལ་ལས་) བསྣུན་པར་བྱ་སྟེ་མཆོག་གོ - 乙）對於土地等（踐踏），甲）爲了壇城（的目的）和（在壇城上），丙）爲了行走，瑜伽士應該用這個手印（從腳底）敲擊，這是殊勝的。

【English Translation】 su rdzogs pa'o ( 'di zla ba'i dkyil 'khor nyid ni ma yin gyi dbyangs bco lnga la zla ba zhes btags pa'o) / - This is complete. (This does not refer to the mandala of the moon itself, but rather the fifteen vowels that are named 'moon'). a i ri u li a e ar o al ha ya ra va la zhes pa ni dbyangs rnams so / - A, I, Ri, U, Li, A, E, Ar, O, Al, Ha, Ya, Ra, Va, La, these are the vowels. de bzhin du lag pa g.yas la rdo rje nyi ma dbyangs bco lnga'i bdag nyid de / la va ra ya ha / al au ar ai a la li a u ri a i a / zhes pa ni yang dag par gang ba'i nyi ma'o ( 'di yang nyi ma'i dkyil 'khor nyid ni ma yin gyi dbyangs ring po bco lnga la nyi mar btags pa ste gong du nyi zla'i sgra gcan gyi sa bon rnams las rdo rje rtse lnga pa bskyed par gsungs pas so) / - Similarly, the right hand is the Vajra Sun, the master of the fifteen vowels. La, Va, Ra, Ya, Ha. Al, Au, Ar, Ai, A, LaLi, AU, Ri, AI, A. This is the perfectly full sun. (This also does not refer to the mandala of the sun itself, but rather the fifteen long vowels that are named 'sun', because it was said earlier that the five-pronged vajra arises from the seed syllables of the solar and lunar Rahu). nyi ma dang zla ba 'di dag yang dag sbyar ba rdo rje 'jigs byed de drag po'i rdo rje khro bo las skyes zhes pa hūṃ yig las skyes pa'i rtse mo lnga par bsgoms nas rdo rje de dang 'chad par 'gyur ba'i rdo rje'i phyag gyas yan lag thams cad la reg par bya ste cod pan dang bcas zhes pa gtsug tor dang bcas pa'i mgo nas brtsams te rkang pa'i mthar zhes pa rkang pa'i sen mo'i mthar thug pa nyid du'o / - Correctly combine these sun and moon, which is Vajrabhairava, arising from the fierce Vajra Krodha, meditate on the five-pronged arising from the syllable Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ།, 梵文天城體: हूँ, 梵文羅馬擬音: hūṃ, 漢語字面意思: 吽), and then touch all limbs with the vajra mudra corresponding to that vajra, that is, starting from the head with the crown protrusion, up to the end of the toes. 'di ni rgyal po dus kyi 'khor lo'i dpal ldan mchog gi phyag rgya ste ( bar chad dam yan lag) thams cad srung zhing sdig pa'i dri ma 'phrog pa'o / - This is the glorious and supreme mudra of the King of Time Wheels, which protects all obstacles or limbs and removes the stains of sin. de bzhin du phyag rgya 'dis gang zhig cung zad gzung bar bya ba'i dngos po ( sngar bshad pa'i) sa skyes chu skyes kyi dam tshig dang mngal skyes sam drod gsher las skyes pa'am sogs pa'i sgras ( gsher ba ra zer) rul pa ( brdzus skyes rtsa mi zer) las skyes pa'i dam tshig (la reg par bya ste byin gyis brlabs par 'gyur ro) gam de bzhin du bza' ba dang btung ba dang dpa' bo dang bcas te sha dang bcas pa ni 'chad par 'gyur ba'i ( phyag rgya dang sngags kyi) rims pas sbyang ba dang rgyas pa dang rab tu 'bar bar bya'o / - Similarly, with this mudra, slightly take any object that should be taken (as previously explained), the samaya substances of earth-born and water-born, and the samaya substances born from womb-born, moisture-born, or rotten (parasitic plants) etc. (touch them, they will be blessed), or similarly, food, drink, and heroes, including meat, should be purified, increased, and thoroughly burned by the sequence of (mudra and mantra) that will be explained. de bzhin du bla ma dang ni zhabs dag la yang ( bla ma) ste lha'i sku (chen po) la ( rgyan la sogs pa 'dogs pa la) rang gi rkang pa bgrod pa'i don du ( rang gi rkang pa la phyag rgya des reg par bya) 'o / - Similarly, for the lama and the feet, (lama) is the deity's body (great), (for wearing ornaments etc.), for walking one's own feet (touch one's own feet with that mudra). (gzhan) gang gang bya ba nye bar sbyor bar 'gyur ba'i dngos po gang yin pa (la yang) ste yon tan dbang gis zhes pa ( lag pa'i tshig rnams la bkod pa'i dbyangs lnga tshan gsum ni) snying stobs dang rdul dang mun pa dang ( tshan pa re re la dbyangs lnga lnga ni) dri la sogs pa'i yul ( lnga po rnams kyi yon tan) gyi dbang gis bya ba de la phyag rgya des reg nas sbyar bar bya'o / - (Other) whatever things are to be approached (also), that is, by the power of qualities, (the three groups of five vowels arranged on the words of the hand are) courage, dust, and darkness, (each group has five vowels) by the power of the qualities of the five objects such as smell, touch and connect that thing with that mudra. kha) sa la sogs (pa) la ( bcag pa) ka) dkyil 'khor (gyi) don (du) dang (dkyil 'khor gyi steng du) ga) rkang pa bgrod pa'i don du rnal 'byor pas phyag rgya 'dis ( rkang mthil las) bsnun par bya ste mchog go - B) For earth etc. (trampling), A) For the purpose of the mandala (and on the mandala), C) For the purpose of walking, the yogi should strike with this mudra (from the sole of the foot), this is supreme.

ི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༡༧༤ ། ༈ ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་མགོན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལག་པ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ པ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ལག་པ་གཡས་པ་དང་ལག་པ་གཡོན་པའི་འཁྲིག་མ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ རབ་ཏུ་ཞུགས་〔པ་སྟེ་བསྣོལ་བར་བྱས་〕ཤིང་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ ཁུ་ཚུར་གྱིས་གནས་པ་(སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་ལག་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ གཡོན་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་(ཁུ་ཚུར་)བཅིངས་པས་(གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ཉིད་)ཏེ་ངེས་པར་ཁྲོ་བོའི་མགོན་པོ་ཆེན་ པོའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་ཐོག་མཐའ་བཅིངས་ ཤིང་ཞེས་པ་ནི་〔གཡས་པ་སྟེང་དང་གཡོན་པ་འོག་ཏུ་གནས་པའི་〕འདིར་མཛུབ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ལྕགས་ ཀྱུ་བཅིངས་ཤིང་མཐའ་ཞེས་པ་མཐེ་ཆུང་གཉིས་པོ་དག་བཅིངས་ཏེ་ལག་པའི་རྒྱབ་སྦྱར་བས་ ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོ་དག་ཁུ་ཚུར་གྱི་ནང་དུའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་〔ཕྱག་རྒྱ་〕སྟེ་སྙིང་ཁར་ གནས་པའོ། །(ལྷའི་ཕྱག་གི་)མཚན་མའི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་(ཕྱག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་)ལྷག་མ་〔ཕྱག་རྒྱ་〕རྣམས་ ཏེ་རབ་གསལ་ངེས་པར་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་(འཆད་པར་འགྱུར་བ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་གཡོན་པའི་དཔུང་པ་དང་ ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་(ཏེ་གྲུ་མོའི་ཚིགས་)ཀྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་ པའི་ཚིགས་བཅིངས་པ་(སྟེ་བསྣོལ་བ་)དང་ལག་པ་(སླར་ཡང་)གཡོན་པའི་ཉེ་བའི་དཔུང་བའི་ ཚིགས་ལག་པ་གཡས་པའི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་(བསྣོལ་བ་)སྟེ་ལག་པ་གཡོན་ 3-496 པ་གཡས་པ་གཡོ་བའི་(སོར་མོ་རྣམས་)གདེངས་ཀའི་རྣམ་པ་དག་གོ། དེ་ལྟར་གཡོ་བའི་གདེངས་ ཀའི་རྣམ་པ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་ཀྱང་རིག་པར་ བྱའོ། ༡༧༥ ། ༈ ད་ནི་མཐེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་〔དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་གི་〕མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ པ་འདིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལག་པ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་མཐེ་བོ་དག་སྦྱར་ཞིང་མཐེ་ཆུང་ གཉིས་སྦྱར་ལ་དེ་དག་པད་མའི་འདབ་མ་དང་མཚུངས་ལ་གོང་མོ་གཉིས་མཉམ་པར་དབུས་ སུ་བརྐྱངས་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོ་དག་གི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཕྱེད་འཁྱོག་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ རྣམ་པ་དང་མིང་མེད་(གཉིས་པོ་)འོག་ཏུ་བསྐུམ་པ་རང་གི་ལག་མཐིལ་(གྱི་ནང་དུ་)སོན་གྱུར་པ་དེ་ ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ སྔར་གསུངས་པའི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འདིའོ། །དེ་བཞིན་

【現代漢語翻譯】這是手印。現在講述忿怒尊主的手印，這裡『雙手金剛縛』是指右手和左手的指節上下交錯〔即交叉〕，手臂靠近手肘的關節處，以金剛拳安立（即金剛拳縛的手向上舉起）。同樣，左手也以金剛（拳）縛（向上舉起），這必定會變成忿怒尊主大尊的手印，即金剛力的手印。同樣，『手指首尾相縛』是指〔右手在上，左手在下〕，這裡手指互相以鐵鉤相縛，『尾』是指兩個小指相縛，手背相靠，拳頭相縛，拇指在拳頭內。如此，『勝過三界之主』是指勝過三界的〔手印〕，位於心間。（諸佛手的）標識之相也是（手的）其餘〔手印〕，非常清楚地必定是諸佛和佛母的（將要講述的）。同樣，龍族的手印是『雙手金剛縛』，這裡左手手臂靠近手肘的關節處，縛住右手手臂靠近手肘的關節（即交叉），手（再次）左手靠近手臂的關節在右手靠近手臂的關節之上（交叉），即左手右手搖動（手指）呈扇形。如此搖動的扇形是持扇者的手印，同樣向右旋轉也應知曉。現在以『拇指』等講述〔時輪金剛手的〕標識手印，這裡對於五股金剛手印，雙手合掌，拇指相合，小指相合，它們像蓮花花瓣，兩個中指併攏向上伸直，兩個食指在中指背部略微彎曲，呈半月形，無名指（兩個）向下彎曲在自己的掌心內，如此手印就變成了金剛持的五股金剛，應當展示，即之前所說的殊勝手印也是這個。

【English Translation】 This is the mudra. Now, the mudra of the wrathful protector is explained. Here, 'hands vajra-bound' means that the knuckles of the right and left hands are crossed above and below [i.e., intertwined], with the vajra fists placed on the joints of the arms near the elbows (i.e., the hands with vajra fists bound are raised upwards). Similarly, the left hand is also bound with a vajra (fist) (raised upwards), which will surely become the mudra of the great wrathful protector, i.e., the mudra of vajra force. Likewise, 'fingers bound at the beginning and end' means [the right hand above and the left hand below], here the fingers are mutually bound with hooks, and 'end' means the two little fingers are bound, with the backs of the hands together, the fists bound, and the thumbs inside the fists. Thus, 'victorious over the lord of the three realms' refers to the [mudra] victorious over the three realms, located at the heart. The aspects of the marks (of the hands of the deities) are also the remaining [mudras] (of the hands), very clearly, they are certainly those of the deities and goddesses (to be explained). Similarly, the mudra of the nagas is 'hands vajra-bound', here the joint of the left arm near the elbow binds the joint of the right arm near the elbow (i.e., crossed), and the hand (again) the joint of the left arm near the elbow is above the joint of the right arm near the elbow (crossed), i.e., the left and right hands waving (fingers) in a fan shape. Thus, the waving fan shape is the mudra of those who hold fans, and it should also be understood by rotating to the right. Now, the mark mudra [of the hands of the Kalachakra] is explained with 'thumb' etc. Here, for the five-pronged vajra mudra, the hands are joined, the thumbs are joined, the little fingers are joined, and they are like lotus petals, the two middle fingers are joined and extended upwards, the two index fingers are slightly bent on the back of the middle fingers, in a crescent shape, and the ring fingers (two) are bent downwards inside their own palms, thus this mudra becomes the five-pronged vajra of Vajradhara, which should be shown, i.e., the supreme mudra mentioned earlier is also this one.

དུ་རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོར་མོ་(ལྔ་ པོ་)རྣམས་ཏེ་(〔གོང་མོར་དབུ་མ་དང་སོར་མོ་གཞན་བཞི་མཐའི་རྭ་བཞིར་བྱས་པ〕ལག་པ་གཉི་ག་ལ་གནས་མཐེ་ བོ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་(ལག་པ་གཉིས་ཀ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམས་པར་བྱས་པ)རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ གཞན་ཏེ་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པའི་དོན་དུའོ། ༡༧༦ ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་སྔ་མ་(རྡོ་རྗེར་འགྱུར་བ་)བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ ཁུ་ཚུར་གྱིས་(ཀྱང་)རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་གཡས་པ(འི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་)སྟེང་དུ་བྱས་ཤིང་གཡོན་པ་གང་ ཡིན་པ་འོག་ཏུ་(ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བ་)ཁུ་ཚུར་གྱིས་དྲིལ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་ (སྟེ་)མིང་མེད་དང་མཐེ་ཆུང་གི་ཁུ་ཚུར་གྱི་ནང་དུ་མཐེ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པར་(བྱས་ན་) མཛུབ་མོ་དང་ནི་གོང་མོ་སྦྱར་བ་མདའ་དང་མཚུངས་པ〔ར་བརྐྱང་པ〕་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་རྣོན་པོར་ འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེང་དུ་(འགྲེང་བ་ནི་)རལ་གྲིའོ་ཕྱག་རྒྱ〔སྟེ་ཆུ་མེ་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ〕འོ། །དེ་བཞིན་ དུ་མཐེ་བོ་(མཐེ་ཆུང་གིས་མནན་པའི་)ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་དང་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་མཛུབ་མོ་ 3-497 དང་གོང་མོ་དང་མིང་མེད་〔རྣམས་〕རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སླར་ཡང་བཀྲམ་པ་དག་(ནས་བརྐྱང་ བ་)སྟེ་ཁུ་ཚུར་བྱེད་པ་ཡིས་ནི་རྩེ་གསུམ་གྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་གྱི་(ལས་སུ་བྱ་ བའམ་)དོན་ལ་བདུན་པ(འི་རྣམ་དབྱེར་སྦྱར་བ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་གྲི་གུག་(གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་)ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཐེ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་(སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་ཚུལ་ནི་) གདུལ་དཀའ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་ཞེས་པ་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༡༧༧ ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ(གཡས་པ)འི་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་(ལག་པ་གཡོན་)བཅིངས་ཤིང་གོང་མོའི་སྟེང་ དུ་མཐེ་བོ་དང་འོག་ཏུ་མཛུབ་མོ་སྟེ་〔སྒྲོའི་རྣམ་པའི་〕མདའི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མདའི་ ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་(གཡས་པ་)རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཛུབ་མོ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་ ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་འཁྱོག་པོ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔མཐེ་ཆུང་དང་ མཛུབ་མོ་དང་སྲིན་ལག་རྣམས་རང་གི་རྩ་བར་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན་ཅིང་བློ་གྲོས་སོགས་ཟེར་ར་དང་མཐུན་〕〔གཡས་པ་〕 མཐེ་ཆུང་དང་མཐེ་བོ་(གཡས་པ་)དག་གིས་ཁུ་ཚུར་དང་མཛུབ་མོ་དང་མིང་མེད་འོག་ཏུ་〔བཀུག་ ནས་〕མདའ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་གོང་མོ་ནི་མདུང་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་མདུང་ གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐད་ཀར་ཁུ་ཚུར་དང་དཔུང་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་པ་ལ་སྟེ་ དེ་ལྟར་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔གཡས་པའི་〕ལག་མཐིལ་ཤིན་ཏུ་མཉ

【現代漢語翻譯】然後是手指的都如茨布的形狀（五指），（〔上面是中指，其他四指作為邊緣的四個角〕雙手安放，拇指等所有手指都這樣（雙手都做成這樣），這是金剛手印，意思是擁抱智慧。176。同樣，雙手像之前的金剛縛（變成金剛）一樣，用金剛拳（也）變成金剛，右（金剛拳）在上，左手在下（稍微張開），拳頭變成鈴。同樣，半拳（即）無名指和小指在拳頭內，拇指在內。這樣半拳（做成），食指和中指合攏，像箭一樣〔伸直〕，也變成鋒利的劍，上面（豎起）是劍的手印〔即水火方便智慧相互擁抱〕。同樣，拇指（被小指壓住的）半拳，食指等，即食指、中指和無名指〔等〕，再次展開成三尖的形狀（伸出），做成拳頭，就是三尖的手印，在所有地方都用於（事業或）目的。同樣，吉祥的鉞刀（的手印是右手）握金剛拳，小指呈半月形（羅睺、時女的姿勢），使難以調伏者感到恐懼，這是鉞刀的手印。177。同樣，在（右）耳上握拳（左手），中指上是拇指，下面是食指，〔呈箭的形狀〕，這是箭的頂端的手印，即箭的手印。鐵鉤（右手）握金剛拳，食指在拳頭上呈鐵鉤的形狀，非常彎曲，這是鐵鉤的手印。同樣，〔小指、食指和無名指彎曲到自己的根部，用拇指壓住，與智慧等同〕〔右手〕拇指和小指（右手）握拳，食指和無名指在下〔彎曲后〕像箭一樣合攏，在它們上面是中指，即矛，這就是矛的手印。同樣，直接握拳，手臂完全伸直，即棍棒，這樣就變成棍棒的手印。同樣，〔右手的〕手掌非常柔軟。

【English Translation】 Then there are the fingers in the shape of Duru Tsib (five fingers), (〔the middle finger is on top, and the other four fingers are the four corners of the edge〕 both hands are placed, and all the fingers such as the thumb are like this (both hands are made like this), this is the Vajra mudra, meaning to embrace wisdom. 176. Similarly, the two hands are like the previous Vajra binding (becoming Vajra), and with the Vajra fist (also) become Vajra, the right (Vajra fist) is on top, and the left hand is below (slightly open), the fist becomes a bell. Similarly, the half fist (that is) the ring finger and the little finger are inside the fist, and the thumb is inside. In this way, the half fist (is made), the index finger and the middle finger are closed, like an arrow [stretched straight], and also become a sharp sword, the top (standing up) is the sword mudra [that is, water and fire, means and wisdom embrace each other]. Similarly, the thumb (pressed by the little finger) half fist, the index finger, etc., that is, the index finger, the middle finger, and the ring finger [etc.], are again unfolded into a three-pointed shape (stretched out), making a fist, which is the three-pointed mudra, used in all places for (activities or) purposes. Similarly, the auspicious curved knife (the mudra of the right hand) holds the Vajra fist, the little finger is in the shape of a crescent moon (the posture of Rahu, Time Woman), making the difficult to subdue ones feel fear, this is the curved knife mudra. 177. Similarly, holding a fist (left hand) on the (right) ear, the thumb is on the middle finger, and the index finger is below, [in the shape of an arrow], this is the mudra of the top of the arrow, that is, the arrow mudra. The iron hook (right hand) holds the Vajra fist, the index finger is on the fist in the shape of an iron hook, very curved, this is the iron hook mudra. Similarly, [the little finger, index finger, and ring finger are bent to their own roots, pressed with the thumb, equal to wisdom, etc.] [right hand] the thumb and the little finger (right hand) hold the fist, the index finger and the ring finger are below [bent back] like an arrow, and the middle finger is on top of them, that is, the spear, this is the spear mudra. Similarly, directly holding a fist, the arm is fully extended, that is, the stick, so it becomes the stick mudra. Similarly, [the palm of the right hand] is very soft.

མ་ ལ་སྟེང་དུ་མཐེ་བོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ཞིང་ཐད་ཀའི་ཆར་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྦྱར་བ་སྟེ་དེ་ ལྟར་དགྲ་སྟའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། ༡༧༨ ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་(ལག་པ་གཉིས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་)ཁུ་ཚུར་གཉིས་དང་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ ཡང་མཛུབ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མིན་བདག་པོ་གླང་ཆེན་ནི་ལོག་འདྲེན་སྟེ་དེའི་ལྤགས་པ་དག་ ལའོ། །ཞེས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆེ་བ་ལ་ནི་ལག་པ་གཉི་ གའི་མཐིལ་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཐེ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཡས་དང་གཡས་མིན་ 3-498 ནི་ཁ་ལས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་མཚན་མའི་ ཕྱག་རྒྱ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་དང་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁེ་ཊ་ཀ་ལ་སྟེ་ ཕུབ་ལ་དཔུང་པ་གཡོན་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ཞིང་ལག་པའི་མཐིལ་ནི་སྟེང་དུ་སོན་པ་མི་འཇིགས་ པའི་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཊྭཾ་ག་ལ་(གཡོན་ པའི་རྡོ་རྗེ་)ཁུ་ཚུར་བུག་པ་སྟེ་མཛུབ་མོ་དང་གོང་མོ་དང་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་ ཕྲག་པའི་གནས་སུ་མཐེ་ཆུང་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༡༧༩ ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་པ་ལ་(གཡོན་པའི་)སོར་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ལག་པ་པད་འདབ་ལྟ་བུ་གན་ རྐྱལ་ནི་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའི་ལག་པ་〔གཡོན་པས་〕 གན་རྐྱལ་ཁུ་ཚུར་ཏེ་དེ་ལྟར་གཞུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་ གོང་མོ་དག་ནི་མཛུབ་མོ་འཁྱོག་པོ་བརྟེན་པ་སྟེ་〔མཛུབ་མོ་བཀུག་ཤིང་གོང་མོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་〕གཉིས་ཀྱི་ དབུས་སུ་བུག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ལག་པ་གཅིག་(གཡོན་)གི་ཕྱག་རྒྱ(སྟེ་ གཡས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ་བྱུང་བ་ལ)འོ། །གཞན་ནི་ལག་པ་གཉིས་(ཆར་)ཀྱིས་(ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་)གཅིག་ཆར་ གྱིས་(བྱེད་)ཏེ་ཆུ་(གཡས་ན་ཞགས་པ་དང་གཡོན་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ཅན་)ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཡས་པ་གང་དུ་ (ཞགས་པའི་ཟླ་བོ་)རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་མཐོང་བ〔ལ〕འོ་དེ་ལྟར་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་(ལག་པ་གཡོན་པའི་)སྦྱར་བ་སྟེ་འདུས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གོང་མོ་བྱས་ནས་ སྟེང་དུ་བརྐྱང་བའི་ཕྱག་ཅེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་པད་མའི་ཕྱག་ རྒྱ་ལ་མཐེ་བོ་དང་མཐེ་ཆུང་སྦྱར་ཏེ་(པད་འདབ་ལྟར་གཅིག་བྱས་ཤིང་)མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་(གསུམ་) ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་(པད་འདབ་རེ་རེ་བྱ)འོ། །དེ་ལྟར་སོར་མོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་པད་མ་འདབ་ མ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལག་པ་གཉི་ག་〔འདུས་པ་མཐེ་བོ་གཉ

【現代漢語翻譯】然後，將拇指向上伸展，其餘四指併攏，形成一個敵怖印（dgra stai phyag rgyar）。同樣，雙手握拳（雙手金剛拳），在雙拳之上伸出手指，象徵著阿修羅之主象頭神（lha min bdag po glang chen）的迷惑，以及他的面板。這被稱為象皮印（glang po che'i lpags pa'i phyag rgya）。同樣，對於象牙印，雙手手心握拳，小指彎曲成半月形，左右手分別從口中伸出，這就是象牙印（mche ba'i phyag rgya）。這是右手標誌印、象皮印和象牙印的確定。現在，講述左手標誌印，同樣地，在凱達卡（kheta-ka）中，左臂完全伸展，手心向上，如無畏手印（mi jigs pa'i lag mthil lta bur 'gyur te），這就是盾牌印（phub kyi phyag rgya）。同樣地，在卡杖嘎（kha-twam-ga）中，（左手金剛）握空心拳，將食指、中指、無名指和拇指併攏，小指在肩部向上伸展，這就是卡杖嘎印（kha Twam ga'i phyag rgya）。同樣地，對於顱骨印（thod pa la），（左手）手指張開，手掌如蓮花般向上，這就是顱骨印（thod pa'i phyag rgya）。同樣地，對於弓印（gzhu la），（左手）完全伸展，手背向上握拳，這就是弓印（gzhu'i phyag rgya）。同樣地，在左手拳頭上，中指彎曲支撐著食指，（食指彎曲並支撐在中指上），兩者之間有一個空隙。這就是金剛索（rdo rje zhags pa），這是一個單手（左手）的印（右手拿著鉤子）。另一種是雙手（同時）做（這個印），同時（進行），水（右邊是索，左邊是蛇索）等神靈的右邊（索的伴侶）沒有看到金剛鉤，這就是索印（zhags pa'i phyag rgya）。同樣地，（左手）併攏，將五指併攏，中指彎曲，向上伸展，這被稱為寶印（rin po che'i phyag rgya）。左手蓮花印（padma'i phyag rgya）是將拇指和小指併攏（像蓮花瓣一樣），食指等（三指）向各個方向（像蓮花瓣一樣）。這樣，手指分開，像四瓣蓮花一樣，雙手（合攏，兩個拇指）

【English Translation】 Then, extending the thumb upwards and joining the other four fingers together, it becomes a 'frightening enemy' mudra (dgra stai phyag rgyar). Similarly, with two fists (vajra fists of both hands) upwards, and fingers extended above the two fists, it symbolizes the delusion of the lord of the Asuras, Gajahasta (lha min bdag po glang chen), and his skin. This is known as the elephant skin mudra (glang po che'i lpags pa'i phyag rgya). Similarly, for the tusk mudra, the palms of both hands are clenched into fists, and the little fingers are bent into a half-moon shape, with the right and left hands extended from the mouth, this is the tusk mudra (mche ba'i phyag rgya). This is the determination of the right-hand mark mudra, the elephant skin mudra, and the tusk mudra. Now, the left-hand mark mudra is described. Similarly, in kheta-ka, the left arm is fully extended, and the palm of the hand is facing upwards, like an Abhaya mudra (mi jigs pa'i lag mthil lta bur 'gyur te), this is the shield mudra (phub kyi phyag rgya). Similarly, in khatvanga, (left-hand vajra) the fist is hollow, the index, middle, ring, and thumb are joined, and the little finger is extended upwards at the shoulder, this is the khatvanga mudra (kha Twam ga'i phyag rgya). Similarly, for the skull mudra (thod pa la), the (left hand) fingers are open, the palm is like a lotus petal facing upwards, this is the skull mudra (thod pa'i phyag rgya). Similarly, for the bow mudra (gzhu la), the (left hand) is fully extended, the back of the hand is facing upwards in a fist, this is the bow mudra (gzhu'i phyag rgya). Similarly, on the left fist, the middle finger is bent, supporting the index finger, (the index finger is bent and supported on the middle finger), and there is a gap between the two. This is the vajra noose (rdo rje zhags pa), this is a one-handed (left hand) mudra (with a hook in the right hand). The other is done with both hands (simultaneously), at the same time, the right side of the deities such as water (with a noose on the right and a snake noose on the left) does not see the vajra hook (the companion of the noose), this is the noose mudra (zhags pa'i phyag rgya). Similarly, (the left hand) is joined, the five fingers are joined, the middle finger is bent, and extended upwards, this is called the jewel mudra (rin po che'i phyag rgya). The left-hand lotus mudra (padma'i phyag rgya) is when the thumb and little finger are joined (like a lotus petal), and the index finger etc. (three fingers) are in all directions (like each lotus petal). Thus, the fingers are separated, like a four-petaled lotus, the two hands (joined, the two thumbs)

ིས་དང་མཐེ་ཆུང་གཉིས་རྩེ་སྦྲད་པ་པད་འདབ་རེ་རེར་བྱ་ 3-499 ཞིང་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་བཀྲམ་སྟེ་བརྐྱང་བ་〕དག་གིས་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་པད་ མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཌ་མ་རུ་ལ་(གཡས་པའི་)གོང་མོ་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཁུ་ཚུར་ བཅིངས་ཤིང་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་དང་(བཀུག་པ་)མཐེ་བོ( གོང་མོ་དང་སྲིན་ལག་གིས་བཀུག་ པ)འི་སེན་མོའི་སྟེང་དུ་མཐེ་ཆུང་ཕྱེད་འཁྱོག་པ( སྟེ་བཀུག་པ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོ་བ་ལ་(གཡས་པའི་ རྡོ་རྗེ་)ཁུ་ཚུར་བཅིང་བ(གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ)འོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ རབ་ཏུ་(བཀྲམ་ཞིང་)བརྐྱང་བ་ལག་པ་གཅིག་(གཡས་པ་)ལ་སྟེ་(ཡང་ན་)ལག་པ་གཉི་ག(དེ་ལྟ་བུར་བྱས་ པ)འི་མཐིལ་(ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་དུ་)སྦྱར་བའོ། ༡༨༠ ། དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོ་(རྩེ་མོ་)དག་སྦྱར་ཏེ་མཐེ་བོའི་འོག་ཏུ་མཐེ་ཆུང་ལ་ སོགས་པ་(སྐྲའི་)ཁུ་ཚུར་དང་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་རབ་ཏུ་(རྩེ་སྦྱར་བ་)བརྐྱང་པ་དག་དུང་གི་ཕྱག་ རྒྱའོ། །མེ་ལོང་ནི་〔རང་གི་གདོང་ལ་〕མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་ལག་མཐིལ་གཡོན་ པ་སྟེ་མེ་ལོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོར་མོ་རྣམས་བུག་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་དང་ པོར་བྱས་ནས་མཐེ་ཆུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་〔གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་གི་བཀལ་བ་〕མཐེ་བོའི་སྟེང་དུ་ མཛུབ་མོ་འཁྱོག་པོ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གོང་མོའོ། །གོང་མོའི་སྟེང་དུ་མིང་མེད་ དོ། །མིང་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་ཆུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ལ་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་བཞི་པོ་ཕན་ཚུན་(བཞི་མཚམས་སུ་)སྦྱར་བས་གདོང་(བཞི་) དང་མཚུངས་ཤིང་འོག་ཏུ་གདོང་རྣམས་(བསྟན་)ཏེ་མཐེ་ཆུང་བཀུམ་པ་ནི་མགོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༡༨༡ ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་(གཉིས་ཀ་)དག་གིས་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱར་བ་(གཤིབས་པ་)ཅོད་པན་དུ་ འགྱུར་ཏེ་(སླར་ཡང་)སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་(པོ་རྩེ་མོ་)སྦྱར་བའོ། །ལག་པ་གཉི་གའི་མཐིལ་གྱི་ ཕྱི་ཕྱོགས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་(ལག་པ་གཉིས་ཀའི་)སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་(ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་སྦྱར་བ་)ནི་རྣ་རྒྱན་ལ་ 3-500 སྟེ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ(གཉིས་ཀ)འི་རྒྱབ་ཏུ་སོར་མོ་རྣམས་ནི་(བསྣོལ་མར་) རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་ཅིང་ཕན་ཚུན་བཅིངས་པ་མགུལ་པའི་རྒྱན་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་མགུལ་ རྒྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐེ་རགས་ལ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་གི་སོར་མོ་གསུམ་ ནི་མིང་མེད་དང་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་དག་སྟེ་སོར་མོ་〔གཡས་གཡོན་〕རྩེ་མོ་〔མཐུད་པ་ལྟར་〕སྦྱར་ཞིང་ མཐེ་ཆུང་དང་མཐེ་བོས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ནི་སྐེ་རགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༡༨༢

【現代漢語翻譯】 3-499將拇指和小指的指尖相接，像蓮花的花瓣一樣，其餘的手指展開伸直，形成八瓣蓮花。這就是蓮花手印。同樣地，對於達瑪茹（右手的），用無名指和中指握拳，食指彎曲成鉤狀，拇指（用中指和食指彎曲）在指甲上將小指半彎曲（即彎曲）。同樣地，對於錘子（右手的金剛杵），握拳（向上舉起）。對於法輪，將所有的手指像輪輻一樣充分地（展開並）伸直，用一隻手（右手），或者兩隻手（這樣做），手掌（稍微交叉的樣子）合在一起。180。同樣地，將食指和拇指（指尖）相接，小指等（頭髮的）握在拇指下，拇指和食指充分地（指尖相接）伸直，這是海螺的手印。鏡子是〔對著自己的臉〕顯現，非常平坦的左手掌，即鏡子的手印，手指之間沒有縫隙。同樣地，先做食指，使其到達小指的末端，即〔一個疊在另一個上面〕食指彎曲成圓形在拇指上。在其上是中指。在中指上是無名指。在無名指上是小指。這就是鐵鉤的手印。同樣地，對於梵天的頭，將拇指等四個手指互相（在四個方向上）連線，與（四個）面孔相似，下面（顯示）面孔，小指彎曲，這是頭的手印。181。同樣地，用（兩隻）手做出海螺的手印（並排），變成髮髻，（再次）在上面將兩根食指（指尖）相接。將兩隻手的手掌外側相接，在後面（兩隻手的）五個手指（的指尖在前面相接），這是耳環，即裝飾的手印。同樣地，在（兩隻）手的背面，手指（交叉地）依次排列，互相纏繞，這是項鍊，即項鍊的手印。同樣地，對於腰帶，左手和右手的三個手指，即無名指、中指和食指，手指〔左右〕指尖〔像連線一樣〕相接，拇指和小指握拳，這是腰帶的手印。182

【English Translation】 3-499 Join the tips of the thumb and little finger, like petals of a lotus, and spread and stretch the remaining fingers to form eight petals. This is the lotus mudra (hand gesture). Similarly, for the ḍamaru (right hand), clench the ring finger and middle finger into a fist, and the index finger is bent into a hook shape, and the thumb (bent with the middle and index fingers) is half-bent (i.e., bent) on the nail of the little finger. Similarly, for the hammer (right hand vajra), clench the fist (raise it upwards). For the wheel, fully (spread and) stretch all the fingers like spokes, with one hand (right hand), or two hands (doing so), the palms (slightly crossed) joined together. 180. Similarly, join the index finger and thumb (tips), hold the little finger etc. (of the hair) under the thumb, and fully (join the tips) stretch the thumb and index finger, this is the conch mudra. The mirror is [facing one's own face] manifested, the very flat left palm, that is the mirror mudra, with no gaps between the fingers. Similarly, first make the index finger, so that it reaches the end of the little finger, i.e., [one placed on top of the other] the index finger is bent into a round shape on the thumb. On top of that is the middle finger. On top of the middle finger is the ring finger. On top of the ring finger is the little finger. This is the iron hook mudra. Similarly, for Brahma's head, join the thumb and the other four fingers to each other (in four directions), resembling (four) faces, and below (showing) the faces, the little finger is bent, this is the head mudra. 181. Similarly, with (both) hands make the conch mudra (side by side), it becomes a crest, (again) on top join the two index fingers (tips). Join the outer sides of the palms of both hands, and behind (the five fingers of both hands) (the tips joined in front), this is the earring, that is the ornament mudra. Similarly, on the back of (both) hands, the fingers are (crosswise) arranged in order and intertwined, this is the necklace, that is the necklace mudra. Similarly, for the belt, the three fingers of the left and right hands, namely the ring finger, middle finger, and index finger, the fingers [left and right] tips [like connecting] joined, and the thumb and little finger clenched into a fist, this is the belt mudra. 182

། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉི་གའི་མཐེ་བོ་གཉིས་དང་གུང་མོ་གཉིས་〔རྩེ་མོ་མཐུད་པ་ལྟར་〕སྦྱར་ ཏེ་དེ་དག་གིས་ཟླུམ་སྐོར་ལྟ་བུར་བྱས་ཤིང་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ནི་ རྐང་གདུབ་ལ་སྟེ་རྐང་གདུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་རྒྱན་ནམ་གདུ་བུ་ལ་〔ལག་པ་ གཉིས་ཀའི་〕མཐེ་བོ་〔མཐུད་པའི་ཚུལ་དུ་〕སྦྱར་བ་དང་མཛུབ་མོ་སྦྱར་བ་ཟླུམ་སྐོར་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་ པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(ཕྱག་རྒྱ་དང་རྒྱན་གྱི་)མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ༈ ད་ནི་མཐེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོ་བསྟན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི་གསང་བ་པ་སྟེ་ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་གུང་མོ་རབ་ ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིང་མེད་(བརྐྱང་སྟེ་ བསྟན་པ་)ནི་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་༡༨༣ མཐེ་ཆུང་(བརྐྱངས་ཏེ་)བསྟན་པ་ནི་ འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྟེང་དུ་སོར་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ 〔རྩེ་མོ་ནང་དུ་བཀུག་པ་〕ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་ལག་པའི་མཐིལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྲིན་ པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །(རྩེ་མོ་ནང་དུ་བཀུག་པ་)ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་གྲུབ་ པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་(གྲུ་མོ་ 3-501 བསྟན་པ་)ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་མཐིལ་(བསྟན་པ)ནི་ཚངས་ པའི་སྲིན་པོའི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དང་ལག་པའི་ཚིགས་〔འཁྲིག་མ་〕བསྟན་པ་ནི་ རོ་ལངས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་(རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་)ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ (མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་ལྷའི་བར་)རིགས་བརྒྱད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་བསྟན་པར་ བྱ(ཚངས་པའི་སྲིན་པོ་དང་རོ་ལངས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་མི་བཞུགས་སོ)འོ། ། ༈ ད་ནི་ལག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དུད་འགྲོའི་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལག་པ་གཅིག་གམ་གཉི་གའི་མཐིལ་དུ་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཕྱེད་ འཁྱོག་པ་སེང་གེའི་སྡེར་མོའི་རྣམ་པས་སྡེར་མོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་ལག་པ་གཉི་གའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་པོ་ཕྱེད་ འཁྱོག་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པས་མགོ་བོ〔འི་ལོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆ〕ར་བསྟན་པ་ནི་རྭ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ འོ་ཞེས་པ་རྭ་

【現代漢語翻譯】同樣地，雙手拇指和中指〔指尖相接〕併攏，用它們做出圓圈的樣子，其餘手指握拳，這是腳鐲印，即腳鐲的手印。同樣地，臂釧或手鐲〔雙手〕的拇指〔以相接的方式〕併攏，食指併攏成圓圈狀，這是世尊（手印和飾品）的標誌手印。現在，從『拇指』開始，講述了部族的手印，這裡在金剛拳上展示拇指，對於所有空行母來說，這是共同的部族手印。同樣地，在金剛拳上伸展食指，這是秘密主，即夜叉部族的手印。同樣地，從握緊的拳頭中伸展中指並展示，這屬於乾闥婆部族。同樣地，無名指（伸展並展示）屬於龍族，小指（伸展並展示）屬於鬼神部族。同樣地，用四指〔指尖向內彎曲〕握拳，充分展示手掌，這屬於羅剎部族。（指尖向內彎曲）握拳並展示，這屬於成就者部族。同樣地，靠近手臂的手臂關節（展示肘部）屬於天神部族。同樣地，展示手背，這是梵天的羅剎。同樣地，展示靠近的手臂和手關節〔肘部〕，這屬於起尸鬼部族，這樣（在續部中講述的）八種手印（從空行母到天神）應該用左手向八部族所生者展示（梵天的羅剎和起尸鬼不在續部中）。現在，從『手』開始，講述了獸面者的部族手印，這裡一隻或兩隻手的掌心中，五指半彎曲成獅爪的形狀，這是有爪者的部族手印。同樣地，從握緊的拳頭中，雙手拳頭上的兩個食指半彎曲成半月形，在頭部〔兩側〕展示，這是有角者的……『哦』，這是角。

【English Translation】 Similarly, joining the thumbs and middle fingers of both hands [as if connecting the tips], making a circle with them, and clenching the remaining fingers into a fist, this is the anklet mudra, i.e., the hand gesture of the anklet. Similarly, for the arm ornament or bracelet [of both hands], joining the thumbs [in a connecting manner] and joining the index fingers to form a circle, this is said to be the mudra of the Blessed One's (mudra and ornament) marks. Now, starting with 'thumb,' the family mudras are explained. Here, showing the thumb on top of the vajra fist becomes a family mudra common to all dakinis. Similarly, extending the index finger on top of the vajra fist is the secret one, i.e., the family mudra of the yakshas. Similarly, extending and showing the middle finger from the clenched fist belongs to the gandharva family. Similarly, the nameless finger (extended and shown) belongs to the nagas, and the little finger (extended and shown) belongs to the bhuta family. Similarly, clenching the fist with the four fingers [tips bent inward] on top, fully revealing the palm of the hand, belongs to the rakshasa family. Clenching the fist (tips bent inward) and showing it belongs to the siddha family. Similarly, the arm joint near the arm (showing the elbow) belongs to the deva family. Similarly, showing the back of the hand is the Brahma rakshasa. Similarly, showing the nearby arm and hand joint [elbow] belongs to the rolanga family. Thus, the eight mudras (spoken in the tantra) should be shown with the left hand to those born from the eight families (from dakini to deva) (the Brahma rakshasa and rolanga are not present in the tantra). Now, starting with 'hand,' the family mudras of those with animal faces are explained. Here, in the palm of one or both hands, the five fingers are half-bent in the form of a lion's claw, which is the family mudra of those with claws. Similarly, from the clenched fist, the two index fingers on top of the fists of both hands are half-bent in the shape of a crescent moon, showing [the sides of] the head, which is the... 'o,' the horn of those with horns.

ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༡༨༤ །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པའི་མཐིལ་གྱི་རྒྱབ་སྦྱར་ ནས་མཐེ་ཆུང་གཉིས་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ཤིང་མཛུབ་མོ་དང་གོང་མོ་དང་སྲིན་ལག་གཤིབས་ ཏེ་བརྐྱང་ནས་མཐེ་བོ་དག་གི་གདོང་སྦྱར་བ་ནི་(བསྣོལ་ནས་)དེ་ལྟར་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་སོར་མོ་ལྔ་པོ་(བརྐྱང་བ་ལས་)རྩེ་མོའི་ཚིགས་འཁྱོགས་པ་(སྟེ་ནང་དུ་བཀུག་པ་)བསྟན་པ་ གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་〚རིགས་ཀྱི་〛ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གོང་མོ་དང་མིང་མེད་དང་མཐེ་ཆུང་བརྐྱང་སྟེ་ལག་པ་ གཉི་གའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་མདུད་དེ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་ནས་མཐེ་ བོ་དག་སྦྱར་བའོ། །མཆོག་གི་ལག་མཐིལ་དག་གི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་འོན་ཀྱང་མཛུབ་ མོ་བརྐྱང་བ་ནི་གཞན་པ་སྟེ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དུད་འགྲོའི་ གདོང་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། ༡༨༥ ། 3-502 ༈ ད་ནི་མཛུབ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ ཕན་ཚུན་དུ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་འདིར་གང་དང་གང་དུ་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་ ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པའི་མཛུབ་མོ་མཐེ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་སྦྱར་བ་ བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་དེ་བསྟན་ན་ལེགས་པར་འོངས་སམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་ འབྱོར་མས་སམ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཏེ་མཛུབ་མོ་དང་གུང་ མོ་〔གཅིག་གི་〕རྒྱབ་ཏུ་〔གཅིག་གི་〕ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་(ནང་དུ་བཀུག་པའི་)ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པས་ སྐལ་བཟང་དགེ་བ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོའི་སེ་གོལ་རྡེབས་པ་སྟེ་ མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་དག་གིས་(སེ་གོལ་བརྡབས་པས་ནི་)ཁྱོད་ནི་འདི་རུ་སྔགས་པ་མཆོག་ཏུ་ངེས་ པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །མཐེ་བོ་དང་ནི་མིང་མེད་དག་གིས་〔འཐོར་བ་ལྟ་བུའི་〕སེ་གོལ་བྱས་ན་ དམ་ཚིག་བཅས་པའི་ཆང་གིས་ཁྱོད་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། ༡༨༦ ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྦྱོར་བས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་རྩེ་མོ་བརྐྱང་བས་(དཔྲལ་བར་ གནས་པ་)སྐལ་བཟང་ལེགས་པར་འོངས་པ་བརྗོད་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ དུ་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་〔ལ་〕྄རེག་པས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་གཉེན་གཅིག་པུ་དག་རབ་ཏུ་ གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་གནས་ལ་རེག་པས་ཁྱོ་བོ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་མཆུ་དང་ནུ་ མ(ཟུང་ལ)འི་སེན་མོ་(རྩ་མི་ཟེར་)འདེབས་པས་ཀྱང་ཁྱོ་བོར་བརྗོད་པའོ། །སོར་མོ་ཕན་ཚུན་ བཅིངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་དག་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་ བཅིངས་ཏེ་བཅིངས་པ

【現代漢語翻譯】同樣，將手掌背面合在一起，兩個小拇指互相交叉，食指、中指和無名指併攏伸直，兩個大拇指的正面合在一起（交叉），這就是金翅鳥的手印。同樣，五指（伸直），指尖彎曲（即向內彎曲），表示有權勢者的〚種姓〛手印。同樣，對於火焰手印，伸直中指、無名指和小拇指，雙手食指互相纏繞，頭朝下放在頭頂上，兩個大拇指合在一起。至尊的手掌形狀相同，但食指伸直，這是第二個火焰手印。種姓手印應向具有動物面孔者展示。185。現在，用『手指』等詞語，說明勇士和勇士的女王們互相接近的手印。無論在哪裡相遇，只需握緊拳頭，向上指的食指明顯地指向並貼近大拇指，展示這個手印，就表示『你來得好』。瑜伽士對瑜伽母，或瑜伽母對瑜伽士。用兩根手指，即食指和中指〔一個〕在〔另一個〕的背面完全相連，表示『你來得非常好』。同樣，用左手握緊拳頭（向內彎曲），表示吉祥和善行。同樣，彈響手指，即用大拇指和食指（彈響手指），表示『你肯定是最棒的被讚頌者』。用大拇指和無名指做〔像散開一樣的〕響指，表示『我用誓言約束的酒讓你滿足』。186。同樣，用頂禮的姿勢，所有手指指尖伸直（位於額頭上），表示吉祥和『你來得好』。對於瑜伽士，同樣地，用左手觸控〔到〕肢體，表示『你永遠是我唯一的朋友，非常清楚』。同樣，觸控生殖器表示丈夫，同樣地，用指甲（不是說根）點嘴唇和（一對）乳房也表示丈夫。『手指互相纏繞』是指雙手合在一起，小拇指等手指互相纏繞。

【English Translation】 Similarly, joining the backs of the palms together, the two little fingers are crossed with each other, and the index finger, middle finger, and ring finger are aligned and stretched out, and the fronts of the two thumbs are joined together (crossed), this is the hand seal of the Garuda. Similarly, the five fingers (stretched out), the tips of the joints are bent (that is, bent inward), showing the hand seal of the powerful ones.〚of the lineage〛. Similarly, for the flaming hand seal, stretch out the middle finger, ring finger, and little finger, and the two index fingers of the two hands are intertwined with each other, with the head facing down on the head, and the two thumbs are joined together. The shape of the supreme palms is the same, but the index finger is stretched out, which is the second flaming hand seal. The lineage hand seal should be shown to those with animal faces. 185. Now, with the words 'finger' and so on, the hand seals are spoken to indicate that the heroes and the queens of the heroes are approaching each other. Wherever they meet, just clench their fists, and the index finger pointing upwards clearly points to and touches the thumb, showing this hand seal, which means 'you have come well'. The yogi to the yogini, or the yogini to the yogi. With two fingers, that is, the index finger and the middle finger 〔of one〕 completely connected to the back 〔of the other〕, it will be said that 'you have come very well'. Similarly, clenching the fist with the left thumb (bent inward) will express auspiciousness and good deeds. Similarly, snapping the fingers, that is, with the thumb and index finger (snapping the fingers), it will be said that 'you are definitely the best of those praised here'. If the fingers are snapped with the thumb and ring finger 〔like scattering〕, it will be said that 'I will satisfy you with the liquor bound by vows'. 186. Similarly, with the posture of prostration, all the fingers stretched out at the tips (located on the forehead), expressing auspiciousness and 'you have come well'. For the yogi, similarly, touching 〔to〕 the limb with the left hand, it is always said that 'you are my only friend, very clear'. Similarly, touching the genitals indicates the husband, and similarly, tapping the lips and (a pair of) breasts with the fingernails (not saying the root) also indicates the husband. 'Fingers intertwined' means that the hands are joined together, and the little fingers and other fingers are intertwined with each other.

་དེ་ལས་མཛུབ་མོ་དང་མིང་མེད་བཅིངས་ཤིང་མཐེ་བོ་དང་གོང་མོ་ རབ་ཏུ་བརྐྱངས་པས་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱག་ རྒྱའོ། ༡༨༧ ། 3-503 ༈ ད་ནི་མཆུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྨོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ ཚེ་གང་དང་གང་དུ་ཕོ་ཉ་མོས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་ནས་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་ བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེར་མཆུ་ཡོ་བ་དང་སྨིན་མ་ཡོ་བ་དང་མིག་ཡོ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མགོ་ བོ་ལ་འཕྲུག་པར་བྱེད་ན་(སྒྲུབ་པ་པོ་)ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་ཆེར་རྨོངས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ་གང་གི་ཚེ་ ( སྒྲུབ་པ་པོས་)ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་(རྣལ་འབྱོར་མ་)དེས་མཆེ་ བའི་དབུས་སུ་མཐེ་ཆུང་བཀོད་ན་དེའི་ཚེ་མཐེ་ཆུང་དེ(སྐྲག་པ་ལ)ས་〔སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་〕འཇིགས་པ་རབ་ ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་མཛུབ་མོ་སྙིང་ཁའམ་ཁར་བཀོད་ན་འཇིགས་པ་བརྗོད་པར་ བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐེ་བོ་(ནང་དུ་བཀུག་པའི་)ཁུ་ཚུར་བཅིངས་བ་བྱས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ དེ་ལས་(ཁུ་ཚུར་)དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་ལ་རྡེབས་པའམ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྡེབས་པར་གྱུར་ན་ང་ ཡིས་བཟའ་བར་བྱའོ〔རྣལ་འབྱོར་〕། །ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་〔སྒྲུབ་པ་པོས་〕ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་མངོན་པར་མི་ ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་(ཕོ་ཉ་མོས་བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་)སྨོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༡༨༨ ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་(རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་)ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་མིང་མེད་ཀྱིས་ལྕེ་ལ་རེག་ན་ཟོས་པ་དང་དེ་ བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པས་ལྟོ་དང་སོ་ལ་བསྣུན་པ་དག་གིས་མ་ཟོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ལག་པའི་རྒྱབ་སྟོན་པར་གྱུར་ན་(རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་)སོང་ཞིག་ཅེས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ་ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟོན་པར་གྱུར་ན་〔རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་〕འདུག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ བྱིན་པ་ཉེད་པ་དང་བརླ་ཉེད་པར་གྱུར་ན་〔རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་〕སྐལ་བཟང་ཁྱོད་དེ་རིང་ངལ་སོ་ཞིག་ བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་རབ་ཏུ་རྐྱོང་བས་གཉིད་ལོག་ཅིག་ཅེས་པའི་ངེས་པ་ སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུས་མོ་ཟུང་དག་རྐྱོང་བས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གྱིས་ཞེས་པ་ ངེས་པའོ། ༡༨༩ ། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་རེག་པའམ་ཁར་ལག་པ་ 3-504 གཡོན་པས་བཀབ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་( རྣལ་འབྱོར་པ་)ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ལ་འདུས་པ་ མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་པ་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ཏེ་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་དབུས་ནས་རྣམ་པར་ བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱས་དེ་རིང་(རྣལ་འབྱོར་མ་)བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་(ཚོགས་ཀྱི་)འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་

【現代漢語翻譯】然後，彎曲中指和無名指，充分伸展拇指和食指，表示融入誓言。這是『來吧』的手印。187。現在，通過『嘴唇』等手印，講述了詛咒的手印。在此，當信使（女）看到修行者時，會展示扭曲的嘴唇等。在那裡，如果扭曲嘴唇、扭曲眉毛、扭曲眼睛，或者搖晃頭部，（修行者）會被告知『你非常愚蠢』，因為（修行者）不理解手印的含義。同樣，如果（瑜伽母）將小指放在牙齒中間，那麼小指會清楚地顯示出（對修行者）的恐懼。或者，如果將手指放在胸前或嘴邊，則表示恐懼。同樣，握緊拳頭（向內彎曲），然後用拳頭敲擊地面或拍打手腳，表示『我要吃了你』。這是因為（修行者）不明白手印的含義。這是（信使女）詛咒（修行者）的手印。188。同樣，（瑜伽母）爲了食物的目的，用無名指觸控舌頭，表示已經吃過。同樣，用左手觸控腹部和牙齒，表示沒有吃過。同樣，如果展示手背，則肯定會告訴（瑜伽士）『走開』。如果展示面向，則表示『坐下』。同樣，如果揉搓臀部和大腿，則表示『幸運者，你今天休息一下』。同樣，充分伸展雙腿，表示給予『睡覺』的肯定。同樣，伸展雙膝，表示『請非常喜歡我』的肯定。189。同樣，用左手觸控自己的所有肢體，或者用左手摀住嘴巴，這樣做表示『你和我之間沒有結合』，因為受到主人等的保護。同樣，如果雙手互相握住，拇指和食指從中間分開，那麼手印表示『今天（瑜伽母）在我的家中將會聚集（薈供的）輪』。

【English Translation】 Then, bending the middle finger and ring finger, and fully extending the thumb and index finger, it signifies merging into the samaya (vow). This is the mudra (hand gesture) of 'come'. 187. Now, the mudra of cursing is explained through 'lips' and so on. Here, when the messenger (female) sees the practitioner, she will show distorted lips and so on. There, if she distorts her lips, distorts her eyebrows, distorts her eyes, or shakes her head, (the practitioner) is told 'you are very foolish', because (the practitioner) does not understand the meaning of the mudras. Similarly, if (the yogini) places her little finger in the middle of her teeth, then that little finger clearly shows the fear (of the practitioner). Or, if she places her finger on her chest or mouth, it expresses fear. Similarly, clenching a fist (bent inwards), and then striking the ground with that fist or clapping hands and feet, it means 'I will eat you'. This is because (the practitioner) does not understand the meaning of the mudras. This is the mudra of cursing (the practitioner) by the messenger (female). 188. Similarly, (the yogini) touches her tongue with her ring finger for the purpose of food, indicating that she has eaten. Similarly, touching her belly and teeth with her left hand indicates that she has not eaten. Similarly, if she shows the back of her hand, she will definitely tell (the yogi) 'go away'. If she shows her face, it means 'sit down'. Similarly, if she rubs her buttocks and thighs, it means 'fortunate one, you rest today'. Similarly, fully extending the legs gives the certainty of 'sleep'. Similarly, stretching both knees gives the certainty of 'please like me very much'. 189. Similarly, touching all of one's own limbs with the left hand, or covering the mouth with the left hand, doing so indicates 'there is no union between you and me', because it is protected by the master and so on. Similarly, if one's own hands are clasped together, and the thumb and index finger are separated from the middle, then the mudra indicates 'today (the yogini) the wheel (of tsok) will gather in my house'.

ཁྱོད་ཀྱང་འདུག་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐེ་བོ་མིང་ མེད་རྩེ་མོ་སྟོན་པ་དག་གིས་རྣམ་མང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མཆོད་ པར་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ལ་ནི་འཕྲུག་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ (ཚོགས་ཀྱི་)འཁོར་ལོ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་(བདག་)འགྲོ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱང་ཤོག་ཅེས་པ་ དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་ཕན་ཚུན་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་རྡོ་ རྗེའི་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ནི་དེ་རིང་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་འདུས་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པའོ། ༡༩༠ ། ༈ ད་ནི་སྐྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་འདིར་ གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་(ནུས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཐོབ་པོ་སྙམ་པའི་)ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་(ཡུལ་བསྐོར་བྱེད་ཅིང་རྩ་ མི་ཟེར་ཕོ་ཉ་མོ་)བརྙས་པ་བྱེད་དམ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་སྟོན་པར་ བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་(ཕོ་ཉ་མོ་)ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་རང་གི་སྐྲ་རྣམས་རང་གིས་སོས་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་ དེ་ལྟར་སྐྲ་ནི་རང་གི་སོ་ཡིས་གཅོད་པར་གྱུར་ན་ཕྱག་རྒྱས་〔ཕོ་ཉ་མོ་〕ཀྱེ་མི་ཡི་ཕྱུགས་ཁྱོད་བདག་ གིས་འདིར་ནི་(གསད་པར་)ལྟུང་བར་བྱ་(རྩྭ་མི་ཟེར)ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་ལ་ སོས་ཕན་ཚུན་འདར་བར་བྱེད་དེ་ དེར་འདར་བར་གྱུར་ན་ཀྱེ་མི་ཡི་ཕྱུགས་ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ནི་འདི་དག་དེ་རིང་བདག་གིས་ བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་པ་འདིར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕེ་མཆུ་གཡོ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ 3-505 ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལས་ཁྲག་ནི་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆུ་ལ་སོ་ ཡིས་འདེབས་པར་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟོ་བར་གནས་འདི་བདག་གིས་བཟའ་བར་བྱ་ཀྱེ་ མི་ཡི་ཕྱུགས་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་(ཕོ་ཉ་མོ་)ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ སྟོན་པར་བྱེད་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་སྙིང་ཁར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་བཞག་ལ་རང་གི་ལུས་གཡོན་ སྐོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་(ཐལ་མོ་སྤྱི་བོའི་)སྟེང་དུ་ཕྱག་བྱས་ ནས་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱིས་པའི་རྣམ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ལ་(ལས་དང་པོ་པ་བྱ་བའི་)ངེས་པ་གང་བྱིན་པ་དེ་དེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འཆི་བ་ འཐོབ་སྟེ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་ པའོ། ། ༈ ད་ནི་ཕན་ཚུན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ལ་〔ཕྱག་རྒྱའི་〕ལན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་འདིར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་གི་མཚན་མ་གང་ཡི

【現代漢語翻譯】意思是說，『你也來這裡』。用無名指指著拇指的頂端，用各種誓言來表達你希望如何供養我。同樣，如果腳在顫動，也表示（我）走向聚集在一起的外部（集會）輪，意思是『你也來』。同樣，如果手指像鐵鉤一樣相互鉤住，意思是『金剛兄弟，你今天來奪走恐懼』，這就是誓言聚集的手印。現在，以下是關於頭髮等極度憤怒的手印的描述：當修行者（即使沒有獲得能力，也自認為已經獲得）以錯誤的傲慢（遊歷各地，辱罵不吃草的使者）進行侮辱，或者在沒有能力的情況下展示手印的迴應時，那時（使者）有能力自己剪掉自己的頭髮，如果頭髮被自己的牙齒剪掉，那麼手印〔使者〕會說：『唉，你這個人渣，我今天要把你（殺死）扔在這裡（不吃草）。』同樣，牙齒互相顫抖，如果顫抖，會說：『唉，你這個人渣，今天我要吃掉你的肉。』同樣，如果嘴唇在顫動，會說：『我要喝你的血。』同樣，如果用牙齒咬嘴唇，會說：『我要吃掉你肚子里的腸子，你這個人渣，你要去哪裡？』如果（使者）憤怒地展示手印，那麼沒有能力的修行者不應該展示手印的迴應，應該向他們致敬，將左手掌放在心口，然後向左繞著自己的身體轉圈，然後用左手（手掌放在頭頂）致敬后離開，不要與他們爭辯。對於年輕的瑜伽士（初學者），應該按照所給予的承諾去做。否則會死亡，因為憤怒的使者是有能力的。這是薄伽梵的承諾。現在，以下是關於相互展示手印時〔手印的〕迴應的特徵的描述：薄伽梵時輪金剛的左手和右手的標誌是什麼？

【English Translation】 It means, 'You also come here.' Pointing the tip of the thumb with the nameless finger, expressing with various vows how you wish to offer to me. Similarly, if the foot is trembling, it also indicates (I) going to the assembled external (assembly) wheel, meaning 'You also come.' Similarly, if the fingers are hooked together like iron hooks, it means 'Vajra brother, you come today to take away fear,' this is the mudra of assembled vows. Now, here is the description of the mudras of extreme anger, such as with the hair: When a practitioner (even without obtaining power, thinks he has obtained it) insults with false arrogance (traveling around, insulting the messenger who does not eat grass), or shows the response of the mudra without having the ability, then (the messenger) has the ability to cut off his own hair himself, and if the hair is cut off by his own teeth, then the mudra [messenger] will say: 'Alas, you human scum, I will throw you here today (killing you) (not eating grass).' Similarly, the teeth tremble against each other, and if they tremble, it will say: 'Alas, you human scum, today I will eat your flesh.' Similarly, if the lips are moving, it will say: 'I will drink the blood from your body.' Similarly, if you bite your lip with your teeth, it will say: 'I will eat the intestines in your stomach, you human scum, where are you going?' If (the messenger) angrily shows the mudra, then the practitioner without ability should not show the response of the mudra, and should pay homage to them, place the palm of the left hand on the heart, and then circle around his own body to the left, and then pay homage with the left hand (palm on the crown of the head) and leave, and do not argue with them. For young yogis (beginners), one should do as the given commitment. Otherwise, death will be obtained, because the angry messenger is capable. This is the promise of the Bhagavan. Now, here is the description of the characteristics of the response [of the mudra] when showing mudras to each other: What are the signs of the left and right hands of the Bhagavan Kalachakra?

ན་ པ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དག་དང་རལ་གྲི་དང་ཕུབ་དག་དང་རྩེ་གསུམ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དག་དང་ གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དག་དང་མདའ་དང་གཞུ་དག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དག་དང་ཌ་ མ་རུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དག་དང་ཐོ་བ་དང་པད་མ་དག་དང་འཁོར་ལོ་དང་དུང་དག་དང་མདུང་ དང་མེ་ལོང་དག་དང་དབྱུག་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དག་དང་དགྲ་སྟ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ དག་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དག་དང་དབུ་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན་དག་དང་ མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ་དག་དང་སྐེ་རགས་དང་རྐང་གདུབ་དག་དང་རྭ་ཅན་དང་སེན་མོ་ ཅན་དག་དང་ཀླུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དག་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་དང་ཁ་དང་བཤང་ 3-506 ལམ་དག་དང་བྷ་ག་དང་རྟགས་དག་དང་ནུ་མ་དང་མཆུ་དག་དང་མིག་དང་སྨིན་མ་དག་དང་ ཐིག་ལེ་དང་མིག་སྨན་དག་དང་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ་དང་གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བ་དག་དང་པུས་མོ་དང་ བརླ་དག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དག་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དག་དང་〔འཚོགས་མ་ནས་སྤྱི་ གཙུག་གི་བར་དུ་སྐྲ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཕྱེ་བའི་〕སྐྲ་མཚམས་དང་〔མཚམས་དེར་བྱུག་པའི་〕སིན་དཱུ་ར་དག་དང་ མཆེ་བ་དང་མཐེ་ཆུང་དག་དང་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་དག་དང་མཛུབ་མོ་དང་གོང་མོ་དག་གོ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དུ་མ་བསྟན་པ་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ ཆོས་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ་ ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༩༡ ། ༈ ད་ནི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཤེས་ནས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྒེག་པའི་(ཕྱག་རྒྱའི་)སྦྱོར་བ་ཡིས་ ནི་སྒེག་པར་འགྱུར་ཏེ་མིའི་བདག་པོ་(ཞེས་པ་བོད་པ་སྟེ་)བཞད་པའི་སྦྱོར་བས་བཞད་པ〔འི་ཕྱག་རྒྱ〕འོ། ། གར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་གར་(གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་)དུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་མང་པོའི་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་ རོལ་མོའོ། །གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་གླུ〔འི་ཕྱག་རྒྱ་〕སྟེ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བ་དག་ གིས་དྲི(འི་ཕྱག་རྒྱའོ)། །ཕྲེང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་ཕྲེང་བ(འི་ཕྱག་རྒྱ)ར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་ གིས་སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་སྤོས་(ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་)སོ། ༡༩༢ ། མར་མེའི་རྣམ་པས་མར་མེ་ངེས་པར་(མཚོན་པའི་བརྡ་དག་ཀྱང་)མུན་པ་བཅོམ་པ〔འི་ཕྱག་རྒྱ〕་དང་ ནི་སྣོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་(ནི་)བདུད་རྩི〔འི་ཕྱག་རྒྱ〕ར་འགྱུར། ། ༈ ཞེས་པ་དེ་(དངོས་པོ་དེ་)ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་དེ་ནས་(ཁམས་ཀྱི་རིགས་) ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། །གཞན་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་དག་ ལུས་ལ་གནས་པ〔

【現代漢語翻譯】其自性即是手印。而且，從那裡面，相互之間的手印和手印的迴應，即金剛杵和金剛鈴，以及寶劍和盾牌，還有三尖戟和喀章嘎，以及彎刀和顱碗，還有箭和弓，以及鐵鉤和繩索，還有手鼓和珍寶，還有錘子和蓮花，還有法輪和海螺，還有矛和鏡子，還有手杖和鐵環，還有鉞斧和梵天頭顱，還有象皮和期克印，還有頭飾和耳環，還有項鍊和手鐲，還有腰帶和腳鐲，還有帶角者和帶爪者，還有龍和飛天，還有手和腳，還有口和排泄道，還有比嘎和標記，還有乳房和嘴唇，還有眼睛和眉毛，還有賓度（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）和眼藥，還有極度憤怒者和解開頂髻者，還有膝蓋和大腿，還有喉嚨和額頭，還有肚臍和心口，以及〔從會陰到頭頂，頭髮左右分開的〕髮際線和〔在髮際線塗抹的〕辛度拉，還有獠牙和小拇指，還有拇指和無名指，還有食指和中指。如此展示眾多手印后，會轉變為手印的迴應，即以智慧和方便的法，以及地等自性之差別，瑜伽士應在一切處了知，這是確定的。191。現在是嫵媚等無量手印，瞭解它們的自性后，應了知所有這些。例如，以嫵媚（手印）的結合，則變為嫵媚，以人的主宰（即藏人）歡笑的結合，則是歡笑〔的手印〕。以舞蹈的結合，則變為舞蹈（的手印），以多種樂器的演奏結合，則是樂器。以歌唱的結合，則是歌〔的手印〕，以殊勝功德的多種香氣結合，則是香（的手印）。以花鬘的結合，則變為花鬘（的手印），以功德之力的香料結合，則是香料（的手印）。192。以燈的形態，燈必定（是象徵的符號），也是摧毀黑暗〔的手印〕，而容器的手印（是）甘露〔的手印〕。如上所述，所有手印再次從那（元素的種類）以五種差別來區分。其他無量手印也全部存在於身體上〔

【English Translation】 Its nature is mudras. Moreover, from that, the mutual mudras and the responses of mudras, namely vajra and vajra bell, as well as sword and shield, and trishula and khatvanga, and curved knife and skull cup, and arrow and bow, and iron hook and rope, and damaru and jewel, and hammer and lotus, and wheel and conch, and spear and mirror, and staff and iron lock, and axe and Brahma's head, and elephant skin and threatening mudra, and crown and earrings, and necklace and bracelets, and belt and anklets, and horned ones and clawed ones, and nagas and garudas, and hands and feet, and mouth and excretory passage, and bhaga and marks, and breasts and lips, and eyes and eyebrows, and bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point) and eye medicine, and extremely wrathful ones and those who undo the topknot, and knees and thighs, and throat and forehead, and navel and heart, and [from the perineum to the crown of the head, the hairline divided left and right] hairline and [the sindura applied to the hairline] sindura, and fangs and little fingers, and thumbs and ring fingers, and index fingers and middle fingers. Having thus shown many mudras, it will transform into the response of mudras, namely with the dharma of wisdom and means, and with the distinctions of the nature of earth and so on, the yogi should know in all places, this is certain. 191. Now are the infinite mudras such as coquetry, having known their nature, one should know all of these. For example, with the union of coquetry (mudra), it becomes coquetry, with the union of the lord of men (that is, the Tibetan) laughing, it is laughing [mudra]. With the union of dance, it becomes dance (mudras), with the union of playing many kinds of musical instruments, it is musical instrument. With the union of song, it is song [mudra], with the union of many kinds of excellent qualities of fragrance, it is fragrance (mudra). With the union of garland, it becomes garland (mudra), with the union of spices with the power of merit, it is spices (mudra). 192. With the form of a lamp, the lamp is certainly (a symbolic sign), and also the [mudra] that destroys darkness, and the mudra of the vessel (is) the [mudra] of nectar. As mentioned above, all the mudras are again distinguished from that (the type of element) by five distinctions. All the other infinite mudras also reside entirely on the body [

འི་བྱ་བ〕ར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱའོ། །(ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་)གང་(དང་) 3-507 གང་(ཁམས་དེ་དང་དེའི་)དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་〔བ་〕སའི་སྟེང་དུ་(དངོས་པོ་)དེའི་རང་བཞིན་ (མཚོན་པའི་བརྡ་)དག་ཀྱང་{དངོས་པོ་དེའི་}ཕྱག་རྒྱ་རྣམས(སུ་འགྱུར་རོ)། །ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ སྙེད་མིག་ནི་(ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་)རྣམ་གཡེང་པ། །དེ་སྙེད་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་ རྒྱའི་ལན་ལ་ནི། །(འདི་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་)ངེས་པ་འཛིན་པར་སུ་ཡིས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཇི་སྲིད་མངོན་ཤེས་མ་སྐྱེད་པ། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་(གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་) རྩོད་དོན་དུ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡའི་ངེས་པའོ། ༡༩༣ ། ༈ ད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བརྡ་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་ རྣལ་འབྱོར་པ་མཐོང་བ་ན་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲེད་ལ་མིག་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ལྟ་ སྟངས་དེས་ཁྱོད་ནི་གནས་གང་ཞིག་ནས་འོངས་ཞེས་པའི་དྲི་བ་སྐལ་བ་བཟང་ལ་ཞེས་པ་རྣལ་ འབྱོར་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མགོ་བོར་ལག་པ་གཡོན་པ་བཞག་སྟེ་(གང་ནས་འོངས་ པའི་)ཕྱོགས་སུ་ངེས་པར་བལྟས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གནས་ནས་(འདི་འདྲ་)འོངས་པ་བརྗོད་ པ་སྟེ་ལན་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དུ་ལྟ་བས་ཁྱོད་ནི་དགེ་འམ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ས་ ཡི་སྟེང་དུ་གནས་པས་ཁྱོད་ནི་འདུག་ལ་ངལ་སོ་ཞིག་ཅེས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །〔སྡང་མིག་ ར་འབྲོ་〕ཡོན་པོར་ལྟ་བས་ཁྱོད་སོང་ཞིག་ཅེས་པའོ། །ཆགས་པའི་ལྟ་བས་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་(བདག་ལ་) ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། ༡༩༤ ། ཞི་བའི་ལྟ་བས་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་ ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་〔ཕོ་ཉ་མོ་〕ཁྲོ་གཉེར་ བྱས་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་(ཕོ་ཉ་མོ་)ཁྲོ་གཉེར་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་དེས་རྣལ་ འབྱོར་པ་ལ་(འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་)འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-508 དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་ལ་ལྟ་བས་བདག་ནི་མ་རུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་སྐལ་བཟང་ལ་ནི་ཞེས་པ་ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་ཟུར་འདི་དག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་སྤུར་ལྟ་བས་ བདག་ནི་(རྣལ་འབྱོར་མ་)མཆོག་གོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ལ་ལྟ་བས་ (མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་)ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །མཆུ་ལ་ལྟ་བས་རང་གི་སྐལ་བ་ བཟང་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ནུ་མ་ཟུང་ལ་ལྟ་ན་བདག་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་བཟང་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ༡༩༥ ། སྙ

【現代漢語翻譯】瑜伽士應通過（行為）來理解〔行為〕。（元素的性質）任何（元素）變成該元素的物質本質，在地上（物質）也變成該本質（的象徵符號），即是{該物質的}手印。因此，有多少眼睛（對各種事物）分心，就有多少手印廣為人知。對於手印的回答，誰能確定（僅此而已）呢？瑜伽士們通過禪定，在未生起神通之前，與世間（的信使們）爭論時，不應展示手印的回答。這是對手印符號的確定。193。現在，通過『信使』等詞語，講述了觀看方式的符號。在此，當瑜伽士看到『信使』，即瑜伽母斜視時，這種觀看方式會向瑜伽士提出問題：『你從哪裡來？』然後，將左手放在頭上，看向（來自何處的）方向，瑜伽士會回答說：『我從（這樣的）地方來。』向上看錶示『你吉祥嗎？』站在地上表示『你坐下休息一下。』〔怒視〕斜視表示『你走吧。』貪婪地看錶示信使『非常喜歡我。』194。平靜地看錶示『你是我的朋友』，這是表達歡迎的觀看方式的確定。現在，講述了恐懼的觀看方式。在此，當〔信使〕皺眉，表現出憤怒的表情時，（信使）的皺眉和憤怒的表情會使瑜伽士非常清楚地感受到（死亡等）恐懼，因為他不瞭解。同樣，看頭髮表示『我是邪惡的』，這是對瑜伽士說的，通過這些不同的方面來表達自己的本質。同樣，看眉間白毫表示『我是（瑜伽母）至高無上的』。同樣，看鼻子表示清楚地表明（神通等）功德。看嘴唇清楚地表明自己的好運。同樣，看自己的雙乳表示『我是吉祥的手印』。195。

【English Translation】 The yogi should understand [action] through [action]. Whatever (element) becomes the essence of that element's substance, on the earth (substance) also becomes that essence (symbol), which are {that substance's} mudras. Therefore, as many eyes are distracted (by various objects), so many mudras are widely known. To the answer of a mudra, who can ascertain (that it is only this much)? Yogis, through samadhi, until clairvoyance is generated, in disputes with the world's (messengers), should not show the answer of a mudra. This is the ascertainment of the symbol of a mudra. 193. Now, through words like 'messenger', the symbols of ways of looking are explained. Here, when a yogi sees a 'messenger', that is, a yogini looking askance, that way of looking poses the question to the yogi: 'From where have you come?' Then, placing the left hand on the head and looking towards the direction (from where one has come), the yogi will answer: 'I have come from (such a) place.' Looking upwards indicates 'Are you auspicious?' Standing on the ground indicates 'Sit down and rest for a while.' [Scowling] Looking askance indicates 'Go away.' Looking with attachment indicates that the messenger 'is very fond of me.' 194. Looking peacefully indicates 'You are my friend,' which is the ascertainment of a way of looking that expresses welcome. Now, the ways of looking that cause fear are explained. Here, when [the messenger] frowns and shows an angry expression, the frown and angry expression of (the messenger) make the yogi very clearly feel fear (such as death), because he does not understand. Similarly, looking at the hair indicates 'I am wicked,' which is said to the yogi, expressing one's own nature through these different aspects. Similarly, looking at the urna indicates 'I am (the yogini) supreme.' Similarly, looking at the nose clearly indicates (clairvoyance, etc.) qualities. Looking at the lips clearly indicates one's own good fortune. Similarly, looking at one's own breasts indicates 'I am an auspicious mudra.' 195.

ིང་ཁར་ལྟ་བས་(ཏིང་འཛིན་གྱི་)བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ལག་པ་ཟུང་ལ་ལྟ་ན་བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་པར་ལྟ་ བས་བདག་ནི་〔སྔགས་ཀྱི་〕ནུས་(པ་དང་ལྡན་)མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེན་མོ་དང་བཅས་ ལག་པའི་མཐིལ་ལ་ལྟ་ན་བདག་ནི་སྲིན་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཏུ་ལྟ་བས་ བདག་ནི་ཀླུ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ལྟ་བས་བདག་ནི་(སྔགས་ཀྱི་)དམ་ཚིག་ ཅན་ཞེས་བརྗོད་དེ་མིའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བར་ལྟ་བས་ བདག་ནི་(སེམས་རྣམ་པར་)དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརླ་ལ་ལྟ་བས་བདག་ནི་(འདོད་ པ་ལ་)ཤིན་ཏུ་དགའ་ལ་གདུལ་བར་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ༡༩༦ ། དེ་བཞིན་དུ་པུས་མོར་ལྟ་བས་བདག་ནི་གྲུབ་པ་(ཐོབ་པ་)ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྐང་པ་ལ་ལྟ་བས་བདག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྦྱིན་པ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་མཐེ་ བོར་ངེས་པར་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ལྟ་སྟངས་དེས་བདག་ནི་སྲིད་པར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་དཔའ་མོ་གཅིག་ པུའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དག་གི་སོར་མོ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་ལྟ་བས་སྲིད་པ་ གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་རབ་ 3-509 ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་ སླར་ཡང་〔ཕོ་ཉ་མོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་〕རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་〔ལྟ་སྟངས་ཀྱི་〕རྣམ་པ་མང་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ ཞེས་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བརྡའི་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་བརྡའ་ནི་དངོས་པོ་གང་གི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡི་གེ་དང་པོས་(དངོས་པོ་)དེ་བཟུང་བ(སྟེ་སྨོས་པ)ར་ རིག་པར་བྱ་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དཔེར་ན་སེན་དྷ་ བ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་པ་བརྗོད་པ་ན་〔སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དུ་མ་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ་〕ཁྲུས་ལ་〔ཁྲུས་རས་ཀྱི་〕 གོས་དང་ཟས་ལ་ལན་ཚྭ་དང་འགྲོ་བ་ལ་རྟ་དང་གཡུལ་ལ་རལ་གྲིའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་ དང་པོའི་ཡི་གེའི་བརྡ་ཡིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ རྣལ་འབྱོར་པའམ་རྣལ་འབྱོར་མས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་ནམ་བརྡས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ༡༩༧ ། ༈ 〔བཅུ་གཉིས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་〕ད་ནི་སློབ་མ་ རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་དྲུག་ཆ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འ

【現代漢語翻譯】若觀視於肩上，則謂之『禪定之體性』。同樣，若觀視雙手，則謂之『我極兇猛』。同樣，若觀視雙肩，則謂之『我具（咒語之）力量』。同樣，若觀視帶指甲之手掌心，則謂之『我是羅剎女』。同樣，若觀視背部，則謂之『我是龍女』。同樣，若觀視臍部，則謂之『我持（咒語之）誓言』，所謂『人之自在』即為『菩提』。同樣，若觀視隱秘處，則謂之『我（心性）清凈』。同樣，若觀視大腿，則謂之『我極喜（慾望），難以調伏』。196。同樣，若觀視膝蓋，則謂之『我已成就（悉地）』。同樣，若觀視腳，則謂之『我施神通』。同樣，若必定觀視腳之大拇指，則以此觀法謂之『我乃存在界之金剛身，唯一勇母』。同樣，若觀視所有腳趾之頂端，則於三有之中，謂之『我乃周行母，種種幻化之母』。同樣，具力之瑜伽士亦應向使女們清楚地闡明自身之功德。如是，依所說之次第，唯有使女們之觀視，復又以（使女功德之）自性，應知（觀視之）多種形態，此乃觀視手印之決定。再者，手印即以任何事物之名稱的首字母來掌握（即指稱）該事物，應依情況而定。例如，說『拿辛達瓦過來』，（依語境之力量，會理解為多種含義），沐浴時指（沐浴用的）布，食物中指鹽，行走時指馬，戰鬥時指劍，以此類推，應以首字母之手印來理解一切事物之法。于會供輪等場合，瑜伽士或瑜伽母應在不具誓言之有情眾生中，以其他密語或手印來表達其意。此乃一切之決定。197。（第十二，乃令一切貧乏者皆得喜悅之吉祥上師之體性安住），現在爲了弟子們之佈施，宣說自身等部分之決定，即六分等。

【English Translation】 Looking at the shoulders is said to be 'the nature of samadhi (ཏིང་འཛིན་, 定, dhyāna)'. Likewise, looking at the hands is said to be 'I am very fierce'. Likewise, looking at the shoulders is said to be 'I am endowed with (mantric) power'. Likewise, looking at the palm of the hand with fingernails is said to be 'I am a rakshasi (སྲིན་མོ་, 羅剎女, rākṣasī)'. Likewise, looking at the back is said to be 'I am a naga (ཀླུ་, 龍, nāga) woman'. Likewise, looking at the navel is said to be 'I am a (mantric) vow holder', and 'human lord' is said to be 'Bodhi'. Likewise, looking at the secret place is said to be 'I am (mind) pure'. Likewise, looking at the thighs is said to be 'I am very fond of (desire) and difficult to tame'. 196. Likewise, looking at the knees is said to be 'I am accomplished (siddhi)'. Likewise, looking at the feet is said to be 'I bestow magical powers'. Likewise, if one definitely looks at the big toe of the foot, that way of looking is said to be 'I am the vajra (རྡོ་རྗེ་, 金剛, vajra) body in existence, the only heroine'. Likewise, looking at the tips of all the toes of the feet, in the realm of the three existences, it is said to be 'I am the all-going mother, the manifold illusion mother'. Likewise, the powerful yogi should also clearly explain his own qualities to the messenger women. Thus, according to the order spoken, only the way of looking of the messenger women, and again with the nature of (the qualities of the messenger women), one should know the many forms of (the way of looking), this is the certainty of the gesture of looking. Furthermore, a gesture is to recognize that the first letter of whatever thing's name grasps (i.e., mentions) that thing, depending on the situation. For example, saying 'bring sendhava (सैन्धव)' (depending on the power of the context, it will be understood in many meanings), for bathing it means (bathing) cloth, for food it means salt, for going it means horse, for battle it means sword, in this way, one should recognize all the dharmas (ཆོས་, 法, dharma) of things by the gesture of the first letter. In gatherings of tsok (ཚོགས་, 會, gaṇa) chakras (འཁོར་ལོ་, 輪, cakra) and so on, the yogi or yogini should express their meaning to sentient beings who do not have samaya (དམ་ཚིག་, 誓言, samaya) with other secret languages or gestures. This is the certainty of everything. 197. (The twelfth is the abiding nature of the glorious lama who pleases all the impoverished), now for the sake of the disciples' generosity, the certainty of the parts of one's own body and so on is explained, such as the six parts and so on.

དིར་གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་ སློང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ན་(སློབ་མ་)དེས་དམ་བཅའ་བ་འདི་བྱ་སྟེ་བདག་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་ དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་(བླ་མ་ལ་)སྦྱིན་པར་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་དྲུག་ཆ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ལག་པ་རྐང་པ་ལུས་དག་ལས་ཞེས་པ་ལག་པ་ གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་དང་ལུས་ཏེ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲུག་པ་ཡན་ལག་མཆོག་ (མགོ་བོ་)ནི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པ(དེ་འདྲ་བ)འི་བླ་མ་ལ་དེ་ཕུལ་ན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ 3-510 (ཆེན་པོ་)རྗེས་སུ་རིག་པས་འབུལ་བ་པོ་ནི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ངག་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བཤང་ ལམ་དང་བྷ་ག་(དང་)ལ་སོགས་པ(ཁུ་བ་འཕོ་བ)འི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་དྲུག་པ་ངག་གི་དབང་ པོ་ནི་(བླ་མ་ལ་)བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དོན་དུ་ངག་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ ནང་ནས་དྲུག་པ་ཡིད་དེ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་(བླ་མ་ལ་)གཡོ་སྒྱུའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སེམས་ ཅན་ཀྱི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞེས་ པ་ནི་གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཁམས་ཏེ་ ཡུན་རིངས་ཀྱི་(སྟེ་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་རྫས་)དང་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་ཁམས་དེ་རྣམས་ལས་དྲུག་གི་ཆ་ ཤས་ནི་(བླ་མ་ལ་)རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སེམས་དང་བཅས་པ་རྐང་གཉིས་པ་(མི་)དང་རྐང་བཞི་པ་(དུད་འགྲོ་)རྣམས་ཀྱི་དྲུག་གི་ཆ་ ཤས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་ཆ་ཤས་ལྔ་ནི་བདག་ཉིད་དང་རྩ་ལག་(གཉེན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་)ཉེ་ བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཆ་ཡིས་གཞན་ཞེས་པ་ གཟུགས་བཟང་ཆུང་མ་(དང་བུ་མོ་)ལ་སོགས་པ་ཟླ་བའི་ནང་དུ་ལན་ལྔ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པར་ དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ ཚུལ་ལ་(ཤིན་ཏུ་)འདོད་པ་སྦྱིན་པར་མ་གཏོགས་པ་སྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆགས་པས་(རྒྱུད་)ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་(རང་གི་)རིགས་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་དྲུག་ཆ་དབུལ་བའི་ངེས་པའོ། ༡༩༨ ། ༈ ད་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་གསུ

【現代漢語翻譯】當金剛上師為在家眾、沙彌或比丘灌頂時，（弟子）應發誓：『我將永遠將一切事物的六分之一（獻給上師）。』這是確定的。首先，從身體的六分之一中，『手、腳、身體等』，即兩隻手、兩隻腳和身體這五者之中，第六個最殊勝的部分（頭）應獻給上師，以示敬意。如果將此獻給具有佛和菩薩（這樣品質）的上師，通過了悟勝義手印（大印），供養者將獲得安樂的果位。同樣，在諸根之中，應獻出語根，即在手、腳、大小便道等諸根中，第六個語根應（為上師）獻出真語。這是世尊的教誨。同樣，在眼、耳、鼻、舌、身諸根之中，第六個意根，即具有功德（獻給上師），遠離虛偽造作，爲了眾生的利益而獻出，這是佈施的確定之義。同樣，『界分』指的是黃金、寶石、穀物等無情之物，即長期存在的（即原本就有的物質）和突然出現的物質，從這些物質的六分之一中，（獻給上師）用於供養瑜伽母等。同樣，有情眾生，即兩條腿的（人）和四條腿的（牲畜）的六分之一也應獻出，其餘五分則留給自己和親屬享用。同樣，『彼之分予他人』指的是美麗的女子（和女兒）等，每月五次獻出愛慾之樂，這是如來的教誨。另一方面，對於密咒之道來說，除非（非常）樂意佈施，否則即使是無量劫也無法成就大手印，也無法成就事業手印和智慧手印，因為貪戀（血統），被（自己的）種姓所束縛。這就是獻出六分之一的確定之義。198。現在開始講述以『哪些有情』等開頭的慈悲灌頂。

【English Translation】 When a Vajra Master empowers a householder, a novice monk, or a fully ordained monk, the (disciple) should vow: 'I shall always offer one-sixth of all things (to the Guru).' This is certain. Firstly, from the one-sixth of the body, 'hands, feet, body, etc.,' meaning from these five—two hands, two feet, and the body—the sixth, the most excellent part (the head), should be offered to the Guru as a sign of respect. If this is offered to a Guru who possesses Buddha and Bodhisattva (qualities), by realizing the supreme Mudra (Mahamudra), the offerer will attain the state of bliss. Similarly, among the faculties, the faculty of speech should be offered, meaning from the faculties of hands, feet, excretory organs, etc., the sixth faculty of speech should be offered (to the Guru) for speaking the truth. This is the teaching of the Bhagavan. Similarly, among the faculties of eye, ear, nose, tongue, and body, the sixth, the mind, which possesses qualities (offered to the Guru), free from deceitful fabrication, should be offered for the benefit of sentient beings; this is the certainty of giving. Similarly, 'elemental parts' refers to inanimate objects such as gold, jewels, grains, etc., meaning the elements that have existed for a long time (i.e., substances that have existed from the past) and elements that have arisen suddenly; from one-sixth of these elements, (offer to the Guru) for the purpose of offering to Yoginis, etc. Similarly, one-sixth of sentient beings, i.e., two-legged (humans) and four-legged (animals), should be offered, and the remaining five parts should be kept for oneself and one's relatives to enjoy. Similarly, 'that same part to others' refers to beautiful women (and daughters), etc., offering the pleasure of desire five times a month; this is the teaching of the Tathagata. On the other hand, for the path of mantra, unless one is (very) willing to give, even for countless eons, one will not attain the Siddhi of Mahamudra, nor will one attain the Siddhi of Karma Mudra and Jnana Mudra, because one is attached to (lineage), bound by (one's own) caste. This is the certainty of offering one-sixth. 198. Now begins the compassion empowerment starting with 'Which sentient beings,' etc.

ངས་ 3-511 པ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་དབང་མ་ བསྐུར་བ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ ཀྱུས་བཀུག་ནས་བསྒོམས་པ་ཙམ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་(བཅུག་ པར་བསམ་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་(རྣམ་པར་དག་པའི་)བཤང་པ་དང་གཅི་བ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་ རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྟེ་ཁུ་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་(དེ་ལ་བརྟེན་ནས་) དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་གྱི་ལུས་དང་དེ་(ལྟ་བུ་)ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་རྣམ་ པར་བསྒོམས་ཤིང་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་ རྗེས་སུ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་གནས་སུ་བཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ དབང་གི་ངེས་པའོ། ༡༩༩ ། ༈ ད་ནི་རྫས་རྣམས་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་〔རྫས་དང་ཡོ་བྱད་〕ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་ མ་ལ་〔མཆོད་པ་དང་དབུལ་བའི་〕དབང་བསྐུར་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་འདིར་གང་གི་ཚེ་(རྫས་)ཀུན་ སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་(མཆོད་པ་དང་དབུལ་བའི་)རྫས་མེད་ན་དེའི་ཚེ་བླ་མས་རྫས་རྣམས་མེད་པའི་ མངོན་པར་དབང་བསྐུར་(བ་ནི་མཆོད་པ་དང་དབུལ་བའི་རྫས་མེད་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བར་གནང་བ་བྱིན་པའི་)རྒྱལ་ བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་(བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྦྱར་ནས་) ཀུན་སྤངས་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་(རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་)དབང་(གོང་མ་) བདུན་དང་དེ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་(དབང་གོང་མ་)རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱའོ(ཞེས་པ་དབང་ གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བས་ཀུན་སྤངས་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཞེངས་ཤིང་ དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་མེད་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ)། །དེ་བཞིན་དུ་(དབང་)བཞི་པ་དུ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་〔དབང་གསུམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དཔེ་ལས་ ལྟོས་པ་མེད་པར་བཞི་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་〕ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་དག་ཡོན་ 3-512 ཏན་གཏེར་ནི་(རོ་རྐྱང་གི་)རྩ(འི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པ)འི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་སྟེ་(ལམ་དུས་ ཀྱི་ཐིག་ལེ་)མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་ཅིག་(གིས་ཀྱང་གསུམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་ལ་མི་ལྟོས་ པར་)ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །(ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་)དེ་ལ་(རྗེས་དྲན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་) བསྟེན་པའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པར་གྱུར་ན་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་རང་གི་ སྙིང་གི་དབང་(དུ་)སོན་(པ་ས

【現代漢語翻譯】在此，從世間界，即六道眾生中，凡是未受灌頂、處於三種存在狀態的一切眾生，以全知智慧金剛鐵鉤鉤召，僅作觀想，就以至上的慈悲將他們納入壇城（中觀想）。諸佛（即完全清凈的）糞便、小便、血和骨骼，以及金剛甘露，即精液，以此進行殊勝的灌頂（依靠它），就能獲得無垢兔子的身體，並由此（達到）金剛持的道，這樣進行觀想。然後，金剛上師應將所有遠離垢染、安住于菩提行的人送回各自的處所，這是慈悲灌頂的決定。199。現在，從『沒有物品』等開始，講述了對於放棄一切的弟子進行（供養和佈施的）灌頂的決定。這裡，當（物質）全部放棄的弟子沒有（供養和佈施的）物品時，那時上師以沒有物品的殊勝灌頂（即，即使沒有供養和佈施的物品，也允許灌頂，這是給予的）勝者之主的教令（上師自己準備壇城和供品等物品），應該給予放棄一切的人，按照次第（如彩粉壇城中一樣）給予（上位）七灌頂，然後給予寶瓶等（上位）三種灌頂（即，按照灌頂章節中所說的儀軌，也應該為放棄一切的人進行灌頂，而不是不建造壇城，也沒有灌頂物品，只用言語進行灌頂）。同樣，（灌頂）第四灌頂，應該給予如煙等的道，即（在體驗了第三灌頂的智慧之後，無需依賴比喻，直接以第四灌頂的智慧）用語言表達。（是放棄一切的弟子）對於他（在回憶的情況下，手印）爲了依靠的緣故，如果沒有事業手印，就給予手印，即自己的心（中）。

【English Translation】 Here, from the realms of existence, that is, the six classes of beings, all sentient beings who have not received empowerment and remain in the three states of existence, are drawn in with the all-knowing wisdom vajra iron hook, and merely by contemplating, they are brought into the mandala with supreme compassion (it is thought). The Buddhas, that is, (the completely pure) excrement, urine, blood, and bones, and likewise the vajra nectar, that is, semen, are used to manifestly empower (relying on that), one will obtain a body like the stainless rabbit, and from that (reach) the path of Vajradhara, thus contemplate. Then, the vajra master should send all those who are free from defilements and abide in the conduct of enlightenment back to their respective places; this is the certainty of the empowerment of compassion. 199. Now, beginning with 'without substances,' etc., the determination of the empowerment (of offerings and alms) for disciples who have renounced everything is explained. Here, when a disciple who has renounced all (material possessions) has no (offerings and alms), then the guru, with the manifest empowerment of no substances (that is, even if there are no objects of offering and alms, empowerment is permitted, this is given by) the command of the Lord of Conquerors (the guru himself prepares the mandala and offerings, etc.), should give to the one who has renounced everything, according to the order (as in the mandala of colored powders), give the (upper) seven empowerments, and then give the (upper) three empowerments such as the vase (that is, according to the ritual spoken of in the chapter on empowerment, empowerment should also be given to the one who has renounced everything, and it is not the case that the mandala is not built and there are no objects of empowerment, and empowerment is given only with words). Similarly, the fourth (empowerment), the path of smoke, etc., should be given, that is, (having experienced the wisdom of the third empowerment, without relying on analogy, the wisdom of the fourth empowerment) should be expressed in words. (It is a disciple who has renounced everything) For him (in the state of recollection, mudra) for the sake of relying, if there is no karma mudra, then the hand mudra should be given, that is, one's own heart (in).

ྟེ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་)ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་(ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་)སྐྱོན་རྣམས་ ཀུན་ལས་རྣམས་པར་གྲོལ་བ་(དེ་ལྟ་བུའི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་)སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(འཛག་མེད་དུ་) བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་(ཡིན་གྱི་འཕོ་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་)ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །(ཀུན་སྤངས་ལས་) གཞན་རྣམས་ལ་ནི་སྟེ་(སློབ་མ་)ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་(གི་དོན་དབང་གི་གོང་མ་བཞི་པོ་)ཡུམ་གྱི་(སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་མོའི་)མཆོད་པས་རྣམ་པར་དམན་པར་(སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ མོ་མི་འབུལ་ན་)སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གི་ངེས་པའོ། ༢༠༠ ། ༈ (བཅུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་)ད་ནི་དབང་གི་མཐར་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་དབང་གི་མཇུག་ཏུ་ སྟོད་ཀོར་དང་བཅས་པའི་གོས་ཟུང་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ བུམ་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་(དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་)སྟོད་ཀོར་དང་ནི་གོས་ཟུང་དག་སོ་སོའི་སྒོ་ན་གནས་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་པ(འི་སློབ་དཔོན་)རྣམས་ ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ལ་(སློབ་མ་)བདག་ཉིད་(ཀྱི་ འབྱོར་བའི་)ནུས་པས་དེ་བཞིན་གཞན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་བོའི་དབང་ ཕྱུག་མ་རྣམས་ལ་(ཡོན་དབུལ་བར་བྱ)འོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་ མཐར་ནི་(རྒྱས་པའི་)སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བཞིན་དུ་(དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)མཆོད་ 3-513 པ་(དང་བསྟོད་པ་)བྱས་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེ་(རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་)བཅིངས་པས་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རེག་པ་)རང་གི་ སྙིང་ཁའི་པད་མར་(དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་)ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ༢༠༡ (དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་)དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་(དང་གཟའ་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་)འཇིག་ རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རང་(རང་)གི་གནས་སུ་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་གོ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ དེ་དག་ནི་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)འོ། །དེ་ནས་ཨ་ཤྭ་ཐའི་འདབ་མའམ་རང་གི་ ལག་པའམ་རྡོ་རྗེས་ཚངས་པའི་ཐིག་(དག་)གི་ལམ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་(དབུས་ཀྱི་) རྡོ་རྗེ་ཇི་སྲིད་པ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་མགོར་རྡུལ་ཚོན་ཅུང་ཟད་བཀོད་ནས་པད་མ་ ལ་སོགས་པ་

【現代漢語翻譯】手印（獲得自主的）是爲了從所有（業手印的）過失中解脫出來（像那樣的手印等等），爲了使菩提心（無漏地）穩固（而不是爲了轉移），這是確定的。（從《一切捨棄》中）。對於其他（弟子），即在家居士，『勝者之精華』，即金剛語（的四種灌頂），如果以明妃（即手印女）的供養來減少（即不獻手印女），則不應給予，這是如來灌頂的確定。200。現在，從『灌頂的結尾』等處開始，講述了遣送壇城，即在此灌頂的結尾，將帶有頂飾的成對衣服給予那些守護和保護寶瓶的瑜伽母們。此外，同樣地（壇城供養的）頂飾和成對的衣服，應分別給予那些守護和保護（的阿阇梨）們，如同先前根據能力給予冠冕等一樣。這是確定的。同樣地，對於所有聚會的種姓（弟子），憑藉自己的能力，也應向其他聚會的輪壇中的勇士和勇士母們（供養）。然後，遣送輪壇，最後（以廣大的）火供來完成，阿阇梨如先前一樣（對壇城）進行供養（和讚頌），然後面向東門，面向薄伽梵，手持金剛和金剛鈴，結金剛（五峰手印），（接觸壇城中心），將（從壇城迎請的）智慧尊安置在自己心間的蓮花上。 201 （位於壇城外的）諸自在等（以及星宿等）世間神祇，回到各自的位置（不應理解為壇城內的自在等，因為他們是其他智慧身的支分）。然後，用菩提樹葉或自己的手或金剛，從梵天的線（等）的道路上，分開大樂輪（中央）的金剛，直到極限。然後，在自己的頭上撒上少許彩粉，以及蓮花等。

【English Translation】 The hand mudra (of obtaining independence) is to be completely liberated from all the faults (of karma mudra), in order to stabilize the Bodhicitta (without leakage) (not for the purpose of transference), this is certain. (From 'Abandoning All'). For others (disciples), that is, householders, 'Essence of the Victorious One', that is, the Vajra words (the four higher empowerments), if the offering of the consort (i.e., mudra woman) is diminished (i.e., if the mudra woman is not offered), it should not be given, this is the certainty of the Tathagata empowerment. 200. Now, from 'the end of the empowerment' etc., the sending away of the mandala is spoken of, that is, at the end of this empowerment, the pair of clothes with the topknot should be given to those yoginis who guard and protect the vase. Furthermore, similarly (the mandala offering) the topknot and the pair of clothes should be given separately to those (acharyas) who guard and protect (the mandala), just as before, crowns etc. should be given according to ability. This is certain. Similarly, for all the lineages of the assembly (disciples), by one's own power, one should also (make offerings) to the heroes and heroines in the wheel of other assemblies. Then, send away the wheel of the assembly, and finally complete (with an extensive) fire offering, and the acharya should, as before, make offerings (and praises) to the mandala, and then facing the east gate, facing the Bhagavan, holding the vajra and vajra bell, binding the vajra (five-pointed hand mudra), (touching the center of the mandala), the wisdom being (invited from the mandala) should be placed on the lotus in one's own heart. 201 The worldly deities such as the lords (located outside the mandala) (and the planets etc.) return to their respective places (one should not understand this to mean the lords etc. within the mandala, because they are parts of other wisdom bodies). Then, with a Bodhi leaf or one's own hand or a vajra, from the path of Brahma's line (etc.), separate the vajra of the great bliss wheel (center) as far as possible. Then, sprinkle a little colored powder on one's head, as well as lotuses etc.

དབྱི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ངེས་པའོ། །(བཅུ་གཅིག་ པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱི་གནས་པ་དང་)དེ་ནས་མཐའ་དག་རྡུལ་ཚོན་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་དང་རྒྱལ་ མཚན་དང་མཆོད་པ་དང་བཅས་པས་ཁྱེར་ནས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་དག་པའི་ཆུ་ཀླུང་ལའོ། ། བུམ་པ་གང་དུ་ཁྱེར་བའི་བུམ་པ་དེ་ཆུས་གང་བར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲག་པར་ བཞག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཁྱེར་ལ་འོང་ངོ་། །གླང་པོ་མེད་ན་བདེ་བའི་གདན་ལ་ ཁྱོགས་བྱས་ནས་དགྱེར་བར་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། ། ༈ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་འོངས་ཏེ་བའི་ལྕི་བས་ཉེ་བར་བྱུགས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ལོ་ལྔ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་བཅུའི་བར་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་ལ་འོ་མ་དང་ མར་དང་འོ་ཐུག་དང་ཁཎ་ཌ་དང་ལ་དུ་ལ་སོགས་པ་མངར་བའི་ཟས་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་དྲོ་ཡང་ དག་པར་མཆོད་ཅིང་དེ་ནས་ཏཱམ་བཱུ་ལ་(གོ་ལ་གོ་ཡུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བའི་ཟས་)དང་དྲི་དང་སྤོས་དང་ མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ(འི་མཆོད་པ་)དང་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་བཅིངས་པས་རས་ཡུག་ 3-514 དག་ནི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་བུ་མོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་(གཞོན་ནུ་མ་འདི་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ གྱི་དབང་གི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པར་གྱུར་པ་ལ་ དུས་ཕྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ)སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ ནི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དཔའ་བོའི་སྟོན་ མོའི་ཆོ་ག་སྟེ་འདིར་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་ སྟེ་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་ དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། །འབྲིང་པོ་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཁྱིམ་གནས་དེ་ལས་ཐ་མའོ། ། ཞེས་པ་(རྩ་བའི་)རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ བསྐུར་བས་རྒན་པའམ་གཞོན་པ་ཉིད་ཐུན་མོང་གིས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ན་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲལ་〔གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་〕ནི་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པར་བྱའོ། །དགེ་ ཚུལ་གྱི་གྲལ་〔གཡས་གྲལ་ལ་བཀོད་ནས་〕ནི་བྱང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་ 〔དགེ་བསྙེན་〕གྱི་གྲལ་〔གཡོན་གྲལ་ལ་བཀོད་ནས་〕ནི་ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ སློང་མའི་གྲལ་དང་དགེ་ཚུལ་མའི་གྲལ་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་གྲལ་ནི་(སྔ་མ་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་) ས

【現代漢語翻譯】應被帶走。這是迎請壇城（Mandala）的確定之法。（第十一，將大河等各自家中的粉末顏料和會供輪迎請到，作為供養的自性處所），然後將所有的粉末顏料用大象馱著，帶著傘蓋、拂塵、幢幡和供品，前往清凈的河流，也就是大海。將裝滿水的瓶子帶到那裡，把瓶子裝滿水，然後再次放在象背上，帶回壇城殿。如果沒有大象，就用舒適的墊子抬著走。這是迎請粉末顏料的方法。此後，來到壇城殿，在用牛糞塗抹過的壇城殿中，從五歲到十歲的十個少女，用牛奶、酥油、奶粥、糖和拉杜等甜美的食物，在早晨進行如法的供養，然後是加入了檳榔等的食物，以及香、薰香、鮮花和水果（的供養），並將繫著瓶頸的布匹給予少女們（這些少女並非金剛阿阇梨灌頂的寶瓶持有者，因為金剛阿阇梨的灌頂是為那些能夠勝任金剛阿阇梨事業的弟子，在以後才給予的），阿阇梨和弟子等所有會眾，都應按照勇士宴會的方式隨意供養。這就是勇士宴會的儀軌，在此，阿阇梨通過全面的考察，分為三種金剛阿阇梨：上等、中等和下等。就像這樣，完全瞭解十事者，從三者中，比丘是上等的，沙彌是中等的，居家者是下等的。如（根本）續部的規定，比丘、沙彌和居家者，無論年長或年輕，如果共同聚集在一起，那麼比丘金剛持的行列〔作為主要者〕應面向東方。沙彌的行列〔排列在右側〕應面向北方。居家阿阇梨〔居士〕的行列〔排列在左側〕應面向南方。同樣，比丘尼的行列、沙彌尼的行列和居士女的行列（在前面那些人的後方）。

【English Translation】 Should be taken away. This is the certainty of inviting the Mandala. (Eleventh, invite the powdered colors and Tsog wheels from the respective homes to the great river, etc., as the nature of offering), then carry all the powdered colors on an elephant, with umbrellas, whisks, banners, and offerings, to the pure river, which is the ocean. Take the vase filled with water there, fill the vase with water, and then place it back on the elephant's back and bring it back to the Mandala hall. If there is no elephant, carry it on a comfortable cushion. This is the method of inviting the powdered colors. After that, come to the Mandala hall, and in the Mandala hall smeared with cow dung, ten girls from five to ten years old should be properly offered in the morning with sweet foods such as milk, butter, milk porridge, sugar, and Ladoo, and then food with betel nuts, etc., and incense, flowers, and fruits (offerings), and give the cloths tied around the necks of the vases to the girls (these girls are not the vase holders of the Vajra Acharya's empowerment, because the Vajra Acharya's empowerment is given later to those disciples who are able to perform the Vajra Acharya's activities), the Acharya and all the disciples should be offered as they wish in the manner of a Heroic Feast. This is the ritual of the Heroic Feast, in which the Acharya, through comprehensive examination, is divided into three types of Vajra Acharyas: superior, middling, and inferior. Like this, the one who fully understands the ten things, among the three, the Bhikshu is superior, the Shramanera is middling, and the householder is inferior. As stipulated in the (root) Tantra, if Bhikshus, Shramaneras, and householders, whether old or young, gather together, then the row of Bhikshu Vajra Holders [as the main ones] should face east. The row of Shramaneras [arranged on the right side] should face north. The row of householder Acharyas [lay practitioners] [arranged on the left side] should face south. Similarly, the row of Bhikshunis, the row of Shramanerikas, and the row of laywomen (behind those in front).

ོ་སོར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་ལ་སོགས་པས་གདན་(རབ་འབྲིང་ཐ་མ་)རྣམས་ (རིམ་པས་)སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་)རྣམས་ལ་གང་ཞིག་དབང་གིས་རྒན་ པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་(རྒྱུད་འགྲེལ་མི་ཤེས་པའི་)རྨོངས་པ(འི་དབང་གིས་)དང་གཞོན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་ པོ་རྒྱུད་(དང་འགྲེལ་བ་)སྟོན་པ་པོ་(མཁས་པ་)ཡིན་ན་དེ་དག་ལས་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ་རྒན་པོ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒན་པོ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་ གཞན་ཡང་(ཚོགས་གྱི་གཙོ་བོར་མི་བྱ་)སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ〔དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་ 3-515 མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒན་པོ་ཞེས་བྱའོ〕། །གཞན་ཡང་དགེ་ ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་(དགེ་སློང་ལས་)སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ནི་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་རྒན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །(དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་ དབང་གིས་རྒན་པ་)ཅི་སྟེ་འགའ་ཞིག་〔ཁོ་བོ་ཅག་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འོས་སོ་ཞེས་〕རྩོད་པ་བྱེད་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ (ཡོན་ཏན་གྱི་)ནུས་པ་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །ཅི་སྟེ་(སྔགས་པའི་)ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་བཏང་ནས་བརྫུན་གྱི་དབང་ བསྐུར་གྱིས་(ཏེ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་རློམ་པའི་)མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་〔དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ ང་རྒྱལ་ཅན་རྩ་མི་ཟེར་〕དང་(ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་)རྩོད་པ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་གནས་སུ་བསྐྲད་པར་ བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱུང་བས་(བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཚོགས་སུ་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་འབུལ་བའི་)ཆད་པ་(བསྒྲུབ་ན་) ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཆད་པའི་བདག་པོས་(སྦྱིན་བདག་གི་)བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ (ཚོགས་སུ་འབུལ་བའི་བྱ་བའི་)ཆད་པ〔འི་བྱ་བ་〕་སྦྱིན་པ(སྟེ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ)ར་བྱ(ཞིང་ཚོགས་སུ་གཞུག་པར་བྱ)འོ། ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་ བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་(ཚོགས་པ་)སྟེ་〔བཟའ་བཏུང་〕དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་ཤར་དུ་སྔར་ བཞག་པར་བྱའོ། །(ཚོགས་སུ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་〔སྟེགས་བུ་ལ་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ཏེ་ དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པའི་〕དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་(དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དང་པོར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནས་དགེ་ སློང་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་དབང་བསྐུར་བ་གཞན་རྣ

【現代漢語翻譯】哦！梭梭！對於他們，應根據年長和年輕等情況，給予（上、中、下）座次（依次）。其中，對於比丘（金剛持）們，如果有人因年齡而年長，但卻因（不瞭解續部註釋的）愚昧（所致），而年輕者卻是偉大的上師，是續部（及其註釋）的講授者（智者），那麼在這些人中，誰是續部的講授者，誰就是英雄宴會上的集會之主，而年長者則應在其他地方分別給予充分的款待。同樣，年長者如果不是講法的，即使擁有口訣，也不應（作為集會之主），因為他不能利益眾生〔因此，即使是擁有口訣的講法者，如果能夠利益眾生，也應被稱為年長者〕。此外，沙彌和居士（比比丘）先受灌頂者，在尚未生起現觀之前，也不能比比丘金剛持更年長。（沙彌和居士因灌頂而年長）如果有人〔說『我們適合做集會之主』〕爭論，那麼此時應詢問（功德的）能力。如果他能展示神通等，那麼此時他就是集會之主。如果他放棄（密咒的）正確的行為，憑藉虛假的灌頂（即以非功德為功德），產生虛妄的傲慢〔具有灌頂等傲慢者，不要說粗話〕，並（與集會之主）爭論，那麼此時應將他驅逐出自己的位置。如果被驅逐者（請求寬恕，並在集會上供養飲食等）接受懲罰（如果執行），那麼此時懲罰的擁有者（施主）應給予（允許他做）（在集會上供養的）飲食等（的事務），（並允許他進入集會）。因此，應按照順序，向比丘、沙彌和居士們給予飲食等（集會），〔飲食〕所有這些都應首先放在東方。（在集會上）在他們中間〔在用五種香和香水塗抹，並用香點裝飾的〕壇城做好后，（用香和花等供養），首先向薄伽梵時輪供養飲食等，然後向比丘等上師們和其他受灌頂者們供養。

【English Translation】 Oṃ Soro! For them, seats (excellent, middling, inferior) should be given (in order) according to seniority and youth, etc. Among the bhikshus (Vajradharas), if someone is senior by age, but is ignorant (due to not knowing the commentaries on the tantras), and the younger one is a great master, a teacher (wise one) of the tantras (and their commentaries), then among them, whoever is the teacher of the tantras is the chief of the assembly at the hero's feast, and the senior one should be properly pleased separately in another place. Similarly, a senior who is not a Dharma teacher, even if he possesses oral instructions, should not (be the chief of the assembly), because he cannot benefit sentient beings [therefore, even a Dharma teacher who possesses oral instructions should be called a senior if he can benefit sentient beings]. Furthermore, a śrāmaṇera and a householder (before a bhikshu) who have received initiation earlier will not become senior to a bhikshu Vajradhara until they have generated direct perception. (A śrāmaṇera and a householder are senior by initiation.) If someone argues [saying, 'We are suitable to be the chief of the assembly'], then at that time, their ability (of merit) should be questioned. If they can demonstrate clairvoyance, etc., then at that time they are the chief of the assembly. If they abandon the correct conduct (of mantra) and, through false initiation (i.e., considering non-merit as merit), have false pride [those with pride in initiation, etc., should not speak harshly], and argue (with the chief of the assembly), then at that time they should be expelled from their place. If the expelled one accepts the punishment (of asking for forgiveness and offering food and drink, etc., to the assembly) (if it is carried out), then at that time the owner of the punishment (the patron) should give (allow them to do) the task (of offering to the assembly) of food and drink, etc., (and allow them to enter the assembly). Therefore, food and drink, etc., (the assembly) should be given to bhikshus, śrāmaṇeras, and householders in order [all of the food and drink] should all be placed in the east first. (In the assembly) in the middle of them [on a platform smeared with the five fragrances and fragrant water, and decorated with fragrant dots], having made a mandala (offering with incense and flowers, etc.), first offer food and drink, etc., to the Bhagavan Kālacakra, and then to the masters such as bhikshus and other initiates.

མས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ དྲུང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཇི་ལྟར་ འདོད་པར་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ནི་གནང་བ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནས་ ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་(ཡོན་ཕུལ་བ་)དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་ཚོགས་ལ་ཡོན་ཕུལ་ 3-516 ནས་རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་པ་ནི་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་(ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བས་དམན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་མྱང་བ་སྤངས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་)དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ〔སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔའ་མོས་བྱས་ པ་ནི་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ〕འི་ངེས་པའོ〔བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་ནི་དཔའ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་གཙོ་བོའི་གཡས་ སུ་ཤེས་རབ་དང་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ལ་ཡང་གཙོ་མོའི་གཡོན་དུ་ཐབས་དབུལ་བར་གསུངས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་ འཕེལ་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་དུ་ན་གཙོ་བོ་ཆང་མི་བཏུང་བ་དང་གཙོ་མོ་ཤ་མི་ཟ་བར་གསུངས་སོ〕། ༢༠༢ ། ༈ ད་ནི་དགྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དབང་ བསྐུར་བླངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔར་གསུངས་པ་(ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་)རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དང་ནང་ དུ་(རྣལ་འབྱོར་མ་)ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་〔གཞན་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་〕རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཉིན་ ཞག་སོ་སོར་(མོས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་)དྲན་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་དགྲས་འཇིགས་པ་དང་སེང་གེས་འཇིགས་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེས་ འཇིགས་པ་དང་། མེས་འཇིགས་པ་དང་། ལྟོ་འཕྱེས་འཇིགས་པ་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཇིགས་ པ་དང་། ཞགས་པས་འཆིང་བས་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པས་འཇིགས་པ་དང་། ཤ་ཟས་འཇིགས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་དབང་པོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བས་འཇིགས་པ་ དང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ འཇིགས་པ་དང་མིའི་བདག་པོ་འཁྲུགས་པས་འཇིགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བས་འཇིགས་པ་ དང་། དོན་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་སྟེ། 〔འཇིགས་པ་〕དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་ 〔འཇིགས་པས་〕གཞན་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་ལེའུ་དང་ པོར་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་འདིར་(འགྲེལ་པས་)གསལ་བར་མ་བྱས་སོ། ། 3-517 ༈ དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་ པོ་པོ་དང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གན

【現代漢語翻譯】應向母親和住在她們附近的人們佈施。像這樣，隨心所欲地供養所有種類的會眾，然後上師應給予弟子極大的加持，爲了會供的佈施（供養），那時憑藉自己的能力向會眾供養，使所有最殊勝的會眾都感到高興，然後請他們回到各自的住所。這被稱為勇士宴〔即會眾之主勇母所做的宴會，稱為勇母宴〕的確定〔在《勝樂贊釋》中說，勇士的享用者也在主尊的右邊，智慧和勇母的宴會也在主母的左邊，這是爲了施主增長福德。否則，主尊不飲酒，主母不吃肉〕。202。現在宣說息滅所有由『敵人』等引起的恐懼和逼害。在此，任何種姓之子，如果繪製壇城，接受灌頂，並每日憶念先前所說的瑜伽母（外瑜伽母）之足，以及內部的阿瓦都提等（其他勝義法性瑜伽母）之足（通過信仰和如實作意），那麼他的一切恐懼都將完全消失，即：被敵人所懼，被獅子所懼，被大象所懼，被火所懼，被飢餓所懼，被盜賊所懼，被繩索束縛所懼，被海濤洶涌所懼，被食肉者所懼，被疾病所懼，被感官逼害所懼，被貧困之苦所懼，被與婦女分離之苦所懼，被君主憤怒所懼，被金剛墮落所懼，以及因失去意義所懼。像這樣，這十六種恐懼以及其他的恐懼都將完全消失。這些在第一品中已經通過讚頌的方式廣泛地講述過了。因此，這裡（註釋者）沒有詳細說明。像這樣，在時輪金剛的壇城中接受灌頂，就等於接受了所有瑜伽母和瑜伽續的灌頂，並且跟隨了所有續部的導師和所有真言。

【English Translation】 Offerings should be made to the mothers and those who dwell near them. In this way, having made offerings as desired to all kinds of assemblies, then the teacher should bestow great blessings upon the disciple, and for the sake of the offering of the assembly (the offering), at that time, by one's own power, having made offerings to the assembly, and having made all the most excellent assemblies happy, then request them to return to their respective abodes. This is the certainty of the Hero Feast [i.e., the feast made by the chief of the assembly, the Ḍākinī, is called the Ḍākinī Feast] [In the Śrīcakrasaṃvara Commentary, it is said that the enjoyer of heroes is also on the right side of the chief, and the feast of wisdom and Ḍākinī is also on the left side of the chief, for the purpose of increasing the merit of the patron. Otherwise, it is said that the chief does not drink alcohol and the chief does not eat meat]. 202. Now it is said that all fears and harms caused by 'enemies' and so on are pacified. Here, if any son of a lineage, having drawn a mandala, received empowerment, and daily remembers the feet of the yoginīs previously mentioned (outer yoginīs), and the feet of the Avadhūtīs and others within (other ultimate nature yoginīs) (through faith and truly focusing the mind), then all his fears will be completely diminished, namely: fear of enemies, fear of lions, fear of elephants, fear of fire, fear of hunger, fear of thieves, fear of being bound by ropes, fear of turbulent oceans, fear of meat-eaters, fear of disease, fear of harm from the senses, fear of the suffering of poverty, fear of the suffering of separation from women, fear of the anger of the ruler, fear of the fall of the vajra, and fear of losing meaning. Thus, these sixteen fears and other fears will also be completely diminished. These have already been extensively discussed in the first chapter through praise. Therefore, here (the commentator) has not explained them in detail. In this way, receiving empowerment in the mandala of the Kālacakra is equivalent to receiving empowerment in all yoginīs and yoga tantras, and follows the teacher of all tantras and all mantras.

ང་བ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་བཅོ་ལྡན་འདས་འཇམ་ དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་དོན་ དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ ནས་དབང་གི་ལེའུ་ཡི་རྒྱས་འགྲེལ་བྲིས་པའོ།། །། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྟ་སྟངས་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།༢༠༣ །། དབང་གི་ལེའུའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྫོགས་སོ།། ༒ །།མྃགལྃབྷཝཏུ། །དགེའོ། །

【現代漢語翻譯】佈施者和所有成就的修行者，即宣講時輪續的vajra（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，vajra，金剛）上師，應被那些尋求解脫的人視為等同於薄伽梵（藏文：བཅོ་ལྡན་འདས།，梵文：भगवत्，bhagavat，世尊）文殊（藏文：འཇམ་དཔལ།，梵文：मञ्जुश्री，mañjuśrī，妙吉祥）和最初的時輪佛。跟隨最初的佛陀之後，我撰寫了關於灌頂章節的詳細註釋。《略續之王——時輪》的詳細註釋，是跟隨根本續的十二千頌《無垢光》之後，關於手印、觀點、迎請壇城和勇士宴的偉大總結，即第六品。灌頂章節的詳細註釋到此結束。吉祥！善哉！

【English Translation】 The giver of charity and the accomplisher of all siddhis (achievements), that is, the vajra master who teaches the Kalachakra Tantra, should be regarded by those who seek liberation as being the same as Bhagavan Manjushri and the first Buddha of Kalachakra. Following the first supreme Buddha, I have written a detailed commentary on the chapter on empowerment. The detailed commentary on the Laghutantra-raja-kalachakra, which follows the Mulatantra's twelve thousand verses of Vimalaprabha (Stainless Light), is the great summary of mudras (seals), views, the invocation of mandalas, and the heroic feast, that is, the sixth chapter. The detailed commentary on the chapter on empowerment is completed. Auspicious! Virtuous!