lodropal0101_語法特殊理解

羅卓巴譯師全集བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 1-6 ༄༅། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་བྱེད་ ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བྱུད་པཏྟི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་ པར་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ན་མཿ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱཿ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་དང་པོ། སྐྱབས་གསུམ་གྱི་སྡེ་ཚན། ༈ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། བུདྡྷཿ སངས་རྒྱས། བྷ་ག་ཝཱན། བཅོམ་ ལྡན་འདས། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཨཪྷན། དགྲ་བཅོམ་པ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཿ ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བིདྱཱ་ཙ་ར་ཎ་སཾ་པནྣཿ རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། སུ་ ག་ཏ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། ལོ་ཀ་བིཏ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། ཨ་ནུཏྟ་རཿ པུ་རུ་ཥ་དམྱ་ སཱ་ར་ཐི། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཤཱསྟཱཿ སྟོན་པ། ཛ་ནི་རྒྱལ་བ། ལོ་ ཀ་ཛྱེཥྛཿ འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ། སརྦ་ཛྙཱཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཏཱ་ཡཱི། སྐྱོབ་པ། དེ་ཝཱ་ཏི་དེ་ཝཱ། ལྷའི་ཡང་ལྷ། མ་ཧཱཪྵི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། དྷརྨ་སྭཱ་མཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། རྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག ནཱ་ཡ་ཀཿ འདྲེན་པ། བིནཱ་ཡ་ཀཿ རྣམ་པར་འདྲེན་པ། ཨ་དྷྭཱ་ཡ་ཝཱ་དཱི། གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུང་པ། བི་ བྷུཿ ཁྱབ་བདག བི་ཤྭན་ཏ་ར། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། བི་རཱ་ཊ། རྣམ་པར་མཛེས། དྷཱི་རཿ བརྟན་ པ། གུ་ན་སཱ་ག་རཿ ཡོན་རྒྱ་མཚོ། བཱནྟ་དོ་ཥཿ སྐྱོན་བསལ་བ། བྷ་ཝཱནྟ་ཀྲྀཏ། སྲིད་པ་མཐར་ མཛད། ཨ་གྷ་ཧནྟཱ། སྡིག་བཅོམ། ཨ་ནངྒ་ཛིཏ། ལུས་མེད་ཐུལ། མཱ་ར་ཛིཏ། བདུད་འདུལ། ཥ་ ཌ་བྷི་ཛྙཱཿ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན། ད་ཤ་བ་ལ། སྟོབས་བཅུ་པའོ། །སིདྡྷཱཪྠཿ དོན་གྲུབ། ཤོདྡྷཽ་ད་ ནིཿ ཟས་གཙང་སྲས་པོ། མཱ་ཡཱ་དེ་ཝཱི་སུ་ཏཿ སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོའི་སྲས། ཤཱཀྱ་མུ་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། 1-7 ཤཱཀྱ་སིངྷ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ ཤཱཀྱ་སུངྒ་ཝཿ ཤཱཀྱ་སྐྱེས་མཆོག སཱུརྱ་བཾ་ཤཿ ཉི་མའི་རིགས། ཨངྒི་ར་ སཿ ཉི་མའི་རྒྱུད། གཽ་ཏ་མའོ། ། ༈ མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཤི་རསྐ་ཏཱ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། པྲ་ དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ཀེ་ཤ དབུ་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་མ་ལ་ལཱ་ཊཿ དཔྲལ་བའི་དབྱེས་མཉམ་ པ། ཨཱུརྞཱ་ཀོ་ཥཿ ཨཱུརྞཱཿ མཛོད་སྤུ། ཨ་བྷི་ནཱི་ལ་ནེ་ཏྲ་གོ་པཀྵྨ། སྤྱན་འཐོན་འཐིང་བའི་རྫི་མ་ལྟ་ བུ། ཙཏྭཱ་རི་ཤདྡནྟཿ ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ། ས་མ་དནྡཿ ཚེམས་མཉམ་པ། ཨ་བི་ར་ལ་ དནྟཿ ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ། སུ་ཤུཀླ་དནྟཿ ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། ར་ས་ར་སཱ་གྲ་ཏཱ། རོ་ བྲ

【現代漢語翻譯】羅卓巴譯師全集——辨別語法特點 1-6 辨別語法特點辨別語法特點印度語：Vyākaraṇa-vyutpatti-nāma。藏語：辨別語法特點。那摩，薩瓦，布達，菩提薩埵，比亞哈。（藏文：ན་མཿ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱཿ，梵文天城體：नमः सर्वबुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यः，梵文羅馬擬音：namaḥ sarvabuddha bodhisattvebhyaḥ，漢語字面意思：禮敬一切佛和菩薩。）禮敬一切佛和菩薩。語法第一章，皈依三寶品。佛的名號。佛的名號有：布達（藏文：བུདྡྷཿ，梵文天城體：बुद्धः，梵文羅馬擬音：buddhaḥ，漢語字面意思：佛陀），佛；巴嘎萬（藏文：བྷ་ག་ཝཱན།，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：薄伽梵），薄伽梵；達塔嘎達（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ，梵文天城體：तथागतः，梵文羅馬擬音：tathāgataḥ，漢語字面意思：如來），如來；阿哈（藏文：ཨཪྷན།，梵文天城體：अर्हन्，梵文羅馬擬音：arhan，漢語字面意思：阿羅漢），阿羅漢；薩妙桑布達（藏文：སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཿ，梵文天城體：सम्यक्संबुद्धः，梵文羅馬擬音：samyaksaṃbuddhaḥ，漢語字面意思：正等覺），正等覺；維迪亞查拉納桑帕那（藏文：བིདྱཱ་ཙ་ར་ཎ་སཾ་པནྣཿ，梵文天城體：विद्याचरणसंपन्नः，梵文羅馬擬音：vidyācaraṇasaṃpannaḥ，漢語字面意思：明行足），明行足；蘇嘎達（藏文：སུ་ག་ཏ།，梵文天城體：सुगत，梵文羅馬擬音：sugata，漢語字面意思：善逝），善逝；羅嘎維特（藏文：ལོ་ཀ་བིཏ།，梵文天城體：लोकवित्，梵文羅馬擬音：lokavit，漢語字面意思：世間解），世間解；阿努塔拉，普魯沙達姆亞薩拉提（藏文：ཨ་ནུཏྟ་རཿ པུ་རུ་ཥ་དམྱ་སཱ་ར་ཐི།，梵文天城體：अनुत्तरः पुरुषदम्यसारथि，梵文羅馬擬音：anuttaraḥ puruṣadamyasārathi，漢語字面意思：無上調御丈夫），無上調御丈夫；夏斯塔（藏文：ཤཱསྟཱཿ，梵文天城體：शास्ता，梵文羅馬擬音：śāstā，漢語字面意思：導師），導師；扎尼，嘉瓦（藏文：ཛ་ནི་རྒྱལ་བ།，梵文天城體：जनि जयल，梵文羅馬擬音：jani jayal，漢語字面意思：生者勝者），勝者；羅嘎杰什塔（藏文：ལོ་ཀ་ཛྱེཥྛཿ，梵文天城體：लोकज्येष्ठः，梵文羅馬擬音：lokajyeṣṭhaḥ，漢語字面意思：世間最勝），世間最勝；薩瓦嘉（藏文：སརྦ་ཛྙཱཿ，梵文天城體：सर्वज्ञाः，梵文羅馬擬音：sarvajñāḥ，漢語字面意思：一切智者），一切智者；塔伊（藏文：ཏཱ་ཡཱི།，梵文天城體：तायी，梵文羅馬擬音：tāyī，漢語字面意思：救護者），救護者；德瓦提德瓦（藏文：དེ་ཝཱ་ཏི་དེ་ཝཱ།，梵文天城體：देवातिदेवा，梵文羅馬擬音：devātidevā，漢語字面意思：天中之天），天中之天；瑪雜湊（藏文：མ་ཧཱཪྵི།，梵文天城體：महर्षि，梵文羅馬擬音：maharṣi，漢語字面意思：大仙），大仙；達瑪斯瓦米（藏文：དྷརྨ་སྭཱ་མཱི།，梵文天城體：धर्मस्वामी，梵文羅馬擬音：dharmasvāmī，漢語字面意思：法主），法主；瑞沙巴（藏文：རྀ་ཥ་བྷཿ，梵文天城體：ऋषभ，梵文羅馬擬音：ṛṣabha，漢語字面意思：牛王），牛王；納亞嘎（藏文：ནཱ་ཡ་ཀཿ，梵文天城體：नायकः，梵文羅馬擬音：nāyakaḥ，漢語字面意思：引導者），引導者；維納亞嘎（藏文：བིནཱ་ཡ་ཀཿ，梵文天城體：विनायकः，梵文羅馬擬音：vināyakaḥ，漢語字面意思：善引導者），善引導者；阿德瓦亞瓦迪（藏文：ཨ་དྷྭཱ་ཡ་ཝཱ་དཱི།，梵文天城體：अध्वा यवादी，梵文羅馬擬音：adhvāyavādī，漢語字面意思：說不二者），說不二者；維布（藏文：བི་བྷུཿ，梵文天城體：विभुः，梵文羅馬擬音：vibhuḥ，漢語字面意思：遍主），遍主；維什萬塔拉（藏文：བི་ཤྭན་ཏ་ར།，梵文天城體：विश्वंतर，梵文羅馬擬音：viśvaṃtara，漢語字面意思：普度一切），普度一切；維拉特（藏文：བི་རཱ་ཊ།，梵文天城體：विराट्，梵文羅馬擬音：virāṭ，漢語字面意思：善美），善美；迪拉（藏文：དྷཱི་རཿ，梵文天城體：धीरः，梵文羅馬擬音：dhīraḥ，漢語字面意思：穩固者），穩固者；古納薩嘎拉（藏文：གུ་ན་སཱ་ག་རཿ，梵文天城體：गुणसागरः，梵文羅馬擬音：guṇasāgaraḥ，漢語字面意思：功德海），功德海；萬塔多沙（藏文：བཱནྟ་དོ་ཥཿ，梵文天城體：वांतदोषः，梵文羅馬擬音：vāṃtadoṣaḥ，漢語字面意思：除過失者），除過失者；巴萬塔克里特（藏文：བྷ་ཝཱནྟ་ཀྲྀཏ།，梵文天城體：भवान्तकृत，梵文羅馬擬音：bhavāṃtakṛta，漢語字面意思：作有邊際者），作有邊際者；阿嘎漢塔（藏文：ཨ་གྷ་ཧནྟཱ།，梵文天城體：अघहंता，梵文羅馬擬音：aghahaṃtā，漢語字面意思：斷罪者），斷罪者；阿南嘎吉特（藏文：ཨ་ནངྒ་ཛིཏ།，梵文天城體：अनंगजित्，梵文羅馬擬音：anaṃgajit，漢語字面意思：勝無身者），勝無身者；瑪拉吉特（藏文：མཱ་ར་ཛིཏ།，梵文天城體：मारजित्，梵文羅馬擬音：mārajit，漢語字面意思：勝魔者），勝魔者；夏達比嘉（藏文：ཥ་ཌ་བྷི་ཛྙཱཿ，梵文天城體：षडभिज्ञाः，梵文羅馬擬音：ṣaḍabhijñāḥ，漢語字面意思：六神通），六神通；達夏巴拉（藏文：ད་ཤ་བ་ལ།，梵文天城體：दशबल，梵文羅馬擬音：daśabala，漢語字面意思：十力），十力。悉達多（藏文：སིདྡྷཱཪྠཿ，梵文天城體：सिद्धार्थः，梵文羅馬擬音：siddhārthaḥ，漢語字面意思：義成），義成；肖多達尼（藏文：ཤོདྡྷཽ་ད་ནིཿ，梵文天城體：शोद्धौदनिः，梵文羅馬擬音：śoddaudaniḥ，漢語字面意思：凈飯子），凈飯王子；瑪雅德維蘇塔（藏文：མཱ་ཡཱ་དེ་ཝཱི་སུ་ཏཿ，梵文天城體：मायादेवीसुतः，梵文羅馬擬音：māyādevīsutaḥ，漢語字面意思：摩耶天女之子），摩耶天女之子；釋迦牟尼（藏文：ཤཱཀྱ་མུ་ནི།，梵文天城體：शाक्यमुनि，梵文羅馬擬音：śākyamuni，漢語字面意思：釋迦能仁），釋迦能仁； 1-7 釋迦僧哈（藏文：ཤཱཀྱ་སིངྷ།，梵文天城體：शाक्यसिंघ，梵文羅馬擬音：śākyasiṃgha，漢語字面意思：釋迦獅子），釋迦獅子；釋迦松嘎瓦（藏文：ཤཱཀྱ་སུངྒ་ཝཿ，梵文天城體：शाक्यसुंगवः，梵文羅馬擬音：śākyasuṃgavaḥ，漢語字面意思：釋迦殊勝），釋迦殊勝；蘇雅萬沙（藏文：སཱུརྱ་བཾ་ཤཿ，梵文天城體：सूर्यवंशः，梵文羅馬擬音：sūryavaṃśaḥ，漢語字面意思：日種），日種；昂吉拉薩（藏文：ཨངྒི་ར་སཿ，梵文天城體：अंगिरसः，梵文羅馬擬音：aṃgirasaḥ，漢語字面意思：日之血統），日之血統；喬達摩。三十二相。三十二相為：烏什尼沙希拉斯卡塔（藏文：ཨུཥྞཱི་ཥ་ཤི་རསྐ་ཏཱ།，梵文天城體：उष्णीषशिरस्काता，梵文羅馬擬音：uṣṇīṣaśiraskatā，漢語字面意思：頂髻），頂髻；普拉達克希納瓦爾塔凱沙（藏文：པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ཀེ་ཤ，梵文天城體：प्रदक्षिणावर्तकेश，梵文羅馬擬音：pradakṣiṇāvarta keśa，漢語字面意思：右旋發），右旋發；薩瑪拉拉塔（藏文：ས་མ་ལ་ལཱ་ཊཿ，梵文天城體：समललाटः，梵文羅馬擬音：samalalāṭaḥ，漢語字面意思：平整額），平整額；烏爾納科沙（藏文：ཨཱུརྞཱ་ཀོ་ཥཿ，梵文天城體：ऊर्णाकोशः，梵文羅馬擬音：ūrṇākośaḥ，漢語字面意思：白毫相），白毫相；阿比尼拉內扎戈帕克什瑪（藏文：ཨ་བྷི་ནཱི་ལ་ནེ་ཏྲ་གོ་པཀྵྨ།，梵文天城體：अभिनील नेत्रगोपक्ष्मा，梵文羅馬擬音：abhinīla netragopakṣmā，漢語字面意思：紺青眼如牛王睫），紺青眼如牛王睫；查特瓦里沙丹塔（藏文：ཙཏྭཱ་རི་ཤདྡནྟཿ，梵文天城體：चत्वारिशद्दन्तः，梵文羅馬擬音：catvāriśaddantaḥ，漢語字面意思：四十齒），四十齒；薩瑪丹達（藏文：ས་མ་དནྡཿ，梵文天城體：समदन्दः，梵文羅馬擬音：samadandaḥ，漢語字面意思：齊齒），齊齒；阿維拉拉丹塔（藏文：ཨ་བི་ར་ལ་དནྟཿ，梵文天城體：अविरलदन्तः，梵文羅馬擬音：aviraladantaḥ，漢語字面意思：密齒），密齒；蘇舒克拉丹塔（藏文：སུ་ཤུཀླ་དནྟཿ，梵文天城體：सुशुक्लदन्तः，梵文羅馬擬音：suśukladantaḥ，漢語字面意思：白凈齒），白凈齒；拉薩拉薩嘎拉塔（藏文：ར་ས་ར་སཱ་གྲ་ཏཱ།，梵文天城體：रसरसाग्रता，梵文羅馬擬音：rasarasāgratā，漢語字面意思：得上味），得上味。

【English Translation】 Collected Works of Translator Lotsawa - Distinguishing Grammatical Features 1-6 Distinguishing Grammatical Features Distinguishing Grammatical Features In Sanskrit: Vyākaraṇa-vyutpatti-nāma. In Tibetan: Distinguishing Grammatical Features. Namaḥ sarvabuddha bodhisattvebhyaḥ. (藏文：ན་མཿ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱཿ，梵文天城體：नमः सर्वबुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यः，梵文羅馬擬音：namaḥ sarvabuddha bodhisattvebhyaḥ，漢語字面意思：禮敬一切佛和菩薩。) Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. Chapter 1 of Grammar, Section on Refuge in the Three Jewels. Names of the Buddha. The names of the Buddha are: Buddha (藏文：བུདྡྷཿ，梵文天城體：बुद्धः，梵文羅馬擬音：buddhaḥ，漢語字面意思：佛陀), Buddha; Bhagavan (藏文：བྷ་ག་ཝཱན།，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：薄伽梵), Bhagavan; Tathagata (藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ，梵文天城體：तथागतः，梵文羅馬擬音：tathāgataḥ，漢語字面意思：如來), Tathagata; Arhan (藏文：ཨཪྷན།，梵文天城體：अर्हन्，梵文羅馬擬音：arhan，漢語字面意思：阿羅漢), Arhan; Samyaksambuddha (藏文：སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཿ，梵文天城體：सम्यक्संबुद्धः，梵文羅馬擬音：samyaksaṃbuddhaḥ，漢語字面意思：正等覺), Perfectly Enlightened Buddha; Vidyācaraṇasaṃpanna (藏文：བིདྱཱ་ཙ་ར་ཎ་སཾ་པནྣཿ，梵文天城體：विद्याचरणसंपन्नः，梵文羅馬擬音：vidyācaraṇasaṃpannaḥ，漢語字面意思：明行足), Endowed with Knowledge and Conduct; Sugata (藏文：སུ་ག་ཏ།，梵文天城體：सुगत，梵文羅馬擬音：sugata，漢語字面意思：善逝), Well-Gone; Lokavit (藏文：ལོ་ཀ་བིཏ།，梵文天城體：लोकवित्，梵文羅馬擬音：lokavit，漢語字面意思：世間解), Knower of the World; Anuttara Puruṣadamyasārathi (藏文：ཨ་ནུཏྟ་རཿ པུ་རུ་ཥ་དམྱ་སཱ་ར་ཐི།，梵文天城體：अनुत्तरः पुरुषदम्यसारथि，梵文羅馬擬音：anuttaraḥ puruṣadamyasārathi，漢語字面意思：無上調御丈夫), Unsurpassed Tamer of Beings; Shasta (藏文：ཤཱསྟཱཿ，梵文天城體：शास्ता，梵文羅馬擬音：śāstā，漢語字面意思：導師), Teacher; Jani, Gyalwa (藏文：ཛ་ནི་རྒྱལ་བ།，梵文天城體：जनि जयल，梵文羅馬擬音：jani jayal，漢語字面意思：生者勝者), Victor; Lokajyeṣṭha (藏文：ལོ་ཀ་ཛྱེཥྛཿ，梵文天城體：लोकज्येष्ठः，梵文羅馬擬音：lokajyeṣṭhaḥ，漢語字面意思：世間最勝), Chief of the World; Sarvajna (藏文：སརྦ་ཛྙཱཿ，梵文天城體：सर्वज्ञाः，梵文羅馬擬音：sarvajñāḥ，漢語字面意思：一切智者), All-Knowing; Tāyī (藏文：ཏཱ་ཡཱི།，梵文天城體：तायी，梵文羅馬擬音：tāyī，漢語字面意思：救護者), Protector; Devātideva (藏文：དེ་ཝཱ་ཏི་དེ་ཝཱ།，梵文天城體：देवातिदेवा，梵文羅馬擬音：devātidevā，漢語字面意思：天中之天), God of Gods; Mahārṣi (藏文：མ་ཧཱཪྵི།，梵文天城體：महर्षि，梵文羅馬擬音：maharṣi，漢語字面意思：大仙), Great Sage; Dharmasvāmī (藏文：དྷརྨ་སྭཱ་མཱི།，梵文天城體：धर्मस्वामी，梵文羅馬擬音：dharmasvāmī，漢語字面意思：法主), Lord of Dharma; Ṛṣabha (藏文：རྀ་ཥ་བྷཿ，梵文天城體：ऋषभ，梵文羅馬擬音：ṛṣabha，漢語字面意思：牛王), Best of the Herd; Nāyaka (藏文：ནཱ་ཡ་ཀཿ，梵文天城體：नायकः，梵文羅馬擬音：nāyakaḥ，漢語字面意思：引導者), Leader; Vināyaka (藏文：བིནཱ་ཡ་ཀཿ，梵文天城體：विनायकः，梵文羅馬擬音：vināyakaḥ，漢語字面意思：善引導者), Guiding Leader; Adhvāyavādī (藏文：ཨ་དྷྭཱ་ཡ་ཝཱ་དཱི།，梵文天城體：अध्वा यवादी，梵文羅馬擬音：adhvāyavādī，漢語字面意思：說不二者), Speaker of Non-Duality; Vibhu (藏文：བི་བྷུཿ，梵文天城體：विभुः，梵文羅馬擬音：vibhuḥ，漢語字面意思：遍主), All-Pervading Lord; Viśvaṃtara (藏文：བི་ཤྭན་ཏ་ར།，梵文天城體：विश्वंतर，梵文羅馬擬音：viśvaṃtara，漢語字面意思：普度一切), Savior of All; Virāṭ (藏文：བི་རཱ་ཊ།，梵文天城體：विराट्，梵文羅馬擬音：virāṭ，漢語字面意思：善美), Beautiful; Dhīra (藏文：དྷཱི་རཿ，梵文天城體：धीरः，梵文羅馬擬音：dhīraḥ，漢語字面意思：穩固者), Steadfast; Guṇasāgara (藏文：གུ་ན་སཱ་ག་རཿ，梵文天城體：गुणसागरः，梵文羅馬擬音：guṇasāgaraḥ，漢語字面意思：功德海), Ocean of Qualities; Vāṃtadoṣa (藏文：བཱནྟ་དོ་ཥཿ，梵文天城體：वांतदोषः，梵文羅馬擬音：vāṃtadoṣaḥ，漢語字面意思：除過失者), Dispeller of Faults; Bhavāṃtakṛta (藏文：བྷ་ཝཱནྟ་ཀྲྀཏ།，梵文天城體：भवान्तकृत，梵文羅馬擬音：bhavāṃtakṛta，漢語字面意思：作有邊際者), End-Maker of Existence; Aghahaṃtā (藏文：ཨ་གྷ་ཧནྟཱ།，梵文天城體：अघहंता，梵文羅馬擬音：aghahaṃtā，漢語字面意思：斷罪者), Destroyer of Sins; Anaṃgajit (藏文：ཨ་ནངྒ་ཛིཏ།，梵文天城體：अनंगजित्，梵文羅馬擬音：anaṃgajit，漢語字面意思：勝無身者), Conqueror of the Bodiless One; Mārajit (藏文：མཱ་ར་ཛིཏ།，梵文天城體：मारजित्，梵文羅馬擬音：mārajit，漢語字面意思：勝魔者), Conqueror of Mara; Ṣaḍabhijñā (藏文：ཥ་ཌ་བྷི་ཛྙཱཿ，梵文天城體：षडभिज्ञाः，梵文羅馬擬音：ṣaḍabhijñāḥ，漢語字面意思：六神通), Possessor of Six Superknowledges; Daśabala (藏文：ད་ཤ་བ་ལ།，梵文天城體：दशबल，梵文羅馬擬音：daśabala，漢語字面意思：十力), Possessor of Ten Powers. Siddhartha (藏文：སིདྡྷཱཪྠཿ，梵文天城體：सिद्धार्थः，梵文羅馬擬音：siddhārthaḥ，漢語字面意思：義成), Accomplished Purpose; Śoddaudani (藏文：ཤོདྡྷཽ་ད་ནིཿ，梵文天城體：शोद्धौदनिः，梵文羅馬擬音：śoddaudaniḥ，漢語字面意思：凈飯子), Son of Śuddhodana; Māyādevīsuta (藏文：མཱ་ཡཱ་དེ་ཝཱི་སུ་ཏཿ，梵文天城體：मायादेवीसुतः，梵文羅馬擬音：māyādevīsutaḥ，漢語字面意思：摩耶天女之子), Son of Queen Maya; Shakyamuni (藏文：ཤཱཀྱ་མུ་ནི།，梵文天城體：शाक्यमुनि，梵文羅馬擬音：śākyamuni，漢語字面意思：釋迦能仁), Shakyamuni; 1-7 Shakyasimha (藏文：ཤཱཀྱ་སིངྷ།，梵文天城體：शाक्यसिंघ，梵文羅馬擬音：śākyasiṃgha，漢語字面意思：釋迦獅子), Shakya Lion; Shakya Sungava (藏文：ཤཱཀྱ་སུངྒ་ཝཿ，梵文天城體：शाक्यसुंगवः，梵文羅馬擬音：śākyasuṃgavaḥ，漢語字面意思：釋迦殊勝), Best of the Shakyas; Surya Vamsha (藏文：སཱུརྱ་བཾ་ཤཿ，梵文天城體：सूर्यवंशः，梵文羅馬擬音：sūryavaṃśaḥ，漢語字面意思：日種), Solar Lineage; Angirasa (藏文：ཨངྒི་ར་སཿ，梵文天城體：अंगिरसः，梵文羅馬擬音：aṃgirasaḥ，漢語字面意思：日之血統), Descendant of the Sun; Gautama. The Thirty-Two Marks. The thirty-two marks are: Uṣṇīṣaśiraskatā (藏文：ཨུཥྞཱི་ཥ་ཤི་རསྐ་ཏཱ།，梵文天城體：उष्णीषशिरस्काता，梵文羅馬擬音：uṣṇīṣaśiraskatā，漢語字面意思：頂髻), Having a cranial protuberance; Pradakṣiṇāvarta Kesha (藏文：པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ཀེ་ཤ，梵文天城體：प्रदक्षिणावर्तकेश，梵文羅馬擬音：pradakṣiṇāvarta keśa，漢語字面意思：右旋發), Hair curling to the right; Samalalāṭa (藏文：ས་མ་ལ་ལཱ་ཊཿ，梵文天城體：समललाटः，梵文羅馬擬音：samalalāṭaḥ，漢語字面意思：平整額), Even forehead; Ūrṇākośa (藏文：ཨཱུརྞཱ་ཀོ་ཥཿ，梵文天城體：ऊर्णाकोशः，梵文羅馬擬音：ūrṇākośaḥ，漢語字面意思：白毫相), Ūrṇā hair; Abhinīla Netra Gopakṣma (藏文：ཨ་བྷི་ནཱི་ལ་ནེ་ཏྲ་གོ་པཀྵྨ།，梵文天城體：अभिनील नेत्रगोपक्ष्मा，梵文羅馬擬音：abhinīla netragopakṣmā，漢語字面意思：紺青眼如牛王睫), Eyes like the eyelashes of a cow king; Catvāriśaddanta (藏文：ཙཏྭཱ་རི་ཤདྡནྟཿ，梵文天城體：चत्वारिशद्दन्तः，梵文羅馬擬音：catvāriśaddantaḥ，漢語字面意思：四十齒), Having forty teeth; Samadanda (藏文：ས་མ་དནྡཿ，梵文天城體：समदन्दः，梵文羅馬擬音：samadandaḥ，漢語字面意思：齊齒), Even teeth; Avirala Danta (藏文：ཨ་བི་ར་ལ་དནྟཿ，梵文天城體：अविरलदन्तः，梵文羅馬擬音：aviraladantaḥ，漢語字面意思：密齒), Closely set teeth; Suśukla Danta (藏文：སུ་ཤུཀླ་དནྟཿ，梵文天城體：सुशुक्लदन्तः，梵文羅馬擬音：suśukladantaḥ，漢語字面意思：白凈齒), Very white teeth; Rasarasāgratā (藏文：ར་ས་ར་སཱ་གྲ་ཏཱ།，梵文天城體：रसरसाग्रता，梵文羅馬擬音：rasarasāgratā，漢語字面意思：得上味), Obtaining the best taste.

ོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། སིངྷ་ཧ་ནུཿ འགྲམ་པ་སེང་གེ་འདྲ་བ། པྲ་བྷཱུ་ཏ་ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཱ། ལྗགས་ ཤིན་དུ་རིང་ཞིང་སྲབ་པ། པྲཧྨ་སྭ་རཿ ཚངས་པའི་དབྱངས། སུ་སཾ་པྲྀཏྟསྐནྡྷཿ དཔུང་མགོ་ཤིན་ དུ་ཟླུམ་པ། སཔྟོཏྶདཿ བདུན་མཐོ་བ། ཙིཏཱནྟ་རཱཾ་སཿ ཐལ་གོང་རྒྱས་པ། སཱུཀྵྨ་སུ་ཝརྞྞཙྪི་བིཿ པགས་པ་སྲབ་ཅིང་མདོག་གསེར་འདྲ་བ། སྠི་ཏཱ་ན་བ་ན་ཏ་པྲ་ལམྦ་བཱ་ཧུ་ཏཱ། བཞེངས་བཞིན་ དུ་མ་བཏུད་པར་ཕྱག་པུས་མོ་སླེབ་པ། སིངྷ་པཱུརྦཱརྔྷ་ཀཱ་ཡཿ རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ། ནྱ་གྲོ་དྷ་པ་ རི་མཎྜ་ལཿ ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ། ཨེ་ཀཻ་ཀ་རོ་མ་པྲ་དཀྵི་ཎཱ་ཝརྟྟཿ སྤུ་རེ་རེ་ནས་ སྐྱེས་ཤིང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཨཱུརྡྡྷངྒ་རོ་མ། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། ཀོ་ཤཱ་ག་ཏ་ བསྟི་གུ་ཧྱཿ འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ། སུ་ཝརྟྟ་ཏོ་རུཿ བརླ་ཤིན་ཏུ་ཟླུ་མ་པ། ཨུཙྪཾ་ ཁ་པཱ་དཿ ཞབས་ཀྱི་ལོང་མོའི་ཚིགས་མི་མངོན་པ། མྲི་དུ་ཏ་རུ་ཎ་ཧསྟ་བཱ་ད་ཏ་ལཿ ཕྱག་ཞབས་ ཀྱི་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། ཛཱ་ལཱ་བ་ནདྡྷ་ཧསྟ་པཱ་དཿ ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བར་ འབྲེལ་བ། དཱིརྒྷཱངྒུ་ལིཿ སོར་མོ་རིང་པ། ཙཀྲཾ་ཀི་ཏ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལཿ ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་ མཚན་དང་ལྡན་པ། སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་པཱ་དཿ ཞབས་ཤིན་དུ་གནས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ད་པཱཪྵིཎཿ ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ། ཨེ་ཎེ་ཡ་ཛཾ་གྷཱཿ བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ཎེ་ཡའི་ལྟ་བུ། 1-8 ༈ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི། ཨཱ་ཏཱམྲ་ན་ཁཿ སེན་མོ་ཟངས་ཀྱིས་མདོག་ལྟ་བུ། སྣིགྡྷ་ན་ཁཿ སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ། ཏུཾ་ག་ན་ཁཿ སེན་མོ་མཐོ་བ། བྲྀཏྟཱངྒུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་ ཟླུམ་པ། ཙི་ཏཱཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ། ཨ་ནུ་པཱུརྦངྒུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་ བ། ནིརྒཱུ་ཊ་སི་རཿ རྩ་མི་མངོན་པ། ནིརྒྲནྠི་སི་རཿ རྩ་མདུད་པ་མེད་པ། ནིརྒཱུ་ཊ་གུལྥཿ ལོང་ བུ་མི་མངོན་པ། ཨ་བི་ཤ་མ་པཱ་དཿ ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ། སིངྷ་བིཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། སེང་ གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། ནཱ་ག་བིཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། ཧཾ་ས་ བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། བྲྀ་ཥ་བྷ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་ སུ་གཤེགས་པ། པྲ་དཀྵི་ཎ་བརྟྟགཱ་མཱི། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ། ཙཱ་ཀུ་གཱ་མཱི། མཛེས་པར་གཤེགས་པ། ཨ་ཝཀྲ་གཱ་མཱི། མ་ཡོ་བར་གཤེགས་པ། བྲྀཏྟ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་འཁྱིལ་བག་ ཆགས་པ། མྲྀཥྚ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ། ཨ་ནུ་པཱུརྦ་གཱཏྲཿ སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ། ཤུ་ཙི་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་གཙང་བ། མྲྀ་དུ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་འཇམ་པ། བི་ཤུད་དྷ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ། པ་རི་པཱུརྞ་བྱཱཉྫ་ ནཿ མཚན་རྫོགས་པ། པྲི་ཐུ་ཙཱ་རུ་མཎྜལ་གཱ་ཏྲཿ ས

【現代漢語翻譯】擁有卓越的牙齒。Sinha Hanu（藏文：སིངྷ་ཧ་ནུཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：獅子頷）：下顎如獅子。Prabhutatanujihva（藏文：པྲ་བྷཱུ་ཏ་ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：舌頭細長）：舌頭非常長而薄。Brahmasvara（藏文：པྲཧྨ་སྭ་རཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：梵天之音）：梵天之音。Susampriktaskandha（藏文：སུ་སཾ་པྲྀཏྟསྐནྡྷཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：完全豐滿的肩）：肩頭非常圓潤。Saptautsadah（藏文：སཔྟོཏྶདཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：七處隆滿）：七處隆起。Chitantaramsah（藏文：ཙིཏཱནྟ་རཱཾ་སཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：雙肩豐滿）：肩胛豐滿。Sukshmasuvarnacchibih（藏文：སཱུཀྵྨ་སུ་ཝརྞྞཙྪི་བིཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：面板薄如金）：面板薄且顏色如金。Sthitanavanatapralambabahuta（藏文：སྠི་ཏཱ་ན་བ་ན་ཏ་པྲ་ལམྦ་བཱ་ཧུ་ཏཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：站立不彎腰，手臂可及膝）：站立時不用彎腰，手可觸及膝蓋。Sinha Purvardhakayah（藏文：སིངྷ་པཱུརྦཱརྔྷ་ཀཱ་ཡཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：上半身如獅子）：上半身如獅子。Nyagrodhaparimandalah（藏文：ནྱ་གྲོ་དྷ་པ་རི་མཎྜ་ལཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：如榕樹般周匝）：如榕樹般周匝。Ekaikaromapradakshinavarttah（藏文：ཨེ་ཀཻ་ཀ་རོ་མ་པྲ་དཀྵི་ཎཱ་ཝརྟྟཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：一毛孔生一毛，右旋）：每個毛孔生一根毛，且向右旋。Urdhvangaromah（藏文：ཨཱུརྡྡྷངྒ་རོ་མ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：毛髮向上）：身上的毛髮向上生長。Koshagatastiguhyah（藏文：ཀོ་ཤཱ་ག་ཏ་བསྟི་གུ་ཧྱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：陰藏於鞘中）：陰部隱藏在鞘中。Suvarttatoruh（藏文：སུ་ཝརྟྟ་ཏོ་རུཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：大腿渾圓）：大腿非常圓潤。Ucchankhapadah（藏文：ཨུཙྪཾ་ཁ་པཱ་དཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：腳踝不顯）：腳踝的關節不顯露。Mridutarunahastavadatalah（藏文：མྲི་དུ་ཏ་རུ་ཎ་ཧསྟ་བཱ་ད་ཏ་ལཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：手足掌柔軟紅潤）：手掌和腳底柔軟且呈紅潤色。Jalavanaddhahastapadah（藏文：ཛཱ་ལཱ་བ་ནདྡྷ་ཧསྟ་པཱ་དཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：手足如網）：手和腳之間有蹼相連。Dirghangulih（藏文：དཱིརྒྷཱངྒུ་ལིཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：手指纖長）：手指修長。Chakramkitahastapadatalah（藏文：ཙཀྲཾ་ཀི་ཏ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：手足有輪相）：手掌和腳底有輪相。Supratisthitapadah（藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་པཱ་དཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：足跟安穩）：雙腳站立穩固。Ayatapadaparsnih（藏文：ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ད་པཱཪྵིཎཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：足跟廣闊）：腳後跟寬大。Eneyajamghah（藏文：ཨེ་ཎེ་ཡ་ཛཾ་གྷཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：小腿如鹿）：小腿如鹿。八十種隨形好八十種隨形好是：Atamranakhah（藏文：ཨཱ་ཏཱམྲ་ན་ཁཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：紅銅色指甲）：指甲如紅銅色。Snigdhanakhah（藏文：སྣིགྡྷ་ན་ཁཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：光滑指甲）：指甲顏色潤澤。Tunganakhah（藏文：ཏུཾ་ག་ན་ཁཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：高指甲）：指甲高起。Vrttangulih（藏文：བྲྀཏྟཱངྒུ་ལིཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：圓形手指）：手指圓潤。Chitangulih（藏文：ཙི་ཏཱཾ་གུ་ལིཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：豐滿手指）：手指豐滿。Anupurvangulih（藏文：ཨ་ནུ་པཱུརྦངྒུ་ལིཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：漸細手指）：手指逐漸變細。Nirgatasirah（藏文：ནིརྒཱུ་ཊ་སི་རཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：隱沒的靜脈）：靜脈不顯露。Nirgranthi Sirah（藏文：ནིརྒྲནྠི་སི་རཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：無結靜脈）：靜脈沒有結節。Nirgata Gulphah（藏文：ནིརྒཱུ་ཊ་གུལྥཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：隱沒的踝骨）：踝骨不顯露。Avisama Padah（藏文：ཨ་བི་ཤ་མ་པཱ་དཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：平整的足）：足部平整。Simhavikrantagami（藏文：སིངྷ་བིཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：如獅子般行走）：行走如獅子般威猛。Nagavikrantagami（藏文：ནཱ་ག་བིཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：如龍象般行走）：行走如龍象般穩重。Hamsavikrantagami（藏文：ཧཾ་ས་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：如天鵝般行走）：行走如天鵝般優雅。Vrsabhavikrantagami（藏文：བྲྀ་ཥ་བྷ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：如牛王般行走）：行走如牛王般雄壯。Pradakshina Varttagami（藏文：པྲ་དཀྵི་ཎ་བརྟྟགཱ་མཱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：右旋行走）：行走時向右旋轉。Chakugami（藏文：ཙཱ་ཀུ་གཱ་མཱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：行走美妙）：行走姿態優美。Avakragami（藏文：ཨ་ཝཀྲ་གཱ་མཱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：不彎曲行走）：行走時不彎曲。Vrttagatra（藏文：བྲྀཏྟ་གཱ་ཏྲཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：圓潤的身體）：身體圓潤。Mristagatra（藏文：མྲྀཥྚ་གཱ་ཏྲཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：光滑的身體）：身體光滑。Anupurvagatra（藏文：ཨ་ནུ་པཱུརྦ་གཱ་ཏྲཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：勻稱的身體）：身體勻稱。Shucigatra（藏文：ཤུ་ཙི་གཱ་ཏྲཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：潔凈的身體）：身體潔凈。Mridugatra（藏文：མྲྀ་དུ་གཱ་ཏྲཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：柔軟的身體）：身體柔軟。Vishuddhagatra（藏文：བི་ཤུད་དྷ་གཱ་ཏྲཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：清凈的身體）：身體清凈。Paripurnavyanjana（藏文：པ་རི་པཱུརྞ་བྱཱཉྫ་ནཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：具足相好）：具足所有相好。Prithucarumandalagatra（藏文：པྲི་ཐུ་ཙཱ་རུ་མཎྜལ་གཱ་ཏྲཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：身體廣大端正）：身體廣大端正。

【English Translation】 Having excellent teeth. Sinha Hanu (Tibetan: སིངྷ་ཧ་ནུཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Lion Jaw): The jaw is like a lion's. Prabhutatanujihva (Tibetan: པྲ་བྷཱུ་ཏ་ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Long and Thin Tongue): The tongue is very long and thin. Brahmasvara (Tibetan: པྲཧྨ་སྭ་རཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Brahma's Voice): The voice of Brahma. Susampriktaskandha (Tibetan: སུ་སཾ་པྲྀཏྟསྐནྡྷཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Fully Plump Shoulders): The shoulders are very round. Saptautsadah (Tibetan: སཔྟོཏྶདཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Seven Protrusions): Seven places are raised. Chitantaramsah (Tibetan: ཙིཏཱནྟ་རཱཾ་སཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Full Shoulders): The shoulder blades are full. Sukshmasuvarnacchibih (Tibetan: སཱུཀྵྨ་སུ་ཝརྞྞཙྪི་བིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Thin Skin Like Gold): The skin is thin and the color is like gold. Sthitanavanatapralambabahuta (Tibetan: སྠི་ཏཱ་ན་བ་ན་ཏ་པྲ་ལམྦ་བཱ་ཧུ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Standing Without Bending, Arms Reach Knees): When standing, without bending, the hands can reach the knees. Sinha Purvardhakayah (Tibetan: སིངྷ་པཱུརྦཱརྔྷ་ཀཱ་ཡཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Upper Body Like a Lion): The upper body is like a lion. Nyagrodhaparimandalah (Tibetan: ནྱ་གྲོ་དྷ་པ་རི་མཎྜ་ལཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Circumference Like a Banyan Tree): The circumference is like a banyan tree. Ekaikaromapradakshinavarttah (Tibetan: ཨེ་ཀཻ་ཀ་རོ་མ་པྲ་དཀྵི་ཎཱ་ཝརྟྟཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: One Hair per Pore, Rightward Curl): One hair grows from each pore, and it curls to the right. Urdhvangaromah (Tibetan: ཨཱུརྡྡྷངྒ་རོ་མ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Upward Hair): The body hair grows upwards. Koshagatastiguhyah (Tibetan: ཀོ་ཤཱ་ག་ཏ་བསྟི་གུ་ཧྱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Genitals Hidden in Sheath): The genitals are hidden in a sheath. Suvarttatoruh (Tibetan: སུ་ཝརྟྟ་ཏོ་རུཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Round Thighs): The thighs are very round. Ucchankhapadah (Tibetan: ཨུཙྪཾ་ཁ་པཱ་དཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Hidden Ankles): The joints of the ankles are not visible. Mridutarunahastavadatalah (Tibetan: མྲི་དུ་ཏ་རུ་ཎ་ཧསྟ་བཱ་ད་ཏ་ལཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Soft and Youthful Palms and Soles): The palms and soles are soft and reddish. Jalavanaddhahastapadah (Tibetan: ཛཱ་ལཱ་བ་ནདྡྷ་ཧསྟ་པཱ་དཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Webbed Hands and Feet): The hands and feet are connected by webs. Dirghangulih (Tibetan: དཱིརྒྷཱངྒུ་ལིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Long Fingers): The fingers are long. Chakramkitahastapadatalah (Tibetan: ཙཀྲཾ་ཀི་ཏ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Wheel Marks on Hands and Feet): The palms and soles have wheel marks. Supratisthitapadah (Tibetan: སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་པཱ་དཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Well-Established Feet): The feet are firmly planted. Ayatapadaparsnih (Tibetan: ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ད་པཱཪྵིཎཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Wide Heels): The heels are wide. Eneyajamghah (Tibetan: ཨེ་ཎེ་ཡ་ཛཾ་གྷཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Legs Like a Deer): The legs are like those of a deer. The Eighty Minor Marks The eighty minor marks are: Atamranakhah (Tibetan: ཨཱ་ཏཱམྲ་ན་ཁཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Copper-Colored Nails): The nails are like the color of copper. Snigdhanakhah (Tibetan: སྣིགྡྷ་ན་ཁཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Smooth Nails): The nails are smooth in color. Tunganakhah (Tibetan: ཏུཾ་ག་ན་ཁཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: High Nails): The nails are high. Vrttangulih (Tibetan: བྲྀཏྟཱངྒུ་ལིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Round Fingers): The fingers are round. Chitangulih (Tibetan: ཙི་ཏཱཾ་གུ་ལིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Full Fingers): The fingers are full. Anupurvangulih (Tibetan: ཨ་ནུ་པཱུརྦངྒུ་ལིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Gradually Thin Fingers): The fingers gradually become thinner. Nirgatasirah (Tibetan: ནིརྒཱུ་ཊ་སི་རཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Hidden Veins): The veins are not visible. Nirgranthi Sirah (Tibetan: ནིརྒྲནྠི་སི་རཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Veins Without Knots): The veins have no knots. Nirgata Gulphah (Tibetan: ནིརྒཱུ་ཊ་གུལྥཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Hidden Ankles): The ankles are not visible. Avisama Padah (Tibetan: ཨ་བི་ཤ་མ་པཱ་དཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Even Feet): The feet are even. Simhavikrantagami (Tibetan: སིངྷ་བིཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Walking Like a Lion): Walking is as majestic as a lion. Nagavikrantagami (Tibetan: ནཱ་ག་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Walking Like an Elephant): Walking is as steady as an elephant. Hamsavikrantagami (Tibetan: ཧཾ་ས་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Walking Like a Swan): Walking is as elegant as a swan. Vrsabhavikrantagami (Tibetan: བྲྀ་ཥ་བྷ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Walking Like a Bull King): Walking is as strong as a bull king. Pradakshina Varttagami (Tibetan: པྲ་དཀྵི་ཎ་བརྟྟགཱ་མཱི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Walking Clockwise): Walking turns to the right. Chakugami (Tibetan: ཙཱ་ཀུ་གཱ་མཱི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Walking Beautifully): Walking is beautiful. Avakragami (Tibetan: ཨ་ཝཀྲ་གཱ་མཱི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Walking Without Bending): Walking is without bending. Vrttagatra (Tibetan: བྲྀཏྟ་གཱ་ཏྲཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Round Body): The body is round. Mristagatra (Tibetan: མྲྀཥྚ་གཱ་ཏྲཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Smooth Body): The body is smooth. Anupurvagatra (Tibetan: ཨ་ནུ་པཱུརྦ་གཱ་ཏྲཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Proportionate Body): The body is proportionate. Shucigatra (Tibetan: ཤུ་ཙི་གཱ་ཏྲཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Clean Body): The body is clean. Mridugatra (Tibetan: མྲྀ་དུ་གཱ་ཏྲཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Soft Body): The body is soft. Vishuddhagatra (Tibetan: བི་ཤུད་དྷ་གཱ་ཏྲཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Pure Body): The body is pure. Paripurnavyanjana (Tibetan: པ་རི་པཱུརྞ་བྱཱཉྫ་ནཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Complete Marks): All marks are complete. Prithucarumandalagatra (Tibetan: པྲི་ཐུ་ཙཱ་རུ་མཎྜལ་གཱ་ཏྲཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Large and Well-Proportioned Body): The body is large and well-proportioned.

ྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ། ས་མ་ཀྲ་མ། གོམ་པ་སྙོམས་པ། སུ་ཀུ་མཱ་ར་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ཤིན་དུ་གཞོན་མདོག་ཅན། ཨ་དི་ན་གཱཏྲཿ སྐུ་ཞུམ་པ་ མེད་པ། ཨུཏྶ་ད་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་རྒྱས་པ། སུ་སཾ་ཧ་ཏ་གཱཏྲཿ སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ། སུ་བི་བྷཀྟཱངྒ་པྲ་ཏྱཾ་ གཿ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ། བི་ཏི་མི་ར་བི་ཤུདྡྷ་ལོ་ཀཿ གཟིགས་ པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ། བྲྀཏྟ་ཀུཀྵིཿ དཀུ་ཟླུམ་པ། མྲྀཥྚ་ཀུཀྵིཿ དཀུ་སྐབས་ ཕྱིན་པ། ཨ་བྷུགྣ་ཀུཀྵིཿ དཀུ་མ་རྙོངས་པ། ཀྵ་མོ་ད་རཿ ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ། གཾ་བྷཱི་ར་ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ་ ཟབ་པ། པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་མནྟ་པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ ཀུན་ ནས་མཛེས་པ། ཤུ་ཙ་ས་མཱ་ཙཱ་རཿ ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། བྱ་བ་ག་ཏ་ཏི་ལ་ཀཱ་ལ་ཀ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ལ་ སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ། ཏུ་ལ་ས་དྲྀ་ཤ་སུ་ཀུ་མཱ་ར་པཱ་ཎིཿ ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་དུ་ 1-9 འཇམ་པ། སྣིགྡྷ་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ། གཾ་བྷཱི་ར་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ ཕྱག་གི་རི་ མོ་ཟབ་པ། ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ། ནཱཏྱཱ་ཡ་ཏ་བ་ད་ནཿ ཞལ་ཧ་ཅང་ཡང་ མི་རིང་བ། བིམྦ་པྲ་ཏི་བིམྦ་དཪྴ་ན་ཝ་ད་ནཿ ཞལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ། མྲྀ་ དུ་ཛི་ཧྭཿ ལྗགས་མཉེན་པ། ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཿ ལྗགས་སྲབ་པ། རཀྟ་ཛི་ཧྭཿ ལྗགས་དམར་བ། ག་ཚ་ གརྫི་ཏ་ཛཱི་མུ་ཏ་གོ་ཥཿ གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ། མ་དྷུ་ར་ཙཱ་རུ་མཉྫུ་སྭ་ རཿ གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ། བྲྀཏྟ་དཾཥྚྲཿ མཆེ་བ་ཟླུམ་པ། ཏཱིཀྵྞ་དཾཥྚྲཿ མཆེ་བ་རྣོ་ བ། ཤུཀླ་དཾཥྚྲཿ མཆེ་བ་དཀར་བ། ས་མ་དཾཥྚྲཿ མཆེ་བ་མཉམ་པ། ཨ་ནུ་པཱུརྦ་དཾཥྚྲཿ མཆེ་བ་བྱིན་ གྱིས་ཕྲ་བ། ཏུཾ་ག་ནཱ་སཿ ཤངས་མཐོ་བ། ཤུ་ཙི་ནཱ་སཿ ཤངས་གཙང་བ། བི་ཤུད་དྷ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་ རྣམ་པར་དག་པ། བི་སཱ་ལ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་ཡངས་པ། ཙི་ཏ་པཀྵྨ། རྫི་མ་སྟུག་པ། སི་ཏཱ་སི་ཏ་ཀ་མ་ ལ་ད་ལ་ས། ཀི་ལ་ན་ཡ་ནཿ སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པད་མའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ། ཨཱ་ཡ་ཏ་བྷྲཱུཿ སྨིན་ཚུགས་རིང་བ། ཤླཀྵྞ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མ་འཇམ་པ། ས་མ་རོ་མ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མའི་སྤུ་ མཉམ་པ། སྣིགྡྷ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མ་སྣུམ་པ། པཱི་ནཱ་ཡ་ཏ་ཀརྞྞཿ སྙན་ཤལ་སྟུག་ཅིང་རིང་བ། ས་མ་ཡ་ ཀརྞྞཿ སྙན་མཉམ་པ། ཨ་ནུ་པ་ཧ་ཏ་ཀརྞྞེནྟྲི་ཡཿ སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ། སུ་པ་རི་ཎ་ཏ་ ལ་ལཱ་ཊཿ དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ། པྲྀ་ཐུ་ལ་ལཱ་ཊཿ དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ། སུ་པ་རི་ པཱུརྞོཏྟ་མཱཾ་གཿ དབུ་ཤིན་དུ་རྒྱས་པ། བྷྲ་མ་ར་ས་དྲྀ་ཤ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ། ཙི་ ཏ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ། ཤླཀྵྞ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ། ཨ་སཾ་ལུ་ཏི་ཏ་ཀ་ཀེ་སཿ དབུ་སྐྲ་མ་ འཛིངས་པ། ཨ་པ་རུ་ཥ་ཀེ་ས

【現代漢語翻譯】 སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ། (sku kho lag yangs shing bzang ba) 身體寬大而美好。 ས་མ་ཀྲ་མ། (sa ma kra ma) 行步穩健。 གོམ་པ་སྙོམས་པ། (gom pa snyoms pa) 步伐平穩。 སུ་ཀུ་མཱ་ར་གཱ་ཏྲཿ (梵文：sukumāra-gātraḥ) 身體非常年輕。 ཨ་དི་ན་གཱཏྲཿ (梵文：adina-gātraḥ) 身體不萎縮。 ཨུཏྶ་ད་གཱ་ཏྲཿ (梵文：utsada-gātraḥ) 身體豐滿。 སུ་སཾ་ཧ་ཏ་གཱ་ཏྲཿ (梵文：susaṃhata-gātraḥ) 身體非常緊湊。 སུ་བི་བྷཀྟཱངྒ་པྲ་ཏྱཾ་གཿ (梵文：suvibhaktaṅga-pratyaṅgaḥ) 肢體和細部非常分明。 ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ། (yan lag dang nying lag shin tu rnam par 'byes pa) 肢體和細部非常分明。 བི་ཏི་མི་ར་བི་ཤུདྡྷ་ལོ་ཀཿ (梵文：vitimira-viśuddha-lokaḥ) 視力沒有模糊且非常清晰。 གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ། (gzigs pa rab rib med cing rnam par dag pa) 視力沒有模糊且非常清晰。 བྲྀཏྟ་ཀུཀྵིཿ (梵文：vṛtta-kukṣiḥ) 腹部渾圓。 དཀུ་ཟླུམ་པ། (dku zlum pa) 腹部渾圓。 མྲྀཥྚ་ཀུཀྵིཿ (梵文：mṛṣṭa-kukṣiḥ) 腹部平坦。 དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ། (dku skabs phyin pa) 腹部平坦。 ཨ་བྷུགྣ་ཀུཀྵིཿ (梵文：abhugna-kukṣiḥ) 腹部不凹陷。 དཀུ་མ་རྙོངས་པ། (dku ma rnyongs pa) 腹部不凹陷。 ཀྵ་མོ་ད་རཿ (梵文：kṣamodaraḥ) 腹部寬闊。 ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ། (phyal phyang nge ba) 腹部寬闊。 གཾ་བྷཱི་ར་ནཱ་བྷིཿ (梵文：gambhīra-nābhiḥ) 肚臍深陷。 ལྟེ་བ་ཟབ་པ། (lte ba zab pa) 肚臍深陷。 པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ནཱ་བྷིཿ (梵文：pradakṣiṇāvarta-nābhiḥ) 肚臍向右旋轉。 ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ། (lte ba g.yas phyogs su 'khyil ba) 肚臍向右旋轉。 ས་མནྟ་པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ (梵文：samanta-prāsādikaḥ) 一切皆美。 ཀུན་ནས་མཛེས་པ། (kun nas mdzes pa) 一切皆美。 ཤུ་ཙ་ས་མཱ་ཙཱ་རཿ (梵文：śuca-samācāraḥ) 行為清凈。 ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། (kun spyod gtsang ba) 行為清凈。 བྱ་བ་ག་ཏ་ཏི་ལ་ཀཱ་ལ་ཀ་གཱ་ཏྲཿ (bya ba ga ta ti la kā la ka gā traḥ) 身體上沒有痣和黑點。 སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ། (sku la sme ba dang gnag bag med pa) 身體上沒有痣和黑點。 ཏུ་ལ་ས་དྲྀ་ཤ་སུ་ཀུ་མཱ་ར་པཱ་ཎིཿ (梵文：tula-sadṛśa-sukumāra-pāṇiḥ) 手像木棉一樣柔軟。 ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་དུ་འཇམ་པ། (phyag shing bal ltar shin du 'jam pa) 手像木棉一樣柔軟。 སྣིགྡྷ་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ (梵文：snigdha-pāṇi-lekhaḥ) 手的紋路有光澤。 ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ། (phyag gi ri mo mdangs yod pa) 手的紋路有光澤。 གཾ་བྷཱི་ར་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ (梵文：gambhīra-pāṇi-lekhaḥ) 手的紋路深刻。 ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ། (phyag gi ri mo zab pa) 手的紋路深刻。 ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ (梵文：āyata-pāṇi-lekhaḥ) 手的紋路長。 ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ། (phyag gi ri mo ring ba) 手的紋路長。 ནཱཏྱཱ་ཡ་ཏ་བ་ད་ནཿ (梵文：nātyāyata-vadanaḥ) 臉不太長。 ཞལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ། (zhal ha cang yang mi ring ba) 臉不太長。 བིམྦ་པྲ་ཏི་བིམྦ་དཪྴ་ན་ཝ་ད་ནཿ (梵文：bimba-pratibimba-darśana-vadanaḥ) 臉上能映出影像。 ཞལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ། (zhal la gzugs kyi gzugs brnyan snang ba) 臉上能映出影像。 མྲྀ་དུ་ཛི་ཧྭཿ (梵文：mṛdu-jihvāḥ) 舌頭柔軟。 ལྗགས་མཉེན་པ། (ljags mnyen pa) 舌頭柔軟。 ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཿ (梵文：tanu-jihvāḥ) 舌頭纖薄。 ལྗགས་སྲབ་པ། (ljags srab pa) 舌頭纖薄。 རཀྟ་ཛི་ཧྭཿ (梵文：rakta-jihvāḥ) 舌頭紅潤。 ལྗགས་དམར་བ། (ljags dmar ba) 舌頭紅潤。 ག་ཚ་གརྫི་ཏ་ཛཱི་མུ་ཏ་གོ་ཥཿ (ga tsha gardzi ta dzI mu ta go ShaH) 具有如象鳴和雷聲般的聲音。 གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ། (glang po che'i nga ro dang 'brug gi sgra dang ldan pa) 具有如象鳴和雷聲般的聲音。 མ་དྷུ་ར་ཙཱ་རུ་མཉྫུ་སྭ་རཿ (梵文：madhura-cāru-mañju-svaraḥ) 聲音甜美、悅耳、動聽。 གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ། (gsung snyan cing mnyen la 'jam pa) 聲音甜美、悅耳、動聽。 བྲྀཏྟ་དཾཥྚྲཿ (梵文：vṛtta-daṃṣṭraḥ) 牙齒圓潤。 མཆེ་བ་ཟླུམ་པ། (mche ba zlum pa) 牙齒圓潤。 ཏཱིཀྵྞ་དཾཥྚྲཿ (梵文：tīkṣṇa-daṃṣṭraḥ) 牙齒鋒利。 མཆེ་བ་རྣོ་བ། (mche ba rno ba) 牙齒鋒利。 ཤུཀླ་དཾཥྚྲཿ (梵文：śukla-daṃṣṭraḥ) 牙齒潔白。 མཆེ་བ་དཀར་བ། (mche ba dkar ba) 牙齒潔白。 ས་མ་དཾཥྚྲཿ (梵文：sama-daṃṣṭraḥ) 牙齒整齊。 མཆེ་བ་མཉམ་པ། (mche ba mnyam pa) 牙齒整齊。 ཨ་ནུ་པཱུརྦ་དཾཥྚྲཿ (梵文：anupūrva-daṃṣṭraḥ) 牙齒排列緊密。 མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། (mche ba byin gyis phra ba) 牙齒排列緊密。 ཏུཾ་ག་ནཱ་སཿ (梵文：tuṅga-nāsaḥ) 鼻子高挺。 ཤངས་མཐོ་བ། (shangs mtho ba) 鼻子高挺。 ཤུ་ཙི་ནཱ་སཿ (梵文：śuci-nāsaḥ) 鼻子潔凈。 ཤངས་གཙང་བ། (shangs gtsang ba) 鼻子潔凈。 བི་ཤུདྡྷ་ནེ་ཏྲཿ (梵文：viśuddha-netraḥ) 眼睛清澈。 སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ། (spyan rnam par dag pa) 眼睛清澈。 བི་སཱ་ལ་ནེ་ཏྲཿ (梵文：visāla-netraḥ) 眼睛寬大。 སྤྱན་ཡངས་པ། (spyan yangs pa) 眼睛寬大。 ཙི་ཏ་པཀྵྨ། (梵文：cita-pakṣma) 睫毛濃密。 རྫི་མ་སྟུག་པ། (rdzi ma stug pa) 睫毛濃密。 སི་ཏཱ་སི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་ས། (sI tA si ta ka ma la da la sa) 眼睛黑白分明，如蓮花瓣。 ཀི་ལ་ན་ཡ་ནཿ (ki la na ya naH) 眼睛黑白分明，如蓮花瓣。 སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པད་མའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ། (spyan dkar nag 'byes shing padma'i 'dab ma rangs pa lta bu) 眼睛黑白分明，如蓮花瓣。 ཨཱ་ཡ་ཏ་བྷྲཱུཿ (梵文：āyata-bhrūḥ) 眉毛修長。 སྨིན་ཚུགས་རིང་བ། (smin tshugs ring ba) 眉毛修長。 ཤླཀྵྞ་བྷྲཱུཿ (梵文：ślakṣṇa-bhrūḥ) 眉毛柔順。 སྨིན་མ་འཇམ་པ། (smin ma 'jam pa) 眉毛柔順。 ས་མ་རོ་མ་བྷྲཱུཿ (梵文：sama-roma-bhrūḥ) 眉毛的毛髮均勻。 སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ། (smin ma'i spu mnyam pa) 眉毛的毛髮均勻。 སྣིགྡྷ་བྷྲཱུཿ (梵文：snigdha-bhrūḥ) 眉毛潤澤。 སྨིན་མ་སྣུམ་པ། (smin ma snum pa) 眉毛潤澤。 པཱི་ནཱ་ཡ་ཏ་ཀརྞྞཿ (梵文：pīnāyata-karṇaḥ) 耳垂豐厚且長。 སྙན་ཤལ་སྟུག་ཅིང་རིང་བ། (snyan shal stug cing ring ba) 耳垂豐厚且長。 ས་མ་ཡ་ཀརྞྞཿ (梵文：sama-karṇaḥ) 耳朵大小適中。 སྙན་མཉམ་པ། (snyan mnyam pa) 耳朵大小適中。 ཨ་ནུ་པ་ཧ་ཏ་ཀརྞྞེནྟྲི་ཡཿ (梵文：anupahata-karṇendriyaḥ) 聽覺器官未受損。 སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ། (snyan gyi dbang po ma nyams pa) 聽覺器官未受損。 སུ་པ་རི་ཎ་ཏ་ལ་ལཱ་ཊཿ (梵文：supariṇata-lalāṭaḥ) 額頭飽滿。 དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ། (dpral ba legs par 'byes pa) 額頭飽滿。 པྲྀ་ཐུ་ལ་ལཱ་ཊཿ (梵文：pṛthu-lalāṭaḥ) 額頭寬闊。 དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ། (dpral ba dbyes che ba) 額頭寬闊。 སུ་པ་རི་པཱུརྞོཏྟ་མཱཾ་གཿ (梵文：suparipūrṇottamāṅgaḥ) 頭頂非常豐滿。 དབུ་ཤིན་དུ་རྒྱས་པ། (dbu shin du rgyas pa) 頭頂非常豐滿。 བྷྲ་མ་ར་ས་དྲྀ་ཤ་ཀེ་ཤཿ (梵文：bhramara-sadṛśa-keśaḥ) 頭髮如蜂般烏黑。 དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ། (dbu skra bung ba ltar gnag pa) 頭髮如蜂般烏黑。 ཙི་ཏ་ཀེ་ཤཿ (梵文：cita-keśaḥ) 頭髮濃密。 དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ། (dbu skra stug pa) 頭髮濃密。 ཤླཀྵྞ་ཀེ་ཤཿ (梵文：ślakṣṇa-keśaḥ) 頭髮柔順。 དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ། (dbu skra 'jam pa) 頭髮柔順。 ཨ་སཾ་ལུ་ཏི་ཏ་ཀ་ཀེ་སཿ (梵文：asaṃlūṭita-kakeśaḥ) 頭髮不蓬亂。 དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ། (dbu skra ma 'dzings pa) 頭髮不蓬亂。 ཨ་པ་རུ་ཥ་ཀེ་སཿ (梵文：aparuṣa-keśaḥ) 頭髮不粗糙。

【English Translation】 sku kho lag yangs shing bzang ba: The body is broad and beautiful. sa ma kra ma: Walking steadily. gom pa snyoms pa: The pace is even. sukumāra-gātraḥ: The body is very young. adina-gātraḥ: The body does not shrink. utsada-gātraḥ: The body is full. susaṃhata-gātraḥ: The body is very compact. suvibhaktaṅga-pratyaṅgaḥ: The limbs and details are very distinct. yan lag dang nying lag shin tu rnam par 'byes pa: The limbs and details are very distinct. vitimira-viśuddha-lokaḥ: The vision is without blur and very clear. gzigs pa rab rib med cing rnam par dag pa: The vision is without blur and very clear. vṛtta-kukṣiḥ: The abdomen is round. dku zlum pa: The abdomen is round. mṛṣṭa-kukṣiḥ: The abdomen is flat. dku skabs phyin pa: The abdomen is flat. abhugna-kukṣiḥ: The abdomen is not sunken. dku ma rnyongs pa: The abdomen is not sunken. kṣamodaraḥ: The abdomen is broad. phyal phyang nge ba: The abdomen is broad. gambhīra-nābhiḥ: The navel is deep. lte ba zab pa: The navel is deep. pradakṣiṇāvarta-nābhiḥ: The navel turns to the right. lte ba g.yas phyogs su 'khyil ba: The navel turns to the right. samanta-prāsādikaḥ: Everything is beautiful. kun nas mdzes pa: Everything is beautiful. śuca-samācāraḥ: Conduct is pure. kun spyod gtsang ba: Conduct is pure. bya ba ga ta ti la kā la ka gā traḥ: There are no moles or black spots on the body. sku la sme ba dang gnag bag med pa: There are no moles or black spots on the body. tula-sadṛśa-sukumāra-pāṇiḥ: The hands are as soft as cotton. phyag shing bal ltar shin du 'jam pa: The hands are as soft as cotton. snigdha-pāṇi-lekhaḥ: The lines of the hand are lustrous. phyag gi ri mo mdangs yod pa: The lines of the hand are lustrous. gambhīra-pāṇi-lekhaḥ: The lines of the hand are deep. phyag gi ri mo zab pa: The lines of the hand are deep. āyata-pāṇi-lekhaḥ: The lines of the hand are long. phyag gi ri mo ring ba: The lines of the hand are long. nātyāyata-vadanaḥ: The face is not too long. zhal ha cang yang mi ring ba: The face is not too long. bimba-pratibimba-darśana-vadanaḥ: The face reflects images. zhal la gzugs kyi gzugs brnyan snang ba: The face reflects images. mṛdu-jihvāḥ: The tongue is soft. ljags mnyen pa: The tongue is soft. tanu-jihvāḥ: The tongue is thin. ljags srab pa: The tongue is thin. rakta-jihvāḥ: The tongue is red. ljags dmar ba: The tongue is red. ga tsha gardzi ta dzI mu ta go ShaH: Having a voice like an elephant's roar and thunder. glang po che'i nga ro dang 'brug gi sgra dang ldan pa: Having a voice like an elephant's roar and thunder. madhura-cāru-mañju-svaraḥ: The voice is sweet, pleasant, and melodious. gsung snyan cing mnyen la 'jam pa: The voice is sweet, pleasant, and melodious. vṛtta-daṃṣṭraḥ: The teeth are round. mche ba zlum pa: The teeth are round. tīkṣṇa-daṃṣṭraḥ: The teeth are sharp. mche ba rno ba: The teeth are sharp. śukla-daṃṣṭraḥ: The teeth are white. mche ba dkar ba: The teeth are white. sama-daṃṣṭraḥ: The teeth are even. mche ba mnyam pa: The teeth are even. anupūrva-daṃṣṭraḥ: The teeth are closely spaced. mche ba byin gyis phra ba: The teeth are closely spaced. tuṅga-nāsaḥ: The nose is high. shangs mtho ba: The nose is high. śuci-nāsaḥ: The nose is clean. shangs gtsang ba: The nose is clean. viśuddha-netraḥ: The eyes are clear. spyan rnam par dag pa: The eyes are clear. visāla-netraḥ: The eyes are wide. spyan yangs pa: The eyes are wide. cita-pakṣma: The eyelashes are thick. rdzi ma stug pa: The eyelashes are thick. sI tA si ta ka ma la da la sa: The eyes are clear with distinct black and white, like lotus petals. ki la na ya naH: The eyes are clear with distinct black and white, like lotus petals. spyan dkar nag 'byes shing padma'i 'dab ma rangs pa lta bu: The eyes are clear with distinct black and white, like lotus petals. āyata-bhrūḥ: The eyebrows are long. smin tshugs ring ba: The eyebrows are long. ślakṣṇa-bhrūḥ: The eyebrows are smooth. smin ma 'jam pa: The eyebrows are smooth. sama-roma-bhrūḥ: The hairs of the eyebrows are even. smin ma'i spu mnyam pa: The hairs of the eyebrows are even. snigdha-bhrūḥ: The eyebrows are lustrous. smin ma snum pa: The eyebrows are lustrous. pīnāyata-karṇaḥ: The earlobes are thick and long. snyan shal stug cing ring ba: The earlobes are thick and long. sama-karṇaḥ: The ears are of equal size. snyan mnyam pa: The ears are of equal size. anupahata-karṇendriyaḥ: The auditory organs are undamaged. snyan gyi dbang po ma nyams pa: The auditory organs are undamaged. supariṇata-lalāṭaḥ: The forehead is well-developed. dpral ba legs par 'byes pa: The forehead is well-developed. pṛthu-lalāṭaḥ: The forehead is broad. dpral ba dbyes che ba: The forehead is broad. suparipūrṇottamāṅgaḥ: The crown of the head is very full. dbu shin du rgyas pa: The crown of the head is very full. bhramara-sadṛśa-keśaḥ: The hair is as black as a bee. dbu skra bung ba ltar gnag pa: The hair is as black as a bee. cita-keśaḥ: The hair is thick. dbu skra stug pa: The hair is thick. ślakṣṇa-keśaḥ: The hair is smooth. dbu skra 'jam pa: The hair is smooth. asaṃlūṭita-kakeśaḥ: The hair is not disheveled. dbu skra ma 'dzings pa: The hair is not disheveled. aparuṣa-keśaḥ: The hair is not rough.

ཿ དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ། སུ་ར་བྷི་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ། ཤྲཱི་ བཏྶ་སྭསྟི་ཀ་ནཾ་དྱཱ་བརྟྟ་ལ་ལི་ཏ་པཱར་ཎི་པཱ་དཿ ཕྱག་དང་ཞབས་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ། བརྔྷ་མཱ་ནཿ སྡོང་རིས། ༈ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་བཅུ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་བཅུ་ནི། སྣིགྔྷཿ མཉེན་པོ། མྲྀ་དུ་ཀཱ། འཇམ་པ། 1-10 མ་ནོ་ཛྙཱ། ཡིད་དུ་འོང་བ། མ་ནོ་ར་མཱ་། ཡིད་ལ་འཐད་པ། ཤུདྡྷཿ དག་པ། བི་མ་ལཱ། དྲི་མ་མེད་ པ། པྲ་བྷཱ་སཱ་རཱ། གསལ་བ། ཝརྞྞཿ སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ། ཤྲ་བ་ནའི་ཡཱ། མཉན་པར་འོས་པ། ཨ་ནེ་ལཱ། མི་ཚུགས་པ། ཀ་ལཱ། སྙན་པ། བི་ནཱི་ཏ། དུལ་བ། ཨ་ཀརྐ་ཤཱ། མི་རྩུབ་པ། ཨ་པ་ རུ་ཥཱ། མི་བརླང་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དུལ་བ། ཀརྞ་སུ་ཁཱ། རྣར་སྙན་པ། ཀཱ་ཡ་པྲ་ཧྣཱ་ད་ན་ ཀཱ་རཱ། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ། ཙིཏྟོ་དི་ལྱ་ཀཱ་རཱི། སེམས་སིམ་པར་བྱེད་པ། ཧྲྀ་ད་ཡ་སཾ་ཏུཥྚི་ཀཱ་ རཱི། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ། པྲཱི་ཏི་སུ་ཁ་ཛ་ན་ནཱི། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། ནིཥྤ་རི་ད་ཧཱ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ། ཨཱ་ཛྙཱེ་ཡཱ། ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བ་ཛྙེ་ཡཱ། རྣམ་པར་རིག་པར་ བྱ་བ། བིཥྱཥྚཱ། རྣམ་པར་གསལ་བ། པྲེ་མ་ནཱི་ཡ། དགའ་བར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ནནྡ་ནཱི་ཡཱ། མངོན་ པར་དགར་བར་བྱེད་པ། ཨཱ་ཉྫཱ་པ་ནཱི་ཡ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ། བི་ཛྙཱ་པ་ནཱི་ཡཱ། རྣམ་པར་ རིག་པར་བྱེད་པ། ཡུཀྟཱ། རིགས་པ། ས་ཧི་ཏཱ། འབྲེལ་བ། པུ་ན་རུཀྟ་དོ་ཥ་ཛ་ཧཱ། ཟློས་པའི་ སྐྱོན་མེད་པ། སིངྷ་སཱ་ར་བེ་གཱ། སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས། ནཱ་ག་སྭ་ར་ཤབྡཱ། ཀླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད། མེ་གྷ་སྭ་ར་གྷོ་ཥཱ། འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས། ནཱ་གེནྡྲ་རུ་ཏཱ། གླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ། གནྡྷརྦ་སཾ་གཱི་ཏི་ གྷོ་ཥཱ། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས། ཀ་ལ་བིངྐ་སྭ་ར་རུ་ཏཱ་བྱ། ཀ་ལ་བིང་ཀེའི་སྒྲ་དབྱངས། པྲཧྨ་སཱ་ར་རུ་ ཏཱ་ར་བི་ཏཱ། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། ཛཱི་བཾ་ཛཱི་བ་ཀ་སྭ་ར་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། ཤང་ཤང་ ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲག་པ། དེ་ཝེནྡྲ་མ་དྷུ་ར་ནིརྒྷོཥཱ། ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ། དུནྡུ་བྷི་སྭ་རཱ་རྔའི་སྒྲ། ཨ་ནཾ་ན་ཏཱ་མ་ཁྱེངས་པ། ཨ་ན་ཝ་ན་ཏཱ། མི་དམའ་བ། སརྦ་ཤབྡཱ་ནུ་པྲ་ བིཥྚཱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཨ་པ་ཤབྡཱ་བི་ག་ཏཱ། ཚིག་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པ། ཨ་ བི་ཀ་ལཱ། མ་ཚང་བ་མེད་པ། ཨ་ལཱི་ནཱ། མ་ཞུམ་པ། ཨ་དཱ་ནཱ། མི་ཞན་པ། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་ དགའ་བ། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། ཁྱབ་པ། ས་ཁི་ལཱ། ཆུབ་པ། ས་རི་ཏཱ། རྒྱུན་ཆགས་པ། ལ་ལི་ཏཱ། འབྲེལ་ བ། སརྦ་སྭ་ར་པཱུ་ར་ཎཱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སརྦེནྡྲི་ཡ་སཾ་ཏོ་ཥ་ཎཱི། དབང་པོ་ 1-11 ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནིནྡི་ཏཱ། མ་སྨད་པ། ཨ་ཙཉྩ་ལཱ། མི་འགྱུ

【現代漢語翻譯】 ཿ 頭髮不散亂，蘇拉比·凱夏（Surabhi Kesha）。頭髮有香味，吉祥的卍字（梵文：Śrī-vatsa-svastika-nandyāvarta-lalita-pārṇi-pādaḥ），手和腳裝飾著吉祥的圖案，吉祥符號和右旋的「卍」字。布拉瑪納（Brahmana）：樹幹的圖案。 ༈ 聲音具有六十種特徵。聲音的六十種特徵是：斯尼格達（Snigdha）：柔軟。米度卡（Mṛduka）：柔和。馬諾吉那（Manojna）：令人愉快。馬諾拉瑪（Manorama）：悅人心意。舒達（Śuddha）：純凈。維瑪拉（Vimala）：無垢。普拉巴薩拉（Prabhāsārā）：清晰。瓦爾納（Varṇa）：悅耳動聽。什拉瓦奈亞（Śravaṇīyā）：值得傾聽。阿內拉（Anelā）：不顫抖。卡拉（Kalā）：悅耳。維尼塔（Vinīta）：馴服。阿卡爾卡沙（Akarśaśā）：不粗糙。阿帕魯沙（Aparuṣā）：不粗暴。蘇維尼塔（Suvinītā）：非常馴服。卡爾納蘇卡（Karṇa Sukhā）：悅耳。卡亞普拉赫納達納卡拉（Kāya prahlādana-kārā）：使身體放鬆。奇托迪利亞卡里（Cittodilyakārī）：使心靈放鬆。赫里達亞桑圖什提卡里（Hṛdaya saṃtuṣṭi-kārī）：使內心喜悅。普里提蘇卡扎納尼（Prīti sukha-jananī）：產生喜悅和快樂。尼什帕里達哈（Niṣparidāha）：完全沒有痛苦。阿吉涅亞（Ājñeyā）：應該完全瞭解。瓦吉涅亞（Vājñeyā）：應該完全理解。維什亞什塔（Viśyaṣṭā）：非常清晰。普雷瑪尼亞（Premaṇīya）：令人喜悅。阿比南達尼亞（Abhinandanīyā）：令人欣喜。阿吉亞帕尼亞（Ājñāpanīyā）：使完全瞭解。維吉亞帕尼亞（Vijñāpanīyā）：使完全理解。尤克塔（Yuktā）：合理。薩希塔（Sahitā）：相關。普納魯克塔多沙扎哈（Punarukta doṣa-jahā）：沒有重複的錯誤。辛哈薩拉貝嘎（Siṃha-sāra-vegā）：獅子的聲音的力量。納嘎斯瓦拉沙布達（Nāga-svara-śabdā）：大象的聲音。梅嘎斯瓦拉格霍沙（Megha-svara-ghoṣā）：雷鳴的聲音。納根扎魯塔（Nagendra-rutā）：鳥王的聲音。甘達爾瓦桑吉提格霍沙（Gandharva-saṃgīti-ghoṣā）：乾闥婆的歌聲。卡拉文卡斯瓦拉魯塔比亞（Kalaviṅka-svara-rutābya）：卡拉文卡鳥的聲音。普拉瑪薩拉魯塔拉維塔（Brahma-sāra-rutā-ravitā）：梵天的聲音宣告。吉萬吉瓦卡斯瓦拉魯塔拉維塔（Jīvaṃjīvaka-svara-ruta-ravitā）：命命鳥的聲音。德文扎瑪杜拉尼爾格霍沙（Devendra-madhura-nirghoṣā）：像天帝一樣甜美的聲音。頓度比斯瓦拉（Dundubhi-svarā）：鼓的聲音。阿南納塔（Anan-natā）：不傲慢。阿納瓦納塔（Anavanatā）：不卑微。薩爾瓦沙布達努普拉維什塔（Sarva-śabdānu-praviṣṭā）：所有聲音都融入其中。阿帕沙布達比嘎塔（Apa-śabdā-vigatā）：沒有錯誤的詞語。阿比卡拉（Avikalā）：完整無缺。阿利納（Alīnā）：不沮喪。阿達納（Adānā）：不吝嗇。普拉穆迪塔（Pramuditā）：非常喜悅。普拉斯里塔（Prasṛtā）：廣佈。薩基拉（Sakhilā）：通達。薩里塔（Saritā）：連續不斷。拉里塔（Lalitā）：優雅。薩爾瓦斯瓦拉普拉納（Sarva-svara-pūraṇā）：使所有聲音圓滿。薩爾文德里亞桑托沙尼（Sarvendriya-saṃtoṣaṇī）：使所有感官都感到滿足。阿寧迪塔（Aninditā）：不被責備。阿贊查拉（Acañcalā）：不搖動。

【English Translation】 ཿ Hair not disheveled, Surabhi Kesha (Surabhi Kesha). Hair fragrant, Śrī-vatsa-svastika-nandyāvarta-lalita-pārṇi-pādaḥ (Śrī-vatsa-svastika-nandyāvarta-lalita-pārṇi-pādaḥ), hands and feet adorned with auspicious marks, auspicious symbols, and swirling swastikas. Brahmana (Brahmana): pattern of a tree trunk. ༈ The voice has sixty characteristics. The sixty characteristics of the voice are: Snigdha (Snigdha): soft. Mṛduka (Mṛduka): gentle. Manojna (Manojna): pleasing. Manorama (Manorama): delightful. Śuddha (Śuddha): pure. Vimala (Vimala): immaculate. Prabhāsārā (Prabhāsārā): clear. Varṇa (Varṇa): melodious and pleasant. Śravaṇīyā (Śravaṇīyā): worthy of being heard. Anelā (Anelā): not trembling. Kalā (Kalā): melodious. Vinīta (Vinīta): tamed. Akarśaśā (Akarśaśā): not rough. Aparuṣā (Aparuṣā): not harsh. Suvinītā (Suvinītā): very tamed. Karṇa Sukhā (Karṇa Sukhā): pleasing to the ear. Kāya prahlādana-kārā (Kāya prahlādana-kārā): making the body relaxed. Cittodilyakārī (Cittodilyakārī): making the mind relaxed. Hṛdaya saṃtuṣṭi-kārī (Hṛdaya saṃtuṣṭi-kārī): making the heart joyful. Prīti sukha-jananī (Prīti sukha-jananī): generating joy and happiness. Niṣparidāha (Niṣparidāha): completely without suffering. Ājñeyā (Ājñeyā): should be fully known. Vājñeyā (Vājñeyā): should be fully understood. Viśyaṣṭā (Viśyaṣṭā): very clear. Premaṇīya (Premaṇīya): delightful. Abhinandanīyā (Abhinandanīyā): delightful. Ājñāpanīyā (Ājñāpanīyā): making fully known. Vijñāpanīyā (Vijñāpanīyā): making fully understood. Yuktā (Yuktā): reasonable. Sahitā (Sahitā): related. Punarukta doṣa-jahā (Punarukta doṣa-jahā): without the fault of repetition. Siṃha-sāra-vegā (Siṃha-sāra-vegā): the power of the lion's voice. Nāga-svara-śabdā (Nāga-svara-śabdā): the sound of the elephant. Megha-svara-ghoṣā (Megha-svara-ghoṣā): the sound of thunder. Nagendra-rutā (Nagendra-rutā): the voice of the king of birds. Gandharva-saṃgīti-ghoṣā (Gandharva-saṃgīti-ghoṣā): the song of the Gandharvas. Kalaviṅka-svara-rutābya (Kalaviṅka-svara-rutābya): the voice of the Kalavinka bird. Brahma-sāra-rutā-ravitā (Brahma-sāra-rutā-ravitā): the voice of Brahma proclaiming. Jīvaṃjīvaka-svara-ruta-ravitā (Jīvaṃjīvaka-svara-ruta-ravitā): the voice of the Jīvaṃjīvaka bird. Devendra-madhura-nirghoṣā (Devendra-madhura-nirghoṣā): a voice as sweet as that of Devendra. Dundubhi-svarā (Dundubhi-svarā): the sound of the drum. Anan-natā (Anan-natā): not arrogant. Anavanatā (Anavanatā): not humble. Sarva-śabdānu-praviṣṭā (Sarva-śabdānu-praviṣṭā): all sounds are integrated into it. Apa-śabdā-vigatā (Apa-śabdā-vigatā): without incorrect words. Avikalā (Avikalā): complete and without deficiency. Alīnā (Alīnā): not discouraged. Adānā (Adānā): not stingy. Pramuditā (Pramuditā): very joyful. Prasṛtā (Prasṛtā): widespread. Sakhilā (Sakhilā): accessible. Saritā (Saritā): continuous. Lalitā (Lalitā): elegant. Sarva-svara-pūraṇā (Sarva-svara-pūraṇā): making all sounds complete. Sarvendriya-saṃtoṣaṇī (Sarvendriya-saṃtoṣaṇī): making all senses satisfied. Aninditā (Aninditā): not blamed. Acañcalā (Acañcalā): not wavering.

ར་བ། ཨ་ཙ་པ་ལཱ། མ་བརྟབས་པ། སརྦ་པཪྵ་དུ་ནུ་ར་ཝི་ཏཱ། འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲག་པ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་ཝ་རོ་བེ་ཏཱ། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། ། ༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ མིང་ནི། སཱུ་རཾ་ག་མོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ དཔལ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རཏྣ་མུ་ དྲཱ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སུ་ཙནྡྲོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ ཟླ་བ་ བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སིངྷ་བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏཿ སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ། ཙནྡྲ་དྷྭ་ཛ་ཀེ་ ཏུཿ ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག སརྦ་དྷརྨོཏྒ་ཏཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ། སརྦ་ དྷརྨ་མུ་དྲཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བི་ལོ་ཀི་ཏ་མཱུརྔྷཿ སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པ་ལྟ་བ། དྷརྨ་དྷཱུ་ཏུ་ ནི་ཡ་ཏཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ། ནི་ཡ་ཏ་དྷྭ་ཛ་ཀེ་ཏུཿ ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག བཛྲོ་ ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བེ་ཤ་མུ་དྲཱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ། ས་མཱ་དྷི་རཱ་ཛཱ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་ པ། རསྨི་པྲ་མུཀྟཿ འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ། བ་ལ་བྱཱུ་ཧཿ དཔུང་གི་བཀོད་པ། ས་མུདྒ་ཏཿ ཡང་དག་པར་འཕགས་པ། ནི་རུཀྟི་ནི་ཡ་ཏ་པྲ་བེ་ཤཿ ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ འཇུག་པ། ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ན་པྲ་བེ་ཤཿ ཚིག་བླ་དྭགས་ལ་འཇུག་པ། དིགྦི་ལོ་ཀི་ཏཿ ཕྱོགས་རྣམ་ པར་ལྟ་བ། ཨཱ་དྷཱ་ར་ཎ་མུ་དྲཱ། ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ། ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ བརྗེད་པ་མེད་པ། སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཝ་ས་ར་ཎ་སཱ་ག་ར་མུ་དྲཱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་སྥ་ར་ཎཿ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། བཛྲ་མཎྜ་ལ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དྷྭ་ཛཱ་ གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རཿ རྒྱ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན། ཨིནྡྲ་ཀེ་ཏུཿ དབང་པོའི་ཏོག ཤྲོ་ཏོ་ནུ་ག་ཏཿ རྒྱུན་ གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ། སིངྷ་བི་ཛྲེ་བྷི་ཏཿ སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ། བྱ་ཏྱ་སྟོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ 1-12 སྣྲེལ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ར་ཎ་ཛ་ཧཿ ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ། བཻ་རོ་ཙ་ན། རྣམ་པར་ སྣང་བ་། ཨ་ནི་མི་ཥ། ཚོལ་བ་མེད་པ། ཨ་ནི་ཀེ་ཏ་སྠི་ཏཿ གནས་ལ་རྟེན་པ་མེད་པ། ནིཤྩིཏྟཿ སེམས་མེད་པ། བི་མ་ལ་པྲ་དཱི་པཿ དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ། ཨ་ནནྟ་པྲ་བྷཿ འོད་མཐའ་ཡས་པ། པྲ་བྷཱ་ཀ་རཿ འོད་བྱེད་པ། ཤུདྡྷ་སཱ་རཿ དག་པ་དམ་པ། བི་མ་ལ་པྲ་བྷཿ འོད་དྲི་མ་མེད་པ། ར་ ཏི་ཀ་རཱཿ དགའ་བ་བྱེད་པ། བིདྱུཏྤྲ་དཱི་པཿ གློག་གི་སྒྲོན་མ། ཨཀྵ་ཡཿ ཟད་མི་ཤེས་པ། ཨ་ཛ་ ཡཿ མི་ཕམ་པ། ཏེ་ཛོ་ཝ་ཏཱི། གཟི་བརྗ

【現代漢語翻譯】 ར་བ། (Rawa) ཨ་ཙ་པ་ལཱ། (Atsapala) མ་བརྟབས་པ། (Ma brtabs pa) སརྦ་པཪྵ་དུ་ནུ་ར་ཝི་ཏཱ། (Sarba parsha du nu ra wi ta) འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲག་པ། (Khor kun tu drag pa) སརྦཱ་ཀཱ་ར་ཝ་རོ་བེ་ཏཱ། (Sarba a kara wa ro be ta) རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། (Nam pa thams cad kyi mchog dang ldan pa'o)། ༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་། (Shes rab kyi pha rol tu phyin par gsungs pa thugs ting nge 'dzin gyi ming) ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་ནི། (Shes rab kyi pha rol tu phyin par gsungs pa thugs ting nge 'dzin gyi ming ni) སཱུ་རཾ་ག་མོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ (Sū raṃ ga mo nā ma sa mā dhiḥ) དཔལ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (Dpal bar 'gro ba zhes bya ba'i ting nge 'dzin) རཏྣ་མུ་དྲཱ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ (Ratna mu drā nā ma sa mā dhiḥ) རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (Rin chen phyag rgya zhes bya ba'i ting nge 'dzin) སུ་ཙནྡྲོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ (Su candro nā ma sa mā dhiḥ) ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (Zla ba bzang po zhes bya ba'i ting nge 'dzin) སིངྷ་བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏཿ (Singha bi krīḍi taḥ) སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ། (Seng ge rnam par rtse ba) ཙནྡྲ་དྷྭ་ཛ་ཀེ་ཏུཿ (Candra dhwa ja ke tuḥ) ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག (Zla ba'i rgyal mtshan tog) སརྦ་དྷརྨོཏྒ་ཏཿ (Sarba dharmotga taḥ) ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ། (Chos thams cad las shin tu 'phags pa) སརྦ་དྷརྨ་མུ་དྲཱ་ (Sarba dharma mu drā) ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། (Chos thams cad kyi phyag rgya) བི་ལོ་ཀི་ཏ་མཱུརྔྷཿ (Bi lo ki ta mūrngaḥ) སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པ་ལྟ་བ། (Spyi gtsug rnam pa lta ba) དྷརྨ་དྷཱུ་ཏུ་ནི་ཡ་ཏཿ (Dharma dhū tu ni ya taḥ) ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ། (Chos kyi dbyings su nges pa) ནི་ཡ་ཏ་དྷྭ་ཛ་ཀེ་ཏུཿ (Ni ya ta dhwa ja ke tuḥ) ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག (Nges pa'i rgyal mtshan tog) བཛྲོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ (Bajro nā ma sa mā dhiḥ) རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (Rdo rje zhes bya ba'i ting nge 'dzin) སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བེ་ཤ་མུ་དྲཱ། (Sarba dharma pra be sha mu drā) ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ། (Chos thams cad la 'jug pa'i phyag rgya) ས་མཱ་དྷི་རཱ་ཛཱ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏཿ (Sa mā dhi rā jā su pra tiṣṭhi taḥ) ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ། (Ting nge 'dzin gyi rgyal po ltar rab tu gnas pa) རསྨི་པྲ་མུཀྟཿ (Rasmi pra muktaḥ) འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ། ('Od zer rab tu 'gyed pa) བ་ལ་བྱཱུ་ཧཿ (Ba la byāū haḥ) དཔུང་གི་བཀོད་པ། (Dpung gi bkod pa) ས་མུདྒ་ཏཿ (Sa mudga taḥ) ཡང་དག་པར་འཕགས་པ། (Yang dag par 'phags pa) ནི་རུཀྟི་ནི་ཡ་ཏ་པྲ་བེ་ཤཿ (Ni rukti ni ya ta pra be shaḥ) ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ། (Nges pa'i tshig la gdon mi za bar 'jug pa) ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ན་པྲ་བེ་ཤཿ ('A dhi wa ca na pra be shaḥ) ཚིག་བླ་དྭགས་ལ་འཇུག་པ། (Tshig bla dwags la 'jug pa) དིགྦི་ལོ་ཀི་ཏཿ (Digbi lo ki taḥ) ཕྱོགས་རྣམ་པར་ལྟ་བ། (Phyogs rnam par lta ba) ཨཱ་དྷཱ་ར་ཎ་མུ་དྲཱ། ('Ā dhā ra ṇa mu drā) ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ། (Phyag rgya yongs su 'dzin pa) ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ ('A saṃ pra mo ṣaḥ) བརྗེད་པ་མེད་པ། (Brjed pa med pa) སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཝ་ས་ར་ཎ་སཱ་ག་ར་མུ་དྲཱ། (Sarba dharma sa ma wa sa ra ṇa sā ga ra mu drā) ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ། (Chos thams cad yang dag 'du ba rgya mtsho'i phyag rgya) ཨཱ་ཀཱ་ཤ་སྥ་ར་ཎཿ ('Ā kā sha spha ra ṇaḥ) ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། (Nam mkha' khyab par byed pa) བཛྲ་མཎྜ་ལ། (Bajra maṇḍa la) རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར། (Rdo rje'i dkyil 'khor) དྷྭ་ཛཱ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རཿ (Dhwa jā gra ke yū raḥ) རྒྱ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན། (Rgya mtshan rtse mo'i dpung rgyan) ཨིནྡྲ་ཀེ་ཏུཿ (Indra ke tuḥ) དབང་པོའི་ཏོག (Dbang po'i tog) ཤྲོ་ཏོ་ནུ་ག་ཏཿ (Śro to nu ga taḥ) རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ། (Rgyun gyi rjes su song ba) སིངྷ་བི་ཛྲེ་བྷི་ཏཿ (Singha bi jre bhi taḥ) སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ། (Seng ge rnam par bsgyings pa) བྱ་ཏྱ་སྟོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ (Bya tya sto nā ma sa mā dhiḥ) སྣྲེལ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (Snrel zhi zhes bya ba'i ting nge 'dzin) ར་ཎ་ཛ་ཧཿ (Ra ṇa ja haḥ) ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ། (Nyon mongs pa spong ba) བཻ་རོ་ཙ་ན། (Bai ro tsa na) རྣམ་པར་སྣང་བ། (Rnam par snang ba) ཨ་ནི་མི་ཥ། ('A ni mi ṣa) ཚོལ་བ་མེད་པ། (Tshol ba med pa) ཨ་ནི་ཀེ་ཏ་སྠི་ཏཿ ('A ni ke ta sthi taḥ) གནས་ལ་རྟེན་པ་མེད་པ། (Gnas la rten pa med pa) ནིཤྩིཏྟཿ (Niścittaḥ) སེམས་མེད་པ། (Sems med pa) བི་མ་ལ་པྲ་དཱི་པཿ (Bi ma la pra dī paḥ) དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ། (Dri ma med pa'i sgron ma) ཨ་ནནྟ་པྲ་བྷཿ ('A nanta pra bhaḥ) འོད་མཐའ་ཡས་པ། ('Od mtha' yas pa) པྲ་བྷཱ་ཀ་རཿ (Pra bhā ka raḥ) འོད་བྱེད་པ། ('Od byed pa) ཤུདྡྷ་སཱ་རཿ (Śuddha sā raḥ) དག་པ་དམ་པ། (Dag pa dam pa) བི་མ་ལ་པྲ་བྷཿ (Bi ma la pra bhaḥ) འོད་དྲི་མ་མེད་པ། ('Od dri ma med pa) ར་ཏི་ཀ་རཱཿ (Ra ti ka rāḥ) དགའ་བ་བྱེད་པ། (Dga' ba byed pa) བིདྱུཏྤྲ་དཱི་པཿ (Bidyutpra dī paḥ) གློག་གི་སྒྲོན་མ། (Glog gi sgron ma) ཨཀྵ་ཡཿ ('Akṣa yaḥ) ཟད་མི་ཤེས་པ། (Zad mi shes pa) ཨ་ཛ་ཡཿ ('A ja yaḥ) མི་ཕམ་པ། (Mi pham pa) ཏེ་ཛོ་ཝ་ཏཱི། (Te jo wa tī) གཟི་བརྗིད། (Gzi brjid)

【English Translation】 Rawa, Atsapala. Ma brtabs pa, Sarba parsha du nu ra wi ta, famous in all circles, Sarba a kara wa ro be ta, endowed with all kinds of excellence. These are the names of the Samādhi (meditative absorption) spoken of in the Perfection of Wisdom. The names of the Samādhi spoken of in the Perfection of Wisdom are: Sū raṃ ga mo nā ma sa mā dhiḥ, the Samādhi called 'Going to Glory'; Ratna mu drā nā ma sa mā dhiḥ, the Samādhi called 'Jewel Seal'; Su candro nā ma sa mā dhiḥ, the Samādhi called 'Good Moon'; Singha bi krīḍi taḥ, 'Lion Playing'; Candra dhwa ja ke tuḥ, 'Moon Banner Top'; Sarba dharmotga taḥ, 'Exceedingly Superior to All Dharmas'; Sarba dharma mu drā, 'Seal of All Dharmas'; Bi lo ki ta mūrngaḥ, 'Looking at the Crown of the Head'; Dharma dhū tu ni ya taḥ, 'Certain in the Realm of Dharma'; Ni ya ta dhwa ja ke tuḥ, 'Top of the Banner of Certainty'; Bajro nā ma sa mā dhiḥ, the Samādhi called 'Vajra'; Sarba dharma pra be sha mu drā, 'Seal of Entering All Dharmas'; Sa mā dhi rā jā su pra tiṣṭhi taḥ, 'Well Established Like the King of Samādhi'; Rasmi pra muktaḥ, 'Emitting Rays'; Ba la byāū haḥ, 'Array of Forces'; Sa mudga taḥ, 'Perfectly Exalted'; Ni rukti ni ya ta pra be shaḥ, 'Entering Without Doubt into the Certain Word'; 'A dhi wa ca na pra be shaḥ, 'Entering into Elevated Language'; Digbi lo ki taḥ, 'Looking in All Directions'; 'Ā dhā ra ṇa mu drā, 'Seal of Holding Completely'; 'A saṃ pra mo ṣaḥ, 'Without Forgetfulness'; Sarba dharma sa ma wa sa ra ṇa sā ga ra mu drā, 'Seal of the Ocean of the Perfect Gathering of All Dharmas'; 'Ā kā sha spha ra ṇaḥ, 'Pervading the Sky'; Bajra maṇḍa la, 'Vajra Mandala'; Dhwa jā gra ke yū raḥ, 'Arm Ornament of the Top of the Banner'; Indra ke tuḥ, 'Top of Indra'; Śro to nu ga taḥ, 'Following the Stream'; Singha bi jre bhi taḥ, 'Lion Fully Extended'; Bya tya sto nā ma sa mā dhiḥ, The Samādhi called 'Snrel zhi'; Ra ṇa ja haḥ, 'Abandoning Afflictions'; Bai ro tsa na, 'Completely Shining'; 'A ni mi ṣa, 'Without Seeking'; 'A ni ke ta sthi taḥ, 'Without Abiding in a Place'; Niścittaḥ, 'Without Mind'; Bi ma la pra dī paḥ, 'Immaculate Lamp'; 'A nanta pra bhaḥ, 'Infinite Light'; Pra bhā ka raḥ, 'Making Light'; Śuddha sā raḥ, 'Pure Essence'; Bi ma la pra bhaḥ, 'Immaculate Light'; Ra ti ka rāḥ, 'Making Joy'; Bidyutpra dī paḥ, 'Lightning Lamp'; 'Akṣa yaḥ, 'Inexhaustible'; 'A ja yaḥ, 'Unconquerable'; Te jo wa tī, 'Splendor'.

ིད་ཡོད་པ། ཀྵ་ཡཱ་པ་ག་ཏཿ ཟད་པ་དང་བྲལ་བ། ཙནྡྲ་ བི་མ་ལཿ ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ། སཱུརྱ་པྲ་དཱི་པཿ ཉི་མ་སྒྲོན་མ། ཨ་བི་བརྟྟཿ འགྱུར་བ་མེད་པ། ཨ་ནིཉྫཿ མི་གཡོ་བ། པྲ་ཉྫཱ་པྲ་དཱི་པཿ ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། ཤུདྡྷ་པྲ་ཏི་བྷཱ་སཿ སྣང་བ་གསལ་བ། ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀ་རཿ སྣང་བ་བྱེད་པ། ཀ་རཱ་ཀ་རཿ བྱ་བ་བྱེད་པ། ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུཿ ཡེ་ཤེས་ཏོག བཛྲོ་ བ་མཿ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། ཙིཏྟ་སྠི་ཏིཿ སེམས་གནས་པ། ས་མནྟཱ་ལོ་ཀཿ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ། སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ ཏཿ རབ་ཏུ་གནས་པ། རད་ན་ཀོ་ཊིཿ རིན་ཆེན་མཐའ། ཝ་ར་དྷརྨ་མུ་དྲཱ་ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ། སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཏ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། ར་ཏི་ཛ་ཧཿ དགའ་བ་སྤོང་བ། དྷརྨོཏྒ་ཏཿ ཆོས་ཀྱིས་འཕགས་པ། བི་ཀི་ར་ཎཿ རྣམ་པར་འཐོར་བ། སརྦ་དྷརྨ་པ་ད་པྲ་བྷེ་དཿ ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ། ས་མཱཀྵ་རཱ་ཝ་ཀཱ་རཿ ཡི་གེ་མཉམ་པར་དགོད་པ། ཨ་ཀྵ་རཱ་པ་ ག་ཏཿ ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ། ཨཱ་ལཾ་བ་ན་ཙྪེ་ད་ནཿ དམིགས་པ་གཅོད་པ། ཨ་པྲ་ཀཱ་རོ་ནཱ་ས་མ་མཱ་ དྷིཿ འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཨ་བི་ཀཱ་རཿ རྣམ་པ་མེད་པ། ནཱ་མ་ནི་ཡ་ཏ་ བྲ་པེ་ཤཿ མིང་ངེས་པར་འཇུག་པ། ཨ་ནི་ཀེ་ཏ་ཙཱ་རཱི། གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ། ཏི་མ་རཱ་པ་ག་ ཏཿ རབ་རིབ་མེད་པ། ཙཱ་རི་ཏྲ་བ་ཏཱི། སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཨ་ཙ་ལཿ གཡོ་བ་མེད་པ། བི་ཥ་ ཡ་ཏཱིརྞཿ ཡུལ་ལས་རྒལ་བ། སརྦ་གུ་ན་སཉྩ་ཡ་ག་ཏཿ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ པ། སྠི་ཏ་ནིཤྩིཏྟཿ སེམས་མེད་པར་གནས་པ། ཤུ་བྷ་པུཥྤི་ཏ་ཤུདྡྷིཿ དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་ 1-13 དག་པ། ཨ་ནནྟ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ། བོ་དྷྱཾ་ག་ཝ་ཏཱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ ཡོད་པ། ཨ་ས་མ་ས་མཱ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། སརྦ་དྷརྨ་བི་ཀྲ་མ་ཎཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལས་འདའ་བ། པ་རི་ཙྪེ་ད་ཀ་རཿ ཡོངས་སུ་གཅོད་པ། བི་མ་ཏི་བི་ཀི་ར་ཎཿ ནམ་ནུར་རྣམ་ པར་སེལ་བ། ནི་ར་དྷིཥྛཱི་ནཿ གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ། ཨེ་ཀ་བྱཱུ་ཧཿ བཀོད་པ་གཅིག་པ། ཨཱ་ ཀཱ་རཱ་བྷི་ནིཪྷཱ་རཿ རྣམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ། ཨེ་ཀ་ཀཱ་རཿ རྣམ་པར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། ཨཱ་ཀཱ་ རཱ་ན་བ་ཀཱ་རཿ རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ། ནིརྦོ་དི་ཀ་སརྦ་བྷ་ཝ་ཏ་མོ་པ་ག་ཏཿ རྟོགས་པས་ སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། སཾ་ཀེ་ཏ་རུ་ཏ་པྲ་བེ་ཤཿ བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ། ནིརྒྷོ་ཥཱ་ཀྵ་ར་བི་མུཀྟཿ སྒྲ་དབྱངས་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ། ཛྭ་ལ་ནོལྐཱ། སྒྲོན་མ་འབར་བ། ལ་ཀྵ་ ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནཿ མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ཨ་ན་བྷི་ལ་ཀྵི་ཏཿ མངོན་པར་མ་དམིགས་ པ། སརྦ་ཀཱ་ར་ཝ་རོ་པེ་ཏཿ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཨ་ཀྵ་ཡ་ཀ་རཎྜཿ མི་ ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག དྷཱ་ར་ཎི་མ་ཏིཿ གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས། སམྱཀ་ཏྭ་མི་ཐྱཱ་ཏྭ་སརྦ་སཾ་གྲ་ས་ན

【現代漢語翻譯】 ིད་ཡོད་པ། (Id Yod Pa) 存在。 ཀྵ་ཡཱ་པ་ག་ཏཿ (Ksha Ya Pa Ga Tah) 耗盡且分離。 ཙནྡྲ་བི་མ་ལཿ (Tsa Ndra Bi Ma Lah) 月亮無垢。 སཱུརྱ་པྲ་དཱི་པཿ (Surya Pra Dee Pah) 太陽燈。 ཨ་བི་བརྟྟཿ (A Bi Brttah) 不變。 ཨ་ནིཉྫཿ (A Ninjah) 不動。 པྲ་ཉྫཱ་པྲ་དཱི་པཿ (Pranja Pra Dee Pah) 智慧燈。 ཤུདྡྷ་པྲ་ཏི་བྷཱ་སཿ (Shuddha Pra Ti Bha Sah) 顯現清凈。 ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀ་རཿ (Aa Lo Ka Ka Rah) 作光明。 ཀ་རཱ་ཀ་རཿ (Ka Ra Ka Rah) 作業。 ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུཿ (Jnana Ke Tu) 智慧幢。 བཛྲོ་བ་མཿ (Bajro Ba Mah) 如金剛。 ཙིཏྟ་སྠི་ཏིཿ (Chitta Sthi Tih) 心安住。 ས་མནྟཱ་ལོ་ཀཿ (Sa Mantaa Lo Kah) 普光明。 སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏཿ (Su Pra Ti Shti Tah) 善安住。 རད་ན་ཀོ་ཊིཿ (Rad Na Ko Tih) 珍寶頂。 ཝ་ར་དྷརྨ་མུ་དྲཱ་ (Wa Ra Dharma Mu Dra) 殊勝法印。 སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཏ། (Sarba Dharma Sa Ma Ta) 一切法平等性。 ར་ཏི་ཛ་ཧཿ (Ra Ti Ja Hah) 捨棄喜樂。 དྷརྨོཏྒ་ཏཿ (Dharmot Ga Tah) 法殊勝。 བི་ཀི་ར་ཎཿ (Bi Ki Ra Nah) 普散。 སརྦ་དྷརྨ་པ་ད་པྲ་བྷེ་དཿ (Sarba Dharma Pa Da Pra Bhe Dah) 一切法句差別。 ས་མཱཀྵ་རཱ་ཝ་ཀཱ་རཿ (Sa Maak Sha Raa Wa Ka Rah) 平等語。 ཨ་ཀྵ་རཱ་པ་ག་ཏཿ (A Kshara Pa Ga Tah) 離文字。 ཨཱ་ལཾ་བ་ན་ཙྪེ་ད་ནཿ (Aa Lam Ba Na Tstshe Da Nah) 斷所緣。 ཨ་པྲ་ཀཱ་རོ་ནཱ་ས་མ་མཱ་དྷིཿ (A Pra Ka Ro Na Sa Ma Maa Dhih) 無變異三摩地。 ཨ་བི་ཀཱ་རཿ (A Bi Ka Rah) 無變異。 ནཱ་མ་ནི་ཡ་ཏ་བྲ་པེ་ཤཿ (Na Ma Ni Ya Ta Bra Pe Shah) 名決定入。 ཨ་ནི་ཀེ་ཏ་ཙཱ་རཱི། (A Ni Ke Ta Tsa Ra Ri) 無處行。 ཏི་མ་རཱ་པ་ག་ཏཿ (Ti Ma Raa Pa Ga Tah) 離翳膜。 ཙཱ་རི་ཏྲ་བ་ཏཱི། (Tsa Ri Tra Ba Ti) 具足行。 ཨ་ཙ་ལཿ (A Tsa Lah) 不動。 བི་ཥ་ཡ་ཏཱིརྞཿ (Bi Sha Ya Tirnah) 超越境。 སརྦ་གུ་ན་སཉྩ་ཡ་ག་ཏཿ (Sarba Gu Na Sanya Ya Ga Tah) 一切功德聚。 སྠི་ཏ་ནིཤྩིཏྟཿ (Sthi Ta Nish Chittah) 住于無心。 ཤུ་བྷ་པུཥྤི་ཏ་ཤུདྡྷིཿ (Shu Bha Push Pi Ta Shuddhih) 善妙花清凈。 ཨ་ནནྟ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ (A Nan Ta Pra Ti Bhaa Nah) 無盡辯才。 བོ་དྷྱཾ་ག་ཝ་ཏཱི། (Bo Dhyam Ga Wa Ti) 具有菩提分。 ཨ་ས་མ་ས་མཱ། (A Sa Ma Sa Maa) 不等與等。 སརྦ་དྷརྨ་བི་ཀྲ་མ་ཎཿ (Sarba Dharma Bi Kra Ma Nah) 超越一切法。 པ་རི་ཙྪེ་ད་ཀ་རཿ (Pa Ri Tstshe Da Ka Rah) 遍斷。 བི་མ་ཏི་བི་ཀི་ར་ཎཿ (Bi Ma Ti Bi Ki Ra Nah) 除疑。 ནི་ར་དྷིཥྛཱི་ནཿ (Ni Ra Dhi Sthrii Nah) 無所依。 ཨེ་ཀ་བྱཱུ་ཧཿ (E Ka Byuu Hah) 一莊嚴。 ཨཱ་ཀཱ་རཱ་བྷི་ནིཪྷཱ་རཿ (Aa Kaa Raa Bhi Nir Dhaa Rah) 顯現相。 ཨེ་ཀ་ཀཱ་རཿ (E Ka Ka Rah) 一相。 ཨཱ་ཀཱ་རཱ་ན་བ་ཀཱ་རཿ (Aa Kaa Raa Na Ba Ka Rah) 無舍相。 ནིརྦོ་དི་ཀ་སརྦ་བྷ་ཝ་ཏ་མོ་པ་ག་ཏཿ (Nir Bo Di Ka Sarba Bha Wa Ta Mo Pa Ga Tah) 以覺悟通達一切有之根本。 སཾ་ཀེ་ཏ་རུ་ཏ་པྲ་བེ་ཤཿ (Sam Ke Ta Ru Ta Pra Be Shah) 入于表示與聲音。 ནིརྒྷོ་ཥཱ་ཀྵ་ར་བི་མུཀྟཿ (Nir Ghoshaa Ksha Ra Bi Muktah) 離音聲字。 ཛྭ་ལ་ནོལྐཱ། (Jwa La Nolkaa) 火焰燈。 ལ་ཀྵ་ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནཿ (La Ksha Na Pa Ri Sho Dha Nah) 清凈相。 ཨ་ན་བྷི་ལ་ཀྵི་ཏཿ (A Na Bhi La Kshi Tah) 不明顯。 སརྦ་ཀཱ་ར་ཝ་རོ་པེ་ཏཿ (Sarba Ka Ra Wa Ro Pe Tah) 具足一切殊勝相。 ཨ་ཀྵ་ཡ་ཀ་རཎྜཿ (A Ksha Ya Ka Ran Ddah) 無盡藏。 དྷཱ་ར་ཎི་མ་ཏིཿ (Dhaa Ra Ni Ma Tih) 總持慧。 སམྱཀ་ཏྭ་མི་ཐྱཱ་ཏྭ་སརྦ་སཾ་གྲ་ས་ན། (Sam Yak Twa Mi Thyaa Twa Sarba Sam Gra Sa Na) 正性、邪性一切攝持。

【English Translation】 ིད་ཡོད་པ། (Id Yod Pa): Existence. ཀྵ་ཡཱ་པ་ག་ཏཿ (Ksha Ya Pa Ga Tah): Exhausted and separated. ཙནྡྲ་བི་མ་ལཿ (Tsa Ndra Bi Ma Lah): Moon without stain. སཱུརྱ་པྲ་དཱི་པཿ (Surya Pra Dee Pah): Sun lamp. ཨ་བི་བརྟྟཿ (A Bi Brttah): Unchanging. ཨ་ནིཉྫཿ (A Ninjah): Unmoving. པྲ་ཉྫཱ་པྲ་དཱི་པཿ (Pranja Pra Dee Pah): Wisdom lamp. ཤུདྡྷ་པྲ་ཏི་བྷཱ་སཿ (Shuddha Pra Ti Bha Sah): Manifestation of purity. ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀ་རཿ (Aa Lo Ka Ka Rah): Making light. ཀ་རཱ་ཀ་རཿ (Ka Ra Ka Rah): Making actions. ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུཿ (Jnana Ke Tu): Wisdom banner. བཛྲོ་བ་མཿ (Bajro Ba Mah): Like a vajra. ཙིཏྟ་སྠི་ཏིཿ (Chitta Sthi Tih): Mind abiding. ས་མནྟཱ་ལོ་ཀཿ (Sa Mantaa Lo Kah): Universal light. སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏཿ (Su Pra Ti Shti Tah): Well established. རད་ན་ཀོ་ཊིཿ (Rad Na Ko Tih): Jewel peak. ཝ་ར་དྷརྨ་མུ་དྲཱ་ (Wa Ra Dharma Mu Dra): Supreme Dharma seal. སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཏ། (Sarba Dharma Sa Ma Ta): Equality of all dharmas. ར་ཏི་ཛ་ཧཿ (Ra Ti Ja Hah): Abandoning joy. དྷརྨོཏྒ་ཏཿ (Dharmot Ga Tah): Dharma surpassing. བི་ཀི་ར་ཎཿ (Bi Ki Ra Nah): Scattering. སརྦ་དྷརྨ་པ་ད་པྲ་བྷེ་དཿ (Sarba Dharma Pa Da Pra Bhe Dah): Distinguishing all Dharma phrases. ས་མཱཀྵ་རཱ་ཝ་ཀཱ་རཿ (Sa Maak Sha Raa Wa Ka Rah): Equal speech. ཨ་ཀྵ་རཱ་པ་ག་ཏཿ (A Kshara Pa Ga Tah): Separated from letters. ཨཱ་ལཾ་བ་ན་ཙྪེ་ད་ནཿ (Aa Lam Ba Na Tstshe Da Nah): Cutting off the object of focus. ཨ་པྲ་ཀཱ་རོ་ནཱ་ས་མ་མཱ་དྷིཿ (A Pra Ka Ro Na Sa Ma Maa Dhih): Samadhi of no change. ཨ་བི་ཀཱ་རཿ (A Bi Ka Rah): Without change. ནཱ་མ་ནི་ཡ་ཏ་བྲ་པེ་ཤཿ (Na Ma Ni Ya Ta Bra Pe Shah): Name definitely enters. ཨ་ནི་ཀེ་ཏ་ཙཱ་རཱི། (A Ni Ke Ta Tsa Ra Ri): Wandering without a place. ཏི་མ་རཱ་པ་ག་ཏཿ (Ti Ma Raa Pa Ga Tah): Separated from cataracts. ཙཱ་རི་ཏྲ་བ་ཏཱི། (Tsa Ri Tra Ba Ti): Possessing conduct. ཨ་ཙ་ལཿ (A Tsa Lah): Unmoving. བི་ཥ་ཡ་ཏཱིརྞཿ (Bi Sha Ya Tirnah): Transcending the realm. སརྦ་གུ་ན་སཉྩ་ཡ་ག་ཏཿ (Sarba Gu Na Sanya Ya Ga Tah): Gone to the accumulation of all qualities. སྠི་ཏ་ནིཤྩིཏྟཿ (Sthi Ta Nish Chittah): Abiding without mind. ཤུ་བྷ་པུཥྤི་ཏ་ཤུདྡྷིཿ (Shu Bha Push Pi Ta Shuddhih): Auspicious flower purity. ཨ་ནནྟ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ (A Nan Ta Pra Ti Bhaa Nah): Infinite eloquence. བོ་དྷྱཾ་ག་ཝ་ཏཱི། (Bo Dhyam Ga Wa Ti): Possessing limbs of enlightenment. ཨ་ས་མ་ས་མཱ། (A Sa Ma Sa Maa): Unequal and equal. སརྦ་དྷརྨ་བི་ཀྲ་མ་ཎཿ (Sarba Dharma Bi Kra Ma Nah): Transcending all dharmas. པ་རི་ཙྪེ་ད་ཀ་རཿ (Pa Ri Tstshe Da Ka Rah): Completely cutting off. བི་མ་ཏི་བི་ཀི་ར་ཎཿ (Bi Ma Ti Bi Ki Ra Nah): Dispelling doubt. ནི་ར་དྷིཥྛཱི་ནཿ (Ni Ra Dhi Sthrii Nah): Without a place to be. ཨེ་ཀ་བྱཱུ་ཧཿ (E Ka Byuu Hah): One array. ཨཱ་ཀཱ་རཱ་བྷི་ནིཪྷཱ་རཿ (Aa Kaa Raa Bhi Nir Dhaa Rah): Manifesting form. ཨེ་ཀ་ཀཱ་རཿ (E Ka Ka Rah): One form. ཨཱ་ཀཱ་རཱ་ན་བ་ཀཱ་རཿ (Aa Kaa Raa Na Ba Ka Rah): Without abandoning form. ནིརྦོ་དི་ཀ་སརྦ་བྷ་ཝ་ཏ་མོ་པ་ག་ཏཿ (Nir Bo Di Ka Sarba Bha Wa Ta Mo Pa Ga Tah): Penetrating the root of all existence through realization. སཾ་ཀེ་ཏ་རུ་ཏ་པྲ་བེ་ཤཿ (Sam Ke Ta Ru Ta Pra Be Shah): Entering into indication and sound. ནིརྒྷོ་ཥཱ་ཀྵ་ར་བི་མུཀྟཿ (Nir Ghoshaa Ksha Ra Bi Muktah): Free from sound, tone, and letter. ཛྭ་ལ་ནོལྐཱ། (Jwa La Nolkaa): Flaming lamp. ལ་ཀྵ་ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནཿ (La Ksha Na Pa Ri Sho Dha Nah): Purifying characteristics. ཨ་ན་བྷི་ལ་ཀྵི་ཏཿ (A Na Bhi La Kshi Tah): Not manifestly perceived. སརྦ་ཀཱ་ར་ཝ་རོ་པེ་ཏཿ (Sarba Ka Ra Wa Ro Pe Tah): Endowed with all supreme aspects. ཨ་ཀྵ་ཡ་ཀ་རཎྜཿ (A Ksha Ya Ka Ran Ddah): Inexhaustible treasury. དྷཱ་ར་ཎི་མ་ཏིཿ (Dhaa Ra Ni Ma Tih): Wisdom of dharani. སམྱཀ་ཏྭ་མི་ཐྱཱ་ཏྭ་སརྦ་སཾ་གྲ་ས་ན། (Sam Yak Twa Mi Thyaa Twa Sarba Sam Gra Sa Na): Holding together all rightness and wrongness.

ཿ ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སེལ་བ། སརྦ་རོ་དྷ་བི་རོ་དྷ་སཾ་པྲ་ཤ་མ་ནཿ འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ། སརྦ་སུ་ཁ་དུཿཁ་ནི་ར་ བྷི་ནནྡཱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ། ཨ་ནུ་རོ་དྷ་ པྲ་ཏི་རོ་དྷཿ མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ། བི་མ་ལ་པྲ་བྷཿ འོད་དྲི་མ་མེད་པ། སཱ་ར་ཝ་ཏཱི། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ། པ་རི་པཱུརྞྞ་ཙནྡྲ་བི་མ་ལ་པྲ་བྷཿ ཟླ་བ་ཉ་བའི་འོད་དྲི་མ་མེད་པ། བིདྱཱ་པྲ་ བྷཿ གློག་གི་འོད། མ་ཧཱ་བྱཱུ་ཧཿ བཀོད་པ་ཆེན་པོ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་པྲ་བྷཱ་ཀཱ་རཿ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ དུ་འོད་བྱེད་པ། ས་མཱ་དྷི་ས་མ་ཏ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད། ཨ་ར་ཛོ་བི་ར་ཛོ་ན་ཡ་ཡུཀྟཿ རྡུལ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ། ཨ་ར་ཎ་ས་མ་བ་ས་ར་ཎཱ། ཉོན་མོངས་པ་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ཨ་ར་ཎ་ས་ར་ཎ་སརྦ་ས་མ་བ་ས་ར་ཎཿ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ 1-14 དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ཨ་ནི་ལམྦྷ་ནི་ཀེ་ཏ་ན་ཀི་ ཏཿ གནས་ལ་བརྟན་པ་མེད་པར་བརྩོན་པ། ཏ་ཐཱ་ཏཱསྠི་ཏ་ནིཤྩིཏྟཿ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ ཤིང་སེམས་མེད་པ། ཀཱ་ཡ་ཀ་ལི་སམྤྲ་ཐ་མ་ནཿ ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ། ཝཱཀྐ་ལི་ བི་དྷྭནྶ་ན་ག་ག་ན་ཀལྤཿ ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཀཱ་ ཤཱ་སཾ་ག་བི་མུཀྟི་ནི་རུ་པ་ལོ་པོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་ གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། སདྡྷརྨཿ དམ་པའི་ཆོས། བི་རཱ་གཿ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། པྲཧྨ་ཙརྱཾ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཨཱ་དཽ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཐོག་མར་དགེ་བ། མ་དྷྱེ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། བར་དུ་དགེ་བ། པཪྻ་བ་སཱ་ན་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཐ་མར་དགེ་བ། སྭཱཪྠཾ། དོན་བཟང་ པོ། སུ་བྱཉྫ་ནཾ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། ཀེ་བ་ལཾ། མ་འདྲེས་པའམ་འབའ་ཞིག་པ། པ་རི་པཱུརྞཾ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པ་རི་ཤུདྡྷཾ། ཡོངས་སུ་དག་པ། པརྱ་བ་དཱ་ཏཾ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། སྭཱ་ཁྱཱ་ ཏོཿ ལེགས་པར་གསུངས་པ། སཱནྲྀཥྚི་ཀཿ ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནིརྫྭ་རཿ ནད་མེད་པ། ཨཱ་ ཀཱ་ལི་ཀཿ དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཨོ་པ་ནཱ་ཡི་ཀཿ ཉེ་བར་གཏོད་པ། ཨེ་ཧི་པ་ཤྱི་ཀཿ འདི་མཐོང་ བ་ལ་ཡོད་པ། པྲ་ཏྱཱཏྨ་བེ་ད་ནཱི་ཡོ་བ་ཛྙཻཿ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། དྷརྨ་ བི་ན་ཡཿ ཆོས་འདུལ་བ། སུ་པྲ་བེ་དི་ཏཿ ལེགས་པར་བསྟན་པ། ནིརྱཱ་ཎི་ཀཿ ངེས་པར་འབྱུང་ བ། སཾ་བོ་དྷི་གཱ་མཱི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། ཨ་བྷིནྣཿ སསྟུ་པཿ མི་མཐུན་ པ་མེད་ཅིང་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། ས་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎཿ རྟེན་ཡོད་པ། ཙྪིནྣ་པློ་ཏི་ཀཿ རྒྱུ་བ་བཅད་ པའོ། ། ༈ དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་མཚན

【現代漢語翻譯】 ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སེལ་བ། (yang dag pa dang log pa thams cad du rnam par sel ba)——完全正確地消除所有正確和錯誤的觀念。 སརྦ་རོ་དྷ་བི་རོ་དྷ་སཾ་པྲ་ཤ་མ་ནཿ (sarba ro dha bi ro dha sam pra sha ma nah)——一切障礙和非障礙完全寂靜。 འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ། (』gal ba dang 』gog pa thams cad yang dag par zhi bar byed pa)——完全平息所有衝突和阻礙。 སརྦ་སུ་ཁ་དུཿཁ་ནི་ར་བྷི་ནནྡཱི། (sarba su kha duhkha ni ra bhi nandhi)——對一切快樂和痛苦都感到歡喜。 བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ། (bde ba dang sdug bsngal thams cad la mngon par dga』 bar byed pa)——對一切快樂和痛苦都感到非常歡喜。 ཨ་ནུ་རོ་དྷ་པྲ་ཏི་རོ་དྷཿ (a nu ro dha pra ti ro dha)——沒有順應和違逆。 མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ། (mthun pa dang 』gal ba med pa)——沒有一致和衝突。 བི་མ་ལ་པྲ་བྷཿ (bi ma la prabha)——無垢之光。 འོད་དྲི་མ་མེད་པ། (』od dri ma med pa)——光芒沒有污垢。 སཱ་ར་ཝ་ཏཱི། (sa ra wa ti)——具有精華。 སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ། (snying po dang ldan pa)——具有精華。 པ་རི་པཱུརྞྞ་ཙནྡྲ་བི་མ་ལ་པྲ་བྷཿ (pa ri pur.na tsendra bi ma la prabha)——滿月般的無垢之光。 ཟླ་བ་ཉ་བའི་འོད་དྲི་མ་མེད་པ། (zla ba nya ba』i 』od dri ma med pa)——滿月的無垢之光。 བིདྱཱ་པྲ་བྷཿ (bidya prabha)——閃電之光。 གློག་གི་འོད། (glog gi 』od)——閃電的光芒。 མ་ཧཱ་བྱཱུ་ཧཿ (ma ha byu ha)——偉大的莊嚴。 བཀོད་པ་ཆེན་པོ། (bkod pa chen po)——偉大的莊嚴。 སརྦཱ་ཀཱ་ར་པྲ་བྷཱ་ཀཱ་རཿ (sarba ka ra prabha ka rah)——在一切方面都發光。 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ། (rnam pa thams cad du 』od byed pa)——在一切方面都發光。 ས་མཱ་དྷི་ས་མ་ཏ། (sa ma dhi sa ma ta)——三摩地等性。 ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད། (ting nge 』dzin mnyam pa nyid)——禪定的平等性。 ཨ་ར་ཛོ་བི་ར་ཛོ་ན་ཡ་ཡུཀྟཿ (a ra dzo bi ra dzo na ya yuk tah)——無塵且離塵，並具有這種方式。 རྡུལ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ། (rdul med cing rdul dang bral ba』i tshul dang ldan pa)——無塵且離塵，並具有這種方式。 ཨ་ར་ཎ་ས་མ་བ་ས་ར་ཎཱ། (a ra.na sa ma ba sa ra.na)——無煩惱者完全聚集。 ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། (nyon mongs pa med pa yang dag par 』du ba)——無煩惱者完全聚集。 ཨ་ར་ཎ་ས་ར་ཎ་སརྦ་ས་མ་བ་ས་ར་ཎཿ (a ra.na sa ra.na sarba sa ma ba sa ra.nah)——無煩惱者和有煩惱者完全聚集。 ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། (nyon mongs pa med pa dang nyon mongs pa dang bcas pa thams cad yang dag par 』du ba)——無煩惱者和有煩惱者完全聚集。 ཨ་ནི་ལམྦྷ་ནི་ཀེ་ཏ་ན་ཀི་ཏཿ (a ni lambha ni ke ta na ki tah)——不依賴於任何處所而精進。 གནས་ལ་བརྟན་པ་མེད་པར་བརྩོན་པ། (gnas la brtan pa med par brtson pa)——不依賴於任何處所而精進。 ཏ་ཐཱ་ཏཱསྠི་ཏ་ནིཤྩིཏྟཿ (ta tha tasthi ta nishchittah)——安住于真如，無心。 དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ། (de bzhin nyid la gnas shing sems med pa)——安住于真如，無心。 ཀཱ་ཡ་ཀ་ལི་སམྤྲ་ཐ་མ་ནཿ (ka ya ka li sam pra tha ma nah)——完全消除身體的過患。 ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ། (lus kyi skyon yang dag par sel ba)——完全消除身體的過患。 ཝཱཀྐ་ལི་བི་དྷྭནྶ་ན་ག་ག་ན་ཀལྤཿ (wak ka li bi dhwansa na ga ga na kalpa)——語言的過患完全摧毀，如同虛空一般。 ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ། (ngag gi skyon rnam par 』jig pas nam mkha』 ltar gyur pa)——語言的過患完全摧毀，如同虛空一般。 ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་སཾ་ག་བི་མུཀྟི་ནི་རུ་པ་ལོ་པོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ (a ka sha sam ga bi mukti ni ru pa lo po na ma sa ma dhih)——如同虛空般無所執著，完全解脫，無有形象，名為寂靜三摩地。 ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། (nam mkha』 ltar chags pa med pas rnam par grol zhing gos pa med pa zhes bya ba』i ting nge 』dzin to)——如同虛空般無所執著，完全解脫，無有形象，名為寂靜三摩地。 དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། (dam pa』i chos kyi mtshan gyi rnam grangs la)——聖法的名稱。 སདྡྷརྨཿ (saddharma)——聖法 (The Holy Dharma)。 དམ་པའི་ཆོས། (dam pa』i chos)——聖法。 བི་རཱ་གཿ (bi ra gah)——離欲 (Detachment)。 འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། (』dod chags dang bral ba)——離欲。 པྲཧྨ་ཙརྱཾ། (prahma tsaryam)——梵行 (Brahma-carya)。 ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། (tshangs par spyod pa)——梵行。 ཨཱ་དཽ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། (a dau ka lya.nam)——初善 (Good in the beginning)。 ཐོག་མར་དགེ་བ། (thog mar dge ba)——初善。 མ་དྷྱེ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། (madhye ka lya.nam)——中善 (Good in the middle)。 བར་དུ་དགེ་བ། (bar du dge ba)——中善。 པཪྻ་བ་སཱ་ན་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། (par.ya ba sa na ka lya.nam)——后善 (Good in the end)。 ཐ་མར་དགེ་བ། (tha mar dge ba)——后善。 སྭཱཪྠཾ། (swartham)——義善 (Good meaning)。 དོན་བཟང་པོ། (don bzang po)——義善。 སུ་བྱཉྫ་ནཾ། (su byanydza nam)——文善 (Good expression)。 ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། (tshig 』bru bzang po)——文善。 ཀེ་བ་ལཾ། (ke ba lam)——純一 (Sole)。 མ་འདྲེས་པའམ་འབའ་ཞིག་པ། (ma 』dres pa』am 』ba』 zhig pa)——純一。 པ་རི་པཱུརྞཾ། (pa ri pur.nam)——圓滿 (Complete)。 ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། (yongs su rdzogs pa)——圓滿。 པ་རི་ཤུདྡྷཾ། (pa ri shuddham)——清凈 (Pure)。 ཡོངས་སུ་དག་པ། (yongs su dag pa)——清凈。 པརྱ་བ་དཱ་ཏཾ། (parya ba da tam)——潔白 (Purified)。 ཡོངས་སུ་བྱང་བ། (yongs su byang ba)——潔白。 སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོཿ (swa khya toh)——善說 (Well-proclaimed)。 ལེགས་པར་གསུངས་པ། (legs par gsungs pa)——善說。 སཱནྲྀཥྚི་ཀཿ (sanrishti kah)——現見 (Visible)。 ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། (yang dag par mthong ba)——現見。 ནིརྫྭ་རཿ (nirdzwa rah)——無熱惱 (Without fever)。 ནད་མེད་པ། (nad med pa)——無熱惱。 ཨཱ་ཀཱ་ལི་ཀཿ (a ka li kah)——無時 (Timeless)。 དུས་ཆད་པ་མེད་པ། (dus chad pa med pa)——無時。 ཨོ་པ་ནཱ་ཡི་ཀཿ (o pa na yi kah)——引導 (Leading near)。 ཉེ་བར་གཏོད་པ། (nye bar gtod pa)——引導。 ཨེ་ཧི་པ་ཤྱི་ཀཿ (e hi pa shyi kah)——來觀 (Come and see)。 འདི་མཐོང་བ་ལ་ཡོད་པ། (』di mthong ba la yod pa)——來觀。 པྲ་ཏྱཱཏྨ་བེ་ད་ནཱི་ཡོ་བ་ཛྙཻཿ (pratya tma be da ni yo ba dznyai)——智者自知 (To be personally experienced by the wise)。 མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། (mkhas pa rnams kyis rang gis rig par bya ba)——智者自知。 དྷརྨ་བི་ན་ཡཿ (dharma bi na yah)——法與律 (Dharma and Vinaya)。 ཆོས་འདུལ་བ། (chos 』dul ba)——法與律。 སུ་པྲ་བེ་དི་ཏཿ (su pra be di tah)——善示 (Well-explained)。 ལེགས་པར་བསྟན་པ། (legs par bstan pa)——善示。 ནིརྱཱ་ཎི་ཀཿ (nirya.ni kah)——出離 (Leading to liberation)。 ངེས་པར་འབྱུང་བ། (nges par 』byung ba)——出離。 སཾ་བོ་དྷི་གཱ་མཱི། (sam bo dhi ga mi)——趣菩提 (Leading to enlightenment)。 རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། (rdzogs pa』i byang chub tu 』gro bar byed pa)——趣菩提。 ཨ་བྷིནྣཿ སསྟུ་པཿ (a bhinnah sastu pah)——不異和合 (Non-different and harmonious)。 མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། (mi mthun pa med cing 』dus pa dang ldan pa)——不異和合。 ས་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎཿ (sa pra ti sa ra.nah)——有依 (Having support)。 རྟེན་ཡོད་པ། (rten yod pa)——有依。 ཙྪིནྣ་པློ་ཏི་ཀཿ (tstshin na plo ti kah)——斷流 (Cutting off the stream)。 རྒྱུ་བ་བཅད་པའོ། (rgyu ba bcad pa』o)——斷流。 ༈ དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་མཚན (dam pa』i chos bstan pa』i mtshan)——聖法開示之名。

【English Translation】 ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སེལ་བ། (yang dag pa dang log pa thams cad du rnam par sel ba) - Completely eliminating all correct and incorrect views. སརྦ་རོ་དྷ་བི་རོ་དྷ་སཾ་པྲ་ཤ་མ་ནཿ (sarba ro dha bi ro dha sam pra sha ma nah) - All obstructions and non-obstructions are completely pacified. འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ། (』gal ba dang 』gog pa thams cad yang dag par zhi bar byed pa) - Completely pacifying all conflicts and hindrances. སརྦ་སུ་ཁ་དུཿཁ་ནི་ར་བྷི་ནནྡཱི། (sarba su kha duhkha ni ra bhi nandhi) - Rejoicing in all happiness and suffering. བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ། (bde ba dang sdug bsngal thams cad la mngon par dga』 bar byed pa) - Manifestly rejoicing in all happiness and suffering. ཨ་ནུ་རོ་དྷ་པྲ་ཏི་རོ་དྷཿ (a nu ro dha pra ti ro dha) - Without conformity and opposition. མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ། (mthun pa dang 』gal ba med pa) - Without agreement and conflict. བི་མ་ལ་པྲ་བྷཿ (bi ma la prabha) - Immaculate light. འོད་དྲི་མ་མེད་པ། (』od dri ma med pa) - Light without impurity. སཱ་ར་ཝ་ཏཱི། (sa ra wa ti) - Possessing essence. སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ། (snying po dang ldan pa) - Having essence. པ་རི་པཱུརྞྞ་ཙནྡྲ་བི་མ་ལ་པྲ་བྷཿ (pa ri pur.na tsendra bi ma la prabha) - Immaculate light like a full moon. ཟླ་བ་ཉ་བའི་འོད་དྲི་མ་མེད་པ། (zla ba nya ba』i 』od dri ma med pa) - The immaculate light of the full moon. བིདྱཱ་པྲ་བྷཿ (bidya prabha) - Light of lightning. གློག་གི་འོད། (glog gi 』od) - The light of lightning. མ་ཧཱ་བྱཱུ་ཧཿ (ma ha byu ha) - Great array. བཀོད་པ་ཆེན་པོ། (bkod pa chen po) - Great array. སརྦཱ་ཀཱ་ར་པྲ་བྷཱ་ཀཱ་རཿ (sarba ka ra prabha ka rah) - Shining in all aspects. རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ། (rnam pa thams cad du 』od byed pa) - Shining in all aspects. ས་མཱ་དྷི་ས་མ་ཏ། (sa ma dhi sa ma ta) - Samadhi equality. ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད། (ting nge 』dzin mnyam pa nyid) - The equality of meditation. ཨ་ར་ཛོ་བི་ར་ཛོ་ན་ཡ་ཡུཀྟཿ (a ra dzo bi ra dzo na ya yuk tah) - Without dust and free from dust, and endowed with this manner. རྡུལ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ། (rdul med cing rdul dang bral ba』i tshul dang ldan pa) - Without dust and free from dust, and endowed with this manner. ཨ་ར་ཎ་ས་མ་བ་ས་ར་ཎཱ། (a ra.na sa ma ba sa ra.na) - The non-afflicted ones are completely gathered. ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། (nyon mongs pa med pa yang dag par 』du ba) - The non-afflicted ones are completely gathered. ཨ་ར་ཎ་ས་ར་ཎ་སརྦ་ས་མ་བ་ས་ར་ཎཿ (a ra.na sa ra.na sarba sa ma ba sa ra.nah) - The non-afflicted and afflicted ones are completely gathered. ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། (nyon mongs pa med pa dang nyon mongs pa dang bcas pa thams cad yang dag par 』du ba) - The non-afflicted and afflicted ones are completely gathered. ཨ་ནི་ལམྦྷ་ནི་ཀེ་ཏ་ན་ཀི་ཏཿ (a ni lambha ni ke ta na ki tah) - Striving without relying on any place. གནས་ལ་བརྟན་པ་མེད་པར་བརྩོན་པ། (gnas la brtan pa med par brtson pa) - Striving without relying on any place. ཏ་ཐཱ་ཏཱསྠི་ཏ་ནིཤྩིཏྟཿ (ta tha tasthi ta nishchittah) - Abiding in Suchness, without mind. དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ། (de bzhin nyid la gnas shing sems med pa) - Abiding in Suchness, without mind. ཀཱ་ཡ་ཀ་ལི་སམྤྲ་ཐ་མ་ནཿ (ka ya ka li sam pra tha ma nah) - Completely eliminating the faults of the body. ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ། (lus kyi skyon yang dag par sel ba) - Completely eliminating the faults of the body. ཝཱཀྐ་ལི་བི་དྷྭནྶ་ན་ག་ག་ན་ཀལྤཿ (wak ka li bi dhwansa na ga ga na kalpa) - The faults of speech are completely destroyed, becoming like the sky. ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ། (ngag gi skyon rnam par 』jig pas nam mkha』 ltar gyur pa) - The faults of speech are completely destroyed, becoming like the sky. ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་སཾ་ག་བི་མུཀྟི་ནི་རུ་པ་ལོ་པོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ (a ka sha sam ga bi mukti ni ru pa lo po na ma sa ma dhih) - Like the sky, without attachment, completely liberated, without form, called the Samadhi of Quiescence. ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། (nam mkha』 ltar chags pa med pas rnam par grol zhing gos pa med pa zhes bya ba』i ting nge 』dzin to) - Like the sky, without attachment, completely liberated, without form, called the Samadhi of Quiescence. དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། (dam pa』i chos kyi mtshan gyi rnam grangs la) - Names of the Holy Dharma. སདྡྷརྨཿ (saddharma) - The Holy Dharma. དམ་པའི་ཆོས། (dam pa』i chos) - The Holy Dharma. བི་རཱ་གཿ (bi ra gah) - Detachment. འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། (』dod chags dang bral ba) - Detachment. པྲཧྨ་ཙརྱཾ། (prahma tsaryam) - Brahma-carya. ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། (tshangs par spyod pa) - Brahma-carya. ཨཱ་དཽ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། (a dau ka lya.nam) - Good in the beginning. ཐོག་མར་དགེ་བ། (thog mar dge ba) - Good in the beginning. མ་དྷྱེ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། (madhye ka lya.nam) - Good in the middle. བར་དུ་དགེ་བ། (bar du dge ba) - Good in the middle. པཪྻ་བ་སཱ་ན་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། (par.ya ba sa na ka lya.nam) - Good in the end. ཐ་མར་དགེ་བ། (tha mar dge ba) - Good in the end. སྭཱཪྠཾ། (swartham) - Good meaning. དོན་བཟང་པོ། (don bzang po) - Good meaning. སུ་བྱཉྫ་ནཾ། (su byanydza nam) - Good expression. ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། (tshig 』bru bzang po) - Good expression. ཀེ་བ་ལཾ། (ke ba lam) - Sole. མ་འདྲེས་པའམ་འབའ་ཞིག་པ། (ma 』dres pa』am 』ba』 zhig pa) - Sole. པ་རི་པཱུརྞཾ། (pa ri pur.nam) - Complete. ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། (yongs su rdzogs pa) - Complete. པ་རི་ཤུདྡྷཾ། (pa ri shuddham) - Pure. ཡོངས་སུ་དག་པ། (yongs su dag pa) - Pure. པརྱ་བ་དཱ་ཏཾ། (parya ba da tam) - Purified. ཡོངས་སུ་བྱང་བ། (yongs su byang ba) - Purified. སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོཿ (swa khya toh) - Well-proclaimed. ལེགས་པར་གསུངས་པ། (legs par gsungs pa) - Well-proclaimed. སཱནྲྀཥྚི་ཀཿ (sanrishti kah) - Visible. ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། (yang dag par mthong ba) - Visible. ནིརྫྭ་རཿ (nirdzwa rah) - Without fever. ནད་མེད་པ། (nad med pa) - Without fever. ཨཱ་ཀཱ་ལི་ཀཿ (a ka li kah) - Timeless. དུས་ཆད་པ་མེད་པ། (dus chad pa med pa) - Timeless. ཨོ་པ་ནཱ་ཡི་ཀཿ (o pa na yi kah) - Leading near. ཉེ་བར་གཏོད་པ། (nye bar gtod pa) - Leading near. ཨེ་ཧི་པ་ཤྱི་ཀཿ (e hi pa shyi kah) - Come and see. འདི་མཐོང་བ་ལ་ཡོད་པ། (』di mthong ba la yod pa) - Come and see. པྲ་ཏྱཱཏྨ་བེ་ད་ནཱི་ཡོ་བ་ཛྙཻཿ (pratya tma be da ni yo ba dznyai) - To be personally experienced by the wise. མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། (mkhas pa rnams kyis rang gis rig par bya ba) - To be personally experienced by the wise. དྷརྨ་བི་ན་ཡཿ (dharma bi na yah) - Dharma and Vinaya. ཆོས་འདུལ་བ། (chos 』dul ba) - Dharma and Vinaya. སུ་པྲ་བེ་དི་ཏཿ (su pra be di tah) - Well-explained. ལེགས་པར་བསྟན་པ། (legs par bstan pa) - Well-explained. ནིརྱཱ་ཎི་ཀཿ (nirya.ni kah) - Leading to liberation. ངེས་པར་འབྱུང་བ། (nges par 』byung ba) - Leading to liberation. སཾ་བོ་དྷི་གཱ་མཱི། (sam bo dhi ga mi) - Leading to enlightenment. རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། (rdzogs pa』i byang chub tu 』gro bar byed pa) - Leading to enlightenment. ཨ་བྷིནྣཿ སསྟུ་པཿ (a bhinnah sastu pah) - Non-different and harmonious. མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། (mi mthun pa med cing 』dus pa dang ldan pa) - Non-different and harmonious. ས་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎཿ (sa pra ti sa ra.nah) - Having support. རྟེན་ཡོད་པ། (rten yod pa) - Having support. ཙྪིནྣ་པློ་ཏི་ཀཿ (tstshin na plo ti kah) - Cutting off the stream. རྒྱུ་བ་བཅད་པའོ། (rgyu ba bcad pa』o) - Cutting off the stream. ༈ དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་མཚན (dam pa』i chos bstan pa』i mtshan) - Name of the teaching of the Holy Dharma.

། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་མཚན་ནི། ཤ་ཏ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བཉྩ་བི་ཤ་ཏི་སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། 1-15 ཨཥྚ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་རི་མ་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ། བུདྡྷཱ་བ་ཏཾ་ ས་ཀཾ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། བོ་དྷི་སཏྭ་པི་ཊཱ་ཀཾ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། ལ་ལ་ཏི་ བསྟི་རཿ རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། ས་མཱ་དྷི་རཱ་ཛཱཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། པི་ཏཱ་པུ་ཏྲ་ས་མཱ་ག་མཿ ཡབ་ དང་སྲས་མཇལ་པ། ལོ་ཀོཏྟ་ར་པ་རི་བརྟྟཿ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ། སཏྡྷརྨ་པུཎྜ་རཱི་ ཀཾ དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ། ག་ག་ན་གཉྫཿ ནམ་མཁའ་མཛོད། རཏྣ་མེ་གྷཿ དཀོན་ མཆོག་སྤྲིན། ལངྐཱ་ཝ་ཏཱ་རཾ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། སུ་ཝརྞྞ་པྲ་བྷཱ་སོཏྟ་མཾ། གསེར་འོད་དམ་པ། བི་མ་ལ་ཀཱིརྟྟི་ནིར་དེ་ཤཿ དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ། གཎྜ་བྱཱུ་ཧཿ སྡོང་པོ་བཀོད་པ། གྷ་ན་བྱཱུ་ཧཿ སྟུག་པོ་བཀོད་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཨཀྵ་ཡ་མ་ཏི་ནིརྡེ་ཤཿ བློ་ གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ། ཨུ་པཱ་ཡ་ཀོ་ཤ་ལྱཾ། ཐབས་ལ་མཁས་པ། དྷརྨ་སཾ་གཱི་ཏིཿ ཆོས་ཡང་ དག་པར་སྡུད་པ། སུ་བི་ཀྲཱིནྟ་བི་ཀྲཱ་མཱི། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱ་པུཎྜ་ རཱི་ཀཾ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་པད་མ་དཀར་པོ། རཏྣ་ཀེ་ཏུཿ རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག ད་ཤ་བྷཱུ་མ་ཀཾ། ས་ བཅུ་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎ་ནིར་དེ་ཤཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་ པ། དྲུ་མ་ཀིནྣ་ར་རཱ་ཛཱ་པ་རི་པྲྀཙྪཱ། མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་པ། སཱུརྱ་གརྦྷཿ ཉི་མའི་ སྙིང་པོ། བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཚིནྟྱ་གུ་ཧྱ་ནིརྡེ་ཤཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ། སཱུ་རཾ་ག་མ་མཱ་དྷི་ནིརྡེ་ཤེཿ དཔའ་འགྲོ་བར་ འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ། སཱ་ག་ར་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ་པ་རི་པྲྀཙྪཱ། རྒྱ་མཚོའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ ཞུས་པ། ཨ་ཛཱ་ཏ་ཤ་ཏྲུ་ཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱ་བི་ནོ་ད་ནཾ། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ། སན་དྷི་ནི་རྨོ་ ཙ་ནཾ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ། བུདྡྷ་སཾ་གཱི་ཏིཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ། རཱཥྚ་པཱ་ལ་པ་རི་པྲྀཙྪཱ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ། སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་བྲྀཏྟི་ནིརྡེ་ཤཿ ཆོས་ཐམས་ ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ། རཏྣ་ཙཱུ་ཌ་པ་རི་པྲྀཙྪཱ། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པ། རཏྣ་ 1-16 ཀཱུ་ཊཿ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པྲ་སཱ་ད་པྲ་བྷཱ་བ་ནཾ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ རབ་ཏུ་སྒོམ་པ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ནོ་པ་དེ་ཤཿ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག པྲཧྨ་བི་ཤ་ཥ་ཙིཏྟ་པ་རི་ བྲྀཙྪ། ཚངས་པར་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུ

【現代漢語翻譯】聖法的名稱有：《夏達薩哈斯里嘎般若波羅蜜多》（Śata-sāhasrīkā-prajñāpāramitā，十萬頌般若波羅蜜多），《般若波羅蜜多十萬頌》；《班雜比夏迪薩哈斯里嘎》（Pañca-viśati-sāhasrīkā，二萬五千頌），《般若波羅蜜多二萬五千頌》；《阿什塔薩哈斯里嘎般若波羅蜜多》（Aṣṭa-sāhasrīkā-prajñāpāramitā，八千頌般若波羅蜜多），《般若波羅蜜多八千頌》；《布達阿瓦丹薩嘎》（Buddhāvatamsakaṃ，佛華嚴），《佛華嚴經》；《菩提薩埵比達嘎》（Bodhisattva-piṭakaṃ，菩薩藏），《菩薩藏經》；《拉拉迪瓦斯蒂拉》（Lalitavistaraḥ，廣大遊戲），《方廣大莊嚴經》；《薩瑪迪拉加》（Samādhirājaḥ，三昧王），《三昧王經》；《比達布扎薩瑪嘎瑪》（Pitāputrasamāgamaḥ，父子相會），《父子相會經》；《羅科塔拉帕里瓦爾塔》（Lokottara-parivartaḥ，出世間品），《出世間品經》；《薩達瑪奔達里嘎》（Saddharmapuṇḍarīkaṃ，妙法蓮華），《妙法蓮華經》；《嘎嘎那甘扎》（Gagana-gañjaḥ，虛空藏），《虛空藏經》；《拉特那美嘎》（Ratna-meghaḥ，寶云），《寶云經》；《楞伽阿瓦達拉》（Laṅkāvatāraṃ，入楞伽），《入楞伽經》；《蘇瓦爾納普拉巴索塔瑪》（Suvarṇaprabhāsottamaṃ，金光明），《金光明最勝王經》；《維瑪拉奇提尼爾德沙》（Vimalakīrtinirdeśaḥ，維摩詰所說），《維摩詰所說經》；《甘達比尤哈》（Gaṇḍa-vyūhaḥ，華嚴入法界品），《華嚴入法界品》；《嘎那比尤哈》（Ghana-vyūhaḥ，緻密嚴飾），《緻密嚴飾經》；《阿嘎夏嘎巴》（Ākāśagarbhaḥ，虛空藏），《虛空藏經》；《阿克沙亞瑪提尼爾德沙》（Akṣayamatinirdeśaḥ，無盡意所說），《無盡意所說經》；《烏帕亞考沙拉》（Upāya-kauśalyaṃ，方便善巧），《方便善巧經》；《達瑪桑給提》（Dharma-saṃgītiḥ，正法集結），《正法集結經》；《蘇維克林塔維克拉米》（Suvikrānta-vikrāmī，善勝威猛），《善勝威猛經》；《瑪哈嘎如那奔達里嘎》（Mahākaruṇā-puṇḍarīkaṃ，大悲蓮華），《大悲蓮華經》；《拉特那給圖》（Ratna-ketuḥ，寶幢），《寶幢經》；《達夏布瑪嘎》（Daśa-bhūmakaṃ，十地），《十地經》；《塔塔嘎塔瑪哈嘎如那尼爾德沙》（Tathāgata-mahākaruṇā-nirdeśaḥ，如來大悲所說），《如來大悲所說經》；《杜魯瑪金那拉拉扎帕里普日查》（Drumakinnararājaparipṛcchā，樹緊那羅王所問），《樹緊那羅王所問經》；《蘇日亞嘎巴》（Sūryagarbhaḥ，日藏），《日藏經》；《布達布彌》（Buddha-bhūmiḥ，佛地），《佛地經》；《塔塔嘎塔阿欽提亞古雅尼爾德沙》（Tathāgatācintya-guhya-nirdeśaḥ，如來不可思議秘密所說），《如來不可思議秘密所說經》；《蘇朗嘎瑪瑪迪尼爾德謝》（Sūraṃgama-mādhi-nirdeśeḥ，勇猛進行三摩地所說），《勇猛進行三摩地所說經》；《薩嘎拉納嘎拉扎帕里普日查》（Sāgaranāgarājaparipṛcchā，海龍王所問），《海龍王所問經》；《阿扎塔夏特魯考剋日提亞維諾達南》（Ajātaśatru-kaukṛtya-vinodanaṃ，阿阇世王悔除），《阿阇世王悔除經》；《桑迪尼爾莫查南》（Sandhi-nirmocanaṃ，解深密），《解深密經》；《布達桑給提》（Buddha-saṃgītiḥ，佛集結），《佛集結經》；《拉什特拉帕拉帕里普日查》（Rāṣṭrapālaparipṛcchā，護國所問），《護國所問經》；《薩瓦達瑪阿普拉布日提尼爾德沙》（Sarva-dharmā-prabṛtti-nirdeśaḥ，一切法無生所說），《一切法無生所說經》；《拉特那楚達帕里普日查》（Ratna-cūḍaparipṛcchā，寶髻所問），《寶髻所問經》；《拉特那庫塔》（Ratnakūṭaḥ，寶積），《寶積經》；《瑪哈亞那普拉薩達普拉巴瓦南》（Mahāyāna-prasāda-prabhāvanaṃ，大乘凈信增上），《大乘凈信增上經》；《瑪哈亞諾帕德沙》（Mahāyānopadeśaḥ，大乘教授），《大乘教授經》；《普拉瑪比夏沙奇塔帕里普日查》（Brahma-viśeṣa-citta-paripṛcchā，梵天殊勝心所問），《梵天殊勝心所問經》。

【English Translation】 The names of the sacred Dharma are: Śata-sāhasrīkā-prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines), Pañca-viśati-sāhasrīkā (Twenty-Five Thousand Lines), Aṣṭa-sāhasrīkā-prajñāpāramitā (Eight Thousand Lines), Buddhāvatamsakaṃ (Buddha Garland), Bodhisattva-piṭakaṃ (Bodhisattva Collection), Lalitavistaraḥ (Extensive Play), Samādhirājaḥ (King of Samādhi), Pitāputrasamāgamaḥ (Meeting of Father and Son), Lokottara-parivartaḥ (Chapter on Transcendence), Saddharmapuṇḍarīkaṃ (White Lotus of the True Dharma), Gagana-gañjaḥ (Treasure of the Sky), Ratna-meghaḥ (Jewel Cloud), Laṅkāvatāraṃ (Descent into Lanka), Suvarṇaprabhāsottamaṃ (Supreme Golden Light), Vimalakīrtinirdeśaḥ (Teaching of Vimalakīrti), Gaṇḍa-vyūhaḥ (Array of Stalks), Ghana-vyūhaḥ (Dense Array), Ākāśagarbhaḥ (Essence of Space), Akṣayamatinirdeśaḥ (Teaching of Inexhaustible Intellect), Upāya-kauśalyaṃ (Skill in Means), Dharma-saṃgītiḥ (Perfect Compilation of the Dharma), Suvikrānta-vikrāmī (Subduing in Various Ways with Great Skill), Mahākaruṇā-puṇḍarīkaṃ (White Lotus of Great Compassion), Ratna-ketuḥ (Jewel Banner), Daśa-bhūmakaṃ (Ten Stages), Tathāgata-mahākaruṇā-nirdeśaḥ (Teaching on the Great Compassion of the Tathāgata), Drumakinnararājaparipṛcchā (Questions of the Kinnara King Druma), Sūryagarbhaḥ (Essence of the Sun), Buddha-bhūmiḥ (Land of the Buddha), Tathāgatācintya-guhya-nirdeśaḥ (Teaching on the Inconceivable Secrets of the Tathāgata), Sūraṃgama-mādhi-nirdeśeḥ (Teaching on the Samādhi of Heroic Progress), Sāgaranāgarājaparipṛcchā (Questions of the Naga King Sāgara), Ajātaśatru-kaukṛtya-vinodanaṃ (Removal of Ajātaśatru's Regret), Sandhi-nirmocanaṃ (Explanation of the Hidden Connections), Buddha-saṃgītiḥ (Compilation of the Buddha), Rāṣṭrapālaparipṛcchā (Questions of Rāṣṭrapāla), Sarva-dharmā-prabṛtti-nirdeśaḥ (Teaching on the Non-Arising of All Dharmas), Ratna-cūḍaparipṛcchā (Questions of Ratna-cūḍa), Ratnakūṭaḥ (Heap of Jewels), Mahāyāna-prasāda-prabhāvanaṃ (Cultivating Faith in the Great Vehicle), Mahāyānopadeśaḥ (Instructions on the Great Vehicle), Brahma-viśeṣa-citta-paripṛcchā (Questions of Brahma with a Distinguished Mind).

ས་པ། པ་ར་མཱཪྠ་སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱ་ནིརྡེ་ཤཿ དོན་དམ་པ་ དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ། མཉྫུ་ཤྲཱི་བི་ཧཱ་རཿ འཇམ་དཔལ་གནས་པ། མ་ཧཱ་པ་རི་ ནིརྦཱ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ། ཨ་བོ་བརྟྟ་ཙཀྲཾ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ ལོ། ཀརྨ་བི་བྷ་གཿ ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། པྲ་ཛྙཱ་པཱའ་ར་མི་ཏཱ་པཉྩ་ཤ་ཏི་ཀཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ། ཏྲི་ཤ་ཏཱི་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སུམ་བརྒྱ་ པ། རཏྣོལྐཱ། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ། གོ་ཙ་ར་པ་རི་ཤུད་དྷཾ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ། པྲ་ ཤཱནྟ་བི་ནིཤྩ་ཡ་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ནིརྡེ་ཤཿ རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཏྤཏྟི་སམྦྷ་ཝ་ནིརྡེ་ཤཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ། བྷ་ཝ་ སཾ་ཀྲཱནྟིཿ སྲིད་པ་འཕོ་བ། པ་ར་མཱཪྠ་དྷརྨ་བི་ཛཱ་ཡཿ དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། མཉྫུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་གུ་ཎ་བྱཱུ་ཧཿ འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ། བོ་ དྷི་པ་ཀྵ་ནིརྡེ་ཤཿ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ངེས་པར་བསྟན་པ། ཀརྨཱ་ཝ་ར་ཎ་པྲ་ཏི་བྲ་སྲབབིཿ ལས་ ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ། ཏྲི་སྐནྡྷ་ཀཾ། ཕུང་པོ་གསུམ་པ། སརྦ་བེ་དལྱ་སཾ་གྲ་ཧཿ རྣམ་པར་ འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ། སཾ་གྷཱ་ཊ་སཱུ་ཏྲཾ། ཟུང་གི་མདོ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ་ས་མཱ་དྷིཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བཛྲ་མེ་རུ་ཤི་ཁ་ར་ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་ར་དྷཱ་ ར་ཎཱི། རྡོ་རྗེ་རི་རབ་རྩེ་མོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གཟུངས། ཨ་ན་ཝ་ཏཔྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ་པ་རི་ པྲྀཙྪཱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ། སརྦ་བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡཱ་ཝཱ་ཏཱ་རཛྙཱ་ནཱ་ལོ་ཀཱ་ལཾ་ཀཱ་རཿ སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན། སཏྤ་ཤ་ཏི་ཀ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ། བྱཱ་སེ་པ་རི་པྲྀཙྪ། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་ 1-17 པ། སུ་བཱ་ཧུ་པ་རི་བྲྀཙྪཱ། ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ། སིངྷ་པ་རི་པྲྀཙྪ། སེང་གེས་ཞུས་པ། མ་ ཧཱ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་མརྡ་ནཾ། སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། ཨུགྲ་པ་རི་པྲྀཙྪཱ། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ ཞུས་པ། ཤྲདྡྷ་པ་ལཱ་དྷཱ་ནཾ། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ། ཨངྒུ་ལི་མཱ་ལཱི་ཡཾ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ ཕན་པ། ཧསྟི་ཀ་ཀྵྱཾ། གླང་པོའི་རྩལ། ཨཀྵ་ཡ་མ་ཏི་པ་རི་པྲྀཙྪཱ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པ། སཱ་ལིསྟམྦྷ་ཀཾ། སཱ་ལུ་ལྗང་པ། བཻ་ཥཛྱ་གུ་རུ་བཻདཱུཪྻ་པྲ་བྷཿ སྨན་གྱི་བླ་བཻ་དཱུརྱའི་འོད། ཨཪྠ་བི་ ནིཤྩ་ཡཾ། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ། མ་ཧཱ་བ་ལ་སཱུ་ཏྲཾ། སྟོབས་པོ་ཆེའི་མདོ། ཝཱི་ར་དཏྟ་གྲྀ་ཧ་པ་ ཏི་པ་རི་པྲྀ་ཙྪཱ། ཁྱིམ་བདག་དཔས་བྱིན

【現代漢語翻譯】 ས་པ། པ་ར་མཱཪྠ་སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱ་ནིརྡེ་ཤཿ (sapa paramārthasaṃvṛtisatyanirdeśaḥ) དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ། (dondampa dang kunzop kyi denpa tenpa) 《勝義諦與世俗諦之教示》 མཉྫུ་ཤྲཱི་བི་ཧཱ་རཿ (mañjuśrīvihāraḥ) འཇམ་དཔལ་གནས་པ། (jampal nepa) 《文殊師利之住處》 མ་ཧཱ་པ་རི་ནིརྦཱ་ཎཾ། (mahāparinirvāṇaṃ) ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ། (yongsu nyangen le de pa chenpo) 《大般涅槃》 ཨ་བོ་བརྟྟ་ཙཀྲཾ། (āvavartacakraṃ) ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ། (chir mi dokpai khorlo) 《不退轉法輪》 ཀརྨ་བི་བྷ་གཿ (karmavibhāgaḥ) ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། (le nampar jepa) 《業分別》 པྲ་ཛྙཱ་པཱའ་ར་མི་ཏཱ་པཉྩ་ཤ་ཏི་ཀཱ། (prajñāpāramitāpañcaśatika) ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ། (sherab kyi paroltu chinpa ngagyapa) 《般若波羅蜜多五百頌》 ཏྲི་ཤ་ཏཱི་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། (triśatīprajñāpāramitā) ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུམ་བརྒྱ་པ། (sherab kyi paroltu chinpa sumgyapa) 《般若波羅蜜多三百頌》 རཏྣོལྐཱ། (ratnolka) དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ། (konchok tala la) 《寶炬》 གོ་ཙ་ར་པ་རི་ཤུད་དྷཾ། (gocarapariśuddhaṃ) སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ། (chöyul yongsu dakpa) 《行境清凈》 པྲ་ཤཱནྟ་བི་ནིཤྩ་ཡ་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ནིརྡེ་ཤཿ (praśāntaviniścayaprātihāryanirdeśaḥ) རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ། (rabtu shyiwa nampar dön mi zawai chotrul tenpa) 《寂靜決定義神變教示》 ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཏྤཏྟི་སམྦྷ་ཝ་ནིརྡེ་ཤཿ (tathāgatotpattisambhavanirdeśaḥ) དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ། (deshyin shekpai kyewa jungwa tenpa) 《如來出現之因緣教示》 བྷ་ཝ་སཾ་ཀྲཱནྟིཿ (bhavasaṃkrāntiḥ) སྲིད་པ་འཕོ་བ། (sipa powa) 《有之流轉》 པ་ར་མཱཪྠ་དྷརྨ་བི་ཛཱ་ཡཿ (paramārthadharmavijāyaḥ) དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། (dondampai chö kyi nampar gyalwa) 《勝義法之勝利》 མཉྫུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་གུ་ཎ་བྱཱུ་ཧཿ (mañjuśrībuddhakṣetraguṇavyūhaḥ) འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ། (jampai gyi sangye kyi shying gi yönten köpa) 《文殊師利佛剎功德莊嚴》 བོ་དྷི་པ་ཀྵ་ནིརྡེ་ཤཿ (bodhipakṣanirdeśaḥ) བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ངེས་པར་བསྟན་པ། (changchup kyi chok ngepar tenpa) 《菩提分決定教示》 ཀརྨཱ་ཝ་ར་ཎ་པྲ་ཏི་བྲ་སྲབབིཿ (karmāvaraṇapratiprasrabdhiḥ) ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ། (le kyi drip pa gyün chöpa) 《業障斷除》 ཏྲི་སྐནྡྷ་ཀཾ། (triskandhakaṃ) ཕུང་པོ་གསུམ་པ། (pungpo sumpa) 《三蘊經》 སརྦ་བེ་དལྱ་སཾ་གྲ་ཧཿ (sarvavaidalya saṃgrahaḥ) རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ། (nampar takpa tamche düpa) 《攝一切散壞》 སཾ་གྷཱ་ཊ་སཱུ་ཏྲཾ། (saṃghāṭasūtraṃ) ཟུང་གི་མདོ། (zung gi do) 《僧伽吒經》 ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ་ས་མཱ་དྷིཿ (tathāgatajñānamudrāsamādhiḥ) དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (deshyin shekpai yeshe kyi chakgyai tingngezin) 《如來智印三昧》 བཛྲ་མེ་རུ་ཤི་ཁ་ར་ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་ར་དྷཱ་ར་ཎཱི། (vajrameruśikharakūṭāgāradhāraṇī) རྡོ་རྗེ་རི་རབ་རྩེ་མོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གཟུངས། (dorje rirap tsemöi khangpa tsekpai zung) 《金剛須彌山峰樓閣陀羅尼》 ཨ་ན་ཝ་ཏཔྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ་པ་རི་པྲྀཙྪཱ། (anavataptanāgarājaparipṛcchā) ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ། (lüi gyalpo madröpe shyüpa) 《無熱惱龍王請問經》 སརྦ་བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡཱ་ཝཱ་ཏཱ་རཛྙཱ་ནཱ་ལོ་ཀཱ་ལཾ་ཀཱ་རཿ (sarvabuddhaviṣayāvatārajñānālokālaṃkāraḥ) སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན། (sangye tamche kyi yül la jukpa yeshe nangwai gyen) 《入一切佛境界智光明莊嚴經》 སཏྤ་ཤ་ཏི་ཀ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། (saptasatika prajñāpāramitā) ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ། (sherab kyi paroltu chinpa dün gyapa) 《般若波羅蜜多七百頌》 བྱཱ་སེ་པ་རི་པྲྀཙྪ། (vyāseparipṛcchā) དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པ། (drangsong gyäpe shyüpa) 《廣慧請問經》 སུ་བཱ་ཧུ་པ་རི་བྲྀཙྪཱ། (subāhuparivṛcchā) ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ། (lak zang kyi shyüpa) 《善臂請問經》 སིངྷ་པ་རི་པྲྀཙྪ། (siṃhaparipṛcchā) སེང་གེས་ཞུས་པ། (sengge shyüpa) 《師子請問經》 མ་ཧཱ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་མརྡ་ནཾ། (mahāsahasrapramardanaṃ) སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། (tong chenmo rabtu jompa) 《大千摧伏》 ཨུགྲ་པ་རི་པྲྀཙྪཱ། (ugraparipṛcchā) དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ། (drakshul chen gyi shyüpa) 《嚴熾請問經》 ཤྲདྡྷ་པ་ལཱ་དྷཱ་ནཾ། (śraddhābalādhānaṃ) དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ། (depei top kyepa) 《信力入印》 ཨངྒུ་ལི་མཱ་ལཱི་ཡཾ། (aṅgulimālīyaṃ) སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ། (sormöi trengwa la penpa) 《指鬘經》 ཧསྟི་ཀ་ཀྵྱཾ། (hastikakṣyaṃ) གླང་པོའི་རྩལ། (glangpöi tsal) 《象腋經》 ཨཀྵ་ཡ་མ་ཏི་པ་རི་པྲྀཙྪཱ། (akṣayamatiparipṛcchā) བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པ། (lodrö mi zepe shyüpa) 《無盡慧請問經》 སཱ་ལིསྟམྦྷ་ཀཾ། (śālistambhakaṃ) སཱ་ལུ་ལྗང་པ། (salu jangpa) 《稻稈經》 བཻ་ཥཛྱ་གུ་རུ་བཻ་དཱུཪྻ་པྲ་བྷཿ (bhaiṣajyagurubaidūryaprabhaḥ) སྨན་གྱི་བླ་བཻ་དཱུརྱའི་འོད། (men gyi la baiduryai ö) 《藥師琉璃光》 ཨཪྠ་བི་ནིཤྩ་ཡཾ། (arthaviniścayaṃ) དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ། (dön nampar ngepa) 《義抉擇經》 མ་ཧཱ་བ་ལ་སཱུ་ཏྲཾ། (mahābalasūtraṃ) སྟོབས་པོ་ཆེའི་མདོ། (top pochei do) 《大力經》 ཝཱི་ར་དཏྟ་གྲྀ་ཧ་པ་ཏི་པ་རི་པྲྀ་ཙྪཱ། (vīradattagṛhapatiparipṛcchā) ཁྱིམ་བདག་དཔས་བྱིན། (khyimdak pe jin) 《勇授長者請問經》

【English Translation】 Sapa Paramarthasamvritisatyanirdesha: Instruction on the Ultimate Truth and Conventional Truth Manjushri Vihara: The Abode of Manjushri Mahaparinirvanam: The Great Complete Nirvana Avavartacakram: The Wheel of Non-Returning Karmavibhaga: The Division of Karma Prajnaparamitapancasatika: The Five Hundred Prajnaparamita Trisati Prajnaparamita: The Three Hundred Prajnaparamita Ratnolka: Jewel Torch Gocaraparisuddham: Pure Conduct Prasantaviniscayapratiharyanirdesha: Instruction on the Miracles of Perfect Pacification and Certainty Tathagatotpattisambhavanirdesha: Instruction on the Arising and Origin of the Tathagata Bhavasamkranti: The Transference of Existence Paramarthadharmavijaya: The Victory of the Ultimate Dharma Manjushri Buddhaksetragunavyuha: The Array of the Qualities of Manjushri's Buddha-field Bodhipaksanirdesha: Instruction on the Definite Aspects of Enlightenment Karmavaranapratiprasrabdhi: The Cessation of the Obscurations of Karma Triskandhakam: The Three Heaps Sarvavaidalya Samgraha: The Collection of All Dissolutions Samghatasutram: The Samghata Sutra Tathagatajñanamudrasamadhi: The Samadhi of the Wisdom Seal of the Tathagata Vajramerusikharakutagaradharani: The Dharani of the Vajra Meru Peak Multi-Storied Mansion Anavataptanagarajapariprccha: The Questions of the Naga King Anavatapta Sarvabuddhavisayavatarajñanalokalankara: The Ornament of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas Saptasatika Prajnaparamita: The Seven Hundred Prajnaparamita Vyase Pariprccha: The Questions of Vyasa Subahu Parivrccha: The Questions of Subahu Simha Pariprccha: The Questions of Simha Mahasahasrapramardanam: The Great Thousandfold Destruction Ugra Pariprccha: The Questions of Ugra Sraddhabaladhanam: The Establishment of the Power of Faith Angulimaliyam: Beneficial to Angulimala Hastikaksyam: The Elephant's Armpit Aksayamati Pariprccha: The Questions of Aksayamati Salistambhakam: The Rice Seedling Bhaisajyagurubaiduryaprabha: The Medicine Guru, the Light of Lapis Lazuli Arthaviniscayam: The Determination of Meaning Mahabalasutram: The Great Strength Sutra Viradatta Grhapatipariprccha: The Questions of the Householder Viradatta

་གྱིས་ཞུས་པ། རཏྣ་ཀ་རཎྜ་ཀཾ། དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ ཏོག བི་ཀུརྦ་ཎ་རཱ་ཛཱ་པ་རི་པྲྀཙྪཱཿ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། དྷྭ་ཛཱ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རཱ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན། ཏྲི་པི་ཏྲ་ཀཾ། སྡེ་སྣོད་གསུམ། པྲཛྙ་པྟི་ཤཱསྟཾ། བཏགས་པའི་ གཙུག་ལག སཾ་གཱི་ཏི་པརྱ་ཡཿ འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས། དྷརྨ་སྐནྡྷཿ ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ། དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་ ཡཿ ཁམས་ཀྱི་ཚོགས། ཛྙཱ་ན་པྲསྠཱ་ནཾ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ། པྲ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་དཿ རབ་ཏུ་བྱེད་ པའི་རྐང་པ། ཨེ་ཀོཏྟ་རི་ཀཱ་ག་མཿ གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་། མ་དྷྱཱ་ག་མཿ ལུང་བར་མ། དཱིརྒྷཱ་ག་མཿ ལུང་རིང་མོ། སཾ་ཡུཀྟཱ་ག་མཿ ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་། བ་ན་ཡ་བི་བྷཾ་གཿ འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བི་ན་ཡ་བསྟུཿ འདུལ་བའི་གཞི། བི་ན་ཡ་ཀྵུ་དྲ་ཀཾ། འདུལ་བ་ ཕྲན་ཚེགས། ཨུཏྟ་ར་གྲནྠཿ གཞུང་བླ་མ། རཱ་ཛཱ་ཝ་བཱ་ད་ཀཾ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ། ། ༈ ཆོས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མིང་། ཆོས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མིང་ནི། ཀཾ་ཋོཀྟཾཿ ཞབས་ནས་གསུངས་པ། ཨཱ་ག་མཿ ལུང་། ཨཱརཿ གཙུག་ལག པྲ་ཝ་ཙ་ནཾ། གསུང་རབ། ཤཱ་ས་ནཾ། བསྟན་པའམ་བཅོས་པ། སཱུཏྲཱནྟཿ མདོ་ སྡེ། སཱུཏྲཾ། མདོ། སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་པའི་མཐའ། ས་མ་ཡཿ གཞུང་ལུགས་སམ། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ སུ་དམ་ཚིག ཨ་ནུ་ཤཱ་ས་ནཱཿ རྗེས་སུ་བསྟན་པ། ཨ་ཝ་ཝཱ་དཿ གདམས་པ། དཪྴ་ཎཾཿ ལྟ་བ། མ་ཏམ྄། ལུགས། ཤཱསྟྲཾ། བསྟན་བཅོས། པྲ་ཀཱ་ར་ཎཾ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ། པྲ་ཀྲི་ཡཱ། ལོ་རྒྱུས། སཱུ་ 1-18 ཏྲཾ། མདོར་བྱས་པ། ཀཱ་རི་ཀཱ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཊི་པ་ཊི་ཀཱ། མདོ་མདོར་བཤད་པའམ་ས་ བཅད་པ། བྲྀཏྟིཿ འགྲེལ་པ། བི་བ་ར་ཎཾ། རྣམ་པར་འགྲེལ་བ། པཉྫི་ཀཱ། དཀའ་འགྲེལ། བྷཱཥྱཾ། བཤད་པ། བྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྣམ་པར་བཤད་པ། བརྟྟི་ཀཾ། རྣམ་འགྲེལ། པདྦ་ཏིཿ གཞུང་འགྲེལ། མི་ སྲ་ཀཾ། སྤེལ་མ། ཊཱི་ཀཱ། འགྲེལ་བཤད། ཊཱི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་བཤད་པ། ཤློ་ཀཿ གཱ་ ཐཱ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གདྱམ྄། རྐྱང་པ། པདྱམ྄། ཚིགས་སུ་སྦྱར་བ། བྲྀཏྟ་མ྄། སྦྱར་བ། ཙྪནྡཿ སྡེབ་སྦྱོར། དཎྜ་ཀཾཿ རྒྱུན་ཆགས། གྲནྠཿ ཚིག་གམ། གཞུང་ངམ། ལེའུ་གྲངས། པ་རི་ བརྟྟཿ ལེའུ། ཨཱ་ཤྭཱ་ས་ཀཿ ཚིགས། པ་རི་ཙྪེ་དཿ ལེའུར་བཅད་པ། སརྒཿ ལེའུར་ཕྱེ་བ། པ་ཊ་ ལཿ རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ཨཱ་དྷྱཱ་ཡཿ བརྗེད་ལེའུ། ཙྪནྡོ་བི་ཙི་ཏིཿ སྡེར་སྦྱོར་བསྡུས་པ། པིཎྜོདྷཱ་ནཾ། བསྡུས་པའི་སྡོམ། ཨནྟ་རོདྡཱནཾ། བར་སྡོམ། ཨུད྄་དུ་དཱ་ནམ྄ཿ སྡོམ་མམ། མདོར་ཡང་གདགས་ སོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སྐབས་ནས་ཚིག་ཕྲད་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ། ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སྐབས་ནས་ཚིག་ཕྲད་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་ནི། ཀ་ར་ཎཿ སྐབས། ཨེ་ཝཾ་རཱུ་པཾ། དེ་ལྟ་བུ། ཨ་ཏ་ཨེ་ཏསྨཱཏྐཱ་ར་ཎཏ྄། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། ཨཏྲ། འདིར། ཏཏྲ། དེ་ལ། ཨི

【現代漢語翻譯】 གྱིས་ཞུས་པ། (gyis zhus pa)請問。 རཏྣ་ཀ་རཎྜ་ཀཾ། (ratna ka raN Da kaM)寶篋經。 དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག (dkon mchog za ma tog)寶積部。 བི་ཀུརྦ་ཎ་རཱ་ཛཱ་པ་རི་པྲྀཙྪཱཿ (bi kurbaa Na raa jaa pa ri pRRicChaaH) 遍入王所問經。 རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། (rnam par 'phrul pa'i rgyal pos zhus pa) 幻化王請問經。 དྷྭ་ཛཱ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རཱ། (dhwa jaa gra ke yaa raa) 頂幢臂釧經。 རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན། (rgyal mtshan gyi rtse mo'i dpung rgyan) 勝幢頂臂釧。 ཏྲི་པི་ཏྲ་ཀཾ། (tri pi tra kaM) 三藏。 སྡེ་སྣོད་གསུམ། (sde snod gsum) 三藏。 པྲཛྙ་པྟི་ཤཱསྟཾ། (praj~na pti shaastaM) 施設論。 བཏགས་པའི་གཙུག་ལག (btags pa'i gtsug lag) 施設論。 སཾ་གཱི་ཏི་པརྱ་ཡཿ (saM gii ti par yaH) 集異門。 འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས། ('gro ba'i rnam grangs) 眾差別。 དྷརྨ་སྐནྡྷཿ (dharma skandhaH) 法蘊。 ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ། (chos kyi phung po) 法蘊。 དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་ཡཿ (dhaa tu kaa yaH) 界身。 ཁམས་ཀྱི་ཚོགས། (khams kyi tshogs) 界身。 ཛྙཱ་ན་པྲསྠཱ་ནཾ། (j~naa na prasthaa naM) 識身。 ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ། (ye shes la 'jug pa) 發智論。 པྲ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་དཿ (pra ka raNa paadaH) 品類足。 རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ། (rab tu byed pa'i rkang pa) 論事品。 ཨེ་ཀོཏྟ་རི་ཀཱ་ག་མཿ (e kottari kaa ga maH) 增一阿含。 གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་། (gcig las 'phros pa'i lung) 增一阿含經。 མ་དྷྱཱ་ག་མཿ (ma dhyaa ga maH) 中阿含。 ལུང་བར་མ། (lung bar ma) 中阿含經。 དཱིརྒྷཱ་ག་མཿ (diirghaa ga maH) 長阿含。 ལུང་རིང་མོ། (lung ring mo) 長阿含經。 སཾ་ཡུཀྟཱ་ག་མཿ (saM yuktaa ga maH) 雜阿含。 ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་། (yang dag par ldan pa'i lung) 雜阿含經。 བ་ན་ཡ་བི་བྷཾ་གཿ (ba na ya bi bhaM gaH) 毗奈耶分別。 འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ('dul ba rnam par 'byed pa) 律分別。 བི་ན་ཡ་བསྟུཿ (bi na ya bstuH) 毗奈耶事。 འདུལ་བའི་གཞི། ('dul ba'i gzhi) 律本事。 བི་ན་ཡ་ཀྵུ་དྲ་ཀཾ། (bi na ya kShu dra kaM) 毗奈耶雜事。 འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས། ('dul ba phran tshegs) 律雜事。 ཨུཏྟ་ར་གྲནྠཿ (utta ra granthaH) உத்தர ग्रंथः, uttaragraMthaH, 上品。 གཞུང་བླ་མ། (gzhung bla ma) 上品。 རཱ་ཛཱ་ཝ་བཱ་ད་ཀཾ། (raa jaa wa baa da kaM) 國王教誡。 རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ། (rgyal po la gdams pa'o) 國王教誡。 ༈ ཆོས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མིང་། (chos spyi la 'jug pa'i ming) 總的佛法名稱。 ཆོས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མིང་ནི། (chos spyi la 'jug pa'i ming ni) 總的佛法名稱是： ཀཾ་ཋོཀྟཾཿ (kaM ThoktaM) 佛說。 ཞབས་ནས་གསུངས་པ། (zhabs nas gsungs pa) 世尊所說。 ཨཱ་ག་མཿ (aa ga maH) आगमः, aagamaH, 阿含。 ལུང་། (lung) 經。 ཨཱརཿ (aa raH) 阿梨耶。 གཙུག་ལག (gtsug lag) 聖教。 པྲ་ཝ་ཙ་ནཾ། (pra wa tsa naM) प्रवचनं, pravacanaM, 聖言。 གསུང་རབ། (gsung rab) 經典。 ཤཱ་ས་ནཾ། (shaa sa naM) शासनं, shaasanaM, 教。 བསྟན་པའམ་བཅོས་པ། (bstan pa'am bcos pa) 教或正法。 སཱུཏྲཱནྟཿ (suutraantaH) सूत्रान्तः, suutraantaH, 經。 མདོ་སྡེ། (mdo sde) 經部。 སཱུཏྲཾ། (suutraM) सूत्रं, suutraM, 經。 མདོ། (mdo) 經。 སིདྡྷཱནྟཿ (siddhaantaH) सिद्धान्तः, siddhaantaH, 成就。 གྲུབ་པའི་མཐའ། (grub pa'i mtha') 宗義。 ས་མ་ཡཿ (sa ma yaH) समयः, samayaH, 時。 གཞུང་ལུགས་སམ། (gzhung lugs sam) 宗派或。 སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག (sngags kyi skabs su dam tshig) 密宗中的誓言。 ཨ་ནུ་ཤཱ་ས་ནཱཿ (a nu shaa sa naaH) अनुशासनाः, anushaasanaaH, 隨教。 རྗེས་སུ་བསྟན་པ། (rjes su bstan pa) 隨教。 ཨ་ཝ་ཝཱ་དཿ (a wa waa daH) अववादः, avavaadaH, 教誡。 གདམས་པ། (gdams pa) 教誡。 དཪྴ་ཎཾཿ (darShaNaM) दर्शनं, darshanaM, 見。 ལྟ་བ། (lta ba) 見。 མ་ཏམ྄། (ma tam) मतं, mataM, 意見。 ལུགས། (lugs) 宗派。 ཤཱསྟྲཾ། (shaastraM) शास्त्रं, shaastraM, 論。 བསྟན་བཅོས། (bstan bcos) 論。 པྲ་ཀཱ་ར་ཎཾ། (pra kaaraNaM) प्रकरणं, prakaraNaM, 論。 རབ་ཏུ་བྱེད་པ། (rab tu byed pa) 論。 པྲ་ཀྲི་ཡཱ། (pra kri yaa) प्रक्रिया, prakriyaa, 過程。 ལོ་རྒྱུས། (lo rgyus) 歷史。 སཱུ་ཏྲཾ། (suutraM) सूत्रं, suutraM, 經。 མདོར་བྱས་པ། (mdor byas pa) 略說。 ཀཱ་རི་ཀཱ། (kaa ri kaa) कारिका, kaarikaa, 頌。 ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། (tshig le'ur byas pa) 頌。 ཊི་པ་ཊི་ཀཱ། (Ti pa Ti kaa) टीका, tiikaa, 註釋。 མདོ་མདོར་བཤད་པའམ་ས་བཅད་པ། (mdo mdor bshad pa'am sa bcad pa) 經的略釋或章節。 བྲྀཏྟིཿ (bRittiH) वृत्तिः, vRttiH, 註釋。 འགྲེལ་པ། ('grel pa) 註釋。 བི་བ་ར་ཎཾ། (bi ba raNaM) विवरणं, vivaraNaM, 廣釋。 རྣམ་པར་འགྲེལ་བ། (rnam par 'grel ba) 廣釋。 པཉྫི་ཀཱ། (pa~nji kaa) पञ्जिका, pa~njikaa, 難解疏。 དཀའ་འགྲེལ། (dka' 'grel) 難解疏。 བྷཱཥྱཾ། (bhAShyaM) भाष्यं, bhaaShyaM, 註釋。 བཤད་པ། (bshad pa) 註釋。 བྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། (byaa khyaa naM) व्याख्यानं, vyaakhyaanaM, 解釋。 རྣམ་པར་བཤད་པ། (rnam par bshad pa) 解釋。 བརྟྟི་ཀཾ། (vartti kaM) वार्तिकं, vaartikaM, 釋。 རྣམ་འགྲེལ། (rnam 'grel) 釋。 པདྦ་ཏིཿ (padba tiH) पद्धतिः, paddhatiH, 論疏。 གཞུང་འགྲེལ། (gzhung 'grel) 論疏。 མི་སྲ་ཀཾ། (mi sra kaM) मिश्रकं, mishrakaM, 混合。 སྤེལ་མ། (spel ma) 混合。 ཊཱི་ཀཱ། (Tii kaa) टीका, tiikaa, 註釋。 འགྲེལ་བཤད། ('grel bshad) 註釋。 ཊཱི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། (Tii kaa Tii kaa) टीकाटीका, tiikaatiikaa, 註釋的註釋。 འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་བཤད་པ། ('grel bshad kyi bshad pa) 註釋的註釋。 ཤློ་ཀཿ (shlo kaH) श्लोकः, shlokaH, 偈頌。 གཱ་ཐཱ། (gaa thaa) गाथा, gaathaa, 偈頌。 ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (tshigs su bcad pa) 偈頌。 གདྱམ྄། (gadyam) गद्यं, gadyaM, 散文。 རྐྱང་པ། (rkyang pa) 散文。 པདྱམ྄། (padyam) पद्यं, padyaM, 詩。 ཚིགས་སུ་སྦྱར་བ། (tshigs su sbyar ba) 詩。 བྲྀཏྟ་མ྄། (bRittaM) वृत्तं, vRttaM, 韻律。 སྦྱར་བ། (sbyar ba) 韻律。 ཙྪནྡཿ (chandaH) छन्दः, chandaH, 韻律。 སྡེབ་སྦྱོར། (sdeb sbyor) 韻律。 དཎྜ་ཀཾཿ (daNDa kaM) दण्डकं, daNDakaM, 長句。 རྒྱུན་ཆགས། (rgyun chags) 長句。 གྲནྠཿ (granthaH) ग्रन्थः, granthaH, 書。 ཚིག་གམ། (tshig gam) 詞或。 གཞུང་ངམ། (gzhung ngam) 論或。 ལེའུ་གྲངས། (le'u grangs) 章數。 པ་རི་བརྟྟཿ (pa ri brttaH) परिवर्तः, parivartaH, 品。 ལེའུ། (le'u) 品。 ཨཱ་ཤྭཱ་ས་ཀཿ (aa shwaa sa kaH) आश्वासकः, aashvaasakaH, 章。 ཚིགས། (tshigs) 章。 པ་རི་ཙྪེ་དཿ (pa ri Chhe daH) परिच्छेदः, parichchhedaH, 分別。 ལེའུར་བཅད་པ། (le'ur bcad pa) 分別。 སརྒཿ (sargaH) सर्गः, sargaH, 章節。 ལེའུར་ཕྱེ་བ། (le'ur phye ba) 章節。 པ་ཊ་ལཿ (pa Ta laH) पटलः, paTalaH, 篇。 རིམ་པར་ཕྱེ་བ། (rim par phye ba) 篇。 ཨཱ་དྷྱཱ་ཡཿ (aa dhyaa yaH) अध्यायः, adhyaayaH, 章。 བརྗེད་ལེའུ། (brjed le'u) 章。 ཙྪནྡོ་བི་ཙི་ཏིཿ (chando bi tsi tiH) छन्दोविचितिः, chandovichitiH, 韻律論。 སྡེར་སྦྱོར་བསྡུས་པ། (sder sbyor bsdus pa) 韻律論。 པིཎྜོདྷཱ་ནཾ། (piNDodhaa naM) पिण्डोद्धानं, piNDoddhaanaM, 總攝。 བསྡུས་པའི་སྡོམ། (bsdus pa'i sdom) 總攝。 ཨནྟ་རོདྡཱནཾ། (anta roddaanaM) अन्तरोद्दानं, antaroddaanaM, 中攝。 བར་སྡོམ། (bar sdom) 中攝。 ཨུད྄་དུ་དཱ་ནམ྄ཿ (ud du daa nam) उद्दानं, uddaanaM, 攝。 སྡོམ་མམ། (sdom mam) 攝或。 མདོར་ཡང་གདགས་སོ། (mdor yang gdags so) 略攝。 ༈ ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སྐབས་ནས་ཚིག་ཕྲད་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ། (chos kyi skabs skabs nas tshig phrad lta bur 'byung ba) 佛法中不時出現的類似連詞的詞。 ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སྐབས་ནས་ཚིག་ཕྲད་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་ནི། (chos kyi skabs skabs nas tshig phrad lta bur 'byung ba ni) 佛法中不時出現的類似連詞的詞是： ཀ་ར་ཎཿ (ka raNaH) कारणः, kaaraNaH, 原因。 སྐབས། (skabs) 原因。 ཨེ་ཝཾ་རཱུ་པཾ། (e waM ruupaM) एवंरूपं, evaMruupaM, 如是。 དེ་ལྟ་བུ། (de lta bu) 如是。 ཨ་ཏ་ཨེ་ཏསྨཱཏྐཱ་ར་ཎཏ྄། (a ta e tasmaatkaa raNat) अतः एतस्मात्कारणत्, ataH etasmaatkaaraNat, 因此，由於這個原因。 དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། (des na de'i phyir) 因此，由於這個原因。 ཨཏྲ། (atra) अत्र, atra, 此。 འདིར། ('dir) 此。 ཏཏྲ། (tatra) तत्र, tatra, 彼。 དེ་ལ། (de la) 彼。 ཨི། (i)

【English Translation】 གྱིས་ཞུས་པ། (gyis zhus pa): Asked. རཏྣ་ཀ་རཎྜ་ཀཾ། (ratna ka raN Da kaM): Ratnakaraṇḍaka (The Jewel Box Sutra). དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག (dkon mchog za ma tog): Ratnarāśi (Heap of Jewels). བི་ཀུརྦ་ཎ་རཱ་ཛཱ་པ་རི་པྲྀཙྪཱཿ (bi kurbaa Na raa jaa pa ri pRRicChaaH): Vikurvāṇarājaparipṛcchā (The Questions of King Vikurvāṇa). རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། (rnam par 'phrul pa'i rgyal pos zhus pa): The Questions of King Manifestation. དྷྭ་ཛཱ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རཱ། (dhwa jaa gra ke yaa raa): Dhvajāgrakeyūrā (The Arm Ornament at the Top of the Victory Banner). རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན། (rgyal mtshan gyi rtse mo'i dpung rgyan): The Arm Ornament at the Top of the Victory Banner. ཏྲི་པི་ཏྲ་ཀཾ། (tri pi tra kaM): Tripiṭaka (The Three Baskets). སྡེ་སྣོད་གསུམ། (sde snod gsum): The Three Baskets. པྲཛྙ་པྟི་ཤཱསྟཾ། (praj~na pti shaastaM): Prajñaptiśāstra (Treatise on Designations). བཏགས་པའི་གཙུག་ལག (btags pa'i gtsug lag): Treatise on Designations. སཾ་གཱི་ཏི་པརྱ་ཡཿ (saM gii ti par yaH): Saṃgītiparyāya (Synonyms of Compilation). འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས། ('gro ba'i rnam grangs): Categories of Beings. དྷརྨ་སྐནྡྷཿ (dharma skandhaH): Dharma Skandha (Collection of Teachings). ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ། (chos kyi phung po): Collection of Teachings. དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་ཡཿ (dhaa tu kaa yaH): Dhātukāya (Body of Elements). ཁམས་ཀྱི་ཚོགས། (khams kyi tshogs): Body of Elements. ཛྙཱ་ན་པྲསྠཱ་ནཾ། (j~naa na prasthaa naM): Jñānaprasthāna (Entry into Wisdom). ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ། (ye shes la 'jug pa): Entry into Wisdom. པྲ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་དཿ (pra ka raNa paadaH): Prakaraṇapāda (Foot of Exposition). རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ། (rab tu byed pa'i rkang pa): Foot of Exposition. ཨེ་ཀོཏྟ་རི་ཀཱ་ག་མཿ (e kottari kaa ga maH): Ekottarikāgama (The Agama of One More). གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་། (gcig las 'phros pa'i lung): The Agama of One More. མ་དྷྱཱ་ག་མཿ (ma dhyaa ga maH): Madhyāgama (The Middle Length Agama). ལུང་བར་མ། (lung bar ma): The Middle Length Agama. དཱིརྒྷཱ་ག་མཿ (diirghaa ga maH): Dīrghāgama (The Long Agama). ལུང་རིང་མོ། (lung ring mo): The Long Agama. སཾ་ཡུཀྟཱ་ག་མཿ (saM yuktaa ga maH): Saṃyuktāgama (The Connected Agama). ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་། (yang dag par ldan pa'i lung): The Connected Agama. བ་ན་ཡ་བི་བྷཾ་གཿ (ba na ya bi bhaM gaH): Vinayavibhaṅga (The Division of the Vinaya). འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ('dul ba rnam par 'byed pa): The Division of the Vinaya. བི་ན་ཡ་བསྟུཿ (bi na ya bstuH): Vinayavastu (The Basis of the Vinaya). འདུལ་བའི་གཞི། ('dul ba'i gzhi): The Basis of the Vinaya. བི་ན་ཡ་ཀྵུ་དྲ་ཀཾ། (bi na ya kShu dra kaM): Vinayakṣudrakam (The Minor Matters of the Vinaya). འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས། ('dul ba phran tshegs): The Minor Matters of the Vinaya. ཨུཏྟ་ར་གྲནྠཿ (utta ra granthaH): Uttaragrantha (The Superior Text). གཞུང་བླ་མ། (gzhung bla ma): The Superior Text. རཱ་ཛཱ་ཝ་བཱ་ད་ཀཾ། (raa jaa wa baa da kaM): Rājāvavādakaṃ (Advice to the King). རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ། (rgyal po la gdams pa'o): Advice to the King. ༈ ཆོས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མིང་། (chos spyi la 'jug pa'i ming): Names that apply to Dharma in general. ཆོས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མིང་ནི། (chos spyi la 'jug pa'i ming ni): Names that apply to Dharma in general are: ཀཾ་ཋོཀྟཾཿ (kaM ThoktaM): Kaṇṭhoktaṃ (Spoken from the Throat). ཞབས་ནས་གསུངས་པ། (zhabs nas gsungs pa): Spoken by the Buddha. ཨཱ་ག་མཿ (aa ga maH): Āgama. ལུང་། (lung): Scripture. ཨཱརཿ (aa raH): Ārya. གཙུག་ལག (gtsug lag): Holy Teaching. པྲ་ཝ་ཙ་ནཾ། (pra wa tsa naM): Pravacanaṃ. གསུང་རབ། (gsung rab): Scripture. ཤཱ་ས་ནཾ། (shaa sa naM): Śāsanaṃ. བསྟན་པའམ་བཅོས་པ། (bstan pa'am bcos pa): Teaching or correction. སཱུཏྲཱནྟཿ (suutraantaH): Sūtrāntaḥ. མདོ་སྡེ། (mdo sde): Sutra. སཱུཏྲཾ། (suutraM): Sūtraṃ. མདོ། (mdo): Sutra. སིདྡྷཱནྟཿ (siddhaantaH): Siddhāntaḥ. གྲུབ་པའི་མཐའ། (grub pa'i mtha'): Established conclusion. ས་མ་ཡཿ (sa ma yaH): Samayaḥ. གཞུང་ལུགས་སམ། (gzhung lugs sam): System or, སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག (sngags kyi skabs su dam tshig): Vow in the context of mantra. ཨ་ནུ་ཤཱ་ས་ནཱཿ (a nu shaa sa naaH): Anuśāsanāḥ. རྗེས་སུ་བསྟན་པ། (rjes su bstan pa): Subsequent teaching. ཨ་ཝ་ཝཱ་དཿ (a wa waa daH): Avavādaḥ. གདམས་པ། (gdams pa): Advice. དཪྴ་ཎཾཿ (darShaNaM): Darśaṇaṃ. ལྟ་བ། (lta ba): View. མ་ཏམ྄། (ma tam): Mataṃ. ལུགས། (lugs): System. ཤཱསྟྲཾ། (shaastraM): Śāstraṃ. བསྟན་བཅོས། (bstan bcos): Treatise. པྲ་ཀཱ་ར་ཎཾ། (pra kaaraNaM): Prakāraṇaṃ. རབ་ཏུ་བྱེད་པ། (rab tu byed pa): Exposition. པྲ་ཀྲི་ཡཱ། (pra kri yaa): Prakriyā. ལོ་རྒྱུས། (lo rgyus): History. སཱུ་ཏྲཾ། (suutraM): Sūtraṃ. མདོར་བྱས་པ། (mdor byas pa): Abridged. ཀཱ་རི་ཀཱ། (kaa ri kaa): Kārikā. ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། (tshig le'ur byas pa): Verse. ཊི་པ་ཊི་ཀཱ། (Ti pa Ti kaa): Ṭīpaṭikā. མདོ་མདོར་བཤད་པའམ་ས་བཅད་པ། (mdo mdor bshad pa'am sa bcad pa): Brief explanation or section of a sutra. བྲྀཏྟིཿ (bRittiH): Vṛttiḥ. འགྲེལ་པ། ('grel pa): Commentary. བི་བ་ར་ཎཾ། (bi ba raNaM): Vivaraṇaṃ. རྣམ་པར་འགྲེལ་བ། (rnam par 'grel ba): Detailed explanation. པཉྫི་ཀཱ། (pa~nji kaa): Pañjikā. དཀའ་འགྲེལ། (dka' 'grel): Difficult commentary. བྷཱཥྱཾ། (bhAShyaM): Bhāṣyaṃ. བཤད་པ། (bshad pa): Explanation. བྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། (byaa khyaa naM): Vyākhyānaṃ. རྣམ་པར་བཤད་པ། (rnam par bshad pa): Detailed explanation. བརྟྟི་ཀཾ། (vartti kaM): Vārttikaṃ. རྣམ་འགྲེལ། (rnam 'grel): Detailed commentary. པདྦ་ཏིཿ (padba tiH): Paddhatiḥ. གཞུང་འགྲེལ། (gzhung 'grel): Textual commentary. མི་སྲ་ཀཾ། (mi sra kaM): Miśrakaṃ. སྤེལ་མ། (spel ma): Mixed. ཊཱི་ཀཱ། (Tii kaa): Ṭīkā. འགྲེལ་བཤད། ('grel bshad): Commentary. ཊཱི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། (Tii kaa Tii kaa): Ṭīkāṭīkā. འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་བཤད་པ། ('grel bshad kyi bshad pa): Commentary on a commentary. ཤློ་ཀཿ (shlo kaH): Ślokaḥ. གཱ་ཐཱ། (gaa thaa): Gāthā. ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (tshigs su bcad pa): Verse. གདྱམ྄། (gadyam): Gadyaṃ. རྐྱང་པ། (rkyang pa): Prose. པདྱམ྄། (padyam): Padyaṃ. ཚིགས་སུ་སྦྱར་བ། (tshigs su sbyar ba): Poetry. བྲྀཏྟ་མ྄། (bRittaM): Vṛttaṃ. སྦྱར་བ། (sbyar ba): Meter. ཙྪནྡཿ (chandaH): Chandaḥ. སྡེབ་སྦྱོར། (sdeb sbyor): Meter. དཎྜ་ཀཾཿ (daNDa kaM): Daṇḍakaṃ. རྒྱུན་ཆགས། (rgyun chags): Continuous. གྲནྠཿ (granthaH): Granthaḥ. ཚིག་གམ། (tshig gam): Word or, གཞུང་ངམ། (gzhung ngam): Text or, ལེའུ་གྲངས། (le'u grangs): Number of chapters. པ་རི་བརྟྟཿ (pa ri brttaH): Parivartaḥ. ལེའུ། (le'u): Chapter. ཨཱ་ཤྭཱ་ས་ཀཿ (aa shwaa sa kaH): Āśvāsakaḥ. ཚིགས། (tshigs): Section. པ་རི་ཙྪེ་དཿ (pa ri Chhe daH): Paricchedaḥ. ལེའུར་བཅད་པ། (le'ur bcad pa): Division into chapters. སརྒཿ (sargaH): Sargaḥ. ལེའུར་ཕྱེ་བ། (le'ur phye ba): Division into chapters. པ་ཊ་ལཿ (pa Ta laH): Paṭalaḥ. རིམ་པར་ཕྱེ་བ། (rim par phye ba): Division into sections. ཨཱ་དྷྱཱ་ཡཿ (aa dhyaa yaH): Adhyāyaḥ. བརྗེད་ལེའུ། (brjed le'u): Chapter. ཙྪནྡོ་བི་ཙི་ཏིཿ (chando bi tsi tiH): Chandovicitiḥ. སྡེར་སྦྱོར་བསྡུས་པ། (sder sbyor bsdus pa): Summary of meter. པིཎྜོདྷཱ་ནཾ། (piNDodhaa naM): Piṇḍoddhānaṃ. བསྡུས་པའི་སྡོམ། (bsdus pa'i sdom): Summary of the collection. ཨནྟ་རོདྡཱནཾ། (anta roddaanaM): Antaroddānaṃ. བར་སྡོམ། (bar sdom): Intermediate summary. ཨུད྄་དུ་དཱ་ནམ྄ཿ (ud du daa nam): Uddānaṃ. སྡོམ་མམ། (sdom mam): Summary or, མདོར་ཡང་གདགས་སོ། (mdor yang gdags so): Brief summary. ༈ ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སྐབས་ནས་ཚིག་ཕྲད་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ། (chos kyi skabs skabs nas tshig phrad lta bur 'byung ba): Words that appear like conjunctions from time to time in the context of Dharma. ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སྐབས་ནས་ཚིག་ཕྲད་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་ནི། (chos kyi skabs skabs nas tshig phrad lta bur 'byung ba ni): Words that appear like conjunctions from time to time in the context of Dharma are: ཀ་ར་ཎཿ (ka raNaH): Kāraṇaḥ. སྐབས། (skabs): Reason. ཨེ་ཝཾ་རཱུ་པཾ། (e waM ruupaM): Evaṃrūpaṃ. དེ་ལྟ་བུ། (de lta bu): Thus. ཨ་ཏ་ཨེ་ཏསྨཱཏྐཱ་ར་ཎཏ྄། (a ta e tasmaatkaa raNat): Ataḥ etasmātkāraṇat. དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། (des na de'i phyir): Therefore, for that reason. ཨཏྲ། (atra): Atra. འདིར། ('dir): Here. ཏཏྲ། (tatra): Tatra. དེ་ལ། (de la): There. ཨི། (i):

་ཧ། འདི་ལ། ཨསྨིན྄། འདིར། ཏ་ཐཱ། དེ་བཞིན། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟ་བའམ། ཇི་ལྟར་རམ། ཇི་ ནས་སམ། འདི་ལྟར། ཝཱ། འམ་མམ་རུང་། ཙ། དང་ངམ་ཡང་། ཨེ་ཝ། ཉིད། ཡསྨཱཏ྄། གང་གི་ ཕྱིར་རམ། འདི་ལྟར། ཀིནྟཪྷི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཏཏ། དེ། ཡཏ྄། གང་ཡིན་པའམ། གང་། ཀིཾ། ཅི། ན་ནུ། མ་ཡིན་ནམ་སྟེ་དྲི་བའི་ཚིག ཀིཉྩ། འདི་ལྟར་ཡང་། ཨ་ནྱཙྩ། གཞན་ཡང་། ཨ་པི་ཏུ། ཡང་ངམ། མོད་ཀྱི། ཀིནྟུ། འོན་ཀྱང་ངམ། མོད་ཀྱི། ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟར་རམ། དཔེར་ན། ཨ་ཐ། དེ་ནས་སམ། ཅི་སྟེ། ཨི་མེ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས། ཨེ་ཝཾ། འདི་སྐད་དམ། འདི་ལྟར་ རམ། དེ་བཞིན། བྷཱུ་ཡོ་པི། ཡང་ངམ། གཞན་ཡང་། བྷཱུ་ཡ། ཡང་ངམ། ཕྱིར་ཞིང་། ཀ་དཱ་ཏུ། ནམ་ཞིག ཀ་ཐཾ། ཅི་ལྟར། ཨེ་ཝཾ་ཧི། དེ་ལྟར་ན། ཏ་ཐོ་པི། དེ་བས་ཀྱང་། ཏ་ཐཱ་ཧི། འདི་ལྟར། 1-19 ཨེ་ཝ་མེ་ཝ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཙེཏ། ཡ་ཏི། གལ་ཏེ། པེ་ཡཱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ་གོང་ མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། བཱུརྦ་ཝཏ། གོང་མ་བཞིན་ནམ་སྔ་མ་བཞིན། ཨུ་ཏ་ཧོ། ཨ་ཐ་ཝ། ཡང་ ན། ཨ་ཧོསྦིཏ། འོན་ཏེའམ་དེ་སྟེ། ནཱ་མ། གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངམ་ཆུག་ཀྱང་། ཝ་ཏ། ཀྱེ་མའམ། ཀྱི་ཧུད་དམ། མ་ལ་འམ། ཅི་མ་རུང་ངམ། ཨེ་མ། ཨ་ཧོ། ཨེ་མའམ། ཨ་ལ་ལ། ཧཱ། ཀྱི་ཧུད་ དམ་ཀྱེ་མ། དྷྲུ་བཾ། ཨ་ཝ་སྱཾ། འོན་ཀྱང་ངམ། ལོས་ཏེའམ་ངེས་པར། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པའམ། གོར་ མ་ཆགས་པའམ་སྙམ། ཨ་པི། ཀྱང་ངམ་ཡང་། ས་ཧ། ས། ལྷན་ཅིག་གམ། བཅས་པ། སཱ་ ཀཾ། སཱརྔྷཾ། ལྷན་ཅིག་གམ་ཐབས་ཅིག ཧནྟ། འོན་ཏང་ངམ་འོ་ན། ཨནྱཏྲ། གཞན་དུའང་མ་ གཏོགས་པ། ཏ་ཐཱ་བི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཡ་དི་དཾ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་གང་འདི། ཨ་ཐ་ཝཱ། ཡང་ན། ཨ་ཐ་ཙ། འོན་ཀྱང་ངམ་དེ་ལྟའམ་དེ་ལ། ཀི་ལ། ལོ། གྲག་ཅེའོ། །སྠ་པ་ཡི་ཏྭཱ། མ་གཏོགས་ པའམ་གཞག་པ། ཧིཏྭཱ། བོར་པའམ་མ་གཏོགས་པ། ཀྀ་ཙཱ་ཏ། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་རམ། འོ་ན་ ཅིར་འགྱུར། ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀ་ཏ་ཤཿ གང་དག་གི་ཕྱིར། ཏ་ཏྲ་ཏཱ་བཏ། དེ་ལ་རེ་ཤིག ཨ་པི་ཙ། གཞན་ ཡང་། ཞེ་འམ། འོན་ཀྱང་། ཀཱ་ཙིཏ། གང་ཡང་། ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མ། དཔེར་ནའམ། ཇི་ལྟར་ཡང་། ཀེ་ཙིཏ། ཁ་ཅིག ཡེ་ཀེ་ཙི་ཏ། གང་སུ་དག ཡཿ ཀཤྩིཏ། གང་ལ་ལ། ཀྭ་ཙ་ན། གང་ན། ཀེ་ཙ་ན། གང་དག ཨ་ཡཾ། འདི། ཨི་དཾ། ཨི་ཡཾ། འདི། ཀ་སྱཿ སུའི། ཀེ་ན་ཙིཏ། གང་གིས་ཀྱང་། ཀེ་ ན། གང་གིས་སམ་གང་གི་ཕྱིར། ཡེ་ན། གང་གིས་སམ་གང་གི་ཕྱིར། ཏ་ཡཱ། དེས། ཨ་ནེ་ན། ཨ་ན་ཡཱ། འདིས། ཀ་ཏི། དུ། ཡེ་ཥཱཾ། གང་རྣམས་ཀྱི། ཏེཥཱཾ། དེ་རྣམས་ཀྱི། ཡ་སྱ། གང་གིའམ། གང་ལ། ཏསྱ། དེའི་འམ། དེ་ལ། ཨསྱ། འདིའི་འམ་འདི་ལ། ཀསྱ་ཙིཏ། གང་ལ་ལའི། ཀྭ་ ཙིཏ། ལ་ལར། ཀུ་ཏྲ། གང་དུ། ཀུ་ཏ། གང་ལས་སམ། གང་ལ་ལ་ཞིག ཀ་ཐཾ་ཙིཏ། ཅི་ལྟར་ ཡང་། ཨི་ཏི། ཞེས་པའོ། ། ༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱིའ

【現代漢語翻譯】 ཧ། (ha) 啊！ འདི་ལ། (asmin) 在此。 འདིར། (tatra) 此處。 དེ་བཞིན། (tathā) 如是。 ཇི་ལྟ་བའམ། ཇི་ལྟར་རམ། ཇི་ནས་སམ། (yathā) 如何，怎樣，從何處。 འདི་ལྟར། (evam) 這樣。 འམ་མམ་རུང་། (vā) 或，或者。 དང་ངམ་ཡང་། (ca) 和，或者，也。 ཉིད། (eva) 確切地，正是。 གང་གི་ཕྱིར་རམ། (yasmāt) 因為什麼。 འདི་ལྟར། (kintarhi) 即使這樣。 དེ། (tat) 那。 གང་ཡིན་པའམ། གང་། (yat) 凡是，任何。 ཅི། (kim) 什麼。 མ་ཡིན་ནམ་སྟེ་དྲི་བའི་ཚིག (nanu) 不是嗎？（反問語氣詞） འདི་ལྟར་ཡང་། (kiñca) 此外，而且。 གཞན་ཡང་། (anyacca) 另外，還有。 ཡང་ངམ། མོད་ཀྱི། (apitu) 也，然而。 འོན་ཀྱང་ངམ། མོད་ཀྱི། (kintu) 然而，但是。 འདི་ལྟར་རམ། དཔེར་ན། (tadyathā) 例如，就像這樣。 དེ་ནས་སམ། ཅི་སྟེ། (atha) 然後，或者。 འདི་དག (ime) 這些。 འདི་རྣམས། (amī) 這些。 འདི་སྐད་དམ། འདི་ལྟར་རམ། དེ་བཞིན། (evaṃ) 這樣說，像這樣，如是。 ཡང་ངམ། གཞན་ཡང་། (bhūyopi) 又，此外。 ཡང་ངམ། ཕྱིར་ཞིང་། (bhūya) 又，返回。 ནམ་ཞིག (kadātu) 什麼時候。 ཅི་ལྟར། (kathaṃ) 怎樣？如何？ དེ་ལྟར་ན། (evaṃhi) 這樣的話。 དེ་བས་ཀྱང་། (tathopi) 即使那樣。 འདི་ལྟར། (tathāhi) 像這樣。 དེ་བཞིན་དུ། (evameva) 就像那樣。 གལ་ཏེ། (sacet yati) 如果。 དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། (peyāla) 照那樣寫，或者像前面那樣寫。 གོང་མ་བཞིན་ནམ་སྔ་མ་བཞིན། (pūrvavat) 像前面一樣，或者像先前一樣。 ཡང་ན། (utaho athava) 或者。 འོན་ཏེའམ་དེ་སྟེ། (ahosvit) 或者，就是這樣。 གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངམ་ཆུག་ཀྱང་། (nāma) 即使是，也可以。 ཀྱེ་མའམ། ཀྱི་ཧུད་དམ། མ་ལ་འམ། ཅི་མ་རུང་ངམ། (vata) 哎呀！可惜！難道不是嗎？ ཨེ་མ། ཨ་ཧོ། (ema aho) 哎呀！啊！ ཀྱི་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། (alala hā) 可惜！哎呀！ འོན་ཀྱང་ངམ། ལོས་ཏེའམ་ངེས་པར། (dhruvaṃ avaśyaṃ) 然而，當然，肯定。 ངེས་པའམ། གོར་མ་ཆགས་པའམ་སྙམ། (nūnaṃ) 肯定，不確定，或者認為。 ཀྱང་ངམ་ཡང་། (api) 也，又。 ལྷན་ཅིག་གམ། བཅས་པ། (saha sa) 一起，伴隨。 ལྷན་ཅིག་གམ་ཐབས་ཅིག (sākaṃ sārdhaṃ) 一起，或者用方法。 འོན་ཏང་ངམ་འོ་ན། (hanta) 那麼，或者哦！ གཞན་དུའང་མ་གཏོགས་པ། (anyatra) 除了其他地方。 དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། (tathāpi) 即使那樣。 འདི་ལྟ་སྟེའམ་གང་འདི། (yadidaṃ) 像這樣，或者任何這個。 ཡང་ན། (athavā) 或者。 འོན་ཀྱང་ངམ་དེ་ལྟའམ་དེ་ལ། (athaca) 然而，或者像那樣，或者在那。 ལོ། གྲག་ཅེའོ། །(kila) 聽說。 མ་གཏོགས་པའམ་གཞག་པ། (sthāpayitvā) 除了，或者留下。 བོར་པའམ་མ་གཏོགས་པ། (hitvā) 放棄，或者除了。 དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་རམ། འོ་ན་ཅིར་འགྱུར། (kīcāta) 那會怎麼樣？或者會怎麼樣？ གང་དག་གི་ཕྱིར། (yeṣāṃ kṛtaśaḥ) 爲了誰。 དེ་ལ་རེ་ཤིག (tatratāvat) 暫時在那。 གཞན་ཡང་། ཞེ་འམ། འོན་ཀྱང་། (apica) 此外，或者，然而。 གང་ཡང་། (kācit) 任何。 དཔེར་ནའམ། ཇི་ལྟར་ཡང་། (yathāpi nāma) 例如，或者無論如何。 ཁ་ཅིག (kecit) 一些。 གང་སུ་དག (yekecita) 任何誰。 གང་ལ་ལ། (yaḥ kaścit) 任何一些。 གང་ན། (kvacana) 在哪裡。 གང་དག (kecana) 任何。 འདི། (ayaṃ) 這。 འདི། (idaṃ iyaṃ) 這。 སུའི། (kasyaḥ) 誰的？ གང་གིས་ཀྱང་། (kenacit) 被任何。 གང་གིས་སམ་གང་གི་ཕྱིར། (kena) 被誰，或者爲了誰。 གང་གིས་སམ་གང་གི་ཕྱིར། (yena) 被誰，或者爲了誰。 དེས། (tayā) 被那。 འདིས། (anena anayā) 被這。 དུ། (kati) 多少。 གང་རྣམས་ཀྱི། (yeṣāṃ) 哪些的。 དེ་རྣམས་ཀྱི། (teṣāṃ) 那些的。 གང་གིའམ། གང་ལ། (yasya) 誰的，或者對於誰。 དེའི་འམ། དེ་ལ། (tasya) 他的，或者對於他。 འདིའི་འམ་འདི་ལ། (asya) 他的，或者對於他。 གང་ལ་ལའི། (kasyacit) 任何一些的。 ལ་ལར། (kvacit) 對於一些。 གང་དུ། (kutra) 在哪裡？ གང་ལས་སམ། གང་ལ་ལ་ཞིག (kuta) 從哪裡，或者從任何一些。 ཅི་ལྟར་ཡང་། (kathaṃcit) 無論如何。 ཞེས་པའོ། །(iti) 這樣說。 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱིའ། (bodhisattvasya) 菩薩的。

【English Translation】 ཧ། (ha) Ah! འདི་ལ། (asmin) Here. འདིར། (tatra) Here. དེ་བཞིན། (tathā) Thus. ཇི་ལྟ་བའམ། ཇི་ལྟར་རམ། ཇི་ནས་སམ། (yathā) How, in what manner, from where. འདི་ལྟར། (evam) Thus. འམ་མམ་རུང་། (vā) Or, either. དང་ངམ་ཡང་། (ca) And, or, also. ཉིད། (eva) Exactly, indeed. གང་གི་ཕྱིར་རམ། (yasmāt) Because of what. འདི་ལྟར། (kintarhi) Even so. དེ། (tat) That. གང་ཡིན་པའམ། གང་། (yat) Whatever, any. ཅི། (kim) What. མ་ཡིན་ནམ་སྟེ་དྲི་བའི་ཚིག (nanu) Is it not? (interrogative particle) འདི་ལྟར་ཡང་། (kiñca) Moreover, also. གཞན་ཡང་། (anyacca) Furthermore, also. ཡང་ངམ། མོད་ཀྱི། (apitu) Also, however. འོན་ཀྱང་ངམ། མོད་ཀྱི། (kintu) However, but. འདི་ལྟར་རམ། དཔེར་ན། (tadyathā) For example, like this. དེ་ནས་སམ། ཅི་སྟེ། (atha) Then, or. འདི་དག (ime) These. འདི་རྣམས། (amī) These. འདི་སྐད་དམ། འདི་ལྟར་རམ། དེ་བཞིན། (evaṃ) Thus said, like this, thus. ཡང་ངམ། གཞན་ཡང་། (bhūyopi) Again, moreover. ཡང་ངམ། ཕྱིར་ཞིང་། (bhūya) Again, returning. ནམ་ཞིག (kadātu) When. ཅི་ལྟར། (kathaṃ) How? དེ་ལྟར་ན། (evaṃhi) Thus, then. དེ་བས་ཀྱང་། (tathopi) Even so. འདི་ལྟར། (tathāhi) Like this. དེ་བཞིན་དུ། (evameva) Just like that. གལ་ཏེ། (sacet yati) If. དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། (peyāla) Write it like that, or write it like the previous one. གོང་མ་བཞིན་ནམ་སྔ་མ་བཞིན། (pūrvavat) Like the previous one, or like the former one. ཡང་ན། (utaho athava) Or. འོན་ཏེའམ་དེ་སྟེ། (ahosvit) Or, that is. གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངམ་ཆུག་ཀྱང་། (nāma) Even if it is, or may it be. ཀྱེ་མའམ། ཀྱི་ཧུད་དམ། མ་ལ་འམ། ཅི་མ་རུང་ངམ། (vata) Alas! Pity! Is it not? ཨེ་མ། ཨ་ཧོ། (ema aho) Alas! Oh! ཀྱི་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། (alala hā) Pity! Alas! འོན་ཀྱང་ངམ། ལོས་ཏེའམ་ངེས་པར། (dhruvaṃ avaśyaṃ) However, certainly, definitely. ངེས་པའམ། གོར་མ་ཆགས་པའམ་སྙམ། (nūnaṃ) Certainly, uncertain, or think. ཀྱང་ངམ་ཡང་། (api) Also, again. ལྷན་ཅིག་གམ། བཅས་པ། (saha sa) Together, accompanied. ལྷན་ཅིག་གམ་ཐབས་ཅིག (sākaṃ sārdhaṃ) Together, or with a method. འོན་ཏང་ངམ་འོ་ན། (hanta) Then, or oh! གཞན་དུའང་མ་གཏོགས་པ། (anyatra) Except elsewhere. དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། (tathāpi) Even so. འདི་ལྟ་སྟེའམ་གང་འདི། (yadidaṃ) Like this, or any of this. ཡང་ན། (athavā) Or. འོན་ཀྱང་ངམ་དེ་ལྟའམ་དེ་ལ། (athaca) However, or like that, or on that. ལོ། གྲག་ཅེའོ། །(kila) It is said. མ་གཏོགས་པའམ་གཞག་པ། (sthāpayitvā) Except, or leaving. བོར་པའམ་མ་གཏོགས་པ། (hitvā) Abandoning, or except. དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་རམ། འོ་ན་ཅིར་འགྱུར། (kīcāta) What will happen from that? Or what will happen? གང་དག་གི་ཕྱིར། (yeṣāṃ kṛtaśaḥ) For whom. དེ་ལ་རེ་ཤིག (tatratāvat) For the time being there. གཞན་ཡང་། ཞེ་འམ། འོན་ཀྱང་། (apica) Moreover, or, however. གང་ཡང་། (kācit) Any. དཔེར་ནའམ། ཇི་ལྟར་ཡང་། (yathāpi nāma) For example, or in any way. ཁ་ཅིག (kecit) Some. གང་སུ་དག (yekecita) Any who. གང་ལ་ལ། (yaḥ kaścit) Any some. གང་ན། (kvacana) Where. གང་དག (kecana) Any. འདི། (ayaṃ) This. འདི། (idaṃ iyaṃ) This. སུའི། (kasyaḥ) Whose? གང་གིས་ཀྱང་། (kenacit) By any. གང་གིས་སམ་གང་གི་ཕྱིར། (kena) By whom, or for whom. གང་གིས་སམ་གང་གི་ཕྱིར། (yena) By whom, or for whom. དེས། (tayā) By that. འདིས། (anena anayā) By this. དུ། (kati) How many. གང་རྣམས་ཀྱི། (yeṣāṃ) Of which ones. དེ་རྣམས་ཀྱི། (teṣāṃ) Of those ones. གང་གིའམ། གང་ལ། (yasya) Whose, or to whom. དེའི་འམ། དེ་ལ། (tasya) His, or to him. འདིའི་འམ་འདི་ལ། (asya) His, or to him. གང་ལ་ལའི། (kasyacit) Of any some. ལ་ལར། (kvacit) To some. གང་དུ། (kutra) Where? གང་ལས་སམ། གང་ལ་ལ་ཞིག (kuta) From where, or from any some. ཅི་ལྟར་ཡང་། (kathaṃcit) In any way. ཞེས་པའོ། །(iti) Thus it is said. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱིའ། (bodhisattvasya) Of the Bodhisattva.

ི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། བོ་དྷི་སིཏྭཿ བྱང་ཆུབ་ 1-20 སེམས་དཔའ། མ་ཧཱ་སཏྭཿ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དྷཱི་མཱཾ། བློ་ལྡན། ཨུཏྟ་ཨདྱུ་ཏིཿ གསལ་ མཆོག །ཛི་ན་པུ་ཏྲཿ རྒྱལ་བའི་སྲསཿ ཛི་ནཱ་དྷཱ་རཿ རྒྱལ་བའི་གཞི། བི་ཛེ་ཏཱ། རྣམ་པར་རྒྱལ་ བྱེད། ཛི་ནཱཾ་ཀུ་རཿ རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ། བི་ཀྲཱནྟཿ རྩལ་ལྡན། པ་ར་མཱཪྻཿ འཕགས་མཆོག སཱཪྠ་པཱ་ ཧུཿ དེད་དཔོན། མ་ཧཱ་ཡ་ཤཱ། གྲགས་ཆེན། ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ སྙིང་རྗེ་ཅན། མ་ཧཱ་པུ་ཎྱཿ བསོད་ནམས་ ཆེ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ དབང་ཕྱུག་དྷརྨི་ཀཿ ཆོས་དང་ལྡན་པ། ཛི་ནོ་ར་སཿ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། དྷརྨ་ཏོ་ནིརྒ་ཏཿ ཆོས་ལས་བྱུང་བ། མུ་ཁ་ཏོ་ཛཱ་ཏཿ ཞལ་ནས་སྐྱེས་པའོ། ། ༈ སོ་སོའི་མཚན། སོ་སོའི་མཚན་ནི། ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཿ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག མཻ་ཏྲེ་ཡཿ བྱམས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ས་མནྟ་བྷདྲཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བཛྲ་པཱ་ ཎིཿ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། སརྦ་ནི་ཝ་ར་ཎ་ བིསྐམྦྷིཿ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ། ཀྵི་ཏི་གརྦྷཿ སའི་སྙིང་པོ། ག་ག་ན་གཉྫཿ ནམ་ མཁའ་མཛོད། ཤཱུ་རཾ་ག་མཿ དཔའ་བར་འགྲོ་བ། ཨཀྵ་ཡ་མ་ཏིཿ བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། པྲ་ཏི་བྷཱ་ ན་ཀཱུ་ཊཿ སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ། གནྡྷ་ཧསྟི། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ། ཛཱ་ལི་ནཱི་པྲ་བྷཿ དྲ་བ་ཅན་གྱི་ འོད། ཨ་མོ་གྷ་དཪྴི། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་སོགས་སོ། ། ༈ ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་རིམ་པའི་མིང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་རིམ་པའི་མིང་ནི། སྲོ་ཏཱ་པནྣཿ རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ། སཔྟི་ཀྲྀཏྦྷ་ཝ་པ་ར་མཿ རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ། ཀུ་ལཏྐུ་ལཿ རིགས་ནས་ རིགས་སུ་སྐྱེ་བ། ས་ཀྲྀ་དཱ་ག་མཱིཿ ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ། ཨེ་ཀ་བི་ཙ་ཀིཿ བར་ཆད་གཅིག་པ། ཨ་ནཱ་གཱ་མཱི། ཕྱིར་མི་འོང་བ། ཨནྟ་རཱ་པ་རི་ནིརྦཱ་ཡཱི། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བ། ཨུ་པ་པདྱ་པ་རི་ནིརྦཱ་ཡཱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། སཱི་བྷི་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ ནིརྦཱ་ཡཱིཿ མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཨ་ན་ བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ནིརྦཱ་ཡཱིཿ མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། 1-21 ཨཱུརྡྡྷ་ཤྲོ་ཏཱ། གོང་དུ་འཕོ་བ། ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཀྵཱི། ལུས་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པ། ཤྲདྡྷཱ་ནུ་སཱ་རཱི། དད་པས་ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། དྷརྨཱ་ནུ་སཱ་རཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཤྲདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཿ དད་པས་མོས་པ། དྲྀཥྚི་པྲཱཔྟཿ མཐོང་བས་ཐོབ་པས། ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨ་ས་མ་ཡ་བི་ མུཀྟཿ དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། པྲཛྙཱ་བི་མུཀྟཿ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་

【現代漢語翻譯】菩薩名稱菩薩總稱：菩提薩埵（藏文：བོ་དྷི་སིཏྭཿ，梵文天城體：बोधिसत्त्व，梵文羅馬擬音：bodhisattva，漢語字面意思：覺有情）。摩訶薩埵（藏文：མ་ཧཱ་སཏྭཿ，梵文天城體：महा सत्त्व，梵文羅馬擬音：mahāsattva，漢語字面意思：大有情）。提摩（藏文：དྷཱི་མཱཾ།，梵文天城體：धीमान्，梵文羅馬擬音：dhīmān，漢語字面意思：具慧者）。鄔多阿迪尤提（藏文：ཨུཏྟ་ཨདྱུ་ཏིཿ，梵文天城體：उत्तम द्युति，梵文羅馬擬音：uttama dyuti，漢語字面意思：最勝光明）。吉那布扎（藏文：ཛི་ན་པུ་ཏྲཿ，梵文天城體：जिनपुत्र，梵文羅馬擬音：jinaputra，漢語字面意思：勝者之子）。吉那達Ra（藏文：ཛི་ནཱ་དྷཱ་རཿ，梵文天城體：जिनाधार，梵文羅馬擬音：jinādhāra，漢語字面意思：勝者之基）。維杰達（藏文：བི་ཛེ་ཏཱ།，梵文天城體：विजेता，梵文羅馬擬音：vijetā，漢語字面意思：常勝者）。吉囊庫Ra（藏文：ཛི་ནཱཾ་ཀུ་རཿ，梵文天城體：जिनाङ्कुर，梵文羅馬擬音：jināṅkura，漢語字面意思：勝者之芽）。維克蘭達（藏文：བི་ཀྲཱནྟཿ，梵文天城體：विक्रान्त，梵文羅馬擬音：vikrānta，漢語字面意思：勇猛者）。巴Ra瑪雅（藏文：པ་ར་མཱཪྻཿ，梵文天城體：परमार्य，梵文羅馬擬音：paramārya，漢語字面意思：殊勝聖者）。薩Ra塔帕胡（藏文：སཱཪྠ་པཱ་ཧུཿ，梵文天城體：सार्थपाहु，梵文羅馬擬音：sārthapāhu，漢語字面意思：商主）。瑪哈雅夏（藏文：མ་ཧཱ་ཡ་ཤཱ།，梵文天城體：महा यश，梵文羅馬擬音：mahā yaśa，漢語字面意思：大名聞）。克里帕魯（藏文：ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ，梵文天城體：कृपालु，梵文羅馬擬音：kṛpālu，漢語字面意思：慈悲者）。瑪哈布尼亞（藏文：མ་ཧཱ་པུ་ཎྱཿ，梵文天城體：महा पुण्य，梵文羅馬擬音：mahā puṇya，漢語字面意思：大福德）。伊師瓦Ra（藏文：ཨཱི་ཤྭ་རཿ，梵文天城體：ईश्वर，梵文羅馬擬音：īśvara，漢語字面意思：自在者）。達Ra米嘎（藏文：དྷརྨི་ཀཿ，梵文天城體：धार्मिक，梵文羅馬擬音：dhārmika，漢語字面意思：具法者）。吉諾Ra薩（藏文：ཛི་ནོ་ར་སཿ，梵文天城體：जिनोरस，梵文羅馬擬音：jinorasa，漢語字面意思：勝者心子）。達Ra瑪多尼爾嘎達（藏文：དྷརྨ་ཏོ་ནིརྒ་ཏཿ，梵文天城體：धर्मतो निर्गत，梵文羅馬擬音：dharmato nirgata，漢語字面意思：從法所生）。穆卡多匝達（藏文：མུ་ཁ་ཏོ་ཛཱ་ཏཿ，梵文天城體：मुखतो जात，梵文羅馬擬音：mukhato jāta，漢語字面意思：從口所生）。個別名號：個別名號：阿瓦洛吉帖師瓦Ra（藏文：ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཿ，梵文天城體：अवलोकितेश्वर，梵文羅馬擬音：avalokiteśvara，漢語字面意思：觀自在）。麥帖Ra雅（藏文：མཻ་ཏྲེ་ཡཿ，梵文天城體：मैत्रेय，梵文羅馬擬音：maitreya，漢語字面意思：慈氏）。阿嘎夏嘎Ra巴（藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷཿ，梵文天城體：आकाशगर्भ，梵文羅馬擬音：ākāśagarbha，漢語字面意思：虛空藏）。薩曼達巴扎（藏文：ས་མནྟ་བྷདྲཿ，梵文天城體：समन्तभद्र，梵文羅馬擬音：samantabhadra，漢語字面意思：普賢）。班匝帕尼（藏文：བཛྲ་པཱ་ཎིཿ，梵文天城體：वज्रपाणि，梵文羅馬擬音：vajrapāṇi，漢語字面意思：金剛手）。曼殊師利庫瑪Ra布達（藏文：མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ，梵文天城體：मञ्जुश्री कुमार भूत，梵文羅馬擬音：mañjuśrī kumāra bhūta，漢語字面意思：妙吉祥童真）。薩Ra瓦尼瓦Ra納維斯堪比（藏文：སརྦ་ནི་ཝ་ར་ཎ་བིསྐམྦྷིཿ，梵文天城體：सर्वनिवारण विष्कम्भि，梵文羅馬擬音：sarvanivāraṇa viṣkambhi，漢語字面意思：除一切蓋障）。克希提嘎Ra巴（藏文：ཀྵི་ཏི་གརྦྷཿ，梵文天城體：क्षितिगर्भ，梵文羅馬擬音：kṣitigarbha，漢語字面意思：地藏）。嘎嘎納甘匝（藏文：ག་ག་ན་གཉྫཿ，梵文天城體：गगन गञ्ज，梵文羅馬擬音：gagana gañja，漢語字面意思：虛空庫）。舒Ra姆嘎瑪（藏文：ཤཱུ་རཾ་ག་མཿ，梵文天城體：शूरंगम，梵文羅馬擬音：śūraṃgama，漢語字面意思：勇猛行）。阿克夏雅瑪提（藏文：ཨཀྵ་ཡ་མ་ཏིཿ，梵文天城體：अक्षयमति，梵文羅馬擬音：akṣayamati，漢語字面意思：無盡慧）。帕Ra提巴納庫塔（藏文：པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ཀཱུ་ཊཿ，梵文天城體：प्रतिभान कूट，梵文羅馬擬音：pratibhāna kūṭa，漢語字面意思：辯積）。甘達哈斯提（藏文：གནྡྷ་ཧསྟི།，梵文天城體：गंध हस्ति，梵文羅馬擬音：gandha hasti，漢語字面意思：香象）。匝利尼帕Ra巴（藏文：ཛཱ་ལི་ནཱི་པྲ་བྷཿ，梵文天城體：जालिनी प्रभ，梵文羅馬擬音：jālinī prabha，漢語字面意思：網光）。阿摩嘎達爾希（藏文：ཨ་མོ་གྷ་དཪྴི།，梵文天城體：अमोघ दर्शि，梵文羅馬擬音：amogha darśi，漢語字面意思：不空見）等等。聲聞補特伽羅次第名聲聞補特伽羅次第名：索羅達阿帕那（藏文：སྲོ་ཏཱ་པནྣཿ，梵文天城體：स्रोतापन्न，梵文羅馬擬音：srotāpanna，漢語字面意思：入流）。薩普提克里特瓦帕Ra瑪（藏文：སཔྟི་ཀྲྀཏྦྷ་ཝ་པ་ར་མཿ，梵文天城體：सप्तिकृत्व भव परम，梵文羅馬擬音：saptikṛtva bhava parama，漢語字面意思：七有至極）。庫拉姆庫拉（藏文：ཀུ་ལཏྐུ་ལཿ，梵文天城體：कुलंकुल，梵文羅馬擬音：kulaṃkula，漢語字面意思：家家）。薩克里達嘎米（藏文：ས་ཀྲྀ་དཱ་ག་མཱིཿ，梵文天城體：सकृदागामी，梵文羅馬擬音：sakṛdāgāmī，漢語字面意思：一來）。埃嘎比匝吉（藏文：ཨེ་ཀ་བི་ཙ་ཀིཿ，梵文天城體：एक बीचकी，梵文羅馬擬音：eka bīcakī，漢語字面意思：一間）。阿那嘎米（藏文：ཨ་ནཱ་གཱ་མཱི།，梵文天城體：अनागामी，梵文羅馬擬音：anāgāmī，漢語字面意思：不還）。安達Ra帕里尼爾瓦伊（藏文：ཨནྟ་རཱ་པ་རི་ནིརྦཱ་ཡཱི།，梵文天城體：अंतरा परिनिर्वायी，梵文羅馬擬音：antarā parinirvāyī，漢語字面意思：中般涅槃）。烏帕帕迪亞帕里尼爾瓦伊（藏文：ཨུ་པ་པདྱ་པ་རི་ནིརྦཱ་ཡཱི།，梵文天城體：उपपद्य परिनिर्वायी，梵文羅馬擬音：upapadya parinirvāyī，漢語字面意思：生般涅槃）。斯比桑斯嘎Ra帕里尼爾瓦伊（藏文：སཱི་བྷི་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ནིརྦཱ་ཡཱིཿ，梵文天城體：सभि संस्कार परिनिर्वायी，梵文羅馬擬音：sabhi saṃskāra parinirvāyī，漢語字面意思：有行般涅槃）。阿那比桑斯嘎Ra帕里尼爾瓦伊（藏文：ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ནིརྦཱ་ཡཱིཿ，梵文天城體：अनाभि संस्कार परिनिर्वायी，梵文羅馬擬音：anābhi saṃskāra parinirvāyī，漢語字面意思：無行般涅槃）。烏爾達索塔（藏文：ཨཱུརྡྡྷ་ཤྲོ་ཏཱ།，梵文天城體：ऊर्ध्व श्रोता，梵文羅馬擬音：ūrdhva śrotā，漢語字面意思：上流）。嘎雅斯瓦克希（藏文：ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཀྵཱི།，梵文天城體：काय स्वाक्षी，梵文羅馬擬音：kāya svākṣī，漢語字面意思：身證）。夏達阿努薩里（藏文：ཤྲདྡྷཱ་ནུ་སཱ་རཱི།，梵文天城體：श्रद्धानुसारी，梵文羅馬擬音：śraddhānusārī，漢語字面意思：信隨行）。達Ra瑪阿努薩里（藏文：དྷརྨཱ་ནུ་སཱ་རཱི།，梵文天城體：धर्मानुसारी，梵文羅馬擬音：dharmānusārī，漢語字面意思：法隨行）。夏達阿迪穆克達（藏文：ཤྲདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཿ，梵文天城體：श्रद्धाधिमुक्त，梵文羅馬擬音：śraddhādhimukta，漢語字面意思：信解）。德里師提帕Ra普達（藏文：དྲྀཥྚི་པྲཱཔྟཿ，梵文天城體：दृष्टि प्राप्त，梵文羅馬擬音：dṛṣṭi prāpta，漢語字面意思：見至）。薩瑪雅維穆克達（藏文：ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ，梵文天城體：समय विमुक्त，梵文羅馬擬音：samaya vimukta，漢語字面意思：時解脫）。阿薩瑪雅維穆克達（藏文：ཨ་ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ，梵文天城體：असमय विमुक्त，梵文羅馬擬音：asamaya vimukta，漢語字面意思：非時解脫）。帕Ra匝尼亞維穆克達（藏文：པྲཛྙཱ་བི་མུཀྟཿ，梵文天城體：प्रज्ञा विमुक्त，梵文羅馬擬音：prajñā vimukta，漢語字面意思：慧解脫）。

【English Translation】 Nomenclature of Bodhisattvas General names for Bodhisattvas: Bodhisattva (Tibetan: བོ་དྷི་སིཏྭཿ, Sanskrit Devanagari: बोधिसत्त्व, Sanskrit Romanization: bodhisattva, literal Chinese meaning: 'Enlightened Being'). Mahasattva (Tibetan: མ་ཧཱ་སཏྭཿ, Sanskrit Devanagari: महा सत्त्व, Sanskrit Romanization: mahāsattva, literal Chinese meaning: 'Great Being'). Dhiman (Tibetan: དྷཱི་མཱཾ།, Sanskrit Devanagari: धीमान्, Sanskrit Romanization: dhīmān, literal Chinese meaning: 'Intelligent One'). Uttama Adyuti (Tibetan: ཨུཏྟ་ཨདྱུ་ཏིཿ, Sanskrit Devanagari: उत्तम द्युति, Sanskrit Romanization: uttama dyuti, literal Chinese meaning: 'Supreme Radiance'). Jinaputra (Tibetan: ཛི་ན་པུ་ཏྲཿ, Sanskrit Devanagari: जिनपुत्र, Sanskrit Romanization: jinaputra, literal Chinese meaning: 'Son of the Victor'). Jinadhara (Tibetan: ཛི་ནཱ་དྷཱ་རཿ, Sanskrit Devanagari: जिनाधार, Sanskrit Romanization: jinādhāra, literal Chinese meaning: 'Basis of the Victor'). Vijeta (Tibetan: བི་ཛེ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: विजेता, Sanskrit Romanization: vijetā, literal Chinese meaning: 'Ever-Victorious'). Jinankura (Tibetan: ཛི་ནཱཾ་ཀུ་རཿ, Sanskrit Devanagari: जिनाङ्कुर, Sanskrit Romanization: jināṅkura, literal Chinese meaning: 'Sprout of the Victor'). Vikranta (Tibetan: བི་ཀྲཱནྟཿ, Sanskrit Devanagari: विक्रान्त, Sanskrit Romanization: vikrānta, literal Chinese meaning: 'Valiant One'). Parama Arya (Tibetan: པ་ར་མཱཪྻཿ, Sanskrit Devanagari: परमार्य, Sanskrit Romanization: paramārya, literal Chinese meaning: 'Supreme Noble One'). Sarthapahu (Tibetan: སཱཪྠ་པཱ་ཧུཿ, Sanskrit Devanagari: सार्थपाहु, Sanskrit Romanization: sārthapāhu, literal Chinese meaning: 'Merchant Leader'). Maha Yasha (Tibetan: མ་ཧཱ་ཡ་ཤཱ།, Sanskrit Devanagari: महा यश, Sanskrit Romanization: mahā yaśa, literal Chinese meaning: 'Great Fame'). Kripalu (Tibetan: ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ, Sanskrit Devanagari: कृपालु, Sanskrit Romanization: kṛpālu, literal Chinese meaning: 'Compassionate One'). Maha Punya (Tibetan: མ་ཧཱ་པུ་ཎྱཿ, Sanskrit Devanagari: महा पुण्य, Sanskrit Romanization: mahā puṇya, literal Chinese meaning: 'Great Merit'). Ishvara (Tibetan: ཨཱི་ཤྭ་རཿ, Sanskrit Devanagari: ईश्वर, Sanskrit Romanization: īśvara, literal Chinese meaning: 'Lord'). Dharmika (Tibetan: དྷརྨི་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: धार्मिक, Sanskrit Romanization: dhārmika, literal Chinese meaning: 'Possessing Dharma'). Jinorasa (Tibetan: ཛི་ནོ་ར་སཿ, Sanskrit Devanagari: जिनोरस, Sanskrit Romanization: jinorasa, literal Chinese meaning: 'Heart-Son of the Victor'). Dharmato Nirgata (Tibetan: དྷརྨ་ཏོ་ནིརྒ་ཏཿ, Sanskrit Devanagari: धर्मतो निर्गत, Sanskrit Romanization: dharmato nirgata, literal Chinese meaning: 'Born from Dharma'). Mukhato Jata (Tibetan: མུ་ཁ་ཏོ་ཛཱ་ཏཿ, Sanskrit Devanagari: मुखतो जात, Sanskrit Romanization: mukhato jāta, literal Chinese meaning: 'Born from the Mouth'). Individual Names: Individual Names: Avalokiteshvara (Tibetan: ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཿ, Sanskrit Devanagari: अवलोकितेश्वर, Sanskrit Romanization: avalokiteśvara, literal Chinese meaning: 'The one who looks down upon the world'). Maitreya (Tibetan: མཻ་ཏྲེ་ཡཿ, Sanskrit Devanagari: मैत्रेय, Sanskrit Romanization: maitreya, literal Chinese meaning: 'Loving One'). Akashagarbha (Tibetan: ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷཿ, Sanskrit Devanagari: आकाशगर्भ, Sanskrit Romanization: ākāśagarbha, literal Chinese meaning: 'Essence of Space'). Samantabhadra (Tibetan: ས་མནྟ་བྷདྲཿ, Sanskrit Devanagari: समन्तभद्र, Sanskrit Romanization: samantabhadra, literal Chinese meaning: 'Universal Virtue'). Vajrapani (Tibetan: བཛྲ་པཱ་ཎིཿ, Sanskrit Devanagari: वज्रपाणि, Sanskrit Romanization: vajrapāṇi, literal Chinese meaning: 'Vajra Hand'). Manjushri Kumarabhuta (Tibetan: མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ, Sanskrit Devanagari: मञ्जुश्री कुमार भूत, Sanskrit Romanization: mañjuśrī kumāra bhūta, literal Chinese meaning: 'Manjushri, the Youthful One'). Sarvanivaranavishkambhi (Tibetan: སརྦ་ནི་ཝ་ར་ཎ་བིསྐམྦྷིཿ, Sanskrit Devanagari: सर्वनिवारण विष्कम्भि, Sanskrit Romanization: sarvanivāraṇa viṣkambhi, literal Chinese meaning: 'Remover of All Obstacles'). Kshitigarbha (Tibetan: ཀྵི་ཏི་གརྦྷཿ, Sanskrit Devanagari: क्षितिगर्भ, Sanskrit Romanization: kṣitigarbha, literal Chinese meaning: 'Essence of Earth'). Gaganaganja (Tibetan: ག་ག་ན་གཉྫཿ, Sanskrit Devanagari: गगन गञ्ज, Sanskrit Romanization: gagana gañja, literal Chinese meaning: 'Treasure of the Sky'). Shuramgama (Tibetan: ཤཱུ་རཾ་ག་མཿ, Sanskrit Devanagari: शूरंगम, Sanskrit Romanization: śūraṃgama, literal Chinese meaning: 'Heroic Goer'). Akshayamati (Tibetan: ཨཀྵ་ཡ་མ་ཏིཿ, Sanskrit Devanagari: अक्षयमति, Sanskrit Romanization: akṣayamati, literal Chinese meaning: 'Inexhaustible Intellect'). Pratibhanakuta (Tibetan: པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ཀཱུ་ཊཿ, Sanskrit Devanagari: प्रतिभान कूट, Sanskrit Romanization: pratibhāna kūṭa, literal Chinese meaning: 'Heap of Eloquence'). Gandhahasti (Tibetan: གནྡྷ་ཧསྟི།, Sanskrit Devanagari: गंध हस्ति, Sanskrit Romanization: gandha hasti, literal Chinese meaning: 'Fragrant Elephant'). Jalini Prabha (Tibetan: ཛཱ་ལི་ནཱི་པྲ་བྷཿ, Sanskrit Devanagari: जालिनी प्रभ, Sanskrit Romanization: jālinī prabha, literal Chinese meaning: 'Net of Light'). Amoghadarshi (Tibetan: ཨ་མོ་གྷ་དཪྴི།, Sanskrit Devanagari: अमोघ दर्शि, Sanskrit Romanization: amogha darśi, literal Chinese meaning: 'Infallible Vision') and so on. Names of the Stages of Shravaka Individuals Names of the Stages of Shravaka Individuals: Srotapanna (Tibetan: སྲོ་ཏཱ་པནྣཿ, Sanskrit Devanagari: स्रोतापन्न, Sanskrit Romanization: srotāpanna, literal Chinese meaning: 'Stream-Enterer'). Saptikritva Bhavaparama (Tibetan: སཔྟི་ཀྲྀཏྦྷ་ཝ་པ་ར་མཿ, Sanskrit Devanagari: सप्तिकृत्व भव परम, Sanskrit Romanization: saptikṛtva bhava parama, literal Chinese meaning: 'Supreme After Seven Lives'). Kulankula (Tibetan: ཀུ་ལཏྐུ་ལཿ, Sanskrit Devanagari: कुलंकुल, Sanskrit Romanization: kulaṃkula, literal Chinese meaning: 'Family to Family'). Sakridagami (Tibetan: ས་ཀྲྀ་དཱ་ག་མཱིཿ, Sanskrit Devanagari: सकृदागामी, Sanskrit Romanization: sakṛdāgāmī, literal Chinese meaning: 'Once-Returner'). Ekabichaki (Tibetan: ཨེ་ཀ་བི་ཙ་ཀིཿ, Sanskrit Devanagari: एक बीचकी, Sanskrit Romanization: eka bīcakī, literal Chinese meaning: 'One Interruption'). Anagami (Tibetan: ཨ་ནཱ་གཱ་མཱི།, Sanskrit Devanagari: अनागामी, Sanskrit Romanization: anāgāmī, literal Chinese meaning: 'Non-Returner'). Antara Parinirvayi (Tibetan: ཨནྟ་རཱ་པ་རི་ནིརྦཱ་ཡཱི།, Sanskrit Devanagari: अंतरा परिनिर्वायी, Sanskrit Romanization: antarā parinirvāyī, literal Chinese meaning: 'One Who Attains Nirvana in Between'). Upapadya Parinirvayi (Tibetan: ཨུ་པ་པདྱ་པ་རི་ནིརྦཱ་ཡཱི།, Sanskrit Devanagari: उपपद्य परिनिर्वायी, Sanskrit Romanization: upapadya parinirvāyī, literal Chinese meaning: 'One Who Attains Nirvana After Being Born'). Sabhi Samskara Parinirvayi (Tibetan: སཱི་བྷི་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ནིརྦཱ་ཡཱིཿ, Sanskrit Devanagari: सभि संस्कार परिनिर्वायी, Sanskrit Romanization: sabhi saṃskāra parinirvāyī, literal Chinese meaning: 'One Who Attains Nirvana with Intentional Effort'). Anabhi Samskara Parinirvayi (Tibetan: ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ནིརྦཱ་ཡཱིཿ, Sanskrit Devanagari: अनाभि संस्कार परिनिर्वायी, Sanskrit Romanization: anābhi saṃskāra parinirvāyī, literal Chinese meaning: 'One Who Attains Nirvana without Intentional Effort'). Urdhvasrota (Tibetan: ཨཱུརྡྡྷ་ཤྲོ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: ऊर्ध्व श्रोता, Sanskrit Romanization: ūrdhva śrotā, literal Chinese meaning: 'Upward Flowing'). Kayasvakshi (Tibetan: ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཀྵཱི།, Sanskrit Devanagari: काय स्वाक्षी, Sanskrit Romanization: kāya svākṣī, literal Chinese meaning: 'Body Witness'). Shraddhanusari (Tibetan: ཤྲདྡྷཱ་ནུ་སཱ་རཱི།, Sanskrit Devanagari: श्रद्धानुसारी, Sanskrit Romanization: śraddhānusārī, literal Chinese meaning: 'Faith-Following'). Dharmanusari (Tibetan: དྷརྨཱ་ནུ་སཱ་རཱི།, Sanskrit Devanagari: धर्मानुसारी, Sanskrit Romanization: dharmānusārī, literal Chinese meaning: 'Dharma-Following'). Shraddhadhimukta (Tibetan: ཤྲདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཿ, Sanskrit Devanagari: श्रद्धाधिमुक्त, Sanskrit Romanization: śraddhādhimukta, literal Chinese meaning: 'Faith-Liberated'). Drishtiprapta (Tibetan: དྲྀཥྚི་པྲཱཔྟཿ, Sanskrit Devanagari: दृष्टि प्राप्त, Sanskrit Romanization: dṛṣṭi prāpta, literal Chinese meaning: 'Vision-Attained'). Samayavimukta (Tibetan: ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ, Sanskrit Devanagari: समय विमुक्त, Sanskrit Romanization: samaya vimukta, literal Chinese meaning: 'Liberated by Time'). Asamayavimukta (Tibetan: ཨ་ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ, Sanskrit Devanagari: असमय विमुक्त, Sanskrit Romanization: asamaya vimukta, literal Chinese meaning: 'Liberated Not by Time'). Prajnavimukta (Tibetan: པྲཛྙཱ་བི་མུཀྟཿ, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञा विमुक्त, Sanskrit Romanization: prajñā vimukta, literal Chinese meaning: 'Liberated by Wisdom').

བ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་བྷཱ་ག་བི་མུཀྟཿ གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། ། ༈ ཉན་ཐོས་སོ་སོའི་མཚན། ཉན་ཐོས་སོ་སོའི་མཚན་ནི། ཨཱཛྙཱ་ཏ་ཀཽཎྜི་ནྱཿ ཀུན་ཤེས་ཀོའུ་ཌི་ནྱ། ཀཱ་ཤྱ་པ། འོད་ སྲུང་། ཤཱ་རི་པུ་ཏྲཿ ཤཱ་རིའི་བུ། མཽཏྒ་གལྱཱཡ་ནཿ མོའུང་གལ་གྱི་བུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ ཀཱ་ཏྱའི་ བུ་ཆེན་པོ། སུ་བྷཱུ་ཏིཿ རབ་འབྱོར། པཱུརྞོ་མཻ་ཏྲ་ཡ་ཎཱི་པུ་ཏྲཿ བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ། ཨ་ཤྭ་ཛིཏ྄། རྟ་ཐུལ། ཨ་ནི་རུཏྡྷཿ མ་འགགས་པ། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་ཟིན། ཨཱ་ནནྡཿ ཀུན་དགའ་བོ། ནནྡཿ དགའ་བོ། ནནྡ་ཀཿ དགའ་བྱེད། ནནྡི་ཀཿ དགའ་ཡོད། མ་ཧཱ་ནཱ་མཿ མིང་ཆེནཿ ཙུནྡཿ སྐུལ་ བྱེད། ཏིཥྱཿ འོད་ལྡན། པུཥྱ་དང་མ་འདོམ་ནི་སྐར་རྒྱལ་དུ་གདགས། ཨུ་པ་ཏིཥྱཿ ཉེ་རྒྱལ། ཀོ་ ལ་ཏིཿ པང་ནས་སྐྱེས། ཨུ་རུ་བིལྦཱ་ཀཱཥྱ་པཿ ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་། ན་དཱི་ཀཱཥྱ་པཿ ཆུ་ཀླུང་འོད་ བསྲུང་། ག་ཝཱཾ་པ་ཏིཿ བ་ལང་བདག བཱ་ཥྱ༔ རླངས་པ། ཨུ་པ་སེ་ནཿ ཉེ་སྡེ། ཙཱུ་ཌ་པཾ་ཐ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་བསྟན། མ་ཧཱ་པཾ་ཐ་ཀཿ ལམ་ཆེན་བསྟན། ཤྲོ་ཎཿ ཀོ་ཊཱི་བི་ཤཿ གྲོ་ཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ ཉི་ཤུ་པ། ཨུ་དཱ་ཡཱི། འཆར་ཀ སུནྡ་རཱ་ནནྡཿ མཛེས་དགའ། ཤྲོ་ཎ་ཀོ་ཊཱི་ཀརྞྞཿ གྲོ་ཞིན་སྐྱེས་རྣ་ བ་བྱེ་བ་རི། སུ་བཱུ་ཧུཿ ལག་བཟངས། ཨུ་དྲཱ་ཡ་ཎཿ ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་བུ། ལ་བ་ན་བྷ་དྲི་ཀཿ མཛེས་ བཟང་། ཨུ་པཱ་ལཱིཿ ཉེ་བར་འཁོར། མ་ཧཱ་ཀོཥྛ་ལིཿ གསུས་པོ་ཆེ། ག་ཡཱ་ཀཱཥྱ་པཿ ག་ཡ་འོད་ བསྲུང་། བཀྐུ་ལ། བ་ཀུ་ལ་དངོས་སུ་གཞག ཁ་དི་ར་པ་ནི་ཀཿ སེང་ལྟེང་ནགས་པ། སྭ་ག་ཏཿ ལེགས་འོངས། མ་ཧཱ་པྲ་ཛཱ་པ་ཏི་གཽ་ཏ་མཱིཿ སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གོའུ་ཏ་མི། མཱ་ཡཱ་དེ་ཝཱིཿ ལྷ་ མོ་སྒྲུ་འཕྲུལ། ཡ་ཤོ་དྷ་རཱ། གྲགས་འཛིན་མ། གོ་པཱ། ས་འཚོ་མ། ཨུཏྤ་ལ་ཝརྞྞཱ། ཨུད་པ་ལའི་ 1-22 མདོག དྷརྨཱ་དིནྣཿ ཆོས་ཀྱི་བྱིན། ༈ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀྵཱི་ཎཱ་ཤྲ་ཝཿ ཟག་པ་ཟད་པ། ནིསྐེལ་ཤཿ ཉོན་མོངས་ པ་མེད། བ་ཤཱི་བྷཱུ་ཏཿ དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། སུ་བི་མུཀྟ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ གྲོལ་བ། སུ་བི་མུཀྟ་པྲཉྫཱ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨཱ་ཛཱ་ནེ་ཡ། ཅང་ཤེས་པ། མ་ ཧཱ་ནཱ་གཿ གླང་པོ་ཆེན་པོ། ཀྲྀ་ཏ་ཀྲྀཏྱཿ བྱ་བ་བྱས་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་བྱས་པ། ཨ་ པཧྱ་ཏ་བྷཱ་རཿ ཁུར་བོར་བ། པ་རི་ཀྵཱི་ཎ་བྷ་ཝ་སཾ་ཡོ་ཛ་ནཿ སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ ཟད་པ། ཨ་ནུ་པྲཱཔྟ་སཱ་ཀཪྠཿ བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སམྱཀྫྙཱ་ན་སུ་བི་མུཀྟ་ཙིཏྟཿ ཡང་ དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སརྦ་ཙེ་ཏོ་བ་ཤི་པ་ར་མ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ པྲཱཔྟཿ སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ། སུ་པྲ་ཏི་པནྣོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཿ ཤྲཱ་བ་ཀཿ

【現代漢語翻譯】 བ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་བྷཱ་ག་བི་མུཀྟཿ གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །(Ubhaya-to-bhāga-vimuktaḥ)：從二者部分解脫。 ༈ ཉན་ཐོས་སོ་སོའི་མཚན། །（聲聞各自的名號） ཉན་ཐོས་སོ་སོའི་མཚན་ནི། ཨཱཛྙཱ་ཏ་ཀཽཎྜི་ནྱཿ ཀུན་ཤེས་ཀོའུ་ཌི་ནྱ། (Ājñāta-kauṇḍinyaḥ)：具壽憍陳如。 ཀཱ་ཤྱ་པ། འོད་སྲུང་། (Kāśyapa)：迦葉。 ཤཱ་རི་པུ་ཏྲཿ ཤཱ་རིའི་བུ། (Śāriputraḥ)：舍利子。 མཽཏྒ་གལྱཱཡ་ནཿ མོའུང་གལ་གྱི་བུ། (Maudgalyāyanaḥ)：目犍連。 མ་ཧཱ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ ཀཱ་ཏྱའི་བུ་ཆེན་པོ། (Mahākātyāyanaḥ)：摩訶迦旃延。 སུ་བྷཱུ་ཏིཿ རབ་འབྱོར། (Subhūtiḥ)：須菩提。 པཱུརྞོ་མཻ་ཏྲ་ཡ་ཎཱི་པུ་ཏྲཿ བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ། (Pūrṇo maitrāyaṇīputraḥ)：富樓那彌多羅尼子。 ཨ་ཤྭ་ཛིཏ྄། རྟ་ཐུལ། (Aśvajit)：馬勝。 ཨ་ནི་རུཏྡྷཿ མ་འགགས་པ། (Aniruddhaḥ)：阿那律。 རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་ཟིན། (Rāhulaḥ)：羅睺羅。 ཨཱ་ནནྡཿ ཀུན་དགའ་བོ། (Ānandaḥ)：阿難陀。 ནནྡཿ དགའ་བོ། (Nandaḥ)：難陀。 ནནྡ་ཀཿ དགའ་བྱེད། (Nandakaḥ)：歡喜。 ནནྡི་ཀཿ དགའ་ཡོད། (Nandikaḥ)：有喜。 མ་ཧཱ་ནཱ་མཿ མིང་ཆེནཿ (Mahānāmaḥ)：大名。 ཙུནྡཿ སྐུལ་བྱེད། (Cundaḥ)：純陀。 ཏིཥྱཿ འོད་ལྡན། (Tiṣyaḥ)：提舍，光顯。 པུཥྱ་དང་མ་འདོམ་ནི་སྐར་རྒྱལ་དུ་གདགས། (Puṣya)：普沙，與星宿之王同名。 ཨུ་པ་ཏིཥྱཿ ཉེ་རྒྱལ། (Upatiṣyaḥ)：優波提舍。 ཀོ་ལ་ཏིཿ པང་ནས་སྐྱེས། (Kola-ti)：拘利底，膝生。 ཨུ་རུ་བིལྦཱ་ཀཱཥྱ་པཿ ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་། (Urubilvā-kāśyapaḥ)：優樓頻螺迦葉。 ན་དཱི་ཀཱཥྱ་པཿ ཆུ་ཀླུང་འོད་བསྲུང་། (Nadī-kāśyapaḥ)：那提迦葉。 ག་ཝཱཾ་པ་ཏིཿ བ་ལང་བདག (Gavāṃpatiḥ)：牛主。 བཱ་ཥྱ༔ རླངས་པ། (Bāṣya)：蒸汽。 ཨུ་པ་སེ་ནཿ ཉེ་སྡེ། (Upasena)：近軍。 ཙཱུ་ཌ་པཾ་ཐ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་བསྟན། (Cūḍa-paṃthakaḥ)：周利槃陀伽。 མ་ཧཱ་པཾ་ཐ་ཀཿ ལམ་ཆེན་བསྟན། (Mahāpaṃthakaḥ)：摩訶槃陀伽。 ཤྲོ་ཎཿ ཀོ་ཊཱི་བི་ཤཿ གྲོ་ཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ། (Śroṇaḥ koṭīviśaḥ)：二十億耳。 ཨུ་དཱ་ཡཱི། འཆར་ཀ (Udāyī)：優陀夷。 སུནྡ་རཱ་ནནྡཿ མཛེས་དགའ། (Sundarānandaḥ)：孫陀罹難陀。 ཤྲོ་ཎ་ཀོ་ཊཱི་ཀརྞྞཿ གྲོ་ཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི། (Śroṇa-koṭīkarṇaḥ)：億耳生。 སུ་བཱུ་ཧུཿ ལག་བཟངས། (Subāhuḥ)：善臂。 ཨུ་དྲཱ་ཡ་ཎཿ ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་བུ། (Udrāyaṇaḥ)：郁多羅延那。 ལ་བ་ན་བྷ་དྲི་ཀཿ མཛེས་བཟང་། (Lavaṇa-bhadrikaḥ)：鹽面賢。 ཨུ་པཱ་ལཱིཿ ཉེ་བར་འཁོར། (Upālīḥ)：優波離。 མ་ཧཱ་ཀོཥྛ་ལིཿ གསུས་པོ་ཆེ། (Mahākoṣṭhaliḥ)：大腹。 ག་ཡཱ་ཀཱཥྱ་པཿ ག་ཡ་འོད་བསྲུང་། (Gayā-kāśyapaḥ)：伽耶迦葉。 བཀྐུ་ལ། བ་ཀུ་ལ་དངོས་སུ་གཞག (Bakkula)：薄拘羅。 ཁ་དི་ར་པ་ནི་ཀཿ སེང་ལྟེང་ནགས་པ། (Khadirapani-kaḥ)：卡迪拉瓦尼卡。 སྭ་ག་ཏཿ ལེགས་འོངས། (Svāgataḥ)：斯瓦嘎達。 མ་ཧཱ་པྲ་ཛཱ་པ་ཏི་གཽ་ཏ་མཱིཿ སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གོའུ་ཏ་མི། (Mahāprajāpatī gautamīḥ)：摩訶波阇波提·喬答彌。 མཱ་ཡཱ་དེ་ཝཱིཿ ལྷ་མོ་སྒྲུ་འཕྲུལ། (Māyādevīḥ)：摩耶夫人。 ཡ་ཤོ་དྷ་རཱ། གྲགས་འཛིན་མ། (Yaśodharā)：耶輸陀羅。 གོ་པཱ། ས་འཚོ་མ། (Gopā)：瞿波。 ཨུཏྤ་ལ་ཝརྞྞཱ། ཨུད་པ་ལའི་མདོག (Utpalavarṇṇā)：蓮花色。 དྷརྨཱ་དིནྣཿ ཆོས་ཀྱི་བྱིན། (Dharmādinnāḥ)：達摩迪那。 ༈ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། །（聲聞的功德） ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀྵཱི་ཎཱ་ཤྲ་ཝཿ ཟག་པ་ཟད་པ། (Kṣīṇāśravaḥ)：漏盡。 ནིསྐེལ་ཤཿ ཉོན་མོངས་པ་མེད། (Niṣkelśaḥ)：無煩惱。 བ་ཤཱི་བྷཱུ་ཏཿ དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། (Vaśībhūtaḥ)：得自在。 སུ་བི་མུཀྟ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། (Suvimukta-cittaḥ)：心善解脫。 སུ་བི་མུཀྟ་པྲཉྫཱ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། (Suvimukta-prajñā)：慧善解脫。 ཨཱ་ཛཱ་ནེ་ཡ། ཅང་ཤེས་པ། (Ājāneya)：良馬。 མ་ཧཱ་ནཱ་གཿ གླང་པོ་ཆེན་པོ། (Mahānāgaḥ)：大龍。 ཀྲྀ་ཏ་ཀྲྀཏྱཿ བྱ་བ་བྱས་པ། (Kṛta-kṛtyaḥ)：所作已辦。 ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་བྱས་པ། (Kṛta-karaṇīyaḥ)：應作已作。 ཨ་པཧྱ་ཏ་བྷཱ་རཿ ཁུར་བོར་བ། (Apahyata-bhāraḥ)：重擔已卸。 པ་རི་ཀྵཱི་ཎ་བྷ་ཝ་སཾ་ཡོ་ཛ་ནཿ སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། (Parikṣīṇa-bhava-saṃyojanaḥ)：有結已盡。 ཨ་ནུ་པྲཱཔྟ་སཱ་ཀཪྠཿ བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། (Anuprāpta-sā-kārthaḥ)：已獲自利。 སམྱཀྫྙཱ་ན་སུ་བི་མུཀྟ་ཙིཏྟཿ ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། (Samyagjñāna-suvimukta-cittaḥ)：正智善解脫。 སརྦ་ཙེ་ཏོ་བ་ཤི་པ་ར་མ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ། (Sarva-ceto-vaśī-parama-pāramitā-prāptaḥ)：已達一切心自在之最勝彼岸。 སུ་པྲ་ཏི་པནྣོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཿ ཤྲཱ་བ་ཀཿ (Supratipanno bhagavataḥ śrāvakaḥ)：世尊弟子善入。

【English Translation】 B. Ubhaya-to-bhāga-vimuktaḥ: Liberated from both parts. Names of Individual Śrāvakas: The names of the individual Śrāvakas are: Ājñāta-kauṇḍinyaḥ: Ajnata Kaundinya. Kāśyapa: Kashyapa. Śāriputraḥ: Shariputra. Maudgalyāyanaḥ: Maudgalyayana. Mahākātyāyanaḥ: Mahakatyayana. Subhūtiḥ: Subhuti. Pūrṇo maitrāyaṇīputraḥ: Purna Maitrayaniputra. Aśvajit: Ashvajit. Aniruddhaḥ: Aniruddha. Rāhulaḥ: Rahula. Ānandaḥ: Ananda. Nandaḥ: Nanda. Nandakaḥ: Nandaka. Nandikaḥ: Nandika. Mahānāmaḥ: Mahanama. Cundaḥ: Chunda. Tiṣyaḥ: Tishya. Puṣya is identified as the king of stars. Upatiṣyaḥ: Upatishya. Kola-ti: Born from the lap. Urubilvā-kāśyapaḥ: Urubilva Kashyapa. Nadī-kāśyapaḥ: Nadi Kashyapa. Gavāṃpatiḥ: Lord of cows. Bāṣya: Steam. Upasena: Upasena. Cūḍa-paṃthakaḥ: Chuda Panthaka. Mahāpaṃthakaḥ: Maha Panthaka. Śroṇaḥ koṭīviśaḥ: Shrona Kotivisha. Udāyī: Udayi. Sundarānandaḥ: Sundarananda. Śroṇa-koṭīkarṇaḥ: Shrona Kotikarna. Subāhuḥ: Subahu. Udrāyaṇaḥ: Udrāyaṇa. Lavaṇa-bhadrikaḥ: Lavana Bhadrika. Upālīḥ: Upali. Mahākoṣṭhaliḥ: Maha Koshtali. Gayā-kāśyapaḥ: Gaya Kashyapa. Bakkula: Bakkula. Khadirapani-kaḥ: Khadirapani-ka. Svāgataḥ: Swagata. Mahāprajāpatī gautamīḥ: Mahaprajapati Gautami. Māyādevīḥ: Mayadevi. Yaśodharā: Yashodhara. Gopā: Gopa. Utpalavarṇṇā: Utpalavarna. Dharmādinnāḥ: Dharmadinna. Qualities of the Śrāvakas: The qualities of the Śrāvakas are: Kṣīṇāśravaḥ: Exhausted outflows. Niṣkelśaḥ: Without afflictions. Vaśībhūtaḥ: Having become empowered. Suvimukta-cittaḥ: Mind very well liberated. Suvimukta-prajñā: Wisdom very well liberated. Ājāneya: Thoroughly knowing. Mahānāgaḥ: Great elephant. Kṛta-kṛtyaḥ: Task done. Kṛta-karaṇīyaḥ: What needed to be done, done. Apahyata-bhāraḥ: Burden cast off. Parikṣīṇa-bhava-saṃyojanaḥ: Bonds to existence completely exhausted. Anuprāpta-sā-kārthaḥ: Self-interest attained. Samyagjñāna-suvimukta-cittaḥ: Mind very well liberated by perfect knowledge. Sarva-ceto-vaśī-parama-pāramitā-prāptaḥ: Attained the supreme perfection of mastery over all minds. Supratipanno bhagavataḥ śrāvakaḥ: The Blessed One's disciple has entered well.

སཾ་གྷཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལེགས་པར་ཞུགས་པ། བྱཱ་ཡ་ པྲ་ཏི་པནྣཿ རིགས་པར་ཞུགས་པ། རི་ཛུ་པྲ་ཏི་པནྣཿ དྲང་པོར་ཞུགས་པ། སཱ་མཱི་ཙཱི་པྲ་ཏི་པནྣཿ མཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཨ་ནུ་དྷརྨ་ཙཱ་རཱི། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ། དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ ཏི་པནྣཿ ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའོ། །སྐྱབས་གསུམ་གྱི་སྡེ་ཚན་བརྡ་ སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། ། ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ། གྲངས་མཐུན་གྱི་སྡེ་ཚན། ༈ གཅིག་པའི་སྡེ། གཅིག་པའི་སྡེ་ནི། ཨེ་ཀ་སརྦ་ཉྫཱཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་པུ། ཨ་པྲ་ཏི་པུངྒ་ ལཿ གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ། ཨ་ད་ཡ་ཝཱ་དཱི། གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུང་བ། ཨ་ནུ་པ་མཿ དཔེ་ མེད་པ། པ་ར་མཱཪྠཿ དོན་དམ་པ། ཏ་ཏྭཾ། དེ་ཁོ་ན། བྷཱུ་ཏ་གོ་ཊི། ཡང་དག་པའི་མཐའ། ཏ་ ཐ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་བི་ཏ་ཐ་ཏཱ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་ན་ནྱེ་ཏ་ཐ་ཏཱ། གཞན་མ་ ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། སྟོང་པ་ཉིད། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། དྷརྨ་ནི་ཡཱ་མ་ཏཱ། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད། ཨ་ཙིནྟྱ་དྷཱ་ཏུཿ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། ཨ་བི་པརྱ་ས་ཏ་ཐ་ 1-23 ཏཱ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་དྭ་ཡཾ། གཉིས་སུ་མེད་པ། ཨ་དྭཻ་དྷཱི་ཀཱ་རཾ། གཉིས་སུ་ བྱར་མེད་པ། དྷརྨ་སྠི་ཏི་ཏཱ། ཆོས་གནས་པ་ཉིད། སྠི་ཏཻ་བ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྠི་ཏི་ཏཱ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ གནས་པ་ཉིད། ཨེ་ཀཻ་དྷོཥཱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏྭ་སམྦྷེ་ དཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པ་མེད་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། ཨ་དྭ་ཡ་མེ་ཏ་ད་དྭཻ་དྷཱི་ར་ཀཱ་ར་མ་ བྷིནྣ་མ་ཙྪིནྣཾ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་ཏེ་གཅད་དུ་མེད་ པའོ། །ཨུ་ནུཏྟ་རཿ བླ་ན་མེད་པ། ནི་རུཏྟ་རཿ གོང་ན་མེད་པ། ཨ་ནུཏྟམཿ ལྟག་ན་མེད་པ། ཨུཏྟརཿ བླ་མ། ཨུཏྟ་མཿ དམ་པ། ཛེཥྛཿ ཐུ་བོ། ཤྲེཥྛེཿ ཕུལ། ཝ་རཿ རབ། པྲ་ཝ་རཿ རབ་མཆོག ཨ་གྲཿ མཆོག བི་ཤིཥྚིཿ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སྲ་དྷཱ་ནཾ། གཙོ་བོའམ་གཅེས་པ། པ་ར་མཿ དམ་པ་དབྱིག ཨུཏྐྲྀཥྚཿ མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། པྲ་ཀྲྀཥྚཿ ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། སྲ་ཎཱི་ཏཿ གྱ་ནོམ་པ། ཨ་ ས་མཿ མཉམ་པ་མེད་པ། ཨ་ས་མ་ས་མཿ མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿ ཟླ་ མེད་པ། པྲཥྛཿ མཆོག་གམ་གཙོ་བོ། ཤ་ར་ཎཾ། སྐྱབས། ནཱ་ཐཿ མགོན། པ་རཱ་ཡ་ནཾ། དཔུང་ གཉེན། ཏྲཱ་ཎཾ། སྐྱོབ་པ། པ་རི་ཏྲཱ་ནཾ། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ། ཏཱ་ཡཱི། སྐྱོབ་སྟོན། ལ་ཡ་ནཾ། གནས། ག་ཏིཿ རྟེན། དྭཱི་པཿ གླིང་ངམ་སྐྱབས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཁངྒ་བི་ཥཱ་ཎ་ཀཱལྤ། བསེ་རུ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ གཉིས་པའི་སྡེ། གཉིས་པའི་སྡེ་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ནི། སཾ་བྲྀ་ཏི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། བར་མཱཪྠ་སཏྱ།

【現代漢語翻譯】僧伽（Samgha）：世尊（Bhagavan）的聲聞僧團，善入（Su-patipanna），正入（Rju-patipanna），如理入（Sāmīcī-patipanna），隨法行（Anu-dharma-cārī），法隨法入（Dharmānu-dharma-pratipanna）。三寶的類別，術語的第一章。術語的第二章，數字相同的類別。單數的類別：單數的類別是：一切智者（Eka-sarvajña），無與倫比的補特伽羅（A-pratipudgala），宣說無二（A-dvayavādī），無譬喻者（Anupama），勝義諦（Paramārtha），真如（Tattva），實有邊際（Bhūta-koṭi），如是性（Tathatā），不顛倒如是性（A-vitatathatā），非異如是性（A-nan'yetathatā），空性（Śūnyatā），法界（Dharma-dhātu），法不變性（Dharma-niyāmatā），不可思議界（Acintya-dhātu），不顛倒如是性（A-viparyāsa-tathatā），無二（Advayam），無二作（A-dvaidhīkāram），法住性（Dharma-sthiti-tā），法的體性即是住性（Sthitaiva dharma-dhātu-sthiti-tā），此如是性即是唯一（Ekaiva dhoṣā tathatā）。法界無雜染或無分別（Dharma-dhātv-asambheda），此無二，無二無別，不異，不可斷（A-dvayam etad advaidhīrakāram abhinnam acchinnam）。無上（Anuttara），無有更高（Niruttara），無有更下（Anuttama），至上（Uttara），殊勝（Uttama），最長（Jyeṣṭha），最佳（Śreṣṭha），最勝（Vara），極勝（Pravara），至高（Agra），特別殊勝（Viśiṣṭi），主要或珍貴（Sradhānam），殊勝第一（Parama），最突出（Utkṛṣṭa），極突出（Prakṛṣṭa），富裕（Sraṇīta），無等（Asama），不等與等（Asamasama），無與倫比（A-pratisama），至高或主要（Praṣṭha），皈依（Śaraṇam），怙主（Nātha），依怙（Parāyaṇaṃ），救護（Trāṇam），完全救護（Paritrāṇam），救護者（Tāyī），處所（Layaṇaṃ），所依（Gati），洲或皈依處（Dvīpa），如犀牛角（Khaṅga-viṣāṇa-kālpa）。雙數的類別：雙數的類別有：二諦，世俗諦（Saṃvṛti），勝義諦（Paramārtha-satya）。

【English Translation】 Samgha: The Sangha of the Blessed One's (Bhagavan) disciples, well-entered (Su-patipanna), uprightly entered (Rju-patipanna), appropriately entered (Sāmīcī-patipanna), practicing in accordance with the Dharma (Anu-dharma-cārī), entered into the Dharma in accordance with the Dharma (Dharmānu-dharma-pratipanna). The category of the Three Jewels, the first chapter of terminology. The second chapter of terminology, the category of equal numbers. The category of singulars: The category of singulars is: the All-Knowing One (Eka-sarvajña), the Incomparable Person (A-pratipudgala), speaking of non-duality (A-dvayavādī), the Incomparable One (Anupama), the Ultimate Truth (Paramārtha), Suchness (Tattva), the Limit of Reality (Bhūta-koṭi), Thusness (Tathatā), Non-erroneous Thusness (A-vitatathatā), Non-other Thusness (A-nan'yetathatā), Emptiness (Śūnyatā), the Realm of Dharma (Dharma-dhātu), the Immutability of Dharma (Dharma-niyāmatā), the Inconceivable Realm (Acintya-dhātu), Non-inverted Thusness (A-viparyāsa-tathatā), Non-duality (Advayam), Non-dual Action (A-dvaidhīkāram), the Abiding Nature of Dharma (Dharma-sthiti-tā), the Nature of Dharma is Abiding (Sthitaiva dharma-dhātu-sthiti-tā), this Thusness is indeed One (Ekaiva dhoṣā tathatā). The Dharma Realm is without impurity or without distinction (Dharma-dhātv-asambheda), this is non-dual, non-dual without distinction, not different, and cannot be severed (A-dvayam etad advaidhīrakāram abhinnam acchinnam). Supreme (Anuttara), without higher (Niruttara), without lower (Anuttama), highest (Uttara), excellent (Uttama), eldest (Jyeṣṭha), best (Śreṣṭha), most excellent (Vara), most supreme (Pravara), supreme (Agra), especially distinguished (Viśiṣṭi), main or precious (Sradhānam), supreme first (Parama), most outstanding (Utkṛṣṭa), extremely outstanding (Prakṛṣṭa), wealthy (Sraṇīta), unequaled (Asama), unequal and equal (Asamasama), incomparable (A-pratisama), supreme or main (Praṣṭha), refuge (Śaraṇam), protector (Nātha), support (Parāyaṇaṃ), savior (Trāṇam), complete savior (Paritrāṇam), savior (Tāyī), place (Layaṇaṃ), support (Gati), island or refuge (Dvīpa), like a rhinoceros horn (Khaṅga-viṣāṇa-kālpa). The category of pairs: The category of pairs includes: the two truths, the conventional truth (Saṃvṛti), the ultimate truth (Paramārtha-satya).

དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ནི། བོ་དྷི་པྲ་ཎིདྷིཿ བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ། བོ་དྷི་པྲསྠཱ་ནཾ་ཙིཏྟཿ བྱང་ཆུབ་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ནི། ཀླེ་ཤཿ ཉོན་མོངས་། ཛྙེ་ཡཱ་ཝ་ར་ཎཱཾ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཚོགས་གཉིས་ནི། པུཥྱཿ བསོད་ནམས། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །རིམ་པ་གཉིས་ནི། ཨུཏྤཏྟི་སྐྱེད་པའི། ཨུཏྤནྣ་ཀྲ་མཿ རྫོགས་པའི་རིམ་ པའོ། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་ནི། ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན། ལོ་ཀོཏྟི་ར་སིདྡྷིཿ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དོན་གཉིས་ནི། སྭ། རང་དང་། པ་རཱཪྠཿ གཞན་དོན་ནོ། །སྐུ་གཉིས་ནི། 1-24 དྷརྨཿ ཆོས་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡཿ གཟུགས་སྐུའོ། ། ༈ གསུམ་པའི་སྡེ། གསུམ་པའི་སྡེ་ལ། སྐུ་གསུམ་ནི། དྷརྨ། ཆོས་ཀྱིཿ སཾ་བྷོ་ག། ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི། ནིརྨ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་གསུམ་ ནི། སྲུ་ཤྲུ་ཁ་མཱ་ཎེ་ཥུ། གུས་པ་ཉན་པ་རྣམས་ལ། ཨ་སུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ། གུས་པར་མི་ཉན་པ་ རྣམས་ལ། ས་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎཱ་ཤྲཱ་ཀུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ནི། རྀདྡྷིཿ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། ཨཱ་དེ་ ཤ་ན། ཀུན་བརྗོད་པའི། ཨ་ནཱ་ཤཱ་ས་ནཱི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻཾ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །མྱང་ འདས་གསུམ་ནི། སོ་པ་དྷི་ཤེ་ཥཿ ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི། ནི་རུ་པ་དྷི་ཤེ་ཥཿ ཕུང་ པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི། ཨ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་ནིརྦཱ་ཎཾ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་ པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མ་མེད་པ། ཨ་ པྲ་ཎི་ཧི་ཏཾ། སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་གསུམ་ནི། ཤྲུ་ཏ་མ་ཡཱི། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི། ཙིནྟཱ་མ་ཡཱི། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི། བྷ་ཝ་ནཱ་མ་ཡཱ་པྲ་ཛྙཱ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་ རབ་བོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ནི། ཨ་དྷི་ཤཱི་ལཾ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཨ་དྷི་ཙཏྟིཾ། ལྷག་ པའི་སེམས། ཨ་དྷི་པྲཉྫཱ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི། ཤྲཱ་ཝ་ཀ ཉན་ཐོས་ ཀྱི། པྲ་ཏྱ་ཀ་བུདྡྷ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཡཱ་ནཾ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི། སཱུ་ཏྲ་པི་ཊ་ཀཾ། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད། ཨ་བྷི་དྷརྨ་བི་ ཊ་ཀཾ ། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད། བི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀཾ ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དུས་གསུམ་ ནི། ཨཱ་ཏཱི་ཏ། འདས་པའི། ཨ་ནཱ་ག་ཏ། མ་འོངས་པའི། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་ཀཱ་ལཿ ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ དུས་སོ། །རྩ་བ་གསུམ་ནི། བོ་དྷི་ཙིཏྟོཏྤཱ་དཿ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཨཱ་ཤ་ཡ་བི་ ཤུདྡྷིཿ བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཨ་ཧཾ་ཀཱ་ར་མ་མ་ཀཱ་ར་པ

【現代漢語翻譯】勝義諦。兩種菩提心：菩提願心（藏文：བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ།），菩提入行心（藏文：བྱང་ཆུབ་འཇུག་པའི་སེམས་སོ།）。兩種障礙：煩惱障（藏文，梵文天城體：क्लेशः，梵文羅馬擬音：kleśaḥ，漢語字面意思：煩惱），所知障（藏文：ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ།）。兩種資糧：福德資糧（藏文，梵文天城體：पुष्यः，梵文羅馬擬音：puṣyaḥ，漢語字面意思：滋養），智慧資糧（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།）。兩種次第：生起次第（藏文：སྐྱེད་པའི།），圓滿次第（藏文：རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།）。兩種成就：世間成就（藏文，梵文天城體：लोकः，梵文羅馬擬音：lokaḥ，漢語字面意思：世界），出世間成就（藏文：འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ།）。兩種利益：自利（藏文，梵文天城體：स्व，梵文羅馬擬音：sva，漢語字面意思：自身），他利（藏文：གཞན་དོན་ནོ།）。兩種身：法身（藏文，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法），色身（藏文：གཟུགས་སྐུའོ།）。三類的部分：三種身：法身（藏文，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法），報身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི།），化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།）。三種不混雜的憶念近住：對於恭敬聽聞者（藏文：གུས་པ་ཉན་པ་རྣམས་ལ།），對於不恭敬聽聞者（藏文：གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ།），對於恭敬聽聞者和不恭敬聽聞者保持心平等（藏文：གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པའོ།）。三種神變：神變（藏文，梵文天城體：ऋद्धिः，梵文羅馬擬音：ṛddhiḥ，漢語字面意思：神通），記說神變（藏文：ཀུན་བརྗོད་པའི།），教誡神變（藏文：རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ།）。三種涅槃：有餘涅槃（藏文：ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི།），無餘涅槃（藏文：ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི།），無住涅槃（藏文：མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།）。三種解脫之門：空性（藏文，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空），無相（藏文，梵文天城體：अनिमित्तं，梵文羅馬擬音：animittaṃ，漢語字面意思：無相），無愿（藏文，梵文天城體：अप्रणिहितं，梵文羅馬擬音：apraṇihitaṃ，漢語字面意思：無愿）。三種智慧：聞所生慧（藏文：ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི།），思所生慧（藏文：བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི།），修所生慧（藏文：བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ།）。三種學：增上戒學（藏文：ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས།），增上定學（藏文：ལྷག་པའི་སེམས།），增上慧學（藏文：ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ།）。三種乘：聲聞乘（藏文：ཉན་ཐོས་ཀྱི།），緣覺乘（藏文：རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི།），正等覺乘（藏文：ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ།）。三種藏：經藏（藏文：མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད།），論藏（藏文：ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད།），律藏（藏文：འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ།）。三種時：過去（藏文：འདས་པའི།），未來（藏文：མ་འོངས་པའི།），現在（藏文：ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སོ།）。三種根本：發起菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ།），清凈意樂（藏文：བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ།），斷除我執和我所執（藏文：ཨ་ཧཾ་ཀཱ་ར་མ་མ་ཀཱ་ར་པ）

【English Translation】 The ultimate truth. Two types of Bodhicitta: Bodhipranidhi (aspiration for enlightenment), Bodhiprasthānacitta (entering into enlightenment). Two obscurations: Kleśa (afflictive obscuration), Jñeyāvaraṇāṃ (obscuration to knowledge). Two accumulations: Puṣya (accumulation of merit), Jñānasaṃbhāra (accumulation of wisdom). Two stages: Utpattikrama (generation stage), Utpannakrama (completion stage). Two siddhis: Loka (mundane siddhi), Lokottarasiddhi (supramundane siddhi). Two benefits: Sva (self-benefit), Parārtha (benefit of others). Two kāyas: Dharma (Dharmakāya), Rūpakāya (form kāya). The section on threes: Three kāyas: Dharma (Dharmakāya), Saṃbhoga (Saṃbhogakāya), Nirmāṇakāya (Nirmāṇakāya). Three unmixed mindfulnesses: To those who listen respectfully, to those who do not listen respectfully, to maintain equanimity of mind towards those who listen respectfully and those who do not listen respectfully. Three miracles: Ṛddhi (miracle of power), Ādeśana (miracle of prediction), Anāśāsanīprātihāryaṃ (miracle of instruction). Three nirvāṇas: Sopadhiśeṣa (nirvāṇa with remainder), Nirupadhiśeṣa (nirvāṇa without remainder), Apratiṣṭhitanirvāṇaṃ (non-abiding nirvāṇa). Three doors of liberation: Śūnyatā (emptiness), Animittaṃ (signlessness), Apraṇihitaṃ (wishlessness). Three wisdoms: Śrutamayī (wisdom arising from hearing), Cintāmayī (wisdom arising from thinking), Bhāvanāmayāprajñā (wisdom arising from meditation). Three trainings: Adhiśīlaṃ (higher discipline), Adhicittaṃ (higher mind), Adhiprajñā (higher wisdom). Three yānas: Śrāvaka (vehicle of hearers), Pratyekabuddha (vehicle of solitary realizers), Samyaksaṃbuddhayānaṃ (vehicle of perfectly enlightened Buddhas). Three piṭakas: Sūtrapiṭakaṃ (basket of discourses), Abhidharmapiṭakaṃ (basket of higher knowledge), Vinayapiṭakaṃ (basket of discipline). Three times: Ātīta (past), Anāgata (future), Pratyutpannakālaḥ (present time). Three roots: Bodhicittotpāda (arising of bodhicitta), Āśayaviśuddhi (purification of intention), Ahaṃkāramamakārap

་རི་ཏྱཱ་གཿ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ 1-25 བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དབང་པོ་གསུམ་ནི། མྲྀདྡྷཾ། རྟུལ་པོའི། མ་ དྷྱཾ། འབྲིང་པོའི། ཏཱིཀྵྞེ་ནྡྲི་ཡཿ རྣོན་པོའི་དབང་པོའོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི། པ་རི་ཀལྦི་ ཏ། ཀུན་བརྟགས་པའི། པ་ར་ཏནྟྲཿ གཞན་གྱི་དབང་གི། པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལ་ཀྵ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་ པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚོགས་གསུམ་ནི། ནཱ་མ། མིང་གི། པ་ད། ཚིག་གི། བྱཉྫ་ན་ཀཱ་ཡཿ ཡི་ གེའི་ཚོགས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ནི། ཀཱ་མ། འདོད་པའི། རཱུ་པྱ། གཟུགས་ཀྱི། ཨ་རཱུ་པྱ་དྷཱ་ ཏུཿ གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི། དུཿཁ། སྡུག་བསྔལ་གྱི། སཾ་ སྐཱ་ར། འདུ་བྱེད་ཀྱི། བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དུཿཁ་ཏཱ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བ་གསུམ་ནི། བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་དྭི་པཱ་དཱ་ནཱ་མགྲྱཾ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་ རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བཱི་རཱ་གཱ་ཎཱ་མགྲྱཾ། འདོད་ཆགས་དང་བྲ་བ་ རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱཾ། ཚོགས་ རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། ༈ བཞི་པའི་སྡེ། བཞི་པའི་སྡེ་ལ། སྐུ་བཞི་ནི། ནིརྨཱཎ། སྤྲུལ་པའི་སཾ་བྷོ་ག ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི། དྷརྨ། ཆོས་ཀྱི། སྭ་བྷཱ་ཝི་ཀ་ཀཱ་ཡ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི། ཀཱ་ཡ་། སྐུ། ཝཱཀ྄། གསུང་། ཙིཏྟ། ཐུགས། ཛྙཱ་ན་བཛྲ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། སརྦ་དྷརྨཱ་ བྷི་སཾ་བོ་དྷི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ། སརྦཱ་ཤྲ་བ་ཀྵ་ཡ་ཉྫཱ་ན། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་པར་མཁྱེན་པ་ལ། ཨནྟ་ར་ཡི་ཀ་དྷརྨཱ་ན་ནྱ་ཐཱ་ཏྭ་ནིཤྩི་ཏ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཿ བར་ དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ། སརྦ་སཾ་པ་ ད་དྷི་ག་མཱ་ཡ་ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀ་པྲ་ཏི་པཏྟ་ཐཱ་ཏྭ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་ དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། དྷརྨ་ཆོས། ཨཪྠ་དོན། ནི་རུཀྟི། ངེས་པའི་ཚིག པྲ་ཏི་བྷཱ་ན། 1-26 པྲ་ཏི་སཾ་བིཏ྄། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི། དུཿཁ། སྡུག་ བསྔལ་གྱི། ས་མུ་ད་ཡ། ཀུན་འབྱུང་གི། མཱརྒ། ལམ་གྱི། ནི་རོ་དྷ་སཏྱཾ། འགོག་པའི་བདེན་ པའོ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ནི། མཻ་ཏྲཱི། བྱམས་པ། ཀ་རུ་ཎཱ། སྙིང་རྗེ། མུ་དི་ཏཱ། དགའ་བ། ཨུ་པེཀྵཱ། བཏང་སྙོམས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི། ཨ་ནི་མིཏྟཱ། མཚན་མ་མེད་པའི། ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏཱ། སྨོན་པ་མེད་པའི། ཨ་ན་བྷི་སཾསྐཱ་ རཱི་བི་མོཀྵཿ མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ར

【現代漢語翻譯】 རི་ཏྱཱ་གཿ (rityāgaḥ)：完全放棄執著于『我』和『我的』。 དབང་པོ་གསུམ་ནི། (dbang po gsum ni)：三種根器： མྲྀདྡྷཾ། (mṛddhaṃ)：鈍根； རྟུལ་པོའི། (rtul po'i)：遲鈍的； མ་དྷྱཾ། (madhyaṃ)：中根； འབྲིང་པོའི། ('bring po'i)：中等的； ཏཱིཀྵྞེ་ནྡྲི་ཡཿ (tīkṣṇendriyaḥ)：利根； རྣོན་པོའི་དབང་པོའོ། (rnon po'i dbang po'o)：敏銳的根器。 མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི། (mtshan nyid gsum ni)：三種自性： པ་རི་ཀལྦི་ཏ། (parikalpita)：遍計所執； ཀུན་བརྟགས་པའི། (kun brtags pa'i)：完全構想的； པ་ར་ཏནྟྲཿ (paratantraḥ)：依他起； གཞན་གྱི་དབང་གི། (gzhan gyi dbang gi)：依賴於他者的； པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལ་ཀྵ་ཎཾ། (pariniṣpanna-lakṣaṇaṃ)：圓成實； ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། (yongs su grub pa'i mtshan nyid do)：完全成就的自性。 ཚོགས་གསུམ་ནི། (tshogs gsum ni)：三種集合： ནཱ་མ། (nāma)：名； མིང་གི། (ming gi)：名稱的； པ་ད། (pada)：句； ཚིག་གི། (tshig gi)：語句的； བྱཉྫ་ན་ཀཱ་ཡཿ (vyañjana-kāyaḥ)：字身； ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། (yi ge'i tshogs so)：字母的集合。 ཁམས་གསུམ་ནི། (khams gsum ni)：三界： ཀཱ་མ། (kāma)：欲界； འདོད་པའི། ('dod pa'i)：慾望的； རཱུ་པྱ། (rūpya)：色界； གཟུགས་ཀྱི། (gzugs kyi)：色相的； ཨ་རཱུ་པྱ་དྷཱ་ཏུཿ (arūpya-dhātuḥ)：無色界； གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། (gzugs med pa'i khams so)：無色之界。 སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི། (sdug bsngal gsum ni)：三種苦： དུཿཁ། (duḥkha)：苦苦； སྡུག་བསྔལ་གྱི། (sdug bsngal gyi)：痛苦的； སཾ་སྐཱ་ར། (saṃskāra)：行苦； འདུ་བྱེད་ཀྱི། ('du byed kyi)：造作的； བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དུཿཁ་ཏཱ། (vipariṇāma-duḥkhatā)：壞苦； འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ('gyur ba'i sdug bsngal lo)：變異的痛苦。 སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ནི། (skyabs su 'gro ba gsum ni)：三皈依： བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་དྭི་པཱ་དཱ་ནཱ་མགྲྱཾ། (buddhaṃ śaraṇaṃ gacchāmi dvipādānāmagram)：我皈依佛，兩足尊中勝。 རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། (rkang gnyis rnams kyi mchog sangs rgyas la skyabs su mchi'o)：於二足者中，我皈依佛。 དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བཱི་རཱ་གཱ་ཎཱ་མགྲྱཾ། (dharmaṃ śaraṇaṃ gacchāmi vīrāgāṇāmagram)：我皈依法，離欲尊中勝。 འདོད་ཆགས་དང་བྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ('dod chags dang bra ba rnams kyi mchog chos la skyabs su mchi'o)：于離欲者中，我皈依法。 སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱཾ། (saṃghaṃ śaraṇaṃ gacchāmi gaṇānāmagram)：我皈依僧，眾中尊中勝。 ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། (tshogs rnams kyi mchog dge 'dun la skyabs su mchi'o)：于諸眾中，我皈依僧。 བཞི་པའི་སྡེ། (bzhi pa'i sde)：四法類： བཞི་པའི་སྡེ་ལ། (bzhi pa'i sde la)：在四法類中： སྐུ་བཞི་ནི། (sku bzhi ni)：四身： ནིརྨཱཎ། (nirmāṇa)：化身（Nirmanakaya）； སྤྲུལ་པའི་ (sprul pa'i)：化現的； སཾ་བྷོ་ག (saṃbhoga)：報身（Sambhogakaya）； ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི། (longs spyod rdzogs pa'i)：圓滿受用的； དྷརྨ། (dharma)：法身（Dharmakaya）； ཆོས་ཀྱི། (chos kyi)：法的； སྭ་བྷཱ་ཝི་ཀ་ཀཱ་ཡ། (svābhāvikakāya)：自性身（Svabhavikakaya）； ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། (ngo bo nyid kyi sku'o)：自性的身。 རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི། (rdo rje bzhi ni)：四金剛： ཀཱ་ཡ་། (kāya)：身金剛； སྐུ། (sku)：身體； ཝཱཀ྄། (vāk)：語金剛； གསུང་། (gsung)：語言； ཙིཏྟ། (citta)：意金剛； ཐུགས། (thugs)：心； ཛྙཱ་ན་བཛྲ། (jñāna-vajra)：智金剛； ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། (ye shes rdo rje'o)：智慧金剛。 མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། (mi 'jigs pa bzhi ni)：四無畏： སརྦ་དྷརྨཱ་བྷི་སཾ་བོ་དྷི། (sarva-dharmābhisaṃbodhi)：一切法等覺無畏； ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ། (chos thams cad mngon par rdzogs par byang chub pa la)：於一切法現證菩提； སརྦཱ་ཤྲ་བ་ཀྵ་ཡ་ཉྫཱ་ན། (sarvāśrava-kṣayajñāna)：一切漏盡智無畏； ཟག་པ་ཐམས་ཅད་པར་མཁྱེན་པ་ལ། (zag pa thams cad par mkhyen pa la)：於一切煩惱已盡知； ཨནྟ་ར་ཡི་ཀ་དྷརྨཱ་ན་ནྱ་ཐཱ་ཏྭ་ནིཤྩི་ཏ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཿ (antarāyika-dharmānānyathātva-niścita-vyākaraṇaḥ)：說障法決定無異無畏； བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ། (bar du gcod pa'i chos rnams gzhan du mi 'gyur bar nges pa'i lung bstan pa la)：對於能障礙的法，決定無疑地說出不會改變； སརྦ་སཾ་པ་ད་དྷི་ག་མཱ་ཡ་ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀ་པྲ་ཏི་པཏྟ་ཐཱ་ཏྭ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། (sarva-sampad-adhigamāya nairyāṇika-pratipat-tathātva-vaiśāradyaṃ)：說盡苦道如實無畏； ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། (phun sum tshogs pa thams cad thob pa 'gyur ba nges par 'byung ba'i lam de bzhin du 'gyur ba la mi 'jigs pa'o)：爲了獲得一切圓滿，對於決定解脫之道如實宣說而無所畏懼。 སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། (so so yang dag par rig pa bzhi ni)：四無礙解： དྷརྨ་ (dharma)：法無礙解； ཆོས། (chos)：法； ཨཪྠ་ (artha)：義無礙解； དོན། (don)：意義； ནི་རུཀྟི། (nirukti)：詞無礙解； ངེས་པའི་ཚིག (nges pa'i tshig)：確定的詞語； པྲ་ཏི་བྷཱ་ན། (pratibhāna)：辯無礙解； སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། (spobs pa so so yang dag par rig pa'o)：各自的智慧和理解。 བདེན་པ་བཞི་ནི། (bden pa bzhi ni)：四聖諦： དུཿཁ། (duḥkha)：苦諦； སྡུག་བསྔལ་གྱི། (sdug bsngal gyi)：痛苦的； ས་མུ་ད་ཡ། (samudaya)：集諦； ཀུན་འབྱུང་གི། (kun 'byung gi)：起源的； མཱརྒ། (mārga)：道諦； ལམ་གྱི། (lam gyi)：道路的； ནི་རོ་དྷ་སཏྱཾ། (nirodha-satyaṃ)：滅諦； འགོག་པའི་བདེན་པའོ། ('gog pa'i bden pa'o)：止息的真諦。 ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ནི། (tshangs pa'i gnas bzhi ni)：四梵住： མཻ་ཏྲཱི། (maitrī)：慈； བྱམས་པ། (byams pa)：慈愛； ཀ་རུ་ཎཱ། (karuṇā)：悲； སྙིང་རྗེ། (snying rje)：慈悲； མུ་དི་ཏཱ། (muditā)：喜； དགའ་བ། (dga' ba)：喜悅； ཨུ་པེཀྵཱ། (upekṣā)：舍； བཏང་སྙོམས་སོ། (btang snyoms so)：平靜。 རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ནི། (rnam par thar pa bzhi ni)：四解脫門： ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (śūnyatā)：空解脫門； སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི། (stong pa nyid kyi)：空性的； ཨ་ནི་མིཏྟཱ། (animittā)：無相解脫門； མཚན་མ་མེད་པའི། (mtshan ma med pa'i)：無相的； ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏཱ། (apraṇihitā)：無愿解脫門； སྨོན་པ་མེད་པའི། (smon pa med pa'i)：無愿的； ཨ་ན་བྷི་སཾསྐཱ་རཱི་བི་མོཀྵཿ (anabhisaṃskārī-vimokṣaḥ)：無作解脫門； མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ར (mngon par 'dus ma byas pa'i r)：無造作的解脫。

【English Translation】 རི་ཏྱཱ་གཿ (rityāgaḥ): Complete abandonment of clinging to 'I' and 'mine'. དབང་པོ་གསུམ་ནི། (dbang po gsum ni): The three faculties are: མྲྀདྡྷཾ། (mṛddhaṃ): Dull faculty; རྟུལ་པོའི། (rtul po'i): Dull; མ་དྷྱཾ། (madhyaṃ): Medium faculty; འབྲིང་པོའི། ('bring po'i): Medium; ཏཱིཀྵྞེ་ནྡྲི་ཡཿ (tīkṣṇendriyaḥ): Sharp faculty; རྣོན་པོའི་དབང་པོའོ། (rnon po'i dbang po'o): Sharp faculty. མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི། (mtshan nyid gsum ni): The three characteristics are: པ་རི་ཀལྦི་ཏ། (parikalpita): Parikalpita (completely conceptualized); ཀུན་བརྟགས་པའི། (kun brtags pa'i): Completely conceived; པ་ར་ཏནྟྲཿ (paratantraḥ): Paratantra (dependent on others); གཞན་གྱི་དབང་གི། (gzhan gyi dbang gi): Dependent on others; པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལ་ཀྵ་ཎཾ། (pariniṣpanna-lakṣaṇaṃ): Pariniṣpanna (perfected nature); ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། (yongs su grub pa'i mtshan nyid do): The characteristic of being completely accomplished. ཚོགས་གསུམ་ནི། (tshogs gsum ni): The three aggregates are: ནཱ་མ། (nāma): Name; མིང་གི། (ming gi): Of name; པ་ད། (pada): Phrase; ཚིག་གི། (tshig gi): Of phrase; བྱཉྫ་ན་ཀཱ་ཡཿ (vyañjana-kāyaḥ): Body of letters; ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། (yi ge'i tshogs so): The aggregate of letters. ཁམས་གསུམ་ནི། (khams gsum ni): The three realms are: ཀཱ་མ། (kāma): Desire realm; འདོད་པའི། ('dod pa'i): Of desire; རཱུ་པྱ། (rūpya): Form realm; གཟུགས་ཀྱི། (gzugs kyi): Of form; ཨ་རཱུ་པྱ་དྷཱ་ཏུཿ (arūpya-dhātuḥ): Formless realm; གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། (gzugs med pa'i khams so): The realm without form. སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི། (sdug bsngal gsum ni): The three kinds of suffering are: དུཿཁ། (duḥkha): Suffering of suffering; སྡུག་བསྔལ་གྱི། (sdug bsngal gyi): Of suffering; སཾ་སྐཱ་ར། (saṃskāra): Suffering of conditioned existence; འདུ་བྱེད་ཀྱི། ('du byed kyi): Of conditioned existence; བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དུཿཁ་ཏཱ། (vipariṇāma-duḥkhatā): Suffering of change; འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ('gyur ba'i sdug bsngal lo): The suffering of change. སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ནི། (skyabs su 'gro ba gsum ni): The three refuges are: བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་དྭི་པཱ་དཱ་ནཱ་མགྲྱཾ། (buddhaṃ śaraṇaṃ gacchāmi dvipādānāmagram): I take refuge in the Buddha, the best among bipeds. རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། (rkang gnyis rnams kyi mchog sangs rgyas la skyabs su mchi'o): I go for refuge to the Buddha, the best among the two-legged beings. དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བཱི་རཱ་གཱ་ཎཱ་མགྲྱཾ། (dharmaṃ śaraṇaṃ gacchāmi vīrāgāṇāmagram): I take refuge in the Dharma, the best among the passionless. འདོད་ཆགས་དང་བྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ('dod chags dang bra ba rnams kyi mchog chos la skyabs su mchi'o): I go for refuge to the Dharma, the best among those free from desire. སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱཾ། (saṃghaṃ śaraṇaṃ gacchāmi gaṇānāmagram): I take refuge in the Sangha, the best among the assemblies. ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། (tshogs rnams kyi mchog dge 'dun la skyabs su mchi'o): I go for refuge to the Sangha, the best among the assemblies. བཞི་པའི་སྡེ། (bzhi pa'i sde): The category of four: བཞི་པའི་སྡེ་ལ། (bzhi pa'i sde la): In the category of four: སྐུ་བཞི་ནི། (sku bzhi ni): The four bodies are: ནིརྨཱཎ། (nirmāṇa): Nirmanakaya (emanation body); སྤྲུལ་པའི་ (sprul pa'i): Emanated; སཾ་བྷོ་ག (saṃbhoga): Sambhogakaya (enjoyment body); ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི། (longs spyod rdzogs pa'i): Complete enjoyment; དྷརྨ། (dharma): Dharmakaya (truth body); ཆོས་ཀྱི། (chos kyi): Of Dharma; སྭ་བྷཱ་ཝི་ཀ་ཀཱ་ཡ། (svābhāvikakāya): Svabhavikakaya (nature body); ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། (ngo bo nyid kyi sku'o): The body of self-nature. རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི། (rdo rje bzhi ni): The four vajras are: ཀཱ་ཡ་། (kāya): Body vajra; སྐུ། (sku): Body; ཝཱཀ྄། (vāk): Speech vajra; གསུང་། (gsung): Speech; ཙིཏྟ། (citta): Mind vajra; ཐུགས། (thugs): Mind; ཛྙཱ་ན་བཛྲ། (jñāna-vajra): Wisdom vajra; ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། (ye shes rdo rje'o): Wisdom vajra. མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། (mi 'jigs pa bzhi ni): The four fearlessnesses are: སརྦ་དྷརྨཱ་བྷི་སཾ་བོ་དྷི། (sarva-dharmābhisaṃbodhi): Fearlessness of complete enlightenment in all dharmas; ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ། (chos thams cad mngon par rdzogs par byang chub pa la): In the complete enlightenment of all dharmas; སརྦཱ་ཤྲ་བ་ཀྵ་ཡ་ཉྫཱ་ན། (sarvāśrava-kṣayajñāna): Fearlessness of knowledge of the exhaustion of all defilements; ཟག་པ་ཐམས་ཅད་པར་མཁྱེན་པ་ལ། (zag pa thams cad par mkhyen pa la): In the complete knowledge of the exhaustion of all defilements; ཨནྟ་ར་ཡི་ཀ་དྷརྨཱ་ན་ནྱ་ཐཱ་ཏྭ་ནིཤྩི་ཏ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཿ (antarāyika-dharmānānyathātva-niścita-vyākaraṇaḥ): Fearlessness of definite prediction that obstructive dharmas will not change; བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ། (bar du gcod pa'i chos rnams gzhan du mi 'gyur bar nges pa'i lung bstan pa la): In the definite prediction that obstructive dharmas will not change; སརྦ་སཾ་པ་ད་དྷི་ག་མཱ་ཡ་ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀ་པྲ་ཏི་པཏྟ་ཐཱ་ཏྭ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། (sarva-sampad-adhigamāya nairyāṇika-pratipat-tathātva-vaiśāradyaṃ): Fearlessness of truly stating the path that leads to the attainment of all perfections; ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། (phun sum tshogs pa thams cad thob pa 'gyur ba nges par 'byung ba'i lam de bzhin du 'gyur ba la mi 'jigs pa'o): For the attainment of all perfections, fearlessness in truly stating the path that leads to definite liberation. སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། (so so yang dag par rig pa bzhi ni): The four analytical knowledges are: དྷརྨ་ (dharma): Analytical knowledge of Dharma; ཆོས། (chos): Dharma; ཨཪྠ་ (artha): Analytical knowledge of meaning; དོན། (don): Meaning; ནི་རུཀྟི། (nirukti): Analytical knowledge of language; ངེས་པའི་ཚིག (nges pa'i tshig): Definite words; པྲ་ཏི་བྷཱ་ན། (pratibhāna): Analytical knowledge of eloquence; སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། (spobs pa so so yang dag par rig pa'o): Individual wisdom and understanding. བདེན་པ་བཞི་ནི། (bden pa bzhi ni): The four noble truths are: དུཿཁ། (duḥkha): Truth of suffering; སྡུག་བསྔལ་གྱི། (sdug bsngal gyi): Of suffering; ས་མུ་ད་ཡ། (samudaya): Truth of the origin; ཀུན་འབྱུང་གི། (kun 'byung gi): Of origin; མཱརྒ། (mārga): Truth of the path; ལམ་གྱི། (lam gyi): Of the path; ནི་རོ་དྷ་སཏྱཾ། (nirodha-satyaṃ): Truth of cessation; འགོག་པའི་བདེན་པའོ། ('gog pa'i bden pa'o): The truth of cessation. ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ནི། (tshangs pa'i gnas bzhi ni): The four divine abodes are: མཻ་ཏྲཱི། (maitrī): Loving-kindness; བྱམས་པ། (byams pa): Loving-kindness; ཀ་རུ་ཎཱ། (karuṇā): Compassion; སྙིང་རྗེ། (snying rje): Compassion; མུ་དི་ཏཱ། (muditā): Joy; དགའ་བ། (dga' ba): Joy; ཨུ་པེཀྵཱ། (upekṣā): Equanimity; བཏང་སྙོམས་སོ། (btang snyoms so): Equanimity. རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ནི། (rnam par thar pa bzhi ni): The four liberations are: ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (śūnyatā): Emptiness; སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི། (stong pa nyid kyi): Of emptiness; ཨ་ནི་མིཏྟཱ། (animittā): Signlessness; མཚན་མ་མེད་པའི། (mtshan ma med pa'i): Without sign; ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏཱ། (apraṇihitā): Wishlessness; སྨོན་པ་མེད་པའི། (smon pa med pa'i): Without wish; ཨ་ན་བྷི་སཾསྐཱ་རཱི་བི་མོཀྵཿ (anabhisaṃskārī-vimokṣaḥ): Effortlessness; མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ར (mngon par 'dus ma byas pa'i r): Liberation without effort.

ྣམ་པར་ཐར་བའོ། །ལུང་དུ་བསྟན་པ་བཞི་ ནི། ཨེ་ཀཱཾ་ཤ མགོ་གཅིག་ཏུ། བི་བྷ་ཛྱ། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། པ་རི་པྲྀཙྪཱ། དྲིས་ནས། སྠཱ་པ་ནཱི་ ཡ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། གཞག་པའི་ལུང་བསྟན་པའོ། །དགོངས་པ་བཞི་ནི། ས་མ་ཏ། མཉམ་པ་ ཉིད་ལ། ཀཱ་ལཱནྟ་ར། དུས་གཞན་ལ། ཨཪྠཱནྟ་ར། དོན་གཞན་ལ། པུཏྒ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ གང་ ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པའོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་ནི། ཨ་ཝ་ཏཱ་ར་ཎ། གཞུག་ པ་ལ། ལཀྵ་ཎ། མཚན་ཉིད་ལ། པྲ་ཏི་པཀྵ། གཉེན་པོ་ལ། པ་རི་ཎཱ་མནཱ་བྷི་སནྡྷིཿ བསྒྱུར་བ་ ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །རྟོན་པ་བཞི་ནི། ཨཪྠ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་ཝི་ཏ་བྱཾ་ན་བྱཉྫ་ན་ པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། དྷརྨ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་ ཝི་ཏ་བྱཾ་ན་པུཏྒ་ལ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། ཉྫཱ་ ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་ཝི་ཏ་བྱཾ་ན་བིཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། ནཱི་ཏཱཪྠ་སཱུ་ཏྲ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་ཝི་ཏ་བྱཾ་ན་ནཻ་ཡཱཪྠ་སཱུ་ཏྲ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །བྱིན་གྱི་ རླབས་བཞི་ནི། སཏྱ། བདེན་པའི། ཏྱ་ག གཏོང་བའི། ཨུ་པ་ས་མ། ཉེ་བར་ཞི་བའི། པྲཛྙཱ་ དྷིཥྛཱ་ནཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི། པྲ་ཏི་རཱུ་པ་དེ་ཤ་བཱ་སཿ མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ། སཏྱུ་རུ་ཥཱ་པཱ་ཤྲ་ཡཾ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་རྟེན་པ། ཨཱཏྨ་ན་སམྱཀྤྲ་ 1-27 ཎིདྷཱ་ནཾ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། པཱུརྦེ་ཙ་ཀྲྀ་ཏ་པུ་ཎྱ་ཏཱཿ སྔོན་ཡང་ བསོད་ནམས་བྱས་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི། དཱ་ནཿ སྦྱིན་པ། པྲྀ་ཡ་ཝཱ་དཱི་ཏཱ། སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཨཪྠ་ཙཪྻཱ། དོན་སྤྱོད་པ། ས་མཱ་ནཱཪྠཿ དོན་མཐུན་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་ བཞག་པ་བཞི་ནི། ཀཱ་ཡ། ལུས། བེ་ད་ན། ཚོར་བ། ཙིཏྟ། སེམས། དྷརྨ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། ཨ་ནུཏྤནྣ་པཱ་པཱ་ནཱ་མ་ ནུཏྤཱ་དཱ་ཡ་པྲ་ཧཱ་ཎཾ་ཙྪནྡཿ སྡིག་པ་མ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པ། ཨུཏྤནྣ་པཱ་པཱ་ ནཱཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལ་པྲ་ཏི་པཀྵཿ སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པ། ཨ་ ནུཏྤནྣ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱཾ་ས་མུཏྤཱ་ད་ནཾཿ དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ། ཨུཏྤནྣ་ཀུ་ ཤ་ལ་མཱུ་ལཱ་ནཱ་བུདྡྷ་ཏྭེ་པ་རི་ཎཱ་མ་ནཱ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་ སུ་བསྔོ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། ཙྪནྡ་ས་མཱ་དྷི། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཙིཏྟ། སེམས་ཀྱི། བཱིརྱ། བརྩོན་འག

【現代漢語翻譯】解脫。四種授記是：Ekaṃśa（藏文：ཨེ་ཀཱཾ་ཤ，梵文天城體：एकांश，梵文羅馬擬音：ekaṃśa，漢語字面意思：一部分），意為『一部分』；Vibhajya（藏文：བི་བྷ་ཛྱ，梵文天城體：विभज्य，梵文羅馬擬音：vibhajya，漢語字面意思：分別』，意為『分別』；Paripṛcchā（藏文：པ་རི་པྲྀཙྪཱ，梵文天城體：परि पृच्छा，梵文羅馬擬音：paripṛcchā，漢語字面意思：詢問），意為『詢問后』；Sthāpanīya Vyākaraṇaṃ（藏文：སྠཱ་པ་ནཱི་ཡ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ，梵文天城體：स्थापनीय व्याकरणं，梵文羅馬擬音：sthāpanīya vyākaraṇaṃ，漢語字面意思：建立的解釋），意為『建立的授記』。四種密意是：Samatā（藏文：ས་མ་ཏ，梵文天城體：समता，梵文羅馬擬音：samatā，漢語字面意思：平等），意為『平等性』；Kālāntara（藏文：ཀཱ་ལཱནྟ་ར，梵文天城體：कालान्तर，梵文羅馬擬音：kālāntara，漢語字面意思：其他時間），意為『其他時間』；Arthāntara（藏文：ཨཪྠཱནྟ་ར，梵文天城體：अर्थान्तर，梵文羅馬擬音：arthāntara，漢語字面意思：其他意義），意為『其他意義』；Pudgalāntarābhiprāyaḥ（藏文：པུཏྒ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ，梵文天城體：पुद्गलान्तरभिप्रायः，梵文羅馬擬音：pudgalāntarābhiprāyaḥ，漢語字面意思：對其他補特伽羅的意圖），意為『對其他補特伽羅的意圖』。四種隱晦之意是：Avatāraṇa（藏文：ཨ་ཝ་ཏཱ་ར་ཎ，梵文天城體：अवतारण，梵文羅馬擬音：avatāraṇa，漢語字面意思：進入），意為『引入』；Lakṣaṇa（藏文：ལཀྵ་ཎ，梵文天城體：लक्षण，梵文羅馬擬音：lakṣaṇa，漢語字面意思：相），意為『相』；Pratipakṣa（藏文：པྲ་ཏི་པཀྵ，梵文天城體：प्रतिपक्ष，梵文羅馬擬音：pratipakṣa，漢語字面意思：對治），意為『對治』；Pariṇāmanābhisandhiḥ（藏文：པ་རི་ཎཱ་མནཱ་བྷི་སནྡྷིཿ，梵文天城體：परिणामनाभिसंधिः，梵文羅馬擬音：pariṇāmanābhisandhiḥ，漢語字面意思：轉變的意圖），意為『以轉變而作隱晦之意』。四依是：Artha Pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vyañjana pratisaraṇena（藏文：ཨཪྠ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་ཝི་ཏ་བྱཾ་ན་བྱཉྫ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན，梵文羅馬擬音：artha pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vyañjana pratisaraṇena，漢語字面意思：應依于義，不依于語），應依于義，不依于語；Dharma Pratisaraṇena bhavitavyaṃ na pudgala pratisaraṇena（藏文：དྷརྨ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་ཝི་ཏ་བྱཾ་ན་པུཏྒ་ལ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན，梵文羅馬擬音：dharma pratisaraṇena bhavitavyaṃ na pudgala pratisaraṇena，漢語字面意思：應依於法，不依於人），應依於法，不依於人；Jñāna Pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vijñāna pratisaraṇena（藏文：ཉྫཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་ཝི་ཏ་བྱཾ་ན་བིཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན，梵文羅馬擬音：jñāna pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vijñāna pratisaraṇena，漢語字面意思：應依于智，不依于識），應依于智慧，不依于識；Nītārtha Sūtra Pratisaraṇena bhavitavyaṃ na neyārtha sūtra pratisaraṇena（藏文：ནཱི་ཏཱཪྠ་སཱུ་ཏྲ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་ཝི་ཏ་བྱཾ་ན་ནཻ་ཡཱཪྠ་སཱུ་ཏྲ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན，梵文羅馬擬音：nītārtha sūtra pratisaraṇena bhavitavyaṃ na neyārtha sūtra pratisaraṇena，漢語字面意思：應依于了義經，不依于不了義經），應依于了義經，不依于不了義經。四種加持是：Satya（藏文：སཏྱ，梵文天城體：सत्य，梵文羅馬擬音：satya，漢語字面意思：真諦），意為『真諦』；Tyāga（藏文：ཏྱ་ག，梵文天城體：त्याग，梵文羅馬擬音：tyāga，漢語字面意思：佈施），意為『佈施』；Upasama（藏文：ཨུ་པ་ས་མ，梵文天城體：उपशम，梵文羅馬擬音：upaśama，漢語字面意思：寂靜），意為『寂靜』；Prajñādhiṣṭhānaṃ（藏文：པྲཛྙཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ，梵文天城體：प्रज्ञाधिष्ठानं，梵文羅馬擬音：prajñādhiṣṭhānaṃ，漢語字面意思：智慧加持），意為『智慧的加持』。四輪是：Pratirūpa deśa vāsaḥ（藏文：པྲ་ཏི་རཱུ་པ་དེ་ཤ་བཱ་སཿ，梵文羅馬擬音：pratirūpa deśa vāsaḥ，漢語字面意思：住在合適的地區），意為『住在合適的地區』；Satpuruṣāpāśrayam（藏文：སཏྱུ་རུ་ཥཱ་པཱ་ཤྲ་ཡཾ，梵文羅馬擬音：satpuruṣāpāśrayam，漢語字面意思：依靠聖人），意為『依止聖者』；Ātmana samyak praṇidhānaṃ（藏文：ཨཱཏྨ་ན་སམྱཀྤྲ་ཎིདྷཱ་ནཾ，梵文羅馬擬音：ātmana samyak praṇidhānaṃ，漢語字面意思：自己做出正確的祈願），意為『自己做出正確的祈願』；Pūrve ca kṛta puṇyatāḥ（藏文：པཱུརྦེ་ཙ་ཀྲྀ་ཏ་པུ་ཎྱ་ཏཱཿ，梵文羅馬擬音：pūrve ca kṛta puṇyatāḥ，漢語字面意思：以前也造過福），意為『過去也曾積福』。四攝是：Dānaḥ（藏文：དཱ་ནཿ，梵文天城體：दानः，梵文羅馬擬音：dānaḥ，漢語字面意思：佈施），意為『佈施』；Priyavādītā（藏文：པྲྀ་ཡ་ཝཱ་དཱི་ཏཱ，梵文天城體：प्रियवादीता，梵文羅馬擬音：priyavādītā，漢語字面意思：愛語），意為『愛語』；Arthacaryā（藏文：ཨཪྠ་ཙཪྻཱ，梵文天城體：अर्थचर्या，梵文羅馬擬音：arthacaryā，漢語字面意思：利行），意為『利行』；Samānārthaḥ（藏文：ས་མཱ་ནཱཪྠཿ，梵文天城體：समानार्थः，梵文羅馬擬音：samānārthaḥ，漢語字面意思：同事），意為『同事』。四念住是：Kāya（藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身），意為『身』；Vedanā（藏文：བེ་ད་ན，梵文天城體：वेदना，梵文羅馬擬音：vedanā，漢語字面意思：受），意為『受』；Citta（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心），意為『心』；Dharma smṛtyupasthānaṃ（藏文：དྷརྨ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ，梵文天城體：धर्म स्मृत्युपस्थानं，梵文羅馬擬音：dharma smṛtyupasthānaṃ，漢語字面意思：法念住），意為『法念住』。四正斷是：Anutpanna pāpānām anutpādāya prahāṇaṃ cchandaḥ（藏文：ཨ་ནུཏྤནྣ་པཱ་པཱ་ནཱ་མ་ནུཏྤཱ་དཱ་ཡ་པྲ་ཧཱ་ཎཾ་ཙྪནྡཿ，梵文羅馬擬音：anutpanna pāpānām anutpādāya prahāṇaṃ cchandaḥ，漢語字面意思：爲了不生起未生起的惡，生起意樂），意為『爲了不生起未生起的惡，生起意樂』；Utpanna pāpānāṃ kuśala mūla pratipakṣaḥ（藏文：ཨུཏྤནྣ་པཱ་པཱ་ནཱཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལ་པྲ་ཏི་པཀྵཿ，梵文羅馬擬音：utpanna pāpānāṃ kuśala mūla pratipakṣaḥ，漢語字面意思：對於已生起的惡，生起善根對治），意為『對於已生起的惡，生起善根對治』；Anutpanna kuśalānāṃ samutpādanaṃ（藏文：ཨ་ནུཏྤནྣ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱཾ་ས་མུཏྤཱ་ད་ནཾཿ，梵文羅馬擬音：anutpanna kuśalānāṃ samutpādanaṃ，漢語字面意思：生起未生起的善），意為『生起未生起的善』；Utpanna kuśala mūlānām abuddhatve pariṇāmanā（藏文：ཨུཏྤནྣ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཱ་ནཱ་བུདྡྷ་ཏྭེ་པ་རི་ཎཱ་མ་ནཱ，梵文羅馬擬音：utpanna kuśala mūlānām abuddhatve pariṇāmanā，漢語字面意思：將已生起的善根迴向于成佛），意為『將已生起的善根迴向于成佛』。四神足是：Chandasamādhi（藏文：ཙྪནྡ་ས་མཱ་དྷི，梵文羅馬擬音：chandasamādhi，漢語字面意思：欲定），意為『欲定』；Citta（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心），意為『心』；Vīrya（藏文：བཱིརྱ，梵文天城體：वीर्य，梵文羅馬擬音：vīrya，漢語字面意思：精進），意為『精進』

【English Translation】 Liberation. The four prophecies are: Ekaṃśa (Tibetan: ཨེ་ཀཱཾ་ཤ, Devanagari: एकांश, Romanized Sanskrit: ekaṃśa, literal meaning: a part), meaning 'a part'; Vibhajya (Tibetan: བི་བྷ་ཛྱ, Devanagari: विभज्य, Romanized Sanskrit: vibhajya, literal meaning: to divide), meaning 'to divide'; Paripṛcchā (Tibetan: པ་རི་པྲྀཙྪཱ, Devanagari: परि पृच्छा, Romanized Sanskrit: paripṛcchā, literal meaning: asking), meaning 'after asking'; Sthāpanīya Vyākaraṇaṃ (Tibetan: སྠཱ་པ་ནཱི་ཡ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ, Devanagari: स्थापनीय व्याकरणं, Romanized Sanskrit: sthāpanīya vyākaraṇaṃ, literal meaning: established explanation), meaning 'established prophecy'. The four intentions are: Samatā (Tibetan: ས་མ་ཏ, Devanagari: समता, Romanized Sanskrit: samatā, literal meaning: equality), meaning 'equality'; Kālāntara (Tibetan: ཀཱ་ལཱནྟ་ར, Devanagari: कालान्तर, Romanized Sanskrit: kālāntara, literal meaning: other time), meaning 'other time'; Arthāntara (Tibetan: ཨཪྠཱནྟ་ར, Devanagari: अर्थान्तर, Romanized Sanskrit: arthāntara, literal meaning: other meaning), meaning 'other meaning'; Pudgalāntarābhiprāyaḥ (Tibetan: པུཏྒ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ, Devanagari: पुद्गलान्तरभिप्रायः, Romanized Sanskrit: pudgalāntarābhiprāyaḥ, literal meaning: intention towards other individuals), meaning 'intention towards other individuals'. The four hidden meanings are: Avatāraṇa (Tibetan: ཨ་ཝ་ཏཱ་ར་ཎ, Devanagari: अवतारण, Romanized Sanskrit: avatāraṇa, literal meaning: entering), meaning 'introduction'; Lakṣaṇa (Tibetan: ལཀྵ་ཎ, Devanagari: लक्षण, Romanized Sanskrit: lakṣaṇa, literal meaning: characteristic), meaning 'characteristic'; Pratipakṣa (Tibetan: པྲ་ཏི་པཀྵ, Devanagari: प्रतिपक्ष, Romanized Sanskrit: pratipakṣa, literal meaning: antidote), meaning 'antidote'; Pariṇāmanābhisandhiḥ (Tibetan: པ་རི་ཎཱ་མནཱ་བྷི་སནྡྷིཿ, Devanagari: परिणामनाभिसंधिः, Romanized Sanskrit: pariṇāmanābhisandhiḥ, literal meaning: intention of transformation), meaning 'hidden meaning through transformation'. The four reliances are: Artha Pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vyañjana pratisaraṇena (Tibetan: ཨཪྠ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་ཝི་ཏ་བྱཾ་ན་བྱཉྫ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན, Romanized Sanskrit: artha pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vyañjana pratisaraṇena, literal meaning: rely on the meaning, not on the words), one should rely on the meaning, not on the words; Dharma Pratisaraṇena bhavitavyaṃ na pudgala pratisaraṇena (Tibetan: དྷརྨ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་ཝི་ཏ་བྱཾ་ན་པུཏྒ་ལ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན, Romanized Sanskrit: dharma pratisaraṇena bhavitavyaṃ na pudgala pratisaraṇena, literal meaning: rely on the Dharma, not on the person), one should rely on the Dharma, not on the person; Jñāna Pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vijñāna pratisaraṇena (Tibetan: ཉྫཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་ཝི་ཏ་བྱཾ་ན་བིཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན, Romanized Sanskrit: jñāna pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vijñāna pratisaraṇena, literal meaning: rely on wisdom, not on consciousness), one should rely on wisdom, not on consciousness; Nītārtha Sūtra Pratisaraṇena bhavitavyaṃ na neyārtha sūtra pratisaraṇena (Tibetan: ནཱི་ཏཱཪྠ་སཱུ་ཏྲ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་ཝི་ཏ་བྱཾ་ན་ནཻ་ཡཱཪྠ་སཱུ་ཏྲ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན, Romanized Sanskrit: nītārtha sūtra pratisaraṇena bhavitavyaṃ na neyārtha sūtra pratisaraṇena, literal meaning: rely on the definitive meaning sutras, not on the provisional meaning sutras), one should rely on the definitive meaning sutras, not on the provisional meaning sutras. The four blessings are: Satya (Tibetan: སཏྱ, Devanagari: सत्य, Romanized Sanskrit: satya, literal meaning: truth), meaning 'truth'; Tyāga (Tibetan: ཏྱ་ག, Devanagari: त्याग, Romanized Sanskrit: tyāga, literal meaning: giving), meaning 'giving'; Upasama (Tibetan: ཨུ་པ་ས་མ, Devanagari: उपशम, Romanized Sanskrit: upaśama, literal meaning: pacification), meaning 'pacification'; Prajñādhiṣṭhānaṃ (Tibetan: པྲཛྙཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ, Devanagari: प्रज्ञाधिष्ठानं, Romanized Sanskrit: prajñādhiṣṭhānaṃ, literal meaning: blessing of wisdom), meaning 'blessing of wisdom'. The four wheels are: Pratirūpa deśa vāsaḥ (Tibetan: པྲ་ཏི་རཱུ་པ་དེ་ཤ་བཱ་སཿ, Romanized Sanskrit: pratirūpa deśa vāsaḥ, literal meaning: living in a suitable place), meaning 'living in a suitable place'; Satpuruṣāpāśrayam (Tibetan: སཏྱུ་རུ་ཥཱ་པཱ་ཤྲ་ཡཾ, Romanized Sanskrit: satpuruṣāpāśrayam, literal meaning: relying on a holy person), meaning 'relying on a holy person'; Ātmana samyak praṇidhānaṃ (Tibetan: ཨཱཏྨ་ན་སམྱཀྤྲ་ཎིདྷཱ་ནཾ, Romanized Sanskrit: ātmana samyak praṇidhānaṃ, literal meaning: making correct aspirations oneself), meaning 'making correct aspirations oneself'; Pūrve ca kṛta puṇyatāḥ (Tibetan: པཱུརྦེ་ཙ་ཀྲྀ་ཏ་པུ་ཎྱ་ཏཱཿ, Romanized Sanskrit: pūrve ca kṛta puṇyatāḥ, literal meaning: having done merit before), meaning 'having accumulated merit in the past'. The four means of gathering are: Dānaḥ (Tibetan: དཱ་ནཿ, Devanagari: दानः, Romanized Sanskrit: dānaḥ, literal meaning: giving), meaning 'giving'; Priyavādītā (Tibetan: པྲྀ་ཡ་ཝཱ་དཱི་ཏཱ, Devanagari: प्रियवादीता, Romanized Sanskrit: priyavādītā, literal meaning: loving speech), meaning 'loving speech'; Arthacaryā (Tibetan: ཨཪྠ་ཙཪྻཱ, Devanagari: अर्थचर्या, Romanized Sanskrit: arthacaryā, literal meaning: beneficial conduct), meaning 'beneficial conduct'; Samānārthaḥ (Tibetan: ས་མཱ་ནཱཪྠཿ, Devanagari: समानार्थः, Romanized Sanskrit: samānārthaḥ, literal meaning: common purpose), meaning 'common purpose'. The four mindfulnesses are: Kāya (Tibetan: ཀཱ་ཡ, Devanagari: काय, Romanized Sanskrit: kāya, literal meaning: body), meaning 'body'; Vedanā (Tibetan: བེ་ད་ན, Devanagari: वेदना, Romanized Sanskrit: vedanā, literal meaning: feeling), meaning 'feeling'; Citta (Tibetan: ཙིཏྟ, Devanagari: चित्त, Romanized Sanskrit: citta, literal meaning: mind), meaning 'mind'; Dharma smṛtyupasthānaṃ (Tibetan: དྷརྨ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ, Devanagari: धर्म स्मृत्युपस्थानं, Romanized Sanskrit: dharma smṛtyupasthānaṃ, literal meaning: mindfulness of Dharma), meaning 'mindfulness of Dharma'. The four right abandonments are: Anutpanna pāpānām anutpādāya prahāṇaṃ cchandaḥ (Tibetan: ཨ་ནུཏྤནྣ་པཱ་པཱ་ནཱ་མ་ནུཏྤཱ་དཱ་ཡ་པྲ་ཧཱ་ཎཾ་ཙྪནྡཿ, Romanized Sanskrit: anutpanna pāpānām anutpādāya prahāṇaṃ cchandaḥ, literal meaning: to generate the intention to prevent unarisen evils from arising), meaning 'to generate the intention to prevent unarisen evils from arising'; Utpanna pāpānāṃ kuśala mūla pratipakṣaḥ (Tibetan: ཨུཏྤནྣ་པཱ་པཱ་ནཱཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལ་པྲ་ཏི་པཀྵཿ, Romanized Sanskrit: utpanna pāpānāṃ kuśala mūla pratipakṣaḥ, literal meaning: to generate the antidote of wholesome roots for arisen evils), meaning 'to generate the antidote of wholesome roots for arisen evils'; Anutpanna kuśalānāṃ samutpādanaṃ (Tibetan: ཨ་ནུཏྤནྣ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱཾ་ས་མུཏྤཱ་ད་ནཾཿ, Romanized Sanskrit: anutpanna kuśalānāṃ samutpādanaṃ, literal meaning: to generate unarisen wholesomeness), meaning 'to generate unarisen wholesomeness'; Utpanna kuśala mūlānām abuddhatve pariṇāmanā (Tibetan: ཨུཏྤནྣ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཱ་ནཱ་བུདྡྷ་ཏྭེ་པ་རི་ཎཱ་མ་ནཱ, Romanized Sanskrit: utpanna kuśala mūlānām abuddhatve pariṇāmanā, literal meaning: to dedicate arisen wholesome roots towards Buddhahood), meaning 'to dedicate arisen wholesome roots towards Buddhahood'. The four legs of miraculous power are: Chandasamādhi (Tibetan: ཙྪནྡ་ས་མཱ་དྷི, Romanized Sanskrit: chandasamādhi, literal meaning: concentration of desire), meaning 'concentration of desire'; Citta (Tibetan: ཙིཏྟ, Devanagari: चित्त, Romanized Sanskrit: citta, literal meaning: mind), meaning 'mind'; Vīrya (Tibetan: བཱིརྱ, Devanagari: वीर्य, Romanized Sanskrit: vīrya, literal meaning: effort), meaning 'effort'

ྲུས་ཀྱི། མཱི་མཱནྶ་མཱ་དྷི་པྲ་ཧཱ་ཎ་སཾ་སྐཱ། ར་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏོ་རྀདྡྷི་ པཱ་དཿ སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །ངེས་ འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་ནི། ཨཱུཥྨ་ག་ཏཿ དྲོ་བར་གྱུར་པ། མཱུརྔྷཱ་ནཿ རྩེ་མོ། ཀྵཱནྟིཿ བཟོད་ པ། ལཽ་ཀི་ཀཱགྲ་དྷརྨཿ འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་གོ །ལམ་བཞི་ནི། དུཿཁཱ་པྲ་ཏི་པཏཱནྡྷཱ་བྷི་ ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ། སུ་ཁཱ་པྲ་ཏི་པཀྵི་པྲཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་མོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ནི། པྲ་ཐ་མཾ་དྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ། དྭི་ཏཱི་ཡཾ་དྷྱཱ་ནཿ བསམ་གཏན་གཉིས་པ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཾ་དྷྱ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ། ཙ་ཏུ་ཪྠཾ་དྷྱཱ་ན་ མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏིཿ བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །གཟུགས་ མེད་བཞི་ནི། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། བཛྙཱི་ནཱནནྟྱ་ཡ་ ཏ་ནཾ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏཾཿ ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ནཻ་ཝ་ 1-28 སཾ་ཉྫཱ་ནཻ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏམ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །བསྒོམ་པ་བཞི་ ནི། ས་མ་ཐཿ ཞི་གནས། བི་པ་ཤྱཱ་ནཱཿ ལྷག་མཐོང་། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར། ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ནསྐཱ་ རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བ་བཞི་ནི། དཱ་ན་མ་ཡཾ། སྦྱིན་པ་ ལས་བྱུང་བའི། ཤཱི་ལ་མ་ཡཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི། བྷཱ་ཝནཱ་མ་ཡཾ། བསྒོམས་པ་ལས་ བྱུང་བའི། ཨོ་པ་ཏི་ཀཾ་པུཎྱ་ཀྲི་ཡཱ་བསྟུ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། །སྡེ་པ་བཞི་ནི། སརྦཱ་སྟི་ཝཱ་དཿ ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། སནྨ་ཏཱི་ཡཱཿ ཀུན་གྱིས་ བཀུར་བའི་སྡེ། མ་ཧཱ་སཱཾ་གྷི་ཀཱཿ དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པོའི་སྡེ། ཨཱརྱ་སྠཱ་བ་རཱིཿ འཕགས་པ་ གནས་བརྟན་པའི་སྡེའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ནི། ཨ་ཀུཥྚེ་ཎ་ན་པྲ་ཏྱཱ་ཀུཥྚ་བྱཾ། གཤེ་ ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ། རོ་ཥི་ཏེ་ན་ན་པྲ་ཏི་རོ་ཎ་ཏི་བྱཾ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ། བྷཎྜི་ ཏེ་ན་ན་པྲ་ཏི་བྷཎྜི་ཏ་བྱཾ། མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་བྲུ་བར་བྱ། ཏཱ་ཌི་ཏེ་ན་ན་པྲ་ཏི་ཏཱ་ཌི་ ཏ་བྱཾ། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱའོ། །རིག་བྱེད་བཞི་ནི། རྀགྦེ་དཿ ངེས་བརྗོད་ ཀྱི་རིག་བྱེད། ཡ་ཛུར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི། སཱ་མ། སྙན་ཚིག་གི། ཨ་ཐརྦ་བེ་དཿ སྲིད་བསྲུང་གི་ རིག་བྱེད་དོ། །མི་རིགས་བཞི་ནི། བྲཧྨ་ཎཿ བྲམ་ཟེ། ཀྵ་ཏྲི་ཡཿ རྒྱལ་རིགས། བཻཤྱཿ རྗེའུ་ རིགས། ཤཱུ་དྲཿ དམངས་རིགས་སོ། །སྐྱེ་གནས་བཞི་ནི། ཛཱ་རཱ་ཡུ་ཛཱ། མངར་ནས་སྐྱེ་པ། ཨཎྜ་ཛཱ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་པ། སཾ་སྭེ་ད་ཛཱ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་པ། ཨུ་པ་བཱ་དུ་ཀཱ། བརྫུས་ཏེ་ སྐྱེ་པའོ། །ཟས་བཞི་ནི། ཀ་བ་ལི

【現代漢語翻譯】 ྲུས་ཀྱི། (Rus kyi) མཱི་མཱནྶ་མཱ་དྷི་པྲ་ཧཱ་ཎ་སཾ་སྐཱ། (Mīmāṃsa mādhiprahāṇasaṃskā) ར་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏོ་རྀདྡྷི་པཱ་དཿ (Rasamānvāgatorddhipādaḥ) སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །（具有斷除尋思之禪定，是神足。） ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་ནི། (Nges 'byed cha mthun bzhi ni) ཨཱུཥྨ་ག་ཏཿ (Ūṣmagataḥ) དྲོ་བར་གྱུར་པ། (Dro bar gyur pa) མཱུརྔྷཱ་ནཿ (Mūrdhānaḥ) རྩེ་མོ། (Rtse mo) ཀྵཱནྟིཿ (Kṣāntiḥ) བཟོད་པ། (Bzod pa) ལཽ་ཀི་ཀཱགྲ་དྷརྨཿ ('Jig rten pa'i chos mchog) འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་གོ། ( 'Jig rten pa'i chos mchog go) （四種抉擇分：暖位，頂位，忍位，世第一法。） ལམ་བཞི་ནི། (Lam bzhi ni) དུཿཁཱ་པྲ་ཏི་པཏཱནྡྷཱ་བྷི་ཛྙཱ། (Duḥkhāpratipatāndhābhijñā) མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ། (Mngon par shes pa bul la sla ba'i lam) སུ་ཁཱ་པྲ་ཏི་པཀྵི་པྲཱ་བྷི་ཛྙཱ། (Sukhāpratipakṣiprābhijñā) མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་མོ། །(Mngon par shes pa myur la sla ba'i lam mo) （四種道：知解遲緩而行苦之道，知解迅速而行苦之道。） བསམ་གཏན་བཞི་ནི། (Bsam gtan bzhi ni) པྲ་ཐ་མཾ་དྷྱཱ་ན། (Prathamaṃ dhyāna) བསམ་གཏན་དང་པོ། (Bsam gtan dang po) དྭི་ཏཱི་ཡཾ་དྷྱཱ་ནཿ (Dvitīyaṃ dhyānaḥ) བསམ་གཏན་གཉིས་པ། (Bsam gtan gnyis pa) ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཾ་དྷྱ་ན། (Tṛtīyaṃ dhyāna) བསམ་གཏན་གསུམ་པ། (Bsam gtan gsum pa) ཙ་ཏུ་ཪྠཾ་དྷྱཱ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏིཿ (Caturthaṃ dhyānam upasaṃpadya viharatiḥ) བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །(Bsam gtan bzhi pa rdzogs par byas te gnas so) （四禪：初禪，二禪，三禪，四禪，圓滿而住。） གཟུགས་མེད་བཞི་ནི། (Gzugs med bzhi ni) ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱ་ཡ་ཏ་ནཾ། (Ākāśānantyāyatanaṃ) ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། (Nam mkha' mtha' yas skye mched) བཛྙཱི་ནཱནནྟྱ་ཡ་ཏ་ནཾ། (Vajñīnānantyāyatanaṃ) རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། (Rnam shes mtha' yas skye mched) ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏཾཿ (Ākiñcanyāyataṃḥ) ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། (Ci yang med pa'i skye mched) ནཻ་ཝ་སཾ་ཉྫཱ་ནཻ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏམ། (Naiva saṃjñānāsaṃjñāyatam) འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །('Du shes med 'du shes med min skye mched do) （四無色定：空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處。） བསྒོམ་པ་བཞི་ནི། (Bsgom pa bzhi ni) ས་མ་ཐཿ (Samathaḥ) ཞི་གནས། (Zhi gnas) བི་པ་ཤྱཱ་ནཱཿ (Vipaśyanāḥ) ལྷག་མཐོང་། (Lhag mthong) ཡོ་གཿ (Yogaḥ) རྣལ་འབྱོར། (Rnal 'byor) ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ནསྐཱ་རཿ (Yoniśomanaskāraḥ) ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །(Tshul bzhin yid la byed pa'o) （四種修習：止，觀，瑜伽，如理作意。） བསོད་ནམས་བྱ་བ་བཞི་ནི། (Bsod nams bya ba bzhi ni) དཱ་ན་མ་ཡཾ། (Dānamayaṃ) སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི། (Sbyin pa las byung ba'i) ཤཱི་ལ་མ་ཡཾ། (Śīlamayaṃ) ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི། (Tshul khrims las byung ba'i) བྷཱ་ཝནཱ་མ་ཡཾ། (Bhāvanāmayaṃ) བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི། (Bsgoms pa las byung ba'i) ཨོ་པ་ཏི་ཀཾ་པུཎྱ་ཀྲི་ཡཱ་བསྟུ། (Opatikaṃ puṇyakriyāvastu) རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། (Rdzas las byung ba'i bsod nams bya ba'i dngos po) （四種福業：佈施所生，持戒所生，修習所生，事物所生。） སྡེ་པ་བཞི་ནི། (Sde pa bzhi ni) སརྦཱ་སྟི་ཝཱ་དཿ (Sarvāstivādaḥ) ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། (Thams cad yod par smra ba'i sde) སནྨ་ཏཱི་ཡཱཿ (Sammatīyāḥ) ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་སྡེ། (Kun gyis bkur ba'i sde) མ་ཧཱ་སཱཾ་གྷི་ཀཱཿ (Mahāsāṃghikāḥ) དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པོའི་སྡེ། (Dge 'dun phal chen po'i sde) ཨཱརྱ་སྠཱ་བ་རཱིཿ ('Āryasthāvarīḥ) འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེའོ། །('Phags pa gnas brtan pa'i sde'o) （四部：一切有部，正量部，大眾部，上座部。） དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ནི། (Dge sbyong gi chos bzhi ni) ཨ་ཀུཥྚེ་ཎ་ན་པྲ་ཏྱཱ་ཀུཥྚ་བྱཾ། (Akuṣṭeṇa na pratyākuṣṭa byaṃ) གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ། (Gshe yang slar mi gshe bar bya) རོ་ཥི་ཏེ་ན་ན་པྲ་ཏི་རོ་ཎ་ཏི་བྱཾ། (Roṣite na na pratiroṇati byaṃ) ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ། (Khros kyang slar mi khro bar bya) བྷཎྜི་ཏེ་ན་ན་པྲ་ཏི་བྷཎྜི་ཏ་བྱཾ། (Bhaṇḍite na na pratibhaṇḍita byaṃ) མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་བྲུ་བར་བྱ། (Mtshang brus kyang slar mtshang mi bru bar bya) ཏཱ་ཌི་ཏེ་ན་ན་པྲ་ཏི་ཏཱ་ཌི་ཏ་བྱཾ། (Tāḍite na na pratitāḍita byaṃ) བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱའོ། །(Brdegs kyang slar mi brdeg par bya'o) （四沙門法：被罵不還罵，被嗔不還嗔，被揭短不還揭短，被打不還打。） རིག་བྱེད་བཞི་ནི། (Rig byed bzhi ni) རྀགྦེ་དཿ (Ṛgvedaḥ) ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད། (Nges brjod kyi rig byed) ཡ་ཛུར། (Yajur) མཆོད་སྦྱིན་གྱི། (Mchod sbyin gyi) སཱ་མ། (Sāma) སྙན་ཚིག་གི། (Snyan tshig gi) ཨ་ཐརྦ་བེ་དཿ (Atharvavedaḥ) སྲིད་བསྲུང་གི་རིག་བྱེད་དོ། །(Srid bsrung gi rig byed do) （四吠陀：梨俱吠陀（Rigveda），夜柔吠陀（Yajurveda），娑摩吠陀（Sāma），阿闥婆吠陀（Atharvaveda）。） མི་རིགས་བཞི་ནི། (Mi rigs bzhi ni) བྲཧྨ་ཎཿ (Brahmaṇaḥ) བྲམ་ཟེ། (Bram ze) ཀྵ་ཏྲི་ཡཿ (Kṣatriyaḥ) རྒྱལ་རིགས། (Rgyal rigs) བཻཤྱཿ (Vaiśyaḥ) རྗེའུ་རིགས། (Rje'u rigs) ཤཱུ་དྲཿ (Śūdraḥ) དམངས་རིགས་སོ། །(Dmangs rigs so) （四種姓：婆羅門（Brahmana），剎帝利（Kshatriya），吠舍（Vaishya），首陀羅（Shudra）。） སྐྱེ་གནས་བཞི་ནི། (Skye gnas bzhi ni) ཛཱ་རཱ་ཡུ་ཛཱ། (Jārāyujā) མངར་ནས་སྐྱེ་པ། (Mngar nas skye pa) ཨཎྜ་ཛཱ། ('Aṇḍajā) སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་པ། (Sgo nga las skye pa) སཾ་སྭེ་ད་ཛཱ། (Saṃsvedajā) དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་པ། (Drod gsher las skye pa) ཨུ་པ་བཱ་དུ་ཀཱ། (Upapādukā) བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་པའོ། །(Brdzus te skye pa'o) （四生：胎生，卵生，濕生，化生。） ཟས་བཞི་ནི། (Zas bzhi ni) ཀ་བ་ལི

【English Translation】 Rus kyi. (Mīmāṃsa mādhiprahāṇasaṃskā) Having the meditative effort to abandon contemplation, is the foot of miraculous power. The four elements of definite emergence are: Ūṣmagataḥ (becoming warm), Mūrdhānaḥ (the peak), Kṣāntiḥ (patience), Laukikāgradharmaḥ (the supreme worldly dharma). The four paths are: Duḥkhāpratipatāndhābhijñā (the path of slow and easy understanding), Sukhāpratipakṣiprābhijñā (the path of quick and easy understanding). The four meditations are: Prathamaṃ dhyāna (first meditation), Dvitīyaṃ dhyānaḥ (second meditation), Tṛtīyaṃ dhyāna (third meditation), Caturthaṃ dhyānam upasaṃpadya viharatiḥ (having perfected the fourth meditation, he abides). The four formless realms are: Ākāśānantyāyatanaṃ (the sphere of infinite space), Vajñīnānantyāyatanaṃ (the sphere of infinite consciousness), Ākiñcanyāyataṃḥ (the sphere of nothingness), Naiva saṃjñānāsaṃjñāyatam (the sphere of neither perception nor non-perception). The four meditations are: Samathaḥ (calm abiding), Vipaśyanāḥ (insight), Yogaḥ (yoga), Yoniśomanaskāraḥ (appropriate attention). The four meritorious actions are: Dānamayaṃ (arising from giving), Śīlamayaṃ (arising from ethics), Bhāvanāmayaṃ (arising from meditation), Opatikaṃ puṇyakriyāvastu (the object of meritorious action arising from substance). The four schools are: Sarvāstivādaḥ (the school that asserts everything exists), Sammatīyāḥ (the school that is respected by all), Mahāsāṃghikāḥ (the school of the great majority of the Sangha), Āryasthāvarīḥ (the school of the noble elders). The four ascetic dharmas are: Akuṣṭeṇa na pratyākuṣṭa byaṃ (if scolded, do not scold back), Roṣite na na pratiroṇati byaṃ (if angered, do not become angry back), Bhaṇḍite na na pratibhaṇḍita byaṃ (if ridiculed, do not ridicule back), Tāḍite na na pratitāḍita byaṃ (if struck, do not strike back). The four Vedas are: Ṛgvedaḥ (the Veda of definite recitation), Yajur (of sacrifice), Sāma (of melody), Atharvavedaḥ (the Veda of protecting the state). The four castes are: Brahmaṇaḥ (Brahmins), Kṣatriyaḥ (Kshatriyas), Vaiśyaḥ (Vaishyas), Śūdraḥ (Shudras). The four modes of birth are: Jārāyujā (born from the womb), Aṇḍajā (born from eggs), Saṃsvedajā (born from moisture), Upapādukā (born miraculously). The four foods are: Kabali

་ཀཱ་ཧཱ་ར། ཁམ་གྱི་ཟས། སྤཪྴ་ཧཱ་ར། རེག་པའི་ཟས། མ་ ན་སཾ་ཙེ་ཏ་ནཱ་ཧཱ་ར། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས། བཛྙཱི་ན་མཱ་ཧཱ་ར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ནི། ཧསྟི་ཀཱ་ཡ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས། ཨ་ཤྭ་ཀཱ་ཡ། རྟའི་ཚོགས། ར་ ཐ་ཀཱ་ཡ། ཤིང་རྟའི་ཚོགས། པཏྟ་ཀཱི་ཡ། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནི། དྷྲྀ་ཏ་རཱ་ཥྚྲ། ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་། བི་རཱུ་ཊ་ཀ། འཕགས་སྐྱེས་པོ། བི་རཱུ་པཱཀྵ། མིག་མི་བཟང་། 1-29 བཻཤྲ་བ་ཎ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའོ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ནི། ཤཱན྄་ཏི་ཀ ཞི་བ། པཽཥྚིཀཿ རྒྱས་པ། བ་ཤཱི་ཀ་ར་ཎ། དབང་དུ་བྱ་བ། ཨ་བྷི་ཙ་རཿ དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའོ། །བདུད་བཞི་ནི། སྐནྡྷཿ ཕུང་པོའི། ཀླེ་ཤ ཉོན་མོངས་པའི། མྲྀ་ཏྱུ། འཆི་བདག་གི། དེ་ཝ་པུ་ཏྲ་མཱ་རཱཿ ལྷའི་བུའི་བདུད་ དོ། །ཉོན་མོངས་བཞི་ནི། རཱ་ག འདོད་ཆགས། དྲྭེ་ཥ། ཞེ་སྡང་། མོ་ཧ། གཏི་མུག མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ་ལོ། །ཟག་པ་བཞི་ནི། ཀཱ་མ། འདོད་པའི། བྷ་ཝ། སྲིད་པའི། ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་ པའི། དྲྀཥྚྱ་ཤྲ་ཝ། ལྟ་བའི་ཟག་པའོ། །ཕམ་པ་བཞི་ནི། ཨ་བྲཧྨ་ཙཪྻཾ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ པ། ཨ་དཏྟ་དཱ་ནཾཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། ཨུ་པ་བྷེ་ལ། བསམ་པ་ལོག་པ། བ་དྷཿ གསོད་པ། ཨུཏྟ་ར་མ་ནུ་ཎྱ་དྷརྨ་པྲ་ལཱ་པཿ མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའོ། །རྐྱེན་བཞི་ནི། ཧེ་ཏུ་པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྒྱུའི་ རྐྱེན། ས་མ་ནནྟ་རཿ དེ་མ་ཐག་པའི། ཨཱ་ལམྦ་ན། དམིགས་པའི། ཨ་དྷི་པ་ཏི་པྲཏྱ་ཡཿ བདག་ པོའི་རྐྱེན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། པྲྀ་ཐི་བཱི། སའི། ཨ་པ། ཆུའི། ཏེ་ཛོ། མེའི། བཱ་ ཡུ་དྷཱ་ཏུཿ རླུང་གི་ཁམས་སོ། །འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་བཞི་ནི། ཁཀྑ་ཊ་ཏྭཾ། སྲ་བ་ཉིད། དྲ་བ་ཏྭཾ། གཤེར་བ་ཉིད། ཨུཥྞ་ཏྭཾ། ཚ་བ་ཉིད། ལ་གྷུ་ས་མུ་དི་ར་ཎ་ཏྭཾ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །དུས་ བཞི་ནི། ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་ག རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས། ཏྲེ་ཏཱ་ཡ། གསུམ་ལྡན་གྱི། དྭཱ་པ་ར། གཉིས་ལྡན་ གྱི། ཀ་ལི་ཡུ་ག རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སོ། །ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། གངྒཱ་ན་དཱི། གང་གཱའི་ ཀླུང་། སིདྡྷུ་ན་དཱིཿ སིན་དྷུའི་ཀླུང་། ཤཱི་ཏཱ་ན་དཱི། ཤཱི་ཏའི་ཀླུང་། བཀྵུ་ན་དཱི། པཀྵུའི་ཀླུང་ངོ་། ། ༈ ལྔ་པའི་སྡེ། ལྔ་པའི་སྡེ་ལ། སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས་པ། རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཔག་མེད། ཨ་མོ་ གྷ་སིད྄་དྷིཿ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུད྄་དྷིཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ རྣམ་པར་དག་པའི། །ཨཱ་དཪྴ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི། ས་མ་ཏཱ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི། པྲ་ཏྱ་པེཀྵ་ཎྱ། སོ་སོར་རྟོག་པའི། ཀྲྀཏྱཱ་ནུསྠཱ་ན་ཛྙཱ་ནཾ། བྱང་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ 1-30 ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། ཤཱི་ལ

【現代漢語翻譯】四種食物：kāhāra（藏文），kham gyi zas（藏文，食物的食物），sparśa-āhāra（藏文），reg pa'i zas（藏文，觸覺的食物），manasaṃcetanāhāra（藏文），yid la sems pa'i zas（藏文，意念的食物），vijñāna-āhāra（藏文），rnam par shes pa'i zas so（藏文，意識的食物）。四種軍隊：hasty-kāya（藏文），glang po che'i tshogs（藏文，像軍），aśva-kāya（藏文），rta'i tshogs（藏文，馬軍），ratha-kāya（藏文），shing rta'i tshogs（藏文，車軍），patti-kāya（藏文），dpung bu chung gi tshogs so（藏文，步兵軍）。四大天王：Dhṛtarāṣṭra（藏文），yul 'khor bsrung（藏文，持國天），Virūḍhaka（藏文），'phags skyes po（藏文，增長天），Virūpākṣa（藏文），mig mi bzang（藏文，廣目天），Vaiśravaṇa（藏文），rnam thos kyi bu'o（藏文，多聞天）。四種事業：Śāntika（藏文），zhi ba（藏文，息災），Pauṣṭikaḥ（藏文），rgyas pa（藏文，增益），Vaśīkaraṇa（藏文），dbang du bya ba（藏文，懷柔），Abhicāraḥ（藏文），drag shul spyod pa'o（藏文，誅滅）。四魔：skandhaḥ（藏文），phung po'i（藏文，蘊魔），kleśa（藏文），nyon mongs pa'i（藏文，煩惱魔），mṛtyu（藏文），'chi bdag gi（藏文，死魔），devaputra-mārāḥ（藏文），lha'i bu'i bdud do（藏文，天子魔）。四種煩惱：rāga（藏文），'dod chags（藏文，貪慾），dveṣa（藏文），zhe sdang（藏文，嗔恨），moha（藏文），gti mug（藏文，愚癡），mānaḥ（藏文），nga rgyal lo（藏文，我慢）。四漏：kāma（藏文），'dod pa'i（藏文，欲漏），bhava（藏文），srid pa'i（藏文，有漏），avidyā（藏文），ma rig pa'i（藏文，無明漏），dṛṣṭi-āśrava（藏文），lta ba'i zag pa'o（藏文，見漏）。四種墮罪：abrahma-caryaṃ（藏文），mi tshangs par spyod pa（藏文，不行梵行），adatta-dānaṃḥ（藏文），ma byin par len pa（藏文，不與取），upabhēlā（藏文），bsam pa log pa（藏文，妄語），vadhaḥ（藏文），gsod pa（藏文，殺生），uttara-manuṇya-dharma-pralāpaḥ（藏文），mi'i chos bla ma smra ba'o（藏文，未得謂得）。四緣：hetu-pratyayaḥ（藏文），rgyu'i rkyen（藏文，因緣），samanantara（藏文），de ma thag pa'i（藏文，等無間緣），ālambana（藏文），dmigs pa'i（藏文，所緣緣），adhipati-pratyayaḥ（藏文），bdag po'i rkyen no（藏文，增上緣）。四大：pṛthivī（藏文），sa'i（藏文，地），apa（藏文），chu'i（藏文，水），tejo（藏文），me'i（藏文，火），vāyu-dhātuḥ（藏文），rlung gi khams so（藏文，風界）。四大之體性：khakkhaṭatvaṃ（藏文），sra ba nyid（藏文，堅硬性），dravatvaṃ（藏文），gsher ba nyid（藏文，濕潤性），uṣṇatvaṃ（藏文），tsha ba nyid（藏文，溫暖性），laghu-samudīraṇatvaṃ（藏文），yang zhing g.yo ba nyid do（藏文，輕動性）。四個時代：kṛta-yuga（藏文），rdzogs ldan gyi dus（藏文，圓滿時代），tretā-yuga（藏文），gsum ldan gyi（藏文，三分時代），dvāpara（藏文），gnyis ldan gyi（藏文，二分時代），kali-yuga（藏文），rtsod ldan gyi dus so（藏文，爭鬥時代）。四大河：gaṅgā-nadī（藏文），gang gā'i klung（藏文，恒河），siddhu-nadīḥ（藏文），sin dhu'i klung（藏文，印度河），śītā-nadī（藏文），śī ta'i klung（藏文，希達河），vakṣu-nadī（藏文），pakṣu'i klung ngo（藏文，瓦克蘇河）。五部：五部中，五佛為：Vairocana（藏文），rnam par snang mdzad（藏文，毗盧遮那佛），Akṣobhyaḥ（藏文），mi 'khrugs pa（藏文，不動佛），Ratna-saṃbhavaḥ（藏文），rin chen 'byung ldan（藏文，寶生佛），Amitābhaḥ（藏文），'od dpag med（藏文，阿彌陀佛），Amoghasiddhiḥ（藏文），don yod grub pa'o（藏文，不空成就佛）。五智：dharma-dhātu-viśuddhiḥ（藏文），chos kyi dbyings rnam par dag pa'i（藏文，法界體性智），ādarśa（藏文），me long lta bu'i（藏文，大圓鏡智），samatā（藏文），mnyam pa nyid kyi（藏文，平等性智），pratyavekṣaṇya（藏文），so sor rtog pa'i（藏文，妙觀察智），kṛtyānusṭhāna-jñānaṃ（藏文），byang grub pa'i ye shes so（藏文，成所作智）。五種清凈蘊：śīla（藏文）

【English Translation】 Four kinds of food: kāhāra (Tibetan), kham gyi zas (Tibetan, food of food), sparśa-āhāra (Tibetan), reg pa'i zas (Tibetan, food of touch), manasaṃcetanāhāra (Tibetan), yid la sems pa'i zas (Tibetan, food of intention), vijñāna-āhāra (Tibetan), rnam par shes pa'i zas so (Tibetan, food of consciousness). Four kinds of armies: hasty-kāya (Tibetan), glang po che'i tshogs (Tibetan, elephant army), aśva-kāya (Tibetan), rta'i tshogs (Tibetan, horse army), ratha-kāya (Tibetan), shing rta'i tshogs (Tibetan, chariot army), patti-kāya (Tibetan), dpung bu chung gi tshogs so (Tibetan, infantry army). Four Great Kings: Dhṛtarāṣṭra (Tibetan), yul 'khor bsrung (Tibetan, Dhṛtarāṣṭra), Virūḍhaka (Tibetan), 'phags skyes po (Tibetan, Virūḍhaka), Virūpākṣa (Tibetan), mig mi bzang (Tibetan, Virūpākṣa), Vaiśravaṇa (Tibetan), rnam thos kyi bu'o (Tibetan, Vaiśravaṇa). Four kinds of activities: Śāntika (Tibetan), zhi ba (Tibetan, pacifying), Pauṣṭikaḥ (Tibetan), rgyas pa (Tibetan, increasing), Vaśīkaraṇa (Tibetan), dbang du bya ba (Tibetan, subjugating), Abhicāraḥ (Tibetan), drag shul spyod pa'o (Tibetan, wrathful). Four Maras: skandhaḥ (Tibetan), phung po'i (Tibetan, Skandha Mara), kleśa (Tibetan), nyon mongs pa'i (Tibetan, Klesha Mara), mṛtyu (Tibetan), 'chi bdag gi (Tibetan, Death Mara), devaputra-mārāḥ (Tibetan), lha'i bu'i bdud do (Tibetan, Devaputra Mara). Four Kleshas: rāga (Tibetan), 'dod chags (Tibetan, desire), dveṣa (Tibetan), zhe sdang (Tibetan, hatred), moha (Tibetan), gti mug (Tibetan, ignorance), mānaḥ (Tibetan), nga rgyal lo (Tibetan, pride). Four outflows: kāma (Tibetan), 'dod pa'i (Tibetan, desire outflow), bhava (Tibetan), srid pa'i (Tibetan, existence outflow), avidyā (Tibetan), ma rig pa'i (Tibetan, ignorance outflow), dṛṣṭi-āśrava (Tibetan), lta ba'i zag pa'o (Tibetan, view outflow). Four defeats: abrahma-caryaṃ (Tibetan), mi tshangs par spyod pa (Tibetan, non-celibacy), adatta-dānaṃḥ (Tibetan), ma byin par len pa (Tibetan, taking what is not given), upabhēlā (Tibetan), bsam pa log pa (Tibetan, lying), vadhaḥ (Tibetan), gsod pa (Tibetan, killing), uttara-manuṇya-dharma-pralāpaḥ (Tibetan), mi'i chos bla ma smra ba'o (Tibetan, claiming realization). Four conditions: hetu-pratyayaḥ (Tibetan), rgyu'i rkyen (Tibetan, cause condition), samanantara (Tibetan), de ma thag pa'i (Tibetan, immediately preceding condition), ālambana (Tibetan), dmigs pa'i (Tibetan, object condition), adhipati-pratyayaḥ (Tibetan), bdag po'i rkyen no (Tibetan, dominant condition). Four Great Elements: pṛthivī (Tibetan), sa'i (Tibetan, earth), apa (Tibetan), chu'i (Tibetan, water), tejo (Tibetan), me'i (Tibetan, fire), vāyu-dhātuḥ (Tibetan), rlung gi khams so (Tibetan, wind element). Four characteristics of the elements: khakkhaṭatvaṃ (Tibetan), sra ba nyid (Tibetan, hardness), dravatvaṃ (Tibetan), gsher ba nyid (Tibetan, wetness), uṣṇatvaṃ (Tibetan), tsha ba nyid (Tibetan, warmth), laghu-samudīraṇatvaṃ (Tibetan), yang zhing g.yo ba nyid do (Tibetan, lightness and mobility). Four Ages: kṛta-yuga (Tibetan), rdzogs ldan gyi dus (Tibetan, Golden Age), tretā-yuga (Tibetan), gsum ldan gyi (Tibetan, Silver Age), dvāpara (Tibetan), gnyis ldan gyi (Tibetan, Bronze Age), kali-yuga (Tibetan), rtsod ldan gyi dus so (Tibetan, Iron Age). Four Great Rivers: gaṅgā-nadī (Tibetan), gang gā'i klung (Tibetan, Ganges River), siddhu-nadīḥ (Tibetan), sin dhu'i klung (Tibetan, Indus River), śītā-nadī (Tibetan), śī ta'i klung (Tibetan, Sita River), vakṣu-nadī (Tibetan), pakṣu'i klung ngo (Tibetan, Oxus River). The Five Families: In the Five Families, the Five Buddhas are: Vairocana (Tibetan), rnam par snang mdzad (Tibetan, Vairocana), Akṣobhyaḥ (Tibetan), mi 'khrugs pa (Tibetan, Akshobhya), Ratna-saṃbhavaḥ (Tibetan), rin chen 'byung ldan (Tibetan, Ratnasambhava), Amitābhaḥ (Tibetan), 'od dpag med (Tibetan, Amitabha), Amoghasiddhiḥ (Tibetan), don yod grub pa'o (Tibetan, Amoghasiddhi). Five Wisdoms: dharma-dhātu-viśuddhiḥ (Tibetan), chos kyi dbyings rnam par dag pa'i (Tibetan, Dharmadhatu Wisdom), ādarśa (Tibetan), me long lta bu'i (Tibetan, Mirror-like Wisdom), samatā (Tibetan), mnyam pa nyid kyi (Tibetan, Equality Wisdom), pratyavekṣaṇya (Tibetan), so sor rtog pa'i (Tibetan, Discriminating Wisdom), kṛtyānusṭhāna-jñānaṃ (Tibetan), byang grub pa'i ye shes so (Tibetan, All-Accomplishing Wisdom). Five pure aggregates: śīla (Tibetan)

་སྐནྡྷཿ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ས་མཱ་དྷི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི། པྲཛྙཱ། ཤེས་ རབ་ཀྱི། བི་མུཀྟི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི། བི་མུཀྟི་ཛྙཱ་ན་དཪྴ་ན་སྐན་དྷཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་ནི། མཱནྶ་ཙཀྵུཿ ཤའི་སྤྱན། དི་བྱ་ཙཀྵུཿ ལྷའི་སྤྱན། བུདྡྷ་ཙཀྵུཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན། པྲཛྙཱ་ཙཀྵུཿ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན། ཛྙཱ་ ན་ཙཀྵུཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི། ཤྲོདྡྷེནྲིཡི། དད་པའི་དབང་པའོ། །བཱིརྱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། སྨྲྀ་ཏི། དྲན་པའི། ས་མཱ་དྷི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི། པྲཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ དབང་པོའོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི། ཤྲདྡྷ་བ་ལཾ། དད་པའི་སྟོབས། ཨིདྱཱ་དི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི། ཤབྡབདྱཱི། སྒྲ་རིག་པ། ཧེ་ཏུ། གཏན་ཚིགས། ཨ་དྷྱཏྨ། ནང་། ཙི་ཀིནྶ། གསོ་བ། ཤིལྤ་སྠཱ་ན་བིདྱཱ། གཟོའི་གནས་རིག་པའོ། །ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ རྟོགས་པ་ལྔ་ནི། ཨཱ་ལོ་ཀ་ལབྡྷ། སྣང་བ་ཐོབ་པ། ཨཱ་ལོ་ཀ་པྲྀཏྟི། སྣང་བ་མཆེད་པ། ཏཏྭཱཪྠཻ་ ཀ་དེ་ཤཱ་ནུ་པྲ་བེ་ཤཿ དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཨ་ནནྟ་རྱ་ས་མཱ་ དྷིཿ བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ནིར྄་བྷེ་དྷ་བྷཱ་གཱི་ཡཿ ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་མཐུན་ ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ནི། པྲཱནྟ་ཀོ་ཊ་ཀི་དྷྱཱ་ནཾ། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བསམ་ གཏན། ཨ་ནཱ་ག་མྱཾ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ། དྷྱཱ་ནཱཏྟ་རཾ། བསམ་གཏན་ཁྱབ་པར་ཅན། སཱ་མནྟ་ ཀཾ། ཉེར་བསྡོགས། མཽ་ལཾ། དངོས་གཞིའོ། །ལྟ་བ་ལྔ་ནི། སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚིཿ འཇིག་ཚོགས་ལ་ ལྟ་བ། ཁ༽ མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚ ལོག་པར་ལྟ་བ། ཀ༽ ཨཀནྟ་གྲཱ་ཧ་དྲྀ་ཥྚིཿ མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ། དྲྀཥྚི་ པ་རཱ་མཪྵཿ ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཤཱི་ལ་བྲ་ཏ་པ་རཱ་མཪྵཿ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ནི། ཨཱ་ཡུསྐ་ཥཱ་ཡཿ ཚེའི་སྙིགས་མ། དྲྀཥྚི་ཀ་ཥཱ་ཡཿ ལྟ་ བའི་སྙིགས་མ། ཀླེ་ཤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ། ས་ཏྭ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ སེམས་ཅན་གྱི་ སྙིགས་མ། ཀཱ་ལ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའོ། །འཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི། མཱཏྲྀ་གྷཱ་ཏཿ མ་ 1-31 བསད་པ། ཨཪྷདྦ་དྷཿ དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ། པིཏྲྀ་གྷཱ་ཏཿ ཕ་བསད་པ། སཾ་གྷ་བྷེ་དཿ དགེ་ འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏསྱཱནྟི་ཀེ་དུཥྚ་ཙིཏྟ་རུདྷི་རོཏྤཱ་ད་ནཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་པའོ། །འཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་ནི། མཱ་ཏུ་རཪྷནྟྱཱ་དཱུ་ཥ་ཎཾ། མ་དགྲ་བཅོམ་པ་སུན་པར་བྱས་པ། ནི་ཡ་ཏ་བྷཱུ་མིསྠི་ཏ་སྱ་བོ་དྷི་སཏྭ་སྱ་མཱ་ར་ཎཾ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་བསད་པ། ཤཻཀྵ་སྱ་མཱ་ར་ཎི། སློབ་པ་བསད་པ། སཾ་ གྷཱ་ཡ་དྲྭ་ར་ཧ་ར་ཎཾ། དགེ་འདུན་གྱི

【現代漢語翻譯】蘊（Skandha）：戒蘊（Tshul khrims kyi phung po）。三摩地（Samādhi）：定蘊（Ting nge 'dzin gyi）。般若（Prajñā）：慧蘊（Shes rab kyi）。解脫（Vimukti）：解脫蘊（Rnam par grol ba'i）。解脫智見蘊（Vimukti-jñāna-darśana-skandha）：解脫智見蘊（Rnam par grol ba'i ye shes mthong ba'i phung po'o）。諸佛的五眼是：肉眼（Māṃsa-cakṣu，Shai spyan），天眼（Divya-cakṣu，Lha'i spyan），佛眼（Buddha-cakṣu，Sangs rgyas kyi spyan），慧眼（Prajñā-cakṣu，Shes rab kyi spyan），智眼（Jñāna-cakṣu，Ye shes kyi spyan no）。五根是：信根（Śraddhendriya，Dad pa'i dbang po'o）。精進（Vīrya）：精進根（Brtson 'grus kyi）。念（Smṛti）：念根（Dran pa'i）。三摩地（Samādhi）：定根（Ting nge 'dzin gyi）。般若（Prajñendriyaṃ）：慧根（Shes rab kyi dbang po'o）。五力是：信力（Śraddhā-balam，Dad pa'i stobs）。等（Ityādi）：等等（Zhes pa la sogs pa'o）。五明處是：聲明（Śabdavidyā，Sgra rig pa），因明（Hetu，Gtan tshigs），內明（Adhyātma，Nang），醫方明（Cikitsa，Gso ba），工巧明（Śilpa-sthāna-vidyā，Gzo'i gnas rig pa'o）。順抉擇分五種證悟是：光明 प्राप्त（Āloka-labdha，Snang ba thob pa），光明增盛（Āloka-pṛtti，Snang ba mched pa），隨順諦實義一分（Tattvārthaika-deśānupraveśa，De kho na'i don gyi phyogs gcig la rjes su zhugs pa），無間三摩地（Anantarya-samādhi，Bar chad med pa'i ting nge 'dzin），決定勝分（Nirbheda-bhāgīya，Nges par 'byed pa'i cha mthun no）。禪定的五種法是：邊際究竟禪（Prānta-koṭa-ki-dhyānaṃ，Rab kyi mthar phyin pa'i bsam gtan），無能勝（Anāgamyaṃ，Mi lcogs pa med pa），禪遍（Dhyānāttaraṃ，Bsam gtan khyab par can），近分（Sāmantakaṃ，Nyer bsdogs），根本（Maulaṃ，Dngos gzhi'o）。五見是：薩迦耶見（Satkāya-dṛṣṭi，'Jig tshogs la lta ba）。邪見（Mithyā-dṛṣṭi，Log par lta ba）。邊見（Anta-grāha-dṛṣṭi，Mthar 'dzin pa'i lta ba）。見取見（Dṛṣṭi-parāmarśa，Lta ba mchog tu 'dzin pa）。戒禁取見（Śīla-vrata-parāmarśa，Tshul khrims dang brtul zhugs mchog tu 'dzin pa'o）。五濁是：壽濁（Āyuṣ-kaṣāya，Tshe'i snyigs ma），見濁（Dṛṣṭi-kaṣāya，Lta ba'i snyigs ma），煩惱濁（Kleśa-kaṣāya，Nyon mongs pa'i snyigs ma），眾生濁（Sattva-kaṣāya，Sems can gyi snyigs ma），時濁（Kāla-kaṣāya，Dus kyi snyigs ma'o）。五無間罪是：殺母（Mātṛ-ghātaḥ，Ma bsad pa），殺阿羅漢（Arhad-vadhaḥ，Dgra bcom pa bsad pa），殺父（Pitṛ-ghātaḥ，Pha bsad pa），破僧（Saṃgha-bhedaḥ，Dge 'dun gyi dbyen byas pa），以惡意于如來處出血（Tathāgatasyāntike duṣṭa-citta-rudhirotpādanaṃ，De bzhin gshegs pa la ngan sems kyis khrag phyung pa'o）。五近無間罪是：污阿羅漢尼（Mātur arhantyā dūṣaṇaṃ，Ma dgra bcom pa sun par byas pa），殺住于決定地的菩薩（Niyata-bhūmisthita-sya bodhisattvasya māraṇaṃ，Byang chub sems dpa'i nges pa'i sa la gnas pa bsad pa），殺有學（Śaikṣasya māraṇi，Slob pa bsad pa），壞僧伽。

【English Translation】 Skandha: The aggregate of ethics (Tshul khrims kyi phung po). Samādhi: The aggregate of concentration (Ting nge 'dzin gyi). Prajñā: The aggregate of wisdom (Shes rab kyi). Vimukti: The aggregate of liberation (Rnam par grol ba'i). Vimukti-jñāna-darśana-skandha: The aggregate of the wisdom and vision of liberation (Rnam par grol ba'i ye shes mthong ba'i phung po'o). The five eyes of the Buddhas are: Mamsa-caksu (Flesh eye, Shai spyan), Divya-caksu (Divine eye, Lha'i spyan), Buddha-caksu (Buddha eye, Sangs rgyas kyi spyan), Prajñā-caksu (Wisdom eye, Shes rab kyi spyan), Jñāna-caksu (Knowledge eye, Ye shes kyi spyan no). The five faculties are: Śraddhendriya (Faculty of faith, Dad pa'i dbang po'o). Vīrya: Faculty of effort (Brtson 'grus kyi). Smṛti: Faculty of mindfulness (Dran pa'i). Samādhi: Faculty of concentration (Ting nge 'dzin gyi). Prajñendriyaṃ: Faculty of wisdom (Shes rab kyi dbang po'o). The five powers are: Śraddhā-balam (Power of faith, Dad pa'i stobs). Ityādi: And so forth (Zhes pa la sogs pa'o). The five sciences are: Śabdavidyā (Science of sound, Sgra rig pa), Hetu (Logic, Gtan tshigs), Adhyātma (Inner science, Nang), Cikitsa (Medicine, Gso ba), Śilpa-sthāna-vidyā (Science of crafts, Gzo'i gnas rig pa'o). The five realizations of the preparatory path are: Āloka-labdha (Obtaining light, Snang ba thob pa), Āloka-pṛtti (Increase of light, Snang ba mched pa), Tattvārthaika-deśānupraveśa (Entering into one aspect of the meaning of reality, De kho na'i don gyi phyogs gcig la rjes su zhugs pa), Anantarya-samādhi (Uninterrupted samādhi, Bar chad med pa'i ting nge 'dzin), Nirbheda-bhāgīya (Having a part of definite distinction, Nges par 'byed pa'i cha mthun no). The five aspects of meditation are: Prānta-koṭa-ki-dhyānaṃ (Meditation that has reached the ultimate limit, Rab kyi mthar phyin pa'i bsam gtan), Anāgamyaṃ (Unsurpassable, Mi lcogs pa med pa), Dhyānāttaraṃ (Meditation pervading, Bsam gtan khyab par can), Sāmantakaṃ (Proximate, Nyer bsdogs), Maulaṃ (Fundamental, Dngos gzhi'o). The five views are: Satkāya-dṛṣṭi (View of the aggregates, 'Jig tshogs la lta ba). Mithyā-dṛṣṭi (False view, Log par lta ba). Anta-grāha-dṛṣṭi (View of extremes, Mthar 'dzin pa'i lta ba). Dṛṣṭi-parāmarśa (Clinging to views, Lta ba mchog tu 'dzin pa). Śīla-vrata-parāmarśa (Clinging to ethics and vows, Tshul khrims dang brtul zhugs mchog tu 'dzin pa'o). The five degenerations are: Āyuṣ-kaṣāya (Degeneration of lifespan, Tshe'i snyigs ma), Dṛṣṭi-kaṣāya (Degeneration of views, Lta ba'i snyigs ma), Kleśa-kaṣāya (Degeneration of afflictions, Nyon mongs pa'i snyigs ma), Sattva-kaṣāya (Degeneration of beings, Sems can gyi snyigs ma), Kāla-kaṣāya (Degeneration of time, Dus kyi snyigs ma'o). The five heinous crimes are: Mātṛ-ghātaḥ (Killing mother, Ma bsad pa), Arhad-vadhaḥ (Killing an Arhat, Dgra bcom pa bsad pa), Pitṛ-ghātaḥ (Killing father, Pha bsad pa), Saṃgha-bhedaḥ (Causing dissension in the Sangha, Dge 'dun gyi dbyen byas pa), Tathāgatasyāntike duṣṭa-citta-rudhirotpādanaṃ (Drawing blood from a Tathagata with malicious intent, De bzhin gshegs pa la ngan sems kyis khrag phyung pa'o). The five near-heinous crimes are: Mātur arhantyā dūṣaṇaṃ (Defiling an Arhat nun, Ma dgra bcom pa sun par byas pa), Niyata-bhūmisthita-sya bodhisattvasya māraṇaṃ (Killing a Bodhisattva abiding on the definite ground, Byang chub sems dpa'i nges pa'i sa la gnas pa bsad pa), Śaikṣasya māraṇi (Killing a trainee, Slob pa bsad pa), Destroying the Sangha.

་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ། སྟཱུ་པ་བྷེ་ད་ནཾ། མཆོད་རྟེན་འཇིག་ པའོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ནི། ནིཥྤནྡ་ཕ་ལཾ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ། ཨ་དྷི་པ་ཏི། བདག་པོའི། པུ་རུ་ཥ་ཀཱ་ར། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི། པི་པཱ་ཀ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི། བི་སཾ་ཡོ་ག་ཕ་ལཾ། བྲལ་བའི་ འབྲས་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ནི། མོ་ཧ། གཏི་མུག །དྭེ་ཥ། ཞེ་སྡང་། མཱ་ཏྶཪྻཾ། སེར་སྣ། རཱ་ག། འདོད་ཆགས། ཨཪྵྱཱ། ཕྲག་དོག་གོ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི། ཀཽ་ཀྲྀཏྱཾ། འགྱོད་པ། སྟྱཱ་ནཾ། རྨུགས་པ། མིདྡྷཾ། གཉིད། ཨོ་དྡྷ་ཏྱཾ། རྒོད་པ། བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཆུ་རུང་བ་ལྔ་ནི། སཾ་ གྷ་ཀལྤཿ དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བ། པུགླ་ལ། གང་ཟག་གིས། པ་རི་ཤྲཱི་ཝ་ཎ། ཆུ་ཚགས་ཀྱིས། ཨ་ཧོ་རཱཏྲ། ཉིན་ཞག་གིས། ཨུ་ད་པཱ་ན་ཀཔླཿ ཁྲོན་པས་རུང་བའོ། ། ༈ དྲུག་པའི་སྡེ། དྲུག་པའི་སྡེ་ལ། མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། དི་བྱཾ་ཙཀྵུ། ལྷའི་མིག དི་བྱཾ་ཤྲོ་ཏྲཾ། ལྷའི་རྣ་ བ། པ་ར་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ནཾ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ། པཱུརྦེནི་བཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ། སྔོན་གྱི་གནས་ རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ། རྀདྡྷི་བི་དྷི་ཛྙཱི་ནཾ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ། ཨཱ་ཤྲ་ཝ་ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནི། བུདྡྷ། སངས་རྒྱས། དྷརྨ། ཆོས། སཾ་ གྷ། དགེ་འདུན། ཤཱི་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས། ཏྱཱ་ག གཏོང་བ། དེ་ཝ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་དྲུག་ནི། དཪྴ་ནཱ་ནུཏྟརྱཾ། མཐོང་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཤྲ་ཝ་ཎ། ཐོས་པ། ལཱ་ བྷ། རྙེད་པ། ཤིཀྵ། བསླབ་པ། པ་རི་ཙརྱ། རིམ་འགྲོར་བྱ་བ། ཨ་ནུ་སྨྲྀཏྱཱ་ནུཏྟ་རྱཾ། རྗེས་སུ་ 1-32 དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་དྲུག་ནི། རཱུ་པ་སྐནྡྷ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། བེ་དཱ་ནཱ། ཚོར་ བའི། སཾ་ཛྙཱ། འདུ་ཤེས་ཀྱི། སཾ་སྐཱ་ར། འདུ་བྱེད་ཀྱི། བི་ཛྙཱ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི། ཛྙཱ་ན་སྐནྡྷ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཁམས་དྲུག་ནི། པྲྀ་ཐིཝཱ་དྷཱ་ཏུ། སའི་ཁམས། ཏོ་ཡ། ཆུའི། ཏེ་ཛོ། མེའི། བཱ་ཡུ། རླུང་གི། ཨཱ་ཀཱ་ཤ ནམ་མཁའི། ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དབང་པོ་ དྲུག་ནི། ཙ་ཀྵུ། མིག ཤྲོ་ཏྲ། རྣ་བ། གྷྲ་ཎ། སྣ། ཛི་ཧྭཱ། ལྕེ། ཀཱ་ཡ། ལུས། མ་མེནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་ ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཡུལ་དྲུག་ནི། རཱུ་པ། གཟུགས། ཤནྡ། སྒྲ། གནྡྷ། དྲི། ར་ས། རོ། སྤཪྴ། རེག་བྱ། དྷརྨ། ཆོས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ནི། བྷ་གེནྡྲ། བྷ་གའི་དབང་པོ། ཝཱ་ གིནྡྲི་ཡ། ངག་གི་དབང་པོ། པཱ་ཎི། ལག་པའི། པཱ་ད། རྐང་པའི། པཱ་ཡུ། བཤང་ལམ་གྱི། དི་ བྱེནྡྲི་ཡ། མཆོག་གི་དབང་པོའོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་ནི། མཱུ་ཏྲ་ཤཱ་ཝཿ དྲི་ཆུ་ འཛག་པ། ཨཱ་ལཱ་བ། བརྗོད་པ། ཨཱ་དཱ་ནཾ། ལེན་པ། ག་ཏི། འགྲོ་བ། བིཌཤྲཱ་ཝ། བཤང

【現代漢語翻譯】 འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ། (』du ba』i sgo 』phrog pa)——破壞僧團之門。 སྟཱུ་པ་བྷེ་ད་ནཾ། (stU pa bhe da naM)——破壞佛塔。 འབྲས་བུ་ལྔ་ནི། (』bras bu lnga ni)——五種果是： ནིཥྤནྡ་ཕ་ལཾ། (niSpanda pha laM)——རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ། (rgyu mthun pa』i 』bras bu)（梵文天城體：Nisyanda-phala，梵文羅馬擬音：Nisyanda-phala，等流果）。 ཨ་དྷི་པ་ཏི། (a dhi pa ti)——བདག་པོའི། (bdag po』i)（梵文天城體：Adhipati-phala，梵文羅馬擬音：Adhipati-phala，增上果）。 པུ་རུ་ཥ་ཀཱ་ར། (pu ru Sha kA ra)——སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི། (skyes bu byed pa』i)（梵文天城體：Purusakara-phala，梵文羅馬擬音：Purusakara-phala，士用果）。 པི་པཱ་ཀ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི། (pi pA ka rnam par smin pa』i)——（梵文天城體：Vipaka-phala，梵文羅馬擬音：Vipaka-phala，異熟果）。 བི་སཾ་ཡོ་ག་ཕ་ལཾ། (bi saM yo ga pha laM)——བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། (bral ba』i 』bras bu』o)（梵文天城體：Visamyoga-phala，梵文羅馬擬音：Visamyoga-phala，離系果）。 ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ནི། (nyon mongs pa lnga ni)——五種煩惱是： མོ་ཧ། (mo ha)——གཏི་མུག (gti mug)——愚癡。 དྭེ་ཥ། (dwe Sha)——ཞེ་སྡང་། (zhe sdang)——嗔恨。 མཱ་ཏྶཪྻཾ། (mA t.s.saryaM)——སེར་སྣ། (ser sna)——慳吝。 རཱ་ག། (rA ga)——འདོད་ཆགས། (』dod chags)——貪慾。 ཨཪྵྱཱ། (a.rs.yA)——ཕྲག་དོག་གོ། (phrag dog go)——嫉妒。 སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི། (sgrib pa lnga ni)——五種蓋障是： ཀཽ་ཀྲྀཏྱཾ། (kau kRtyaM)——འགྱོད་པ། (』gyod pa)——後悔。 སྟྱཱ་ནཾ། (styA naM)——རྨུགས་པ། (rmugs pa)——昏沉。 མིདྡྷཾ། (middhaM)——གཉིད། (gnyid)——睡眠。 ཨོ་དྡྷ་ཏྱཾ། (o ddha tyaM)——རྒོད་པ། (rgod pa)——掉舉。 བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། (bi tsi kit.sA)——ཐེ་ཚོམ་མོ། (the tshom mo)——懷疑。 ཆུ་རུང་བ་ལྔ་ནི། (chu rung ba lnga ni)——五種可用的水是： སཾ་གྷ་ཀལྤཿ (saM gha kalpaH)——དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བ། (dge 』dun gyis rung ba)——僧團允許的。 པུགླ་ལ། (pug la la)——གང་ཟག་གིས། (gang zag gis)——個人允許的。 པ་རི་ཤྲཱི་ཝ་ཎ། (pa ri shrI wa Na)——ཆུ་ཚགས་ཀྱིས། (chu tshags kyis)——濾水器過濾的。 ཨ་ཧོ་རཱཏྲ། (a ho rAtra)——ཉིན་ཞག་གིས། (nyin zhag gis)——晝夜允許的。 ཨུ་ད་པཱ་ན་ཀཔླཿ (u dA pA na kaplaH)——ཁྲོན་པས་རུང་བའོ། (khron pas rung ba』o)——井允許的。 དྲུག་པའི་སྡེ། (drug pa』i sde)——第六品 དྲུག་པའི་སྡེ་ལ། (drug pa』i sde la)——在第六品中： མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། (mngon shes drug ni)——六神通是： དི་བྱཾ་ཙཀྵུ། (di byaM cakShu)——ལྷའི་མིག (lha』i mig)——天眼。 དི་བྱཾ་ཤྲོ་ཏྲཾ། (di byaM shro traM)——ལྷའི་རྣ་བ། (lha』i rna ba)——天耳。 པ་ར་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ནཾ། (pa ra tsitta j~nA naM)——ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ། (pha rol gyi sems shes pa)——他心智。 པཱུརྦེནི་བཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ། (pUrbe ni bA sA nu smRi ti j~nA naM)——སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ། (sngon gyi gnas rjes su dran pa shes pa)——宿命通。 རྀདྡྷི་བི་དྷི་ཛྙཱི་ནཾ། (Ri ddhi bi dhi j~nI naM)——རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ། (rdzu 』phrul gyi bya ba shes pa)——神足通。 ཨཱ་ཤྲ་ཝ་ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། (A shra wa kSha ya j~nA naM)——ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། (zag pa zad pa shes pa』o)——漏盡通。 རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནི། (rjes su dran pa drug ni)——六隨念是： བུདྡྷ། (buddha)——སངས་རྒྱས། (sangs rgyas)——佛。 དྷརྨ། (dharma)——ཆོས། (chos)——法。 སཾ་གྷ། (saM gha)——དགེ་འདུན། (dge 』dun)——僧。 ཤཱི་ལ། (shI la)——ཚུལ་ཁྲིམས། (tshul khrims)——戒律。 ཏྱཱ་ག (tyA ga)——གཏོང་བ། (gtong ba)——佈施。 དེ་ཝ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི། (de wa tA nu smRi ti)——ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། (lha rjes su dran pa』o)——念天。 བླ་ན་མེད་པ་དྲུག་ནི། (bla na med pa drug ni)——六無上是： དཪྴ་ནཱ་ནུཏྟརྱཾ། (darSha nA nuttaryaM)——མཐོང་བ་བླ་ན་མེད་པ། (mthong ba bla na med pa)——無上見。 ཤྲ་ཝ་ཎ། (shrawa Na)——ཐོས་པ། (thos pa)——無上聞。 ལཱ་བྷ། (lA bha)——རྙེད་པ། (rnyed pa)——無上得。 ཤིཀྵ། (shikSha)——བསླབ་པ། (bslab pa)——無上學。 པ་རི་ཙརྱ། (pa ri tsarya)——རིམ་འགྲོར་བྱ་བ། (rim 』gror bya ba)——無上供養。 ཨ་ནུ་སྨྲྀཏྱཱ་ནུཏྟ་རྱཾ། (a nu smRtyA nuttaryaM)——རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། (rjes su dran pa bla na med pa』o)——無上念。 ཕུང་པོ་དྲུག་ནི། (phung po drug ni)——六蘊是： རཱུ་པ་སྐནྡྷ། (rU pa skandha)——གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། (gzugs kyi phung po)——色蘊。 བེ་དཱ་ནཱ། (be dA nA)——ཚོར་བའི། (tshor ba』i)——受蘊。 སཾ་ཛྙཱ། (saM j~nA)——འདུ་ཤེས་ཀྱི། (』du shes kyi)——想蘊。 སཾ་སྐཱ་ར། (saM skA ra)——འདུ་བྱེད་ཀྱི། (』du byed kyi)——行蘊。 བི་ཛྙཱ་ན། (bi j~nA na)——རྣམ་པར་ཤེས་པའི། (rnam par shes pa』i)——識蘊。 ཛྙཱ་ན་སྐནྡྷ། (j~nA na skandha)——ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། (ye shes kyi phung po』o)——智蘊。 ཁམས་དྲུག་ནི། (khams drug ni)——六界是： པྲྀ་ཐིཝཱ་དྷཱ་ཏུ། (pRthi wA dhAtu)——སའི་ཁམས། (sa』i khams)——地界。 ཏོ་ཡ། (to ya)——ཆུའི། (chu』i)——水界。 ཏེ་ཛོ། (te jo)——མེའི། (me』i)——火界。 བཱ་ཡུ། (bA yu)——རླུང་གི། (rlung gi)——風界。 ཨཱ་ཀཱ་ཤ (A kA sha)——ནམ་མཁའི། (nam mkha』i)——空界。 ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ། (j~nA na dhAtu)——ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། (ye shes kyi khams so)——識界。 དབང་པོ་དྲུག་ནི། (dbang po drug ni)——六根是： ཙ་ཀྵུ། (tsa kShu)——མིག (mig)——眼。 ཤྲོ་ཏྲ། (shro tra)——རྣ་བ། (rna ba)——耳。 གྷྲ་ཎ། (ghra Na)——སྣ། (sna)——鼻。 ཛི་ཧྭཱ། (dzi hwA)——ལྕེ། (lce)——舌。 ཀཱ་ཡ། (kA ya)——ལུས། (lus)——身。 མ་མེནྡྲི་ཡཾ། (ma mendriyaM)——ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། (yid kyi dbang po』o)——意。 ཡུལ་དྲུག་ནི། (yul drug ni)——六境是： རཱུ་པ། (rU pa)——གཟུགས། (gzugs)——色。 ཤནྡ། (shanda)——སྒྲ། (sgra)——聲。 གནྡྷ། (gandha)——དྲི། (dri)——香。 ར་ས། (ra sa)——རོ། (ro)——味。 སྤཪྴ། (sparSha)——རེག་བྱ། (reg bya)——觸。 དྷརྨ། (dharma)——ཆོས་སོ། (chos so)——法。 ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ནི། (las kyi dbang po drug ni)——六作業根是： བྷ་གེནྡྲ། (bha gendra)——བྷ་གའི་དབང་པོ། (bha ga』i dbang po)——女根。 ཝཱ་གིནྡྲི་ཡ། (wA gindriya)——ངག་གི་དབང་པོ། (ngag gi dbang po)——語根。 པཱ་ཎི། (pANi)——ལག་པའི། (lag pa』i)——手。 པཱ་ད། (pA da)——རྐང་པའི། (rkang pa』i)——足。 པཱ་ཡུ། (pA yu)——བཤང་ལམ་གྱི། (bshang lam gyi)——排泄道。 དི་བྱེནྡྲི་ཡ། (di byendriya)——མཆོག་གི་དབང་པོའོ། (mchog gi dbang po』o)——最勝根。 ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་ནི། (las kyi dbang po』i bya ba drug ni)——六作業根的作用是： མཱུ་ཏྲ་ཤཱ་ཝཿ (mU tra shA waH)——དྲི་ཆུ་འཛག་པ། (dri chu 』dzag pa)——排尿。 ཨཱ་ལཱ་བ། (A lA ba)——བརྗོད་པ། (brjod pa)——說話。 ཨཱ་དཱ་ནཾ། (A dA naM)——ལེན་པ། (len pa)——拿取。 ག་ཏི། (ga ti)——འགྲོ་བ། (』gro ba)——行走。 བིཌཤྲཱ་ཝ། (biD shrA wa)——བཤང (bshang)——排便。

【English Translation】 འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ། (』du ba』i sgo 』phrog pa) - Stealing the gate of assembly. སྟཱུ་པ་བྷེ་ད་ནཾ། (stU pa bhe da naM) - Destroying a stupa. འབྲས་བུ་ལྔ་ནི། (』bras bu lnga ni) - The five fruits are: ནིཥྤནྡ་ཕ་ལཾ། (niSpanda pha laM) - རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ། (rgyu mthun pa』i 』bras bu) (Nisyanda-phala, Result in accordance with the cause). ཨ་དྷི་པ་ཏི། (a dhi pa ti) - བདག་པོའི། (bdag po』i) (Adhipati-phala, Dominating fruit). པུ་རུ་ཥ་ཀཱ་ར། (pu ru Sha kA ra) - སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི། (skyes bu byed pa』i) (Purusakara-phala, Fruit of manly action). པི་པཱ་ཀ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི། (pi pA ka rnam par smin pa』i) - (Vipaka-phala, Ripened fruit). བི་སཾ་ཡོ་ག་ཕ་ལཾ། (bi saM yo ga pha laM) - བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། (bral ba』i 』bras bu』o) (Visamyoga-phala, Fruit of separation). ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ནི། (nyon mongs pa lnga ni) - The five afflictions are: མོ་ཧ། (mo ha) - གཏི་མུག (gti mug) - Ignorance. དྭེ་ཥ། (dwe Sha) - ཞེ་སྡང་། (zhe sdang) - Hatred. མཱ་ཏྶཪྻཾ། (mA t.s.saryaM) - སེར་སྣ། (ser sna) - Stinginess. རཱ་ག། (rA ga) - འདོད་ཆགས། (』dod chags) - Desire. ཨཪྵྱཱ། (a.rs.yA) - ཕྲག་དོག་གོ། (phrag dog go) - Jealousy. སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི། (sgrib pa lnga ni) - The five obscurations are: ཀཽ་ཀྲྀཏྱཾ། (kau kRtyaM) - འགྱོད་པ། (』gyod pa) - Regret. སྟྱཱ་ནཾ། (styA naM) - རྨུགས་པ། (rmugs pa) - Torpor. མིདྡྷཾ། (middhaM) - གཉིད། (gnyid) - Sleep. ཨོ་དྡྷ་ཏྱཾ། (o ddha tyaM) - རྒོད་པ། (rgod pa) - Excitement. བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། (bi tsi kit.sA) - ཐེ་ཚོམ་མོ། (the tshom mo) - Doubt. ཆུ་རུང་བ་ལྔ་ནི། (chu rung ba lnga ni) - The five usable waters are: སཾ་གྷ་ཀལྤཿ (saM gha kalpaH) - དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བ། (dge 』dun gyis rung ba) - Allowed by the Sangha. པུགླ་ལ། (pug la la) - གང་ཟག་གིས། (gang zag gis) - Allowed by an individual. པ་རི་ཤྲཱི་ཝ་ཎ། (pa ri shrI wa Na) - ཆུ་ཚགས་ཀྱིས། (chu tshags kyis) - Filtered by a water strainer. ཨ་ཧོ་རཱཏྲ། (a ho rAtra) - ཉིན་ཞག་གིས། (nyin zhag gis) - Allowed by day and night. ཨུ་ད་པཱ་ན་ཀཔླཿ (u dA pA na kaplaH) - ཁྲོན་པས་རུང་བའོ། (khron pas rung ba』o) - Allowed by a well. དྲུག་པའི་སྡེ། (drug pa』i sde) - Sixth Section དྲུག་པའི་སྡེ་ལ། (drug pa』i sde la) - In the sixth section: མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། (mngon shes drug ni) - The six superknowledges are: དི་བྱཾ་ཙཀྵུ། (di byaM cakShu) - ལྷའི་མིག (lha』i mig) - Divine eye. དི་བྱཾ་ཤྲོ་ཏྲཾ། (di byaM shro traM) - ལྷའི་རྣ་བ། (lha』i rna ba) - Divine ear. པ་ར་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ནཾ། (pa ra tsitta j~nA naM) - ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ། (pha rol gyi sems shes pa) - Knowledge of others' minds. པཱུརྦེནི་བཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ། (pUrbe ni bA sA nu smRi ti j~nA naM) - སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ། (sngon gyi gnas rjes su dran pa shes pa) - Knowledge of remembering past lives. རྀདྡྷི་བི་དྷི་ཛྙཱི་ནཾ། (Ri ddhi bi dhi j~nI naM) - རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ། (rdzu 』phrul gyi bya ba shes pa) - Knowledge of magical abilities. ཨཱ་ཤྲ་ཝ་ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། (A shra wa kSha ya j~nA naM) - ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། (zag pa zad pa shes pa』o) - Knowledge of the exhaustion of outflows. རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནི། (rjes su dran pa drug ni) - The six recollections are: བུདྡྷ། (buddha) - སངས་རྒྱས། (sangs rgyas) - Buddha. དྷརྨ། (dharma) - ཆོས། (chos) - Dharma. སཾ་གྷ། (saM gha) - དགེ་འདུན། (dge 』dun) - Sangha. ཤཱི་ལ། (shI la) - ཚུལ་ཁྲིམས། (tshul khrims) - Morality. ཏྱཱ་ག (tyA ga) - གཏོང་བ། (gtong ba) - Generosity. དེ་ཝ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི། (de wa tA nu smRi ti) - ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། (lha rjes su dran pa』o) - Recollection of deities. བླ་ན་མེད་པ་དྲུག་ནི། (bla na med pa drug ni) - The six unsurpassed things are: དཪྴ་ནཱ་ནུཏྟརྱཾ། (darSha nA nuttaryaM) - མཐོང་བ་བླ་ན་མེད་པ། (mthong ba bla na med pa) - Unsurpassed seeing. ཤྲ་ཝ་ཎ། (shrawa Na) - ཐོས་པ། (thos pa) - Unsurpassed hearing. ལཱ་བྷ། (lA bha) - རྙེད་པ། (rnyed pa) - Unsurpassed gaining. ཤིཀྵ། (shikSha) - བསླབ་པ། (bslab pa) - Unsurpassed learning. པ་རི་ཙརྱ། (pa ri tsarya) - རིམ་འགྲོར་བྱ་བ། (rim 』gror bya ba) - Unsurpassed attending. ཨ་ནུ་སྨྲྀཏྱཱ་ནུཏྟ་རྱཾ། (a nu smRtyA nuttaryaM) - རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། (rjes su dran pa bla na med pa』o) - Unsurpassed recollection. ཕུང་པོ་དྲུག་ནི། (phung po drug ni) - The six aggregates are: རཱུ་པ་སྐནྡྷ། (rU pa skandha) - གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། (gzugs kyi phung po) - Form aggregate. བེ་དཱ་ནཱ། (be dA nA) - ཚོར་བའི། (tshor ba』i) - Feeling aggregate. སཾ་ཛྙཱ། (saM j~nA) - འདུ་ཤེས་ཀྱི། (』du shes kyi) - Perception aggregate. སཾ་སྐཱ་ར། (saM skA ra) - འདུ་བྱེད་ཀྱི། (』du byed kyi) - Mental formations aggregate. བི་ཛྙཱ་ན། (bi j~nA na) - རྣམ་པར་ཤེས་པའི། (rnam par shes pa』i) - Consciousness aggregate. ཛྙཱ་ན་སྐནྡྷ། (j~nA na skandha) - ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། (ye shes kyi phung po』o) - Wisdom aggregate. ཁམས་དྲུག་ནི། (khams drug ni) - The six elements are: པྲྀ་ཐིཝཱ་དྷཱ་ཏུ། (pRthi wA dhAtu) - སའི་ཁམས། (sa』i khams) - Earth element. ཏོ་ཡ། (to ya) - ཆུའི། (chu』i) - Water element. ཏེ་ཛོ། (te jo) - མེའི། (me』i) - Fire element. བཱ་ཡུ། (bA yu) - རླུང་གི། (rlung gi) - Wind element. ཨཱ་ཀཱ་ཤ (A kA sha) - ནམ་མཁའི། (nam mkha』i) - Space element. ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ། (j~nA na dhAtu) - ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། (ye shes kyi khams so) - Consciousness element. དབང་པོ་དྲུག་ནི། (dbang po drug ni) - The six faculties are: ཙ་ཀྵུ། (tsa kShu) - མིག (mig) - Eye. ཤྲོ་ཏྲ། (shro tra) - རྣ་བ། (rna ba) - Ear. གྷྲ་ཎ། (ghra Na) - སྣ། (sna) - Nose. ཛི་ཧྭཱ། (dzi hwA) - ལྕེ། (lce) - Tongue. ཀཱ་ཡ། (kA ya) - ལུས། (lus) - Body. མ་མེནྡྲི་ཡཾ། (ma mendriyaM) - ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། (yid kyi dbang po』o) - Mind. ཡུལ་དྲུག་ནི། (yul drug ni) - The six objects are: རཱུ་པ། (rU pa) - གཟུགས། (gzugs) - Form. ཤནྡ། (shanda) - སྒྲ། (sgra) - Sound. གནྡྷ། (gandha) - དྲི། (dri) - Smell. ར་ས། (ra sa) - རོ། (ro) - Taste. སྤཪྴ། (sparSha) - རེག་བྱ། (reg bya) - Touch. དྷརྨ། (dharma) - ཆོས་སོ། (chos so) - Dharma. ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ནི། (las kyi dbang po drug ni) - The six functional faculties are: བྷ་གེནྡྲ། (bha gendra) - བྷ་གའི་དབང་པོ། (bha ga』i dbang po) - Female organ. ཝཱ་གིནྡྲི་ཡ། (wA gindriya) - ངག་གི་དབང་པོ། (ngag gi dbang po) - Speech faculty. པཱ་ཎི། (pANi) - ལག་པའི། (lag pa』i) - Hand. པཱ་ད། (pA da) - རྐང་པའི། (rkang pa』i) - Foot. པཱ་ཡུ། (pA yu) - བཤང་ལམ་གྱི། (bshang lam gyi) - Excretory passage. དི་བྱེནྡྲི་ཡ། (di byendriya) - མཆོག་གི་དབང་པོའོ། (mchog gi dbang po』o) - Supreme faculty. ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་ནི། (las kyi dbang po』i bya ba drug ni) - The six functions of the functional faculties are: མཱུ་ཏྲ་ཤཱ་ཝཿ (mU tra shA waH) - དྲི་ཆུ་འཛག་པ། (dri chu 』dzag pa) - Urination. ཨཱ་ལཱ་བ། (A lA ba) - བརྗོད་པ། (brjod pa) - Speaking. ཨཱ་དཱ་ནཾ། (A dA naM) - ལེན་པ། (len pa) - Taking. ག་ཏི། (ga ti) - འགྲོ་བ། (』gro ba) - Walking. བིཌཤྲཱ་ཝ། (biD shrA wa) - བཤང (bshang) - Defecation.

་བ་ འཛག་པ། ཤཱུཀྲ་ཙྱཱུ་ཏི། ཁུ་བ་འཕོ་བའོ། །རོ་དྲུག་ནི། ཨཱམླཿ སྐྱུར་བ། ཀ་ཥཱ་ཡཿ སྐ་བ། ཏིཀྟཿ ཁ་བ། ཀ་ཊུ་ཀཿ ཚ་བ། མ་དྷུ་རཿ དངར་བ། ལ་བ་ཎཿ ལན་ཚའོ། །ལོངས་སྤྱོད་འབྲི་བའི་ གནས་དྲུག་ནི། དྱུ་ཏཾ། རྒྱན་བོ། བི་ཀཱ་ལ་ཙརྱཱ། མཚན་མོ་འཕྱན་པ། པཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱ། སྡིག་ པའི་གྲོགས་པོ་དང་བསྟེན་པ། ས་མཱ་ཛཱ་དཪྴ་ནཾ། འདུས་པ་ལྟ་བ། ཨཱ་ལ་སྱཾ་ལེ་ལོ། མདྱ་པ་ནཾ། ཆང་འཐུང་བའོ། །དུས་དྲུག་ནི། བ་སནྟཿ དཔྱིད། གྲཱིཥྨཿ སོ་ཀ བཪྵཱ། དབྱར། ཤ་རཏྟ། སྟོན། ཧེ་མནྟཿ དགུན། ཤི་ཤི་རཿ དགུན་སྨད་དོ། །རྒྱུ་དྲུག་ནི། ཀཱ་ར་ཎ་ཧེ་ཏུཿ བྱེད་པའི་རྒྱུ། ས་ཧ་བྷཱུ་ཧེ་ཏུཿ ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། བི་པཱ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ། སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་ཧེ་ ཏུ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ། སརྦ་ཏྲ་ག་ཧེ་ཏུཿ ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། ས་བྷཱ་ག་ཧེ་ཏུཿ སྐལ་པ་ མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། ། ༈ བདུན་པའི་སྡེ། བདུན་པའི་སྡེ་ལ། ཐུབ་པ་བདུན་ནི། བི་པ་ཤྱཱི། རྣམ་པར་གཟིགས། ཤི་ཁཱི། གཙུག་ 1-33 ཏོར་ཅན། བི་ཤྭ་བྷུཀ ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། ཀྲ་ཀུ་ཚནྡཿ ལོག་དད་སེལ། ཀྲ་ཀུཏྶུནྡཿ འཁོར་བ་ འཇིག ཀ་ན་ཀ་མུ་ནི། གསེར་ཐུབ། ཀཱཤྱ་པ། འོད་སྲུང་། ཤཱཀྱ་མུ་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། སྨྲྀ་ཏི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དྷརྨ་བི་ཙ་ཡ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བཱིཪྻ། བརྩོན་འགྲུས། པྲཱིཏཱི། དགའ་བ། པྲ་སྲཔྔྷི། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ས་མཱ་དྷི། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཨུ་པེཀྵ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག། བཏང་སྟོམས་ཡང་དག་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བདུན་ནི། ཤུཀླ་བི་དཪྴ་ནཱ་བྷཱུ་མིཿ དཀར་པོ་རྣམ་ པ་མཐོང་བའི་ས། གོ་ཏྲ། རིགས་ཀྱི། ཨཥྚ་མ་ཀ བརྒྱད་པའི། དཪྴ་མ། མཐོང་བའི། ཏ་ནུ། བསྲབས་པའི། བཱི་ཏཱ་རཱ་ག འདོད་ཆགས་དང་བྲ་བའི། ཀྲྀ་ཏཱ་བཱི་བྷཱུ་མིཿ བྱས་པ་བསྲུང་བའི་ སའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་ནི། བྷི་ཀྵུཿ དགེ་སློང་། བྷུ་ཀྵུ་ཎཱི། དགེ་སློང་མ། ཤྲཱི་ མ་ཎེ་ར་ཀཿ དགེ་ཚུལ་མ། ཤི་ཀྵ་མཱ་ཎཱ། དགེ་སློབ་མ། ཨུ་པཱ་ས་ཀཿ དགེ་བསྙེན། ཨུ་པཱ་སི་ ཀཱ དགེ་བསྙེན་མའོ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ནི། ཤྲདྷཱ་དྷ་ནཾ། དད་པའི་ནོར། ཤཱི་ ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། ཧྲཱི། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི། ཨ་པ་ཏྲཱ་སྱ། ཁྲེལ་ཡོད་པའི། ཤྲུ་ཏ། ཐོས་པའི། ཏྱཱ་ ག གཏོང་བའི། པྲཛྙཱདྷ་ནཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་རོ། །མཆོད་པའི་རྣམ་པ་བདུན་ནི། བནྡ་ ནཱ། ཕྱག་འཚལ་བ། པཱུ་ཛ་ནཱ། མཆོད་པ། དེ་ཤ་ནཱ། བཤགས་པ། ཨ་ནུ་མོ་ད་ནཱ། རྗེས་སུ་ཡི་ རང་བ། ཨ་དྷྱེ་ཥ་ཎཱ། གསོལ་བ་གདབ་པ། ཡཱ་ཙ་ནཱ། བསྐུལ་བ། པ་རི་ཎཱ་མ་ནཱ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་ བའོ། །གླུ་དབྱངས་བདུན་ནི། མ་དྷྱ་མཿ བར་མ་པ། རྀ་ཥ་བྷཿ དྲང་སྲོང་བ། གནྡྷཱ་

【現代漢語翻譯】滴落：Śukra-cyuti（梵文）。精液流失。六味：Āmlaḥ（梵文，酸味），Kaṣāyaḥ（梵文，澀味），Tiktaḥ（梵文，苦味），Kaṭukaḥ（梵文，辣味），Madhuraḥ（梵文，甜味），Lavaṇaḥ（梵文，鹹味）。損耗享樂的六處：Dyūtaṃ（梵文，賭博），Vikāla-caryā（梵文，夜晚遊蕩），Pāpa-mitratā（梵文，與惡友交往），Samājā-darśanaṃ（梵文，觀看聚會），Ālasyaṃ（梵文，懶惰），Madya-pānaṃ（梵文，飲酒）。六時：Vasantaḥ（梵文，春季），Grīṣmaḥ（梵文，夏季），Varṣā（梵文，雨季），Śaratt（梵文，秋季），Hemantaḥ（梵文，冬季），Śiśiraḥ（梵文，晚冬）。六因：Kāraṇa-hetuḥ（梵文，能作因），Sahabhū-hetuḥ（梵文，俱生因），Vipāka-hetuḥ（梵文，異熟因），Saṃprayukta-hetu（梵文，相應因），Sarvatra-ga-hetuḥ（梵文，遍行因），Sabhāga-hetuḥ（梵文，同類因）。七法聚：七佛：Vipaśyī（梵文，毗婆尸，意為觀），Śikhī（梵文，尸棄，意為有髻），Viśva-bhuk（梵文，毗舍浮，意為遍護），Krakucchandaḥ（梵文，拘留孫，意為斷除邪見），Kanakamuni（梵文，拘那含牟尼，意為金寂），Kāśyapa（梵文，迦葉，意為飲光），Śākyamuni（梵文，釋迦牟尼，意為釋迦能仁）。七覺支：Smṛti-saṃbodhyaṅga（梵文，念覺支），Dharma-vicaya（梵文，擇法覺支），Vīrya（梵文，精進覺支），Prīti（梵文，喜覺支），Prasrabdhi（梵文，輕安覺支），Samādhi（梵文，定覺支），Upekṣā-saṃbodhyaṅga（梵文，舍覺支）。聲聞七地：Śukla-vidarśanā-bhūmiḥ（梵文，白凈觀地），Gotra（梵文，種姓地），Aṣṭamaka（梵文，第八地），Darśana（梵文，見地），Tanu（梵文，薄地），Vīta-rāga（梵文，離欲地），Kṛtāvī-bhūmiḥ（梵文，已作地）。七眾別解脫戒：Bhikṣuḥ（梵文，比丘），Bhikṣuṇī（梵文，比丘尼），Śrāmaṇerakaḥ（梵文，沙彌），Śikṣamāṇā（梵文，式叉摩那），Upāsakaḥ（梵文，優婆塞），Upāsikā（梵文，優婆夷）。七聖財：Śraddhā-dhanaṃ（梵文，信財），Śīla（梵文，戒財），Hrī（梵文，慚財），Apatrāpya（梵文，愧財），Śruta（梵文，聞財），Tyāga（梵文，舍財），Prajñā-dhanaṃ（梵文，慧財）。七種供養：Vandanā（梵文，禮拜），Pūjanā（梵文，供養），Deśanā（梵文，懺悔），Anumodanā（梵文，隨喜），Adhyeṣaṇā（梵文，請轉法輪），Yācanā（梵文，請佛住世），Pariṇāmanā（梵文，迴向）。七音階：Madhya-maḥ（梵文，中音），Ṛṣabhaḥ（梵文， ऋषभ，ṛṣabha，牛王），Gandhā 七音階：Madhya-maḥ（梵文，中音），Ṛṣabhaḥ（梵文， ऋषभ，ṛṣabha，牛王），Gandhā（梵文，犍陀羅）

【English Translation】 Dropping: Śukra-cyuti (Sanskrit). Semen emission. Six tastes: Āmlaḥ (Sanskrit, sour), Kaṣāyaḥ (Sanskrit, astringent), Tiktaḥ (Sanskrit, bitter), Kaṭukaḥ (Sanskrit, pungent), Madhuraḥ (Sanskrit, sweet), Lavaṇaḥ (Sanskrit, salty). Six places that diminish enjoyment: Dyūtaṃ (Sanskrit, gambling), Vikāla-caryā (Sanskrit, wandering at night), Pāpa-mitratā (Sanskrit, associating with bad friends), Samājā-darśanaṃ (Sanskrit, watching gatherings), Ālasyaṃ (Sanskrit, laziness), Madya-pānaṃ (Sanskrit, drinking alcohol). Six seasons: Vasantaḥ (Sanskrit, spring), Grīṣmaḥ (Sanskrit, summer), Varṣā (Sanskrit, rainy season), Śaratt (Sanskrit, autumn), Hemantaḥ (Sanskrit, winter), Śiśiraḥ (Sanskrit, late winter). Six causes: Kāraṇa-hetuḥ (Sanskrit, efficient cause), Sahabhū-hetuḥ (Sanskrit, co-emergent cause), Vipāka-hetuḥ (Sanskrit, result cause), Saṃprayukta-hetu (Sanskrit, associated cause), Sarvatra-ga-hetuḥ (Sanskrit, pervasive cause), Sabhāga-hetuḥ (Sanskrit, similar cause). The section on sevens: Seven Buddhas: Vipaśyī (Sanskrit, Vipashyin, meaning 'seeing clearly'), Śikhī (Sanskrit, Shikhin, meaning 'crested'), Viśva-bhuk (Sanskrit, Vishvabhu, meaning 'all-protecting'), Krakucchandaḥ (Sanskrit, Krakucchanda, meaning 'resolving wrong views'), Kanakamuni (Sanskrit, Kanakamuni, meaning 'golden sage'), Kāśyapa (Sanskrit, Kashyapa, meaning 'light-protector'), Śākyamuni (Sanskrit, Shakyamuni, meaning 'Shakya the able one'). Seven limbs of enlightenment: Smṛti-saṃbodhyaṅga (Sanskrit, mindfulness enlightenment factor), Dharma-vicaya (Sanskrit, discrimination of dharma), Vīrya (Sanskrit, effort), Prīti (Sanskrit, joy), Prasrabdhi (Sanskrit, tranquility), Samādhi (Sanskrit, concentration), Upekṣā-saṃbodhyaṅga (Sanskrit, equanimity enlightenment factor). Seven grounds of the Hearers: Śukla-vidarśanā-bhūmiḥ (Sanskrit, ground of white pure vision), Gotra (Sanskrit, lineage), Aṣṭamaka (Sanskrit, eighth), Darśana (Sanskrit, seeing), Tanu (Sanskrit, thinned), Vīta-rāga (Sanskrit, free from desire), Kṛtāvī-bhūmiḥ (Sanskrit, ground of having done what was to be done). Seven classes of individual liberation vows: Bhikṣuḥ (Sanskrit, monk), Bhikṣuṇī (Sanskrit, nun), Śrāmaṇerakaḥ (Sanskrit, novice monk), Śikṣamāṇā (Sanskrit, probationary nun), Upāsakaḥ (Sanskrit, male lay follower), Upāsikā (Sanskrit, female lay follower). Seven noble riches: Śraddhā-dhanaṃ (Sanskrit, wealth of faith), Śīla (Sanskrit, wealth of ethics), Hrī (Sanskrit, wealth of shame), Apatrāpya (Sanskrit, wealth of embarrassment), Śruta (Sanskrit, wealth of learning), Tyāga (Sanskrit, wealth of generosity), Prajñā-dhanaṃ (Sanskrit, wealth of wisdom). Seven aspects of offering: Vandanā (Sanskrit, prostration), Pūjanā (Sanskrit, offering), Deśanā (Sanskrit, confession), Anumodanā (Sanskrit, rejoicing), Adhyeṣaṇā (Sanskrit, requesting), Yācanā (Sanskrit, urging), Pariṇāmanā (Sanskrit, dedication). Seven musical notes: Madhya-maḥ (Sanskrit, middle note), Ṛṣabhaḥ (Sanskrit, ऋषभ，ṛṣabha，bull), Gandhā

རཿ ས་ འཛིན་པ། ཥཊཛ། དྲུག་ལྡན། པཉྩ་མ། ལྔ་པ། དྷེ་ཏ་བཿ བློ་གསལ། ནི་ཥཱ་ད། འཁོར་ཉན་ནོ། །ང་རྒྱལ་བདུན་ནི། མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ། ཨ་ཏི་མཱ་ནཿ ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། མཱ་ནཱ་ཏི་མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ་ ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ཨསྨི་མཱ་ནཿ ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཨ་བྷི་མཱ་ནཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཨཱུ་ ན་མཱ་ནཿ ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། མི་ཐྱཱ་མཱ་ནཿ ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ 1-34 པོ་ཆེ་བདུན་ནི། ཙཀྲ་རཏྣཾ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ཧསྟི། གླང་པོ། ཨ་ཤྭ། རྟ། མ་ཎི། ནོར་ བུ། སྟྲཱི། བུད་མེད། གྲྀ་ཧ་པ་ཏི། ཁྱིམ་བདག །པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀ་རཏྣཾ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེའོ། ། ༈ བརྒྱད་པའི་སྡེ། བརྒྱད་པའི་སྡེ་ལ། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། སཾམྱགྡྲྀཥྚིཿ ཡང་དག་ པའི་ལྟ་བ། སམྱཀྶཾ་ཀལྤཿ ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། སམྱགཝཱག ཡང་དག་པའི་ངག སམྱཀྐརྨཱནྟཿ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། སམྱགྫཱི་བཿ ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། སཾ་མྱགྦྱཱ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་ པའི་རྩོལ་བ། ས་མྱཀསྨྲྀ་ཏི། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། སམྱཀྶ་མཱ་དྷིཿ ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ནི། རཱུ་བི་རཱུ་པཱ་ཎི། པ་ཤྱཱནྟྱ་ཡཾ་པྲ་ཐ་མོ་བི་མོཀྵཿ གཟུགས་ ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ཨ་དྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པཾ་སཾ་ཛྙཱ་པ་ ཧིརྔྷཱ་རཱུ་པཱ་ཎི་པ་ཤྱནྟི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ ལྟ་བ། ཤུ་བྷཾ། བི་མོཀྵཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་སཱ་ཀྵཱཏ་ཀྲྀ་ཏྭོ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏི། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་ པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་ པ་སཾ་པདྱ་བི་ཧ་ར་ཏི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སམྤ་དྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ ཏེ་གནས་པ། ཨཱ་ཀིཉྩི་ཏྱཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སམྤ་ཏྱ་བི་ཧ་ར་ཏི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་ པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ། ནཻ་ཝ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པདྱ་བི་ཧ་ར་ཏི། འདུ་ཤེས་མེད་ འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ། སཾ་ཛྙཱ་བེ་དི་ཏ་ནི་རོ་དྷཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་སཱ་ ཀྵཏྲ་ཀྲྀ་ཏྭོ་པ་སམྤ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡ་མཥྚ་མོ་བི་མོཀྵཿ འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་ མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ནི། ཨདྷྱཏྨ་རཱུ་པཾ་སཾཛྙཱི་ཝ་ཧིརྔྷཱུ་རཱུ་པཱ་ཎི་པཤྱ་ ཏི་པ་རིཏྟཱ་ནི་སུ་ཝརྞྞ་དུ་ཝརྞྞཱ་ནི། ཏཱ་ནི་ཁ་ལུ་རཱུ་པ་ཎཱ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་ཛ་ནཱ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་པཤྱ་ཏི་ཨེ་ཝཾ་སཾ་ 1-35 ཛྙཱི་ཙ་བྷ་ཝ་ཏི་ཨི་དཾ་པྲ་ཐ་མ་མ་བྷི་བྷཱ། ཡ་ཏ་ནཾ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ

【現代漢語翻譯】 རཿ ས་（Ra Sa，音譯，無具體含義） འཛིན་པ།（'dzin pa，持有者） ཥཊཛ།（Sadjah，六） དྲུག་ལྡན།（drug ldan，具有六種） པཉྩ་མ།（Panchama，五） ལྔ་པ།（lnga pa，第五） དྷེ་ཏ་བཿ（Dheta ba，給予者） བློ་གསལ།（blo gsal，清晰的智慧） ནི་ཥཱ་ད།（Nishada，尼沙陀） འཁོར་ཉན་ནོ།（'khor nyan no，聽者） །ང་རྒྱལ་བདུན་ནི།（nga rgyal bdun ni，七慢是：） མཱ་ནཿ（mā na，梵文天城體：मान，梵文羅馬擬音：māna，漢語字面意思：慢） ང་རྒྱལ།（nga rgyal，慢） ཨ་ཏི་མཱ་ནཿ（ati mā na，梵文天城體：अतिमान，梵文羅馬擬音：atimāna，漢語字面意思：過慢） ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ།（lhag pa'i nga rgyal，更甚的慢） མཱ་ནཱ་ཏི་མཱ་ནཿ（mānātimāna，梵文天城體：मानातिमान，梵文羅馬擬音：mānātimāna，漢語字面意思：慢過慢） ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ།（nga rgyal las kyang nga rgyal，比慢更慢） ཨསྨི་མཱ་ནཿ（asmi mā na，梵文天城體：अस्मिमान，梵文羅馬擬音：asmimāna，漢語字面意思：我是慢） ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ།（nga'o snyam pa'i nga rgyal，認為『我是』的慢） ཨ་བྷི་མཱ་ནཿ（abhi mā na，梵文天城體：अभिमान，梵文羅馬擬音：abhimāna，漢語字面意思：現行慢） མངོན་པའི་ང་རྒྱལ།（mngon pa'i nga rgyal，顯現的慢） ཨཱུ་ན་མཱ་ནཿ（ūna mā na，梵文天城體：ऊनमान，梵文羅馬擬音：ūnamāna，漢語字面意思：劣慢） ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ།（cung zad snyam pa'i nga rgyal，認為『稍微』的慢） མི་ཐྱཱ་མཱ་ནཿ（mithyā mā na，梵文天城體：मिथ्यामान，梵文羅馬擬音：mithyāmāna，漢語字面意思：邪慢） ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ།（log pa'i nga rgyal lo，錯誤的慢） །རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ནི།（rgyal srid rin po che bdun ni，七政寶是：） ཙཀྲ་རཏྣཾ།（chakra ratnaṃ，梵文天城體：चक्र रत्नं，梵文羅馬擬音：cakra ratnaṃ，漢語字面意思：輪寶） འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ།（'khor lo rin po che，輪寶） ཧསྟི།（hasti，梵文天城體：हस्ति，梵文羅馬擬音：hasti，漢語字面意思：象） གླང་པོ།（glang po，像） ཨ་ཤྭ།（ashva，梵文天城體：अश्व，梵文羅馬擬音：ashva，漢語字面意思：馬） རྟ།（rta，馬） མ་ཎི།（maṇi，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：摩尼寶） ནོར་བུ།（nor bu，寶） སྟྲཱི།（strī，梵文天城體：स्त्री，梵文羅馬擬音：strī，漢語字面意思：女） བུད་མེད།（bud med，女） གྲྀ་ཧ་པ་ཏི།（gṛha pati，梵文天城體：गृह पति，梵文羅馬擬音：gṛha pati，漢語字面意思：家主） ཁྱིམ་བདག（khyim bdag，家主） །པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀ་རཏྣཾ།（parīṇā yaka ratnaṃ，梵文天城體：परिणायक रत्नं，梵文羅馬擬音：parīṇāyaka ratnaṃ，漢語字面意思：臣寶） བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེའོ།（blon po rin po che'o，大臣寶） ། བརྒྱད་པའི་སྡེ།（brgyad pa'i sde，第八品） བརྒྱད་པའི་སྡེ་ལ།（brgyad pa'i sde la，在第八品中：） འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི།（'phags lam yan lag brgyad ni，八正道是：） སཾམྱགྡྲྀཥྚིཿ（saṃyag dṛṣṭiḥ，梵文天城體：सम्यग्दृष्टिः，梵文羅馬擬音：samyagdṛṣṭiḥ，漢語字面意思：正見） ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ།（yang dag pa'i lta ba，正見） སམྱཀྶཾ་ཀལྤཿ（samyak saṃkalpaḥ，梵文天城體：सम्यक्संकल्पः，梵文羅馬擬音：samyaksaṃkalpaḥ，漢語字面意思：正思惟） ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ།（yang dag pa'i rtog pa，正思惟） སམྱགཝཱག（samyag vāk，梵文天城體：सम्यग्वाक्，梵文羅馬擬音：samyagvāk，漢語字面意思：正語） ཡང་དག་པའི་ངག（yang dag pa'i ngag，正語） སམྱཀྐརྨཱནྟཿ（samyak karmāntaḥ，梵文天城體：सम्यक्कर्मान्तः，梵文羅馬擬音：samyakkarmāntaḥ，漢語字面意思：正業） ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ།（yang dag pa'i las kyi mtha'，正業） སམྱགྫཱི་བཿ（samyag jīvaḥ，梵文天城體：सम्यग्जीवः，梵文羅馬擬音：samyagjīvaḥ，漢語字面意思：正命） ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ།（yang dag pa'i 'tsho ba，正命） སཾ་མྱགྦྱཱ་ཡཱ་མཿ（saṃmyag vyāyāmaḥ，梵文天城體：सम्यग्व्यायामः，梵文羅馬擬音：saṃyagvyāyāmaḥ，漢語字面意思：正精進） ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ།（yang dag pa'i rtsol ba，正精進） ས་མྱཀསྨྲྀ་ཏི།（sa myak smṛti，梵文天城體：सम्यक्स्मृति，梵文羅馬擬音：samyaksmṛti，漢語字面意思：正念） ཡང་དག་པའི་དྲན་པ།（yang dag pa'i dran pa，正念） སམྱཀྶ་མཱ་དྷིཿ（samyak samādhiḥ，梵文天城體：सम्यक्समाधिः，梵文羅馬擬音：samyaksamādhiḥ，漢語字面意思：正定） ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།（yang dag pa'i ting nge 'dzin no，正定） །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ནི།（rnam thar brgyad ni，八解脫是：） རཱུ་བི་རཱུ་པཱ་ཎི།（rū birūpāṇi，梵文天城體：रूपि रूपाणि，梵文羅馬擬音：rūpi rūpāṇi，漢語字面意思：有色觀諸色） པ་ཤྱཱནྟྱ་ཡཾ་པྲ་ཐ་མོ་བི་མོཀྵཿ（paśyāntyayaṃ prathamo vimokṣaḥ，梵文天城體：पश्यन्त्ययं प्रथमो विमोक्षः，梵文羅馬擬音：paśyantyayaṃ prathamo vimokṣaḥ，漢語字面意思：此為初解脫） གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ།（gzugs can gzugs rnams la lta ba 'di ni rnam par thar pa dang po'o，有色者觀諸色，此為第一解脫） །ཨ་དྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པཾ་སཾ་ཛྙཱ་པ་（adhyātma marūpaṃ saṃjñāpa，梵文天城體：अध्यात्ममरूपं संज्ञाप，梵文羅馬擬音：adhyātma marūpaṃ saṃjñāpa，漢語字面意思：內無色想） ཧིརྔྷཱ་རཱུ་པཱ་ཎི་པ་ཤྱནྟི།（hiraṅghā rūpāṇi paśyanti，梵文天城體：हिरंघा रूपाणि पश्यन्ति，梵文羅馬擬音：hiraṅghā rūpāṇi paśyanti，漢語字面意思：外觀諸色） ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ།（nang gzugs med par 'du shes pas phyi rol gyi gzugs rnams la lta ba，內在沒有色想，外觀看諸色） ཤུ་བྷཾ།（śubhaṃ，梵文天城體：शुभं，梵文羅馬擬音：śubhaṃ，漢語字面意思：凈） བི་མོཀྵཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་སཱ་ཀྵཱཏ་ཀྲྀ་ཏྭོ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏི།（vimokṣaṃ kāyena sākṣātakṛtvopasaṃpadya viharati，梵文天城體：विमोक्षं कायेन साक्षात्कृत्वोपसंपद्य विहरति，梵文羅馬擬音：vimokṣaṃ kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharati，漢語字面意思：以身作證凈解脫而住） སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ།（sdug pa'i rnam par thar pa lus kyis mngon sum du byas te rdzogs par byas nas gnas pa，以身體證悟殊勝的解脫，圓滿而住） ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པདྱ་བི་ཧ་ར་ཏི།（ākāśānantya yatana mupasaṃpadya viharati，梵文天城體：आकाशा नन्त्यायतन मुपसंपद्य विहरति，梵文羅馬擬音：ākāśānantya yatana mupasaṃpadya viharati，漢語字面意思：超越一切色想，入空無邊處） ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ།（nam mkha' mtha' yas pas skye mched rdzogs par byas te gnas pa，以虛空無邊處圓滿而住） བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སམྤ་དྱ་བ་ཧ་ར་ཏི།（vijñānānantyā yatana mupasaṃpadya baharati，梵文天城體：विज्ञाना नन्त्यायतन मुपसंपद्य विहरति，梵文羅馬擬音：vijñānānantyā yatana mupasaṃpadya viharati，漢語字面意思：超越一切空無邊處，入識無邊處） རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ།（rnam shes mtha' yas mched rdzogs par byas te gnas pa，以識無邊處圓滿而住） ཨཱ་ཀིཉྩི་ཏྱཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སམྤ་ཏྱ་བི་ཧ་ར་ཏི།（ākiñcityā yatana mupasaṃpatya viharati，梵文天城體：आकिञ्चित्या यतन मुपसंपत्य विहरति，梵文羅馬擬音：ākiñcityā yatana mupasaṃpatya viharati，漢語字面意思：超越一切識無邊處，入無所有處） ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ།（ci yang med pa'i skye mched rdzogs par byas te gnas pa，以無所有處圓滿而住） ནཻ་ཝ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པདྱ་བི་ཧ་ར་ཏི།（nai va saṃjñā nāsaṃjñā yatana mupasaṃpadya viharati，梵文天城體：नैव संज्ञा नासंज्ञा यतन मुपसंपद्य विहरति，梵文羅馬擬音：nai va saṃjñā nāsaṃjñā yatana mupasaṃpadya viharati，漢語字面意思：超越一切無所有處，入非想非非想處） འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ།（'du shes med 'du shes med min skye mched rdzogs par byas te gnas pa，以非想非非想處圓滿而住） སཾ་ཛྙཱ་བེ་དི་ཏ་ནི་རོ་དྷཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་སཱ་ཀྵཏྲ་ཀྲྀ་ཏྭོ་པ་སམྤ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡ་མཥྚ་མོ་བི་མོཀྵཿ（saṃjñā vedita nirodhaṃ kāyena sākṣatra kṛtvopasampadya viharatya yamaṣṭamo vimokṣaḥ，梵文天城體：संज्ञा वेदित निरोधं कायेन साक्षत्कृ त्वोपसम्पद्य विहरत्य यमष्टमो विमोक्षः，梵文羅馬擬音：saṃjñā vedita nirodhaṃ kāyena sākṣātkṛtvopasampadya viharatya yamaṣṭamo vimokṣaḥ，漢語字面意思：以身作證滅盡定，此為第八解脫） འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ།（'du shes dang tshor ba 'gog pa lus kyis mngon sum du byas nas rdzogs par byas te gnas pa 'di ni rnam par thar pa brgyad pa'o，以身體證悟滅盡定，此為第八解脫） །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ནི།（zil gyis gnon pa'i skye mched brgyad ni，八勝處是：） ཨདྷྱཏྨ་རཱུ་པཾ་སཾཛྙཱི་ཝ་ཧིརྔྷཱུ་རཱུ་པཱ་ཎི་པཤྱ་（adhyatma rūpaṃ saṃjñī vahirṅghū rūpāṇi paśya，梵文天城體：अध्यात्म रूपं संज्ञी वहिर्द्धू रूपाणि पश्य，梵文羅馬擬音：adhyatma rūpaṃ saṃjñī vahirddhū rūpāṇi paśya，漢語字面意思：內有色想外觀諸色） ཏི་པ་རིཏྟཱ་ནི་སུ་ཝརྞྞ་དུ་ཝརྞྞཱ་ནི།（ti parittāni suvarṇṇa duvarṇṇāni，梵文天城體：ति परित्तानि सुवर्ण दुवर्णानि，梵文羅馬擬音：ti parittāni suvarṇṇa duvarṇṇāni，漢語字面意思：觀或好或壞之諸色） ཏཱ་ནི་ཁ་ལུ་རཱུ་པ་ཎཱ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་ཛ་ནཱ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་པཤྱ་ཏི་ཨེ་ཝཾ་སཾ་（tāni khalu rūpaṇābhibhūya janābhibhūya paśyati evaṃ saṃ，梵文天城體：तानि खलु रूपणाभिभूय जनाभिभूय पश्यति एवं सं，梵文羅馬擬音：tāni khalu rūpaṇābhibhūya janābhibhūya paśyati evaṃ saṃ，漢語字面意思：觀彼等色，勝過他人，如是想） ཛྙཱི་ཙ་བྷ་ཝ་ཏི་ཨི་དཾ་པྲ་ཐ་མ་མ་བྷི་བྷཱ།（jñī ca bhavati idaṃ prathama mabhibhā，梵文天城體：ज्ञी च भवति इदं प्रथम मभिभा，梵文羅馬擬音：jñī ca bhavati idaṃ prathama mabhibhā，漢語字面意思：知者生起，此為第一勝處） ཡ་ཏ་ནཾ།（yatanaṃ，梵文天城體：यतनं，梵文羅馬擬音：yatanaṃ，漢語字面意思：處） ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ 內有色想外觀諸色

【English Translation】 Ra Sa (transliteration, no specific meaning) 'dzin pa (holder), Ṣaḍja (six), drug ldan (having six), Panchama (five), lnga pa (fifth), Dheta ba (giver), blo gsal (clear wisdom), Nishada (Nishada), 'khor nyan no (listeners). The seven types of pride are: mā na (pride), ati mā na (excessive pride), mānātimāna (pride exceeding pride), asmi mā na (pride of 'I am'), abhi mā na (manifest pride), ūna mā na (pride of 'a little'), mithyā mā na (false pride). The seven precious royal possessions are: chakra ratnaṃ (wheel jewel), hasti (elephant), ashva (horse), maṇi (jewel), strī (woman), gṛha pati (householder), parīṇā yaka ratnaṃ (minister jewel). The Eighth Section In the eighth section: The eightfold noble path is: saṃyag dṛṣṭiḥ (right view), samyak saṃkalpaḥ (right thought), samyag vāk (right speech), samyak karmāntaḥ (right action), samyag jīvaḥ (right livelihood), saṃmyag vyāyāmaḥ (right effort), sa myak smṛti (right mindfulness), samyak samādhiḥ (right concentration). The eight liberations are: rū birūpāṇi paśyāntyayaṃ prathamo vimokṣaḥ (seeing forms, this is the first liberation). adhyātma marūpaṃ saṃjñāpa hiraṅghā rūpāṇi paśyanti (internally without form perception, seeing external forms). śubhaṃ vimokṣaṃ kāyena sākṣātakṛtvopasaṃpadya viharati (attaining the liberation of beauty, realizing it with the body and abiding). ākāśānantya yatana mupasaṃpadya viharati (attaining the sphere of infinite space and abiding). vijñānānantyā yatana mupasaṃpadya baharati (attaining the sphere of infinite consciousness and abiding). ākiñcityā yatana mupasaṃpatya viharati (attaining the sphere of nothingness and abiding). nai va saṃjñā nāsaṃjñā yatana mupasaṃpadya viharati (attaining the sphere of neither perception nor non-perception and abiding). saṃjñā vedita nirodhaṃ kāyena sākṣātkṛtvopasampadya viharatya yamaṣṭamo vimokṣaḥ (attaining the cessation of perception and feeling, realizing it with the body, this is the eighth liberation). The eight spheres of mastery are: adhyatma rūpaṃ saṃjñī vahirṅghū rūpāṇi paśya ti parittāni suvarṇṇa duvarṇṇāni. tāni khalu rūpaṇābhibhūya janābhibhūya paśyati evaṃ saṃ jñī ca bhavati idaṃ prathama mabhibhā yatanaṃ. Internally having form perception, seeing external forms, whether limited, beautiful, or ugly. Truly overcoming and surpassing others in seeing these forms, thus the knower arises, this is the first sphere of mastery.

ས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ གཟུགས་ཆུང་ངུ་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ཨདྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པཾ་སཾཛྙཱི་བ་ཧིརྔྷཱ་རཱུ་པ་ནི་ པཱ་ཤྱ་ཏི་མ་ཧཱརྒ་ཏཱ་ནི་སུ་ཝརྞྞ་དུ་ཝརྞྞཱ་ནི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ གཟུགས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་། ཞེས་སོགས་ གཉིས་པའོ། །ཨདྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པཾ་སིཛྙཱི་པ་ཧིརྡྡྷ་རཱུ་པ་ཎི་པ་ཤྱ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ནི། ནཱི་ལ་ཝརྞྞཱ་ནི། ནི་ལ་ ནཱི་དཪྴ་ནཱ་ནི། ནཱི་ལ་ནིརྦྷཱ་སཱ་ནི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་། ཞེས་སོགས་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱི་ཏཱ་ནི། སེར་པོ། བཞི་པའོ། །ལོ་ཧི་ཏཱ་ནི། དམར་པོ། ལྔ་པའོ། །ཨ་ཝ་དཱ་ཏཱ་ནི། དཀར་པོ། དྲུག་པའོ། །ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནཏྱཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་ པདྱ་བི་ཧ་ར་ཏི་ཨི་དཾ་སཔྟ་མ་མ་བི་བྷཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་ བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ། །བི་ཛྙཱ་ནཱནཏྱཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས། སྐྱེ་མཆེད། ཨཥྚ་མ་མ་བྷཱི་བྷཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ བརྒྱད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤཾ་ཁ་པཱ་ལོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་། ཀརྐོ་ཊ་ཀཿ སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། ཀུ་ལི་ཀ རིགས་ལྡན། པདྨཿ པད་མ། མ་ཧཱ་པདྨཿ པད་མ་ཆེན་པོ། བ་སུ་ཀཱིཿ ནོར་རྒྱས། ཨ་ནནྟོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས། ཏཀྵ་ཀོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ། ཀླུའི་ རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ནི། ཨ་ལ་ཡཱ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་ གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཀླིཥྚམྨ་ནཿ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད། ཙཀྵུརྦི་ཛྙཱ་ནཾ། མིག་གི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ། ཤྲོ་ཏྲ། རྣ་བའི། གྷྲཱ་ཎ། སྣའི། ཛིཧྭཱ། ལྕེའི། ཀཱ་ཡ། ལུས་ཀྱི། མ་ནོ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། ཡིད་ 1-36 ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ནི། ཛཱ་ཏིཪྵུཿ ཁཾ། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། ཛ་ རཱ། རྒ་བ། བྱཱ་དྷི། ན་བ། མ་ར་ཎཾ། འཆི་བ། པྲྀ་ཡ་བི་པྲ་ཡོ་གཿ སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ། ཨ་པྲྀ་ ཡ་སཾ་པྲ་ཡོ་གཿ མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ། ཡ་ད་པཱིཙྪཾ་པཪྻེ་ཥ་མཱ་ཎོ་ན་ལ་བྷ་ཏེ་ད་པི་དུ་ཁཾཿ གང་ འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ། སཾ་ཀྵ་པ་ད་ཎ་པཉྩོ་པཱ་དཱ་ན་སྐནྡྷཱ་དུཿཁཾ། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། ན་ར་ཀཱ་ ཀྵ་ཎཱཿ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་མི་ཁོམ་པ། ཏིར

【現代漢語翻譯】對於外在的微小色相，觀察好與不好的顏色，並且知曉、並且見到那些色相被克服，像這樣去理解，這是克服一切色相的第一個生處。內在沒有色相的認知，對於外在的巨大色相，觀察好與不好的顏色，等等，這是第二個生處。內在沒有色相的認知，對於外在的藍色色相，藍色的顏色，顯現為藍色，發出藍色光芒的事物進行觀察，等等，這是第二個生處。同樣地進行組合：對於黃色，這是第四個生處。對於紅色，這是第五個生處。對於白色，這是第六個生處。完全證得並且安住于空無邊處，這是克服一切色相的第七個生處。識無邊處，是克服一切色相的第八個生處。八大龍王是：香巴拉龍王（Śaṃkha Pāla Nāga Rājā），持有海螺的龍王；卡爾科塔卡（Karkoṭaka），力量之源；庫利卡（Kulika），具種姓者；帕德瑪（Padmaḥ），蓮花；瑪哈帕德瑪（Mahāpadmaḥ），大蓮花；瓦蘇基（Vasukiḥ），財物增長；阿南塔龍王（Ananto Nāga Rājā），無盡的龍王；塔克沙卡龍王（Takṣako Nāga Rājā），雕刻者。八種識的集合是：阿賴耶識（Alaya Vijñānaṃ），根本識；克利斯塔瑪那（Kliṣṭammanaḥ），染污的意；眼識（Cakṣur Vijñānaṃ），眼睛的識；耳識（Śrotra），耳朵的識；鼻識（Ghrāṇa），鼻子的識；舌識（Jihvā），舌頭的識；身識（Kāya），身體的識；意識（Mano Vijñānaṃ），意的識。八苦是：生苦（Jātiḥ Ḍuḥkhaṃ），出生是痛苦的；老苦（Jarā），衰老；病苦（Vyādhi），疾病；死苦（Maraṇaṃ），死亡；愛別離苦（Pṛiya Viprayogaḥ），與所愛分離；怨憎會苦（Apṛiya Saṃprayogaḥ），與不愛相遇；求不得苦（Yadapīcchaṃ Paryeṣamāṇo Na Labhate Dāpi Duḥkhaṃ），所求不得也是痛苦的；總而言之，五取蘊苦（Saṃkṣapa Daṇa Pañcopādāna Skandhā Duḥkhaṃ）。八無暇處是：地獄有情無暇（Narakā Kṣaṇāḥ），地獄眾生沒有閑暇；

【English Translation】 Regarding external small forms, observing good and bad colors, and knowing and seeing that those forms are overcome, to perceive in such a way, this is the first stage of overcoming all forms. With the perception of no internal form, regarding external large forms, observing good and bad colors, and so on, this is the second stage. With the perception of no internal form, observing external blue forms, blue colors, things that appear blue, and things that emit blue light, and so on, this is the second stage. Similarly, combine them: for yellow, this is the fourth stage. For red, this is the fifth stage. For white, this is the sixth stage. Having fully attained and abiding in the sphere of infinite space, this is the seventh stage of overcoming all forms. The sphere of infinite consciousness is the eighth stage of overcoming all forms. The eight great Nāga kings are: Śaṃkha Pāla Nāga Rājā (Holding Conch Nāga King); Karkoṭaka (Source of Power); Kulika (Possessing Lineage); Padmaḥ (Lotus); Mahāpadmaḥ (Great Lotus); Vasukiḥ (Increasing Wealth); Ananto Nāga Rājā (Infinite Nāga King); Takṣako Nāga Rājā (Carver). The eight aggregates of consciousness are: Alaya Vijñānaṃ (Foundation Consciousness); Kliṣṭammanaḥ (Afflicted Mind); Cakṣur Vijñānaṃ (Eye Consciousness); Śrotra (Ear); Ghrāṇa (Nose); Jihvā (Tongue); Kāya (Body); Mano Vijñānaṃ (Mind Consciousness). The eight sufferings are: Jātiḥ Ḍuḥkhaṃ (Birth is Suffering); Jarā (Aging); Vyādhi (Sickness); Maraṇaṃ (Death); Pṛiya Viprayogaḥ (Separation from Loved Ones); Apṛiya Saṃprayogaḥ (Encounter with the Unloved); Yadapīcchaṃ Paryeṣamāṇo Na Labhate Dāpi Duḥkhaṃ (Not Obtaining What One Desires is also Suffering); In brief, Saṃkṣapa Daṇa Pañcopādāna Skandhā Duḥkhaṃ (The Five Aggregates of Clinging are Suffering). The eight unfavorable conditions are: Narakā Kṣaṇāḥ (Hell beings have no leisure);

ྱཉྩཿ དུད་འགྲོ། པྲེ་ཏཱཿ ཡི་དྭགས། དཱིརྒྷཱ་ ཡུ་ཥཽ་དེ་ཝཱཿ ལྷ་ཚེ་རིང་པོ། པྲཏྱཱནྟ་ཛ་ན་པ་དཾ། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི། ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་ཀལྱཾཿ དབང་ པོ་མ་ཚང་བ། མིཐྱཱ་དཪྴ་ནཾ། ལོག་བར་ལྟ་བ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱ་མ་ནུདྤཱ་དཱཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྣམས་མ་བྱོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ནི། ལཱ་བྷཿ རྙེད་པ། ཨ་ལཱ་བྷཿ མ་རྙེད་ པ། ཡ་ཤཿ སྙན་པ། ཨ་ཡ་ཤཿ མི་སྙན་པ། ནིདྷཱ། སྨོད་པ། པྲ་སཾ་སཱ། བསྟོད་པ། སུ་ཁཾ། བདེ་ བ། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་ནི། ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི་རཱུ་པ་གནྡྷ་ར་ ས། སྤར་ཤཿ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའོ། ། ༈ དགུ་པའི་སྡེ། དགུ་པའི་སྡེ་ལ། མཐར་གྱི་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་དགུ་ནི། པྲ་ཐ་མཾ་དྷྱཱ་ན་མུ་པ་སཾ་པདྱ་བི་ཧ་ར་ཏི། བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་གནས་པ། དྭི་ཏཱི་ ཡཾ། གཉིས་པ། ཏྲྀཏཱི་ཡཾ། གསུམ་པ། ཙ་ཏུཪྠཾ་དྷྱ་ནཾ། བསམ་གཏན་བཞི་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱནྟི། ནམ་ མཁའ་མཐའ་ཡས། བིཛྙཱ་ནཱནྟི། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས། ཨ་ཀིཉྩ་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི། ནཻ་ཝ་ སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། ནི་རོ་དྷེ་ས་མཱ་པཏྟིཿ འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་ནི། བི་ནཱི་ལ་ཀ་སཾ་ ཉྫཱཿ རྣམ་པར་སྔོས་པའི་འདུ་ཤེས། བི་པཱུ་ཡ་ཀཿ རྣམ་པར་རྣགས་པའི། བི་པ་དུ་མ་ཀ རྣམ་ པར་འབུས་གཞིགས་པའི། བྱཱ་དྷྱཱ་ཏ་ཀ རྣམ་པར་བམ་པའི། བི་ལོ་ཧ་ཏི་ཀ རྣམ་པར་དམར་ 1-37 པའི། བི་ཁཱདི་ཏ་ཀ རྣམ་པར་ཟོས་པའི། བི་ཀྵིཔྟཀཿ རྣམ་པར་འཐོར་བའི། བི་དགྡྷ་ཀ རྣམ་ པར་ཚིག་པའི། ཨསྠི་སཾ་ཛྙཱཿ རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་སོ། །གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ནི། སྲྀངྒ་ རཿ སྒྱེག་པའམ་སྟེག་པའམ་འཛིམ་པ། ཝཱ་རཿ དཔའ་བ། བཱི་བྷཏྶཱ། མི་སྡུག་པ། རཽ་དྲཾ། དྲག་ ཤུལ་ཅན། ཧཱ་སྱཾ། བཞག་གད། བྷ་ཡཱ་ན་ཀཿ འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཀ་རུ་ཎ། སྙིང་རྗེ་བ། ཨདྦྷུ་ ཏ། དམ་པའམ་ངོ་མཚར་བ། ཤཱནྟཿ ཞི་བའོ། །གཟའ་དགུ་ནི། ཨཱ་དིཏྱཿ ཉི་མ། སོ་མཿ ཟླ་ བ། ཨངྒ་ར་ཀཿ མིག་དམར། བུ་དྷཿ གཟའ་ལྷག བྲྀདྡྷསྤ་ཏི། ཕུར་བུ། ཤུ་ཀྲ། པ་བ་སངས། ཤ་ནཻཤྩ་རཿ སྤེན་པ། རཱ་ཧུཿ སྒྲ་གཅན། ཀེ་ཏུཿ མཇུག་རིངས་སོ། ། ༈ བཅུ་པའི་སྡེ། བཅུ་པའི་སྡེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་ནི། སྠཱ་ནཱ་སྠཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾཿ གནས་ དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཀརྨ་བི་པཱ་ཀཿ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། ནཱ་ནཱ་དྷི་ མུཀྟི། མོས་པ་སྣ་ཚོགས། ནཱ་ནཱ་དྡྷཱ་ཏུ། ཁམས་སྣ་ཚོགས། ཨིནྡྲི་ཡཱ་པ་རཱ་པ་ར། དབང་པོ་མཆོག་ དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ། སརྦ་ཏྲ་གཱ་མི་ནཱི་པྲ་ཏི་པཏ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ། སརྦ་དྷྱ་ན་ བི་མོཀྵ་ས་མཱ་དྷི་ས་མཱ་པཏྟི་སཾ་ཀླེ་ཤ་

【現代漢語翻譯】五、旁生，餓鬼，長壽天，邊地人，諸根不全，邪見，如來不出現。世間八法是：利得，未得，名聲，不名聲，責難，讚頌，安樂，痛苦。有色八事是：四大種，色、香、味、觸。第九品第九品中，趨入邊際住等至有九：初禪具足安住，二禪，三禪，四禪，空無邊，識無邊，無所有，非想非非想處，滅盡等至。不凈想有九：極青瘀想，極爛壞想，極腐敗想，極脹大想，極赤紅想，極啖食想，極散亂想，極燒焦想，骨鎖想。嫵媚姿態有九：嬌媚或妖嬈或婀娜，英勇，厭惡，猛烈，歡笑，恐怖，憐憫，殊勝或稀有，寂靜。九曜是：太陽，月亮，火星，水星，木星，金星，土星，羅睺，計都。第十品第十品中，如來十力是：處非處智力，業異熟，種種勝解，種種界，根勝劣，一切至所道，一切靜慮解脫等持等至雜染

【English Translation】 Five, animals, pretas (hungry ghosts), long-lived gods, people in border areas, incomplete faculties, wrong views, tathagatas (those who have thus gone) not appearing. The eight worldly dharmas are: gain, no gain, fame, no fame, blame, praise, happiness, suffering. The eight forms are: the four great elements, form, smell, taste, and touch. Ninth Section In the ninth section, there are nine samapattis (states of meditative absorption) of abiding at the limit: First dhyana (meditative absorption) is fully attained and abided in, second, third, fourth dhyana, infinite space, infinite consciousness, nothingness, neither perception nor non-perception, cessation samapatti. There are nine unattractive perceptions: extremely bluish perception, extremely festering, extremely festering, extremely bloated, extremely red, extremely eaten, extremely scattered, extremely burned, bone perception. There are nine sentiments of demeanor: amorousness or coquetry or gracefulness, valor, disgust, fierceness, laughter, terror, compassion, excellence or wonder, tranquility. The nine planets are: sun, moon, mars, mercury, jupiter, venus, saturn, rahu, ketu. Tenth Section In the tenth section, the ten powers of the Tathagata are: the power of knowing what is possible and impossible, karmic retribution, various inclinations, various realms, superior and inferior faculties, the path leading everywhere, all dhyanas (meditative absorptions), vimokshas (liberations), samadhis (concentrations), samapattis (attainments), defilements

བྱ་བ་དཱ་ན་བྱུཏྠཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾཿ བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་ བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། བཱུརྦོ་ནི་པཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི། སྔོན་གྱི་གནས་ རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཙྱུ་ཏྱུ་པ་བཏྟི། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ། ཨཱ་ཤྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། ཟག་པ་ཟད་ པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུ་ནི། ཨཱ་ཤ་ཡ་བ་ལཾ། བསམ་པའི་སྟོབས། ཨདྷྱཱ་ཤ་ཡ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི། པྲ་ཡོ་ག སྦྱོར་བའི། པྲཛྙཱ། ཤེས་ རབ་ཀྱི། པྲ་ཎི་དྷཱ་ན། སྨོན་ལམ་གྱི། ཡཱ་ན། ཐེག་པའི། ཙརྱཱ། སྤྱོད་བའི། བི་ཀུརྦ་ཎ། རྣམ་པར་ འཕྲུལ་བའི། བོ་དྷི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི། དྷརྨ་ཙཀྲ་པྲ་བརྟྟ་ན་བ་ལཾ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ བའི་སྟོབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་བཅུ་ནི། ཨཱ་ཡུརྦ་ཤི་ཏཱ། ཚེ་ལ་དབང་ 1-38 བ། ཙིཏྟ། སེམས་ལ། ཀརྨ། ལས་ལ། བ་རིཥྐཱ། ཡོ་བྱད་ལ། ཨུ་པ་བཏྟི། སྐྱེ་བ་ལ། ཨ་དྷི་མུཀྟི། མོས་པ་ལ། དྷརྨ། ཆོས་ལ། པྲ་ཎི་དྷ་ན། སྨོན་ལམ་ལ། རྀདྡྷི། རྫུ་འཕྲུལ་ལ། ཛྙཱ་ན་བ་ཤི་ཏཱ། ཡེ་ ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །ས་བཅུ་ནི། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། བི་མ་ལཱ། དྲི་མ་མེད་པ། པྲ་ བྷཱ་ཀ་རཱི། འོད་བྱེད་པ། ཨརྩི་ཥྨ་ཏཱི། འོད་འཕྲོ་ཅན། སུ་དུརྫ་ཡཱ། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ། ཨ་བི་མུ་ ཁཱི། མངོན་དུ་གྱུར་པ། དུ་རཾ་ག་མཱ། རིང་དུ་སོང་བ། ཨ་ཙ་ལཱ། མི་གཡོ་བ། སཱ་དྷུ་མ་ཏཱི། ལེགས་ པའི་བློ་གྲོས། དྷརྨ་མེ་གྷཱ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི། དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཤཱི་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། ཀྵཱནྟི། བཟོད་པའི། བཱིརྱ། བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱི། དྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན་གྱི། པྲཛྙཱ་ཤེས་རབ་ཀྱི། ཨུ་པཱ་ཡ། ཐབས་ཀྱི། པྲ་ཎི་དྷཱ་ན། སྨོན་ལམ་ ཡི། བ་ལ། སྟོབས་ཀྱི། ཛྙཱན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ ནི། ལེ་ཁ་ནཱ། ཡི་གེ་འབྲི་བ། པུ་ཛཱ་ནཱ། མཆོད་པ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ། ཤྲ་ཝ་ཎཾ། ཉན་པ། ཝཱ་ཙ་ ནཱ། ཀློག་པ། ཨུཏྒྲ་ཧ་ཎཾ། འཛིན་པ། པྲ་ཀཱ་ཤ་ན། རབ་ཏུ་སྟོན་པ། སྭཱ་དྷྱཱ་ཡ། ཁ་ཐོན་བྱེད་པ། ཙིཏྟ་ནཱ། སེམས་པ། བྷཱ་ཝ་ནཱ། སྒོམ་པའོ། །ཤེས་པ་བཅུ་ནི། དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ། ཆོས་ཤེས་པ། པ་ ར་ཙིཏྟ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས། ཨ་ནྭ་ཡ། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ། སམྦྲྀ་ཏི། ཀུན་རྫོབ། དུཿཁ། སྡུག་ བསྔལ། ས་མུ་ད་ཡ། ཀུན་འབྱུང་། ནི་རོ་དྷ། འགོག་པ། མཱརྒ། ལམ། ཀྵ་ཡ། ཟད་པ། ཨ་ནུཏྤ་ ད་ཛྙཱ་ནཾ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི། ནཱི་ལ་ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་ པར་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། པཱ་ཏི། སེར་པོའི། ལོ་ཧ་ཏི། དམར་པོའི། ཨ་པ་དཱ་ཏ། དཀར་པོའི། པྲྀཐི་

【現代漢語翻譯】 བྱ་བ་དཱ་ན་བྱུཏྠཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾཿ (Karma Dāna Vyutthāna Jñāna Balam)：佈施、出離、智慧之力的業。 བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། (Samten dang Nampar Tharpa dang Tingngezin dang Nyompar Jugpai Künne Nyönmongpa dang Nampar Jangwa dang Dangwa Thamschad Khyenpai Tob)：了知所有禪定、解脫、三摩地、等至的染污、清凈和生起之力的力量。 བཱུརྦོ་ནི་པཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི། (Būrbo ni Pāsānu Smriti)：憶念前世。 ཙྱུ་ཏྱུ་པ་བཏྟི། (Cyutya pa Batti)：知曉死生。 ཨཱ་ཤྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། (Āśrava Kṣaya Jñāna Balam)：知曉諸漏已盡之力的力量。 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུ་ནི། (Changchub Sempa'i Tob Chu Ni)：菩薩的十力是： ཨཱ་ཤ་ཡ་བ་ལཾ། (Āśaya Balam)：意樂力。 ཨདྷྱཱ་ཤ་ཡ། (Adhyāśaya)：增上意樂。 པྲ་ཡོ་ག (Prayoga)：加行。 པྲཛྙཱ། (Prajñā)：智慧。 པྲ་ཎི་དྷཱ་ན། (Praṇidhāna)：愿。 ཡཱ་ན། (Yāna)：乘。 ཙརྱཱ། (Caryā)：行。 བི་ཀུརྦ་ཎ། (Vikurbaṇa)：變化。 བོ་དྷི། (Bodhi)：菩提。 དྷརྨ་ཙཀྲ་པྲ་བརྟྟ་ན་བ་ལཾ། (Dharma Cakra Pravartana Balam)：轉法輪力。 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་བཅུ་ནི། (Changchub Sempa'i Wang Chu Ni)：菩薩的十自在是： ཨཱ་ཡུརྦ་ཤི་ཏཱ། (Āyurbaśitā)：于壽命自在。 ཙིཏྟ། (Citta)：於心自在。 ཀརྨ། (Karma)：于業自在。 བ་རིཥྐཱ། (Variṣkā)：于資具自在。 ཨུ་པ་བཏྟི། (Upabatti)：于生自在。 ཨ་དྷི་མུཀྟི། (Adhimukti)：于勝解自在。 དྷརྨ། (Dharma)：於法自在。 པྲ་ཎི་དྷ་ན། (Praṇidhāna)：于愿自在。 རྀདྡྷི། (Ṛddhi)：于神變自在。 ཛྙཱ་ན་བ་ཤི་ཏཱ། (Jñāna Vaśitā)：于智慧自在。 ས་བཅུ་ནི། (Sa Chu Ni)：十地是： པྲ་མུ་དི་ཏཱ། (Pramuditā)：極喜地。 བི་མ་ལཱ། (Vimalā)：離垢地。 པྲ་བྷཱ་ཀ་རཱི། (Prabhākarī)：發光地。 ཨརྩི་ཥྨ་ཏཱི། (Arciṣmatī)：焰慧地。 སུ་དུརྫ་ཡཱ། (Sudurjayā)：極難勝地。 ཨ་བི་མུ་ཁཱི། (Abhimukhī)：現前地。 དུ་རཾ་ག་མཱ། (Dūraṃgamā)：遠行地。 ཨ་ཙ་ལཱ། (Acalā)：不動地。 སཱ་དྷུ་མ་ཏཱི། (Sādhumatī)：善慧地。 དྷརྨ་མེ་གྷཱ། (Dharma Meghā)：法雲地。 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི། (Pharoltu Chyinpa Chu Ni)：十波羅蜜是： དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། (Dāna Pāramitā)：佈施波羅蜜。 ཤཱི་ལ། (Śīla)：持戒。 ཀྵཱནྟི། (Kṣānti)：忍辱。 བཱིརྱ། (Vīrya)：精進。 དྷྱཱ་ན། (Dhyāna)：禪定。 པྲཛྙཱ་(Prajñā)：智慧。 ཨུ་པཱ་ཡ། (Upāya)：方便。 པྲ་ཎི་དྷཱ་ན། (Praṇidhāna)：愿。 བ་ལ། (Bala)：力。 ཛྙཱན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། (Jñāna Pāramitā)：智慧波羅蜜。 ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ནི། (Chöchö Chu Ni)：十法行是： ལེ་ཁ་ནཱ། (Lekhanā)：書寫。 པུ་ཛཱ་ནཱ། (Pūjānā)：供養。 དཱ་ནཾ། (Dānaṃ)：佈施。 ཤྲ་ཝ་ཎཾ། (Śravaṇaṃ)：聽聞。 ཝཱ་ཙ་ནཱ། (Vācanā)：讀誦。 ཨུཏྒྲ་ཧ་ཎཾ། (Udgrahaṇaṃ)：受持。 པྲ་ཀཱ་ཤ་ན། (Prakāśana)：開演。 སྭཱ་དྷྱཱ་ཡ། (Svādhyāya)：諷誦。 ཙིཏྟ་ནཱ། (Cintanā)：思惟。 བྷཱ་ཝ་ནཱ། (Bhāvanā)：修習。 ཤེས་པ་བཅུ་ནི། (Shepa Chu Ni)：十種智慧是： དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ། (Dharma Jñānaṃ)：法智。 པ་ར་ཙིཏྟ། (Paracitta)：他心智。 ཨ་ནྭ་ཡ། (Anvaya)：類智。 སམྦྲྀ་ཏི། (Saṃvṛti)：世俗智。 དུཿཁ། (Duḥkha)：苦智。 ས་མུ་ད་ཡ། (Samudaya)：集智。 ནི་རོ་དྷ། (Nirodha)：滅智。 མཱརྒ། (Mārga)：道智。 ཀྵ་ཡ། (Kṣaya)：盡智。 ཨ་ནུཏྤ་ད་ཛྙཱ་ནཾ། (Anutpada Jñānaṃ)：無生智。 ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི། (Zepar Gyi Kyemche Chu Ni)：十遍處是： ནཱི་ལ་ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། (Nīla Kṛtsnāyatanaṃ)：青遍處。 པཱ་ཏི། (Pāti)：黃遍處。 ལོ་ཧ་ཏི། (Lohati)：赤遍處。 ཨ་པ་དཱ་ཏ། (Apadāta)：白遍處。 པྲྀཐི་(Pṛthi)：地遍處。 ཨ་པོ། (Apo)：水遍處。 ཏེ་ཛོ། (Tejo)：火遍處。 ཝཱ་ཡུ། (Vāyu)：風遍處。 ཨཱ་ཀཱ་ཤ། (Ākāśa)：空遍處。 བི་ཛྙཱ་ནཱནནྟཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། (Vijñānānantāyatanaṃ)：識遍處。

【English Translation】 Karma Dāna Vyutthāna Jñāna Balam: The power of karma, giving, emergence, and wisdom. Samten dang Nampar Tharpa dang Tingngezin dang Nyompar Jugpai Künne Nyönmongpa dang Nampar Jangwa dang Dangwa Thamschad Khyenpai Tob: The power of knowing all the defilements, purifications, and arising of all meditations, liberations, samadhis, and attainments. Būrbo ni Pāsānu Smriti: Remembering past lives. Cyutya pa Batti: Knowing death and birth. Āśrava Kṣaya Jñāna Balam: The power of knowing the exhaustion of all outflows. Changchub Sempa'i Tob Chu Ni: The ten powers of a Bodhisattva are: Āśaya Balam: The power of intention. Adhyāśaya: Higher intention. Prayoga: Application. Prajñā: Wisdom. Praṇidhāna: Vow. Yāna: Vehicle. Caryā: Conduct. Vikurbaṇa: Transformation. Bodhi: Enlightenment. Dharma Cakra Pravartana Balam: The power of turning the wheel of Dharma. Changchub Sempa'i Wang Chu Ni: The ten masteries of a Bodhisattva are: Āyurbaśitā: Mastery over lifespan. Citta: Mastery over mind. Karma: Mastery over actions. Variṣkā: Mastery over resources. Upabatti: Mastery over rebirth. Adhimukti: Mastery over aspiration. Dharma: Mastery over Dharma. Praṇidhāna: Mastery over vows. Ṛddhi: Mastery over miraculous powers. Jñāna Vaśitā: Mastery over wisdom. Sa Chu Ni: The ten Bhumis are: Pramuditā: Joyful. Vimalā: Stainless. Prabhākarī: Luminous. Arciṣmatī: Radiant. Sudurjayā: Very difficult to conquer. Abhimukhī: Face to face. Dūraṃgamā: Far-going. Acalā: Immovable. Sādhumatī: Good intelligence. Dharma Meghā: Cloud of Dharma. Pharoltu Chyinpa Chu Ni: The ten Paramitas are: Dāna Pāramitā: Generosity Paramita. Śīla: Discipline. Kṣānti: Patience. Vīrya: Diligence. Dhyāna: Meditation. Prajñā: Wisdom. Upāya: Skillful means. Praṇidhāna: Vow. Bala: Strength. Jñāna Pāramitā: Wisdom Paramita. Chöchö Chu Ni: The ten practices of Dharma are: Lekhanā: Writing. Pūjānā: Offering. Dānaṃ: Giving. Śravaṇaṃ: Listening. Vācanā: Reciting. Udgrahaṇaṃ: Grasping. Prakāśana: Expounding. Svādhyāya: Chanting. Cintanā: Thinking. Bhāvanā: Meditating. Shepa Chu Ni: The ten knowledges are: Dharma Jñānaṃ: Knowledge of Dharma. Paracitta: Knowledge of others' minds. Anvaya: Consequential knowledge. Saṃvṛti: Conventional knowledge. Duḥkha: Knowledge of suffering. Samudaya: Knowledge of the origin. Nirodha: Knowledge of cessation. Mārga: Knowledge of the path. Kṣaya: Exhaustion. Anutpada Jñānaṃ: Knowledge of non-arising. Zepar Gyi Kyemche Chu Ni: The ten all-encompassing spheres are: Nīla Kṛtsnāyatanaṃ: Blue all-encompassing sphere. Pāti: Yellow all-encompassing sphere. Lohati: Red all-encompassing sphere. Apadāta: White all-encompassing sphere. Pṛthi: Earth all-encompassing sphere. Apo: Water all-encompassing sphere. Tejo: Fire all-encompassing sphere. Vāyu: Wind all-encompassing sphere. Ākāśa: Space all-encompassing sphere. Vijñānānantāyatanaṃ: Consciousness all-encompassing sphere.

བཱི། སའི། ཨཱ་པ། ཆུའི། ཏེ་ཛཿ མེའི། བཱ་ཡུ། རླུང་གི ཨཱ་ཀཱ་ཤ ནམ་མཁའི། བི་ཛྙཱ་ན་ཀྲྀཏྶྣཱ་ ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རླུང་བཅུ་ནི། ཎ་བཱཿ སྲོག བྲཱ་ཎ་བཱ་ཡུཿ སྲོག་རླུང་། ཨཱ་པཱ་ན། ཐུར་སེར། ས་མཱ་ན། མཉམ་གནས། ཨུ་དཱ་ན། གྱེན་རྒྱུ། བྱཱ་ ནཾ། ཁྱབ་བྱེད། ནཱ་གཿ ཀླུ། ཀཱུརྨཿ རུས་སྦལ། ཀྲྀ་ཀ་རཿ རྩངས་པ། དེ་ཝ་དཏྟཿ ལྷ་སྦྱིན། དྷ་ 1-39 ནཉྫ་ཡོ་བཱ་ཡུཿ ནོར་ལས་རྒྱལ་བའི་རླུང་ངོ་། །ལམ་རྟག་བཅུ་ནི། དྷཱུ་མ། དུ་བ། མ་རཱི་ཙི། སྨིག་རྒྱུ། ཁ་དྱོ་ཏ། མེ་ཁྱེར། དཱི་པ། མར་མེ། ཛྭ་ལ། འབར་བ། ཙནྟྲ། ཟླ་བ། ཨ་དི་ཏྱ། ཉི་མ། རཱ་ཧུ། སྒྲ་གཅན། ཀཱ་ལཱ། ཆ་ཤས། བིནྡུ། ཐིག་ལེའོ། །བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན་ བཅུ་ནི། སཾ་གྷ་སཾ་གྲ་ཧཱ་ཡཿ དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། སཾ་གྷ་སུཥྛུ་ཏཱ་ཡཻ། དགེ་འདུན་ལེགས་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སཾ་གྷ་སྱ་སུ་ཁ་སྤཪྴ་བི་ཧཱའ་རཱ་ཡ། དགེ་འདུན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ པའི་ཕྱིར། དུརྨདྦྷཱུ་ནཱཾ་སུངྒ་ལ་ནཱཾ་ནི་གྲ་ཧ་ཡ། གནོང་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་ པའི་ཕྱིར། ལཱཛྫི་ནཱཾ་སྤཪྴ་བི་ཧཱ་རཱ་ཡ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨ་ན་བྷི་པྲ་སནྣཱ་ནཱཾ། ཨ་བྷི་པྲ་སཱ་དཱ་ཡ། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར། ཨ་བྷི་པྲ་སནྣཱ་ནཱཾ་བྷུ་ཡོ་བྷ་བཱ་ཡ། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར། དྲྀཥྚ་དྷརྨི་ཀཱ་ཎྱ་མཱ་ཤྲ་ཝཱ་ཎྱཾ་སམྦ་རཱ་ཡ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམས་ པའི་ཕྱིར། སཱཾ་པ་རཱ་ཡི་ཀཱ་ཎཱཾ་སེ་ཏྲ་ས་མུཏྒཱ་ཏཱ་ཡ། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་རྣམས་ཆུ་ལོན་གྱིས་བཟློག་ པའི་ཕྱིར། བྲཧྨ་ཙརྱཉྩཱཏྨ་ཙི་ར་སྠི་ཏི་ཀཾ་བྷ་ཝི་ཥྱ་ཏི། བདག་ཉིད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་པ་ སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནི། པཱུརྦཱ་དི་ཀ། ཤར་ཕྱོགས། དཀྵི་ཎཱ། ལྷོ། པཤྩི་མཱ། ནུབ། ཨུཏྟ་རཱ། བྱང་། པཱུརྦ་དཀྵི་ཎཱ། ཤར་ལྷོ། དཀྵི་ཎྱ་པཤྩི་མཱ། ལྷོ་ ནུབ། པཤྩི་མོཏྟ་རཱ། ནུབ་བྱང་། ཨུཏྟ་ར་པཱུ་རྦཱཿ བྱང་ཤར། ཨ་དྷཿ འོག ཨུརྔྷ་དིཀ྄ སྟེང་ཕྱོགས་ སོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། ཏྲཱི་ཎི་ཀཱ་ཡ་དུཤྩ་རི་ཏཱ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ། ཙཏྭཱ་ རི་ཝཱ་གྡུཤྩ་རི་ཏཱ་ནི། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི། ཏྲཱི་ཎི་མ་ནཱ་དུཤྩ་རི་ཏཱ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་ སྤྱོད་པ་གསུམ་མོ། །དགེ་བ་བཅུ་ནི། ཀཱ་ཡ་སུ་ཙ་རི་ཏཾ། ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། པྲ་ཎཱ་ ཏི་པཱ་ཏཱཏྤ་རི་ཏིཿ སྲོག་གཅོད་པར་སྤོང་བ། ཨ་དཏྟཱ་དཱ་ནཱ་དྦི་ར་ཏིཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། ཀཱ་མ་མིཐྱཱ་ཙཱ་རཱ་དྦི་ར་ཏིཿ འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ། ཝཀྶུ་ཙ་རི་ཏཾ། ངག་གི་ལེགས་ 1-40 པར་སྤྱོད་པ། མ

【現代漢語翻譯】 བཱི། སའི། ཨཱ་པ། ཆུའི། ཏེ་ཛཿ མེའི། བཱ་ཡུ། རླུང་གི ཨཱ་ཀཱ་ཤ ནམ་མཁའི། བི་ཛྙཱ་ན་ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །（地，水，火，風，空，遍一切處識處） ལུས་ཀྱི་རླུང་བཅུ་ནི། ཎ་བཱཿ སྲོག བྲཱ་ཎ་བཱ་ཡུཿ སྲོག་རླུང་། ཨཱ་པཱ་ན། ཐུར་སེར། ས་མཱ་ན། མཉམ་གནས། ཨུ་དཱ་ན། གྱེན་རྒྱུ། བྱཱ་ནཾ། ཁྱབ་བྱེད། ནཱ་གཿ ཀླུ། ཀཱུརྨཿ རུས་སྦལ། ཀྲྀ་ཀ་རཿ རྩངས་པ། དེ་ཝ་དཏྟཿ ལྷ་སྦྱིན། དྷ་ནཉྫ་ཡོ་བཱ་ཡུཿ ནོར་ལས་རྒྱལ་བའི་རླུང་ངོ་། །（身體的十種氣是：Prana Vayu，生命之氣；Apana，下行氣；Samana，平等氣；Udana，上升氣；Vyana，遍行氣；Naga，龍；Kurma，龜；Krikara，鯪鯉；Devadatta，天授；Dhananjaya Vayu，征服財富之氣。） ལམ་རྟག་བཅུ་ནི། དྷཱུ་མ། དུ་བ། མ་རཱི་ཙི། སྨིག་རྒྱུ། ཁ་དྱོ་ཏ། མེ་ཁྱེར། དཱི་པ། མར་མེ། ཛྭ་ལ། འབར་བ། ཙནྟྲ། ཟླ་བ། ཨ་དི་ཏྱ། ཉི་མ། རཱ་ཧུ། སྒྲ་གཅན། ཀཱ་ལཱ། ཆ་ཤས། བིནྡུ། ཐིག་ལེའོ། །（十種永恒之道是：Dhumra，煙；Marici，幻影；Khadhyota，螢火蟲；Dipa，燈；Jvala，火焰；Chandra，月亮；Aditya，太陽；Rahu，羅睺；Kala，部分；Bindu，點。） བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ནི། སཾ་གྷ་སཾ་གྲ་ཧཱ་ཡཿ དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། སཾ་གྷ་སུཥྛུ་ཏཱ་ཡཻ། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སཾ་གྷ་སྱ་སུ་ཁ་སྤཪྴ་བི་ཧཱའ་རཱ་ཡ། དགེ་འདུན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། དུརྨདྦྷཱུ་ནཱཾ་སུངྒ་ལ་ནཱཾ་ནི་གྲ་ཧ་ཡ། གནོང་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར། ལཱཛྫི་ནཱཾ་སྤཪྴ་བི་ཧཱ་རཱ་ཡ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨ་ན་བྷི་པྲ་སནྣཱ་ནཱཾ། ཨ་བྷི་པྲ་སཱ་དཱ་ཡ། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨ་བྷི་པྲ་སནྣཱ་ནཱཾ་བྷུ་ཡོ་བྷ་བཱ་ཡ། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲྀཥྚ་དྷརྨི་ཀཱ་ཎྱ་མཱ་ཤྲ་ཝཱ་ཎྱཾ་སམྦ་རཱ་ཡ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམས་པའི་ཕྱིར། སཱཾ་པ་རཱ་ཡི་ཀཱ་ཎཱཾ་སེ་ཏྲ་ས་མུཏྒཱ་ཏཱ་ཡ། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་རྣམས་ཆུ་ལོན་གྱིས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བྲཧྨ་ཙརྱཉྩཱཏྨ་ཙི་ར་སྠི་ཏི་ཀཾ་བྷ་ཝི་ཥྱ་ཏི། བདག་ཉིད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །（制定戒律的十種利益是：爲了團結僧團，爲了僧團的和諧，爲了僧團安樂，爲了制伏無慚愧者，爲了使有慚愧者安樂，爲了使未生信者生信，爲了使已生信者增長，爲了防護現世的煩惱，爲了斷除來世的煩惱，爲了使梵行長久住世。） ཕྱོགས་བཅུ་ནི། པཱུརྦཱ་དི་ཀ། ཤར་ཕྱོགས། དཀྵི་ཎཱ། ལྷོ། པཤྩི་མཱ། ནུབ། ཨུཏྟ་རཱ། བྱང་། པཱུརྦ་དཀྵི་ཎཱ། ཤར་ལྷོ། དཀྵི་ཎྱ་པཤྩི་མཱ། ལྷོ་ནུབ། པཤྩི་མོཏྟ་རཱ། ནུབ་བྱང་། ཨུཏྟ་ར་པཱུ་རྦཱཿ བྱང་ཤར། ཨ་དྷཿ འོག ཨུརྔྷ་དིཀ྄ སྟེང་ཕྱོགས་སོ། །（十方是：Purva Dik，東方；Dakshina，南方；Paschima，西方；Uttara，北方；Purva Dakshina，東南方；Dakshinya Paschima，西南方；Paschimottara，西北方；Uttara Purvah，東北方；Adhah，下方；Urdhva Dik，上方。） མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། ཏྲཱི་ཎི་ཀཱ་ཡ་དུཤྩ་རི་ཏཱ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ། ཙཏྭཱ་རི་ཝཱ་གྡུཤྩ་རི་ཏཱ་ནི། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི། ཏྲཱི་ཎི་མ་ནཱ་དུཤྩ་རི་ཏཱ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་མོ། །（十不善業是：三種身不善業，四種語不善業，三種意不善業。） དགེ་བ་བཅུ་ནི། ཀཱ་ཡ་སུ་ཙ་རི་ཏཾ། ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། པྲ་ཎཱ་ཏི་པཱ་ཏཱཏྤ་རི་ཏིཿ སྲོག་གཅོད་པར་སྤོང་བ། ཨ་དཏྟཱ་དཱ་ནཱ་དྦི་ར་ཏིཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། ཀཱ་མ་མིཐྱཱ་ཙཱ་རཱ་དྦི་ར་ཏིཿ འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ། ཝཀྶུ་ཙ་རི་ཏཾ། ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། མ（十善業是：身善行，不殺生，不偷盜，不邪淫，語善行。）

【English Translation】 bī. sa'i. āpa. chu'i. tejaḥ mei'i. bāyu. rlung gi ā-kā-śa nam mkha'i. bijñānakṛtsnā yata tanam. zad par rnam par shes pa'i skye mched do. (Earth, Water, Fire, Wind, Space, All-encompassing Consciousness) lus kyi rlung bcu ni. ṇa bāḥ srog brāṇa vāyuḥ srog rlung. āpāna. thur ser. sa māna. mnyam gnas. u dā na. gyen rgyu. byā nam. khyab byed. nā gaḥ klu. kūrmaḥ rus sbal. kṛ ka raḥ rtsangs pa. de va dattaḥ lha sbyin. dha nañjayo vāyuḥ nor las rgyal ba'i rlung ngo. (The ten winds of the body are: Prana Vayu, the life wind; Apana, the downward wind; Samana, the equalizing wind; Udana, the ascending wind; Vyana, the pervading wind; Naga, the dragon; Kurma, the turtle; Krikara, the lizard; Devadatta, the god-given; Dhananjaya Vayu, the wind that conquers wealth.) lam rtag bcu ni. dhū ma. du ba. ma rī tsi. smig rgyu. kha dyo ta. me khyer. dī pa. mar me. jwa la. 'bar ba. tsantra. zla ba. a di tya. nyi ma. rā hu. sgra gcan. kā lā. cha shas. bindu. thig le'o. (The ten eternal paths are: Dhumra, smoke; Marici, mirage; Khadhyota, firefly; Dipa, lamp; Jvala, flame; Chandra, moon; Aditya, sun; Rahu, Rahu; Kala, part; Bindu, point.) bslab pa bcas pa'i phan yon bcu ni. saṁ gha saṁ gra hā yaḥ dge 'dun bsdud pa'i phyir. saṁ gha suṣṭhu tā ya'i. dge 'dun legs par bya ba'i phyir. saṁ gha sya sukha sparśa bihā a rā ya. dge 'dun bde ba la reg par gnas pa'i phyir. durmadbhū nāṁ suṁ ga la nāṁ ni gra ha ya. gnong mi bkur ba'i gang zag rnams tshar gcad pa'i phyir. lājji nāṁ sparśa bihā rā ya. ngo tsha shes pa rnams bde bar gnas par bya ba'i phyir. a na bhi pra sanna nāṁ. a bhi pra sā dā ya. mngon par ma dad pa rnams mngon par dad par bya ba'i phyir. a bhi pra sanna nāṁ bhu yo bha bā ya. mngon par dad pa rnams phyir zhing 'phel bar bya ba'i phyir. dṛṣṭa dharmi kāṇya mā śra vāṇyaṁ sambarā ya. mthong ba'i chos kyi zag pa rnams bsdams pa'i phyir. sāṁ pa rā yi kāṇāṁ setra samutgā tā ya. tshe rabs phyi ma'i rnams chu lon gyis bzlog pa'i phyir. brahma caryañ cātma cira sthiti kaṁ bhaviṣyati. bdag nyid kyi. bdag nyid kyi tshangs pa spyod pa yun ring du gnas par 'gyur ba'o. (The ten benefits of establishing precepts are: to gather the Sangha, to harmonize the Sangha, to dwell in the comfort of the Sangha, to subdue the shameless, to allow the ashamed to dwell in comfort, to cause faith in those who have no faith, to increase the faith of those who have faith, to restrain the defilements of this life, to avert those of future lives, and to cause the Brahmacharya to last long.) phyogs bcu ni. pūrvā di ka. shar phyogs. dakṣiṇā. lho. paścima. nub. uttarā. byang. pūrva dakṣiṇā. shar lho. dakṣiṇya paścima. lho nub. paścimottarā. nub byang. uttara pūrvāḥ byang shar. adhaḥ 'og urṅgha dik steng phyogs so. (The ten directions are: Purva Dik, East; Dakshina, South; Paschima, West; Uttara, North; Purva Dakshina, Southeast; Dakshinya Paschima, Southwest; Paschimottara, Northwest; Uttara Purvah, Northeast; Adhah, Below; Urdhva Dik, Above.) mi dge ba bcu ni. trīṇi kāya duścaritāni. lus kyi nyes par spyod pa gsum. catvāri vāgduścaritāni. ngag gi nyes par spyod pa bzhi. trīṇi manā duścaritāni. yid kyi nyes par spyod pa gsum mo. (The ten non-virtues are: three non-virtuous actions of the body, four non-virtuous actions of speech, and three non-virtuous actions of the mind.) dge ba bcu ni. kāya su caritaṁ. lus kyi legs par spyod pa. praṇātipātātpari tiḥ srog gcod par spong ba. adattādānā dbiratir ma byin par len pa spong ba. kāma mithyācārā dbiratiḥ 'dod pas log par spyod pa spong ba. vaksu caritaṁ. ngag gi legs (The ten virtues are: virtuous bodily conduct, abstaining from killing, abstaining from stealing, abstaining from sexual misconduct, virtuous speech.)

ྲྀ་ཥཱ་ཝཱ་དཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། པ་རུ་ཥྱཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ ཚིག་ རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། བཻ་ཤུ་ནྱཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། སམྦྷིནྣ་པྲ་ལཱ་པཱ་ཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ ཏིཿ ཚིག་འཁྱལ་བ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། མ་ནཿ སུ་ཙ་རི་ཏཾ། ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། ཨ་བྷི་དྷྱཱ་ཡཱཿ པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ བརྣབ་སེམས་སྤོང་བ། བྱཱ་པཱ་དཱཏྤྲ་ཏི་བི་ཏིཿ གནོད་སེམས་སྤོང་བ། མིཐྱཱ་དྲཥྚེཿ པྲ་ཏཱི་བི་ར་ཏིཿ ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བའོ། ། ༈ བཅུ་གཅིག་གི་སྡེ། བཅུ་གཅིག་གི་སྡེ་ལ། འདོད་ཁམས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི། པ་ར་ནིརྨི་ཏི་པ་ཤ་ བརྟྟི་ནཿ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད། ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ འཕྲུལ་དགའ། ཏུ་ཥི་ཏཱཿ དགའ་ལྡན། ཡཱ་མཱཿ འཐབ་བྲལ། ཏྲཱ་ཡསྟིཾ་ཤཱཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་ཀཱ་ཡི་ཀཱཿ རྒྱ་ཆེན་བཞིའི་ རིས། ཨ་སུ་རཱཿ ལྷ་མ་ཡིན། མ་ནུ་ཥྱཱཿ མི། ཏིརྱཉྩཿ དུད་འགྲོ། པྲེ་ཏཱཿ ཡི་དྭགས། ནཱ་ར་ ཀཱཿ དམྱལ་བ་རྣམས་སོ། །སེམས་བྱུང་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་ནི། ཤྲདྡྷཱཿ དད་པ། ཧྲཱིཿ ངོ་ ཚ་ཤེས་པ། ཨ་པ་ཏྲཱ་པྱཾཿ ཁྲེལ་ཡོད་པ། ཨ་ལོ་བྷཿ ཀུ་ཤ་མཱུ་ལཾ། མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་ བ། ཨ་དྭེ་ཥ་ཀུ་ཤ་མ་མཱུ་ལཾ། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། ཨ་མོ་ཧཿ ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། གཏི་ མུག་མེད་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། བཱིརྱཾ། བརྩོན་འགྲུས། པྲ་སྲ་ཐི། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཨ་བྲ་མཱ་ད། བག་ཡོད་པ། ཨུ་བེཀྵཱ། བཏང་སྙོམས། ཨ་བི་ཧིཾ་སཱ། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའོ། ། ༈ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྡེ། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ལ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི། སཱུ་ཏྲཾ། མདོའི་ སྡེ། གེ་ཡཾ། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ། བྱཱ་ཀཱ་ར་ཎཾ། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ། གཱ་ཐཱ། ཚིགས་ སུ་བཅད་པའི་སྡེ། ཨུ་དཱ་ནཾ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ། ནི་དཱ་ནཾཿ གླེང་གཞིའི་སྡེ། ཨ་ཝ་དཱ་ནཾ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ། ཨ་ཏི་བྲྀཏྟ་ཀཾ དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ། ཛཱ་ཏ་ཀཾ སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་ སྡེ། བཻ་པུ་ལྱཾ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ། ཨཏྦྷུ་ཏ་དྷརྨཾ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ། ཨུ་པ་དེ་ཤཿ གཏན་ལ་ཕན་པར་བསྟན་པའི་སྡེའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི། པཱཾ་ཤུ་ཀ་ 1-41 ལི་ཀཿ ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ནཱ་མ་ཏི་ཀཿ ཕྱིང་པ་པ། པཻཎྜ་ པཱ་ཏི་ཀཿ བསོད་སྙོམས་པ། ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ སྟན་གཅིག་པ། ཁ་ལུ་བཤྩཏྦྷཀྟི་ཀཿ ཟས་ཕྱིས་ མི་ལེན་པ། ཨཱ་ར་ཎཱ་ཀཿ དགོན་པ་པ། བྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ ཤིང་དྲུང་པ། ཨཱ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ བླ་ གབ་མེད་པ་པ། སྨཱ་ཤཱ་ནི་ཀཿ དུར་ཁྲོད་པ། ནཻ་སདྡི་ཀཿ ཅོག་པུ་བ། ཡ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ གཞི་ ཇི་བཞིན་པའོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི། ཨ་བིདྱཱཿ མ་རིག་པ། སཾ་སྐཱ་ རཿ འདུ་བྱེད། བིཛྙཱ

【現代漢語翻譯】 ྲྀ་ཥཱ་ཝཱ་དཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། 不妄語。 པ་རུ་ཥྱཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། 不惡語。 བཻ་ཤུ་ནྱཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། 不離間語。 སམྦྷིནྣ་པྲ་ལཱ་པཱ་ཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཚིག་འཁྱལ་བ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། 不綺語。 མ་ནཿ སུ་ཙ་རི་ཏཾ། ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། 意妙行。 ཨ་བྷི་དྷྱཱ་ཡཱཿ པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) བརྣབ་སེམས་སྤོང་བ། 不貪。 བྱཱ་པཱ་དཱཏྤྲ་ཏི་བི་ཏིཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) གནོད་སེམས་སྤོང་བ། 不嗔。 མིཐྱཱ་དྲཥྚེཿ པྲ་ཏཱི་བི་ར་ཏིཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བའོ། ། 不邪見。十一類。十一類中，欲界有十一種： པ་ར་ནིརྨི་ཏི་པ་ཤ་བརྟྟི་ནཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད། 他化自在天。 ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) འཕྲུལ་དགའ། 化樂天。 ཏུ་ཥི་ཏཱཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) དགའ་ལྡན། 兜率天。 ཡཱ་མཱཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) འཐབ་བྲལ། 夜摩天。 ཏྲཱ་ཡསྟིཾ་ཤཱཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། 三十三天。 ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་ཀཱ་ཡི་ཀཱཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) རྒྱ་ཆེན་བཞིའི་རིས། 四大天王眾。 ཨ་སུ་རཱཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ལྷ་མ་ཡིན། 阿修羅。 མ་ནུ་ཥྱཱཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) མི། 人。 ཏིརྱཉྩཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) དུད་འགྲོ། 旁生。 པྲེ་ཏཱཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཡི་དྭགས། 餓鬼。 ནཱ་ར་ཀཱཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) དམྱལ་བ་རྣམས་སོ། ། 地獄。心所善法有十一種： ཤྲདྡྷཱཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) དད་པ། 信。 ཧྲཱིཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ངོ་ཚ་ཤེས་པ། 知慚。 ཨ་པ་ཏྲཱ་པྱཾཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཁྲེལ་ཡོད་པ། 知愧。 ཨ་ལོ་བྷཿ ཀུ་ཤ་མཱུ་ལཾ། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། 不貪善根。 ཨ་དྭེ་ཥ་ཀུ་ཤ་མ་མཱུ་ལཾ། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། 不嗔善根。 ཨ་མོ་ཧཿ ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) གཏི་མུག་མེད་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། 不癡善根。 བཱིརྱཾ། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) བརྩོན་འགྲུས། 精進。 པྲ་སྲ་ཐི། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། 輕安。 ཨ་བྲ་མཱ་ད། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) བག་ཡོད་པ། 不放逸。 ཨུ་བེཀྵཱ། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) བཏང་སྙོམས། 舍。 ཨ་བི་ཧིཾ་སཱ། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའོ། ། 不害。十二類。十二類中，十二部經為： སཱུ་ཏྲཾ། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) མདོའི་སྡེ། 契經。 གེ་ཡཾ། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ། 應頌。 བྱཱ་ཀཱ་ར་ཎཾ། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ། 授記。 གཱ་ཐཱ། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ། 偈頌。 ཨུ་དཱ་ནཾ། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ། 自說。 ནི་དཱ་ནཾཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) གླེང་གཞིའི་སྡེ། 因緣。 ཨ་ཝ་དཱ་ནཾ། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ། 譬喻。 ཨ་ཏི་བྲྀཏྟ་ཀཾ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ། 本事。 ཛཱ་ཏ་ཀཾ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ། 本生。 བཻ་པུ་ལྱཾ། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ། 方廣。 ཨཏྦྷུ་ཏ་དྷརྨཾ། (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ། 未曾有法。 ཨུ་པ་དེ་ཤཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) གཏན་ལ་ཕན་པར་བསྟན་པའི་སྡེའོ། ། 論議。十二種頭陀行： པཱཾ་ཤུ་ཀ་ལི་ཀཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། 糞掃衣。 ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཆོས་གོས་གསུམ་པ། 但三衣。 ནཱ་མ་ཏི་ཀཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཕྱིང་པ་པ། 補納衣。 པཻཎྜ་པཱ་ཏི་ཀཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) བསོད་སྙོམས་པ། 常乞食。 ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) སྟན་གཅིག་པ། 一座食。 ཁ་ལུ་བཤྩཏྦྷཀྟི་ཀཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། 節量食。 ཨཱ་ར་ཎཱ་ཀཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) དགོན་པ་པ། 阿蘭若。 བྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཤིང་དྲུང་པ། 樹下住。 ཨཱ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) བླ་གབ་མེད་པ་པ། 露地住。 སྨཱ་ཤཱ་ནི་ཀཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) དུར་ཁྲོད་པ། 冢間住。 ནཻ་སདྡི་ཀཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) ཅོག་པུ་བ། 常坐不臥。 ཡ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། ། 隨處住。十二緣起支： ཨ་བིདྱཱཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) མ་རིག་པ། 無明。 སཾ་སྐཱ་རཿ (梵文，天城體，羅馬擬音，漢語字面意思) འདུ་བྱེད། 行。 བིཛྙཱ

【English Translation】 abstaining from false speech. abstaining from harsh speech. abstaining from slander. abstaining from idle talk. Mental right conduct. abstaining from covetousness. abstaining from harmful intent. abstaining from wrong views. Eleven categories. Among the eleven categories, there are eleven in the desire realm: Paranirmitavasavartin (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Nirmanarati (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Tushita (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Yama (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Trayastrimsha (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Chaturmaharajakayika (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Asura (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Manushya (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Tiryanca (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Preta (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Naraka (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). There are eleven virtuous mental factors: Shraddha (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Faith. Hri (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Knowing shame. Apatrapya (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Having embarrassment. Alobha Kushamula (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Non-attachment, the root of virtue. Advesha Kushamamula (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Non-hatred, the root of virtue. Amoha Kushalamula (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Non-ignorance, the root of virtue. Virya (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Diligence. Prasrathi (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Pliancy. Apramada (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Non-carelessness. Upeksha (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Equanimity. Avihimsa (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Non-harming. Twelve categories. Among the twelve categories, the twelve divisions of scripture are: Sutram (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Sutras. Geyam (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Songs. Vyakaranam (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Predictions. Gatha (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Verses. Udanam (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Inspired utterances. Nidanam (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Stories of origin. Avadanam (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Accounts of realization. Ativrttakam (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Accounts of events. Jatakam (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Birth stories. Vaipulyam (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Extensive teachings. Adbhutadharmam (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Miraculous teachings. Upadesha (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Instructive teachings. Twelve ascetic practices: Pamsukulika (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Wearing robes made of rags. Traicivarika (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Having only three robes. Namantika (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Wearing patched robes. Pindapatika (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Living on alms. Ekasanika (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Eating only one meal a day. Khalu-pascad-bhaktika (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Not taking food offered later. Aranyaka (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Living in the forest. Vrksamulika (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Living at the foot of a tree. Abhyavakasika (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Living in the open. Smashanika (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Living in a cemetery. Naisaddika (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Always sitting and not lying down. Yathasamstarika (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Dwelling wherever. Twelve links of dependent origination: Avidya (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Ignorance. Samskara (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Formation. Vijnana

་ནཾཿ རྣམ་པར་ཤེས་པ། ནཱ་མ་རཱུ་པཾ། མིང་དང་གཟུགས། ཥ་ཌཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག སྤཪྴཿ རེག་པ། བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ། ཏྲྀཥྞཱ། སྲེད་པ། ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ་ལེན་པ། བྷ་ ཝཿ སྲིད་པ། ཛཱ་ཏིཿ སྐྱེ་བ། ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཾ། རྒ་ཤིའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི། ཙཀྵུ་རཱ་ ཡ་ཏ་ནཾ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད། རཱུ་པ། གཟུགས་ཀྱི། ཤྲོཏྲ། རྣ་བའི། ཤབྡ། སྒྲའི། གྷྲཱ་ཎ། སྣའི། གནྡྷ། དྲིའི། ཛི་ཧྭཱ། ལྕེའི། ར་ས། རོའི། ཀཱ་ཡེ། ལུས་ཀྱི། སྤྲཥྚ་བྱ། རེག་བྱའི། མ་ན། ཡིད་ཀྱི། དྷརྨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ནི། མེ་ཥ་རཱ་ཤི། ལུག་གི་ཁྱིམ། བྲྀ་ ཥ། གླང་། མི་ཐུ་ན། འཁྲིག་པ། ཀརྐ་ཊ། སྦལ་པ། སིངྒ། སེང་གེ ཀ་ནྱཱ། བུ་མོ། ཏུ་ལཱ། སྲང་། བྲྀཤྩི་ཀ སྡིག་པ། དྷ་ནུ། གཞུ། མ་ཀ་ར། ཆུ་སྲིན། ཀུམྦྷ། བུམ་པ། མཱ་ནི་རཱ་ཤི། ཉའི་ཁྱིམ་ མོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཙཻ་ཏྲ་མཱ་ས། ནག་པའི་ཟླ་བ། བཻ་ཤཱ་ཁ། ས་གའི། ཛྱཥྚཱ། སྣྲོན་ གྱི། པཱུརྦཱ་ཥཱ་ཊེ། ཆུ་སྟོད་ཀྱི། ཤྲཱ་ཝ་ཎ། གྲོ་བཞིན་གྱི། བྷཱ་དྲ་པ་དཱ། ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི། ཨཤྩ་ནི། ཐ་ སྐར་གྱི། ཀཱརྟྟི་ཀཱ། སྨིན་དྲུག་གི། མྲྀ་ག་ཤི་ར། མགོའི་པུཥྱ། རྒྱལ་གྱི། མཱ་གྷ། མཆུའི། ཕཱལྒུ་ན་ མཱ་ས། དབོའི་ཟླ་བའོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ནི། ནཻ་རྀཏྱ། བདེན་བྲལ། ཝཱ་ཡུ། རླུང་། ཨགྷི། མེ། ཥཊྨུ་ཁ། གདོང་དྲུག ས་མུ་དྲ། རྒྱ་མཚོ། ག་ན་པ་ཏི། ཚོགས་བདག ཤ་ཀྲ། བརྒྱ་ བྱིན། བྲཧྨ། ཚངས་པ། རུ་དྲ། དྲག་པོ། ཡཀྵ། གནོད་སྦྱིན། བིཥྞུ། ཁྱབ་འཇུག ཡ་མཱ་ཨི་ཏི། གཤིན་རྗེ་ཞེས་པའོ། །བདེན་མེད་ཀྱི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ནི། མཱ་ཡཱ། སྒྱུ་མ། ནིརྨ་ཏིཿ སྤྲུལ་ 1-42 པ། ཨུཏ་ཀ་ཙནྡྲཿ ཆུ་ཟླ། མ་རཱི་ཙི། སྨྱིག་རྒྱུ། གནྡྷརྦ་ན་ག་རཾ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། པྲ་ཏི་བིམྦ། གཟུགས་བརྙན། པྲ་ཏི་བྷཱ་ས། མིག་ཡོར། པྲ་ཏི་ཤྲུཏྐཱ། བྲག་ཆ། སྭསྣཾ། རྨི་ལམ། བུདྦུ་དཿ ཆུའི་ ཆུ་བུར། ཨིནྡྲ་ཛཱ་ལཾ། མིག་འཕྲུལ། ན་ཊ་རཾ་ག གར་གྱི་ལྟད་མོའོ། ། ༈ བཅུ་གསུམ་གྱི་སྡེ། བཅུ་གསུམ་གྱི་སྡེ་ལ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ནི། སཾ་གྷཱ་ཏྲཱི། སྣམ་སྦྱར། ཨུཏྟ་རཱ་སཾ་གཿ བླ་གོས། ཨནྟརྦཱ་སཿ མཐང་གོས། སཾ་ཀཀྵི་ཀཱ། རྔུལ་གཟན། པྲ་ཏི་སཾ་ཀཀྵི་ཀཱ། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན། ནི་བཱའ་ས་ནཾ། ཤམ་ཐབས། པྲ་ཏི་ནི་བཱ་ས་ནཾ། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། ཀེ་ས་པྲ་ཏི་གྲ་ཧ་ཎཾ། སྐྲ་བཟེད། སྣཱཏྲ་ཤཱ་ཊ་ཀཾ། ཁྲུས་རས། ནི་ཥ་ད་ནཾ། གདིང་བ། ཀཎྜུ་པྲ་ཏིཙྪཱ་ ད་ནཾ། གཡན་པ་དགབ་པ། བཪྵཱ་སཱ་ཊཱི་ཙཱ་བ་རཾ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན། པ་རི་སྐཱ་ར་ཙཱི་བ་ རཾ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ནི། ཤུཀྲ་བི་སྲྀཥྚི། ཁུ་བ་ འབྱིན་པ། ཀཱ་ཡ་སཾ་སརྒ། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ། མཻ་ཐུ་ནཱ་བ

【現代漢語翻譯】 རྣམ་པར་ཤེས་པ། (rnam par shes pa) 識。ནཱ་མ་རཱུ་པཾ། (nā ma rāū paṃ) 名色。མིང་དང་གཟུགས། (ming dang gzugs) 名與色。ཥ་ཌཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། (ṣa ḍā ya ta naṃ) 六處。སྐྱེ་མཆེད་དྲུག (skye mched drug) 六處。སྤཪྴཿ (spar śaḥ) 觸。རེག་པ། (reg pa) 觸。བེ་ད་ནཱ། (be da nā) 受。ཚོར་བ། (tshor ba) 受。ཏྲྀཥྞཱ། (tṛṣṇā) 愛。སྲེད་པ། (sred pa) 愛。ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ་ (u pā dā naṃ) 取。ལེན་པ། (len pa) 取。བྷ་ཝཿ (bha vaḥ) 有。སྲིད་པ། (srid pa) 有。ཛཱ་ཏིཿ (jā tiḥ) 生。སྐྱེ་བ། (skye ba) 生。ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཾ། (ja rā ma ra ṇaṃ) 老死。རྒ་ཤིའོ། (rga shi'o) 老死。 སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི། (skye mched bcu gnyis ni) 十二處是：ཙཀྵུ་རཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། (cakṣu rā ya ta naṃ) 眼處。མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད། (mig gi skye mched) 眼處。རཱུ་པ། (rū pa) 色。གཟུགས་ཀྱི། (gzugs kyi) 色。ཤྲོཏྲ། (śro tra) 耳。རྣ་བའི། (rna ba'i) 耳。ཤབྡ། (śabda) 聲。སྒྲའི། (sgra'i) 聲。གྷྲཱ་ཎ། (ghrā ṇa) 鼻。སྣའི། (sna'i) 鼻。གནྡྷ། (gandha) 香。དྲིའི། (dri'i) 香。ཛི་ཧྭཱ། (ji hvā) 舌。ལྕེའི། (lce'i) 舌。ར་ས། (ra sa) 味。རོའི། (ro'i) 味。ཀཱ་ཡེ། (kā ye) 身。ལུས་ཀྱི། (lus kyi) 身。སྤྲཥྚ་བྱ། (spra ṣṭa bya) 觸。རེག་བྱའི། (reg bya'i) 觸。མ་ན། (ma na) 意。ཡིད་ཀྱི། (yid kyi) 意。དྷརྨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། (dharmā ya ta naṃ) 法處。ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། (chos kyi skye mched do) 法處。 ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ནི། (khyim bcu gnyis ni) 十二宮是：མེ་ཥ་རཱ་ཤི། (me ṣa rā shi) 白羊宮。ལུག་གི་ཁྱིམ། (lug gi khyim) 羊宮。བྲྀ་ཥ། (bṛ ṣa) 金牛宮。གླང་། (glang) 牛。མི་ཐུ་ན། (mi thu na) 雙子宮。འཁྲིག་པ། ('khrig pa) 夫婦。ཀརྐ་ཊ། (karka ṭa) 巨蟹宮。སྦལ་པ། (sbal pa) 蟹。སིངྒ། (sing ga) 獅子宮。སེང་གེ (seng ge) 獅子。ཀ་ནྱཱ། (ka nyā) 處女宮。བུ་མོ། (bu mo) 女。ཏུ་ལཱ། (tu lā) 天秤宮。སྲང་། (srang) 秤。བྲྀཤྩི་ཀ (bṛ ści ka) 天蝎宮。སྡིག་པ། (sdig pa) 蝎子。དྷ་ནུ། (dha nu) 射手宮。གཞུ། (gzhu) 弓。མ་ཀ་ར། (ma ka ra) 摩羯宮。ཆུ་སྲིན། (chu srin) 摩羯。ཀུམྦྷ། (kumbha) 水瓶宮。བུམ་པ། (bum pa) 瓶。མཱ་ནི་རཱ་ཤི། (mā ni rā shi) 雙魚宮。ཉའི་ཁྱིམ་མོ། (nya'i khyim mo) 魚宮。 ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི། (zla ba bcu gnyis ni) 十二個月是：ཙཻ་ཏྲ་མཱ་ས། (cai tra mā sa) चैत्रमास (Caitra-māsa) चैत्र月。ནག་པའི་ཟླ་བ། (nag pa'i zla ba) 黑月。བཻ་ཤཱ་ཁ། (bai śā kha) वैशाख (Vaiśākha) 吠舍佉月。ས་གའི། (sa ga'i) 吠舍佉。ཛྱཥྚཱ། (jya ṣṭā) ज्येष्ठ (Jyeṣṭha) 耆瑟吒月。སྣྲོན་གྱི། (snron gyi) 耆瑟吒。པཱུརྦཱ་ཥཱ་ཊེ། (pū rbā ṣā ṭe) पूर्वाषाढा (Pūrvāṣāḍhā) পূर्বাষাঢ়া月。ཆུ་སྟོད་ཀྱི། (chu stod kyi) पूर्वषाढा。ཤྲཱ་ཝ་ཎ། (śrā va ṇa) श्रावण (Śrāvaṇa) 室羅伐拏月。གྲོ་བཞིན་གྱི། (gro bzhin gyi) 室羅伐拏。བྷཱ་དྲ་པ་དཱ། (bhā dra pa dā) भाद्रपदा (Bhādrapadā) 婆羅缽陀月。ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི། (khrums stod kyi) 婆羅缽陀。ཨཤྩ་ནི། (a śca ni) आश्विन (Āśvina) 阿濕縛衍那月。ཐ་སྐར་གྱི། (tha skar gyi) 阿濕縛衍那。ཀཱརྟྟི་ཀཱ། (kār tti kā) कार्तिक (Kārtika) 迦提月。སྨིན་དྲུག་གི། (smin drug gi) 迦提。མྲྀ་ག་ཤི་ར། (mṛ ga shi ra) मार्गशीर्ष (Mārgaśīrṣa) 摩伽始羅月。མགོའི་པུཥྱ། (mgo'i pu ṣya) 摩伽始羅。རྒྱལ་གྱི། (rgyal gyi) Phalguna。མཱ་གྷ། (mā gha) माघ (Māgha) 摩伽月。མཆུའི། (mchu'i) 摩伽。ཕཱལྒུ་ན་མཱ་ས། (phā lgu na mā sa) फाल्गुनमास (Phālguna-māsa) 頗勒窶拿月。དབོའི་ཟླ་བའོ། (dbo'i zla ba'o) 頗勒窶拿月。 ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ནི། (lha chen po bcu gnyis ni) 十二大神是：ནཻ་རྀཏྱ། (nai ṛ tya) नैर्ऋत्य (Nairṛtya) 奈律提。བདེན་བྲལ། (bden bral) 無真。ཝཱ་ཡུ། (vā yu) वायु (Vāyu) 伐由。རླུང་། (rlung) 風。ཨགྷི། (a ghi) अग्नि (Agni) 阿耆尼。མེ། (me) 火。ཥཊྨུ་ཁ། (ṣa ṭmu kha) षट्मुख (Ṣaṭmukha) 六面。གདོང་དྲུག (gdong drug) 六面。ས་མུ་དྲ། (sa mu dra) समुद्र (Samudra) 薩穆陀羅。རྒྱ་མཚོ། (rgya mtsho) 海。ག་ན་པ་ཏི། (ga na pa ti) गणपति (Gaṇapati) 伽那缽底。ཚོགས་བདག (tshogs bdag) 群主。ཤ་ཀྲ། (sha kra) शक्र (Śakra) 釋迦。བརྒྱ་བྱིན། (brgya byin) 百施。བྲཧྨ། (bra hma) ब्रह्म (Brahmā) 梵天。ཚངས་པ། (tshangs pa) 梵。རུ་དྲ། (ru dra) रुद्र (Rudra) 魯陀羅。དྲག་པོ། (drag po) 猛。ཡཀྵ། (yakṣa) यक्ष (Yakṣa) 夜叉。གནོད་སྦྱིན། (gnod sbyin) 損施。བིཥྞུ། (bi ṣṇu) विष्णु (Viṣṇu) 毗濕奴。ཁྱབ་འཇུག (khyab 'jug) 遍入。ཡ་མཱ་ཨི་ཏི། (ya mā a i ti) यम (Yama) 閻摩。གཤིན་རྗེ་ཞེས་པའོ། (gshin rje zhes pa'o) 即閻摩。 བདེན་མེད་ཀྱི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ནི། (bden med kyi dpe bcu gnyis ni) 十二種無實之喻是：མཱ་ཡཱ། (mā yā) माया (Māyā) 摩耶。སྒྱུ་མ། (sgyu ma) 幻。ནིརྨ་ཏིཿ (nir ma tiḥ) निर्मिति (Nirmiti) 尼律彌底。སྤྲུལ་པ། (sprul pa) 化。ཨུཏ་ཀ་ཙནྡྲཿ (u ta ka candraḥ) उदकचन्द्र (Udakacandra) 水中月。ཆུ་ཟླ། (chu zla) 水月。མ་རཱི་ཙི། (ma rī ci) मरीचि (Marīci) 摩利支。སྨྱིག་རྒྱུ། (smyig rgyu) 陽焰。གནྡྷརྦ་ན་ག་རཾ། (gandha rba na ga raṃ) गन्धर्वनगर (Gandharvanagara) 乾闥婆城。དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། (dri za'i grong khyer) 乾闥婆城。པྲ་ཏི་བིམྦ། (pra ti bimba) प्रतिबिम्ब (Pratibimba) 影像。གཟུགས་བརྙན། (gzugs brnyan) 影像。པྲ་ཏི་བྷཱ་ས། (pra ti bhā sa) प्रतिभास (Pratibhāsa) 光影。མིག་ཡོར། (mig yor) 眩翳。པྲ་ཏི་ཤྲུཏྐཱ། (pra ti śrutkā) प्रतिश्रुत्का (Pratiśrutkā) 響聲。བྲག་ཆ། (brag cha) 谷響。སྭསྣཾ། (sva snaṃ) स्वप्न (Svapna) 夢。རྨི་ལམ། (rmi lam) 夢。བུདྦུ་དཿ (bud budaḥ) बुद्बुद (Budbuda) 浮泡。ཆུའི་ཆུ་བུར། (chu'i chu bur) 水泡。ཨིནྡྲ་ཛཱ་ལཾ། (indra jā laṃ) इन्द्रजाल (Indrajāla) 幻術。མིག་འཕྲུལ། (mig 'phrul) 幻術。ན་ཊ་རཾ་ག (na ṭa raṃ ga) नटरङ्ग (Naṭaraṅga) 戲劇。གར་གྱི་ལྟད་མོའོ། (gar gyi ltad mo'o) 戲劇。 ༈ བཅུ་གསུམ་གྱི་སྡེ། (bcu gsum gyi sde) 十三類。 བཅུ་གསུམ་གྱི་སྡེ་ལ། (bcu gsum gyi sde la) 在十三類中，འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ནི། ('tsho ba'i yo byad bcu gsum ni) 十三種生活用具是：སཾ་གྷཱ་ཏྲཱི། (saṃ ghā trī) Sanghati (Saṃghāṭrī) 僧伽梨。སྣམ་སྦྱར། (snam sbyar) 僧伽梨。ཨུཏྟ་རཱ་སཾ་གཿ (ut ta rā saṃ gaḥ) Uttarasaṃga (Uttarāsaṃga) 郁多羅僧。བླ་གོས། (bla gos) 上衣。ཨནྟརྦཱ་སཿ (antar bā saḥ) Antarvāsa (Antarvāsa) 安陀會。མཐང་གོས། (mthang gos) 中衣。སཾ་ཀཀྵི་ཀཱ། (saṃ ka kṣi kā) Saṃkakṣikā (Saṃkakṣikā) 僧伽祇支。རྔུལ་གཟན། (rngul gzan) 覆肩衣。པྲ་ཏི་སཾ་ཀཀྵི་ཀཱ། (pra ti saṃ ka kṣi kā) Pratisaṃkakṣikā (Pratisaṃkakṣikā) 缽底僧伽祇支。རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན། (rngul gzan gyi gzan) 覆肩衣的衣。ནི་བཱའ་ས་ནཾ། (ni bā'a sa naṃ) Nīvāsanā (Nīvāsanā) 尼婆娑那。ཤམ་ཐབས། (sham thabs) 下裙。པྲ་ཏི་ནི་བཱ་ས་ནཾ། (pra ti ni bā sa naṃ) Pratinīvāsanā (Pratinīvāsanā) 缽底尼婆娑那。ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། (sham thabs kyi gzan) 下裙的衣。ཀེ་ས་པྲ་ཏི་གྲ་ཧ་ཎཾ། (ke sa pra ti gra ha ṇaṃ) Kesapratigrahaṇa (Kesapratigrahaṇa) 迦攝波底栗伽訶那。སྐྲ་བཟེད། (skra bzed) 剃髮器。སྣཱཏྲ་ཤཱ་ཊ་ཀཾ། (snā tra śā ṭa kaṃ) Snātraśāṭakaṃ (Snātraśāṭakaṃ) 娑怛羅裟吒迦。ཁྲུས་རས། (khrus ras) 浴巾。ནི་ཥ་ད་ནཾ། (ni ṣa da naṃ) Niṣadanaṃ (Niṣadanaṃ) 尼師但那。གདིང་བ། (gding ba) 坐墊。ཀཎྜུ་པྲ་ཏིཙྪཱ་ད་ནཾ། (kaṇḍu pra ticchā da naṃ) Kaṇḍupraticchādanaṃ (Kaṇḍupraticchādanaṃ) 犍度缽底尺那。གཡན་པ་དགབ་པ། (g.yan pa dag gab pa) 搔癢的覆蓋物。བཪྵཱ་སཱ་ཊཱི་ཙཱ་བ་རཾ། (bar ṣā sā ṭī cā ba raṃ) Varṣāsāṭīcāvaraṃ (Varṣāsāṭīcāvaraṃ) 跋師娑吒支伐羅。དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན། (dbyar gyi gos ras chen) 夏季的大衣。པ་རི་སྐཱ་ར་ཙཱི་བ་རཾ། (pa ri skā ra cī ba raṃ) Pariskārācīvaraṃ (Pariskārācīvaraṃ) 缽履迦羅支伐羅。ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སོ། (yo byad kyi gos so) 用具的衣服。 དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ནི། (dge 'dun gyi lhag ma bcu gsum ni) 十三種僧殘是：ཤུཀྲ་བི་སྲྀཥྚི། (śu kra bi sṛ ṣṭi) Śukrabisṛṣṭi (Śukrabisṛṣṭi) 戍迦羅毗瑟致。ཁུ་བ་འབྱིན་པ། (khu ba 'byin pa) 泄精。ཀཱ་ཡ་སཾ་སརྒ། (kā ya saṃ sar ga) Kāyasaṃsarga (Kāyasaṃsarga) 迦耶僧娑伽。ལུས་ཀྱིས་རེག་པ། (lus kyis reg pa) 身體接觸。མཻ་ཐུ་ནཱ་བ

【English Translation】 རྣམ་པར་ཤེས་པ། (rnam par shes pa) Consciousness. ནཱ་མ་རཱུ་པཾ། (nā ma rāū paṃ) Name and form. མིང་དང་གཟུགས། (ming dang gzugs) Name and form. ཥ་ཌཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། (ṣa ḍā ya ta naṃ) Six sense bases. སྐྱེ་མཆེད་དྲུག (skye mched drug) Six sense bases. སྤཪྴཿ (spar śaḥ) Contact. རེག་པ། (reg pa) Contact. བེ་ད་ནཱ། (be da nā) Feeling. ཚོར་བ། (tshor ba) Feeling. ཏྲྀཥྞཱ། (tṛṣṇā) Craving. སྲེད་པ། (sred pa) Craving. ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ་ (u pā da nāṃ) Grasping. ལེན་པ། (len pa) Grasping. བྷ་ཝཿ (bha vaḥ) Becoming. སྲིད་པ། (srid pa) Becoming. ཛཱ་ཏིཿ (jā tiḥ) Birth. སྐྱེ་བ། (skye ba) Birth. ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཾ། (ja rā ma ra ṇaṃ) Old age and death. རྒ་ཤིའོ། (rga shi'o) Old age and death. སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི། (skye mched bcu gnyis ni) The twelve sources are: ཙཀྵུ་རཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། (cakṣu rā ya ta naṃ) Eye source. མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད། (mig gi skye mched) Eye source. རཱུ་པ། (rū pa) Form. གཟུགས་ཀྱི། (gzugs kyi) Form. ཤྲོཏྲ། (śro tra) Ear. རྣ་བའི། (rna ba'i) Ear. ཤབྡ། (śabda) Sound. སྒྲའི། (sgra'i) Sound. གྷྲཱ་ཎ། (ghrā ṇa) Nose. སྣའི། (sna'i) Nose. གནྡྷ། (gandha) Odor. དྲིའི། (dri'i) Odor. ཛི་ཧྭཱ། (ji hvā) Tongue. ལྕེའི། (lce'i) Tongue. ར་ས། (ra sa) Taste. རོའི། (ro'i) Taste. ཀཱ་ཡེ། (kā ye) Body. ལུས་ཀྱི། (lus kyi) Body. སྤྲཥྚ་བྱ། (spra ṣṭa bya) Touch. རེག་བྱའི། (reg bya'i) Touch. མ་ན། (ma na) Mind. ཡིད་ཀྱི། (yid kyi) Mind. དྷརྨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། (dharmā ya ta naṃ) Dharma source. ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། (chos kyi skye mched do) Dharma source. ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ནི། (khyim bcu gnyis ni) The twelve houses are: མེ་ཥ་རཱ་ཤི། (me ṣa rā shi) Aries. ལུག་གི་ཁྱིམ། (lug gi khyim) House of the sheep. བྲྀ་ཥ། (bṛ ṣa) Taurus. གླང་། (glang) Bull. མི་ཐུ་ན། (mi thu na) Gemini. འཁྲིག་པ། ('khrig pa) Mating. ཀརྐ་ཊ། (karka ṭa) Cancer. སྦལ་པ། (sbal pa) Crab. སིངྒ། (sing ga) Leo. སེང་གེ (seng ge) Lion. ཀ་ནྱཱ། (ka nyā) Virgo. བུ་མོ། (bu mo) Girl. ཏུ་ལཱ། (tu lā) Libra. སྲང་། (srang) Scales. བྲྀཤྩི་ཀ (bṛ ści ka) Scorpio. སྡིག་པ། (sdig pa) Scorpion. དྷ་ནུ། (dha nu) Sagittarius. གཞུ། (gzhu) Bow. མ་ཀ་ར། (ma ka ra) Capricorn. ཆུ་སྲིན། (chu srin) Capricorn. ཀུམྦྷ། (kumbha) Aquarius. བུམ་པ། (bum pa) Pot. མཱ་ནི་རཱ་ཤི། (mā ni rā shi) Pisces. ཉའི་ཁྱིམ་མོ། (nya'i khyim mo) House of the fish. ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི། (zla ba bcu gnyis ni) The twelve months are: ཙཻ་ཏྲ་མཱ་ས། (cai tra mā sa) Caitra-māsa. ནག་པའི་ཟླ་བ། (nag pa'i zla ba) Black month. བཻ་ཤཱ་ཁ། (bai śā kha) Vaisakha. ས་གའི། (sa ga'i) Vaisakha. ཛྱཥྚཱ། (jya ṣṭā) Jyestha. སྣྲོན་གྱི། (snron gyi) Jyestha. པཱུརྦཱ་ཥཱ་ཊེ། (pū rbā ṣā ṭe) Purvashadha. ཆུ་སྟོད་ཀྱི། (chu stod kyi) Purvashadha. ཤྲཱ་ཝ་ཎ། (śrā va ṇa) Sravana. གྲོ་བཞིན་གྱི། (gro bzhin gyi) Sravana. བྷཱ་དྲ་པ་དཱ། (bhā dra pa dā) Bhadrapada. ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི། (khrums stod kyi) Bhadrapada. ཨཤྩ་ནི། (a śca ni) Asvina. ཐ་སྐར་གྱི། (tha skar gyi) Asvina. ཀཱརྟྟི་ཀཱ། (kār tti kā) Kartika. སྨིན་དྲུག་གི། (smin drug gi) Kartika. མྲྀ་ག་ཤི་ར། (mṛ ga shi ra) Margasirsa. མགོའི་པུཥྱ། (mgo'i pu ṣya) Margasirsa. རྒྱལ་གྱི། (rgyal gyi) Phalguna. མཱ་གྷ། (mā gha) Magha. མཆུའི། (mchu'i) Magha. ཕཱལྒུ་ན་མཱ་ས། (phā lgu na mā sa) Phalguna-masa. དབོའི་ཟླ་བའོ། (dbo'i zla ba'o) Phalguna. ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ནི། (lha chen po bcu gnyis ni) The twelve great gods are: ནཻ་རྀཏྱ། (nai ṛ tya) Nairrtya. བདེན་བྲལ། (bden bral) Truthless. ཝཱ་ཡུ། (vā yu) Vayu. རླུང་། (rlung) Wind. ཨགྷི། (a ghi) Agni. མེ། (me) Fire. ཥཊྨུ་ཁ། (ṣa ṭmu kha) Shatmukha. གདོང་དྲུག (gdong drug) Six faces. ས་མུ་དྲ། (sa mu dra) Samudra. རྒྱ་མཚོ། (rgya mtsho) Ocean. ག་ན་པ་ཏི། (ga na pa ti) Ganapati. ཚོགས་བདག (tshogs bdag) Lord of the assembly. ཤ་ཀྲ། (sha kra) Sakra. བརྒྱ་བྱིན། (brgya byin) Hundred givers. བྲཧྨ། (bra hma) Brahma. ཚངས་པ། (tshangs pa) Brahma. རུ་དྲ། (ru dra) Rudra. དྲག་པོ། (drag po) Fierce. ཡཀྵ། (yakṣa) Yaksha. གནོད་སྦྱིན། (gnod sbyin) Harm giver. བིཥྞུ། (bi ṣṇu) Vishnu. ཁྱབ་འཇུག (khyab 'jug) All pervading. ཡ་མཱ་ཨི་ཏི། (ya mā a i ti) Yama. གཤིན་རྗེ་ཞེས་པའོ། (gshin rje zhes pa'o) Called Yama. བདེན་མེད་ཀྱི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ནི། (bden med kyi dpe bcu gnyis ni) The twelve examples of unreality are: མཱ་ཡཱ། (mā yā) Maya. སྒྱུ་མ། (sgyu ma) Illusion. ནིརྨ་ཏིཿ (nir ma tiḥ) Nirmiti. སྤྲུལ་པ། (sprul pa) Emanation. ཨུཏ་ཀ་ཙནྡྲཿ (u ta ka candraḥ) Udakacandra. ཆུ་ཟླ། (chu zla) Moon in water. མ་རཱི་ཙི། (ma rī ci) Marici. སྨྱིག་རྒྱུ། (smyig rgyu) Mirage. གནྡྷརྦ་ན་ག་རཾ། (gandha rba na ga raṃ) Gandharvanagara. དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། (dri za'i grong khyer) City of gandharvas. པྲ་ཏི་བིམྦ། (pra ti bimba) Pratibimba. གཟུགས་བརྙན། (gzugs brnyan) Reflection. པྲ་ཏི་བྷཱ་ས། (pra ti bhā sa) Pratibhasa. མིག་ཡོར། (mig yor) Optical illusion. པྲ་ཏི་ཤྲུཏྐཱ། (pra ti śrutkā) Pratisrutka. བྲག་ཆ། (brag cha) Echo. སྭསྣཾ། (sva snaṃ) Svapna. རྨི་ལམ། (rmi lam) Dream. བུདྦུ་དཿ (bud budaḥ) Budbuda. ཆུའི་ཆུ་བུར། (chu'i chu bur) Water bubble. ཨིནྡྲ་ཛཱ་ལཾ། (indra jā laṃ) Indrajala. མིག་འཕྲུལ། (mig 'phrul) Magic trick. ན་ཊ་རཾ་ག (na ṭa raṃ ga) Nataranga. གར་གྱི་ལྟད་མོའོ། (gar gyi ltad mo'o) The spectacle of dance. ༈ བཅུ་གསུམ་གྱི་སྡེ། (bcu gsum gyi sde) The category of thirteen. བཅུ་གསུམ་གྱི་སྡེ་ལ། (bcu gsum gyi sde la) In the category of thirteen, འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ནི། ('tsho ba'i yo byad bcu gsum ni) the thirteen living utensils are: སཾ་གྷཱ་ཏྲཱི། (saṃ ghā trī) Sanghati. སྣམ་སྦྱར། (snam sbyar) Sanghati. ཨུཏྟ་རཱ་སཾ་གཿ (ut ta rā saṃ gaḥ) Uttarasaṃga. བླ་གོས། (bla gos) Upper robe. ཨནྟརྦཱ་སཿ (antar bā saḥ) Antarvāsa. མཐང་གོས། (mthang gos) Inner robe. སཾ་ཀཀྵི་ཀཱ། (saṃ ka kṣi kā) Saṃkakṣikā. རྔུལ་གཟན། (rngul gzan) Sweat cloth. པྲ་ཏི་སཾ་ཀཀྵི་ཀཱ། (pra ti saṃ ka kṣi kā) Pratisaṃkakṣikā. རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན། (rngul gzan gyi gzan) Cloth for sweat cloth. ནི་བཱའ་ས་ནཾ། (ni bā'a sa naṃ) Nīvāsanā. ཤམ་ཐབས། (sham thabs) Lower garment. པྲ་ཏི་ནི་བཱ་ས་ནཾ། (pra ti ni bā sa naṃ) Pratinīvāsanā. ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། (sham thabs kyi gzan) Cloth for lower garment. ཀེ་ས་པྲ་ཏི་གྲ་ཧ་ཎཾ། (ke sa pra ti gra ha ṇaṃ) Kesapratigrahaṇa. སྐྲ་བཟེད། (skra bzed) Hair receptacle. སྣཱཏྲ་ཤཱ་ཊ་ཀཾ། (snā tra śā ṭa kaṃ) Snātraśāṭakaṃ. ཁྲུས་རས། (khrus ras) Bath cloth. ནི་ཥ་ད་ནཾ། (ni ṣa da naṃ) Niṣadanaṃ. གདིང་བ། (gding ba) Mat. ཀཎྜུ་པྲ་ཏིཙྪཱ་ད་ནཾ། (kaṇḍu pra ticchā da naṃ) Kaṇḍupraticchādanaṃ. གཡན་པ་དགབ་པ། (g.yan pa dag gab pa) Covering for itching. བཪྵཱ་སཱ་ཊཱི་ཙཱ་བ་རཾ། (bar ṣā sā ṭī cā ba raṃ) Varṣāsāṭīcāvaraṃ. དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན། (dbyar gyi gos ras chen) Large summer cloth. པ་རི་སྐཱ་ར་ཙཱི་བ་རཾ། (pa ri skā ra cī ba raṃ) Pariskārācīvaraṃ. ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སོ། (yo byad kyi gos so) Cloth for utensils. དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ནི། (dge 'dun gyi lhag ma bcu gsum ni) The thirteen Sangha remnants are: ཤུཀྲ་བི་སྲྀཥྚི། (śu kra bi sṛ ṣṭi) Śukrabisṛṣṭi. ཁུ་བ་འབྱིན་པ། (khu ba 'byin pa) Emission of semen. ཀཱ་ཡ་སཾ་སརྒ། (kā ya saṃ sar ga) Kāyasaṃsarga. ལུས་ཀྱིས་རེག་པ། (lus kyis reg pa) Bodily contact. མཻ་ཐུ་ནཱ་བ

ྷཱ་ཥ་ཎཾ། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་ བ། པ་རི་ཙརྱཱ་སཾ་ཝརྞ་ནཾ། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ། སཉྩ་རི་ཏྲཾ། བསྨྱན་བྱེད་པ། ཀུ་ཊི་ཀཱ། ཁང་པ། མ་ཧཱལླ་ཀཿ ཁང་ཆེན། ཨ་མཱུ་ལ་ཀཾ། གཞི་མེད་པ། ལཻ་སི་ཀཾ། བག་ཙམ། སཾ་གྷ་བྷེ་དཿ དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ། ཏ་ད་ནུ་བརྟྟ་ཀཿ དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། ཀུ་ལ་དུ་ཥ་ཀཿ ཁྱིམ་ སུན་འབྱིན་པ། དཽརྦ་ཙ་སྱཾ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །གདོན་གྱི་རིགས་བཅུ་གསུམ་ནི། ཡཀྵ། གནོད་སྦྱིན། རཱ་ཝ་ཎ། སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་བུ། རཱཀྵ་ས། སྲིན་པོ། བི་ཤཱ་ཙ། ཤ་ཟ། ཀ་ཊ་པཱུ་ ཏ་ན། ལུས་སྲུལ་པོ། སྐན་དྷ། སྐྱེམ་བྱེད། ཨུནྨཱ་ད། བསྙོ་བྱེད། ཙྪཱ་ཡཱ། གྲིབ་གནོན། ཨ་པསྨ་ ར། བརྗེད་བྱེད། ཨོསྟ་ར་ཀ གནོན་པོ། པཉྩི་ཀ ལྔས་རྩེན། ཌཱ་ཀི་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ། བེ་ཏཱ་ ཌ། རོ་ལངས་སོ། །བློའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ནི། བུདྡྷི། བློ། མ་ཏི། གློ་གྲོས། ག་ཏིཿ རྟོགས་པ། མ་ཏཾ། བྱེ་བྲག་བྱེད་པའམ་རྟོགས་པ། དྲྀཥྚི། མཐོང་བ། ཨ་བྷི་ས་མི་ཏཱ་བཱི། མངོན་ པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། སམྱཀ་ཨ་ཝ་བོ་དྷཿ རྟོགས་པའམ་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། 1-43 སུ་པྲ་ཏི་བིདྡྷཿ ལེགས་པར་རྟོགས་པ། ཨ་བི་ལ་ཡཀྵི་ཏཿ མངོན་པར་རིག་པའམ། མངོན་པར་ སྣང་བའམ་ངོ་ཤེས་པ། ག་ཏིཾ་ག་ཏཿ རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨ་ཝ་བོ་དྷཿ རྟོགས་པའམ་ ཁོང་དུ་ཆུད་པ། པྲཏྱཱ་བི་ཛྙཱ་། ངོ་ཤེས་པ། མེ་ནི་རེ། ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། ། ༈ བཅུ་བཞིའི་སྡེ། བཅུ་བཞིའི་སྡེ་ལ། མ་ནུ་ཞེས་དུས་འཁོར་ནང་ལེའི་གོ་བཞི་པར། གསུངས་པ་ཡིད་དེ། སེམས་ ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་བཞི་ནི། དེ་ཝཏྭཾ་ཙཱཥྚ་བྷེ་དཻརྦྷ་ཝ་ཏི། ལྷ་ཉིད་ཀྱང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། པྲྀ་ཐིཝཱ་ཀྲྀཏྵེཎ་ན། ཟད་པར་ས། ཨཔ྄་ཀྲྀ་ཏྶྣེ་ན། ཟད་པར་ཆུ། ཏེ་ཛ་ ཀྲྀཏྶྣེ་ན། ཟད་པར་མེ། བཱ་ཡུ་ཀྲྀཏ་སྣེ་ན། ཟད་པར་རླུང་། ཤཱུ་ཀྲྀཏྶྣེ་ན། ཟད་པར་སྟོང་པ། ཙནྡྲ་ ཀྲྀཏ་སྣེ་ན། ཟད་པར་ཟླ་བ། སཱུརྱ་ཀྲྀཏ་སྣེ་ན། ཟད་པར་ཉི་མ། རཱུ་ཧུ་ཀྲྀཏ་སྣེ་ནེ་ཏི། ཟད་པར་ སྒྲ་གཅན་གྱིས། ཞེས་པའོ། །མཱ་ནུ་ཥཏྭཾ་ཡ་ཐཻ་ཀཾ་ཥཊདྷཱ་ཏྭཱ་ཏྨ་ཀཾ། མི་ཉིད་གཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་བ་ ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཏིཪྻཉྩོ་བིདྡྷ་པྲ་ཀཱ་རཤྩ་ཏུཿ པྲ་ཀཱ་རཱཿ ཥཊདྷཱཏྭཱཏྨ་ཀཾ། དུད་འགྲོ་ དག་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པ་སྟེ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ནཱ་ ར་ཀཏྭཾ་ཏ་ཐཻ་ཀཾ་ན་ར་ཀ་ག་ཏཽ་ཥཊདྷཱ་ཏུ་པཱ་ས་ནོདྦྷཱུ་ཏཾ་སྭ་པྣ་ཏུ་ལྱ་མི་ཏི། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བར་ དམྱལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཅིག་སྟེ་ཁམས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང་ མཚུངས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཟབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞི་ནི། གམྦྷཱི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ། དུརྡྲྀ་ཤཿ མཐོང་བར་དཀའ་བ། ད

【現代漢語翻譯】 ྷཱ་ཥ་ཎཾ། (bhāṣaṇaṃ) འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ། (『khri gpa dang ldan par smra ba) 語出穢語。 པ་རི་ཙརྱཱ་སཾ་ཝརྞ་ནཾ། (paricaryāsaṃvarṇanaṃ) བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ། (bsnyen bkur bsngags pa) 讚歎供養。 སཉྩ་རི་ཏྲཾ། (sañcaritraṃ) བསྨྱན་བྱེད་པ། (bsmyan byed pa) 使人驚歎。 ཀུ་ཊི་ཀཱ། (kuṭikā) ཁང་པ། (khang pa) 房屋。 མ་ཧཱལླ་ཀཿ (mahāllakaḥ) ཁང་ཆེན། (khang chen) 大房屋。 ཨ་མཱུ་ལ་ཀཾ། (amūlakaṃ) གཞི་མེད་པ། (gzhi med pa) 無根。 ལཻ་སི་ཀཾ། (laisikaṃ) བག་ཙམ། (bag tsam) 少許。 སཾ་གྷ་བྷེ་དཿ (saṃghabhedaḥ) དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ། (dge 'dun gyi dbyen byed pa) 僧團破裂。 ཏ་ད་ནུ་བརྟྟ་ཀཿ (tadanuvarttakaḥ) དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། (de'i rjes su phyogs pa) 隨順彼者。 ཀུ་ལ་དུ་ཥ་ཀཿ (kuladūṣakaḥ) ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། (khyim sun 'byin pa) 敗壞家族。 དཽརྦ་ཙ་སྱཾ། (daurbacasyṃ) བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། (bka' blo mi bde ba'o) 令人不悅。 གདོན་གྱི་རིགས་བཅུ་གསུམ་ནི། (gdon gyi rigs bcu gsum ni) 十三種鬼： ཡཀྵ། (yakṣa) གནོད་སྦྱིན། (gnod sbyin) 夜叉。 རཱ་ཝ་ཎ། (rāvaṇa) སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་བུ། (sgra sgrogs kyi bu) 羅波那（吼聲之子）。 རཱཀྵ་ས། (rākṣasa) སྲིན་པོ། (srin po) 羅剎。 བི་ཤཱ་ཙ། (piśāca) ཤ་ཟ། (sha za) 毗舍遮（食肉者）。 ཀ་ཊ་པཱུ་ཏ་ན། (kaṭapūtana) ལུས་སྲུལ་པོ། (lus srul po) 迦吒布單那（腐爛身）。 སྐན་དྷ། (skandha) སྐྱེམ་བྱེད། (skyem byed) 塞犍陀（使人消瘦）。 ཨུནྨཱ་ད། (unmāda) བསྙོ་བྱེད། (bsnyo byed) উন্মাদ (使人瘋狂)。 ཙྪཱ་ཡཱ། (cchāyā) གྲིབ་གནོན། (grib gnon) छाया (陰影壓迫)。 ཨ་པསྨ་ར། (apasmāra) བརྗེད་བྱེད། (brjed byed) 失憶者。 ཨོསྟ་ར་ཀ (ostaraka) གནོན་པོ། (gnon po) 壓迫者。 པཉྩི་ཀ (pañcika) ལྔས་རྩེན། (lngas rtsen) 五戲神。 ཌཱ་ཀི་ནི། (ḍākinī) མཁའ་འགྲོ་མ། (mkha' 'gro ma) 空行母。 བེ་ཏཱ་ཌ། (vetāḍa) རོ་ལངས་སོ། (ro langs so) 毗陀羅（起尸鬼）。 བློའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ནི། (blo'i rnam grangs bcu gsum ni) 十三種智慧： བུདྡྷི། (buddhi) བློ། (blo) 智慧。 མ་ཏི། (mati) གློ་གྲོས། (glo gros) 智慧。 ག་ཏིཿ (gatiḥ) རྟོགས་པ། (rtogs pa) 理解。 མ་ཏཾ། (mataṃ) བྱེ་བྲག་བྱེད་པའམ་རྟོགས་པ། (bye brag byed pa'am rtogs pa) 分別或理解。 དྲྀཥྚི། (dṛṣṭi) མཐོང་བ། (mthong ba) 見。 ཨ་བྷི་ས་མི་ཏཱ་བཱི། (abhisamitāvī) མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། (mngon par rtogs pa dang ldan pa) 具有現觀。 སམྱཀ་ཨ་ཝ་བོ་དྷཿ (samyak avabodhaḥ) རྟོགས་པའམ་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། (rtogs pa'am yang dag par khong du chud pa) 理解或正確領悟。 སུ་པྲ་ཏི་བིདྡྷཿ (supratibiddhaḥ) ལེགས་པར་རྟོགས་པ། (legs par rtogs pa) 善解。 ཨ་བི་ལ་ཡཀྵི་ཏཿ (avilayakṣitaḥ) མངོན་པར་རིག་པའམ། མངོན་པར་སྣང་བའམ་ངོ་ཤེས་པ། (mngon par rig pa'am/ mngon par snang ba'am ngo shes pa) 現知、現見或認識。 ག་ཏིཾ་ག་ཏཿ (gatiṃgataḥ) རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། (rtogs par khong du chud pa) 理解領悟。 ཨ་ཝ་བོ་དྷཿ (avabodhaḥ) རྟོགས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། (rtogs pa'am khong du chud pa) 理解或領悟。 པྲཏྱཱ་བི་ཛྙཱ་། (pratyābijñā) ངོ་ཤེས་པ། (ngo shes pa) 認識。 མེ་ནི་རེ། (me ni re) ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། (shes par gyur pa'o) 已知。 ༈ བཅུ་བཞིའི་སྡེ། (bcu bzhi'i sde) 十四類 བཅུ་བཞིའི་སྡེ་ལ། མ་ནུ་ཞེས་དུས་འཁོར་ནང་ལེའི་གོ་བཞི་པར། གསུངས་པ་ཡིད་དེ། (bcu bzhi'i sde la/ ma nu zhes dus 'khor nang le'i go bzhi par/ gsungs pa yid de) 關於十四類，如《時輪經》第四品「摩奴」中所說： སེམས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་བཞི་ནི། (sems can gyi dbye ba bcu bzhi ni) 十四種有情分類是： དེ་ཝཏྭཾ་ཙཱཥྚ་བྷེ་དཻརྦྷ་ཝ་ཏི། (devatvaṃ cāṣṭa bhairbhāvati) ལྷ་ཉིད་ཀྱང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། (lha nyid kyang brgyad kyi dbye ba rnams kyis 'gyur te) 天神也因八種分類而變化： པྲྀ་ཐིཝཱ་ཀྲྀཏྵེཎ་ན། (pṛthivākṛtṣṇena) ཟད་པར་ས། (zad par sa) 遍一切地。 ཨཔ྄་ཀྲྀ་ཏྶྣེ་ན། (ap kṛtsnena) ཟད་པར་ཆུ། (zad par chu) 遍一切水。 ཏེ་ཛ་ཀྲྀཏྶྣེ་ན། (tejakṛtsnena) ཟད་པར་མེ། (zad par me) 遍一切火。 བཱ་ཡུ་ཀྲྀཏ་སྣེ་ན། (vāyukṛtasnena) ཟད་པར་རླུང་། (zad par rlung) 遍一切風。 ཤཱུ་ཀྲྀཏྶྣེ་ན། (śūkṛtsnena) ཟད་པར་སྟོང་པ། (zad par stong pa) 遍一切空。 ཙནྡྲ་ཀྲྀཏ་སྣེ་ན། (candra kṛta snena) ཟད་པར་ཟླ་བ། (zad par zla ba) 遍一切月。 སཱུརྱ་ཀྲྀཏ་སྣེ་ན། (sūrya kṛta snena) ཟད་པར་ཉི་མ། (zad par nyi ma) 遍一切日。 རཱུ་ཧུ་ཀྲྀཏ་སྣེ་ནེ་ཏི། (rūhu kṛta sneneti) ཟད་པར་སྒྲ་གཅན་གྱིས། (zad par sgra gcan gyis) 遍一切羅睺。 ཞེས་པའོ། (zhes pa'o) 如是說。 མཱ་ནུ་ཥཏྭཾ་ཡ་ཐཻ་ཀཾ་ཥཊདྷཱ་ཏྭཱ་ཏྨ་ཀཾ། (mānuṣatvaṃ yathaikaṃ ṣaṭadhātvātmakaṃ) མི་ཉིད་གཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་བ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། (mi nyid gcig ni ji ltar ba khams drug gi bdag nyid do) 人類如何是六界之自性？ ཏིཪྻཉྩོ་བིདྡྷ་པྲ་ཀཱ་རཤྩ་ཏུཿ པྲ་ཀཱ་རཱཿ ཥཊདྷཱཏྭཱཏྨ་ཀཾ། (tiryañco biddha prakāraścatuḥ prakārāḥ ṣaṭadhātvātmakaṃ) དུད་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པ་སྟེ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའོ། (dud 'gro dag kyang chu gter rnam pa ste khams drug gi bdag nyid can skye gnas rnam pa bzhi'o) 旁生也是水生，具有六界自性，有四種生處。 ནཱ་ར་ཀཏྭཾ་ཏ་ཐཻ་ཀཾ་ན་ར་ཀ་ག་ཏཽ་ཥཊདྷཱ་ཏུ་པཱ་ས་ནོདྦྷཱུ་ཏཾ་སྭ་པྣ་ཏུ་ལྱ་མི་ཏི། (nārakatvaṃ tatthaikaṃ narakagatau ṣaṭadhātupāsanodbhūtaṃ svapnatulyamiti) དམྱལ་བའི་འགྲོ་བར་དམྱལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཅིག་སྟེ་ཁམས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་སོ། (dmyal ba'i 'gro bar dmyal ba nyid ni de bzhin gcig ste khams drug gi bag chags las byung ba rmi lam dang mtshungs pa'o zhes so) 地獄眾生也是如此，地獄本身是六界習氣所生，如夢一般。 ཟབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞི་ནི། (zab pa'i rnam grangs bcu bzhi ni) 十四種深奧： གམྦྷཱི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ (gambhīro gambhīrāva bhāsaḥ) ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ། (zab pa zab par snang ba) 深奧，顯現為深奧。 དུརྡྲྀ་ཤཿ (durdṛśaḥ) མཐོང་བར་དཀའ་བ། (mthong bar dka' ba) 難以見到。 ད

【English Translation】 ྷཱ་ཥ་ཎཾ། (bhāṣaṇaṃ) Speaking with eroticism. པ་རི་ཙརྱཱ་སཾ་ཝརྞ་ནཾ། (paricaryāsaṃvarṇanaṃ) Praising and honoring. སཉྩ་རི་ཏྲཾ། (sañcaritraṃ) Causing amazement. ཀུ་ཊི་ཀཱ། (kuṭikā) House. མ་ཧཱལླ་ཀཿ (mahāllakaḥ) Large house. ཨ་མཱུ་ལ་ཀཾ། (amūlakaṃ) Without a basis. ལཻ་སི་ཀཾ། (laisikaṃ) A little. སཾ་གྷ་བྷེ་དཿ (saṃghabhedaḥ) Causing division in the Sangha. ཏ་ད་ནུ་བརྟྟ་ཀཿ (tadanuvarttakaḥ) Following after that. ཀུ་ལ་དུ་ཥ་ཀཿ (kuladūṣakaḥ) Spoiling the family. དཽརྦ་ཙ་སྱཾ། (daurbacasyṃ) Unpleasantness. གདོན་གྱི་རིགས་བཅུ་གསུམ་ནི། (gdon gyi rigs bcu gsum ni) The thirteen types of spirits are: ཡཀྵ། (yakṣa) Yaksha (harmful spirit). རཱ་ཝ་ཎ། (rāvaṇa) Rāvaṇa (son of roaring sound). རཱཀྵ་ས། (rākṣasa) Rakshasa (ogre). བི་ཤཱ་ཙ། (piśāca) Piśāca (flesh-eater). ཀ་ཊ་པཱུ་ཏ་ན། (kaṭapūtana) Kaṭapūtana (rotten body). སྐན་དྷ། (skandha) Skandha (makes one emaciated). ཨུནྨཱ་ད། (unmāda) Unmāda (makes one insane). ཙྪཱ་ཡཱ། (cchāyā) Chāyā (shadow oppressor). ཨ་པསྨ་ར། (apasmāra) Apasmāra (causes forgetfulness). ཨོསྟ་ར་ཀ (ostaraka) Oppressor. པཉྩི་ཀ (pañcika) Plays with five. ཌཱ་ཀི་ནི། (ḍākinī) Ḍākinī (sky-goer). བེ་ཏཱ་ཌ། (vetāḍa) Vetāla (corpse-raiser). བློའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ནི། (blo'i rnam grangs bcu gsum ni) The thirteen aspects of intelligence are: བུདྡྷི། (buddhi) Intelligence. མ་ཏི། (mati) Wisdom. ག་ཏིཿ (gatiḥ) Understanding. མ་ཏཾ། (mataṃ) Differentiating or understanding. དྲྀཥྚི། (dṛṣṭi) Seeing. ཨ་བྷི་ས་མི་ཏཱ་བཱི། (abhisamitāvī) Possessing manifest realization. སམྱཀ་ཨ་ཝ་བོ་དྷཿ (samyak avabodhaḥ) Understanding or correctly comprehending. སུ་པྲ་ཏི་བིདྡྷཿ (supratibiddhaḥ) Well understood. ཨ་བི་ལ་ཡཀྵི་ཏཿ (avilayakṣitaḥ) Manifestly knowing, manifestly appearing, or recognizing. ག་ཏིཾ་ག་ཏཿ (gatiṃgataḥ) Understood and comprehended. ཨ་ཝ་བོ་དྷཿ (avabodhaḥ) Understanding or comprehending. པྲཏྱཱ་བི་ཛྙཱ་། (pratyābijñā) Recognizing. མེ་ནི་རེ། (me ni re) Having become known. ༈ བཅུ་བཞིའི་སྡེ། (bcu bzhi'i sde) The Fourteen Categories བཅུ་བཞིའི་སྡེ་ལ། མ་ནུ་ཞེས་དུས་འཁོར་ནང་ལེའི་གོ་བཞི་པར། གསུངས་པ་ཡིད་དེ། (bcu bzhi'i sde la/ ma nu zhes dus 'khor nang le'i go bzhi par/ gsungs pa yid de) Regarding the fourteen categories, as stated in the forty-fourth chapter of the Kalachakra Tantra called 'Manu': སེམས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་བཞི་ནི། (sems can gyi dbye ba bcu bzhi ni) The fourteen divisions of sentient beings are: དེ་ཝཏྭཾ་ཙཱཥྚ་བྷེ་དཻརྦྷ་ཝ་ཏི། (devatvaṃ cāṣṭa bhairbhāvati) ལྷ་ཉིད་ཀྱང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། (lha nyid kyang brgyad kyi dbye ba rnams kyis 'gyur te) Divinity itself changes through eight divisions: པྲྀ་ཐིཝཱ་ཀྲྀཏྵེཎ་ན། (pṛthivākṛtṣṇena) ཟད་པར་ས། (zad par sa) All-pervading earth. ཨཔ྄་ཀྲྀ་ཏྶྣེ་ན། (ap kṛtsnena) ཟད་པར་ཆུ། (zad par chu) All-pervading water. ཏེ་ཛ་ཀྲྀཏྶྣེ་ན། (tejakṛtsnena) ཟད་པར་མེ། (zad par me) All-pervading fire. བཱ་ཡུ་ཀྲྀཏ་སྣེ་ན། (vāyukṛtasnena) ཟད་པར་རླུང་། (zad par rlung) All-pervading wind. ཤཱུ་ཀྲྀཏྶྣེ་ན། (śūkṛtsnena) ཟད་པར་སྟོང་པ། (zad par stong pa) All-pervading emptiness. ཙནྡྲ་ཀྲྀཏ་སྣེ་ན། (candra kṛta snena) ཟད་པར་ཟླ་བ། (zad par zla ba) All-pervading moon. སཱུརྱ་ཀྲྀཏ་སྣེ་ན། (sūrya kṛta snena) ཟད་པར་ཉི་མ། (zad par nyi ma) All-pervading sun. རཱུ་ཧུ་ཀྲྀཏ་སྣེ་ནེ་ཏི། (rūhu kṛta sneneti) ཟད་པར་སྒྲ་གཅན་གྱིས། (zad par sgra gcan gyis) All-pervading Rahu. ཞེས་པའོ། (zhes pa'o) Thus it is said. མཱ་ནུ་ཥཏྭཾ་ཡ་ཐཻ་ཀཾ་ཥཊདྷཱ་ཏྭཱ་ཏྨ་ཀཾ། (mānuṣatvaṃ yathaikaṃ ṣaṭadhātvātmakaṃ) མི་ཉིད་གཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་བ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། (mi nyid gcig ni ji ltar ba khams drug gi bdag nyid do) How is humanity itself, which is one, the nature of the six elements? ཏིཪྻཉྩོ་བིདྡྷ་པྲ་ཀཱ་རཤྩ་ཏུཿ པྲ་ཀཱ་རཱཿ ཥཊདྷཱཏྭཱཏྨ་ཀཾ། (tiryañco biddha prakāraścatuḥ prakārāḥ ṣaṭadhātvātmakaṃ) དུད་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པ་སྟེ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའོ། (dud 'gro dag kyang chu gter rnam pa ste khams drug gi bdag nyid can skye gnas rnam pa bzhi'o) Animals are also aquatic, having the nature of the six elements, and have four types of birth. ནཱ་ར་ཀཏྭཾ་ཏ་ཐཻ་ཀཾ་ན་ར་ཀ་ག་ཏཽ་ཥཊདྷཱ་ཏུ་པཱ་ས་ནོདྦྷཱུ་ཏཾ་སྭ་པྣ་ཏུ་ལྱ་མི་ཏི། (nārakatvaṃ tatthaikaṃ narakagatau ṣaṭadhātupāsanodbhūtaṃ svapnatulyamiti) དམྱལ་བའི་འགྲོ་བར་དམྱལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཅིག་སྟེ་ཁམས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་སོ། (dmyal ba'i 'gro bar dmyal ba nyid ni de bzhin gcig ste khams drug gi bag chags las byung ba rmi lam dang mtshungs pa'o zhes so) Hell beings are also the same; hell itself arises from the imprints of the six elements and is like a dream. ཟབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞི་ནི། (zab pa'i rnam grangs bcu bzhi ni) The fourteen aspects of profundity are: གམྦྷཱི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ (gambhīro gambhīrāva bhāsaḥ) ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ། (zab pa zab par snang ba) Profound, appearing as profound. དུརྡྲྀ་ཤཿ (durdṛśaḥ) མཐོང་བར་དཀའ་བ། (mthong bar dka' ba) Difficult to see. ད

ུ་ར་ནུ་བོ་དྷ། རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ དཀའ་བ། དུ་ར་ཝ་བོ་དྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། སཱུཀྵྨ་ནི་པུ་ཎ་པཎྜི་ཏཱ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱི་ཡཿ ཞིབ་མོར་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་འཛངས་པས་རིག་པ། ཨ་ཏརྫཡ༥༠༴༦། བརྟག་མི་ ནུས་པ། ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཾ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཨ་ནི་དཪྴ་ན། བསྟན་དུ་མེད་པ། དུ་ ར་ཝ་ག་ཧ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། ཤི་བ། ཞི་བ། ཨ་པྲ་པཉྩཿ སྤྲོས་པ་མེད་པ། ནིཿཔྲ་པཉྩཿ སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དུརྦི་གཱཧྱཱཾ། རྟོགས་པར་དཀའ་ 1-44 བའོ། ། ༈ བཅོ་ལྔ་པའི་སྡེ། བཅོ་ལྔ་པའི་སྡེ་ལ། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནི། པྲ་ཏི་པ་ཏ། ཚེས་གཅིག དྭི་ཏཱི་ཡཱ། གཉིས་ པ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ། གསུམ་པ། ཙ་ཏུཪྠཱ། བཞི་པ། པཉྩ་མི། ལྔ་པ། ཥཥྛཱི། དྲུག་པ། སཔྟ་མཱི། བདུན་པ། ཨཥྚ་མཱི། བརྒྱད་པ། ན་ཝ་མཱི། དགུ་པ། ད་ཤ་མཱི། བཅུ་པ། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཱི། བཅུ་གཅིག་པ། དྭཱ་ད་ ཤཱི། བཅུ་གཉིས་པ། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཱི། བཅུ་གསུམ་པ། ཙ་ཏུརྡ་ཤཱི། བཅུ་བཞི་པ། བཽརྞྞ་མཱ་སཱི། ཟླ་བ་ ཉའོ། ། ༈ བཅུ་དྲུག་པའི་སྡེ། བཅུ་དྲུག་པའི་སྡེ་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དུ་ ཕྱེ་བ་ནི། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ་བ། ཨ་ནིཏྱཾ། མི་རྟག་པ། ཤཱུ་ནྱཾ། སྟོང་པ། ཨནྟྱཱཏྨ་ཀཾ། བདག་ མེད་པ། ས་མུ་ད་ཡཿ ཀུན་འབྱུང་བ། པྲ་བྷ་ཝཿ རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྐྱེན། ནི་ རོ་དྷཿ འགོག་པ། ཤཱནྟཿ ཞི་བ། པྲ་ཎཱི་ཏཿ གྱ་ནོམ་པ། ནིཿ སར་ཎཿ ངེས་པར་འབྱུང་བ། མཱརྒཿ ལམ། ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། པྲ་ཏི་པཏྟིཿ སྒྲུབ་པ། ནཻརྱཱ་ཎི་ཀཿ ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །སེམས་ ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། དུཿཁེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་ པ། དུཿཁེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། དུཿཁེནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ་ཀྵཱནྟིཿ སྡུག་བསྔལ་ལ་ རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དུཿཁེ་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་ པར་ཤེས་པ། ཏ་ཐེ་ཝཾ། དེ་བཞིན་དུ། ས་མུ་ད་ཡེ་ཙ་ཏུཪྠཿ ཀུན་འབྱུང་ལ་བཞི། ནི་རོ་དྷེ་ཙ་ ཏུཪྠཿ འགོག་པ་ལ་བཞི། མཱརྒཻ་ཙ་ཏུཪྠཿ ལམ་ལ་བཞིའོ། །རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི། ད་ཤ་ར་ ཐཿ ཤིང་རྟ་བཅུ་པ། པཉྩ་ལཿ རཱ་ཛཱཿ ལྔ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ། ཀ་ལིངྒ་རཱ་ཛཱཿ དུས་མཚན་གྱི་རྒྱལ་ པོ། ཨསྨ་ཀ་རཱ་ཛཱཿ ཨསྨ་ཀའི་རྒྱལ་པོ། ཀཽ་ར་བ། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི། ཀ་པཱ་ལ། ཐོད་པ་ཅན་གྱི། གེ་ ཡ། གླུ་དབྱངས་ཀྱི། མ་ག་དྷ། མ་ག་དྷའི། ཏཱ་མ་ལིཔྟ་ཀ ཏ་མ་ལིབ་ཏའི། ཨི་ཀྵུ་ཀུ་ནཱ་མ་རཱ་ཛཱཿ རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་སྐྱེས། བི་རཱུ་ཊ་ཀཿ འཕགས་སྐྱེས་པོ། སིངྷི་ཧ་ནུ། སེང་གེ་འགྲམ། ཤུདྡྷོ་ 1-45 ད་ནཿ ཟས་གཙང་། ཤུཀླཽ་ད་ནཿ ཟས་དཀར། དྲོ་ཎཽ་ད་ནཿ བྲེ་བོ་ཟས། ཨ་མྲྀ་ཏཽ་ད་ནཿ བདུད་ རྩི་ཟས་སོ།

【現代漢語翻譯】 ུ་ར་ནུ་བོ་དྷ། (duranubodha) རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། (re su rtogs par dka' ba) རྟོགས་པར་དཀའ་བ། དུ་ར་ཝ་བོ་དྷཿ (duravabodha) ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། (khong du chud par dka' ba) ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། སཱུཀྵྨ་ནི་པུ་ཎ་པཎྜི་ཏཱ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱི་ཡཿ (sukshmanipunapanditabijnabedaniyah) ཞིབ་མོར་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་འཛངས་པས་རིག་པ། (zhib mor brtags pa'i mkhas pa dang 'dzangs pas rig pa) ཞིབ་མོར་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་འཛངས་པས་རིག་པ། ཨ་ཏརྫཡ (atarjya) བརྟག་མི་ནུས་པ། (brtag mi nus pa) བརྟག་མི་ནུས་པ། ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཾ། (atarkavacaram) རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། (rtog ge'i spyod pa ma yin pa) རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཨ་ནི་དཪྴ་ན། (anidarshana) བསྟན་དུ་མེད་པ། (bstan du med pa) བསྟན་དུ་མེད་པ། དུ་ར་ཝ་ག་ཧ། (duravagaha) གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། (gting dpag dka' ba) གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། ཤི་བ། (shiba) ཞི་བ། (zhi ba) ཞི་བ། ཨ་པྲ་པཉྩཿ (aprapanca) སྤྲོས་པ་མེད་པ། (spros pa med pa) སྤྲོས་པ་མེད་པ། ནིཿཔྲ་པཉྩཿ (nishprapanca) སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། (spros pa dang bral ba) སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ (aviprapanca) རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ། (rnam par spros pa med pa) རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དུརྦི་གཱཧྱཱཾ། (durbigahyam) རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། (rtogs par dka' ba'o) རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། བཅོ་ལྔ་པའི་སྡེ། (bco lnga pa'i sde) བཅོ་ལྔ་པའི་སྡེ་ལ། (bco lnga pa'i sde la) ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནི། (tshes bco lnga ni) པྲ་ཏི་པ་ཏ། (pratipada) ཚེས་གཅིག (tshes gcig) དང་། དྭི་ཏཱི་ཡཱ། (dvitiya) གཉིས་པ། (gnyis pa) དང་། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ། (tritiya) གསུམ་པ། (gsum pa) དང་། ཙ་ཏུཪྠཱ། (caturtha) བཞི་པ། (bzhi pa) དང་། པཉྩ་མི། (pancami) ལྔ་པ། (lnga pa) དང་། ཥཥྛཱི། (shashthi) དྲུག་པ། (drug pa) དང་། སཔྟ་མཱི། (saptami) བདུན་པ། (bdun pa) དང་། ཨཥྚ་མཱི། (ashtami) བརྒྱད་པ། (brgyad pa) དང་། ན་ཝ་མཱི། (navami) དགུ་པ། (dgu pa) དང་། ད་ཤ་མཱི། (dashami) བཅུ་པ། (bcu pa) དང་། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཱི། (ekadashi) བཅུ་གཅིག་པ། (bcu gcig pa) དང་། དྭཱ་ད་ཤཱི། (dvadashi) བཅུ་གཉིས་པ། (bcu gnyis pa) དང་། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཱི། (trayodashi) བཅུ་གསུམ་པ། (bcu gsum pa) དང་། ཙ་ཏུརྡ་ཤཱི། (caturdashi) བཅུ་བཞི་པ། (bcu bzhi pa) དང་། བཽརྞྞ་མཱ་སཱི། (baurnamasi) ཟླ་བ་ཉའོ། (zla ba nya'o) ། བཅུ་དྲུག་པའི་སྡེ། (bcu drug pa'i sde) བཅུ་དྲུག་པའི་སྡེ་ལ། (bcu drug pa'i sde la) འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དུ་ཕྱེ་བ་ནི། ('phags pa'i bden pa bzhi rnam pa bcu drug du phye ba ni) དུཿཁཾ། (duhkham) སྡུག་བསྔལ་བ། (sdug bsngal ba) དང་། ཨ་ནིཏྱཾ། (anityam) མི་རྟག་པ། (mi rtag pa) དང་། ཤཱུ་ནྱཾ། (shunyam) སྟོང་པ། (stong pa) དང་། ཨནྟྱཱཏྨ་ཀཾ། (antyatmakam) བདག་མེད་པ། (bdag med pa) དང་། ས་མུ་ད་ཡཿ (samudayah) ཀུན་འབྱུང་བ། (kun 'byung ba) དང་། པྲ་བྷ་ཝཿ (prabhavah) རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། (rab tu skye ba) དང་། ཧེ་ཏུཿ (hetuh) རྒྱུ། (rgyu) དང་། པྲ་ཏྱ་ཡཿ (pratyayah) རྐྱེན། (rkyen) དང་། ནི་རོ་དྷཿ (nirodhah) འགོག་པ། ('gog pa) དང་། ཤཱནྟཿ (shantah) ཞི་བ། (zhi ba) དང་། པྲ་ཎཱི་ཏཿ (pranitah) གྱ་ནོམ་པ། (gya nom pa) དང་། ནིཿ སར་ཎཿ (nihsaranah) ངེས་པར་འབྱུང་བ། (nges par 'byung ba) དང་། མཱརྒཿ (margah) ལམ། (lam) དང་། ནྱཱ་ཡཿ (nyayah) རིགས་པ། (rigs pa) དང་། པྲ་ཏི་པཏྟིཿ (pratipattih) སྒྲུབ་པ། (sgrub pa) དང་། ནཻརྱཱ་ཎི་ཀཿ (nairyaniikah) ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། (nges par 'byin pa'o) ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། (sems kyi skad cig bcu drug ni) དུཿཁེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ (duhkhedharmajnanakshantih) སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། (sdug bsngal la chos shes pa'i bzod pa) དང་། དུཿཁེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ། (duhkhedharmajnanam) སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། (sdug bsngal la chos shes pa) དང་། དུཿཁེནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ་ཀྵཱནྟིཿ (duhkhenvayajnanankshantih) སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། (sdug bsngal la rjes su rtogs par shes pa'i bzod pa) དང་། དུཿཁེ་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། (duhkhenvayajnanam) སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པ། (sdug bsngal la rjes su rtogs par shes pa) དང་། ཏ་ཐེ་ཝཾ། (tathevam) དེ་བཞིན་དུ། (de bzhin du) ས་མུ་ད་ཡེ་ཙ་ཏུཪྠཿ (samudayecaturthah) ཀུན་འབྱུང་ལ་བཞི། (kun 'byung la bzhi) དང་། ནི་རོ་དྷེ་ཙ་ཏུཪྠཿ (nirodhecaturthah) འགོག་པ་ལ་བཞི། ('gog pa la bzhi) དང་། མཱརྒཻ་ཙ་ཏུཪྠཿ (margaiscaturthah) ལམ་ལ་བཞིའོ། (lam la bzhi'o) ། རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི། (rgyal po bcu drug ni) ད་ཤ་ར་ཐཿ (dasharathah) ཤིང་རྟ་བཅུ་པ། (shing rta bcu pa) དང་། པཉྩ་ལཿ རཱ་ཛཱཿ (pancalah rajah) ལྔ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ། (lnga 'dzin gyi rgyal po) དང་། ཀ་ལིངྒ་རཱ་ཛཱཿ (kalingarajh) དུས་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ། (dus mtshan gyi rgyal po) དང་། ཨསྨ་ཀ་རཱ་ཛཱཿ (asmakarajah) ཨསྨ་ཀའི་རྒྱལ་པོ། (asma ka'i rgyal po) དང་། ཀཽ་ར་བ། (kaurava) སྒྲ་མི་སྙན་གྱི། (sgra mi snyan gyi) དང་། ཀ་པཱ་ལ། (kapala) ཐོད་པ་ཅན་གྱི། (thod pa can gyi) དང་། གེ་ཡ། (geya) གླུ་དབྱངས་ཀྱི། (glu dbyangs kyi) དང་། མ་ག་དྷ། (magadha) མ་ག་དྷའི། (ma ga dha'i) དང་། ཏཱ་མ་ལིཔྟ་ཀ (tamaliptaka) ཏ་མ་ལིབ་ཏའི། (ta ma lib ta'i) དང་། ཨི་ཀྵུ་ཀུ་ནཱ་མ་རཱ་ཛཱཿ (ikshukunamarajah) རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་སྐྱེས། (rgyal po bu ram shing skyes) དང་། བི་རཱུ་ཊ་ཀཿ (virudakah) འཕགས་སྐྱེས་པོ། ('phags skyes po) དང་། སིངྷི་ཧ་ནུ། (simhahanu) སེང་གེ་འགྲམ། (seng ge 'gram) དང་། ཤུདྡྷོ་ད་ནཿ (shuddhodanah) ཟས་གཙང་། (zas gtsang) དང་། ཤུཀླཽ་ད་ནཿ (shuklaudanh) ཟས་དཀར། (zas dkar) དང་། དྲོ་ཎཽ་ད་ནཿ (dronaudanh) བྲེ་བོ་ཟས། (bre bo zas) དང་། ཨ་མྲྀ་ཏཽ་ད་ནཿ (amritaudanh) བདུད་རྩི་ཟས་སོ། (bdud rtsi zas so) །

【English Translation】 Duranubodha: Difficult to realize. Duravabodha: Difficult to comprehend. Sukshmanipunapanditabijnabedaniyah: Known by the wise and intelligent who have thoroughly investigated. Atarjya: Cannot be investigated. Atarkavacaram: Not the practice of logic. Anidarshana: Cannot be shown. Duravagaha: Difficult to fathom. Shiba: Peaceful. Aprapanca: Without elaboration. Nishprapanca: Free from elaboration. Aviprapanca: Without complete elaboration. Durbigahyam: Difficult to realize. The Fifteenth Section: The fifteenth section includes the fifteen dates: Pratipada (the first day), Dvitiya (the second), Tritiya (the third), Chaturtha (the fourth), Panchami (the fifth), Shashthi (the sixth), Saptami (the seventh), Ashtami (the eighth), Navami (the ninth), Dashami (the tenth), Ekadashi (the eleventh), Dvadashi (the twelfth), Trayodashi (the thirteenth), Chaturdashi (the fourteenth), and Baurnamasi (the full moon). The Sixteenth Section: The sixteenth section includes the sixteen aspects of the Four Noble Truths: Duhkham (suffering), Anityam (impermanence), Shunyam (emptiness), Antyatmakam (selflessness), Samudayah (origin), Prabhavah (source), Hetuh (cause), Pratyayah (condition), Nirodhah (cessation), Shantah (peace), Pranitah (excellence), Nihsaranah (definite emergence), Margah (path), Nyayah (reason), Pratipattih (accomplishment), and Nairyaniikah (definitely leading out). The sixteen moments of mind are: Duhkhedharmajnanakshantih (patience with the knowledge of the Dharma regarding suffering), Duhkhedharmajnanam (knowledge of the Dharma regarding suffering), Duhkhenvayajnanankshantih (patience with the knowledge of subsequent realization regarding suffering), Duhkhenvayajnanam (knowledge of subsequent realization regarding suffering). Similarly, four for Samudaye (origin), four for Nirodhe (cessation), and four for Marge (path). The sixteen kings are: Dasharathah (the one with ten chariots), Panchalah Rajah (the king of Panchala), Kalingarajh (the king of Kalinga), Asmakarajah (the king of Asmaka), Kaurava (of the Kauravas), Kapala (the one with a skull), Geya (of songs), Magadha (of Magadha), Tamaliptaka (of Tamralipta), Ikshukunamarajah (King Ikshukuna), Virudakah (Virudhaka), Simhahanu (Simhahanu), Shuddhodanah (Shuddhodana), Shuklaudanh (Shuklaudana), Dronaudanh (Dronaudana), and Amritaudanh (Amritaudana).

། ༈ བཅུ་བདུན་པའི་སྡེ། བཅུ་བདུན་པའི་སྡེ་ལ། གཞི་བཅུ་བདུན་ནི། པྲ་བྲ་ཛྱ་བསྟུ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ གཞི། པོ་ཥ་དྷ་བསྟུ། གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། བཪྵ་བསྟུ། དབྱར་གྱི་གཞི། པྲ་བཱ་ར་ཎ། དགག་ དབྱེའི། ཀ་ཋི་ན། སྲ་བཀྱང་གི། ཙཱི་བ་ར། གོས་ཀྱི། ཙརྨ། ཀོ་ལྤགས་ཀྱི། བཻ་ཥ་ཛྱ། སྨན་གྱི། ཀརྨ། ལས་ཀྱི། པྲ་ཏི་ཀྲྀ་ཡ། ཕྱིར་བཅོ་པའི། ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ། དུས་དང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ པར་སྦྱོར་བའི། བྷཱུམྱནྟ་རསྠ་ཙ་ར་ཎ། ས་གཞན་དུ་སྦོས་པའི་སྤྱོད་པའི། པ་རི་ཀརྨ་ཎ། ཡོངས་ སུ་སྦྱར་བའི། ཀརྨ་བྷེ་ད། ལས་མི་མཐུན་པའི། ཙཀྲ་བྷེ་ད། འཁོར་ལོ་མི་མཐུན་པའི། ཨ་དྷི་ ཀ་ར་ཎ། རྩོད་པའི། ས་མ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུ། མལ་ཆིའི་གཞིའོ། །དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་ བཅུ་བདུན་ནི། ཏུཥྚཿ ཚིམ་པའམ་དགའ་བ། ཨུ་ད་གྲཿ མགུ་བ། ཨཱཏྟ་མ་ནཱཿ ཡིད་རངས་ པ། པྲ་མུ་དི་ཏཿ རབ་ཏུ་དགའ་བ། པྲཱི་ནི་ཤཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ པ། ཧཪྵ་ཛཱ་ཏཿ རངས་པ་སྐྱེས་པ། ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཏྟཿ སེམས་རངས་པར་གྱུར་པ། པྲ་མོ་དྱཾ། མཆོག་ ཏུ་དགའ་བ། སནྟུཥྚཿ ཆོག་ཤེས་པ། པ་རི་ཏོ་ཥཿ ཡོངས་སུ་མགུ་བ། ཨོདྦལྱི་ཀ་རཱི། ཤིན་ཏུ་ དགའ་བར་བྱེད་པ། བ་ཧུ་ཛཱ་ན་པྲི་ཡཱ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ། སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ ཡང་དག་པར་ སྡུག་པར་འགྱུར་བའམ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ། སཾ་མོ་ད་ནཱི་ཡཿ ཡང་དག་པར་དགའ་བ་འགྱུར་ བ། ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཱ། མགུ་བར་བྱ་བའམ་མཉེས་པར་བྱ་བ། ཨཱ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱཿ མངོན་པར་མགུ་བར་ བྱ་བའམ་མཉེས་པར་བྱ་བ། ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡི་ཥྱ་ཏི། མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའོ། ། ༈ བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྡེ། བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྡེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ་སྑ་ལི་ཏཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་ར་བི་ཏཾ། ཅ་ཅོ་ མེད་པ། ནཱསྟི་མུ་ཥི་ཏཱ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། བསྙེལ་བ་མེད་པ། ནཱསྟྱ་ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟཾ། སེམས་མཉམ་པར་ 1-46 མ་བཞག་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་ནཱ་ནཱཏྭ་སཾ་ཛྙཱ། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ནཱསྟྱ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ཡོ་ པེཀྵཿ སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ། ནཱསྟི་ཙྪནྡ་སྱ་ཧཱ་ནི། འདུན་པ་ཉམས་ པ་མེད་པ། ནཱསྟི་བཱིརྱ་སྱ་ཧཱ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་སྨྲྀ་ཏི་ཧཱ་ནིཿ དྲན་པ་ ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་ས་མཱ་དྷེཪྷཱ་ནིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་པྲཛྙཱ་ཡཪྷཱ་ནིཿ ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་བི་མུཀྟེར་ཧཱ་ནིཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ། སརྦ་ ཀཱ་ཡ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ནཱ་པཱུརྦངྒ་མཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ནི་པ་རི་བརྟྟི། ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། སརྦ་ཝཱཀྐརྨ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་རྦང་ག་མཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། ངག་གི་ ལས་ཐམས་ཅ

【現代漢語翻譯】第十七品第十七品中，有十七個基礎：Pravrajya-vastu（梵文，Pravrajyā-vastu，Pravrajya-vastu，出家之基礎），出家之基礎；Posadha-vastu（梵文，Poṣadha-vastu，Posadha-vastu，布薩之基礎），布薩之基礎；Varsa-vastu（梵文，Varṣa-vastu，Varsa-vastu，雨季之基礎），雨季之基礎；Pravarana（梵文，Pravāraṇa，Pravarana，自恣），自恣之基礎；Kathina（梵文，Kathina，Kathina，迦絺那衣），迦絺那衣之基礎；Civara（梵文，Cīvara，Civara，袈裟），袈裟之基礎；Carma（梵文，Carma，Carma，皮革），皮革之基礎；Baisajya（梵文，Bhaiṣajya，Bhaisajya，醫藥），醫藥之基礎；Karma（梵文，Karma，Karma，業），業之基礎；Pratikriya（梵文，Pratikriyā，Pratikriya，還報），還報之基礎；Kalakala-sampata（梵文，Kālākāla-sampāta，Kalakala-sampata，非時會合），非時會合之基礎；Bhumyantara-stha-carana（梵文，Bhūmyantara-stha-caraṇa，Bhumyantara-stha-carana，異地遊行），異地遊行之基礎；Parikarmana（梵文，Parikarmana，Parikarmana，預備），預備之基礎；Karma-bheda（梵文，Karma-bheda，Karma-bheda，業差別），業差別之基礎；Cakra-bheda（梵文，Cakra-bheda，Cakra-bheda，輪差別），輪差別之基礎；Adhikarana（梵文，Adhikaraṇa，Adhikarana，諍訟），諍訟之基礎；Samaya-nasa-vastu（梵文，Samaya-nāśa-vastu，Samaya-nasa-vastu，盟壞之基礎），盟壞之基礎。十七種喜悅的名稱：Tustah（梵文，Tuṣṭaḥ，Tushtah，滿足），滿足或喜悅；Udagrah（梵文，Udagraḥ，Udagrah，高興），高興；Attamanah（梵文，Āttamanāḥ，Attamanah，心滿意足），心滿意足；Pramuditah（梵文，Pramuditaḥ，Pramuditah，極喜），極喜；Prīniśau-manasya-jatah（梵文，Prīniśau-manasya-jātaḥ，Prinisau-manasya-jatah，生起喜悅和快樂），生起喜悅和快樂；Harsa-jatah（梵文，Harṣa-jātaḥ，Harsa-jatah，生起歡喜），生起歡喜；Hrisita-cittah（梵文，Hṛṣita-cittaḥ，Hrisita-cittah，心歡喜），心歡喜；Pramodyam（梵文，Pramodyaṃ，Pramodyam，最喜悅），最喜悅；Santustah（梵文，Santuṣṭaḥ，Santustah，知足），知足；Paritosah（梵文，Paritoṣaḥ，Paritosah，完全高興），完全高興；Odbalyi-kari（梵文，Odbalyi-karī，Odbalyi-kari，使非常喜悅），使非常喜悅；Bahu-jana-priya（梵文，Bahu-jana-priyā，Bahu-jana-priya，眾人喜愛），眾人喜愛；Samranjaniyah（梵文，Saṃrañjanīyaḥ，Samranjaniyah，令人愉悅），令人愉悅或迷戀；Sammodaniyah（梵文，Saṃmodanīyaḥ，Sammodaniyah，令人非常喜悅），令人非常喜悅；Aradhana（梵文，Ārādhana，Aradhana，使高興或使滿意），使高興或使滿意；Abhiradhana（梵文，Ābhirādhanaḥ，Abhiradhanaḥ，使非常高興或使滿意），使非常高興或使滿意；Abhinandayi-syati（梵文，Abhinandayiṣyati，Abhinandayi-syati，將非常喜悅），將非常喜悅。第十八品第十八品中，如來十八不共法： Nasti-tathagata-sya-skhalitam（梵文，Nāsti-tathāgata-sya-skhalitaṃ，Nasti-tathagata-sya-skhalitam，如來無誤失），如來無誤失；Nasti-ravitam（梵文，Nāsti-ravitaṃ，Nasti-ravitam，如來無雜亂語），如來無雜亂語；Nasti-musita-smriti-ta（梵文，Nāsti-muṣitā-smṛti-tā，Nasti-musita-smriti-ta，如來無忘失念），如來無忘失念；Nasty-asamahita-cittam（梵文，Nāsty-asamāhita-cittaṃ，Nasty-asamahita-cittam，如來無不定心），如來無不定心；Nasti-nanatva-samjna（梵文，Nāsti-nānātva-saṃjñā，Nasti-nanatva-samjna，如來無種種想），如來無種種想；Nasty-apratisamkhyayo-peksah（梵文，Nāsty-apratisaṃkhyāyo-pekṣaḥ，Nasty-apratisamkhyayo-peksah，如來無不擇舍），如來無不擇舍；Nasti-cchanda-sya-hani（梵文，Nāsti-chanda-sya-hāni，Nasti-chanda-sya-hani，如來無慾退），如來無慾退；Nasti-virya-sya-hani（梵文，Nāsti-vīrya-sya-hāni，Nasti-virya-sya-hani，如來無精進退），如來無精進退；Nasti-smriti-hanih（梵文，Nāsti-smṛti-hāniḥ，Nasti-smriti-hanih，如來無念退），如來無念退；Nasti-samadher-hanih（梵文，Nāsti-samādher-hāniḥ，Nasti-samadher-hanih，如來無定退），如來無定退；Nasti-prajnaya-hanih（梵文，Nāsti-prajñāya-hāniḥ，Nasti-prajnaya-hanih，如來無慧退），如來無慧退；Nasti-vimukter-hanih（梵文，Nāsti-vimukter-hāniḥ，Nasti-vimukter-hanih，如來無解脫退），如來無解脫退；Sarva-kaya-karma-jnana-purvangamaṃ-jnana-nani-parivartti（梵文，Sarva-kāya-karma-jñānā-pūrvangamaṃ-jñānā-nani-parivartti，Sarva-kaya-karma-jnana-purvangamam-jnana-nani-parivartti，一切身業智慧為先導，隨智慧而轉），一切身業智慧為先導，隨智慧而轉；Sarva-vakkarma-jnana-purvangamam-jnana-nuparivartti（梵文，Sarva-vākkarma-jñāna-pūrvangamaṃ-jñānā-nuparivartti，Sarva-vakkarma-jnana-purvangamam-jnana-nuparivartti，一切語業智慧為先導，隨智慧而轉），一切語業智慧為先導，隨智慧而轉

【English Translation】 The Seventeenth Section In the Seventeenth Section, there are seventeen bases: Pravrajya-vastu (Sanskrit, Pravrajyā-vastu, Pravrajya-vastu, the basis of ordination), the basis of ordination; Posadha-vastu (Sanskrit, Poṣadha-vastu, Posadha-vastu, the basis of Uposatha), the basis of Uposatha; Varsa-vastu (Sanskrit, Varṣa-vastu, Varsa-vastu, the basis of the rainy season), the basis of the rainy season; Pravarana (Sanskrit, Pravāraṇa, Pravarana, Self-surrender), the basis of Self-surrender; Kathina (Sanskrit, Kathina, Kathina, Kathina robe), the basis of Kathina robe; Civara (Sanskrit, Cīvara, Civara, robe), the basis of robe; Carma (Sanskrit, Carma, Carma, leather), the basis of leather; Baisajya (Sanskrit, Bhaiṣajya, Bhaisajya, medicine), the basis of medicine; Karma (Sanskrit, Karma, Karma, action), the basis of action; Pratikriya (Sanskrit, Pratikriyā, Pratikriya, reciprocation), the basis of reciprocation; Kalakala-sampata (Sanskrit, Kālākāla-sampāta, Kalakala-sampata, non-temporal assembly), the basis of non-temporal assembly; Bhumyantara-stha-carana (Sanskrit, Bhūmyantara-stha-caraṇa, Bhumyantara-stha-carana, wandering in another land), the basis of wandering in another land; Parikarmana (Sanskrit, Parikarmana, Parikarmana, preparation), the basis of preparation; Karma-bheda (Sanskrit, Karma-bheda, Karma-bheda, difference in action), the basis of difference in action; Cakra-bheda (Sanskrit, Cakra-bheda, Cakra-bheda, difference in wheel), the basis of difference in wheel; Adhikarana (Sanskrit, Adhikaraṇa, Adhikarana, dispute), the basis of dispute; Samaya-nasa-vastu (Sanskrit, Samaya-nāśa-vastu, Samaya-nasa-vastu, the basis of the destruction of vows), the basis of the destruction of vows. Seventeen names of joy: Tustah (Sanskrit, Tuṣṭaḥ, Tushtah, satisfaction), satisfaction or joy; Udagrah (Sanskrit, Udagraḥ, Udagrah, happiness), happiness; Attamanah (Sanskrit, Āttamanāḥ, Attamanah, contentment), contentment; Pramuditah (Sanskrit, Pramuditaḥ, Pramuditah, extreme joy), extreme joy; Prīniśau-manasya-jatah (Sanskrit, Prīniśau-manasya-jātaḥ, Prinisau-manasya-jatah, arising joy and happiness), arising joy and happiness; Harsa-jatah (Sanskrit, Harṣa-jātaḥ, Harsa-jatah, arising delight), arising delight; Hrisita-cittah (Sanskrit, Hṛṣita-cittaḥ, Hrisita-cittah, heart rejoicing), heart rejoicing; Pramodyam (Sanskrit, Pramodyaṃ, Pramodyam, supreme joy), supreme joy; Santustah (Sanskrit, Santuṣṭaḥ, Santustah, contentment), contentment; Paritosah (Sanskrit, Paritoṣaḥ, Paritosah, complete satisfaction), complete satisfaction; Odbalyi-kari (Sanskrit, Odbalyi-karī, Odbalyi-kari, causing great joy), causing great joy; Bahu-jana-priya (Sanskrit, Bahu-jana-priyā, Bahu-jana-priya, beloved by many), beloved by many; Samranjaniyah (Sanskrit, Saṃrañjanīyaḥ, Samranjaniyah, causing delight), causing delight or infatuation; Sammodaniyah (Sanskrit, Saṃmodanīyaḥ, Sammodaniyah, causing great joy), causing great joy; Aradhana (Sanskrit, Ārādhana, Aradhana, to please or satisfy), to please or satisfy; Abhiradhana (Sanskrit, Ābhirādhanaḥ, Abhiradhanaḥ, to greatly please or satisfy), to greatly please or satisfy; Abhinandayi-syati (Sanskrit, Abhinandayiṣyati, Abhinandayi-syati, will greatly rejoice), will greatly rejoice. The Eighteenth Section In the Eighteenth Section, the eighteen unshared qualities of the Buddha: Nasti-tathagata-sya-skhalitam (Sanskrit, Nāsti-tathāgata-sya-skhalitaṃ, Nasti-tathagata-sya-skhalitam, the Tathagata has no slips), the Tathagata has no slips; Nasti-ravitam (Sanskrit, Nāsti-ravitaṃ, Nasti-ravitam, the Tathagata has no confused speech), the Tathagata has no confused speech; Nasti-musita-smriti-ta (Sanskrit, Nāsti-muṣitā-smṛti-tā, Nasti-musita-smriti-ta, the Tathagata has no loss of mindfulness), the Tathagata has no loss of mindfulness; Nasty-asamahita-cittam (Sanskrit, Nāsty-asamāhita-cittaṃ, Nasty-asamahita-cittam, the Tathagata has no un-concentrated mind), the Tathagata has no un-concentrated mind; Nasti-nanatva-samjna (Sanskrit, Nāsti-nānātva-saṃjñā, Nasti-nanatva-samjna, the Tathagata has no diverse perceptions), the Tathagata has no diverse perceptions; Nasty-apratisamkhyayo-peksah (Sanskrit, Nāsty-apratisaṃkhyāyo-pekṣaḥ, Nasty-apratisamkhyayo-peksah, the Tathagata has no unreflective equanimity), the Tathagata has no unreflective equanimity; Nasti-cchanda-sya-hani (Sanskrit, Nāsti-chanda-sya-hāni, Nasti-chanda-sya-hani, the Tathagata has no decline in desire), the Tathagata has no decline in desire; Nasti-virya-sya-hani (Sanskrit, Nāsti-vīrya-sya-hāni, Nasti-virya-sya-hani, the Tathagata has no decline in effort), the Tathagata has no decline in effort; Nasti-smriti-hanih (Sanskrit, Nāsti-smṛti-hāniḥ, Nasti-smriti-hanih, the Tathagata has no decline in mindfulness), the Tathagata has no decline in mindfulness; Nasti-samadher-hanih (Sanskrit, Nāsti-samādher-hāniḥ, Nasti-samadher-hanih, the Tathagata has no decline in concentration), the Tathagata has no decline in concentration; Nasti-prajnaya-hanih (Sanskrit, Nāsti-prajñāya-hāniḥ, Nasti-prajnaya-hanih, the Tathagata has no decline in wisdom), the Tathagata has no decline in wisdom; Nasti-vimukter-hanih (Sanskrit, Nāsti-vimukter-hāniḥ, Nasti-vimukter-hanih, the Tathagata has no decline in liberation), the Tathagata has no decline in liberation; Sarva-kaya-karma-jnana-purvangamaṃ-jnana-nani-parivartti (Sanskrit, Sarva-kāya-karma-jñānā-pūrvangamaṃ-jñānā-nani-parivartti, Sarva-kaya-karma-jnana-purvangamam-jnana-nani-parivartti, all bodily actions are preceded by wisdom, and follow wisdom), all bodily actions are preceded by wisdom, and follow wisdom; Sarva-vakkarma-jnana-purvangamam-jnana-nuparivartti (Sanskrit, Sarva-vākkarma-jñāna-pūrvangamaṃ-jñānā-nuparivartti, Sarva-vakkarma-jnana-purvangamam-jnana-nuparivartti, all verbal actions are preceded by wisdom, and follow wisdom), all verbal actions are preceded by wisdom, and follow wisdom

ད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། སརྦ་མ་ནསྐརྨ་ཛྙཱ་ན་ པཱུརྦ་ངྒ་མཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཨ་ཏཱི་ཏེ་དྷྭནྱ་སཾ་ག་མ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཾ་ཛྙཱ་ན་དཪྴ་ནཾ་པྲ་བརྟ་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ། ཨ་ནཱ་ག་ཏེ་དྷཱནྱ་སདྒ་མ་པྲ་ཏི་ཧ་ ཏཾ་ཛྙཱ་ན་དཪྴ་ནཾ་པྲ་བརྟྟ་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ པ་འཇུག་པ། པྲཏྱུཏྤནྣཻདྷྭནྱ་སཾ་ག་མ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཾ་ཛྷཱ་ན་དཪྴ་ནཾ་པྲ་བརྟྟ་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་མ་ ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པའོ། །སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཨདྷྱཱཏྨ་ ཤཱུནྱ་ཏཱ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད། པ་ཧིརྔྷཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཨདྷྱཏྨ་བ་ཧིརྔྷཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ། ཕྱི་ནང་ སྟོང་པ་ཉིད། ཤཱུནྱ་ཏཱའ་ཤཱུནྱ་ཏཱ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། མ་ཧཱ། ཆེན་པོ། པ་ར་མཱཪྠ། དོན་ དམ་པ། སཾ་སྐྲྀ་ཏ། འདུས་བྱས། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ། འདུས་མ་བྱས། ཨཏྱནྟ། མཐའ་ལས་འདས་པ། ཨ་ན་པ་རཱགྲ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ། ཨ་ན་བ་ཀཱ་ར། དོར་བ་མེད། པྲ་ཀྲྀ་ཏི། རང་བཞིན། སརྦ་དྷརྨ། ཆོས་ཐམས་ཅད། སྭ་ལཀྵ་ཎ། རང་གི་མཚན་ཉིད། ཨ་ནུ་པ་ལམྦྷ། མི་དམིགས་པ། ཨ་བྷཱ་ཝ། དངོས་པོ་མེད་པ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུནྱ་ཏཱ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་བྷཱ་ཝ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུནྱ་ 1-47 ཏཱ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཙཀྵུར་དྷཱ་ཏུཿ མིག་གི་ཁམས། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ཙཀྵུརྦི་ཛྙཱ་ནདྷཱ་ཏུཿ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས། ཤྲོཏྲ། རྣ་བའི། ཤབྡ། སྒྲའི། ཤྲོ་ཏྲ་བི་ཛྙཱ་ན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི། གྷྲཱ་ཎ། སྣའི། གནྡྷ། དྲིའི། གྷྲཱ་ཎ་བི་ཛྙཱ་ན། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི། ཛིཧྭཱ། ལྕེའི། ར་ས། རོའི། ཛིཧྭཱ་ བིཛྙཱི་ན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི། ཀཱ་ཡ། ལུས་ཀྱི། སྤྲཥྚ་བྱ། རེག་བྱའི། ཀཱ་ལ་བིཛྙཱ་ན། ལུས་ ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི། མ་ནོ་དྷཱ་ཏུཿ ཡིད་ཀྱི་ཁམས། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས། མ་ནོ་བཛྙཱི་ ན་དྷཱ་ཏུཿ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །མཁས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ ནི། པཎྜི་ཏཿ མཁས་པའམ་མཛངས་པ། བི་ཙཀྵ་ཎ། མཁས་པའམ་རྟོགས་པ། པཎྜི་ཏ་ཛཱི་ཏཱི་ ཡཿ མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། པྲ་བི་ཎཿ ནིཥྞཱ་ཏཿ མཁས་པའམ་བྱང་པ། བྱཀྟཿ གསལ་བ། མེ་དཱ་བཱི། ཡིད་གཞུངས་པ། བུ་དྷཿ རྟོགས་པ། བུདྡྷི་མཾ། བློ་དང་ལྡན་པ། པྲ་ཛྙཱཿ ཤེས་རབ་ཅན། བོདྡྷཱཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པ། པྲ་ཛྙཱ་ཝཱན། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། བིདཝ་ནཿ མཁས་པའམ་རིག་པ། ནི་པྲ་ཎཿ བརྟགས་པའམཿ རྟོགས་པའམ་མཁས་པ། བིཛྙཱཿ འཛངས་པའམ་ཤེས་པ། ཨཱ་ ཀྲྀཥྚི་མཱན། ལྡོབ་རྐྱ

【現代漢語翻譯】現在，智慧先行，智慧隨後。 सर्वमनस्कार्मज्ञानपूर्वंगमंज्ञानानुपरिवर्त्ति (sarva-manaskarma-jñāna-pūrvaṃ-gamaṃ-jñānānu-parivartti，一切作意之業，智慧為先導，智慧隨之而轉)。一切意之業，智慧先行，智慧隨後。 अतीतेध्वन्यसंगमप्रतिहतंज्ञानदर्शनंप्रवर्तते (atīte-dhvanya-saṃgama-pratihataṃ-jñāna-darśanaṃ-pravartate，於過去時，無染無礙之智慧觀照生起)。於過去時，不執著、不障礙的智慧觀照生起。 अनागतेध्वन्यसंगमप्रतिहतंज्ञानदर्शनंप्रवर्तते (anāgate-dhvanya-saṃgama-pratihataṃ-jñāna-darśanaṃ-pravartate，于未來時，無染無礙之智慧觀照生起)。于未來時，不執著、不障礙的智慧觀照生起。 प्रत्युत्पन्नैध्वन्यसंगमप्रतिहतंज्ञानदर्शनंप्रवर्तते (pratyutpannai-dhvanya-saṃgama-pratihataṃ-jñāna-darśanaṃ-pravartate，于現在時，無染無礙之智慧觀照生起)。于現在時，不執著、不障礙的智慧觀照生起。十八空性為：अध्यात्मशून्यता (adhyātma-śūnyatā，內空)，內空性。 बाहिरंधाशून्यता (bāhiraṃ-dhā-śūnyatā，外空)，外空性。 अध्यात्मबाहिरंधाशून्यता (adhyātma-bāhiraṃ-dhā-śūnyatā，內外空)，內外空性。 शून्यताऽशून्यता (śūnyatā'śūnyatā，空空)，空性之空性。 महा (mahā，大)，大。 परमार्थ (paramārtha，勝義)，勝義。 संस्कृत (saṃskṛta，有為)，有為。 असंस्कृत (asaṃskṛta，無為)，無為。 अत्यन्त (atyanta，極)，超越邊際。 अनपराग्र (anaparāgra，無初后)，無始無終。 अनवकार (anavakāra，無舍)，不可捨棄。 प्रकृति (prakṛti，自性)，自性。 सर्वधर्म (sarva-dharma，一切法)，一切法。 स्वलक्षण (sva-lakṣaṇa，自相)，自相。 अनुपलब्ध (anupalambha，不可得)，不可得。 अभाव (abhāva，無)，無。 स्वभावशून्यता (svabhāva-śūnyatā，自性空)，自性空性。 अभावस्वभावशून्यता (abhāva-svabhāva-śūnyatā，無自性空)，無自性空性。十八界為：चक्षुर्धातुः (cakṣur-dhātuḥ，眼界)，眼界。 रूपधातुः (rūpa-dhātuḥ，色界)，色界。 चक्षुर्विज्ञानधातुः (cakṣur-vijñāna-dhātuḥ，眼識界)，眼識界。 श्रोत्र (śrotra，耳)，耳。 शब्द (śabda，聲)，聲。 श्रोत्रविज्ञान (śrotra-vijñāna，耳識)，耳識。 घ्राण (ghrāṇa，鼻)，鼻。 गन्ध (gandha，香)，香。 घ्राणविज्ञान (ghrāṇa-vijñāna，鼻識)，鼻識。 जिह्वा (jihvā，舌)，舌。 रस (rasa，味)，味。 जिह्वाविज्ञानी (jihvā-vijñānī，舌識)，舌識。 काय (kāya，身)，身。 स्पृष्टव्य (spṛṣṭavya，觸)，觸。 कालविज्ञान (kāla-vijñāna，身識)，身識。 मनोधातुः (mano-dhātuḥ，意界)，意界。 धर्मधातु (dharma-dhātu，法界)，法界。 मनोबज्ञानीनधातुः (mano-bajñānīna-dhātuḥ，意識界)，意識界。十八種智者之名：पण्डितः (paṇḍitaḥ，智者)，智者或賢者。 विचक्षण (vicakṣaṇa，明辨者)，智者或覺悟者。 पण्डितजातीयः (paṇḍita-jātīyaḥ，智種)，具有智者的本性。 प्रविणः (praviṇaḥ，精通者)，निष्णातः (niṣṇātaḥ，熟練者)，智者或精通者。 व्यक्तः (vyaktaḥ，顯明者)，顯明。 मेधावी (medhāvī，具慧者)，具慧者。 बुध (budha，覺者)，覺悟者。 बुद्धिमं (buddhi-maṃ，有智者)，有智慧者。 प्रज्ञा (prajñā，慧者)，有智慧者。 बोद्धा (boddhā，覺悟者)，領悟者。 प्रज्ञावान् (prajñāvān，具慧者)，具有智慧者。 विदनः (vidvanaḥ，智者)，智者或博學者。 निप्रण (nipraṇa，善思者)，善於思考或覺悟或智者。 विज्ञ (vijña，明智者)，明智或有知。 आकृष्टिमान् (ākṛṣṭi-mān，吸引者)，有吸引力者。

【English Translation】 Now, wisdom goes before, and wisdom follows after. sarva-manaskarma-jñāna-pūrvaṃ-gamaṃ-jñānānu-parivartti (All mental actions, wisdom goes before, and wisdom follows after). All actions of mind, wisdom goes before, and wisdom follows after. atīte-dhvanya-saṃgama-pratihataṃ-jñāna-darśanaṃ-pravartate (In the past time, unattached and unobstructed wisdom vision arises). In the past time, unattached and unobstructed wisdom vision arises. anāgate-dhvanya-saṃgama-pratihataṃ-jñāna-darśanaṃ-pravartate (In the future time, unattached and unobstructed wisdom vision arises). In the future time, unattached and unobstructed wisdom vision arises. pratyutpannai-dhvanya-saṃgama-pratihataṃ-jñāna-darśanaṃ-pravartate (In the present time, unattached and unobstructed wisdom vision arises). In the present time, unattached and unobstructed wisdom vision arises. The eighteen emptinesses are: adhyātma-śūnyatā (inner emptiness), inner emptiness. bāhiraṃ-dhā-śūnyatā (outer emptiness), outer emptiness. adhyātma-bāhiraṃ-dhā-śūnyatā (inner and outer emptiness), inner and outer emptiness. śūnyatā'śūnyatā (emptiness of emptiness), emptiness of emptiness. mahā (great), great. paramārtha (ultimate meaning), ultimate meaning. saṃskṛta (conditioned), conditioned. asaṃskṛta (unconditioned), unconditioned. atyanta (extreme), beyond extremes. anaparāgra (without beginning or end), without beginning or end. anavakāra (without abandonment), without abandonment. prakṛti (nature), nature. sarva-dharma (all dharmas), all dharmas. sva-lakṣaṇa (own characteristic), own characteristic. anupalambha (unobtainable), unobtainable. abhāva (non-existence), non-existence. svabhāva-śūnyatā (emptiness of inherent existence), emptiness of inherent existence. abhāva-svabhāva-śūnyatā (emptiness of non-inherent existence), emptiness of non-inherent existence. The eighteen realms are: cakṣur-dhātuḥ (eye realm), eye realm. rūpa-dhātuḥ (form realm), form realm. cakṣur-vijñāna-dhātuḥ (eye consciousness realm), eye consciousness realm. śrotra (ear), ear. śabda (sound), sound. śrotra-vijñāna (ear consciousness), ear consciousness. ghrāṇa (nose), nose. gandha (smell), smell. ghrāṇa-vijñāna (nose consciousness), nose consciousness. jihvā (tongue), tongue. rasa (taste), taste. jihvā-vijñānī (tongue consciousness), tongue consciousness. kāya (body), body. spṛṣṭavya (touch), touch. kāla-vijñāna (body consciousness), body consciousness. mano-dhātuḥ (mind realm), mind realm. dharma-dhātu (dharma realm), dharma realm. mano-bajñānīna-dhātuḥ (mind consciousness realm), mind consciousness realm. The eighteen names of the wise: paṇḍitaḥ (wise), wise or intelligent. vicakṣaṇa (discerning), wise or enlightened. paṇḍita-jātīyaḥ (of the nature of the wise), having the nature of the wise. praviṇaḥ (skilled), niṣṇātaḥ (expert), wise or skilled. vyaktaḥ (clear), clear. medhāvī (intelligent), intelligent. budha (awakened), awakened. buddhi-maṃ (intelligent), having intelligence. prajñā (wise), wise. boddhā (enlightened), comprehending. prajñāvān (wise), having wisdom. vidvanaḥ (wise), wise or learned. nipraṇa (thoughtful), thoughtful or enlightened or wise. vijña (intelligent), intelligent or knowing. ākṛṣṭi-mān (attractive), attractive.

ེན་པ། བ་ཊུ་གཡེར་པོ། ཙ་ཏུ་ར་སྲ། གྲིམས་པ། དཀྵ། ཤེས་ཉེན་ཅན་ནམ་ མཁས་པའོ། །ས་གཡོས་པའི་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཀཾ་པི་ཏཿ འགུལ། པྲ་ཀཾ་ པི་ཏཿ རབ་ཏུ་འགུལ། སཾ་པྲ་ཀཾ་པི་ཏཿ ཀུན་དུ་འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཏ་ཐེ་ཝཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཙ་ལི་ཏ། གཡོས༣། བེ་དྷི་ཏཿ ལྡེག༣། ཀྵ་བྷི་ཏཿ འཁྲུགས༣། ར་ཎི་ཏཿ འུར་འུར༣། གརྫི་ཏཿ ཆེམ་ཆེམ། པྲ་གརྫི་ཏཿ རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། སཾ་པྲ་གརྫིཏཿ ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །རིག་ པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། གནྡརྦཾ། རོལ་མོ། བཻ་ཤི་ཀཾ། འཁྲིག་ཐབས། བཱརྟྟཱ། འཚོ་ ཆིས། སཱཾ་ཁྱཱི། གྲངས་ཅན། ཤབྡཿ སྒྲ། ཙི་ཀིཏྶྀ་ན། གསོ་བའི་དཔྱད། ནཱི་ཏིཿ ཆོས་ལུགས། ཤིལྦཾ། བཟོ། དྷ་ནུརྦེ་དཿ འཕོང་དཔྱད། ཧེ་ཏུཿ གཏན་ཚིགས། ཡོ་ག རྣལ་འབྱོར། ཤྲུ་ཏི། ཐོས་ 1-48 པ། སྨྲྀ་ཏི། དྲན་པ། ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། སྐར་མའི་དཔྱད། ག་ཎི་ཏཾ། རྩིས། མཱ་ཡཱ། མིག་འཕྲུལ། པུ་རཱ་ཎཾ། སྔོན་གྱི་རབས། ཨ་ཏི་ཧཱ་ས་ཀཾ སྔོན་བྱུང་བའོ། །རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་ པ་ལ། ཨཱརྱ་སརྦཱ་སྟི་ཝཱ་དཿ འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ནི། མཱུ་ལ་སརྦཱ་ སྟི་ཝཱ་དཿ གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། ཀཱཤྱ་པཱི་ཡཱ། འོད་བསྲུང་བའི་སྡེ། མ་ཧཱི་ཤཱ་ས་ ཀཱ། ས་སྟོན་གྱི་སྡེ། དྷརྨ་གུཔྟཱ། ཆོས་བསྲུང་གི་སྡེ། བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཱི་ཡཱ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སྡེ། ཏཱམྲ་ ཤཱ་ཊཱི་ཡཱཿ གོས་དམར་བའི་སྡེ། བི་བྷཱཛྱ་ཝཱ་དི་ནཿ རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེའོ། །ཨཱརྱ་སསྨ་ཏཱི་ ཡཱཿ འཕགས་པ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་སྡེ་ནི། ཀཽ་རུ་ཀུལླ་ཀཱ། སར་སྒྲོགས་རིགས་ཀྱི་སྡེ། ཨཱ་ བནྟ་ཀཱ། བསྲུང་བའི་སྡེ། བཱནྶཱི་པཱུ་ཏྲཱི་ཡཱཿ གནས་མ་བུའི་སྡེའོ། །མ་ཧཱ་སཾ་གྷི་ཀཱ། དགེ་འདུན་ ཕལ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ནི། པཱུརྦ་ཤཻ་ལཱཿ ཤར་གྱི་རི་བོའི་སྡེ། ཨ་པར་ཤཻ་ལཱཿ ནུབ་ཀྱི་རི་བོའི་སྡེ། ཧཻ་ མ་ཝ་ཏཱཿ གངས་རི་པའི་སྡེ། ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཝཱ་དི་ནཿ འཇིག་རྟེན་འདས་སྨྲའི་སྡེ། པྲཛྙཔྟི་ཝཱ་དི་ནཿ བཏགས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེའོ། །ཨཱརྱ་སྠཱ་བི་རཱཿ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ནི། མ་ཧཱ་བི་ཧཱ་ ར་བཱ་སི་ནཿ གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་པའི་སྡེ། ཛེ་ཏ་བ་ནཱི་ཡཱཿ རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་པའི་ སྡེ། ཨ་བྷ་ཡ་གི་རི་བཱ་སི་ནཿ འཇིགས་མེད་རི་ལ་གནས་པའི་སྡེའོ། །གྲངས་མཐུན་གྱི་སྡེ་ཚན་ བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་གསུམ་པ། ཆོས་སྐད་ཀྱི་སྡེ་ཚན། ༈ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐད། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ལ། ཏནྟྲཾ། རྒྱུད། ཨུཏྟ་ར་ཏནྟྲ། རྒྱུད་ཕྱི་མའམ་བླ་མ། མནྟྲཿ གསང་སྔགས། བིདྱཱ། རིགས་སྔགས། དཱ་ར་ཎི། གཟུངས་སྔགས། ཨུཏྤཏྟི་ཀྲ་མཿ སྐྱེད་ པའི་རིམ་པ། ནིཥྤིཏྟི་ཀྲ་མཿ རྫོགས་པའི་རིམ་པ། མཎྜལ་རཱ་ཛཱ་ག

【現代漢語翻譯】 ེན་པ། (yen pa) 愚笨的，頑固的。 བ་ཊུ་གཡེར་པོ། (ba Tu g.yer po) 遲鈍的。 ཙ་ཏུ་ར་སྲ། (tsa Tu ra sra) 狡猾的。 གྲིམས་པ། (grims pa) 嚴厲的。 དཀྵ། (dkSha) 精明的。 ཤེས་ཉེན་ཅན་ནམ་མཁས་པའོ། (shes nyen can nam mkhas pa'o) 或者說是聰明的，有學問的。土地震動十八種大預兆是： ཀཾ་པི་ཏཿ (kam pi taH) 動。 པྲ་ཀཾ་པི་ཏཿ (pra kam pi taH) 大動。 སཾ་པྲ་ཀཾ་པི་ཏཿ (sam pra kam pi taH) 普動大動。 ཏ་ཐེ་ཝཾ། (ta the vam) 如是。 ཙ་ལི་ཏ། (tsa li ta) 搖動。 བེ་དྷི་ཏཿ (be dhi taH) 衝擊。 ཀྵ་བྷི་ཏཿ (kSha bhi taH) 擾亂。 ར་ཎི་ཏཿ (ra Ni taH) 轟轟。 གརྫི་ཏཿ (gar dZi taH) 隆隆。 པྲ་གརྫི་ཏཿ (pra gar dZi taH) 大隆隆。 སཾ་པྲ་གརྫི་ཏཿ (sam pra gar dZi taH) 普大隆隆。十八種知識領域是： གནྡརྦཾ། (gan dhar bam) 音樂。 བཻ་ཤི་ཀཾ། (bVai shi kam) 性愛之術。 བཱརྟྟཱ། (bArttA) 生計。 སཱཾ་ཁྱཱི། (sAm khyI) 數論。 ཤབྡཿ (shab daH) 聲音。 ཙི་ཀིཏྶྀ་ན། (tsi kit sSI na) 醫療。 ནཱི་ཏིཿ (nI tiH) 倫理。 ཤིལྦཾ། (shil bam) 工藝。 དྷ་ནུརྦེ་དཿ (dha nur be daH) 箭術。 ཧེ་ཏུཿ (he tuH) 因明。 ཡོ་ག (yo ga) 瑜伽。 ཤྲུ་ཏི། (shru ti) 聽聞。 སྨྲྀ་ཏི། (smRi ti) 記憶。 ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། (dzYo ti Sham) 星象學。 ག་ཎི་ཏཾ། (ga Ni tam) 數學。 མཱ་ཡཱ། (mA yA) 幻術。 པུ་རཱ་ཎཾ། (pu rANam) 古史。 ཨ་ཏི་ཧཱ་ས་ཀཾ (a ti hA sa kam) 歷史。根本四部派分為十八部： ཨཱརྱ་སརྦཱ་སྟི་ཝཱ་དཿ (Arya sarvA sti vA daH) 聖一切有部是： མཱུ་ལ་སརྦཱ་སྟི་ཝཱ་དཿ (mU la sarvA sti vA daH) 根本一切有部。 ཀཱཤྱ་པཱི་ཡཱ། (kA shyA pI yA) 飲光部。 མ་ཧཱི་ཤཱ་ས་ཀཱ། (ma hI shA sa kA) 彌沙塞部。 དྷརྨ་གུཔྟཱ། (dhar ma gup tA) 法護部。 བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཱི་ཡཱ། (ba hu shru tI yA) 多聞部。 ཏཱམྲ་ཤཱ་ཊཱི་ཡཱཿ (tAmra shA TI yAH) 赤衣部。 བི་བྷཱཛྱ་ཝཱ་དི་ནཿ (bi bhA jya vA di naH) 分別說部。 ཨཱརྱ་སསྨ་ཏཱི་ཡཱཿ (Arya sasmA tI yAH) 聖正量部是： ཀཽ་རུ་ཀུལླ་ཀཱ། (kAu ru kul la kA) 窟盧樓閣部。 ཨཱ་བནྟ་ཀཱ། (A ban ta kA) 覆講部。 བཱནྶཱི་པཱུ་ཏྲཱི་ཡཱཿ (bAnsI pU trI yAH) 跋私弗多羅部。 མ་ཧཱ་སཾ་གྷི་ཀཱ། (ma hA sam gHi kA) 大眾部是： པཱུརྦ་ཤཻ་ལཱཿ (pUr ba shAi lAH) 東山部。 ཨ་པར་ཤཻ་ལཱཿ (a par shAi lAH) 西山部。 ཧཻ་མ་ཝ་ཏཱཿ (hAi ma wa tAH) 雪山部。 ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཝཱ་དི་ནཿ (lo kot ta ra vA di naH) 出世間說部。 པྲཛྙཔྟི་ཝཱ་དི་ནཿ (prajnyap ti vA di naH) 假設施設部。 ཨཱརྱ་སྠཱ་བི་རཱཿ (Arya stHA bi rAH) 聖上座部是： མ་ཧཱ་བི་ཧཱ་ར་བཱ་སི་ནཿ (ma hA bi hA ra bA si naH) 大寺住部。 ཛེ་ཏ་བ་ནཱི་ཡཱཿ (dze ta ba nI yAH) 祇陀林住部。 ཨ་བྷ་ཡ་གི་རི་བཱ་སི་ནཿ (a Bha ya gi ri bA si naH) 無畏山住部。詞彙分類的第二章結束。詞彙分類的第三章，佛學術語的分類。密宗的佛學術語： ཏནྟྲཾ། (tan tram) 續部。 ཨུཏྟ་ར་ཏནྟྲ། (ut ta ra tan tra) 後續部或無上續。 མནྟྲཿ (man traH) 秘密真言。 བིདྱཱ། (bid yA) 明咒。 དཱ་ར་ཎི། (dA ra Ni) 總持咒。 ཨུཏྤཏྟི་ཀྲ་མཿ (ut pat ti kra maH) 生起次第。 ནིཥྤིཏྟི་ཀྲ་མཿ (niSh pit ti kra maH) 圓滿次第。 མཎྜལ་རཱ་ཛཱ་ག (maN Dal rA dzA ga

【English Translation】 ེན་པ། (yen pa): Foolish, stubborn. བ་ཊུ་གཡེར་པོ། (ba Tu g.yer po): Dull. ཙ་ཏུ་ར་སྲ། (tsa Tu ra sra): Cunning. གྲིམས་པ། (grims pa): Strict. དཀྵ། (dkSha): Clever. ཤེས་ཉེན་ཅན་ནམ་མཁས་པའོ། (shes nyen can nam mkhas pa'o): Or intelligent, learned. The eighteen great signs of an earthquake are: ཀཾ་པི་ཏཿ (kam pi taH): Movement. པྲ་ཀཾ་པི་ཏཿ (pra kam pi taH): Great movement. སཾ་པྲ་ཀཾ་པི་ཏཿ (sam pra kam pi taH): Universal great movement. ཏ་ཐེ་ཝཾ། (ta the vam): Thus. ཙ་ལི་ཏ། (tsa li ta): Shaking. བེ་དྷི་ཏཿ (be dhi taH): Impact. ཀྵ་བྷི་ཏཿ (kSha bhi taH): Disturbance. ར་ཎི་ཏཿ (ra Ni taH): Rumble. གརྫི་ཏཿ (gar dZi taH): Roar. པྲ་གརྫི་ཏཿ (pra gar dZi taH): Great roar. སཾ་པྲ་གརྫི་ཏཿ (sam pra gar dZi taH): Universal great roar. The eighteen fields of knowledge are: གནྡརྦཾ། (gan dhar bam): Music. བཻ་ཤི་ཀཾ། (bVai shi kam): The art of love. བཱརྟྟཱ། (bArttA): Livelihood. སཱཾ་ཁྱཱི། (sAm khyI): Samkhya (enumeration). ཤབྡཿ (shab daH): Sound. ཙི་ཀིཏྶྀ་ན། (tsi kit sSI na): Medicine. ནཱི་ཏིཿ (nI tiH): Ethics. ཤིལྦཾ། (shil bam): Craft. དྷ་ནུརྦེ་དཿ (dha nur be daH): Archery. ཧེ་ཏུཿ (he tuH): Logic. ཡོ་ག (yo ga): Yoga. ཤྲུ་ཏི། (shru ti): Hearing. སྨྲྀ་ཏི། (smRi ti): Memory. ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། (dzYo ti Sham): Astrology. ག་ཎི་ཏཾ། (ga Ni tam): Mathematics. མཱ་ཡཱ། (mA yA): Illusion. པུ་རཱ་ཎཾ། (pu rANam): Ancient history. ཨ་ཏི་ཧཱ་ས་ཀཾ (a ti hA sa kam): History. The four root schools divided into eighteen schools: ཨཱརྱ་སརྦཱ་སྟི་ཝཱ་དཿ (Arya sarvA sti vA daH): The Arya Sarvastivada school is: མཱུ་ལ་སརྦཱ་སྟི་ཝཱ་དཿ (mU la sarvA sti vA daH): The Mulasarvastivada school. ཀཱཤྱ་པཱི་ཡཱ། (kA shyA pI yA): The Kasyapiya school. མ་ཧཱི་ཤཱ་ས་ཀཱ། (ma hI shA sa kA): The Mahisasaka school. དྷརྨ་གུཔྟཱ། (dhar ma gup tA): The Dharmagupta school. བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཱི་ཡཱ། (ba hu shru tI yA): The Bahusrutiya school. ཏཱམྲ་ཤཱ་ཊཱི་ཡཱཿ (tAmra shA TI yAH): The Tamrasatiya school. བི་བྷཱཛྱ་ཝཱ་དི་ནཿ (bi bhA jya vA di naH): The Vibhajyavada school. ཨཱརྱ་སསྨ་ཏཱི་ཡཱཿ (Arya sasmA tI yAH): The Arya SammatIya school is: ཀཽ་རུ་ཀུལླ་ཀཱ། (kAu ru kul la kA): The Kurukulla school. ཨཱ་བནྟ་ཀཱ། (A ban ta kA): The Avantaka school. བཱནྶཱི་པཱུ་ཏྲཱི་ཡཱཿ (bAnsI pU trI yAH): The Vatsiputriya school. མ་ཧཱ་སཾ་གྷི་ཀཱ། (ma hA sam gHi kA): The Mahasanghika school is: པཱུརྦ་ཤཻ་ལཱཿ (pUr ba shAi lAH): The Purvasaila school. ཨ་པར་ཤཻ་ལཱཿ (a par shAi lAH): The Aparasaila school. ཧཻ་མ་ཝ་ཏཱཿ (hAi ma wa tAH): The Haimavata school. ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཝཱ་དི་ནཿ (lo kot ta ra vA di naH): The Lokottaravada school. པྲཛྙཔྟི་ཝཱ་དི་ནཿ (prajnyap ti vA di naH): The Prajnaptivada school. ཨཱརྱ་སྠཱ་བི་རཱཿ (Arya stHA bi rAH): The Arya Sthavira school is: མ་ཧཱ་བི་ཧཱ་ར་བཱ་སི་ནཿ (ma hA bi hA ra bA si naH): The Mahavihara Vasinah school. ཛེ་ཏ་བ་ནཱི་ཡཱཿ (dze ta ba nI yAH): The JetavanIya school. ཨ་བྷ་ཡ་གི་རི་བཱ་སི་ནཿ (a Bha ya gi ri bA si naH): The Abhayagiri Vasinah school. The end of the second chapter on the classification of vocabulary. The third chapter on the classification of vocabulary, categories of Buddhist terms. Esoteric Buddhist terms: ཏནྟྲཾ། (tan tram): Tantra. ཨུཏྟ་ར་ཏནྟྲ། (ut ta ra tan tra): Uttara Tantra or Highest Tantra. མནྟྲཿ (man traH): Mantra (secret mantra). བིདྱཱ། (bid yA): Vidya (knowledge mantra). དཱ་ར་ཎི། (dA ra Ni): Dharani (retention mantra). ཨུཏྤཏྟི་ཀྲ་མཿ (ut pat ti kra maH): Utpattikrama (generation stage). ནིཥྤིཏྟི་ཀྲ་མཿ (niSh pit ti kra maH): Nishpannakrama (completion stage). མཎྜལ་རཱ་ཛཱ་ག (maN Dal rA dzA ga

ྲཱི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཆོག ། ཀརྨ་རཱ་ཛཱ་གྲཱི། ལས་རྒྱལ་མཆོག བིནྡུ་ཡོ་གཿ ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། སཱུཀྵྨ་ཡོ་གཿ ཕྲ་མོའི་རྣལ་ འབྱོར། ཨཱ་བཱ་ཧ་ནཾ། སྤྱན་དྲངས་པ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཎཾ། དགུག་པ། པྲེ་བེ་ཤཿ གཞུག་པ། བནྡྷ་ནཾ། བཅིང་བ། བ་ཤི་ཀ་ར་ཎཾ། དབང་དུ་བྱ་བ། བི་སརྫ་ནཾ། སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། སུ་ན་རཱ་ 1-49 ག་མི། སླར་ཡང་འབྱོན་པ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ཙཎྜ་ལཱི་ཡོ་གཿ གཏུམ་མོའི་རྣལ་ འབྱོར། བི་དྷི། ཆོ་ག ཀལྤཿ ཆོ་ག་ཞིབ་མོ། ཛཱ་པཿ བཟླས་བརྗོད། ཨཀྵ་སཱུ་ཏྲ། བགྲང་ཕྲེང་། ཨིཥྚ་དེ་ཝ་ཏཱ་ཧཾ་ཀཱ་ར། འདོད་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ། བྷཱུ་མྱ་དྷི་བཱ་ས་ན་བི་དྷིཿ ས་ལྷག་པར་གནས་ པའི་ཆོ་ག དེ་ཝཿ ལྷ། ཀ་ལ་ཤཾ། བུམ་པ། གྷ་ཊཱ། བུམ་པ། སཱུ་ཏྲཿ ཐིག་སྐུད། ར་ཛ། རྡུལ་ ཚོན། བཛྲ། རྡོ་རྗེ། གྷཎྜ། དྲིལ་བུ། ཤཱི་ཥྱཱ་དྷི་བཱ་ས་ནཾ། སློབ་མ་ལྷག་པ་གནས་པ། མཎྜ་ལཱ་དྷྱེ་ཥ་ ཎཱ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་པྲཱཪྠ་ཡེཏ། དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་ བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཿ དབང་བསྐུར་བ། ཀ་ལ་ཤཱ་བྷི་ཥེ་ཀཿ བུམ་པའི་དབང་ བསྐུར། གུ་ཧྱ། གསང་བའི། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཙ་ཏུཪྠཱ་བྷི་ཥེ་ཀཾཿ བཞི་པའི་ མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །ས་མི་དྷཿ ཡམ་ཤིང་། ཨགྷི་ཀུཎྜ། མེ་ཐལ། པཱ་ཏྲཱི། དགང་ གཟར། ཤྲུ་བ་ཀཾ། བླུགས་གཟར། ཨཱ་ཧཱུ་ཏི་དྲ་བྱཾ། བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་རྫས། ཧ་བ་ནཾ། བསྲེགས་ པ། ཧོ་ཏཱ། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ། ཛུ་ཧུ་ཡཱཏ། སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཨུ་པ་པྲྀ་ཤྱ། ཉེ་རེག ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ། འཐོར་འཐུང་། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། བསང་གཏོར། བཛྲཱ་ས་ནཾ། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས། པདྨཱ་ས་ནཾ། པད་ མའི་འདུག་སྟངས། པཪྻཾ་ཀཿ དཀྱིལ་དཀྲུངས། པཪྻ་ཀཱརྔྷ། དཀྱིལ་དཀྲུངས་ཕྱེད་པ། དཻཏྱཱ་ས་ ནཾ། ལྷ་མིན་གྱི་འདུག་སྟངས། ཀཱུརྨ་པཱ་དཿ རུས་སྦལ་གྱི་སྟབས། ཨུཏྐུ་ཊཾ། ཙོག་པུ། ཨཱ་ལཱི་ཊ་པ་ དཾ། གཡས་བརྐྱང་། པྲཏྱཱ་ལཱི་ཊ་པ་དཾ། གཡོན་བརྐྱང་། ས་མ་པ་དཾ། མཉམ་པའི་སྟབས། བཻ་ཤཱ་ ཁ་པ་དཾ། ས་གའི་སྟབས། མཎྜ་ལཾ། ཟླུམ་པོ། ལ་ལི་ཏ་པ་དཾ། རོལ་པའི་སྟབས་སོ། །ཤཱནྟི་པུཥྚི། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ། མཱ་ར་ཎོཙྩཱ་ཊ་ན། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ། བ་ཤྱཱ་ཀྲྀཥྚ། དབང་དང་དགུག་ པ། མོ་ཧ་ན་སྟམྦྷ་ནི། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ། སརྦ་ཀརྨཾ། ལས་ཐམས་ཅད་པ། ཨིདྱཱ་དི། ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ༈ མདོ་སྡེའི་ཆོས་སྐད། མདོ་སྡེའི་ཆོས་སྐད་ལ། བོ་དྷི་ཙིཏྟོ་ཏྤནྣ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ 1-50 ཎི་ཀ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། པྲ་ཎི་དྷ་ན། སྨོན་ལམ། པཉྩ་མཱརྒཱཿ ལམ་ལྔ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི། ས་བཅུ། སབྟ་ཏྲིང་ཤདྦོ་དྷི་པཀྵཿ དྷརྨཿ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན། ཨཥྚ་ད་ཤ་ཤཱུནྱ་ ཏཿ

【現代漢語翻譯】 རཱིཿ (藏文)，श्री (梵文天城體)，śrī (梵文羅馬擬音)，吉祥。དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཆོག 壇城之王。 ཀརྨ་རཱ་ཛཱ་གྲཱིཿ (藏文)，कर्मराज् (梵文天城體)，karma rāj (梵文羅馬擬音)，業之王。ལས་རྒྱལ་མཆོག 業之王。བིནྡུ་ཡོ་གཿ 明點瑜伽。སཱུཀྵྨ་ཡོ་གཿ 微細瑜伽。 ཨཱ་བཱ་ཧ་ནཾ། 迎請。ཨཱ་ཀཪྵ་ཎཾ། 勾招。པྲེ་བེ་ཤཿ 引入。བནྡྷ་ནཾ། 束縛。 བ་ཤི་ཀ་ར་ཎཾ། 調伏。བི་སརྫ་ནཾ། 遣返。སུ་ན་རཱ་ག་མི། 再來。ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། 加持。 ཙཎྜ་ལཱི་ཡོ་གཿ 拙火瑜伽。བི་དྷི། 儀軌。ཀལྤཿ 詳細儀軌。ཛཱ་པཿ 唸誦。ཨཀྵ་སཱུ་ཏྲ། 念珠。 ཨིཥྚ་དེ་ཝ་ཏཱ་ཧཾ་ཀཱ་ར། 本尊慢。བྷཱུ་མྱ་དྷི་བཱ་ས་ན་བི་དྷིཿ 安土地儀軌。དེ་ཝཿ 天神。ཀ་ལ་ཤཾ། 寶瓶。 གྷ་ཊཱ། 寶瓶。སཱུ་ཏྲཿ 線。ར་ཛ། 彩粉。བཛྲ། 金剛杵。གྷཎྜ། 鈴。 ཤཱི་ཥྱཱ་དྷི་བཱ་ས་ནཾ། 安立弟子。མཎྜ་ལཱ་དྷྱེ་ཥ་ཎཱ། 祈請壇城。ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་པྲཱཪྠ་ཡེཏ། 應祈請灌頂。 ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཿ 灌頂。ཀ་ལ་ཤཱ་བྷི་ཥེ་ཀཿ 寶瓶灌頂。གུ་ཧྱ། 秘密的。པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན། 智慧。 ཙ་ཏུཪྠཱ་བྷི་ཥེ་ཀཾཿ 第四灌頂。ས་མི་དྷཿ 柴。ཨགྷི་ཀུཎྜ། 火壇。པཱ་ཏྲཱི། 杓子。 ཤྲུ་བ་ཀཾ། 長柄勺。ཨཱ་ཧཱུ་ཏི་དྲ་བྱཾ། 供品。ཧ་བ་ནཾ། 火供。ཧོ་ཏཱ། 護摩者。ཛུ་ཧུ་ཡཱཏ། 應作火供。 ཨུ་པ་པྲྀ་ཤྱ། 輕觸。ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ། 漱口。པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། 灑凈。བཛྲཱ་ས་ནཾ། 金剛座。 པདྨཱ་ས་ནཾ། 蓮花座。པཪྻཾ་ཀཿ 跏趺坐。པཪྻ་ཀཱརྔྷ། 半跏趺坐。དཻཏྱཱ་ས་ནཾ། 非天坐。 ཀཱུརྨ་པཱ་དཿ 龜勢。ཨུཏྐུ་ཊཾ། 蹲踞。ཨཱ་ལཱི་ཊ་པ་དཾ། 右伸。པྲཏྱཱ་ལཱི་ཊ་པ་དཾ། 左伸。 ས་མ་པ་དཾ། 平等勢。བཻ་ཤཱ་ཁ་པ་དཾ། 薩迦勢。མཎྜ་ལཾ། 圓勢。ལ་ལི་ཏ་པ་དཾ། 嬉戲勢。 ཤཱནྟི་པུཥྚི། 息災與增益。མཱ་ར་ཎོཙྩཱ་ཊ་ན། 誅殺與驅逐。བ་ཤྱཱ་ཀྲྀཥྚ། 懷柔與勾招。 མོ་ཧ་ན་སྟམྦྷ་ནི། 迷亂與鎮伏。སརྦ་ཀརྨཾ། 一切事業。ཨིདྱཱ་དི། 等等。 མདོ་སྡེའི་ཆོས་སྐད། 經部的術語。 མདོ་སྡེའི་ཆོས་སྐད་ལ། 經部的術語有：བོ་དྷི་ཙིཏྟོ་ཏྤནྣ། 發菩提心。མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ། 大悲。 པྲ་ཎི་དྷ་ན། 愿。པཉྩ་མཱརྒཱཿ 五道。ད་ཤ་བྷཱུ་མི། 十地。སབྟ་ཏྲིང་ཤདྦོ་དྷི་པཀྵཿ དྷརྨཿ 三十七道品。

【English Translation】 rīḥ (Tibetan), श्री (Devanagari), śrī (IAST), Auspicious. དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཆོག King of Mandala. karma rājā grīḥ (Tibetan), कर्मराज् (Devanagari), karma rāj (IAST), King of Karma. ལས་རྒྱལ་མཆོག King of Action. bindu yogaḥ Point Yoga. sūkṣma yogaḥ Subtle Yoga. ābāhanaṃ Inviting. ākarṣaṇaṃ Hooking. pre be śaḥ Entering. bandhanaṃ Binding. baśi karaṇaṃ Subjugating. bi sarga naṃ Dismissing. su na rā ga mi Returning. a dhiṣṭhā naṃ Blessing. caṇḍālī yogaḥ Caṇḍālī Yoga. bidhi Ritual. kalpa Detailed Ritual. jāpaḥ Recitation. akṣa sūtra Rosary. iṣṭa devatā haṃ kāra Pride of the Desired Deity. bhū mya dhi bā sa na bi dhiḥ Ritual of Establishing on the Earth. devaḥ God. ka la śaṃ Vase. gha ṭā Vase. sū traḥ Line. ra ja Colored Powder. bajra Vajra. ghaṇḍa Bell. śī ṣyā dhi bā sa naṃ Establishing the Disciple. maṇḍa lā dhye ṣa ṇā Requesting the Mandala. a bhi ṣekaṃ prārtha yet One should request the empowerment. a bhi ṣekaḥ Empowerment. ka la śā bhi ṣekaḥ Vase Empowerment. gu hya Secret. prajñā jñāna Wisdom. ca turthā bhi ṣekaṃ Fourth Empowerment. sa mi dhaḥ Firewood. a ghi kuṇḍa Fire Pit. pā trī Ladle. śru ba kaṃ Pouring Ladle. ā hū ti dra byaṃ Offering Substance. ha ba naṃ Homa. ho tā Homa Performer. ju hu yāt One should perform homa. u pa pṛ śya Lightly Touching. ā ca ma naṃ Rinsing. pro kṣa ṇaṃ Sprinkling. bajrāsanaṃ Vajra Posture. padmāsanaṃ Lotus Posture. parvaṃkaḥ Full Lotus. parva kārṅdha Half Lotus. daityāsanaṃ Asura Posture. kūrma pādaḥ Tortoise Stance. utkuṭaṃ Squatting. ālī ṭa pa daṃ Right Extension. prat yā lī ṭa pa daṃ Left Extension. sa ma pa daṃ Equal Stance. bai śākha pa daṃ Vaiśākha Stance. maṇḍalaṃ Circular. la li ta pa daṃ Playful Stance. śānti puṣṭi Pacifying and Increasing. mā raṇoc cā ṭa na Killing and Expelling. ba śyā kṛ ṣṭa Subjugating and Hooking. mo ha na stambha ni Deluding and Paralyzing. sarba karmaṃ All Actions. idyādi Etc. mdo sde'i chos skad Sutra Terminology. mdo sde'i chos skad la Sutra Terminology includes: bo dhi citto tpanna Generating Bodhicitta. ma hā ka ru ṇi ka Great Compassion. pra ṇi dha na Vow. pañca mārgāḥ Five Paths. da śa bhū mi Ten Bhumis. sabta triṃ śad bo dhi pakṣaḥ dharma Thirty-seven Factors of Enlightenment.

སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད། ནཻ་རཱཏྨྱཾ་དྭི་བི་དྷཾ། བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། ཀརྨ་བི་པཱ་ཀསྟྲི་ བི་དྷཿ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ། ཙ་ཏུ་རཱརྱ་སཏྱཾ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། དྭཱ་དཤཱངྒ་པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་ཏྱཱ་ཏ། རྟེན་ཅིངའབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལ་བཅུ་གཉིས། ད་ཤ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་བ་ལཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ། ཙ་ཏྭཱ་རི་བཻ་ཤཱ་རདྱཾ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། ཨཥྚཱ་ད་ཤ་བེ་ནི་ཀ་བུདྡྷ་དྷརྨཱཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཨིདྱཱ་ དི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ༈ མངོན་པའི་ཆོས་སྐད། མངོན་པའི་ཆོས་སྐད་ལ། གཟུགས་ནི། པཉྩེནྡྲི་ཡཾ། དབང་པོ་ལྔ། པཉྩ་བི་ཥ་ཡཾ། ཡུལ་ ལྔ། ཝརྞྞ་རཱུ་པཾ། ཁ་དོག་གི་གཟུགས། ནཱི་ལམ། སྔོན་པོ། པཱི་ཏཾ། སེར་པོ། ལོ་ཧི་ཏཾ། དམར་པོ། ཨ་ཝ་དཱ་ཏཾ། དཀར་པོ། ཨ་བྷྲཾ། སྤྲིན། དྷཱུ་མཿ དུ་བ། ར་ཛཱཿ རྡུལ། མ་ཧི་ཀཱ། ཁུག་རྣ། ཙྪཱ་ཡཱ། གྲིབ་མ། ཨཱ་ཏ་པཿ ཉི་མ། ཨཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་བ། ཨནྡྷཱ་ཀཱ་རཿ མུན་པ། སཾསྠཱ་ན་རཱུ་པཾཿ དབྱིབས་ ཀྱི་གཟུགས། དཱིརྒྷཾ། རིང་པོ། ཧྲསྭཾཿ ཐུང་ངུ་། བྲྀཏྟཾ། ལྷམ་པ། བ་རི་མཎྜ་ལཾ། ཟླུ་པོ། སཱ་ཏཾ། ཕྱ་ལེ་བའམ་མཉམ་པ། བི་སཱ་ཏཾ། ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པའམ་མི་མཉམ་པ། ཨུནྣ་ཏཾ། མཐོན་པོ། ཨ་བ་ན་ཏཾ། དམའ་བ། ཙ་ཏུ་ར་སྲཾ། གྲུ་བཞི། བི་ཛྙཱཔྟིཿ རྣམ་པར་རིག་བྱེད། ས་ནི་དཪྴ་ནཾ། བསྟན་དུ་ཡོད་པ། ཨ་ནི་དཪྴ་ནཾ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ས་པྲ་ཏི་གྷཿ ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །སེམས་ནི། ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། ། སེམས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ནི། ཀུན་འགྲོ་ལྔ། སྤཪྴ། རེག་པ། སཾ་ཛྙཱཿ འདུ་ཤེས། བེ་ད་ནཱཿ ཚོར་བ། མ་ནསྐཱ་རཿ ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཙེ་ཏ་ནཱ། སེམས་པའོ། །ཡུལ་ངེས་ལྔ། ཙྪནྡཿ འདུན་པ། ཨ་ དྷི་མོཀྵཿ མོས་པ། སྨྲྀཏི། དྲན་པ། པྲཛྙཱཿ ཤེས་རབ། ས་མཱ་དྷིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དགེ་བ་བཅུ་གཅིག 1-51 ཤྲདྡྷཱ། དད་པ། ཧྲཱི། ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཨ་པ་ཏྲཱ་བྱཾ། ཁྲེལ་ཡོད་པ། ཨ་ལོ་བྷཿ མ་ཆགས་པ། ཨ་དྭེ་ ཥ། ཞེ་སྡང་མེད་པ། ཨ་མོ་ཧཿ གཏི་མུག་མེད་པ ། བཱིརྱཾ། བརྩོན་འགྲུས། པྲ་སྲབིབཿ ཤིན་དུ་ སྦྱངས་པ། ཨ་པྲ་མཱ་དཿ བག་ཡོད་པ། ཨུ་པེཀྵཱ། བཏང་སྙོམས། ཨ་བི་ཧྀ་སྭཱ། རྣམ་པར་མི་འཚེ་ བའོ། །རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག རཱ་ག འདོད་ཆགས། པྲ་ཏི་གྷཿ ཁོང་ཁྲོ་བ། མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ། ཨ་ བིདྱཱཾ། མ་རིག་པ། དྲྀཥྚིཿ ལྟ་བ། བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ། ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བ། ཨུ་པ་ནཱ་ཧཿ ཁོན་དུ་འཛིན་པ། མྲཀྵཿ འཆབ་པ། པྲ་དཱ་སཿ འཚིག་པ། ཨིཪྵྻཱ། ཕྲག་དོག མཱཏྶརྱཾ། སེར་སྣ། མཱ་ཡཱ། སྒྱུ། སཱདྷྱཾ། གཡོ། མ་དཿ རྒྱགས་པ། བི་ཧིཾ་སཱ། རྣམ་པར་འཚེ་བ། ཨཱ་ཧྲཱི་ཀྵཾ། ངོ་ཚ་མེད་པ། ཨ་ན་པཏྲཱ་པྱཾ། ཁྲ

【現代漢語翻譯】十八空性。 नैरात्म्यं द्विविधं (藏文：བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས།，梵文天城體：नैरात्म्यं द्विविधं，梵文羅馬擬音：nairātmyam dvividham，漢語字面意思：無我二種)。二種無我。 कर्मविपाकस्त्रिবিধः (藏文：ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ།，梵文天城體：कर्मविपाकस्त्रि，梵文羅馬擬音：karmavipākas tri，漢語字面意思：業之果報三種)。三種業果。 चतुरार्यसत्यं (藏文：འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི།，梵文天城體：चतुरार्यसत्यं，梵文羅馬擬音：caturāryasatyaṃ，漢語字面意思：四聖諦)。四聖諦。 द्वादशाङ्गप्रतीत्यसमुत्पाद (藏文：རྟེན་ཅིངའབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལ་བཅུ་གཉིས།，梵文天城體：द्वादशाङ्गप्रतीत्यसमुत्पाद，梵文羅馬擬音：dvādaśāṅgapratītyasamutpāda，漢語字面意思：十二支緣起)。十二緣起支。 दशतथागतबलं (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ།，梵文天城體：दशतथागतबलं，梵文羅馬擬音：daśatathāgatabalaṃ，漢語字面意思：如來十力)。如來十力。 चत्वारि वैशारद्यं (藏文：མི་འཇིགས་པ་བཞི།，梵文天城體：चत्वारि वैशारद्यं，梵文羅馬擬音：catvāri vaiśāradyaṃ，漢語字面意思：四無畏)。四無畏。 अष्टादश वेणिका बुद्धधर्माः (藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ།，梵文天城體：अष्टादश वेणिका बुद्धधर्माः，梵文羅馬擬音：aṣṭādaśa veṇikā buddhadharmāḥ，漢語字面意思：十八不共佛法)。十八不共佛法等。 इत्यादि (藏文：ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།，梵文天城體：इत्यादि，梵文羅馬擬音：ityādi，漢語字面意思：等等)。等等。 अभिधर्मशब्द (藏文：མངོན་པའི་ཆོས་སྐད།，梵文天城體：अभिधर्मशब्द，梵文羅馬擬音：abhidharmaśabda，漢語字面意思：阿毗達磨詞彙)。阿毗達磨詞彙：色：五根（藏文：དབང་པོ་ལྔ།），五境（藏文：ཡུལ་ལྔ།），顏色之色（藏文：ཁ་དོག་གི་གཟུགས།）。青色（藏文：སྔོན་པོ།），黃色（藏文：སེར་པོ།），紅色（藏文：དམར་པོ།），白色（藏文：དཀར་པོ།）。云（藏文：སྤྲིན།），煙（藏文：དུ་བ།），塵（藏文：རྡུལ།），霧（藏文：ཁུག་རྣ།），影（藏文：གྲིབ་མ།），陽光（藏文：ཉི་མ།），光（藏文：སྣང་བ།），黑暗（藏文：མུན་པ།）。形狀之色（藏文：དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས།）：長（藏文：རིང་པོ།），短（藏文：ཐུང་ངུ་།），圓（藏文：ལྷམ་པ།），環形（藏文：ཟླུ་པོ།），平（藏文：ཕྱ་ལེ་བའམ་མཉམ་པ།），不平（藏文：ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པའམ་མི་མཉམ་པ།），高（藏文：མཐོན་པོ།），低（藏文：དམའ་བ།），四方形（藏文：གྲུ་བཞི།）。表色（藏文：རྣམ་པར་རིག་བྱེད།）：可見（藏文：བསྟན་དུ་ཡོད་པ།），不可見（藏文：བསྟན་དུ་མེད་པ།），有對（藏文：ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ།）。心：阿賴耶等，如前所述之八識聚。心所（行）：遍行五： स्पर्श (藏文：རེག་པ།，梵文天城體：स्पर्श，梵文羅馬擬音：sparśa，漢語字面意思：觸)， संज्ञा (藏文：འདུ་ཤེས།，梵文天城體：संज्ञा，梵文羅馬擬音：saṃjñā，漢語字面意思：想)， वेदना (藏文：ཚོར་བ།，梵文天城體：वेदना，梵文羅馬擬音：vedanā，漢語字面意思：受)， मनस्कार (藏文：ཡིད་ལ་བྱེད་པ།，梵文天城體：मनस्कार，梵文羅馬擬音：manaskāra，漢語字面意思：作意)， चेतना (藏文：སེམས་པའོ།，梵文天城體：चेतना，梵文羅馬擬音：cetanā，漢語字面意思：思)。境定五： छन्द (藏文：འདུན་པ།，梵文天城體：छन्द，梵文羅馬擬音：chanda，漢語字面意思：欲)， अधिमोक्ष (藏文：མོས་པ།，梵文天城體：अधिमोक्ष，梵文羅馬擬音：adhimokṣa，漢語字面意思：勝解)， स्मृति (藏文：དྲན་པ།，梵文天城體：स्मृति，梵文羅馬擬音：smṛti，漢語字面意思：念)， प्रज्ञा (藏文：ཤེས་རབ།，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：慧)， समाधि (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།，梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：等持)。善十一： श्रद्धा (藏文：དད་པ།，梵文天城體：श्रद्धा，梵文羅馬擬音：śraddhā，漢語字面意思：信)， ह्री (藏文：ངོ་ཚ་ཤེས་པ།，梵文天城體：ह्री，梵文羅馬擬音：hrī，漢語字面意思：慚)， अपत्राप्य (藏文：ཁྲེལ་ཡོད་པ།，梵文天城體：अपत्राप्य，梵文羅馬擬音：apatrāpya，漢語字面意思：愧)， अलोभ (藏文：མ་ཆགས་པ།，梵文天城體：अलोभ，梵文羅馬擬音：alobha，漢語字面意思：無貪)， अद्वेष (藏文：ཞེ་སྡང་མེད་པ།，梵文天城體：अद्वेष，梵文羅馬擬音：adveṣa，漢語字面意思：無嗔)， अमोह (藏文：གཏི་མུག་མེད་པ།，梵文天城體：अमोह，梵文羅馬擬音：amoha，漢語字面意思：無癡)， वीर्य (藏文：བརྩོན་འགྲུས།，梵文天城體：वीर्य，梵文羅馬擬音：vīrya，漢語字面意思：精進)， प्रश्रब्धि (藏文：ཤིན་དུ་སྦྱངས་པ།，梵文天城體：प्रश्रब्धि，梵文羅馬擬音：praśrabdhi，漢語字面意思：輕安)， अप्रमाद (藏文：བག་ཡོད་པ།，梵文天城體：अप्रमाद，梵文羅馬擬音：apramāda，漢語字面意思：不放逸)， उपेक्षा (藏文：བཏང་སྙོམས།，梵文天城體：उपेक्षा，梵文羅馬擬音：upekṣā，漢語字面意思：舍)， अविहिंसा (藏文：རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའོ།，梵文天城體：अविहिंसा，梵文羅馬擬音：avihiṃsā，漢語字面意思：不害)。六根本煩惱： राग (藏文：འདོད་ཆགས།，梵文天城體：राग，梵文羅馬擬音：rāga，漢語字面意思：貪慾)， प्रतिघ (藏文：ཁོང་ཁྲོ་བ།，梵文天城體：प्रतिघ，梵文羅馬擬音：pratigha，漢語字面意思：嗔恚)， मान (藏文：ང་རྒྱལ།，梵文天城體：मान，梵文羅馬擬音：māna，漢語字面意思：慢)， अविद्या (藏文：མ་རིག་པ།，梵文天城體：अविद्या，梵文羅馬擬音：avidyā，漢語字面意思：無明)， दृष्टि (藏文：ལྟ་བ།，梵文天城體：दृष्टि，梵文羅馬擬音：dṛṣṭi，漢語字面意思：見)， विचिकित्सा (藏文：ཐེ་ཚོམ་མོ།，梵文天城體：विचिकित्सा，梵文羅馬擬音：vicikitsā，漢語字面意思：疑)。二十隨煩惱： क्रोध (藏文：ཁྲོ་བ།，梵文天城體：क्रोध，梵文羅馬擬音：krodha，漢語字面意思：忿)， उपनाह (藏文：ཁོན་དུ་འཛིན་པ།，梵文天城體：उपनाह，梵文羅馬擬音：upanāha，漢語字面意思：恨)， म्रक्ष (藏文：འཆབ་པ།，梵文天城體：म्रक्ष，梵文羅馬擬音：mrakṣa，漢語字面意思：覆)， प्रदास (藏文：འཚིག་པ།，梵文天城體：प्रदास，梵文羅馬擬音：pradāsa，漢語字面意思：惱)， ईर्ष्या (藏文：ཕྲག་དོག，梵文天城體：ईर्ष्या，梵文羅馬擬音：īrṣyā，漢語字面意思：嫉)， मात्सर्य (藏文：སེར་སྣ།，梵文天城體：मात्सर्य，梵文羅馬擬音：mātsarya，漢語字面意思：慳)， माया (藏文：སྒྱུ།，梵文天城體：माया，梵文羅馬擬音：māyā，漢語字面意思：誑)， शाठ्य (藏文：གཡོ།，梵文天城體：शाठ्य，梵文羅馬擬音：śāṭhya，漢語字面意思：諂)， मद (藏文：རྒྱགས་པ།，梵文天城體：मद，梵文羅馬擬音：mada，漢語字面意思：憍)， विहिंसा (藏文：རྣམ་པར་འཚེ་བ།，梵文天城體：विहिंसा，梵文羅馬擬音：vihiṃsā，漢語字面意思：害)， आह्रीक्य (藏文：ངོ་ཚ་མེད་པ།，梵文天城體：आह्रीक्य，梵文羅馬擬音：āhrīkya，漢語字面意思：無慚)， अनपत्रप्य (藏文：ཁྲེ

【English Translation】 Eighteen emptinesses. नैरात्म्यं द्विविधं (Tibetan: བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས།, Sanskrit Devanagari: नैरात्म्यं द्विविधं, Sanskrit Romanization: nairātmyam dvividham, Literal meaning: Two types of selflessness). Two types of selflessness. कर्मविपाकस्त्रिविधः (Tibetan: ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ།, Sanskrit Devanagari: कर्मविपाकस्त्रि, Sanskrit Romanization: karmavipākas tri, Literal meaning: Three types of karmic ripening). Three types of karmic results. चतुरार्यसत्यं (Tibetan: འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི།, Sanskrit Devanagari: चतुरार्यसत्यं, Sanskrit Romanization: caturāryasatyaṃ, Literal meaning: Four Noble Truths). Four Noble Truths. द्वादशाङ्गप्रतीत्यसमुत्पाद (Tibetan: རྟེན་ཅིངའབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལ་བཅུ་གཉིས།, Sanskrit Devanagari: द्वादशाङ्गप्रतीत्यसमुत्पाद, Sanskrit Romanization: dvādaśāṅgapratītyasamutpāda, Literal meaning: Twelve links of dependent origination). Twelve links of dependent origination. दशतथागतबलं (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ།, Sanskrit Devanagari: दशतथागतबलं, Sanskrit Romanization: daśatathāgatabalaṃ, Literal meaning: Ten powers of the Tathagata). Ten powers of the Tathagata. चत्वारि वैशारद्यं (Tibetan: མི་འཇིགས་པ་བཞི།, Sanskrit Devanagari: चत्वारि वैशारद्यं, Sanskrit Romanization: catvāri vaiśāradyaṃ, Literal meaning: Four fearlessnesses). Four fearlessnesses. अष्टादश वेणिका बुद्धधर्माः (Tibetan: སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ།, Sanskrit Devanagari: अष्टादश वेणिका बुद्धधर्माः, Sanskrit Romanization: aṣṭādaśa veṇikā buddhadharmāḥ, Literal meaning: Eighteen unshared qualities of a Buddha). Eighteen unshared qualities of a Buddha, etc. इत्यादि (Tibetan: ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།, Sanskrit Devanagari: इत्यादि, Sanskrit Romanization: ityādi, Literal meaning: Et cetera). Et cetera. Abhidharma terms: Form: Five sense faculties, five sense objects, form of color. Blue, yellow, red, white. Cloud, smoke, dust, fog, shadow, sunlight, light, darkness. Form of shape: long, short, round, circular, flat, uneven, high, low, square. Representation: visible, invisible, obstructive. Mind: Alaya, etc., the eight consciousness aggregates as previously explained. Mental factors (formations): Five omnipresent: Sparsha (Tibetan: རེག་པ།, Sanskrit Devanagari: स्पर्श, Sanskrit Romanization: sparśa, Literal meaning: Contact), Samjna (Tibetan: འདུ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: संज्ञा, Sanskrit Romanization: saṃjñā, Literal meaning: Perception), Vedana (Tibetan: ཚོར་བ།, Sanskrit Devanagari: वेदना, Sanskrit Romanization: vedanā, Literal meaning: Feeling), Manaskara (Tibetan: ཡིད་ལ་བྱེད་པ།, Sanskrit Devanagari: मनस्कार, Sanskrit Romanization: manaskāra, Literal meaning: Attention), Chetana (Tibetan: སེམས་པའོ།, Sanskrit Devanagari: चेतना, Sanskrit Romanization: cetanā, Literal meaning: Intention). Five object-ascertaining: Chanda (Tibetan: འདུན་པ།, Sanskrit Devanagari: छन्द, Sanskrit Romanization: chanda, Literal meaning: Desire), Adhimoksha (Tibetan: མོས་པ།, Sanskrit Devanagari: अधिमोक्ष, Sanskrit Romanization: adhimokṣa, Literal meaning: Resolution), Smriti (Tibetan: དྲན་པ།, Sanskrit Devanagari: स्मृति, Sanskrit Romanization: smṛti, Literal meaning: Mindfulness), Prajna (Tibetan: ཤེས་རབ།, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञा, Sanskrit Romanization: prajñā, Literal meaning: Wisdom), Samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།, Sanskrit Devanagari: समाधि, Sanskrit Romanization: samādhi, Literal meaning: Concentration). Eleven virtuous: Shraddha (Tibetan: དད་པ།, Sanskrit Devanagari: श्रद्धा, Sanskrit Romanization: śraddhā, Literal meaning: Faith), Hri (Tibetan: ངོ་ཚ་ཤེས་པ།, Sanskrit Devanagari: ह्री, Sanskrit Romanization: hrī, Literal meaning: Shame), Apatrapya (Tibetan: ཁྲེལ་ཡོད་པ།, Sanskrit Devanagari: अपत्राप्य, Sanskrit Romanization: apatrāpya, Literal meaning: Embarrassment), Alobha (Tibetan: མ་ཆགས་པ།, Sanskrit Devanagari: अलोभ, Sanskrit Romanization: alobha, Literal meaning: Non-attachment), Advesha (Tibetan: ཞེ་སྡང་མེད་པ།, Sanskrit Devanagari: अद्वेष, Sanskrit Romanization: adveṣa, Literal meaning: Non-hatred), Amoha (Tibetan: གཏི་མུག་མེད་པ།, Sanskrit Devanagari: अमोह, Sanskrit Romanization: amoha, Literal meaning: Non-ignorance), Virya (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས།, Sanskrit Devanagari: वीर्य, Sanskrit Romanization: vīrya, Literal meaning: Diligence), Prashrabdhi (Tibetan: ཤིན་དུ་སྦྱངས་པ།, Sanskrit Devanagari: प्रश्रब्धि, Sanskrit Romanization: praśrabdhi, Literal meaning: Pliancy), Apramada (Tibetan: བག་ཡོད་པ།, Sanskrit Devanagari: अप्रमाद, Sanskrit Romanization: apramāda, Literal meaning: Non-carelessness), Upeksha (Tibetan: བཏང་སྙོམས།, Sanskrit Devanagari: उपेक्षा, Sanskrit Romanization: upekṣā, Literal meaning: Equanimity), Avihimsa (Tibetan: རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའོ།, Sanskrit Devanagari: अविहिंसा, Sanskrit Romanization: avihiṃsā, Literal meaning: Non-harming). Six root afflictions: Raga (Tibetan: འདོད་ཆགས།, Sanskrit Devanagari: राग, Sanskrit Romanization: rāga, Literal meaning: Desire), Pratigha (Tibetan: ཁོང་ཁྲོ་བ།, Sanskrit Devanagari: प्रतिघ, Sanskrit Romanization: pratigha, Literal meaning: Anger), Mana (Tibetan: ང་རྒྱལ།, Sanskrit Devanagari: मान, Sanskrit Romanization: māna, Literal meaning: Pride), Avidya (Tibetan: མ་རིག་པ།, Sanskrit Devanagari: अविद्या, Sanskrit Romanization: avidyā, Literal meaning: Ignorance), Drishti (Tibetan: ལྟ་བ།, Sanskrit Devanagari: दृष्टि, Sanskrit Romanization: dṛṣṭi, Literal meaning: View), Vichikitsa (Tibetan: ཐེ་ཚོམ་མོ།, Sanskrit Devanagari: विचिकित्सा, Sanskrit Romanization: vicikitsā, Literal meaning: Doubt). Twenty secondary afflictions: Krodha (Tibetan: ཁྲོ་བ།, Sanskrit Devanagari: क्रोध, Sanskrit Romanization: krodha, Literal meaning: Wrath), Upanaha (Tibetan: ཁོན་དུ་འཛིན་པ།, Sanskrit Devanagari: उपनाह, Sanskrit Romanization: upanāha, Literal meaning: Resentment), Mraksha (Tibetan: འཆབ་པ།, Sanskrit Devanagari: म्रक्ष, Sanskrit Romanization: mrakṣa, Literal meaning: Concealment), Pradasa (Tibetan: འཚིག་པ།, Sanskrit Devanagari: प्रदास, Sanskrit Romanization: pradāsa, Literal meaning: Spite), Irshya (Tibetan: ཕྲག་དོག, Sanskrit Devanagari: ईर्ष्या, Sanskrit Romanization: īrṣyā, Literal meaning: Envy), Matsarya (Tibetan: སེར་སྣ།, Sanskrit Devanagari: मात्सर्य, Sanskrit Romanization: mātsarya, Literal meaning: Stinginess), Maya (Tibetan: སྒྱུ།, Sanskrit Devanagari: माया, Sanskrit Romanization: māyā, Literal meaning: Deceit), Shathya (Tibetan: གཡོ།, Sanskrit Devanagari: शाठ्य, Sanskrit Romanization: śāṭhya, Literal meaning: Cunning), Mada (Tibetan: རྒྱགས་པ།, Sanskrit Devanagari: मद, Sanskrit Romanization: mada, Literal meaning: Conceit), Vihimsa (Tibetan: རྣམ་པར་འཚེ་བ།, Sanskrit Devanagari: विहिंसा, Sanskrit Romanization: vihiṃsā, Literal meaning: Harmfulness), Ahrikya (Tibetan: ངོ་ཚ་མེད་པ།, Sanskrit Devanagari: आह्रीक्य, Sanskrit Romanization: āhrīkya, Literal meaning: Shamelessness), Anapatrapya (Tibetan: ཁྲེ

ེལ་མེད་པ། ཨ་ཤྲདྡྷཱ། མ་དད་པ། ཀཽ་ཤཱི་དྱཾ། ལེ་ལོ། པྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། མུ་ ཥི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། བརྗེད་ངས་པ། བི་ཀྵེ་པཿ རྣམ་པར་གཡེང་བ། ཨ་སཾ་པྲ་ཛཱ་ནྱཾ། ཤེས་བཞིན་མ་ ཡིན་པ། ཨོ་དྡྷ་ཏྱཾ། རྒོད་པ། ཀཽ་ཀྲྀཏྱཾ། འགྱོད་པའོ། །གཞན་འགྱུར་བཞི། སྟྱཱ་ནཾ། རྨུགས་པ། མིདྡྷཾ། གཉིད། བི་ཏརྐཿ རྟོག་པ། བི་ཙཱ་རཿ དཔྱོད་པའོ། ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ནི། པྲཱཔྟིཿ ཐོབ་པ། ཨ་པྲཱཔྟིཿ མ་ཐོབ་པ། ཨ་སཾ་ཛྙི་ས་མ་པཏྟིཿ འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག ནི་རོ་དྷ་ས་མཱ་པཏྟིཿ འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག ཨ་སཾ་ཛྙཱི་ཀཾ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ། ཛཱི་བི་ཏེནྡྲི་ཡཾ། སྲོག་གི་དབང་པོ། ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་གཿ རིས་མཐུན་པ། ཛཱ་ ཏིཿ སྐྱེ་བ། ཛ་རཱཿ རྒ་བ། སྠི་ཏིཿ གནས་པ། ཨ་ནི་ཏྱ་ཏཱ། མི་རྟག་པ། ནཱམ་ཀཱ་ཡཿ མིང་གི་ ཚོགས་པ། བ་ད་ཀཱ་ཡཿ ཚིག་གི་ཚོགས། བྱཉྫ་ན་ཀཱ་ཡཿ ཡི་གེའི་ཚོགས། ཨེ་ཝཾ་བྷ་གཱི་ཡཱ། དེ་ ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། པྲ་བྲྀཏྟི། འཇུག་པ། པྲ་ཏི་ནི་ཡ་མཿ སོ་སོར་ངེས་པ། ཡོ་གཿ འབྱོར་ འབྲེལ་པ། ཛ་བཿ མགྱོགས་པ། ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ། ཀཱ་ལཿ དུས། དེ་ཤཿ ཡུལ། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། ས་མཱགྲཱི། འདུ་འཕྲོད་དམ་ཚོགས་པ། པྲ་བནྡྷཿ རྒྱུན། ཨནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ། པྲ་བནྡྷོ་པ་ར་མཿ རྒྱུན་ཆད་པ། བྱཉྫ་ནཾ། གསལ་བྱེད། ཨ་ཀྵ་རཾ། ཡི་གེ། ཝརྞྞཿ བརྗོད་པའོ། ། 1-52 འདུས་མ་བྱས་ནི། ཨཱ་ཀཱ་ཤཿ ནམ་མཁའ། ཨ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ སོ་སོར་བརྟགས་ མིན་གྱི་འགོག་པ། པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའོ། །ཨི་ཏྱཱ་དི། ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ། ། འདུལ་བའི་ཆོས་སྐད་ནི། ཙཏྭཱ་རཿ པཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱཿ ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ བཞི། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་བ་ཤེ་ཥཱ། དགེ་འདུན་ཡི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། དྭཱ་བ་ནི་ཡོ་ཏཽ། མ་ངེས་པ་ གཉིས། ཏྲིངྴཏྒཻ་སྶརྒི་ཀ་པཱ་ཡཏྟི་ཀཱ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་བཅུ། ན་བ་ཏི་སུདྡྷ་པྲཱ་ཡཤྩིཏྟི་ཀཱ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ། ཙཏྭཱ་རཿ པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པ་བཞི། ཤ་ཏ་དྭཱ་ད་ཤ་ཤིཀྵཱ་ཀ་རི་ནཱི་ཡཱཿ བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་ པོ། ཨཱ་ཙཱརྱཿ སློབ་དཔོན། ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ ལས་བྱེད་པ། ར་ཧོ་ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ གསང་སྟེ་སྟོན་པ། ནི་ཤྲ་ཡ་ཧཱ་ཡ་ཀཿ གནས་བྱིན་པ། པཱ་ཋཱ་ཙཱརྱཿ ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན། མུཀྟི་ཀཱ་ཛྙཔྟིཿ གསོལ་ བ་གཅིག་བུ། ཛྙཔྟི་ཀརྨཿ གསོལ་བའི་ལས། ཛྙཔྟི་དྭཱི་ཏཱི་ཡཾཿ གསོལ་བ་དང་གཉིས། ཛྙཔྟི་ཙ་ ཏུཪྠཾ། གསོལ་བ་དང་བཞི། ཀརྨ་ཝཱ་ཙ་ནཱཿ ལས་བརྗོད་པ། ཙྪཱ་ཡཱ། གྲིབ་ཚོད། ཨུ་པ་སམྤནྣཿ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་། པོ་ཥ་དྷི་ཀཱ། གསོ་ སྦྱོང་པ། ཨུ་པ་བཱ་སས

【現代漢語翻譯】不相應行法：無信，懈怠，放逸，失念，散亂，不正知，掉舉，惡作。其他轉變有四：昏沉，睡眠，尋，伺。不相應行法有：獲得，未獲得，無想定，滅盡定，無想有，命根，眾同分，生，老，住，無常，名身，句身，文身，隨順分，流轉，各別決定，和合，迅速，次第，時，方，數，和合，相續，變異，相續斷絕，顯，字，語。無為法有：虛空，非擇滅，擇滅。等等。律宗術語：四波羅夷法（ทำให้แพ้），十三僧殘，二不定，三十捨墮，九十單墮，四懺悔，一百一十二學處，親教師，軌範師，業作者，秘密教誡者，依止施與者，誦經師，一白，白業，白二，白四，羯磨，陰影，近圓，出家，沙門，布薩，齋戒。

【English Translation】 Non-associated compositional factors: lack of faith, laziness, carelessness, forgetfulness, distraction, non-intelligence, excitement, regret. Other transformations are four: dullness, sleep, investigation, analysis. Non-associated compositional factors include: attainment, non-attainment, the Samadhi of Non-Perception, the Samadhi of Cessation, the state of Non-Perception, life faculty, commonality of kind, birth, aging, duration, impermanence, aggregates of names, aggregates of sentences, aggregates of letters, conformity to such a condition, progression, individual determination, connection, speed, sequence, time, place, number, completeness or assembly, continuity, alteration, cessation of continuity, manifestation, letter, speech. Unconditioned phenomena include: space, non-analytical cessation, analytical cessation. Et cetera. Vinaya (Discipline) terminology: four pārājika dharmas (defeats), thirteen saṃghāvaśeṣa (formal meetings), two aniyata (undetermined), thirty naiḥsargika pāyantika (requiring forfeiture), ninety śuddha prāyaścittika (simple expiations), four pratideśanīya (to be confessed), one hundred and twelve śikṣā-karaṇīya (training rules), upādhyāya (preceptor), ācārya (teacher), karmakāraka (worker), raho'nuśāsaka (secret instructor), niśraya-hāyaka (giver of dependence), pāṭhācārya (reading teacher), muktikā-jñapti (single announcement), jñapti-karma (announcement action), jñapti-dvītīya (announcement and second), jñapti-caturtha (announcement and fourth), karmavācanā (recitation of actions), chāyā (shadow), upasampanna (fully ordained), pravrajita (gone forth), śramaṇa (ascetic), poṣadha (observance day), upavāsa (fasting).

ྠཱ། བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ། ཨིཏྱཱ་དིཿ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ༈ སྒྲ་པའི་ཆོས་སྐད། སྒྲ་པའི་ཆོས་སྐད་ལ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོར་བྱས་པ། དྷཱ་ཏུཿ ཁམས། ནི་པཱ་ཏཿ ཚིག་གི་ཕྲད། ཨནྭཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་བཤད་པ། ཨུ་པ་སརྒཿ ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ། ཝཀྱོ་པ་ནྱ་སཿ ཚིག་གི་ལྷད། ཨུ་པ་སཾ་ཁྱཱ་ནཾ། ཚིག་ཁ་སྐོང་པ། ས་མཱ་སཿ ཚིག་སྡུད་པ། ས་མསྟཿ ཚིག་བསྡུས་པ། ཀརྨཿ ལས། བྷཱ་ཝཿ དངོས། སཾསྐྲྀ་ཏཾ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ། པྲ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཐ་མལ་པ། ཨ་བ་བྷྲཾ་ཤ། ཟུར་ཆག་ པ། པི་ཤ་ཙི་ཀཿ ཤ་ཟའི་སྐད། ཀྲི་ཡ་པ་དཾ། བྱེད་པའི་ཚིག ཨ་ན་བ་སྠཱ་པྲ་སཾ་གཿ ཐུག་པ་མེད་ པར་འགྱུར། ཨ་ཏི་པྲ་སཾ་གཿ ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར། པྲ་སཾ་གཿ བྲ་ས་ཛྱ་ཏཿ ཐལ་བར་འགྱུར་ 1-53 རམ་འགྱུར། བི་གྷཀྟཿ རྣམ་དབྱེ། བི་གྲ་ཧཿ ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ། དྭ་ནྡྭཿ ཟླས་དབྱེ་བ། དྭི་གུཿ བ་གཉིས་པ། ཏཏྤུ་རུ་ཥཿ དེའི་སྐྱེས་བུ། བ་ཧུ་བྲཱི་ཧིཿ འབྲུ་མང་པོ་པ། ཨ་བྱ་ཡི་བྷཱ་ཝཿ ཟད་པར་ མི་འགྱུར་བ། ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཡཿ ལས་འཛིན་པ། ས་མཱའ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ གཞི་མཐུན་པ། ཀཱ་ར་ཀཿ བྱེད་པ། པྲ་ཐ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དང་པོ། མ་དྷྱ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་བར་མ། ཨུཏྟ་ར་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ། ཨིདྱཱ་དི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ༈ ཚད་མ་པའི་ཆོས་སྐད། ཚད་མ་པའི་ཆོས་སྐད་ལ། ཏརྐཿ རྟོག་གེ། ཏཱརྐི་ཀཿ རྟོག་གེ་པ། པྲཏྱཀྵཾ། མངོན་ སུམ། ཨ་ནུ་མཱ་ནཾཿ རྗེས་སུ་དཔག་པ། ཨཱ་ག་མཿ ལུང་། ཨུ་བ་པཏྟིཿ འཐད་པའམ་སྒྲུབ་བྱེད། ཧེ་ཏུཿ གཏན་ཚིགས། ཨ་ནྭ་ཡཿ རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། བྱ་ཏི་རེ་ཀཿ ལྡོག་པ། ཨ་སིདྡྷིཿ མ་གྲུབ་པ། བི་རུདྡྷཿ འགལ་བ། ཨནཻ་ཀཱཾ་ཏི་ཀཿ མ་ངེས་པ། དྲྀཥྚཱནྟཿ དཔེ། ས་དྷརྨ་ཝཏ། ཆོས་མཐུན་པ་ ཅན། བཻ་དྷརྨྱ་ཝཏ། ཆོས་མི་མཐུན་པ། ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱ་སཿ རྒྱུ་ལྟར་སྣང་ངམ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་། དྲྀཥྚཱནྟ་བྷཱ་སཿ དཔེ་ལྟར་སྣང་། སཱ་དྷ་ནཾཿ སྒྲུབ་པ། དཱུ་ཥ་ཎཾ། སུན་དབྱུང་བ། སྭ་བཀྵཿ རང་གི་ ཕྱོགས། པ་ར་པཀྵཿ གཞན་གྱི་ཕྱོགས། ཝཱ་དཱི། རྒོལ་བ། པྲ་ཏི་ཝཱའ་དཱི། ཕྱིར་རྒོལ་བ། ཏྲི་རཱུ་ པ་ལིངྒཾ། ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས། སྭ་ལཀྵ་ཎཾ། རང་གི་མཚན་ཉིད། སཱ་མཱནྱཾ། སྤྱི། པཱུ་པཱུརྦ་ པཀྵཿ ཕྱོགས་སྔ་མ། ཨུཏྟ་ར་པཀྵཿ ཕྱོགས་ཕྱི་མ། ཙོ་དྱཾ། བརྒལ་བ། པ་རི་ཧཱ་ར། ལན། ས་མཱ་ དྷཱ་ནཾ། ལན་གདབ་པ། ཨ་ནུ་མེ་ཡེ་ས་ཏྭཾ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ། ས་པཀྵེ་ས་ཏྭཾ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ། ཨ་ས་པཀྵེཙཱ་ས་ཏྭཾ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ ཧེ་ཏུཿ རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས། ཀཱརྱ་ཧེ་ཏུཿ འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས། ཛྙ་པ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས། ཨ་ནུ་པ་ལབྡྷི། མི་དམིགས་པ། ཀཱ་ར་ཎ་ཧེ་ཏུ། བྱེད་པའི་ རྒྱུ། པྲ་ཏི་ཛྙ། དམ་བཅའ་བ། ཨཪྠ་ས

【現代漢語翻譯】因此，安住近住等。以下是聲明梵語術語：聲明梵語術語：Sūtram（ सूत्र ，sūtra，線），意為'簡要'；Dhātuḥ（ धातु ，dhātu，界），意為'界'；Nipātaḥ（ निपात ，nipāta，落下），意為'詞綴'。 Anvākhyānam（ अन्वाख्यानं ，anvākhyānaṃ，隨解釋），意為'隨釋'；Upasargaḥ（ उपसर्ग ，upasarga，前置），意為'近變'；Vakyopanyāsaḥ（ वाक्य उपन्यास ，vākyopanyāsa，句子陳述），意為'句贅'。 Upasaṃkhyānam（ उपसंख्यानं ，upasaṃkhyānaṃ，補充說明），意為'補詞'；Samāsaḥ（ समास ，samāsa，組合），意為'詞組'；Samastaḥ（ समस्त ，samasta，全部的），意為'略詞'；Karma（ कर्म ，karma，業），意為'業'。 Bhāvaḥ（ भाव ，bhāva，存在），意為'實'；Saṃskṛtam（ संस्कृत ，saṃskṛta，完美的），意為'善擇'；Prakṛtam（ प्रकृत ，prakṛta，自然的），意為'庸常'；Avabhraṃśa（ अपभ्रंश ，apabhraṃśa，墮落），意為'訛變'。 Piśācikā（ पिशाचिका ，piśācikā，食人女鬼），意為'食肉鬼語'；Kriyāpadam（ क्रियापद ，kriyāpada，動詞），意為'動詞'；Anavasthāprasaṃgaḥ（ अनवस्थाप्रसंग ，anavasthāprasaṃga，無根據的推論），意為'無窮盡'。 Atiprasaṃgaḥ（ अतिप्रसंग ，atiprasaṃga，過度推論），意為'太過分'；Prasaṃgaḥ（ प्रसंग ，prasaṃga，推論），意為'及'；Vighaktaḥ（ विभक्त ，vibhakta，分開的），意為'能辨'；Vigrahaḥ（ विग्रह ，vigraha，分離），意為'解詞'。 Dvandvaḥ（ द्वन्द्व ，dvandva，雙數），意為'對分'；Dviguḥ（ द्विगु ，dvigu，雙倍的），意為'二分'；Tatpuruṣaḥ（ तत्पुरुष ，tatpuruṣa，他的男人），意為'彼生'；Bahuvrīhiḥ（ बहुव्रीहि ，bahuvrīhi，有很多稻米），意為'多谷'。 Avyayībhāvaḥ（ अव्ययीभाव ，avyayībhāva，不變的狀態），意為'不壞'；Karmadhārayaḥ（ कर्मधारय ，karmadhāraya，決定行為），意為'持業'；Samānādhikaraṇaḥ（ समानाधिकरण ，samānādhikaraṇa，相同的基礎），意為'同依'；Kārakaḥ（ कारक ，kāraka，施事），意為'作者'。 Prathamapuruṣaḥ（ प्रथमपुरुष ，prathamapuruṣa，第一人稱），意為'第一人稱'；Madhyamapuruṣaḥ（ मध्यमपुरुष ，madhyamapuruṣa，第二人稱），意為'第二人稱'；Uttamapuruṣaḥ（ उत्तमपुरुष ，uttamapuruṣa，第三人稱），意為'第三人稱'；Ityādi（ इत्यादि ，ityādi，等等），意為'等等'。以下是量論術語：量論術語：Tarkaḥ（ तर्क ，tarka，推理），意為'思擇'；Tārkikaḥ（ तार्किक ，tārkika，邏輯學家），意為'思擇者'；Pratyakṣaṃ（ प्रत्यक्ष ，pratyakṣa，直接的），意為'現量'。 Anumānam（ अनुमान ，anumāna，推論），意為'比量'；Āgamaḥ（ आगम ，āgama，到來），意為'聖言量'；Upapattih（ उपपत्ति ，upapatti，論證），意為'理證'。 Hetuḥ（ हेतु ，hetu，原因），意為'因'；Anvayaḥ（ अन्वय ，anvaya，連線），意為'隨行'；Vyatirekaḥ（ व्यतिरेक ，vyatireka，區別），意為'反還'；Asiddhiḥ（ असिद्धि ，asiddhi，未完成），意為'不成'。 Viruddhaḥ（ विरुद्ध ，viruddha，相反的），意為'相違'；Anaikāntikaḥ（ अनैकान्तिक ，anaikāntika，不確定的），意為'不定'；Dṛṣṭāntaḥ（ दृष्टान्त ，dṛṣṭānta，例子），意為'譬喻'；Sadharmavat（ सधर्मवत् ，sadharmavat，具有相同屬性的），意為'同法'。 Vaidharmyavat（ वैधर्म्यवत् ，vaidharmyavat，具有不同屬性的），意為'異法'；Hetvābhāsaḥ（ हेत्वाभास ，hetvābhāsa，似是而非的理由），意為'似因'；Dṛṣṭāntābhāsaḥ（ दृष्टान्ताभास ，dṛṣṭāntābhāsa，虛假的例子），意為'似喻'。 Sādhanaṃ（ साधनं ，sādhanaṃ，工具），意為'能立'；Dūṣaṇaṃ（ दूषणं ，dūṣaṇaṃ，責備），意為'能破'；Svapakṣaḥ（ स्वपक्ष ，svapakṣa，自己的立場），意為'自方'；Parapakṣaḥ（ परपक्ष ，parapakṣa，他人的立場），意為'他方'。 Vādī（ वादी ，vādī，說話者），意為'立論者'；Prativādī（ प्रतिवादी ，prativādī，反駁者），意為'破論者'；Trirūpaliṅgaṃ（ त्रिरूपलिङ्गं ，trirūpaliṅgaṃ，具有三種形式的標誌），意為'三相因'；Svalakṣaṇaṃ（ स्वलक्षणं ，svalakṣaṇaṃ，自身的特徵），意為'自相'。 Sāmānyaṃ（ सामान्यं ，sāmānyaṃ，一般的），意為'共相'；Pūrvapakṣaḥ（ पूर्वपक्ष ，pūrvapakṣa，先前的立場），意為'前陳'；Uttarapakṣaḥ（ उत्तरपक्ष ，uttarapakṣ ，隨後的立場），意為'后陳'；Codyaṃ（ चोद्यं ，codyaṃ，問題），意為'詰難'；Parihāra（ परिहार ，parihāra，避免），意為'答辯'。 Samādhānaṃ（ समाधानं ，samādhānaṃ，解決），意為'立答'；Anumeye sattvaṃ（ अनुमेय सत्त्वं ，anumeya sattvaṃ，存在於可推斷的事物中），意為'于所比有'；Sapakṣe sattvaṃ（ सपक्षे सत्त्वं ，sapakṣe sattvaṃ，存在於相似的事物中），意為'于同品有'；Asapakṣe cāsattvaṃ（ असपक्षे चासत्त्वं ，asapakṣe cāsattvaṃ，不存在於不相似的事物中），意為'于異品無'。 Svabhāvahetuḥ（ स्वभावहेतु ，svabhāvahetu，本質原因），意為'自性因'；Kāryahetuḥ（ कार्यहेतु ，kāryahetu，結果原因），意為'果因'；Jñāpakahetuḥ（ ज्ञापकहेतु ，jñāpakahetu，認知原因），意為'能知因'；Anupalabdhi（ अनुपलब्धि ，anupalabdhi，非感知），意為'不現見'。 Kāraṇahetu（ कारणहेतु ，kāraṇahetu，工具原因），意為'作用因'；Pratijñā（ प्रतिज्ञा ，pratijñā，承諾），意為'立宗'；Artha s

【English Translation】 Thus, abiding in the practice of Uposatha, etc. The following are the Dharma terms in Sanskrit: Dharma terms in Sanskrit: Sūtram (सूत्र , sūtra, thread), meaning 'brief'; Dhātuḥ ( धातु , dhātu, element), meaning 'element'; Nipātaḥ ( निपात , nipāta, falling), meaning 'particle'. Anvākhyānam ( अन्वाख्यानं , anvākhyānaṃ, following explanation), meaning 'following explanation'; Upasargaḥ ( उपसर्ग , upasarga, prefix), meaning 'prefix'; Vakyopanyāsaḥ ( वाक्य उपन्यास , vākyopanyāsa, sentence statement), meaning 'sentence redundancy'. Upasaṃkhyānam ( उपसंख्यानं , upasaṃkhyānaṃ, supplementary explanation), meaning 'supplementary word'; Samāsaḥ ( समास , samāsa, compound), meaning 'compound word'; Samastaḥ ( समस्त , samasta, all), meaning 'abbreviated word'; Karma ( कर्म , karma, action), meaning 'action'. Bhāvaḥ ( भाव , bhāva, being), meaning 'reality'; Saṃskṛtam ( संस्कृत , saṃskṛta, refined), meaning 'well-formed'; Prakṛtam ( प्रकृत , prakṛta, natural), meaning 'common'; Avabhraṃśa ( अपभ्रंश , apabhraṃśa, degenerate), meaning 'corrupted'. Piśācikā ( पिशाचिका , piśācikā, ogress), meaning 'flesh-eating language'; Kriyāpadam ( क्रियापद , kriyāpada, verb), meaning 'verb'; Anavasthāprasaṃgaḥ ( अनवस्थाप्रसंग , anavasthāprasaṃga, infinite regress), meaning 'endless'. Atiprasaṃgaḥ ( अतिप्रसंग , atiprasaṃga, overextension), meaning 'too excessive'; Prasaṃgaḥ ( प्रसंग , prasaṃga, implication), meaning 'to extend'; Vighaktaḥ ( विभक्त , vibhakta, divided), meaning 'distinction'; Vigrahaḥ ( विग्रह , vigraha, separation), meaning 'word separation'. Dvandvaḥ ( द्वन्द्व , dvandva, dual), meaning 'dual division'; Dviguḥ ( द्विगु , dvigu, double), meaning 'twofold'; Tatpuruṣaḥ ( तत्पुरुष , tatpuruṣa, his man), meaning 'his person'; Bahuvrīhiḥ ( बहुव्रीहि , bahuvrīhi, having much rice), meaning 'many grains'. Avyayībhāvaḥ ( अव्ययीभाव , avyayībhāva, indeclinable state), meaning 'non-decaying'; Karmadhārayaḥ ( कर्मधारय , karmadhāraya, determining action), meaning 'determinative'; Samānādhikaraṇaḥ ( समानाधिकरण , samānādhikaraṇa, same basis), meaning 'common base'; Kārakaḥ ( कारक , kāraka, agent), meaning 'agent'. Prathamapuruṣaḥ ( प्रथमपुरुष , prathamapuruṣa, first person), meaning 'first person'; Madhyamapuruṣaḥ ( मध्यमपुरुष , madhyamapuruṣa, second person), meaning 'second person'; Uttamapuruṣaḥ ( उत्तमपुरुष , uttamapuruṣa, third person), meaning 'third person'; Ityādi ( इत्यादि , ityādi, etc.), meaning 'etcetera'. The following are the terms of Pramāṇa: Terms of Pramāṇa: Tarkaḥ ( तर्क , tarka, reasoning), meaning 'speculation'; Tārkikaḥ ( तार्किक , tārkika, logician), meaning 'speculator'; Pratyakṣaṃ ( प्रत्यक्ष , pratyakṣa, direct), meaning 'perception'. Anumānam ( अनुमान , anumāna, inference), meaning 'inference'; Āgamaḥ ( आगम , āgama, arrival), meaning 'scripture'; Upapattih ( उपपत्ति , upapatti, proof), meaning 'reasoning'. Hetuḥ ( हेतु , hetu, cause), meaning 'reason'; Anvayaḥ ( अन्वय , anvaya, connection), meaning 'concordance'; Vyatirekaḥ ( व्यतिरेक , vyatireka, distinction), meaning 'difference'; Asiddhiḥ ( असिद्धि , asiddhi, unaccomplished), meaning 'unproven'. Viruddhaḥ ( विरुद्ध , viruddha, opposed), meaning 'contradictory'; Anaikāntikaḥ ( अनैकान्तिक , anaikāntika, uncertain), meaning 'indefinite'; Dṛṣṭāntaḥ ( दृष्टान्त , dṛṣṭānta, example), meaning 'example'; Sadharmavat ( सधर्मवत् , sadharmavat, having similar properties), meaning 'homologous'. Vaidharmyavat ( वैधर्म्यवत् , vaidharmyavat, having dissimilar properties), meaning 'heterologous'; Hetvābhāsaḥ ( हेत्वाभास , hetvābhāsa, fallacious reason), meaning 'pseudo-reason'; Dṛṣṭāntābhāsaḥ ( दृष्टान्ताभास , dṛṣṭāntābhāsa, false example), meaning 'pseudo-example'. Sādhanaṃ ( साधनं , sādhanaṃ, instrument), meaning 'proof'; Dūṣaṇaṃ ( दूषणं , dūṣaṇaṃ, blame), meaning 'refutation'; Svapakṣaḥ ( स्वपक्ष , svapakṣa, one's own side), meaning 'own position'; Parapakṣaḥ ( परपक्ष , parapakṣa, other's side), meaning 'other's position'. Vādī ( वादी , vādī, speaker), meaning 'proponent'; Prativādī ( प्रतिवादी , prativādī, respondent), meaning 'opponent'; Trirūpaliṅgaṃ ( त्रिरूपलिङ्गं , trirūpaliṅgaṃ, sign with three aspects), meaning 'three-aspect reason'; Svalakṣaṇaṃ ( स्वलक्षणं , svalakṣaṇaṃ, own characteristic), meaning 'own characteristic'. Sāmānyaṃ ( सामान्यं , sāmānyaṃ, general), meaning 'universal'; Pūrvapakṣaḥ ( पूर्वपक्ष , pūrvapakṣa, prior position), meaning 'prior position'; Uttarapakṣaḥ ( उत्तरपक्ष , uttarapakṣ, subsequent position), meaning 'subsequent position'; Codyaṃ ( चोद्यं , codyaṃ, question), meaning 'challenge'; Parihāra ( परिहार , parihāra, avoidance), meaning 'response'. Samādhānaṃ ( समाधानं , samādhānaṃ, solution), meaning 'reply'; Anumeye sattvaṃ ( अनुमेय सत्त्वं , anumeya sattvaṃ, existence in what is to be inferred), meaning 'existence in the inferable'; Sapakṣe sattvaṃ ( सपक्षे सत्त्वं , sapakṣe sattvaṃ, existence in similar things), meaning 'existence in similar things'; Asapakṣe cāsattvaṃ ( असपक्षे चासत्त्वं , asapakṣe cāsattvaṃ, non-existence in dissimilar things), meaning 'non-existence in dissimilar things'. Svabhāvahetuḥ ( स्वभावहेतु , svabhāvahetu, nature reason), meaning 'nature reason'; Kāryahetuḥ ( कार्यहेतु , kāryahetu, result reason), meaning 'effect reason'; Jñāpakahetuḥ ( ज्ञापकहेतु , jñāpakahetu, cognitive reason), meaning 'cognitive reason'; Anupalabdhi ( अनुपलब्धि , anupalabdhi, non-perception), meaning 'non-apprehension'. Kāraṇahetu ( कारणहेतु , kāraṇahetu, instrumental reason), meaning 'instrumental reason'; Pratijñā ( प्रतिज्ञा , pratijñā, promise), meaning 'assertion'; Artha s

ཱ་མཱ་ནྱཾ། དོན་སྤྱི། ཨ་བྷི་ལཱ་པ་སཱ་མཱ་ནྱཾ། བརྗོད་པའི་སྤྱི། སམྱགཉྫཱ་ནཾ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ། མིཐྱཱ་ཛྙཱ་ནཾ། ལོག་པའི་ཤེས་པ། སཏྟཱ། ཡོད་པ། ཝཱའ་ཙྱཾ། 1-54 བརྗོད་པར་བྱ་བ། ཝཱ་ཙ་ཀ བརྗོད་པར་བྱེད་པ། ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བ་སམྦནྡྷཿ མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ འབྲེལ་བ། ཏ་དཱཏྨྱ་ལ་ཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ། ཏ་དུཏྤཏྟི་ ལ་ཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ། དྭིཥྛོ་ཧི་སམྦནྡྷཿ འབྲེལ་བ་ནི་ གཉིས་ལ་གནས་པ། བྱཱ་བྲྀཏྟཿ ལྡོག་པ། ཨ་པོ་ཧཿ སེལ་བ། སཾ་ཀེ་ཏ། བརྡའ། པྲ་ས་ཛཛྱ་པྲ་ཏི་ ཥེ་དྷཿ མེད་པར་དགག་པ། པ་རྱུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཧེ་དྷཿ མ་ཡིན་པར་དགག་པ། བི་པྲ་ཀཪྵ། བསྐལ་ པ། ཀྲ་མ་ཡཽ་ག་པ་དྱཾ། རིམ་པ་དང་ཅིག་ཅར། སྭ་སམྦེ་ད་ན། རང་རིག་པའོ། ། ༈ མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་སྐད། མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་སྐད་ལ། རིགས་པ་ཅན་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། ཥོ་ཌ་ཤ་པ་ དཱཪྠཿ ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག པྲ་མ་ཎཾ། ཚད་མ། པྲ་མེ་ཡཾ། གཞལ་བྱ། སཾ་ཤ་ཡཿ ཐེ་ཚོམ། པྲ་ ཡོ་ཛ་ནཾ། དགོས་པ། དྲྀཥྚནྟཿ དཔེ། སིདྡྷཱནྟ། གྲུབ་པའི་མཐའ། ཨ་ཝ་ཡ་བཿ ཆ་ཤས། ཏརྐཿ རྟོག་གེཿ ནིརྞྞ་ཡཿ གཏན་ལ་དབབ་པ། ཝཱ་དཿ རྩོད་པ། ཛལྤཿ བརྗོད་པ། ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱ་སཿ རྒྱུ་ལྟར་ སྣང་བ། བི་ཏཎྜ། སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ། ཛཱ་ཏི། ལྟག་ཆོད། ཛཱ་ཏྱུཏྟ་རཾ། ཙྪ་ལཿ ཚིག་དོར། ནི་ གྲ་ཧསྠཱ་ནཾ། ཆད་པའི་གནས། ཨིན྄་དྲི་ཡཱཪྠ་སིནྣི་ཀཪྵོཏྤནྣཾ་ཛྙཱ་ནཾ་པྲཏྱཀྵཾ། དབང་པོ་དང་དོན་དུ་ ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ། ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱཾ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བྱ་བྷི་ཙཱ་རི། འཁྲུལ་པ་མེད་པ། བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀཾ། རྟོག་པའི་བདག་ཉིད། ཨ་ཤྲ་མེ། བསྟི་གནས་སོ། ། གྲངས་ཅན་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། ཙཻ་ཏ་ནྱཾ། ཤེས་པ་ཡོད་པ། པྲ་དྷཱ་ནཾ། གཙོ་ བོ། སཏྭཾ། སྙིང་སྟོབས། ར་ཛཿ རྡུལ། ཏ་མཿ མུན་པ། མ་ཧཱཾ། ཆེན་པོ། ཨ་ཧཾ་ཀཱ་རཿ ངར་འཛིན་ པ། པཉྩ་བུདྡྷཱིནྡྲི་ཡཱ་ཎི། བློའི་དབང་པོ་ལྔ། པཉྩ་ཏྨཱ་ཏྲཱ་ཎི། དེ་ཙམ་ལྔ། ཨ་ནི་མཱ། ཕྲ་བ། ལ་གྷི་མཱ། ཡང་པ། མ་ཧི་མཱ། མཆོད་པར་བྱ་བ། ཨི་སི་ཏྭཾ། བདག་པོར་གྱུར་པ། བ་ཤི་ཏྭཾ། དབང་དུ་གྱུར་ པ། པྲཱཔྟིཿ གར་ཡང་ཕྱིན་པ། པྲ་ཀཱམྱཾ། འདོད་རྒུར་ལྡན་པ། ཡ་ཏྲ་ཀཱ་མཱ་བ་སཱ་ཡི་ཏྭཾ། དགའ་ མགུར་གནས་པ། ཨ་བྷི་བྱཀྟིཿ མངོན་པ། ཨ་བིརྦྷཱཝཿ མངོན་པར་འབྱུང་བ། ཏི་རོ་བྷཱ་ཝཿ མི་ 1-55 མངོན་པར་གྱུར་པ། བ་རི་ཎཱ་མཿ ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། ལ་ཡཿ ཞ་བ། ཝཱ་ཀ ངག་གམ་ཚིག པཱ་ ཎིཿ ལག་པ། པཱ་དཿ རྐང་པ། པྲ་ཙི་ཏཿ ལྡན་པ། པཱ་ཡུཿ རྐུབ། ཨུ་པསྠཾ། འདོམས། སིནྟི་ ཀྲྀཥྚཿ ཉེ་བ། བི་པྲ་ཀྲྀཥྚཿ རྒྱང་རིང་བ། བཱི་ཏཿ རྣམ་པར་ལྡན་པ། ཨཱ་བཱི་ཏཿ བསལ་ཏེ་འོངས་པ། ས་ཧ་ཙ་ར་སམྦནྡྷཿ ལྷ

【現代漢語翻譯】 དོན་སྤྱི། (don spyi) 一般意義。 ཨ་བྷི་ལཱ་པ་སཱ་མཱ་ནྱཾ། (a bhi lA pa sA mA nyaM) 表達的一般意義。 བརྗོད་པའི་སྤྱི། (brjod pa'i spyi) 表達的共同點。 སམྱགཉྫཱ་ནཾ། (samyagnyAnam) 正確的知識。 ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ། (yang dag pa'i shes pa) 正確的認識。 མིཐྱཱ་ཛྙཱ་ནཾ། (mithyAj~nAnam) 錯誤的知識。 ལོག་པའི་ཤེས་པ། (log pa'i shes pa) 錯誤的認識。 སཏྟཱ། (sattA) 存在。 ཡོད་པ། (yod pa) 存在。 ཝཱའ་ཙྱཾ། (vA'acyam) 應該表達的。 བརྗོད་པར་བྱ་བ། (brjod par bya ba) 應該表達的。 ཝཱ་ཙ་ཀ (vAcaka) 表達者。 བརྗོད་པར་བྱེད་པ། (brjod par byed pa) 表達者。 ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བ་སམྦནྡྷཿ (a binA bhAva sambandhah) 無則不生的關係。 མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ། (med na mi 'byung ba'i 'brel ba) 沒有就不會產生的關係。 ཏ་དཱཏྨྱ་ལ་ཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (tadAtmya lakShaNa sambandhah) 以其自性的特徵建立的關係。 དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ། (de'i bdag nyid kyi mtshan nyid kyis 'brel ba) 通過它的自性特徵建立的關係。 ཏ་དུཏྤཏྟི་ལ་ཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ (tadutpatti lakShaNah sambandhah) 以從它產生之特徵建立的關係。 དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ། (de las byung ba'i mtshan nyid kyis 'brel ba) 通過從它產生的特徵建立的關係。 དྭིཥྛོ་ཧི་སམྦནྡྷཿ (dviShTho hi sambandhah) 關係存在於兩者之間。 འབྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པ། ('brel ba ni gnyis la gnas pa) 關係存在於兩者之間。 བྱཱ་བྲྀཏྟཿ (byAvRttah) 排除。 ལྡོག་པ། (ldog pa) 排除。 ཨ་པོ་ཧཿ (apohah) 否定。 སེལ་བ། (sel ba) 否定。 སཾ་ཀེ་ཏ། (saMketah) 約定。 བརྡའ། (brda') 約定。 པྲ་ས་ཛཛྱ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ (prasajajya pratiShedhah) 無的否定。 མེད་པར་དགག་པ། (med par dgag pa) 對不存在的否定。 པ་རྱུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཧེ་དྷཿ (paryudAsa pratihedhah) 非的否定。 མ་ཡིན་པར་དགག་པ། (ma yin par dgag pa) 對非的否定。 བི་པྲ་ཀཪྵ། (viprakarSha) 時期。 བསྐལ་པ། (bskal pa) 時期。 ཀྲ་མ་ཡཽ་ག་པ་དྱཾ། (krama yaugapadyaM) 順序和同時。 རིམ་པ་དང་ཅིག་ཅར། (rim pa dang cig car) 順序和同時。 སྭ་སམྦེ་ད་ན། (sva saMbedana) 自證。 རང་རིག་པའོ། (rang rig pa'o) 自證。 མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་སྐད། (mu stegs pa'i chos skad) 外道術語。 མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་སྐད་ལ། (mu stegs pa'i chos skad la) 在外道術語中。 རིགས་པ་ཅན་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། (rigs pa can pa'i gzhung las 'byung ba) 出自理性的論著。 ཥོ་ཌ་ཤ་པ་དཱཪྠཿ (ShoDasha padArthah) 十六種範疇。 ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག (tshig gi don bcu drug) 十六種範疇。 པྲ་མ་ཎཾ། (pramaNam) 量。 ཚད་མ། (tshad ma) 量。 པྲ་མེ་ཡཾ། (prameyam) 所量。 གཞལ་བྱ། (gzhal bya) 所量。 སཾ་ཤ་ཡཿ (saMshayah) 懷疑。 ཐེ་ཚོམ། (the tshom) 懷疑。 པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ། (prayojanam) 目的。 དགོས་པ། (dgos pa) 目的。 དྲྀཥྚནྟཿ (dRShTantah) 例子。 དཔེ། (dpe) 例子。 སིདྡྷཱནྟ། (siddhAnta) 結論。 གྲུབ་པའི་མཐའ། (grub pa'i mtha') 結論。 ཨ་ཝ་ཡ་བཿ (avayavah) 肢分。 ཆ་ཤས། (cha shas) 肢分。 ཏརྐཿ (tarkah) 推理。 རྟོག་གེཿ (rtog ge) 推理。 ནིརྞྞ་ཡཿ (nirNayah) 決定。 གཏན་ལ་དབབ་པ། (gtan la dbab pa) 決定。 ཝཱ་དཿ (vAdah) 辯論。 རྩོད་པ། (rtsod pa) 辯論。 ཛལྤཿ (jalpah) 詭辯。 བརྗོད་པ། (brjod pa) 詭辯。 ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱ་སཿ (hetvAbhAsah) 似因。 རྒྱུ་ལྟར་སྣང་བ། (rgyu ltar snang ba) 似因。 བི་ཏཎྜ། (vitaNDa) 擡槓。 སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ། (sun ci phyin du rgol ba) 擡槓。 ཛཱ་ཏི། (jAti) 詭辯。 ལྟག་ཆོད། (ltag chod) 詭辯。 ཛཱ་ཏྱུཏྟ་རཾ། (jAtyuttaraM) 似是而非的回答。 ཙྪ་ལཿ (cchalah) 語病。 ཚིག་དོར། (tshig dor) 語病。 ནི་གྲ་ཧསྠཱ་ནཾ། (nigrahasthAnaM) 失敗之處。 ཆད་པའི་གནས། (chad pa'i gnas) 失敗之處。 ཨིན྄་དྲི་ཡཱཪྠ་སིནྣི་ཀཪྵོཏྤནྣཾ་ཛྙཱ་ནཾ་པྲཏྱཀྵཾ། (indriyArtha sinnikarShotpannaM j~nAnaM pratyakShaM) 由感官與對像接觸產生的知識是現量。 དབང་པོ་དང་དོན་དུ་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ། (dbang po dang don du phrad pa las byung ba'i shes pa mngon sum) 由感官與對像接觸產生的知識是現量。 ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱཾ། (a bya pa deshyam) 不可言說。 བསྟན་དུ་མེད་པ། (bstan du med pa) 不可言說。 ཨ་བྱ་བྷི་ཙཱ་རི། (a bya bhicAri) 無錯亂。 འཁྲུལ་པ་མེད་པ། ('khrul pa med pa) 無錯亂。 བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀཾ། (bya ba sAyAtmakaM) 具有活動性。 རྟོག་པའི་བདག་ཉིད། (rtog pa'i bdag nyid) 具有活動性。 ཨ་ཤྲ་མེ། (ashrame) 無處所。 བསྟི་གནས་སོ། (bsti gnas so) 無處所。 གྲངས་ཅན་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། (grangs can pa'i gzhung las 'byung ba) 出自數論派的論著。 ཙཻ་ཏ་ནྱཾ། (caitanyaM) 意識。 ཤེས་པ་ཡོད་པ། (shes pa yod pa) 意識。 པྲ་དྷཱ་ནཾ། (pradhAnaM) 自性。 གཙོ་བོ། (gtso bo) 自性。 སཏྭཾ། (sattvaM) 悅性。 སྙིང་སྟོབས། (snying stobs) 悅性。 ར་ཛཿ (rajah) 變性。 རྡུལ། (rdul) 變性。 ཏ་མཿ (tamah) 惰性。 མུན་པ། (mun pa) 惰性。 མ་ཧཱཾ། (mahAM) 大。 ཆེན་པོ། (chen po) 大。 ཨ་ཧཾ་ཀཱ་རཿ (ahaMkArah) 我慢。 ངར་འཛིན་པ། (ngar 'dzin pa) 我慢。 པཉྩ་བུདྡྷཱིནྡྲི་ཡཱ་ཎི། (pa~nca buddhIndriyANi) 五根。 བློའི་དབང་པོ་ལྔ། (blo'i dbang po lnga) 五根。 པཉྩ་ཏྨཱ་ཏྲཱ་ཎི། (pa~nca tmAtrANi) 五唯。 དེ་ཙམ་ལྔ། (de tsam lnga) 五唯。 ཨ་ནི་མཱ། (animA) 至微。 ཕྲ་བ། (phra ba) 至微。 ལ་གྷི་མཱ། (laghimA) 輕勝。 ཡང་པ། (yang pa) 輕勝。 མ་ཧི་མཱ། (mahimA) 至大。 མཆོད་པར་བྱ་བ། (mchod par bya ba) 至大。 ཨི་སི་ཏྭཾ། (isitvaM) 自在。 བདག་པོར་གྱུར་པ། (bdag por gyur pa) 自在。 བ་ཤི་ཏྭཾ། (vashitvaM) 支配。 དབང་དུ་གྱུར་པ། (dbang du gyur pa) 支配。 པྲཱཔྟིཿ (prAptih) 普至。 གར་ཡང་ཕྱིན་པ། (gar yang phyin pa) 普至。 པྲ་ཀཱམྱཾ། (prakAmyaM) 隨意。 འདོད་རྒུར་ལྡན་པ། ('dod rgur ldan pa) 隨意。 ཡ་ཏྲ་ཀཱ་མཱ་བ་སཱ་ཡི་ཏྭཾ། (yatra kAmAvsAyitvaM) 如意自在。 དགའ་མགུར་གནས་པ། (dga' mgur gnas pa) 如意自在。 ཨ་བྷི་བྱཀྟིཿ (abhivyaktih) 顯現。 མངོན་པ། (mngon pa) 顯現。 ཨ་བིརྦྷཱཝཿ (avirbhAvah) 出現。 མངོན་པར་འབྱུང་བ། (mngon par 'byung ba) 出現。 ཏི་རོ་བྷཱ་ཝཿ (tirobhAvah) 隱沒。 མི་མངོན་པར་གྱུར་པ། (mi mngon par gyur pa) 隱沒。 བ་རི་ཎཱ་མཿ (variNAmah) 轉變。 ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། (yongs su 'gyur ba) 轉變。 ལ་ཡཿ (layah) 消失。 ཞ་བ། (zha ba) 消失。 ཝཱ་ཀ (vAka) 語。 ངག་གམ་ཚིག (ngag gam tshig) 語或詞。 པཱ་ཎིཿ (pANih) 手。 ལག་པ། (lag pa) 手。 པཱ་དཿ (pAdah) 足。 རྐང་པ། (rkang pa) 足。 པྲ་ཙི་ཏཿ (pracitah) 充滿。 ལྡན་པ། (ldan pa) 充滿。 པཱ་ཡུཿ (pAyuh) 肛門。 རྐུབ། (rkub) 肛門。 ཨུ་པསྠཾ། (upasthaM) 生殖器。 འདོམས། ('doms) 生殖器。 སིནྟི་ཀྲྀཥྚཿ (sinti kRiShTah) 近。 ཉེ་བ། (nye ba) 近。 བི་པྲ་ཀྲྀཥྚཿ (viprakRiShTah) 遠。 རྒྱང་རིང་བ། (rgyang ring ba) 遠。 བཱི་ཏཿ (bItah) 離。 རྣམ་པར་ལྡན་པ། (rnam par ldan pa) 離。 ཨཱ་བཱི་ཏཿ (AbItah) 來。 བསལ་ཏེ་འོངས་པ། (bsal te 'ongs pa) 來。 ས་ཧ་ཙ་ར་སམྦནྡྷཿ (saha cara sambandhah) 伴隨關係。 ལྷ་ཅིག་ཅར་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་བ། (lha cig car 'grogs pa'i 'brel ba) 伴隨關係。

【English Translation】 དོན་སྤྱི། (don spyi): General meaning. ཨ་བྷི་ལཱ་པ་སཱ་མཱ་ནྱཾ། (a bhi lA pa sA mA nyaM): General meaning of expression. བརྗོད་པའི་སྤྱི། (brjod pa'i spyi): Commonality of expression. སམྱགཉྫཱ་ནཾ། (samyagnyAnam): Correct knowledge. ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ། (yang dag pa'i shes pa): Correct understanding. མིཐྱཱ་ཛྙཱ་ནཾ། (mithyAj~nAnam): False knowledge. ལོག་པའི་ཤེས་པ། (log pa'i shes pa): False understanding. སཏྟཱ། (sattA): Existence. ཡོད་པ། (yod pa): Existence. ཝཱའ་ཙྱཾ། (vA'acyam): What should be expressed. བརྗོད་པར་བྱ་བ། (brjod par bya ba): What should be expressed. ཝཱ་ཙ་ཀ (vAcaka): Expresser. བརྗོད་པར་བྱེད་པ། (brjod par byed pa): Expresser. ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བ་སམྦནྡྷཿ (a binA bhAva sambandhah): Relationship of non-arising without. མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ། (med na mi 'byung ba'i 'brel ba): Relationship of not arising without. ཏ་དཱཏྨྱ་ལ་ཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (tadAtmya lakShaNa sambandhah): Relationship established by the characteristic of its own nature. དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ། (de'i bdag nyid kyi mtshan nyid kyis 'brel ba): Relationship established by the characteristic of its own nature. ཏ་དུཏྤཏྟི་ལ་ཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ (tadutpatti lakShaNah sambandhah): Relationship established by the characteristic of arising from it. དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ། (de las byung ba'i mtshan nyid kyis 'brel ba): Relationship established by the characteristic of arising from it. དྭིཥྛོ་ཧི་སམྦནྡྷཿ (dviShTho hi sambandhah): Relationship exists in both. འབྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པ། ('brel ba ni gnyis la gnas pa): Relationship exists in both. བྱཱ་བྲྀཏྟཿ (byAvRttah): Exclusion. ལྡོག་པ། (ldog pa): Exclusion. ཨ་པོ་ཧཿ (apohah): Negation. སེལ་བ། (sel ba): Negation. སཾ་ཀེ་ཏ། (saMketah): Convention. བརྡའ། (brda'): Convention. པྲ་ས་ཛཛྱ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ (prasajajya pratiShedhah): Negation of non-existence. མེད་པར་དགག་པ། (med par dgag pa): Negation of non-existence. པ་རྱུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཧེ་དྷཿ (paryudAsa pratihedhah): Negation of non-being. མ་ཡིན་པར་དགག་པ། (ma yin par dgag pa): Negation of non-being. བི་པྲ་ཀཪྵ། (viprakarSha): Period. བསྐལ་པ། (bskal pa): Period. ཀྲ་མ་ཡཽ་ག་པ་དྱཾ། (krama yaugapadyaM): Sequence and simultaneity. རིམ་པ་དང་ཅིག་ཅར། (rim pa dang cig car): Sequence and simultaneity. སྭ་སམྦེ་ད་ན། (sva saMbedana): Self-awareness. རང་རིག་པའོ། (rang rig pa'o): Self-awareness. མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་སྐད། (mu stegs pa'i chos skad): Non-Buddhist terminology. མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་སྐད་ལ། (mu stegs pa'i chos skad la): In non-Buddhist terminology. རིགས་པ་ཅན་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། (rigs pa can pa'i gzhung las 'byung ba): Arising from rationalist texts. ཥོ་ཌ་ཤ་པ་དཱཪྠཿ (ShoDasha padArthah): Sixteen categories. ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག (tshig gi don bcu drug): Sixteen categories. པྲ་མ་ཎཾ། (pramaNam): Valid cognition. ཚད་མ། (tshad ma): Valid cognition. པྲ་མེ་ཡཾ། (prameyam): Object of valid cognition. གཞལ་བྱ། (gzhal bya): Object of valid cognition. སཾ་ཤ་ཡཿ (saMshayah): Doubt. ཐེ་ཚོམ། (the tshom): Doubt. པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ། (prayojanam): Purpose. དགོས་པ། (dgos pa): Purpose. དྲྀཥྚནྟཿ (dRShTantah): Example. དཔེ། (dpe): Example. སིདྡྷཱནྟ། (siddhAnta): Conclusion. གྲུབ་པའི་མཐའ། (grub pa'i mtha'): Conclusion. ཨ་ཝ་ཡ་བཿ (avayavah): Limb. ཆ་ཤས། (cha shas): Limb. ཏརྐཿ (tarkah): Reasoning. རྟོག་གེཿ (rtog ge): Reasoning. ནིརྞྞ་ཡཿ (nirNayah): Decision. གཏན་ལ་དབབ་པ། (gtan la dbab pa): Decision. ཝཱ་དཿ (vAdah): Debate. རྩོད་པ། (rtsod pa): Debate. ཛལྤཿ (jalpah): Wrangling. བརྗོད་པ། (brjod pa): Wrangling. ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱ་སཿ (hetvAbhAsah): Fallacious reason. རྒྱུ་ལྟར་སྣང་བ། (rgyu ltar snang ba): Fallacious reason. བི་ཏཎྜ། (vitaNDa): Cavilling. སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ། (sun ci phyin du rgol ba): Cavilling. ཛཱ་ཏི། (jAti): Sophistical refutation. ལྟག་ཆོད། (ltag chod): Sophistical refutation. ཛཱ་ཏྱུཏྟ་རཾ། (jAtyuttaraM): Specious reply. ཙྪ་ལཿ (cchalah): Quibble. ཚིག་དོར། (tshig dor): Quibble. ནི་གྲ་ཧསྠཱ་ནཾ། (nigrahasthAnaM): Point of defeat. ཆད་པའི་གནས། (chad pa'i gnas): Point of defeat. ཨིན྄་དྲི་ཡཱཪྠ་སིནྣི་ཀཪྵོཏྤནྣཾ་ཛྙཱ་ནཾ་པྲཏྱཀྵཾ། (indriyArtha sinnikarShotpannaM j~nAnaM pratyakShaM): Knowledge arising from the contact of the senses with their objects is direct perception. དབང་པོ་དང་དོན་དུ་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ། (dbang po dang don du phrad pa las byung ba'i shes pa mngon sum): Knowledge arising from the contact of the senses with their objects is direct perception. ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱཾ། (a bya pa deshyam): Inexpressible. བསྟན་དུ་མེད་པ། (bstan du med pa): Inexpressible. ཨ་བྱ་བྷི་ཙཱ་རི། (a bya bhicAri): Non-erroneous. འཁྲུལ་པ་མེད་པ། ('khrul pa med pa): Non-erroneous. བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀཾ། (bya ba sAyAtmakaM): Having activity. རྟོག་པའི་བདག་ཉིད། (rtog pa'i bdag nyid): Having activity. ཨ་ཤྲ་མེ། (ashrame): Without abode. བསྟི་གནས་སོ། (bsti gnas so): Without abode. གྲངས་ཅན་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། (grangs can pa'i gzhung las 'byung ba): Arising from the texts of the Samkhya school. ཙཻ་ཏ་ནྱཾ། (caitanyaM): Consciousness. ཤེས་པ་ཡོད་པ། (shes pa yod pa): Consciousness. པྲ་དྷཱ་ནཾ། (pradhAnaM): Primordial matter. གཙོ་བོ། (gtso bo): Primordial matter. སཏྭཾ། (sattvaM): Sattva (goodness). སྙིང་སྟོབས། (snying stobs): Sattva (goodness). ར་ཛཿ (rajah): Rajas (passion). རྡུལ། (rdul): Rajas (passion). ཏ་མཿ (tamah): Tamas (ignorance). མུན་པ། (mun pa): Tamas (ignorance). མ་ཧཱཾ། (mahAM): Great. ཆེན་པོ། (chen po): Great. ཨ་ཧཾ་ཀཱ་རཿ (ahaMkArah): Ego. ངར་འཛིན་པ། (ngar 'dzin pa): Ego. པཉྩ་བུདྡྷཱིནྡྲི་ཡཱ་ཎི། (pa~nca buddhIndriyANi): Five cognitive senses. བློའི་དབང་པོ་ལྔ། (blo'i dbang po lnga): Five cognitive senses. པཉྩ་ཏྨཱ་ཏྲཱ་ཎི། (pa~nca tmAtrANi): Five subtle elements. དེ་ཙམ་ལྔ། (de tsam lnga): Five subtle elements. ཨ་ནི་མཱ། (animA): Anima (minuteness). ཕྲ་བ། (phra ba): Anima (minuteness). ལ་གྷི་མཱ། (laghimA): Laghima (levitation). ཡང་པ། (yang pa): Laghima (levitation). མ་ཧི་མཱ། (mahimA): Mahima (greatness). མཆོད་པར་བྱ་བ། (mchod par bya ba): Mahima (greatness). ཨི་སི་ཏྭཾ། (isitvaM): Isitva (lordship). བདག་པོར་གྱུར་པ། (bdag por gyur pa): Isitva (lordship). བ་ཤི་ཏྭཾ། (vashitvaM): Vashitva (domination). དབང་དུ་གྱུར་པ། (dbang du gyur pa): Vashitva (domination). པྲཱཔྟིཿ (prAptih): Prapti (attainment). གར་ཡང་ཕྱིན་པ། (gar yang phyin pa): Prapti (attainment). པྲ་ཀཱམྱཾ། (prakAmyaM): Prakamya (irresistible will). འདོད་རྒུར་ལྡན་པ། ('dod rgur ldan pa): Prakamya (irresistible will). ཡ་ཏྲ་ཀཱ་མཱ་བ་སཱ་ཡི་ཏྭཾ། (yatra kAmAvsAyitvaM): Yatra Kamavasayitva (wherever the will is established). དགའ་མགུར་གནས་པ། (dga' mgur gnas pa): Yatra Kamavasayitva (wherever the will is established). ཨ་བྷི་བྱཀྟིཿ (abhivyaktih): Manifestation. མངོན་པ། (mngon pa): Manifestation. ཨ་བིརྦྷཱཝཿ (avirbhAvah): Appearance. མངོན་པར་འབྱུང་བ། (mngon par 'byung ba): Appearance. ཏི་རོ་བྷཱ་ཝཿ (tirobhAvah): Disappearance. མི་མངོན་པར་གྱུར་པ། (mi mngon par gyur pa): Disappearance. བ་རི་ཎཱ་མཿ (variNAmah): Transformation. ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། (yongs su 'gyur ba): Transformation. ལ་ཡཿ (layah): Dissolution. ཞ་བ། (zha ba): Dissolution. ཝཱ་ཀ (vAka): Speech. ངག་གམ་ཚིག (ngag gam tshig): Speech or word. པཱ་ཎིཿ (pANih): Hand. ལག་པ། (lag pa): Hand. པཱ་དཿ (pAdah): Foot. རྐང་པ། (rkang pa): Foot. པྲ་ཙི་ཏཿ (pracitah): Full. ལྡན་པ། (ldan pa): Full. པཱ་ཡུཿ (pAyuh): Anus. རྐུབ། (rkub): Anus. ཨུ་པསྠཾ། (upasthaM): Genitals. འདོམས། ('doms): Genitals. སིནྟི་ཀྲྀཥྚཿ (sinti kRiShTah): Near. ཉེ་བ། (nye ba): Near. བི་པྲ་ཀྲྀཥྚཿ (viprakRiShTah): Far. རྒྱང་རིང་བ། (rgyang ring ba): Far. བཱི་ཏཿ (bItah): Separated. རྣམ་པར་ལྡན་པ། (rnam par ldan pa): Separated. ཨཱ་བཱི་ཏཿ (AbItah): Approached. བསལ་ཏེ་འོངས་པ། (bsal te 'ongs pa): Approached. ས་ཧ་ཙ་ར་སམྦནྡྷཿ (saha cara sambandhah): Accompanied relationship. ལྷ་ཅིག་ཅར་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་བ། (lha cig car 'grogs pa'i 'brel ba): Accompanied relationship.

ན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་པ། གྷཱ་ཏྱ་གྷཱ་ཏ་ཀ་སམྦནྡྷཿ གནོད་པར་བྱ་ བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ། སྭ་སྭཱ་མི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ རྗེ་ཁོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ འབྲེལ་པ། ཨཱ་དྷཱརཱ་དྷེ་ཡ་ལ་ཀྵ་ཎ་སཾ་བནྡྷཿ གཞི་དང་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། ཨཝ་ ཡ་ཝཱ་བ་ཡ་བི་ལ་ཀྵ་ཎ་སཾ་བནྡྷཿ ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། ཀརྱ་ ཀ་ར་ཎ་ལ་ཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ། ། དཔྱོད་པ་ཅན་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། སཏྶ་པྲ་ཡོ་གེ་པུ་རུ་ཥ་སྱེནྡྲི་ཡཱ་ཎཱཾ་བུདྡྷི་ ཛནྨ་པྲཏྱ་ཀྵཾ། ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཨཪྠ་ལོ་ཙ་ན་ཛྙཱ་ནཾ། དོན་ལ་ལྟ་བའི་ཤེས་པ། པྲགྦྷཱ་ཝཿ སྔ་ན་མེད་པ། པྲ་དྷྭཾ་སཱ་བྷཱ་ཝཿ ཞིག་ ནས་མེད་པ། ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱ་བྷཱ་ཝཿ གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། ཨཏྱནྟ་བྷཱ་ཝཿ གཏན་མེད་པ། ཤཱབྡཾ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ། ཨུ་པ་མཱ་ནཾ། ཉེ་བར་འཇལ་བ། ཨཪྠཱ་པཏྟིཿ དོན་གྱིས་གོ་བ། ཨ་བྷཱ་ཝཿ དངོས་པོ་མེད་པ། སྨྲྀ་ཏི། དྲན་པ། ཤྲུ་ཏི། ཐོས་པ། ཨ་པཽ་རུ་ཥེ་ཡཿ སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ། དུརྦྷ་ ཎ་ཏྭཾ། བཟླས་དཀའ་བའོ། ། བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི། དྲ་བྱཾ། རྫས། གུ་ཎཿ ཡོན་ ཏན། ཀརྨཿ ལས། སཱ་མཱ་ནྱཾ། སྤྱི། བི་ཤེ་ཥཿ བྱེ་བྲག ས་མ་བྷཱ་ཡ། འདུ་བ། པ་རི་མཱ་ཎཾ། བོང་ ཚོད། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། སཾ་ཡོ་ག ཕྲད་པ། བི་བྷཱ་ག བྱེ་བ། པྲྀ་ཐགཾཏྭ། སོ་སོ་པ། མ་ཧཱ་སཏྟཱ། ཡོད་ པ་ཆེན་པོ། མ་ཧཱ་སཱ་མཱ་ནྱཾ། སྤྱི་ཆེན་པོ། ཨ་ཝཱནྟ་ར་སཱ་མཱ་ནྱཾ། ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི། སཀྟཱརྱཾ། འབྲས་ བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ། ཨ་སཏྐཱརྨཾ། འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ། ཨཏྨེནྡྲི་ཡཱཪྠཱ་དྱ་དུཏྤ་ནྣཾ་ཛྙཱ་ནཾ་པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། 1-56 བདག་དང་དབང་པོ་དང་ལས་གང་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ། ལམྦཱམྦུ་ད་དཪྴ་ནཱ་དཝཪྵཱ་ནུ་ མཱ་ནཾ། སྤྲིན་གྱི་རྩ་བ་ནར་བར་སྣང་བ་ལས་ཆར་འབབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ། ན་དི་པཱུ་ར་དཪྴ་ ནཱ་དྲ་པ་རི་བྲྀཥྚྱ་ནུ་མཱ་ནཾ། ཆུ་བྲུག་པར་སྣང་བ་ལས་གོང་དུ་ཆར་བབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ། མེ་གྷོནྣ་ཏི་དཪྴ་ནཱན། སྤྲིན་འཁྲིགས་པར་སྣང་བའམ་མཐོང་བའོ། ། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ནི། ཨཱཏྨ་གྲཱ་ཧཿ བདག་ཏུ་འཛིན་པ། ཨེ་ཀ་ཏྭ་གྲཱ་ཧཿ གཅིག་ཏུ་འཛིན་ པ། ཀྀརྟྲ་ཏྭ་གྲཱ་ཧཿ བྱེད་པར་འཛིན་པ། པཎྜི་གྲཱ་ཧཿ རིལ་པོར་འཛིན་པ། དྲྀཥྚི་པྲསྐནྟཿ ལྟ་བར་ བྱིང་བ། དྲྀཥྚི་ག་ཧ་ནཾ། ལྟ་བའི་ཐིབས་པོ། དྲྀཥྚི་ཀཱནྟ་རཾ། ལྟ་བུ་དགོན་པ། བི་ཥ་མ་དྲྀཥྚིཿ མི་ མཐུན་པར་ལྟ་བའམ་ལྟ་བ་མི་བཟད་པ། ཀུ་དྲྀཥྚིཿ ལྟ་བ་ངན་པ། དྲྀཥྚི་སཾ་ཀ་ཊཿ ལྟ་བ་ཡ་ང་བ། དྲྀཥྚི་ཀྲྀ་ཏཾ། ལྟ་བར་གྱུར་པའམ་བྱས་པ། དྲྀཥྚི་ག་ཏཾ། ལྟ་བའི་རྣམ་པའམ་ལྟ་བར་གྱུར་པའོ། ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལ

ྟ་བ་བཅུ་བཞི་ནི། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་རྟག ཨ་ཤཱ་ཤྭ་ ཏོ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མི་རྟག ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩཱ་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག ནཻ་ ཝ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ནཱ་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཨནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀ འཇིག་ རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན། ཨ་ནནྟ་ཝཱནློ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན། ཨནྟ་ཝཱཾཤྩ་ཨ་ནནྟ་ ཝཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་མེད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད། ནཻ་ཝཱནྟ་ཝཱཾ་ནཱ་ནནྟ་ཝཱཾ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྷ་ཝ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་རཾ་མ་ར་ཎཱཏ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཤི་ནས་ཡོད། ན་བྷ་ཝ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་རཾ་མ་ར་ཎཱཏ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ནས་མེད། བྷ་ཝ་ཏི་ཙ་ན་བྷ་ཝ་ཏི་ཙ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་རམྨ་ར་ཎཱཏ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ནས་ཡོད་ཀྱང་ ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད། ནཻ་ཝ་བྷ་ཝ་ཏི་ན་ན་བྷ་ཝ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་རམྨར་ཎཱཏ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཤི་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ས་ཛཱི་ཝསྟ་ཙྪཱ་རཱི་རཾ། སྲོག་དེ་ ལུས་དེ་ཡིན། ཨ་ནྱོ་ཛཱི་ཝོ་ནྱཙྪ་རི་རཾ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ། ། 1-57 མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མིང་ནི། ཨཱཏྨཱ། བདག སཏྭཿ སེམས་ ཅན། ཛྭ་ཝཿ སྲོག ཛནྟུ། སྐྱེ་བ་པོ། པོ་ཥཿ གསོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེ་བུ། པུདྒ་ལཿ གང་ཟག མ་ནི་ ཛཱཿ ཤེད་ལས་སྐྱེས། མཱ་ན་ཝཿ ཤེད་བུ། ཀཱ་ར་ཀཿ བྱེད་པ་པོ། ཀཱ་རཱ་པ་ཀཿ བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ པོ། བེ་ད་ཀཿ ཚོར་བ་པོ། ཛཱ་ན་ཀཿ ཤེས་པ་པོ། པ་ཤྱ་ཀཿ མཐོང་བ་པོ། ཨུཙྪཱ་པ་ཀཿ སློང་བ་ པོ། ས་མུཙྪཱ་པ་ཀཿ ཀུན་ནས་སློང་བ་པོའོ། །ཆོས་སྐད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་ པའོ།། །། ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་བཞི་པ། ཆུ་ཤིང་རིའི་སྡེ་ཚན། ༈ ཆུའི་མིང་། ཆུའི་མིང་ནི། ས་མུ་དྲཿ རྒྱ་མཚོ། ས་ག་ར། དུག་ཅན། ཛ་ལ་དྷི། ཆུ་འཛིན། མ་ཧཱ་རྞྞ་བཿ ཆུ་ཆེན། ཛ་ལ་ནི་དྷིཿ ཆུ་གཏེར། རཏྣཱ་ཀ་རཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། ལ་ཝཎོ་ད་ཀཿ ཚ་མཚོ། ཨོ་གྷཿ ཆུ་བོ། ན་དཱི། ཀླུང་ངམ་འབབ་ཆུ། ཀུ་ན་དཱི། ཆུ་ཕྲན། ས་རཿ མཚོ། ཏ་ཌ་གཿ མཚེའུ། ཨུ་ད་ཀ་དྷཱ་ར། ཆུའི་རྒྱུན། བིལྦཾ། ལྟེང་ཀ ཨུཏྶཿ འབབ་ཆུའམ་ངོ་། ཧྲ་དཿ མཚོ་ཕྲན། ཀུ་ལྱཿ ཡུར་པོ་ཆེ། ཨུཏྦྷི་དཿ ཆུ་མིག ཨཱ་ལི། ཡུར་ཕྲན། པུཥྚི་རི་ཎཱི། རྫིང་། ཨུཥྞོ་ད་ཀཿ ཆུ་ཚན་ནམ་ ཆུ་དྲོན། ཀཱུ་པཿ ཁྲོན་པ། ཨུ་ད་པཱ་ནཾ། ཁྲོན་པ། ཨཱུམྨིཿ ཆུ་རླབས་སམ་དབའ་རློང་། མནྡཱ་ཀི་ནཱི། དལ་གྱིས་འབབ་པ། པཱ་རཾ་ཝཱ་ཨ་པཱ་རཾ་ཝཱ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ། ནིརྶ་ར་ དྷཱ་རཿ ཕུ་ཆུའི་རྒྱུན། ཀཉྩ་ན་བཱ་ལུ་ཀཱ་སྟཱིརྞཿ གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་པ། ཏཱི་རམ། འགྲམ་མམ་ ངོགས། པུ་ལི་ནཾ། ཆུ་གླིང་། ནཻ་རཉྫ་ནཱ་ན་དཱི། ནཻ་རན་ཛ་ནའི་ཀླུང་། ན་དཱི་བཻ་ཏ

【現代漢語翻譯】十四種見解是：常恒世間，非常恒世間，亦常亦非常恒世間，非恒常亦非常恒世間。有邊世間，無邊世間，亦有邊亦無邊世間，非有邊亦非無邊世間。如來死後存在，如來死後不存在，如來死後亦存在亦不存在，如來死後非存在亦非不存在。生命即是身體，生命異於身體。主張『我』的外道名稱有：阿特曼（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），我；薩埵（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），有情；阇瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），生命；詹圖（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），生者；布沙（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），滋養者；布魯沙（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），丈夫；補特伽羅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），人；摩尼阇（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），意生；摩那瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），意子；迦羅迦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），作者；迦羅波迦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），使作者；吠陀迦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），感受者；阇那迦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），知者；帕夏迦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），見者；郁察波迦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），喚起者；薩穆察波迦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），完全喚起者。法相術語分類的第三章結束。第四章，術語分類：水、樹、山水的名稱：水的名稱有：薩穆扎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），海；薩嘎拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），毒；扎拉迪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），持水；瑪哈爾納瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），大水；扎拉尼迪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），水庫；拉特納卡拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），寶藏之源；拉瓦諾達卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），鹹水；歐嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），水流；納迪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），江或河；庫納迪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），小河；薩拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），湖；塔達嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），池塘；烏達卡達拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），水流；比爾瓦姆（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），水泡；烏特薩（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），泉水或源頭；赫拉達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），小湖；庫利亞（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），大水渠；烏特比達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），泉眼；阿里（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），小水渠；普什提里尼（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），水池；烏什諾達卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），溫泉或熱水；庫帕（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），井；烏達帕南（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），井；烏米（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），水波或浪濤；曼達基尼（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），緩慢流動；帕拉姆瓦阿帕拉姆瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），彼岸或此岸；尼拉薩拉達拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），源頭之水流；坎查納瓦盧卡斯提爾納（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），鋪滿金沙；提拉姆（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），岸或堤；普里南（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），沙洲；奈蘭加納納迪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），尼連禪河；納迪拜特

【English Translation】 The fourteen views are: The world is eternal, the world is not eternal, the world is both eternal and not eternal, the world is neither eternal nor not eternal. The world is finite, the world is infinite, the world is both finite and infinite, the world is neither finite nor infinite. The Tathagata exists after death, the Tathagata does not exist after death, the Tathagata both exists and does not exist after death, the Tathagata neither exists nor does not exist after death. Life is the same as the body, life is different from the body. The names used by non-Buddhists to refer to the 'self' are: Atman (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), self; Sattva (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), sentient being; Jiva (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), life; Jantu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), birth-giver; Posha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), nourisher; Purusha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), man; Pudgala (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), person; Manija (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), born of mind; Manava (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), mind-born; Karaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), doer; Karapaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), causer of doing; Vedaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), feeler; Janaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), knower; Pashyaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), seer; Utkshepaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), raiser; Samutkshepaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), complete raiser. The end of the third chapter on the classification of Dharma terms. Chapter Four, Classification of Terms: Water, Trees, Mountains Names for Water: Names for water include: Samudra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), ocean; Sagara (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), poisonous; Jaladhi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), water-holder; Maharnava (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), great water; Jalanidhi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), water treasure; Ratnakara (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), source of jewels; Lavanodaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), salt water; Ogha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), stream; Nadi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), river or stream; Kunadi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), small stream; Sara (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), lake; Tadaga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), pond; Udakadara (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), water flow; Bilvam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), bubble; Utsa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), spring or source; Hrada (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), small lake; Kulya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), large canal; Utbhida (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), spring eye; Ali (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), small canal; Pushtirini (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), pool; Ushnodaka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), hot spring or warm water; Kupa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), well; Udapanam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), well; Urmi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), wave or surge; Mandakini (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), slow-flowing; Param va Aparam va (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), the far shore or the near shore; Nirasara Dhara (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), the flow of the source water; Kanchana Valuka Stirna (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), covered with golden sand; Tiram (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), bank or shore; Pulinam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), sandbar; Nairanjana Nadi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Nairanjana River; Nadi Bait

་ར་ཎཱི། ཆུ་བོ་རབ་ མེད་དོ། ། ༈ ཤིང་གི་མིང་། ཤིང་གི་མིང་ནི། ནནྡ་ན་པ་ནཾ། དགའ་བའི་ཚལ། མི་སྲ་ཀ་བ་ནཾ། འདྲེས་པའི་ཚལ། པཱ་རཱུ་ཥ་ཀ་བ་ནཾ། རྩུབ་འགྱུར་ཚལ། ཙཻཏྲ་ར་ཐ་བ་ནཾ། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚལ། པཱ་རི་ཡཱ་ཏྲ་ཀོ་ བི་དཱ་རཿ ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ། ཕ་ལ་བྲྀཀྵཿ འབྲས་བུའི་ཤིང་། པུཥྤ་བྲྀཀྵཿ མེ་ཏོག་གི་ཤིང་། གནྡྷ་བྲྀཀྵཿ སྤོས་ཀྱི་ཤིང་། གུལྨཿ ཤིང་གྱེལ་བ། པཏྨ་ཀཿ ཤུག་པ། དེ་ཝ་དཱ་རུ། ཐང་ཤིང་། དཱ་ 1-58 རུ་ཧ་རི་དྲཱ། སྐྱེར་པ། ཏཱ་ལཱི་སཿ བལ་ལུ། ས་ལེ་བ་ཏྲ་བྲྀཀྵཿ ཀུ་ཤུའི་ཤིང་། ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན། ཁ་དི་ར། སེང་ལྡེང་། དཱ་ཌི་མ་བྲྀཀྵཿ བལ་པོ་སེའུ་ཤིང་། པིཎྜ་ཁརྫཱུ་ར་བྲྀཀྵཿ འབྲ་གོའི་ཤིང་། བ་ན་སྱ་ཏི། ནགས། བ་ན་ཥཎྜཿ ནགས་ཁྲོད། བཾ་ས། བེ་ཎུཿ བསྙུག་མ། བིཎྜ་བེ་ཎུ། འོད་མ། བེ་ཏྲཾ། སྦ། ནྱ་གྲོ་དྷཿ ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ། ཨི་ཀྵུ་བ་ནཾ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ། སཱལི་བ་ནི། འབྲས་ཀྱི་ ཚལ། ཙེ་ཏ་སཿ ལྕང་མ། ན་ཌ་བ་ནཾ། འདམ་བུའི་ཚལ། སཱ་ལ་བྲྀཀྵཿ ཤིང་སཱ་ལ། ནཱ་ག་བྲྀཀྵཿ ཀླུ་ཤིང་། བྲྀཀྵཿ ཤིང་ལྗོན་པོ། ཙ་བྱ། སྤྱི་མོ། ཛཱ་ཏི། འཁྲི་ཤིང་སྣ་མ། པཎྜུ་པ་ལཱ་ཤཿ ལོ་མ་ སེར། ཤཱིརྞ་པ་ལཱ་ཤཿ འདབ་མ་ལྷགས། ཀ་ཀ ཚེར་མ། ཏཱ་ལ། ཤིང་ཏཱ་ལའམ་མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་། བལླཱི། ལ་ཏཱཿ འཁྲི་ཤིང་ངམ་ལྕུག་མ། ཀ་རཱི་ར། བསྙུག་མའི་ལྡུམ་བུའོ། ། ༈ རིའི་མིང་། རིའི་མིང་ནི། ནི་མིན྄་དྷ་ར། མུ་ཁྱུད་འཛིན། ཨ་ཤྭ་ཀརྞ། རྟ་རྣ། སུ་དཪྴ་ནཿ ལྟ་ན་ སྡུག ཁ་དི་ར་ཀཿ སེང་ལྡེང་ཅན། ཨི་ཥཱ་དྷཱ་རཿ བཤོལ་མདའ་འཛིན། ཡུ་གནྡྷ་རཿ གཉའ་ཤིང་ འཛིན། བི་ན་ཏ་ཀཿ རྣམ་པར་འདུད། མེ་རུ། ལྷུན་པོ། སུ་མེ་རུ་པརྦ་ཏ་རཱ་ཛཱཿ རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་ རབ། ཙཀྲ་བཱ་ཌཿ ཁོར་ཡུག མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཌཿ ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ། །གནྡྷ་མཱ་ད་ནཿ སྤོས་ཀྱི་ངད་ ལྡང་། ཧི་མ་ཝཱན། གངས། ཀཻ་ལཱ་ཤ ཏི་སེ་གངས། པོ་ཏ་ལ་ཀཿ གྲུ་འཛིན། མ་ལ་ཡཿ མ་ལ་ ཡ། བིནྡྷྱཿ འབིགས་བྱེད། བི་པུ་ལ་པཱཪྴྭཿ ངོས་ཡངས། བཻ་དེ་ཧ་ཀ་པརྦ་ཏཿ ལུས་འཕགས་ཀྱི་ རི། སུ་མེ་རུ་པ་རི་ཥཎྜཿ རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་མོ། །ཆུ་ཤིང་རིའི་སྡེ་ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ བཞི་པའོ།། །། ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ། ཡུལ་ཞིང་གི་སྡེ་ཚན། ༈ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི། སཱ་ཧ་སྲ་ཙཱུ་ཌི་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས། དྭི་སྭ་ཧ་སྲཽམ་དྷྱ་མོ། སྟོང་གཉིས་བར་མའི། ཏྲི་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་ས་ཧ་སྲོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་ གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ས་ཧ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཾ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་། ལོ་ཀཱནྟ་རི་ཀཱ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བར། ལུ་ཛྱ་ཏ་ཨི་ཏ

【現代漢語翻譯】 ར་ཎཱི། ཆུ་བོ་རབ་མེད་དོ། ། (Raṇī. Chu bo rab med do.) 河流無盡。 ༈ ཤིང་གི་མིང་། (༈ Shing gi ming.) 樹木的名稱： ཤིང་གི་མིང་ནི། ནནྡ་ན་པ་ནཾ། དགའ་བའི་ཚལ། (Shing gi ming ni. Nandana pa naṃ. Dga' ba'i tshal.) 名為南達那的樹林，意為歡喜園。 མི་སྲ་ཀ་བ་ནཾ། འདྲེས་པའི་ཚལ། (Mi sra ka ba naṃ. 'Dres pa'i tshal.) 名為彌斯拉卡的樹林，意為混合園。 པཱ་རཱུ་ཥ་ཀ་བ་ནཾ། རྩུབ་འགྱུར་ཚལ། (Pā rū ṣa ka ba naṃ. Rtsub 'gyur tshal.) 名為巴茹沙卡的樹林，意為粗糙園。 ཙཻཏྲ་ར་ཐ་བ་ནཾ། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚལ། (Caitra ratha ba naṃ. Shing rta sna tshogs kyi tshal.) 名為蔡特拉拉塔的樹林，意為各種車乘園。 པཱ་རི་ཡཱ་ཏྲ་ཀོ་བི་དཱ་རཿ ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ། (Pā ri yā tra ko bi dā raḥ. Yongs 'du sa brtol.) 巴利雅特拉科維達拉，意為完全聚集突破地面。 ཕ་ལ་བྲྀཀྵཿ འབྲས་བུའི་ཤིང་། (Pha la bṛ kṣaḥ. 'Bras bu'i shing.) 帕拉樹，意為果樹。 པུཥྤ་བྲྀཀྵཿ མེ་ཏོག་གི་ཤིང་། (Pu ṣpa bṛ kṣaḥ. Me tog gi shing.) 普什帕樹，意為花樹。 གནྡྷ་བྲྀཀྵཿ སྤོས་ཀྱི་ཤིང་། (Gandha bṛ kṣaḥ. Spos kyi shing.) 根達樹，意為香樹。 གུལྨཿ ཤིང་གྱེལ་བ། (Gulmaḥ. Shing gyel ba.) 古爾瑪，意為灌木。 པཏྨ་ཀཿ ཤུག་པ། (Patma kaḥ. Shug pa.) 巴特瑪卡，意為杜松。 དེ་ཝ་དཱ་རུ། ཐང་ཤིང་། (De va dā ru. Thang shing.) 提婆達魯，意為松樹。 དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཱ། སྐྱེར་པ། (Dā ru ha ri drā. Skyer pa.) 達魯哈里德拉，意為枸杞。 ཏཱ་ལཱི་སཿ བལ་ལུ། (Tā lī saḥ. Bal lu.) 塔利薩，意為桃樹。 ས་ལེ་བ་ཏྲ་བྲྀཀྵཿ ཀུ་ཤུའི་ཤིང་། (Sa le ba tra bṛ kṣaḥ. Ku shu'i shing.) 薩列巴特拉樹，意為蘋果樹。 ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན། (Candanaṃ. Tsan dan.) 旃檀，意為檀香。 ཁ་དི་ར། སེང་ལྡེང་། (Kha di ra. Seng ldeng.) 卡迪拉，意為槐樹。 དཱ་ཌི་མ་བྲྀཀྵཿ བལ་པོ་སེའུ་ཤིང་། (Dā ḍi ma bṛ kṣaḥ. Bal po se'u shing.) 達迪瑪樹，意為石榴樹。 པིཎྜ་ཁརྫཱུ་ར་བྲྀཀྵཿ འབྲ་གོའི་ཤིང་། (Piṇḍa kharjūra bṛ kṣaḥ. 'Bra go'i shing.) 品達卡茹拉樹，意為棗樹。 བ་ན་སྱ་ཏི། ནགས། (Ba na sya ti. Nags.) 瓦那斯亞提，意為森林。 བ་ན་ཥཎྜཿ ནགས་ཁྲོད། (Ba na ṣaṇḍaḥ. Nags khrod.) 瓦那尚達，意為森林中心。 བཾ་ས། བེ་ཎུཿ བསྙུག་མ། (Baṃ sa. Beṇuḥ. Bsnyug ma.) 瓦姆薩，貝努，意為竹子。 བིཎྜ་བེ་ཎུ། འོད་མ། (Biṇḍa beṇu. 'Od ma.) 品達貝努，意為光芒。 བེ་ཏྲཾ། སྦ། (Betraṃ. Sba.) 貝特拉姆，意為柳條。 ནྱ་གྲོ་དྷཿ ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ། (Nya gro dhaḥ. Shing nya gro dha.) 尼雅格羅達，意為榕樹。 ཨི་ཀྵུ་བ་ནཾ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ། (I kṣu ba naṃ. Bu ram shing gi tshal.) 伊克舒瓦那姆，意為甘蔗林。 སཱལི་བ་ནི། འབྲས་ཀྱི་ཚལ། (Sā li ba ni. 'Bras kyi tshal.) 薩利瓦尼，意為稻田。 ཙེ་ཏ་སཿ ལྕང་མ། (Tse ta saḥ. Lcang ma.) 蔡塔薩，意為柳樹。 ན་ཌ་བ་ནཾ། འདམ་བུའི་ཚལ། (Na ḍa ba naṃ. 'Dam bu'i tshal.) 納達瓦南，意為蘆葦叢。 སཱ་ལ་བྲྀཀྵཿ ཤིང་སཱ་ལ། (Sā la bṛ kṣaḥ. Shing sā la.) 薩拉樹，意為娑羅樹。 ནཱ་ག་བྲྀཀྵཿ ཀླུ་ཤིང་། (Nā ga bṛ kṣaḥ. Klu shing.) 納伽樹，意為龍樹。 བྲྀཀྵཿ ཤིང་ལྗོན་པོ། (Bṛ kṣaḥ. Shing ljon po.) 樹，意為樹木。 ཙ་བྱ། སྤྱི་མོ། (Tsa bya. Spyi mo.) 查比亞，意為胡椒。 ཛཱ་ཏི། འཁྲི་ཤིང་སྣ་མ། (Jā ti. 'Khrishing sna ma.) 迦提，意為各種藤蔓。 པཎྜུ་པ་ལཱ་ཤཿ ལོ་མ་སེར། (Paṇḍu pa lā śaḥ. Lo ma ser.) 班度巴拉夏，意為黃葉。 ཤཱིརྞ་པ་ལཱ་ཤཿ འདབ་མ་ལྷགས། (Śī rṇa pa lā śaḥ. 'Dab ma lhags.) 希爾納巴拉夏，意為落葉。 ཀ་ཀ ཚེར་མ། (Ka ka Tsher ma.) 卡卡，意為荊棘。 ཏཱ་ལ། ཤིང་ཏཱ་ལའམ་མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་། (Tā la. Shing tā la'am mu le grum shing.) 塔拉，意為塔拉樹或棕櫚樹。 བལླཱི། ལ་ཏཱཿ འཁྲི་ཤིང་ངམ་ལྕུག་མ། (Vallī. La tāḥ. 'Khrishing ngam lcug ma.) 瓦利，拉塔，意為藤蔓或竹筍。 ཀ་རཱི་ར། བསྙུག་མའི་ལྡུམ་བུའོ། ། (Ka rā r. Bsnyug ma'i ldum bu'o.) 卡拉里，意為竹林。 ༈ རིའི་མིང་། (༈ Ri'i ming.) 山的名稱： རིའི་མིང་ནི། ནི་མིན྄་དྷ་ར། མུ་ཁྱུད་འཛིན། (Ri'i ming ni. Ni min dha ra. Mu khyud 'dzin.) 名為尼敏達拉的山，意為持有邊界。 ཨ་ཤྭ་ཀརྞ། རྟ་རྣ། (A śwa karṇa. Rta rna.) 阿濕瓦卡爾納，意為馬耳。 སུ་དཪྴ་ནཿ ལྟ་ན་སྡུག (Su dar śa naḥ. Lta na sdug.) 蘇達爾夏納，意為美觀。 ཁ་དི་ར་ཀཿ སེང་ལྡེང་ཅན། (Kha di ra kaḥ. Seng ldeng can.) 卡迪拉卡，意為有槐樹。 ཨི་ཥཱ་དྷཱ་རཿ བཤོལ་མདའ་འཛིན། (I ṣā dhā raḥ. Bshol mda' 'dzin.) 伊沙達拉，意為持有箭桿。 ཡུ་གནྡྷ་རཿ གཉའ་ཤིང་འཛིན། (Yu gandha raḥ. Gnya' shing 'dzin.) 瑜伽達拉，意為持有軛木。 བི་ན་ཏ་ཀཿ རྣམ་པར་འདུད། (Bi na ta kaḥ. Rnam par 'dud.) 維納塔卡，意為完全彎曲。 མེ་རུ། ལྷུན་པོ། (Me ru. Lhun po.) 須彌山，意為妙高山。 སུ་མེ་རུ་པརྦ་ཏ་རཱ་ཛཱཿ རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། (Su me ru parbata rā j āḥ. Ri'i rgyal po ri rab.) 須彌山王，意為山王須彌山。 ཙཀྲ་བཱ་ཌཿ ཁོར་ཡུག (Cakra bā ḍaḥ. Khor yug.) 查克拉瓦達，意為周圍。 མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཌཿ ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ། ། (Mahā cakra bā ḍaḥ. Khor yug chen po.) 瑪哈查克拉瓦達，意為大周圍。 གནྡྷ་མཱ་ད་ནཿ སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་། (Gandha mā da naḥ. Spos kyi ngad ldang.) 根達瑪達納，意為香氣瀰漫。 ཧི་མ་ཝཱན། གངས། (Hi ma vān. Gangs.) 喜馬拉雅山，意為雪山。 ཀཻ་ལཱ་ཤ ཏི་སེ་གངས། (Kaila śa Ti se gangs.) 凱拉什山，意為蒂斯雪山。 པོ་ཏ་ལ་ཀཿ གྲུ་འཛིན། (Po ta la kaḥ. Gru 'dzin.) 布達拉卡，意為持有船。 མ་ལ་ཡཿ མ་ལ་ཡ། (Ma la yaḥ. Ma la ya.) 馬拉雅，意為馬拉雅山。 བིནྡྷྱཿ འབིགས་བྱེད། (Bindhyaḥ. 'Bigs byed.) 溫迪亞，意為穿透者。 བི་པུ་ལ་པཱཪྴྭཿ ངོས་ཡངས། (Bi pu la pā rśvaḥ. Ngos yangs.) 維普拉帕爾瓦，意為寬廣的側面。 བཻ་དེ་ཧ་ཀ་པརྦ་ཏཿ ལུས་འཕགས་ཀྱི་རི། (Bai de ha ka parbataḥ. Lus 'phags kyi ri.) 吠提訶卡山，意為身體高大的山。 སུ་མེ་རུ་པ་རི་ཥཎྜཿ རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་མོ། ། (Su me ru pa ri ṣaṇḍaḥ. Ri rab kyi bang rim mo.) 須彌山階，意為須彌山的階梯。 ཆུ་ཤིང་རིའི་སྡེ་ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། (Chu shing ri'i sde tshan brda sprod pa'i le'u ste bzhi pa'o.) 這是關於水、樹和山的詞彙的第四章。 ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ། ཡུལ་ཞིང་གི་སྡེ་ཚན། (༄། །Brda sprod pa'i le'u lnga pa. Yul zhing gi sde tshan.) 第五章，關於土地和地區的詞彙。 ༈ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། (༈ Snod kyi 'jig rten.) 器世間： སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི། སཱ་ཧ་སྲ་ཙཱུ་ཌི་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། (Snod kyi 'jig rten ni. Sā ha sra tsū ḍi ko lo ka dhā tuḥ. Stong spyi phud kyi 'jig rten gyi khams.) 器世間是：娑訶斯拉朱迪科洛卡達圖，意為千小世界。 དྭི་སྭ་ཧ་སྲཽམ་དྷྱ་མོ། སྟོང་གཉིས་བར་མའི། (Dwi swa ha srauma dhyamo. Stong gnyis bar ma'i.) 二千中世界。 ཏྲི་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་ས་ཧ་སྲོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། (Tri sā ha sra mahā sa hasro lo ka dhā tuḥ. Stong gsum gyi stong chen po'i 'jig rten gyi khams.) 三千大千世界。 ས་ཧ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། (Sa ha lo ka dhā tuḥ. Mi mjad kyi 'jig rten gyi khams.) 娑婆世界。 བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཾ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་། (Buddha kṣetraṃ. Sangs rgyas kyi zhing.) 佛土。 ལོ་ཀཱནྟ་རི་ཀཱ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བར། (Lo kā nta ri kā. 'Jig rten gyi bar.) 世界之間。 ལུ་ཛྱ་ཏ་ཨི་ཏ (Lu jya ta i ta)

【English Translation】 Raṇī. Chu bo rab med do. Endless river. ༈ Shing gi ming. ༈ Names of Trees: Shing gi ming ni. Nandana pa naṃ. Dga' ba'i tshal. The forest named Nandana, meaning 'Joyful Grove'. Mi sra ka ba naṃ. 'Dres pa'i tshal. The forest named Misraka, meaning 'Mixed Grove'. Pā rū ṣa ka ba naṃ. Rtsub 'gyur tshal. The forest named Parushaka, meaning 'Rough Grove'. Caitra ratha ba naṃ. Shing rta sna tshogs kyi tshal. The forest named Chaitraratha, meaning 'Grove of Various Chariots'. Pā ri yā tra ko bi dā raḥ. Yongs 'du sa brtol. Pariyatra Kovidara, meaning 'Complete Gathering Breaking Through the Ground'. Pha la bṛ kṣaḥ. 'Bras bu'i shing. Phala tree, meaning 'Fruit Tree'. Pu ṣpa bṛ kṣaḥ. Me tog gi shing. Pushpa tree, meaning 'Flower Tree'. Gandha bṛ kṣaḥ. Spos kyi shing. Gandha tree, meaning 'Fragrant Tree'. Gulmaḥ. Shing gyel ba. Gulma, meaning 'Shrub'. Patma kaḥ. Shug pa. Patmaka, meaning 'Juniper'. De va dā ru. Thang shing. Devadaru, meaning 'Pine Tree'. Dā ru ha ri drā. Skyer pa. Daruharidra, meaning 'Barberry'. Tā lī saḥ. Bal lu. Talisa, meaning 'Peach Tree'. Sa le ba tra bṛ kṣaḥ. Ku shu'i shing. Salebatra tree, meaning 'Apple Tree'. Candanaṃ. Tsan dan. Chandana, meaning 'Sandalwood'. Kha di ra. Seng ldeng. Khadira, meaning 'Acacia'. Dā ḍi ma bṛ kṣaḥ. Bal po se'u shing. Dadima tree, meaning 'Pomegranate Tree'. Piṇḍa kharjūra bṛ kṣaḥ. 'Bra go'i shing. Pindakharjura tree, meaning 'Date Palm Tree'. Ba na sya ti. Nags. Vanasyati, meaning 'Forest'. Ba na ṣaṇḍaḥ. Nags khrod. Vanashanda, meaning 'Center of the Forest'. Baṃ sa. Beṇuḥ. Bsnyug ma. Vamsa, Venu, meaning 'Bamboo'. Biṇḍa beṇu. 'Od ma. Pinda Benu, meaning 'Light'. Betraṃ. Sba. Betram, meaning 'Willow'. Nya gro dhaḥ. Shing nya gro dha. Nyagrodha, meaning 'Banyan Tree'. I kṣu ba naṃ. Bu ram shing gi tshal. Ikshuvana, meaning 'Sugarcane Grove'. Sā li ba ni. 'Bras kyi tshal. Salivani, meaning 'Rice Field'. Tse ta saḥ. Lcang ma. Tsetasa, meaning 'Willow'. Na ḍa ba naṃ. 'Dam bu'i tshal. Nadavana, meaning 'Reed Bed'. Sā la bṛ kṣaḥ. Shing sā la. Sala tree, meaning 'Sal Tree'. Nā ga bṛ kṣaḥ. Klu shing. Naga tree, meaning 'Dragon Tree'. Bṛ kṣaḥ. Shing ljon po. Tree, meaning 'Tree'. Tsa bya. Spyi mo. Tsa bya, meaning 'Pepper'. Jā ti. 'Khrishing sna ma. Jati, meaning 'Various Creepers'. Paṇḍu pa lā śaḥ. Lo ma ser. Pandupalasha, meaning 'Yellow Leaves'. Śī rṇa pa lā śaḥ. 'Dab ma lhags. Shirnapalasha, meaning 'Fallen Leaves'. Ka ka Tsher ma. Kaka, meaning 'Thorn'. Tā la. Shing tā la'am mu le grum shing. Tala, meaning 'Tala Tree or Palm Tree'. Vallī. La tāḥ. 'Khrishing ngam lcug ma. Valli, Lata, meaning 'Creeper or Shoot'. Ka rā r. Bsnyug ma'i ldum bu'o. Karari, meaning 'Bamboo Grove'. ༈ Ri'i ming. ༈ Names of Mountains: Ri'i ming ni. Ni min dha ra. Mu khyud 'dzin. The mountain named Nimindhara, meaning 'Holder of Boundary'. A śwa karṇa. Rta rna. Ashvakarna, meaning 'Horse Ear'. Su dar śa naḥ. Lta na sdug. Sudarshana, meaning 'Beautiful to See'. Kha di ra kaḥ. Seng ldeng can. Khadiraka, meaning 'Having Acacia Trees'. I ṣā dhā raḥ. Bshol mda' 'dzin. Ishadhara, meaning 'Holder of Arrow Shaft'. Yu gandha raḥ. Gnya' shing 'dzin. Yugandhara, meaning 'Holder of Yoke'. Bi na ta kaḥ. Rnam par 'dud. Vinataka, meaning 'Completely Bent'. Me ru. Lhun po. Meru, meaning 'Mount Meru'. Su me ru parbata rā j āḥ. Ri'i rgyal po ri rab. Sumeru Parvata Raja, meaning 'King of Mountains, Mount Meru'. Cakra bā ḍaḥ. Khor yug. Chakravada, meaning 'Surrounding'. Mahā cakra bā ḍaḥ. Khor yug chen po. Maha Chakravada, meaning 'Great Surrounding'. Gandha mā da naḥ. Spos kyi ngad ldang. Gandhamadana, meaning 'Fragrance Emanating'. Hi ma vān. Gangs. Himavan, meaning 'Snow Mountain'. Kaila śa Ti se gangs. Kailash, meaning 'Tise Snow Mountain'. Po ta la kaḥ. Gru 'dzin. Potalaka, meaning 'Holder of Boat'. Ma la yaḥ. Ma la ya. Malaya, meaning 'Malaya Mountain'. Bindhyaḥ. 'Bigs byed. Vindhya, meaning 'Piercer'. Bi pu la pā rśvaḥ. Ngos yangs. Vipulaparshva, meaning 'Wide Side'. Bai de ha ka parbataḥ. Lus 'phags kyi ri. Vaidehaka Parvata, meaning 'Mountain of Tall Body'. Su me ru pa ri ṣaṇḍaḥ. Ri rab kyi bang rim mo. Sumeru Pari Shanda, meaning 'Terraces of Mount Meru'. Chu shing ri'i sde tshan brda sprod pa'i le'u ste bzhi pa'o. This is the fourth chapter on the vocabulary of water, trees, and mountains. ༄། །Brda sprod pa'i le'u lnga pa. Yul zhing gi sde tshan. Chapter Five, on the vocabulary of land and regions. ༈ Snod kyi 'jig rten. ༈ The World of Vessels: Snod kyi 'jig rten ni. Sā ha sra tsū ḍi ko lo ka dhā tuḥ. Stong spyi phud kyi 'jig rten gyi khams. The world of vessels is: Sahasra Cūdika Loka Dhātu, meaning 'Thousandfold World'. Dwi swa ha srauma dhyamo. Stong gnyis bar ma'i. Two-thousand intermediate world. Tri sā ha sra mahā sa hasro lo ka dhā tuḥ. Stong gsum gyi stong chen po'i 'jig rten gyi khams. Tri-sahasra-maha-sahasro-loka-dhatu, meaning 'Three-thousand great thousand world'. Sa ha lo ka dhā tuḥ. Mi mjad kyi 'jig rten gyi khams. Saha Loka Dhatu, meaning 'The Saha World'. Buddha kṣetraṃ. Sangs rgyas kyi zhing. Buddha Kshetra, meaning 'Buddha Field'. Lo kā nta ri kā. 'Jig rten gyi bar. Lokantarika, meaning 'Between Worlds'. Lu jya ta i ta

ི་ 1-59 ལོ་ཀཿ འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན། བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ། སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ས་ རཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད། ཨ་ཝ་མཱུརྔྷཿ སྤྱིའུ་ཚུགས་ཀྱི། བྱཏྱསྟཿ སྣྲེལ་ཞིའི། ཏིརྱགློ་ཀདྷཱ་ཏུཿ ཐད་ཀའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། བཱ་ཏཱ་ལཿ ས་འོག བྷཽ་མཿ ས་བླ། ཨནྟ་རི་ཀྵ་བཱ་སི་ནཿ བར་སྣང་ལ་གནས་པ། ཀཱ་མཿ འདོད་པའི། རཱུ་པྱཿ གཟུགས་ཀྱི། ཨ་རཱུ་ པྱ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། ། ༈ འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྷ་ཡུལ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྷ་ཡུལ་ནི། ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀ་ཡི་ཀཱཿ རྒྱལ་ཆེན་ བཞིའི་རིས་པ། ཏྲ་ཡསྟྲི་ཤཱ། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཡཱ་མཱ། འཐབ་བྲལ་པ། ཏུ་ཥི་ཏཱཿ དགའ་ ལྡན་པ། ནི་རྨ་ན་ར་ཏ་ཡ། འཕྲུལ་དགའ་བ། པ་ར་ནིརྨ་ཏ་བ་ཤ་བརྟྟི་ན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་ བྱེད་པའོ། ། 1-60 ༈ གཟུགས་མེད་པའི་ས། གཟུགས་མེད་པའི་ས་ནི། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱའ་ནནྱཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་ མཆེད་པ། བཛྙཱི་ནཱ་ནནྱཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པ། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཅི་ ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པ། ནཻཝ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ནཾ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་ མཆེད་པའོ། ། ༈ མི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ། མི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནི། ཙ་ཏུརྡྭའི་པ་ཀེ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས། པཱུརྦ་བི་དེ་ཧ། ཤར་ལུགས་འཕགས་པ། དེ་ཧ། ལུས། བི་དེ་ཧ། ལུས་འཕགས་སོ། །ཛམྦཱ་དྭཱི་པཿ འཛམ་བུའི་གླིང་། ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ། ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ་གཞན་ནོ། །ཨ་ པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། ཤཱ་ཋཱཿ གཡོ་ལྡན། ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ ལམ་མཆོག་འགྲོའོ། །ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཀུ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན། ཀཽ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླའོ། ། ༈ ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཝཱ། ཝ་ཏཱ་རཿ ལྷ་ཡུལ་ནས་བབས་པ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། བ་ར་ ཎ་སི། བཻ་ཤཱ་ལཱི། ཡངས་པ་ཅན། པ་རི་ནིརྦ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། རཱ་ཛཾགྲྀ་ཧཾ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ། བེ་ཎུ་བ་ཎཾ། འོད་མའི་ཚལ། ཀཽ་ཤམྦཱི། ཀོའུ་ཤམ་བི། ཤྲཱ་བསྟི། མཉན་ཡོད། ཨ་ནཱ་ཐ་པཎྜི་ད་སྱཱ་རཱམ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ། ཛེ་ཏ་པ་ནཾ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་ བྱིན་གྱི་ཚལ། པུཎྜུ་བརྟ་ནཾ། ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ། བོ་དྷི་མཎྜཿ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། གྲྀདྡྷྲ་ཀཱུ་ཊ་ པརྦ་ཏཿ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི། ག་ཡཱ་ཤཱིཪྵ། ག་ཡ་མགོའི་རི། སྠུ་ཎོ་པསྠུ་ཎོ་གྲཱ་མཻ། ཀ་བ་དང་ཉེ་ བའི་ཀ་བའི་གྲོང་། ཀ་བི་ལ་བསྟུ་ན་ག་རཾ། སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། མ་ཐུ་རཱ། བཅོམ་ བརླག ཤྲཱི་ན་ལནྡཱ། དཔལ་ན་ལན་ད། མ་ག་དྷཱ། ཡུལ་མ་ག་དྷཱ། ཤ་རཱ་ཝ་ཏཱི། འདམ་བུ་ཅན། ལུམྦི་ནཱི། ལུམ་བི་ནཱི། ཨིནྡྲ་ཤེ་ལ་གུ་ཧཱཿ དབང་པོའི་བ

【現代漢語翻譯】 1-59 Lokaḥ（梵文，世界，loka，世界）: 'འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན།' (因為毀滅所以是世界)。Buddha viṣayaḥ（梵文，佛的境界，buddha viṣaya，佛的境界）: 'སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ།' (佛的境界)。Sarva loka dhātu prasaraḥ（梵文，一切世界界擴充套件，sarva loka dhātu prasara，一切世界界擴充套件）: 'འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད།' (一切世界界擴充套件)。Ava mūrdhaḥ（梵文，顛倒，ava mūrdha，顛倒）: 'སྤྱིའུ་ཚུགས་ཀྱི།' (顛倒的)。Vyatyastaḥ（梵文，相反，vyatyasta，相反）: 'སྣྲེལ་ཞིའི།' (相反的)。Tiryak loka dhātuḥ（梵文，橫向世界界，tiryak loka dhātu，橫向世界界）: 'ཐད་ཀའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས།' (橫向的世界界)。Bātālaḥ（梵文，地底，bātāla，地底）: 'ས་འོག' (地底)。Bhaumaḥ（梵文，地上，bhauma，地上）: 'ས་བླ།' (地上)。Antarikṣa vāsi naḥ（梵文，住在虛空者，antarikṣa vāsi na，住在虛空者）: 'བར་སྣང་ལ་གནས་པ།' (住在虛空者)。Kāmaḥ（梵文，欲，kāma，欲）: 'འདོད་པའི།' (欲的)。Rūpyaḥ（梵文，色，rūpya，色）: 'གཟུགས་ཀྱི།' (色的)。Arūpya dhātuḥ（梵文，無色界，arūpya dhātu，無色界）: 'གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ།' (無色界)。 འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྷ་ཡུལ། (欲界的特殊天界) འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྷ་ཡུལ་ནི། (欲界的特殊天界是：) Caturmahārājakāyikāḥ（梵文，四大天王眾，caturmahārājakāyika，四大天王眾）: 'རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ།' (四大天王眾)。Trayastriṃśāḥ（梵文，三十三天，trayastriṃśa，三十三天）: 'སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ།' (三十三天)。Yāmāḥ（梵文，夜摩天，yāma，夜摩天）: 'འཐབ་བྲལ་པ།' (無諍天)。Tuṣitāḥ（梵文，兜率天，tuṣita，兜率天）: 'དགའ་ལྡན་པ།' (喜足天)。Nirmāṇaratayaḥ（梵文，化樂天，nirmāṇarataya，化樂天）: 'འཕྲུལ་དགའ་བ།' (化樂天)。Para nirmita vaśa vartinaḥ（梵文，他化自在天，para nirmita vaśa vartin，他化自在天）: 'གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའོ།' (他化自在天)。 1-60 གཟུགས་མེད་པའི་ས། (無色界) གཟུགས་མེད་པའི་ས་ནི། (無色界是：) Ākāśānantyāyatanaṃ（梵文，空無邊處，ākāśānantyāyatana，空無邊處）: 'ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པ།' (虛空無邊處)。Vijñānānantyāyatanaṃ（梵文，識無邊處，vijñānānantyāyatana，識無邊處）: 'རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པ།' (識無邊處)。Ākiñcanyāyatanaṃ（梵文，無所有處，ākiñcanyāyatana，無所有處）: 'ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པ།' (無所有處)。Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanaṃ（梵文，非想非非想處，naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana，非想非非想處）: 'འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པའོ།' (非想非非想處)。 མི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ། (人等居住的處所) མི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནི། (人等居住的處所是：) Caturdvīpake loka dhātuḥ（梵文，四大洲世界界，caturdvīpake loka dhātu，四大洲世界界）: 'གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས།' (四大洲世界界)。Pūrva videha（梵文，東勝身洲，pūrva videha，東勝身洲）: 'ཤར་ལུགས་འཕགས་པ།' (東勝身洲)。Deha（梵文，身，deha，身）: 'ལུས།' (身)。Videha（梵文，勝身，videha，勝身）: 'ལུས་འཕགས་སོ།' (勝身)。Jambūdvīpaḥ（梵文，贍部洲，jambūdvīpa，贍部洲）: 'འཛམ་བུའི་གླིང་།' (贍部洲)。Cāmaraḥ（梵文，拂，cāmara，拂）: 'རྔ་ཡབ།' (拂)。Apara cāmaraḥ（梵文，其他拂，apara cāmara，其他拂）: 'རྔ་ཡབ་གཞན་ནོ།' (其他的拂)。Apara godānīyaḥ（梵文，西牛貨洲，apara godānīya，西牛貨洲）: 'ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད།' (西牛貨洲)。Śāṭhāḥ（梵文，狡猾，śāṭha，狡猾）: 'གཡོ་ལྡན།' (狡猾的)。Uttara mantriṇaḥ（梵文，北俱盧洲，uttara mantriṇa，北俱盧洲）: 'ལམ་མཆོག་འགྲོའོ།' (殊勝道行)。Uttara kuruḥ（梵文，北俱盧洲，uttara kuru，北俱盧洲）: 'བྱང་སྒྲ་མི་སྙན།' (北俱盧洲)。Kuravaḥ（梵文，俱盧，kurava，俱盧）: 'སྒྲ་མི་སྙན།' (俱盧)。Kaura vaḥ（梵文，俱盧的伴侶，kaura va，俱盧的伴侶）: 'སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླའོ།' (俱盧的伴侶)。 ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར། (地方的差別) ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། (地方的差別是：) Devā vatāraḥ（梵文，天降，devā vatāra，天降）: 'ལྷ་ཡུལ་ནས་བབས་པ།' (天界降臨)。Vārāṇasī（梵文，波羅奈，vārāṇasī，波羅奈）: 'བ་ར་ཎ་སི།' (波羅奈)。Vaiśālī（梵文，吠舍離，vaiśālī，吠舍離）: 'ཡངས་པ་ཅན།' (廣嚴城)。Parinirvāṇaṃ（梵文，般涅槃，parinirvāṇa，般涅槃）: 'ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།' (完全的寂滅)。Rājaṃgṛhaṃ（梵文，王舍城，rājagṛha，王舍城）: 'རྒྱལ་པོའི་ཁབ།' (王舍城)。Veṇu vaṇaṃ（梵文，竹林精舍，veṇu vaṇa，竹林精舍）: 'འོད་མའི་ཚལ།' (竹林)。Kauśāmbī（梵文，憍賞彌，kauśāmbī，憍賞彌）: 'ཀོའུ་ཤམ་བི།' (憍賞彌)。Śrāvastī（梵文，舍衛城，śrāvastī，舍衛城）: 'མཉན་ཡོད།' (舍衛城)。Anātha paṇḍi da syā rāma（梵文，給孤獨園，anātha paṇḍi da syā rāma，給孤獨園）: 'མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ།' (給孤獨園)。Jeta vanaṃ（梵文，祇陀林，jeta vana，祇陀林）: 'རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱིན་གྱི་ཚལ།' (祇陀林)。Puṇḍu vartanaṃ（梵文，奔荼伐檀那，puṇḍu vartana，奔荼伐檀那）: 'ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ།' (奔荼伐檀那)。Bodhi maṇḍaḥ（梵文，菩提場，bodhi maṇḍa，菩提場）: 'བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ།' (菩提場)。Gṛddhra kūṭa parvataḥ（梵文，鷲峰山，gṛddhra kūṭa parvata，鷲峰山）: 'བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི།' (鷲峰山)。Gayā śīrṣa（梵文，伽耶山頂，gayā śīrṣa，伽耶山頂）: 'ག་ཡ་མགོའི་རི།' (伽耶山頂)。Sthūṇo pasthūṇo grāmai（梵文，柱邊村，sthūṇo pasthūṇo grāmai，柱邊村）: 'ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བའི་གྲོང་།' (柱子附近的柱子村)。Kabi la bastu nagaraṃ（梵文，迦毗羅衛城，kabi la bastu nagara，迦毗羅衛城）: 'སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར།' (迦毗羅衛城)。Mathurā（梵文，摩偷羅，mathurā，摩偷羅）: 'བཅོམ་བརླག' (摩偷羅)。Śrī nālandā（梵文，吉祥那爛陀，śrī nālandā，吉祥那爛陀）: 'དཔལ་ན་ལན་ད།' (吉祥那爛陀)。Magadhā（梵文，摩揭陀，magadhā，摩揭陀）: 'ཡུལ་མ་ག་དྷཱ།' (摩揭陀國)。Śarāvatī（梵文，舍羅婆提，śarāvatī，舍羅婆提）: 'འདམ་བུ་ཅན།' (舍羅婆提)。Lumbinī（梵文，藍毗尼，lumbinī，藍毗尼）: 'ལུམ་བི་ནཱི།' (藍毗尼)。Indra śeila guhāḥ（梵文，因陀羅石窟，indra śeila guhā，因陀羅石窟）: 'དབང་པོའི་བ

【English Translation】 1-59 Lokaḥ (Sanskrit, world, loka, world): 'འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན།' (Because of destruction, it is the world). Buddha viṣayaḥ (Sanskrit, Buddha's realm, buddha viṣaya, Buddha's realm): 'སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ།' (Buddha's realm). Sarva loka dhātu prasaraḥ (Sanskrit, all world realm expansion, sarva loka dhātu prasara, all world realm expansion): 'འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད།' (All world realm expansion). Ava mūrdhaḥ (Sanskrit, upside down, ava mūrdha, upside down): 'སྤྱིའུ་ཚུགས་ཀྱི།' (Upside down). Vyatyastaḥ (Sanskrit, opposite, vyatyasta, opposite): 'སྣྲེལ་ཞིའི།' (Opposite). Tiryak loka dhātuḥ (Sanskrit, horizontal world realm, tiryak loka dhātu, horizontal world realm): 'ཐད་ཀའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས།' (Horizontal world realm). Bātālaḥ (Sanskrit, underground, bātāla, underground): 'ས་འོག' (Underground). Bhaumaḥ (Sanskrit, above ground, bhauma, above ground): 'ས་བླ།' (Above ground). Antarikṣa vāsi naḥ (Sanskrit, those who dwell in the sky, antarikṣa vāsi na, those who dwell in the sky): 'བར་སྣང་ལ་གནས་པ།' (Those who dwell in the sky). Kāmaḥ (Sanskrit, desire, kāma, desire): 'འདོད་པའི།' (Of desire). Rūpyaḥ (Sanskrit, form, rūpya, form): 'གཟུགས་ཀྱི།' (Of form). Arūpya dhātuḥ (Sanskrit, formless realm, arūpya dhātu, formless realm): 'གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ།' (Formless realm). ༈ འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྷ་ཡུལ། (Special heavenly realms of the desire realm) འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྷ་ཡུལ་ནི། (The special heavenly realms of the desire realm are:) Caturmahārājakāyikāḥ (Sanskrit, the hosts of the Four Great Kings, caturmahārājakāyika, the hosts of the Four Great Kings): 'རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ།' (The hosts of the Four Great Kings). Trayastriṃśāḥ (Sanskrit, the Thirty-three Gods, trayastriṃśa, the Thirty-three Gods): 'སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ།' (The Thirty-three Gods). Yāmāḥ (Sanskrit, the Yama Heaven, yāma, the Yama Heaven): 'འཐབ་བྲལ་པ།' (The Heaven Without Strife). Tuṣitāḥ (Sanskrit, the Tuṣita Heaven, tuṣita, the Tuṣita Heaven): 'དགའ་ལྡན་པ།' (The Joyful Heaven). Nirmāṇaratayaḥ (Sanskrit, the Heaven of Enjoying Emanations, nirmāṇarataya, the Heaven of Enjoying Emanations): 'འཕྲུལ་དགའ་བ།' (The Heaven of Enjoying Emanations). Para nirmita vaśa vartinaḥ (Sanskrit, the Heaven of Controlling Others' Emanations, para nirmita vaśa vartin, the Heaven of Controlling Others' Emanations): 'གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའོ།' (The Heaven of Controlling Others' Emanations). 1-60 ༈ གཟུགས་མེད་པའི་ས། (The formless realms) གཟུགས་མེད་པའི་ས་ནི། (The formless realms are:) Ākāśānantyāyatanaṃ (Sanskrit, the sphere of infinite space, ākāśānantyāyatana, the sphere of infinite space): 'ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པ།' (The sphere of infinite space). Vijñānānantyāyatanaṃ (Sanskrit, the sphere of infinite consciousness, vijñānānantyāyatana, the sphere of infinite consciousness): 'རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པ།' (The sphere of infinite consciousness). Ākiñcanyāyatanaṃ (Sanskrit, the sphere of nothingness, ākiñcanyāyatana, the sphere of nothingness): 'ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པ།' (The sphere of nothingness). Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanaṃ (Sanskrit, the sphere of neither perception nor non-perception, naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana, the sphere of neither perception nor non-perception): 'འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པའོ།' (The sphere of neither perception nor non-perception). མི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ། (Places inhabited by humans and others) མི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནི། (Places inhabited by humans and others are:) Caturdvīpake loka dhātuḥ (Sanskrit, the world realm of the four continents, caturdvīpake loka dhātu, the world realm of the four continents): 'གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས།' (The world realm of the four continents). Pūrva videha (Sanskrit, East Videha, pūrva videha, East Videha): 'ཤར་ལུགས་འཕགས་པ།' (East Videha). Deha (Sanskrit, body, deha, body): 'ལུས།' (Body). Videha (Sanskrit, Videha, videha, Videha): 'ལུས་འཕགས་སོ།' (Videha). Jambūdvīpaḥ (Sanskrit, Jambudvipa, jambūdvīpa, Jambudvipa): 'འཛམ་བུའི་གླིང་།' (Jambudvipa). Cāmaraḥ (Sanskrit, yak tail fan, cāmara, yak tail fan): 'རྔ་ཡབ།' (Yak tail fan). Apara cāmaraḥ (Sanskrit, other yak tail fan, apara cāmara, other yak tail fan): 'རྔ་ཡབ་གཞན་ནོ།' (Other yak tail fan). Apara godānīyaḥ (Sanskrit, West Godaniya, apara godānīya, West Godaniya): 'ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད།' (West Godaniya). Śāṭhāḥ (Sanskrit, deceitful, śāṭha, deceitful): 'གཡོ་ལྡན།' (Deceitful). Uttara mantriṇaḥ (Sanskrit, North Kuru, uttara mantriṇa, North Kuru): 'ལམ་མཆོག་འགྲོའོ།' (Superior path). Uttara kuruḥ (Sanskrit, North Kuru, uttara kuru, North Kuru): 'བྱང་སྒྲ་མི་སྙན།' (North Kuru). Kuravaḥ (Sanskrit, Kuru, kurava, Kuru): 'སྒྲ་མི་སྙན།' (Kuru). Kaura vaḥ (Sanskrit, companion of Kuru, kaura va, companion of Kuru): 'སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླའོ།' (Companion of Kuru). ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར། (Special places) ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། (Special places are:) Devā vatāraḥ (Sanskrit, descent from the gods, devā vatāra, descent from the gods): 'ལྷ་ཡུལ་ནས་བབས་པ།' (Descent from the heavenly realm). Vārāṇasī (Sanskrit, Varanasi, vārāṇasī, Varanasi): 'བ་ར་ཎ་སི།' (Varanasi). Vaiśālī (Sanskrit, Vaishali, vaiśālī, Vaishali): 'ཡངས་པ་ཅན།' (Vaishali). Parinirvāṇaṃ (Sanskrit, Parinirvana, parinirvāṇa, Parinirvana): 'ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།' (Complete Nirvana). Rājaṃgṛhaṃ (Sanskrit, Rajagriha, rājagṛha, Rajagriha): 'རྒྱལ་པོའི་ཁབ།' (Rajagriha). Veṇu vaṇaṃ (Sanskrit, Bamboo Grove, veṇu vaṇa, Bamboo Grove): 'འོད་མའི་ཚལ།' (Bamboo Grove). Kauśāmbī (Sanskrit, Kaushambi, kauśāmbī, Kaushambi): 'ཀོའུ་ཤམ་བི།' (Kaushambi). Śrāvastī (Sanskrit, Shravasti, śrāvastī, Shravasti): 'མཉན་ཡོད།' (Shravasti). Anātha paṇḍi da syā rāma (Sanskrit, Anathapindika's Park, anātha paṇḍi da syā rāma, Anathapindika's Park): 'མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ།' (Anathapindika's Park). Jeta vanaṃ (Sanskrit, Jeta Grove, jeta vana, Jeta Grove): 'རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱིན་གྱི་ཚལ།' (Jeta Grove). Puṇḍu vartanaṃ (Sanskrit, Pundravardhana, puṇḍu vartana, Pundravardhana): 'ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ།' (Pundravardhana). Bodhi maṇḍaḥ (Sanskrit, Bodhimanda, bodhi maṇḍa, Bodhimanda): 'བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ།' (Bodhimanda). Gṛddhra kūṭa parvataḥ (Sanskrit, Vulture Peak Mountain, gṛddhra kūṭa parvata, Vulture Peak Mountain): 'བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི།' (Vulture Peak Mountain). Gayā śīrṣa (Sanskrit, Gaya Head, gayā śīrṣa, Gaya Head): 'ག་ཡ་མགོའི་རི།' (Gaya Head). Sthūṇo pasthūṇo grāmai (Sanskrit, Sthuno Pasthuno Gramai, sthūṇo pasthūṇo grāmai, Sthuno Pasthuno Gramai): 'ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བའི་གྲོང་།' (Village near the pillar). Kabi la bastu nagaraṃ (Sanskrit, Kapilavastu, kabi la bastu nagara, Kapilavastu): 'སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར།' (City of Kapilavastu). Mathurā (Sanskrit, Mathura, mathurā, Mathura): 'བཅོམ་བརླག' (Mathura). Śrī nālandā (Sanskrit, Shri Nalanda, śrī nālandā, Shri Nalanda): 'དཔལ་ན་ལན་ད།' (Shri Nalanda). Magadhā (Sanskrit, Magadha, magadhā, Magadha): 'ཡུལ་མ་ག་དྷཱ།' (Magadha). Śarāvatī (Sanskrit, Sharavati, śarāvatī, Sharavati): 'འདམ་བུ་ཅན།' (Sharavati). Lumbinī (Sanskrit, Lumbini, lumbinī, Lumbini): 'ལུམ་བི་ནཱི།' (Lumbini). Indra śeila guhāḥ (Sanskrit, Indra Shaila Guha, indra śeila guhā, Indra Shaila Guha): 'དབང་པོའི་བ

ྲག་ཕུག ཀུ་ཤ་ན་ག་རཾ། ཨུ་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ ཁྱེར། ཨུ་ཤཱི་ར་གི་རིཿ ཨུ་ཤི་རའི་རི། ཨུཛྫ་ཡ་ནཱི་ན་ག་རཱི། གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ། ཀ་ལིཾ་གཾ། ཀ་ལིང་ཀ མྲྀ་ག་དཱ་བཿ རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས། རྀ་ཥི་པ་ཏ་ནཾ། དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ། རྀ་ཥི་ཝ་ད་ནཾ། 1-61 དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ། ཀོ་ས་ལཱ། ཀོ་ས་ལ། སཱ་ཀེ་ཏཾ། གནས་བཅས། ཨ་བནྟིཿ བསྲུང་བྱེད། ཙམྦཱ། ཙམ་པ། པཉྩ་ལཿ ལྔ་ལེན། ཨ་ཌ་ཀ་ཝ་ཏཱིཿ ལྕང་ལོ་ཅན་ཏེ་ཤོང་གིས་རོ་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བ་ ལེགས། ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་པ་སཿ ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པའོ། ། ༈ གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ནི། གི་རིཿ རིའམ་རི་བོ། ཤཻ་ལཿ བྲག་གམ་རི་བོ། པརྦ་ཏཿ རི། པྲཱགྦྷཱ་རཿ བྱ་སྐྱིབས། ད་རཱི། རི་སུལ། ཤྭ་བྷྲཾ། ངམ་གྲོག་གམ་གཡང་ས། ཀུ་ཤྭ་ བྷྲཾ། ངམ་གྲོག་ཆུང་ངུ་། མ་ཧཱ་ཤྭ་བྷྲཾ། ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ། པྲ་པཱ་ཏཿ གཡང་ས། དེ་ཤ། ཡུལ། ཨ་ ཊ་བཱི། འབྲོག ཀཱནྟཱ་རཾ། དགོན་པ། པྲ་ཏྱནྟཿ མཐའ་འཁོབ། ཤི་ཁ་རཾ། སཱ་ནུཿ ཟོམ་མམ་རྩེ་མོ། །པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ རི་ཁྲོད། དྲོ་ཎཱི། ལུང་པ། ཧི་མ་ཝཱནྤརྦ་ཏཿ རི་བ་ཁ་ཅན་ནམ་གངས། དུརྒཿ རྫོང་ངམ་བགྲོད་དཀའ་བ། ཨུནྣ་ཏཾ། སྒང་ངམ་མཐོ་བ། ནིམྣཾ། གཤོང་ངམ་དམའ་བ། སྠཱ་ལཱི། ཐང་། མ་རུ། མྱ་ངམ། ཤཻ་ལ་གུ་ཧཱ། བྲག་ཕུག གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ རི་ཁྲོད་དམ་ཚང་ཚིང་། ནི་ཏམྦ། རི་ཞོལ། ཨུ་པནྟྱ་ཀ རི་རྩ། ཀརྦཊ་པྲ་དེ་ཤཿ རི་བྲག་གམ་རི་འོར་གྱི་ཕྱོགས། ཨུནྐ་ཊོ་ནཱ་མ་དྲོ་ ཎི་མུ་ཁཾ། ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའི་ལུང་བའི་མདའ། གི་རི་ཀུཉྫ། སྨན་ལྗོངས། ༈ ཞིང་གི་ཁྱད་པར། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། པྲྀ་ཐི་བཱ་ར་སཿ སའི་བཅུད། པྲྀ་ཐི་བི་པརྦ་ཊ་ཀཿ སའི་ཞག བ་ ན་ལ་ཏཱ། མྱུ་གུའི་ཚལ། པྲྀ་ཐི་བཱི་མཎྜཿ སའི་སྙིང་ཁུ། པྲྀ་ཐི་ཝཱི་ཨོ་ཛ། ས་བཤིན་པ། ཀྵེ་ཏྲཾ། ཞིང་། སུ་ཀྵེ་ཏྲཾ། ཞིང་བཟང་བ། ཀུ་ཀྵེ་ཏྲཾ། ཞིང་ངན་པ། ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ཞིང་ཆུ་མ། ཨ་ནཱུ་པཿ སེར་ཅན་ནམ་གཤེར་ཆེ་བ། དེ་ཝ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ གནམ་སྡོད། ཨ་དེ་ཝ་མཱ་ཏྲི་ཀཿ གནམ་སྡོད་མ་ ཡིན་པ། ཨཱུ་ཥ་རཱ། ཚ་རྒོ་ཅན། ཨུངྒ་ལཱ། རྒོན་དུང་། པྲ་ཏི་ཀྲྀཥྚཱ། ཐ་ཆད། པཱ་ས་བྷཱུ་མི། སྡིག་པ་ ཅན་གྱིས་གཞི། པཱ་ཥཱ་ཎ། རྡོ་བ། སརྐ་རཱ། གསེག་མ། ཀ་ཋལླཿ གྱོ་མོ། ལོཥྚཿ བོང་པ། ཤི་ལཱ་ ཏ་ལཾ། རྡོ་ལེབ། ཨུ་པ་ལཾ། ཕ་བོང་ངམ་རྡོ་བ། མེ་དི་ནཱི་ས། པཱཥཱི། ལུད། ཨ་ཀྲྀཥྚོཔྟ་ཏཎྜུ་ལ་ཕ་ལ་ སཱ་ལིཿ མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་ས་ལུའི་འབྲུ། སུ་བྲྀཥྚི། ཆར་འབབ་མཁས་པ། དུརྦྲཥྚིཿ 1-62 ཆར་འབབ་མི་མཁས་པ། སཱ་ཡཾ་ལུ་ན་ཀཱ་ལྱཾ་བི་བརྡྷ་ཏེ། ནུབ་བརྔས་ན་ནང་སྐྱེ་བ། ཨ་ཝ་ལ་ པཤྩ་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེ། བརྔས་པར་ཡང་མི་མངོན་པ། ཀྵེ་ཏྲ་ཎི་མཱ་ས་ཡནྟི། ཞིང་འཇལ་ཞིང་འགོད་ པ། མཪྻཱ་དཱཾ་བྱ་བསྠ་ས་ཡནྟི། ཞིང་གི་སྐབས་སུ་ནི། མུ་ཐུ

【現代漢語翻譯】 ྲག་ཕུག ཀུ་ཤ་ན་ག་རཾ། (Kushinagar) ཨུ་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར། (Kusha's city) ཨུ་ཤཱི་ར་གི་རིཿ (Ushira Giri) ཨུ་ཤི་རའི་རི། (Ushira's mountain) ཨུཛྫ་ཡ་ནཱི་ན་ག་རཱི། (Ujjayini Nagari) གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ། (Noble city) ཀ་ལིཾ་གཾ། (Kalinga) ཀ་ལིང་ཀ མྲྀ་ག་དཱ་བཿ (Mrigadava) རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས། (Deer park) རྀ་ཥི་པ་ཏ་ནཾ། (Rishipatana) དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ། (Seer's fall) རྀ་ཥི་ཝ་ད་ནཾ། (Rishivadana) དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ། (Seer's speech) ཀོ་ས་ལཱ། (Kosala) ཀོ་ས་ལ། སཱ་ཀེ་ཏཾ། (Saketa) གནས་བཅས། (With places) ཨ་བནྟིཿ (Avanti) བསྲུང་བྱེད། (Protector) ཙམྦཱ། (Champa) ཙམ་པ། པཉྩ་ལཿ (Panchala) ལྔ་ལེན། (Five takes) ཨ་ཌ་ཀ་ཝ་ཏཱིཿ (Adakavati) ལྕང་ལོ་ཅན་ཏེ་ཤོང་གིས་རོ་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལེགས། (Willow-possessing, it is better to translate 'possessing taste' by Shong) ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་པ་སཿ (Kalandakanivasa) ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པའོ། (Kalandaka dwells) གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན། (Other distinctions of places) གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ནི། (Other distinctions of places are:) གི་རིཿ (Giri) རིའམ་རི་བོ། (Mountain or hill) ཤཻ་ལཿ (Shaila) བྲག་གམ་རི་བོ། (Rock or hill) པརྦ་ཏཿ (Parvata) རི། (Mountain) པྲཱགྦྷཱ་རཿ (Pragbhara) བྱ་སྐྱིབས། (Bird shelter) ད་རཱི། (Dari) རི་སུལ། (Mountain cave) ཤྭ་བྷྲཾ། (Shvabhram) ངམ་གྲོག་གམ་གཡང་ས། (Ravine or precipice) ཀུ་ཤྭ་བྷྲཾ། (Kushvabhram) ངམ་གྲོག་ཆུང་ངུ་། (Small ravine) མ་ཧཱ་ཤྭ་བྷྲཾ། (Mahashvabhram) ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ། (Large ravine) པྲ་པཱ་ཏཿ (Prapata) གཡང་ས། (Precipice) དེ་ཤ། (Desha) ཡུལ། (Country) ཨ་ཊ་བཱི། (Atavi) འབྲོག (Wilderness) ཀཱནྟཱ་རཾ། (Kantaram) དགོན་པ། (Forest) པྲ་ཏྱནྟཿ (Pratyanta) མཐའ་འཁོབ། (Frontier) ཤི་ཁ་རཾ། (Shikharam) སཱ་ནུཿ (Sanu) ཟོམ་མམ་རྩེ་མོ། (Peak or summit) པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ (Parvatakandara) རི་ཁྲོད། (Mountain cave) དྲོ་ཎཱི། (Droni) ལུང་པ། (Valley) ཧི་མ་ཝཱནྤརྦ་ཏཿ (Himavanparvata) རི་བ་ཁ་ཅན་ནམ་གངས། (Snowy mountain or ice) དུརྒཿ (Durga) རྫོང་ངམ་བགྲོད་དཀའ་བ། (Fortress or difficult to traverse) ཨུནྣ་ཏཾ། (Unnatam) སྒང་ངམ་མཐོ་བ། (Hill or high) ནིམྣཾ། (Nimnam) གཤོང་ངམ་དམའ་བ། (Depression or low) སྠཱ་ལཱི། (Sthali) ཐང་། (Plain) མ་རུ། (Maru) མྱ་ངམ། (Desert) ཤཻ་ལ་གུ་ཧཱ། (Shailaguha) བྲག་ཕུག (Rock cave) གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ (Girigahvara) རི་ཁྲོད་དམ་ཚང་ཚིང་། (Mountain cave or thicket) ནི་ཏམྦ། (Nitamba) རི་ཞོལ། (Foot of a mountain) ཨུ་པནྟྱ་ཀ (Upantyaka) རི་རྩ། (Base of a mountain) ཀརྦཊ་པྲ་དེ་ཤཿ (Karbatapradesha) རི་བྲག་གམ་རི་འོར་གྱི་ཕྱོགས། (Mountain rock or side of a mountain) ཨུནྐ་ཊོ་ནཱ་མ་དྲོ་ཎི་མུ་ཁཾ། (Unkato nama dronimukham) ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའི་ལུང་བའི་མདའ། (Mouth of the valley called 'large part') གི་རི་ཀུཉྫ། (Girikunja) སྨན་ལྗོངས། (Medicinal grove) ཞིང་གི་ཁྱད་པར། (Distinctions of fields) ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། (Distinctions of fields are:) པྲྀ་ཐི་བཱ་ར་སཿ (Prithivarasah) སའི་བཅུད། (Essence of the earth) པྲྀ་ཐི་བི་པརྦ་ཊ་ཀཿ (Prithiviparbatakah) སའི་ཞག (Fat of the earth) བ་ན་ལ་ཏཱ། (Vanalata) མྱུ་གུའི་ཚལ། (Sprout grove) པྲྀ་ཐི་བཱི་མཎྜཿ (Prithivimanda) སའི་སྙིང་ཁུ། (Heart of the earth) པྲྀ་ཐི་ཝཱི་ཨོ་ཛ། (Prithivioja) ས་བཤིན་པ། (Fertile land) ཀྵེ་ཏྲཾ། (Kshetram) ཞིང་། (Field) སུ་ཀྵེ་ཏྲཾ། (Sukshetram) ཞིང་བཟང་བ། (Good field) ཀུ་ཀྵེ་ཏྲཾ། (Kukshetram) ཞིང་ངན་པ། (Bad field) ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (Nadimatrika) ཞིང་ཆུ་མ། (Watery field) ཨ་ནཱུ་པཿ (Anupa) སེར་ཅན་ནམ་གཤེར་ཆེ་བ། (Hail-possessing or very moist) དེ་ཝ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (Devamatrika) གནམ་སྡོད། (Rain-dependent) ཨ་དེ་ཝ་མཱ་ཏྲི་ཀཿ (Devamatrika) གནམ་སྡོད་མ་ཡིན་པ། (Not rain-dependent) ཨཱུ་ཥ་རཱ། (Ushara) ཚ་རྒོ་ཅན། (Salty) ཨུངྒ་ལཱ། (Ungala) རྒོན་དུང་། (Barren) པྲ་ཏི་ཀྲྀཥྚཱ། (Pratikrishta) ཐ་ཆད། (Exhausted) པཱ་ས་བྷཱུ་མི། (Pasabhumi) སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་གཞི། (Base of the sinful) པཱ་ཥཱ་ཎ། (Pashana) རྡོ་བ། (Stone) སརྐ་རཱ། (Sarkara) གསེག་མ། (Gravel) ཀ་ཋལླཿ (Kathalla) གྱོ་མོ། (Pebble) ལོཥྚཿ (Loshta) བོང་པ། (Clod) ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། (Shilatalam) རྡོ་ལེབ། (Stone slab) ཨུ་པ་ལཾ། (Upalam) ཕ་བོང་ངམ་རྡོ་བ། (Boulder or stone) མེ་དི་ནཱི་ས། (Medini Sa) པཱཥཱི། (Pashi) ལུད། (Manure) ཨ་ཀྲྀཥྚོཔྟ་ཏཎྜུ་ལ་ཕ་ལ་སཱ་ལིཿ (Akrishtoptatandulaphalasali) མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་ས་ལུའི་འབྲུ། (Rice grain of unplowed and unsown rice) སུ་བྲྀཥྚི། (Suvrishti) ཆར་འབབ་མཁས་པ། (Good rainfall) དུརྦྲཥྚིཿ (Durvrishti) ཆར་འབབ་མི་མཁས་པ། (Bad rainfall) སཱ་ཡཾ་ལུ་ན་ཀཱ་ལྱཾ་བི་བརྡྷ་ཏེ། (Sayam lunakalyam vivardhate) ནུབ་བརྔས་ན་ནང་སྐྱེ་བ། (If harvested in the evening, it grows in the morning) ཨ་ཝ་ལ་པཤྩ་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེ། (Avalapashcana prajnayate) བརྔས་པར་ཡང་མི་མངོན་པ། (Even after harvesting, it is not apparent) ཀྵེ་ཏྲ་ཎི་མཱ་ས་ཡནྟི། (Kshetraṇi māsayanti) ཞིང་འཇལ་ཞིང་འགོད་པ། (Measuring and registering fields) མཪྻཱ་དཱཾ་བྱ་བསྠ་ས་ཡནྟི། (Maryadam byavasthasyanti) ཞིང་གི་སྐབས་སུ་ནི། (In the case of fields) མུ་ཐུ (Muthu)

【English Translation】 ྲག་ཕུག ཀུ་ཤ་ན་ག་རཾ། (Kushinagar) City of Kusha. ཨུ་ཤཱི་ར་གི་རིཿ (Ushira Giri) Ushira Mountain. ཨུཛྫ་ཡ་ནཱི་ན་ག་རཱི། (Ujjayini Nagari) Noble City. ཀ་ལིཾ་གཾ། (Kalinga). མྲྀ་ག་དཱ་བཿ (Mrigadava) Deer Park. རྀ་ཥི་པ་ཏ་ནཾ། (Rishipatana) Seer's Fall. རྀ་ཥི་ཝ་ད་ནཾ། (Rishivadana) Seer's Speech. ཀོ་ས་ལཱ། (Kosala). སཱ་ཀེ་ཏཾ། (Saketa) With places. ཨ་བནྟིཿ (Avanti) Protector. ཙམྦཱ། (Champa). པཉྩ་ལཿ (Panchala). ཨ་ཌ་ཀ་ཝ་ཏཱིཿ (Adakavati) Willow-possessing, it is better to translate 'possessing taste' by Shong. ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་པ་སཿ (Kalandakanivasa) Kalandaka dwells. Other distinctions of places. Other distinctions of places are: གི་རིཿ (Giri) Mountain or hill. ཤཻ་ལཿ (Shaila) Rock or hill. པརྦ་ཏཿ (Parvata) Mountain. པྲཱགྦྷཱ་རཿ (Pragbhara) Bird shelter. ད་རཱི། (Dari) Mountain cave. ཤྭ་བྷྲཾ། (Shvabhram) Ravine or precipice. ཀུ་ཤྭ་བྷྲཾ། (Kushvabhram) Small ravine. མ་ཧཱ་ཤྭ་བྷྲཾ། (Mahashvabhram) Large ravine. པྲ་པཱ་ཏཿ (Prapata) Precipice. དེ་ཤ། (Desha) Country. ཨ་ཊ་བཱི། (Atavi) Wilderness. ཀཱནྟཱ་རཾ། (Kantaram) Forest. པྲ་ཏྱནྟཿ (Pratyanta) Frontier. ཤི་ཁ་རཾ། (Shikharam) སཱ་ནུཿ (Sanu) Peak or summit. པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ (Parvatakandara) Mountain cave. དྲོ་ཎཱི། (Droni) Valley. ཧི་མ་ཝཱནྤརྦ་ཏཿ (Himavanparvata) Snowy mountain or ice. དུརྒཿ (Durga) Fortress or difficult to traverse. ཨུནྣ་ཏཾ། (Unnatam) Hill or high. ནིམྣཾ། (Nimnam) Depression or low. སྠཱ་ལཱི། (Sthali) Plain. མ་རུ། (Maru) Desert. ཤཻ་ལ་གུ་ཧཱ། (Shailaguha) Rock cave. གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ (Girigahvara) Mountain cave or thicket. ནི་ཏམྦ། (Nitamba) Foot of a mountain. ཨུ་པནྟྱ་ཀ (Upantyaka) Base of a mountain. ཀརྦཊ་པྲ་དེ་ཤཿ (Karbatapradesha) Mountain rock or side of a mountain. ཨུནྐ་ཊོ་ནཱ་མ་དྲོ་ཎི་མུ་ཁཾ། (Unkato nama dronimukham) Mouth of the valley called 'large part'. གི་རི་ཀུཉྫ། (Girikunja) Medicinal grove. Distinctions of fields. Distinctions of fields are: པྲྀ་ཐི་བཱ་ར་སཿ (Prithivarasah) Essence of the earth. པྲྀ་ཐི་བི་པརྦ་ཊ་ཀཿ (Prithiviparbatakah) Fat of the earth. བ་ན་ལ་ཏཱ། (Vanalata) Sprout grove. པྲྀ་ཐི་བཱི་མཎྜཿ (Prithivimanda) Heart of the earth. པྲྀ་ཐི་ཝཱི་ཨོ་ཛ། (Prithivioja) Fertile land. ཀྵེ་ཏྲཾ། (Kshetram) Field. སུ་ཀྵེ་ཏྲཾ། (Sukshetram) Good field. ཀུ་ཀྵེ་ཏྲཾ། (Kukshetram) Bad field. ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (Nadimatrika) Watery field. ཨ་ནཱུ་པཿ (Anupa) Hail-possessing or very moist. དེ་ཝ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (Devamatrika) Rain-dependent. ཨ་དེ་ཝ་མཱ་ཏྲི་ཀཿ (Devamatrika) Not rain-dependent. ཨཱུ་ཥ་རཱ། (Ushara) Salty. ཨུངྒ་ལཱ། (Ungala) Barren. པྲ་ཏི་ཀྲྀཥྚཱ། (Pratikrishta) Exhausted. པཱ་ས་བྷཱུ་མི། (Pasabhumi) Base of the sinful. པཱ་ཥཱ་ཎ། (Pashana) Stone. སརྐ་རཱ། (Sarkara) Gravel. ཀ་ཋལླཿ (Kathalla) Pebble. ལོཥྚཿ (Loshta) Clod. ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། (Shilatalam) Stone slab. ཨུ་པ་ལཾ། (Upalam) Boulder or stone. མེ་དི་ནཱི་ས། (Medini Sa) པཱཥཱི། (Pashi) Manure. ཨ་ཀྲྀཥྚོཔྟ་ཏཎྜུ་ལ་ཕ་ལ་སཱ་ལིཿ (Akrishtoptatandulaphalasali) Rice grain of unplowed and unsown rice. སུ་བྲྀཥྚི། (Suvrishti) Good rainfall. དུརྦྲཥྚིཿ (Durvrishti) Bad rainfall. སཱ་ཡཾ་ལུ་ན་ཀཱ་ལྱཾ་བི་བརྡྷ་ཏེ། (Sayam lunakalyam vivardhate) If harvested in the evening, it grows in the morning. ཨ་ཝ་ལ་པཤྩ་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེ། (Avalapashcana prajnayate) Even after harvesting, it is not apparent. ཀྵེ་ཏྲ་ཎི་མཱ་ས་ཡནྟི། (Kshetraṇi māsayanti) Measuring and registering fields. མཪྻཱ་དཱཾ་བྱ་བསྠ་ས་ཡནྟི། (Maryadam byavasthasyanti) In the case of fields. མུ་ཐུ (Muthu)

ག་བྲིས་པ། ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་པའོ། །ཡུལ་ཞིང་གི་སྡེ་ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་དྲུག་པ། སེམས་ཅན་ཀྱི་སྡེ་ཚན། ༈ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ནི། པྲཧྨ། ཚངས་པ། ཧི་ར་ཎཱ་གརྦཿ དབྱིག་གི་སྙིང་པོ། པྲཧྨ་ས་ཧ་མྱ་ཏིཿ མི་འབྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ། ཨཤྩི་ནི་ཀུ་མཱ་རཽ། ཐ་སྐར་གཞོན་ནུ་གཉིས། ཨཱི་ཤྭ་རཿ དབང་ཕྱུག བི་ཥྞུཿ ཁྱབ་འཇུག ཤ་ཀྲཿ བརྒྱ་བྱིན། ཤ་ཏ་ཀྲ་ཏུཿ མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་ བ། ད་ཤ་ཤ་ཏ་ན་ཡ་ནཿ མིག་སྟོང་པ་སྟེ་མ་འདོམ་ན་བརྒྱ་བྱིན། ཀཽ་ཤི་ཀཿ ཀོའུ་ཤི་ཀ ལོ་ཀ་ པཱ་ལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ། ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛཱཿ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། ཀ་རོ་ཊ་པཱ་ཎ་ཡོ་དེ་ཝཱཿ ལྷ་ ལག་ན་གཞོང་ཐོགས། མཱ་ལཱ་དྷཱ་རཱཿ ཕྲེང་ཐོགས། ས་དཱ་མ་དཱཿ རྟག་ཏུ་མྱོས། ད་ཤ་དིགློ་ཀ་པཱ་ ལཿ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ། གྲ་ཧ་ན་བཿ གཟའ་དགུ། ༈ རྒྱུ་སྐར་ཉི་རྩ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་རྩ་བརྒྱད་ནི། ཨཤྩི་ནཱི། ཐ་སྐར། བྷ་ར་ཎཱི། བྲ་ཉེ། ཀྲྀ་ཏྲི་ཀཱ། སྨིན་དྲུག རོ་ ཧི་ཎཱི། སྣར་མ། མྲྀ་ག་ཤི་རཱ། མགོ། ཨཱརྡྲཱ། ལག སུ་ནརྦ་སུ། ནབས་སོ། སུ་ཥྱཱ། རྒྱལ། ཨ་ཤླེ་ ཥཱ། མ་གྷཱ། མཆུ། བཱུརྦ་ཕལྒུ་ནཱི། གྲེ། ཨུཏྟར་ཕལྒུ་ནཱི། ལྦོ། ཧསྟཱ། མེ་བཞི། ཙིཏྲཱ། ནག་པ། སྭཱ་ ཏཱི ས་རི། བི་ཤཱ་ཁཱ། ས་ག །ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ། ལྷ་འཚམས། ཛྱེཥྛཱ། སྣྲོན། མཱུ་ལཱ། སྣྲུབས། པཱུརྦཱ་ཥཱ་ཊཱ། ཆུ་སྟོད། ཨུཏ་ཏ་རཱའ་ཥཱ་ཊཱ། ཆུ་སྨད། ཤྲ་པཱ་ཎཱ། གྲོ་བཞིན། ཨ་བྷི་ཛིཌི། བྱི་བཞིན། ཤ་ཏ་བྷི་ ཥཱ། མོན་གྲེ། དྷ་ནིཥྛཱ། མོན་གྲུ། པཱུརྦ་བྷ་དྲ་པ་དཱ། ཁྲུམས་སྟོད། ཨུཏྟ་པ་ར་བྷ་དྲ་པ་དཱ། ཁྲུམས་ སྨད། རེ་ཝ་ཏཱི། ནམ་གྲུའོ། །གཞན་ཡང་། རེ་ཝ། ལྷ། ནཱ་ག། ཀླུ། ཡཀྵ། གནོད་སྦྱིན། གནྡྷརྦ། དྲི་ཟ། ཨ་སུ་ར། ལྷ་མ་ཡིན། ག་རུ་ཌ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་། ཀནྣི་ར། མིའམ་ཅི། མ་ཧོ་ར་ག ལྟོ་ འཕྱེ་ཆེན་པོ། ཀུམྦྷཎྜཱཿ གྲུལ་བུམ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལྷའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ལ། ཀླུ་ནི་འགའ་ཞིག་ 1-63 དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་སྡུད་དོ། ། ༈ མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྔོན་གྱི་མཁན་པོའི་མཚན། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྔོན་གྱི་མཁན་པོའི་མཚན་ནི། ནཱ་གཱརྫུ་ནཿ ཀླུ་སྒྲུབ། ནཱ་ག་ཧྭ་ཡཿ ཀླུས་བོད། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། འཕགས་པ་ལྷ། ཨཱརྱཱ་སཾ་གཿ འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། བ་སུ་བནྡྷུཿ དབྱིག་གཉེན། ཨཱརྱ་ཤཱུ་རཿ འཕགས་པ་དཔའ་བོ། ཨ་ཤྭ་གྷོ་ཥཿ རྟ་སྐད་དང་རྟ་ དབྱངས། དིགྣཱ་གཿ ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། དྷརྨ་པཱ་ལཿ ཆོས་སྐྱོང་། དྷརྨ་ཀཱིརྟྟིཿ ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། སྠི་ར་མ་ཏིཿ བློ་གྲོས་བརྟན་པ། སཾ་གྷ་བྷ་དྲཿ འདུས་པ་བཟང་པོའམ་དགེ་འདུན་བཟང་པོ། གུ་ ན་པྲ་བྷཿ ཡོན་ཏན་འོད། བ་སུ་མི་ཏ

【現代漢語翻譯】何者所著？於法律之際，制定了法規。鄉土的章節，即第五章。第六章，有情眾生的章節。世間的大神：世間的大神是：Prajna（梵文，智慧），Brahmā（梵文，梵天），Hiraṇyagarbhaḥ（梵文，金胎），Dbyig gi snying po（藏文，地的精華）。 Brahmāsahamatiḥ（梵文），Mi 'byed kyi bdag po tshangs pa（藏文，不分別之主梵天），Aśvinī Kumārau（梵文），Tha skar gzhon nu gnyis（藏文，雙子星）。 Īśvaraḥ（梵文，自在），Dbang phyug（藏文，有權者），Viṣṇuḥ（梵文，遍入），Khyab 'jug（藏文，周遍者），Śakraḥ（梵文，帝釋天），Brgya byin（藏文，百施）。 Śatakratuḥ（梵文，百祭），Mchod sbyin brgya ba（藏文，百祭祀者），Daśaśatanayanaḥ（梵文，千眼），Mig stong pa ste ma 'dom na brgya byin（藏文，千眼，若不數則為百施），Śakraḥ（梵文，帝釋天）。Kauśikaḥ（梵文），Kou shi ka（藏文），Lokapāla（梵文），'Jig rten skyong ba（藏文，護世者），Caturmahārājāḥ（梵文），Rgyal po chen po bzhi（藏文，四大天王），Karoṭapāṇayo devāḥ（梵文），Lha lag na gzhong thogs（藏文，手持顱器的天神），Mālādhārāḥ（梵文），Phreng thogs（藏文，持 माला者），Sadāmadāḥ（梵文），Rtag tu myos（藏文，常醉者），Daśadiglokapālaḥ（梵文），Phyogs bcu'i 'jig rten skyong ba（藏文，十方護世者），Grahanavaḥ（梵文），Gza' dgu（藏文，九曜）。二十八星宿：二十八星宿是：Aśvinī（梵文），Tha skar（藏文，鬼宿），Bharaṇī（梵文），Bra nye（藏文，昴宿），Kṛttikā（梵文），Smin drug（藏文，畢宿），Rohiṇī（梵文），Snar ma（藏文，觜宿），Mṛgaśirā（梵文），Mgo（藏文，參宿），Ārdrā（梵文），Lag（藏文，井宿），Punarvasu（梵文），Nabs so（藏文，鬼宿），Puṣya（梵文），Rgyal（藏文，柳宿），Āśleṣā（梵文），Ma ghā（藏文，星宿），Pūrva Phalgunī（梵文），Gre（藏文，張宿），Uttara Phalgunī（梵文），Lbo（藏文，翼宿），Hasta（梵文），Me bzhi（藏文，軫宿），Citrā（梵文），Nag pa（藏文，角宿），Svātī（梵文），Sa ri（藏文，亢宿），Viśākhā（梵文），Sa ga（藏文，氐宿），Anurādhā（梵文），Lha 'tshams（藏文，房宿），Jyeṣṭhā（梵文），Snron（藏文，心宿），Mūlā（梵文），Snrubs（藏文，尾宿），Pūrvāṣāḍhā（梵文），Chu stod（藏文，箕宿），Uttarāṣāḍhā（梵文），Chu smad（藏文，斗宿），Śravaṇā（梵文），Gro bzhin（藏文，女宿），Abhijit（梵文），Byi bzhin（藏文，牛宿），Śatabhiṣā（梵文），Mon gre（藏文，虛宿），Dhaniṣṭhā（梵文），Mon drug（藏文，危宿），Pūrvabhādrapadā（梵文），Khrums stod（藏文，室宿），Uttarabhadrapadā（梵文），Khrums smad（藏文，壁宿），Revatī（梵文），Nam gru'o（藏文，奎宿）。此外，還有：Reva（梵文），Lha（藏文，河神），Nāga（梵文），Klu（藏文，龍），Yakṣa（梵文），Gnod sbyin（藏文，夜叉），Gandharva（梵文），Dri za（藏文，乾闥婆），Asura（梵文），Lha ma yin（藏文，阿修羅），Garuḍa（梵文），Nam mkha' lding（藏文，迦樓羅），Kinnara（梵文），Mi'am ci（藏文，緊那羅），Mahoraga（梵文），Lto 'phye chen po（藏文，摩睺羅伽），Kumbhāṇḍaḥ（梵文），Grul bum ste（藏文，甕形鬼）。這些都歸於天神之列，而龍則有時也被歸於畜生之中。在人類之中，古代堪布（Khenpo，住持）的名號：在人類之中，古代堪布（Khenpo，住持）的名號是：Nāgārjunaḥ（梵文），Klu sgrub（藏文，龍樹），Nāgahvayaḥ（梵文），Klus bod（藏文，龍稱），Āryadeva（梵文），'Phags pa lha（藏文，聖天），Āryāsaṅgaḥ（梵文），'Phags pa thogs med（藏文，無著），Vasubandhuḥ（梵文），Dbyig gnyen（藏文，世親），Āryaśūraḥ（梵文），'Phags pa dpa' bo（藏文，聖勇），Aśvaghoṣaḥ（梵文），Rta skad dang rta dbyangs（藏文，馬鳴），Dignāgaḥ（梵文），Phyogs kyi glang po（藏文，陳那），Dharmapālaḥ（梵文），Chos skyong（藏文，護法），Dharmakīrttiḥ（梵文），Chos kyi grags pa（藏文，法稱），Sthiramatiḥ（梵文），Blo gros brtan pa（藏文，安慧），Saṃghabhadraḥ（梵文），'Dus pa bzang po'am dge 'dun bzang po（藏文，僧伽賢或賢僧），Guṇaprabhaḥ（梵文），Yon tan 'od（藏文，功德光），Vasumitra（梵文）

【English Translation】 Written by whom? In the context of law, regulations were established. The chapter on rural divisions, the fifth chapter. Chapter Six, the section on sentient beings. The great gods of the world: The great gods of the world are: Prajna (Sanskrit, wisdom), Brahmā (Sanskrit, Brahma), Hiraṇyagarbhaḥ (Sanskrit, golden womb), Dbyig gi snying po (Tibetan, essence of earth). Brahmāsahamatiḥ (Sanskrit), Mi 'byed kyi bdag po tshangs pa (Tibetan, Brahma, the lord of non-discrimination), Aśvinī Kumārau (Sanskrit), Tha skar gzhon nu gnyis (Tibetan, the twin stars). Īśvaraḥ (Sanskrit, the lord), Dbang phyug (Tibetan, the powerful one), Viṣṇuḥ (Sanskrit, all-pervading), Khyab 'jug (Tibetan, the pervader), Śakraḥ (Sanskrit, Indra), Brgya byin (Tibetan, the hundred-giver). Śatakratuḥ (Sanskrit, he who performs a hundred sacrifices), Mchod sbyin brgya ba (Tibetan, the hundred-sacrifice performer), Daśaśatanayanaḥ (Sanskrit, the thousand-eyed one), Mig stong pa ste ma 'dom na brgya byin (Tibetan, the thousand-eyed one, or if not counted, the hundred-giver), Śakraḥ (Sanskrit, Indra). Kauśikaḥ (Sanskrit), Kou shi ka (Tibetan), Lokapāla (Sanskrit), 'Jig rten skyong ba (Tibetan, world-protector), Caturmahārājāḥ (Sanskrit), Rgyal po chen po bzhi (Tibetan, the four great kings), Karoṭapāṇayo devāḥ (Sanskrit), Lha lag na gzhong thogs (Tibetan, gods holding skull-cups in their hands), Mālādhārāḥ (Sanskrit), Phreng thogs (Tibetan, garland-holders), Sadāmadāḥ (Sanskrit), Rtag tu myos (Tibetan, always intoxicated), Daśadiglokapālaḥ (Sanskrit), Phyogs bcu'i 'jig rten skyong ba (Tibetan, protectors of the world in the ten directions), Grahanavaḥ (Sanskrit), Gza' dgu (Tibetan, the nine planets). The twenty-eight constellations: The twenty-eight constellations are: Aśvinī (Sanskrit), Tha skar (Tibetan), Bharaṇī (Sanskrit), Bra nye (Tibetan), Kṛttikā (Sanskrit), Smin drug (Tibetan), Rohiṇī (Sanskrit), Snar ma (Tibetan), Mṛgaśirā (Sanskrit), Mgo (Tibetan), Ārdrā (Sanskrit), Lag (Tibetan), Punarvasu (Sanskrit), Nabs so (Tibetan), Puṣya (Sanskrit), Rgyal (Tibetan), Āśleṣā (Sanskrit), Ma ghā (Tibetan), Pūrva Phalgunī (Sanskrit), Gre (Tibetan), Uttara Phalgunī (Sanskrit), Lbo (Tibetan), Hasta (Sanskrit), Me bzhi (Tibetan), Citrā (Sanskrit), Nag pa (Tibetan), Svātī (Sanskrit), Sa ri (Tibetan), Viśākhā (Sanskrit), Sa ga (Tibetan), Anurādhā (Sanskrit), Lha 'tshams (Tibetan), Jyeṣṭhā (Sanskrit), Snron (Tibetan), Mūlā (Sanskrit), Snrubs (Tibetan), Pūrvāṣāḍhā (Sanskrit), Chu stod (Tibetan), Uttarāṣāḍhā (Sanskrit), Chu smad (Tibetan), Śravaṇā (Sanskrit), Gro bzhin (Tibetan), Abhijit (Sanskrit), Byi bzhin (Tibetan), Śatabhiṣā (Sanskrit), Mon gre (Tibetan), Dhaniṣṭhā (Sanskrit), Mon drug (Tibetan), Pūrvabhādrapadā (Sanskrit), Khrums stod (Tibetan), Uttarabhadrapadā (Sanskrit), Khrums smad (Tibetan), Revatī (Sanskrit), Nam gru'o (Tibetan). Furthermore, there are: Reva (Sanskrit), Lha (Tibetan, river goddess), Nāga (Sanskrit), Klu (Tibetan, dragon), Yakṣa (Sanskrit), Gnod sbyin (Tibetan, yaksha), Gandharva (Sanskrit), Dri za (Tibetan, gandharva), Asura (Sanskrit), Lha ma yin (Tibetan, asura), Garuḍa (Sanskrit), Nam mkha' lding (Tibetan, garuda), Kinnara (Sanskrit), Mi'am ci (Tibetan, kinnara), Mahoraga (Sanskrit), Lto 'phye chen po (Tibetan, mahoraga), Kumbhāṇḍaḥ (Sanskrit), Grul bum ste (Tibetan, kumbhanda). These are all classified as deities, while dragons are sometimes classified among animals. Among humans, the names of ancient Khenpos (abbots): Among humans, the names of ancient Khenpos (abbots) are: Nāgārjunaḥ (Sanskrit), Klu sgrub (Tibetan, Nagarjuna), Nāgahvayaḥ (Sanskrit), Klus bod (Tibetan, Nagahvaya), Āryadeva (Sanskrit), 'Phags pa lha (Tibetan, Aryadeva), Āryāsaṅgaḥ (Sanskrit), 'Phags pa thogs med (Tibetan, Asanga), Vasubandhuḥ (Sanskrit), Dbyig gnyen (Tibetan, Vasubandhu), Āryaśūraḥ (Sanskrit), 'Phags pa dpa' bo (Tibetan, Aryashura), Aśvaghoṣaḥ (Sanskrit), Rta skad dang rta dbyangs (Tibetan, Ashvaghosa), Dignāgaḥ (Sanskrit), Phyogs kyi glang po (Tibetan, Dignaga), Dharmapālaḥ (Sanskrit), Chos skyong (Tibetan, Dharmapala), Dharmakīrttiḥ (Sanskrit), Chos kyi grags pa (Tibetan, Dharmakirti), Sthiramatiḥ (Sanskrit), Blo gros brtan pa (Tibetan, Sthiramati), Saṃghabhadraḥ (Sanskrit), 'Dus pa bzang po'am dge 'dun bzang po (Tibetan, Sanghabhadra), Guṇaprabhaḥ (Sanskrit), Yon tan 'od (Tibetan, Gunaprabha), Vasumitra (Sanskrit)

ྲཿ དབྱིག་བཤེས། གུ་ན་མ་ཏིཿ ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས། ཤཱཀྱ་ བུདྡྷིཿ ཤཱཀྱའི་བློ། དེ་ཝེནྡྲ་བུདྡྷིཿ ལྷ་དབང་བློ། ཛྙཱ་ན་གརྦྷཿ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏཿ ཞི་ བ་འཚོ། ཙནྡྲ་གོ་མཱི། བཙུན་པ་ཟླ་བ། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏཿ སངས་རྒྱས་སྐྱོང་། བྷ་བྱཿ སྐལ་ལྡན། ཝ་ ར་རུ་ཙིཿ མཆོག་སྲེད། པཱ་ཎི་ནཿ པཱ་ཎི་ནི། པཱ་ཏཉྫ་ལིཿ ཆུར་ལྷུང་། ཙནྡྲཀཱིརྟྟིཿ ཟླ་བ་གྲགས་པ། བི་ནཱི་ཏ་དེ་ཝཿ དུལ་བ་ལྷ། ནནྡཿ དགའ་བོ། དྷརྨོཏྟ་རཿ ཆོས་མཆོག ཤཱཀྱ་མི་ཏྲཿ ཤཱཀྱ་བཤེས་ གཉེན། ཛྙཱ་ན་དཏྟཿ ཡེ་ཤེས་བྱིན། པྲ་བྷཱ་ཀ་ར་སིདྡྷིཿ འོད་བྱེད་གྲུབ། ཤཱི་ལ་བྷ་དྲཿ ངང་ཚུལ་ བཟང་། དཾཥྚ྄་སེ་ནཿ མཆེ་བའི་སྡེ། དྷརྨ་ཏྲ་ཏཿ ཆོས་སྐྱོབ། བི་ཤེ་ཥ་མི་ཏྲཿ ཁྱད་པར་བཤེས་ གཉེན། ར་ཝི་གུཔྟཿ ཉི་མ་སྦས་པ། བཱ་བྷ་ཊཿ ཕ་ཁོལ། ༈ ཡ་མཚན་ཅན། ཡ་མཚན་ཅན་ནི། ཏཱིཪྠྱ་ཀ་རཿ མུ་སྟེགས་བྱེད་པ། ཏཱིཪྠི་ཀཿ མུ་སྟེགས་ཅན། མི་མཱནྶ་ ཀཿ དཔྱོད་པ་བ། བཻ་ཤེ་ཥི་ཀཿ བྱེ་བྲག་པ། སཾ་ཁྱཿ གྲངས་ཅན་པ། ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཿ འཇིག་རྟེན་ རྒྱང་ཕན་པ། ཀཱ་ཎཱ་དཱཿ གཟེགས་ཟན་པ། པཱ་ཥཱཎྜི་ཀཱཿ ཡ་མཚན་ཅན། ཤཻ་བཿ ཞི་བ་པ། ཨ་ཙེ་ ལ་ཀཿ གོས་མེད་པ། ནི་གྲནྠཿ གཅེར་བུ་པ། ཨཱཪྷ་ཏཿ མཆོད་འོས་པ། ཀྵ་པ་ཎཿ ཟད་བྱེད་པ། ཨིདྱཱ་དིཿ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ༈ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་རྒྱུད། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ནི། མ་ཧཱ་ས་མྨ་ཏཿ མང་པོས་བཀུར་བ། རོ་ཙཿ 1-64 འོད་མཛེས། ཀལྱཱ་ཎཿ དགེ་བ། ཝ་ར་ཀ་ལྱཱ་ཎཿ དགེ་མཆོག ཨུ་པོ་ཥ་དྷཿ གསོ་སྦྱོང་འཕགས། མཱུརྔྷཱཏཿ སྤྱི་བོ་སྐྱེས། མཱནྡྷཱ་ཏཱ། ང་ལས་ནུ། ཙཱ་རུཿ མཛེས་པ། ཨུ་པ་ཙཱ་རུཿ ཉེ་མཛེས། ཙཱ་རུ་མཾ་ ཏཱ་དིཿ མཛེས་ལྡན་ལ་སོགས་པའོ། ། ༈ རྒྱལ་པོ་ཕལ་བའི་མིང་། རྒྱལ་པོ་ཕལ་བའི་མིང་ནི། རཱ་ཛ་ས་ཧ་སྲཱ་ནཱི་ཀཿ རྒྱལ་པོ་དམག་སྟོང་པ། ཤ་ཏཱ་ནཱི་ ཀཿ དམག་བརྒྱ་པ། བྲཧྨ་དཏྟཿ ཚངས་བྱིན། ཨ་ནནྟ་ནེ་མི། མུ་ཁྱུད་མཐའ་ཡས། བིམྦི་སཱ་ རཿ གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ། བྲ་དྱོ་ཏ། རབ་སྣང་། པྲ་སེ་ན་ཛི་ཏ། གསལ་རྒྱལ། རཱ་ཛཱ་ཨུ་ད་ཡ་ ན་བཏྶ། རྒྱལ་པོ་ཤར་བའི་བུ། ཀྲྀ་ཀི་རཱ་ཛཱ། རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀི། སྲེ་ཎི་ཀ བཟོ་སྦྱངས། ཨ་ཤོ་ཀཱ་དིཿ མྱ་ངན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ༈ མིའི་རིམ་པ་དང་ཁྱད་པར། མིའི་རིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ནི། རཱ་ཛཱཿ རྒྱལ་པོ། པཱཪྠི་བ། ས་བདག་སྟེ་རཱ་ཛ་དང་མ་ འདོམ་ན་རྒྱལ་པོ། རཱ་ཛཱ་ཀྵ་ཏྲི་ཡོ་མཱུརྔྷཱ་བྷི་ཥིཀྟཿ རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ བ། ཡུ་བ་རཱ་ཛཱ། རྒྱ་ཚབ། མཎྜ་ལི་ཀ་རཱ་ཛཱ། རྒྱལ་ཕྲན། སཱ་མནྟཿ རཱ་ཛཱ་མཱ་ཏྲཿ ཆགས་འོག་གི་ རྒྱལ་ཕྲན་ནམ་བློན་པོ་ཆེན་པོ། ཀོ་ཊ་རཱ་ཛ། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འམ་རྒྱལ་ཕྲན། མནྟྲི་པཪྵ་ད་དྷྱ་ ཀྵཾ། ནང་བློན་སྦྱན། མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲཿ

【現代漢語翻譯】尊者：Guṇamati（ गुणमति 功德智慧），Yontan Lodrö（功德慧）。Śākyabuddhi（शाक्यबुद्धि，釋迦之慧），Śākya'i Lo（釋迦之慧）。Devendrabuddhi（देवेन्द्रबुद्धि，天王之慧），Lha Dwang Lo（天王之慧）。Jñānagarbha（ज्ञानगर्भ，智慧藏），Yeshe Nyingpo（智慧藏）。Śāntarakṣita（शान्तरक्षित，寂護），Zhiwa Tsho（寂護）。Candragomin（चन्द्रगोमिन्，月護），Tsunpa Dawa（尊者月）。Buddhapālita（बुद्धपालित，佛護），Sangye Kyong（佛護）。Bhavya（भव्य，有緣），Kalden（有緣）。Vararuci（वररुचि，妙欲），Chok Sre（妙欲）。Pāṇini（ पाणिनि，波你尼），Pāṇini（波你尼）。Pātañjali（पतञ्जलि， पतंजलि ），Chur Lhung（墮水）。Candrakīrtti（ चन्द्रकीर्ति，月稱），Dawa Drakpa（月稱）。Vinītadeva（विनीतदेव，調伏天），Dulwa Lha（調伏天）。Nanda（नन्द，難陀），Gawabo（歡喜者）。Dharmottara（धर्मोत्तर，法勝），Chöchok（法勝）。Śākyamitra（शाक्यमित्र，釋迦友），Śākya Shenyen（釋迦友）。Jñānadatta（ज्ञानदत्त，智施），Yeshe Jin（智慧施）。Prabhākarasiddhi（प्रभाकरसिद्धि，光作成就），Ö Je Drub（光作成就）。Śīlabhadra（शीलभद्र，戒賢），Ngangtshul Zang（戒賢）。Daṃṣṭrasena（दंष्ट्रसेन，齒軍），Chewai De（齒軍）。Dharmatrāta（धर्मत्रात，護法），Chö Kyob（護法）。Viśeṣamitra（विशेषमित्र，勝友），Khyepar Shenyen（殊勝友）。Ravigupta（रविगुप्त，日藏），Nyima Bepa（日藏）。Bābhaṭa（बाभट，巴婆吒），Pakhol（巴婆吒）。奇特者：奇特者：Tīrthyakara（तीर्थंकर， तीर्थंकर ），Mustek Jepa（外道作者）。Tīrthika（तीर्थिक，外道），Mustekchen（外道者）。Mīmāṃsaka（मीमांसक，彌曼差派），Chöpa Wa（彌曼差派者）。Vaiśeṣika（ वैशेषिक，勝論派），Jyebrakpa（勝論派者）。Sāṃkhya（सांख्य，數論派），Drangchenpa（數論派者）。Lokāyata（लोकायत，順世論派），Jikten Gyangphenpa（順世論派者）。Kāṇāda（काणाद，迦那陀），Zekzenpa（迦那陀派者）。Pāṣaṇḍikā（पाषण्डिका，邪命外道），Yamtsenchen（奇特者）。Śaiva（शैव，濕婆派），Zhiwapa（濕婆派者）。Acelaka（ अचेलक，無衣外道），Gö Mepa（無衣者）。Nigrantha（निग्रन्थ，離系外道），Gerbupa（裸形者）。Ārhaṭa（आर्हत，應供），Chö Öpa（應供者）。Kṣapaṇa（क्षपण，剎波那），Zejepa（滅盡者）。Ityādi（इत्यादि， इत्यादि ），Zhepa Lasokpa'o（等等）。轉輪王的種姓：轉輪王的種姓：Mahāsammata（महा सम्मत，大眾敬），Mangpö Kurwa（大眾敬）。Roca（रोच，光明），Ö Dze（光明）。Kalyāṇa（कल्याण，吉祥），Gewa（吉祥）。Varakalyāṇa（वर कल्याण，最吉祥），Gewachok（最吉祥）。Upoṣadha（उपोषध，齋戒），Sojong Phak（齋戒殊勝）。Mūrdhāta（मूर्द्धात，頂生），Powo Kye（頂生）。Māndhātā（मान्धाता，生我），Nga Le Nu（從我生）。Cāru（चारु，美妙），Dzepa（美妙）。Upacāru（उपचारु，近美妙），Nye Dze（近美妙）。Cārumaṃtādi（चारुमंतादि，具美妙等），Dze Den Lasokpa'o（具美妙等等）。普通國王的名字：普通國王的名字：Rājasahasrānīka（राज सहस्रानीक， राजा सहस्रानीक ），Gyalpo Dak Tongpa（國王千軍）。Śatānīka（शतानीक，百軍），Dak Gyapa（百軍）。Brahmadatta（ब्रह्मदत्त，梵施），Tsang Jin（梵施）。Anantanemi（अनंतनेमि，無邊輪），Mukhyu Taye（無邊輪）。Bimbisāra（बिम्बिसार，影堅），Zukchen Nyingpo（形堅心）。Pradyota（प्रद्योत，光明），Rap Nang（極明）。Prasenajit（प्रसेनजित्，勝光），Salgyal（明勝）。Rājā Udayanabatsa（राजा उदयनवत्स， राजा उदयनवत्स ），Gyalpo Sharwai Bu（國王旭日之子）。Kṛkirājā（कृकिराजा， कृकिराजा ），Gyalpo Kṛki（國王克里吉）。Śreṇika（श्रेणिक， श्रेणिक ），Zosubyang（善巧）。Aśokādi（अशोकादि，阿育王等），Myangan Mepa Lasokpa'o（無憂等）。人的等級和區別：人的等級和區別：Rājāḥ（राजाः， राजा ），Gyalpo（國王）。Pārthiva（पार्थिव，地主），SadaK（地主），即Rājā（ राजा ）和Ma Domna（未調伏者）是國王。Rājākṣatriyo mūrdhābhiṣiktaḥ（राजाक्षत्रियो मूर्धाभिषिक्तः， राजाक्षत्रियो मूर्धाभिषिक्तः ），Gyalpo Gyalrik Powo Ne Wangkurwa（國王剎帝利從頂灌頂）。Yuvarājā（युवराज，太子），Gyatshap（太子）。Maṇḍalikarājā（मण्डलिकराजा， मंडलिका राजा ），Gyalphran（小邦王）。Sāmantaḥ（सामंतः， सामंतः ），Rājāmātraḥ（राजामात्राः， राजामात्राः ），Chakok Gi Gyalphran Nam Lönpo Chenpo（附庸小王或大臣）。Koṭarāja（कोटरराज， कोटरराज ），Khamkyi Gyalpo Am Gyalphran（邊地國王或小邦王）。Mantriparṣadādhyakṣaṃ（मंत्रिपरिषदाध्यक्षं， मंत्रिपरिषदाध्यक्षं ），Nanglön Syen（內臣）。Mahāmātraḥ（महामात्राः， महामात्राः ）

【English Translation】 Eminent Ones: Guṇamati ( गुणमति , Virtue Intelligence), Yontan Lodrö (Virtue Intelligence). Śākyabuddhi (शाक्यबुद्धि, Śākya's Intelligence), Śākya'i Lo (Śākya's Intelligence). Devendrabuddhi (देवेन्द्रबुद्धि, Lord of Gods' Intelligence), Lha Dwang Lo (Lord of Gods' Intelligence). Jñānagarbha (ज्ञानगर्भ, Wisdom Essence), Yeshe Nyingpo (Wisdom Essence). Śāntarakṣita (शान्तरक्षित, Peaceful Protector), Zhiwa Tsho (Peaceful Protector). Candragomin (चन्द्रगोमिन्, Moon Protector), Tsunpa Dawa (Venerable Moon). Buddhapālita (बुद्धपालित, Buddha Protected), Sangye Kyong (Buddha Protected). Bhavya (भव्य, Fortunate), Kalden (Fortunate). Vararuci (वररुचि, Excellent Desire), Chok Sre (Excellent Desire). Pāṇini ( पाणिनि, Pāṇini), Pāṇini (Pāṇini). Pātañjali (पतञ्जलि, Pātañjali), Chur Lhung (Fallen into Water). Candrakīrtti ( चन्द्रकीर्ति, Moon Fame), Dawa Drakpa (Moon Fame). Vinītadeva (विनीतदेव, Tamed God), Dulwa Lha (Tamed God). Nanda (नन्द, Nanda), Gawabo (Joyful One). Dharmottara (धर्मोत्तर, Supreme Dharma), Chöchok (Supreme Dharma). Śākyamitra (शाक्यमित्र, Śākya Friend), Śākya Shenyen (Śākya Friend). Jñānadatta (ज्ञानदत्त, Wisdom Given), Yeshe Jin (Wisdom Given). Prabhākarasiddhi (प्रभाकरसिद्धि, Light Maker Accomplishment), Ö Je Drub (Light Maker Accomplishment). Śīlabhadra (शीलभद्र, Virtue Good), Ngangtshul Zang (Virtue Good). Daṃṣṭrasena (दंष्ट्रसेन, Tooth Army), Chewai De (Tooth Army). Dharmatrāta (धर्मत्रात, Dharma Protector), Chö Kyob (Dharma Protector). Viśeṣamitra (विशेषमित्र, Special Friend), Khyepar Shenyen (Special Friend). Ravigupta (रविगुप्त, Sun Hidden), Nyima Bepa (Sun Hidden). Bābhaṭa (बाभट, Bābhaṭa), Pakhol (Bābhaṭa). The Strange Ones: The Strange Ones: Tīrthyakara (तीर्थंकर, तीर्थंकर ), Mustek Jepa (Non-Buddhist Maker). Tīrthika (तीर्थिक, Non-Buddhist), Mustekchen (Non-Buddhist). Mīmāṃsaka (मीमांसक, Mīmāṃsā), Chöpa Wa (Mīmāṃsā Follower). Vaiśeṣika ( वैशेषिक, Vaiśeṣika), Jyebrakpa (Vaiśeṣika Follower). Sāṃkhya (सांख्य, Sāṃkhya), Drangchenpa (Sāṃkhya Follower). Lokāyata (लोकायत, Lokāyata), Jikten Gyangphenpa (Lokāyata Follower). Kāṇāda (काणाद, Kāṇāda), Zekzenpa (Kāṇāda Follower). Pāṣaṇḍikā (पाषण्डिका, Heretic), Yamtsenchen (Strange One). Śaiva (शैव, Śaiva), Zhiwapa (Śaiva Follower). Acelaka ( अचेलक, Acelaka), Gö Mepa (Without Clothes). Nigrantha (निग्रन्थ, Nigrantha), Gerbupa (Naked One). Ārhaṭa (आर्हत, Worthy of Offering), Chö Öpa (Worthy of Offering). Kṣapaṇa (क्षपण, Kṣapaṇa), Zejepa (Exhausting One). Ityādi (इत्यादि, Ityādi), Zhepa Lasokpa'o (And so on). The Lineage of the Universal Monarch: The Lineage of the Universal Monarch: Mahāsammata (महा सम्मत, Greatly Honored by the Masses), Mangpö Kurwa (Greatly Honored by the Masses). Roca (रोच, Bright), Ö Dze (Bright). Kalyāṇa (कल्याण, Auspicious), Gewa (Auspicious). Varakalyāṇa (वर कल्याण, Most Auspicious), Gewachok (Most Auspicious). Upoṣadha (उपोषध, Uposatha), Sojong Phak (Superior Uposatha). Mūrdhāta (मूर्द्धात, Born from the Head), Powo Kye (Born from the Head). Māndhātā (मान्धाता, Māndhātā), Nga Le Nu (Born from Me). Cāru (चारु, Beautiful), Dzepa (Beautiful). Upacāru (उपचारु, Near Beautiful), Nye Dze (Near Beautiful). Cārumaṃtādi (चारुमंतादि, Having Beauty and so on), Dze Den Lasokpa'o (Having Beauty and so on). Names of Ordinary Kings: Names of Ordinary Kings: Rājasahasrānīka (राज सहस्रानीक, King Thousand Armies), Gyalpo Dak Tongpa (King Thousand Armies). Śatānīka (शतानीक, Hundred Armies), Dak Gyapa (Hundred Armies). Brahmadatta (ब्रह्मदत्त, Brahma Given), Tsang Jin (Brahma Given). Anantanemi (अनंतनेमि, Endless Wheel), Mukhyu Taye (Endless Wheel). Bimbisāra (बिम्बिसार, Image Essence), Zukchen Nyingpo (Image Essence). Pradyota (प्रद्योत, Light), Rap Nang (Very Bright). Prasenajit (प्रसेनजित्, Victory Light), Salgyal (Clear Victory). Rājā Udayanabatsa (राजा उदयनवत्स, King Udayanabatsa), Gyalpo Sharwai Bu (King Rising Son). Kṛkirājā (कृकिराजा, King Kṛki), Gyalpo Kṛki (King Kṛki). Śreṇika (श्रेणिक, Śreṇika), Zosubyang (Well-Skilled). Aśokādi (अशोकादि, Aśoka and so on), Myangan Mepa Lasokpa'o (Without Sorrow and so on). Levels and Distinctions of People: Levels and Distinctions of People: Rājāḥ (राजाः, King), Gyalpo (King). Pārthiva (पार्थिव, Earth Lord), SadaK (Earth Lord), that is, Rājā ( राजा ) and Ma Domna (Untamed) is King. Rājākṣatriyo mūrdhābhiṣiktaḥ (राजाक्षत्रियो मूर्धाभिषिक्तः, King Kṣatriya Anointed from the Head), Gyalpo Gyalrik Powo Ne Wangkurwa (King Kṣatriya Anointed from the Head). Yuvarājā (युवराज, Crown Prince), Gyatshap (Crown Prince). Maṇḍalikarājā (मण्डलिकराजा, Maṇḍalika King), Gyalphran (Small Kingdom King). Sāmantaḥ (सामंतः, Vassal), Rājāmātraḥ (राजामात्राः, King's Minister), Chakok Gi Gyalphran Nam Lönpo Chenpo (Vassal King or Great Minister). Koṭarāja (कोटरराज, Koṭara King), Khamkyi Gyalpo Am Gyalphran (Borderland King or Small Kingdom King). Mantriparṣadādhyakṣaṃ (मंत्रिपरिषदाध्यक्षं, Minister Council President), Nanglön Syen (Inner Minister). Mahāmātraḥ (महामात्राः, Great Minister)

སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ། མ་ནིཏྲཱ། བཀའ་ལ་གཏོགས་པ། ཨཱ་ མཱཏྱཿ བློན་པོ། པུ་རོ་ཧ་ཏིཿ མདུན་ན་འདོན། རཱ་ཛཱ་ན་ཀཿ ཞང་བློན། དཎྜ་མུ་ཁྱཿ དབང་བློན། དཎྜ་ནཱ་ཡ་ཀཿ སེཌཱ་པཱ་ཏིཿ དམག་དཔོན། ཨ་དྷྱཱ་ཀྵཾཿ སྤྱན། ཨཱ་ཊཱ་བི་ཀཿ ནགས་ཁྲོད་བདག ཨནྟརྦ་ཤི་ཀཿ ནང་པའི་བླ། སནྟི་བི་གྲ་ཧི་ཀཿ ཕྲིན་བློན། ག་ཎ་ནཱ་བ་ཏི། རྩིས་ཀྱི་བླ། ག་ཎ་ཀ་ མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲཿ རྩིས་པ་ཆེན་པོའམ་རྩིས་མཁན་ཆེན་པོ། ཨ་ཀྵ་པ་ཊ་ལི་ཀཿ འདུ་འགོད་ཀྱི་རྩིས་ པ། པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ སྒོ་དཔོན་ཆེནཔོ། དྷརྨཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ ཆོས་བཞིན་གཅོད་པའམ། ཞལ་ཆེ་བ། པྲ་ དེཥྚཱ། ཞལ་ཆེ་བ། ནཱ་ཡ་ཀཿ སྡེ་སྣའམ་སྡེ་དཔོན། ཨ་ཤྭ་པ་ཏི། ཆིབས་ཀྱི་བླ། པཱི་ལུ་པ་ཏི། གླང་ པོ་ཆེའི་བླ། གཉྫ་པ་ཏི། དཀོར་གྱི་བླ། ཁཾ་བྷཱ་ར་པ་ཏི། མངན། ཀོ་ཊ་པཱ་ལཿ རྩེ་རྗེ། ཨནྟ་པཱ་ལཿ 1-65 སོ་སྲུངས། དུརྒ་པཱ་ལཿ རྫོང་སྲུངས། ཤྲེཥྛཱི། ཚོང་དཔོན། བི་ཥ་ཡ་བ་ཏི། ཡུལ་དཔོན། ན་ག་ར་ པ་ཏི། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བླ། གྲཱ་མ་པ་ཏི། གྲོང་དཔོན། པཽ་ར་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཿ གྲོང་གི་བླ། ནི་ཡུཀྟ་ཀཿ སྣར་བསྐོར་པ། བྷ་ཊ་བ་ལཱགྲཿ ཁྲོམ་གྱི་རུ། ས་མཱ་ཧརྟྲྀ། སྡུད་སྣ། པྲ་ཤཱའ་སྟཱ། མཐོང་སླེབས་ཀྱི་ དཔོན་པོ། སནྟིདྷཱ་ཏཱཿ དཀོར་འདྲུབ་པ། བྷཎྜཱ་རི་ཀ མཛོད་པ། རཱ་ཛཱ་དྡྷཱ་རི་ཀཿ ཕོ་བྲང་འཁོར་ དུ་ཁ་འཛིན་པ། ག་ཎ་ཀཿ རྩིས་མཁན། ཛྱོ་ཏི་ཥཿ སྐར་མཁན། བྷི་ཥ་ཀ སྨན་པ། བཻདྱཾ། ཏ་ ལ། བརྒ། ས་སྲུངས། པཱ་རི་དྷྭ་ཛ་ཀིཿ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ། ཙྪ་ཏྲ་དྷ་རཿ གདུགས་ཐོགས་པ། ཙིཧྣ་དྷ་རཿ རྟགས་མཚན་ཐོག་པ། ཙཱ་མ་རི་ཀཾ། རྔ་ཡབ་ཐོགས་པ། ཀཱ་ར་པཱ་ལི་ཀཿ རལ་གྲི་ གྱོག་པོ་ཐོགས་པ། ཁཱདྒི་ཀཿ རལ་གྲི་པ། པྲཱ་སི་ཀཿ མདུང་པ། པཱཪྴྭ་དྷི་ཀཿ དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ། ཙཱཀྲི་ཀཿ འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ། སྥཱ་རི་ཀཿ ཕུབ་ཐོགས་པ། ཙཻཏྲ་དཎྜི་ཀཿ དབྱིག་གུ་ཐོགས་པ། ཡཱཥྚཱི་ཀཿ དབྱུག་པ་པ། དྭཱ་ར་པཱ་ལ། སྒོ་སྲུངས་པ། དཽ་ཝཱ་རི་ཀཿ སྒོ་བ། ཤེ་ཥ་པ་ཏིཿ གཉེར་པ། སཱུ་ཙ་ཀཿ ལོག་པོའམ་འདམ་པོ། དཎྜི་བཱ་སི་ཀཿ ཡུལ་སྲུངས། སེ་བ་ཀ ཞམ་རིང་བྱེད་པ། བྷ་ ཊ། ཤོར་བའམ་བཀྲབས་པ། ཨི་སྭསྟཱ་ཙཱརྱཿ འཕོང་གི་སློབ་དཔོན། ནཱ་སཱི་རཿ སྔ་ཚོམས། ནཻ་ ག་མཿ གྲོང་མི། ཛ་ན་པ་དཿ ཡུལ་གྱི་མི། དཻ་ཝ་ཀུ་ལི་ཀཿ ལྷ་ཁང་བསྲུང་བ། མཱ་ཡཱ་ཀ་རཿ སྒྱུ་ མ་མཁན། ཨརྱ། ཇོ་བོའམ་རྗེའུ། མནྟྲ་ཝཱ་དཱིཿ གསང་སྔགས་སྨྲ་བ། ཀྲྀ་ཡཱ་ཝཱ་དཱི་བཅོས་མ་བྱེད་ པ། ཁ་ཧྱ་ཝཱ་དཱི། གཏེར་ལྟ་ཤེས་པ། དཱ་ཏུ་ཝཱ་དཱི། ནོར་སྒྱུར་མཁན། ལུབྡྷ་ཀཿ རྔོན་པ། མཱཏྶི་ཀཿ ཉ་བ། ཤ་ཀུནྟི་ཀཿ བྱ་བ། ཨོ་ར་བྷྲི་ཀཿ ཤན་པ། ཁ་ཊི་ཀཿ སཽ་ཀ་རི་ཀཿ ཕག་འཚོང་བ། གོ་ གྷཱ་ཏ་ཀཿ བ་ལང་གསོད་པ། བཱ་གུ་རི་ཀཿ རྒྱས་འཆོར་བ། ཀཽཀྐུ་ཊི་ཀཿ བྱ་གག་འཚོང་བ། ནཱ་ ག་བནྡྷ་

【現代漢語翻譯】屬於大種姓的：瑪尼特拉（Manitrā）。屬於教令的：阿瑪త్య（Āmātya，大臣），布若訶提（Purohati，前置），拉迦那卡（Rājanaka，尚論），丹達穆卡亞（Daṇḍamukhya，權臣），丹達那亞卡（Daṇḍanāyaka，軍隊首領），塞達帕提（Seḍāpāti，軍隊首領），阿迪亞克山（Adhyākṣaṃ，監督），阿塔維卡（Āṭāvikā，森林之主），安塔爾巴希卡（Antarbaśika，內務大臣），桑提維格拉希卡（Santivigrahika，使臣），嘎納納瓦提（Gaṇanāvati，會計大臣），嘎納卡（Gaṇaka，會計），瑪哈瑪特拉（Mahāmātra，大計算師或大 கணக்கர்），阿克沙帕塔利卡（Akṣapaṭalika，記錄會計），普拉提哈拉（Pratīhāra，大門官），達爾瑪迪卡拉納（Dharmādhikaraṇa，如法裁判者或決訟者），普拉德什塔（Pradeṣṭā，決訟者），納亞卡（Nāyaka，軍隊或軍隊首領），阿什瓦帕提（Aśvapati，馬政大臣），皮魯帕提（Pīlupati，像政大臣），甘扎帕提（Gañjāpati，庫藏大臣），坎巴拉帕提（Khambhārapati，礦監），科塔帕拉（Koṭapāla，堡壘守衛），安塔帕拉（Antapāla，邊境守衛）。杜爾嘎帕拉（Durgapāla，城堡守衛），什列什提（Śreṣṭhī，商長），維沙亞瓦提（Viṣayavati，地方長官），納嘎拉帕提（Nagarapati，城市長官），格拉瑪帕提（Grāmapati，村長），帕烏拉比亞瓦哈里卡（Paura-byavahārika，城市事務官），尼尤塔卡（Niyuktaka，巡察員），巴塔瓦拉格拉（Bhaṭa-balāgra，市場巡邏隊），薩瑪哈特里（Samāhartṛ，徵稅員），普拉夏斯塔（Praśāstā，易見之長官），桑提達塔（Santidhātā，聚寶者），班達里卡（Bhaṇḍārika，倉庫管理員），拉賈達達里卡（Rājādhdhārika，宮廷侍從），嘎納卡（Gaṇaka，算師），卓提什（Jyotiṣa，星算師），比什卡（Bhiṣaka，醫生），外迪亞（Vaidya，醫生），塔拉（Tala，衛士），巴爾嘎（Barga，衛士），薩斯倫（Sasruṅs，守衛），帕里德瓦扎基（Pāridhvaja-ki，持國旗者），恰特拉達拉（Cchatradhara，持傘者），奇赫納達拉（Cihnadhara，持標誌者），恰瑪里卡姆（Cāmarikaṃ，持拂塵者），卡拉帕利卡（Kārapālika，持彎刀者），卡德吉卡（Khādgika，劍士），普拉西卡（Prāsika，持矛者），帕什瓦迪卡（Pārśvadhika，持鉞斧者），恰克里卡（Cākrrika，持輪者），斯帕里卡（Sphārika，持盾者），柴特拉丹迪卡（Caitradaṇḍika，持杖者），亞什提卡（Yāṣṭīka，持棍者），德瓦拉帕拉（Dvārapāla，門衛），德瓦里卡（Dauvārika，門衛），謝沙帕提（Śeṣapati，管事），蘇恰卡（Sūcaka，告密者或奸細），丹迪瓦西卡（Daṇḍivāsika，地方守衛），塞瓦卡（Sevaka，侍者），巴塔（Bhaṭa，逃亡者或被捕者），伊斯瓦斯塔查里亞（Isvastācārya，箭術教師），納西拉（Nāsīra，前庭），奈嘎瑪（Naigama，市民），扎納帕達（Janapada，鄉民），戴瓦庫里卡（Daivakulika，寺廟守護者），瑪雅卡拉（Māyākara，魔術師），阿里亞（Arya，老爺或少爺），曼特拉瓦迪（Mantra-vādī，密咒師），克里亞瓦迪（Kriyā-vādī，造作者），卡哈亞瓦迪（Khahya-vādī，知寶藏者），達圖瓦迪（Dātu-vādī，煉金術士），盧布達卡（Lubdhaka，獵人），瑪特斯卡（Mātsyika，漁夫），沙昆提卡（Śakuntika，獵鳥人），歐拉布里卡（Aurabhrika，屠夫），卡提卡（Khaṭika，屠夫），索卡里卡（Saukarika，賣豬者），戈嘎塔卡（Goghātaka，屠牛者），瓦古里卡（Vāgurika，設陷阱者），考庫提卡（Kaukkuṭika，賣雞者），納嘎班達（Nāgabandha）。

【English Translation】 Belonging to the great lineage: Manitrā. Belonging to the decree: Āmātya (Minister), Purohati (Precedent), Rājanaka (Chancellor), Daṇḍamukhya (Powerful Minister), Daṇḍanāyaka (Army Leader), Seḍāpāti (Army Leader), Adhyākṣaṃ (Supervisor), Āṭāvikā (Lord of the Forest), Antarbaśika (Minister of Internal Affairs), Santivigrahika (Envoy), Gaṇanāvati (Accounting Minister), Gaṇaka (Accountant), Mahāmātra (Great Accountant or Great Calculator), Akṣapaṭalika (Record Accountant), Pratīhāra (Great Gatekeeper), Dharmādhikaraṇa (Righteous Judge or Adjudicator), Pradeṣṭā (Adjudicator), Nāyaka (Army or Army Leader), Aśvapati (Minister of Horses), Pīlupati (Minister of Elephants), Gañjāpati (Minister of Treasury), Khambhārapati (Mine Supervisor), Koṭapāla (Fortress Guard), Antapāla (Border Guard). Durgapāla (Castle Guard), Śreṣṭhī (Merchant Chief), Viṣayavati (Regional Governor), Nagarapati (City Governor), Grāmapati (Village Head), Paura-byavahārika (City Affairs Officer), Niyuktaka (Inspector), Bhaṭa-balāgra (Market Patrol), Samāhartṛ (Tax Collector), Praśāstā (Easily Seen Official), Santidhātā (Treasurer), Bhaṇḍārika (Store Manager), Rājādhdhārika (Court Attendant), Gaṇaka (Calculator), Jyotiṣa (Astrologer), Bhiṣaka (Doctor), Vaidya (Doctor), Tala (Guard), Barga (Guard), Sasruṅs (Guard), Pāridhvaja-ki (Flag Bearer), Cchatradhara (Umbrella Bearer), Cihnadhara (Sign Bearer), Cāmarikaṃ (Fly-Whisk Bearer), Kārapālika (Curved Sword Bearer), Khādgika (Swordsman), Prāsika (Spearman), Pārśvadhika (Axe Bearer), Cākrrika (Wheel Bearer), Sphārika (Shield Bearer), Caitradaṇḍika (Staff Bearer), Yāṣṭīka (Stick Holder), Dvārapāla (Doorkeeper), Dauvārika (Doorkeeper), Śeṣapati (Caretaker), Sūcaka (Informant or Spy), Daṇḍivāsika (Local Guard), Sevaka (Servant), Bhaṭa (Fugitive or Arrested Person), Isvastācārya (Archery Teacher), Nāsīra (Front Yard), Naigama (Citizen), Janapada (Villager), Daivakulika (Temple Guardian), Māyākara (Magician), Arya (Master or Young Master), Mantra-vādī (Mantra Speaker), Kriyā-vādī (Fabricator), Khahya-vādī (Treasure Knower), Dātu-vādī (Alchemist), Lubdhaka (Hunter), Mātsyika (Fisherman), Śakuntika (Bird Hunter), Aurabhrika (Butcher), Khaṭika (Butcher), Saukarika (Pig Seller), Goghātaka (Cow Slaughterer), Vāgurika (Trapper), Kaukkuṭika (Chicken Seller), Nāgabandha.

ཀཿ གླང་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ནཱ་ག་མཎྜ་ལི་ཀཿ སྦྲུལ་ཚོགས་ཅན། ཨཱ་ཧི་ཏུཎྜི་ཀཿ སྦྲུལ་ ཁས་སྡིགས་པ། བྷཻངྒ་རི་ཀཿ ཕྱག་ཚང་སྐྱེམས་མལ་པ། སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ ཕྱག་ཚང་ཚང་བང་པ། ར་ ཛ་ཀཿ བཙོ་བླག་མཁན། སྠ་པ་ཏིཿ ཕྱག་མཁན་ཏ་ཀྵ་ཀཿ ཤིང་མཁན། པ་ལ་གཎྜ། བརྔྷ་ཀ 1-66 སཱུ་ཏྲ་དྷཱ་རཿ ཐིག་མཁན། ཡཱ་བ་སི་ཀཿ རྩ་འཚོང་། ཀཱཥྚ་ཧཱ་ར་ཀཿ ཤིང་ཐུན། མཱ་ལཱ་ཀཱ་ར། མེ་ ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད། ཤཽཎྜི་ཀཿ ཀལླ་བ་ལ། ཆང་འཚོང་། ཨ་ཡུ་དྷ་ཛཱི་བཱི། མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། གཱནྡྷི་ ཀཿ སྤོས་འཚོང་བ། ཙི་ཏྲ་ཀཱ་རཿ རི་མོ་མཁན། ཤི་ལཱ་ཀུ་ཊ། རྡོ་མཁན། ཏནྟྲ་བཱ་ཡ། ཐ་ག་ བ། སཽ་ཝརྞི་ཀ སུ་ཝརྞི་ཀཱ་ར། གསེར་མགར། ལོ་ཧ་ཀཱ་རཿ ལྕགས་མཁན་ནམ་མགར་བ། ཀཾ་ ས་ཀཱ་ར། འཁར་བ་མཁན། མ་ཎི་ཀཱ་ར། ནོར་བུ་མཁན། སཱུ་ཙི་ཀ ཁབ་མཁན། པ་ཏྲ་ཙྪེ་ད་ ཀ གླེགས་འདྲ་མཁན། ནི་མིཏྟ་ཀ ལྟས་མཁན། བཻ་བཉྩི་ཀ མཚན་མཁན། ཙརྨ་ཀཱ་རཿ ལྷམ་ མཁན་ནམ་ཀོ་ལྤགས་མཁན། མོ་ཙི་ཀཿ ལྷམ་མཁན། ར་ཐ་ཀཱ་རཿ ཤིང་རྟ་མཁན་ནམ་ལྷམ་ མཁན། བེ་ཎུ་ཀཱ་ར། བསྨྱུག་མ་མཁན། ཁཱ་ཏ་རཱུ་པ་ཀཱ་རཿ ཀོ་མཁན་ནམ་ཆུང་མོ་མཁན། ཀུམྦྷ་ ཀཱ་རཿ རྫ་མཁན། མ་ཏི་ཀཿ ཚོང་པ། ཤོལྐི་ཀཿ ཤོ་གམ་པ། གཽལྨི་ཀིཿ ལ་གཅན་པ། ཏཱ་ར་པཎྱི་ ཀཿ གྲུ་བཙས་གཅོད་པ། ཧོ་རིཿ ཉན་རྣ། ཙ་ར། ཨ་ཝ་ཙ་ར་ཀ བྱ་མ་རྟ། མཽ་སྟི་ཀ ཟོལ་པ། བི་ དཱུ་ཥ། བཞད་གད་པ། མཽ་དྲི་ཀ ཡི་གེ་པ། ཀཱ་ཡསྠ། ཡི་གེ་པ། ཨཱ་ཙིརྞ་དཎྜ་ཏཱ། དབྱིག་པ་སྤྱོད་ པ། དཱུ་ཏ། ཕོ་ཉ། ཀཥྱ་ཡིཏྟཿ ཀཱཥྛི་ཀཱ་བིནྟིཿ རང་རྟ། ལེ་ཧཱ་རི། ལེ་ཁ་ཧཱ་རི་ཀཿ འཕར་མ་འམ་ བང་ཆེན། ཀུ་ཊུམྦི་ཀཿ ཁྱིམ་ཁོལ། ཀུ་ཊུམྦཿ བཟའ་པ་འམ་ཉེ་འབྲེལ། ཀཉྩུ་ཀི། ཨནྟ་པུ་ར། མ་ཧལླཿ ཉུང་རུམ། ཀཱཪྵི་ཀཱཿ ཞིང་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བི་ལཿ ཞིང་རྨེད་པ། ཨ་བྷཱི་རཿ ཕྱུགས་རྫི། གོ་པཱ་ ལཿ བ་ལང་རྫི། ཤ་རཱི་ར་རཀྵ་ཀཿ སྐུ་སྲུངས་པ། པ་རི་ཝཱ་རཿ གཡོག་འཁོར། དཱ་སཿ བྲན་ཕོ། དཱ་སཱི། བྲན་མོ། ཀརྨ་རཿ ལས་བྱེད་པ། པཽ་རུ་ཥེ་ཡ། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ། བྷྲྀ་ཏྱ། གླ་མིའམ་གཡོག་ གམ་བྲན། བནྡྷ་ན་པཱ་ལ་ཀཿ བཙོན་རྩི། བ་དྷྱ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གཤེད་མ། ཀཱ་ར་ཎཱ་ཀཱ་ར་ཀཿ གནོད་ བྱེད། བ་དྷ་ཀཿ གསོད་པ། ཧ་ན་ནཾ། བསད་པ། ཀལྤི་ཀཱ་རཿ ཀ་པྱཱ་རི། ལྷ་འབངས་སམ་ནང་ བྱན་ནམ་རྩེ་རྒོད། ཨུ་དྱཱ་ན་པཱ་ལཿ སྐྱེད་མོས་ཚལ་བསྲུང་བ། ཨཱ་རཱ་མི་ཀཿ ཀུན་དགའ་པ། གྲྀཧཱི། ཁྱིམ་པ། གྲྀ་ཧསྠཿ ཁྱིམ་ན་གནས་པ། མཱ་ཎ་པ་ཀཿ བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ། ན་ག་ར་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གྲོང་ 1-67 ཁྱེར་འཇོམས་པ། གྲཱ་མ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གྲོང་འཇོམས་པ། ནཱ་བི་ཀཿ གྲུ་བ། ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ སྙོད་ཅིང་ སྟོབ་པ། ནིཪྷཱ་ར་ཀཿ སེལ་པ། ཀརྞ་དྷཱ་རཿ གདོས་པ་འཛིན་ནམ་རླུང་གཡོར་ཐོགས། ར་ཎ་དྷ་ རཿ རུ་སྐྱ་འཛིན་པ། ཀེ་བརྟྟཿ རྐྱལ་ཆེན་ནམ་ཉ་བའོ། ། ༈ མི་རིགས་ཀྱི་ད

【現代漢語翻譯】 ཀཿ གླང་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། (Kaḥ glaṅ po che 'dzin pa) 馴像人。 ནཱ་ག་མཎྜ་ལི་ཀཿ (Nā ga maṇḍa li kaḥ) 蛇藝人。 ཨཱ་ཧི་ཏུཎྜི་ཀཿ (Ā hi tuṇḍi kaḥ) 玩蛇者。 བྷཻངྒ་རི་ཀཿ (Bhaiṅ ga ri kaḥ) 侍者。 སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ (Sū pa kā raḥ) 廚師。 ར་ཛ་ཀཿ (Ra dza kaḥ) 染色匠。 སྠ་པ་ཏིཿ (Stha pa tiḥ) 建築師。 ཏ་ཀྵ་ཀཿ (Ta kṣa kaḥ) 木匠。 པ་ལ་གཎྜ། (Pa la gaṇḍa) 守門人。 སཱུ་ཏྲ་དྷཱ་རཿ (Sū tra dhā raḥ) 測量師。 ཡཱ་བ་སི་ཀཿ (Yā ba si kaḥ) 賣草藥者。 ཀཱཥྚ་ཧཱ་ར་ཀཿ (Kā ṣṭa hā ra kaḥ) 運木者。 མཱ་ལཱ་ཀཱ་ར། (Mā lā kā ra) 花匠。 ཤཽཎྜི་ཀཿ (Śauṇḍi kaḥ) 酒館老闆。 ཨ་ཡུ་དྷ་ཛཱི་བཱི། (A yu dha dzī bī) 武器商人。 གཱནྡྷི་ཀཿ (Gāndhi kaḥ) 香料商人。 ཙི་ཏྲ་ཀཱ་རཿ (Tsi tra kā raḥ) 畫家。 ཤི་ལཱ་ཀུ་ཊ། (Śi lā ku ṭa) 石匠。 ཏནྟྲ་བཱ་ཡ། (Tantra bā ya) 紡織工。 སཽ་ཝརྞི་ཀ སུ་ཝརྞི་ཀཱ་ར། (Sau varṇi ka su varṇi kā ra) 金匠。 ལོ་ཧ་ཀཱ་རཿ (Lo ha kā raḥ) 鐵匠。 ཀཾ་ས་ཀཱ་ར། (Kaṃ sa kā ra) 銅匠。 མ་ཎི་ཀཱ་ར། (Ma ṇi kā ra) 珠寶匠。 སཱུ་ཙི་ཀ (Sū tsi ka) 針匠。 པ་ཏྲ་ཙྪེ་ད་ཀ (Pa tra tshe da ka) 書籍裝訂匠。 ནི་མིཏྟ་ཀ (Ni mi tta ka) 預兆師。 བཻ་བཉྩི་ཀ (Bai bañtsi ka) 星相家。 ཙརྨ་ཀཱ་རཿ (Tsar ma kā raḥ) 皮匠或鞋匠。 མོ་ཙི་ཀཿ (Mo tsi kaḥ) 鞋匠。 ར་ཐ་ཀཱ་རཿ (Ra tha kā raḥ) 車匠或鞋匠。 བེ་ཎུ་ཀཱ་ར། (Be ṇu kā ra) 竹匠。 ཁཱ་ཏ་རཱུ་པ་ཀཱ་རཿ (Khā ta rū pa kā raḥ) 籃匠或小販。 ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ (Kumbha kā raḥ) 陶匠。 མ་ཏི་ཀཿ (Ma ti kaḥ) 商人。 ཤོལྐི་ཀཿ (Śol ki kaḥ) 收稅人。 གཽལྨི་ཀིཿ (Gau lmi kiḥ) 林務員。 ཏཱ་ར་པཎྱི་ཀཿ (Tā ra paṇyi kaḥ) 渡船工。 ཧོ་རིཿ (Ho riḥ) 傾聽者。 ཙ་ར། (Tsa ra) 間諜。 ཨ་ཝ་ཙ་ར་ཀ (A wa tsa ra ka) 信使。 མཽ་སྟི་ཀ (Mau sti ka) 騙子。 བི་དཱུ་ཥ། (Bi dū ṣa) 弄臣。 མཽ་དྲི་ཀ (Mau dri ka) 文書。 ཀཱ་ཡསྠ། (Kā ya stha) 書吏。 ཨཱ་ཙིརྞ་དཎྜ་ཏཱ། (Ā tsir ṇa daṇḍa tā) 持杖者。 དཱུ་ཏ། (Dū ta) 使者。 ཀཥྱ་ཡིཏྟཿ ཀཱཥྛི་ཀཱ་བིནྟིཿ (Kaṣya yittaḥ kāṣṭhi kā bintiḥ) 乞丐。 ལེ་ཧཱ་རི། ལེ་ཁ་ཧཱ་རི་ཀཿ (Le hā ri le kha hā ri kaḥ) 信使。 ཀུ་ཊུམྦི་ཀཿ (Ku ṭumbi kaḥ) 家庭主婦。 ཀུ་ཊུམྦཿ (Ku ṭumbaḥ) 家庭或親屬。 ཀཉྩུ་ཀི། ཨནྟ་པུ་ར། (Kañtsu ki anta pu ra) 後宮。 མ་ཧལླཿ (Ma hallaḥ) 內室。 ཀཱཪྵི་ཀཱཿ (Kā rṣi kāḥ) 農民。 ཀྲྀ་ཥཱི་བི་ལཿ (Kṛi ṣī bi laḥ) 耕田者。 ཨ་བྷཱི་རཿ (A bhī raḥ) 牧民。 གོ་པཱ་ལཿ (Go pā laḥ) 牧牛人。 ཤ་རཱི་ར་རཀྵ་ཀཿ (Śa rī ra rakṣa kaḥ) 護衛。 པ་རི་ཝཱ་རཿ (Pa ri wā raḥ) 隨從。 དཱ་སཿ (Dā saḥ) 男僕。 དཱ་སཱི། (Dā sī) 女僕。 ཀརྨ་རཿ (Karma raḥ) 工人。 པཽ་རུ་ཥེ་ཡ། (Pau ru ṣhe ya) 靠工資生活的人。 བྷྲྀ་ཏྱ། (Bhṛi tya) 僱工或僕人。 བནྡྷ་ན་པཱ་ལ་ཀཿ (Bandha na pā la kaḥ) 獄卒。 བ་དྷྱ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ (Ba dhya ghā ta kaḥ) 劊子手。 ཀཱ་ར་ཎཱ་ཀཱ་ར་ཀཿ (Kā ra ṇā kā ra kaḥ) 肇事者。 བ་དྷ་ཀཿ (Ba dha kaḥ) 殺手。 ཧ་ན་ནཾ། (Ha na naṃ) 殺戮。 ཀལྤི་ཀཱ་རཿ (Kalpi kā raḥ) 弄臣或侍從。 ཨུ་དྱཱ་ན་པཱ་ལཿ (U dyā na pā laḥ) 園丁。 ཨཱ་རཱ་མི་ཀཿ (Ā rā mi kaḥ) 寺院住持。 གྲྀཧཱི། (Gṛihī) 居家者。 གྲྀ་ཧསྠཿ (Gṛi has thaḥ) 居家者。 མཱ་ཎ་པ་ཀཿ (Mā ṇa pa kaḥ) 婆羅門少年。 ན་ག་ར་གྷཱ་ཏ་ཀཿ (Na ga ra ghā ta kaḥ) 城市破壞者。 གྲཱ་མ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ (Grā ma ghā ta kaḥ) 村莊破壞者。 ནཱ་བི་ཀཿ (Nā bi kaḥ) 船伕。 ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ (Ā hā ra kaḥ) 帶來食物者。 ནིཪྷཱ་ར་ཀཿ (Ni rdhā ra kaḥ) 分揀者。 ཀརྞ་དྷཱ་རཿ (Kar ṇa dhā raḥ) 舵手或船長。 ར་ཎ་དྷ་རཿ (Ra ṇa dha raḥ) 槳手。 ཀེ་བརྟྟཿ (Ke brttaḥ) 漁夫。 ༈ མི་རིགས་ཀྱི་ད (Auspicious, of the people)

【English Translation】 Kaḥ glaṅ po che 'dzin pa: Elephant holder (Mahout). Nā ga maṇḍa li kaḥ: Snake charmer. Ā hi tuṇḍi kaḥ: Snake player. Bhaiṅ ga ri kaḥ: Attendant. Sū pa kā raḥ: Cook. Ra dza kaḥ: Dyer. Stha pa tiḥ: Architect. Ta kṣa kaḥ: Carpenter. Pa la gaṇḍa: Gatekeeper. Sū tra dhā raḥ: Surveyor. Yā ba si kaḥ: Seller of roots. Kā ṣṭa hā ra kaḥ: Wood carrier. Mā lā kā ra: Gardener. Śauṇḍi kaḥ: Tavern owner. A yu dha dzī bī: Arms dealer. Gāndhi kaḥ: Spice merchant. Tsi tra kā raḥ: Painter. Śi lā ku ṭa: Stone mason. Tantra bā ya: Weaver. Sau varṇi ka su varṇi kā ra: Goldsmith. Lo ha kā raḥ: Blacksmith. Kaṃ sa kā ra: Coppersmith. Ma ṇi kā ra: Jeweler. Sū tsi ka: Needle maker. Pa tra tshe da ka: Bookbinder. Ni mi tta ka: Diviner. Bai bañtsi ka: Astrologer. Tsar ma kā raḥ: Leather worker or shoemaker. Mo tsi kaḥ: Shoemaker. Ra tha kā raḥ: Cartwright or shoemaker. Be ṇu kā ra: Bamboo worker. Khā ta rū pa kā raḥ: Basket maker or small merchant. Kumbha kā raḥ: Potter. Ma ti kaḥ: Merchant. Śol ki kaḥ: Tax collector. Gau lmi kiḥ: Forester. Tā ra paṇyi kaḥ: Ferryman. Ho riḥ: Listener. Tsa ra: Spy. A wa tsa ra ka: Messenger. Mau sti ka: Deceiver. Bi dū ṣa: Jester. Mau dri ka: Scribe. Kā ya stha: Clerk. Ā tsir ṇa daṇḍa tā: Staff bearer. Dū ta: Envoy. Kaṣya yittaḥ kāṣṭhi kā bintiḥ: Beggar. Le hā ri le kha hā ri kaḥ: Courier. Ku ṭumbi kaḥ: Housewife. Ku ṭumbaḥ: Family or relatives. Kañtsu ki anta pu ra: Harem. Ma hallaḥ: Inner chamber. Kā rṣi kāḥ: Farmers. Kṛi ṣī bi laḥ: Plowman. A bhī raḥ: Herdsman. Go pā laḥ: Cowherd. Śa rī ra rakṣa kaḥ: Bodyguard. Pa ri wā raḥ: Entourage. Dā saḥ: Male servant. Dā sī: Female servant. Karma raḥ: Worker. Pau ru ṣhe ya: One who lives on wages. Bhṛi tya: Hired worker or servant. Bandha na pā la kaḥ: Jailer. Ba dhya ghā ta kaḥ: Executioner. Kā ra ṇā kā ra kaḥ: Perpetrator. Ba dha kaḥ: Killer. Ha na naṃ: Killing. Kalpi kā raḥ: Court jester or attendant. U dyā na pā laḥ: Gardener. Ā rā mi kaḥ: Monastery resident. Gṛihī: Householder. Gṛi has thaḥ: One who dwells in a house. Mā ṇa pa kaḥ: Brahmin boy. Na ga ra ghā ta kaḥ: City destroyer. Grā ma ghā ta kaḥ: Village destroyer. Nā bi kaḥ: Boatman. Ā hā ra kaḥ: Food bringer. Ni rdhā ra kaḥ: Sorter. Kar ṇa dhā raḥ: Helmsman or captain. Ra ṇa dha raḥ: Oarsman. Ke brttaḥ: Fisherman. Auspicious, of the people

བྱེ་བ། མི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། ཙ་ཏྭཱ་རོ་ཝརྞྞཱཿ རིགས་བཞི། པྲཧྨ་ཎཿ བྲམ་ཟེ། ཀྵ་ཏྲི་ཡཿ རྒྱལ་རིགས། བཻ་ཤྱཿ རྗེའུ་རིགས། ཤཱུ་དྲཿ དམངས་རིགས། ཀྵ་ཏྲི་ཡ་མ་ཧཱ་སཱ་ལ་ཀུ་ལཾ། རྒྱལ་ རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ། བྲཧྨ་ཎ་མ་ཧཱ་སཱ་ལ་ཀུ་ལཾ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་ པོ་ལྟ་བུ། གྲྀ་ཧ་པ་ཏི་མ་ཧཱ་སཱ་ལ་ཀུ་ལཾ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ། ཨུཙྩ་ ཀུ་ལཾ། རིགས་མཐོ་བ། ཨ་བྷི་ཛཱ་ཏཿ རིགས་བཙུན་པ། ནཱི་ཙ་ཀུ་ལཾ། རིགས་དམའ་བ། ཙཎྜཱ་ ལཿ མ་ཏངྒཿ གདོལ་པ། འདོམ་ན་ཙཎྜཱ་ལ་གཏུམ་བྱེད་དུ་གདགས། ཤ་བ་རཿ པུ་ལིནྡཿ རི་ ཁྲོད་པ། པུཀྐ་སཿ ཌོམྦྷཿ གཡུང་པོ། མླེཙྪཿ ཀླ་ཀློ། པྲཏྱནྟ་ཛ་ན་པ་དཾ། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མིའོ། ། ༈ གཉེན་བཤེས་ཀྱི་མིང་། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་མིང་ནི། པི་ཏཱ། ཕ། མཱ་ཏཱ། མ། ཛ་ན་པི་ཏྲཱི། མ། བི་ཏཱ་མ་ཧ། མེས་ པོ། པྲ་པི་ཏཱ་མ་ཧཿ ཡང་མེས་པོ། བི་ཏཱ་མ་ཧཱི། ཕྱི་མོ། པྲ་བི་ཏཱ་མ་ཧཱི། ཡང་ཕྱི་མོ། པུ་ཏྲཿ བུ། དུ་ ཧི་ཏཱ། བུ་མོ། ཛྱེཥྛ་བྷྲཱ་ཏཱ། ཕུ་པོ། ཀ་ནཱི་ཡཾ་བྷྲཱ་ཏཱ། ནུ་བོ། བྷྲཱ་ཏཱ། སྤུན། བ་གི་ནཱི། སྲིང་མོའམ་ཕུན་ ནུ་མོའམ་སྲུ། ནཔྟཱ། ཚ་བོ། ནཔྟཱི། ཚ་མོ། སྭ་སུ་རཿ གྱོས་པོ། སྭ་སཱ། སྒྱུག་མོ། མཱ་ཏུ་ལཿ ཞང་ པོ། བྷཱརྱཱ། པཏྣཱི། དཱ་རཱ། ཀ་ལ་ཏྲཾ། ཆུང་མའམ་ཁྱོ་མོ། མ་ཏྲི་སྭ་སཱ། སྲུ་མོ། པི་ཏྲྀ་སྭ་སཱ། ནེ་ནེ་མོ། ས་པཏྣཱི། ཆེན་ཆུན། ཨནྟ་པུ་ར། བཙུན་མོ་འམ་འཁོར་རམ་སླས། བ་དྷཱུ། མནའ་མ། ཛམྦ་ཏི། ཁྱོ་ཤུག དམྦ་ཏི། དཱ་ར་ཀཿ ཁྱེའུ། དཱ་རི་ཀཱ། བུ་མོ། ཡ་མ་ལ་ཀཿ མཚེ་མ། ཛྙཱ་ཏི། ཉེ་དུ། སྭ་ ཛ་ན། གཉེན་འདབ། བནྡྷུ། རྩ་ལག སཱ་ལོ་ཧི་ཏཿ སྣག་གི་གཉེན་འཚམས་སམ་ཕའམ་རྒན་ རབས། མི་ཏྲཾ། མཛའ་བཤེས། ས་ཁཱ། གྲོགས་པོ། ཨནྟརྫ་ན། ནང་མི། ཏ་ན་ཡཿ བུ། ཨ་གྲ་ མ་ཧི་སཱི། བཙུན་མོ་དམ་པ། ན་བ་བ་དྷཱུ། བག་མ་སར་པའམ་མནའ་མ་སར་པ། ན་རཿ སྐྱེས་ 1-68 པ། ནཱ་རཱི། བུད་མེད། མཱ་ཏྲྀ་གྲཱ་མ། བུད་མེད། སུ་མཱཾ། སྐྱེས་པའམ་ཕོ། ཏཱ་ཏཿ ཡབ་བམ་ཇོ་བོ། ཨམྦཱ། ཡུམ་འམ་ཟ་ཟ། དྷཱི་ཏྲཱི། མ་མ། སྟྲཱི་གུརྦི་ཎཱི། བུད་མེད་སྦྲུམ་མ། རྀ་ཏུ་མ་ཏཱི་སྟྲཱི། ཟླ་མཚན་ དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་དོ། ། ༈ ལུས་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་མིང་། ལུས་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི། ཀཱ་ཡཿ ཤ་རཱི་རཾ། གཱ་ཏྲ། ཀ་ཌེ་བ་ རཾཿ ལུས་ཀྱི་མིང་འདི་རྣམས་འདོམ་ན། ལུས་དང་། གཟུགས་དང་། ཁོག་པ་ལ་སོགས་པར་ གདགས། སི་རཿ མགོ། མསྟ་ཀཿ གླད་པ། མསྟ་ཀ་ལུམ་གཿ གླད་རྒྱས། མཱུར་དྷཱ། སྤྱི་བོ། ཀེ་ ས། ཤི་རོ་རུ་ཧ། སྐྲ། མུ་ཁ་མཎྜ་ལཾ། བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཝཀྐྲ་མ། ཞལ་ལམ་གདོང་ངམ་ ཁ། ལ་ལཱ་ཊཾ། དཔྲལ་བ། བྷྲཱུ། སྨིན་མ། པཀྵྨ། མིག་གི་རྫི་མ། ཏཱ་ར་ཀ། མིག་གི་འབ

【現代漢語翻譯】種類。種族分類：catvāro varṇāḥ（種姓四分）：種姓四種，brāhmaṇaḥ（婆羅門）：婆羅門種姓，kṣatriyaḥ（剎帝利）：剎帝利種姓，vaiśyaḥ（吠舍）：吠舍種姓，śūdraḥ（首陀羅）：首陀羅種姓。kṣatriya mahā-sāla-kulaṃ（剎帝利大娑羅族）：如同剎帝利種姓中的大娑羅樹。brāhmaṇa mahā-sāla-kulaṃ（婆羅門大娑羅族）：如同婆羅門種姓中的大娑羅樹。gṛhapati mahā-sāla-kulaṃ（家主大娑羅族）：如同家主種姓中的大娑羅樹。ucca kulaṃ（高種姓）：高貴的種姓。abhijātaḥ（貴族）：出身高貴的。nīca kulaṃ（低種姓）：低賤的種姓。caṇḍālaḥ（旃陀羅）：旃陀羅，賤民。如果解釋caṇḍāla（旃陀羅），意為『殘暴者』。śabaraḥ（舍婆羅）：śabaraḥ（舍婆羅），居住在森林中的人。pukkasaḥ（布嘎薩）：ḍombhaḥ（棟巴），地位低下的人。mlecchaḥ（蔑戾車）：mlecchaḥ（蔑戾車），野蠻人。pratyanta-janapadam（邊地）：邊境地區的人。親屬稱謂。親屬稱謂：pitā（父親）：父親。mātā（母親）：母親。jana-pitrī（生母）：母親。pitāmaha（祖父）：祖父。prapitāmahaḥ（曾祖父）：曾祖父。pitāmahī（祖母）：祖母。prapitāmahī（曾祖母）：曾祖母。putraḥ（兒子）：兒子。duhitā（女兒）：女兒。jyeṣṭha bhrātā（兄長）：哥哥。kanīyaṃ bhrātā（弟弟）：弟弟。bhrātā（兄弟）：兄弟。bhaginī（姐妹）：姐妹。naptā（孫子）：孫子。naptī（孫女）：孫女。śvaśuraḥ（岳父/公公）：岳父/公公。śvaśrū（岳母/婆婆）：岳母/婆婆。mātulaḥ（舅舅）：舅舅。bhāryā，patnī，dārā，kalatraṃ（妻子）：妻子。mātṛ-svasā（姨母）：姨母。pitṛ-svasā（姑母）：姑母。sapatnī（情敵）：情敵。antaḥpura（內宮）：後宮，內眷。vadhū（新娘）：新娘。dampati（夫妻）：夫妻。dārakaḥ（男孩）：男孩。dārikā（女孩）：女孩。yamalakaḥ（雙胞胎）：雙胞胎。jñāti（親戚）：親戚。svajana（親屬）：親屬。bandhu（親友）：親友。sālohitaḥ（血親）：血緣親屬或祖先。mitram（朋友）：朋友。sakhā（朋友）：朋友。antarjana（家人）：家人。tanayaḥ（兒子）：兒子。agramahiṣī（王后）：王后。navavadhū（新娘）：新娘。naraḥ（男人）：男人。nārī（女人）：女人。mātṛ-grāma（女人）：女人。sumāṃ（男人）：男人。tātaḥ（父親）：父親。ambā（母親）：母親。dhītrī（乳母）：乳母。strī gurbhiṇī（孕婦）：孕婦。ṛtumatī strī（月經期婦女）：月經期的婦女。身體及肢體等名稱。身體及肢體等名稱：kāyaḥ，śarīraṃ，gātra，kalevaraṃ（身體）：這些都是身體的名稱，可以解釋為身體、形體、軀幹等。śiraḥ（頭）：頭。mastakaḥ（頭蓋骨）：頭蓋骨。mastaka-luṃgaḥ（腦髓）：腦髓。mūrdhā（頭頂）：頭頂。keśa，śiro-ruha（頭髮）：頭髮。mukha-maṇḍalam（面容）：面容。vaktram（臉）：臉或面孔或嘴。lalāṭam（額頭）：額頭。bhrū（眉毛）：眉毛。pakṣma（睫毛）：睫毛。tāraka（眼珠）：眼珠。

【English Translation】 Categories. Classification of races: catvāro varṇāḥ (four castes): four castes, brāhmaṇaḥ (Brahmin): Brahmin caste, kṣatriyaḥ (Kshatriya): Kshatriya caste, vaiśyaḥ (Vaishya): Vaishya caste, śūdraḥ (Shudra): Shudra caste. kṣatriya mahā-sāla-kulaṃ (Kshatriya great sala family): like a great sala tree in the Kshatriya caste. brāhmaṇa mahā-sāla-kulaṃ (Brahmin great sala family): like a great sala tree in the Brahmin caste. gṛhapati mahā-sāla-kulaṃ (householder great sala family): like a great sala tree in the householder caste. ucca kulaṃ (high caste): noble caste. abhijātaḥ (aristocrat): of noble birth. nīca kulaṃ (low caste): low caste. caṇḍālaḥ (Chandalas): Chandalas, outcastes. If caṇḍāla (Chandalas) is explained, it means 'violent'. śabaraḥ (Shabara): Shabara, people living in the forest. pukkasaḥ (Pukkasa): ḍombhaḥ (Domba), people of low status. mlecchaḥ (Mleccha): Mleccha, barbarians. pratyanta-janapadam (border area): people in the border area. Names of relatives. Names of relatives: pitā (father): father. mātā (mother): mother. jana-pitrī (birth mother): mother. pitāmaha (grandfather): grandfather. prapitāmahaḥ (great-grandfather): great-grandfather. pitāmahī (grandmother): grandmother. prapitāmahī (great-grandmother): great-grandmother. putraḥ (son): son. duhitā (daughter): daughter. jyeṣṭha bhrātā (elder brother): elder brother. kanīyaṃ bhrātā (younger brother): younger brother. bhrātā (brother): brother. bhaginī (sister): sister. naptā (grandson): grandson. naptī (granddaughter): granddaughter. śvaśuraḥ (father-in-law): father-in-law. śvaśrū (mother-in-law): mother-in-law. mātulaḥ (uncle): uncle. bhāryā, patnī, dārā, kalatraṃ (wife): wife. mātṛ-svasā (aunt): aunt. pitṛ-svasā (aunt): aunt. sapatnī (rival): rival. antaḥpura (inner palace): harem, inner circle. vadhū (bride): bride. dampati (couple): couple. dārakaḥ (boy): boy. dārikā (girl): girl. yamalakaḥ (twins): twins. jñāti (relatives): relatives. svajana (kinsmen): kinsmen. bandhu (friends): friends. sālohitaḥ (blood relative): blood relative or ancestor. mitram (friend): friend. sakhā (friend): friend. antarjana (family): family. tanayaḥ (son): son. agramahiṣī (queen): queen. navavadhū (new bride): new bride. naraḥ (man): man. nārī (woman): woman. mātṛ-grāma (women): women. sumāṃ (man): man. tātaḥ (father): father. ambā (mother): mother. dhītrī (nurse): nurse. strī gurbhiṇī (pregnant woman): pregnant woman. ṛtumatī strī (menstruating woman): menstruating woman. Names of body and limbs, etc. Names of body and limbs, etc.: kāyaḥ, śarīraṃ, gātra, kalevaraṃ (body): These are all names for the body, which can be explained as body, form, trunk, etc. śiraḥ (head): head. mastakaḥ (skull): skull. mastaka-luṃgaḥ (brain): brain. mūrdhā (crown of the head): crown of the head. keśa, śiro-ruha (hair): hair. mukha-maṇḍalam (face): face. vaktram (face): face or mouth. lalāṭam (forehead): forehead. bhrū (eyebrow): eyebrow. pakṣma (eyelash): eyelash. tāraka (eyeball): eyeball.

ྲས་བུ། མུ་ཁཾ། ཁ། སྲྀཀྐ། ཁའི་གྲྭ། ཙི་བུ་ཀཾ། ཀོ་སྐོ། གྲཱི་བཱ། མགྲིན་པ། ཀ་པོ་ལཾ། འཁུར་བ། གཎྜ། འཁུར་ཚོས། ཧ་ནུ། འགྲམ་པ། སང་ཁ། མུར་འགྲམ། ཛམ་བྷི། ཐག་འགྲམ། དནྟཿ སོ། ཏཱ་ལུ། རྐན། ཨོཥྛཿ མཆུ། དཾཥྚྲ། མཆེ་བ། སྨ་ཤྲུ། ཁ་སྤུ། ཀ་ཎ་ཋ། མགུལ་བ། ཀནྛ་ནཱ་ལི་ཀཱ། མིད་པ། ཀནྛ་མ་ཎི། སྲོལ་མདུད། ཧྲྀ་ད་ཡཾ། སྙིང་། ཀྲྀ་ཀཱ་ཊི་ཀཱ། ལྟག་པ། ཧ་སྟ། ལག་པ། ཨཾ་སཿ ཕྲག་ པ། སྐན་དྷཿ ཐལ་གོང་། པྲྀཥྛཿ རྒྱབ། ཛངྒྷ། ནམ་ཚོང་། བཱ་ཧུ་སི་ཁ་རཾ། དཔུང་མགོ། ཀ་ཀྵཿ མཆན་ཁུང་། བཱ་ཧུཿ དཔུང་པ། ཀཱུརྤ་ར་ཀཾ། གྲུ་མོ། མ་ཎི་བན་དྷཿ འཁྲིག་མ། ཧསྟ་པྲྀཥྛཾ། ལག་ པའི་རྒྱབ། ཨང་གུ་ལི། སོར་མོ། ཨཾ་གུཥྛཾ། མཐེ་བོ། ཏརྫ་ནཱི། འཛུབ་མོ། མ་དྷྱཱཾ་གུ་ལི། གུང་མོ། ཨ་ནཱ་མི་ཀཱ། སྲིན་ལག ཀ་ནིཥྛཱ་ཀཱ། མཐེའུ་ཆུང་། མུཥྚི། ཁུ་ཚུར། ཁ་ཊཿ ཁུ་ཚུར་རམ། ལྟག་ དབྱུག ཙ་པེ་ཊ། ཐལ་ལྕག ན་ཁཾ། སེན་མོ། ཧསྟ་ཏ་ལཾ། ལག་འཐིལ། སན་དྷཱི། ཚིགས། ན་ཧ་ རུ། ཆུ་བ། སྣཱ་ཡུཿ རྒྱུས་པ། སི་རཱ། རྩ། ཨུ་རཱ། བྲང་ངམ་ཐོང་ཁ། སྟ་ན། པ་ཡོ་དྷ་ར། ནུ་མ། ཧྲྀ་ ད་ཡ། པྲ་བེ་ཤཿ སྙིང་ཁ། ཨུ་ད་རཾ། ལྟོ། ནཱ་བྷི། ལྟེ་བ། ནཱ་བྷི་མཎྜ་ལཾ། ལྟེ་བ་ཁུར། བསྟི། ཆུ་ སོའམ་འདོམས། ཛ་གྷ་ནཾ། རྐྱེད་པ། སྲོ་ཎི། ཆུ་སོའམ་སྟ་ཟུར། པེ་ལ། རླིག་པ། ཏྲྀ་ཀ མཇུག་ 1-69 ངོ་། པྲྀཥྛ་བཾ་སཿ སྒལ་ཚིགས། པརིསྭ་ཀ རྩིབ་མ། པརསྭ་རྩིབ་ལོགས། ཀ་ཊི། རྐྱེད་པ། བུ་ ལི། རྐུབ། པྥིཀ རྐུབ་ཚོས། པཱ་ད། རྐང་པ། ཨུ་རུ། བརླ། ཛ་ནུ། པུས་མོ། ཛ་ནུ་མཎྜ་ལཾ། པུས་ མོའི་ལྷ་ང་། ཛཾ་གྷཱ། རྗེ་ངར། གུལྥ། ལོང་བུ། པཱཥྞཱི། རྟིང་པ། པཱ་ད་ཏ་ལཾ། རྐང་འཐིལ། ཀློ་མ་ ཀ ཕུསྥུ་ས། གློ་བ། ཡ་ཀྲྀ་ཏ། མཚེར་བ། པིཏྟ། མཁྲིས་པ། པྲིཀྐཿ མཁལ་མ། ཨནྟྲཾ། རྒྱུ་མ། ཨནྟྲ་གུ་ཎཱ། གཉེ་མ། ཨཱ་མ་ས་ཡ། ཕོ་བ། པཀྵ་ཤ་ཡ། ལོང་ཁ། ཨོ་དཱ་རི་ཡ་ཀཾ། ལྒང་བ། མཱནྶ། ཤ ཀུཀྵི། དཀུ། ཏྭ་ཀ པགས་པ། ཨསྠི། རུས་པ། རུ་དྷི་རཾ། ཁྲག མཛྫ། རྐང་ངམ་གཞུངས་ པ། དནྟ་མཱནྶཾ། རྙིལ། ཨཾ་གཾ། ཡན་ལག པྲཏྱཾ་གཾ། ཉིང་ལག གརྦྷ། མངལ། བ་སཱ། ཞག མེ་དཿ ཚིལ། པཱུ་ཡཾ། རྣག སི་གྷཱ་ཎི་ཀཾ། སྣབས། ཁེ་ཊཾ། མཆིལ་མ། ཤླེཥྨཱ། བད་ཀན་ནམ་མཆིལ་མ། དནྟ་མ་ལཾ། སོ་རྐྱག་གམ་སོའི་དྲི་མ། ནཱ་སཱ་པུ་ཊཿ སྣའི་བུ་ག ལ་སཱི་ཀཱ། ཆུ་སེར། ཨ་ཤྲུ། མཆི་ མ། ཙཀྵུརྨ་ལཾ། མིག་རྣག་གམ་དྲུ་མ། ཀརྞ་མ་ལཾ། རྣ་སྤབས། ཙ་མ་ས། རྣ་ཤལ། རོ་མ་སྤུ། རོ་ མ་ཀུ་པ། བ་སྤུའི་ཁོང་བུ། ཨུཏྒཱ་རཿ སྒྲེགས་པ། སྭེ་ད། རྡུལ། མཱནྶ་ཀཱི་ལཿ མཛེར་པ། ཙྪིཀྐ། སྦྲིད་པ། ཀྵུ་ཌ། ཧིཀྐཱ། སྐྱིགས་བུ། མ་ལཾ། དྲི་མ། ཏི་ལ་ཀཾ། སྨེ་བ། མཱུ་ཏྲཾ། གཅིན། གུ་ཐཾ། ཕྱི་ ས། བི་ཛྱམྦྷཱ། ལྐད་པའོ། ། ༈ ལུས་སུ་འགྱུར་བའི་མ

{ "translations": [ "ྲས་བུ། (ras bu) 頷", "མུ་ཁཾ། (mu kham) 口", "ཁ། (kha) 口", "སྲྀཀྐ། (srIkka) 嘴", "ཁའི་གྲྭ། (kha'i grwa) 嘴角", "ཙི་བུ་ཀཾ། (tsi bu kam) 下巴", "ཀོ་སྐོ། (ko sko) 腮", "གྲཱི་བཱ། (grI bA) 頸", "མགྲིན་པ། (mgrin pa) 頸", "ཀ་པོ་ལཾ། ('khur ba) 頸", "གཎྜ། (gaNDa) 臉頰", "འཁུར་ཚོས། ('khur tshos) 臉頰顏色", "ཧ་ནུ། (ha nu) 顎", "འགྲམ་པ། ('gram pa) 臉頰", "སང་ཁ། (sang kha) 顎", "མུར་འགྲམ། (mur 'gram) 牙齦", "ཛམ་བྷི། (dzam bhi) 牙齦", "ཐག་འགྲམ། (thag 'gram) 牙齦", "དནྟཿ (dantaH) 牙齒", "སོ། (so) 牙齒", "ཏཱ་ལུ། (tA lu) 腭", "རྐན། (rkan) 腭", "ཨོཥྛཿ (oSTaH) 嘴唇", "མཆུ། (mchu) 嘴唇", "དཾཥྚྲ། (daMSTra) 犬齒", "མཆེ་བ། (mche ba) 犬齒", "སྨ་ཤྲུ། (sma shru) 鬍鬚", "ཁ་སྤུ། (kha spu) 鬍鬚", "ཀ་ཎ་ཋ། (ka Na Tha) 喉嚨", "མགུལ་བ། (mgul ba) 喉嚨", "ཀནྛ་ནཱ་ལི་ཀཱ། (kanTha nA li kA) 食道", "མིད་པ། (mid pa) 食道", "ཀནྛ་མ་ཎི། (kanTha ma Ni) 喉結", "སྲོལ་མདུད། (srol mdud) 喉結", "ཧྲྀ་ད་ཡཾ། (hRi da yam) 心", "སྙིང་། (snying) 心", "ཀྲྀ་ཀཱ་ཊི་ཀཱ། (kRi kA Ti kA) 後頸", "ལྟག་པ། (ltag pa) 後頸", "ཧ་སྟ། (ha sta) 手", "ལག་པ། (lag pa) 手", "ཨཾ་སཿ (aM saH) 肩膀", "ཕྲག་པ། (phrag pa) 肩膀", "སྐན་དྷཿ (skan dhaH) 肩膀", "ཐལ་གོང་། (thal gong) 肩膀", "པྲྀཥྛཿ (pRiSThaH) 背", "རྒྱབ། (rgyab) 背", "ཛངྒྷ། (dzang gha) 脛", "ནམ་ཚོང་། (nam tshong) 脛", "བཱ་ཧུ་སི་ཁ་རཾ། (bA hu si kha ram) 肱骨", "དཔུང་མགོ། (dpung mgo) 肱骨", "ཀ་ཀྵཿ (ka kShaH) 腋窩", "མཆན་ཁུང་། (mchan khung) 腋窩", "བཱ་ཧུཿ (bA huH) 臂", "དཔུང་པ། (dpung pa) 臂", "ཀཱུརྤ་ར་ཀཾ། (kUr pa ra kam) 肘", "གྲུ་མོ། (gru mo) 肘", "མ་ཎི་བན་དྷཿ (ma Ni ban dhaH) 腕", "འཁྲིག་མ། ('khrig ma) 腕", "ཧསྟ་པྲྀཥྛཾ། (ha sta pRiSTham) 手背", "ལག་པའི་རྒྱབ། (lag pa'i rgyab) 手背", "ཨང་གུ་ལི། (ang gu li) 手指", "སོར་མོ། (sor mo) 手指", "ཨཾ་གུཥྛཾ། (aM guSTham) 拇指", "མཐེ་བོ། (mthe bo) 拇指", "ཏརྫ་ནཱི། (tar ja nI) 食指", "འཛུབ་མོ། ('dzub mo) 食指", "མ་དྷྱཱཾ་གུ་ལི། (ma dhyA.n gu li) 中指", "གུང་མོ། (gung mo) 中指", "ཨ་ནཱ་མི་ཀཱ། (a nA mi kA) 無名指", "སྲིན་ལག (srin lag) 無名指", "ཀ་ནིཥྛཱ་ཀཱ། (ka niSThA kA) 小指", "མཐེའུ་ཆུང་། (mthe'u chung) 小指", "མུཥྚི། (muSTi) 拳頭", "ཁུ་ཚུར། (khu tshur) 拳頭", "ཁ་ཊཿ (kha TaH) 肘或", "ཁུ་ཚུར་རམ། (khu tshur ram) 拳頭或", "ལྟག་དབྱུག (ltag dbyug) 后肘", "ཙ་པེ་ཊ། (tsa pe Ta) 手掌", "ཐལ་ལྕག (thal lcag) 手掌", "ན་ཁཾ། (na kham) 指甲", "སེན་མོ། (sen mo) 指甲", "ཧསྟ་ཏ་ལཾ། (ha sta ta lam) 手掌", "ལག་འཐིལ། (lag 'thil) 手掌", "སན་དྷཱི། (san dhI) 關節", "ཚིགས། (tshigs) 關節", "ན་ཧ་རུ། (na ha ru) 腱", "ཆུ་བ། (chu ba) 腱", "སྣཱ་ཡུཿ (snA yuH) 韌帶", "རྒྱུས་པ། (rgyus pa) 韌帶", "སི་རཱ། (si rA) 血管", "རྩ། (rtsa) 血管", "ཨུ་རཱ། (u rA) 胸或乳房", "བྲང་ངམ་ཐོང་ཁ། (brang ngam thong kha) 胸或乳房", "སྟ་ན། (sta na) 乳房", "པ་ཡོ་དྷ་ར། (pa yo dha ra) 乳房", "ནུ་མ། (nu ma) 乳房", "ཧྲྀ་ད་ཡ། (hRi da ya) 心", "པྲ་བེ་ཤཿ (pra be shaH) 心口", "སྙིང་ཁ། (snying kha) 心口", "ཨུ་ད་རཾ། (u da ram) 腹部", "ལྟོ། (lto) 腹部", "ནཱ་བྷི། (nA bhi) 肚臍", "ལྟེ་བ། (lte ba) 肚臍", "ནཱ་བྷི་མཎྜ་ལཾ། (nA bhi maNDa lam) 臍輪", "ལྟེ་བ་ཁུར། (lte ba khur) 臍輪", "བསྟི། (bsti) 會陰", "ཆུ་སོའམ་འདོམས། (chu so'am 'doms) 會陰或胯部", "ཛ་གྷ་ནཾ། (dza gha nam) 臀部", "རྐྱེད་པ། (rkyed pa) 臀部", "སྲོ་ཎི། (sro Ni) 會陰或髖部", "ཆུ་སོའམ་སྟ་ཟུར། (chu so'am sta zur) 會陰或髖部", "པེ་ལ། (pe la) 睪丸", "རླིག་པ། (rlig pa) 睪丸", "ཏྲྀ་ཀ (tri ka) 尾", "མཇུག་", "ངོ་། (ngo) 尾", "པྲྀཥྛ་བཾ་སཿ (pRiSTha bam saH) 脊椎", "སྒལ་ཚིགས། (sgal tshigs) 脊椎", "པརིསྭ་ཀ (pa ri swa ka) 肋骨", "རྩིབ་མ། (rtsib ma) 肋骨", "པརསྭ་རྩིབ་ལོགས། (pa raswa rtsib logs) 肋骨側面", "ཀ་ཊི། (ka Ti) 腰", "རྐྱེད་པ། (rkyed pa) 腰", "བུ་", "ལི། (bu li) 臀", "རྐུབ། (rkub) 臀", "པྥིཀ (pphik) 臀部顏色", "རྐུབ་ཚོས། (rkub tshos) 臀部顏色", "པཱ་ད། (pA da) 腳", "རྐང་པ། (rkang pa) 腳", "ཨུ་རུ། (u ru) 大腿", "བརླ། (brla) 大腿", "ཛ་ནུ། (dza nu) 膝蓋", "པུས་མོ། (pus mo) 膝蓋", "ཛ་ནུ་མཎྜ་ལཾ། (dza nu maNDa lam) 膝蓋骨", "པུས་མོའི་ལྷ་ང་། (pus mo'i lha nga) 膝蓋骨", "ཛཾ་གྷཱ། (dzam ghA) 小腿", "རྗེ་ངར། (rje ngar) 小腿", "གུལྥ། (gulpha) 踝", "ལོང་བུ། (long bu) 踝", "པཱཥྞཱི། (pAShNI) 腳後跟", "རྟིང་པ། (rting pa) 腳後跟", "པཱ་ད་ཏ་ལཾ། (pA da ta lam) 腳底", "རྐང་འཐིལ། (rkang 'thil) 腳底", "ཀློ་མ་", "ཀ (klo ma ka) 肺", "ཕུསྥུ་ས། (phu sphu sa) 肺", "གློ་བ། (glo ba) 肺", "ཡ་ཀྲྀ་ཏ། (ya kRi ta) 肝", "མཚེར་བ། (mtsher ba) 肝", "པིཏྟ། (pitta) 膽", "མཁྲིས་པ། (mkhris pa) 膽", "པྲིཀྐཿ (prikkaH) 腎", "མཁལ་མ། (mkhal ma) 腎", "ཨནྟྲཾ། (antraM) 腸", "རྒྱུ་མ། (rgyu ma) 腸", "ཨནྟྲ་གུ་ཎཱ། (antra gu NA) 腸繫膜", "གཉེ་མ། (gnye ma) 腸繫膜", "ཨཱ་མ་ས་ཡ། (A ma sa ya) 胃", "ཕོ་བ། (pho ba) 胃", "པཀྵ་ཤ་ཡ། (pakSha sha ya) 盲腸", "ལོང་ཁ། (long kha) 盲腸", "ཨོ་དཱ་རི་ཡ་ཀཾ། (o dA ri ya kam) 膀胱", "ལྒང་བ། (lgang ba) 膀胱", "མཱནྶ།", "ཤ (mAns sha) 肉", "ཀུཀྵི། (kukShi) 腹", "དཀུ། (dku) 腹", "ཏྭ་ཀ (twa ka) 面板", "པགས་པ། (pags pa) 面板", "ཨསྠི། (asthi) 骨", "རུས་པ། (rus pa) 骨", "རུ་དྷི་རཾ། (ru dhI ram) 血", "ཁྲག (khrag) 血", "མཛྫ། (maddza) 髓", "རྐང་ངམ་གཞུངས་", "པ། (rkang ngam gzhungs pa) 髓", "དནྟ་མཱནྶཾ། (danta mAnsam) 牙齦", "རྙིལ། (rnyil) 牙齦", "ཨཾ་གཾ། (aM gam) 肢", "ཡན་ལག (yan lag) 肢", "པྲཏྱཾ་གཾ། (pratyam gam) 小肢", "ཉིང་ལག (nying lag) 小肢", "གརྦྷ། (garbha) 胎", "མངལ། (mngal) 胎", "བ་སཱ། (ba sA) 脂肪", "ཞག (zhag) 脂肪", "མེ་དཿ (me daH) 脂肪", "ཚིལ། (tshil) 脂肪", "པཱུ་ཡཾ། (pU yam) 膿", "རྣག (rnag) 膿", "སི་གྷཱ་ཎི་ཀཾ། (si ghA Ni kam) 鼻涕", "སྣབས། (snabs) 鼻涕", "ཁེ་ཊཾ། (khe Tam) 痰", "མཆིལ་མ། (mchil ma) 痰", "ཤླེཥྨཱ། (shleShmA) 痰或粘液", "བད་ཀན་ནམ་མཆིལ་མ། (bad kan nam mchil ma) 痰或粘液", "དནྟ་མ་ལཾ། (danta ma lam) 牙垢或牙齒污垢", "སོ་རྐྱག་གམ་སོའི་དྲི་མ། (so rkyag gam so'i dri ma) 牙垢或牙齒污垢", "ནཱ་སཱ་པུ་ཊཿ (nA sA pu TaH) 鼻孔", "སྣའི་བུ་ག (sna'i bu ga) 鼻孔", "ལ་སཱི་ཀཱ། (lA sI kA) 血清", "ཆུ་སེར། (chu ser) 血清", "ཨ་ཤྲུ། (a shru) 眼淚", "མཆི་མ། (mchi ma) 眼淚", "ཙཀྵུརྨ་ལཾ། (chakShur ma lam) 眼垢或眼屎", "མིག་རྣག་གམ་དྲུ་མ། (mig rnag gam dru ma) 眼垢或眼屎", "ཀརྞ་མ་ལཾ། (karNa ma lam) 耳垢", "རྣ་སྤབས། (rna spabs) 耳垢", "ཙ་མ་ས། (tsa ma sa) 面板", "རྣ་ཤལ། (rna shal) 面板", "རོ་མ་སྤུ། (ro ma spu) 毛髮", "རོ་མ་ཀུ་པ། (ro ma ku pa) 毛囊", "བ་སྤུའི་ཁོང་བུ། (ba spu'i khong bu) 毛囊", "ཨུཏྒཱ་རཿ (ut gA raH) 噯氣", "སྒྲེགས་པ། (sgregs pa) 噯氣", "སྭེ་ད། (swe da) 汗", "རྡུལ། (rdul) 汗", "མཱནྶ་ཀཱི་ལཿ (mAns kI laH) 痣", "མཛེར་པ། (mdzer pa) 痣", "ཙྪིཀྐ། (tshikka) 噴嚏", "སྦྲིད་པ། (sbrid pa) 噴嚏", "ཀྵུ་ཌ། (kShu Da) 飢餓", "ཧིཀྐཱ། (hikkA) 嗝", "སྐྱིགས་བུ། (skyigs bu) 嗝", "མ་ལཾ། (ma lam) 污垢", "དྲི་མ། (dri ma) 污垢", "ཏི་ལ་ཀཾ། (ti la kam) 痣", "སྨེ་བ། (sme ba) 痣", "མཱུ་ཏྲཾ། (mUtram) 尿", "གཅིན། (gcin) 尿", "གུ་ཐཾ། (gu tham) 糞便", "ཕྱི་", "ས། (sa) 糞便", "བི་ཛྱམྦྷཱ། (bi dzyam bhA) 哈欠", "ལྐད་པའོ། (lkad pa'o) 哈欠", "༈ ལུས་སུ་འགྱུར་བའི་མ", "The transformation of the body" ], "english_translations": [ "ྲས་བུ། (ras bu) Chin", "མུ་ཁཾ། (mu kham) Mouth", "ཁ། (kha) Mouth", "སྲྀཀྐ། (srIkka) Lips", "ཁའི་གྲྭ། (kha'i grwa) Corner of the mouth", "ཙི་བུ་ཀཾ། (tsi bu kam) Chin", "ཀོ་སྐོ། (ko sko) Cheek", "གྲཱི་བཱ། (grI bA) Neck", "མགྲིན་པ། (mgrin pa) Neck", "ཀ་པོ་ལཾ། ('khur ba) Neck", "གཎྜ། (gaNDa) Cheek", "འཁུར་ཚོས། ('khur tshos) Cheek color", "ཧ་ནུ། (ha nu) Jaw", "འགྲམ་པ། ('gram pa) Cheek", "སང་ཁ། (sang kha) Jaw", "མུར་འགྲམ། (mur 'gram) Gum", "ཛམ་བྷི། (dzam bhi) Gum", "ཐག་འགྲམ། (thag 'gram) Gum", "དནྟཿ (dantaH) Tooth", "སོ། (so) Tooth", "ཏཱ་ལུ། (tA lu) Palate", "རྐན། (rkan) Palate", "ཨོཥྛཿ (oSTaH) Lip", "མཆུ། (mchu) Lip", "དཾཥྚྲ། (daMSTra) Canine tooth", "མཆེ་བ། (mche ba) Canine tooth", "སྨ་ཤྲུ། (sma shru) Beard", "ཁ་སྤུ། (kha spu) Beard", "ཀ་ཎ་ཋ། (ka Na Tha) Throat", "མགུལ་བ། (mgul ba) Throat", "ཀནྛ་ནཱ་ལི་ཀཱ། (kanTha nA li kA) Esophagus", "མིད་པ། (mid pa) Esophagus", "ཀནྛ་མ་ཎི། (kanTha ma Ni) Adam's apple", "སྲོལ་མདུད། (srol mdud) Adam's apple", "ཧྲྀ་ད་ཡཾ། (hRi da yam) Heart", "སྙིང་། (snying) Heart", "ཀྲྀ་ཀཱ་ཊི་ཀཱ། (kRi kA Ti kA) Back of the neck", "ལྟག་པ། (ltag pa) Back of the neck", "ཧ་སྟ། (ha sta) Hand", "ལག་པ། (lag pa) Hand", "ཨཾ་སཿ (aM saH) Shoulder", "ཕྲག་པ། (phrag pa) Shoulder", "སྐན་དྷཿ (skan dhaH) Shoulder", "ཐལ་གོང་། (thal gong) Shoulder", "པྲྀཥྛཿ (pRiSThaH) Back", "རྒྱབ། (rgyab) Back", "ཛངྒྷ། (dzang gha) Shin", "ནམ་ཚོང་། (nam tshong) Shin", "བཱ་ཧུ་སི་ཁ་རཾ། (bA hu si kha ram) Humerus", "དཔུང་མགོ། (dpung mgo) Humerus", "ཀ་ཀྵཿ (ka kShaH) Armpit", "མཆན་ཁུང་། (mchan khung) Armpit", "བཱ་ཧུཿ (bA huH) Arm", "དཔུང་པ། (dpung pa) Arm", "ཀཱུརྤ་ར་ཀཾ། (kUr pa ra kam) Elbow", "གྲུ་མོ། (gru mo) Elbow", "མ་ཎི་བན་དྷཿ (ma Ni ban dhaH) Wrist", "འཁྲིག་མ། ('khrig ma) Wrist", "ཧསྟ་པྲྀཥྛཾ། (ha sta pRiSTham) Back of the hand", "ལག་པའི་རྒྱབ། (lag pa'i rgyab) Back of the hand", "ཨང་གུ་ལི། (ang gu li) Finger", "སོར་མོ། (sor mo) Finger", "ཨཾ་གུཥྛཾ། (aM guSTham) Thumb", "མཐེ་བོ། (mthe bo) Thumb", "ཏརྫ་ནཱི། (tar ja nI) Index finger", "འཛུབ་མོ། ('dzub mo) Index finger", "མ་དྷྱཱཾ་གུ་ལི། (ma dhyA.n gu li) Middle finger", "གུང་མོ། (gung mo) Middle finger", "ཨ་ནཱ་མི་ཀཱ། (a nA mi kA) Ring finger", "སྲིན་ལག (srin lag) Ring finger", "ཀ་ནིཥྛཱ་ཀཱ། (ka niSThA kA) Little finger", "མཐེའུ་ཆུང་། (mthe'u chung) Little finger", "མུཥྚི། (muSTi) Fist", "ཁུ་ཚུར། (khu tshur) Fist", "ཁ་ཊཿ (kha TaH) Elbow or", "ཁུ་ཚུར་རམ། (khu tshur ram) Fist or", "ལྟག་དབྱུག (ltag dbyug) Back elbow", "ཙ་པེ་ཊ། (tsa pe Ta) Palm", "ཐལ་ལྕག (thal lcag) Palm", "ན་ཁཾ། (na kham) Nail", "སེན་མོ། (sen mo) Nail", "ཧསྟ་ཏ་ལཾ། (ha sta ta lam) Palm", "ལག་འཐིལ། (lag 'thil) Palm", "སན་དྷཱི། (san dhI) Joint", "ཚིགས། (tshigs) Joint", "ན་ཧ་རུ། (na ha ru) Tendon", "ཆུ་བ། (chu ba) Tendon", "སྣཱ་ཡུཿ (snA yuH) Ligament", "རྒྱུས་པ། (rgyus pa) Ligament", "སི་རཱ། (si rA) Vein", "རྩ། (rtsa) Vein", "ཨུ་རཱ། (u rA) Chest or breast", "བྲང་ངམ་ཐོང་ཁ། (brang ngam thong kha) Chest or breast", "སྟ་ན། (sta na) Breast", "པ་ཡོ་དྷ་ར། (pa yo dha ra) Breast", "ནུ་མ། (nu ma) Breast", "ཧྲྀ་ད་ཡ། (hRi da ya) Heart", "པྲ་བེ་ཤཿ (pra be shaH) Pit of the stomach", "སྙིང་ཁ། (snying kha) Pit of the stomach", "ཨུ་ད་རཾ། (u da ram) Abdomen", "ལྟོ། (lto) Abdomen", "ནཱ་བྷི། (nA bhi) Navel", "ལྟེ་བ། (lte ba) Navel", "ནཱ་བྷི་མཎྜ་ལཾ། (nA bhi maNDa lam) Navel chakra", "ལྟེ་བ་ཁུར། (lte ba khur) Navel chakra", "བསྟི། (bsti) Perineum", "ཆུ་སོའམ་འདོམས། (chu so'am 'doms) Perineum or groin", "ཛ་གྷ་ནཾ། (dza gha nam) Buttocks", "རྐྱེད་པ། (rkyed pa) Buttocks", "སྲོ་ཎི། (sro Ni) Perineum or hip", "ཆུ་སོའམ་སྟ་ཟུར། (chu so'am sta zur) Perineum or hip", "པེ་ལ། (pe la) Testicle", "རླིག་པ། (rlig pa) Testicle", "ཏྲྀ་ཀ (tri ka) End", "མཇུག་", "ངོ་། (ngo) End", "པྲྀཥྛ་བཾ་སཿ (pRiSTha bam saH) Spine", "སྒལ་ཚིགས། (sgal tshigs) Spine", "པརིསྭ་ཀ (pa ri swa ka) Rib", "རྩིབ་མ། (rtsib ma) Rib", "པརསྭ་རྩིབ་ལོགས། (pa raswa rtsib logs) Side of the rib", "ཀ་ཊི། (ka Ti) Waist", "རྐྱེད་པ། (rkyed pa) Waist", "བུ་", "ལི། (bu li) Buttock", "རྐུབ། (rkub) Buttock", "པྥིཀ (pphik) Buttock color", "རྐུབ་ཚོས། (rkub tshos) Buttock color", "པཱ་ད། (pA da) Foot", "རྐང་པ། (rkang pa) Foot", "ཨུ་རུ། (u ru) Thigh", "བརླ། (brla) Thigh", "ཛ་ནུ། (dza nu) Knee", "པུས་མོ། (pus mo) Knee", "ཛ་ནུ་མཎྜ་ལཾ། (dza nu maNDa lam) Kneecap", "པུས་མོའི་ལྷ་ང་། (pus mo'i lha nga) Kneecap", "ཛཾ་གྷཱ། (dzam ghA) Calf", "རྗེ་ངར། (rje ngar) Calf", "གུལྥ། (gulpha) Ankle", "ལོང་བུ། (long bu) Ankle", "པཱཥྞཱི། (pAShNI) Heel", "རྟིང་པ། (rting pa) Heel", "པཱ་ད་ཏ་ལཾ། (pA da ta lam) Sole of the foot", "རྐང་འཐིལ། (rkang 'thil) Sole of the foot", "ཀློ་མ་", "ཀ (klo ma ka) Lung", "ཕུསྥུ་ས། (phu sphu sa) Lung", "གློ་བ། (glo ba) Lung", "ཡ་ཀྲྀ་ཏ། (ya kRi ta) Liver", "མཚེར་བ། (mtsher ba) Liver", "པིཏྟ། (pitta) Bile", "མཁྲིས་པ། (mkhris pa) Bile", "པྲིཀྐཿ (prikkaH) Kidney", "མཁལ་མ། (mkhal ma) Kidney", "ཨནྟྲཾ། (antraM) Intestine", "རྒྱུ་མ། (rgyu ma) Intestine", "ཨནྟྲ་གུ་ཎཱ། (antra gu NA) Mesentery", "གཉེ་མ། (gnye ma) Mesentery", "ཨཱ་མ་ས་ཡ། (A ma sa ya) Stomach", "ཕོ་བ། (pho ba) Stomach", "པཀྵ་ཤ་ཡ། (pakSha sha ya) Cecum", "ལོང་ཁ། (long kha) Cecum", "ཨོ་དཱ་རི་ཡ་ཀཾ། (o dA ri ya kam) Bladder", "ལྒང་བ། (lgang ba) Bladder", "མཱནྶ།", "ཤ (mAns sha) Meat", "ཀུཀྵི། (kukShi) Belly", "དཀུ། (dku) Belly", "ཏྭ་ཀ (twa ka) Skin", "པགས་པ། (pags pa) Skin", "ཨསྠི། (asthi) Bone", "རུས་པ། (rus pa) Bone", "རུ་དྷི་རཾ། (ru dhI ram) Blood", "ཁྲག (khrag) Blood", "མཛྫ། (maddza) Marrow", "རྐང་ངམ་གཞུངས་", "པ། (rkang ngam gzhungs pa) Marrow", "དནྟ་མཱནྶཾ། (danta mAnsam) Gum", "རྙིལ། (rnyil) Gum", "ཨཾ་གཾ། (aM gam) Limb", "ཡན་ལག (yan lag) Limb", "པྲཏྱཾ་གཾ། (pratyam gam) Minor limb", "ཉིང་ལག (nying lag) Minor limb", "གརྦྷ། (garbha) Fetus", "མངལ། (mngal) Fetus", "བ་སཱ། (ba sA) Fat", "ཞག (zhag) Fat", "མེ་དཿ (me daH) Fat", "ཚིལ། (tshil) Fat", "པཱུ་ཡཾ། (pU yam) Pus", "རྣག (rnag) Pus", "སི་གྷཱ་ཎི་ཀཾ། (si ghA Ni kam) Snot", "སྣབས། (snabs) Snot", "ཁེ་ཊཾ། (khe Tam) Phlegm", "མཆིལ་མ། (mchil ma) Phlegm", "ཤླེཥྨཱ། (shleShmA) Phlegm or mucus", "བད་ཀན་ནམ་མཆིལ་མ། (bad kan nam mchil ma) Phlegm or mucus", "དནྟ་མ་ལཾ། (danta ma lam) Tartar or tooth stain", "སོ་རྐྱག་གམ་སོའི་དྲི་མ། (so rkyag gam so'i dri ma) Tartar or tooth stain", "ནཱ་སཱ་པུ་ཊཿ (nA sA pu TaH) Nostril", "སྣའི་བུ་ག (sna'i bu ga) Nostril", "ལ་སཱི་ཀཱ། (lA sI kA) Serum", "ཆུ་སེར། (chu ser) Serum", "ཨ་ཤྲུ། (a shru) Tear", "མཆི་མ། (mchi ma) Tear", "ཙཀྵུརྨ་ལཾ། (chakShur ma lam) Eye booger or eye discharge", "མིག་རྣག་གམ་དྲུ་མ། (mig rnag gam dru ma) Eye booger or eye discharge", "ཀརྞ་མ་ལཾ། (karNa ma lam) Earwax", "རྣ་སྤབས། (rna spabs) Earwax", "ཙ་མ་ས། (tsa ma sa) Skin", "རྣ་ཤལ། (rna shal) Skin", "རོ་མ་སྤུ། (ro ma spu) Hair", "རོ་མ་ཀུ་པ། (ro ma ku pa) Hair follicle", "བ་སྤུའི་ཁོང་བུ། (ba spu'i khong bu) Hair follicle", "ཨུཏྒཱ་རཿ (ut gA raH) Burp", "སྒྲེགས་པ། (sgregs pa) Burp", "སྭེ་ད། (swe da) Sweat", "རྡུལ། (rdul) Sweat", "མཱནྶ་ཀཱི་ལཿ (mAns kI laH) Mole", "མཛེར་པ། (mdzer pa) Mole", "ཙྪིཀྐ། (tshikka) Sneeze", "སྦྲིད་པ།

ིང་། ལུས་སུ་འགྱུར་བའི་མིང་ནི། ཀ་ལ་ལཾ། ནུར་ནུར་པོ། ཨུརྦུ་དཾ། མེར་མེར་པོ། པེ་སཱི། ནར་ནར་པོ། གྷ་ན། གོར་གོར་པོ། པྲ་ཤཱ་ཁཱ། རྐང་ལག་འགྱུས་པའོ། ། ༈ ན་ཚོད་འགྱུར་བའི་རིམ་པ། ན་ཚོད་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་ནི། བ་ཡཿ ན་ཚོད། གརྦྷ་རཱུ་པཿ ཁྱེའུ། བཱ་ལཿ བྱིས་པ། ལཱཌཱི་ཀཿ བུས་པ། ཀུ་མཱ་རཿ གཞོན་ནུ། ཏ་རུ་ཎཿ གཞོན་པ། ཡཽ་བ་ནཾ། ལང་ཚོ། ཡུ་ཝཱ། ལང་ ཚོ་ལ་བབ་པ། ད་དྲུཿ དར་ལ་བབ་པའམ་སྐྱེས་ཕྲན། ཡུ་བ་ཏིཿ ན་ཆུང་། ཀུ་མ་རཱི། གཞོན་ནུ་ མའོ། །ཀུབྫཿ རྒུར་པོ། ཛཱིརྞ་ཏཱ། འཁོགས་པ། བི་ལཱི་པྲ་ཚུ་ར་ཏཱ། གཉེར་མ་མང་བ། པཱ་ལི་ཏྱཾ། མགོ་སྐྱ། དཎྜ་ཨ་བཥྚཾ་བྷ་ན་ཏཱ། མཁར་བ་ལ་རྟེན་པ། ཁ་ལི་ཏྱཾ། སྤྱི་ཅེར། ཀཱ་ཤཿ ལུད་པ་ལུ་ 1-70 བ། ཁུ་རུ་ཁཱ་རཱ་བ་སཀྟ་ཀནྛཿ མགུར་སྒྲ་ངར་ངར་པོས་འགག་པ། པྲ་བ་རེ་ཎ་ཀཱ་ཡེ་ན་དཎྜི་མ་ བ་སྲྀཥྛཿ ལུས་རྒུ་བས་འཁར་བ་ལ་རྟེན་པ། དྷ་མ་ནཱི་ཤཾ་ཏ་ཏ་གཱ་ཏྲཿ ལུས་རྩ་ཕྱིར་འཐོན་པས་ ཁྱེབས་པ། བྲིདྡྷཿ རྒན་པོ། མ་ཧལླ་ཀཿ ནས་གཟེར་བ། ག་ཏ་ཡཽ་བ་ནཿ དར་ཡོལ་བའམ་ཕྱིན་ པ། ཛཱིརྞཿ རྒས་པའམ་རྙིངས་པའམ་རྙིས་པ། བ་ལཱི་ནི་ཙི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་གཉེར་མས་གང་བ། བི་བྷུགྣཿ སྒུར་བ། ཨཱ་ཏུ་རཿ ནད་པའམ་ན་བའོ། ། ༈ ངན་འགྲོའི་མིང་། ངན་འགྲོའི་མིང་ནི། དུརྒ་ཏི། ངན་འགྲོ། ཨ་པཱ་ཡ། ངན་སོང་། བི་ནི་པཱ་ཏཿ ལོག་ པར་ལྷུང་བ། ན་ར་ཀཿ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ། ཡ་མ་ལོ་ཀ གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན། པི་ཏྲྀ་བི་ ཥ་ཡ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ། ཏིརྱ་གྱོ་ནི་ག་ཏཿ དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སོང་བའམ་སྐྱེས་པའོ། ། ༈ དམྱལ་བའི་ཁྱད་པར། དམྱལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སཾ་ཛཱི་བཱཿ ཡང་སོས། ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲཾ། ཐིག་ནག སཾ་གྷཱ་ཏཿ བསྡུས་འཇོམས། རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད། མ་ཧཱ་རཽ་ར་བ། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ཏ་པ་ནཿ ཚ་བ། པྲ་ ཏཱ་པ་ནཿ རབ་ཏུ་ཚ་བ། ཨ་བཱི་ཙི། མནར་མེད་པའོ། །ཨརྦུ་དཿ ཆུ་བུར་ཅན། ནིརྦུ་དཿ ཆུ་བུར་ རྡོལ་བ། ཨ་ཊ་ཊཿ སོ་ཐམ་ཐམ། ཧ་ཧ་བཿ ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ། ཧུ་ཧུ་བཿ ཨ་ཆུ་ཟེར་བ། ཨུཏྤ་ ལཿ ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ། པདྨཿ པད་མ་ལྟར་གས་པ། མ་ཧཱ་པདྨཿ པད་མ་ལྟར་ཆེར་གས་ པའོ། །ཀུ་ཀཱུ་ལཾ། མེ་མ་མུར། ཀུ་ཎ་པཾ། རོ་མྱགས། ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ། སྤུ་གྲིའི་སོ། ཨ་སིདྷཱ་རཱ། རལ་ གྲིའི་སོ། ཨ་ཡཿ ཤཱལྨ་ལི་བ་ནཾ། ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་ཤཱལ་མ་ལིའི་ནགས། ཨ་སི་པ་ཏྲ་བ་ནཾ། ལོ་མ་ རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས། ཨ་ཡོ་གུ་ཌཿ ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ། པྲ་ཏྱེ་ཀ་ན་ར་ཀཿ ཉི་ཙེ་བའི་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ། སཾ་ཙྪི་དྱ་ཏེ། གཅོད་པ། བྷིནྡ་ཏི། འབིབས་པ། བི་ཤིཪྻ་ཏེ། ཞིགས་པར་གྱུར་ པའམ་སྙིལ་བ། ནྱཾ་ཀཱུ་ཊ་ནཱ་མ་སྲཱ་ཎཱི། འབུམ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཡ་སྟུཎྜ་ནཱ་མཱ་ནོ་པཱ་ཡཱ་ སཱ། ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ། མསྟ་ཀ་ནིརླི་ཁནྟི། ཀ

【現代漢語翻譯】身體變化的名稱：羯羅藍（kalala），凝滑；嫩步羅（nurnura），肉團；遏部曇（arbuda），硬結；蔑步羅（mermera），肉增；閉尸（pesi），凝結；那羅步羅（narara），增長；伽那（ghana），堅硬；郭羅郭羅（gorgora），圓狀；缽羅奢佉（prasakha），肢體；是手腳的形成。年齡變化的階段：年齡變化的階段：婆耶（vayas），年齡；揭婆盧波（garbha-rupa），胎兒；婆羅（bala），幼兒；羅地迦（ladika），童子；俱摩羅（kumara），少年；達盧那（taruna），青年；幼婆那（yauvana），青春；幼婆（yuva），青春煥發；達達盧（dadru），壯年或初老；幼婆底（yuvati），少女；俱摩利（kumari），妙齡女郎。俱部扎（kubja），駝背；只爾那達（jirnata），衰老；毗梨缽羅蹉羅達（bili-pratsurata），皺紋增多；波利底央（palityam），頭髮變白；檀茶阿婆師曇婆那達（danda-avastambhanata），拄杖而行；佉利底央（khalityam），禿頂；迦舍（kasa），痰涎；庫盧佉羅婆薩迦建塔（khurukharavasakta-kantha），喉嚨因粗啞的聲音而阻塞；缽羅婆隸那迦耶那檀底摩婆薩利師吒（pravarena-kayena-dandima-avasrista），身體因衰老而拄杖；達摩尼尚達達伽達羅（dhamani-santata-gatra），身體佈滿突出的血管；毗利達（vriddha），老人；摩訶羅迦（mahallaka），衰弱；伽達幼婆那（gata-yauvana），青春逝去；只爾那（jirna），衰老或陳舊；婆利尼只達迦耶（vali-nicita-kaya），身體佈滿皺紋；毗部伽那（vibhugna），彎曲；阿杜羅（atura），生病或患病。惡趣的名稱：惡趣的名稱：杜爾伽底（durgati），惡趣；阿波耶（apaya），惡道；毗尼波達（vinipata），墮落；那羅迦（naraka），地獄；閻摩盧迦（yamaloka），閻羅王的世界；畢底利毗沙耶（pitri-visaya），餓鬼的領域；底栗玉由尼伽達（tiryag-yoni-gata），轉生為旁生。地獄的差別：地獄的差別：桑吉瓦（samjiva），等活地獄；迦囉囌 Sutra（kalasutra），黑繩地獄；桑伽達（samghata），眾合地獄；盧盧瓦（raurava），號叫地獄；摩訶盧盧瓦（maha-raurava），大號叫地獄；塔帕那（tapana），燒熱地獄；缽羅塔帕那（pratapana），極熱地獄；阿毗支（avici），無間地獄。遏部達（arbuda），皰生地獄；尼爾部達（nirbuda），皰裂地獄；阿吒吒（atata），寒顫聲；訶訶婆（hahava），呼呼聲；呼呼婆（huhuva），阿楚聲；郁缽羅（utpala），如烏 উৎপল（utpala）花般裂開；缽特摩（padma），如蓮花般裂開；摩訶缽特摩（maha-padma），如大蓮花般裂開。俱俱羅（kukula），灰坑；俱那帕（kunapa），腐尸；剎羅達羅（ksuradhara），剃刀刃；阿悉達羅（asidhara），劍刃；阿耶沙摩利婆那（ayashalmali-vanam），鐵刺林；阿悉缽多羅婆那（asipatra-vanam），劍葉林；阿由古達（ayoguda），鐵錘；缽羅底耶迦那羅迦（pratyeka-naraka），獨一地獄；桑察底耶底（samchidyate），切割；頻達底（bhindati），刺穿；毗西爾耶底（visiryate），破碎或摧毀；尼揚庫吒那摩薩羅尼（nyamkuta-nama-srani），名為利喙蟲；阿耶斯敦吒那摩諾波耶薩（ayastunda-namanopayasa），名為鐵嘴烏鴉；瑪斯塔迦尼爾里坎底（mastaka-nirlikhanti），砍頭。

【English Translation】 Names of bodily changes: Kalalam, coagulation; Nurnura, fleshy mass; Arbuda, hard lump; Mermera, flesh increase; Pesi, congealing; Narara, growth; Ghana, hardness; Gorgora, roundness; Prasakha, limbs; are the formation of hands and feet. Stages of age change: Stages of age change: Vayas, age; Garbha-rupa, fetus; Bala, infant; Ladika, boy; Kumara, adolescent; Taruna, youth; Yauvana, adolescence; Yuva, being in adolescence; Dadru, adulthood or early old age; Yuvati, young woman; Kumari, maiden. Kubja, hunchback; Jirnata, old age; Bili-pratsurata, many wrinkles; Palityam, gray hair; Danda-avastambhanata, leaning on a staff; Khalityam, baldness; Kasa, phlegm; Khurukharavasakta-kantha, throat blocked by a hoarse voice; Pravarena-kayena-dandima-avasrista, body leaning on a staff due to old age; Dhamani-santata-gatra, body covered with protruding veins; Vriddha, old man; Mahallaka, decrepit; Gata-yauvana, youth gone; Jirna, old or worn out; Vali-nicita-kaya, body filled with wrinkles; Vibhugna, bent; Atura, sick or ill. Names of the lower realms: Names of the lower realms: Durgati, lower realm; Apaya, evil path; Vinipata, downfall; Naraka, hell; Yamaloka, the world of Yama; Pitri-visaya, the realm of the pretas; Tiryag-yoni-gata, born as an animal. Distinctions of hell: Distinctions of hell: Samjiva, Reviving Hell; Kalasutra, Black Line Hell; Samghata, Crushing Hell; Raurava, Howling Hell; Maha-raurava, Great Howling Hell; Tapana, Burning Hell; Pratapana, Very Hot Hell; Avici, Uninterrupted Hell. Arbuda, Blister Hell; Nirbuda, Burst Blister Hell; Atata, Chattering Teeth; Hahava, Crying 'Haha'; Huhuva, Crying 'Ah-chu'; Utpala, Bursting Like an উৎপল (utpala) Flower; Padma, Bursting Like a Lotus; Maha-padma, Bursting Greatly Like a Lotus. Kukula, Ash Pit; Kunapa, Corpse; Ksuradhara, Razor's Edge; Asidhara, Sword's Edge; Ayashalmali-vanam, Iron Thorn Forest; Asipatra-vanam, Sword-Leaf Forest; Ayoguda, Iron Hammer; Pratyeka-naraka, Solitary Hell; Samchidyate, Cutting; Bhindati, Piercing; Visiryate, Being Shattered or Destroyed; Nyamkuta-nama-srani, Called Sharp-Beaked Insects; Ayastunda-namanopayasa, Called Iron-Beaked Crows; Mastaka-nirlikhanti, Cutting Off Heads.

ླད་རྒྱས་འཐོག་པ། ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི། 1-71 ཉམས་ཐག་པའི་ང་རོ་འབྱིན་པའམ་འོ་དོད་འབོད་པའམ་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ། དྷཱ་བི་ཏ། རྒྱུག་ པའོ། ། ༈ ཡི་དྭགས། ཡི་དྭགས་ནི། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོར་གཏོགས་པ་ས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སིངྷཱ་ཛཱ་ནེ་ཡ། སེང་གེ་ཅིང་ཤེས། ཨེ་རཱ་བཱ་ཎ་ཧསྟིཿ གླང་པོ་ཆེ་ས་བསྲུང་གི་བུ། ཧསྟྱ་ཛཱ་ན་ཡ། གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས། ཀནྠ་ཀཿ སྔགས་ལྡན། ཨ་ཤྭཱ་ཛཱ་ནེ་ཡ། རྟ་ཅང་ཤེས། བ་ལཱ་ཧ་ཀཱ་ཤྭ་རཱ་ཛཱ། རྟའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན། སྭཱ་པ་དཿ གཅན་གཟན། སིངྷ། སེང་གེ། ཤཱརྡཱུ་ལཿ བྱཱ་གྷྲཿ སྟག བྱཱ་གྷྲཱི། གཟིག དྭཱི་པི། གུང་། རྀ་ཀྵཿ བལླུ་ཀཿ དོམ། ཏ་རཀྵུཿ དྲེད། ཀོ་ཀཿ མཆའ་འམ་ སྤྱང་ཁྱི། བྲི་ཀཿ སྤྱང་ཁྱི། སྲྀ་གཱ་ལཿ བྷེ་རུཎྜ་ཀཿ ལྕེ་སྤྱང་། ཀྲོཥྚུ་ཀཿ ལོ་མཱ་སཱི། སྲྀ་ག་ལཿ ཝ། ཀུ་ཀུ་ར། ཁྱི། བི་ཌཱ་ལ། མཱ་སྫཱ་རཿ བྱི་ལ། ན་ཀུ་ལཿ ནེ་ལེའམ་སྲེ་མོའོ། །མྲྀ་གཿ རི་དྭགས། གཎྜཿ བསེ། བ་རཱ་ཧཿ ཕག་རྒོད་དམ་ཕག ཨཱ་ར་ཎྱ་བ་རཱ་ཧཿ ཕག་རྒོད། ཧ་རི་ཎྱ། ཤ་བ། གཽ་ ར་ཁ་རཿ རྐྱང་། ཤ་ཤཿ རི་བོང་ངོ་། །པ་ཤུཿ ཕྱུགས། ཧསྟིཿ གླང་པོ་ཆེའམ་བན་གླང་། ཀུཉྫ་རཿ ཀ་རེཎྜཿ ཀ་རི་ཎཱིཿ བན་གླང་མོ། ཨ་ཤྭ། ཏུ་ར་ག །ཧ་ཡཿ རྟ། བ་ཏ་བཱ། རྟ་རྒོད་མ། ཨུཥྚཿ རྔ་ མོ། ཙ་མ་རཿ གཡག གོ་བ་ལང་། བ་ལི་བརྟ། གླང་། མ་ཧི་ཥཿ མ་ཧེ། བེ་ག་ས་རཿ ཨ་ཤྭ་ཏ་ རི། དྲེའུ། གརྡ་བྷཿ བོང་བུ། ཀ་ན་བྷཿ རྔེའུ། ཀོ་ཤྭ་རཿ རྟེའུ། ཀ་ལ་བྷཿ བ་ལང་གི་ཕྲུ་གུ། ག་ཛ་ པོ་ཏ། བན་གླང་གི་ཕྲུ་གུ ། སཱུཀ་རཿ ཕག །ཨེ་ཌ་ཀ ཨུ་ར་བྷཱཿ ལུག ཨ་ཛཱ། ཙྪ་ག་ལཿ ར། པྲཱ་ ཎ་ཀ སྲོག་ཆགས། བཱ་ན་ར། ཀ་པིཿ མརྐ་ཊ། སྤྲེའུ། མཱུ་ཥཿ ཨཱ་ཁུཿ བྱི་བ། ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་སཿ རྩངས་ པ། པི་པཱི་ལི་ཀཱཿ གྲོག་མ་འམ་གྲོག་སྦུར། ཡུ་ཀཿ ཤིག ལི་ཀྵ། སྲོ་མའོ། །ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་ ནི། ཤི་ཤུ་མཱ་རཿ ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད། མ་ཀ་རཿ ཆུ་སྲིན། གྲཱ་ཧཿ ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི། ཀུམྦྷཱི་ རཿ ཆུ་སྲིན་ཀུམབྷི་ར། ན་ཀྲཿ ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲ། ཀཱུརྨཿ རུས་སྦལ། ཨུ་དྲཿ སྲམ། མཏསྱཿ ཉ། བྱ་ ཏཿ སྦྲུལ། སརྦ་བྱཱ་ཌ། ཨུ་ར་གཿ པནྣ་གཿ གླུའམ་སྦྲུལ། མཎྜཱུ་ཀཿ སྦལ་པ། བྲྀཙྪི་ཀཿ སྡིག་ 1-72 པ། ས་རཱི་སྲྀ་པཿ སྡིག་སྦྲུལ། ཀྲྀ་མིཿ སྲིན་བུ། ཛ་ལཱུ་ཀཿ སྲིན་བུ་པད་པ། དྭཱི་པི་ཀཿ སྲིལ་ལམ་ འབུའམ་མུག་པའོ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཀ་ལ་བིངྐ། བྱ་ཀ་ལ་བིང་ཀ པཀྵཱི། བྱ། ཤ་ཀུ་ ནི། བི་ཧ་གཿ བྱ། ཙ་ཊ་ཀཿ བྱེའུ། སུ་པརྞིཿ ག་རུ་ཌ་དང་འདོམ་ན་འདབ་བཟངས། མ་ཡཱུ་ར། བཪྷཱི། ཤི་ཁཱི། རྨ་བྱ། ཛཱི་བཾ་ཛཱི་བ་ཀཿ ཤང་ཤང་ཏེའུ། གྲྀ་དྷྲཿ བྱ་རྒོད། ཙཱ་ཤཿ བྱ་ཙ་ཤ ཤུ་ཀཿ ནེ་ཙོ། ཀུ་ནཱ་ལ། བྱ་ཀུ་ནཱ་ལ། རཱ་ཛ་ཧཾ་སཿ ངང་པའི་རྒྱལ་པོ། དྷརྟ་རཱཥྚཱཿ ངང་སྐྱ། ཧ

{ "translations": [ "ླད་རྒྱས་འཐོག་པ། ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི།", "1-71", "發出悲慘的哭聲，或呼喊求救，或發出哀號。དྷཱ་བི་ཏ། རྒྱུག་པའོ། །（dha bi ta，རྒྱུག་པའོ། །）奔跑。", "༈ ཡི་དྭགས།", "༈ ཡི་དྭགས།", "ཡི་དྭགས་ནི། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། （yi dwags ni，པྲེ་ཏཿ，ཡི་དྭགས།，餓鬼）餓鬼。", "屬於畜生道，在地上行走的是：", "སིངྷཱ་ཛཱ་ནེ་ཡ། སེང་གེ་ཅིང་ཤེས། （sing ha dza ne ya，སེང་གེ་ཅིང་ཤེས།，獅子通曉）獅子通曉。ཨེ་རཱ་བཱ་ཎ་ཧསྟིཿ གླང་པོ་ཆེ་ས་བསྲུང་གི་བུ། （e ra ba na has ti，གླང་པོ་ཆེ་ས་བསྲུང་གི་བུ།，伊羅婆那象，護地之子）伊羅婆那象，護地之子。ཧསྟྱ་ཛཱ་ན་ཡ། གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས། （has tya dza na ya，གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས།，像通曉）象通曉。ཀནྠ་ཀཿ སྔགས་ལྡན། （kan tha ka，སྔགས་ལྡན།， कंथक，kaṃthaka，具咒者）具咒者。ཨ་ཤྭཱ་ཛཱ་ནེ་ཡ། རྟ་ཅང་ཤེས། （a shwa dza ne ya，རྟ་ཅང་ཤེས།，馬通曉）馬通曉。བ་ལཱ་ཧ་ཀཱ་ཤྭ་རཱ་ཛཱ། རྟའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན། （ba la ha ka shwa ra dza，རྟའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན།，馬王的云力）馬王的云力。སྭཱ་པ་དཿ གཅན་གཟན། （swa pa da，གཅན་གཟན།，猛獸）猛獸。སིངྷ། སེང་གེ། （sing ha，སེང་གེ།， सिंह，siṃha，獅子）獅子。ཤཱརྡཱུ་ལཿ བྱཱ་གྷྲཿ སྟག （shar du la，བྱཱ་གྷྲཿ， शार्दूल，śārdūla，虎）བྱཱ་གྷྲཱི། གཟིག （bya ghri，གཟིག， व्याघ्री，vyāghrī，母虎）母虎。དྭཱི་པི། གུང་། （dwi pi，གུང་།， द्वीपि，dvīpi，豹）豹。རྀ་ཀྵཿ བལླུ་ཀཿ དོམ། （ri ksha，བལླུ་ཀཿ， ऋक्ष，ṛkṣa，熊）བལླུ་ཀཿ དོམ། （ballu ka，དོམ།， भल्लूक，bhallūka，熊）熊。ཏ་རཀྵུཿ དྲེད། （ta rakshu，དྲེད།， तरक्षु，tarakṣu，鬣狗）鬣狗。ཀོ་ཀཿ མཆའ་འམ་སྤྱང་ཁྱི། （ko ka，མཆའ་འམ་སྤྱང་ཁྱི།，कोक，koka，豺或狼）豺或狼。བྲི་ཀཿ སྤྱང་ཁྱི། （bri ka，སྤྱང་ཁྱི།， वृक，vṛka，狼）狼。སྲྀ་གཱ་ལཿ བྷེ་རུཎྜ་ཀཿ ལྕེ་སྤྱང་། （sri ga la，བྷེ་རུཎྜ་ཀཿ， सृगाल，sṛgāla，豺）豺。ཀྲོཥྚུ་ཀཿ ལོ་མཱ་སཱི། སྲྀ་ག་ལཿ ཝ། （kro shTu ka，ལོ་མཱ་སཱི།， क्रोष्टुक，kroṣṭuka，狐）狐。ཀུ་ཀུ་ར། ཁྱི། （ku ku ra，ཁྱི།， कुक्कुर，kukkura，狗）狗。བི་ཌཱ་ལ། མཱ་སྫཱ་རཿ བྱི་ལ། （bi Da la，མཱ་སྫཱ་རཿ， बिडाल，biḍāla，貓）貓。ན་ཀུ་ལཿ ནེ་ལེའམ་སྲེ་མོའོ། །（na ku la，ནེ་ལེའམ་སྲེ་མོའོ། །， नकुल，nakula，獴）獴。མྲྀ་གཿ རི་དྭགས། （mri ga，རི་དྭགས།， मृग，mṛga，鹿）鹿。", "གཎྜཿ བསེ། （gan Da，བསེ།， गण्ड，gaṇḍa，犀牛）犀牛。བ་རཱ་ཧཿ ཕག་རྒོད་དམ་ཕག （ba ra ha，ཕག་རྒོད་དམ་ཕག， वराह，varāha，野豬或豬）野豬或豬。ཨཱ་ར་ཎྱ་བ་རཱ་ཧཿ ཕག་རྒོད། （a ra Nya ba ra ha，ཕག་རྒོད།，森林野豬）森林野豬。ཧ་རི་ཎྱ། ཤ་བ། （ha ri Nya，ཤ་བ།， हरिण्य，hariṇya，雌鹿）雌鹿。གཽ་ར་ཁ་རཿ རྐྱང་། （gau ra kha ra，རྐྱང་།， गौरखर，gaurakhara，野驢）野驢。ཤ་ཤཿ རི་བོང་ངོ་། །（sha sha，རི་བོང་ངོ་། །， शश，śaśa，兔子）兔子。", "པ་ཤུཿ ཕྱུགས། （pa shu，ཕྱུགས།， पशु，paśu，家畜）家畜。ཧསྟིཿ གླང་པོ་ཆེའམ་བན་གླང་། （has ti，གླང་པོ་ཆེའམ་བན་གླང་།， हस्ति，hasti，像或家象）象或家象。ཀུཉྫ་རཿ ཀ་རེཎྜཿ ཀ་རི་ཎཱིཿ བན་གླང་མོ། （kun dza ra，ཀ་རེཎྜཿ， कुञ्जर，kuñjara，像）ཀ་རེཎྜཿ ཀ་རི་ཎཱིཿ བན་གླང་མོ། （ka re NDa，ཀ་རི་ཎཱིཿ， करेणु，kareṇu，母象）母象。ཨ་ཤྭ། ཏུ་ར་ག །ཧ་ཡཿ རྟ། （a shwa，ཏུ་ར་ག， अश्व，aśva，馬）馬。བ་ཏ་བཱ། རྟ་རྒོད་མ། （ba ta ba，རྟ་རྒོད་མ།， वडवा，vaḍavā，母馬）母馬。ཨུཥྚཿ རྔ་མོ། （u shTa，རྔ་མོ།， उष्ट्र，uṣṭra，駱駝）駱駝。ཙ་མ་རཿ གཡག （tsa ma ra，གཡག， चमर，camara，牦牛）牦牛。གོ་བ་ལང་། བ་ལི་བརྟ། གླང་། （go ba lang，བ་ལི་བརྟ།， गो，go，牛）牛。མ་ཧི་ཥཿ མ་ཧེ། （ma hi sha，མ་ཧེ།， महिष，mahiṣa，水牛）水牛。བེ་ག་ས་རཿ ཨ་ཤྭ་ཏ་རི། དྲེའུ། （be ga sa ra，ཨ་ཤྭ་ཏ་རི།， वेगसर，vegasara，騾子）騾子。གརྡ་བྷཿ བོང་བུ། （gar dha bha，བོང་བུ།， गर्दभ，gardabha，驢）驢。ཀ་ན་བྷཿ རྔེའུ། （ka na bha，རྔེའུ།， कणभ，kaṇabha，小驢）小驢。ཀོ་ཤྭ་རཿ རྟེའུ། （ko shwa ra，རྟེའུ།， कोशवर，kośavara，小馬）小馬。ཀ་ལ་བྷཿ བ་ལང་གི་ཕྲུ་གུ། （ka la bha，བ་ལང་གི་ཕྲུ་གུ།， कलभ，kalabha，小牛）小牛。ག་ཛ་པོ་ཏ། བན་གླང་གི་ཕྲུ་གུ །（ga dza po ta，བན་གླང་གི་ཕྲུ་གུ །， गजपोत，gajapota，小象）小象。སཱུཀ་རཿ ཕག །（su ka ra，ཕག །， सूकर，sūkara，豬）豬。ཨེ་ཌ་ཀ ཨུ་ར་བྷཱཿ ལུག （e Da ka，ཨུ་ར་བྷཱཿ， एडक，eḍaka，綿羊）ཨུ་ར་བྷཱཿ ལུག （u ra bha，ལུག， उरभ्र，urabhra，小羊）小羊。ཨ་ཛཱ། ཙྪ་ག་ལཿ ར། （a dza，ཙྪ་ག་ལཿ， अजा，ajā，山羊）ཙྪ་ག་ལཿ ར། （tstsha ga la，ར།， छागल，chāgala，小山羊）小山羊。པྲཱ་ཎ་ཀ སྲོག་ཆགས། （pra Na ka，སྲོག་ཆགས།， प्राणक，prāṇaka，生物）生物。བཱ་ན་ར། ཀ་པིཿ མརྐ་ཊ། སྤྲེའུ། （ba na ra，ཀ་པིཿ， वानर，vānara，猴子）ཀ་པིཿ མརྐ་ཊ། སྤྲེའུ། （ka pi，མརྐ་ཊ།， कपि，kapi，猴子）མརྐ་ཊ། སྤྲེའུ། （mar ka Ta，སྤྲེའུ།， मर्कट，markaṭa，猴子）猴子。མཱུ་ཥཿ ཨཱ་ཁུཿ བྱི་བ། （mu sha，ཨཱ་ཁུཿ， मूष，mūṣa，老鼠）ཨཱ་ཁུཿ བྱི་བ། （a khu，བྱི་བ།， आखु，ākhu，老鼠）老鼠。ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་སཿ རྩངས་པ། （kri ka la sa，རྩངས་པ།， कृकलास，kṛkalāsa，蜥蜴）蜥蜴。པི་པཱི་ལི་ཀཱཿ གྲོག་མ་འམ་གྲོག་སྦུར། （pi pi li ka，གྲོག་མ་འམ་གྲོག་སྦུར།， पिपीलिका，pipīlikā，螞蟻或蟻丘）螞蟻或蟻丘。ཡུ་ཀཿ ཤིག （yu ka，ཤིག， यूका，yūkā，虱子）虱子。ལི་ཀྵ། སྲོ་མའོ། །（li ksha，སྲོ་མའོ། །， लिक्षा，likṣā，虱卵）虱卵。", "在水中行走的是：", "ཤི་ཤུ་མཱ་རཿ ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད། （shi shu ma ra，ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད།， शिशुमार，śiśumāra，江豚）江豚。མ་ཀ་རཿ ཆུ་སྲིན། （ma ka ra，ཆུ་སྲིན།， मकर，makara，摩羯）摩羯。གྲཱ་ཧཿ ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི། （gra ha，ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི།， ग्राह，grāha，鱷魚）鱷魚。ཀུམྦྷཱི་རཿ ཆུ་སྲིན་ཀུམབྷི་ར། （kum bhi ra，ཆུ་སྲིན་ཀུམབྷི་ར།， कुम्भीर，kumbhīra，鱷魚）鱷魚。ན་ཀྲཿ ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲ། （na kra，ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲ།， नक्र，nakra，鱷魚）鱷魚。ཀཱུརྨཿ རུས་སྦལ། （kur ma，རུས་སྦལ།， कूर्म，kūrma，烏龜）烏龜。ཨུ་དྲཿ སྲམ། （u dra，སྲམ།， उद्र，udra，水獺）水獺。མཏསྱཿ ཉ། （ma tas tya，ཉ།， मत्स्य，matsya，魚）魚。བྱ་ཏཿ སྦྲུལ། （bya ta，སྦྲུལ།， व्याड，vyāḍa，蛇）蛇。སརྦ་བྱཱ་ཌ། ཨུ་ར་གཿ པནྣ་གཿ གླུའམ་སྦྲུལ། （sar ba bya Da，ཨུ་ར་གཿ， सर्प，sarpa，蛇）ཨུ་ར་གཿ པནྣ་གཿ གླུའམ་སྦྲུལ། （u ra ga，པནྣ་གཿ， उरग，uraga，蛇）པནྣ་གཿ གླུའམ་སྦྲུལ། （pan na ga，གླུའམ་སྦྲུལ།， पन्नग，pannaga，蛇）蛇。མཎྜཱུ་ཀཿ སྦལ་པ། （man Du ka，སྦལ་པ།， मण्डूक，maṇḍūka，青蛙）青蛙。བྲྀཙྪི་ཀཿ སྡིག་པ། （bri tstshi ka，སྡིག་པ།， वृश्चिक，vṛścika，蝎子）蝎子。", "1-72", "ས་རཱི་སྲྀ་པཿ སྡིག་སྦྲུལ། （sa ri sri pa，སྡིག་སྦྲུལ།， सरीसृप，sarīsṛpa，爬行動物）爬行動物。ཀྲྀ་མིཿ སྲིན་བུ། （kri mi，སྲིན་བུ།， कृमि，kṛmi，蟲）蟲。ཛ་ལཱུ་ཀཿ སྲིན་བུ་པད་པ། （dza lu ka，སྲིན་བུ་པད་པ།， जलौक，jalauka，水蛭）水蛭。དྭཱི་པི་ཀཿ སྲིལ་ལམ་འབུའམ་མུག་པའོ། །（dwi pi ka，སྲིལ་ལམ་འབུའམ་མུག་པའོ། །， द्वीपि，dvīpi，昆蟲或蟲子或飛蛾）昆蟲或蟲子或飛蛾。", "在空中行走的是：", "ཀ་ལ་བིངྐ། བྱ་ཀ་ལ་བིང་ཀ （ka la bing ka，བྱ་ཀ་ལ་བིང་ཀ， कलविङ्क，kalaviṅka，迦陵頻伽鳥）迦陵頻伽鳥。པཀྵཱི། བྱ། （pakshi，བྱ།， पक्षी，pakṣī，鳥）鳥。ཤ་ཀུ་ནི། བི་ཧ་གཿ བྱ། （sha ku ni，བི་ཧ་གཿ， शकुनि，śakuni，鳥）བི་ཧ་གཿ བྱ། （bi ha ga，བྱ།， विहग，vihaga，鳥）鳥。ཙ་ཊ་ཀཿ བྱེའུ། （tsa Ta ka，བྱེའུ།， चटक，caṭaka，麻雀）麻雀。སུ་པརྞིཿ ག་རུ་ཌ་དང་འདོམ་ན་འདབ་བཟངས། （su par Ni，ག་རུ་ཌ་དང་འདོམ་ན་འདབ་བཟངས།， सुपर्णि，suparṇi，金翅鳥，與 Garuda 相似，翅膀美麗）金翅鳥，與 Garuda 相似，翅膀美麗。མ་ཡཱུ་ར། བཪྷཱི། ཤི་ཁཱི། རྨ་བྱ། （ma yu ra，བཪྷཱི།， मयूर，mayūra，孔雀）བཪྷཱི། ཤི་ཁཱི། རྨ་བྱ། （bar hi，ཤི་ཁཱི།， बर्हि，barhi，孔雀）ཤི་ཁཱི། རྨ་བྱ། （shi khi，རྨ་བྱ།， शिखी，śikhī，孔雀）孔雀。ཛཱི་བཾ་ཛཱི་བ་ཀཿ ཤང་ཤང་ཏེའུ། （dzi bam dzi ba ka，ཤང་ཤང་ཏེའུ།， जीवञ्जीवक，jīvañjīvaka，鷓鴣）鷓鴣。གྲྀ་དྷྲཿ བྱ་རྒོད། （gri dhra，བྱ་རྒོད།， गृध्र，gṛdhra，禿鷲）禿鷲。ཙཱ་ཤཿ བྱ་ཙ་ཤ （tsa sha，བྱ་ཙ་ཤ， चाष，cāṣa，藍鳥）藍鳥。ཤུ་ཀཿ ནེ་ཙོ། （shu ka，ནེ་ཙོ།， शुक，śuka，鸚鵡）鸚鵡。ཀུ་ནཱ་ལ། བྱ་ཀུ་ནཱ་ལ། （ku na la，བྱ་ཀུ་ནཱ་ལ།， कुनाल，kunāla，迦陵頻伽鳥）迦陵頻伽鳥。རཱ་ཛ་ཧཾ་སཿ ངང་པའི་རྒྱལ་པོ། （ra dza ham sa，ངང་པའི་རྒྱལ་པོ།， राजहंस，rājahamsa，天鵝之王）天鵝之王。དྷརྟ་རཱཥྚཱཿ ངང་སྐྱ། （dhar ta ra shTra，ངང་སྐྱ།， धृतराष्ट्र，dhṛtarāṣṭra，鴻雁）鴻雁。", "ཧ" ], "english_translations": [ "ླད་རྒྱས་འཐོག་པ། ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི།", "1-71", "Emitting a miserable cry, or shouting for help, or wailing. དྷཱ་བི་ཏ། རྒྱུག་པའོ། །(dha bi ta, རྒྱུག་པའོ། །) Running.", "༈ ཡི་དྭགས།", "༈ ཡི་དྭགས།", "ཡི་དྭགས་ནི། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། (yi dwags ni, པྲེ་ཏཿ, ཡི་དྭགས།, hungry ghost) Hungry ghost.", "Belonging to the animal realm, those that walk on the ground are:", "སིངྷཱ་ཛཱ་ནེ་ཡ། སེང་གེ་ཅིང་ཤེས། (sing ha dza ne ya, སེང་གེ་ཅིང་ཤེས།, lion knowing) Lion knowing. ཨེ་རཱ་བཱ་ཎ་ཧསྟིཿ གླང་པོ་ཆེ་ས་བསྲུང་གི་བུ། (e ra ba na has ti, གླང་པོ་ཆེ་ས་བསྲུང་གི་བུ།, Airavata elephant, son of earth protector) Airavata elephant, son of earth protector. ཧསྟྱ་ཛཱ་ན་ཡ། གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས། (has tya dza na ya, གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས།, elephant knowing) Elephant knowing. ཀནྠ་ཀཿ སྔགས་ལྡན། (kan tha ka, སྔགས་ལྡན།, कंथक, kaṃthaka, one with mantra) One with mantra. ཨ་ཤྭཱ་ཛཱ་ནེ་ཡ། རྟ་ཅང་ཤེས། (a shwa dza ne ya, རྟ་ཅང་ཤེས།, horse knowing) Horse knowing. བ་ལཱ་ཧ་ཀཱ་ཤྭ་རཱ་ཛཱ། རྟའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན། (ba la ha ka shwa ra dza, རྟའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན།, cloud power of the horse king) Cloud power of the horse king. སྭཱ་པ་དཿ གཅན་གཟན། (swa pa da, གཅན་གཟན།, predator) Predator. སིངྷ། སེང་གེ། (sing ha, སེང་གེ།, सिंह, siṃha, lion) Lion. ཤཱརྡཱུ་ལཿ བྱཱ་གྷྲཿ སྟག (shar du la, བྱཱ་གྷྲཿ, शार्दूल, śārdūla, tiger) བྱཱ་གྷྲཱི། གཟིག (bya ghri, གཟིག, व्याघ्री, vyāghrī, tigress) Tigress. དྭཱི་པི། གུང་། (dwi pi, གུང་།, द्वीपि, dvīpi, leopard) Leopard. རྀ་ཀྵཿ བལླུ་ཀཿ དོམ། (ri ksha, བལླུ་ཀཿ, ऋक्ष, ṛkṣa, bear) བལླུ་ཀཿ དོམ། (ballu ka, དོམ།, भल्लूक, bhallūka, bear) Bear. ཏ་རཀྵུཿ དྲེད། (ta rakshu, དྲེད།, तरक्षु, tarakṣu, hyena) Hyena. ཀོ་ཀཿ མཆའ་འམ་སྤྱང་ཁྱི། (ko ka, མཆའ་འམ་སྤྱང་ཁྱི།, कोक, koka, jackal or wolf) Jackal or wolf. བྲི་ཀཿ སྤྱང་ཁྱི། (bri ka, སྤྱང་ཁྱི།, वृक, vṛka, wolf) Wolf. སྲྀ་གཱ་ལཿ བྷེ་རུཎྜ་ཀཿ ལྕེ་སྤྱང་། (sri ga la, བྷེ་རུཎྜ་ཀཿ, सृगाल, sṛgāla, jackal) Jackal. ཀྲོཥྚུ་ཀཿ ལོ་མཱ་སཱི། སྲྀ་ག་ལཿ ཝ། (kro shTu ka, ལོ་མཱ་སཱི།, क्रोष्टुक, kroṣṭuka, fox) Fox. ཀུ་ཀུ་ར། ཁྱི། (ku ku ra, ཁྱི།, कुक्कुर, kukkura, dog) Dog. བི་ཌཱ་ལ། མཱ་སྫཱ་རཿ བྱི་ལ། (bi Da la, མཱ་སྫཱ་རཿ, बिडाल, biḍāla, cat) Cat. ན་ཀུ་ལཿ ནེ་ལེའམ་སྲེ་མོའོ། །(na ku la, ནེ་ལེའམ་སྲེ་མོའོ། །, नकुल, nakula, mongoose) Mongoose. མྲྀ་གཿ རི་དྭགས། (mri ga, རི་དྭགས།, मृग, mṛga, deer) Deer.", "གཎྜཿ བསེ། (gan Da, བསེ།, गण्ड, gaṇḍa, rhinoceros) Rhinoceros. བ་རཱ་ཧཿ ཕག་རྒོད་དམ་ཕག (ba ra ha, ཕག་རྒོད་དམ་ཕག, वराह, varāha, wild boar or pig) Wild boar or pig. ཨཱ་ར་ཎྱ་བ་རཱ་ཧཿ ཕག་རྒོད། (a ra Nya ba ra ha, ཕག་རྒོད།, forest wild boar) Forest wild boar. ཧ་རི་ཎྱ། ཤ་བ། (ha ri Nya, ཤ་བ།, हरिण्य, hariṇya, doe) Doe. གཽ་ར་ཁ་རཿ རྐྱང་། (gau ra kha ra, རྐྱང་།, गौरखर, gaurakhara, wild ass) Wild ass. ཤ་ཤཿ རི་བོང་ངོ་། །(sha sha, རི་བོང་ངོ་། །, शश, śaśa, rabbit) Rabbit.", "པ་ཤུཿ ཕྱུགས། (pa shu, ཕྱུགས།, पशु, paśu, livestock) Livestock. ཧསྟིཿ གླང་པོ་ཆེའམ་བན་གླང་། (has ti, གླང་པོ་ཆེའམ་བན་གླང་།, हस्ति, hasti, elephant or domestic elephant) Elephant or domestic elephant. ཀུཉྫ་རཿ ཀ་རེཎྜཿ ཀ་རི་ཎཱིཿ བན་གླང་མོ། (kun dza ra, ཀ་རེཎྜཿ, कुञ्जर, kuñjara, elephant) ཀ་རེཎྜཿ ཀ་རི་ཎཱིཿ བན་གླང་མོ། (ka re NDa, ཀ་རི་ཎཱིཿ, करेणु, kareṇu, female elephant) Female elephant. ཨ་ཤྭ། ཏུ་ར་ག །ཧ་ཡཿ རྟ། (a shwa, ཏུ་ར་ག, अश्व, aśva, horse) Horse. བ་ཏ་བཱ། རྟ་རྒོད་མ། (ba ta ba, རྟ་རྒོད་མ།, वडवा, vaḍavā, mare) Mare. ཨུཥྚཿ རྔ་མོ། (u shTa, རྔ་མོ།, उष्ट्र, uṣṭra, camel) Camel. ཙ་མ་རཿ གཡག (tsa ma ra, གཡག, चमर, camara, yak) Yak. གོ་བ་ལང་། བ་ལི་བརྟ། གླང་། (go ba lang, བ་ལི་བརྟ།, गो, go, cow) Cow. མ་ཧི་ཥཿ མ་ཧེ། (ma hi sha, མ་ཧེ།, महिष, mahiṣa, buffalo) Buffalo. བེ་ག་ས་རཿ ཨ་ཤྭ་ཏ་རི། དྲེའུ། (be ga sa ra, ཨ་ཤྭ་ཏ་རི།, वेगसर, vegasara, mule) Mule. གརྡ་བྷཿ བོང་བུ། (gar dha bha, བོང་བུ།, गर्दभ, gardabha, donkey) Donkey. ཀ་ན་བྷཿ རྔེའུ། (ka na bha, རྔེའུ།, कणभ, kaṇabha, young donkey) Young donkey. ཀོ་ཤྭ་རཿ རྟེའུ། (ko shwa ra, རྟེའུ།, कोशवर, kośavara, colt) Colt. ཀ་ལ་བྷཿ བ་ལང་གི་ཕྲུ་གུ། (ka la bha, བ་ལང་གི་ཕྲུ་གུ།, कलभ, kalabha, calf) Calf. ག་ཛ་པོ་ཏ། བན་གླང་གི་ཕྲུ་གུ །(ga dza po ta, བན་གླང་གི་ཕྲུ་གུ །, गजपोत, gajapota, baby elephant) Baby elephant. སཱུཀ་རཿ ཕག །(su ka ra, ཕག །, सूकर, sūkara, pig) Pig. ཨེ་ཌ་ཀ ཨུ་ར་བྷཱཿ ལུག (e Da ka, ཨུ་ར་བྷཱཿ, एडक, eḍaka, sheep) ཨུ་ར་བྷཱཿ ལུག (u ra bha, ལུག, उरभ्र, urabhra, lamb) Lamb. ཨ་ཛཱ། ཙྪ་ག་ལཿ ར། (a dza, ཙྪ་ག་ལཿ, अजा, ajā, goat) ཙྪ་ག་ལཿ ར། (tstsha ga la, ར།, छागल, chāgala, young goat) Young goat. པྲཱ་ཎ་ཀ སྲོག་ཆགས། (pra Na ka, སྲོག་ཆགས།, प्राणक, prāṇaka, living being) Living being. བཱ་ན་ར། ཀ་པིཿ མརྐ་ཊ། སྤྲེའུ། (ba na ra, ཀ་པིཿ, वानर, vānara, monkey) ཀ་པིཿ མརྐ་ཊ། སྤྲེའུ། (ka pi, མརྐ་ཊ།, कपि, kapi, monkey) མརྐ་ཊ། སྤྲེའུ། (mar ka Ta, སྤྲེའུ།, मर्कट, markaṭa, monkey) Monkey. མཱུ་ཥཿ ཨཱ་ཁུཿ བྱི་བ། (mu sha, ཨཱ་ཁུཿ, मूष, mūṣa, mouse) ཨཱ་ཁུཿ བྱི་བ། (a khu, བྱི་བ།, आखु, ākhu, rat) Rat. ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་སཿ རྩངས་པ། (kri ka la sa, རྩངས་པ།, कृकलास, kṛkalāsa, lizard) Lizard. པི་པཱི་ལི་ཀཱཿ གྲོག་མ་འམ་གྲོག་སྦུར། (pi pi li ka, གྲོག་མ་འམ་གྲོག་སྦུར།, पिपीलिका, pipīlikā, ant or anthill) Ant or anthill. ཡུ་ཀཿ ཤིག (yu ka, ཤིག, यूका, yūkā, louse) Louse. ལི་ཀྵ། སྲོ་མའོ། །(li ksha, སྲོ་མའོ། །, लिक्षा, likṣā, nit) Nit.", "Those that walk in water are:", "ཤི་ཤུ་མཱ་རཿ ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད། (shi shu ma ra, ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད།, शिशुमार, śiśumāra, porpoise) Porpoise. མ་ཀ་རཿ ཆུ་སྲིན། (ma ka ra, ཆུ་སྲིན།, मकर, makara, makara) Makara. གྲཱ་ཧཿ ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི། (gra ha, ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི།, ग्राह, grāha, crocodile) Crocodile. ཀུམྦྷཱི་རཿ ཆུ་སྲིན་ཀུམབྷི་ར། (kum bhi ra, ཆུ་སྲིན་ཀུམབྷི་ར།, कुम्भीर, kumbhīra, crocodile) Crocodile. ན་ཀྲཿ ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲ། (na kra, ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲ།, नक्र, nakra, crocodile) Crocodile. ཀཱུརྨཿ རུས་སྦལ། (kur ma, རུས་སྦལ།, कूर्म, kūrma, turtle) Turtle. ཨུ་དྲཿ སྲམ། (u dra, སྲམ།, उद्र, udra, otter) Otter. མཏསྱཿ ཉ། (ma tas tya, ཉ།, मत्स्य, matsya, fish) Fish. བྱ་ཏཿ སྦྲུལ། (bya ta, སྦྲུལ།, व्याड, vyāḍa, snake) Snake. སརྦ་བྱཱ་ཌ། ཨུ་ར་གཿ པནྣ་གཿ གླུའམ་སྦྲུལ། (sar ba bya Da, ཨུ་ར་གཿ, सर्प, sarpa, snake) ཨུ་ར་གཿ པནྣ་གཿ གླུའམ་སྦྲུལ། (u ra ga, པནྣ་གཿ, उरग, uraga, snake) པནྣ་གཿ གླུའམ་སྦྲུལ། (pan na ga, གླུའམ་སྦྲུལ།, पन्नग, pannaga, snake) Snake. མཎྜཱུ་ཀཿ སྦལ་པ། (man Du ka, སྦལ་པ།, मण्डूक, maṇḍūka, frog) Frog. བྲྀཙྪི་ཀཿ སྡིག་པ། (bri tstshi ka, སྡིག་པ།, वृश्चिक, vṛścika, scorpion) Scorpion.", "1-72", "ས་རཱི་སྲྀ་པཿ སྡིག་སྦྲུལ། (sa ri sri pa, སྡིག་སྦྲུལ།, सरीसृप, sarīsṛpa, reptile) Reptile. ཀྲྀ་མིཿ སྲིན་བུ། (kri mi, སྲིན་བུ།, कृमि, kṛmi, worm) Worm. ཛ་ལཱུ་ཀཿ སྲིན་བུ་པད་པ། (dza lu ka, སྲིན་བུ་པད་པ།, जलौक, jalauka, leech) Leech. དྭཱི་པི་ཀཿ སྲིལ་ལམ་འབུའམ་མུག་པའོ། །(dwi pi ka, སྲིལ་ལམ་འབུའམ་མུག་པའོ། །, द्वीपि, dvīpi, insect or bug or moth) Insect or bug or moth.", "Those that walk in the sky are:", "ཀ་ལ་བིངྐ། བྱ

ཾ་ས། ངང་ མོ། ཀྲོཉྩཿ ཁྲུང་ཁྲུང་། ཙཀྲ་བཱ་ཀཿ ངུར་པ། སཱ་ར་སཿ བཞད། ས་རི་ཀཿ རི་སྐྱེགས། ཀོ་ཀི་ལཿ ཁུ་བྱུག བ་ལཱ་ཀཱཿ ཆུ་སྐྱར། བ་ཀ བྱ་དཀར། ཏིཏྟི་རིཿ སྲེག་པ། ཀ་པིཉྩ་ལཿ གོང་མ་སྲེག ཀཾ་ཀ་ རཿ ཀྲ་ཀ་རཿ བྱ་ཝང་། ཨུ་ལཱུ་ཀ འུག་པ། ཙ་ཀོ་རཿ བྱ་ཙ་ཀོ་ར། དྲཻ་ཎཿ ཀཱ་ཀཿ བྱ་རོག །བ་ཡ་ ས། དྷྭཾ་ཀྵཿ སྤྱི་གཏོལ་ཅན་ནམ་ཁཱའམ་བྱ་རོག ཀ་པོ་དཿ ཐི་བ། པཱ་རཱ་བ་ཏཿ ཕུག་རོན། ཀུཀྐ་ ཊ། ཁྱིམ་བྱ། ཙིལླ། འོལ་བ། ཙཱ་ཏ་ཀཱ། ཁུག་རྟཿ པཀྵ་གུཔྟཿ བྱ་འམ་འདབ་སྐྱོབ། ཀཱ་རཎྜ་བཿ བྱ་ཀ་ར་ན་ད་བཿ ཏི་ཏཱི་ལཿ ཕ་ཝང་། ཙརྨ་ཙ་ཊ་ཀཿ ཙི་རཱི། སི་ལཱི། ཚང་པ་བྱེའུ། བྷྲ་མ་རཿ བུང་ བ། མ་ཤ་ཀཿ སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས། དཾ་ཤཿ ཤ་སྦྲང་། ཁ་དྱཽ་ཏ་ཀཿ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། པ་ཏཾ་གཿ ཕྱེ་ མ་ལེབ། ཤ་ལ་བྷཿ ཆ་ག་བ། ཨུ་པཱ་དཿ ཨུཏྤ་ཏ་ཀ འཇི་བ། ཏྲཻ་ལཱ་ཊཿ སྦྲང་བུ་ཏྲཻ་ལ་ཏ། ཏྲྱམྦུ་ཀཿ སྦྲང་བུ་ཏྲྱ་མ་བུ་ཀའོ། །བྲྀནྡཿ ས་མུ་ཧཿ ནི་བ་ཧཿ བྱཱུ་ཏཿ ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པའམ་ཁྱུའམ་ བཀོད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་བདུན་པ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན། ༈ བདེ་བའི་ཁྱད་པར། བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སུ་ཁཿ བདེ་བ། སུཿ ལེགས་པ། ཀྵེ་མཿ སྐྱིད་པ། ར་ཏིཿ དགའ་ བ། ཨཱ་སཱིརྦཱ་དཱ། ཤིས་པར་བརྗོད་པ། ཨ་ཤཱི་ཤཿ ལེགས་སུ་སྨོན་པ། ཝརྞ་ཝཱདཱིཿ བསྔགས་པ་སྨྲ་ བ། ཤྲཱིཿ དཔལ་ལམ་གཡང་། ལཀྵྨཱིཿ དཔལ་ལམ་ཤིས་པ། མཾ་ག་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སམ་ལྟས། ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ། སྲ་ཤ་སྟཾ། དགེ་ཤིས། སྭསྟི། བདེ་ལེགས་སམ་དགེ་ བ། སྭསྟྱཱ་ཡ་ནཾ། བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པ། སཽརྦསྟི་ཀཿ བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། བདེ་ 1-73 ལེགས་སམ་དགེ་བ། ཤླ་གྷྱ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཾ། དགེ་བའམ་མཁས་པ། ཤྲེ་ཡཾ། མཆོག་ཏུ་ བཀྲ་བས། ཛྱ་ཡཱཏ། མཆོག་ཏུ་བཏུས་པ། སྭ་དྷཱ། གཞི་བསྲུང་བ། བ་ཤ་ཊ། གཞི་མི་འགྲིབ་པ། ༀ། རབས་བསྔགས། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས་པའོ། ། ༈ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དུཿཁ། སྡུག་བསྔལ། ས་རི་དཱ་ཧཿ ཡོངས་སུ་གདུང་ བའམ་ཚ་བ། བྱཱ་དྷིཿ རོ་ག། ནད། པྲ་ཎཾ། རྨ། གཎྜ། ཤྲཱི་བི་ཀཱ། འབྲས། ཀུཥྛཾ། མཛེ། བི་སྥོ་ ཊཿ འབྲུམ་བུ། ཀི་ཊི་བྷཿ འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། ད་དྲུཿ ཤུ་བ། ཀི་ལཱ་ས། ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་བཀྲ། བི་ཙ་རྩི་ཀཱ། རྐང་ཤུ། ཀཎྜཱུཿ གཡའ་བ། པཱ་མཱ། གཡན་པ། ཀཙྪཱུ། ཁྱི་རྔོ། བི་སཱུ་ཙི་ཀ གསུད་ པ། ཨ་དྷྨཱ་ཏཿ ལྦོས་པ། ཧིཀྐཱ། སྐྱིགས་པུ། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཀྵུ། གཅོང་ཆེན་པོ། ཀྵ་ཡ་བྱཱ་དྷི། ནང་ཁོང་ སྐྱེམ། བྷྲ་མཿ མགོ་འཁོར། ཀཱ་སཿ ལུད་པ། ཤྭཱ་སཿ དབུགས་མི་བདེ་བ། ཤོ་ཥཿ སྐྱེམ་པ། ལོ་ ཧི་ལིཾ་གཾ། ལྷོག་པ། ཨ་པ་སྨཱ་ར། བརྗེད་བྱེད། བ

【現代漢語翻譯】鳥類： ངང་མོ། (Ngaṅ mo) 鵝。 ཀྲོཉྩཿ (Kroñcaḥ) 鷺。 ཁྲུང་ཁྲུང་། (Khrung Khrung) 鶴。 ཙཀྲ་བཱ་ཀཿ (Cakravākaḥ) 鴛鴦。 ངུར་པ། (Ngur pa) 天鵝。 སཱ་ར་སཿ (Sārasaḥ) 喜鵲。 བཞད། (Bzhd) 笑。 ས་རི་ཀཿ (Sarikaḥ) 八哥。 རི་སྐྱེགས། (Ri skyegs) 山喜鵲。 ཀོ་ཀི་ལཿ (Kokilaḥ) 布穀鳥。 ཁུ་བྱུག (Khu byug) 杜鵑。 བ་ལཱ་ཀཱཿ (Balākāḥ) 白雲。 ཆུ་སྐྱར། (Chu skyar) 水鳥。 བ་ཀ (Baka) 白鷺。 བྱ་དཀར། (Bya dkar) 白鳥。 ཏིཏྟི་རིཿ (Tittiriḥ) 鷓鴣。 སྲེག་པ། (Sreg pa) 燒。 ཀ་པིཉྩ་ལཿ (Kapiñcalaḥ) 鵪鶉。 གོང་མ་སྲེག (Gong ma sreg) 上身燒。 ཀཾ་ཀ་རཿ (Kaṃkaraḥ) 寒鴉。 ཀྲ་ཀ་རཿ (Krakaraḥ) 寒鴉。 བྱ་ཝང་། (Bya wang) 禿鷲。 ཨུ་ལཱུ་ཀ (Ulūka) 貓頭鷹。 འུག་པ། (』Ug pa) 貓頭鷹。 ཙ་ཀོ་རཿ (Cakoraḥ) 石雞。 བྱ་ཙ་ཀོ་ར། (Bya tsa ko ra) 石雞鳥。 དྲཻ་ཎཿ (Draiṇaḥ) 烏鴉。 ཀཱ་ཀཿ (Kākaḥ) 烏鴉。 བྱ་རོག (Bya rog) 鳥鴉。 བ་ཡ་ས། (Bayasa) 渡鴉。 དྷྭཾ་ཀྵཿ (Dhvaṃkṣaḥ) 烏鴉。 སྤྱི་གཏོལ་ཅན་ནམ་ཁཱའམ་བྱ་རོག (Spyi gtol can nam kha』am bya rog) 雜色或卡或鳥鴉。 ཀ་པོ་དཿ (Kapodaḥ) 鴿子。 ཐི་བ། (Thi ba) 鴿子。 པཱ་རཱ་བ་ཏཿ (Pārāvataḥ) 家鴿。 ཕུག་རོན། (Phug ron) 巖鴿。 ཀུཀྐ་ཊ། (Kukkaṭa) 雞。 ཁྱིམ་བྱ། (Khyim bya) 家禽。 ཙིལླ། (Cilla) 麻雀。 འོལ་བ། (』Ol ba) 麻雀。 ཙཱ་ཏ་ཀཱ། (Cātakā) 杜鵑鳥。 ཁུག་རྟཿ (Khug rtaḥ) 戴勝。 པཀྵ་གུཔྟཿ (Pakṣaguptaḥ) 鳥或翼護。 བྱ་འམ་འདབ་སྐྱོབ། (Bya』am 』dab skyob) 鳥或翼護。 ཀཱ་རཎྜ་བཿ (Kāraṇḍavaḥ) 赤麻鴨。 བྱ་ཀ་ར་ན་ད་བཿ (Bya ka ra na da baḥ) 卡拉納達瓦鳥。 ཏི་ཏཱི་ལཿ (Titīlaḥ) 燕子。 ཕ་ཝང་། (Pha wang) 蝙蝠。 ཙརྨ་ཙ་ཊ་ཀཿ (Carmacaṭakaḥ) 鷦鷯。 ཙི་རཱི། (Cirī) 嘰。 སི་ལཱི། (Silī) 西麗。 ཚང་པ་བྱེའུ། (Tshang pa byeu) 巢雀。昆蟲： བྷྲ་མ་རཿ (Bhramaraḥ) 蜜蜂。 བུང་བ། (Bung ba) 蜜蜂。 མ་ཤ་ཀཿ (Maśakaḥ) 蚊子。 སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས། (Sbrang bu mchu rongs) 長喙蚊。 དཾ་ཤཿ (Daṃśaḥ) 牛虻。 ཤ་སྦྲང་། (Sha sbrang) 肉蠅。 ཁ་དྱཽ་ཏ་ཀཿ (Khadyoatakaḥ) 螢火蟲。 སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། (Srin bu me khyer) 帶火蟲。 པ་ཏཾ་གཿ (Pataṃgaḥ) 飛蛾。 ཕྱེ་མ་ལེབ། (Phye ma leb) 蝴蝶。 ཤ་ལ་བྷཿ (Śalabhaḥ) 蝗蟲。 ཆ་ག་བ། (Cha ga ba) 蚱蜢。 ཨུ་པཱ་དཿ (Upādaḥ) 螞蟻。 ཨུཏྤ་ཏ་ཀ (Utpataka) 飛行。 འཇི་བ། (』Ji ba) 爬行。 ཏྲཻ་ལཱ་ཊཿ (Trailāṭaḥ) 三節蜂。 སྦྲང་བུ་ཏྲཻ་ལ་ཏ། (Sbrang bu trai la ta) 三節蜂。 ཏྲྱམྦུ་ཀཿ (Tryambukaḥ) 三眼蜂。 སྦྲང་བུ་ཏྲྱ་མ་བུ་ཀའོ། (Sbrang bu trya ma bu ka』o) 三眼蜂。 བྲྀནྡཿ (Bṛndaḥ) 群體。 ས་མུ་ཧཿ (Samuhaḥ) 集合。 ནི་བ་ཧཿ (Nivahaḥ) 大量。 བྱཱུ་ཏཿ (Byūtaḥ) 排列。 ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པའམ་ཁྱུའམ་བཀོད་པའོ། (Zhes pa rnams ni tshogs pa』am khyu』am bkod pa』o) 這些是集合、群或排列。 སེམས་ཅན་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། (Sems can kyi sde tshan brda sprod pa』i le』u ste drug pa』o) 這是關於動物類別的第六章。第七章：關於享受的類別幸福的類別： སུ་ཁཿ (Sukhaḥ) 幸福。 བདེ་བ། (Bde ba) 快樂。 སུཿ (Suḥ) 好。 ལེགས་པ། (Legs pa) 好的。 ཀྵེ་མཿ (Kṣemaḥ) 安樂。 སྐྱིད་པ། (Skyid pa) 快樂。 ར་ཏིཿ (Ratiḥ) 喜悅。 དགའ་བ། (Dga』 ba) 喜悅。 ཨཱ་སཱིརྦཱ་དཱ། (Āśīrbādā) 祝福。 ཤིས་པར་བརྗོད་པ། (Shis par brjod pa) 說吉祥話。 ཨ་ཤཱི་ཤཿ (Aśīśaḥ) 祈願。 ལེགས་སུ་སྨོན་པ། (Legs su smon pa) 祈願美好。 ཝརྞ་ཝཱདཱིཿ (Varṇavādīḥ) 讚美。 བསྔགས་པ་སྨྲ་བ། (Bsngags pa smra ba) 說讚美之詞。 ཤྲཱིཿ (Śrīḥ) 光輝或吉祥。 དཔལ་ལམ་གཡང་། (Dpal lam g.yang) 光輝或吉祥。 ལཀྵྨཱིཿ (Lakṣmīḥ) 吉祥或財富。 དཔལ་ལམ་ཤིས་པ། (Dpal lam shis pa) 光輝或吉祥。 མཾ་ག་ལཾ། (Maṃgalaṃ) 吉祥或徵兆。 བཀྲ་ཤིས་སམ་ལྟས། (Bkra shis sam ltas) 吉祥或徵兆。 ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། (Kutuhalaṃ) 好兆頭或奇觀。 དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ། (Dge mtshan nam ltad mo) 好兆頭或奇觀。 སྲ་ཤ་སྟཾ། (Sraśastaṃ) 吉祥。 དགེ་ཤིས། (Dge shis) 吉祥。 སྭསྟི། (Svasti) 安好或吉祥。 བདེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། (Bde legs sam dge ba) 安好或吉祥。 སྭསྟྱཱ་ཡ་ནཾ། (Svastyāyanaṃ) 變得安好。 བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པ། (Bde legs su gyur pa) 變得安好。 སཽརྦསྟི་ཀཿ (Saurbastikaḥ) 說安好。 བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། (Bde legs brjod pa) 說安好。 ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། (Kalyāṇaṃ) 安好或吉祥。 བདེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། (Bde legs sam dge ba) 安好或吉祥。 ཤླ་གྷྱ། (Ślāghya) 好的。 ལེགས་པ། (Legs pa) 好的。 ཀུ་ཤ་ལཾ། (Kuśalaṃ) 善或熟練。 དགེ་བའམ་མཁས་པ། (Dge ba』am mkhas pa) 善或熟練。 ཤྲེ་ཡཾ། (Śreyaṃ) 最吉祥。 མཆོག་ཏུ་བཀྲ་བས། (Mchog tu bkra bas) 最吉祥。 ཛྱ་ཡཱཏ། (Jyāyāt) 最偉大。 མཆོག་ཏུ་བཏུས་པ། (Mchog tu btus pa) 最偉大。 སྭ་དྷཱ། (Svadha) 保護基礎。 གཞི་བསྲུང་བ། (Gzhi bsrung ba) 保護基礎。 བ་ཤ་ཊ། (Vaśaṭa) 基礎不減少。 གཞི་མི་འགྲིབ་པ། (Gzhi mi 』grib pa) 基礎不減少。 ༀ། (Oṃ, Om, ॐ, 嗡) 讚頌。 རབས་བསྔགས། (Rabs bsngags) 讚頌。 སྭཱ་ཧཱ། (Svāhā, Svaha, स्वाहा, 梭哈) 基礎穩固。 གཞི་ཚུགས་པའོ། (Gzhi tshugs pa』o) 基礎穩固。痛苦的類別： དུཿཁ། (Duḥkha) 痛苦。 སྡུག་བསྔལ། (Sdug bsngal) 痛苦。 ས་རི་དཱ་ཧཿ (Saridāhaḥ) 完全燃燒或熱。 ཡོངས་སུ་གདུང་བའམ་ཚ་བ། (Yongs su gdung ba』am tsha ba) 完全燃燒或熱。 བྱཱ་དྷིཿ (Vyādhiḥ) 疾病。 རོ་ག། ནད། (Ro ga/ Nad) 疾病。 པྲ་ཎཾ། (Praṇaṃ) 傷口。 རྨ། (Rma) 傷口。 གཎྜ། (Gaṇḍa) 腫瘤。 ཤྲཱི་བི་ཀཱ། (Śrībikā) 腫瘤。 འབྲས། (』Bras) 腫瘤。 ཀུཥྛཾ། (Kuṣṭhaṃ) 麻風。 མཛེ། (Mdze) 麻風。 བི་སྥོ་ཊཿ (Visphoṭaḥ) 膿皰。 འབྲུམ་བུ། (』Brum bu) 膿皰。 ཀི་ཊི་བྷཿ (Kiṭibhaḥ) 小膿皰。 འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། (』Brum bu phra mo) 小膿皰。 ད་དྲུཿ (Dadruḥ) 癬。 ཤུ་བ། (Śu ba) 癬。 ཀི་ལཱ་ས། (Kilāsa) 白癜風或面板白斑。 ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་བཀྲ། (Ngal skyen pa』am sha bkra) 白癜風或面板白斑。 བི་ཙ་རྩི་ཀཱ། (Vicarcikā) 腳癬。 རྐང་ཤུ། (Rkang shu) 腳癬。 ཀཎྜཱུཿ (Kaṇḍūḥ) 瘙癢。 གཡའ་བ། (Gya』 ba) 瘙癢。 པཱ་མཱ། (Pāmā) 疥瘡。 གཡན་པ། (Gyan pa) 疥瘡。 ཀཙྪཱུ། (Kacchū) 狗疥癬。 ཁྱི་རྔོ། (Khyi rngo) 狗疥癬。 བི་སཱུ་ཙི་ཀ (Bisūcika) 霍亂。 གསུད་པ། (Gsud pa) 霍亂。 ཨ་དྷྨཱ་ཏཿ (Adhmātaḥ) 腹脹。 ལྦོས་པ། (Lbos pa) 腹脹。 ཧིཀྐཱ། (Hikkā) 呃逆。 སྐྱིགས་པུ། (Skyigs pu) 呃逆。 རཱ་ཛཱ་ཡ་ཀྵུ། (Rājāyakṣu) 肺結核。 གཅོང་ཆེན་པོ། (Gcong chen po) 肺結核。 ཀྵ་ཡ་བྱཱ་དྷི། (Kṣayavyādhi) 肺癆。 ནང་ཁོང་སྐྱེམ། (Nang khong skyem) 肺癆。 བྷྲ་མཿ (Bhramaḥ) 頭暈。 མགོ་འཁོར། (Mgo 』khor) 頭暈。 ཀཱ་སཿ (Kāsaḥ) 咳嗽。 ལུད་པ། (Lud pa) 咳嗽。 ཤྭཱ་སཿ (Śvāsaḥ) 呼吸困難。 དབུགས་མི་བདེ་བ། (Dbugs mi bde ba) 呼吸困難。 ཤོ་ཥཿ (Śoṣaḥ) 消瘦。 སྐྱེམ་པ། (Skyem pa) 消瘦。 ལོ་ཧི་ལིཾ་གཾ། (Lohiliṃgaṃ) 咯血。 ལྷོག་པ། (Lhog pa) 咯血。 ཨ་པ་སྨཱ་ར། (Apasmāra) 癲癇。 བརྗེད་བྱེད། (Brjed byed) 癲癇。

【English Translation】 Birds: ངང་མོ། (Ngaṅ mo) Goose. ཀྲོཉྩཿ (Kroñcaḥ) Heron. ཁྲུང་ཁྲུང་། (Khrung Khrung) Crane. ཙཀྲ་བཱ་ཀཿ (Cakravākaḥ) Ruddy Shelduck. ངུར་པ། (Ngur pa) Swan. སཱ་ར་སཿ (Sārasaḥ) Sarus Crane. བཞད། (Bzhd) Laugh. ས་རི་ཀཿ (Sarikaḥ) Myna. རི་སྐྱེགས། (Ri skyegs) Hill Myna. ཀོ་ཀི་ལཿ (Kokilaḥ) Cuckoo. ཁུ་བྱུག (Khu byug) Cuckoo. བ་ལཱ་ཀཱཿ (Balākāḥ) Cloud. ཆུ་སྐྱར། (Chu skyar) Water bird. བ་ཀ (Baka) Egret. བྱ་དཀར། (Bya dkar) White bird. ཏིཏྟི་རིཿ (Tittiriḥ) Partridge. སྲེག་པ། (Sreg pa) Burn. ཀ་པིཉྩ་ལཿ (Kapiñcalaḥ) Quail. གོང་མ་སྲེག (Gong ma sreg) Upper body burn. ཀཾ་ཀ་རཿ (Kaṃkaraḥ) Crow. ཀྲ་ཀ་རཿ (Krakaraḥ) Crow. བྱ་ཝང་། (Bya wang) Vulture. ཨུ་ལཱུ་ཀ (Ulūka) Owl. འུག་པ། (』Ug pa) Owl. ཙ་ཀོ་རཿ (Cakoraḥ) Chakora. བྱ་ཙ་ཀོ་ར། (Bya tsa ko ra) Chakora bird. དྲཻ་ཎཿ (Draiṇaḥ) Crow. ཀཱ་ཀཿ (Kākaḥ) Crow. བྱ་རོག (Bya rog) Crow. བ་ཡ་ས། (Bayasa) Raven. དྷྭཾ་ཀྵཿ (Dhvaṃkṣaḥ) Crow. སྤྱི་གཏོལ་ཅན་ནམ་ཁཱའམ་བྱ་རོག (Spyi gtol can nam kha』am bya rog) Variegated or Kha or Crow. ཀ་པོ་དཿ (Kapodaḥ) Pigeon. ཐི་བ། (Thi ba) Pigeon. པཱ་རཱ་བ་ཏཿ (Pārāvataḥ) Dove. ཕུག་རོན། (Phug ron) Rock Pigeon. ཀུཀྐ་ཊ། (Kukkaṭa) Chicken. ཁྱིམ་བྱ། (Khyim bya) Domestic fowl. ཙིལླ། (Cilla) Sparrow. འོལ་བ། (』Ol ba) Sparrow. ཙཱ་ཏ་ཀཱ། (Cātakā) Pied Cuckoo. ཁུག་རྟཿ (Khug rtaḥ) Hoopoe. པཀྵ་གུཔྟཿ (Pakṣaguptaḥ) Bird or wing-protected. བྱ་འམ་འདབ་སྐྱོབ། (Bya』am 』dab skyob) Bird or wing-protected. ཀཱ་རཎྜ་བཿ (Kāraṇḍavaḥ) Duck. བྱ་ཀ་ར་ན་ད་བཿ (Bya ka ra na da baḥ) Karanda bird. ཏི་ཏཱི་ལཿ (Titīlaḥ) Lapwing. ཕ་ཝང་། (Pha wang) Bat. ཙརྨ་ཙ་ཊ་ཀཿ (Carmacaṭakaḥ) Wren. ཙི་རཱི། (Cirī) Chirp. སི་ལཱི། (Silī) Sili. ཚང་པ་བྱེའུ། (Tshang pa byeu) Nest sparrow. Insects: བྷྲ་མ་རཿ (Bhramaraḥ) Bee. བུང་བ། (Bung ba) Bee. མ་ཤ་ཀཿ (Maśakaḥ) Mosquito. སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས། (Sbrang bu mchu rongs) Long-beaked mosquito. དཾ་ཤཿ (Daṃśaḥ) Horsefly. ཤ་སྦྲང་། (Sha sbrang) Flesh fly. ཁ་དྱཽ་ཏ་ཀཿ (Khadyoatakaḥ) Firefly. སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། (Srin bu me khyer) Firefly. པ་ཏཾ་གཿ (Pataṃgaḥ) Moth. ཕྱེ་མ་ལེབ། (Phye ma leb) Butterfly. ཤ་ལ་བྷཿ (Śalabhaḥ) Locust. ཆ་ག་བ། (Cha ga ba) Grasshopper. ཨུ་པཱ་དཿ (Upādaḥ) Ant. ཨུཏྤ་ཏ་ཀ (Utpataka) Flying. འཇི་བ། (』Ji ba) Crawling. ཏྲཻ་ལཱ་ཊཿ (Trailāṭaḥ) Three-jointed bee. སྦྲང་བུ་ཏྲཻ་ལ་ཏ། (Sbrang bu trai la ta) Three-jointed bee. ཏྲྱམྦུ་ཀཿ (Tryambukaḥ) Three-eyed bee. སྦྲང་བུ་ཏྲྱ་མ་བུ་ཀའོ། (Sbrang bu trya ma bu ka』o) Three-eyed bee. བྲྀནྡཿ (Bṛndaḥ) Group. ས་མུ་ཧཿ (Samuhaḥ) Collection. ནི་བ་ཧཿ (Nivahaḥ) Abundance. བྱཱུ་ཏཿ (Byūtaḥ) Arrangement. ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པའམ་ཁྱུའམ་བཀོད་པའོ། (Zhes pa rnams ni tshogs pa』am khyu』am bkod pa』o) These are collections, groups, or arrangements. སེམས་ཅན་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། (Sems can kyi sde tshan brda sprod pa』i le』u ste drug pa』o) This is the sixth chapter on the category of animals. Chapter 7: Categories of Enjoyment Categories of Happiness: སུ་ཁཿ (Sukhaḥ) Happiness. བདེ་བ། (Bde ba) Pleasure. སུཿ (Suḥ) Good. ལེགས་པ། (Legs pa) Good. ཀྵེ་མཿ (Kṣemaḥ) Well-being. སྐྱིད་པ། (Skyid pa) Happiness. ར་ཏིཿ (Ratiḥ) Delight. དགའ་བ། (Dga』 ba) Joy. ཨཱ་སཱིརྦཱ་དཱ། (Āśīrbādā) Blessing. ཤིས་པར་བརྗོད་པ། (Shis par brjod pa) Saying auspicious words. ཨ་ཤཱི་ཤཿ (Aśīśaḥ) Wish. ལེགས་སུ་སྨོན་པ། (Legs su smon pa) Wishing well. ཝརྞ་ཝཱདཱིཿ (Varṇavādīḥ) Praise. བསྔགས་པ་སྨྲ་བ། (Bsngags pa smra ba) Speaking praise. ཤྲཱིཿ (Śrīḥ) Splendor or auspiciousness. དཔལ་ལམ་གཡང་། (Dpal lam g.yang) Splendor or auspiciousness. ལཀྵྨཱིཿ (Lakṣmīḥ) Auspiciousness or wealth. དཔལ་ལམ་ཤིས་པ། (Dpal lam shis pa) Splendor or auspiciousness. མཾ་ག་ལཾ། (Maṃgalaṃ) Auspiciousness or omen. བཀྲ་ཤིས་སམ་ལྟས། (Bkra shis sam ltas) Auspiciousness or omen. ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། (Kutuhalaṃ) Good omen or spectacle. དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ། (Dge mtshan nam ltad mo) Good omen or spectacle. སྲ་ཤ་སྟཾ། (Sraśastaṃ) Auspicious. དགེ་ཤིས། (Dge shis) Auspicious. སྭསྟི། (Svasti) Well-being or auspiciousness. བདེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། (Bde legs sam dge ba) Well-being or auspiciousness. སྭསྟྱཱ་ཡ་ནཾ། (Svastyāyanaṃ) Becoming well. བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པ། (Bde legs su gyur pa) Becoming well. སཽརྦསྟི་ཀཿ (Saurbastikaḥ) Saying well-being. བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། (Bde legs brjod pa) Saying well-being. ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། (Kalyāṇaṃ) Well-being or auspiciousness. བདེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། (Bde legs sam dge ba) Well-being or auspiciousness. ཤླ་གྷྱ། (Ślāghya) Good. ལེགས་པ། (Legs pa) Good. ཀུ་ཤ་ལཾ། (Kuśalaṃ) Virtue or skill. དགེ་བའམ་མཁས་པ། (Dge ba』am mkhas pa) Virtue or skill. ཤྲེ་ཡཾ། (Śreyaṃ) Most auspicious. མཆོག་ཏུ་བཀྲ་བས། (Mchog tu bkra bas) Most auspicious. ཛྱ་ཡཱཏ། (Jyāyāt) Most great. མཆོག་ཏུ་བཏུས་པ། (Mchog tu btus pa) Most great. སྭ་དྷཱ། (Svadha) Protecting the base. གཞི་བསྲུང་བ། (Gzhi bsrung ba) Protecting the base. བ་ཤ་ཊ། (Vaśaṭa) The base does not diminish. གཞི་མི་འགྲིབ་པ། (Gzhi mi 』grib pa) The base does not diminish. ༀ། (Oṃ, Om, ॐ, Om) Praise. རབས་བསྔགས། (Rabs bsngags) Praise. སྭཱ་ཧཱ། (Svāhā, Svaha, स्वाहा, So be it) The base is established. གཞི་ཚུགས་པའོ། (Gzhi tshugs pa』o) The base is established. Categories of Suffering: དུཿཁ། (Duḥkha) Suffering. སྡུག་བསྔལ། (Sdug bsngal) Suffering. ས་རི་དཱ་ཧཿ (Saridāhaḥ) Complete burning or heat. ཡོངས་སུ་གདུང་བའམ་ཚ་བ། (Yongs su gdung ba』am tsha ba) Complete burning or heat. བྱཱ་དྷིཿ (Vyādhiḥ) Disease. རོ་ག། ནད། (Ro ga/ Nad) Disease. པྲ་ཎཾ། (Praṇaṃ) Wound. རྨ། (Rma) Wound. གཎྜ། (Gaṇḍa) Tumor. ཤྲཱི་བི་ཀཱ། (Śrībikā) Tumor. འབྲས། (』Bras) Tumor. ཀུཥྛཾ། (Kuṣṭhaṃ) Leprosy. མཛེ། (Mdze) Leprosy. བི་སྥོ་ཊཿ (Visphoṭaḥ) Pustule. འབྲུམ་བུ། (』Brum bu) Pustule. ཀི་ཊི་བྷཿ (Kiṭibhaḥ) Small pustule. འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། (』Brum bu phra mo) Small pustule. ད་དྲུཿ (Dadruḥ) Ringworm. ཤུ་བ། (Śu ba) Ringworm. ཀི་ལཱ་ས། (Kilāsa) Vitiligo or skin discoloration. ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་བཀྲ། (Ngal skyen pa』am sha bkra) Vitiligo or skin discoloration. བི་ཙ་རྩི་ཀཱ། (Vicarcikā) Athlete's foot. རྐང་ཤུ། (Rkang shu) Athlete's foot. ཀཎྜཱུཿ (Kaṇḍūḥ) Itching. གཡའ་བ། (Gya』 ba) Itching. པཱ་མཱ། (Pāmā) Scabies. གཡན་པ། (Gyan pa) Scabies. ཀཙྪཱུ། (Kacchū) Dog mange. ཁྱི་རྔོ། (Khyi rngo) Dog mange. བི་སཱུ་ཙི་ཀ (Bisūcika) Cholera. གསུད་པ། (Gsud pa) Cholera. ཨ་དྷྨཱ་ཏཿ (Adhmātaḥ) Bloating. ལྦོས་པ། (Lbos pa) Bloating. ཧིཀྐཱ། (Hikkā) Hiccup. སྐྱིགས་པུ། (Skyigs pu) Hiccup. རཱ་ཛཱ་ཡ་ཀྵུ། (Rājāyakṣu) Tuberculosis. གཅོང་ཆེན་པོ། (Gcong chen po) Tuberculosis. ཀྵ་ཡ་བྱཱ་དྷི། (Kṣayavyādhi) Consumption. ནང་ཁོང་སྐྱེམ། (Nang khong skyem) Consumption. བྷྲ་མཿ (Bhramaḥ) Dizziness. མགོ་འཁོར། (Mgo 』khor) Dizziness. ཀཱ་སཿ (Kāsaḥ) Cough. ལུད་པ། (Lud pa) Cough. ཤྭཱ་སཿ (Śvāsaḥ) Difficulty breathing. དབུགས་མི་བདེ་བ། (Dbugs mi bde ba) Difficulty breathing. ཤོ་ཥཿ (Śoṣaḥ) Emaciation. སྐྱེམ་པ། (Skyem pa) Emaciation. ལོ་ཧི་ལིཾ་གཾ། (Lohiliṃgaṃ) Hemoptysis. ལྷོག་པ། (Lhog pa) Hemoptysis. ཨ་པ་སྨཱ་ར། (Apasmāra) Epilepsy. བརྗེད་བྱེད། (Brjed byed) Epilepsy.

ཻ་སརྦ། མེ་དཔལ། ཨཾ་ག་བྷེ་དཿ ཡན་ལག་ ཏུ་ཟུག་པ། གུལྨཿ སྐྲན། པཎྜུ་རོ་གཿ སྐྱ་ལྦབ། ཀྵ་ཏཿ གློ་འགྲམས་པ། སཾ་བྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ། གླེ་ འདམས་པ། ཀ་ཊ་ཀྐ་རཿ བྷསྨ་ཀཿ བཀྲེས་ངབ། བྷ་གནྡྷ་རཿ མཚན་པར་རྡོལ་བ། ཨཪྴཾ་ཤི། གཞང་འབྲུམ། ཙྪརྡི། སྐྱུག་བྲོ་བ། མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ ཆུ་འགག་པ། ཤླཱི་པཱ་དཱ། རྐང་བམ། ཀླ་མཿ ངལ་ བ། ཨངྒ་དཱ་ཧཿ ལུས་ཚ་བ། བཱ་ཤྭ་དཱ་ཧཿ རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ། ཨསྠི་བྷེ་དཿ རུས་པ་ལ་ཟུག་པ། སཉྩཱ་ར་བྱཱ་དྷི། ནད་འགོ་བ། ཛྭཱ་རཿ རིམས། པིཏྟཾ། འཁྲིས་ནད། རུ་དྷ་རྀ། ཁྲག་ནད། པྲ་ཛྭཱ་རཿ རིམས་དྲག་པོ། ཨེ་ཀཱ་ཧི་ཀཿ ཉིན་གཅིག་པ། དྭཻ་ཏཱི་ཡ་ཀ དྭཱ་ཧི་ཀཿ ཉིན་གཉིས་པ། ཏྲཻ་ནཱི་ཡ་ ཀཿ ཉིན་གསུམ་པ། ཙཱ་ཏུཪྠ་ཀཿ ཉིན་བཞི་པ། ནི་ཏྱ་ཛྭཱ་རཿ རྟག་པའི་རིམས། བི་ཥ་མ་ཛྭ་རཿ རིམས་མི་བཟད་པ། སནྣི་པཱ་ཏཿ འདུས་པ། ཨ་ཏི་སཱ་རཿ ཚད་པ། པྲ་མེ་ཧཿ གཅིན་ནད། ར་ ཛ་ཏཾ། གློག་པ། ཨུཏྶི་ཀཱ། ཨུ་བྱཱ་ས། འགོ་བའི་གློག་པ། སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། སིཏྨ། སི་དྷ་མ། ཤ་བཀྲ། ཤྩི་ཏྲཾ། ཤ་ཟིག་གུ། ཀམྤཿ འདར་བུ། བ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ གླང་ལངས་པ། བཱ་ཏ་པྲ་ཏོ་དཿ གཟེར་ 1-74 ཐབས། མ་ནྱཱ་སྟམྦྷཿ གཉེའུ་རེངས། ཀཱ་མ་ལཱཿ མིག་སེར། ཀཱ་ཙ་པ་ཊ་ལཾ། ལིང་ཏོག་སེར་པོ། སཾ་ནྱཱ་ས། རྨྱ་བ། ཨི་ཏི། ཡམས་ཀྱི་ནད། ཨུ་པ་སརྒཿ འགོ་བའི་ནད། བི་ཊ་ཀཾ། ཕོལ་མིག མཱུ་ ཏྲ་ཀྲྀཙྪ་རཾ། གཅིན་སྲི་བ། ད་ཀོ་ད་རཿ དམུ་རྫིང་ཅན། ཛ་ལོ་ད་རཿ དམུ་ཆུ་ཅན་ནོ། ། ༈ གནས་ཁང་གི་ཁྱད་པར། གནས་ཁང་གི་ཁྱད་པར་ནི། ཀུ་ཊཱ་གཱ་རཾཿ ཁང་པ་བརྩེགས་པ། བི་མཱ་ནཿ གཞལ་ མེད་ཁང་། ཨཱ་བ་ས་ཐཿ འདུག་གནས། གྲྭ་མཿ གྲོང་། ན་ག་རཿ གྲོང་ཁྱེར། ནི་ག་མཿ གྲོང་ རྡལ། ཛཱ་ན་པ་དཾཿ ལྗོངས་སམ་ཡུལ། རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནཱི། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། པུ་རཾ། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ ཕོ་བྲང་། པྲཱ་སཱ་དཿ ཁང་བཟངས་སམ་ཁང་བ། བེཤྨ། ཁང་པ། གྲྀ་ཧཾ། ཨཱ་ཀཱ་རཾ། གེ་ཧཾ། ཁྱིམ། བྷ་བ་ནཾ། གནས་སམ་ཁང་པ། ཧརྨྱཾ། པུ་ཤུའམ་ཡང་ཐོག ཨོ་བི་དྷྱ་ན་ཁཱཿ མདའ་ཡབ་བམ་བ་ གམ། ག་བཱཀྵཾ། ཁོལ་མའམ་དཀར་ཁུང་། ཏོར་ཎཾ། རྟ་བབས། བྷིཏྟིཿ རྩིག་པ། པྲཱ་ཀཱ་རཿ ར་ བ། བི་ཏཱ་ནཾ། བླ་རེ། ཡ་པ་ནི་ཀཱཿ ཡོལ་བ། ཁ་ར་གྲྀ་ཧཾཿ གུར། པ་ཊ་ཀུ་ཊི་སྦྲ། མཎྜ་པཿ འདུ་ ཁང་ངམ་བཀད་ས། དྭཱ་རཾ། སྒོ། ཀ་པཱ་ཊ་པུ་ཊཾ། སྒོ་འཕར། དྭཱ་ར་ས་ཁ། སྒོ་སྐྱེས། ཨ་བ་སཾ་ གཿ ཡ་ཕུབས། ནྱཱ་སཿ ཐེམ་པ། སྠཱུ་ནཱ། ཀ་བའམ་གཟུ་བ། སྟམྦྷཿ ཀ་བ། ཀུམྦྷ་ཀཿ ཀ་རྟེན། ཀྲྀ་ཀ་ཊ་ཀཿ ཀ་ཞུ། སཱིཪྵ་ཀཾ། ཕྲེང་ཕུལ། གོ་སཱ་ར་ཀཿ གདུང་། དྷ་ར་ཎཱི། ཕྱམ། ཨིནྡྲ་ཀཱི་ལཿ འཁོར་གཏན་ནམ་སྒོའི་ཐེམ་པ། བེ་དི་ཀཱ། ལན་ཀན་ནམ། ཁ་ཁྱེར་རམ་སྟེགས་བུ། སོ་པཱ་ཎཾ། ཐེམ་སྐས། བི་ཏདྷིཿ སྟེགས་བུ། ཨཱ་རཱ་མཿ ཀུན་དགའ་ར་བ། བཱ་ཌཱི། ཊི་ཀཿ སཱ་ཁ་

【現代漢語翻譯】 སརྦ། (Sarva) 所有；མེ་དཔལ། (Me da pal) 火焰光輝；ཨཾ་ག་བྷེ་དཿ (Am ga bhe da) 肢體分離；ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ། 肢體刺痛；གུལྨཿ (Gulma) 腫瘤；སྐྲན། 腫塊；པཎྜུ་རོ་གཿ (Pandu ro ga) 黃疸病；སྐྱ་ལྦབ། 白癜風；ཀྵ་ཏཿ (Ksha ta) 損傷；གློ་འགྲམས་པ། 胸部挫傷；སཾ་བྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ། (Sam bhinna byan ja nam) 破損；གླེ་འདམས་པ། 喉嚨腫脹；ཀ་ཊ་ཀྐ་རཿ (Ka ta kka ra) ；བྷསྨ་ཀཿ (Bhasma ka) ；བཀྲེས་ངབ། 極度飢餓；བྷ་གནྡྷ་རཿ (Bha gandha ra) 肛瘺；མཚན་པར་རྡོལ་བ། 會陰破裂；ཨཪྴཾ་ཤི། (Arsham shi) 痔瘡；གཞང་འབྲུམ། 肛門膿腫；ཙྪརྡི། (Tschardi) 嘔吐；སྐྱུག་བྲོ་བ། 噁心；མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ (Mu tra ro dha) 尿潴留；ཆུ་འགག་པ། 尿閉；ཤླཱི་པཱ་དཱ། (Shli pa da) 象皮病；རྐང་བམ། 腿腫脹；ཀླ་མཿ (Kla ma) 疲勞；ངལ་བ། 疲憊；ཨངྒ་དཱ་ཧཿ (Anga da ha) 身體發熱；ལུས་ཚ་བ། 身體灼熱；བཱ་ཤྭ་དཱ་ཧཿ (Ba shwa da ha) 肋部發熱；རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ། 肋部灼熱；ཨསྠི་བྷེ་དཿ (Asthi bhe da) 骨痛；རུས་པ་ལ་ཟུག་པ། 骨頭刺痛；སཉྩཱ་ར་བྱཱ་དྷི། (Sanchara bya dhi) 傳染病；ནད་འགོ་བ། 疾病傳染；ཛྭཱ་རཿ (Jwa ra) 發燒；རིམས། 熱病；པིཏྟཾ། (Pittam) 膽汁病；འཁྲིས་ནད། 黃疸；རུ་དྷ་རྀ། (Ru dha ri) 血液病；ཁྲག་ནད། 血液疾病；པྲ་ཛྭཱ་རཿ (Pra jwa ra) 高燒；རིམས་དྲག་པོ། 劇烈發燒；ཨེ་ཀཱ་ཧི་ཀཿ (Eka hi ka) 一日熱；ཉིན་གཅིག་པ། 一天發作；དྭཻ་ཏཱི་ཡ་ཀ དྭཱ་ཧི་ཀཿ (Dwai ti ya ka dwa hi ka) 二日熱；ཉིན་གཉིས་པ། 兩天發作；ཏྲཻ་ནཱི་ཡ་ཀཿ (Trai ni ya ka) 三日熱；ཉིན་གསུམ་པ། 三天發作；ཙཱ་ཏུཪྠ་ཀཿ (Cha turtha ka) 四日熱；ཉིན་བཞི་པ། 四天發作；ནི་ཏྱ་ཛྭཱ་རཿ (Nitya jwa ra) 常熱；རྟག་པའི་རིམས། 持續發燒；བི་ཥ་མ་ཛྭ་རཿ (Bi sha ma jwa ra) 不定時熱；རིམས་མི་བཟད་པ། 難以忍受的發燒；སནྣི་པཱ་ཏཿ (Sanni pa ta) 綜合癥；འདུས་པ། 聚集；ཨ་ཏི་སཱ་རཿ (Ati sa ra) 腹瀉；ཚད་པ། 熱性腹瀉；པྲ་མེ་ཧཿ (Pra me ha) 糖尿病；གཅིན་ནད། 尿病；ར་ཛ་ཏཾ། (Ra ja tam) 疥瘡；གློག་པ། 面板病；ཨུཏྶི་ཀཱ། (Utsi ka) ；ཨུ་བྱཱ་ས། (U bya sa) ；འགོ་བའི་གློག་པ། 傳染性面板病；སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། (Sita pushpi kam) 白斑；སིཏྨ། 白癜風；སི་དྷ་མ། (Si dha ma) 白駁；ཤ་བཀྲ། 白癜風；ཤྩི་ཏྲཾ། (Shchi tram) 花斑癬；ཤ་ཟིག་གུ། 白癜風；ཀམྤཿ (Kampa) 顫抖；འདར་བུ། 震顫；བ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ (Ba hi ra ya ma) 角弓反張；གླང་ལངས་པ། 抽搐；བཱ་ཏ་པྲ་ཏོ་དཿ (Ba ta pra to da) 風刺；གཟེར་ཐབས། 刺痛；མ་ནྱཱ་སྟམྦྷཿ (Ma nya stambha) 斜頸；གཉེའུ་རེངས། 頸項強直；ཀཱ་མ་ལཱཿ (Ka ma la) 黃疸；མིག་སེར། 眼睛發黃；ཀཱ་ཙ་པ་ཊ་ལཾ། (Ka cha pata lam) 白內障；ལིང་ཏོག་སེར་པོ། 黃色薄膜；སཾ་ནྱཱ་ས། (Sam nya sa) 昏厥；རྨྱ་བ། 昏迷；ཨི་ཏི། (Iti) ；ཡམས་ཀྱི་ནད། 瘟疫；ཨུ་པ་སརྒཿ (Upa sarga) 傳染病；འགོ་བའི་ནད། 傳染病；བི་ཊ་ཀཾ། (Bi ta kam) 麥粒腫；ཕོལ་མིག 針眼；མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪ་རཾ། (Mu tra kritscha ram) 尿痛；གཅིན་སྲི་བ། 排尿困難；ད་ཀོ་ད་རཿ (Da ko da ra) 水腹癥；དམུ་རྫིང་ཅན། 腹水；ཛ་ལོ་ད་རཿ (Ja lo da ra) 水腹癥；དམུ་ཆུ་ཅན་ནོ། 腹水。 གནས་ཁང་གི་ཁྱད་པར། 房屋的種類： གནས་ཁང་གི་ཁྱད་པར་ནི། 房屋的種類是：ཀུ་ཊཱ་གཱ་རཾཿ (Ku ta ga ram) 重閣；ཁང་པ་བརྩེགས་པ། 多層房屋；བི་མཱ་ནཿ (Bi ma na) 宮殿；གཞལ་མེད་ཁང་། 無法估量的房屋；ཨཱ་བ་ས་ཐཿ (A ba sa tha) 住所；འདུག་གནས། 居住的地方；གྲྭ་མཿ (Grawa ma) 村莊；གྲོང་། 村落；ན་ག་རཿ (Na ga ra) 城市；གྲོང་ཁྱེར། 城鎮；ནི་ག་མཿ (Ni ga ma) 集鎮；གྲོང་རྡལ། 小鎮；ཛཱ་ན་པ་དཾཿ (Dza na pa dam) 地區；ལྗོངས་སམ་ཡུལ། 區域或地方；རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནཱི། (Ra dza dha ni) 首都；རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། 國王的宮殿；པུ་རཾ། (Pu ram) 城市；གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཕོ་བྲང་། 城市或宮殿；པྲཱ་སཱ་དཿ (Pra sa da) 樓閣；ཁང་བཟངས་སམ་ཁང་བ། 高樓或房屋；བེཤྨ། (Beshma) 房屋；ཁང་པ། 房子；གྲྀ་ཧཾ། (Gri ham) ；ཨཱ་ཀཱ་རཾ། (A ka ram) ；གེ་ཧཾ། (Ge ham) 家；ཁྱིམ། 家庭；བྷ་བ་ནཾ། (Bha wa nam) 住所；གནས་སམ་ཁང་པ། 住所或房屋；ཧརྨྱཾ། (Harmyam) 屋頂；པུ་ཤུའམ་ཡང་ཐོག 屋頂或樓上；ཨོ་བི་དྷྱ་ན་ཁཱཿ (O bi dhya na kha) 陽臺；མདའ་ཡབ་བམ་བ་གམ། 陽臺或涼亭；ག་བཱཀྵཾ། (Ga baksham) 窗戶；ཁོལ་མའམ་དཀར་ཁུང་། 窗戶或天窗；ཏོར་ཎཾ། (Tor nam) 牌坊；རྟ་བབས། 門廊；བྷིཏྟིཿ (Bhitti) 墻壁；རྩིག་པ། 墻；པྲཱ་ཀཱ་རཿ (Pra ka ra) 圍墻；ར་བ། 籬笆；བི་ཏཱ་ནཾ། (Bi ta nam) 天花板；བླ་རེ། 頂棚；ཡ་པ་ནི་ཀཱཿ (Ya pa ni ka) 帷幔；ཡོལ་བ། 簾子；ཁ་ར་གྲྀ་ཧཾཿ (Kha ra gri ham) 帳篷；གུར། 帳篷；པ་ཊ་ཀུ་ཊི་སྦྲ། (Pata ku ti sbra) 布帳篷；མཎྜ་པཿ (Manda pa) 亭子；འདུ་ཁང་ངམ་བཀད་ས། 大廳或涼亭；དྭཱ་རཾ། (Dwa ram) 門；སྒོ། 門；ཀ་པཱ་ཊ་པུ་ཊཾ། (Ka pata pu tam) 門扇；སྒོ་འཕར། 門板；དྭཱ་ར་ས་ཁ། (Dwa ra sa kha) 門框；སྒོ་སྐྱེས། 門柱；ཨ་བ་སཾ་གཿ (A ba sam ga) 門楣；ཡ་ཕུབས། 門楣；ནྱཱ་སཿ (Nya sa) 門檻；ཐེམ་པ། 門檻；སྠཱུ་ནཱ། (Sthu na) 柱子；ཀ་བའམ་གཟུ་བ། 柱子或柱頂；སྟམྦྷཿ (Stambha) 柱子；ཀ་བ། 柱子；ཀུམྦྷ་ཀཿ (Kumbha ka) 柱基；ཀ་རྟེན། 柱基；ཀྲྀ་ཀ་ཊ་ཀཿ (Kri ka ta ka) 柱頭；ཀ་ཞུ། 柱帽；སཱིཪྵ་ཀཾ། (Sirsha kam) 頂飾；ཕྲེང་ཕུལ། 花彩；གོ་སཱ་ར་ཀཿ (Go sa ra ka) 梁；གདུང་། 梁；དྷ་ར་ཎཱི། (Dha ra ni) 地面；ཕྱམ། 地面；ཨིནྡྲ་ཀཱི་ལཿ (Indra ki la) 門閂；འཁོར་གཏན་ནམ་སྒོའི་ཐེམ་པ། 門閂或門檻；བེ་དི་ཀཱ། (Be di ka) 平臺；ལན་ཀན་ནམ། ཁ་ཁྱེར་རམ་སྟེགས་བུ། 平臺或臺階；སོ་པཱ་ཎཾ། (So pa nam) 樓梯；ཐེམ་སྐས། 階梯；བི་ཏདྷིཿ (Bi ta dhi) 臺階；སྟེགས་བུ། 臺階；ཨཱ་རཱ་མཿ (A ra ma) 花園；ཀུན་དགའ་ར་བ། 令人愉悅的場所；བཱ་ཌཱི། (Ba di) ；ཊི་ཀཿ (Ti ka) ；སཱ་ཁ་ 樹枝

【English Translation】 Sarva (Sarva): All; Me da pal: Flame radiance; Am ga bhe da: Limb separation; Yan lag tu zug pa: Stabbing pain in the limbs; Gulma (Gulma): Tumor; Dran: Swelling; Pandu ro ga: Jaundice; Kya lba b: Vitiligo; Ksha ta: Injury; Glo grams pa: Bruised chest; Sam bhinna byan ja nam: Broken; Gle dams pa: Swollen throat; Ka ta kka ra: ; Bhasma ka: ; Tre ngab: Extreme hunger; Bha gandha ra: Anal fistula; Tsen par rdol ba: Perineal rupture; Arsham shi: Hemorrhoids; Zhang drum: Anal abscess; Tschardi: Vomiting; Kyug dro ba: Nausea; Mu tra ro dha: Urinary retention; Chu gag pa: Urinary obstruction; Shli pa da: Elephantiasis; Kang bam: Swollen legs; Kla ma: Fatigue; Ngal ba: Exhaustion; Anga da ha: Body fever; Lus tsha ba: Burning body; Ba shwa da ha: Rib fever; Tsib logs tsha ba: Burning ribs; Asthi bhe da: Bone pain; Rus pa la zug pa: Stabbing bone pain; Sanchara bya dhi: Infectious disease; Nad go ba: Disease transmission; Jwa ra: Fever; Rims: Fever; Pittam: Bile disease; Tris nad: Jaundice; Ru dha ri: Blood disease; Trag nad: Blood disease; Pra jwa ra: High fever; Rims drag po: Severe fever; Eka hi ka: One-day fever; Nyin gchig pa: One-day onset; Dwai ti ya ka dwa hi ka: Two-day fever; Nyin nyi pa: Two-day onset; Trai ni ya ka: Three-day fever; Nyin gsum pa: Three-day onset; Cha turtha ka: Four-day fever; Nyin bzhi pa: Four-day onset; Nitya jwa ra: Constant fever; Tag pai rims: Persistent fever; Bi sha ma jwa ra: Intermittent fever; Rims mi bzad pa: Unbearable fever; Sanni pa ta: Syndrome; Dus pa: Accumulation; Ati sa ra: Diarrhea; Tshad pa: Hot diarrhea; Pra me ha: Diabetes; Gchin nad: Urinary disease; Ra ja tam: Scabies; Glog pa: Skin disease; Utsi ka: ; U bya sa: ; Go bai glog pa: Infectious skin disease; Sita pushpi kam: Leukoderma; Sitma: Vitiligo; Si dha ma: Leukoderma; Sha bakra: Vitiligo; Shchi tram: Pityriasis versicolor; Sha zig gu: Vitiligo; Kampa: Trembling; Dar bu: Tremor; Ba hi ra ya ma: Opisthotonos; Glang langs pa: Convulsions; Ba ta pra to da: Wind prick; Gzer thabs: Stabbing pain; Ma nya stambha: Torticollis; Gnyeu rengs: Stiff neck; Ka ma la: Jaundice; Mig ser: Yellow eyes; Ka cha pata lam: Cataract; Ling tog ser po: Yellow film; Sam nya sa: Fainting; Mya ba: Coma; Iti: ; Yams kyi nad: Plague; Upa sarga: Infectious disease; Go bai nad: Infectious disease; Bi ta kam: Stye; Pol mig: Stye; Mu tra kritscha ram: Dysuria; Gchin sri ba: Difficulty urinating; Da ko da ra: Ascites; Dmu rdzing chan: Abdominal dropsy; Ja lo da ra: Ascites; Dmu chu chan no: Abdominal dropsy. Gnas khang gi khyad par. Types of dwellings: Gnas khang gi khyad par ni. The types of dwellings are: Ku ta ga ram: Multi-storied pavilion; Khang pa brtsegs pa: Multi-storied house; Bi ma na: Palace; Gzhal med khang: Immeasurable house; A ba sa tha: Residence; Dug gnas: Place of dwelling; Grawa ma: Village; Grong: Village; Na ga ra: City; Grong khyer: Town; Ni ga ma: Market town; Grong rdal: Small town; Dza na pa dam: Region; Ljongs sam yul: Area or place; Ra dza dha ni: Capital; Gyal poi pho brang: King's palace; Pu ram: City; Grong khyer ram pho brang: City or palace; Pra sa da: Mansion; Khang bzangs sam khang ba: Tall building or house; Beshma: House; Khang pa: House; Gri ham: ; A ka ram: ; Ge ham: Home; Khyim: Family; Bha wa nam: Abode; Gnas sam khang pa: Abode or house; Harmyam: Roof; Pu shu am yang thog: Roof or upstairs; O bi dhya na kha: Balcony; Mda yab bam ba gam: Balcony or gazebo; Ga baksham: Window; Khol ma am dkar khung: Window or skylight; Tor nam: Archway; Rta babs: Porch; Bhitti: Wall; Tsig pa: Wall; Pra ka ra: Enclosure; Ra ba: Fence; Bi ta nam: Ceiling; Bla re: Canopy; Ya pa ni ka: Curtain; Yol ba: Curtain; Kha ra gri ham: Tent; Gur: Tent; Pata ku ti sbra: Cloth tent; Manda pa: Pavilion; Du khang ngam bkad sa: Hall or gazebo; Dwa ram: Door; Sgo: Door; Ka pata pu tam: Door leaf; Sgo phar: Door panel; Dwa ra sa kha: Door frame; Sgo skyes: Doorpost; A ba sam ga: Lintel; Ya phubs: Lintel; Nya sa: Threshold; Them pa: Threshold; Sthu na: Pillar; Ka ba am gzu ba: Pillar or column; Stambha: Pillar; Ka ba: Pillar; Kumbha ka: Pillar base; Ka rten: Pillar base; Kri ka ta ka: Capital; Ka zhu: Capital; Sirsha kam: Crest; Phreng phul: Garland; Go sa ra ka: Beam; Gdung: Beam; Dha ra ni: Ground; Phyam: Ground; Indra ki la: Bolt; Khor gtan nam sgoi them pa: Bolt or threshold; Be di ka: Platform; Lan kan nam kha khyer ram stegs bu: Platform or step; So pa nam: Staircase; Them skas: Steps; Bi ta dhi: Step; Stegs bu: Step; A ra ma: Garden; Kun dga ra ba: Pleasant place; Ba di: ; Ti ka: ; Sa kha Branch

བཱ། ལྡུམ་ ར། ཕ་ལཱ་རཱ་མཿ བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ། སུ་སིཀྟཾ། ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བཏབ་པ། སུ་ཤོ་དྷི་ ཏཾ། ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པ། སུ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པ། ས་མ་པཱ་ཎི་ཏ་ ལ་ཛཱ་ཏཿ ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། ཨུདྱཱ་ནཾ། སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཨནྟ་རཱ་པ་ཎཾ། གྲོང་བར། བཱི་ ཥཱི། སྲང་ངམ་ཁྱམས། ར་ཐྱཱ། ལམ་པོ་ཆེ། པནྠཱ། ལམ། ཚ་ཏྭ་ར། བཞི་མདོ། ཤྲྀངྒཱ་ཊ་ཀཾ། སུམ་ མདོ། ཨཱ་སྱ་དཾ། གནས་སམ་རྟེན། ནི་ཀེ་ཏཿ གནས། ནི་ཤྲ་ཡཿ གནས་སམ་རྟེན། གྲཱིཥྨི་ཀཱ་བཱ་ 1-75 སཿ དཔྱིད་ས། བཱཪྵི་ཀཱ་བཱ་སཿ དབྱར་ས། ཧེ་མནྟི་ཀཱ་བཱ་སཿ དགུན་སའོ། ། ༈ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་ནི། མ་ཎི། ནོར་བུ། བཻ་ཏཱུཪྻཾ། བེ་དུརྱ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལཾ། ཨན་ ད་རྙིལ། མ་ར་ཀ་ཏཾ། མ་རྒད། པདྨ་རཱ་གཿ པད་མ་རཱ་ག པྲ་བཱ་ལ། བྱི་རུ། ཀརྐེ་ཏ་ནཾ། ཀེ་ཀེ་ རུ། མུཀྟི་ཀཱ། མུ་ཏིག ཤི་ལཱ། མན་ཤེལ། མུ་སཱ་ར་གལྦཿ སྤུག ཨསྨ་གརྦྷཿ རྡོའི་སྙིང་པོ། ཨ་ ནརྒྷ་མ་ཎི་རཏྣཾ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ། ཧི་ར་ཎྱཾ། དབྱིག མེ་ཙ་ཀཾ གཟི། པུཥྤ་རཱ་ ག སྦུར་ལོང་། ཀཱ་ཙ་ཀཿ འཆིང་བུའམ་དོ་ཟན། སྥཱ་ཊི་ཀཾ། ཤེལ། སུ་ཝརྞ། ཧེ་མཾ། ཀ་ན་ཀཾ། གསེར། ཛ་ཏ་རཱུ་པཾ། ས་ལེ་སྦྲམ། རཱུ་པྱཾ། ར་ཛ་ཏཾ། དངུལ། ཀུ་རུ་བིནྡཿ ཞ་ཉེ། ལོ་ཧཿ ལྕགས། ཏཱམྨྲ། ཟངས། ཏྲ་པུ། ཚོན་མོ་སྟེངས། སཱི་སཾ། རོ་ཉེ། རཻ་ཏྱཾ། ར་གན། ཀཱཾ་ས། འཁར་བ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཨ་ལཾ་ཀཱ་རཿ རྒྱན། ཨཱ་བྷ་ར་ཎཾ། རྒྱན་ནམ་ཕྱང་ཕྲུལ་ལམ་ སྤུད་པ། བི་བྷུ་ཥ་ཎཾ། ལྷབ་ལྷུབ། མཎྜ་ནཾ། བརྒྱན་པ། ཀ་ཊ་ཀཾ། བ་ལ་ཡཾ། གདུབ་བུ། ཀེ་ཡུ་རཿ དཔུང་རྒྱན། ཧཱ་རཿ དོ་ཤལ། ཨརྔྷ་ཧཱ་རཿ སེ་མོ་དོ། ནཱུ་པུ་རཾ། རྐང་གདུབ། ཀུཎྜ་ལཾ། རྣ་ཆག་ གདུབ་འཁོར། མ་ཀུ་ཊཾ། ཅོད་པན་ནམ་དབུ་རྒྱན། ཀི་རཱི་ཊིཿ ཅོད་པན་ནམ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་ཕྲན་ ཅན། མཽ་ལིཿ ཅོད་པན་ནམ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ། པཊྚ། དར་ཐོད། སེ་ཁ་རཾ། མེ་ཏོག་ཐོད། ཀནྛཱ་བྷ་ར་ཎཾ། མགུར་རྒྱན། མུ་དྲི་ཀ བཱ་ལ་ཀ ཨངྒུ་ལཱི་ཡ་ཀཾ། སོར་གདུབ་པོ། ། ༈ གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཨོརྞ་ཀཾ་བཱ་སཿ བལ་གོས། ཤཱ་ན་ཀཾ། ཤ་ནའི་རས། ཀྵཽ་མ་ཀཾ། ཟར་མའི་རས། དཽ་ཀུ་ལ་ཀཾ། དུ་ཀུ་ལའི་རས། ཀཽཊྚམྦ་ཀཾ། གོ་དམ་པའི་རས། ཀརྤཱ་ས་ཀཾ། རས་ གོས། ཀཽ་ཤ་ཡ་ཀཾ། མོན་དར། ཨཾ་ཤུ་ཀཾ། དར་ལ། པཊྚ་ཀཾ། དར། པ་ཊཿ སྣམ་བུ། པ་ཊ་ཀཿ རས་ཡུག་ཆེན། ཤཱ་ཊ་ཀཾ། རས་ཡུག་ཕྲན། པྲཱ་བཱ་རཿ བེའུ་རས། ཨཱ་མི་ལཿ བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན། ཀྲྀ་མི་ལི་ཀཱཿ བེའུ་རས་དམར་པོ། ཀྲྀ་མི་ཝརྞཱ། ལ་བ་དམར་པོ། ཤོ་མི་ལི་ཀཱ། བེའུ་ཕྲུག ཀཱ་ཤི་ ཀ་སཱུ་ཀྵྨཾ། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན། ས་མ་ཝརྞཱ། ཁ་དོག་རན་པ། དུརཝརྞཱ། ཁ་དོག་ངན་པ། 1-76 ཨཱ་པ་རནྟ་ཀཾ། ཉི་འོ

【現代漢語翻譯】 བཱ། ལྡུམ་ (Bā. ldum): 花園 ར། ཕ་ལཱ་རཱ་མཿ (Ra. pha lā rā maḥ): 果園，བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ། སུ་སིཀྟཾ (Su siktaṃ): 充分灌溉的，ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བཏབ་པ། སུ་ཤོ་དྷི་ཏཾ (Su śo dhi taṃ): 徹底清潔的，ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པ། སུ་ཤོ་བྷི་ཏཾ (Su śo bhi taṃ): 裝飾精美的，ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པ། ས་མ་པཱ་ཎི་ཏ་ལ་ཛཱ་ཏཿ (Sa ma pā ṇi ta la jā taḥ): 像手掌一樣平坦的，ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། ཨུདྱཱ་ནཾ (U dyā naṃ): 花園，སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཨནྟ་རཱ་པ་ཎཾ (A nta rā pa ṇaṃ): 城鎮，གྲོང་བར། བཱི་ཥཱི (Bī ṣī): 小巷或庭院，སྲང་ངམ་ཁྱམས། ར་ཐྱཱ (Ra thyā): 大路，ལམ་པོ་ཆེ། པནྠཱ (Pa nthā): 道路，ལམ། ཚ་ཏྭ་ར (Tsa tva ra): 四岔路口，བཞི་མདོ། ཤྲྀངྒཱ་ཊ་ཀཾ (Śṛ ṅgā ṭa kaṃ): 三岔路口，སུམ་མདོ། ཨཱ་སྱ་དཾ (Ā sya daṃ): 住所或基礎，གནས་སམ་རྟེན། ནི་ཀེ་ཏཿ (Ni ke taḥ): 住所，གནས། ནི་ཤྲ་ཡཿ (Ni śra yaḥ): 住所或基礎，གནས་སམ་རྟེན། གྲཱིཥྨི་ཀཱ་བཱ་སཿ (Grī ṣmi kā bā saḥ): 春季住所，དཔྱིད་ས། བཱཪྵི་ཀཱ་བཱ་སཿ (Vār ṣi kā bā saḥ): 夏季住所，དབྱར་ས། ཧེ་མནྟི་ཀཱ་བཱ་སཿ (He ma nti kā bā saḥ): 冬季住所，དགུན་སའོ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར། (Rin po che'i khyad par): 珍寶的種類 མ་ཎི (Ma ṇi): 寶石，ནོར་བུ། བཻ་ཏཱུཪྻཾ (Vai tūr yaṃ): 琉璃，བེ་དུརྱ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལཾ (I ndra nī laṃ): 藍寶石，ཨན་ད་རྙིལ། མ་ར་ཀ་ཏཾ (Ma ra ka taṃ): 綠寶石，མ་རྒད། པདྨ་རཱ་གཿ (Pa dma rā gaḥ): 紅寶石，པད་མ་རཱ་ག པྲ་བཱ་ལ (Pra bā la): 珊瑚，བྱི་རུ། ཀརྐེ་ཏ་ནཾ (Kar ke ta naṃ): 貓眼石，ཀེ་ཀེ་རུ། མུཀྟི་ཀཱ (Mu kti kā): 珍珠，མུ་ཏིག ཤི་ལཱ (Śi lā): 雄黃，མན་ཤེལ། མུ་སཱ་ར་གལྦཿ (Mu sā ra glbaḥ): 銅，སྤུག ཨསྨ་གརྦྷཿ (A sma garbhaḥ): 石髓，རྡོའི་སྙིང་པོ། ཨ་ནརྒྷ་མ་ཎི་རཏྣཾ (A nargha ma ṇi ratnaṃ): 無價之寶，ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ། ཧི་ར་ཎྱཾ (Hi ra ṇyaṃ): 金子，དབྱིག མེ་ཙ་ཀཾ (Me tsa kaṃ): 瑪瑙，གཟི། པུཥྤ་རཱ་ག (Pu ṣpa rā ga): 黃玉，སྦུར་ལོང་། ཀཱ་ཙ་ཀཿ (Kā tsa kaḥ): 玻璃或手鐲，འཆིང་བུའམ་དོ་ཟན། སྥཱ་ཊི་ཀཾ (Sphā ṭi kaṃ): 水晶，ཤེལ། སུ་ཝརྞ (Su varṇa): 黃金，གསེར། ཛ་ཏ་རཱུ་པཾ (Ja ta rū paṃ): 赤金，ས་ལེ་སྦྲམ། རཱུ་པྱཾ (Rū pyaṃ): 白銀，དངུལ། ཀུ་རུ་བིནྡཿ (Ku ru bi ndaḥ): 鉛，ཞ་ཉེ། ལོ་ཧཿ (Lo haḥ): 鐵，ལྕགས། ཏཱམྨྲ (Tām mra): 銅，ཟངས། ཏྲ་པུ (Tra pu): 錫，ཚོན་མོ་སྟེངས། སཱི་སཾ (Sī saṃ): 鉛，རོ་ཉེ། རཻ་ཏྱཾ (Rai tyaṃ): 黃銅，ར་གན། ཀཱཾ་ས (Kāṃ sa): 青銅，འཁར་བ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར། (Rgyan gyi khyad par): 裝飾品的種類 ཨ་ལཾ་ཀཱ་རཿ (A laṃ kā raḥ): 裝飾，རྒྱན། ཨཱ་བྷ་ར་ཎཾ (Ā bha ra ṇaṃ): 裝飾品或垂飾或穗子，རྒྱན་ནམ་ཕྱང་ཕྲུལ་ལམ་སྤུད་པ། བི་བྷུ་ཥ་ཎཾ (Bi bhu ṣa ṇaṃ): 飄帶，ལྷབ་ལྷུབ། མཎྜ་ནཾ (Ma ṇḍa naṃ): 裝飾，བརྒྱན་པ། ཀ་ཊ་ཀཾ (Ka ṭa kaṃ): 鐲子，གདུབ་བུ། ཀེ་ཡུ་རཿ (Ke yu raḥ): 臂釧，དཔུང་རྒྱན། ཧཱ་རཿ (Hā raḥ): 項鍊，དོ་ཤལ། ཨརྔྷ་ཧཱ་རཿ (A rṅha hā raḥ): 半項鍊，སེ་མོ་དོ། ནཱུ་པུ་རཾ (Nū pu raṃ): 腳鐲，རྐང་གདུབ། ཀུཎྜ་ལཾ (Ku ṇḍa laṃ): 耳環，རྣ་ཆག་གདུབ་འཁོར། མ་ཀུ་ཊཾ (Ma ku ṭaṃ): 寶冠或頭飾，ཅོད་པན་ནམ་དབུ་རྒྱན། ཀི་རཱི་ཊིཿ (Ki rī ṭiḥ): 尖頂寶冠或頭飾，ཅོད་པན་ནམ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་ཕྲན་ཅན། མཽ་ལིཿ (Mau liḥ): 三尖寶冠或頭飾，ཅོད་པན་ནམ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ། པཊྚ (Pa ṭṭa): 絲綢頭巾，དར་ཐོད། སེ་ཁ་རཾ (Se kha raṃ): 花冠，མེ་ཏོག་ཐོད། ཀནྛཱ་བྷ་ར་ཎཾ (Ka nthā bha ra ṇaṃ): 頸飾，མགུར་རྒྱན། མུ་དྲི་ཀ བཱ་ལ་ཀ ཨངྒུ་ལཱི་ཡ་ཀཾ (Mu dri ka bā la ka a ṅgu lī ya kaṃ): 戒指，སོར་གདུབ་པོ། གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། (Gos kyi khyad par): 布料的種類 ཨོརྞ་ཀཾ་བཱ་སཿ (O rṇa kaṃ bā saḥ): 羊毛布，བལ་གོས། ཤཱ་ན་ཀཾ (Śā na kaṃ): 麻布，ཤ་ནའི་རས། ཀྵཽ་མ་ཀཾ (Kṣau ma kaṃ): 亞麻布，ཟར་མའི་རས། དཽ་ཀུ་ལ་ཀཾ (Dau ku la kaṃ): 細棉布，དུ་ཀུ་ལའི་རས། ཀཽཊྚམྦ་ཀཾ (Kau ṭṭa mba kaṃ): 粗棉布，གོ་དམ་པའི་རས། ཀརྤཱ་ས་ཀཾ (Kar pā sa kaṃ): 棉布，རས་གོས། ཀཽ་ཤ་ཡ་ཀཾ (Kau śa ya kaṃ): 中國絲綢，མོན་དར། ཨཾ་ཤུ་ཀཾ (Aṃ śu kaṃ): 絲綢，དར་ལ། པཊྚ་ཀཾ (Pa ṭṭa kaṃ): 絲綢，དར། པ་ཊ (Pa ṭa): 毛氈，སྣམ་བུ། པ་ཊ་ཀཿ (Pa ṭa kaḥ): 大塊布料，རས་ཡུག་ཆེན། ཤཱ་ཊ་ཀཾ (Śā ṭa kaṃ): 小塊布料，རས་ཡུག་ཕྲན། པྲཱ་བཱ་རཿ (Prā bā raḥ): 粗布，བེའུ་རས། ཨཱ་མི་ལཿ (Ā mi laḥ): 大塊粗布，བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན། ཀྲྀ་མི་ལི་ཀཱཿ (Kṛ mi li kāḥ): 紅色粗布，བེའུ་རས་དམར་པོ། ཀྲྀ་མི་ཝརྞཱ (Kṛ mi varṇā): 胭脂紅，ལ་བ་དམར་པོ། ཤོ་མི་ལི་ཀཱ (Śo mi li kā): 小塊粗布，བེའུ་ཕྲུག ཀཱ་ཤི་ཀ་སཱུ་ཀྵྨཾ (Kā śi ka sū kṣmaṃ): 卡西產的細布，ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན། ས་མ་ཝརྞཱ (Sa ma varṇā): 顏色協調，ཁ་དོག་རན་པ། དུརཝརྞཱ (Du ra varṇā): 顏色難看，ཁ་དོག་ངན་པ། ཨཱ་པ་རནྟ་ཀཾ (Ā pa ra nta kaṃ): 遮陽篷，ཉི་འོ

【English Translation】 Bā. ldum: Garden Ra. pha lā rā maḥ: Orchard, a garden of edible trees. Su siktaṃ: Well-irrigated, thoroughly watered. Su śo dhi taṃ: Thoroughly cleaned, well-swept. Su śo bhi taṃ: Beautifully decorated, made very beautiful. Sa ma pā ṇi ta la jā taḥ: As flat as the palm of the hand, level like the palm. U dyā naṃ: Garden, pleasure grove. A nta rā pa ṇaṃ: Town, village. Bī ṣī: Lane or courtyard, alley or courtyard. Ra thyā: Main road, highway. Pa nthā: Road, path. Tsa tva ra: Crossroads, four-way intersection. Śṛ ṅgā ṭa kaṃ: Three-way intersection, fork in the road. Ā sya daṃ: Residence or foundation, place or support. Ni ke taḥ: Residence, abode. Ni śra yaḥ: Residence or foundation, place or support. Grī ṣmi kā bā saḥ: Spring residence, spring dwelling. Vār ṣi kā bā saḥ: Summer residence, summer dwelling. He ma nti kā bā saḥ: Winter residence, winter dwelling. Rin po che'i khyad par: Types of precious stones Ma ṇi: Jewel, gem. Vai tūr yaṃ: Lapis lazuli, beryl. I ndra nī laṃ: Sapphire, sapphire. Ma ra ka taṃ: Emerald, emerald. Pa dma rā gaḥ: Ruby, ruby. Pra bā la: Coral, coral. Kar ke ta naṃ: Cat's eye, cat's eye. Mu kti kā: Pearl, pearl. Śi lā: Realgar, orpiment. Mu sā ra glbaḥ: Copper, copper. A sma garbhaḥ: Chalcedony, heart of stone. A nargha ma ṇi ratnaṃ: Priceless jewel, invaluable gem. Hi ra ṇyaṃ: Gold, gold. Me tsa kaṃ: Agate, agate. Pu ṣpa rā ga: Topaz, topaz. Kā tsa kaḥ: Glass or bracelet, bangle or bracelet. Sphā ṭi kaṃ: Crystal, crystal. Su varṇa: Gold, gold. Ja ta rū paṃ: Gold, gold. Rū pyaṃ: Silver, silver. Ku ru bi ndaḥ: Lead, lead. Lo haḥ: Iron, iron. Tām mra: Copper, copper. Tra pu: Tin, tin. Sī saṃ: Lead, lead. Rai tyaṃ: Brass, brass. Kāṃ sa: Bronze, bronze. Rgyan gyi khyad par: Types of ornaments A laṃ kā raḥ: Ornament, decoration. Ā bha ra ṇaṃ: Ornament or pendant or tassel, ornament or pendant or tassel. Bi bhu ṣa ṇaṃ: Streamer, streamer. Ma ṇḍa naṃ: Decoration, adornment. Ka ṭa kaṃ: Bracelet, bracelet. Ke yu raḥ: Armlet, arm ornament. Hā raḥ: Necklace, necklace. A rṅha hā raḥ: Half-necklace, half-necklace. Nū pu raṃ: Anklet, anklet. Ku ṇḍa laṃ: Earring, earring. Ma ku ṭaṃ: Crown or headdress, crown or headdress. Ki rī ṭiḥ: Crown or headdress with a crest, crown or headdress with a crest. Mau liḥ: Crown or headdress with three crests, crown or headdress with three crests. Pa ṭṭa: Silk turban, silk turban. Se kha raṃ: Garland, flower garland. Ka nthā bha ra ṇaṃ: Neck ornament, neck ornament. Mu dri ka bā la ka a ṅgu lī ya kaṃ: Ring, finger ring. Gos kyi khyad par: Types of cloth O rṇa kaṃ bā saḥ: Woolen cloth, woolen cloth. Śā na kaṃ: Hemp cloth, hemp cloth. Kṣau ma kaṃ: Linen cloth, linen cloth. Dau ku la kaṃ: Fine cotton cloth, fine cotton cloth. Kau ṭṭa mba kaṃ: Coarse cotton cloth, coarse cotton cloth. Kar pā sa kaṃ: Cotton cloth, cotton cloth. Kau śa ya kaṃ: Chinese silk, Chinese silk. Aṃ śu kaṃ: Silk, silk. Pa ṭṭa kaṃ: Silk, silk. Pa ṭa: Felt, felt. Pa ṭa kaḥ: Large piece of cloth, large piece of cloth. Śā ṭa kaṃ: Small piece of cloth, small piece of cloth. Prā bā raḥ: Coarse cloth, coarse cloth. Ā mi laḥ: Large piece of coarse cloth, large piece of coarse cloth. Kṛ mi li kāḥ: Red coarse cloth, red coarse cloth. Kṛ mi varṇā: Crimson, crimson. Śo mi li kā: Small piece of coarse cloth, small piece of coarse cloth. Kā śi ka sū kṣmaṃ: Fine cloth from Kashi, fine cloth from the country of Kashi. Sa ma varṇā: Harmonious color, harmonious color. Du ra varṇā: Unpleasant color, unpleasant color. Ā pa ra nta kaṃ: Awning, awning.

ག་གི་གོས། སཱ་ཊ་ཀཾ། རས། དུ་ཥྱཾ། རས་བཅོས་བུ། ཙི་ཏྲ་པ་ཊཿ ཟ་འོག པྲྀཏྒཿ དར་རི་མོ་ཅན། གོ་ཙ་བ། ལ་བ། ནེ་ཏྲཾ། དར། པཊྚཿ དར་ཡུག །ཀ་ཙ། སུ་བ་ར། སྲིན་ བལ། ན་མ་ཏ། ཕྱིང་བ། པ་ཊ། སྣམ་བུ། ཁོ་ལཱ། ཞ། ཤི་རོ་བེཥྚ་ནཾ། ཐོད། ཙེ་ལཾ། རས་གོས། ཙརྨ་རྩེ་ལཾ། སླག་པ། ཙོ་ལ། བེར་རམ་རལ་ཁ། ཝསྟྲཾ། རས་སམ་གོས། ཨརྔྷ་ཙོ་ལཾ། སྟོད་ ཀོར། ལམྤ། ཤམ་བུ། སུནྠ་ཎཱ། དོར་མ། ཀོ་པི་ནི། པ་ཅར། ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། སྐ་རགས། ཨུ་པཱ་ ཏཏ། ལྷམ། པཱ་དུ་ཀཿ མཆིལ་ལྷམ། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ནཾ། མལ་ཆའམ་མལ་སྟན། ཨ་ཏུ་ལྱཱ་ནི་བཱ་སཾ་ སི། གཞལ་དུ་མེད་པའི་གོས་སོ། ། ༈ ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། པ་རིསྐཱའ་རཿ ཡོ་བྱད། ཨུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། ཡོ་བྱད་དམ་འཚོག་ ཆས། སུ་ཁོ་པ་དྷཱ་ནཾ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད། མུ་ཤ་ལཾ། གཏུན་ཤིང་། ཀ་རཎྜ་ཀ ཟ་མ་ཏོག གླཱ་ན་ པྲ་ཏྱ་ཡ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། ན་བའི་གསོས་སྨན། རཏྣ་པེ་ཊ་ཀཾ། རིན་པོ་ཆེའི་སྦྲམ། ཁ་ཊྭཱ། ཁྲི། བཱི་ཋི་ཀཱ། ཁྲིའུ། ལེ་ཁ་ནི། བསྙུག་གུ། ཊཾ་ཀ་ཎ་ཀྵཱ་རཿ ཚ་ལ། ཤ་ལཱ་ཀཱ། ཐུར་མ། ཏཱ་ལ་ཀཾ། སྒོ་ལྕགས། པྲ་ཏི་ཏཱ་ལ་ཀཾ། ལྡེ་མིག ཨཱ་དཪྴཿ མེ་ལོང་། ཨཱ་རཿ བསྙུང་ངམ་གསོར། ཊཾ་ཀཿ གཟོང་། པཉྫ་ རཿ གཟེབ། ཙཉྩཿ གབ་ཙེ། ས་མུཏྒཿ ཟ་མ་ཏོག པི་ཋ་རཱི། ཕྲུ་སྣོད་དོ། ། ༈ ཚོན་རྩིའི་ཁྱད་པར། ཚོན་རྩིའི་ཁྱད་པར་ནི། རཾ་གཿ ཚོན་རྩི། ལཱཀྵཱ། རྒྱ་སྐྱེགས། མཉྫིཥྛཱ། བཙོད། པནྣཾ་གཱ། རྨ་ཤིང་། ཀུ་སུམྦྷ། ལེབ་རྒན་རྩི། ནཱི་ལི། རམས། རཱ་ཛ་པ་ཊཾ། ཐིང་ཤུན། ཧ་རི་དྲཱ། ཡུང་བ། ཧ་རི་ཏཱ་ལཾ། བབ་ལ། མ་ནཿ ཤི་ལཱ། ལྡོང་རོས། ཏུཏྠ་ཀཾ། སྤངས་མ། སིནྡུ་རཾ། ལི་ཁྲི། ཧིངྒུ་ལཾ། མཚལ། ག་བྱ། དྲྀ་ཊ། སྤྱིན། སུ་ཝརྞི་དྲ་བཿ གསེར་གྱི་འཇི་བ། ར་ས་ཀརྨ། གསེར་ཆུ། པཱ་ར་ པཾ། དངུལ་ཆུ། གཽ་རི་ཀཱ། བཙག མཀྐེ་ལཾ། ས་དཀར། མ་ཥིཿ སྣག་ཚ། ཀ་ཡཱུ་ཤཾ། ནག་ཚུར། སཱུ་དྷཱ། རྡོ་ཐལ། སརྫ་ར་སཿ སྲ་རྩི། ཀ་པིཏྠི། ཀ་པི་དའོ། ། ༈ འབྲུ་སྣའི་ཁྱད་པར། འབྲུ་སྣའི་ཁྱད་པར་ནི། རཱ་ཛ་མཱ་ཤཿ མོན་སྲན་དཀར་རུ། མུདྒཿ མོན་སྲན་སྡེའུ། ས་ 1-77 སུ་ར། སྲན་ཆུང་། མཱ་ཤཿ མོན་སྲན་གྲེའུ། མ་ཀུཥྚཿ མོན་སྲན་ན་གུ། ཀུ་ལནྠཿ རྒྱ་སྲན། ཀ་ལ་ བཿ བརྟྟུ་ལི། སྲན་མ། ཙ་ཎཱ། མོན་སྲན། ཏི་ལ། ཏིལ། སཱ་ལིཿ ས་ལུ། སཪྵ་པཿ ཡུངས་དཀར། ཡ་བཿ ནས། གོ་དྷཱུ་མཿ གྲོ། ཨ་ནུ་ཕ་ལཾ། ཅི་ཚེ། ཀཾ་གུ། ཁྲེ། པྲི་ཡཾ་གུཿ ཁྲེ། ཏཎྜུ་ལཿ འབྲས་ ཐུག་པོ་ཆེ། རཱ་ཛི་ཀ སྐྱེ་ཙེ། ཨ་ཏ་སཱི། ཟར་མ། སྱཱ་མཱ་ཀཾ། ཁྲེ་རྒོད། བལླཱ། ཁ་སྲལ་ཆུ་ངུ་། ཀཱ་ རཎྜ་བཿ སྲེ་ད། ཀོ་དྲ་བཿ ཅི་ཙེཿ བྷསྨཿ བྲ་བོའོ། ། ༈ བཟའ་བཏུང་གི་ཁྱད་པར། བཟའ་བཏུང་གི་ཁྱད་པར་ནི། མ་ཧཱ་མ་ཧཿ དུས་སྟོན་ཆེན་པོ། ཛཱ་ཏི་མ་ཧཿ བཙས་ སྟོན། ཀུ་ཊཱི་

【現代漢語翻譯】 ག་གི་གོས། (gagi gos) སཱ་ཊ་ཀཾ། (sATakaM) རས། (ras) དུ་ཥྱཾ། (duShyaM) རས་བཅོས་བུ། (ras bcos bu) ཙི་ཏྲ་པ་ཊཿ (tsitrapaTaH) ཟ་འོག (za 'og) 翻譯：衣服。細布，布，細布，花布，墊子。 པྲྀཏྒཿ (pR^itgaH) དར་རི་མོ་ཅན། (dar ri mo can) གོ་ཙ་བ། (go tsa ba) ལ་བ། (la ba) ནེ་ཏྲཾ། (netraM) དར། (dar) པཊྚཿ (paTTaH) དར་ཡུག (dar yug) །ཀ་ཙ། (ka tsa) སུ་བ་ར། (su ba ra) སྲིན་ 翻譯：絲綢，有圖案的絲綢，棉布，布，絲綢，絲綢，絲綢，絲綢，棉布，棉布，絲 བལ། (bal) ན་མ་ཏ། (na ma ta) ཕྱིང་བ། (phying ba) པ་ཊ། (paTa) སྣམ་བུ། (snam bu) ཁོ་ལཱ། (kho lA) ཞ། (zha) ཤི་རོ་བེཥྚ་ནཾ། (shirobeShTaNaM) ཐོད། (thod) ཙེ་ལཾ། (tse laM) རས་གོས། (ras gos) 翻譯：羊毛，毛氈，毛氈，布，毛氈，帽子，帽子，頭巾，帽子，布衣。 ཙརྨ་རྩེ་ལཾ། (tsarma rtse laM) སླག་པ། (slag pa) ཙོ་ལ། (tso la) བེར་རམ་རལ་ཁ། (ber ram ral kha) ཝསྟྲཾ། (vastraM) རས་སམ་གོས། (ras sam gos) ཨརྔྷ་ཙོ་ལཾ། (arNgha tso laM) སྟོད་ 翻譯：皮衣，外套，短上衣，斗篷或披肩，衣服，布或衣服，半截短上衣，上身 ཀོར། (kor) ལམྤ། (lampa) ཤམ་བུ། (shambu) སུནྠ་ཎཱ། (sunthaNA) དོར་མ། (dor ma) ཀོ་པི་ནི། (ko pi ni) པ་ཅར། (pa car) ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། (kAya bandha naM) སྐ་རགས། (ska rags) ཨུ་པཱ་ 翻譯：裙子，裙子，裙子，褲子，褲子，纏腰布，纏腰布，腰帶，腰帶，鞋子 ཏཏ། (tat) ལྷམ། (lham) པཱ་དུ་ཀཿ (pAdukaH) མཆིལ་ལྷམ། (mchil lham) ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ནཾ། (sha ya nA sa naM) མལ་ཆའམ་མལ་སྟན། (mal cha'am mal stan) ཨ་ཏུ་ལྱཱ་ནི་བཱ་སཾ་ 翻譯：鞋子，鞋子，涼鞋，涼鞋，臥具或床墊，臥具或床墊，無與倫比的衣服 སི། (si) གཞལ་དུ་མེད་པའི་གོས་སོ། (gzhal du med pa'i gos so) 翻譯：無與倫比的衣服。 ༈ ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར། (yo byad kyi khyad par) 翻譯：物品的種類。 ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། (yo byad kyi khyad par ni) པ་རིསྐཱའ་རཿ (pariskA'aH) ཡོ་བྱད། (yo byad) ཨུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། (upa karaNaM) ཡོ་བྱད་དམ་འཚོག་ 翻譯：物品的種類是：器具，器具，器具或工具 ཆས། (chas) སུ་ཁོ་པ་དྷཱ་ནཾ། (sukho pa dhAnaM) བདེ་བའི་ཡོ་བྱད། (bde ba'i yo byad) མུ་ཤ་ལཾ། (mu sha laM) གཏུན་ཤིང་། (gtun shing) ཀ་རཎྜ་ཀ (ka raNDa ka) ཟ་མ་ཏོག (za ma tog) གླཱ་ན་ 翻譯：工具，舒適的工具，舒適的工具，杵，杵，盒子，盒子，疾病 པྲ་ཏྱ་ཡ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། (pra tya ya bhaiShajyaM) ན་བའི་གསོས་སྨན། (na ba'i gsos sman) རཏྣ་པེ་ཊ་ཀཾ། (ratna pe Ta kaM) རིན་པོ་ཆེའི་སྦྲམ། (rin po che'i sbram) ཁ་ཊྭཱ། (kha TvA) ཁྲི། (khri) བཱི་ཋི་ཀཱ། 翻譯：疾病的治療藥物，疾病的治療藥物，珠寶盒，珠寶盒，床，床，小床 (bIThi kA) ཁྲིའུ། (khri'u) ལེ་ཁ་ནི། (le kha ni) བསྙུག་གུ། (bsnyug gu) ཊཾ་ཀ་ཎ་ཀྵཱ་རཿ (TaM ka Na kShAraH) ཚ་ལ། (tsha la) ཤ་ལཱ་ཀཱ། (sha lA kA) ཐུར་མ། (thur ma) ཏཱ་ལ་ཀཾ། (tA la kaM) སྒོ་ལྕགས། 翻譯：小床，小床，筆，筆，堿，堿，勺子，勺子，鎖，鎖 པྲ་ཏི་ཏཱ་ལ་ཀཾ། (pra ti tA la kaM) ལྡེ་མིག (lde mig) ཨཱ་དཪྴཿ (A darshaH) མེ་ལོང་། (me long) ཨཱ་རཿ (A raH) བསྙུང་ངམ་གསོར། (bsnyung ngam gsor) ཊཾ་ཀཿ (TaM kaH) གཟོང་། (gzong) པཉྫ་ 翻譯：鑰匙，鑰匙，鏡子，鏡子，錐子或銼刀，錐子或銼刀，鑿子，鑿子，籠子 རཿ (raH) གཟེབ། (gzeb) ཙཉྩཿ (tsantsaH) གབ་ཙེ། (gab tse) ས་མུཏྒཿ (sa mutgaH) ཟ་མ་ཏོག (za ma tog) པི་ཋ་རཱི། (pi ThA rI) ཕྲུ་སྣོད་དོ། (phru snod do) 翻譯：籠子，籠子，盒子，盒子，盒子，盒子，盒子，盒子。 ༈ ཚོན་རྩིའི་ཁྱད་པར། (tshon rtsi'i khyad par) 翻譯：顏色的種類。 ཚོན་རྩིའི་ཁྱད་པར་ནི། (tshon rtsi'i khyad par ni) རཾ་གཿ (raM gaH) ཚོན་རྩི། (tshon rtsi) ལཱཀྵཱ། (lAkShA) རྒྱ་སྐྱེགས། (rgya skyegs) མཉྫིཥྛཱ། (maJjShThA) བཙོད། (btsod) པནྣཾ་གཱ། 翻譯：顏色的種類是：顏色，顏色，紫膠，紫膠，茜草，茜草，紅花 (pannaMgA) རྨ་ཤིང་། (rma shing) ཀུ་སུམྦྷ། (ku sumbha) ལེབ་རྒན་རྩི། (leb rgan rtsi) ནཱི་ལི། (nI li) རམས། (rams) རཱ་ཛ་པ་ཊཾ། (rA ja paTaM) ཐིང་ཤུན། (thing shun) ཧ་རི་དྲཱ། (ha ri drA) ཡུང་བ། 翻譯：紅花，紅花，紅花，靛藍，靛藍，藍靛，藍靛，薑黃，薑黃 (yung ba) ཧ་རི་ཏཱ་ལཾ། (ha ri tA laM) བབ་ལ། (bab la) མ་ནཿ ཤི་ལཱ། (ma naH shi lA) ལྡོང་རོས། (ldong ros) ཏུཏྠ་ཀཾ། (tuttha kaM) སྤངས་མ། (spangs ma) སིནྡུ་རཾ། (sindu raM) ལི་ཁྲི། (li khri) ཧིངྒུ་ལཾ། 翻譯：雌黃，雌黃，雄黃，雄黃，藍礬，藍礬，硃砂，硃砂，硃砂 (hiM gu laM) མཚལ། (mtshal) ག་བྱ། (ga bya) དྲྀ་ཊ། (dR^i Ta) སྤྱིན། (spyin) སུ་ཝརྞི་དྲ་བཿ (su varNi dra vaH) གསེར་གྱི་འཇི་བ། (gser gyi 'ji ba) ར་ས་ཀརྨ། (ra sa karma) གསེར་ཆུ། (gser chu) པཱ་ར་ 翻譯：硃砂，硃砂，膠水，膠水，金漆，金漆，鍊金術，金水，水銀 པཾ། (paM) དངུལ་ཆུ། (dngul chu) གཽ་རི་ཀཱ། (gAU rI kA) བཙག (btsag) མཀྐེ་ལཾ། (makke laM) ས་དཀར། (sa dkar) མ་ཥིཿ (ma ShiH) སྣག་ཚ། (snag tsha) ཀ་ཡཱུ་ཤཾ། (ka yU shaM) ནག་ཚུར། 翻譯：水銀，水銀，赭石，赭石，白土，白土，墨水，墨水，黑灰 (nag tshur) སཱུ་དྷཱ། (sU dhA) རྡོ་ཐལ། (rdo thal) སརྫ་ར་སཿ (sarja rasaH) སྲ་རྩི། (sra rtsi) ཀ་པིཏྠི། (ka pitthi) ཀ་པི་དའོ། (ka pi da'o) 翻譯：黑灰，石灰，石灰，松香，松香，木蘋果，木蘋果。 ༈ འབྲུ་སྣའི་ཁྱད་པར། ('bru sna'i khyad par) 翻譯：穀物的種類。 འབྲུ་སྣའི་ཁྱད་པར་ནི། ('bru sna'i khyad par ni) རཱ་ཛ་མཱ་ཤཿ (rA ja mA shaH) མོན་སྲན་དཀར་རུ། (mon sran dkar ru) མུདྒཿ (mudgaH) མོན་སྲན་སྡེའུ། (mon sran sde'u) ས་ 翻譯：穀物的種類是：白豆，白豆，綠豆，綠豆，小扁豆 1-77 སུ་ར། (su ra) སྲན་ཆུང་། (sran chung) མཱ་ཤཿ (mA shaH) མོན་སྲན་གྲེའུ། (mon sran gre'u) མ་ཀུཥྚཿ (ma kuShTaH) མོན་སྲན་ན་གུ། (mon sran na gu) ཀུ་ལནྠཿ (ku lanthaH) རྒྱ་སྲན། (rgya sran) ཀ་ལ་ 翻譯：小扁豆，小扁豆，黑豆，黑豆，豇豆，豇豆，大豆，大豆，豌豆 བཿ (baH) བརྟྟུ་ལི། (br^ttu li) སྲན་མ། (sran ma) ཙ་ཎཱ། (tsa NA) མོན་སྲན། (mon sran) ཏི་ལ། (ti la) ཏིལ། (til) སཱ་ལིཿ (sA liH) ས་ལུ། (sa lu) སཪྵ་པཿ (sarShapaH) ཡུངས་དཀར། 翻譯：豌豆，豌豆，鷹嘴豆，鷹嘴豆，芝麻，芝麻，稻米，稻米，白芥末，白芥末 (yungs dkar) ཡ་བཿ (ya baH) ནས། (nas) གོ་དྷཱུ་མཿ (go dhU maH) གྲོ། (gro) ཨ་ནུ་ཕ་ལཾ། (a nu pha laM) ཅི་ཚེ། (tsi tshe) ཀཾ་གུ། (kaM gu) ཁྲེ། (khre) པྲི་ཡཾ་གུཿ (pri yaM guH) ཁྲེ། (khre) ཏཎྜུ་ལཿ ('bras 翻譯：大麥，大麥，小麥，小麥，小米，小米，黍，黍，黍，黍，稻米 ཐུག་པོ་ཆེ། (thug po che) རཱ་ཛི་ཀ (rA ji ka) སྐྱེ་ཙེ། (skye tse) ཨ་ཏ་སཱི། (a ta sI) ཟར་མ། (zar ma) སྱཱ་མཱ་ཀཾ། (syA mA kaM) ཁྲེ་རྒོད། (khre rgod) བལླཱ། (ballA) ཁ་སྲལ་ཆུ་ངུ་། (kha sral chu ngu) ཀཱ་ 翻譯：大米，芥菜，芥菜，亞麻，亞麻，稗子，稗子，稗子，稗子，稗子 རཎྜ་བཿ (raNDa baH) སྲེ་ད། (sre da) ཀོ་དྲ་བཿ (ko dra baH) ཅི་ཙེཿ (tsi tseH) བྷསྨཿ (bhasmaH) བྲ་བོའོ། (bra bo'o) 翻譯：稗子，稗子，稗子，稗子，灰燼，灰燼。 ༈ བཟའ་བཏུང་གི་ཁྱད་པར། (bza'a btung gi khyad par) 翻譯：食物的種類。 བཟའ་བཏུང་གི་ཁྱད་པར་ནི། (bza'a btung gi khyad par ni) མ་ཧཱ་མ་ཧཿ (mahA mahaH) དུས་སྟོན་ཆེན་པོ། (dus ston chen po) ཛཱ་ཏི་མ་ཧཿ (jA ti mahaH) བཙས་ 翻譯：食物的種類是：大節日，大節日，生日，生日 སྟོན། (ston) ཀུ་ཊཱི་

【English Translation】 ག་གི་གོས། (gagi gos) སཱ་ཊ་ཀཾ། (sATakaM) རས། (ras) དུ་ཥྱཾ། (duShyaM) རས་བཅོས་བུ། (ras bcos bu) ཙི་ཏྲ་པ་ཊཿ (tsitrapaTaH) ཟ་འོག (za 'og) Translation: Clothes. Fine cloth, cloth, fine cloth, printed cloth, mat. པྲྀཏྒཿ (pR^itgaH) དར་རི་མོ་ཅན། (dar ri mo can) གོ་ཙ་བ། (go tsa ba) ལ་བ། (la ba) ནེ་ཏྲཾ། (netraM) དར། (dar) པཊྚཿ (paTTaH) དར་ཡུག (dar yug) །ཀ་ཙ། (ka tsa) སུ་བ་ར། (su ba ra) སྲིན་ Translation: Silk, patterned silk, cotton cloth, cloth, silk, silk, silk, silk, cotton cloth, cotton cloth, silk བལ། (bal) ན་མ་ཏ། (na ma ta) ཕྱིང་བ། (phying ba) པ་ཊ། (paTa) སྣམ་བུ། (snam bu) ཁོ་ལཱ། (kho lA) ཞ། (zha) ཤི་རོ་བེཥྚ་ནཾ། (shirobeShTaNaM) ཐོད། (thod) ཙེ་ལཾ། (tse laM) རས་གོས། (ras gos) Translation: Wool, felt, felt, cloth, felt, hat, hat, turban, hat, cloth clothes. ཙརྨ་རྩེ་ལཾ། (tsarma rtse laM) སླག་པ། (slag pa) ཙོ་ལ། (tso la) བེར་རམ་རལ་ཁ། (ber ram ral kha) ཝསྟྲཾ། (vastraM) རས་སམ་གོས། (ras sam gos) ཨརྔྷ་ཙོ་ལཾ། (arNgha tso laM) སྟོད་ Translation: Leather clothing, coat, bodice, cloak or shawl, clothing, cloth or clothing, half-bodice, upper body ཀོར། (kor) ལམྤ། (lampa) ཤམ་བུ། (shambu) སུནྠ་ཎཱ། (sunthaNA) དོར་མ། (dor ma) ཀོ་པི་ནི། (ko pi ni) པ་ཅར། (pa car) ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། (kAya bandha naM) སྐ་རགས། (ska rags) ཨུ་པཱ་ Translation: Skirt, skirt, skirt, trousers, trousers, loincloth, loincloth, belt, belt, shoes ཏཏ། (tat) ལྷམ། (lham) པཱ་དུ་ཀཿ (pAdukaH) མཆིལ་ལྷམ། (mchil lham) ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ནཾ། (sha ya nA sa naM) མལ་ཆའམ་མལ་སྟན། (mal cha'am mal stan) ཨ་ཏུ་ལྱཱ་ནི་བཱ་སཾ་ Translation: Shoes, shoes, sandals, sandals, bedding or mattress, bedding or mattress, incomparable clothes སི། (si) གཞལ་དུ་མེད་པའི་གོས་སོ། (gzhal du med pa'i gos so) Translation: Incomparable clothes. ༈ ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར། (yo byad kyi khyad par) Translation: The kinds of items. ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། (yo byad kyi khyad par ni) པ་རིསྐཱའ་རཿ (pariskA'aH) ཡོ་བྱད། (yo byad) ཨུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། (upa karaNaM) ཡོ་བྱད་དམ་འཚོག་ Translation: The kinds of items are: implements, implements, implements or tools ཆས། (chas) སུ་ཁོ་པ་དྷཱ་ནཾ། (sukho pa dhAnaM) བདེ་བའི་ཡོ་བྱད། (bde ba'i yo byad) མུ་ཤ་ལཾ། (mu sha laM) གཏུན་ཤིང་། (gtun shing) ཀ་རཎྜ་ཀ (ka raNDa ka) ཟ་མ་ཏོག (za ma tog) གླཱ་ན་ Translation: Tools, comfortable tools, comfortable tools, pestle, pestle, box, box, disease པྲ་ཏྱ་ཡ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། (pra tya ya bhaiShajyaM) ན་བའི་གསོས་སྨན། (na ba'i gsos sman) རཏྣ་པེ་ཊ་ཀཾ། (ratna pe Ta kaM) རིན་པོ་ཆེའི་སྦྲམ། (rin po che'i sbram) ཁ་ཊྭཱ། (kha TvA) ཁྲི། (khri) བཱི་ཋི་ཀཱ། Translation: Disease remedies, disease remedies, jewelry box, jewelry box, bed, bed, cot (bIThi kA) ཁྲིའུ། (khri'u) ལེ་ཁ་ནི། (le kha ni) བསྙུག་གུ། (bsnyug gu) ཊཾ་ཀ་ཎ་ཀྵཱ་རཿ (TaM ka Na kShAraH) ཚ་ལ། (tsha la) ཤ་ལཱ་ཀཱ། (sha lA kA) ཐུར་མ། (thur ma) ཏཱ་ལ་ཀཾ། (tA la kaM) སྒོ་ལྕགས། Translation: Cot, cot, pen, pen, alkali, alkali, spoon, spoon, lock, lock པྲ་ཏི་ཏཱ་ལ་ཀཾ། (pra ti tA la kaM) ལྡེ་མིག (lde mig) ཨཱ་དཪྴཿ (A darshaH) མེ་ལོང་། (me long) ཨཱ་རཿ (A raH) བསྙུང་ངམ་གསོར། (bsnyung ngam gsor) ཊཾ་ཀཿ (TaM kaH) གཟོང་། (gzong) པཉྫ་ Translation: Key, key, mirror, mirror, awl or file, awl or file, chisel, chisel, cage རཿ (raH) གཟེབ། (gzeb) ཙཉྩཿ (tsantsaH) གབ་ཙེ། (gab tse) ས་མུཏྒཿ (sa mutgaH) ཟ་མ་ཏོག (za ma tog) པི་ཋ་རཱི། (pi ThA rI) ཕྲུ་སྣོད་དོ། (phru snod do) Translation: Cage, cage, box, box, box, box, box, box. ༈ ཚོན་རྩིའི་ཁྱད་པར། (tshon rtsi'i khyad par) Translation: The kinds of colors. ཚོན་རྩིའི་ཁྱད་པར་ནི། (tshon rtsi'i khyad par ni) རཾ་གཿ (raM gaH) ཚོན་རྩི། (tshon rtsi) ལཱཀྵཱ། (lAkShA) རྒྱ་སྐྱེགས། (rgya skyegs) མཉྫིཥྛཱ། (maJjShThA) བཙོད། (btsod) པནྣཾ་གཱ། Translation: The kinds of colors are: color, color, lac, lac, madder, madder, safflower (pannaMgA) རྨ་ཤིང་། (rma shing) ཀུ་སུམྦྷ། (ku sumbha) ལེབ་རྒན་རྩི། (leb rgan rtsi) ནཱི་ལི། (nI li) རམས། (rams) རཱ་ཛ་པ་ཊཾ། (rA ja paTaM) ཐིང་ཤུན། (thing shun) ཧ་རི་དྲཱ། (ha ri drA) ཡུང་བ། Translation: Safflower, safflower, safflower, indigo, indigo, indigo, indigo, turmeric, turmeric (yung ba) ཧ་རི་ཏཱ་ལཾ། (ha ri tA laM) བབ་ལ། (bab la) མ་ནཿ ཤི་ལཱ། (ma naH shi lA) ལྡོང་རོས། (ldong ros) ཏུཏྠ་ཀཾ། (tuttha kaM) སྤངས་མ། (spangs ma) སིནྡུ་རཾ། (sindu raM) ལི་ཁྲི། (li khri) ཧིངྒུ་ལཾ། Translation: Orpiment, orpiment, realgar, realgar, blue vitriol, blue vitriol, cinnabar, cinnabar, cinnabar (hiM gu laM) མཚལ། (mtshal) ག་བྱ། (ga bya) དྲྀ་ཊ། (dR^i Ta) སྤྱིན། (spyin) སུ་ཝརྞི་དྲ་བཿ (su varNi dra vaH) གསེར་གྱི་འཇི་བ། (gser gyi 'ji ba) ར་ས་ཀརྨ། (ra sa karma) གསེར་ཆུ། (gser chu) པཱ་ར་ Translation: Cinnabar, cinnabar, glue, glue, gold lacquer, gold lacquer, alchemy, gold water, mercury པཾ། (paM) དངུལ་ཆུ། (dngul chu) གཽ་རི་ཀཱ། (gAU rI kA) བཙག (btsag) མཀྐེ་ལཾ། (makke laM) ས་དཀར། (sa dkar) མ་ཥིཿ (ma ShiH) སྣག་ཚ། (snag tsha) ཀ་ཡཱུ་ཤཾ། (ka yU shaM) ནག་ཚུར། Translation: Mercury, mercury, ochre, ochre, white clay, white clay, ink, ink, black ash (nag tshur) སཱུ་དྷཱ། (sU dhA) རྡོ་ཐལ། (rdo thal) སརྫ་ར་སཿ (sarja rasaH) སྲ་རྩི། (sra rtsi) ཀ་པིཏྠི། (ka pitthi) ཀ་པི་དའོ། (ka pi da'o) Translation: Black ash, lime, lime, rosin, rosin, wood apple, wood apple. ༈ འབྲུ་སྣའི་ཁྱད་པར། ('bru sna'i khyad par) Translation: The kinds of grains. འབྲུ་སྣའི་ཁྱད་པར་ནི། ('bru sna'i khyad par ni) རཱ་ཛ་མཱ་ཤཿ (rA ja mA shaH) མོན་སྲན་དཀར་རུ། (mon sran dkar ru) མུདྒཿ (mudgaH) མོན་སྲན་སྡེའུ། (mon sran sde'u) ས་ Translation: The kinds of grains are: white beans, white beans, green beans, green beans, lentils 1-77 སུ་ར། (su ra) སྲན་ཆུང་། (sran chung) མཱ་ཤཿ (mA shaH) མོན་སྲན་གྲེའུ། (mon sran gre'u) མ་ཀུཥྚཿ (ma kuShTaH) མོན་སྲན་ན་གུ། (mon sran na gu) ཀུ་ལནྠཿ (ku lanthaH) རྒྱ་སྲན། (rgya sran) ཀ་ལ་ Translation: Lentils, lentils, black beans, black beans, cowpeas, cowpeas, soybeans, soybeans, peas བཿ (baH) བརྟྟུ་ལི། (br^ttu li) སྲན་མ། (sran ma) ཙ་ཎཱ། (tsa NA) མོན་སྲན། (mon sran) ཏི་ལ། (ti la) ཏིལ། (til) སཱ་ལིཿ (sA liH) ས་ལུ། (sa lu) སཪྵ་པཿ (sarShapaH) ཡུངས་དཀར། Translation: Peas, peas, chickpeas, chickpeas, sesame, sesame, rice, rice, white mustard, white mustard (yungs dkar) ཡ་བཿ (ya baH) ནས། (nas) གོ་དྷཱུ་མཿ (go dhU maH) གྲོ། (gro) ཨ་ནུ་ཕ་ལཾ། (a nu pha laM) ཅི་ཚེ། (tsi tshe) ཀཾ་གུ། (kaM gu) ཁྲེ། (khre) པྲི་ཡཾ་གུཿ (pri yaM guH) ཁྲེ། (khre) ཏཎྜུ་ལཿ ('bras Translation: Barley, barley, wheat, wheat, millet, millet, millet, millet, millet, millet, rice ཐུག་པོ་ཆེ། (thug po che) རཱ་ཛི་ཀ (rA ji ka) སྐྱེ་ཙེ། (skye tse) ཨ་ཏ་སཱི། (a ta sI) ཟར་མ། (zar ma) སྱཱ་མཱ་ཀཾ། (syA mA kaM) ཁྲེ་རྒོད། (khre rgod) བལླཱ། (ballA) ཁ་སྲལ་ཆུ་ངུ་། (kha sral chu ngu) ཀཱ་ Translation: Rice, mustard, mustard, flax, flax, barnyard millet, barnyard millet, barnyard millet, barnyard millet, barnyard millet རཎྜ་བཿ (raNDa baH) སྲེ་ད། (sre da) ཀོ་དྲ་བཿ (ko dra baH) ཅི་ཙེཿ (tsi tseH) བྷསྨཿ (bhasmaH) བྲ་བོའོ། (bra bo'o) Translation: Barnyard millet, barnyard millet, barnyard millet, barnyard millet, ashes, ashes. ༈ བཟའ་བཏུང་གི་ཁྱད་པར། (bza'a btung gi khyad par) Translation: The kinds of food and drink. བཟའ་བཏུང་གི་ཁྱད་པར་ནི། (bza'a btung gi khyad par ni) མ་ཧཱ་མ་ཧཿ (mahA mahaH) དུས་སྟོན་ཆེན་པོ། (dus ston chen po) ཛཱ་ཏི་མ་ཧཿ (jA ti mahaH) བཙས་ Translation: The kinds of food and drink are: great festival, great festival, birthday, birthday སྟོན། (ston) ཀུ་ཊཱི་

མ་ཧཿ གཙུག་ལག་ཁང་གི་དུས་སྟོན། ཨུཏྶ་བཿ དགའ་སྟོན། བརྦ། དུས་སྟོན་ ནམ། དུས་ཚིགས་སོ། །གྲྀ་ཏཾ། མར། སརྤི་མཎྜཿ མར་གྱི་སྙིང་ཁུ། ན་བ་ནཱི་ཏཾ། མར་སར། ཀྵཱི་ རཾ། འོ་མ། ད་དྷི། ཞོ། གྷོ་ལ། མ་ཏི་ཐཾ། དར་བ། ཨནྣཾ། ཟས། པཱ་ནཾ། སྐོམ་མམ་བཏུང་བ། ཀི་ ལཱ་ཌཿ ཆུར་བ། པཱི་ཡཱུ་ཥཾ། པྲི། ད་དྷི་མཎྜ། ཞོ་ག་ཆུ། ཨདྡྲ་ཀཾ། སྒེའུ་གཤེར། ཨི་ཀྵུཿ བུ་རམ་ ཤིང་། གུ་ཌཿ བུ་རམ། ས་ཏུཿ ཕྱེ། ཀ་ཎི་ཀ བག་ཕྱེ། མཎྜཿ འཁུར་བ། ལཏྟུ་ཀཾ། ལ་ཏུ། པེ་ཡ། པེ་ཛཱ། ཐུག་པ། ཏེ་མ་ནཾ། བྱཉྫ་ནཾ། ཚོད་མ། སཱུ་པཿ སྲན་ཚོད། ཀྲི་ས་རཿ སྦྱར་ཐུག པ་རི་བྱཱ་ ཡཿ བེ་ཥ་བཱ་རཿ སྤོད། ལ་ཝ་ནཾ། ལན་ཚ། ཤུནྛཱི། སྒ། ཨཱམླ། སྐྱུར་པོ། ཙུཀྐྲཾ། ཚྭ། དྲཱཀྵཱ། རྒུན་ འབྲུམ། དཱ་ཌི་མཾཿ སེ་འབྲུ། པ་ཀྭོ། ར་སཿ དྲོན་ཞ། དྲཱཀྵཱ་པཱ་ན་ཀཾ། རྒུན་ཆུ། མྲྀདྡྷཱི་ཀཱ། རྒུན་ཆང་། སུ་རཱ། འབྲུའི་ཆང་། མཻ་རེ་ཡཾ། སྦྱར་བའི་ཆང་། ཤཱི་དྷུ། བུ་རཾ་ཆང་། ཀཉྩ་ཀཱཿ རྩ་བ་མོ། ཀིནྛཾ། ཕབས། སྣིགྡྷཿ སྣུམ། མཱ་ཀྵི་ཀཾ ། མ་དྷུ། སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾ། བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། ཀྵཽ་དྲ་མ་དྷུ། སྦྲང་ བུའི་སྦྲང་རྩི། ཨ་ནེ་ཌ་ཀཾ། སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ། ཨཱ་ལུ། མོན་པའི་དོ་བ། ལ་སུ་ནཾ། སྒོག་སྐྱ། པ་ལཎྜུ། སྐུན་འདོང་ངམ་རྒུན་ཙོང་། ལ་ཏརྐཿ སྒེའུའམ་མེ་མོ། གུཉྫ་ན་ཀཾ། ཀེའུ། གུགྒུ་ལ། ཉུངས་མ། བ་ཧུ་རི། ཙཱ་ནཱ། དྷཱ་ལཱ། ཡོས། ལཱ་ཛཱཿ འབྲས་ཡོས། ཀ་ཎཱ། ཟེགས་མ། ཏུ་ཥཿ ཕུབ་ མ། བུ་ཤཿ སྦུན་པ། ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ གྲ་མ། མཉྫ་རཱི། སྙེ་མ་འམ་དོག་པ། ཨ་པུ་པཿ སྣུམ་འཁུར། 1-78 ཀུལྨཱ་ཤཿ ཟན་དྲོན། ཏྲ་པུ་སཾ། ག་གོན། ཀརྐ་ཊ་ཀཱ། རྒྱལ་མོ་ག་གོན། ཨཱ་ལཱ་པུཿ སྐུ་བ། ཨོ་དྷ་ ནཾ། བྷཀྟཾ། འབྲས་ཆན། ཏརྤ་ཎཾ། སྐྱོ་མ། ཡ་བཱཾ་གུཿ ཐུག་པ། མན་ཐཱཿ ཕྱེའམ་འདའ་གུ། པཱ་ ཡ་སཾ། འོ་ཐུག །པཉྩ་མི་ཀཾ། ལྔ་སྟོན། ཨཥྚཱི་མི་ཀཾ། བརྒྱད་སྟོན། ཙཱ་ཏུརྡ་ཤི་ཀཾ། བཅུ་བཞི་སྟོན། པཱཉྩ་ད་ཤི་ཀཾ། ཉ་སྟོན། ནི་ཏྱ་ཀཾ། རྟག་རེས་འཁོར། ནི་མནྟྲ་ན་ཀཾ། འགྲོན་དུ་བོས་པ། ཨོ་ཏྱཱ་ཏི་ ཀཾ། འཕྲལ་ལ་བོས་པ། ཨུཏྤིཎྜཾ། སྤགས་པའམ་ནོས་པ། ཨ་ལོ་པ། ཁམ། བཱ་ལ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་ གཞོན་པ། མ་ཧཱ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་ནར་སོན་པ། པཎྜི་ལུ། དོ་བའི་རྡོག་པོའོ། ། ༈ སྨན་གྱི་ཁྱད་པར། སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཨོ་ཥ་དྷིཿ སྨན། བཻ་ཥ་ཛྱཾ། རྩི། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། སུ་དྷཱ། བདུད་རྩི། ར་ སཱ་ཡ་ཎཾ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན། སཱུཀྵྨེ་ལ། སུག་སྨེལ། སཽ་ཏཱཾ་ཛ་ནཾ། ལིག་པུ་མིག གན་དྷ་མཱནྶཱི། སྤང་སྤོས། ཨཱམྦ་ལ་བེ་ཏ་སཿ སྟར་བུ། ཨ་གསྟི། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། ཨ་གསྟིའམ་ཨ་རུ་ར། གོ་ཀྵུ་ར་ ཀཿ གཟེ་མ། ཨ་ཡསྠཱ་ནུ། ཁབ་ལེན། ཤྴེ་ལོ་ད་ཀཾ། ཅོང་ཞིའི་ཆུ། གཱནྡྷཱ་ཀཾ། མུ་ཟི། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་ མར། ཀ་ཊ

【現代漢語翻譯】 མ་ཧཿ (maha)：盛大的。 གཙུག་ལག་ཁང་གི་དུས་སྟོན། (gtsug lag khang gi dus ston)：寺廟的節日。 ཨུཏྶ་བཿ (utsa ba)：喜慶，慶典。 བརྦ། (brba)：節日。 དུས་སྟོན། (dus ston)：節日。 ནམ། (nam)：或者。 དུས་ཚིགས་སོ། (dus tshigs so)：時節。 གྲྀ་ཏཾ། (gri tam)：酥油。 མར། (mar)：黃油。 སརྤི་མཎྜཿ (sarpi maNdaH)：酥油的精華。 མར་གྱི་སྙིང་ཁུ། (mar gyi snying khu)：黃油的精華。 ན་བ་ནཱི་ཏཾ། (nava nItam)：新提煉的黃油。 མར་སར། (mar sar)：新黃油。 ཀྵཱི་རཾ། (kShIram)：牛奶。 འོ་མ། (o ma)：牛奶。 ད་དྷི། (dadhi)：酸奶。 ཞོ། (zho)：酸奶。 གྷོ་ལ། (gho la)：凝乳。 མ་ཏི་ཐཾ། (mati tham)：凝乳。 དར་བ། (dar ba)：凝乳。 ཨནྣཾ། (annam)：食物。 ཟས། (zas)：食物。 པཱ་ནཾ། (pAnam)：飲料。 སྐོམ་མམ་བཏུང་བ། (skom mam btung ba)：飲料或飲品。 ཀི་ལཱ་ཌཿ (kIlADaH)：凝乳。 ཆུར་བ། (chur ba)：凝乳。 པཱི་ཡཱུ་ཥཾ། (pIyUSham)：初乳。 པྲི། (pri)：初乳。 ད་དྷི་མཎྜ། (dadhi maNda)：酸奶精華。 ཞོ་ག་ཆུ། (zho ga chu)：酸奶精華。 ཨདྡྲ་ཀཾ། (addra kam)：姜。 སྒེའུ་གཤེར། (sge'u gsher)：鮮姜。 ཨི་ཀྵུཿ (ikShuH)：甘蔗。 བུ་རམ་ཤིང་། (bu ram shing)：甘蔗。 གུ་ཌཿ (guDaH)：紅糖。 བུ་རམ། (bu ram)：紅糖。 ས་ཏུཿ (satuH)：麵粉。 ཕྱེ། (phye)：麵粉。 ཀ་ཎི་ཀ (kaNi ka)：粗麵粉。 བག་ཕྱེ། (bag phye)：粗麵粉。 མཎྜཿ (maNDaH)：油炸餅。 འཁུར་བ། ('khur ba)：油炸餅。 ལཏྟུ་ཀཾ། (lattu kam)：球狀甜點。 ལ་ཏུ། (la tu)：球狀甜點。 པེ་ཡ། (pe ya)：米粥。 པེ་ཛཱ། (pe dzA)：米粥。 ཐུག་པ། (thug pa)：粥。 ཏེ་མ་ནཾ། (te ma nam)：蔬菜。 བྱཉྫ་ནཾ། (byaJja nam)：蔬菜。 ཚོད་མ། (tshod ma)：蔬菜。 སཱུ་པཿ (sUpaH)：豆湯。 སྲན་ཚོད། (sran tshod)：豆湯。 ཀྲི་ས་རཿ (kri sa raH)：混合粥。 སྦྱར་ཐུག (sbyar thug)：混合粥。 པ་རི་བྱཱ་ཡཿ (pari byA yaH)：調味品。 བེ་ཥ་བཱ་རཿ (be Sha bA raH)：調味品。 སྤོད། (spod)：調味品。 ལ་ཝ་ནཾ། (lava nam)：鹽。 ལན་ཚ། (lan tsha)：鹽。 ཤུན្ឋཱི། (shunThI)：乾薑。 སྒ། (sga)：乾薑。 ཨཱམླ། (Amla)：酸的。 སྐྱུར་པོ། (skyur po)：酸的。 ཙུཀྐྲཾ། (tsukkram)：醋。 ཚྭ། (tshwa)：醋。 དྲཱཀྵཱ། (drAkShA)：葡萄。 རྒུན་འབྲུམ། (rgun 'brum)：葡萄。 དཱ་ཌི་མཾཿ (dA Di mamH)：石榴。 སེ་འབྲུ། (se 'bru)：石榴。 པ་ཀྭོ། (pakvo)：果汁。 ར་སཿ (ra saH)：果汁。 དྲོན་ཞ། (dron zha)：果汁。 དྲཱཀྵཱ་པཱ་ན་ཀཾ། (drAkShA pA na kam)：葡萄汁。 རྒུན་ཆུ། (rgun chu)：葡萄汁。 མྲྀདྡྷཱི་ཀཱ། (mRiddhI kA)：葡萄乾。 རྒུན་ཆང་། (rgun chang)：葡萄乾。 སུ་རཱ། (surA)：穀物酒。 འབྲུའི་ཆང་། ('bru'i chang)：穀物酒。 མཻ་རེ་ཡཾ། (mai re yam)：混合酒。 སྦྱར་བའི་ཆང་། (sbyar ba'i chang)：混合酒。 ཤཱི་དྷུ། (shI dhu)：糖蜜酒。 བུ་རཾ་ཆང་། (bu ram chang)：糖蜜酒。 ཀཉྩ་ཀཱཿ (kaJca kAH)：根莖。 རྩ་བ་མོ། (rtsa ba mo)：根莖。 ཀིནྛཾ། (kinTham)：發酵物。 ཕབས། (phabs)：發酵物。 སྣིགྡྷཿ (snigDhaH)：油性的。 སྣུམ། (snum)：油性的。 མཱ་ཀྵི་ཀཾ། (mA kShi kam)：蜂蜜。 མ་དྷུ། (ma dhu)：蜂蜜。 སྦྲང་རྩི། (sbrang rtsi)：蜂蜜。 བྷྲཱ་མ་རཾ། (bhrA ma ram)：蜂蜜。 བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། (bung ba'i sbrang rtsi)：蜂蜜。 ཀྵཽ་དྲ་མ་དྷུ། (kShau dra ma dhu)：蜂巢蜜。 སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི། (sbrang bu'i sbrang rtsi)：蜂巢蜜。 ཨ་ནེ་ཌ་ཀཾ། (a ne Da kam)：未煮沸的蜂蜜。 སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ། (sbrang rtsi ma bskol ba)：未煮沸的蜂蜜。 ཨཱ་ལུ། (A lu)：土豆。 མོན་པའི་དོ་བ། (mon pa'i do ba)：土豆。 ལ་སུ་ནཾ། (la su nam)：大蒜。 སྒོག་སྐྱ། (sgog skya)：大蒜。 པ་ལཎྜུ། (pa laNDu)：洋蔥或大蔥。 སྐུན་འདོང་ངམ་རྒུན་ཙོང་། (skun 'dong ngam rgun tsong)：洋蔥或大蔥。 ལ་ཏརྐཿ (la tarkaH)：姜或辣椒。 སྒེའུའམ་མེ་མོ། (sge'u'am me mo)：姜或辣椒。 གུཉྫ་ན་ཀཾ། (guJja na kam)：小豆蔻。 ཀེའུ། (ke'u)：小豆蔻。 གུགྒུ་ལ། (guggu la)：古古膠。 ཉུངས་མ། (nyungs ma)：芥末。 བ་ཧུ་རི། (ba hu ri)：鷹嘴豆。 ཙཱ་ནཱ། (tsA nA)：鷹嘴豆。 དྷཱ་ལཱ། (DhA lA)：扁豆。 ཡོས། (yos)：扁豆。 ལཱ་ཛཱཿ (lA jAH)：爆米花。 འབྲས་ཡོས། ('bras yos)：爆米花。 ཀ་ཎཱ། (ka NA)：穀粒。 ཟེགས་མ། (zex ma)：穀粒。 ཏུ་ཥཿ (tu ShaH)：穀殼。 ཕུབ་མ། (phub ma)：穀殼。 བུ་ཤཿ (bu ShaH)：糠。 སྦུན་པ། (sbun pa)：糠。 ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ (kiM shA ruH)：穀倉。 གྲ་མ། (gra ma)：穀倉。 མཉྫ་རཱི། (maJja rI)：穗或束。 སྙེ་མ་འམ་དོག་པ། (snye ma 'am dog pa)：穗或束。 ཨ་པུ་པཿ (a pu paH)：油炸糕點。 སྣུམ་འཁུར། (snum 'khur)：油炸糕點。 ཀུལྨཱ་ཤཿ (kulmA shaH)：熱粥。 ཟན་དྲོན། (zan dron)：熱粥。 ཏྲ་པུ་སཾ། (tra pu saM)：黃瓜。 ག་གོན། (ga gon)：黃瓜。 ཀརྐ་ཊ་ཀཱ། (karka Ta kA)：甜瓜。 རྒྱལ་མོ་ག་གོན། (rgyal mo ga gon)：甜瓜。 ཨཱ་ལཱ་པུཿ (A lA puH)：葫蘆。 སྐུ་བ། (sku ba)：葫蘆。 ཨོ་དྷ་ནཾ། (o Dha nam)：米飯。 བྷཀྟཾ། (bhaktaM)：米飯。 འབྲས་ཆན། ('bras chan)：米飯。 ཏརྤ་ཎཾ། (tarpa NaM)：祭祀供品。 སྐྱོ་མ། (skyo ma)：祭祀供品。 ཡ་བཱཾ་གུཿ (ya bAM guH)：麥粥。 ཐུག་པ། (thug pa)：麥粥。 མན་ཐཱཿ (manThAH)：麵糊或糨糊。 ཕྱེའམ་འདའ་གུ། (phye'am 'da' gu)：麵糊或糨糊。 པཱ་ཡ་སཾ། (pA ya saM)：牛奶粥。 འོ་ཐུག (o thug)：牛奶粥。 པཉྩ་མི་ཀཾ། (paJca mi kam)：五日節。 ལྔ་སྟོན། (lnga ston)：五日節。 ཨཥྚཱི་མི་ཀཾ། (aShT I mi kam)：八日節。 བརྒྱད་སྟོན། (brgyad ston)：八日節。 ཙཱ་ཏུརྡ་ཤི་ཀཾ། (tsA turda shi kam)：十四日節。 བཅུ་བཞི་སྟོན། (bcu bzhi ston)：十四日節。 པཱཉྩ་ད་ཤི་ཀཾ། (pAJca da shi kam)：十五日節。 ཉ་སྟོན། (nya ston)：十五日節。 ནི་ཏྱ་ཀཾ། (ni tya kam)：日常循環。 རྟག་རེས་འཁོར། (rtag res 'khor)：日常循環。 ནི་མནྟྲ་ན་ཀཾ། (ni mantra na kam)：邀請。 འགྲོན་དུ་བོས་པ། ('gron du bos pa)：邀請。 ཨོ་ཏྱཱ་ཏི་ཀཾ། (o tyA ti kam)：緊急邀請。 འཕྲལ་ལ་བོས་པ། ('phral la bos pa)：緊急邀請。 ཨུཏྤིཎྜཾ། (utpiNDaM)：麵包或糕點。 སྤགས་པའམ་ནོས་པ། (spags pa'am nos pa)：麵包或糕點。 ཨ་ལོ་པ། (a lo pa)：餡餅。 ཁམ། (kham)：餡餅。 བཱ་ལ་མཱུ་ལཾ། (bA la mU lam)：嫩蘿蔔。 ལ་ཕུག་གཞོན་པ། (la phug gzhon pa)：嫩蘿蔔。 མ་ཧཱ་མཱུ་ལཾ། (mahA mU lam)：成熟的蘿蔔。 ལ་ཕུག་ནར་སོན་པ། (la phug nar son pa)：成熟的蘿蔔。 པཎྜི་ལུ། (paNDi lu)：一捆蔬菜。 དོ་བའི་རྡོག་པོའོ། (do ba'i rdog po'o)：一捆蔬菜。 ༈ སྨན་གྱི་ཁྱད་པར། (sman gyi khyad par)：藥物的種類。 སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། (sman gyi khyad par ni)：藥物的種類是： ཨོ་ཥ་དྷིཿ (o Sha DhiH)：藥物。 སྨན། (sman)：藥物。 བཻ་ཥ་ཛྱཾ། (bai Sha jyaM)：藥膏。 རྩི། (rtsi)：藥膏。 ཨ་མྲྀ་ཏཾ། (a mRi taM)：甘露。 སུ་དྷཱ། (su DhA)：甘露。 བདུད་རྩི། (bdud rtsi)：甘露。 ར་སཱ་ཡ་ཎཾ། (ra sA ya NaM)：滋補品。 བཅུད་ཀྱིས་ལེན། (bcud kyis len)：滋補品。 སཱུཀྵྨེ་ལ། (sUkShme la)：小豆蔻。 སུག་སྨེལ། (sug smel)：小豆蔻。 སཽ་ཏཱཾ་ཛ་ནཾ། (sau tAM ja naM)：黑眼線。 ལིག་པུ་མིག (lig pu mig)：黑眼線。 གན་དྷ་མཱནྶཱི། (gan Dha mAn sI)：甘松。 སྤང་སྤོས། (spang spos)：甘松。 ཨཱམྦ་ལ་བེ་ཏ་སཿ (Amba la be ta saH)：醋栗。 སྟར་བུ། (star bu)：醋栗。 ཨ་གསྟི། (a gsti)：哈里塔基。 ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། (ha rI ta kI)：哈里塔基。 ཨ་གསྟིའམ་ཨ་རུ་ར། (a gsti'am a ru ra)：哈里塔基或訶子。 གོ་ཀྵུ་ར་ཀཿ (go kShu ra kaH)：蒺藜。 གཟེ་མ། (gze ma)：蒺藜。 ཨ་ཡསྠཱ་ནུ། (a yasThA nu)：磁石。 ཁབ་ལེན། (khab len)：磁石。 ཤྴེ་ལོ་ད་ཀཾ། (shShe lo da kaM)：石鐘乳水。 ཅོང་ཞིའི་ཆུ། (cong zhi'i chu)：石鐘乳水。 གཱནྡྷཱ་ཀཾ། (gAn DhA kaM)：硫磺。 མུ་ཟི། (mu zi)：硫磺。 ཏཻ་ལཾ། (tailaM)：油。 འབྲུ་མར། ('bru mar)：油。 ཀ་ཊུ། (ka Tu)：辣的。

【English Translation】 མ་ཧཿ (maha): Great. གཙུག་ལག་ཁང་གི་དུས་སྟོན། (gtsug lag khang gi dus ston): Temple festival. ཨུཏྶ་བཿ (utsa ba): Celebration, festival. བརྦ། (brba): Festival. དུས་སྟོན། (dus ston): Festival. ནམ། (nam): Or. དུས་ཚིགས་སོ། (dus tshigs so): Season. གྲྀ་ཏཾ། (gri tam): Ghee. མར། (mar): Butter. སརྤི་མཎྜཿ (sarpi maNdaH): Essence of ghee. མར་གྱི་སྙིང་ཁུ། (mar gyi snying khu): Essence of butter. ན་བ་ནཱི་ཏཾ། (nava nItam): Freshly churned butter. མར་སར། (mar sar): Fresh butter. ཀྵཱི་རཾ། (kShIram): Milk. འོ་མ། (o ma): Milk. ད་དྷི། (dadhi): Yogurt. ཞོ། (zho): Yogurt. གྷོ་ལ། (gho la): Curd. མ་ཏི་ཐཾ། (mati tham): Curd. དར་བ། (dar ba): Curd. ཨནྣཾ། (annam): Food. ཟས། (zas): Food. པཱ་ནཾ། (pAnam): Drink. སྐོམ་མམ་བཏུང་བ། (skom mam btung ba): Drink or beverage. ཀི་ལཱ་ཌཿ (kIlADaH): Curd. ཆུར་བ། (chur ba): Curd. པཱི་ཡཱུ་ཥཾ། (pIyUSham): Colostrum. པྲི། (pri): Colostrum. ད་དྷི་མཎྜ། (dadhi maNda): Essence of yogurt. ཞོ་ག་ཆུ། (zho ga chu): Essence of yogurt. ཨདྡྲ་ཀཾ། (addra kam): Ginger. སྒེའུ་གཤེར། (sge'u gsher): Fresh ginger. ཨི་ཀྵུཿ (ikShuH): Sugarcane. བུ་རམ་ཤིང་། (bu ram shing): Sugarcane. གུ་ཌཿ (guDaH): Jaggery. བུ་རམ། (bu ram): Jaggery. ས་ཏུཿ (satuH): Flour. ཕྱེ། (phye): Flour. ཀ་ཎི་ཀ (kaNi ka): Coarse flour. བག་ཕྱེ། (bag phye): Coarse flour. མཎྜཿ (maNDaH): Fried cake. འཁུར་བ། ('khur ba): Fried cake. ལཏྟུ་ཀཾ། (lattu kam): Laddu. ལ་ཏུ། (la tu): Laddu. པེ་ཡ། (pe ya): Gruel. པེ་ཛཱ། (pe dzA): Gruel. ཐུག་པ། (thug pa): Gruel. ཏེ་མ་ནཾ། (te ma nam): Vegetable. བྱཉྫ་ནཾ། (byaJja nam): Vegetable. ཚོད་མ། (tshod ma): Vegetable. སཱུ་པཿ (sUpaH): Soup. སྲན་ཚོད། (sran tshod): Soup. ཀྲི་ས་རཿ (kri sa raH): Mixed gruel. སྦྱར་ཐུག (sbyar thug): Mixed gruel. པ་རི་བྱཱ་ཡཿ (pari byA yaH): Condiment. བེ་ཥ་བཱ་རཿ (be Sha bA raH): Condiment. སྤོད། (spod): Condiment. ལ་ཝ་ནཾ། (lava nam): Salt. ལན་ཚ། (lan tsha): Salt. ཤུན្ឋཱི། (shunThI): Dry ginger. སྒ། (sga): Dry ginger. ཨཱམླ། (Amla): Sour. སྐྱུར་པོ། (skyur po): Sour. ཙུཀྐྲཾ། (tsukkram): Vinegar. ཚྭ། (tshwa): Vinegar. དྲཱཀྵཱ། (drAkShA): Grapes. རྒུན་འབྲུམ། (rgun 'brum): Grapes. དཱ་ཌི་མཾཿ (dA Di mamH): Pomegranate. སེ་འབྲུ། (se 'bru): Pomegranate. པ་ཀྭོ། (pakvo): Juice. ར་སཿ (ra saH): Juice. དྲོན་ཞ། (dron zha): Juice. དྲཱཀྵཱ་པཱ་ན་ཀཾ། (drAkShA pA na kam): Grape juice. རྒུན་ཆུ། (rgun chu): Grape juice. མྲྀདྡྷཱི་ཀཱ། (mRiddhI kA): Raisins. རྒུན་ཆང་། (rgun chang): Raisins. སུ་རཱ། (surA): Grain liquor. འབྲུའི་ཆང་། ('bru'i chang): Grain liquor. མཻ་རེ་ཡཾ། (mai re yam): Mixed liquor. སྦྱར་བའི་ཆང་། (sbyar ba'i chang): Mixed liquor. ཤཱི་དྷུ། (shI dhu): Molasses liquor. བུ་རཾ་ཆང་། (bu ram chang): Molasses liquor. ཀཉྩ་ཀཱཿ (kaJca kAH): Root. རྩ་བ་མོ། (rtsa ba mo): Root. ཀིནྛཾ། (kinTham): Ferment. ཕབས། (phabs): Ferment. སྣིགྡྷཿ (snigDhaH): Oily. སྣུམ། (snum): Oily. མཱ་ཀྵི་ཀཾ། (mA kShi kam): Honey. མ་དྷུ། (ma dhu): Honey. སྦྲང་རྩི། (sbrang rtsi): Honey. བྷྲཱ་མ་རཾ། (bhrA ma ram): Bee honey. བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། (bung ba'i sbrang rtsi): Bee honey. ཀྵཽ་དྲ་མ་དྷུ། (kShau dra ma dhu): Honeycomb. སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི། (sbrang bu'i sbrang rtsi): Honeycomb. ཨ་ནེ་ཌ་ཀཾ། (a ne Da kam): Unboiled honey. སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ། (sbrang rtsi ma bskol ba): Unboiled honey. ཨཱ་ལུ། (A lu): Potato. མོན་པའི་དོ་བ། (mon pa'i do ba): Potato. ལ་སུ་ནཾ། (la su nam): Garlic. སྒོག་སྐྱ། (sgog skya): Garlic. པ་ལཎྜུ། (pa laNDu): Onion or leek. སྐུན་འདོང་ངམ་རྒུན་ཙོང་། (skun 'dong ngam rgun tsong): Onion or leek. ལ་ཏརྐཿ (la tarkaH): Ginger or chili. སྒེའུའམ་མེ་མོ། (sge'u'am me mo): Ginger or chili. གུཉྫ་ན་ཀཾ། (guJja na kam): Cardamom. ཀེའུ། (ke'u): Cardamom. གུགྒུ་ལ། (guggu la): Guggul. ཉུངས་མ། (nyungs ma): Mustard. བ་ཧུ་རི། (ba hu ri): Chickpea. ཙཱ་ནཱ། (tsA nA): Chickpea. དྷཱ་ལཱ། (DhA lA): Lentil. ཡོས། (yos): Lentil. ལཱ་ཛཱཿ (lA jAH): Popcorn. འབྲས་ཡོས། ('bras yos): Popcorn. ཀ་ཎཱ། (ka NA): Grain. ཟེགས་མ། (zex ma): Grain. ཏུ་ཥཿ (tu ShaH): Husk. ཕུབ་མ། (phub ma): Husk. བུ་ཤཿ (bu ShaH): Bran. སྦུན་པ། (sbun pa): Bran. ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ (kiM shA ruH): Granary. གྲ་མ། (gra ma): Granary. མཉྫ་རཱི། (maJja rI): Spike or bunch. སྙེ་མ་འམ་དོག་པ། (snye ma 'am dog pa): Spike or bunch. ཨ་པུ་པཿ (a pu paH): Fried pastry. སྣུམ་འཁུར། (snum 'khur): Fried pastry. ཀུལྨཱ་ཤཿ (kulmA shaH): Hot porridge. ཟན་དྲོན། (zan dron): Hot porridge. ཏྲ་པུ་སཾ། (tra pu saM): Cucumber. ག་གོན། (ga gon): Cucumber. ཀརྐ་ཊ་ཀཱ། (karka Ta kA): Melon. རྒྱལ་མོ་ག་གོན། (rgyal mo ga gon): Melon. ཨཱ་ལཱ་པུཿ (A lA puH): Gourd. སྐུ་བ། (sku ba): Gourd. ཨོ་དྷ་ནཾ། (o Dha nam): Cooked rice. བྷཀྟཾ། (bhaktaM): Cooked rice. འབྲས་ཆན། ('bras chan): Cooked rice. ཏརྤ་ཎཾ། (tarpa NaM): Libation. སྐྱོ་མ། (skyo ma): Libation. ཡ་བཱཾ་གུཿ (ya bAM guH): Barley gruel. ཐུག་པ། (thug pa): Barley gruel. མན་ཐཱཿ (manThAH): Flour paste or gruel. ཕྱེའམ་འདའ་གུ། (phye'am 'da' gu): Flour paste or gruel. པཱ་ཡ་སཾ། (pA ya saM): Milk porridge. འོ་ཐུག (o thug): Milk porridge. པཉྩ་མི་ཀཾ། (paJca mi kam): Fifth-day festival. ལྔ་སྟོན། (lnga ston): Fifth-day festival. ཨཥྚཱི་མི་ཀཾ། (aShT I mi kam): Eighth-day festival. བརྒྱད་སྟོན། (brgyad ston): Eighth-day festival. ཙཱ་ཏུརྡ་ཤི་ཀཾ། (tsA turda shi kam): Fourteenth-day festival. བཅུ་བཞི་སྟོན། (bcu bzhi ston): Fourteenth-day festival. པཱཉྩ་ད་ཤི་ཀཾ། (pAJca da shi kam): Fifteenth-day festival. ཉ་སྟོན། (nya ston): Fifteenth-day festival. ནི་ཏྱ་ཀཾ། (ni tya kam): Daily cycle. རྟག་རེས་འཁོར། (rtag res 'khor): Daily cycle. ནི་མནྟྲ་ན་ཀཾ། (ni mantra na kam): Invitation. འགྲོན་དུ་བོས་པ། ('gron du bos pa): Invitation. ཨོ་ཏྱཱ་ཏི་ཀཾ། (o tyA ti kam): Urgent invitation. འཕྲལ་ལ་བོས་པ། ('phral la bos pa): Urgent invitation. ཨུཏྤིཎྜཾ། (utpiNDaM): Bread or cake. སྤགས་པའམ་ནོས་པ། (spags pa'am nos pa): Bread or cake. ཨ་ལོ་པ། (a lo pa): Pie. ཁམ། (kham): Pie. བཱ་ལ་མཱུ་ལཾ། (bA la mU lam): Young radish. ལ་ཕུག་གཞོན་པ། (la phug gzhon pa): Young radish. མ་ཧཱ་མཱུ་ལཾ། (mahA mU lam): Mature radish. ལ་ཕུག་ནར་སོན་པ། (la phug nar son pa): Mature radish. པཎྜི་ལུ། (paNDi lu): Bundle of vegetables. དོ་བའི་རྡོག་པོའོ། (do ba'i rdog po'o): Bundle of vegetables. ༈ སྨན་གྱི་ཁྱད་པར། (sman gyi khyad par): Types of medicine. སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། (sman gyi khyad par ni): Types of medicine are: ཨོ་ཥ་དྷིཿ (o Sha DhiH): Medicine. སྨན། (sman): Medicine. བཻ་ཥ་ཛྱཾ། (bai Sha jyaM): Ointment. རྩི། (rtsi): Ointment. ཨ་མྲྀ་ཏཾ། (a mRi taM): Amrita. སུ་དྷཱ། (su DhA): Amrita. བདུད་རྩི། (bdud rtsi): Amrita. ར་སཱ་ཡ་ཎཾ། (ra sA ya NaM): Tonic. བཅུད་ཀྱིས་ལེན། (bcud kyis len): Tonic. སཱུཀྵྨེ་ལ། (sUkShme la): Cardamom. སུག་སྨེལ། (sug smel): Cardamom. སཽ་ཏཱཾ་ཛ་ནཾ། (sau tAM ja naM): Collyrium. ལིག་པུ་མིག (lig pu mig): Collyrium. གན་དྷ་མཱནྶཱི། (gan Dha mAn sI): Spikenard. སྤང་སྤོས། (spang spos): Spikenard. ཨཱམྦ་ལ་བེ་ཏ་སཿ (Amba la be ta saH): Hog plum. སྟར་བུ། (star bu): Hog plum. ཨ་གསྟི། (a gsti): Haritaki. ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། (ha rI ta kI): Haritaki. ཨ་གསྟིའམ་ཨ་རུ་ར། (a gsti'am a ru ra): Haritaki or Myrobalan. གོ་ཀྵུ་ར་ཀཿ (go kShu ra kaH): Gokshura. གཟེ་མ། (gze ma): Gokshura. ཨ་ཡསྠཱ་ནུ། (a yasThA nu): Magnet. ཁབ་ལེན། (khab len): Magnet. ཤྴེ་ལོ་ད་ཀཾ། (shShe lo da kaM): Stalactite water. ཅོང་ཞིའི་ཆུ། (cong zhi'i chu): Stalactite water. གཱནྡྷཱ་ཀཾ། (gAn DhA kaM): Sulphur. མུ་ཟི། (mu zi): Sulphur. ཏཻ་ལཾ། (tailaM): Oil. འབྲུ་མར། ('bru mar): Oil. ཀ་ཊུ། (ka Tu): Pungent.

ུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། ཨ་ལཱི་སཾ་བ་ལུ། སརྐ་རཱ། ལི་ཁ་ར། གོ་རོ་ཙ་ནཱ། འགི་ཧང་། བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། ཅུ་གང་། ཏ་ག་ར། རྒྱ་སྤོས། ནཱ་ག་རཾ། ལི་དོང་ཀྲ། སུནྛི། བཅྭ་སྒ། མ་རི་ཙཾ། ན་ལེ་ཤམ། བ་ཧེ་ཌ། བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། བ་རུ་ར། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ། སྐྱུ་རུ་ར། ཨ་ཛཱ་ཛཱི། གོ་སྙོད། ཛཱི་ར་ ཀཾ། ཐ་བེ། ཡཥྚི་མ་དྷུ། ཤིང་དངར། ཀུཥྛཾ། རུ་རྟ། པོ་པྥ་ལཾ། སླ་གོར་ཞོ་ཤ ། ཏྭཀ ། ཏྭ་ཙ། ཤིང་ ཚ། ནཱ་ག་རཾ་ག སྐྱུར་རྩི། ཛམྦཱི་རཿ སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ། བ་ད་ར་ཕ་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ། མཱ་ཏཱུ་ལུང་ ག ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཾ། སྤོས་གྱི་རྒྱལ་པོའམ་ལིག་ཤི་བེར། བ་ཙཱ། ཤུ་ཐག ལ་བཾ་ག ལི་ཤི། ཛ་དུ་བཱ་རཿ ཟུར་བ། ཧིཾ་གུ། ཤིང་ཀུན། ཙི་རཱ་ཏིགྟཾ། རྩ་མཁྲིས། མུསྟཿ གླ་སྒང་། བྷ་དྲ་མུསྟཾ། འབྲས་སྒང་། བི་ཥཾ། མདའ་དུག ནིརྦི་ཥཾ། བོ་ང་ནག་པོ། ཨ་ཏི་བི་ཥཾ། པྲ་ཏི་བི་ཥཾ། བོ་ང་དཀར་པོ། ཨིནྡྲ་ཏསྟཱ། ཧབ་ཤང་ཚེའུ་འམ། དབང་པོ་ལག་པ། བ་ལཱ་མོ་ཊཿ མྱང་རྩི་སྤྲས། ཤི་ལ་ཛ་ཏ། བྲག་ཞུན། ཨཱ་ ར་གྭ་དྷ། ཀརྟི་ཀཱ་ར། རཱ་ཛ་བྲྀཀྵཿ པུཥྤ་ཀ། དོང་ཀ ཀཱ་ཡུ་སཾ། སཱི་སཾ། ནག་ཚུར། ཀསྟུ་རི། ཀནྛཾ། 1-79 མྲྀ་ག་མ་དཿ གླ་རྩི། ཀརྤུཾ། ག་པུར། སརྤིཿ མ་སར། མ་དྷུཿ སྦྲང་རྩི། ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་ པ། ཁཎྜཾ། ཧྭགས། གཎྜ་བཻ་ཥ་ཛྱཾ། སྡོང་བུའི་སྨན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ། བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན། ༈ བཀུར་བསྟིའི་ཁྱད་པར། བཀུར་བསྟིའི་ཁྱད་པར་ནི། བནྡ་ནཾ། ཕྱག་འཚལ་བ། པཱུ་ཛ་ནཱ། མཆོད་པ། མཱ་ན་ནཱ། རི་མོར་བྱ་བ། ཨརྩ་ནཱ། རྗེད་པ། ཨ་པ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། གསོལ་བ། ཙིཏྟི་ཀཱ་ར། གཅེས་པར་བྱེད་པ། སཏྐཱ་ར། བཀུར་བསྟི་བྱེད་པ། གུ་རུ་ཀཱ་ར། བླ་མར་བྱ་བའམ་བཙུན་པར་བྱ་བ། ཨུ་པསྠཱ་ནཾ། རིམ་འགྲོ། པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། བསྙེན་བཀུར། ཨཱ་ད་ར། གུས་པར་བྱ་བ། གཽ་ར་ཝཾ། གུས་པའམ་ ཞེ་ས། ཨཉྫ་ལི་ཀརྨ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ། པྲ་ཏྱུཏྠཱ་ནཾ། མངོན་དུ་ལྡང་བ། སཱ་མཱི་ཙཱི། འདུད་པའམ་ མཐུན་པ། པྲ་ཎཱ་མཿ རབ་ཏུ་འདུད་པ། ཨ་བྷི་ན་མ་ནཾ། མངོན་པར་འདུད་པ། སཱ་མཱི་ཙཱི་ཀ་ར་ཎཱི་ ཡཿ ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཨ་ཧ་བ་ནཱི་ཡ། ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བྲཱ་ཧ་བ་ ནཱི་ཡཿ རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བྷཀྟིཿ སྙིང་ཉེ་བའམ་གུས་པ། གུ་རུ་སྲུ་ཤྲཱུ་ཥཱ། བླ་མ་ ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ། ས་པྲ་ཏཱི་ཤཿ ཞེ་ས་དང་བཅས་པ། ས་གཽ་ར་ཝ། གུས་པ་དང་བཅས་པ། སེ་པ་ ནཾ། བསྟེན་པ། བྷ་ཛཱ་ནཾ། བསྙེན་པ། པྲ་ཎི་བ་ཏྱ། ཕྱག་འཚལ་ལམ་བཏུད་ནས། ཨ་བྷི་ཝཱ་ད་ནཾ། གུས་པར་སྨྲ་བ། པཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་པཱི། གསོང་པོར་སྨྲ་བའོ། ། ༈ སྤྲོ་བརྩོན་གྱི་ཁྱད་པར། སྤྲོ་བརྩོན་གྱི་ཁྱད་པ

【現代漢語翻譯】 ུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། - 亞麻籽油，芥子油。 ཨ་ལཱི་སཾ་བ་ལུ། སརྐ་རཱ། - 薑黃，砂糖。 ལི་ཁ་ར། གོ་རོ་ཙ་ནཱ། - 瀝青，牛黃。 འགི་ཧང་། བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། - 阿魏，竹黃。 ཅུ་གང་། ཏ་ག་ར། - 白檀，貓薄荷。 རྒྱ་སྤོས། ནཱ་ག་རཾ། - 乳香，姜。 ལི་དོང་ཀྲ། སུནྛི། - 丁香，乾薑。 བཅྭ་སྒ། མ་རི་ཙཾ། - 菖蒲，胡椒。 ན་ལེ་ཤམ། བ་ཧེ་ཌ། - 肉桂，毗醯勒。 བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། བ་རུ་ར། - 毗醯勒果，訶子。 ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ། སྐྱུ་རུ་ར། - 庵摩羅果，余甘子。 ཨ་ཛཱ་ཛཱི། གོ་སྙོད། - 茴香，蒔蘿。 ཛཱི་ར་ཀཾ། ཐ་བེ། - 孜然，豆蔻。 ཡཥྚི་མ་དྷུ། ཤིང་དངར། - 甘草，紅木。 ཀུཥྛཾ། རུ་རྟ། - 沒藥，阿魏。 པོ་པྥ་ལཾ། སླ་གོར་ཞོ་ཤ ། - 罌粟籽，乳香。 ཏྭཀ ། ཏྭ་ཙ། ཤིང་ཚ། - 樹皮，肉桂。 ནཱ་ག་རཾ་ག སྐྱུར་རྩི། - 姜，酸味。 ཛམྦཱི་རཿ སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ། - 檸檬，大酸味。 བ་ད་ར་ཕ་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ། - 棗，杜松子。 མཱ་ཏཱུ་ལུང་ ག ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཾ། - 香櫞，肉豆蔻。 སྤོས་གྱི་རྒྱལ་པོའམ་ལིག་ཤི་བེར། བ་ཙཱ། - 香王或荔枝，菖蒲。 ཤུ་ཐག ལ་བཾ་ག ལི་ཤི། - 豆蔻，丁香，荔枝。 ཛ་དུ་བཱ་རཿ ཟུར་བ། - 鬱金，薑黃。 ཧིཾ་གུ། ཤིང་ཀུན། - 阿魏，楝樹。 ཙི་རཱ་ཏིགྟཾ། རྩ་མཁྲིས། - 龍膽草，膽汁。 མུསྟཿ གླ་སྒང་། - 香附子，香附。 བྷ་དྲ་མུསྟཾ། འབྲས་སྒང་། - 印度香附，稻香附。 བི་ཥཾ། མདའ་དུག ནིརྦི་ཥཾ། བོ་ང་ནག་པོ། - 毒藥，箭毒，無毒，黑烏頭。 ཨ་ཏི་བི་ཥཾ། པྲ་ཏི་བི་ཥཾ། བོ་ང་དཀར་པོ། - 劇毒，解毒，白烏頭。 ཨིནྡྲ་ཏསྟཱ། ཧབ་ཤང་ཚེའུ་འམ། དབང་པོ་ལག་པ། - 葫蘆巴或手掌。 བ་ལཱ་མོ་ཊཿ མྱང་རྩི་སྤྲས། - 纈草，甘松。 ཤི་ལ་ཛ་ཏ། བྲག་ཞུན། - 喜馬拉雅瀝青，巖瀝青。 ཨཱ་ར་གྭ་དྷ། ཀརྟི་ཀཱ་ར། - 決明子，決明。 རཱ་ཛ་བྲྀཀྵཿ པུཥྤ་ཀ། དོང་ཀ ཀཱ་ཡུ་སཾ། - രാജവൃക്ഷഃ，पुष्पक，國王樹，花樹，棟樹，訶子。 སཱི་སཾ། ནག་ཚུར། ཀསྟུ་རི། ཀནྛཾ། - 鉛，黑鉛，麝香，喉嚨。 མྲྀ་ག་མ་དཿ གླ་རྩི། ཀརྤུཾ། ག་པུར། - 麝香，麝香，樟腦，樟腦。 སརྤིཿ མ་སར། མ་དྷུཿ སྦྲང་རྩི། - 酥油，酥油，蜂蜜，蜂蜜。 ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་པ། ཁཎྜཾ། ཧྭགས། - 糖蜜，紅糖頭，糖塊，糖。 གཎྜ་བཻ་ཥ་ཛྱཾ། སྡོང་བུའི་སྨན་ནོ། ། - 樹幹藥。 ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། - 這是關於享用物品的第七章。 ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ། བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན། - 第八章，關於行為的類別。 ༈ བཀུར་བསྟིའི་ཁྱད་པར། - 尊敬的類別。 བཀུར་བསྟིའི་ཁྱད་པར་ནི། བནྡ་ནཾ། ཕྱག་འཚལ་བ། - 尊敬的類別是：禮拜。 པཱུ་ཛ་ནཱ། མཆོད་པ། མཱ་ན་ནཱ། རི་མོར་བྱ་བ། - 供養，尊重。 ཨརྩ་ནཱ། རྗེད་པ། ཨ་པ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། གསོལ་བ། - 崇拜，祈求。 ཙིཏྟི་ཀཱ་ར། གཅེས་པར་བྱེད་པ། སཏྐཱ་ར། བཀུར་བསྟི་བྱེད་པ། - 珍愛，尊敬。 གུ་རུ་ཀཱ་ར། བླ་མར་བྱ་བའམ་བཙུན་པར་བྱ་བ། ཨུ་པསྠཱ་ནཾ། རིམ་འགྲོ། - 視為上師或僧人，服侍。 པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། བསྙེན་བཀུར། ཨཱ་ད་ར། གུས་པར་བྱ་བ། - 親近，尊敬。 གཽ་ར་ཝཾ། གུས་པའམ་ཞེ་ས། ཨཉྫ་ལི་ཀརྨ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ། - 尊敬或尊重，合掌。 པྲ་ཏྱུཏྠཱ་ནཾ། མངོན་དུ་ལྡང་བ། སཱ་མཱི་ཙཱི། འདུད་པའམ་མཐུན་པ། - 起立迎接，鞠躬或同意。 པྲ་ཎཱ་མཿ རབ་ཏུ་འདུད་པ། ཨ་བྷི་ན་མ་ནཾ། མངོན་པར་འདུད་པ། - 頂禮，完全鞠躬。 སཱ་མཱི་ཙཱི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཨ་ཧ་བ་ནཱི་ཡ། ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། - 值得尊敬，值得奉獻。 བྲཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བྷཀྟིཿ སྙིང་ཉེ་བའམ་གུས་པ། - 值得完全奉獻，虔誠或尊敬。 གུ་རུ་སྲུ་ཤྲཱུ་ཥཱ། བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ། ས་པྲ་ཏཱི་ཤཿ ཞེ་ས་དང་བཅས་པ། - 非常恭敬上師，伴隨尊重。 ས་གཽ་ར་ཝ། གུས་པ་དང་བཅས་པ། སེ་པ་ནཾ། བསྟེན་པ། - 伴隨尊敬，侍奉。 བྷ་ཛཱ་ནཾ། བསྙེན་པ། པྲ་ཎི་བ་ཏྱ། ཕྱག་འཚལ་ལམ་བཏུད་ནས། - 親近，禮拜或鞠躬后。 ཨ་བྷི་ཝཱ་ད་ནཾ། གུས་པར་སྨྲ་བ། པཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་པཱི། གསོང་པོར་སྨྲ་བའོ། ། - 恭敬地說話，坦率地說話。 ༈ སྤྲོ་བརྩོན་གྱི་ཁྱད་པར། - 精進的類別。

【English Translation】 ུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། - Linseed oil, mustard oil. ཨ་ལཱི་སཾ་བ་ལུ། སརྐ་རཱ། - Turmeric, sugar. ལི་ཁ་ར། གོ་རོ་ཙ་ནཱ། - Asphalt, bezoar. འགི་ཧང་། བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། - Asafoetida, bamboo manna. ཅུ་གང་། ཏ་ག་ར། - White sandalwood, valerian. རྒྱ་སྤོས། ནཱ་ག་རཾ། - Frankincense, ginger. ལི་དོང་ཀྲ། སུནྛི། - Clove, dried ginger. བཅྭ་སྒ། མ་རི་ཙཾ། - Calamus, pepper. ན་ལེ་ཤམ། བ་ཧེ་ཌ། - Cinnamon, Terminalia bellirica. བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། བ་རུ་ར། - Terminalia bellirica fruit, Terminalia chebula. ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ། སྐྱུ་རུ་ར། - Emblica officinalis, gooseberry. ཨ་ཛཱ་ཛཱི། གོ་སྙོད། - Anise, dill. ཛཱི་ར་ཀཾ། ཐ་བེ། - Cumin, cardamom. ཡཥྚི་མ་དྷུ། ཤིང་དངར། - Licorice, red sandalwood. ཀུཥྛཾ། རུ་རྟ། - Costus, asafoetida. པོ་པྥ་ལཾ། སླ་གོར་ཞོ་ཤ ། - Poppy seeds, frankincense. ཏྭཀ ། ཏྭ་ཙ། ཤིང་ཚ། - Bark, cinnamon. ནཱ་ག་རཾ་ག སྐྱུར་རྩི། - Ginger, sour taste. ཛམྦཱི་རཿ སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ། - Lemon, big sour taste. བ་ད་ར་ཕ་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ། - Jujube, juniper berries. མཱ་ཏཱུ་ལུང་ ག ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཾ། - Citron, nutmeg. སྤོས་གྱི་རྒྱལ་པོའམ་ལིག་ཤི་བེར། བ་ཙཱ། - King of incense or lychee, calamus. ཤུ་ཐག ལ་བཾ་ག ལི་ཤི། - Cardamom, clove, lychee. ཛ་དུ་བཱ་རཿ ཟུར་བ། - Zedoary, turmeric. ཧིཾ་གུ། ཤིང་ཀུན། - Asafoetida, neem tree. ཙི་རཱ་ཏིགྟཾ། རྩ་མཁྲིས། - Gentian, bile. མུསྟཿ གླ་སྒང་། - Cyperus rotundus, nutgrass. བྷ་དྲ་མུསྟཾ། འབྲས་སྒང་། - Cyperus esculentus, rice nutgrass. བི་ཥཾ། མདའ་དུག ནིརྦི་ཥཾ། བོ་ང་ནག་པོ། - Poison, arrow poison, non-poisonous, black aconite. ཨ་ཏི་བི་ཥཾ། པྲ་ཏི་བི་ཥཾ། བོ་ང་དཀར་པོ། - Aconitum ferox, antidote, white aconite. ཨིནྡྲ་ཏསྟཱ། ཧབ་ཤང་ཚེའུ་འམ། དབང་པོ་ལག་པ། - Fenugreek or hand. བ་ལཱ་མོ་ཊཿ མྱང་རྩི་སྤྲས། - Valerian, nard. ཤི་ལ་ཛ་ཏ། བྲག་ཞུན། - Shilajit, rock exudate. ཨཱ་ར་གྭ་དྷ། ཀརྟི་ཀཱ་ར། - Cassia fistula, cassia. རཱ་ཛ་བྲྀཀྵཿ པུཥྤ་ཀ། དོང་ཀ ཀཱ་ཡུ་སཾ། - ராஜവൃക്ഷஃ，पुष्पक，King tree, flower tree, dhong tree, Terminalia chebula. སཱི་སཾ། ནག་ཚུར། ཀསྟུ་རི། ཀནྛཾ། - Lead, black lead, musk, throat. མྲྀ་ག་མ་དཿ གླ་རྩི། ཀརྤུཾ། ག་པུར། - Musk, musk, camphor, camphor. སརྤིཿ མ་སར། མ་དྷུཿ སྦྲང་རྩི། - Ghee, ghee, honey, honey. ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་པ། ཁཎྜཾ། ཧྭགས། - Molasses, brown sugar head, sugar cubes, sugar. གཎྜ་བཻ་ཥ་ཛྱཾ། སྡོང་བུའི་སྨན་ནོ། ། - Tree trunk medicine. ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། - This is the seventh chapter on the category of enjoyable things. ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ། བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན། - The eighth chapter, on the category of actions. ༈ བཀུར་བསྟིའི་ཁྱད་པར། - The category of respect. བཀུར་བསྟིའི་ཁྱད་པར་ནི། བནྡ་ནཾ། ཕྱག་འཚལ་བ། - The category of respect is: salutation. པཱུ་ཛ་ནཱ། མཆོད་པ། མཱ་ན་ནཱ། རི་མོར་བྱ་བ། - Offering, respect. ཨརྩ་ནཱ། རྗེད་པ། ཨ་པ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། གསོལ་བ། - Worship, supplication. ཙིཏྟི་ཀཱ་ར། གཅེས་པར་བྱེད་པ། སཏྐཱ་ར། བཀུར་བསྟི་བྱེད་པ། - Cherishing, honoring. གུ་རུ་ཀཱ་ར། བླ་མར་བྱ་བའམ་བཙུན་པར་བྱ་བ། ཨུ་པསྠཱ་ནཾ། རིམ་འགྲོ། - Regarding as a guru or monk, attendance. པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། བསྙེན་བཀུར། ཨཱ་ད་ར། གུས་པར་བྱ་བ། - Approaching, respect. གཽ་ར་ཝཾ། གུས་པའམ་ཞེ་ས། ཨཉྫ་ལི་ཀརྨ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ། - Respect or reverence, joining palms. པྲ་ཏྱུཏྠཱ་ནཾ། མངོན་དུ་ལྡང་བ། སཱ་མཱི་ཙཱི། འདུད་པའམ་མཐུན་པ། - Rising to meet, bowing or agreeing. པྲ་ཎཱ་མཿ རབ་ཏུ་འདུད་པ། ཨ་བྷི་ན་མ་ནཾ། མངོན་པར་འདུད་པ། - Prostration, complete bowing. སཱ་མཱི་ཙཱི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཨ་ཧ་བ་ནཱི་ཡ། ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། - Worthy of being saluted, worthy of being offered to. བྲཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བྷཀྟིཿ སྙིང་ཉེ་བའམ་གུས་པ། - Worthy of being completely offered to, devotion or respect. གུ་རུ་སྲུ་ཤྲཱུ་ཥཱ། བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ། ས་པྲ་ཏཱི་ཤཿ ཞེ་ས་དང་བཅས་པ། - Greatly serving the guru, with respect. ས་གཽ་ར་ཝ། གུས་པ་དང་བཅས་པ། སེ་པ་ནཾ། བསྟེན་པ། - With respect, attending. བྷ་ཛཱ་ནཾ། བསྙེན་པ། པྲ་ཎི་བ་ཏྱ། ཕྱག་འཚལ་ལམ་བཏུད་ནས། - Approaching, after saluting or bowing. ཨ་བྷི་ཝཱ་ད་ནཾ། གུས་པར་སྨྲ་བ། པཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་པཱི། གསོང་པོར་སྨྲ་བའོ། ། - Speaking respectfully, speaking frankly. ༈ སྤྲོ་བརྩོན་གྱི་ཁྱད་པར། - The category of diligence.

ར་ནི། ཨུཏྶཱུ་ཊི། ཨུཏྶཱ་ཧ། སྤྲོ་བ། ཨཱ་རམྦྷཿ རྩོམ་པ། ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ མི་གཡེང་པའམ་སྙོམས་ལས་མེད་པ། སཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི། གུས་པར་བྱེད་པ། སཱ་ཏཏྱ་ཀཱ་རཱི། རྒྱུན་ དུ་བྱེད་པ། ནི་བ་ཀཿ རྟག་འགྲུས་ཆེ་བ། པྲ་ཏི་ཛྙཱནྟཱ་ར་ཀཿ ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འགྲུས་པ། ཨསྠི་ཏི་ ཀྲི་ཡཱ། ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་ཞེན་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ མངོན་པར་བརྩོན་པ། ཨུཏོཡ་ གཿ བརྩོན་པ། ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ། བརྩོན་པར་བྱ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞེས་སྐབས་ དང་སྦྱར། དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟི། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན། ཨཱ་དཱིཔྟ་ཤི་ 1-80 ར་ཤྩཽ་ལོ་པ་མཿ མགོ་འམ་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། ཨོཏྶཀྵཾ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ། པ་རཱ་ཀྲ་ མཿ བརྟུལ་པའམ་ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་དཔའ་བ། ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི། རྟུན་པ། ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི། རྟུན་ ཅིང་བྱེད་པ། ཨུདྱ་ཏཿ བརྩོན་པའམ་ཞུགས་པ། ནི་ར་ཏཿ འབད་པའམ་བརྩོན་པ། ཨསྠཱི་ཀྲྀ་ ཏྱ། རུ་ཤིང་ལྟར་འཛིན་པའམ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་རཿ སྒྲུབ་པ་ནན་སྙིང་པོར་ བྱེད་པ། ན་བྱཱ་བཧཱ་ར། རུ་ཏ་ཝཀྤ་ར་མཿ བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་སྨྲ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བྱ་ཡ་ སཱ་ཡཿ འབད་པའམ་རྩོལ་བ། ཨ་བྷྱུཏྶཱ་ཏཿ མངོན་པར་སྤྲོ་བ། སནྣཱ་ཧ་སནྣདྡྷཿ གོ་ཆ་བགོས་ པ། དྲིཌྷ་སཱ་རཾ། སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། ཨུདྱ་མཿ ནན་ཏན་ནམ་འབད་པ། ཨུཏྟཔྟཿ འབར་བའམ་ གསལ་བའམ་སྦྱངས་པའོ། ། ༈ མི་འཇིགས་པའི་ཁྱད་པར། མི་འཇིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཨ་བྷི་རུ། བི་ཤཱ་ར་དཿ མི་འཇིགས་པ། ཨཙྪ་མྦྷཱི། བག་ཚ་བ་མེད་པ། ནིརྦྷ་ཡཿ འཇིགས་མེད་པ། ཨ་བི་ཥཱ་དཿ ཞུམ་པ་མེད་པ། ནེ་ཏྲ་ས་ཏིཿ མི་ སྐྲག་པ། ན་སནྟྲ་ས་ཏི། མི་དངང་བ། ན་སཏྟྲཱ་ས་མཱ་པདྱ་ཏེ། དངང་བར་མི་འགྱུར། ན་ལཱི་ཡ་ ཏེ། མི་ཞུམ། ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་འགོང་། ན་ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། མི་འཛེམ། ནརྟྟི་ཡ་ཏེ། མི་ལྡོག་པའོ། ། ༈ སྤངས་པའི་ཁྱད་པར། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛྱ། སྤངས་ཏེ། ཝཱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། བསལ་བ་འམ་ སྦྱངས་པ། སརྦོ་པ་དྷི་པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ ཕུང་པོ་ཀུན་སྤངས་པ། བྱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། མཐའ་མེད་པར་ བྱས་པ། བིསྐམྦྷ་ཎཾ། རྣམ་པར་གནོན་པའམ་རྣམ་པར་སེལ་བ། རིཉྩ་ཏི། འདོར་བའམ་སྤོང་ བ། ཙྪོ་རི་ཏཱ། བོར་བའམ་བཏང་བ། བཱ་ཏི་ཧཱ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་སྤངས་པའམ་སྦྱངས་པ། བྱ་ཏི་ བྲྀཏྟཿ ཤིན་ཏུ་འདས་པ། པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏི། འདོར་བ། པྲ་ཏི་བི་ནི་སྲྀ་ཛཱཿ འོར་ཅིག་གམ་ཐོང་ཅིག ཨུཏསྲ་ཛྱ་ཏི། གཏོང་བའམ་འདོར་བ། པ་རི་ཏྱཱ་གཿ ཡོངས་སུ་གཏོང་བའམ་འདོར་བ། ཛཱ་ཧཱི་ ཏི། སྤོང་བའམ་འདོར་བ། པྲ་ཏི་ཀྵེ་པ། སྤོང་བ། ཨ་པ་ཀཪྵ་ཎཾ། བསལ་བ། པྲ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ ཕྱིར་ ལོག་པའམ་སྤངས་པ། ཨ་པ་ཀཪྵཿ འབྲི་བའམ་འགྲིབ་པ། ཨཱུ་ནཏྡྷཾ། འགྲིབ་པ། ཨ་ཡོ་གཿ མི་

【現代漢語翻譯】 ར་ནི། (ra ni) ཨུཏྶཱུ་ཊི། (ut+sUTi) ཨུཏྶཱ་ཧ། (utsAha) སྤྲོ་བ། (spro ba) ཨཱ་རམྦྷཿ (ArambhaH) རྩོམ་པ། (rtsom pa) ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ (atandritaH) མི་གཡེང་པའམ་སྙོམས་ལས་མེད་པ། (mi g.yeng pa'am snyoms las med pa) སཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི། (satkR^itya kArI) གུས་པར་བྱེད་པ། (gus par byed pa) སཱ་ཏཏྱ་ཀཱ་རཱི། (sAtatya kArI) རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ། (rgyun du byed pa) ནི་བ་ཀཿ (ni bakaH) རྟག་འགྲུས་ཆེ་བ། (rtag 'grus che ba) པྲ་ཏི་ཛྙཱནྟཱ་ར་ཀཿ (pratij~nAntArakaH) ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འགྲུས་པ། (kha 'og tu lus 'grus pa) ཨསྠི་ཏི་ཀྲི་ཡཱ། (asthiti kriyA) ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་ཞེན་པར་བྱེད་པ། (nyams su len pa'am zhen par byed pa) ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ (abhiyogaH) མངོན་པར་བརྩོན་པ། (mngon par brtson pa) ཨུཏོཡ་གཿ (utoyagaH) བརྩོན་པ། (brtson pa) ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ། (yoga mApanta byaM) བརྩོན་པར་བྱ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར། (brtson par bya rnal 'byor du bya sbyor bar bya zhes skabs dang sbyar) དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟི། (dharmAnudharma pratipatti) ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན། (chos kyi rjes su mthun pa'i chos kyi nan tan) ཨཱ་དཱིཔྟ་ཤི་ར་ཤྩཽ་ལོ་པ་མཿ (AdIpta shira shcau lo pa maH) མགོ་འམ་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། (mgo 'am gos la me 'bar ba lta bu) ཨོཏྶཀྵཾ། (otskShaM) སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ། (spro ba'am brtson pa) པ་རཱ་ཀྲ་མཿ (parAkramaH) བརྟུལ་པའམ་ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་དཔའ་བ། (brtul pa'am pha rol gnon pa'am dpa' ba) ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི། (AtAyI) རྟུན་པ། (rtun pa) ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི། (Atapta kArI) རྟུན་ཅིང་བྱེད་པ། (rtun cing byed pa) ཨུདྱ་ཏཿ (udyataH) བརྩོན་པའམ་ཞུགས་པ། (brtson pa'am zhugs pa) ནི་ར་ཏཿ (ni rataH) འབད་པའམ་བརྩོན་པ། ('bad pa'am brtson pa) ཨསྠཱི་ཀྲྀ་ཏྱ། (asthI kR^itya) རུ་ཤིང་ལྟར་འཛིན་པའམ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ། (ru shing ltar 'dzin pa'am ched cher 'dzin pa) པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་རཿ (pratipatti sAraH) སྒྲུབ་པ་ནན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ། (sgrub pa nan snying por byed pa) ན་བྱཱ་བཧཱ་ར། (na byA bahAra) རུ་ཏ་ཝཀྤ་ར་མཿ (ruta vakpa ramaH) བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་སྨྲ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། (brjod pa'i sgra dang smra ba lhur len pa ma yin) བྱ་ཡ་སཱ་ཡཿ (bya ya sAyaH) འབད་པའམ་རྩོལ་བ། ('bad pa'am rtsol ba) ཨ་བྷྱུཏྶཱ་ཏཿ (abhyutsAtaH) མངོན་པར་སྤྲོ་བ། (mngon par spro ba) སནྣཱ་ཧ་སནྣདྡྷཿ (sannAha sannaddhaH) གོ་ཆ་བགོས་པ། (go cha bgos pa) དྲིཌྷ་སཱ་རཾ། (dR^iDha sAraM) སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། (sra zhing brtan pa) ཨུདྱ་མཿ (udyamaH) ནན་ཏན་ནམ་འབད་པ། (nan tan nam 'bad pa) ཨུཏྟཔྟཿ ('uttaptaH) འབར་བའམ་གསལ་བའམ་སྦྱངས་པའོ། ( 'bar ba'am gsal ba'am sbyangs pa'o) མི་འཇིགས་པའི་ཁྱད་པར། (mi 'jigs pa'i khyad par) མི་འཇིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། (mi 'jigs pa'i khyad par ni) ཨ་བྷི་རུ། (a bhiru) བི་ཤཱ་ར་དཿ (bishAradaH) མི་འཇིགས་པ། (mi 'jigs pa) ཨཙྪ་མྦྷཱི། (achchha mbhI) བག་ཚ་བ་མེད་པ། (bag tsha ba med pa) ནིརྦྷ་ཡཿ (nirbhayaH) འཇིགས་མེད་པ། ('jigs med pa) ཨ་བི་ཥཱ་དཿ (abiShAdaH) ཞུམ་པ་མེད་པ། (zhum pa med pa) ནེ་ཏྲ་ས་ཏིཿ (netra satiH) མི་སྐྲག་པ། (mi skrag pa) ན་སནྟྲ་ས་ཏི། (na santra sati) མི་དངང་བ། (mi dngang ba) ན་སཏྟྲཱ་ས་མཱ་པདྱ་ཏེ། (na sattrAsa mApadyate) དངང་བར་མི་འགྱུར། (dngang bar mi 'gyur) ན་ལཱི་ཡ་ཏེ། (na lI yate) མི་ཞུམ། (mi zhum) ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། (na saM lI yate) མི་འགོང་། (mi 'gong) ན་ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། (na jehrI yate) མི་འཛེམ། (mi 'dzem) ནརྟྟི་ཡ་ཏེ། (nartti yate) མི་ལྡོག་པའོ། (mi ldog pa'o) སྤངས་པའི་ཁྱད་པར། (spangs pa'i khyad par) སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། (spangs pa'i khyad par ni) པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛྱ། (prati ni sR^ijya) སྤངས་ཏེ། (spangs te) ཝཱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (vAntI kR^itaM) བསལ་བ་འམ་སྦྱངས་པ། (bsal ba'am sbyangs pa) སརྦོ་པ་དྷི་པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ (sarbo padhi prati ni sargaH) ཕུང་པོ་ཀུན་སྤངས་པ། (phung po kun spangs pa) བྱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (byantI kR^itaM) མཐའ་མེད་པར་བྱས་པ། (mtha' med par byas pa) བིསྐམྦྷ་ཎཾ། (bi skambhANaM) རྣམ་པར་གནོན་པའམ་རྣམ་པར་སེལ་བ། (rnam par gnon pa'am rnam par sel ba) རིཉྩ་ཏི། (ri~nchati) འདོར་བའམ་སྤོང་བ། ('dor ba'am spong ba) ཙྪོ་རི་ཏཱ། (chCho ritA) བོར་བའམ་བཏང་བ། (bor ba'am btang ba) བཱ་ཏི་ཧཱ་པཱ་པཿ (bAti hA pApaH) སྡིག་པ་སྤངས་པའམ་སྦྱངས་པ། (sdig pa spangs pa'am sbyangs pa) བྱ་ཏི་བྲྀཏྟཿ (bya ti bR^ittaH) ཤིན་ཏུ་འདས་པ། (shin tu 'das pa) པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏི། (prati ni sR^ijati) འདོར་བ། ('dor ba) པྲ་ཏི་བི་ནི་སྲྀ་ཛཱཿ (prati bi ni sR^ijAH) འོར་ཅིག་གམ་ཐོང་ཅིག ('or cig gam thong cig) ཨུཏསྲ་ཛྱ་ཏི། (utasrajyati) གཏོང་བའམ་འདོར་བ། (gtong ba'am 'dor ba) པ་རི་ཏྱཱ་གཿ (parityAgaH) ཡོངས་སུ་གཏོང་བའམ་འདོར་བ། (yongs su gtong ba'am 'dor ba) ཛཱ་ཧཱི་ཏི། (jAhIti) སྤོང་བའམ་འདོར་བ། (spong ba'am 'dor ba) པྲ་ཏི་ཀྵེ་པ། (pratikShepa) སྤོང་བ། (spong ba) ཨ་པ་ཀཪྵ་ཎཾ། (apa karShaNaM) བསལ་བ། (bsal ba) པྲ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ (pratikrAntaH) ཕྱིར་ལོག་པའམ་སྤངས་པ། (phyir log pa'am spangs pa) ཨ་པ་ཀཪྵཿ (apa karShaH) འབྲི་བའམ་འགྲིབ་པ། ('bri ba'am 'grib pa) ཨཱུ་ནཏྡྷཾ། (UnaddhaM) འགྲིབ་པ། ('grib pa) ཨ་ཡོ་གཿ (a yogaH) མི་

【English Translation】 ra ni. ut+sUTi. utsAha. zeal. ArambhaH. starting. atandritaH. Not distracted or lazy. satkR^itya kArI. Respectful. sAtatya kArI. Always doing. ni bakaH. Very diligent. pratij~nAntArakaH. Diligent under oath. asthiti kriyA. Practicing or attached to. abhiyogaH. Manifestly diligent. utoyagaH. Diligent. yoga mApanta byaM. To be diligent, to be in yoga, to be combined, according to the occasion. dharmAnudharma pratipatti. Diligence in the Dharma that accords with the Dharma. AdIpta shira shcau lo pa maH. Like a head or garment on fire. otskShaM. Zeal or diligence. parAkramaH. Forceful, subduing others, or brave. AtAyI. Forcing. Atapta kArI. Forcing and doing. udyataH. Diligent or entered. ni rataH. Striving or diligent. asthI kR^itya. Holding like a staff or holding very firmly. pratipatti sAraH. Making practice the essential core. na byA bahAra. ruta vakpa ramaH. Not taking the sound of speech and speaking as paramount. bya ya sAyaH. Striving or effort. abhyutsAtaH. Manifestly zealous. sannAha sannaddhaH. Wearing armor. dR^iDha sAraM. Solid and firm. udyamaH. Diligence or effort. uttaptaH. Burning, clear, or purified. The distinctions of fearlessness. The distinctions of fearlessness are: a bhiru. bishAradaH. Fearless. achchha mbhI. Without timidity. nirbhayaH. Fearless. abiShAdaH. Without dejection. netra satiH. Not afraid. na santra sati. Not agitated. na sattrAsa mApadyate. Does not become agitated. na lI yate. Does not shrink. na saM lI yate. Does not cower. na jehrI yate. Not ashamed. nartti yate. Does not turn back. The distinctions of abandonment. The distinctions of abandonment are: prati ni sR^ijya. Having abandoned. vAntI kR^itaM. Cleared away or purified. sarbo padhi prati ni sargaH. Abandoning all aggregates. byantI kR^itaM. Having made endless. bi skambhANaM. Completely suppressing or completely removing. ri~nchati. To abandon or relinquish. chCho ritA. Abandoned or released. bAti hA pApaH. Abandoning or purifying sins. bya ti bR^ittaH. Completely transcended. prati ni sR^ijati. To abandon. prati bi ni sR^ijAH. Abandon or release! utasrajyati. To release or abandon. parityAgaH. Completely releasing or abandoning. jAhIti. To abandon or relinquish. pratikShepa. Abandoning. apa karShaNaM. Removing. pratikrAntaH. Having turned back or abandoned. apa karShaH. Diminishing or decreasing. UnaddhaM. Decreasing. a yogaH. Not

1-81 ལྡན་པ། བི་ཡོ་གཿ བྲལ་བ། བི་སཾ་ཡོ་གཿ མི་ལྡན་པའམ་བྲལ་བ། བི་ཤླེ་ཥཿ བྱེ་བའམ་བྲལ་ བའམ་གྱེད་པ། བི་གཙྪེཏ། བྲ་བར་གྱུར་པའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། བིབྷཱུ་ཏཾ། བྲལ་བའམ་ཞིག་ པ། ཨནྟརྔྷཱ་ནཾ། ནུབ་པའམ་མི་སྣང་བ། ཨ་པ་ཀྲཱནྟཿ ཕྱིར་ཕྱུང་བའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། བི་པ་ རི་ཎཱ་ཏཾ། རྣམ་པར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཤྲ་ཡཾ་པ་རཱ་བྲྀཏྟཾ། གནས་གྱུར་པ། པ་རི་ཎ་ཏཾ། ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ། པ་རི་ཎཱ་མཿ གྱུར་པ། ཛཱི་བི་ཏཱཏབྱ་པ་རོ་པ་ཡེ་ཏ། སྲོག་དང་བྲལ་བ། པརྱཱ་དཱ་ནཾ་གཙྪི་ཏི། མ་ལུས་པའམ་གཏན་ནས་སམ་རིལ་གྱིས་ཟད་པར་གྱུར་པ། བི་ཧཱི་ནཾ། ཉམས་པའམ་མ་ཚང་ བ། པ་རི་བྷུཀྟཾ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་པའམ་ཟོས་པ། ཨསྟཾ་གཙྪ་སྟི། ནུ་པའམ་མེད་པའམ་ཞིག་པར་ གྱུར་པ། བི་དྷ་མཏི། སེལ་བའམ་འཇོམས་པ། ཨ་བ་བི་དྭཾ། བོར་བ། རཱ་ག་ནི་སཱུ་ད་ནཾ། འདོད་ ཆགས་སེལ་བ། པརྱུ་དསྟཿ བསལད། སྠི་ཏེ་ར་ནྱ་ཥཱ་ཏྭཾ། གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ། ན་རཱ་ ཤི་བྷཱ་ཝཿ སྤུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། པྲ་བྷཊྦྷུ་རཾ། རབ་ ཏུ་འཇིག་པ། པྲྀཥྛཱི་བྷ་ཝ་ཏི། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ། ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། བསལ་བའམ་ བཅོས་པ། ཨུཙྪེཏསྱ་ཏི། ཆད་པར་གྱུར་པ། བི་ཏི་མི་ཀ་རཿ རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནུ་ ན་ཡཱ་ཨ་སནྡྷུ་ཀྵ་ཎ་ཏཱ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མ་བྱས་པ། ནིརླི་ཁི་ཏཾ། ཤིན་དུ་ཕྱིས་པའམ་ བསྲབས་པའམ་གཞར་བ། ས་མ་བ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའམ་འཇོམས་པ། སུ་པྲ་ཀྵ་ལི་ ཏཾ། སུ་དྷོ་ཏཾ། ལེགས་པར་བཀྲུགས་པའམ་བཤལ་བའམ། སྦྱངས་པའམ། དུལ་བའམ། བཙོ་ མ། ནིདྷཱནྟཾ། ཝཱནྟཱི་བྷཱ་ཝ། བསལ་བའམ་སྐྱུགས་པ། ཨུཏྀསྲཥྛཾ། བཏང་བའམ། སྤངས་པའམ་ བོར་བ། པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། བཏང་བའམ། བོར་བའམ། སྤངས་པ། ཨུཏྶརྫ་ནཾ། བཏང་བ། ཤོ་ཀ་བི་ ནོ་ད་ནཾ། མྱ་ངན་བསངས་པ། པྲ་བི་ཛཱ་ཧྱ། རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། ཨ་ནཾ་ག་ཎཱ། ཉོན་མོངས་པ་ མེད་པ། ནི་ཧ་ཏཿ བཅོམ་པའོ། ། ༈ སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཀཱ་ལ། སྒྱུ་རྩལ། ལི་བིཿ ཡི་གེ། མུ་དྲཱ། ལག་རྩིས། སཾ་ཁྱཱ། 1-82 གྲངས། ག་ཎ་ནཱ། རྩིས། མུཥྚི་བནྡྷཿ འཛིན་སྟངས། ཤི་ཁཱ་བནྡྷཿ ཐོར་ཚུགས། པཱ་ད་བནྡྷཿ གོམ་ སྟབས། ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྱུར་ཐབས། སེ་རཽ། རལ་གྲིའི་ཐབས། པཱ་ཤ་གྲ་ཧཿ ཞགས་པ་གདབ་པ། ཏོ་མ་ར་གྲ་ཧཿ མདའ་བོ་ཆེ་འཕེན་ཐབས། ཨིཥྛསྟྲཱ་ཙཱརྱཿ འཕོང་གི་སློབ་ དཔོན། ནིརྱཱ་ཎཾ། མདུན་དུ་བརྣུ་པ། ཨ་པ་ཡཱ་ཎཾ། ཕྱི་བསྣུར་བ། ཙྪེ་དྱཾ། གཅད་པ། བྷེ་དྱཾ། དྲལ་ བ། བེ་དྷྱཾ། དབུག་པ། དཱུ་ར་བེ་དྷཿ རྒྱང་ནས་ཕོག་པ། ཤབྡ་བེ་དྷཿ སྒྲ་གྲག་པར་ཕོག་པ། མརྨ་ བེ་དྷཿ གནད་དུ་ཕོག་པ། ཨ་ཀྵུ་ཎ་བེ་དྷཿ མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ། དྲྀཌྷ་པྲ་ཧཱ་རི་ཏཱ། ཚབས་ཆེ་ བ། པཉྩ

【現代漢語翻譯】 ལྡན་པ། (ldan pa) བི་ཡོ་གཿ (bi yo gaḥ) བྲལ་བ། (bral ba) 意思是：具有。 བི་སཾ་ཡོ་གཿ (bi saṃ yo gaḥ) མི་ལྡན་པའམ་བྲལ་བ། (mi ldan pa'am bral ba) 意思是：不具有或分離。 བི་ཤླེ་ཥཿ (bi shle ṣaḥ) བྱེ་བའམ་བྲལ་བའམ་གྱེད་པ། (bye ba'am bral ba'am gyed pa) 意思是：分離、離開或分散。 བི་གཙྪེཏ། (bi gtshet) བྲ་བར་གྱུར་པའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། (bra bar gyur pa'am med par gyur pa) 意思是：變為荒蕪或消失。 བིབྷཱུ་ཏཾ། (bi bhū taṃ) བྲལ་བའམ་ཞིག་པ། (bral ba'am zhig pa) 意思是：分離或毀滅。 ཨནྟརྔྷཱ་ནཾ། (antarṅdhā naṃ) ནུབ་པའམ་མི་སྣང་བ། (nub pa'am mi snang ba) 意思是：消失或隱沒。 ཨ་པ་ཀྲཱནྟཿ (a pa krāntaḥ) ཕྱིར་ཕྱུང་བའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། (phyir phyung ba'am med par gyur pa) 意思是：被逐出或消失。 བི་པ་རི་ཎཱ་ཏཾ། (bi pa ri ṇā taṃ) རྣམ་པར་གྱུར་པ། (rnam par gyur pa) 意思是：完全改變。 ཨཱ་ཤྲ་ཡཾ་པ་རཱ་བྲྀཏྟཾ། (ā shra yaṃ pa rā bṛttaṃ) གནས་གྱུར་པ། (gnas gyur pa) 意思是：住所改變。 པ་རི་ཎ་ཏཾ། (pa ri ṇa taṃ) ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། (yongs su gyur pa) 意思是：完全改變。 པ་རི་ཎཱ་མཿ (pa ri ṇā maḥ) གྱུར་པ། (gyur pa) 意思是：改變。 ཛཱི་བི་ཏཱཏབྱ་པ་རོ་པ་ཡེ་ཏ། (dzī bi tāt bya pa ro pa ye ta) སྲོག་དང་བྲལ་བ། (srog dang bral ba) 意思是：與生命分離。 པརྱཱ་དཱ་ནཾ་གཙྪི་ཏི། (par yā dā naṃ gatschi ti) མ་ལུས་པའམ་གཏན་ནས་སམ་རིལ་གྱིས་ཟད་པར་གྱུར་པ། (ma lus pa'am gtan nas sam ril gyis zad par gyur pa) 意思是：完全地、徹底地或完全地耗盡。 བི་ཧཱི་ནཾ། (bi hī naṃ) ཉམས་པའམ་མ་ཚང་བ། (nyams pa'am ma tshang ba) 意思是：衰退或不完整。 པ་རི་བྷུཀྟཾ། (pa ri bhuk taṃ) ཡོངས་སུ་སྦྱང་པའམ་ཟོས་པ། (yongs su sbyang pa'am zos pa) 意思是：完全凈化或消耗。 ཨསྟཾ་གཙྪ་སྟི། (astaṃ gatscha sti) ནུ་པའམ་མེད་པའམ་ཞིག་པར་གྱུར་པ། (nu pa'am med pa'am zhig par gyur pa) 意思是：消失、不存在或毀滅。 བི་དྷ་མཏི། (bi dha ma ti) སེལ་བའམ་འཇོམས་པ། (sel ba'am 'joms pa) 意思是：消除或摧毀。 ཨ་བ་བི་དྭཾ། (a ba bi dvam) བོར་བ། (bor ba) 意思是：遺棄。 རཱ་ག་ནི་སཱུ་ད་ནཾ། (rā ga ni sū da naṃ) འདོད་ཆགས་སེལ་བ། ('dod chags sel ba) 意思是：消除貪慾。 པརྱུ་དསྟཿ (par yu dastaḥ) བསལད། (bsal dad) 意思是：被消除。 སྠི་ཏེ་ར་ནྱ་ཥཱ་ཏྭཾ། (sthi te ra nya ṣā tvam) གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ། (gnas pa gzhan du gyur pa) 意思是：狀態變為其他。 ན་རཱ་ཤི་བྷཱ་ཝཿ (na rā shi bhā vaḥ) སྤུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། (spungs pa'i dngos po med pa'am phung por gyur pa ma yin pa) 意思是：沒有聚集之物或不是聚集的狀態。 པྲ་བྷཊྦྷུ་རཾ། (pra bhaṭ bhū raṃ) རབ་ཏུ་འཇིག་པ། (rab tu 'jig pa) 意思是：完全毀滅。 པྲྀཥྛཱི་བྷ་ཝ་ཏི། (pṛṣṭhī bha wa ti) རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ། (rgyab kyis phyogs par gyur pa) 意思是：變成背對。 ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (ko lā yi ta byaṃ) བསལ་བའམ་བཅོས་པ། (bsal ba'am bcos pa) 意思是：消除或修復。 ཨུཙྪེཏསྱ་ཏི། (utstse tasya ti) ཆད་པར་གྱུར་པ། (chad par gyur pa) 意思是：變成斷絕。 བི་ཏི་མི་ཀ་རཿ (bi ti mi ka raḥ) རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་པ། (rab rib med par byed pa) 意思是：使之沒有昏暗。 ཨ་ནུ་ན་ཡཱ་ཨ་སནྡྷུ་ཀྵ་ཎ་ཏཱ། (a nu na yā a sandhu kṣa ṇa tā) རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མ་བྱས་པ། (rjes su chags pa bdo bar ma byas pa) 意思是：沒有使隨後的貪戀增長。 ནིརླི་ཁི་ཏཾ། (nir li khi taṃ) ཤིན་དུ་ཕྱིས་པའམ་བསྲབས་པའམ་གཞར་བ། (shin du phyi pa'am bsrabs pa'am gzhar ba) 意思是：完全擦拭、磨薄或刮掉。 ས་མ་བ་ཧནྟི། (sa ma ba hanti) ཡང་དག་པར་སྤོང་བའམ་འཇོམས་པ། (yang dag par spong ba'am 'joms pa) 意思是：完全放棄或摧毀。 སུ་པྲ་ཀྵ་ལི་ཏཾ། (su pra kṣa li taṃ) སུ་དྷོ་ཏཾ། (su dho taṃ) ལེགས་པར་བཀྲུགས་པའམ་བཤལ་བའམ། (legs par bkrugs pa'am bshal ba'am) 意思是：良好地清洗或沖洗。 སྦྱངས་པའམ། (sbyangs pa'am) དུལ་བའམ། (dul ba'am) བཙོ་མ། (btso ma) 意思是：凈化、馴服或提煉。 ནིདྷཱནྟཾ། (ni dhā ntaṃ) ཝཱནྟཱི་བྷཱ་ཝ། (wāntī bhā wa) བསལ་བའམ་སྐྱུགས་པ། (bsal ba'am skyugs pa) 意思是：消除或嘔吐。 ཨུཏྀསྲཥྛཾ། (uti sṛṣṭhaṃ) བཏང་བའམ། (btang ba'am) སྤངས་པའམ་བོར་བ། (spangs pa'am bor ba) 意思是：放棄、捨棄或遺棄。 པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། (pra tyā khyā taṃ) བཏང་བའམ། (btang ba'am) བོར་བའམ། (bor ba'am) སྤངས་པ། (spangs pa) 意思是：放棄、遺棄或捨棄。 ཨུཏྶརྫ་ནཾ། (ut sardza naṃ) བཏང་བ། (btang ba) 意思是：放棄。 ཤོ་ཀ་བི་ནོ་ད་ནཾ། (sho ka bi no da naṃ) མྱ་ངན་བསངས་པ། (mya ngan bsangs pa) 意思是：消除悲傷。 པྲ་བི་ཛཱ་ཧྱ། (pra bi dzā hya) རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། (rab tu spangs nas) 意思是：完全捨棄之後。 ཨ་ནཾ་ག་ཎཱ། (a naṃ ga ṇā) ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། (nyon mongs pa med pa) 意思是：沒有煩惱。 ནི་ཧ་ཏཿ (ni ha taḥ) བཅོམ་པའོ། (bcom pa'o) 意思是：被摧毀。 ༈ སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར། (skya rtsal gyi khyad par) 意思是：藝術的差別。 སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། (skya rtsal gyi khyad par ni) 意思是：藝術的差別是： ཀཱ་ལ། (kā la) སྒྱུ་རྩལ། (skya rtsal) 意思是：時節，藝術。 ལི་བིཿ (li biḥ) ཡི་གེ། (yi ge) 意思是：文字。 མུ་དྲཱ། (mu drā) ལག་རྩིས། (lag rtsis) 意思是：印章，手印。 སཾ་ཁྱཱ། (saṃ khyā) གྲངས། (grangs) ག་ཎ་ནཱ། (ga ṇa nā) རྩིས། (rtsis) 意思是：數字，算術。 མུཥྚི་བནྡྷཿ (muṣṭi bandhaḥ) འཛིན་སྟངས། ('dzin stangs) 意思是：握持方式。 ཤི་ཁཱ་བནྡྷཿ (shi khā bandhaḥ) ཐོར་ཚུགས། (thor tshugs) 意思是：髮髻。 པཱ་ད་བནྡྷཿ (pā da bandhaḥ) གོམ་སྟབས། (gom stabs) 意思是：步伐。 ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ (aṃ ku sha gra haḥ) ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྱུར་ཐབས། (lcags kyus bsgyur thabs) 意思是：用鐵鉤操縱的方法。 སེ་རཽ། (se rau) རལ་གྲིའི་ཐབས། (ral gri'i thabs) 意思是：劍術。 པཱ་ཤ་གྲ་ཧཿ (pā sha gra haḥ) ཞགས་པ་གདབ་པ། (zhags pa gdab pa) 意思是：投擲繩索。 ཏོ་མ་ར་གྲ་ཧཿ (to ma ra gra haḥ) མདའ་བོ་ཆེ་འཕེན་ཐབས། (mda' bo che 'phen thabs) 意思是：投擲標槍的方法。 ཨིཥྛསྟྲཱ་ཙཱརྱཿ ('iṣṭa strā tsā ryaḥ) འཕོང་གི་སློབ་དཔོན། ('phong gi slob dpon) 意思是：投擲的老師。 ནིརྱཱ་ཎཾ། (nir yā ṇaṃ) མདུན་དུ་བརྣུ་པ། (mdun du brnu pa) 意思是：向前推進。 ཨ་པ་ཡཱ་ཎཾ། (a pa yā ṇaṃ) ཕྱི་བསྣུར་བ། (phyi bsnur ba) 意思是：向後退。 ཙྪེ་དྱཾ། (tschhe dyaṃ) གཅད་པ། (gcad pa) 意思是：切割。 བྷེ་དྱཾ། (bhe dyaṃ) དྲལ་བ། (dral ba) 意思是：劈開。 བེ་དྷྱཾ། (be dhyaṃ) དབུག་པ། (dbug pa) 意思是：刺穿。 དཱུ་ར་བེ་དྷཿ (dū ra be dhaḥ) རྒྱང་ནས་ཕོག་པ། (rgyang nas phog pa) 意思是：從遠處擊中。 ཤབྡ་བེ་དྷཿ (shabda be dhaḥ) སྒྲ་གྲག་པར་ཕོག་པ། (sgra grag par phog pa) 意思是：根據聲音擊中。 མརྨ་བེ་དྷཿ (marma be dhaḥ) གནད་དུ་ཕོག་པ། (gnad du phog pa) 意思是：擊中要害。 ཨ་ཀྵུ་ཎ་བེ་དྷཿ (a kṣu ṇa be dhaḥ) མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ། (mi 'chor bar phog pa) 意思是：準確擊中。 དྲྀཌྷ་པྲ་ཧཱ་རི་ཏཱ། (dṛḍha pra hā rī tā) ཚབས་ཆེ་བ། (tshabs che ba) 意思是：猛烈。

【English Translation】 ལྡན་པ། (ldan pa) བི་ཡོ་གཿ (viyogaḥ, vi-yoga, having no union) བྲལ་བ། (bral ba): Possessing. བི་སཾ་ཡོ་གཿ (visaṃyogaḥ, vi-saṃyoga, not having union) མི་ལྡན་པའམ་བྲལ་བ། (mi ldan pa'am bral ba): Not possessing or separated. བི་ཤླེ་ཥཿ (viśleṣaḥ, vi-śleṣa, separation) བྱེ་བའམ་བྲལ་བའམ་གྱེད་པ། (bye ba'am bral ba'am gyed pa): Separated, departed, or scattered. བི་གཙྪེཏ། (vigacchet, vi-gacchet) བྲ་བར་གྱུར་པའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། (bra bar gyur pa'am med par gyur pa): Become desolate or ceased to exist. བིབྷཱུ་ཏཾ། (vibhūtaṃ, vi-bhūtaṃ) བྲལ་བའམ་ཞིག་པ། (bral ba'am zhig pa): Separated or destroyed. ཨནྟརྔྷཱ་ནཾ། (antarṅdhānaṃ, antar-ṅdhānaṃ) ནུབ་པའམ་མི་སྣང་བ། (nub pa'am mi snang ba): Disappeared or invisible. ཨ་པ་ཀྲཱནྟཿ (apakrāntaḥ, apa-krāntaḥ) ཕྱིར་ཕྱུང་བའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། (phyir phyung ba'am med par gyur pa): Expelled or ceased to exist. བི་པ་རི་ཎཱ་ཏཾ། (vipariṇātaṃ, vi-pariṇātaṃ) རྣམ་པར་གྱུར་པ། (rnam par gyur pa): Completely transformed. ཨཱ་ཤྲ་ཡཾ་པ་རཱ་བྲྀཏྟཾ། (āśrayaṃ parābṛttaṃ, āśrayaṃ parā-bṛttaṃ) གནས་གྱུར་པ། (gnas gyur pa): Transformed place. པ་རི་ཎ་ཏཾ། (pariṇataṃ, pari-ṇataṃ) ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། (yongs su gyur pa): Completely transformed. པ་རི་ཎཱ་མཿ (pariṇāmaḥ, pari-ṇāmaḥ) གྱུར་པ། (gyur pa): Transformation. ཛཱི་བི་ཏཱཏབྱ་པ་རོ་པ་ཡེ་ཏ། (jīvitātbyaparo payeta) སྲོག་དང་བྲལ་བ། (srog dang bral ba): Separated from life. པརྱཱ་དཱ་ནཾ་གཙྪི་ཏི། (paryādānaṃ gacchiti) མ་ལུས་པའམ་གཏན་ནས་སམ་རིལ་གྱིས་ཟད་པར་གྱུར་པ། (ma lus pa'am gtan nas sam ril gyis zad par gyur pa): Become entirely, completely, or utterly exhausted. བི་ཧཱི་ནཾ། (vihīnaṃ, vi-hīnaṃ) ཉམས་པའམ་མ་ཚང་བ། (nyams pa'am ma tshang ba): Diminished or incomplete. པ་རི་བྷུཀྟཾ། (paribhuktaṃ, pari-bhuktaṃ) ཡོངས་སུ་སྦྱང་པའམ་ཟོས་པ། (yongs su sbyang pa'am zos pa): Completely purified or consumed. ཨསྟཾ་གཙྪ་སྟི། (astaṃ gaccha sti) ནུ་པའམ་མེད་པའམ་ཞིག་པར་གྱུར་པ། (nu pa'am med pa'am zhig par gyur pa): Become disappeared, non-existent, or destroyed. བི་དྷ་མཏི། (vidhamati) སེལ་བའམ་འཇོམས་པ། (sel ba'am 'joms pa): Eliminate or destroy. ཨ་བ་བི་དྭཾ། (avabidvaṃ) བོར་བ། (bor ba): Abandoned. རཱ་ག་ནི་སཱུ་ད་ནཾ། (rāganisūdanaṃ, rāga-nisūdanaṃ) འདོད་ཆགས་སེལ་བ། ('dod chags sel ba): Eliminating desire. པརྱུ་དསྟཿ (paryudastaḥ) བསལད། (bsal dad): Rejected. སྠི་ཏེ་ར་ནྱ་ཥཱ་ཏྭཾ། (sthiteranyaṣā tvaṃ) གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ། (gnas pa gzhan du gyur pa): State becomes different. ན་རཱ་ཤི་བྷཱ་ཝཿ (narāśi bhāvaḥ) སྤུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། (spungs pa'i dngos po med pa'am phung por gyur pa ma yin pa): Absence of accumulated things or not being in a state of accumulation. པྲ་བྷཊྦྷུ་རཾ། (prabhaṭbhūraṃ) རབ་ཏུ་འཇིག་པ། (rab tu 'jig pa): Completely destroyed. པྲྀཥྛཱི་བྷ་ཝ་ཏི། (pṛṣṭhī bhava ti) རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ། (rgyab kyis phyogs par gyur pa): Become turned back. ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (kolā yita byaṃ) བསལ་བའམ་བཅོས་པ། (bsal ba'am bcos pa): Eliminated or repaired. ཨུཙྪེཏསྱ་ཏི། (utstsetasyati) ཆད་པར་གྱུར་པ། (chad par gyur pa): Become severed. བི་ཏི་མི་ཀ་རཿ (bitimi karaḥ) རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་པ། (rab rib med par byed pa): Making it without dimness. ཨ་ནུ་ན་ཡཱ་ཨ་སནྡྷུ་ཀྵ་ཎ་ཏཱ། (anunayā asandhukṣaṇatā) རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མ་བྱས་པ། (rjes su chags pa bdo bar ma byas pa): Not causing subsequent attachment to increase. ནིརླི་ཁི་ཏཾ། (nirlikhitaṃ) ཤིན་དུ་ཕྱིས་པའམ་བསྲབས་པའམ་གཞར་བ། (shin du phyi pa'am bsrabs pa'am gzhar ba): Completely wiped, thinned, or scraped. ས་མ་བ་ཧནྟི། (samavahanti) ཡང་དག་པར་སྤོང་བའམ་འཇོམས་པ། (yang dag par spong ba'am 'joms pa): Completely abandon or destroy. སུ་པྲ་ཀྵ་ལི་ཏཾ། (suprakṣālitaṃ) སུ་དྷོ་ཏཾ། (sudhotaṃ) ལེགས་པར་བཀྲུགས་པའམ་བཤལ་བའམ། (legs par bkrugs pa'am bshal ba'am): Well-washed or rinsed. སྦྱངས་པའམ། (sbyangs pa'am) དུལ་བའམ། (dul ba'am) བཙོ་མ། (btso ma): Purified, tamed, or refined. ནིདྷཱནྟཾ། (nidhāntaṃ) ཝཱནྟཱི་བྷཱ་ཝ། (vāntī bhāva) བསལ་བའམ་སྐྱུགས་པ། (bsal ba'am skyugs pa): Eliminated or vomited. ཨུཏྀསྲཥྛཾ། (utisṛṣṭhaṃ) བཏང་བའམ། (btang ba'am) སྤངས་པའམ་བོར་བ། (spangs pa'am bor ba): Abandoned, relinquished, or forsaken. པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། (pratyākhyātaṃ) བཏང་བའམ། (btang ba'am) བོར་བའམ། (bor ba'am) སྤངས་པ། (spangs pa): Abandoned, forsaken, or relinquished. ཨུཏྶརྫ་ནཾ། (utsardzanaṃ) བཏང་བ། (btang ba): Abandonment. ཤོ་ཀ་བི་ནོ་ད་ནཾ། (śoka binodanaṃ) མྱ་ངན་བསངས་པ། (mya ngan bsangs pa): Dispelling sorrow. པྲ་བི་ཛཱ་ཧྱ། (pravijāhya) རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། (rab tu spangs nas): Having completely abandoned. ཨ་ནཾ་ག་ཎཱ། (anaṃgaṇā) ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། (nyon mongs pa med pa): Without afflictions. ནི་ཧ་ཏཿ (nihataḥ) བཅོམ་པའོ། (bcom pa'o): Destroyed. ༈ སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར། (skya rtsal gyi khyad par): The distinctions of art. སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། (skya rtsal gyi khyad par ni): The distinctions of art are: ཀཱ་ལ། (kāla) སྒྱུ་རྩལ། (skya rtsal): Time, art. ལི་བིཿ (lipiḥ) ཡི་གེ། (yi ge): Writing. མུ་དྲཱ། (mudrā) ལག་རྩིས། (lag rtsis): Seal, hand gestures. སཾ་ཁྱཱ། (saṃkhyā) གྲངས། (grangs) ག་ཎ་ནཱ། (gaṇanā) རྩིས། (rtsis): Number, calculation. མུཥྚི་བནྡྷཿ (muṣṭibandhaḥ) འཛིན་སྟངས། ('dzin stangs): Holding method. ཤི་ཁཱ་བནྡྷཿ (śikhābandhaḥ) ཐོར་ཚུགས། (thor tshugs): Hair knot. པཱ་ད་བནྡྷཿ (pādabandhaḥ) གོམ་སྟབས། (gom stabs): Step. ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ (aṃkuśagrahaḥ) ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྱུར་ཐབས། (lcags kyus bsgyur thabs): Method of manipulating with a hook. སེ་རཽ། (serau) རལ་གྲིའི་ཐབས། (ral gri'i thabs): Swordsmanship. པཱ་ཤ་གྲ་ཧཿ (pāśagrahaḥ) ཞགས་པ་གདབ་པ། (zhags pa gdab pa): Throwing a rope. ཏོ་མ་ར་གྲ་ཧཿ (tomaragrahaḥ) མདའ་བོ་ཆེ་འཕེན་ཐབས། (mda' bo che 'phen thabs): Method of throwing a javelin. ཨིཥྛསྟྲཱ་ཙཱརྱཿ (iṣṭastrācāryaḥ) འཕོང་གི་སློབ་དཔོན། ('phong gi slob dpon): Teacher of throwing. ནིརྱཱ་ཎཾ། (niryāṇaṃ) མདུན་དུ་བརྣུ་པ། (mdun du brnu pa): Advancing forward. ཨ་པ་ཡཱ་ཎཾ། (apayāṇaṃ) ཕྱི་བསྣུར་བ། (phyi bsnur ba): Retreating backward. ཙྪེ་དྱཾ། (tschedyaṃ) གཅད་པ། (gcad pa): Cutting. བྷེ་དྱཾ། (bhedyaṃ) དྲལ་བ། (dral ba): Splitting. བེ་དྷྱཾ། (vedhyaṃ) དབུག་པ། (dbug pa): Piercing. དཱུ་ར་བེ་དྷཿ (dūra vedhaḥ) རྒྱང་ནས་ཕོག་པ། (rgyang nas phog pa): Hitting from a distance. ཤབྡ་བེ་དྷཿ (śabda vedhaḥ) སྒྲ་གྲག་པར་ཕོག་པ། (sgra grag par phog pa): Hitting by sound. མརྨ་བེ་དྷཿ (marma vedhaḥ) གནད་དུ་ཕོག་པ། (gnad du phog pa): Hitting the vital point. ཨ་ཀྵུ་ཎ་བེ་དྷཿ (akṣuṇa vedhaḥ) མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ། (mi 'chor bar phog pa): Hitting accurately. དྲྀཌྷ་པྲ་ཧཱ་རི་ཏཱ། (dṛḍha prahārītā) ཚབས་ཆེ་བ། (tshabs che ba): Forceful.

་སུ་སྠཱ་ནེ་ཥུ་ཀྲྀ་ཏཱ་བཱི་སཾ་བྲྀཏྟ། གནས་ལྔ་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལཾ་གྷི་ཏཾ། མཆོངས་པ། སཱ་ལམྦྷཿ གྱད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས། ཛ་བི་ཏཾ། བང་། པླ་བི་ཏཾ། རྐྱལ། ཏ་ར་ཎཾ། རྒལ་བ། ཧསྟི་གྲཱི་ བཱ། གླང་པོ་ཆེའི་གཉར་ཞོན་པ། ཨ་ཤྭ་པྲྀཥྛཿ རྟ་ལ་ཞོན་པ། ར་ཐཿ ཤིང་རྟའི་ཐབས། དྷ་ནུཥྐ་ ལཱ་པཿ མདའ་གཞུ། བཱ་ཧུ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ སྟོབས་འགྱེད་པའོ། ། ༈ རོལ་མོའི་ཁྱད་པར། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་ནི། ནརྟྟ་ཀཿ གར་རམ་བྲོ་གར་མཁན། ན་ཊཿ གར་རམ་བྲོ། བྷཻ་ རཱི། རྔ་ཆེ་བོ། མྲྀ་དཾ་གཿ རྫ་རྔ། དུནྡུ་བིཿ རྔ། མུ་རཿ རྫ་རྔ་ཆེན་པོ། པ་ཎ་བཿ འཁར་རྔ། ཏུ་ཎ་ བཿ པི་ཝང་རྒྱུད་གཅིག་པ། ཛྷརྫྷ་རཱི། རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ། ཛྷལླ་རཱི། ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཁྲོལ། ཤ་ མྱཱ། འཁར་ཁྲོལ། བལླ་རཱི། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ། མུ་ཀུནྡ། རྔ་མུ་ཀུནྡ། ན་རྱཾ། སིལ་སྙན། སཾ་ གཱི་ཏིཿ གླུ་དབྱངས། ཏཱའ་ཌཱ་བ་ཙ་རཿ ཕེག་རྡོབ་པ། བཱདྱཾ། རོལ་མོའི་སྒྲ། བཱི་ཎཱ། པི་ཝང་། བཾ་ སཿ གླིང་བུའོ། །བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་དགུ་པ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན། ༈ ཆོས་མངོན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་གྲངས། ཆོས་མངོན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་གྲངས་ནི། ཨེ་ཀཾ། གཅིག །ད་ཤཾ། བཅུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། ས་ཧསྲཾ། སྟོང་། པྲ་བྷེ་དཾ། ཁྲི། ལཀྵཾ། འབུམ། ཨ་ཏི་ལཀྵཾ། ས་ཡ། ཀོ་ཊིཿ བྱེ་བ། མ་ དྷྱཿ དུང་ཕྱུར། ཨ་ཡུ་ཏཿ ཐེར་འབུམ། མ་ཧཱ་ཡུ་ཏཿ ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ། ན་ཡུ་ཏཿ ཁྲག་ཁྲིག མ་ཧཱ་ན་ཡུ་ཏཿ ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ། པྲ་སུ་ཏཿ རབ་བཀྲམ། མ་ཧཱ་པྲ་སུ་ཏཿ རབ་བཀྲམ་ཆེན་ 1-83 པོ། ཀཾ་ཀ་རཿ གཏམས། མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་རཿ གཏམས་ཆེན་པོ། བིམྦ་རཿ དཀྲིགས། མ་ཧཱ་བིམྦ་ རཿ དཀྲིགས་ཆེན་པོ། ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས། མ་ཧཱ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས་ཆེན་པོ། བི་པཱ་ཧཿ ཁྱད་ཕྱིན། མ་ཧཱ་བི་བ་ཧཿ ཁྱད་ཕྱིན་ཆེན་པོ། ཨུཏྶཾ་གཿ པང་སྟེང་། མ་ཧོཏྶངྒཿ པང་སྟེང་ཆེན་པོ། བཱ་ཧ་ནཿ དེད་འདྲེན། མ་ཧཱ་བཱ་ཧ་ནཿ དེད་འདྲེན་ཆེན་པོ། ཏི་ཊི་བྷཿ མཐའ་སྣང་། མ་ཧཱ་ཏི་ཊི་ བྷཿ མཐའ་སྣང་ཆེན་པོ། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་རིག མ་ཧཱ་ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་རིག་ཆེན་པོ། ཀ་ར་བྷཿ འོད་མཛེས། མ་ཧཱ་ཀ་ར་བྷཿ འོད་མཛེས་ཆེན་པོ། ཨིནྡྲཿ དབང་པོ། མ་ཧེནྡྲཿ དབང་པོ་ཆེན་པོ། ས་མཱཔྟཿ ལེགས་ཕྱིན། མ་ཧཱ་ས་མཱཔྟཿ ལེགས་ཕྱིན་ཆེན་པོ། ག་ཏིཿ རྟོགས་འགྲོ། མ་ཧཱ་ག་ཏིཿ རྟོགས་ འགྲོ་ཆེན་པོ། ནི་བ་ར་ཛཱཿ འབྱིང་རྡུལ། མ་ཧཱ་བ་ར་ཛཱཿ འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོ། མུ་དྲཱཿ རྒྱ་སྟགས། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། རྒྱ་སྟགས་ཆེན་པོ། བ་ལཾ། སྟོབས་འཁོར། མ་ཧཱ་བ་ལཾ། སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོ། སཾ་ ཛྙཱ། བརྡ་ཤེས། མ་ཧཱ་ཛྙཱ། བརྡ་ཤེས་ཆེན་པོ། བི་བྷཱུ་ཏཿ རྣམ་འབྱུང་། མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏཿ རྣམ་འབྱུང་ ཆེན་པ

【現代漢語翻譯】 སུ་སྠཱ་ནེ་ཥུ་ཀྲྀ་ཏཱ་བཱི་སཾ་བྲྀཏྟ། གནས་ལྔ་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལཾ་གྷི་ཏཾ། མཆོངས་པ། - 'sūsthāneṣu kṛtāvī saṃbṛtta. gnas lnga la byang bar gyur to. laṃghitaṃ. mchongs pa.' - 在適當的位置完成跳躍。已經精通五個地方。跳躍。 སཱ་ལམྦྷཿ གྱད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས། ཛ་བི་ཏཾ། བང་། པླ་བི་ཏཾ། རྐྱལ། ཏ་ར་ཎཾ། རྒལ་བ། - 'sālambhaḥ gyad kyi 'dzin stangs. jabitaṃ. bang. plābitam. rkyal. taraṇaṃ. rgal ba.' - 支撐：摔跤的姿勢。快速。游泳。橫渡。 ཧསྟི་གྲཱི་བཱ། གླང་པོ་ཆེའི་གཉར་ཞོན་པ། ཨ་ཤྭ་པྲྀཥྛཿ རྟ་ལ་ཞོན་པ། ར་ཐཿ ཤིང་རྟའི་ཐབས། - 'hastīgrīvā. glang po che'i gnyar zhon pa. aśvapṛṣṭhaḥ rta la zhon pa. rathaḥ shing rta'i thabs.' - 象頸：騎在象背上。馬背：騎在馬上。車：乘車的方法。 དྷ་ནུཥྐ་ལཱ་པཿ མདའ་གཞུ། བཱ་ཧུ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ སྟོབས་འགྱེད་པའོ། ། - 'dhanuṣkalāpaḥ mda' gzhu. bāhubyāyāmaḥ stobs 'gyed pa'o.' - 弓箭。臂力運動：展示力量。 ༈ རོལ་མོའི་ཁྱད་པར། - 音樂的種類 རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་ནི། ནརྟྟ་ཀཿ གར་རམ་བྲོ་གར་མཁན། ན་ཊཿ གར་རམ་བྲོ། བྷཻ་རཱི། རྔ་ཆེ་བོ། མྲྀ་དཾ་གཿ རྫ་རྔ། དུནྡུ་བིཿ རྔ། མུ་རཿ རྫ་རྔ་ཆེན་པོ། - 'rol mo'i khyad par ni. narttakaḥ gar ram bro gar mkhan. naṭaḥ gar ram bro. bhairī. rnga che bo. mṛdaṃgaḥ rdza rnga. dundubiḥ rnga. muraḥ rdza rnga chen po.' - 音樂的種類是：舞者或舞蹈家。舞蹈。大鼓。陶土鼓。鼓。大陶土鼓。 པ་ཎ་བཿ འཁར་རྔ། ཏུ་ཎ་བཿ པི་ཝང་རྒྱུད་གཅིག་པ། ཛྷརྫྷ་རཱི། རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ། ཛྷལླ་རཱི། ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཁྲོལ། ཤ་མྱཱ། འཁར་ཁྲོལ། བལླ་རཱི། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ། མུ་ཀུནྡ། རྔ་མུ་ཀུནྡ། ན་རྱཾ། སིལ་སྙན། - 'paṇa baḥ 'khar rnga. tuṇa baḥ pi wang rgyud gcig pa. jharjharī. rdza rnga kha gcig pa. jhalla rī. lcags kyi sil khrol. sha myā. 'khar khrol. ballā rī. pi wang rgyud gsum pa. mukunda. rnga mukunda. naryaṃ. sil snyan.' - 手鼓。單絃琵琶。單面陶土鼓。鐵鈸。手搖鈴。三絃琵琶。木昆達鼓。銅鈸。 སཾ་གཱི་ཏིཿ གླུ་དབྱངས། ཏཱའ་ཌཱ་བ་ཙ་རཿ ཕེག་རྡོབ་པ། བཱདྱཾ། རོལ་མོའི་སྒྲ། བཱི་ཎཱ། པི་ཝང་། བཾ་སཿ གླིང་བུའོ། །བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། - 'saṃgītiḥ glu dbyangs. tā'ḍāba caraḥ pheg rdob pa. vādyaṃ. rol mo'i sgra. vīṇā. pi wang. vaṃsaḥ gling bu'o. bya byed kyi sde tshan brda sprod pa'i le'u ste brgyad pa'o.' - 歌曲。拍手。樂器。音樂的聲音。維納琴。琵琶。長笛。這是關於動詞用法的第八章。 ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་དགུ་པ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན། - 第九章：量詞 ༈ ཆོས་མངོན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་གྲངས། - 《阿毗達磨》中出現的數字 ཆོས་མངོན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་གྲངས་ནི། ཨེ་ཀཾ། གཅིག །ད་ཤཾ། བཅུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། ས་ཧསྲཾ། སྟོང་། - 'chos mngon pa las 'byung ba'i grangs ni. ekaṃ. gcig. daśaṃ. bcu. śataṃ. brgya. sahasraṃ. stong.' - 《阿毗達磨》中出現的數字是：一 (ekaṃ，एकम्，ekam，一)。十 (daśaṃ，दशम्，dasham，十)。百 (śataṃ，शतम्，shatam，百)。千 (sahasraṃ，सहस्रम्，sahasram，千)。 པྲ་བྷེ་དཾ། ཁྲི། ལཀྵཾ། འབུམ། ཨ་ཏི་ལཀྵཾ། ས་ཡ། ཀོ་ཊིཿ བྱེ་བ། མ་དྷྱཿ དུང་ཕྱུར། ཨ་ཡུ་ཏཿ ཐེར་འབུམ། མ་ཧཱ་ཡུ་ཏཿ ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ། - 'prabhedaṃ. khri. lakṣaṃ. 'bum. atilakṣaṃ. sa ya. koṭiḥ bye ba. madhyaḥ dung phyur. ayutaḥ ther 'bum. mahāyutaḥ ther 'bum chen po.' - 十萬 (prabhedaṃ， प्रभेदम्，prabhedam，區分)。十萬。百萬 (lakṣaṃ，लक्षम्，laksham， ലക്ഷം)。千萬。億 (atilakṣaṃ，अतिलक्षम्，atilaksham，超過百萬)。億。千萬 (koṭiḥ，कोटिः，kotih，千萬)。十億。百億 (madhyaḥ，मध्यः，madhyah，中間)。千億。萬億 (ayutaḥ，अयुतः，ayutah，萬億)。大萬億 (mahāyutaḥ，महायुतः，mahāyutah，大萬億)。 ན་ཡུ་ཏཿ ཁྲག་ཁྲིག མ་ཧཱ་ན་ཡུ་ཏཿ ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ། པྲ་སུ་ཏཿ རབ་བཀྲམ། མ་ཧཱ་པྲ་སུ་ཏཿ རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ། - 'nayutaḥ khrak khrig. mahānayutaḥ khrak khrig chen po. prasutaḥ rab bkram. mahāprasutaḥ rab bkram chen po.' - 兆 (nayutaḥ，नयुतः，nayutah，兆)。大兆 (mahānayutaḥ，महानयुतः，mahānayutah，大兆)。京 (prasutaḥ，प्रसुतः，prasutah，京)。大京 (mahāprasutaḥ，महाप्रसुतः，mahāprasutah，大京)。 ཀཾ་ཀ་རཿ གཏམས། མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་རཿ གཏམས་ཆེན་པོ། བིམྦ་རཿ དཀྲིགས། མ་ཧཱ་བིམྦ་རཿ དཀྲིགས་ཆེན་པོ། - 'kaṃkaraḥ gtams. mahākaṃkaraḥ gtams chen po. bimbaraḥ dkrigs. mahābimbaraḥ dkrigs chen po.' - 垓 (kaṃkaraḥ，कंकरः，kankarah，垓)。大垓 (mahākaṃkaraḥ，महाकंकरः，mahākankarah，大垓)。秭 (bimbaraḥ，बिम्बरः，bimbarah，秭)。大秭 (mahābimbaraḥ，महाबिम्बरः，mahābimbarah，大秭)。 ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས། མ་ཧཱ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས་ཆེན་པོ། བི་པཱ་ཧཿ ཁྱད་ཕྱིན། མ་ཧཱ་བི་བ་ཧཿ ཁྱད་ཕྱིན་ཆེན་པོ། - 'akṣobhyaḥ mi 'khrugs. mahā'akṣobhyaḥ mi 'khrugs chen po. vipāhaḥ khyad phyin. mahābivahaḥ khyad phyin chen po.' - 穰 (akṣobhyaḥ，अक्षोभ्यः，akshobhyah，不可動)。大穰 (mahā'akṣobhyaḥ，महाक्षोभ्यः，mahākshobhyah，大不可動)。溝 (vipāhaḥ，विपाहः，vipahah，特殊)。大溝 (mahābivahaḥ，महाबिबहः，mahābibahah，大特殊)。 ཨུཏྶཾ་གཿ པང་སྟེང་། མ་ཧོཏྶངྒཿ པང་སྟེང་ཆེན་པོ། བཱ་ཧ་ནཿ དེད་འདྲེན། མ་ཧཱ་བཱ་ཧ་ནཿ དེད་འདྲེན་ཆེན་པོ། - 'utsaṃgaḥ pang steng. mahotsaṅgaḥ pang steng chen po. bāhanaḥ ded 'dren. mahābāhanaḥ ded 'dren chen po.' - 澗 (utsaṃgaḥ，उत्संगः，utsangah，膝蓋)。大澗 (mahotsaṅgaḥ，महोत्सङ्गः，mahotsangah，大膝蓋)。正 (bāhanaḥ，बाहनः，bahanah，運載)。大正 (mahābāhanaḥ，महाबाहनः，mahābahanah，大運載)。 ཏི་ཊི་བྷཿ མཐའ་སྣང་། མ་ཧཱ་ཏི་ཊི་བྷཿ མཐའ་སྣང་ཆེན་པོ། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་རིག མ་ཧཱ་ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་རིག་ཆེན་པོ། - 'tiṭibhaḥ mtha' snang. mahātiṭibhaḥ mtha' snang chen po. hetuḥ rgyu rig. mahāhetuḥ rgyu rig chen po.' - 載 (tiṭibhaḥ，टिटिभः，titibhah，鳥名)。大載 (mahātiṭibhaḥ，महाटिटिभः，mahātitibhah，大鳥名)。極 (hetuḥ，हेतुः，hetuh，原因)。大極 (mahāhetuḥ，महाहेतुः，mahāhetuh，大原因)。 ཀ་ར་བྷཿ འོད་མཛེས། མ་ཧཱ་ཀ་ར་བྷཿ འོད་མཛེས་ཆེན་པོ། ཨིནྡྲཿ དབང་པོ། མ་ཧེནྡྲཿ དབང་པོ་ཆེན་པོ། - 'karabhaḥ 'od mdzes. mahākarabhaḥ 'od mdzes chen po. indraḥ dbang po. mahendraḥ dbang po chen po.' - 恒河沙 (karabhaḥ，करभः，karabhah，幼象)。大恒河沙 (mahākarabhaḥ，महाकरभः，mahākarabhah，大幼象)。阿僧祇 (indraḥ，इन्द्रः，indrah，帝釋天)。大阿僧祇 (mahendraḥ，महेन्द्रः，mahendrah，大帝釋天)。 ས་མཱཔྟཿ ལེགས་ཕྱིན། མ་ཧཱ་ས་མཱཔྟཿ ལེགས་ཕྱིན་ཆེན་པོ། ག་ཏིཿ རྟོགས་འགྲོ། མ་ཧཱ་ག་ཏིཿ རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོ། - 'samāptaḥ legs phyin. mahāsamāptaḥ legs phyin chen po. gatiḥ rtogs 'gro. mahāgatiḥ rtogs 'gro chen po.' - 無量 (samāptaḥ，समाप्तः，samaptah，完成)。大無量 (mahāsamāptaḥ，महासमाप्तः，mahasamaptah，大完成)。無邊 (gatiḥ，गतिः，gatih，去)。大無邊 (mahāgatiḥ，महागतिः，mahāgatih，大去)。 ནི་བ་ར་ཛཱཿ འབྱིང་རྡུལ། མ་ཧཱ་བ་ར་ཛཱཿ འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོ། མུ་དྲཱཿ རྒྱ་སྟགས། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། རྒྱ་སྟགས་ཆེན་པོ། - 'nibarajāḥ 'bying rdul. mahābarajāḥ 'bying rdul chen po. mudrāḥ rgya stags. mahāmudrā. rgya stags chen po.' - 無數 (nibarajāḥ，निवरजाः，nivarajah，微塵)。大無數 (mahābarajāḥ，महाबरजाः，mahabarajah，大微塵)。不可思議 (mudrāḥ，मुद्राः，mudrah，印)。大不可思議 (mahāmudrā.，महामुद्रा，mahamudra，大手印)。 བ་ལཾ། སྟོབས་འཁོར། མ་ཧཱ་བ་ལཾ། སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོ། སཾ་ཛྙཱ། བརྡ་ཤེས། མ་ཧཱ་ཛྙཱ། བརྡ་ཤེས་ཆེན་པོ། - 'balaṃ. stobs 'khor. mahābalaṃ. stobs 'khor chen po. saṃjñā. brda shes. mahājñā. brda shes chen po.' - 無能勝 (balaṃ，बलं，balam，力量)。大無能勝 (mahābalaṃ，महाबलं，mahabalam，大力量)。無等 (saṃjñā，संज्ञा，samjna，認識)。大無等 (mahājñā，महाज्ञा，mahajna，大認識)。 བི་བྷཱུ་ཏཿ རྣམ་འབྱུང་། མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏཿ རྣམ་འབྱུང་ཆེན་པོ། - 'vibhūtaḥ rnam 'byung. mahāvibhūtaḥ rnam 'byung chen po' - 無比 (vibhūtaḥ，विभूतः，vibhūtah，顯現)。大無比 (mahāvibhūtaḥ，महाविभूतः，mahavibhūtah，大顯現)。

【English Translation】 sūsthāneṣu kṛtāvī saṃbṛtta. gnas lnga la byang bar gyur to. laṃghitaṃ. mchongs pa. - 'Having completed jumps in the proper places. Has become proficient in five places. Jumping.' sālambhaḥ gyad kyi 'dzin stangs. jabitaṃ. bang. plābitam. rkyal. taraṇaṃ. rgal ba. - 'Support: the posture of wrestling. Fast. Swimming. Crossing.' hastīgrīvā. glang po che'i gnyar zhon pa. aśvapṛṣṭhaḥ rta la zhon pa. rathaḥ shing rta'i thabs. - 'Elephant neck: riding on an elephant's back. Horseback: riding on a horse. Chariot: the method of riding in a chariot.' dhanuṣkalāpaḥ mda' gzhu. bāhubyāyāmaḥ stobs 'gyed pa'o. - 'Bow and arrow. Arm strength exercise: showing strength.' ༈ རོལ་མོའི་ཁྱད་པར། - Types of Music rol mo'i khyad par ni. narttakaḥ gar ram bro gar mkhan. naṭaḥ gar ram bro. bhairī. rnga che bo. mṛdaṃgaḥ rdza rnga. dundubiḥ rnga. muraḥ rdza rnga chen po. - 'The types of music are: dancer or performer. dance. large drum. clay drum. drum. large clay drum.' paṇa baḥ 'khar rnga. tuṇa baḥ pi wang rgyud gcig pa. jharjharī. rdza rnga kha gcig pa. jhalla rī. lcags kyi sil khrol. sha myā. 'khar khrol. ballā rī. pi wang rgyud gsum pa. mukunda. rnga mukunda. naryaṃ. sil snyan. - 'Hand drum. One-stringed lute. Single-faced clay drum. Iron cymbals. Hand bell. Three-stringed lute. Mukunda drum. Cymbals.' saṃgītiḥ glu dbyangs. tā'ḍāba caraḥ pheg rdob pa. vādyaṃ. rol mo'i sgra. vīṇā. pi wang. vaṃsaḥ gling bu'o. bya byed kyi sde tshan brda sprod pa'i le'u ste brgyad pa'o. - 'Song. Clapping. Musical instrument. The sound of music. Veena. Lute. Flute. This is the eighth chapter on the grammar of verb usage.' ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་དགུ་པ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན། - Chapter Nine: Measures ༈ ཆོས་མངོན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་གྲངས། - Numbers Appearing in the Abhidharma chos mngon pa las 'byung ba'i grangs ni. ekaṃ. gcig. daśaṃ. bcu. śataṃ. brgya. sahasraṃ. stong. - 'The numbers appearing in the Abhidharma are: One (ekaṃ，एकम्，ekam，One). Ten (daśaṃ，दशम्，dasham，Ten). Hundred (śataṃ，शतम्，shatam，Hundred). Thousand (sahasraṃ，सहस्रम्，sahasram，Thousand).' prabhedaṃ. khri. lakṣaṃ. 'bum. atilakṣaṃ. sa ya. koṭiḥ bye ba. madhyaḥ dung phyur. ayutaḥ ther 'bum. mahāyutaḥ ther 'bum chen po. - 'Hundred thousand (prabhedaṃ， प्रभेदम्，prabhedam，Distinction). Hundred thousand. Million (lakṣaṃ，लक्षम्，laksham，Million). Ten million. Hundred million (atilakṣaṃ，अतिलक्षम्，atilaksham，Exceeding a million). Hundred million. Ten million (koṭiḥ，कोटिः，kotih，Ten million). Billion. Ten billion (madhyaḥ，मध्यः，madhyah，Middle). Hundred billion. Trillion (ayutaḥ，अयुतः，ayutah，Trillion). Great Trillion (mahāyutaḥ，महायुतः，mahāyutah，Great Trillion).' nayutaḥ khrak khrig. mahānayutaḥ khrak khrig chen po. prasutaḥ rab bkram. mahāprasutaḥ rab bkram chen po. - 'Quadrillion (nayutaḥ，नयुतः，nayutah，Quadrillion). Great Quadrillion (mahānayutaḥ，महानयुतः，mahānayutah，Great Quadrillion). Quintillion (prasutaḥ，प्रसुतः，prasutah，Quintillion). Great Quintillion (mahāprasutaḥ，महाप्रसुतः，mahāprasutah，Great Quintillion).' kaṃkaraḥ gtams. mahākaṃkaraḥ gtams chen po. bimbaraḥ dkrigs. mahābimbaraḥ dkrigs chen po. - 'Sextillion (kaṃkaraḥ，कंकरः，kankarah，Sextillion). Great Sextillion (mahākaṃkaraḥ，महाकंकरः，mahākankarah，Great Sextillion). Septillion (bimbaraḥ，बिम्बरः，bimbarah，Septillion). Great Septillion (mahābimbaraḥ，महाबिम्बरः，mahābimbarah，Great Septillion).' akṣobhyaḥ mi 'khrugs. mahā'akṣobhyaḥ mi 'khrugs chen po. vipāhaḥ khyad phyin. mahābivahaḥ khyad phyin chen po. - 'Octillion (akṣobhyaḥ，अक्षोभ्यः，akshobhyah，Immovable). Great Octillion (mahā'akṣobhyaḥ，महाक्षोभ्यः，mahākshobhyah，Great Immovable). Nonillion (vipāhaḥ，विपाहः，vipahah，Special). Great Nonillion (mahābivahaḥ，महाबिबहः，mahābibahah，Great Special).' utsaṃgaḥ pang steng. mahotsaṅgaḥ pang steng chen po. bāhanaḥ ded 'dren. mahābāhanaḥ ded 'dren chen po. - 'Decillion (utsaṃgaḥ，उत्संगः，utsangah，Lap). Great Decillion (mahotsaṅgaḥ，महोत्सङ्गः，mahotsangah，Great Lap). Undecillion (bāhanaḥ，बाहनः，bahanah，Carrying). Great Undecillion (mahābāhanaḥ，महाबाहनः，mahābahanah，Great Carrying).' tiṭibhaḥ mtha' snang. mahātiṭibhaḥ mtha' snang chen po. hetuḥ rgyu rig. mahāhetuḥ rgyu rig chen po. - 'Duodecillion (tiṭibhaḥ，टिटिभः，titibhah，Bird Name). Great Duodecillion (mahātiṭibhaḥ，महाटिटिभः，mahātitibhah，Great Bird Name). Tredecillion (hetuḥ，हेतुः，hetuh，Cause). Great Tredecillion (mahāhetuḥ，महाहेतुः，mahāhetuh，Great Cause).' karabhaḥ 'od mdzes. mahākarabhaḥ 'od mdzes chen po. indraḥ dbang po. mahendraḥ dbang po chen po. - 'Quattuordecillion (karabhaḥ，करभः，karabhah，Young Elephant). Great Quattuordecillion (mahākarabhaḥ，महाकरभः，mahākarabhah，Great Young Elephant). Quindecillion (indraḥ，इन्द्रः，indrah，Lord Indra). Great Quindecillion (mahendraḥ，महेन्द्रः，mahendrah，Great Lord Indra).' samāptaḥ legs phyin. mahāsamāptaḥ legs phyin chen po. gatiḥ rtogs 'gro. mahāgatiḥ rtogs 'gro chen po. - 'Sexdecillion (samāptaḥ，समाप्तः，samaptah，Completed). Great Sexdecillion (mahāsamāptaḥ，महासमाप्तः，mahasamaptah，Great Completed). Septendecillion (gatiḥ，गतिः，gatih，Going). Great Septendecillion (mahāgatiḥ，महागतिः，mahāgatih，Great Going).' nibarajāḥ 'bying rdul. mahābarajāḥ 'bying rdul chen po. mudrāḥ rgya stags. mahāmudrā. rgya stags chen po. - 'Octodecillion (nibarajāḥ，निवरजाः，nivarajah，Dust Particle). Great Octodecillion (mahābarajāḥ，महाबरजाः，mahabarajah，Great Dust Particle). Novemdecillion (mudrāḥ，मुद्राः，mudrah，Seal). Great Novemdecillion (mahāmudrā.，महामुद्रा，mahamudra，Great Seal).' balaṃ. stobs 'khor. mahābalaṃ. stobs 'khor chen po. saṃjñā. brda shes. mahājñā. brda shes chen po. - 'Vigintillion (balaṃ，बलं，balam，Power). Great Vigintillion (mahābalaṃ，महाबलं，mahabalam，Great Power). Unsurpassed (saṃjñā，संज्ञा，samjna，Recognition). Great Unsurpassed (mahājñā，महाज्ञा，mahajna，Great Recognition).' vibhūtaḥ rnam 'byung. mahāvibhūtaḥ rnam 'byung chen po' - 'Unequaled (vibhūtaḥ，विभूतः，vibhūtah，Manifestation). Great Unequaled (mahāvibhūtaḥ，महाविभूतः，mahavibhūtah，Great Manifestation).'

ོ། བ་ལཱཀྵཾ། སྟོབས་མིག མ་ཧཱ་བ་ལཱིཀྵཾ། སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ། ཨ་སཾ་ཁྱཱཾ། གྲངས་མེད་པ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎཾ། ཚད་མེད་པ། ཨ་པྲ་མེ་ཡཾ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨ་པ་རི་མི་ཏཾ། བསྐྱད་དུ་མེད་པ། ཨ་པ་རི་མཱ་ཎཾ། དཔག་ཡས། ཨ་ཏུ་ལྱཾ། གཞལ་དུ་མེད་པ། ཨ་མཱ་བྱཾ། གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བ། ཨ་ཙིནྟྱཾ། བསམ་གྱིས་མ་ཁྱབ་པའོ། ། ༈ འཇིག་རྟེན་པའི་གྲངས། འཇིག་རྟེན་པའི་གྲངས་ནི། ཨེ་ཀཾ། གཅིག ད་ཤཾ། བཅུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། ས་ཧ་སྲཾ། སྟོང་། ཨ་ཡུ་ཏཾ། ཁྲི། ལཀྵཾ། འབུམ། ནི་ཡུ་ཏཾ། ས་ཡ། ཨརྤུ་དཾ། བྱེ་བ། ནྱརྦུ་དཾ། དུང་ཕྱུར། པདྨཾ། ཐེར་འབུམ། ཁརྦཾ། ཁུ་རྔོག ནི་ཁརྦཾ། མཆོག་ཉལ། མ་ཧཱ་པཏྨཾ། སྐྱང་འཕྱེས། ཤངྐྲཿ བྱེ་ མ་ནབ་ནུབ། ས་མུ་དྲཱཾ། ཐིག་འབུམ་མམ་མཚོ་ཡས། མདྡྷྱཾ། ལྷབས། ཨནྟཿ ཕྱོར། པ་རཱ་རྦྷཿ རྗི། ཨེ་ཀཾ། གཅིག དྭི། གཉིས། ཏྲཱི་ཎི། གསུམ། ཙ་ཏྭཱ་རི། བཞི། པཉྩ། ལྔ། ཥཊ། དྲུག སཔྟ། བདུན། ཨཥྚོ། བརྒྱད། ན་བ། དགུ། ད་ཤ བཅུ། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤ བཅུ་གཅིག དྭཱ་ད་ཤ། བཅུ་ 1-84 གཉིས། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ། བཅུ་གསུམ། ཙ་ཏུར་ཤ། བཅུ་བཞི། པཉྩ་ད་ཤ། བཅོ་ལྔ། ཥོ་ཌ་ཤ། བཅུ་ དྲུག །སཏྤ་ད་ཤ། བཅུ་བདུན། ཨཥྚཱ་ད་ཤ། བཅོ་བརྒྱད། ཨེ་ཀོནྣ་བི་ཤ་ཏི། བཅུ་དགུ། བྀ་ཤ་ ཏི། ཉི་ཤུ། །ཨེ་ཀ་བྀ་ཤ་ཏི། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག དྭཱ་བྀ་ཤ་ཏི། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། ཏྲ་ཡོ་བྀ་ཤ་ཏི། ཉི་ ཤུ་རྩ་གསུམ། ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། པཉྩ་བྀ་ཤ་ཏི། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཥཊ་བྀ་ཤ་ཏི། ཉི་ཤུ་རྩ་ དྲུག སཔྟ་བྀ་ཤ་ཏི། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན། ཨཥྚཱ་བྀ་ཤ་ཏི། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཨེ་ཀོནྣ་ཏྲྀ་ཤཏ྄། ཉི་ཤུ་རྩ་ དགུ། ཏྲིཾ་ཤཏ། སུམ་བཅུ། ཨེ་ཀ་ཏྲྀ་ཤཏ། སུམ་བཅུ་སོ་གཅིག །དྭཱི་ཏྲྀ་ཤུ་ཏ། སོ་གཉིས། ཏྲ་ཡསྟྲིཾ་ ཤཏ། སོ་གསུམ། ཙ་ཏུསྟྲྀ་ཤ་ཏ་སོ་བཞི། པཉྩ་ཏྲྀ་ཤཏ། སོ་ལྔ། ཥ་ཊ་ཏྲྀ་ཤཏཿ སོ་དྲུག སཔྟ་ཏྲྀ་ ཤཏ། སོ་བདུན། ཨཥྚ་ཏྲི་ཤཏ། སོ་བརྒྱད། ཨེ་ཀོནྣ་ཙ་ཏྭཱ་རྀ་ཤཏ། སོ་དགུ། ཙ་ཏྭཱ་རྀ་ཤཏ། བཞི་ བཅུ། ཨེ་ཀ་ཙཏྭ་རྀ་ཤཏ། བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག དྭཱ་ཙཏྭཱ་རྀ་ཤཏ། ཞེ་གཉིས། ཏྲ་ཡཤྩ་ཏྭཱ་རྀ་ཤཏ། ཞེ་གསུམ། ཙ་ཏུཤྩ་ཏྭཱ་རྀ་ཤཏ། ཞེ་བཞི། པཉྩ་ཙ་ཏྭཱ་རྀ་ཤ་ཏ། ཞེ་ལྔ། ཥཊ་ཙཏྭཱ་རྀ་ཤཏ། ཞེ་དྲུག སཔྟ་ཙཏྭཱ་རྀ་ཤཏ། ཞེ་བདུན། ཨཥྚཱ་ཙཏྭཱ་རྀ་ཤཏ། ཞེ་བརྒྱད། ཨེ་ཀོནྣ་པཉྩཱ་ཤཏ། ཞེ་དགུ། པཉྩཱ་ ཤཏ། ལྔ་བཅུ། སེ་ཀ་པཉྩཱ་ཤཏ། ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག དྭཱ་པཉྩཱ་ཤཏ། ང་གཉིས། ཏྲྀ་པཉྩཱ་ཤཏ། ང་ གསུམ། ཙ་ཏུརྤཉྩཱ་ཤཏ། ང་བཞི། པཉྩ་པཉྩཱ་ཤཏ། ང་ལྔ། ཥཊ་པཉྩཱ་ཤཏ། ང་དྲུག སཔྟ་པཉྩཱ་ ཤཏ། ང་བདུན། ཨཥྚཱ་པཉྩཱ་ཤཏ། ང་བརྒྱད། ཨེ་ཀོནྣ་ཥཥྚི། ང་དགུ། ཥཥྚི། དྲུག་བཅུ། ཨེ་ཀ་ ཥཥྚི། དྲུག་བཅུ་རྩ་གཅིག དྭཱ་ཥཥྚི། རེ་གཉིས། ཏྲྀ་ཥཥྚི། རེ་གསུམ། ཙ་ཏུཪྵཥྚི། རེ་བཞི། པཉྩ་ཥཥྚི། རེ་ལྔ། ཥཊ་ཥཥྚ

【現代漢語翻譯】巴拉卡夏姆（Balākṣaṃ）：力眼。瑪哈巴拉卡夏姆（Mahābalākṣaṃ）：大力眼。阿桑喀亞姆（Asaṃkhyāṃ）：無數。阿帕拉瑪南（Apramāṇaṃ）：無量。阿帕拉梅揚（Aprameyaṃ）：不可測。阿帕里米坦（Aparimitaṃ）：不可量。阿帕里瑪南（Aparimāṇaṃ）：無邊。阿圖良（Atulyaṃ）：無等。阿瑪比亞姆（Amābhyaṃ）：不可計量。阿欽提亞姆（Acintyaṃ）：不可思議。世俗的數字：世俗的數字是：埃卡姆（Ekaṃ）：一；達夏姆（Daśaṃ）：十；夏塔姆（Śataṃ）：百；薩哈斯拉姆（Sahasraṃ）：千；阿瑜坦（Ayutaṃ）：萬；拉克沙姆（Lakṣaṃ）：十萬；尼瑜坦（Niyutaṃ）：百萬；阿普達姆（Arpudaṃ）：千萬；尼爾布達姆（Nyarbudaṃ）：億；帕德瑪姆（Padmaṃ）：十億；卡爾巴姆（Kharbaṃ）：千億；尼卡爾巴姆（Nikharbaṃ）：萬億；瑪哈帕德瑪姆（Mahāpadmaṃ）：兆；香卡拉（Śaṅkra）：京；薩姆德拉姆（Samudrāṃ）：垓；瑪德揚（Maddhyaṃ）：秭；安塔（Antaḥ）：穰；帕拉爾達（Parārdhaḥ）：溝；埃卡姆（Ekaṃ）：一；德維（Dvi）：二；特里尼（Trīṇi）：三；查圖瓦里（Catvāri）：四；潘查（Pañca）：五；沙特（Ṣaṭ）：六；薩普塔（Sapta）：七；阿什托（Aṣṭo）：八；納瓦（Nava）：九；達夏（Daśa）：十；埃卡達夏（Ekādaśa）：十一；德瓦達夏（Dvādaśa）：十二；特拉約達夏（Trayodaśa）：十三；查圖爾達夏（Caturdaśa）：十四；潘查達夏（Pañcadaśa）：十五；肖達夏（Ṣoḍaśa）：十六；薩普塔達夏（Saptadaśa）：十七；阿什塔達夏（Aṣṭādaśa）：十八；埃孔納維夏提（Ekonnaviśati）：十九；維夏提（Viśati）：二十；埃卡維夏提（Ekaviśati）：二十一；德瓦維夏提（Dvāviśati）：二十二；特拉約維夏提（Trayoviśati）：二十三；查圖爾維夏提（Caturviṃśati）：二十四；潘查維夏提（Pañcaviśati）：二十五；沙特維夏提（Ṣaṭviśati）：二十六；薩普塔維夏提（Saptaviśati）：二十七；阿什塔維夏提（Aṣṭāviśati）：二十八；埃孔納特里夏特（Ekonnatriśat）：二十九；特林夏特（Triṃśat）：三十；埃卡特里夏特（Ekatriśat）：三十一；德維特里夏特（Dvitriśuta）：三十二；特拉亞斯特林夏特（Trayastriṃśat）：三十三；查圖斯特里夏塔（Catustriśata）：三十四；潘查特里夏特（Pañcatriśat）：三十五；沙塔特里夏特（Ṣaṭatriśataḥ）：三十六；薩普塔特里夏特（Saptatriśat）：三十七；阿什塔特里夏特（Aṣṭatriśat）：三十八；埃孔納查圖瓦里夏特（Ekonnacatvāriśat）：三十九；查圖瓦里夏特（Catvāriśat）：四十；埃卡查圖瓦里夏特（Ekacatvāriśat）：四十一；德瓦查圖瓦里夏特（Dvācatvāriśat）：四十二；特拉亞什查圖瓦里夏特（Trayaścatvāriśat）：四十三；查圖什查圖瓦里夏特（Catuścatvāriśat）：四十四；潘查查圖瓦里夏塔（Pañcacatvāriśata）：四十五；沙塔查圖瓦里夏特（Ṣaṭacatvāriśat）：四十六；薩普塔查圖瓦里夏特（Saptacatvāriśat）：四十七；阿什塔查圖瓦里夏特（Aṣṭācatvāriśat）：四十八；埃孔納潘查夏特（Ekonnapañcāśat）：四十九；潘查夏特（Pañcāśat）：五十；塞卡潘查夏特（Sekapañcāśat）：五十一；德瓦潘查夏特（Dvāpañcāśat）：五十二；特里潘查夏特（Tripañcāśat）：五十三；查圖爾潘查夏特（Caturpañcāśat）：五十四；潘查潘查夏特（Pañcapañcāśat）：五十五；沙塔潘查夏特（Ṣaṭapañcāśat）：五十六；薩普塔潘查夏特（Saptapañcāśat）：五十七；阿什塔潘查夏特（Aṣṭāpañcāśat）：五十八；埃孔納沙什提（Ekonnaṣaṣṭi）：五十九；沙什提（Ṣaṣṭi）：六十；埃卡沙什提（Ekaṣaṣṭi）：六十一；德瓦沙什提（Dvāṣaṣṭi）：六十二；特里沙什提（Triṣaṣṭi）：六十三；查圖爾沙什提（Caturṣaṣṭi）：六十四；潘查沙什提（Pañcaṣaṣṭi）：六十五；沙特沙什提（Ṣaṭṣaṣṭi）：六十六

【English Translation】 Balākṣaṃ: Power eye. Mahābalākṣaṃ: Great power eye. Asaṃkhyāṃ: Innumerable. Apramāṇaṃ: Immeasurable. Aprameyaṃ: Inestimable. Aparimitaṃ: Unbounded. Aparimāṇaṃ: Limitless. Atulyaṃ: Unequaled. Amābhyaṃ: Unfathomable. Acintyaṃ: Inconceivable. Worldly Numbers: Worldly numbers are: Ekaṃ: one; Daśaṃ: ten; Śataṃ: hundred; Sahasraṃ: thousand; Ayutaṃ: ten thousand; Lakṣaṃ: hundred thousand; Niyutaṃ: million; Arpudaṃ: ten million; Nyarbudaṃ: hundred million; Padmaṃ: billion; Kharbaṃ: ten billion; Nikharbaṃ: hundred billion; Mahāpadmaṃ: trillion; Śaṅkra: quadrillion; Samudrāṃ: quintillion; Maddhyaṃ: sextillion; Antaḥ: septillion; Parārdhaḥ: octillion; Ekaṃ: one; Dvi: two; Trīṇi: three; Catvāri: four; Pañca: five; Ṣaṭ: six; Sapta: seven; Aṣṭo: eight; Nava: nine; Daśa: ten; Ekādaśa: eleven; Dvādaśa: twelve; Trayodaśa: thirteen; Caturdaśa: fourteen; Pañcadaśa: fifteen; Ṣoḍaśa: sixteen; Saptadaśa: seventeen; Aṣṭādaśa: eighteen; Ekonnaviśati: nineteen; Viśati: twenty; Ekaviśati: twenty-one; Dvāviśati: twenty-two; Trayoviśati: twenty-three; Caturviṃśati: twenty-four; Pañcaviśati: twenty-five; Ṣaṭviśati: twenty-six; Saptaviśati: twenty-seven; Aṣṭāviśati: twenty-eight; Ekonnatriśat: twenty-nine; Triṃśat: thirty; Ekatriśat: thirty-one; Dvitriśuta: thirty-two; Trayastriṃśat: thirty-three; Catustriśata: thirty-four; Pañcatriśat: thirty-five; Ṣaṭatriśataḥ: thirty-six; Saptatriśat: thirty-seven; Aṣṭatriśat: thirty-eight; Ekonnacatvāriśat: thirty-nine; Catvāriśat: forty; Ekacatvāriśat: forty-one; Dvācatvāriśat: forty-two; Trayaścatvāriśat: forty-three; Catuścatvāriśat: forty-four; Pañcacatvāriśata: forty-five; Ṣaṭacatvāriśat: forty-six; Saptacatvāriśat: forty-seven; Aṣṭācatvāriśat: forty-eight; Ekonnapañcāśat: forty-nine; Pañcāśat: fifty; Sekapañcāśat: fifty-one; Dvāpañcāśat: fifty-two; Tripañcāśat: fifty-three; Caturpañcāśat: fifty-four; Pañcapañcāśat: fifty-five; Ṣaṭapañcāśat: fifty-six; Saptapañcāśat: fifty-seven; Aṣṭāpañcāśat: fifty-eight; Ekonnaṣaṣṭi: fifty-nine; Ṣaṣṭi: sixty; Ekaṣaṣṭi: sixty-one; Dvāṣaṣṭi: sixty-two; Triṣaṣṭi: sixty-three; Caturṣaṣṭi: sixty-four; Pañcaṣaṣṭi: sixty-five; Ṣaṭṣaṣṭi: sixty-six

ི། རེ་དྲུག སཔྟ་ཥཥྚི། རེ་བདུན། ཨཥྚ་ཥཥྚི། རེ་བརྒྱད། ཨེ་ཀོནྣ་སཔྟི། རེ་དགུ། སཔྟ་ཏི། བདུན་བཅུ། ཨེ་ཀ་སཔྟ་ཏི། བདུན་བཅུ་དོན་གཅིག དྭཱ་སཔྟ་ཏི། དོན་གཉིས། ཏྲི་སཔྟ་ ཏི། དོན་གསུམ། ཙ་ཏུསྶཔྟ་ཏི། དོན་བཞི། པཉྩ་སཔྟ་ཏི། དོན་ལྔ། ཥཊ་སཔྟ་ཏི། དོན་དྲུག སཔྟ་ སཔྟ་ཏི། དོན་བདུན། ཨཥྚཱ་སཔྟ་ཏི། དོན་བརྒྱད། ཨེ་ཀོནྣཱ་ཤཱི་ཏི། དོན་དགུ། ཨ་ཤཱི་ཏི། བརྒྱད་ བཅུ། ཨེ་ཀཱ་ཤཱི་ཏི། བརྒྱད་བཅུ་གྱ་གཅིག དྭཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་གཉིས། ཏྲྱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་གསུམ། ཙ་ཏུ་ར་ 1-85 ཤཱི་ཏི། གྱ་བཞི། པཉྩཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་ལྔ། ཥ་ཊཱ། ཤཱི་ཏི། གྱ་དྲུག སཔྟཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་བདུན། ཨཥྚི་ཤཱི་ཏི། གྱ་བརྒྱད། ཨེ་ཀོནྣ་ན་བ་ཏི། གྱ་དགུ། ན་བ་ཏི། དགུ་བཅུ། ཨེ་ཀ་ན་བ་ཏི། དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག དྭཱ་ན་བ་ཏི། གོ་གཉིས། ཏྲི་ན་བ་ཏི། གོ་གསུམ། ཙ་ཏུརྣ་བ་ཏི། གོ་བཞི། པཉྩ་ན་པ་ཏི། གོ་ལྔ། ཥཊ་ན་པ་ཏི། གོ་དྲུག སཔྟ་ན་བ་ཏི། གོ་བདུན། ཨཥྚཱ་ན་བ་ཏི། གོ་བརྒྱད། ཨེ་ཀོནྣ་ཤ་ཏཾ། གོ་ དགུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། ཨརྔྷཾ། ཕྱེད། ཨ་དྷྱརྔྷཾ། ཕྱེད་དང་གཉིས། ཨརྔྷ་ཏྲི་ཏཱི་ཡཾ། ཕྱེད་དང་གསུམ། ཨརྡྷ་ཙ་ཏུཥྚ། ཨརྡྷུཥྚ། ཕྱེད་དང་བཞི། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་བྷཱ་ག སུམ་ཆ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱཾ་ས། སུམ་ཆ། ཚ་ཏུཪྠ་བྷཱ་ ག བཞི་ཆ། ཙ་ཏུཪྠཾ་ས། བཞི་ཆ། པཉྩ་མ་བྷཱ་ག ལྔ་ཆ། པཉྩ་མཱཾ་ས། ལྔ་ཆའོ། ། ༈ ཚད་བསྒྲེ་བའི་རིམ་པ། ཚད་བསྒྲེ་བའི་རིམ་པ་ནི། པ་ར་མཱུ་ཎཱུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ། ཨ་ཎིཾ། རྡུལ་ཕྲ་མོ། ལོ་ཧ་ར་ ཛཱ། ལྕགས་རྡུལ། ཨ་པྲ་ཛཱ། ཆུ་རྡུལ། ཤ་ཤ་ར་ཛཱ། རི་བོང་རྡུལ། ཨ་བི་ར་ཛཱ། ལུག་རྡུལ། གོ་ ར་ཛཱ། གླང་རྡུལ། བཱ་ཏཱ་ཡ་ནཙྪི་དྡྲ་ར་ཛཱ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ། ལིཀྵཱ། སྲོ་མ། ཡུ་ཀཱ། ཤིག ཡ་བཿ ནས། ཨཾ་གུ་ལི་པརྦཿ སོར། ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་གུ་ཎཿ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བསྒྱུར་བ། ཧསྟཿ ཁྲུ། དྷ་ནུཿ འདོམ། པཉྩ་ཤ་ཏཱ་ནི། ལྔ་བརྒྱ། ཀྲོ་ཤཿ རྒྱང་གྲགས། ཡོ་ཛ་ནཾ། དཔག་ཚད། ༈ དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཀྵ་ཎཾ། སྐ་ཅིག ལ་བཿ ཐང་ཅིག མུ་ཧུ་རྟྟཿ ཡུད་ཙམ། ཛྷ་གི་ ཏི། ཛྷི་ཊི་ཏི། ཡུད་ཅེས་སམ་ཕྱོད་ཅེས་པ། ས་མ་ནནྟ་རཾ། དེ་མ་ཐག ཨཙྪ་ཊཱ་སཾ་གྷཱ་ཏ་མཱ་ཏྲཾ། སེ་ གོལ་ཏོགས་པ་ཙམ། ཀཱ་ལཿ དུས། བེ་ལཱ། དུས་ཚོད། ས་མ་ཡཿ ཚོད་དམ་ཚེ། ར་ཛ་ནཱི། མཚན་ མོ། པྲ་ཐ་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་དང་པོ། པྲ་ཧཱ་རཿ མེལ་ཚེའམ་ཐུན། གྷ་ཊི་ཀཱ། ཆུ་ཚོད། དི་བ་སཿ ཉིན་ མོ། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ ཉིན་ཞག ཤུཀླ་པཀྵཿ ཟླ་བ་ཡར་ངོ་། ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ ཟླ་བ་མར་ངོ་། མཱ་ས། ཟླ་བ། བཪྵཾ། སཾ་བནྶ་ར། ལོ། སམྦརྟྟ་ཀལྤཿ འཇིག་པའི་བསྐལ་པ། བི་བརྟྟ། འཆགས་པའི། ཨནྟ་ ར། བར་གྱི། ཤསྟྲ། མཚོན་གྱི། རོ་ག ནད་ཀྱི། དུརྦྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མ། ཏེ་ཛཱ། མེས། ཨ་པ། ཆུས། བཱ་ཡུ། ར

【現代漢語翻譯】六十六。 षष्षष्टि (ṣaṣṭi)。六十七。 अष्टषष्टि (aṣṭaṣṭi)。六十八。 एकोनसप्तति (ekonasaptati)。六十九。七十。 सप्तति (saptati)，七十。 एकसप्तति (ekasaptati)，七十一。 द्वासप्तति (dvāsaptati)，七十二。 त्रिसप्तति (trisaptati)，七十三。 चतुस्सप्तति (catussaptati)，七十四。 पञ्चसप्तति (pañcasaptati)，七十五。 षट्सप्तति (ṣaṭsaptati)，七十六。 सप्तसप्तति (saptasaptati)，七十七。 अष्टासप्तति (aṣṭāsaptati)，七十八。 एकोन्नाशीति (ekonnāśīti)，七十九。 अशीति (aśīti)，八十。 एकाशीति (ekāśīti)，八十一。 द्वाशीति (dvāśīti)，八十二。 त्र्यशीति (tryaśīti)，八十三。 चतुराशीति (caturāśīti)，八十四。 पञ्चाशीति (pañcāśīti)，八十五。 षडाशीति (ṣaḍāśīti)，八十六。 सप्ताशीति (saptāśīti)，八十七。 अष्टीशीति (aṣṭīśīti)，八十八。 एकोननवती (ekonnavati)，八十九。 नवति (navati)，九十。 एकानवति (ekanavati)，九十一。 द्वानवति (dvānavati)，九十二。 त्रिनवति (trinavati)，九十三。 चतुर्रवति (caturrnnavati)，九十四。 पञ्चनपति (pañcanapati)，九十五。 षटनपति (ṣaṭanapati)，九十六。 सप्तनवति (saptanavati)，九十七。 अष्टानवति (aṣṭānavati)，九十八。 एकोनशतं (ekonaśataṃ)，九十九。 शतं (śataṃ)，一百。 अर्धं (ardhaṃ)，一半。 अध्यर्धं (adhyardhaṃ)，一半加二。 अर्धतृतीयं (ardhatṛtīyaṃ)，一半加三。 अर्धचतुष्ट (ardhacatuṣṭa)，अर्धुष्ट (ardhuṣṭa)，一半加四。 तृतीय भाग (tṛtīya bhāga)，三分之一。 तृतीयांस (tṛtīyāṃsa)，三分之一。 चतुर्थ भाग (caturtha bhāga)，四分之一。 चतुर्थंस (caturthaṃsa)，四分之一。 पञ्चम भाग (pañcama bhāga)，五分之一。 पञ्चमांस (pañcamāṃsa)，五分之一。校量次第：校量的次第是：परमाणु (paramāṇū)，極微塵。 अणु (aṇiṃ)，微塵。 लोहरजा (loharajā)，鐵塵。 अप्रजा (aprajā)，水塵。 शशरज (śaśarajā)，兔塵。 अविराज (avirajā)，羊塵。 गोरजा (gorajā)，牛塵。 वातायनच्छिद्ररजा (vātāyanacchidrarajā)，日光塵。 लिक्षा (likṣā)，蟣。 यूका (yūkā)，虱。 यवः (yavaḥ)，麥。 अङ्गुलिपर्व (aṅguliparvaḥ)，指節。 चतुर्विंशतिगुण (caturviṃśatiguṇaḥ)，乘以二十四。 हस्त (hastaḥ)，肘。 धनु (dhanuḥ)，弓。 पञ्चशतानि (pañcaśatāni)，五百。 क्रोश (krośaḥ)，呼叫的距離。 योजनं (yojanaṃ)，由旬。時間的差別：時間的差別是：क्षणं (kṣaṇaṃ)，剎那。 लव (lavaḥ)，瞬間。 मुहूर्त (muhūrttaḥ)，片刻。 झगिति (jhagiti)，झिटिति (jhiṭiti)，迅速。 समनन्तरं (samanantaraṃ)，立刻。 अच्छाटासङ्घातमात्रं (acchāṭāsaṅghātamātraṃ)，彈指間。 काल (kālaḥ)，時間。 वेला (velā)，時。 समय (samayaḥ)，時候。 रजनी (rajanī)，夜晚。 प्रथमे यामे (prathame yāme)，初夜。 प्रहार (prahāraḥ)，時刻。 घटिका (ghaṭikā)，時辰。 दिवस (divasaḥ)，白天。 अहोरात्र (ahorātraḥ)，晝夜。 शुक्लपक्ष (śuklapakṣaḥ)，上弦月。 कृष्णपक्ष (kṛṣṇapakṣaḥ)，下弦月। मास (māsa)，月。 वर्षं (varṣaṃ)，संवत्सर (saṃvatsara)，年。 संवर्तकल्प (saṃvartakalpaḥ)，壞劫。 विवर्त (vivarta)，成劫。 अन्तर (antara)，中間。 शस्त्र (śastra)，兵器。 रोग (roga)，疾病。 दुर्भिक्षान्तरकल्प (durbhikṣāntarakalpaḥ)，饑荒中劫。 तेज (teja)，火。 अप (apa)，水。 वायु (vāyu)，風。

【English Translation】 Sixty-six. षष्षष्टि (ṣaṣṭi). Sixty-seven. अष्टषष्टि (aṣṭaṣṭi). Sixty-eight. एकोनसप्तति (ekonasaptati). Sixty-nine. Seventy. सप्तति (saptati), seventy. एकसप्तति (ekasaptati), seventy-one. द्वासप्तति (dvāsaptati), seventy-two. त्रिसप्तति (trisaptati), seventy-three. चतुस्सप्तति (catussaptati), seventy-four. पञ्चसप्तति (pañcasaptati), seventy-five. षट्सप्तति (ṣaṭsaptati), seventy-six. सप्तसप्तति (saptasaptati), seventy-seven. अष्टासप्तति (aṣṭāsaptati), seventy-eight. एकोन्नाशीति (ekonnāśīti), seventy-nine. अशीति (aśīti), eighty. एकाशीति (ekāśīti), eighty-one. द्वाशीति (dvāśīti), eighty-two. त्र्यशीति (tryaśīti), eighty-three. चतुराशीति (caturāśīti), eighty-four. पञ्चाशीति (pañcāśīti), eighty-five. षडाशीति (ṣaḍāśīti), eighty-six. सप्ताशीति (saptāśīti), eighty-seven. अष्टीशीति (aṣṭīśīti), eighty-eight. एकोननवती (ekonnavati), eighty-nine. नवति (navati), ninety. एकानवति (ekanavati), ninety-one. द्वानवति (dvānavati), ninety-two. त्रिनवति (trinavati), ninety-three. चतुर्रवति (caturrnnavati), ninety-four. पञ्चनपति (pañcanapati), ninety-five. षटनपति (ṣaṭanapati), ninety-six. सप्तनवति (saptanavati), ninety-seven. अष्टानवति (aṣṭānavati), ninety-eight. एकोनशतं (ekonaśataṃ), ninety-nine. शतं (śataṃ), one hundred. अर्धं (ardhaṃ), half. अध्यर्धं (adhyardhaṃ), one and a half. अर्धतृतीयं (ardhatṛtīyaṃ), one and a third. अर्धचतुष्ट (ardhacatuṣṭa), अर्घुष्ट (ardhuṣṭa), one and a quarter. तृतीय भाग (tṛtīya bhāga), one-third. तृतीयांस (tṛtīyāṃsa), one-third. चतुर्थ भाग (caturtha bhāga), one-fourth. चतुर्थंस (caturthaṃsa), one-fourth. पञ्चम भाग (pañcama bhāga), one-fifth. पञ्चमांस (pañcamāṃsa), one-fifth. The order of measurement: The order of measurement is: परमाणु (paramāṇū), the finest particle. अणु (aṇiṃ), a small particle. लोहरजा (loharajā), iron dust. अप्रजा (aprajā), water dust. शशरज (śaśarajā), rabbit dust. अविराज (avirajā), sheep dust. गोरजा (gorajā), cattle dust. वातायनच्छिद्ररजा (vātāyanacchidrarajā), sunlight dust. लिक्षा (likṣā), nit. यूका (yūkā), louse. यवः (yavaḥ), barley. अङ्गुलिपर्व (aṅguliparvaḥ), finger joint. चतुर्विंशतिगुण (caturviṃśatiguṇaḥ), multiplied by twenty-four. हस्त (hastaḥ), cubit. धनु (dhanuḥ), bow. पञ्चशतानि (pañcaśatāni), five hundred. क्रोश (krośaḥ), a distance of calling. योजनं (yojanaṃ), yojana. The differences of time: The differences of time are: क्षणं (kṣaṇaṃ), kṣaṇa. लव (lavaḥ), lava. मुहूर्त (muhūrttaḥ), muhurta. झगिति (jhagiti), झिटिति (jhiṭiti), quickly. समनन्तरं (samanantaraṃ), immediately. अच्छाटासङ्घातमात्रं (acchāṭāsaṅghātamātraṃ), the time of a finger snap. काल (kālaḥ), time. वेला (velā), hour. समय (samayaḥ), time. रजनी (rajanī), night. प्रथमे यामे (prathame yāme), the first watch of the night. प्रहार (prahāraḥ), a period of time. घटिका (ghaṭikā), a period of time. दिवस (divasaḥ), day. अहोरात्र (ahorātraḥ), day and night. शुक्लपक्ष (śuklapakṣaḥ), waxing moon. कृष्णपक्ष (kṛṣṇapakṣaḥ), waning moon. मास (māsa), month. वर्षं (varṣaṃ), संवत्सर (saṃvatsara), year. संवर्तकल्प (saṃvartakalpaḥ), the kalpa of destruction. विवर्त (vivarta), the kalpa of formation. अन्तर (antara), intermediate. शस्त्र (śastra), weapon. रोग (roga), disease. दुर्भिक्षान्तरकल्प (durbhikṣāntarakalpaḥ), the intermediate kalpa of famine. तेज (teja), fire. अप (apa), water. वायु (vāyu), wind.

ླུང་གིས། སཾ་བརྟྟ་ནཱི། འཇིག་པ། ཨུཏྐཪྵ། ཡར་སྐྱེ་བ། ཨ་ 1-86 པ་ཀཪྵཿ མར་འབྲི་བ། ཀལྤཿ བསྐལ་པ། མ་ཧཱ་ཀལྦཿ བསྐལ་པ་ཆེན་པོ། བྷ་དྲ་ཀལྤཿ བསྐལ་ བཟང་པོའོ། །པྲསྠཿ བྲེ། ཏུ་ལཿ སྲང་། མཱ་ནཿ ཚད། པཽ་ཏ་བཿ ཞོ་ཆའོ། །འཇལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་བཅུ་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྡེ་ཚན། ༈ བདེ་ལེགས། བདེ་ལེགས་ནི། ཡེ་ཛངྒ་མཱཤྩཱ་ཏྲ་ཏ་ཐཻ་ཝ་སྠཱ་བ་རཱ་སྟེ་སརྦ་སཏྭཱཿ སུ་ཁི་ནོ་བྷ་ཝནྟུ། ཤཱསྟཱ་ ར་མ་གྲྱཾ་ན་ར་དེ་ཝ་པཱུ་ཛྱཾ་བུདྡྷ་ན་མ་སྱེ་དྱ་ཨི་ཧཱསྟུ་སྭ་སྟི། །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་ འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་བདེ་གྱུར་ཅིག །སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་ འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡེ་ཛངྒ་མཱཤྩཱ་ཏྲ་ཏ་ཐཻ་ཝ་སྠཱ་ ཝ་རཱ་སྟེ་སརྦ་སཏྭཱཿ སུ་ཁི་ནོ་བྷ་ཝནྟུ། ཤཱནྟཾ་བི་རཱ་གཾ་ན་ར་དེ་ཝཔཱུ་ཛྱཾ་དྷརྨཾ་ན་མ་སྱེ་དྱཾ་ཨི་ཧཱ་སྟུ་ སྭསྟི། །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་བདེ་གྱུར་ ཅིག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ ཤོག །ཡེ་ཛངྒ་མཱ་ཤྩཱ་ཏྲ་ཏ་ཐཻ་ཝ་སྠཱ་ཝ་རཱ་སྟེ་སརྦ་སཏྭཱཿ སུ་ཁི་ནོ་བྷ་ཝནྟུཿ ག་ཎཱ་ན་མ་གྲྱ་ན་ར་ དེ་ཝ་པཱུ་ཛྱཾ་སཾ་གྷཾ་ན་མ་སྱེ་དྱཾ་ཨི་ཧཱ་སྟུ་སྭ་སྟི། །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་ དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །དགེ་ འདུན་ཕྱག་འཚལ་དིང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡང་། ལཀྵྨཱི་དྷ་རཿ ཀཱཉྩ་ན་པརྦ་ཏཱ་བྷ་སྟྲི་ ལོ་ཀ་ནཱ་ཐསྟྲི་མ་ལ་པྲ་ཧཱི་ཎཿ བུདྡྷོ་བའི་བུདྡྷཱ་མཱུ་ཛ་པ་ཏྲ་ནེ་ཏྲསྟནྨངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ་ཤཱན་ཏི་ཀ་རཾ་ཏ་ ཝཱདྱ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པད་མ་རྣམ་རྒྱས་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དེས་ནི་ དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཏེ་ནོ་པ་དིཥྚ་པྲ་ཝ་རསྟྭ་ཀམཔྱཿ ཁྱཱ་ཏསྟྲི་ལོ་ཀེ་ན་ར་ དེ་ཝ་པཱུ་ཛྱཿ དྷརྨོཏྟ་མཿ ཤཱནྟི་ཀ་རཿ པྲ་ཛཱནཱཾ་ཏནྨཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ་ཤཱནྟི་ཀ་རཾ་ཏ་ཝཱ་དྱ། །དེ་ཡི་ཉེ་ བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མི་ཡིས་ 1-87 མཆོད། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །དེས་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ ཤོག །སདྡྷརྨ་ཡུཀྟ་ཤྲུ་ཏ་མཾ་ག་ལཱདྱཿ སཾ་གྷོ་ནྲྀ་དེ་ཝཱ་སུ་ར་དཀྵ་ཎཱྀ་ཡཿ ཡཿ ཤྲཱི་ནི་བཱ་ས་པྲ་བཾ་རོ་ག་ ཎཱ་ནཱཾ་ཏནྨཾ་ག་ལཾ་ཏ་ནྨཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝཾ་ཏི་ཤཱན་ཏི་ཀ་རནྟ་ཝཱ་དྱ། །དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་ པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག །མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་

【現代漢語翻譯】風（藏文），桑（藏文，梵文天城體，saṃ，全部）+布里（藏文，梵文天城體，bhṛ，支援）+達（藏文，梵文天城體，ta，他）+那（藏文，梵文天城體，nā，不）+尼（藏文，梵文天城體，nī，引導），風支援一切，引導一切。衰敗（藏文）。增長（藏文）。增長（藏文）。減少（藏文）。劫（藏文）。大劫（藏文）。賢劫（藏文）。普拉斯特（藏文），bre（藏文，度量單位）。圖拉（藏文），srang（藏文，重量單位）。瑪那（藏文），tsad（藏文，測量）。波塔瓦（藏文），zho cha（藏文，小份）。這是關於度量單位的第九章。第十章，關於祈願的章節。吉祥！吉祥是：耶（藏文，梵文天城體，ye，凡是）+讓嘎瑪（藏文，梵文天城體，jaṅga-mā，移動的）+斯恰（藏文，梵文天城體，ścā，和）+特拉（藏文，梵文天城體，tra，保護）+塔（藏文，梵文天城體，ta，那）+泰瓦（藏文，梵文天城體，thaiva，確實）+斯塔瓦拉（藏文，梵文天城體，sthā-varā，不動的），愿一切眾生幸福！導師至尊，人天應供養，頂禮佛陀，今日吉祥！凡是眾生，或行或不行，愿彼等一切，於此皆得安樂！導師至尊，人天應供養，頂禮佛陀，今日享吉祥！耶（藏文，梵文天城體，ye，凡是）+讓嘎瑪（藏文，梵文天城體，jaṅga-mā，移動的）+斯恰（藏文，梵文天城體，ścā，和）+特拉（藏文，梵文天城體，tra，保護）+塔（藏文，梵文天城體，ta，那）+泰瓦（藏文，梵文天城體，thaiva，確實）+斯塔瓦拉（藏文，梵文天城體，sthā-varā，不動的），愿一切眾生幸福！寂靜離欲，人天應供養，頂禮正法，今日享吉祥！凡是眾生，或行或不行，愿彼等一切，於此皆得安樂！寂靜離欲，人天應供養，頂禮正法，今日享吉祥！耶（藏文，梵文天城體，ye，凡是）+讓嘎瑪（藏文，梵文天城體，jaṅga-mā，移動的）+斯恰（藏文，梵文天城體，ścā，和）+特拉（藏文，梵文天城體，tra，保護）+塔（藏文，梵文天城體，ta，那）+泰瓦（藏文，梵文天城體，thaiva，確實）+斯塔瓦拉（藏文，梵文天城體，sthā-varā，不動的），愿一切眾生幸福！僧伽殊勝，人天應供養，頂禮僧眾，今日享吉祥！凡是眾生，或行或不行，愿彼等一切，於此皆得安樂！僧伽殊勝，人天應供養，頂禮僧眾，今日享吉祥！又，拉克什米達拉（藏文，Lakṣmīdhara，吉祥持），卡恩恰那帕爾瓦塔阿巴（藏文，Kañcanaparvatābha，如金山般），斯特里洛卡納塔（藏文，strilokanātha，三界怙主），斯特里馬拉普拉希那（藏文，strimalaprahīṇa，斷三垢），布達（藏文，buddha，佛陀），拜布達穆扎帕特拉內特拉（藏文，baibuddhamūjāpatranetra，如蓮花般眼睛），愿彼吉祥，息滅汝之苦！圓滿具足猶如金山，三界怙主斷除三垢，如蓮盛開雙目清凈，愿其今日予汝吉祥安寧！泰諾帕迪什塔普拉瓦拉斯特瓦卡姆帕亞（藏文，tenopadiṣṭapravarastvākampya，他所教導的最殊勝且不可動搖），卡亞塔斯特里洛凱納拉德瓦普加亞（藏文，khyātastri-lokenaradevapūjya，名揚三界人天供養），達摩塔瑪（藏文，dharmottama，殊勝之法），香提卡拉（藏文，śāntikara，帶來和平），普拉加南（藏文，prajānāṃ，眾生），愿彼吉祥，息滅汝之苦！彼之教誨殊勝不可動搖，名揚三界人天共敬仰，殊勝之法予眾生安寧，愿其今日予汝吉祥安寧！薩達瑪尤克塔斯特魯塔芒嘎拉德亞（藏文，saddharmayuktaśrutamaṃgalādya，與正法相應，聽聞吉祥），桑果恩里德瓦蘇拉達克希納亞（藏文，saṃgho nṛdevāsuradakṣaṇīya，僧伽是人天阿修羅的福田），亞斯里尼瓦薩普拉班羅嘎納南（藏文，yaḥ śrīnivāsaprabaṃroganāṃ，他是吉祥的住所，疾病的剋星），愿彼吉祥，息滅汝之苦！殊勝僧伽具足正法聞名遐邇，人天阿修羅之福田。乃吉祥之住所，眾病之剋星，

【English Translation】 Wind (Tibetan), Saṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saṃ, all) + bhṛ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhṛ, support) + ta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ta, he) + nā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nā, not) + nī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nī, guide), the wind supports everything and guides everything. Decay (Tibetan). Increase (Tibetan). Growth (Tibetan). Decrease (Tibetan). Kalpa (Tibetan). Mahakalpa (Tibetan). Bhadrakalpa (Tibetan). Prastha (Tibetan), bre (Tibetan, a unit of measurement). Tula (Tibetan), srang (Tibetan, a unit of weight). Māna (Tibetan), tsad (Tibetan, measurement). Pautava (Tibetan), zho cha (Tibetan, a small portion). This is the ninth chapter on the terminology of measurement units. Chapter Ten, on the category of aspirations. Auspiciousness! Auspiciousness is: Ye (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ye, whoever) + jaṅga-mā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jaṅga-mā, moving) + ścā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ścā, and) + tra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tra, protect) + ta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ta, that) + thaiva (Tibetan, Sanskrit Devanagari, thaiva, indeed) + sthā-varā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sthā-varā, unmoving), may all beings be happy! Supreme Teacher, worthy of worship by humans and gods, I prostrate to the Buddha, may there be auspiciousness today! Whatever beings, whether moving or unmoving, May all of them be happy here! Supreme Teacher, worthy of worship by humans and gods, I prostrate to the Buddha, may there be auspiciousness today! Ye (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ye, whoever) + jaṅga-mā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jaṅga-mā, moving) + ścā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ścā, and) + tra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tra, protect) + ta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ta, that) + thaiva (Tibetan, Sanskrit Devanagari, thaiva, indeed) + sthā-varā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sthā-varā, unmoving), may all beings be happy! Peaceful and free from desire, worthy of worship by humans and gods, I prostrate to the Dharma, may there be auspiciousness today! Whatever beings, whether moving or unmoving, May all of them be happy here! Peaceful and free from desire, worthy of worship by humans and gods, I prostrate to the Dharma, may there be auspiciousness today! Ye (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ye, whoever) + jaṅga-mā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jaṅga-mā, moving) + ścā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ścā, and) + tra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tra, protect) + ta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ta, that) + thaiva (Tibetan, Sanskrit Devanagari, thaiva, indeed) + sthā-varā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sthā-varā, unmoving), may all beings be happy! The Sangha is supreme, worthy of worship by humans and gods, I prostrate to the Sangha, may there be auspiciousness today! Whatever beings, whether moving or unmoving, May all of them be happy here! The Sangha is supreme, worthy of worship by humans and gods, I prostrate to the Sangha, may there be auspiciousness today! Also, Lakṣmīdhara (Tibetan, Lakṣmīdhara, Holder of Fortune), Kañcanaparvatābha (Tibetan, Kañcanaparvatābha, like a golden mountain), strilokanātha (Tibetan, strilokanātha, Lord of the Three Worlds), strimalaprahīṇa (Tibetan, strimalaprahīṇa, free from the three stains), buddha (Tibetan, buddha, Buddha), baibuddhamūjāpatranetra (Tibetan, baibuddhamūjāpatranetra, eyes like fully opened lotus petals), may that auspiciousness bring you peace today! Perfectly endowed, like a golden mountain, Lord of the three worlds, free from the three stains, With eyes like fully opened lotus petals, May that bring you auspicious peace today! Tenopadiṣṭapravarastvākampya (Tibetan, tenopadiṣṭapravarastvākampya, the most excellent and unshakable of his teachings), khyātastri-lokenaradevapūjya (Tibetan, khyātastri-lokenaradevapūjya, famous in the three worlds, worshiped by humans and gods), dharmottama (Tibetan, dharmottama, the supreme Dharma), śāntikara (Tibetan, śāntikara, bringing peace), prajānāṃ (Tibetan, prajānāṃ, beings), may that auspiciousness bring you peace today! His teachings are excellent and unshakable, Famous in the three worlds, revered by humans and gods, The supreme Dharma brings peace to beings, May that bring you auspicious peace today! Saddharmayuktaśrutamaṃgalādya (Tibetan, saddharmayuktaśrutamaṃgalādya, endowed with the true Dharma, hearing is auspicious), saṃgho nṛdevāsuradakṣaṇīya (Tibetan, saṃgho nṛdevāsuradakṣaṇīya, the Sangha is a field of merit for humans, gods, and asuras), yaḥ śrīnivāsaprabaṃroganāṃ (Tibetan, yaḥ śrīnivāsaprabaṃroganāṃ, he is the abode of auspiciousness, the destroyer of diseases), may that auspiciousness bring you peace today! The supreme Sangha is endowed with the true Dharma and is renowned, A field of merit for humans, gods, and asuras. He is the abode of auspiciousness, the destroyer of all diseases,

གྱི་ཡོན་གྱི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ ཚ་ཤེས་པ་དཔལ་གྱི་གཞི། །དེས་ནི་དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡང་། ཡནྨཾ་ག་ལཾ་ ས་ཀ་ལ་སཏྭ་ཧྲྀ་དི་སྠི་ཏ་སྱ་སརྦཱཏྨ་ཀསྱ་ཝ་ར་སརྦ་ཀུ་ལཱ་དྷི་པ་བྱ། ནིཿ ཤེ་ཥ་སཏྭ་ཛ་ན་ཀ་སྱ་མ་ ཧཱ་སུ་ཁ་སྱ་ཏནྨཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ་ཏེ། དྱ་ཝ་རཱ་བྷི་ཥེ་ཀེ ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱེད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ༈ སྨོན་ལམ། སྨོན་ལམ་ནི། མཉྫུ་ཤི་རཱི་ཡ་ཐ་ཛཱ་ན་ཏི་ཤཱུ་རཿ སོ་པི་ས་མནྟ་ཏ་བྷ་དྲ་ཏ་ཐཻ་ཝ། ཏེ་ཥུ་ ཨ་ཧ་མ་ནུ་ཤི་ཀྵ་ཡ་མཱ་ནོ་ནཱ་མ་ཡ་མཱི་ཀུ་ཤ་ལ་མི་མུ་སརྦཾ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་ དཔའ་བ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །སརྦ་ཏྲི་ཡ་དྷྭ་ག་ཏེ་བྷི་རྫི་ནེ་བྷིཪྻཱ་པ་རི་ ཎཱ་མ་ཎ་ཝརྞ་ཏི་ཨ་གྲྭ་ཏཱ་ཡ། ཨ་ཧཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མི་མུ་སརྦ་ནཱ་མ་ཡ་མཱི་ཝ་ར་བྷ་དྲ་ཙ་རཱི་ཡཾ། །དུས་ གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་ལ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཡང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཀཱ་ལ་ ཀྲི་ཡཱཾ་ཙ་ཨ་ཧཾ་ཀ་ར་མཱ་ཎ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎཱཾ་བི་ནི་བིརྟ་ཡི་སརྦཱཾ། སམྨུ་ཁ་པ་ཤྱི་ཡ་ཏ་མ་མི་ཏཱ་བྷཾ་ཏཾ་ཙ་ སུ་ཁཱ་ཝ་ཏི་ཀྵེཏྟྲ་བྲ་ཛེ་ཡཾ། །བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ ནི་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་མཐོང་ནས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་ འགྲོ་གྱུར་ཅིག །ཏ་ཏྲ་ག་ཏ་སྱ། ཨི་མི་པྲ་ཎི་དྷཱ་ནཱ་ཨཱ་མུ་ཁི་སརྦི་བྷ་ཝེ་ཡ་ས་མ་གྲཱཿ ཏཱཾཤྩ་ཨ་ཧཾ་ 1-88 པ་རི་པཱུ་རི་ཨ་ཤེ་ཥཱནྶ་ཏྭ་ཧི་ཏཾ་ཀ་རི་ཡཱ་བ་ཏ་ལོ་ཀཾ། དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་བགྱིད་ཤོག །ཏ་ཧི་ཛི་ན་མཎྜ་ལི་ཤོ་བྷ་ནི་རམྱེ་པདྨ་མ་ཝ་ རེ་རུ་ཙི་ཏེ་ཨུ་པ་པནྣཿ བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་ཧུ་ཏ་ཏྲ་ལ་བྷེ་ཡཱ་སམྨུ་ཁ་ཏོ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཛི་ན་སྱ། །རྒྱལ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པད་མ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ ཤོག །བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ་པྲ་ཏི་ལ་བྷྱ་ཙ་ཏ་སྨིནྣི་རྨི་ཏ་ཀོ་ཊི་ཤ་ཏེ་བྷི་ར་ནེ་ཀཻཿ སཏྭ་ཧི་ཏཱ་ནི་བ་ནྱ་ཧཱུ་ཧུ་ཀུ་ རྱཱཾ་དིཀྵུ་ད་ཤ་སྭ་པི་བུདྡྷི་བ་ལེ་ན། །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་ པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་

【現代漢語翻譯】功德之源啊！具足慚愧者，乃是眾中之殊勝，吉祥之根本。愿您今日獲得寂靜的吉祥！又，愿吉祥降臨于您，此吉祥安住於一切有情之心，是一切之自性，一切種姓之殊勝主宰。是無餘有情之生父，是大樂之源。愿您今日獲得灌頂之吉祥！何者吉祥安住於一切有情之心？是一切之自性，一切種姓之殊勝主宰。是無餘有情之生父，是大樂之源。愿您今日獲得灌頂之吉祥！祈願文：祈願文如下：如文殊師利（འཇམ་དཔལ་，梵文：मञ्जुश्री，梵文羅馬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：妙吉祥）如何了知且勇猛，如普賢菩薩（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，梵文：समन्तभद्र，梵文羅馬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢）亦如是。我亦追隨彼等一切而修學，此等一切善根皆迴向。三世一切諸佛（རྒྱལ་བ་，梵文：जिने，梵文羅馬音：jine，漢語字面意思：勝者）所稱揚之殊勝迴向。我之此一切善根，為成辦賢善行，而作迴向。愿我臨命終時，消除一切諸障礙。于現前得見無量光（སྣང་བ་མཐའ་ཡས，梵文：अमिताभ，梵文羅馬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光），得以往生極樂剎土（བདེ་བ་ཅན，梵文：सुखावती，梵文羅馬音：Sukhāvatī，漢語字面意思：極樂）。往生彼剎土之後，此等一切祈願皆得成就。愿我圓滿成辦此等一切，乃至輪迴未空，利益一切有情。于彼清凈悅意之殊勝蓮花中化生。于彼剎土，得無量光佛（སྣང་བ་མཐའ་ཡས，梵文：अमिताभ，梵文羅馬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）之授記。獲得授記之後，于無數俱胝化身中以智慧力，於十方利益無量眾生。

【English Translation】 The source of merit! The one with shame is the most excellent of the assembly, the basis of glory. May you have the auspiciousness of peace today! Also, may auspiciousness be upon you, This auspiciousness dwells in the hearts of all sentient beings, It is the self-nature of all, the supreme lord of all lineages. It is the parent of all sentient beings, the source of great bliss. May you have the auspiciousness of empowerment today! What auspiciousness dwells in the hearts of all sentient beings? It is the self-nature of all, the supreme lord of all lineages. It is the parent of all sentient beings, the source of great bliss. May you have the auspiciousness of empowerment today! Aspiration Prayer: The aspiration prayer is as follows: Just as Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་，梵文：मञ्जुश्री，梵文羅馬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：Gentle Glory) knows and is brave, Just as Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，梵文：समन्तभद्र，梵文羅馬音：Samantabhadra，漢語字面意思：All Good) is also the same. I also train following all of them, And I dedicate all these virtues. All the Buddhas (རྒྱལ་བ་，梵文：जिने，梵文羅馬音：jine，漢語字面意思：Victorious One) who have gone to the three times, By that which is most praised for dedication, All these roots of my virtue, I dedicate them for the sake of good conduct. When I am about to die, May all obscurations be completely removed. Having directly seen that Infinite Light (སྣང་བ་མཐའ་ཡས，梵文：अमिताभ，梵文羅馬音：Amitābha，漢語字面意思：Infinite Light), May I go to that pure land of Sukhāvatī (བདེ་བ་ཅན，梵文：सुखावती，梵文羅馬音：Sukhāvatī，漢語字面意思：Land of Bliss). Having gone there, May these aspirations all be fulfilled. May I completely accomplish all of them, And as long as the world exists, may I benefit sentient beings. In that beautiful and delightful mandala of the Victorious Ones, Born from an excellent and very beautiful lotus. May I also receive the prophecy Directly from the Victorious One, Infinite Light (སྣང་བ་མཐའ་ཡས，梵文：अमिताभ，梵文羅馬音：Amitābha，漢語字面意思：Infinite Light). Having received the prophecy, In hundreds of millions of emanations, With the power of wisdom, May I benefit countless beings in the ten directions.

བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཕན་པ་ མང་པོ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཡང་། དེ་ཝ་རུ་ཏེ་བྷི་ཙ་ནཱ་ག་རུ་ཏེ་བྷིཪྻ་ཀྵ་ཀུམྦྷཱཎྜ་མ་ནུ་ཥྱ་རུ་ཏེ་བྷིཿ ཡཱ་ ནི་ཙ་སརྦ་རུ་ཏཱ་ནི་ཛ་ག་སྱ་སརྦ་རུ་ཏེ་ཥྭ་ཧུ་དེ་ཤ་ཡི་དྷརྨཾ། །ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ སྐད། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་ནི་ཆོས་སྟོན་ཤོག །ཡང་། སརྦི་ཨ་པཱ་ཡ་དུཐཁཱ ནཔྲ་ཤ་མནྟཿ སརྦ་ ཛ་གཾ་སུ་ཁིསྠཱ་པ་ཡ་མཱ་ནཿ སརྦ་ཛ་ག་སྱ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཙ་རེ་ཡཾ་ཡཱ་ཝ་ཏ་ཀྵེཏྟྲ་པ་ཐཱ་དི་ཤ་ཏཱ་སུ། །ཞིང་ གི་ཁྱོན་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང་། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཡང་། ཀྵེཏྟྲ་ས་མུ་ དྲ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་མཱ་ནཿ སཏྭ་ས་མུ་དྲ་བི་མོ་ཙ་ཡ་མཱ་ནཿ དྷརྨ་ས་མུ་དྲ་བི་པ་ཤྱི་ཡ་མཱ་ནོ་ཛྙཱ་ན་ས་མུ་ དྲ་བི་གཱ་ཧ་ཡ་མཱ་ནཿ ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་ པར་གྲོལ་བྱེད་ལ། །ཆོས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་མཐོང་བྱེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་ རྟོགས་བྱེད་ཤོག །ཙརྱ་ས་མུ་དྲ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་མཱ་ནྉྤར་ཎི་དྷི་ས་མུ་དྲ་པྲ་པཱུ་ར་ཡ་མཱ་ཎཿ བུད་དྷ་ 1-89 ས་མུ་དྲ་པྲ་པཱུ་ཛ་ཡ་མཱ་ནྈྐལྤ་ས་མུ་དྲ་ཙ་རེ་ཡ་མ་ཁིནྣཿ ། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བགྱིད་ ཅིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བགྱིད་ལ། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་མཆོད་ བགྱིད་པ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་། ད་ཤ་དིག་བྱོ་མ་པརྱནྟ་ སརྦནྟ་སརྦ་སཏྭཱཪྠ་སཱ་དྷ་ནེ། ཡ་ཐཱ་ཙ་ར་ཏི་མཉྫུ་ཤྲཱིཿ སཻ་ཝ་ཙརྱཱ་བྷ་ཝེནྨ་མ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་ མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ སྤྱོད་མཛད་པ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག །ཨཱ་ཀཱ་ཤ་སྱ་སྠི་ཏིཪྻཱ་ཝ་ཏ་ཡཱ་ཝཙྩ་ཛ་ ག་ཏ་སྠི་ཏིཿ ཏཱ་ཝཏྨ་མ་སྠི་ཏིརྦྷཱུ་ཡཱཏ་ཛདྡུཿ ཁཱ་ནི་ནི་གྷྣ་ཏཿ ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དང་། །འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་བདག་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ སེལ་བར་ཤོག །ཡཏྐི་ཀཉྩིཛྫ་ག་ཏོ་དུཿཁནྟཏྶརྦམྨ་པི་པ་ཙྱ་ཏཾཿ བོ་དྷི་སཏྭ་ཤུ་བྷཻཿ སརྦཻརྫྫ་གཏྶུ་ ཁི་ཏ་མསྟུ་ཙ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་ཀུན་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཛ་གད་དུཿཁཻ་ཀ་ བྷེ་ཥ་ཛྱཾ་སརྦ་སམྤཏྶུ་ཁཱ་ཀ་རཾ། ལཱ་བྷ་སཏྐཱ་ར་ས་ཧི་ཏཉྩི་རནྟིཥྛ་ཏུ་ཤཱ་ས་ནམ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང

【現代漢語翻譯】愿以智慧之力，於十方世界，利益無量眾生。複次，天語、龍語、夜叉語，以及陶器之語、人類之語等，所有眾生之語，無論有多少，愿我皆能以一切語言宣說佛法。複次，于田地之邊際及一切方向，所有之處，愿我能平息一切惡道之苦，令一切眾生安住于快樂，併爲一切眾生行利益之事。複次，愿我能凈化一切田地，解脫一切有情眾生之苦海，照見一切法之真理，並能證悟一切智慧之海。愿我能清凈一切行，圓滿一切愿，供養一切佛，于無盡劫中行菩薩道而不疲厭。又，為遍及十方虛空邊際，成就一切眾生之利益，如文殊菩薩之行，愿我之行亦如是。乃至虛空存在，乃至眾生存在，愿我亦如是住留，息滅眾生之苦。眾生之苦，無論為何，愿皆成熟於我身。愿以菩薩之所有善根，令眾生皆得安樂。愿此唯一的眾生之苦之良藥，一切圓滿安樂之源，伴隨利養與恭敬，令教法長久住世。

【English Translation】 May I, with the power of wisdom, in all ten directions, bring benefit to countless sentient beings. Furthermore, may I preach the Dharma in all languages, be it the language of gods, nagas, yakshas, pottery, humans, or any language of all beings, however many there may be. Furthermore, in all the extents of fields and directions, may I pacify the suffering of all lower realms, establish all beings in happiness, and act for the benefit of all. Furthermore, may I purify all fields, liberate the ocean of sentient beings, see the ocean of dharmas, and deeply realize the ocean of wisdom. May I purify the ocean of conduct, fulfill the ocean of aspirations, worship the ocean of Buddhas, and practice tirelessly in the ocean of kalpas. Moreover, to the extent of the ten directions of space, for the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings, just as Manjushri acts, may my conduct be the same. As long as space exists, and as long as beings exist, may I also remain, eliminating the suffering of beings. Whatever suffering there is in the world, may it all ripen upon me. Through all the virtues of Bodhisattvas, may beings experience happiness. May this sole medicine for the suffering of beings, the source of all perfect happiness, along with gain and respect, may the teachings endure for a long time.

་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་ བསྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །མཉྫུ་གྷོ་ཥནྣ་མ་སྱ་མི་ཡཏྤྲ་སཱ་དཱནྨ་ཏིཿ ཤུ་ བྷཱ། ཀལྱ་ཎ་མི་ཏྲམྦནྡེ་ཧཾ་ཡཏྤྲ་སཱ་དཱཙྩ་ཝརྡྷ་ཏཾ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་དགེ་བློ་བྱུང་། །འཇམ་པའི་ དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདག་དར་པ། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྡེ་ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་མཁས་པས་ལེགས་སྦྱར་བའི། །གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ ནས་བགྱིས། །འགལ་བ་མཆིས་ན་མཁས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་ འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་ 1-90 བའི་བཤེན་གཉེན་བསམ་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། དགེ་སློང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་ དཔལ་བཟང་པོས། ཀུན་འདུལ་གྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །། ཡཱ་ནཱི་ཧ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི་ས་མཱ་ག་ཏཱ་ནི་སྠི་ཏཱ་ནི་བྷཱུ་མ་པ་ཐ་ཝཱནྟཱ་རཱི་ཀྵེ། ཀུརྦནྟུ་མཻ་ཏྲཱི་ས་ཏ་ཏཾ་པྲ་ཛཱུ་སུ་ དེ་ཝཱ་ཙ་རཱ་ཏྲཽ་ཙ་ཙ་རནྟུ་དྷརྨམ། །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །སའམ་འོན་ཏེ་ བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཤོག །ཉིད་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག། །།ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུ་ན་ཏེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། དེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་ རོ་ཨེ་ཝྃ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཕྱག་དཔེ་ངོ་བོ་ལ་ཞུས་དག་གོ། །། (མ་དཔེ་ནི་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དབུ་ཅན་བྲིས་མ་སྤུས་ལེགས་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན། )

【現代漢語翻譯】 གནས་དེར་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །（愿）教法在此地興盛廣大。 བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་དང་། །（愿）教法獲得供養和尊敬， བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །（愿）長久住世。 མཉྫུ་གྷོ་ཥནྣ་མ་སྱ་མི་ཡཏྤྲ་སཱ་དཱནྨ་ཏིཿ ཤུ་བྷཱ། ཀལྱ་ཎ་མི་ཏྲམྦནྡེ་ཧཾ་ཡཏྤྲ་སཱ་དཱཙྩ་ཝརྡྷ་ཏཾ། །（由於）妙音（文殊菩薩）的恩德，智慧得以增長，我禮敬善知識。 གང་གི་དྲིན་གྱིས་དགེ་བློ་བྱུང་། །（由於）誰的恩德生起善心？ འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །我禮敬妙音（文殊菩薩）。 གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདག་དར་པ། །（由於）誰的恩德我得以發展？ དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །我禮敬善知識。 སྨོན་ལམ་གྱི་སྡེ་ཚན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།這是祈願部分的語法第十章。 སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་མཁས་པས་ལེགས་སྦྱར་བའི། །（此乃）昔日譯師智者善為造， གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ནས་བགྱིས། །依據清凈論典之源而作。 འགལ་བ་མཆིས་ན་མཁས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །若有錯謬祈請智者寬恕， དགེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །愿此善根獲得遍知果位。 བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་（名為）『辨別語法差別』， བའི་བཤེན་གཉེན་བསམ་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། 由持藏者善知識三竹堅贊勸請， དགེ་སློང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོས། 比丘譯師羅哲華桑波， ཀུན་འདུལ་གྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།在普調年仲春月上弦之日圓滿完成。 ཡཱ་ནཱི་ཧ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི་ས་མཱ་ག་ཏཱ་ནི་སྠི་ཏཱ་ནི་བྷཱུ་མ་པ་ཐ་ཝཱནྟཱ་རཱི་ཀྵེ། ཀུརྦནྟུ་མཻ་ཏྲཱི་ས་ཏ་ཏཾ་པྲ་ཛཱུ་སུ་དེ་ཝཱ་ཙ་རཱ་ཏྲཽ་ཙ་ཙ་རནྟུ་དྷརྨམ། །（諸）眾生凡在此集聚，住于地上或空中，愿其恒常慈愛眾，日夜行於正法中。 འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །無論何種眾生聚集於此， སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །或住于地上，或安住于虛空。 སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཤོག །愿其恒常慈愛一切眾生， ཉིད་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག། །།日夜行於正法之中。 ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུ་ན་ཏེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། དེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་ཨེ་ཝྃ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ 諸法因緣生，如來說其因，彼滅亦如是，大沙門如是說。 ཕྱག་དཔེ་ངོ་བོ་ལ་ཞུས་དག་གོ། །།（此）手稿已校對。 (མ་དཔེ་ནི་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དབུ་ཅན་བྲིས་མ་སྤུས་ལེགས་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན། )（此）底本乃西藏政府圖書館的精美古老烏金體手稿。

【English Translation】 May the doctrine flourish and spread in this place. May the doctrine receive offerings and respect, And may it remain for a long time. mañjughoṣa-nāma-syami-yat-prasādān-matiḥ śubhā. kalyāṇa-mitram-bande-haṃ-yat-prasādāc-ca-vardhataṃ. Due to the kindness of Mañjughoṣa (gentle voice, name of Manjushri), wisdom increases, I pay homage to the virtuous friend. Whose kindness gives rise to virtuous thoughts? I pay homage to Jampelyang (gentle voice, name of Manjushri). Whose kindness allows me to develop? I pay homage to the virtuous friend. This is the tenth chapter on grammar in the section on aspirations. The former translators and scholars skillfully composed this, Based on the source of pure treatises. If there are any errors, I ask the wise to forgive me, May this virtue attain the state of omniscience. Named 'Distinguishing Grammatical Differences,' Requested by the holder of the scriptures, the virtuous friend Samdrub Gyaltsen, The monk translator Lodro Palsangpo, Completed and compiled it in the waxing period of the middle spring month of the All-Subduing Year. yānīha bhūtāni samāgatāni sthitāni bhūmau patha vāntārīkṣe. kurvantu maitrī satataṃ prajāsu devā ca rātrau ca carantu dharmam. Whatever beings have gathered here, whether they reside on the earth or in the sky, may they always act with loving-kindness towards all beings, and may they practice the Dharma day and night. Whatever beings have gathered here, Whether they reside on the earth or dwell in the sky. May they always act with loving-kindness towards all beings, And may they practice the Dharma day and night. ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hy avadat. teṣāṃ ca yo nirodho evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ. The Tathagata has declared the cause of all phenomena that arise from a cause. And the Great Ascetic has also spoken of their cessation. This manuscript has been proofread. The original is a fine old Uchen script manuscript from the Tibetan Government Library.