dolpopa0716_名為吉祥時輪金剛成就法如意樹之文
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol67དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 7-139 ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་སཱ་དྷ་ན་ཀལྤ་པྲི་ཀྵ་ན་མཿ བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་ཞིག་འདོད་པའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་ཡང་རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གང་། ། དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པ་བྲལ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །ཚིག་ཏུ་ བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཡང་འགྲོ་ཀུན་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་རབ་སྟོན། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ གཟུགས་དང་བྲལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མང་སྟོན་ལ་འདུད། །གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ སྲིད་དང་གྲོལ་བ་ཡི། །དཔལ་ཀུན་རབ་སྟེར་རིམ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དཔལ་ལྡན་ རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེ་ལས་ཁོ་བོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་ཏུ་བསྡུ། །མཁས་ གཞན་དག་གིས་བཀོད་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་ཞེན་རང་བཟོའི་དྲི་མས་ བསླད། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་གསལ་བར་གཏིང་མ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་དང་ལྡན་ པ་ཡིན། ། འདིར་གང་དག་འཁོར་བའི་{རྒྱ་མཚོའི་}རྦ་ཀློང་ཟབ་མོ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་སྡུག་ བསྔལ་གསུམ་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུ་བའི་རླབས་ཕྲེང་དུ་མ་འཁྲིགས་ཤིང་ གནས་སྐབས་རིགས་བཞིའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་ ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པ་དག་དང་ཆུ་སྲིན་ འཛིན་ཁྲིས་རབ་ཏུ་གཏམས་པ། གཏིང་མཐའ་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་རྟོགས་པར་ དཀའ་བ་དག་ལས་མྱུར་དུ་བརྒལ་ཏེ། གཞན་ཡང་སྒྲོལ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ཐུབ་ པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིང་པོ། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ། གསང་བ་ ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་ཆེན། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་བོ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལམ་ 7-140 དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་འདི་ནི་རིམ་པ་སྟེ། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ དག་པར་བླངས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ དུ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གནས་ {ནི་ལས་}ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ་གང་དུ་ཡིད་ལ་འཐད་པར་གྱུར་ཅིང་
【現代漢語翻譯】 篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol67《吉祥時輪之修法·如意寶樹》 7-139 《吉祥時輪之修法·如意寶樹》 《吉祥時輪之修法·如意寶樹》 梵語:Śrīkālacakrasādhanakalpa-prikṣā-nāma。 藏語:吉祥時輪之修法·如意寶樹。 頂禮吉祥時輪! 縱然解脫于慾望的束縛,卻又恒常充滿著強烈的貪戀; 縱然遠離有與非有的分別,卻又具備著一切形態的殊勝; 縱然超脫於一切言語的表達,卻又以音聲向眾生宣說妙法; 縱然遠離一與多的形象,卻又示現種種繁多的形相。 皈敬于您! 依止於您,便能獲得輪迴與解脫的利益, 您是賜予一切吉祥、次第雙運成就之方便。 我將從吉祥根本續和釋續中, 盡我所能地為利益他人而彙集。 即使有其他智者已經撰寫, 但大多被偏見和自創的污垢所玷污。 有些人則未能透徹地闡明。 因此,此論具有真實的意義。 在此,對於那些難以忍受輪迴{之海}的深沉波濤,為三重痛苦和八重痛苦所困擾,無數苦難的浪潮洶涌澎湃,被四種世俗觀念反覆折磨,被業、煩惱和近取煩惱的毒蛇以及鱷魚所充斥,對於那些想要迅速超越這無底深淵,到達彼岸的人們,我將引導他們進入勝樂金剛之道,這比釋迦牟尼佛的教義更為精髓,比深奧更為深奧,比秘密更為秘密,是真實意義上的真如,是引導眾生的大導師們所必須依止的法船——吉祥時輪之路。 7-140 因此,次第是:首先進入壇城,如法接受灌頂,遵守二十五種誓言等戒律,依靠世俗諦和勝義諦,爲了積累福德和智慧資糧,爲了獲得世間和出世間的成就,應當修持生起次第和圓滿次第瑜伽。 至於地點{是根據}業力相符之處,或任何你覺得適宜的地方。
【English Translation】 The Collected Works of Dolpopa Sherab Gyaltsen, JDol67, The Practice of the Glorious Kālacakra: The Wish-Fulfilling Tree 7-139 The Practice of the Glorious Kālacakra: The Wish-Fulfilling Tree The Practice of the Glorious Kālacakra: The Wish-Fulfilling Tree In Sanskrit: Śrīkālacakrasādhanakalpa-prikṣā-nāma. In Tibetan: The Practice of the Glorious Kālacakra: The Wish-Fulfilling Tree. Homage to the Glorious Kālacakra! Though liberated from the bonds of desire, yet constantly filled with great attachment; Though free from the duality of existence and non-existence, yet possessing the supreme of all forms; Though transcending all verbal expression, yet revealing the Dharma to all beings through sound; Though devoid of the forms of one and many, yet manifesting manifold appearances. I prostrate to you! By relying on you, one obtains the benefits of samsara and liberation, You are the means to bestow all blessings and accomplish the two stages in sequence. From the glorious root and explanatory tantras, I will gather, to the best of my ability, for the benefit of others. Even if other wise ones have already composed, Most are tainted by biases and self-created impurities. Some have not thoroughly clarified the depths. Therefore, this treatise has true meaning. Here, for those who find it difficult to endure the deep waves of the ocean of samsara, troubled by the three sufferings and eight sufferings, where countless waves of misery surge, repeatedly tormented by the four worldly concerns, filled with the venomous snakes of karma, afflictions, and near afflictions, and with crocodiles, for those who wish to quickly cross this bottomless abyss and reach the other shore, I will guide them onto the path of the Victorious One, which is more essential than the essence of the Buddha's teachings, more profound than the profound, more secret than the secret, the very suchness of true meaning, the Dharma boat that the great guides of beings must rely on—the path of the Glorious Kālacakra. 7-140 Therefore, the order is: first, enter the mandala, properly receive the empowerment, uphold the vows such as the twenty-five vows, and relying on the conventional truth and the ultimate truth, in order to accumulate merit and wisdom, and to attain worldly and transcendental accomplishments, one should practice the yoga of the generation stage and the completion stage. As for the place, {it is according to} where the karma is in accordance, or any place you find suitable.
བསམ་གཏན་ འཕེལ་བའི་གནས་སུ་སྟེ། དེར་ཐོ་རེངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། འཇམ་ པའི་སྟན་ལ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་ བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དང་པོར་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་དོན་དུ་བདུད་རྩིའི་རིལ་ བུ་ཁར་བཅུག་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཨཱད་མ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ ཨ་དྷི་པ་ཏེ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྐན་དྷ་དྷཱ་ ཏུ་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་ནིཿསྭ་བྷཱ་བཱཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ཝཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་ རྗེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེས་གཙུག་ཏོར་ནས་རྐང་ སེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་དོར་བས། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པར་ཡང་དག་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དབང་ དང་དགུག་པ་ལ། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ། ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ ལས་གཞན་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གསང་བར་ཀྵཿསྔོན་པོ་ 7-141 ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པ་དང་རིགས་དྲུག་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་ལག་པས་ལག་པ་ཕན་ཚུན་མཉེ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧྲཿསརྦ་ཨསྟྲ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ཨན་ཏ་ ཀ་ར་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད་མ་མ་ཀ་རཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་ལག་པ་རྣམ་པར་ དག་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་བཀྲུ་བའི་སྔགས་སོ། ། དེ་ལྟར་དག་པར་བྱས་པའི་ལག་པ་གཡོན་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་ རྣམས་ལ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། སྟེང་གི་ཚིགས་ རྣམས་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པ་དང་། གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ ཚིགས་རྣམས་ལ་ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། རྩ་བའི་ ཚིགས་རྣམས་ལ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཞེས་པ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་གཡོན་པ་ ཟླ་བ་དང་། གཡས་པ་ཉི་མ་དང་། གཉིས་ཀ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་མཐོན་ མཐིང་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་གཅན་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ
【現代漢語翻譯】 禪定 在禪定增長之處,于黎明時分進行沐浴等準備。在柔軟的墊子上,面向東方坐下,以皈依和發菩提心為先導。首先,爲了凈化口腔等,將甘露丸放入嘴中,唸誦:嗡啊吽霍吽克沙,般若,方便,阿達瑪嘎嘎雅瓦嘎吉達加納,阿迪帕德瑪瑪嘎雅瓦嘎吉達加納班雜,班雜阿彌利達斯瓦巴瓦姆,咕嚕咕嚕斯堪達達圖阿亞達南,尼赫斯瓦巴瓦姆梭哈。(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཨཱད་མ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ ཨ་དྷི་པ་ཏེ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྐན་དྷ་དྷཱ་ ཏུ་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་ནིཿསྭ་བྷཱ་བཱཾ་སྭཱཧཱ།梵文天城體:om ah hum hoh ham kshah prajnya upaya adhamaka kaya vak chitta jnana adhipate mama kaya vak chitta jnana vajram vajra amrita svabhavam kuru kuru skandha dhatu ayatanam nihsvabhavam svaha,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ prajñā upāya ādamaka kāya vāk citta jñāna adhipate mama kāya vāk citta jñāna vajraṃ vajra amṛta svabhāvaṃ kuru kuru skandha dhātu āyatanam niḥsvabhāvaṃ svāhā,漢語字面意思:嗡啊吽霍吽克沙,智慧,方便,原始身語意智,主宰,我的身語意智金剛,金剛甘露自性,做,做,蘊,界,處,無自性,梭哈)。 在頭頂觀想由വം(藏文:ཝཾ།,梵文天城體:vaṃ,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:വം)字所生的金剛,具足十六分圓滿的月輪。由此,從頭頂到腳趾末端,將不凈的身體如蛇蛻皮般丟棄三次,觀想身體、語言、心意和智慧完全清凈,如無垢之月,是金剛甘露的自性。唸誦:嗡,梭巴瓦,修達,薩瓦達瑪,梭巴瓦,修多杭。(藏文:ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།,梵文天城體:om svabhava shuddhah sarva dharmah svabhava shuddho'ham,梵文羅馬擬音:oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ,漢語字面意思:嗡,自性清凈,一切法,自性清凈我)。這是寂靜和增益的修法。 同樣,對於懷柔和勾招,觀想由རཾ་(藏文:རཾ།,梵文天城體:raṃ,梵文羅馬擬音:raṃ,漢語字面意思:རཾ)字所生的太陽,顏色為紅色等等,與其他修法有所不同。然後,在前額觀想白色ཨོཾ་(藏文:ཨོཾ།,梵文天城體:oṃ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)字,從中生出無量光(Amitabha);在喉嚨觀想紅色ཨཱཿ(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:āḥ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:啊)字,從中生出寶生佛(Ratnasambhava);在心間觀想黑色ཧཱུཾ་(藏文:ཧཱུཾ།,梵文天城體:hūṃ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字,從中生出不空成就佛(Amoghasiddhi);在臍間觀想黃色ཧོཿ(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:hoḥ,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:霍)字,從中生出毗盧遮那佛(Vairochana);在頭頂觀想綠色ཧཾ་(藏文:ཧཾ།,梵文天城體:haṃ,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:ഹം)字,從中生出不動佛(Akshobhya);在秘密處觀想藍色ཀྵཿ(藏文:ཀྵཿ,梵文天城體:kṣaḥ,梵文羅馬擬音:kṣaḥ,漢語字面意思:克沙)字,從中生出金剛薩埵(Vajrasattva)。觀想他們都持有即將闡述的器杖等物。這是清凈金剛之口和歡喜六道的儀軌。 然後,雙手互相摩擦,唸誦:嗡,赫利,薩瓦,阿斯特拉,拉雜,瑪拉,克列舍,安達卡拉,班雜,底克什那,杜卡,切達,瑪瑪,卡讓,比什瓦,達亞,梭哈。(藏文:ཨོཾ་ཧྲཿསརྦ་ཨསྟྲ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ཨན་ཏ་ ཀ་ར་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད་མ་མ་ཀ་རཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:om hrih sarva astra raja mara klesha antakara vajra tikshna duhkha ccheda mama karam vishva dhaya svaha,梵文羅馬擬音:oṃ hriḥ sarva astra rāja māra kleśa antakara vajra tīkṣṇa duḥkha ccheda mama karaṃ viśva dhāya svāhā,漢語字面意思:嗡,赫利,一切,武器,王,魔,煩惱,終結者,金剛,鋒利,痛苦,斷除,我的,做,世界,安置,梭哈)。以此來凈化雙手,這是洗手的咒語。 如此凈化后,在左手小指等指根的關節上寫上ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ།(藏文:ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ།,梵文天城體:a i ri u li,梵文羅馬擬音:a i ṛ u ḷ,漢語字面意思:阿伊日烏利),在中間的關節上寫上ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ།(藏文:ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ།,梵文天城體:a e ar o al,梵文羅馬擬音:a e ar o al,漢語字面意思:阿埃阿爾奧阿爾),在上面的關節上寫上ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་(藏文:ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་,梵文天城體:ha ya ra va la,梵文羅馬擬音:ha ya ra va la,漢語字面意思:哈亞拉瓦拉)。在右手拇指等的上面的關節上寫上ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ།(藏文:ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ།,梵文天城體:la va ra ya ha,梵文羅馬擬音:lā vā rā yā hā,漢語字面意思:拉瓦拉亞哈),在中間的關節上寫上ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ།(藏文:ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ།,梵文天城體:al au ar ai a,梵文羅馬擬音:āl au ār ai ā,漢語字面意思:阿爾奧阿爾艾阿),在指根的關節上寫上ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་(藏文:ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་,梵文天城體:li u ri i a,梵文羅馬擬音:lī ū ṛī ī ā,漢語字面意思:利烏日伊阿)。 在這些之中,左手代表月亮,右手代表太陽,將雙手合十,在中間觀想由深藍色ཧཱུཾ་(藏文:ཧཱུཾ།,梵文天城體:hūṃ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字所生的羅睺星,並觀想由這些所成就的五股金剛杵。
【English Translation】 Meditation In a place conducive to the growth of meditation, at dawn, perform ablutions and other preparations. Sit on a soft cushion, facing east, preceded by taking refuge and generating the mind of enlightenment (Bodhicitta). First, to purify the mouth, etc., place a nectar pill in the mouth and recite: Om Ah Hum Hoh Ham Kshah, Prajna, Upaya, Adamaka Kaya Vak Chitta Jnana, Adhipate Mama Kaya Vak Chitta Jnana Vajram Vajra Amrita Svabhavam Kuru Kuru Skandha Dhatu Ayatanam Nihsvabhavam Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཨཱད་མ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ ཨ་དྷི་པ་ཏེ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྐན་དྷ་དྷཱ་ ཏུ་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་ནིཿསྭ་བྷཱ་བཱཾ་སྭཱཧཱ།,Sanskrit Devanagari: om ah hum hoh ham kshah prajnya upaya adhamaka kaya vak chitta jnana adhipate mama kaya vak chitta jnana vajram vajra amrita svabhavam kuru kuru skandha dhatu ayatanam nihsvabhavam svaha, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ prajñā upāya ādamaka kāya vāk citta jñāna adhipate mama kāya vāk citta jñāna vajraṃ vajra amṛta svabhāvaṃ kuru kuru skandha dhātu āyatanam niḥsvabhāvaṃ svāhā, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum Hoh Ham Kshah, Wisdom, Method, Primordial Body Speech Mind Wisdom, Lord, My Body Speech Mind Wisdom Vajra, Vajra Nectar Self-Nature, Do, Do, Aggregate, Element, Source, No Self-Nature, Svaha). On the crown of the head, visualize a vajra arising from the syllable Vam (Tibetan: ཝཾ།,Sanskrit Devanagari: vaṃ,Sanskrit Romanization: vaṃ,Literal Chinese Meaning: Vam), complete with sixteen parts of the full moon. By this, from the crown of the head to the tips of the toes, discard the impure body three times like a snake shedding its skin. Clearly visualize the body, speech, mind, and wisdom as completely pure, like a stainless moon, the nature of vajra nectar. Recite: Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharmah Svabhava Shuddho'ham. (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།,Sanskrit Devanagari: om svabhava shuddhah sarva dharmah svabhava shuddho'ham,Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham,Literal Chinese Meaning: Om, Self-Nature Pure, All Dharmas, Self-Nature Pure I am). This is the practice of pacification and increase. Similarly, for subjugation and attraction, visualize the sun arising from the syllable Ram (Tibetan: རཾ།,Sanskrit Devanagari: raṃ,Sanskrit Romanization: raṃ,Literal Chinese Meaning: Ram), with a red color, etc., which differs from other practices. Then, on the forehead, visualize the white syllable Om (Tibetan: ཨོཾ།,Sanskrit Devanagari: oṃ,Sanskrit Romanization: oṃ,Literal Chinese Meaning: Om), from which arises Amitabha (Boundless Light); in the throat, visualize the red syllable Ah (Tibetan: ཨཱཿ,Sanskrit Devanagari: āḥ,Sanskrit Romanization: āḥ,Literal Chinese Meaning: Ah), from which arises Ratnasambhava (Jewel-Born); in the heart, visualize the black syllable Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།,Sanskrit Devanagari: hūṃ,Sanskrit Romanization: hūṃ,Literal Chinese Meaning: Hum), from which arises Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment); in the navel, visualize the yellow syllable Hoh (Tibetan: ཧོཿ,Sanskrit Devanagari: hoḥ,Sanskrit Romanization: hoḥ,Literal Chinese Meaning: Hoh), from which arises Vairochana (Illuminator); on the crown of the head, visualize the green syllable Ham (Tibetan: ཧཾ།,Sanskrit Devanagari: haṃ,Sanskrit Romanization: haṃ,Literal Chinese Meaning: Ham), from which arises Akshobhya (Immovable); in the secret place, visualize the blue syllable Kshah (Tibetan: ཀྵཿ,Sanskrit Devanagari: kṣaḥ,Sanskrit Romanization: kṣaḥ,Literal Chinese Meaning: Kshah), from which arises Vajrasattva (Diamond Being). Visualize them all holding the implements, etc., that will be explained. This is the ritual of purifying the vajra mouth and delighting the six realms. Then, rub the hands together, reciting: Om Hrih Sarva Astra Raja Mara Klesha Antakara Vajra Tikshna Duhkha Ccheda Mama Karam Vishva Dhaya Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཿསརྦ་ཨསྟྲ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ཨན་ཏ་ ཀ་ར་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད་མ་མ་ཀ་རཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ།,Sanskrit Devanagari: om hrih sarva astra raja mara klesha antakara vajra tikshna duhkha ccheda mama karam vishva dhaya svaha,Sanskrit Romanization: oṃ hriḥ sarva astra rāja māra kleśa antakara vajra tīkṣṇa duḥkha ccheda mama karaṃ viśva dhāya svāhā,Literal Chinese Meaning: Om, Hrih, All, Weapon, King, Mara, Affliction, Terminator, Vajra, Sharp, Suffering, Cutter, My, Doing, World, Place, Svaha). By this, purify the hands; this is the mantra for washing the hands. Having purified in this way, on the root joints of the left hand's little finger, etc., write A I Ri U Li (Tibetan: ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ།,Sanskrit Devanagari: a i ri u li,Sanskrit Romanization: a i ṛ u ḷ,Literal Chinese Meaning: A I Ri U Li), on the middle joints write A E Ar O Al (Tibetan: ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ།,Sanskrit Devanagari: a e ar o al,Sanskrit Romanization: a e ar o al,Literal Chinese Meaning: A E Ar O Al), and on the upper joints write Ha Ya Ra Va La (Tibetan: ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་,Sanskrit Devanagari: ha ya ra va la,Sanskrit Romanization: ha ya ra va la,Literal Chinese Meaning: Ha Ya Ra Va La). On the upper joints of the right hand's thumb, etc., write La Va Ra Ya Ha (Tibetan: ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ།,Sanskrit Devanagari: la va ra ya ha,Sanskrit Romanization: lā vā rā yā hā,Literal Chinese Meaning: La Va Ra Ya Ha), on the middle joints write Al Au Ar Ai A (Tibetan: ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ།,Sanskrit Devanagari: al au ar ai a,Sanskrit Romanization: āl au ār ai ā,Literal Chinese Meaning: Al Au Ar Ai A), and on the root joints write Li U Ri I A (Tibetan: ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་,Sanskrit Devanagari: li u ri i a,Sanskrit Romanization: lī ū ṛī ī ā,Literal Chinese Meaning: Li U Ri I A). Among these, the left hand represents the moon, the right hand represents the sun. Joining both hands together, in the center, visualize Rahu arising from the deep blue syllable Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།,Sanskrit Devanagari: hūṃ,Sanskrit Romanization: hūṃ,Literal Chinese Meaning: Hum), and visualize the five-pronged vajra accomplished from these.
་ པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས་ནས་རྐང་སེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བདག་ཉིད་ ལ་ཡང་དག་པར་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་བཛྲ་ ཀཱ་ཡ་མ་མཱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ པ་འདིས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བལྟས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་ ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཐེ་ བོང་ཆུང་གིས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཧླཱྀཾ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ སྙིང་ཁ་ལའོ། །ཨོཾ་ ཧྲཱུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ། མགོ་བོ་ལའོ། ། ཨོཾ་ཧྼཱྀཾ་ཤི་ཁཱ་ཡེ་བཽ་ཥཊ། གཙུག་ཏོར་ལའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ཀ་བ་ཙཱ་ ཡ་ཧཱུཾ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། ལག་པ་གཉི་གས་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རེག་པར་ བྱའོ། །ཨོཾ་ཧྲཾ་ནཻ་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ། མིག་དག་ལའོ། །ཨོཾ་ཧྲཿཨསྟྲཱ་ཡ་ཕཊ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ མཚོན་ཆ་དགོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་གཡོན་པ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གཡས་པའི་མཐེ་ 7-142 བོང་དང་མཛུབ་མོའི་སེ་གོལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྡབས་པས་སོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་སི་རཿ ཤི་ཥཱ་ཀ་བ་ཙ་ནེ་ཏྲ་ཨསྟྲ་བཛྲ་ཥཊ་ཨཾ་ག་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་ལ་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་ཁ་ལ་ སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས། ཕྱི་ནས་བདུད་བསྲེགས་པ་དང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། གཞན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་ གསོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། དང་པོར་གཏོར་མའི་དངོས་པོ་ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་སྦྱང་བ་དང་སྤེལ་བ་དང་སྦར་བ་ དང་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡུལ་ གྱི་བདག་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཆྒཻ་མོ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་ པྲ་དཱི་པ་ཨཀྵ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧཱེ། ས་པཱ་རི་ཝ་རཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་གཙྪ་ཏུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ གྲྀཧྣ་ཏུ། ཁཱ་ད་དུ། པི་ཝ་ཏུ། ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཀཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྟིཾ་རཀྵ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་ གུབ་ཏིཾ་ཀ་རོ་ཏུ། ཨི་དཾ་སྠཱ་ནཾ་ཏྱཀ་ཏྭཱ་བ་ཧྱེ་མཎྜལ་བྷུ་མྱཾ་ཏཱིཥྛ་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། ཁྱིའི་ཕྱག་རྒྱས་གྲོང་གི་བདག་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཆྒཻ་མོ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་བྷུཀ་ཏྭཱ་པི་ཏྭཱ་ཏྲིབ་ཏིཾ་ཀྲི་ཏྭཱ་སརྦ་སཏྭཱ་ ནཾ་ཤཱནྟིཾ་ཙིཏྟཾ་ཀྲི་ཏྭཱ་ཨ་པ་ར་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་
【現代漢語翻譯】 以手印從頂髻開始,直到腳趾末端完全觸及自身,唸誦:嗡 阿 吽 霍 吽 康 恰 卡亞 瓦卡 चित्त 嘉那 阿迪帕 諦 瓦吉拉 卡亞 瑪瑪 卡亞 瓦卡 चित्त 嘉那 瓦吉讓 瓦吉拉 卡亞 斯瓦巴旺 咕嚕 咕嚕 梭哈 (藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་མ་མཱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:ॐ आः हूँ होः हं क्षः काय वाक् चित्त ज्ञान अधिपति वज्र काय मम काय वाक् चित्त ज्ञान वज्रं वज्र काय स्वभावं कुरु कुरु स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ kāya vāk citta jñāna adhipati vajra kāya mama kāya vāk citta jñāna vajraṃ vajra kāya svabhāvaṃ kuru kuru svāhā,漢語字面意思:嗡,啊,吽,吼,恒,恰。身語意智,自在,金剛身,我的身語意智金剛,金剛身自性,作,作,梭哈。),觀想自身已成金剛身。 然後,以『嗡 薩瓦 達他嘎達 瓦吉拉 卡亞 斯瓦巴瓦 阿德瑪 闊昂 (藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ सर्व तथागत वज्र काय स्वभाव आदमा कोऽहं,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata vajra kāya svabhāva ādamā ko'haṃ,漢語字面意思:嗡,一切如來,金剛身自性,我是本初。)』生起我慢,凈化身、語、意、智慧。 接著,進行六支安立:合掌,以小拇指和拇指觸碰心口等處,唸誦:嗡 赫利 赫里達亞 亞 拿瑪 (藏文:ཨོཾ་ཧླཱྀཾ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ ह्लीं हृद याय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ hlīṃ hṛdayāya namaḥ,漢語字面意思:嗡,赫利,心,頂禮。),在心口;嗡 吽 斯拉斯 梭哈 (藏文:ཨོཾ་ཧྲཱུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:ॐ ह्रूं सिरसे स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ hrūṃ sirase svāhā,漢語字面意思:嗡,吽,頭,梭哈。),在頭部;嗡 赫利 希卡耶 瓦薩 (藏文:ཨོཾ་ཧྼཱྀཾ་ཤི་ཁཱ་ཡེ་བཽ་ཥཊ།,梵文天城體:ॐ ह्रीं शिखायै वौषट्,梵文羅馬擬音:oṃ hrīṃ śikhāyai vauṣaṭ,漢語字面意思:嗡,赫利,髮髻,成!),在頂髻;嗡 吽 卡瓦 查亞 吽 (藏文:ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ॐ ह्रीं कवचाय हुं,梵文羅馬擬音:oṃ hrīṃ kavacāya huṃ,漢語字面意思:嗡,赫利,盔甲,吽。),在所有肢體上,雙手觸碰所有肢體;嗡 杭 內扎亞 瓦薩 (藏文:ཨོཾ་ཧྲཾ་ནཻ་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ།,梵文天城體:ॐ ह्रं नेत्राय वषट्,梵文羅馬擬音:oṃ hraṃ netrāya vaṣaṭ,漢語字面意思:嗡,杭,眼,成!),在雙眼上;嗡 赫 嗡 阿斯扎亞 帕特 (藏文:ཨོཾ་ཧྲཿཨསྟྲཱ་ཡ་ཕཊ།,梵文天城體:ॐ ह्रः अस्त्राय फट्,梵文羅馬擬音:oṃ hraḥ astrāya phaṭ,漢語字面意思:嗡,赫,武器,啪!),在所有方向安立武器。 行善時,用左手拇指和食指彈指,作惡時用右手,向所有方向彈指。然後,唸誦:嗡 薩瓦 達他嘎達 赫里達亞 斯拉斯 希沙 卡瓦 查 內扎 阿斯扎 瓦吉拉 薩特 昂嘎 斯瓦巴瓦 阿德瑪 闊昂 (藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་སི་རཿ ཤི་ཥཱ་ཀ་བ་ཙ་ནེ་ཏྲ་ཨསྟྲ་བཛྲ་ཥཊ་ཨཾ་ག་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ सर्व तथागत हृदय सिरः शीषा कवच नेत्र अस्त्र वज्र षट् अंग स्वभाव आदमा कोऽहं,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata hṛdaya siraḥ śīṣā kavaca netra astra vajra ṣaṭ aṃga svabhāva ādamā ko'haṃ,漢語字面意思:嗡,一切如來,心,頭,頂,盔甲,眼,武器,金剛,六支,自性,我是本初。),生起我慢,安立肢體。 如此這般,首先凈化口等,然後從外部開始,進行驅魔、建立防護輪等。向土地和村莊的守護神獻供朵瑪,請求他們移往他處。 這是儀軌:首先,按照儀軌,將朵瑪的物品進行凈化、增殖、燃燒並轉化為甘露。然後,以戰勝三界的印,迎請土地的守護神,唸誦:嗡 阿 吽 切莫 薩帕里瓦拉亞 伊當 巴林甘當 布斯當 杜邦 普拉迪帕 阿卡當 達達瑪黑 薩帕里瓦拉 希格朗 阿嘎恰度 扎 吽 邦 霍 伊當 巴林 格里哈納度 卡達度 皮瓦度 薩帕里瓦拉卡 薩瓦 薩特瓦南 善提 普斯提 拉克沙 阿瓦拉納 古普提 卡若度 伊當 斯塔南 提亞卡特瓦 巴嘿 曼達拉 布米揚 提斯塔度 吽 吽 帕特 瓦吉拉 達拉 阿嘉帕亞提 梭哈 (藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཆྒཻ་མོ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་དཱི་པ་ཨཀྵ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧཱེ། ས་པཱ་རི་ཝ་རཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་གཙྪ་ཏུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་ཏུ། ཁཱ་ད་དུ། པི་ཝ་ཏུ། ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཀཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་གུབ་ཏིཾ་ཀ་རོ་ཏུ། ཨི་དཾ་སྠཱ་ནཾ་ཏྱཀ་ཏྭཱ་བ་ཧྱེ་མཎྜལ་བྷུ་མྱཾ་ཏཱིཥྛ་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:未找到,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ chge mo sa pārivāraya idaṃ baliṃ gandhaṃ puṣpaṃ dhūpaṃ pradīpa akṣataṃ dadāmahē sa pārivāraḥ śīghraṃ agacchatu jaḥ hūṃ baṃ hoḥ idaṃ baliṃ gṛhṇatu khādatu pivatu sa pārivārakaḥ sarva sattvānaṃ śāntiṃ puṣṭiṃ rakṣa āvaraṇa guptiṃ karotu idaṃ sthānaṃ tyakatvā bahyē maṇḍala bhūmyaṃ tīṣṭhatu huṃ huṃ phaṭ vajra dhara ājñāpayati svāhā,漢語字面意思:嗡,啊,吽,切莫,眷屬,此供品,香,花,煙,燈,吉祥物,我們給予。眷屬,迅速,來,扎,吽,邦,霍。此供品,接受,吃,喝。眷屬,所有眾生,寂靜,增長,保護,遮蔽,秘密,做。此地,捨棄,外部,壇城,地,住,吽,吽,啪。金剛持,命令,梭哈。)。 然後,以狗的手印迎請村莊的守護神,唸誦:嗡 阿 吽 切莫 阿嘎恰 阿嘎恰 希格朗 伊當 巴林 格里哈納 格里哈納 布克特瓦 皮特瓦 提里普提 克力特瓦 薩瓦 薩特瓦南 善提 奇當 克力特瓦 阿帕拉 斯塔南 嘎恰 嘎恰 梭哈 (藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཆྒཻ་མོ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་བྷུཀ་ཏྭཱ་པི་ཏྭཱ་ཏྲིབ་ཏིཾ་ཀྲི་ཏྭཱ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཾ་ཤཱནྟིཾ་ཙིཏྟཾ་ཀྲི་ཏྭཱ་ཨ་པ་ར་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:未找到,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ chge mo āgaccha āgaccha śīghraṃ idaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa bhuktvā pitvā triptiṃ kṛtvā sarva sattvānaṃ śāntiṃ cittaṃ kṛtvā apara sthānaṃ gaccha gaccha svāhā,漢語字面意思:嗡,啊,吽,切莫,來,來,迅速,此供品,接受,接受,吃,喝,滿足,做,所有眾生,寂靜,心,做,其他,地方,去,去,梭哈。)。
【English Translation】 Starting from the crown of the head with the mudra, touching oneself completely to the end of the toes, and reciting: Om Ah Hum Hoh Ham Kshah Kaya Vaka Citta Jnana Adhipate Vajra Kaya Mama Kaya Vaka Citta Jnana Vajram Vajra Kaya Svabhavam Kuru Kuru Svaha (藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་མ་མཱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:ॐ आः हूँ होः हं क्षः काय वाक् चित्त ज्ञान अधिपति वज्र काय मम काय वाक् चित्त ज्ञान वज्रं वज्र काय स्वभावं कुरु कुरु स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ kāya vāk citta jñāna adhipati vajra kāya mama kāya vāk citta jñāna vajraṃ vajra kāya svabhāvaṃ kuru kuru svāhā,漢語字面意思:Om, Ah, Hum, Hoh, Ham, Kshah. Body, Speech, Mind, Wisdom, Lord, Vajra Body, My Body, Speech, Mind, Wisdom, Vajra, Vajra Body, Nature, Do, Do, Svaha.), one should visualize oneself as having become the Vajra Body. Then, holding the pride of 'Om Sarva Tathagata Vajra Kaya Svabhava Adma Ko'ham (藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ सर्व तथागत वज्र काय स्वभाव आदमा कोऽहं,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata vajra kāya svabhāva ādamā ko'haṃ,漢語字面意思:Om, all Tathagatas, Vajra Body nature, who am I originally?)', one should purify body, speech, mind, and wisdom. Next, the six limbs should be established: touching the heart, etc., with the small finger and thumb of the joined palms, and reciting: Om Hlim Hridaya Ya Namah (藏文:ཨོཾ་ཧླཱྀཾ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ ह्लीं हृद याय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ hlīṃ hṛdayāya namaḥ,漢語字面意思:Om, Hlim, Heart, Homage.), at the heart; Om Hrum Sirase Svaha (藏文:ཨོཾ་ཧྲཱུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:ॐ ह्रूं सिरसे स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ hrūṃ sirase svāhā,漢語字面意思:Om, Hrum, Head, Svaha.), at the head; Om Hrim Shikhaye Vaushat (藏文:ཨོཾ་ཧྼཱྀཾ་ཤི་ཁཱ་ཡེ་བཽ་ཥཊ།,梵文天城體:ॐ ह्रीं शिखायै वौषट्,梵文羅馬擬音:oṃ hrīṃ śikhāyai vauṣaṭ,漢語字面意思:Om, Hrim, Topknot, Accomplish!), at the crown of the head; Om Hrim Kavachaya Hum (藏文:ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ॐ ह्रीं कवचाय हुं,梵文羅馬擬音:oṃ hrīṃ kavacāya huṃ,漢語字面意思:Om, Hrim, Armor, Hum.), on all limbs, touching the limbs with both hands; Om Hram Netraya Vashat (藏文:ཨོཾ་ཧྲཾ་ནཻ་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ།,梵文天城體:ॐ ह्रं नेत्राय वषट्,梵文羅馬擬音:oṃ hraṃ netrāya vaṣaṭ,漢語字面意思:Om, Hram, Eye, Accomplish!), on the eyes; Om Hrah Astraya Phat (藏文:ཨོཾ་ཧྲཿཨསྟྲཱ་ཡ་ཕཊ།,梵文天城體:ॐ ह्रः अस्त्राय फट्,梵文羅馬擬音:oṃ hraḥ astrāya phaṭ,漢語字面意思:Om, Hrah, Weapon, Phat!), establishing weapons in all directions. For virtuous deeds, snapping the fingers with the left thumb and forefinger, and for non-virtuous deeds, with the right, snapping in all directions. Then, holding the pride of 'Om Sarva Tathagata Hridaya Sirah Shisha Kavacha Netra Astra Vajra Shat Anga Svabhava Adma Ko'ham (藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་སི་རཿ ཤི་ཥཱ་ཀ་བ་ཙ་ནེ་ཏྲ་ཨསྟྲ་བཛྲ་ཥཊ་ཨཾ་ག་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ सर्व तथागत हृदय सिरः शीषा कवच नेत्र अस्त्र वज्र षट् अंग स्वभाव आदमा कोऽहं,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata hṛdaya siraḥ śīṣā kavaca netra astra vajra ṣaṭ aṃga svabhāva ādamā ko'haṃ,漢語字面意思:Om, all Tathagatas, heart, head, top, armor, eye, weapon, vajra, six limbs, nature, who am I originally?)', one should establish the limbs. In this way, having first purified the mouth, etc., one should begin with exorcism and the wheel of protection from the outside. Having offered the torma to the lords of the land and the village, one should request them to depart to another place. This is the ritual: First, according to the ritual that will be explained, the substances of the torma are purified, increased, burned, and transformed into nectar. Then, with the mudra of overcoming the three worlds, the lord of the land is invited, and one recites: Om Ah Hum Chge Mo Sa Parivaraya Idam Balim Gandham Pushpam Dhupam Pradipa Akshatam Dadamahe Sa Parivarah Shighram Agachchatu Jah Hum Bam Hoh Idam Balim Grihnatu Khadatu Pivatu Sa Parivarakah Sarva Sattvanam Shantim Pushtim Raksha Avarana Guptim Karotu Idam Sthanam Tyaktva Bahye Mandala Bhumyam Tisthatu Hum Hum Phat Vajra Dhara Ajnapayati Svaha (藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཆྒཻ་མོ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་དཱི་པ་ཨཀྵ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧཱེ། ས་པཱ་རི་ཝ་རཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་གཙྪ་ཏུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་ཏུ། ཁཱ་ད་དུ། པི་ཝ་ཏུ། ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཀཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་གུབ་ཏིཾ་ཀ་རོ་ཏུ། ཨི་དཾ་སྠཱ་ནཾ་ཏྱཀ་ཏྭཱ་བ་ཧྱེ་མཎྜལ་བྷུ་མྱཾ་ཏཱིཥྛ་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:未找到,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ chge mo sa pārivāraya idaṃ baliṃ gandhaṃ puṣpaṃ dhūpaṃ pradīpa akṣataṃ dadāmahē sa pārivāraḥ śīghraṃ agacchatu jaḥ hūṃ baṃ hoḥ idaṃ baliṃ gṛhṇatu khādatu pivatu sa pārivārakaḥ sarva sattvānaṃ śāntiṃ puṣṭiṃ rakṣa āvaraṇa guptiṃ karotu idaṃ sthānaṃ tyakatvā bahyē maṇḍala bhūmyaṃ tīṣṭhatu huṃ huṃ phaṭ vajra dhara ājñāpayati svāhā,漢語字面意思:Om, Ah, Hum, Chge Mo, with retinue, this offering, scent, flower, incense, lamp, auspicious object, we give. With retinue, quickly, come, Jah, Hum, Bam, Hoh. This offering, accept, eat, drink. With retinue, all beings, peace, increase, protection, covering, secrecy, do. This place, abandon, outside, mandala, ground, stay, Hum, Hum, Phat. Vajra Holder commands, Svaha.). Then, with the dog mudra, the lord of the village is invited, and one recites: Om Ah Hum Chge Mo Agachcha Agachcha Shighram Idam Balim Grihna Grihna Bhuktvā Pitvā Triptim Kritvā Sarva Sattvanam Shantim Chittam Kritvā Apara Sthanam Gachcha Gachcha Svaha (藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཆྒཻ་མོ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་བྷུཀ་ཏྭཱ་པི་ཏྭཱ་ཏྲིབ་ཏིཾ་ཀྲི་ཏྭཱ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཾ་ཤཱནྟིཾ་ཙིཏྟཾ་ཀྲི་ཏྭཱ་ཨ་པ་ར་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:未找到,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ chge mo āgaccha āgaccha śīghraṃ idaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa bhuktvā pitvā triptiṃ kṛtvā sarva sattvānaṃ śāntiṃ cittaṃ kṛtvā apara sthānaṃ gaccha gaccha svāhā,漢語字面意思:Om, Ah, Hum, Chge Mo, come, come, quickly, this offering, accept, accept, having eaten, having drunk, satisfaction, having done, all beings, peace, mind, having done, other, place, go, go, Svaha.).
པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། རེ་ཞིག་ གནས་གཞན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བསྲུང་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་ལུས་ལ་ རྡོ་རྗེ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ མོ་བཅུ་བདུན་པ་དང་། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱཿ དམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་རྡོ་ རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ་དང་། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རྡོ་རྗེ་ 7-143 རྩེ་མོ་ལྔ་པ་དང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀྵཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་མཐེའུ་ ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ང་ངི་ངྼི་ངུ་ངླི་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷཱི་གྷུ་གྷླི་གྷཾ། ག་གི་ གྼི གུ གླི གཾ། ཁ་ཁི་ཁྼི་ཁུ་ཁླི་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼི་ཀུ་ཀླི་ཀཾ། ཞེས་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྲག་པ་དང་ མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཀྐཱཿཀྐླཱི་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱི་ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱཿཁྑླཱི་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱི་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱཿགྒླཱི་གྒཱུ་གྒྼཱི་གྒཱི་གྒཱ། གྷྒྷཱཿགྷྒྷླཱི་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷྼཱི་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱ། ངྔཱཿངྔླཱི་ངྔཱུ་ངྔྼཱི་ངྔཱི་ངྔཱ་ཞེས་པ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཚུལ་འདི་དང་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་གྲུ་མོ་དང་སོར་མོའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ་ཙ་ སྡེ་དང་། ཁྲིག་མ་དང་སོར་མོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ་ཌ་སྡེ་དང་། དཔྱི་མགོ་དང་ རྐང་པའི་སོར་མོའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ་པ་སྡེ་དང་། པུས་མོ་དང་སོར་མོའི་དབུས་ ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ་ཏ་སྡེ་དང་། ལོང་བུ་དང་སོར་མོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ་ས་སྡེ་ ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་བསམ་པར་ བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་དག་ལ་ཨ་ཨཱ། སྣ་དག་ལ་ཨེ་ཨཻ། མིག་དག་ལ་ ཨར་ཨཱར། ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་དག་ལ་ཨོ་ཨཽ། རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ་དག་ལ་ཨལ་ཨཱལ། ཡིད་ དང་ཁུ་བའི་རྩ་དག་ལ་ཨཾ་ཨཿ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོར་ཧ་ཧཱ། ལྕེ་དང་རྐན་དག་ལ་ཡ་ཡཱ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལག་ མཐིལ་དག་ལ་ར་རཱ། རྐང་མཐིལ་དག་ལ་ཝ་ཝཱ། བཤང་ལམ་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ལ་ ལཱ། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྡོ་ རྗེའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་མེ་ད
【現代漢語翻譯】 然後獻上食子,祈請暫時前往其他處所。 之後,爲了守護自身,以及焚燒魔眾,應當在身上安立金剛。在額頭月輪上觀想白色嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡),化為十七尖金剛;在喉嚨日輪上觀想紅色阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:阿),化為三十三尖金剛;在心間羅睺星輪上觀想黑色吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),化為九尖金剛;在臍間時火輪上觀想黃色霍(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:霍),化為六十五尖金剛;在頂輪虛空輪上觀想綠色航(藏文:ཧཾ་,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:航),化為五尖金剛;在秘密處智慧輪上觀想藍色恰(藏文:ཀྵཿ,梵文天城體:क्षः,梵文羅馬擬音:kṣaḥ,漢語字面意思:恰),化為三十三尖金剛。 同樣地,在左肩和小指等根本關節處,觀想:ང་ངི་ངྼི་ངུ་ངླི་ངཾ་།(nga ngi ngī ngu nglī ngaṃ) གྷ་གྷི་གྷཱི་གྷུ་གྷླི་གྷཾ།(gha ghi ghī ghu ghlī ghaṃ) ག་གི་གྼི གུ གླི གཾ།(ga gi gī gu glī gaṃ) ཁ་ཁི་ཁྼི་ཁུ་ཁླི་ཁཾ།(kha khi khī khu khlī khaṃ) ཀ་ཀི་ཀྼི་ཀུ་ཀླི་ཀཾ།(ka ki kī ku klī kaṃ);在右肩和大拇指等根本關節處,觀想:ཀྐཱཿཀྐླཱི་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱི་ཀྐཱི་ཀྐཱ།(kkāḥ kklī kkū kkī kkī kkā) ཁྑཱཿཁྑླཱི་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱི་ཁྑཱི་ཁྑཱ།(khkhāḥ khkhlī khkhū khkhī khkhī khkhā) གྒཱཿགྒླཱི་གྒཱུ་གྒྼཱི་གྒཱི་གྒཱ།(ggāḥ gglī ggū ggī ggī ggā) གྷྒྷཱཿགྷྒྷླཱི་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷྼཱི་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱ།(ghghāḥ ghghlī ghghū ghghī ghghī ghghā) ངྔཱཿངྔླཱི་ངྔཱུ་ངྔྼཱི་ངྔཱི་ངྔཱ་(ṅṅāḥ ṅṅlī ṅṅū ṅṅī ṅṅī ṅṅā),化為三十一尖和七尖金剛。 按照這種方式和順序,在手肘和手指中間的關節處觀想擦字組(tsa 組);在指甲和手指上方的關節處觀想扎字組(ḍa 組);在大腿根部和腳趾的根本關節處觀想巴字組(pa 組);在膝蓋和手指中間的關節處觀想達字組(ta 組);在腳踝和手指上方的關節處觀想薩字組(sa 組),化為三十一尖和七尖金剛。 同樣地,在左右耳處觀想阿阿(ཨ་ཨཱ།);在鼻處觀想誒艾(ཨེ་ཨཻ།);在眼處觀想阿爾阿兒(ཨར་ཨཱར།);在舌頭和小舌處觀想哦奧(ཨོ་ཨཽ།);在金剛和秘密處觀想阿爾阿兒(ཨལ་ཨཱལ།);在意和精液脈處觀想昂阿(ཨཾ་ཨཿ),化為三尖金剛。在頂髻和頭部觀想哈哈(ཧ་ཧཱ།);在舌頭和上顎處觀想亞亞(ཡ་ཡཱ།);在左右手掌處觀想ra ra(ར་རཱ།);在腳底處觀想瓦瓦(ཝ་ཝཱ།);在肛門左右觀想拉拉(ལ་ལཱ།),化為五尖金剛。如此觀想自身為金剛身,並從自身放射出金剛火焰。
【English Translation】 Then, offering the torma, request them to temporarily depart to another place. After that, in order to protect oneself and burn the hordes of demons, one should establish the vajra on the body. On the forehead, in the center of the moon mandala, visualize a white Oṃ (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Oṃ), transforming into a seventeen-pointed vajra; in the throat, in the center of the sun mandala, visualize a red Āḥ (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:Āḥ), transforming into a thirty-three-pointed vajra; in the heart, in the center of the Rāhu mandala, visualize a black Hūṃ (藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hūṃ), transforming into a nine-pointed vajra; in the navel, in the center of the fire of time mandala, visualize a yellow Hoḥ (藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:Hoḥ), transforming into a sixty-five-pointed vajra; on the crown of the head, in the center of the space mandala, visualize a green Haṃ (藏文:ཧཾ་,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:Haṃ), transforming into a five-pointed vajra; in the secret place, in the center of the wisdom mandala, visualize a blue Kṣaḥ (藏文:ཀྵཿ,梵文天城體:क्षः,梵文羅馬擬音:kṣaḥ,漢語字面意思:Kṣaḥ), transforming into a thirty-three-pointed vajra. Similarly, at the root joints such as the left shoulder and little finger, visualize: ང་ངི་ངྼི་ངུ་ངླི་ངཾ་། (nga ngi ngī ngu nglī ngaṃ) གྷ་གྷི་གྷཱི་གྷུ་གྷླི་གྷཾ། (gha ghi ghī ghu ghlī ghaṃ) ག་གི་གྼི གུ གླི གཾ། (ga gi gī gu glī gaṃ) ཁ་ཁི་ཁྼི་ཁུ་ཁླི་ཁཾ། (kha khi khī khu khlī khaṃ) ཀ་ཀི་ཀྼི་ཀུ་ཀླི་ཀཾ། (ka ki kī ku klī kaṃ); at the root joints such as the right shoulder and thumb, visualize: ཀྐཱཿཀྐླཱི་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱི་ཀྐཱི་ཀྐཱ། (kkāḥ kklī kkū kkī kkī kkā) ཁྑཱཿཁྑླཱི་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱི་ཁྑཱི་ཁྑཱ། (khkhāḥ khkhlī khkhū khkhī khkhī khkhā) གྒཱཿགྒླཱི་གྒཱུ་གྒྼཱི་གྒཱི་གྒཱ། (ggāḥ gglī ggū ggī ggī ggā) གྷྒྷཱཿགྷྒྷླཱི་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷྼཱི་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱ། (ghghāḥ ghghlī ghghū ghghī ghghī ghghā) ངྔཱཿངྔླཱི་ངྔཱུ་ངྔྼཱི་ངྔཱི་ངྔཱ་ (ṅṅāḥ ṅṅlī ṅṅū ṅṅī ṅṅī ṅṅā), transforming into thirty-one-pointed and seven-pointed vajras. According to this method and order, at the joints in the middle of the elbows and fingers, visualize the 'tsa' group; at the joints above the nails and fingers, visualize the 'ḍa' group; at the root joints of the thighs and toes, visualize the 'pa' group; at the joints in the middle of the knees and fingers, visualize the 'ta' group; at the joints above the ankles and fingers, visualize the 'sa' group, transforming into thirty-one-pointed and seven-pointed vajras. Similarly, at the left and right ears, visualize A A (ཨ་ཨཱ།); at the nose, visualize E Ai (ཨེ་ཨཻ།); at the eyes, visualize Ar Ār (ཨར་ཨཱར།); at the tongue and uvula, visualize O Au (ཨོ་ཨཽ།); at the vajra and secret place, visualize Al Āl (ཨལ་ཨཱལ།); at the mind and semen veins, visualize Aṃ Aḥ (ཨཾ་ཨཿ), transforming into three-pointed vajras. At the crown of the head and head, visualize Ha Hā (ཧ་ཧཱ།); at the tongue and palate, visualize Ya Yā (ཡ་ཡཱ།); at the left and right palms, visualize Ra Rā (ར་རཱ།); at the soles of the feet, visualize Va Vā (ཝ་ཝཱ།); at the left and right of the anus, visualize La Lā (ལ་ལཱ།), transforming into five-pointed vajras. Having thus visualized oneself as the vajra body, from that very body radiate vajra flames.
པུང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་ བར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པ་མཐའ་དག་ངེས་པར་བསྲེགས་ ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿ ར་ར་ 7-144 ར་ར་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་དྷརྨྨཱ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་བིགྷྣ་བི་ནཱ་ ཡ་ཀ་ཨཱ་དི་ནཱཾ་ད་ཤ་དིཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ནི་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་བྷསྨཱི་ཀུ་རུ་ ཀུ་རུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་དྲག་ཏུ་འདོན་པས་བདུད་གཞོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སླར་མི་འཇུག་པའི་དོན་དང་། བདུད་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ལ་ ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དང་། གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་གས་ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རིམ་པ་སྟེ། དང་པོར་ཧཾ་གི་རང་ བཞིན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་ པར་བྱུང་བའི་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་ བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱར་བས་མཚན་པ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་ཝཱཾ་ལཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ ཤཱ་བཱ་ཡུ་དེ་ཛ་ཨུ་ད་ཀ་པྲི་ཐི་བཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་པཉྩ་དྷཱ་ཏྭ་བོ་བཛྲ་མཎྜལ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་རྣམས་དང་རྡོ་ རྗེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ རཿབཛྲ་ཙནྟྲ་སུཪྻ་རཱ་ཧུ་ཀཱ་ལ་ཨག་ན་ཡཿཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་པྲ་ཀཱ་རཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་ རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་ས་དང་ནམ་མཁའ་འབྱར་བར་སྣང་བའི་མཚམས་སུ་རྭ་བ་ གསུམ་དང་། ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་སུ་རྭ་བ་ལྔ་སྟེ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ཏུ་མདུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་གུར་དང་མདའི་དྲ་བ་རྣོན་ པོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཧུཾ་བི་ཤྭ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཾ་བཛྲ་ཀཱུ་ཊ་གཱ་རཾ་ཀུ་རུ་ ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་རྭ་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཁྲུ་གཉིས་བརྒྱ་ པའོ། །དེ་ནས་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་སམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཁྲུ་ བཅུ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །པད་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཨོཾ་པཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་པད་མཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་རཿབཛྲ་སཱུཪྻ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཨཱ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ་ ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་པད་མའམ་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བའམ་འཁོར་ 7-145 ལོའི་མུ་ཁྱུད་དང་མཉམ་པའི་ཉི་མའི་གདན་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 觀想具有火紅色,燃燒且猛烈燃燒的金剛,焚燒所有位於十方的會傷害眾生的魔眾,並歡喜于大樂之中。唸誦:嗡 阿 吽 霍 航 恰 舍 舍 舍 舍 惹惹 惹惹 班雜 阿那拉 薩瓦 阿瓦惹那 達瑪 帕拉拉雅 梭巴瓦 薩瓦 瑪惹 嘎耶嘎 維格那 維那亞嘎 阿地囊 達夏 迪嘎 嘎達囊 嘎耶 瓦嘎 चित्त 尼達哈 達哈 帕雜 帕雜 巴斯米 咕嚕 咕嚕 吽 吽 啪 啪。以此猛烈之聲摧伏魔眾。 之後,爲了不再進入(魔障),爲了用橛降伏魔、鬼和邪引者,以及爲了守護處所,通過瑜伽儀軌觀修守護輪。次第如下:首先,在空性自性的廣大虛空壇城中央,觀想從यं(yam),रं(ram),वं(vam),लं(lam)中真實生起的風、火、水、土壇城,上下方有從吽字生起的交叉金剛作為標誌。唸誦:嗡 航 揚 然 旺 藍 班雜 阿嘎夏 瓦玉 德匝 烏達嘎 普日提維 班雜 梭巴瓦 班雜 達圖 沃 班雜 曼達拉 尼 咕嚕 咕嚕 梭哈。以此在下方安置壇城。然後,觀想風等四壇城融為一體,由此圓滿產生金剛墻和層疊的金剛宮殿等。唸誦:嗡 阿 吽 惹 班雜 贊扎 蘇日亞 惹呼 嘎拉 阿格那 亞 嘎耶 瓦嘎 चित्त 嘉那 班雜 帕ra嘎然 咕嚕 咕嚕 梭哈。以此在似乎連線大地和天空的交界處設定三道墻,爲了守護地域,在地域的邊界設定五道墻,所有墻的下方,在矛和金剛的地面上,安置帳篷和鋒利的箭網。 同樣地,唸誦:嗡 吽 維夏 嘎耶 班雜 班雜 咕達 嘎然 咕嚕 咕嚕 梭哈。以此在墻內建造兩百肘高的層疊金剛宮殿。然後,在宮殿的中央,觀想一朵十二肘的蓮花或八輻輪。在蓮花的方向唸誦:嗡 龐 維夏 班雜 帕瑪 咕嚕 咕嚕 梭哈。以此安置蓮花。然後,唸誦:嗡 惹 班雜 蘇日亞 班雜 蘇日亞 阿薩南 咕嚕 咕嚕 梭哈。以此在蓮花或輪的上方,安置與蓮花花心或輪的輪圈同等大小的日輪座。
【English Translation】 Imagine that the vajras, which are the color of fire, burning and blazing fiercely, burn all the hosts of demons who harm sentient beings in the ten directions, and rejoice in great bliss. Recite: OM AH HUM HOH HAM KSHAH HRAH HRAH HRAH HRAH RA RA RA RA VAJRA ANALA SARVA AVARANA DHARMA PRALAYA SVABHAVA SARVA MARA KAYIKA VIGHNA VINAYAKA ADINAM DASHA DIKA GATANAM KAYA VAKA CITTA NIDAHA DAHA PACA PACA BHASMI KURU KURU HUM HUM PHAT PHAT. By uttering this fiercely, subdue the demons. Then, for the sake of not entering again, for the sake of subduing demons, obstacles, and misleaders with the phurba, and for the sake of protecting the place, contemplate the protection wheel with the yoga ritual. The order is as follows: First, in the center of the vast mandala of space, which is the nature of HAM, imagine the mandalas of wind, fire, water, and earth that arise purely from YAM, RAM, VAM, and LAM, marked above and below with crossed vajras arising from HUM. Recite: OM HAM YAM RAM VAM LAM VAJRA AKASHA VAYU TEJA UDAKA PRITHIVI VAJRA SVABHAVA PANCA DHATU VO VAJRA MANDALA NI KURU KURU SVAHA. With this, place the mandala below. Then, contemplate that the four mandalas of wind and so on have merged into one, and that the vajra fence and the stacked vajra palace and so on are completely formed. Recite: OM AH HUM RA VAJRA CANDRA SURYA RAHU KALA AGNA YA KAYA VAKA CITTA JÑANA VAJRA PRAKARAN KURU KURU SVAHA. With this, set up three walls at the boundary that seems to connect the earth and the sky, and five walls at the boundary of the region for the sake of protecting the region, and below all of them, on the ground of spears and vajras, place the tent and the sharp net of arrows. Similarly, recite: OM HUM VISHVA KAYA VAJRAM VAJRA KUTA GARAM KURU KURU SVAHA. With this, build a stacked vajra palace of two hundred cubits inside the fence. Then, in the center of the stacked palace, contemplate a lotus or an eight-spoked wheel of twelve cubits. In the direction of the lotus, recite: OM PAM VISHVA VAJRA PADMAM KURU KURU SVAHA. With this, place it. Then, recite: OM RA VAJRA SURYA VAJRA SURYA ASANAM KURU KURU SVAHA. With this, on top of the lotus or wheel, place a sun seat that is the same size as the lotus heart or the wheel's circumference.
པད་མའི་ལྟེ་བའམ་ འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རང་གི་སུམ་ཆའོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ བདག་ཉིད་ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཞལ་བཞི་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། སྦྲུལ་དང་གླང་པོའི་པགས་པ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་གཡས་པ་ ནག་པོ་དང་གཡོན་པ་སེར་པོས་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ བསྣམས་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཡས་བརྐྱང་གི་གར་གྱིས་ཡི་དྭགས་ ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཚོན་ཆ་རྣམས་དགོད་པར་ བྱ་སྟེ། ༀ་ཧཾ་ཧཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀརྞྞ་ཡོར་བཛྲ་ཀུན་ཊ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་རྣ་ བ་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣ་རྒྱན་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨཿཀ་ཊྱཾ་ཀཎ་ཋེ་བཛྲ་ མེ་ཁ་ལཱ་བཛྲ་ཀཎ་ཋི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་རྐེད་པར་རྡོ་རྗེའི་འོག་པག་དང་ མགུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མགུལ་རྒྱན་ནོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་ཕྱག་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་གདུབ་བུའོ། །ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་ཞབས་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་གདུབ་ བོ། །ཨོཾ་ཧཾ་བཾ་པཉྩ་ཨཱ་ཀཱ་ར་མཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་སརྦ་ཨཾ་གེ་བྷསྨ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་ བའོ། །ཨོཾ་ཨཾ་ཨར་དྷ་ནཱ་རཱི་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨར་དྷ་ཙནྟྲ་བཛྲ་པཊྚ་ཨཱུར་དྷེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཨཾ་སརྦ་སྭ་ར་ ཨེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཡཛྙཱོ་པ་བཱི་ཏ་སྐན་ཏེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་ཕྲག་ པར་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དགོད་པའོ། །ཡང་ན། རུས་ པའི་རྒྱན་དྲུག་གོ ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཀྵཿདུར་དན་ཏ་ཨ་བྷི་མཱ་ན་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་བྱཱ་གྷྲ་ཙར་མ་ཀ་ཊཽ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་རྐེད་པར་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་། ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿཏྲིཾ་ཤཏ་སྭ་ར་ 7-146 སབ་ཏ་ཏི་ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་བྱཉྫ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་དེ་ཏྱ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་སི་རོ་བྷིར་མུཎ་ཊ་མཱ་ལེ་སྐན་དྷཱ་ བ་ལཾ་བི་ནི་སྐན་དྷེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་ཕྲག་པར་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་ ཕྲེང་འཕྱང་བ་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཧི་ཧྼྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་སྐན་དྷ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤི་ར་སི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་སྤྱི་བོར་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་གླང་པོའི་པགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞན་ཕྱག་རྒྱ་
【現代漢語翻譯】 蓮花的中心或輪子的邊緣是各自的三分之一。然後,在太陽之上,觀想自身為從吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)中生出的忿怒尊主,四面金剛力,如時輪一般,頭戴不動佛的頂飾,以蛇、象皮、顱骨鬘和頭飾特別莊嚴,雙手,右黑左黃,拿著魔頭和盛滿血的顱碗,極度忿怒且令人恐懼,以右展立姿安住于尸座之上。然後施展手印和器械。 嗡 吽 訶,左耳右耳,班雜 昆達咧 吽 吽 啪 啪。(藏文:ༀ་ཧཾ་ཧཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀརྞྞ་ཡོར་བཛྲ་ཀུན་ཊ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།)以此觀想耳朵上戴著金剛耳環。同樣地: 嗡 昂 阿,腰部頸部,班雜 美卡拉 班雜 坎提卡 吽 吽 啪 啪。(藏文:ཨོཾ་ཨཾ་ཨཿཀ་ཊྱཾ་ཀཎ་ཋེ་བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་བཛྲ་ཀཎ་ཋི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།)以此觀想腰間佩戴金剛腰帶,頸間佩戴金剛項鍊。 嗡 阿 阿,左手右手,班雜 魯扎 考 吽 吽 啪 啪。(藏文:ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།)以此觀想手上戴著金剛指環。 嗡 哈 哈,左腳右腳,班雜 努布熱 吽 吽 啪 啪。(藏文:ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།)以此觀想腳上戴著金剛腳鐲。 嗡 吽 邦,五阿 大空性 自性,班雜 希若 瑪尼 希拉斯 薩瓦 昂給 巴斯瑪 吽 吽 啪 啪。(藏文:ཨོཾ་ཧཾ་བཾ་པཉྩ་ཨཱ་ཀཱ་ར་མཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་སརྦ་ཨཾ་གེ་བྷསྨ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།)以此觀想頭頂戴著金剛寶珠,全身塗滿灰燼。 嗡 昂 阿爾達 納瑞 希瓦拉 班雜 阿爾達 贊扎 班雜 帕達 烏爾德 吽 吽 啪 啪。(藏文:ཨོཾ་ཨཾ་ཨར་དྷ་ནཱ་རཱི་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨར་དྷ་ཙནྟྲ་བཛྲ་པཊྚ་ཨཱུར་དྷེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།)以此觀想金剛幡之上有金剛半月。 嗡 阿 阿 阿 昂,一切自性,一三自性,班雜 亞吉尼 歐帕維塔 斯坎德 吽 吽 啪 啪。(藏文:ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཨཾ་སརྦ་སྭ་ར་ཨེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཡཛྙཱོ་པ་བཱི་ཏ་སྐན་ཏེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།)以此觀想肩上披著金剛供養帶。這是施展六手印,或者說是六種骨飾。 然後:嗡 恰,杜爾 丹達 阿比瑪納 恰揚 卡拉 व्याघ्र चर्म कटौ 吽 吽 啪 啪。(藏文:ཨོཾ་ཀྵཿདུར་དན་ཏ་ཨ་བྷི་མཱ་ན་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་བྱཱ་གྷྲ་ཙར་མ་ཀ་ཊཽ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།)以此觀想腰間圍著虎皮裙。 嗡 吽 恰,三十自性,七十短長輔音自性,迪亞 庫拉 薩塔 希若 比爾 穆恩達 瑪列 斯坎達 巴蘭 比尼 斯坎德 吽 吽 啪 啪。(藏文:ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿཏྲིཾ་ཤཏ་སྭ་ར་སབ་ཏ་ཏི་ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་བྱཉྫ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་དེ་ཏྱ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་སི་རོ་བྷིར་མུཎ་ཊ་མཱ་ལེ་སྐན་དྷཱ་བ་ལཾ་བི་ནི་སྐན་དྷེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།)以此觀想肩上垂掛著百種魔族頭顱的鬘。 嗡 哈 嘿 赫 呼 赫,五蘊清凈自性,希拉斯 卡帕拉 瑪列 吽 吽 啪 啪。(藏文:ཨོཾ་ཧ་ཧི་ཧྼྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་སྐན་དྷ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤི་ར་སི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།)以此觀想頭頂戴著五個顱骨的鬘。與即將講述的象皮一起,是其他手印。
【English Translation】 The center of the lotus or the circumference of the wheel is one-third of each. Then, above the sun, visualize oneself as the wrathful lord Vajravega (Diamond Force), with four faces, like the Kalachakra (Wheel of Time), wearing a crown of Akshobhya (Immovable One), especially adorned with snakes, elephant skin, a garland of skulls, and head ornaments, with two hands, the right black and the left yellow, holding a demon's head and a skull bowl filled with blood, extremely wrathful and terrifying, standing in a right-extended posture on a corpse seat. Then, apply the mudras (hand gestures) and weapons. 'Om Hum Ha, left ear right ear, Vajra Kundale Hum Hum Phat Phat.' (藏文:ༀ་ཧཾ་ཧཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀརྞྞ་ཡོར་བཛྲ་ཀུན་ཊ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།) With this, visualize wearing vajra earrings on the ears. Similarly: 'Om Ang Ah, waist neck, Vajra Mekhala Vajra Kanthika Hum Hum Phat Phat.' (藏文:ཨོཾ་ཨཾ་ཨཿཀ་ཊྱཾ་ཀཎ་ཋེ་བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་བཛྲ་ཀཎ་ཋི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།) With this, visualize wearing a vajra belt on the waist and a vajra necklace on the neck. 'Om A A A, left hand right hand, Vajra Ruza Kau Hum Hum Phat Phat.' (藏文:ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།) With this, visualize wearing vajra rings on the hands. 'Om Ha Ha, left foot right foot, Vajra Nupure Hum Hum Phat Phat.' (藏文:ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།) With this, visualize wearing vajra anklets on the feet. 'Om Hum Bam, five A Mahashunya Svabhava, Vajra Shiro Mani Shirasi Sarva Ange Bhasma Hum Hum Phat Phat.' (藏文:ཨོཾ་ཧཾ་བཾ་པཉྩ་ཨཱ་ཀཱ་ར་མཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་སརྦ་ཨཾ་གེ་བྷསྨ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།) With this, visualize wearing a vajra jewel on the head and ashes on the entire body. 'Om Ang Ardha Narishvara Vajra Ardha Chandra Vajra Patta Urdhe Hum Hum Phat Phat.' (藏文:ཨོཾ་ཨཾ་ཨར་དྷ་ནཱ་རཱི་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨར་དྷ་ཙནྟྲ་བཛྲ་པཊྚ་ཨཱུར་དྷེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།) With this, visualize a vajra half-moon on top of a vajra banner. 'Om A A Ah Ang, all Svabhava, one three Svabhava, Vajra Yajnopavita Skande Hum Hum Phat Phat.' (藏文:ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཨཾ་སརྦ་སྭ་ར་ཨེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཡཛྙཱོ་པ་བཱི་ཏ་སྐན་ཏེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།) With this, visualize wearing a vajra offering cord on the shoulder. These are the six mudras, or the six bone ornaments. Then: 'Om Ksha, Dur Danta Abhimana Kshayam Kara Vyaghra Charma Katau Hum Hum Phat Phat.' (藏文:ཨོཾ་ཀྵཿདུར་དན་ཏ་ཨ་བྷི་མཱ་ན་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་བྱཱ་གྷྲ་ཙར་མ་ཀ་ཊཽ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།) With this, visualize wearing a tiger skin loincloth around the waist. 'Om Hum Ksha, Trimshata Svara Saptati Hrasva Dirgha Vyanjana Svabhava, Detya Kula Shata Shiro Bhir Munda Male Skandha Balam Bi Ni Skandhe Hum Hum Phat Phat.' (藏文:ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿཏྲིཾ་ཤཏ་སྭ་ར་སབ་ཏ་ཏི་ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་བྱཉྫ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་དེ་ཏྱ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་སི་རོ་བྷིར་མུཎ་ཊ་མཱ་ལེ་སྐན་དྷཱ་བ་ལཾ་བི་ནི་སྐན་དྷེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།) With this, visualize a garland of a hundred demon heads hanging from the shoulders. 'Om Ha Hi Hri Hu Hli, Pancha Skandha Vishuddha Svabhava, Shirasi Kapala Male Hum Hum Phat Phat.' (藏文:ཨོཾ་ཧ་ཧི་ཧྼྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་སྐན་དྷ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤི་ར་སི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།) With this, visualize wearing a garland of five skulls on the head. Together with the elephant skin that will be explained, these are other mudras.
བཞི་ཡིན་ལ། མཐའ་ དག་སྡོམ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དག་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་བཅུ་ དྲུག་གི་དབྱེ་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དག་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ རོ། །དེ་ནས་མཚོན་ཆ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཀྵྼཿཀྲོ་དྷཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ ཁཌ་ག་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀརྟྟ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་བཱ་ ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ མུད་ག་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀུན་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་དཎ་ ཌ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿབཛྲ་པར་ཤུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་དག་གིས་གཡས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ རྣམས་དང་། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གྷཎ་ཌེ་ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁེ་ཊ་ཀ་ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ ཊྭཱཾ་ག་ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙཱ་པ་ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ པཱ་ཤ་ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རད་ན་ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པད་མ་ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་ བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་དར་ཤ་ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུར་བ་ད་སྭ་བྷཱ་བ་པྲཧྨ་ཤི་རཾ་ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་དག་གིས་གཡོན་གྱི་ མཚན་མ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵ་ཀྵཱཿ ཧ་ ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླི་ཧླཱི་ཧཾ་ཧཱཿ སརྦ་བིགྷྣ་བི་དཱ་རི་ཏ་ག་ཛ་ཙར་མ་པ་ཏྲ་ཨར་ཏྲ་རཀ་ཏ་ ཤྲ་བ་ཏ་ཧུཾ་ཕྲེཾ། ཞེས་པ་འདིས་གླང་པོའི་པགས་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ བསྟན་པའི་རྐང་ལག་གཉིས་ནས་ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་ གྱོན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ ནཱ་ག་ཨིན་ཏྲ་བཛྲ་ཛ་ཊ་མུ་ཀུ་ཊ་བན་དྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་ཀླུའི་ 7-147 དབང་པོ་རྒྱལ་བ་རལ་པའི་ཅོད་པན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཀྵཱུཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ ཡ་ནཱ་ག་ཨིན་ཏྲ་བཛྲ་པཊྚ་བན་དྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བའི་དར་དཔྱངས་དང་། ཨོཾ་ཧྻཾ་ཧྻཱཾ་བཛྲ་ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ་བཛྲ་པད་མཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ ཀུན་ཌ་ལ་ཡཽཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པད་མའི་རྣ་ རྒྱན་དག་དང་། ཨོཾ་ཧྼཾ་ཧྼཱཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཥཾ་ཁ་པཱ་ལཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡཽཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་གི་གདུབ་བུ་དག་དང་། ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱཾ་ བཛྲ་ཨ་ནན་ཏ་གུ་ལུ་ཀོ་མེ་
【現代漢語翻譯】 四。總而言之,十度(Paramita)的清凈是十個手印,以及十六業處的差別,十六空性的清凈則轉變為十六個手印。 然後,應當陳列武器。嗡 恰 卓達 瓦吉拉 吽 啪!嗡 恰 瓦吉拉 卡達嘎 吽 啪!嗡 恰 瓦吉拉 哲蘇拉 吽 啪!嗡 恰 瓦吉拉 卡爾達里 吽 啪!嗡 恰 瓦吉拉 巴那 吽 啪!嗡 恰 瓦吉拉 昂古夏 吽 啪!嗡 恰 瓦吉拉 達瑪茹嘎 吽 啪!嗡 恰 瓦吉拉 穆德嘎拉 吽 啪!嗡 恰 瓦吉拉 恰克拉 吽 啪!嗡 恰 瓦吉拉 昆達 吽 啪!嗡 恰 瓦吉拉 丹達 吽 啪!嗡 恰 恰 瓦吉拉 帕爾舒 吽 啪!這些是右手的武器。 嗡 煥 瓦吉拉 嘎那德 吼 呸 啪!嗡 煥 瓦吉拉 凱達嘎 吼 呸 啪!嗡 煥 瓦吉拉 卡唐嘎 吼 呸 啪!嗡 煥 瓦吉拉 嘎巴拉 吼 呸 啪!嗡 煥 瓦吉拉 恰巴 吼 呸 啪!嗡 煥 瓦吉拉 巴夏 吼 呸 啪!嗡 煥 瓦吉拉 冉那 吼 呸 啪!嗡 煥 瓦吉拉 貝瑪 吼 呸 啪!嗡 煥 瓦吉拉 香卡 吼 呸 啪!嗡 煥 瓦吉拉 阿達夏 吼 呸 啪!嗡 煥 瓦吉拉 什林卡雷 吼 呸 啪!嗡 煥 瓦吉拉 恰圖爾巴達 斯瓦巴瓦 普拉瑪 希讓 吼 呸 啪!這些是左手的標誌。 同樣地,嗡 恰 恰 恰 恰 恰 恰 恰 恰 恰 恰 恰 恰 恰 哈 哈 哈 哈 哈 哈 哈 哈 哈 薩瓦 維格那 維達日達 嘎扎 查瑪 帕特拉 阿爾特拉 冉達 什拉瓦達 吽 呸!以此觀想身穿大象皮,帶著血,頭朝右,從兩腿伸出的兩隻手做出威嚇手印。 然後,應當陳列龍王。嗡 吽 瓦吉拉 扎亞 納嘎 因扎 瓦吉拉 扎達 穆古達 班德 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 啪 啪!以此觀想龍王勝者為髮髻。 同樣地,嗡 雄 瓦吉拉 維扎亞 納嘎 因扎 瓦吉拉 帕達 班德 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 啪 啪!以此觀想勝利的旗幟。 嗡 賢 賢 瓦吉拉 卡爾郭達嘎 瓦吉拉 貝瑪 莫 巴瑪 達克希那 昆達拉 友 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 啪 啪!以此觀想力量之源和蓮花耳環。 嗡 賢 賢 瓦吉拉 巴蘇 迪香卡 帕洛 巴瑪 達克希那 茹扎嘎 友 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 啪 啪!以此觀想財增和海螺守護的指環。 嗡 煥 煥 瓦吉拉 阿南達 古魯 郭美
【English Translation】 Four. In summary, the purity of the ten Paramitas (perfections) are the ten mudras (seals), and the distinctions of the sixteen abodes of action, and the purity of the sixteen emptinesses transform into sixteen mudras. Then, the weapons should be displayed. Om Kshrih Krodha Vajra Hum Phat! Om Kshrih Vajra Khadga Hum Phat! Om Kshrih Vajra Trishula Hum Phat! Om Kshrih Vajra Kartari Hum Phat! Om Kshrih Vajra Bana Hum Phat! Om Kshrih Vajra Ankusha Hum Phat! Om Kshrih Vajra Damaruka Hum Phat! Om Kshrih Vajra Mudgara Hum Phat! Om Kshrih Vajra Chakra Hum Phat! Om Kshrih Vajra Kunta Hum Phat! Om Kshrih Vajra Danda Hum Phat! Om Kshrih Vajra Parshu Hum Phat! These are the weapons of the right hand. Om Hwam Vajra Ghante Hoh Phrem Phat! Om Hwam Vajra Khetaka Hoh Phrem Phat! Om Hwam Vajra Khatvanga Hoh Phrem Phat! Om Hwam Vajra Kapala Hoh Phrem Phat! Om Hwam Vajra Chapa Hoh Phrem Phat! Om Hwam Vajra Pasha Hoh Phrem Phat! Om Hwam Vajra Ratna Hoh Phrem Phat! Om Hwam Vajra Padma Hoh Phrem Phat! Om Hwam Vajra Shankha Hoh Phrem Phat! Om Hwam Vajra Adarsha Hoh Phrem Phat! Om Hwam Vajra Shrimkhale Hoh Phrem Phat! Om Hwam Vajra Chaturvada Svabhava Brahma Shiram Hoh Phrem Phat! These are the emblems of the left hand. Similarly, Om Ksha Ksha Kshi Kshi Kshri Kshri Kshu Kshu Klri Klri Ksha Kshah Ha Ha Hi Hi Hri Hri Hu Hu Hli Hli Ham Hah Sarva Vighna Vidarita Gaja Charma Patra Artra Rakta Shravata Hum Phrem! With this, one should contemplate wearing the elephant skin, with blood, the head facing right, the two hands extending from the two legs making the threatening mudra. Then, the Naga kings should be displayed. Om Hum Vajra Jaya Naga Indra Vajra Jata Mukuta Bandhe Tishtha Tishtha Hum Hum Phat Phat! With this, one should contemplate the Naga king Jaya as a hair knot. Similarly, Om Kshum Vajra Vijaya Naga Indra Vajra Patta Bandhe Tishtha Tishtha Hum Hum Phat Phat! With this, one should contemplate the victorious banner. Om Hyam Hyam Vajra Karkotaka Vajra Padma Mau Vama Dakshina Kundala Yoh Tishtha Tishtha Hum Hum Phat Phat! With this, one should contemplate the source of power and the lotus earrings. Om Hrim Hrim Vajra Vasuki Shamkha Palau Vama Dakshina Ruchaka Yoh Tishtha Tishtha Hum Hum Phat Phat! With this, one should contemplate the rings of wealth increase and conch shell protection. Om Hwam Hwam Vajra Ananta Guru Kome
ཁ་ལཱ་ཀཎ་ཋི་ཀ་ཡཽཿཏྀཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་ མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་གྱི་འོག་པག་དང་མགུལ་རྒྱན་དག་དང་། ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱཾ་བཛྲ་ དཀྵི་ཀ་མཧཱ་པད་མཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནཱུ་པུ་ར་ཡཽཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕ། ཅེས་པ་ འདིས་འཇོག་པོ་དང་པད་མ་ཆེན་པོའི་ཞབས་གདུབ་དག་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་ དུ་མ་དག་དང་། ཀླུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གསལ་བར་ བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་ཏྲོ་ཧཾ་ཀྲོ་དྷཱ་ནཾ་ཨ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་ བྱའོ། ། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བའི་སླད་དུ་དང་པོ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧ་ཡ་ ར་ཝ་ལ་བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་གོང་བུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་ བཅུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཧ་ཧཱ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་ གནོད་མཛེས་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ཞལ་གྱི་གཙོ་བོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་ དག་ལས་བྱུང་ནས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་དང་། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡི་ཡཱི་དག་ལས་གྲུབ་པའི་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དབྱུག་སྔོན་ ཅན་ནག་པོ་དག་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་དག་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཤར་དང་མེའི་རྩིབས་ སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །རྼྀ་རྼཱྀ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་ཌ་ཀི་དམར་ པོ་དག་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་མིག་དག་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུ་ 7-148 གཞག་པར་བྱའོ། །ཝུ་ཝཱུ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་པད་མ་མཐར་བྱེད་དང་མི་གཡོ་བ་དཀར་ པོ་དག་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་དག་ནས་ཕྱུང་སྟེ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུ་གཞག་པར་ བྱའོ། ། ལླྀ་ལླཱྀ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དག་ བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་དག་ལས་ཕྱུང་ནས། ནུབ་དང་རླུང་གི་རྩིབས་སུ་བཞག་ པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ལ་གཡས་བརྐྱང་གི་གནས་ཤིང་། ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་ པ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདིའི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་། སྒོ་གང་ནས་དབྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་ གང་དུ་དགོད་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ལ་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་བརྩེགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ དེ་ལས་ཟད་པར་བཅུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ང་ངཱ་དག་ལས་ གྲུབ་པའི་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་གཉིས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དང་གནོད་མཛེས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །གཞན་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོར་ཉི་ཉཱི་དག་ལས་ཟད་ པར་རླུང་གཉིས་དང་། ཎྼྀ་ཎྼཱྀ་དག་ལས་ཟད་པར་མེ་གཉིས་དང་། མུ་མཱུ་དག་ལས་ཟད་ པར་ཆུ་གཉིས་ད
【現代漢語翻譯】 通過唸誦『卡拉卡恩提卡 約 梯什塔 梯什塔 吽 吽 啪 啪』(藏文:ཀ་ལཱ་ཀཎ་ཋི་ཀ་ཡཽཿཏྀཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།),觀想無邊和具種姓者的下裳和頸飾。 通過唸誦『嗡 赫朗 赫朗 班雜 德克西卡 瑪哈 貝瑪 牟 巴瑪 德克西那 巴達 努布拉 約 梯什塔 梯什塔 吽 吽 啪 啪』(藏文:ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱཾ་བཛྲ་དཀྵི་ཀ་མཧཱ་པད་མཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནཱུ་པུ་ར་ཡཽཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕ།),觀想降伏者和偉蓮足鐲。 如此,觀想自身為忿怒尊之主,如末劫之云,具有多種可怖的兵器,並以龍王之形作為莊嚴。然後唸誦『嗡 吽 克羅達 因卓 吽 克羅達南 阿嘉達亞卡 梭哈』(藏文:ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་ཏྲོ་ཧཾ་ཀྲོ་དྷཱ་ནཾ་ཨ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱཧཱ།),生起慢心。 之後,爲了使眷屬歡喜,首先觀想心間日輪上的哈亞ra瓦(Hayagriva)重疊之自性字形。然後,從那裡將十忿怒尊散佈到輪的輻條上。從哈哈(ha ha)中生出的頂髻和有害的綠色和藍色,從主尊的左右耳中出現,置於上下重疊的房屋內,並安放在金剛地基上。從伊伊(yi yi)中生出的摧毀障礙者和藍色手杖者,從左右鼻孔中取出,置於東方和火的輻條上。從日日(ri ri)中生出的摧毀智慧者和紅色達吉(ḍāki),從左右眼中取出,置於南方和無實之輻條上。從烏烏(wu wu)中生出的摧毀蓮花者和白色不動者,從舌頭和水道中取出,置於北方和自在之輻條上。從裡裏(li li)中生出的摧毀閻魔者和黃色大力者,從糞道和頂髻中取出,置於西方和風的輻條上。所有這些都以右旋的方式安住于太陽上,具有三張臉、六隻手,並具有將要描述的兵器等。跟隨這些,其餘者的身色、從哪個門中取出、以及安置在哪個方向,也應知曉。 然後,再次觀想心間太陽上的昂 亞 納 瑪 納(aṃ ya ṇa ma na)重疊,然後從那裡將十種耗盡者散佈到重疊房屋的外面。從昂昂(aṃ āṃ)中生出的耗盡者,天空二重疊之上和有害者之下,安住在空性壇城上。其餘八方,從亞亞(ya yā)中生出耗盡者風二者,從日日(ṇa ṇā)中生出耗盡者火二者,從木木(ma mu)中生出耗盡者水二者
【English Translation】 By reciting 'Kālākaṇṭhika yo tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ' (藏文:ཀ་ལཱ་ཀཎ་ཋི་ཀ་ཡཽཿཏྀཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།), one should contemplate the lower garment and necklace of the limitless one and the one with lineage. By reciting 'Oṃ hlāṃ hlāṃ vajra dakṣika mahā padma mau bāma dakṣiṇa pāda nūpura yo tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ' (藏文:ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱཾ་བཛྲ་དཀྵི་ཀ་མཧཱ་པད་མཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནཱུ་པུ་ར་ཡཽཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕ།), one should contemplate the anklets of the subjugator and the great lotus. Thus, one should clearly meditate on oneself as the lord of wrathful deities, resembling the clouds at the end of time, possessing various terrifying weapons, and adorned with the forms of nāga kings. Then, one should hold pride by reciting 'Oṃ hūṃ krodha indro haṃ krodhānaṃ ajñādāyaka svāhā' (藏文:ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་ཏྲོ་ཧཾ་ཀྲོ་དྷཱ་ནཾ་ཨ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱཧཱ།). Then, in order to delight the retinue, first, one should contemplate the nature of the stacked syllables of Hayagrīva on the sun disc in the heart. Then, from that, one should emanate the ten wrathful deities to the spokes of the wheel. The crests and harmful green and blue ones, born from ha ha, emerge from the left and right ears of the main face and are placed inside the stacked houses above and below, and placed on the vajra ground. The destroyers of obstacles and the blue staff bearers, born from yi yi, are extracted from the left and right nostrils and placed on the eastern and fire spokes. The destroyers of wisdom and the red ḍākinīs, born from ri ri, are extracted from the left and right eyes and placed on the southern and truthless spokes. The destroyers of lotuses and the white immovable ones, born from wu wu, are extracted from the tongue and water passage and placed on the northern and powerful spokes. The destroyers of Yama and the yellow powerful ones, born from li li, are extracted from the anus and crests and placed on the western and wind spokes. All of these abide on the sun in a clockwise manner, possessing three faces, six hands, and the weapons that will be described. Following these, one should also understand the body color of the remaining ones, from which gate they are extracted, and in which direction they are placed. Then, again, one should contemplate the stacked aṃ ya ṇa ma na on the sun in the heart, and then from that, one should emanate the ten exhausters outside the stacked houses. The exhausters born from aṃ āṃ, the two skies stacked above and below the harmful ones, abide in the center of emptiness. In the other eight directions, the two exhausters of wind are born from ya yā, the two exhausters of fire are born from ṇa ṇā, and the two exhausters of water are born from ma mu.
ང་། ནླྀ་ནླཱྀ་དག་ལས་ཟད་པར་ས་གཉིས་ཏེ། རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པའྀ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྲུང་ ཞིང་སྐྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་གི་ཟད་པར་དང་ཁྲོ་བོ་ནམ་མཁའ་ དང་ཡེ་ཤེས་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བ་ཉིད་དོ། ། དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ལ་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་བརྩེགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེ་ ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རྭ་བ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གྷ་གྷཱ་ལས་ཚངས་པ་དང་ ཁྱབ་འཇུག་རྭ་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུའོ། །གཞན་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོར་ཛྷི་ཛྷཱི་ལས་བདེན་ བྲལ་དང་རླུང་ལྷ་དག་དང་། ཌྷྼྀ་ཌྷྼཱྀ་ལས་གཤིན་རྗེ་དང་མེ་ལྷ་དག་དང་། བྷུ་བྷཱུ་ལས་རྒྱ་ མཚོ་དང་བདེ་བྱེད་དག་དང་། དྷླྀ་དྷླཱྀ་ལས་དབང་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་དག་སྟེ། འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་བཅས་ཤིང་རང་རང་གི་བཞོན་པ་འཆད་པར་ 7-149 འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྭ་བ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའོ། ། དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ལ་ག་ཛ་ཌ་བ་ད་བརྩེགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེ་ ལས་གཟའ་བཅུ་རྭ་བ་གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ག་གཱ་ལས་སྒྲ་གཅན་དང་ དུས་མེ་རྭ་བ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །གཞན་ ཕྱོགས་བརྒྱད་པོར་ཛི་ཛཱི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་དང་། ཌྼྀ་ཌྼཱྀ་ལས་གཟའ་ལག་དང་ བཀྲ་ཤིས་དག་དང་། བུ་བཱུ་ལས་པ་སངས་དང་ཕུར་བུ་དག་དང་། དླྀ་དླཱྀ་ལས་མཇུག་རིང་ དང་སྤེན་པ་དག་དང་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཤིང་རྭ་བ་གསུམ་པའི་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྭ་བ་གསུམ་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟའ་ དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མེ་དང་རླུང་དག་གིས་ངག་གི་ཁམས་བསྲུང་བ་ཉིད་དོ། ། དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ལ་ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་བརྩེགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེ་ ནས་ཀླུ་བཅུ་རྭ་བ་ལྔ་པའི་ནང་གི་ཆ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཁཱ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་རྭ་བ་ལྔ་པའི་ནང་གི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། ། གཞན་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོར་ཚི་ཚཱི་ལས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པད་མ་དག་དང་། ཋྼྀ་ཋྼཱྀ་ལས་ ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དག་དང་། ཕུ་ཕཱུ་ལས་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དག་དང་། ཐླྀ་ཐླཱྀ་ལས་འཇོག་པོ་དང་པད་མ་ཆེན་པོ་དག་སྟེ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལ་ གནས་ཤིང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྭ་བ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་བསྲུང་ཞིང་ སྐྱོང་བའོ། ། དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ལ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་བརྩེགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེ་ ལས་འབྱུང་པོ་བཅུ་རྭ་བ་ལྔ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཀ་ཀཱ་ལས་རོ་ལངས་དང་གྲུལ་ བུམ་རྭ་བ་ལྔ་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྟོང་
【現代漢語翻譯】 然後,從那無盡的虛空中,生出兩個圓滿的處所。各自安住于自身方位的本源之壇城中,守護並庇佑著層層疊疊的殿宇壇城。如此這般,通過將殿宇內的圓滿處所,與忿怒尊(憤怒尊)的虛空和智慧相結合,便能守護心之本性。 接著,觀想心間的日輪上重疊著gha、jha、ḍha、bha、dha。然後,將十方護法顯現於三重護輪之中:由gha、ghā(梵文)生出梵天和遍入天,位於護輪的上方和下方。其餘八方,由jhi、jhī(梵文)生出真脫和風神;由ḍhṛ、ḍhṝ(梵文)生出閻摩和火神;由bhu、bhū(梵文)生出海神和樂神;由dhli、dhlī(梵文)生出帝釋天和夜叉。他們各自持有即將描述的器械,安住于即將描述的坐騎之上,在三重護輪之中守護和庇佑。 接著,再次觀想心間的日輪上重疊著ga、ja、ḍa、ba、da。然後,將十曜顯現於三重護輪之外:由ga、gā(梵文)生出羅睺星和時火,位於三重護輪的上方和下方,安住于空性壇城之中。其餘八方,由ji、jī(梵文)生出月亮和太陽;由ḍhṛ、ḍhṝ(梵文)生出計都星和吉祥星;由bu、bū(梵文)生出洛伽和木星;由dhli、dhlī(梵文)生出彗星和土星。他們各自安住于自身方位的本源之中,在三重護輪之外守護和庇佑。如此這般,三重護輪內外,星曜和方位守護神,以及火和風,守護著語之本性。 接著,再次觀想心間的日輪上重疊著kha、tsha、ṭha、pha、tha。然後,將十龍顯現於五重護輪之內:由kha、khā(梵文)生出勝者和極勝者,位於五重護輪之內的上方和下方,安住于空性壇城之中。其餘八方,由tshi、tshī(梵文)生出大力和蓮花;由ṭhṛ、ṭhṝ(梵文)生出財增和海螺;由phu、phū(梵文)生出無邊和具種;由thli、thlī(梵文)生出持地和巨蓮。他們各自安住于自身方位的本源之中,以即將描述的形相,在五重護輪之內守護和庇佑。 接著,再次觀想心間的日輪上重疊著ka、tsa、ṭa、pa、ta。然後,將十類生顯現於五重護輪之外:由ka、kā(梵文)生出起尸鬼和陶罐,位於五重護輪的上方和下方,安住于空性之中。
【English Translation】 Then, from that endless void, arise two perfect abodes. Each dwells in the mandala of its own elemental source, guarding and protecting the tiered palace mandala. Thus, by uniting the perfect abodes within the palace with the wrathful deities' (wrathful deities) space and wisdom, one safeguards the nature of mind. Next, visualize gha, jha, ḍha, bha, dha stacked upon the sun disc at the heart. Then, manifest the ten directional protectors within the triple enclosure: from gha, ghā (Sanskrit) arise Brahma and Vishnu, located above and below the enclosure. In the other eight directions, from jhi, jhī (Sanskrit) arise Truthless and the Wind God; from ḍhṛ, ḍhṝ (Sanskrit) arise Yama and the Fire God; from bhu, bhū (Sanskrit) arise the Ocean and the Blissful One; from dhli, dhlī (Sanskrit) arise Indra and the Yaksha. They each hold the implements to be described, and dwell upon the mounts to be described, guarding and protecting within the triple enclosure. Next, again visualize ga, ja, ḍa, ba, da stacked upon the sun disc at the heart. Then, manifest the ten planets outside the triple enclosure: from ga, gā (Sanskrit) arise Rahu and the Fire of Time, located above and below the triple enclosure, dwelling in the mandala of emptiness. In the other eight directions, from ji, jī (Sanskrit) arise the Moon and the Sun; from ḍhṛ, ḍhṝ (Sanskrit) arise Ketu and Auspiciousness; from bu, bū (Sanskrit) arise Loga and Jupiter; from dhli, dhlī (Sanskrit) arise Comets and Saturn. They each dwell in the source of their own direction, guarding and protecting outside the triple enclosure. Thus, the planets and directional protectors, fire and wind, inside and outside the triple enclosure, guard the nature of speech. Next, again visualize kha, tsha, ṭha, pha, tha stacked upon the sun disc at the heart. Then, manifest the ten nagas within the fivefold enclosure: from kha, khā (Sanskrit) arise Victorious and Supremely Victorious, located above and below within the fivefold enclosure, dwelling in the mandala of emptiness. In the other eight directions, from tshi, tshī (Sanskrit) arise Great Strength and Lotus; from ṭhṛ, ṭhṝ (Sanskrit) arise Wealth-Increasing and Conch; from phu, phū (Sanskrit) arise Infinite and Possessing Lineage; from thli, thlī (Sanskrit) arise Earth-Holder and Great Lotus. They each dwell in the source of their own direction, guarding and protecting in the form to be described within the fivefold enclosure. Next, again visualize ka, tsa, ṭa, pa, ta stacked upon the sun disc at the heart. Then, manifest the ten classes of beings outside the fivefold enclosure: from ka, kā (Sanskrit) arise the Corpse-Raiser and the Clay Pot, located above and below the fivefold enclosure, dwelling in emptiness.
པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །གཞན་ ཕྱོགས་བརྒྱད་པོར་ཙི་ཙཱི་ལས་མིའམ་ཅི་ཁྱི་གདོང་ཅན་དང་སྐྱེས་བུའམ་ཅི་བྱ་རོག་གི་ གདོང་ཅན་དག་དང་། ཊྼྀ་ཊྼཱྀ་ལས་དྲི་ཟ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་དང་འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ གདོང་ཅན་དག་དང་། པུ་པཱུ་ལས་སྲིན་པོ་སྟག་གི་གདོང་ཅན་དང་ཡི་དྭགས་འུག་པའི་ 7-150 གདོང་ཅན་དང་། ཏླྀ་ཏླཱྀ་དག་ལས་བརྗེད་བྱེད་ལྕེ་སྤྱང་གི་གདོང་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་ ལྡིང་ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཤིང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ གཟུགས་ཅན་རྭ་བ་ལྔ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྭ་བ་ལྔ་པའི་ ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་ཆུ་དང་ས་དག་གི་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བས་ལས་ ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བ་ཉིད་དེ་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ངེས་པའོ། ། དེ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ ནས། བཀའ་སྩལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཨཱུར་དྷ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦ་བིགྷྣ་ཨན་ཏ་ཀ་པཱུར་བ་དི་ཤི་ རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛཾ་བྷ་ཀ་དུཥྟ་པྲཛྙ་ཨན་ཏ་ཀ་དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཝཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ན་ཀ་བཱི་ར་ག་པད་མ་ཨན་ཏ་ཀ་ཨུད་ཏ་ ར་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ལཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྟཾ་བྷ་ཀ་ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀ་པཉྩི་མ་ དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ལཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་བ་ལ་བཱ་ཡ་བྱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཝཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཙ་ལ་ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ རཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཊཀྐི་ནཻ་རི་ཏྱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨཱོཾ་ཡཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ནི་ ལ་དཎ་ཊ་ཨག་ནེ་ཡྻཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀོ་དྷ་རཱ་ཛ་སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ། ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གཞན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང་ རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣོ་ཞིང་འབར་བ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པའི་སྟེང་དུ་བཏབ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཀྵཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཥཊ་ མུ་ཁ་ཥཊ་བྷུ་ཛ་ཥཊ་ཙ་ར་ཎ་སརྦ་བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨཱ་དཱི་དུཥྟཱ་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱག་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ནཱ་ ནི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་དྲག་ཏུ་འདོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གདབ་པར་ བྱའོ། ། 7-151 དེ་ནས་
【現代漢語翻譯】 處於壇城之中。其他八個方位,由ཙི་ཙཱི་(藏文),由人非人或奇面狗,以及སྐྱེས་བུའམ་ཅི་(藏文),由人非人或奇面烏鴉守護;由ཊྼྀ་ཊྼཱྀ་(藏文),由 গন্ধर्व(梵文,Gandharva,香神)奇面豬,以及འབྱུང་པོ་(藏文),由 भूत(梵文,bhūta,鬼)奇面鷲守護;由པུ་པཱུ་(藏文),由羅剎奇面虎,以及ཡི་དྭགས་(藏文),由 प्रेत(梵文,preta,餓鬼)奇面貓頭鷹守護;由ཏླྀ་ཏླཱྀ་(藏文),由 विस्मृति(梵文,vismṛti,遺忘)奇面狼,以及ནམ་མཁའ་ལྡིང་(藏文),由迦樓羅奇面鵬守護,他們安住于方位之本性中,守護和保護著即將闡述的五重輪廓之外。 如此,通過對五重輪廓內外之龍族、 भूत(梵文,bhūta,鬼)、水和土的徹底凈化,守護 कार्य(梵文,kārya,事業)之界,此乃六十守護尊之定數。 然後,唸誦:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། (藏文)以生起我慢。意為:'嗡,一切如來,守護輪,自性,原始,我是。' 之後,下達指令:ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཨཱུར་དྷ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (藏文)意為:'嗡,హం(藏文,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,種子字),金剛, क्रोध(梵文,krodha,忿怒), राजा(梵文,rāja,王),大,頂髻,上方,方位,守護,做,做, स्वाहा(梵文,svāhā,成就)!' ཨོཾ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦ་བིགྷྣ་ཨན་ཏ་ཀ་པཱུར་བ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (藏文)意為:'嗡,यं(藏文,梵文天城體:यं,梵文羅馬擬音:yaṃ,種子字),金剛, क्रोध(梵文,krodha,忿怒), राजा(梵文,rāja,王), अति(梵文,ati,非常), बल(梵文,bala,力量), सर्व(梵文,sarva,一切), विघ्न(梵文,vighna,障礙), अंतक(梵文,antaka,終結者),東方,方位,守護,做,做, स्वाहा(梵文,svāhā,成就)!' ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛཾ་བྷ་ཀ་དུཥྚ་པྲཛྙ་ཨན་ཏ་ཀ་དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (藏文)意為:'嗡,रं(藏文,梵文天城體:रं,梵文羅馬擬音:raṃ,種子字),金剛, क्रोध(梵文,krodha,忿怒), राजा(梵文,rāja,王), जंभक(梵文,jambhaka,制伏者), दुष्ट(梵文,duṣṭa,邪惡), प्रज्ञा(梵文,prajñā,智慧), अंतक(梵文,antaka,終結者),南方,方位,守護,做,做, स्वाहा(梵文,svāhā,成就)!' ཨོཾ་ཝཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ན་ཀ་བཱི་ར་ག་པད་མ་ཨན་ཏ་ཀ་ཨུད་ཏ་ར་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (藏文)意為:'嗡,वं(藏文,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,種子字),金剛, क्रोध(梵文,krodha,忿怒), राजा(梵文,rāja,王), मानक(梵文,mānaka,傲慢者), वीर(梵文,vīra,勇士), पद्म(梵文,padma,蓮花), अंतक(梵文,antaka,終結者),北方,方位,守護,做,做, स्वाहा(梵文,svāhā,成就)!' ཨོཾ་ལཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྟཾ་བྷ་ཀ་ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀ་པཉྩི་མ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (藏文)意為:'嗡,लं(藏文,梵文天城體:लं,梵文羅馬擬音:laṃ,種子字),金剛, क्रोध(梵文,krodha,忿怒), राजा(梵文,rāja,王), स्तंभक(梵文,stambhaka,制止者), यम(梵文,yama,閻摩), अंतक(梵文,antaka,終結者),西方,方位,守護,做,做, स्वाहा(梵文,svāhā,成就)!' ཨོཾ་ལཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་བ་ལ་བཱ་ཡ་བྱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (藏文)意為:'嗡,लाः(藏文,梵文天城體:लाः,梵文羅馬擬音:lāḥ,種子字),金剛, क्रोध(梵文,krodha,忿怒), राजा(梵文,rāja,王), महा(梵文,mahā,大), बल(梵文,bala,力量), वायु(梵文,vāyu,風), 西北方,方位,守護,做,做, स्वाहा(梵文,svāhā,成就)!' ཨོཾ་ཝཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཙ་ལ་ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (藏文)意為:'嗡,वाः(藏文,梵文天城體:वाः,梵文羅馬擬音:vāḥ,種子字),金剛, क्रोध(梵文,krodha,忿怒), राजा(梵文,rāja,王), अचल(梵文,acala,不動), 伊 शा न(梵文,īśāna,自在),東北方,方位,守護,做,做, स्वाहा(梵文,svāhā,成就)!' ཨོཾ་རཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཊཀྐི་ནཻ་རི་ཏྱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (藏文)意為:'嗡,राः(藏文,梵文天城體:राः,梵文羅馬擬音:rāḥ,種子字),金剛, क्रोध(梵文,krodha,忿怒), राजा(梵文,rāja,王), टक्कि(梵文,ṭakki,持斧者), नैर्ऋत्य(梵文,nairṛtya,西南),方位,守護,做,做, स्वाहा(梵文,svāhā,成就)!' ཨཱོཾ་ཡཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ནི་ལ་དཎ་ཊ་ཨག་ནེ་ཡྻཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (藏文)意為:'嗡,याः(藏文,梵文天城體:याः,梵文羅馬擬音:yāḥ,種子字),金剛, क्रोध(梵文,krodha,忿怒), राजा(梵文,rāja,王), नील(梵文,nīla,藍色), दंड(梵文,daṃḍa,棍棒), 東南方,方位,守護,做,做, स्वाहा(梵文,svāhā,成就)!' ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀོ་དྷ་རཱ་ཛ་སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (藏文)意為:'嗡,हाः(藏文,梵文天城體:हाः,梵文羅馬擬音:hāḥ,種子字),金剛, क्रोध(梵文,krodha,忿怒), राजा(梵文,rāja,王), सुम्भ(梵文,sumbha,降伏者),下方,方位,守護,做,做, स्वाहा(梵文,svāhā,成就)!' 以上是對諸 क्रोध(梵文,krodha,忿怒)尊下達指令。 他們也以金剛鉤鉤住 सभी(梵文,sabhi,所有)魔障和邪靈,以金剛索束縛,觀想銳利燃燒的金剛橛,由上方 क्रोध(梵文,krodha,忿怒)尊形象,釘在十方惡毒之處,並唸誦:ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཀྵཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། (藏文)意為:'嗡,阿,吽,霍,恰,吽,吽,吽,啪,啪,啪!' བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཥཊ་མུ་ཁ་ཥཊ་བྷུ་ཛ་ཥཊ་ཙ་ར་ཎ་སརྦ་བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨཱ་དཱི་དུཥྚཱ་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱག་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ནཱ་ནི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། (藏文)意為:'金剛,橛,身,語,意,智,主宰,六面,六臂,六足,一切, विघ्न(梵文,vighna,障礙), विनायक(梵文,vināyaka,破壞者), आदि(梵文,ādi,最初), दुष्ट(梵文,duṣṭa,邪惡)者,身語意智,釘,釘,吽,吽,啪,啪!' 以猛烈之勢唸誦,釘入金剛橛。 然後
【English Translation】 Resides in the center of the mandala. In the other eight directions, they are guarded by ཙི་ཙཱི་ (Tibetan), by beings that are either human or non-human with dog faces, and སྐྱེས་བུའམ་ཅི་ (Tibetan), by beings that are either human or non-human with crow faces; by ཊྼྀ་ཊྼཱྀ་ (Tibetan), by Gandharvas with pig faces, and འབྱུང་པོ་ (Tibetan), by bhutas with vulture faces; by པུ་པཱུ་ (Tibetan), by rakshasas with tiger faces, and ཡི་དྭགས་ (Tibetan), by pretas with owl faces; by ཏླྀ་ཏླཱྀ་ (Tibetan), by beings of forgetfulness with wolf faces, and ནམ་མཁའ་ལྡིང་ (Tibetan), by garudas with garuda faces. They abide in the nature of the directions, guarding and protecting beyond the fivefold enclosure that will be explained. Thus, by thoroughly purifying the nagas, bhutas, water, and earth within and without the fivefold enclosure, the realm of karma is protected, which is the determination of the sixty guardians. Then, reciting: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། (Tibetan) with the pride of 'I am'. Meaning: 'Om, all tathagatas, protection wheel, self-nature, original, I am.' After that, issue the command: ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཨཱུར་དྷ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (Tibetan) Meaning: 'Om, haṃ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, seed syllable), vajra, krodha, raja, great, uṣṇīṣa, upper, direction, protect, do, do, svāhā!' ཨོཾ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦ་བིགྷྣ་ཨན་ཏ་ཀ་པཱུར་བ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (Tibetan) Meaning: 'Om, yaṃ (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, seed syllable), vajra, krodha, raja, ati, bala, sarva, vighna, antaka, eastern, direction, protect, do, do, svāhā!' ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛཾ་བྷ་ཀ་དུཥྚ་པྲཛྙ་ཨན་ཏ་ཀ་དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (Tibetan) Meaning: 'Om, raṃ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, seed syllable), vajra, krodha, raja, jambhaka, duṣṭa, prajñā, antaka, southern, direction, protect, do, do, svāhā!' ཨོཾ་ཝཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ན་ཀ་བཱི་ར་ག་པད་མ་ཨན་ཏ་ཀ་ཨུད་ཏ་ར་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (Tibetan) Meaning: 'Om, vaṃ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, seed syllable), vajra, krodha, raja, mānaka, vīra, padma, antaka, northern, direction, protect, do, do, svāhā!' ཨོཾ་ལཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྟཾ་བྷ་ཀ་ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀ་པཉྩི་མ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (Tibetan) Meaning: 'Om, laṃ (Tibetan, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, seed syllable), vajra, krodha, raja, stambhaka, yama, antaka, western, direction, protect, do, do, svāhā!' ཨོཾ་ལཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་བ་ལ་བཱ་ཡ་བྱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (Tibetan) Meaning: 'Om, lāḥ (Tibetan, Devanagari: लाः, Romanized Sanskrit: lāḥ, seed syllable), vajra, krodha, raja, mahā, bala, vāyu, northwestern, direction, protect, do, do, svāhā!' ཨོཾ་ཝཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཙ་ལ་ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (Tibetan) Meaning: 'Om, vāḥ (Tibetan, Devanagari: वाः, Romanized Sanskrit: vāḥ, seed syllable), vajra, krodha, raja, acala, īśāna, northeastern, direction, protect, do, do, svāhā!' ཨོཾ་རཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཊཀྐི་ནཻ་རི་ཏྱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (Tibetan) Meaning: 'Om, rāḥ (Tibetan, Devanagari: राः, Romanized Sanskrit: rāḥ, seed syllable), vajra, krodha, raja, ṭakki, nairṛtya, southwestern, direction, protect, do, do, svāhā!' ཨཱོཾ་ཡཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ནི་ལ་དཎ་ཊ་ཨག་ནེ་ཡྻཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (Tibetan) Meaning: 'Om, yāḥ (Tibetan, Devanagari: याः, Romanized Sanskrit: yāḥ, seed syllable), vajra, krodha, raja, nīla, daṃḍa, southeastern, direction, protect, do, do, svāhā!' ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀོ་དྷ་རཱ་ཛ་སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (Tibetan) Meaning: 'Om, hāḥ (Tibetan, Devanagari: हाः, Romanized Sanskrit: hāḥ, seed syllable), vajra, krodha, raja, sumbha, lower, direction, protect, do, do, svāhā!' These are the commands given to the krodhas. They also hook all obstacles and evil spirits with the vajra hook, bind them with the vajra lasso, and visualize the sharp and blazing vajra kila, in the form of the upper krodha, being driven into the poisonous places of the ten directions, and recite: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཀྵཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། (Tibetan) Meaning: 'Om, Ah, Hum, Hoh, Kshah, Hum, Hum, Hum, Phat, Phat, Phat!' བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཥཊ་མུ་ཁ་ཥཊ་བྷུ་ཛ་ཥཊ་ཙ་ར་ཎ་སརྦ་བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨཱ་དཱི་དུཥྚཱ་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱག་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ནཱ་ནི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། (Tibetan) Meaning: 'Vajra, kila, body, speech, mind, wisdom, lord, six faces, six arms, six legs, all, vighna, vinayaka, adi, duṣṭas, body, speech, mind, wisdom, nail, nail, Hum, Hum, Phat, Phat!' Recite fiercely, driving in the vajra kila. Then
རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ལླཱྀཿབཛྲ་མུད་ག་ར་མ་ར་ཨཱ་དཱི་ནཾ་སི་ར་སི་ ཀཎ་ཋེ་ཧྲི་ད་ཡ་ནཱ་བྷཽ་གུ་ཧྱ་ཨན་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱན་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཀྵིཾ་ཀྵཱིཾ་ ཀྵྼྀཾ་ཀྵྼཱྀཾ་ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ་ཀྵླྀཾ་ཀྵླཱྀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་དག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་གདབ་ པ་དང་བརྡུང་བ་དག་གིས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རིང་དུ་བྲོས་པར་བསམ་ པར་བྱ་སྟེ། འགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ། བདུད་གཞོམ་པའི་སྔགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་རྐང་བ་བདུན་ ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་བཟླས་པས་ཀྱང་། གདུག་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ ཁོ་བོས་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། དེ་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་མཐའ་དག་ཚར་བཅད་ནས་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་ཐུན་མཚམས་སོ་སོར་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་། གཙུག་ ཏོར་ཏུ་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་ འཁོར་ལོ་དང་། མགྲིན་པར་རཱྀ་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་གར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུའི་ འཁོར་ལོ་དང་། ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའོ། ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱས་ནས། སྙིང་གར་པཾ་ ལས་བྱུང་བའི་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའི་འོད་ ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བླ་མ་ རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ 7-152 རྣམ་པས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་དག་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འོད་ ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་སྟེ་སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གཞུག་པར་ བྱའོ། ། དེ་ནས་དེ་དག་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་པས་ཕྱག་ འཚལ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྟོང་པ་ ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ རིགས་པ་དག་གིས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 應當以金剛杵擊打,唸誦:嗡 啦舍 巴扎 穆德嘎啦 瑪啦 阿迪 南 斯啦斯 堪特 赫里達亞 納波 固雅 安特 巴扎 基啦 堪 阿闊塔亞 阿闊塔亞 恰姆 恰姆 恰姆 恰姆 恰姆 恰姆 楚姆 楚姆 楚姆 楚姆 吽 吽 吽 啪 啪 啪。(藏文:ཨོཾ་ལླཱྀཿབཛྲ་མུད་ག་ར་མ་ར་ཨཱ་དཱི་ནཾ་སི་ར་སི་ཀཎ་ཋེ་ཧྲི་ད་ཡ་ནཱ་བྷཽ་གུ་ཧྱ་ཨན་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱན་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཀྵིཾ་ཀྵཱིཾ་ཀྵྼྀཾ་ཀྵྼཱྀཾ་ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ་ཀྵླྀཾ་ཀྵླཱྀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ lḷīḥ vajra mudgara mara ādī naṃ si ra si kaṇṭhe hri da ya nā bho gu hya ante vajra kī la kān ā ko ṭa ya ā ko ṭa ya kṣaṃ kṣāṃ kṣiṃ kṣīṃ kṣṝṃ kṣṝṃ kṣuṃ kṣūṃ kḷīṃ kḷīṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ,漢語字面意思:嗡,利,金剛杵,錘,擊打,開始,頭,頸,心,臍,秘密,結束,金剛橛,樁,擊打,擊打,恰姆,恰姆,恰姆,恰姆,恰姆,恰姆,楚姆,楚姆,楚姆,楚姆,吽,吽,吽,啪,啪,啪。)通過這些(咒語)。如此進行釘刺和擊打,觀想所有魔障的集合轉化為大樂,成為同一味道的真如,完全清凈,剩餘的魔障也遠遠逃離。這就是用橛降伏魔障的確定之法。 此外,根據情況,唸誦世尊(Bhagavan)的十六字咒,以及摧毀魔軍的咒語,還有七十二字的身各部分咒語,以此來摧毀所有惡毒之物。這些我已經在那部《智慧海灌頂儀軌》中闡述過了。 如此摧毀了魔等一切惡毒之物后,在每個修法間隙,以將要獻給護法神的儀軌來供養食子。 然後請他們返回本位,秘密地將吽(藏文:ཧཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:huṃ,漢語字面意思:吽)字安放在心間,作為忿怒尊的輪;將嗡(藏文:ཨཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:嗡)字安放在頂髻,作為耗盡的輪;將伊(藏文:ཨི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:i,漢語字面意思:伊)字安放在額頭,作為護方神的輪;將熱(藏文:རཱྀ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:rī,漢語字面意思:熱)字安放在喉嚨,作為星曜的輪;將烏(藏文:ཨུ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:u,漢語字面意思:烏)字安放在心間,作為龍的輪;將利(藏文:ལྀ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:lī,漢語字面意思:利)字安放在臍間,作為生主的輪。這就是守護輪的確定之法。 然後,瞬間將自己觀想為時輪金剛(Kalachakra)的形象,在心間觀想由邦(藏文:པཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:paṃ,漢語字面意思:邦)字所生的紅色八瓣蓮花,在蓮花中央的月輪上,觀想由吽(藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字所生的五股金剛杵。從金剛杵中發出如太陽般的光芒,放射出五種顏色的光芒,喚醒所有如來(Tathagata),遍佈虛空界。通過這些光芒,將所有上師和包括佛子在內的如來,觀想為壇城的形式,顯現在虛空的中央。爲了供養他們,收回光芒,再次融入自己心間的月輪金剛杵中。 然後,合掌,化現無數身體,恭敬地頂禮,唸誦:'因您之恩得大樂' 等頌詞,以及 '空性與悲心之主,三有生滅之實相,智慧與所知合一之身,頂禮吉祥時輪金剛' 等頌詞,根據情況唸誦。
【English Translation】 One should strike with the vajra-hammer, reciting: 'Om llish vajra mudgara mara adi nam sira si kanthe hri daya nabho guhya ante vajra kila kan akotaya akotaya ksham ksham kshim kshim kshrim kshrim kshum kshum klim klim hum hum hum phat phat phat.' (藏文:ཨོཾ་ལླཱྀཿབཛྲ་མུད་ག་ར་མ་ར་ཨཱ་དཱི་ནཾ་སི་ར་སི་ཀཎ་ཋེ་ཧྲི་ད་ཡ་ནཱ་བྷཽ་གུ་ཧྱ་ཨན་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱན་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཀྵིཾ་ཀྵཱིཾ་ཀྵྼྀཾ་ཀྵྼཱྀཾ་ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ་ཀྵླྀཾ་ཀྵླཱྀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ lḷīḥ vajra mudgara mara ādī naṃ si ra si kaṇṭhe hri da ya nā bho gu hya ante vajra kī la kān ā ko ṭa ya ā ko ṭa ya kṣaṃ kṣāṃ kṣiṃ kṣīṃ kṣṝṃ kṣṝṃ kṣuṃ kṣūṃ kḷīṃ kḷīṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ,漢語字面意思:Om, Llish, Vajra, Hammer, Strike, Beginning, Head, Neck, Heart, Navel, Secret, End, Vajra Kilaya, Stake, Strike, Strike, Ksham, Ksham, Kshim, Kshim, Kshrim, Kshrim, Kshum, Kshum, Klim, Klim, Hum, Hum, Hum, Phat, Phat, Phat.) Through these (mantras). Thus, by piercing and striking, contemplate that the assembly of obstacles is transformed into great bliss, becoming the same taste of suchness, completely purified, and that the remaining obstacles also flee far away. This is the definitive method of subduing obstacles with the phurba. Furthermore, according to the situation, one should destroy all evil influences by reciting the sixteen-syllable mantra of the Bhagavan, along with the mantra for destroying the armies of maras, and also by reciting the seventy-two-syllable mantras for the individual parts of the body. I have already explained these in the 'Ocean of Wisdom Empowerment Ritual'. Having thus destroyed all evil influences such as maras, one should offer tormas at each session of practice according to the ritual that will be explained for the protectors. Then, request them to return to their abodes, secretly placing the syllable Hum (藏文:ཧཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:huṃ,漢語字面意思:吽) in the heart as the wheel of the wrathful ones; placing the syllable Om (藏文:ཨཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:嗡) on the crown of the head as the wheel of exhaustion; placing the syllable I (藏文:ཨི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:i,漢語字面意思:伊) on the forehead as the wheel of the guardians of the directions; placing the syllable Ri (藏文:རཱྀ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:rī,漢語字面意思:熱) on the throat as the wheel of the planets; placing the syllable U (藏文:ཨུ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:u,漢語字面意思:烏) in the heart as the wheel of the nagas; and placing the syllable Li (藏文:ལྀ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:lī,漢語字面意思:利) on the navel as the wheel of the bhutas. This is the definitive method of the protective wheel. Then, instantly transform oneself into the form of Kalachakra, and in the heart, visualize a red eight-petaled lotus arising from the syllable Pam (藏文:པཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:paṃ,漢語字面意思:邦), and on the moon disc in the center of the lotus, visualize a five-pronged vajra arising from the syllable Hum (藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽). From that vajra, radiate five-colored rays of light like the sun, awakening all the Tathagatas, pervading the expanse of space. Through these rays, visualize all the lamas and the Tathagatas, together with their sons, in the form of a mandala, appearing in the center of the sky. In order to offer them worship, draw back the assembly of rays and reabsorb them into the vajra on the moon disc in one's own heart. Then, with palms joined, emanate countless bodies and prostrate with reverence, reciting verses such as 'By your grace, great bliss is attained,' and 'Lord of emptiness and compassion, the reality of the three realms without birth or death, the body of wisdom and the object of wisdom as one, I prostrate to glorious Kalachakra,' and so forth, according to the situation.
དེ་ནས་མཆོད་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་ གེའི་གོང་བུ་རྣམས་བསམས་ཏེ། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཙྪྫྫྙ་བཛྲ་གནྡྷེ་གནྡྷ་ ཨརྩྪ་ནཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཙྪྫྫྙཱ་བཛྲ་མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨརྩྪ་ནཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཊྛྜྜཧྞ་ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨརྩྪ་ནཱཾཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཊྛྜྜཧྞཱ་བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་པྲ་དཱི་པ་ཨརྩྪ་ནཱཾ་ཀུ་ རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པྥྦྦྷྨ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ནཻ་བེ་དྱ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པྥྦྦྷྨཱ་བཛྲ་ཨཀྵ་ཏེ་ཨཀྵ་ཏ་ཕ་ལ་ ཨརྩྪ་ནཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏྠྡྡྷྣ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཝསྟྲ་ཨཱ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏྠྡྡྷྣཱ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་གྷཎ་ཊ་ཨ་དཱར་ཤ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཀྑྒྒྷྔ་བཛྲ་བཱ་དྱེ་བཱ་དྱ་ ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཀྑྒྒྷྔཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སྐྤྵྴྐྛ་བཛྲ་གཱི་ ཏེ་གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སྐྤྵྴྐྛཱ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ་ བཛྲ་སུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདི་དག་གོ ། དེ་ནས་སྡིག་པའི་རྣམ་པ་མང་པོས་བསགས་པ་རབ་ཏུ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་འགྲོ་ 7-153 ཉམས་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུ་ མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པའི་ཚིག་དང་བཅས་པས་སོ། ། དེ་ནས་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་སྟེ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་ འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་འདི་དག་ གོ ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་ཚིག་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡང་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ ལམ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་ནི་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་བགྱིད་ཅེས་པ་འདི་ཡིས་སོ། །དེ་ལྟར་ མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་ལམ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་རྣམ་པར་ དག་པ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་
【現代漢語翻譯】 然後,爲了供養,觀想自己心間的月亮上,有十二位天女的種子字字團。從這些種子字中化現出無數的供養天女,以意念的自性進行供養,唸誦:嗡 恰加 班扎 甘喋 甘達 阿匝納 咕嚕 咕嚕 梭哈 (Oṃ cchajjya vajra gandhe gandha arccana kuru kuru svāhā)。嗡 恰加 班扎 瑪列 瑪拉 阿匝納 咕嚕 咕嚕 梭哈 (Oṃ cchajjya vajra māle māla arccana kuru kuru svāhā)。嗡 塔達哈 班扎 杜貝 杜巴 阿匝納 咕嚕 咕嚕 梭哈 (Oṃ ṭhaḍḍhaḥ vajra dhūpe dhūpa arccana kuru kuru svāhā)。嗡 塔達哈 班扎 扎地貝 扎地巴 阿匝納 咕嚕 咕嚕 梭哈 (Oṃ ṭhaḍḍhaḥ vajra pradīpe pradīpa arccana kuru kuru svāhā)。 嗡 巴巴瑪 班扎 阿彌利得 涅威達 普贊 咕嚕 咕嚕 梭哈 (Oṃ pphabbhma vajra amṛte naivedya pūjaṃ kuru kuru svāhā)。嗡 巴巴瑪 班扎 阿卡爹 阿卡達 帕拉 阿匝納 咕嚕 咕嚕 梭哈 (Oṃ pphabbhmā vajra akṣate akṣata phala arccana kuru kuru svāhā)。嗡 塔達納 班扎 拉色 瓦色扎 阿巴拉納 普贊 咕嚕 咕嚕 梭哈 (Oṃ tatthddhna vajra lāsya vastra ābharaṇa pūjaṃ kuru kuru svāhā)。嗡 塔達納 班扎 哈色 嘎達 阿達夏 普贊 咕嚕 咕嚕 梭哈 (Oṃ tatthddhnā vajra hāsya ghaṇa ṭa adārśa pūjaṃ kuru kuru svāhā)。嗡 卡卡嘎阿 班扎 巴喋 巴達 贊 咕嚕 咕嚕 梭哈 (Oṃ kakhgghaṅa vajra bādye bādya jaṃ kuru kuru svāhā)。嗡 卡卡嘎阿 班扎 哲喋 哲達 普贊 咕嚕 咕嚕 梭哈 (Oṃ kakhgghaṅā vajra nṛtye nṛtya pūjaṃ kuru kuru svāhā)。嗡 薩帕薩卡塔 班扎 噶喋 噶達 普贊 咕嚕 咕嚕 梭哈 (Oṃ skpaṣṭhasktha vajra gīte gīta pūjaṃ kuru kuru svāhā)。嗡 薩帕薩卡塔 班扎 嘎美 薩瓦 布達 菩提薩埵 南 卓達 阿地 南 班扎 蘇拉達 普贊 咕嚕 咕嚕 梭哈 (Oṃ skpaṣṭhaskthā vajra kāme sarva buddha bodhisattvānāṃ krodha ādīnāṃ vajra surata pūjaṃ kuru kuru svāhā)。這些就是。 然後,要徹底懺悔以多種罪惡形式積累的罪業:輪迴眾生,愚昧如孩童的心智,所造作的種種難以忍受的罪惡,在具足十力者(Dashabala,佛陀的十種力量)的面前,將所有罪業一一懺悔。等等,以各種適當的言辭進行懺悔。 然後,隨喜功德,皈依三寶:圓滿正覺的佛陀、菩薩(Bodhisattva)們以及聖者僧團,所做的一切善行,對於這些,我遠離罪惡,安住于菩提行,隨喜讚歎。佛陀、正法(Dharma)和僧伽(Sangha),從輪迴的恐懼中解脫,直至證得菩提,我皆皈依。這些就是。 然後,要佈施自己的所有,言辭可以根據情況而定。同樣地,也要勸請和祈請,爲了眾生的利益而發願:在此,爲了眾生的利益,愿我成為圓滿正覺佛陀的因。以此發願。這樣,就完成了七支供養的儀軌。 然後,要依止正道:發起菩提心(Bodhicitta),清凈意念,完全捨棄我執和我所執。
【English Translation】 Then, for the purpose of offering, visualize on the moon in your heart the seed-syllable clusters of the twelve goddesses. From these seed-syllables emanate countless offering goddesses, and make offerings with the nature of mind, reciting: Oṃ cchajjya vajra gandhe gandha arccana kuru kuru svāhā. Oṃ cchajjya vajra māle māla arccana kuru kuru svāhā. Oṃ ṭhaḍḍhaḥ vajra dhūpe dhūpa arccana kuru kuru svāhā. Oṃ ṭhaḍḍhaḥ vajra pradīpe pradīpa arccana kuru kuru svāhā. Oṃ pphabbhma vajra amṛte naivedya pūjaṃ kuru kuru svāhā. Oṃ pphabbhmā vajra akṣate akṣata phala arccana kuru kuru svāhā. Oṃ tatthddhna vajra lāsya vastra ābharaṇa pūjaṃ kuru kuru svāhā. Oṃ tatthddhnā vajra hāsya ghaṇa ṭa adārśa pūjaṃ kuru kuru svāhā. Oṃ kakhgghaṅa vajra bādye bādya jaṃ kuru kuru svāhā. Oṃ kakhgghaṅā vajra nṛtye nṛtya pūjaṃ kuru kuru svāhā. Oṃ skpaṣṭhasktha vajra gīte gīta pūjaṃ kuru kuru svāhā. Oṃ skpaṣṭhaskthā vajra kāme sarva buddha bodhisattvānāṃ krodha ādīnāṃ vajra surata pūjaṃ kuru kuru svāhā. These are the mantras. Then, thoroughly confess the sins accumulated in many forms of evil: Sentient beings in samsara, with minds as foolish as children, whatever unbearable sins have been committed, in the presence of the one with the ten powers (Dashabala), confess all those sins individually. And so on, with various appropriate words. Then, rejoice in merit and take refuge in the Three Jewels: Whatever manifold virtues have been performed by the perfectly enlightened Buddhas, Bodhisattvas, and the noble Sangha, in all of these, I, free from sin, abide in the practice of Bodhi and rejoice. Buddha, Dharma, and Sangha, liberating from the fear of samsara, until attaining Bodhi, I take refuge. These are the verses. Then, offer one's own possessions, with words as appropriate. Similarly, also urge and entreat, and make aspirations for the benefit of sentient beings: Here, for the sake of sentient beings, may I become the cause of perfect enlightenment. Make this aspiration. Thus, the ritual of the sevenfold offering is completed. Then, one should rely on the path: Generate the mind of enlightenment (Bodhicitta), purify the mind, and completely abandon the clinging to self and the clinging to what belongs to self.
སུ་སྤོང་བ་སྟེ་རྩ་བ་ གསུམ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་ དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་ བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་ དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པ་སྟེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་བསྟེན་པར་ བྱའོ། །ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། ། 7-154 དེ་བཞིན་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་ གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་བ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་མི་དགེ་བཅུ་དང་། འགྱོད་པ་ དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་། འདོད་ ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་། འདོད་ པའི་ཟག་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཟག་པ་སྟེ་ ཟག་པ་བཞི་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གཤེགས་སུ་ གསོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ལམ་བསྟེན་པའོ། ། དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་ སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་ པའོ། །ཞེས་པ་འདིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བར་བཅས་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་ དཔྱད་ན་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཐིམ་པས་འཇིག་པ་བཞིན་དུ་དང་པོར་ཆུ་ཡིས་མེ་ རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་། མེ་མེད་པས་ས་ཡང་སྲ་བ་ཉིད་དོར་ནས་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་ཞུ་ བར་གྱུར་ཏེ་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཆུ་ཡང་རླུང་གིས་བསྐམ་པར་བྱས་ནས། རླུང་གི་ཚོགས་ རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། གཞན་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་གཟུགས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ན་ བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་པོའི་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། ། ད་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སླད་དུ་ མངལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕ
【現代漢語翻譯】 應斷除的是三根本,即貪、嗔、癡;應修習的是福德資糧、智慧資糧和戒律資糧的意義; 應修習佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、愿、力、智等十度波羅蜜; 如是修習十度波羅蜜,以及慈、悲、喜、舍四梵住; 應奉行佈施、愛語、利行、同事四攝事。應如是思維。
同樣地,應斷除殺生、不予取、邪淫、妄語、惡語、離間語、綺語、貪婪、嗔恚、邪見等十不善業; 應斷除後悔、昏沉、睡眠、掉舉、懷疑等五蓋; 應斷除貪慾、嗔恨、愚癡、我慢等四煩惱; 應斷除欲漏、有漏、無明漏、見漏等四漏。應如是立誓,並祈請會供的福田降臨。這是修習道的方法。
之後,應修習四解脫門:『事物無自性,故無修習。修習亦非修習本身。如是,因事物與非事物,故修習無所緣。』 此偈意為,若分析包含穩固與變動的三界,則內外生起的力量消融,如同毀滅一般,首先水使火消退,無火則土亦捨棄堅硬之性,如鹽一般融化於水中;水亦被風吹乾,風的聚合于虛空中消失不見; 其他虛空之界,與一切形色之境分離,于中央之地,將阿賴耶識安立。唸誦:嗡,修涅達,嘉納,班雜,梭巴瓦,阿瑪科,阿航。(藏文:ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्,梵文羅馬擬音:oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham,我是空性智慧金剛自性)嗡,阿尼米達,嘉納,班雜,梭巴瓦,阿瑪科,阿航。(藏文:ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्,梵文羅馬擬音:oṃ animittajñānavajrasvabhāvātmako'ham,我是無相智慧金剛自性)嗡,阿帕ra尼hi達,嘉納,班雜,梭巴瓦,阿瑪科,阿航。(藏文:ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्,梵文羅馬擬音:oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāvātmako'ham,我是無愿智慧金剛自性)嗡,阿納bh桑斯嘎ra,嘉納,班雜,梭巴瓦,阿瑪科,阿航。(藏文:ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ अनभिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्,梵文羅馬擬音:oṃ anabhisaṃskārajñānavajrasvabhāvātmako'ham,我是無作智慧金剛自性) 唸誦后,應修習超越三界微塵之自性的空性。這是專注于空性。
現在,爲了圓滿往昔的願望,爲了轉法輪,以入胎的方式生起次第。那也是...
【English Translation】 What should be abandoned are the three roots: attachment, aversion, and ignorance; what should be cultivated is the meaning of the accumulations of merit, wisdom, and moral discipline; What should be cultivated are the ten pāramitās (perfections): generosity, moral discipline, patience, diligence, concentration, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and knowledge; Thus, cultivate the ten pāramitās, as well as the four brahmavihāras (divine abodes): loving-kindness, compassion, joy, and equanimity; One should practice the four ways of gathering disciples: generosity, kind speech, beneficial action, and consistency. One should think in this way.
Similarly, one should abandon the ten non-virtuous actions: killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, harsh speech, divisive speech, idle chatter, covetousness, malice, and wrong views; One should abandon the five obscurations: regret, drowsiness, sleepiness, excitement, and doubt; One should abandon the four afflictions: desire, hatred, ignorance, and pride; One should abandon the four outflows: the outflow of desire, the outflow of existence, the outflow of ignorance, and the outflow of views. One should make such a vow and invite the field of accumulation to depart. This is the way to practice the path.
Then, one should meditate on the four liberations: 'Things have no essence, therefore there is no meditation. Meditation is not meditation itself. Thus, because of things and non-things, meditation has no object.' This verse means that if one analyzes the three realms, including the stable and the moving, the power of external and internal arising dissolves, like destruction. First, water diminishes fire, and without fire, earth also abandons its solidity, becoming like salt and dissolving into water; water is also dried up by wind, and the aggregates of wind become invisible in the sky; The other realm of space, separated from all forms and objects, in the central place, the ālaya-vijñāna (store consciousness) is established. Recite: Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atma Ko Ham. (藏文:ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्,梵文羅馬擬音:oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham,I am the self of emptiness wisdom vajra nature) Om Animitta Jnana Vajra Svabhava Atma Ko Ham. (藏文:ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्,梵文羅馬擬音:oṃ animittajñānavajrasvabhāvātmako'ham,I am the self of signless wisdom vajra nature) Om Apranihita Jnana Vajra Svabhava Atma Ko Ham. (藏文:ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्,梵文羅馬擬音:oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāvātmako'ham,I am the self of wishless wisdom vajra nature) Om Anabhisamkara Jnana Vajra Svabhava Atma Ko Ham. (藏文:ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ अनभिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्,梵文羅馬擬音:oṃ anabhisaṃskārajñānavajrasvabhāvātmako'ham,I am the self of unconditioned wisdom vajra nature) After reciting, one should meditate on emptiness, which transcends the nature of the subtle particles of the three realms. This is focusing on emptiness.
Now, in order to fulfill past aspirations, in order to turn the wheel of Dharma, the stages of generation through the manner of entering the womb. That is also...
ྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ 7-155 རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་ཡུལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ནང་དུ་མའི་ལུས་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་འབྱུང་ ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་པ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་ སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་རྣམ་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ བཞི་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ གྲུ་གསུམ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་ དུ་ཝཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ་ པད་མས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །སའི་སྟེང་དུ་མཾ་ལས་རི་ རབ་ལྷུན་པོ་འོག་གི་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟེང་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ བཅུ་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཀྵཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་མའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པའོ། །དེའི་ སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་དང་མཉམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་ དུ་ཐིག་ལེ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོན་མཐིང་ཉི་མ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་མཐའ་ དག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)་ཞེས་པ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ བསྒོམས་ནས་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲུབ་པར་བལྟས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུའོ། །ནང་དུ་ནི་ མའྀ་ལུས་ལ་དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་རྣམས་རླུང་དང་། མེ་ དང་། ཆུ་དང་། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་བར་ནི་ལྷུན་པོའོ། །གསང་ བའི་པད་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་སོ། །དེར་འདུས་པ་ན་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་ འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་ རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ ཅན་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཁྱབ་པའི་ངེས་པས་གཞན་དཀྱིལ་ 7-156 འཁོར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའམ་ ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་བྷྲུཾ་ཡིག་གམ་ཨོཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་ བའི་ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་བསམ་པར་གསུངས་ཏེ། ཧཱུཾ་ ལས་བྱུང
【現代漢語翻譯】 外部和內部的事物 7-155 產生的處所是虛空界(nammkhai khams)和智慧的法界(chos 'byung)。因此,在外部,人世間有金剛帳篷(rdo rje'i gur),在內部,有母親的身體。因此,法界(chos 'byung)在無邊無際的虛空界(nammkhai khams)中,金剛自性(rdo rje'i rang bzhin)十輻輪的中央,由「揚」(ཡཾ,梵文:yaṃ,梵文羅馬轉寫:yaṃ,風)產生黑色的風輪(rlung gi dkyil 'khor),弓形,廣四百萬由旬(dpag tshad 'bum phrag bzhi pa),以勝幢(rgyal mtshan)為標誌。其上,由「讓」(རཾ,梵文:raṃ,梵文羅馬轉寫:raṃ,火)產生紅色的火輪(me'i dkyil 'khor),三角形,廣三百萬由旬(dpag tshad 'bum phrag gsum pa),以吉祥結(bkra shis)為標誌。其上,由「旺」(ཝཾ,梵文:vaṃ,梵文羅馬轉寫:vaṃ,水)產生白色的水輪(chu'i dkyil 'khor),圓形,廣二百萬由旬(dpag tshad 'bum phrag gnyis pa),以蓮花(padma)為標誌。其上,由「朗」(ལཾ,梵文:laṃ,梵文羅馬轉寫:laṃ,地)產生黃色的土輪(sa'i dkyil 'khor),方形,廣一百萬由旬(dpag tshad 'bum phrag gcig pa),以金剛杵(rdo rje)為標誌。所有這些的上下都有由「吽」(ཧཱུཾ,梵文:hūṃ,梵文羅馬轉寫:hūṃ,種子字)產生的各種金剛杵(sna tshogs rdo rje),兩兩相對。 土輪之上,是由「芒」(མཾ)產生的須彌山(ri rab lhun po),底部廣一萬六千由旬(dpag tshad stong phrag bcu drug),頂部廣五萬由旬(stong phrag lnga bcu pa)。其中心是由「恰」(ཀྵཾ)產生的各種蓮花(sna tshogs chu skyes),廣二萬五千由旬(dpag tshad stong phrag nyi shu rtsa lnga pa)。其上是由「杭」(ཧཾ)產生的月輪(zla ba'i dkyil 'khor),與蓮花的中心相同。其上是由「讓」(རྣམ་པར་བཅད་པ་)產生的日輪(nyi ma'i dkyil 'khor),與月輪相同。其上是由「提」(ཐིག་ལེ་)產生的羅睺輪(sgra gcan gyi dkyil 'khor),深藍色,與日輪相同。所有這些融合爲一體,觀想為種子字「霍恰瑪拉瓦拉雅」(ཧྐྵྨླྺྼྻ),由此觀想形成世界,這是在外部的觀想。 在內部,母親的身體上,額頭、喉嚨、心口和肚臍分別是風、火、水、土輪。從肚臍到秘密處是須彌山(lhun po)。秘密處的蓮花是各種蓮花(sna tshogs chu skyes)。在那裡聚集時,流出糞便、尿液和精液的三脈是月輪、日輪和羅睺輪。正如外部一樣,身體也是如此。正如身體一樣,其他也是如此。』 並且,以世俗諦(kun rdzob chos can)的各種事物被勝義諦(chos nyid don dam pa'i bden pa)所遍及的定解,以信樂其他壇城(dkyil 'khor)勝義諦(don dam pa'i bden pa)一切相的方式進行觀想,據說是在這些之上觀想累積的房屋,放出無垢光芒,或者在由「吽」(ཧཱུཾ)產生的金剛帳篷(rdo rje'i gur)的中央,在金剛地上,觀想由「仲」(བྷྲུཾ)字或「嗡」(ཨོཾ)字產生的寶藏輪(nor bu'i tshogs kyi dkyil 'khor)放出光芒。由「吽」(ཧཱུཾ)產生。
【English Translation】 External and Internal Objects 7-155 The place of origin for these is the space element (nammkhai khams) and the dharmadhatu of wisdom (chos 'byung). Therefore, externally, in the human realm, there is a vajra tent (rdo rje'i gur), and internally, there is the mother's body. Thus, the dharmadhatu (chos 'byung) in the boundless space element (nammkhai khams), in the center of the ten-spoked wheel of vajra nature (rdo rje'i rang bzhin), from 'Yam' (ཡཾ, Sanskrit: yaṃ, Sanskrit Romanization: yaṃ, meaning: wind) arises the black wind mandala (rlung gi dkyil 'khor), shaped like a bow, four million yojanas (dpag tshad 'bum phrag bzhi pa) in extent, marked with a victory banner (rgyal mtshan). Above that, from 'Ram' (རཾ, Sanskrit: raṃ, Sanskrit Romanization: raṃ, meaning: fire) arises the red fire mandala (me'i dkyil 'khor), triangular, three million yojanas (dpag tshad 'bum phrag gsum pa) in extent, marked with an auspicious knot (bkra shis). Above that, from 'Vam' (ཝཾ, Sanskrit: vaṃ, Sanskrit Romanization: vaṃ, meaning: water) arises the white water mandala (chu'i dkyil 'khor), circular, two million yojanas (dpag tshad 'bum phrag gnyis pa) in extent, marked with a lotus (padma). Above that, from 'Lam' (ལཾ, Sanskrit: laṃ, Sanskrit Romanization: laṃ, meaning: earth) arises the yellow earth mandala (sa'i dkyil 'khor), square, one million yojanas (dpag tshad 'bum phrag gcig pa) in extent, marked with a vajra (rdo rje). Above and below all of these are various vajras (sna tshogs rdo rje) arising from 'Hum' (ཧཱུཾ, Sanskrit: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable), two by two. Above the earth mandala, from 'Mam' (མཾ) arises Mount Meru (ri rab lhun po), sixteen thousand yojanas (dpag tshad stong phrag bcu drug) in extent at the bottom, and fifty thousand (stong phrag lnga bcu pa) at the top. In its center is a variety of lotuses (sna tshogs chu skyes) arising from 'Ksham' (ཀྵཾ), twenty-five thousand yojanas (dpag tshad stong phrag nyi shu rtsa lnga pa) in extent. Above that is the moon mandala (zla ba'i dkyil 'khor) arising from 'Ham' (ཧཾ), equal to the center of the lotus. Above that is the sun mandala (nyi ma'i dkyil 'khor) arising from 'Ram' (རྣམ་པར་བཅད་པ་), equal to the moon. Above that is the Rahu mandala (sgra gcan gyi dkyil 'khor) arising from 'Tik Le' (ཐིག་ལེ་), dark blue, equal to the sun. All of these, having merged into one, are contemplated as the seed syllable 'Hokshmlavaryah' (ཧྐྵྨླྺྼྻ), and from that, one contemplates the formation of the world, this is the external contemplation. Internally, on the mother's body, the forehead, throat, heart, and navel are the wind, fire, water, and earth mandalas, respectively. From the navel to the secret place is Mount Meru (lhun po). The lotus at the secret place is a variety of lotuses (sna tshogs chu skyes). When gathered there, the three channels from which feces, urine, and semen flow are the moon, sun, and Rahu mandalas. Just as externally, so is the body. Just as in the body, so are others.' And, with the definite understanding that the various phenomena of conventional truth (kun rdzob chos can) are pervaded by the truth of ultimate reality (chos nyid don dam pa'i bden pa), one contemplates with faith in all aspects of the ultimate truth (don dam pa'i bden pa) of other mandalas (dkyil 'khor), it is said to contemplate above these accumulated houses, radiating immaculate light, or in the center of the vajra tent (rdo rje'i gur) arising from 'Hum' (ཧཱུཾ), on the vajra ground, the radiating jewel collection mandala (nor bu'i tshogs kyi dkyil 'khor) arising from the syllable 'Bhrum' (བྷྲུཾ) or the syllable 'Om' (ཨོཾ). Arising from 'Hum' (ཧཱུཾ).
་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། རླུང་ དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་སྐུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལག་པའི་མཐའོ། །དེའི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱར་ དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ་སྟེ། ཆུ་དང་དཔུང་པའི་མཐའོ། །དེའི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ་སྟེ། ས་དང་བྲང་གི་ མཐའོ། །དེའི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་པ་སྟེ། ལྷུན་པོ་དང་བྲང་གི་ཕྱེད་ནང་མའི་མཐའོ། །དེའི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་གཙོ་བོའི་པད་མ་ལྗང་ ཁུ་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་སྟེ་དེའི་འོག་གཞི་ནི་སྔོན་པོའོ། །ཞེས་པ་སྤྱིར་ ངེས་པའོ། །ལས་སོ་སོ་ལ་ནི་ཁ་དོག་ངེས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ པད་མ་དཀར་པོ་དང་། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པར་ནག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་སོ་སོར་སྒོ་བཞི་བཞི་སྟེ། རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆའི་ ཚད་ཀྱིས་སོ། །སྒོ་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་ཁྱུད་དང་འགྲམ་དང་ལོགས་ཏེ་བྲིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་གློ་འབུར་གྱི་རྣམ་པར་སྒོ་ཁང་ཉིད་དོ། །སྒོ་བཞི་ཆའི་ཚད་ཀྱི་ཁྱོན་ལ་རྭ་བ་ རྣམས་ཏེ། དྲག་པོ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་ནང་ནས་བསྡུ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་རྭ་བ་ གསུམ་མོ། །གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་རྭ་བ་ལྔ་སྟེ། སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་སོར་མོ་ལྔ་འགགས་ པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཡང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ནི་བསྡུ་ 7-157 བའི་རིམ་པ་སྟེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་དབང་གིས་སོ། །རྭ་བ་སོ་སོའི་བར་རྣམས་ནི་ ཐམས་ཅད་དུ་རྭ་བ་རེ་རེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཚད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟེགས་བུ་ དཀར་པོ་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ར་ཡུག་ཏུ་སྟེ་སྒོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །རྭ་བ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྙིང་པོའི་དྲུག་ཆ་སྤངས་པར་ལྷ་སྣམ་དཀར་པོ་སྟེ་སྐུའི་ལྷ་སྣམ་སྒོའི་ ཕྱེད་དང་། གསུང་གི་ལྷ་སྣམ་སྒོའི་སུམ་ཆ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་སྒོའི་སུམ་གཉིས་ཀྱི་ ཚད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་བར་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ། སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དཔངས་སུ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་འོག་གཞིའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བཞི་དང་རྐེད་པ་མན་ཆད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔངས་ ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་ལྷུན་པོ་དང་ས
【現代漢語翻譯】 在金剛帳篷的自性中,五種光芒四射,被風、火、水、土四大環境環繞的中心,是身壇城,廣大四十萬由旬(Yojana,古印度長度單位),其外圍和身體是風壇城和手的邊緣。 其內部一半是語壇城,廣大二十萬由旬,是水和手臂的邊緣。 其內部一半是意壇城,廣大十萬由旬,是土地和胸部的邊緣。 其內部一半是大樂輪,廣大五萬由旬,是須彌山和胸部內側的邊緣。 其內部一半是主尊的綠色蓮花,廣大二萬五千由旬,其下方的基座是藍色的。這是普遍的確定。 對於不同的事業,顏色會有所不同,例如,息災和增益時蓮花是白色的,降伏和驅逐時是黑色的等等。 每個壇城都有四個門,每個門的大小是各自輪的八分之一。 門與門框、門檻和墻壁相同,就像繪製的一樣,門本身就是凸起的形狀。 四個門的總面積就是圍墻。對於忿怒和寂靜等本尊,從內部收攝或擴充套件,意壇城有白色、紅色和黑色的三層圍墻。 語壇城和身壇城有綠色、黑色、紅色、白色和黃色的五層圍墻,這是由於五種命輪和五根手指的間隔造成的。 對於寂靜等本尊,圍墻是擴充套件的順序;對於忿怒本尊,圍墻是收攝的順序,這取決於左旋或右旋。 每個圍墻之間的距離都是每個圍墻寬度的一半。 在這些圍墻之外,是白色的平臺,環繞四周,其大小是門的一半。 在圍墻內部,除去六分之一的中心部分,是白色的天衣,身壇城的天衣是門的一半大小,語壇城的天衣是門的三分之一大小,意壇城的天衣是門的三分之二大小。 剩餘的部分被稱為空隙。 同樣,身壇城的高度是二十萬由旬,其外圍和身體是下方的四個基座壇城和腰部以下的部分。 在其上方,語壇城的高度是十萬由旬,是須彌山和...
【English Translation】 Within the nature of the Vajra Tent, five rays of light emanate, surrounded by the great environments of wind, fire, water, and earth. In the center is the Mandala of Body, vast at four hundred thousand yojanas (Yojana, an ancient Indian unit of length), its outer perimeter and body being the Mandala of Wind and the edge of the hand. Halfway within it is the Mandala of Speech, vast at two hundred thousand yojanas, being the edge of water and the arm. Halfway within it is the Mandala of Mind, vast at one hundred thousand yojanas, being the edge of earth and the chest. Halfway within it is the Great Bliss Wheel, vast at fifty thousand yojanas, being Mount Meru and the edge inside the chest. Halfway within it is the green lotus of the main deity, vast at twenty-five thousand yojanas, its base below being blue. This is the general certainty. For different activities, the color changes; for example, the lotus is white for pacifying and increasing, and black for subjugating and expelling, and so on. Each of the three mandalas has four doors, each door being the size of one-eighth of its respective wheel. The doors are the same as the door frames, thresholds, and walls, just as they are drawn, and the doors themselves are in the form of protrusions. The total area of the four doors is the surrounding walls. For wrathful and peaceful deities, the Mind Mandala has three walls of white, red, and black, in the order of gathering or expanding from within. The Speech and Body Mandalas have five walls of green, black, red, white, and yellow, due to the division of the five life wheels and the five fingers. For peaceful deities, the order of the walls is expanding; for wrathful deities, the order is gathering, depending on whether it is left or right. The distance between each wall is half the width of each wall. Outside these walls is a white platform, surrounding the area, its size being half of the door. Inside the walls, excluding one-sixth of the central part, is a white cloth, the Body Mandala's cloth being half the size of the door, the Speech Mandala's cloth being one-third of the door, and the Mind Mandala's cloth being two-thirds of the door. The remainder is called the empty space. Similarly, the height of the Body Mandala is two hundred thousand yojanas, its outer perimeter and body being the four base mandalas below and the part below the waist. Above it, the height of the Speech Mandala is one hundred thousand yojanas, being Mount Meru and...
ྒལ་ཚིགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དཔངས་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་དེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་མགྲིན་པ་ནས་གདོང་པའི་ ཕྱེད་ཀྱི་བར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཕུབས་དང་གཙོ་བོའི་སྟེང་གི་རྒྱ་ ཕུབས་ཏོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་དེ། གདོང་གི་ཕྱེད་ དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔངས་སུ་ཡང་དཔག་ཚད་འབུམ་ ཕྲག་བཞི་སྟེ་ལུས་ལ་ཁྲུ་བཞིའོ། །རྩིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ ཁ་བད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་སྟེ། སྒོའི་བཞི་ཆའི་ཚད་ཀྱིས་ སོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་ཕུབས་འདེགས་པའི་ཀ་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་ རའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་དག་ དང་བཅས་པ་སྟེ་དཔངས་སུ་སྒོའི་ཕྱེད་དོ། །བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་བཱ་ཀུ་ལི་ དཀར་པོ་དང་སྟེང་དུ་མཛེས་པར་ཚར་དུ་དངར་བའི་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་དཀར་པོ་སྟེ་སོ་སོར་ སྒོའི་བཞི་ཆའོ། །སྒོ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒོ་ལས་གསུམ་འགྱུར་གྱི་རྟ་བབས་ནོར་བུ་ དང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རིམ་པ་གསུམ་པ་རྣམས་ཏེ་རིམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གདུང་དང་ མྱོས་པ་སྲུང་བ་དང་ཀ་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་ གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་དང་པོའི་ལོགས་གཉིས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་མནན་པའི་སེང་གེ་ 7-158 དག་དང་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ལོགས་གཉིས་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དག་ གིས་གདུང་འདེགས་བཞིན་པ་དང་། སྟེང་དུ་རྒྱ་ཕུབས་མཛེས་པ་བུམ་པའི་ཏོག་དང་ བཅས་པ་དང་། བུམ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་སྣམ་བུ་རྣམས་ལས་དྲིལ་བུ་ དང་། མེ་ལོང་དང་། བ་དན་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་དུ་མ་དཔྱངས་པའི་ རྟ་བབས་མཛེས་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཏེ། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་ཀ་བ་སེར་པོ་ཟུང་གིས་བཏེག་པའོ། །དེ་ལ་སྐུའི་རྟ་ བབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་དབུས་ཀྱི་གནས་ལ་ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་སྟེ། གཡོན་དང་གཡས་སུ་རི་དྭགས་དང་རི་དྭགས་མོའོ། །ལྷོར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་ དམར་པོ་སྟེ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་དུང་དང་པད་མའོ། །བྱང་དུ་རྔ་བོ་ཆེ་དཀར་པོ་སྟེ་ གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བའོ། །ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སེར་པོ་སྟེ་ གཡས་དང་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་དང་མིའམ་ཅི་མོའོ། །ཟུར་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཟུར་ལ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་མཆོད་པའི་ས་ལ་པད་མ་དང་། བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ དཔུང་དུ་མ་ཉེ་བར་འཁྲིགས་པ་དང་། སའི་དཀྱིལ་འཁ
【現代漢語翻譯】 脊柱。在其上方,心輪的高度為十萬半,從外部和內部的喉嚨到臉部的一半。在其上方,大樂輪的傘蓋和主尊上方的傘蓋,包括頂飾,高度為十萬半,從臉部的一半到頂髻的末端。這樣,高度為四十萬俱胝,身體為四肘。墻壁上裝飾著紅色的珍寶布,呈現出華麗的圖案,大小為門的四分之一。在其上方,支撐傘蓋的短柱之間,有從摩羯魚口中垂下的項鍊和半截項鍊,白色,帶有鏡子和扇子,高度為門的一半。從鳥翼上垂下的白色巴庫利,以及上方裝飾精美的白色克拉瑪希爾沙,各自為門的四分之一。門廊上方有三倍于門高的馬道,由珍寶和黃金製成,分為三個層次,每一層都有棟樑、醉酒守護者和短柱,柱子之間有三位供養天女。在第一層的兩側,有壓著大象的獅子,第二層和第三層的兩側,有供養天女支撐著棟樑。上方有裝飾精美的傘蓋,帶有寶瓶頂飾,寶瓶的左右兩側有幢幡和絲綢,懸掛著鈴鐺、鏡子、旗幟和扇子等多種供品,馬道裝飾精美,色彩繽紛,由豎立在門兩側臺階上的黃色柱子支撐。其中,身體馬道的第一層中央是黑色的法輪,東方,左右兩側是鹿和母鹿。南方是紅色的吉祥寶瓶,左右兩側是海螺和蓮花。北方是白色的大鼓,左右兩側是棍棒和錘子。西方是黃色的菩提樹,左右兩側是緊那羅和緊那羅女。角落裡有各種金剛杵,門和門框交界處的角落裝飾著珍寶。身壇城外,供養地上有蓮花和吉祥寶瓶等,聚集著無數供養云,土地中央
【English Translation】 The spine. Above that, the height of the heart chakra is half a hundred thousand, from the outer and inner throat to half of the face. Above that, the canopy of the Great Bliss Wheel and the canopy above the main deity, including the crest, are half a hundred thousand in height, from half of the face to the end of the crown of the head. Thus, the height is four hundred thousand kotis, and the body is four cubits. The walls are decorated with red jewel cloth, presenting a gorgeous pattern, the size of which is a quarter of the door. Above that, between the short pillars supporting the canopy, there are necklaces and half necklaces hanging from the mouths of makara fish, white, with mirrors and fans, the height of which is half of the door. White Bakuli hanging down from the bird wings, and white Kramashirsha beautifully decorated above, each being a quarter of the door. Above the porticoes, there are horse paths three times the height of the door, made of jewels and gold, divided into three levels, each level having beams, drunken guardians, and short pillars, with three offering goddesses between the pillars. On both sides of the first level, there are lions pressing elephants, and on both sides of the second and third levels, there are offering goddesses supporting the beams. Above, there is a beautifully decorated canopy with a vase crest, and on the left and right sides of the vase, there are banners and silks, hanging bells, mirrors, flags, and fans, and many other offerings, the horse path is beautifully decorated and colorful, supported by yellow pillars erected on the steps on the left and right sides of the door. Among them, the center of the first level of the body horse path is a black Dharma wheel, to the east, with a deer and a doe on the left and right sides. To the south is a red auspicious vase, with a conch and a lotus on the left and right sides. To the north is a white big drum, with a stick and a hammer on the left and right sides. To the west is a yellow Bodhi tree, with a Kinnara and a Kinnari on the left and right sides. There are various vajras in the corners, and the corners at the junction of the door and the door frame are decorated with jewels. Outside the body mandala, on the offering ground, there are lotuses and auspicious vases, etc., gathering countless offering clouds, and in the center of the land
ོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ དབང་ལྡན་ནས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་འཆར་བཞིན་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནུབ་བཞིན་པ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ ལ་བུང་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཤར་དུ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ བཞི་དང་། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་བཞི་དང་། བྱང་དུ་པད་མས་མཚན་པ་བཞི་དང་། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་གིས་བཏེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རིམ་པ་ གཉིས་ཏེ་ནང་མ་སྔོན་པོ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོའི་པད་མའི་རྗེས་ སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཚད་ཀྱང་སྙིང་པོའི་སྒོའི་དྲུག་ཆར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀ་བ་རྣམས་ ཀྱི་བར་དུ་{ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་} ལྷའི་པད་མ་བརྒྱད་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་པོ་དང་ མཚམས་བཞིར་དམར་པོའོ། །དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་ཡང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ 7-159 གནས་སོ། །འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཆོད་པའི་སའི་མཐར་ཐུག་པའི་ས་གཞི་རྣམས་ནི་ ཐམས་ཅད་དུ་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་སྟེ། ཤར་ནག་པོ་དང་། ལྷོ་དམར་པོ་དང་། བྱང་ དཀར་པོ་དང་། ནུབ་སེར་པོའོ། །སྟེང་གི་ཐོག་རྣམས་ཀྱི་མདོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གཞི་ལས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་འཕགས་པའི་ལྷ་སྣམ་དཀར་ པོ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་ལ་ལྷ་སྣམ་དང་། མཉམ་པ་དག་གོ །དེ་ཡང་ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་པད་མ་བཅུ་གཉིས་དང་སྒོ་བཞིར་ཡང་སྟེ། བརྒྱད་དཀར་པོ་དང་ བརྒྱད་ནི་དམར་པོའོ། །གསུང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་དམར་པོ་དང་མཚམས་བཞིར་དཀར་པོ་ སྟེ་ཐམས་ཅད་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །སྐུའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དམར་པོ་བརྒྱད་དང་ མཚམས་རྣམས་སུ་དཀར་པོ་བཞི་སྟེ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞི་དང་གཉིས་པ་ལ་ བརྒྱད་དང་གསུམ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་འདབ་མ་{བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་ བས་ཐམས་ཅད་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་}བརྒྱད་པའོ། །འདིར་པད་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ སྡོང་བུ་ནི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའོ། །འདབ་མ་དང་གེ་སར་ནི་ཨུ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའོ། ། ལྟེ་ བ་ནི་མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཨ་ཨུམ་ཞེས་པ་ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཟླ་བ་ཡང་མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཉི་མ་ནི་ར་ཡིག་གམ་མ་ཡིག་ལས་བྱུང་ བའོ། །སྒྲ་གཅན་ནི་ཨ་ཡིག་གམ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སོ། །པད་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་ དང་འདབ་མ་དང་གེ་སར་དང་ལྟེ་བའི་ས་བོན་རྣམས་དང་། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་ གཅན་གྱི་ས་བོན་གཞན་ནི་དབང་གི་ཆོ་གར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོར་པད་མ་ དམར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དང་། དཀར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་སྟེ། ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཉ་བཅུ་གཉིས་དང་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་རྣམ
【現代漢語翻譯】 在須彌山頂的天空中,觀想自在天顯現滿月,以及真實現證者面前的太陽正在落山。 同樣地,在大樂輪中,有十六根柱子,如同蜜蜂一般。東方以劍鬘為標誌,有四根;南方以珍寶為標誌,有四根;北方以蓮花為標誌,有四根;西方以法輪為標誌,有四根。 這些柱子支撐著兩層金剛杵,內層是藍色的,外層是綠色的,等等,都遵循主尊蓮花的顏色。 這些柱子的高度,應知是心髓之門的六分之一。在柱子之間,有八朵由{ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་}(藏文,ॐ,oṃ,唵,種子字)產生的蓮花,四個方向是白色的,四個隅角是紅色的。 在這些蓮花之間,還有八個甘露瓶的位置。 從這裡開始,直到供養之地的盡頭,所有的地面都應是主尊面部的顏色:東方是黑色的,南方是紅色的,北方是白色的,西方是黃色的。 上面的屋頂的顏色也應如此。像這樣,在具有方向顏色的地面上,稍微高起的是白色的天衣,呈現為臺階的形狀,蓮花上的天衣與諸神相等。 其中,心間的天衣有十二朵蓮花,四個門也是如此,八朵是白色的,八朵是紅色的。語的天衣,四個方向是紅色的,四個隅角是白色的,全部都是八瓣蓮花。 身的天衣,各個方向有八朵紅色的,隅角有四朵白色的,第一層有四瓣蓮花,第二層有八瓣蓮花,第三層有十六瓣蓮花,總共有{བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་}(藏文,十六瓣的分類,總共有二十)八瓣蓮花。 在此,蓮花的根和莖是從阿字(藏文:ཨ་,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)產生的。花瓣和花蕊是從烏字(藏文:ཨུ་,梵文天城體:उ,梵文羅馬擬音:u,漢語字面意思:烏)產生的。蓮花的中心是從瑪字(藏文:མ་,梵文天城體:म,梵文羅馬擬音:ma,漢語字面意思:瑪)產生的。因此,阿烏瑪(藏文:ཨ་ཨུམ་),就是從唵字(藏文:ཨོཾ་,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:唵)產生的。這就是它的含義。 同樣地,月亮是從瑪字(藏文:མ་,梵文天城體:म,梵文羅馬擬音:ma,漢語字面意思:瑪)產生的,太陽是從ra字(藏文:ར་,梵文天城體:र,梵文羅馬擬音:ra,漢語字面意思:ra)或者瑪字(藏文:མ་,梵文天城體:म,梵文羅馬擬音:ma,漢語字面意思:瑪)產生的。羅睺是從阿字(藏文:ཨ་,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)或者吽字(藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)產生的。 蓮花的根、莖、花瓣、花蕊和中心的種子,以及月亮、太陽和羅睺的種子,已經在灌頂儀軌中說明了。 因此,在心髓中,十二瓣紅色蓮花的中心是月亮,十二瓣白色蓮花的中心是太陽。在二十四個方向上,有十二個滿月和十二個空行。
【English Translation】 In the sky above Mount Meru, one should visualize the Lord of Power manifesting the full moon, and in the presence of the truly realized, the sun setting. Similarly, in the Great Bliss Wheel, there are sixteen pillars, like bees. In the east, marked by a garland of swords, there are four; in the south, marked by jewels, there are four; in the north, marked by lotuses, there are four; and in the west, marked by wheels, there are four. These pillars support two layers of vajras, the inner layer being blue and the outer layer being green, etc., all following the color of the main deity's lotus. The height of these pillars should be known as one-sixth of the Heart Essence Gate. Between the pillars, there are eight lotuses generated from {ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་} (Tibetan, ॐ, oṃ, Om, Seed Syllable), four in the cardinal directions being white and four in the intermediate directions being red. Between these lotuses, there are also the positions of eight nectar vases. From here onwards, until the end of the offering ground, all the ground should be the color of the main deity's face: black in the east, red in the south, white in the north, and yellow in the west. The color of the roofs above should also be the same. Like this, on the ground with directional colors, slightly elevated is the white celestial cloth, appearing as a stepped form, with the celestial cloth on the lotuses being equal to the deities. Among these, the celestial cloth of the heart has twelve lotuses, and so do the four doors, eight being white and eight being red. The celestial cloth of speech has red in the four directions and white in the four intermediate directions, all being eight-petaled. The celestial cloth of the body has eight red ones in each direction and four white ones in the intermediate directions, with four petals in the first layer, eight petals in the second layer, and sixteen petals in the third layer, totaling {བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་} (Tibetan, sixteen divisions, totaling twenty) eight petals. Here, the root and stem of the lotuses arise from the syllable A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: A). The petals and stamens arise from the syllable U (Tibetan: ཨུ་, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal Chinese Meaning: U). The center arises from the syllable Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Literal Chinese Meaning: Ma). Therefore, A U Ma (Tibetan: ཨ་ཨུམ་) arises from the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om). This is its meaning. Similarly, the moon arises from the syllable Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Literal Chinese Meaning: Ma), and the sun arises from the syllable Ra (Tibetan: ར་, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal Chinese Meaning: Ra) or Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Literal Chinese Meaning: Ma). Rahu arises from the syllable A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: A) or Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ). The seeds of the root, stem, petals, stamens, and center of the lotuses, as well as the seeds of the moon, sun, and Rahu, have already been explained in the empowerment ritual. Therefore, in the heart essence, the center of the twelve-petaled red lotus is the moon, and the center of the twelve-petaled white lotus is the sun. In the twenty-four directions, there are twelve full moons and twelve empty skies.
་པར་དག་པས་ སོ། །གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཉི་ཟླ་གཉི་ག་འཛིན་པའི་དག་པ་དང་ནང་དུ་ནི་རྩ་གསུམ་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དག་པས་གཙོ་བོའི་པད་མ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ནམ་ དུས་ཀྱི་མེ་སྟེ་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པའོ། །གདན་གྱི་དག་པ་གཞན་ནི་ལྷ་སྤྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ 7-160 བཤད་པར་བྱའོ། །གསུང་དང་སྐུའི་པད་མ་རྣམས་ནི་ཉི་ཟླ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ རང་རང་གི་བཞོན་པ་རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ། སྐུའི་ཤར་སྒོར་ཕག་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ནག་པོ་དང་། ལྷོ་སྒོར་ རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དམར་པོ་དང་། བྱང་སྒོར་སེང་གེ་བདུན་གྱིས་དྲངས་ པའི་ཤིང་རྟ་དཀར་པོ་དང་། ནུབ་སྒོར་གླང་ཆེན་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སེར་པོ་ དང་། སྟེང་དུ་མཁའ་ལྡིང་མིག་གསུམ་པ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ ལྗང་ཁུ་དང་། འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོ་ རྣམས་སྒོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ། འོད་ཟེར་ཅན་དང་། སྐུལ་བྱེད་མ་ དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། དྲག་སྤྱན་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ རྣམས་ཀྱི་ཤིང་རྟའོ། ། མེ་རླུང་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་ པའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་དམར་པོ་དང་མཚམས་བཞིར་དཀར་པོའོ། །སྟེང་ དང་འོག་ཏུ་ཡང་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཏེ་སྟེང་དུ་དྲག་སྤྱན་མའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་དང་། འོག་ཏུ་ ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནོར་ བུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཕྲོས་བ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིག་པ་མེད་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འོད་ གསལ་བ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛེས་ པར་བརྒྱན་པ། དབང་པོའི་གཞུ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་ བཞིན་མེད་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ། པྲ་ཕབ་པ་དང་ མཚུངས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་དང་བཅས་པ་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དག་གིས་སྤྲོས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདིར་གང་དག་ཉུང་ངུ་ལ་མོས་པ་ དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བསྡུ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས། ཀ་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིགས་པ་ཉིད་ནི་རུས་པ་ 7-161 རྣམས་ཀྱིས་མཛོད། །ཤ་ཁྲག་ཆུ་དང་བཤང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་ གཞན་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ། །མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གྱིས་ནི་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་ཡང་དེ་ བཞིན་ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས། །རྭ་བ་ལྔ་ཡི་རེ་ཁཱ་ས་
【現代漢語翻譯】 因此,通過清凈的『帕達』(པར་དག་པས་,清凈),在天空的盡頭,日月同輝的清凈,以及內部三根本合一的清凈,主尊的蓮花與月亮、太陽、羅睺(སྒྲ་གཅན་,Rāhu)或時間之火的中心相同。至於座墊的其他清凈,將在迎請本尊時講述。 語和身的蓮花與日月分離,但各自有自己的坐騎。 同樣地,在身壇城的東門,是由七隻豬拉動的黑色戰車;南門是由七匹馬拉動的紅色戰車;北門是由七隻獅子拉動的白色戰車;西門是由七頭大象拉動的黃色戰車;上方是由三眼五色的空行母拉動的綠色戰車;下方是由八足獅子拉動的藍色戰車,這些戰車都位於門的一半高度。依次是:光芒母(འོད་ཟེར་ཅན་,'od zer can)、催動母(སྐུལ་བྱེད་མ་,skul byed ma)、忿怒母(ཁྲོ་གཉེར་ཅན་,khro gnyer can)、鐵鉤母(ལྕགས་སྒྲོག་མ་,lcags sgrog ma)、暴眼母(དྲག་སྤྱན་མ་,drag spyan ma)和極黑母(ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་,shin tu sngon mo)的戰車。 在火風的中央,有八大尸林,形成八輻輪,四個方向為紅色,四個隅角為白色。上方和下方也有兩輛戰車,上方如暴眼母的戰車,下方如極黑母的戰車。因此,勝者的宮殿由珍寶匯聚而成,清澈無瑕,內外光明,一切特徵圓滿,以各種裝飾莊嚴,如彩虹和鏡中影像般顯現,卻無自性,各自顯現於自心,是自證智慧的行境,不可摧毀,超越微塵之法,應如『帕帕』(པྲ་ཕབ་པ་,pra phab pa)般觀想。 以上是爲了全面瞭解所觀想的壇城及其度量,通過經文、理證和上師的口訣傳承來闡述。對於那些喜歡簡略的人,應瞭解如何恰當地概括。 然後,柱子和金剛鏈,以及所建造的大地壇城,都由骨骼構成。用血肉、水和糞便來繪製天神、閻羅、財神等,作為顏料。用膽汁和痰來繪製太陽和兔子,同樣用水脈來繪製水生生物。五重圍墻的線……
【English Translation】 Thus, through the purity of 『Parda』 (པར་དག་པས་, purity), at the end of the sky, the purity of the sun and moon together, and the purity of the three roots united within, the lotus of the main deity is the same as the center of the moon, sun, Rahu (སྒྲ་གཅན་, Rāhu), or the fire of time. As for the other purities of the seat, they will be explained when inviting the deities. The lotuses of speech and body are separate from the sun and moon, but each has its own mount. Similarly, at the east gate of the body mandala, there is a black chariot drawn by seven pigs; at the south gate, there is a red chariot drawn by seven horses; at the north gate, there is a white chariot drawn by seven lions; at the west gate, there is a yellow chariot drawn by seven elephants; above, there is a green chariot drawn by seven three-eyed, five-colored Dakinis; below, there is a blue chariot drawn by seven eight-legged lions, all of which are at half the height of the gate. In order, they are the chariots of: Radiant Mother (འོད་ཟེར་ཅན་, 'od zer can), Activating Mother (སྐུལ་བྱེད་མ་, skul byed ma), Wrathful Mother (ཁྲོ་གཉེར་ཅན་, khro gnyer can), Iron Hook Mother (ལྕགས་སྒྲོག་མ་, lcags sgrog ma), Fierce-Eyed Mother (དྲག་སྤྱན་མ་, drag spyan ma), and Very Black Mother (ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་, shin tu sngon mo). In the center of fire and wind, there are eight great charnel grounds, forming an eight-spoked wheel, with red in the four directions and white in the four corners. Above and below, there are also two chariots, above like the chariot of Fierce-Eyed Mother, and below like the chariot of Very Black Mother. Therefore, the palace of the Victorious One is gathered from jewels, clear and flawless, with light shining inside and out, all characteristics complete, adorned with all kinds of ornaments, appearing like a rainbow and an image in a mirror, yet without self-nature, appearing individually in one's own mind, the realm of self-aware wisdom, indestructible, transcending the phenomena of minute particles, it should be visualized like 『Prapa』 (པྲ་ཕབ་པ་, pra phab pa). The above is to fully understand the mandala to be visualized and its measurements, explained through scriptures, reasoning, and the oral transmission of the venerable guru. For those who prefer brevity, they should know how to summarize appropriately. Then, the pillars and vajra chains, and the constructed earth mandala, are all made of bones. Use flesh, blood, water, and excrement to paint the deities, Yama, Vaishravana, etc., as pigments. Use bile and phlegm to paint the sun and the rabbit, and likewise use water veins to paint aquatic creatures. The lines of the fivefold fence...
དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་ རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དུས་ཀྱི་རྩ་ཡིས་གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་གཡོ་ བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཉི་མའི་སྒོ་རྣམས་བུག་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་བཀོད་པ་སོ་ཡི་ཕྲེང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཡོ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་སེན་ མོ་ཡིས། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ གནས་པ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ ཆེས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་ རྗེའི་ཐིག་ནི་བཞི་པོ་སྟེ། ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་དེ་ ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །སྒོ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཏེ། །དེ་ བཞིན་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །རྟ་བབས་དང་ནི་མཛེས་པ་རྣམས། །འཕགས་ལམ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམས། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཀ་ བ་རྣམས། །ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁང་པ་བརྩེགས། །རྣམ་མཐར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ཁྱུད་ རྣམས། །གཟུགས་ཅན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །འགྲམ་རྣམས་དང་ནི་ལོགས་ རྣམས་ཉིད། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔས། །ཁ་ དོག་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རྭ་བ་གསུམ། །དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ ཀྱིས་ལྔ། །དད་སོགས་སྟོབས་རྣམས་དག་གིས་ལྔ། ། ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྟེགས་བུ་ སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་རྣམ་པར་བཀྲ། །མ་འདྲེས་ཆོས་ ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་རྣམས། །དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཱ་ཀུ་ 7-162 ལི། །དགེ་བས་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའོ། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་རྣམ་ཐར་གྱིས། ། དྲིལ་བུ་སྒྲ་ནི་གང་ བ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པས་རྒྱལ་མཚན་གཏམས། །སྤོང་བས་མེ་ལོང་རབ་ཏུ་འབར། །བྱང་ ཆུབ་ཡན་ལག་རྔ་ཡབ་གཡོ། །ཡན་ལག་དགུ་ཡི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ། བསྡུ་བ་བཞི་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཟུར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན། །བདེན་བཞིས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ ཀྱིས། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་མཚམས་སུ་སྤྲས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ནི། །ཁོར་ཡུག་ཆེན་ པོ་ལྔ་ཡིས་བསྐོར། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་པས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ལེགས་པར་ བསྐོར། །བདེ་བ་གཅིག་པུའི་ཁོར་ཡུག་གིས། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར། །ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་ཆ་ཡིས་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རྟ
【現代漢語翻譯】 水、土、火燃燒,風和天空所生之物。 時間之根使主尊的蓮花搖動,火之壇城等同於面板等。 太陽之門,孔洞,珍寶的自性,牙齒的行列,即是如是。 安住于搖動之壇城,八大尸林,輪是手指的指甲。 毛髮以壇城為邊際,安住于方與非方,金剛火焰。 如是殊勝功德眾多,身之金剛,決定是壇城的形態。 如是說,佛、法、僧,是語、意、身之壇城。 梵天四處所,是金剛四線。 四念住,是四方平等。 十二因緣止息,是十二門。 如是十二地,是馬的住所和美景。 八聖道分,是八方尸林。 十六空性是柱子,界構成了房屋。 八解脫的門檻,有形之功德八。 邊和墻壁,是意、語、身之差別。 戒律等五蘊,五色是清凈。 三乘是三層圍墻,信等五根。 信等五力,是意、語、身之壇城。 禪定和陀羅尼,是三壇城的臺階。 圓滿十度,珍寶絲綢極莊嚴。 十八不共法,項鍊和半個項鍊。 諸根是巴庫拉,善業是克拉瑪希爾沙。 空性等解脫,鈴聲充滿。 神足通充滿勝幢,捨棄如明鏡般照耀。 菩提分如拂塵搖動,九支的鬘莊嚴。 四攝事,四角以各種金剛裝飾。 四諦以珍寶,裝飾門和門檻的交界處。 五神通恒常,五大輪圍繞。 一切相智菩提,以金剛鬘善妙圍繞。 唯一安樂之輪,如是智慧金剛燃燒。 以方便和智慧的部分,日月閃耀。
【English Translation】 Water, earth, fire burns, those born from wind and sky. The root of time makes the lotus of the chief sway, the mandala of fire is like skin, etc. The gates of the sun, the holes, the nature of jewels, the rows of teeth, are just as they are. Abiding in the swaying mandala, the eight great charnel grounds, the wheels are the nails of the fingers. The hairs border the mandala, abiding in directions and non-directions, vajra flames. Thus, numerous supreme qualities, the vajra of the body, are definitely the form of the mandala. Thus it is said, Buddha, Dharma, and Sangha, are the mandalas of mind, speech, and body. The four abodes of Brahma, are the four vajra lines. The four mindfulnesses, are the four equal squares. The cessation of the twelve links, are the twelve gates. Thus, the twelve grounds, are the dwelling of horses and beauty. The eightfold noble path, are the charnel grounds in the eight directions. The sixteen emptinesses are the pillars, the realms construct the house. The thresholds of the eight liberations, the eight qualities with form. The edges and the walls, are the distinctions of mind, speech, and body. The five aggregates such as morality, the five colors are pure. The three vehicles are the three layers of enclosure, the five faculties such as faith. The five powers such as faith, are the mandalas of mind, speech, and body. Samadhi and Dharani, are the platforms of the three mandalas. The perfection of the ten perfections, the precious silk is extremely adorned. The eighteen unshared dharmas, necklaces and half necklaces. The faculties are Bakula, virtuous deeds are Kramashirsha. Liberations such as emptiness, the sound of the bell is full. The miraculous feet fill the victory banner, renunciation shines like a mirror. The limbs of enlightenment sway like a whisk, adorned with a garland of nine branches. The four means of gathering, the four corners are adorned with various vajras. The four truths with jewels, adorn the gates and the intersections of the thresholds. The five superknowledges are constant, surrounded by five great environments. Omniscient enlightenment, is well surrounded by a vajra garland. The wheel of singular bliss, thus the wisdom vajra blazes. With the parts of method and wisdom, the moon and sun shine.
ག་ཏུ་ཤར། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་དང་དག་པ་ཡིས། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་ཆེ། །རྔ་བོ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་ བུ་སོགས། །འདི་དག་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ དོ། །ཞེས་པས་ལུས་དང་ཆོས་སུ་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །འདིར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྐྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཚངས་པའི་སྒོང་ང་ ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འདིར་ཡང་སྒོང་སྐྱེས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ནས་མངལ་དུ་སེམས་ཅན་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ བརྟེན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོར་ གཙོ་བོའི་པད་མའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁུ་ བའི་ཡན་ལག་དང་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཨཾ་ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དང་། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཿ ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་རྡུལ་གྱི་ཡན་ལག་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ས་བོན། ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ། ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ ཧྷ། སྶ་ྉྤྉྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྙྫྙ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་ 7-163 གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དང་། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ །ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། ཞེས་པ་ རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། ། དེ་ཡང་མངལ་དུ་རྡུལ་ལ་ཁུ་བ་འཇུག་པ་ལྟར་འོག་ཏུ་ཉི་མ་དང་། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ བའོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་ཟླ་བའི་མཚན་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ ཉིད་ནི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་སྲོག་གི་རླུང་ཧི་ཡིག་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་ཆ་ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཾ་ཡིག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་དང
【現代漢語翻譯】 何處顯現?以身語意和清凈。 法輪如寶瓶般廣大,巨鼓與菩提樹。 如意寶珠等亦如是,此乃具德時輪之。 壇城,即是法界之體性。』因此,應憶念身與法之清凈。此處生起所依之壇城,如同生起世界之過程。如『梵天之卵』之語,此處亦如卵生之方式。 之後,如同眾生於胎中顯現成就之次第,應觀想所依之天輪。其次第為:首先,于主尊蓮花之中央,位於月亮、太陽和羅睺之上,有精液之支分和三十二相之種子字:阿阿伊日烏里,阿艾爾奧阿勒,哈亞拉瓦拉,昂(ཨཾ་)。這些以逆時針方向排列。拉哇拉亞哈,阿勒奧阿爾艾阿,里烏日伊阿阿(ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཿ)。這些以順時針方向排列。由此,生起如明鏡般的月輪智慧,即生起色蘊之毗盧遮那佛(རྣམ་པར་སྣང་མཛད།)。 之後,有微塵之支分和八十隨好之種子字:拉哇夏亞達達達,拉哇薩亞哈,薩夏沙沙嘎嘎,塔塔達達納,帕帕巴巴瑪,塔塔達達納,匝擦匝匝娘,嘎喀嘎嘎昂(ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ། ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ ཧྷ། སྶ་ྉྤྉྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྙྫྙ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་)。這些以順時針方向排列。昂嘎嘎喀嘎,娘匝匝擦匝,納達達塔塔,瑪巴巴巴帕,納達達塔塔,嘎夏沙夏薩,哈亞拉瓦拉,達達亞瓦拉(ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ །ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ།)。這些以逆時針方向排列。由此,生起平等性之日輪智慧,即生起受蘊之寶生佛(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།)。 又如精液入于胎中之微塵,下方為太陽,太陽之上為月亮。月亮中央有乾闥婆眾生,吽(ཧཱུཾ་)字如同月亮之標記。此即個別之妙觀察智,即生起想蘊之無量光佛(སྣང་བ་མཐའ་ཡས།)。這些合一,生命之風息為嘿(ཧི་)字,即成所作智,生起行蘊之不空成就佛(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།)。之後,所有支分圓滿,識為杭(ཧཾ་)字,即極清凈之法界體性智,生起識蘊之不動佛(མི་བསྐྱོད་པ།)。又是元音之明點,輔音之分別,識為不可摧毀之哈(ཧ་)字,無元音等。
【English Translation】 Where does it arise? With body, speech, mind, and purity. The Dharma wheel is vast like a vase, the great drum and the Bodhi tree. Likewise, the wish-fulfilling jewel and others, this is the glorious Kalachakra's. Mandala, which is the essence of the Dharmadhatu.' Therefore, one should remember the purity of body and Dharma. Here, generating the support mandala is like generating the world. As in the phrase 'Brahma's egg,' here too, it is like the manner of being born from an egg. Then, just as the sequence of beings manifestly forming in the womb, one should contemplate the support, the wheel of deities. The sequence is as follows: first, in the center of the main lotus, upon the moon, sun, and Rahu, are the seed syllables of the essence and the thirty-two marks: A A I Ri U Li, A Ai Ar O Al, Ha Ya Ra Va La, Am (ཨཾ་). These are arranged counterclockwise. La Va Ra Ya Ha, Al Au Ar Ai A, Li U Ri I A Ah (ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཿ). These are arranged clockwise. From this arises the mirror-like wisdom of the moon mandala, which generates the form aggregate, Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།). Then, there are the seed syllables of the parts of atoms and the eighty minor marks: Lla Vya Yya Dda Ddha, Lla Vya Rta Yya Hha, Ssa Sspa Sspa Ssa Ssa Sska Sska, Tta Ththa Dda Ddha Nna, Ppa Phpha Bba Bbha Mma, Tta Ththa Dda Ddha Nna, Tsa Tstsha Dza Dznya Nya, Kka Khkha (ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ། ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ ཧྷ། སྶ་ྉྤྉྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྙྫྙ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་). These are arranged clockwise. Nga Gha Ga Kha Ka, Nya Dzha Dza Tsha Tsa, Na Ddha Da Tha Ta, Ma Bha Ba Pha Pa, Na Dha Da Tha Ta, Sska Sha Ssa Sspa Sa, Ha Ya Ra Va La, Ddha Da Ya Va La (ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ །ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ།). These are arranged counterclockwise. From this arises the equality wisdom of the sun mandala, which generates the feeling aggregate, Ratnasambhava (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།). Moreover, just as semen enters the atoms in the womb, below is the sun, and above the sun is the moon. In the center of the moon is the Gandharva being, the syllable Hum (ཧཱུཾ་) is like the mark of the moon. This is the discriminating awareness wisdom, which generates the perception aggregate, Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས།). These are unified, and the life-breath is the syllable Hi (ཧི་), which is the all-accomplishing wisdom, generating the formation aggregate, Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།). Then, all parts of the limbs are complete, and consciousness is the syllable Ham (ཧཾ་), which is the utterly pure Dharmadhatu wisdom, generating the consciousness aggregate, Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།). Furthermore, there are the bindus of the vowels, the distinctions of the consonants, and consciousness is the indestructible syllable Ha (ཧ་), without vowels, etc.
་། སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་སྟེ་ མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ནི་ཧཾ་ཞེས་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ རྣམས་འགྱེད་ཅིང་། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་གར་མནན་པའི་ཞབས་གཉིས་པ། མགྲིན་པ་གསུམ་པ། ཞལ་བཞི་པ། སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྲག་པ་དྲུག་པ། དཔུང་པ་བཅུ་ གཉིས་པ། ཕྱག་གི་པད་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་ པར་བརྒྱན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་བས་འདོད་ལྷ་ དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ། ལག་པ་བཞིས། མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། གཞུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྙིང་ཁར་མནན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ་ པས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ་ལག་པ་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་། ཌཱ་ མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། བདུད་ཀྱི་དགའ་མ་ 7-164 དང་། དྲག་པོའི་ཨུ་མ་དག་ནི་དམན་པའི་གདོང་གིས་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་པར་ བྱེད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ ཀྱི་མགྲིན་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་བུང་བའི་ཁ་དོག་ཅན། མདུན་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་ གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ ཏུ་ཞི་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུབ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་ པའི་ན་བཟའ་དང་ལྡན་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་ནག་པོ་དང་། གཉིས་ པ་དམར་པོ་དང་། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། དཔུང་པ་གཉིས་གཉིས་ནག་པོ་ དང་། གཉིས་གཉིས་དམར་པོ་དང་། གཉིས་གཉིས་དཀར་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཕྱག་ བཞི་བཞི་ནག་པོ་དང་། བཞི་བཞི་དམར་པོ་དང་། བཞི་བཞི་དཀར་པོའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ ལ་ཡང་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། མཐེ་བོང་སེར་པོ་དང་། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ་དང་། གུང་མོ་དམར་པོ་དང་། སྲིན་ལག་ནག་པོ་དང་། མཐེའུ་ཆུང་ ལྗང་ཁུའོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིགས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་ཕྱག་གི་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ ཏེ་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ་དང་། གཉིས་པ་དམར་པོ་དང་། གསུམ་པ་དཀར་ པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། གྲི་གུག་དང་། མདའ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཐོ་ བ་དང་། འཁོར
【現代漢語翻譯】 སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་སྟེ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ནི་ཧཾ་ཞེས་པའོ། །——'生命的阿字,總集一切即是「ཧཾ་(藏文,梵文天城體ham,梵文羅馬擬音ham,種子字)'。 དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(Bhagavan Kalachakra)དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འགྱེད་ཅིང་།——'如此,于外于內,以智慧之明點及如是次第,世尊時輪(Bhagavan Kalachakra)放射無垢之五光。' བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་གར་མནན་པའི་ཞབས་གཉིས་པ། མགྲིན་པ་གསུམ་པ། ཞལ་བཞི་པ། སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྲག་པ་དྲུག་པ། དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་གི་པད་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །——'觀想其雙足壓于魔及煩惱之心臟,具三頸、四面、十二眼、六肩、十二臂、二十四蓮花手,以諸兵器及金剛飾品莊嚴自身。' དེ་ལ་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་བས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ། ལག་པ་བཞིས། མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། གཞུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྙིང་ཁར་མནན་པ།——'其中,右足紅色伸展,壓于紅色慾天(Kama-deva)之心上,此欲天一面四臂,持五花箭、弓、索、鉤。' གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ་ལག་པ་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་། ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ།——'左足白色蜷曲,壓于白色忿怒尊(Krodha)之心上,此忿怒尊一面三眼四臂,持三叉戟、顱鼓(Damaru)、顱碗(Kapala)、卡杖嘎(Khatvanga)。' བདུད་ཀྱི་དགའ་མ་དང་། དྲག་པོའི་ཨུ་མ་དག་ནི་དམན་པའི་གདོང་གིས་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པ།——'魔之歡喜女(Rakshasi)與忿怒烏瑪(Krodha Uma),以低劣之面緊抓足底,然彼等安住不動。' སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་བུང་བའི་ཁ་དོག་ཅན།——'身色藍色,右、左、中三頸分別為日、月、蜂之色。' མདུན་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ།——'前臉黑色,齜牙咧嘴;右臉紅色,充滿情慾;左臉白色,極度寂靜;后臉黃色,安住于禪定。' རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུབ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་དང་ལྡན་པ།——'髮髻上有各種金剛、半月,以及金剛薩埵(Vajrasattva)之頭飾,並有金剛寶、金剛耳環、金剛項鍊、金剛手鐲、金剛腰帶、金剛腳鐲、金剛飄帶、金剛念珠,身著虎皮裙。' གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་ནག་པོ་དང་། གཉིས་པ་དམར་པོ་དང་། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། དཔུང་པ་གཉིས་གཉིས་ནག་པོ་དང་། གཉིས་གཉིས་དམར་པོ་དང་། གཉིས་གཉིས་དཀར་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཕྱག་བཞི་བཞི་ནག་པོ་དང་། བཞི་བཞི་དམར་པོ་དང་། བཞི་བཞི་དཀར་པོའོ། །——'右、左肩,第一對黑色,第二對紅色,第三對白色。同樣,手臂兩兩為黑色,兩兩為紅色,兩兩為白色。同樣,手四四為黑色,四四為紅色,四四為白色。' དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། མཐེ་བོང་སེར་པོ་དང་། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ་དང་། གུང་མོ་དམར་པོ་དང་། སྲིན་ལག་ནག་པོ་དང་། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་ཁུའོ། །——'每一隻手都有五指,指上裝飾著指環,拇指黃色,食指白色,中指紅色,無名指黑色,小指綠色。' དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིགས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་ཕྱག་གི་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ་དང་། གཉིས་པ་དམར་པོ་དང་། གསུམ་པ་དཀར་པོའོ། །——'每一根手指又有三節,從手掌開始,第一節黑色,第二節紅色,第三節白色。' དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། གྲི་གུག་དང་། མདའ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཐོ་བ་དང་། འཁོར——'如是,諸右手中持有金剛杵(Vajra)、寶劍(Khadga)、三叉戟(Trishula)、彎刀(Kartrika)、箭(Bana)、金剛鉤(Vajra-ankusha)、帶聲顱鼓(Damaru)、錘(Mudgara)、輪——'
【English Translation】 The life 'A', the entirety collected is called 'ཧཾ་(藏文, Devanagari ham, Romanized ham, Seed Syllable)'. Thus, externally and internally, with the bindu of wisdom and such order, Bhagavan Kalachakra radiates the five stainless rays. One should meditate on the two feet pressing on the heart of Mara and afflictions, with three necks, four faces, twelve eyes, six shoulders, twelve arms, twenty-four lotus hands, adorned with weapons and vajra ornaments. Among these, the right foot is extended red, pressing on the heart of the red Kama-deva, who has one face and four arms, holding five flower arrows, a bow, a lasso, and a hook. The left foot is bent white, pressing on the heart of the white Krodha, who has one face, three eyes, and four arms, holding a trident, a damaru, a kapala, and a khatvanga. The Rakshasi and Krodha Uma, with inferior faces, grasp the soles of the feet, yet they remain unmoving. The body is blue, and the right, left, and central necks are the colors of the sun, moon, and bee. The front face is black, baring fangs; the right face is red, with passion; the left face is white, utterly peaceful; the back face is yellow, abiding in samadhi. On the matted hair are various vajras, a half-moon, and the diadem of Vajrasattva, as well as a vajra jewel, vajra earrings, a vajra necklace, vajra bracelets, a vajra belt, vajra anklets, vajra streamers, a vajra rosary, and a tiger skin garment. The first right and left shoulders are black, the second red, and the third white. Likewise, two arms are black, two are red, and two are white. Similarly, four hands are black, four are red, and four are white. Each of these has five fingers adorned with rings, the thumb is yellow, the index finger is white, the middle finger is red, the ring finger is black, and the little finger is green. Each of these also has three joints, starting from the palm, the first joint is black, the second is red, and the third is white. Thus, the right hands hold a vajra, a sword, a trident, a curved knife, an arrow, a vajra hook, a damaru with sound, a hammer, a wheel—
་ལོ་དང་། མདུང་དང་། དབྱུག་པ་དང་། དགྲ་སྟ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཕུབ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་། ཁྲག་གིས་ གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། གཞུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་ དང་། དུང་དང་། མེ་ལོང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ཚངས་པ་གདོང་བཞིའི་མགོ་བོ་ རྣམས་འཛིན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། 7-165 མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའོ། །འདིའི་རྒྱན་དང་མཚོན་ཆ་ རྣམས་དགོད་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་རིག་པར་ བྱའོ། །དེ་ལས་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་མ་ཕྱག་བརྒྱད་མ་སྤྱན་བཅུ་ གཉིས་མ་སྟེ། ཞལ་གྱི་མདོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནུབ་ཞལ་གཙོ་བོར་བཞག་པ་ལྟ་ བུར་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་ དམར་པོའོ། །འདིའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་ བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ་དང་། བགྲང་ཕྲེང་རྣམས་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་། ཞགས་པ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པད་མ་དཀར་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་ནི། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མཉམ་པའི་ སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་བཞིན་དུ་ཞལ་བཞི་མ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། སྤྱན་བཅུ་ གཉིས་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །{དེ་ཡང་} ཨ་ ཨཱ། ཨཾ་ཨཱཿ ཧ་ཧཱ། ཧཾ་ཧཱཿ རྣམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རིམ་པ་ལྟར། ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་མ་ ནག་མོ་སྟེ། ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་ནི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བདུག་སྤོས་དང་། ཙན་དན་དང་། གུར་གུམ་དང་། གླ་རྩི་དང་བཅས་པའི་ག་པུར་རྣམས་ ཀྱི་སྣོད་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་། པད་མ་དང་། ལྷ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སེར་མོ་འབར་མ་སེར་མོ། ཞལ་ གྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱག་ནི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་དང་། གླིང་བུ་ དང་། ནོར་བུ་དང་། ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པི་ཝང་དང་། རྔ་དང་། འཁར་ རྔ་དང་། ཟངས་དུང་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དཀར་མོ་སྟེ། ཞལ་གྱི་ 7-166 མདོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡོན་ཞལ་གཙོ་བོར་བཞག་པ་ལྟ་བུར་གཡས་བསྐོར་ གྱིས་
【現代漢語翻譯】 手持著矛、棍棒和戰斧, 左手拿著金剛鈴、盾牌、卡杖嘎(khaṭvāṅga),張開的,盛滿鮮血的顱骨碗,弓、索、珍寶、白蓮花、 海螺、鏡子、金剛鐵鉤和梵天四面頭顱。與無緣大慈悲一同生起的喜樂, 是無上不變的智慧勝義諦之樂。這些裝飾和武器的歡笑,也應通過先前所示的真言來實現。也應如此理解。 從此,擁抱的各種顏色之母,黃色四面八臂十二眼,面容的顏色如同薄伽梵(Bhagavan)的西面,從前面開始順時針依次為黃色、白色、黑色和紅色。 她的右手拿著彎刀、鐵鉤、帶有聲音的達瑪茹(ḍamaru)鼓和念珠,左手拿著顱骨碗、索、八瓣白蓮花和珍寶。頭戴金剛薩埵(Vajrasattva)寶冠,具有五種手印,左手伸展擁抱薄伽梵,而薄伽梵也融入其中,是智慧和般若波羅蜜多(Prajñāpāramitā),自性光明,具足一切殊勝的空性。 佈施等其他八種波羅蜜多,以平等的姿勢安住於八瓣蓮花之上,如同各種顏色之母,四面八臂,十二眼,頭戴金剛薩埵寶冠,以五種手印莊嚴。 {也就是}從ཨ་ཨཱ།(藏文,梵文天城體:अ अ,梵文羅馬擬音:a ā,漢語字面意思:阿 阿)ཨཾ་ཨཱཿ(藏文,梵文天城體:अं अः,梵文羅馬擬音:aṃ āḥ,漢語字面意思:唵 阿)ཧ་ཧཱ།(藏文,梵文天城體:ह ह,梵文羅馬擬音:ha hā,漢語字面意思:哈 哈)ཧཾ་ཧཱཿ(藏文,梵文天城體:हं हः,梵文羅馬擬音:haṃ hāḥ,漢語字面意思:吽 哈)中產生,依次為:東方是黑色燃燒母,黑色,面容的顏色如同薄伽梵。 手持之物:右手拿著裝有杜香、檀香、藏紅花和麝香的容器,左手拿著鈴、蓮花、天樹之花和各種花鬘。 西方是黃色燃燒母,黃色,面容的顏色如同各種顏色之母,手持之物:右手拿著海螺、長笛、寶珠和達瑪茹鼓,左手拿著琵琶、鼓、手鼓和銅號。 北方是白色燃燒母,白色,面容的顏色如同薄伽梵的左面,從右側開始順時針旋轉
【English Translation】 Holding spears, clubs, and battle-axes, The left hands hold vajra bells, shields, khaṭvāṅgas (khaṭvāṅga) opened, skull cups filled with blood, bows, lassos, jewels, white lotuses, Conches, mirrors, vajra iron hooks, and the four-faced heads of Brahma. Joy born together with great compassion without object, Is the supreme, unchanging wisdom, the bliss of ultimate truth. The laughter of these ornaments and weapons should also be achieved through the mantras previously shown. This should also be understood. From this, the embracing various colored mothers, yellow, four-faced, eight-armed, twelve-eyed, the color of the faces is like the west face of the Bhagavan (Bhagavan), starting from the front in a clockwise direction: yellow, white, black, and red. Her right hands hold curved knives, iron hooks, ḍamaru (ḍamaru) drums with sound, and rosaries, the left hands hold skull cups, lassos, eight-petaled white lotuses, and jewels. Wearing the crown of Vajrasattva (Vajrasattva), possessing five mudras, with the left hand extended, embracing the Bhagavan, and the Bhagavan also merges into it, is wisdom and Prajñāpāramitā (Prajñāpāramitā), self-luminous, possessing all the perfections of emptiness. The other eight pāramitās, such as generosity, abide in an equal posture on eight petals, like the various colored mothers, four-faced, eight-armed, twelve-eyed, wearing the crown of Vajrasattva, adorned with five mudras. {That is} arising from ཨ་ཨཱ།(Tibetan, Devanagari: अ अ, Romanized Sanskrit: a ā, Literal meaning: A A) ཨཾ་ཨཱཿ(Tibetan, Devanagari: अं अः, Romanized Sanskrit: aṃ āḥ, Literal meaning: Am Ah) ཧ་ཧཱ།(Tibetan, Devanagari: ह ह, Romanized Sanskrit: ha hā, Literal meaning: Ha Ha) ཧཾ་ཧཱཿ(Tibetan, Devanagari: हं हः, Romanized Sanskrit: haṃ hāḥ, Literal meaning: Hum Hah), in order: In the east is the black burning mother, black, the color of the face is like that of the Bhagavan. Holding: The right hands hold containers with incense, sandalwood, saffron, and musk, the left hands hold bells, lotuses, flowers of the heavenly tree, and garlands of various flowers. In the west is the yellow burning mother, yellow, the color of the face is like that of the various colored mothers, holding: The right hands hold conches, flutes, jewels, and ḍamaru drums, the left hands hold lutes, drums, tambourines, and copper horns. In the north is the white burning mother, white, the color of the face is like the left face of the Bhagavan, starting from the right in a clockwise direction
དཀར་པོ་དང་། ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོའོ། །འདིའི་ཕྱག་གཡས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་དང་། ཆུ་དང་། སྨན་བཟང་པོ་དང་། ཆང་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དང་། གཡོན་ པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དང་། གྲུབ་པའི་བཅུད་ཀྱི་སྣོད་དང་། བདུད་རྩིའི་འབྲས་ བུ་དང་། ཟན་གྱི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ་དམར་མོ་སྟེ། ཞལ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཞལ་གཙོ་བོར་བཞག་པ་ལྟ་བུར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་དམར་པོ་ དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ནག་པོའོ། །འདིའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མར་ མེ་དང་། དོ་ཤལ་དང་། ཅོད་པན་དང་། གདུབ་བུ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་ དང་། སྐ་རགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་རྒྱན་དང་། རྐང་གདུབ་འཛིན་པའོ། །མེར་དུ་བ་ མ་དང་། རླུང་དུ་མར་མེ་མ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་མེ་ཁྱེར་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་སྨིག་ རྒྱུ་མ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་ རང་རང་གི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་བརྒྱད་འཛིན་པའོ། །འདི་དག་གི་ རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དབང་ལྡན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་ དམར་པོ་དང་། མེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནག་པོ་དང་། རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ སེར་པོ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའོ། །རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཡང་འདི་ དག་ཉིད་དོ། །འདིར་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་། ཕྱག་མཚན་ལས་ལྷའི་ གཟུགས་སུ་གྲུབ་པར་བལྟའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཐམས་ ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཕྱག་མཚན་གྱི་རིམ་པ་ཡང་གཡས་པ་རྣམས་དང་ གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་རྩ་བའི་ཞལ་ཡང་སྐུ་མདོག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ བ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་ བ་དང་པོ་ལ་མ་རིག་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དང་། གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དག་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་མིང་དང་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་ 7-167 སྟེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས་ཡུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་ བའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ ལྷའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད་རབ་ཏུ་བཀུག་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་ཅིང་། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ལོག་གནས་སླར་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་ ཏེ་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྡོ
【現代漢語翻譯】 白色、黑色、紅色和黃色。他們的右手中拿著牛奶、水、良藥和酒的容器,左手中拿著甘露的容器、成就精華的容器、甘露的果實和食物的容器。南方是紅色的燃燒母('bar ma dmar mo),她是紅色的。面容如同將薄伽梵(bcom ldan 'das,世尊)的右面作為主面一樣,以順時針方向排列著紅色、黃色、白色和黑色。他們的右手中拿著酥油燈、項鍊、頭飾和戒指,左手中拿著衣服、腰帶、珍寶耳環和腳鐲。火中的杜巴母(mer du ba ma)、風中的酥油燈母(rlung du mar me ma)、自在中的火炬母(dbang ldan du me khyer ma)和無實中的陽焰母(bden bral du smig rgyu ma)與方位女神們相似,但她們的八隻手拿著與各自顏色相符的八把拂塵。在這些女神的背後,自在中是白色的法螺,無實中是紅色的法鈴,火中是黑色的如意寶珠,風中是黃色的如意樹,這些都來自於嗡(Oṃ,唵)、啊(Āḥ,阿)、吽(Hūṃ,吽)、霍(Hoḥ,吼)。大鼓等種子字也與這些女神有關。在這裡,觀想從各自的種子字中生出法器,從法器中生出本尊的形象。這些都應該在講解和教授時理解。同樣,法器的順序也是右手和左手,根本面容也與身色一致。這些都應該在所有講解中說明。如此,俱生喜(lhan cig skyes pa'i dga' ba)融入胎中的第一個月是無明(ma rig pa),第二個月是行('du byed),第三個月是識(rnam par shes pa)完全融入的清凈狀態,主要由父母所生。然後,如同產生名色等一樣,也應該這樣來展開壇城。對於那些需要以大貪慾來調伏的眾生,首先顯現為能夠接受最初佛陀教法的容器,然後從與明妃(yum)結合所產生的極大喜悅之聲中,將蘊、界、處等顯現為本尊的體性,將壇城的一切,包括所依和能依,全部招攝到自己的身體中,然後再次從自己身上散發出去,融入到各種明妃之中,又從那裡返回,再次融入自己,化為菩提心的月亮之形,這些都是金剛…… White, black, red, and yellow. Their right hands hold containers of milk, water, good medicine, and alcohol, and their left hands hold containers of nectar, containers of the essence of accomplishment, nectar fruits, and containers of food. In the south is the red Burning Mother ( 'bar ma dmar mo), who is red. The faces are arranged clockwise, as if the right face of the Bhagavan (bcom ldan 'das, Blessed One) were the main face, with red, yellow, white, and black. Their right hands hold butter lamps, necklaces, crowns, and rings, and their left hands hold clothes, belts, jeweled earrings, and anklets. The Duma Mother in fire (mer du ba ma), the Butter Lamp Mother in wind (rlung du mar me ma), the Torch Mother in power (dbang ldan du me khyer ma), and the Mirage Mother in truthlessness (bden bral du smig rgyu ma) are similar to the directional goddesses, but their eight hands hold eight whisks that match their respective colors. Behind these goddesses, in power is the white Dharma conch, in truthlessness is the red Dharma bell, in fire is the black wish-fulfilling jewel, and in wind is the yellow wish-fulfilling tree, all of which arise from Oṃ (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:Oṃ,漢語字面意思:唵), Āḥ (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:Āḥ,漢語字面意思:阿), Hūṃ (藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:Hūṃ,漢語字面意思:吽), and Hoḥ (藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:Hoḥ,漢語字面意思:吼). The seed syllables of the great drum and so on are also related to these goddesses. Here, one should visualize the implements arising from their respective seed syllables, and the forms of the deities arising from the implements. These should all be understood in explanation and teaching. Similarly, the order of the implements is also right and left, and the root face is also like the body color. These should all be explained in all explanations. Thus, the co-emergent joy (lhan cig skyes pa'i dga' ba) entering the womb, the first month is ignorance (ma rig pa), the second month is formation ('du byed), and the third month is the complete entry of consciousness (rnam par shes pa) into purity, mainly produced by the father and mother. Then, just as the production of name and form and so on, the mandala practitioners should also develop in this way. For sentient beings who are to be tamed by great desire, first appearing as vessels capable of receiving the teachings of the first Buddha, then from the sound of great joy arising from union with the consort (yum), the aggregates, elements, sense bases, and so on appear as the nature of the deities, and all of the mandala, including the support and the supported, are completely summoned into one's own body, and then again emanated from oneself and enter into various consorts, and from there return and again enter into oneself, transforming into the form of the moon of bodhicitta, these are vajra...
【English Translation】 White, black, red, and yellow. Their right hands hold containers of milk, water, good medicine, and alcohol, and their left hands hold containers of nectar, containers of the essence of accomplishment, nectar fruits, and containers of food. In the south is the red Burning Mother ('bar ma dmar mo), who is red. The faces are arranged clockwise, as if the right face of the Bhagavan (bcom ldan 'das, Blessed One) were the main face, with red, yellow, white, and black. Their right hands hold butter lamps, necklaces, crowns, and rings, and their left hands hold clothes, belts, jeweled earrings, and anklets. The Duma Mother in fire (mer du ba ma), the Butter Lamp Mother in wind (rlung du mar me ma), the Torch Mother in power (dbang ldan du me khyer ma), and the Mirage Mother in truthlessness (bden bral du smig rgyu ma) are similar to the directional goddesses, but their eight hands hold eight whisks that match their respective colors. Behind these goddesses, in power is the white Dharma conch, in truthlessness is the red Dharma bell, in fire is the black wish-fulfilling jewel, and in wind is the yellow wish-fulfilling tree, all of which arise from Oṃ (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:Oṃ,漢語字面意思:唵), Āḥ (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:Āḥ,漢語字面意思:阿), Hūṃ (藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:Hūṃ,漢語字面意思:吽), and Hoḥ (藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:Hoḥ,漢語字面意思:吼). The seed syllables of the great drum and so on are also related to these goddesses. Here, one should visualize the implements arising from their respective seed syllables, and the forms of the deities arising from the implements. These should all be understood in explanation and teaching. Similarly, the order of the implements is also right and left, and the root face is also like the body color. These should all be explained in all explanations. Thus, the co-emergent joy (lhan cig skyes pa'i dga' ba) entering the womb, the first month is ignorance (ma rig pa), the second month is formation ('du byed), and the third month is the complete entry of consciousness (rnam par shes pa) into purity, mainly produced by the father and mother. Then, just as the production of name and form and so on, the mandala practitioners should also develop in this way. For sentient beings who are to be tamed by great desire, first appearing as vessels capable of receiving the teachings of the first Buddha, then from the sound of great joy arising from union with the consort (yum), the aggregates, elements, sense bases, and so on appear as the nature of the deities, and all of the mandala, including the support and the supported, are completely summoned into one's own body, and then again emanated from oneself and enter into various consorts, and from there return and again enter into oneself, transforming into the form of the moon of bodhicitta, these are vajra...
་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་ གྱི་པད་མར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མངལ་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་ བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ རིམ་པས་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ། ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་བསྒོམས་ནས་གཞུག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པར། ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཞི་སྟེ། ཤར་དུ་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ། དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ། རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་དང་། རྩེ་ གསུམ་དང་། ཕུབ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་ཅིང་སྤྱན་མས་འཁྱུད་ པ་དང་། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཞལ། མེའི་ མདའ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཞུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ་འོད་འཕྲོ་བ་འཛིན་ཅིང་མཱ་མ་ཀཱིས་འཁྱུད་པ་ དང་། བྱང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། ནག་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ། ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པད་མ་དཀར་པོ་དང་། མེ་ལོང་ དང་། བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཅིང་གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་ 7-168 མཛད་སེར་པོ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཞལ། འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ རྡོ་རྗེ་དང་། དུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པ་སྟེ། ལྔ་ཅར་ཡང་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ གནས་ཤིང་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་ཡུམ་བཞི་སྟེ། མེར་སྒྲོལ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་ བུ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་གོས་དཀར་མོ་རིན་ཆེན་ དབང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་མཱ་མ་ ཀཱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོས་འཁྱུད་པ་དང་། རླུང་དུ་སྤྱན་མ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་འཁྱུད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་པད་མ་ དམར་པོ་དང་ཟླ་བ་ལ་པད་མའི་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་གཙོ་མོར་གྱུར་པའོ། ། དེ་དག་གི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཡང་། ཧི་ཧཱི་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་པད་མ་ལ་གནས་ཤིང་པད་མས་ཁ་བརྒྱན་པའམ་ཐོད་པ་ བརྒྱད་དེ་ཤར་དུ་རྐང་འགགས་པ་གཉིས་དང་། ལྷོར་ཁྲག་འགགས་
【現代漢語翻譯】 從自在之路上,顯現於佛母的蓮花中。從這些完全變化之後,如諸佛和佛母眾壇城之輪,其所依和能依的體性,如在胎中一般顯現。首先,從阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)中生起的綠色不動佛(Akshobhya),右邊和左邊依次是紅色和白色的面容。諸手持有金剛杵、彎刀、鉞斧、鈴、顱碗和梵天之首。金剛界自在母擁抱他,于虛空中顯現,利益眾生,然後再次觀想他融入自身。 然後是第二步,從伊(藏文:ཨི,梵文天城體:इ,梵文羅馬擬音:i,漢語字面意思:是)、日(藏文:རྀ,梵文天城體:ऋ,梵文羅馬擬音:ṛ,漢語字面意思:季節)、烏(藏文:ཨུ,梵文天城體:उ,梵文羅馬擬音:u,漢語字面意思:有)、利(藏文:ལྀ,梵文天城體:ऌ,梵文羅馬擬音:ḷ,漢語字面意思:繁榮)中生起的四尊佛:東方是不空成就佛(Amoghasiddhi),黑色,紅色和白色的面容。持有寶劍、彎刀、三叉戟、盾牌、顱碗和白色卡杖嘎,被佛眼佛母擁抱。南方是寶生佛(Ratnasambhava),紅色,白色和黑色的面容。持有火焰箭、金剛鉤、帶有聲音的達瑪茹鼓、弓、繩索和頂端有九顆寶石的光芒四射的寶珠,被瑪瑪奇佛母擁抱。北方是不動佛(Amoghasiddhi),白色,黑色和紅色的面容。持有錘子、矛、三叉戟、八瓣白蓮花、鏡子和念珠,被白衣佛母擁抱。西方是無量光佛(Amitabha),黃色,白色和黑色的面容。持有法輪、手杖、忿怒金剛杵、海螺、金剛鎖和帶有聲音的鈴,被度母擁抱。這五尊佛都安住在白蓮花和太陽上,以金剛座為基礎,以方便為首要。 同樣地,從阿(藏文:ཨཱ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:來)、伊(藏文:ཨཱི,梵文天城體:ई,梵文羅馬擬音:ī,漢語字面意思:統治者)、烏(藏文:ཨཱུ,梵文天城體:ऊ,梵文羅馬擬音:ū,漢語字面意思:羊毛)、利(藏文:ཨཱྀ,梵文天城體:ॠ,梵文羅馬擬音:ṝ,漢語字面意思:吠陀)中生起的四位佛母:東方是度母,如不空成就佛一般,被無量光佛擁抱。北方是白衣佛母,如寶生佛一般,被無量光佛擁抱。西方是瑪瑪奇佛母,如無量光佛一般,被寶生佛擁抱。南方是佛眼佛母,如無量光佛一般,被不空成就佛擁抱。所有這些都安住在紅蓮花和月亮上,以蓮花座為基礎,以智慧為首要。 在這些佛母的左邊和右邊,從嘿(藏文:ཧི,梵文天城體:हि,梵文羅馬擬音:hi,漢語字面意思:捨棄)、哈(藏文:ཧཱི,梵文天城體:ही,梵文羅馬擬音:hī,漢語字面意思:真實)、嘿(藏文:ཧྼྀ,梵文天城體:हृ,梵文羅馬擬音:hṛ,漢語字面意思:心)、哈(藏文:ཧྼཱྀ,梵文天城體:हॄ,梵文羅馬擬音:hṝ,漢語字面意思:奪取)、呼(藏文:ཧུ,梵文天城體:हु,梵文羅馬擬音:hu,漢語字面意思:奉獻)、哈(藏文:ཧཱུ,梵文天城體:हू,梵文羅馬擬音:hū,漢語字面意思:呼喚)、黑(藏文:ཧླྀ,梵文天城體:ह्लि,梵文羅馬擬音:hli,漢語字面意思:喜悅)、哈(藏文:ཧླཱྀ,梵文天城體:ह्ली,梵文羅馬擬音:hlī,漢語字面意思:光輝)中生起的甘露寶瓶,白色,安住在蓮花上,以蓮花裝飾瓶口,或者有八個顱碗:東方是兩個腳踝骨,南方是血凝塊
【English Translation】 From the path of the Lord, manifested in the lotus of the Mother. From the complete transformation of these, the wheel of the mandala of the assembly of gods and goddesses, the nature of the support and the supported, is manifested as it is in the womb. First, Akshobhya, green, arising from A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), with red and white faces in order on the right and left. The hands hold a vajra, a curved knife, an axe, a bell, a skull cup, and the head of Brahma. Embraced by Vajradhatvishvari, manifesting in the sky, benefiting sentient beings, and then again meditating on him as the master of oneself, and then dissolving him. Then, in the second step, the four Buddhas arising from I (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: is), Ṛ (Tibetan: རྀ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: season), U (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: have), Ḷ (Tibetan: ལྀ, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: prosper): In the east, Amoghasiddhi, black, with red and white faces. Holding a sword, a curved knife, a trident, a shield, a skull cup, and a white khatvanga, embraced by Tara. In the south, Ratnasambhava, red, with white and black faces. Holding a fire arrow, a vajra hook, a damaru with sound, a bow, a lasso, and a jewel with nine points radiating light, embraced by Mamaki. In the north, Amitabha, white, with black and red faces. Holding a hammer, a spear, a trident, an eight-petaled white lotus, a mirror, and a rosary, embraced by Pandara. In the west, Vairocana, yellow, with white and black faces. Holding a wheel, a staff, a wrathful vajra, a conch shell, a vajra chain, and a bell with sound, embraced by Tara. All five reside on a white lotus and the sun, with a vajra seat as the base, and with skillful means as the primary. Similarly, the four Mothers arising from Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: come), Ī (Tibetan: ཨཱི, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal meaning: ruler), Ū (Tibetan: ཨཱུ, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, Literal meaning: wool), Ṝ (Tibetan: ཨཱྀ, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṝ, Literal meaning: Veda): In the fire, Tara, like Amoghasiddhi, embraced by Vairocana. In the absence of truth, Pandara, like Ratnasambhava, embraced by Amitabha. In the powerful, Mamaki, like Amitabha, embraced by Ratnasambhava. In the wind, Locana, like Vairocana, embraced by Amoghasiddhi. All of these reside on a red lotus and the moon, with a lotus seat as the base, and with wisdom as the primary. To the left and right of these, nectar vases arising from Hi (Tibetan: ཧི, Devanagari: हि, Romanized Sanskrit: hi, Literal meaning: abandon), Hī (Tibetan: ཧཱི, Devanagari: ही, Romanized Sanskrit: hī, Literal meaning: true), Hṛ (Tibetan: ཧྼྀ, Devanagari: हृ, Romanized Sanskrit: hṛ, Literal meaning: heart), Hṝ (Tibetan: ཧྼཱྀ, Devanagari: हॄ, Romanized Sanskrit: hṝ, Literal meaning: take away), Hu (Tibetan: ཧུ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hu, Literal meaning: offer), Hū (Tibetan: ཧཱུ, Devanagari: हू, Romanized Sanskrit: hū, Literal meaning: call), Hli (Tibetan: ཧླྀ, Devanagari: ह्लि, Romanized Sanskrit: hli, Literal meaning: joy), Hlī (Tibetan: ཧླཱྀ, Devanagari: ह्ली, Romanized Sanskrit: hlī, Literal meaning: splendor), white, residing on a lotus, adorned with lotus mouths, or eight skull cups: In the east, two ankle bones, in the south, blood clots.
པ་གཉིས་དང་། བྱང་ དུ་གཅི་བ་འགགས་པ་གཉིས་དང་། ནུབ་ཏུ་བཤང་བ་འགགས་པ་གཉིས་སོ། །སྟེང་དང་ འོག་ཏུ་ཡང་ཧཾ་ཧཱཿལས་བྱུང་བའི་བུམ་པའམ་ཐོད་པ་གཉིས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་འགགས་ པའོ། ། དེ་ནས་ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྟེ། ཤར་སྒོར་བགེགས་མཐར་བྱེད་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་རེངས་བྱེད་མ་དང་སྤྱན་མ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ་དང་། ལྷོ་སྒོར་ ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཁེངས་བྱེད་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟ་བུས་ འཁྱུད་པ་དང་། བྱང་སྒོར་པད་མ་མཐར་བྱེད་འོད་དཔག་མེད་ལྟ་བུ་ལ་རྨུགས་བྱེད་མ་ དང་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ་དང་། ནུབ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་མ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བོ་ རྣམས་གཡས་བརྐྱང་དང་། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་ཤིང་ཐབས་ 7-169 གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤར་དང་བྱང་དུ་པད་མ་དཀར་པོར་ཉི་མ་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་ པད་མ་དམར་པོར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའམ། ཡང་ན་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །སྟེང་དུ་ཡང་ ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་ཏེ་འདི་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། ། དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་གློ་བུར་པའི་དབང་པོ་དྲུག་སྤྲོ་བ་ཇི་ ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དབང་པོ་དྲུག་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་ ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཨཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་དཔའ་དྲུག་རྭ་བའི་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་ ལའོ། ། དེ་ལ་ལྷོའི་གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ དང་། ཤར་གྱི་གཡས་སུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་ འཁྱུད་པ་དང་། ལྷོའི་གཡས་སུ་སའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་ལ་གཟུགས་རྡོ་ རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། བྱང་གི་གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་ བུ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། ནུབ་ཀྱི་གཡས་སུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། ཤར་གྱི་གཡོན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་ པའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཞལ་དང་ཕྱག་ མཚན་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྒྲོལ་མའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་གནས་སུ་ཨུཏྤལ་སྟེ། ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོའི་ཚངས་མགོའི་གནས་སུ་ཡང་ཨུཏྤལའོ། ། དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་རེག་བྱ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་སྤྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་ དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ད
【現代漢語翻譯】 東方和北方有兩個小便不通,西方有兩個大便不通。上下方也有由 ཧཾ་(藏文,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:種子字)和 ཧཱཿ(藏文,梵文天城體:हः,梵文羅馬擬音:haḥ,漢語字面意思:種子字)產生的寶瓶或顱器,代表精液和塵垢的阻塞。 然後是由 ཡཾ་(藏文,梵文天城體:यं,梵文羅馬擬音:yaṃ,漢語字面意思:種子字), རཾ་(藏文,梵文天城體:रं,梵文羅馬擬音:raṃ,漢語字面意思:種子字), ཝཾ་(藏文,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:種子字), ལཾ་(藏文,梵文天城體:लं,梵文羅馬擬音:laṃ,漢語字面意思:種子字)產生的四尊忿怒尊:東門是斷除障礙者,如不空成就佛,被僵硬母和眼母等擁抱;南門是斷除智慧者,如寶生佛,被傲慢母和瑪瑪奇等擁抱;北門是斷除蓮花者,如無量光佛,被昏昧母和白衣母等擁抱;西門是斷除閻魔者,如毗盧遮那佛,被閻魔精進母和度母等擁抱。這些忿怒尊都右腿伸展,忿怒尊的明妃們左腿伸展,以方便為主要。東方和北方安住在白蓮花上的太陽中,南方和西方安住在紅蓮花上的月亮中,或者反之。上方也有由 ཧཾ་(藏文,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:種子字)產生的頂髻,這只是順帶提及。 然後在第五個月,當六處生起時,就像突然生起的六根一樣,也要生起自性如來藏的六根:由 ཨ་(藏文,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:種子字), ཨེ་(藏文,梵文天城體:ए,梵文羅馬擬音:e,漢語字面意思:種子字), ཨར་(藏文,梵文天城體:अर्,梵文羅馬擬音:ar,漢語字面意思:種子字), ཨོ་(藏文,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:o,漢語字面意思:種子字), ཨལ་(藏文,梵文天城體:अल्,梵文羅馬擬音:al,漢語字面意思:種子字), ཨཾ་(藏文,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:種子字)產生的六位勇識在圍墻內的天衣上。其中,南方左側是不動金剛手,被聲金剛母擁抱;東方右側是虛空藏不空成就佛,被香金剛母擁抱;南方右側是地藏寶生佛,被色金剛母擁抱;北方右側是觀自在無量光佛,被味金剛母擁抱;西方右側是除蓋障毗盧遮那佛,被觸金剛母擁抱;東方左側是普賢金剛薩埵,被法界金剛母擁抱。所有這些都安住在白蓮花和太陽上,以金剛座安住,以方便為主要。這裡的金剛薩埵是藍色的,他的左右面和手印與不動佛相同。或者,在度母的卡杖嘎的位置是烏巴拉花,在普賢的梵穴的位置也是烏巴拉花。 然後在第六個月,當觸覺生起時,就像生起世俗的六境一樣,也要生起勝義的觸覺等六境。
【English Translation】 To the east and north, there are two blockages of urine, and to the west, there are two blockages of feces. Above and below, there are also two vases or skull-cups arising from ཧཾ་(Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable)and ཧཱཿ(Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, Literal meaning: seed syllable), representing the blockage of semen and dust. Then, there are four wrathful deities arising from ཡཾ་(Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: seed syllable), རཾ་(Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: seed syllable), ཝཾ་(Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: seed syllable), and ལཾ་(Tibetan, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal meaning: seed syllable): At the eastern gate is the terminator of obstacles, like Amoghasiddhi, embraced by the Paralyzing Mother and the Eye Mother; at the southern gate is the terminator of wisdom, like Ratnasambhava, embraced by the Arrogant Mother and Mamaki; at the northern gate is the terminator of the lotus, like Amitabha, embraced by the Deluding Mother and the White-Clad Mother; at the western gate is the terminator of Yama, like Vairochana, embraced by Yama's Diligent Mother and Tara. The wrathful deities all stand with their right legs extended, and the wrathful goddesses stand with their left legs extended, with skillful means as the primary focus. In the east and north, they reside on a white lotus upon the sun, and in the south and west, they reside on a red lotus upon the moon, or vice versa. Above, there is also the crown arising from ཧཾ་(Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable), which is mentioned incidentally. Then, in the fifth month, when the six sense bases arise, just as the six sudden faculties arise, so too should the six faculties of the essence of the Sugata-garbha arise: the six heroes arising from ཨ་(Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable), ཨེ་(Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: seed syllable), ཨར་(Tibetan, Devanagari: अर्, Romanized Sanskrit: ar, Literal meaning: seed syllable), ཨོ་(Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: seed syllable), ཨལ་(Tibetan, Devanagari: अल्, Romanized Sanskrit: al, Literal meaning: seed syllable), and ཨཾ་(Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable)on the divine cloth within the enclosure. Among them, to the left of the south is Vajrapani Akshobhya, embraced by the Sound Vajra Mother; to the right of the east is Akashagarbha Amoghasiddhi, embraced by the Scent Vajra Mother; to the right of the south is Kshitigarbha Ratnasambhava, embraced by the Form Vajra Mother; to the right of the north is Lokeshvara Amitabha, embraced by the Taste Vajra Mother; to the right of the west is Sarvanivaranaviskambhin Vairochana, embraced by the Touch Vajra Mother; and to the left of the east is Samantabhadra Vajrasattva, embraced by the Dharmadhatu Vajra Mother. All of these reside on a white lotus and the sun, seated on a vajra seat, with skillful means as the primary focus. Here, Vajrasattva is blue, and his right and left faces and hand gestures are the same as those of Akshobhya. Alternatively, in the place of Tara's khatvanga is an utpala flower, and in the place of Samantabhadra's brahmarandra is also an utpala flower. Then, in the sixth month, when touch arises, just as the six objects of conventional reality arise, so too should the six objects of ultimate reality, such as touch, arise.
ྲུག་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ ཨཱལ་ཨཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་མ་དྲུག་ཀྱང་ལྷ་སྣམ་ལའོ། །དེ་ལ་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འཁྱུད་པ་དང་། མེར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་འཁྱུད་པ་དང་། བདེན་ བྲལ་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་འཁྱུད་པ་དང་། 7-170 དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟ་བུ་ལ་སའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་དང་། རླུང་དུ་ དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྤྱན་མ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་དང་། བྱང་གི་གཡོན་དུ་སྒྲ་ རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་པད་མ་ དམར་པོ་ཟླ་བ་ལ་པད་མའི་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་གཙོ་མོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ ལ་རང་གི་གནས་སུ་གང་དང་གང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབང་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་དེའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། ། འདིར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པའི་ལོ་གཅིག་གི་ཉ་བཅུ་གཉིས་ དང་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ཡང་ན་ཐབས་རྣམས་ལ་ཉི་མ་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་ལ་ཟླ་ བ་སྟེ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའི་ དབང་གིས་སོ། །ཡང་ན་སྟེང་དང་ཤར་དང་བྱང་གི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོ་ དང་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་ཆུའི་ཁམས་རྣམས་ཐབས་ ཀྱི་རིགས་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ དང་ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་མེ་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱྀར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཟླ་བ་ དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཉི་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ཁམས་ལྔའི་ བདག་ཉིད་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རང་ བཞིན་ཏེ། མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྒོའི་གཡོན་ དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ཤར་དུ་དྲི་མ་དང་ཕྲེང་བ་མ་ནག་མོའོ། །ལྷོར་སྤོས་མ་དང་ སྣང་གསལ་མ་དམར་མོ་དང་། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་མ་དང་འབྲས་བུ་མ་དཀར་མོ་དང་། ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ་སེར་མོ་དང་། སྟེང་དུ་སྒྲ་མ་དང་གར་མ་ལྗང་ཁུ་དང་། 7-171 འོག་ཏུ་གླུ་མ་དང་འདོད་མ་སྔོན་མོ་སྟེ། རང་རང་གི་མིང་དང་རྗེས་སུ་མ
【現代漢語翻譯】 應使(六族佛母)歡喜雀躍,即由ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་(藏文,梵文天城體:आ ऐ आर औ,梵文羅馬擬音:ā ai āra au,漢語字面意思:阿、埃、阿惹、奧)以及ཨཱལ་ཨཿ(藏文,梵文天城體:आल अः,梵文羅馬擬音:āla aḥ,漢語字面意思:阿勒、阿赫)等所生的六位佛母,也位於壇城彩繪之上。其中,在西方的左側,法界體性金剛母,如同手持金剛者(金剛手)一般,由普賢(昆圖桑波)所擁抱;在南方,觸金剛母,如同度母一般,由除蓋障(尼瓦拉納維斯堪波)所擁抱;在東方,離真金剛母,如同白衣母(古薩里)一般,由世間自在(洛給什瓦拉)所擁抱;在北方,執持金剛母,如同嘛嘛噶佛母一般,由地藏(克施提格巴)所擁抱;在風的位置,香金剛母,如同眼母(洛恰那)一般,由虛空藏(阿卡舍格巴)所擁抱;在北方的左側,聲金剛母,如同普賢佛母一般,由金剛手所擁抱。所有這些佛母都安住在紅色蓮花和月輪之上,以蓮花為座,並且都是智慧的化身。 其中,在各自的位置上,誰是主要的,誰就面向壇城的主尊。因此,擁抱是因為到達了那個位置,所以才面向那個主尊。 這裡,將十二個月和十二個太陽確定為一年的十二個望日和十二個空日,以此來清凈,這是通過清凈方便和智慧來實現的。或者,太陽代表方便,月亮代表智慧。正如所說:『白天是薄伽梵金剛持,夜晚是智慧廣為人知。』這是根據(密續)的權威所說。或者,上方、東方和北方的神和女神,分別是綠色、黑色和白色,代表月亮,因為虛空、風和水的元素是方便的三種類型,並且它們也具有液體的性質。下方、南方和西方的神和女神,分別是藍色、紅色和黃色,代表太陽,因為智慧、火和土的元素是智慧的三種類型,並且它們也具有塵土的性質。因此,在這裡,月亮代表方便的支分,太陽代表智慧的支分。這樣,心間的輪是五種元素的自性,心中的壇城是五種元素的自性,是二十五位本尊的自性,是胎中形成身體時金剛身的階段。 同樣地,在門的左右兩側的臺階上,東方是香母和鬘母(瑪拉),是黑色的;南方是香料母(度貝)和光明母(阿洛給),是紅色的;北方是甘露母(阿米日達)和果實母(帕拉),是白色的;西方是嫵媚母(拉斯亞)和歡笑母(瑪拉),是黃色的;上方是聲母(夏布達)和舞母(尼日提),是綠色的;下方是歌母(給達)和欲母(嘎瑪),是藍色的。她們都與其各自的名字相符。
【English Translation】 One should make the six (consorts) rejoice and be merry, namely the six mind-born ones arising from Ā ai āra au and Āl Aḥ, are also on the cloth painting of the mandala. Among them, on the left of the west, Dharmadhatu Vajra Mother, like Vajrapani, is embraced by Kuntuzangpo; in the south, Touch Vajra Mother, like Tara, is embraced by Nivaranaviskambhi; in the east, Truthless Vajra Mother, like Gukarmo, is embraced by Lokeshvara; in the north, Powerful Vajra Mother, like Mamaki, is embraced by Kshitigarbha; in the wind direction, Smell Vajra Mother, like Lochana, is embraced by Akashagarbha; on the left of the north, Sound Vajra Mother, like Kuntuzangmo, is embraced by Vajrapani. All of them reside on a red lotus and a moon, with a lotus seat, and are the embodiment of wisdom. Among them, in their respective positions, whoever is the main one, that one faces the lord of the mandala. Therefore, embracing is because of going to that position, so it faces that very one. Here, the twelve months and twelve suns are determined as the twelve waxing days and twelve empty days of a year, to purify, which is done by purifying means and wisdom. Or, the sun represents means, and the moon represents wisdom. As it is said: 'The day is Bhagavan Vajradhara, the night is wisdom widely known.' This is according to the authority (of the tantra). Or, the gods and goddesses of the upper, eastern, and northern directions, which are green, black, and white respectively, represent the moon, because the elements of space, wind, and water are the three types of means, and they also have the nature of liquid. The gods and goddesses of the lower, southern, and western directions, which are blue, red, and yellow respectively, represent the sun, because the elements of wisdom, fire, and earth are the three types of wisdom, and they also have the nature of dust. Therefore, here, the moon represents the limb of means, and the sun represents the limb of wisdom. Thus, the wheel of the heart is the nature of the five elements, and the mandala of the mind is the nature of the five elements, the nature of the twenty-five deities, which is the stage of the Vajra body when the body is formed in the womb. Similarly, on the platforms to the left and right of the doors, in the east are Incense Mother and Garland Mother (Mala), who are black; in the south are Spice Mother (Dhupa) and Light Mother (Aloke), who are red; in the north are Ambrosia Mother (Amrita) and Fruit Mother (Phala), who are white; in the west are Charming Mother (Lasya) and Laughing Mother (Mala), who are yellow; above are Sound Mother (Shabda) and Dance Mother (Nirti), who are green; below are Song Mother (Gita) and Desire Mother (Kama), who are blue. They all correspond to their respective names.
ཐུན་པའི་ མཆོད་རྫས་ཐོགས་ཤིང་། གཟུངས་མ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ས་བོན་རྣམས་ནི་ སྔར་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ། ཚོར་བ་དང་། སྲོག་སྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པོ་ དང་། ཕྱིའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གསུང་གི་པད་མའི་ ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་པད་མའི་ལྟེ་བར་ཧ། མདུན་{དང་ རྒྱབ་}ཀྱི་འདབ་མར་ཧི་ཧཱི། གཡས་ཀྱི་གསུམ་དང་གཡོན་གྱི་གསུམ་ལ་ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཡུ་ཡླྀ་ཡཾ་ རྣམས་ཏེ་དེ་དག་དང་། གྲི་གུག་ནག་པོ་དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྟེ་བར་ཙར་ཙི་ཀཱ་ ཡི་དྭགས་དམར་པོ་ལ་གནས་ཤིང་དབང་པོས་འཁྱུད་པ་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ གྲངས་བཞིན་དུ་འཇིགས་མ་དང་། རླུང་ཤུགས་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་། དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་ མ་དང་། མེ་འབར་གདོང་མ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་དང་། དྲག་མིག་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མ་ སྟེ་ཐམས་ཅད་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མེར། ཀྵ་ཀྵི་ཀྵཱི། ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ། ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ རྣམས་དང་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་ བའི་ཁྱབ་འཇུག་མ་མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་ཤིང་ཚངས་པས་འཁྱུད་པ་དང་། དཔལ་མོ་ དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། གྲགས་མ་དང་། བཀྲ་ཤིས་མ་དང་། དཔལ་ ལྡན་རྒྱལ་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་མ་དང་། འཁོར་ལོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ནག་མོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། པད་མ་དང་། དུང་རྣམས་འཛིན་པའོ། །ལྷོའི་པད་མར། ཧཿཧྼྀ་ཧྼཱྀ། ར་རི་རྼྀ། རུ་རླྀ་རཾ་རྣམས་དང་དབྱུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕག་མོ་མ་ཧེ་ལ་གནས་ ཤིང་དྲག་མོས་འཁྱུད་པ་དང་། ཀེང་རུས་མ་དང་། གཙིགས་མ་དང་། དུས་མཚན་མ་ དང་། ཁྲོས་གདོང་མ་དང་། དུས་ལྕེ་མ་དང་། ནག་མོ་དང་། དྲག་མོ་དང་། ཤོང་འཇིགས་ དུང་མ་དང་། གཟུགས་ངན་མ་རྣམས་ནི་དམར་མོ་སྟེ། དབྱུག་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ལྕགས་སྒྲོགས་དང་། ཕུབ་རྣམས་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ། ཀྵཿཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ། ར་རཱི་རྼཱྀ། རཱུ་རླཱྀ་ 7-172 རཱཿརྣམས་དང་ཤག་ཏི་ལས་བྱུང་བའི་གཞོན་ནུ་མ་རྨ་བྱ་ལ་གནས་ཤིང་ཚོགས་བདག་ གིས་འཁྱུད་པ་དང་། པད་མ་མ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་དང་། ཡན་ལག་མེད་མ་ དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། རི་དྭགས་བདག་འགྲོ་མ་དང་། མིག་བཟང་མ་དང་། རུལ་མ་ དང་། བཟང་མོ་རྣམས་ཀྱང་དམར་མོ་སྟེ། ཤག་ཏི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ། ཧཾཿཧུ་ཧཱུ། ཝ་ཝི་ཝྼྀ། ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ་རྣམས་དང་རྩེ་གསུམ་ ལས་བྱུང་བའི་དྲག་མོ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་ཤིང་གཤིན་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། གཽ་རཱི་མ་ དང་། འདེགས་མ་དང་། གཾ་གཱ་མ་དང་། རྟག་མ་དང་། མྱུར་མ་དང་། མཚོན་བྱེད་མ
【現代漢語翻譯】 手持供品,伴隨著無數的陀羅尼。種子字(ས་བོན,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bīja,漢語字面意思:種子)如前所述。 然後,在第七個月,應如感覺和生命力一般,佈置語之壇城。臍輪的第二層,八個脈瓣,以及外部的六十四個脈瓣上安住的諸位明妃,都在語之蓮花的蓮心和蓮瓣上。 其中,在東方的蓮花蓮心上是ཧ།,前後蓮瓣上是ཧི་ཧཱི།,右邊的三個和左邊的三個是ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཡུ་ཡླྀ་ཡཾ་。從這九個完全形成的黑色彎刀中,蓮心上是ཙར་ཙི་ཀཱ་,安住在紅色光芒中,被自在天擁抱。蓮瓣上依次是恐怖母、風力母、暴怒母、時之獠牙母、火焰面母、極度兇猛母、怒目母、大鼻母,所有這些都是黑色,手持彎刀、三叉戟、顱骨和卡杖嘎。 同樣,在南方,是ཀྵ་ཀྵི་ཀྵཱི། ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ། ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ,從輪中生出的遍入母安住在金翅鳥上,被梵天擁抱。吉祥天女、極度勝利母、幻化母、名聲母、吉祥母、光輝王母、光輝勝利母和輪母也是黑色,手持輪、杖、蓮花和海螺。 在南方蓮花上,是ཧཿཧྼྀ་ཧྼཱྀ། ར་རི་རྼྀ། རུ་རླྀ་རཾ་,從杖中生出的豬面母安住在水牛上,被暴怒者擁抱。骨骸母、誓言母、時夜母、忿怒面母、時舌母、黑母、暴怒母、恐怖海螺母和醜陋母是紅色,手持杖、劍、鐵鉤和盾牌。 在西方,是ཀྵཿཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ། ར་རཱི་རྼཱྀ། རཱུ་རླཱྀ་རཱཿ,從 शक्ति (梵文天城體:शक्ति,梵文羅馬擬音:śakti,漢語字面意思:力量) 中生出的年輕母安住在孔雀上,被象頭神擁抱。蓮花母、珍寶鬘母、無肢母、年輕母、獸主母、美目母、腐爛母和賢善母也是紅色,手持 शक्ति (梵文天城體:शक्ति,梵文羅馬擬音:śakti,漢語字面意思:力量)、鐵鉤、珍寶和繩索。 在北方,是ཧཾཿཧུ་ཧཱུ། ཝ་ཝི་ཝྼྀ། ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ་,從三叉戟中生出的暴怒母安住在鵬鳥上,被閻摩擁抱。高里母、舉母、恒河母、常母、迅速母、象徵母
【English Translation】 Holding offerings and accompanied by countless dharanis. The seed syllables (ས་བོན,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bīja,漢語字面意思:seed) have been shown before. Then, in the seventh month, the mandala of speech should be arranged as with feeling and vitality. The goddesses residing on the eight petals of the second layer of the navel chakra and the sixty-four external petals are on the heart and petals of the lotus of speech. Among them, on the heart of the eastern lotus is ཧ།, on the front and back petals are ཧི་ཧཱི།, on the three on the right and the three on the left are ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཡུ་ཡླྀ་ཡཾ་. From these nine fully formed black curved knives, on the heart is ཙར་ཙི་ཀཱ་, residing in red light and embraced by Ishvara. On the petals, in order, are the Terrifying Mother, Wind Force Mother, Wrathful Mother, Time Fang Mother, Flame Face Mother, Extremely Fierce Mother, Wrathful Eye Mother, and Large Nose Mother, all of whom are black, holding curved knives, tridents, skulls, and khatvangas. Similarly, in the south, are ཀྵ་ཀྵི་ཀྵཱི། ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ། ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ, the Pervading Mother born from the wheel resides on Garuda and is embraced by Brahma. The Glorious Goddess, Extremely Victorious Mother, Illusion Mother, Fame Mother, Auspicious Mother, Glorious Queen Mother, Glorious Victory Mother, and Wheel Mother are also black, holding wheels, staffs, lotuses, and conches. On the southern lotus are ཧཿཧྼྀ་ཧྼཱྀ། ར་རི་རྼྀ། རུ་རླྀ་རཾ་, the Pig-Faced Mother born from the staff resides on the buffalo and is embraced by the Wrathful One. The Skeleton Mother, Vow Mother, Time Night Mother, Wrathful Face Mother, Time Tongue Mother, Black Mother, Wrathful Mother, Terrifying Conch Mother, and Ugly Mother are red, holding staffs, swords, iron hooks, and shields. In the west, are ཀྵཿཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ། ར་རཱི་རྼཱྀ། རཱུ་རླཱྀ་རཱཿ, the Young Mother born from Shakti (梵文天城體:शक्ति,梵文羅馬擬音:śakti,漢語字面意思:power) resides on the peacock and is embraced by Ganapati. The Lotus Mother, Jewel Garland Mother, Limb-less Mother, Young Mother, Beast Lord Mother, Beautiful Eye Mother, Decay Mother, and Virtuous Mother are also red, holding Shakti (梵文天城體:शक्ति,梵文羅馬擬音:śakti,漢語字面意思:power), iron hooks, jewels, and ropes. In the north, are ཧཾཿཧུ་ཧཱུ། ཝ་ཝི་ཝྼྀ། ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ་, the Wrathful Mother born from the trident resides on the garuda and is embraced by Yama. Gauri Mother, Lifting Mother, Ganga Mother, Constant Mother, Swift Mother, Symbolic Mother
་ དང་། དམར་སེར་མ་དང་། ནག་མོ་རྣམས་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སྟེ། རྩེ་གསུམ་དང་། སྒྲ་ དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ལྟོས་འགྲོ་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ། ཀྵཾཿཀྵུ་ཀྵཱུ། ཝཱ་ཝཱི་ཝྼཱྀ། ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཱཿརྣམས་དང་པད་མ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་མོ་སེང་གེ་ལ་ གནས་ཤིང་གདོང་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང་། འཛིན་མ་ དང་། ཟླ་བའི་རི་མོ་ཅན་དང་། རི་བོང་འཛིན་ཞལ་མ་དང་། ངང་བའི་མདོག་ཅན་མ་ དང་། པད་མའི་དབང་མོ་དང་། སྐར་མིག་མ་དང་། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་རྣམས་ ཀྱང་དཀར་མོ་སྟེ། པད་མ་དང་། བགྲང་ཕྲེང་དང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ པའོ། །ནུབ་ཏུ། ཧཱཿཧླྀ་ཧླཱྀ། ལ་ལཱི་ལྼྀ། ལུ་ལླྀ་ལཾ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་མོ་ གླང་ཆེན་ལ་གནས་ཤིང་བདེན་བྲལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་མ་དང་། བཀྲ་བའི་ རི་མོ་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་དང་། གསེར་ལྡན་མ་དང་། རིག་འཛིན་མ་དང་། ཆུ་ཤིང་ མ་དང་། ཟུག་རྔུ་སེལ་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ནི་སེར་མོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་། མདའ་ དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིས་བུ་དང་། གཞུ་རྣམས་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ། ཀྵཱཿཀྵླཱྀ་ ཀྵླཱྀ། ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ། ལཱུ་ལླཱྀ་ལཱཿརྣམས་དང་བར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་ཚངས་མ་ངང་བ་ལ་གནས་ ཤིང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཁྱུད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་འདོན་མ་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ མ་དང་། པད་མའི་སྤྱན་མ་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་མ་དང་། བློ་མ་དང་། གླུ་ལེན་མ་དང་། གློག་མ་དང་། དྲན་མ་རྣམས་ཀྱང་སེར་མོ་སྟེ། པད་མ་དང་། ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་དང་། 7-173 སྤྱི་བླུགས་དང་། བར་བུ་འཛིན་པའོ། ། དེ་ལྟར་ན་གཙོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ཧ་ཧཱ། བྱང་དང་ལྷོར་ཧཾ་ཧཿ མེ་ དང་རླུང་དུ་ཀྵ་ཀྵཱ། དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཀྵཾ་ཀྵཱཿ ཞེས་པ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ ཏོ། ། དེ་ལ་གཙོ་མོ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ དང་འཁོར་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རང་རང་གི་གཙོ་མོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ ཤིང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་མ་སྤྱན་གསུམ་མ་ཕྱག་བཞི་མ་ དག་གོ ། འོན་ཀྱང་ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདོང་བཞི་དང་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདོང་ དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཙོ་མོ་བརྒྱད་ལ་འཁྱུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ གསུང་རྡོ་རྗེ་གནས་སྐབས་སོ། ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ། སྲེད་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བྱ་བའི་ འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་ད
【現代漢語翻譯】 此外,紅色和黃色女神以及黑色女神都是白色身,手持三叉戟、帶有聲音的達瑪茹(ḍāmaru,一種手鼓)和卡杖嘎(khaṭvāṅga,一種法杖),以及盛滿食物的缽。在東北方向,伴隨著種子字「Ksham Kshu Kshū Vā Vī Vṝ Vū Vlṝ Vāḥ」(藏文:ཀྵཾཿཀྵུ་ཀྵཱུ། ཝཱ་ཝཱི་ཝྼཱྀ། ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཱཿ,梵文天城體:क्षम क्षु क्षू वा वी वॄ वू व्लॄ वाः,梵文羅馬擬音:kṣaṃ kṣu kṣū vā vī vṝ vū vlṝ vāḥ,漢語字面意思:忍耐,短促,長促,說,活力,覆蓋,存在,隱藏,說)的是從蓮花中生出的吉祥女神,她位於獅子上,被六面所環繞。吉祥的白色女神,持有者,月亮的象徵,持有兔子的面容,天鵝的顏色,蓮花的主宰,星眼女神,無垢的兔子持有者,她們都是白色的,手持蓮花、念珠、睡蓮和珍寶。 在西方,伴隨著種子字「Hā Hlī Hlṝ Lā Lī Lṝ Lū Llṝ Laṃ」(藏文:ཧཱཿཧླྀ་ཧླཱྀ། ལ་ལཱི་ལྼྀ། ལུ་ལླྀ་ལཾ་,梵文天城體:हा ह्ली ह्लॄ ला ली लॄ लू ल्लॄ लं,梵文羅馬擬音:hā hlī hlṝ lā lī lṝ lū lṝ laṃ,漢語字面意思:哈,光輝,喜悅,給予,消失,給予,切斷,給予,完成)的是從金剛中生出的女神,她位於大象上,被真理所環繞。金剛光芒女神,光輝的象徵,金剛身女神,金色女神,持明女神,水樹女神,消除痛苦女神,以及極度救度女神,她們都是黃色的,手持金剛杵、箭、帶有聲音的金剛鈴和弓。 在風的方向,伴隨著種子字「Kshā Kṣlī Kṣlṝ Lā Lī Lṝ Lū Llṝ Lāḥ」(藏文:ཀྵཱཿཀྵླཱྀ་ཀྵླཱྀ། ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ། ལཱུ་ལླཱྀ་ལཱཿ,梵文天城體:क्षा क्ष्ली क्ष्लॄ ला ली लॄ लू ल्लॄ लाः,梵文羅馬擬音:kṣā kṣlī kṣlṝ lā lī lṝ lū lṝ lāḥ,漢語字面意思:忍耐,濕,喜悅,給予,消失,給予,切斷,給予,說)的是從中間生出的梵天女神,她位於天鵝上,被遍入天所環繞。供養女神,語言的主宰,蓮花眼女神,睡蓮持有者,智慧女神,歌唱女神,閃電女神,以及記憶女神,她們也都是黃色的,手持蓮花、梵天的手杖、水壺和中間物。 如此,八位主母的種子字是:東方和西方是「Ha Hā」,北方和南方是「Haṃ Haḥ」,火和風是「Ksha Kshā」,東北和真理是「Kshaṃ Kshāḥ」,這是簡要的意義。 因此,這些主母們以優雅的姿態面向薄伽梵(Bhagavan,世尊),而眷屬們則以嬉戲的姿態面向各自的主母,並與她們保持一致。所有這些女神都是一面三眼四臂。 然而,梵天女神等被認為是四面,而年輕女神等被認為是六面。在這裡,將要解釋與八位主母擁抱者的標誌等。 如此,從喉嚨到肚臍的末端,是語言壇城的擴充套件,就像第七個月的生命誕生一樣,這是語言金剛的階段。 然後,在第八個月,就像慾望產生時,業之輪和行為之輪的脈絡擴充套件一樣。
【English Translation】 Furthermore, the red and yellow goddesses, as well as the black goddesses, are all white in body, holding a trident, a ḍāmaru (a hand drum) with sound, and a khaṭvāṅga (a staff), as well as a bowl filled with food. In the northeast direction, accompanied by the seed syllables 'Ksham Kshu Kshū Vā Vī Vṝ Vū Vlṝ Vāḥ' (Tibetan: ཀྵཾཿཀྵུ་ཀྵཱུ། ཝཱ་ཝཱི་ཝྼཱྀ། ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཱཿ,Sanskrit Devanagari: क्षम क्षु क्षू वा वी वॄ वू व्लॄ वाः,Sanskrit Romanization: kṣaṃ kṣu kṣū vā vī vṝ vū vlṝ vāḥ,Literal Chinese meaning: Patience, short, long, say, vitality, cover, exist, hide, say) is the auspicious goddess born from the lotus, who resides on a lion and is surrounded by six faces. The auspicious white goddess, the holder, the symbol of the moon, the face holding a rabbit, the color of a swan, the mistress of the lotus, the star-eyed goddess, the immaculate rabbit holder, they are all white, holding a lotus, a rosary, a water lily, and a jewel. In the west, accompanied by the seed syllables 'Hā Hlī Hlṝ Lā Lī Lṝ Lū Llṝ Laṃ' (Tibetan: ཧཱཿཧླྀ་ཧླཱྀ། ལ་ལཱི་ལྼྀ། ལུ་ལླྀ་ལཾ་,Sanskrit Devanagari: हा ह्ली ह्लॄ ला ली लॄ लू ल्लॄ लं,Sanskrit Romanization: hā hlī hlṝ lā lī lṝ lū lṝ laṃ,Literal Chinese meaning: Ha, splendor, joy, give, disappear, give, cut off, give, complete) is the goddess born from the vajra, who resides on an elephant and is surrounded by truth. The vajra light goddess, the symbol of splendor, the vajra body goddess, the golden goddess, the vidyadhara goddess, the water tree goddess, the pain-relieving goddess, and the extremely liberating goddess, they are all yellow, holding a vajra, an arrow, a vajra bell with sound, and a bow. In the direction of the wind, accompanied by the seed syllables 'Kshā Kṣlī Kṣlṝ Lā Lī Lṝ Lū Llṝ Lāḥ' (Tibetan: ཀྵཱཿཀྵླཱྀ་ཀྵླཱྀ། ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ། ལཱུ་ལླཱྀ་ལཱཿ,Sanskrit Devanagari: क्षा क्ष्ली क्ष्लॄ ला ली लॄ लू ल्लॄ लाः,Sanskrit Romanization: kṣā kṣlī kṣlṝ lā lī lṝ lū lṝ lāḥ,Literal Chinese meaning: Patience, wet, joy, give, disappear, give, cut off, give, say) is the Brahma goddess born from the middle, who resides on a swan and is surrounded by Vishnu. The offering goddess, the master of speech, the lotus-eyed goddess, the water lily holder, the wisdom goddess, the singing goddess, the lightning goddess, and the memory goddess, they are also all yellow, holding a lotus, Brahma's staff, a water pot, and a middle object. Thus, the seed syllables of the eight main goddesses are: east and west are 'Ha Hā', north and south are 'Haṃ Haḥ', fire and wind are 'Ksha Kshā', northeast and truth are 'Kshaṃ Kshāḥ', this is the concise meaning. Therefore, these main goddesses face the Bhagavan (the Blessed One) with an elegant posture, while the retinue faces their respective main goddesses with a playful posture and are in accordance with them. All these goddesses are one-faced, three-eyed, and four-armed. However, Brahma goddesses and others are considered to be four-faced, while young goddesses and others are considered to be six-faced. Here, the symbols of those who embrace the eight main goddesses will be explained. Thus, from the throat to the end of the navel, is the expansion of the mandala of speech, just as life is born in the seventh month, this is the stage of the speech vajra. Then, in the eighth month, just as the veins of the wheel of action and the wheel of activity expand when desire arises.
ེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ སོགས་པ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྐུའི་པད་མ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གནམ་སྟོང་དང་ཉ་ནི་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནང་ གི་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་གཡས་སུ། ཉ་ཉི་ ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ། ཞེས་པ་སྟེ། ཙཾ་དང་ཛྼྀ་དག་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་དག་དང་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་པོ་ཡི་ དྭགས་ལ་གནས་ཤིང་ཛྼྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཉི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ སོགས་པ་ནག་པའི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ནི་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་སྟེ། རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་ དང་། ཕུབ་དང་། ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །འདིར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་རང་རང་གིས་ས་བོན་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། 7-174 ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མེའི་པད་མར། ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ ཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་ཛྼཱྀ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ་ཉཿ ཞེས་པ་སྟེ་ཉཿདང་ཛྼཱྀ་དག་ནི་ལྟེ་ བ་ལའོ། །དེ་དག་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་ལྷ་རི་དྭགས་ལ་གནས་ ཤིང་ཛྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཙཱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ས་གའི་ཟླ་ བའི་ཚེས་རྣམས་ཀྱང་ནག་མོ་སྟེ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་ དང་། ནོར་བུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པའོ། ། འདི་གཉིས་ནི་རླུང་གི་ ཁམས་གཞན་ཏེ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལྷོའི་གཡས་སུ། ཎ་ཎི་ ཎྼྀ་ཎུ་ཎླྀ་ཎཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་སྟེ་ཊཾ་དང་ཌྼྀ་དག་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་དག་དང་ ཤག་ཏི་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷ་ལུག་ལ་གནས་ཤིང་ཌྼྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། ཎ་རྡོ་རྗེ་ མ་ལ་སོགས་པ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ནི་དམར་མོ་སྟེ། ཤག་ཏི་དང་། དབྱུག་པ་ དང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ།། བདེན་བྲལ་དུ། ཊཱ་ཊཱི་ཊྼཱྀ་ཊཱུ་ཊླཱྀ་ཊཿ ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཎཿདང་ཌྼཱྀ་དག་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་དག་དང་ཤག་ཏི་ལས་བྱུང་བའི་ གདོང་དྲུག་རྨ་བྱ་ལ་གནས་ཤིང་ཌྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ཀྱང་དམར་མོ་སྟེ། ཤག་ཏི་དང་། མདུང་དང་། ནོར་བུ་ དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་མེའི་ཁམས་གཞན་ཏེ། སོ་ཀའི་དུས་རྣམ་པར་ དག་པའོ། །བྱང་གི་གཡས་སུ། མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་སྟེ་པཾ་དང་ བྼྀ་དག་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ།
【現代漢語翻譯】 同樣地,十二月之主等日期神靈應在各自的蓮花上感到愉悅。天空和魚代表方便與智慧,位於中心。其餘的則從內部前方開始,以順時針方向排列在花瓣上。東方右側是:ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། (nya, nyi, nyiri, nyu, nyili, nyam,魚,太陽,…),ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། (jha, jhi, jhhri, jhu, jhlhi, jham,…),ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། (ja, ji, jri, ju, jli, jam,…),ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། (tsa, tsi, tsri, tsu, tsli, tsam,…),ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ། (tsa, tsi, tsri, tsu, tsli, tsam,…)。其中,ཙཾ་ (tsam,…) 和ཛྼྀ་ (jri,…) 位於中心。這些神靈與從劍中產生的食肉鬼居住在一起,ཛྼྀ་ (jri,…) 被金剛母擁抱。ཉ་ (nya,魚) 金剛母,ཉི་ (nyi,太陽) 金剛母等黑色月份的日期神靈,身體顏色為黑色,手持劍、彎刀、盾牌和顱碗。在此,初一等清凈女神的名字是各自的種子字與金剛杵結合,如ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ (nya dorje ma,魚金剛母) 等。在火蓮花中:ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ (tsa, tsi, tsri, tsu, tsli, tsah,…),ཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿ (tsha, tshi, thsri, tshu, thsli, tshah,…),ཛཱ་ཛཱི་ཛྼཱྀ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ (dza, dzi, dzri, dzu, dzli, dzah,…),ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ (dzha, dzhri, dzhu, dzhlhi, dzhah,…),ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ་ཉཿ (nya, nyi, nyri, nyu, nyli, nyah,…)。其中,ཉཿ (nyah,…) 和ཛྼཱྀ་ (dzri,…) 位於中心。這些神靈與從如意樹中產生的風神居住在一起,位於鹿上,ཛྼཱྀ་ (dzri,…) 被金剛母擁抱。ཙཱ་ (tsa,…) 金剛母和ཙཱི་ (tsi,…) 金剛母等薩嘎月的日期神靈也是黑色的,手持如意樹、圓滿之花、藍寶石和藍色蓮花。這兩者是另一種風元素,春季非常純凈。同樣地,南方右側是:ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་ཎླྀ་ཎཾ་ (na, ni, nri, nu, nli, nam,…) 等三十個,其中ཊཾ་ (tam,…) 和ཌྼྀ་ (dri,…) 位於中心。這些神靈與從夏克提中產生的火神居住在一起,位於綿羊上,ཌྼྀ་ (dri,…) 被金剛母擁抱。ཎ་ (na,…) 金剛母等斯農月的日期神靈是紅色的,手持夏克提、手杖、蓮花和水罐。在真空中:ཊཱ་ཊཱི་ཊྼཱྀ་ཊཱུ་ཊླཱྀ་ཊཿ (ta, ti, tri, tu, tli, tah,…) 等三十個,其中ཎཿ (nah,…) 和ཌྼཱྀ་ (dri,…) 位於中心。這些神靈與從夏克提中產生的六面神居住在一起,位於孔雀上,ཌྼཱྀ་ (dri,…) 被金剛母擁抱。ཊཱ་ (ta,…) 金剛母等曲托月的日期神靈也是紅色的,手持夏克提、矛、寶石和鏡子。這兩者是另一種火元素,索嘎的季節非常純凈。北方右側是:མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ་ (ma, mi, mri, mu, mli, mam,…) 等三十個,其中པཾ་ (pam,…) 和བྼྀ་ (bri,…) 位於中心。
【English Translation】 Similarly, the lords of the twelve months and other date deities should be pleased on their respective lotuses. The sky and fish represent skillful means and wisdom, located at the center. The rest are arranged on the petals, starting from the inner front in a clockwise order. To the right of the east: ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། (nya, nyi, nyiri, nyu, nyili, nyam), ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། (jha, jhi, jhhri, jhu, jhlhi, jham), ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། (ja, ji, jri, ju, jli, jam), ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། (tsa, tsi, tsri, tsu, tsli, tsam), ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ། (tsa, tsi, tsri, tsu, tsli, tsam). Among them, ཙཾ་ (tsam) and ཛྼྀ་ (jri) are located at the center. These deities and the flesh-eating demons arising from the sword reside together, with ཛྼྀ་ (jri) embraced by Vajra Mother. ཉ་ (nya, Fish) Vajra Mother, ཉི་ (nyi, Sun) Vajra Mother, and other date deities of the black month are black in color, holding a sword, a curved knife, a shield, and a skull bowl. Here, the names of the pure goddesses of the first day, etc., are their respective seed syllables combined with the vajra, such as ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ (nya dorje ma, Fish Vajra Mother), etc. In the fire lotus: ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ (tsa, tsi, tsri, tsu, tsli, tsah), ཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿ (tsha, tshi, thsri, tshu, thsli, tshah), ཛཱ་ཛཱི་ཛྼཱྀ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ (dza, dzi, dzri, dzu, dzli, dzah), ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ (dzha, dzhri, dzhu, dzhlhi, dzhah), ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ་ཉཿ (nya, nyi, nyri, nyu, nyli, nyah). Among them, ཉཿ (nyah) and ཛྼཱྀ་ (dzri) are located at the center. These deities and the wind deities arising from the wish-fulfilling tree reside together, located on a deer, with ཛྼཱྀ་ (dzri) embraced by Vajra Mother. ཙཱ་ (tsa) Vajra Mother and ཙཱི་ (tsi) Vajra Mother, and other date deities of the Saga month are also black, holding a wish-fulfilling tree, a flower of perfection, a sapphire, and a blue lotus. These two are another wind element, the spring season being very pure. Similarly, to the right of the south: ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་ཎླྀ་ཎཾ་ (na, ni, nri, nu, nli, nam) and so on, thirty in total, with ཊཾ་ (tam) and ཌྼྀ་ (dri) located at the center. These deities and the fire deities arising from Shakti reside together, located on a sheep, with ཌྼྀ་ (dri) embraced by Vajra Mother. ཎ་ (na) Vajra Mother and other date deities of the Sron month are red, holding Shakti, a staff, a lotus, and a water pot. In the realm of truthlessness: ཊཱ་ཊཱི་ཊྼཱྀ་ཊཱུ་ཊླཱྀ་ཊཿ (ta, ti, tri, tu, tli, tah) and so on, thirty in total, with ཎཿ (nah) and ཌྼཱྀ་ (dri) located at the center. These deities and the six-faced deity arising from Shakti reside together, located on a peacock, with ཌྼཱྀ་ (dri) embraced by Vajra Mother. ཊཱ་ (ta) Vajra Mother and other date deities of the Chuto month are also red, holding Shakti, a spear, a jewel, and a mirror. These two are another fire element, the Soka season being very pure. To the right of the north: མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ་ (ma, mi, mri, mu, mli, mam) and so on, thirty in total, with པཾ་ (pam) and བྼྀ་ (bri) located at the center.
།དེ་དག་དང་ཞགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་ ཤིང་བྼྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ རྣམས་ཀྱང་དཀར་མོ་སྟེ། ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྦྲུལ་ཞགས་དང་། ཟླ་བ་ཆུ་ ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ། པཱ་པཱི་པྼཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ ཅུ་སྟེ་མཿདང་བྼཱྀ་དག་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་དག་དང་དགྲ་སྟ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་བདག་ བྱི་བ་ལ་གནས་ཤིང་བྼཱྀ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། པཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ཀྱང་དཀར་མོ་སྟེ། དགྲ་སྟ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཞགས་པ་དང་། ནོར་བུ་ 7-175 འཛིན་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཆུའི་ཁམས་གཞན་ཏེ། དབྱར་གྱི་དུས་རྣམ་པར་དག་ པའོ། །ནུབ་ཀྱི་གཡས་སུ། ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་སྟེ་ཏཾ་དང་དྼྀ་ དག་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་དག་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་གླང་ཆེན་ལ་གནས་ཤིང་ དྼྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། ན་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ནི་ སེར་མོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་རྣམས་འཛིན་ པའོ། །རླུང་དུ། ཏཱ་ཏཱི་ཏྼཱྀ་ཏཱུ་ཏླཱྀ་ཏཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་སྟེ་ནཿདང་དྼཱྀ་དག་ནི་ལྟེ་བ་ ལའོ། །དེ་དག་དང་ཁབ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་པོ་ངང་བ་ལ་གནས་ཤིང་དྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་ འཁྱུད་པ་དང་། ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ཀྱང་སེར་མོ་སྟེ། ཁབ་དང་། བགྲང་ཕྲེང་དང་། པད་མ་དང་། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་སའི་ ཁམས་གཞན་ཏེ། སྟོན་གྱི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱང་གི་གཡོན་དུ། ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ྈྐུྈྐླྀ་ྈྐཾ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་སྟེ་སཾ་ང་ཥྼྀ་དག་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་དག་དང་རྩེ་གསུམ་ལས་ བྱུང་བའི་དྲག་པོ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་ཤིང་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ སོགས་པ་མགོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ནི་སྔོན་མོ་སྟེ། རྩེ་གསུམ་དང་། མདའ་དང་། སྦྲུལ་ དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གཞུ་རྣམས་འཛིན་པའོ། ། ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ། སཱ་སཱི་སྼཱྀ་སཱུ་ སླཱྀ་སཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་སྟེ་ྈྐཿདང་ཥྼཱྀ་དག་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་དག་དང་བེ་ཅོན་ ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བདག་གླང་པོ་ལ་གནས་ཤིང་ཥྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། སཱ་རྡོ་རྗེ་ མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་མོ་སྟེ། ནོར་བུ་དང་། བེ་ཅོན་དང་། ནེའུ་ལེ་དང་། པད་མ་འཛིན་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གཞན་ཏེ། དགུན་ སྟོད་ཀྱི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤར་གྱི་གཡོན་དུ། ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སུམ་ཅུ་སྟེ་ཀཾ་དང་གྼྀ་དག་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ
【現代漢語翻譯】 彼等與繩索所生的海,棲息于摩羯魚,被bྼྀ金剛母擁抱。瑪金剛母等,如室女座月的日子,也是白色的。持有繩索、珍寶、蛇索和月亮水晶寶珠。于有權者處:『པཱ་པཱི་པྼཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཿ』等三十個,མཿ和bྼཱྀ是臍輪。彼等與戰斧所生的象頭神,棲息于老鼠,被bྼཱྀ金剛母擁抱。帕金剛母等,如天蝎座月的日子,也是白色的。持有戰斧、金剛杵、繩索和寶珠。這兩者是水界,是純凈的夏季時節。 于西方的右側:『ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནཾ་』等三十個,ཏཾ་和དྼྀ་是臍輪。彼等與金剛杵所生的自在天,棲息于大象,被དྼྀ金剛母擁抱。納金剛母等,如氐宿月的日子,是黃色的。持有金剛杵、火焰箭、金剛鈴和弓。于風中:『ཏཱ་ཏཱི་ཏྼཱྀ་ཏཱུ་ཏླཱྀ་ཏཿ』等三十個,ནཿ和དྼཱྀ是臍輪。彼等與針所生的祖父,棲息于天鵝,被དྼཱྀ金剛母擁抱。塔金剛母等,如昴宿星團月的日子,也是黃色的。持有針、念珠、蓮花和勺子。這兩者是土界,是純凈的秋季時節。 于北方的左側:『ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ྈྐུྈྐླྀ་ྈྐཾ་』等三十個,སཾ་ང་ཥྼྀ་是臍輪。彼等與三叉戟所生的暴怒者,棲息于牦牛,被ཥྼྀ金剛母擁抱。卡金剛母等,如人馬座月的日子,是藍色的。持有三叉戟、箭、帶蛇的卡杖嘎和弓。于西方的左側:『སཱ་སཱི་སྼཱྀ་སཱུ་སླཱྀ་སཿ』等三十個,ྈྐཿ和ཥྼཱྀ་是臍輪。彼等與棍棒所生的財神,棲息于象,被ཥྼཱྀ金剛母擁抱。薩金剛母等,如雙魚座月的日子,也是藍色的。持有寶珠、棍棒、貓鼬和蓮花。這兩者是智慧界,是純凈的初冬時節。 于東方的左側:『ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་』等三十個,ཀཾ་和གྼྀ་是臍輪。
【English Translation】 They and the ocean born from the lasso, dwelling in the makara (sea monster), embraced by bྼྀ Vajramātā. Mā Vajramātā and others, like the days of the Virgo month, are also white. Holding the lasso, jewel, snake lasso, and moon crystal gem. In the powerful one: 'པཱ་པཱི་པྼཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཿ' and so on, thirty in total, with མཿ and bྼཱྀ at the navel. They and the Gaṇapati (Lord of Hosts) born from the battle-axe, dwelling on the mouse, embraced by bྼཱྀ Vajramātā. Pā Vajramātā and others, like the days of the Scorpio month, are also white. Holding the battle-axe, vajra (diamond scepter), lasso, and jewel. These two are the water element, the pure summer season. On the right of the west: 'ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནཾ་' and so on, thirty in total, with ཏཾ་ and དྼྀ་ at the navel. They and the Indra (lord of gods) born from the vajra, dwelling on the elephant, embraced by དྼྀ Vajramātā. Nā Vajramātā and others, like the days of the Antares month, are yellow. Holding the vajra, fire arrow, vajra bell, and bow. In the wind: 'ཏཱ་ཏཱི་ཏྼཱྀ་ཏཱུ་ཏླཱྀ་ཏཿ' and so on, thirty in total, with ནཿ and དྼཱྀ at the navel. They and the grandfather born from the needle, dwelling on the swan, embraced by དྼཱྀ Vajramātā. Tā Vajramātā and others, like the days of the Pleiades month, are also yellow. Holding the needle, rosary, lotus, and ladle. These two are the earth element, the pure autumn season. On the left of the north: 'ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ྈྐུྈྐླྀ་ྈྐཾ་' and so on, thirty in total, with སཾ་ང་ཥྼྀ་ at the navel. They and the wrathful one born from the trident, dwelling on the yak, embraced by ཥྼྀ Vajramātā. Ka Vajramātā and others, like the days of the Sagittarius month, are blue. Holding the trident, arrow, khaṭvāṅga (skull staff) with snake, and bow. On the left of the west: 'སཱ་སཱི་སྼཱྀ་སཱུ་སླཱྀ་སཿ' and so on, thirty in total, with ྈྐཿ and ཥྼཱྀ་ at the navel. They and the wealth lord born from the club, dwelling on the elephant, embraced by ཥྼཱྀ Vajramātā. Sā Vajramātā and others, like the days of the Pisces month, are also blue. Holding the jewel, club, mongoose, and lotus. These two are the wisdom element, the pure early winter season. On the left of the east: 'ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་' and so on, thirty in total, with ཀཾ་ and གྼྀ་ at the navel.
། །དེ་དག་དང་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱབ་ འཇུག་མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་ཤིང་གྼྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། ང་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ མཆུའི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ནི་ལྗང་ཁུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་ཐོ་དང་། པད་མ་དང་། སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པའོ། །ལྷོའི་གཡོན་དུ། ཀཱ་ཀཱི་ཀྼཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ 7-176 སུམ་ཅུ་སྟེ་ངཿདང་གྼཱྀ་དག་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་དག་དང་དབྱུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་ རྗེ་མ་ཧེ་ལ་གནས་ཤིང་གྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དབོའི་ཟླ་ བའི་ཚེས་རྣམས་ཀྱང་ལྗང་ཁུ་སྟེ། དབྱུག་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ཞགས་ པ་འཛིན་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཞན་ཏེ། དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་རྣམ་ པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ ཕྱོགས་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རང་རང་གི་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ ཕྱོགས་ཤིང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དག་ གོ །འོན་ཀྱང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདོང་བཞི་དང་དྲུག་ ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན། དཔྲལ་བ་ནས་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་མཐུན་པར་ སྤྲོ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཐིལ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ སྤྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ་ཧ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། ཤར་སྒོར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས་མ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་མ། འཁོར་ལོ་ དང་། དབྱུག་པ་དང་། དུང་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ་དང་། ལྷོ་སྒོར་འདོད་ པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྐུལ་བྱེད་མ། ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་། པད་མ་ དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ་དང་། བྱང་སྒོར་མི་གཡོ་བ་ཙུན་དཱ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྲོ་ གཉེར་ཅན་མ། མདའ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཞུ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་ པ་དང་། ནུབ་སྒོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྟ་བུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས་མ། རལ་ གྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཕུབ་དང་། ལྟོས་འགྲོ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ་དང་། སྟེང་དུ་གཙུག་ ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་དྲག་སྤྱན་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ། གྲི་གུག་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཐོད་པ་དང་། དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ་དང་། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ སྔོན་མོ་ལྟ་བུ་ལ་དྲག་སྤྱན་མ། དགྲ་སྟ་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། སྦྲུལ་ཞགས་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ འཛིན་པས་འཁྱུད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་དང་ 7-177 ལྡན་ཞིང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཤིང་ རྟ་ལ་གནས་པའོ། །འོན་ཀྱང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ
【現代漢語翻譯】 彼等與輪所生的遍入天(Vishnu)安住于空行母(Dakini)處,並與誐(藏文,梵文天城體,ga,漢語字面意思:誐)金剛母擁抱。我金剛母等,口中的月亮之日是綠色的,持有輪、杖、蓮花和第五生的海螺。南方左側,迦(藏文,梵文天城體,ka,梵文羅馬擬音,ka,漢語字面意思:迦)迦(藏文,梵文天城體,ka,梵文羅馬擬音,ka,漢語字面意思:迦)枳(藏文,梵文天城體,ki,梵文羅馬擬音,ki,漢語字面意思:枳)迦(藏文,梵文天城體,ka,梵文羅馬擬音,ka,漢語字面意思:迦)俱(藏文,梵文天城體,ku,梵文羅馬擬音,ku,漢語字面意思:俱)迦(藏文,梵文天城體,ka,梵文羅馬擬音,ka,漢語字面意思:迦)哩(藏文,梵文天城體,klri,梵文羅馬擬音,klri,漢語字面意思:哩)迦(藏文,梵文天城體,ka,梵文羅馬擬音,ka,漢語字面意思:迦)訶(藏文,梵文天城體,kah,梵文羅馬擬音,kah,漢語字面意思:訶)等三十個,誐(藏文,梵文天城體,ga,漢語字面意思:誐)和誐(藏文,梵文天城體,ga,漢語字面意思:誐)位於臍中。彼等與杖所生的閻摩母安住于摩酰(Mahe)處,並與誐(藏文,梵文天城體,ga,漢語字面意思:誐)金剛母擁抱。迦(藏文,梵文天城體,ka,梵文羅馬擬音,ka,漢語字面意思:迦)金剛母等,口的月亮之日也是綠色的,持有杖、劍、鐵鉤和繩索。這兩者是天空的其他界,是冬末時節完全清凈的。其中,主尊們以金剛座面向薄伽梵(Bhagavan),眷屬們以嬉戲的姿態面向各自的主尊,並與之相應。所有這些都具有一張臉和四隻手。然而,梵天等和童子等應被理解為具有四張和六張臉。這樣,從前額到秘密的終極之處,都應和諧地展開。 然後,如手掌、腳底、頂髻和秘密等脈的展開方式一樣,從雅(藏文,梵文天城體,ya,梵文羅馬擬音,ya,漢語字面意思:雅)拉(藏文,梵文天城體,ra,梵文羅馬擬音,ra,漢語字面意思:拉)瓦(藏文,梵文天城體,va,梵文羅馬擬音,va,漢語字面意思:瓦)拉(藏文,梵文天城體,la,梵文羅馬擬音,la,漢語字面意思:拉)哈(藏文,梵文天城體,ha,梵文羅馬擬音,ha,漢語字面意思:哈)昂(藏文,梵文天城體,ham,梵文羅馬擬音,ham,漢語字面意思:昂)哈(藏文,梵文天城體,ha,梵文羅馬擬音,ha,漢語字面意思:哈)等所生的忿怒尊的展開方式是:東方門是藍色的持杖者,如金剛鐵鉤母,具有光芒。持有輪、杖、海螺和珍寶,並與之擁抱。南方門是慾望之王,如忿怒皺眉母,具有催促者。持有錘、矛、蓮花和鏡子,並與之擁抱。北方門是不動明王,如準胝(Cundi),具有忿怒皺眉母。持有箭、鐵鉤、弓和繩索,並與之擁抱。西方門是大力者,如光芒母,具有金剛鐵鉤母。持有劍、金剛杵、盾和尋視者,並與之擁抱。上方是頂髻轉輪王,如暴眼母,具有非常藍色的。持有彎刀、金剛杵、顱骨和鈴,並與之擁抱。下方是害施國王,如非常藍色的,具有暴眼母。持有戰斧、三尖戟、蛇索和卡杖嘎,並與之擁抱。所有這些都以蛇裝飾,具有一張臉和四隻手,忿怒尊右腿伸展,忿怒明妃左腿伸展,安住于戰車上。然而,是守護之輪。
【English Translation】 They and the pervading deity (Vishnu) arising from the wheel reside in the Dakini, embracing Ga (藏文,梵文天城體,ga,漢語字面意思:誐) Vajra Mother. I, Vajra Mother, etc., the lunar days in the mouth are green, holding a wheel, a staff, a lotus, and a conch of the fifth birth. On the left of the south, Ka (藏文,梵文天城體,ka,梵文羅馬擬音,ka,漢語字面意思:迦) Ka (藏文,梵文天城體,ka,梵文羅馬擬音,ka,漢語字面意思:迦) Ki (藏文,梵文天城體,ki,梵文羅馬擬音,ki,漢語字面意思:枳) Ka (藏文,梵文天城體,ka,梵文羅馬擬音,ka,漢語字面意思:迦) Ku (藏文,梵文天城體,ku,梵文羅馬擬音,ku,漢語字面意思:俱) Ka (藏文,梵文天城體,ka,梵文羅馬擬音,ka,漢語字面意思:迦) Klri (藏文,梵文天城體,klri,梵文羅馬擬音,klri,漢語字面意思:哩) Ka (藏文,梵文天城體,ka,梵文羅馬擬音,ka,漢語字面意思:迦) Kah (藏文,梵文天城體,kah,梵文羅馬擬音,kah,漢語字面意思:訶), etc., thirty in total, Ga (藏文,梵文天城體,ga,漢語字面意思:誐) and Ga (藏文,梵文天城體,ga,漢語字面意思:誐) are in the navel. They and Yama Mother arising from the staff reside in Mahe, embracing Ga (藏文,梵文天城體,ga,漢語字面意思:誐) Vajra Mother. Ka (藏文,梵文天城體,ka,梵文羅馬擬音,ka,漢語字面意思:迦) Vajra Mother, etc., the lunar days of the mouth are also green, holding a staff, a sword, an iron hook, and a lasso. These two are other realms of the sky, completely pure in the late winter season. There, the main deities face the Bhagavan with a vajra seat, and the retinue faces their respective main deities in a playful manner, and are in accordance with them. All of them have one face and four hands. However, Brahma, etc., and youths, etc., should be understood as having four and six faces. Thus, from the forehead to the ultimate secret, it should be harmoniously unfolded. Then, just as the unfolding of the channels of the palms, soles of the feet, crown of the head, and secret parts, the unfolding of the wrathful deities arising from Ya (藏文,梵文天城體,ya,梵文羅馬擬音,ya,漢語字面意思:雅) Ra (藏文,梵文天城體,ra,梵文羅馬擬音,ra,漢語字面意思:拉) Va (藏文,梵文天城體,va,梵文羅馬擬音,va,漢語字面意思:瓦) La (藏文,梵文天城體,la,梵文羅馬擬音,la,漢語字面意思:拉) Ham (藏文,梵文天城體,ham,梵文羅馬擬音,ham,漢語字面意思:昂) Ha (藏文,梵文天城體,ha,梵文羅馬擬音,ha,漢語字面意思:哈), etc., is as follows: In the eastern gate, the blue staff-bearer, like Vajra Iron Hook Mother, is radiant. Embracing with the holder of the wheel, staff, conch, and jewel. In the southern gate, the king of desire, like the wrathful frowning mother, has an instigator. Embracing with the holder of the hammer, spear, lotus, and mirror. In the northern gate, Achala (Immovable One), like Cundi, has a wrathful frowning mother. Embracing with the holder of the arrow, iron hook, bow, and lasso. In the western gate, the mighty one, like the radiant mother, has Vajra Iron Hook Mother. Embracing with the holder of the sword, vajra, shield, and seeker. Above, the crown-turning wheel, like the fierce-eyed mother, is very blue. Embracing with the holder of the curved knife, vajra, skull cup, and bell. Below, the king of harm-doers, like the very blue one, has a fierce-eyed mother. Embracing with the holder of the battle-axe, trident, snake lasso, and khatvanga. All of them are adorned with snakes, having one face and four hands, the wrathful deities with the right leg extended, and the wrathful goddesses with the left leg extended, residing on a chariot. However, it is a wheel of protection.
འི་གཙུག་ཏོར་དང་གནོད་མཛེས་ དག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་མཚུངས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ། རྐང་པ་དང་ལག་པའི་སོར་མོའི་རྩ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ རྣམས་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་ བུ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་ནང་རོལ་ཏུ་ཀླུ་རྣམས་དང་། དུར་ཁྲོད་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རབ་ གཏུམ་མ་རྣམས་སོ། ། དེ་ལ་ཤར་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་གཉིས་ལ། ཧྻ་ཧྻཱ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ དང་པད་མ་ནག་པོ་སྟེ། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མས་འཁྱུད་པའོ། ། ལྷོར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་གཉིས་ལ། ཧྼ་ཧྼཱ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་ སྐྱོང་དམར་པོ་སྟེ། འུག་གདོང་མ་དང་སྟག་གདོང་མས་འཁྱུད་པའོ། །བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཟླ་གམ་གཉིས་ལ། ཧྺ་ཧྺཱ་ལས་བྱུང་བའི་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་སྟེ། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མས་འཁྱུད་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ གཉིས་ལ། ཧླ་ཧླཱ་ལས་བྱུང་བའི་འཇོག་པོ་དང་པད་མ་ཆེན་པོ་སེར་པོ་སྟེ། ཁྭ་གདོང་མ་ དང་ཁྱི་གདོང་མས་འཁྱུད་པའོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མིག་མ་ དང་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའོ། ། ཞེས་པ་རྐང་པའི་སོར་མོའི་རྩ་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ སྤྲོ་བའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྩེ་མོས་འབིགས་པར་བསེའི་གདན་ལ། ཀྑྒྒྷྔ་ལས་བྱུང་བའི་ ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོ་སྟེ། པད་མ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པའོ། །ཤར་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ལྷག་མ་ ཅན་དུ་བེ་རུཎ་ཊའི་གདན་ལ། ཉྫྙྫྪྩ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ་སྟེ། འཇོག་པོས་ འཁྱུད་པའོ། །ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་རོ་བསྲེགས་པར་དོམ་གྱི་གདན་ལ། ཀྵཡརཝལ་ 7-178 ལས་བྱུང་བའི་ཕག་གདོང་མ་དམར་མོ་སྟེ། རིགས་ལྡན་གྱིས་འཁྱུད་པའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ དྲག་པོའི་གཡུལ་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་གི་གདན་ལ། ཎྜྷྜྛྚ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་ མོ་སྟེ། མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའོ། །བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་རུལ་པར་འབྲིའི་གདན་ལ། ཧྻྼྺླ་ལས་བྱུང་བའི་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོ་སྟེ། དུང་སྐྱོང་གིས་འཁྱུད་པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ དུར་ཁྲོད་བྱིས་པ་ཤི་བར་བྱ་མ་བྱིའི་གདན་ལ། མྦྷྦྥྤ་ལས་བྱུང་བའི་འུག་གདོང་མ་དཀར་ མོ་སྟེ། ནོར་རྒྱས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་རྣག་གི་དྲིར་སེང་གེའི་ གདན་ལ་ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤས་ལས་བྱུང་བའི་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོ་སྟེ། པད་མས་འཁྱུད་ པའོ། །རླུང་གི་དུར་ཁྲོད་སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བར་མིག་སྔོན་གྱི་གདན་ལ། ནྡ
【現代漢語翻譯】 頂髻和美飾如不動佛(Akshobhya,不動的、無嗔恚的)和金剛薩埵(Vajrasattva,金剛勇猛心),其餘則與心間壇城的忿怒尊相同。 同樣地,腳和手的指節脈絡如何舒展,那麼安住于其上的諸神也應使其舒展。門左右的臺階上,在馬座柱子的內側是龍族,尸陀林(Śītalavana,寒林)的輪盤上是極忿怒母。 其中,東方有兩個風輪,是源自ཧྻ་ཧྻཱ་的力量之源和黑蓮花,由鷲面母和豺狼面母擁抱。 南方有兩個火輪,是源自ཧྼ་ཧྼཱ་的財增和紅色海螺守護者,由貓頭鷹面母和虎面母擁抱。 北方有兩個水輪,是源自ཧྺ་ཧྺཱ་的無邊和具種白色者,由兀鷲面母和豬面母擁抱。 西方有兩個土輪,是源自ཧླ་ཧླཱ་的豐腴和黃色大蓮花,由烏鴉面母和狗面母擁抱。 上方和下方也有虛空和智慧的輪盤,是綠色和藍色的勝者和極勝者,由金剛眼母和藍色母擁抱。以上是安住于腳趾脈絡諸神的舒展之法。 同樣地,在東方尸陀林尖端刺穿處,于羚羊座上,是源自ཀྑྒྒྷྔ་的黑色狗面母,由大蓮花擁抱。 在東南尸陀林殘餘處,于毗琉璃座上,是源自ཉྫྙྫྪྩ་的黑色烏鴉面母,由豐腴者擁抱。 在南方尸陀林焚燒處,于熊座上,是源自ཀྵཡརཝལ་的紅色豬面母,由具種者擁抱。 在無實尸陀林猛烈戰場中,于鶴座上,是源自ཎྜྷྜྛྚ་的紅色鷲面母,由無邊者擁抱。 在北方尸陀林腐爛處,於水獺座上,是源自ཧྻྼྺླ་的白色虎面母,由海螺守護者擁抱。 在自在尸陀林孩童死亡處,于雌豹座上,是源自མྦྷྦྥྤ་的白色貓頭鷹面母,由財增者擁抱。 在西方尸陀林膿液氣味處,于獅子座上,是源自ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤས་的黃色豺狼面母,由蓮花擁抱。 在風的尸陀林被蛇佔據處,于青色眼座上,是源自ནྡ
【English Translation】 The crown and ornaments are like Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Wylie: mi bskyod pa, Sanskrit: Akshobhya, meaning 'Immovable' or 'Unperturbed') and Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Wylie: rdo rje sems dpa', Sanskrit: Vajrasattva, meaning 'Vajra Being' or 'Diamond Being'), while the others are similar to the wrathful deities of the heart mandala. Similarly, just as the veins of the toes and fingers are extended, so too should the deities residing on them be extended. On the left and right platforms of the doors, inside the horse-seat pillars are the Nagas (Tibetan: ཀླུ་, Wylie: klu, Sanskrit: Nāga, meaning 'serpent' or 'dragon'), and on the charnel ground wheel are the extremely wrathful mothers. Among them, in the east are two circular wind mandalas, the source of power arising from ཧྻ་ཧྻཱ་, and the black lotus, embraced by the vulture-faced mother and the jackal-faced mother. In the south are two triangular fire mandalas, the wealth increaser arising from ཧྼ་ཧྼཱ་, and the red conch shell guardian, embraced by the owl-faced mother and the tiger-faced mother. In the north are two crescent-shaped water mandalas, the boundless one arising from ཧྺ་ཧྺཱ་, and the white one with lineage, embraced by the eagle-faced mother and the pig-faced mother. In the west are two square earth mandalas, the corpulent one arising from ཧླ་ཧླཱ་, and the yellow great lotus, embraced by the crow-faced mother and the dog-faced mother. Above and below are also the mandalas of space and wisdom, the green and blue victorious ones and the completely victorious ones, embraced by the vajra-eyed mother and the blue mother. This is the method of extending the deities residing in the veins of the toes. Similarly, in the eastern charnel ground pierced by the tip, on the antelope seat, is the black dog-faced mother arising from ཀྑྒྒྷྔ་, embraced by the great lotus. In the southeastern charnel ground of remnants, on the beryl seat, is the black crow-faced mother arising from ཉྫྙྫྪྩ་, embraced by the corpulent one. In the southern charnel ground of cremation, on the bear seat, is the red pig-faced mother arising from ཀྵཡརཝལ་, embraced by the one with lineage. In the charnel ground of truthlessness, in the fierce battlefield, on the crane seat, is the red eagle-faced mother arising from ཎྜྷྜྛྚ་, embraced by the boundless one. In the northern charnel ground of decay, on the otter seat, is the white tiger-faced mother arising from ཧྻྼྺླ་, embraced by the conch shell guardian. In the independent charnel ground of child death, on the leopard seat, is the white owl-faced mother arising from མྦྷྦྥྤ་, embraced by the wealth increaser. In the western charnel ground of pus smell, on the lion seat, is the yellow jackal-faced mother arising from ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤས་, embraced by the lotus. In the wind charnel ground occupied by snakes, on the blue eye seat, is arising from ནྡ
ྷྡྠྟ་ལས་བྱུང་བའི་ མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ་སྟེ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུས་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ལྟར་གདན་བརྒྱད་ ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་ཤིང་རྟ་ལྗང་ཁུ་ དང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་མིག་མ་སྟེ་རང་རང་གི་ཤིང་རྟའི་ཁ་དོག་དང་ མཚུངས་ཤིང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བ་དག་གིས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་པ་ལག་པའི་ སོར་མོའི་རྩ་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། ། དེ་ལ་ཀླུ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གཅིག་པ་ ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པད་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ པའོ། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ པ་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱང་བ་ཞལ་གཅིག་མ་སྤྱན་གསུམ་མ་ཕྱག་གཉིས་མ་སྟེ་ གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་སུ་གཡས་བརྐྱང་གི་གནས་པ་ ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྱུད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ་ དང་། པད་མ་ལ་པད་མའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ས་ག་ལ་ས་གས་འཁྱུད་པ་དང་། ཟླུམ་པོ་ལ་ཟླུམ་པོས་འཁྱུད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་། པགས་པའི་ 7-179 མཐར་སྤུ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ལ་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་དང་གྲུབ་པ་རྣམས་སྤྲོ་ བར་བྱའོ།། དེ་བཞིན་དུ། གསུང་གི་སྟེགས་བུ་ལ་འདོད་མ་རྣམས་ཏེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་ སྒྲོལ་མ་ལས་བྱུང་བ་དབྱེ་བར་འདོད་མ་དང་། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བ་གོས་འདོད་ མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་ལས་བྱུང་བ་མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་ མ་ལས་བྱུང་བ་རེག་བྱ་འདོད་མ་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་ མ་རྣམས་དང་། གཡོན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་གདོང་བར་འདོད་མ་ དང་། ཤིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལས་བྱུང་བ་བསྐྲོད་པར་འདོད་མ་དང་། ཙཱར་ཙི་ཀཱ་ལས་ བྱུང་བ་ལུས་འཕྲུག་པར་འདོད་མ་དང་། ཁྱི་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་ འདོད་མ་རྣམས་སོ། ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་གོས་དཀར་མོ་ལས་བྱུང་བ་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་དང་། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ ལས་བྱུང་བ་ཟས་འདོད་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་ལས་བྱུང་བ་གར་འདོད་མ་དང་། ཁྲོ་ གཉེར་མ་ལས་བྱུང་བ་དགུགས་པར་འདོད་མ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་ གཡུལ་འདོད་མ་རྣམས་དང་། གཡོན་དུ་དྲག་སྤྱན་མ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུག་པར་འདོད་མ་ དང་། རྨུགས་བྱེད་མ་ལས་བྱུང་བ་སྐེམས་པར་འདོད་མ་དང་། ཕག་མོ་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ་དང་། ཕག་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ་ རྣམས་སོ། ། བ
【現代漢語翻譯】 從ྷྡྠྟ(種子字,梵文天城體:hūṃ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)中生起的 金翅鳥面黃色身,被力量的根源所擁抱。如是,八座墊子應被理解為位於諸輪之下。在上方和下方,還有綠色和藍色的戰車,與藍色女神和金剛眼母相伴,她們各自的戰車顏色相同,並被勝利者和勝者們所擁抱。』 以上描述是爲了激發位於手指根部的諸神。 此外,諸龍安住于金剛座上,以珍寶莊嚴,一面四臂,手持甘露寶瓶、金剛杵、蓮花和珍寶。兇猛母神們以圓形姿態安住,赤身裸體,以五印莊嚴,頸上掛著人頭鬘,一面三眼二臂,手持彎刀和顱碗。如是,在所有教義中,右伸展的姿勢被左伸展的姿勢所擁抱,金剛座被金剛座所擁抱,蓮花被蓮花座所擁抱,薩嘎(地)被薩嘎所擁抱,圓形被圓形所擁抱,一切皆是確定的。此外,『面板的邊緣是毛髮。』 通過以上描述,應激發從風輪中生起的,由各種種子字和標誌所產生的四億五千萬種生物和成就者。同樣地,在語的平臺上,有諸欲母。在東門的右側,有從度母中生起的區分欲母,從觸金剛母中生起的衣欲母,從遍入母中生起的吐唾液欲母,從鐵鉤母中生起的觸欲母,以及從烏鴉面母中生起的食殘餘欲母。在左側,有從極藍母中生起的普面欲母,從極精進母中生起的驅逐欲母,從嚓日匝嘎(梵文:Carcika)中生起的身體變形欲母,以及從狗面母中生起的肢體移動欲母。 在南門的右側,有從白衣母中生起的移動欲母,從羅剎金剛母中生起的食物慾母,從年輕母中生起的舞蹈欲母,從忿怒皺紋母中生起的勾召欲母,以及從禿鷲面母中生起的戰鬥欲母。在左側,有從兇猛眼母中生起的奔跑欲母,從昏厥母中生起的消瘦欲母,從豬母中生起的身體氣味欲母,以及從豬面母中生起的排泄物滴落欲母。
【English Translation】 Arising from hūṃ (seed syllable, Devanagari: hūṃ, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: hūṃ), Is the golden-faced Garuḍa, embraced by the source of power. Thus, the eight seats should be understood as being beneath the wheels. Above and below, there are also green and blue chariots, accompanied by the blue goddess and Vajra Eye Mother, each matching the color of their respective chariots, and embraced by the victorious ones and the conquerors.』 The above description is to inspire the deities residing at the roots of the fingers. Furthermore, the nāgas reside on vajra seats, adorned with jewels, with one face and four arms, holding a nectar vase, a vajra, a lotus, and a jewel. The fierce mothers reside in a circular posture, naked, adorned with five seals, with a garland of human heads hanging around their necks, one-faced, three-eyed, and two-armed, holding a curved knife and a skull cup. Thus, in all teachings, the right extended posture is embraced by the left extended posture, the vajra seat is embraced by the vajra seat, the lotus is embraced by the lotus seat, Saga (earth) is embraced by Saga, and the circular is embraced by the circular, all of which are certain. Furthermore, 『the edges of the skin are the hairs.』 Through the above description, one should inspire the four hundred and fifty million beings and accomplished ones arising from the wind mandala, generated from various seed syllables and signs. Similarly, on the platform of speech, there are the desire mothers. On the right side of the eastern gate, there are the discriminating desire mother arising from Tārā, the clothing desire mother arising from Touch Vajra Mother, the spitting desire mother arising from All-Pervading Mother, the touching desire mother arising from Iron Hook Mother, and the eating remnants desire mother arising from Crow-Faced Mother. On the left side, there are the all-facing desire mother arising from Extremely Blue Mother, the expelling desire mother arising from Extremely Diligent Mother, the body-transforming desire mother arising from Carcika, and the limb-moving desire mother arising from Dog-Faced Mother. On the right side of the southern gate, there are the moving desire mother arising from White-Clothed Mother, the food desire mother arising from Rakshasa Vajra Mother, the dancing desire mother arising from Youthful Mother, the summoning desire mother arising from Wrathful Wrinkle Mother, and the battle desire mother arising from Vulture-Faced Mother. On the left side, there are the running desire mother arising from Fierce-Eyed Mother, the emaciating desire mother arising from Fainting Mother, the body odor desire mother arising from Sow Mother, and the excrement-dripping desire mother arising from Pig-Faced Mother.
ྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་མཱ་མ་ཀཱི་ལས་བྱུང་བ་རྒྱས་པར་འདོད་མ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ ལས་བྱུང་བ་རྒྱན་འདོད་མ་དང་། དཔལ་མོ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ་དང་། ཙུན་ དཱ་ལས་བྱུང་བ་འཆིང་བར་འདོད་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་བྱིས་པ་བསྡིགས་ པར་འདོད་མ་རྣམས་དང་། གཡོན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བ་རོལ་མོའི་སྒྲ་འདོད་མ་ དང་། ཁེངས་བྱེད་མ་ལས་བྱུང་བ་འཇམ་པར་སྨྲ་འདོད་མ་དང་། དྲག་མོ་ལས་བྱུང་བ་ མལ་སྟན་འདོད་མ་དང་། སྟག་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་རྩོད་པ་མང་པོ་འདོད་མ་རྣམས་ 7-180 སོ། ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་སྤྱན་མ་ལས་བྱུང་བ་རེངས་པར་འདོད་མ་དང་། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་ བྱུང་བ་དྲི་འདོད་མ་དང་། ཚངས་མ་ལས་བྱུང་བ་ཆུ་ལས་རྐྱལ་བར་འདོད་མ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལས་བྱུང་བ་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདོད་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་ གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་རྣམས་དང་། གཡོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་མ་ལས་བྱུང་བ་འཁྲིག་པར་འདོད་མ་དང་། རེངས་བྱེད་མ་ལས་བྱུང་བ་གཉེན་ འདུན་འདོད་མ་དང་། དབང་མོ་ལས་བྱུང་བ་མལ་སྟན་ལ་བསྙེས་པར་འདོད་མ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་མ་རྣམས་ཏེ། དབྱིབས་ལ་ སོགས་པ་ནི་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། ། གཞན་ཡང་། ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་གང་དང་གང་འདོད་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དང་ དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་འདུས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལས་བྱུང་བ་གསོད་པར་འདོད་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལས་ བྱུང་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་སོ་སོ་ཐ་དད་དུ་དགོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ དུ་འདི་དག་ཉིད་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཏེ་སྐུའི་སྟེགས་བུ་ ལ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་དབང་གི་ཆོ་གར་བསྟན་ཏོ། ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཟའ་བཅུ་དང་དྷྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ ལ་མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་ དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཚུངས་པའི་ཚུལ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་རིགས་ ལྡན་གྱི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདུད་རྩི་དམ་པས་ཐུགས་བལྟམས་པའི་ཞལ་ གྱི་སྒྲོན་མ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་སུ་ 7-181 བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨ་དྷཱ་དུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམ
【現代漢語翻譯】 在門的右側,有從瑪瑪吉(藏文:མཱ་མ་ཀཱི་,字面意思:瑪瑪吉)所生的慾望增長母,從形金剛母所生的裝飾慾望母,從吉祥天女所生的王位慾望母,從尊那(藏文:ཙུན་དཱ་)所生的束縛慾望母,以及從貓頭鷹面母所生的恐嚇孩童慾望母。在左側,有從聲金剛母所生的音樂之聲慾望母,從傲慢母所生的柔和言語慾望母,從暴怒母所生的床榻慾望母,以及從虎面母所生的爭端眾多欲望母。 在西邊的門右側,有從眼母所生的僵硬慾望母,從香金剛母所生的香味慾望母,從梵天母所生的水中游泳慾望母,從光芒母所生的以樁擊打慾望母,以及從迦樓羅面母所生的束縛蛇慾望母。在左側,有從法界母所生的性愛慾望母,從僵硬母所生的婚姻慾望母,從自在母所生的依偎床榻慾望母,以及從豺狼面母所生的欺騙眾生慾望母。她們的形狀等都與各自的來源相符。 此外,無論日夜何時想要什麼,這三十六位都包含在其中。而從金剛界自在母所生的殺戮慾望母,以及從雜色母所生的生育慾望母,是遍及一切的第三十七位。因此,不應將她們分別安置在不同的方位。同樣,這些的相反性質就是外慾望母,應在身壇上展現。這些的種子字已在灌頂儀軌中說明。 在外圍,還應考慮對星曜十尊和 ধ্রুব (梵文天城體:ध्रुव,梵文羅馬擬音:dhruva,漢語字面意思:極星) 等世間神祇的大曼荼羅的虔誠信仰。至於此處內外其他三者的意義如何,以及它們如何相似,只能從具種上師的不共甘露妙訣所啟示的清凈面容之燈中領悟。如此觀想五智自性之薄伽梵吉祥時輪金剛金剛薩埵,頭戴頂飾,極其清凈的法界智壇城,並唸誦:嗡 梭比修達 達瑪 達都 梭巴哇 阿瑪 郭杭 (藏文:ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨ་དྷཱ་དུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ सुविशुद्धधर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्,梵文羅馬擬音:oṃ suviśuddhadharmadhātusvabhāva ātmako'ham,漢語字面意思:嗡,完全清凈的法界自性,我是自性)。然後……
【English Translation】 On the right side of the door, there are the desire-increasing mothers born from Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་, meaning: Mamaki), the ornament-desiring mothers born from Rupa-vajra, the kingdom-desiring mothers born from Srimati, the binding-desiring mothers born from Cunda (Tibetan: ཙུན་དཱ་), and the child-intimidating-desiring mothers born from Owl-faced. On the left side, there are the music-sound-desiring mothers born from Sabda-vajra, the gentle-speech-desiring mothers born from Khemakari, the bed-desiring mothers born from Wrathful Woman, and the many-dispute-desiring mothers born from Tiger-faced. On the right side of the west door, there are the stiffness-desiring mothers born from Caksurma, the fragrance-desiring mothers born from Gandha-vajra, the swimming-in-water-desiring mothers born from Brahma, the stake-striking-desiring mothers born from Radiant Woman, and the snake-binding-desiring mothers born from Garuda-faced. On the left side, there are the sexual-desiring mothers born from Dharmadhatu, the marriage-desiring mothers born from Stiffness-maker, the bed-embracing-desiring mothers born from Vasita, and the sentient-being-deceiving-desiring mothers born from Jackal-faced. Their forms and so on are in accordance with their respective origins. Furthermore, whatever is desired at any time of day or night, all thirty-six are included in these. And the killing-desiring mothers born from Vajradhatvishvari, and the procreation-desiring mothers born from Variegated Mother, are the thirty-seventh, pervading all. Therefore, they should not be placed separately in different directions. Likewise, the reverse nature of these are the outer-desiring mothers, which should be displayed on the body mandala. The seed syllables of these have been shown in the empowerment ritual. Outwardly, one should also contemplate the great mandala of worldly deities such as the ten planets and Dhruva (Sanskrit Devanagari: ध्रुव, Sanskrit Romanization: dhruva, literal meaning: Pole Star), with great faith. As for how the meaning of the inner, outer, and other three here is, and how they are similar, it can only be realized from the immaculate lamp of the face revealed by the uncommon nectar instructions of the noble lineage guru. Thus, contemplate the Bhagavan glorious Kalachakra Vajrasattva, the embodiment of the five wisdoms, with the diadem, the extremely pure Dharmadhatu wisdom mandala with its retinue, and recite: Om Suvishuddha Dharma Dhatu Svabhava Atma Ko Ham (Tibetan: ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨ་དྷཱ་དུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सुविशुद्धधर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ suviśuddhadharmadhātusvabhāva ātmako'ham, literal meaning: Om, the nature of the completely pure Dharmadhatu, I am the self). Then...
ས་ཅན་ རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁར་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་གསང་ བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲོས་ནས། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་མཆོག་གི་ དགའ་བ་དང་བདེ་བས་གང་བའི་ལྷའི་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཞལ་ དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་། སླར་ཡང་དེ་དག་རེ་ རེ་ཞིང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་ བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྀར་ཀྵུ་ཀྵླྀ། ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ། ཞེས་པ་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔ་དང་། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ། ཞེས་པ་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵརཱ་ཀྵཽ་ཀྵལཱ་ཀྵཿ ཞེས་པ་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་མ་དྲུག་དང་། ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ ཀྵྺ་ཀྵླ། ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ལྔ་དང་། ཀྵཧཱ་ཀྵཡཱ་ཀྵརཱ་ཀྵཝཱ་ ཀྵལཱ། ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། སླར་ཡང་དེ་དག་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་ གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ན་ལྷ་མོའི་པད་མར་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ བྱུང་བའི་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སོ་སོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ ན། མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུས་བྱིས་པའི་ལུས་རྫོགས་པ། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་དཀྱིལ་ 7-182 འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལ་བཙའ་བའི་དུས་སུ་བྱིས་པའི་ངག་རྫོགས་པ་ ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གསུང་རྫོགས་པ་ཉེ་བའི་བསྒྲུབ་པ་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ། དང་པོར་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་ཧོཿ ཡིག་དག་དང་། དཔྲལ་བ་ དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་རྣམས་སུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དགོད་ པར་བྱའོ། དེ་ནས་ཧོཿ ཡིག་དུས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟེང་ད
【現代漢語翻譯】 爲了給予所有眾生慈悲的力量,從心間發出的無量光芒,將居住在六道中的所有眾生吸引到壇城中。 然後,迎請十方諸佛及其眷屬,將他們融入自己的心中,化為菩提心。從秘密金剛中顯現,以此為所有眾生灌頂。如此,當菩提心的光芒觸及眾生時,他們將充滿至上的喜悅和安樂,擁有天神的形象,具備智慧的本質,以及各種各樣的面容和膚色。再次,觀想他們每一個瞬間都變成三十二尊天神的壇城輪。唸誦:ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྀར་ཀྵུ་ཀྵླྀ།(藏文)क्ष क्षि क्षीः क्षु क्षॄ(梵文天城體)kṣa kṣi kṣīḥ kṣu kṣṝ(梵文羅馬擬音)五蘊清凈為五方佛。ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ།(藏文)क्षा क्षी क्षीः क्षू क्षॄ(梵文天城體)kṣā kṣī kṣīḥ kṣū kṣṝ(梵文羅馬擬音)五界清凈為五方佛母。ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ།(藏文)क्ष क्षे क्षः क्षो क्षल् क्षं(梵文天城體)kṣa kṣe kṣaḥ kṣo kṣal kṣaṃ(梵文羅馬擬音)六根清凈為六菩薩。ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵརཱ་ཀྵཽ་ཀྵལཱ་ཀྵཿ(藏文)क्षा क्षै क्षाः क्षौ क्षला क्षः(梵文天城體)kṣā kṣai kṣāḥ kṣau kṣalā kṣaḥ(梵文羅馬擬音)六境清凈為六佛母。ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀྵླ།(藏文)क्षः क्ष्य क्ष्यः क्ष्यौ क्ष्ल(梵文天城體)kṣaḥ kṣya kṣyaḥ kṣyau kṣla(梵文羅馬擬音)五作意清凈為五忿怒尊。ཀྵཧཱ་ཀྵཡཱ་ཀྵརཱ་ཀྵཝཱ་ཀྵལཱ།(藏文)क्षः क्ष्या क्ष्याः क्ष्वा क्ष्ला(梵文天城體)kṣaḥ kṣyā kṣyāḥ kṣvā kṣlā(梵文羅馬擬音)五作意境清凈為五忿怒母。如此,便是三十二尊本性的壇城。 如此變成壇城輪后,再次祈請他們返回各自的凈土。這是簡略的。或者,在蓮花中,將各自種子字所生的圓滿天神形象顯現出來,然後分別進行散佈。這是廣大的。如此,如同在母胎中九個月圓滿了嬰兒的身體一樣,在壇城中,五種現證菩提圓滿了天神的形象,這是親近的支分,即壇城勝王。 然後,第十個月,如同在存在的支分中,分娩時嬰兒的語言圓滿一樣,天神的語言圓滿,這是近成就和事業勝王。首先,在臍輪和頂輪的阿瓦都帝(avadūtī)脈道中,觀想हो(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,驚歎)字等,然後在額頭、喉嚨和心間,觀想由身、語、意金剛嗡(oṃ,種子字,身)、阿(āḥ,種子字,語)、吽(hūṃ,種子字,意)所生的月亮、太陽和羅睺的壇城。然後,用हो(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,驚歎)字時劫之火的光芒,向上燃燒。
【English Translation】 In order to bestow the power of compassion upon all sentient beings, countless rays of light emanate from the heart, summoning all sentient beings dwelling in the six realms into the mandala. Then, invite all the Tathāgatas (the Thus-Gone Ones) of the ten directions, together with their consorts, and absorb them into one's own heart, transforming them into the mind of enlightenment (bodhicitta). Manifest from the secret vajra and bestow empowerment upon all sentient beings. Thus, when the rays of light of the mind of enlightenment touch those sentient beings, they will be filled with supreme joy and bliss, possessing the form of deities, the essence of wisdom, and various faces and complexions. Again, visualize each of them instantaneously transforming into the nature of the wheel of the mandala of the thirty-two deities. Recite: ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྀར་ཀྵུ་ཀྵླྀ།(Tibetan)क्ष क्षि क्षीः क्षु क्षॄ(Sanskrit Devanagari)kṣa kṣi kṣīḥ kṣu kṣṝ(Sanskrit Romanization)The five aggregates purified as the five Buddhas. ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ།(Tibetan)क्षा क्षी क्षीः क्षू क्षॄ(Sanskrit Devanagari)kṣā kṣī kṣīḥ kṣū kṣṝ(Sanskrit Romanization)The five elements purified as the five Mother Buddhas. ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ།(Tibetan)क्ष क्षे क्षः क्षो क्षल् क्षं(Sanskrit Devanagari)kṣa kṣe kṣaḥ kṣo kṣal kṣaṃ(Sanskrit Romanization)The six faculties purified as the six Bodhisattvas. ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵརཱ་ཀྵཽ་ཀྵལཱ་ཀྵཿ(Tibetan)क्षा क्षै क्षाः क्षौ क्षला क्षः(Sanskrit Devanagari)kṣā kṣai kṣāḥ kṣau kṣalā kṣaḥ(Sanskrit Romanization)The six objects purified as the six Consort Buddhas. ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀྵླ།(Tibetan)क्षः क्ष्य क्ष्यः क्ष्यौ क्ष्ल(Sanskrit Devanagari)kṣaḥ kṣya kṣyaḥ kṣyau kṣla(Sanskrit Romanization)The five karmic faculties purified as the five Wrathful Deities. ཀྵཧཱ་ཀྵཡཱ་ཀྵརཱ་ཀྵཝཱ་ཀྵལཱ།(Tibetan)क्षः क्ष्या क्ष्याः क्ष्वा क्ष्ला(Sanskrit Devanagari)kṣaḥ kṣyā kṣyāḥ kṣvā kṣlā(Sanskrit Romanization)The five objects of karmic faculties purified as the five Wrathful Goddesses. Thus, it is the mandala of the nature of the thirty-two aspects. Having thus transformed into the form of the wheel of the mandala, again request them to depart to their respective pure lands. This is the concise version. Alternatively, in the lotus, fully accomplish the form of the deities arising from their respective seed syllables, and then emanate them separately. This is the extensive version. Thus, just as the body of a child is completed in the womb in nine months, in the mandala, the five manifest enlightenments complete the form of the deities, which is the limb of approach, the supreme king of the mandala. Then, in the tenth month, just as the speech of the child is completed at the time of birth in the limb of existence, the speech of the deities is completed, which is the near-accomplishment and the supreme king of action. First, in the avadhūtī channel of the navel and crown chakras, visualize the syllable होः(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, exclamation) and so on. Then, in the forehead, throat, and heart, visualize the mandalas of the moon, sun, and Rāhu arising from the vajras of body, speech, and mind, Oṃ(oṃ, seed syllable, body), Āḥ(āḥ, seed syllable, speech), and Hūṃ(hūṃ, seed syllable, mind). Then, with the rays of light of the fire of time of the syllable होः(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, exclamation), burn upwards.
ང་འོག་ནས་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུ་སྟེ། གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཟླ་ བ་ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དག་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་པོ། བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་ འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། ཅེས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱས་པར་ཏེ། བཏང་སྙོམས་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་དང་། གསུང་དང་། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱན་མ་བདག་ནི་ འགྲོ་བའི་ཡུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། ། བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། ། མཱ་མ་ཀཱི་བདག་སྲིང་མོ་ སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། །བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་ འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །གོས་དཀར་མོ་བདག་བུ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ ཡི་སྐྱེས་བུའི་གནས། །བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། ། དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་ བདག་འདོད་མཛོད། །སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་བྲལ་ གནས། །བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་ འདོད་མཛོད། །ཅེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ། སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། ། འགྲོ་བ་བསྒྲལ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བའི་ 7-183 མགོན་པོས་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་པའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ ལྔ་འབབ་པའི་དོན་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བསྐུལ་བ་ ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་ མཛད་པའི་སླད་དུ་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གླུ་དེ་གསན་ནས་རབ་ ཏུ་སད་དེ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ བསྐྱེད་པར་མཛད་དེ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་ མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་ སྐུར་སྔ་མ་ལྟར་བཞེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་ བའི་སྒྲས་ནམ་མཁར་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ ཏུ་བཅུག་ནས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་པད་མར་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ཚན་མ་དང་ མཚན་མ
【現代漢語翻譯】 從我之下,身語意的金剛融化,以拙火智慧之貪慾,父母二者如月亮般融化。諸天女歌唱道:『薄伽梵(Bhagavan,世尊),您利益一切眾生。請守護我們,人天之師金剛持(Vajradhara,金剛持),滿足希求者之愿。』或者,更廣而言之,舍、慈、喜、愛之自性眼母(Locana,佛眼佛母)、嘛嘛枳(Mamaki,金剛界佛母)、白衣母(Pandara,蓮華部佛母)、度母(Tara,救度母)等,以智慧、意、語、身之金剛,如數勸請。眼母曰:『我乃眾生之母,瑜伽士之同因處。我以壇城自性,建立時輪,請欲我。』嘛嘛枳曰:『我乃姊妹,瑜伽士之圓滿處。我以壇城自性,建立時輪,請欲我。』白衣母曰:『我乃女兒,瑜伽士之丈夫處。我以壇城自性,建立時輪,請欲我。』度母曰:『我乃侄女,瑜伽士之無垢處。我以壇城自性,建立時輪,請欲我。』共同而言之,從空性壇城之體驗中,以度化眾生之意念,祈請身語意之壇城,由眾生之怙主歡喜建立。』以如是之歌,如勸請孩童降臨五壇城之意義,以及享用外境之意義一般,勸請薄伽梵亦從深入空性中,爲了利益眾生而行事。之後,薄伽梵聽聞此歌,徹底覺醒,視一切眾生如幻,爲了利益他人而再次生起。從吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)中生起五股金剛,以及從中生起的時輪,放射無垢光明,以金剛之飾嚴飾,具足不動佛之頂髻,金剛界自在母之體性,與各色各樣之明妃相擁之身,如前一般顯現。之後,父母平等入定之喜悅之聲,令安住虛空之諸佛子及妃眷,皆融入壇城眾之自身,爲了誓言壇城之意義而融化,化為光明,從明妃之蓮花中,各自從各自的種子字中顯現出男女相。
【English Translation】 From below me, may the Vajras of body, speech, and mind melt, and through the passion of Tummo (fierce heat) and wisdom, may both Father and Mother become like the melting of the moon. May the goddesses sing these songs: 'Bhagavan (Blessed One), you benefit all sentient beings. Protect us, the teacher of gods and humans, Vajradhara (Diamond Holder), fulfill the desires of those who seek them.' Or, more extensively, may the consorts of equanimity, compassion, joy, and loving-kindness—Locana (Eye Mother), Mamaki (Mine Mother), Pandara (White-robed Mother), and Tara (Savioress)—urge the Vajras of wisdom, mind, speech, and body in their respective numbers. Locana says: 'I am the mother of beings, the common ground for yogis. By the nature of the mandala, establish the Kalachakra (Wheel of Time), and desire me.' Mamaki says: 'I am the sister, the place of maturation for yogis. By the nature of the mandala, establish the Kalachakra, and desire me.' Pandara says: 'I am the daughter, the place of the male for yogis. By the nature of the mandala, establish the Kalachakra, and desire me.' Tara says: 'I am the niece, the stainless place for yogis. By the nature of the mandala, establish the Kalachakra, and desire me.' In common, they say: 'From the experience of the empty mandala, with the intention to liberate beings, may the mandala of body, speech, and mind be joyfully established by the protector of beings.' With these songs, just as one urges children to descend into the five mandalas and to enjoy external objects, so too, the Bhagavan is urged to act for the benefit of beings from his deep absorption in emptiness. Then, having heard these songs, the Bhagavan awakens completely, sees all beings as illusory, and arises again for the sake of others. From Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:seed syllable) arises the five-pronged vajra, and from it, the Kalachakra, radiating immaculate light, adorned with vajra ornaments, possessing the crest of Akshobhya (Immovable One), the essence of Vajradhatvishvari (Diamond Realm Mistress), embracing the consort of various colors, appearing as before. Then, the sound of the bliss of the Father and Mother in union causes all the Buddhas and Bodhisattvas, along with their consorts, who dwell in the sky, to enter into the bodies of the mandala deities, melting for the sake of the samaya (vow) mandala, transforming into light, and arising from the lotuses of the consorts, each from their respective seed syllables, as male and female forms.
་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་ལ་ སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་སླར་ཡང་པད་མ་ལས་བྱུང་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་ སྔ་མ་ལྟར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲོ་བའི་གནས་སུ་འདིར་ཨཾ་ལས་བྱུང་ བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་རིག་མ་ཤིང་ དང་བཅས་ཤིང་བུམ་པ་དང་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་དག་པའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་སྟེ་རབ་མཆོག་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་ལྷ་ནི་ཉི་མར་རབ་གྲགས་པ། །ཀླུ་ནི་ བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྤྲུལ་ པའི་སྐུ། ། དེ་བཞིན་སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དག་ དང་ནང་ན་ཡང་། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ 7-184 ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྟོན་པ་ལྷ་མོ་སོགས་དང་བུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་ དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོའི་དབུས་སུའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ངེས་པར་རོ་ཡི་ རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་ དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྙིང་པོར་ཡང་དག་གནས། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ཙ་མུཎ་ཌཱ་ལ་ སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་པའི་སྐུ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ མཐའ་དག་གདེངས་ཅན་རིགས་ཀྱང་འདིར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །གཏུམ་ མོ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་ དུའོ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་ སླད་དུའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བསྟན་ པའི་དོན་དུའོ། །ཐུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ ཆགས་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟེར་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པ་མཉམ་ དང་མི་མཉམ་རིགས་ནི་ཉི་ཟླ་ཨཱ་སོགས་ཀཱ་སོགས་དང་། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །བུམ་པ་རྣམས་ དང་དུ་བ་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་ འགྱུར། །རིག་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་བོར་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 然後,按照所描述的,將本尊的身體,包括顏色、形狀和標誌等,觀想得清晰完整,再次從蓮花中生起,並如先前一樣安住于各自的位置。然而,在生起不動明王的位置上,要生起從ཨཾ་ (藏文,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:種子字) 中產生的金剛薩埵,這是一個特別之處。 通過這樣的生起,也應了知清凈。度母(Lha mo Sangye Rig Ma)與樹木、寶瓶一起,是勝者的清凈身。忿怒尊之王(Khro bo'i dbang po)菩提薩埵(Byang chub sems dpa')無疑是如味金剛母(Ro yi rdo rje ma),即是法身本身。瑜伽母們(Rnal 'byor ma rnam)是報身,安住于至高無上的車輛上,本尊在太陽中顯赫。八大龍王(Klu ni brgyad po rnam)和兇猛的母神們(Rab gtum ma rnam)及其眷屬是佛的化身。 同樣,勝者的身體再次分為兩種:外在的清凈和內在的清凈。如同從子宮中出生一樣,壇城中也必然如此。導師度母等和寶瓶是俱生勝者的身體,位於壇城的核心。佛等是法身,無疑如味金剛母等是報身。忿怒尊變為化身,因其種姓的力量,真實地安住于壇城的核心。 在外在,茶木unda(Tsa muN Da)等八位母神及其眷屬是清凈身。本尊等是法身,一切具格種姓在此是報身。兇猛的母神們變為化身,爲了人主和一切眾生的利益。身金剛和俱生身是雙運,爲了形象的圓滿。語金剛和法身也是雙運,爲了宣說法性。意和報身也是雙運,是做一切眾生利益的作者。智慧和化身是雙運,給予眾生解脫。 智慧與方便的身體,以及相同與不相同的思想,種姓是日月,ཨཱ་(藏文,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:種子字)等和ཀ་(藏文,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:種子字)等。瑜伽士應通過三種存在狀態、智慧、意識的區分來理解。寶瓶等和煙等八種供品的心中,轉為法輪。明妃們和佛陀本身,在頭部有十六輻,共同顯現。
【English Translation】 Then, having made the deity's body, including color, shape, and marks, as described, clear and complete, arise again from the lotus and abide in their respective places as before. However, in the place of arising Achala (Mi bskyod pa), Vajrasattva (rDo rje sems dpa') arising from Aṃ (藏文,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:seed syllable) should be aroused here, this is a special feature. Through such arising, purity should also be known. Goddess Sangye Rigma (Lha mo Sangs rgyas rig ma) together with trees and vases, is the pure body of the Victorious Ones. Wrathful King Bodhisattva (Khro bo'i dbang po Byang chub sems dpa') is certainly the Rasa Vajra Mother (Ro yi rdo rje ma), which is the Dharmakaya itself. Yoginis (Rnal 'byor ma rnam) are the Sambhogakaya, abiding on the supreme chariot, the deity is renowned in the sun. The eight Nagas (Klu ni brgyad po rnam) and the fierce mothers (Rab gtum ma rnam) and their retinue are the Nirmanakaya of the Buddha. Likewise, the body of the Victorious Ones is again divided into two: external purity and internal purity. Just as it is born from the womb, so it must be in the mandala. The teacher goddess and so on, and the vase are the coemergent body of the Victorious Ones, located in the heart of the mandala. Buddhas and so on are the Dharmakaya, certainly Rasa Vajra Mother and so on are the Sambhogakaya. Wrathful ones become the Nirmanakaya, by the power of their lineage, they truly abide in the heart of the mandala. Externally, Camunda (Tsa muN Da) and so on, the eight goddesses and their retinue are the pure body. Deities and so on are the Dharmakaya, all qualified lineages here are the Sambhogakaya. The fierce mothers become the Nirmanakaya, for the benefit of the lord of men and all sentient beings. Body Vajra and the coemergent body are in union, for the sake of the completion of form. Speech Vajra and the Dharmakaya are also in union, for the purpose of teaching the nature of reality. Mind and the Sambhogakaya are also in union, being the doer of the benefit of all sentient beings. Wisdom and the Nirmanakaya are in union, giving liberation to living beings. The body of wisdom and means, and thoughts that are the same and not the same, the lineages are the sun and moon, Ā (藏文,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:seed syllable) and so on, and Ka (藏文,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:seed syllable) and so on. The yogi should understand through the distinctions of the three states of existence, wisdom, and consciousness. In the hearts of the vases and the eight offerings such as smoke, it turns into the wheel of Dharma. The consorts and the Buddhas themselves, have sixteen spokes on their heads, appearing together.
ོགས་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་ རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །འཇིགས་མ་ལ་ སོགས་ནོར་ནི་གདེངས་ཅན་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ ལོར་འགྱུར། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལག་པ་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་དགུ་བཅུ་ དུས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་སྟེ། །ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོར་མོའི་ཚིགས་ ཀྱི་མཚམས་ལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་དག་ པས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་འགྱུར་མི་ཡི་བདག །ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ 7-185 དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིན་མཚན་མིན། །རླུང་གི་དག་པས་དུ་ བ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་གའི་པད་མར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་ རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཁྱབ་བདག་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ ཀྱིས་འདུད། ། དེ་བཞིན་དུང་དང་གཎྜཱི་ནོར་བུ་ལྗོན་པ་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་ སོགས་ཀྱིས། །བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གིས་ཏེ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཀྱིས། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་ དང་འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །གཟུགས་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནོ་རི་བོང་ཅན་དང་ སྟོབས་ཁྲག་བཤང་བ་གཅི་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། །ཁྲོ་བོ་ལྔ་ནི་ སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ ཀྱིས། །ཙ་མུཎ་ཌཱ་སོགས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ་པད་མའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཉི་མའི་ དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཉི་མ་ཟླ་བས་པད་མའི་འདབ་མར་གནས་ རྣམས་ཆུ་ཚོད་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །གསང་བར་མི་བདག་གཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་ རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་དང་ནི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །དེ་བཞིན་འདོད་མ་ ལ་སོགས་དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག །སྐྲ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་ པོའི་ཚོགས། །དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མཚོན་ཆ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ ཁམས་ཀྱིས་ཕྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེས་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ བའི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་གནས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་ གསུམ་སྲིད་གནས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །དཔལ་ལྡན་དག་པ་ལས་ནི་ཆོས་ སྐུར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཟང་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ནི་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་པའོ།
【現代漢語翻譯】 擁有雙倍力量的人們,他們的喉嚨會變成圓滿受用之輪(Sambhogacakra)。 怖畏金剛(Bhairava)等財富擁有者所變幻的,會變成臍輪(Nirmanacakra)。 諸神將業之輪(Karmacakra)作用於手腳關節,以九十倍的時間加速。 龍族、暴怒者和人類之主,他們手指關節的間隙會變成所謂的『行為』。 通過區分年、月等時間,吉祥金剛持(Śrīvajradhara)會變成人類之主。 憑藉每日每夜的清凈,各種各樣的佛母(Vividhā Yuma)的心識形態,既非白天也非夜晚。 憑藉風的清凈,煙等會安住在自身心間的蓮花中,成為脈的輪。 煩惱會變成擁有小忿怒明妃的忿怒尊,遍入者(Viṣṇu)的足下,魔眾會頂禮。 同樣,海螺、犍椎(ghaṇṭā,一種鈴)、如意寶樹等,也會變成身金剛等。 八個寶瓶是甘露的支分,即勝寶瓶、尊勝寶瓶、菩提心等。 行(saṃskāra)是意義圓滿的成就,感受(vedanā)是無垢如意寶的手,想(saṃjñā)是無量光。 色(rūpa)是具有輪相者、具有兔相者,力量、血、糞便、小便都是清凈的。 六位天女是諸界(dhātu),即境和有境,都具有菩提心和手印。 五位忿怒尊是諸力,必定再次出現的其他五位是其他諸根。 嚓姆尼達(Cāmuṇḍā)等八位使者,安住在蓮花瓣上,通過太陽的時辰結合。 阿修羅等日月安住在蓮花瓣上,通過時辰呼吸的次數。 秘密的人類之主雙倍時辰,龍族和暴怒者也同樣清凈。 同樣,欲母(Kāmadeva)等,憑藉其自性功德的力量,身體的行為也完全清凈。 頭髮會變成一切成就,體毛會變成安住在尸陀林地面的生靈之眾。 這些主尊的器杖,憑藉自性功德的力量,諸界是外在的手印。 金剛是內在的手印,金剛持(Vajradhara)的心間,安住在月輪之上。 吉祥金剛持和各種各樣的佛母,從三界存在的不變智慧的區分中。 吉祥的清凈會變成法身(Dharmakāya),對法的確定是圓滿受用身(Sambhogakāya)的莊嚴。 從受用會變成化身(Nirmāṇakāya),是勝者的主人,利益一切有情。
【English Translation】 Those with double the power, their throats transform into the Wheel of Perfect Enjoyment (Sambhogacakra). What is transformed by Bhairava and other possessors of wealth becomes the Navel Wheel (Nirmanacakra). The gods apply the Wheel of Action (Karmacakra) to the joints of hands and feet, accelerating it ninetyfold in time. The lords of nāgas, the wrathful ones, and humans, the gaps in the joints of their fingers become what is called 'action'. Through distinguishing times such as years and months, glorious Vajradhara becomes the lord of humans. Through the purity of each day and night, the mind-forms of the various Mothers (Vividhā Yuma) are neither day nor night. Through the purity of wind, smoke and the like reside in the lotus of one's own heart, in the wheel of channels. Afflictions transform into wrathful deities with small wrathful consorts, and at the feet of the All-Pervader (Viṣṇu), the hosts of demons prostrate. Likewise, conches, bells (ghaṇṭā), wish-fulfilling trees, and so on, also become body vajras and the like. The eight vases are branches of nectar, namely, the Victorious Vase, the All-Victorious Vase, bodhicitta, and so on. Volition (saṃskāra) is the accomplishment of meaningfulness, feeling (vedanā) is the hand of the immaculate jewel, and perception (saṃjñā) is infinite light. Form (rūpa) is the one with the wheel, the one with the rabbit, and strength, blood, feces, and urine are all pure. The six goddesses are the elements (dhātu), namely, the objects and the possessors of objects, all with bodhicitta and mudrās. The five wrathful ones are the powers, and the other five that will surely reappear are the other faculties. Cāmuṇḍā and the eight messengers reside on the lotus petals, through the conjunction of solar hours. Asuras and the sun and moon reside on the lotus petals, through the number of breaths in an hour. The secret human lords double the hours, and the nāgas and the wrathful ones are also completely pure. Likewise, Kāmadeva and the like, through the power of their nature and qualities, the actions of the body are completely pure. The hairs become all accomplishments, and the body hairs become the hosts of beings residing on the charnel ground. The weapons of these chief deities, through the power of their nature and qualities, the elements are the outer mudrās. The vajra is the inner mudrā, in the heart of Vajradhara, residing perfectly on the moon. Glorious Vajradhara and the various Mothers, from the distinction of the unchanging wisdom of the three realms. Glorious purity becomes the Dharmakāya, and the certainty of the Dharma is the adornment of the Sambhogakāya. From enjoyment comes the Nirmāṇakāya, the master of the victors, benefiting all sentient beings.
།བཞི་པའི་ གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་དང་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སད་ 7-186 པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པ་ བཞི་རུ་གནས། །སྤྲུལ་པར་ཡིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་པོ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་ ངག་གི་དབང་པོས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་མ་མཐོང་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དག་པ་ལ་ནི་བདེ་བར་རབ་འགྱུར་འདི་ནི་ ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འགྱུར་མེད་དོན་དུའོ། །གཡོན་དུ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཡས་པ་བསྐུམ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་ སྟབས་ཏེ་མཉམ་པའི་སྟབས་དང་གཞན་པ་གཡས་བརྐྱང་མེ་དང་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ལས། ། ས་ག་དང་ནི་ཟླུམ་པོ་ཉིད་དང་མཆོག་གི་རོལ་པའི་སྟབས་དང་པད་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ གདན། ། མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་དག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ སྲོག་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་ དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་སྐྱེས་ལྷ་རྣམས་ འཁོར་ལོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་ བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ན་བྱིས་པ་མངལ་ནས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་བཅུ་སྐྱེ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་དབང་ པོ་རབ་ཏུ་སད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་ རྗེ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཞལ་བཞི་པ་འཇིགས་པའི་སྐུ་ཅན་རབ་ཏུ་ བཞད་ཅིང་། མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉི་ ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་ བཅས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་གོས་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ དབུ་རྒྱན་ཅན། ཐོད་པ་ལྔ་དང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྐང་པ་ བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་སྤྲོས་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སླད་དུ་བསྐུལ་བར་ 7-187 བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང་ ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས། མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ བསྡིགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ནས། ཛཿཡིག་ དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་ནམ་མཁར་བཀུག་སྟེ་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་ བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེ
【現代漢語翻譯】 第四種狀態是深度睡眠,必然會再次從與他者的分離和身體的分離中醒來。 因此,通過身體的完全分離,眾生的心識以四種形式存在於身體中。 在化身中,心識完全轉變為享受者,通過身體和語言的能力。 在圓滿的享受中,它會變成未見的思考者,憑藉功德的力量,甚至在法身上也會睡眠。 在清凈中,它會完全轉變為快樂,這發生在日夜時刻三個明點的消解之後。 因此,那應該在日夜時刻被瑜伽士冥想,爲了不變的意義。 當生命之氣向左流動時,同樣地,當右側收縮時,那就是左伸展姿勢,與平衡姿勢和其他右伸展姿勢,來自火和太陽的流動。 薩迦(Sa ga)和圓形本身,以及至高遊戲的姿勢,蓮花和金剛座。 在平衡和不平衡的行走中,虛空等完全流動的五種生命之氣。 吉祥金剛手轉變為心之金剛,即人主壇城身之金剛。 在月亮和太陽之上,阿黎嘎黎(ālikāli)的種姓所生的諸神是語輪金剛。 應該憶念如上等等的清凈。 如此,當嬰兒從子宮中出來時,生命等十種氣息的產生,就像誓言壇城的圓滿一樣。 然後,當感官完全覺醒時,就像迎請智慧尊等一樣,從吽(hūṃ)字生出金剛,以及由此產生的四面金剛力士,恐怖之身,極度歡笑,露出半個牙齒,發出強烈的聲音,十二隻眼睛,二十六隻手,從智慧和方便中產生,如同主尊一樣,擁有所有武器,穿著象皮衣,以五印裝飾,擁有不動佛的頂飾,手持五個頭蓋骨和頭顱念珠,以蛇裝飾,站在八足的戰車上,爲了智慧輪的緣故而催促。 他也用金剛鉤固定在智慧輪的自在中心,二十四隻手用金剛索捆綁,用武器威脅,將所有智慧輪作為要成就的對象,用扎(jaḥ)字和金剛鉤從虛空中迎請,然後再次融入自身中。 然後是智慧的...
【English Translation】 The fourth state is deep sleep, which will inevitably awaken again from the separation from others and the separation from the body. Therefore, through the complete separation of the body, the consciousness of beings exists in the body in four forms. In the emanation, the consciousness completely transforms into an enjoyer, through the power of body and speech. In perfect enjoyment, it becomes the unseen thinker, by the power of merit, even in the Dharmakaya it sleeps. In purity, it completely transforms into bliss, which occurs after the dissolution of the three bindus in the day and night moments. Therefore, that should be meditated upon by the yogi in the day and night moments, for the sake of the unchanging meaning. When the life-force flows to the left, similarly, when the right side is contracted, that is the left-stretching posture, with the balanced posture and other right-stretching postures, from the flow of fire and sun. Saga (Sa ga) and the roundness itself, and the posture of supreme play, the lotus and the vajra seat. In balanced and unbalanced walking, the five life-winds that flow completely in the sky and so on. Glorious Vajrapani transforms into the vajra of the heart, which is the vajra of the body of the lord of men mandala. Above the moon and sun, the deities born from the lineage of Ālikāli are the wheel of speech vajra. One should remember the purity of the above and so on. Thus, when a child comes out of the womb, the generation of the ten winds such as life, is like the completion of the samaya mandala. Then, when the senses are fully awakened, just as inviting the wisdom being and so on, from the letter hūṃ (hūṃ) arises the vajra, and from that arises the four-faced vajra force, a terrifying body, laughing extremely, baring half a tooth, uttering a loud sound, twelve eyes, twenty-six hands, arising from wisdom and means, like the main deity, possessing all weapons, wearing an elephant skin garment, adorned with five seals, possessing the crown of Akshobhya, holding five skull cups and a garland of heads, adorned with snakes, standing on an eight-legged chariot, urging for the sake of the wisdom wheel. He also fixes the vajra hook at the center of the dominion of the wisdom wheel, binds the twenty-four hands with the vajra lasso, threatens with weapons, makes all the wisdom wheels to be accomplished, invites from the sky with the syllable jaḥ (jaḥ) and the vajra hook, and then thinks of merging back into oneself. Then the wisdom of...
ས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་ པར་མཆོད་ནས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གཞུག་པ་ནི་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཡིག་ དང་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་སོ། །དེ་ནས་རེངས་བྱེད་ཀྱིས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། ཝཾ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་ ཞགས་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ནས་ཁེངས་བྱེད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། ཧོཿཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་དག་གིས་སོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་རོ་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། ཧི་ཡིག་དང་རྡོ་ རྗེ་དབྱུག་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པའི་ལུས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ གཟུགས་རྫོགས་པའོ། ། དེ་ནས་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གར་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བཀོད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིས་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་ཞལ་ནག་ཅིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་ རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པད་མ་དང་། རལ་གྲི་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། དྲིལ་ བུ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ནམ་མཁར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ 7-188 རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། སླར་ལོག་སྟེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་ བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ་ དཔྲལ་བའི་ཟླ་བ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་ནས། དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་ མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་ པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། ། བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་ བཏབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བལྟའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པར་ར་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པད་མ་དམར་ པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ།
【現代漢語翻譯】 以地之輪等十二種供養完全供養后,進入誓言之輪,以束縛者進行,即以吽 (藏文: ཧཱུྃ་, 梵文天城體: हुं, 梵文羅馬擬音: hūṃ, 漢語字面意思: 吽) 字和金剛杵。然後以僵硬者束縛,即以旺 (藏文: ཝཾ་, 梵文天城體: वं, 梵文羅馬擬音: vaṃ, 漢語字面意思: 旺) 字和金剛索。然後以滿足者使之喜悅,即以吼 (藏文: ཧོཿ, 梵文天城體: होः, 梵文羅馬擬音: hoḥ, 漢語字面意思: 吼) 字和金剛鈴。然後以極大的力量使之平等,即以嘿 (藏文: ཧི་, 梵文天城體: हि, 梵文羅馬擬音: hi, 漢語字面意思: 嘿) 字和金剛杖。如此,如同成就孩童之身,同樣也圓滿了天神之形。 然後,如同孩童出生后,以身體、語言和心識的覺醒、夢境和深度睡眠的自性加持,同樣,諸天神在額頭、喉嚨、心間、肚臍、秘密處和頂髻處,書寫嗡 (藏文: ཨོཾ་, 梵文天城體: ॐ, 梵文羅馬擬音: oṃ, 漢語字面意思: 嗡)、阿 (藏文: ཨཱཿ, 梵文天城體: आः, 梵文羅馬擬音: āḥ, 漢語字面意思: 阿)、吽 (藏文: ཧཱུྃ་, 梵文天城體: हुं, 梵文羅馬擬音: hūṃ, 漢語字面意思: 吽)、吼 (藏文: ཧོཿ, 梵文天城體: होः, 梵文羅馬擬音: hoḥ, 漢語字面意思: 吼)、梭哈 (藏文: སྭཱཧཱ།, 梵文天城體: स्वाहा, 梵文羅馬擬音: svāhā, 漢語字面意思: 梭哈) 等字進行加持。 又如孩童出生后被母親清洗,同樣,諸天神也應被瑜伽母們清洗。在額頭上,以阿字為月亮之輪,從嗡 (藏文: ཨོཾ་, 梵文天城體: ॐ, 梵文羅馬擬音: oṃ, 漢語字面意思: 嗡) 字生出白色八輻輪,從中生出身金剛,白色,三面六臂,右面黑色,左面紅色,手中持有輪、金剛杵、蓮花、寶劍、鈴和鈴,與明妃一同圓滿,在虛空中展現。它也完全充滿整個虛空界,向身金剛所調伏的眾生宣說佛法后,返回到前方虛空中安住。祈請身金剛的持有者賜予我灌頂。如此祈請后,觀想身種姓的諸佛母以甘露寶瓶為自己進行灌頂。如此獲得灌頂后,應進行加持,在額頭的月亮上安立身金剛,祈請:『具德身金剛持,觀修不二三金剛,身金剛之加持,現在請您降臨於我處。』『十方諸佛,觀修不二三金剛,身金剛之加持,現在請您降臨於我處。』如此祈請后,觀想身金剛給予加持。 同樣,在喉嚨處,以ra字為太陽之輪,從阿 (藏文: ཨཱཿ, 梵文天城體: आः, 梵文羅馬擬音: āḥ, 漢語字面意思: 阿) 字生出紅色八瓣蓮花,從中生出語金剛,紅色。
【English Translation】 After offering perfectly with the twelve offerings such as the wheel of the earth, entering the wheel of samaya is done by the stupefier, that is, with the letter Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ་, 梵文天城體: हुं, 梵文羅馬擬音: hūṃ, 漢語字面意思: Hūṃ) and vajras. Then, binding is done by the stiffener, that is, with the letter Vaṃ (藏文: ཝཾ་, 梵文天城體: वं, 梵文羅馬擬音: vaṃ, 漢語字面意思: Vaṃ) and vajra lassos. Then, pleasing is done by the satisfier, that is, with the letter Hoḥ (藏文: ཧོཿ, 梵文天城體: होः, 梵文羅馬擬音: hoḥ, 漢語字面意思: Hoḥ) and vajra bells. Then, making equal in taste with great strength is done with the letter Hi (藏文: ཧི་, 梵文天城體: हि, 梵文羅馬擬音: hi, 漢語字面意思: Hi) and vajra staffs. Thus, just as the body of a child is accomplished, so too is the form of the deity perfected. Then, just as the body, speech, and mind of a newborn child are blessed by the nature of wakefulness, dreams, and deep sleep, so too should the deities bless the forehead, throat, heart, navel, secret place, and crown with Oṃ (藏文: ཨོཾ་, 梵文天城體: ॐ, 梵文羅馬擬音: oṃ, 漢語字面意思: Oṃ), Āḥ (藏文: ཨཱཿ, 梵文天城體: आः, 梵文羅馬擬音: āḥ, 漢語字面意思: Āḥ), Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ་, 梵文天城體: हुं, 梵文羅馬擬音: hūṃ, 漢語字面意思: Hūṃ), Hoḥ (藏文: ཧོཿ, 梵文天城體: होः, 梵文羅馬擬音: hoḥ, 漢語字面意思: Hoḥ), Svāhā (藏文: སྭཱཧཱ།, 梵文天城體: स्वाहा, 梵文羅馬擬音: svāhā, 漢語字面意思: Svāhā). Moreover, just as a newborn child is washed by its mother, so too should the deities be washed by the yoginis. On the forehead, with the letter A as the circle of the moon, from the letter Oṃ (藏文: ཨོཾ་, 梵文天城體: ॐ, 梵文羅馬擬音: oṃ, 漢語字面意思: Oṃ) arises a white eight-spoked wheel, from which arises the Body Vajra, white, with three faces and six arms, the right face black and the left face red, the hands holding a wheel, a vajra, a lotus, a sword, a bell, and a bell, complete with a consort, manifesting in the sky. It also completely fills the entire realm of space, teaching the Dharma to the beings tamed by the Body Vajra, and then returns to abide in the sky in front. 'I beseech the holder of the Body Vajra to grant me empowerment.' Having thus beseeched, one should contemplate that the goddesses of the Body lineage empower oneself with a vase of nectar. Having thus been empowered, one should bless it, placing the Body Vajra on the moon on the forehead, and pray: 'Glorious holder of the Body Vajra, by meditating on the indivisible three vajras, now grant me the blessings of the Body Vajra to abide in me.' 'Buddhas abiding in the ten directions, by meditating on the indivisible three vajras, now grant me the blessings of the Body Vajra to abide in me.' Having thus prayed, one should visualize that the Body Vajra bestows blessings. Similarly, at the throat, with the letter Ra as the circle of the sun, from the letter Āḥ (藏文: ཨཱཿ, 梵文天城體: आः, 梵文羅馬擬音: āḥ, 漢語字面意思: Āḥ) arises a red eight-petaled lotus, from which arises the Speech Vajra, red.
གཡས་ཞལ་དཀར་ ཞིང་གཡོན་ཞལ་ནག་པ། ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་པད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ནོར་བུ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་། ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་པས་གསུང་ རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་ མཁར་བཞུགས་པ་ལ། གསུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་ གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་ བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པའི་ཉི་ མ་ལ་བཀོད་ནས། དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་ པས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་ བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །གསུང་གི་ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ གསུང་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བལྟའོ། ། དེ་ནས་སྙིང་གར་ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ 7-189 རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ དཀར་པོ། ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། པད་མ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ནོར་བུ་དང་། རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་འདུལ་ བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་མདུན་ན་བཞུགས་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀྱི་ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ སྙིང་གའི་སྒྲ་གཅན་ལ་བཀོད་ནས། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་བསྒོམས་པས། ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་ མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་ པས། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། ། བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་ བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བལྟས་ལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ ཉིད་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་ བཟུང་བར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧོ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་ རྗེ་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་ པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས་ཐབས་རིགས་གསུམ་དང་། ཁུ་བ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ལས་ཤེས་རབ་རིགས་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདིར་དབང་ བདུན་རྣམ
【現代漢語翻譯】 右側面為白色,左側面為黑色。諸手持有蓮花、金剛杵(藏文:རྡོ་རྗེ་,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛)、法輪、如意寶珠、鈴鐺和寶劍。與明妃一起顯現,以語金剛調伏的眾生宣說佛法后,再次安住於前方的虛空中。祈請語金剛持(Vajradhara)賜予我灌頂。如此祈請后,觀想語部的天女們以甘露寶瓶為自己灌頂。之後,將語金剛安於喉間的日輪上,唸誦:『具德語金剛持,以不壞金剛三(身語意)作觀想,語金剛者的加持,現在請您賜予我。十方安住的諸佛,以不壞金剛三作觀想,語金剛者的加持,現在請您賜予我。』如此祈請后,觀想語金剛給予加持。 之後,於心間由藏文ཨཾ་(種子字)化現成羅睺羅(Svarbhanu,星曜名)的壇城,其中由藏文ཧཱུཾ་(種子字)化現出五股金剛杵,並從中化現出黑色的心金剛,右側面為紅色,左側面為白色。諸手持有金剛杵、蓮花、法輪、鈴鐺、如意寶珠和寶劍,與明妃一起顯現,以心金剛調伏的眾生宣說佛法后,再次安住於前方。祈請心金剛持賜予我灌頂。如此祈請后,觀想心部的天女們給予灌頂。之後,將心金剛安於心間的羅睺羅上,唸誦:『具德心金剛者,以不壞金剛三作觀想,心金剛者的加持,現在請您賜予我。十方安住的諸佛,以不壞金剛三作觀想,心金剛者的加持,現在請您賜予我。』如此祈請后,觀想心金剛給予加持,並以一切皆一如的信念,唸誦:嗡 薩瓦 達塔嘎達 嘎雅 瓦嘎 चित्ता 斯瓦 巴瓦 阿瑪 郭 杭(藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ सर्व तथागत काय वाक चित्त स्वभाव आत्माकोऽहम्,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta svabhāva ātmako'ham,漢語字面意思:嗡,一切如來身語意自性,我即是),生起慢心。 同樣地,于智慧輪的臍間由藏文ཧོ་(種子字)化現身金剛,于秘密處由藏文སྭཱ་(種子字)化現語金剛,于頂髻處由藏文ཧཱ་(種子字)化現心金剛等,也應如是理解,如此一來,從異體精液的法性中,了知方便為三部,從精液微塵的法性中,了知智慧為六部。或者,此處有七種灌頂。
【English Translation】 The right face is white, and the left face is black. The hands hold a lotus, a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ་,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:diamond scepter), a wheel, a wish-fulfilling jewel, a bell, and a sword. Appearing with a consort, after teaching the Dharma to beings tamed by speech vajra, they again reside in the sky in front. I request the Speech Vajradhara to grant me empowerment. After praying in this way, visualize that the goddesses of the speech family empower oneself with nectar-filled vases. Then, place the Speech Vajra on the sun disc at the throat and recite: 'Glorious Speech Vajradhara, by contemplating the indestructible three vajras (body, speech, and mind), may the blessings of the Speech Vajra-holder now abide in me. Buddhas residing in the ten directions, by contemplating the indestructible three vajras, may the blessings of the Speech Vajra-holder now abide in me.' After praying in this way, visualize that the Speech Vajra bestows blessings. Then, in the heart center, from the syllable ཨཾ་ (seed syllable) arises the mandala of Rahula (Svarbhanu), and from the syllable ཧཱུཾ་ (seed syllable) arises a five-pronged black vajra. From that arises the black Mind Vajra, the right face red and the left face white. The hands hold a vajra, a lotus, a wheel, a bell, a wish-fulfilling jewel, and a sword, appearing with a consort. After teaching the Dharma to beings tamed by the Mind Vajra, they again reside in front. I request the Mind Vajradhara to grant me empowerment. After praying in this way, visualize that the goddesses of the mind family grant empowerment. Then, place the Mind Vajra on the Rahula at the heart center and recite: 'Glorious Mind Vajra-holder, by contemplating the indestructible three vajras, may the blessings of the Mind Vajra-holder now abide in me. Buddhas residing in the ten directions, by contemplating the indestructible three vajras, may the blessings of the Mind Vajra-holder now abide in me.' After praying in this way, visualize that the Mind Vajra bestows blessings, and with the conviction that all is oneness, recite: Om Sarva Tathagata Kaya Vak Citta Svabhava Atma Ko'ham (藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城體:ॐ सर्व तथागत काय वाक चित्त स्वभाव आत्माकोऽहम्,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta svabhāva ātmako'ham,漢語字面意思:Om, all Tathagata body, speech, mind nature, I am), and generate pride. Similarly, at the navel, the center of wisdom, from the syllable ཧོ་ (seed syllable) arises the Body Vajra; at the secret place, from the syllable སྭཱ་ (seed syllable) arises the Speech Vajra; and at the crown of the head, from the syllable ཧཱ་ (seed syllable) arises the Mind Vajra, and so forth, it should also be understood that in this way, from the nature of the semen of others, one understands that skillful means are the three families, and from the nature of the dust of semen, one understands that wisdom is the six families. Alternatively, here there are seven empowerments.
ས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཆུས་འཁྲུ་བ་དང་། གཙུག་ ཕུད་འཇོག་པ་དང་། རྣ་བ་འབུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །འདིར་སྐབས་ ཇི་ལྟ་བར་ལྷ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱིས་བདག་པོའི་རྒྱས་གདབ་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་ བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་གཞན་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕན་ཚུན་ཡང་ དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གོས་དང་གཙུག་ཏོར་ འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ཤིང་། ས་ལ་རེག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དེ་བཞིན་ 7-190 གཤེགས་པ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་སེམས་ཀྱིས་ སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ངག་གི་སོ་སོར་ སྣང་བ་ལུས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཤ་ནི་ ཁྲག་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོས་རྒྱས་གདབ་ པར་བྱ་སྟེ། དག་པའི་ཕུང་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་ཆོས་གོས་འཛིན་པས་སོ། །འདི་དག་གིས་ རྒྱས་གདབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཏེ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ ལྷ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ལ་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ལ་ མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གཞན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནག་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཚོར་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དམར་པོ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་དབང་ པོ་དང་། གཞན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ དང་། གཞན་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སེར་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ དང་། གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱས་ གདབ་པར་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་སྐུའི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨི་ཡིག་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྀ་ཡིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་དང་། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨུ་ཡིག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། ལྟེ་ བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྀ་ཡིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་སྐུའི་རྒྱས་གདབ་པའོ། ། གཞན་སྲོག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་དང་། སྙིང་གར་ ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨུ་ཡིག་དང་། མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྀ་ཡིག་དང་། 7-191 དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨི་ཡིག་དང་། གཙུག
【現代漢語翻譯】 同樣,也要進行地灌頂,如用水清洗、安立頂髻、穿耳等。在此,應理解為根據情況,諸天以各自的部主進行印可。其中,不動佛(Akshobhya)和金剛薩埵(Vajrasattva),爲了使其他識與智慧相互結合,二者的頂髻處,以持金剛法衣和頂髻的金剛杵中央安住,以觸地印對如來(Tathagata)進行加持。同樣,爲了使色蘊以心顯現,對毗盧遮那佛(Vairocana)以不動佛加持;爲了使語的各別顯現以身表達,對無量光佛(Amitabha)以毗盧遮那佛加持;因為是微塵的法性,對寶生佛(Ratnasambhava)以無量光佛加持;因為肉是從血中產生,對不空成就佛(Amoghasiddhi)以寶生佛進行加持,以清凈的蘊持頂髻和法衣。以這些進行加持的六如來,是具有髮髻者,諸天和天女等頭上的髮髻,是各種珍寶的自性,各自部族的印可。其中,從其他識部族所生的綠色者,以不動佛加持;從其他行部族所生的黑色者,以不空成就佛加持;從其他受部族所生的紅色者,以寶生佛加持;從其他想部族所生的白色者,以無量光佛加持;從其他色部族所生的黃色者,以毗盧遮那佛加持;從其他智慧部族所生的藍色者,以金剛薩埵加持。 此外,身的印可為:在一切的頂髻處,虛空的壇城上,以阿字(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無)不動佛;在心間羅睺星的壇城上,以伊字(藏文:ཨི,梵文天城體:इ,梵文羅馬擬音:i,漢語字面意思:是)不空成就佛;在喉間太陽的壇城上,以哩字(藏文:རྀ,梵文天城體:ऋ,梵文羅馬擬音:ṛ,漢語字面意思:能量)寶生佛;在前額月亮的壇城上,以烏字(藏文:ཨུ,梵文天城體:उ,梵文羅馬擬音:u,漢語字面意思:向上)無量光佛;在臍間時火的壇城上,以利字(藏文:ལྀ,梵文天城體:ऌ,梵文羅馬擬音:ḷ,漢語字面意思:包含)毗盧遮那佛;在秘密處智慧的壇城上,以昂字(藏文:ཨཾ,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:種子)金剛薩埵,這是身的印可。 此外,命的印可為:在臍間大地的壇城上,以利字(藏文:ལྀ,梵文天城體:ऌ,梵文羅馬擬音:ḷ,漢語字面意思:包含);在心間水的壇城上,以烏字(藏文:ཨུ,梵文天城體:उ,梵文羅馬擬音:u,漢語字面意思:向上);在喉間火的壇城上,以哩字(藏文:རྀ,梵文天城體:ऋ,梵文羅馬擬音:ṛ,漢語字面意思:能量);在前額風的壇城上,以伊字(藏文:ཨི,梵文天城體:इ,梵文羅馬擬音:i,漢語字面意思:是);在頂髻處
【English Translation】 Similarly, the earth empowerment should also be performed, such as washing with water, placing the topknot, piercing the ears, and so on. Here, it should be understood that according to the occasion, the deities are sealed with the lords of their respective families. Among them, Akshobhya (不動佛) and Vajrasattva (金剛薩埵), in order to perfectly unite other consciousnesses and wisdom, at the crown of both, with the Vajra Dharma robe and the topknot holder, the Vajra is centrally located, and the Tathagata (如來) is blessed with the earth-touching mudra. Similarly, in order to make the form manifest through the mind, Vairocana (毗盧遮那佛) is blessed with Akshobhya; in order to express the individual manifestations of speech through the body, Amitabha (無量光佛) is blessed with Vairocana; because it is the nature of dust, Ratnasambhava (寶生佛) is blessed with Amitabha; because flesh is produced from blood, Amoghasiddhi (不空成就佛) is blessed with Ratnasambhava, with the pure aggregates holding the topknot and Dharma robe. The six Tathagatas blessed with these are those with braided hair, and the topknots of the gods and goddesses are the nature of various jewels, the seals of their respective families. Among them, the green ones born from other consciousness families are blessed with Akshobhya; the black ones born from other action families are blessed with Amoghasiddhi; the red ones born from other feeling families are blessed with Ratnasambhava; the white ones born from other perception families are blessed with Amitabha; the yellow ones born from other form families are blessed with Vairocana; and the blue ones born from other wisdom families are blessed with Vajrasattva. Furthermore, the body empowerment is: at the crown of all, in the mandala of space, with the letter A (藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無) Akshobhya; in the heart, in the mandala of Rahu, with the letter I (藏文:ཨི,梵文天城體:इ,梵文羅馬擬音:i,漢語字面意思:是) Amoghasiddhi; in the throat, in the mandala of the sun, with the letter Ṛ (藏文:རྀ,梵文天城體:ऋ,梵文羅馬擬音:ṛ,漢語字面意思:能量) Ratnasambhava; on the forehead, in the mandala of the moon, with the letter U (藏文:ཨུ,梵文天城體:उ,梵文羅馬擬音:u,漢語字面意思:向上) Amitabha; in the navel, in the mandala of the fire of time, with the letter Ḷ (藏文:ལྀ,梵文天城體:ऌ,梵文羅馬擬音:ḷ,漢語字面意思:包含) Vairocana; in the secret place, in the mandala of wisdom, with the letter Aṃ (藏文:ཨཾ,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:種子) Vajrasattva, this is the body empowerment. Furthermore, the life empowerment is: in the navel, in the mandala of earth, with the letter Ḷ (藏文:ལྀ,梵文天城體:ऌ,梵文羅馬擬音:ḷ,漢語字面意思:包含); in the heart, in the mandala of water, with the letter U (藏文:ཨུ,梵文天城體:उ,梵文羅馬擬音:u,漢語字面意思:向上); in the throat, in the mandala of fire, with the letter Ṛ (藏文:རྀ,梵文天城體:ऋ,梵文羅馬擬音:ṛ,漢語字面意思:能量); on the forehead, in the mandala of wind, with the letter I (藏文:ཨི,梵文天城體:इ,梵文羅馬擬音:i,漢語字面意思:是); at the crown,
་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་སྟེ། གསུང་གིས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱས་གདབ་པ་ ནི། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དང་། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ཨཱཿཡིག་དང་། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་། ལྟེ་བར་དུས་ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧོཿཡིག་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ ནི། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཨ་ཞེས་པ་སྟེ་ཡ་ཡིག་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རིགས་དྲུག་དང་། རིགས་ལྔ་དང་། རིགས་བཞི་དང་། རིགས་གསུམ་དང་། རིགས་གཅིག་གི་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ བྱིས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ངག་རྫོགས་པ་ལྟར་ལྷ་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བའི་ བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་ རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་ན་འདིར་མི་རྣམས་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མཚམས་སུ་བག་མ་ལེན་པ་ དང་ལག་པ་ནས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པ་དང་ འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ པ་ལས། ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་ བར་གྱུར་ཏེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་ པོ་ལྔའི་རླུང་དང་། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་ ལྔའི་རླུང་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་བསྲེགས་ནས། སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་ ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་བབས་པས་མགྲིན་པར་སླེབ་པ་དགའ་བ་དང་། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་ དང་། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་དགའ་དང་། གསང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་ 7-192 དུ་བྱས་ནས། སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་ པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དཔྲལ་བར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། ། དེས་ན་འདིར་ང་རྒྱལ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷྀ་པ་ཏི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་
【現代漢語翻譯】 在肚臍的上方,于虛空的壇城中觀想種子字阿(藏文:ཨ་,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)。通過語來加持。 心的明點加持是:在前額的月亮壇城中觀想種子字嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:om,漢語字面意思:嗡),在喉嚨的太陽壇城中觀想種子字阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ah,漢語字面意思:阿),在心臟的羅睺壇城中觀想種子字吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),在肚臍的時輪火壇城中觀想種子字吼(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:हो,梵文羅馬擬音:ho,漢語字面意思:吼),這是心的加持。 智慧的加持是:金剛寶是不可摧毀的阿,『亞』(藏文:ཡ,梵文天城體:य,梵文羅馬擬音:ya,漢語字面意思:亞)字是不生之門,是所有法的入口。這是六道、五族、四族、三族和一族的加持。 這樣,就像孩子通過二十種方式完成語言一樣,本尊也通過二十種方式接近菩提,這是事業金剛之王。 接下來是修持的支分——明點瑜伽,以及大修持的支分——微細瑜伽。圓滿菩提心的明點是明點瑜伽,專注于依賴明點轉移的樂是微細瑜伽。 因此,就像人們在十六歲左右結婚並牽手一樣,瑜伽士根據下、中、上的區別,相應地進入三種手印。從肚臍的吼(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:हो,梵文羅馬擬音:ho,漢語字面意思:吼)字中,如同閃電般的拙火智慧之火猛烈燃燒。它燃燒了五如來(Dhyani Buddhas)自性的左脈壇城——五蘊之氣,以及眼母(Buddha Locana)等自性的右脈壇城——五界之氣,並燃燒了眼睛等感官進入色等對境。然後,從頂輪的航(藏文:ཧཾ,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:航)字融化,突然降下明點之流,到達喉嚨時產生喜,到達心臟時產生勝喜,到達肚臍時產生異喜,到達秘密處時產生俱生喜。然後,又按照來的方式返回。在肚臍顯現等流果——俱生身,在心臟顯現異熟果——法身,在喉嚨顯現士用果——報身,在前額顯現離垢果——化身,這是通過瑜伽的力量實現的。 因此,這裡的我慢是:嗡 薩瓦 達他嘎達 阿底帕底 瓦日拉 薩埵 航 杜爾丹達 達瑪嘎 吽 吽 帕特 梭哈(藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷྀ་པ་ཏི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata adhipati vajrasattva haṃ durdānta damaka hūṃ hūṃ phaṭ svāhā,漢語字面意思:嗡,一切如來主,金剛薩埵,航,難調伏者,調伏者,吽,吽,啪特,梭哈)。這是明點瑜伽。
【English Translation】 Above the navel, in the mandala of space, visualize the seed syllable A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). Bless it with speech. The blessing of the mind's bindu is: in the lunar mandala on the forehead, visualize the seed syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: Om), in the solar mandala at the throat, visualize the seed syllable Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ah, Chinese literal meaning: Ah), in the Rahu mandala at the heart, visualize the seed syllable Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and in the Kalachakra fire mandala at the navel, visualize the seed syllable Hoh (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: ho, Chinese literal meaning: Hoh). This is the blessing of the mind. The blessing of wisdom is: the Vajra Jewel is the indestructible A, the syllable 'Ya' (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: Ya) is the unborn gate, the entrance to all dharmas. This is the blessing of the six realms, five families, four families, three families, and one family. Thus, just as a child completes language through twenty ways, so too does a deity approach enlightenment through twenty ways, this is the supreme activity Vajra. Next are the limb of practice—Bindu Yoga, and the limb of great practice—Subtle Yoga. The completion of the bindu of bodhicitta is Bindu Yoga, and focusing on the bliss that relies on the transference of bindu is Subtle Yoga. Therefore, just as people marry and hold hands around the age of sixteen, so too do yogis, according to the distinctions of lower, middle, and upper, accordingly enter into the three mudras. From the Hoh (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: ho, Chinese literal meaning: Hoh) syllable at the navel, the fire of fierce wisdom, like lightning, blazes intensely. It burns the left channel mandala of the five aggregates' winds, which is the nature of the Five Tathagatas (Dhyani Buddhas), and the right channel mandala of the five elements' winds, which is the nature of Buddha Locana and others, and it burns the senses such as the eyes entering into objects such as forms. Then, from the Ham (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Ham) syllable at the crown, a stream of bindu suddenly descends, producing joy when it reaches the throat, supreme joy when it reaches the heart, special joy when it reaches the navel, and coemergent joy when it reaches the secret place. Then, it returns in the same way it came. At the navel, the coemergent body, which is the result concordant with the cause, manifests; at the heart, the resultant body, which is the fully ripened result, manifests; at the throat, the enjoyment body, which is the agent's result, manifests; and at the forehead, the emanation body, which is the result free from defilements, manifests. This is achieved through the power of yoga. Therefore, here, pride is: Om Sarva Tathagata Adhipati Vajrasattva Ham Durdanta Damaka Hum Hum Phat Svaha (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷྀ་པ་ཏི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata adhipati vajrasattva haṃ durdānta damaka hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Chinese literal meaning: Om, Lord of all Tathagatas, Vajrasattva, Ham, Untamable One, Subduer, Hum, Hum, Phat, Svaha). This is Bindu Yoga.
དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དབང་བདུན་དང་། ལོ་ བཅུ་དྲུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབང་གོང་མ་རྣམས་སོ། །ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་གིས་ རང་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྔགས་དག་ལ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བགྲང་ ཕྲེང་ལ་སོགས་པས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ དོན་མེད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཨོཾ་ཡིག་མ་གཏོགས་པའི། །ཡི་གེ་དང་ པོ་གང་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཡིས། །གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་བཟླ་བ་ཉིད། །དགྲ་རུ་ གྱུར་ན་སྤང་བྱ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ནུས་པ་མེད་པའང་སྤངས། །གང་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་དགྲ་ ཡི་ནད། ། དབྱངས་ཀྱིས་དགྲ་ཡི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད། །ནུས་མེད་བཟླས་ཀྱང་ངལ་བར་ ཟད། །དེ་ལ་མཁའ་དང་འབྱུང་བ་ཀུན། །ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡི། །མེ་དང་རླུང་ ཡང་ཕན་ཚུན་གྲོགས། །ཆུ་དང་ས་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ས་དགྲ་མེ་ཡིན་མེ་དགྲ་ཆུ། །ཆུ་ད གྲ་རླུང་སྟེ་རླུང་དགྲ་ས། །གང་ཞིག་གནོད་བྱར་གྱུར་པ་དེ། །རང་གི་དགྲ་ལ་ནུས་པ་ མེད། །གལ་ཏེ་ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་ན། །དང་པོར་བརྗོད་ཕྱིར་སྔོན་མ་བཟུང་། །ཨ་ཧ་ྈྐ་དང་ ཀ་སྟེ་མཁའ། །ཨི་ཤ་ཡ་དང་ཙ་སྡེ་རླུང་། །རི་ཥ་ར་དང་ཊ་སྡེ་མེ། །ཨུ་ྉྤ་ཝ་དང་པ་སྡེ་ ཆུ། །ལི་ས་ལ་དང་ཏ་སྡེ་ས། ། སླར་ཡང་སྡེ་ལྔའི་དང་པོ་ས། །གཉིས་པ་ཆུ་ཡིན་གསུམ་པ་ མེ། །བཞི་པ་རླུང་སྟེ་ལྔ་པ་མཁའ། །རང་གི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་གཉིས། །མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ 7-193 དང་། །གང་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེའོ། །འདི་ནི་ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཚེས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རིམ་ པ་བཞིན། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡ་ཎ་རྣམས། །ཐུང་ངུ་སྐྱེས་པའི་རིམ་པས་འཆར། །ནག་ ཕྱོགས་ལ་ནི་འདི་དག་ཉིད། །རིང་པོ་སྡུད་པས་རིམ་པས་སོ། །བཅོ་ལྔའི་མཐར་ནི་ཐིག་ལེ་ དང་། །རྣམ་པར་བཅད་པ་གནམ་སྟོང་མཐར། །འཆར་ཕྱིན་གང་ལས་སྐྱེས་པ་ བརྟག །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ཚེས་རེ་ལ། ། འཆར་བའི་དབྱངས་ཀྱང་འདི་དག་ཉིད། །དེ་ བཞིན་ཚེས་གྲངས་སོ་སོ་ལ། །འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱུག་ གུ་ལྔ། །དབྱུག་གུ་རེ་རེའི་གསལ་བྱེད་ནི། ། ཀ་སྡེ་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་ལ། །རིང་པོ་སྡུད་པའི་ རིམ་པ་དང་། །ཐུང་ངུ་བསྐྱེད་པས་རིམ་པས་འཆར། །དེ་བཞིན་ཙ་སྡེ་ཉ་དང་ལུག །ཊ་སྡེ་ ཁྱུ་མཆོག་འཁྲིག་པ་སྟེ། །པ་སྡེ་སྦལ་པ་སེང་གེ་ལ། །ཏ་སྡེ་བུ་མོ་སྲང་ལ་འཆར། །ས་སྡེ་སྡིག་ པ་གཞུ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་སྐྱེ་བའི་ཡི་ གེའི་དགྲར་གྱུར་པ་དང་ནུས་པ་མེད་པ་སྤངས་ནས་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་འདིར་བགྲང་ཕྲེང
【現代漢語翻譯】 以及微細瑜伽。因此,孩童出生後到十五歲為止,可行七灌頂;從十六歲開始,可行更高的灌頂。應如是理解。 此外,根據情況,精進于真言唸誦者,對於成為自己助伴的真言,應以各自事業相符的念珠等,使一切儀軌不紊亂。否則,將變得毫無意義。 對此,除了真言的嗡字(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)之外,第一個字母是什麼?以自己的第一個字母,唸誦成為助伴的(真言)。如果成為敵人,則應捨棄。同樣,沒有力量的也應捨棄。因為輔音是敵人的疾病,元音奪取敵人的性命。唸誦無力之咒,也只是徒勞。 對此,虛空和諸要素,互相成為助伴。火和風也互相為友,水和土也是如此。土的敵人是火,火的敵人是水,水的敵人是風,風的敵人是土。任何成為損害之物,對於自己的敵人就沒有力量。如果字母重疊,因為先說,所以先取前面的。阿哈ྈྐ་和ཀ་是虛空。伊夏亞和ཙ་組是風。日沙拉和ཊ་組是火。烏ྉྤ་瓦和པ་組是水。里薩拉和ཏ་組是土。再次,五組的第一個是土,第二個是水,第三個是火,第四個是風,第五個是虛空。自己的字母也有兩種:名字的第一個字母,以及出生的字母。這是每個月的日期,在白色的方面依次是自性、功德、呀那(藏文:ཡ་ཎ་,梵文天城體:यण,梵文羅馬擬音:yaṇa,漢語字面意思:呀那),以短促出生的順序顯現。在黑色的方面,這些都是以長音聚集的順序。在十五的末尾是明點(藏文:ཐིག་ལེ,梵文天城體:बिन्दु,梵文羅馬擬音:bindu,漢語字面意思:明點),以及分割,在天空的末尾。觀察從哪裡出生。短暫的三十個日期里,顯現的元音也是這些。同樣,在每個日期里,結合十二個時辰,每一個時辰里有五個時分。每個時分的輔音是:ཀ་組在摩羯宮、寶瓶宮,以長音聚集的順序,以及短音產生的順序顯現。同樣,ཙ་組在雙魚宮和白羊宮,ཊ་組在金牛宮和雙子宮,པ་組在巨蟹宮和獅子宮,ཏ་組在處女宮和天秤宮,ས་組在天蝎宮和射手宮。通過這些來理解,捨棄名字的字母和出生的字母中成為敵人和沒有力量的,應唸誦成為助伴的。 對此,這裡的念珠……
【English Translation】 And the subtle yoga. Therefore, until the age of fifteen after a child is born, seven empowerments can be performed; from the age of sixteen onwards, the higher empowerments can be performed. It should be understood as such. Furthermore, depending on the circumstances, those who are diligent in mantra recitation should ensure that all rituals are not disrupted by rosaries and other items that are compatible with the respective activities of the mantras that have become their companions. Otherwise, it will become greatly meaningless. Regarding this, apart from the syllable Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Om) of the mantra, what is the first letter? One should recite that which has become a companion with one's own first letter. If it becomes an enemy, it should be abandoned. Similarly, that which is powerless should also be abandoned. Because consonants are the enemy's disease, vowels steal the enemy's life. Reciting a powerless mantra is just tiring. Regarding this, space and all the elements become mutual companions. Fire and wind are also mutual friends, and so are water and earth. The enemy of earth is fire, the enemy of fire is water, the enemy of water is wind, and the enemy of wind is earth. Whatever becomes harmful has no power over its enemy. If letters are stacked, because it is said first, the preceding one is taken first. A ha ksha and ka are space. I sha ya and the tsa group are wind. Ri sha ra and the ta group are fire. U shpa va and the pa group are water. Li sa la and the ta group are earth. Again, the first of the five groups is earth, the second is water, the third is fire, the fourth is wind, and the fifth is space. One's own letter also has two: the first letter of the name, and the letter of birth. These are the dates of each month, and on the white side, in order, are nature, quality, yana (藏文:ཡ་ཎ་,梵文天城體:यण,梵文羅馬擬音:yaṇa,漢語字面意思:yana), appearing in the order of short births. On the dark side, these are in order of gathering long sounds. At the end of the fifteenth is the bindu (藏文:ཐིག་ལེ,梵文天城體:बिन्दु,梵文羅馬擬音:bindu,漢語字面意思:bindu), and the division, at the end of the empty sky. Observe from where it is born. In the brief thirty dates, these are also the vowels that appear. Similarly, in each date, combine the twelve hours, and in each hour there are five moments. The consonants of each moment are: the ka group appears in Capricorn and Aquarius, in the order of gathering long sounds, and in the order of generating short sounds. Similarly, the tsa group is in Pisces and Aries, the ta group is in Taurus and Gemini, the pa group is in Cancer and Leo, the ta group is in Virgo and Libra, and the sa group is in Scorpio and Sagittarius. Understanding through these, abandoning those that are enemies and powerless among the letters of the name and the letters of birth, one should recite those that have become companions. Regarding this, the rosary here...
་ནི། ཞི་བ་ལ། ཤེལ་གྱི་སྟེ་དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་ སོ། །རྒྱས་པ་ལ། མུ་ཏིག་གི་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ གི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དབང་ལ། བོ་དེ་ཙེའི་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དགུག་པ་ལ། ཙན་དན་ནམ་པད་མའི་ས་བོན་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ་གསལ་ བྱེད་ཐུང་ངུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་འདུས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་ གྲངས་ཀྱིས་སོ། ། བསད་པ་ལ། མིའི་སོའི་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་གྲངས་ ཀྱིས་སོ། །{སྡང་བ་དང་}བསྐྲད་པ་ལ་རྔ་མོའམ་བོང་བུའི་སོའི་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་ གཉིས་འགྱུར་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །རྨོངས་པ་ལ། ལོང་ཏང་གི་བགྲང་ཕྲེང་ སྟེ་རྒྱུ་སྐར་{ཕྱེད་ཀྱི་}གྲངས་ཀྱིས་སོ། །རེངས་པ་ལ། རུ་རག་ཤའི་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ་ཐུང་ངུ་ དང་རིང་པོའི་གསལ་བྱེད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དབྱངས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྲེས་པའི་ གྲངས་ཀྱིས་སོ། །སླར་གསོ་བ་ལ་ནི། མ་ར་ག་ཏའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་སོ། །ཞེས་པ་བགྲང་ ཕྲེང་གི་ངེས་པའོ། ། 7-194 དེ་བཞིན་དུ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར། ཨོཾ་ཡིག་དང་། མཐར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་ དད་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཞི་བ་ལ། ན་མཿ ཞེས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ། སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། དབང་ ལ། ཝ་ཥཊ། ཅེས་པ་དང་། དགུག་པ་ལ། ཝཽ་ཥཊ། ཅེས་པ་དང་། བསད་པ་དང་དབྱེ་བ་ དང་བསྐྲད་པ་ལ། ཧཱུཾ། ཞེས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་དང་ཕུར་བས་གདབ་པ་ལ། ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ། ཆུའི་ཡི་གེ་ དང་། ལྷའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་མཐའ་དག་རྟོགས་ པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོས་ལས་རབ་འབྱམ་གྱི་{བ་{དབྱེ་བར་}བསྡུས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལྷའི་རྣམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ ལྷན་ཅིག་མིང་ཉིད་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེས་མཆོད་པར་བྱའོ། །མིང་ལས་ལྷག་པ་ནི། སྐུ་ རྡོ་རྗེ་སྟེ་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི། ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྩ་ བའི་སྔགས་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེའོ། །སྙིང་པོ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་ཐུགས་རྡོ་ རྗེའོ། །ས་བོན་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཟླས་པ་དང་མཆོད་པ་ དང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རིམ་པ་སྟེ། དང་པོར་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་དུ་ ཁམས་དྲུག་གིས་མནན་ཅིང་། ལས་དྲུག་གི་མཐའ་ཅན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་པར་ བྱའོ། །དེ་ནས་མིང་ཉིད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། མིང་ལས་ལྷག་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་
【現代漢語翻譯】 寂靜法,用十八顆水晶念珠計數。 增益法,用三十六顆小而長的珍珠念珠計數。 懷愛法,用三十六個輔音的菩提子念珠計數。 勾招法,用三十六個短輔音和十八個元音組合成的五十四顆檀香或蓮花籽念珠計數。 誅殺法,用二十七顆人骨念珠計數。 忿怒和驅逐法,用五十四顆騾子或驢子的牙齒念珠計數,是星宿數量的兩倍。 矇蔽法,用星宿一半數量的龍膽念珠計數。 鎮壓法,用混合了七十二個長短輔音和三十六個元音的魯扎克沙念珠計數。 復甦法,用祖母綠念珠計數。 以上是關於念珠的定義。 同樣,所有真言的開頭是嗡(藏文: ཨོཾ,梵文天城體: ओम्,梵文羅馬擬音: oṃ,漢語字面意思: 嗡),結尾根據事業的不同而不同:寂靜法以 ནམཿ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思: 敬禮)結尾,增益法以 སྭཱཧཱ། (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音: svāhā,漢語字面意思: 梭哈)結尾,懷愛法以 ཝ་ཥཊ། (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音: vaṣaṭ,漢語字面意思: 哇色吒)結尾,勾招法以 ཝཽ་ཥཊ། (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音: vauṣaṭ,漢語字面意思: 沃色吒)結尾,誅殺、分離和驅逐法以 ཧཱུཾ། (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音: hūṃ,漢語字面意思: 吽)結尾,矇蔽、鎮壓和金剛橛法以 ཕཊ། (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音: phaṭ,漢語字面意思: 啪)結尾。同樣,關於寂靜和增益法,水的字形和本尊的白色等等,已經廣泛闡述,所有這些都應該理解。我總結了所有事業的類別。在此,一切本尊名字的第一個字,都應觀想為心金剛,即本尊的形象。與其一起的名字本身是語金剛,以此來供養。名字之上的則是身金剛,應與名字一起唸誦。除此之外,念珠的真言是各個支分的真言,就像身體各部分的集合。同樣,根本真言是身金剛,心髓是語金剛,近心髓是心金剛,種子字是智慧金剛。也應知曉這些,並進行唸誦、供養和觀想。次第是:首先,在心的字上壓上六界,以六事業的結尾,唸誦六十萬遍。然後是名字本身唸誦一百萬遍,名字之上唸誦一千萬遍。
【English Translation】 For pacifying, count with a crystal rosary of eighteen beads. For increasing, count with a pearl rosary of thirty-six short and long beads. For subjugating, count with a Bodhi seed rosary of thirty-six consonants. For attracting, count with a sandalwood or lotus seed rosary of fifty-four beads, combining thirty-six short consonants and eighteen vowels. For killing, count with a human bone rosary of twenty-seven beads. For hating and expelling, count with a mule's or donkey's tooth rosary of fifty-four beads, twice the number of stars. For bewildering, count with a gentian rosary of half the number of stars. For stiffening, count with a Rudraksha rosary of seventy-two short and long consonants mixed with thirty-six vowels. For restoring, count with an emerald rosary. These are the definitions of rosaries. Similarly, at the beginning of all mantras is the syllable Om (藏文: ཨོཾ,梵文天城體: ओम्,梵文羅馬擬音: oṃ,漢語字面意思: Om), and at the end, different syllables according to the type of activity: for pacifying, NaMaḥ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音: namaḥ,漢語字面意思: Homage); for increasing, Svāhā (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音: svāhā,漢語字面意思: Svaha); for subjugating, VaShaṭ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音: vaṣaṭ,漢語字面意思: Vashat); for attracting, VauShaṭ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音: vauṣaṭ,漢語字面意思: Vaushat); for killing, separating, and expelling, Hūṃ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音: hūṃ,漢語字面意思: Hum); and for bewildering, stiffening, and piercing with a phurba, Phaṭ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音: phaṭ,漢語字面意思: Phat). Similarly, for pacifying and increasing, the water syllable and the white color of the deity, and so on, have been extensively explained, all of which should be understood. I have summarized the categories of all activities. Here, the first syllable of the name of all deities should be visualized as the Mind Vajra, that is, the form of the deity. The name itself, together with it, is the Speech Vajra, with which to make offerings. What is above the name is the Body Vajra, which should be recited together with the name. Other than that, the mantra of the rosary is the mantra of the individual limbs, like the collection of parts of the body. Similarly, the root mantra is the Body Vajra, the essence is the Speech Vajra, the near essence is the Mind Vajra, and the seed syllable is the Wisdom Vajra. These should also be known, and recitation, offering, and visualization should be done. The order is: first, pressing the six elements on the syllable of the mind, ending with the six activities, recite six hundred thousand times. Then recite the name itself one million times, and what is above the name ten million times.
བཟླ་ བར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་བསྲེག་ནྀ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅུ་ཆའོ། ། དེ་ཡང་འདིར་སྒྲོལ་མ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་ན། ཨོཾ་ཧྟཱཿཕཊ། ཅེས་པ་འབུམ་གྱིས་བསྣུན་པར་ བྱའོ། །ཨོཾ་ཡྟཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པ་འབུམ་གྱིས་དབབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་རྟཱཿཝཽ་ཥཊ། ཅེས་པ་འབུམ་ གྱིས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཝྟཱཿན་མཿ ཞེས་པ་འབུམ་གྱིས་བསླང་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ལྟཱཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འབུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཏཱཾཿཝ་ཥཊ། ཅེས་པ་འབུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་མོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ 7-195 སྭཱཧཱ། ཞེས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུའོ། །དེ་ བཞིན་དུ། ཨོཾ་པཎ་ཌ་ར། བཱ་སི་ནི་བ་ར་དེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མཱ་མ་ཀཱི་ཀི་རི་ཀི་རི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ལོ་ཙཱ་ནེ། བ་སུ་དེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པའི་ངེས་ པའོ། ། དེ་ལ་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧྐྵྨླྺྼྻ་(14bb)ཞེས་ པ་སྟེ། མཐར། སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཧོཿཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)་ཞེས་པའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱྀཾ་ཧྲཱཿཞེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ པ་ལ་སྟེ། དྲག་པོ་ལ་ནི་འདི་ཉིད་སྡུད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཡབ་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཧཱུཾ་ཡིག་སྟེ་ དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་ཏེ་ཕྲེཾ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དེའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་ རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཱཿ ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཱཿ ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ ཝཱ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་པའོ། ། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཱཿཀྵ་ཀྵ་ཀྵཾ་ཀྵཿ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དབང་གི་ཆོ་གར་ བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་བཟླས་པའི་ངེས་པའོ། ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་མཐར། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ དང་པོར་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོ་བཟུང་ ནས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ། དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་ 7
【現代漢語翻譯】 應唸誦。一切火供中,十分之一作為供養。 此外,爲了接近度母(Tara),唸誦『嗡 赫 札 帕特 (Oṃ Hūṃ Traṃ Hrīḥ Āḥ Phaṭ,種子字,梵文羅馬轉寫:Oṃ Hūṃ Traṃ Hrīḥ Āḥ Phaṭ,摧伏)』一百萬遍。 唸誦『嗡 雅 札 吽 (Oṃ Ya Traṃ Hūṃ,種子字,梵文羅馬轉寫:Oṃ Ya Traṃ Hūṃ,降伏) 』一百萬遍。 唸誦『嗡 惹 札 沃 瑟 札 (Oṃ Ra Traṃ Vauṣaṭ,種子字,梵文羅馬轉寫:Oṃ Ra Traṃ Vauṣaṭ,焚燒) 』一百萬遍。 唸誦『嗡 瓦 札 納 瑪 (Oṃ Va Traṃ Namaḥ,種子字,梵文羅馬轉寫:Oṃ Va Traṃ Namaḥ,升起) 』一百萬遍。 唸誦『嗡 啦 札 梭哈 (Oṃ La Traṃ Svāhā,種子字,梵文羅馬轉寫:Oṃ La Traṃ Svāhā,增益) 』一百萬遍。 唸誦『嗡 達 瓦 瑟 札 (Oṃ Ta Traṃ Vauṣaṭ,種子字,梵文羅馬轉寫:Oṃ Ta Traṃ Vauṣaṭ,喜悅) 』一百萬遍。總之,要進行十分之一的火供。 然後,唸誦『嗡 達熱 梭哈 (Oṃ Tāre Svāhā,度母咒,梵文羅馬轉寫:Oṃ Tāre Svāhā,度母梭哈)』十百萬遍,並進行一百萬次火供。 然後,唸誦『嗡 達熱 嘟達熱 嘟熱 梭哈 (Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā,度母咒,梵文羅馬轉寫:Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā,度母,救度,速疾,梭哈)』一億遍,並進行一千萬次火供。 同樣地,『嗡 班 達 惹 巴 斯 尼 巴 惹 德 梭哈 (Oṃ Paṇḍara Vāsini Varade Svāhā,白度母咒,梵文羅馬轉寫:Oṃ Paṇḍara Vāsini Varade Svāhā,白衣母,居住者,施予者,梭哈)』,『嗡 瑪 瑪 嘎 嘎 瑞 嘎 瑞 梭哈 (Oṃ Māmakī Kiri Kiri Svāhā,佛母咒,梵文羅馬轉寫:Oṃ Māmakī Kiri Kiri Svāhā,佛母,作,作,梭哈)』,『嗡 洛 匝 涅 巴 蘇 德 梭哈 (Oṃ Locane Vasude Svāhā,眼母咒,梵文羅馬轉寫:Oṃ Locane Vasude Svāhā,眼母,財富給予者,梭哈)』等等,也可以應用於其他本尊,這是修持的要點。 關於時輪金剛(Kālacakra)的智慧咒語是:『嗡 轟 恰 瑪 啦 瓦 惹 呀 (Oṃ Hūṃ Kṣa Mla Va Ra Ya,時輪金剛種子字,梵文羅馬轉寫:Oṃ Hūṃ Kṣa Mla Va Ra Ya,時輪金剛種子字)』,最後加上『梭哈 (Svāhā,梵文羅馬轉寫:Svāhā,梭哈)』等等。 同樣地,心咒是:『嗡 阿 吽 霍 轟 恰 瑪 啦 瓦 惹 呀 (Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Hūṃ Kṣa Mla Va Ra Ya,時輪金剛心咒,梵文羅馬轉寫:Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Hūṃ Kṣa Mla Va Ra Ya,時輪金剛心咒)』。 近心咒是:『嗡 讓 讓 讓 讓 讓 讓 (Oṃ Hrāṃ Hrīṃ Hrūṃ Hraiṃ Hrauṃ Hraḥ,時輪金剛近心咒,梵文羅馬轉寫:Oṃ Hrāṃ Hrīṃ Hrūṃ Hraiṃ Hrauṃ Hraḥ,時輪金剛近心咒)』,用於成就一切事業,對於忿怒尊,則以收攝次第進行。 父續的種子字是『吽 (Hūṃ,種子字,梵文羅馬轉寫:Hūṃ,種子字)』,同樣地,各種母續的種子字是『舍 (Traṃ,種子字,梵文羅馬轉寫:Traṃ,種子字)』。 同樣地,關於五蘊(skandha)、十二處(āyatana)、六根(indriya)、六境(viṣaya)、業根(karma-indriya)及其作用,有:『阿 阿 伊 伊 瑞 瑞 烏 烏 勒 勒 昂 阿 阿 阿 埃 埃 爾 爾 喔 喔 喔 喔 昂 阿 哈 哈 亞 亞 惹 惹 瓦 瓦 航 哈 (A Ā I Ī Ṛ Ṝ U Ū Ḷ Ḹ Ṃ Ḥ A Ā E AI Ar Ār O Au Al Āl Ṃ Ḥ Ha Hā Ya Yā Ra Rā Va Vā Haṃ Haḥ,梵文羅馬轉寫:A Ā I Ī Ṛ Ṝ U Ū Ḷ Ḹ Aṃ Āḥ A Ā E AI Ar Ār O Au Al Āl Aṃ Āḥ Ha Hā Ya Yā Ra Rā Va Vā Haṃ Haḥ)』。 關於八語自在母(Vāgīśvarī)等其他本尊,有:『哈 哈 航 哈 恰 恰 恰 恰 (Ha Hā Haṃ Haḥ Kṣa Kṣa Kṣaṃ Kṣaḥ,梵文羅馬轉寫:Ha Hā Haṃ Haḥ Kṣa Kṣa Kṣaṃ Kṣaḥ)』等等,這些都已詳細闡述。 同樣地,薄伽梵(Bhagavan)的十六步和七十二步念珠咒語,已在灌頂儀軌中闡述。這是世俗諦中唸誦咒語的要點。 因此,在觀修了壇城(maṇḍala)勝王、事業勝王、明點瑜伽和微細瑜伽之後,進行供養和讚頌,然後祈請壇城本尊降臨,並在三個時段供養食子(balī)。 首先,用拇指和無名指拿著旃檀等香物,製作曼扎(maṇḍala),在那裡,智慧輪(jñānacakra)如影像般清澈明亮。
【English Translation】 It should be recited. In all fire offerings, one-tenth should be offered. Moreover, to approach Tārā, recite 'Oṃ Hūṃ Traṃ Hrīḥ Āḥ Phaṭ (Seed Syllable, Sanskrit Romanization: Oṃ Hūṃ Traṃ Hrīḥ Āḥ Phaṭ, Subjugation)' one million times. Recite 'Oṃ Ya Traṃ Hūṃ (Seed Syllable, Sanskrit Romanization: Oṃ Ya Traṃ Hūṃ, Subduing)' one million times. Recite 'Oṃ Ra Traṃ Vauṣaṭ (Seed Syllable, Sanskrit Romanization: Oṃ Ra Traṃ Vauṣaṭ, Burning)' one million times. Recite 'Oṃ Va Traṃ Namaḥ (Seed Syllable, Sanskrit Romanization: Oṃ Va Traṃ Namaḥ, Raising)' one million times. Recite 'Oṃ La Traṃ Svāhā (Seed Syllable, Sanskrit Romanization: Oṃ La Traṃ Svāhā, Increasing)' one million times. Recite 'Oṃ Ta Traṃ Vauṣaṭ (Seed Syllable, Sanskrit Romanization: Oṃ Ta Traṃ Vauṣaṭ, Pleasing)' one million times. In short, one-tenth of the fire offering should be performed. Then, recite 'Oṃ Tāre Svāhā (Tārā Mantra, Sanskrit Romanization: Oṃ Tāre Svāhā, Tārā Svāhā)' ten million times and perform one million fire offerings. Then, recite 'Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā (Tārā Mantra, Sanskrit Romanization: Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā, Tārā, Saving, Swift, Svāhā)' one hundred million times and perform ten million fire offerings. Similarly, 'Oṃ Paṇḍara Vāsini Varade Svāhā (White Tārā Mantra, Sanskrit Romanization: Oṃ Paṇḍara Vāsini Varade Svāhā, White-Clad Mother, Dweller, Bestower, Svāhā)', 'Oṃ Māmakī Kiri Kiri Svāhā (Buddha Mother Mantra, Sanskrit Romanization: Oṃ Māmakī Kiri Kiri Svāhā, Buddha Mother, Do, Do, Svāhā)', 'Oṃ Locane Vasude Svāhā (Eye Mother Mantra, Sanskrit Romanization: Oṃ Locane Vasude Svāhā, Eye Mother, Wealth Giver, Svāhā)' etc., can also be applied to other deities, which is the key to practice. Regarding the wisdom mantra of Kālacakra (Wheel of Time), it is: 'Oṃ Hūṃ Kṣa Mla Va Ra Ya (Kālacakra Seed Syllable, Sanskrit Romanization: Oṃ Hūṃ Kṣa Mla Va Ra Ya, Kālacakra Seed Syllable)', ending with 'Svāhā (Sanskrit Romanization: Svāhā, Svāhā)' etc. Similarly, the heart mantra is: 'Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Hūṃ Kṣa Mla Va Ra Ya (Kālacakra Heart Mantra, Sanskrit Romanization: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Hūṃ Kṣa Mla Va Ra Ya, Kālacakra Heart Mantra)'. The near heart mantra is: 'Oṃ Hrāṃ Hrīṃ Hrūṃ Hraiṃ Hrauṃ Hraḥ (Kālacakra Near Heart Mantra, Sanskrit Romanization: Oṃ Hrāṃ Hrīṃ Hrūṃ Hraiṃ Hrauṃ Hraḥ, Kālacakra Near Heart Mantra)', which is used to accomplish all activities. For wrathful deities, it is performed in the order of retraction. The seed syllable of the father tantra is 'Hūṃ (Seed Syllable, Sanskrit Romanization: Hūṃ, Seed Syllable)', and similarly, the seed syllable of various mother tantras is 'Traṃ (Seed Syllable, Sanskrit Romanization: Traṃ, Seed Syllable)'. Similarly, regarding the five aggregates (skandha), twelve sources (āyatana), six faculties (indriya), six objects (viṣaya), action faculties (karma-indriya), and their functions, there are: 'A Ā I Ī Ṛ Ṝ U Ū Ḷ Ḹ Aṃ Āḥ A Ā E AI Ar Ār O Au Al Āl Aṃ Āḥ Ha Hā Ya Yā Ra Rā Va Vā Haṃ Haḥ (Sanskrit Romanization: A Ā I Ī Ṛ Ṝ U Ū Ḷ Ḹ Aṃ Āḥ A Ā E AI Ar Ār O Au Al Āl Aṃ Āḥ Ha Hā Ya Yā Ra Rā Va Vā Haṃ Haḥ)'. Regarding the eight Vāgīśvarīs (Goddesses of Speech) and other deities, there are: 'Ha Hā Haṃ Haḥ Kṣa Kṣa Kṣaṃ Kṣaḥ (Sanskrit Romanization: Ha Hā Haṃ Haḥ Kṣa Kṣa Kṣaṃ Kṣaḥ)' etc., which have been explained in detail. Similarly, the sixteen-step and seventy-two-step rosary mantras of the Bhagavan have been explained in the empowerment ritual. This is the key to reciting mantras in conventional truth. Therefore, after meditating on the supreme king of the mandala, the supreme king of activities, the yoga of bindu, and the subtle yoga, offer praise and request the deities of the mandala to descend, and offer torma (balī) in three sessions. First, holding fragrant substances such as sandalwood with the thumb and ring finger, create a maṇḍala, where the wheel of wisdom (jñānacakra) is clear and bright like an image.
-196 བ་རྫོགས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་མཐའ་དག་སོ་ སོར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཆུ་དང་། མཆོད་ཡོན་དང་། དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་ དང་། སྣང་གསལ་དང་། ཞལ་ཟས་དམ་པ་དག་དང་། རྣམ་པ་མང་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ ཉམས་པ་དང་། གོས་དང་རྒྱན་དང་བ་དན་དང་བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་དང་། གླུ་དང་གར་ དང་མེ་ལོང་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སིལ་སྙན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་ རྣམ་པ་བཞིའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གམ། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཡོ་བྱད་ རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་ནས་འཁོར་ གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྩ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རཿ ཏྭཱཾ་བྷ་ག་ཝན་མེ་བ་ར་དོ་བྷ་བ་ཤི་ཥྱཱ་ནཱཾ་ཙ། ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་ བཛྲ་ནཻ་བེ་དྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་ བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་ བྱའོ། ། གཞན་ཡང་། ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་ཆོ་གས་སྦྱང་བ་དང་སྤེལ་བ་དང་སྦར་བ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས། ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟ་ བུར་གྱུར་པས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཆོས་ འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་བྲིས་ནས། དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་ མཿ ཨོཾ་དྷརྨྨཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་ མཿ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨྨཱ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ 7-197 ནིར་མ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཱའ་ཀ་བཛྲ་ ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་དུར་བི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུར་པྲཧྨ་བི་ཧཱ་རེ་ བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པ་ཀྵི་ཀ་དྷརྨྨེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུར་ར་ཤཱི་ཏི་སཱ་ཧ་སྲ་དྷརྨྨ་ སྐན་དྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་རད་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ ན་ཡེ
【現代漢語翻譯】 觀想圓滿。然後,唸誦各自的名號,將一切供品分別獻上:水、供養雙足的水、香、花、焚香、燈明、殊勝的食物,以及各種各樣未損壞的果實、衣物、裝飾品、幡旗、傘蓋等等,還有歌舞、鏡子、鈴鐺等等各種樂器的組合,以及因陀羅青等各種各樣的珍寶,以及內在的誓言物和四種誓言物的物品等等無量無邊的供品,或者,將所能獲得的各種用具,以無量且無垢的禪定力變幻出來,以三輪清凈的方式進行供養。 首先,唸誦:嗡 阿 吽 霍!三界自在主 時輪金剛 供養 領受 眷屬 祈請 薄伽梵 以及弟子們歡喜納受!以此獻上供養雙足的水,然後祈請。之後,唸誦:嗡 班雜 根德 扎 納瑪!嗡 班雜 布貝 扎 納瑪!嗡 班雜 都貝 扎 納瑪!嗡 班雜 迪貝 扎 納瑪!嗡 班雜 奈威 迪耶 扎 納瑪!嗡 班雜 阿恰 達 扎 納瑪!嗡 班雜 啦瑟 扎 納瑪!嗡 班雜 哈瑟 扎 納瑪!嗡 班雜 巴德 扎 納瑪!嗡 班雜 呢德 扎 納瑪!嗡 班雜 噶德 扎 納瑪!嗡 班雜 嘎瑪 扎 納瑪!等等,以此進行供養。 此外,對於內在的誓言物和酒等,也以即將講述的儀軌進行凈化、增益、燃燒和轉化為甘露。觀想其如融化的月亮般,以此進行供養。用左手的大拇指和無名指,在法源三角形的中央畫上以明點裝飾的圖案,在那裡,對清澈明亮的智慧之輪進行供養。 其中,咒語的詞句是:嗡 布達亞 納瑪!嗡 達瑪亞 納瑪!嗡 僧伽亞 納瑪!嗡 班雜 薩埵亞 納瑪!嗡 般若 巴拉米達耶 納瑪!嗡 索巴威 噶 嘎亞亞 納瑪!嗡 達瑪 嘎亞亞 納瑪!嗡 桑波 嘎 嘎亞亞 納瑪!嗡 尼瑪 納 嘎亞亞 納瑪!嗡 嘉納 班雜亞 納瑪!嗡 澤達 班雜亞 納瑪!嗡 巴嘎 班雜亞 納瑪!嗡 嘎亞 班雜亞 納瑪!嗡 匝度 畢摩 舍 貝 納瑪!嗡 匝度 扎瑪 畢哈 瑞 貝 納瑪!嗡 薩達 珍 舍 玻提 巴克 舍 嘎 達瑪 貝 納瑪!嗡 匝度 啦 舍 帝 薩哈 薩 達瑪 康 德 貝 納瑪!嗡 薩瓦 達瑪 德 舍 嘎 貝 納瑪!嗡 惹 達 扎 亞 納瑪!嗡 釋迦 牟尼耶 納瑪! 嗡 阿 吽 霍!三界自在主 時輪金剛 供養 領受 眷屬 祈請 薄伽梵 以及弟子們歡喜納受!(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྩ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རཿ ཏྭཱཾ་བྷ་ག་ཝན་མེ་བ་ར་དོ་བྷ་བ་ཤི་ཥྱཱ་ནཱཾ་ཙ།梵文天城體:ॐ आः हूँ होः त्रैधातुकैश्वर कालचक्र अर्घं प्रतीत्य सपरिवारः त्वाम् भगवन् मे वरदो भव शिष्यानां च।梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ hoḥ traidhātukeśvara kālacakra arghaṃ pratītya saparivāraḥ tvām bhagavan me varado bhava śiṣyānāṃ ca.漢語字面意思:嗡 阿 吽 霍!三界自在主,時輪金剛,供養,領受,眷屬,祈請,薄伽梵,請您賜予我和弟子們加持!) 嗡 班雜 根德 扎 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ वज्र गन्धं प्रतीच्छ नमः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra gandhaṃ pratīccha namaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,香,領受,敬禮!) 嗡 班雜 布貝 扎 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ वज्र पुष्पं प्रतीच्छ नमः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra puṣpaṃ pratīccha namaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,花,領受,敬禮!) 嗡 班雜 都貝 扎 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ वज्र धूपं प्रतीच्छ नमः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra dhūpaṃ pratīccha namaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,焚香,領受,敬禮!) 嗡 班雜 迪貝 扎 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ वज्र दीपं प्रतीच्छ नमः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra dīpaṃ pratīccha namaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,燈,領受,敬禮!) 嗡 班雜 奈威 迪耶 扎 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བེ་དྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ वज्र नैवेद्ये प्रतीच्छ नमः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra naivedye pratīccha namaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,食物,領受,敬禮!) 嗡 班雜 阿恰 達 扎 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ वज्र अक्षतं प्रतीच्छ नमः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra akṣataṃ pratīccha namaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,米,領受,敬禮!) 嗡 班雜 啦瑟 扎 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ वज्र लास्यं प्रतीच्छ नमः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra lāsyaṃ pratīccha namaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,舞,領受,敬禮!) 嗡 班雜 哈瑟 扎 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ वज्र हास्यं प्रतीच्छ नमः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra hāsyaṃ pratīccha namaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,笑,領受,敬禮!) 嗡 班雜 巴德 扎 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་བ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ वज्र वाद्यं प्रतीच्छ नमः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra vādyaṃ pratīccha namaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,音樂,領受,敬禮!) 嗡 班雜 呢德 扎 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ वज्र नृत्यं प्रतीच्छ नमः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra nṛtyaṃ pratīccha namaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,舞蹈,領受,敬禮!) 嗡 班雜 噶德 扎 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ वज्र गीतं प्रतीच्छ नमः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra gītaṃ pratīccha namaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,歌,領受,敬禮!) 嗡 班雜 嘎瑪 扎 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ वज्र कामं प्रतीच्छ नमः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra kāmaṃ pratīccha namaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,欲,領受,敬禮!) 嗡 布達亞 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ बुद्धाय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ buddhāya namaḥ,漢語字面意思:嗡,佛陀,敬禮!) 嗡 達瑪亞 納瑪!(藏文:ཨོཾ་དྷརྨྨཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ धर्माय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ dharmāya namaḥ,漢語字面意思:嗡,佛法,敬禮!) 嗡 僧伽亞 納瑪!(藏文:ཨོཾ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ संघाय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ saṃghāya namaḥ,漢語字面意思:嗡,僧伽,敬禮!) 嗡 班雜 薩埵亞 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ वज्र सत्त्वाय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ vajra satvāya namaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛薩埵,敬禮!) 嗡 般若 巴拉米達耶 納瑪!(藏文:ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ प्रज्ञापारमितायै नमः,梵文羅馬擬音:oṃ prajñāpāramitāyai namaḥ,漢語字面意思:嗡,般若波羅蜜多,敬禮!) 嗡 索巴威 噶 嘎亞亞 納瑪!(藏文:ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ स्वभाविककायय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ svabhāvikakāyaya namaḥ,漢語字面意思:嗡,自性身,敬禮!) 嗡 達瑪 嘎亞亞 納瑪!(藏文:ཨོཾ་དྷརྨྨཱ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ धर्माकायय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ dharmākāyaya namaḥ,漢語字面意思:嗡,法身,敬禮!) 嗡 桑波 嘎 嘎亞亞 納瑪!(藏文:ཨོཾ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ सम्भोगकायय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ sambhogakāyaya namaḥ,漢語字面意思:嗡,報身,敬禮!) 嗡 尼瑪 納 嘎亞亞 納瑪!(藏文:ཨོཾ་ནིར་མ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ निर्माणकायय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ nirmāṇakāyaya namaḥ,漢語字面意思:嗡,化身,敬禮!) 嗡 嘉納 班雜亞 納瑪!(藏文:ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ ज्ञान वज्राय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ jñāna vajrāya namaḥ,漢語字面意思:嗡,智慧金剛,敬禮!) 嗡 澤達 班雜亞 納瑪!(藏文:ཨོཾ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ चित्त वज्राय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ citta vajrāya namaḥ,漢語字面意思:嗡,心金剛,敬禮!) 嗡 巴嘎 班雜亞 納瑪!(藏文:ཨོཾ་བཱའ་ཀ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ वाक वज्राय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ vāk vajrāya namaḥ,漢語字面意思:嗡,語金剛,敬禮!) 嗡 嘎亞 班雜亞 納瑪!(藏文:ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ काय वज्राय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ kāya vajrāya namaḥ,漢語字面意思:嗡,身金剛,敬禮!) 嗡 匝度 畢摩 舍 貝 納瑪!(藏文:ཨོཾ་ཙ་དུར་བི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ चतुर्विमोक्षेभ्यो नमः,梵文羅馬擬音:oṃ caturvimokṣebhyo namaḥ,漢語字面意思:嗡,四解脫,敬禮!) 嗡 匝度 扎瑪 畢哈 瑞 貝 納瑪!(藏文:ཨོཾ་ཙ་ཏུར་པྲཧྨ་བི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ चतुर्ब्रह्मविहारेभ्यो नमः,梵文羅馬擬音:oṃ caturbrahmavihārebhyo namaḥ,漢語字面意思:嗡,四梵住,敬禮!) 嗡 薩達 珍 舍 玻提 巴克 舍 嘎 達瑪 貝 納瑪!(藏文:ཨོཾ་སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པ་ཀྵི་ཀ་དྷརྨྨེ་བྷྱོ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ सप्तत्रिंशद्बोधिपक्षिकधर्मेभ्यो नमः,梵文羅馬擬音:oṃ saptatriṃśadbodhipakṣikadharmebhyo namaḥ,漢語字面意思:嗡,三十七道品,敬禮!) 嗡 匝度 啦 舍 帝 薩哈 薩 達瑪 康 德 貝 納瑪!(藏文:ཨོཾ་ཙ་ཏུར་ར་ཤཱི་ཏི་སཱ་ཧ་སྲ་དྷརྨ་སྐན་དྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ चतुरशीतिसाहस्रधर्मस्कन्धेभ्यो नमः,梵文羅馬擬音:oṃ caturaśītisāhasradharmaskandhebhyo namaḥ,漢語字面意思:嗡,八萬四千法蘊,敬禮!) 嗡 薩瓦 達瑪 德 舍 嘎 貝 納瑪!(藏文:ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ सर्वधर्मदेशकेभ्यो नमः,梵文羅馬擬音:oṃ sarvadharmadeśakebhyo namaḥ,漢語字面意思:嗡,一切說法者,敬禮!) 嗡 惹 達 扎 亞 納瑪!(藏文:ཨོཾ་རད་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:ॐ रत्नत्रयाय नमः,梵文羅馬擬音:oṃ ratnatrayāya namaḥ,漢語字面意思:嗡,三寶,敬禮!) 嗡 釋迦 牟尼耶 納瑪!(藏文:ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ,梵文天城體:ॐ शाक्यमुनये,梵文羅馬擬音:oṃ śākyamunaye,漢語字面意思:嗡,釋迦牟尼,敬禮!)
【English Translation】 Visualize the completion. Then, reciting each of their names, offer all the offerings separately: water, water for washing the feet, incense, flowers, burning incense, light, excellent food, and various kinds of undamaged fruits, clothes, ornaments, banners, canopies, and so on, as well as songs, dances, mirrors, bells, and various combinations of musical instruments, and various kinds of jewels such as Indranila (sapphire), as well as inner samaya substances and the four kinds of samaya items, etc., immeasurable offerings. Or, transform all the available utensils with immeasurable and stainless meditative concentration, and offer them with the purity of the three spheres. First, recite: 'Om Ah Hum Hoh! Traidhatukeshvara Kalachakra Argham Pratitya Sapariwara Tvam Bhagavan Me Varado Bhava Shishyanam Ca!' By this, offer the water for washing the feet and then pray. Then, recite: 'Om Vajra Gandham Pratīccha Namaḥ! Om Vajra Puṣpam Pratīccha Namaḥ! Om Vajra Dhūpam Pratīccha Namaḥ! Om Vajra Dīpam Pratīccha Namaḥ! Om Vajra Naivedye Pratīccha Namaḥ! Om Vajra Akṣatam Pratīccha Namaḥ! Om Vajra Lāsyam Pratīccha Namaḥ! Om Vajra Hāsyam Pratīccha Namaḥ! Om Vajra Vādyam Pratīccha Namaḥ! Om Vajra Nṛtyam Pratīccha Namaḥ! Om Vajra Gītam Pratīccha Namaḥ! Om Vajra Kāmam Pratīccha Namaḥ!' and so on, offer in this way. Furthermore, for the inner samaya substances and alcohol, etc., purify, increase, burn, and transform them into nectar with the rituals that will be explained later. Visualize them as if they were melting moon, and offer them in this way. With the thumb and ring finger of the left hand, draw a triangle of Dharma source decorated with bindus in the center, and there, offer to the clear and bright wheel of wisdom. Among them, the words of the mantras are: 'Om Buddhāya Namaḥ! Om Dharmāya Namaḥ! Om Saṃghāya Namaḥ! Om Vajrasattvāya Namaḥ! Om Prajñāpāramitāyai Namaḥ! Om Svabhāvikakāyāya Namaḥ! Om Dharmakāyāya Namaḥ! Om Saṃbhogakāyāya Namaḥ! Om Nirmāṇakāyāya Namaḥ! Om Jñānavajrāya Namaḥ! Om Cittavajrāya Namaḥ! Om Vākvajrāya Namaḥ! Om Kāyavajrāya Namaḥ! Om Caturvimokṣebhyo Namaḥ! Om Caturbrahmavihārebhyo Namaḥ! Om Saptatriṃśadbodhipakṣikadharmebhyo Namaḥ! Om Caturaśītisāhasradharmaskandhebhyo Namaḥ! Om Sarvadharmadeśakebhyo Namaḥ! Om Ratnatrayāya Namaḥ! Om Śākyamunaye Namaḥ!'
་ན་མཿ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀྵན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བིཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷྱ་ན་པཱ་ར་ མེ་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲ་ཎི་ དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ཙིཧྣེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་མུ་ཏྲཱ་ བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙིན་ཏ་མ་ན་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨྨ་གཎ་ཌྱཱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨྨ་ཤཾ་ཁ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ ཀལྤ་པྲིཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིད་དྷ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་རད་ན་སཾ་བྷ་ བཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ མཱ་མ་ཀྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་པཎ་ཌ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱ་ཤྭ་ར་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཁ་གར་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གར་བྷ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི་སྐཾ་བྷི་ནེ་ན་མཿ ཨོཾ་ས་མན་ཏ་བྷ་ཏྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་གན་དྷ་ བཛྲ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ར་ས་བཛྲ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་སྤར་ཤ་བཛྲ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤཔྟ་བཛྲ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨུཥྞཱྀ་ཥཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བིགྷྣ་ཨན་ཏ་ ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཨན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་པད་མ་ཨན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཡ་མ་ཨན་ ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སྟཾ་བྷི་ནྱེ་ན་མཿ ཨོཾ་མཱ་ཎི་ནྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་སྟོ་བྷི་ན་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཏི་བཱིཪྻ་ ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་དྷ་རཱ་ཎཱི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཥཊ་ཨཾ་གཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ བཛྲ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧ་ཨི་ཤྭ་ར་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ བཛྲ་ཨིན་ཏྲཱི་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨཱ་ཎྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ལཀྵ་མ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་ མ་རེ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བཻཥྞ་བྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨཥྟ་ཨཥྟ་ཀེ་ན་ཙ་ཏུཿཥ་ཥྛ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱོ་ན་ 7-198 མཿ ཨོཾ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤད་ཨིཙྪ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བེཥྞ་བཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རི་ཏྱཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ བཛྲ་ཨག་ན་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུད་དྷ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨིན་ཏྲ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨི་ཤྭ་ ར་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་པྲཧྨ་ཎེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀར་ཏི་ཀེ་ཡཱ་ ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་བཱ་རུ་ ཎྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཱ་ཡ་བཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཡཱ་མི་ནྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཡཀྵི་ནྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ན
【現代漢語翻譯】 那莫(皈敬)!嗡,皈敬時輪(Kālacakra)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬佈施波羅蜜多(dāna-pāramitā)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬持戒波羅蜜多(śīla-pāramitā)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬忍辱波羅蜜多(kṣānti-pāramitā)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬精進波羅蜜多(vīrya-pāramitā)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬禪定波羅蜜多(dhyāna-pāramitā)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬般若波羅蜜多(prajñā-pāramitā)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬方便波羅蜜多(upāya-pāramitā)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬愿波羅蜜多(praṇidhāna-pāramitā)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬力波羅蜜多(bala-pāramitā)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬智波羅蜜多(jñāna-pāramitā)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬勝利之鈴!那莫(皈敬)!嗡,皈敬大勝之鈴! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬一切相!那莫(皈敬)!嗡,皈敬一切印!那莫(皈敬)!嗡,皈敬如意寶!那莫(皈敬)!嗡,皈敬法鈴!那莫(皈敬)!嗡,皈敬法螺! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬如意樹!那莫(皈敬)!嗡,皈敬不動如來(Akṣobhya)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬不空成就如來(Amoghasiddhi)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬寶生如來(Ratnasambhava)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬阿彌陀佛(Amitābha)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬毗盧遮那佛(Vairocana)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬佛眼佛母(Locanā)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬嘛嘛ki佛母(Māmakī)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬白度母(Pāṇḍarā)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬度母(Tārā)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛界自在母!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛手母! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬虛空藏(Khagarbha)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬地藏(Kṣitigarbha)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬觀世音(Lokéśvara)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬除一切蓋障菩薩(Sarva-nivāraṇa-viskambhin)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬普賢(Samantabhadra)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬香金剛女!那莫(皈敬)!嗡,皈敬色金剛女!那莫(皈敬)!嗡,皈敬味金剛女! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬觸金剛女!那莫(皈敬)!嗡,皈敬聲金剛女!那莫(皈敬)!嗡,皈敬法界金剛女!那莫(皈敬)!嗡,皈敬佛頂尊勝佛母(Uṣṇīṣā)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬障礙 अंतका(antaka)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬般若 अंतका(antaka)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬蓮花 अंतका(antaka)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬閻摩 अंतका(antaka)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬 स्तम्भिनी(stambhinī,制止者)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬 मणिनी(maṇinī,寶生者)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬 स्तोभिनी(stobhinī,讚頌者)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬 अतिवीर्ये(ativīrye,大勇猛者)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬 अतिनीले(atinīle,大青色者)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬一切陀羅尼!那莫(皈敬)!嗡,皈敬六支!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 चरचिका(carcikā)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 वाराही(vārāhī,豬面母)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛大自在母!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 इंद्रिया(indriyā,根)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 ब्रह्मणी(brahmaṇī,梵天女)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 महालक्ष्मी(mahālakṣamī,大吉祥天女)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 कौमारी(kaumārī,童女)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 वैष्णवी(vaiṣṇavī,毗濕奴女)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬八八六十四金剛瑜伽母! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬三十六慾天!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 वैष्नवी(vaiṣṇavī,毗濕奴女)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 नैर्ऋत्या(nairṛtyā,西南方護法)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 अग्नये(agnaye,火天)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 वायवे(vāyave,風天)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 इंद्राय(indrāya,帝釋天)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 ईश्वराय(īśvarāya,自在天)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 ब्रह्मणे(brahmaṇe,梵天)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 विनायकाय(vināyakāya,像頭神)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 कार्तिकेयाय(kārtikeyāya,鳩摩羅)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 वायवे(vāyave,風天)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛 यमाय(yamāya,閻摩)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬金剛夜叉!那莫(皈敬)!嗡,皈敬 वरुण्ये(varuṇye,水天女)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬 वायवे(vāyave,風天)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬 यामिन्ये(yāminye,夜神女)! 那莫(皈敬)!嗡,皈敬 यक्षिण्ये(yakṣiṇye,夜叉女)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬 महाबलाय(mahābalāya,大力者)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬 अचलाय(acalāya,不動者)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬 टक्किराजाय(ṭakkirājāya,度枳王)!那莫(皈敬)!嗡,皈敬...
【English Translation】 Namo! Om, Homage to Kālacakra (Wheel of Time)! Namo! Om, Homage to the Perfection of Giving (dāna-pāramitā)! Namo! Om, Homage to the Perfection of Ethics (śīla-pāramitā)! Namo! Om, Homage to the Perfection of Patience (kṣānti-pāramitā)! Namo! Om, Homage to the Perfection of Effort (vīrya-pāramitā)! Namo! Om, Homage to the Perfection of Meditation (dhyāna-pāramitā)! Namo! Om, Homage to the Perfection of Wisdom (prajñā-pāramitā)! Namo! Om, Homage to the Perfection of Skillful Means (upāya-pāramitā)! Namo! Om, Homage to the Perfection of Aspiration (praṇidhāna-pāramitā)! Namo! Om, Homage to the Perfection of Strength (bala-pāramitā)! Namo! Om, Homage to the Perfection of Knowledge (jñāna-pāramitā)! Namo! Om, Homage to the Victorious Bell! Namo! Om, Homage to the Greatly Victorious Bell! Namo! Om, Homage to All Symbols! Namo! Om, Homage to All Mudras! Namo! Om, Homage to the Wish-Fulfilling Jewel! Namo! Om, Homage to the Dharma Bell! Namo! Om, Homage to the Dharma Conch! Namo! Om, Homage to the Wish-Fulfilling Tree! Namo! Om, Homage to Akṣobhya (Immovable One)! Namo! Om, Homage to Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment)! Namo! Om, Homage to Ratnasambhava (Jewel-Born)! Namo! Om, Homage to Amitābha (Infinite Light)! Namo! Om, Homage to Vairocana (Illuminator)! Namo! Om, Homage to Locanā (Eye Goddess)! Namo! Om, Homage to Māmakī! Namo! Om, Homage to Pāṇḍarā (White Clad)! Namo! Om, Homage to Tārā (Savioress)! Namo! Om, Homage to Vajradhātvīśvarī (Vajra-Realm Mistress)! Namo! Om, Homage to Vajrapāṇī (Vajra-Handed)! Namo! Om, Homage to Khagarbha (Sky-Essence)! Namo! Om, Homage to Kṣitigarbha (Earth-Essence)! Namo! Om, Homage to Lokéśvara (Lord of the World)! Namo! Om, Homage to Sarva-nivāraṇa-viskambhin (Remover of All Obstacles)! Namo! Om, Homage to Samantabhadra (Universal Goodness)! Namo! Om, Homage to the Fragrance Vajra Woman! Namo! Om, Homage to the Form Vajra Woman! Namo! Om, Homage to the Taste Vajra Woman! Namo! Om, Homage to the Touch Vajra Woman! Namo! Om, Homage to the Sound Vajra Woman! Namo! Om, Homage to the Dharma-Dhatu Vajra Woman! Namo! Om, Homage to Uṣṇīṣā (Crown Protuberance)! Namo! Om, Homage to विघ्न अन्तका (vighna antaka, Destroyer of Obstacles)! Namo! Om, Homage to प्रज्ञा अन्तका (prajñā antaka, Destroyer of Wisdom)! Namo! Om, Homage to पद्म अन्तका (padma antaka, Destroyer of Lotus)! Namo! Om, Homage to यम अन्तका (yama antaka, Destroyer of Yama)! Namo! Om, Homage to स्तम्भिनी (stambhinī, The Stoppage)! Namo! Om, Homage to मणिनी (maṇinī, The Jeweled One)! Namo! Om, Homage to स्तोभिनी (stobhinī, The Praiser)! Namo! Om, Homage to अतिवीर्ये (ativīrye, The Greatly Courageous)! Namo! Om, Homage to अतिनीले (atinīle, The Greatly Blue)! Namo! Om, Homage to All Dharanis! Namo! Om, Homage to the Six Limbs! Namo! Om, Homage to Vajra Carcika! Namo! Om, Homage to Vajra Varahi! Namo! Om, Homage to Vajra Mahā-īśvarī (Great Goddess)! Namo! Om, Homage to Vajra Indriyā (Senses)! Namo! Om, Homage to Vajra Brahmaṇī (Brahma's consort)! Namo! Om, Homage to Vajra Mahālakṣamī (Great Fortune)! Namo! Om, Homage to Vajra Kaumārī (Youthful Goddess)! Namo! Om, Homage to Vajra Vaiṣṇavī (Vishnu's consort)! Namo! Om, Homage to the Eighty-Eight plus Sixty-Four Vajra Yoginis! Namo! Om, Homage to the Thirty-Six Desires! Namo! Om, Homage to Vajra Vaiṣṇavī (Vishnu's consort)! Namo! Om, Homage to Vajra Nairṛtyā (Southwest Guardian)! Namo! Om, Homage to Vajra Agnaye (Fire God)! Namo! Om, Homage to Vajra Vāyave (Wind God)! Namo! Om, Homage to Vajra Indrāya (Indra)! Namo! Om, Homage to Vajra Īśvarāya (Lord)! Namo! Om, Homage to Vajra Brahmaṇe (Brahma)! Namo! Om, Homage to Vajra Vināyakāya (Ganesha)! Namo! Om, Homage to Vajra Kārttikeyāya (Skanda)! Namo! Om, Homage to Vajra Vāyave (Wind God)! Namo! Om, Homage to Vajra Yamāya (Yama)! Namo! Om, Homage to Vajra Yakṣas! Namo! Om, Homage to Varunye (Varuna's consort)! Namo! Om, Homage to Vāyave (Wind God)! Namo! Om, Homage to Yāminye (Night Goddess)! Namo! Om, Homage to Yakṣiṇye (Yakshini)! Namo! Om, Homage to Mahābalāya (Great Strength)! Namo! Om, Homage to Acalāya (Immovable)! Namo! Om, Homage to Ṭakkirājāya (King Ṭakki)!
ི་ལ་དཎ་ཌ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སུམྦྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ ན་མཿ ཨོཾ་རོ་ཏྲ་ཨཀྵཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་ཀ་ལ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙུན་དཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་བྷྲི་ཀུ་ཊྱཻ་ ན་མཿ ཨོཾ་མ་རི་ཙྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲ་ཏྱཻ་ཀ་མཱ་ས་བྷཻ་དེ་ན་ཥཥྛི་ཨུད་ཏ་ར་དྲི་ཤ་ཏ་བཛྲ་ཏི་ཐི་ དི་བཱི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤད་པྲ་ཏཱིཙྪ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀར་ཀོ་ ཊ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ནན་ཏཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་པད་མཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་པད་མཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ སུ་ཀ་རཱ་སྱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲ་སྱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛཾ་བུ་ཀཱ་སྱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ག་རུ་ཊ་སྱ་ཡཻ་ན་ མཿ ཨོཾ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་གྲྀ་དྷཱ་སྱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙན་ཏྲ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་སུཪྻ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ བཛྲ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྲི་ཧསྤ་ཏ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲཱ་ཤུ་ཏྲ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ནཻཥྩ་ རཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཧ་བེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལཱ་ཨག་ན་ཡ་ན་ མཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲུ་བེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨག་སྟྱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ནཀྵ་ཏྲ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་ ར་སི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཥོ་ཊ་ཤ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནན་དི་ ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎ་ཊཱ་ཀཎྞ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲི་ གི་ཎཻ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་དུ་དི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཧཱ་རཱི་ཏྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ སརྦ་སིད་དྷི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨྨ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བྲ་ཏྲ་གྷ་ཊ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་དུ་བྷྱཻ་ ན་མཿ ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲི་ཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ ཞེས་པ་རྣམས་ 7-199 དང་། གཞན་ཡང་། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དབུལ་ བར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། བསྟོད་པ་ཡང་། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ དང་། གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ ནུས་མ་རྣམས་དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་ཕུང་པོ་བཞི་དང་། ཁམས་བཞིའི་ལྷ་ལུས་དང་བསམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ས
【現代漢語翻譯】 嗡 貝拉達達亞納瑪 嗡 松巴拉匝亞納瑪 嗡 羅扎阿恰耶納瑪 嗡 班雜西日嘎拉耶納瑪 嗡 尊達耶納瑪 嗡 貝日古杰納瑪 嗡 瑪日匝耶納瑪 嗡 扎耶嘎瑪薩貝德納 薩什提烏達拉德日薩達班雜德提 德比比約納瑪 嗡 薩特日薩達扎提匝貝約納瑪 嗡 班雜匝亞亞納瑪 嗡 班雜嘎爾郭達嘎亞納瑪 嗡 班雜瓦蘇嘎耶納瑪 嗡 班雜阿南達亞納瑪 嗡 班雜達恰嘎亞納瑪 嗡 班雜瑪哈巴瑪亞納瑪 嗡 班雜古里嘎亞納瑪 嗡 班雜香嘎巴拉亞納瑪 嗡 班雜巴瑪亞納瑪 嗡 班雜比匝亞亞納瑪 嗡 秀瓦納西亞耶納瑪 嗡 蘇嘎拉西亞耶納瑪 嗡 貝亞嘎日亞西亞耶納瑪 嗡 匝姆布嘎西亞耶納瑪 嗡 嘎如達西亞耶納瑪 嗡 烏魯嘎西亞耶納瑪 嗡 格日達西亞耶納瑪 嗡 嘎嘎西亞耶納瑪 嗡 薩日瓦佈德貝約納瑪 嗡 班雜贊扎亞納瑪 嗡 班雜蘇日亞亞納瑪 嗡 班雜芒嘎拉亞納瑪 嗡 班雜布達亞納瑪 嗡 班雜布日哈斯巴達亞納瑪 嗡 班雜阿秀扎亞納瑪 嗡 班雜薩奈斯匝拉亞納瑪 嗡 班雜給達貝納瑪 嗡 班雜拉哈貝納瑪 嗡 班雜嘎拉阿嘎納亞納瑪 嗡 班雜德日貝納瑪 嗡 班雜阿嘎斯亞亞納瑪 嗡 薩日瓦納恰扎貝約納瑪 嗡 瓦達夏拉西貝約納瑪 嗡 秀達夏嘎拉貝約納瑪 嗡 達夏迪嘎巴雷貝約納瑪 嗡 班雜南迪給秀瓦拉亞納瑪 嗡 班雜瑪哈嘎拉亞納瑪 嗡 班雜嘎達嘎達亞納瑪 嗡 班雜貝日給奈納瑪 嗡 薩日瓦謝達巴雷貝約納瑪 嗡 薩日瓦杜迪貝約納瑪 嗡 哈日杰納瑪 嗡 薩日瓦悉地貝約納瑪 嗡 達瑪恰扎亞納瑪 嗡 扎扎嘎達亞納瑪 嗡 班雜頓度貝納瑪 嗡 布提貝日恰亞納瑪 嗡 古如布達布提薩德貝約納摩納摩,如是念誦。 此外,還要根據情況,向護法等眾供養,這是供養的儀軌。 同樣,也要讚頌:『至上施予者,金剛至上者,我向您頂禮!』等等,以及『于彼無始無終亦無中』等等,根據情況進行讚頌。 然後是請諸尊返回:觀想頭頂為五股金剛杵之形,其中心為大樂輪;心間為九股金剛杵,中心為能量;前額為十七股金剛杵,中心為四大和四界的本尊身,並以意念區分;喉間為十六股金剛杵。
【English Translation】 Om Bela Danda Ya Nama, Om Sumballaraja Ya Nama, Om Rotra Akshaye Nama, Om Vajra Shri Kala Ye Nama, Om Tsunde Ya Ye Nama, Om Bhri Kutiye Nama, Om Mari Tsye Nama, Om Pratye Ka Masa Bhaide Na, Shashthi Udattara Drisha Ta Vajra Tithi, Di Bi Bhyo Nama, Om Shat Trimshad Pratichchha Bhyo Nama, Om Vajra Jaya Ya Nama, Om Vajra Kar Koto Kaya Nama, Om Vajra Basu Kaye Nama, Om Vajra Ananta Ya Nama, Om Vajra Taksha Kaya Nama, Om Vajra Maha Padma Ya Nama, Om Vajra Kuli Kaya Nama, Om Vajra Shamkha Pala Ya Nama, Om Vajra Padma Ya Nama, Om Vajra Bi Jaya Ya Nama, Om Shwana Nasya Ye Nama, Om Sukara Rasya Ye Nama, Om Byaghra Sya Ye Nama, Om Zambu Ka Sya Ye Nama, Om Garuda Sya Ye Nama, Om Ulu Ka Sya Ye Nama, Om Gridha Sya Ye Nama, Om Kaka Sya Ye Nama, Om Sarva Bhute Bhyo Nama, Om Vajra Tsandra Ya Nama, Om Vajra Surya Ya Nama, Om Vajra Mangala Ya Nama, Om Vajra Buddha Ya Nama, Om Vajra Brihaspati Ya Nama, Om Vajra Ashutra Ya Nama, Om Vajra Shanaishchara Ya Nama, Om Vajra Keta Bai Nama, Om Vajra Raha Be Nama, Om Vajra Kala Agna Ya Nama, Om Vajra Dhru Be Nama, Om Vajra Agastya Ya Nama, Om Sarva Nakshatra Bhyo Nama, Om Dwadasha Rasi Bhyo Nama, Om Shodasha Kala Bhyo Nama, Om Dasha Dika Pale Bhyo Nama, Om Vajra Nandi Keshwara Ya Nama, Om Vajra Maha Kala Ya Nama, Om Vajra Ghanta Kanna Ya Nama, Om Vajra Bhri Gine Nama, Om Sarva Kshetra Pale Bhyo Nama, Om Sarva Dudi Bhyo Nama, Om Harityai Nama, Om Sarva Siddhi Bhyo Nama, Om Dharma Chakra Ya Nama, Om Bratra Ghata Ya Nama, Om Vajra Dundu Bhyai Nama, Om Bodhi Bri Kshaya Nama, Om Guru Buddha Bodhisattve Bhyo Namo Nama. Recite these. In addition, offerings should be made to the Dharma protectors and others according to the circumstances. This is the ritual of offering. Similarly, praise should also be offered, such as 'Supreme giver, supreme Vajra, I prostrate to you!' and 'To whom there is no beginning, no end, and no middle,' etc., praising according to the circumstances. Then, the deities are requested to return: Visualize the crown of the head as being in the form of a five-pronged Vajra, with the wheel of great bliss at its center; the heart as a nine-pronged Vajra, with energy at its center; the forehead as a seventeen-pronged Vajra, with the body of the deities of the four elements and four realms at its center, distinguished by thought; and the throat as a sixteen-pronged Vajra.
ུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་། ལྷན་གཅིག་ལུས་དང་ བསམ་པས་ཕྱེ་བ་དང་། སྤྲུལ་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྣལ་ འབྱོར་མ་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ ཚིགས་བཅུ་གཉིས་པོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་པོ་ བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། རྐང་པ་དང་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་ རྣམས་སུ་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། གཤེགས་སུ་ གསོལ་བའི་ངེས་པའོ། ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སོ་སོར་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ལ་སོགས་པའམ། ཡང་ན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་གཏོར་མ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་ལག་པ་ གཡོན་པ་བསྟན་ཅིང་། དེར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ དང་། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྟྲ་སརྦ་དྷརྨྨ་སུ་བི་ཤུངྔྷ་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྷརྨྨན་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ འདིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་བསྟན་ཅིང་། དེར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ ཨཱཿཡིག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུཪྻ་སརྦ་དྷརྨྨ་པྲ་བྷོ་དྷ་ཀ་ 7-200 སརྦ་དྷརྨྨན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རེག་ནས་ སྙིམ་པས་བཀབ་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲ་གཅན་ལ་གནས་པའྀ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ ཟེར་རྣམས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་དྷརྨྨ་པྲ་དཱི་པ་ཀ་སརྦ་དྷརྨྨན་པྲ་དཱི་པ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་སྦར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ དུ་དུས་མེ་ལ་གནས་པའི་ཧོཿཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང་། ཨོཾ་ཧོཿསརྦ་ དྷརྨྨ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨྨན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་ བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་སྲས་ བཅས་གཡོག་འཁོར་དང་། །གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུར་མོར་བཅས་པ་ ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་རང་གི་ཁམས་རྣམས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། དེ་དག་ལ། དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྣང་གསལ་དང་། འབྲས་བུ་མ་ ཉམས་པ་དང་། བཅས་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་གསོལ་བ་ གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨུཥྞི
【現代漢語翻譯】 在三十三個脈輪的中心,十二生殖輪,四個忿怒尊,以及身體和意念的結合處;在化身中,於六十五個金剛頂的中心,有八位語金剛瑜伽母和六十四位眷屬;在秘密處,於三十三個金剛頂的中心,有護衛身體之門者;在業之輪的十二關節處,於三十一個金剛頂的中心,有十二位大天及其眷屬;在腳和手的指關節處,迎請龍族和極惡者降臨,這是迎請降臨的確定之法。 然後,在每次會供間隙,獻上食子。無論是獻上gokuda哈等物,還是獻上任何能找到的、裝飾精美的食子,都要舉起左手,在那裡觀想月亮上的嗡字(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡),以及金剛身的光芒。唸誦:嗡 嗡 班雜 贊扎 薩瓦 達瑪 蘇比修達 梭巴瓦 薩瓦 達瑪 南 比修達 雅 梭哈(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),以此凈化。 然後,舉起右手,在那裡觀想太陽上的阿字(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:阿),以及金剛語的光芒。唸誦:嗡 阿 班雜 蘇日亞 薩瓦 達瑪 帕拉波達嘎 薩瓦 達瑪 南 帕拉波達 雅 梭哈(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),以此增長。 然後,真實地觸控,用掌心覆蓋,在那裡觀想羅睺星上的吽字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),以及金剛意的光芒。唸誦:嗡 吽 班雜 阿那拉 薩瓦 達瑪 帕拉迪帕嘎 薩瓦 達瑪 南 帕拉迪帕 雅 梭哈(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),以此點燃。 然後,展示虛空飛翔的印,在那裡觀想時火上的霍字(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:霍),以及智慧金剛的光芒。唸誦:嗡 霍 薩瓦 達瑪 班雜 阿彌利達 嘎拉 薩瓦 達瑪 南 班雜 阿彌利 丹 咕嚕 咕嚕 梭哈(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),以此加持為甘露。 然後,迎請諸佛及其佛母、眷屬、朋友和親眷所圍繞的集會,以及令諸天神歡喜者,和至上的金剛薩埵降臨。通過這些,迎請所有佛陀及其眷屬,令其安住于各自的界中。 然後,向他們獻上香、花、薰香、光明、新鮮水果等食子,並祈求所愿之事。同樣地,用五股金剛杵手印迎請忿怒尊,唸誦:嗡 阿 吽 霍 烏什尼...
【English Translation】 At the center of the thirty-three chakras, the twelve generative wheels, the four wrathful ones, and the union of body and mind; in the emanation, at the center of the sixty-five vajra peaks, are the eight speech yoginis and their sixty-four retinues; in the secret place, at the center of the thirty-three vajra peaks, are those who guard the doors of the body; at the twelve joints of the wheel of action, at the center of the thirty-one vajra peaks, are the twelve great gods and their retinues; at the joints of the fingers of the feet and hands, invite the nagas and the extremely fierce ones to descend, this is the certainty of inviting the descent. Then, in each interval of the gathering, offer the torma. Whether offering gokuda, etc., or any torma that can be found, adorned with offerings, raise the left hand, and there visualize the syllable Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Om) on the moon, and the rays of the vajra body. Recite: 'Om Om Vajra Tsandra Sarva Dharma Subishuddha Svabhava Sarva Dharman Vishva Dhaya Svaha' (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思), purify with this. Then, raise the right hand, and there visualize the syllable Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:Ah) on the sun, and the rays of the vajra speech. Recite: 'Om Ah Vajra Surya Sarva Dharma Prabodhaka Sarva Dharman Prabodha Ya Svaha' (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思), increase with this. Then, truly touch, cover with the palms, and there visualize the syllable Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hum) on Rahu, and the rays of the vajra mind. Recite: 'Om Hum Vajra Anala Sarva Dharma Pradipaka Sarva Dharman Pradipa Ya Svaha' (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思), ignite with this. Then, show the mudra of flying in the sky, and there visualize the syllable Hoh (藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:Hoh) on the fire of time, and the rays of the wisdom vajra. Recite: 'Om Hoh Sarva Dharma Vajra Amrita Kara Sarva Dharman Vajra Amritam Kuru Kuru Svaha' (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思), bless as nectar with this. Then, invite the assembly surrounded by the Buddhas and their consorts, retinues, friends, and relatives, and those who please the gods and goddesses, and the supreme Vajrasattva to descend. Through these, invite all the Buddhas and their retinues, and cause them to abide in their respective realms. Then, offer them tormas with incense, flowers, incense, light, fresh fruit, etc., and pray for the desired things. Similarly, invite the wrathful ones with the five-pronged vajra mudra, and recite: 'Om Ah Hum Hoh Ushni...'
་ཥ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་བིགྷྣ་ཨན་ཏ་ཀ །ནཱི་ལ་དན་ཊ། པྲཛྙཱ་ཨན་ཏ་ ཀ །ཊཀ་ཀི་རཱ་ཛ། པད་མ་ཨན་ཏ་ཀ །ཨ་ཙ་ལ་ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀ ། མཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ ཞེས་པ་ དང་། གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟད་པར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ། བཱ་ ཡུ། ཏེ་ཛ། ཨུ་ཏ་ཀཱ། པྲཱི་ཐི་ཝཱེ། ས་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ ཞེས་པ་དང་། རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ བྲཧྨ། བིཥྞུ། ནཻ་རི་ཏྱ། བཱ་ཡུ། ཡ་མ། ཨག་ནེ། ས་མུཏྲ། ཨི་ཤྭ་ར། ཨིན་ཏྲ། ཡཀྵེ་བྷྱ། ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་གཟའ་རྣམས་སྤྱན་ དྲངས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ རཱ་ཧུ་ཀ་ལ། ཨག་ནི། ཙན་ཏྲ། སཱུཪྻ། བུ་དྷ། མང་ག་ལ། ཤུ་ཀྲ། པྲི་ ཧསྤ་ཏི། ཀེ་ཏུ་ཤ་ནི་བྷྱཿ ཞེས་པ་དང་། པད་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀླུ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པད་མ། ཀར་ཀོ་ཊ་ཡ། བཱ་སུ་ཀྀ །ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀུ་ལི་ཀ །ཨ་ནན་ 7-201 ཏ། ཏཀྵ་ཀ །མཧཱ་པད་མེ་བྷྱཿ ཞེས་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྤྱན་ དྲངས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ བེ་ཏཱ་ཌ། བི་ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ། ཤྭ། ཀཱ་ཀ ། སཱུ་ཀ་ར། གྲི་དྷྲ། བྱ་གྷྲ། ཨུ་ ལུ་ཀ ཛམ་བུ་ཀ །ག་རུ་ཊ། མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ས་པཱ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ། བྷ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ཏེ་ཙ་ཨ་ག་ཏྱ། ས་པཱ་རི་ཝ་རཿ ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲིཧྣན་དུ། ཁཱ་དན་དུ། པི་ཝན་ཏུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སི་ཏྲིབ་ཏཱ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤན་ཏིཾ། པུཥྟིཾ། རཀྵ་ཨཱ་བ་ར་ཎ། ཀུབ་ཏིཾ། ཀུརྦན་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདི་སྦྱར་བས་སོ་སོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། སོ་སོའི་གཏོར་མ་རང་རང་གི་ ཕྱོགས་སུ་བཏང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ འདོད་པ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྦྱན་དྲངས་ནས། གཏོར་མ་དབུལ་བ་ནི་དབང་གི་ཆོ་གར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ཞིང་སྐྱོང་དང་། གྲོང་གི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར། ཨ་པ་ར་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་གནས་སུ། སྭ་སྠཱ་ ནཾ་གཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། འབྱུང་པོ་ ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། གཏོར་མའི་ ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བས་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་ པའི་ཆོ་གས་སྦྱང་བ་དང་། སྤེལ་བ་དང་། སྦར་བ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱས་ནས། ཕུད་ཀྱིས་ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏཻ་པིཎ་ཊ་ཀེ་པྲ་ ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས
【現代漢語翻譯】 然後唸誦:『蘇姆巴尼,蘇姆巴,維格納,安塔卡。尼拉丹達,普拉吉尼亞,安塔卡。塔卡吉拉匝,帕德瑪,安塔卡。阿匝拉亞瑪,安塔卡。瑪哈巴雷比亞』,並以彎曲的匕首手印迎請耗盡者。唸誦:『嗡,阿,吽,霍。阿卡夏,瓦玉,德匝,烏達卡,普里提威,薩迪德比亞』,並以寶劍手印迎請方位守護者。唸誦:『嗡,阿,吽,霍。布拉瑪,維施努,奈里提亞,瓦玉,亞瑪,阿格涅,薩姆特拉,伊什瓦拉,因陀羅,亞克謝比亞』,並以珍寶手印迎請星曜。唸誦:『嗡,阿,吽,霍。拉胡卡拉,阿格尼,贊德拉,蘇爾亞,布達,芒嘎拉,舒克拉,普里哈斯帕提,凱圖沙尼比亞』,並以蓮花手印迎請龍族。唸誦:『嗡,阿,吽,霍。匝亞,維匝亞,帕德瑪,卡爾科塔亞,瓦蘇吉,香卡帕拉,庫里卡,阿南塔,塔克沙卡,瑪哈帕德梅比亞』,並以輪手印迎請生靈。唸誦:『嗡,阿,吽,霍。貝塔達,維克里塔穆卡,什瓦,嘎嘎,蘇嘎拉,格里德拉,比亞格拉,烏盧卡,匝姆布嘎,嘎魯達,穆凱比亞』。在所有這些之後,加上:『薩帕里瓦雷比亞,伊當,巴林,甘丹,普什潘,杜潘,迪潘,阿克沙坦,達達瑪黑,德匝阿嘎提亞。薩帕里瓦拉,希格朗,伊當,巴林,格里赫南杜,卡丹杜,皮萬杜,匝,吽,邦,霍,西特里布塔,薩爾瓦薩特瓦南,香汀,普什汀,拉克沙阿瓦拉納,庫布汀,庫爾班杜,吽,吽,帕特。班匝達拉阿吉尼亞帕亞提,斯瓦哈』。通過新增這些,向每個對像供養食子,並將每個對象的食子送到各自的方向。其他食子,如護法等的食子,也應按照意願供養。迎請金剛空行母,供養食子的方法已在灌頂儀軌中說明。 向田地守護神和村莊的主人供養食子,應按照先前所示的儀軌進行。然而,在這裡,在『阿帕拉斯塔南,嘎恰,嘎恰,斯瓦哈』的地方,應放置『斯瓦斯塔南,嘎恰,斯瓦哈』。這是一個區別。同樣,通過所有生靈的食子,也應使所有眾生都感到滿足。這是食子的儀軌。 然後,自己應通過食用五肉五甘露等物來感到滿足。通過先前所示的儀軌進行凈化、增殖、燃燒,並將其轉化為甘露。用精華供養上師和三寶等,並唸誦:『嗡,哈日泰,品扎卡,普拉提匝,斯瓦哈』。
【English Translation】 Then recite: 'Sumbhani, Sumba, Vighna, Antaka. Nila Danda, Prajnya, Antaka. Taka Kiraja, Padma, Antaka. Acala Yama, Antaka. Maha Balebhya,' and with the curved dagger mudra, invite the exhausters. Recite: 'Om, Ah, Hum, Ho. Akasha, Vayu, Teja, Udaka, Prithvi, Sadhi Debhya,' and with the sword mudra, invite the directional guardians. Recite: 'Om, Ah, Hum, Ho. Brahma, Vishnu, Nairitya, Vayu, Yama, Agne, Samutra, Ishvara, Indra, Yakshebhya,' and with the jewel mudra, invite the planets. Recite: 'Om, Ah, Hum, Ho. Rahu Kala, Agni, Chandra, Surya, Budha, Mangala, Shukra, Prihaspati, Ketu Shani Bhya,' and with the lotus mudra, invite the nagas. Recite: 'Om, Ah, Hum, Ho. Jaya, Vijaya, Padma, Karkotaya, Vasuki, Shamkhapala, Kulika, Ananta, Takshaka, Maha Padmebhya,' and with the wheel mudra, invite the beings. Recite: 'Om, Ah, Hum, Ho. Betada, Vikrita Mukha, Shva, Kaka, Sukara, Gridhra, Vyaghra, Uluka, Jambuka, Garuda, Mukhebhya.' After all these, add: 'Saparivarebhya, Idam, Balim, Gandham, Pushpam, Dhupam, Dipam, Akshatam, Dadamahe, Teja Agatya. Saparivara, Shighram, Idam, Balim, Grihnantu, Khadantu, Pibantu, Jah Hum Bam Hoh, Sitripta, Sarva Sattvanam, Shanti, Pushtim, Raksha Avarana, Kubtim, Kurbantu, Hum Hum Phat. Vajradhara Ajnyapayati Svaha.' By adding these, offer the torma to each object, and send each object's torma to its respective direction. Other tormas, such as those for the Dharma protectors, etc., should also be offered as desired. Inviting the Vajra Dakinis, the method of offering the torma has already been explained in the empowerment ritual. Offering the torma to the field guardians and the lords of the village should be done according to the previously shown ritual. However, here, in the place of 'Aparasthanam, Gaccha, Gaccha, Svaha,' 'Svasthanam, Gaccha, Svaha' should be placed. This is a distinction. Similarly, through the torma of all beings, all sentient beings should also be made to feel satisfied. This is the ritual of the torma. Then, one should feel satisfied by consuming the five meats, five amritas, etc. Purify, proliferate, burn, and transform it into amrita through the ritual shown above. Offer the essence to the Guru and the Three Jewels, etc., and recite: 'Om, Haritai, Pintaka, Pratitsa, Svaha.'
་འཕྲོག་མ་རྣམས་ལ་ཆང་བུ་གཉིས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་ཀེ་ཨ་ གྲཱ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་ཆང་བུ་བྱིན་ནས་དེ་དག་ཚིམ་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་བླང་དོར་གྱི་ རྟོག་པ་སྤངས་ནས་བདག་ཉིད་རན་པ་ཙམ་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། མཐར་ཡང་། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙིཥྟ་བ་ལིཾ་ཨུཙིཥྟ་བྷཱཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་ལྷག་མ་ལ་ 7-202 དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། གྲགས་པ་ཐམས་ ཅད་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ། །མཚན་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་གནས་དྲུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ དྲུག་བཀོད་དེ། བདེ་པ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཉིད་ལོག་ པར་བྱ་ཞིང་། སད་པའི་ཚེ་ལངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་ པའི་ཆོ་གས་ཁྲུས་བྱས་ནས། སླར་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་ བྱའོ། །ཡང་ན། ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་རྗེས་ལ། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་ཙམ་དང་། ལམ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འཁོར་ལོ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་ གནང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདི་དག་ཉིད་ལ་འདུས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཙཱ་མུན་ཌ་དང་། ཕག་མོ་དང་། དྲག་མོ་དང་། དབང་མོ་རྣམས་ནི་ གྲངས་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མ་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། སྤྱན་མ་རྣམས་ལས་ བྱུང་བ་སྟེ། ཚངས་མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་རྣམས་ནི་ དྲི་དང་། གཟུགས་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཁྱབ་འཇུག་ དང་། རླུང་ལྷ་དང་། མེ་ལྷ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཚངས་པ་དང་། དྲག་མོ་རྣམས་ནི་མི་ བསྐྱོད་པ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ནོར་ བདག་དང་། དབང་པོ་དང་། ལོག་འདྲེན་དང་། གདོང་དྲུག་དང་། བདེན་བྲལ་དང་། གཤིན་རྗེ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ ཕྱུག་དང་། སའི་སྙིང་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་བྱུང་ བའོ། །འདི་དག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཡུམ་དྲུག་དང་། སེམས་མ་དྲུག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་གཙོ་མོ་དང་། གཙོ་བོར་འདུས་པ་ཉིད་དོ། ། དེ་ བཞིན་དུ། གཙུག་ཏོར་དང་། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། མི་གཡོ་ 7-203 བ་དང་། གནོད་མཛེས་རྣམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 然後給予空行母(藏文:འཕྲོག་མ་རྣམས་,含義:奪取者)兩杯酒,唸誦:『嗡 薩瓦 杜諦 嘎 阿 札 札 桑 札 諦 恰 梭哈』(藏文:ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་ཀེ་ཨ་གྲཱ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།),以此使空行母們飲酒滿足。 之後,以進行內部火供的方式,懷著供養諸神的想法,拋棄取捨的分別念,適度地享受。最後,唸誦:『嗡 卡卡 卡嘿 卡嘿 烏吉扎 巴林 烏吉扎 巴恰 巴恰 嘎 梭哈』(藏文:ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙིཥྚ་བ་ལིཾ་ཨུཙིཥྚ་བྷཱཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱཧཱ།),以此使掌管殘食的鬼神們也得到滿足。這就是食物的瑜伽。 之後,在一切行為中,將一切顯現視如幻象,將一切聲響視如回聲,以此了知一切法皆為空性。 夜晚睡眠時,也應安住於此了知空性的狀態中,在六處安置六金剛,于大樂自性光明的法身中入睡。醒來時,起身,按照灌頂的次第,以及相應的儀軌進行沐浴,之後再次進入如前所述的瑜伽。 或者,在清潔口腔等之後,僅觀想忿怒十尊的守護輪,以及修持道之究竟的輪涅盤等,也是允許的,因為諸神和剩餘的女神都包含在這些之中。 恰蒙達(梵文:Cāmuṇḍā)和,豬面母和,暴怒母和,自在母們,依次是從度母和,白衣母和,嘛嘛嘎(梵文:Māmakī)和,眼母們中產生。貞女和,吉祥天女和,少女和,遍入母們,是從香和,色和,味和,觸的金剛母們中產生。遍入天和,風天和,火天和,海神和,梵天和,暴怒母們,是從不動佛和,不空成就佛和,寶生佛和,無量光佛和,毗盧遮那佛和,金剛薩埵中產生。財神和,自在天和,邪引和,六面和,真離和,閻羅們,是從普賢王如來和,除蓋障菩薩和,觀世音菩薩和,地藏王菩薩和,虛空藏菩薩和,金剛手菩薩中產生。這些的女神們也是從六母和,六心母中產生,蓮瓣的女神們是各自本尊和,本尊的集合。 同樣地,頂髻和,青杖和,欲王和,不動者和,害美們是從不動佛中產生
【English Translation】 Then, give two cups of alcohol to the Ḍākinīs (Tibetan: འཕྲོག་མ་རྣམས་, meaning: 'the snatchers'), reciting: 'Om Sarva Dūtī Ke Ah Grā Gra Saṃ Pratīccha Svāhā' (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་ཀེ་ཨ་གྲཱ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།), thereby satisfying the Ḍākinīs. After that, in the manner of performing an inner fire offering, with the thought of worshipping the deities, abandon the conceptualizations of acceptance and rejection, and enjoy moderately. Finally, recite: 'Om Kha Kha Khāhi Khāhi Ucciṣṭa Baliṃ Ucciṣṭa Bhākṣa Bhakṣa Ka Svāhā' (Tibetan: ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙིཥྚ་བ་ལིཾ་ཨུཙིཥྚ་བྷཱཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱཧཱ།), thereby satisfying the spirits who have power over the leftovers. This is the yoga of food. After that, in all activities, regard all appearances as illusions, and all sounds as echoes, thereby knowing all phenomena to be emptiness. When sleeping at night, also abide in this state of knowing emptiness, placing the six vajras in the six places, and fall asleep in the Dharmakāya, the great bliss, naturally luminous. When waking up, arise, and according to the occasion of empowerment, and the corresponding rituals, perform ablutions, and then again enter into the yoga as described above. Alternatively, after cleaning the mouth, etc., merely visualizing the protective circle of the ten wrathful deities, and the ultimate wheel of the path, etc., is also permitted, because the deities and the remaining goddesses are all contained within these. Cāmuṇḍā (梵文:Cāmuṇḍā) and, the Sow-faced Mother and, the Wrathful Mother and, the Independent Mothers, arise respectively from Tārā and, White-clad Mother and, Māmakī (梵文:Māmakī) and, the Eye Mothers. The Virgin and, the Glorious Goddess and, the Young Woman and, the All-pervading Mothers, arise from the Vajra Mothers of smell and, form and, taste and, touch. The All-pervading One and, the Wind God and, the Fire God and, the Ocean and, Brahmā and, the Wrathful Mothers, arise from Akṣobhya and, Amoghasiddhi and, Ratnasambhava and, Amitābha and, Vairocana and, Vajrasattva. The Wealth Lord and, Indra and, the Misleader and, Six-faced One and, Truthless One and, Yama, arise from Samantabhadra and, Nivāraṇaviskambhin and, Avalokiteśvara and, Kṣitigarbha and, Ākāśagarbha and, Vajrapāṇi. The goddesses of these also arise from the six mothers and, the six mind-mothers, the lotus petal goddesses are the union of their own chief deity and, the chief. Similarly, Uṣṇīṣa and, Blue Staff and, Desire King and, Immovable One and, Harm Beauty arise from Akṣobhya.
། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་། འོད་ ཟེར་ཅན་མ་དང་། ཙུན་དཱ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། དྲག་ ཅན་མ་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དྲི་དང་། གཟུགས་དང་། རོ་ དང་། རེག་བྱ་དང་། སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། རབ་གཏུམ་མ་ རྣམས་ནི་བུམ་པ་རྣམས་དང་། ནུས་མ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པ་གང་ དང་གང་ན་གནས་པ་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གཞན་འདོད་མ་དང་། ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱང་གང་ལས་བྱུང་བ་དེར་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ ལ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་འབའ་ ཞིག་གམ། དཔའ་པོ་གཅིག་པ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་དོན་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་ བྱས་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་བརྟགས་པའི་སྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་མཚན་མ་ ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། གཞོམ་དུ་ མེད་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་པྲ་བརྒྱད་ ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རླུང་བཅུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཕུང་པོ་དང་ ཁམས་{དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་རོ་མཉམ་པར་བྱས་ནས། དྲི་མ་ མེད་པའི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་། ཡེ་ཤེས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ 7-204 པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ངག་གི་བརྗོད་པ་དང་། བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་རྣམ་ པར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས། སྲོག་གི་བཟླས་པ་ལ་གཅྀག་ཏུ་བརྩོན་པས། རླུང་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ འདས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་ མེད་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོར་ནས།
【現代漢語翻譯】 從虛空藏(Namaka'i Nyingpo,虛空之精華)、世間自在(Jigten Wangchuk,世界之主)和金剛手(Chakna Dorje)中生出,極其黝黑、光芒四射、尊那(Tsun Da)、皺眉者、金剛鐵鏈女(Dorje Chakdokma)和暴怒女等,皆從金剛界自在母(Dorje Yingkyi Wangchukma)以及香、色、味、觸、聲之金剛母中生出。龍族和極暴怒母等,則從寶瓶和能量母中生出,依其所處方位之不同而有不同之類別。其他貪慾母和還欲母等,也皆迴歸其所生之處。或者,因為遍及一切,所以只觀想世尊(Bhagavan)與佛母(Yum)或單獨的勇士(Pawo)。如此,爲了世間成就之目的,爲了積累功德之目的,爲了完全瞭解道之目的,以及爲了世俗中向他人展示之目的,應以生起次第為主,此乃方便之義。 就勝義諦而言,應完全捨棄分別的禪修和唸誦等,安住于無分別之三摩地(Tingnge 'dzin),遠離一切戲論,一切相皆寂滅,般若波羅蜜多(Sherabkyi Paroltu Chinma),具足一切殊勝之空性(Tongpanyi),大手印(Chagya Chenmo)自性光明,不可摧毀且超越微塵之法性顯現,如普賢王如來(Pragyad Phabpa)般安住。如此,由十大氣脈融入中脈(Awadhuti)所生之喜樂(Gawa)和勝喜(Choktu Gawa)等,最終生起俱生喜(Lhenchik Kyepe Gawa),無上不變之智慧大樂(Yeshe Dewa Chenpo)融入蘊(Phungpo)、界(Kham)和根(Wangpo)等,令其味等同,從而證得無垢之身、語、意和不可摧毀之智慧。如是,完全捨棄言語之表達和念珠等分別祈請,專注于命氣之念誦,令諸氣不動。如此,超越了識之法性,於此生中證得一切智者之身、語、意和無礙之智慧。因此,欲獲得一切智者果位者,應捨棄包括八大成就等一切世間圓滿。
【English Translation】 Arising from Namaka'i Nyingpo (Essence of Space), Jigten Wangchuk (Lord of the World), and Chakna Dorje (Vajrapani), the extremely dark, radiant, Tsunda, the frowning one, Dorje Chakdokma (Vajra Iron Chain Woman), and the fierce ones, all arise from Dorje Yingkyi Wangchukma (Vajradhatu Empowerment Mother) and the Vajra Mothers of smell, form, taste, touch, and sound. The Nagas and the extremely wrathful mothers arise from the vases and the energy mothers, according to the power of the category of whatever direction they reside in. Other desiring mothers and returning desiring mothers also gather where they arise from. Or, because it pervades everything, one should contemplate only the Bhagavan (Blessed One) with the Yum (Consort) or a single hero (Pawo). Thus, for the purpose of worldly accomplishments, for the purpose of accumulating merit, for the purpose of fully understanding the path, and for the purpose of conventionally showing others, the generation stage is emphasized, which is the meaning of directness. In terms of the definitive meaning, one should completely abandon analytical meditation and recitation, and abide in non-conceptual Samadhi (Tingnge 'dzin), free from all elaborations, all signs are pacified, Prajnaparamita (Sherabkyi Paroltu Chinma), the perfection of wisdom, emptiness (Tongpanyi) endowed with all supreme aspects, Mahamudra (Chagya Chenmo) naturally luminous, the indestructible and transcendent Dharma nature of the subtlest particles, like the appearance of Pragyad Phabpa (Samantabhadra), one should abide in perfect equanimity. Thus, from the ten winds entering the central channel (Awadhuti), the joy (Gawa) and supreme joy (Choktu Gawa) arise, and ultimately the co-emergent joy (Lhenchik Kyepe Gawa) arises, the great bliss of supreme unchanging wisdom (Yeshe Dewa Chenpo) permeates the aggregates (Phungpo), elements (Kham), and faculties (Wangpo), making their taste equal, thereby realizing the stainless body, speech, mind, and indestructible wisdom. Similarly, completely abandoning verbal expressions and rosaries, focusing solely on the recitation of the life force, making the winds unmoving. Thus, transcending the Dharma nature of consciousness, in this life, one will realize the body, speech, mind, and unobstructed wisdom of the all-knowing one. Therefore, those who desire to attain the state of all-knowingness should abandon all worldly perfections, including the eight great accomplishments.
ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་ པ་མེད་པ་དང་། ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། སོ་སོར་སྡུད་དང་ བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་ འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། ། ཅེས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལས། {འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ བདེན་པ་ཡིས།།}འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་ཆོ་ག་ དང་། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པར་རབ་ཏུ་གསུངས། །དོན་དམ་བདེན་པས་གསུངས་པ་ནི། ། ཡེ་ ཤེས་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡི། །སྒོམ་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་ འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་ དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་དང་ནི། །ཁུ་བ་རླུང་རྣམས་གང་བསྟན་ཏེ། ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བསྟན་པ་ཡིན། །ངེས་དོན་ མ་ཡིན་གཞན་དུ་དཔྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དང་ལྷ་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་ དབང་བསྐུར་དང་། །ཁུ་བ་རླུང་དུ་སུ་ལྟ་བ། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེས་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་། 7-205 དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཤེས་པ་ ནི། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེས་མི་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །རང་རིག་ གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བྱེད་མཆོག་ ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ལ་སོགས། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་གང་ བསྟན་པ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་ནི། །སྐལ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། བསྡུས་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་། འདིར་ནི་གང་ཞིག་བརྟག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ ཐབས་མཐའ་དག་གང་ཡིན་པའོ། ། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ སྟེ། བརྟག་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་དཀྱིལ
【現代漢語翻譯】 不依賴於身體的享受,不依賴於語言的享受,不依賴於意念的享受,不依賴於轉移的享受,各自收集和禪定,以及生命能量的控制,同樣地保持,隨念和三摩地,被稱為六支瑜伽。因此,六支瑜伽的所有續部,都應以圓滿次第為核心要點。 如此生起次第和圓滿次第,世尊已宣說為不了義和了義。在《十萬頌顯明論》中說:'以世俗諦,爲了成就世間悉地,唸誦真言,如是儀軌,以及分別唸的修習,都已善說。以勝義諦所說,爲了善能成就智慧身,所有分別念都已捨棄,如是修習,如來已說。' 還有,《喜金剛根本續》中也說:'壇城輪之殿宇,以及諸尊如何生起,智慧迎請和灌頂,如是輪、脈和,精液、風息所顯示,爲了引導孩童,世間怙主所宣說。若以不了義而作他解,壇城之理和諸尊,智慧迎請和灌頂,誰視精液為風息,嘿金剛彼不解。' 《喜金剛合本續》的註釋中也說:'生起次第的知識,不是佛陀所為。對於瑜伽士們,顯現的自證,即是圓滿次第的智慧,是佛陀所作的最勝。' 還有,手印、壇城、真言等,我所喜愛的,甚深且廣大的法,是無緣者的自性。' 同樣地,觀想宮殿和諸尊等,是不了義。' 等等,聖金剛藏已廣說。在《合本續王》中也說:'因此,國王自心遠離垢染,應善作壇城主尊。' 其註釋中也說:'此處,任何觀想的修法,都是錯謬,即是金剛持的所有修法。' 因此,國王自心遠離垢染,即是遠離觀想者,應作壇城。
【English Translation】 Without dependence on the enjoyment of the body, without dependence on the enjoyment of speech, without dependence on the enjoyment of mind, without dependence on the enjoyment of transference, individually gathering and meditation, and the control of life energy, likewise maintaining, mindfulness and samadhi, are considered the six-limbed yoga. Therefore, all the tantras of the six-limbed yoga should take the perfection stage as the core essence. Thus, the generation stage and the completion stage, the Bhagavan has spoken of as provisional and definitive meanings. In the 'Hundred Thousand Manifestations,' it says: 'By the conventional truth, in order to accomplish worldly siddhis, mantra recitation, likewise rituals, and the cultivation of conceptual thoughts, have all been well spoken. What is spoken by the ultimate truth, in order to well accomplish the wisdom body, all conceptual thoughts have been abandoned, such cultivation, the Tathagata has spoken.' Also, in the 'Root Tantra of Hevajra,' it says: 'The palace of the mandala wheel, and how the deities are generated, wisdom invitation and empowerment, likewise the wheel, channels, and, semen, winds that are shown, in order to guide children, the protector of the world has shown. If one interprets it otherwise with provisional meaning, the principle of the mandala and the deities, wisdom invitation and empowerment, who sees semen as wind, Hevajra, he does not understand.' The commentary on the 'Condensed Hevajra Tantra' also says: 'The knowledge of the generation stage, is not done by the Buddha. For the yogis, the manifest self-awareness, that is the wisdom of the completion stage, is the supreme act done by the Buddha.' Also, mudras, mandalas, mantras, etc., whatever I have shown that is pleasing, the profound and vast Dharma, is for those who lack fortune.' Similarly, contemplating the palace and deities, etc., is of provisional meaning.' And so forth, the noble Vajragarbha has spoken extensively. In the 'King of Condensed Tantras,' it also says: 'Therefore, the king's own mind, free from defilements, should be made the mandala lord.' And in its commentary, it also says: 'Here, any method of contemplation is mistaken, that is, all the methods of Vajradhara.' Therefore, the king's own mind, free from defilements, that is, those who are free from contemplation, should make the mandala.
་འཁོར་གྱི་དབང་པོར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་པ་ དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་ པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ དོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ དུ། ཞལ་དང་། ཕྱག་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པ་ དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ། དོན་ དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ ལ་སེམས་སྐྲག་པ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། དབང་པོ་ ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པ། རལ་གྲི་དང་། རི་ལུ་དང་། མིག་སྨན་དང་། བཅུད་ 7-206 དང་། བཅུད་ལེན་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། མངོན་པར་དགའ་བ་ རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གསུངས་སོ། །ཉི་ཚེ་བའི་དོན་ བྱེད་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ རལ་གྲི་དང་། རི་ལུ་དང་། མིག་སྨན་དང་། བཅུད་དང་། བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་ རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ པ་ལས། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། སྒྲུབ་པ་པོ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། འདིར་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གང་ཞིག་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་འཁོར་ལོ་ སྡོམ་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཉེ་ཚེ་བ་ཉིད་ ཀྱིས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ནི། གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་ གྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ སོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི
【現代漢語翻譯】 將成為眷屬之主。』如是說。 又,同樣在那部經中說:『世俗諦是指通過修習觀想壇城輪,來成就世俗悉地。勝義諦是指通過圓滿次第,不分別煙等相,來成就大手印悉地。圓滿次第是不分別俱生智,即在一切方面,都遠離面容、手、顏色和形狀的分別。』 世尊以如實智,依於世俗諦,隨順眾生的意樂,為那些智慧淺薄、精進不足、不能如實通達勝義諦、對甚深廣大的智慧感到恐懼、喜歡修習息災等事業、貪著于根境受用、以及熱衷於修持刀劍、藥丸、眼藥、甘露、長生藥等世間悉地的人,宣說了依緣起智,以及依緣起之力的根境受用,能成辦暫時的利益。正因為這暫時利益的緣故,所以如來所說並非是依于勝義諦。 又,隨順眾生的意樂,爲了成辦刀劍、藥丸、眼藥、甘露、長生藥等世間悉地,世尊宣說了觀想壇城輪。因此,從壇城輪的本尊現身中,能夠成就刀劍等悉地,但修行者卻不能因此成就一切智智。 在此,如果有人展開聚集壇城,他就無法展開勝樂金剛壇城等。如果有人展開勝樂金剛壇城,他就無法展開聚集壇城等,因為這只是暫時的利益。 『觀想色等相是壇城,如果習慣了勝樂金剛,就能成就世間的成就,又怎麼能獲得最大的意樂成就呢?』等等,廣為宣說。 究竟了義的
【English Translation】 Will be the lord of the retinue.' Thus it is said. Also, in that very text, it says: 'The worldly truth is that by cultivating the meditation of discriminating the wheel of the mandala, one accomplishes worldly siddhis. The transcendental truth is that by the order of perfecting the mind that does not discriminate signs such as smoke, one accomplishes the great seal siddhi. The order of perfection is not discriminating the co-emergent, that is, in all aspects, being free from the discrimination of face, hand, color, and shape.' The Bhagavan, with the knowledge of suchness, relying on the conventional truth, according to the inclinations of sentient beings, for those of childish intellect, with little diligence, who do not fully comprehend the suchness of the ultimate truth, whose minds are frightened by profound and vast wisdom, who are manifestly delighted in accomplishing peaceful and other actions, who are attached to the enjoyment of the senses, and who are manifestly delighted in accomplishing worldly siddhis such as swords, pills, eye medicine, elixirs, and rejuvenation, spoke of the wisdom that arises in dependence and the ability to perform temporary deeds through the objects of the senses that arise in dependence. Because of that ability to perform temporary deeds, this speech of the Thus-Gone One does not rely on the ultimate truth. Also, according to the inclinations of sentient beings, the Bhagavan spoke of meditating on the wheel of the mandala for the purpose of accomplishing worldly siddhis such as swords, pills, eye medicine, elixirs, and rejuvenation. Therefore, from the deity of the wheel of the mandala appearing directly, the siddhis of swords and the like will be accomplished, but the practitioner will not be accomplished as the all-knowing one. Here, whoever unfolds the assembled mandala, cannot unfold the Chakrasamvara mandala and so forth. Whoever unfolds the Chakrasamvara mandala cannot unfold the assembled mandala and so forth, because it is only temporary. 'Discriminating forms and so forth is the mandala. If one becomes accustomed to Chakrasamvara, worldly accomplishments will be achieved. Where is the great accomplishment of desire?' And so forth, it is widely spoken. Of definitive meaning
་སྒོམ་པ་ནི། དབང་གི་ཆོ་གར་ཡང་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲང་བ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ངེས་པའོ། ། གང་འདིར་གཅིག་ཏུ་རང་དགའི་བློ་དོར་ནས། །འཕགས་པའི་གསུང་ཉིད་དཔང་དུ་ བྱས་ནས་བསྡུས། །དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ཆ་མཆིས་ན། །བདག་གིས་ནོངས་པ་ མཁས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །འདི་ལ་གང་གི་ལྷག་བསམ་དག་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་བསྐུལ་ 7-207 དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྦྱར་དང་། །བདག་གིས་འབད་ལས་བསོད་ནམས་གང་སྐྱེས་ པ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བསྔོ། །འདི་ན་བློ་མཆོག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་ལ་འཇུག་མི་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ལ་ དཔྱོད་པ་ཉུང་། ། རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦས་པའི་བསྡུས་རྒྱུད་ཐོར་བུ་ ལེན། །སྦས་རྒྱུད་འཆད་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ས་བཅུ་པ་ཡི་འགྲེལ་པ་འདོར། །དེ་ཕྱིར་ བདག་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་ ནས། །དྲང་དང་ངེས་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་མཁས་པ། །གཟུ་བོར་གནས་གང་དེ་དག་ ཀུན་ལ་འདུད། ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། བློ་ལྡན་མང་ པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། བཙུན་པ་དོལ་པོ་པས། དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་ རྫོགས་སོ།། །། སླད་ནས་ཀྱང་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུགས་ནས། ཅུང་ཟད་བཅོས་ཤིང་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་དག་ པར་བགྱིས་པས། རིང་ཐུང་ལ་སོགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། དཔེ་འདི་དག་གི་ ནང་ན་དེ་སྨྲའོ། །མཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།། (མ་དཔེ་ནི་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ཀ་༢༡༥ དང་། གཞན་ཡང་འབྲས་དཔེ་རྙིང་གདོང་རྟགས་མི་གསལ་ བའི་ཤིང་པར་དང་། འཛམ་ཐང་པར་མ་བཅས་ཡིན། མ་དཔེ་རྣམས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་ཐུགས་ལ་ བདོག་པར་ཞུ།)
目錄 དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 修習禪定,也包含在灌頂的儀軌中,如是生起正見和究竟之義的禪定,以及圓滿次第,是爲了世間和出世間成就的緣故,所有續部中所說的薄伽梵(Bhagavan)的定見。 在此,捨棄一味自滿的想法,以聖者的教言作為依據而進行彙集。即便如此,如果存在錯誤之處,請各位智者寬恕我的過失。對於此,凡是以純潔的意樂推動,並提供相應順緣的人們,以及我努力所產生的任何功德,都回向給一切眾生,愿他們成就菩提。在此,那些具備卓越智慧的人們,也不應進入金剛乘;進入金剛乘的人們,也少有對續部意義進行研究;對續部進行研究的人們,也只是選取隱秘的彙集續部片段;熱衷於講解隱秘續部的人們,也捨棄了十地經的註釋。因此,我追隨根本續部和偉大菩薩們的足跡,向所有善於辨別正見和究竟之義,公正處事的人們致敬。 《吉祥時輪金剛修法如意寶樹》,應眾多具慧者的請求,由比丘多爾波巴(Dolpopa)在吉祥薩迦(Sakya)大寺撰寫完成。 之後,又參照梵文版本,稍作修改,咒語也進行了校正,長短等方面也請按照這樣來做。這些版本中都這樣說。愿吉祥!善哉! (底本是安德拉邦十處寺院的舊版,外殼編號為215,還有其他安德拉邦舊版,印記不清晰的木刻版,以及江塘版。請注意,底本之間略有不同。) 目錄 《吉祥時輪金剛修法如意寶樹》在此。
【English Translation】 The practice of meditation is also included in the empowerment ritual. Thus, generating the meditation of definitive meaning and the completion stage is for the sake of worldly and trans-worldly attainments, which is the determination of the Bhagavan from all the tantras. Here, abandoning the mind of being solely self-satisfied, I have compiled it based on the words of the noble ones. Even so, if there are any errors, I ask the wise ones to forgive my faults. To those who, with pure intention, urged and provided conducive conditions for this, and whatever merit I have generated from my efforts, I dedicate it all for the sake of sentient beings attaining enlightenment. Here, even those who possess supreme intelligence do not engage in the Vajrayana; those who have entered the Vajrayana rarely contemplate the meaning of the tantras; those who contemplate the tantras only take scattered fragments of the hidden, compiled tantras; those who are diligent in explaining the hidden tantras abandon the commentary on the Ten Bhumis Sutra. Therefore, I, following the root tantras and the great Bodhisattvas, pay homage to all those who are skilled in distinguishing between provisional and definitive meanings, and who remain impartial. The 'Wish-Fulfilling Tree of the Sadhana of Glorious Kalachakra,' written by the monk Dolpopa at the great Dharma center of Glorious Sakya, at the request of many intelligent individuals, is completed. Afterwards, by consulting the Indian (Sanskrit) text, some corrections were made, and the mantras were also corrected. Please make the lengths and so forth in this way. It is said so in these texts. May there be auspiciousness! May it be virtuous! (The original text is the old edition from the ten monasteries of Andhra Pradesh, outer shell number 215, and also other old Andhra editions, woodblock prints with unclear marks, and the Dzamtang edition. Please note that the original texts are slightly different.) Table of Contents The 'Wish-Fulfilling Tree of the Sadhana of Glorious Kalachakra' is here.