JKTT0218道果金剛句註釋詞義明燈

土杰尊珠大師全集JKTT21ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་བ་ཚིག་དོན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ། 2-154 ༄༅། །ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་བ་ཚིག་དོན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ། ༄། །བླ་མ་དམ་པ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། ༄༅། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ དང་། །ཡི་དམ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་གི། །འགྲེལ་གསལ་ཚིག་ ཉུང་དོན་རྒྱས་བྲི། ། ༈ དེ་ལ་འདིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཕྱག་བསྟན་པ་ནི། རྒྱ། དཔལ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ༈ གཉིས་པ་ཚིག་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བླ་མ་དམ་པ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་དེ། ལམ་ འབྲས་གདམ་ངག་བྲི་བར་དམ་བཅས་པས་མདོར་བསྟན། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ གདམ་ངག་གི་ཚིག་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། ལམ་འབྲས་བུ་དང་ བཅས་པའི་གདམ་ངག་ཡོངས་སུ་རྗོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་ བརྗོད་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་དེ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ ཞེས་གཞིར་བླང་ངོ་། ། དེ་ལ་བཞི་ལས། གང་གིས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ན་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིར་ཝ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ན་བླ་མ་ ལ་སྟེ། དེ་ཡང་(རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་)བླ་མ་ཅིག་ཉིད་ལ་བླ་མ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ་དྲུག་ལས། གང་ལས་དབྱེ་ བའི་གཞི་ནི་བླ་མ་དམ་པ་ཙམ་ལ། ཇི་སྙེད་དབྱེ་བའི་གྲངས་ནི་བཞི། གང་དག་དབྱེ་བའི་ངོ་བོ་ ནི་ཕྱི་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། (སྦྱང་གཞི་)ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ། (སྦྱོང་བྱེད་)བུམ་ པའི་དབང་བསྐུར་ནས། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་། ལྟ་ བ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་(ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་)སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ། གསང་བ་ 2-155 བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། (སྦྱང་གཞི་)ངག་གི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ། (སྦྱོང་བྱེད་)གསང་བའི་ དབང་བསྐུར་ནས། ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་(ངག་ལོངས་སྐུར་)སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྩ་བ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། (སྦྱང་གཞི་)སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ། (སྦྱོང་བྱེད་)ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐབས་གྲོལ་དང་། ལྟ་བ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་(སེམས་ཆོས་སྐུར་)སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ། མཐར་ ཐུག་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། (སྦྱང་གཞི་)མཐར་ཐུག་གི་དྲི་མ་དག་པར་ བྱེད་པ། (སྦྱོང་བྱེད་)བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ནས། ལམ་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】土杰尊珠大師全集JKTT21《道果金剛句釋·顯句義明燈》 2-154 ༄༅། །道果金剛句釋·顯句義明燈 ༄། །敬禮至尊上師。 ༄༅། །至尊上師之足我以頭頂禮敬！根本傳承諸上師，以及所有本尊前敬禮！為釋道果金剛句，略釋文句義豐饒。 ༈ 其中，第二部分有三點。首先是題名和禮敬，即『རྒྱ。 དཔལ་』等。 ༈ 第二部分是解釋詞義，分為三點：首先，敬禮至尊上師，發誓撰寫道果訣竅，這是總說。然後，以修持道果及其果位的訣竅的方式進行廣說。最後，以圓滿道果及其果位的訣竅之後的行為作總結。第一部分分為兩點。首先是頂禮至尊上師之足的禮敬：即頂禮至尊上師之蓮足。因此，以頂禮作為基礎。其中有四點：誰頂禮？以語境的力量，由瑜伽自在者大成就者毗瓦巴等。頂禮誰？頂禮上師。其中，將（根本傳承的）一位上師分為四種上師，有六點：從何處劃分的基礎是僅僅至尊上師。劃分的數量是多少？是四。劃分的體性是什麼？在外內身體壇城中，（所凈）凈化身體的垢染，（能凈）從寶瓶灌頂開始，道路生起次第，以及斷除外內增益，以及證悟見雙運自性等（身體轉化為化身）的上師。在秘密蓮花壇城中，（所凈）凈化語的垢染，（能凈）從秘密灌頂開始，道路加持的次第，以及見自生大智慧等（語轉化為報身）的上師。在真如菩提心壇城中，（所凈）凈化心的垢染，（能凈）從智慧智慧灌頂開始，道路壇城輪涅解脫，以及見俱生智慧等（心轉化為法身）的上師。在究竟勝義菩提心壇城中，（所凈）凈化究竟的垢染，（能凈）從第四灌頂開始，道路金剛 2-155

【English Translation】 The Complete Works of Master Tupten Zungdu JKTT21: A Commentary on the Vajra Verses of the Lamdre - 'The Lamp that Clarifies the Meaning of Words' 2-154 ༄༅། །A Commentary on the Vajra Verses of the Lamdre - 'The Lamp that Clarifies the Meaning of Words' ༄། །Homage to the esteemed Guru. ༄༅། །To the feet of the esteemed Guru, I prostrate with my head! To all the root and lineage Gurus, And to all the Yidams, I pay homage! To explain the Vajra Verses of the Lamdre, I will write a concise explanation, rich in meaning. ༈ Here, in the second part, there are three points. First is the indication of the title and homage, such as 'རྒྱ。 དཔལ་'. ༈ The second part is the explanation of the meaning of the words, which is divided into three points: First, paying homage to the esteemed Guru, vowing to write the Lamdre instructions, which is the summary. Then, explaining in detail the manner of practicing the Lamdre and its fruition instructions. Finally, concluding with the actions following the completion of the Lamdre and its fruition instructions. The first part is divided into two points. First is the homage of prostrating to the feet of the esteemed Guru: that is, prostrating to the lotus feet of the esteemed Guru. Therefore, taking prostration as the basis. There are four points: Who prostrates? By the power of the context, by the great accomplished yogi Virupa and others. To whom is the prostration made? To the Guru. Among them, dividing one (root lineage) Guru into four types of Gurus, there are six points: The basis from which the division is made is merely the esteemed Guru. What is the number of divisions? It is four. What is the nature of the divisions? In the outer and inner body mandala, (what is purified) purifying the defilements of the body, (what purifies) starting from the vase initiation, the path of the generation stage, and cutting off outer and inner superimpositions, and realizing the nature of the union of views, etc. (transforming the body into the Nirmanakaya) is the Guru. In the secret bhaga mandala, (what is purified) purifying the defilements of speech, (what purifies) starting from the secret initiation, the path of blessing the self, and the view of self-arisen great wisdom, etc. (transforming speech into the Sambhogakaya) is the Guru. In the suchness Bodhicitta mandala, (what is purified) purifying the defilements of mind, (what purifies) starting from the wisdom-jnana initiation, the path of the mandala of samsara and nirvana liberation, and the view of co-emergent wisdom, etc. (transforming mind into the Dharmakaya) is the Guru. In the ultimate definitive Bodhicitta mandala, (what is purified) purifying the ultimate defilements, (what purifies) starting from the fourth initiation, the path of Vajra 2-155

ེ་རྦ་རླབས་དང་། ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་(རྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་)སྟོན་ པར་བྱེད་པའི་བླ་མ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞིའོ། །གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བླ་མ་ ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལ་དབང་དང་ལམ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ ལྡོག་པ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བླ་མ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བའི་དོན་ནི་ གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཅིག་ལ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱེ་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་(རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་)ངོ་བོ་ཐ་དད་ཀྱང་སྲིད་པར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེ་པའི་གྲངས་ དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བྱའི་སློབ་མའི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ ལས། དབང་གིས་སྨིན་པ་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས། དབང་དང་འབྲེལ་པའི་ལམ་གོམས་པ་ བཞི། ལམ་དང་འབྲེལ་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞི། ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ སྙོགས་པ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་དང་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་དུ་ཐོབ་པ་བཞིའི་ལྡོག་ པ་ནས་དབང་བསྐུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཡང་བཞི་ཁོ་ནར་གྲངས་དང་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ། ། དེ་ཡང་། དམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་ངག་སེམས་ལ་སྨིན་ 2-156 ལམ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་བཤད་དེ། སྨིན་གྲོལ་ གྱི་གདམ་ངག་ཀུན་རྫོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཤེས་པར་བསླབས་པས་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ དམ་པ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་བླ་མས་མན་ངག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་བཞིན་སློབ་མས་ལེགས་པར་ བསྒོམས་པས། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་རང་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པས་གདུལ་བྱ་མོས་ གུས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཚིམ་སྟེ། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ མྱོང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚད་མས་དམ་པར་གྲུབ་པའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དང་རང་ གི་ལྷག་པ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཏུད་དེ་ ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ན་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་དེ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། རྟོགས་པ་མཇལ་བའི་ཕྱག་དང་། དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་བཏུད་དེ་ ཕྱག་འཚལ་བའོ། ། དང་པོ་ནི་ཞབས་ནི་བླ་མ་དམ་པ་བཞི་པོའི་ལྟ་བ་ཉམས་མྱོང་སྐྱོན་མེད་བཞི་པོ་སོ་སོ་ བཞིན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། པད་མ་ནི་དཔེར་ན་པད་མ་འདམ་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་ འདམ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ལྟར། ལྟ་བ་བཞི་པོ་ཡང་འཁོར་བ་ནས་འཁྲུངས་ཀྱང་འཁོར་ བའི་སྐྱོན་དང་། ལྟ་བ་སྐྱོན་ཅན་བརྒྱད་པོ་རང་རང་སོ་སོའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ལྟ་དགོངས་ ཀྱི་པད་མའམ། ཡང་ན་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལོངས་སྐུ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་རྡོ

【現代漢語翻譯】 ེ་རྦ་རླབས་དང་། ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་(རྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་)སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞིའོ། །——四位金剛上師，他們展示了諸如完全清凈的實相（作為依賴的、自性身之顯現）等一切見解和法。 གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བླ་མ་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལ་དབང་དང་ལམ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བླ་མ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །——之所以區分，是因為上師的體性雖一，但從其所具有的，在灌頂、道、見解等方面所展示的功德之不同側面來看，才分為四位上師。 ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བའི་དོན་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཅིག་ལ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱེ་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་(རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་)ངོ་བོ་ཐ་དད་ཀྱང་སྲིད་པར་བལྟའོ། །——如何區分的意義在於，在具足三者的上師一位之上，體性雖一，但功德所區分的側面是不同的。否則，（不同續部的）體性也可能是不同的。 དེ་ལྟར་ཕྱེ་པའི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བྱའི་སློབ་མའི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལས། དབང་གིས་སྨིན་པ་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས། དབང་དང་འབྲེལ་པའི་ལམ་གོམས་པ་བཞི། ལམ་དང་འབྲེལ་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞི། ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་དང་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་དུ་ཐོབ་པ་བཞིའི་ལྡོག་པ་ནས་དབང་བསྐུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཡང་བཞི་ཁོ་ནར་གྲངས་དང་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ། །——如此區分的數量和順序的確定，是因為從受灌頂的弟子之根器所依的四個壇城開始，通過灌頂成熟，授予四種灌頂；與灌頂相關的四種修道；與道相關的四種見解體驗；與見解相關的四種宗義抉擇；與宗義相關的四種現證果位的側面來看，灌頂者的上師也只能是四位，其數量和順序就是這樣確定的。 དེ་ཡང་། དམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་ངག་སེམས་ལ་སྨིན་2-156ལམ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་བཤད་དེ། སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམ་ངག་ཀུན་རྫོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཤེས་པར་བསླབས་པས་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་བླ་མས་མན་ངག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་བཞིན་སློབ་མས་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་རང་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པས་གདུལ་བྱ་མོས་གུས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཚིམ་སྟེ། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚད་མས་དམ་པར་གྲུབ་པའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དང་རང་གི་ལྷག་པ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །——所謂『聖者』，是指具足三者的上師，他對我的身語意成熟，圓滿地授予四種灌頂，宣講甚深續部，圓滿地宣說並傳授成熟解脫的訣竅，因此恩重如山，故稱『聖者』。或者，如同上師所示的口訣之法，弟子精進修持，如教生起證悟，令具信弟子的心意滿足，對上師和法生起殊勝的信心，以憶念證悟的量度，成就聖者。上師的身語意三者與自己的本尊之身語意金剛三者無二無別，故為聖者，對此頂禮膜拜。 ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ན་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་དེ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། རྟོགས་པ་མཇལ་བའི་ཕྱག་དང་། དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །——如何頂禮膜拜呢？即是頂禮蓮足。這有兩種：一是證悟謁見的頂禮，二是具信恭敬的頂禮。 དང་པོ་ནི་ཞབས་ནི་བླ་མ་དམ་པ་བཞི་པོའི་ལྟ་བ་ཉམས་མྱོང་སྐྱོན་མེད་བཞི་པོ་སོ་སོ་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། པད་མ་ནི་དཔེར་ན་པད་མ་འདམ་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ལྟར། ལྟ་བ་བཞི་པོ་ཡང་འཁོར་བ་ནས་འཁྲུངས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་། ལྟ་བ་སྐྱོན་ཅན་བརྒྱད་པོ་རང་རང་སོ་སོའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་པད་མའམ། ཡང་ན་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལོངས་སྐུ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་རྡོ——首先，『足』是四位聖上師各自圓滿的，無有缺失的四種見解體驗之智慧。『蓮花』，譬如蓮花雖生於淤泥，卻不染淤泥的污垢一般，這四種見解也雖生於輪迴，卻不染輪迴的過患，以及八種有缺失的見解各自的污垢之見解證悟的蓮花。或者，法身金剛持（藏文：ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城體：धर्मकायवज्रधर，梵文羅馬擬音：dharmakāyavajradhara，漢語字面意思：法身金剛持），報身吉祥喜金剛（藏文：ལོངས་སྐུ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：संभोगकायश्रीहेवज्र，梵文羅馬擬音：saṃbhogakāyaśrīhevajra，漢語字面意思：報身吉祥喜金剛），化身吉祥...

【English Translation】 The four Vajra Masters who demonstrate all views and dharmas, such as the utterly pure Suchness (as the manifestation of the dependent, self-nature body). The reason for distinguishing them is that although the essence of the Guru is one, it is divided into four Gurus from the perspective of the four different aspects of the qualities that show empowerment, path, and view. The meaning of how they are distinguished is that on top of one Guru who possesses the three qualities, the essence is one, but the aspects distinguished by qualities are different. Otherwise, the essence of (different tantras) may also be different. The certainty of the number and order of such distinctions is based on the four mandalas that are the basis for the student to be empowered. After maturing through empowerment and bestowing the four empowerments, there are four practices of the path related to empowerment, four experiences of the view related to the path, four determinations of philosophical tenets related to the view, and four aspects of attaining manifest results related to the philosophical tenets. From this perspective, the Guru who bestows empowerment is also limited to four, and the number and order are determined in this way. Furthermore, the term 'holy' refers to the Guru who possesses the three qualities. He matures my body, speech, and mind, fully bestows the four empowerments of the path, explains the profound tantras, and fully speaks and teaches all the essential instructions for maturation and liberation. Therefore, he is called 'holy' because of his great kindness. Alternatively, just as the Guru teaches the essential Dharma, the student diligently practices it, and experiences arise in accordance with the teachings, satisfying the minds of devoted disciples. Because of the measure of remembering the experiences that give rise to special faith in the Guru and the Dharma, the three vajras of the Guru's body, speech, and mind and one's own deity's body, speech, and mind are inseparable, hence 'holy.' To this, one bows down and prostrates. How does one bow down and prostrate? It is by bowing down to the lotus feet. There are two types of prostration: prostration to meet with realization and prostration with faith and reverence. Firstly, 'feet' are the wisdom of the four perfect, flawless experiences of the four holy Gurus, each individually. 'Lotus' is like a lotus that grows from mud but is not stained by the impurities of the mud. Similarly, these four views, although arising from samsara, are the lotus of view and realization that are not stained by the faults of samsara or the impurities of the eight flawed views. Alternatively, Dharmakaya Vajradhara, Sambhogakaya Shri Hevajra, Nirmanakaya Shri...

་ རྗེ་བདག་མེད་མའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་པད་མ་ལ། བཏུད་དེ་ནི་(སྔོན་བྱུང་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་)རྣལ་འབྱོར་ གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པ་མཇལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ཇི་ ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །མར་ལ་མར་ནི་རྗེས་ཞུགས་ལྟར། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། ། ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། (རྗེས་འཇུག་མངོན་རྟོགས་སུ་)བླ་མ་དེའི་སྐུའི་དམའ་ཤོས་ཞབས་པད་ཡིན་ལ། 2-157 དེ་ལ་བདག་གི་ཡན་ལག་གི་མཆོག་མགོ་བོས་རེག་ཅིང་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱས་ན་སྐུ་ཐམས་ཅད་ ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྲོ་བས། བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ པས་ན་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དང་བའི་དད་པ་ཁྱད་པར་ ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། ། དགོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ན་གདམ་ངག་གི་གཞུང་(ཆུང་བསྡུས་པ་)འབྲི་བའི་ ཐོག་མར། ཡུལ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་མཆོད་བརྗོད་བྱས་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་རྣམས་དང་བྱེད་ཚུལ་ མཐུན་ཞིང་གཞུང་མཛེས་པ་དང་། ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་དག་པས་བར་ཆད་ཞི་ནས་ (འབྲི་བར་)དམ་བཅས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། ། ༄། །ལམ་འབྲས་གདམས་ངག་བྲི་བར་དམ་བཅས་པས་མདོར་བསྟན་པ། ༈ གཉིས་པ་ལམ་འབྲས་གདམས་ངག་བྲི་བར་དམ་བཅས་པས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྱ་བ་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། ལམ་འབྲས་གདམས་ངག་གསུང་མདོ་བྲི་བར་ བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་གཞིར་བླང་ངོ་། ། དེ་ལ་བཞི་ལས། གང་གིས་བྲི་བར་བྱ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིར་ཝ་ པས་སོ། །གང་བྲི་བར་བྱ་ན་ལམ་འབྲས་གདམས་ངག་གོ། །དེ་ལ་ལམ་འབྲས་འབྲིང་ རྒྱས་བསྡུས་པ་གསུམ། ཟབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལ་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ ལམ་འབྲས་ནི། འཁོར་ལོ་རྩོམ་པ་འཁོར་བ་དང་འདས་པ(ཐུན་མོང་པ)འི་ལམ་འབྲས་གཉིས། འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་(ལུས་བྷ་ག་བྱང་སེམས་)དང་། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ(ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་པ)འི་ལམ་ འབྲས་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པ་(ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་)དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ(མཐོང་སྒོམ་ མཐར་ཕྱིན་པ་གསུམ་པ)འི་ལམ་འབྲས་གཉིས། དྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་(མི་བརྟན་ཏེ་སླུ་བ་གསུམ་)དང་། རྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ(བརྟན་ཏེ་མི་སླུ་བ)འི་ལམ་འབྲས་གཉིས། ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལྡོག་(ཕན་འདོག་པ་ ཆུང་བ་)དང་། 2-158 རྣམ་རྟོག་འཇུག་ལྡོག་གིས་བསྡུས་པ(གནོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བ)འི་ལམ་འབྲས་གཉིས་ ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཅུའོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་གསུམ་སྟེ། བདག་དོན་གྱི་ རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་ཆེ་བ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ། གཞན་དོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འག

【現代漢語翻譯】頂禮杰達美瑪（無我母）的見解之蓮，（於過去顯現神通時）瑜伽自在等證悟者所見。如是說：『如水入水，如油入油，自身之智慧，善見即是此頂禮。』第二，（于隨行證悟中）上師之身的最下方是蓮足，以我的肢體之首——頭觸碰並頂禮，即是對上師全身頂禮，能使我生起一切殊勝功德。因此，對上師生起真佛之想，以殊勝的最初信心策發，身語意三恭敬頂禮。為何要頂禮？在撰寫訣竅之論（簡略本）之初，對上師作供養讚頌，與聖賢之行相符，且使論著美觀，圓滿資糧，清凈業障，平息違緣，（撰寫）誓願得以圓滿。 ༄། །立誓撰寫道果訣竅之總說。 ༈ 第二，立誓撰寫道果訣竅之總說：頂禮之後做什麼呢？說是要撰寫道果訣竅之語錄。也就是要著手撰寫。其中有四點。誰來撰寫呢？瑜伽自在者大成就者毗瓦巴（Virupa）。要寫什麼呢？道果訣竅。道果有長、中、短三種，深、中、淺三種。長的又分兩種：暫時的道果是：輪之作法，輪迴與超越（共同）的道果兩種；輪之調伏（身Bhaga菩提心）和輪之運轉（初地以上）的道果兩種；世間（加行道暖位和頂位）和出世間（見道、修道、究竟道三者）的道果兩種；以暖相攝（不穩固，即三種欺騙）和以驗相攝（穩固，不欺騙）的道果兩種；智慧出入（利益小）和分別念出入所攝（損害小，利益大）的道果兩種。以名相的方式有十種。究竟的果有三種：自利的緣起和合之大，圓滿五身，自性任運成就；利他的緣起相連。

【English Translation】 Prostrating to the lotus of Je Dagme Ma's (Mother of Selflessness) view, (in the past, during miraculous manifestations) realized by yogic masters and others. As it is said: 'As water merges into water, as oil follows oil, one's own wisdom, seeing it well is this prostration.' Secondly, (in subsequent realization) the lowest part of the guru's body is the lotus feet. Touching and prostrating to them with the crown of my limbs, the head, is prostrating to the entire body of the guru, which generates all special qualities in me. Therefore, generating the perception of the guru as the actual Buddha, motivated by a special initial faith, prostrating with body, speech, and mind in reverence. Why prostrate? At the beginning of writing the instructions (abridged version), offering praise to the guru is in accordance with the conduct of the noble ones, and it beautifies the text, completes the accumulations, purifies obscurations, pacifies obstacles, and the vow (to write) will be fulfilled. ༄། །A summary of the vow to write the Lamdre instructions. ༈ Secondly, a summary of the vow to write the Lamdre instructions: After prostrating, what is to be done? It is said that the Lamdre instructions are to be written. That is, to begin writing. There are four aspects to this. Who is writing? The great accomplished yogi Virupa. What is to be written? The Lamdre instructions. There are three versions of the Lamdre: long, medium, and short; and three levels: profound, medium, and shallow. The long version has two aspects: the temporary Lamdre is: the method of the wheel, the Lamdre of samsara and transcendence (common); the Lamdre of taming the wheel (body Bhaga bodhicitta) and the Lamdre of turning the wheel (first bhumi and above); the Lamdre of the mundane (heat and peak of joining) and the Lamdre of the supramundane (seeing, cultivating, and perfecting); the Lamdre of being gathered by heat (unstable, the three deceptions) and the Lamdre of being gathered by signs (stable, non-deceptive); the wisdom entering and exiting (small benefit) and the Lamdre of being gathered by conceptual thought entering and exiting (small harm, great benefit). There are ten in terms of categories. The ultimate fruit has three aspects: the greatness of the coincidence of interdependent origination for one's own benefit, the spontaneous accomplishment of the five kayas in complete assembly; the connection of interdependent origination for the benefit of others.

ྲིག་པའི་ཆེ་བ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལོང་བ་ རྣམས་ཀྱི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ། བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ འབྲེལ་འགྲིག་པའི་ཆེ་བ། འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱ་བའོ། །གདམས་ངག་ ནི་(འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ན་)ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག (གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སུ་ འདོད་པས་ན་)འབྲས་བུ་ལམ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག (ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ ལས་འབྱུང་བས་)གཅིག་ཤེས་པས་མང་པོ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་སློང་ཤེས་ པས་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་སེལ་བའི་གདམས་ངག དངོས་གྲུབ་རང་ལས་འབྱུང་པར་ཤེས་ པས་རེ་ཞིང་རྩོལ་བའི་བློ་སེལ་བའི་གདམས་ངག ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ངོ་ཤེས་པས་ བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་སེལ་བའི་གདམས་ངག (སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱི་)བར་ཆད་(ཀྵ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་) རྟེན་འབྲེལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་(ཕྱི་རོལ་)བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་གདམས་ངག (ཉམས་སྐྱོན་ཅན་ ལ་སོགས་པའི་)གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་སྒྱུར་ཤེས་པས་གསེར་(རང་སེམས་གང་ལ་ཟིན་པ་)འགྱུར་ གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་ པའོ། ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྲི་བར་བྱ་ན། གསུངས་མདོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ གིས། ལོངས་སྐུ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལ་གསུངས། སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་ མ་སོགས་ལ་གསུངས། སྤྲུལ་སྐུས། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིར་ཝ་པ་ ལ་གསུངས་ནས། གཞན་(མང་པོའི་)དོན་དུ་ཡི་གེར་བྲི་བའི་རྗེས་སུ་གནང་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་ 2-159 ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་མདོ་རྩ་སྟེ། (བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་མེད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིས་རྟོགས་ དཀའ་བ་)རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་(འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་པས་)ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ ཆེ་ལྟ་བུ་འདིར་(བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་)སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་(སྙིང་པོ་)དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(ཀྱི་ལམ་འབྲས་)མདོར་ བསྡུས་ཏེ་བྲི་བར་བྱའོ། །དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་བྲི་བར་བྱ་ན། བྲི་བར་དམ་བཅས་པ་མཐར་ ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་གི་(རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་)ཚིག་(རྐང་ཉུང་འདུས་ཀྱི་)དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཐུན་ མོང་(གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་)དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་(འགྲོ་བཞི་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་) མྱུར་དུ་ཐོབ་པའོ།། །། ༄། །ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམ་ངག་གི་ཚིག་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག འབྲིང་རྒྱས་བསྡུས་ གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཟབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། ། ༈ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག དང་པོ་ལ་གསུམ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་གི་འཁྲིད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】使無生之信生起，使盲人等以眼見物等諸多奇蹟發生。自身與他人二者之緣起和合的偉大之處，在於與一個眷屬一同成佛。訣竅是：（因將果作為道用）故為道果和合之訣竅，（因欲將處所轉為智慧）故為果道和合之訣竅，（因一切皆從內外秘密之緣起產生）故為知一即知多之訣竅，因知曉如何將缺點轉化為優點，故為消除希冀與恐懼之險境的訣竅，因知曉成就源於自身，故為消除期望與努力之心的訣竅，因知曉一切皆為三摩地，故為消除禪定之障礙的訣竅，（如羅剎等之）障礙，因知曉其為（ཀྵ 字母等之）緣起，故為消除（外在）魔障之訣竅，（對於有退失等之）一切過失，因知曉如何將其轉化為道用，故為如黃金（自心所執著之物）轉化劑般的訣竅等，此為甚深而廣大的訣竅，應書寫之。應如何書寫呢？即為『經部』。此乃勝者法身金剛持（Vajradhara）對報身吉祥黑汝迦金剛（Śrī Hevajra）等所說，化身吉祥金剛無我母（Śrī Vajra Nairātmyā）等所說。化身對尊者瑜伽自在者大成就者毗瓦巴（Virupa）所說，如是之後，爲了他人（眾多人）的利益，被允許書寫成文字，此為詞少義廣之根本經文，（若無上師之口訣，多數人難以領悟），此根本金剛句（因能生出一切所欲之事物）如意寶珠般，在此（經、律、論）三藏之（精華）真如（之道果）被簡略地書寫。為何要書寫呢？爲了完完成的書寫之誓願，通過修持此訣竅之（根本金剛）句（簡短而精要）之義，能迅速獲得共同（八大成就者等）與殊勝之成就（四生融入而證得一切智智）。道果和合之訣竅的詞義修持方式之廣說。第二部分分為兩點：道果和合之訣竅，分為中、廣、略三類進行闡述；以及分為深、中、淺三類進行闡述。道果和合之訣竅第一部分分為三點：道果和合之訣竅的引導

【English Translation】 The greatness of generating faith where there was none, and the many miracles such as the blind seeing forms with their eyes. The greatness of the interdependence of both oneself and others being in harmony, is that of attaining Buddhahood together with a retinue. The key instruction is: (because the result is used as the path) therefore, it is the key instruction of the path and result combined; (because one wishes to transform the place into wisdom) therefore, it is the key instruction of the result and path combined; (because everything arises from the internal and external secret interdependence) therefore, it is the key instruction of knowing one thing and knowing many; because one knows how to transform faults into virtues, therefore, it is the key instruction of eliminating the dangers of hope and fear; because one knows that accomplishments arise from oneself, therefore, it is the key instruction of eliminating the mind of expectation and effort; because one recognizes everything as samadhi, therefore, it is the key instruction of eliminating the obstacles to meditation; (such as rakshasas) obstacles, because one recognizes them as (the syllable ཀྵ, kṣa) interdependence, therefore, it is the key instruction of eliminating (external) demonic obstacles; (for those with impairments, etc.) all mistakes, because one knows how to transform them into the path, therefore, it is the key instruction like the transforming agent of gold (whatever one's mind is attached to), and so on. This is a profound and vast key instruction, which should be written down. How should it be written? It is called the 'Sutra Section'. This was spoken by the Victorious Dharmakaya Vajradhara to the Sambhogakaya Glorious Hevajra and others, and spoken by the Nirmanakaya Glorious Vajra Nairatmya and others. The Nirmanakaya spoke to the Venerable Lord of Yoga, the Great Accomplished Virupa, and after that, for the benefit of others (many people), permission was granted to write it down, This is a root text of few words and vast meaning, (difficult for most to understand without the oral instructions of a qualified guru). This root vajra verse (because it produces all desired things) is like a wish-fulfilling jewel. Here, the (essence) of the Suchness (of the path and result) of the three pitakas (Sutras, Vinaya, Abhidharma) is briefly written down. Why should it be written? In order to fulfill the vow to write, by practicing the meaning of this key instruction's (root vajra) verse (short and concise), one will quickly attain common (the eight great siddhas, etc.) and supreme accomplishments (all four births dissolve and one attains omniscience). Extensive explanation of how to practice the meaning of the words of the key instruction of the path and result combined. The second part is divided into two points: the key instruction of the path and result combined, explained in three categories: medium, extensive, and concise; and explained in three categories: profound, medium, and shallow. The key instruction of the path and result combined The first part is divided into three points: the guidance of the key instruction of the path and result combined.

། གཞི་ བཅའ་པ་ལམ་འབྲས་འབྲིང་པོས་མདོར་བསྟན་དང་། གཞུང་བསྲང་པ་ལམ་འབྲས་རྒྱས་པས་ རྒྱས་བཤད་དང་། མཇུག་བསྡུ་བ་ལམ་འབྲས་བསྡུས་པས་མདོར་བསྡུས་བསྟན་པའོ། ། ༈ གཞི་བཅའ་པ་ལམ་འབྲས་འབྲིང་པོས་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞི་དག་བྱ་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་པ་དང་། ལམ་དག་བྱེད་ཉམས་ མྱོང་གི་སྣང་པ་དང་། འབྲས་བུ་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྣང་པ་བསྟན་པའོ། ། དེ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང་དོན་གསུམ་གསུམ་སྟེ། རྟེན། རྒྱུ། སྣང་ལ། གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ ལ་མ་དག་པའི་སྣང་པའི། རྟེན་ནི་གཞི་སེམས་ཅན་པ་སྟེ། སྤྱིར་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ སེམས་ཅན་(གཟུང་འཛིན་)ལས། ཁྱད་པ(མིའི་)ར་དུ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གཞག་གོ། །རྒྱུ་ ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། (འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་)ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། ལས་དང་། རྐྱེན་སྣང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། 2-160 ལས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་པ་ནི། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་དངོས་པོའི་སྣང་པའོ། །ལས་ སོ་སོའི་སྣང་པ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་(རིས་དྲུག་སོ་སོ་)རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་སོགས་ སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་བད་ཀན་གྱི་ནད་ཅན་ལ་སོགས་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་ སྣང་པའོ། ། ༈ གཉིས་པ་ཉམས་མྱོང་སྣང་པའི། རྟེན་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེ་ལ་ གསུམ། (ཟ་མ་མ་ནིང་། དབང་པོ་མ་ཚང་། ཞ་འུར་མིན་པ་)ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དང་། (ཐོས་བསམ་ དང་བསླབ་པ་དང་དབང་གིས་)རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དང་། (ལས་འཕྲོ་སད་པ་ལ་སོགས་གསུམ་གང་རུང་ གིས་)ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི། གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་བརྟན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དགུའི་འཁྲིད་ཚར་བར་བྱས་ནས། དངོས་གཞིའི་འཁྲིད་ ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་བསྒོམ་(ལུས་མི་འགུལ། མིག་མི་འཛུམས། རྟེན་མི་འགྱུར། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བཞིས་)ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་ཉམས་རྟགས་མཐོང་ངེས་སུ་བླ་མས་བསྒོམ་གདབ་ཅིང་། སློབ་མས་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་(ནང་རྟེན་འབྲེལ་)རྩ་ཡི་གེའི་ཕོ་བྲང་དུ་ (གསང་པ་རྟེན་འབྲེལ་)རླུང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་ཡབ་བཅུའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་རང་རིག་གིས། རང་བཞིན་ སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དང་། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡུལ་སྣང་སྟོང་དང་། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ག

【現代漢語翻譯】基礎《道果中篇》略述，正文《道果廣篇》詳述，結尾《道果略篇》簡要概述。第一部分：《道果中篇》略述第一部分分為三點：闡述基礎不清凈、清凈之顯現，以及道之清凈體驗之顯現，和果之清凈與不清凈之極度清凈之顯現。這三者各自包含三個方面：所依、因、顯現，以及它們各自的本質。關於不清凈之顯現：所依是基礎，即有情眾生，通常指六道眾生（能取所取）。特別地，在個體（人）的相續中安立。因是煩惱（輪迴無始以來），由煩惱和業習氣所致。其自性是不清凈之顯現，分為兩種：業和緣起顯現之錯覺。第一種又分為兩種： 2-160 業共同之顯現是真實的世俗能取所取事物之顯現。業各自之顯現是顛倒的世俗（六道各自）各自的業所顯現的苦樂等各種現象。第二種是對於患有膽病等疾病的人來說，會看到頭髮脫落等多種現象。第二部分：體驗之顯現。所依是修道的瑜伽士，分為三種：（非殘疾、非閹人、非根不全）身體特殊的；（通過聞思、戒律和灌頂）相續完全清凈的；（通過業緣覺醒等三種方式之一）在相續中生起體驗的瑜伽士。因是三摩地，即在完成九次第定的前行引導后，實際引導是：有相和無相的禪修（身體不動、眼睛不閉、所依不變、心專注於三摩地的四個支分）止觀雙運的三摩地生起之驗相，上師應確定並指導禪修，弟子應依教奉行。通過修習此教法之力量，（內在緣起）在脈之文字宮殿中，（秘密緣起）氣、心與空行母、勇父十者的結合，加持心之阿賴耶識的三摩地。此乃心之自性光明，自性空性之三摩地，覺性明空，體性多樣之三摩地，境相空性，本體雙運之三摩地。

【English Translation】 Foundation The 'Medium Length Path and Fruit' outlines, the 'Extensive Path and Fruit' elaborates, and the 'Concise Path and Fruit' summarizes. Part 1: The 'Medium Length Path and Fruit' Outlines The first part is divided into three points: elucidating the impure ground, the appearance of purity, the appearance of the experience of the path's purity, and the appearance of the extreme purity of the fruit's purity and impurity. Each of these three contains three aspects: the basis, the cause, and the appearance, as well as their respective essences. Regarding the appearance of impurity: the basis is the ground, sentient beings, generally referring to the six realms of beings (grasping and the grasped). Specifically, it is established in the continuum of an individual (human). The cause is afflictions (from beginningless samsara), due to the power of afflictions and karmic imprints. Its self-nature is the appearance of impurity, divided into two types: the illusion of karma and conditioned arising. The first is further divided into two: 2-160 The common appearance of karma is the appearance of truly conventional grasping and grasped objects. The individual appearance of karma is the various phenomena of happiness and suffering manifested by the respective karma of the distorted conventional (each of the six realms). The second is that for those suffering from bile disorders, they may see various phenomena such as hair falling out. Part 2: The Appearance of Experience. The basis is the yogi practicing the path, divided into three types: Yogis who are (not disabled, not eunuchs, not with incomplete faculties) physically special; (through hearing, thinking, discipline, and empowerment) whose continuum is completely purified; (through the awakening of karmic connections, etc.) who have generated experience in their continuum. The cause is samadhi, which is after completing the preliminary guidance of the nine stages of calm abiding, the actual guidance is: meditation with and without signs (body motionless, eyes unblinking, basis unchanging, mind focused on the four branches of samadhi) the signs of the arising of the union of shamatha and vipassana, the lama should ascertain and instruct in meditation, and the disciple should practice accordingly. Through the power of practicing this teaching, (inner interdependence) in the palace of the letters of the channels, (secret interdependence) the union of the winds, mind, and the ten dakinis and heroes, the samadhi that blesses the alaya consciousness of the mind. This is the self-luminous nature of the mind, the samadhi of emptiness of self-nature, the clarity and emptiness of awareness, the samadhi of diverse characteristics, the emptiness of objects, the samadhi of the essence of union.

ི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་། དབྱེར་མེད་ 2-161 རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་(གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི། ཀུན་ཏུ་སྣང་གི། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ ཀ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་ ལགས་ཧེ། )ཤིང་། རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི། རྒྱུ། ངོ་བོ། ཕན་ཡོན། གེགས་སེལ། ས་མཚམས། བསྟན་པ་ལྔས་གཞན་དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་(དྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་ པའོ། །)ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་པ་ལ་འཇུག་སེལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་ ལམ་གསུམ་ནི། (གང་རུང་ལ་སེམས་གནས་པ་) འཇུག་པ་སེལ་བའི་དང་། (དེས་ཀྱང་)ཆགས་པ་གཅོད་པའི་དང་། (ཟུང་འཇུག་གསུམ་)བྱང་ཆུབ་ ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། །ཉམས་གསུམ་ནི་(ན་ཚ་སོགས་)ལུས་དང་། (ཉོན་མོངས་པ་ སོགས་)སེམས་དང་། (རྟ་རྨི་བ་སོགས་)རྨི་ཉམས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ནི། རླུང་ལོག (དུ་བ་)མཐོང་སྣང་(མ་ངེས་མཐོང་སྣང་སོགས)། (སྲིན་པོ་སོགས་)རྨི་ལམ་(རང་འཕུར་བ་སོགས་)གྱི་ རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དྲོད་གསུམ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་པའི་དང་། (ཉི་ཟླ་མཐོང་བ་སོགས་)ཁམས་ དགུ་འདུས་པའི་དང་། ཐིག་ལེ(འི་བདེ་བ)འབར་ཞིང་འདུས་པའི། དྲོད་ དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི། (ཡུལ་གྱིས་སྟོང་པ་སོགས་)རང་བཞིན་སྟོང་པའི་དང་། (ཉམས་ ང་སོགས་དང་ལྷ་སྐུ་སོགས་)མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དང་། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་(༣)གི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་ཉམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་བཅོ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བས། ཏིང་ངེ་ འཛིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལམ་དུ་བསྲལ་ལོ། ། ༈ གསུམ་པ་དག་པའི་སྣང་པའི་རྟེན་ནི། འབྲས་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ བཞི། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཏེ། (བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་པས་)ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བདེ་ 2-162 བ་ནས་གཤེགས་པས་སོ། །ནང་སྔགས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་ཏེ། (ཙན་ཌ་ལི་དང་འབྲེལ་པས་) དབུ་མའི་ལམ་བདེ་བ་ནས་གཤེགས་པས་སོ། །གསང་པ་དབང་གི་བདེ་གཤེགས་ཏེ། (ཕྱག་ རྒྱའི་ལམ་)ཡུམ་གྱི་མཁའ་བདེ་བ་ནས་གཤེགས་པས་སོ། །(རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་དང་འབྲེལ་པས་)དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་གཤེགས་ཏེ། རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ལམ་བདེ་བ་ནས་གཤེགས་པས་སོ། ། རྒྱུ་ནི་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་དུ་དག་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་དག་བྱ་ སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའོ། །ཡང་ན་འོག་ནས་འབྱུང་པས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པས་དག་པའོ། །རང་ གི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ལ་སྐུ་མི་ཟད་པ(འི་སྣང་པ་)ནི། (མདོ་བཞིན་དུ་)སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་དང་།

【現代漢語翻譯】定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན།），體驗樂空（藏文：ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་།），無別。 2-161 不散亂地修習無分別光明之定（藏文：རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས།）（寧瑪派密法，如來藏，普賢，以因之定和次第三定修生圓二次第，是也！）。之後，以迴向和發願來鞏固。此外，關於定的：因，體性，利益，障礙消除，界限，教義，這五者應從其他地方瞭解。其自性是，於此生起體驗之顯現（由暖相攝，由征相攝），于相續中生起，有入、遣除等三、五、十五種。其中，三種道是：（于任何一處安住心）入之遣除，（由此亦能）斷除貪執，（雙運三）大菩提之道。三種體驗是：（疾病等）身體，（煩惱等）心，（夢見馬等）夢境體驗。三種緣起是：風顛倒（煙），顯現（不定顯現等），（羅剎等）夢境（自飛等）之緣起。三種暖相是：先有分別念，（見日月等）九界聚集，明點（之樂）熾燃聚集之暖。三種定是：（以境空等）自性空，（體驗我等與本尊身等）種種相，體性雙運之定之體驗。如是，所有十五種體驗，皆以次第生起與不生起，故應認識為定，並將其轉化為道。第三，清凈顯現之所依是：果位善逝。其中有四種：外形之善逝，（與生起次第相關）從二資糧道之樂而逝。內咒之善逝，（與拙火相關）從中脈道之樂而逝。秘密灌頂之善逝，（與手印道相關）從明妃空樂而逝。（與金剛波浪相關）究竟真實之善逝，從四解脫門道之樂而逝。因是清凈，即于道中修習清凈之定，果為所清凈，即二障清凈。或者，如後文所述，四種次第融入而清凈。其自性是，於此有無盡身（之顯現）：（如經中所說）身之秘密不可思議，

【English Translation】 Samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན།), experience of bliss and emptiness (Tibetan: ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་།), non-duality. 2-161 Meditate without distraction on the samadhi of non-conceptual luminosity (Tibetan: རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས།) (Nyingma secret mantra, Tathagatagarbha, Samantabhadra, cultivate both generation and completion stages with the samadhi of cause and the three stages of samadhi, yes!). Afterwards, consolidate with dedication and aspiration. Furthermore, regarding samadhi: its cause, essence, benefit, obstacle removal, boundary, and teachings should be understood from elsewhere. Its nature is that the appearance of experience arises in this (encompassed by warmth and signs), arising in the continuum, with three, five, and fifteen kinds of entering and eliminating. Among them, the three paths are: (abiding the mind in anything) The elimination of entering, (by which also) cutting off attachment, (union of two) the path of great enlightenment. The three experiences are: (sickness etc.) body, (afflictions etc.) mind, (dreaming of horses etc.) dream experience. The three interdependent conditions are: wind reversal (smoke), appearance (uncertain appearance etc.), (rakshasa etc.) the interdependent condition of dreams (flying by oneself etc.). The three heats are: preceded by conceptual thought, (seeing sun and moon etc.) the gathering of the nine elements, the heat of the blazing and gathering of the bindu (of bliss). The three samadhis are: (empty of objects etc.) emptiness of self-nature, (experiences of me etc. and deity body etc.) various characteristics, the experience of the samadhi of the nature of union. Thus, all fifteen experiences arise in sequence or non-sequence, so they should be recognized as samadhi and transformed into the path. Third, the basis of pure appearance is: the fruition Sugata. Among them, there are four: the Sugata of outer form, (related to the generation stage) departing from the bliss of the path of the two accumulations. The Sugata of inner mantra, (related to chandali) departing from the bliss of the path of the central channel. The Sugata of secret empowerment, (the path of mudra) departing from the bliss of the space of the consort. (related to vajra waves) The Sugata of ultimate suchness, departing from the bliss of the path of the four liberation doors. The cause is purity, that is, cultivating the samadhi of purification on the path, the result is what is purified, that is, the purification of the two obscurations. Or, as described later, purity through the absorption of the four progressions. Its nature is that there is an inexhaustible body (appearance) in this: (as stated in the sutras) the secret of the body is inconceivable,

(མཆོག་དང་མཆོག་མིན་)སྐུ་ཐམས་ཅད་པ། གསུང་མི་ཟད་པ(འི་སྣང་པ་)ནི། (མདོ་བཞིན་དུ་) གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། (དུས་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་གོ་ཞིང་། རིས་དྲུག་གི་སྐད་ དུ་ཆོས་སྟོན་པས་)གསུང་ཐམས་ཅད་པ། ཐུགས་མི་ཟད་པ(འི་སྣང་པ་)ནི། (མདོ་བཞིན་དུ་)ཐུགས་ཀྱི་ གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། (ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་མཁྱེན་པས་) ཐུགས་ཐམས་ཅད་པའོ། །རྒྱན་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་ཏེ། (སྐྱེས་བུའི་རྒྱན་བཞིན་)རང་གཞན་གཉིས་ ཀ་ལ་མཛེས་པའི་ཡོན་ ཏན་གྱི་རྒྱན་མི་ཟད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཟད་པ་(འདུལ་བྱེད་)དོན་བྱེད་པ་དང་། (གདུལ་བྱ་)དོན་བྱས་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྩོལ་མེད། ལྷུན་གྲུབ། རྒྱ་ཆེན། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །མདོར་ན་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ ལས་མ་གཏོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཙམ་ན་(བདག་ གི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་རྟོགས་པ་ལ་) འཁོར་འདས་རོ་གཅིག (གོམས་པའི་དུས་)ལམ་དང་འབྲས་བུ་(གྲུབ་པའི་དུས་སུ་གྱུར་ཙམ་ན་) 2-163 རོ་གཅིག (སྔར་)སེམས་ཅན་དང་(ཕྱིས་)སངས་རྒྱས་རོ་གཅིག (སེམས་ཅན་ཙ་ན་)སྤང་བྱ་དང་ གཉེན་པོ་(ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་)རོ་གཅིག དེ་ཙམ་ན་(རྟོགས་པ་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་) བླང་དོར་གཉིས་མེད། (ཉོན་མོངས་)སྤངས་(པ་དང་ཡེ་ཤེས་)ཐོབ་(པ་)གཉིས་མེད་དེ། ཤིན་ ཏུ་དག་པའི་སྣང་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྣང་གསུམ་གྱི་འཁྲིད་དང་། ལམ་འབྲས་འབྲིང་ དུ་བསྟན་པ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ གཞུང་བསྲང་པ་ལམ་འབྲས་རྒྱས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༒ ད་ནི་གཉིས་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམ་ངག་གི་འཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ བསྲང་པ་ལམ་འབྲས་རྒྱས་པས་རྒྱས་བཤད་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། ། ༈ གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ་ གསུམ། འཁོར་ལོ་བརྩོམ་པ་འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་དང་། འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་འཇིག་རྟེན་ པའི་དང་། འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། ལམ་འབྲས་བསྟན་པའོ། ། ༈ འཁོར་ལོ་བརྩོམ་པ་འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ་གཞུང་ཚོམ་བུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་། དོན་གྱི་འབྲེལ་རྩིས་ན་བཞི། ལམ་འབྲས་ བུ་དང་བཅས་པའི། རྒྱུ་གསུམ་གྱི་འཁྲིད་རིམ། འཁྲིད་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་པ། རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་ འགྲིག་ཚུལ། ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་པ། བསྟན་པའོ། ། ༈ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་འཁྲིད་རིམ་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ༈ སྤྱིར་བསྟན་པ། སྤྱིར་དང་

【現代漢語翻譯】（殊勝與非殊勝）一切身，語無盡（之顯現）即是（如經中所說）：語之秘密不可思議，（同時理解一切，以六道眾生的語言）宣說一切法的語，意無盡（之顯現）即是（如經中所說）：意之秘密不可思議，（同時了知五種智慧的一切狀態）一切意。莊嚴即是功德之莊嚴，（如大丈夫之莊嚴）對於自他皆是美妙的無盡功德之莊嚴。輪即是事業之輪，事業無盡之輪（調伏者）利益和（被調伏者）被利益二者，直至輪迴未空之際，無勤、任運、廣大、持續不斷地利益眾生。總而言之，證悟到除了自之完全清凈的識之外，輪迴與涅槃的顯現並無差別，僅此而已（以自之相續證悟）輪迴涅槃一味。（習慣之時）道與果（成就之時）一味。（先前）眾生與（之後）佛陀一味。（身為眾生之時）斷除之物與對治（禪定）一味。僅此而已（成為一個證悟的行境）取捨二無，（煩惱）已斷（與智慧）已得二無，是為極清凈之顯現。詳細內容見於三顯現之引導，以及道果中等教授之外。 ༈ 闡明正論道果廣論現在第二個是闡明包含果的道果訣竅引導之正論道果廣論，分為二：闡明暫時的道果和闡明究竟的果。 ༈ 闡明暫時的道果第一部分分為三：開創輪轉，即輪迴與涅槃共同的；輪轉調和，即世間的；輪轉運轉，即出世間的道果之闡明。 ༈ 闡明開創輪轉，即輪迴與涅槃共同的道果第一部分，雖然正論以六組方式闡述，但若以意義關聯計算則為四：包含果的道果；三因之引導次第；引導之力量發揮；五種緣起聚合之方式；守護道的障礙之闡明。 ༈ 闡明包含果的三因之引導次第第一部分分為二： ༈ 總說總說和

【English Translation】 (Supreme and non-supreme) all bodies, speech inexhaustible (manifestation) is (as in the sutra): the secret of speech is inconceivable, (understanding everything at once, in the language of the six realms) speaking all Dharma, mind inexhaustible (manifestation) is (as in the sutra): the secret of mind is inconceivable, (knowing all five wisdoms in all their states at once) all mind. Ornament is the ornament of qualities, (like the ornament of a great person) for both self and others, it is the beautiful ornament of inexhaustible qualities. Wheel is the wheel of activity, the inexhaustible wheel of activity (the tamer) benefits and (the tamed) is benefited, until samsara is empty, effortlessly, spontaneously, vastly, and continuously benefiting sentient beings. In short, realizing that apart from one's own completely pure consciousness, there is no difference between the appearances of samsara and nirvana, and that is all (realizing with one's own continuum) samsara and nirvana are of one taste. (At the time of habituation) the path and the fruit (at the time of accomplishment) are of one taste. (Previously) sentient beings and (later) Buddhas are of one taste. (When being a sentient being) what is to be abandoned and the antidote (meditation) are of one taste. That is all (becoming the object of one realization) there is no acceptance or rejection, (afflictions) abandoned (and wisdom) attained are non-dual, which is called the extremely pure appearance. Detailed content can be found in the guidance of the three appearances, and outside of the intermediate teachings of the path and fruit. ༈ Explanation of the Straight Teaching of the Extensive Lamdre Now, the second is the explanation of the Straight Teaching of the Extensive Lamdre, which is the instruction on the essential points of the Lamdre including the fruit, and it is divided into two: Explanation of the temporary Lamdre and explanation of the ultimate fruit. ༈ Explanation of the Temporary Lamdre The first part is divided into three: initiating the wheel, which is common to samsara and nirvana; harmonizing the wheel, which is worldly; and turning the wheel, which is the explanation of the transcendental Lamdre. ༈ Explanation of Initiating the Wheel, which is Common to Samsara and Nirvana The first part, although the teaching is presented in six groups, if counted by the connection of meaning, there are four: the Lamdre including the fruit; the order of instruction on the three causes; the exertion of the power of instruction; the way the five interdependent arisings come together; and the explanation of guarding against obstacles on the path. ༈ Explanation of the Order of Instruction on the Three Causes Including the Fruit The first part is divided into two: ༈ General Explanation General explanation and

། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་ཡིག་ བྲིས་དཔེ་དང་། རྗོད་བྱེད་བརྡ་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་རྒྱུད་ནི་གཞི་ལམ་ འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་མོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྩ་རྒྱུད་དང་། ལུས་ཐབས་ལམ་བཤད་རྒྱུད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ ཚང་པ་རྩ་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་ནི་འཁོར་ འདས་ཀུན་གྱི་བག་ཆགས་བསགས་པ་དང་། དག་པའི་གཞི་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ 2-164 ལས། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་བྱང་པའི་གཞི་མའང་ ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་(སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་)སྐྱེ་རུང་གི་ནུས་པའི་མཐུ་ལ་ བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད། མ་རྟོགས་ཤིང་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་ དང་། རྟོགས་ཤིང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་འདས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་རྒྱུའོ། །རྒྱུད་ནི་སེམས་ཅན་ ནས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བར་དུ་སེམས་ཉིད་རང་རིག་(གི་ཕྲེང་པ་)རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་ རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་ པའང་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་འདས་ཚང་པས་རྩ་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་(དམྱལ་སོགས་)ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚང་། ལམ་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་ཆོས་(བསྐྱེད་རྫོགས་)ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚང་། འབྲས་བུ་འདས་པའི་ཆོས་(སྐུ་ལྔ་ ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་)ཐམས་ཅད་ནུས་མཐུའི་ཚུལ་དུ་ཚང་པས། ཀུན་གཞི་ལ་རྩ་(ཤིང་སྡོང་དང་འདྲ་བ་) རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། (དཔེ་བརྡ་)མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ལས། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཆོས་ རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དེ། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ དང་། ལུང་རིགས་མན་ངག་གི་ཐབས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་ རྒྱ་བར་བཤད་པས། རྩ་འགྲེལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ད་ནི་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་ པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་ལུས་ནི་འབྱུང་བཞི་བསགས་ཤིང་འདུས་པའི་ལུས། ནང་ལུས་ནི་རྩ་རླུང་ཁམས་ བདུད་རྩི་བསགས་ཤིང་འདུས་པའི་ལུས། མཐར་སེམས་ ལུས་བྲལ་ནས་ཤུལ་དུ་ལུས་པས་ན་ལུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཁམས་དགུ་ཚང་པའི་སྐྱེས་ བུ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཀུན་གཞི་རྩ་རྒྱུད་ལ་གདོད་མ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ 2-165 རིགས་ས་བོན་ནམ་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ། ཐབས་ལུས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པས་སེམས་ རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ལུས་ཡིན་པས་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་དོ། །སོགས་ནི་ལུས་བཤད་ རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་སྦྲེལ་ཏ

【現代漢語翻譯】特別的教導。首先是艾旺（ཨེ་ཝཾ，E vaṃ）等文字書寫的範例，以及表達方式和所表達的意義，即基、道、果的三種傳承。第二部分分為三點：阿賴耶根本傳承、身方便道解說傳承、以及大手印果傳承的教導。首先，關於阿賴耶根本傳承，據說包含輪迴與涅槃一切的根本傳承。也就是說，阿賴耶是積累輪迴與涅槃一切習氣以及清凈之基。在《不住傳承》中說：『阿賴耶是一切的基礎，也是完全清凈的基礎。』『因』指的是產生果（五身、五智等）的潛在能力。也就是說，心阿賴耶的法性，如果未被證悟且未被方便道所掌握，則成為輪迴之因；如果被證悟且被方便道所掌握，則成為涅槃之因，因此稱為『因』。『傳承』指的是從有情眾生到佛陀金剛持之間，心性自明的連續不斷（的鏈條），因此稱為『傳承』。如《密集金剛》中所說：『傳承意為連續不斷，輪迴也廣為人知是傳承。』之所以說包含輪迴與涅槃一切的根本傳承，是因為輪迴的法（地獄等）以其自性圓滿具備，道路瑜伽的法（生起次第、圓滿次第）以其功德圓滿具備，涅槃的法（五身、五智等）以其力量圓滿具備。因此，阿賴耶被稱為根本（如樹幹）傳承。如經、續、竅訣中所說：『無根的心性，是一切諸法的根本。』因此，輪迴與涅槃一切的根本，通過佛語經續論著以及教證、理證、竅訣的方式來確定並加以修持，從而證得佛果，因此應知這是根本釋。現在是第二部分的兩點。一般而言，『身方便傳承』等，也就是說，外身是四大積聚而成的身體，內身是脈、氣、明點、甘露積聚而成的身體，最終心識與身體分離后留下的遺骸，因此稱為『身』。即便如此，具備九界（khams dgu）的偉人，其心阿賴耶根本傳承中，從最初就存在如來藏（de bzhin gshegs pa'i snying po）——佛性的種子或因，通過方便身（thabs lus）的緣起和合，從而證悟心性並證得佛果，因此方便身是證悟成佛的方便，所以是身方便傳承。『等』字也連線了身解說傳承。

【English Translation】 Specific teachings. First, there are written examples such as E vaṃ (ཨེ་ཝཾ), as well as expressions and the meanings expressed, which are the three lineages of ground, path, and fruit. The second part is divided into three points: the Ālaya root lineage, the body-method path explanation lineage, and the teaching of the Mahāmudrā fruit lineage. First, regarding the Ālaya root lineage, it is said to be the root lineage that contains all of saṃsāra and nirvāṇa. That is, Ālaya is the accumulation of all the imprints of saṃsāra and nirvāṇa, and the basis of purity. In the 'Non-Abiding Lineage,' it says: 'Ālaya is the basis of all, and it is also the basis of complete purification.' 'Cause' refers to the power of potential to produce fruit (five bodies, five wisdoms, etc.). That is, the dharmatā of the mind Ālaya, if not realized and not grasped by skillful means, becomes the cause of saṃsāra; if realized and grasped by skillful means, it becomes the cause of nirvāṇa, hence it is called 'cause'. 'Lineage' refers to the continuous (chain) of self-awareness of mind-essence from sentient beings to the Vajradhara Buddha, hence it is called 'lineage'. As it is said in the Guhyasamāja Tantra: 'Lineage means continuous, and saṃsāra is also widely known as lineage.' The reason for saying that it contains all of saṃsāra and nirvāṇa in the root lineage is that all the dharmas of saṃsāra (hells, etc.) are fully possessed in terms of their characteristics, all the dharmas of the path yoga (generation stage, completion stage) are fully possessed in terms of their qualities, and all the dharmas of the fruit of nirvāṇa (five bodies, five wisdoms, etc.) are fully possessed in terms of their power. Therefore, Ālaya is called the root (like a tree trunk) lineage. As it is said in the sūtras, tantras, and pith instructions: 'The rootless nature of mind is the root of all dharmas.' Therefore, that which is the root of all of saṃsāra and nirvāṇa is determined by the words of the Buddha, the sūtras, tantras, treatises, and the means of scriptural authority, reasoning, and pith instructions, and then practiced, thereby attaining Buddhahood. Therefore, it should be understood as the root explanation. Now, the second part has two points. Generally speaking, 'body-method lineage' and so on, that is, the outer body is the body accumulated and composed of the four elements, the inner body is the body accumulated and composed of channels, winds, essences, and nectar, and finally, the body left behind after the mind separates from the body, hence it is called 'body'. Even so, the great person who possesses the nine realms (khams dgu), in their mind Ālaya root lineage, from the very beginning, the Tathāgatagarbha (de bzhin gshegs pa'i snying po)—the seed or cause of Buddhahood—exists in the manner of a seed or cause. Through the dependent arising of the skillful means body (thabs lus), one realizes the nature of mind and attains Buddhahood. Therefore, the skillful means body is the means to realize Buddhahood, so it is the body-method lineage. The word 'etc.' also connects the body explanation lineage.

ེ། བརྟེན་པ་སེམས་ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ། རྟེན་ལུས་ ལ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པས་སེམས་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱ་བར་ལུས་ཀྱིས་གསལ་བར་བཤད་ པས་ལུས་བཤད་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། ། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ལུས་ཐབས་དང་། ལུས་བཤད་རྒྱུད་བསྟན་ པའོ། ། ༈ ལུས་ཐབས་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ལམ་འབྲས་དང་། གྲོལ་ལམ་ བསྐྱེད་རྫོགས་བཞི་བསྒོམས་པའི་ལམ་འབྲས་དང་། ལམ་ གྱི་དམ་ཚིག་བསྟེན་བསྲུང་དང་བསྐང་མཆོད་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ལམ་འབྲས། དང་པོ་ནི། གདན་གསུམ་སོགས་ལྔ་པ་བཞིས་རྒྱུའི་དབང་བསྟན། ཞེས་སྦྲེལ་ཏེ། དེ་ཡང་ གདན་གསུམ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཅར་ལ་སྦྱར་རོ། །སོགས་ནི་རིགས་གསུམ་མམ་དབང་ བཞི་སོགས་བཞིའོ། །ལྔ་པ་བཞིས་ནི། (ཐོག་མར་དབང་བསྟན་ཏེ། དེ་མིན་ན་ལམ་བསྟན་དུ་མི་བཏུབ་པས་) དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལས། དབང་གང་ཐོབ་པ། དེས་དྲི་མ་གང་དག་པ། ལམ་གང་བསྒོམ་པ། འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་པ་སྟེ། ལྔ་ཚན་བཞིས་བསྟན་པ་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ གདན་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་གདན། རིག་མ་ལྷ་མོའི་གདན། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ གདན་ནོ། །དེ་ལ་(རིགས་ལྔ་གང་རུང་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདན་དབུས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔ(བརྒྱད་པོ)འི་གདན་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། རིག་མ་ལས་(སྤྱན་སོགས་ལྔའི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རིག་མའི་གདན་དབུས་སུ། (དབང་དུས་སོགས་སུ་)དངོས་ཀྱི་རིག་ མའི་གདན་གཡོན་དུ། (གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་)ལྷ་མོའི་གདན་ཡང་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ 2-166 ལ་སོགས་པ་ཡིས་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་གདན་ནི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་ མཚམས་སུའོ། །འདི་དག་ནི་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་བུམ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་གདན་གསུམ། ནང་ལུས་གནས་པ་རྩ་ ཡིག་དང་གསང་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་གདན་གསུམ། གསང་བ་བྷ་ག་སོགས་ ཀྱི་ངག་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་རླུང་ཡིག་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་གདན་ གསུམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྩ་བ་བྱང་སེམས་འགྱུ་བ་བདུད་རྩིའི་ཁམས་དང་། དབང་བཞི་པ་ཆོས་དབང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་གདན་གསུམ། མཐར་ ཐུག་བརྟེན་པ་རང་རིག་རྣམ་ཤེས། དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྩི་བར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དབང་གང་ཐོབ་པ་ནི། བུམ་དབང་(རིག་པའི་དབང་ལྔ། དྲུག་པ་རྟུལ་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན། རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་དོ། །)བཅུ་གཅིག་གསང་དབང་རྣམ་པ་ (ཡུམ་ཡབ། ཡབ་ཡུམ་གྲོལ་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པ་)བཞི་ལས་གང་རུང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་(རྟེན་དང་ཉམས་ མྱོང་)གཉིས། བཞི་པ་(ཚིག དོན། རྟེན་ཅན། ལམ། འབྲས་བུ་)རྣམ་པ

【現代漢語翻譯】哦！依賴是心之根本，是輪迴和涅槃的根源。依賴身體，通過協調因緣，證悟心性，從而成佛，身體對此有清晰的闡述，因此稱為『身語續』。第二，具體闡述：具體闡述分為兩部分：身體方法和身語續的闡述。第一，身體方法的闡述：第一部分分為三點：成熟道，灌頂四種權能的道果；解脫道，修習生圓次第四瑜伽的道果；道的誓言，依止、守護和酬補供養的闡述。第一，成熟道，灌頂四種權能的道果：首先，通過五種次第的三個座墊來闡述因的權能。也就是說，三個座墊適用於所有四個壇城。『等』字表示三種姓或四種權能等。五種次第的四個方面是：（首先闡述權能，否則無法闡述道）從哪個壇城獲得？獲得什麼權能？凈化什麼垢染？修習什麼道？獲得什麼果？通過這五個方面的四個方面來闡述。其中，首先闡述壇城，三個座墊是：佛和菩薩的座墊，明妃本尊的座墊，忿怒尊和忿怒母的座墊。其中，佛的座墊位於中央（五種姓中的任何一種），菩薩（八位菩薩）的座墊位於內部的方位，明妃（眼等五識）的智慧明妃的座墊位於中央，（在灌頂等時候）真實的明妃的座墊位於左側，（色金剛等）本尊的座墊也以同一味道的方式位於內部的方位，忿怒尊和忿怒母的座墊位於外部的方位。這些是外在的顏料壇城。此外，寶瓶灌頂賦予身體的三個座墊，內在身體安住于脈、字；秘密灌頂賦予身體的三個座墊，秘密蓮花等，語言的運動是心咒、風、字；智慧智慧灌頂賦予心的三個座墊，自性根本是菩提心，流動的是甘露；第四灌頂，法灌頂賦予勝義菩提心的三個座墊，最終依賴的是自明覺性，清凈的識，應被視為清凈的壇城。第二，獲得什麼權能：寶瓶灌頂（明智的五種權能，第六種是苦行，金剛阿阇黎，隨許，預言，呼吸，讚頌），十一種秘密灌頂（從父母，父母解脫的力量中獲得的）四種，智慧智慧（所依和體驗）兩種，第四（詞，義，有依，道，果）種類。

【English Translation】 O! Dependence is the root of mind, the root of Samsara and Nirvana. Relying on the body, through coordinating the causes and conditions, realizing the mind-nature, thereby attaining Buddhahood, the body clearly elucidates this, therefore it is called 'Body Statement Tantra'. Second, specific exposition: The specific exposition is divided into two parts: the method of the body and the exposition of the Body Statement Tantra. First, the exposition of the method of the body: The first part is divided into three points: the Maturation Path, the Path-Result of bestowing the Four Empowerments; the Liberation Path, the Path-Result of meditating on the Four Yogas of Generation and Completion Stages; the vows of the Path, the exposition of relying on, guarding, and fulfilling offerings. First, the Maturation Path, the Path-Result of bestowing the Four Empowerments: First, the empowerment of the cause is explained through the three seats of the five successions. That is to say, the three seats are applied to all four mandalas. The word 'etc.' indicates the three lineages or the four empowerments, etc. The four aspects of the five successions are: (First, empowerment is explained, otherwise the path cannot be explained) From which mandala is it obtained? What empowerment is obtained? What defilements are purified? What path is practiced? What result is obtained? It is explained through the four aspects of these five. Among them, first, the mandala is explained, the three seats are: The seat of the Buddha and Bodhisattva, the seat of the Consort Deity, the seat of the Wrathful Deity and Wrathful Mother. Among them, the seat of the Buddha is in the center (any of the five lineages), the seat of the Bodhisattvas (the eight Bodhisattvas) is in the inner directions, the seat of the Wisdom Consort (the five senses such as the eye) is in the center, (at the time of empowerment, etc.) the seat of the actual Consort is on the left, the seat of the Deity (such as the Form Vajra) is also in the same taste in the inner directions, the seat of the Wrathful Deity and Wrathful Mother is in the outer directions. These are the external pigment mandalas. In addition, the three seats of the vase empowerment bestowed on the body, the inner body abides in the channels, syllables; the three seats of the secret empowerment bestowed on the body, the secret lotus, etc., the movement of speech is mantra, wind, syllable; the three seats of the wisdom-awareness empowerment bestowed on the mind, the essence root is Bodhicitta, what flows is nectar; the three seats of the fourth empowerment, the Dharma empowerment bestowed on the ultimate Bodhicitta, the ultimate reliance is self-luminous awareness, pure consciousness, should be regarded as the pure mandala. Second, what empowerment is obtained: Vase empowerment (the five empowerments of intelligence, the sixth is asceticism, Vajra Acharya, subsequent permission, prophecy, breathing, praise), eleven secret empowerments (obtained from the power of the union of parents), four kinds, wisdom-awareness (basis and experience) two kinds, fourth (word, meaning, with basis, path, result) kinds.

་ལྔ་ལས། རྟེན་ཅན་ལ་སོགས་པ་ ལྔ་ཅི་རིགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་དྲི་མ་གང་དག་པ་ནི། ལུས་ངག་སེམས་དང་གསུམ་ཅར་གྱི་དྲི་མ་དག་སྟེ། (ཟངས་ཀྱི་གཡའ་དག་པ་བཞིན་)ཐ་མལ་པ་བཅོམ་པའོ། ། བཞི་པ་ལམ་གང་བསྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་དུ་རུང་ལ། ལྔ་པ་འབྲས་ བུ་གང་ཐོབ་པ་ནི་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་དངོས་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ན་རབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་ལ་ བརྟེན་ནས་ཐོབ་ན་འབྲིང་། ཚིག་དབང་ཙམ་གྱི་ཐོབ་ན་ཐ་མའོ། །རྒྱུའི་དབང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པ་སྟེ། སྣོད་དག་པའམ་ཞིང་ས་དག་པ་ལྟ་བུའོ། ། 2-167 རྒྱས་པར་ནི་དབང་བསྐུར་ལེན་གྱི་དབང་ཆུ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་བཞི་བསྒོམས་པའི་ལམ་འབྲས། གཉིས་པ་ནི་ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་དྲུག་པ་བཞིས་བསྟན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ དབང་བཞིའི་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་རེ་རེ་ལ་(ཚོགས་)ལམ་(དྲོད་)གོམས་པ། ལྟ་བ་ (སྦྱོར་ལམ་དྲོད་)ཉམས་སུ་མྱོང་པ། གྲུབ་མཐའ་(འདས་པའི་ལམ་གསུམ་)རྟོགས་པ། འདའ་ཀ་མ་(གང་ ཟག་འབྲིང་ལ་)འཕོ་བ། བར་དོ་དྲན་པའི་མཚམས་སྦྱོར། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ། གང་ཡིན་པ་སྟེ་དྲུག་ པ་བཞིས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གི་ལམ་ འབྲས་བསྟན་པའི་དྲུག་ནི། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དབྱིབས། ལྟ་བ་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ། གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། འདའ་ཀ་མ་གོང་དུ་འཕོ་བ། མ་འཕོས་ན་བར་དོ་དྲན་ པ་བཞི་ཡིས་མཚམས་སྦྱོར། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་ པ་ནི། ལྷ་སྐུ་ལ་སོགས་རིམ་བསྐྱེད་དུས་སུ་སྣང་ཕྱོགས་དང་། རིམ་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟོང་ཕྱོགས་ དང་། བསྐྱེད་ནས་མ་བསྡུས་པའི་བར་དུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་ འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལའང་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་ལས་ལོག་ པ(རིག་པ་གསལ་བས་ཟིན་པ)འི་ཆོས་ཅན། ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་དང་བྲལ་བ (རྟེན་མེད་དུ་སྐྱེས་ པའི་ཐད་ཀ)འི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་(རིག་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་)ངོ་བོ་ཅིག་ལ་ལྡོག་ཚུལ་གྱིས་ (འཇོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་)ཐ་དད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་རིག་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་བས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ཏེ། ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལམ་ས་ དང་པོ་ནས་ས་དྲུག་ལ་སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་ཚུད་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད། རྩིག་པ་དང་རི་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་ནུས། ཉི་ཟླ་སོགས་གཏེང་པར་འཛིན། 2-168 གཅིག་ལས་མང་པོར་བྱེད་ཅིང་

【現代漢語翻譯】五種之中，依緣者等五種，各依其應得之。第三，何為清凈？身語意三者之垢皆凈，（如銅銹之凈）摧伏庸常。第四，修何道？可修生起次第等。第五，得何果？成為具足獲得四身之資格者。這些若依真實的明妃而得，則為上等；若依智慧的明妃而得，則為中等；僅依言辭灌頂而得，則為下等。所謂『因之灌頂』，最初從上師處獲得，如器皿清凈或田地清凈一般。詳細內容可從灌頂儀軌的廣、中、略三種灌頂水中得知。 ༈ 修習圓滿次第四種之道的道果。第二，道中以生起次第等六種方式顯示，如是說。即四灌頂之解脫道中，生起次第等各自有（資糧）道、（暖）熟習、見（加行道暖）體驗、宗見（過去三道）證悟、遷識（對中等根器者）轉移、中陰憶念之連線、獲得果位。以六種方式顯示，其中，第一寶瓶灌頂之解脫道中，顯示近修支分的道果之六者為：道生起次第之形象，見地本體三種，宗見輪涅無別，遷識向上轉移，若不轉移則以中陰四憶念連線，果位為化身自性任運成就。其中，第一點，可從現觀的廣、中、略三種中得知。第二點，于生起本尊身等次第之時，體驗顯現之相；于次第收攝之時，體驗空性之相；于生起后未收攝之間，體驗顯空雙運之本體。而每一者，皆具有從無明之顯現中解脫（以明覺照亮）之法相，以及遠離分別念（于無所依中生起）之法性。此乃（以一明覺統攝）本體唯一，而以不同之顯現方式（安立方式不同）而各異。第三，輪涅三道之明覺顯現皆顯現為本尊身等顯空無別，以此確立宗見。超越世間的道，從初地到六地，三千大千世界皆可容於芥子之中，無有大小之別。對於墻壁和山等，毫無阻礙。能夠逆轉河流。能夠抓住日月等。一能化多

【English Translation】 Among the five, those with support and the like receive what they deserve according to their capacity. Third, what is purification? The defilements of body, speech, and mind are all purified, (like the purification of copper rust) subduing the ordinary. Fourth, what path is cultivated? One can cultivate the generation stage and so on. Fifth, what fruit is obtained? One is made capable of obtaining the four Kayas (bodies of a Buddha). These are best obtained by relying on an actual consort; intermediate if obtained by relying on a wisdom consort; and inferior if obtained only by verbal empowerment. The 'empowerment of the cause' is what is initially received from the lama, like a pure vessel or a pure field. The details can be understood from the three levels of elaborate, intermediate, and concise empowerment water of the empowerment ritual. ༈ The path and fruit of cultivating the four stages of generation and completion. Second, it is said that the path is shown by six aspects such as the generation stage. That is, in the liberation path of the four empowerments, each of the generation stage and so on has the (accumulation) path, (heat) familiarity, seeing (the heat of the joining path), experiencing, realizing the philosophical view (the three past paths), transferring consciousness (to the average person), connecting the intermediate state of mindfulness, and obtaining the fruit. Among the six aspects shown, the first, in the liberation path of the vase empowerment, the six aspects showing the path and fruit of the branch of approach are: the form of the path's generation stage, the three aspects of the nature of the view, the philosophical view of samsara and nirvana being inseparable, the transfer of consciousness upwards, and if not transferred, the connection of the four mindfulnesses of the intermediate state, and the fruit of the spontaneously accomplished Nirmanakaya (emanation body). Among these, the first can be understood from the three levels of elaborate, intermediate, and concise Abhisamaya (realization). The second is to experience the aspect of appearance at the time of gradually generating the deity body and so on; to experience the aspect of emptiness at the time of gradually dissolving; and to experience the nature of the union of appearance and emptiness between the time of generation and non-dissolution. And each of these has the characteristic of being free from the appearance of ignorance (seized by clear awareness), and the nature of being free from conceptual thought (arising without support). This is one essence (unified by one awareness), but different in terms of different ways of appearing (different ways of establishing). Third, all the appearances of awareness of the three paths of samsara and nirvana appear as the deity body and so on, inseparable from appearance and emptiness, thereby establishing the philosophical view. The path that transcends the world, from the first Bhumi (level of realization) to the sixth, the three thousand great thousand worlds are contained in a mustard seed, without any difference in size. There is no obstruction to walls and mountains and so on. Able to reverse rivers. Able to grasp the sun and moon and so on. One can transform into many

མང་པོ་ལས་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། བཞི་པ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་དང་། འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་འཆི་བ་བསླུ་བ་ དང་། འཆི་བ་མ་བསླུས་ན་འཕོ་བ་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལོ་ཀ་ལས་མ་འདས་པར་འཕོ་བ་དང་(སྔོན་མ་གཉིས་)དེ་གསུམ་ ལོགས་སུ་ཡི་གེ་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པར་འཕོ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འདའ་ཀ་ མའི་སྣང་བ་སྒྱུར་བའི་འཕོ་བ་སྦྱང་པ་(གཙོ་ཆེ་བ་)ནི། སྤྱོད་ལམ་དང་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཀར་སྦྱངས་ ནས། ངེས་པར་འཆི་ལྟས་བྱུང་པའི་ཚེ། ལྷ་དང་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་། མེད་ནའང་ མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་གྱིས་མཆོད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གཏང་། ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་དམ་ཚིག་གི་ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། དེ་ནས་མདུན་དུ་གང་ལུས་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་སྣང་བ་སྣ་ ཚོགས་འབྱུང་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམས་པ་དོར་ནས། མདུན་གྱི་སྣང་བ་དེ་ལྷར་དྲན་ པར་བྱས་པས། ལྷའི་སྣང་བ་དེ་དང་བདག་གི་ཤེས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། བར་དོའི་སྣང་བ་ མི་འཆར་བར་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་འཕོ་བ་གོམས་པར་བྱ་བ་(གཙོ་ཆེ་བ་)ནི། ལུས་ཙོག་པུར་བྱས། ལག་པ་གཉིས་ལྟག་པ་ནས་བསྐོར། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ དུ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཐེ་བོང་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རེ་ཆད་པས། དང་པོ་གཤང་ གཅི་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་དགག དེ་ནས་ལྟེ་བ། དེ་ནས་ཁ། དེ་ནས་སྣ་གཉིས། དེ་ནས་མིག་གཉིས། དེ་ནས་རྣ་བ་གཉིས། མཛོད་སྤུའི་བར་དུ་དགག་གོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ནང་གི་གནས་སུ། རླུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ 2-169 ལྟ་བུ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཟླ་ བའི་སྟེང་དུ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་གཅིག་བསྒོམས་ལ། སྟོབས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་དྲག་ལ་རིང་བར་དྲང་། རླུང་དང་ཟླ་བ་ཧཱུཾ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཡར་བྱོན། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བྱས་པས་མགྲིན་པར་བྱོན། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་ཚངས་པའི་ས་ྒོ བསལ་ཏེ། སྒོ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གནད་གསུམ་འདྲེས་པས་ལྷག་པ་ལྷའི་ཐུགས་ ཀར་འཕངས་ན་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པའམ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་མི་སྲིད་ དོ། ། གསུམ་པ་ཧི་ཀའི་སྒྲའི་འཕོ་བས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་ལུས་ ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་སྔར་དང་འདྲ་བར་བྱས་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེས་སྒོ་རྣམས་དགག རླུང་ དང་ཟླ་བ་ཧཱུཾ་རྣམས་ནི་ལྟེ་བར་བསྒོམས་ལ། ཧིཀ་ཅེས་པ་ཉི་ཤུས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དྲང་། ཉི་ཤུ་ རྩ་གཅིག་པས་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་འཕངས་ན་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པའམ་རིག་པ་ འཛིན་པ་

【現代漢語翻譯】將眾多事物歸結為一個，諸如此類的事情會發生。第四部分分為三點：首先，觀察死亡的徵兆；如果出現死亡的徵兆，則設法延緩死亡；如果無法延緩死亡，則進行遷識。其中分為兩點：第一種是不超出世俗的遷識（前兩種），這三種可以從單獨撰寫的文字中瞭解。第二種是超出世俗的遷識，分為三點：第一點是修習轉化死亡景象的遷識（主要）：在日常行為和入睡時進行修習。一旦確定出現了死亡的徵兆，就迎請本尊和上師到面前的虛空中，如果有可能，供養所有供品；如果沒有，也盡力供養，並在心中供養。懺悔所有已感知或未感知的誓言違犯。然後，當面前出現各種將要投生的景象時，放棄將自己觀想為本尊，而是將面前的景象憶念為本尊。這樣，本尊的景象和自己的意識融為一體，中陰的景象就不會顯現，從而成為持明者等等。第二點是習慣於光團的遷識（主要）：身體盤坐，雙手從背後環繞。前行準備如前。然後，觀想在自己的心臟中有一個拇指大小的光團。從這個光團中，依次關閉：首先是大小便的門，然後是肚臍，然後是口，然後是兩個鼻孔，然後是兩隻眼睛，然後是兩隻耳朵，直到眉間。然後，在肚臍的內部位置，觀想一個風輪，形狀如半月，大小隨意。在其上方，觀想一個月輪。在月輪之上，觀想心的所依——藍黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，大小隨意。用力拉長吽字，使之強烈而持久。風、月和吽三個依次向上。像這樣重複二十次，到達喉嚨。第二十一次，打開梵穴之門，從梵穴之門將所依和能依，以及三要點混合在一起，如果射向上方本尊的心間，必定會成就或成為持明者等等。第三點是通過「嘿」聲的遷識來應用於行動：同樣，前行準備和身體的姿勢與之前相同。用之前的明點關閉各門。風、月和吽觀想在肚臍處。唸誦二十次「嘿」（藏文：ཧིཀ，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：聲音），將其提升到喉嚨。第二十一次，通過梵穴之門像之前一樣射出，必定會成就或成為持明者。

【English Translation】 Many things arise, such as making many into one. The fourth has three parts: first, examining the signs of death; if signs of death appear, averting death; and if death cannot be averted, performing transference of consciousness. Of these, there are two: the first is transference that does not transcend the world (the first two). These three can be understood from separately written texts. The second is transference that transcends the world, which has three parts: The first is practicing the transference of transforming the appearance of death (main): Practice in conduct and going to sleep. When definite signs of death occur, invite the deity and lama into the sky in front of you, and if there are offerings, give them all away. If not, make offerings as you can and give them away in your mind. Confess all vows broken, whether felt or unfelt. Then, when various appearances of what you will take as a body in front of you occur, abandon meditating on yourself as the deity, and remember that appearance in front of you as the deity. Thus, the appearance of the deity and your own consciousness become one taste, and the appearance of the bardo will not arise, and you will become a knowledge holder, etc. The second is to become accustomed to the transference of a ball of light (main): Sit with your body crouched. Wrap your hands around from the back of your head. Do the preliminary practices as before. Then, meditate on a ball of light the size of a thumb in your heart. From that ball of light, close off each of the doors: first the doors of excrement and urine, then the navel, then the mouth, then the two nostrils, then the two eyes, then the two ears, up to the space between the eyebrows. Then, in the place inside the navel, visualize a wind mandala like a half-moon, of whatever size is appropriate. On top of that, a moon mandala. On top of the moon, visualize the support of the mind, a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) of whatever size is appropriate. Vibrate the Hūṃ strongly and draw it out long. The wind, moon, and Hūṃ, the three, gradually rise up. Do this up to twenty times, until they reach the throat. On the twenty-first time, clear away the gate of Brahma, and from the gate, the support and what is supported, along with the three essential points, if you throw it into the heart of the deity above, it is impossible that you will not attain accomplishment or become a knowledge holder, etc. The third is to apply the transference of the sound of Hīk (藏文：ཧིཀ，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：sound) to action: Again, do the preliminary practices and the arrangement of the body's posture as before. Close the doors with the previous bindu. The wind, moon, and Hūṃ are visualized at the navel. Draw the sound Hīk twenty times up to the throat. On the twenty-first time, throw it out through the gate of Brahma as before, and you will surely attain accomplishment or become a knowledge holder.

ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་པ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས། དྲུག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ འདིར་མ་བརྗོད་དོ།། །། ༈ གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་གྲོལ་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གི་ལམ་འབྲས་ བསྟན་པའི་དྲུག་ནི། ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ བཞི། གྲུབ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདའ་ཀ་འོད་གསལ་བའི་འཕོ་བ། མ་འཕོས་ན་ བར་དོ་དྲན་པ་གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་ གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། ། དང་པོ་ནི་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་(གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ 2-170 ལུགས་ལ་གཅིག་ལ་དགོངས་ནས་)བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་གསུངས་ན་ཡང་། འདིར་གཉིས་ ཏེ། རླུང་སྦྱོར་དང་། དམིགས་བསྒོམ། ཟབ་མོས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་རིམ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི་རླུང་གི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ངོ་བོ་འཇུག གནས། ལྡང་པ་གསུམ་ དང་། ལྡང་། འཇུག གནས་པ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བས། དེ་དྲུག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རླུང་སྦྱོར་ བཞི་སྟེ། ཐོག་མར་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་པ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འཇམ་ རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་ པའི་རླུང་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་རྩ་རླུང་འབྱོངས་པར་སྦྱངས་པའི་དང་། རྩ་རླུང་འབྱོངས་ ནས་(བརྟན་ཞིང་སོགས་དབྱུང་པའི་ཕྱིར་)རླུང་ཕྱིར་ལྡང་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དབྱུང་པའི་རླུང་སྦྱོར་ལྔས་ རླུང་དབུ་མར་གཞུག་ཅིང་འབྱོངས་པར་སྦྱང་པའི་དང་། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་པ་འབངྱོས་ནས་རླུང་ ནང་དུ་འཇུག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དགང་པའི་རླུང་སྦྱོར་ལྔས་རླུང་ དབུ་མར་གཞུག་ཅིང་འབྱོངས་པར་སྦྱང་པའི་དང་། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ཅིང་འབྱོངས་ནས་རླུང་ ནང་དུ་གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ལྔས་རླུང་ཐིག་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཐོབ་པར་ བསྒྲུབ་པའི། རླུང་སྦྱོར་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོ་བསམ་བརྟན་གྱི་ཡན་ལག་(དགུ་པོ་)རྣམས་ཚང་པར་བྱས་ལ། དངོས་ གཞི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། གཡས་གཡོན་དབུས་གང་ནས་རྒྱུ་ཡང་། ནང་ དུ་འཇུག་པ་ༀ་དཀར་པོ། ནང་དུ་གནས་པ་ཨཱཿདམར་པོ། ཕྱིར་ལྡང་བ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོར། དམིགས་ པ་དྲན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་ནང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས། ཕྱིར་ རྒྱུས་ཞེས་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་བཟླས། དེ་ནས་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རྔན་ དགས་རིམ་གྱིས་བྱིན་ཏེ། ནང་ དུ་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་ཅུང་ཟད་གནས། ཕྱིར་ཐུང་དུ་རྒྱུས་ཞེས་དྲན་པའི་བརྡ་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ 2-171 བཟླས་པ་བགྲང་སྟེ། ཨ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་སྦྱང་ པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡིད་འཇུག་ཡུལ

【現代漢語翻譯】等等轉變。第五種在口訣中瞭解。第六種將在果位時講述，因此這裡不贅述。第二，趨近於密灌頂解脫道之近修支分道果的六種是：道之主尊加持之次第；見解自生之四種智慧；不雜之成就圓滿，遷識光明之頗瓦；若未遷識，則以中陰三念連線；果位圓滿報身自然任運成就。第一，一般而言，一切智者（考慮到所化眾生的想法和金剛身的狀況，雖然只說了一個不可思議的），但這裡有兩種：風瑜伽和觀修。講述甚深之自我加持次第。第一，關於風的分類，一般講了很多種，但其本質不外乎入、住、出三種，以及出、入、住三種。因此，將這六種作為道的風瑜伽有四種：首先，將風的入、住、出三種作為大菩提道，通過柔風金剛唸誦的三種風瑜伽，修習調柔脈風；脈風調柔后（爲了穩固等），將風的外出作為道，通過五種出風瑜伽，使風進入中脈並修習調柔；風外出調柔后，將風的內入作為道，通過五種灌風瑜伽，使風進入中脈並修習調柔；風進入中脈並調柔后，將風的內住作為道，通過五種合和風瑜伽，成就風息調伏。以上是風瑜伽修習之方式。第一，首先圓滿前行之九支禪定，然後從正行風入開始。無論從左右中哪邊執行，內入時觀想白色嗡字，內住時觀想紅色阿字，外出時觀想藍色吽字。憶念觀想身語意金剛唸誦。或者憶念觀想內入、內住、外出。然後在兩個鼻孔同時執行時，逐漸給予鼓勵，內入時悠長，內住時稍許，外出時短促，憶念此訣竅，唸誦金剛唸誦。觀修阿字無生之義，以勝義金剛唸誦修習道。最後，意入境界。

【English Translation】 etc. The fifth is known from the oral instructions. The sixth will be explained at the time of the fruition, so it is not mentioned here. Secondly, the six aspects of the path and its result, which are the limbs of approaching the secret empowerment liberation path, are: the order of blessing by the master of the path; the four self-born wisdoms of view; the complete accomplishment of non-mixture, the transference of consciousness in clear light; if not transferred, then connecting with the three mindfulnesses of the bardo; and the spontaneous accomplishment of the naturally perfect Sambhogakaya (enjoyment body) as the result. Firstly, in general, although the all-knowing one (considering the thoughts of those to be tamed and the state of the vajra body, thinking of one thing) speaks of one inconceivable thing, here there are two: wind practice and meditative contemplation. The profound self-blessing order is taught. Firstly, although the divisions of wind are generally spoken of in many ways, their essence does not go beyond the three of entering, abiding, and rising, and the three of rising, entering, and abiding. Therefore, there are four wind practices that make these six into the path: initially, making the three of wind entering, abiding, and rising into the path of great enlightenment, practicing to tame the channels and winds with the three wind practices of gentle wind vajra recitation; after the channels and winds are tamed (in order to extract stability, etc.), making the outward rising of wind into the path, practicing to tame the wind entering the central channel with the five wind practices of extracting wind; after the outward extraction of wind is tamed, making the inward entering of wind into the path, practicing to tame the wind entering the central channel with the five wind practices of filling wind; after the wind has entered and is tamed in the central channel, making the inward abiding of wind into the path, accomplishing the attainment of victory over the wind-bindu with the five wind practices of union. The way to practice wind practice is taught. Firstly, having fully performed the preliminary nine branches of meditative stability, beginning with the actual practice of wind entering inward. From whichever side it flows, whether right, left, or center, visualize a white OM when entering inward, a red AH when abiding inward, and a blue HUM when rising outward. Recite the vajra recitation of mindfulness of body, speech, and mind. Or remember and recite 'entering inward, abiding inward, rising outward.' Then, when flowing equally from both nostrils, gradually give encouragement, making the inward flow long, the inward abiding slight, and the outward flow short, counting the vajra recitation that has become the sign of mindfulness. Meditating on the meaning of unborn A, the path is practiced with the ultimate vajra recitation. Afterwards, the mind enters the object.

་བརྟག ལྟ་བ་བསྐྱང་། དྲོད་(རླུང་རྒྱུ་བ་ངེས་པ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ སོགས་)ཉམས་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། དགེ་བ་ སངས་རྒྱས་སུ་བསྔོས་ལ། ཁམས་(ཀྱིས་)ཚོད་གཟུང་ངོ་། །སྔོན་འགྲོ་རྗེས་ཀུན་འདྲའོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྣ་དང་། ཁ་ནས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་(གཡོན་)སྲོག་བཀག་ནས་ རྩོལ་བ་དང་། (གཡས་པའི་)རྩོལ་བ་བཀག་ནས་སྲོག་དང་། སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་དབྱུང་། ཕྱིར་ཐུབ་ ཚད་མནན། བཏང་པ་ལ་ནང་དུ་ཡོང་དུ་མི་གཞུག་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། ། གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་མེད་དུ་དང་། སྒྲ་བཅས་སུ་དབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྣ་དང་། ཁ་ནས་དགང་པའོ། །དང་པོ་ནི་(གཡས་)རྩོལ་བ་བཀག་ནས་(གཡོན་དང་)སྲོག་དང་། (གཡོན་དང་)སྲོག་བཀག་ནས་(གཡས་)རྩོལ་བ་དང་། སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་དགང་། (ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ ཨཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་)ནང་དུ་ཐུབ་ཚད་དུ་གནན། དགང་པ་ལ་ཕྱིར་(དྲག་པོར་)མི་གཏང་པ་གནད་ ཆེའོ། ། གཉིས་པ་ནི་(ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་)སྒྲ་མེད་དུ་དང་། (རིམས་ཚད་སེལ་ལགས་ན་)སྒྲ་བཅས་སུ་ དགང་པའོ། །དབྱུང་དགང་གཉིས་གོ་སླའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་ལམ་དུ་ བྱེད་པ་སྲོག་ཐུར་ཁ་སྦྱོར། འཆིང་པ་རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ གྱི་རླུང་སྦྱོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་དང་། འཆིངས་ནས་རླུང་སྟེང་འོག་སྲེ་བ་དྲག་རླུང་ འདྲེན་པ་ཞི་དྲག་གི་རླུང་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས། རླུང་ཐིག་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཐོབ་པར་ བསྒྲུབ་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་དཀྱིལ་དཀྲུངས་སུ་ གནད་ལ་དབབ། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏད་དེ། དང་པོར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་ བསྐུམ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་གཞུག དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་ 2-172 བསྐུམ། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་གསུམ་མ་འཁྲུལ་བ་གཅེས་(སྟེང་རླུང་འོག་མཉམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་ བ་མ་འཁྲུལ། འོག་མ་བློད་པར་སྟེང་དུ་འགྲོ་ན་འཁྲུལ་གསུང་བས་)སོ། །དེ་ཡང་རླུང་གནོན་པའི་ཚད་ནི་ བུམ་པ་ཅན་དང་པོ་གསང་གནས་སུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ཚད་པུས་མོ་ལ་ཐལ་མོས་བསྐོར་ཏེ་སེ་གོལ་ རེ་ཏོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག བར་པ་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་བའི་ཚད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། གོང་མ་སྙིང་ ཁར་སྦྱོར་བའི་ཚད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བུམ་པ་ཅན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །(དེ་ལྟར་བུམ་ པ་ཅན་)གསུམ་པོ་རིམ་པར་འབྱོངས་ནས་ཉི་མ་རེ་ལ་ཐུན་ཆུང་རེ་འཕེལ་དུ་བཅུག་ན་མཐར་ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཁ་སྦྱར་དུ་ཐུབ་པ་(ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་)འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཙོག་པུ་ལ་སྦྱང་། དེ་ ལ་འབྱོངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཉམ་ལངས་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་ལས་བྱེད་པའི་དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱང་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་འོག་(ཐབས་སྦྱོར་ལམ་)ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་རྣམས་ རྒྱས་པར་ནི་(བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པས་མཛད་པའི་)རླུང་སྦྱོར་བདུན་གྱི་རླུང་འ

【現代漢語翻譯】觀察，修持見解。將所有暖相（氣脈執行的清晰顯現等）視為偶然生起。將善根迴向于成佛，並以'康'字（ཀྱིས་）作為界限。前行和後行都相同。第二部分分為兩種：從鼻孔和口中呼出。第一種是從（左）鼻孔抑制生命之氣後用力，（右）鼻孔用力后抑制生命之氣，然後從兩個鼻孔呼出。向外儘可能地壓迫。呼氣時，最重要的是不要讓氣再進入。第二種是無聲地和有聲地呼出。第三部分分為兩種：從鼻孔和口中充滿。第一種是（右）鼻孔用力后（左）鼻孔和生命之氣，（左）鼻孔抑制生命之氣后（右）鼻孔用力，然後從兩個鼻孔充滿。（觀想智慧融入臍間的'ཨཾ་'字中）向內儘可能地壓迫。充滿時，最重要的是不要（猛烈地）向外放出。第二種是無聲地（將天空作為食物吞噬）和有聲地（消除寒熱病）充滿。呼出和充滿兩者都很容易理解。第四部分分為兩種：將氣停留在體內作為道路，即命勤氣上下結合。束縛粗猛之氣，通過三個階段的寶瓶氣，以及束縛后混合上下之氣，通過兩種猛烈之氣引導，即寂猛氣結合。展示了通過氣和明點獲得勝利的修持氣功的方法。第一種是將身體置於中心位置。將智慧專注于臍間的'ཨ་'字等處。首先稍微收縮下氣，然後引入上氣，接著猛烈地收縮下氣。像這樣，不混淆這三個要點非常重要（不要混淆上氣和下氣一起運動或不一起運動。據說如果下氣不放鬆而向上運動，就會出錯）。氣壓的程度是，第一個寶瓶氣在密處結合的程度是用手圍繞膝蓋，大約三十六個塞果熱多巴；中間的在臍間結合的程度是七十二；上面的在心間結合的程度是一百零八左右，稱為小、中、大寶瓶氣。（像這樣寶瓶氣）如果逐漸熟練這三種，每天增加一小部分，最終就能不間斷地結合（產生巨大的功德）。像這樣蹲著練習。如果熟練了，那麼在所有行為中，如站立、行走等活動時也要練習。第二種是在下（方便道）瞭解。這些詳細的內容在（喇嘛尊者所著的）《七氣功》的氣脈中。

【English Translation】 Observe, cultivate the view. Regard all warm signs (clear manifestations of the flow of energy, etc.) as arising by chance. Dedicate the merit to enlightenment, and take 'Kham' (ཀྱིས་) as the limit. The preliminary and subsequent practices are the same. The second part is divided into two: exhaling from the nostrils and the mouth. The first is to exert effort after blocking the life-force air from the (left) nostril, and to exert effort after blocking the (right) nostril, and then exhale from both nostrils. Press outward as much as possible. When exhaling, it is crucial not to allow the air to enter again. The second is to exhale silently and with sound. The third part is divided into two: filling from the nostrils and the mouth. The first is to exert effort from the (right) nostril after blocking the (left) nostril and the life-force air, and to exert effort from the (left) nostril after blocking the (right) nostril, and then fill from both nostrils. (Visualize wisdom dissolving into the 'ཨཾ་' at the navel.) Press inward as much as possible. When filling, it is crucial not to release (violently) outward. The second is to fill silently (eating the sky as food) and with sound (curing fever). Both exhaling and filling are easy to understand. The fourth part is divided into two: keeping the air inside as the path, which is the union of life-force and downward-cleansing air. Binding the coarse and fierce air, through three stages of vase breathing, and after binding, mixing the upper and lower air, through two types of fierce air guidance, which is the union of peaceful and fierce air. It demonstrates the method of practicing air yoga to achieve victory over air and bindu. The first is to place the body in the central position. Focus the wisdom on the 'ཨ་' at the navel, etc. First, slightly contract the lower air, then introduce the upper air, and then forcefully contract the lower air. Like this, it is very important not to confuse these three key points (do not confuse whether the upper and lower air move together or not. It is said that if the lower air does not relax and moves upward, it will be a mistake). The degree of air pressure is that the first vase breathing, the degree of union at the secret place, is to encircle the knees with the hands, about thirty-six Segol Retopas; the middle one, the degree of union at the navel, is seventy-two; the upper one, the degree of union at the heart, is about one hundred and eight, called small, medium, and large vase breathing. (Like this vase breathing) If you gradually become proficient in these three, increasing a small portion each day, you will eventually be able to unite without interruption (producing great merit). Practice squatting like this. If you become proficient, then practice in all activities, such as standing, walking, etc. The second is to understand in the lower (path of skillful means). These detailed contents are in the channels of the (Seven Air Yoga) by the venerable Lama.

ཁྲིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་པའི་མན་ངག་(ཉམས་མྱུར་པས་)བཅོ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལ་མ་བརྟེན་པ་ལ་ལྔ། མར་མེ་གསོ་བ། ཚངས་པའི་ཐོག རྩའི་རྣལ་འབྱོར། སྲུབ་ ཤིང་གི་འཁོར་ལོ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་དོ། །འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ པ་ལ་གསུམ། འཁོར་ལོ་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། བཞི་ལ། བརྟེན་པའོ། །གཞན་མན་ངག་ གི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་ཉམས་མྱུར་ དུ་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་བསྡུ(མདོར་)འོ། །དེ་(རྒྱས་པར་ནི་)ལ་དང་པོ་ནི། བསམ་བརྟན་གྱི་ སྔོན་འགྲོ་དགུ་པོ་ཚང་པར་བྱས་ཏེ། དངོས་གཞི་ནི་ལུས་གནད་དྲུག་གསུམ་བཅོ་ བརྒྱད་ཀྱི་ཙོག་ཀྲུངས་བཅས་ལ་ཞེས་ནི་བཅུ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་འདྲའོ། །དམིགས་པ་ནི་ལྟེ་ བའི་འོག་སོར་བཞིར་ཀྵ་ཡིག་དམར་ནག་མགོ་ཐུར་ལ་ལྟ་བ་གསལ་གདབ། ལྟེ་བར་ཨཾ་ཁ་ དོག་དམར་སྐྱར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་རླུང་མར་རྩེ་(ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་)སྤྲད་པས། སུམ་མདོའི་ 2-173 མེ་འབར་ནས། ཀྵ་ཡིག་ཆེར་འབར། དེ་ཨཾ་ལ་ཕོག་པས། ཨཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕྲ་བ་བབ་ པས་ཀྵ་ཡིག་མེ་གསོས། དེ་བཞིན་དུ་འབར་འཛག་ལ་དམིགས་ཤིང་། རླུང་ཡང་རན་ཙམ་དུ་ ཁ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ ལམ་སྦྱང་པ་ནི། དཔལ་མགོན་བྱམས་པས། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། ། མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་སྐྱེ་བར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི། ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཐུན་གྲངས་དང་། ཐུན་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྗེས་སུ་ཡིད་འཇུག་ཡུལ་བརྟག ལྟ་བ་བསྐྱང་། དྲོད་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། དགེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ བསྔོས་ཏེ་ཁམས་ཚོད་གཟུང་ངོ་། ། ལམ་སྦྱང་རྩོགས་རྣམས་འོག་མ་བཅུ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། (ལམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་)རླུང་གི་(བཤང་ལམ་གྱི་)གཞུ་ཡིས་(སུམ་མདོ་)མེ་ཡི་ མདའ། །བྱང་སེམས་ཧཾ་གི་འབེན་ལ་(མེ་སོང་ནས་)བརྡེག །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར། ། (ཐུན་གཅིག་ལ་སླར་)བསྐྱར་བའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དབུགས་ཕྱིར་ལྡང་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། གཡས་རོ་མ་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ དམར་པོ་གསལ་གདབ། དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། གཡོན་རྐྱང་མ་ཟླ་བ་ཆུའི་ རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གསལ་གདབ། དབུགས་ནང་དུ་གནས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། དབུ་ མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། པད་མའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ ལྟར་དྲང་པ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ ལྟར་གསལ་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བ། ཞེས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 2-174 བཞི་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་ལྟེ་བ་

【現代漢語翻譯】應從引導中得知。第二是修持的口訣（因快速體驗）歸納為十八：不依賴脈輪的有五種：燃燈、梵天之頂、脈的瑜伽、攪拌棒的輪、明點的瑜伽。其中有四種，共八種。依賴脈輪的有三種：依賴一個脈輪、兩個脈輪和四個脈輪。其他依賴口訣要點的，快速生起體驗的歸納為七種（簡言之）。第一個（詳細來說）是：完整進行九種入定前行，正行是身要六法，以三種十八式的坐姿等，十七種都相同。觀想是：在臍下四指處，觀想紅色黑色的ཀྵ་（藏文，梵文天城體kṣa，梵文羅馬擬音ksha， क्ष，摧毀）字頭朝下。在臍部觀想紅色泛白的ཨཾ་（藏文，梵文天城體aṃ，梵文羅馬擬音am，अं，種子字）字。然後風與脈尖（十二分之半）相合，三岔路口的火燃起，ཀྵ་字燃燒得更大。它撞擊到ཨཾ་字，從ཨཾ་字流下細微的甘露，滋養ཀྵ་字之火。同樣地，觀想燃燒和滴落，風也適度結合，進行禪修。修習道次第是：如吉祥怙主慈氏所說：『依靠觀想，不觀想便會生起。依靠不觀想，極不觀想便會生起。』如是修習無觀想和極不觀想，禪定座次數和時間不限。然後，在之後檢查意念所緣，培養見地，隨意培養暖相體驗。將善根迴向圓滿正等覺，並把握氣脈的限度。道次第的修習，在接下來的十七種中都要知道。第二是：（結合道的幻輪）以風的（排泄道的）弓，（三岔路口）火的箭，射向菩提心ཧཾ་（藏文，梵文天城體haṃ，梵文羅馬擬音ham，हं，種子字）的靶子（火已去），迅速生起智慧。（一座中）沒有重複的修法。第三是：隨著呼氣，觀想右脈羅瑪為火的自性，顏色為紅色。隨著吸氣，觀想左脈姜瑪為月亮水的自性，顏色為白色。隨著氣停留在體內，觀想中脈具備四法：如蓮花的莖般纖細，如水邊的樹幹般筆直，如芝麻油燈般明亮，如茜草花般鮮紅。應如此憶念，反覆憶念並禪修。第四是：身體的中央是臍部

【English Translation】 It should be known from the instructions. Secondly, the key instructions for practice (due to rapid experience) are summarized into eighteen: There are five that do not rely on chakras: lighting a lamp, the crown of Brahma, the yoga of the channels, the wheel of the churning stick, and the yoga of bindus. Among these, there are four, making a total of eight. There are three that rely on chakras: relying on one chakra, two chakras, and four chakras. Others that rely on the key points of the instructions, the rapid arising of experience, are summarized into seven (in short). The first (in detail) is: fully perform the nine preliminary practices of meditative stabilization, the main practice being the six physical postures, with three sets of eighteen postures, etc., all seventeen being the same. The visualization is: four fingers below the navel, visualize the red-black syllable ཀྵ་ (Tibetan, Devanagari kṣa, Romanized ksha, क्ष, to destroy) facing downwards. At the navel, visualize the reddish-white syllable ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari aṃ, Romanized am,अं, seed syllable). Then, when the wind is joined with the tip of the channel (half of twelve), the fire at the tri-junction blazes, and the syllable ཀྵ་ burns even more. When it strikes the syllable ཨཾ་, a subtle stream of nectar flows from the syllable ཨཾ་, nourishing the fire of the syllable ཀྵ་. Similarly, visualize the blazing and dripping, and also combine the wind moderately, and meditate. The way to train the path is: as the glorious protector Maitreya said: 'Relying on visualization, non-visualization will arise. Relying on non-visualization, extreme non-visualization will arise.' Thus, meditate on non-visualization and extreme non-visualization, without a fixed number of meditation sessions or duration. Then, afterwards, examine the object of mental engagement, cultivate the view, and cultivate whatever warmth experience arises spontaneously. Dedicate the merit to complete perfect enlightenment, and grasp the limits of the elements. The practice of the path should be known in all the following seventeen. The second is: (combined with the illusory wheel of the path) with the bow of the wind (of the excretory channel), the arrow of fire (at the tri-junction), strike the target of the bodhicitta syllable ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari haṃ, Romanized ham, हं, seed syllable) (the fire has gone), quickly wisdom will arise. (In one session) there is no repeated practice. The third is: in accordance with exhaling, visualize the right channel Roma as the nature of fire, the color red. In accordance with inhaling, visualize the left channel Kyangma as the nature of moon water, the color white. In accordance with the breath remaining inside, visualize the central channel as possessing four qualities: as thin as the filaments of a lotus, as straight as the trunk of a water-side tree, as clear as a sesame oil lamp, as red as a madder flower. One should remember this, repeatedly remember and meditate. The fourth is: the center of the body is the navel.

ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ། སྦོམ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པ་ཅིག་གསལ་གདབ། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ཅི་ རིགས་པར་གསལ་གདབ། དབུ་མ་ལ་སྲུབ་ཤིང་བྱས། རྩ་གཉིས་སྲུབ་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ ལ། དབུ་མ་(སྲུབ་ཤིང་ལྟ་བུ་)བསྲུབས་ཏེ། རླུང་ནི་སྟེང་དང་འོག་གཉིས་དྲག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་རོ། །འདི་ ལ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལྕག་གིས་ བསྐུལ་ཞིང་བསྒོམ། ལྔ་པ་ལ་བཞི། སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླའི་ཁ་སྦྱོར། ལྟེ་བའི་དཔའ་བོ་འབའ་ཞིག གསང་ གནས་བདེ་སྟོང་མྱུར་འབྱུང་། མཛོད་སྤུ་སྐྲ་དཀར་ས་བོན། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། དང་པོ་ནི་ལུས་དཀྱིལ་དཀྲུངས་སུ་གནད་ལ་དབབ་སྟེ། འོག་མ་གསུམ་པོ་ཡང་འདྲའོ། ། དམིགས་པ་ནི་སྙིང་སྒོང་བ་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་འོག་ཏུ་ཟླ་བ། སྟེང་དུ་ཉི་མ། དེ་གཉིས་སྲན་ མ་བཀས་པ་ཙམ། བར་དུ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་དཀར་དམར། རྣམ་པ་གསལ་བ། ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་ ཟུང་འཇུག་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཅུང་ཟད་གཏད་པས། ཐིག་ལེ་ ལས་སིང་ཟེར་བའི་སྒྲ་བྱུང་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟེང་གི་ཉི་མ་ལ་བུ་ག་རྟ་རྔ་ཤོང་པ་ཙམ་གཅིག་ བྱུང་པར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་བཀང་པས་བུ་ག་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སིབ་སིབ་ བསྟིམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གསལ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེའོ། །གཞན་ཡང་མངོན་ ཤེས་མྱུར་དུ་འཆར། ༈ གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་དམར་བ། རྣམ་པ་གསལ་བ། བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ ཆུད་པ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་བསམ་ལ། སྟེང་རླུང་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་སམ། ཁ་ནས་སྒྲ་ མེད་དུ་དགང་སྟེ་མནན་ལ་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེའོ། ། 2-175 ༈ གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བུམ་པར་ཐིག་ལེ་པད་མ་རཀྟ་ལྟ་བུ། རྣམ་པ་བདེ་གསལ། ངོ་ བོ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་བསམ་ལ། འོག་རླུང་ཆེར་བསྐུམས་ལ་བསྒོམ། བློད་ཙམ་ན་དལ་བུས་བློད། དྲག་ཤུལ་དུ་བློད་ན་ཐིག་ལེ་ཉམས་ཏེ་འགྲོ་གསུང་། དེ་ལྟར་ བསྒོམས་པས་ནོར་བུ་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། ཐིག་ལེ་འཛགས་པའམ། ཆགས་པ་སྐྱེས་ན་དགྲད་པའི་མཐའ་འམ། མཛོད་སྤུར་ཤེས་པ་གཏད། དེས་ཞི་འགྲོ། དེ་ཙམ་ ན་ལྟོ་བ་འགྱུར་བ་བྱས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །རླུང་སྦྱོར་འོག་རླུང་བྱ། ཏིང་ངེ་ འཛིན་བདེ་སྟོང་མྱུར་དུ་སྐྱེའོ། ། ༈ བཞི་པ་ནི། མཛོད་སྤུར་ཧཾ་འཁྱོག་པོ་མགོ་ཐུར་བལྟས་བསམ། དེ་ནས་རྩོལ་པའི་ རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ལྕེ་ཆུང་གི་རྒྱབ་ནས་སོང་སྟེ། ཧཾ་ལ་ཕོག་པས། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་ རྒྱུན་ལྕེ་ཆུང་གི་སུམ་གྱི་བར་དུ་བབས། (ཡང་)སུམ་དེ་ལས་བབས་པས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ཚིམ་པར་ བསམ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཡང་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནའང་འབབ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། འ

【現代漢語翻譯】從頭頂到頭頂之間，觀想一根紅色中脈，粗細不一，清晰可見。觀想左右脈，顏色各異，有白色有紅色。將中脈作為攪拌棒，左右脈作為攪拌繩，攪拌中脈（如攪拌棒），使上下之氣猛烈結合。通過飲食和行為的鞭策來激勵和修習。第五個（修法）有四部分：心間的日月結合，臍間的勇士唯一，密處快速生起樂空，眉間白毫種子字。這是明點的瑜伽。第一部分是將身體置於跏趺坐姿勢，后三個也一樣。觀想心間如空蛋般的內部，下方是月亮，上方是太陽，兩者如剝開的豆子般大小。中間是明點，顏色有白色有紅色，形象清晰，本體是樂空雙運，具備三法（空性、光明、大悲）。然後稍微專注於此，由於明點發出『singser』的聲音，觀想上方的太陽出現一個像馬尾巴毛那麼大的孔。然後用氣息無聲地充滿它，使明點從孔中緩緩滴落。如此修習，會生起極度的清晰。此外，還會迅速顯現神通。第二部分是觀想臍間有一個紅色的明點，形象清晰，具備樂空雙運的三法。然後阻止上行氣，從生命（之氣）或口中無聲地充滿氣息並壓住，融入明點。會迅速生起無分別的禪定。第三部分是觀想金剛寶瓶中有一個如紅蓮花般的明點，形象是樂和清晰，本體是樂空雙運，具備三法。然後大力收縮下行氣並修習。稍微用力收縮，如果用力過猛，明點會退失。如此修習，會產生像寶物被堵住一樣的快樂。如果明點滴落或產生停滯，就專注于眉間。這樣可以平息。此時，如果轉動腹部，全身都會產生快樂。進行調息，修習下行氣。會迅速生起樂空禪定。第四部分是觀想眉間有一個彎曲的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字，頭朝下。然後當作用之氣向外流動時，從舌頭後面經過，擊中吽字。從吽字中流出甘露，滴到舌頭的三分之一處。（然後）從三分之一處滴落，觀想充滿心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。專注於此。當氣息進入時也會滴落，專注於此。

【English Translation】 From the crown of the head to the crown of the head, visualize a red central channel (Uma), of varying thickness, clearly visible. Visualize the left and right channels, with varying colors, some white and some red. Use the central channel as a churning stick, and the left and right channels as churning ropes. Churn the central channel (like a churning stick), causing the upper and lower energies to combine intensely. Encourage and practice this with the whip of diet and behavior. The fifth (practice) has four parts: the union of the sun and moon in the heart, the sole hero at the navel, the swift arising of bliss and emptiness in the secret place, and the white hair seed syllable at the brow. This is the yoga of Bindu (Thigle). The first part is to place the body in the Vajra posture, the latter three are also the same. Visualize inside the heart, which is like an empty egg, with the moon below and the sun above, both about the size of a split bean. In the middle is a Bindu (Thigle), with colors of white and red, its appearance is clear, its essence is the union of bliss and emptiness, possessing the three Dharmas (emptiness, luminosity, and compassion). Then focus on it slightly, and due to the sound of 'singser' coming from the Bindu (Thigle), visualize a hole in the sun above, about the size of a horse's tail hair. Then silently fill it with breath, causing the Bindu (Thigle) to drip slowly from the hole. By practicing in this way, the ultimate clarity will arise. In addition, clairvoyance will quickly manifest. The second part is to visualize a red Bindu (Thigle) at the navel, its appearance is clear, possessing the three Dharmas of the union of bliss and emptiness. Then block the upward-moving energy, silently fill the breath from the life (energy) or mouth and press down, merging it into the Bindu (Thigle). Non-conceptual Samadhi will quickly arise. The third part is to visualize a Bindu (Thigle) in the Vajra vase, like a red lotus, its appearance is blissful and clear, its essence is the union of bliss and emptiness, possessing the three Dharmas. Then greatly contract the downward-moving energy and practice. Contract slightly, and if you contract too forcefully, the Bindu (Thigle) will degenerate and disappear, it is said. By practicing in this way, a feeling of pleasure like a blocked jewel will arise. If the Bindu (Thigle) drips or stagnation arises, focus on the brow. This will pacify it. At that moment, if you rotate the abdomen, pleasure will arise throughout the entire body. Practice breath control, practice the downward-moving energy. Bliss and emptiness Samadhi will quickly arise. The fourth part is to visualize a curved Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) syllable at the brow, facing downwards. Then, when the energy of action flows outward, it passes from behind the small tongue, striking the Haṃ syllable. From the Haṃ syllable, a stream of nectar flows down to the third part of the small tongue. (Then) dripping from that third part, visualize filling the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable in the heart. Focus on this. It also drips when the breath enters, focus on this.

ཛག་གཉིས་སེམས་ཉམས་དང་སྦྱར། སྐབས་སུ་ལྕེ་སྐན་ལ་སྦྱར་ཏེ། ལྕེ་རྩ་འགུལ་ཙམ་དུ་ལྕེ་ སྦྱོར་བྱ། ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་མནན། རླུང་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་བསྟུན་ལ་བསྒོམ། ཡོན་ཏན་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འོང་ཞིང་ཁམས་རྟས་པར་བྱེད་དོ། ། གཉིས་པ་(ཉམས་མྱུར་བས་)འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་(པའི་དམིགས་)པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ནི། བཤང་སྒོར་རླུང་། སུམ་མདོར་མེ། ལྟེ་བར་ཕྱི་སྐོར་འདབ་ མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་བྲལ་བ། ནང་སྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ གཙོ་བོ་བརྒྱད་གཡས་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཨ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ། ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ དམར་པོར་གསལ་གདབ། དེ་ནས་འོག་རླུང་(གཡས་ནས་མེ་མ་གཡོན་ནས་གཉིད་མ་)གཉིས་མར་ རྩེ་སྤྲད་པས། རླུང་གིས་སུམ་མདོའི་མེ་བསྐུལ། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཕོག་ནས། ཨཾ་ལས་མེ་མདོག་ 2-176 དམར་ཞིང་ངོ་བོ་ཚ་བ། སོར་བཞི་ཙམ་ལ་སོགས་པར་འབར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། རླུང་ ཡང་རིམ་གྱིས་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། གཉིས་པ་(དྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟགས་མྱུར་བ་)འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་(པའི་དམིགས་)པ་ནི། སྔར་གྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ། སྙིང་ཁ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་བྲལ་བ། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ཁ་ དོག་དམར་སྐྱ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བར་བསམ། དེ་ནས་ཨཾ་ དང་ཧཱུཾ་གཉིས་རྩ་དབུ་མ(འི་རླུང་)ཤིན་ཏུ་(རྟགས་མྱུར་བ་)ཆ་ཕྲ་བས་ཟུང་སྦྲེལ་བར་བསམས་ལ། དེ་ རླུང་མར་རྩེ་སྤྲད་པས་ཨཾ་ལས་མེ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་ཧཱུཾ་གི་བར་དུ་འབར། ཧཱུཾ་ལས་བྱང་སེམས་ཆ་ ཕྲ་བ་ཨཾ་གི་བར་དུ་འཛགས་པས་འབར་འཛག་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བློ་གཏད་ དེ། རླུང་ཡང་རིམ་གྱིས་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། དེ་ལས་དྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ པ་ནི་རྟགས་བཅུ་དང་། རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གོ། །དེ་ལ་དང་པོ་(རླུང་)གཡས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། (ས་རླུང་ ཟིན་པ་ལས་)དུ་བ། (ཆུ་ལས་)སྨིག་རྒྱུ། (མེ་ལས་)སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། (རླུང་ལས་)མར་མེ་འབར་བ། (ནམ་ མཁའ་ལས་)ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའོ། །གཡོན་(རླུང་)གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། (ནམ་མཁའ་ནས་ གོ་བཟློག་པ་)འབར་བ། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། ཉི་མའི་འོད་ཟེར། མུན་ནག གློག མཐར་གཞའ་ ཚོན་ལྟ་བུ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། མཐོང་སྣང་དང་རྨི་ཉམས་ལ་ཅི་རིགས་པའོ། ། གསུམ་པ་(བརྟན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་)འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ལས་བྱེད་པའི་ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱང་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་སྐོར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞི་ལ་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་གཡོན་བསྐོར། ཧ་དང་ཀྵ་ སྤངས་པའི་ཀ་ལི་གཡས་བསྐོར། ནང་སྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡི་གེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་སྙིང་ཁའི

【現代漢語翻譯】將二者（指藏文中的兩個「扎」字）與心氣結合。有時將舌頭抵住上顎，舌根稍微動一下，進行舌的練習。用喉嚨按壓喉結。呼吸與金剛誦持相結合並進行觀想。其功德是頭髮不會變白，也不會產生皺紋，並且能使身體變得強壯。第二，依賴脈輪（的觀想），（因為）體驗迅速，分為三部分。第一，依賴一個脈輪：在肛門處觀想風，在三岔口觀想火，在臍輪處觀想外圈六十四瓣蓮花，上面沒有文字；內圈八瓣蓮花，上面有八個部族的首領，順時針排列。臍輪中心有一個非常微小的「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），所有字母都顯現為紅色。然後，將下風（右邊的「瑪美」，左邊的「涅瑪」）的兩個尖端向下相接。風推動三岔口的火，撞擊臍輪的「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），從「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中發出紅色且本質熾熱的火焰，觀想火焰燃燒至四指左右的高度。呼吸也逐漸閉合，進行觀想。第二，依賴兩個脈輪（的觀想），（因為）熱量聚集的徵兆迅速：在之前的臍輪之上，觀想心輪有八瓣蓮花，上面沒有文字。在心輪中心觀想紅白色的「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），頭部朝下。然後，觀想「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）通過中脈（的風）非常（徵兆迅速）微小地連線在一起。當呼吸向下相接時，從「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中發出的非常微小的火焰燃燒到「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）處，從「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中滴下非常微小的菩提心到「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）處，專注於火焰燃燒和滴落的紅白色景象。呼吸也逐漸閉合，進行觀想。由此產生熱量聚集的各種徵兆，即十種徵兆和一種徵兆的徵兆，共十一種。其中，首先（風）在右脈的作用下，（由於地風被控制）出現煙霧，（由於水）出現海市蜃樓，（由於火）出現螢火蟲，（由於風）出現燃燒的蠟燭，（由於空）出現無雲的晴空。在左脈的作用下，（從空開始逆轉）出現火焰，月光，陽光，黑暗，閃電，最後出現彩虹般的景象，這些景象會出現在視覺和夢境中。第三，依賴四個脈輪（的觀想），（因為）它穩定且遍及一切：也要清晰地觀想兩個作用脈輪。然後，臍輪外圈的六十四瓣蓮花上，有十六個「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的兩組，逆時針排列；除去「哈」和「卡」，其餘的「卡」字順時針排列；內圈的八瓣蓮花與之前相同。所有字母都是紅色，頭部朝上。然後是心輪。

【English Translation】 Combine the two 'Dza' (referring to the two Tibetan letters 'ཛ') with the mind-energy. Sometimes, press the tongue against the palate, moving the root of the tongue slightly to practice the tongue posture. Press the Adam's apple with the throat. Meditate by combining the breath with the Vajra recitation. The benefits are that the hair will not turn white, wrinkles will not appear, and the body will become strong. Second, relying on the chakras (for visualization), (because) the experience is rapid, divided into three parts. First, relying on one chakra: visualize wind at the anus, fire at the perineum, and at the navel chakra, visualize the outer circle of sixty-four petals without letters; the inner circle of eight petals with the eight chief deities of the clans, arranged clockwise. In the center of the navel chakra, there is a very tiny 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), and all the letters appear in red. Then, the two lower winds (the 'Mame' on the right and the 'Nyima' on the left) join their tips downwards. The wind propels the fire at the perineum, striking the 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) at the navel chakra, and from the 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) a red and hot flame arises, visualizing the flame burning to a height of about four fingers. Gradually close the breath and meditate. Second, relying on two chakras (for visualization), (because) the signs of heat gathering are rapid: Above the previous navel chakra, visualize the heart chakra with eight petals without letters. In the center of the heart chakra, visualize a reddish-white 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) with its head facing downwards. Then, visualize the 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) and the 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) connected very (the signs are rapid) minutely by the central channel (wind). When the breath joins downwards, a very tiny flame from the 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) burns to the 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum), and a very tiny bodhicitta drips from the 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) to the 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), focusing on the red and white appearance of the burning and dripping. Gradually close the breath and meditate. From this, various signs of heat gathering arise, namely the ten signs and one sign of signs, totaling eleven. Among them, first (the wind) under the influence of the right channel, (due to the earth wind being controlled) smoke appears, (due to water) a mirage appears, (due to fire) fireflies appear, (due to wind) a burning candle appears, (due to space) a cloudless sky appears. Under the influence of the left channel, (reversing from space) flames appear, moonlight, sunlight, darkness, lightning, and finally rainbow-like appearances, which may appear in vision and dreams. Third, relying on four chakras (for visualization), (because) it is stable and pervades everything: Clearly visualize the two action chakras as well. Then, on the outer circle of the sixty-four petals of the navel chakra, there are two sets of sixteen 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) letters, arranged counterclockwise; the 'Ka' letters, excluding 'Ha' and 'Ksha', are arranged clockwise; the inner circle of eight petals is the same as before. All the letters are red and facing upwards. Then, the heart chakra.

་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་ 2-177 བཞིར་བྲུཾ་(ཨཾ་ཛྲཾ་ཁཾ་)སོགས་བཞི། འཚམས་བཞིར་མཾ་(ལཾ་པཾ་ཏཾ་) སོགས་བཞི། དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་འདྲ། ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ་མགོ་ ཐུར་ལ་ལྟ་བའོ། །མགྲིན་པར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དག་ལ་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར། ལྟེ་ བར་ཨ། ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་ལྟ་བའོ། །སྤྱི་བོར་འདབ་ མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར། ཀ་ནས་ཏ་རྣལ་མའི་བར་བཅུ་དྲུག་ གཡས་སྐོར། ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ། ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་ལ་ལྟ་བའོ། ། དེ་ནས་རླུང་མེ་མ་དང་གཉིད་མ་གཉིས་མར་རྩེ་སྤྲད་པས་སུམ་མདོའི་མེ་འབར་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ ཕོག་པས། རླུང་དྲོད་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་གཡས་རོ་མ་ནས་སོང་། སྙིང་ཁའི་ཡིག་འབྲུའི་ཁམས་རྣམས་ བསྲེགས། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། མགྲིན་པའི་ཡིག་འབྲུའི་ཁམས་རྣམས་བསྲེགས། ཡང་རོ་ མ་ནས་སོང་། སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལ་རེག་པས། ཧཾ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་བབས། མགྲིན་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྔར་བཞིན་གསོས་བཏབ་རྒྱས་པར་བྱས། ཡང་རྐྱང་མ་ནས་སོང་། སྙིང་ཁའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསོས་བཏབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱས། ཡང་རྐྱང་མ་ནས་སོང་སྟེ་ལྟེ་ བའི་ཨཾ་ལས་ཕོག་པས་ཨཾ་ཆེར་འབར་ཏེ། དབུ་མ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཁ་ཕྱེ་ནས་གློག་གི་ཟེར་མའི་ ཚུལ་གྱིས་དབུ་མ་ནས་སོང་སྟེ་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་དང་། མགྲིན་པའི་ཨ་གཉིས་ཀྱང་ཞེན་ཐོགས་མེད་ པར་བཅོམ་སྟེ། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ཉིད་ནས་བབས། ཨ་དེ་རིམ་གྱིས་མར་བདས་ནས་མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་སྟེང་སོར་བཞིའི་བར་ཙམ་དུ་ཡིད་ (རང་གང་འདོད་)འཇུག་ཡུལ་གང་བྱུང་པ་དེར་འབར་འཛག་ལ་དམིགས་ལ། རླུང་རན་ཙམ་དུ་ཁ་ སྦྱར་ལ་བསྒོམ། གསུམ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་མེ་དམར་སྐྱའི་ 2-178 དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་དམིགས་ལ། མེ་དམར་སྐྱས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་ བསམ། རླུང་གྲངས་ཅན་དང་གྲངས་མེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བྱ། རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཐུན་ཚད་ གཟུང་། ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལྕག་གིས་བསྐུལ། ཐུན་བཞིའི་ངེས་པ་བྱ། (ཉམས་མྱུར་བས་)རབ་ ཞག་གསུམ། (ཅུང་བུལ་བས་)འབྲིང་ལྔ། (སྐྱེ་དཀའ་བས་)ཐ་མ་དགུ་ན་དམིགས་པ་འཕོ། དེ་ནས་ གཉིས་པ་མེ་འབར་བ(འི་དམིགས་པ་ནི་)རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རཾ་དམར་ནག་བསམ། དེ་ལས་ མེ་འབར་ལོང་བུའི་རྩ་ནས་སོང་བརླའི་རྩ་བོ་ཆེ་ནས་ཞུགས། གསང་གནས་སུ་འཛོམ། (རྩེ་མོ) རྣོ་བ། མྱུར་(དུ་གཡོ་)བ། (ཚ་ཞིང་)དྲག་པ། (མེ་སྟག་)རྩུབ་པའི་མེ་ལ་གཏད་ལ་བསྒོམ། གསུམ་པ་ ཐིག་ལེའི་འཐབ་མོ(འི་དམིགས་པ་ནི)། བཞི་པ་མེའི་འཁོར་ལོ(འི་དམིགས་པ་ནི)། ལྔ་པ་མེ་ དྲག་ཏུ་འབར་བ(འི་དམིགས་པ་ནི)། དྲུག་པ་དེ་

【現代漢語翻譯】八瓣蓮花上，四個方向寫著嗡(唵，oṃ，om，圓滿) 藏(藏，zraṃ，zram，摧破) 康(康，khaṃ，kham，空性)等四個字，四個角落寫著芒(芒，laṃ，lam，地) 邦(邦，vaṃ，vam，水) 當(當，raṃ，ram，火) 等四個字，中央是吽(吽，hūṃ，hum，智慧)字。所有字型的顏色都是紅色，頭部朝下。喉嚨處有十六瓣蓮花，上面以逆時針方向寫著十六個元音。肚臍處是阿(阿，ā，ā，無生)。所有字型的顏色都是紅色，頭部朝上。頭頂有三十二瓣蓮花，上面以逆時針方向寫著十六個元音，順時針方向寫著從ka到ta的十六個輔音。肚臍處是杭(杭，haṃ，ham，空性)。所有字型的顏色都是白色，頭部朝下。然後，將風、火母和睡眠母二者末端相接，三岔路口的火焰燃燒，擊中肚臍處的嗡(唵，oṃ，om，圓滿)字。具有風熱性質的能量從右邊的羅瑪脈執行，燃燒心間的字型的精華。再次從羅瑪脈執行，燃燒喉嚨處的字型的精華。再次從羅瑪脈執行，接觸到頭頂的杭(杭，haṃ，ham，空性)字。杭(杭，haṃ，ham，空性)字融化成光，從左邊的江瑪脈降下，使喉嚨處的字型恢復並增長，如前一樣。再次從江瑪脈執行，使心間的字型恢復並增長。再次從江瑪脈執行，擊中肚臍處的嗡(唵，oṃ，om，圓滿)字，使嗡(唵，oṃ，om，圓滿)字猛烈燃燒，中脈稍微張開，像閃電的光芒一樣從中脈執行，毫不費力地摧毀心間的吽(吽，hūṃ，hum，智慧)字和喉嚨處的阿(阿，ā，ā，無生)字。僅僅是接觸，就從杭(杭，haṃ，ham，空性)字中降下微細的甘露之流，從中脈降下。將阿(阿，ā，ā，無生)字逐漸向下引導，從喉嚨到肚臍上方四指的距離之間，在任何你想要停留的地方（隨你所愿），專注于燃燒和滴落，適度地閉上嘴巴，進行禪修。第三，依靠口訣的要點，有七個方面。第一，紅色火焰的觀想：觀想自己的身體是空心的，紅色的火焰充滿身體內部。進行二十四次有計數和無計數的呼吸。通過呼吸的練習來控制時間，通過食物和行為的鞭策來推動，確定四個時段的修行。（由於進步迅速）最好是三天，（稍微慢一些）中等是五天，（難以產生）最差是九天，觀想就會改變。然後，第二，火焰燃燒的觀想：觀想雙腳腳底有紅黑色的當(當，raṃ，ram，火)字。火焰從腳踝的脈絡執行，進入大腿的主要脈絡，彙集在秘密處（頂端），鋒利、快速（移動）、（熾熱且）強烈、（火星）粗糙的火焰上，專注於此進行禪修。第三，明點的戰鬥（的觀想）。第四，火焰輪（的觀想）。第五，火焰猛烈燃燒（的觀想）。第六，那個

【English Translation】 On the eight-petaled lotus, in the four directions are written oṃ (唵，oṃ，om，perfection), zraṃ (藏，zraṃ，zram，destruction), khaṃ (康，khaṃ，kham，emptiness), etc., four in total. In the four corners are written laṃ (芒，laṃ，lam，earth), vaṃ (邦，vaṃ，vam，water), raṃ (當，raṃ，ram，fire), etc., four in total. In the center is the letter hūṃ (吽，hūṃ，hum，wisdom). All the letters are red in color and face downwards. At the throat are sixteen lotus petals, with the sixteen vowels written counterclockwise. At the navel is ā (阿，ā，ā，unborn). All the letters are red in color and face upwards. At the crown of the head are thirty-two lotus petals, with the sixteen vowels written counterclockwise and the sixteen consonants from ka to ta written clockwise. At the navel is haṃ (杭，haṃ，ham，emptiness). All the letters are white in color and face downwards. Then, the wind, fire mother, and sleep mother are joined end to end, and the fire at the triple junction blazes, striking the oṃ (唵，oṃ，om，perfection) at the navel. The energy with the nature of wind and heat travels from the right Roma channel, burning the essence of the letters at the heart. Again, it travels from the Roma channel, burning the essence of the letters at the throat. Again, it travels from the Roma channel, touching the haṃ (杭，haṃ，ham，emptiness) at the crown of the head. The haṃ (杭，haṃ，ham，emptiness) dissolves into light and descends from the left Kyangma channel, restoring and increasing the letters at the throat as before. Again, it travels from the Kyangma channel, restoring and increasing the letters at the heart. Again, it travels from the Kyangma channel, striking the oṃ (唵，oṃ，om，perfection) at the navel, causing the oṃ (唵，oṃ，om，perfection) to blaze fiercely. The central channel opens slightly, and like a flash of lightning, it travels from the central channel, effortlessly destroying the hūṃ (吽，hūṃ，hum，wisdom) at the heart and the ā (阿，ā，ā，unborn) at the throat. With just a touch, a subtle stream of nectar descends from the haṃ (杭，haṃ，ham，emptiness) from the central channel. Gradually guide the ā (阿，ā，ā，unborn) downwards, from the throat to about four fingers above the navel, focusing on the burning and dripping wherever you wish to stay (as you desire), and meditate with your mouth moderately closed. Third, relying on the key points of the oral instructions, there are seven aspects. First, the visualization of the red fire: Visualize your body as empty, and the red fire fills the inside of your body. Perform twenty-four counted and uncounted breaths. Control the duration of the practice through breathing exercises, and stimulate it with the encouragement of food and behavior. Determine the practice for four sessions. (Due to rapid progress) the best is three days, (slightly slower) the medium is five days, (difficult to generate) the worst is nine days, and the visualization will change. Then, second, the visualization of the burning fire: Visualize red-black raṃ (當，raṃ，ram，fire) at the soles of both feet. The fire travels from the ankle veins, enters the main veins of the thighs, and gathers at the secret place (the tip), focusing on the sharp, fast (moving), (hot and) intense, (sparkling) rough fire, and meditate on it. Third, the battle of bindus (visualization). Fourth, the fire wheel (visualization). Fifth, the fiercely burning fire (visualization). Sixth, that

ལས་ཆེར་འབར་བ། བདུན་པ་དེ་ལས་ཐམས་ ཅད་མེ་འབར་བའི་༢དམིགས་པ་སྟེ། དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་(རླུང་གི་)ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་(ཡུལ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བས་)རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྣམ་ པར་རྟོག་པ་(ཡུལ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བས་)རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྨྲེལ་གཞི་(ཡུལ་རྐྱེན་ལ་མ་ ལྟོས་པར་སྐྱེ་བས་)རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་ཞིང་ཡང་བའི་ (གསལ་སྟོང་མཆོག་གི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི་(ཚིག དོན། ངེས་ཚིག སྤོབས་པ་)ས་བཞི་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སྐད་ཤེས། དེ་དག་གི་ སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཤེས། (རྒྱུ་)ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལས་དབང་ཐོབ། (དེ་ལས་བྱུང་བ་) ཚིག་གི་མཆོག་གྲུབ། ཐ་སྙད་ལས་སད(དེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོགས་ཤེས)། མི་འཇིགས་པ་ བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་བཞི་ལས་དབང་ཐོབ། གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་པ་ ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། ། བཞི་པ་ནི། འཆི་ཀ་མའི་རླུང་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས། རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཞུགས་ཏེ། 2-179 སྟོང་གསལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་(རང་ཤུགས་ཀྱིས་)སྐྱེ། དེ་སྔར་གྱི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་(གྱི་ཉམས་མྱོང་)དང་འདྲེས་ནས་བར་མ་དོ་མེད་པར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པའམ། རིག་ པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་པ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས། དྲུག་པ་ནི། འབྲས་བུའི་སྐབས་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ འདིར་མ་བརྗོད་དོ།། །། ༒ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་ ལམ་འབྲས་བསྟན་པའི་དྲུག་ནི། ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐབས་ ཀྱི་ལམ། ལྟ་བ་ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ ཆུང་བ། འདའ་ཀ་མ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་པར་འགྱུར་བའི་འཕོ་བ། མ་ འཕོས་ན་བར་དོར་དྲན་པ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། འབྲས་ བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐབས་མཁས་གྲོལ་ལམ་དང་། ཐབས་རྡུགས་འཆིང་ལམ་དང་། དེ་ གཉིས་ཀའི་ཤེས་བྱེད་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ལམ་རྒྱས། འབྲིང་། བསྡུས་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ལྔ། ལུས་ངག འདོད་ པ། བྱིན་བརླབས། རིགས་དག་པ། མན་ངག་གི་གནད་གྱིས་ཟིན་པ། མཉམ་པ(བསྟན་པ)འོ། ། (བཤད་པ་)དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀ་ཡན་ལག་(དམ་ཚིག་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་གཞུག སྐྱེ་མཆེད་ དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དབང་བསྐུར་བ་)བཞི་འམ། སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ མཉམ། ངག་རྩ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཟློས་པ་ མཉམ་པ་སྟེ། ལུང་(བརྟག་གཉིས་)ལས་ཀྱང་། ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །དམ་ ཚིག་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད། །ཅེས་(པ་འདིས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱིན་གྱ

【現代漢語翻譯】大業熾燃：第七是所有事物都如火焰般燃燒的觀想。前六者都如之前的（風的）狀態一樣。第二是煩惱（不依賴於外在環境而生起）的自生定，分別念（不依賴於外在環境而生起）的自生定，憂愁（不依賴於外在環境而生起）的自生定，以及自生的大智慧光明而輕安的（明空殊勝的）定。第三是（詞、義、確切的詞義、自信）通曉四方六道的語言，並且能用它們的語言來宣說佛法，（因）從元音和輔音中獲得自在，（由此產生）言辭的殊勝成就，通達名相（即瞭解三藏等），獲得四無畏和四無礙解，聲音轉變為梵天之音等等功德在相續中顯現。第四是，臨終時的氣息作為緣，所有氣息融入中脈，（自發地）生起空明殊勝的定。這與之前的自生智慧的定（的經驗）相混合，從而無需經歷中陰階段就能證得果位，或者轉變為持明者等等。第五是從面容上得知。第六是，將在果位時解釋，因此這裡不贅述。第三，以智慧和覺性的力量，在解脫道上修持的支分道果的六個方面：道的中心是法輪，是方便道；見解是俱生大樂智慧的四喜；宗派是樂空雙運；死亡時會顯現金剛薩埵（Vajrasattva）的遷識；如果未能遷識，則在中陰階段結合三個憶念；結果是獲得法身自性圓滿。第一有三個方面：方便善巧的解脫道，能力不足的束縛道，以及這二者的認知。第一有三個方面：道的廣大、中等和簡略。廣大分為五個方面：身、語、意、加持、種族清凈，以及口訣的關鍵要點。（解釋）首先是：雙修的佛母，四種支分（生起誓言，迎請智慧，五根和身語意加持，灌頂）或者，一瞬間將身體觀想為本尊是相同的。語，唸誦咒語等等是相同的。正如（《二諦》中所說）：『本尊之身的意念，與誓言意念無二無別。』（這通過化身給予加持）

【English Translation】 The Great Burning: The seventh is the visualization of all things burning like fire. The previous six are as the previous (wind) state. The second is the self-born samadhi of afflictions (arising independently of external conditions), the self-born samadhi of conceptual thoughts (arising independently of external conditions), the self-born samadhi of sorrow (arising independently of external conditions), and the self-born great wisdom, clear and light (the supreme clear-void) samadhi. The third is (words, meanings, exact definitions, confidence) knowing the languages of the six realms in the four directions, and being able to teach the Dharma in their languages, (cause) obtaining power from the vowels and consonants, (from this arises) the supreme accomplishment of speech, awakening from terminology (i.e., understanding the Tripitaka, etc.), obtaining power from the four fearlessnesses and the four analytical knowledges, the voice transforming into the voice of Brahma, and other qualities arising in the continuum. The fourth is, the breath at the time of death acting as a condition, all breaths entering the central channel, (spontaneously) giving rise to the supreme clear-void samadhi. This mixes with the previous self-born wisdom samadhi (experience), thereby attaining the result without experiencing the intermediate state, or transforming into a vidyadhara, etc. The fifth is known from the face. The sixth is, it will be explained at the time of the result, so it is not mentioned here. Third, the six aspects of the path of the branch of practice on the path of liberation through the power of wisdom and awareness: The center of the path is the Dharma wheel, the path of skillful means; the view is the four joys of co-emergent great bliss wisdom; the tenet is the union of bliss and emptiness; the transference of consciousness when Vajrasattva appears at the time of death; if transference fails, then connect the three mindfulnesses in the bardo; the result is the attainment of the Dharmakaya, self-nature spontaneously accomplished. The first has three aspects: the path of liberation with skillful means, the path of bondage with insufficient ability, and the cognition of both. The first has three aspects: the extensive, medium, and concise paths. The extensive has five aspects: body, speech, mind, blessing, purification of lineage, and the key points of the instructions. (Explanation) The first is: the mudra of both consorts, the four limbs (generating vows, inviting wisdom, blessing the sense organs and body, speech, and mind, empowerment), or instantly visualizing the body as the deity is the same. Speech, reciting mantras, etc., is the same. As it says in the (Two Sections): 'The mind of the deity's form and the mind of the vow are one and the same.' (This gives blessings to the incarnate body)

ིས་རློབ་པ་)འབྱུང་ངོ་། ། 2-180 གཉིས་པ་ནི་བདག་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་(ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་(འདིར་ཆོས་སྐུར་)འདོད། རིག་ མའང་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ པར་མཉམ་(འདིར་ལོངས་སྐུར་)པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། (ཡབ་ཀྱིས་)མཁའ་(ཡུམ་གྱིས་)གསང་(པ་)སྣོལ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ སྟེ། ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ལས་ཨ་ལས་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་ བརྒྱད་པའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཨས་མཚན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་ གསང་བའི་གནས་མི་དམིགས་(ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་)ཏེ་སྟོང་པ་ལས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་སྦུ་གུར་ཕཊ་དམར་ནག་མགོ་བོ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ། (མུ་ཏིག་ ཕྲའི་དོད་) ནོར་བུ་ༀ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། (རྭ་དབུ་མའི་རྩེར་)སྭ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག བཞི་པ་ནི། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དང་། སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་པའི། རིགས་དག་པའོ། །དང་ པོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རིགས་(ནམ་མཁའི་ཁམས་)སེང་གེ། (རླུང་)རི་དྭགས། (མེ་)རྟ་མཆོག (ཆུ་)ཁྱུ་མཆོག (ས་)གླང་ཆེན། (ཁམས་)སྣ་ཚོགས་རིགས་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་(ནམ་མཁའི་ཁམས་)པད་ ཅན་མ། རི་དྭགས་ཅན་(རླུང་)མ། དུང་ཅན་(མེ་)མ། རི་མོ་ཅན་མ(ཆུ)། གླང་པོ་ཅན་མ(ས)། སྣ་ ཚོགས་(ཁམས་)ཅན་མའོ། །འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་(ལོགས་སུ་)ལེགས་ པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། (ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་)ཐོས་བསམ་(དང་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་)བསླབ་ སྡོམ་དང་། དབང་བཞི་རྫོགས་(དང་)དམ་ཚིག་བསྲུང་བླང་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་(གཉིས་ཀྱི་) རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གྱིས་རྒྱུད་དག་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་(སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་)དང་ པོ་རིགས་དག་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ལུས་ངག་མཉམ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ 2-181 འབྱུང་། དེ་ནས་བྱིན་བརླབས་མཉམ་པས་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་འདོད་པ་མཉམ་པས་ཆོས་ སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འབྱུང་པ(དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ)འོ། ། ༈ ལྔ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོར་དབབ། དེ་ནས་གཟུང་། དེ་ནས་བཟློག དེ་ནས་ཁྱབ་པར་ བྱ། མཐར་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་པའོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་ཉེ་རིང་རན་པར་བྱས་ལ། དེའི་གཟུགས་ལ་ བལྟ་ཞིང་དེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཐིག་ལེ་དབབ། བདེ་བ་བསྒོམ། (ལག་པ་གཉིས་ བསྣོལ་ཏེ་མིག་སྟེང་དུ་)བགྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་། གསང་(གནས་) ཐུབ་(སྙོམས་འཇུག་ཡང་)པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཅི་རིགས་པ་ལ་རེག་པར་བྱ་བའི་ བར་

【現代漢語翻譯】二者是依靠自明覺性（捨棄庸常分別念），使俱生智慧顯現，即是圓滿菩提（此處指法身）。明覺性也同樣依靠自性而存在，同樣是追求圓滿菩提（此處指報身）。三者是（父）空（母）密的加持。父以不執著母之空性，從空性中生出阿字，加持紅色八瓣蓮花的花蕊上有阿字。母以不執著父之密處（捨棄庸常分別念），從空性中生出吽字，加持藍色五股金剛杵的中心有吽字，杵管上有紅色黑色的忿怒母（如同珍珠串），以珍寶嗡字加持。（在梵穴頂端）以娑字加持珍寶頂飾。四者是生得、修得和種姓清凈。初者是方便的種姓：（虛空界）獅子，（風）鹿，（火）駿馬，（水） श्रेष्ठ（Śreṣṭha， श्रेष्ठ，shreṣṭha，最好），（地）大象，（界）雜色種姓。智慧的種姓：（虛空界）蓮花女，鹿女（風），海螺女（火），畫像女（水），像女（地），雜色女（界）。這些種姓的特徵也應從上師處（另行） ভালোভাবে（bhālobhāve， ভালোভাবে，bhalobhave，好好的）領會。二者是（一切見解和行為）聞思（以及聲聞和菩薩）學處，四灌圓滿（以及）守護誓言，生圓（二次第）瑜伽的禪定，以此清凈相續的種姓。這樣，（生起的次第）首先是種姓清凈，然後身語平等加持化身，然後加持平等加持報身，然後慾望平等加持法身（如此將三身作為道用）。第五有五：首先是降臨，然後是執持，然後是遣返，然後是普及，最後是不退轉地守護。其中初者是：在完全清凈的所依上，以適當的距離安住，觀看其形相，由其燃起貪慾之火，降下明點，修習安樂。（雙手交叉于眼前）以睜大的眼睛守護，秘密（處）穩定（入定），同樣對身體的各個部位進行愛撫。

【English Translation】 The second is to rely on self-awareness (abandoning ordinary conceptual thoughts) to manifest the co-emergent wisdom, which is considered perfect enlightenment (here referring to Dharmakaya). Awareness also relies on self in the same way, equally desiring perfect enlightenment (here referring to Sambhogakaya). The third is the blessing of (father's) space and (mother's) secret union. The father, without fixating on the mother's emptiness, generates the syllable 'A' from emptiness, blessing the red eight-petaled lotus with the syllable 'A' at its center. The mother, without fixating on the father's secret place (abandoning ordinary conceptual thoughts), generates the syllable 'Hum' from emptiness, blessing the center of the blue five-pronged vajra with the syllable 'Hum', and the tube with the red-black Phat facing upwards (like a string of pearls), blessed with the jewel Om. (At the tip of the central channel) bless with Sva, a jewel crest. The fourth is that which is obtained by birth, that which arises from training, and purity of lineage. The first is the lineage of means: (space element) lion, (wind) deer, (fire) excellent horse, (water) Śreṣṭha (श्रेष्ठ, shreṣṭha, best), (earth) elephant, (element) various lineages. The lineages of wisdom: (space element) lotus woman, deer woman (wind), conch woman (fire), drawing woman (water), elephant woman (earth), various (element) women. The characteristics of these should also be well understood (separately) from the guru's mouth. The second is: (all views and actions) learning and contemplation (and Pratimoksha and Bodhisattva) precepts, complete four empowerments (and) guarding vows, generation and completion (two stages) yoga's samadhi, with this purifying the lineage. Thus, (the order of arising) first the lineage is purified, then body and speech are equal, blessing the Nirmanakaya, then blessing is equal, blessing the Sambhogakaya, then desire is equal, blessing the Dharmakaya (thus making the three kayas the path). The fifth has five: first is descending, then holding, then reversing, then pervading, finally protecting without degeneration. The first of these is: on a completely pure basis, stay at an appropriate distance, look at its form, and with the fire of desire blazing, descend the bindu, meditate on bliss. (Cross your hands over your eyes) protect with wide eyes, keep the secret (place) stable (in meditation), and likewise touch the various parts of the body.

དུ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཐིག་ལེ་དབབ། བདེ་བ་བསྒོམ། (ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ ཏེ་མིག་སྟེང་དུ་)བགྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་། གསང་(གནས་)ཐུབ་(སྙོམས་འཇུག་ཡང་)པར་བྱ། དེ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་དབབ་ཅིང་(མང་དུ་)སྤེལ། སྤེལ་ཞིང་(མི་ཉམས་པར་)གཟུང་། གཟུང་ཞིང་རིམ་ གྱིས་བཟློག ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་(བྱ་བ་མང་ལ་ བདེ་བ་ཆུང་པས་)དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བྷོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལླ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཞིང་། ཡང་འདོད་ ཆགས་ཀྱི་མེས་ཐིག་ལེ་དབབ། བདེ་བ་བསྒོམ། བགྲད་པའི་མཐའི་འགྱུར་བས་བསྲུང་། གསང་(གནས་)ཐུབ་(སྙོམས་འཇུག་ཡང་)པར་བྱ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་མ་(བྱ་བ་ཉུང་ལ་བདེ་བ་ཆེ་བས་) མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཐིག་ལེ་འབབ་ཅིང་བདེ་ཤུགས་ཆེ་བས་ཐིག་ལེ་ འབར་བའི་དྲོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲུབ་པ་ན་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་སྟེ། སྔ་ མ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ 2-182 དབབ་ཅིང་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ། བགྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་། གཉིས་ཀས་(གསང་ གནས་ནས་ཐིག་ལེ་མི་འཁོར་བར་)གསང་ཐུབ་པར་བྱ་བ་གཅེས། (ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པར་)སྐད་ཅིག་ གསུམ་པ་ལ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། ཐིག་ལེ་(ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་)གཡོ་བའི་དྲོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ ཙམ་ན་ཐིག་ལེ་བསྲུང་དཀའ་བར་གྱུར་ན་སྟེང་རླུང་རྣམ་པར་འགོག་པའམ། འགྱུར་བ་རྣམ་ པ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་འདིར་ཐིག་ལེ་བསྲུང་། བསྲུང་སླ་ན་སྐད་ཅིག་བཞི་པ་ལ་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ཙམ་ན་སྲིན་པོའི་ལམ་(སྦྲིད་པ་ལྟར་)བེམ་བེམ་ བྱེད། ལྕི་ཡོར་ཡོར་བྱེད་(བདེ་ཤུགས་ཀྱིས་)ཙུབ་ཙུབ་བྱེད་པ། དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ རེས་མི་ཐོན། རེས་མི་ཐེམས། སྐྲ་རྩ་(བདེ་བ་མི་བཟོད་པས་)སེང་ སེང་བྱེད་པ། གཡལ་དང་མཆི་མ་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཟིན་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཙམ་ན་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་(པད་ཅན་མའི་)རྩ་(སྐབས་ལྟར་མ་བཤད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་) བཙལ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་པས། རྡོ་རྗེ་པད་མ་གཉིས་ ཁ་སྦྱོར། རྩ་གཉིས་(དབུ་མར་)ཁ་སྦྱོར། ཐིག་ལེ་(ཉི་ཟླ་)གཉིས་ཁ་སྦྱོར། རླུང་གཉིས་(ཐུར་སེལ་)ཁ་ སྦྱོར་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་ཅིང་བདེ་བ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྐྱང་། བསྐྲད་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་། (གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་མི་འཁོར་བར་)གསང་ཐུབ་ པར་(ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པར་)བྱ་བ་གཉིས་ཀས་གཅེས། (ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་ག་ཡིས། ། དེ་ཉིད་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྟེན་པ་ཉིད། །མ་གསང་སྦྲུལ་ དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད

【現代漢語翻譯】 དུ། (Du) 慾望之火燃燒，降下明點，禪修樂，（雙手交叉放在眼睛上）以張大的極限守護，秘密（處）保持（結合也）牢固，對所有這些，無論生起什麼體驗，都應任其自然發展。如此降下明點並（大量地）增殖，增殖並（不衰減地）保持，保持並逐漸地逆轉，這被稱為三者關聯。在第一個瞬間，（因為事情多而快樂少）是喜悅的智慧。將兩者混合在一起，再次以慾望之火降下明點，禪修樂，以張大的極限的變化守護，秘密（處）保持（結合也）牢固。第二個瞬間，（因為事情少而快樂多）是勝喜的智慧。這兩者是由於明點降下且樂的力量大，所以被稱為明點燃燒的熱。然後，在攪動時，會生起與非概念的樂結合的狀態。如前一樣，降下明點並禪修樂和非概念，以張大的極限守護，兩者都（從秘密處不讓明點移動）珍視保持秘密牢固。（明點不衰減地）在第三個瞬間，是離喜的喜悅，被稱為明點（稍微向上）移動的熱。如果在那時明點難以守護，則通過阻斷上行風或六種變化等來守護明點。如果容易守護，則在第四個瞬間守護。在那時，魔鬼之路（像麻木一樣）變得麻木，變得沉重搖晃（因樂的力量），有時大小便等無法排出，有時無法抑制，毛孔（因無法忍受樂）豎立，當生起瘙癢和眼淚等時，就是抓住了明點。在那時，尋找完全清凈的所依（蓮花女）的脈（根據情況不說明等），通過先前進行的三種加持，金剛蓮花二者結合，二脈（于中脈）結合，二明點（日月）結合，二風（下行風）結合，從而樂和空性二者雙運，生起與樂無分別的定，在這裡也修持那個定。以張大的極限等守護，（從秘密處不讓明點移動）珍視保持秘密牢固，（明點不衰減地）兩者都珍視。（以方便和智慧的儀軌，以對那者的覺知恒常供養，如其不分離地，以極大的努力侍奉，不要隱瞞蛇和盜賊，以及行於地上者）

【English Translation】 Du. Lower the bindu (semen) by burning the fire of desire, meditate on bliss, (cross your hands over your eyes) protect with the limit of stretching, keep the secret (place) firm (also in union), and for all of that, whatever experience arises, let it develop naturally. Thus, lower the bindu and increase it (greatly), increase it and maintain it (without diminishing), maintain it and gradually reverse it, which is called the connection of the three. In the first moment, (because there are many things to do and little bliss) it is the wisdom of joy. Mix the two together, and again lower the bindu with the fire of desire, meditate on bliss, protect with the change of the limit of stretching, keep the secret (place) firm (also in union). In the second moment, (because there are few things to do and much bliss) it is the wisdom of supreme joy. These two are called the heat of burning bindu because the bindu is lowered and the power of bliss is great. Then, when churning, a state of union with non-conceptual bliss arises. As before, lower the bindu and meditate on bliss and non-conceptuality, protect with the limit of stretching, and both (prevent the bindu from moving from the secret place) cherish keeping the secret firm. (Without diminishing the bindu) In the third moment, it is the joy of separation from joy, called the heat of the bindu (moving slightly upward). If at that time the bindu is difficult to protect, then protect the bindu by blocking the upward-moving wind or the six changes, etc. If it is easy to protect, then protect it in the fourth moment. At that time, the path of the demon (like numbness) becomes numb, becomes heavy and shaky (due to the power of bliss), sometimes feces and urine, etc., cannot be excreted, sometimes cannot be suppressed, the hair follicles (because of unbearable bliss) stand on end, and when itching and tears, etc., arise, then the bindu is seized. At that time, seek the completely pure basis (the lotus woman)'s veins (without explaining according to the situation, etc.), and through the three blessings performed previously, the vajra and lotus are joined, the two veins (in the central channel) are joined, the two bindus (sun and moon) are joined, and the two winds (downward-clearing) are joined, thus bliss and emptiness are united, and a samadhi (meditative concentration) arises that is inseparable from the perception of bliss, and here also practice that samadhi. Protect with the limit of stretching, etc., (prevent the bindu from moving from the secret place) cherish keeping the secret firm, (without diminishing the bindu) both cherish. (With the ritual of skillful means and wisdom, constantly offer with the awareness of that, as it does not separate, serve with great effort, do not hide snakes and thieves, and those who walk on the earth)

་མེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །)དེ་ལ་འགྱུར་བ་དྲུག་གིས་བསྲུང་ ན། (ལྟེ་བའི་)རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་(སྒལ་ཚིགས་)ལ་བསྐམ། (ཡན་ལག་)གླིང་བཞི་(བསྐུམས་ཏེ་)དབང་དུ་ བསྡུ། རོ་འཛིན་(ལྕེ་)རང་གི་གནས་སུ་(རྐན་ལ་)སྦྱར། དབང་པོའི་མཆོག་(མིག་བགྲད་ལ་)སྟེང་དུ་ 2-183 གཞག ངག་སྟོབས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་དྲག་ལ་རིང་པ་དྲང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧཱུཾ་(གིས་)ཕཊ་(འདྲེན་ཕཊ་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ འཕུལ་)མདའ་གཞུ་འཕངས་ཏེ་བཟློག་ལ། དེ་ནས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུཾ་གི་སྐ་རགས་(ལག་ལེན་ བཞིན་)བཅིང་། ཞགས་པ་(ལག་ལེན་བཞིན་)འཕང་། ལུས་གཏུན་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་ལྟར་(ལག་ ལེན་བཞིན་)བསྐོར། བུ་ཆུང་ གི་སྤྱོད་ལམ་(ལག་ལེན་བཞིན་)བྱས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་བཞི་ པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། ཐིག་ལེ་(རྩ་གནས་སུ་བཀྲམ་སྟེ་མི་ཉམས་པར་)བསྟན་པའི་དྲོད་ ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །མི་ཉམས་པར་བསྲུང་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི། འོག་ ཏུ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་བསྲུང་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་པས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། ། ༈ ལམ་འབྲིང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་(འདུག་སྟངས་ཙོག་པུ་) ལྡན་བྱས་ནས། །ལག་གཡས་ཉི་མ་གཡོན་པ་ཟླ(པར་དྲན་པས)། །པུས་མོ་གཉིས་ལ་བསྣོལ་ མར་དགབ། །(ངག་ཏུ་)ཧཱུཾ་རིང་ཧཱུཾ་ཐུང་མདུན་དུ་རྒུ། །(ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་)འབུད་པ་གསུམ་དང་རྔུབ་པ་ གསུམ། །(དེ་གང་དུ་བྱ་བ་ནི་)གཡས་གཡོན་དབུས་སུ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །ཁོར་བ་(ཁོར་ཡུག་)དག་ ཏུ་(ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་)སྦྱང་པར་བྱ། །འདིས་ ནི་(ཐ་མས་ཀྱང་)ཉི་མ་གསུམ་པ་ན། །(རླུང་སྟོབས་ཆེ་ན་ཉིན་ཕྱེད་སོགས་ལ་)སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་ པར་འགྱུར། །བླ་མ་མཉེས་བྱས་ལེགས་པར་བསླབ། །དངོས་གཞི་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབ་(མཉམ་ པ་གསུམ་)སོགས་བྱས་ནས་ནི། །(བདེ་བ་སྐྱེས་ན་ཐིག་ལེ་གཟུང་པའི་ཕྱིར་)སྲིན་པོའི་ལམ་སྒོ་ཅུང་ཟད་ བསྡམ། །གུང་མཛུབ་གཉིས་(ཀྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ལ་)ནི་དྲག་ཏུ་གཞིབས། །མིག་གཉིས་སྟེང་ དུ་བགྲད་པར་བྱ། །(ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་པོ་)འདིས་ནི་ཐིག་ལེ་ཟིན་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་(ངག་) ཧལ་ཧལ་(འབའ་ཞིག་)དྲག་ཏུ་བརྗོད། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་(སྟེང་རླུང་འགོག་པ་)གཞན་ཡང་བྱ། ། འདིས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ཟིན་པར་འགྱུར(དབབ་གཟུང་གཉིས་བསྟན་ཏོ)། །རྗེས་(སུ་འདི་དག་གིས་བཟློག་ 2-184 སྟེ་)གཅད་པ་ནི། གླང་ཆེན་ཧིང་(ཧིང་)དང་སྟག་མོ་(ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་)ངུར། །གཅན་གཟན་སྐྱུགས་(ཧག་)དང་ ཝ་སྣར་སྣོམ (ཧིག)། །ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་དང་། །སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་(ཤེས་པ་གཏད་དེ)རིམ་གྱིས་དྲང་། །རྣམ་ གྲོལ་རྒྱ་ཡིས་ལུས་(ཀུན་)ལ་(ཁྱབ་པར་)དགྲམ། །(བུམ་པ་ཅན་གྱིས་རླུང་སེམས་རྩ་ནང་དུ་)བརྟན་པར་ བྱེད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་(གི་ལམ་གསུམ་)བས

【現代漢語翻譯】『火帶來痛苦。』這樣說。如果用六種變化來守護，（臍部的）海洋會使須彌山（脊柱）乾涸，（肢體的）四大洲（收縮）而被控制，味根（舌頭）置於其自身的位置（上顎），感官之首（睜大眼睛）向上，用語言的力量發出強烈而悠長的吽，用三摩地吽（用吽推動啪特，用啪特推動吽）像弓箭一樣射出並遣除。然後是普遍的做法：用吽的腰帶（如實踐所示）捆綁，投擲繩索（如實踐所示），像身體的木輪一樣旋轉（如實踐所示），像小孩的行為（如實踐所示）一樣，遍及全身。在第四個瞬間，生起俱生喜，也可以說是明點的溫暖（在脈輪中散佈而不衰減）。不衰減的六種守護方式，將在下面守護明點滴落時講述，所以這裡不說了。中間道有三種，首先是前行：身體的姿勢（坐姿）要端正，右手觀想為太陽，左手觀想為月亮，雙膝交叉放置，（口中）發出長吽和短吽，向前傾身，（如何做呢？）三次呼氣和三次吸氣，（在哪裡做呢？）左右中各三次，在周圍（反覆）練習。通過這個（即使是最差的人），在第三天，（如果風力強大，則在半天等時間內）隱藏物會沉入管道中。使上師高興，好好學習。正行是：在加持（三平等）等之後，（如果生起快樂，爲了抓住明點）稍微收緊魔羅的入口，兩根中指（之間放入金剛杵）用力按壓，雙眼向上睜大，（身體的三個要點）通過這個可以抓住明點。或者（口中）強烈地說哈爾哈爾（僅僅），也做其他的身體幻輪（阻止上行風），通過這個也可以抓住明點（顯示了降下和抓住）。之後（用這些來遣除），斷除是：像大象一樣鳴叫（hing），像母老虎一樣吼叫（hum hum），像野獸一樣嘔吐（hag），像狐貍一樣嗅聞（hig），在臍部、心口、喉嚨和頭頂（將意識集中在那裡）逐漸引導，用解脫之印遍佈全身，（用寶瓶氣將風和心識固定在脈中）穩固，並修持雙運（的三種道路）。

【English Translation】 'Suffering is caused by fire.' Thus it is said. If protected by six transformations, the ocean (of the navel) will dry up Mount Meru (the spine), the four continents (of the limbs) will be controlled (by shrinking), the root of taste (the tongue) will be placed in its own position (the palate), the best of the senses (eyes wide open) will be placed upwards, and with the power of speech, a strong and long Hum will be uttered. With Samadhi Hum (propelling Phat with Hum, and propelling Hum with Phat), shoot like an arrow and dispel. Then there is the universal practice: bind with the girdle of Hum (as shown in practice), throw the lasso (as shown in practice), rotate like the wooden wheel of the body (as shown in practice), act like the behavior of a child (as shown in practice), pervading the whole body. In the fourth instant, the co-emergent joy arises, and it can also be said to be the warmth of Bindu (spreading in the chakras without diminishing). The six ways of protecting without diminishing will be told below when protecting the dripping of Bindu, so it is not mentioned here. The middle path has three parts, first is the preliminary practice: the posture of the body (sitting posture) should be upright, the right hand should be visualized as the sun, the left hand should be visualized as the moon, the knees should be placed crossed, (in the mouth) utter long Hum and short Hum, lean forward, (how to do it?) three exhalations and three inhalations, (where to do it?) three times each on the left, right, and center, practice (repeatedly) in the surroundings. Through this (even the worst person), on the third day, (if the wind force is strong, within half a day, etc.) the hidden object will sink into the pipe. Please the Guru and learn well. The main practice is: after blessing (the three equalities) etc., (if happiness arises, in order to grasp the Bindu) slightly tighten the entrance of the Mara, press hard with the two middle fingers (with the Vajra placed between them), open the eyes upwards, (the three key points of the body) through this one can grasp the Bindu. Or (in the mouth) say Hal Hal (merely) strongly, also do other body trul khor (blocking the upward wind), through this one can also grasp the Bindu (showing the descending and grasping). Afterwards (using these to dispel), the cutting is: roar like an elephant (Hing), roar like a tigress (Hum Hum), vomit like a wild animal (Hag), sniff like a fox (Hig), gradually guide (focusing awareness there) in the navel, heart, throat, and crown, spread throughout the body with the seal of liberation, (stabilize the wind and mind in the channels with Kumbhaka) stabilize, and practice Yuganaddha (the three paths of union).

ྒོམ། །དེ་ལ་མི་མཁས་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། (སྙོམས་འཇུག་ ལ་བརྐམ་པས)དབབ་པ་ལ་མི་མཁས་ན་ཐིག་ལེ་ཉམས། གཟུང་པ་ལ་མི་མཁས་ན་བདེ་བ་ཡུན་ ཐུང་། བཟློག་པ་ལ་(ཏེ་བཞི་པོ་ངོ་མ་ཤེས་)མ་མཁས་ ན་ཆུ་དང་སྡོང་། དགྲམ་པ་(རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་སོགས་)ལ་མ་མཁས་ནད་དུ་འགྱུར། དེ་ལ་གཉེན་པོ་ མཁས་པ་བཞི་འཇུག་སྟེ། དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་(དལ་བུས་བསྐྱོད་པ་)རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོས། གཟུང་པ་ལ་མཁས་པ་(སྲིན་པོའི་ལམ་བསྣམས་པ་སོགས་)ལུས་ངག་སེམས་ ཀྱི་འགྱུར་བ་དྲུག་གསུམ་དང་གཅིག བཟློག་པ་ལ་མཁས་(གླང་ཆེན་ཧི་སོགས་)པ་དུད་འགྲོའི་ འགྱུར་བ་བཞི། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱའོ། །གཞན་རླུང་གི་སྐ་རགས་ བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། ། ལམ་བསྡུས་པ་ནི། ལག་གཡས་(ཁུ་ཚུར་ཟེར་)པད་མ་བརྐྱང་ནས་ཀྱང་(ཁུ་ཚུར་གཡོན་ སྙིང་ཁར་གཞག)། །འོག་རླུང་ཡངས་པར་གཞག་བྱས་ཏེ། །སྟེང་རླུང་རྔུབ་དགང་ཡང་ཡང་བྱ། །དེ་ ལྟར་བྱས་པས་འོག་ཏུ་འབབ། །(མིག་གྱེན་ལ་)ནམ་མཁའ་(ལྟ་བ་སེམས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་གཏང་པའི་) བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་ཟིན་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པའོ། །ལག་ལེན་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། རླུང་སེམས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ། ལམ་རྒྱ་བསྟེན་ནས་འཛག་ བདེ་དགའ་བའི་ཐབས་སྦྱོར་བྱས་ན་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ 2-185 སྤོང་པ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། བརྒྱ་ལམ་གཡོ་(འཛག ར་ཟེར། ) བའི་དབང་གིས་རྩ་བའི་ལྟུང་པ་བྱུང་ན་ དམྱལ་བའི་དུ་ཁ་འདིས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐབས་རྡུགས་འཛག་བདེ་ མ་རིག་པའི་རྩ་བ། འཁོར་བར་འཆི་ལམ་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ པའི་བྱེ་བྲག་གིས། འཆིང་གྲོལ་གྱི་ལམ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་ བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། ། ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །བཟློག་ པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་སོགས་དང་། འདུལ་ བ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་བླུན་པོ་འཆིང་འགྱུར་བ། །མཁས་པ་དེ་ཡིས་ ཡོངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཔལ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། འདོད་ཆགས་གང་ཞིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ལྷུང་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དུག་གང་གིས་ནི་སེམས་ཅན

【現代漢語翻譯】瑜伽士啊！這裡有四種不善巧之處：(因為貪執于入定)，不善於降伏，則明點會耗損；不善於保持，則樂受短暫；不善於遮止（因為沒有真正瞭解這四種），則如同水和樹木；不善於擴充套件（如解脫之印等），則會變成疾病。對此，有四種善巧的對治：善於降伏（緩慢移動），如烏龜的行走；善於保持（如攜帶羅剎的道路等），身語意有六、三和一的變化；善於遮止（如大象的「嘿」聲等），有四種動物的變化；善於普遍運用，則是解脫之印。此外，束縛風脈等，就像道路的擴充套件一樣。簡略的道路是：右手（稱為拳頭）伸展蓮花（左拳放在心間）。讓下風寬廣，反覆吸入上風。這樣做了之後，就會降到下方。（眼睛向上）以虛空（觀想心識到達無間）的禪修之法，明點會恒常被掌握。如是說。實修要從口訣中瞭解。第二，在尚未獲得風心自在之前，如果依賴廣大的道路，修習容易泄露、安樂的方便，則會產生根本墮罪。如《事師五十頌》所說：『捨棄菩提心，是第五根本墮。』因此，如果產生根本墮罪，則會墮入地獄等處。如《時輪金剛》的釋論《無垢光》所說：『由於百道搖動（泄露），如果產生根本墮罪，則會感受地獄的痛苦。』等等。因此，應該捨棄拙劣的方便、不瞭解泄樂的根本，以及輪迴的死亡之路。第三，瑜伽士是否獲得風心自在，以及獲得與未獲得的區別，會將束縛和解脫的道路分為兩種。如《喜金剛》所說：『眾生以不悅意的業，以何者束縛，以何者束縛？若具方便，則以彼者，從有之束縛中解脫。』又說：『貪慾束縛世間，以貪慾本身而得解脫。這種遮止的禪修，佛陀和外道都不瞭解。』等等。如《調伏義成續》所說：『以何者愚人被束縛，智者以此完全解脫。』等等。如《勝義諦近修》所說：『以何貪慾使眾生墮落，瑜伽士以此渡過有之彼岸。以何毒藥使眾生』

【English Translation】 Yogis! Here, there are four unskilled aspects: (due to attachment to absorption), if one is not skilled in descending, the bindu will be depleted; if one is not skilled in holding, the bliss will be short-lived; if one is not skilled in averting (because one does not truly understand these four), it is like water and trees; if one is not skilled in expanding (such as the mudra of liberation, etc.), it will turn into illness. To this, there are four skillful antidotes: skilled in descending (moving slowly), like the gait of a tortoise; skilled in holding (like carrying the path of a Rakshasa, etc.), there are six, three, and one changes of body, speech, and mind; skilled in averting (like the 'He' sound of an elephant, etc.), there are four changes of animals; skilled in universal application, it is the mudra of liberation. Furthermore, binding the wind channels, etc., is like the expansion of the path. The concise path is: the right hand (called a fist) extends a lotus (the left fist is placed at the heart). Let the lower wind be wide, repeatedly inhale the upper wind. Having done this, it will descend below. (Eyes looking upwards) With the practice of meditating on space (visualizing consciousness reaching the state of no-mind), the bindu will be constantly grasped. Thus it is said. The actual practice should be understood from the oral instructions. Secondly, before gaining mastery over wind and mind, if one relies on the vast path and practices the means of easy emission and bliss, then a root downfall will occur. As the Fifty Verses on the Guru says: 'Abandoning bodhicitta is the fifth root downfall.' Therefore, if a root downfall occurs, one will fall into hell, etc. As the Vimalaprabha commentary on the Kalachakra Tantra says: 'Due to the movement of the hundred channels (emission), if a root downfall occurs, one will experience the suffering of hell.' etc. Therefore, one should abandon the inferior means, the root of not understanding emission and bliss, and the path of death in samsara. Thirdly, whether a yogi has gained mastery over wind and mind, and the difference between gaining and not gaining it, will divide the paths of bondage and liberation into two. As the Hevajra Tantra says: 'Beings are bound by unpleasant actions, by what are they bound? If one has the means, then by that very thing, one is liberated from the bondage of existence.' It also says: 'Desire binds the world, by desire itself one is liberated. This meditation of aversion is not understood by Buddhas and non-Buddhists.' etc. As the Vinaya-artha-siddha-tantra says: 'By what the fool is bound, the wise one is completely liberated by that.' etc. As the Paramartha-sevana says: 'By what desire sentient beings fall, by that very thing the yogi crosses to the other shore of existence. By what poison sentient beings'

་འཆིང་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དུག་སྔགས་ ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནད་འཕྲོག་བཞིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས། དེ་ལྟར་འཆིང་གྲོལ་གྱི་ ལམ་གཉིས་ལས། འཆིང་ལམ་སྤང་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། དངོས་དོན་མ་ལུས་ རྣམས་ལ་དགའ། །སྟོང་པ་ཉིད་དགའ་འདོད་ཆགས་བློ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་སྤངས་ པ། །སྲིད་གསུམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་པ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དང་། སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་རྙེད་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་། 2-186 ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ལ་དུག་གསུམ་སླར་བསྐྱེད་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་ནས་འབྲས་ བུ་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ན་ནི། དུད་འགྲོའི་ རིགས། ཁྱི་དང་། ཕག་པ་དང་། བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཕྱོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ ཆགས་ལོངས་སྤྱད་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པར་རིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ འདོད་ཆགས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ནས། འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྲེག་པ་དང་། འཚེད་པའི་དུ་ཁ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བླ་མའི་གདམ་ངག་གལ་ཆེ་སྟེ་བཙལ་ བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། གོ་རིམ་དང་། གནས་དང་། སྤང་བྱ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་ བ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལམ་སྦྱང་པའི་སྐབས་ཉིད་ལས་འབྱུང་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་ བརྗོད་དོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱིའི་དང་། ནང་གི། གནས་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལུས་ ཀྱི་གནས་ཁོལ་བུ་ཁོལ་བུར་སྐྱེས་ན་དགའ་བ། ལུས་ཕལ་ཆེར་ལ་སྐྱེས་ན་མཆོག་དགའ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྐྱེས་(སྣ་ཚོགས་)དགའ་(བ་ཟེར)བྲལ། (ལུང་ལས། བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ ཀུན། །ཞེས་པས་)སྣང་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་ན་ལྷན་སྐྱེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་(ཉམས་མྱོང་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་)དགའ་བ། མགྲིན་ པ་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་མཆོག་དགའ། སྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དགའ་བྲལ། ལྟེ་བ་ནས་ གསང་གནས་ཀྱི་བར་ལྷན་སྐྱེས་སོ། ། 2-187 གསུམ་པ་ནི་(དང་པོ་དགའ་བས་འགྲོ་བའི་གཟུགས། །ཞེས་སོགས་)གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་རགས་རིམ་འགོག་པ་དགའ་བ། བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་རིམ་འགོག་པ་མཆོག་ དགའ། ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགོག་པ་དགའ་བྲལ། དགའ་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ འགོག་པ་(གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་བརྗོད།

【現代漢語翻譯】束縛的轉化，就像用毒咒（藏文：དུག་སྔགས་）來解除疾病一樣。（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：དུག་སྔགས་，viṣa-mantra，visha-mantra，毒咒）』等等。因此，在束縛與解脫的兩種途徑中，應當捨棄束縛的途徑。如《名稱讚》中所說：『喜悅一切事物，喜愛空性，貪戀之心，完全捨棄對存在的貪戀，對三有懷有巨大的喜悅。』以及《大疏》和《隱秘開眼》中所說：『瑜伽士獲得上師的口訣，會成為解脫之因，禪定也會變得穩固。』沒有獲得上師口訣的人，不會成為禪定之因，反而會重新產生三種毒素，積累輪迴之因，最終墮入惡道，眾生會墮入地獄。如果享樂貪慾能成為解脫之因，從而獲得無上菩提，那麼畜生道的狗、豬、驢等，以及妓女們，也應該因為享樂貪慾而獲得解脫，從而成佛。但事實上，他們享樂貪慾並不能成為解脫之因，反而成為束縛之因，最終墮入惡道，眾生會在地獄中遭受焚燒和煎熬的痛苦。因此，上師的教誨至關重要，務必尋求。』等等。第二，是與次第、處所、所斷和自性相關的四種喜悅。第一種喜悅，在修習道次第時自然產生，因此不再單獨說明。第二種分為兩種：外在的處所和內在的處所。第一種是與外在處所相關的喜悅：身體的區域性產生喜悅，是喜悅；身體的大部分產生喜悅，是殊勝喜悅；喜悅遍佈全身，是離喜悅。（經文中說：『安樂是因，非因皆具。』因此）一切顯現的事物都顯現為安樂，是俱生喜悅。第二種是與內在處所相關的喜悅：從頭頂到喉嚨之間產生任何體驗都是喜悅；從喉嚨到心間是殊勝喜悅；從心間到肚臍是離喜悅；從肚臍到密處是俱生喜悅。第三種是（『第一種喜悅是行者的色身』等等）：止息粗分的能取所取分別念是喜悅；止息粗分的我執分別念是殊勝喜悅；止息手印的分別念是離喜悅；止息離喜悅的分別念（因為捨棄了前三種，與生俱來的就是菩提）。

【English Translation】 The transformation of bondage is like removing illness with a poison mantra (Tibetan: དུག་སྔགས་, Sanskrit Devanagari: viṣa-mantra, Sanskrit Romanization: visha-mantra, Literal meaning: poison mantra).』 etc. Therefore, of the two paths of bondage and liberation, the path of bondage should be abandoned. As it says in the 'Name Praise': 'Rejoicing in all things, delighting in emptiness, the mind of attachment, completely abandoning attachment to existence, having great joy in the three realms.' And as it says in the 'Great Commentary' and 'Opening the Eyes of the Hidden': 'Yogis who obtain the instructions of the holy guru will become the cause of liberation, and meditation will become stable.' Those who have not obtained the instructions of the holy guru will not become the cause of meditation, but will instead regenerate the three poisons, accumulate the cause of samsara, and ultimately fall into the lower realms, and sentient beings will go to hell. If enjoying desire becomes the cause of liberation, thereby attaining unsurpassed enlightenment, then animals such as dogs, pigs, donkeys, etc., and prostitutes, should also attain liberation by enjoying desire, thereby becoming Buddhas. But in fact, their enjoyment of desire does not become the cause of liberation, but rather becomes the cause of bondage, ultimately falling into the lower realms, and sentient beings will experience the suffering of being burned and tormented in hell. Therefore, the guru's instructions are crucial and must be sought.』 etc. Second, there are four joys related to order, place, what is to be abandoned, and one's own nature. The first joy arises naturally from the practice of the path, so it is not explained separately. The second is divided into two types: external places and internal places. The first is the joy related to external places: if joy arises in a part of the body, it is joy; if joy arises in most of the body, it is supreme joy; if joy pervades the entire body, it is separation from joy. (As the scriptures say: 'Happiness is the cause, and all non-causes are present.' Therefore) if all appearing things appear as happiness, it is innate joy. The second is the joy related to internal places: whatever experience arises from the crown of the head to the throat is joy; from the throat to the heart is supreme joy; from the heart to the navel is separation from joy; from the navel to the secret place is innate joy. The third is ('The first joy is the form body of the practitioner,' etc.): stopping the gross conceptual thoughts of grasping and being grasped is joy; stopping the gross conceptual thoughts of self-grasping is supreme joy; stopping the conceptual thoughts of mudras is separation from joy; stopping the conceptual thoughts of separation from joy (because the first three are abandoned, what is born together is enlightenment).

།ཅེས་པ་)ལྷན་སྐྱེས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཆུང་པ་དགའ་བ། བདེ་བ་ཆེར་འབར་བ་མཆོག་དགའ། བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྲལ། བདེ་བ་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ལུང་ དང་ཡང་སྦྱར་(ཞིང་དེ་ལྟ་བུས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་བརྟན་པར་འགྱུར་)རོ། ། གསུམ་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་ རྣམས་བདེ་སྟོང་དུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། ། བཞི་པ་ནི། འཆི་བའི་རླུང་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྩ་མདུད་རྣམས་དྲལ་ཏེ། སེམས་ ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་རིམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་ཏེ། དབུ་མར་ཡང་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པས་འཆི་ ཁར་བདེ་སྟོང་མཆོག་སྐྱེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ། སེམས་ནི་བདེ་བ་སྟེ། སྔར་ གྱི་བདེ་སྟོང་གི་ལྟ་བ་དང་འདྲེས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ལ་སོགས་(པའམ་ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་)པར་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་པ་ནི། ཞལ་ལས་ཤེས། དྲུག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ འདིར་མ་བརྗོད་དོ།། །། ༒ བཞི་པ་དབང་བཞི་པའི་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ལམ་འབྲས་ བསྟན་པའི་དྲུག་ནི། ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་བཞི། ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི། གྲུབ་ མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ། འདའ་ཀ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཕོ་བ། མ་འཕོ་ན་བར་དོ་དྲན་པ་ 2-188 གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྔོན་དུ་ལུས་སྦྱང་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་བརྟན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་ཚང་ པར་བྱས་ནས། སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་(རླུང་གཞན་)སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བསྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས། ངག་རླུང་འདྲེན་པ་ཞི་ དྲག་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས། ཁམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འཛིན་འདྲེན་བདུད་ རྩིའི་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས། བརྟེན་པ་རང་རིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས། བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་བཞིས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་ འཇུག་བསྒོམས་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་ལུས་ ཐབས་ལྡན་བསྒོམས་པས་རང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་མ་བཅོས་པའི་བདེ་ སྟོང་བསྒོམས་པས་ཀུན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་པར་ ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་དངོས་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྦྱང་པ་ལས། (སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་) ལུས་ངག་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ། དེ་ ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེ་འབར། སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ཞུ་ནས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཁམས་དྭངས་མ་(གཉིས་མཛེས་པས་)རྩ་མཆོག་ གི་ཟེ་བར

【現代漢語翻譯】被稱為)俱生喜。第四種是：享受小樂為喜，大樂熾燃為勝喜，與無分別樂相結合為離喜，空性無二之樂為俱生喜。與經文結合（通過這種方式，結合道的暖相得以穩固）。第三種是：涅槃之法等，以各種適當的方式證悟為空樂，發生在第十一地和第十二地。第四種是：因死亡之風的緣故，脈結解開，心的所依明點逐漸聚集在一起，稍微進入中脈，因此在臨終時生起殊勝的空樂，金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是空性，心是樂，與之前的空樂見解相融合，從而無需經歷中陰即可成就果位（或者獲得法身）。第五種是：從口訣中得知。第六種將在果位時講解，因此在此不贅述。第四，通過四灌頂的解脫道來修持大手印的支分道果的六點是：道為金剛波浪四，見為一切法極其清凈之真如，下穩固之喜四，宗派為空樂廣大，遷識為大手印，不遷識則以中陰三念相連。果為自性身自然成就。其中第一點是：首先，圓滿身體的九支分，如身加行等，然後進行命勤等（其他風），身體之下風結合運動為身體金剛波浪，語風引導寂猛為語金剛波浪，界清凈明點紅白執持引導為甘露金剛波浪，所依自明禪定為心金剛波浪。修習之後，分為三點。通過金剛波浪四，修持方便與智慧雙運，因此是方便與智慧二者兼具。修持方便與智慧之自性，因此是自。修持大手印無造作之空樂，因此是俱。所說是爲了清凈相續。第一點是依靠有印之母等對境來修持道，（將三身轉化為道用）。如身語平等，與三灌頂之道相似，然後剎那間融入方便與智慧，隨後生起慾火，頂輪之吽字融化，父母雙方的清凈明點（因二者美麗）流入脈頂。

【English Translation】 is called Coemergent Joy. The fourth is: enjoying small pleasure is Joy, great pleasure blazing is Supreme Joy, being combined with non-conceptual pleasure is Joy of Separation, the pleasure of emptiness being non-dual is Coemergent Joy. Combine with scriptures (in this way, the warmth of the path of union becomes stable). The third is: the Dharma of Nirvana, etc., in various appropriate ways, realizing as emptiness and bliss, occurs in the eleventh and twelfth Bhumis. The fourth is: due to the cause of the wind of death, the knots of the channels are untied, the support of the mind, bindus gradually gather together, slightly entering the central channel, therefore at the time of death, supreme emptiness and bliss arise, Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛) is emptiness, mind is bliss, merging with the previous view of emptiness and bliss, thereby achieving the result without experiencing the Bardo (intermediate state) (or obtaining the Dharmakaya). The fifth is: known from the oral instructions. The sixth will be explained at the time of the result, therefore it is not mentioned here. Fourth, the six points of the branch path of Mahamudra that demonstrate the path of liberation through the four empowerments are: the path is the four Vajra Waves, the view is the Suchness of all phenomena being utterly pure, the four joys of lower stability, the tenet is vast emptiness and bliss, the transference of consciousness is to Mahamudra, if not transferred, then connected by the three memories of Bardo. The result is the spontaneous accomplishment of the Svabhavikakaya (Essence Body). The first of these is: first, perfect the nine branches of body practice, such as physical exercises, etc., then perform life force exertion, etc. (other winds), the movement of the lower wind of the body combining is the Body Vajra Wave, the guiding of speech wind, peaceful and wrathful, is the Speech Vajra Wave, the holding and guiding of the red and white bodhicitta of the elements is the Nectar Vajra Wave, the reliance on self-awareness samadhi is the Mind Vajra Wave. After practicing, it is divided into three points. Through the four Vajra Waves, practicing the union of skillful means and wisdom, therefore it is both skillful means and wisdom. Practicing the self-nature of skillful means and wisdom, therefore it is self. Practicing the unfabricated emptiness and bliss of Mahamudra, therefore it is all. What is said is to purify the continuum. The first point is to practice the path relying on objects such as the Mudra Mother, etc. (transforming the three Kayas into the path). Such as the equality of body and speech, similar to the path of the three empowerments, then in an instant merging into skillful means and wisdom, subsequently the fire of desire arises, the Hum syllable at the crown of the head melts, the pure bindus of both parents (due to their beauty) flow into the top of the channel.

་བྱོན། དེ་ནས་(རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་)འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ། རྩ་གཡས་རོ་མ་ ནས་ཡར་གཤེགས་སོང་སྟེ། ལྟེ་བར་བྱོན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནམ་ལངས་པ་བཞིན་(བྱ་མེ་ཉི་ མས་རླུང་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་)ཡལ་ཡལ། ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་(བྱང་སེམས་ཟླ་བས་དཀར་)སལ་སལ། གློ་ བ་བུས་པ་བཞིན་(རླུང་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་)ལྷང་ལྷང་གཏང་། ཡང་རོ་མ་ནས་(ཡར་གཤེགས་)སོང་། སྙིང་ཁར་བྱོན། ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་དྲན(ཙམ་བྱ)། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། མགྲིན་པར་བྱོན། ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་དྲན(ཙམ་བྱ)། ཡང་རོ་མ་ནས་(ཡར་གཤེགས་)སོང་། རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་ 2-189 འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས། འོད་ཟེར་གྱི་(འཕྲོ་)སྒོ་(རྣ་བ་གཡས་) ལས་ལྷག་པའི་ལྷའི་དལ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། (བདག་ གི་རྒྱུད་སྐུ་ལྔར་སྒྱུར་ནུས་པས་)སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷར་བྱས། (ཁམས་དྭངས་མའི་ཉི་ ཟླ་)གཉིས་འདྲེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་གྱུར། (སྤྱི་གཙུག་)ཚངས་པའི་སྒོར་ཞུགས། སྤྱི་གཙུག་ ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་དྲན(ཙམ་བྱ)། ཡར་(གཤེགས་)གྱི་(ཡར་གཤེགས་)རྡོ་རྗེ་(བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་) རྦ་རླབས་སོ། །ཡང་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྩ་གཡས་རོ་མ་ནས་མར་མགྲིན་པར་བྱོན་(ཟླ་བ་)ཉི་མ་སྟོང་ གི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན། སྙིང་ཁར་བྱོན་འོད་ཁ་དོག་རྣམ་ པ་ལྔར་གྱུར། རྩ་དག་པའི་ལམ་ལྟེ་བར་བྱོན། ལྟེ་བ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་ པ་མར་(བྱོན་)གྱི་(ཡར་གཤེགས་)རྡོ་རྗེ་(བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་)རྦ་རླབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡར་མར་གྱི་ (རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་)རྡོ་རྗེ(འི་རླུང་གིས་བྱང་སེམས་བསྐྱོད་པའི་) རྦ་རླབས་ཀྱིས་(གཉེན་པོ་)བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་(ཡར་བྱོན་མར་གཤེགས་འཁོར་ ལོ་ལྟར་)བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱིས་བསྒོམས་ པས། (སྤང་བྱ་)གཡས་གཟུངས་པའི་(བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་) རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་(ཀྱི་ཕྲེང་པ་)རེངས་(ཏེ་རྩ་གཡས་རླུང་ཕྱི་རྒྱུ་དབང་དུ་འདུས་གཟུང་རྟོག་ནུབ་)པ་རྣམ་པར་ (སྤང་བྱ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ལས་)ཐར་པའི་ས་ྒོམཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་པའོོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུ་བྱ་སྟེ། འཛིན་པའི་(བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་)རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་(ཀྱི་ཕྲེང་པ་) རེངས་(ཏེ་རྩ་གཡོན་རླུང་ནང་འཇུག་དབང་དུ་འདུས་གཟུང་འཛིན་ནུབ་)པ་རྣམ་པར་(སྤང་བྱ་འཛིན་པའི་རྟོག་ པ་ལས་)ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མར་སྤང་བྱ་ སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའི་(བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་)རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་(ཀྱི་ཕྲེང་པ་)རེངས་པ་(སྤང་བྱ་ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའི་)རྣམ་པར་(རྟོག་པ་ལས་)ཐར་པའི་ས

【現代漢語翻譯】然後，（風心的精華）化為光芒，從右脈羅瑪向上升起，到達臍輪。臍輪如黎明般（鳥、火、太陽以風心的光芒）閃耀。如太陽升起般（菩提心月亮般潔白）明亮。如肺部充滿般（風心的光芒）清晰。再次從羅瑪（向上升起）。到達心輪。憶念三法（僅作意）。再次從羅瑪升起。到達喉輪。憶念三法（僅作意）。再次從羅瑪（向上升起）。從右耳以光芒的形式發出。光芒的（發出）之門（右耳）勝過其他天神的緩慢發出。為眾生的相續灌頂四種權力。（因為我能將自己的相續轉化為五身），使眾生變為勝過其他的天神。（清凈元素的日月）二者混合，化為甘露的精華。（頂輪）進入梵穴。在頂輪憶念三法（僅作意）。向上（升起）的（向上升起）金剛（樂空無別的）波濤啊！再次從頂輪，從右脈羅瑪向下到達喉嚨（月亮）具有太陽般的千道光芒。到達心輪，光芒化為五種顏色。通過清凈的脈到達臍輪。從臍輪到達母胎，如先前一樣安住。向下（降臨）的（向上升起）金剛（樂空無別的）波濤啊！如此向上向下（風心無別的）金剛（之風推動菩提心的）波濤（作為對治），樂空無別的金剛波濤（如輪般向上向下）生起，以不分別的定，心的金剛波濤修習。（所斷）右執著的（樂空無別的）金剛波濤（之鏈）僵硬（右脈，外氣融入，權力聚集，能所泯滅），從（所斷執著的分別念）解脫之門，無相，是第一果。同樣地，在左邊進行修習。執持的（樂空無別的）金剛波濤（之鏈）僵硬（左脈，內氣融入，權力聚集，能持泯滅），從（所斷執持的分別念）解脫之門，無愿，是第二果。同樣地，在中脈中，所斷是能所二取。能所二取的（樂空無別的）金剛波濤（之鏈）僵硬（所斷能所二取的）從分別念中解脫之門

【English Translation】 Then, (the essence of wind-mind) transformed into rays of light, ascending from the right channel Roma, reaching the navel chakra. The navel chakra, like the dawn, (the bird, fire, sun with the light of wind-mind) flickers. Like the rising sun, (the Bodhi-mind moon is white) bright. Like the lungs are full (the light of wind-mind) clear. Again from Roma (ascends). Arriving at the heart chakra. Remembering the three dharmas (just contemplate). Again from Roma ascends. Arriving at the throat chakra. Remembering the three dharmas (just contemplate). Again from Roma (ascends). From the right ear, it emits in the form of light. The (emitting) gate of light (right ear) surpasses the slow emission of other deities. Bestowing the four empowerments upon the continuum of sentient beings. (Because I can transform my continuum into five bodies), making sentient beings superior to other deities. (The sun and moon of pure elements) mix together, transforming into the essence of nectar. (Crown chakra) enters the Brahma hole. Remembering the three dharmas in the crown chakra (just contemplate). Upward (ascending) Vajra (indivisible bliss and emptiness) wave! Again from the crown chakra, from the right channel Roma, downwards to the throat (moon) possessing a thousand rays of sunlight. Arriving at the heart chakra, the light transforms into five colors. Through the pure channel, arriving at the navel chakra. From the navel chakra, arriving at the mother's womb, abiding as before. Downward (descending) Vajra (indivisible bliss and emptiness) wave! Thus, upward and downward (wind-mind indivisible) Vajra (the wind of which moves the Bodhi-mind) wave (as an antidote), the Vajra wave of indivisible bliss and emptiness (upward and downward like a wheel) arises, with non-discriminating samadhi, practicing the Vajra wave of the mind. (What is to be abandoned) The right clinging (indivisible bliss and emptiness) Vajra wave (chain) stiffens (right channel, external air merges, power gathers, subject and object disappear), from (the discriminating thoughts of what is to be abandoned) the gate of liberation, without characteristics, is the first fruit. Similarly, practice on the left side. The grasping (indivisible bliss and emptiness) Vajra wave (chain) stiffens (left channel, internal air merges, power gathers, grasper disappears), from (the discriminating thoughts of what is to be abandoned) the gate of liberation, without aspiration, is the second fruit. Similarly, in the central channel, what is to be abandoned is the duality of subject and object. The Vajra wave (chain) of both subject and object (indivisible bliss and emptiness) stiffens (what is to be abandoned is the duality of subject and object) from the gate of liberation from discriminating thoughts

ྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་འདུས་ 2-190 མ་བྱས་པ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་གསུམ་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ནི་རྣ་བ་གཉིས་ ཀྱི་སྒོར་བྱོན་ ཙམ་ལས་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་མེད་དོ། །དབུ་མ་ནས་(ཡར་གཤེགས་)སོང་སྟེ་ཚངས་པའི་སྒོ(ར་ ཞུགས་)ནས་སོང་། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་འདྲ་བར་བཞེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ རྦ་རླབས་རེངས་པ་དང་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་མིའི་བུ་མོ་དང་། བུ་ཕོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་པས་ བསམ་པའི་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རང་ལུས་ཐབས་ ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བ། རང་གི་ལག་པ་པད་རྡོ་རྗེར། །བྱིན་བརླབས་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདེ་བའི་ རྒྱུ་རུ་གསོར་བསྲུབ་བྱ། །ས་བོན་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཡིས། །འཆི་བ་ཡི་ནི་འཇིགས་འཕྲོག་པ། ། འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། །ཞེས་ (དཔལ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་)གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཤེས་རབ་ ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་བཞིས་བསྒོམས་པས། ཐབས་ཀྱི་དབུ་མ་ནས་ཁམས་ དྭངས་མ་དེ་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྣམ་པར་(ཡར་གཤེགས་)སོང་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེར་ཐིམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་སྐུ་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ ཐོབ་པར་དྲན་པ་ཙམ་བྱའོ། །ཉམས་བདེ་སྟོང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ངེས་ པ་མེད་དེ། ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སོ་སོར་རིམ་པར་ སྦྱར་བས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རང་རང་སོ་སོར་དག་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་བཞིས། ཁམས་བྱང་སེམས་འཛག་ 2-191 མེད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་བརྟེན་པ་རང་རིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་མ་བཅོས་པའི་ བདེ་སྟོང་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ངག་མ་བཅོས་པར་བཞག་ནས། སེམས་བཅོས་པས་བསླད་ མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ བློད་དེ་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་པས། སེམས་རང་གྲོལ་མ་བཅོས་པའི་བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་འཆར་བ་བསྒོམས་པས་ཀུན་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ(ས་ར་ཧ་པ)འི་ཞལ་ ནས། འཇུར་རེས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །བློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་བློད་ན་བདེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདི་ གསུམ་རྒྱས་པར་གཞན་(དང་པོ་གཉིས་ལམ་སྦས་བཤད་དང་

【現代漢語翻譯】虛空性與無為無別，是第三個果。這表明了清凈方便之脈的方法。同樣，也要清凈智慧之脈。從左右二脈到達雙耳之門，不再向外散發。從中脈上升，進入梵穴之門。無論進行收放，都應保持平等。金剛波浪的僵直和四解脫門也應如前瞭解。第二是智慧手印，與天女、童男等結合，加持意念中的父母，使其具備三種認知。然後，以自身為具備方便的結合，自己的手加持為蓮花金剛。以蓮花金剛攪拌，作為安樂之因。以不變的種子和安樂，奪取死亡的恐懼。這是吉祥上師的教言。如（吉祥勝初佛本續）所說，瑜伽士以方便和智慧，觀修四金剛波浪。方便的清凈明點從中脈以五光的形式上升，融入頂髻。智慧的明點也同樣融入其中。只需憶念五智慧的自性，五身自然成就即可。體驗安樂空性如何生起並不確定，無論生起什麼，都應任其自然。如此，通過分別依次結合方便和智慧，使方便和智慧之脈各自清凈。第三，如此瑜伽士清凈方便和智慧之脈，通過依止事業和智慧手印的四金剛波浪，觀修不漏失明點的誓言手印。特別是，依止自明、不分別的明光三摩地，以心之金剛波浪觀修大手印的無造作安樂空性。並且，保持身語無造作，放鬆心於無染污的狀態，無為而住。如此，觀修心自解脫，無造作的不可思議安樂空性顯現，從而清凈一切續。如大婆羅門（薩惹哈巴）所說：『被繩索束縛的心，放鬆則解脫無疑。如婆羅門紡線，瑜伽士放鬆智慧則安樂。』等等。這三者詳細的在其他地方（前兩個是隱秘的道之解釋）

【English Translation】 Emptiness and non-action are inseparable, which is the third fruit. This shows the method of purifying the channel of skillful means. Similarly, the channel of wisdom should also be purified. From the two channels on the left and right, they reach the gates of the two ears, without radiating outwards. Ascend from the central channel and enter the gate of Brahma. Whether you expand or contract, it is considered the same. The stiffness of the vajra wave and the four liberation gates should also be understood as before. The second is the wisdom mudra, which involves union with daughters of gods and human beings, sons, and so on. Bless the conceptualized father and mother with three kinds of awareness. Then, bless your own body as a union with skillful means, and your own hands as lotus vajras. Stir with the lotus vajra as a cause of bliss. With the unchanging seed and bliss, seize the fear of death. This is the oral instruction of the glorious lama. As stated in the (Glorious Supreme Primordial Buddha Tantra), the yogi meditates on the four vajra waves with skillful means and wisdom. The pure essence of skillful means ascends from the central channel in the form of five lights and dissolves into the crown of the head. The essence of wisdom also dissolves there in the same way. Simply remember that the essence of the five wisdoms, the five kayas, is spontaneously accomplished. It is uncertain how the experience of bliss and emptiness arises; whatever arises, let it be. Thus, by separately and sequentially combining skillful means and wisdom, purify the channels of skillful means and wisdom separately. Third, thus the yogi purifies the channels of skillful means and wisdom. With the four vajra waves of relying on action and wisdom mudras, meditate on the samaya mudra of non-leaking bindu. In particular, rely on self-awareness, the non-conceptual clear light samadhi, and meditate on the unfabricated bliss and emptiness of the great mudra with the vajra wave of mind. Furthermore, leave the body and speech unfabricated, relax the mind in an uncontaminated state, and abide without effort. Thus, meditate on the self-liberation of the mind, the unfabricated, inconceivable bliss and emptiness arising, thereby purifying all continuums. As the great Brahmin (Saraha) said: 'The mind bound by ropes, if loosened, will undoubtedly be liberated. Like a Brahmin spinning thread, a yogi who loosens wisdom finds bliss.' And so on. These three are explained in detail elsewhere (the first two are explanations of the hidden path).

གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པའི་གདམས་སྐོར་)དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། (ལྟེ་བར་)རྒྱུ་མཐུན་པས་ནི་སྐྲ་དཀར་འཇོམས། །(སྙིང་ཁར་)རྣམ་པར་ སྨིན་པས་སྟོབས་སྟེར་བྱེད། །(མགྲིན་པར་)སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་འཕེལ། །(སྤྱི་བོར་)དྲི་མ་ མེད་པས་འཆི་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་(ཡོན་ཏན་) འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར། གཉིས་པ་(ཡོན་ཏན་)ལ་མངོན་ པར་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་འཆར། གསུམ་པ་ལ་(ཡོན་ཏན་)ལོ་ཀ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རོ་ཅི་རིགས་པ་ལ་ སྤྱོད་ནུས། བཞི་པ་ལ་(ཡོན་ཏན་)རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་སྟོན་ནུས་སོ། །ཡང་དང་པོ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་(བདག་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་)རྒྱ་ཆུང་། གཉིས་པ་ལ་(སྣང་བ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་པ་)འབྲིང་། (མྱང་འདས་ ཙམ་ལ་ཁྱབ་པ་)གསུམ་པ་ལ་ཆེན་པོ། བཞི་པ་ལ་(འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་)ཆེན་པོའི་ཡང་ ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཅིག་གི་ 2-192 ངང་དུ་རྟོགས་ཏེ་བླང་དོར་མེད། སྤངས་ཐོབ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། དམིགས་པའི། མཚན་མ་དང་བཅས་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོར་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འཆི་བ་རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་བའི། འཕོ་ ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་བ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩ་སྒོ་དགག་པ་སྦྱང་། མྱང་ འདས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་དབྱེ་བ་གོམས་པར་བྱ། ཐར་ལམ་གཙུག་ཏོར་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ ནས་འཕོ་བས་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། ། དང་པོ་ནི་ལུས་དཀྱིལ་དཀྲུངས་སམ་ཙོག་པུར་གནད་ལ་ཕབ་ནས། རང་ལུས་ཡི་དམ་ གྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྲུ་མ་བུས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་ནང་ན། རྩ་གསུམ་སྟོང་པར་སང་ངེ་གནས་པའི་ དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་ཚངས་བུག་ན་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ དཔྲལ་བའི་སྨིན་འཚམས་ཀྱི་ནང་ལྕེ་ཆུང་གི་རྩར་སྒོར་ༀ་དཀར་པོ་འཁྱིལ་པ། སྙིང་ཁ་ན་ སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། མ་སྣའི་གསང་གནས་ན་མ་ལས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་དུས་མེའི་ རང་བཞིན་ཨཿཚེག་དྲག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དམར་པོ་གསལ་གདབ། ཨཿཧཾ་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ པས་དམར་ལ་ དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཅན་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བའི་སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ཐིག་ལེ་ རྩོལ་བའི་རླུང་གི་དུས་སུ་གཡས་རོ་མའི་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩ་ནང་ན་ཡར་སོང་། ནམ་ལངས་པ་བཞིན་ཡལ་ཡལ། ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་སལ་སལ། གློ་བ་བུས་པ་བཞིན་ལྟང་ ལྟང་བཏང་ནས། ཐིག་ལེ་ཆ་གསུམ་དུ་གྱེས་པས། གཡས་པའི་མིག རྣ་བ། སྣའི་རྩ་སྒོ་བཀག ཐིག་ལེ་མར་ལོག་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དྲན་པས། རྩ་གཡས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། གསལ་ལ་ ངོས་བཟུང་མེད་པ་གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྦྱངས་ནས། རྩ་དབུ་མའ

【現代漢語翻譯】第二是大手印的訣竅部分，應當瞭解。第二部分有四種：（在臍輪）因同類而消除白髮，（在心輪）因異熟而賦予力量，（在喉輪）因士夫而增長，（在頂輪）因無垢而變得不死。這就是所謂的。第一種（功德）是，對一切眾生來說，變得可愛和悅意。第二種（功德）是，稍微顯現出神通。第三種（功德）是，能夠享用世間界的一切滋味。第四種（功德）是，能夠稍微展示神變。此外，第一種是樂空的等持（遍及自身），範圍小。第二種（遍及顯現）範圍中等。（遍及寂滅）第三種範圍大。第四種（遍及輪迴和涅槃）變成非常大。第三部分是，在十三地的一半時，證悟輪迴和涅槃皆為樂空一體，沒有取捨，沒有斷證。第四部分有兩種：有相的所緣和無相的轉為大手印。第一部分有兩種：漸次死亡和頓然的遷轉方式。第一部分有三種：遮止輪迴中能取所取的分別念之根源，修習打開寂滅中無分別智慧之根源，通過解脫道頂髻大樂之門進行遷轉，並將其應用於實踐。第一種是，將身體置於跏趺坐或蹲坐的姿勢，專注于要點。觀想自身為本尊的幻化身，如水泡一般。在此之中，三脈空明澄澈，位於中脈上端的梵穴中有從父親那裡獲得的白色菩提心（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం），頭朝下。在前額眉間，靠近小舌處，有白色的圓形嗡（藏文：ༀ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）旋轉。在心間，有作為心之所依的藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。在下端的密處，有從母親那裡獲得的紅色菩提心，其自性如劫末之火，顯現為啊（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）的形象。從啊、吽、吽中發出光芒，具有紅色、白色和藍色的光彩，五色光芒四射，在執行氣的時候，觀想各種光團的明點，在右脈的能取分別念之脈中向上升起，像黎明一樣逐漸消失，像太陽升起一樣明亮，像吹氣球一樣膨脹。當明點分為三部分時，堵住右眼、耳朵和鼻孔。憶念具有三法的明點向下返回。修習右脈顯現而無自性，清晰而不可捉摸，如彩虹一般。進入中脈……

【English Translation】 The second is the instruction section on Mahamudra (Great Seal), which should be understood. The second has four aspects: (At the navel chakra) it eliminates gray hair due to similarity; (at the heart chakra) it bestows power due to maturation; (at the throat chakra) it increases due to the Purusha (male principle); (at the crown chakra) it transforms into immortality due to being stainless. This is what it is called. The first (benefit) is that one becomes beloved and pleasing to all beings. The second (benefit) is that some clairvoyance arises. The third (benefit) is that one can enjoy all kinds of tastes in the world realm. The fourth (benefit) is that one can display some magical powers. Furthermore, the first is the samadhi (meditative absorption) of bliss and emptiness (pervading oneself), which is small in scope. The second (pervading appearance only) is medium. The third (pervading only Nirvana) is large. The fourth (pervading all of Samsara and Nirvana) becomes very large. The third is that at half of the thirteenth Bhumi (level of realization), one realizes that all of Samsara and Nirvana are of one essence of bliss and emptiness, without acceptance or rejection, without abandonment or attainment. The fourth has two aspects: transference to Mahamudra with an object of focus and with signs, and transference to Mahamudra without signs. The first has two aspects: showing the gradual death and the sudden way of transference. The first has three aspects: blocking and purifying the root gate of grasping and conceptualization in Samsara, practicing opening the root gate of non-conceptual wisdom in Nirvana, and applying it to practice by transferring through the gate of the Great Bliss of the Crown Jewel of Liberation. The first is to place the body in a vajra posture or squatting posture, focusing on the essential points. Visualize one's own body as an illusory body of the Yidam deity, like a bubble. Within this, the three channels are empty and clear, and in the Brahma hole at the upper end of the central channel, there is a white bindu (semen) (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం) obtained from the father, pointing downwards. In the space between the eyebrows on the forehead, near the small tongue, there is a white, swirling Om (藏文：ༀ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵). In the heart, there is a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) as the support of the mind. In the secret place at the lower end, there is a red bindu (semen) obtained from the mother, whose nature is like the fire at the end of time, appearing in the form of Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿). Light radiates from Ah, Hum, and Hum, with red, white, and blue hues, and various light spheres of five-colored light radiate. At the time of the working wind, visualize the bindu of various light spheres rising upwards in the right channel of grasping conceptualization, like the dawn gradually disappearing, like the sun rising brightly, expanding like a blown-up balloon. When the bindu divides into three parts, block the right eye, ear, and nostril. Remembering the bindu possessing the three dharmas returning downwards. Practice the right channel appearing but without inherent existence, clear but without fixed identity, like a rainbow. Enter the central channel...

ི་ནང་དུ་ཐིམ། ཡང་དེ་བཞིན་ 2-193 དུ་སྲོག་གི་རླུང་གི་དུས་སུ་གཡོན་རྐྱང་མ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩ་ཡང་སྔར་བཞིན་ སྦྱངས་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ གཞག་གོ། ། ༈ གཉིས་པ་ནི། (དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གཏད་སོ་ནི་)དབུ་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཕྱི་ དཀར་བར་དམར། ནང་སྔོ་བ་སྟོང་སང་ངེ་གསལ་བའི། གསང་གནས་ན་ཨཿ ཐུགས་ཀ་ན་ཧཱུཾ། ཚངས་བུག་ན་ཧཾ། (རིག་པ་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སོ་ན་)སྤྱི་གཙུག་གི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་ བའི་བླ་མ་རིགས་བདག་གི་ངོ་བོར་བསྒོམ། སྔར་ གྱི་ཐིག་ལེས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་དྲན་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་པས་ ཐིག་ལེ་ཡར་སོང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། ཚངས་བུག་གི་ཧཾ་རྒྱངས་བྱུང་ རྒྱ་སྐར་ཕྱེ་བ་བཞིན་སྐྱ་ཧར་རེ་ཕྱེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རེག་བྱས་པར་བསམ། སྟེང་རླུང་མར་ མནན་པས་ཐིག་ལེ་མར་ལོག་སྟེ། ཧཱུཾ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། ཨཿདམར་པོ་ལ་ཐིམ་པར་ བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེའི་འགྲོ་ལྡོག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་ ཅི་རིགས་པ་གོམས་པར་བྱ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། བླ་མ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་བསྟིམ། ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་ དགག ཐིག་ལེ་ཨཿལ་བསྟིམས་ལ། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཞག་གོ། ། གསུམ་པ་ལ་བཞི་ལས། འཕོ་དུས་ནམ་འཕོ་ན། མྱུར་དུ་ངེས་པར་འཆི་བའི་རྟགས་ རྫོགས་ནས་འཕོ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་ མིན་ལྷ་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །ལྷ་ནི་བསད་པར་གྱུར་པ་ན། །མི་ནི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འཚེད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕོ་ཡུལ་གང་དུ་འཕོ་ན། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་སྟེ། དཔལ་བདེ་མཆོག་ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་ 2-194 སུ་འཁྱེར། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ ནི་ས་སྟེངས་དཀོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕོ་སེམས་གང་འཕོ་ན། འཆི་སེམས་ཀྱི་ཐ་མ་རང་ རིག་རྣམ་ཤེས་སྟོང་གསལ་རླུང་ཐིག་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་འཕོ་སྟེ། མདོ་ལས། ཉེ་བས་ ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་ཞིང་། །རིང་བས་ཀྱང་ནི་མི་མཐོང་ལ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ། ། འཆི་འཕོའི་ཚེ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕོ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཕོ་ན། (འདུན་པ་འཕེན་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ནི་)གོམས་བྱའི་ དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ལན་འགའ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཧིཀ་ཅེས་པའི་ཧི་ཞེས་བརྗོད་ པས། ཐིག་ལེ་ཨཿདམར་པོ་ལ་རེག་པས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ཁབ་ལེན་པ་བཞིན་ཡར་བླངས་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལ་ཐིམ། ཀ་ཞེས་པས་ཧཾ་མར་བླངས་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧིཀ་ཞེས་ བརྗོད་པས་སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ཐིག

【現代漢語翻譯】融入中脈。同樣地，在生命之氣的時刻，觀想不執著於左脈的形象，像之前一樣凈化，並觀想融入中脈，讓心安住于未造作的本然狀態。第二，（專注的目標是）中脈，不可思議智慧之脈，外白內紅，裡面是藍色的，空明澄澈。在密處是ཨཿ（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），心間是ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），梵穴是ཧཾ（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）。（覺性是心的執持是）在頭頂上方，觀想根本上師為蓮花、日、月座上的本尊。僅僅憶念之前的明點具有三法。然後，通過下氣上提，明點向上移動，圍繞心間的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）旋轉。梵穴的ཧཾ（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）發出巨響，像打開廣闊的星空一樣，豁然洞開。觀想觸及上師的心間。通過上氣下壓，明點向下返回，圍繞ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）旋轉，觀想融入紅色的ཨཿ（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。同樣地，明點的上下移動，根據情況，習慣二十一次等等。結束時，將上師融入ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，用梵穴的ཧཾ（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）封閉，將明點融入ཨཿ（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），讓心安住于未造作的本然狀態。第三部分有四個方面。何時進行遷識？當迅速且確定死亡的徵兆圓滿時進行遷識。如《吉祥金剛座四續》所說：『時機成熟則遷識，非時殺害本尊。一旦本尊被殺害，此人必定墮地獄。』遷識到哪裡？遷識到青年之城，偉大的法界奧明。如《吉祥勝樂空行母總集續》所說：『死亡被稱為分別念，帶往虛空行處。如此瑜伽士和瑜伽母，在地上稀有。』遷識什麼心？遷識最後的心念，自明覺性，空明，與氣明點無別的覺性。如經部所說：『近處因近而不見法性，遠處也同樣不見，諸法自性如何，在死亡遷識時將會見到。』如何遷識？（轉變意願的方向是）像之前一樣，多次清晰地確定所要習慣的目標。然後，唸誦『嘿』字，當明點觸及紅色的ཨཿ（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）時，就像磁鐵吸引鐵一樣向上提起，融入心間的藍色ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。唸誦『嘎』字，將ཧཾ（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）向下提起，融入ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。再次唸誦『嘿』字，觀想各種光芒聚集的明點。

【English Translation】 merges into the central channel. Similarly, at the time of the life force wind, contemplate the aspect of not clinging to the left channel, purify it as before, and contemplate merging into the central channel, and let the mind rest in its natural, uncorrected state. Secondly, (the object of focus is) the central channel, the root of non-conceptual wisdom, white on the outside, red in the middle, blue inside, empty, clear, and transparent. At the secret place is ཨཿ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None), at the heart is ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), at the Brahma aperture is ཧཾ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham). (The awareness is the mind's holding is) On the top of the crown, contemplate the root guru as the essence of the family lord on a lotus, sun, and moon seat. Just remember the previous bindu possessing the three dharmas. Then, by drawing the lower wind upwards, the bindu moves upwards and circles around the ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the heart. The ཧཾ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham) of the Brahma aperture resounds, opening wide like the opening of a vast starry sky. Contemplate touching the guru's heart. By pressing the upper wind downwards, the bindu returns downwards and circles around the ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), and contemplate merging into the red ཨཿ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None). Similarly, practice the movement of the bindu up and down, as appropriate, twenty-one times, etc. When concluding the session, dissolve the guru into the letter ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), seal the Brahma aperture with ཧཾ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham), dissolve the bindu into ཨཿ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None), and let the mind rest in its natural, uncorrected state. The third part has four aspects. When to perform transference? Transference is performed when the signs of imminent and certain death are complete. As stated in the 'Glorious Vajrasana Four Tantras': 'When the time comes, transference should be done; otherwise, it is killing the deity. Once the deity is killed, the person will surely fall into hell.' Where to transfer to? Transfer to the city of youth, the great Akanishta Dharmadhatu. As stated in the 'Glorious Chakrasamvara Dakini Samvara Tantra': 'Death is called conceptual thought, carried to the place of sky-goers. Such yogis and yoginis are rare on earth.' What mind to transfer? Transfer the last thought of dying, self-awareness, clear emptiness, the mind inseparable from wind and bindu. As stated in the Sutra: 'Nearness does not see the nature of reality, nor does distance see it. How things are in their own nature, will be seen at the time of death and transference.' How to transfer? (The turning of the intention is) As before, clearly establish the object to be accustomed to several times. Then, by uttering 'Hik,' when the bindu touches the red ཨཿ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None), it is lifted up like a magnet attracting iron, and merges into the blue ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the heart. By uttering 'Ka,' the ཧཾ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham) is lifted down and merges into the ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). Again, by uttering 'Hik,' contemplate the bindu of the mass of various lights.

་ལེ་ཨཿཧཾ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཧཱུཾ་ཚངས་བུག་ ནས་འཐོན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་གྱི་ བླ་མ་ལ་བསྟིམ། བླ་མ་སྐར་མདའ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་ (མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་བསྐྱལ་བ་ནི་)འོག་མིན་དུ་སོང་ནས། སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་ གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསྒོམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་ འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །འོག་གི་སྒོ་ནས་འཕོས་ ན་ནི། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། །ངན་སོང་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་ རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །སྟེང་གི་སྒོ་ནས་འཕོས་གྱུར་ན། །སྡིག་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། ། མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །མགྲོན་པོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མི། ། གྲོགས་ཀྱིས་སྒྱུར་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་ 2-195 རྒྱུད་ལས། ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་(ཆེན་པོ་ཉིད་)དུ། །འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་སེམས་དཔའ་ ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། འཕོ་བའི་ལས་སྦྱར་དྲན་པས་བཙན་ཐབས་སུ་བསྒོམས་པས་ འཕོ་སྟེ། དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་སྐུ་དང་། རྩ་དབུ་མ་གཞའ་ཡལ་བ་བཞིན་ཡལ། སེམས་མ་བཅོས་ གཉུག་མའི་ངང་དུ་ལྷོད་བློད་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་གཞག་གོ། ། གཉིས་པ་ནི་གཞི་ཡེ་(གདོད་མ་)ནས་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པའི་དོན། དང་པོ་ནས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་གོམས་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཡིན་ན། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དེ་ཉིད་འདའ་ཀ་མའི་འཕོ་བ་ཡང་དེ་ཀའི་དོན་དང་མ་བྲལ་བ་དེ། འཆི་ཀར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་རང་གི་ངང་གིས་ཞུགས་ནས། རྩ་མཆོག་ དེར་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། སྔར་གྱི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་དང་ འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ཏེ། འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། ལྔ་པ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས། དྲུག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་(སྦྱངས་པ་ཆུང་བས་)གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ (རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་འགྲིག་པའི་)ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟན་ཏོ། ། ༈ ལམ་གྱི་དམ་ཚིག་བསྟེན་བསྲུང་དང་བསྐང་མཆོད་བསྟན་པ། ༈ ད་ནི་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པར་ བསྲུང་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་སོགས་

【現代漢語翻譯】 'Le A Hum'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）我和無別的'吽'字從梵穴而出，融入頂髻之上師。上師如流星般融入虛空，（最終果位的遷識是）前往奧明凈土。在四身無別的自性身中，顯現出極度清凈、遍主智慧之身，自然成就，融入其心間，觀想獲得圓滿正等覺果位。金剛瑜伽母續部中說：'識若乘風下門遷，習於惡法之人亦，將墮落於諸惡趣中。識若乘風上門遷，習於罪業之人亦，將往生於諸天界中。如客人行於道途，為友伴所轉移般。'又，殊勝無上密續中說：'由梵穴遷往空行（大樂）處，是為大勇士。' 第二，通過憶念遷識的修持，強制性地進行遷識。之後，觀想本尊身像和中脈消融，心安住于未作修飾的本初狀態，放鬆身心，不作任何分別。第二是關於基位，即一切輪迴、涅槃、道、果等諸法，皆為大手印，自然成就之義。如果從一開始就是修習大手印的瑜伽士，那麼他的見解和宗派也與此無別，臨終時的遷識也與此義無別。臨終時，所有命勤之氣自然融入中脈，融入最勝脈時，證悟光明大手印，安樂空性，極度清凈之真如，與之前的見解和體驗相融合，從而成就果位，即自解脫大手印而成佛，此即稱為大手印遷識。第五點可以通過面授得知，第六點將在果位時講解，故此處不贅述。如是，（因修習不足）針對根器最鈍的眾生，開示了二十四種生起次第等道法（與身體的緣起相合）。現在講述第三部分，分為兩點：首先，講述如何守護不違犯共同和特殊的誓言。首先是守護共同誓言和三昧耶誓言等。

【English Translation】 'Le A Hum' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) I and inseparable 'Hum' emerge from the Brahma aperture and dissolve into the Lama on the crown. The Lama enters the sky like a shooting star, (the ultimate result of transference is) going to Ogmin (Akanishta). In the essence of the four bodies inseparable, the extremely pure, all-pervading wisdom body spontaneously manifests, dissolving into its heart, contemplating the attainment of complete and perfect enlightenment. The Vajrayogini Tantra says: 'If consciousness rides the wind and migrates through the lower gate, even a person accustomed to Dharma will fall into the evil realms. If consciousness rides the wind and migrates through the upper gate, even a person accustomed to sin will go to the higher realms. Like a guest traveling on a road, being transferred by a friend.' Also, the glorious uncommon secret tantra says: 'From the Brahma aperture, migrating to the realm of the Dakinis (great bliss), is a great hero.' Second, through the practice of remembering the transference, forcibly meditate on the transference. Then, visualize the deity's form and the central channel dissolving, and let the mind rest in its unmodified, natural state, relaxing the body and mind, without any discrimination. The second is about the ground, that is, all phenomena such as samsara, nirvana, paths, and results are all Mahamudra, meaning spontaneously accomplished. If one is a yogi who has practiced Mahamudra from the beginning, then his view and sect are also inseparable from this, and the transference at the time of death is also inseparable from this meaning. At the time of death, all life-sustaining winds naturally enter the central channel, and when they dissolve into the supreme channel, one realizes the clear light Mahamudra, the bliss and emptiness, the extremely pure Suchness, which merges with the previous views and experiences, thereby accomplishing the result, that is, self-liberation Mahamudra and becoming a Buddha, this is called Mahamudra transference. The fifth point can be known through oral instruction, and the sixth point will be explained at the time of the result, so it will not be repeated here. Thus, (due to insufficient practice) for beings with the dullest faculties, twenty-four stages of generation and other paths (in accordance with the arising of the body) are taught. Now, the third part is discussed, divided into two points: First, how to protect and not violate the common and special vows. The first is to protect the common vows and Samaya vows, etc.

བསྲུང་ཞེས་བྱ་ བ་(ཟབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས་)ལམ་འབྲིང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིའི་ 2-196 དམ་ཚིག་རྩ་བའི་ལྟུང་པ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྲུང་སྟེ། ལོགས་སུ་(བསྟན་པ་ལས་)ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དབང་རེ་རེ་ལ་(ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ བའི་རྒྱུ་)མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག(འདྲེའོ། །) སོགས་ནི་རྗེས་སྤྱོད་ (ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་)ཀྱི་དང་། བཟའ་བ(ལུས་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ)འི་དང་། བསྲུང་བའི་དང་། མི་ འབྲལ་བ(མཐུན་པར་བསྟེན་པ)འི། དམ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་བུམ་དབང་གི་མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་ བསྐྱེད། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་(ལྟ་བ་)ཉིད་གསུམ། བཟའ་བའི་བདུད་ རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔའི་རི་ལུ། བསྲུང་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལྟ་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ ངོ་བོ་ཉིད་དང་འགལ་བ་མཐའ་དག མི་འབྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། ། ༈ གསང་དབང་གི་མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་(ལམ་)རྩ་རླུང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་ (ལྟ་བ་)ཡེ་ཤེས། (ཕན་འདོགས་པ་)བཟའ་བའི་སྟོང་གསལ། བསྲུང་བའི་ལམ་རྩ་རླུང་གི་ལྟ་བ་རང་ བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་འགལ་བ་མཐའ་དག(སྤོང་བས་) མི་འབྲལ་བའི་རླུང་ཞི་དྲག་གང་ རུང་(མཐུན་པ་བསྟན་པས་)ངོ་། ། ༈ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ། རྗེས་སྤྱོད་ ཀྱི་(ལྟ་བ་)ལྷན་སྐྱེས། བཟའ་བའི་བདེ་བ། བསྲུང་བའི་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དྲུག མི་འབྲལ་བའི་ ལས་རྒྱ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དབང་བཞི་ པའི་མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་བཞི། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བཟའ་བའི་བདེ་ཆེན་བདེ་སྟོང་། བསྲུང་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། མི་འབྲལ་བའི་པད་མ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ མོའོ། །དེ་དག་གི་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི་བཞི་སྟེ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་དང་། (ལས་དང་པོ་པས་གོམས་དགོས་པས་)རྣམ་གྲངས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དང་། 2-197 ཉམས་སུ་མྱོང་པ་གཅིག་སྐྱེས་(འདི་ལ་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་)པས་དང་། བླ་མ་དམ་པ་ལ་གུས་པ་ ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་པ(བསླབ་པ)འོ། ། གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་སྲིད་ན་ཉམས་ཆགས་བསྐང་པའི་ཐབས་ཚོགས་མཆོད་བསྟན་ པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཞེས་གསུངས་ ཏེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་(དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)མཁའ་འགྲོ་(ལ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་)སོགས་ལྔ་པོ་ནི་བླ་མ། ཡང་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་(ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནམ་)མཁའ་(ལ་གཟུགས་སྐུ་)འགྲོ་(བ་)ནི་ལོངས་སྐུ། (གདུལ་བྱ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་)མ་མོ་མཁའ་(ལ་གདུལ་བྱེད་)འགྲོ་(བ)ནི་སྤྲུལ་སྐུ། ཤ་ཟ་(བར་སྣང་སྟོང་པའི་ནམ་)མཁའ་ (ལ་ལས་ཀྱི་རྫ

【現代漢語翻譯】『守護』（指深、中、淺三種次第而言）是中等之道。也就是守護共同的十四條根本墮罪和一百二十二條支分過失，這要從其他（教法中）瞭解。特別是，各個灌頂的特殊誓言，如生起（定慧的因）三摩地誓言（等同於）。後續行為（即三摩地本身）的誓言，以及食用（有益於身心）的誓言，守護的誓言，不離（如法依止）的誓言。其中，瓶灌頂的三摩地誓言是生起次第，後續行為的自性（見解）是三者，食用的五肉五甘露之物，守護的是與生起次第的見解，即顯空雙運的自性相違的一切，不離的是金剛鈴。秘密灌頂的三摩地誓言是（道）脈氣，後續行為的自生（見解）是智慧，（有益）食用的是空樂，守護的是與脈氣之道的見解，即自生大智慧相違的一切（斷除），不離的是風的寂猛任何一種（如法依止）。智慧灌頂的三摩地誓言是壇城輪，後續行為的（見解）是俱生，食用的是安樂，守護的是六滴不漏，不離的是事業手印或智慧手印。第四灌頂的三摩地誓言是金剛四波浪，後續行為的是極度清凈的真如，食用的是大樂空樂，守護的是二障中的所知障，不離的是蓮花手印或智慧手印，或大手印。守護這些誓言不失壞的方法有四種：如理如實地在相續中生起一切，（初學者需要習慣）憶念各種名相，體驗一次生起（此法具足一切要點），以及對上師具有特殊的恭敬心。這樣才能守護（所學）不失壞。第二，如果誓言可能失壞，彌補失壞的方法是會供。如教典所說，要彌補金剛空行等的失壞。其中，金剛（勝義法性）空行（證悟智慧）等五者是上師。另外，諸佛的智慧（法身的虛）空（與色身）行（為）是報身，（調伏各種所化）母空（以調伏）行（為）是化身，食肉（顯現空性的虛）空（與事業幻化）。

【English Translation】 'Protection' (referring to the three levels of depth, medium, and shallowness) is the middle path. That is, protecting the fourteen root downfalls of the common vows and the one hundred and twenty-two branch transgressions, which should be learned from other (teachings). In particular, the special vows of each empowerment, such as the Samadhi vow (the cause of generating Samadhi) (equivalent to). The subsequent conduct (Samadhi itself), as well as the vow of eating (beneficial to body and mind), the vow of protection, and the vow of non-separation (relying on the teacher properly). Among them, the Samadhi vow of the vase empowerment is the generation stage, the nature (view) of subsequent conduct is the three, the five meats and five amritas to be eaten, what is protected is the view of the generation stage, that is, everything that contradicts the nature of the union of appearance and emptiness, and what is inseparable is the Vajra bell. The Samadhi vow of the secret empowerment is (the path of) channels and winds, the self-born (view) of subsequent conduct is wisdom, (beneficial) eating is emptiness and clarity, what is protected is the view of the path of channels and winds, that is, everything that contradicts the self-born great wisdom (abandoning), and what is inseparable is any of the peaceful or fierce winds (relying on the teacher properly). The Samadhi vow of the wisdom empowerment is the mandala wheel, the (view) of subsequent conduct is co-emergent, what is eaten is bliss, what is protected is the six drops not leaking, and what is inseparable is the Karma Mudra or Wisdom Mudra. The Samadhi vow of the fourth empowerment is the four Vajra waves, the subsequent conduct is the extremely pure Suchness, what is eaten is great bliss emptiness, what is protected is the obscuration of knowledge among the two obscurations, and what is inseparable is the Lotus Mudra or Wisdom Mudra, or the Great Mudra. There are four ways to protect these vows from being lost: generating everything in the continuum as it is in reality, (beginners need to get used to) remembering various terms, experiencing one generation (this method has all the key points), and having special respect for the Lama. In this way, one can protect (what has been learned) from being lost. Secondly, if the vows may be broken, the method to make up for the broken vows is the Tsog offering. As the scriptures say, one must make up for the broken vows of Vajra Dakini etc. Among them, Vajra (ultimate reality) Dakini (realized wisdom) etc. are the five, the Guru. In addition, the wisdom of the Buddhas (Dharmakaya's space) going (with the Rupakaya) is the Sambhogakaya, (taming various disciples) mother space (with taming) going (as) is the Nirmanakaya, flesh eating (manifesting the emptiness of space) space (and the activities of illusion).

ུ་འཕྲུལ་གྱིས་)འགྲོ་(བ)ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ། དམ་ཚིག་(སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ནམ་)མཁའ་(ལ་རྟོགས་པ་ཉམས་སྤྱོད་)འགྲོ་(བ)ནི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་སོ། ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་སྐོངས་པའི་ཉམས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྲིད་པའི་དུ་ཁ་འདྲེན་པའི་ དང་། ལམ་བགྲོད་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བའི། དམ་ཚིག་ཉམས་(པའི་ཉེས་)པའོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། ཐོག་མར་དམ་བཅས་པའི་བུམ་དབང་གི་བསྲུང་ པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཉམས་པས་(ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་)ལམ་བགྲོད་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བ་ ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་(པའི་ཉེས་དམིགས་)ཞེས་བྱའོ། །ཆགས་པ་ནི་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། ཐུན་བཞིར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པ་དང་། དུས་བཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་ནར་མ་ལ་སོགས་ པ། ཆག་པའོ། །བསྐང་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཉམས་པའམ། བླ་མའི་མོས་གུས་ཆག་ན་ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ(སོགས་ལྔ་པོ)འི་ཐུགས་བསྐང་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་ལྔས་མཉེས་པ་ སོགས་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། 2-198 ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་གཟུགས་སོགས་ལྔ་དང་། ནང་གི་འདོད་ཡོན་ཆང་སོགས་དམ་རྫས་ལྔ་དང་། གསང་བའི་འདོད་ཡོན་རིག་མ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་མཛེས་སོགས་ (བླ་མ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་འབུལ་བ་)དང་། སོགས་ནི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའི་མཉེས་པས་བསྐང་། མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པས་བསྐང་དགོས་ ལ། དེ་ལ་(སེམས་གནས་པས་)བསྒོམ་(གོམས་)པ་ཚད་དུ་བསྐྱལ་བས་བསྐང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ ཚིག་ཉམས་ཆག་ན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པས་བསྐང་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་(ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྐྱེས་ པས་)ལྟ་བ་(ཉམས་མྱོང་)ཚད་དུ་བསྐྱལ་བས་བསྐང་། ལྷག་མ་དམ་ཚིག་གསུམ་(བཞི་བཅུ་གཉིས་) ཉམས་ པའམ་དུས་བཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་ནར་མ་ཆག་ན་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་ འགྲོ་མཉེས་པས་བསྐང་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པས་བསྐང་། སོགས་བྱ་ནི། ཚིམ་པས་དགྱེས། དགའ། མགུ། རངས་པར་བྱས་ཏེ། ཉམས་ཆག་སྐོངས་པས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ལ་སོགས་ པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ལམ་ཟབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལས་འབྲིང་བསྟན་ཏོ། ། ༈ ལུས་བཤད་རྒྱུད་བསྟན་པ། ད་ནི་གཉིས་པ་ལུས་བཤད་རྒྱུད་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། མཉམ་བཞག་ཐུན་བཞིར་ ལམ་དབང་བཞི་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་ཐབས་བཤད་པའི་རྒྱུད་བསྟན་པ་ནི། ལམ་གྱི་ ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ། དེ་བསྒོམ་དུས་མཉམ་བཞག་གི་ཐུན་བཞིའི་དང་ པོ་ཐ

【現代漢語翻譯】（通過幻術）行走的是墓地的主人等。誓言（心性空性的天空）行走（對證悟的體驗）的是金剛兄弟。如果他們所有人的誓言都沒有圓滿，則有兩種過失：一是被引向輪迴的痛苦，二是修行道路需要很長時間。這就是誓言破損（的過失）。其中，第一種是共同誓言，以及最初立誓時所受寶瓶灌頂的守護誓言破損等。第二種是由於其他誓言的破損（捨棄了禪定的因，以及禪定本身等），導致修行道路和獲得成就需要很長時間，因此稱為誓言破損（的過失）。缺失是指對上師的虔誠，以及每天四座修生圓次第，以及持續不斷的四時供養等。違背是指所有誓言的破損，或者對上師的虔誠缺失，需要通過供養金剛空行母（等五尊）來彌補。也就是說，通過五種欲妙等使之歡喜。外部的五種欲妙，如色等；內部的五種欲妙，如酒等誓言物；秘密的欲妙，如以各種裝飾打扮的美麗明妃（如果上師是居家士，則供養），以及供養財物受用等使之歡喜來彌補。如果等持的誓言破損，則需要通過使智慧空行母歡喜來彌補，即通過（心安住）修習達到極致來彌補。如果後行的誓言破損，則需要通過使護法空行母歡喜來彌補，即通過（無過失的誕生）見解（體驗）達到極致來彌補。如果剩餘的三種誓言（四十二條），或者四時供養中斷，則需要通過使食肉空行母和誓言空行母歡喜來彌補，即通過血肉朵瑪和會供的享用來使之歡喜。等等，即通過滿足、喜悅、高興、滿意來彌補。通過彌補破損，可以使宗派穩固等。以上講述了深、中、淺三種道中的中等之道。現在是第二部分，講述身體、解釋續部。分為兩部分，首先是講述通過在四座等持中修習四灌頂之道來成佛的方法的續部，即『道路的』等等。也就是說，道路的四座是指通往無上圓滿正等覺的道路。在修習時，等持的四座中的第一個。

【English Translation】（By means of magical power）walking are the lords of the cemeteries and so on. The vow（the sky of the emptiness of mind-essence）walking（the experience of realization）are the Vajra brothers and sisters. If the vows of all of them are not fulfilled, there are two kinds of faults: one is being led to the suffering of samsara, and the other is taking a long time to travel the path. This is the fault of breaking the vow. Among them, the first is the general vow, and the vow to protect the vase empowerment that was initially vowed, and so on. The second is that breaking the remaining vows（abandoning the cause of samadhi, and samadhi itself, etc.）takes a long time to travel the path and attain siddhis, so it is called breaking the vow（the fault）. Deficiency is the devotion to the guru, and the four sessions of generation and completion stage practice every day, and the continuous four-time offerings, and so on. Breaking is the breaking of all vows, or the lack of devotion to the guru, which needs to be compensated by pleasing the Vajra Dakini（and the other five）. That is, pleasing them with the five objects of desire, and so on. The five external objects of desire, such as form; the five internal objects of desire, such as wine and other samaya substances; the secret objects of desire, such as a beautiful consort adorned with various ornaments（if the guru is a householder, offer）, and pleasing them by offering wealth and enjoyment, and so on, to compensate. If the samadhi vow is broken, it is necessary to compensate by pleasing the wisdom dakini, that is, by cultivating（abiding in the mind）to the limit. If the subsequent action vow is broken, it is necessary to compensate by pleasing the mama dakini, that is, by cultivating the view（experience）to the limit（without fault）. If the remaining three vows（forty-two）, or the four-time offerings are interrupted, it is necessary to compensate by pleasing the flesh-eating dakini and the samaya dakini, that is, by pleasing them with flesh and blood tormas and the enjoyment of the tsok. And so on, that is, by satisfying, delighting, pleasing, and satisfying them. By compensating for the broken vows, the tenets of the school can be stabilized, and so on. The above describes the middle path of the three paths, deep, medium, and shallow. Now is the second part, explaining the body and explaining the tantra. Divided into two parts, the first is the tantra that explains the method of attaining Buddhahood by practicing the four empowerments of the path in the four sessions of samadhi, that is, 'the path of' and so on. That is, the four sessions of the path refer to the path to unsurpassed perfect enlightenment. When practicing, the first of the four sessions of samadhi.

ོ་རངས་ཀྱི་དང་། གཉིས་པ་སྔ་དྲོའི་དང་། གསུམ་པ་དགོངས་ཀའི་དང་། བཞི་པ་སྲོད་ཀྱི་ ཐུན་ལ། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པ་ནི། རྟེན་ལུས་ཀྱི་གནས་པ་རྩའི་ཡི་གེའི་དང་། ངག་གཡོ་ བ་སྙིང་པོ་རླུང་གི་དང་། སེམས་འགྱུར་བ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དང་། དེ་གསུམ་ཀའམ་རྟེན་པ་ 2-199 རང་རིག་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་བཞི་བསྒོམས་པས་ཞེས་པ་ནི། ལམ་གྱི་དབང་བཞིའི། བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་དང་། གསང་དབང་གི་ལམ་རང་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པའི་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དང་། བཞི་པའི་དབང་གི་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི། རིམ་པའི་ལམ་དབང་བསྒོམས་པས། བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་འགག་ཅིང་ཞེས་པ་ ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་(ངོ་བོ་)ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་སྒྲིབ་པ་ བཞིའི་ལུས་ཀྱི་དང་། ངག་གི་དང་། སེམས་ཀྱི་དང་། དེ་གསུམ་ཀའི་མཐར་ཐུག་བག་ལ་ཉལ་ གྱི་སྒྲིབ་པ་འགག་ཅིང་དག་ནས། སངས་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་སྤྲུལ་པའི་དང་། ངག་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་དང་། སེམས་ཆོས་ཀྱི་དང་། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དམ་རང་རིག་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི། སྐུར་སྨིན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའོ། །ལྔ་པོ་རིམ་པ་ཅི་རིགས་པར་ སྦྱར་རོ། །གསལ་བར་བཤད་པས་བཤད་རྒྱུད་ཅེས་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལུགས། སེམས་ ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པའི་མི་གསལ་བ་དེ། རྟེན་ ལུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་གསལ་བར་བཤད་ པས་ན། ལུས་བཤད་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་(ཤུགས་ལས་འབྱུང་པ་)རྗེས་ཐོབ་ཐུན་མཚམས་བཞིར་སྤྱོད་ལམ་སྦྱང་པ་དང་། གཉིད་ལམ་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ཐུན་མཚམས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ དུས་སུ་སྤྱོད་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་བཞི་པ་མཚན་མོ་ནམ་གུང་གི་དུས་སུ་གཉིད། ལམ་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་ བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་བརྟན་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ། འདི་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་(ཆོས་སྤྱོད་མངོན་རྟོགས་ལས། ཡི་གེ་ 2-200 འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་དོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་ བསྒོམ་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ལས། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་པས་)ལ་ སོགས་པ་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་ལམ་དུ་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། བུམ། གསང་། ཤེར་ཡེའི། བཞི་པའི། དབང་གིས་སྨིན་པས་ ཐུན་བཞིར་ལམ། བསྐྱེད་པའི། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི། དཀྱིལ་འཁོར་ འཁོར་

【現代漢語翻譯】第一是早晨，第二是上午，第三是傍晚，第四是夜晚的座次。『依賴於身體』是指：依賴於作為基礎的身體，其存在是脈的字；語言的活動是本質風；心的變化是界甘露；這三者或者依賴於自性明覺的識。『依賴於壇城，通過修習四灌頂』是指：道的四灌頂，瓶灌頂的道生起；秘密灌頂的道自加持；智慧智慧灌頂的道壇城輪；第四灌頂的道金剛波浪。『通過修習次第道灌頂，五種大樂的障礙止息』是指：大樂智慧（自性）身的和智慧，不給予獲得的四種障礙，身體的、語言的、心的、這三者的究竟習氣障礙止息清凈。『成佛』是指：身體化身，語言報身圓滿，心法身，這三者無別或者自性明覺的識自性身的成熟圓滿成佛獲得。這五個按照次第恰當結合。『因為清楚地解釋而稱為解釋續』是指：如此成佛的規矩，心阿賴耶根本續沒有經驗顯現證悟的不清楚，依賴於身體，依賴關係成立的方法的經驗顯現證悟清楚地解釋，因此稱為身體解釋續。第二，（由力量產生）后得座間四時修習行為，以及在睡眠中要做的事情，將要講述。其中有兩個方面：道的座間前三個時段修習行為，以及座間第四個時段午夜睡眠。第一方面是：《大乘經莊嚴論》中說：『佈施、持戒、忍辱、精進，禪定以及智慧方便，發願、力量和智慧，這些是十度。』以及十種行（從證悟顯現的十種行中，書寫供養佈施，聽聞、閱讀和接受，講解和意義，思考和禪修，行為這十種自性中，無量功德產生）等等，任何善行都作為道。

【English Translation】 The first is morning, the second is forenoon, the third is evening, and the fourth is the night session. 'Relying on the body' means: relying on the body as the basis, its existence is the letter of the channels; the activity of speech is the essence wind; the change of mind is the realm of nectar; these three or relying on the self-awareness consciousness. 'Relying on the mandala, through practicing the four empowerments' means: the four empowerments of the path, the path of the vase empowerment arises; the path of the secret empowerment is self-blessed; the path of wisdom-awareness empowerment is the mandala wheel; the path of the fourth empowerment is the vajra wave. 'Through practicing the gradual path empowerments, the five obscurations of great bliss cease' means: the great bliss wisdom (essence) body and wisdom, the four obscurations that do not allow attainment, the body's, speech's, mind's, and the ultimate habitual obscurations of these three cease and are purified. 'Becoming a Buddha' means: the body is the emanation body, the speech is the enjoyment body complete, the mind is the dharma body, these three are inseparable or the self-awareness consciousness essence body's maturation complete Buddhahood is attained. These five are combined appropriately in order. 'Because of clearly explaining, it is called the explanation tantra' means: thus the rules of becoming a Buddha, the mind Alaya root tantra's unclear state of not experiencing manifest realization, relying on the body, the method of establishing interdependence's experience manifest realization is clearly explained, therefore it is called the body explanation tantra. Secondly, (arising from power) the post-attainment session's four times practice of conduct, and what to do in sleep, will be taught. Among these there are two aspects: the path's session's first three periods practice of conduct, and the session's fourth period midnight sleep. The first aspect is: In the 'Great Vehicle Sutra Ornament' it says: 'Giving, ethics, patience, diligence, concentration and wisdom means, aspiration, power and wisdom, these are the ten perfections.' And the ten practices (from the ten practices that manifest realization, writing offerings giving, hearing, reading and accepting, explaining and meaning, thinking and meditating, the nature of these ten practices, immeasurable merit arises) etc., any virtuous action is taken as the path.

ལོའི། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱིས། རིམ་པ་གོམས་པར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚན་ གུང་ལྟ་བ། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། ཁམས་མར་ བབས་ཞུ་བདེ་དང་། ཁམས་ཡར་བརྟན་རང་བཞིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉམས་ སུ་མྱོང་པའི་གཉིད་མཐུག་པོ་(རྨི་བ་མེད་པ་)དང་། སྲབ་མོ(རྨི་ལམ་དང་བཅས་པ)འི་དུས་སུ་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྟགས་སུ་འཆར་བ་འཁོར་འདས་ལམ་ གསུམ། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། མ་འདྲེས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་ རྫོགས། ཞུ་བདེའི་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་། རང་བཞིན་གྱི་བདེ་སྟོང་ རྒྱ་ཆེ། བར་དོ་མཉམ་པའི། ཡུལ་སྣང་སྟོང་། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་། ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་། དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན(གཉིད་མཐུག)། གཟུང་ཞིང་། (རྨི་ལམ་)སྦྱང་སྤེལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོའི་ཚིག་རིམ་པར་སྦྱར་བའི་དོན་ལམ་དུ་ བྱས་པས། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ ལས། གཉིད་ནི་སྤང་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ དོན་ཏོ། ། ད་ནི་གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བསྟན་པ་ནི། འབྲས་བུའི་དབང་བཞིས་ འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་ 2-201 གྲུབ་ཡིན་པས་(འཁོར་ཚོམ་བུ་ལ་གྲོལ་བ་)ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སམ། (རིག་མ་ལས་བྱུང་པས་)རིག་ མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། འདིའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་འགྲུབ་པའི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་བཞིས་ ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བུམ་དབང་ལུས་རྩ་ཡིག་གི་འགྲོས། གསང་དབང་སྙིང་(ཡེ་ཤེས་)པོ་རླུང་གི་ འགྲོས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་(དྭངས་མ་)བདུད་རྩིའི་འགྲོས། དབང་བཞི་པ་རྟེན་པ་རང་ རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོས་སོ། །འགྲོས་བཞི་པོ་དེ་(དབུ་མར་)ཐིམ་པས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུས་དང་། གསུང་ལོངས་སྐུས་དང་། ཐུགས་ ཆོས་སྐུས་དང་། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ བཞི་དང་སྐུ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ འབྲས་བསྟན་ཏོ། ། ༈ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་འཁྲིད་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་བ་བསྟན་པ། ༈ ད་ནི་གཉིས་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་འཁྲིད་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་པ་ལ་གསུམ་ ལས། ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པས་ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཚད་མ་བཞིས་ གཏན་ལ་ཕབ་པས་བོགས་དབྱུང་པ་བསྟན་པ་ནི། ཚད་མེད་བཞིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ གཏན་ལ་ཕབ་ནས

【現代漢語翻譯】唉！金剛波浪，瑜伽士通過逐步熟悉地禪修，在午夜觀看。神像顯現空性雙運的自性，是自生的偉大智慧。元素下降帶來喜悅，元素上升保持穩定。俱生智，在體驗深沉（無夢）和淺層（有夢）睡眠時，顯現為宗派的象徵，即輪迴、涅槃和道路三者。神像顯現空性無別，不混雜的自生偉大智慧圓滿。下降帶來小範圍的樂空，自性帶來大範圍的樂空。中陰時期的平等，境顯現空性，覺知清晰空性，體驗樂空，無別的無分別光明三摩地（深沉睡眠）。抓住並（在夢中）練習擴充套件。像這樣，將四者的詞語順序連線起來，作為道路，結果是四身自然顯現。正如吉祥喜金剛所說：『睡眠不應被拋棄，感官不應被禁止。』這就是意義。現在是第三個，大手印果續的教導：通過四種果位灌頂，四種行相融入，從而證得一切智。因為是依賴手印的成就（在輪涅中解脫），所以稱為手印的成就，或者（從明妃中產生）也稱為明妃之子。因為沒有比這更高的，所以是偉大的。至高成就的果續，實現果位的近因是四種果位灌頂，也就是寶瓶灌頂對應身脈字的行相，秘密灌頂對應心（智慧）風的行相，智慧灌頂對應界（明點）甘露的行相，第四灌頂對應依靠自證智慧的行相。這四種行相融入（中脈）所成就的果位就是一切智。也就是說，身是化身，語是報身，意是法身，這三者無別是自性身，從而證得一切智。這就是四身和五身的成就。這樣，從那以下，就展示了三續的道果。現在展示道果及其果位的開顯。現在是第二部分，道果及其果位的開顯，分為三部分。爲了通過產生特殊的信心來快速行走道路，首先展示通過四量成立的開顯：通過四種衡量來確定基礎、道路和果位，然後...

【English Translation】 Alas! Vajra wave, the yogi watches at midnight by gradually familiarizing himself with meditation. The nature of the deity's appearance of emptiness and duality is the great innate wisdom. The descent of the elements brings bliss, and the ascent of the elements remains stable. The co-emergent wisdom, when experiencing deep (dreamless) and shallow (with dreams) sleep, manifests as a symbol of the sect, namely samsara, nirvana, and the three paths. The deity's appearance of emptiness is inseparable, and the unmixed innate great wisdom is complete. Descent brings a small range of bliss and emptiness, and nature brings a large range of bliss and emptiness. The equality of the bardo period, the realm appears empty, the consciousness is clear and empty, the experience is bliss and emptiness, the non-dual non-conceptual clear light samadhi (deep sleep). Grasp and (in dreams) practice expansion. In this way, connecting the order of words of the four as a path, the result is the natural manifestation of the four bodies. As glorious Hevajra says: 'Sleep should not be abandoned, and the senses should not be forbidden.' This is the meaning. Now is the third, the teaching of the Mahamudra Fruit Lineage: Through the four fruit empowerments, the four gaits merge, thereby attaining omniscience. Because it is an accomplishment dependent on the mudra (liberation in samsara and nirvana), it is called the accomplishment of the mudra, or (arising from the consort) also called the son of the consort. Because there is nothing higher than this, it is great. The near cause of achieving the supreme accomplishment of the Fruit Lineage is the four fruit empowerments, which are the gait of the body nadi letters corresponding to the vase empowerment, the gait of the mind (wisdom) wind corresponding to the secret empowerment, the gait of the realm (essence) nectar of wisdom empowerment, and the gait of relying on self-awareness wisdom corresponding to the fourth empowerment. The fruit achieved by merging these four gaits (into the central channel) is omniscience. That is to say, the body is the nirmanakaya, the speech is the sambhogakaya, the mind is the dharmakaya, and the inseparability of these three is the svabhavikakaya, thereby attaining omniscience. This is the accomplishment of the four bodies and the five bodies. Thus, from then on, the path and fruit of the three lineages are shown. Now the opening of the path and fruit with its fruit is shown. Now the second part, the opening of the path and fruit with its fruit, is divided into three parts. In order to quickly walk the path by generating special faith, first, the opening established by the four valid cognitions is shown: establishing the basis, path, and fruit through the four measures, then...

་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚད་མ་བཞི་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ ཡང་དག་པ་ལུང་གི་ཚད་མ(བརྟག་གཉིས་ལ་སོགས་པ)། (རང་གི་)བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་(གྱིས་) ཉམས་(སུ་མྱོང་པའི་གདམ་ངག་)ཀྱི་མན་ངག་ཚད་མ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་(སེམས་ཉམས་ལ་ སོགས་པ་)ཉམས་མྱོང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རིགས་པ་ཚད་མ། དངོས་པོའི་མཐའ་(རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་ ཀྱི་མན་ངག་)རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །ཚད་མ་བཞིས། གཞི་རྒྱུད་ འཁོར་བ་དང་། ལམ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཏན་ ལ་ཕབ་ནས་ཞེས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 2-202 ༈ ད་ནི་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ། གཉིས་པ་མན་ ངག་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་བོགས་དབྱུང་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གོམས་པའི་དང་། ལྟ་ བ་ཉམས་མྱོང་གི། གདམ་ངག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་བོགས་དབྱུང་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། མཉམ་བཞག་ཏུ་ལམ་བསམ་བརྟན་གོམས་པའི་དུག་དབྱུང་པ་ ནི། འཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསྒོམས་པས་བསམ་ བརྟན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་བསམ་བརྟན་ལ་ གསུམ་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུགས་ནོར་པ་དྲང་དོན་སླུ་འབྲིད་སྒོམ་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་བརྟན་དུག་ཅན་ངོས་གཟུང་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ འཇུག་པ་སེལ་བ། ལོ་ཀ་འཁོར་བ་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ སྲིད་པའི་ལམ། ཡིད་ངན་རྟོག་དག་པར་བྱེད་པའི་བཟང་རྟོག་ཅན། སེམས་སྤྱན་ དབུ་མ་ལ་ཏིང་ངེ་གནས་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་ རྟོག་བསྒོམས་པས་བསམ་བརྟན་གྱི་དུག་ཐ་མལ་གྱི་ངན་རྟོག་དབྱུང་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་(དྲན་ རྟོགས་སླུ་བྲིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་)བཟང་རྟོག་གི་བསམ་བརྟན་དུག་ཅན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུགས་མ་ནོར་བ་ངེས་དོན་མི་སླུ་ངེས་པ་ བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསམ་བརྟན་གྱི་དུག་དབྱུང་པ་ན། ངན་རྟོག་(དམིགས་པ་ཅན་) དང་བཟང་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་སེལ་བ། འདས་པ་མྱང་ འདས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འཕྲིན་ལས་ ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་ པའི་ལམ། (རྟོག་པ་ཅན་གྱི་)ཡིད་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་ཅན་དག་ 2-203 པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ པ་བསྒོམས་པས་བསམ་བརྟན་གྱི་དུག་དམིགས། རྟག། བཅོས། བསྒོམ་ལ་ སོགས་པའི་བསམ་བརྟན་གྱི་དུག་དབྱུང་པའ

【現代漢語翻譯】如是說，四種量為：善逝之教言，真實不虛的聖教量（如《二諦論》等）；（自己）上師金剛阿阇黎（所）經驗（的訣竅）的口訣量；瑜伽士自己（的心境等）經驗追憶的理量；事物之究竟（緣起訣竅），緣起性空的因果歷史量。以四量，基、續、輪迴，道、方便、瑜伽，果、身、以及一切智慧皆可決定，這僅是略說，詳細內容應于其他處學習。現在爲了迅速生起殊勝三摩地等目的，第二，宣說六口訣的修持之精要，分為二：串習道之精要，以及見、體驗之口訣的修持之精要。初者分為三，于入定中串習止觀的毒素之去除：經由修習清凈意之無分別，以遣除入定之障礙，從而去除止觀之毒素。一般而言，修習三摩地之止觀有三種，首先，辨識以心修習三摩地之謬誤，即修習曲解真實義之三摩地止觀之毒：遣除庸常之分別念相續生起，獲得世間輪迴與共同之成就，以及可能獲得八大成就等之道，具有清凈惡念之善念，如執持心識安住于中觀等，像這樣經由如理作意修習分別念，則修習止觀之毒，即去除庸常之惡念之修習，是（憶念曲解之三摩地）具有善念之止觀之毒。第二，以心修習心之三摩地，不謬誤，修習決定真實義之不欺惑之三摩地，從而去除止觀之毒：遣除惡念（有對境）與善念等分別念相續生起，獲得超越輪迴之最勝成就，無分別智慧之五身，具有五智之事業的一切諸佛之道的（有分別之）清凈煩惱意與意之識，經由修習無分別之三摩地王等，從而去除止觀之毒，對境、常、改造、修習等止觀之毒。

【English Translation】 Thus it was said, the four valid cognitions are: the words of the Sugata, the valid Agama (scriptural authority) that is true and unerring (such as the Two Truths); the oral instructions of the (own) guru, the Vajra Acharya (experienced) (the essential instructions); the valid reasoning of the yogi's own (mind states, etc.) experience recollection; the ultimate nature of phenomena (the essential instructions of dependent origination), the valid historical account of dependent arising. With the four valid cognitions, the basis, continuum, samsara, the path, means, yoga, the result, kaya, and all wisdoms can be determined, this is only a brief explanation, detailed content should be learned elsewhere. Now, for the purpose of quickly generating special samadhi, etc., secondly, to show the extraction of the essence of the practice of the six instructions, divided into two: the essence of the practice of familiarizing the path, and the essence of the practice of the view and experience instructions. The first is divided into three, the removal of the poison of shamatha-vipassana familiarization in meditation: by cultivating non-conceptual purity of mind to eliminate the obstacles to entering meditation, thereby removing the poison of shamatha-vipassana. Generally speaking, there are three types of shamatha-vipassana for cultivating samadhi, first, identifying the error of cultivating samadhi with the mind, that is, cultivating the poison of shamatha-vipassana that distorts the true meaning: eliminating the continuous arising of ordinary conceptual thoughts, obtaining worldly samsara and common achievements, and the path that may obtain the eight great achievements, etc., having good thoughts that purify evil thoughts, such as holding the mind abiding in the Madhyamaka, etc., like this, by cultivating conceptual thoughts with proper attention, then cultivating the poison of shamatha-vipassana, that is, the practice of removing ordinary evil thoughts, is the poison of shamatha-vipassana with good thoughts (recollection of distorted samadhi). Secondly, cultivating the samadhi of the mind with the mind, not erring, cultivating the samadhi of determining the true meaning without deception, thereby removing the poison of shamatha-vipassana: eliminating the continuous arising of conceptual thoughts such as evil thoughts (with objects) and good thoughts, obtaining the supreme achievement beyond samsara, the five kayas of non-conceptual wisdom, the path of all Buddhas with the activities of the five wisdoms, (conceptual) purifying afflicted mind and mind consciousness, by cultivating the king of non-conceptual samadhi, etc., thereby removing the poison of shamatha-vipassana, the poison of shamatha-vipassana such as object, permanence, transformation, cultivation, etc.

ི། དམིགས། རྟོག བཅོས། བསླད་ མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་བསམ་བརྟན་དུག་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཀུན་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཤེས་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་རིམ་པར་བསྟན་པ་ནི། མདོ་(ཡུམ་)ལས། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡང་དག་པའི་བཟོད་པ་ཡང་དཀའ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་སོགས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ ལས། དམིགས་པས་ཕུང་པར་གྱུར་རྣམས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ གསུངས་སོ། །མདོ་(ཡུམ་)ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ པ་ནི། ཅིང་མི་བསྒོམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་བསྒོམ་ པའོ། །གཟུང་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་དང་། (ཡུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པའི་མདོ་ རྣམས་ལས་)མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་སོགས་དང་། (དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་)རྒྱུད་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་ སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། (དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་)བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་ སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་ མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ཡང་ (ཡུམ་གྱི་)མདོ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དགེ་བའོ། །ཡིད་ ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཁམས་ 2-204 གསུམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་ དུ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། (སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ ལས་)ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས་ན། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ནི་མཐོང་དང་ ཐོས་པ་ཡིས། །མ་འཐུང་སྐོམས་པ་ཇི་ལྟར་སེལ། །ཅེས་དང་། (ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང་། རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་ལུང་མཐུན་པར་)རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་ པོ་འདི་བསྒོམས་ན། །རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་ལས་འདས་ཏེ། །རིམ་གྱིས་མི་ རྟོག་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས། རྒྱུད་(མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་)ལས། དོན་གྲུབ་ བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། ། ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་དང་། (དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་)རང་དང་རང་གི་ རྣམ་རྟོག་ལས། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། (དེ་ཉིད་ལས་)གང་ཕྱིར་ཡིས་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་ ཞིང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས

【現代漢語翻譯】因此，應當修習無執（dMigs）、無念（rTog）、無改（bCos）、無雜（bsLad）的三摩地等不可思議的無毒禪定。第三，共同闡述以上二者的認知方式。如經（《般若經》）中說：『對於有執著相的人來說，獲得正確的忍耐都很難，更不用說無上的菩提了。』等等。《入菩薩行論》中說：『愿我能為那些被執著所困擾的人，宣說空性。』等等。經（《般若經》）中說：『修習般若波羅蜜多，就是不修習，就是修習虛空，就是修習無相，就是修習不可執。』等等。（《般若經》中關於出離的經典中說）以無執著的方式，必定能從三界中解脫。等等。（《密集金剛》）續中說：『無物則無修，所修非真修，故以有無物，修習無所執。』等等。（《喜金剛》）中說：『無修亦無修者，無神亦無咒，于無戲論性，神咒真實住。』等等。又經（《般若經》）中說：『分別念是不善的，無分別念是善的。作意是不善的，不作意是善的。作意使三界混雜並安住其中，不作意則不然。』等等。（《華嚴經》）中說：『若不修習法，則不見法性，如不見水，聞亦不飲，如何能解渴？』等等。（與《三摩地王經》和《不思議總持經》的經文一致）王子菩薩若修此三摩地王，則能超越難以通達的分別念，逐漸轉變為無分別的智慧。』等等。《續》（《文殊真實名經》）中說：『義成即意成，捨棄一切分別念，無分別之界無盡，法界殊勝不可知。』等等。（《喜金剛》）中說：『自與自之分別念，非佛即眾生，無一真實有。』等等。（同經）中說：『何不以意修，當修一切眾，一切法皆知。』

【English Translation】 Therefore, one should meditate on imperturbable samadhi, free from fixation (dMigs), conceptualization (rTog), alteration (bCos), and adulteration (bsLad), and all the inconceivable, non-toxic meditative stabilizations. Third, the common means of understanding both of these are sequentially explained. As the Sutra (Yum) says, 'For those with perceptions of fixation, even genuine patience is difficult, let alone unsurpassed Bodhi.' etc. The Bodhisattvacharyavatara says, 'May I show emptiness to those who are ruined by fixation!' etc. The Sutra (Yum) says, 'Meditating on the Prajnaparamita is not meditating, it is meditating on space, it is meditating on the absence of fixation, it is meditating on the ungraspable.' etc. (From the Sutras on the emergence from Samsara in the Yum) 'Through the mode of non-fixation, one will definitely emerge from the three realms.' etc. The Tantra (Sri Guhyasamaja) says, 'Where there is no object, there is no meditation. That which is to be meditated upon is not meditation. Therefore, through object and non-object, meditation is without fixation.' etc. (From Sri Hevajra) 'There is no meditation and no meditator, there is no deity and no mantra. In the nature of non-elaboration, deity and mantra truly abide.' etc. Again, the Sutra (Yum) says, 'Conceptual thought is unwholesome, non-conceptual thought is wholesome. Attention is unwholesome, non-attention is wholesome. Attention causes the three realms to mix and abide, non-attention does not cause the three realms to mix and abide.' etc. (From the Avatamsaka Sutra) 'If the Dharma is not fully meditated upon, the nature of Dharma will not be seen. Just as one cannot quench thirst by seeing or hearing about water without drinking it.' etc. (In agreement with the Samadhiraja Sutra and the Sutra of Non-Conceptual Dharani) 'If a prince, a Bodhisattva, meditates on this Samadhiraja, he will transcend the difficult-to-traverse conceptual thoughts and gradually transform into non-conceptual wisdom.' etc. The Tantra (Namasangiti) says, 'Accomplishment of meaning is accomplishment of thought, abandoning all conceptual thoughts. The realm of non-conceptuality is inexhaustible, the sacred realm of Dharma is unknowable.' etc. (From Sri Hevajra) 'From oneself and one's own conceptual thoughts, there is not a single being who is not a Buddha.' etc. (From the same) 'Since one does not meditate with the mind, one should meditate on all beings, knowing all Dharmas.'

་ནས། །བསྒོམ་ པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་དང་། (མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ ལས་)རྣམ་(སམ་བྷུ་ཏི་ནས་གསུངས་)རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་ བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་ དང་། (དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་)བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་ བཞིན་ཡོན་ཏན་གྱུར་པའི་འཆིང་པ་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བདག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཡིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བདག་ཉིད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་མིའི་བདག་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་སོགས་ གསུངས། (དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོས་མཛད་པ་) མན་ངག་ལས། ཁྲེ་ཚེ་ལས་ནི་ས་ལུ་ནི། །ནམ་ཡང་འབྱུང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ 2-205 དང་། དང་པོ་རྟོག་མེད་རྒྱུ་ལས་ནི། །རྟོག་མེད་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། (ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་)རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་རྟོག་པར། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་བྲལ་བས་ན། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་ འདས། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ཡང་། (ས་ར་ཧ་པས་)མ་འཆོས་མ་འཆོས་བློ་མ་ འཆོས། །བློ་ཡིས་བཅོས་པའི་སྡིག་པ་ནི། །རི་བས་ལྕི་ཞིང་མཚོ་བས་ཟབ། །བཅོས་ པའི་སྡིག་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །མ་བཅོས་ཤེས་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཞོག །བཅོས་ པའི་ལམ་གྱི་འཕགས་ལམ་(ཐོབ་ཟེར་)མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་ གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་བསམ་བརྟན་དུག་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད། བསམ་བརྟན་ དུག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་(སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་)ལམ་དུ་སྒྱུར་བའི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ བསྐྱང་གཏང་གི་མན་ངག་ཀུན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ནི། དེས་ལམ་བསམ་བརྟན་གྱི་དུག་ ཐོན་པར་མ་(སྲིད་)གྱུར་ན། སྐོམ་པ་ཆུ་རྙོག་པ་བཞིན་ཤེས་པ་ཡུལ་འདོད་པ་ཡིན་པས། རྗེས་ ཐོབ་ཏུ་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་མ་སྤངས་པའི་བདུད་རྩི་ བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ། མིག་(གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་གཟུགས་མ་སྤངས་པའི་)ངོ་མཚར་གྱི་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་ ནས་བཟུང་སྟེ། རེག་བྱའི་བར་དུ་(མ་སྤངས་པའི་བདུད་རྩི་)བསྟེན་པས་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱིས་ཚིམ་ ནས་ཡུལ་(ལྔ་པོ་)དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་(ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་)གནས་ཏེ། སྔར་སེམས་མི་གནས་ པ་ལ་ནི་རྣམ་རྟོག་ སྔོན་དུ་སོང་པའི་དྲོད་དུ་འགྱུར་ལ། སེམས་གནས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་ རྩི་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་(མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་)བོགས་འབྱིན་བརྒྱད་ལས་ཅིག་ཏུ་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡུལ་བདུད་རྩིར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་བསྟེན་པས་ 2-206 ཐམས་ཅད་བསམ་བརྟན་དང

【現代漢語翻譯】『禪定本身並非禪定』，以及（空行母金剛帳續中所說，由Sambuddha所說）：『分別念是巨大的無明，是沉溺輪迴大海的根源。若安住于無分別的禪定，則如虛空般清凈無染。』以及（吉祥時輪攝略大續中所說）：『執著于自我的分別念，其自性如同蠶繭般束縛著功德。憑藉不執著于自我的心，人主啊，你必將獲得解脫。』等等。（喜金剛釋金剛藏所說）口訣中說：『糠秕之中，不會生出稻米。』以及『最初無分別的因，會產生無分別的果。』（陳那）說：『從分別唸到無分別念，所謂的輪迴便不復存在。因為遠離了分別念，你將永遠處於寂滅之中。』等等。此外，（薩ra哈巴說）：『不要造作，不要造作，不要造作心。心所造作的罪惡，比山還重，比海還深。因造作的罪惡而流轉輪迴。將不造作的覺性如幼子般安住。通過造作的道路，將無法見到聖道（獲得）。』等等，廣為宣說。然而，所有有毒的禪定，都要通過無毒的禪定，以偶然的方式轉化為（諸佛遍知的）道路。所有修持和捨棄的口訣，都要從上師處學習。第二，后得位中享用對境的甘露：如果這樣不能使禪定的毒性消除，那麼就像口渴時喝渾濁的水一樣，要知道這是意識貪戀對境。因此，在後得位中要享用對境的甘露，即五種識不捨棄五種對境而享用甘露。從眼識觀看奇妙的景象開始，直到觸覺為止（不捨棄而享用甘露），通過享用使意識滿足於對境，心便安住在（五種）對境之上（禪定之中）。對於以前心不能安住的情況，會轉變為分別念先行的暖相，而對於心能安住的情況，則稱為享用各種對境的甘露（如同火上添柴），會轉變為八種增長之一。如果對境轉變為甘露，那麼一切眾生享用對境，都會變成禪定……

【English Translation】 'Meditation itself is not meditation,' and (as stated in the Vajra Tent Tantra of Dakini, spoken by Sambuddha): 'Discrimination is great ignorance, the cause of falling into the ocean of samsara. If one abides in non-discriminating samadhi, one becomes as pure as the sky.' And (as stated in the Abridged Great Tantra of the Glorious Kalachakra): 'Clinging to the discrimination of self, its nature binds merit like a silkworm in its cocoon. By the mind that does not discriminate self, O lord of men, you will surely become liberated.' etc. (Said in the Vajra Essence Commentary on the Hevajra): 'From chaff, rice will never arise.' And 'The initial non-discriminating cause will become a non-discriminating result.' (Dignāga) said: 'From discrimination to non-discrimination, the so-called samsara does not exist. Because of being free from discrimination, you are always in nirvana.' etc. Furthermore, (Saraha said): 'Do not fabricate, do not fabricate, do not fabricate the mind. The sins fabricated by the mind are heavier than mountains and deeper than the ocean. One wanders in samsara because of fabricated sins. Leave the unfabricated awareness like a young child. Through the fabricated path, one will not see the noble path (attainment).' etc., extensively taught. However, all poisonous samadhis should be transformed into the path of (all-knowing Buddhas) through non-poisonous samadhi in an accidental way. All the instructions on practice and abandonment should be learned from the guru. Second, in the post-meditation state, enjoying the nectar of objects: If this does not eliminate the poison of meditation, then just as drinking muddy water when thirsty, know that this is consciousness craving objects. Therefore, in the post-meditation state, one should enjoy the nectar of objects, that is, the five consciousnesses not abandoning the five objects and enjoying the nectar. Starting from the eye consciousness viewing wondrous sights, up to the tactile sense (not abandoning and enjoying the nectar), by enjoying, the consciousness is satisfied with the objects, and the mind abides on the (five) objects (in samadhi). For situations where the mind could not abide before, it will transform into the warmth of discrimination preceding, and for situations where the mind can abide, it is called enjoying the nectar of various objects (like adding wood to a fire), it will transform into one of the eight enhancements. If the objects transform into nectar, then all sentient beings enjoying objects will become samadhi...

་ལྡན་པར་འགྱུར་རམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལ་དོར་དགོངས་པ་ཡིན་ ནོ། ། གསུམ་པ་མཉམ་རྗེས་ཐུན་མོང་དུ་ལ་དོར་བ་ནི། ཆགས་པ་གཅོད་པའི་ལམ་གདོད་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་ཤར་བས་མ་དོར་ཞེས་གསུངས་ ཏེ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཛིན་ཅིང་ཆགས་པ་གཅོད་པའི་ལམ་ནི་ཡུལ་རྣམས་གདོད་ ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིདདུ་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱི་ ནང་གི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་(གསུམ་)རང་བཞིན་ཡིན་པས། འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བ་ གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་ཤར་བས་ལ་དོར་ཞིང་། འཆིང་པ་དང་གྲོལ་ བ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་མཁས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གནད་མ་ ཤེས་ན་ རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་པའམ། རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་བསྒོམ་པའི་བདུད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་པའི་དྲོད་དུ་འགྱུར་ ལ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་རག་ལས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡུལ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ ཤར་བས་ལ་དོར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། མཉམ་བཞག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་དུག་དབྱུང་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་འགལ་འདུས་སོགས་སྐྱོན་མེད་གསུམ་གྱིས་ ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཙམ་ ལ་ལྟ་བར་བཞག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་ལྟ་བར་གཞག་པའོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་(འདིས་མ་རིག་སུན་འབྱིན་)ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལྟ་བ། (སེམས་ ཙམ་ལ་སོགས་)སོ་སོའི་གཞུང་ལ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བ། (དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པའི་)མོས་པའམ་གོ་ཡུལ་དུ་ 2-207 བྱེད་པའི་ལྟ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་(ན་)མཉམ་པའི་ལྟ་བ། སྤྲོས་ པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཐའ་བྲལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དུག་ཞི་བར་མ་ནུས་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་ ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། བདེན་པ་མཐོང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཟས་ཀྱང་ དུག་དང་བཅས་ན་ཕན་མི་ཐོགས་པ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཟུང་(འཇུག་)དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་ པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ལ། ལྟ་བའི་དུག་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་བརྒྱད་བྱུང་ན། སྐྱོན་ མེད་གསུམ་གྱིས་དུག་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྣང་ཕྱོགས་སྟོང་ཕྱོགས་གཉིས་(ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཡིན་ཡང་)སྐྱོན་ཅན་ཏེ། སྒྲོ་བཀུར་གྱིས་བསྡུས་པས་སོ། །རང་བྱུང་ལ། ཉོན་མོངས། རྣམ་རྟོག སྨྲེ་གཞི་གསུམ་སྐྱོན་ཅན་ཏེ། རྒོ

【現代漢語翻譯】是否會變得有價值呢？並非如此，這是指在拉多（la dor，放下）的意圖。第三，共同地在等持之後放下是指：斷除貪執的道路，原本自性清凈的外在和內在諸法，顯現為空性，因此說沒有放下。對此，意義是這樣的：斷除執著和貪戀的道路，是諸境原本自性無生，清凈為空性。原本清凈的外在和內在諸法，是解脫四門（三）的自性。既是束縛和解脫的因，又顯現為無生空性，因此放下。束縛和解脫取決於是否精通方便法門。如果不瞭解偶然的關鍵，就會變成持續的分別念，或者變成修習分別念盜賊的魔。會變成庸常的分別念。如果瞭解，分別念會變成先前的暖相。因此，要依賴精通方便法門，諸境顯現為無生空性，因此放下。第二，關於拉（la，在）的三種情況中，在等持中體驗到的見解的解毒是：通過大菩提道的無違、無合等三種無過失來解見解之毒。一般來說，見解有兩種：僅僅將證悟作為見解，以及將等持的體驗作為見解。第一種是（通過此來駁斥無明）：通過聽聞和思維來斷除增益的見解。（唯識等）對各自宗派持有偏愛的見解。（執著於此）作為信仰或理解領域的見解。與般若波羅蜜多（或）相同的見解。遠離一切戲論，無邊無住的見解。即使已經證悟了這樣的見解，也無法平息持續分別唸的毒，因此不會變成無漏的道路，也不會證見真諦。就像即使是具有百味的食物，如果含有毒藥，也不會有益處一樣。第二種是體驗到極其清凈的結合（雙運）的意義，不離大海的雙運，無住的見解。體驗到這樣的見解時，如果出現見解之毒，所知障的八種過患，那麼通過三種無過失，毒就會排出。對此，意義是這樣的：自性上，顯現方面和空性方面（即使是等持）也是有過患的，因為被增益所包含。自生，煩惱，分別念，怨恨之源這三者是有過患的，因為是爭論。

【English Translation】 Will it become valuable? It is not so, this refers to the intention of 'la dor' (letting go). Third, commonly letting go after meditative equipoise means: The path of cutting off attachment, the external and internal dharmas that are originally pure in nature, appear as emptiness, therefore it is said that there is no letting go. Regarding this, the meaning is this: The path of cutting off clinging and attachment is that the objects are originally unborn in nature, pure as emptiness. The external and internal dharmas that are originally pure are the nature of the four doors of liberation (three). It is both the cause of bondage and liberation, and appears as unborn emptiness, therefore letting go. Bondage and liberation depend on whether one is skilled in skillful means. If one does not understand the accidental key, it will become a continuous stream of thoughts, or become the demon of cultivating the thief of thoughts. It will become ordinary thoughts. If one understands, thoughts will become the previous warmth. Therefore, one must rely on being skilled in skillful means, the objects appear as unborn emptiness, therefore letting go. Second, regarding the three situations of 'la' (in), the detoxification of the view experienced in meditative equipoise is: Detoxify the poison of view through the three faultless aspects of the Great Bodhi path, such as non-contradiction and non-combination. Generally speaking, there are two types of views: merely taking realization as a view, and taking the experience of meditative equipoise as a view. The first is (to refute ignorance with this): the view of cutting off superimposition through hearing and thinking. (Cittamatra, etc.) The view of holding preferences for their respective doctrines. (Clinging to it) The view of taking it as faith or a field of understanding. The view that is the same as (or) Prajnaparamita. The view that is free from all elaborations, without extremes, and without abiding. Even if such a view has been realized, it cannot pacify the poison of continuous thoughts, therefore it will not become a path of non-leakage, and it will not see the truth. Just like even food with a hundred flavors, if it contains poison, it will not be beneficial. The second is the view of experiencing the meaning of the extremely pure union (Yuganaddha), the non-abiding union that is inseparable from the ocean. When experiencing such a view, if the poison of view, the eight faults of the obscuration of knowledge arise, then through the three faultless aspects, the poison will be expelled. Regarding this, the meaning is this: In essence, both the appearance aspect and the emptiness aspect (even if it is meditative equipoise) are faulty, because they are included by superimposition. Self-born, afflictions, thoughts, the source of resentment, these three are faulty, because they are arguments.

ད་བྱིང་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ སྤང་བྱ(ཉོན་མོངས་རྟོག་པ)འི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཐ་མལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དབྱེ་བར་དཀའ་བས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ལ་ དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་སྐྱོན་ཅན་ཏེ། (ལུང་ལས། དང་པོར་འགྲོ་བ་དགའ་བའི་གཟུགས་སོགས་)སྲེད་པ་ དང་སྲེད་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པས་སོ། །དུག་བརྒྱད་པོ་འབྱིན་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་སྐྱོན་མེད་གསུམ་ སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་(སྤང་བྱ་)བྱང་ (པ་བཅོམ་རྟོག་པ་)ཆུབ་(པ་ལྡན་པ་)ཆེན་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པར་བགྲོད་པའི་ལམ། འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ ལ་སོགས་པ་སྣང་སྟོང་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་ 2-208 སྟོང་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ལ་ཁམས་བྱང་སེམས་འཛག་མེད་བདེ་སྟོང་། འགལ་འདུ་ཟུང་འཇུག་སྐྱོན་མེད་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་མྱོང་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བའི་དུག་ ཉམས་སྐྱོན་ཅན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱུང་པར་བྱའོ། །(དེ་གསུམ་མཐུན་འདུས་ཡིན་ ཟེར་ན་)སོགས་ཞེས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་དང་། གསལ་སྟོང་། བདེ་སྟོང་། དབྱེར་མེད་འཐུན་འདུས་ ཟུང་འཇུག་སྐྱོན་མེད་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྐྱོན་ཅན་བརྒྱད་ཀྱང་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གནད་གྱིས་(ལམ་དུ་འགྱུར་བ་བརྒྱད་པོའང་འདྲ་ བར་)སྐྱོན་མེད་སྐྱེ་སྟེ་དུག་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་མེད་གསུམ་མ་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ལ་བཞི། བུམ་དང་། གསང་དང་། ཤེར་ཡེ་དང་། དབང་བཞི་པའི། དབང་གི་ལྟ་བའི་བོགས་དབྱུང་པའི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཟས་ནི་སྤང་པར་བྱ་བ་ཚྭ་ཧ་ཅང་ལན་ཚ་ཆེས་ པ། རི་སྒོག ཆང་ཚ་སྐྱུར། ཤ་རུལ་སུངས། རྩུབ་པའི་ཟས་རྣམས་སྤང་པར་བྱའོ། ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལྡུམ་སྒོག་ཅུང་ཟད་བསྟེན། ཨ་རུ་ར་འོ་མར་ སྦངས་པ་རྒྱུན་དུ་མུར། ཆུ་དང་མར་བཙོས་པའི་མན་ངག་འབྲས་དུ་གསུམ་དང་སྦྲང་རྩི། དྲི་ ཆེན་དང་སྦྲང་རྩི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གྲོར་གྱུར་ནས་བདུད་རྩི་ མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་སྤྱོད་ལམ་ནི། སྤང་པར་བྱ་བ། མེ། ཉི་མ། དུ་བ། རྔུལ་ཐོན་པ་རྣམས་སྤང་པར་ བྱའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དལ་བ་དང་། བག་ཡངས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས། བུམ་དབང་གི་ལྟ་ བའི་(སྐྱོན་མེད་གསུམ་མྱོང་པ་)བོགས་འབྱིན་དུ་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། རླུང་ནི་རླུང་སྦྱོར་

【現代漢語翻譯】現在，由於『遍行』（指由遍行煩惱所攝持的念頭）所包含的念頭，不能成為對治（所斷，即煩惱妄想）的對治品，並且難以與普通的煩惱等區分開來。先天和極度清凈的喜樂，這前三者是有過失的，因為它們被貪慾和離貪慾所包含。（經文中說：『最初是趨向喜樂的色等』）。去除八種毒藥，指的是雙運的無過失三者。也就是說，大菩提道是無上正等覺的（所斷）菩提（斷除妄想）大（具足）菩提，顯現圓滿成佛的一切智之道。不相違背的聚集無過失三者是：自性上如煙霧般的顯現空性；自生大智慧上，無分別智慧的明空；以及俱生和極度清凈上，界、菩提心、無漏樂空。不相違背的雙運是無過失的。通過雙運的三種體驗，必須去除觀點的八種有缺陷的毒藥等。（如果說這三者是和諧統一的），『等』字指的是顯現空性、明空、樂空，無別和諧統一的雙運無過失三者，表明了去除觀點的毒藥。也要將八種有缺陷的理解為是三摩地，通過偶然產生的要點（使成為道路的八種也同樣），產生無過失，從而毒素得以去除。如果無過失三者沒有產生，那麼產生的方法應該從上師的口中得知。第二，后得位中享用甘露，分為四種：寶瓶灌頂，秘密灌頂，智慧灌頂，以及第四灌頂的，通過灌頂來提升見解的甘露享用。第一種又分為兩部分，首先，應該避免的食物是：鹽，過鹹的食物，蒜，辛辣酸味的酒，腐爛變質的肉，粗糙的食物。應該享用的，被稱為甘露的持續調配：少量食用園蔥，訶梨勒（藏藥名）用牛奶浸泡后經常咀嚼，用水和酥油煮的『曼額』（藏語音譯，指某種食物），三種穀物和蜂蜜，糞便和蜂蜜。這些都將成為菩提心修持的助緣，轉變為殊勝的甘露。第二，行為方面：應該避免的是：火，太陽，煙，出汗。應該享用的是：放鬆和隨意的甘露享用，這將提升寶瓶灌頂的見解（體驗無過失三者）。第二種分為兩部分：風，即風的調理。

【English Translation】 Now, because the thoughts included by 『Sarvatraga』 (referring to thoughts dominated by pervasive afflictions) cannot become the antidote to (what is to be abandoned, i.e., afflictive delusions), and it is difficult to distinguish them from ordinary afflictions, etc. The first three joys, innate and extremely pure, are flawed because they are included by desire and non-desire. (The sutra says: 『Initially, it is the form, etc., that tends towards joy』). Removing the eight poisons refers to the faultless three of union. That is, the great Bodhi path is the supreme, perfectly enlightened (to be abandoned) Bodhi (cutting off delusions) Great (possessing) Bodhi, manifesting the path to complete enlightenment of all-knowingness. The non-contradictory gathering of the faultless three is: the appearance of emptiness like smoke in nature; in the self-arisen great wisdom, the clarity of non-conceptual wisdom; and in the co-emergent and extremely pure, realm, Bodhicitta, the undefiled bliss-emptiness. The non-contradictory union is faultless. Through the three experiences of union, one must remove the eight flawed poisons of view, etc. (If it is said that these three are harmonious and unified), the word 『etc.』 refers to the appearance of emptiness, clarity-emptiness, bliss-emptiness, the inseparable harmonious union of the faultless three, indicating the removal of the poisons of view. The eight flawed ones should also be understood as Samadhi, and through the key points of accidental arising (making the eight that become the path similar), faultlessness arises, thereby the toxins are removed. If the faultless three have not arisen, then the method of arising should be learned from the mouth of the Guru. Second, in the post-meditation state, partaking of Amrita is divided into four: Vase empowerment, Secret empowerment, Wisdom empowerment, and the fourth empowerment, partaking of Amrita to enhance the view through empowerment. The first is divided into two parts, first, the foods to be avoided are: salt, excessively salty foods, garlic, spicy and sour wine, rotten and spoiled meat, and rough foods. What should be partaken of is called the continuous preparation of Amrita: consume a small amount of garden onion, Haritaki (a Tibetan medicine) soaked in milk is often chewed, 『Man-ngag』 (Tibetan transliteration, referring to a certain food) cooked with water and ghee, three grains and honey, feces and honey. These will all become aids to the practice of Bodhicitta, transforming into supreme Amrita. Second, in terms of conduct: what should be avoided are: fire, sun, smoke, and sweating. What should be partaken of is: relaxed and casual enjoyment of Amrita, which will enhance the view of Vase empowerment (experiencing the faultless three). The second is divided into two parts: wind, that is, the regulation of wind.

(འདྲེན་པ་ཞི་དྲག་)གང་རུང་ཅིག་གོ། ། 2-209 ཐིག་ལེ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་གང་རུང་གིས་གསང་དབང་གི་ལྟ་བ་(སྐྱོན་མེད་ གསུམ་མྱོང་པ་)མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཐིག་ལེ་སྤེལ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་ནས་བྱང་ སེམས་ཐིག་ལེ་སྤེལ་བའི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས་དབང་གསུམ་པའི་ལྟ་བའི་བོགས་འབྱིན་དུ་ འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དྭངས་མ་ལྔའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་ མའི་བདེ་བ་གང་རུང་སྐྱེས་པ་དེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད་དམ། སྣང་པ་ཐམས་ ཅད་ལ་ཡང་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་འདོད་ན། (གཡས་)རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་(གཡོན་)སྲོག་ནས་(རན་ པར་)གཏང་ཞིང་ཅུང་ཞིག་(མིག་སྟེང་དུ་)ལྟ་བའི་འགྱུར་བས་གོམས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དབང་པོ་ལྔ(འི་)ཉམས་དང་མ་བྲལ་བའི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ནི། གང་དང་གང་ དུ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་རང་ལ་ཅུང་ཞིག་ཤེས་པ་གཏད་ལ། དེ་ནས་རླུང་འདྲེན་པ་ཞི་དྲག་གང་ རུང་གིས་དབང་པོ་ལྔའི་སྒོར་འཕང་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་བདེ་བའི་ཉམས་ སྐྱེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ཡིས་དབང་བཞི་པའི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་ འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་མཉམ་རྗེས་ཐུན་མོང་དུ་ལ་དོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས་ལྟ་བ་ ཉམས་མྱོང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེས་ན་སླར་རྩ་རླུང་གི་ཟུག་འབྱུང་པར་འགྱུར་པའི་མཉམ་རྗེས་ ཐུན་མོང་དུ་ལ་དོར་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། རྩ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་ལ་དོར། རླུང་རྔན་ དགས་བྱིན་ཏེ་ལ་དོར། སེམས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ལ་དོར། དེ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་འོག་ ནས་འབྱུང་(རླུང་གི་མན་ངག་བདུན་ཅུའི་སྐབས་སུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་སུ་གསུང་)། རྩར་ལ་དོར་ བ་ལ་གཉིས། འཁོར་བའི་རྩར་སྐྱོན་སེལ་བའི་དང་། འདས་པའི་རྩར་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི། 2-210 དོན་དུ་རྩ་མདུད་དྲལ་བས་ལ་དོར་བའོ། ། དང་པོ་ནི་སྤྱིར་རྩ་རིགས་དྲུག་སྟེ། གྲུ་གུ་དྲིལ་བ། ཐགས་བརྒྱངས་པ། (མགྲིན་པ་)སྦྲུལ་ གཅུས་པ། (སྤྱི་བོར་)གདུགས་ཕུབ་པ། (ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་)ལྗོན་ཤིང་གྱེས་པ། (སོར་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་)སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ། ལྟ་བུར་གནས་ཏེ། དེ་དང་དེར་ལ་དོར་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་འཁོར་བའི་རྩ་བཞི་དང་ནི་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ལུས་ཀྱི་གནས་གཡས་གཡོན་ གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ནས་བཞིར་གྱེས་ཏེ། གཡས་གཡོན་གཉིས། མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ཏེ་བཞིར་གནས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་གཡས་ནས་(རླུང་དང་བཅས་ཏེ་)སི་ ཧླ་དང་། གཡོན་ནས་(རླུང་དང་བཅས་ཏེ་)ག་པུར་དང་། མདུན་ནས་(རླུང་དང་བཅས་ཏེ་)བླ་རྩི་(དྲི་ཆུ) དང་། རྒྱབ་ནས་བཞི་ མཉམ(དྲི་ཆེན)། འཕེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱ

【現代漢語翻譯】（引導者寂靜或猛烈）任何一種。 2-209 明點，通過明點瑜伽的四種方式中的任何一種，使秘密灌頂的見解（體驗無垢三者）達到極致。第三是『從手印中生起明點』，即不依靠手印，通過修持生起菩提心的明點甘露，使第三灌頂的見解得以提升。第四分為二，首先是『五凈分的安樂』，即生起五甘露凈分的任何一種安樂，是想讓它遍佈全身，還是想讓安樂遍佈所有顯現？（右）停止努力，（左）從生命中（適度地）釋放，稍微（在眼睛上）觀察變化，使其習慣。第二是『不離五根之境的甘露』，即在任何地方生起安樂，都稍微專注於它，然後通過寂靜或猛烈的呼吸，將其投向五根之門。這樣，五根之境生起安樂的體驗，修持不離境的甘露，使第四灌頂的見解達到極致。第三是『共同捨棄于俱生和后得』，即如此修持甘露，生起見解體驗達到極致時，再次出現脈氣之痛，因此教導共同捨棄于俱生和后得。這分為三點：在脈的自身位置捨棄；給予風的報酬而捨棄；心在體驗的溫度中自然捨棄。其中後兩者將在下文闡述（在七十風口訣中，于無有希望和恐懼時宣說）。在脈中捨棄分為二：消除輪迴脈的過患；增長超越脈的功德。 2-210 實際上，通過解開脈結而捨棄。首先，通常有六種脈：像捲起的線團，像繃緊的織布機，（喉嚨）像蛇纏繞，（頭頂）像撐起的傘，（全身）像樹木分枝，（所有指節）像梳子纏繞的頭髮。它們以這樣的方式存在，並在那裡捨棄。其中，四條輪迴脈和兩條單脈，在臍以上依賴於身體左右兩側的位置而存在。從臍以下分為四條：左右兩條，前後兩條，共四條。這是被認可的。其中，從右側（帶著風）是斯哈（Siṃha，獅子），從左側（帶著風）是嘎布爾（Karpūra，樟腦），從前面（帶著風）是布拉孜（মূত্র，mūtra，尿液），從後面是四平等（糞便）。是推動和抓住的脈，它們都

【English Translation】 (Guiding peaceful or wrathful) any one. 2-209 Bindu, through any of the four types of bindu yoga, the view of the secret empowerment (experiencing the three stainless ones) becomes supreme. The third is 'generating bindu from mudra', that is, without relying on mudra, by practicing the nectar of generating bodhicitta bindu, the view of the third empowerment is enhanced. The fourth is divided into two. First is 'the bliss of the five pure essences', that is, when any of the bliss of the five nectar pure essences arises, do you want it to pervade the entire body, or do you want bliss to pervade all appearances? (Right) Stop effort, (left) release from life (moderately), and gradually become accustomed to the change of looking (on the eyes). The second is 'relying on nectar that is inseparable from the experience of the five senses', that is, wherever bliss arises, focus on it slightly, and then cast it into the door of the five senses through peaceful or wrathful breathing. Thus, the experience of bliss arises in the realm of the five senses, and by relying on the nectar of the realm that is inseparable, the view of the fourth empowerment becomes supreme. The third is 'commonly abandoning in co-emergence and subsequent attainment', that is, when the experience of the view becomes supreme by practicing nectar in this way, the pain of the channels and winds arises again, therefore teaching to commonly abandon in co-emergence and subsequent attainment. This is divided into three points: abandoning in the very place of the channel; abandoning by giving the wind's reward; the mind naturally abandoning in the warmth of experience. The latter two will be explained below (in the context of the seventy wind instructions, spoken when there is no hope or fear). Abandoning in the channel is divided into two: eliminating the faults of the samsaric channel; increasing the qualities of the transcendent channel. 2-210 In essence, abandoning by untying the channel knots. First, there are generally six types of channels: like a rolled-up ball of yarn, like a stretched loom, (throat) like a snake coiled, (crown of the head) like an umbrella raised, (entire body) like a tree branching, (all finger joints) like hair tangled in a comb. They exist in this way, and are abandoned there. Among them, the four samsaric channels and the two single channels exist above the navel, relying on the positions of the left and right sides of the body. From below the navel, they divide into four: two on the left and right, two on the front and back, totaling four. This is accepted. Among them, from the right side (with wind) is Siṃha (lion), from the left side (with wind) is Karpūra (camphor), from the front (with wind) is মূত্র (mūtra, urine), from the back is four Equal (feces). They are the channels that push and hold, and they all

ང་ལས་(གདོལ་པ་ཅན་)ཀྱིས་ བསྐྱེད་པའི་ལུས་དང་། སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་པས་འཁོར་བའི་རྩ་ཞེས་ བྱའོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཡོ་བའི་འཁོར་ལོ་(མཛོད་ སྤུ་ནས་ཕའི་ཁུ་བ་དང་གསང་གནས་སུ་མའི་སི་ཧླལ་)གཉིས། གཡོ་བའི་འཁོར་ལོ་(ཕྱི་སོགས་)བཞི་སྟེ་ དྲུག གཞན་(ནད་འདུ་བ་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཏེ་)ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱདདུ་གནས་ལ། ཡང་ན་ཟུག་བྱུང་ན་དེ་དང་དེར་ལ་དོར་བར་བྱའོ། ། གཞན་རྣམས་དང་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་གཞན་རྣམས་དང་། རྩ་ཕྲན་གཞན་(སྟོང་ཕྲག་བདུན་ ཅུ་ལ་སོགས་)རྣམས་སུ་ཟུག་བྱུང་ན་དེ་དག་གི་གནས་རང་དུ་(རྩ་མདུད་དྲལ་བས་)ལ་དོར་བར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི་རྩ་དབུ་མའི་རྩ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་རྩ་དབུ་མར་རླུང་སེམས་དྭངས་ན། དོག་པར་ 2-211 འགྱུར་བའི་རྩ་མདུད་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ས་ཐོག་མཐའ་མ་རེ་རེ་ཞེས་པ་ནི། ས་ཐོག་ མ་ས་དང་པོ་དང་། མཐའ་མ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྩ་མདུད་རེ་རེ་དང་། གསུམ་པ་བཅུ་པ་ཞེས་ སོགས་ནི། བར་གྱི་ས་བཅུ་ལ་སྦྱོར་བ་མགོ་རྩོམ། དངོས་གཞི་ལོངས་སྤྱོད། མཇུག་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་ཏེ་ཐིམ་པ་གསུམ་པ་བཅུས་བར་གྱི་རྩ་མདུད་གསུམ་གསུམ་དྲལ་ཏེ་གྲོལ་བས་ས་རེ་ རེའི་ལ་དོར། ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ཅེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་(ཉེ་བར་ཕན་འདོགས་པའི་)གདམ་ ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཏོ།། །། ༒ ད་ནི་ཚིག་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་པས། གསུམ་པ་སྙན་རྒྱུད་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་པ་བསྟན་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྙན་རྒྱུད་ སོགས་བཞི་བར་མ་ཆད་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་ གི་ཆུ་བོ་མ་ནུཔ་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ། གདམ་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མ་ཡལ་བའི་ཚིག་སྙན་རྒྱུད་དང་། སོགས་ཞེས་པས་ དོན་ཐུགས་བརྒྱུད་བཞི་བར་མ་ཆད་པས་གདུལ་བྱ་མོས་གུས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་ནུས་ པའོ། ། དང་པོ་ནི་གསུམ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་(རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་གང་རུང་)དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་(བསྒོམ་དབང་) དང་། འབྲས་བུའི་དབང་གི་(འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་དག)ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་དབང་གིས་ ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གིས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི་གསང་སྔགས་མཐའ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་བླང་པའི་མཐའ། ཉམས་སུ་མྱང་པའི་མཐའ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐའ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཅན་(ས་དང་པོ་ ཡན་ཆད་)གྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདུད་དང་བར་ཆད་རྣམས་སམ། འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ 2-212 ང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་འཚམ་པ་དུ་མ་བྱུང་པའི་ཚ

【現代漢語翻譯】我所產生的（賤民）之身，以及伴隨執著的意識，是輪迴的根源。關於『諸輪』，指菩提心的不動之輪（從眉間毫毛到父精和秘密處的母血）二者，以及動之輪（外部等）四者，共六個。此外（產生四大聚集的三十又二脈瓣），十二大關節之輪共十二個。如此共十八處。如果出現疼痛，應在相應之處進行治療。此外，如果三十二脈和其他脈（如七萬條等）出現疼痛，應在它們各自的位置（通過解開脈結）進行治療。第二是中脈的脈結，如果氣和意識在中脈中凈化，則會變得狹窄。有三十二個脈結，每個地有起始和終結。起始是初地，終結是十二地，每一地有一個脈結。第三地和第十地等，是中間十地的結合，開始修行，實際享用，最終完全圓滿並融入，第三地和第十地解開中間的三個脈結，每一地都得到治療，從而獲得十二地。應如是理解。如此這般，展示了六種（近乎有益的）口訣。現在，由於不間斷的詞義傳承，會產生所有成就。第三是展示四耳傳的介紹之精華。如所說，秘密真言耳傳等四者是不間斷的。也就是，秘密真言金剛乘的灌頂之水未乾涸，加持的傳承未衰退，口訣的誓言未改變，禪定生起次第的經驗未消失的詞語耳傳。『等』字表示，不間斷的意義心傳四者能夠滿足具信弟子的心願。第一是三者。原因時（廣、中、略三種），道時（禪修、灌頂），以及果時（四種次第融入）的水流未乾涸。簡而言之，是通過灌頂使道完全圓滿的教法。第二是秘密真言四邊的自性。實修的邊、體驗的邊、加持的邊、成就的邊（初地以上）的傳承未衰退。第三是邪魔等魔障或恐懼和沮喪等不適出現時。

【English Translation】 The body produced by me (a chandala), and the mind with its grasping consciousness, are said to be the root of samsara (cyclic existence). Regarding the 'wheels,' there are two wheels of unwavering bodhicitta (from the hair-pore between the eyebrows to the father's semen and the mother's menstrual blood in the secret place), and four wheels of movement (external, etc.), making six in total. Additionally, there are twelve wheels of the twelve major joints (thirty-two branch-veins that cause the accumulation of the four elements). Thus, there are eighteen places. If pain arises, one should treat it in the corresponding place. Furthermore, if pain arises in the thirty-two veins and other veins (such as the seventy thousand, etc.), one should treat them in their respective places (by untying the vein knots). The second is the vein knots of the central channel. If the prana (vital energy) and mind are purified in the central channel, the vein knots, which become narrow, are thirty-two in number. 'Each beginning and end of the ground' means that there is one vein knot each at the first ground (bhumi) and the twelfth ground. 'The third and tenth,' etc., refers to the ten intermediate grounds where the practice begins, the actual enjoyment takes place, and finally, it is completely perfected and dissolves. By untying the three vein knots in between the third and tenth grounds, each ground is treated, and the twelve grounds are attained. This should be understood. Thus, six (nearly beneficial) instructions are shown. Now, because all siddhis (spiritual powers) arise from the uninterrupted transmission of the meaning of the words. The third is to show the essence of the introduction to the four whispered lineages. As it is said, the secret mantra whispered lineage and the others are uninterrupted. That is, the water of empowerment of the secret mantra Vajrayana has not dried up, the lineage of blessings has not declined, the samaya (vow) of the instructions has not been broken, and the experiential realization of the generation stage of meditation has not faded away. The word 'etc.' indicates that the four uninterrupted mind lineages of meaning are able to satisfy the minds of disciples with devotion. The first is the three. The stream of the cause-time (any of the three: extensive, medium, or brief), the path-time (meditation, empowerment), and the result-time (the four approaches dissolving) has not dried up. In short, it is the teachings that completely perfect the path through empowerment. The second is the nature of the four extremes of secret mantra. The lineage of the extreme of practice, the extreme of experience, the extreme of blessing, and the extreme of accomplishment (above the first ground) has not declined. The third is when demons and obstacles, such as rakshasas (flesh-eating demons), or discomforts such as fear and discouragement, arise.

ེ། དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་(ཡི་གེའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་)ངོ་ཤེས་པས་བསམ་བརྟན་གྱི་གེགས་སེལ། བར་ཆད་ངོ་ ཤེས་པས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་སློང་ཤེས། བར་ཆད་(ཡི་གེའི་རྟེན་འབྲེལ་ དུ་)དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་ཤེས་པའི་གདམ་ངག རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ད་ལྟར་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་ གྱིས་སརྒ་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། བཞི་པ་ནི་བར་ཆད་དང་དངོས་གྲུབ་དང་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལུས་ལ་རྩ་རླུང་གི་ རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ལས་འབྱུང་པར། བླ་མ་དམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ དུ་བསྟན་པས་ཉམས་མྱོང་(མ་ཡལ་བ་)རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡདི་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་ལ་ སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པའོ། ། ༈ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་འགྲིག་ཚུལ། ༈ ད་ནི་གསུམ་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་འགྲིག་ལུགས་བསྟན་ པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། རྟེན་འབྲེལ། ལྔ་འགྲིག་པའི་གཞི་རྟེན་ དང་། ལྔ་པོའི་ངོ་བོ་དང་། ལྔས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་རྫོགས་པར། བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། མི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་མི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སེམས་ལུས་རྩ་ཐབས་རྒྱུད་སོགས་ལས། འབྱུང་ལུས་དངོས་ པོའི་མཐའ་སྤྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ། མི་ལུས་ཐབས་ལམ་གནས་པ་རྩ་ཡིག་ཀུན་ གཞན་དབང་ནང་རྟེན་འབྲེལ། མི་ལུས་ཐབས་ལམ་གནས་པ་རྩ་ཡིག་གི་ནང་དུ་ངག་གཡོ་ བ་སྙིང་པོ་རླུང་ཡིག་གི་རླུང་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ། གསང་བ་རྟེན་འབྲེལ། མི་ལུས་ ཐབས་ལམ་གནས་པ་རྩ་ཡིག་གི་ནང་ནས་སེམས་ཐིག་ལེ་འགྱུ་བ་ཁམས་བདུད་རྩའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་མ། འབྲས་བུ་གཞི་ མི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། བརྟེན་པ་སེམས་རང་རིག་ཀུན་གཞིའི་ 2-213 རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་རྩ་རྒྱུད་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སམ་བཞིས་དག་པ་སྐུ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་ རྟེན་འབྲེལ། ཞེས་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ལྔས་རྒྱུ་གཞི་དང་ལམ་ཐབས་དང་འབྲས་ བུ་སྐུ་ལྔ་སོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་པོ་གོང་འོག་ན་ གསལ་པོར་སྣང་བས་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་མ་ཕྱེ་སྟེ། ལོགས་སུ་(ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པ་ལས་) ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་པ་བསྟན་པ། ༈ ད་ནི་བཞི་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་པ་བསྟན་པར་ བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བཞི་ ལ་བསྲུང་པ་བརྒྱད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ བཞི

【現代漢語翻譯】如果能認識到這一點就是緣起和道，認識到（文字上的緣起）就是三摩地，消除禪定的障礙；認識到障礙，消除魔的障礙；學會將缺點轉化為優點；學會將障礙（文字上的緣起）轉化為成就的口訣。從金剛持（Vajradhara）到現在的根本上師之間，沒有改變過。第四，所有障礙、成就和希望、恐懼都來自於自身，來自於氣脈的緣起。偉大的上師通過三摩地生起引導的經驗來展示，經驗（不消失）持續不斷地產生，尤其是非凡的經驗生起，對上師產生真實佛陀的認知。現在，將要展示包含果的道的五種緣起如何具足。現在，第三，將要展示包含果的道的五種緣起如何具足。分為三個方面：緣起；五種具足的基礎；五種的體性；以及五種如何使因、道、果圓滿。第一，依賴於特殊的人身。第二，從作為基礎的特殊人身的心、身、脈、方便、傳承等產生。身體是物質的普遍基礎，相互依存而生起。人身是方便道的所在，脈字（Nadi-akshara）都是他力的內在緣起。人身是方便道的所在，在脈字中，語的運動是精華，風字（Vayu-akshara）的風結合是大菩提道，是秘密的緣起。人身是方便道的所在，從脈字中，心的明點流動，一切界、甘露的法性都是如實相互依存而生起的，這是歷史的證據。果是依賴於作為基礎的特殊人身的方便道。依賴於自明覺的本性，一切的基礎， 2-213 識的種子，因脈傳承，兩種或四種障礙清凈，五身（Pañcakāya）是大菩提究竟的緣起。第三，通過五種緣起，因是基礎，道是方便，果是五身等完全圓滿。以上，五種緣起上下都清晰可見，因此不再詳細解釋詞義，可以從（薩迦班智達所著的）其他地方瞭解。現在，第四，將要展示守護包含果的道的道的障礙。現在，第四，將要展示守護包含果的道的道的障礙。分為三個方面：守護陷入方便邊的瑜伽士的四種道障的八種方法；以及陷入智慧邊的瑜伽士的四種道障。

【English Translation】 If one recognizes this as dependent origination and the path, Recognizing (the dependent origination of letters) is samadhi, eliminating the obstacles to meditation; recognizing obstacles eliminates the obstacles of demons; learning to transform shortcomings into virtues; learning the oral instructions for taking obstacles (the dependent origination of letters) as accomplishments. From Vajradhara to the present root guru, it has not been changed. Fourth, all obstacles, accomplishments, and hopes and fears arise from oneself, from the dependent origination of the channels and energies. The great guru demonstrates through the experience of samadhi arising guidance, and the experience (not disappearing) continuously arises, especially extraordinary experiences arise, and the perception of the guru as the actual Buddha enters. Now, the way in which the five dependent originations of the path with its fruit are complete will be shown. Now, third, the way in which the five dependent originations of the path with its fruit are complete will be shown. It is divided into three aspects: dependent origination; the basis for the fivefold completion; the nature of the five; and how the five complete the cause, path, and fruit. First, relying on a special human body. Second, arising from the mind, body, channels, methods, lineage, etc., of the special human body as the basis. The body is the universal basis of matter, arising interdependently. The human body is the location of the path of methods, and all the nadi-aksharas are the inner dependent origination of other-power. The human body is the location of the path of methods, and within the nadi-aksharas, the movement of speech is the essence, and the union of the vayu-akshara energy is the path of great enlightenment, which is the secret dependent origination. The human body is the location of the path of methods, and from within the nadi-aksharas, the mind's bindu flows, and all the dharmas of the realms and nectar arise interdependently as suchness, which is the measure of history. The fruit is dependent on the path of methods of the special human body as the basis. Relying on the nature of self-awareness, the basis of all, 2-213 the seeds of consciousness, the cause-channel lineage, the purification of two or four obscurations, the five kayas (Pañcakāya) are the ultimate dependent origination of great enlightenment. Third, through the five dependent originations, the cause is the basis, the path is the method, and the fruit is the complete perfection of the five kayas, etc. Above, the five dependent originations are clearly visible above and below, so the meaning of the words will not be explained in detail, and it can be understood from elsewhere (from what was written by Sakya Pandita). Now, fourth, the protection of the obstacles of the path with its fruit will be shown. Now, fourth, the protection of the obstacles of the path with its fruit will be shown. It is divided into three aspects: the eight methods of protecting the four obstacles of the path of the yogi who has fallen to the side of method; and the four obstacles of the path of the yogi who has fallen to the side of wisdom.

་ལ་བསྲུང་པ་བརྒྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཀའི་ལམ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འབྱུང་པའི་ བར་ཆད་བཞི་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྲུང་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། ལོ་ཀ་པའི་ལམ་མན་ཆད་དུ་བསྲུང་པ་ སུམ་ཅུ་ཐམ་པས་བསྲུང་པ་ཡིན་ནོ། ། དང་པོ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་པ་ དང་། བར་ཆད་བཞི་འཇུག་ཚུལ་དང་། དེ་བཞི་བསྲུང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྲུང་པའི་ ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐབས་ ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་གང་ཟག་ནི་གཉིས་ཏེ། (དང་པོ་ནས་ལྷ་སྐུ་ལ་སོགས་སྣང་ཕྱོགས་ལ་)མོས་པ་ དང་། འཇུག་པས་དང་། (སྣང་ཞེན་གྱི་)ཉམས་ཀྱི(ཆ་ཡི)ས། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དེ་གཉིས་ཀའི་ལམ་གྱི་དུས་བཞིར་བར་ཆད་བཞི་ འཇུག་སྟེ། (ཐུན་བཞི་སོགས་)ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཞུགས་པ་ཉེ་(ཉམས་གཡོ་བ་ན་)འབྲེལ་གྱི་དང་། (ཉམས་སྐྱེས་པ་ཡན་ཆད་)ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ན་ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་དང་། 2-214 (ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་ན་བདུད་སྟོབས་འཕེལ་བའི་དང་། (བར་པ་དང་ཐ་མ་)ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་ངོ་མ་ཤེས་པའི། བར་ཆད་ འཇུག་གོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐབས་ཀྱི་བར་ཆད་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་བསྲུང་ པ་བཞི་བསྟན་པ་ནི། བར་ཆད་དང་པོ་ལ་གཉིས། ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་གཉེན་འདུན་དང་ཉེ་ དུ་ལ་སོགས་པ(གདུང་བས་ལམ་ནས་ཟློག་ཅིང་ཟང་ཟིང་ལ་འཛུད་པ)འི་དང་། ལམ་ ལ་ཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དང་གྲོགས་(ངན)ཀྱི་བར་ཆད་དོ། །དང་པོ་ནི་(རྫས་) ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཕྲ་མོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་ཤད་སྦྱང་དང་ལམ་ལ་དད་ འདུན་རྩེ་གཅིག་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་མ་བྲལ་བ་ཤེས་པས་བསྲུང་། གཉིས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤད་སྦྱང་དང་། ལམ་ ལ་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་ཤེས་པས་བསྲུང་ངོ་། །ཕྱི་རོལ་ བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བསྲུང་པ་ནི། (སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱི་ལས་འབྱུང་པ་) རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྲུང་འཁོར། སུམྦྷ་ནི་ལ་སོགས་པའི་(ཡིད་ཆེས་པའི་)སྔགས་ ཟློས། བླ་མ་དང་གྲོགས་གཞན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་(ནུས་པ་ཅན་གྱིས་གནང་པའོ། །)སྔགས་མདུད་ལ་ སོགས་པ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བ་ཤེས་པས་ངེས་པར་བསྲུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱི་བར་ཆད་གཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྲུང་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི། བདུད་ སྟོབས་འཕེལ་བའི་བར་ཆད་བསྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་བཅད་བྱའི་ བདག གཅོད་བྱེད་ཀྱི་བདུད། བར་ཆད་གསུམ་ཀའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྣང་པར་ཤེས་ པ། སྣང་བ་དངོས་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྒྱུ་ མར་ཤེས་པ། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་གསུམ་(ཀའམ་གང་རུ

【現代漢語翻譯】總共有三十種防護，包括八種針對羅卡（loka，世間）的防護，十四種共同防護，用於防止那洛巴（Nalopa）和瑜伽士（Yogi）在修行道路上遇到的四種共同障礙。這些防護措施適用於羅卡以下的修行者。首先，關於『方法』等，分為兩部分：一是偏向于方法的，二是四種障礙的進入方式，以及如何通過八種防護依次保護。第一部分又分為兩部分。第一部分是：偏向于方法的人有兩種：一是（從一開始就）執著于顯現方面，如本尊等；二是（對顯現的）執著所帶來的體驗。這就是偏向于方法。第二部分是：這兩種瑜伽士在修行道路的四個階段會遇到四種障礙：一是（四座等）進入和開始修行時；二是（體驗動搖時）與親友相關；三是（直到體驗生起）開始修行並獲得三摩地（Samadhi，禪定）時，來自外在魔障；四是（第一個脈輪匯聚）當三摩地稍微穩定時，魔力增強；五是（中間和最後）當三摩地穩固時，不瞭解三摩地的真實體驗。這些都是會遇到的障礙。第二部分分為三部分。第一部分是：展示瞭如何用四種方法防護來保護兩種方法的障礙。第一種障礙分為兩種：一是當開始修行時，來自親戚朋友等的障礙（他們通過牽掛將你從道路上拉走，讓你陷入世俗事務）；二是當開始修行時，來自上師、導師和（惡）友的障礙。第一種是：通過預先給予微小的世俗供養，以慈愛之心進行勸誡，並知道堅定不移地保持對道路的專注和虔誠來防護。第二種是：通過預先給予世俗供養，以巧妙的方法進行勸誡，並知道堅定不移地保持對道路的專注和虔誠來防護。爲了防護外在魔障：（出自一般修法）需要知道金剛柵欄等防護輪，蘇姆巴哈尼（sumbhani，降伏咒）等的（令人信服的）咒語，以及依賴上師和其他助緣（由有能力者給予）的咒語結等三種，並確保不離開這些防護。第二部分是：展示瞭如何用三種智慧防護來保護一種方法的障礙。爲了防護魔力增強的障礙，需要將輪向上轉移。要知道作為障礙的『所斷之我』，『能斷之魔』，以及所有三種障礙的法，都是心性的顯現。要知道顯現沒有實體的過患，如幻如化。要知道沒有自性。這三種（或者任何一種）都可以。

【English Translation】 There are thirty protections in total, including eight protections for Lokas (worldly realms), fourteen common protections against the four common obstacles encountered by Nalopa and Yogis on the path. These protections are applicable to practitioners below the level of Lokas. Firstly, regarding 'method' and so on, it is divided into two parts: one is leaning towards the method, and the other is the way the four obstacles enter, and how to protect them sequentially with eight protections. The first part is further divided into two parts. The first part is: there are two types of people who lean towards the method: one is (from the beginning) attached to the aspect of appearance, such as deities; and the other is the experience brought about by attachment (to appearances). This is leaning towards the method. The second part is: these two types of yogis encounter four obstacles in the four stages of the path: one is (such as the four sessions) when entering and starting practice; the second is (when the experience wavers) related to relatives and friends; the third is (until the experience arises) when starting practice and attaining Samadhi (meditative concentration), from external demonic obstacles; the fourth is (the first chakra converges) when Samadhi is slightly stable, the power of demons increases; the fifth is (middle and last) when Samadhi is stable, not understanding the true experience of Samadhi. These are the obstacles encountered. The second part is divided into three parts. The first part is: it shows how to use four method protections to protect the two types of method obstacles. The first obstacle is divided into two types: one is when starting practice, obstacles from relatives and friends, etc. (they pull you away from the path with attachment and involve you in worldly affairs); the second is when starting practice, obstacles from gurus, mentors, and (bad) friends. The first is: by giving small worldly offerings in advance, admonishing with loving-kindness, and knowing to firmly maintain focus and devotion to the path. The second is: by giving worldly offerings in advance, admonishing with skillful methods, and knowing to firmly maintain focus and devotion to the path. To protect against external demonic obstacles: (from general sadhana) it is necessary to know the protective circles such as the Vajra fence, the (convincing) mantras of Sumbhani (subduing mantra), etc., and the mantra knots, etc., that rely on gurus and other aids (given by capable ones), and ensure not to leave these protections. The second part is: it shows how to use three wisdom protections to protect one method obstacle. To protect against the obstacle of increasing demonic power, it is necessary to move the wheel upwards. It is necessary to know that the 'self to be cut off' as an obstacle, the 'demon who can cut off', and all the dharmas of the three obstacles are manifestations of the mind. It is necessary to know that the appearance has no faults of substance, like an illusion. It is necessary to know that there is no self-nature. These three (or any one) are all right.

ང་)དང་། མ་བྲལ་བ་ཤེས་པས་ 2-215 བསྲུང་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ། གསུམ་པ་ཐབས་ཀྱི་བར་ཆད་གཅིག་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྲུང་པ་གཅིག་བསྟན་པ་ ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་བར་ཆད་ཀྵ་ཡིག་ ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་པས། སྲིན་པོ་དང་ཤ་ཟ་རྡེག་པ་ ལ་སོགས་པ་མི་འཚམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་པ་ན། རང་གི་རྩ་ཡིག་(ཀྵ་སོགས་)ནང་དུ་རླུང་སེམས་ འདུས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དབང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཐོང་སྣང་བྱུང་པ་ཐམས་ཅད་ རང་སེམས་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏིང་དང་རྒྱ་དཔག་པར་ དཀའ་བས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་དོན་དང་མ་བྲལ་བ་ཤེས་པས་བསྲུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཉམས་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་བསམ་བརྟན་གྱི་གེགས་སེལ། བར་ཆད་(གསང་ བ་རྟེན་འབྲེལ་)རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ། (མ་ཤེས་པ་ལ་)སྐྱོན་(ཤེས་པ་ལ་) ཡོན་ཏན་དུ་སློང་ཤེས་པས་རེ་དོག་ཀྱི་འཕྲང་སེལ། (མ་ཤེས་ན་)བར་ཆད་(ཤེས་ན་)དངོས་གྲུབ་ཏུ་ ལེན་ཤེས་པས་བར་ཆད་ཞི་སྟེ། ངེས་པར་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་བསྲུང་པ་བརྒྱད་ཀྱང་གསུམ་ དུ་བསྡུས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་པ་དང་། བར་ཆད་བཞི་འབྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་བཞི་བསྲུང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྲུང་པའི་ཚུལ་ བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་པའི་གང་ཟག་ནི་གཉིས་ ཏེ། (དང་པོ་ནས་ཤེས་པ་ལ་)མོས་པ་དང་། འཇུག་པས་དང་། (སྟོད་ཆའི་)ཉམས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་པའོ། ། 2-216 གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ལ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། ཉམས་ང་དང་(ན་ཚ་སོགས་)དུ་ཁ་བསྐྱེད་པའི་དང་། གཟུགས་(དུ་མ་)སྟོན་པའི་དང་། སྒྲ་(ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་)བརྗོད་པའི་དང་། (ཁྱོད་ཀྱི་)ལམ་དང་ལྟ་གྲུབ་(ནོར་ཞེས་)སྒྱུར་བའི། བར་ཆད་འབྱུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྷའི་བུའི་བདུད་སད་པ་བཞིས་བསྲུང་པ་བསྟན་པ་ནི། ལྷའི་བུའི་བདུད་འོངས་པས་བསད་པ་བཞིས་བསྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སད་པ་བཞི་ནི་ཉམས་ ཀྱིས་སད(བསྲུང་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་)། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་(ལམ་བསྒོམ་དུས་ན་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ན་ ཡིན་)སད། སྔགས་ཀྱིས་སད། ལྟ་གྲུབ་ཀྱིས་སད་(བཞི་པོ་མ་ཤེས་ན་མིན་)པའོ། ། གཉིས་པ་ཕྱིའི་བདུད་བརྡ་གསུམ་ཤེས་པས་བསྲུང་པ་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ ཕྱིའི་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ནས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་བར་ཆད་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་བདུད་ བགེགས་ལོག་འདྲེན་དང་། འདྲེ

【現代漢語翻譯】 ང་)和，通過了解不分離來守護，對此毫無疑問。第三，通過方便的障礙，依靠緣起守護的教導是：當禪定穩固時，由於不瞭解禪定的真正體驗的障礙，風和心識在卡字（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，字面意思： क्ष）等處匯聚，導致出現許多不適，如羅剎和食肉鬼的襲擊等。因此，由於自己的脈字（卡等）中風和心識匯聚的因緣，所有顯現的景象都是自心顯現的影像。因此，那個本體的深度和廣度難以衡量，如同深廣的海洋。通過了解那個本體的甚深而廣大的見解的實修體驗不分離來守護，因為所有這些都是禪定的體驗顯現，所以消除禪定的障礙。通過了解障礙（秘密緣起）是自心顯現，從而消除魔的障礙。通過了解（不瞭解是）過失，（瞭解是）功德，從而消除希望和恐懼的險境。（不瞭解是）障礙，（瞭解是）成就，從而消除障礙，必須守護。這樣，八種守護也歸納為三種。第二是關於被稱為智慧等的內容，分為兩部分：陷入智慧的偏頗，以及四種障礙的出現方式，以及如何通過八種守護依次守護這四種障礙。第一部分分為兩點，第一點是：陷入智慧偏頗的人有兩種：從一開始就瞭解的人，通過信仰和進入，以及（上部的）體驗，陷入智慧的偏頗。第二點是：對於這兩位瑜伽士來說，道路上會出現四種障礙：體驗感到厭煩（疾病等）而張口，以及顯現（多種）形象，以及發出（預言等）聲音，以及改變（你的）道路和見解（錯誤）。第二部分分為三點，第一點是：展示如何通過四種喚醒來守護，以防止天子魔的出現。所謂通過四種喚醒來守護，以防止天子魔的出現，這四種喚醒是：通過體驗來喚醒（通過三層守護輪來守護），通過禪定來（在修道時出現疾病等時）喚醒，通過咒語來喚醒，通過見解來喚醒（如果不瞭解這四點就不是）。第二點是：展示如何通過了解三種外魔的象徵來守護。所謂智慧之路上的外魔，是指：從一開始就只製造黑暗面的障礙的魔鬼和障礙，以及邪惡的引導和鬼魂。

【English Translation】 ང་) and, by knowing not to be separated, there is no doubt in protecting. Third, the teaching on protecting through the obstacles of skillful means, relying on dependent origination, is: When samadhi is stable, due to the obstacle of not knowing the true experience of samadhi, wind and mind gather together at the place of the letter Ksha (Tibetan: ཀྵ, Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: kṣa, literal meaning: क्ष), causing many discomforts such as attacks by Rakshasas and flesh-eating demons. Therefore, due to the cause and condition of the wind and mind gathering in one's own root letter (Ksha, etc.), all appearances are images of one's own mind. Therefore, the depth and breadth of that very nature are difficult to fathom, like a deep and vast ocean. By knowing that the practical experience of the profound and vast view of that very nature is inseparable, one protects, because all of that is recognized as the experience appearance of samadhi, thus eliminating the obstacles to meditative stability. By recognizing obstacles (secret dependent origination) as one's own appearances, one eliminates the obstacles of demons. By knowing how to transform (not knowing into) faults and (knowing into) qualities, one eliminates the dangers of hope and fear. By knowing how to take (not knowing as) obstacles and (knowing as) accomplishments, one pacifies obstacles, and one must protect. In this way, the eight protections are also condensed into three. The second is about what is called wisdom, etc., and is divided into two parts: falling into the bias of wisdom, and how the four obstacles arise, and how to protect these four obstacles sequentially with eight protections. The first part is divided into two points, the first point is: There are two types of people who fall into the bias of wisdom: those who understand from the beginning, through faith and entry, and (the upper part's) experience, fall into the bias of wisdom. The second point is: For these two yogis, four obstacles will arise on the path: Experiencing boredom (illness, etc.) and opening the mouth, and manifesting (multiple) forms, and uttering (prophecies, etc.) sounds, and changing (your) path and views (incorrect). The second part is divided into three points, the first point is: Showing how to protect against the arising of the son of the gods Mara by the four awakenings. The so-called protecting against the arising of the son of the gods Mara by the four awakenings, these four awakenings are: awakening through experience (protecting through the three layers of protection wheels), awakening through samadhi (when illness, etc., occurs during practice), awakening through mantra, awakening through view (if these four are not understood, it is not). The second point is: Showing how to protect by understanding the three symbols of external Maras. The so-called external Maras on the path of wisdom refer to: demons and obstacles that only create obstacles on the dark side from the beginning, as well as evil guidance and ghosts.

་སྲིན་སྔར་རང་གི་ལྷ་ སྲུངས་(ཆོས་སྐྱོང་སོགས་)སུ་མཆོད་པ། ཕྱིས་མ་དགའ་བའི་གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་པ། གཟུགས་བསྒྱུར་ནས་(ཡི་དམ་ལྷ་དང་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་)སྟོན་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲ་ བརྗོད་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་དང་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ནོར། ངས་བསྟན་པ་འདི་མ་ནོར་བས་ (མྱུར་དུ་)ལོང་ལ་བསྒོམས་ཟེར་ནས། ལམ་(བསྐྱེད་རྫོགས་)གཉིས་དང་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱད་ནོར་པར་ བསྒྱུར་པ་འོངས་པས་བསྒྱུར་ནས། མཐར་ཉམ་ང་དང་། དུ་ཁ་བསྐྱེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ། དབང་བཞིའི་བརྡ་ཤེས་ན་མི་འོང་། མི་ཤེས་ན་འོང་པས་བརྡ་ཤེས་པས་བསྲུང་སྟེ། དེ་ལ་རྩ་ བའི་(དབང་བཞི་དང་རིམ་པར་སྦྱར་བ་)བརྡ་ བཞི་ནི། ལྔ་བསྡུས་རྩེ་མོ་མནན་པ་(ལག་ལེན་བཞིན་)དང་། །འཐེབ་སྲིན་ཨེ་ལ་རེག་བྱེད་ཅིང་། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འཛུབ་མོས་ནམ་མཁའ་མཚོན་པའོ། ། 2-217 ཡན་ལག་གི་བརྡ་བཞི་ནི། སོར་མོ་ལྔ་ནི་ཕྲལ་ཏེ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མི་ཕྱེད་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ རྩེ་གསུམ་ཕྱར་ཏེ་བསྟན། །འཛུབ་མོས་ནམ་མཁའ་མཚོན་པའོ། ། ༈ ངག་(སྔགས་)བརྡ་བཞི་ནི། ཀ་ལ་ཤ་ཨ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཨེ་བཾ་མ་ཡ། ༀ་ ཨཱ་ཧཱུཾ་ཨཾ། བཞི་ནི་དབང་(སྡེ་ཚན་བཞི་ལ་ཡི་གེ་དབང་)བརྡ་(བཞི་)བཞིར་ཤེས་(པར་)བྱ། །(ཕྱི་བདུད་ཀྱི་) བར་ཆད་ངེས་པར་བསྲུང་པའོ། །རྒྱས་པར་རྣམ་གསུམ་རིག་དབྱེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི་ནང་གི་བདུད་གཉིས་ས་མཚམས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་བསྲུང་པ་བསྟན་པ་ ནི། ནང་གི་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་ནས་མི་འོང་པར་ནང་རང་སེམས་ལ་ཆོག་ཤེས་དང་། ཆོག་ མི་ཤེས་པར། འཛིན་པའི་བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་སོགས་བཅུ་མཐོང་ ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་འབྱེད་མ་ཤེས་ན་འོང་། ཇི་ལྟར་འོང་ན། བསྐྱེད་རིམ་ལོ་ཀ་པའི་ལམ་(གཙོ་ ཆེ་བ་ཉིད་)གྱི་མཐོང་ཐོབ་ལ། རྫོགས་རིམ་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་མཐོང་ཐོབ་དུ་འཛིན་ ན་ཆོག་ཤེས་པའི་བདུད། ཡང་། རྫོགས་རིམ་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་མཐོང་ཐོབ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལོ་ཀ་པའི་ལམ་(གཙོ་ཆེ་བ་ཉིད་)གྱི་མཐོང་ཐོབ་ཏུ་འཛིན་ན་ཆོག་མ་ཤེས་པའི་བདུད། དེ་བཞིན་དུ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། ལྟ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་མཐོང་པ་ལ། གྲུབ་ མཐའ་བཞི་སྙོགས་པའི་ཐོབ་པར་འཛིན་ན་ཆོག་ཤེས་པའི་བདུད། ཡང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ སྙོགས་པའི་ཐོབ་པ་ལ། ལྟ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་མཐོང་པར་འཛིན་ན་ ཆོག་མ་ཤེས་པའི་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས། ཤེས་པས་བསྲུང་ཞེས་པ་ནི། བཅུ་ པོ་མཐོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་འཚམས་སོ་སོར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་འབྱེད་ཤེས་པས། ནང་བདུད་ཀྱི་བར་ ཆད་བསྲུང་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་བར་ཆད་བཞི་བཞི་ ལ་བསྲུང་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ཏོ། ། ༈ གསུམ་པ་ནི། གྲིབ་དང་ཐི

【現代漢語翻譯】過去，惡魔崇拜自己的守護神（如護法等）。後來，他們變成令人不悅的邪魔等，通過改變形象（變成本尊神或僧侶等的模樣）並伴隨著聲音宣稱：『你的道路、見解和宗派是錯誤的。我所展示的才是正確的，所以（迅速地）聽從並修行！』從而導致道路（生起次第和圓滿次第）和八種見解宗派發生錯亂，最終造成痛苦和不幸的障礙。如果瞭解四灌頂的象徵意義就不會有問題，如果不瞭解就會有問題，因此要守護好這些象徵意義。其中，根本的四種象徵（與四灌頂依次對應）是：五指合攏按壓頂髻（如實修一般）；拇指和食指相觸；證悟菩提的偉大手印；用手指指向天空。支分的四種象徵是：五指分開伸展；金剛拳永不改變；舉起三股金剛杵；用手指指向天空。語言（咒語）的四種象徵是：ཀ་ལ་ཤ་ཨ། (藏文，梵文天城體：कलाशा अ，梵文羅馬擬音：kalaasha a，漢語字面意思：卡拉夏阿)；ཡ་ར་ལ་ཝ། (藏文，梵文天城體：यरलव，梵文羅馬擬音：yaralava，漢語字面意思：亞拉拉瓦)；ཨེ་བཾ་མ་ཡ། (藏文，梵文天城體：एवं मय，梵文羅馬擬音：evam maya，漢語字面意思：誒旺瑪雅)；ༀ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ཨཾ། (藏文，梵文天城體：ओ आः हूँ अ，梵文羅馬擬音：om ah hum am，漢語字面意思：嗡阿吽阿)。這四種是灌頂（四部）的象徵（四種），應當瞭解。（爲了）一定守護（免受外魔的）障礙。詳細內容可以從《三種辨識》中瞭解。第三是展示了通過了解內外之魔的界限來守護自己：所謂的內魔，不是從外面來的，而是來自內心本身的知足與不知足。執著的魔障和邪惡引導，指的是如果不瞭解道路等十種證悟的界限就會出現問題。如何出現呢？如果在生起次第世俗道的證悟上，執著于圓滿次第出世道的證悟，那就是知足之魔。反之，如果在圓滿次第出世道的證悟上，執著于生起次第世俗道的證悟，那就是不知足之魔。同樣，如果將體驗四種見解的證悟，執著于追求四種宗派的獲得，那就是知足之魔。反之，如果將追求四種宗派的獲得，執著于體驗四種見解的證悟，那就是不知足之魔的障礙。因此，通過了解來守護，指的是通過區分十種證悟各自的界限，來守護內魔的障礙。這些展示瞭如何守護十六種障礙，即四種落入方便智慧方面的障礙，每種障礙有八種守護方法。第三是，關於陰影和光明...

【English Translation】 In the past, demons used to worship their own guardian deities (such as Dharma protectors). Later, they transform into unpleasant obstacles and demons, By changing their form (into that of a Yidam deity or a monk, etc.) and uttering words, they proclaim: 'Your path, views, and tenets are wrong. What I show is correct, so (quickly) listen and practice!' Thus, they cause confusion in the path (generation and completion stages) and the eight views and tenets, ultimately creating obstacles of suffering and misfortune. If one understands the symbolism of the four empowerments, there will be no problem. If one does not understand, there will be problems, so one must guard these symbols well. Among them, The fundamental four symbols (corresponding to the four empowerments in order) are: pressing the crown of the head with the five fingers gathered (as in actual practice); touching the thumb and forefinger; The great mudra of enlightenment; pointing to the sky with a finger. The four symbols of the branches are: spreading the five fingers apart; the vajra fist that never changes; raising the three-pronged vajra; pointing to the sky with a finger. The four symbols of speech (mantra) are: ཀ་ལ་ཤ་ཨ། (Tibetan, Devanagari: कलाशा अ, Romanized Sanskrit: kalasha a, Literal meaning: Kalasha A); ཡ་ར་ལ་ཝ། (Tibetan, Devanagari: यरलव, Romanized Sanskrit: yaralava, Literal meaning: Yaralava); ཨེ་བཾ་མ་ཡ། (Tibetan, Devanagari: एवं मय, Romanized Sanskrit: evam maya, Literal meaning: Evam Maya); ༀ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ཨཾ། (Tibetan, Devanagari: ओ आः हूँ अ, Romanized Sanskrit: om ah hum am, Literal meaning: Om Ah Hum Am). These four are the symbols of the empowerments (four classes), which should be understood. (To) Certainly guard against (external) obstacles. Details can be found in the 'Three Distinctions'. The third is to show how to protect oneself by understanding the boundaries of inner and outer demons: The so-called inner demon does not come from outside, but from the mind itself, from contentment and discontentment. The clinging demon and evil guidance refer to problems that arise if one does not understand the boundaries of the ten types of realization on the path. How does it arise? If, in the realization of the worldly path of the generation stage, one clings to the realization of the transcendental path of the completion stage, that is the demon of contentment. Conversely, If, in the realization of the transcendental path of the completion stage, one clings to the realization of the worldly path of the generation stage, that is the demon of discontentment. Similarly, if one clings to the attainment of pursuing the four tenets in the realization of experiencing the four views, that is the demon of contentment. Conversely, If one clings to the realization of experiencing the four views in the attainment of pursuing the four tenets, that is the obstacle of the demon of discontentment. Therefore, Protecting through understanding refers to protecting against the obstacles of inner demons by distinguishing the boundaries of each of the ten realizations. These show how to guard against the sixteen obstacles, that is, the four obstacles that fall into the aspects of skillful means and wisdom, each obstacle having eight methods of protection. The third is, regarding shadows and light...

ག་ལེ་འཛག་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ 2-218 ཏེ། (གཙོར་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་)གྲིབ་དྲུག་དང་། (གཙོར་བར་པ་ལ་)ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དྲུག་དང་། (གཙོར་ཐ་མ་ལ་)སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ལ་གྲིབ་དྲུག་ནི། དམ་ཚིག་གི། གདོན་གྱི། གྲོགས་ངན་པའི། ཟས་ཀྱི། གནས་ཀྱི། རོའི་གྲིབ་པོ། དེ་ལ་དང་པོ་ ནི་གྲིབ་ཆེན་པོ། བར་གྱི་བཞི་འབྲིང་། ཐ་མ་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ལ་གྲིབ་གསུམ་རྨི་ཉམས་སུ་རྟོགས་ པར་འགྱུར་ཏེ། (འབུ་སྦུར་སོགས་)གང་མི་གཙང་བར་བརྟགས། ལུས་ལ་(ཞུགས་པ་)ཆེན་པོ། གོས་ ལ་འབྲིང་པོ། གནས་ཁང་ལ་སྦགས་པར་གྱུར་ན་ཆུང་ངུའོ། །ཡང་གྲིབ་དྲུག་རྨི་ཉམས་སུ་ རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གྲིབ་ཆེན་པོས་སྲོག་འཕྲོག འབྲིང་གིས་ལུས་སེམས་ལ་དུ་ཁ་ བསྐྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྲོག ཆུང་ངུས་ཀྱང་(ཉམས་མི་སྐྱེ་)ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྲོག་གོ། དེ་ལ་གྲིབ་ སེལ་ནི། གྲིབ་ཆེན་པོ་(བླ་མ་ལས་)དབང་གིས་སེལ། འབྲིང་(དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་)ཚོགས་ཀྱིས་ སེལ། ཆུང་ངུ་(རང་གི་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་)ཁྲུས་ཀྱིས་སེལ་བའོ། །དེ་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་སེལ་བའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། གདོན་གྱི་གྲིབ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས། གྲིབ་ཆེན་པོ་ལ་(འབྲུ་སྨན་སོགས་) བུམ་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བཞིན་བྱ་སྟེ། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ། བཙན་དུག མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་ མ། ཡུངས་དཀར་རྣམས་བླུགས་ལ། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བཀང་སྟེ། ལྷག་པ་ལྷའི་སྙིང་པོ་མང་དུ་ བཟླས་ལ། དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ན་སེལ། འབྲིང་ནི་(གསུམ་པོའི་དོད་)རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ ཐལ་བས་སོ། ། ཆུང་ངུ་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བས་སོ། །རིམས་ནད་གཅད་ལ་སོགས་པ་ལ་ ནི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། །གྲིབ་སྤྱི་སེལ་བ་ཡང་དབང་ གིས་སེལ། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་(ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པ་སོགས་)ཚོགས་ཀྱིས་སེལ། ཁྲུས་ཀྱིས་ ཀྱང་སེལ། ཚ་ཚས་ཀྱང་སེལ་ཏེ་ཕྱེད་ནི་གནས་དབེན་པར་གཞག་ཅིང་(ཇི་ཙམ་བཏབ་པའི་) ཕྱེད་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་དོར་བར་བྱའོ། །གཞན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚེ་བསྐྱབ་པ་དང་། ངག་གི་སྨྲེ་ 2-219 བཤགས་ལ་སོགས་པས་(ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་)ཀྱང་སེལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་ གཙོ་ཆེར་བར་དུ་གཅོད་པས་གྲིབ་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དྲུག་ནི། བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་གང་བས་འཛག །གདོན་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྨི་ཉམས་སུ་འཛག ནད་གཞི་ ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འཛག རིག་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་འཛག ཁ་ཟས་མི་མཐུན་ པས་རང་ཉམས་ཏེ་འཛག (ངལ་དུབ་)སྤྱོད་ལམ་གྱིས་རྔུལ་དང་བསྡོངས་ཏེ་འཛག་གོ། དེ་ལ་ བསྲུང་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི་(ལམ་གཞན་)འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག ངག་(རླུང་)འདྲེན་པ་ཞི་དྲག ཁྱད་པར་དུ་སྟོབས

【現代漢語翻譯】據說，要守護『滴漏』和『二障』。 2-218 即（在首要聚合中）守護六垢，（在中間聚合中）守護六滴漏，（在最後聚合中）守護二障。其中，六垢是：誓言垢、魔障垢、惡友垢、食物垢、處所垢、味覺垢。其中，第一個是最大的垢，中間四個是中等的垢，最後一個是最小的垢。其中，三種垢可以在夢境中覺察到，即觀察任何不潔之物（如蟲子等）。垢大者入于身，垢中者入于衣，垢小者入于住所。又，六垢可以在夢境中覺察到，即大垢奪命，中垢使身心不適，奪走禪定，小垢也奪走禪定（不生體驗）。其中，消除垢的方法是：大垢通過（上師的）灌頂消除，中垢通過（誓言空行母的）會供消除，小垢通過（自己唸誦心咒的）沐浴消除。其中，就通過沐浴消除而言，對於魔障的大、中、小三種垢，對於大垢，應如儀軌般進行寶瓶法事，放入猛咒火供的灰燼、毒藥、人骨灰、白芥子等，再注入香水，唸誦大量餘食神的本尊咒，在三個時段沐浴即可消除。中垢則用（代替上述三種的）增益火供的灰燼消除。小垢則用寂靜火供的灰燼消除。對於阻斷瘟疫等，則應如儀軌般進行懷愛火供。消除普遍的垢也通過灌頂消除，通過特殊時節的（與本尊數量等相符的）會供消除，也通過沐浴消除，也通過擦擦消除，一半放在僻靜處，（按照製作的數量）一半投入大河中。此外，通過救護眾生的生命和，口頭的懺悔 2-219 等（百字明）也能消除。這些在最初的『界聚合』中，主要是在中間進行阻斷，因此消除垢非常重要。六滴漏是：生起安樂而漏失，因魔障和習氣在夢中漏失，疾病與水結合而漏失，因明妃的因緣生起貪慾而漏失，食物不適導致自身衰弱而漏失，（勞累）行為導致與汗液結合而漏失。其中，六種守護中，第一種是（其他道路的）六種變化，語（氣）的緩急，特別是力量。

【English Translation】 It is said that one should guard against 'dripping' and 'two obscurations'. 2-218 That is, (in the first primary aggregation) guard against the six stains, (in the intermediate primary aggregation) guard against the six dripping drops, (in the final primary aggregation) guard against the two obscurations. Among these, the six stains are: The stain of vows, the stain of demonic influences, the stain of bad friends, the stain of food, the stain of places, the stain of taste. Among these, the first is the greatest stain, the middle four are medium stains, and the last is the smallest stain. Among these, the three stains can be realized in dreams, that is, observing anything unclean (such as insects, etc.). The great stain enters the body, the medium stain enters the clothes, and the small stain enters the dwelling. Also, the six stains can be realized in dreams, that is, the great stain takes life, the medium stain causes discomfort to body and mind, and takes away samadhi, and the small stain also takes away samadhi (does not generate experience). Among these, the methods of eliminating stains are: the great stain is eliminated by (the lama's) empowerment, the medium stain is eliminated by (the assembly of vow-bound dakinis) tsok, and the small stain is eliminated by (one's own recitation of the heart mantra) bathing. Among these, as for eliminating by bathing, for the great, medium, and small three stains of demonic influences, for the great stain, one should perform the vase ritual as in the ritual, putting in the ashes of fierce homa, poison, human bone powder, white mustard seeds, etc., and then filling it with fragrant water, reciting a large number of the essence mantras of the Lhapa deity, bathing at three times will eliminate it. The medium stain is eliminated by the ashes of (replacing the above three) enriching homa. The small stain is eliminated by the ashes of peaceful homa. For cutting off epidemics, etc., one should perform the ritual as in the ritual with the ashes of the subjugating homa. Eliminating general stains is also eliminated by empowerment, eliminated by tsok at special times (matching the number of deities, etc.), also eliminated by bathing, also eliminated by tsha-tshas, half placed in a secluded place, (according to the number made) half thrown into a great river. In addition, by saving the lives of sentient beings and, verbal confession 2-219 etc. (the Hundred Syllable Mantra) can also eliminate them. These are in the initial 'element aggregation', mainly blocking in the middle, so eliminating stains is very important. The six dripping drops are: Dropping due to the arising of bliss, dropping in dreams due to demonic influences and habitual tendencies, dropping due to illness combining with water, dropping due to the arising of attachment due to the cause of vidya, dropping due to the weakening of oneself due to unsuitable food, dropping due to (fatigue) behavior combining with sweat. Among these, among the six protections, the first is the six changes of (other paths), the slowness and quickness of speech (air), especially strength.

་ཀྱི་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ནི་གུ་གུལ་ནག་པོ། མིའི་ཀླད་པ། ཡུངས་དཀར་དང་གསུམ་བསྲེགས་པའི་ ཐལ་བ། པད་མ་རཀ་ཏ་དང་བཞི་ལེགས་པར་སྦྱར་(དང་པོ་ཡུངས་དཀར་ དང་བསྲེག དེ་ནས་གུ་གུལ་དེ་ནས་གཞན་རྣམས་)ལ། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་གསང་གནས་དང་། རྐེད་ པར་བྱུག ཡང་སྐུད་པ་ནག་པོ་གཅིག་ལ་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་བྱས་ལ་ལྷག་པ་ལྷའི་སྙིང་པོ་ མང་དུ་བཟླས་ཏེ། རྐེད་པར་བཅིང་། བག་ཆགས་བུད་མེད་ཀྱི་དྲི་མས་ སོ། །གཞན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་(ཙོག་པུ་)དང་། (གུད་དུ་)བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་ཐུན་མོང་པ་ལ་སོགས་ པས་ཀྱང་བསྲུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན། ཚ་བ་གསུམ་གྱི་གམ་ཕྱེ་ལྟོ་སྟོང་ ལ་ཅུང་ཟད་གཏང་། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་རས་མས་གསང་གནས་དང་ རྐེད་པ་བཀྲི། ལངས་ཏེ་གྲུ་མོ་སླེབ་པའི་སར་མེ་ལྔའམ་བདུན་གདབ། ངེས་པར་ཞི། བཞི་པ་ནི་འགྱུར་བ་དྲུག བགྲད་པའི་མཐའ། ཁྱད་པར་དུ་འདིའི་བསྲུང་པ་ གཞན་(ཁ་ཟས་སྨན་)རྣམས་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཛག་པ་ གཉིས་ནི་སྔར་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་བསྟེན་པ་དང་ཁྱད་པར་ 2-220 མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཁམས་འདུས་པ་(དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་)སར་པ་ལ་གཙོ་ བོར་བར་དུ་གཅོད་པས་བསྲུང་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ དང་། ཤེས་བྱའི། སྒྲིབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤང་པར་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉོན་ མོངས་པའང་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །།ཞེས་ གསུངས་པས་)རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཏེ། དེ་ནི་འཇུག་སེལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་། གཉིས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཡང་། ཉམས་སྐྱོན་ཅན་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ ནི་བྱུང་རྒྱལ་གནད་ཀྱིས་(སྐྱེ་བའི་ཉམས་)སྐྱོན་མེད་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་སྟེ། ལྟ་བའི་དུག་ དབྱུང་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རེ་ཤིག་ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་པ་བཅུ་བཞི་ བསྟན་ལ། སྤྱིར་བསྲུང་པ་སུམ་ཅུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅོམ་པ་འཁོར་ འདས་ཐུན་མོང་(གང་ཟག་གཉིས་)གི་ལམ་འབྲས་བསྟན་ཏོ།། །། ༈ འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ། ༒ ད་ནི་གཉིས་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལམ་འཁོར་ལོ་གཅོམ་པ་(འབྱུང་ལུས་)ལོ་ ཀ་(པ་ལ་)པའི་(མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་སོ་སྐྱེའི་)ལམ་འབྲས་བསྟན་པ་ལས། དེའང་གཞུང་ཚོམ་བུ་ བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཀྱང་། དོན་གྱི་འབྲེལ་བརྩིས་ན་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་ལམ་འབྲས་སྤྱིའི་རྣམ་ བཞག་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོགས་སྦྱོར་ལམ་འབྲས་དང་། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེད་དཔོན་ལྟ་བུའི་ལམ་འཁྲིད་ལུགས་གསུམ། ཞག་ས་ལྟ་བུའི་ལམ་བག

【現代漢語翻譯】以ཀྱི་ཧཱུཾ་等（種子字，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）守護。第二種方法是，將黑古古（一種香料）、人腦、白芥子三種混合燃燒成灰，再與紅蓮花四種混合均勻（先燒白芥子，然後是古古，再是其他），在黃昏時塗抹在秘密處和腰部。另外，在一根黑線上打二十一個結，唸誦大量增長天神的精華咒語，繫在腰上。避免沾染女性不凈之氣。此外，還要通過身體的姿勢（蹲坐）和（單獨）的行為，以及與密續和共同法等相關的行為來守護。第三種方法是，通常食用有營養的食物。空腹時稍微服用三種熱性藥物的混合粉末。用溫暖的布包裹秘密處和腰部，以防野獸等。站立，在手肘能觸及的地方點燃五或七堆火。務必小心。第四種方法是，六種變化，張開的邊緣。特別是，這種守護方法和其他（食物和藥物）以及上師的教導要好好理解。兩種滴漏是指在之前食用食物和修行甘露時，以及沒有特別之處時使用。即使是這種情況，也要特別珍惜守護，因為即使是元素的混合（即使最初和最後出現），主要是爲了阻止中間的障礙。有兩種障礙：煩惱障和所知障。第一種是（菩提薩埵要斷除的是煩惱。煩惱也是分別念。如是說）分別念持續不斷，這要用入、遣等三種方法來守護。第二種是即使是三摩地，也有八種退失的過患，這些要用偶然的關鍵（生起的退失）和無過患的三種方法來守護，就像去除見解的毒素一樣來理解。這些是暫時顯示的十四種共同守護方法，總共顯示了三十種守護方法。摧毀這些的輪涅共同（兩種人）之道和果位已經顯示。現在是第二個，結合方便與智慧，摧毀輪迴（生身）的世間（凡夫）之道和果位。雖然經典中說了八個部分，但如果從意義的關聯來看，有三個：一般道果的總相、特別的積聚和結合的道果，以及這些的總結。第一部分有兩個：顯示總義是，像嚮導一樣的引導方式有三種，像驛站一樣的道路有三種。

【English Translation】 Protect with ཀྱི་ཧཱུཾ་ etc. (seed syllable, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ). The second is to burn black guggul (a type of incense), human brain, and white mustard seeds into ashes, and mix them well with red lotus. (First burn the white mustard seeds, then the guggul, then the others.) At dusk, apply it to the secret place and waist. Also, tie twenty-one knots on a black thread, recite the essence mantra of Lhaga Lha (increasing deity) many times, and tie it around the waist. Avoid the defilement of women's impurity. In addition, protect through body postures (squatting) and (separate) actions, as well as actions related to tantra and common practices, etc. The third is to generally consume nutritious food. Take a small amount of the mixed powder of three hot medicines on an empty stomach. Wrap the secret place and waist with warm cloth to protect against wild animals, etc. Stand and light five or seven fires where the elbows can reach. Be sure to be careful. The fourth is the six changes, the edge of spreading. In particular, this method of protection and other (food and medicine) and the teachings of the guru should be well understood. The two leakages refer to the time when food is consumed and nectar is practiced, and when there is nothing special. Even in this case, it is especially important to cherish protection, because even the mixing of elements (even if it occurs at the beginning and the end) is mainly to prevent obstacles in the middle. There are two obscurations: the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. The first is (what Bodhisattvas should abandon is afflictions. Afflictions are also conceptual thoughts. As it is said) continuous conceptual thoughts, which should be protected by entering, repelling, etc. The second is that even if it is samadhi, there are eight faults of degeneration, which should be protected by accidental keys (the degeneration of arising) and three faultless methods, just like understanding how to remove the poison of views. These are the fourteen common protection methods that are temporarily shown, and a total of thirty protection methods are shown. Destroying these, the wheel of samsara and nirvana, the common (two kinds of people) path and fruit have been shown. Now is the second, combining skillful means and wisdom, destroying the worldly (ordinary) path and fruit of the wheel of samsara (arisen body). Although the scriptures say eight parts, if we consider the connection of meaning, there are three: the general characteristics of the general path and fruit, the special accumulation and combination of the path and fruit, and the summary of these. The first part has two: showing the general meaning is that there are three ways of guiding like a guide, and there are three roads like a relay station.

ྲོད་ལུགས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་རླུང་གིས་(སེམས་རིག་པ་འདི་གོང་ནས་ གོང་དུ་)དང་། ཁམས་བདུད་རྩིས་(སེམས་རིག་པ་འདི་གོང་ནས་གོང་དུ་)དང་། རྩ་ཡི་གེས(སེམས་རིག་ པ་འདི་གོང་ནས་གོང་དུ་)། ལམ་འཁྲིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ལོ་ཀ་པའི་ལམ་མན་ཆད་དུ་ཁམས་ འདུས་པ་དང་པོ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དང་། བར་པ་ལ་(ཟུག་འབྲི)ཕན་གནོད་མེད་པ་དང་། ཐ་ མ་ལ་(ནད་འདུ་བ་ལ་སོགས་འཕེལ་བ་སེལ་ཏེ་)ཕན་འདོགས་པ། གཙོ་ཆེའི་རླུང་གིས་ལམ་ཁྲིད་དེ། 2-221 ལོ་ཀ་པའི་ལམ་ཆོད་དོ། །དེ་ནས་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ། ཟག་པ་མེད་པར་བྱེད་(ས་ དྲུག་)པའི་དང་། དེ་ནས་(ས་བཞི་)དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔའི་དང་། དེ་ནས་(ས་གཉིས་)བྱང་ སེམས་བསྐྱོད་པ་སྟོབས་ལྔའི་དང་། དེ་ནས་(ས་ཕྱེད་)སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ ཏིར་ཐིམ་པའི། རླུང་གིས་ལམ་ཁྲིད། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་འགྲོས་ཐམས་ཅད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ འགགས་ནས་(ས་གསུམ་པ་ལ་) ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། (འདྲེ་)ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་མ་ཕྱེ་བས་ལམ་ ཁྲིད། བར་པ་ལ་ཅུང་ཟད་དྭངས་པས་ལམ་ཁྲིད། ཐ་མ་ལ་ཕལ་ཆེར་དྭངས་པས་ལམ་ཁྲིད་ དེ་ལོ་ཀ་པའི་ལམ་ཆོད་དོ། །དེ་ནས་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ཁམས་དྭངས་མས་ལམ་ ཁྲིད། དེ་ནས་(ས་བཞི་)དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་ལམ་(སེམས་རིག་པ་འདི་གོང་ནས་གོང་དུ་) ཁྲིད། དེ་ནས་(ས་གཉིས་)ཁམས་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་ལྔས་ལམ་ཁྲིད། དེ་ནས་(ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་) བདུད་རྩིའི་འགྲོས་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་དྭངས་མ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི་ཡང་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་མ་ངེས་པ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་དང་། གཉིས་པ་ ལ་ངེས་པ་མཐོང་སྣང་དུ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་གསལ་སྣང་དུ། འཆར་བའི་ཡི་ གེ་ལམ་ཁྲིད་དེ། ལོ་ཀ་པའི་ལམ་མན་ཆད་ཆོད་དོ། །དེ་ནས་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ། (ས་དྲུག་)ཡི་གེ་སྟོབས་ཅུང་ཟད་དྭངས་པས་ལམ་ཁྲིད། དེ་ནས་(ས་བཞི་)ཡི་གེ་སྟོབས་ཕལ་ཆེར་ དྭངས་པས་ལམ་ཁྲིད། དེ་ནས་(ས་གཉིས་)ཡི་གེ་སྟོབས་དག་པས་ལམ་ཁྲིད། དེ་ནས་(ས་ཕྱེད་) ཡི་གེ་སྟོབས་ཕལ་ཆེར་དག་པས་ལམ་ཁྲིད་དེ། དེ་ནས་(ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་)ཡི་གེའི་འགྲོས་དབུ་ མར་ཐིམ་ནས་(ཨ་ཧཾ་)མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་དང་)ལུང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལམ་ ལྟར་ན་ལྔ་བགྲོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལྟར་ 2-222 ལམ་བགྲོད་དོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ ལམ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་ལམ་ལ་རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་པ་ལ་ སོགས་པ་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ། སྦྱོར་ལམ། རྩེ་མོ་བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག

【現代漢語翻譯】有兩種引導方式。第一種是通過風（引導心識向上），通過甘露（引導心識向上），通過脈字（引導心識向上）來引導。其中，第一種方式是在世俗道之下，對最初的元素聚集產生損害；對中間的（病痛）沒有利益也沒有損害；對最後的（消除疾病等增長），則有利益。主要通過風來引導，從而斷絕世俗道。之後，在超越世俗道的道路上，首先是使（六地）沒有漏洞；然後是（四地）五根和五力；然後是（二地）菩薩行五力；然後是（半地）生命和努力全部融入阿瓦都提（梵文：Avadhuti，中脈）中。通過風來引導。之後，生命、努力、風的執行全部在阿瓦都提中停止，（在三地）轉化為純粹的智慧之風。第二種方式是，（鬼）在最初的元素聚集時，不區分精華和糟粕來進行引導；在中間的階段，稍微區分精華來進行引導；在最後的階段，大部分割槽分精華來進行引導，從而斷絕世俗道。之後，在超越世俗道的道路上，通過精華來引導。然後，（四地）通過精華的甘露滋養來（引導心識向上）引導。然後，（二地）通過五大精華來引導。然後，（在十三地）甘露的執行融入中脈，轉化為最純凈的精華。第三種方式是，在最初的元素聚集時，將不確定性顯現為錯覺；在第二個階段，將確定性顯現為所見；在第三個階段，將非常確定性顯現為清晰。顯現的字引導道路，從而斷絕世俗道之下。之後，在超越世俗道的道路上，（六地）通過稍微純凈的字的力量來引導。然後，（四地）通過大部分純凈的字的力量來引導。然後，（二地）通過純凈的字的力量來引導。然後，（半地）通過幾乎純凈的字的力量來引導。然後，（在十三地）字的執行融入中脈，轉化為（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：Aham，漢語字面意思：我）不壞的字。第二，如果按照（度母等）經文的引導，那麼道路有五種行進方式。按照與菩提道分相符的三十七道品，道路行進。按照第一種方式，外在形式的資糧道等資糧道有小、中、大三種。加行道有先前的分別念等暖位小、中、大三種。加行道：頂位、忍位、勝法位。

【English Translation】 There are two ways of guiding. The first is to guide through wind (guiding the mind upwards), through nectar (guiding the mind upwards), and through the syllable of the nadi (guiding the mind upwards). Among them, the first way is to cause harm to the initial gathering of elements below the mundane path; to the middle (pain) there is neither benefit nor harm; to the last (eliminating diseases, etc., increasing), there is benefit. Mainly guided by the wind, thus severing the mundane path. After that, on the path beyond the mundane, first is to make (the six grounds) without leaks; then (the four grounds) the five faculties and five powers; then (the two grounds) the five powers of the Bodhisattva conduct; then (half ground) life and effort all dissolve into Avadhuti (Sanskrit: Avadhuti, central channel). Guided by the wind. After that, life, effort, and wind movements all stop in Avadhuti, (in the third ground) transforming into pure wisdom wind. The second way is that (ghost) in the initial gathering of elements, without distinguishing between essence and dross, guides; in the middle stage, slightly distinguishing the essence guides; in the final stage, mostly distinguishing the essence guides, thus severing the mundane path. After that, on the path beyond the mundane, the essence guides. Then, (the four grounds) through the nourishment of the essence nectar (guiding the mind upwards) guides. Then, (the two grounds) the five great essences guide. Then, (in the thirteenth ground) the movement of nectar dissolves into the central channel, transforming into the purest essence. The third way is that in the initial gathering of elements, uncertainty appears as illusion; in the second stage, certainty appears as what is seen; in the third stage, great certainty appears as clarity. The appearing syllable guides the path, thus severing below the mundane path. After that, on the path beyond the mundane, (the six grounds) guided by the slightly pure power of the syllable. Then, (the four grounds) guided by the mostly pure power of the syllable. Then, (the two grounds) guided by the pure power of the syllable. Then, (half ground) guided by the almost pure power of the syllable. Then, (in the thirteenth ground) the movement of the syllable dissolves into the central channel, transforming into the (Tibetan: ཨ་ཧཾ་，Sanskrit Devanagari: अहं，Sanskrit Romanization: Aham，Chinese literal meaning: I) indestructible syllable. Secondly, if according to the guidance of (Tara, etc.) scriptures, then there are five ways to proceed on the path. According to the thirty-seven factors of enlightenment that are in accordance with the path to enlightenment, the path proceeds. According to the first way, the accumulation path of external forms, etc., the accumulation path has three types: small, medium, and large. The path of joining has three types of warmth: small, medium, and large, such as previous conceptual thoughts. The path of joining: peak, forbearance, supreme dharma.

་གསུམ་ པོ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གསུམ་བཞི་བཅུ་ གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ཀ་པའི་ལམ་མན་ཆད་ཆོད་དོ། །དེ་ནས་ལོ་ཀ་ ལ་འདས་པའི་ལམ་ལ། (ཕྱི་)རྟགས་(སོགས་)གསུམ་(ཚན་)དང་པོས་མཐོང་ལམ། རྟགས་གསུམ་ གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་ལམ། རྟགས་གསུམ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། དང་པོ་རླུང་ལོག་ རེངས་དང་སྣང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་འཕྲང་གི་གཉེན་པོར་(ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གོ་བཟློག་སྟེ་ལམ་ མྱུར་དུ་བགྲོད་པའམ་དབང་དུ་བྱས་ནས་)རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་འགྱུར། དེ་ནས་སྟོང་པ་དགྲར་ ལངས་དང་ཉམ་ངའི་འཕྲང་གི་གཉེན་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ འབར་འཛག་དང་བདེ་བས་བརྒྱལ་བའི་འཕྲང་གི་ གཉེན་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི། བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ཀ་པའི་ལམ་མན་ཆད་ཆོད་དོ། ། དེ་ནས་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ། ས་དྲུག་མན་ཆད་(རྩ་ལ་བརྩིས་པ་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ ལག་བདུན། ས་བཞི་ལ་(རླུང་ལ་བརྩིས་པ་)དབང་པོ་ལྔ་དང་ནུས་པ་ལྔ། ས་གཉིས་ལ་(རླུང་ཐིག་ལ་ བརྩིས་པ་)སྟོབས་བཅུ། བཅུ་གསུམ་གྱི་ས་ཕྱེད་ལ་(བརྟེན་པ་ལ་བརྩིས་པ་)འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་ལམ་ཆོད་དོ། ། གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ། ལམ་དང་པོ་ཚོགས་ལམ་བཞི་ ལས། ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ངོས་གཟུང་པ་བསྟན་པ་ནི། ཚོགས་ལམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ། ཚོགས་ 2-223 ལམ་ནི་བཞི་སྟེ། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ནི་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་ མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་པ་ལྔ་བྱས་པ་(བསྐྱེད་རིམ་)ནས་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་ལམ། ནང་ སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ནི། ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རླུང་སེམས་(ཙན་ཊ་ལི་)འཚོགས་པ་ནས་བཟུང་ སྟེ་ཚོགས་ལམ(ཆུང་ངུ་པ)། གསང་པ་དབང་གི་ཚོགས་ལམ་ནི་(ཕྱག་རྒྱ་མ་)ཡུམ་གྱི་མཁར་རླུང་ སེམས་ཚོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་ལམ(འབྲིང་)། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་ཚོགས་ལམ་ ནི་དགྱེས་སོགས་པད་ཅན་བཅུ་གཉིས་མའི་རྩ་མཆོག་གི་ཟེ་བར་རླུང་སེམས་འཚོགས་པ་ནས་ བཟུང་སྟེ་ཚོགས་ལམ་(ཆེན)མོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ ལ་ཚོགས་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །(ཚོགས་)ལམ་དེས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་འབྱོར་བར་གྱུར་ པས་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་ཁམས་འདུས་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་པའི་བྱེ་ བྲག་གིས། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའོ། ། གཉིས་པ་ཚོགས་ལམ་ནས་ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་མེད་བསྟན་ པ་ནི། ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ ཁམས་འདུ་ལུགས་ག

【現代漢語翻譯】這三種道有小、中、大三種。資糧道和加行道有四十二種趨入決定的分位。這樣，通過資糧道和加行道，可以斷除世間道以下的所有障礙。之後，在世間道中，對於超越之道的修行，首先，通過前三個（外）相（等），證得見道。通過三個三個相，證得修道。通過兩個三個相，證得究竟道。按照第二種方式，首先，爲了對治風逆、僵硬和顯現如敵的險境，將神足（梵文：ṛddhipāda，神通之足，即通過修習禪定而獲得的超自然能力）修習四倍（即從般若波羅蜜多中逆轉過來，迅速地行道或掌握）。然後，爲了對治空性如敵和恐懼的險境，修習四念住（梵文：smṛtyupasthāna，即身念住、受念住、心念住、法念住）。然後，爲了對治明點燃燒滴落和因樂而昏厥的險境，修習四正斷（梵文：samyakprahāṇa，即斷惡、修善）。通過這十二種修行，可以斷除世間道以下的所有障礙。之後，在超越世間道的修行中，在六地以下（如果算上根本），修習七覺支（梵文：bodhyaṅga，又稱七菩提分）。在四地上（如果算上風），修習五根（梵文：indriya）和五力（梵文：bala）。在二地上（如果算上風和明點），修習十力（梵文：daśabala）。在十三地的一半上（如果算上所依），修習八正道（梵文：āryāṣṭāṅgamārga）。這樣，通過二十五種菩提分法，可以斷除超越世間的道。第二部分是解釋詞義，分為五個方面。第一，關於資糧道四種道中的小、中、大三種的確定：從資糧道開始，資糧道有四種。外形的資糧道是指，從將本尊和上師無二無別地迎請到面前的虛空中，進行五供（生起次第）開始，就是資糧道。內在的咒語資糧道是指，從臍輪處風心（梵文：caṇḍālī，拙火）匯聚開始，就是資糧道（小）。秘密的灌頂資糧道是指，從（明妃）母胎處風心匯聚開始，就是資糧道（中）。究竟的實相資糧道是指，從喜等十二瓣蓮花頂端風心匯聚開始，就是資糧道（大）。簡而言之，產生特殊三摩地（梵文：samādhi，禪定）之因的匯聚，被稱為資糧道。由於（資糧）道使加行道變得溫暖和富饒，因此，資糧道的小、中、大三種，是由於三界逐漸匯聚的差別而產生的。加行道的暖位小、中、大三種也是依次產生的。第二，說明從資糧道開始，三界匯聚方式的無偏頗性：如經中所說，通過三界匯聚方式的無偏頗性。也就是說，三界匯聚的方式...

【English Translation】 These three paths have three types: small, medium, and large. The paths of accumulation and application have forty-two aspects of decisive affinity. Thus, through the paths of accumulation and application, all obstacles below the mundane path are cut off. Then, in the mundane path, for the practice of the path beyond, first, through the first three (outer) signs (etc.), the path of seeing is attained. Through three sets of three signs, the path of meditation is attained. Through two sets of three signs, the path of completion is attained. According to the second method, first, to counteract the dangers of wind reversal, stiffness, and appearances arising as enemies, the miraculous feet (Sanskrit: ṛddhipāda, the feet of magical power, i.e., supernatural abilities obtained through the practice of meditation) are practiced fourfold (i.e., reversing from the Prajñāpāramitā, quickly traversing or mastering the path). Then, to counteract the dangers of emptiness arising as an enemy and fear, the four mindfulnesses (Sanskrit: smṛtyupasthāna, i.e., mindfulness of body, feeling, mind, and phenomena) are practiced. Then, to counteract the dangers of burning and dripping bindus and fainting from bliss, the four correct abandonments (Sanskrit: samyakprahāṇa, i.e., abandoning evil, cultivating good) are practiced. Through these twelve practices, all obstacles below the mundane path are cut off. Then, in the practice of the path beyond the mundane, in the six grounds below (if counting the root), the seven branches of enlightenment (Sanskrit: bodhyaṅga, also known as the seven factors of enlightenment) are practiced. On the four grounds (if counting the wind), the five faculties (Sanskrit: indriya) and five powers (Sanskrit: bala) are practiced. On the two grounds (if counting the wind and bindu), the ten powers (Sanskrit: daśabala) are practiced. On half of the thirteen grounds (if counting the support), the eightfold noble path (Sanskrit: āryāṣṭāṅgamārga) is practiced. Thus, through the twenty-five aspects of enlightenment, the path beyond the mundane is cut off. The second part is explaining the meaning of the words, divided into five aspects. First, regarding the determination of the small, medium, and large types of the four paths of the path of accumulation: starting from the path of accumulation, there are four paths of accumulation. The path of accumulation of outer form refers to, from inviting the deity and the guru as inseparable into the space in front, performing the five offerings (generation stage), it is the path of accumulation. The path of accumulation of inner mantra refers to, from the gathering of wind and mind (Sanskrit: caṇḍālī, inner heat) at the navel chakra, it is the path of accumulation (small). The path of accumulation of secret empowerment refers to, from the gathering of wind and mind at the (consort's) womb, it is the path of accumulation (medium). The path of accumulation of ultimate reality refers to, from the gathering of wind and mind at the tip of the central channel of the twelve-petaled lotus of joy, etc., it is the path of accumulation (large). In short, the gathering of the cause of generating special samādhi (Sanskrit: samādhi, meditation) is considered to be called the path of accumulation. Because the (path of accumulation) makes the path of application warm and prosperous, the small, medium, and large types of the path of accumulation are produced by the differences in the gradual gathering of the three realms. The warm positions of the path of application, small, medium, and large, are also produced sequentially. Second, explaining the impartiality of the three realms' gathering methods starting from the path of accumulation: as stated in the sutra, through the impartiality of the three realms' gathering methods. That is to say, the methods of gathering the three realms...

སུམ་གྱི་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་ནས་ལས་འཕྲོ་ཅན་(རྒྱུ་དུས་སུ་)རང་གི་ ངང་གིས་དང་། མོས་གུས་ཅན་(ལ་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་)བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་(ཐུན་བཞི་སོགས་)འབད་རྩོལ་གྱིས་ཁམས་འདུའོ། །དེ་ལ་ ཕྱོགས་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་ལ་སྦྱར་ན། ལས་འཕྲོ་ཅན་ལས་འཕྲོ་ ཕྱོགས་མེད་དུ་སད་པས། སྒོམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱེ། དེས་རླུང་ཕྱོགས་མེད་དུ་ལོག དེས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར། དེས་རྩའི་མདུད་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དྲལ། དེས་ ཁམས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འདུས། དེས་ཉམས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར། དེས་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་ དུ་རྒྱུད་ལ་འཆར་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་དང་པོར་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་ 2-224 པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་སུ་འཆར། དེ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མོས་གུས་ཅན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ ཕྱོགས་མེད་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་(ཕྱོགས་མེད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ན་ཚེ་ འདི་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས། བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་ན་བར་དོར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས། བདུན་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ ལ་སོགས་པ་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ་གསུང་སྟེ་)འགྱུར་རོ(དཔྱད་པར་བྱའོ)། །དེ་དག་ཀྱང་ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ། བར་པ་དྲུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ། ཐ་མ་ཕན་ཡོན་ནམ་ འབྲས་བུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲང་བརྒྱད་དང་། ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ མི་གཏང་པའི་གནད་བཞིའི་གེགས་སེལ་དགོས་ཏེ། ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་སེམས་གནས་ལུགས་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། རླུང་སེམས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ སྐྱེས་ནས་རླུང་ལོག་པས་སེམས་གནས། རླུང་སེམས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སེམས་ གནས། རྟེན་མཉམ་དུ་འདྲེས་པས་སེམས་གནས་ཏེ། དང་པོ་ནི་(དཔེ་)ཆུ་བཀག་པའམ་རྟ་བཟུང་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི་དུག་གིས་བརྒྱལ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་འམ་མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ལ། འདིར་རླུང་སེམས་(གཉིས་ཀྱིས་)བདག་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་རིམ་པས་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་རིམ་བསྟན་ཏོ། ། བཞི་པ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ཐ་ མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ གཉིས་ཏེ། ཚོགས་དྲོད་ལམ་འདིར་འཆར་བའི་འབྲས་བུ་ 2-225 སྐུ་བཞི་ཆ་མཐུན་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་འཆར་བའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མཚན་ ཉིད་པ། ཐོབ་ལུགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་(རླུང་དབུ་མར

【現代漢語翻譯】『Sum gyi』（三種）指的是在資糧道上，有業緣者（因緣成熟時）自然而然地，具足虔誠者（通過上師等的）加持，以及精進者（通過四座修法等）的努力，從而調伏諸脈氣明點。其中，『無偏』指的是八種情況。如果將『無偏』與第一種情況聯繫起來，即有業緣者在業緣無偏地覺醒時，禪定三摩地無偏地生起；由此，氣無偏地迴轉；由此，拙火之火無偏地燃燒；由此，脈結無偏地解開；由此，明點無偏地匯聚；由此，證悟無偏地顯現；由此，功德無偏地在相續中生起，這就是八種情況。其中，功德首先是具有染污的現量等功德顯現，然後是無染污的現量等功德無偏地顯現。同樣，對於具足虔誠者和精進者，各有八種無偏的情況，總共是二十四種（如果具足所有二十一種無偏，此生即可成就；如果具足十四種，可在中陰成就；如果具足七種，則在十六次轉生等之後成就）。這些情況中，第一個是三摩地的因，中間六個是三摩地的自性，最後一個是利益或果。在這些時候，需要消除三摩地的八種障礙，以及不讓證悟成為偶然事件的四種關鍵。需要單獨瞭解這些。第三，展示了通過三種安住方式獲得四種果位的方法：如經中所說：『通過氣和心受到加持的次第』。也就是說，從生起三摩地到氣迴轉，心得以安住；通過氣和心受到加持，心得以安住；通過所依融入，心得以安住。第一種情況（例如）就像阻擋水流或控制馬匹；第二種情況就像因中毒而昏厥等；第三種情況就像水倒入水中或酥油倒入酥油中。前兩種情況將在後面解釋，這裡展示了通過氣和心（兩者）受到加持的次第來獲得四種果位的次第。第四，展示了通過受到加持而獲得四身果位的方式：如經中所說：『從與庸常的身語意分離而獲得四種果位』。這有兩種情況：在資糧道和暖位上顯現的與四身相似的果位，以及在各自的宗派中顯現的具有特徵的四身果位。展示了獲得這些果位的方式。第一種情況（氣進入中脈時）……

【English Translation】『Sum gyi』 refers to the fact that on the path of accumulation, those with karmic connections (when the conditions are ripe) naturally, those with devotion (through the blessings of the lama, etc.), and those with diligence (through four sessions, etc.) subdue the elements. Among them, 『impartial』 refers to eight situations. If 『impartial』 is connected to the first situation, it means that when a person with karmic connections awakens impartially to their karma, samadhi arises impartially; from this, the winds turn impartially; from this, the fire of tummo blazes impartially; from this, the knots of the channels are severed impartially; from this, the elements gather impartially; from this, experiences arise impartially; from this, qualities arise impartially in the mindstream, these are the eight situations. Among them, qualities first manifest as qualities such as contaminated direct perception, and then qualities such as uncontaminated direct perception manifest impartially. Similarly, for those with devotion and those with diligence, there are eight impartial situations each, totaling twenty-four (if all twenty-one impartial qualities are present, accomplishment can be attained in this life; if fourteen are present, accomplishment can be attained in the bardo; if seven are present, accomplishment will be attained after sixteen rebirths, etc.). Among these situations, the first is the cause of samadhi, the middle six are the nature of samadhi, and the last is the benefit or result. During these times, it is necessary to eliminate the eight obstacles to samadhi and the four key points to prevent experiences from becoming accidental. These need to be understood separately. Third, it shows how to obtain the four fruits through the three ways of abiding of the mind: As it is said in the sutra: 『Through the order of wind and mind being blessed』. That is, from the arising of samadhi to the turning of the wind, the mind abides; through the wind and mind being blessed, the mind abides; through the basis merging, the mind abides. The first situation (for example) is like blocking water or controlling a horse; the second situation is like fainting from poisoning, etc.; the third situation is like water poured into water or butter placed in butter. The first two situations will be explained later, here it shows the order of obtaining the four fruits through the order of the wind and mind (both) being blessed. Fourth, it shows how to obtain the four kayas through being blessed: As it is said in the sutra: 『From separating from the ordinary body, speech, and mind, the four fruits are obtained』. There are two situations: the fruits similar to the four kayas that appear on the path of accumulation and heat, and the four kayas with characteristics that appear in their respective tenets. It shows how to obtain these fruits. The first situation (when the wind enters the central channel)……

་མས་རིམ་ནས་ཆུད་དེ་ཡས་རིམ་ནས་ཟིན་པས་) ནི་རླུང་སེམས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པས། སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོར་ཐ་མལ་ པའི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ། རང་གི་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་མེད་པའི། དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཐ་མལ་པའི་ངག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། སྐྱེས་བུའི་རང་ གི་བྱེད་ལས་ལས་བྱུང་པའི། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། སྙིང་ཁའི་འཁོར་ ལོ། ཐ་མལ་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ། རང་ལ་ཡོད་བཞིན་རང་ལ་སྨིན་པས་རྣམ་པར་ སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ། ཐ་མལ་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཀ་དང་བྲལ་ བ། རང་ལ་རྒྱུ་གནས་པ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་པས། རྒྱུ་མཐུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ འབྲས་བུ་བཞི་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ སྐུ་བཞི་ཆ་མཐུན་པ་ཙམ་ཐོབ་ནས། དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྟན་ཏོ། །བདག་ གཞན་གྱི་ལུས་ལྷར་འཆར། ཐ་མལ་པའི་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་པོའོ། ། གཉིས་པར་ནི་ཡང་དེ་ཙམ་ན་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅི་རིགས་པར་གོ། །ཅི་ རིགས་པར་སྨྲ་ཤེས། ངག་སྔགས་སུ་འཆར་ཐ་མལ་པའི་ངག་དང་བྲལ་ཏེ། འབྲས་བུ་གཉིས་ པའོ། ། གསུམ་པར་ནི་ཡང་དེ་ཙམ་ན་སེམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་ འཆད། ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། དུ་ཁ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། ཐ་མལ་པའི་ཡིད་དང་བྲལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གསུམ་པའོ། ། བཞི་པར་ནི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད། བཙུན་མོ(པད་ཅན་བཅུ་གཉིས་མ)ས་པང་ ནས་འཁྱུད། བདེ་སྟོང་རྒྱུན་མི་འཆད། ཉོན་མོངས་པ་བློ་བུར་བ་ལྡོག། ཆོས་བརྒྱད་ 2-226 ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཡང་རིམ་གྱིས་འགག གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ཆུང་སྟེ། འབྲས་བུ་(རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་)བཞི་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཙམ་རླུང་སེམས་མར་བྱོན་པའི་རིམ་པས་དང་། རྫོགས་པར་ཡར་གཤེགས་པའི་རིམ་པས། ཐོབ་ལུགས་ནི་རྒྱས་པར་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་ ལམ་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ལྔ་པ་ལུང་སྒོ་བསྟུན་ལྟར་ལམ་ལ་ས་མྱུར་དུ་བགྲོད་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྟར་ལམ་བགྲོད་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཕྱོགས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རིགས། ཆོས་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་སོ། །སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ནི་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ གཞག་སྟེ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ལུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པས་ལམ་ལ་བགྲོད་(སྦྱངས་) ན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། ། ༈ ད་ནི་གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོག

【現代漢語翻譯】（從下往上逐漸耗盡，從上往下逐漸獲得）這是通過風和心的加持過程實現的。在頂輪，擺脫了普通身體的障礙，獲得了沒有自身需要去除的污垢的，無垢之果——化身（Nirmanakaya）。在喉輪，擺脫了普通語言的污垢，獲得了由自身行為產生的，作為人的行為之果——報身（Sambhogakaya）。在心輪，擺脫了普通意識的障礙，由於自身擁有而成熟，獲得了完全成熟之果——法身（Dharmakaya）。在臍輪，擺脫了所有三種普通障礙，與自身存在的因相符地體驗，獲得了與因相符的俱生之果——第四身，即身語意不可分割的自性身（Svabhavikakaya）。如此，僅僅獲得了四身果位的相似之處，最初的生起次第才稍微穩定下來。自身和他人的身體顯現為本尊，脫離了凡俗之身，這是第一個果位。其次，在同樣的狀態下，能夠理解各種動物的語言，能夠說出各種語言，語言顯現為咒語，脫離了凡俗的語言，這是第二個果位。第三，在同樣的狀態下，心中不間斷地保持著無分別的禪定，身體不間斷地保持著快樂，即使由於痛苦的原因，也能生起樂空的禪定，脫離了凡俗的意識，這是第三個果位。第四，風和心進入中脈，明妃（十二瓣蓮花）在懷中擁抱，樂空不間斷，突發的煩惱止息，對世間八法的分別念也逐漸停止，對任何事物都執著減少，這是第四個果位（成熟持明）。第二，四身果位的本質，是通過風和心向下流動的過程，以及圓滿向上升起的過程獲得的。獲得的方式應該像在超越世間之道的廣說中所描述的那樣理解。第五，如經中所說，爲了使道路快速前進，如果按照三十七道品修行，就能快速成佛。菩提是指十三地（第十三地的斷證功德）的斷證智慧。道品是指具有相同原因的類別。法是指純凈的法。三十七是指建立在緣起風等之上的數字。因此，這裡表明，如果通過在身體上安排緣起，修行道路，就能迅速成佛。現在是第二個部分，詳細的積聚。

【English Translation】 (Gradually depleted from bottom to top, and gradually obtained from top to bottom) This is achieved through the process of blessing by wind and mind. In the crown chakra, being free from the obscurations of the ordinary body, one obtains the stainless fruit, free from one's own impurities to be removed—the Nirmanakaya (emanation body). In the throat chakra, being free from the defilements of ordinary speech, one obtains the fruit of human action arising from one's own actions—the Sambhogakaya (enjoyment body). In the heart chakra, being free from the obscurations of ordinary mind, one obtains the fully ripened fruit as it ripens within oneself—the Dharmakaya (truth body). In the navel chakra, being free from all three ordinary obscurations, experiencing in accordance with the cause residing within oneself, one obtains the co-emergent fruit corresponding to the cause—the fourth body, the Svabhavikakaya (nature body), which is the indivisibility of body, speech, and mind. Thus, having obtained only the similarity of the four Kayas, the initial generation stage becomes slightly stable. One's own and others' bodies appear as deities, free from the ordinary body, this is the first fruit. Secondly, in the same state, one can understand the languages of various animals, can speak various languages, speech appears as mantra, free from ordinary speech, this is the second fruit. Thirdly, in the same state, the mind continuously maintains non-conceptual samadhi, the body continuously maintains bliss, even due to the cause of suffering, the samadhi of bliss and emptiness arises, free from ordinary mind, this is the third fruit. Fourthly, the wind and mind enter the central channel, the consort (twelve-petaled lotus) embraces in the lap, bliss and emptiness are continuous, sudden afflictions cease, the discriminating thoughts of the eight worldly concerns also gradually stop, attachment to anything diminishes, this is the fourth fruit (Vidyadhara of maturation). Secondly, the essence of the four Kayas is obtained through the process of the wind and mind flowing downwards, and the process of completely ascending upwards. The way to obtain it should be understood as described in the extensive explanation of the path beyond the world. Fifthly, as stated in the scriptures, in order to quickly advance on the path, if one practices according to the thirty-seven factors of enlightenment, one can quickly attain Buddhahood. Bodhi refers to the wisdom of abandonment and realization of the thirteenth bhumi (the qualities of abandonment and realization of the thirteenth ground). Factors refer to the category of having the same cause. Dharma refers to the pure dharma. Thirty-seven refers to the number established on dependent origination, wind, etc. Therefore, it is shown here that if one arranges dependent origination on the body and practices the path, one can quickly attain Buddhahood. Now is the second part, the detailed accumulation.

ས་སྦྱོར་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཚོགས་ ལམ་གསུམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་གསུམ་དང་། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་གི། ལམ་ འབྲས་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཚོགས་ལམ་ཆུང་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། ཁམས་འདུས་པ་དང་ པོ་(སྦྱོར་ལམ་)དྲོད་ཆུང་པའི་དང་། ཚོགས་ལམ་འབྲང་པོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཁམས་འདུས་ པ་བར་བ་(སྦྱོར་ལམ་)དྲོད་འབྲིང་གི་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་(སྦྱོར་ལམ་)དྲོད་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་བཞི། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི། སྐྱེ་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། ཉམས་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། ལམ་ 2-227 བགྲོད་ལུགས། བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་རང་བཞིན་ སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་(ཁྱད་པར་ཅན་)སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ནི། བསྒོམ་པ་ཞེས་སོགས་ གསུངས་པ་ལས། ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ ནི། འདུན་པ། བརྩོན་འགྲུས། སེམས་པ། དཔྱོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །ནང་གསང་ སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས། བསྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ ནི་ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོར་སྨོས་ཏེ། རྩ་རླུང་གཙོར་གྱུར་པའི་ དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་པ་གསལ་ སྟོང་དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །མི་འཆོར་བའི་ ནི་རྟེན་འབྲེལ་རང་ལ་འགྲིག་པས་བསྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱུན་དུ་མི་འཆོར་བར་སྐྱེད་ པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་སོ། །རྫུ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ། འཕྲུལ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ། རྐང་པ་ནི་དེའི་ རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ འགྲོ་བ་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐང་པ་དགོས་ཏེ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་ རྐང་པ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་ནི་གྲངས་སོ། །དེ་བཞི་གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ན། རླུང་ལོག་ རེངས་དང་། སྣང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་འཕྲང་གི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ ནི། ལོ་ཀ་འཁོར་བ་དང་། འདས་པ་མྱང་འདས་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་པའི་[ ]ཀྱི་རླུང་གཡོན་རྐྱང་མ་ འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེད་པ་ཐབས་ཕོའི་རྩ། སྲོག་གི་ལམ་(གཡོན་གྱི་སྣ་)སྒོ་ནས། ནམ་མཁའ་ རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཐབས་ཕོའི་རླུང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ལྔ་དང་། གཡས་རོ་མ་[ ]རྣམ་རྟོག་སྐྱེད་ པ་ཤེས་རབ་མོའི་རྩ་རྩོལ་བའི་ལམ་(གཡས་ཀྱི་སྣ་)སྒོ་ནས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་ མ

【現代漢語翻譯】關於闡述趨入道之果法，有二：即資糧道之三者，以及趨入道之暖位三者，還有趨入道之頂位、忍位、勝法位。此為道之果法的闡述。初者（資糧道）有三：資糧道小位，乃四神足；初證蘊（趨入道）為暖位小位；資糧道中位，乃四念住；中證蘊（趨入道）為暖位中位；資糧道大位，乃四正斷；后證蘊（趨入道）為暖位大位。此為道之果法的闡述。初者（四神足）有四：自性空之等持；覺性明空無別，無分別之等持的：生起之因；本體；生起之方式；以及行道之次第。此為（四神足的）闡述。初者（自性空之等持）有二，即四神足，自性空之等持的本體（特殊之處），闡述其生起之因：如經中所說『修習』等。以外相特徵，依據因之乘的觀點，四神足為：欲、精進、心、觀。此為神足。以內在秘密真言果之乘的觀點，修習不忘失之四神足，乃是迅速行道之故，首先提及，以命脈氣為主。其中，修習乃是自性空之等持，覺性明空無別，無分別光明之等持的修習。不忘失，乃是緣起自洽，故修習等持之本體恒常不忘失，作為生起之因。神變，乃是幻化；神通，乃是變化多端；足，乃是彼之因，即等持。道，以神變之足，通過各種方式趨向果位佛陀之境地，需要等持之足作為其因，如同前往各種地方需要足一樣。四，乃是數量。此四者是何者之對治？乃是對治氣脈逆行僵硬，以及顯現為敵對之險境。其中，四神足為：生起輪迴與涅槃二者[ ]之氣，執持左脈（陰脈）之妄念，生起方便父之脈，生命之路（左鼻孔）之門。從虛空、風、火、水、地，以生起次第執行的五種方便父之氣。右脈羅瑪[ ]生起妄念，智慧母之脈，勤作之路（右鼻孔）之門。從地、水、火、風、虛空，智慧母

【English Translation】 Regarding the explanation of the Path with its Fruit (Lamdré) related to the Ground, there are two aspects: the three of the Accumulation Path (Tshoglam), and the three of the Joining Path (Jorlam) of Heat, as well as the Peak of the Joining Path, Patience, and Supreme Dharma. This is the explanation of the Path with its Fruit. Firstly, there are three: the Small Accumulation Path, which is the Four Legs of Miraculous Power; the first attainment of the aggregates (Joining Path) is the Small Heat; the Intermediate Accumulation Path, which is the Four Mindfulnesses; the intermediate attainment of the aggregates (Joining Path) is the Intermediate Heat; the Great Accumulation Path, which is the Four Right Exertions; the final attainment of the aggregates (Joining Path) is the Great Heat. This is the explanation of the Path with its Fruit. Firstly, there are four: the Samadhi of Emptiness of Self-Nature; the Samadhi of Non-Discrimination, where Awareness is Clear and Empty, Indistinguishable: the cause of arising; the essence; the manner of arising; and the method of traversing the path. This is the explanation (of the Four Legs of Miraculous Power). Firstly (the Samadhi of Emptiness of Self-Nature), there are two, namely the Four Legs of Miraculous Power, the essence (special characteristic) of the Samadhi of Emptiness of Self-Nature, explaining the cause of its arising: as it is said in the scriptures, 'meditation' etc. According to the system of the Causal Vehicle with external characteristics, the Four Legs of Miraculous Power are: Aspiration, Diligence, Mind, and Investigation. These are the Legs of Miraculous Power. According to the system of the Secret Mantra Fruit Vehicle, the Four Legs of Miraculous Power of non-forgetting meditation are mentioned first because of the swiftness of traversing the path, primarily focusing on the root-winds. Among these, meditation is the meditation on the Samadhi of Emptiness of Self-Nature, the Samadhi of Awareness being Clear and Empty, Indistinguishable, and Luminous. Non-forgetting means that because the interdependence is self-consistent, the essence of meditation, the Samadhi, is constantly not forgotten, acting as the cause of arising. Miraculous power is transformation; magic is going in various ways; leg is its cause, which is Samadhi. The path, with the legs of miraculous power, goes to the state of Buddhahood in various ways, requiring the legs of Samadhi as its cause, just as going to various places requires legs. Four is a number. What are these four antidotes for? They are the antidotes for the adverse and rigid winds, and the dangers of appearances arising as enemies. Among these, the Four Legs of Miraculous Power are: the wind that generates both Samsara and Nirvana [ ], the conceptualization of holding the left channel (Ida), the root of the method father, the path of life (left nostril). From space, wind, fire, water, earth, the five winds of the method father that move in the generation stage. The right channel, Rasana [ ], generates conceptualization, the channel of the wisdom mother, the path of effort (right nostril). From earth, water, fire, wind, space, the wisdom mother.

ོའི་རླུང་སྡུད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ལྔ་སྟེ། རླུང་ཕྱོགས་མེད་དུ་ལོག་ནས། དབུས་ཀུན་དྷར་མ་[ ]མི་ རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མ་ནིང་གི་རྩའི་ལམ་དུ་ཆུད་དེ། (སྣ་)སྒོ་ 2-228 གཉིས་ཀ་ནས་ཐབས་ཤེས་མ་ནིང་གི་རླུང་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་ཆ་ཡིས་མཉམ་སྙོམས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རླུང་། དྲག་པོར་རྒྱུ་བ་ཕོ་རླུང་གཡོ་འཕར་དང་། དལ་བར་རྒྱུ་ བ་མོའི་རླུང་གཡོ་འགུལ་དང་། ཤིན་ཏུ་དལ་བར་རྒྱུ་བ་མ་ནིང་གི་རླུང་འདར་སྤྲུག་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་རྒྱུ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་རླུང་མཆོང་རྒྱུག་གི་རླུང་(སྦྱོར་)གིས་ གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་བས། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་རྐང་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་འདུན་ པ་དང་། གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གསུམ་པ་སེམས་དང་། བཞི་པ་དཔྱོད་པ། ཞེས་རིམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་རླུང་ལོག་རེངས་དང་། སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཏེ། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ བསྒོམ་པའོ། ། གཉིས་པ་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་དྲོད་སྐྱེ་ བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། (ཁམས་བཅུས་)རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་ བྲང་(འཁོར་ལོ་)བཞི་ལ་སོགས་པར་(འདུ་རྒྱུ་འདུ་ཚུལ་ལ་)རླུང་(ལྔ)སེམས་(བདུད་རྩི་ལྔ་)བཅུ་(རང་ བཞིན་གྱིས་གནས་པ་)དམ་ཚིག་(འདུ་ཚུལ་ལ་)པ་དང་། (བསྒོམ་པ་ལས་བྱོན་པ་)ཡེ་ཤེས་པའི་མཁའ་ འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་པའི་(དཔེ་)རྒུན་གྱི་རླུང་པོ་ལག་ཆ་ཅན་ལྟ་བུས་རྩ་དྲལ་[ ] པས་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་རྒུན་གྱི་རླུང་པོ་གྲང་པའི་རེག་ཆེ་བའི་ལག་ཆ་ཅན་ལྟ་བུ་གནོད་པ་གཙོ་ཆེ་ བའི་རླུང་གིས་རྩ་དྲལ། རྩ་དྲལ་བའི་ནང་དུ་རླུང་ སེམས་དྭངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་པའི་ཁམས་འདུས་[ ]སེམས་གནས་པ་སེམས་ཉམས། རྟ་རྨི་བ་རྨི་ཉམས། དེ་ཙམ་ན་སྔར་རྩ་རླུང་བྱང་པར་མ་གྱུར་པས་རྩ་རླུང་གི་ཟུག་འབྱུང་པ་ལུས་ 2-229 ཉམས་སོ། ། གཉིས་པ་རྩ་སྣ་ཚོགས་མདུད་སོགས་སུ་[ ]ཏེ། དེ་ལ་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་གཉིས། སྤྱི་དང་། ཚིག དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། རླུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཅུ་ནི། གཞི་རྩ་ བའི་རླུང་ལྔ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། ། གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་བཞིའམ་བདུན་ནི་གསང་དབང་གི་ལམ་བདག་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། གསུམ་པ་མན་ངག་གི་གནད་བདུན་ཅུ་ཐམ་པ་ནི། རླུང་རེ་རེ་ལ་མིང་གང་ཡིན་པ། གནས་ གང་ན་གནས་པ། ལས་ཅི་བྱེད་པ། དེ་ཟིན་པའི་ཟུག ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ། རེངས་པའི་ སྐྱོ

【現代漢語翻譯】接下來是風的聚集，分為五個階段：風無方向地迴旋，在中央的昆達里尼（Kundali，梵文kuṇḍalinī，梵文羅馬擬音kuṇḍalinī，意為盤繞）中，生起無分別智，融入方便與智慧雙運的陰陽人（ma-ning）的根本脈道中。從兩個鼻孔中，以方便與智慧陰陽人的風的生起和聚集的方式，均勻地流動，這是智慧之風。猛烈地流動是陽風的搖動和跳動，緩慢地流動是陰風的搖動和移動，非常緩慢地流動是陰陽人的風的顫抖和搖動，非常猛烈地流動是頓超（thod-rgal）之風的跳躍和奔跑。通過（結合）這些風，拙火（gtum-mo）智慧之火無方向地燃燒，成為生起自性空（rang-bzhin stong-pa）的等持（ting-nge-'dzin）之本體的因，因此是足。神通的第一個足是欲，第二個是精進，第三個是心，第四個是觀。按照這個順序結合。這樣，通過神通的四個足，克服風的迴旋和僵硬，以及顯現為敵對的險境，自性空的等持在相續中生起，因此是修習。第二，脈聚集。首先，自性空的等持的體驗被顯示為生起暖樂的因，分為總說和別說。首先是脈聚集的第一個階段，（通過十脈）在珍寶脈的宮殿（輪，khorlo）等處，風（五種）、心（五甘露）十種（自性存在），誓言（聚集的方式），以及（從修習中產生的）智慧空行母（mkha'-'gro）父母的形態聚集的（例子），就像葡萄的風暴一樣，用工具撕裂脈絡。就像葡萄的風暴，寒冷且接觸大的工具一樣，主要是有害的風撕裂脈絡。在撕裂的脈絡中，風和心未分離清濁的脈聚集，心安住，心體驗。夢見馬，夢體驗。那時，因為之前脈風沒有凈化，所以脈風的疼痛產生，身體體驗。第二，各種脈的結等。對此，通過意義顯示分為兩部分：總說和詞義顯示。在第一部分中，有三點：風的十種分類是：根本的五種風，和分支的五種風，共十種。第二，體驗的要點是四個或七個，秘密灌頂的道，加持的次第已經顯示完畢。第三，七十個口訣的要點是：每種風的名稱是什麼，住在哪裡，做什麼，抓住它產生的疼痛是什麼，是什麼樣的等持，僵硬的缺點是什麼。

【English Translation】 Next is the gathering of winds, which occurs in five stages: The wind swirls without direction, and in the center of the Kundali (Sanskrit: kuṇḍalinī, meaning 'coiled'), it generates non-conceptual wisdom, merging into the root channel of the hermaphrodite (ma-ning) who embodies the union of skillful means and wisdom. From both nostrils, the wind of the hermaphrodite, arising and gathering through skillful means and wisdom, flows evenly, which is the wind of wisdom. Flowing violently is the shaking and throbbing of the male wind, flowing slowly is the shaking and moving of the female wind, flowing very slowly is the trembling and shaking of the hermaphrodite wind, and flowing very violently is the leaping and running of the sudden breakthrough (thod-rgal) wind. Through (combining) these winds, the fierce fire (gtum-mo) of wisdom blazes without direction, becoming the cause for generating the essence of the samadhi (ting-nge-'dzin) of emptiness of inherent existence (rang-bzhin stong-pa), therefore it is the foot. The first foot of miraculous power is desire, the second is diligence, the third is mind, and the fourth is analysis. Combine them in this order. Thus, through the four feet of miraculous power, one overcomes the swirling and stiffness of the wind, and the perilous state of appearances arising as enemies, and the samadhi of emptiness of inherent existence arises in the continuum, therefore it is practice. Second, the gathering of elements. First, the experience of the samadhi of emptiness of inherent existence is shown as the cause for generating warmth, divided into general and specific explanations. First is the first stage of the gathering of elements, (through the ten channels) in the palace (wheel, khorlo) of the precious channel, etc., the wind (five types), mind (five nectars), ten (inherently existing), the oath (the way of gathering), and the (example of) the gathering of wisdom dakinis (mkha'-'gro) in the form of father and mother (arising from practice), like a storm of grapes, tearing the channels with tools. Like a storm of grapes, a cold tool with great contact, the predominantly harmful wind tears the channels. In the torn channels, the wind and mind gather without separating the pure and impure, the mind abides, the mind experiences. Dreaming of a horse, dream experience. At that time, because the channel wind had not been purified before, the pain of the channel wind arises, body experience. Second, the knots of various channels, etc. Regarding this, the explanation through meaning is divided into two parts: general explanation and explanation of the meaning of words. In the first part, there are three points: The ten classifications of wind are: the five root winds and the five branch winds, totaling ten. Second, the essential points of experience are four or seven, the path of secret empowerment, the order of blessings has already been shown. Third, the seventy essential points of the oral instructions are: what is the name of each wind, where does it reside, what does it do, what is the pain of grasping it, what kind of samadhi is it, what are the shortcomings of stiffness.

ན། བཅོས་པའི་ཐབས་ཏེ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་ བའི་རླུང་ལྔ་ལས། མིང་ནི་(ཆུ་རླུང་)སྲོག་འཛིན་པ། གནས་སྲོག་པ་རྩ་ན་གནས། ལས་ལུས་ དང་སེམས་མི་འབྲལ་བར་བྱེད། ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། དེ་(རྩུབ་རླུང་དུ་)ཟིན་པའི་ཟུག་ ནི་སྙིང་འཆུ་ཞིང་སྤྲུག རོ་སྟོད་གཟེར་ཞིང་ན། ཁ་ཤུས་འབྱིན་ནོ། །(འཇམ་རླུང་དུ་ཟིན་ན་)ཏིང་ ངེ་འཛིན་སྟོང་གསལ་ཡུན་རིང་བ་གཅིག་སྐྱེ། རེངས་ན་སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ། ལ་དོར། བདེ་བ་སྒོམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ། ༈ མིང་ནི་(ས་རླུང་)མེ་དང་མཉམ་པར་གནས་པ། གནས་ལྟེ་བ་ན་གནས། ལས་ཁ་ཟས་ འཇུ་བར་བྱེད། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་བྱེད། དེ་(རྩུབ་རླུང་)ཟིན་ན་ཟུག་ནི་ཕོ་བ་སྦོ། འུར་སྒྲ་ ལ་སོགས་པ་འབྱིན། (འཇམ་རླུང་དུ་ཟིན་ན་)ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་སྟོང་ཡུན་ཐུང་པ་གཅིག་སྐྱེ། རེངས་ ན་དམུ་ཆུ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། བཅོས་པའི་ཐབས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བདུན་ནོ། ། ༈ མིང་(རླུང་གི་རླུང་)ནི་ཐུར་སེལ། གནས་གསང་གནས་ན་གནས། ལས་སི་ཧླ་དང་ག་པུར་ འཕེན་པར་བྱེད། སྡོམ་པར་བྱེད། བཞི་མཉམ་དང་བླ་རྩི་འཕེན་པར་བྱེད་སྡོམ་པར་བྱེད། (རྩུབ་ 2-230 རླུང་དུ་)དེ་ཟིན་ན་ཟུག་ནི་འགྲོ་འོང་གི་བར་དུ་ཟུག་ཅིང་ན། (འཇམ་རླུང་དུ་ཟིན་ན་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ བདེ་སྟོང་ཡུན་རིང་པ་གཅིག་སྐྱེ། རེངས་ན་རོ་སྨད་གཤལ་ཞིང་མི་ཐེག དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལ་ སོགས་པ་དོམ། བཅོས་པའི་ཐབས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བདུན་ནོ། ། ༈ མིང་ནི་(མེ་རླུང་)གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ། གནས་མགྲིན་པ་ན་གནས། ལས་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པར་ བྱེད། ཁ་ཟས་འཕུལ་ཞིང་གྱེན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །(རྩུབ་རླུང་དུ་)དེ་ཟིན་ན་ཟུག་ནི་མགྲིན་པ་ སྐྲང་ཞིང་ན། (འཇམ་རླུང་དུ་ཟིན་ན་)ཏིང་ངེ་འཛིན་འཛིན་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཡུན་རིང་པ་གཅིག་སྐྱེ། རེངས་ན་རྐོག་འབྲས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོས་པའི་ཐབས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བདུན་ནོ། ། ༈ མིང་ནི་(ནམ་མཁའི་རླུང་)ཁྱབ་བྱེད། གནས་སྤྱི་བོ་དང་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ ལ་གནས། ལས་མཆོང་བ་དང་། རྒྱུག་པ་དང་། འདེགས་པ་དང་། འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་ བྱེད། (རྩུབ་རླུང་དུ་)དེ་ཟིན་ན་ཟུག་ནི་མགོ་བོ་ན། ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ན། (འཇམ་རླུང་དུ་ ཟིན་ན་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ། རེངས་ན་ཡན་ལག་འཁུམ་ ཞིང་སྒུར་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། བཅོས་པའི་ཐབས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བདུན་ནོ། ། ༈ དེ་དག་གིས་ནི་གཞི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་མན་ངག་གི་གནད་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་བསྟན་ཏོ། ། ༈ ད་ནི་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལས། མིང་(འདི་ལྔ་ག་རྒྱུ་བས་ན་)ནི་རྒྱུ་བ། གནས་མིག་གཉིས་ ལ་གནས། ལས་གཟུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་རིག་པར་བྱེད། དེ་(རྩུབ་རླུང་དུ་)ཟིན་ན་ཟུག་ ནི་མིག་དང་མིག་ཕུགས་

【現代漢語翻譯】接下來是七種治療方法。對於五種根本氣，第一種名為（水氣）持命氣（Srog 'dzin pa）。其位置在命脈（Srog pa rtsa）中，作用是使身體和心識不分離，並執著于『我』。如果它變得（粗糙氣），癥狀是心臟刺痛和攪動，上身疼痛，併發出咳嗽聲。如果它變得（柔和氣），會產生一種持久的空明禪定。如果僵硬，會變成心氣等疾病。治療方法有三種：轉移（La dor），修習安樂（Bde ba sgom），以及加持（Byin gyis brlab）。第二種名為（土氣）與火同住氣（Me dang mnyam par gnas pa）。其位置在臍部，作用是消化食物，分離精華和糟粕。如果它變得（粗糙氣），癥狀是腹部腫脹，併發出咕嚕聲等。如果它變得（柔和氣），會產生一種短暫的樂空禪定。如果僵硬，會變成腹水等疾病。治療方法與之前相同，共有七種。第三種（氣之氣）名為下行氣（Thur sel）。其位置在密處，作用是排出精液和樟腦，並進行收攝。使四者平衡，並排出和收攝精血。如果它變得（粗糙氣），癥狀是在行走時感到刺痛和疼痛。如果它變得（柔和氣），會產生一種持久的樂空禪定。如果僵硬，會導致下身麻木，無法支撐，並滯留大小便。治療方法與之前相同，共有七種。第四種名為（火氣）上行氣（Gyen du rgyu ba）。其位置在喉嚨，作用是說話和歡笑，推送食物並向上輸送。如果它變得（粗糙氣），癥狀是喉嚨腫脹和疼痛。如果它變得（柔和氣），會產生一種清晰覺知的持久禪定。如果僵硬，會變成瘰疬等疾病。治療方法與之前相同，共有七種。第五種名為（空性氣）遍行氣（Khyab byed）。其位置在頭頂和十二大關節。作用是跳躍、奔跑、舉起和放下等動作。如果它變得（粗糙氣），癥狀是頭痛，以及所有關節疼痛。如果它變得（柔和氣），會產生一種身體完全處於安樂明晰狀態的禪定。如果僵硬，會導致肢體萎縮和駝背等疾病。治療方法與之前相同，共有七種。以上闡述了五種根本氣的三十五個要點。現在是五種支分氣。第一種名為（這五種到處執行，因此）執行氣（Rgyu ba）。其位置在雙眼，作用是辨別上、中、下三種形態。如果它變得（粗糙氣），癥狀是眼睛和眼窩疼痛。

【English Translation】 Next are the seven methods of treatment. Of the five root winds, the first is named (Water Wind) Life-Holding Wind (Srog 'dzin pa). Its location is in the life channel (Srog pa rtsa), and its function is to keep the body and mind inseparable and to cling to 'I'. If it becomes (Rough Wind), the symptoms are stabbing and churning of the heart, pain in the upper body, and coughing. If it becomes (Gentle Wind), it produces a single, long-lasting clear emptiness Samadhi. If stiff, it turns into heart wind and other diseases. There are three methods of treatment: Transference (La dor), meditating on bliss (Bde ba sgom), and blessing (Byin gyis brlab). The second is named (Earth Wind) Co-dwelling with Fire Wind (Me dang mnyam par gnas pa). Its location is in the navel, and its function is to digest food and separate essence from waste. If it becomes (Rough Wind), the symptoms are a swollen abdomen and gurgling sounds, etc. If it becomes (Gentle Wind), it produces a single, short-lived bliss-emptiness Samadhi. If stiff, it turns into dropsy and other diseases. The treatment is the same as before, with seven methods. The third (Wind of Wind) is named Downward-Clearing Wind (Thur sel). Its location is in the secret place, and its function is to expel semen and camphor, and to gather them. It balances the four and expels and gathers essence blood. If it becomes (Rough Wind), the symptom is stabbing and pain during walking. If it becomes (Gentle Wind), it produces a single, long-lasting bliss-emptiness Samadhi. If stiff, it causes numbness in the lower body, inability to support oneself, and retention of feces and urine. The treatment is the same as before, with seven methods. The fourth is named (Fire Wind) Upward-Moving Wind (Gyen du rgyu ba). Its location is in the throat, and its function is to speak and laugh, to push food and transport it upwards. If it becomes (Rough Wind), the symptom is swelling and pain in the throat. If it becomes (Gentle Wind), it produces a single, long-lasting Samadhi of clear awareness. If stiff, it turns into scrofula and other diseases. The treatment is the same as before, with seven methods. The fifth is named (Sky Wind) Pervasive Wind (Khyab byed). Its location is in the crown of the head and the twelve major joints. Its function is to perform actions such as jumping, running, lifting, and placing. If it becomes (Rough Wind), the symptoms are headache and pain in all the joints. If it becomes (Gentle Wind), it produces a Samadhi in which the entire body is in a state of bliss and clarity. If stiff, it causes limb shrinkage and hunchback and other diseases. The treatment is the same as before, with seven methods. These explain the thirty-five key points of the five root winds. Now are the five branch winds. The first is named (Because these five run everywhere) Running Wind (Rgyu ba). Its location is in the two eyes, and its function is to distinguish the three forms of superior, middling, and inferior. If it becomes (Rough Wind), the symptoms are pain in the eyes and eye sockets.

སུ་ཟུག་ཅིང་ན། (འཇམ་རླུང་དུ་ཟིན་ན་) ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུལ་དེས་མི་གནོད་ཅིང་། སླར་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད། རེངས་ ན་ལོང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། བཅོས་པའི་ཐབས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བདུན་ནོ། ། ༈ མིང་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། གནས་རྣ་བ་གཉིས་ལ་གནས། ལས་སྒྲ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ 2-231 རིག་པར་བྱེད། དེ་(རྩུབ་རླུང་དུ་)ཟིན་ན་ཟུག་ནི་རྣ་ཁུང་གཟེར་ཞིང་ན། ཅུང་ཟད་ཐོས་པ་དཀའ། (འཇམ་རླུང་དུ་ཟིན་ན་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུལ་དེས་མི་གནོད་ཅིང་སླར་ རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད། རེངས་ན་འོན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། སྐབས་ སུ་(རྣ་བ་ནས་)རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་འཛག བཅོས་པའི་ཐབས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བདུན་ནོ། ། ༈ མིང་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་བ། གནས་སྣའི་འདོམ་པ་ལ་གནས། ལས་དྲི་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ རིག་པར་བྱེད། དེ་(རྩུབ་རླུང་དུ་)ཟིན་ན་ཟུག་ནི་སྣ་དང་སྣ་རུས་ན། (འཇམ་རླུང་དུ་ཟིན་ན་)ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཡུལ་དེས་མི་གནོད་ཅིང་སླར་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད། རེངས་ན་སྣ་ཞོམ་ཞིང་ དྲི་མི་ཚོར། བཅོས་པའི་ཐབས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བདུན་ནོ། ། ༈ མིང་ནི་མངོན་པར་རྒྱུ་བ། གནས་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་ལ་གནས། ལས་རོ་རབ་འབྲིང་ཐ་ གསུམ་རིག་པར་བྱེད། དེ་(རྩུབ་རླུང་དུ་)ཟིན་ན་ཟུག་ནི་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་སྐྲང་ཞིང་ན། (འཇམ་རླུང་དུ་ ཟིན་ན་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུལ་དེས་མི་གནོད་ཅིང་སླར་རྟོགས་པ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད། རེངས་ན་ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། བཅོས་པའི་ཐབས་སྔ་མ་ བཞིན་ཏེ་བདུན་ནོ། ། ༈ མིང་ནི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ། གནས་རྩ་དང་ལྤགས་པ་དང་བ་སྤུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ ན་གནས། ལས་རེག་བྱ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་རིག་པར་བྱེད། དེ་(རྩུབ་རླུང་དུ་)ཟིན་ན་ཟུག་ནི་སྤུ་ ལུས་ཐམས་ཅད་ཚ་ཞིང་འབྲབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། (འཇམ་རླུང་དུ་ཟིན་ན་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུལ་དེས་མི་གནོད་ཅིང་སླར་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་ བྱེད། རེངས་ན་ལྤགས་པ་འགོག་ཅིང་ཟ་འབྲུམ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། བཅོས་པའི་ཐབས་སྔ་ མ་བཞིན་ཏེ་བདུན་ནོ། ། ༈ དེ་ལ་བཅོས་ཐབས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་དོར་བ་ལ་གསུམ། རྩ་(ནས་)དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ 2-232 སུ་(གཏད་)ལ་དོར། རླུང་རྔན་དགས་བྱིན་ཏེ་(ནང་དུ་རྔུབས་ལ་ན་སར་གཏད)ལ་དོར། སེམས་ཉམས་ ཀྱི་དྲོད་(ན་བ་ཉིད་ས་མ་ཏི་ཡིན་པས་)བྱུང་རྒྱལ་ལ་དོར་རོ། ། གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ལ་དྲུག བླ་མ་དམ་པ(སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུ)ས་དང་། ལྷག་པའི་ལྷ(ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ)ས་དང་། ནང་མཁའ་འགྲོ(ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་པ)ས་དང་། ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི(ཚིག་དོན་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་སེམས་ཚིམ་པ)ས་དང་། སྣང་པ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི(ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ)ས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ(མདོ་ལུང་ལ་སོགས་པ)ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པའོ། ། གས

【現代漢語翻譯】如果（粗猛風）侵襲，會引起疼痛。如果（柔和風）侵襲，禪定之境不會受到損害，反而有助於覺悟智慧。如果僵硬，會導致失明等疾病。治療方法與之前相同，共有七種。名稱為遍行風（rab tu gyu wa）。位置在雙耳處。作用是辨別聲音的大小。如果（粗猛風）侵襲，會引起耳孔疼痛，聽力稍有困難。如果（柔和風）侵襲，禪定之境不會受到損害，反而有助於覺悟智慧。如果僵硬，會導致耳聾等疾病。有時（從耳朵里）流出膿血等。治療方法與之前相同，共有七種。名稱為極遍行風（shin tu gyu wa）。位置在鼻樑處。作用是辨別氣味的大小。如果（粗猛風）侵襲，會引起鼻子和鼻骨疼痛。如果（柔和風）侵襲，禪定之境不會受到損害，反而有助於覺悟智慧。如果僵硬，會導致鼻塌陷，無法聞到氣味。治療方法與之前相同，共有七種。名稱為現遍行風（mngon par gyu wa）。位置在舌頭和懸雍垂處。作用是辨別味道的大小。如果（粗猛風）侵襲，會引起舌頭和懸雍垂腫脹疼痛。如果（柔和風）侵襲，禪定之境不會受到損害，反而有助於覺悟智慧。如果僵硬，會導致口吃等疾病。治療方法與之前相同，共有七種。名稱為正遍行風（yang dag par gyu wa）。位置在所有脈絡、面板和毛孔中。作用是辨別觸感的大小。如果（粗猛風）侵襲，會導致全身發熱、顫抖等癥狀。如果（柔和風）侵襲，禪定之境不會受到損害，反而有助於覺悟智慧。如果僵硬，會導致面板乾燥、瘙癢等疾病。治療方法與之前相同，共有七種。關於三種治療方法，第一種是拋棄，分為三種：從脈（rtsa）中，將它（指向）那個位置（給予）（gtad）並拋棄；給予風的報酬（讓它吸入到疼痛處）（nang du rngubs la na sar gtad）並拋棄；將心的體驗的熱度（痛苦本身就是三摩地）隨意拋棄。第二種是加持，分為六種：上師聖者（在頭頂觀想，心懷敬意）加持；本尊（注入智慧）加持；空行母（以會供取悅）加持；大乘甚深經續（因其詞句意義奇妙而使內心滿足）加持；各種顯現（因其景象奇妙）加持；甚深緣起（經文等）加持。第三種是...

【English Translation】 If (the coarse wind) invades, it will cause pain. If (the gentle wind) invades, the state of Samadhi will not be harmed, but will help the wisdom of realization. If it stiffens, it will cause blindness and other diseases. The treatment method is the same as before, there are seven. The name is 'All-pervading Wind' (rab tu gyu wa). The location is in both ears. The function is to distinguish the magnitude of sounds. If (the coarse wind) invades, it will cause pain in the ear canal, and it will be a little difficult to hear. If (the gentle wind) invades, the state of Samadhi will not be harmed, but will help the wisdom of realization. If it stiffens, it will cause deafness and other diseases. Sometimes (from the ear) pus and blood and so on will drip. The treatment method is the same as before, there are seven. The name is 'Very All-pervading Wind' (shin tu gyu wa). The location is at the bridge of the nose. The function is to distinguish the magnitude of smells. If (the coarse wind) invades, it will cause pain in the nose and nasal bones. If (the gentle wind) invades, the state of Samadhi will not be harmed, but will help the wisdom of realization. If it stiffens, it will cause the nose to collapse and not be able to smell. The treatment method is the same as before, there are seven. The name is 'Manifestly All-pervading Wind' (mngon par gyu wa). The location is at the tongue and uvula. The function is to distinguish the magnitude of tastes. If (the coarse wind) invades, it will cause the tongue and uvula to swell and hurt. If (the gentle wind) invades, the state of Samadhi will not be harmed, but will help the wisdom of realization. If it stiffens, it will cause stuttering and other diseases. The treatment method is the same as before, there are seven. The name is 'Perfectly All-pervading Wind' (yang dag par gyu wa). The location is in all the channels, skin, and hair follicles. The function is to distinguish the magnitude of tactile sensations. If (the coarse wind) invades, it will cause the entire body to be hot and trembling, and so on. If (the gentle wind) invades, the state of Samadhi will not be harmed, but will help the wisdom of realization. If it stiffens, it will cause the skin to become dry, itchy, and so on. The treatment method is the same as before, there are seven. Regarding the three treatment methods, the first is abandonment, which is divided into three: From the channel (rtsa), (direct) it (gtad) to that location and abandon it; give the wind a reward (inhale it into the painful area) (nang du rngubs la na sar gtad) and abandon it; abandon the heat of the mind's experience (the pain itself is samadhi) casually. The second is blessing, which is divided into six: The holy guru (visualize on the crown of the head, with devotion) blesses; the yidam deity (injecting wisdom) blesses; the dakini (pleasing with tsog offerings) blesses; the profound sutras and tantras of the Mahayana (satisfying the mind because of the wonderful words and meanings) bless; various appearances (wonderful to behold) bless; profound dependent origination (sutras and agamas, etc.) bless. The third is...

ུམ་པ་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། (བསྒོམ་སྟེར་བཙལ་བ་དང་འདྲ་བས་)སྟེང་ལོངས་ སྤྱོད་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཉིད་དང་། འོག་གསང་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་བ་བསྒོམ་པའོ། ། ད་ནི་གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རྩ་སྣ་ཚོགས་མདུད་པ་ནི་ལྟེ་བ། སོགས་ཀྱིས་ བསྡུས་པ་ཕོ་བྲང་འདུ་ས་བཞིན་ནོ། །གཞི་རྩ་བའི་རླུང་སོགས་བཅུ་ཟིན་པའི་བྱེ་བྲག་བདུན་ ནི་མིང་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་བདུན། ཡན་ལག་གི་རླུང་རིམ་གྱིས་ནང་ དུ་འགག་ཅེས་བྱ་བ། གཞི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ ལག་གི་རླུང་ལྔ་ཡང་ཁད་ཀྱིས་ནང་དུ་འགག་ཅིང་ནང་དུ་རྒྱུའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་དེས་ གཏུམ་མོའི་མེ་དྲོད་བབས་དེས་རྩ་དྲལ། དེས་ཁམས་འདུ་ཞེས་པ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཁམས་དྭངས་སྙིགས་མ་བྱེད་པ་ལས་ཐིག་ལེ་ཞོ་དཀྲུགས་པའི་མར་བཞིན་དུ་(བརྟེན་པ་)མང་དུ་ ཁ་འབུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་མཉམ་དུ་འདྲེ་བ་དང་། རྟེན་རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་དུ། བརྟེན་པ་རླུང་ དང་ཐིག་ལེ་གཞིར་གནས་པ་དང་། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱོན་པ་གཉིས། དམ་ཚིག་གི་ མཁའ་འགྲོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། ། ༈ གཉིས་པ་ནི་རྟེན་རྩའི་ནང་དུ་བརྟེན་པ་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དྲོད་འབར་ 2-233 བས། ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་མང་དུ་ཁ་འབུས་ཏེ། རྟེན་མཉམ་འདྲེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས༡་རང་ བཞིན་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (འཇམ་རླུང་དུ་ཟིན་ན་)སེམས་གསལ་སྟོང་དབྱེེར་མེད་མི་རྟོག་ འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡིད་ནང་དུ་ཟིན་ནས་གནས་ཏེ། བུམ་ནང་གི་མར་མེ་[ ]དུ་ འདུས་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔའི་རྗེས་སུ་མི་ འབྲང་པར་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དུ་འཆར་ཏེ། སྤྲིན་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན། ཕུང་པོ་ལྔ་དུལ(བ)། ཞེས་པ་ནི་(ས་མ་ཏི་གྱི་)ཕན་ ཡོན་ཏེ། དང་པོར་ཉོན་མོངས་པ་བློ་བུར་བ་ཅུང་ཟད་ལྡོག ལོ་ཀ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་རིམ་ གྱིས་[ ]གསལ་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་བཏང་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དང་། (ལུས་གནས་པ་རྩ་ཡིག་གི། ངག་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་རླུང་ཡིག་གི། སེམས་འགྱུ་བ་ཁམས་བདུད་རྩའི། བརྟེན་པ་རང་ རིག་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་)གཉེན་ལྕུག་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་རིམ་གྱིས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་ ལྡོག་བྱེད་(པ་)ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ཁམས་འདུས་པ་དང་ པོ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཡང་མི་ བརྟན་ཏེ། རྟོག་པས་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་ལྡོག་སྟེ། ཕ

【現代漢語翻譯】關於觀想樂的生起，有兩種方式：（類似於尋找給予者）向上是享受的波濤，向下是依靠秘密的結合來觀想樂。現在解釋第二部分，詞語的含義：『根脈的各種結是臍輪』，等等，概括起來就像宮殿的聚集地一樣。『根本風等十種完備的七支』，其名稱等如前所述，共有七支。『支分風逐漸向內停止』，憑藉根本風五種完備的力量，流動等支分風五種也逐漸向內停止並向內流動。通過暗示，可知由此降下拙火的熱量，由此破脈，由此聚集明點，這三者應該瞭解。明點不做精華和糟粕的區分，就像從酸奶中攪拌出酥油一樣，（所依賴的）會大量涌現。所依與能依融合，所依在珍寶脈的宮殿中，能依是風和明點作為基礎存在，以及通過觀想的力量而產生的兩者。以誓言空行母和智慧空行母的方式融合在一起，給予加持。第二，在所依脈中，能依風燃起拙火智慧的熱量，明點融化大量涌現，依靠所依融合，從而產生自性空性的三摩地。（如果達到柔和風的狀態），心中安住于明空無別、無分別的光明三摩地，就像瓶子里的燈一樣聚集，五根不追隨五境，顯現為明空無別、無分別的光明三摩地，如同無雲的虛空。『五蘊調伏』，這是（奢摩他）的利益。首先，暫時的煩惱會稍微減少，世間八法的念頭逐漸減少，對顯現的執著變小等等，就像放下事務的人一樣。（身體安住于脈的文字，語言活動於心風的文字，心念流動于明點甘露，所依賴的是自明覺識），四種親近也逐漸顯現。『智慧的往返』是指生起三摩地的方式，對於初學者來說，在最初聚集明點等的等持狀態中，雖然會生起無分別智慧的三摩地，但並不穩定，因為受到分別唸的支配。因此，在智慧生起的后得狀態中會退失。

【English Translation】 Regarding contemplating the arising of bliss, there are two ways: (similar to seeking a giver) upwards is the wave of enjoyment, and downwards is relying on secret union to contemplate bliss. Now, explaining the second part, the meaning of the words: 'The various knots of the root channels are the navel chakra,' etc., summarized like a gathering place of palaces. 'The seven branches that complete the ten root winds,' their names, etc., as previously stated, there are seven branches in total. 'The branch winds gradually cease inwards,' relying on the power of the five complete root winds, the five branch winds such as flowing also gradually cease inwards and flow inwards. Through implication, it can be known that from this descends the heat of the inner fire, from this the channels are broken, from this the bindus are gathered, these three should be understood. The bindus do not distinguish between essence and dross, just like churning butter from yogurt, (what is relied upon) will emerge in large quantities. The support and the supported merge, the support is in the palace of the precious channel, the supported is the wind and bindu existing as the basis, and the two that arise through the power of contemplation. They merge together in the manner of the samaya dakini and the wisdom dakini, giving blessings. Secondly, in the support channel, the supporting wind ignites the heat of the inner fire wisdom, the bindus melt and emerge in large quantities, relying on the merging of the support, thereby generating the samadhi of emptiness of self-nature. (If the state of gentle wind is reached), the mind abides in the clear-empty non-dual, non-conceptual clear light samadhi, gathering like a lamp in a vase, the five senses do not follow the five objects, appearing as the clear-empty non-dual, non-conceptual clear light samadhi, like a cloudless sky. 'The five aggregates are subdued,' this is the benefit of (shamatha). Firstly, temporary afflictions will slightly decrease, thoughts of the eight worldly concerns will gradually decrease, attachment to appearances will become smaller, etc., like a person who has let go of affairs. (The body abides in the letters of the channels, speech moves in the letters of the heart wind, mind flows in the bindu nectar, what is relied upon is self-luminous consciousness), the four closenesses also gradually appear. 'The coming and going of wisdom' refers to the way of generating samadhi, for beginners, in the state of equipoise of initially gathering bindus, etc., although the samadhi of non-conceptual wisdom will arise, it is not stable, because it is dominated by conceptual thoughts. Therefore, in the post-attainment state of the arising of wisdom, it will decline.

ན་འདོགས་ཆུང་པས་སྤྲིན་གསེབ་བར་གྱི་ཉི་མ་བཞིན་(ཏེ་རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་པ་འོང་པ་ཡིན་)ནོ། ། ༈ གསུམ་པ་ནི། དྲོད་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་[ ]བཞིན་ནོ། །རླུང་ལོག་ནི་གཡས་གཡོན་དབུ་མའི་རླུང་གྱེན་དུ་ལོག་པ་གསུམ་གྱིས། མཐོང་སྣང་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ། རྨི་ལམ་ནི་རྟ་རྨི་བ་ལ་ སོགས་པ། ཉམས་ནི་ལུས་ཉམས་ཏེ་རྩ་རླུང་གི་ཟུག་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་གསུམ་ ནི་རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་གང་སོང་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དྲོད་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ 2-234 སྔོན་དུ་གང་སོང་པའི་མཐོང་སྣང་ལ་སོགས་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དགུ་འདུས་པའི་ གསུམ། ཐིག་ལེ་འབར་ཞིང་འདུས་པའི་གསུམ་སྟེ་དགུ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བ། ཁམས་གསུམ་འདུས་པའི་དུས་ཀུན་དུ་སྣང་པ་གཞན་མི་དམིགས་པར། དེ་ཉིད་ལ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པས་སོ། ། ༈ བཞི་པ་ལ་གསུམ། རྩའི་ནང་དུ་རླུང་གི་ཁམས་དང་། རྩའི་ནང་དུ་བདུད་རྩའི་ཁམས་ དང་། རྩ་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཁམས་གསུམ། འདུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལམ་འཁྲིད་ལུགས་ བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་འབྱུང་པའི་རླུང་ལྔ་རིམ་ཐིམ་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་ ཉམས་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ན་སྨིག་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ། ས་རླུང་རང་གི་གནས་ལྟེ་བར་ཟིན་ན། ཉམས་ གསུམ་ག་ལ་སྨིག་རྒྱུ་། བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་དག་མཆོག་གི་གནས་དབུ་མར་ཟིན་པར་ གྱུར་པ་ནི། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཞུང་ཇི་ ལྟར་འགྲོ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་འབྱུང་པའི་རླུང་ལྔ་སྟོབས་འཕེལ་བའི་ཉམས་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་ཞེས་བྱ་ བ་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་གཞིར་[ ]རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་(རྒྱུད་)བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ན། ཁམས་གསུམ་ (འདུས་པའི་དུས་)ཀུན་ཏུ་སུ་ཆུ་མེ་རླུང་ལྷ་ཤར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ། མཐོང་སྣང་གི་ཉམས། ས་རླུང་ སྟོབས་འཕེལ་བས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་(པའི་རླུང་ཉམས་ཤར་)ན། སེམས་ཉམས་སུ་ སེམས་ཤིན་ཏུ་དལ། ལུས་ཉམས་སུ་སྤུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལྕི་ཞིང་མི་ཐེག། རྨི་ཉམས་སུ་རི་ཐང་ཆེན་པོ་འགྲོ་མི་ནུས་ པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བ་འབྱུང་། ཆུ་རླུང་སྟོབས་འཕེལ་བས་བདག་(རྒྱུད་)བྱིན་གྱིས་བརླབས་(པའི་ 2-235 རླུང་ཉམས་ཤར་)ན། སེམས་ཉམས་སུ་སེམས་དྭངས། ལུས་ཉམས་སུ་སྤུ་ལུས་གྲང་། རྨི་ཉམས་ སུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གྲུ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བ་འབྱུང་། མེ་རླུང་སྟོབས་འཕེལ་བས་བདག་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན། སེམས་ཉམས་སུ་སེམས་འཕྲོ། ལུས་ཉམས་སུ་སྤུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚ་ ཞིང་འབྲབ། རྨི་ཉམས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མེས་ཚིག

【現代漢語翻譯】像小云朵間隙中的太陽一樣（即后得的放逸會到來）。第三部分：爲了通過三種暖相的差別來簡要地展示。正在禪修。風逆行是指左右中脈之氣向上逆行的三種情況。所見景象如煙等，夢境如夢見馬等，感受是身體的感受，如脈氣的刺痛等。三三是指隨念頭先前所去之處，即通過三種暖相的差別：念頭先前所去的所見景象等三種。同樣，九界聚集的三種，明點燃燒並聚集的三種，共九種。『三界處處顯現』是指三界聚集之時，處處顯現，不觀待其他，僅於此安住于定中。第四部分有三：脈中氣界，脈中甘露界，以及脈字中三界聚集的禪定引導修行之法。第一部分有四：第一，五大之氣次第融入，安住于自位的體驗是：地融入水時，出現如陽焰般的景象。如果地氣安住于自身的位置，即臍輪，那麼三種體驗中哪裡會有陽焰呢？需要對比著理解。這些融入至高之處，即中脈時，陽焰等會變得非常清晰，非常穩定。雖然經文是這樣說的，但也要從上師的口訣中略微瞭解。第二，五大之氣力量增長的體驗是：『地水火風』是指以誓言空行母的方式為基礎，『氣心共同聚集』是指以智慧空行母的方式加持自身（相續），那麼『三界（聚集之時）處處水火風神顯現』是指所見景象的體驗。地氣力量增長而加持自身（相續）（的氣的體驗顯現）時，心的體驗是心非常遲緩，身體的體驗是全身沉重無法支撐，夢的體驗是夢見無法行走于巨大的平原等。水氣力量增長而加持自身（相續）（的氣的體驗顯現）時，心的體驗是心清明，身體的體驗是全身寒冷，夢的體驗是夢見在海中造船等。火氣力量增長而加持自身時，心的體驗是心散亂，身體的體驗是全身發熱顫抖，夢的體驗是夢見大城市被火焚燒。

【English Translation】 Like the sun in the gaps between small clouds (i.e., subsequent indulgence will come). The third part: to briefly show the distinctions of the three heats. Meditating. Reversal of wind refers to the three instances of the winds in the left, right, and central channels reversing upwards. Appearances are like smoke, dreams are like dreaming of horses, experiences are bodily sensations like pricking of the channels and winds. 'Three-three' means according to whatever the mind has previously gone to, that is, through the distinctions of the three heats: the three appearances etc. that the mind has previously gone to. Similarly, the three of the nine realms gathered, the three of the bindu blazing and gathering, making nine. 'The three realms appear everywhere' means that when the three realms gather, they appear everywhere, without looking to anything else, just abiding in samadhi. The fourth part has three: the wind element in the channels, the nectar element in the channels, and the method of guiding the path through the samadhi of the three realms gathered in the channel letters. The first part has four: First, the experience of the five elemental winds gradually dissolving and abiding in their own place is: when earth dissolves into water, it is called a mirage. If the earth wind abides in its own place, the navel chakra, then where would there be a mirage in the three experiences? It needs to be understood comparatively. When these dissolve into the supreme place, the central channel, the mirage etc. become very clear and very stable. Although the text says so, one should also learn a little from the guru's oral instructions. Second, the experience of the five elemental winds increasing in strength is: 'Earth, water, fire, and wind' refers to the basis in the manner of the samaya dakini, 'wind and mind gathering together' refers to blessing oneself (the continuum) in the manner of the wisdom dakini, then 'the three realms (at the time of gathering) everywhere water, fire, wind deities appear' refers to the experience of appearances. When the earth wind increases in strength and blesses oneself (the continuum) (the experience of the wind appears), the experience of the mind is that the mind is very slow, the experience of the body is that the whole body is heavy and cannot be supported, the experience of dreams is dreaming of not being able to walk on a large plain etc. When the water wind increases in strength and blesses oneself (the continuum) (the experience of the wind appears), the experience of the mind is that the mind is clear, the experience of the body is that the whole body is cold, the experience of dreams is dreaming of building a boat in the ocean etc. When the fire wind increases in strength and blesses oneself, the experience of the mind is that the mind is distracted, the experience of the body is that the whole body is hot and trembling, the experience of dreams is dreaming of a large city being burned by fire.

་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བ་འབྱུང་། རླུང་གི་ རླུང་སྟོབས་འཕེལ་བས་བདག་(རྒྱུད)བྱིན་གྱིས་བརླབས་(པའི་རླུང་ཉམས་ཤར་)ན། སེམས་ཉམས་ སུ་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པར་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་དུ་མ་བྱེད་ཅིང་གཉིད་ཀྱང་འཆག་གོ། ལུས་ཉམས་སུ་སྤུ་ ལུས་ཡང་རྟ་ལྟར་མགྱོགས་པ་འབྱུང་། བརྒྱ་ལ་ཞིག་གཉིད་བྱུང་ན་རྨི་ཉམས་སུ་རང་འཕུར་བ་ དང་བྱའི་ཁྱུ་མང་པོ་རྨི་བ་འབྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའི་རླུང་སྟོབས་འཕེལ་བས་བདག་(རྒྱུད་)བྱིན་ གྱིས་བརླབས་(པའི་རླུང་ཉམས་ཤར་)ན། མཐོང་ཉམས་སུ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་མཐོང་ པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། སེམས་ཉམས་སུ་སེམས་དྭངས་ཏེ་སྟོང་ཤས་ཆེ། ལུས་ཉམས་སུ་སྤུ་ལུས་ ཐམས་ཅད་ཚིམ་ཞིང་བདེ་ལ་དུ་ཁ་གྱི་རྐྱེན་(མེ་དང་མཚོན་སོགས་)གྱིས་ཀྱང་མི་གནོད། རྨི་ཉམས་ སུ་སྣང་པ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྨི་བ་འབྱུང་། ས་ཆུ་མེ་དང་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་རྨི་ ཉམས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གསུམ་པ་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ཆ་མཉམ་རྒྱུའི་ཉམས་ནི། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་མཉམ་རྒྱུ་ དང་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གར་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་(ལྷ་མོ་བཞིས་)རང་རང་གི་ གནས་སུ་(རླུང་)ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞི། (བསྡོམ་པས་མགོན་པོ་གཅིག་གི་རླུང་)དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་ གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་ཟིན་ན་མཐོང་སྣང་དང་རྨི་ཉམས་སུ་ལྷ་མོ་(སེར་དཀར་པོ་)སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས་གླུ་དང་གར་གྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ལུས་ཉམས་ནི་གཙོ་ཆུང་པས་མ་ བརྗོད་དོ། ། 2-236 ༈ བཞི་པ་འབྱུང་ཆུང་བཅུ་དྲུག་བཞི་ཆ་མཉམ་པའི་ཉམས་ནི། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་སྣ་ ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་རེ་རེ་ལ་(བཞི་)བཞི་སྟེ་འབྱུང་ཆུང་(ས་བཞི་ལ་སོགས་པ་) བཅུ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དེའི་འཕོ་བ་(བཅུ་དྲུག་བཞི་)བཞིའི་རླུང་ མཉམ་པར་ཟིན་པས་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་ནས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དྲི་རོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ ཉམས་སུ་མྱོང་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ལུས་ཉམས་དང་མཐོང་སྣང་འབའ་ ཞིག་ལས་རྨི་ཉམས་ནི་མེད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཉམས་ ཡིན་ཞིང་། ཞེས་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས། (ནས་ འཕོས་ན་)གཞན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བས་ དྲོད་ཉམས་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་རླུང་གིས་ ལམ་ཁྲིད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔར་ལམ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་དང་། ལོ་ཀ་ལས་ འདས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བདུད་རྩིི་ལྔ་ཆ

【現代漢語翻譯】如果地風增強，（導致加持的能量耗盡），那麼身體上會感到沉重，像石頭一樣。在精神上，會感到遲鈍和健忘。如果一百次睡眠中只有一次做夢，會夢見自己掉進深淵或被黑暗籠罩。如果水風增強，（導致加持的能量耗盡），那麼身體上會感到寒冷和僵硬。在精神上，會感到悲傷和沮喪。如果一百次睡眠中只有一次做夢，會夢見自己漂浮在水面上或被魚類等生物追逐。如果火風增強，（導致加持的能量耗盡），那麼身體上會感到發燒和口渴。在精神上，會感到憤怒和焦慮。如果一百次睡眠中只有一次做夢，會夢見自己被火燒或與他人爭鬥。如果風風增強，（導致加持的能量耗盡），那麼精神上會感到極度焦慮和不安。意識無法停留片刻，持續產生無數的念頭，難以入睡。身體上會感到輕盈，像馬一樣快速。如果一百次睡眠中只有一次做夢，會夢見自己飛行或看到大量的鳥群。如果空風增強，（導致加持的能量耗盡），那麼在視覺上，會看到純凈的天空。在精神上，會感到清澈和空虛。身體上會感到滿足和舒適，不會受到火或武器等傷害。在夢中，會夢見自己暢通無阻。以上是地、水、火、風、空五種風的夢境表現。總共有二十五種體驗。第三，四種元素風平衡流動的體驗：四種元素風平衡流動，被稱為供奉各種女神的舞蹈。四種元素風（由四位女神代表）在各自的位置上，每種風有二百二十五個單位，四種風加起來總共有九百個單位，當它們平衡流動時，在視覺和夢境中，會看到各種（黃色、白色等）女神用歌舞來供奉。這裡沒有提到身體上的體驗，因為它並不重要。第四，十六種次要元素風四種平衡的體驗：四種元素風的各種表現，每種元素風有四種次要元素風（例如，四種地風），總共有十六種。當這十六種風的流動平衡時，通過內在的聯繫，會體驗到各種氣味和味道等。這裡只有身體上的體驗和視覺體驗，沒有夢境體驗。這些都是以各種形式顯現的體驗，因為世間的各種氣味和味道等（發生變化時），其自性是空性的，其本質是雙運的，會以有序或無序的方式產生。所有的溫暖體驗都是偶然發生的。在超越世間的道路上，風引導著道路，其餘的已經在一般的道路形式中描述過了。由於超越世間的道路將在後面解釋，所以這裡不再贅述。第二部分分為三個部分。第一部分是關於五種甘露的體驗。

【English Translation】 If the earth wind increases, (causing the blessed energy to diminish), then the body will feel heavy, like a stone. In the mind, there will be dullness and forgetfulness. If a dream occurs only once in a hundred sleeps, one will dream of falling into a deep abyss or being enveloped in darkness. If the water wind increases, (causing the blessed energy to diminish), then the body will feel cold and stiff. In the mind, there will be sadness and depression. If a dream occurs only once in a hundred sleeps, one will dream of floating on water or being chased by fish and other creatures. If the fire wind increases, (causing the blessed energy to diminish), then the body will feel feverish and thirsty. In the mind, there will be anger and anxiety. If a dream occurs only once in a hundred sleeps, one will dream of being burned by fire or fighting with others. If the wind wind increases, (causing the blessed energy to diminish), then the mind will feel extremely anxious and restless. Consciousness cannot stay still for a moment, and countless thoughts arise continuously, making it difficult to fall asleep. The body will feel light and move as fast as a horse. If a dream occurs only once in a hundred sleeps, one will dream of flying or seeing large flocks of birds. If the space wind increases, (causing the blessed energy to diminish), then in vision, one will see a pure sky. In the mind, there will be clarity and emptiness. The body will feel satisfied and comfortable, and will not be harmed by fire or weapons. In dreams, one will dream of being unobstructed. The above are the dream experiences of the earth, water, fire, wind, and space winds. There are a total of twenty-five experiences. Third, the experience of the balanced flow of the four elements winds: The balanced flow of the four elements winds is called offering dances to various goddesses. The four elements winds (represented by four goddesses) in their respective positions, each wind has two hundred and twenty-five units, and the four winds together have a total of nine hundred units. When they flow in balance, in vision and dreams, one will see various (yellow, white, etc.) goddesses offering songs and dances. The physical experience is not mentioned here because it is not important. Fourth, the experience of the balanced flow of the sixteen minor elements winds: Various manifestations of the four elements winds, each element wind has four minor element winds (e.g., four earth winds), totaling sixteen. When the flow of these sixteen winds is balanced, through inner connection, one will experience various smells and tastes, etc. There are only physical and visual experiences here, and no dream experiences. These are experiences that manifest in various forms, because the various smells and tastes, etc. of the world (when they change), their self-nature is emptiness, and their essence is union, which arises in an orderly or disorderly manner. All warm experiences occur accidentally. On the path beyond the world, the wind guides the path, and the rest has already been described in the general path form. Since the path beyond the world will be explained later, it will not be repeated here. The second part is divided into three parts. The first part is about the experience of the five ambrosias.

་མཉམ་པའི་ཉམས་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཆ་མཉམ་པས་བདག་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཉམས་གསུམ་ཀ་ལ་(དྲི་ཆེན་ལས་རྣམ་སྣང་སོགས་) དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་ལྔ་དང་། སོགས་ནི་དེའི་རིགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་ པར་(མཐོང་པ་)འབྱུང་ངོ་། ། ༈ གཉིས་པ་བདུད་རྩི་གཉིས་སྟོབས་འཕེལ་བའི་ཉམས་ནི། སི་ཧླ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ (ཁྱད་པར་དུ་)གསང་གནས་ཀྱི་མ་ལས་ཐོབ་པའི་(སི་ཧླ་)རཀྟ་སྟོབས་འཕེལ་བས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་དང་། མཐོང་སྣང་དང་རྨི་ཉམས་སུ་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མ་མཐོང་། ལུས་ཉམས་སུ་འོད་ཁ་དོག་དམར་པོས་བསྐོར། ག་པུར་དང་ཟླ་བ་(ཁྱད་པར་དུ་)ཞེས་བ་སྤྱི་ 2-237 གཙུག་གི་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་(ག་པུར་) ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོབས་འཕེལ་བས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། མཐོང་ སྣང་དང་རྨི་ཉམས་སུ་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་མཐོང་། ལུས་ ཉམས་སུ་འོད་ཁ་དོག་དཀར་པོས་བསྐོར། གསུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ནི། རྩ་ཕྲན་རྣམས་སུ་ཐིག་ཕྲན་དང་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་གཙོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་རྩ་ཕྲན་ སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་(ཐིག་ཕྲན་ཏེ་)ཕྲ་མོ་འཕེལ་བ་དང་། མཐོང་སྣང་དང་རྨི་ཉམས་སུ་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྐར་མའི་སྣང་པ་མཐོང་། ལུས་ ཉམས་སུ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འཕྲོ། དེ་དག་ཀྱང་མཚན་ ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཉམས་ཡིན་ཞིང་། (རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་)ཉམས་ གཉིས་ཀྱང་ཤུགས་ ཀྱིས་བསྟན་ལ། བདུད་རྩིས་ལམ་ཁྲིད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཉིད་ དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། འཁོར་བ་ལོ་ཀ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩ་ཡིག་གི་ནང་དུ་ ཁམས་འདུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལམ་འཁྲིད་ལུགས་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས། འཁོར་བའི་རྩའི། ཡི་གེ་ཕལ་པས་དང་། ཡི་གེ་བཅུ་བཞིས། ལམ་ འཁྲིད་ལུགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་འཛིན་(ངས། ཞ་)སོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་འཛིན་ (ངས། ཞ་)ཆུང་ངུར་འདུས་ན་ཉམས་གསུམ་ཀ་ལ་ཤི་[ ]། སོགས་ཞེས་པ་རྩ་འཛིན་(ངས། ཞ་)ཆེན་པོར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན་ཉམས་ གསུམ་ཀ་ལ་རི་བྲག ཆགས་སྡང་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ། སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་(ཛྲི་བྲུཾ ཾ་ཨཾ་ཁཾ་)ལ་སོགས་ པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷའི་ཡི་གེར། རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། བདག་རྒྱུད་ལ་(འཁྲུལ་པ་ 2-238 ལྟར་)ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རང་བྱུང་དུ་སྐྱེ། གཞན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྣང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་རྣམ་ པ་འཇོམས་པ་མཐོང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་དུག་འཇོམས། ཞེ་སྡང་གི་མེ་གསོད། གཏི་མུག་ གི་མུན་པ་སེལ། ང་རྒྱལ་གྱི་རི

【現代漢語翻譯】體驗平等之味：被稱為五甘露和如來身等。五甘露平等地加持自身，在所有三種體驗中（從糞便中顯現毗盧遮那佛等），顯現五如來身，以及各種與其種類和顏色等相關的顯現。第二，甘露二力增長之體驗：被稱為司拉和太陽（特別是）從秘密處的母處獲得的（司拉）紅血增加力量，加持自身。在景象和夢境中，看到三千世界等的太陽。身體體驗被紅色光芒環繞。嘎布爾和月亮（特別是）被稱為從頂輪的父處獲得的（嘎布爾）。月亮菩提心增加力量，加持自身。在景象和夢境中，看到三千世界等的月亮。身體體驗被白色光芒環繞。第三，甘露明點增長之體驗：在細脈中，被稱為細點和星星。從三十二條主要脈中，分出七萬二千條細脈，其中明點（即細點）增長。在景象和夢境中，看到三千世界等的星星景象。身體體驗中，毛孔中散發出星星等。這些也是顯現各種特徵的體驗。（自性空性和本體雙運的）兩種體驗也隱含地顯示出來。其餘通過甘露引導的道路，將被理解為超越世間的道路。第三部分分為兩部分：輪迴世間和超越痛苦的根本文字中，以包含界的禪定引導道路的方式。第一部分分為兩部分：輪迴的根本文字，通過普通文字和十四個文字引導道路的方式。第一種是根本執持（ངས། ཞ་）等，如果根本執持（ངས། ཞ་）縮小，則在所有三種體驗中死亡[ ]。等等，如果根本執持（ངས། ཞ་）增大，風心平等地聚集，則在所有三種體驗中，山石、貪嗔等五種形態顯現。心間的吽（ཛྲི་བྲུཾ ཾ་ཨཾ་ཁཾ་）（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等煩惱轉化為天神的文字。風心平等地聚集，則自身（如幻覺般）自然產生五種煩惱。在他人身上，則顯現為產生。看到五種煩惱的形態被摧毀。摧毀貪慾之毒，熄滅嗔恨之火，消除愚癡之黑暗，摧毀我慢之山。

【English Translation】 The experience of equality: Called five nectars and Tathagata body, etc. The five nectars equally bless oneself, and in all three experiences (from excrement, Vairochana, etc. appears), the five Tathagata bodies appear, as well as various appearances related to their kind and color, etc. Second, the experience of the increase of the two powers of nectar: Called Sihla and the sun (especially) obtained from the mother in the secret place (Sihla) red blood increases strength, blessing oneself. In visions and dreams, one sees the sun of three thousand worlds, etc. The body experience is surrounded by red light. Gabur and the moon (especially) is called obtained from the father in the crown chakra (Gabur). The moon Bodhicitta increases strength, blessing oneself. In visions and dreams, one sees the moon of three thousand worlds, etc. The body experience is surrounded by white light. Third, the experience of the increase of nectar bindus: In the fine channels, called fine points and stars. From the thirty-two main channels, seventy-two thousand fine channels branch out, in which bindus (i.e., fine points) increase. In visions and dreams, one sees the appearance of stars of three thousand worlds, etc. In the body experience, stars, etc. emanate from the pores. These are also experiences of manifesting various characteristics. The two experiences (emptiness of self-nature and union of essence) are also implicitly shown. The remaining paths guided by nectar will be understood as paths beyond the world. The third part is divided into two parts: the way of guiding the path by the samadhi of including the elements in the root letters of samsara and transcendence of suffering. The first part is divided into two parts: the root letters of samsara, the way of guiding the path by ordinary letters and fourteen letters. The first is the root holding (ངས། ཞ་) etc., if the root holding (ངས། ཞ་) shrinks, then death occurs in all three experiences []. Etc., if the root holding (ངས། ཞ་) increases, the wind and mind gather equally, then in all three experiences, mountains, rocks, attachment, hatred, and the five forms appear. The Hum (ཛྲི་བྲུཾ ཾ་ཨཾ་ཁཾ་)（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）etc. in the heart chakra transforms the afflictions into the letters of the deities. If the wind and mind gather equally, then the five afflictions arise naturally in oneself (as if by illusion). In others, they appear to arise. One sees the forms of the five afflictions being destroyed. Destroy the poison of desire, extinguish the fire of hatred, dispel the darkness of ignorance, and destroy the mountain of pride.

་ཆེན་པོ་སྙིལ། ཕྲག་དོག་གི་ལྕགས་སྒྲོག་འགྲོལ་བ་མཐོང་ངོ་། ། མྱ་ངན་གྱི་རྩ་ནི་རྐང་[ ]གནས། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ན་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ དག་ཏུ་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། ཉམས་གསུམ་ཀ་ལ་མྱ་ངན་རང་བྱུང་དུ་སྐྱེ། ཉམས་ང་བའི་རྩ་ནི། མཁལ་མའི་ནང་གཉིས་ན་གནས་ཏེ། དེར་རླུང་སེམས་འདུས་ན། སེམས་ཉམས་དང་རྨི་ཉམས་སུ་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་འབྱུང་ལ། ལུས་ཉམས་སུ་ཉམ་ང་ བའི་སྤྱོད་ལམ་འགྱུར་བ་འབྱུང་ངོ་། །འགྲེའི་རྩ་[ ]པའི་སྲིན་ ལག་གཉིས་ལ་གཙོར་གནས། རྐང་པའི་སྲིན་མཛུབ་གཉིས་ལ་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། དེར་རླུང་སེམས་འདུས་ན་ཉམས་གསུམ་ཀ་ལ་འགྲེས་ནོན་པ་ལྟ་བུ་ འབྱུང་། གཡལ་དང་མཆི་མའི་རྩ་ནི་འོག་ཏུ་མཁལ་མའི་ཕྱི་རོལ་གཉིས་ལ་གནས། སྟེང་ན་མིག་རྩ་འཁྱིལ་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ། དེར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ ན་ལུས་ཉམས་འབའ་ཞིག་ལ་གཡལ་དང་མཆི་མ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་དག་གིས་ནི་ཡི་གེ་ཕལ་པས་ལམ་ཁྲིད་པ་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཉམས་གཉིས་ཀྱང་རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བས་དྲོད་ཉམས་ཐམས་ཅད་ བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ་། ། ༈ གཉིས་པ་ལ་(སེམས་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་)གསུམ་ལས། དང་པོ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྩ་ ཡིག་དྲུག་ཏུ་ཁམས་འདུས་པའི་ཉམས་ནི། ལྟེ་བར་དང་པོ་ཆགས་པ་ རིས་དྲུག་གི་ཡི་གེར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། རིས་དྲུག་གི་གར་སྔགས་དེར་ཁྲིད་པ་ རྨི་ལམ་ཉམས་ལྟ་བུ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་(མཐོང་ཞ་ཟེར་)ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷའི་(བྷ་ 2-239 གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)ས་བོན་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ(འི་ནང་དུ་དེས་འདྲེ)ར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ ན། ལྷའི་ཉམས་སྔར་བས་དགའ་ཞིང་། བདག་ལྷ་ཡིན་སྙམ་པ་འབྱུང་། གར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ ལམ་འགྱུར་བ་འབྱུང་། སྔགས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ སྐད་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་(བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་)ཉམས་སེམས་ལ་འཆར། གར་ལུས་ལ་འཆར། སྔགས་ངག་ལ་འཆར་རོ། །མཐོང་སྣང་གི་གསུམ་ལ། ལྷའི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་ བཟང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་། ལྷ་རང་གི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ བརྒྱན་པ་མཐོང་། བདག་གཞན་དེར་ཁྲིད་པ་མཐོང་། དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ པས་རྨི་ཉམས་ཏེ་བདུན་ནོ། །མིའི་ས་བོན་ཎི་ཡིག་སྔོན་པོར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ ན། ཉམས་སྔར་བས་ལོ་ཀ་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་དགའ་ཞིང་ཞེན་པ་འབྱུང་། གར་ཡུལ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཆ་ལུགས་འགྱུར་བ་འབྱུང་། སྔགས་ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་དང་གཏམ་རྒྱུད་ སྣ་ཚོགས་ བརྗོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ཉམས་སེམས་ལ་འཆར་བ་མ་ག་ཏ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ། །མཐོང་སྣང་གི་གསུམ་ལ་

【現代漢語翻譯】巨大的痛苦被平息，嫉妒的枷鎖被解開。悲傷的根源位於腳踝，以次要形式存在於雙手的拇指中。當風和心在這些地方匯合時，三種體驗都會自然而然地產生悲傷。恐懼的根源位於兩個腎臟內部。當風和心在那裡匯合時，內心會感到恐懼，夢中也會感到害怕，身體的行為也會變得令人恐懼。貪婪的根源主要位於雙手的無名指上，以次要形式存在於雙腳的小腳趾上。當風和心在那裡匯合時，三種體驗都會感到被貪婪壓迫。吝嗇和眼淚的根源位於下方腎臟的外側，上方位於眼睛周圍盤繞的血管中。當風和心在那裡匯合時，僅僅在身體體驗上，吝嗇和眼淚會 непрерывно 地流淌。這些通過普通的文字來引導道路，呈現出各種各樣的特徵。其他的兩種體驗也會以有序或無序的方式產生，所有的溫暖體驗都會偶然地發生。第二部分，關於（眾生習氣的所依），分為三點。第一點，慾望界的六字根脈匯聚的體驗是：當臍部最初形成的六種形象的文字中，風和心匯合時，六種形象的舞蹈和咒語會引導到那裡，就像夢中的體驗一樣，在三個界中顯現（被稱為『顯現』）。據說，當諸神的（bhaga壇城的）種子字白色阿字（在其中引導）中，風和心匯合時，諸神的體驗會比以前更加快樂，會認為『我是神』。身體的行為會發生改變，比如戴上鮮花花環等等。會說出諸神的語言，比如 хорошо 地念誦咒語等等。這些（通過加持）顯現在內心的體驗中，顯現在身體的舞蹈中，顯現在語言的咒語中。在三種顯現的景象中，會看到諸神的宮殿，比如殊勝的宮殿。會看到諸神自己的兒子和女兒，他們都裝飾著各種各樣的飾品。會看到自己和他人被引導到那裡。這些會以各種方式在夢中出現，這就是夢中的體驗，共有七種。當人類的種子字藍色尼字中，風和心匯合時，會比以前更加喜歡和執著於世俗的法。身體的行為會發生改變，比如各種各樣的行為和服飾。會說出各種語言和故事，特別是顯現在內心的體驗中，就像之前的摩揭陀等等一樣。在三種顯現的景象中，

【English Translation】 Great suffering is pacified, and the iron shackles of jealousy are unfastened. The root of sorrow resides in the ankles, existing in a secondary manner in the two thumbs of the hands. When wind and mind converge in these places, sorrow arises spontaneously in all three experiences. The root of fear resides within the two kidneys. When wind and mind converge there, the mind experiences fear, and one becomes frightened in dreams, and bodily actions become fearful. The root of greed primarily resides in the two ring fingers of the hands, existing in a secondary manner in the two little toes of the feet. When wind and mind converge there, all three experiences feel oppressed by greed. The root of stinginess and tears resides below, on the outer sides of the kidneys, and above, in the two coiled blood vessels around the eyes. When wind and mind converge there, stinginess and tears flow непрерывно in the bodily experience alone. These guide the path with ordinary letters, manifesting various characteristics. The other two experiences also arise in an orderly or disorderly manner, and all warm experiences occur casually. Secondly, regarding (the basis of sentient beings' habitual tendencies), there are three points. The first point, the experience of the six-letter root pulse of the desire realm converging is: When wind and mind converge in the letters of the six forms that initially form in the navel, the dance and mantra of the six forms guide there, like a dream experience, appearing in all three realms (called 'manifestation'). It is said that when wind and mind converge in the seed syllable A (ཨ་，अ，a，no direct meaning) of the gods (of the bhaga mandala), the experience of the gods becomes more joyful than before, and one thinks, 'I am a god.' Bodily actions change, such as wearing garlands of flowers, etc. The language of the gods is spoken, such as хорошо reciting mantras, etc. These manifest in the experience of the mind (through blessings), manifest in the dance of the body, and manifest in the mantra of the speech. In the three manifestations of visions, one sees the palaces of the gods, such as the victorious palace. One sees the gods' own sons and daughters, all adorned with various ornaments. One sees oneself and others being guided there. These appear in dreams in various ways, and this is the dream experience, totaling seven. When wind and mind converge in the blue seed syllable Ni (ཎི་，णि，ṇi，no direct meaning) of humans, one becomes more fond of and attached to worldly dharma than before. Bodily actions change, such as various actions and attire. One speaks various languages and stories, especially manifesting in the experience of the mind, like the previous Magadha, etc. In the three manifestations of visions,

མིའི་གནས་གླིང་བཞི་མཐོང་། ཁྱད་པར་དུ་མ་ག་ཏ་ལ་སོགས་ པ་[ ]མི་རང་སྣ་པོ་ཆེ་དང་རྣ་བ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལུས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་མཐོང་། བདག་གཞན་ ཀྱང་དེར་ཁྲིད་པ་མཐོང་། དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་པས་རྨི་ཉམས་ཏེ་བདུན་ནོ། ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ཡིག་སེར་པོར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ ཉམས་སྔར་བས་ཚིག་པ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། གར་དབྱུག་པ་ལེན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་ ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་འགྱུར་བ་འབྱུང་། སྔགས་རྒྱོབ་སོད་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། ཉམས་སེམས་ལ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་སྣང་གི་གསུམ་ལ། 2-240 ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་། ལྷ་མ་ཡིན་རང་འཐབ་རྩོད་ ཅན་དུ་མ་མཐོང་། དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ པས་རྨི་ཉམས་ཏེ་བདུན་ནོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་ཡིག་དམར་པོར་རླུང་སེམས་ མཉམ་པོར་འདུས་ན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་ཀྱང་ལྟོགས་ཤིང་འཐུངས་ཀྱང་སྐོམ་ པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་ཁ་བཀག་པའམ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། གར་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་ སྤྱོད་ལམ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། སྔགས་པྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཟས་སྐོམ་གྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཉམས་སེམས་ལ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ། །མཐོང་སྣང་གི་གསུམ་ལ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་དམར་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་། ཡི་དྭགས་རང་ བཀྲེས་སྐོམ་ཅན་དུ་མ་མཐོང་། བདག་གཞན་ཡང་དེར་ཁྲིད་པ་མཐོང་། དེ་ དག་ཅི་རིགས་པར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བས་རྨི་ཉམས་ཏེ་བདུན་ནོ། །དུད་འགྲོའི་ས་ བོན་དུ་ཡིག་དུད་ཁར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། དུད་འགྲོའི་ཉམས་སྔར་བས་བླུན་ ཞིང་གཙང་རྟོག་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། གར་ཁྱི་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོའི་ སྤྱོད་ལམ་འགྱུར་བ་དུ་མ་འབྱུང་། སྔགས་དུད་འགྲོའི་སྐད་དུ་མ་འབྱིན་ཏེ། ཉམས་སེམས་ལ་ འཆར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། མཐོང་སྣང་གི་གསུམ་ལ། དུད་འགྲོའི་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་། དུད་འགྲོ་རང་ཆུ་སྲིན་དང་ཉ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་། བདག་གཞན་ཡང་དེར་ ཁྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་། དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་པས་རྨི་ཉམས་ ཏེ་བདུན་ནོ། །དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཏྲི་ཡིག་ནག་པོར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། དམྱལ་ བའི་ཉམས་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པའི་དུ་ཁ་དུ་མ་མྱོང་པ་འབྱུང་། ལུས་སུམ་ལྟབ་ལ་སོགས་པ་ 2-241 དུ་ཁ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་མཐོང་། སྔགས་ཀྱི་ཧུད་སི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་ཁ་གྱི་སྐད་ བརྗོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཉམས་སེམས་ལ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་ སྣང་གསུམ་ལ། དམྱལ་བའི་གནས་ལྕགས་ཁང་མེ་ར

【現代漢語翻譯】我看到了人類居住的四大部洲（四大部洲，Sì dà bù zhōu，Four Continents）。尤其是在摩揭陀（མ་ག་ཏ་，Magadha，古印度王國）等地，我看到了各種各樣的人，比如鼻子大、耳朵大等等，身體各不相同。我還看到自己和他人被帶到那裡。這些情景以各種方式在夢中出現，這就是夢兆，共有七種。如果阿修羅（ལྷ་མ་ཡིན་，asura，非天）的種子字是黃色的蘇（藏文：སུ་，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：蘇）字，風和心識融合在一起，就會出現阿修羅的徵兆，比如比以前更容易憤怒。會出現拿起棍棒、拿起武器等身體變化。會出現唸誦『咒語，擊打，消滅』等多種情況。就像之前的三種情況一樣，這些徵兆會顯現在心識中。在三種顯現中，我看到了阿修羅居住的地方，比如須彌山（རི་རབ་，Sumeru，妙高山）的山腹。我看到了許多阿修羅互相爭鬥。這些情景以各種方式在夢中出現，這就是夢兆，共有七種。如果餓鬼（ཡི་དྭགས་，preta，餓鬼）的種子字是紅色的帕列（藏文：པྲེ་，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：帕列）字，風和心識融合在一起，就會出現餓鬼的徵兆，比如吃了東西仍然飢餓，喝了水仍然口渴，或者自己摀住嘴巴，或者被沙子堵住嘴巴等等。會出現飢渴的行為變化。會出現唸誦『帕拉』（藏文：པྲ་，梵文天城體：प्र，梵文羅馬擬音：pra，漢語字面意思：帕拉）等咒語，以及談論食物和飲料。就像之前的情況一樣，這些徵兆會顯現在心識中。在三種顯現中，我看到了餓鬼居住的地方，比如巨大的黃色城市，以及紅色且令人不悅的地方。我看到了許多遭受飢渴折磨的餓鬼。我還看到自己和他人被帶到那裡。這些情景以各種方式在夢中出現，這就是夢兆，共有七種。如果畜生（དུད་འགྲོ་，tiryag-yoni，旁生）的種子字是灰色的杜（藏文：དུ་，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：杜）字，風和心識融合在一起，就會出現畜生的徵兆，比如比以前更加愚蠢，更少思考清潔等等。會出現像狗和牛等畜生的行為變化。會發出各種畜生的聲音。就像之前的三種情況一樣，這些徵兆會顯現在心識中。在三種顯現中，我看到了畜生居住的地方，比如巨大的海洋。我看到了各種畜生，比如鱷魚和巨大的魚。我還看到自己和他人被帶到那裡。這些情景以各種方式在夢中出現，這就是夢兆，共有七種。如果地獄（དམྱལ་བ་，naraka，地獄）的種子字是黑色的赤列（藏文：ཏྲི་，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：赤列）字，風和心識融合在一起，就會出現地獄的徵兆，比如體驗到各種冷熱痛苦。會看到身體蜷縮等痛苦的行為。會發出『呼德斯達』（藏文：ཧུད་སི་ཏ་，梵文天城體：हुड सिता，梵文羅馬擬音：huḍa sitā，漢語字面意思：呼德斯達）等痛苦的聲音。就像之前的三種情況一樣，這些徵兆會顯現在心識中。在三種顯現中，我看到了地獄的地方，比如鐵屋火...

【English Translation】 I saw the four continents (四大部洲, Sì dà bù zhōu, Four Continents) where humans live. Especially in places like Magadha (མ་ག་ཏ་, Magadha, ancient Indian kingdom), I saw various kinds of people, such as those with large noses, large ears, and so on, with different bodies. I also saw myself and others being taken there. These scenes appear in dreams in various ways, and these are dream omens, totaling seven types. If the seed syllable of the Asura (ལྷ་མ་ཡིན་, asura, non-god) is the yellow Su (藏文：སུ་, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, literal meaning: Su), and the wind and consciousness merge together, Asura signs will appear, such as being more easily angered than before. There will be bodily changes such as picking up sticks and weapons. There will be recitations of 'mantra, strike, destroy' and other situations. Just like the previous three situations, these signs will appear in consciousness. In the three appearances, I saw the places where Asuras live, such as the hollow of Mount Sumeru (རི་རབ་, Sumeru, Mount Meru). I saw many Asuras fighting each other. These scenes appear in dreams in various ways, and these are dream omens, totaling seven types. If the seed syllable of the Preta (ཡི་དྭགས་, preta, hungry ghost) is the red Pre (藏文：པྲེ་, Devanagari: प्रे, Romanized Sanskrit: pre, literal meaning: Pre), and the wind and consciousness merge together, Preta signs will appear, such as still being hungry after eating and still being thirsty after drinking, or covering one's own mouth, or having one's mouth blocked by sand, and so on. There will be behavioral changes of hunger and thirst. There will be recitations of mantras such as 'Para' (藏文：པྲ་, Devanagari: प्र, Romanized Sanskrit: pra, literal meaning: Para), and discussions about food and drink. Just like the previous situations, these signs will appear in consciousness. In the three appearances, I saw the places where Pretas live, such as huge yellow cities, and red and unpleasant places. I saw many Pretas suffering from hunger and thirst. I also saw myself and others being taken there. These scenes appear in dreams in various ways, and these are dream omens, totaling seven types. If the seed syllable of the Animal (དུད་འགྲོ་, tiryag-yoni, animal) is the gray Du (藏文：དུ་, Devanagari: दु, Romanized Sanskrit: du, literal meaning: Du), and the wind and consciousness merge together, animal signs will appear, such as being more foolish than before and thinking less about cleanliness, and so on. There will be behavioral changes of animals such as dogs and cows. Various animal sounds will be emitted. Just like the previous three situations, these signs will appear in consciousness. In the three appearances, I saw the places where animals live, such as the vast ocean. I saw various animals, such as crocodiles and huge fish. I also saw myself and others being taken there. These scenes appear in dreams in various ways, and these are dream omens, totaling seven types. If the seed syllable of Hell (དམྱལ་བ་, naraka, hell) is the black Tri (藏文：ཏྲི་, Devanagari: त्रि, Romanized Sanskrit: tri, literal meaning: Tri), and the wind and consciousness merge together, hell signs will appear, such as experiencing various sufferings of heat and cold. One will see painful behaviors such as the body curling up. Sounds of suffering such as 'Huda Sita' (藏文：ཧུད་སི་ཏ་, Devanagari: हुड सिता, Romanized Sanskrit: huḍa sitā, literal meaning: Huda Sita) will be emitted. Just like the previous three situations, these signs will appear in consciousness. In the three appearances, I saw the places of hell, such as iron houses and fire...

བ་ཏུ་འབར་པ་མཐོང་། དམྱལ་བ་རང་ ཚ་གྲང་ཅན་དུ་མ་ མཐོང་། བདག་གཞན་ཡང་དེར་ཁྲིད་པ་མཐོང་། དེ་དག་ཅི་རིགས་པ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་པས་རྨི་ ཉམས་ཏེ་བདུན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ བ་ཉམས་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་རིམ་པ་ཡིན་ མིན་དུ་སྐྱེ་བས་དྲོད་ཉམས་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །གནས་སྦྱོང་བཞི་བཅུ་རྩ་ གཉིས་པོ་འདི་དག་ཅི་རིགས་པར་འབྱོངས་ནས། (ཕན་ཡོན་ལུས་ལ་འབྱུང་པ་)ཕྱི་ནང་གི་སྲིན་བུ་ སྤོང་། ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་གདེང་འཐོབ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་ མིང་འཐོབ་པོ། །(ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པས་)རེ་ཤིག་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉམས་རགས་པ་ཙམ་ བསྟན་ཏོ། ། ༈ གཉིས་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྩ་ཡིག་བཞིར་ཁམས་འདུས་པའི་ཉམས་ནི། ༀ་ལས་བསམ་བརྟན་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་གཡོན་རྐྱང་མ་ཐབས་ ཡབ་ཕོ་རྩའི་ཡར་སྣའི་བསམ་བརྟན་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་(ས་མ་ཏུ་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་)རྟེན་ༀ་དུ་ རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་པ་ལས། གཟུགས་ཁམས་བསམ་བརྟན་བཞིའི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་བརྟན་དང་པོ་(་པོ་གང་ལ་ཡང་རགས་པར་)རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་(ཕྲ་བར་)དཔྱོད་ པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཞིབ་མོ་འཇུག་(པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ བསམ་བརྟན་དང་པོ་(གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་)ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ཏེ་གནས། དེས་འདྲེ་)པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སོགས་ནི་གཉིས་པ་(རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱི་)དགའ་བ་དང་བཅས་ཤིང་བདེ་བ་དང་བཅས་ 2-242 པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གསུམ་པ་རྟོག་དཔྱོད་བྲལ་ནས་དགའ་བདེ་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བཞི་ པ་(ཡིད་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པ་)བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་(པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བ་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བསམ་བརྟན་དང་པོ་(གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་)ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ཏེ་གནས། དེས་འདྲེ་)པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བས་ཉམས་དྲོད་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ བསྐྱང་ངོ་། ། ༈ གསུམ་པ་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་རྩ་ཡིག་བཞིར་ཁམས་འདུས་པའི་ཉམས་ནི། ཡུམ་ གྱི་མཁའ་ཨ་ལ་ཡང་དག་པར་ཐིམ་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་ནམ་མཁའ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་ གཡས་རོ་མ་ཤེས་རབ་ཡུམ་མོའི་རྩའི་ཡར་གྱི་སྣའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱི་(ས་མ་ ཏི་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་)རྟེན་ཨ་ལ་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ནས་ཡང་དག་པར་ཐིམ་ན་ ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆདེ་མུ་བཞའི ི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ། (འཁརོ་འདས་ཀྱི་)ཆོས་ཐམས་ ཅད་ནམ་མཁའ་མཐའ་ ཡས་དང་། སོགས་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ ཤེས་མེད་མིན། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉམས་བཞི་ཡང་རིམ་པ་ཡིན

【現代漢語翻譯】我看見了燃燒的地獄，也看見了寒冷的地獄。我看見自己和他人被帶到那裡。這些各種各樣的經歷在夢中出現，是七種夢的體驗。這些也是以各種特徵顯現的體驗。此外，自性空性和本體雙運也以有序或無序的方式產生，因此所有的暖相都應視為偶然。如果精通這四十二種住處調伏，就能驅除內外寄生蟲，獲得不墮惡趣的把握，甚至獲得不退轉菩薩的稱號。（詳細描述說不完）暫時只展示欲界的粗略體驗。第二，色界的四字根本與界結合的體驗：從嗡 (Oṃ，唵，種子字，圓滿) 中生起初禪等禪定，左脈單脈是方便父脈上端的初禪等（生起三摩地體驗的）所依嗡 (Oṃ，唵，種子字，圓滿)，風心平等結合，從而生起色界四禪的體驗。也就是初禪（無論粗細）伴隨著覺和（細微的）觀的精微智慧進入（由遠離而生的喜和樂的初禪（二禪、三禪、四禪），並靠近修習。由此）的禪定。等等是二禪（沒有覺觀只有行持）伴隨著喜和樂的禪定。三禪是脫離覺觀而具有喜樂的禪定。四禪（喜樂也消失）是完全清凈的舍（由遠離而生的喜和樂的初禪（二禪、三禪、四禪），並靠近修習。由此）的禪定。這些也以有序或無序的方式產生，因此所有的暖相都應視為偶然。第三，無色界的四字根本與界結合的體驗：在母空性阿 (Ā，阿，種子字，空性) 中完全融入，稱為三界之虛空等。右脈若瑪是智慧母脈上端的虛空無邊等（生起三摩地體驗的）所依阿 (Ā，阿，種子字，空性)，風心平等結合后完全融入，從而生起三界的無色生處四種體驗。（過去未來的）一切法是虛空無邊，等等是識無邊，一無所有，非想非非想。四種生處體驗也以有序的方式產生。

【English Translation】 I saw the burning hells, and I saw the cold hells. I saw myself and others being led there. These various experiences occur in dreams, and are seven dream experiences. These are also experiences that manifest in various characteristics. Furthermore, self-emptiness and the union of essence also arise in an orderly or disorderly manner, so all warm signs should be regarded as accidental. If one is proficient in these forty-two abidance practices, one can expel internal and external parasites, gain the confidence of not falling into the lower realms, and even obtain the title of non-returning Bodhisattva. (It is impossible to describe in detail.) For now, only the rough experiences of the desire realm are shown. Second, the experience of the four-letter root of the form realm combined with the elements: From Oṃ (Oṃ, 唵，seed syllable, completeness) arises the samādhi called the first dhyāna, etc. The left channel, the single channel, is the father channel of skillful means, the first dhyāna, etc., at the upper end (the basis for the arising of samādhi experiences) Oṃ (Oṃ, 唵，seed syllable, completeness), where wind and mind are equally combined, thereby giving rise to the experiences of the four dhyānas of the form realm. That is, the first dhyāna (whether coarse or fine) is accompanied by conceptualization and (subtle) discernment, and subtle wisdom enters (the first dhyāna (second, third, and fourth dhyānas) of joy and bliss born of solitude, and closely cultivates and abides. By this) samādhi. And so on, the second dhyāna (without conceptualization, only action) is the samādhi accompanied by joy and bliss. The third dhyāna is the samādhi that is free from conceptualization and discernment and possesses joy and bliss. The fourth dhyāna (joy and bliss also disappear) is the samādhi of complete equanimity (the first dhyāna (second, third, and fourth dhyānas) of joy and bliss born of solitude, and closely cultivates and abides. By this). These also arise in an orderly or disorderly manner, so all warm signs should be regarded as accidental. Third, the experience of the four-letter root of the formless realm combined with the elements: When perfectly absorbed into the mother's space Ā (Ā, 阿，seed syllable, emptiness), it is called the space of the three realms, etc. The right channel, Roma, is the wisdom mother channel, the infinity of space, etc., at the upper end (the basis for the arising of samādhi experiences) Ā (Ā, 阿，seed syllable, emptiness), where wind and mind are equally combined and then perfectly absorbed, thereby giving rise to the four experiences of the formless abodes of the three realms. (Past and future) all dharmas are the infinity of space, and so on, the infinity of consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception. The four experiences of the abodes also arise in an orderly manner.

་མིན་དུ་སྐྱེ་སྟེ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གཏང་ངོ་། ། རེ་ཤིག་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། ། ༈ གཉིས་པ་ནི། (རྒྱུ་དུས་ན་འཆར་བ་)ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སོགས་ཀྱི་ ཕོ་བྲང་དུ་ཨཿལ་ཐིམ་ན་གཟུང་འཛིན་གྲོལ་ཞིང་ཚོར་བ་འགག ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་ བྱ་བ། (ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨའི་)སྙིང་པོའི་ཨཿལ་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ནས་ཐིམ་ན། (གཏན་ མ་སྤངས་ཀྱང་རེ་ཤིག་)སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གྲོལ་ཞིང་། སྤངས་པ་སྙམ་བྱེད། ཚོར་ བ་དུ་ཁ་འགག་པ་སྙམ་བྱེད། ཐོབ་བྱ་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་ པ་འབྱུང་། ཧཱུཾ་ལས་སོགས་ནི། (ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁར་)ཟུང་འཇུག་གི་ཧཱུཾ་དུ་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་ 2-243 འདུས་པ་ལས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་གསལ་ཞིང་ཡང་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་སྐྱེ་བའི། (ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་)གསལ་ཞིང་ནི་སེམས། (ཤིང་བར་གྱི་ཟེགས་མ་ལྟར་)(སྟོང་) ཡང་བ་ནི་ལུས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་དཔེ་སྟེ། སོགས་གསལ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ཁཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་བྲུཾ་དུ་ ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བས་ཉམས་དྲོད་ཐམས་ ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་ཆུང་པ་དང་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆུང་ པའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་ཏོ། ། ༈ གཉིས་པ་ལ་བཞི། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡུལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་ མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི། སྐྱེ་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། ལམ་བགྲོད་ལུགས་ དང་། ཕན་ཡོན། བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་མཚན་ ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་(ཁྱད་པར་ཅན་དུ་)སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ནི། བསྒོམ་པ་ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས། ཕྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་ བཞག་པ་བཞི་ནི། ལུས། ཚོར་བ། སེམས། ཆོས། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །ནང་གསང་ སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས། བསྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ པ་བཞི་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་བསྒོམ་པ་ ནི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡུལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་ གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །མི་འཆོར་བའི་ཞེས་པ་སྔར་བཞིན། དྲན་པ་ནི་མ་ བརྗེད་པ། ཉེ་བར་ནི་མྱུར་བ། གཞག་པ་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ། མ་བརྗེད་པར་མྱུར་དུ་བསྒོམ་པའོ། ། བཞི་ནི་གྲངས་ཏེ། དེ་བཞི་གང་གི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་ན། ཡུལ་འགགས་པས་ན་ཞེས་པ་སྟོང་ པ་དགྲར་ལངས་དང་། ཉམ་ང་བའི་འཕྲང་གི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་(སྟོང་པ་ ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་པོའི་གནས་ལུག

【現代漢語翻譯】任其隨意產生，隨意消失。以上簡要介紹了三界的各種體驗。第二，（于因位時顯現）在般若波羅蜜多（智慧到彼岸）等佛母的宮殿中，融入阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：無）時，能所解脫，感覺停止，體驗法身。（外形之阿）當精要之阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：無）中氣心融合而融入時，（即使未完全斷除）斷除對境的能所分別念，並生起已斷除之想；感覺痛苦停止，並生起已停止之想；獲得所應得之法身大樂，並生起已獲得之想，從而生起體驗。從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等字生起（于臍間和心間），氣心融入雙運之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中，從而生起自生之大智慧，極其清凈，明亮輕安之三摩地（禪定）。（如油燈之光）明亮是心，（如木中之屑）（空性）輕安是身，如虛空是比喻。等等，明亮如雙運之康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空），昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無），扎（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：無），布（藏文：བྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhruṃ，漢語字面意思：無）等字一樣。所有這些都是次第產生或不按次第產生，因此所有體驗和暖相都任其隨意生滅。這些闡述了資糧道小品和加行道小暖相的道果。第二部分分為四點：各種特徵的三摩地（禪定）；對境顯現空性無別，不作分別之三摩地的生起之因、體性、修行方式和利益。第一部分分為兩點：四念住是各種特徵的三摩地的體性，闡述了生起之因，即經中所說的『修習』等。從外在特徵、因的乘的角度來看，四念住是：身念住、受念住、心念住、法念住。從內在密咒果乘的角度來看，經中說：『不散亂的修習四念住』，這是以心為主的角度。其修習是各種特徵的三摩地，對境顯現空性無別，不作分別的光明三摩地。『不散亂』如前所述，『念』是不忘失，『近』是迅速，『住』是修習，即不忘失地迅速修習。『四』是數量，那麼這四者是作為什麼的對治而修習呢？經中說：『由於對境的阻礙』，這是將空性作為敵人，並作為對治恐懼險境而修習。總的來說，（空性分為兩種，第一是事物的實相）

【English Translation】 Let them arise and pass away spontaneously. The above briefly describes the various experiences of the three realms. Secondly, (appearing at the time of cause) in the palace of the great mother Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) and others, when merging into Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：absence), the grasped and grasper are liberated, feelings cease, and the Dharmakāya (body of truth) is experienced. (The Ah of outer form) When the mind and wind merge together into the essence Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：absence) and dissolve, (even if not completely abandoned) the conceptual thoughts of the grasped and grasper, which are to be abandoned, are liberated, and the thought of having abandoned arises; the feeling of pain ceases, and the thought of having ceased arises; the Dharmakāya (body of truth) of great bliss, which is to be attained, is attained, and the thought of having attained arises, thus experiences arise. From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) and others arise (at the navel and heart), from the merging of mind and wind into the dual Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), the great self-born wisdom, extremely pure, clear, and light Samādhi (meditative absorption) arises. (Like the light of an oil lamp) Clarity is the mind, (like the dust of wood) (emptiness) lightness is the body, like the sky is the metaphor. And so on, clarity is like the dual Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：space), Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：none), Jriṃ (藏文：ཛྲིཾ，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：none), Bhruṃ (藏文：བྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhruṃ，漢語字面意思：none) and other syllables. All of these arise in sequence or out of sequence, therefore all experiences and warmth should be cultivated spontaneously. These explain the path and fruit of the small accumulation path and the small heat of the joining path. The second part has four sections: Samādhi (meditative absorption) of various characteristics; The causes, nature, method of practice, and benefits of the Samādhi (meditative absorption) that does not conceptualize the inseparability of appearance and emptiness. The first part has two sections: The four mindfulnesses are the nature of the Samādhi (meditative absorption) of various characteristics, explaining the cause of arising, as stated in the scriptures, 'cultivation' etc. From the perspective of external characteristics and the vehicle of cause, the four mindfulnesses are: mindfulness of body, mindfulness of feeling, mindfulness of mind, mindfulness of phenomena. From the perspective of the inner secret mantra vehicle of result, it is said in the scriptures: 'The four mindfulnesses of non-distraction', which is from the perspective of the mind being the main focus. Its cultivation is the Samādhi (meditative absorption) of various characteristics, the clear light Samādhi (meditative absorption) that does not conceptualize the inseparability of appearance and emptiness. 'Non-distraction' is as before, 'mindfulness' is non-forgetfulness, 'near' is quick, 'abiding' is cultivation, that is, cultivating quickly without forgetting. 'Four' is a number, so what are these four cultivated as an antidote to? The scriptures say: 'Due to the obstruction of objects', this is taking emptiness as an enemy and cultivating it as an antidote to the fearful dangers. In general, (emptiness is divided into two types, the first is the reality of things)

ས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་)སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། 2-244 དགུར་གནས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། (གཉིས་པ་)སྒྲུབ་པ་པོའི་ཉམས་ལ་སྟོང་པ་ལྔ་སྐྱེ་སྟེ། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཨར་ཐིམ་པས་མཐོང་ཡུལ་འགགས་པ(ཉེ་འཚེ་བ)འི་སྟོང་པ། སྙིང་པོ་ཨར་ཐིམ་པས་ སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བའི་(ཉོན་མོངས་མི་རྒྱུ་བ་)སྟོང་པ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ གི་རྩར་ཐིམ་ནས་ཚོགས་དྲུག་འགགས་(པ་ཞི་གནས་སུ་སོང་)པའི་སྟོང་པ། རླུང་གི་རླུང་སྤུ་གྲིའི་ སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨར་ཐིམ་ པས་བདེ་བས་བརྒྱལ་བའི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐྱོན་ དངོས་པོ་དང་(གཟུང་འཛིན་རགས་པའི་)མཚན་མས་སྟོང་། ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་དང་ ལྷག་མཐོང་གིས་སྟོངས། བསམ་བརྟན་གྱི་ཁང་བུ་(རང་རྒྱུད་)བསམ་བརྟན་གྱིས་སྟོངས། སྤང་ བྱ་མཐོང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་སྟོང་རྐྱང་གང་ཡང་ བྱར་མེད་དུ་གོལ་པ་དང་། རེས་འགའ་ཉམ་ང་ བའི་གཉེན་པོར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བསྐྱེད་ དགུག་གི་དགོས་པ་བསམ་ཞིང་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཡི་དམ་ གྱི་ལྷ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། དེའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ རྒྱ་དྲུག་གི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གི་དགོས་པ་ལུས་དང་སྣང་བ་ ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་ཞིང་དྲན་པ་ ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། མ་བརྗེད་པར་མྱུར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་མོ། །(ལྷ་)དེའི་ཕྱག་ རྒྱ་དྲུག་གི་(རྒྱན་གྱི་)དགོས་པ་བསམ་པ་ནི། (ཀྱེ་རྡོར་རྗེ་)རྩ་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་སློབ་དཔོན་ འདོད་ལྷ་ལ། །(དྲན་པའི་ཀུན་ནས་བསླང་ནས་)ཕྱག་འཚལ་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་ཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མགུལ་རྒྱན་ཉིད། །གདུ་བུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཡང་། ། 2-245 ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཕྱིར་སྐ་རགས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །(དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་)སྐུ་ གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གི་དགོས་པ་ངག་དང་སྒྲའི་ གྲག་ཚོར་ཐམས་ཅད་(རང་ཡི་)ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་བསམ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། སྔགས་མ་བརྗོད་པར་བཟླས་བསྒོམ་བྱའོ། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་(ཛཿ)དགུག་(ཧཱུཾ་)གཞུག་(བཾ་)བཅིང་(ཧོཿས་)མཉེས་ སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་དགོས་པ་རང་རིག་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་ཡེ་ ཤེས། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། རང་རིག་འོད་གསལ་མ་བརྗེད་པར་མྱུར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་ པོ

【現代漢語翻譯】問：自性空（藏文：ས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་）是十八空嗎？答：雖然安住于第九位，但（第二）修行者的體驗會生起五種空性：智慧融入后，所見之境止息（逼近）的空性；心要融入后，斷除所舍之取捨（煩惱不生）的空性；融入滅盡定后，六識止息（進入寂止）的空性；風息轉化為利刃之力，功德禪定空性的空性；外形融入后，安樂昏厥的空性。其中，第一種是過患，空於事物和（粗大的取捨）相；功德，空于禪定寂止和勝觀；禪定的房屋（自續），空于禪定；所舍，空于所見之種種。因此，空性成為敵人，落入一無所有的境地。有時，作為恐怖的對治，修習四念住，即思維自己本尊之神，以及生起和勾招的必要，這是生起次第。也就是將自己本尊之神觀想為四肢圓滿，以及生起具有六種印的誓言尊，這是近修支分的必要，將身體和顯現的一切觀想為本尊之身，身的壇城，並憶念不忘，迅速觀想本尊之神。思維（神）其六印（之莊嚴）的必要，如（《喜金剛根本續》）所說：『頂禮上師、導師、欲天，爲了意義而持有法輪。對於持有金剛的上師，爲了不聽惡語，耳朵上戴著精美的耳環。咒語的唸誦是頸部的裝飾。手鐲也是爲了殺死眾生。爲了侍奉手印，而繫上腰帶。』（通過其力量所顯示）以身語意加持，是近修支分的必要，將語言和聲音的覺知，一切（自己）本尊之神的咒語，觀想為語的壇城，並憶念不忘，不念誦咒語而進行念修。迎請（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：降臨）智慧尊，融入（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），安住（藏文：བཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：綁），繫縛（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼）而取悅，是成辦支分的必要，將自明和心的一切活動，觀想為本尊之神的智慧，意的壇城，並憶念不忘，不忘自明光明而迅速觀想。灌頂併成為部主。

【English Translation】 Q: Is emptiness of self-nature (Tibetan: ས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་) the eighteen emptinesses? A: Although abiding in the ninth position, (secondly) the practitioner's experience will generate five emptinesses: the emptiness where the object of sight ceases (approaches) as wisdom is infused; the emptiness where grasping and attachment to what is to be abandoned are liberated (afflictions do not arise) as the essence is infused; the emptiness where the six consciousnesses cease (enter quiescence) as one is absorbed in the cessation; the emptiness of emptiness where merit and samadhi are empty as the wind transforms into the power of a razor; the emptiness of fainting with bliss as the outer form is infused. Among these, the first is a fault, empty of things and (coarse grasping) characteristics; merit, empty of samadhi quiescence and vipassanā; the house of samadhi (self-continuity), empty of samadhi; what is to be abandoned, empty of various objects of sight. Therefore, emptiness becomes an enemy, falling into a state of utter nothingness. Sometimes, as an antidote to terror, one meditates on the four mindfulnesses, that is, thinking about one's own tutelary deity, and the necessity of generating and summoning, which is the generation stage. That is, visualizing one's own tutelary deity as complete with four limbs, and generating the samaya-sattva with six mudrās, which is the necessity of the approaching branch, visualizing the body and all appearances as the body of the tutelary deity, the mandala of the body, and remembering without forgetting, quickly visualizing the tutelary deity. Thinking about the necessity of (the deity's) six mudrās (of adornment), as (Hevajra Root Tantra) says: 'Homage to the guru, the teacher, the desired deity, holding the wheel for the sake of meaning. To the guru who holds the vajra, in order not to hear evil words, fine earrings are worn on the ears. The recitation of mantras is the necklace itself. The bracelets are also for killing beings. The girdle is for serving the mudrā.' (Shown by its power) Blessing with body, speech, and mind is the necessity of the approaching branch, visualizing the awareness of language and sound, all the mantras of (one's own) tutelary deity, as the mandala of speech, and remembering without forgetting, practicing recitation without uttering mantras. Inviting (藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：descend) the wisdom-being, merging (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：hum), abiding (藏文：བཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：bind), binding (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：hoh) and pleasing, is the necessity of the accomplishing branch, visualizing all the activities of self-awareness and mind as the wisdom of the tutelary deity, the mandala of mind, and remembering without forgetting, quickly visualizing without forgetting the clear light of self-awareness. Empowering and becoming the lord of the family.

ས་རྒྱས་གདབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གི་དགོས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོས་གདན་ གསུམ་ཚོགས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རིགས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་ བར་གཞག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མའི་རིགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། བྱང་ སེམས་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་ མོའི། རིགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་གསོལ། མཆོད་པ་འབུལ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ རིགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲོད་པ། མ་བརྗེད་པར་མྱུར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་བསྙམ་ པས་ནི་སྔར་སྟོང་ཉམས་དང་། ཉམ་ང་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་(སླར་)སྣང་བ་སྟོང་པ་ཆ་བསྙམ་པས་(སྟོང་སྣང་)ཟུང་དུ་ཆུད་ནས། སྟོང་ པ་དང་། ཉམ་ང་དགྲར་ལངས་ཀྱི་ཕྲང་སྒྲོལ་ཏེ། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ ལ་སྐྱེ་བས། ལུས་དང་སྣང་བ་ ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དང་། ངག་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲག་སྟོང་དང་། རང་རིག་དང་སེམས་ཀྱི་ རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ 2-246 ཅད་བྱེད་སྟོང་། ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ། གསུང་། ཐུགས། ཕྱག་རྒྱའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་འཆར། དེ་ཙམ་ན་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བའི་(ཡེ་ཤེས་)རྒྱུན་བརྟན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ འབྱུང་། དེ་ཙམ་ན་བསྐྱེད་རིམ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཞེས་ཀྱང་མིང་འཐོབ་པོ་གསུང་། ངེས་དོན་ ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་དགོད། །གསུམ་ པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་འགྱུར། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པ་རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོས། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཀྲལ་བ་བཞིན་ཏེ། དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་དྲོད་ སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ནི། ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་བར་པ་ཞེས་བྱ་བ་(ལྔ་ལས་བདེ་བས་ཁམས་ འདུས་པ་)རྩའི་ཕོ་བྲང་(འཁོར་ལོ་)བཞི་ལ་སོགས་པ(འི་རྩ)ར་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་(རླུང་ལྔ་)ཡུམ་ (བདུད་རྩི་ལྔ་)ཡབ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། (འདུས་པའི་དཔེ་) དཔྱིད་ཀྱི་རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲི་བ་ལྟ་བུས་རྩ་དྲལ་ཁམས་འདུས་པས་ཞེས་བྱ་བ། དཔྱིད་ཀྱི་རླུང་ པོ་གྲང་པའི་རེག་བྱའི་ལག་ཆ་བྲི་བ་ལྟ་བུ་(ལུས་སེམས་ལ་)གནོད་ཤས་ཆུང་པའི་རླུང་གིས་རྩ་ དྲལ། རྩ་དྲལ་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཅུང་ཟད་དྭངས་པའི་ཁམས་འདུས་པས་(འདུས་པའི་ཉམས་) རྩ་རླུང་གི་ཟུག་ཅུང་ཟད་བྲི་ཞིང་ཐིག་ལེའི་ཟུག་དང་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ཙམ་ན་ཐིག་ལེ་ཆེར་འབར་ ཞིང་གཡོ་བས། བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཙམ་ན་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ བསྲུང་པ་ཡང་གཅེས་སོ། །མཐོང་སྣང་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་

【現代漢語翻譯】爲了實現穩固的基礎，作為偉大成就的一部分，需要灌頂。觀想並牢記聚集在三個法座上的所有本尊，將其視為三族的壇城。以如來（Tathagata）和佛母的種姓進行灌頂。以菩薩勇士和勇母的種姓祈求吉祥，獻上供養。勿忘迅速觀想以忿怒尊和忿怒母的種姓驅逐障礙。通過平衡的禪定，先前會產生空虛的體驗和恐懼。因此，通過四念住的禪定，空性和顯現達到平衡（空顯雙運）。克服空性和恐懼帶來的敵對，在相續中生起各種特徵的禪定。身體和所有顯現皆為空性顯現，語言和所有聲音皆為空性聲響，自知和所有心識的念頭皆為空性覺知，所有行為舉止皆為空性作為。殊勝本尊的身、語、意、手印的壇城輪顯現。此時，會感到身心持續體驗到安樂（智慧）。據說，此時可以獲得稍微穩固的生起次第之名。究竟而言，如根本續中所說：『首先是空性的菩提心，其次是安立種子字，第三是圓滿形象的轉變，第四是安立字句。』金剛藏（Vajragarbha）對這段話的解釋是，勝義菩提心被闡釋為無二雙運。這應從尊貴的上師處瞭解。第二，關於五蘊和合，中間階段，各種特徵的禪定所產生的暖相之因的教導：五蘊和合，中間階段，被稱為中間階段（五種元素融合產生喜樂）。在脈輪的宮殿（脈輪）等處，風心（五氣）的集合，以明妃（五甘露）和明王誓言尊和智慧尊的方式融合。（融合的例子）就像春風用冰冷的工具書寫一樣，脈斷五蘊和合。就像春風用冰冷的觸感工具書寫一樣（身心）微小的損害之風使脈斷裂。在脈斷裂之處，風心稍微清澈的五蘊和合（融合的體驗），脈氣稍微減輕，明點的刺痛感。此時，明點劇烈燃燒並移動，產生伴隨喜樂的刺痛感。此時，保護明點不滴落也很重要。被稱為『所見穩固』。

【English Translation】 To accomplish the establishment of the ground, as a part of the great accomplishment, empowerment is needed. Visualize and keep in mind all the deities gathered on the three Dharma seats, considering them as the mandala of the three families. Empower with the lineage of the Tathagatas (Thus-Gone Ones) and consorts. With the lineage of Bodhisattva heroes and heroines, invoke auspiciousness and offer worship. Do not forget to quickly contemplate dispelling obstacles with the lineage of wrathful deities and consorts. Through balanced samadhi, previously, an experience of emptiness and fear arises. Therefore, through the samadhi of the four mindfulnesses, emptiness and appearance become balanced (union of emptiness and appearance). Overcoming the hostility brought by emptiness and fear, various characteristic samadhis arise in the continuum. The body and all appearances are empty appearances, speech and all sounds are empty sounds, self-awareness and all mind's thoughts are empty awareness, and all actions are empty actions. The mandala wheel of the body, speech, and mind, and mudras of the supreme deity manifests. At this time, one feels a continuous experience of bliss (wisdom) in body and mind. It is said that at this time, one can obtain the name of having a slightly stable generation stage. Ultimately, as stated in the root tantra: 'First is the Bodhicitta of emptiness, second is the establishment of the seed syllable, third is the transformation of the complete form, and fourth is the establishment of the letters.' Vajragarbha's explanation of this is that ultimate Bodhicitta is explained as non-dual union. This should be understood from the mouth of the venerable and glorious Lama. Second, regarding the teaching on the cause of the arising of warmth from the samadhi of various characteristics in the intermediate stage of the aggregation of elements: The aggregation of elements, the intermediate stage, is called the intermediate stage (the blending of the five elements produces bliss). In the palace of the chakras (wheels), etc., the collection of wind-mind (five winds), merges in the manner of consorts (five nectars) and commitment and wisdom deities. (An example of merging) Just as the spring wind writes with a cold instrument, the pulse breaks, and the elements aggregate. Just as the spring wind writes with a cold tactile instrument (body and mind), the wind of slight harm causes the pulse to break. In the place where the pulse breaks, the elements of slightly clearer wind-mind aggregate (the experience of aggregation), the pain of the pulse-wind slightly diminishes, and the pain of the bindu. At this time, the bindu burns intensely and moves, producing pain accompanied by bliss. At this time, it is also important to protect the bindu from dripping. It is called 'what is seen is stable'.

ནི། (མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་བཞིན་)ཁམས་ ཞུགས་ཟད་དྭངས་ནས་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་སླུ་བར་(ཕལ་ཆེར་) མཐོང་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གཉིས་པ་ནི་ཚིག་མདོར་བསྡུས་ནས་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་ན་སྟོང་སྣང་ཆ་བསྙམས་ 2-247 པས་མཐོང་སྣང་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་(དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་)ཡུལ་ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་སུ་(སེམས་ ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་)རཀྵ་སོགས་སུ་སྲིན་པོ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟེ་བའི་འོག་ཀྵ་ཡིག་དེ་སྲིན་ པོའི་གནས་ཤ་ཟ་དང་འབྱུང་པོ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་གནས་སོ། །དེར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན་མཐོང་སྣང་དང་རྨི་ཉམས་སུ་སྲིན་པོ་ སོགས་མི་སྡུག་པས་བརྡེག་ཅིང་སྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་ དག་(པས་མཐོང་)པ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་(མཐོང་བ་)འབྱུང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞེས་ཏེ། མཐོང་སྣང་བརྟན་པས་(ཕལ་ཆེར་མི་སླུ་བ་)ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་(ཐོགས་བཅས་)མིག་གི་མངོན་ ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲིལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ། དྲིལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་མཆོག་ ནི་དབུ་མའི་ཡིན་ལ། དེར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན་བུང་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མཆོག་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣ་བ་གཡོན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨའི་བར་དུ་གནས་ཏེ། དེར་རླུང་ སེམས་འདུས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བ་དང་རིང་པ་ཅི་རིགས་པར་ཐོས་ཏེ། ལྷའི་རྣ་བ་རྣམ་ པར་དག་(པས་ཐོས་)པ་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩའི་ཡི་གེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་ཁམས་ འདུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལམ་ཁྲིད་པ་བསྟན་པ་ནི། གསུམ་གྱིས་[ ]པས་བཤད་ཀྱི་མི་ ལང་བ་མཚོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ། རླུང་རིམ་གྱིས་དྭངས་པས་བདུད་རྩི་(གང་བསྡུ་བར་འདུ་ནུས་པའོ། །) མཉེན་ལྕུག་ཏུ་འགྱུར། དེས་རྩའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཏེ་རྩ་(ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་)མཉེན་ལྕུག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་ཡིག་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་རྩ་ཡིག་མཉེན་ལྕུག་ཏུ་འགྱུར། དེ་དག་ གི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་པ་ལུས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་སེལ་བས་སྐུའི་མཉེན་ ལྕུག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་མཉེན་ལྕུག་བཞི་ལས་ཀྱང་རྩའི་ཡི་གེ་དང་། བདུད་རྩིའི་ 2-248 མཉེན་ལྕུག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ལ་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་ཀྱི་ སྣང་པ་ལ་འཆར་ཏེ། ཨ་ཀྵ་ར་ཡི་གེའི་མན་ངག མི་སླུ་བ་དོན་གྱི་མན་ངག (གསང་བ་རྟེན་འབྲེལ་) གཅིག་ཤེས་པས་(འཁོར་འདས་)མང་པོ་ཤེས་པའི་མན་ངག་སྟེ། གཞི་སེམས་ ཅན་པ། ལམ་རྣལ་འབྱོར་པ། འབྲས་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གསུམ་གྱིས་ལོ་བྱེ་བ་དུ་མས་ ཀྱང་བཤད་ཀྱིས་མི་ལང་པ་ཡི་གེའི་མན་

【現代漢語翻譯】就像一面擦拭乾凈的鏡子，當身體的元素（梵文：dhatu，字面意思：界）中的雜質消失，變得清澈，並且氣息稍微穩定時，就能清晰地看到煙霧等景象（大多數情況下）。第二種情況是，用簡短的語言表達深刻的含義，當空性和顯現達到平衡時，各種穩定的顯現的禪定（如煙霧等）會顯現出來。在這種禪定中，現象和空性沒有分別，不會產生概念性的想法，體驗到光明的禪定（心的習氣的載體）。在raksha等處，被稱為羅剎等，位於肚臍下方的ksha字（藏文：ཀྵ་，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：ksha）是羅剎的住所，也是食肉者、精靈、閻羅王和夜叉等所有眾生的住所。如果氣息和心在那裡匯合，在顯現和夢境中，羅剎等醜陋的形象會進行毆打和威脅等行為。就像天眼完全凈化后所見一樣，會產生一種感覺，好像能看到有頂天以下的一切。因此，由於顯現穩定，（大多數情況下不會出錯）有漏洞的（有障礙的）眼識會顯現出來。所謂鈴鐺的聲音，最好的鈴鐺聲是中脈的聲音。如果氣息和心在那裡匯合，就會發出像蜜蜂一樣的聲音。不是最好的聲音位於左耳到智慧的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）之間。如果氣息和心在那裡匯合，就能聽到三界的聲音，或近或遠。就像天耳完全凈化后所聽到的聲音一樣，應該通過力量來理解。第三部分分為兩部分。第一部分是展示如何通過融入脈輪文字不可思議的禪定來引導道路。'用三個[ ]來表示無法完全解釋'。隨著氣息逐漸凈化，甘露（能夠收集一切）變得柔軟。這使得脈輪的結解開，脈輪變得（隨心所欲的）柔軟。因此，脈輪文字會顯現出各種形狀，脈輪文字變得柔軟。憑藉這些力量，可以消除身體元素紊亂等障礙，身體也會變得柔軟。簡而言之，在四種柔軟中，憑藉脈輪文字和甘露的柔軟的力量，輪迴和涅槃中存在的所有法都會在瑜伽士的體驗中顯現。阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字口訣，不會出錯的意義口訣（秘密的緣起），知道一個（輪迴和涅槃）就能知道許多的口訣。基礎是眾生，道路是瑜伽士，結果是善逝，即使經過數百萬年也無法完全解釋的文字口訣。

【English Translation】 Like a polished mirror, when the impurities in the elements (Sanskrit: dhatu, literal meaning: realm) of the body disappear and become clear, and the breath is slightly stable, one can clearly see visions such as smoke (mostly). The second case is, expressing profound meanings in concise language, when emptiness and appearance are balanced, various stable appearances of samadhi (such as smoke, etc.) will appear. In this samadhi, phenomena and emptiness are not separate, no conceptual thoughts arise, and the luminous samadhi (the carrier of the mind's habits) is experienced. In raksha etc., it is called rakshasa etc., the ksha syllable (Tibetan: ཀྵ་, Sanskrit Devanagari: क्ष, Sanskrit Romanization: kṣa, Chinese literal meaning: ksha) located below the navel is the abode of rakshasas, as well as the abode of all beings such as flesh-eaters, spirits, Yama, and yakshas. If breath and mind converge there, in appearances and dreams, ugly images such as rakshasas will perform beatings and threats, etc. Just as the divine eye sees after being completely purified, a feeling arises as if one can see everything below the peak of existence. Therefore, because the appearance is stable, (mostly without error) the flawed (obstructed) eye consciousness will appear. The so-called sound of the bell, the best sound of the bell is the sound of the central channel. If breath and mind converge there, a sound like a bee will be emitted. The sound that is not the best is located between the left ear and the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) of wisdom. If breath and mind converge there, one can hear the sounds of the three realms, whether near or far. Just as the divine ear hears after being completely purified, it should be understood through power. The third part is divided into two parts. The first part is to show how to guide the path through the inconceivable samadhi of integrating the chakra letters. 'Using three [ ] to indicate that it cannot be fully explained'. As the breath gradually purifies, the nectar (able to collect everything) becomes soft. This causes the knots of the chakras to unravel, and the chakras become (as desired) soft. Therefore, the chakra letters will appear in various shapes, and the chakra letters become soft. With the power of these, obstacles such as disturbances in the body elements can be eliminated, and the body will also become soft. In short, among the four softnesses, with the power of the softness of the chakra letters and nectar, all the dharmas that exist in samsara and nirvana will appear in the yogi's experience. The A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) syllable mantra, the infallible meaning mantra (secret dependent origination), knowing one (samsara and nirvana) can know many mantras. The basis is sentient beings, the path is yogis, and the result is Sugata, the syllable mantra that cannot be fully explained even after millions of years.

ངག་ཚིག་གཅིག་གིས་མཚོན་ཅིང་ཤེས་པར་ནུས་སོ། ། ལྔ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་གྲགས་པ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པ། བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་མཉེན་ལྕུག་བཞི་དང་ཡི་གེའི་ཚིག་གི་མན་ངག་མ་ གྲགས་པའི་ཕྱིར་གསང་པ་སྟེ། ན་རི་ཀི་རིའི་གླིང་ལ་བ་གླང་གི་སྒྲ་མ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྩའི་ནང་དུ་རླུང་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁམས་འདུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ ལམ་ཁྲིད་པ་བསྟན་པ་ནི། བསྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་ རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རགས་པར་སྣང་པའི་ཕྱིར། ཕྱིའི་ལུས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་པའོ། །རླུང་ལོག་པས་འཕར་གཡོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཉམས། སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ པ་དུ་བ་(ལྟ་བུ་)ལ་སོགས་པའི་མཐོང་སྣང་། རྟ་རྨི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ཉམས། གསུམ་གསུམ་ ནི་ཞེས་བྱ་བ་དྲོད་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་དགུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འབྱུང་པའི་རྒྱུ་ཕྱི་ནང་ གི་དེ་ཉིད་ལས་ནང་རྟེན་འབྲེལ་ནི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྔ་ནི་ཁམས་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་(ཡུམ་)ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་(ཡབ་)ལྔ་ཡུམ་ཡབ་བཅུ་རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་(མར་)བྱོན་ཞིང་ (ཡར་)གཤེགས་པ་ལས། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་(པ་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གཞིར་གནས་)པ་ དང་ཡེ་ཤེས་པ(བསྒོམས་པས་མས་བྱོན་པ)འི་ཚུལ་དུ་འདྲེ་ཞིང་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ ནི། བྱང་(པ་སངས་པ་)ཆུབ་(པ་རྒྱས་པ་)ཆེན་པོ(ས་བཅུ་གསུམ་པ)འི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ས་ 2-249 བཅུ་གསུམ་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་(རྩའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཡུམ་ཡབ་)འབྲེལ་མཛད་པས་(རྩ་) ནང་གི་(རླུང་སེམས་ཀྱི་)རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ བའི་འཐད་པ་བསྟན་པའོ། ། ༈ ད་ནི་བཞི་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་(དངོས་གྲུབ་སྟེར་བྱེད་གཞན་ན་མེད་པ་)དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་སོ། །རང་ལས་འབྱུང་པར་ཞེས་བྱ་བ། རང་ལུས་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྔ་སྟེ་ཡུམ་ཡབ་བཅུ་ལས་འབྱུང་པར། ཤེས་ཤིང་ནི་དང་པོར་(ཐོས་བསམ་གྱིས་)བླ་ མ་ལས། ཤེས་པས་ནི་ཕྱི་ནས་(བསྒོམས་བྱུང་གིས་)བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ ཚད་མས་སོ། ། རེ་བའི་བློ་སེལ་བ་ནི་ཕྱིའི་རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་རེ་བ་དང་བྲལ་ བའོ། །རྩོལ་བའི་བློ་སེལ་བ་ནི་ཕྱིའི་ལྷ་མཆོད་

【現代漢語翻譯】僅用一句話就能表達和理解。五是指度母乘中著名的五道圓滿，十是指十地菩薩。對於他們來說，因為沒有四種柔順和文字口訣的傳授，所以是秘密的，就像在納里基里島上聽不到牛的叫聲一樣。第二，通過將五氣和五甘露的精華融入脈輪中的禪定來引導修行之路。'不失禪修之因'，如前所述。'外緣起'，因為外在顯現粗糙。依賴於外在的身體而生起。由於氣逆，身體出現脈動等衰損。'等'字包括煙霧（般的景象）等幻象，夢見馬等夢境。'三三'是指三種暖相的細分，也可變為九種。這些生起的原因，來自內外之自性。內緣起是指內在的五空行母，即五氣，以及五如來身，即五甘露精華。內在的五空行母（佛母）和五如來（佛父），佛父佛母十尊降臨（于下）並升起（于上）在珍寶宮殿輪中。這也就是誓言（身之形和心之所依）和智慧（通過禪修而降臨）融合，加持自身相續的方式。'行持大菩提之緣起'，是指行持通往十三地之路的緣起（脈輪中氣心佛父佛母），因此被稱為內在（氣心之）緣起。這些是爲了展示遠離希望和恐懼的合理性。現在是第四部分，分為三點。第一，爲了說明（成就賜予者，別無他處）其自身遠離希望的功德，講述了'成就'等。成就指的是至高成就，四種宗義和五身等。'從自身生起'，是指從自身內在的五空行母和五如來，即佛父佛母十尊中生起。'知曉'，首先（通過聞思）從上師處獲得。'知曉'，然後（通過禪修生起）通過自身的經驗回憶來衡量。斷除希望之心，即對外在的化身佛等不抱有成就的希望。斷除勤奮之心，即不崇拜外在的神靈。

【English Translation】 It can be represented and understood with a single sentence. Five refers to the well-known five paths perfected from the vehicle of Pāramitā (Perfection), and ten refers to the Bodhisattvas of the ten Bhūmis (grounds). For them, it is secret because there is no transmission of the four pliabilities and verbal instructions, just as the sound of cattle is not heard on the island of Narikiri. Second, it shows guiding the path through the Samādhi (concentration) of combining the essence of the five winds and five nectars within the channels. 'The cause of not losing meditation' is as before. 'External dependent arising' is because it appears coarse externally. It arises dependently relying on the external body. Due to the reversal of winds, the body deteriorates with pulsations and so on. 'Etc.' includes visions such as smoke (like), dream experiences such as dreaming of horses, etc. 'Three three' refers to the divisions of the three heats, which can also become nine. The cause of these arising is from the very nature of inner and outer. Inner dependent arising refers to the five inner Ḍākinīs (sky dancers), which are the five winds, and the five Tathāgata bodies, which are the five nectar essences. The five inner Ḍākinīs (consorts) and the five Tathāgatas (lords) descend (down) and ascend (up) in the palace wheels of the precious channels. That is, the way the Samaya (commitment, the form of the body and the basis of the mind) and the Jñāna (wisdom, descending through meditation) mix and bless the self-continuum. 'Performing the dependent arising of great Bodhi (enlightenment)' means performing the dependent arising of the path to the thirteenth Bhūmi (ground) (wind-mind consort-lord in the channels), therefore it is known as the inner (wind-mind) dependent arising. These are to show the rationality of being free from hope and fear. Now is the fourth part, with three points. First, to show the qualities of being free from hope for the sake of (the accomplishment giver, nowhere else), it speaks of 'accomplishments' etc. Accomplishments refer to the supreme accomplishment, the four tenets, and the five bodies, etc. 'Arising from oneself' means arising from the five inner Ḍākinīs and five Tathāgatas within one's own body, that is, the ten consort-lords. 'Knowing' is first (through hearing and thinking) from the Lama (guru). 'Knowing' is then (through arising from meditation) measured by one's own experience and recollection. Eliminating the mind of hope is to be free from hoping for accomplishments from external Nirmāṇakāya (emanation body) Buddhas, etc. Eliminating the mind of effort is not to worship external deities.

པ་དང་། གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་(ཏེ་རྒྱུ་ནང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་)བའོ། ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(ཕྱི་ནས་བར་ཆད་འབྱུང་པར་)དོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ བསྟན་པ་ནི། བདུད་དང་གོལ་ས་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལམ་དུ་མ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པ་ལ། སྲིན་པོ་དང་ཤ་ཟས་རྡེག་པ་དང་། འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་དང་འགྲེས་ནོན་པ་ལ་ སོགས་པ་བདུད་དང་། སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་གོལ་ས་རྣམས། རང་(ནང་ གི་གནད་)གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ལམ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ལམ་དུ་ ཤེས་པས་ཆུ་བོ་ལ་ཟམ་པའམ། གྲུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། བདུད་དང་གོལ་སའི་སྐྱོན་རྣམས་ དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་ཤེས་པས་ཡོན་ཏན་དུ་བསླང་ཞིང་། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་ནས་བདུད་དང་ 2-250 གོལ་སའི་བར་ཆད་ཀྱི་དོགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ། དེ་བས་ན་བར་ཆད་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་ ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ། གོལ་ས་ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ངོ་ཤེས་པས་བསམ་བརྟན་ ལམ་གྱི་གེགས་སེལ། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་སློང་ཤེས་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་ཕྲང་སེལ་བའི་གདམ་ ངག་ཅེས་བྱའོ། ། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲོད་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་གཏང་བསྟན་པ་ནི། རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་དྲོད་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ། རེ་བ་དང་། དོགས་པ་དང་བཅས་པ་ གཉིས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་འགྲིག་པ་ཡིན་པས། དྲོད་ཉམས་ཀྱང་རིམ་པ་ ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བས་རིམ་པ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བའི་དྲོད། ཉམས་རྟགས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ཞིང་། རིམ་པ་མིན་པར་སྐྱེ་བའི་དྲོད། ཉམས་རྟགས་བླང་དོར་མེད་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གཏང་(གནས་ སྐབས་སུ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་གཏང་པའི་གནད་བཞིའི་གེགས་སེལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །)ངོ་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ ཚོགས་ལམ་འབྲིང་དང་། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་འབྲིང་གི་ལམ་འབྲས་བསྟན་ཏོ། ། ༈ གསུམ་པ་ལ་བཞི། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ས་མ་ཏི། ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ས་མ་ཏི་གྱི། སྐྱེ་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། ལམ་བགྲོད་ལུགས་དང་། ཕན་ ཡོན་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཡང་དག་པར་སྤོང་སྐྱེད་བཞི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་ངོ་བོ་(ཁྱད་པར་ཅན་དུ་)སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ནི། བསྒོམ་པ་ཞེས་སོགས་ གསུངས་པ་ལས། ཕྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་སྐྱེད་བཞི་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤོང་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་། མ་སྐྱེས་པ་ རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད། 2-251 འབད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། སེམས་

【現代漢語翻譯】遠離供養、朵瑪（torma，一種食物供品）和火供等行為的努力（即斷除了對內在原因的執著）。第二，爲了消除對（外在障礙）的恐懼，展示了功德：『魔』和『歧途』是指那些不瞭解緣起和道路的瑜伽士。對於他們來說，惡鬼和食肉者會攻擊，出現恐懼和驚慌，以及壓迫等『魔』。而顯現和空性等『歧途』，對於瞭解自身（內在關鍵）的緣起和道路的瑜伽士來說，就像河流上的橋樑或船隻一樣，他們能夠將『魔』和『歧途』的過患轉化為成就，將過患轉化為功德。因為他們知道如何將過患轉化為功德，所以他們遠離了對『魔』和『歧途』所造成的障礙的恐懼。因此，通過認識到障礙是緣起，可以消除外在魔的障礙；通過認識到歧途是道路和禪定，可以消除禪定道路上的障礙；通過知道如何將過患轉化為功德，可以消除希望和恐懼的念頭，這就是所謂的竅訣。第三，爲了這個目的，展示瞭如何隨意地培養和放下體溫和體驗。『體溫和體驗的生起有規律或無規律』，這意味著希望和恐懼都與緣起的規律性或非規律性相一致。因此，體溫和體驗的生起也有規律或無規律。對於有規律地生起的體溫，要隨意地培養體驗的徵兆；對於無規律地生起的體溫，要隨意地放下體驗的徵兆，不作取捨（也要知道暫時不放下四種關鍵障礙的竅訣）。這些都展示了資糧道中等和加行道暖位中等的道路和果。第三部分有四個方面：本體是雙運（zung 'jug，結合）的薩瑪地（samati，三摩地），體驗是樂空無別的無分別薩瑪地，以及它的生起原因、本體、道路行進方式和利益。首先，有兩個方面：通過四正勤（yang dag par spong skyed bzhi）作為生起雙運禪定本體（特殊）的原因來展示。如『禪修』等所說，按照外在特徵因的宗義，四正勤是：對於未生起的罪惡和不善之法，爲了不讓它們生起；對於已生起的罪惡和不善之法，爲了徹底斷除；對於未生起的善法，爲了讓它們生起；對於已生起的善法，爲了讓它們增長。生起意願，努力，發起精進，心。

【English Translation】 Being free from the efforts of offerings, torma (a food offering), and fire offerings, etc. (i.e., cutting off attachment to internal causes). Second, to dispel fear of (external obstacles), the qualities are shown: 'Demons' and 'wrong paths' refer to yogis who do not understand dependent origination and the path. For them, demons and flesh-eaters attack, fear and terror arise, and oppression, etc., are 'demons.' And appearances and emptiness, etc., are 'wrong paths.' For yogis who understand the dependent origination and the path of their own (inner key), like a bridge or boat on a river, they can transform the faults of 'demons' and 'wrong paths' into accomplishments, transforming faults into virtues. Because they know how to transform faults into virtues, they are free from the fear of obstacles caused by 'demons' and 'wrong paths.' Therefore, by recognizing obstacles as dependent origination, external demonic obstacles are removed; by recognizing wrong paths as the path and samadhi, obstacles on the path of meditation are removed; by knowing how to transform faults into virtues, the thoughts of hope and fear are removed, which is called the pith instruction. Third, for this purpose, it shows how to cultivate and let go of warmth and experience casually. 'The arising of warmth and experience is regular or irregular,' which means that hope and fear are both in accordance with the regularity or irregularity of dependent origination. Therefore, the arising of warmth and experience is also regular or irregular. For the warmth that arises regularly, casually cultivate the signs of experience; for the warmth that arises irregularly, casually let go of the signs of experience, without acceptance or rejection (also know the pith instructions for temporarily not letting go of the four key obstacles). These all show the path and fruit of the middle accumulation path and the middle heat of the preparation path. The third part has four aspects: the essence is the samati (samati, concentration) of union (zung 'jug, combination), the experience is the non-dual bliss and emptiness, the non-conceptual samati, and its cause of arising, essence, way of traversing the path, and benefits. First, there are two aspects: showing the four right exertions (yang dag par spong skyed bzhi) as the cause of arising the essence (special) of the union samadhi. As it says in 'meditation,' etc., according to the tenets of the outer characteristic cause, the four right exertions are: for unarisen sins and non-virtuous dharmas, in order not to let them arise; for arisen sins and non-virtuous dharmas, in order to completely abandon them; for unarisen virtuous dharmas, in order to let them arise; for arisen virtuous dharmas, in order to let them increase. Generate intention, strive, initiate diligence, mind.

རབ་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པ་བཞིའོ། །ནང་གསང་ སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས། བསྒོམ་པ་མི་ འཆོར་བའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་ཐིག་གཙོ་བོར་ གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་བསྒོམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ས་མ་ཏི། ཉམས་མྱོང་ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་བའི་ས་མ་ཏི་བསྒོམ་པའོ། །མི་འཆོར་བ་ནི་ སྔར་བཞིན། ཡང་དག་པར་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། སྤོང་བ་ནི་འགོག་པ། སྐྱེད་པ་ནི་འཕེལ་བ་ སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགོག་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་ནི་གྲངས་ཏེ། དེ་བཞི་གང་ གི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་ན། ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་དང་། བདེ་བས་བརྒྱལ་བའི་འཕྲང་གི་གཉེན་ པོར། ཡང་དག་པར་སྤོང་སྐྱེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། དབང་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ བསམ་པས་ནི་(རྒྱུ་དུས་སུ་དབང་ཐོབ་པའི་དོན་ལམ་དུས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་)དབང་(བཞི་པ་ཟེར་)རྟེན་ ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཤེས་རླུང་(དང་བྱང་)སེམས་ལ་ཀརྣམ་རྒྱལ་མ་ཐོབ་པས། དབང་རྟེན་ཅན་བླངས་པ་ལས་བྱང་སེམས་མར་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ། མཆོག་དགའ། སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་མ་འཛག་བདེའི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ བྱུང་པའི་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ཤེས་པ་བསམས་པས། ཆགས་བྲལ་འཛག་བཅས་བདེ་ བའི་སྡིག་མི་དགེ་བའི་ཆོས། མ་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་རྒྱལ་ཐོབ་པས། དབང་རྟེན་ ཅན་བླངས་པ་ལས། བྱང་སེམས་མར། དགའ་བ་བཞིས་རིམ་པས་བྱོན་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན། ཡར་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་གཤེགས་པའི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ ལ་འཛག་མེད་བདེ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བྱུང་པའི་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ ཤེས་པ་བསམས་པས། ཆགས་ཆེན་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་བསོད་ནམས་ 2-252 དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུན་ པ་སྐྱེད། འབད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། ས་མ་ཏི་གྱི་ངོ་བོ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་སྐྱེད་(པ་)དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་ པ། བཞི་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་སྐྱེད་བཞིས་ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་དང་། བདེ་བས་བརྒྱལ་བའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཏེ། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ས་མ་ཏི་སྐྱེ་བས། བྱང་སེམས་འཛག་ བདེ་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་འཁོར་བ་དུ་ཁ་གྱི་རྒྱུ་ལམ་སྤངས་ནས། འཛགས་མེད་བདེ་སྟོང་རིག་པ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་མྱང་འདས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ལམ་བསྒོམས་ཏེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་ རྗེ་ལས། བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་དང་། དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡིག་གཞན་མེད།

【現代漢語翻譯】執著也。四者如是。內密果乘之宗，所謂『不失禪定之四正斷』，是以風息為主而言。其禪定之體性為雙運三摩地，體驗樂空無別、無分別光明之三摩地。不失如前，正為不顛倒，斷為遮止，生為增長，即不顛倒地遮止與增長。四為數量，此四者以何為對治而修習？為對治明點燃滴與樂觸昏厥之險境，修習四正斷者，乃是於三灌頂之後所生之識，以思惟（于因時得灌頂之義，于道時受用之），灌頂（稱第四灌頂）具有所依。然瑜伽士未得方便智慧風（與明）點之羯摩印，故取有依灌頂，由是明點下滴之喜，勝喜，異喜三者之後，不漏之俱生喜，生起樂空之體驗識，思惟之，則未生起之離貪著、具漏之樂受罪惡不善法，為令不生起故，已生起者為令斷除故。得羯摩印者，由取有依灌頂故，明點下滴，如四喜次第生起，如是向上升起四喜次第，於三喜之後，生起不漏之俱生喜，體驗樂空之識，思惟之，則為生起未生之大貪著、不變樂之福德善法，為令已生者增長故。生欲，精進，勤勉，心極執著者，乃是三摩地之體性，生起之因，將正斷與正生（法）第一、第二、第三、第四連綴。如是依四正斷，得脫明點燃滴與樂觸昏厥之險境，生起體性雙運之三摩地故，捨棄明點漏樂無明之根本輪迴諸苦之因道，修習不漏樂空之覺性智慧根本涅槃圓滿正覺之因道故。吉祥喜金剛云：『此遮止之禪定，佛與外道皆不知。』又吉祥 प्रथम佛之根本續云：『離貪著外無餘罪。』 "Holding on to it intensely." These are the four. According to the Inner Secret Fruit Vehicle, 'The four correct abandonments that do not lose meditation' are spoken of, which is done by making the wind-essence the main focus. The meditation of that is the Samadhi of the nature of union. The experience is the Samadhi of bliss-emptiness indivisible, non-conceptual luminosity. 'Not losing' is as before. 'Correct' is not inverted. 'Abandoning' is preventing. 'Generating' is increasing. That is, preventing and increasing without inversion. 'Four' is a number. What do we meditate on as an antidote to those four? As an antidote to the dripping and blazing of the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) and the danger of fainting from bliss, we meditate on the four correct abandonments and generations. The consciousness that arises after the three empowerments is the empowerment (called the fourth empowerment) with a basis, through thinking (the meaning of obtaining empowerment at the time of the cause, experiencing it at the time of the path). However, since the yogi has not obtained the Karma Mudra (手印) of skillful means, wisdom, wind (and essence), he takes the empowerment with a basis. From that, the joy of the descending bodhicitta (藏文：བྱང་སེམས་，梵文天城體：बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心), the supreme joy, and the various joys. After the three, the joy of non-dripping bliss, the co-emergent joy, arises. By contemplating the consciousness that experiences bliss and emptiness, the sinful and non-virtuous dharmas (藏文：ཆོས།，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法) of attachment-free, dripping bliss, which have not arisen, are prevented from arising, and those that have arisen are correctly abandoned. Having obtained the Karma Mudra, from taking the empowerment with a basis, the bodhicitta descends. As the four joys arise in sequence, so too, as the four joys ascend in sequence, after the three joys, the co-emergent joy of non-dripping bliss arises. By contemplating the consciousness that experiences bliss and emptiness, the meritorious and virtuous dharmas of great attachment and unchanging bliss, which have not arisen, are generated, and those that have arisen are correctly generated. Desire is generated. Effort is made. Diligence is exerted. The mind is held intensely. The nature of Samadhi is the cause of generation. The first, second, third, and fourth correct abandonments and generations are connected. In this way, through the four correct abandonments and generations, the dripping and blazing of the bindu and the danger of fainting from bliss are overcome. Because the Samadhi of the nature of union arises, the root of ignorance, the cause of the sufferings of samsara (藏文：འཁོར་བ།，梵文天城體：संसार，梵文羅馬擬音：saṃsāra，漢語字面意思：輪迴), the path of dripping bliss, is abandoned. Because the path of the cause of Nirvana (藏文：མྱང་འདས།，梵文天城體：निर्वाण，梵文羅馬擬音：nirvāṇa，漢語字面意思：涅槃), the perfect Buddha (藏文：སངས་རྒྱས།，梵文天城體：बुद्ध，梵文羅馬擬音：Buddha，漢語字面意思：佛), the root of awareness and wisdom, non-dripping bliss and emptiness, is meditated upon. The glorious Hevajra (藏文：ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：黑汝迦) says, 'This meditation of reversal is not known by Buddhas and non-Buddhists.' Also, the root tantra of the glorious Adi-Buddha (藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས།，梵文天城體：आदिबुद्ध，梵文羅馬擬音：Ādibuddha，漢語字面意思：原始佛) says, 'There is no other sin than attachment.'

【English Translation】 "Holding on to it intensely." These are the four. According to the Inner Secret Fruit Vehicle, 'The four correct abandonments that do not lose meditation' are spoken of, which is done by making the wind-essence the main focus. The meditation of that is the Samadhi of the nature of union. The experience is the Samadhi of bliss-emptiness indivisible, non-conceptual luminosity. 'Not losing' is as before. 'Correct' is not inverted. 'Abandoning' is preventing. 'Generating' is increasing. That is, preventing and increasing without inversion. 'Four' is a number. What do we meditate on as an antidote to those four? As an antidote to the dripping and blazing of the bindu and the danger of fainting from bliss, we meditate on the four correct abandonments and generations. The consciousness that arises after the three empowerments is the empowerment (called the fourth empowerment) with a basis, through thinking (the meaning of obtaining empowerment at the time of the cause, experiencing it at the time of the path). However, since the yogi has not obtained the Karma Mudra of skillful means, wisdom, wind (and essence), he takes the empowerment with a basis. From that, the joy of the descending bodhicitta, the supreme joy, and the various joys. After the three, the joy of non-dripping bliss, the co-emergent joy, arises. By contemplating the consciousness that experiences bliss and emptiness, the sinful and non-virtuous dharmas of attachment-free, dripping bliss, which have not arisen, are prevented from arising, and those that have arisen are correctly abandoned. Having obtained the Karma Mudra, from taking the empowerment with a basis, the bodhicitta descends. As the four joys arise in sequence, so too, as the four joys ascend in sequence, after the three joys, the co-emergent joy of non-dripping bliss arises. By contemplating the consciousness that experiences bliss and emptiness, the meritorious and virtuous dharmas of great attachment and unchanging bliss, which have not arisen, are generated, and those that have arisen are correctly generated. Desire is generated. Effort is made. Diligence is exerted. The mind is held intensely. The nature of Samadhi is the cause of generation. The first, second, third, and fourth correct abandonments and generations are connected. In this way, through the four correct abandonments and generations, the dripping and blazing of the bindu and the danger of fainting from bliss are overcome. Because the Samadhi of the nature of union arises, the root of ignorance, the cause of the sufferings of samsara, the path of dripping bliss, is abandoned. Because the path of the cause of Nirvana, the perfect Buddha, the root of awareness and wisdom, non-dripping bliss and emptiness, is meditated upon. The glorious Hevajra says, 'This meditation of reversal is not known by Buddhas and non-Buddhists.' Also, the root tantra of the glorious Adi-Buddha says, 'There is no other sin than attachment.'

།བདེ་ ལས་བསོད་ནམས་གཞན་པ་མེད། །དེ་བས་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བདེས། །སེམས་ནི་དབུག་བྱ་ མི་དབང་ཀྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ས་མ་ཏི་གྱི་ཉམས་དྲོད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ བསྟན་པ་ནི། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ། (ལྔ་ལྔས་)རྩའི་ཕོ་བྲང་(ཁམས་འདུས་པ་)བཞི་ལ་ སོགས་པར་(འདུ་རྒྱུ་)རླུང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་ཡབ་བཅུ་(འདུ་ཚུལ་)དམ་ཚིག་པ་ དང་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུས་པའོ། །(འདུས་ པའི་དཔེ་)དབྱར་གྱི་རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲལ་བ་ལྟ་བུས་རྩ་དྲལ་ཁམས་འདུས་པས་ཞེས་པ་དབྱར་གྱི་ རླུང་པོ་གྲང་པའི་ལག་ཆ་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་(ལུས་སེམས་ལ་)ཕན་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་རླུང་གིས་རྩ་དྲལ། རྩ་ དྲལ་བའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཕལ་ཆེར་དྭངས་པའི་ཁམས་ འདུས་པས་རྩ་རླུང་གི་ཟུག་ཞི་སྟེ་དྲོད་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །(འདུས་པའི་ཉམས་) དེས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྩའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་འདུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་ 2-253 མཆེད་དྲུག་གི་རྩའི་གནས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་འདུས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཡང་དག་ པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། སེམས་ཉམས་ཏེ་མིག་གིས་གཟུགས་ཉེ་རིང་མེད་པར་མཐོང་པ་ལ་ སོགས་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་རིམ་པར་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །སྤྲུལ་སྐུ་འགའ་ མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ཉམས་ཏེ། ཁམས་དྭངས་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ གིས་(སངས་རྒྱས་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་གཅིག་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་ འགའམ་དཔག་བརྗོད་མེད་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་པའོ། ། ༈ གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དབང་བསྐུར་གང་ལས་བླང་པའི་(དྲུང་སེམས་ཀྱི་)བླ་མ་ བསྟན་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་ཕྱི་ནང་དུ་མཐོང་པའི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུའི་བླ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ལེན་པའོ། ། གཉིས་པ་དབང་གང་གིས་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་མཆོག་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སྟོང་པའི་དང་། མཚན་ ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་མ་ཏི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཚོགས་དྲོད་ལམ་པ་ཆུང་འབྲིང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ ཚོགས་དྲོད་ལམ་པ་ཆེན་པོ་པས་སོ། ། གསུམ་པ་དབང་རྟེན་གང་ལ་བླང་པའི་རིག་མ་བསྟན་པ་ནི། དགྱེས་སོགས་ཞེས་སོགས་ གསུངས་ཏེ། མི་དགྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སོགས་ནི་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་མ་ ཡིན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ། ཡོན་ཏན་མི་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ(དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ པ་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་པ)འོ། །མཚན་ལྡན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའོ། །པད་ཅན་ནི་ལུང་བསྟན་ པའི་བུ་མོ་པད་ཅན་གྱི་རིག

【現代漢語翻譯】『快樂勝過其他功德。因此，用永恒不變的快樂，來提升你的心，君王啊！』這句話是真實的。第二，關於末端元素結合，即雙運之地的三摩地，如何作為暖相生起的因：所謂的『末端元素結合』，指的是在（五五）脈輪宮殿（元素結合）等處，風和心的集合，即空行母和空行父十尊（結合方式）以誓言和智慧的方式結合。（結合的例子）就像夏天的風，沒有寒冷的成分一樣，通過脈輪分離元素結合，意味著像夏天的風一樣，沒有寒冷的成分，（對身心）有益的風分離脈輪。在脈輪分離中，風和心大部分是清凈的元素結合，脈輪和風的疼痛平息，產生巨大的溫暖。（結合的體驗）因此，在六處生源的脈輪位置，明點結合，意味著在眼睛等六處生源的脈輪位置，清凈的元素結合，從而正確地瞭解六種隨念，意味著心體驗到，眼睛能看到沒有遠近的物體等等，有漏的現量次第無偏地顯現。『看到一些化身』意味著看到體驗，通過清凈元素的緣起，瑜伽士自己（佛）看到一個到十個等各種化身，或者無數個化身。總而言之，分為四部分。第一，指出從何處接受灌頂的（風心）上師：從化身中，瑜伽士自己在外在和內在看到化身的上師，即如來那裡接受。第二，指出以何種灌頂接受的瑜伽士聖者：被稱為『瑜伽士成為殊勝者』，瑜伽士自己生起空性以及各種特徵的三摩地，獲得特殊的體驗，獲得風心的控制，在暖相道小、中等之上成為殊勝的暖相道大者。第三，指出在何處接受灌頂的明妃：被稱為『喜悅等』，不是不喜悅，而是生起喜悅。『等』不是不加持，而是加持。不是不生起功德，而是生起功德（不是不出現成就，而是出現成就）。具相指的是具有圓滿的相好等特徵。蓮花女指的是被授記的蓮花女。

【English Translation】 'Happiness is superior to other merits. Therefore, with constant and unchanging happiness, elevate your mind, O King!' This statement is certain. Second, regarding the ultimate element combination, which is the Samadhi of union, as the cause for the arising of warmth: The so-called 'ultimate element combination' refers to the gathering of wind and mind in the four palaces of the channels (element combination) and so on, the ten Dakinis and Dakas (manner of combination) combining in the manner of Samaya and Jnana. (Example of combination) Like the summer wind without cold components, through the separation of channels and element combination, it means like the summer wind without cold components, the wind that is beneficial (to body and mind) separates the channels. In the separation of channels, the wind and mind are mostly purified element combinations, the pain of the channels and wind subsides, and great warmth arises. (Experience of combination) Therefore, in the channel positions of the six sense sources, Bindus combine, meaning in the channel positions of the six sense sources such as the eyes, the purified elements combine, thereby correctly understanding the six recollections, meaning the mind experiences, the eyes can see objects without near or far, and so on, the contaminated direct perceptions sequentially appear impartially. 'Seeing some Nirmanakayas' means seeing the experience, through the dependent origination of the purified elements, the yogi himself (Buddha) sees one to ten or various Nirmanakayas, or countless Nirmanakayas. In summary, it is divided into four parts. First, pointing out the (wind-mind) guru from whom the empowerment is received: From the Nirmanakaya, the yogi himself sees the guru of the Nirmanakaya externally and internally, that is, receiving from the Tathagata. Second, pointing out the supreme yogi who receives the empowerment: Called 'the yogi becomes supreme', the yogi himself generates Samadhi of emptiness and various characteristics, gains special experience, gains control of wind and mind, and becomes the supreme great warmth path above the small and medium warmth path. Third, pointing out the consort on whom the empowerment is received: Called 'joy etc.', it is not unpleasant, but generates joy. 'Etc.' is not unblessed, but blessed. It does not not generate qualities, but generates qualities (it does not not produce accomplishments, but produces accomplishments). Having characteristics refers to having complete characteristics such as form. Padmacana refers to the prophesied daughter of the lotus lineage.

ས་ཏེ་རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་ 2-254 པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུ་གཉིས་ལཱི་ནི་བཅུ་ཚན་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་མའོ། །རྩ་བཙལ་ཞིང་ནི། རྩ་ ནི་པད་མའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ། མདུང་གི་རྩེ་མོ་ལྟར་རྣོ། རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གཅོད། མེ་ལོང་གི་ ངོས་ལྟར་འཇམ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཙལ་ཞིང་ནི་སྒ་བསྟད་པ་ལ་ སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྩ་བཙལ་ཞིང་རྩ་རྙེད་ནས་དབང་བླང་ངོ་། ། བཞི་པ་དབང་བླང་པས་ས་མ་ཏི་སྐྱེས་བསྒོམ་བསྟན་པ་ནི། སྙིང་པོའི་ཨཿ ཀུན་འདར་གྱི་ རྩའི་སྣ་རྩེར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཤེས་རླུང་ ཐིག་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཐོབ་པས། (ཐབས་ཤེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱིན་བརླབས་བྱས་ནས་)ཟུང་འཇུག་ གི་དབང་ལེན་པའི་རྩ་སྣ་འཕྲོད་པའི་ཚེ། རྩ་དབུ་མའི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨའི་སྙིང་པོ་ནང་དུས་ མེའི་ཨཿཚེག་དྲག་ཅན་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ཀུན་འདར་གྱི་རྩའི་ཡ་ སྣའི་རྩེར་ཕྱིན་པས། (ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྭངས་མ་རྣམས་བཞུ་སྟེ་ཡར་)སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་(ཧཾ་ལས་འདུས་)ཞུ་ ནས། མར་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ཀུན་འདར་མའི་རྩའི་མ་སྣའི་རྩེར་བྱོན་པའི་ཐིག་ལེ་ རླུང་འཛིན་པ་ཞི་དྲག་གི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པས། མར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ ཡར་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ཀུན་འདར་གྱི་རྩའི་ཡ་སྣའི་རྩེར་གཤེགས་པའི་དགའ་བདེའི་ དབང་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་བྱུང་པའི་(རྒྱུ་ཏིང་)ངོ་བོ་(བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་)ཟུང་འཇུག་གི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་བའི་ས་མ་ཏི་ སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི་དལ་རྒྱུ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་(འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཆེན་པོའི་ དུས་སུ་)དལ་རྒྱུ་ནི་གཡས་རླུང་ལྔ་གཡོན་རླུང་ལྔ་རྩ་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཤིན་ ཏུ་དལ་བར་སྣ་[ ]དུ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ནི་ནང་དུ་ གནས་པ། རིགས་པ་ནི་རླུང་སྦྱོར་བྱང་པ། བཞིས་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་ལྡང་པ་ཐུགས་ 2-255 རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གཉིས། [ ]བཞི་བྱང་པས་ཡིད་ནི་(ཡིད་ཀྱི་རྩ་)དབུ་ མར་འཇུག་པ་ནི་ཞུགས་པ་སྟེ། དབུ་མར་རླུང་གཉིས་ཞུགས་པའི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི)རླུང་སེམས(ངག)། རླུང་འདྲེན་པ་ཞི་དྲག་གི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཡར་དྲངས་པས། ལུས་རྩ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ བཅས་ ནི་རྩ་གཉིས་དག་པ་ཡི་གེ་ཚེའི་[ ]གྱུར་པ་སྟེ། ཉེ་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ དབུ་མའི་སྒོ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་རྩ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་ལམ་ནས་ཉེ་བར་བགྲོད་པའོ། ། ངག་རླུང་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་བཅས་ནི་རླ

【現代漢語翻譯】比如，腳和手掌有八瓣蓮花的圖案等等。十二「lī」（ལཱི་）是兩個十，也就是二十。「尋找脈」是指：脈像蓮花的莖一樣細，像矛尖一樣銳利，像刀刃一樣鋒利，像鏡面一樣光滑，要了解它具備這四種特性。「尋找」是指通過塗抹芥子等混合物來尋找脈，找到脈后獲得灌頂。第四，通過獲得灌頂來展示生起三摩地（samādhi， समाधि，samadhi，禪定）的修習：經中說，在心髓的「阿」（ཨ，अ，a，無）字，一切震動之脈的頂端。這是因為瑜伽士通過方便智慧風息（prāṇa，प्राण，prāṇa，生命能量）和明點（bindu，बिन्दु，bindu，精髓）獲得了勝利。（通過加持使方便智慧和意識三者合一）在雙運（yuganaddha，युगनद्ध，yuganaddha，結合）的灌頂生起時，當脈的頂端相遇時，從脈中脈外形的「阿」字心髓中，內部時輪的「阿」字，從強烈的明點中，燃起拙火智慧之火，當火焰到達一切震動之脈的頂端時，（身體的清凈元素融化並向上升起）從頂輪的「吽」（ཧཾ，हं，haṃ，種子字）融化，然後通過四喜的次第，到達一切震動之脈的底端，當明點風息保持時，通過寂靜和猛烈的風息結合向上移動，就像它如何下來一樣，同樣通過四喜的次第，到達一切震動之脈的頂端，在隨之而來的三喜灌頂之後，（因）本質（樂和空雙運）雙運的禪定體驗，樂空無別，無分別，光明的三摩地生起，並持續不斷地修習。第三個是「緩慢執行」等等。這也是（在止滅大入定時）緩慢執行是指當左右五風融入中脈時，智慧之風非常緩慢地在鼻[ ]中平等執行，風向外呼出，向內進入等，是安住于內。理智是指風息調伏。四是指風的生起、進入、安住、升起與心間金剛唸誦，以及升起、進入、安住二者。[ ]四者調伏，意（意的脈）進入中脈，即進入，當二風進入中脈時，（智慧的）風心（語）。通過寂靜和猛烈的風息調伏向上提升，身體脈絡金剛跏趺坐，是二脈清凈，成為字母「策」[ ]，是近道，無分別智慧的中脈之門打開，從二脈結合的結合道中接近。語風金剛跏趺坐是風

【English Translation】 For example, the feet and palms have eight-petaled lotus patterns, and so on. Twelve 'lī' (ལཱི་) are two tens, which is twenty. 'Searching for the vein' means: the vein is as thin as a lotus stem, as sharp as a spear tip, as sharp as a sword edge, and as smooth as a mirror surface. It should be understood that it has these four characteristics. 'Searching' means finding the vein by applying mustard and other mixtures, and after finding the vein, receiving empowerment. Fourth, demonstrating the cultivation of generating samādhi (samādhi, समाधि, samadhi, concentration) through receiving empowerment: It is said in the sutra that at the core of the 'Ah' (ཨ, अ, a, seed syllable) at the tip of the vein of all vibrations. This is because the yogi has gained victory over the skillful means of wisdom, prāṇa (prāṇa, प्राण, prāṇa, life energy), and bindu (bindu, बिन्दु, bindu, essence). (After blessing to unite skillful means, wisdom, and consciousness) When the empowerment of yuganaddha (yuganaddha, युगनद्ध, yuganaddha, union) arises, when the tips of the veins meet, from the core of the 'Ah' in the outer shape of the central vein, the 'Ah' of the inner Kalachakra, from the intense bindu, the fire of fierce wisdom blazes, and when the flame reaches the tip of the vein of all vibrations, (the pure elements of the body melt and rise upward) from the 'Hum' (ཧཾ, हं, haṃ, seed syllable) at the crown chakra, it melts, and then through the sequence of the four joys, it reaches the base of the vein of all vibrations, when the bindu prāṇa is held, it moves upward through the combination of peaceful and fierce prāṇa, just as it came down, similarly through the sequence of the four joys, it reaches the tip of the vein of all vibrations, after the three joys empowerment that follows, (the cause) the essence (union of bliss and emptiness) the experience of yuganaddha samādhi, inseparable bliss and emptiness, non-conceptual, the continuity of the arising of luminous samādhi is constantly cultivated. The third is 'slow movement' and so on. This is also (during the great absorption of cessation) slow movement means that when the five right and five left prāṇas enter the central vein, the wisdom prāṇa moves very slowly and equally in the nose [ ], the prāṇa exhales outward, enters inward, etc., is dwelling within. Intellect means taming the prāṇa. Four means the arising, entering, abiding, and rising of the prāṇa with the vajra recitation in the heart, and the two of rising, entering, and abiding. [ ] The four are tamed, the mind (the vein of the mind) enters the central vein, which is entering, when the two prāṇas enter the central vein, (the wisdom) prāṇa-mind (speech). By taming the peaceful and fierce prāṇa, it is lifted upward, the body's veins are in the vajra posture, which is the purification of the two veins, becoming the letter 'tse' [ ], is the near path, the door of the non-conceptual wisdom central vein opens, approaching from the union path of the two veins. Speech prāṇa vajra posture is prāṇa

ུང་གཉིས་དག་པ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉེ་ལམ་དུ་(གཡས་གཡོན་གྱི་)རླུང་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་ ལམ་ནས་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའོ། །སེམས་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ བཅས་ནི་བྱང་སེམས་(དཀར་དམར་)གཉིས་དག་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཛག་མེད་དུ་གྱུར་ པ་སྟེ། ཉེ་ལམ་དུ་ཐིག་ལེ་(དཀར་དམར་)གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་ལམ་ནས་བདེ་བར་ བགྲོད་པའོ། །རྟེན་པ་ཡིད་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་བཅས་ནི་ཡིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་གཉིས་དག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉེ་ལམ་དུ་ཡིད་རང་རིག་ ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་ལམ་ནས་(དབང་དུས་སུ་)སྔར་སྐྱེས་པའི་(བདེ་སྟོང་) ས་མ་ཏི་བསྒོམ་པ་ནི་རྩོལ་མེད་དུ་བགྲོད་པའོ། ། བཞི་པ་ནི་ཐིག་ལེས་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེས་རླུང་ནོན་ པས་ནི་ཁམས་དྭངས་མ་རྩ་འཛོམ་པའི་གནས་སུ་[ ]སེམས་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བཅིངས་ པས་འཆིངས་པའི་འཛག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་ལས་རླུང་དང་། དབུ་མའི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནོན་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཆོས་མཆོག་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེའོ། །རྟོག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤོང་པས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཐིག་ལེས་ 2-256 རླུང་ནོན་པས་(འཇོམས་བྱེད་)ངན་རྟོག་དང་བཟང་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆ་ མཐུན་པར་མཐོང་ལམ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ས་མ་ཏི་ཁྱད་པར་ ཅན་སྐྱེས་པས་(གཞོམ་བྱ་)བསྐྱེད་རིམ་ལོ་ཀ་པའི་ལམ་(གཙོ་ཆེ་བ་ཉིད་)གྱི་མཐོང་ཐོབ་ལ། རྫོགས་ རིམ་ལོ་ཀ་པ་ལས་འདས་པའི་ལམ་(གཙོ་ཆེ་བ་ཉིད་)གྱི་མཐོང་ཐོབ་ཏུ་བཟུང་ནས་ཆོག་ཤེས་པའི་ དང་། ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་མཐོང་པ་ལ། གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པའི་ཐོབ་པར་བཟུང་ནས་ ཆོག་ཤེས་པ་སོགས་ཆོག་ཤེས་པའི་བདུད་ཆོམས་(འཇ་ཞ་ཟེར། ) པའོ། །རྔ་སྒྲ་སོགས་མི་ཐོས་པས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཐིག་ལེས་རླུང་ནོན་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ བདེ་སྟོང་ཡིན་ཡང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དང་ཆ་མཐུན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ པའི་ས་མ་ཏི་རྔ་སྒྲ་དང་ཆ་ལང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་ཐོས་པ། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ལ་ཉེ་ བར་གྱུར་པའི་འཛག་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་མ་ཏི་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ པས། (གཞོམ་བྱ་)རྫོགས་རིམ་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལམ་(གཙོ་ཆེ་བ་ཉིད་)གྱི་མཐོང་ཐོབ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལོ་ཀ་པའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་ཐོབ་ཏུ་བཟུང་ནས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་དང་གྲུབ་མཐའ་ སྙོགས་པའི་ཐོབ་པ་ལ། ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་མཐོང་པར་བཟུང་ནས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ སོགས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བ

【現代漢語翻譯】雙運清凈：轉化為智慧之風，是說通過就近修持（左右）二風雙運的瑜伽道，可以迅速證悟。心菩提心金剛和合，是指（紅白）二菩提心清凈，轉化為菩提心精華不漏失，是說通過就近修持（紅白）二滴雙運的瑜伽道，可以安樂證悟。所依意金剛和合，是指意念能取所取的二種分別念清凈，轉化為無分別智慧，是說通過就近修持自心明覺樂空雙運的瑜伽道，在（灌頂時）修習先前生起的（樂空）三摩地，可以毫不費力地證悟。第四，經中說『以明點』等。即以明點壓制風，使脈匯聚于精華處，以心風結合束縛，以束縛不漏之明點壓制左右脈的業風和中脈下泄之風，從而生起有漏的樂空，乃至殊勝之樂。『完全斷除分別念』是指，如此以明點壓制風，逐漸完全斷除（摧毀）惡分別念和善分別念等，生起與見道初地相應的無漏樂空無分別智，以及接近見道的樂空無分別三摩地，因此（所破）將生起次第世俗道視為（最主要）見道之所得，並將圓滿次第出世俗道視為（最主要）見道之所得而自滿，以及將見解視為體驗的證悟，並將宗派的爭論視為已得之成就而自滿等，這些都是自滿的魔障（彩虹般消散）。『聽不見鼓聲等』是指，如此以明點壓制風，即使是有漏的樂空，也與無漏的樂空相應，被大樂所壓倒的三摩地，聽不見鼓聲和鈸聲等聲音。生起接近見道初地的無漏樂空俱生無分別智的三摩地，因此（所破）將圓滿次第出世俗道視為（最主要）見道之所得，卻不滿足於將生起次第世俗道視為見道之所得，以及將宗派的爭論視為已得之成就，卻不滿足於將見解視為體驗的證悟等，這些都是不滿足的魔障。

【English Translation】 The purification of the union: It transforms into the wind of wisdom, meaning that one can quickly attain enlightenment through the yoga path of closely practicing the union of the two (left and right) winds. The union of mind, Bodhicitta, and Vajra means that the two (red and white) Bodhicittas are purified, transforming into the essence of Bodhicitta without leakage, meaning that one can attain bliss through the yoga path of closely practicing the union of the two (red and white) drops. The union of the support, the mind, and Vajra means that the two conceptualizations of the mind, grasping and the grasped, are purified, transforming into non-conceptual wisdom, meaning that one can effortlessly attain enlightenment through the yoga path of closely practicing the union of one's own mind, clarity, and the experience of bliss and emptiness, by meditating on the previously arisen (bliss and emptiness) Samadhi during (initiation). Fourth, the sutra says 'By Bindu' etc. That is, by pressing the wind with the Bindu, the channels gather at the essence place, and by binding with the union of mind and wind, the non-leaking Bindu presses the karma winds of the left and right channels and the downward-clearing wind of the central channel, thereby generating the contaminated bliss and emptiness, even the supreme bliss. 'Completely abandoning conceptualizations' means that, by pressing the wind with the Bindu in this way, one gradually and completely abandons (destroys) negative and positive conceptualizations, etc., generating the uncontaminated bliss and emptiness non-conceptual wisdom corresponding to the first ground of the path of seeing, as well as the bliss and emptiness non-conceptual Samadhi close to the path of seeing, therefore (what is to be destroyed) one considers the generation stage mundane path as the (most important) attainment of the path of seeing, and is content with considering the completion stage supramundane path as the (most important) attainment of the path of seeing, as well as considering the view as the realization of experience, and being content with considering sectarian disputes as an achievement, etc., these are all demonic obstacles of contentment (dissolving like a rainbow). 'Not hearing the sound of drums etc.' means that, by pressing the wind with the Bindu in this way, even if it is contaminated bliss and emptiness, it corresponds to uncontaminated bliss and emptiness, and the Samadhi overwhelmed by great bliss does not hear the sound of drums and cymbals etc. The Samadhi of uncontaminated bliss and emptiness innate non-conceptual wisdom close to the first ground of the path of seeing arises, therefore (what is to be destroyed) one considers the completion stage supramundane path as the (most important) attainment of the path of seeing, but is not satisfied with considering the generation stage mundane path as the attainment of the path of seeing, and considers sectarian disputes as an achievement, but is not satisfied with considering the view as the realization of experience, etc., these are all demonic obstacles of non-contentment.

དུད་ཆོམས་(འཇ་ཞ་ཟེར། )པའོ། །དེ་ཡང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཆོག་ མི་ཤེས་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པའི་བདུད་མ་ལུས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ཆོམས་ པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་དང་། དྲོད་ལམ་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་ ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཀུན་གྱིས་ཚོགས་དྲོད་ཀྱི་ལམ། དད་མོས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཚོགས་ སྦྱོར། ལམ་དྲོད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པ་ནས། གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་བཟོད་པ་ཆོས་ མཆོག་གི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་ 2-257 བཞིས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ངོས་བཟུང་། ནང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བསྐྱེད་བཞིས་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་མེ་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་བཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་ མགྲིན་པར་བྱོན་པས། དགའ་བའི་དགའ་བ་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ དགའ་བ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རིམ་པ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆེན་པོའི་བདེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་བགྲོད་པ། སྤྱོད་ པའི་ས་མགོ་ཟུག་པ་ངོས་བཟུང་པའི་རང་ལུས་ནང་གི་རྩ་དབུ་མར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རླུང་ སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་ཡབ་བཅུ་བྱོན་གཤེགས་མཛད་པ་དག་གི་ལམ་མགྲིན་པ་ནས་འཕོས་ དགའ་བའི་དགའ་བ་བྲལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་སྙིང་ཁར་བྱོན་པས་མཆོག་དགའི་དགའ་ བ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བགྲོད་པ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཅིང་ནི་སྲིད་པའི་ རྩ་གཡས་གཡོན་དབུས་མ་གསུམ་གྱི་དབུ་མའི་མ་སྣའི་རྩེ་མོར་དྭངས་མ་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་པ་ ཡིན་ཅིང་། ལོ་ཀ་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ནི་ལོ་ཀ་འཁོར་བའི་འཛག་བདེའི་ཆོས་ཀྱི་ས་ མ་ཏི་ལས་འདས་པས་དབུ་མའི་མར་སྣའི་རྩེར་(རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཅུང་ཟད་)བྱོན་པས། སྦྱོར་ ལམ་རྩེ་མོ་(ནུས་སྟོབས་)ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་མོ།། །། ༈ སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ནི་སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་བཟོད་པས་ ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཚོགས་ལམ་མན་ཆད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབུ་མར་རླུང་སེམས་ བརྟན་པར་འདུས་པའི་སྐབས་འདིར། ངན་འགྲོ་མེད་པའི་འཛག་མེད་བདེ་སྟོང་གི་ས་མ་ཏི་ སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་བཟོད་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་བཟོད་ཅིང་། ཕྱི་སྒྲ་སོགས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པར་དབུ་མར་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དུ་ལོག། 2-258 མཆོག་དགའི་དགའ་བ་བྲལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་སྙིང་ཁ་ནས་འཕོས་ལྟེ་བར་བྱོན་པས། ཁྱད་པར་དགའ་བའི་དགའ་བ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བགྲོད་པ་ན། (ལོ་ཀ་གྱི་ ཆོས་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་སྙོམས་པས་)སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་མོ།།

【現代漢語翻譯】降伏魔眾（稱為『嘉夏』）。也就是，從見道位之前降伏所有能知足和不能知足的魔等一切魔眾。以上闡述了這些眾生的資糧道和大暖道的道果。如此闡述的一切都是資糧道、暖道的法門，是信奉的教義。現在是加行道，從大暖道的功德反面來說，第二是加行道頂位忍位法位的道果，分為三部分。加行道頂位是通過四種正斷，認識暖位的智慧。從內在諸佛的道路來說，瑜伽士們通過資糧道大道的四種正斷，見道位生起無分別智的先兆，以火的熱力融化頂輪的『吽』字，菩提心甘露下降到喉嚨。從喜的喜悅三個層次來說，是喜悅的殊勝喜悅。從加行道暖位三個層次來說，是加行道大暖位的樂空智慧的行進。認識到行為的起始點，自身內部的中脈中，諸佛是風心明妃勇父十尊的來往之處，從喉嚨轉移，喜的喜悅消失，菩提心甘露到達心間，經歷殊勝喜的喜悅三個層次的樂空智慧。到達有頂，即到達有頂的三脈左右中脈的中脈末端，稍微到達清凈之處。超越世間法，即超越世間輪迴的漏樂之法的禪定，到達中脈末端（風心的少許精華）。加行道頂位（能力）分為小、中、大三種。加行道忍位是指對於先前未生起的法難以忍受，通過忍耐來接受。也就是說，在先前資糧道以下未生起的，風心在中脈穩固融合的此時，生起無惡趣的無漏樂空三摩地，對於難以忍受的偉大之法通過忍耐來接受。忍受空性樂空，外在聲音等不入於心，心中無分別念地回到中脈。殊勝喜的喜悅消失，菩提心甘露從心間轉移到臍間，經歷特殊喜的喜悅三個層次的樂空智慧。（世間八法融為一體），加行道忍位分為小、中、大三種。

【English Translation】 Subduing the Maras (called 'Jasha'). That is, subduing all Maras, such as those who are content and those who are not content, before the Path of Seeing. The results of the Path of Accumulation and the Great Heat Path of these beings are shown above. All that is shown in this way is the path of accumulation and heat, and the doctrine of faith. Now is the Application Path. From the opposite of the merits of the Great Heat Path, the second is the fruit of the Path of the Peak of the Application Path, the Path of Patience and the Path of Dharma, which is divided into three parts. The Peak of the Application Path is the wisdom of recognizing the heat through the four Right Exertions. From the path of the inner Buddhas, the yogis use the four Right Exertions of the Great Path of Accumulation to generate the non-conceptual wisdom of the Path of Seeing. The heat of the fire melts the 'Hum' at the crown of the head, and the Bodhicitta nectar descends to the throat. From the three levels of joy, it is the special joy of joy. From the three levels of the heat of the Application Path, it is the wisdom of bliss and emptiness of the Great Heat of the Application Path. Recognizing the beginning of the action, the Buddhas in the central channel of one's own body are the place where the wind-mind Dakini and Yab-Yum ten deities come and go. Moving from the throat, the joy of joy disappears, and the Bodhicitta nectar reaches the heart, experiencing the bliss and emptiness wisdom of the three levels of Supreme Joy. Reaching the peak of existence means reaching the tip of the central channel of the three channels, left, right, and center, where a little essence goes. Transcending the Dharma of the world means transcending the Samadhi of the Dharma of leaking pleasure in the cycle of the world, reaching the tip of the central channel (a little essence of wind and mind). The peak of the Application Path (ability) is divided into three types: small, medium, and large. The Path of Patience of the Application Path means enduring what is difficult to endure for the Dharma that has not arisen before, and accepting it through patience. That is, at this time when the wind and mind are firmly integrated in the central channel, which has not arisen below the Path of Accumulation, the Samadhi of non-leaking bliss and emptiness without evil destinies arises. Enduring the great Dharma that is difficult to endure through patience. Enduring the emptiness of bliss and emptiness, external sounds, etc., do not enter the mind, and the mind returns to the central channel without conceptualization. The joy of Supreme Joy disappears, and the Bodhicitta nectar moves from the heart to the navel, experiencing the bliss and emptiness wisdom of the three levels of special joy. (The eight worldly Dharmas are integrated into one), the Path of Patience of the Application Path is divided into three types: small, medium, and large.

།། ༈ སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ནི་སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་འཛག་བདེ་ལས་འདས་ཤིང་། གཉེན་ པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་འཛག་མེད་བདེ་སྟོང་གི་རྒྱུ་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་རྣམས་ལྟེ་ བ་ནས་འཕོས་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་དགའ་བ་བྲལ་ཏེ། གསང་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོན་ཏན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དགའ་བ་རིམ་པ་གསུམ་ གྱི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བགྲོད་པ། ལོ་ཀ་པའི་བདེ་སྟོང་(དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་)གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་(མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བར་མི་ ཆོད་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་)སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ མཆོག་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་[ ]ལམ་སྤྱོད་པའི་ས་བསྟན་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉམས་མྱོང་སྐྱོན་ཅན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དང་། སྐྱོན་མེད་ནི་གསུམ་དང་། དེ་ནས་སྐྱོན་མེད་བཞི(འི་རྒྱུ་)ནི་ལོ་ཀ་པའི་[ ] ཆད་ཀྱི་རྩ། རླུང་། ཡི་གེ། བྱང་སེམས་ལས་འདས་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་མར་ བྱོན་ཏེ། རྩ་དབུ་མའི་མ་སྣའི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨར་འདུས་ནས་མར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་ དུ་ཡར་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པར་གཤེགས་པའི་རླུང་སེམས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕོ་བྲང་ དུ་མཉམ་པར་འདུས་ནས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལོ་ཀ་ལས་པའི་(མཐོང་)ལམ་གྱི་མགོ་བརྩམས་ ཤིང་། འབྲས་བུ(སྐུ་བཞི)འི་མགོ་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉམས་ཚོགས་སྦྱོར་ ལམ་དུ་སྔར་བྱུང་པ་རྣམས་དང་། ད་ཡང་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བསྒོམ་མཐར་ཕྱིན་ པའི་ལམ་དུ་འབྱུང་པ་རྣམས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད། ངོ་བོའོ་ཞེས་ 2-259 གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་དང་། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་(དུ་བ་སོགས་)ཀྱི་དང་། ངོ་ བོ་ཟུང་འཇུག་(ཡུལ་སྣང་སྟོང་སོགས་)གི། ས་མ་ཏི་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་ལོ་ཀ་པའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་ཏོ།། །། ༈ འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ། ༒ ད་ནི་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་ལོ་ཀ་པའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ་ལ། གཞུང་ཚོམ་བུ་ལྔར་གསུངས་ཀྱང་། དོན་གྱི་འབྲེལ་རྩིས་ན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ༈ སྤྱིར་འདས་པའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ། སྤྱིར་འདས་ པའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་ལའང་གཉིས་ལས། སྤྱི་དོན་ བསྟན་པ་ནི། ལམ་ལྟར་ན་མཐོང་ལམ་བསྒོམ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ ལྟར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག ས་ལྟར་ ན་བཅུ་གསུམ། དེས་འདས་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། རེ་ཤིག་ས་རྣམས་ཚོམ་བུར་ བཅད་ན་བཞིར་བསྡུ། ས་

【現代漢語翻譯】結合道的殊勝法是指超越了應斷除的輪迴之法，即漏失和安樂，以及對治涅槃之道的無漏和空樂之因，也就是從臍輪轉移的明點菩提心，特別是捨棄喜悅的喜悅。在密處完全圓滿，具有俱生喜的功德，次第經歷三種喜的空樂智慧。在世間法的空樂（無分別、無念、光明的禪定）諸法中最為殊勝（因為它是生起見道時，任何事物都無法阻礙的第一個無漏法，在第二個剎那，見道就會生起），結合道的殊勝法分為小、中、大三種。這些是關於修行道的地的教導。現在，『如是』等語是指，有缺陷的體驗有八種，無缺陷的有三種，然後無缺陷的四種（之因）是世間法的[ ]斷絕之根。超越氣、字、菩提心的氣和心的精華向下流動，聚集在脈中脈的外部形狀中，如同向下流動一樣，向上以四喜的次第升起的氣和心，在頂輪大樂的宮殿中平等聚集並轉動法輪，這是世間（見）道的開始，也是果（四身）的開始的意思。如是，先前在體驗集合結合道中出現的，以及現在在超越世間的見、修圓滿道中出現的，爲了將這些歸納為三種，所以說了自性、相、本體。自性是空性，相是各種各樣（如煙等），本體是雙運（境相空等）。這是三摩地（Samadhi）的體驗。這些是關於轉動法輪的世間道果的教導。轉動法輪是關於超越世間的道果的教導。現在，第三個是關於轉動法輪的世間道果的教導。雖然經文說了五組，但如果從意義的關聯來計算，只有兩種。首先總的來說，是關於超越之道的果的分類的教導。總的來說，關於超越之道的果的分類的教導也有兩種。首先是關於總義的教導：按照道來說，是見道、修道和圓滿道；按照菩提的方面來說，有二十五種；按照菩提之法來說，有三十六種；按照地來說，有十三種。雖然這些是超越之道的圓滿，但如果將地分為幾組，可以歸納為四種。地

【English Translation】 The superior Dharma of the Yoga Path refers to transcending the afflictions of Samsara (cyclic existence) that are to be abandoned, which are characterized by leakage and ease, and the antidote, the path of Nirvana (liberation), which is the cause of non-leaking ease and emptiness, namely, the Bindu (essence) Bodhicitta (enlightenment mind) transferred from the navel chakra, especially the joy of abandoning joy. Being completely perfected in the secret place, possessing the qualities of co-emergent joy, and progressing through the wisdom of ease and emptiness of the three stages of joy. Among the Dharmas of worldly ease and emptiness (undifferentiated, non-conceptual, luminous Samadhi), it is the most supreme (because it is the first non-leaking Dharma that cannot be obstructed by anything when the Path of Seeing arises; in the second moment, the Path of Seeing will arise). The superior Dharma of the Yoga Path is divided into three: small, medium, and large. These are teachings on the grounds for practicing the path. Now, 'Thus' and so on, refers to the fact that there are eight kinds of flawed experiences, three kinds of flawless experiences, and then the four kinds of flawless (causes) are the root of the worldly [ ] cessation. The essence of wind and mind that transcends wind, letters, and Bodhicitta descends, gathers in the outer shape of the central channel's matrix, and just as it descends, the wind and mind that rise in the order of the four joys ascend to the palace of great bliss at the crown chakra, gather equally, and turn the wheel. This is the beginning of the worldly (seeing) path and the beginning of the fruit (four bodies). Thus, those that previously occurred in the experience collection of the Yoga Path, and those that now occur in the path of transcending the world, seeing, and perfecting meditation, are summarized into three: nature, characteristic, and essence. Nature is emptiness, characteristic is various (such as smoke), and essence is union (appearance of objects is emptiness, etc.). This is called the experience of Samadhi. These are teachings on the worldly path and fruit of turning the wheel. Turning the wheel is a teaching on the path and fruit of transcending the world. Now, the third is the teaching on the worldly path and fruit of turning the wheel. Although the text speaks of five groups, if calculated from the connection of meaning, there are only two. First, In general, it is a teaching on the classification of the fruit of the path of transcendence. In general, there are also two teachings on the classification of the fruit of the path of transcendence. The first is the teaching on the general meaning: according to the path, it is the Path of Seeing, the Path of Meditation, and the Path of Perfection; according to the aspect of Bodhi (enlightenment), there are twenty-five; according to the Dharma of Bodhi, there are thirty-six; according to the ground, there are thirteen. Although these are the perfection of the path of transcendence, if the grounds are divided into groups, they can be summarized into four. Ground

དྲུག་བུམ་དབང་གི་ས། བཞི་གསང་དབང་གི་ས། གཉིས་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས། ཕྱེད་པ་གཉིས་དབང་བཞི་པའི་སའོ། །ཡང་(ལམ་ལྟར་ན་)དང་པོ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ བརྟན། གཉིས་པ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ བརྟན། གསུམ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བརྟན། བཞི་པ་ལ་རྦ་རླབས་བརྟན་ནོ། །ཡང་ (ཞིང་ཁམས་ལྟར་ན་)དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་དང་། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་དང་། གསུམ་པ་ཆོས་སྐུའི་དང་། བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི། ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ (དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ན་)དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱི་དང་། གཉིས་པ་ལ་(གསང་པ་)བྷ་ གའི་དང་། གསུམ་པ་ལ་(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་)རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དང་། བཞི་པ་ལ་མཐར་ཐུག་དོན་ དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅུད་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་ འགྱུར་རོ། །ཡང་(གྲུབ་མཐའ་ལྟར་ན་)དང་པོ་ལ་འཁོར་འདས་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་དང་། གཉིས་པ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དང་། གསུམ་ 2-260 པ་ལ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་པའི་དང་། བཞི་པ་ལ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ སོ། །གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ས་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དོན་བརྗོད་ན། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། རྟགས་དང་། མཇུག་སྡུད་བསྟན་པ་བཞི་བཞིས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ད་ནི་གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། (འབྱུང་ལུས)ལོ་(པ་ལ་)ཀ་(པའི་མྱ་ངན་) ལ་འདས་(པ་འཕགས་)པའི་ལམ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཀ་པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ལས་འདས་ ནས། (འདས་པའི་ལམ་)མཐོང་པའི་ལམ་རྩོམ་པས་སོ། །དེ་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོའི་རིང་རྒྱུ་སྔར་ གྱི་དབང་བཞི་ལམ་བཞི་དང་། ཉེ་རྒྱུ་ལ་གཉིས། དབང་ནི་ཡང་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ལས་རིམ་པར་ དབང་བཞི་བྱོན་པ་ཐུན་བཞི་ཐུན་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་དབང་བཅུ་དྲུག་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ ནི་ཕྱི་ནང་སོགས་(གསང་པ་) རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཀ་པའི་ལམ་ས་མན་ཆད་དུ་ཕྱི་ནང་ སོགས་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ལ། ལོ་ཀ་ལས་འདས་ པའི་ལམ་ས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ལྔའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་ དང་། རྟགས་གསུམ་དང་། མཇུག་སྡུད་ནི་འོག་ནས་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། ། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ། ༈ ད་ནི་གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། ༈ བུམ་དབང་ཕྱི་ནང་དང་འབྲེལ་བ་གྲུབ་མཐའ་དང་པོའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ། དང་ པོ་བུམ་དབང་ཕྱི་ནང་དང་འབྲེལ་བ་གྲུབ་མཐའ་དང་པོའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་ཕྱི་ནང་དང་འབྲེལ་ བའི་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ་ལ་བཞི། རྒྱུ། འབྲས་བུ། རྟགས། མཇུག་བསྡུ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རིང་རྒྱུ་(བར

【現代漢語翻譯】六灌頂是瓶灌頂的位置，四灌頂是秘密灌頂的位置，二灌頂是智慧智慧的位置，一半是二灌頂，一半是四灌頂的位置。此外，（按照道次第來說）第一是生起次第穩固，第二是自我加持穩固，第三是壇城輪穩固，第四是浪潮穩固。此外，（按照凈土來說）第一是化身，第二是報身，第三是法身，第四是自性身的凈土獲得灌頂。此外，（按照壇城來說）第一是身體的，第二是（秘密）蓮花生的，第三是（如實）根本菩提心的，第四是究竟勝義菩提心和三時善逝精華匯聚的壇城顯現。此外，（按照宗派來說）第一是輪迴涅槃無別的，第二是不混雜圓滿的，第三是樂空小範圍的，第四是樂空大範圍的宗派成就。宗派四地的每一個灌頂，如果陳述意義，需要通過原因、結果、徵象和總結四個方面來了解。現在是第二個詞語的意義的闡述。（生身）世界（毀滅）滅盡（聖）道是指從世界道的資糧道和加行道中解脫之後，開始（滅盡之道）見道。對此，四個宗派的遠因是之前的四灌頂和四道，近因是二者。灌頂是上師四身依次賜予四灌頂，通過四個階段無量地修習的十六灌頂，以及緣起是內外等（秘密）依靠和關聯而產生的道路，是指在世界道之下，通過內外等三種秘密緣起的道路前進。超越世界的道路是通過五種緣起道前進的。結果是五身，徵象是三種，總結將在下文分別闡述。現在分別闡述四個宗派的道果。現在是第二個，分別闡述四個宗派的道果，分為四部分。首先是瓶灌頂與內外關聯的第一個宗派的道果的闡述。首先闡述瓶灌頂與內外關聯的第一個宗派的道果。分為兩部分。第一是瓶灌頂與內外關聯的見道初地的道果的闡述，分為四個方面：原因、結果、徵象、總結的闡述。第一部分分為兩部分。遠因（是）

【English Translation】 The six initiations are the place of the vase initiation, the four initiations are the place of the secret initiation, the two initiations are the wisdom of wisdom, and half is the two initiations and half is the place of the four initiations. Furthermore, (according to the path) the first is the stability of the generation stage, the second is the self-blessing stable, the third is the mandala wheel stable, and the fourth is the wave stable. Furthermore, (according to the pure land) the first is the emanation body, the second is the enjoyment body, the third is the dharma body, and the fourth is the empowerment of the pure land of the nature body. Furthermore, (according to the mandala) the first is of the body, the second is of the (secret) vagina, the third is of the (suchness) root bodhicitta, and the fourth is the ultimate true nature bodhicitta and the mandala of the essence of the Sugatas of the three times manifest. Furthermore, (according to the philosophical tenets) the first is the cycle of existence and nirvana indistinguishable, the second is the unmixed complete, the third is the small scope of bliss and emptiness, and the fourth is the philosophical tenet of the large scope of bliss and emptiness is attained. Each of the four grounds of philosophical tenets, if the meaning is stated, it should be understood through four aspects: cause, result, sign, and conclusion. Now, the second is to explain the meaning of the words. (Worldly body) world (destruction) is passing (noble) on the path, which means liberation from the accumulation and preparation stages of the worldly path, and starting the (passing path) path of seeing. In this regard, the distant cause of the four philosophical tenets is the previous four initiations and four paths, and the near cause is the two. The initiation is the four bodies of the lama sequentially granting the four initiations, the sixteen initiations through practicing the four stages immeasurably, and the dependent origination is external and internal, etc. (secret) The path that arises in dependence and connection means that below the worldly path, one proceeds through the three secret dependent origination paths of external and internal, etc. Transcending the worldly path is proceeding through the five dependent origination paths. The result is the five bodies, the signs are three, and the conclusion will be explained separately below. Now, the path and fruit of the four philosophical tenets are explained separately. Now, the second is to explain the path and fruit of the four philosophical tenets separately, divided into four parts. First, the explanation of the path and fruit of the first philosophical tenet related to the vase initiation and the internal and external. First, the path and fruit of the first philosophical tenet related to the vase initiation and the internal and external will be explained. Divided into two parts. The first is the vase initiation and the internal and external related explanation of the path and fruit of the first ground of the path of seeing, divided into four aspects: cause, result, sign, and conclusion. The first part is divided into two parts. The distant cause (is)

ྒྱུད་རྒྱུ་)དང་། ཉེ་རྒྱུ་(དངོས་རྒྱུ་)བསྟན་པ(དེས་འདྲེ)འོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་ནི་ལུས་གནས་པ་རྩ་ཡིག་གི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་ 2-261 དབང་མཐར་ཕྱིན་པས་སོ། །ལམ་ནི་(གཉེན་པོ་)དབང་དེ་ལམ་གང་ནས་མཐར་ཕྱིན་ན་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནས་མཐར་ཕྱིནཔའོ། ། གཉིས་པ་ཉེ་རྒྱུ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་ནི་ཡང་དཔྲལ་བ་སྲིད་པ་དབང་བྱེད་བདེ་ཆེན་ འབྱུང་པའི་འཁོར་ལོའི་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་(བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་) དགའ་བའི་དབང་བཞི་བྱོན་པ་ཐུན་བཞི་ཐུན་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་དབང་དང་། རྟེན་ འབྲེལ་ནི་ཕྱི་ལུས་ནང་རྩ་ཡིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སོ། ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི་(ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་) (གཞན་མ་བཙལ་རང་ལུས་ནང་གི་) ལུས་གནས་པ་རྩ་ཡིག་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ངོ་ བོ་(ཙམ་)མངོན་དུ་གྱུར་པ(དེས་ལོངས་སྐུ་སོགས་གསུམ་འདྲེ)འོ། ། གསུམ་པ་རྟགས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སེམས་ལ་ འཆར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས། རང་སེམས་ལ་འཆར་བ་མཐོང་ལམ་གྱི་ མཐོང་ཆོས་བཞི་དང་། གཞན་སེམས་ལ་འཆར་བ་ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་ བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་པའི་ཆོས་ བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། ཞེས་གསུངས་པ་ལས། ཕྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་བདུན་ནི། དྲན་པ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བརྩོན་འགྲུས། དགའ་བ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། བཏང་སྙོམས། ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །ནང་ གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། བྱང་ཆུབ་ ནི་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡན་ལག་ནི་ཉེ་བའི་རྒྱུ། བདུན་ནི་གྲངས་ཏེ། རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་ བཞིའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབྱིབས་ཨེ་བཾ་ 2-262 མ་ཡ་བཞིར་གནས་པ་དང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུས་མ་དང་གཙོ་མོ་གསུམ་སྟེ་བདུན་ ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས། (སེམས་)རྟོག་པའི་(སེམས་སུ་)འགྲོ་(བ་)ལྡོག་(པར་)བྱེད་ ཅེས་པ་ནི་སྤང་བྱ་སྤོང་པའི་ཚུལ་ཏེ། སྤྱིར་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་གཟུང་ འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་ཕྲ་བཞི་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་བཅུ་གཉིས་སྤོང་པ་ ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིད་པའི་དུ་ཁ་དང་། ཚོར་བ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ས་གོང་མ་གོང་མར་བགྲོད་ པ་ལ་འགོར་བའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྤང་བྱ་སྟོབས་ཆུང་། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེ་བས་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་བྱུ

【現代漢語翻譯】（灌頂）和近因（物質因）被展示（由此引導）。在第一種情況中，有兩個方面：灌頂是使身體安住的根本字（藏文：རྩ་ཡིག་）的垢染得以清凈，這是通過圓滿的寶瓶灌頂實現的。道是指（對治）灌頂從哪個道圓滿，即從修習生起次第的道中圓滿。在第二種情況，近因方面，有兩個方面：灌頂是指從額頭，存在之頂，自在的大樂輪的上師化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ་），（空樂無二無分別的化身）生起四喜灌頂，無間斷地修習四座，以及依靠外在身體和內在根本字的緣起。第二，展示果：指（壽命灌頂持明）（無需向外尋求，在自身內部）身體安住的根本字化身自性任運成就清凈，使作為因的自性（僅僅）顯現（由此引導報身等三身）。第三，展示征相，有三個方面：第一，就其本性而言，征相顯現在心中，這又分為兩個方面：就其本性而言的征相，以及自心顯現的見道之所見法四相，以及他心顯現的初地功德七百。第一，有四個方面：第一，展示見到內在身體壇城的法相：菩提之七支，如是說。從外在特徵因的乘的角度來看，菩提之七支是：念、擇法、精進、喜、輕安、禪定、舍，是為正等菩提之支。從內在密咒果的乘的角度來看，菩提是初地的智慧，支是近因，七是數字，即四脈輪的根本寶輪的脈結宮殿的形狀，位於埃（藏文：ཨེ་，種子字）旺（藏文：བཾ，種子字）瑪（藏文：མ་，種子字）亞（藏文：ཡ་，種子字）四處，以及若香二者位於中脈和主脈三處，總共七處，見到內在身體的壇城后，（心）分別念（成為心）的去（和）來（被）止息，這是斷除所斷的方式，一般來說，在超越世間的道之前，將四種粗細執著的分別念分為大中小三種，總共十二種斷除，所有這些都是輪迴的痛苦，以及產生強烈感受的因，不是不一致的方面，而是顯現金剛持地，以及阻礙向上趨入更高地的障礙，簡而言之，所斷的力量小，對治的力量大，因此分別念被摧毀。

【English Translation】（Empowerment）and proximate cause (material cause) are shown (thereby guided). In the first case, there are two aspects: empowerment is to purify the defilements of the root syllable (Tibetan: རྩ་ཡིག་) where the body abides, which is achieved through the complete vase empowerment. The path refers to which path the (antidote) empowerment is perfected from, that is, perfected from the path of practicing the generation stage. In the second case, regarding the proximate cause, there are two aspects: empowerment refers to the arising of the four joys empowerment from the forehead, the summit of existence, the master emanation of the great bliss wheel (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ་), (the emanation body of indivisible emptiness and bliss), practicing the four sessions without interruption, and relying on the external body and the internal root syllable's dependent origination. Second, showing the result: refers to (longevity empowerment vidyadhara) (without seeking externally, within one's own body) the root syllable emanation body nature of the body abiding, spontaneously accomplishing purity, causing the nature as the cause to (merely) manifest (thereby guiding the sambhogakaya and other three bodies). Third, showing the signs, there are three aspects: First, in terms of its very nature, the signs appear in the mind, which is further divided into two aspects: the signs in terms of its very nature, and the four aspects of the seen phenomena of the path of seeing that appear in one's own mind, and the seven hundred qualities of the first ground that appear in the minds of others. First, there are four aspects: First, showing the dharma of seeing the inner body mandala: The seven limbs of enlightenment, as it is said. From the perspective of the outer characteristic cause vehicle, the seven limbs of enlightenment are: mindfulness, discrimination of dharma, diligence, joy, tranquility, samadhi, equanimity, which are the limbs of perfect enlightenment. From the perspective of the inner mantra fruit vehicle, enlightenment is the wisdom of the first ground, the limb is the proximate cause, seven is the number, that is, the shape of the knot palace of the root precious wheel of the four chakras, located at the four places of E (Tibetan: ཨེ་, seed syllable), Vam (Tibetan: བཾ, seed syllable), Ma (Tibetan: མ་, seed syllable), Ya (Tibetan: ཡ་, seed syllable), and the two of Ro and Kyang are located at the central channel and the three principal places, totaling seven places, after seeing the inner body mandala, the going (and) coming (of) (mind) conceptual thought (becoming mind) is stopped, this is the way of abandoning what is to be abandoned, generally speaking, before the path that transcends the world, dividing the four coarse and subtle grasping conceptual thoughts into three types of large, medium, and small, totaling twelve types of abandonment, all of these are the suffering of samsara, and the cause of generating intense feelings, not an inconsistent aspect, but manifesting the Vajradhara ground, and the obstacle that hinders the upward progress to higher and higher grounds, in short, the power of what is to be abandoned is small, the power of the antidote is great, therefore conceptual thought is destroyed.

ང་ཡང་དེ་མ་ཐག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་ བཞིན་(གུད་ན་མེད་པར་)ཤེས་(དེ་མཉམ་བཞག་རྒྱ་ཡན་པར་འགྲོ་བའི་)པར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་རིས་དྲུག་གི་རྟེན་མཐོང་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། རིས་དྲུག་གི་རྩར་སོ་སོའི་ རྟེན་མཐོང་ནས་རང་རང་གི་བག་ཆགས་གནས་པ་མཐོང་། ཁྱད་པར་ དུ་མིའི་རྟེན་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། (མིའི་རྟེན་)ཎི་ཡིག་མངོན་པོ་མཐོང་པས་གསང་ པ་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་པ་ལ་མི་སླུ་བར། དགའ་ལ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེན་པའི་དོན་སྔར་མ་མཐོང་པ་མཐོང་བས་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ བ་ཡིན་ལ། གཡང་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ལོ་ཀ་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ དུ་ཁ་ཇི་སྙེད་གཅིག་བདག་གིས་མྱོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་འཁྲུལ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ སྙེད་གཅིག་གི་དུ་ཁ་འདུག་པ་མཐོང་ལ། བདག་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དུ་ཁ་དེ་དག་མི་མྱོང་ བཞིན་དུ་མྱོང་པ་བཞིན་བྱེད་པའི་དོགས་པ་བྱུང་པས་གཡང་ཟ་བའོ། །ངོ་ཚ་ལ་སྐྱུག་བྲོ་བ་ནི་ སྔར་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་དུས་སུ། མ་བག་མར་ལེན་པ་(དྲན་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་ པ་)དང་། 2-263 མི་གཙང་པ་ལ་གཙང་པར་བཟུང་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་འབྱུང་ པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། ༈ གསུམ་པ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཐོང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་བླ་མས་ཞེས་ སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་བླ་མས་རྒྱུ་དུས་ན་(གཞིར་)གནས་པ་ ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སུ་བསྟན་པའི་བུམ་དབང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཙམ་ན་གྲུབ་མཐའ་དང་པོ་ལ་ཤར་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་ཡུངས་ འབྲུར་ཆུད་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད། ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་ཟློག ཉི་ཟླ་ རྟེན་པར་འཛིན། རྩིག་པ་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་ མ་བདག་རྒྱུད་ལ་རྟགས་སུ་ཤར་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་སོ་སོ་རང་ རང་གི་དུ་ཁ་མ་བསྒྲིབས་པར་མཐོང་སྟེ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཆི་ མ་ལྷུང་པ(ནི་སྤྱན་ཆབ་འབྱུང་པས་སོ)འོ། །གཞན་གྱི་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ ལས་ཀྱང་མིའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་པ(པས་རྒོད་བྲོ)འོ། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་པས་ རྒོད་བྲོ་བ་ནི། སྔར་མ་མཐོང་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་རྟེན་རྣམས་ཞེན་པ་ མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་)ལོངས་སྤྱོད་པ་མཐོང་པའོ། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་མཐོང་པའི་ཆ

【現代漢語翻譯】我立刻融入到無分別的智慧中，就像海洋和波浪一樣（沒有分離），要知道（這是進入無分別禪定的方式）。第二，展示見到六道眾生所依之法：在六道眾生各自的處所，見到各自的習氣所在。特別是，見到人道眾生所依之處，即見到顯現的'尼'字（藏文：ཎི་），通過秘密的緣起，不被外在的體驗所迷惑。見到之前未曾見過的，名為'喜'（藏文：དགའ་）的無漏真諦，從而生起特殊的喜悅。名為'驚恐'（藏文：གཡང་ཟ་）是因為之前在輪迴中，我經歷了地獄等惡道的種種痛苦，並且看到所有迷惑的眾生都遭受著種種痛苦。我雖然已經脫離了迷惑，並且沒有親身經歷那些痛苦，但卻彷彿正在經歷一樣，因此感到驚恐。名為'羞愧和厭惡'（藏文：ངོ་ཚ་ལ་སྐྱུག་བྲོ་བ་）是因為之前眾生在迷惑時，將不凈視為清凈（回憶起這些，從而對輪迴產生厭惡），以及將不凈視為清凈等等輪迴的行為，因此這樣說。第三，展示見到輪迴與涅槃無二之法：之前上師說過等等。也就是說，之前上師在因位時（作為基礎），在道位時，在生起次第等中展示的瓶灌頂的見解，即見到輪迴與涅槃無二，在獲得初地時，最初顯現的見解是：三千大千世界包含在一顆芥子中，沒有大小之分；河流逆流而上；日月被固定住；墻壁和山等沒有任何阻礙等等，許多這樣的徵兆在我相續中顯現，並且直接證悟。清楚地見到六道眾生各自的痛苦，從而生起慈悲心，即對所有迷惑的眾生生起慈悲心。由於慈悲心的力量，眼淚流下來（即流下眼淚）。了知他人種種心念，即通過無漏的現量，見到人道眾生的貪慾等種種心念（因此感到厭煩）。見到種種欲妙而感到厭煩，即見到之前未曾見過的無漏智慧的宮殿，以及色金剛母（藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་）等等慾望的對境，以不執著的方式（體驗智慧的顯現）。第四，見到俱生智之法

【English Translation】 I immediately dissolve into non-conceptual wisdom, like the ocean and its waves (without separation), know that (this is how to enter into unseparated samadhi). Second, demonstrating the Dharma of seeing the supports of the six realms: At the respective abodes of the six realms, one sees the respective habitual tendencies residing there. In particular, seeing the support of the human realm, that is, seeing the manifest syllable 'Ni' (藏文：ཎི་), through the secret interdependence, one is not deceived by the appearance of experiences. Seeing the previously unseen truth of non-contamination called 'Joy' (藏文：དགའ་), one generates a special joy. Being called 'Terrified' (藏文：གཡང་ཟ་) is because previously in samsara, I experienced all kinds of suffering in hell and other lower realms, and I saw that all deluded beings were suffering all kinds of suffering. Although I have separated from delusion and have not personally experienced those sufferings, I feel as if I am experiencing them, and therefore I am terrified. Being called 'Shame and Disgust' (藏文：ངོ་ཚ་ལ་སྐྱུག་བྲོ་བ་) is because previously when beings were deluded, they regarded impurity as purity (remembering this, one becomes disgusted with samsara), and regarding impurity as purity, etc., all the behaviors of samsara, therefore it is said so. Third, demonstrating the Dharma of seeing samsara and nirvana as inseparable: Previously the Lama said, etc. That is, previously the Lama, in the causal stage (as the basis), in the path stage, in the generation stage, etc., demonstrated the view of the vase empowerment, that is, seeing samsara and nirvana as inseparable, and upon obtaining the first bhumi, the first view that arises is: the three thousand great thousand worlds are contained in a mustard seed, without any difference in size; the rivers flow upstream; the sun and moon are fixed; walls and mountains, etc., have no obstruction, etc., many such signs appear in my mindstream, and are directly realized. Clearly seeing the respective sufferings of the six realms, one generates compassion, that is, one generates compassion towards all deluded beings. Due to the power of compassion, tears fall (i.e., tears flow). Knowing the various thoughts of others, that is, through the non-contaminated direct perception, one sees the greed and other thoughts of the individuals in the human realm (therefore one feels disgusted). Seeing the various desirable qualities and feeling disgusted, that is, seeing the previously unseen palace of non-contaminated wisdom, and the form Vajra Mother (藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་), etc., the objects of desire, in a non-attached manner (experiencing the appearance of wisdom). Fourth, the Dharma of seeing the co-emergent wisdom

ོས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཙམ་ན་ལིང་ ག་བརྟན་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཙམ་ན་ལིང་ག་བརྟན་པ་ནི་ཕྱི་དབྱིབས་ ཀྱི་ཨ་ནས་ཡར་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་དབུ་མའི་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ་ཏེ། གསང་གནས་ཀྱི་ 2-264 འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཁམས་(བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་)དྭངས་(མ་གཞ་འོད་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་)མས་བརྟན་པ་དེ་ཙམ་ ན་(རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་)ལིང་ག་བརྟན་པ་ཉིད་དོ། །(གང་དུ་ཇི་ལྟར་བརྟན་པ་)རྡོ་རྗེའི་རྩེར་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་ནས་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་རོ། །ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་སར་ཞེས་བྱ་བ་ཡས་འབབ་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པ(ལྷན་གཅིག་སྐྱེ་དགའི་ལྷན་སྐྱེས་ དགའ་བ)འི་སར། མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་དང་པོ(དགའ་བའི་དགའ་བ)འི་སར་ཐིག་ལེ་འདུས་ པས་གནས་པས་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་སར་ཡང་ཐིག་ལེ་ཡར་བརྟན་པར་ གནས་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའོ། ། དེའི་དུས་སུ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ མྱོས་ཞིང་བརྒྱལ་བ་ནི་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚེ། ལུས་ཟག་ མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མྱོས། སེམས་དགའ་བདེས་བརྒྱལ་བའོ། །(འཛིན་རྟོག་)རང་གཞན་(གཟུང་རྟོག་) ངོ་མི་ཤེས་པ(འི་མི་རྟོག་པ་)ནི་(གླེན་དུ་སོང་པ་མིན་གསུང་)མཐོང་སྤང་(གཟུང་འཛིན་)གི་རྣམ་རྟོག་མ་ ལུས་པ་སྤོང་བའོ། ། གཉིས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་པ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་ གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་ལོ་ཀ་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་དང་། ལ་སོགས་པ་ནི་ དགུ་བརྒྱའི་བར་དུ་བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་ཞིང་། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཞལ་ལྟ་བ་དང་། དེ་དག་ཡར་ཆོས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ཉན་པ་ དང་། མར་བརྒྱ་འཆད་པ་ནི་བདག་པས་དམན་པ་གདུལ་བྱ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ལ་རང་ རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན། སྦྱིན་བརྒྱ་(འགྱེད་)ཞེས་བྱ་བ་མིག་གཏོང་པ་དང་། མགོ་གཏོང་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་སྟོན་པའོ། །འོད་བརྒྱ་འགྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཞལ་ དཀར་པོར་སྤྲོས་ནས་དམར་པོར་བསྡུ་བ་མཐོང་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱའོ། །ས་མ་ཏི་མི་འདྲ་བ་ 2-265 བརྒྱ་ནི། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ ལས་འབྱུང་པ་ལྟ་བུ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ ཅིག་མས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་སྟོད་དུ་(གཏུམ་མོའི་)མེ་འབར་ཞིང་སྨད་དུ་(བྱང་སེམས་ཀྱི་) ཆུ་བྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཅིག་ལས་མང་པོར་བྱེད་ཅིང་། མང་པོ་ལས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བརྒྱ་སྐད་ཅིག་མས་སྟོན་ནུས་པ་འབྱུང་པའོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་པའི་ཡ

【現代漢語翻譯】佛陀的教導是：那時，他說『林伽穩固』等等。那是指，那時林伽穩固，是從外形之『阿』字向上，風和心識匯聚，解開了中脈的第一個結，在秘密處的蓮花輪，半滴精華（菩提心的）變得清澈（如水銀般），向下穩固。那時（男女瑜伽士的）林伽才是真正穩固的。（在哪裡如何穩固？）被稱為『金剛頂端』，是從外形之『阿』字解開第一個結的金剛寶珠的頂端之間。被稱為『俱生之處』，是向上降落的十六喜（俱生喜的俱生喜）之處，向下穩固的第一個喜（喜的喜）之處，明點匯聚而安住，如第二個和第三個喜處，明點向上穩固安住一樣，生起俱生喜的樂空無二智慧之道。在那時，肢體也體驗樂空，身心因快樂而陶醉昏厥，那是獲得初地智慧之時，身體因無漏的快樂而陶醉，心因歡喜快樂而昏厥。（執著分別）不認識自他（能取所取）是（不是變得愚蠢）捨棄所有見道所斷（能取所取）的分別念。第二是化身的剎土，如三千大千世界等，是指如三千大千世界的世間界等一百個剎土，以及等等，是能撼動九百個剎土等。能瞻仰那些佛陀的容顏，聽聞他們一百種不同的教法，向下為一百個不同的應化眾生，根據他們各自的想法宣說佛法。『佈施一百』是指佈施眼睛、頭顱等一百種不同的佈施。『放射百道光芒』是指顯現白色后收攝為紅色等一百種光芒。一百種不同的三摩地是：能入于如從勇猛行、獅子奮迅等勝者之母所生的一百種不同的三摩地。『剎那間顯現各種神通』是指神通如向上（拙火的）火焰燃燒，向下（菩提心的）水滴落等，以及從一化為多，從多化為一等，能在剎那間示現一百種不同的變化。像那樣顯現在外境的...

【English Translation】 The Buddha's teaching is: At that time, he said 'Lingam is stable' etc. That means, at that time, the Lingam is stable, from the outer form of the 'A' syllable upwards, wind and mind converge, dissolving the first knot of the central channel, in the lotus wheel of the secret place, half a drop of essence (of Bodhicitta) becomes clear (like mercury), and stabilizes downwards. At that time, (the male and female yogi's) Lingam is truly stable. (Where and how is it stable?) It is called 'Vajra Tip', which is between the tip of the Vajra Jewel that dissolves the first knot from the outer form of the 'A' syllable. It is called 'Co-emergent Place', which is the place of the sixteen joys that descend upwards (the co-emergent joy of co-emergent joy), the place of the first joy that stabilizes downwards (the joy of joy), where the Bindu gathers and abides, like the second and third joy places, where the Bindu abides stably upwards, the path of wisdom of inseparable bliss and emptiness of co-emergent joy arises. At that time, the limbs also experience bliss and emptiness, and the body and mind are intoxicated and faint with joy, which is when the wisdom of the first Bhumi is attained, the body is intoxicated with the bliss of non-outflow, and the mind is faint with joy and happiness. (Grasping and conceptualization) Not recognizing self and others (grasper and grasped) is (not becoming foolish) abandoning all the conceptual thoughts to be abandoned on the path of seeing (grasper and grasped). The second is the pure land of the Emanation Body, such as the three thousand great thousand worlds, etc., which refers to one hundred pure lands such as the world realm of the three thousand great thousand worlds, etc., and etc., which is able to shake nine hundred pure lands, etc. Able to behold the faces of those Buddhas, to hear one hundred different teachings from them, and downwards to teach the Dharma to one hundred different beings to be tamed, according to their respective thoughts. 'Giving one hundred' refers to giving one hundred different kinds of giving such as giving eyes, heads, etc. 'Radiating a hundred rays of light' refers to one hundred kinds of light such as manifesting white and then contracting into red. One hundred different Samadhis are: able to enter into one hundred different Samadhis such as those arising from the Victorious Mother such as courageous conduct, lion's roar, etc. 'Various miraculous powers appear in an instant' refers to miraculous powers such as the flames of (Tummo) burning upwards, the drops of water of (Bodhicitta) falling downwards, etc., and transforming from one into many, and from many into one, etc., able to show one hundred different changes in an instant. Like that, appearing in the external environment...

ོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་པོ་རྣམས་བླང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་ནང་གི་ ཞིང་ཁམས་མཐོང་པས་སོ། །ནང་མ་མཐོང་པར་ཕྱི་མི་མཐོང་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་བདུན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནང་རྟགས་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་འཆར་བ་ནི་རླུང་[ ]ཞེས་བྱ་བ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་སེལ་འཛིན་བྱེད་པ་དབུ་མའི་རླུང་ཕྱིའི་སོར་གཅིག་ལ་ནང་གི་སོར་གཅིག་སྟེ། ཕྱི་ནང་ གི་སོར་གཉིས་འགགས་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ཀྱང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཅིག་དབུ་མར་ཐིམ། རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་མ་རིག་པ་འགགས་སོ། ། གསུམ་པ་ཕྱི་རྟགས་ཐིག་ལེས་ལུས་ལ་འཆར་བ་ནི་གསང་གནས་ཕྱེད་ཐིག་ ལེས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མའི་མདུད་པ་དང་པོ་གྲོལ་ཞིང་། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ཕྱེད་ཁམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེས་གང་ནས་སླར་(འོག་ཏུ་)མི་ལྡོག་པར་བརྟན་པར་གྱུར་ པའོ། །བཞི་པ་འཇུག་བསྡུད་བསྟན་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞུང་སྒོ་ བསྟུན་ནས་ལམ་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའོ།། །། ༈ ད་ནི་གཉིས་པ་བུམ་དབང་ཕྱི་ནང་དང་འབྲེལ་པ་བསྒོམ་ལམ་ས་ལྔའི་ལམ་འབྲས་ བསྟན་པ་ལ་བཞི། རྒྱུ། འབྲས་བུ། རྟགས། མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྔ་མའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་པོ་ཡིན་པས་གོ་སླའོ། ། 2-266 ༈ གསུམ་པ་རྟགས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སེམས་ལ་ འཆར་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་ལམ་ས་གཉིས་པ་ནས་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་རང་དང་། གཞན་སེམས་ལ་འཆར་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ རྟོག་པའི་འགྲོ་ལྡོག་སོགས་འགགས་ཞེས་བྱ་བ་སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་ རྟོག་པ་རགས་ཕྲ་བཞི་ལ། ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་བཅུ་གཉིས་ལས། དྲུག་མན་ཆད་ འགགས་པས་རྟོག་པའི་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་འགགས་པ་ཡིན་ལ། སོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་ ལྡོག་བྱེད་པ་འགག་པ་སྟེ། (མདོ་སྡུད་པ་ལས། )རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ ཅེས་(མཉམ་བཞག་རྒྱ་ཡན་)པར་གྱུར་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་པ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བསྒུལ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་པོ། (ས་གཉིས་པ་ལ་)སྟོང་ ཕྲག་བདུན་དང་། ལ་སོགས་ནི། (གསུམ་པ་ལ་)ཁྲི་ཕྲག་བདུན། (བཞི་པ་ལ་)འབུམ་ཕྲག་བདུན། (ལྔ་པ་ལ་)ས་ཡ་ཕྲག་བདུན། (དྲུག་པ་ལ་)བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་སོགས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། ས་དྲུག་མན་ཆད་ལ་སྦྱར་ རོ། ། གཉིས་པ་ནང་རྟགས་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་འཆར་བ་ནི། རླུང་སོར་དྲུག་འགགས་ཞེས་བྱ་བ་ རླུང་ཕྱིའི་སོར་དྲུག ནང་གི་སོར་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚོད་འགགས་ལ། གྲངས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བར

【現代漢語翻譯】獲得七百種功德的緣起是見到內在的凈土。正如所說，不見內在就不能見外在，這是指之前的七覺支。第二，內在的徵象是智慧在氣中顯現，所謂『氣』是指明點菩提心，是能清晰地執持的，中脈的氣，外在的一指，內在的一指，內外兩指閉塞。數量上，一千八百個業氣融入中脈。一個緣起，無明止息。第三，外在的徵象是明點在身上顯現，所謂『密處半明點穩固』是指中脈的第一個結解開，密輪一半被清凈的明點充滿，不再退轉而變得穩固。第四，展示入定和出定的狀態，這被稱為見道位，也就是與經文相符的見道位，初地極喜地。現在是第二灌頂，寶瓶灌頂與內外相關聯，展示修道五地的道果，分為四部分：因、果、徵象、總結。第一和第二部分是之前的因和果，很容易理解。第三部分，展示徵象，分為三部分。第一部分，展示真如的徵象在心中顯現，分為兩部分：從修道第二地開始，真如的徵象在自心和他心中顯現。第一部分是『分別唸的來去等止息』，這是捨棄所應捨棄之法的方式。對於能取和所取的粗細四種分別念，分為大、中、小三種，共十二種，其中六種以下止息，因此分別唸的來去止息。『等』是指智慧的來去止息。（《集經》中說：）『不分別的智慧能成辦一切』，變得（平等廣大）。第二部分是說能夠撼動化身的千百萬佛土等。之前的七百種功德，（在二地時）增加到七千種，『等』是指（在三地時）增加到七萬種，（在四地時）增加到七百萬種，（在五地時）增加到七千萬種，（在六地時）增加到七億種。應該這樣理解。因此，『功德等增長』的含義也是如此，適用於六地以下。第二，內在的徵象是智慧在氣中顯現，所謂『六指氣閉塞』是指外在的六指氣，內在的六指氣，共十二指的量閉塞。數量上，業氣一千八百個

【English Translation】 The auspicious connection for obtaining the seven hundred qualities is seeing the inner pure land. As it is said, 'Without seeing the inner, one cannot see the outer,' referring to the previous seven limbs of enlightenment. Second, the inner sign is the appearance of wisdom in the prana, the so-called 'prana' refers to the bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文天城體：बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心), which is able to clearly hold, the central channel's prana, one finger's breadth outward, one finger's breadth inward, the two fingers' breadth of outer and inner are blocked. In terms of number, one thousand eight hundred karmic pranas dissolve into the central channel. One auspicious connection, ignorance ceases. Third, the outer sign is the appearance of bindu on the body, the so-called 'secret place half bindu stable' means that the first knot of the central channel is untied, and half of the secret wheel is filled with pure bindu, becoming stable without reverting back. Fourth, demonstrating the state of entering and withdrawing from samadhi, this is called the path of seeing, the first bhumi (藏文：ས་，梵文天城體：भूमि，梵文羅馬擬音：bhūmi，漢語字面意思：地), which is the first bhumi, the Joyful Land, in accordance with the scriptures. Now, the second empowerment, the vase empowerment, is related to the inner and outer, demonstrating the path and result of the five bhumis of the path of cultivation, divided into four parts: cause, result, signs, and conclusion. The first and second parts are the previous cause and result, which are easy to understand. The third part, demonstrating the signs, is divided into three parts. The first part, demonstrating the sign of suchness appearing in the mind, is divided into two parts: from the second bhumi of the path of cultivation, the sign of suchness appears in one's own mind and in the minds of others. The first part is 'the coming and going of thoughts, etc., cease,' which is the way of abandoning what should be abandoned. For the four coarse and subtle thoughts of grasper and grasped, divided into three types: large, medium, and small, a total of twelve, of which six or less cease, therefore the coming and going of thoughts ceases. 'Etc.' refers to the cessation of the coming and going of wisdom. (As the 《Samadhiraja Sutra》 says:) 'Non-discriminating wisdom accomplishes everything,' becoming (equal and vast). The second part is saying that one is able to shake the thousands of millions of buddha-fields of the emanation body, etc. The previous seven hundred qualities, (on the second bhumi) increase to seven thousand, 'etc.' refers to (on the third bhumi) increasing to seventy thousand, (on the fourth bhumi) increasing to seven million, (on the fifth bhumi) increasing to seventy million, (on the sixth bhumi) increasing to seven hundred million. It should be understood in this way. Therefore, the meaning of 'qualities, etc., increase' is also like this, applicable to the six bhumis and below. Second, the inner sign is the appearance of wisdom in the prana, the so-called 'six fingers of prana are blocked' refers to the six fingers of outer prana, the six fingers of inner prana, a total of twelve fingers' breadth are blocked. In terms of number, one thousand eight hundred karmic pranas

ྒྱ་བ་དྲུག་དབུ་མར་ཐིམ། རྟེན་འབྲེལ་དྲུག་འགགས་ སོ། ། ༈ གསུམ་པ་ཕྱི་རྟགས་ཐིག་ལེས་ལུས་ལ་འཆར་བ་ནི་གསང་གནས་ལྟེ་སྙིང་ཐིག་ལེས་ བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་གསང་གནས་ལྟེ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ས་གཉིས་གཉིས་དབུ་ 2-267 མའི་མདུད་པ་བཅུ་དྲུག་གྲོལ་ཏེ་ཁམས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་སླར་མི་ལྡོག་པར་བརྟན་ པའོ། །ལོངས་སྐུ་འགའ་མཐོང་ཞེས་པ་(ས་དྲུག་ཐོབ་པའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་)གཅིག་ ནས་བཅུ་ལ་སོགས་འགའ་འམ་དཔག་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཞལ་མཐོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་པའོ། ། ༈ བཞི་པ་མཇུག་བསྡུད་བསྟན་པ་ནི་བསྒོམ་ལམ་ས་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལམ་བསྒོམ་ ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་ཆེ་ཆེན་པོ། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ སྟེ། ལུང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་དྲུག་གིས་བུམ་དབང་གི་ས་བསྟན་ཏོ།། །། ༈ གསང་དབང་གསང་པ་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་པའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ། ༈ ད་ནི་གཉིས་པ་གསང་དབང་གསང་པ་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་པའི་ལམ་ འབྲས་བསྟན་པ་ལ་བཞི། རྒྱུ། འབྲས་བུ། རྟགས། མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ གཉིས། རིང་རྒྱུ་དང་། ཉེ་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་ནི་(སྤང་བྱ་)ངག་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་རླུང་ཡིག་གི་དྲི་མ་དག་པར་ བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་མཐར་ཕྱིན་པས་སོ། །ལམ་ནི་(གཉེན་པོ་) དབང་དེ་ལམ་གང་ནས་མཐར་ཕྱིན་ན། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ ལམ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། ། གཉིས་པ་ཉེ་རྒྱུ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་ནི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བླ་མ་ ལོངས་སྐུ་ལས་མཆོག་དགའི་དབང་བཞི་བྱོན་པ་ཐུན་བཞི་ཐུན་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ དབང་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ནི་གསང་བ་སྙིང་པོ་རླུང་ཡིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སོ། ། ༈ གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་(ཚེ་དབང་རིགས་འཛིན་)ནི་ངག་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་རླུང་ཡིག་ ལོངས་སྐུར་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་ 2-268 པའོ། ། ༈ གསུམ་པ་རྟགས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སེམས་ ལ་འཆར་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་རང་སེམས་ལ་འཆར་བ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས། ཕྱི་མཚན་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ སྟོབས་ལྔ་ནི། དད་པའི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། དྲན་པའི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ པོ་དང་། སྟོབས་དང་ཞེས་སྦྱར་བའོ། །ནང་གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ དང་སྟོབས་ལྔ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་དང་། དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་ལ་མངའ་བརྙེས

【現代漢語翻譯】六十四脈融入中脈，六種緣起止息。第三，外相明點顯現於身，即密處、臍心明點穩固之意。密處、臍心三輪，每一輪各有二地，十六中脈結解開，明點從中脈不再退轉，得以穩固。『得見若干報身』，意為（獲得六地之自在者顯現之境），得見一至十等若干報身，或得見不可思議之報身，並親蒙加持。第四，總結教義，即是說『禪道六地』。道有小之又小，中等、大、極大，中等之小。中等第二地為無垢地，第三地為發光地，第四地為光芒四射地，第五地為難調伏地，第六地為現前地。這是隨順經文的解說。如是，六地闡釋了寶瓶灌頂之地。秘密灌頂與秘密相關，闡釋第二宗義之道果。現在闡釋第二秘密灌頂與秘密相關之宗義之道果，分為四部分：因、果、相、總結。首先是因，分為二：遠因和近因。首先，在遠因中，灌頂是（所斷），語言之動搖，心要風字之垢染得以清凈，是秘密灌頂圓滿之故。道是（對治），此灌頂從何道圓滿？從修持自我加持之次第之道而圓滿。第二，近因分為二：灌頂是喉間受用輪之本尊報身，由最勝喜之四灌頂降臨，修持四座無量之灌頂。緣起是秘密心要風字之緣起。第二，闡釋果（命灌頂傳承），語言之動搖，心要風字，自性任運成就之報身，由獲得清凈之因，本體得以顯現。第三，闡釋相，分為三。首先，闡釋證悟實相之相顯現於心，分為二。實相之相顯現於自心，如經中所說『五根』等。外相因乘之五根和五力是：信根、精進根、念根、定根、慧根，加上力。內密咒果乘之五根和五力是：五根和對五凈分風自在。

【English Translation】 The sixty-four channels dissolve into the central channel. The six interdependent origination cease. Third, the external sign of bindus appearing on the body refers to the stability of the secret place, the navel center bindu. Each of the three wheels of the secret place and navel center has two levels, and the sixteen knots of the central channel are untied, so that the bindu of the central channel does not revert and becomes stable. 'Seeing some Sambhogakayas' means (in the manifest realm of the powerful one who has attained the six grounds), seeing some Sambhogakayas, such as one to ten, or seeing countless ones, and directly receiving blessings. Fourth, the concluding teaching is 'the six grounds of the path of meditation'. The path has the smallest of the small, medium, large, and very large, and the small of the medium. The second ground of the medium is the stainless ground, the third is the illuminating ground, the fourth is the radiating ground, the fifth is the difficult to tame ground, and the sixth is the manifest ground. This is an explanation that follows the scriptures. Thus, the six grounds indicate the ground of the vase empowerment. The secret empowerment is related to secrecy, explaining the path and fruit of the second philosophical system. Now, the second secret empowerment is related to secrecy, explaining the path and fruit of the second philosophical system, which is divided into four parts: cause, result, sign, and conclusion. First is the cause, divided into two: distant cause and near cause. First, in the distant cause, the empowerment is (what is to be abandoned), the movement of speech, the impurity of the essential wind syllable is purified, because the secret empowerment is complete. The path is (the antidote), from which path does this empowerment become complete? It is completed from the path of meditating on the stages of self-blessing. Second, the near cause is divided into two: the empowerment is the deity Sambhogakaya of the throat enjoyment wheel, the four empowerments of supreme bliss descend, meditating on the four sessions without measure. The interdependent origination is the interdependent origination of the secret essential wind syllable. Second, explaining the result (longevity empowerment lineage), the movement of speech, the essential wind syllable, the Sambhogakaya spontaneously accomplished by nature, is manifested by the cause of obtaining purity. Third, explaining the signs, divided into three. First, explaining the sign of realizing suchness appearing in the mind, divided into two. The sign of suchness appearing in one's own mind, as stated in the scriptures, 'the five faculties', etc. The five faculties and five powers of the external characteristic cause vehicle are: the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom, plus the powers. The five faculties and five powers of the inner secret mantra result vehicle are: the five faculties and mastery over the five pure element winds.

་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་སྒོར་རླུང་ སེམས་བསྡུ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ་མངའ་བརྙེས་པས། དེ་ཙམ་ན་ལྟ་སྟངས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་ མེད་ཅེས་བྱ་བ། ལྟ་སྟངས་བཞི་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དབང་ཐོབ་ སྟེ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ། སའི་རླུང་ དབུ་མར་དབང་དུ་གྱུར་པས་འབྱུང་པ་སའི་གནོད་པས་མི་རྫི། གསུམ་པོ་ དེས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། ནམ་མཁའི་རླུང་དབུ་མར་དབང་དུ་གྱུར་པས། དཔག་ ཚད་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་གཡང་སས་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཏེ། དེ་ཙམ་ན་ནུས་པ་སྟེ་སྟོབས་ལྔ་ལ་ ཐོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། [ ]བཅུའི་བར་ལ་ཡང་རླུང་ལ་སོགས་པ་དབུ་མར་ཅུང་ཟད་སྟོབས་ སུ་གྱུར་པས། འབྱུང་བ་སར་སྤྲུལ་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ བཞི་དང་། བདག་གཞན་མི་སྣང་པར་སྦེད་ནུས་པ་དང་(ཐོགས་བབས་ཙམ་)ལྔ་ཅི་རིགས་ པར་འབྱུང་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་མཐོང་བ་གསང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་[ ]སྨོས་ཏེ་[ ]འགྲོ་བ་དྲུག་རང་རང་གི་ 2-269 སྐད་དང་། རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ དྲུག་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་ཆོས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་(འདུ་བྱས་མི་རྟག་པ་)འདྲ་བ་ཐུན་མོང་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འདྲ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ འབྱུང་ངོ་། །ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད་དང་། ཕྱི་སྐོར་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལྔ་བཅུ་མཐོང་ནས་ཞེས་པ་གསང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ སྟོབས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ། སྒྲིབ་ པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ དང་། དོན་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཆོས་དང་། སྤོབས་པ། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ ནི་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་ཏེ། ནང་རྟེན་འབྲེལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མདོ་སྡེའི་(དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་ པའི་སྡེ། ལུང་དུ་བསྟན་པའི། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི། གླེང་གཞིའི། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི། དེ་ ལྟ་བུ་བྱུང་པའི། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི། རྨད་དུ་བྱུང་པའི། གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་)ཆོས་ གསུང་རབས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། དེ་ཙམ་ན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དུས། ཐ་སྙད་རྣམས་[ ]སད་པའི་དུས། ཚིག་ གི་མཆོག་མ་ལུས་པ་དང་མངའ་བརྙེས་པས་ཚིག་གི་མཆོག་སྟེར་བའི་དུས་ཞེས་

【現代漢語翻譯】如是說。于彼五根得自在之義：于眼等五根之門，風息攝心而得自在，故於彼時，于諸觀法無礙之義：於四觀法、八觀法等得自在，故得無礙。於五凈風得自在之義：地風于中脈得自在，故地大之損害不能侵擾。三者合而爲一，當知之。虛空風于中脈得自在，故縱有千由旬等之懸崖亦不畏懼。彼時，於五力得無礙之義：[ ]十之間，風等稍于中脈得力，故能將地大化現等四種，以及隱身不現（僅為經過），五種皆能隨其所應而顯現，當知之。於密處蓮花輪中見六種姓之種子之義：見天之種子阿等六種，是秘密緣起。于外，以眾生之語言說法，[ ]言說[ ]六道各自以各自之語言，以及與各自之思想相符的方式說法。於六種姓之六種子得自在，故於共同之法相（有為無常）相同，以及各自之法相不同之不共同等，于彼等得無礙。于臍間見外圍之字，臍內圈之字阿嘎匝扎達巴亞夏八個，以及外圈之字阿利嘎利五十個，是秘密緣起。以彼之力，知一切法，說一切法，入于無礙之道，知一切漏盡，於四無畏，以及義、決定之詞、法、辯才、各別正知，即於四各別正知得自在是得自在之時。內為緣起，外為經部（以韻律表達之部，預言之，偈頌之，特意言說之，開端之，證悟之表達，如是發生之，轉生之，極其廣大之，奇特之，決定之教導之部）十二部經典無礙之義：彼時是成為語自在大之時，諸名言[ ]甦醒之時，無餘之語之殊勝以及得自在，故是施予語之殊勝之時。

【English Translation】 Thus it was said. The meaning of 'having mastery over the five faculties': By gaining control and mastery over gathering wind and mind at the gates of the five faculties such as the eyes, at that time, there is 'no obstruction to the ways of seeing'. By gaining control over the four and eight ways of seeing, there is no obstruction. The meaning of 'having mastery over the five pure winds': When the earth wind becomes master over the central channel, the harm of the earth element will not invade. The three should be combined and understood. When the space wind becomes master over the central channel, one will not fear even cliffs of thousands of yojanas. At that time, there is 'no obstruction to the five powers'. Between [ ] ten, when the wind and so on become slightly powerful in the central channel, the ability to transform into the earth element and so on, four, and the ability to hide oneself invisibly (just passing through), five, will appear as appropriate. The meaning of 'seeing the seeds of the six classes in the center of the secret bhaga mandala': Seeing the six seeds of the gods, such as A, is a secret dependent arising. Externally, teaching the Dharma in the languages of sentient beings, [ ] speaking [ ] the six realms each teaching the Dharma in accordance with their own languages and their own thoughts. Having mastery over the six seeds of the six classes, therefore, the general characteristics of the Dharma (conditioned impermanence) are the same, and the individual characteristics are different, such as non-commonality, and there is no obstruction to these. Seeing the outer letters at the navel, the eight letters of the inner circle of the navel, A ka ca ta ta pa ya sha, and the fifty letters of the outer circle, Ali Kali, is a secret dependent arising. By the power of that, knowing all Dharmas, teaching all Dharmas, entering the unobstructed path, knowing the exhaustion of all outflows, in the four fearlessnesses, and meaning, definitive words, Dharma, eloquence, individual correct knowledge, that is, having mastery over the four individual correct knowledges is the time of gaining mastery. Internally, it is dependent arising; externally, the twelve divisions of the scriptures (sections spoken in verse, prophesied, in verses, specifically stated, introductory, expressing realization, such as that which occurred, of births, extremely extensive, wondrous, sections showing established principles) of the Sutra Pitaka have no obstruction: At that time, it is the time of becoming the great Lord of Speech, the time when the terms [ ] awaken, the excellence of all words without remainder and having mastery, therefore it is the time of bestowing the excellence of words.

བྱའོ། །བདུད་ རྩི་ལྔ་དང་རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་ཁམས་བདུད་རྩིའི་ དྭངས་མ་ལས་བྱོན་ཏེ། བརྟན་པས་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ (ཁ། བསྐ། མངར། སྐྱུར། ཚ་བ། ལན་ཚ། )རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གསུང་ཚངས་ པའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་སྙིང་པོའི་ཨཿ འོད་ཟེར་གྱི་ཨ་ཡང་མགྲིན་པའི་ འཁོར་ལོའི་བར་དུ་བྱོན་པས་གསང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདག་གཞན་ལ་ 2-270 རྣར་སྙན་ཅིང་ཉེ་རིང་མེད་པར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་དང་ དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་ ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་(སྙིང་པོའི་)ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་ གསལ་ཞེས་པ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་ པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་ རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་འབྱུང་པའི་ ནང་རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་པ་ཡང་། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལའང་ས་གཉིས་ གཉིས་ཁམས་དྭངས་མ་དེ་དག་ལས་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་གཞན་ཡང་། ས་དྲུག་མན་ཆད་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་རྒྱན་སྣ་དྲུག་དང་ བཅས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ལོངས་སྐུ་ལ་རྒྱན་དྲུག་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོར་ གསལ་བར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་གཞན་སེམས་ལ་འཆར་བ་བསྟན་པ་ནི། ས་བདུན་ ཡན་ཆད་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྒྱ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་པ་བསྒུལ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་ས་དྲུག་མན་ཆད་དུ་ ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་འགྱུར་ དུ་བསྒྲེས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ས་བདུན་ཡན་ཆད་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྒྱ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བདུན་ལ་སོགས་པ་(ཐེར་འབུམ་ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ་བགྲང་ཡས་ཏེ་)བཞི་འགྱུར་དུ་ བསྒྲེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནང་རྟགས་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་འཆར་བ་ནི། རླུང་སོར་བཅུ་འགགས་ཞེས་བྱ་བའི་ རླུང་ཕྱིའི་སོར་བཅུ་ནང་སོར་བཅུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་འགགས་གྲངས་བརྒྱ་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ 2-271 པ་བཅུ་དབུ་མར་ཐིམ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་འགགས་སོ། ། གསུམ་པ་ཕྱི་རྟགས་ཐིག་ལེ་ལུས་ལ་འཆར་བ་ནི་མགྲིན་སྨིན་ཐིག་ལེ་བརྟན་ཞེས་པ་ནི་ མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་དབུ་མའི་མདུད་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གྲོལ་ནས་ ཁམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་མི་གཡོ

【現代漢語翻譯】『Being able to enjoy the five nectars and six tastes』 means that the essence of the nectar of the elements arises in the throat chakra, and because it is stable, one enjoys internally. Externally, one is able to enjoy the six tastes (bitter, astringent, sweet, sour, hot, salty) of the world's elements. The meaning of 『speech transforms into the voice of Brahma』 is that the A of the essence and the A of the rays of light come to the throat chakra, and through the secret connection, externally, one hears sounds that are pleasing to the ear, without near or far, and so forth. The sixteen and sixty aspects of the voice arise. Therefore, it is said that 『speech transforms into the voice of Brahma.』 These (essence) A, which are syllables, are explained by six verses. From the Magical Net: 『A is the best of all syllables. It is a profound and sacred letter. It arises from within and is unborn. It is beyond expression in words. It is the supreme cause of all expressions. It makes all words very clear.』 It is said. The explanation of the inner connection of these elements is that within, from the four chakras, each chakra has two earths. The meaning is that the power of the stable manifestation of those pure elements without wavering arises. Furthermore, below the sixth level, the Nirmāṇakāya (化身，Tulku，Nirmanakaya，Embodiment Body) is clear with the six ornaments. Here, it should also be understood that the Sambhogakāya (報身，Longku，Sambhogakaya，Enjoyment Body) is clear with the six ornaments as the essence of the six families of conquerors. The second is showing that other signs of suchness arise in the mind. It is said that from the seventh level upwards, one is able to move the expanse of the four chakras, the Sambhogakāya's pure lands, and hundreds of millions, etc. Previously, below the sixth level, the hundreds of pure lands of the Nirmāṇakāya and the hundreds of qualities were multiplied sevenfold. Here, it should be understood that from the seventh level upwards, the expanse of the four chakras, the Sambhogakāya's pure lands, and seven hundred million, etc. (ten million, ten million great, countless) are multiplied fourfold. The second is the inner sign of wisdom arising in the prana. 『Prana stops at ten fingers』 means that the external prana of ten fingers and the internal prana of ten fingers, totaling twenty, stop. Out of a hundred thousand, the eight thousand eight hundred karmic pranas are absorbed into the central channel. Ten connections stop. The third is the outer sign of bindus arising in the body. 『Bindu stabilizes at the throat and brow』 means that the twelve knots of the central channel at the two throat chakras, totaling twenty-eight, are released, and the bindu of the pure element does not waver from that.

【English Translation】『Being able to enjoy the five nectars and six tastes』 means that the essence of the nectar of the elements arises in the throat chakra, and because it is stable, one enjoys internally. Externally, one is able to enjoy the six tastes (bitter, astringent, sweet, sour, hot, salty) of the world's elements. The meaning of 『speech transforms into the voice of Brahma』 is that the A of the essence and the A of the rays of light come to the throat chakra, and through the secret connection, externally, one hears sounds that are pleasing to the ear, without near or far, and so forth. The sixteen and sixty aspects of the voice arise. Therefore, it is said that 『speech transforms into the voice of Brahma.』 These (essence) A, which are syllables, are explained by six verses. From the Magical Net: 『A is the best of all syllables. It is a profound and sacred letter. It arises from within and is unborn. It is beyond expression in words. It is the supreme cause of all expressions. It makes all words very clear.』 It is said. The explanation of the inner connection of these elements is that within, from the four chakras, each chakra has two earths. The meaning is that the power of the stable manifestation of those pure elements without wavering arises. Furthermore, below the sixth level, the Nirmāṇakāya (化身，Tulku，Nirmanakaya，Embodiment Body) is clear with the six ornaments. Here, it should also be understood that the Sambhogakāya (報身，Longku，Sambhogakaya，Enjoyment Body) is clear with the six ornaments as the essence of the six families of conquerors. The second is showing that other signs of suchness arise in the mind. It is said that from the seventh level upwards, one is able to move the expanse of the four chakras, the Sambhogakāya's pure lands, and hundreds of millions, etc. Previously, below the sixth level, the hundreds of pure lands of the Nirmāṇakāya and the hundreds of qualities were multiplied sevenfold. Here, it should be understood that from the seventh level upwards, the expanse of the four chakras, the Sambhogakāya's pure lands, and seven hundred million, etc. (ten million, ten million great, countless) are multiplied fourfold. The second is the inner sign of wisdom arising in the prana. 『Prana stops at ten fingers』 means that the external prana of ten fingers and the internal prana of ten fingers, totaling twenty, stop. Out of a hundred thousand, the eight thousand eight hundred karmic pranas are absorbed into the central channel. Ten connections stop. The third is the outer sign of bindus arising in the body. 『Bindu stabilizes at the throat and brow』 means that the twelve knots of the central channel at the two throat chakras, totaling twenty-eight, are released, and the bindu of the pure element does not waver from that.

་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པའོ། ། བཞི་པ་མཇུག་བསྡུད་བསྟན་པ་ནི། བསྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལམ་ བསྒོམ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་། ཆེན་པོ། ས་བདུན་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ་ལུང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་ མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་པའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ། ༒ ད་ནི་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་ མཐའ་གསུམ་པའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ་ལ་བཞི། རྒྱུ། འབྲས་བུ། རྟགས། མཇུག་སྡུད་བསྟན་ པའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རིང་རྒྱུ། ཉེ་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་ནི་(སྤང་བྱ་) སེམས་འགྱུ་བ་བདུད་རྩའི་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ མཐར་ཕྱིན་པས་སོ། །ལམ་ནི་(གཉེན་པོ་)དབང་དེ་ལམ་གང་ནས་མཐར་ཕྱིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ ལོ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། ། གཉིས་པ་ཉེ་རྒྱུ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་ནི་ཡང་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ ལས་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་དབང་བཞི་བྱོན་པ་ཐུན་བཞི་ཐུན་ཚད་མེད་པར་བསྒོམས་པས་སྐུ་ གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་དབང་ཐོབ་ནས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ན། རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འདུ་ ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། 2-272 རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྭངས་མ་རྣམས་བཞུ་སྟེ། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ནས་སྤྱི་ གཙུག་གི་ཧཾ་ལ་འདུས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་ པའི་བར་དུ་བྱོན། དེ་ཙམ་ན་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་ཆུང་བས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས། སྤང་ བྱ་(ཀུན་རྟོག་)ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ལས་ཕྱེད་ ཀུན་བརྟགས་ཞི་བ། ཕྱེད་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཞི་བས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་པ། ཉན་ ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཆོད། ཐིག་ལེ་མི་བརྟན་པར་མར་ བྱོན་སྤྲུལ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་ཁའི་བར་དུ་བྱོན། བདེ་ སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་སྔར་བས་འཕེལ་བས་མཆོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས། སྤང་བྱ་ཉོན་ མོངས་པ་མ་རིག་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞི་ལ། བག་ ལ་ཉལ་མ་ཞི་བས་བཞི་གསུམ་ཞི་ལ། བཞི་མ་མ་ཞི་བས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྱོགས་ གཅིག་བཟུང་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཆོད། གཉིས་པོ་དེ་ བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལྟེ་བའི་བར་དུ་བྱོན། བདེ་ སྟོང་དེ་མི་རྟོགས་པས་བརྒྱན་ཏེ་ཉམས་ཁྱད་པར་དུ་དགའ་བས། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་ཉོ

【現代漢語翻譯】變得穩固。第四部分，總結教義：即是說，禪修道地的第十地。道，禪修道地的中等之大，大中的小，中等，大。第七地長久持續，第八地不動，第九地善慧，第十地法雲，應知這些是與經文相符的名稱。現在講述與智慧本智之權能相關的第三種宗派的道果。現在，第三部分，講述與智慧本智之權能相關的第三種宗派的道果，分為四部分：因、果、相、總結教義。第一部分分為兩部分：遠因、近因。第一部分分為兩部分：權能（所斷），通過圓滿的智慧本智之權能，使心識的流動，甘露之界的垢染得以清凈。道（對治），從何處圓滿權能之道呢？從禪修壇城之方便道中圓滿。第二部分，近因分為兩部分：權能，從根本心法法輪的上師法身處，生起殊勝的四喜權能，無間斷地禪修四座，從而獲得三身五智等權能，即是說：那麼，如何獲得三身之權能呢？在完全清凈的所依手印上，以具足三種認識的方式加持，並進入方便智慧平等之中，之後，由隨後的貪慾之火融化身體的清凈界，從所有脈輪的位置匯聚到頂輪的「吽」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）。菩提心從頭頂降至喉間，此時，由於樂空的體驗較小，因此獲得四喜之智慧。所斷（遍計所執），在煩惱中，從俱生和遍計所執二者中，一半的遍計所執寂滅，一半的俱生未寂滅，因此僅證悟人無我，斷除聲聞之道，明點不穩定而向下流動，由於化現之義，因此獲得化身之權能。降至心間，樂空的體驗比之前增加，因此獲得殊勝四喜之智慧。所斷，在煩惱中，俱生無明分為兩種，俱生遍計寂滅，習氣未寂滅，因此四三寂滅，四未寂滅，因此執著于片面的法無我，證悟無自性，斷除獨覺之道。二者在安樂中受用，因此獲得報身之權能。降至臍間，由於不證悟樂空，因此以莊嚴裝飾，體驗到特殊的喜悅，因此獲得離喜之四喜智慧，所斷煩惱

【English Translation】 become stable. The fourth part, summarizing the teachings: that is, the tenth ground of the meditation path. Path, the great of the middle meditation path, the small of the great, the middle, the great. The seventh ground lasts for a long time, the eighth ground is immovable, the ninth ground is good intelligence, the tenth ground is the cloud of dharma, these should be known as names that correspond to the scriptures. Now, the third type of doctrine concerning the path and fruit associated with the power of wisdom and jnana. Now, the third part, explaining the path and fruit of the third doctrine related to the power of wisdom and jnana, is divided into four parts: cause, fruit, sign, and concluding teaching. The first part is divided into two parts: distant cause, near cause. The first part is divided into two parts: Power (what is to be abandoned), through the perfection of the power of wisdom and jnana, the flow of consciousness, the impurities of the realm of nectar are purified. Path (antidote), from where is the path of power perfected? It is perfected from the path of skillful means of meditating on the mandala. The second part, the near cause, is divided into two parts: Power, from the Dharma body of the root guru of the Wheel of Dharma, the extraordinary four joys of power arise, meditating on the four sessions without interruption, thereby obtaining the powers of the three bodies and five wisdoms, etc., that is to say: Then, how to obtain the power of the three bodies? On the completely pure support mudra, bless with three kinds of recognition, and enter into the equality of skillful means and wisdom, after which, the pure elements of the body are melted by the fire of subsequent desire, from the positions of all the channels, they gather at the 'Hum' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the crown of the head. The bodhicitta descends from the crown of the head to the throat, at this time, because the experience of bliss and emptiness is small, therefore the wisdom of the four joys is obtained. What is to be abandoned (conceptual thought), among the afflictions, from both the co-emergent and conceptual, half of the conceptual thought is pacified, half of the co-emergent is not pacified, therefore only the selflessness of the person is realized, the path of the Hearer is cut off, the bindu is unstable and flows downward, due to the meaning of manifestation, therefore the power of the manifestation body is obtained. Descending to the heart, the experience of bliss and emptiness increases compared to before, therefore the wisdom of the supreme four joys is obtained. What is to be abandoned, among the afflictions, co-emergent ignorance is divided into two types, co-emergent conceptualization is pacified, habitual tendencies are not pacified, therefore four three are pacified, four are not pacified, therefore clinging to a one-sided selflessness of phenomena, realizing no self-nature, the path of the Solitary Buddha is cut off. The two enjoy bliss, therefore the power of the enjoyment body is obtained. Descending to the navel, because bliss and emptiness are not realized, therefore it is adorned with splendor, experiencing special joy, therefore the wisdom of the joy of separation from joy, the afflictions to be abandoned

ན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་ཕྱོགས་ཅིག་འཛིན་པའང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཆོད། མི་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་རྟོགས་པས་ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ལ་(ཡནོ་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ གྱིས་)ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་དུ་བཞག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གསལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་དྷ་ 2-273 དེ་ལྟ་བུ་(རླུང་བརྟན་པས་)མི་འཆོར་བར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི། དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་རང་ལ་གྲུབ་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི། མི་རྟོག་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དབང་ངོ་། །སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བདེ་སྟོང་དེ་ཉིད་ལ་(ཆོས་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་)ཕྱག་ རྒྱ་ལྔའི་དབང་དུའང་གཞག་སྟེ། བདེ་སྟོང་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་ལ་མི་རེག་པས་བྲམ་ཟེ་མོ། རྣམ་ རྟོག་བདེ་སྟོང་ལ་མི་རེག་པས་གཡུང་མོ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བདེ་ཆེན་དུ་སྒྱུར་བས་གར་མ། གཞན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དུ་སྒྱུར་བས་ཚོས་མ། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པ་ ལ་གཏུམ་བས་གཏུམ་མོ། །མི་དབང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ལ་(ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་)ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་བཅུ་ གཅིག་གི་དབང་དུ་ཡང་གཞག་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་གཟུགས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བས་ གཟུགས་ཀྱི་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བས་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲུག བདག་དམ་ཚིག་གི་ཤྲི་ཧེ་རུ་ ཀ (ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པ་)གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ (ལུགས་སྐུ་སོགས་)བཏགས་པ་བརྡའི་ཤྲི་ཧེ་ རུ་ཀ (ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་)བཏགས་པ་མིང་གི་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ དོན་རྣམ་ཐར་བཞི་ལ་སོགས་པ་བདེ་སྟོང་དུ་ འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་བདག་ གི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ། བདེ་བ་ ལ་རོལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ལྷ་སྟེ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ ཉམས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་(ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་)ལག་པ་ཅི་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ རྒྱར་གྱུར་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དང་། རྒ་པས་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དང་། ངག་གིས་ཅི་བརྗོད་པ་ཐམས་ ཅད་སྔགས་སུ་འགྱུར་བས་སྔགས་ཀྱི་དང་། སེམས་ཀྱི་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དུ་འགྱུར་བས་བསམ་བརྟན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཉམས་ 2-274 སུ་མྱོང་པའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་དང་། མདོར་ན་དབང་དེས་གྲུབ་མཐའ་ས་བ

【現代漢語翻譯】通過平息所有潛在的煩惱，並認識到執著于任何『法』的自性皆是空性，從而切斷菩薩道上的障礙。通過認識到無念，以及所有戲論的寂止，從而獲得法身的權能。如是，此為三身的權能。基於（功德的差別），安立五智的權能：通達一切法皆顯現為不生之體性，是為如鏡智；通達輪迴與涅槃的一切法皆是平等性，是為平等性智；如實了知世俗菩提心，如昆達（梵文：Kunda），且（因風息穩固）而不散失，是為妙觀察智；通達唯有自證方能成就，是為成所作智；因無念之義，是為法界體性智的權能。總而言之，將樂空二者（置於相符之權能中），亦可安立五印的權能：樂空二者不觸及分別念，是為婆羅門女（Bramaze）；分別念不觸及樂空，是為少女（Yungmo）；將自身轉變為大樂，是為舞女（Garma）；將其他一切轉變為大樂，是為供養女（Chosma）；以勇猛之心摧毀相和分別念，是為暴怒母（Tumo）。此為諸權能。基於（功德的差別），亦可安立十一尊吉祥黑汝迦（Shri Heruka）的權能：僅於此，一切色顯現為空樂，是為色的吉祥黑汝迦。如是，聲、香、味、觸、一切法皆顯現為空樂，是為六尊吉祥黑汝迦。自誓句的吉祥黑汝迦（進入智慧），他者智慧的吉祥黑汝迦（儀軌身等），施設表相的吉祥黑汝迦（稱為黑汝迦），施設名稱的吉祥黑汝迦。四種解脫等一切顯現為空樂，是為智慧的吉祥黑汝迦，共十一尊。如是，彼等安住並加持于自身，以享受安樂之義故，是為本尊。二十四本尊的真實性之權能。如是，具足體驗之瑜伽士，（轉變為功德），所有手勢皆轉變為手印，是為手印；所有行住坐臥皆轉變為壇城，是為壇城；所有言語皆轉變為真言，是為真言；所有心念皆轉變為三摩地，是為三摩地之真實性權能。若以體驗四種真實性之覺悟，並依于智慧而獲得智慧之權能，簡而言之，此權能成就一切宗義。

【English Translation】 By pacifying all latent afflictions and realizing that clinging to any 'dharma' as having inherent existence is devoid of self-nature, one severs the path of the Bodhisattva. By realizing non-mentation and the pacification of all elaborations, one obtains the empowerment of the Dharmakaya. Thus, this is the empowerment of the three Kayas. Based on (the distinction of qualities), the empowerment of the five wisdoms is established: The clarity that all dharmas appear as unborn essence is the mirror-like wisdom; the realization that all dharmas of Samsara and Nirvana are of equalness is the wisdom of equality; the accurate realization of conventional Bodhicitta, like Kunda, and (because the wind is stable) without dissipation, is the wisdom of discernment; the realization that only self-realization can accomplish is the wisdom of accomplishment; because of the meaning of non-mentation, it is the empowerment of the wisdom of the Dharmadhatu. In short, placing bliss and emptiness together (in a compatible empowerment), the empowerment of the five mudras can also be established: Bliss and emptiness do not touch conceptual thought, this is the Brahmin woman (Bramaze); conceptual thought does not touch bliss and emptiness, this is the maiden (Yungmo); transforming one's own body into great bliss is the dancer (Garma); transforming everything else into great bliss is the offering woman (Chosma); with fierce mind destroying signs and conceptual thought is the wrathful mother (Tumo). These are the empowerments. Based on (the distinction of qualities), the empowerment of the eleven glorious Herukas (Shri Heruka) can also be established: At that moment, all forms appear as bliss and emptiness, this is the glorious Heruka of form. Likewise, sound, smell, taste, touch, all dharmas appear as bliss and emptiness, these are the six glorious Herukas. The glorious Heruka of self-vow (entering wisdom), the glorious Heruka of other wisdom (ritual body, etc.), the glorious Heruka of imputed symbols (called Heruka), the glorious Heruka of imputed names. All that appears as bliss and emptiness, such as the four liberations, is the glorious Heruka of wisdom, totaling eleven. Thus, these reside and bless one's own body, and because of the meaning of enjoying bliss, they are deities. The empowerment of the twenty-four realities of the deities. Thus, the yogi who possesses such experience (transformed into qualities), all hand gestures are transformed into mudras, this is the mudra; all actions of walking, standing, sitting, and lying down are transformed into mandalas, this is the mandala; all speech is transformed into mantras, this is the mantra; all thoughts of the mind are transformed into Samadhi, this is the empowerment of the reality of Samadhi. If one experiences the realization of the four realities and relies on wisdom to obtain the empowerment of wisdom, in short, this empowerment accomplishes all tenets.

ཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ སྐབས་འདིར་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟེན་འབྲེལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཞེས་སོགས་གསུངས་ ཏེ། དེ་ཡང་ཁམས་བྱང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ ཅད་སྐྱེད་པའི་རྩ་བ། རྩ་ནང་གི་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་པས་ཀུན་དྷ་བྱང་སེམས་བརྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང་སེམས་ བདུད་རྩིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སོ། ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་(སྟེ་རིག་འཛིན་)མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རིག་ མའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ། སེམས་འགྱུ་བ་བདུད་རྩིའི་ཁམས་ཆོས་སྐུར་རང་བཞིན་གྱིས་ ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། ། གསུམ་པ་རྟགས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སེམས་ལ་ འཆར་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་རང་སེམས་ ལ་འཆར་བ་ནི། སྟོབས་བཅུ་ནི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས། ཕྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ ལུགས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་ནི། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ། ལས་ དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ། གཅིག་དང་དུ་མའི་ཁམས། དབང་པོ་ མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ། མངོན་པར་ཤེས་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཞེས་བྱའོ། །ནང་གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ བཅུ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་དང་། 2-275 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་དབུ་མའི་ ཕོ་བྲང་(འཁོར་ལོ་བཞིའི་)འདུས་ས་(ཨེ་བཾ་མ་ཡ་དག་)བཞི་ལ་སོགས་པ་གར་འདུ་བ་མཐོང་ནས། སྟོབས་བཅུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དྭངས་མ་རླུང་ ལྔའི། ས་རླུང་གི་དྭངས་མ་དབུ་མར་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ས་རླུང་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། སའི་ ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། འབྱུང་པ་སར་སྤྲུལ་ནུས་ཤིང་། སའི་སྣང་བ་ལས་ མ་གཏོགས་པ། བདག་གཞན་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་སྦེད་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་ ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་བཞི་པོ་དེས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་གིས་ བསྐྱོད་པའི་ དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་ལྔའི། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དབུ་མར་སྟོབས་ སུ་གྱུར་ཏེ་ཟླ་བ་བྱང་སེམས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། ཟད་པར་དཀར་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་དཀར་པོར་སྤྲུལ་ནུས་ཤིང་། དཀར་པོའི་སྣང

【現代漢語翻譯】爲了促成第十一和第十二（支），此時應知曉如何結合。如經文所說：『緣起即是真如』等等。這指的是，界、菩提心的真如是生起輪迴與涅槃一切過患與功德的根本。根本內的界，甘露精華，菩提心的壇城，見到壇城，昆達菩提心穩固的真如，菩提心甘露生起超越痛苦涅槃一切功德的緣起。第二，展示果：大手印（即持明者）至高成就，明妃所生之人，法身之意，心念流動，甘露之界，法身自性任運成就清凈，由證悟本性的因所致。第三，展示征相，分為三部分。第一，真如的征相顯現在心中，分為兩部分。第一，真如的征相顯現在自心中：如經文所說『十力』等。外在，根據特徵因乘的觀點：諸佛的十力是：知是處非處，知業異熟，知種種界，知根勝劣，知種種勝解，知至一切至處道，知靜慮解脫等持等至垢凈，知宿住隨念，知死生，知漏盡。內在，根據秘密真言果乘的觀點：諸佛的十力是：生起菩提心的精華五氣和，菩提心界精華五甘露無別的狀態，在中脈的宮殿（四輪），匯聚處（埃，旺，瑪，雅等）見到四處等匯聚，因此證得十力。生起菩提心的精華五氣，地氣的精華在中脈轉為力量，因此證得地氣，現前地遍的等持，能將物質轉化為土，除了土的顯現外，能隱藏自己和他人的任何意願，同樣，應知曉如何與水、火、風、空四者結合。菩提心被氣推動的，精華五甘露，月亮菩提心的精華在中脈轉為力量，因此證得月亮菩提心，現前白遍的等持，能將顏色轉化為白色，白色的顯現……

【English Translation】 To facilitate the eleventh and twelfth (branches), One should know how to combine them in this context. As the scriptures say, 'Suchness is the very nature of dependent origination,' and so on. This refers to the fact that the Suchness of the realms and Bodhicitta is the root that generates all the faults and virtues of Samsara and Nirvana. The essence of nectar within the root, the mandala of Bodhicitta, seeing the mandala, the Suchness of the stable Kundā Bodhicitta, the dependent origination that generates all the virtues of Nirvana beyond suffering through the nectar of Bodhicitta. Second, showing the fruit: Mahāmudrā (i.e., Vidyādhara) supreme accomplishment, the offspring of a vidyā, meaning Dharmakāya, the movement of mind, the realm of nectar, the spontaneously accomplished purity of Dharmakāya, caused by the realization of its essence. Third, showing the signs, divided into three parts. First, showing the signs of Suchness appearing in the mind, divided into two parts. First, the signs of Suchness appearing in one's own mind: As the scriptures say, 'The Ten Powers,' and so on. Outwardly, according to the system of the Characteristic Cause Vehicle: The Ten Powers of the Buddhas are: knowing what is possible and impossible, knowing the maturation of actions, knowing the various realms, knowing the superior and inferior faculties, knowing the various inclinations, knowing the path leading to the cessation of suffering, knowing the defilement and purification of meditative states, knowing past lives, knowing death and birth, and knowing the exhaustion of defilements. Inwardly, according to the system of the Secret Mantra Fruit Vehicle: The Ten Powers of the Buddhas are: the five vital energies of the essence of generating Bodhicitta, and the state of indivisibility of the five nectars of the essence of the Bodhicitta realm, seeing the gathering places (E, Vaṃ, Ma, Ya, etc.) of the palace of the central channel (the four chakras), and so on, therefore mastering the Ten Powers. The essence of the five vital energies of generating Bodhicitta, the essence of earth energy transforms into power in the central channel, therefore mastering earth energy, manifesting the Samādhi of the exhaustion of earth, being able to transform matter into earth, and apart from the appearance of earth, being able to hide whatever one desires, oneself or others. Similarly, one should know how to combine it with the four elements of water, fire, wind, and space. The essence of the five nectars moved by the energy of Bodhicitta, the essence of the moon Bodhicitta transforms into power in the central channel, therefore mastering the moon Bodhicitta, manifesting the Samādhi of the white sphere, being able to transform colors into white, the appearance of white...

་བ་ལས་མ་གཏོགས་ པ་བདག་གཞན་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་པར་སྦེད་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དམར་ སེར་སྔོ་ཁྲ་བོ་བཞི་པོ་དེས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་(ཕྱི་ནང་གི་)སྟོབས་བཅུ་ལ་མངའ་ བརྙེས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི། སྐུའི་སྐུ་གསུང་གིས། རང་རང་གི་གདུལ་བྱ་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་ འཇུག་(ཨེ་བཾ་མ་ ཡ་དག་)གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས། གཞན་དོན་མཛད་པ་མཐོང་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་འཕྲིན་ལས་ ཡོངས་སུ་དག་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་བདེ་ཆེན་དུ་ཐིག་ལེ་འདུ་བ་མཐོང་ནས་ནི། རེ་ཤིག་ཁམས་ དྭངས་མ་(མར་བྱོན་པ་)རྣམས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བསྡུས་ཏེ། དེ་ནས་(ཡར་དྲངས་ཏེ་)སྤྱི་བོ་ (སྤྲུལ་པ་)བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཡར་བསྡུས་ནས་བརྟན་པར་བྱས་(པ་མཐོང་)ན་ཉམས་ཀྱི་ 2-276 སྣང་བ་ལ་མི་སླུ་བར་སངས་རྒྱས་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ཟབ་མོ་ལ་བཞུགས་པ་མཐོང་ ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་བདེ་སྟོང་(དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་)སྤྲོས་བྲལ་གཅིག་ ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་ངང་ལ་བཞུགས་ཤིང་གདུལ་བྱའི་དོན་ཡང་མཛད་པར་ མཐོང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་(ས་གཉིས་པ་)མཐོང་ཞེས་ཀྱང་ བྱའོ(ཞ་ལུགས་པ་ཟེར)། །ཡང་དེ་ཙམ་ན་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་འདུས་པར་ མཐོང་བ་ན་ནང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ ལ་(སྐུའི་ཁྱད་པར་)རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་(ངེས་ པ་)ཡུམ་གྱི་བྷ་ག ཆོས་འབྱུང་གི་གནས་ནང་ན་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་(དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་)རྟག་ཏུ་བཞུགས་ནས། འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་(ངེས་པ་) སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ། བསྟན་པར་ བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་(ངེས་པ་)ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་(རྒྱུད་སྡེ་བཞི་)གསང་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པའི་དོན་སྒྲོགས་པ་མཐོང་ཐོས། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣོད་མིན་ལ་གསང་པའི་ དོན་སྣོད་ལྡན་གྱི་དོན་དུ་བསྔགས་པའི་ཕྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ནང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། གསང་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དེ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་། དེ་བཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ ངག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་མའི་དྭངས་མའི་དྭངས་ མ་དྲངས་པ་མཐོང་ན་ནི་ཡུམ་གྱི་རྩ་གནས་རྣམས་ནས་ཁམས་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཐོགས་ པ་མེད་པར་དྲངས་པ་(མེ་ཁམས་ལྟ་བུ་)མཐོང་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབ

ྱུང་། ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་(རང་འདོད་)རྩ་ཡིག་གི་དབྱིབས་ སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་སུ་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་འདྲོངས་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་། དེ་ཉིད་ 2-277 སླར་(ཡོད་ཀྱི་)སྤོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་ཕོ་བྲང་གང་ནས་དྲངས་པའི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྤོས་ཏེ་བཞག་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབྱུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་གཞན་སེམས་ལ་འཆར་བ་ནི། འབྲས་བུ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་བཀྲ་ལ་སོགས་པ་(རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ་)བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་ ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནང་རྟགས་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་འཆར་བ་ནི། རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་ཞེས་ བྱ་བ་རླུང་ཕྱིའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ནང་གི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འགགས། གྲངས་ ཀྱང་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་བཅུ་གཉིས་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་འགགས་ཏེ(དཔལ་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཅིག་སྟོང་དང་། ། དྲུག་བརྒྱར་བཅས་པའི་རླུང་དག་ནི། །ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་ གསུངས་པ། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་འཕོ་ཐབས་)། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཀྱང་མ་རིག་པ་ འགགས་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་(བཅུ་གཉིས་)འགགས་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ཕྱི་རྟགས་ཐིག་ལེས་ལུས་ལ་འཆར་བ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཧྲིལ་ཐིག་ལེས་བ་དན་ཞེས་ བྱ་སྤྱི་གཙུག་(དོར་)གི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རྩ་མདུད་གསུམ་དང་གཅིག་སྟེ། བཞི་གྲོལ་བས་དབུ་ མའི་རྩ་མདུད་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་གྲོལ་ནས་ཧྲིལ་ཁམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ ལྡོག་པར་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི། ལྟ་བ། རྟོག་པ། ངག ལས་ཀྱི་མཐའ། འཚོ་བ། རྩོལ་བ། དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་གོ། །ནང་ གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། 2-278 འཕགས་པའི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ལམ་ཡན་ལག་ནི་དེའི་རྒྱུ། བརྒྱད་ནི་གྲངས། ངོ་བོ་ནི་རྣམ་ཤེས་ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་ གྱུར་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། སེམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ནམ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུག་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས།

【現代漢語翻譯】此外，如果將自身（意願）根本之字的形狀轉化為各種各樣，並將清凈風心的精華融入其中，那麼就能毫不費力地顯現出將外境轉化為各種形狀等神通。如果將它（存在）再次移動，即移動到最初從何處引來的阿字等處，並放置在那裡，那麼就能回憶起外境的其他眾生以及自己過去世的諸多經歷。第二，顯現彼性之相於他心：能夠搖動果法身佛土極樂世界等（極樂大布）等。第二，內相智慧顯現於風：所謂『風止息十二指』，即外風的十二指和內風的十二指，共二十四指止息。數量上，也是業風一萬零八百中的十二融入中脈而止息（《吉祥無上密續》中說：『二萬一千及一千，加上六百之風息，全部融入于中脈，獲得不住涅槃之果。』從左右脈轉移的方法）。十二緣起中，從無明止息到老死（十二）止息。第三，外相明點顯現於身：所謂『頂髻圓明點如旗幟』，即頂髻（處）的輪脈之間有三條脈結，加上一條，共四條解開，從而中脈的三十二條脈結解開，清凈精華明點從此不再退轉，變得穩固。八支是：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是聖道八支。內密咒果乘的觀點，聖道八支是：聖是五種智慧，道支是其因，八是數量。本體是八識轉為五智，即：阿賴耶識轉為大圓鏡智，末那識轉為平等性智，意識轉為妙觀察智，五根識轉為成所作智，心性本凈的法性轉為法界體性智。在夜晚黎明時分，安住于菩提心的禪定中。

【English Translation】 Furthermore, if one transforms the shape of one's own (will) root syllable into various forms, and if the essence of pure wind-mind is infused into them, then one can effortlessly manifest magical powers such as transforming external objects into various shapes. If one moves it (existence) again, that is, moves it to the place of the A-syllable, etc., from where it was originally drawn, and places it there, then one can recall other sentient beings in the external world, as well as one's own many past lives. Secondly, the sign of that very nature appears in the minds of others: being able to move the pure land of the Fruitional Dharmakaya, such as the Land of Utter Bliss (Great Utterance), etc. Secondly, the inner sign of wisdom appearing in the wind: 'Wind ceases twelve fingers' means that the twelve fingers of the outer wind and the twelve fingers of the inner wind, a total of twenty-four fingers, cease. Numerically, it also means that twelve out of the 10,800 karmic winds dissolve into the central channel and cease (as stated in the Glorious Uncommon Secret Tantra: 'Twenty-one thousand and one thousand, plus six hundred winds, all dissolve into the central channel, attaining the state of non-abiding Nirvana.' The method of transferring from the left and right channels). Among the twelve links of dependent origination, from the cessation of ignorance to old age and death (twelve) cease. Thirdly, the outer sign of bindu appearing on the body: 'The crown of the head, the complete bindu, is like a banner,' which means that between the chakras of the crown of the head (place), there are three knots of the channels, plus one, making a total of four knots that are untied, thereby untying the thirty-two knots of the central channel, and the pure essence bindu becomes stable, never regressing from that point. The eight limbs are: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, which are the eight limbs of the Noble Path. According to the inner secret mantra Fruitional Vehicle, the eight limbs of the Noble Path are: Noble is the five wisdoms, the path limb is its cause, eight is the number. Its essence is the five wisdoms transformed from the eight consciousnesses, namely: the alaya consciousness transformed into the mirror-like wisdom, the afflicted mind transformed into the wisdom of equality, the mind consciousness transformed into the wisdom of discernment, the five sense consciousnesses transformed into the wisdom of accomplishment, and the nature of mind, the pure nature of reality, transformed into the wisdom of the dharmadhatu. In the twilight hours of the night, abiding in the samadhi of the heart of bodhichitta.

མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས། མཐར་ཐུག་བག་ཉལ་གྱི་དྲི་མ་དག་པས། འབྲས་བུ་གཉིས་ ཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ(གཡས་གཟུང་པའི་རྦ་རླབས་རེངས་པ་ལས་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པ་རྣམ་པར་ཐར་ པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ)། འབྲས་བུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། (གཡོན་འཛིན་པའི་རྦ་རླབས་རེངས་པ་ལས་འཛིན་ པའི་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་)ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་ མངོན་གྱུར་པའོ། ། གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟགས་གཞན་སེམས་ལ་འཆར་བ་ནི། ས་ཆེན་འདི་ནི་དགའ་ཞིང་ མགུ་ལ་རངས་ཞེས་བྱ་བ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སའི་ལྷ་མོ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་ པ་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་)སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ལ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་དགའ་ཞིང་། གཉིས་པ་ལ་ མགུ་ལ། གསུམ་པ་ལ་རངས་ཞེས་པའོ། །སའི་ལྷ་མོ་དེ་དག་གི་གད་མོའི་སྒྲས་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ ཏུ་གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་ པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཡ་བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་བདུད་དཔའ་ སྐོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་(བསྟན་པ་)ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་གནམ་རྡོ་ལྟུང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ 2-279 ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་། བདུད་ཀླད་པ་འགེམས་པའི་ཆ་ལང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ བསྒྲགས་ཏེ། འདི་ཡང་ནམ་གུང་བདུད་བཏུལ་བའི་དུས་སུ་སྟེ་བར་ཆད་མེད་པའི་དུས་ཞེས་ བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ(དཔལ་བདེ་མཆོག་དང་པོ་ལས། སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་བདུད་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའོ། རང་སེམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ང་ཉིད་ བདུད་འདུལ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །)། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཆོས་འབྱུང་གནས་སུ་ཁམས་གསུམ་ མཐོང་ནས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཆོས་འབྱུང་གི་གནས་སུ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་མཐོང་ནས་སམ། ས་བཅུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་གི་གནས་སུ་ ཁམས་དྭངས་མའི་ཡང་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་ཡངས་དོགས་མེད་ པར་རོ་གཅིག་ཚུལ་གཅིག་པར་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཁམས་གསུམ་ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ནས། དྷ་རི་(ཌཱ་ཀི་ཞ་ཟེར)(འཕྲོག་)མ་ལ་སོགས་པ་དབང་ ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད་འཆར་བ་ཡང་། དེ་ཙམ་ན་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་(མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་ ཡབ་བཅུ་)ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་འཆར་ཏེ། ཕྲ་ཞིང་ཡང་བ་ཕྲ་ བར་ནུས་པ་དང་། །སྤྱོད་པར་ནུས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། །དགའ་མགུ་བྱེད་ དང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར། །ཅི་འདོད་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རི

【現代漢語翻譯】證悟究竟實相菩提心之大壇城后，究竟的習氣垢染得以清凈，從而獲得二果，即所謂的（從執著的波浪僵化中，執著的分別念消退，無相解脫之門）。獲得如所有智（從執著的波浪僵化中，執著的分別念消退，無愿解脫之門）和盡所有智二種智慧，得以顯現。第二，彼性（梵文：Tathatā，如是）以其他征相顯現於心：此大地歡喜、滿足且欣悅。三千大千世界的地神們，對我等之導師、圓滿正等覺之佛陀（釋迦牟尼）在三剎那間圓滿成佛而歡喜。第一剎那歡喜，第二剎那滿足，第三剎那欣悅。如是，地神們的笑聲使大地六種震動，劇烈震動等，如《勝母經》所說，應如是理解。在魔境中發出聲響，乃是降伏四魔，圓滿魔眾之威力的神變（教法）。在魔境中，有天降隕石、大海翻騰等聲響，以及魔腦破裂般的聲響。這與正午降伏魔眾之時，即無間之時相合（《吉祥勝樂初續》云：『心性即是魔，心性亦如來。為調伏自心，我即降魔者。』）。于大印法生處見三界，即于大印法生起之處，見三界輪迴涅槃一切法，或於十地母等之母胎法生處，于清凈界之極清凈大明點，無大小廣狹，一味一體，無能見所見之別，如是見三界輪迴涅槃一切法。達里（ḍāki，空行母）等顯現八自在，亦於此時，二脈之命勤風（空行母與父十尊）入于中脈之八相顯現，即：『能細且輕能微細，能行且大具自在，喜樂滿足一切自在，隨欲而行八自在。』空行母眾歡喜歌舞，亦是如此。

【English Translation】 Having seen the great mandala of the ultimate true Bodhicitta, the ultimate habitual defilements are purified, thereby attaining two fruits, namely (from the rigidity of grasping waves, the conceptual thoughts of grasping subside, the door of liberation without characteristics). Obtaining the two wisdoms of knowing as it is (from the rigidity of grasping waves, the conceptual thoughts of grasping subside, the door of liberation without aspirations) and knowing as many as there are, they become manifest. Secondly, that very nature (Tathatā) appears to the mind with other signs: This great earth is joyful, content, and delighted. These great earth goddesses of the three thousand great thousand worlds are joyful because our teacher, the Victorious One, the perfectly complete Buddha (Shakyamuni), attained perfect enlightenment in three moments. In the first moment, joyful; in the second, content; in the third, delighted. Thus, the laughter of the earth goddesses caused the earth to shake in six ways, to shake violently, etc., as stated in the 'Victorious Mother Sutra,' it should be understood as such. Proclaiming sounds in the realm of demons is the magical display (teaching) of subduing the four demons and fulfilling the power of the demonic hosts. In the realm of demons, there are sounds such as meteorites falling from the sky and the great ocean churning, as well as sounds like the cracking of demons' skulls. This is in accordance with the time of subduing demons at noon, which is the uninterrupted time (as stated in the 'Glorious Supreme Bliss First Tantra': 'The nature of mind is the demon, the nature of mind is also the Tathagata. For the sake of taming one's own mind, I myself have become the subduer of demons.'). Seeing the three realms in the place of origin of the Great Seal Dharma, that is, in the place of origin of the Great Seal Dharma, seeing all the dharmas of the three realms of samsara and nirvana, or in the place of origin of the womb of the Mother of the Ten Bhumis, etc., in the utterly pure great bindu of the pure realm, without size or narrowness, in one taste and one form, without the distinction of seer and seen, thus seeing all the dharmas of the three realms of samsara and nirvana. The appearance of the eight siddhis of power, such as Dhari (Ḍāki, meaning Dakini), also at that time, the eight signs of the life-force winds of the two channels (the Dakini Mother and Father Ten Deities) entering the central channel appear, namely: 'Able to be subtle and light, able to be minute, able to act and great, possessing self-mastery, joyful and content, all become subject to control, acting as desired, these are the eight siddhis of power.' The joyful singing and dancing of the Dakini hosts is also like this.

ང་ནས་འདུ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་ན། ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་རིང་ནས་འདུ་བ་ སྟེ། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་དང་ཁམས་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཆནེ་པོ་ཡུམ་ཡབ་བཅུའི་ ཚུལ་གྱིས་ཕོ་བྲང་དབུ་མར་འདུ་བ་མཐོང་ནས། ཕྱིའི་མཁའ་ འགྲོ་རིང་ནས་འདུ་བ་ཡང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ན་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་དཔལ་ཨ་ཝ་ཏ་ནའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་ 2-280 མཆོག་མཐོང་ན། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་སྟེ། །པད་མའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་ དགའ་ལ། །ངང་པའི་ཚོགས་འདུ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རིང་ ནས་གནས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ནམ་ཐོ་རངས་མངོན་པར་བྱང་ ཆུབ་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བསྟན་ཏོ། ། གཉིས་པ་ནང་རྟགས་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་འཆར་བ་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་འཇུག་ཅེས་ བྱ་བ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཡར་ཐོག་མར་འཇུག་ཅིང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཞུགས་པའོ། ། གསུམ་པ་ཕྱི་རྟགས་ཐིག་ལེས་ལུས་ལ་འཆར་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བསྟན་ ཞེས་བྱ་བ་[ ]ནི། གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་ཁམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་སླར་མི་ལྡོག་པར་བརྟན་ ཅིང་། དེ་ཙམ་ན་(གསང་གནས་སུ་)འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། ལྟེ་བར་(ལྟེ་བར་) ཟབ་པ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ཐུགས་ཀའི་(སྙིང་ཁར་)དཔལ་བེའུ་དང་། གསུང་ (མགྲིན་པར་)ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་། (དཔྲལ་བར་)སྨིན་འཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པ་ནི། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྒོ་བསྟུན་ཏེ། ལམ་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་དངོས་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པ་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་སའོ། ། ༈ དབང་བཞི་པ་མཐར་ཐུག་དང་འབྲེལ་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འཆང་པའི་སའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ། ད་ནི་གཉིས་པ་དབང་བཞི་པ་མཐར་ཐུག་དང་འབྲེལ་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་འཆང་པའི་སའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་པ་ལ་བཞི། རྒྱུ། འབྲས་བུ། རྟགས། མཇུག་སྡུད་ བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རིང་རྒྱུ་དང་། ཉེ་རྒྱུ། བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་ནི་བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཞི་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་མཐར་ཐུག་ལུས་ངག་ཡིད་ཀའི་དྲི་མ་བག་ཉལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དག་པར་ 2-281 བྱེད་པའི་དབང་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་ས་ཡིན་པས་སོ། ། སེམས་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ།

【現代漢語翻譯】當我在那時聚集時，內在的空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་，梵文：ḍākinī，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：虛空行者）從遠處聚集，我看到所有脈輪處的風和精華之精華，以父母十尊（藏文：ཡུམ་ཡབ་བཅུ）的形式聚集在中央脈輪中。外在的空行母也從遠處聚集，我看到空行母的化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ་，梵文：nirmāṇakāya，梵文羅馬擬音：nirmāṇakāya，漢語字面意思：化身），報身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་，梵文：saṃbhogakāya，梵文羅馬擬音：saṃbhogakāya，漢語字面意思：報身），和法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ་，梵文：dharmakāya，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身）都以與修行者我每一個毛孔無二無別的方式加持著我。正如《吉祥阿瓦達那續》（藏文：དཔལ་ཨ་ཝ་ཏ་ནའི་རྒྱུད་）中所說：『當見到智慧明燈的殊勝時，瑜伽母們善妙地聚集，蓮花生的處所令人愉悅，如天鵝群聚一般。空行母們在誓言處所，即使遠隔也給予加持。』這些也表明了黎明時分是現證菩提和解脫的時刻。第二，內在的徵兆是智慧之風顯現：『命勤進入阿瓦都提』，意思是兩個脈輪的命勤之風首先進入外形脈阿瓦都提，第二剎那到達頂髻一半。第三，外在的徵兆是明點顯現在身體上：『頂髻一半由明點顯示』，意思是頂髻一半的精華明點不再退轉，而是穩定下來。那時，（在密處）陰莖縮入陰道，在臍部（臍部）深陷並向右旋轉，在心間（心間）出現吉祥結，在喉嚨（喉嚨）出現法螺，（在前額）眉間的白毫也形成了。第四，總結的教導是：『達到終點的道是十三又二分之一地』，意思是順應佛法，十三地的實際物質剎那，屬於達到終點的道，是十三又二分之一地，即密嚴剎土。現在，第二部分是與第四灌頂相關的十三地之半，金剛持地的道果的教導，分為四部分：因、果、徵兆和總結的教導。第一部分分為兩部分：遠因和近因的教導。第一部分分為兩部分：經中說『灌頂是第四個，是心的灌頂的終點』，因為第四個是清除障礙的終點，是清除身語意細微習氣的灌頂所包含的地。

【English Translation】 When I gather at that time, the inner Ḍākinīs (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་, Sanskrit: ḍākinī, Romanized Sanskrit: ḍākinī, Literal meaning: Sky Goer) gather from afar, and I see the winds and essences of all the chakra places, gathering in the central channel in the form of the ten parent deities (Tibetan: ཡུམ་ཡབ་བཅུ). The outer Ḍākinīs also gather from afar, and I see the Nirmāṇakāya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ་, Sanskrit: nirmāṇakāya, Romanized Sanskrit: nirmāṇakāya, Literal meaning: Emanation Body), the Saṃbhogakāya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་, Sanskrit: saṃbhogakāya, Romanized Sanskrit: saṃbhogakāya, Literal meaning: Enjoyment Body), and the Dharmakāya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, Sanskrit: dharmakāya, Romanized Sanskrit: dharmakāya, Literal meaning: Dharma Body) of the Ḍākinīs blessing me in a way that is inseparable from each pore of my body, the practitioner. As it is said in the glorious Awatara Tantra: 'When the supreme light of wisdom is seen, the yoginis gather well, the lotus-born place is delightful, like a gathering of swans. The Ḍākinīs in the place of samaya, even from afar, bestow blessings.' These also indicate that dawn is the time for manifest enlightenment and liberation. Second, the inner sign is the arising of the wisdom wind: 'Life force enters the Awadhuti,' meaning that the life force wind of the two channels first enters the outer form channel Awadhuti, and in the second instant reaches halfway to the crown. Third, the outer sign is the appearance of bindus on the body: 'Half the crown is shown by bindus,' meaning that the essence bindu of half the crown does not revert, but is stable. At that time, (in the secret place) the penis retracts into the vagina, in the navel (navel) it is deep and spirals to the right, in the heart (heart) appears the auspicious knot, in the throat (throat) appears the dharma conch, and (on the forehead) the white hair between the eyebrows is also formed. Fourth, the concluding teaching is: 'The path that reaches the end is thirteen and a half bhumis,' meaning that in accordance with the Dharma, the actual material moment of the thirteenth bhumi, belonging to the path that reaches the end, is thirteen and a half bhumis, which is the dense array realm. Now, the second part is the teaching of the result of the path of the Vajradhara bhumi, half of the thirteenth bhumi, related to the fourth ultimate empowerment, divided into four parts: the cause, the result, the signs, and the concluding teaching. The first part is divided into two parts: the teaching of the distant cause and the near cause. The first part is divided into two parts: it is said in the sutra that 'the empowerment is the fourth, the end of the empowerment of the mind,' because the fourth is the end of clearing away obstacles, the bhumi contained in the empowerment that clears away the subtle habitual tendencies of body, speech, and mind.

རྩ་གཡོན་པ་ལུས། གཡས་ངག དབུ་མ་ སེམས་ཡིན་ལས་སེམས་རྩ་དབུ་མར། ལུས་ངག་གི་རྩ་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཞུགས་ནས། དེ་ནས་འགགས་ཤིང་ཐིམ་པས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་དབང་མཐར་ ཕྱིན་པས་སོ། །ལམ་ནི་དབང་དེ་ལམ་གང་ནས་མཐར་ཕྱིན་ན། ཁམས་དགུ་དང་རྣམ་ཤེས་ ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཀུན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་ གསུམ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས། སྲིད་པ་འཁོར་བ་(རྟེན་དང་བརྟེན་པ་)རྣམ་པར་ དག་པའི་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྩ་དབུ་མའི་མ་སྣའི་རྩེར་ཁམས་བྱང་སེམས་བརྟན་པ་ཡར་ དགའ་བཞི་རིམ་པར་གཤེགས་པས་སྐུ་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ལམ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་ལ་གསུམ། དབང་རྟེན་གང་ལ་བླངས་པའི་ རིག་མ་བཙལ་དགུག་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་ལ་བླང་པའི་བླ་མ་[ ]འབྲས་དབང་བཞིས་ འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པས་སྐུ་བཞི་རྫོགས་ཐོབ། བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི་ཡང་ས་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་ཀར་ས་བཅུ་མ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་ ཞེས་བྱ་བ། ཡང་ས་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་ཀར་ནི་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་ དུས་དེར། སྔར་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་(ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་)པད་མ་ཅན་མ་ལུང་བསྟན་ པ་ལ་བསྟེན་ནས། ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ནམ། སྔར་མགྱོགས་ བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་ནི་བརྟེན་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཡང་སོགས་ཀྱིས་ བསྡུས་པ་བདག་ས་དང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཚེ། རིག་མ་ཡང་ས་དང་པོ་མ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ས་ 2-282 བདུན་པ་ཡིན་པ་ན་རིག་མ་ཡང་ས་བདུན་པ་མ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ས་བཅུ་པ་ཡིན་པའི་ཚེ། རིག་མའང་ས་བཅུ་མ་སྟེ། རང་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པ་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཡང་ན་སོགས་ནི་ ས་བཅུ་མ་མ་རྙེད་ན་དག་པའི་ས་གསུམ་གྱི་ས་དགུ་མ་དང་། ས་བརྒྱད་མ་ལ་བརྟེན་ དུ་རུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་ཅེས་བྱ་བ་རང་གིས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ འགྲིབ་པ་སྟེ་བྱེད་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱིས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་དབང་བཞི་བླངས་པ་ལས། བླང་པའི་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་བཅུད་འདུས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་གསུམ་ནི་གོང་ནས་རིམ་གྱིས་བྱུང་པའི་དུས་གསུམ་གྱིས། བདེར་ གཤེགས་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུམ་བམ། རྩ་གསུམ་ནས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་ གསུམ་འམ། ཐིག་ལེ་ཞུ་ བདེའི་མི་རྟོག་པ་གསུམ་(བདེ་བར་)གཤེགས་ནས་(མར་བདེ་བར་)བྱོན་པས། བཅུད་འདུས་པ་ ཡིན་ནི་རྩ་གསུམ་འབྱུང་པའི་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡང་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོར་གྱུར་ པ་འདུ

【現代漢語翻譯】左脈是身體，右脈是語言，中脈是心。當身體和語言的左右脈的所有氣和心識首先進入中脈，然後停止並融入時，就能獲得對世俗菩提心和勝義菩提心的控制，從而達到權力的頂峰。這條道路（指中脈）從何處達到頂峰呢？通過三重禪定，凈化所有界（khams）——包括九界和識界——以心之金剛波浪之路，從輪迴（有和有情）中完全凈化，在涅槃的中脈頂端，菩提心穩定，四喜依次上升，從而獲得圓滿的四身。這就是道路的頂峰。第二部分分為兩部分。第一部分是關於灌頂，分為三個方面：從何處接受灌頂的明妃（rig ma）的尋找和迎請，以及從何處接受灌頂的金剛上師，通過四種灌頂和四種次第的融入，來證得圓滿的四身。這就是教義。第一點是，『再次，在獲得十三地時，通過自己的意念迎請十三地母等』。『再次，在獲得十三地時』，指的是在十三地半的時候。是否要依賴於先前在最後的氣聚集時（在偉大的資糧道上）蓮花女的預言，並在十三地半之間前進呢？如果先前已經進入了快速使者的道路，則不需要依賴。如果不是這樣，那麼『再次』等詞語所包含的意思是，當自己是初地菩薩時，明妃也是初地母。同樣，當自己是七地菩薩時，明妃也是七地母。同樣，當自己是十地菩薩時，明妃也是十地母。應該明白，這是指自己和明妃的證悟是相同的。或者，『再次』等詞語的意思是，如果沒有找到十地母，也可以依賴於清凈三地的九地母和八地母。『通過自己的意念迎請』，指的是僅僅通過自己的憶念就能迎請，不需要依賴任何物質等。第二點是，通過圓滿的道路，接受融入四次第的四種灌頂。關於接受灌頂的對象——金剛上師，經文中說『是三世善逝的精華』等等。『三世』指的是從先前依次出現的三世。『善逝』指的是從三輪中獲得的三身，或者從三脈中獲得的氣的生起、住留、融入，或者從明點融化中獲得的三種無分別喜樂（處於喜樂中），『精華』指的是三脈產生的精華，轉化為壇城的極純凈精華。

【English Translation】 The left channel is the body, the right channel is speech, and the central channel is the mind. When all the winds and consciousness of the left and right channels of the body and speech first enter the central channel, and then cease and dissolve, one gains control over the conventional Bodhicitta and the ultimate Bodhicitta, thereby reaching the culmination of power. From where does this path (referring to the central channel) reach its culmination? Through the triple Samadhi, purifying all realms (khams)—including the nine realms and the realm of consciousness—with the Vajra wave path of the mind, completely purifying from Samsara (existence and beings), at the tip of the central channel of Nirvana, the Bodhicitta is stabilized, and the four joys ascend sequentially, thereby obtaining the complete four bodies. This is the culmination of the path. The second part is divided into two parts. The first part is about empowerment, which is divided into three aspects: the search and invitation of the consort (rig ma) from whom to receive empowerment, and the Vajra master from whom to receive empowerment, through the four empowerments and the dissolution of the four stages, to attain the complete four bodies. This is the teaching. The first point is, 'Again, when attaining the thirteenth Bhumi, inviting the thirteenth Bhumi Mother, etc., through one's own mind.' 'Again, when attaining the thirteenth Bhumi' refers to the time of the thirteenth and a half Bhumi. Is it necessary to rely on the prophecy of the Lotus Woman at the time of the final gathering of elements (on the great path of accumulation) and proceed between the thirteenth and a half Bhumis? If one has already entered the path of the swift messenger, then there is no need to rely. If not, then the meaning contained in the words 'again' etc. is that when oneself is a Bodhisattva of the first Bhumi, the consort is also a Mother of the first Bhumi. Similarly, when oneself is a Bodhisattva of the seventh Bhumi, the consort is also a Mother of the seventh Bhumi. Similarly, when oneself is a Bodhisattva of the tenth Bhumi, the consort is also a Mother of the tenth Bhumi. It should be understood that this refers to the realization of oneself and the consort being the same. Or, the meaning of the words 'again' etc. is that if one cannot find the Mother of the tenth Bhumi, one can also rely on the Mother of the ninth Bhumi and the Mother of the eighth Bhumi of the three pure Bhumis. 'Inviting through one's own mind' refers to being able to invite merely through one's own recollection, without relying on any material substances, etc. The second point is to receive the four empowerments that dissolve into the four stages through the perfect path. Regarding the object of receiving empowerment—the Vajra master—the text says 'is the essence of the Sugatas of the three times' etc. 'Three times' refers to the three times that have appeared sequentially from the past. 'Sugatas' refers to the three bodies obtained from the three wheels, or the arising, abiding, and dissolving of the winds obtained from the three channels, or the three non-conceptual joys (being in joy) obtained from the melting of Bindu, 'essence' refers to the essence produced by the three channels, transformed into the extremely pure essence of the Mandala.

ས་པའི་(ཐིག་ལེ་)སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡིད་དམ་ལྷ་དང་། (འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་)སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོའི་བླ་མ། (ས་དྲུག་)རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ། (ས་བཞི་)ལོངས་སྐུའི་བླ་མ། (ས་གསུམ་)ཆོས་སྐུའི་ བླ་མ། (ས་ཕྱེད་)ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བླ་མ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །བླ་མ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་བཞུགས་པའི་གནས་(དཀྱིལ་འཁོར་)ནི། བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་ས་བཅུ་མ་ལ་ སོགས་པ་མཆོག་གི་ཟེ་བར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་དངོས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བྱང་སེམས་མར་བྱོན་པ་ 2-283 བཞིན་ཡར་བརྟན་པའི་དགའ་བདེའི་དབང་བཞིས། འགྲོས་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པས་འབྲས་ བུ་སྐུ་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་(ཡུམ་གྱི་རྩ་མཆོག་གི་ཟེ་བ་ནས་)མས་ཡར་བདེ་བར་ གཤེགས་པ། དགའ་བའི་དབང་བཞིས། བརྟེན་པ་རང་རིག་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོས་ཐམས་ཅད་ དབུ་མར་ཐིམ་པས། མཐར་ཐུག་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས། དབུ་མའི་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ལྟེ་ བ་སྤྲུལ་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ། ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཡང་མཆོག་དགའི་དབང་བཞིས། བྱང་ སེམས་འགྱུ་བ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་འགྲོས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཐིམ་པས། བྱང་སེམས་བདུད་ རྩིའི་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས་དབུ་མའི་འཇིག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ ཏེ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་ བུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་དབང་ བཞིས། ངག་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་རླུང་ཡིག་གི་འགྲོས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཐིམ་པས། ངག་སྙིང་པོ་ རླུང་གི་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས། དབུ་མའི་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། མགྲིན་ པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་ པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ དགའ་དབང་བཞིས། ལུས་གནས་པ་རྩ་ཡིག་གི་འགྲོས་ཐམས་ཅད་དབུ་ མར་ཐིམ་པས། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས། དབུ་མའི་གཞའ་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཕྲ་མོ་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མངོན་པར་ འདུས་མ་བྱས་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ རྫོགས་པར་ཐོབ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དབང་

【現代漢語翻譯】如同微塵( परमाणु, paramāṇu, 微塵)的尖端一般。所謂『本尊( इष्टदेवता, iṣṭadevatā, 本尊)與上師( गुरु, guru, 上師)無別』，是指那微塵本身就是賜予成就的本尊，(在世俗的道路上)各自眾生的上師，(六地)化身( निर्माणकाय, nirmāṇakāya, 化身)的上師，(四地)報身( सम्भोगकाय, saṃbhogakāya, 報身)的上師，(三地)法身( धर्मकाय, dharmakāya, 法身)的上師，(半地)自性身( स्वभावकाय, svabhāvakāya, 自性身)的上師，顯現為無有分別。上師( गुरु, guru, 上師)圓滿的安住之處(壇城( मण्डल, maṇḍala, 壇城))是：bhaga(བྷ་ག་，陰道)法生(ཆོས་འབྱུང་，dharma udbhava)等十地之上的頂端。第三，能使果位圓滿直接獲得的是，如菩提心( बोधिचित्त, bodhicitta, 菩提心)從下向上穩固的四喜灌頂(चतुरानन्द अभिषेकाः, catūrānanda abhiṣekāḥ, 四喜灌頂)：四種執行融入中脈( सुषुम्णा, suṣumṇā, 中脈)，從而圓滿獲得四身( चतुःकाय, catuḥkāya, 四身)果位。也就是(從明妃( विद्या, vidyā, 明妃)的梵穴道( ब्रह्मरन्ध्र, brahmarandhra, 梵穴道)的頂端)從下向上樂空雙運，通過四喜灌頂(चतुरानन्द अभिषेकाः, catūrānanda abhiṣekāḥ, 四喜灌頂)，所有依賴於自明( स्वप्रकाश, svaprakāśa, 自明)的識( विज्ञान, vijñāna, 識)的執行都融入中脈( सुषुम्णा, suṣumṇā, 中脈)，最終所有識( विज्ञान, vijñāna, 識)的垢染都得以清凈，從中脈( सुषुम्णा, suṣumṇā, 中脈)的無分別智( निर्विकल्प ज्ञान, nirvikalpa jñāna, 無分別智)，自生智( स्वयंभू ज्ञान, svayambhū jñāna, 自生智)大為清凈，成為殊勝，在臍輪( नाभिचक्र, nābhicakra, 臍輪)化身輪( निर्माणकाय चक्र, nirmāṇakāya cakra, 化身輪)中，解脫之門是空性( शून्यता, śūnyatā, 空性)，因緣和合之果，自性身( स्वभावकाय, svabhāvakāya, 自性身)自然任運成就而圓滿獲得。再次，通過勝喜灌頂( परमानन्द अभिषेकाः, paramānanda abhiṣekāḥ, 勝喜灌頂)，菩提心( बोधिचित्त, bodhicitta, 菩提心)的流動，甘露( अमृत, amṛta, 甘露)的執行都融入中脈( सुषुम्णा, suṣumṇā, 中脈)，菩提心( बोधिचित्त, bodhicitta, 菩提心)甘露( अमृत, amṛta, 甘露)的垢染都得以清凈，從中脈( सुषुम्णा, suṣumṇā, 中脈)的不壞智( अक्षय ज्ञान, akṣaya jñāna, 不壞智)的明點( बिन्दु, bindu, 明點)成為殊勝，在心間法輪( धर्मचक्र, dharmacakra, 法輪)中，解脫之門是無相，異熟之果，法身( धर्मकाय, dharmakāya, 法身)自然任運成就而圓滿獲得。再次，通過離喜灌頂( विरमानन्द अभिषेकाः, viramānanda abhiṣekāḥ, 離喜灌頂)，語的執行，心髓( हृदय, hṛdaya, 心髓)風( वायु, vāyu, 風)字( अक्षर, akṣara, 字)的執行都融入中脈( सुषुम्णा, suṣumṇā, 中脈)，語心髓( हृदय, hṛdaya, 心髓)風( वायु, vāyu, 風)的垢染都得以清凈，從中脈( सुषुम्णा, suṣumṇā, 中脈)的無壞智( अक्षय ज्ञान, akṣaya jñāna, 不壞智)的風( वायु, vāyu, 風)成為殊勝，在喉間受用輪( सम्भोगचक्र, sambhogacakra, 受用輪)中，解脫之門是無愿，士夫所作之果，報身( सम्भोगकाय, saṃbhogakāya, 報身)自然任運成就而圓滿獲得。再次，通過俱生喜灌頂( सहजानन्द अभिषेकाः, sahajānanda abhiṣekāḥ, 俱生喜灌頂)，身體安住的脈( नाडी, nāḍī, 脈)字( अक्षर, akṣara, 字)的執行都融入中脈( सुषुम्णा, suṣumṇā, 中脈)，身體脈( नाडी, nāḍī, 脈)的垢染都得以清凈，從中脈( सुषुम्णा, suṣumṇā, 中脈)的光明智( प्रभास्वर ज्ञान, prabhāsvara jñāna, 光明智)的細脈( सूक्ष्म नाडी, sūkṣma nāḍī, 細脈)成為殊勝，在頂輪( ब्रह्मरन्ध्रचक्र, brahmarandhracakra, 頂輪)大樂輪( महासुख चक्र, mahāsukha cakra, 大樂輪)中，解脫之門是無為，離垢之果，化身( निर्माणकाय, nirmāṇakāya, 化身)自然任運成就而圓滿獲得，在身語意功德事業上獲得自在的灌頂。

【English Translation】 It is like the tip of a dust particle ( परमाणु, paramāṇu, atom). The so-called 'Yidam ( इष्टदेवता, iṣṭadevatā, tutelary deity) and Lama ( गुरु, guru, guru) are inseparable' means that the dust particle itself is the Yidam ( इष्टदेवता, iṣṭadevatā, tutelary deity) who grants accomplishments, the Lama ( गुरु, guru, guru) of each sentient being (on the worldly path), the Lama ( गुरु, guru, guru) of the Nirmanakaya ( निर्माणकाय, nirmāṇakāya, emanation body) of the sixth bhumi, the Lama ( गुरु, guru, guru) of the Sambhogakaya ( सम्भोगकाय, saṃbhogakāya, enjoyment body) of the fourth bhumi, the Lama ( गुरु, guru, guru) of the Dharmakaya ( धर्मकाय, dharmakāya, dharma body) of the third bhumi, and the Lama ( गुरु, guru, guru) of the Svabhavikakaya ( स्वभावकाय, svabhāvakāya, nature body) of the half bhumi, all appearing as inseparable. The dwelling place (mandala ( मण्डल, maṇḍala, mandala)) of the perfect Lama ( गुरु, guru, guru) is: at the top of the bhaga ( vagina) Dharma-udbhava (ཆོས་འབྱུང་，dharma udbhava) and the ten bhumis. Third, what directly enables the perfect attainment of the fruit is the four joys empowerment (चतुरानन्द अभिषेकाः, catūrānanda abhiṣekāḥ, four joys empowerment) that stabilizes the Bodhicitta ( बोधिचित्त, bodhicitta, bodhicitta) from below upwards: the four movements dissolve into the central channel ( सुषुम्णा, suṣumṇā, central channel), thereby perfectly attaining the fruit of the four kayas ( चतुःकाय, catuḥkāya, four bodies). That is, (from the tip of the secret place of the consort) blissfully ascending from below upwards, through the four joys empowerment (चतुरानन्द अभिषेकाः, catūrānanda abhiṣekāḥ, four joys empowerment), all movements of the self-aware consciousness that depend on it dissolve into the central channel ( सुषुम्णा, suṣumṇā, central channel), and finally, all the defilements of consciousness are purified, from the non-conceptual wisdom of the central channel ( सुषुम्णा, suṣumṇā, central channel), the great self-arisen wisdom becomes supremely pure, and in the navel chakra ( नाभिचक्र, nābhicakra, navel chakra) of the Nirmanakaya ( निर्माणकाय, nirmāṇakāya, emanation body), the gate of liberation is emptiness ( शून्यता, śūnyatā, emptiness), the fruit of the causal connection, the Svabhavikakaya ( स्वभावकाय, svabhāvakāya, nature body) is spontaneously accomplished and perfectly attained. Again, through the supreme joy empowerment ( परमानन्द अभिषेकाः, paramānanda abhiṣekāḥ, supreme joy empowerment), the movement of the Bodhicitta ( बोधिचित्त, bodhicitta, bodhicitta), the flow of the nectar ( अमृत, amṛta, nectar) all dissolve into the central channel ( सुषुम्णा, suṣumṇā, central channel), the defilements of the Bodhicitta ( बोधिचित्त, bodhicitta, bodhicitta) nectar ( अमृत, amṛta, nectar) are all purified, from the indestructible wisdom of the central channel ( सुषुम्णा, suṣumṇā, central channel), the bindu ( बिन्दु, bindu, bindu) becomes supreme, and in the heart Dharma chakra ( धर्मचक्र, dharmacakra, dharma chakra), the gate of liberation is signlessness, the fruit of maturation, the Dharmakaya ( धर्मकाय, dharmakāya, dharma body) is spontaneously accomplished and perfectly attained. Again, through the special joy empowerment ( विरमानन्द अभिषेकाः, viramānanda abhiṣekāḥ, special joy empowerment), the movement of speech, the essence of the heart, the movement of the wind ( वायु, vāyu, wind) syllable ( अक्षर, akṣara, syllable) all dissolve into the central channel ( सुषुम्णा, suṣumṇā, central channel), the defilements of the speech essence wind ( वायु, vāyu, wind) are all purified, from the indestructible wisdom of the central channel ( सुषुम्णा, suṣumṇā, central channel), the wind ( वायु, vāyu, wind) becomes supreme, and in the throat Sambhogachakra ( सम्भोगचक्र, sambhogacakra, enjoyment chakra), the gate of liberation is wishlessness, the fruit of the individual's action, the Sambhogakaya ( सम्भोगकाय, saṃbhogakāya, enjoyment body) is spontaneously accomplished and perfectly attained. Again, through the co-emergent joy empowerment ( सहजानन्द अभिषेकाः, sahajānanda abhiṣekāḥ, co-emergent joy empowerment), the movement of the body's abiding, the movement of the nadi ( नाडी, nāḍī, channel) syllable ( अक्षर, akṣara, syllable) all dissolve into the central channel ( सुषुम्णा, suṣumṇā, central channel), the defilements of the body's nadi ( नाडी, nāḍī, channel) are all purified, from the clear light wisdom of the central channel ( सुषुम्णा, suṣumṇā, central channel), the subtle nadi ( सूक्ष्म नाडी, sūkṣma nāḍī, subtle channel) becomes supreme, and in the crown chakra ( ब्रह्मरन्ध्रचक्र, brahmarandhracakra, crown chakra) of great bliss, the gate of liberation is uncompounded, the fruit free from defilements, the Nirmanakaya ( निर्माणकाय, nirmāṇakāya, emanation body) is spontaneously accomplished and perfectly attained, the empowerment of gaining freedom over body, speech, mind, qualities, and activity.

2-284 དང་། གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ས་བཅུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་དུས་གསུམ་བདེར་ གཤེགས་བཅུད་འདུས། རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་བྱོན་ནས་ཡར་བདེ་བར་ གཤེགས་པས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ལ། སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་མངོན་ སུམ་དུ་གྱུར་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གནས་གྱུར་གྱི་སྐུ་བཞི་དང་གྲུབ་སྡེ་ གཅིག་པར་ཐམས་ཅད་(རྩ་རླུང་སེམས་རིག་)གནས་གྱུར་གྱི་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ (དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་)ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་(འཁོར་འདས་ལ་)ཁྱབ་(པའི་)བདག་(ཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་ མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་(རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་)ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་ བྱེད་པའི་རྒྱུས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་འཇིག་མི་མངའ་བའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའོ། ། གསུམ་པ་རྟགས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སེམས་ལ་ འཆར་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་རང་སེམས་ ལ་འཆར་བ་བསྟན་པ་ནི། འབྲས་བུ་ནི་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་(རྩ་དབུ་མར་གཟུང་འཛིན་ གཉིས་ཀའི་རྦ་རླབས་རེངས་པ་ལས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའི་རྣམ་རྟོག་པ་ནུབ་པ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ཉིད་དང་ མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་)ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་དབྱེར་མེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། འཁྲུལ་ བ། ཅ་ཅོ། བསྙེལ་བ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། 2-285 སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས། མེད་པ་དང་། འདུན་པ། བརྩོན་འགྲུས། དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ། འདས་པའི། མ་འོངས་པའི། ད་ལྟར་གྱི། དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ། །སྐུའི། གསུང་གི། ཐུགས་ ཀྱི། ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ། །ཞེས་པ་བཅོ་ བརྒྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ གྱིས་བསྟན་པ་མཐར་འབིགས་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་གིས་འབིགས་ན། རླུང་ སེམས་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབིགས། གང་འབིགས་ན། དབུག་པར་བྱ་བ་རྩ་དབུ་མའི་གཙུག་ཏོར་ཁ་ཕྱེ་ནས། མཐར་གཙུག་ཏོར་ མཆོག་ཏུ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པར་འབིགས།

【現代漢語翻譯】第二，關於緣起：在《十地經》等般若經的子宮中，三世諸佛的精華匯聚。清凈風心的精華顯現，向上安樂逝去，在四種次第融入的兩個剎那間，圓滿獲得五身，親證獲得殊勝成就的緣起。第二，關於果位的闡述：能依和所依轉變為四身，與成就者合一，一切（根、脈、心、識）轉變為無別的四身。自性身（遠離一切垢染）極其清凈，（遍佈輪涅）的自性（空樂無別，無分別）智慧五身，自然（大持明）任運成就，親證圓滿獲得之因，不生不滅的如來，薄伽梵無上正等覺大菩提。第三，關於證相的闡述，分為三點。第一點，闡述本性證相顯現於心，又分為兩點。闡述究竟果位的本性證相顯現於自心：『果位已得』，意思是：獲得證悟實相（于中脈，能取所取二執的波濤平息，能取所取二執的分別念消散，解脫之門與親證無為法無別）的智慧。證悟如所有性與盡所有性無別的智慧，通過此緣起，顯現如來十八不共法：如來沒有錯亂、雜語、遺忘、心不專注、 2-285 種種想、不審思的舍、以及沒有欲、精進、憶念、禪定、智慧、解脫知見、完全沒有退失，對於過去、未來、現在的時節沒有執著和阻礙的智慧之眼。身、語、意的所有事業，都是智慧先導，智慧隨行。』這便是十八不共法的顯現。以其意義闡述通達究竟之義，那麼以何通達呢？以風心清凈精華堅固的菩提心通達。通達什麼呢？通達之處是打開中脈頂輪，最終通達四種次第融入頂輪。

【English Translation】 Second, regarding dependent origination: In the womb of the Prajnaparamita such as the 'Ten Bhumi Sutra', the essence of the Buddhas of the three times gathers. The essence of pure wind-mind appears, ascending to blissful departure, in the two moments of the four progressions dissolving, the complete attainment of the five bodies, the dependent origination of manifestly attaining the supreme accomplishment. Second, the explanation of the result: The dependent and the relied upon transform into the four bodies, and all (root, pulse, mind, awareness) become one with the group of accomplished ones, the four bodies of transformation are inseparable. The essence of the nature body (with all defilements) is utterly pure, the self (pervading samsara and nirvana) (the inseparability of bliss and emptiness, non-conceptual) the five wisdom bodies naturally (great vidyadhara) spontaneously accomplished, the cause of attaining complete accomplishment is manifestly realized, the Thus Gone One who has no birth or death, the Bhagavan, the unsurpassed, perfectly complete and awakened great enlightenment. Third, regarding the explanation of signs, there are three points. The first point, explaining the sign of suchness appearing in the mind, has two points. Explaining the sign of the ultimate result of suchness appearing in one's own mind: 'The result is obtained', meaning: obtaining the wisdom of realizing reality (in the central channel, the waves of grasping and being grasped subside, the conceptual thoughts of grasping and being grasped dissolve, the gate of liberation is inseparable from the manifest unconditioned dharma). Realizing the wisdom that knows the suchness and the extent of things without difference, through this dependent origination, the eighteen unmixed dharmas of the Buddha manifest: The Thus Gone One has no confusion, chatter, forgetfulness, lack of concentration, 2-285 various perceptions, unexamined equanimity, and no desire, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, the vision of liberation knowledge, completely without loss, for the past, future, and present seasons, the eye of wisdom without attachment or obstruction enters. All actions of body, speech, and mind are preceded by wisdom and followed by wisdom.' This is the manifestation of the eighteen unmixed dharmas. With its meaning, Explaining the meaning of penetrating to the end, then with what does one penetrate? With the firm bodhicitta of the pure essence of wind-mind. What is penetrated? The place to be penetrated is opening the crown of the central channel, and ultimately penetrating the four progressions dissolving into the supreme crown.

ཕུག་ནས་གང་དུ་གཤེགས་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་གསར་པ་དང་རྙིང་པ་བསྒྲེས་པ་མི་མངའ་བ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་རང་ སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གྲོང་ཁྱེར་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སོ། །གཤེགས་ནས་གང་དུ་ཅི་མཛད་ན། (ཁ་ཅིག་(ཆུ། ཉན་དབུ་) ན་རེ་ལྟ་ན་ཆད། ཟད། བརླག་ནས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ ཡིན་ཏེ་)རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གང་དུའང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་པ་མེད་ པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སུ་ཆོག་ཏུ་གནས་ནས། འཕྲིན་ལས་འབད་ མེད། ལྷུན་གྲུབ། རྒྱ་ཆེན། རྒྱུན་མི་འཆད་པས། གདུལ་བྱ་རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་ མཐུན་པར་བྱོན་གཤེགས་བཞུགས་ནས་དོན་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་གཞན་སེམས་ལ་འཆར་བ་བསྟན་ པ་ནི། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ 2-286 ནུས་ཞེས་པ་སྟེ། སོགས་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྒུལ་བ་ལ་སགོས་ པར་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནང་རྟགས་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་འཆར་བ་ནི་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་འགགས་ཞེས་ པ་ནི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཏེ་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གི་གནས་ སུ་འགགས་ནས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའོ། ། གསུམ་པ་ཕྱི་རྟགས་ཐིག་ལེས་ལུས་ལ་འཆར་བ་ནི། གཙུག་ཏོར་ཧྲིལ་ཐིག་ལེས་ བརྟན་ཞེས་པ་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཧྲིལ་(རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། ཅེས་པ་)ཁམས་དྭངས་ མའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟ་མི་མངོན་པ་གྲུབ་ནས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལམ་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བགྲོད་པ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་ པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་ལམ་འབྲས་བསྟན་ཏོ།། །། ༈ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ༒ ད་ནི་གཉིས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་ ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ། ཕྱི་དང་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་གསུམ་ ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དང་། གཉིས་ཀའི་དོན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྒོམས་ཉམས་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ཕྱེད་པས་ འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཞི་གནས་གྱུར་པའི་སྐུ་བཞི་ནི། བུམ་དབང་རྩ་ཡིག་གི་འག

【現代漢語翻譯】從洞穴里往哪裡去呢？去了不增不減新舊智慧身佛陀，從童子智慧自顯中成就的無量宮殿的城市，偉大的奧明（藏文：འོག་མིན་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）到法界中，如法性本然那樣而去。去了之後在哪裡做什麼呢？（有些人說，如果觀察，不是斷滅、耗盡、毀滅而消失了嗎？不是的），自生智慧身，在任何地方都沒有出生的如來，安住在不滅的自性中，安然而住。事業無需勤作，自然成就，廣大，永不間斷。爲了調伏眾生，隨應各自的想法，示現來去住而行利生之事，就是這個意思。第二，顯示最終果位的自性在他相續中顯現的征相。能夠撼動所有果位自性身的剎土等等。『等等』是指更不用說能夠撼動所有法報化三身的剎土了，要知道這個意思。第二，內在征相是智慧顯現在氣脈上。『命勤息于中脈』是指所有二脈的命勤氣都止息于中脈，即頂髻處，四行融入。第三，外在征相是明點顯現在身上。『頂髻堅固於明點』是指頭頂的頂髻，即（藏文：རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད།，梵文天城體：वज्र चन्द्र निर्मल प्रभा，梵文羅馬擬音：Vajra Candra Nirmala Prabha，漢語字面意思：金剛月亮無垢光），清凈界的明點，從那上面毫不動搖地堅固，成就了無法看見的頭頂頂髻。一切所依和能依都轉變成爲了處所，就是這個意思。第四，顯示結尾是成就最終果位的第十三地，也就是從五道中行進到成就最終果位的道，第十三地就是偉大的金剛持，偉大的金剛總持之地。這些都顯示了超越世間的道果的輪轉。最終果位的顯示現在，第二，顯示通過這些暫時的道果所成就的最終果位。其中，說了『外和』等等。其中的意思是這三點：自利、利他和二利。顯示了圓滿具足的緣起之偉大。第一，通過外在和內在的緣起，辨別修習的經驗是否有過失，四行融入，從而證知一切。這裡分為兩種。第一，所依和能依四者轉變成爲了處所的四身，是寶瓶灌頂脈字的總集。

【English Translation】 From the cave, where does one go? One goes to the great Ogmin (藏文：འོག་མིན་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光) city of the immeasurable palace, which is accomplished from the youthful wisdom self-appearance, without increasing or decreasing the new and old wisdom body Buddhas, to the Dharmadhatu, just as the Dharmata is. Having gone, where does one do what? (Some say, if one observes, isn't it cut off, exhausted, destroyed, and disappeared? It is not.) The self-born wisdom body, the Tathagata who has no birth anywhere, abides in the indestructible nature, abiding peacefully. Activities are effortless, spontaneously accomplished, vast, and never ceasing. In order to tame sentient beings, according to their respective thoughts, one manifests coming, going, and abiding, and performs benefit for beings, that is the meaning. Second, to show the sign of the ultimate fruit's self-nature appearing in the other's continuum. One is able to shake all the realms of the fruit's self-nature body, and so on. 'And so on' means, needless to say, one is able to shake all the Sambhogakaya and Nirmanakaya realms, one should know this meaning. Second, the inner sign is that wisdom appears in the wind-energy. 'Life force ceases in the central channel' means that all the life force winds of the two channels cease in the central channel, that is, at the crown of the head, the four gaits dissolve. Third, the outer sign is that the bindu appears on the body. 'The crown of the head is firm with the bindu' means that the supreme crown of the head, that is (藏文：རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད།，梵文天城體：वज्र चन्द्र निर्मल प्रभा，梵文羅馬擬音：Vajra Candra Nirmala Prabha，漢語字面意思：Vajra Moon Stainless Light), the clear bindu of the pure realm, is firm without moving from that, accomplishing the invisible crown of the head. All that is relied upon and that relies transform into places, that is the meaning. Fourth, showing the conclusion is that the thirteenth Bhumi accomplishes the ultimate fruit, that is, progressing on the path of accomplishing the ultimate fruit from the five paths, the thirteenth Bhumi is the great Vajradhara, the place of the great Vajrasattva. These all show the turning of the wheel of the path and fruit that transcends the world. Showing the ultimate fruit. Now, second, showing the ultimate fruit accomplished by those temporary path fruits. Among them, it is said 'outer and' and so on. The meaning of that is these three points: self-benefit, benefit of others, and benefit of both. Showing the greatness of the complete and perfect interdependent origination. First, through outer and inner interdependent origination, one discerns whether there are faults in the experience of practice, the four gaits dissolve, thereby realizing all. Here there are two types. First, the four bodies in which the four that are relied upon and that rely transform into places are the collection of the vase empowerment channel letters.

ྲོས་ཏེ། ཕྱི་ 2-287 ལུས་དང་ནང་གནས་པ་རྩ་ཡིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྒོམས་ཉམས་སྐྱོན་ཡོད་(སྣང་ཕྱོགས་སྟོང་ ཕྱོགས་)གཉིས་དང་། (ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་)སྐྱོན་མེད་གཅིག་ཕྱེད་པས་རྩ་ཡིག་གི་འགྲོས་རིམ་གྱིས་ དབུ་མར་ཐིམ་པས་དབུ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་རྩ་ཡིག་གནས་གྱུར་སྐུ་ཐམས་ཅད་(མཁྱེན་) པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་ དཔེ་འབར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཅུད་འགྲོ་བ་ མཐའ་(རིས་དྲུག་)དག་དང་། སྣོད་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ དག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བས་(སྤྲུལ་སྐུའི་)གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གསང་ དབང་ངག་སྙིང་པོ་རླུང་མིག་གི་འགྲོས་ཏེ། (ལུས་)ཕྱི་དང་(གསང་པ་སྙིང་པོ་རླུང་ཡིག)ནང་གི་རྟེན་ འབྲེལ་གྱིས་བསྒོམས་ཉམས་སྐྱོན་ཡོད་གསུམ་དང་སྐྱོན་མེད་གཅིག་ཕྱེད་པས་རླུང་ཡིག་གི་ འགྲོས་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་ཐིམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་དོག་ཐིམ་པས་དཀར་པོ། དབྱིབས་ ཐིམ་པས་ཨ་ཧཾ་མི་ཏི་ཟུང་འཇུག་མི་ཤེས་པའི་ཡི་གེར། སྟོབས་ཐིམ་པས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པའི་ཧཱུཾ་གི་སྟོབས་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་རླུང་ཡིག་གནས་གྱུར་གསུང་(ལུས་)ཐམས་ཅད་(མཁྱེན་)པ་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལོངས་སྐུའི་གསུང་ལེགས་ པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ནས་བཟུང་སྟེ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་སྐད་དང་། འབྱུང་པ་མཐའ་དག་གི་ སྒྲ་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། (ལོངས་སྐུའི་)གདུལ་བྱ་མཐའ་ དག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བའོ། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཁམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་འགྲོས་ཏེ། (ལུས་)ཕྱི་དང་ ནང་(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྱུ་བ་རྩ་བྱང་ཆུབ་སེམས་)གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྒོམས་ཉམས་སྐྱོན་ཡོད་གསུམ་ དང་། སྐྱོན་མེད་གཅིག་ཕྱེད་པས་ཁམས་དགུ་ཀུན་གྱི་འགྲོས་རིམ་གྱིས་དབུ་ 2-288 མར་ཐིམ་པས་ཁམས་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་ཁམས་བདུད་རྩི་གནས་ གྱུར་ཐུགས་(ལུས་)ཐམས་ཅད་(མཁྱེན་)པ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར་ པའི་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟད་པོ་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་དུ་བཞུགས་ པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་(ཆོས་སྐུའི་)གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དབང་བཞི་པ་ བརྟེན་པ་རང་རིག་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོས་ཏེ། (ལུས་)ཕྱི་དང་ནང་(མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་)གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྒོམས་ཉམས་སྐྱོན་ ཡོད་བརྒྱད་དང་། སྐྱོན་མེད་བདུན་ཕྱེད་པས། བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་ཐམས་ ཅད་སྤངས་ནས་བདུན་དང་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སྐྱོན་མེད་

【現代漢語翻譯】於是，外在的身體和內在的根本字（藏文：རྩ་ཡིག་）的關聯，通過禪修體驗，有缺陷的（顯現方面和空性方面）兩種，以及（本體雙運）無缺陷的一種半，通過根本字的執行次第融入中脈，從而使中脈達到極致。由此，根本字轉化為一切身（所知），化身自然任運顯現，殊勝的化身，具足相好，如薄伽梵釋迦牟尼佛等，乃至一切有情眾生（六道輪迴），以及外器世界如如意樹等一切顯現，爲了（化身）一切所化有情的利益。秘密灌頂是語精華風字的執行：外在的（身體）和內在的（秘密精華風字）的關聯，通過禪修體驗，有缺陷的三種和無缺陷的一種半，風字的一切執行次第逐漸融入中脈，並且顏色融入而變為白色，形狀融入而變為阿吽（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，我），彌提（藏文：མི་ཏི་，梵文天城體：मिती，梵文羅馬擬音：Mitī，量度）雙運，成為不可知的字，力量融入而成為降伏四魔的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，種子字）的力量達到極致。由此，風字轉化為一切語（身）（所知），報身自然任運顯現，報身的語，從善妙的梵語開始，乃至一切眾生的語言，一切事物的聲音，以及比天空還要清凈的聲音出現，爲了（報身）一切所化有情的利益。智慧灌頂是界，菩提心甘露的執行：外在的（身體）和內在的（真如執行根本菩提心）的關聯，通過禪修體驗，有缺陷的三種，以及無缺陷的一種半，九界的一切執行次第融入中脈，從而使清凈界的精華達到極致。由此，甘露界轉化為一切意（身）（所知），法身自然任運顯現，勝者普賢王如來安住於樂空無二的境界中，以其加持力，爲了（法身）一切所化有情的利益。第四灌頂是依靠自證的執行：外在的（身體）和內在的（究竟勝義菩提心）的關聯，通過禪修體驗，有缺陷的八種，以及無缺陷的七種半，捨棄八種等一切有缺陷的體驗，從而達到七種和樂空殊勝等無缺陷的體驗。

【English Translation】 Then, the connection between the external body and the internal root syllable (Tibetan: རྩ་ཡིག་), through meditative experience, there are two types of flawed (manifestation aspect and emptiness aspect), and one and a half of flawless (essence union), through the order of the root syllable's movement merging into the central channel, thereby making the central channel reach the ultimate. From this, the root syllable transforms into all bodies (knowing), the Nirmāṇakāya spontaneously manifests, the supreme Nirmāṇakāya, possessing excellent marks, such as the Bhagavan Shakyamuni Buddha, etc., and all sentient beings (six realms of samsara), and all external phenomena such as the wish-fulfilling tree, etc., for the benefit of all beings to be tamed (Nirmāṇakāya). The secret empowerment is the movement of the essence of speech, the wind syllable: the connection between the external (body) and the internal (secret essence wind syllable), through meditative experience, there are three types of flawed and one and a half of flawless, all movements of the wind syllable gradually merge into the central channel, and the color merges and becomes white, the shape merges and becomes Ahaṃ (Tibetan: ཨ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: Ahaṃ, meaning 'I'), Mitī (Tibetan: མི་ཏི་, Sanskrit Devanagari: मिती, Sanskrit Romanization: Mitī, meaning 'measure') union, becoming an unknowable syllable, the power merges and becomes the power of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: Hūṃ, seed syllable) that subdues the four māras, reaching the ultimate. From this, the wind syllable transforms into all speech (body) (knowing), the Sambhogakāya spontaneously manifests, the speech of the Sambhogakāya, starting from the excellent Sanskrit language, and the languages of all beings, the sounds of all things, and the sound that is purer than the sky, appear, for the benefit of all beings to be tamed (Sambhogakāya). The wisdom empowerment is the movement of the element, the nectar of bodhicitta: the connection between the external (body) and the internal (suchness moving root bodhicitta), through meditative experience, there are three types of flawed, and one and a half of flawless, all movements of the nine elements merge into the central channel, thereby making the essence of the pure element reach the ultimate. From this, the nectar element transforms into all mind (body) (knowing), the Dharmakāya spontaneously manifests, the Victorious Samantabhadra abides in the state of bliss-emptiness non-duality, with his blessings, for the benefit of all beings to be tamed (Dharmakāya). The fourth empowerment is the movement of self-awareness relying on: the connection between the external (body) and the internal (ultimate definitive bodhicitta), through meditative experience, there are eight types of flawed, and seven and a half of flawless, abandoning all flawed experiences such as the eight types, thereby reaching the flawless experiences such as the seven types and the supreme bliss-emptiness.

ཐམས་ཅད་ རྒྱས་པས་རྣམ་ཤེས་རྣམས་རིམ་གྱིས་དབུ་མའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་ནས་ ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་སྐུ་ དང་གསུང་དང་ཐུགས་(ལུས་) ཐམས་ཅད་(མཁྱེན་)པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྐུ་ཐམས་ཅད་པའི་དུས་ན་གསུང་དང་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པའི་ཚེ་ནའང་དེ་བཞིན་ དུ་ཡིན་པས་གྲུབ་སྟེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་)གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་ གྱུར་པའོ། ། གཉིས་པ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་གཅིག་གྱུར་པའི་སྐུ་ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་འབྲས་བུའི་ དབང་བཞིས་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པར་ཐིམ་པས་སྐུ་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་ པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་ སྙེད་པ་དབྱེར་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལྔ་ 2-289 ཀ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཅིག་ཉིད་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་རོ། །དེ་ ལྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ བདག །ཅེས་འབྱུང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ནི། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ལྟར་སྣང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བགྲོད་པའི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འཆང་ ཆེན་པོའི་སར་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་རང་རང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཇི་ལྟར་འགྲིག་པ་ལྟར་སེམས་མ་སྐྱེད་ པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལོང་བ་རྣམས་མིག་ཐོབ་པ་དང་། ས་ནས་སར་འཕར་བ་དང་། མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་(རྒྱན་)ཡོན་ཏན་(འཁོར་ལོ་)འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྣང་ བས་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གི་དོན་མཛད་པ་འབྱུང་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱ་ཁར་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱའོ། །ཞེས་བྱ་ བ་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀར། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིག་མ། སེམས་རྒྱུད་ འགྲོལ་བའི་བླ་མ། བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཟེར་) འགྲོ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པས་མོས་གུས་བྱེད་པའི་སློབ་མ་ཡི་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་། ཚོམ་བུ་ལྔ་བཅས་ཏེ་དུས་གཅིག་ལ་ སངས་རྒྱའོ། །དོན་བསྟན་པས་ཚང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པོའི་ ཚིག་གི་དོན་རྒྱས་པར་མ་ཕྱེའོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། ། ༈ མཇུག་བསྡུ་བ་ལམ་འབྲས་བསྡུས་པས་མདོར་བ

【現代漢語翻譯】一切隨著擴充套件，所有識逐漸融入不分別的中觀智慧，轉變爲了知一切所知（ཇི་ལྟ་བ，梵文：yathāvad，梵文羅馬擬音：yathāvat，漢語字面意思：如所有）和所有量（ཇི་སྙེད་པ，梵文：yāvat，梵文羅馬擬音：yāvat，漢語字面意思：所有）的智慧。由此，識轉依為身、語、意（身）的一切（知），自性身自然成就顯現。在一切身之時，語也是一切，在二者之時也是如此成立，以一體的方式爲了所有應調伏者的利益而存在。第二，四身無別一體的第五身：如此，以四果位的力量，四種次第圓滿融入，獲得四身圓滿的大士夫們，其四身無別，自性身極其清凈，遍主智慧身和自性自然成就身五者，是五種智慧的自性，是了知一切所知和所有量無別的一切智智慧的意義。如此的五身，也是完全清凈的智慧一身，顯現為彼和彼。如此，在幻化網中說：『佛是五身之自性，是遍主五智之主。』也是自性：『智慧一眼無垢染，智慧身者如來也。』第二是，十三金剛持顯現為緣起和合，也就是說，在行持究竟道的十三金剛持處，應調伏者各自的緣起如何和合，生起未生起之心，盲者獲得眼，從地到地提升，現證菩提等等（莊嚴）功德（輪）事業不可思議顯現，成辦所有應調伏者的利益。第三是，成佛時與一個眷屬一起成佛。也就是說，修行者自身成佛時，在清凈剎土的明妃，解脫心續的上師，守護障礙並加持的空行母（俱生神），以及心續完全清凈，以虔誠心敬信的弟子眷屬一個，或者五個眷屬一起，同時成佛。因為指示了意義，所以能以彼全部理解，因此沒有詳細解釋這三者的詞義。指示了究竟的果位。最後總結，以道果的總結來簡要說明。

【English Translation】 Everything Through expansion, all consciousnesses gradually dissolve into the non-conceptual wisdom of the Middle Way, transforming into the wisdom that knows all knowable things (ཇི་ལྟ་བ，梵文：yathāvad，IAST：yathāvat，Meaning: as it is) and all quantities (ཇི་སྙེད་པ，梵文：yāvat，IAST：yāvat，Meaning: as many as). From this, the transformation of consciousness becomes the body, speech, and mind (body) of all (knowing), and the Svabhavikakaya (Essence Body) naturally and spontaneously manifests. At the time of all bodies, speech is also all, and it is established in the same way at the time of the two, so it becomes for the benefit of all those to be tamed in the manner of oneness. Second, the fifth body, which is the union of the four bodies inseparable: Thus, by the power of the four fruits, the four progressions are completely dissolved, and the great beings who have attained the complete four bodies, their four bodies are inseparable, the Svabhavikakaya (Essence Body) is extremely pure, the Sambhogakaya (Enjoyment Body) and the Nirmanakaya (Emanation Body) are the nature of the five wisdoms, which is the meaning of the omniscient wisdom that knows all knowable things and all quantities inseparable. Such five bodies are also the one completely pure wisdom body, manifesting as that and that. Thus, in the Net of Illusion it says: 'Buddha is the nature of the five bodies, the lord of the five pervasive wisdoms.' It is also the nature: 'One wisdom eye is without stain, the wisdom body is the Tathagata.' The second is that the thirteen Vajradharas appear as auspicious coincidences, that is, in the place of the thirteen Vajradharas who practice the ultimate path, how the auspicious coincidences of each individual to be tamed come together, generating the ungenerated mind, the blind gaining sight, rising from ground to ground, the inconceivable manifestation of (ornament) qualities (wheel) activities such as manifest enlightenment, accomplishing the benefit of all those to be tamed. The third is that one attains Buddhahood together with a retinue at the time of attaining Buddhahood. That is to say, when the practitioner himself attains Buddhahood, the consort in the pure realm, the guru who liberates the mind stream, the Dakini (coemergent deity) who protects obstacles and blesses, and the disciple retinue of one or five who have completely purified their mind stream and believe with devotion, attain Buddhahood at the same time. Because the meaning is indicated, it can be understood by that all, so the meaning of the words of these three is not explained in detail. The ultimate result is indicated. Finally, the conclusion is briefly explained by the summary of the Lamdre (Path and Result).

སྡུས་བསྟན་པ། ད་ནི་གསུམ་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམ་ངག་གི་འཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་ བ། ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པས་དོན་བསྡུ་བསྟན་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཞེས་སོགས་གསུངས་ ཏེ། གསང་པ་ནི་(སམ་བུ་ཊི་ལས། )ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། 2-290 འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་པའོ། །སྔགས་ནི་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའི་ དོན་སྣོད་ལྡན་ལ་སྔགས་པའོ། །ཡང་ན་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པས་རྣམ་རྟོག་དང་ སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ(འི་སྐུ་)བཞི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། ། ཐེག་པ་ནི་འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་དང་། འདིར་འགྲོ་ བར་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །ཆེན་ནི་ཐེག་ཆུང་ཕྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཐེག་འབྲིང་ནང་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། ཐེག་ཆེན་གསང་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །དེའི་རྒྱུའི་ དབང་རྟོག་པས་བརྟགས་བླ་མ་ལས་དང་པོར་ཐོབ་པ་དང་། ལམ་གྱི་དབང་རྟོག་མེད་རྟོགས་རང་གི་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས་དང་། འབྲས་ བུའི་དབང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པས་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའོ། ། ༈ འབྲིང་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། ཡང་། དབང་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། དབང་ནི། རྒྱུ་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུའི། དབང་ངོ་། །ལམ་ལ་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་བྲལ་ནི། ངན་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་བཟང་ རྟོག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྟོག་པའི་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནི། རིམ་རྫོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ བསྒོམས་པས་སེམས་རིམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་རྫོགས་ཤིང་། རིམ་བསྐྱེད་དུ་བ་ལྟ་ངན་ལ་ སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རིམ་གྱིས་གཟུགས་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོག་པ་ དང་། འབྲས་བུ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་སྐུ་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ ལས་དང་བཅས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་རྟོག་པས་བརྟགས་རྒྱུ་གཞི། རྟོག་ 2-291 མེད་བསྒོམ་པ། རྟོགས་ལྟ་བ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལམ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབྲས་བུའོ། །ཡང་རྟོག་ པས་བརྟགས་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྟོག་མེད་རྟོགས་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཡང་རྟོག་པས་བརྟགས་ རྒྱུན་འཇུག་སེལ་བའི་ལམ། རྟོག་མེད་རྟོགས་ཆགས་པ་གཅོད་པའི་ལམ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། །ཡང་། རྟོགས་པ་བརྟགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གཙོ་ཆེ། རྟོག་ མ

【現代漢語翻譯】《攝略教義》現在是第三部分，關於包含道和果的口訣的引導的總結。通過總結道果來展示要點，如『秘密真言』等所說：秘密是指（根據《桑布扎》）：梵天、遍入天、大自在天，以及超越世間的聲聞、緣覺和五道十地的菩薩所不能及的，因此是秘密的。真言是指對非器保密，對具器者宣說。或者，因為能向內加持，所以能從分別念和痛苦中救護心意。金剛是指將自身等四者，以及果位金剛持的金剛身等四身無二無別地作為道。乘是指以此行進，是道的乘；在此行進，是果的乘。大是指小乘外事行續、中乘內瑜伽續和大乘秘密無上瑜伽續。通過這些續的因的灌頂，首先從上師那裡獲得有分別唸的觀察；通過道的灌頂，通過無分別唸的證悟，在自己的四座等中修習；通過果的灌頂，四種智慧顯現融入，獲得五身。簡略、詳細、總結的展示此外，在灌頂、道、果這三者中，灌頂是因、道、果的灌頂。道分為兩種：生圓次第分離是指，爲了對治惡分別念，通過善分別唸的生圓次第，從有分別唸的觀察中進行修習；生圓次第雙運是指，通過修習次第圓滿無分別唸的禪定，心逐漸圓滿法身；次第生起如煙等自性的次第生起色身，顯現雙運。果是指，五種智慧顯現，五身自然任運成就，具足功德和事業。『如是』是指，通過分別念觀察因，通過無分別念修習，通過證悟見，在此基礎上行持是道，智慧顯現是果。此外，通過分別念觀察自性空性的禪定，通過無分別念證悟各種相的禪定，智慧顯現是本體雙運的禪定。此外，通過分別念觀察斷除相續的道，通過無分別念證悟斷除貪執的道，智慧顯現是菩提大道的道。此外，觀察證悟世間道為主，無分別念證悟

【English Translation】 The Condensed Teaching Now, the third part is the conclusion of the guidance on the instructions of the path with its fruit. By summarizing the path and its fruit, the essential points are shown, as it is said, 'Secret Mantra' and so on: Secret means (according to the Sambuṭa): Brahma, Vishnu, Maheshvara, and the Shravakas and Pratyekabuddhas who transcend the world, and the Bodhisattvas of the five paths and ten bhumis cannot reach it, therefore it is secret. Mantra means keeping it secret from those who are not vessels, and proclaiming it to those who are vessels. Or, because it blesses inwardly, it saves the mind from conceptual thoughts and suffering. Vajra means making the four, such as one's own body, and the four Vajra bodies of the fruit Vajradhara inseparable as the path. Vehicle means that by which one travels, it is the vehicle of the path; that which is to be traveled here is the vehicle of the fruit. Great means the outer action tantras of the Lesser Vehicle, the inner yoga tantras of the Intermediate Vehicle, and the secret unsurpassed yoga tantras of the Great Vehicle. Through the empowerment of the cause of these tantras, one first obtains the observation of conceptual thought from the guru; Through the empowerment of the path, through the realization of non-conceptual thought, one meditates in one's own four sessions and so on; through the empowerment of the fruit, the four wisdom appearances dissolve, and one obtains the five bodies. The presentation in brief, detailed, and summarized form Furthermore, among the three: empowerment, path, and fruit, empowerment is the empowerment of the cause, path, and fruit. The path is divided into two: the separation of generation and completion stages means that in order to counteract negative conceptual thoughts, one meditates from the observation of conceptual thought through the generation and completion stages of positive conceptual thoughts; The union of generation and completion stages means that by meditating on the samadhi of the completion stage without conceptual thought, the mind gradually perfects the Dharmakaya; the gradual generation of the nature of the form body, such as smoke, is generated into the Rupakaya, and the union is manifested. The fruit means that the appearances of the five wisdoms, the five bodies are naturally and spontaneously accomplished, endowed with qualities and activities. 'Thus it is' means that through conceptual thought one observes the cause, through non-conceptual thought one meditates, through realization one sees, and on this basis, practice is the path, and the appearance of wisdom is the fruit. Furthermore, through conceptual thought one observes the samadhi of emptiness of self-nature, through non-conceptual thought one realizes the samadhi of various characteristics, and the appearance of wisdom is the samadhi of the union of essence. Furthermore, through conceptual thought one observes the path of cutting off continuity, through non-conceptual thought one realizes the path of cutting off attachment, and the appearance of wisdom is the path of the great Bodhi. Furthermore, one observes and realizes the worldly path as the main thing, and one realizes non-conceptual thought

ེད་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཙོ་ཆེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐར་ཐིག་གི་འབྲས་ བུ་སྟེ། དེ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལམ་འབྲས་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། ། ༈ ཟབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། ད་ནི་གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་འབྲས་རྣམས་ཀྱང་ཟབ་འབྲིང་ཐ་ གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཟབ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་དབང་ པོ་རབ་ཀྱི་ལམ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བླ་མ་(དམ་པ་)ལ་མོས་ གུས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས། བླ་མ(དམ་པ)ས་ཚིག་གཅིག་བསྟན་པ་མེད། སློབ་མས་ ཐུན་གཅིག་བསྒོམས་པ་མེད་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་རང་འགྲིག་དུ་གྱུར་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་གང་དག་དབང་པོ་ འབྲིང་གི་ལམ་སྟེ། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་པོ་ལ་བསླབ་ ཚུལ་གསུམ་གྱིས་བསླབ་ཤིང་། ཉམས་ན་བསྐང་ཚུལ་ལྔ་ཡིས་བསྐང་པ། སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་ བཅུ་དྲུག་ཚུན་ ཆད་ཀྱིས་ལམ་རྫོགས་ཤིང་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་སོ་སོར་ བརྟགས་པའི་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་ལམ་སྟེ། ཉམས་སྐྱེ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ་བས་ཐ་མ་སྟེ། ལུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་རིམ་ གྱིས་འགྲིག་པ་ནས་གཉེན་པོ་ལུས་ཀྱིས་བྱེད། སྤང་བྱ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་སྤོང་། ཐོབ་བྱ་ཡང་ལུས་ 2-292 ལ་ཐོབ་པས། ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའི་ལམ་འབྲས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀུན་ གྱིས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། ། ༄། །ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམ་ངག་ཡངོས་སུ་རྗོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བས་མཇུག་བསྡུ་བ། ད་ནི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་ པོ་སྲིད་ལུས་བཞིན་དུ་བྲོད་བསྐྱེད་བསྟན་པ་ནི་སྲིད་པའི་ལུས་བཞིན་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ སྟེ། སྲིད་པ་མིའི་ལུས་བུ་ཆུང་། ཆུང་བུ་དེ་ཕ་ལས་དང་བསྲིངས་ནས་བསྲལ་བས། རིམ་གྱིས་ མི་ཆེད་པོར་སོང་ནས། བྱ་ལས་བྱེད་པ་འོང་པ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་། གཞི་སེམས་ཅན་མི་ལ་སྨོན་ལམ་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས། གྲོལ་ལམ་ བསྐྱེད་(རིམ་གཅིག་)རྫོགས་(རིམ་གསུམ་སྟེ་)བཞི་རིམ་གྱིས་ངང་བསྲིངས་ནས། ལམ་རྟགས་དང་ འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་པས་(སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་)རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པོ་ཞེས་གདམས་པའོ། ། གཉིས་པ་འདི་བྲིས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་ནི། འདི་བྲིས་དགེ་བས་གཞན་ བདེ་ཤོག་ཅེས་པ་སྟེ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམ་ངག་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིར་ཝ་པས་བྲིས་པའི་དག

【現代漢語翻譯】超越世俗之道是根本，智慧顯現是最終的果實，一切如前所述。以上簡要闡述了這些道的果。現在，爲了闡述以上所說的道果，將其歸納為深、中、淺三種。所謂『深道上師』，是指對於根器上等之人，道完全在於上師（聖者）。根器上等之人，僅僅通過對上師（聖者）的虔誠和侍奉，即使上師（聖者）未曾給予一句教誨，弟子未曾進行一次禪修，五種緣起也能自然具足，從而在此生證得究竟，成就等等。所謂『誓言』，是指根器中等之人的道。學習共同誓言二十二條和個別誓言二十條，以三種方式學習，以五種方式彌補違犯。在七世或十六世之內圓滿道，成就等等。所謂『各別身之止』，是指根器下等之人的道。因為難以生起體驗、具足緣起和產生信心，所以是下等。從身體上五種緣起逐漸具足開始，對治由身體進行，斷除也由身體進行，證得也由身體證得。因此，稱為『各別身之止的道果』。以上所有，完整地闡述了包含果的道果訣竅。現在，爲了完整地闡述所有詞句的意義，分為三部分。第一部分，闡述如世間身般增長喜悅，即如世間身般生起喜悅。如同世間之人，從幼小的身體開始，逐漸長大成人，從而能夠從事各種事業一樣。證得圓滿佛果也是如此，從作為基礎的眾生開始，通過祈願和四種灌頂，生起解脫道（生起次第），圓滿（三種圓滿次第），四種次第逐漸增長，對道的徵兆和果的功德生起喜悅，從而通過禪修（成熟和解脫的果實）證得圓滿佛果。這是教誨。第二部分，闡述書寫此文的功德迴向，即書寫此文的功德，愿他人安樂。這篇包含果的道果訣竅，是瑜伽自在者大成就者毗瓦巴所書寫的珍貴根本偈頌。

【English Translation】 The path that transcends the mundane world is paramount, and the manifestation of wisdom is the ultimate fruit, all as previously stated. The essence of these paths and their fruits has been briefly explained. Now, to elaborate on the aforementioned Path and Fruit, they are categorized into three levels: profound, intermediate, and shallow. The 'Profound Path of the Guru' refers to the path of an individual with superior faculties, where the path is entirely dependent on the Guru (the Holy One). For those with superior faculties, merely through devotion and service to the Guru (the Holy One), even without a single word of instruction from the Guru (the Holy One) or a single session of meditation by the disciple, the five interdependent conditions naturally come together, leading to the attainment of ultimate realization and accomplishment in this very lifetime. The 'Vow' refers to the path of individuals with intermediate faculties. One learns the twenty-two common vows and the twenty individual vows, learning them in three ways and making amends for violations in five ways. Within seven or sixteen lifetimes, one perfects the path and achieves accomplishment. The 'Separate Body Cessation' refers to the path of individuals with inferior faculties. Because it is difficult to generate experience, fulfill interdependent conditions, and develop faith, it is considered inferior. Starting from the gradual fulfillment of the five interdependent conditions in the body, the antidote is applied through the body, what is to be abandoned is also abandoned through the body, and what is to be attained is also attained in the body. Therefore, it is called the 'Path and Fruit of Separate Body Cessation.' All of the above fully explains the essential instructions of the Path and Fruit, complete with its result. Now, to fully explain the meaning of all the words, it is divided into three parts. The first part explains generating joy like the worldly body, that is, generating joy like the worldly body. Just as a person in the world grows from a small body to adulthood, thereby being able to engage in various activities, so too is the attainment of perfect Buddhahood. Starting from sentient beings as the foundation, through aspiration and the four empowerments, the path of liberation (generation stage) arises, perfecting (the three completion stages), the four stages gradually increase, generating joy in the signs of the path and the qualities of the fruit, thereby attaining perfect Buddhahood through meditation (the fruit of maturation and liberation). This is the instruction. The second part explains the dedication of merit for writing this, that is, may others be happy through the merit of writing this. This precious fundamental verse of the Path and Fruit, complete with its result, was written by the great accomplished yogi Birvapa.

ེ་བས་འགྲོ་བ་གཞན་ནམ་མཁའ་ ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་བསྔོ་བའོ། ། གསུམ་པ་ལམ་འབྲས་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལས་འབྲས་བུ་བཅས་ པའི་གདམས་ངག་དང་། མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། གདམས་ ངག་ནི་སྔར་བྲི་བར་དམ་བཅས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གདམས་ངག་ནི་ འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི། མན་ངག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི། ཡང་གདམས་ ངག་ནི་ལམ་གྱི། མན་ངག་ནི་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི། ཡང་གདམས་ངག་ནི་སྦས་པ་ 2-293 ལྟ་བུའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི། མན་ངག་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དགོས་པ་ དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི། ཡང་གདམས་ངག་ནི་བླ་མས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི། མན་ངག་ནི་བདག་ ཉིད་ ཀྱི་ཉམས་སུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚད་མ་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་དུ་བཅས་པ་ཀུན་བསྡུས་པའི་སྙན་ བརྒྱུད་གསུངས་མོད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིར་ཝ་པས་ བྲིས་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་རྩ་ བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིར་ཝ་པས་བྲིས་པ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ འགྲིག་པར་བསྡེབས་ཤིང་། ཆད་ལྷག་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་(གོང་འོག་)འཁྲུགས་ པ་མེད། མང་ཉུང་མེད། (དབྱི་བའི་)ཆད་(པ་སོགས། བསྣན་པའི་)ལྷག་(པ་)མེད་པར་བསྟན་པར་ རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་མ་སཱ་ཐཱ་མི་ཐི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གསུམ་པ་བསྒྱུར་བྱ་བཀླག་པ་ནི་རྒྱ་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལས་འབྲས་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་ ཚིག་རྐང་འདི། །དཀྲུགས་བཞིན་བཤད་དམ་གང་འགྲིག་བསྡེབས་བཤད་ཀུན། །མཐའ་དྲུག་ བཤད་བཞིན་འཁྲིད་ཚུལ་ཡིན་ལགས་མོད། །ཚིག་དོན་འགྲིག་བསྡེབས་རྩ་འགྲེལ་ངོ་མཚར་ ཧེ། །དེ་ལྟར་ཚིག་དོན་བསྡེབས་ལེགས་རྩ་འགྲེལ་འདི། །སྣོད་ལྡན་ལ་སྦྱིན་སྣོད་མིན་བསྟན་ མི་བྱ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་སྣོད་(དང་སྐལ་བ་)ལྡན་(པ་)ཉེ་ལམ་ནས། །མྱུར་བདེ་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེ་ འཆང་(ཆེན་)ཐོབ་(པར་)ཤོག། །། ༒ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་འགྲེལ་མང་པོའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འགྲེལ་པ(གསུམ་ལས)། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བླ་ཆེན་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ ཆེན་(པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་)པོས་མཛད་པ། ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱས་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། ལྷ་རྗེ་མ་ 2-294 སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞ་(ཆུང་)མ་ལྕམ་(ལྷ་རྗེ་ཁུམ་བུ་མ་)མིང་(ཞ་མ་ཙཎ་ཌི་)དབོན་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པ། གཙོ་ ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང

【現代漢語翻譯】愿以我之功德，令如虛空般無邊無際的一切眾生，皆能獲得大手印之殊勝成就，證得大樂之五身，成為五智之體性，成就偉大的金剛持。第三部分是關於完整展示道果訣竅：包含因果的訣竅和口訣。道果包含道和果，訣竅如前文發誓撰寫時所說的那樣。此外，訣竅是世俗之道，口訣是出世間之道。訣竅是關於道的，口訣是關於最終確定果位的。訣竅是闡明隱藏之義，口訣是以極少之努力成就重大目標。訣竅是上師所教導的，口訣是自身修持後生起的證悟體驗。總而言之，包含了所有這些口耳相傳的教導。瑜伽自在者偉大的比爾瓦巴所著之作圓滿。如是，由圓滿正等覺佛陀所宣說的根本續金剛句，由偉大的瑜伽自在者比爾瓦巴所著，經過整理和校對，無有錯漏地確定下來。現在，上下不再顛倒，沒有多餘或缺失，沒有遺漏或新增，如是完整地展示出來。這就是薩瑪薩塔米提的意義。第三部分是關於翻譯和閱讀，如『རྒྱ་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །』等，很容易理解。此因果根本續金剛句，無論是混亂的講述，還是整理后的講述，都包含了六種邊際的講述和引導方式。詞句和意義的整理，根本和註釋都非常奇妙。因此，這個詞句意義整理得很好的根本和註釋，應該給予有資格的弟子，不要展示給沒有資格的人。愿以此書寫的功德，使有資格和具緣者，能夠迅速、安樂、毫不費力地成就偉大的金剛持。秘密真言金剛乘道果包含果位的訣竅之根本，即金剛句的眾多釋論中，最為殊勝的釋論，是由持咒金剛持大瑜伽自在者，偉大的薩迦派昆恭寧波（大遍知一切智貢噶寧波）所著，此釋論言簡意賅。以及拉杰瑪（化身）霞仲瑪拉章（霞瑪贊扎帝）翁色所著，主要講述生起定解的引導經驗。

【English Translation】 May all sentient beings, as vast as the sky, through the merit of this dedication, attain the supreme accomplishment of Mahamudra, realize the five Kayas of Great Bliss, become the embodiment of the five wisdoms, and achieve the state of the great Vajradhara. The third part is about fully demonstrating the instructions of the Lamdre (Path and Result): instructions including cause and effect, and oral instructions. Lamdre includes the Path and the Result, and the instructions are as stated in the previous vow to write. Furthermore, instructions are the worldly path, and oral instructions are the path beyond the world. Instructions are about the Path, and oral instructions are about definitively establishing the Result. Instructions clarify hidden meanings, and oral instructions achieve great goals with minimal effort. Instructions are what the Guru teaches, and oral instructions are the realization that arises from one's own practice. In short, it includes all these oral transmissions. The work written by the great master of Yoga, Birwapa, is complete. Thus, the root tantra Vajra Verses spoken by the perfectly enlightened Buddha, written by the great master of Yoga, Birwapa, has been arranged and proofread, and definitively established without errors. Now, there is no more confusion between top and bottom, no excess or deficiency, no omission or addition, and it is completely demonstrated. This is the meaning of Samasata Mithi. The third part is about translating and reading, such as 『རྒྱ་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །』 etc., which is easy to understand. This root tantra Vajra Verses of cause and effect, whether it is a confused explanation or an arranged explanation, contains the explanation of the six limits and the method of guidance. The arrangement of words and meanings, the root and commentary are very wonderful. Therefore, this root and commentary, which arranges the words and meanings well, should be given to qualified disciples, and should not be shown to unqualified people. May the merit of writing this book enable those who are qualified and fortunate to quickly, easily, and effortlessly attain the great Vajradhara. The root of the secret mantra Vajrayana Lamdre, which includes the instructions of the Result, is the most excellent of the many commentaries on the Vajra Verses, written by the great master of mantra-holders, the great master of Yoga, the great Sakyapa Kunkhyen Ngawang（大遍知一切智貢噶寧波）, this commentary is concise and comprehensive. And written by Lhaje Ma (incarnation) Shyachungma Lacham (Shyama Chandidi) Wonsay, mainly about the guiding experience of generating Samadhi.

་གསལ་བར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། བཀའ་ བརྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་བཅུད་བསྡུས་ནས། ཚད་མ་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། རྩ་བ་ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དཀྲུགས་པ་(རྣམས་)བསྡེབས། གབ་པ་མངོན་(ཚིག་ཉུང་། དོན་རྒྱས། ཉམས་ལེན་དུ་ འགྲིལ་པ་)དུ་ཕྱུང་པའི་འགྲེལ་པ། ཚིག་དོན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་ སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ཞིང་། གཡོ་ སྒྱུ་མེད་པའི་མོས་གུས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དུ་མས་ཞུ་ཤིང་བསྐུལ་ནས། གནས་ཆེན་གཙང་ཇོ་མོ་ ནགས་རྒྱལ་གྱི་རི་ན། དབེན་གནས་སྐྱིད་ཕུག་བདེ་ལྡན་དུ་བཀོད་པའོ། །ཡི་གེ་སྦ་བྱ་རྒྱས་ གདབ་ཡིན། །༈ །། འདིས་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོན་ཏན་ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་པའོ། ། མ་ཡིག་འབྲུག་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་དཔེ་རྙིང་།

【現代漢語翻譯】此乃彙集顯明闡釋之論疏與噶舉派之論疏精要，以四量衡量，並結合根本金剛句之精髓，隱義顯現（言簡意賅，義理廣博，可供實修）之論疏。此名為『詞義明燈』，乃是應具足敏銳智慧且毫無虛偽之虔誠的眾多弟子之請求，由釋迦比丘金剛持不動金剛于聖地藏卓摩納杰山之寂靜處吉普德丹所著。文字乃斯巴嘉杰所書。此書寫者為持咒金剛持，功德圓滿之聖者。母本為不丹國家圖書館收藏之古籍。

【English Translation】 This is a commentary that gathers the essence of the explanations of the clearly elucidated treatises and the Kagyu lineage's treatises, measured by the four valid cognitions, and combines the essence of the root vajra verses. It is a commentary that reveals the hidden meanings (few words, extensive meaning, applicable to practice). This is called 'The Lamp that Clarifies Words and Meanings,' and it was composed by the Shakya monk, Vajradhara (one who holds the vajra), Akshobhya Vajra, at the secluded Kyipu Deden in the sacred Tsang Jomo Nakgyal Mountain, upon the request and urging of many disciples who possess sharp wisdom and unwavering devotion without deceit. The scribe is Spa Bya Gyas. The scribe of this is the mantra-holder, Vajradhara, the all-knowing noble one with all virtues. The original text is an old book preserved in the National Library of Bhutan.