choglenamgyal0603_深道初善引導文
博東·卻勒南杰大師教言集JCN22ཟབ་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། 6-270 ༄༅། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ གཉིས་པ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་ རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། དཔལ་གསང་པ་འདུས་ པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་ དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ ཤིང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་བཟླས་པ་(ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་སྲོག་ རྩོལ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ) དང་བསམ་གཏན་(གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ)དང་། བདེ་བ་ (ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྗེས་དྲན་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་)ཡིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འདིས་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ན༑ ༑དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགའ་བྲལ་མཐར་ ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་＜མ་ཧ་མ་ཡ། གདན་བཞི་＞ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར། །རྣལ་ འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ ལག་དྲུག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ལམ་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་ནས། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་རིམ་པ་ 6-271 གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་འདིར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་ཡན་ ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ཉེ་བར་ སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་དང་། རྗེས་དྲན་སྒྲུབ་ པའི་ཡན་ལག་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དོ། ། ༄། །དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་དང་། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ བའི་ཡན་ལག་གོ། ༈ བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་པ
【現代漢語翻譯】 博東·卻勒南杰大師教言集JCN22，甚深道之初善引導文。 甚深道之初善引導文。 甚深道之初善引導文。 嗡 咕嚕 布達 菩提薩埵 貝喲 拿摩 拿嘛。第二，甚深道金剛瑜伽的修習次第，實際引導是：吉祥時輪根本續的最初佛陀一萬二千頌，以及吉祥密集金剛後續中說：『個別收攝與禪定，如是攝命與執持，隨念以及三摩地，結合六支如是說。』吉祥勝樂輪續中說：『持咒（是執持支，意指攝命之力），禪定（是禪定支，意指個別收攝），以及樂（是三摩地，意指隨念），亦能成就。』吉祥喜金剛續中也說：『以此輪之善修習，速能獲得諸成就。』從『修習六支瑜伽士，離喜亦能如是證。』等《瑪哈瑪雅》、《座四續》中所說的那樣，所有無上瑜伽部諸續部之王的究竟意，即是大手印圓滿次第的修習道，比甚深道更甚深的，唯有六支結合。又可歸納為近修四支和金剛瑜伽四支，需要在初、中、后三個階段修習善行引導。 此處有三種意義：個別收攝和禪定是近修支，身金剛瑜伽是初善引導；攝命和執持是近成就支，語金剛瑜伽是中善引導；隨念是成就支，意金剛瑜伽；三摩地是大成就支，智慧金剛瑜伽是后善引導。 第一，個別收攝和禪定是近修支，身金剛瑜伽是初善引導。 第一部分分為兩點：第一是近修支，即個別收攝支；第二是禪定支，以及使道次第不衰退且轉為殊勝的支分。 近修支，即個別收攝。
【English Translation】 Collected Teachings of Master Bodong Chogle Namgyal JCN22: Initial Virtuous Instructions on the Profound Path. Initial Virtuous Instructions on the Profound Path. Initial Virtuous Instructions on the Profound Path. Om Guru Buddha Bodhisattva Bhayo Namo Namah. Secondly, the order of practicing the profound path of Vajra Yoga, the actual guidance is: the first Buddha of the supreme root tantra of the glorious Kalachakra, the twelve thousand, and from the later tantra of the glorious Guhyasamaja: 'Individual withdrawal and meditation, likewise breath control and retention, mindfulness and samadhi, are considered the six limbs of union.' And from the glorious Chakrasamvara Tantra: 'Mantra recitation (is the limb of retention, indicating the power of breath control), and meditation (is the limb of meditation, indicating individual withdrawal), and bliss (is samadhi, indicating mindfulness) will also accomplish.' And from the glorious Hevajra Tantra: 'By contemplating this wheel, one will quickly attain accomplishments.' From 'The yogi who practices the six limbs will also attain the end of joy and detachment.' As stated in the Mahamaya, the Four Seats, etc., the definitive meaning of all the kings of the Anuttarayoga Tantras, the path of practicing the Great Seal of the Completion Stage, which is more profound than the profound, is only the union of the six limbs. Furthermore, it can be summarized into the four limbs of approach and accomplishment and the four limbs of Vajra Yoga, and one should practice the virtuous guidance in three stages: initial, intermediate, and final. Here, there are three meanings: individual withdrawal and meditation are the limbs of approach, and Body Vajra Yoga is the initial virtuous guidance; breath control and retention are the limbs of near accomplishment, and Speech Vajra Yoga is the intermediate virtuous guidance; mindfulness is the limb of accomplishment, and Mind Vajra Yoga; samadhi is the limb of great accomplishment, and Wisdom Vajra Yoga is the final virtuous guidance. First, individual withdrawal and meditation are the limbs of approach, and Body Vajra Yoga is the initial virtuous guidance. The first part is divided into two points: first, the limb of approach, which is the limb of individual withdrawal; second, the limb of meditation, and the limb that prevents the decline of the path and transforms it into excellence. The limb of approach, which is individual withdrawal.
འི་ཡན་ལག དང་པོ་ལ། དཔལ་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཀུན་ལ་ འང་དྲུག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རབ་ཀྱིས་དང་པོས་རྟོགས་པའོ། །འབྲིང་གིས་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་ ཡིན། །ཐ་མས་དྲུག་པོ་རིམ་པས་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས། འབྲོ་པའི་ བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡན་ ལག་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་མཛད་པས། སོ་སོར་སྡུད་པའི་མཚན་དོན། བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། །བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག བསྒོམ་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དང་ དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུའོ། ། དང་པོ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་ པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ ཤིང་། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་ མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་སོ་སོར་བསྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་ 6-272 པོ་རྣམས་[ཀྱིས་{ཀྱི་}འགྲེལ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་ གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་གཞན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་ པའོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཡང་། དབང་བོ་བཅུ་པོ་(མིག་སོགས་ ལྔ་དང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་)རྣམས་ཀྱི་ནི། །རང་(རང་གི་ཡུལ་)ལ་འཇུག་གནས་(གཟུགས་སོགས་ ཡུལ་ལྔ་པོ་)ཐམས་ཅད་ལ། །འདོད་པ་(སྡེ་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་) ཕྱི་ཕྱིར་སྡུད་པ་ནི༑ སོ་སོར་སྡུད་པ་ ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ། མིག་ སོགས་དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ལ་[རབ་ཏུ་]འཇུག་པ་སོ་སོར་[སྡུས་ {བསྡུས་}ནས་མིག་གཞན་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཞན་ལྔ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་ [བྱས་ཏེ{བྱ་སྟེ}། དེ་བཞིན་དུ། སོ་སོར་སྤོང་བ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ གི་གཞུང་ལས། སོ་སོར་གཅོད་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གསང་འདུས་སུ། དབང་པོ་བཅུ་ཞེས་ འབྱུང་བ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཡང་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །འདི་རྒྱུད་འགྲེལ་ ཆེན་པོར་སོ་སོར་བསྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་བསྡུད་དགོས་པའི་ རྒྱུ་མཚན་ནི། །རྒྱས་འགྲེལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་སོ་སོར་བསྡུད་པ་ཞེས་པ་ལ། ། འཁོར་བ་[པ་]རྣམས་ཀྱི་བསྡུད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གཞན་རིག་དབང་ཤེས་ལ
【現代漢語翻譯】 六支瑜伽 第一，從吉祥時輪足尊所說的口耳傳承中得知：'一切皆知六，智者始於一。中者氣等是，下者次第修。' 遵循此教言，仲派的上師們，特別是法主一切遍舍巴大師，將六支瑜伽的每一支都歸納為六個要點。因此，每個分支都有各自的歸納名稱和意義、禪修的時間、禪修的方式、禪修的徵兆和程度、所凈之物和能凈之物的區分，以及通過禪修所獲得的果實。 第一是各自收攝。吉祥時輪攝略續之王中說：'各自收攝，身體上的十境和有境完全不進入。' 尊者觀世音自在也在《廣大釋》吉祥無垢光中說：'此處所說的各自收攝，是指身體上的十境和有境，識不進入。空性的色境等，由眼等五識進入。' 吉祥密集金剛續後分中也說：'十根（眼等五根和色等五境）的一切自境（各自的境），欲（進入五境）向外收攝，稱為各自收攝。' 這說明眼等五根的五種識，通過眼等五根進入色等五境，各自收攝后，眼等其他五根則進入空性的色等其他五境，因此稱為各自收攝。同樣，也說了各自捨棄。夏瓦日自在的論典中也說各自斷除。密集金剛中說的十根，是指色等五境也稱為根。這在續的廣大釋中被認為是各自收攝的定義。如此各自收攝的原因是，在《廣大釋無垢光》中說：'此處所說的各自收攝，輪迴者的收攝是指眼等根執取色等境。' 因此，其他的覺知和根識……
【English Translation】 The Six Limbs (of Yoga) Firstly, from the oral transmission spoken by the glorious Kalachakra (Wheel of Time), it is known that: 'All are known as six, the wise realize the first. The middle is the vital winds, etc., the lowest meditates on the six in order.' Following this teaching, the upper lamas of the Dro lineage, and especially the venerable Kunsangpa Chenpo (All-Renouncing Great One), summarized each of the six limbs into six points. Thus, each has its own summarized name and meaning, the time for meditation, the method of meditation, the signs and extent of meditation, the distinction between what is to be purified and what purifies, and the fruit obtained through meditation. The first is Pratyahara (Withdrawal of the Senses). In the King of Abridged Tantras, the glorious Kalachakra, it is said: 'Pratyahara, the ten objects and subjects on the body do not enter at all.' The venerable Avalokiteshvara (Chenrezig, the Lord of Compassion) also said in the Extensive Commentary, the glorious Vimalaprabha (Stainless Light): 'Here, what is called Pratyahara is that the ten objects and subjects on the body, consciousness does not enter. The empty forms, etc., are entered by the five senses such as the eye.' In the later part of the glorious Guhyasamaja Tantra (Secret Assembly), it is also said: 'The ten senses (the five senses such as the eye, and the five objects such as forms), all their own objects (their respective objects), desire (entering the five objects) withdrawing outwards, is called Pratyahara.' This explains that the five consciousnesses of the eye, etc., enter the five objects such as forms through the five senses such as the eye, and after withdrawing each, the other five senses such as the eye enter the other five objects such as the empty forms, etc., therefore it is called Pratyahara. Similarly, it is also said to abandon each. In the treatise of Shavari, it is also said to cut off each. The ten senses mentioned in the Guhyasamaja refer to the fact that the five objects such as forms are also called senses. This is considered the definition of Pratyahara in the Extensive Commentary of the Tantra. The reason for doing Pratyahara in this way is that in the Extensive Commentary, the Vimalaprabha, it is said: 'Here, what is called Pratyahara, the Pratyahara of samsaric beings is the senses such as the eye grasping the objects such as forms.' Therefore, other awareness and sense consciousness...
ྔས་གཟུགས་ སོགས་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་སྤང་དགོས་པའོ། །རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་ ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དུས་མཚམས་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། གཡས་པ་ས་ཡི་རླུང་དུས་བསྒོམ། །ཞེས་ དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། གང་གི་ཚེ་གཡས་སུ་ས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ 6-273 སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོ་ག་འདིའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ལུས་ སེམས་ཕྱམ་ལ་ཕབ་ལ༑ ༑རླུང་སྣ་སྒོ་གང་ནས་རྒྱུ་བརྟགས་ཏེ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའམ་མཉམ་ རྒྱུར་འདུག་ན་རེ་ཞིག་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གློད་ཅིང་ངལ་གསོས་ནས་རླུང་སྣ་བུག་ གཡས་སུ་འཕོས་མ་ཐག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཡས་ལ་རླུང་སྡུད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་མི་རྟོག་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ་རླུང་འགག་དགོས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དེའི་དུས་སུ་བསྒོམས་ན་ བསྒོམ་འཕེལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ དུས་དེ་ཁོ་ནར་བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་མི་དགོས་སོ། །འདི་ལ་འབྲོ་བའི་བླ་མ་གོང་མ་དག་རྩ་དང་ སྣ་བུག་གཡས་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་སྡུད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་། དེའི་ཐོག་མ་ས་རླུང་ རྒྱུ་དུས་བསྒོམ་པ་ནི་ལུགས་བཟློག་སྡུད་རིམ་འཆི་བ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། དེ་ཡང་ཁྲིད་ གསར་བས་ཇི་ཙམ་ནུས་པར་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དུས་ཕྱིས་ཐུན་མཚམས་ སུ་[བཅད་{གཅད་}ཅིང་བསྒོམ་པ་ན་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ དུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་པས་བསྒོམ་ཞིང་། ནམ་གུང་དང་ཉིན་གུང་བྱིང་ནས་ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་ཅིང་། དྲོ་བར་དང་དགོངས་ཇའི་དུས་སུ་རྒོད་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་འཇིག་པའི་དུས་ཡིན་པས་མི་སྒོམ་པར་ཐུན་མཚམས་བྱ་ཞེས་གསུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིན་མཚན་གྱི་ རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། བསྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ཡང་ རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་ཐེག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་བླ་ཁབ་མེད་པ་ ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའོ་ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱི་མ་ལས། སོ་ 6-274 སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམས་པ་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པས་ གསུངས། །མཚན་མོ་དུ་བ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སླར་ཡང་ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འབར་ བ་ལ་སོགས་ཀྱང་། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ ལས་ཀྱང་། བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས
【現代漢語翻譯】 執著於色等五境是輪迴之因，因此必須斷除。詳細的介紹將在介紹部分說明。 第二，關於時間節點：口耳傳承中說：『右脈地氣時修習。』《無垢光》中說：『當右脈地氣旺盛之時，瑜伽士修習，此時應行此儀軌。』因此，最初修習時，身心放鬆，觀察氣息從哪個鼻孔出入。如果從左脈出入或雙脈同時出入，則暫時放下一切活動，放鬆休息，待氣息轉移至右鼻孔后立即開始修習。因為右脈吸氣逐漸執行，需要風息停止才能生起無分別的禪定。而且，此時修習具有增進修習的功德，所以才說要修習，並非所有情況下都必須在那個時間修習。關於這一點，以前的佐巴上師們說，地、水、火、風、空的氣息依次在右脈和鼻孔中執行，最初修習地氣執行時，是逆行次第，是修習死亡。』此外，新派教言說，應儘可能不間斷地修習。之後，在休息時分，傍晚、黎明、早晨和下午是生起光明無念智慧的時間，所以要修習。中午和正午是昏沉，光明智慧消退的時間。下午茶和傍晚是散亂，無念智慧消退的時間，所以不要修習，而要休息。 第三，修習方法的支分有三：修習各自收攝的體性——晝夜瑜伽；各自收攝的增補儀軌；以及即使在修習過程中死亡，瑜伽的串習力也能起作用的開示。 第一，《大疏·無垢光》中說：『在此，對於密咒乘和波羅蜜多乘，瑜伽的串習有兩種：對虛空和無遮蔽的串習。』《時輪經根本續後釋》中說：『以各自收攝等六者，世尊宣說了修習空性具有十力。夜晚是煙等瑜伽，白天是虛空等瑜伽。』至尊恰那多杰所著的《勝樂略釋》中也說：『此修習是薄伽梵』
【English Translation】 Attachment to the five objects of sense, such as form, is the cause of samsara, so it must be abandoned. A detailed introduction will be given in the introduction section. Second, regarding the timing: The oral transmission says, 'Meditate when the earth element is in the right channel.' The 'Vimalaprabha' says, 'When the earth element is strong in the right channel, the yogi should meditate, and this is the ritual to be performed at that time.' Therefore, when starting to meditate, relax the body and mind, and observe which nostril the breath is flowing through. If it is flowing through the left channel or both channels simultaneously, then temporarily put aside all activities, relax and rest, and as soon as the breath shifts to the right nostril, begin to meditate. Because the air is gradually drawn into the right channel, it is necessary to stop the breath in order to generate non-conceptual samadhi. Moreover, meditating at this time has the merit of enhancing meditation, so it is said to meditate, but it is not necessary to meditate only at that time in all circumstances. Regarding this, the former Dro masters said that the elements of earth, water, fire, wind, and space gradually flow through the right channel and nostril, and meditating when the earth element first flows is a reverse order, which is practicing death.' In addition, the new instructions say that one should meditate as continuously as possible. Later, during breaks, evening, dawn, morning, and afternoon are times when clear, non-conceptual wisdom arises, so one should meditate. Noon and midday are times of dullness, when clear wisdom fades. Afternoon tea and evening are times of distraction, when non-conceptual wisdom fades, so one should not meditate, but rest. Third, the limbs of the method of meditation are three: meditating on the nature of individual absorption—day and night yoga; the supplementary ritual of individual absorption; and the teaching that even if one dies during meditation, the force of habituation to yoga will take effect. First, the 'Great Commentary, Vimalaprabha' says, 'Here, for the Mantrayana and Paramitayana, there are two types of habituation to yoga: habituation to space and to the unconditioned.' The 'Later Essence of the Root Tantra of the Kalachakra' says, 'With the six, including individual absorption, the Blessed One taught that meditating on emptiness has ten powers. Night is the yoga of smoke, etc., and day is the yoga of space, etc.' The 'Brief Commentary on Chakrasamvara' by Jetsun Chagna Dorje also says, 'This meditation is the Bhagavan'
་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་ གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་ འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེས་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ དུ་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེས་བླ་གབ་ མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མཚན་མོ་གསེང་མེད་ནམ་ མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ སོ། ། དང་པོ་ལ། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་དང་། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། གནས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དབེན་གསུམ་བསྒོམ་པའི་གནས་ཉིད་དུའོ། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རི་པའི་གཞུང་ལས། མི་གཡོ་བ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱིས། །དྷཱ་ ཏཱིར་རླུང་བཅུ་ཆུད་གྱུར་པས། །ཕྱི་ནང་རྟོག་འགགས་རྟགས་འབྱུང་བ། །སོ་སོར་གཅོད་པའི་ ཡན་ལག་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་པ་ལྟར། ལུས་རྩ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་དང་། ངག་རླུང་མི་གཡོ་ བར་བཞག་པ་དང་། སེམས་རིག་པ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་ པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་རེའི་མགོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བླ་མའི་རྣལ་ འབྱོར་དང་ཡི་དམ་{གྱི་}ལྷའི་དམིགས་པ་གསལ་ལ་ཡུན་མི་རིང་བ་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། 6-275 ལུས་རྩ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་དབེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་བཅའ་བར་བྱའོ། །འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཁ་སྣ་གཉིས་ཅུང་ཟད་ གཉེར། རྣ་བ་ཀྲོང་ཙམ་བྱ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་ཁ་ཅིག་＜བུ་རིན། སྔ་མ་དམ་པ་སོགས་＞སོ་དང་ མཆུ་གཉིས་མ་འབྱར་ཙམ་དུ་བྱ། འབྱར་ན་ཁ་ནས་རྒྱུ་པའི་རླུང་འཐུམས་ནས་ལུས་ཡོམ་ཡོམ་ བྱེད་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་། ཞེས་འདོད་པ་ནི་ལུས་ཉམས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས། རླུང་སྣ་བུག་ ནས་ཅི་བདེར་རྒྱུར་བཅུག་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱང་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་ལས་མ་འགྱུར་ བར་མིག་ཧ་ཅང་གདངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བཙུམ་པའི་རྣམ་པར་ཡང་མ་སོང་པ་ཕྱེད་འོག་མ་ དཀར་པོས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་དང་ཕྱེད་སྟེང་མ་ནག་ཧྲིག་གེ་བའི་རྣམ་པས་ཅུང་ཟད་སྟེང་ཕྱོགས་ ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས་བཀབ་ དང་མ་བཀབ་མིག་དག་གིས། །ཞེས་པའམ། མིག་གཉིས་མ་ཕྱེ་མ་བཙུམ་པས། །ཞེས་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། མང་པོ་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིས་ཆོག །མིག་ ཕྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ན། །
【現代漢語翻譯】 在《般若波羅蜜多經》中也這樣說到：此後，諸天之主帝釋天對具壽善現說道：『聖善現，於此般若波羅蜜多，修瑜伽者，於何修瑜伽？』善現答道：『 कौशिका (Kauśika， कौशिका，kaushika， कौशिका)，于般若波羅蜜多修瑜伽者，于虛空修瑜伽。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，kaushika， कौशिका)，于般若波羅蜜多修瑜伽者，應于無遮蔽處修學。』 如是說，夜晚修習無間虛空瑜伽，白日修習無雲虛空瑜伽。 首先，分為在何處修習和如何修習兩個方面。 修習的處所，即是之前所說的三種寂靜之處。修習的方式，如瑜伽自在 शावरिपा (Śavaripa) 的論著中所說：『不動搖者具三事，धातू (dhātū， धातु，dhaatuu， 界) 中十氣皆攝持，內外分別念止息，現起徵兆為支分，各自斷除之。』 如是說，身體脈絡不動搖地安住，語言氣息不動搖地安住，心識覺性不動搖地安住，應修習具足三種不動搖。並且，每座之初，先進行皈依、發心、上師瑜伽和本尊的觀想，時間不宜過長。 身體脈絡不動搖地安住，如身體要訣三事中所說的那樣安住。此處說，按照親近修持的規矩，稍微收緊鼻孔，豎起耳朵。又有些人＜如布仁、先前的達瑪等＞認為，牙齒和嘴唇不要緊貼，如果緊貼，從口中呼出的氣息會堵塞，導致身體搖晃的過失。這種說法是不瞭解身體的真實狀態。讓氣息從鼻孔中自然呼出，沒有過失。視線也和之前一樣，眼睛不要睜得太大，也不要閉合，半睜半閉，下半部分被白色覆蓋，上半部分呈黑色，稍微向上方天空看去，不要動搖。如《自在扼要》中所說：『覆蓋與未覆蓋之眼。』或者說：『雙眼不睜不閉。』 吉祥薩ra哈巴 (Sārahāpa) 也說：『多說何益？以此足矣！半睜眼向上看。』
【English Translation】
It is also said in the Prajñāpāramitā Sutra: Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti: 'Venerable Subhuti, in this Prajñāpāramitā, one who practices yoga, in what does he practice yoga?' Subhuti replied: 'Kauśika, one who practices yoga in Prajñāpāramitā, practices yoga in space. Kauśika, one who practices yoga in Prajñāpāramitā, should train in the un遮蔽ed.'
Thus it is said, at night practice the uninterrupted space yoga, and during the day practice the cloudless space yoga.
First, it is divided into two aspects: where to practice and how to practice.
The place of practice is the three solitary places mentioned earlier. The manner of practice, as stated in the treatise of the yoga master Śavaripa: 'The unwavering one possesses three qualities, in the dhātū (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) all ten winds are contained, internal and external thoughts cease, signs arise as limbs, each is severed.'
As it says, the body's channels should be held unwavering, the speech's breath should be held unwavering, and the mind's awareness should be held unwavering; one should practice possessing these three unwavering qualities. Moreover, at the beginning of each session, one should first engage in refuge, generating bodhicitta, guru yoga, and the visualization of the yidam deity, but not for too long.
To hold the body's channels unwavering, one should arrange the body as described in the section on the three essential points of the body. Here it says that according to the method of approach and accomplishment, the nostrils should be slightly tightened and the ears should be perked up. Some others
མཐོང་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྟ་སྟངས་ ཀྱི་གནད་ཤིན་དུ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ནམ་མཁའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བསྙེན་པ་ལ་ནི་ དང་པོ(སོར་སོར་སྡུད་པ)འི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་(ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུ་)མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་གཙུག་ ཏོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་བལྟ་བས་ཞེས་པ་མིག་མི་འཛུམ་པར་སྟེང་དུ་ལྟ་བས་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ངག་རླུང་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི། དབེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་བཞིན་རླུང་གི་ དུག་དབྱུང་བྱས་ནས་དབུགས་ཆེད་དུ་ནང་དུ་མི་བཟུང་། ཆེད་དུ་ཕྱིར་མི་བཏང་བར་དབུགས་ 6-276 ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་རང་སོར་བཞག་སྟེ། དེས་རླུང་ནང་དུ་ཟིན་གྲགས་པའི་གེགས་ཚད་ནད་དང་། ཕྱིར་བཏང་གྲགས་པའི་གེགས་གྲང་ནད་མི་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མགོ་བོ་ན་བའམ་ཁོང་པར་ ཤིང་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན༑ ༑འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ་ཞིང་། སྟེང་སྒོ་རང་ལུགས་སུ་ བཞག་ཅིང་འོག་གི་བྱེད་པ་བཅིང་ངོ་། ། གསུམ་པ་སེམས་རིག་པ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི། གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་ སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་རིག་པ་ཡང་རྣམ་ རྟོག་གི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། ＜ར་ལི་ལས། གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་བྱེད་ན་འཁྲུལ། །ཞེས་དང་། བི་བྷུ་ཏའི་མན་ངག་རྒྱུད་ པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ནའང་སྣང་ངོ་། །＞དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་རྣམ་ པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སེམས་རིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་པ་ནི། སེམས་མ་བཅོས་ པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་དང་མི་ སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་ སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་ ནི། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་རྟགས་ ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་ཚིག་＜རྟགས་གསུམ་དང་པོ་བར་ཐ་ཡང་། །དང་པོ་དུ་སོགས་ལྔ་ཐོབ་པ། །གཉིས་ པ་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་འགགས། །ཐ་མ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་ཨ་ནི་པ་མ་ རཀྵི་ཏས་སོ། །＞ཡིན། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་དང་། ＜ལུང་འོག་མ་འདི་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་ཅེས་ཀུན་སྤངས་ཆེན་ པོ་གསུང་།＞ གསང་བ་འདུས་པར། (ལས་སྣང་གི་)དངོས་(པོ་)མིན་(པའི་སྟོང་གཟུགས་)དངོས་པོར་ བསྟེན་(པ་སྟེ་
【現代漢語翻譯】 『理解在於顯現本身』。因此，觀察方式至關重要。這也被稱為『頂髻轉輪王的忿怒尊的觀察方式』，或『虛空的觀察方式』。正如續部之王所說：『近修的首要（逐步聚集）瑜伽十法（即煙等十種徵兆），是通過具有虛空輪的忿怒尊的觀察方式。』《無垢光》中說：『具有輪』是指頂髻忿怒尊的觀察方式，即不眨眼地向上看，這會成為一種象徵。 第二，保持語言氣息不動。如同三寂靜時一樣，進行排濁氣，不要特意將氣息吸入，也不要特意呼出，而是保持氣息的自然出入。這樣，氣息進入時產生的堵塞感（疾病）和呼出時產生的寒癥就不會發生。如果出現頭痛或腹部像被木頭塞住一樣的情況，應緊緊收縮下門，保持上門自然，並收緊下部的活動。 第三，保持心識不動。因為實相的本來面目是遠離一切戲論的，所以瑜伽士的心識也應安住在遠離一切分別念戲論的狀態中。《Ra li》中說：『對於本來就遠離戲論、自然成就的狀態，如果進行修或不修，都是錯誤的。』正如《毗布達的口訣傳承》中所說，在《全舍大師的教言》中也有提到。關於心的安住方式有四種，第一種是不作任何思考地安住。將心安住在未被改變的本初狀態中，不對任何事物進行思考或在意，無論是存在與不存在、空與不空等等，而是保持平靜。金剛手在《勝樂根本續釋》中說：『在此，薄伽梵承諾：完全放棄一切思慮，專注於一個太陽。如果徵兆沒有出現，那麼我的話就是謊言。』 『初、中、末三種徵兆，最初獲得煙等五種，第二種是空和八百種止息，第三種是兩萬一千六百種止息，從而圓滿成佛。』這是阿尼巴瑪raksa達所說。全舍大師說：『下面的引文出自根本續。』《密集金剛》中說：(從事業顯現的)非實物(空性之色)視為實物(即)
【English Translation】 'Understanding lies in the manifestation itself.' Therefore, the way of observing is extremely important. This is also called 'the wrathful deity of the crown chakra-ruler's way of observing,' or 'the way of observing the sky.' As stated in the King of Tantras: 'The first (gradually gathering) yoga of approach, the ten aspects (i.e., the ten signs such as smoke), is through the wrathful deity with the wheel of space's way of observing.' In 'Stainless Light,' it says: 'Having a wheel' means the crown chakra's wrathful deity's way of observing, which is to look upwards without blinking, and this becomes a symbol. Second, keep the breath of speech still. As in the case of the three solitudes, after expelling the toxic air, do not deliberately inhale or exhale, but let the breath come and go naturally. In this way, the obstruction (disease) of feeling blocked when the breath enters, and the cold disease of feeling cold when the breath exits, will not occur. If a headache occurs, or if the abdomen feels like it is stuffed with wood, the lower gate should be tightly contracted, the upper gate should be left natural, and the actions of the lower part should be tightened. Third, keep the mind and awareness still. Because the true nature of reality is free from all elaborations, the mind and awareness of the yogi should also be placed in a state of equanimity, free from all the signs of elaborating thoughts. 'Ra li' says: 'For the state that is naturally accomplished, free from elaboration from the beginning, it is a mistake to meditate or not meditate.' As stated in the 'Lineage of the Oral Instructions of Vibhuti,' it also appears in the 'Instructions of the Great Renouncer.' There are four ways to settle the mind. The first is to settle the mind and awareness without thinking about anything. Settle the mind in its unaltered, natural state, without thinking about or paying attention to anything, whether it is existence or non-existence, emptiness or non-emptiness, etc., but remain in equanimity. Vajrapani says in the 'Commentary on the Upper Tantra of Chakrasamvara': 'Here, the Bhagavan promises: Completely abandon all thoughts and focus on one sun. If the signs do not appear, then my words are false.' 'The first, middle, and last three signs, the first is to obtain the five such as smoke, the second is to stop emptiness and eight hundred, the last is to stop twenty-one thousand six hundred, thereby attaining perfect enlightenment.' This is what Anipa Marakshita said. The Great Renouncer said: 'The following quotation is from the Root Tantra.' In the 'Guhyasamaja Tantra,' it says: (The appearance of karma) non-object (emptiness of form) is regarded as an object (i.e.)
རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་)ནས་སུ། །དངོས་པོ་(ལས་སྣང་གི་)དངོས་པོ་མིན་པར་(ཏེ་མི་སྣང་པར་) བྱ༑ ༑ (གཟུང་འཛིན་གྱི་) སེམས་ནི་སེམས་མིན་(པ་སྟེ་མི་རྒྱུ་བར་)བྱས་ནས་སུ། །(ཡིད་ལ་)ཅི་ཡང་ 6-277 སེམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ ཅེས་པ་ནི་མུན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སམ་བུ་ཊི་ལས། སྟོང་པ་ བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་ མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ་། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་བཟུང་བ་ལ། །རྟོག་པ་གཉུག་མིན་སྐྱེ་བར་ འགྱུར། །ཡོངས་སུ་སྤང་ན་ཀུན་རྟོག་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཞེས་དང་། ས་ ར་ཧ་པས་ཀྱང་། མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་དང་མི་བསམ་[དང་{པར}། རླུང་འགོག་པ་ནི་བླ་ མ་དམ་པའི་གསུང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་པ་ལྷ་ ཁང་གི་ལྡེར་སོ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ། གཉིས་པ། སེམས་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ནི། ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་ བཞིན་བཞག་ནས། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་གཅུན་ཏེ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་ སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁ་ཅིག་གི་གསུང་ལུང་དུ་དྲངས་པ། བར་སྣང་ལ་ནི་ཡིད་དང་རླུང་དང་ མིག །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་གལ་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་ན། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་སྐྱེ། ། འདི་རྣམས་མཐའ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཞིང་ མི་སེམས་པར། །གལ་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ནི་མིག་གཏད་ན། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ ཡིན་ནམ་སྙམ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཐའ་དག་འདི་ལས་ཐོབ། །ཅེས་དང་། ＜རྩ་རྒྱུད་ ལས་＞ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་བར་སྣང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མཁས་པས་དུས་མཉམ་བྱ། །རྒྱལ་ བའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གྱི་གསུང་འདི་ཉིད། །ཅེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་སྒོ་ཅིག་ཏུ་བཏོན་ནས་ 6-278 བཞག་པ་སྤྲེའུ་སྒོ་ཅིག་ཏུ་བཏགས་ནས་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ། གསུམ་པ་སེམས་རིག་པ་ད་ལྟར་བ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་ མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་བརྩི་བགྲང་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་ བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་མ་བཅོས་[པ་]གཉུག་མའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་ སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་ལུང་{དུ་}དྲངས་པ། ＜རྩ་རྒྱུད་ལས་＞དང་པོར་ཐོག་ (མ་འདས་པ་དང་)མཐའ་(མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དོན
【現代漢語翻譯】 專注于觀察，將事物視為非事物（即不可見）。將（能取與所取的）心視為非心（即不流動）。不要（在心中）思考任何事情。正如《無垢光經》所說：『在此，首先是空性菩提，不要對黑暗有任何想法。』正如《桑布扎經》所說：『不要修空性，也不要修非空性。瑜伽士不捨棄空性，也不完全捨棄非空性。執著于空與非空，會產生非本真的分別念。如果完全捨棄，那就是遍計所執。因此，要完全捨棄這兩者。』薩ra哈巴也說：『不要閉眼觀看，不要思考，阻止呼吸是至尊上師的教言。』這就是不思考任何知識，像看著寺廟的墻壁一樣的訣竅。 第二，將心識專注於一點：身體和語言保持不動，如前所述。用上面提到的觀察方式來約束覺知，將心專注于空曠的虛空中，不要動搖。在《入勝方便根本續》的註釋中，引用了一些瑜伽自在者的教言：『如果能同時將心、氣和眼專注于虛空，必將產生珍寶之王的功德。這些都是如來所說。如果能不加分別念，不思考，將眼睛專注于虛空，就會覺得十方世界都是清凈的。所有的瑜伽自在者都從中獲得成就。』《根本續》中也說：『瑜伽士應同時將心、眼、氣專注于虛空，必將產生勝者的功德。這是全知者的教言。』《續之王》中說：『心和眼睛完全執著于虛空，不眨眼，進入金剛道。』這就是將意識從一個門中放出，像猴子被拴在一個門上一樣的訣竅。 第三，將心識置於當下，不作任何執取：不追憶過去，不迎向未來，不對現在進行任何計算。覺知當下清晰而不分別，不加造作，處於本真的狀態中，不散亂，處於禪定之中。在《入勝方便根本續》的註釋中引用了《根本續》中的話：『首先是開始（指過去），然後是結束（指未來和現在的意義）。』
【English Translation】 Focus intently, regarding things as non-things (i.e., invisible). Make the (grasping and grasped) mind as non-mind (i.e., non-flowing). Do not think of anything (in the mind). As it says in the Vimalaprabha Tantra: 'Here, first is emptiness bodhi, do not think of darkness at all.' As it says in the Samputa Tantra: 'Do not meditate on emptiness, nor meditate on non-emptiness. The yogi does not abandon emptiness, nor does he completely abandon non-emptiness. Clinging to emptiness and non-emptiness will give rise to non-genuine conceptual thoughts. If you completely abandon, that is conceptual imputation. Therefore, completely abandon both of these.' Saraha also said: 'Do not look with unblinking eyes, do not think, stopping the breath is the instruction of the supreme guru.' This is the key instruction of not thinking of any knowledge, like looking at the wall of a temple. Second, placing the mind-awareness on one point: Keep the body and speech still, as before. Restrain awareness with the way of looking mentioned above, and place the mind unwaveringly on the empty space. In the commentary on the Vangdor Ten, quoting the words of some yogic masters: 'If you can simultaneously focus the mind, breath, and eyes on space, you will surely generate the qualities of a precious king. All of these are the words of the Tathagata. If you can fix your eyes on space without any conceptual thoughts or thinking, you will feel that the ten directions of the world are pure. All the yogic masters have attained this.' The Root Tantra also says: 'The skilled yogi should simultaneously focus the mind, eyes, and breath on space. The qualities of the Victorious One will surely arise. This is the word of the All-Knowing One.' The King of Tantras says: 'The mind and eyes completely clinging to space, without blinking, enter the vajra path.' This is the key instruction of releasing consciousness from one door, like a monkey tied to one door. Third, placing the mind-awareness in the present without any grasping: Do not cut off the past, do not welcome the future, do not calculate the present. Awareness is clear and non-conceptual in the present, unfabricated, in its natural state, without distraction, in samadhi. In the commentary on the Vangdor Ten, quoting the Root Tantra: 'First is the beginning (referring to the past), then the end (referring to the meaning of the future and the present).'
་ལ་རྟོགས་པ་)ལས་གྲོལ་བའི། །(ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་) དབུ་མ་(སྟེ་བར་མ་)ཙམ་ལ་(ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་)ཡང་དག་གནས(པའི་)། །(རྣལ་འབྱོར་པ་) གང་ཞིག་(དུས་གསུམ་གྱི་དོན་)དེར་གནས་(པ་སྟེ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་)འདོར་བ་སྟེ། །(རྣལ་འབྱོར་ བ་)འདི་ཡི་(སེམས་ཀྱི་)སྣང་བ་(དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་)བཅུ(འི་)བདག་ཉིད། །(གསལ་བར་སྣང་ངོ་། །) ཅེས་(པ་)དང་། མན་ངག་ལས་ཀྱང་། སྔར་རྗེས་མི་བཅད་སྔུན་མི་བསུ། ལྟར་འཛིན་མེད་པས་ ནམ་མཁར་བཞག །དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འདྲུལ་[གཅོད{བཅད}། །དེ་ལྟར་རྟོག་མེད་ ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་བར་མ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པ་སྤུན་ གསུམ་གྱི་བར་མ་དང་འགྲོགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ། བཞི་པ་སེམས་རིག་པ་གློད་ནས་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་བཞག་ ཐབས་བར་[མ་{པ་}གཉིས་པོ་ལ་བསྒྲིམས་པས་ཅུང་ཟད་གྲིམས་གྲགས་[ནས་{པས་} ཤེས་པ་གཡེར་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་གནས་ན། ཁོག་གྲིམས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ [ན་{ནས་}མ་ཡེངས་དྲན་པའི་བྱ་ར་དང་ལྡན་པས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ ས་ར་ཧ་པའི་དོ་ཧ་(ལྷུག་པ)ལས། བཅིངས་ན་ཕྱོགས་བཅུར་བརྒྱུགས་ནས་འགྲོ། །བཀྲོལ་ན་ གཡོ་མེད་གནས་པ་བཞིན། །མཛའ་མོ་(ཞེས་བདག་ཉིད་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བོད་པའོ། །)བདག་གིས་རྔ་མོ་ མཐོང་། །བདག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང་། །ཞེས་དང་། འཇུར་བུས་བཅིང་པའི་སེམས་ 6-279 ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་(ཞེས་པ་རང་ཉིད་ལ་བོད་པའོ། །)སྐུད་པ་འཁལ་ བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གློད་ན་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་གློད་ན་རང་ གྲོལ་དུ་གནས་པ་རྔ་མོ་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བཞི་ག་ཡང་འཇོག་ཚུལ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཚང་བར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་ ཀྱང་མ་གཡེང་པར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། སེམས་ཡེངས་པས་ནི་བདག་ གི་དོན་ཀྱང་མི་ནུས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ བསྒོམ་པའི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་གེགས་བྱུང་ན་བསལ་བའི་ཐབས་ནི། །བཀྲེས་པ་དང་ནི་ གཉིད་དང་ངལ་བ་དང་། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ཆགས་དང་། །ནོར་དང་བསྟོད་ སྒྲ་[ཆོས་དད་{ཆོ་དང་}རིགས་རྣམས་ཀུན། །མི་(ལ་ཡིད་གཡེང་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་)དེས་ སྐྱོན་བཅུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་། ཞེས་གསུངས་པས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ལ་ བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་བྱིང་ན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ། ལག་པ་གཉིས་ པུས་མོ་ལ་འཇུས་ནས་རླུང་ཁ་སྣ་གསུམ་ཀ
【現代漢語翻譯】 從（對當下覺知的）領悟中解脫的，（當下的覺知）。 中觀（即中間狀態）僅僅（以不作任何思辨的方式）安住。（瑜伽士）。 誰（對三時之義）安住，即捨棄（執著的分別唸的禪修）。（瑜伽士）此（心）之顯現（如煙等）乃十（種）自性。（顯現清晰）。 如是說，且口訣中亦云：『不截斷先前，不迎接未來，無有執取，安住于虛空。截斷三時分別之根。如是安住于無分別之禪定。』如是所說。此乃將三時置於無分別之狀態，如同與三兄弟的中間者相伴之口訣。 第四，放鬆心之覺知，置於自解脫之狀態：如是，心之安住方式，若對前[后{中}]二者過於用力，稍有緊張，[則{而}]覺知散亂，不能安住於一境。若身體緊張，稍作放鬆，[則{而}]不散亂，具足正念之守護，即得安住。如婆羅門大成就者薩惹哈巴的《多哈》（道歌）中所說：『若束縛，則向十方奔走。若解脫，則如如不動。』（『愛人』，是對自性或手印的稱呼。）我見到了妓女，於我而言，顯現顛倒。如是說。以繩索束縛之心性，若解脫，則毫無疑問地獲得解脫。婆羅門（是對自己的一種稱呼），如紡線般，瑜伽士放鬆覺知則安樂。如是說。此乃放鬆心則安住于自解脫之狀態，如同解開妓女的束縛之口訣。如是，斷除分別念之口訣，四種心之安住方式，皆圓滿於同一種安住方式中，剎那亦不散亂地安住。如經中所說：『心若散亂，則自利亦不能成辦，何況利他？心不散亂之禪定，乃三世諸佛之道。』如是說。如是禪修之時，若生起沉沒與掉舉之障礙，則消除之方法為：飢餓、睡眠、疲勞，權力、享樂、貪戀，財富、讚頌、[法信{爭鬥}]、種姓等一切，知曉（使人分心）此十種過患，並加以捨棄。如是說，故應捨棄沉沒與掉舉之因，而行禪修。若沉沒，則于舒適之座上，結跏趺坐，雙手置於膝蓋上，以三孔呼氣。
【English Translation】 Liberated from (the realization of the present awareness), (the present awareness). Madhyamaka (i.e., the middle state) merely (in a way that does not contemplate anything) abides. (The yogi). Whoever abides (in the meaning of the three times), that is, abandons (the meditation of grasping conceptualizations). (The yogi) This (mind's) appearance (such as smoke, etc.) is the nature of ten. (Appears clearly). Thus (it) is said, and also in the pith instructions: 'Do not cut off the past, do not welcome the future, without grasping, rest in the sky. Cut the root of the three times' conceptualizations. Thus abide in non-conceptual samadhi.' Thus (it) is said. That is the pith instruction of placing the three times in a non-conceptual state, like being with the middle one of three brothers. Fourth, releasing the mind's awareness and placing it in self-liberation: Thus, the way of placing the mind, if one strains too much on the former [and{or} middle] two, there is a slight tension, [and{so}] awareness is distracted and does not abide in one-pointedness. If the body is tense, relax it slightly, [then{from}] not being distracted, possessing the vigilance of mindfulness, one abides in equipoise. As it is said in the Doha (spiritual songs) of the great Brahmin Saraha: 'If bound, it runs and goes in ten directions. If released, it remains unmoving.' (The 'lover' is a term for self-nature or mudra.) I saw the prostitute, and to me, it appeared inverted. Thus (it) is said. This mind-nature bound by a rope, if released, there is no doubt of liberation. Brahmin (this is a term for oneself), like spinning thread, the yogi is happy when awareness is released. Thus (it) is said. That is the pith instruction of the mind abiding in self-liberation when released, like untying the prostitute's bonds. Thus, the pith instructions for cutting off conceptualizations, the four ways of placing the mind, are all complete in the same way of placing, abiding in equipoise without distraction for even a moment. As it is said in the sutra: 'If the mind is distracted, one cannot accomplish even one's own benefit, what need to mention benefiting others? The samadhi of an undistracted mind is the path of all the Buddhas of the three times.' Thus (it) is said. Thus, when meditating, if the obstacles of sinking and excitement arise, the method of removing them is: Hunger, sleep, fatigue, power, enjoyment, attachment, wealth, praise, [dharma faith{strife}], lineage, etc., knowing these ten faults (that distract the mind) and abandoning them. Thus (it) is said, so one should abandon the causes of sinking and excitement and meditate. If sinking occurs, sit on a comfortable seat, sit in the vajra posture, place both hands on the knees, and exhale through the three nostrils.
་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་ དང་ཁ་སྣ་གསུམ་ཀ་ནས་དྲག་ཏུ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་[གཏོད་ {བསྟོད་}ལ་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་རྒོད་ན་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། །དེའི་ ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སྣོད་{བཅུད་}མ་ལུས་པ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ གྱུར། འོད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཡང་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་རིམ་གྱིས་ བསྡུས་ནས་སྟོང་པར་བསམ་སྟེ་ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཟད་སྨད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་ དུ་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་ངེས་པར་སེལ་ལོ། །＜སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ཡང་མི་གསལ་མི་བརྟན་ན་གྲིམས་དྲགས་ པའི་སྐྱོན་ཡིན། གཟུགས་མི་མཐོང་བར་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་གློད་པའི་སྐྱོན།＞ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རང་ 6-280 གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་མྱོང་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་དྲི་ བརྟགས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་མྱོང་རིམ་ཅན་དང་རིམ་མེད་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ལ་ དངོས་པོའི་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང་སྐྱོན་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་སྣང་བ་གང་ཤར་ལ་དགག་ སྒྲུབ་མེད་པར་ལྟར་བཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ＜འདི་ཕྱག་ཆེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་ཡིན་ ཞེས་གྲགས་པ་དང་། དོན་གཅིག་སྟེ་པར་འདུག་ཅིང་། ཀུན་སྒོའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། ལྷ། ཀླུ། གནོད་ སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ། འདུས་བྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་མདོ་དང་། གསང་བའི་མཛོད་ ཀྱི་མདོ་ལས། ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་ཅིག །ཏིང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་ཅིག་གོ། ཏིང་ འཛིན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །＞དང་པོ་སྒོམ་འདེབས་པ་ལ་མཁས་ པ། །བར་དུ་སྒོམ་གྱི་ཉམས་སྐྱོང་པ་ལ་མཁས་པ། །མཐར་ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་[མྱུར་]དུ་ བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལེགས་པར་འཁྲིད་པར་བྱའོ། །＜ར་ལི་ལས། རབ་ ཀྱི་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་སྤང་། །འབྲིང་གི་རྗེས་ཐོབ་སྟོང་པར་བལྟ། །ཐ་མས་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར།＞ རྗེས་ཐོབ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ དུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ལུས་བྱ་བྱེད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་། ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱིས་དབེན་ པ་དང་། སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤ
【現代漢語翻譯】 然後向上提起，盡力控制。如果無法控制，就從口鼻三處猛烈地呼氣。像這樣反覆進行，將注意力集中於觀想（或讚頌）上。如果出現散亂，立即將自己觀想為本尊。從本尊心間的種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）發出光芒，照觸一切容器{和精華}，使之化為光。光芒收回融入自身，自身也化為光，逐漸縮小，逐漸收攝，觀想為空性，並將注意力稍微向下集中。 像這樣反覆進行，必定能消除昏沉和散亂。＜如果看到空性之相，但不清晰、不穩定，這是過於用力的過失。如果看不到形象，而念頭紛飛，這是過於放鬆的過失。＞像這樣一心專注地禪修，自己的心性，光明清澈的景象，如煙霧般，如海市蜃樓般等等，各種空性之相會在天空中顯現。不可摧毀的聲音、氣味、味道和觸覺等各種景象會在體驗中顯現，對這些景象進行仔細地觀察和分析，無論生起次第或無次第的體驗，都不要執著于實物的表相，要認識到它們是無謬的，並且對顯現的任何事物都不作肯定或否定，保持如是安住。 ＜這被稱為大手印法門中顯現的任何事物都是法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法性之身）的嬉戲。意義相同，安住於此。普賢王如來祈願文中說：『文殊師利菩薩，大菩薩的形象，應當了悟為定。』同樣地，聲音、氣味、味道、觸覺、男性、女性、天、龍、夜叉的形象，全部都應當了悟為定。秘密藏經中說：『一切水都融入大海，一切不同的定，都融入法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法之界）中。應當如是了知定。』這些都是經文的教義。＞首先要精通如何開始禪修，中間要精通如何培養禪修的體驗，最後要精通如何迅速地將體驗轉化為功德，從而好好地引導弟子。 ＜如Ra-li-pa所說：『上等者，捨棄禪定后的行為；中等者，禪定后的行為觀為空性；下等者，禪定后的行為觀為幻象。』＞在後得（藏文：རྗེས་ཐོབ་，梵文天城體：pratilabdha，梵文羅馬擬音：pratilabdha，漢語字面意思：后得）時段，將善根迴向給一切眾生，爲了圓滿菩提（藏文：བྱང་ཆུབ，梵文天城體：बोधि，梵文羅馬擬音：bodhi，漢語字面意思：覺悟）而進行印持，使身體遠離行為，語言遠離言說，心遠離分別念。
【English Translation】 Then, lift upwards and try to control as much as possible. If it is uncontrollable, exhale forcefully from the three openings of the mouth and nose. Repeat this again and again, focusing attention on contemplation (or praise). If distraction arises, immediately visualize yourself as the Yidam deity. From the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) at the heart of the Yidam, light radiates, touching all containers {and essences}, transforming them into light. The light gathers back and dissolves into oneself, oneself also transforms into light, gradually shrinking, gradually contracting, contemplating emptiness, and focusing attention slightly downwards. By repeating this again and again, dullness and distraction will surely be eliminated. ＜If you see the appearance of emptiness but it is not clear or stable, this is the fault of being too tight. If you do not see the form and thoughts are scattered, this is the fault of being too loose.＞ Meditating single-pointedly like this, the nature of your own mind, the appearance of clear light, like smoke, like a mirage, etc., various appearances of emptiness will appear in the sky. Various appearances of indestructible sounds, smells, tastes, and tactile sensations will appear in experience. Carefully observe and analyze these appearances, and whether you generate experiences in stages or without stages, do not cling to the appearance of real things, recognize that they are faultless, and without affirming or negating whatever appears, remain as it is. ＜This is known as the Great Seal (Mahamudra) tradition, where whatever appears is the play of the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit Devanagari: धर्मकाय, Sanskrit Romanization: dharmakāya, Chinese literal meaning: Dharma Body). The meaning is the same, abide in this. In the Kunzang Monlam it says: 'Manjushri Bodhisattva, the form of the great Bodhisattva, should be realized as Samadhi.' Similarly, sounds, smells, tastes, tactile sensations, male, female, gods, nagas, yakshas, all forms should be realized as Samadhi. In the Secret Treasury Sutra it says: 'All waters merge into the ocean, all different Samadhis merge into the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Sanskrit Devanagari: धर्मधातु, Sanskrit Romanization: dharmadhātu, Chinese literal meaning: Realm of Dharma). Samadhi should be known in this way.' These are the teachings of the sutras.＞ First, be skilled in how to begin meditation, in the middle, be skilled in cultivating the experience of meditation, and finally, be skilled in quickly transforming experience into merit, so as to properly guide the disciples. ＜As Ra-li-pa said: 'The best, abandon post-meditation activities; the middling, view post-meditation activities as emptiness; the lowest, view post-meditation activities as illusion.'＞ During the post-meditation (Tibetan: རྗེས་ཐོབ་, Sanskrit Devanagari: प्रतिलब्ध, Sanskrit Romanization: pratilabdha, Chinese literal meaning: subsequent attainment) period, dedicate the merit to all sentient beings, sealing it for perfect Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ, Sanskrit Devanagari: बोधि, Sanskrit Romanization: bodhi, Chinese literal meaning: enlightenment), so that the body is separated from actions, speech is separated from words, and the mind is separated from thoughts.
ྲོ་བསྡུས་དབེན་པར་གནས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ ཀྱིས་གློད་ལ་ངལ་གསོ་ཞིང་འདོད་ཡོན་བརྟེན་ནས་ཁམས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱ་སྟེ། མགོན་པོ་ ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སེམས་ཀྱི་འཇུར་པ་གློད་ལ་ཞོག །བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ལ། །སློབ་མ་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ༑ ༑ཐུན་གྱི་ངེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ཙམ་གནས་པའི་བར་ལ་བཞག ། 294 འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་བསྟེན་ཅིང་། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་གཞི་རོ་ཡང་[མཉམ{སྙམ}། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལའང་། གང་དུ་བསྒོམ་ པའི་གནས་དང་། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། གནས་ནི། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་ པོ་མཐོང་བའི་ས། རིའི་རྩེ་མོའམ་ཐང་ཡངས་པོ་མིག་སྔར་གངས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འོད་ འཚེར་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནས་མི་མཐོང་ཙམ་དུ་རྩིག་པས་སྐྱོར་བར་བྱས་ པར་རམ། ཁང་པའི་ཡང་ཐོག་གི་གཡབ་འོག་ལྟ་བུར་སྤྲིན་དང་སེར་བུ་མེད་པའི་དུས་སུ་ བསྒོམ། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པར་མཐོང་ ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྔ་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་ཁ་ནུབ་དུ་བལྟ། ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ། །ཉིན་ གུང་མིག་ལ་ཉི་ཟེར་གྱིས་གནོད་པས་མི་སྒོམ་གསུང་། འོན་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་སར་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ཏེ་བསྒོམ་དུ་རུང་ངོ་༑ ༑སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཉིན་མོ་བླ་ ཁབ་མེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་སྔ་དྲོ་ཕྱི། །ཉི་ཟེར་ཉི་མའི་གུང་ལ་མིན། ཞེས་དང་། སྙིང་ པོ་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་འཛིན་དང་ནི་བྲལ་བ་ཡི། །ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་གྱུར་པ་ལ། ། སྔ་དྲོ་ཉི་མར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ། ཕྱི་དྲོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉིན་ཕྱེད་མིག་ལ་གནོད་ཕྱིར་སྤང་། ། ཞེས་སོ། །ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅས་ ནས། སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཡང་། རང་འདི་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་བལྟ། ཡུལ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ ལ་མི་ལྟ་བར། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཤིན་དུ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་བཞག་ལ། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་ བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་ 6-281 (སྦོམ་ཕྲ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་)དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་(ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་)ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་ དུ་(ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་པ་ཉིད་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལ་མཐོང་པ)འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ནམ་ མཁའ་སྟོང་པ་ལ་སེར་པོ་འབར་བ་དང་དཀར་པོ་འབར་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་འོད་གསལ་ སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ར
【現代漢語翻譯】 獨自隱居靜處，放鬆身心，讓身、語、意三門自然放鬆，安住休息，依靠欲妙滋養身體。正如怙主龍樹所說：『放鬆心之韁繩，安住上師之禪定，加持弟子。沒有固定的時間，安住多久都可以，享用一切欲妙，滋養身體之元素。』應如是行。 第二，關於白天修習無雲晴空的瑜伽，分為在何處修習和如何修習兩個方面。關於地點：在能看到廣闊天空的地方，山頂或廣闊的平原，眼前沒有冰雪等反光之處。或者，將自己的身體用墻壁圍起來，外面看不到，或者在房屋頂層的屋檐下等地方，在沒有云和冰雹的時候修習。關於修習的方式：在圓滿見到夜晚瑜伽的征相後進行修習。爲了避免陽光對眼睛的傷害，早上背對太陽，面向西方；下午背對太陽，面向東方。據說中午陽光強烈，不宜修習。然而，在北方能看到廣闊天空的地方，面向北方修習也是可以的。口耳傳承中說：『白天沒有閉關，觀看天空，早上和下午。陽光強烈的中午不行。』《心要光明》中也說：『遠離雲彩的晴朗天空，早上背對太陽，下午也一樣。中午爲了避免傷害眼睛，應該避免。』身體的姿勢和觀看的方式如前所述。心的安住方式是：不要認為自己在這裡，也不要認為境在彼處，而是將覺性安住在無雲晴朗的虛空中，修習無分別的禪定。續部之王中說：『瑜伽士以睜大的眼睛觀看無雲的天空，直到看到黑色線條（粗細如頭髮），無垢的光芒照耀在時輪脈（阿瓦都帝）上（即天空中的顯現被視為阿瓦都帝）。』此時，在空曠的天空中，會出現黃色、白色等光芒，如同月亮等光明空相。'
【English Translation】 Dwelling in solitude, relax the three doors (body, speech, and mind) into their natural state, rest, and nourish the body with desirable objects. As the Protector Nagarjuna said: 'Loosen the reins of the mind, abide in the Samadhi of the Guru, bless the disciples. There is no fixed time, abide for as long as it lasts, enjoy all desirable qualities, and nourish the elements of the body.' Thus, it should be done. Secondly, regarding the practice of cloudless sky yoga during the day, there are two aspects: where to practice and how to practice. Regarding the place: a place where a vast sky can be seen, the top of a mountain or a wide plain, where there is no glare from snow or water in front of the eyes. Or, enclose your body with a wall so that it is not visible from the outside, or under the eaves of the top floor of a house, etc., practice when there are no clouds or hail. Regarding the method of practice: practice after fully seeing the signs of the night yoga. To avoid the harm of sunlight to the eyes, in the morning, turn your back to the sun and face west; in the afternoon, turn your back to the sun and face east. It is said that it is not suitable to practice at noon because of the strong sunlight. However, in a place where a vast sky can be seen in the north, it is permissible to practice facing north. The oral transmission says: 'There is no retreat during the day, look at the sky, morning and afternoon. Not at noon when the sun is strong.' The 'Essence of Clarity' also says: 'In the clear sky, free from clouds, in the morning, turn your back to the sun, and in the afternoon, do the same. Avoid midday to avoid harming the eyes.' The posture of the body and the way of looking are as described above. The way of settling the mind is: do not think that you are here, nor think that the object is there, but settle awareness in the clear expanse of the cloudless sky, and practice non-conceptual Samadhi. The King of Tantras says: 'The yogi should look with wide eyes at the cloudless sky until he sees black lines (as thin as hair), and stainless light radiating on the Avadhuti channel (i.e., the appearance in the sky is seen as Avadhuti).』 At that time, in the empty sky, there will appear yellow, white, and other lights, like the luminous empty forms of the moon, etc.'
ྣམ་པ་དུ་མ་འཆར་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་དགའ་བ་དང་མི་ དགའ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་བྱ་བར། གང་སྣང་གི་རྣམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ ཀྱིས་ལྟ་བར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ སྤོགས་པ་ནི༑ ༑བྱེད་ཅིང་དྲག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འབོལ་བའི་སྟན་ལ་བྱེད་པ་ནི། ། ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པར་བྱ། །ལྕེ་བཟློག་གསུས་ སྦྱར་མིག་གྱེན་བཟློག །གཙུག་ཏོར་སྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །དེས་ནི་རླུང་རྣམས་འཆིང་ བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལས། མཚན་མོ་གསེང་མེད་ཁྱིམ་དུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ མཉམ་བཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །(དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་)བྱེད་པ་(འཆིང་བ་)ལྔ་ལ་བཅིངས་པ་ གཉིས། (ནི་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་གཉིས་འཆིང་བ་སྟེ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་སྒྲིམ་པའོ) །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །ལུས་གནད་ལེགས་པར་[སྒྲིམ་{བསྒྲིལ་}ཞིང་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་བྱེད་ པ་བཅིང་བ་ནི། ལྟ་སྟངས་སྔར་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་[གཏོད་{བསྟོད་}ནས་[ལྟ་{བལྟ}ས་རྒྱ་ ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བལྟས་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་འཆིང་ ལ། དེ་འཆིང་པས་སེམས་འཆིང་ཤིང་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཆིང་པར་བྱེད་དོ། །བླ་ མ་རྩ་མི་ལོ་ཙྪ་བའི་གསུང་གིས་ཀྱང་། ལུས་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ། རྩ་ལམ་སྲང་དང་འདྲ། རླུང་ རྟ་དང་འདྲ། རྣམ་ཤེས་མི་དང་འདྲ། བྱེད་པ་མ་འཆིང་ན་མི་ཞོན་པའི་རྟ་སྲང་ནས་ཕྱིར་ཤོར་ བ་དང་འདྲ། ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བྱེད་པ་འཆིང་ནས་སྲང་སྒོ་ཁེགས་པ་དང་འདྲ་ 6-282 བས་ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་དྲག་ཏུ་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་ བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདྲ་བའི་དཔེ་དྲུག ཅེས་གསུང་ངོ་། །(འདི་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ན་ཞལ་ ཤེས་སུ་མཛད་ཡོད་དོ། །)དུས་ཕྱིས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམས་པའི་དུས་ན་སྐབས་འགར་སྟོང་གཟུགས་ མི་གསལ་བ་བྱུང་ན། སྣོད་གཙང་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བཀང་ལ་ལྟ་སྟངས་གཡོ་བ་མེད་པར་ཡུན་ རིང་དུ་བལྟས་པས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ནང་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ པས་སྟོང་གཟུགས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༑ ༑ཡང་ན་མུན་ཁང་དུ་རང་གི་མདུན་གྱི་ཐད་ཀར་ གྱེན་ལ་བུག་པ་ཟླུམ་པོ་ལྷུང་བཟེད་ལྟ་བུ་ཞིག་[བྲུས་{དྲུས་}ཏེ། རྩི་ནག་པོ་བྱུགས་པ་ལ་ལྟ་ སྟངས་གཟིར་ནས་བལྟས་པས་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ལོ། །ཞེས་ཁམ་པ་རྒ་ལོའི་མན་ངག་གོ། འདི་དག་ཁྲིད་གསར་པ་ལ་བྱ་མི་དགོས་སོ། ། གསུམ་པ་སྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་ར
【現代漢語翻譯】 對於顯現的各種現象，不要執著于實物的特徵，也不要產生喜歡或不喜歡等分別念。要以專注的心，觀察所顯現的一切。 第二，關於分別收攝的方便法：如口耳傳承所說：『要進行分別收攝的方便法，努力而猛烈地修持。』在柔軟的墊子上進行，身體正直，結金剛跏趺坐，雙手結金剛縛印，舌抵上顎，收腹，眼睛向上看，頭頂稍微晃動。這樣可以束縛氣脈。』如《心要光明》所說：『夜晚在寂靜的房間里，修行者應以非常專注的姿勢，束縛五根（進入五境的）作用，束縛二根（即左右二脈），身體姿勢要調整好。』這些要從上師那裡學習。 如上所述，身體姿勢要調整好，束縛五根的作用。觀視的姿勢要比之前稍微加強，不要大範圍地看，而是專注地看一個點，這樣可以束縛業氣執行的左右二脈。束縛了二脈，就能束縛心，也能束縛其他感官。上師扎美洛扎瓦也說：『身體像城市，脈像道路，氣像馬，意識像人。如果不束縛作用，就像人不騎的馬從道路上跑掉一樣。』用身體姿勢和觀視來束縛作用，就像堵住道路的入口一樣。因此，要以強烈的身體姿勢和觀視，在虛空中不作分別念地保持心。』這就像六個比喻一樣。（這在法王袞邦巴的引導文中作為口訣）。之後，在日常修持中，有時會出現空相不清晰的情況，這時，將乾淨的容器裝滿乾淨的水，保持觀視姿勢不動搖，長時間地觀看，就能在水中看到各種光芒。然後，再看天空，空相就會變得清晰。或者，在黑暗的房間里，在自己面前的墻上挖一個像缽一樣的圓形孔，塗上黑色的顏料，專注地觀看，空相就會清晰。』這是康巴嘎洛的口訣。這些在新的引導中不需要做。 第三，即使在禪修中去世，也能憑藉修行的力量進入狀態。《續部之王》中說：『瑜伽自在者，未得瑜伽前，……』
【English Translation】 Do not engage in conceptual thoughts such as the characteristics of objects, joy, or displeasure regarding the various appearances that arise. Instead, observe whatever appears with a single-pointed mind. Second, the method of individually gathering the accumulations: As stated in the Oral Transmission: 'Practice the method of individually gathering the accumulations, diligently and intensely.' To do this on a soft cushion: Keep the body straight, assume the vajra full lotus posture, form the vajra-bound mudra with both hands, press the tongue against the palate, contract the abdomen, look upwards with the eyes, and slightly move the crown of the head. This binds the winds.' As stated in 'Essence of Clarity': 'At night, in a secluded room, the practitioner should, with utmost concentration, bind the five actions (of the five senses entering the five objects), bind the two channels (the two channels of rasanā and avadhūtī), and adjust the body posture well.' These should be learned from the guru. As mentioned above, adjust the body posture well and bind the actions of the five senses. The gazing posture should be slightly intensified compared to before. Do not look broadly, but focus on looking at one point. This binds the two channels of rasanā and avadhūtī through which karmic winds flow. By binding the two channels, the mind is bound, and the other senses are also bound. Guru Tsa-mi Lotsawa also said: 'The body is like a city, the channels are like roads, the winds are like horses, and consciousness is like a person. If the actions are not bound, it is like a horse not ridden by a person running away from the road.' Binding the actions with body posture and gazing is like blocking the entrance to the road. Therefore, with intense body posture and gazing, hold the mind in non-conceptualization in the expanse of space.' This is like six similes. (This is a key instruction in the guidance manual of Dharma Lord Kunpangpa). Later, during daily practice, if the empty form sometimes becomes unclear, fill a clean container with clean water, maintain the gazing posture without wavering, and look at it for a long time. You will see various rays of light in the water. Then, look at the sky, and the empty form will become clear. Alternatively, in a dark room, dig a round hole like a begging bowl directly in front of you on the wall, paint it black, and gaze intently at it. The empty form will become clear.' This is the instruction of Khampa Galo. These are not necessary in the new guidance. Third, even if one dies during meditation, it is shown that the power of yogic habituation will enter. As stated in the 'King of Tantras': 'The yogi who has power, before attaining yoga, ...'
བ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་གལ་ ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན༑ ༑དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ ཡངས་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་ (སྟོང་གཟུགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་)སུ་(རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟར་) རབ་འགྲོ་སླར་ ཡང་གང་དུའང་(ལས་ཀྱི་དབང་གིས་)སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། བཞི་བ་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ རྟགས་འཆར་ཚུལ་དང་། རྟགས་བཅུ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་པའི་བློ་ཚད་མ་གང་ཡིན་ པའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། ། 6-283 དང་པོ་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་ པའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། ། དང་པོ་ལ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ་རྟགས་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་ལས། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་(ནི་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་)སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་ (པ་ལྟ་སྟངས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལུས་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཤུགས་ལ་བསྟན་དེ་ལས་རླུང་སེམས་)རྡོ་རྗེའི་ལམ་(དབུ་མ་ ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་)དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་ པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་(མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་བཞི་)དང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཏེ་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྟེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་འོད་ གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་[དུ་]མཐོང་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་པའི་ཚུལ་ནི་དང་པོ་དུ་ བའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ནས་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ནས་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་ སྣང་སྟེ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ནས་མར་མེའི་རྣམ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ༑ དེ་ དག་[ནི་]མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཉིན་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་དུས་སུ་རྟགས་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་ པ་སེར་པོ་འབར་བ་དང་། དེ་ནས་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་འབར་བ་དང་། ཉི་མའི་རྣམ་པ་ དམར་པོ་འབར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནག་པོ་འབར་བ་དང་། མཆོག་གི་ཆ་སྟེ་ གློག་འགྱུ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དབྱིབས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ མཐོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་རྣམ་པ་
【現代漢語翻譯】 當漂泊不定的心念 一旦死亡之時， 在吉祥的人間， 將投生於至勝的能仁種姓， 並具足瑜伽之行。 往昔的串習， 將再次使他 恒常憶持廣大的智慧瑜伽。 獲得智慧之後， 于無盡至上的境界 （空色光明之界）中， （瑜伽士之心如空中雲散） 徹底消逝， 不再於任何地方 （因業力所致） 具有生。 如是說。詳細的介紹將在後續說明。 第四，關於修行的證相和程度：大手印成就的信心生起之相，以及空色顯現的十種證相等，衡量智慧的標準是什麼？分為兩種情況。 第一種情況：根據《時輪金剛》所說的，以及其他續部所說的，分為兩種情況。 第一種情況：夜晚瑜伽時證相顯現的方式。如續部之王所說：『虛空之中，心不執著（即心的安住方式），眼不眨動（特殊的觀看方式和身姿，暗示由此而來的風息和心念），進入金剛道（中脈）之中。于空性中，煙霧、陽焰、明亮無垢的虛空景象以及燈火（夜晚瑜伽的四種證相）。』 意思是說，依靠身姿、觀看方式和心的安住方式等特殊的束縛方法，使風息和心念進入金剛道，即中脈之中，由此，心的光明大手印將得以現見。顯現的方式是，首先是煙霧的形狀，然後是陽焰的形狀，然後是明亮無垢的虛空景象，即螢火蟲的形狀，然後是燈火的形狀。這些是夜晚瑜伽的四種證相。然後是白天瑜伽時證相顯現的方式。如經中所說：『火焰、月亮、太陽、金剛以及殊勝之分和明點將得以顯現。』 意思是說，首先是火焰的形狀，黃色燃燒；然後是月亮的形狀，白色燃燒；太陽的形狀，紅色燃燒；金剛，即羅睺的形狀，黑色燃燒；殊勝之分，即閃電的形狀；以及顏色藍色，形狀如月亮壇城的明點將得以顯現。這些是白天瑜伽的證相。
【English Translation】 When the wandering mind Comes to the time of death, In the glorious human realm, One will be born into the supreme Shakya clan, Endowed with the practice of yoga. Past habits, Will once again enable him To constantly hold the vast wisdom yoga. Having attained wisdom, In the inexhaustible supreme state (The realm of emptiness, form, and light), (The yogi's mind vanishes like clouds in the sky), Completely dissolves, No longer in any place (Due to the power of karma) Possessing birth. Thus it is said. A detailed introduction will be given later. Fourth, regarding the signs and degrees of meditation: how the confidence in the accomplishment of Mahamudra arises, and what is the standard for measuring the wisdom of seeing emptiness and form, such as the ten signs? There are two situations. The first situation: according to what is said in the Kalachakra Tantra, and what is said in other tantras, there are two situations. The first situation: how signs appear during the yoga of the night. As the King of Tantras says: 'In the sky, the mind is without attachment (i.e., the way of settling the mind), the eyes do not blink (a special way of looking and posture, implying the wind and mind arising from it), entering into the Vajra path (the central channel). In emptiness, smoke, mirages, clear and immaculate sky appearances, and lamps (the four signs of night yoga).' It means that, relying on special methods of binding such as posture, way of looking, and way of settling the mind, the wind and mind enter the Vajra path, that is, the central channel, and from this, the clear light of the mind, Mahamudra, will be directly seen. The way of seeing is that first there is the appearance of smoke, then the appearance of a mirage, then the clear and immaculate appearance of the sky, that is, the appearance of a firefly, and then the appearance of a lamp. These are the four signs of night yoga. Then there is the way the signs appear during the yoga of the day. As it is said in the sutra: 'Flames, moon, sun, vajra, and the supreme part and bindu will be seen.' It means that first there is the appearance of a flame, yellow burning; then the appearance of the moon, white burning; the appearance of the sun, red burning; the vajra, that is, the appearance of Rahu, black burning; the supreme part, that is, the appearance of lightning; and a bindu of blue color, shaped like a moon mandala, will be seen. These are the signs of day yoga.
དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ ནས་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉི་ག་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 6-284 མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། (ཉིན་རྟགས་དྲུག་ལ་ཐིག་ལེ་)དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་)གཟུགས་ ＜ཀྱི་＞ནི་(གཟུགས་སོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི)ཡུལ་དང་(བསྐྱེད་རིམ་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་)རྣམ་པར་ བྲལ་བ་(དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་)དུ་མ་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་པས་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནམ་ མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་པར་[འགྱུར་{གྱུར་}གྱི་བར་དུ་འོ། ། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་ པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མིན་པ་ཉིད། ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐིག་ལེ་དེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་མེད་ པས་ཡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་བློས་[བཏགས་{བརྟགས་}པ་མེད་པས་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དུ་མ་སྟེ། ＜སྐུ་ནི་དང་པོར་རྫོགས་པར་མཐོང་། མཐར་ཡན་ལག་རེ་ཙམ། དབུ་ཙམ་མཐོང་བ་ཡོང་སྟེ། རྣམ་པ་ངན་དུ་སོང་བ་ནི་མིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་མཐོང་བའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོང་བ་འདྲ་གསུང་།＞ སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་ གྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་ནི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ དོན་དམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་གྱི། ＜འགའ་ཞིག་མཐོང་སྣང་ཉུང་དུ་སོང་བ་ནི། སྒོམ་ཤོར་ བར་སྟོན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ནང་དུ་བདེ་སྟོང་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།＞ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་རེ་ཁཱ་སྟེ་རི་མོ་ནག་པོ་སྦོམ་ཕྲ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་ དུས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་མཐོང་པར་འགྱུར་ཞིང་། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ཡང་ ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ཞེས་པ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་ གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཆུ་ནང་དུ་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་པ་ 6-285 ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་མཐོང་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གཞོམ་ མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ བ
【現代漢語翻譯】 六是也。從那以後，日夜瑜伽兩者長期修習，就能見到具足一切殊勝之空的形象。如續部之王所說： （六日之相，于明點），其中心有佛（俱生大樂之），形象，＜之＞是（形象等微塵聚集之）境，和（生起次第分別假立之）相分離，（三時之相）眾多，（是大樂之身故）是圓滿報身。虛空無雲之時，瑜伽士以張大的眼睛應當觀看。黑色線條，無垢光芒四射，於時脈中得見，直至[轉變{成為}]。對此，一切智之形象，如水中之日，無有沾染，顏色各異。具足一切相，自心與境和相分離，不是他人的心識。 如是說。于明點之中，佛之形象，無有微塵之物，故與境分離，無有[假立{分別}]，故與相分離，眾多。＜身最初圓滿得見，最後僅見支分，僅見頭部，此乃形象變壞，並非如此。六合各各見身之次第不同。＞三有和三時之事物，各種形象得見，如是之空色，乃俱生大樂之身，故名圓滿報身。此乃勝義圓滿報身。＜有些顯現減少，是顯示禪修退失，此乃內在安住於樂空之中。＞非是世俗報身。如是，線條，即黑色線條，粗細如髮，無垢光芒四射，於時脈，即阿瓦都帝中得見。于黑色線條之中，亦見一切智之形象，即勝義法身之影像，具有三界和三時之相，如水中日影，無有塵垢沾染， 6-285 極其明亮，顏色各異。此外，無壞滅之聲、香、味、觸等各種形象亦能體驗。此亦名具足一切殊勝之空性。自心之自性光明。
【English Translation】
Six it is. Then, having meditated on both day and night yoga for a long time, one will see the form of emptiness that possesses all perfections. As the King of Tantras says:
'(Six days of signs, in the bindu), in its center is the Buddha (of coemergent great bliss), the form,
་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་གང་ཟག་ གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་ ཡིན་ཏེ། རང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཞབས་སྙན་ བརྒྱུད་ལས། མཚན་རྟགས་ལྔའི་ཐ་མ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་རྟགས་དང་། ཉིན་རྟགས་དྲུག་གི་ མཐར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་རྟགས་ཅན་དུ་བཤད་དེ། །རྟགས་དང་ རྟགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད། འབྲོ་བའི་ཆོས་རྗེ་གོང་མ་རྣམས་མཛད་དོ། །＜གྲུབ་ཆེན་མན་ ལུང་པ་དང་། བུ་སྟོན་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། རྟགས་བཅུ་པོ་ལམ་རྟགས་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། ཁ་ཅིག་གྲུབ་པའི་ དུས་སུ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ ནས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་ངོ། །འབར་ར་བའང་འདི་བཞིན་བཞེད་དོ། །ཡང་མན་ལུང་པའི་གསུང་ནས། འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡལ་བ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་༑ ༑དེ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ འཇུག་འགྱུར་ཆུ་ཡང་མེ་ལ་མེ་ནི་རླུང་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་མཚན་མ་བཅུ་འགྱུར་མཚན་མ་རྣམ་ པ་ཀུན་ལྡན་དུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་མི་འགྱུར་བདེ་བ་དམ་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྙམ་ མོ། །＞འདིར་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྟགས་སམ་མཚན་མ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡང་། སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་ཉིད་ལ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ 6-286 དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་རྟགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ལམ་རྟགས་ཙམ་ལ་སོགས་པར་གོ་བར་ མི་བྱ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་ སུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་གསང་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་ མ་ལས(རོ་རྐྱང་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་)འགོག་པ་(སྟེ་བཀག་ནས་)རྡོ་རྗེར་(དེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་)བགྲོད་(པའི་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་)སེམས་ལ༑ ༑མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ ལྔར། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ཡིན། །དང་པོ་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་ པ་ཡིན། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་སྒྲོན་
【現代漢語翻譯】 也被稱為法身（Chos kyi sku）。也被稱為金剛持的大手印（Rdo rje'i 'dzin pa'i phyag rgya chen mo）。這不是其他人心中的事物，因為直接見到它的瑜伽士是初學者，所以沒有了知他人心識的超能力。然而，直接見到其他人心中自性光明（Rang bzhin 'od gsal）的法性是可能的，因為自他心識的法性沒有差別。在《時輪耳傳》（Dus zhabs snyan brgyud）中說：'五種征相的最後一個是無雲晴空之相，六種日相的最後是見到一切相的空色，這被說成是具有徵相者。' 征相和具有徵相者這樣的術語，是早期的卓傳承法王們所使用的。 ＜根據大成就者曼隆巴（Grub chen man lung pa）和布頓（Bu ston）的觀點，這十個征相是道之徵相。在《勝樂上續釋》（Bde mchog stod 'grel）中說：'有些人說在成就之時出現，如果那樣，就會違背薄伽梵的誓言，因為他說過要完全捨棄一切思慮。' 巴ra瓦也持有同樣的觀點。曼隆巴的教言中說：'十個光明征相是前一個消失後，后一個才出現。' 這也是經典中的觀點：'地融入水中，水融入火中，火融入風中。風融入空中，空中出現十個征相，十個征相具足一切相。具足一切相轉為不變的至樂，轉為不可摧毀的智慧身。' 似乎是這個意思。＞ 這裡將如煙般的空色等稱為征相或相，是因為見到空色就是直接見到大手印法身，因此，大手印法身本身就存在於自性中，通過成為相信它的理由的方式，被稱為征相，不應僅僅理解為道之徵相等等。空色的實相將在詳細介紹時進行闡述。 第二，從其他續部中所說的角度來看，《吉祥密集金剛後續》（Dpal gsang pa 'dus pa'i rgyud phyi ma）中說：(從孤立脈中流動的風)停止(即被阻止后)，進入金剛(即進入中脈)的心(即無分別的)，將會出現執著于相，那個相有五種形態，由菩提金剛（Byang chub rdo rje）所說。第一種是如陽焰之相，第二種是如煙之相，第三種是如晴空之相，第四種是如燈...
【English Translation】 It is also called Dharmakaya (Chos kyi sku). It is also called the Great Seal of Vajradhara (Rdo rje'i 'dzin pa'i phyag rgya chen mo). This is not something in the mind of another person, because the yogi who directly sees it is a beginner, so there is no clairvoyance to know the minds of others. However, it is possible to directly see the nature of the mind of another person, which is self-luminous (Rang bzhin 'od gsal), because there is no difference in the nature of the minds of oneself and others. In the Kalachakra Oral Transmission (Dus zhabs snyan brgyud) it says: 'The last of the five signs is the sign of a cloudless sky, and the last of the six daytime signs is seeing the empty form of all aspects, which is said to be the one with signs.' The terms sign and the one with signs were used by the early Dro lineage Dharma kings. ＜According to the views of the great accomplished Manlungpa (Grub chen man lung pa) and Buton (Bu ston), these ten signs are the signs of the path. In the Supreme Bliss Upper Commentary (Bde mchog stod 'grel) it says: 'Some say that they appear at the time of accomplishment, but if so, it would contradict the vows of the Bhagavan, because he said to completely abandon all thoughts.' Bara also holds the same view. Manlungpa's teachings say: 'The ten signs of luminosity appear one after the other as the previous one disappears.' This is also the view in the tantras: 'Earth merges into water, water merges into fire, fire merges into wind. Wind merges into space, space appears with ten signs, ten signs possess all aspects. Possessing all aspects transforms into unchanging supreme bliss, transforms into indestructible wisdom body.' It seems to be this meaning.＞ Here, calling empty forms such as smoke signs or characteristics is because seeing the empty form is directly seeing the Dharmakaya of the Great Seal. Therefore, the Dharmakaya of the Great Seal itself exists in its own nature, and it is called a sign by becoming the reason for believing in it. It should not be understood merely as a sign of the path, etc. The reality of the empty form will be explained in detail during the introduction. Secondly, from the perspective of what is said in other tantras, the Later Tantra of the Glorious Guhyasamaja (Dpal gsang pa 'dus pa'i rgyud phyi ma) says: (The wind flowing from the isolated channel) stops (that is, after being blocked), enters the vajra (that is, enters the central channel), the mind (that is, the non-conceptual), will arise clinging to signs, that sign has five forms, as spoken by Bodhivajra (Byang chub rdo rje). The first is like a mirage, the second is like smoke, the third is like a clear sky, the fourth is like a lamp...
མ་འབར་བ་བའོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་ སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །＜དེ་ཡང་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ལས། དང་པོ་རི་དགས་སྲེད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ། མཚན་མ་གཉིས་པ་དུད་ཁའི་རྣམ་པ་ཅན། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་དང་འདྲ་བཞི་པ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་མཚན་མ་ལྔ་པ་ནི། ། ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་རང་གི་སྣང་བ་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །＞ཞེས་གསུངས་ཏེ༑ འདིར་དུ་བ་ལྟ་བུ་མཚན་ མ་གཉིས་པ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མཚན་མ་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྲུགས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་ཅིང་། བདེ་ མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ་ཡང་། འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་[གི་{གིས}ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ པས་དང་པོ་དུ་བ་མཐོང་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་པས་ཤེས་ པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། ＜ལམ་འབྲས་པ་འང་། དྲོད་རྟགས་ནི། འབྱུང་ པ་ལྔའི་རླུང་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་སུ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཡང་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ ལམ་ཞེས་པ་འདི་དང་མཐུན།＞ ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་ཏེ་ལས་ནི། །སླར་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་སྟེ། ། རྗེས་འཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་ བ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། ། 6-287 གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ། །བཞི་པ་མར་མེ་འབར་བ་སྟེ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་པ་ནི། ། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་ནས་སྒྱུ་＜སྐབས་འདིར། བླ་མ་དམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས། སྒྱུ་མ་སོགས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའམ། སྟོང་པར་གནས་པ་བཞིན། སྦྱང་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྣང་དང་སྦྱོང་ལམ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ ཉམས་སྣང་དུ་བ་སོགས་དང་། སྦྱངས་འབྲས་དག་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །＞མའི་རྣམ་པ་སྟེ། །＜ཨརྱ་དེ་བའི་ཞལ་ནས། སྒྱུ་ མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་། །དབང་པོ་ཡི་ནི་གཞུ་དག་དང་། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བྲག་ཆ་དང་། །མེ་ལོང་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །རྨི་ ལམ་གྲིབ་མ་སྤྲིན་དག་དང་། །གློག་དང་ཆུ་བུར་ཞེས་བྱ་བ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །＞རྨི་ལམ་རྣམ་ པ་སྐད་ཅིག་ལས། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གྱུར་བའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་དུ་བ་ལྟ་བུ་རྟགས་གཉིས་པ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ པ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རག་ལུས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་ པ་ཞེས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་བསྟན་ལ། དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གྱུར་བ་ནི་ འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐ
【現代漢語翻譯】 第四是燃燒的火焰。第五是恒常顯現，如無雲晴空一般。《密集續朵瑪》中說：『第一顯現如山間的野獸，第二種相是煙霧的形態，第三如螢火蟲，第四是無雲的晴空，第五是極其明亮，自生的光明顯現。』這裡將煙霧般的相作為第二，將海市蜃樓般的相作為第一，這是那若巴尊者爲了依賴上師口訣的緣故而顛倒說的。吉祥勝樂輪的註釋中也說：『在此，瑜伽士通過上師的口訣，首先在虛空中看到煙霧，而不是海市蜃樓。』這需要自己親身體驗才能知道。《金剛帳續》中也說：『道果派也說，暖相是五大種的風融入智慧風的徵兆，也會出現煙霧等徵兆，這與大菩提道相符。』六支修習之後，再次自我加持，通過隨順儀軌的次第，從外在來識別徵兆。第一種如雲，第二種如煙霧，第三種如螢火蟲，第四種如燃燒的火焰，第五種是恒常顯現，如無雲的晴空一般。從外在來看，是幻化的形態。＜此時，從上師的口訣書中說，幻化等，顯現而無自性，或安住于空性之中。所凈化的眾生的業力顯現和修道瑜伽士的體驗顯現如煙霧等，以及凈化之果的清凈顯現，身和智慧等，顯現而無自性，或體驗為空性的形象。＞幻化的形態和夢境的形態只是瞬間，那是證得一切智智的因，是成就臨近的徵兆。』這裡沒有直接說煙霧般的相是第二，海市蜃樓般的相，也是爲了依賴上師口訣的緣故。幻化的形態和夢境的形態，是指一切形態的空性顯現，成就臨近是指光明法身現前顯現。
【English Translation】
Fourth is the burning flame. Fifth is the constant appearance, like a cloudless sky. The Tantra Samvara-doha says: 'The first appears like a wild animal in the mountains, the second is in the form of smoke, the third is like a firefly, the fourth is a cloudless sky, and the fifth is extremely bright, the self-arisen light appears.' Here, the smoke-like sign is taken as the second, and the mirage-like sign is taken as the first. This is what Lord Naropa said, reversing it for the sake of relying on the oral instructions of the guru. The commentary on the Shri Chakrasamvara also says: 'Here, through the guru's oral instructions, the yogi first sees smoke in the sky, not a mirage.' This needs to be known through one's own experience. The Vajra-ghurya also says: 'The Lamdrepa also says that the warm sign is a sign that the winds of the five great elements are integrated into the wisdom wind, and signs such as smoke will also appear, which is in accordance with the Great Bodhi Path.' After practicing the six branches, bless yourself again, and identify the signs from the outside through the order of the conforming rituals. The first is like a cloud, the second is like smoke, the third is like a firefly, the fourth is like a burning flame, and the fifth is constantly appearing, like a cloudless sky. From the outside, it is a form of illusion.
ོང་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ ལས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་རྣམས་གསུངས་ལ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ པ་ལས། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་དུ། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་པ། དེ་ནས་སྤྲིན་ མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་ཀྱང་། །ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ནམ་ མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་འབར་བ་མཐོང་སྟེ་སྤྲིན་ མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་ བ་ལམ་མེ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྣང་པའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་ གཅན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་གློག་སྟེ་མཆོག་གི་ཆའོ། །སྔགས་མཆོག་ 6-288 མངའ་བདག་རིགས་སྔགས་རྒྱལ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འདུས་ པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཉིན་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། ＜ན་རོ་པས། སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་དམྱལ་བའི་གནས། །མཐོང་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ འབྱུང་། །ཅེས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་འབྱུང་ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལས་བཤད་དོ། །ལྕེ་སྒོམ་པས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ ཐབས་ཀྱི་རིག་པ་འཆུན་རྩ་ན༑ ༑ཉམས་ཀྱི་མཐོང་སྣང་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་འཆར། །ཞེས་སོ། །＞བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ(དེ་ལྟར་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་སེར་པོ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིན་རྟགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་གསུངས་ པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རྟགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་མཚན་རྟགས་བཞི་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པས་དུ་སོགས་རྟགས་བཅུ་ ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ)འོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ གཟུགས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་ མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །＜ཆོས་ཅན་མེད་པ་ལས་ནི་ཆོས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་མཐོངས་བས་ན། །ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུར་ལྟ་བུ་ནི། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོངས། །ཞེས་རྟགས་བཅུ་མཐོང་བ་ལ། ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་ཡོད་པར་ གསུངས་སོ། །＞དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ ཐོས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྒྲར་སྣང་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་རྟགས
【現代漢語翻譯】 是存在的意義。正如《密集金剛》等經典中宣說了夜晚瑜伽的各種徵兆，而在《真實名經》中則宣說了白晝瑜伽的徵兆等等。在《大疏·無垢光》中，引用《名經》的教證進行了詳細的解釋。然後，觀察無雲的虛空，從那虛空中，通過白晝瑜伽，從虛空中生起自生的，智慧般若大火，看到它在無雲的虛空中燃燒。同樣地，大光明是完全顯現的，智慧之光閃耀的是月亮顯現。眾生的明燈是太陽。智慧之燈是金剛，也就是羅睺星。偉大的光輝是閃電，是至上的部分。殊勝的真言之主，種姓真言之王是明點。 如此這般，十種徵兆，如《密集金剛》等經典中關於夜晚瑜伽，以及《真實名經》中關於白晝瑜伽，都是薄伽梵所宣說的。然後，『秘密真言之王，成辦大利益』。如那若巴所說：『能見佛剎與地獄處，顯現景象無數不可量。』正如上師口授中所說。樂行母也說：『種種方便智慧之根本，體驗之景象，思之不能及。』見到瓶和布等等一切形象（因此，《名經》所詮釋的意義是金剛持的智慧身。因為智慧身顯現為黃色燃燒等六種白晝徵兆的形態。六種白晝徵兆是智慧身的體性，四種夜晚徵兆也與之相同，因此要知道十種徵兆也是法身本身）。在那之中，也就是明點的中心，佛的形象因為無有實體且不可思議，所以遠離處所和分別，是眾多的報身。 （『無有法性中，諸法由此生，於此得見故，如意寶珠般，無邊眾生愿，皆得令滿足。』見到十種徵兆，有無量利益）。然後，通過形象的瑜伽，聽到那不可摧毀的聲音，如此這般，從形象的顯現中產生化身，從聲音的顯現中產生報身，就是這個意思。如是說。 第二，徵兆
【English Translation】 That is the meaning of existence. As the signs of night yoga are spoken of in the Guhyasamaja and other scriptures, and the signs of day yoga are spoken of in the Tathata Satya Vyakaranam (True Name Scripture). In the Great Commentary Vimalaprabha (Stainless Light), the Tathata Satya Vyakaranam is quoted and explained in detail. Then, looking at the cloudless sky, from that sky, through the yoga of the day, arising spontaneously from the sky, the great fire of wisdom-jnana is seen burning in the cloudless sky. Similarly, the great light is fully manifested, the light of wisdom shining is the appearance of the moon. The lamp of beings is the sun. The lamp of wisdom is the vajra, that is, Rahu. The great glory, the bright light, is lightning, the supreme part. The supreme mantra lord, the king of the mantra family, is the bindu. Thus, these ten signs, such as the night yoga from the Guhyasamaja and the day yoga from the Tathata Satya Vyakaranam, are spoken of by the Bhagavan. Then, 'The king of secret mantras, accomplishing great benefit.' As Naropa said, 'Buddha-fields and hell realms are seen, countless appearances arise.' As explained in the introduction of the holy guru. Lce sgom pa also said, 'The root of various skillful wisdoms, the experiences of visions are inconceivable.' Seeing all forms such as vases and cloths (Therefore, the meaning of the Tathata Satya Vyakaranam is the jnana-kaya of Vajradhara. Because the jnana-kaya is said to be in the form of six day signs such as yellow burning. The six day signs are the nature of the jnana-kaya, and the four night signs are the same, so know that the ten signs are also the Dharmakaya itself). In the center of that, that is, in the center of the bindu, the form of the Buddha is without substance and without imputation, so it is separated from place and distinction, it is the Sambhogakaya. ( 'From the absence of phenomena, phenomena arise, because they are seen here, like a wish-fulfilling jewel, fulfilling the hopes of limitless sentient beings.' Seeing the ten signs has immeasurable benefits). Then, through the yoga of form, hearing the indestructible sound, thus, from the appearance of form arises the Nirmanakaya, and from the appearance of sound arises the Sambhogakaya, that is the meaning. Thus it is said. Second, signs
་བཅུ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའི་བློ་ཚད་མ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ ནི། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་ དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་བར་འཕགས་པ་འཇིག་ 6-289 རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ འགྱུར་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ལས་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་ དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐར་མའི་ཚོགས་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་ དང་དུས་གསུམ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའོ། །འདིར་དང་བོར་ལས་དང་བོ་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཤའི་མིག་གིས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་སྤྱན་ལྔ་གསུངས་པ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་ འབྱོར་བས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མིག་ནི་མིག་ ཕལ་པ་འདི་མ་ཡིན་གྱི་ཤའི་སྤྱན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དོན་ དམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་གསུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་མངོན་ སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དག་ཏུ་བཞེད། ཅེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་ ཆོས་རྗེ་[བླ་མ་]གོང་མ་དག་བཞེད་ཀྱང་། ཤའི་སྤྱན་དུ་གསུངས་པས། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ ཡང་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡང་ཡིན་ པས་མངོན་སུམ་བཞི་ག་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་ རྗེར། དངོས་པོ་སྒོམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་ཧེ་ རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འཕགས་པ་ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར་ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་དོན་དམ་པའི་ 6-290 བསྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ནམ་ མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའོ། ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོ
【現代漢語翻譯】 關於如何衡量通過觀空相而獲得的智慧： 《續部之王》中說：『諸天之所緣，顯現與隨念，分為二種。顯現者，乃因彼之結合，如虛空中之星辰，眾多圓滿受用身。』 在對此的註釋中，聖者自在世間尊主說：『在此，由於眾生之意念，瑜伽士之諸天所緣，分為顯現與隨念二種。從這些顯現與隨念中，顯現者，乃因彼之結合，如虛空中之星辰般顯現，如星辰之集合般，眾多圓滿受用身，乃是肉眼所能見，與三界和三時之夢幻和幻象相同。』在此，最初的瑜伽士，在沒有神通的情況下，用肉眼看到各種景象。 因此，在所說的觀空性之相的五種眼根中，通過各自修持的瑜伽士，能夠親眼看到如煙霧等的空相之眼，並非是普通的肉眼，而是肉眼。而且，這是親眼見到勝義法性的本尊，勝義的圓滿受用身。因此，這是瑜伽現量的量。 隨勝耳傳中說：『安立為根現量。』追隨此說，諸位法王[上師]認為根現量是主要的量。但因為說是肉眼，所以也是根現量。而且，因為親眼見到心之自性光明法性，所以是瑜伽現量。因為也是意現量和自證現量，所以四種現量都包含在這個各自修持的定中。吉祥喜金剛中說：『觀想事物之智者，完全了知無事物，如是觀修黑汝嘎，于身安住大智慧。』 此意為，聖者金剛藏的註釋中說：『現在要講述先前所說的智慧和方便的勝義觀修，即觀想事物等。』在此，在虛空中觀想事物，如同夢境一般，超越了微塵的法性。完全了知它，即是觀想無事物，完全了知分別。
【English Translation】 Regarding how to measure the wisdom gained through contemplating emptiness: The 'King of Tantras' says: 'The objects of deities, manifest and subsequent thought, are divided into two types. The manifest ones, through their union, like stars in the sky, are numerous complete enjoyment bodies.' In the commentary on this, the noble Lord of the World says: 'Here, due to the thoughts of sentient beings, the objects of deities for yogis are divided into two types: manifest and subsequent thought. Among these manifest and subsequent thoughts, the manifest ones, through their union, appear like stars in the sky, like a collection of stars, numerous complete enjoyment bodies, which can be seen with the physical eye, are similar to dreams and illusions of the three realms and three times.' Here, the initial yogi, without clairvoyance, sees various sights with the physical eye. Therefore, among the five eyes mentioned for contemplating the form of emptiness, the eye through which yogis who practice individually can directly see empty forms such as smoke is not an ordinary eye, but a physical eye. Moreover, it is directly seeing the deity of ultimate reality, the Dharma nature, the ultimate enjoyment body. Therefore, it is the direct perception of yoga as a valid means of knowledge. The Duszhap Nyamgyu says: 'Establish it as sense direct perception.' Following this, the Dharma Lords [Lamas] consider sense direct perception to be the primary means of knowledge. But because it is said to be the physical eye, it is also sense direct perception. Moreover, because one directly sees the mind's own nature, the clear light Dharma nature, it is the direct perception of yoga. Because it is also mental direct perception and self-awareness direct perception, all four direct perceptions are complete in this individually practicing samadhi. The glorious Hevajra says: 'The wise who contemplate objects, completely know no objects, thus contemplate Heruka, great wisdom abides in the body.' The meaning of this is, the commentary of the noble Vajragarbha says: 'Now, the ultimate contemplation of the previously explained wisdom and means is to be discussed, that is, contemplating objects, etc.' Here, contemplating objects in the sky is like a dream, transcending the nature of minute particles. Completely knowing it is to contemplate no objects, completely knowing discrimination.
ག་པ་དང་བྲལ་བའི་ སེམས་ཀྱི་(འདི་འགྱུར་རྙིང་ན་གཟུགས་ཞེས་ཡོད་པ་ལེགས་) སྣང་བརྙན་མཐོང་པའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་ ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་ མངོན་སུམ་དང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་[གྱི་]མངོན་སུམ་དང་རང་རིག་པའི་ མངོན་སུམ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་ དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེ་ཡང་རྟོག་གེ་པ་ལ་གྲགས་པའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ དང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། འདིར་བཤད་པའི་མངོན་སུམ་བཞི་ག་ཆོས་ དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་པ་མཐོང་ལམ་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། འདིར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་ མཐོང་ཡང་མཐོང་ལམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་ནི་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་དང་བླ་མའི་ གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ལྔ་པ་དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། དག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ གཞན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཡིན་ལ། དག་ བྱ་ནི། མ་དག་པ་འཁོར་བ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། དག་བྱེད་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་སྡུད་ པའི་ཡན་ལག་སྟེ། འདི་ལ་ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་འབྲོ་པའི་བླ་མ་གོང་ 6-291 མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །དག་བྱེད་ལ་དབྱེ་ན་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་ རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་ པ་བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །＜དེ་ལྟ་བུའི་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ལ། སྒོམ་དགོས་ཏེ། མདོ་ལས། ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྒོམ་ན། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ནི་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཡི། །མ་འཐུང་སྐོམ་པ་ ཇི་ལྟར་སེལ། །ཞེས་དང་། ཕལ་ཆེན་ལས། དཔེར་ན་བུ་རམ་དངར་བའི་རོ། །རྗོད་པས་རོ་ནི་མི་མྱོང་སྟེ། །མྱངས་པས་རོ་ནི་མྱོང་ བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོ། །རྗོད་པས་རོ་ནི་མི་མྱོང་སྟེ། །སྒོམས་པས་རོ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །＞ཞེས་ དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་དང་པོའི་ལས་ལ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་ པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་མཚན་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་ མེ་ཁྱེར་དང་མར་
【現代漢語翻譯】 遠離概念的心的顯現（舊譯本中此處為『色』更佳）。無分別且不虛假的稱為現量。它有四種：根現量、意現量、瑜伽現量和自證現量。這些知識具有揭示、進入、獲得和體驗的特徵。如是說。這些與邏輯學家所說的根現量、意現量和自證現量不同，因為這裡所說的四種現量都是證悟空性的現量。如果這樣，那麼個別收攝的瑜伽士不就成了見道者了嗎？雖然此處以法性現量證悟，但不會成為見道者的原因等，需要從詳細的介紹和上師的教言中瞭解。 第五，關於所凈和能凈的區分：所凈的基礎是：一切眾生本具的原始佛陀智慧之身的智慧聚，即其他金剛薩埵等智慧界六聚為一體；所凈是：不清凈的輪迴智慧聚等六聚為一體；能凈是：勝者金剛薩埵族的等持，即個別收攝的支分，此被Bro的喇嘛們認為是般若波羅蜜多道。能凈的分類有十種，通過煙等十相之門來區分。《續部之王》中說：個別收攝成為勝者的力量，有十種，即禪定不動搖。＜爲了生起如此清凈的顯現，需要禪修。經中說：若不勤修法，則不見法性。如不見不聞之水，如何解渴？又如《廣大遊戲經》中說：譬如蔗糖之甜味，言說不能體驗，唯有親嘗方可知。如是空性之味，言說不能體驗，唯有禪修方可得。＞如是說。《無垢光經》中說：此處最初的業是，個別收攝即是勝者的力量，是智慧聚。它以相的差別分為十種，即煙、陽焰、螢火蟲和酥油燈等。
【English Translation】
The appearance of mind free from concepts (in the old translation, 'form' is better here). That which is non-conceptual and not false is called direct perception. It has four types: sense direct perception, mental direct perception, yogic direct perception, and self-awareness direct perception. These knowledges have the characteristics of revealing, entering, obtaining, and experiencing. Thus it is said. These are different from the sense direct perception, mental direct perception, and self-awareness direct perception spoken of by logicians, because the four direct perceptions spoken of here are all direct perceptions that realize emptiness. If so, then wouldn't the yogi of individual gathering become a path of seeing? Although enlightenment is attained here with the direct perception of Dharmata, the reasons why it does not become a path of seeing, etc., need to be understood from detailed introductions and the instructions of the guru.
Fifth, regarding the distinction between what is to be purified and what purifies: The basis of what is to be purified is: the wisdom aggregate of the original Buddha wisdom body inherent in all sentient beings, that is, the six aggregates of other Vajrasattva and other wisdom realms as one; what is to be purified is: the impure samsaric wisdom aggregate, etc., as one of the six aggregates; what purifies is: the samadhi of the Victorious Vajrasattva family, that is, the limbs of individual gathering, which is considered by the Bro lamas to be the Prajnaparamita path. The classification of what purifies has ten types, distinguished through the door of ten signs such as smoke. The 'King of Tantras' says: Individual gathering becomes the power of the Victorious One, and there are ten types, that is, meditation is unwavering.
མེ་དང་འབར་བ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་ཆ་ཤས་དང་ཐིག་ ལེ་མཐོང་བའི་དབྱེ་བས་མ་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། སོ་སོར་སྡུད་འདི་བསམ་ གཏན་སོགས་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་ལྔའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ནོ། ། དྲུག་པ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པས་ རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་ གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར། འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པས་གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ པར་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་གིས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག ＜ལྕེ་སྒོམ་པའི། ངག་གི་བདེན་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པ་ ནི། །ཉམས་མྱོང་གོམས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས། །ཞེས་སོ། །＞ཅེས་བརྗོད་པས་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ལ་ སོགས་པ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ 6-292 སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ལ་སོགས་པ་འགགས་ནས་གཞི་ལ་གདོད་མ་ ནས་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་(ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཁམས་གཞན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། ཡིད་དབང་གཞན་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡུལ་གཞན་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ༑ ལས་དབང་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དབང་ པོ་གཞན་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་སོ། །ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲི་ཆུ་འཛག་པ་གཞན་ཁྲོ་མོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་སྟེ་) དྲུག་ཚན་གཅིག་ སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག། གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་ཡང་། བསམ་ གཏན་གྱི་མཚན་དོན། བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག བསྒོམ་པའི་ རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་དྲུག་ ལས། དང་པོ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པས་མཐོང་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་ལ་ཡིད་གཡོ་བ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་ མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་མཚམས་ནི། །སྙན་བརྒྱུད་ལས། དུས་ནི་ནམ་མཁའ་རྒྱུ་དུས་སོ། །ཞེས་རྩ་དང་། སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་ སུ། བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ནི་གཡོན་ལ་＜ནམ་མཁའི་རླུང་སྔོན་པོ་སྣ་བུག་དབུས་ནས་＞ནམ་མཁའ་རླུང་ ＜གི་རླུང་ནག་པོ་ག
【現代漢語翻譯】 它是未經由火、燃燒、月亮、太陽、羅睺（Rāhu，星名，象徵吞噬日月之神）、部分和微點等現象所驗證的智慧之蘊聚。如是說。如同金剛薩埵（Vajrasattva）五部遍佈一切，各自的收攝也是禪定等後續五支的遍佈。 第六，修習所獲得的果實。在續部之王中說道：『通過各自的收攝，瑜伽士遠離境和相，一切真言皆加持之。』在注釋中說：『在此，當瑜伽士通過各自的收攝而使身體堅固，變得完全清淨時，一切真言將加持他，並給予詞語的殊勝加持等等。』如是說。暫時的果實是毒素平息。＜舌頭禪修者的，語言真實的事業成就，是經驗習慣的頂峰的標誌。＞如是說，通過陳述，毒素平息等真實的力量得以成就。究竟的果實是瑜伽士的具有遮障的智慧之蘊聚，以及元素等停止，從本初就安住於基礎上的智慧之蘊聚，其他的勝利者金剛薩埵等（其他的智慧之界是多種多樣的佛母，其他的意自在是普賢王如來，其他的境是語金剛，其他的業自在是轉移精液力量的忿怒尊降閻魔尊，其他的業自在是尿液滴落的忿怒母極其青色），六組遠離遮障而安住轉變的果實得以獲得。 第二，親近的第二支，禪定的支分。 第二，親近的第二支，禪定的支分，也有六個方面：禪定的名稱和意義，禪修的時間，禪修方式的支分，禪修的標誌和程度，淨化對象和淨化手段的區分，以及修習所獲得的果實。 第一，通過各自的收攝所見的一切現象的空性之形象，心無動搖地專注於此，因此稱為禪定。在無垢光中說道：『境和有境十者皆為一，於多種形象上禪定。』如是說。第二，時間。口耳傳承中說：『時間是虛空運行之時。』根本是，當虛空之氣在左鼻孔運行之時，被認為是禪修的時間，即左邊的＜虛空之氣藍色從鼻孔中央＞虛空之氣＜的黑氣＞。
【English Translation】
It is the aggregate of wisdom unexamined by the distinctions of seeing fire, burning, moon, sun, Rāhu (a celestial body, symbolizing the deity who devours the sun and moon), parts, and bindu. Thus it is said. Just as the five families of Vajrasattva pervade everything, so too does the individual gathering pervade the latter five limbs such as meditation.
Sixth, the fruit obtained by practicing. In the King of Tantras, it is said: 'Through individual gathering, the yogi is separated from object and aspect, all mantras bless him.' In the commentary, it is said: 'Here, when the yogi, whose body has become firm through individual gathering, becomes completely pure, all mantras will bless him and bestow the supreme gift of words, and so on.' Thus it is said. The temporary fruit is that poison is pacified.
ྱེན་ནས་＞མེ་＜རླུང་དམར་པོ་སྣ་གཞོ་ཞོགས་ནས་＞ཆུ་＜རླུང་དཀར་པོ་ཀ་བ་ནས་＞སའི་ རླུང་＜སེར་པོ་སྣབས་གདན་ནས་རྒྱུའོ＞བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་དེའི་ཐོག་མ་ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་ དུས་བསྒོམ་པ་ནི་ལུགས་འབྱུང་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་མདོར་བསྟན་པ་ ལས། (ལྟ་སྟངས་མིག་གི་ཕྱེད་འོག་མ་དཀར་པོའི་ཆས་)བཀབ་(པ་)དང་(ཕྱེད་གོང་མ་དཀར་པོས་)མ་བཀབ་(པ་ ནག་ཧྲིག་གེ་བ་གནས་པ་)མིག་དག་གིས། །(ནམ་མཁའ་)སྟོང་པར་(སྟོང་གཟུགས་)འདི་ནི་(རྣལ་འབྱོར་པའི་ 6-293 བློས་)རྗེས་(སུ་)་བརྟགས་(པ་) མིན་(པ་)རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐོང་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་)གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སོ་སོར་སྡུད་ཀྱིས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡན་ལག་ལྔ་ ལྡན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བོགས་འདོན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ཇི་ ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་བསྟན་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། རྟག་ ཏུ་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ་ལས། གཟུགས་ནི་ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། ། ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེའི། །གཟུགས་བརྙན་འབད་ པས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་ན། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་སྟེ་དུས་དང་པོར་སོ་ སོར་སྡུད་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཤིང་། སྙན་བརྒྱུད་ལས། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ནི། །སྟོང་གཟུགས་ བརྟན་ཕྱིར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ＜སྟོང་གཟུགས་འདི་ལ་ཕ་རྒྱུད་པ་ རྒྱུའི་འོད་གསལ་ཟེར། མ་རྒྱུད་པ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདིར། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ སྟོང་གཟུགས་ཤེར་ཕྱིན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཅན་ཡང་དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །＞སོ་སོར་བསྡུད་གྱི་དུས་སུ་མཐོང་བའི་སྟོང་ གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ལ་མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ 6-294 སུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་ཡུལ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ ཏེ༑ ༑ཞེས་དང་། བསྒོམ་པ་སྔར་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ལ། །སེམས་བཞག་ནམ་མཁར་ལྟ་བ
【現代漢語翻譯】 從'火'（མེ་）風紅色鼻孔，從'水'（ཆུ་）風白色柱子，從'地'（སའི་རླུང་）風黃色鼻涕墊流出。通過生起次第執行，當最初的虛空風執行時，禪修是凈化逆行的出生，如是說。在《灌頂要義》中說：（觀看方式是眼睛的下半部分被白色覆蓋）和（上半部分沒有被白色覆蓋，而是黑色的），用這些眼睛。（虛空）空性（空相）這（瑜伽士的）心（中）不是（通過）追隨（而）觀察（到的），而是像夢一樣看到形象。應該恒常地禪修（一切形式的空性）那個形象。如是說。因此，通過各自的收攝，從看到一切形式的空性形象開始，應該恒常地禪修禪定的支分。 第三，關於禪修方法的支分有三：禪修具有五支的禪定自性，進行力量提升的儀式，以及經驗和證悟如何產生的過程。 第一，爲了展示通過各自收攝所見的一切形式的空相，應該禪修禪定。正如《灌頂要義》中所說：'應該恒常地禪修那個形象。' 納若巴（Nāropā）的註釋中說：'形象是各種各樣的形象，應該禪修，即通過禪定的支分來穩固它。' 又如其中所說：'在修持時，應該努力觀想大頂髻的形象。' 解釋其含義時說：'在修持時，即最初的時候，應該通過各自的收攝來禪修，並通過禪定的支分來穩固它。' 如是說。口耳傳承中說：'第二禪定的支分，是爲了穩固空相而做的。' 如是說。禪修的方法是：＜對於這個空相，父續部稱之為根本光明，母續部稱之為自性俱生智。在這個無二續部中，不可摧毀的空相被稱為般若波羅蜜多各種各樣的佛母。法性也是有相的空性，也是一切法的門，圓滿的佛陀從阿（種子字，藏文ཨ，梵文天城體अ，梵文羅馬擬音A，無）中產生。＞在各自收攝的時候，對於所見的一切形式的空相，以不動的三個特點，一心一意地觀看著虛空界並進行禪修。正如口耳傳承中所說：'自性是所緣境，即空相。' 禪修是把心安住在之前的空相上，觀看虛空。
【English Translation】 From the 'fire' (མེ་) wind red nostrils, from the 'water' (ཆུ་) wind white pillar, from the 'earth' (སའི་རླུང་) wind yellow snot pad flows. It runs through the generation stage, and when the initial space wind runs, meditation is said to be the purification of reverse birth. In the 'Summary of Empowerment', it says: '(The way of looking is that the lower half of the eyes is covered with white) and (the upper half is not covered with white, but is black), with these eyes. This emptiness (empty form) (of space) is not (through) following (but) observed (by) the (yogis') mind, but like a dream, the image is seen. One should constantly meditate on that image (of all forms of emptiness).' Thus it is said. Therefore, through individual gathering, from seeing the image of emptiness of all forms, one should constantly meditate on the limb of meditation. Third, there are three limbs of the method of meditation: meditating on the nature of meditation with five limbs, performing the ritual of power enhancement, and the process of how experience and realization arise. First, in order to show the empty form of all forms seen through individual gathering, one should meditate on meditation. As it is said in the 'Summary of Empowerment': 'One should constantly meditate on that image.' In Nāropā's commentary, it says: 'The image is a variety of images, and one should meditate, that is, stabilize it with the limb of meditation.' Again, as it says therein: 'During the practice, one should diligently visualize the image of the great crown.' Explaining its meaning, it says: 'During the practice, that is, at the beginning, one should meditate through individual gathering and stabilize it with the limb of meditation.' Thus it is said. In the oral transmission, it says: 'The second limb of meditation is done to stabilize the empty form.' Thus it is said. The method of meditation is: ＜For this empty form, the Father Tantra calls it the root luminosity, the Mother Tantra calls it the co-emergent wisdom of nature. In this non-dual Tantra, the indestructible empty form is called Prajñāpāramitā, the various mothers. The Dharma nature is also the emptiness with characteristics, and it is also the door of all dharmas, the perfect Buddha arises from A (seed syllable, 藏文ཨ，梵文天城體अ，梵文羅馬擬音A，無).＞ At the time of individual gathering, with the three characteristics of immovability, one should single-mindedly look at the space of the sky and meditate on the empty form of all forms seen. As it is said in the oral transmission: 'The nature is the object, that is, the empty form.' Meditation is to place the mind on the previous empty form and look at the sky.
་ཡིན། ། ཞེས་སོ། །འདིར་ཡང་ལྟ་སྟངས་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད་བྱ་ཞིང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བར་སྙན་བརྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བསམ་ གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་དུ་＜བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཆོས་ཉིད་སྟོང་ པའི་＞གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་＜ཡུལ་གཞན་ལ་＞ལྟ་བའོ＜ཞེས་པ་སྟོང་གཟུགས་ ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞེས་པའོ＞། །རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་＜ཡུལ་ གཞན་གྱི་＞དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དོན་＜ཕྲ་མོ་ཞིབ་ཏུ་＞ངེས་པར་བྱེད་ པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་＜སྟོང་གཟུགས་ལ་＞པའོ། །གཡོ་མེད་བདེ་བ་ ཞེས་པ་ནི་＜སྟོང་པའི་＞གཟུགས་＜དེ་ཡུལ་གཞན་＞དང་ལྷན་ཅིག་＜སྟེ་＞སེམས་＜རོ་མཉམ་དུ་＞ གཅིག་ཏུ་＜འདྲེས་པར་＞བྱེད་པའོ། །{དེ་ལྟར་＜ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཆ་＞གཟུང་＜བ་ལྔ་＞ དང་＜ཤེས་རབ་སོགས་ཡུན་＞འཛིན་པ＜ལྔ＞འི་དབྱེ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །} ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། སྟོང་གཟུགས་ལ་རྩེ་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ནི་ སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་ དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་དང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ གསལ་བར་འཛིན་པས་ན་རྟོག་པ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དོན་བརྟན་གཡོའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པས་ན་དཔྱོད་པ། སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་ཆགས་ཤིང་གནས་ པ་ལས་ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ། སེམས་སྟོང་གཟུགས་དང་གཅིག་དུ་བྱེད་པ་[སྟེ་{ནི་} 6-295 འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་པོ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་ འབྱུང་ངོ་། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་ལ་བསྒོམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་མེད་དེ། ལྔ་ཅར་ཡང་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་ པར་གནས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་བརྒྱུད་ལས་{ཀྱང་}། སྟོང་ཉིད་སེམས་ འཇུག་ཤེས་རབ་སྟེ། །དངོས་རྣམས་སེམས་འཛིན་རྟོག་པའོ། །དེ་འཛིན་འཇུག་པ་དཔྱོད་པ་ སྟེ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་གཞག་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་ཕུན་ཚོགས་མི་གཡོ་བདེ། །སེམས་ནི་རྩེ་ གཅིག་བརྟན་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ རུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་ནི་བདེ་
【現代漢語翻譯】 如是說。此處的觀想方式也應如頂髻輪王（gTsug tor 'khor lo bsgyur ba）的觀想方式一樣，口耳相傳的教言中說，結跏趺坐，雙手結禪定印。也要以具備五支禪定的方式來修習，如續部之王（rGyud kyi rGyal po）中所說：『禪定亦是智慧，覺與分別，喜與無動，樂與一心。』其註釋中說，同樣，智慧是指觀察＜空性法性＞之色，即＜觀察他處＞，＜因為是空色法性，所以親見它就是智慧＞。覺是指執持＜他處＞之事物。分別是指詳細確定其＜微細＞之意義。喜是指對色產生貪執＜對空色＞。無動樂是指＜空性＞之色＜與他處＞一同＜即＞心＜融為一體＞。{如是＜智慧等是所取境之分＞五種＜智慧等是能取＞五種，以十種方式區分禪定。} 如是說，其意義是：一心安住于空色的禪定，就是觀察空色本身，即親眼見到法性如是，因此是智慧；粗略地執持空色事物的顯現，因此是覺；詳細確定空色之義，即穩定與變動之差別，因此是分別；心對空色產生貪執並安住，由此產生的愉悅是喜；心與空色合一[即{是}]6-295，變得如同融合一般，由此獲得身體極度調柔的樂受是樂。這樣的體驗首先是次第產生，稍微穩定后則會頓然產生。這五支之間在修習方式上沒有差別，因為五者都是心不作意地專注於一切相的空色，並穩定安住於一心的支分。口耳相傳的教言中{也}說：『空性入心是智慧，諸物入心是覺，執持入心是分別，心之總持是喜，圓滿樂是不動樂，心則一心安住。』《秘密集會》（gSang ba 'dus pa）中說：『禪定有五種，覺與分別，喜與樂。』
【English Translation】 Thus it is said. Here, the method of contemplation should also be the same as the contemplation of the Crown Wheel King (gTsug tor 'khor lo bsgyur ba), and it is said in the oral tradition that one should sit in the lotus position and make the meditation mudra with both hands. One should also practice with the five branches of samadhi, as it is said in the King of Tantras (rGyud kyi rGyal po): 'Samadhi is also wisdom, awareness and discrimination, joy and immobility, bliss and one-pointedness.' Its commentary says that, similarly, wisdom refers to observing the form of emptiness-dharmata, that is, observing elsewhere, because it is the emptiness-form dharmata, so directly seeing it is wisdom. Awareness refers to grasping the objects of elsewhere. Discrimination refers to precisely determining its subtle meaning. Joy refers to attachment to form, attachment to emptiness-form. Immovable bliss refers to the emptiness form together with elsewhere, that is, the mind blends into one. {Thus, wisdom and so on are the five parts of the object to be grasped, and wisdom and so on are the five parts of the grasper, distinguishing samadhi in ten ways.} Thus it is said, the meaning of which is: the samadhi of one-pointedly abiding in emptiness-form is to observe the emptiness-form itself, that is, to directly see the dharmata as it is, therefore it is wisdom; to roughly grasp the appearance of the emptiness-form object, therefore it is awareness; to precisely determine the meaning of emptiness-form, that is, the difference between stability and change, therefore it is discrimination; the mind becomes attached to and abides in emptiness-form, and the pleasure arising from this is joy; the mind unites with emptiness-form [that is {is}] 6-295, becoming like a fusion, and the bliss of obtaining extreme pliancy of the body is bliss. Such experiences first arise sequentially, and after becoming slightly stable, they arise suddenly. There is no difference in the method of practice between these five branches, because all five are branches of the mind that does not conceptualize the emptiness-form of all aspects, and stably abides in one-pointedness. The oral tradition also says: 'Emptiness entering the mind is wisdom, objects entering the mind is awareness, grasping entering it is discrimination, the mind's total grasp is joy, perfect bliss is immovable bliss, the mind then abides stably in one-pointedness.' The Guhyasamaja (gSang ba 'dus pa) says: 'Samadhi has five aspects, awareness and discrimination, joy and bliss.'
བ་དང་། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ པ་ཉིད་དང་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི། རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་ཤེས་ རབ་དང་དོན་གཅིག་པའམ། ཡང་ན་རྒྱུད་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་སྟོང་གཟུགས་ལ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བློས་བཟོ་མ་བྱས་པ་སྟོན་ཁའི་ནམ་མཁའ་ དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་བོགས་འདོན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ། །ཉིན་མོ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་སྣ་ ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་དང་། །མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བཟུང་བ་དང་ཐུན་བསྒོམ་གྱིས་ མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ་དང་གསུམ་མོ། ། དང་པོ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་སྟོང་གཟུགས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པས། སྔར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་གནད་རྣམས་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་སྟོང་ གཟུགས་ཀྱི་སྣང་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་ 6-296 བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་བོགས་དབྱུང་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བསྒྲུབ་ལས། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་[གཟུང་{བཟུང་}། །རྟོག་མེད་སེམས་ ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་དང་། སྲོག་རྩོལ་སྒོ་རུ་འོད་གསལ་[གཟུང་{བཟུང་}། །རྒྱུ་བ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས། །རླུང་ ལྔའི་ཁ་དོག་མཐོང་པར་འགྱུར། །ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་དབང་དུ་འདུ། །ཞེས་དང་། སྣང་བའི་ སྟེང་དུ་འོད་གསལ་བཟུང་། །ཕྲ་བའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༑ ༑རགས་པའི་འོད་ཆེན་ངོ་སྤྲད་ པས། །རྟོག་མེད་འོད་ལས་སྲིད་འདས་སྣང་། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། མིག་བཙུམ་ན་སྟོང་ གཟུགས་མི་གསལ་ལ། མ་བཙུམ་ན་གསལ་ན། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ལས་ཀྱི་ སྣང་བའི་སྟེང་དུ་འོད་གསལ་ལ་སེམས་[གཟུང་{བཟུང་}སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་སྟངས་ [གཏོད་{བསྟོད་}དེ་བསྒོམས་པས་སྟོང་གཟུགས་དང་པོ་གང་གསལ་བ་ནས་ཇེ་དམའ་དང་ཇེ་ ཉེར་ཕབ་སྟེ་ལས་སྣང་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་གཟུང་པས་ཕྲ་ བའི་འོད་སྟོང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས། རགས་པའི་འོད་ཆེན་ལས་སྣང་དེ་སྟོང་གཟུགས་སུ་ངོ་ སྤྲད་པས། རྟོག་མེད་ཀྱི་འོད་{གསལ་}སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ལས་སྲིད་པ་ལས་ སྣང་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟོང་གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འོད་ གསལ་ལ་སེམས་གཟུང་པས་ལས་སྣང་དེ་འགགས་པ་ཡིན་གྱི་ལས་སྣང་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་ དུ་ཤར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མིག་བཙུམ་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ན་རྩ་གསུམ་ཁོག་ གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་གནས་ལྟེ་བའི་གན
【現代漢語翻譯】 第五，心專注一境。』如是說。心專注一境，與此續部所說的智慧意義相同嗎？或者各續部的觀點不同？如此，瑜伽士的心如同融入空色之中，安住于專注一境時，心的自性變得清晰，不作分別念，不做任何造作，如同秋季晴朗的天空一般，以各自自證的方式證悟。 第二，增益修持的儀軌包括：白天修習各種支分的修法；夜晚保持睡眠光明以及通過一座修持來混合正行和後行，共有三種。 第一，如口耳傳承所說：『猛烈修習空色禪定。』因此，像之前收攝次第的增益儀軌一樣，猛烈地進行束縛的要點，並以強烈的覺性專注于各種空色的顯現，專注一境地觀修。此外，還要通過各種修習方式來增益禪定，如智慧眼修法中所說：『于明點之中，執持光明，了知無分別心之實性，見金剛身之實性，精通密咒之法。』以及『于命勤之門，執持光明，了知流動風之實性，見五風之顏色，調伏寂靜與增廣等。』以及『于顯現之上，執持光明，依于微細之光，認識粗大之光，從無分別光中，顯現輪迴與涅槃。』所說的意義是：如果閉上眼睛，空色不清晰，如果不閉上眼睛，則清晰。因此，白天的瑜伽士在外境的顯現上執持光明，也就是將目光投向天空進行觀修，從最初清晰的空色開始，逐漸降低並靠近，在任何外境的顯現上執持空色，依靠微細的光明空色，認識到粗大的光明，從而從無分別的光明中，一切輪迴的顯現都超越而顯現為空色。』如是說。然而，執持光明只是讓外境的顯現停止，而不是讓外境的顯現本身顯現為光明。此外，如果閉上眼睛就能清晰地看到空色，那麼三脈融為一體的臍輪處
【English Translation】 Fifth, single-pointedness of mind.』 It is said. Is single-pointedness of mind the same as the wisdom spoken of in this tantra? Or do the views of the various tantras differ? Thus, when the yogi's mind becomes like a mixture of emptiness and form, and abides in single-pointedness, the nature of the mind becomes clear, without conceptualization, without any fabrication, like the clear sky in autumn, realized through individual self-awareness. Second, the ritual for enhancing practice includes: learning various aspects of daytime meditation practice; maintaining the luminosity of sleep at night; and mixing the main practice and post-practice through session meditation, totaling three. First, as the oral transmission says: 『Meditate intensely on emptiness and form.』 Therefore, like the previous ritual for gathering and dissolving, intensely apply the key points of binding, and with sharp awareness focus on various appearances of emptiness and form, contemplating and meditating with single-pointedness. Furthermore, one should enhance meditation through various methods of practice, as stated in the practice of the Wisdom Eye: 『Within the dhuti, hold the clear light, know the suchness of the non-conceptual mind, see the suchness of the vajra body, become skilled in the secret mantra dharma.』 And: 『At the gate of life force, hold the clear light, know the suchness of the moving wind, see the colors of the five winds, subdue peace and increase, etc.』 And: 『Upon appearance, hold the clear light, relying on the subtle light, recognize the great coarse light, from the non-conceptual light, appear samsara and transcendence.』 The meaning of what is said is: if the eyes are closed, emptiness and form are not clear, but if they are not closed, they are clear. Therefore, the daytime yogi holds the clear light upon the external appearances, that is, by fixing the gaze on the sky and meditating, starting from the first clear emptiness and form, gradually lowering and approaching, holding the mind on emptiness and form on any external appearance, relying on the subtle light of emptiness and form. By recognizing the great coarse light as emptiness and form, from the non-conceptual light, all appearances of existence are transcended and appear as emptiness and form.』 It is said. However, holding the mind on the clear light only stops the appearance of the external appearance, it does not make the appearance of the external appearance itself appear as clear light. Furthermore, if emptiness and form are clear when the eyes are closed, then the navel chakra, where the three channels are connected as one
ས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སེམས་གཏད་དེ་འོད་ གསལ་བཟུང་བས་སེམས་རྟོག་མེད་གསལ་སྟོང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩའི་ འཁོར་ལོ་གནས་ཚུལ་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ། མིག་བཙུམ་མ་བཙུམ་གཉིས་ཀ་ལ་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ན། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒོ་སྟེ་སྣ་སྒོ་ནས་ 6-297 སོར་བཅུ་དྲུག་སོང་བའི་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་སྟོང་པར་འོད་གསལ་བཟུང་པས་རྒྱུ་བ་རླུང་གི་དེ་ ཉིད་ཤེས་ཏེ་རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་{ལྔ་}མཐོང་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་དབང་དུ་འདུ་སྟེ་ ལས་རབ་འབྱམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། (གྲིབ་གཟུགས་ལ་ གཏེར་རྟོག་ན་)ཉི་མ་ལས་ནི་(གདོང་)གཞན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་(མདུན་དུ་) ཉི་འོད་ལ་གནས་(པའི་)རང་ གི་གྲིབ་མ་བརྟན་(ཅིང་མི་འགྱུར་པ་)པའི་མིག་གིས་(ཡུན་རིང་དུ་)བལྟ་(བར་བྱ་སྟེ། ) ཕྱི་ནས་(སྤྲིན་མེད་ པའི་)ནམ་མཁའ་དག་ལ་མངོན་པར་(ལྟ་བས་)བརྟགས་ན་(སྟོང་པར་)རོ་མཉམ་(པའི་)སྐྱེས་བུ(འི་ གཟུགས་བརྙན་)དུ་བའི་མདོག་ཅན་(ལྟ་བུ་)མཐོང་པར་འགྱུར། །(དེ་ལྟར་)ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གོམས་ པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ས་ལ་གནས་པའི་གཏེར་ནི་ས་ཡི་བུ་གར་མཐོང་(པར་འགྱུར་རོ་)ཡང་ན་ ཤིང་གི་(དྲུང་དུ་བསྡད་ནས་ཤིང་གི་)གྲིབ་མར་(མིག་མི་འགྱུར་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་)རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་(བལྟས་ན་ ཕྱི་ནས་)ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་(གྲིབ་མའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བར་བར་གྱི་)ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་པ་(ལྟ་བུར་སྣང་པ་ ཟླ་དྲུག་ཏུ་གོམས་པ)ར་གྱུར་པས་སོ(ས་ལ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་ངོ་)། །ཞེས་གསུངས་པའི་མན་ངག་ ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ཏེ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ནས་ རང་གི་གྲིབ་མ་ལ་ལྟ་སྟངས་གཡོ་བ་མེད་པར་བསམ་གཏན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་ ལྟ་ཞིང་། ＜མིག་ཅུང་ཟད་སྦྲིད་པ་དང་＞ དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་＜མགོ་དལ་བུས་གཏེག་ སྟེེ་＞[ལྟས་{བལྟས་}པ་ན་རང་གི་གྲིབ་གཟུགས་དུ་བའི་མདོག་ཅན་མཐོང་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ ཏུ་བལྟ་ཞིང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་མོ། །＜དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་སྟོང་གཟུགས་འཆར་ཏེ། དེ་དུས་གྲིབ་ གཟུགས་སྟོང་གཟུགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་དྲིལ་སྟེ་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་དག་ནས་གཟུགས་བརྟན་ དེ་གོམས་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་ངོ་། །ཡང་ན་དབེན་པའི་གནས་སུ་གོས་ཡོད་ཙམ་བྱས་ལ་ལངས་ཏེ་གྲིབ་ གཟུགས་ལ་མིག་གཏད་ན་མཐོང་བ་མྱུར་གསུང་ངོ་། །＞ཡང་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་བསྡད་ནས་ཤིང་གི་གྲིབ་ མ་ལ་ལྟ་སྟངས་གཡོ་བ་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་བསམ་གཏན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ 6-298 སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པ་ན་གྲིབ་མའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བར་བར་གྱི་སྣང་བ་ ཐིག་ལེའི་ཕ
【現代漢語翻譯】 當專注于阿瓦都提（梵文：Avadhūta，無差別瑜伽士）狀態，並保持明光時，就能了知無念明空的實相。當證悟金剛身（梵文：Vajrakāya）的脈輪狀態時，就能精通密宗的教法。 無論閉眼與否，如果空性和顯相都清晰，那麼通過生命能量的運作，從鼻孔到十六指寬度的虛空中保持明光，就能了知執行之風的實相，並能見到五風的顏色，從而能夠掌控息增懷誅等事業，成就各種事業。 此外，在續部的根本經典中說：（如果對影子進行尋寶的觀察），背對太陽，（面對）陽光，用穩定的眼睛（長時間地）觀察（不變化的）自己的影子。從外面（無雲的）晴空中顯現（觀察），就能看到（在空性中）平等（的）具有煙霧顏色（的）人（的形象）。（這樣）通過六個月的練習，就能看到地上的寶藏，或者（坐在樹旁，專心致志地）融入樹的陰影中（觀察，從外面）在天空的底部（陰影形象之間）的線狀點（顯現，經過六個月的練習），就能（看到地上的寶藏）。 如是所說，在非常僻靜的地方，背對太陽，調整好身體的姿勢，以禪定的方式，長時間地、一動不動地觀察自己的影子。＜眼睛稍微瞇起，＞然後（緩慢地抬頭）在無雲的晴空中＜觀察＞，當看到自己煙霧顏色的影子時，就專心致志地觀察並修習禪定。＜當專心致志時，空相就會顯現。那時，將意、眼、氣三者合一，觀修影子和空相，通過禪定凈化，當形象穩定后，經過六個月就能看到地下的寶藏。或者，在僻靜的地方，稍微穿上衣服站立，如果眼睛專注于影子，就能迅速看到。＞或者坐在樹旁，一動不動地觀察樹的陰影，長時間地修習禪定。然後，當觀察無雲的晴空時，陰影形象之間的顯現是線狀的點。
【English Translation】
By focusing the mind in the state of Avadhūta (Sanskrit: Avadhūta, the unconditioned yogi) and holding the clear light, one knows the reality of the non-conceptual clear emptiness. By seeing the reality of the state of the chakras of the Vajrakāya (Sanskrit: Vajrakāya), one becomes proficient in the Dharma of Secret Mantra.
Whether the eyes are closed or not, if emptiness and appearance are clear, then through the operation of the life force, holding the clear light in the empty space sixteen fingers' width from the nostrils, one knows the reality of the moving wind, and one will see the colors of the five winds, thereby being able to control activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, and accomplishing various actions.
Furthermore, in the root text of the Tantra it says: (If one contemplates treasure through shadows), turning one's back to the sun, (facing) the sunlight, steadily (and unchangingly) look (for a long time) at one's own shadow. From outside, if one examines (the emptiness) in the clear (cloudless) sky, one will see (in emptiness) an equal (image of a) person (with the appearance) of a smoky color. (Thus) through six months of practice, one will see the treasure on the ground, or (sitting by a tree, single-mindedly) absorbed in the shadow of the tree (observing, from outside) at the bottom of the sky (between the shadow images) a string of dots (appearing, after six months of practice), one will (see the treasure on the ground).
As it is said, in a very secluded place, turning one's back to the sun, adjusting the posture of the body well, in a meditative manner, look at one's own shadow for a long time without moving.
ྲེང་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ལ་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཟླ་བ་ དྲུག་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ནས་ས་འོག་ན་ཡོད་པའི་གཏེར་མཐོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། (གཞོམ་དུ་མེད་པའི་)སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་(སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་) སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ན་(རྟག་ ཏུ་)ཡོད་པ་(རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་)མི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་(ལྷའི་)རྣ་བའི་བུ་གས་ཐོས་གྱུར་པ༑ ༑(ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲ་)དེ་ལ་(རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་)མི་ཡི་སེམས་ནི་(རྩེ་)གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྦྱར་ (ཞིང་སྒོམ་)པ་དག་ཀྱང་(ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་)རོ་ནི་[སྙམ{མཉམ་}པ(འི་བདེ་བ་ཆེན་པོ)ར་འགྱུར་བ་ སྟེ། (དེའི་དབང་གིས་)འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སྲིད་པར་སྐྱེས་པ(འི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི)ས་ བརྗོད་པ་(ཆུང་ངུ་དང་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ཀློག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་)དེ་དང་དེ་ནི་(ཇི་ལྟ་བ་)དེ་བཞིན་(དུ་)ཐོས། །(དེ་བས་ན)ཁྱབ་བདག་གི་ནི་(གཞན་གྱི་སེམས་)རྣམ་＜པར་＞ཤེས་(པའི་མངོན་ཤེས་)ཉིད་ དང་རིང་དུ་(གནས་པའི་སྒྲ་ཡང་) ཐོས་པ་(ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་)དག་ཀྱང་(ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ རྣལ་འབྱོར་ནི་)རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ(འོ)། །ཞེས་གསུངས་པའི་མན་ངག་གཞོམ་དུ་ མེད་པའི་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་[པའི་{པ}སོར་ སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷའི་རྣ་བའི་(ཐོས་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་) དབང་པོས་ཐོས་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ བསྒོམས་པས་སེམས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་རོ་མཉམ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་སེམས་ཅན་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་གནས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ཐོས་པར་མི་ནུས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པའི་ལྷའི་རྣ་ བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངན་ཞིབ་པར་བླ་མའི་ཞལ་ ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 6-299 གཉིས་པ། མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བཟུང་བ་ནི། མལ་བདེ་བ་ལ་རྔས་མཐོ་བ་ བྱས་ཏེ། ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས། སེམས་མི་གཡོ་བ་ནི། གཉིད་ལོག་ ཁར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ སྤངས་ནས་འོད་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་གཉིད་མཐུག་ན་རྨི་ལམ་མེད་པའི་ སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ། འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཟིན་གཉིད་སད་རྗེས་སུ་ནམ་ མཁར་བལྟས་པས་ཤེས་ཏེ། སེམས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་དང་། སྣང་པ་ཡང་སྟོན་ ཁའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ སྔར་མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་
【現代漢語翻譯】 像彩虹一樣看見，專心致志地禪修。這樣禪修六個月，就能看見地下的寶藏。此外，在續部的國王中說：『那不可摧毀的聲音，存在於所有眾生的心中，那些擁有金剛瑜伽的聖者，能用（天）耳聽到。（法性光明的聲音）那聲音，瑜伽士的心專注，結合（並禪修），（主體和客體）都將變成平等（的大樂）。（由於它的力量）世間的一切聲音，所有有生命的存在所發出的聲音（無論是小聲、長久、閱讀等等），都如實地聽到。（因此）遍主（他人之心）的了知（神通），以及遙遠（的聲音），都能聽到（天耳神通），瑜伽士應該修習（獲得這些的六支瑜伽）。』如是所說的口訣，那不可摧毀的聲音，一切形式的聲音，恒常存在於一切眾生的心中，（通過聽聞的六支瑜伽）禪修瑜伽士的天耳（的官能）聽到的聲音，瑜伽士將不分別的心專注於此，通過禪修，心與不可摧毀的聲音融為一體。由此，各種眾生的言語聲音，極其微小、極其遙遠、極其隱蔽等等，所有凡夫無法聽到的聲音，都能聽到，從而獲得天耳神通。這些口訣的細節應該從上師的口中瞭解。 第二，夜晚把握睡眠的光明：在舒適的床上，把枕頭墊高，身體和語言保持不動，如前一樣。心不動搖：在入睡前，捨棄所有關於世間和出世間的分別念，將心安住在無分別的光明中，如果睡得很沉，就會出現無夢的明空狀態。是否把握住光明，醒來后看天空就知道了：心明亮且安住于無分別中，顯現也像秋季晴朗的天空中升起月光一樣，明空的體驗占主導地位，並且能看見之前見過的空性形象。
【English Translation】 Meditate single-pointedly on seeing something like a rainbow. Meditating like that for six months, one will be able to see treasures that are underground. Also, from the King of Tantras: 'That indestructible sound, which is in the hearts of all beings, is heard by the (divine) ears of the best of people (endowed with vajra yoga). To that (sound of the clear light of dharmata), the mind of the person (endowed with yoga) is joined as one (and meditated upon), and even (subject and object) become equal (great bliss). (By its power) whatever sound exists in the world, whatever is spoken by beings born into existence (small, long-lasting, readable, etc.), that and that is heard (as it is). (Therefore) the all-pervading (knowledge of others' minds), the knowledge (clairvoyance), and even hearing (distant sounds) (divine ear clairaudience), are to be meditated upon by the yogi (the six-limbed yoga of the means of attainment).' The instruction that was spoken, the indestructible sound, all forms of sound, always abiding in the hearts of all beings, (the six-limbed yoga of the means of hearing) the divine ear of the meditative yogi (the means of hearing), having heard with the senses, the yogi directs the non-discriminating mind to that single point, and by meditating, the mind becomes equal in taste with the indestructible sound. From that, the speech sounds of various beings, extremely small, extremely far away, extremely hidden, etc., all the sounds that ordinary people cannot hear, will be heard, and the clairaudience of the divine ear will be attained. The details of these instructions should be learned from the guru's mouth. Second, seizing the clear light of sleep at night: On a comfortable bed, make the pillow high. Keep the body and speech still, as before. The mind is unwavering: Before falling asleep, abandon all the signs of conceptual thought about the world and what is beyond the world, and place the mind in the non-conceptual state of clear light. If sleep is deep, a state of clear emptiness without dreams will arise. Whether or not the clear light has been seized is known by looking at the sky after waking up: the mind is clear and abides in non-conceptuality, and the appearance is also like the moonlight rising in the clear autumn sky, the experience of clear emptiness is dominant, and the empty forms seen before can be seen.
རྣམས་ཀྱང་སལ་ལེ་སྣང་བ་འབྱུང་། གཉིད་སྲབ་ན་གཉིད་སྲབ་ མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་རྟགས་བསྒོམ་ཁང་སྐྱ་སེང་ངེ་བ་འོད་[གསལ་]ལམ་མེ་བ་གཉིད་ དུ་མ་སོང་ངམ་སྙམ་པ་ལ་གཉིད་སད་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་གཉིད་དུས་སུ་མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ རྣམས་ཀྱང་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བར་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་ དུ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་ དགག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་ཁར་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་རྣལ་ འབྱོར་པའི་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི། འཆི་བ་རིམ་གྱིས་ས་ ལ་འཆི་ཁའི་ཞག་འགའ་ཡར་གྱི་གོང་ནས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཇི་ཞིག་ལྟར་{ལ་}འོད་གསལ་གྱི་ སྣང་པ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཤིང་ཉམས་ མྱོང་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་པ་རབ་འབྱམ་ཚད་མེད་པ་འཆར་བར་ འགྱུར་ཞིང་། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཡང་སྔར་ཅི་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ པ་ཅི་རིགས་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་རིགས་པ་འཆར་ པར་འགྱུར་བས་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཆགས་ཞེན་སྐྱེ་བའི་དངོས་ 6-300 པོ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བཏང་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེང་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། གནས་དཔེན་ པར་ཉམས་རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་མཆེད་དམ་པ་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་རང་ཉིད་ གཅིག་པུར་གནས་ནས་འཆི་ཁར་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་སུ་དབུལ་བའི་དམིགས་པ་(ས་སྐྱ་པའི་བླ་མའི་ རྣལ་འབྱོར་ལས་འབྱུང་པ་ལྟར་རམ། ཁྲོ་ཕུ་ལོཙྪ་བའི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་)བླ་མའི་ཞལ་ལས་ འབྱུང་པ་ལྟར་བྱའོ། ཁྱད་པར་དུ། འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་ མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་། ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ ནས་རྒྱུ་ལ། དེའི་དུས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དྲན་པར་བྱས་པས་སྔར་ བསྒོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་ཚད་མེད་པ་འཆར་བར་འགྱུར་ ཞིང་། དེ་ལ་སྔར་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཐོས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་དྲན་པར་བྱས་ནས། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ངན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་[གང་ཡིན་] པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དང་། རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས། རེ་དོགས་དང་དགག་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང
【現代漢語翻譯】 一切都變得清晰可見。如果睡眠很淺，就觀想抓住淺睡眠的光明之相，禪房變得灰濛濛、亮堂堂的，感覺好像沒睡著，但也有可能醒來，睡眠時看到的空像也比以前更清晰。因此，應該在所有睡眠時間進行修習。《喜金剛》中說：『睡眠不應捨棄，諸根不應禁止。』依靠它，臨終時修習光明，瑜伽士的覺性就能轉移到光明的法界。臨終時逐漸死亡，如果在臨終前幾天不修習，又怎麼會出現光明的景象呢？這是因為瑜伽士長期修習，具有良好的經驗，就會出現無量無邊的光明景象。如果不是這樣的人，但以前也儘可能地修習過，並在相續中產生了一些經驗，也會出現某種程度的光明景象，因此要迅速知道這是死亡的徵兆。捨棄產生貪戀的事物，斷除一切散亂，住在僻靜的地方，與具有經驗和證悟的善友一起，或者獨自一人，在臨終時進行幻身會供的觀想（如薩迦派上師瑜伽中所述，或如克珠洛扎瓦的百法開示中所述），按照上師的指示去做。特別是在臨終的那幾天，所有入中脈（梵文：Avadhuti）的濁氣都會自然而然地進入中脈，並在一天的時間裡只從中脈執行。那時，憶念禪定的心之安住方法，憑藉以前修習的力量，就會出現無量無邊的光明景象。對此，憶念以前從上師那裡聽到的甚深竅訣，將所顯現的一切，無論是佛的身體和清凈剎土等美好的景象，還是六道眾生和不清凈剎土等不好的景象，都認識為自己心性的光明，一切法界都是大印的體性，自生俱生智的大樂是法身的體性，對此深信不疑，並安住于遠離希望、恐懼、否定、肯定等一切戲論的狀態中。 6-300
【English Translation】 Everything becomes clear and visible. If sleep is light, contemplate grasping the clear light of light sleep, the meditation room becomes dim and bright, feeling as if you haven't fallen asleep, but there is also the possibility of waking up, and the empty images seen during sleep also appear clearer than before. Therefore, one should practice during all sleep times. The Hevajra Tantra says: 'Sleep should not be abandoned, the senses should not be prohibited.' Relying on it, when dying, practice clear light, and the yogi's awareness can be transferred to the realm of clear light. Dying gradually at the time of death, if one does not practice for a few days before death, how can the appearance of clear light appear? This is because the yogi has practiced for a long time and has good experience, and limitless and boundless clear light appearances will appear. If it is not such a person, but has also practiced as much as possible before, and has generated some experience in the continuum, a certain degree of clear light appearance will also appear, so quickly know that this is a sign of death. Abandon things that generate attachment, cut off all distractions, live in a secluded place, with virtuous friends who have experience and realization, or alone, at the time of death, perform the visualization of the illusory body assembly (as described in the Sakya school's Guru Yoga, or as described in Khedrup Lotsawa's Hundred Teachings), do as instructed by the Guru. Especially in those days of dying, all the winds of the impure body naturally enter the central channel (Sanskrit: Avadhuti), and for a day, they only run from the central channel. At that time, remembering the method of settling the mind in meditation, by the power of previous practice, limitless and boundless clear light appearances will appear. To this, remembering the profound key points heard from the Guru before, recognize all that appears, whether it is the Buddha's body and pure land, etc., beautiful appearances, or the six realms of beings and impure lands, etc., bad appearances, as the clear light of one's own mind, all dharmadhatu is the nature of Mahamudra, the great bliss of self-born coemergent wisdom is the nature of Dharmakaya, have deep faith in this, and abide in a state free from all elaborations such as hope, fear, negation, and affirmation. 6-300
་ནས་གང་ཤར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་བསམ་ གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས་ཉིན་ཞག་གསུམ་བཞིའམ་ དྲུག་བདུན་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་གནས་ ཤིང་། སྔར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེར་བསགས་ཤིང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ཉམས་མྱོང་ བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ན་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་པ་བསྟན་ནས་གདུལ་ 6-301 བྱའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱརྱ་དེ་བས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། ས་ཡི་ཁམས་ ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། །མེ་ནི་རླུང་ཕྲའི་ཁམས་ལ་འོ། །རླུང་ནི་སེམས་ལ་ ཐིམ་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་ལ་ཐིམ། །སེམས་ལས་བྱུང་པ་མ་རིག་པར། ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་བར་འགྲོ་འོ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟར་འགག །ཅེས་དང་། རིམ་ ལྔ་ལས། ཇི་ལྟར་དྭངས་པའི་ཆུ་ཀློང་ལ། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ འོད་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐལ་ བ་དམན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མ་ཐོབ་ན། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོར་ གྱུར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ན་སྔར་རྣལ་འབྱོར་ གོམས་སྟོབས་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ བརྒྱལ་བ་ལས་སངས་ཏེ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ན་བར་དོའི་མན་ངག་དྲན་པར་བྱ་དགོས་ [པས་{ཏེ་}ཚེ་འདིར་ད་ལྟ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱ་ ཞིང་། བར་དོ་ཡིན་མིན་བརྟག་པའི་ཐབས་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་ཡོད་མེད་དང་སྔར་འདྲིས་པའི་ མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་དང་། བྲག་རི་ལ་སོགས་[པ་]ལ་ཐོགས་པ་ཡོད་མེད་ [རྟག་{བརྟག་}པ་ལའང་གོམས་པར་བྱས་པས། །བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་བར་དོ་ཉིད་དུ་ ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ་དེའི་ཚེ་བསྒོམ་གྱི་དྲན་འཛིན་འབྱུང་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་ པ་ཤར་ནས་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའམ། །སྐྱེ་བ་བླངས་[ནས་{ན}ཡང་ གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱང་ཞིབ་པར་བླ་མའི་ཞལ་ ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ཐུན་བསྒོམ་གྱིས་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ 6-302 བར་དུ་རྣམ་གཡེང་ཅན་གྱི་གནས་སུ་མུན་ཁང་བར་བ་(མགོ་བོ་གོས་ཀྱིས་གཡོག་པ་)བསྒྲུབས་ནས་ བྱ་བ་གཞན་གྱི་བར་སྐབས་རྣམས་སུ་ཡང་{ཡང་}བསྒོམ། མུན་ཁང་བར་པ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ མུན་ཁང་ཆུང་ངུ་(མིག་ཅུང་ཟད་བཙུམ་)པར་བསྒྲུབས་ཏེ་བས
【現代漢語翻譯】 當從一切顯現上專注於一點，並以禪定的支分穩固安住時，如此並置三四天或六七天左右，覺性便會如昏厥般安住于光明的法界中。如果先前積累了大量的福德資糧，長期修習，在相續中生起了良好的體驗，並且狀態良好，那麼覺性就會融入光明的法界，證得法身佛果，並示現色身的兩種形象，利益所化眾生。 如阿雅提婆（聖天，梵文：Āryadeva）所說，受到我的加持：『地界融入於水，水融入於火，火融入風界，風融入於心。心融入於心所，心所融入于無明，無明也趨向光明，三有就這樣止息。』 又如《次第五》（藏文：Rim Lnga）所說：『猶如清澈的水流中，魚兒迅速躍動，同樣，從空性光明中，幻化的網路將會顯現。』 如果根器低劣者未能獲得殊勝的成就，也將獲得持明者的果位。如《文殊師利口傳》（藏文：Jam dpal zhal lung）所說：『如果未能獲得三身，將成為持明者的主尊，次第證得大手印。』或者，如前所示，將會進入修習瑜伽的穩固力量。 當從覺性光明法界的昏厥中醒來，中陰的景象顯現時，必須憶持中陰的訣竅，反覆修習，心想『現在此生就是中陰的階段』。辨別是否處於中陰狀態的方法是：觀察身體是否有影子，以前熟悉的人是否認識自己，以及在巖石等處是否有阻礙。通過反覆觀察這些，在中陰狀態時就能認出自己處於中陰，那時就會生起修行的憶念，無量光明景象顯現，從而覺性融入光明法界，或者轉生后也如前所述。 這些訣竅的關鍵也應從上師的口中詳細瞭解。 第三，以坐間修將座上與座下相結合：在尚未獲得禪定穩固之前，應在容易散亂的地方進行黑暗閉關（用布遮蓋頭部），並在其他事務的間隙也反覆修習。如果無法進行黑暗閉關，也應進行小黑暗閉關（稍微閉上眼睛）進行修習。
【English Translation】 When one focuses single-pointedly on whatever arises, and abides steadily with the limbs of meditation, placing them together in this way for three or four, or six or seven days, awareness will remain as if in a swoon in the expanse of clear light. If one has previously accumulated a great collection of merit, practiced for a long time, generated good experiences in the mind-stream, and the condition is good, then awareness will dissolve into the expanse of clear light, and one will attain Buddhahood in the Dharmakaya (法身，Dharmakāya), and then manifest the appearance of the two form bodies to benefit those to be tamed. As Āryadeva (聖天，梵文：Āryadeva) said, 'From my blessing: The earth element dissolves into water. Water dissolves into fire. Fire goes into the element of subtle wind. Wind dissolves into mind. Mind dissolves into mental events. Mental events into ignorance. That also goes into clear light. The three realms of existence cease in this way.' And from the Five Stages (藏文：Rim Lnga): 'Just as in a clear stream of water, fish quickly dart about, likewise from emptiness clear light, a network of illusion will arise.' If, due to inferior fortune, one does not attain the supreme accomplishment, one will attain the state of a vidyādhara (持明者). As it says in the Oral Instructions of Mañjuśrī (藏文：Jam dpal zhal lung): 'If you do not attain the three kāyas (三身), you will become the chief of vidyādharas, and gradually attain the Great Seal (大手印，Mahāmudrā).' Or, as previously shown, one will enter the power of familiarity with yoga. Furthermore, when one awakens from the swoon in the expanse of clear light and the appearances of the bardo (中陰) arise, one must remember the instructions for the bardo, repeatedly practicing, thinking, 'This present life is now the state of the bardo.' The methods for examining whether one is in the bardo are: whether the body has a shadow, whether people one knew before recognize one or not, and whether there is obstruction when passing through rocks and so forth. By repeatedly examining these, one will recognize oneself as being in the bardo in the state of the bardo, and at that time, the recollection of meditation will arise, and immeasurable appearances of clear light will arise, and awareness will dissolve into the expanse of clear light, or, having taken rebirth, it will be as described above. The key points of these instructions should also be learned in detail from the guru's mouth. Third, mixing the post-meditation with the session: Until one has gained stability in meditation, one should practice in a dark retreat (covering the head with cloth) in a place prone to distraction, and also meditate repeatedly in the intervals between other activities. If one cannot accomplish a dark retreat, one should practice in a small dark retreat (slightly closing the eyes).
ྒོམ་པ་དང་། འགྲོ་འཆག་ལ་སོགས་ པ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྒོམ་གྱི་དྲན་འཛིན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤུགས་ ཆད་པའི་ཉམས་ལ་སོགས་པ་ལ་[སྦྱར་{སྦྱང་}ཞིང་བསྒོམ་མོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟན་པ་ ཐོབ་ནས་མུན་ཁང་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ལས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཏད་ཅིང་ བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཕྱམ་གྱིས་འགྲོ། ནང་དུ་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་ བ་ལ་སོགས་རྐྱེན་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ། །སེམས་མི་གཡོ་བར་བཞག་ཅིང་བསྒོམས་ པས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་བཞག་གིས་ཟིན་ པར་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱིས་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལས། བཟའ་ དང་བཏུང་པ་བླུགས་པ་དང་། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་ འདོད་པས། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཟ་བ་དང་། ། འཐོར་འཐུང་སོ་རྩི་ཟ་བ་དང་། །ཙན་དན་གྱི་ནི་ལག་[རྙེད་{ཉེད་}དང་། །སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ ནི་རྐེད་འགེབས་དང་། །འབྱུང་དང་སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འདུག་དང་ཁྲོ་དང་རྒོད་པ་དང་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟེན་པ་དང་། ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། སམ་བུ་ཊི་ལས། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་ ནི་རྒྱས་པར་ཉན་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང་། །སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། །ལས་དེ་ རྣམས་ནི་བྱེད་པ་ན། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ 6-303 སུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་སྔར་སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་ལས་ཆེས་ དྭངས་པ་དང་གསལ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྣང་ཞིང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དུ་མ་དང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྱམ་ ཚད་མེད་པ་སྣང་ཞིང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ གསལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ལ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཡང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཆ་ཕྲ་ བ་འཚེར་བ་འདར་བ་གཞིག་པར་དཀའ་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་མཐོང་བ་དང་། ངེས་པ་གསུམ་ ལྡན་གྱི་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ་ཡུལ་ངེས་པ་ཐིག་ལེ་དུ་མའི་ དབུས་དང་། དུས་ངེས་པ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་དང་། རང་བཞིན་ངེས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་པར་འགྱུར་ལ། ནང་དུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ ཟེར་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང
【現代漢語翻譯】 在禪修和行住等一切行為中，都要以禪修的覺知來攝持。對於昏沉等狀態，要勤加練習和禪修。在獲得穩固的禪定之後，即使不在暗室中，也要專注于外在的各種顯現進行禪修，這樣就能迅速融入光明之中。內在方面，無論身心出現快樂或痛苦等任何境況，都要保持心不散亂，安住于當下進行禪修，這樣就能將逆境轉化為道用。在所有的后得位中，都要以等持來攝持，這樣逐漸就能使等持和后得融為一體。 《喜金剛》中說：『飲食、飲用、傾注時，睡眠、躺臥、思念時，若欲現證大印，則應先趨入。』又說：『洗腳、吃飯時，塗油、飲用、刷牙時，以旃檀涂手，以裙遮腰時，行走、說話、行動時，安坐、憤怒、嬉鬧時，不離薄伽梵母，具慧瑜伽士，應如是觀修。』 《桑布扎》中說：『觀看各種形色時，廣聞各種聲音時，品嚐各種味道時，說話和嬉鬧時，在做這些事情時，心不向外散亂，如此精通覺性之瑜伽士，將不斷生起瑜伽。』 第三，關於體驗和覺受如何生起：在入定的時候，空性的顯現會變得非常穩固，比之前收攝的時候更加清澈、明亮和廣大。各種顯現，如法性光明自性的諸佛剎土和六道眾生的景象等，會無量無邊地顯現。同時，還會出現不可摧毀的聲音、氣味、味道和觸覺等各種光明的顯現。明點的形狀也會顯現出各種顏色，光芒四射，細微、閃爍、顫動且難以摧毀，即具足五種功德。此外，還會見到具足三種決定的報身和化身，數量無邊。所謂境決定，即在眾多明點的中央；時決定，即在等持和后得的一切時候；自性決定，即見到圓滿具足相好之身。內在方面，會清晰地看到如毛髮般細微的黑色線條，以及在無垢光芒中，上述景象會更加清晰地顯現。
【English Translation】 In all activities such as meditation, walking, and standing, maintain mindfulness of meditation. Diligently practice and meditate on states such as lethargy. After gaining stability in samadhi, even if not in a dark room, focus on various external appearances and meditate, so that you can quickly merge into the light. Inwardly, whatever circumstances arise in body and mind, such as happiness or suffering, keep the mind unwavering and meditate on the present moment, so that adverse conditions can be transformed into the path. In all post-meditation states, maintain samadhi, so that gradually samadhi and post-meditation become integrated. The Hevajra Tantra says: 'When eating, drinking, and pouring, when sleeping, lying down, and thinking, if you want to realize the Great Seal, then you should first enter into it.' It also says: 'When washing feet, eating, applying oil, drinking, brushing teeth, applying sandalwood to the hands, covering the waist with a skirt, walking, speaking, acting, sitting, being angry, and playing, do not be separated from the Blessed Mother. The yogi with wisdom should meditate in this way.' The Sambhuta Tantra says: 'When viewing various forms, when widely listening to various sounds, when tasting various flavors, when speaking and playing, while doing these activities, the mind does not wander outward. Thus, the yogi who is skilled in awareness will continuously generate yoga.' Third, regarding how experiences and perceptions arise: During meditation, the appearance of emptiness becomes very stable, clearer, brighter, and more vast than during the previous absorption. Various appearances, such as the Buddha-fields of the nature of luminosity and the scenes of the six realms of beings, appear limitlessly. At the same time, indestructible sounds, smells, tastes, and tactile sensations, as well as various luminous appearances, arise. The shapes of bindus also appear in various colors, radiating light, subtle, shimmering, trembling, and difficult to destroy, possessing five qualities. In addition, one sees the Sambhogakaya and Nirmanakaya, which possess three certainties, immeasurably. The certainty of the object is in the center of many bindus; the certainty of time is at all times of samadhi and post-meditation; the certainty of nature is seeing the body fully endowed with marks and signs. Inwardly, one clearly sees black lines as thin as hairs, and in the midst of immaculate light, the aforementioned appearances become even clearer.
་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ས་ ཐོབ་ཀྱི་མཐོང་ལམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་ ཏུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལ་སེམས་ ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། (སྟོང་གཟུགས་)དེ་ལ་སེམས་ནི་བརྟན་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱི་ རོལ་ཀྱི་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྤོང་བ＜སྟེ་མི་སྣང་བར་འགག་པ＞ར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རིམ་ལྔ་ ལས་{ཀྱང་}། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །འདི་ནི་མང་དུ་བཤད་མི་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་ པས་ནི་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་[རྟག{བརྟག}། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་ བརྙན་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །དེ་ ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ། ། 318 དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་ ལས། འབྱུང་པ་རིམ་པས་གོང་ཐིམ་པས། །ས་སོགས་གང་མཐོང་སྒྱུ་མ་ལྟར། །མཉམ་བཞག་ རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་མཐོང་། །བསམ་གཏན་ཆགས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །ལྷ་མོས་བསྐུལ་ལ་ ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། བཞི་པ་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད་ལ། རྟགས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཚད་མ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡང་སོ་སོར་སྡུད་ པའི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ལྔ་པ་དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། དག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཕུང་པོ་གཞན་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་ཅིག་ཡིན་ ལ། དག་བྱ་ནི། མ་དག་པ་འཁོར་བ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུངཔོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་ ཅིག་ཡིན་ཞིང་། དག་བྱེད་ནི། རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་ གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། འདི་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་འབྲོ་པའི་བླ་མ་གོང་ མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །དག་བྱེད་ལ་དབྱེ་ན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ ལྔ་པོ་རང་རང་གི་ཡུལ་ལྔ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ལྟར་གཟུང་པ་ དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དྲུག་པ་བསྒོམས་པས་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། གནས་སྐབས་
【現代漢語翻譯】 將會轉變，從而直接證悟法性本然。雖然如此證悟，瑜伽士並非獲得初地的見道者，此理應在介紹部分了解。后得位中，一切世俗顯現皆如幻象般無實，對此稍作安住，一切業相將會止息。《時輪經·後分》中說：（空形）對此，以堅固的禪定，也能使外境之事物消失（即不顯現而止息）。《次第五法》中說：於此金剛乘中，無需多說。瑜伽士無論觀何物，彼皆如幻。如鏡中之影像，夢幻水泡，眼花相似，誰能如是見？彼即被稱為主尊。見與觸，皆如幻化之行。于無所緣之世俗中，如幻般善說。耳傳中說：諸元素次第向上融入，地等所見皆如幻，于等持與后得中無別見，生起禪定之樂，天女勸請而得授記。如是宣說。 第四，修習的證相。證相即是前述的覺受和證悟的生起方式。禪定的支分，何者是量，也應如各自集合的支分般瞭解。 第五，所凈與能凈之差別。所凈之基是，一切眾生本具的原始佛陀智慧之身的識蘊，即不動佛等六空界。所凈是，不清凈的輪迴之識蘊等六者。能凈是，不動佛族的等持禪定支分，此被卓派上師們認為是般若波羅蜜多的道。能凈若分類，則有智慧等禪定的五支，連同各自的五境，共有十種。《無垢光經》中說：如是，以所取與能取之差別，禪定有十種。
【English Translation】 will transform, thereby directly realizing the nature of reality. Although one realizes in this way, the yogi is not a path of seeing being who has attained the first ground; this should be understood in the introduction. In the post-meditation state, all conventional appearances are seen as unreal like illusions. By placing the mind on this even slightly, all karmic appearances will cease. The latter part of the Kalachakra Tantra states: '(Empty Form) By firm contemplation, one can also abandon external objects, causing them to cease [i.e., to disappear].' The Five Steps [also state]: In this Vajrayana itself, there is no need to say much. Whatever a yogi focuses on, that is like an illusion. Like the image in a mirror, dreams, bubbles, and optical illusions, whoever sees them as such, is said to be the chief. Seeing and touching, the movement is just like an illusion. In the absence of focus, in the conventional, it is well explained as being like an illusion. The Whispered Transmission states: The elements gradually dissolve upwards, whatever is seen, such as earth, is like an illusion. Seeing no difference in equipoise and post-equipoise, joy arises from the establishment of contemplation. Prophecy is obtained by the encouragement of the goddess. Thus it is said. Fourth, the signs of meditation. The signs are the very arising of the experiences and realizations just described. One should also understand what constitutes the valid measure of the limbs of meditation, just as they are the limbs of individual collections. Fifth, the distinction between what is to be purified and what purifies. The basis of what is to be purified is the aggregate of consciousness of the primordial Buddha's wisdom body, which has been present in all sentient beings from the beginning, namely, the six aggregates of space, such as Akshobhya. What is to be purified is the six aggregates, such as the aggregate of consciousness of impure samsara. What purifies is the samadhi limb of meditation of the Akshobhya family, which the Dro lineage lamas consider to be the path of the perfection of wisdom. If the purifying agent is divided, there are ten aspects: the five limbs of meditation, such as wisdom, together with their respective five objects. The Stainless Light states: Thus, by the distinction between what is grasped and what grasps, there are ten aspects of meditation.
ཀྱི་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ ན་མིག་མི་འཛུམ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཚེ་ལྷ་ཡི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷའི་རྣ་བའི་ 6-304 མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ་མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་བའི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འགགས་ནས་གཞི་ལ་གདོད་མ་ནས་ བཞུགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་(དང་)ལ་སོགས་པ་(ནམ་མཁའི་ ཁམས་གཞན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་རྣ་བའི་བང་པོ་གཞན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གཞན་ཆོས་ཁམས་རྡོ་ རྗེ་མ། ལས་དབང་དྲི་ཆུ་འཛག་པའི་དབང་པོ་གཞན་ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་ཁུ་བ་ཕོ་བ་གཞན་ ཁྲོ་མོ་དྲག་ཅན་མ་སྟེ་)དྲུག་ཚན་གཅིག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་གྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་རོ། ། ༈ ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག། གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ སྟེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག བར་ཆད་སྤངས་པའི་ཡན་ལག སྤྱོད་པ་བརྐྱང་པའི་ ཡན་ལག བཀའ་བརྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པའོ། ། ༈ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག དང་པོ་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚི་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་ གསུངས་པ་ལྟར་སྐུའི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་དང་གསུང་གི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་དང་། ཐུགས་ ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་{ཀྱི་}ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་སྟེ་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཡང་ དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ སྟེ་བཞི་བཞིས་ཕྱེ་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་སེམས་ཐིག་ ལེ་འཛག་མེད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དྲང་དོན་དུ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ དང་ཕྱག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་པར་ གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་{བསྲུང་བར་} 6-305 བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་འདུའོ། །སྡོམ་པ་ནི་ རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་(དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་ འགྱུར། །དེ་ཡི་བཀའ་ལ་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །བྱམས་པ་བཏང་ པས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང
【現代漢語翻譯】 當通過禪定的修行使心完全凈化時，眼睛不會眨動，那時就能獲得天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通這五種神通。最終的果實是，瑜伽士的具有障礙的識蘊，以及虛空界等停止，從原始以來就安住于基礎上的識蘊，轉化為其他勝者，如不動佛（Acala）（以及其他的虛空界，如金剛界自在母，其他的耳根，如金剛手。其他的法界，如法界金剛母。其他的業力，如滴尿的自在，如忿怒尊頂髻輪王，其他的業力行為，如精液，如忿怒母），這六種集合體從遮蔽中解脫出來，安住並轉變，從而獲得果實。 不退失且轉為殊勝之道的次第支分 第三個是不退失且轉為殊勝之道的次第支分，有四部分：誓言和戒律的支分、遣除障礙的支分、擴充套件行為的支分、四印封印。 誓言和戒律的支分 第一部分，修持金剛瑜伽的瑜伽士應守護的誓言是：如《金剛手·勝樂續釋》中所說，身體明點的誓言、語言明點的誓言、意明點的誓言和智慧明點的誓言，這四種誓言中的每一種，又分為喜、勝喜、超喜和俱生喜四種，因此要守護十六種真實意義的誓言。要守護菩提心明點不泄漏。在名言上，要通過咒語、手印和禪定加持五肉和五甘露等，以隱秘的方式享用。同樣，也要守護其中所說的八種誓言，這些誓言也包含在守護菩提心明點不泄漏之中。戒律是十四根本墮（如果擾亂了具德上師的心，那麼弟子們就會失去根本誓言，就像兔子失去月亮一樣。違揹他的教言就會改變，一定要像對待兄弟一樣憤怒，拋棄慈愛就是第四條根本墮）
【English Translation】 When the mind becomes completely purified through the practice of meditative absorption, the eyes do not blink, and at that time, one attains the five supernormal cognitions: clairvoyance, clairaudience, the ability to perform miracles, telepathy, and the ability to remember past lives. The ultimate result is that the yogi's consciousness aggregate with obscurations, and the space element, etc., cease, and the consciousness aggregate that has been abiding on the ground since the beginning transforms into other victorious ones, such as Akshobhya (Acala) (and other space elements, such as Vajradhatvishvari; other ear faculties, such as Vajrapani; other dharma elements, such as Dharmadhatuvajri; other karmic powers, such as the power to drip urine, such as Krodha Ushnishacakravartin; other karmic actions, such as semen, such as Krodhini), these six aggregates become liberated from obscurations, abide and transform, thereby attaining the result. The branch of the path that does not degenerate and transforms into excellence The third is the branch of the path that does not degenerate and transforms into excellence, which has four parts: the branch of vows and precepts, the branch of abandoning obstacles, the branch of extending conduct, and the four seals. The branch of vows and precepts The first part is that the vows to be protected by the yogi who practices Vajrayoga are: as stated in the 'Commentary on the Supreme Bliss of Vajrapani,' the vow of the body bindu, the vow of the speech bindu, the vow of the mind bindu, and the vow of the wisdom bindu. Each of these four vows is divided into four: joy, supreme joy, extraordinary joy, and innate joy. Therefore, one must protect the sixteen vows of true meaning. One must protect the bodhicitta bindu from leaking. In literal terms, one should bless the five meats and five elixirs, etc., with mantras, mudras, and samadhi, and partake of them in a hidden manner. Similarly, the eight vows mentioned therein should also be protected, and these are also included in protecting the bodhicitta bindu from leaking. The precepts are the fourteen root downfalls (If one disturbs the mind of the glorious lama, then the disciples will lose their root vows, just as a rabbit loses the moon. Violating his teachings will change, and one must certainly be angry with one's brothers in the same way, abandoning loving-kindness is the fourth root downfall)
་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། །དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་རི་ བོ་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་པ་བྱིན་ལས་སོ། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་ མ་དད་གང་། །རྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་དྲག་པོ་འོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་ དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མའི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོང་པ་ལས་ཀྱང་གཞན། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་ འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །) སྤང་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ བླ་མས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །(འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་ བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་ གང་གི་དུས་སུ་འབྱུང་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བརྐྱང་པར་བྱ། །ཆོ་ལོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་ དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ ལྷ་མིའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་ཡང་། །དབང་བོ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དག་སྟེ་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་ བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །) ༈ བར་ཆད་སྤངས་པའི་ཡན་ལག གཉིས་པ་བར་ཆད་སྤངས་པའི་ཡན་ལག་{ལ། } ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་ རྐུན་བསྲུང་བ་དང་། ལམ་བཟང་འདོར་བའི་རྒྱུ་གཡོན་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་སྤང་པ་དང་། ལམ་ བཟང་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ་དགྲ་མང་པ་ལྟར་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འཛིན་པ་ལ་བར་ཆད་མང་ པོ་འབྱུང་པས་དེ་དག་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ 6-306 དབང་ཕྱུག་གིས་གསུང་པ། ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བག་མེད་པའི། །སེམས་ཅན་གཞན་ པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ན། །རང་ཁྱིམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་རབ་ཞུགས་ལ། །ཡུལ་ངན་(འདོད་ཡོན་ལ་ ཆགས་པའི་)ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ ནི། །ལེ་ལོ་རྒོད་པ(དེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ)འི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །གཉེན་འདུན་ཐིབ་པོའི་ནང་ དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་གཞན་གྱི་ བུད་མེད་དང་། །བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་རྣམས་དང་ཕྲ་མ་དང་། །འཁྱལ་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་ དང་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེ
【現代漢語翻譯】 菩提心甚至比箭矢還要銳利。 第六，詆譭成就的宗派，如同將未成熟的秘密傳授給不適合的人。 從五蘊和煩惱中生出龍，再次，第九，不相信清凈的佛法。 遠離作為原因的慈愛和名相等，給予安樂卻充滿分別念，偏頗且激烈。 指責清凈的眾生，比放棄從太陽處獲得的誓言還要嚴重。 必定會詆譭所有女性，對於安住于金剛乘的人來說。 應捨棄二十五種行為，上師應詳細解釋。 （應捨棄殺生、妄語、他人之妻、他人之財和飲酒。 這些是在輪迴中束縛的金剛鎖鏈，摧毀自身善根的五種罪惡。 無論何時何地出現，都應以神和人的上師之名來加持。 應宣揚各種主尊的教誨，這些教誨能摧毀存在的恐懼。 不應做包括不凈食物、惡語、誦經和鬼神、非天、天王之法。 不應殺害牛、孩童、婦女、男人以及神和人的上師。 也不應與朋友、君主、神和人的上師、僧團和可信之人作對。 應完全斷除對諸根的貪執，這就是存在之主的二十五種行為。） 第二部分：斷除障礙之支 第二，斷除障礙之支：保護免受搶奪珍貴善道的盜賊，捨棄導致捨棄善道的邪師，以及瞭解阻礙善道的魔障，共有三種。 第一，如同持有珍寶會招來眾多敵人一樣，持有這珍貴的善道也會出現諸多障礙，因此必須認識到這些障礙，以免失去善道。 如聖觀自在所說：『這珍貴的善道，若給予不謹慎的其他眾生，他們會進入自己的家園或寺廟，被貪戀欲妙的惡賊所搶奪。疑惑、後悔、睡眠和懈怠、掉舉（這五蓋）的盜賊也會搶奪進入親友稠密之中的珍貴善道。殺生、不予而取、染指他人之妻、妄語、惡語、離間語、綺語、貪婪和害人之心。』
【English Translation】 The mind of enlightenment is even sharper than an arrow. Sixth, to slander the established schools of accomplishment is like giving immature secrets to those who are not vessels. From the aggregates and afflictions, dragons arise, and again, ninth, not believing in the pure Dharma. Separated from loving-kindness as a cause and names, etc., giving bliss but filled with discrimination, biased and fierce. To speak ill of pure beings is worse than abandoning the vows received from the sun. One will surely slander all women, especially those who abide in the Vajrayana. These twenty-five practices should be abandoned, and the lama should explain them in detail. (One should abandon killing, lying, another's wife, another's wealth, and drinking alcohol. These are the vajra chains that bind in samsara, the five sins that destroy one's own merit. Whenever and wherever they appear, one should bless them with the name of the guru of gods and humans. One should proclaim the teachings of various chief deities, which destroy the fear of existence. One should not engage in impure food, harsh words, recitation, and the practices of spirits, asuras, and devas. One should not kill cows, children, women, men, or the gurus of gods and humans. One should also not be hostile to friends, kings, the gurus of gods and humans, the sangha, and trustworthy individuals. One should completely renounce attachment to the senses; these are the twenty-five practices of the lord of existence.) Section on Abandoning Obstacles Second, the branch of abandoning obstacles: protecting against thieves who steal the precious good path, abandoning the deceitful teachers who cause one to abandon the good path, and understanding the demonic obstacles that hinder the good path; there are three. First, just as holding a jewel attracts many enemies, holding this precious good path also brings many obstacles, so one must recognize these obstacles in order not to lose the good path. As the noble Avalokiteshvara said: 'This precious good path, if given to careless other beings, they will enter their own homes or monasteries and be robbed by evil thieves who are attached to sensual pleasures. Doubts, regrets, sleep, and laziness, agitation (these five obscurations) will also rob the precious good path that has entered into the midst of close friends and relatives. Killing, taking what is not given, engaging in another's wife, lying, harsh words, divisive speech, idle chatter, covetousness, and harmful thoughts.'
མས་ལྟ་བ་ངན་པ(སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུ)འི་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ཡོད་ པའི་སྡིག་(དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་ལྔའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤྱོད་པ་སོགས་ལྔ་)དང་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་(ཆོ་ལོ་ཁ་ ན་མ་ཐོ་བའི་ཟས་སོགས་)དང་། །(བ་གླང་གསོད་པ་སོགས་)གསོད་(པ་དང་གྲོགས་པོ་ལ་འཁུ་བ་སོགས་＜གསོད་ པ་ལྔ་དང་གྲོགས་པོ་སོགས་ལ་＞འཁུ་(བ་ལྔ་དང་)དབང་པོ་(ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལ་) མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ༑ ༑ཆོམ་ རྐུན་ལྔ་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་བར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་བཟའ་དང་ བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་མའི་ཆོམ་རྐུན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ དུ་ཟིན་ཀྱང་བག་མེད་ཅིང་། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་(ལམ་རྣམ་དག་)ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་པོ་མིན་ཕྱིར། །(ཡན་ལག་དྲུག་གི་ ལམ་འདི་)རིན་ཐང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་ཤེས་ཆེད་དུ། །(ལམ་རྣམ་དག་མི་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་པར་འཆོས་པའི་) གཡོན་ཅན་(བླ་མ་དམ་པ་ལས་དེ)གཞན་(དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བླ་མ་)ལ་སྟོན་ཏེ་(ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་འདི་ལམ་ རྣམ་དག་ཏུ་)མི་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ཡི་ཚིག་གིས་(ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་བཟང་)རིན་ཆེན་འདོར་བར་བྱེད། ། གང་དག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རིག་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཏུ་བཞུགས། ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཚིག་གིས་ནི། །རང་གི་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 6-307 གསུམ་པ་ནི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་མོ་ སྲིང་མོ་དང་། །བུ་དང་སྤུན་ཟླ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་ཡི། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་རྣམས་ གེགས་བྱེད་དོ༑ ༑ཞེས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ བ་ན་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་མ་ཤོར་བར་བརྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པས་གནང་པ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོམ་རྐུན་རྩ་ལག་ ཡོངས་སུ་སྤང་བྱས་ཏེ། །འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་དབང་ ཕྱུག་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། ། ༈ སྤྱོད་པ་བརྐྱང་པའི་ཡན་ལག གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་བརྐྱང་པའི་ཡན་ལག་ལ། རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ། དམ་ ཚིག་བཞིའི་སྤྱོད་པ། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་མོ། ། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་ རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པད་ མའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟེན་
【現代漢語翻譯】 那些由邪見（即十不善業）組成的盜賊，以及已有的罪業（指違背居士五戒的行為等五種）和近罪（指不應食用的食物等），還有殺戮（如殺牛等）和與朋友爭執等，以及對五根和五境的執著。這五種盜賊總是搶奪珍寶。各種美味的食物和飲料，以及眾多的享樂，都被那些盜賊所奪走。即使勤奮努力，也會因放逸和昏沉而被奪走。 第二，爲了瞭解自己並非完全證悟者（指六支道），這個道是否真的有價值，那些虛偽的人（指並非真正的上師），會向他人（指非真正的上師）展示，並說這個六支道並非真正的道。他們用這些話語捨棄了珍寶。那些能夠辨識珍寶的人，會完全證悟珍寶。那些人的純正言辭，能夠幫助人們認識自己的珍寶。正如經文所說，我們應當如此理解。 第三，如經文所說，圓滿正等覺佛陀、菩薩、父母、女兒、姐妹、兒子、兄弟以及心愛的妻子，他們的形象都會成為魔障的阻礙。當魔障出現時，我們應當認清它們，不要失去這個珍貴的道，而要堅持下去。因此，對於上師所賜予的珍貴之道，弟子應當完全斷除盜賊的根源，努力妥善地守護它。正如世間自在所說，我們應當如此理解並實踐。 行為延伸之支分： 第三個是行為延伸之支分，包括六種姓的誓言行為、四種誓言的行為以及十度波羅蜜的行為。 第一，如續部之王所說：『對於金剛種姓的人，必須斷除生命，對於寶劍也是如此，不能說不真實的話語。對於珍寶種姓的人，必須奪取他人的財物。對於蓮花種姓的人，必須奪取他人的妻子。對於輪種姓的人，必須享用酒和燈，以及佛陀和善良的處所。』
【English Translation】 Those thieves composed of evil views (i.e., the ten non-virtuous actions), and the existing sins (referring to the five actions that contradict the five precepts of a layperson, etc.) and near sins (referring to foods that should not be eaten, etc.), as well as killing (such as killing cows, etc.) and quarreling with friends, and attachment to the five senses and five objects. These five types of thieves always steal jewels. Various delicious foods and drinks, as well as numerous enjoyments, are all stolen by those thieves. Even if one is diligent and hardworking, one will be robbed due to carelessness and drowsiness. Second, in order to understand whether this path (referring to the six-branched path) is truly valuable, since one is not a fully realized person, those hypocritical people (referring to those who are not true gurus) will show it to others (referring to gurus who are not true), and say that this six-branched path is not the true path. They use these words to abandon the jewel. Those who can recognize the good jewel will fully realize the jewel. The pure words of those people can help people recognize their own jewel. As the scriptures say, we should understand it in this way. Third, as the scriptures say, the images of the perfectly enlightened Buddhas, Bodhisattvas, parents, daughters, sisters, sons, brothers, and beloved wives will all become obstacles of demons. When demonic obstacles appear, we should recognize them and not lose this precious path, but persevere. Therefore, for the precious path given by the guru, the disciple should completely eliminate the root of thieves and strive to protect it properly. As Lokanatha said, we should understand and practice it in this way. The Limb of Extending Conduct: The third is the limb of extending conduct, which includes the conduct of the vows of the six lineages, the conduct of the four vows, and the conduct of the ten paramitas. First, as the King of Tantras says: 'For those of the Vajra lineage, one must cut off life, and for the sword as well, one must not speak untruthful words. For those of the Ratna lineage, one must seize the wealth of others. For those of the Padma lineage, one must seize the wives of others. For those of the Chakra lineage, one must enjoy wine and lamps, as well as the Buddhas and good places.'
པར་བྱ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་ མཐའ་དག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པད་མར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་ དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་[སྐལ་{བསྐལ་}པས་མིན་པར་ རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་མི་ བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་ལུས་ལ་དབུགས་ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རྒྱུ་བ་འགོག་པ་དང་། རལ་གྲི་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ དམ་ཚིག་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་སྐད་ཀྱིས་དྲང་ 6-308 པ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་གྱི་ནོར་ དབྲོག་པ་ནི་གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་དེའི་ནོར་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ རང་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་དེ་འཕྲོག་པ་དང་། ཆང་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ་ཤ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། དེ་ དག་བསྟེན་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་བདུད་རྩི་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཛག་པར་ བྱེད་པ་དང་། མཁའ་ཡི་པད་མར་མི་སྨད་པ་ནི་ལས་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་བྱང་སེམས་མི་འཕོ་ བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། ལུས་དང་ བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་འགྲུབ་པས་ན། དེ་ལྟར་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་ གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས་ན་ཚོགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ་ དོན་ནོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་＜གསང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ་＞དུ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་＜རླུང་ རྒྱུ་བ་འགོག་པ་＞ཆགས་གསད་པ་དང་། །＜སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ལོ་ཞེས་＞བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་ ＜གྲངས་ངེས་ཀྱི་ཚིགས་སྣ་ཚོགས་＞སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་＜ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་＞ལོང་། ། ཕ་རོལ་＜རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་＞བུད་མེད་＜ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་＞བསྟེན་པར་གྱིས། །＜ཨ་ནི་མ་ས་རཀྵི་ ཏས་སོ། །＞ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། (ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞི་ལས་ཆང་སྟེན་པ་ནི་)ཉིན་དང་མཚན་ མོར་(གཏུམ་མོའི་མེས་ཕྱི་བོའི་)ཐིག་ལེ་(བཞུ་བ་)དག་ལས་(ཟླ་བ་)དཀར་པོའི་རྒྱུན་འབབ་(པ་)གང་ ཞིག་(བདེ་བས་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་)མཱ་མ་ཀཱི་དེ་(ཆང་ཡིན་གྱི་མྱོས་བྱེད་ཕྱི་རོལ་གྱི་)ཆང་(འཐུང་པ་ནི་)མ་ ཡིན། (ན་)། གོ་ཀུ་ལ
【現代漢語翻譯】 此外，所有女性，包括年輕女子，都不應因其彎曲的匕首或天空中的蓮花而受到譴責。爲了眾生的利益，應該佈施包括財富在內的身體，你不應該守護它。種姓之子啊，諸佛宣說，成佛並非通過其他方式，而是通過無量劫。』 如是說。這些話的確定含義是，金剛種姓，即不動種姓的誓言是殺生，瑜伽士阻止自己身體中兩萬一千六百次呼吸的流動；劍，即意義成就種姓的誓言是說謊，即以多種眾生的語言直接表達，並展示確定含義的各種佛法；同樣地，將這些應用於其他情況。偷盜他人之物，他人即金剛薩埵（Vajrasattva），偷盜他的財富，即獲得不變的幸福珍寶；染指他人之妻，即大手印（Mahamudra）；酒是菩提心（Bodhicitta）明點，五肉是五根，佛是五甘露，侍奉它們，即不讓五根沉溺於對境，也不讓甘露向外流失；不譴責天空中的蓮花，即與業印（Karma-mudra）相伴，安住于梵行，而不動搖菩提心。這些是戒律的集合。完全施捨身體和財產是功德的集合。從這些功德中，智慧的集合得以成就。因此，通過這三種集合可以成佛，除此之外無法成佛，因此應該研究這三種集合。』 這就是意義。吉祥《喜金剛續》（Hevajra Tantra）中說：『你殺死生命（阻止氣息流動），說謊言（說出各種確定的數字），你不給予也拿取（從「吽」字中取出明點），侍奉其他的女人（大手印）。』 阿尼瑪薩拉克西塔（Āni Masarakṣita）如是說。』這些話的意義也是如此。 第二點是，在續之王（Tantra Raja）中：（確定含義的四種誓言中，侍奉酒是）日日夜夜（拙火之火融化）明點（從中）流出（月亮）白色的連續（爲了被幸福陶醉）瑪瑪吉（Mamakī）（是酒，而不是使人陶醉的外在）酒（飲用）不是。（那）郭庫拉（Gokula）。
【English Translation】 Furthermore, all women, including young women, should not be condemned for their curved daggers or the lotuses in the sky. For the sake of sentient beings, this body, including wealth, should be given away; you should not guard it. O son of lineage, the Buddhas declare that Buddhahood is not attained through other means, but through immeasurable eons.』 Thus it is said. The definitive meaning of these words is that the Vajra lineage, the vow of the immovable lineage, is to kill life, the yogi stops the flow of twenty-one thousand six hundred breaths in his own body; the sword, the vow of the lineage of accomplished meaning, is to lie, that is, to express directly in the language of various sentient beings and to show various Dharmas of definitive meaning; similarly, apply these to other situations. Stealing the property of others, the other is Vajrasattva, stealing his wealth, that is, attaining the unchanging jewel of bliss; defiling the wife of another, that is, Mahamudra; alcohol is Bodhicitta bindu, the five meats are the five senses, the Buddhas are the five ambrosias, serving them, that is, not letting the five senses indulge in objects, nor letting the ambrosias flow outwards; not condemning the lotus in the sky, that is, accompanied by Karma-mudra, abiding in celibacy without shaking Bodhicitta. These are the collection of precepts. Completely giving away body and possessions is the collection of merit. From these collections, the collection of wisdom is accomplished. Therefore, Buddhahood can be attained through these three collections, and it cannot be attained otherwise, so these three collections should be studied.』 That is the meaning. In the glorious Hevajra Tantra, it is said: 『You kill life (stop the flow of breath), speak lies (speak various definite numbers), you take what is not given (take the bindu from 'Hum'), serve the women of others (Mahamudra).』 Āni Masarakṣita said so.』 The meaning of these words is also the same. The second point is that in the Tantra Raja: (Among the four vows of definitive meaning, serving alcohol is) day and night (the fire of Tummo melts) the bindu (from which) flows (the moon) a white stream (in order to be intoxicated by happiness) Mamaki (is alcohol, not the external) alcohol (drinking) is not. (That) Gokula.
་སོགས་(ཤ་ལྔ་བསྟེན་པ་ནི་)མིག་ལ་(དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་སོགས་ལས་བཟློག་སྟེ་)སོགས་ པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཤའི་མིག་སོགས་)སྤྲོ་སྟེ་(གསད་པའི་)ཤ་གཞན་རེས་འགའ་ 6-309 དག་ཀྱང་(བཟའ་བར་བྱ་བ་)མིན＜ནོ＞། །(བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ནི)རང་(རང་གི་)རིགས་(ཀྱི་) ས་ལ་ (འཛག་མེད་དུ)གནས་པའི་ལྷ་(རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་དག་གིས་དག་པའི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་ ལྔ་རྣམས་བསྙེན་པ་སྟེ(མི་གཙང་པ་ཟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ)། །(འཁྲིག་པ་བསྟེན་པ་ནི་)སྟོང་པར་(དེའི་གཟུགས་ལ་ རྣལ་འབྱོར་བའི་)སེམས་(རྟོག་མེད་)ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་(བདེ་བ་ཆེན་པོར་དངོས་ཀུན་)རོ་མཉམ་བྱེད་ པ་འཁྲིག་པ་(ཡིན་གྱི་)དེ་ནི་(བུད་མེད་ཀྱི་)སྐྱེ་གནས་ལ་(སྲུབ་པ་ནི་)མ་ཡིན(ནོ)། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་དཔྱད་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། (ངེས་དོན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལས་སྤྲོས་པ་དང་) ནོར་རྣམས་སྤངས་ པ་སྦྱིན་པ་(སྟེ)ཡིད་དང་བུད་མེད་འགྲོགས་པ་ལས་ཀྱང་(ཐིག་ལེ་)འཕོ་བ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཏེ། །བཟོད་པ་(ནི་)སྒྲ་ལ་སོགས་(ཡུལ་དྲུག་)ལ་(དབང་པོ་རྣམས་)མི་འཇུག་པ་(བཟོད་པ་)སྟེ་རླུང་གི་ (གཡས་གཡོན་)གཉི་གའི་བགྲོད་པ་འཇིག་པ་(ལ་བརྩོན་ན་)བརྩོན་འགྲུས་ཉིད། །བསམ་གཏན་ (དང་)ཤེས་རབ་དག་ཀྱང་(རིམ་པ་ལྟར་)ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་(རྩེ་གཅིག་པར་)གནས་པའི་སེམས་དང་ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱི་སྐད། །＜ཤེས་རབ་＞དེ་ལས་སེམས་ཅན་＜ཀྱི་＞དོན་＜བྱེད་པའི་ཐབས་＞ དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱིས་＜སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་＞སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་＜པའི་སྟོབས་དང་＞ མི་སྐྱེ་＜བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་＞འཐོབ་སྟེ་གཞན་པ་＜ཕར་ཕྱིན་ཕྱི་མ་＞བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྟན་ ཏེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱི་སྐད། །ཅེས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཤིང་ ཀུན་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ བྱེད་པའི་ཐབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། སྲིད་པ་མཐར་ བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་གཞན་པ་བཞི་ རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣལ་ 6-310 འབྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ རིམ་པ་ལྟར་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་
【現代漢語翻譯】 例如（依賴五肉）是指眼睛（從五根和對境等處收攝），等等，每天（對法性的五境，如肉眼等）感到愉悅，有時也（食用）其他（可食用的）肉，並非指殺生。 （依賴甘露）是指自己（的）種姓（的）地上，安住（于無漏）的諸佛（如毗盧遮那佛等），以清凈的身體來享用五甘露（並非指食用不凈之物）。 （依賴性行為）是指在空性（的形象上），瑜伽士的（無分別）心完全融入，（在巨大的喜樂中，萬法）平等一味，這才是性行為（並非指）在（女性的）生殖器中（插入）。應如是進行分析。 第三，在《續部之王》中說：（從勝義的十度中，）捨棄散亂和財物是佈施，與意和女性相合，（明點）不移動是持戒。 忍辱是（六根）不入于聲等（六境），斷除左右二脈的風息執行，精進即是精進本身。 禪定和智慧（依次）是安住于俱生喜樂（一心不亂）的心，以及周遍一切的音聲。 從智慧中獲得利益眾生的方便和以神通調伏眾生的願望，以及窮盡輪迴的力量和不生的智慧，這就是其他的四度。應如是分析十度。這些是共同和非共同的瑜伽士的行為。 大乘共同的行為是在後得位中，以發願作為大乘一切道的基礎，生起入菩薩行和行菩薩行兩種珍貴的菩提心，然後依次修學這些菩提心的無量學處，這就是菩薩的行為。
【English Translation】 For example, 'relying on the five meats' means that the eyes (are withdrawn from the five senses and their objects, etc.), and every day (one delights in the five objects of Dharma-nature, such as the fleshy eye, etc.), and sometimes (eats) other (edible) meats, but it does not mean killing. 'Relying on nectar' means that the deities (such as Vairochana, etc.) who abide (in the unpolluted state) on the ground of one's own lineage, enjoy the five nectars with a pure body (it does not mean eating impure things). 'Relying on sexual union' means that in emptiness (in that form), the yogi's (non-conceptual) mind is completely absorbed, (in great bliss, all phenomena) are of equal taste, this is sexual union (it does not mean) inserting (into the woman's) genitals. It should be analyzed as such. Third, in the 'King of Tantras' it says: (From the definitive ten perfections,) abandoning distractions and wealth is generosity; uniting with mind and woman, (bindu) not moving is discipline. Patience is (the six senses) not entering sound and other (six objects); stopping the movement of both left and right winds, diligence itself is diligence. Concentration and wisdom (respectively) are the mind abiding in co-emergent bliss (one-pointedly), and the sound of all that pervades. From that wisdom, one obtains the means to benefit sentient beings, the aspiration to tame sentient beings with miraculous powers, the power to end samsara, and the wisdom of non-arising. These are the other four perfections. The ten perfections should be analyzed in this way. These are the common and uncommon practices of yogis. The common practice of the Mahayana is to generate the two precious Bodhicittas of aspiration and engagement as the basis of all paths of the Mahayana in the post-meditation state, and then to gradually learn the immeasurable trainings of these Bodhicittas. This is the conduct of a Bodhisattva.
འཇུག་པར། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག །ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས། །སེམས་སྦྱང་པ་ཡི་སྤྱོད་ པ་ནི། །ངེས་པར་དེ་སྲིད་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ＜ཡང་དགོན་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ སྦྱོང་མ་རྟོགས་པའི། །སྒྲུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ལོག་ན་མེད་། །ཅེས་སོ། །＞དངོས་སམ་ཡང་ན་རྒྱུད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་དཔྱད། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཉིད་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་མཆོག་[མཐར་ཐུག་]འདི་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། མངལ་དུ་མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཙའ་བའི་དུས་དང་བྱིས་ པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དག་ལ་བུད་མེད་དང་བྲལ་ནོར་དང་ འབྱོར་ཉམས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་གང་། །རྒན་པོ་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ སླར་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིགས་སྟེར་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་ཏེ། །སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་ པའི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་ དང་། གསུང་རབ་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་པའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་ པར་བྱ་ཞིང་། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ངེས་པར་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་ལས། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ ལ་ཕར་བལྟས་པས། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་ཕན་ པར་མི་འགྱུར་བས། །རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་བ་གོམས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ 6-311 དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ ཇི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པ་མཚོ་ལ་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་པར་ རིགས། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ཚོགས་ལས་བསྲིང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་ལ་མོས། །རི་ དྭགས་ལྟ་བུར་འཇིགས་ཤིང་གནས་མེད་རྒྱུ། །མཁའ་ལ་རླུང་བཞིན་རྙེད་ལ་མི་ཆགས་པ། །དེ་ འདྲ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ ལ་སྐྱོ་བའི་བློ་ངེས་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། འཁོར་བར་མི་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ དག་ཀྱང་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་རེས་འགའ་ན། །དེ་ལས་དགེ་བའི་དབང་གིས་སངས་ རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་གྱུར་ཀྱང་དང་པོའི་ཐེག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་མ་ལུས་བརྒྱ་ལམ་དག་ན་{རབ་ཏུ་}འཇུག །དེ་ལས་སངས་ རྒྱས་ཉིད་འདོད་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་འཇུག་པ་ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར
【現代漢語翻譯】 འཇུག་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག །ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས། །སེམས་སྦྱང་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ངེས་པར་དེ་སྲིད་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། (關於進入（修持）方面，菩薩的行持，雖然已經講述了無量的內容，但對於調伏自心的行持，一定要像那樣進行分析。) ＜ཡང་དགོན་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་མ་རྟོགས་པའི། །སྒྲུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ལོག་ན་མེད་། །ཅེས་སོ། །＞(此外，雍貢巴也曾說過：『如果沒有領悟修心，那麼修行就毫無意義。』) དངོས་སམ་ཡང་ན་རྒྱུད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་དཔྱད། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཉིད་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །(無論是直接還是間接，都不要考慮眾生利益之外的事情。爲了眾生的利益，一切都回向于菩提。』正如簡要所述，更廣泛的內容需要從菩薩的藏經中理解，因此這裡不再贅述。) གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་མཆོག་[མཐར་ཐུག་]འདི་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། མངལ་དུ་མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཙའ་བའི་དུས་དང་བྱིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དག་ལ་བུད་མེད་དང་བྲལ་ནོར་དང་འབྱོར་ཉམས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་གང་། །རྒན་པོ་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིགས་སྟེར་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་ཏེ། །སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད། །(此外，爲了精進修持這極其清凈的殊勝[究竟]之道，在《續部之王》中說：『胎兒在子宮中遭受痛苦，分娩時和孩童時期也有痛苦。青春年少時，與女子分離，財富衰敗，充滿煩惱和巨大的痛苦。老年時面臨死亡的痛苦，再次在六道輪迴中恐懼、哭泣和呼喊。所有被幻覺迷惑的眾生，都在痛苦中抓住痛苦。』) ཅེས་དང་། གསུང་རབ་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་པའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ངེས་པར་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་ལས། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས། །རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་བ་གོམས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། (正如其他經典中廣泛講述的那樣，應當憶念輪迴的過患。在名為『對輪迴生起厭離心』的歌中說：『回顧世間的一切行為，所做的一切都是無意義的痛苦之源。無論怎麼思考都無濟於事，所以要習慣於觀察自己的心。』) ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པ་མཚོ་ལ་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་པར་རིགས། །ཞེས་དང་། (大尊者吉祥燃燈智說：『此生短暫，所知的事物繁多，壽命的長短也無法知曉，就像天鵝從海中取奶一樣，應該接受自己的願望。』) ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ཚོགས་ལས་བསྲིང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་ལ་མོས། །རི་དྭགས་ལྟ་བུར་འཇིགས་ཤིང་གནས་མེད་རྒྱུ། །མཁའ་ལ་རླུང་བཞིན་རྙེད་ལ་མི་ཆགས་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྐྱོ་བའི་བློ་ངེས་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། འཁོར་བར་མི་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་རེས་འགའ་ན། །དེ་ལས་དགེ་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་གྱུར་ཀྱང་དང་པོའི་ཐེག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་མ་ལུས་བརྒྱ་ལམ་དག་ན་{རབ་ཏུ་}འཇུག །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་འཇུག་པ་ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར(《智慧手印》中說：『遠離人群，喜愛寂靜，像野獸一樣恐懼，無處停留，像空中的風一樣，獲得而不執著，這樣的人才是勝者的持法者。』正如所說，一定要對世間的各種事務生起厭離心。《續部之王》中說：『在輪迴中轉世為人，也是百中有一，而生起修法的念頭更是偶爾。即使因為善業的力量而對佛陀產生敬仰，也只是進入了最初的乘。從那之後，要修持殊勝的金剛乘，所有的智慧都會百般投入。從那之後，要進入渴望成佛的至高無上的安樂之境，真是難上加難啊！』正如所說，暇滿)
【English Translation】 Regarding entering (practice), although the actions of Bodhisattvas have been taught immeasurably, the practice of taming one's own mind must be analyzed in that way. Furthermore, Yonggonpa also said: 'If you do not understand mind training, then practice is meaningless.' Whether directly or indirectly, do not consider anything other than the benefit of sentient beings. For the sake of sentient beings alone, dedicate everything to Bodhi.' As briefly stated, more extensive content needs to be understood from the Bodhisattva's canon, so it will not be elaborated here. Furthermore, in order to diligently cultivate this extremely pure and supreme [ultimate] path, in the 'King of Tantras' it says: 'The fetus suffers in the womb, and there is suffering at the time of birth and in childhood. In youth, separation from women, loss of wealth, and decline are filled with afflictions and great suffering. In old age, there is the suffering of death, and again, fear, weeping, and shouting in the six realms of existence. All beings deluded by illusion grasp suffering from suffering.' As widely stated in other scriptures, one should remember the faults of samsara. In the song called 'Generating Disgust with Samsara,' it says: 'Looking back at all worldly actions, everything done is a source of meaningless suffering. No matter how much you think, it is of no use, so get used to observing your own mind.' The great尊者Atisha said: 'This life is short, and there are many things to know. The length of life is also unknown, so like a swan taking milk from the sea, you should accept your own desires.' In the Wisdom Mudra it says: 'Stay away from crowds, love perfect peace, fear like a wild animal, wander without a place to stay, like the wind in the sky, gain without attachment, such a person is the holder of the Victor's Dharma.' As it is said, one must definitely generate a mind of disgust for the various affairs of the world. In the 'King of Tantras' it says: 'Even being reborn as a human in samsara is one in a hundred, and the thought of practicing Dharma is occasional. Even if one develops reverence for the Buddha due to the power of virtue, one only enters the initial vehicle. From then on, to practice the glorious Vajrayana, all wisdom is invested in a hundred ways. From then on, to enter the supreme state of bliss desiring Buddhahood itself is extremely difficult!' As it is said, leisure and endowment
་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་བླང་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། ། ༈ བཀའ་བརྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པ། བཞི་པ་བཀའ་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་འཇུག་ཏུ། སྐབས་འདིར་བཀའ་བརྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་གདབ་ པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དབེན་པ་གསུམ་བསྟེན་ པ་དང་། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་པ་འོད་གསལ་ གྱི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གསང་ བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྒྱལ་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ མཚན་མ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ 6-312 པའི་འགྲེལ་པར། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོ་ ནས་ཏེ་ཀྱང་གི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དེ་ཉིད་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ་སྟེ་བྱིས་པའི་ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པས་གནང་བ་ཡི། །ལམ་བཟང་ རིན་པོ་ཆེ་ནི་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོམ་རྐུན་རྩ་ལག་ཡོངས་སུ་སྤངས་བྱས་ཏེ༑ ༑འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལས་ཀྱང་། དེང་ཁྱོད་ ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པར་འགྱུར་གྱིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། མ་དད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེང་ཁྱོད་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་ གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་བར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་མ་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ངེས་མ་ཡིན་ པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བས། ཤི
【現代漢語翻譯】 思維難以獲得之想等等。特別是，思維清凈優良之道，珍寶非常難以獲得，因此要一心一意地努力修持金剛瑜伽的精髓。 四重印封 第四是四重印封。法主袞邦巴大師曾說：『首先，在善妙引導次第的結尾，此時要用四重印封來印封。』因此，將不共的前行——依止三寂靜處，以及身要的姿勢、心的安住方式，和體驗光明景象的顯現方式，以及甚深竅訣的方式，所有這些不共之處，都要比秘密更加保密。如《吉祥根本續》所說：『執持煙等相者，亦當隱秘此一切。』 在註釋中說：『執持煙等相者，是從阿瓦都提門而入，以「也」字表示就是指臍輪本身。此一切應當保密，即對孩童般的人們也要隱藏。』這是確定的。至尊觀世音自在的尊者也說：『因此，上師所賜予的珍寶妙道，弟子應斷除盜法之念，努力精進，善加保密。』 其他續部之王也說：『如今你將被一切如來加持，你也應當將一切如來最秘密的壇城，不要對未入壇城者說，也不要對不信仰者說。』又說：『如今你已進入一切如來之種姓，因此我將為你生起金剛智慧，憑藉此智慧，你將獲得一切如來的成就，更何況其他的成就呢？你不要在未見壇城者面前說此，否則你將違犯誓言。』 因此，光明，具足一切殊勝的空性，既是真實的壇城，也是無上的金剛智慧。因此，如果對沒有獲得甚深道引導，且沒有在相續中生起體驗的人們說，就會違犯誓言，所以要……
【English Translation】 Thinking about how difficult it is to obtain, and especially, thinking about how extremely difficult it is to obtain the pure and excellent path, the precious good path, one should strive single-mindedly to practice the essence of Vajra Yoga. The Four Seals The fourth is the Four Seals. The Dharma Lord Kunpangpa Chenpo said: 'First, at the end of the auspicious guidance sequence, at this time, the Four Seals should be used to seal.' Therefore, the uncommon preliminaries—relying on the three solitary places, as well as the posture of the body, the way of settling the mind, and the way of experiencing the appearance of clear light, and the way of profound introduction, all these uncommon aspects should be kept even more secret than secrets. As the glorious Root Tantra says: 'Those who hold the signs of smoke and so on, should also keep all these secret.' In the commentary, it says: 'Those who hold the signs of smoke and so on, enter through the door of Avadhuti, and the word 'ya' indicates the navel itself. All these should be kept secret, that is, they should be hidden from childlike people.' This is certain. The venerable Chenrezig Wangchuk also said: 'Therefore, the precious good path given by the holy lama, the disciple should abandon the thought of stealing the Dharma, strive diligently, and keep it very well secret.' Other Kings of Tantras also say: 'Now you will be blessed by all the Tathagatas, and you should not speak of this most secret mandala of all the Tathagatas to those who have not entered the mandala, nor to those who do not have faith.' And: 'Now you have entered the lineage of all the Tathagatas, therefore I will generate Vajra Wisdom for you, and by this wisdom, you will also obtain the accomplishments of all the Tathagatas, what need is there to mention other accomplishments? You should not speak of this in front of those who have not seen the mandala, otherwise you will break your vows.' Therefore, clear light, emptiness endowed with all perfections, is both the true mandala and the unsurpassed Vajra Wisdom. Therefore, if you speak to people who have not received the guidance of the profound path and have not generated experience in their continuum, you will break your vows, so you must...
ན་ཏུ་སྦ་ཞིང་གསང་ པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དོན་དམ་སྐུ་བཞི་མངོན་སུམ་ བསྒོམ་པའི་ལམ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་དོན། །ལེགས་དོན་ཐོག་མར་དགེ་ བའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི། །དོན་གཉེར་དམ་པ་འགའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་ 6-313 བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན། །དགེ་སློང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །ཕྱོགས་ལས་རྣལ་ རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྦྱར། །དགེ་བ་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །མ་དག་ལོག་ པའི་ལམ་ནས་སེམས་རླན་ཏེ། །རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་འདིར་རབ་ཞུགས་ནས། །འགྱུར་ མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །སོ་སོར་བསྡུད་དང་བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་ཡན་ ལག་རིག་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེ་བ་སྐུ་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་མ་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་རྫོགས་སོ།། ༈ །། སྙན་བརྒྱུད་གསང་ཆེན་རབ་ཟབ་ཆོས། ། སྐལ་མེད་དམན་པའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། ། ཁྲིད་མ་ཐོབ་ལ་མི་བསྟན་ཞིང་། ། དཔེ་ཡིག་མི་འཕྱམ་སྦ་བར་བྱོས། ། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་གསང་བའི་རྒྱས་གདབ་པོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ དང་ཞུས། སྭདྷུཿ དཔེ་དཔང་དག་པ་གཅིག་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཉིས་ཞུས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །གསུམ་ཞུས་གྲུབ་བོ། ། ＜རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད། གཙོ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་ནས་གསལ་བར་གསུངས་ལ། དེའི་མན་ངག་རྒྱ་གར་ནས་ འབྱུང་བ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཤ་བ་རི་པ། ན་རོ་པ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། དཔེ་མེད་བསྲུང་བ། ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ཨ་བ་དྷཱུ་ ཏི་པ། ཇོ་བོ་རྗེ། པཎ་ཆེན་ཤག་ཤྲི་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་། བོད་དུ་བྱུང་བ། གྱི་ཇོ། ཙ་མི། རྒ་ལོ། ས་སྐྱ་པ་ནས་རྒྱུད་པ་ལུགས་ གསུམ་དང་། འབྲོ་ལུགས། ར་ལུགས། པཎ་ཆེན་ཤག་ཤྲི་ནས་རྒྱུད་པ་དེ་ལུགས་གསུམ། འབི་བྷུ་ཏ་ཙན་ཏྲ་ནས་རྒྱུད་པ་ལུགས་ བདུན། མན་ལུངས་འགུ་རུ། ཡུ་མོ། ཨུ་རྒྱན་པ། མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་པ། བུ་སྟོན་པ། ཆོས་དཔལ་ནས་རྒྱུད་པའི་མན་ངགསྲོག་ རྩོལ་ལ་སོགས་པ་བོད་ན་ཉམས་ལེན་ཡོད་པའི་མན་ངག་ཕལ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད། བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ། བླ་མ་གྲགས་ ཁ་བ་གྲགས་པ་དེ་དག བླ་མ་བ་མོ་ཞུ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བ། བུ་སྟོན་ཞབས་ལ་ལེགས་པར་ཐོས། ཞེས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཁྲིད་ ཡིག་ན་སྣང་ངོ་། །＞ 6-314 མ་ཡིག་ནི་འབྲས་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ཀ༢༠༤ དང་ཕྱི་ཀ༡༤༨ གཉིས་ཡིན། གོར་རྟགས་འདི་ཕྱི་ཀ༢༠༤ཁོ་ན་ལ་ཡོད། [ ] གོར་རྟགས་འདི་ཕྱི་ཀ༡༤༨ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། { } གཞུང་ཚིག་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བས་སྔོན་མ་ཕྱི་ཀ༢༠༤ དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་ཀ༡༤༨ ཡིན་པས་འདེམས་དགོས། [ { } མཆན་ནི་ཕྱི་ཀ༢༠༤གཞིར་བཞག་དང་ཕྱི་ཀ༡༤༨གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་མཉམ་པ་ལ་རྟགས་འདི་ཡིན། ( ) མཆན་ནི་ཕྱི་ཀ༡༤༨ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་
【現代漢語翻譯】 應秘密隱藏起來。 自性光明法界大手印。 實義四身現前觀修道。 金剛瑜伽續部心要義。 為令善事伊始即吉祥，此引導文。 應少數具緣弟子之勸請。 如續部所說及上師口訣。 比丘時輪瑜伽行者。 由ཕྱོགས་ལས་རྣལ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ（ཕྱོགས་ལས་རྣལ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ）所著。 愿此善根令如虛空般無邊眾生。 從不清凈邪道中解脫。 徹底進入這清凈善道。 獲得不變大樂的境界！ 各別攝略及禪定修持支分，以虛空金翅鳥之口訣，將覺性融入光明法界，此為金剛身之瑜伽，最初之吉祥引導文圓滿。 殊勝口耳傳承極深妙法， 非無緣劣慧者之境界故， 未得灌頂者不示， 經書勿亂藏之。 較極秘密更為秘密之印封。 嗡啊吽 霍 吽 航 洽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡啊吽 霍 吽 航 洽）並校對。 斯瓦哈（藏文：སྭདྷུཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svadhūḥ，漢語字面意思：善哉），與清凈之底本覈對一次亦可成就，校對三次即可成就。 《此金剛瑜伽》，主要於三部釋論中詳述，其口訣源自印度：金剛手（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，Vajrapāṇi），夏瓦里巴（ཤ་བ་རི་པ།，Śavaripa），那若巴（ན་རོ་པ།，Naropa），佛智足（སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས།，Buddhajñānapāda），無等護（དཔེ་མེད་བསྲུང་བ།，），日吉祥智（ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས།，），阿瓦都帝巴（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ།，Avadhūtipa），覺窩杰（ཇོ་བོ་རྗེ།，），班禪釋迦師利（པཎ་ཆེན་ཤག་ཤྲི་རྣམས།，Paṇchen Śākyaśrī）等之著作。于藏地：吉覺（གྱི་ཇོ།，），擦彌（ཙ་མི།，），噶洛（རྒ་ལོ།，），薩迦派之三支傳承，卓系（འབྲོ་ལུགས།，），惹系（ར་ལུགས།，），班禪釋迦師利之三支傳承，伊布達旃扎（འབི་བྷུ་ཏ་ཙན་ཏྲ།，Bibhutacandra）之七支傳承，曼隆古汝（མན་ལུངས་འགུ་རུ།，），玉莫（ཡུ་མོ།，），鄔金巴（ཨུ་རྒྱན་པ།，），堪欽塔洛巴（མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་པ།，），布頓巴（བུ་སྟོན་པ།，），卻貝（ཆོས་དཔལ་ནས།，）之傳承口訣，以及藏地現今修習之命勤等大部分口訣，皆于喇嘛仁欽貝桑波（བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ།，），喇嘛扎卡瓦扎巴（བླ་མ་གྲགས་ཁ་བ་གྲགས་པ་དེ་དག，），喇嘛瓦莫秀瓦雄努貝瓦（བླ་མ་བ་མོ་ཞུ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བ།，），布頓夏波處善得聽聞。此乃上師之引導文中所載。
【English Translation】 Should be kept secret. The Great Seal of the Dharmadhatu, naturally luminous. The path to directly contemplate the four bodies of ultimate meaning. The essence of the Vajra Yoga Tantra. This guiding text, to make the beginning of virtuous deeds auspicious. At the urging of some earnest disciples. According to the Tantra and the Guru's instructions. The Bhikshu, the Yogi of the Wheel of Time. Composed by ཕྱོགས་ལས་རྣལ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ（ཕྱོགས་ལས་རྣལ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ）. May this virtue cause all beings as vast as space. To turn their minds from the impure, wrong path. And thoroughly enter this pure, excellent path. May they attain the state of enjoying unchanging great bliss! The instructions on individually gathering, contemplation, and the limbs of approach, blending awareness into the sphere of luminous clarity with the instructions of the Garuda of Space, the initial auspicious guiding text of the Yoga of the Vajra Body is complete. The profound Dharma of the Great Secret Whispered Lineage, Because it is not the realm of the unworthy and inferior, Do not show it to those who have not received the initiation, And hide the text so that it is not scattered. Sealed with a seal more secret than the extremely secret. oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡啊吽 霍 吽 航 洽）and checked. svadhūḥ（藏文：སྭདྷུཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svadhūḥ，漢語字面意思：善哉）It can be accomplished by referring to one pure original and checking it twice. It can be accomplished by checking it three times. This Vajra Yoga is mainly explained in detail in the three commentaries. Its instructions come from India: Vajrapani（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，Vajrapāṇi）, Shavaripa（ཤ་བ་རི་པ།，Śavaripa）, Naropa（ན་རོ་པ།，Naropa）, Buddhajñānapāda（སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས།，Buddhajñānapāda）, Unequaled Protector（དཔེ་མེད་བསྲུང་བ།，）, Sun Glorious Wisdom（ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས།，）, Avadhūtipa（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ།，Avadhūtipa）, Jowo Je（ཇོ་བོ་རྗེ།，）, Panchen Shakya Shri（པཎ་ཆེན་ཤག་ཤྲི་རྣམས།，Paṇchen Śākyaśrī）, etc. In Tibet: Gyi Jo（གྱི་ཇོ།，）, Tsa Mi（ཙ་མི།，）, Ga Lo（རྒ་ལོ།，）, the three lineages of the Sakya school, Dro lineage（འབྲོ་ལུགས།，）, Ra lineage（ར་ལུགས།，）, the three lineages of Panchen Shakya Shri, the seven lineages of Ibhutacandra（འབི་བྷུ་ཏ་ཙན་ཏྲ།，Bibhutacandra）, Manlung Guru（མན་ལུངས་འགུ་རུ།，）, Yu Mo（ཡུ་མོ།，）, Ugyenpa（ཨུ་རྒྱན་པ།，）, Khenchen Tharlo Pa（མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་པ།，）, Butonpa（བུ་སྟོན་པ།，）, Chöpal（ཆོས་དཔལ་ནས།，） lineage instructions, and most of the life-force practices that are practiced in Tibet today, all of which were well heard from Lama Rinchen Palsangpo（བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ།，）, Lama Drakkhawa Drakpa（བླ་མ་གྲགས་ཁ་བ་གྲགས་པ་དེ་དག，）, Lama Wamo Shuwa Zhönnu Pelwa（བླ་མ་བ་མོ་ཞུ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བ།，）, and Butön Shabdrung. This is found in the guiding texts of the holy Gurus.
རྟགས་འདི་དམར་པོ་ཡིན། མཆན་ཚིག་ཕན་ཚུན་ཚིག་མི་འདྲ་བས་ཕྱི་ཀ༢༠༤ དང་ཕྱི་ཀ༡༤༨ ཡིན་པས་རིམ་བཞིན་འདེམས་དགོས། ( ＜ ＞ 6-315 ༄༅། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུང་བར་དུ་ དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ བཞུགས། ༄༅། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧོ། ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། ན་མ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡེ། མཐར་ལྷུང་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་བའི་ ལམ་བསྒྱེལ་ནས། །དགྲ་གཅན་གཡོ་མེད་དབུ་མའི་ལམ་གནས་པས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ བདེའི་དཔལ་འབྲས་མྱུར་སྒྲུབ་ཐབས། །ལེགས་སྟོན་བླ་མ་དུས་འཁོར་ལ་བཏུད་དེ། །ཉེ་བར་ སྒྲུབ་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཟབ་སྲོག་འཛིན་ཡན་ལག་དག །རྒྱུད་འགྲེལ་ དགོངས་དོན་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། །བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་རིམ་གསལ་བར་བྱ། ། ༄། །གཉིས་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད། གཉིས་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། སྲོག་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་བྱེད་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ དང་། སྲོག་རླུང་དབུ་མར་[བརྟེན་{བརྟན་}བྱེད་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གོ། ༈ སྲོག་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་བྱེད་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་མཚན་དོན། བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། བསྒོམ་ཚུལ་ གྱི་ཡན་ལག བསྒོམ་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་ པའི་འབྲས་བུའོ། ། ༈ སྲོག་རྩོལ་གྱི་མཚན་དོན། དང་པོ་ནི། མ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་གདམས་ངག་ལམ་འབྲས་པའི་ལུགས་ལ། སྣ་བུག་ གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་སྲོག་དང་། གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་རྩོལ་བ་ཞེས་འདོད་ཅིང་། 6-316 ཕ་རྒྱུད་གསང་པ་འདུས་པའི་གདམས་ངག རིམ་ལྔ་བའི་ལུགས་ལ། རླུང་སྣ་བུག་ནས་ནང་ དུ་འཇུག་པ་ལ་སྲོག་དང་ཕྱིར་འབྱུང་པ་ལ་རྩོལ་བ་ཞེས་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་དེ་ལྟར་ མི་འདོད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་{རྒྱུད་ཀྱི་}སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། སྲོག་རྩོལ་ དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་དག་ནི་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། ། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། འདིར་སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་ཞེས་པ་གཡོན་དང་ གཡས་པའི་ལམ་བསྒྱེལ་བ་སྟེ་འགོག་ཅིང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་ དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འགོག་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མར་སྲོག་[ནི{གི་}རྩོལ་བས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་མུན་ པར་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འབབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སྲོག་[གི{ནི་}ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡིན་ལ། རླུང་དེ་དག་གཡོན་དང་གཡས་
【現代漢語翻譯】 這個標記是紅色的。 註釋中的詞語不一致，因此需要依次選擇外K204和外K148。（＜＞6-315 吉祥引導文 關於甚深道金剛瑜伽的開示 頂禮上師！ 嗡啊吽 霍！ 頂禮上師。 頂禮吉祥時輪！ 顛倒窮盡日月執行之道， 安住于無敵中脈之道， 迅速成就無變最樂之果。 我頂禮善示上師時輪。 爲了就近修持語金剛， 甚深命勤支分瑜伽， 以續釋密意口訣莊嚴， 清晰闡明期間的吉祥引導次第。 第二，關於命勤與執持就近修持的支分語金剛瑜伽期間的吉祥引導。 第二，關於命勤與執持就近修持的支分語金剛瑜伽期間的吉祥引導分為兩部分：使命氣進入中脈的命勤支分，以及使命氣依止於中脈的執持支分。 第一，使命氣進入中脈的命勤支分。 第一部分有六點：命勤的名稱和含義、修習的時間、修習方式的支分、修習的徵兆和程度、凈化對像和凈化方法的區分、以及修習所獲得的果報。 命勤的名稱和含義。 第一點是：母續《勝樂金剛》的口訣道果派的觀點認為，從左鼻孔流動的氣稱為『命』，從右鼻孔流動的氣稱為『勤』。 父續《密集金剛》的口訣五次第派的觀點認為，氣從鼻孔進入稱為『命』，向外呼出稱為『勤』。但在此處不這樣認為，因為吉祥時輪的修法品中說：『命勤二者亦是道，二者顛倒命入中。』 這段話的註釋中說：『此處命勤二者亦是道，指的是顛倒左右二脈，也就是阻止它們，並完全進入中脈。』也就是阻止十輪有十種方式。這是在說明命勤的特徵。 《續後》中說：『以命勤故，令兔與日遠離，于黑暗中，命氣流淌。』 這句話的意思是：命氣是從臍上的左右二脈中流動的氣。這些氣從左右二脈中流動。
【English Translation】 This tag is red. The words in the comments are different, so you need to select outer K204 and outer K148 in order. (＜＞6-315 Auspicious Guidance Text On the Profound Path of Vajra Yoga Homage to the Guru! Om Ah Hum Ho! Homage to the Guru. Homage to Shri Kalachakra! Reversing the path of the exhausted sun and moon's movement, Abiding in the unwavering central channel's path, Quickly accomplishing the fruit of unchanging supreme bliss. I prostrate to the Guru Kalachakra who perfectly teaches. In order to closely accomplish the speech vajra, The extremely profound life-force limb yoga, Adorned with the oral instructions of the tantra commentary's intention, Clearly explain the auspicious guidance sequence in between. Second, the auspicious guidance during the limb speech vajra yoga of closely accomplishing life-force exertion and holding. Second, the auspicious guidance during the limb speech vajra yoga of closely accomplishing life-force exertion and holding has two parts: the life-force exertion limb that causes the life-wind to enter the central channel, and the holding limb that causes the life-wind to rely on the central channel. First, the life-force exertion limb that causes the life-wind to enter the central channel. The first part has six points: the name and meaning of life-force exertion, the timing of meditation, the limbs of the meditation method, the signs and extent of meditation, the distinction between what is to be purified and what purifies, and the fruit obtained by meditation. The name and meaning of life-force exertion. The first point is: In the oral instruction Lamdre tradition of the Mother Tantra Hevajra, the wind flowing from the left nostril is considered 'life', and the wind flowing from the right nostril is considered 'exertion'. In the oral instruction Five Stages tradition of the Father Tantra Guhyasamaja, the wind entering from the nostril is considered 'life', and the wind exiting is considered 'exertion'. However, this is not considered here, because in the Sadhana chapter of the Glorious Kalachakra, it says: 'Life-force exertion, both are the path, both are reversed, and life enters the middle.' In the commentary on this passage, it says: 'Here, life-force exertion, both are the path, refers to reversing the left and right channels, that is, stopping them, and completely entering the central channel.' That is, stopping the ten chakras has ten ways. This is explaining the characteristics of life-force exertion. In the Subsequent Tantra, it says: 'By life-force exertion, the hare and the sun are separated, and in the darkness, the life-wind flows.' The meaning of this sentence is: The life-wind is the wind flowing from the left and right channels above the navel. These winds flow from the left and right channels.
ཀྱི་ རྩ་ལ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས། དབུ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ ནི། རྩོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ། སྲོག་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ལས་ འོག་ཏུ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བཤང་པ་དང་གཅི་བའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཡང་ གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་རྩ་དབུ་མའི་སྨད་ཀྱི་ཆ་དུང་ཅན་མའི་ནང་དུ་འཇུག་ པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྣ་བུག་ནས་འབྱུང་འཇུག་ གནས་གསུམ་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བཟླས་བགྲང་པ་ ཞེས་བྱའོ། ། ༈ བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས་ལ། རྩ་མི་ལུགས་པ་དང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲིའི་སློབ་ མ་དཔྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བསྒོམས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ＜ཞིང་ལ་ཆུ་དགོས་པ་ལ་འོལ་ཀ་དང་ཡུར་བ་གསལ་བར་ཆུ་འབེབས་པ་ལྟར། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས་ལས་རྐ་དང་འདྲ་ 6-317 བའི། ཞེས་ཀུན་སྤངས་སོ། །＞རྩ་དབུ་མ་མ་སྦྱངས་པར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཀྱང་གནད་དུ་མི་ འགྲོ་ཞིང་། གེགས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ ནང་གི་ལེའུ་ལས། སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་＜ཐིག་ལེ་＞ངེས་པར་འགོག་[པར་བཟའ་{པ་ གཟའ་}＜སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟླ་བ་འཛིན་པ་＞བཞིན་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ སོ། །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འཐོབ་ པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ བརྙན་ཏེ་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་བསམ་མོ། །མཚམས་དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ ཐུར་སེལ་རླུང་[ནི་]བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་[གྱི་{གྱིས་}རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་ མཐོང་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་བ་བརྟན་པོར་གྱུར་ པ་ན། རྩ་དབུ་མའི་ལམ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས་མཚམས་དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་འདྲེན་པའི་ཡུར་བའི་ནང་ལེགས་པར་བསལ་ནས་ཆུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། ། སྙན་བརྒྱུད་ལས། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་རླུང་རྒྱུའི་དུས། །ཞེས་རྩ་དང་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་རླུང་གི་ རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པར་བཞེད་ཀྱང་རླུང་གི་རིགས་མཐུན་སྦྱར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལས་ དང་པོ་པས་ངོས་ཟིན་[པ་{པར་}དཀའོ། ། ༈ བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག གསུམ
【現代漢語翻譯】 通過阻止根本脈中的氣流動，並使之從臍輪的中心進入中脈（Avadhuti），這被稱為『努力』的意義。在臍輪之上，當生命之氣融入中脈時，原本在下方左右流動于排泄和排尿脈絡中的下行氣，也將從秘密處的脈輪中心進入中脈下部的Dungchenma脈中。如此，當融入中脈的智慧之氣在鼻孔中經歷呼出、吸入和安住三個階段時，不散亂地專注於此，這被稱為持誦金剛心咒。 關於禪修的時機： 第二，關於禪修的時機。雖然如根本律者和班禪釋迦室利的弟子嘉瓦巴等，一開始就修習生命力的氣脈結合，但正如『農田需要水，必須清理溝渠才能引水』一樣，如果未調理中脈，即使修習寶瓶氣結合，也不會有效果，反而會產生各種障礙。因此，在吉祥時輪金剛的章節中說：『對於空性，應以煙等作為上師口訣的依據，在形象的界限中進行禪修。然後，在脈輪中，生命氣和下行氣也會變得穩固。從外部來說，月亮（明點）必須被阻擋，就像羅睺吞噬月亮一樣。瑜伽士應如此修持菩提心。然後，那些稍微有所慾望的人，將在幾天內獲得今生的成就。』在註釋中說：『形象是所有形象的終極形象，應如此觀想。從那時起，在脈輪中，生命氣和下行氣也會變得穩固，瑜伽士應專注于臍輪。』因此，當分別圓滿地看到收攝和禪定的十種征相，並且所有形象的空性形象也變得穩固時，這意味著中脈的通道已經被調理。從那時起，就應該修習生命力的努力，就像清理好引水的溝渠后再引水一樣。 口耳傳承中說：『在行蘊之氣的流動之時。』雖然認為在氣脈和左鼻孔中氣流動之時進行禪修，僅僅是結合了同類的氣，初學者很難理解。
【English Translation】 By blocking the flow of air in the root channel and causing it to enter the central channel (Avadhuti) from the center of the navel chakra, this is known as the meaning of 'effort'. Above the navel chakra, when the life air merges into the central channel, the downward-moving air that originally flows below, to the left and right, in the channels for excretion and urination, will also enter the lower part of the central channel, the Dungchenma channel, from the center of the secret place chakra. Thus, when the wisdom air that has entered the central channel experiences the three stages of exhaling, inhaling, and abiding in the nostrils, focusing on this without distraction is called reciting the Vajra Heart mantra. About the timing of meditation: Second, regarding the timing of meditation. Although some, such as the root disciplinarian and Gyalwa Pal and other disciples of Panchen Shakya Shri, meditate on the combination of life force airs from the beginning, just as 'fields need water, and ditches must be cleared to draw water', if the central channel is not conditioned, even if the vase breathing combination is practiced, it will not be effective and various obstacles will arise. Therefore, it is said in the chapter of the Glorious Kalachakra: 'For emptiness, one should meditate on the image within the boundary, based on the definitive instructions of the guru, such as smoke. Then, in the chakras of the channels, the life air and downward-moving air will also become stable. Externally, the moon (bindu) must be blocked, just as Rahu devours the moon. The yogi should practice Bodhicitta in this way. Then, those who have a slight desire will attain the achievements of this life in a few days.' In the commentary, it says: 'The image is the ultimate image of all images, and one should contemplate it in this way. From that time on, in the chakras of the channels, the life air and downward-moving air will also become stable, and the yogi should focus on the navel chakra.' Therefore, when the ten signs of gathering and meditation are seen completely and distinctly, and the emptiness image of all images also becomes stable, it means that the path of the central channel has been conditioned. From that time on, one should practice the effort of life force, just as one draws water after clearing the ditches for drawing water. The oral transmission says: 'At the time of the flow of the air of the aggregate of formation.' Although it is thought that meditation should be done at the time of the flow of air in the channels and the left nostril, it is only a combination of similar types of air, and it is difficult for beginners to understand.
་པ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། སྲོག་རྩོལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། སྲོག་རྩོལ་ བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་དང་། སྲོག་རྩོལ་དུས་ཇི་ཙམ་བར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། སྲོག་རྩོལ་ཇི་ ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་བཞིའོ། ། 6-318 དང་པོ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་གཡོན་ན་ལ་ལ་ནཱའི་རྩ་རྐྱང་མ་དང་། གཡས་ན་ ར་ས་ནཱའི་རྩ་རོ་མ་དང་། དབུས་ན་རྩ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་སྟེ་རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་། ལྟེ་བའི་ འོག་ཏུ་གཡོན་ན་གཤང་བའི་རྩ་དང་། གཡས་ན་གཅི་བའི་རྩ་དང་། དབུས་ན་དུང་ཅན་མ་སྟེ། རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། གསང་པའི་པད་མའི་ འོག་ཏུ་གཤང་བའི་རྩ་དབུས་དང་གཅི་བའི་རྩ་གཡོན་དང་ཁུ་བའི་རྩ་དུང་ཅན་མ་གཡས་ནས་ འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་རྩ་རིགས་དྲུག་དང་། དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ རླུང་ནི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཡུལ་ནི་རྩ་གསུམ་རླུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་དགོས་པ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ནས་ནི། །མི་ འགྱུར་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་རྩོལ་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནང་གི་ལེའུ་ ལས། དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ལུས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་སྔགས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་ བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བའང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་ནི། ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩའི་ སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། ལུས་ནི་གྲུབ་ན་གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ མངག་གཞུག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི། སྡུད་རིམ་ཡིན་པས་འཆི་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ནས་གཡོ་མེད་དུ་ གནས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་པས་ལུས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ ཆེན་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་ནི། ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་བསྲུང་བའི་རྒྱུར་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ ར་ས་ནཱ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་རྩའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། གཤང་པ་ 6-319 དང་གཅི་བའི་རྩ་སྦྱོར་བ་ཐུར་སེལ་ནི་དུང་ཅན་མར་རོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དུས་ སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སུ་རྩའི་སྦྱོར་བ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་བསྒོམས་པས་ལུས་འགྲུབ་སྟེ་ ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མངག་གཞུག་ཉིད་དུ་ རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཇིག
【現代漢語翻譯】 關於修習瑜伽支，有四個方面：生命能量運作的對象、修習生命能量的必要性、修習生命能量的時長，以及如何修習生命能量的方法。 第一，關於對像：在臍輪之上，左側是羅拉那迪（lalanā，梵文：lalanā，意為『嬉戲』）的單根脈，右側是拉薩那迪（rasanā，梵文：rasanā，意為『味覺』）的羅瑪脈，中間是中脈阿瓦杜提（avadūti，梵文：avadūti，意為『棄絕者』），這三條是主要的脈。在臍輪之下，左側是排泄糞便的脈，右側是排泄小便的脈，中間是棟堅瑪（dung can ma），這三條是主要的脈，位於秘密處的脈輪之間。在秘密蓮花之下，排泄糞便的脈位於中央，排泄小便的脈位於左側，精液的脈棟堅瑪位於右側。因此，上下共有六種脈，以及在這些脈中流動的命氣（prāṇa，梵文：prāṇa，意為『生命』）和下行氣（adhogati，梵文：adhogati，意為『向下』）是修習的對象。正如口耳傳承所說：『對象是三脈和氣。』 第二，關於必要性：正如口耳傳承所說：『從那以後，爲了見到空性之身，爲了生起不變的喜樂，應當修習生命能量的瑜伽支。』正如《內在篇章》所說：『首先，所有勝者的身體，應當被真言師們視為成就的因，並加以守護。如果沒有身體，就沒有成就，今生也無法獲得至上的喜樂。因此，爲了身體的意義，每天都要修習脈的結合。如果身體成就，就能隨意使喚其他成就，使其處於三有之中。』這裡說到，命氣和下行氣向外流動是積聚次第（saṃhāra-krama，梵文：saṃhāra-krama，意為『收攝次第』），是死亡的原因。將氣引入體內並使其穩定不動是生起次第（utpatti-krama，梵文：utpatti-krama，意為『生起次第』），是身體長久存活的原因。因此，爲了世間和出世間的成就，應當守護身體。正如《大疏》所說：『因此，爲了身體的意義……』這裡所說的身體的意義是菩提心，爲了守護菩提心，每天都要修習脈的結合。羅拉那和拉薩那的結合是脈的結合，應當修習命氣入于中脈。排泄糞便和排泄小便的脈的結合，下行氣入于棟堅瑪。在白天和夜晚，十二時都要修習這種脈的結合。修習此法能成就身體，一旦身體成就，就能隨意使喚世間的其他成就。』 這裡說到，爲了守護身體，應當修習脈的結合。
【English Translation】 Regarding the limbs of meditating on prāṇāyāma (life force control), there are four aspects: the object of the prāṇa activity, the necessity of meditating on prāṇa, the duration of meditating on prāṇa, and the method of how to meditate on prāṇa. First, regarding the object: Above the navel chakra (center), on the left is the single root channel of Lalanā (lalanā, Sanskrit: lalanā, meaning 'sportive'), on the right is the Roma channel of Rasanā (rasanā, Sanskrit: rasanā, meaning 'taste'), and in the center is the central channel Avadhūti (avadūti, Sanskrit: avadūti, meaning 'renouncer'), these three are the main channels. Below the navel chakra, on the left is the channel for excrement, on the right is the channel for urine, and in the center is Dung Can Ma, these three are the main channels, located between the secret place chakras. Below the secret lotus, the channel for excrement is in the center, the channel for urine is on the left, and the channel for semen, Dung Can Ma, goes from the right. Thus, there are six types of channels above and below, and the prāṇa (prāṇa, Sanskrit: prāṇa, meaning 'life') and downward-clearing wind (adhogati, Sanskrit: adhogati, meaning 'downward') that flow through them are the objects. As the oral transmission says: 'The object is the three channels and the wind.' Second, regarding the necessity: As the oral transmission says: 'From then on, in order to see the empty form, in order to generate unchanging bliss, one should meditate on the limb of prāṇāyāma.' As the Inner Chapter says: 'First, the body of all victors should be protected by mantra practitioners as the cause of accomplishment. Without a body, there is no accomplishment, and in this life, one will not attain supreme bliss. Therefore, for the sake of the body's meaning, one should meditate on the union of channels at each time of day and night. If the body is accomplished, then other accomplishments can be commanded and controlled in the three realms.' It is said here that the outward flow of prāṇa and downward-clearing wind is the accumulation stage (saṃhāra-krama, Sanskrit: saṃhāra-krama, meaning 'gathering stage'), which is the cause of death. Drawing the wind inward and keeping it still is the generation stage (utpatti-krama, Sanskrit: utpatti-krama, meaning 'generation stage'), which is the cause of the body's long life. Therefore, for the sake of worldly and transcendental accomplishments, the body should be protected. As the Great Commentary says: 'Therefore, for the sake of the body's meaning...' The meaning of the body here is bodhicitta (awakening mind), and to protect it, one should meditate on the union of channels at each time of day and night. The union of Lalanā and Rasanā is the union of channels, and one should meditate on the prāṇa entering the central channel. The union of the channels for excrement and urine, the downward-clearing wind enters Dung Can Ma. During the day and night, one should meditate on this union of channels at twelve times. Meditating on this accomplishes the body, and once the body is accomplished, one can command and control other worldly accomplishments. It is said here that in order to protect the body, one should meditate on the union of channels.
་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། གོང་དུ་ལུང་དྲངས་པ། དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་དེ་ ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག །ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་འཐུན་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་གང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་ འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་འགའ་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་ གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་སོགས་ པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་སྦྱངས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས་བྱང་སེམས་ མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཏེ། ལྟེ་བ་ ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིར་(ལྟེ་བར་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་)རྒྱུ་འཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་(སྒྲས་ ＜རྫས＞སྙིང་ཁར་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། མགྲིན་པར་བརྟན་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། དཔྲལ་བར་ བརྟན་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། )འབྲས་བུ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ལོ་གསུམ་ ཕྱོགས་གསུམ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་དུས་ཇི་ཙམ་བར་དུ་སྒོམ་པ་ནི། རླུང་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་ བ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་རྩ་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ནས་རྒྱུ་ཞིང་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་མཉམ་ནམ་ ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བར་མ་ཆད་པར་ 6-320 སྒོམ་ནུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ནི། ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྲོག་རྩོལ་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ལ་རེག་བྱས་དམན་པའི་ བདེ་བ་མཉམ་པ་ལམ་གྱི་སེམས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཟླ་ དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་ ལས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བརྩོན་བྱས་པས། །ཞག་རེར་རླུང་བཅུ་འགག་འགྱུར་ཏེ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ དྲུག་བརྒྱ་འགག །དེ་ཡིས་ལྟེ་བར་རླུང་གཉིས་འདོམ། །ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། ། སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་བཅུ་[བསད་{གསད་}ནས། །ཁུ་བ་བབས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །སྟེང་དང་ འོག་ཏུ་གནས་གཉིས་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། བཞི་པ་སྲོག་རྩོལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། བསྒོམ་པའི་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། ལུས་ གནད་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་
【現代漢語翻譯】 『是為依憑之悉地成就之決定』。 如上所引經文，『其後任何略有所欲者』等等的解釋中，『其後任何略有所欲者』，是指從因緣和合中，顯現成熟、生起作用、無垢無染，任何略微不可言說的慾望，都能在數日之內於此生獲得。數日是指三年零三個月的時輪之日。通過這些，以空性等解脫之門修習的這些蘊，將獲得大手印的悉地。這是大手印悉地成就之道的決定。』 如是說，通過命勤的修習，使命氣與下泄氣穩固不動，從而迅速圓滿兩萬一千六百個不退轉菩提心的巨大安樂剎那。臍輪等四輪（臍輪穩固菩提心明點），因緣和合等（通過＜物質＞的詞語，心間穩固菩提心明點為成熟，喉間穩固為生起作用，額間穩固為無垢無染），具足精進的瑜伽士將在三年零三個月內獲得四種果位。 第三，命勤修習的時長：不使左右脈之氣執行，而是恒常只從中央脈執行，直至獲得無漏之樂平等為止，應當如此修習。也就是說，瑜伽士日夜不間斷地以大精進修習，六個月即可成就命勤。如《智慧品》所說：『六月精進修持者，觸受微劣之樂平等，轉為道之心。』 如《嘿日嘎金剛》等所說：『六月習練之瑜伽，必將成就無疑慮。』 如口耳傳承所說：『六月精進修持故，每日十氣得止息，兩萬一千六百息。由此臍間二氣合，智慧拙火燃熾盛，殺死佛母之十尊，降下甘露生大樂，上下二處生慾望。』 第四，命勤如何修習之理：修習處所之決定，身之要點坐姿之決定，觀看方式之決定，修習方式之決定。
【English Translation】
'This is the certainty of accomplishing the siddhi of reliance.'
As quoted above, in the explanation of 'Then, whoever desires a little,' etc., 'Then, whoever desires a little' means that from the union of causes, the ripening, the act of generation, and the stainlessness, whatever slightly indescribable desire, one will obtain it in this life within a few days. A few days are the days of the wheel of time of three years and three months. Through these, these aggregates purified by the doors of liberation such as emptiness will attain the siddhi of Mahamudra. This is the certainty of the path to accomplish the siddhi of Mahamudra.'
Thus it is said, through the practice of life force exertion, by binding the life force and the downward-clearing wind immovably, quickly perfecting twenty-one thousand six hundred moments of great bliss of non-retreating Bodhicitta. The four chakras such as the navel chakra (the navel chakra stabilizes the Bodhicitta bindu), the union of causes, etc. (through the word
དབྱེ་བའི་ངེས་ པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ཚད་ངེས་པ་དང་། སྲོག་རྩོལ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གེགས་བསལ་བ་དང་དྲུག་ ལས་དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་གང་ཡང་རུང་བའམ། གཙོ་ཆེར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་སྨིན་མཚམས་ ཀྱི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བགེགས་མཐར་བྱེད་ པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག །ཅེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ། བགེགས་མཐར་བྱེད་[པ་]ནི་ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ། དཔྲལ་བར་སོན་པའོ། ། བགེགས་མཐར་བྱེད་དེའི་ལྟ་བ་ནི། བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཉེ་ 6-321 བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ ནི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ༑ འདིའི་དགོངས་པ་སྨིན་ མཚམས་སུ་ལྟ། ཞེས་གསུང་ཡང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀ་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་འཕགས་ པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བའི་ངེས་པ་ལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ལུགས་གཞན་ལ། རྡོ་རྗེ་ བཟླས་པ་དང་། རྔུབ་པ་དང་། དགང་བ་དང་གཞིལ་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་དང་། རྡུལ་མཐའ་ ཅན་དང་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་གདམས་པ་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་ རྗེའི་ཚིག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལ། ཚིག་ཟིན་པ་ཚིག་གི་ཁྲིད། དོན་ཤེས་པ་དོན་གྱི་ ཁྲིད། ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲིད། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་དེ་བཞི་ བཞིས་སྐྱོང་བ་ལ＜བླ་མ་དམ་པའི་འཁྲིད་ཡིག་ན་ཟིན་རིས་ཆན་བུར། འདིར་རླུང་སྦྱོར་བཞི་ལས་མེད་ནའང་ཇོ་ནང་པ་ སོགས་ཀྱི་སྣ་མང་པོ་འདིར་འདུས་ཏེ། འཇམ་རླུང་དགང་སྟོང་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྡོར་ཟླས་ཀ་ཡིན་ལ། སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ འདིར་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། བུམ་ཅན་ནི་འཛིན་པའི་ཐོབ་སྐལ་ཡིན་པས། དེར་སྟོན། རྔུབ་དགང་གཞིལ་བ་སོགས་ཀྱང་རྡོར་ སྐབས་སུ་＞། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དང་། གེགས་སེལ་གྱི་རླུང་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་{ལས}། དང་པོ་རྩ་ལམ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་ཚུལ་ལ། ལུས་རྩའི་འདུག་ སྟངས་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་ངམ། ཙོག་དཀྲུང་བཅས་པའམ། ཡང་ ན་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་དཀྲུང་གི་སྟེང་ནས་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞེས་གསུང་མོད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི
【現代漢語翻譯】 關於區分的確定、禪定的程度的確定，以及通過生命能量的運作來消除障礙等六個方面，首先： 無論是之前的白天還是夜晚的瑜伽狀態，主要是在夜晚的瑜伽狀態中進行禪定。 第二：生命能量運作的各個分支將在各自的章節中進行闡述。 第三：在生命能量運作的各個階段，應當注視甘露漩渦的景象，即眉間前方的虛空。正如續部之王所說：『以消除障礙的甘露道之觀，亦是趨近修持之六支。』 對其註釋中，『消除障礙的觀』指的是甘露漩渦。其觀視指的是趨入甘露之境，即趨入額頭之境。 消除障礙的觀視，也是趨入甘露道，是趨近六支修持的方法。 《秘密集會》中也說：『在趨近修持之時，乃是甘露漩渦的景象。』 此處的意圖是注視眉間。雖然說要注視眉間，但其意圖實際上是注視眉間上方十六指高的虛空。 第四，關於禪定方式的區分的確定。在其他的生命能量運作體系中，有金剛唸誦、吸氣、充滿、呼氣、寶瓶氣、微塵邊際等六種說法，但在這裡，班禪釋迦室利的口耳相傳的教導被認為是六種金剛語。 其中，理解詞句是詞句的引導，理解意義是意義的引導，生起體驗是體驗的引導，產生功德是果的引導，這四種引導方式。 ＜在至尊上師的引導文中，記錄說：『雖然這裡只有四種風的修習，但也包含了覺囊派等的多種修習。柔軟風的充滿和空虛是左右的金剛唸誦，力量的瑜伽在這裡可以進行交換，寶瓶氣是保持的份額，因此在那裡展示。吸氣、充滿、呼氣等也是在金剛時。』＞ 第一句金剛語是前行，通過消除障礙的風的修習，即金剛唸誦來凈化脈絡，分為兩個方面。 首先，關於如何凈化脈絡，身體脈絡的坐姿是：在舒適的坐墊上，採用勇士坐或蹲踞坐，或者全部在跏趺坐上進行也可以，但如前所述，要以成佛的姿勢。
【English Translation】 Regarding the determination of distinctions, the determination of the extent of meditation, and the removal of obstacles through the operation of life energy, etc., the first of the six: Whether it is the yoga state of the previous day or night, it should be mainly meditated in the yoga state of the night. Second: The various branches of life energy operation will be explained in their respective chapters. Third: In the various stages of life energy operation, one should gaze at the appearance of the nectar vortex, that is, the space directly in front of the brow center. As the King of Tantras says: 'With the view of the nectar path that eliminates obstacles, it is also the six branches of approaching practice.' In its commentary, 'the view that eliminates obstacles' refers to the nectar vortex. Its gaze refers to entering the state of nectar, that is, entering the state of the forehead. The view that eliminates obstacles is also entering the path of nectar, which is a method of approaching the six branches of practice. The Guhyasamaja Tantra also says: 'At the time of approaching practice, it is the appearance of the nectar vortex.' The intention here is to gaze at the brow center. Although it is said to gaze at the brow center, the intention is actually to gaze at the space sixteen fingers above the brow center. Fourth, regarding the determination of the distinction of meditation methods. In other systems of life energy operation, there are six sayings such as Vajra recitation, inhalation, filling, exhalation, vase breath, and dust boundary, but here, the oral transmission teachings of Panchen Shakya Shri are considered to be six Vajra words. Among them, understanding the words is the guidance of the words, understanding the meaning is the guidance of the meaning, arising experience is the guidance of experience, and generating merit is the guidance of the fruit. These four types of guidance. ＜In the guidance text of the supreme lama, it is recorded: 'Although there are only four types of wind practice here, it also includes various practices of the Jonangpa and others. The filling and emptiness of the soft wind is the left and right Vajra recitation, the yoga of power can be exchanged here, the vase breath is the share of holding, so it is shown there. Inhalation, filling, exhalation, etc. are also at the Vajra time.'＞ The first Vajra word is the preliminary practice, purifying the channels through the practice of eliminating obstacles, that is, Vajra recitation, divided into two aspects. First, regarding how to purify the channels, the posture of the body channels is: on a comfortable cushion, adopt the warrior's posture or the squatting posture, or all can be done on the lotus posture, but as mentioned before, it should be in the posture of becoming a Buddha.
་བསྒོམ་པའི་འདུག་སྟངས་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཉིད་བསྔགས་པར་ གསུངས་པས། ལུས་བདེ་ན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ངམ། མི་བདེ་ན་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕལ་པ་བདེ་ བར་བཅའ། ཧ་ཅང་གྲང་བའི་ཚེ་ཙོག་དཀྲུང་ཡང་བྱ་བར་རུང་ངོ་། །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་ བསྲང་ཞིང་མགྲིན་པ་དྲང་སྒུར་བྱའོ། །ལུགས་གཞན་ལ་རྐང་པ་གཡས་གཡོན་གང་རུང་གི་ 6-322 གཏིང་པས་གཤང་སྒོའམ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་མནན་པ་ཡང་བྱེད་དོ། །ངག་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི། གསང་ འདུས་རིམ་ལྔ་སོགས་ལས། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་ དོན་དམ་མོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བཞི་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་ པ་ནི། རྟོག་བཅས་ཡིན་པས་འདིར་མི་བྱེད་ལ། དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། དང་པོར་ རླུང་རོ་འབུད་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ལ། རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ན་རླུང་ཁ་དོག་དམར་ པོ་དང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་རླུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། [རླུང་]སྣ་བུག་གཉིས་ལ་མཉམ་པར་ རྒྱུ་བ་ན་རླུང་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ལ་དམིགས་ཏེ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྟེ་བར་གནས་པ་དང་ ཕྱིར་ལྡང་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཡང་ན་རླུང་སྣ་བུག་གང་ནས་རྒྱུ་ཡང་རུང་སྟེ་འཇུག་པ་ནི། རླུང་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་། གནས་པ་ན་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་དང་། ལྡང་བ་ན་ཨཱཿདམར་པོར་རྗེས་སུ་དྲན་ པ། སྣ་བུག་ཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་ལ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་སྐུ་དང་། གནས་པ་ཐུགས་དང་། ལྡང་བ་གསུང་ སྟེ། གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུའོ། །ཡང་ན་འདི་རླུང་འགག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས། སྡུད་ རིམ་ལྡང་བ་ནས་མགོ་རྩོམ་པ་འཐད་ཅེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །བརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ ནི། རླུང་གི་ཁ་དོག་དང་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ག་ལ་མི་དམིགས་པ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་འཇུག་ ནས་འབྱུང་{ལྡང་}གསུམ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་སྟེ། རླུང་སྣ་བུག་ཡོན་ནས་འཇུག་གནས་ལྡང་ གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྐུ་དང་། གཡས་ནས་གསུམ་གསུང་དང་། མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་གསུམ་ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། (གཡོན་གྱི་རྩ་)ཟླ་{བ་}＜དང་＞ཉི་མ་ ＜གཡས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་རྒྱ་བའི་རླུང་＞ཨ་སོགས་(དབྱངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་)ཀ་ སོགས་(གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་)རྣམས་ཀྱིས་(གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་ཀྱི་རྩ་)རྣམ་གསུམ་བགྲོད་ (པར་)གནས་(པའི་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ལ་ཡིད་འཛིན་པ་)སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་＜དང་＞སོགས་(པ་ཐུགས་ 6-323 དང་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་) བཟླས་པ་ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཉམ་ བཞག་པས། །འཇུག་པའི་རླུང་ནི་བགྲང་བར་བྱ། །ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། ། སྒྲ་དང
【現代漢語翻譯】 關於禪修的坐姿，金剛跏趺坐被認為是最好的。如果身體舒適，就採用金剛跏趺坐；如果身體不適，就採用普通的跏趺坐。如果天氣非常寒冷，也可以採用蹲坐的姿勢。保持脊柱挺直，頸部也要挺直。 在其他方法中，也可以用左右腳的腳跟按壓肛門或金剛根。關於語氣的運用，《密集金剛五次第》等經典中說：『有言說和觀想，有象徵和勝義。』這裡講了四種金剛誦。第一種，言說金剛誦，因為是有分別的，所以這裡不做。觀想金剛誦是：首先，儘可能地呼出濁氣。當氣息從右鼻孔出入時，觀想氣息是紅色的；從左鼻孔出入時，觀想氣息是白色的；當氣息同時從兩個鼻孔出入時，觀想氣息是綠色的。觀想氣息進入、停留在臍部、呼出的過程。或者，無論氣息從哪個鼻孔出入，進入時觀想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），停留時觀想藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），呼出時觀想紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），並隨之憶念。通過氣息從左、右和兩個鼻孔同時出入，進行身語意金剛誦。每一次出入，進入是身，停留是意，呼出是語，分為三三，總共是九。或者，因為這是閉氣的方法，所以從收攝次第的呼出開始更為合理。 象徵金剛誦是：不觀想氣息的顏色和字形，而是將心專注于氣息和心識的無二進入、停留和呼出。憶念氣息從左鼻孔進入、停留和呼出是身，從右鼻孔是語，同時從兩個鼻孔出入是意金剛誦。如《續部之王》所說：『左脈為月，右脈為日，左脈執行阿等（元音的自性，左脈執行的氣息），右脈執行嘎等（輔音的自性），三脈執行（左、右、中脈），安住（氣息的進入、停留、呼出，並用心專注於此），是身金剛誦等（意和語金剛誦）。』《勝樂輪根本續》中說：『瑜伽士處於等持中，應數入息，直至十萬等數，無聲。』
【English Translation】 Regarding the meditation posture, the vajra full lotus position is considered the best. If the body is comfortable, adopt the vajra full lotus position; if the body is uncomfortable, adopt a regular lotus position. If the weather is very cold, a squatting posture is also acceptable. Keep the spine straight and the neck straight. In other methods, one can also press the anus or the vajra root with the heel of either the left or right foot. Regarding the application of speech, the Guhyasamaja Five Stages and other scriptures state: 'There is speech and visualization, there is symbolism and ultimate truth.' Here, four types of vajra recitation are taught. The first, speech vajra recitation, is not done here because it involves conceptualization. Visualization vajra recitation is: first, exhale impure air as much as possible. When the breath flows through the right nostril, visualize the breath as red; when it flows through the left nostril, visualize the breath as white; when the breath flows equally through both nostrils, visualize the breath as green. Visualize the process of the breath entering, staying in the navel, and exhaling. Alternatively, no matter which nostril the breath flows through, visualize the white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) as it enters, the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) as it stays, and the red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) as it exhales, and remember this sequence. Through the breath flowing equally through the left, right, and both nostrils, perform the body, speech, and mind vajra recitation. Each of these involves entering as body, staying as mind, and exhaling as speech, divided into three threes, totaling nine. Alternatively, since this is a method of breath control, it is more reasonable to start from the exhalation of the absorption stage. Symbolic vajra recitation is: without visualizing the color and letters of the breath, focus the mind on the non-duality of breath and mind entering, staying, and exhaling. Remembering the breath entering, staying, and exhaling from the left nostril is body, from the right nostril is speech, and flowing equally through both nostrils is mind vajra recitation. As stated in the King of Tantras: 'The left channel is the moon, the right channel is the sun, the breath flowing through the left channel is A, etc. (the nature of vowels, the breath flowing through the left channel), the breath flowing through the right channel is Ka, etc. (the nature of consonants), the three channels flow (left, right, and central channels), abiding (the entering, staying, and exhaling of the breath, and focusing the mind on this), is body vajra, etc. (mind and speech vajra).' The Chakrasamvara Root Tantra states: 'The yogi, in samadhi, should count the entering breath, up to a number such as one hundred thousand, without sound.'
་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་བཟླ། །སྒྲུབ་པོས་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་ནི། །འབུམ་བཟླས་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པས་ནི། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ། །འཚོ་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྟག་ཏུ་ནང་པར་ ལངས་ནས་རླུང་། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བྱ་སྟེ། །དེ་བས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟག་ ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཉི་ཟླ་སྒྲུབ་པ་ལས། འཇུག་དང་གནས་དང་ འབྱུང་པ་གསུམ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྩ་ལམ་སྦྱངས། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་གཙོས་གནས་པའི། ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །རླུང་ནི་ལམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ ཡང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་དུས་སུ་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཧཱུཾ་ཇེ་རིང་བྱ་ཞིང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་ ཨོཾ་དང་ཕྱིར་ལྡང་བ་ཨཱཿ། ཇེ་ཐུང་བྱ་བར་སྤས་པ་མིག་འབྱེད་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །རྡོ་ རྗེའི་བཟླས་པ་འདི་ནི། རླུང་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱས་པས་ རྩ་ལམ་འབྱོང་སྟེ་ཁམས་སྙོམས་ནས། རླུང་གི་གེགས་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད། རྒྱུད་དུ་མ་ལས་གསུངས་པས་རྒྱུན་དུ་བྱའོ། ། གསང་པ་འདུས་པ་ལས། གནས་པ་ཨཱ་དང་འབྱུང་པ་ཧཱུཾ་དུ་གསུངས་ཤིང་། མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལས། ཕྱིར་འབྱུང་པ་ཨོཾ་དང་ནང་དུ་གནས་པ་ཧཱུཾ་དུ་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ནི། དེ་ལྟར་རླུང་[འབྱུང་]འཇུག་ནས་ལྡང་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ ན་སྟོང་གཟུགས་ལ་{ཡང་}རྩེ་གཅིག་གཡེང་མེད་དུ་ལྟ་བ་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་ ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཞག་རེའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འཕོ་བ་རེ་ལ་[ཡང་]ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྐང་བཅས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དམན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་དང་། འཕོ་བའི་ མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྐང་བཅས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྒྱུ་བ་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་ 6-324 བའི་སྔགས་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྐང་པ་རེ་རེ་ལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ དང་ལྷ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་སྦྱར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དབུགས་འཇུག་ པ་དང་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་ ཏུ་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ ཞག་ལྔ་བརྒྱས་ལུས་དག་པ་དང་། དེ་ནས་ཞག་ལྔ་བརྒྱས་ངག་དག་པ་དང་། དེ་ནས་ཞག་ལྔ་ བརྒྱས་སེམས་དག་ཅིང་རླུང་གཡོ་བ་མེད་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། མ་ནིང་གི་[བཟླས་པའི་]རིམ་པ་གསུངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྣལ་ འབྱོར་པ་ཕལ་
【現代漢語翻譯】 『通過斷絕（雜念）來恒常唸誦。』對於修行者來說，如果斷絕了聲音，唸誦一百萬遍就能圓滿。這樣，即使壽命將盡，也能再活五年，對此毫無疑問。總是早上起來，數一千次呼吸。因此，對於呼吸的瑜伽，要恒常安住于禪定之中。』 此外，在修持日月法時，『進入、安住和出現這三種狀態，要通過三個字母來調理脈絡。』通過以金剛跏趺坐為主的姿勢，進行金剛唸誦的次第，就能使氣息執行于脈絡之中。』 也就是說，在進行心金剛唸誦時，要將位於臍輪的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧伏）字拉長，吸氣時念誦嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，圓滿），呼氣時念誦阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，生起），並逐漸縮短。正如《開眼論》中所說的那樣去做。這種金剛唸誦，可以作為所有調息法的前行和間歇，從而調理脈絡，平衡諸元素，避免氣息的障礙，並能生起止觀禪定等無量功德。因為許多續部中都這樣說過，所以要經常修持。 《密集金剛續》中說，『安住是阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，生起），出現是吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧伏）。』《大幻化網續》中說，『呼出是嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，圓滿），吸入是吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧伏）。』這些都應理解為具有特殊含義。 關於心的安住方法：像這樣專注于氣息的進入、安住和出現這三種狀態時，不要失去對空性形象的專注，要一心不亂地觀照。在《大疏釋》的智慧品中說，在十二時辰的每一次氣息變化中，每次氣息變化時，都要觀想五十六種智慧氣息，以及在變化之際流動的五十六種智慧氣息。將時輪金剛的七十二個咒語的每個音節，與大樂輪的七十二位本尊及其明妃的名字一一對應，在吸氣和呼氣的同時，像花鬘一樣順時針和逆時針地進行意念唸誦，一天唸誦兩萬一千六百遍。像這樣唸誦五百天可以凈化身體，再念誦五百天可以凈化語言，再念誦五百天可以凈化心意，並獲得氣息不動的寶瓶氣狀態。這種金剛唸誦和變性唸誦的次第，是針對極少數具有特殊能力和精進的瑜伽士而言的，對於普通的瑜伽士……
【English Translation】 『Constantly recite by severing (distractions).』 For a practitioner, if sound is severed, one million recitations will be completed. Thus, even if life is about to end, one can live for another five years without any doubt. Always rise in the morning and count a thousand breaths. Therefore, for the yoga of breath, one should constantly abide in meditative equipoise.』 Furthermore, in the practice of the sun and moon, 『The three states of entering, abiding, and emerging should be purified through the root channels of the three letters.』 Through the sequence of Vajra recitation, primarily abiding in the Vajra posture, the breath will become a path. That is, during the Vajra recitation of the mind, the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Seed Syllable Hūṃ, Subduing) located at the navel should be lengthened. When inhaling, recite Oṃ (ཨོཾ，oṃ，Seed Syllable Oṃ, Perfection), and when exhaling, recite Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，Seed Syllable Āḥ, Arising), gradually shortening them. Do as explained in the 『Eye-Opening Treatise.』 This Vajra recitation can be done as a preliminary and interlude to all breath control practices, thereby purifying the channels, balancing the elements, avoiding obstacles of breath, and generating immeasurable benefits such as the Samādhi of Śamatha-Vipassanā. Because it is said in many Tantras, it should be practiced regularly. In the Guhyasamāja Tantra, it is said, 『Abiding is Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，Seed Syllable Āḥ, Arising), and emerging is Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Seed Syllable Hūṃ, Subduing).』 In the Mahāmāyā Tantra, it is said, 『Exhaling is Oṃ (ཨོཾ，oṃ，Seed Syllable Oṃ, Perfection), and inhaling is Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Seed Syllable Hūṃ, Subduing).』 These should be understood as having special meanings. Regarding the method of abiding of the mind: When focusing on the three states of entering, abiding, and emerging of the breath, one should not lose focus on the image of emptiness, but contemplate with unwavering concentration. In the Wisdom Chapter of the Great Commentary, it is said that in each breath change of the twelve hours, one should visualize fifty-six wisdom breaths in each breath change, as well as the fifty-six wisdom breaths that flow at the juncture of changes. Each syllable of the seventy-two mantras of the Kālacakra, corresponding to the names of the seventy-two deities and their consorts of the Great Bliss Wheel, should be recited mentally like a garland of flowers, clockwise and counterclockwise, while inhaling and exhaling, reciting twenty-one thousand six hundred times a day. Reciting in this way for five hundred days can purify the body, then reciting for five hundred days can purify speech, and then reciting for five hundred days can purify the mind and attain the state of Kumbhaka where the breath does not move. This sequence of Vajra recitation and neuter recitation is intended for a very few yogis who possess special abilities and great diligence, not for ordinary yogis...
པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། །མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་ དང་། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་ལས། ཨ་ཡིས་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ པོར་འགྱུར། །＜ཅེས་དང་དོན་དམ་པའི་སྔགས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ དང་བྲལ་བ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་ཉིད་སྔགས་ཡིན་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། རང་བཞིན་ གྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །སྔགས་ནི་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ཕྱུག་གོ།＞ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་[སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ {བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་}མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་སྦྱོང་དུས་ཀྱི་ཉམས་རྟགས་ནི་ལྔ་ལས། ལུས་ཉམས་རྩ་གསུམ་གྱི་(དབུ་མའི་)སྒོ་ གྲོལ་(བ་དང་རོ་རྐྱང་གི་སྒོ་) འགགས་(པའི་སྟོབས་)[ཀྱི་{ཀྱིས}(ལུས་ཉམས་)བདེ་མི་བདེ་ངེས་པ་དང་། 6-325 རླུང་ཉམས་རླུང་སྣ་སྒོ་ས་རླུང་ཁ་དོག་སེར་པོ། ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། མེ་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་ རླུང་ནག་པོ། ནམ་མཁའི་རླུང་ལྗང་ཁུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྔོན་པོ་རྣམས་གང་ནས་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་ ངེས་པ་དང་། སེམས་ཉམས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྟོག་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་དང་། ＜འདིར་ མཐོང་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་འཆར་ལ། དེ་མངོན་ཤེས་ནི་མིན། གསལ་སྣང་མངོན་ནས་ལྟ་ བུར་འཆར་གསུང་ངོ་། །＞མཐོང་ཉམས་རླུང་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་(ས་རླུང་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཆུ་རླུང་དཀར་ པོ། མེ་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ནག་པོ། ནམ་མཁའི་རླུང་ལྗང་ཁུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྔོན་པོ་རྣམས་)གསལ་བར་ངེས་ པ་(སྟེ་མཐོང་བ་)དང་། རྨི་ཉམས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མང་ཉུང་གིས་རྨི་ལམ་འཇམ་རྩུབ་ལ་སོགས་ པར་ངེས་པའོ། །འདིར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་མན་ངག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ། རྡོར་བཟླས་ཡུན་རིང་དུ་ བྱས་པ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པའམ་འགག་པར་འགྱུར་ ཏེ། དེ་ལ་རང་གཞན་སྐྲག་པར་མི་བྱ་[སྟེ། འགག་{ཞིང་། འགོག་}པ་ལས་སློང་བའི་གདམས་ ངག་དགོས་ཞེས་བཞེད་པ་ཡོད་མོད། འགོག་པ་ལས་སློང་བའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་རྡོར་ བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་[བླང་{སླང་}མི་དགོས་ཤིང་། རེ་ཤིག་ན། རང་གི་ངང་གིས་ལྡང་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཉིས་ པ་འབྱོངས་ནས་འཇམ་རླུང་དགང་སྟོང་གི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པ་ལ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་སྲོག་དབུ
【現代漢語翻譯】 不是那些人的境界。究竟金剛唸誦是，唸誦名號，如是，諸佛世尊，圓滿正覺從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中生。阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）是所有字母中最殊勝的，是意義重大的神聖字母。』如《密集五次第》所說：『阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）所說的智慧，成為諸佛的心髓。』究竟的真言是：認識到一切法的自性是遠離戲論的，遠離戲論本身就是真言。如《桑布扎》所說：『自性本不生，真言是字母的主宰。』如是說，法界從原始以來就是不生的，自性光明（空色之體）顯現，現量見到不分別的等持，就是禪修。 第二，修習時的驗相有五種：身體驗相是三脈（中脈）的門打開（和斷命脈的門）關閉（的力量），（身體驗相）身體的舒適與不適不定。氣息驗相是氣息的顏色，地氣是黃色，水氣是白色，火氣是紅色，風的氣息是黑色，空的氣息是綠色，智慧的氣息是藍色，確定從何處如何執行。心驗相是明空無念的差別確定。＜此處在見驗的階段，內外的事物都清晰顯現，但那不是現量。顯現清晰如現量所見。＞見驗是氣息徵象的差別（地氣是黃色，水氣是白色，火氣是紅色，風的氣息是黑色，空的氣息是綠色，智慧的氣息是藍色）清晰確定（即見到）。夢驗是根據金剛唸誦的多少，夢境的柔和粗糙等確定。此處，在其他傳承的命勤竅訣中，長時間進行金剛唸誦，如不覺知氣息執行，或氣息停止，對此自己和他人不要害怕。（停止中生起的竅訣是需要的，）雖然有從停止中生起的方法，但那是依靠金剛唸誦稍微獲得寶瓶氣的狀態，所以不需要取捨，暫時會自然升起。金剛語第二句熟練后，以柔和氣息充滿虛空的結合，將命氣注入中脈明點，分為兩種，第一是命氣入中。
【English Translation】 It is not the realm of those people. The ultimate Vajra recitation is, reciting the names, like this, the Buddhas, the Bhagavan, the perfectly enlightened ones, arise from A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無). A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) is the most supreme of all letters, it is a sacred letter of great meaning.』 As it says in the 《Guhyasamaja Five Stages》: 『The wisdom spoken by A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), becomes the essence of all Buddhas.』 The ultimate mantra is: Recognizing that the nature of all dharmas is free from elaboration, and that being free from elaboration is itself the mantra. As it says in the 《Sambuti》: 『By nature unborn, the mantra is the lord of letters.』 As it is said, the Dharmadhatu is unborn from the beginning, and the self-luminous (the body of emptiness and form) manifests, directly seeing the non-conceptual samadhi, that is meditation. Second, the signs of experience during practice are five: The body experience is that the doors of the three channels (the central channel) open (and the door of the life channel) closes (the power), (body experience) the comfort and discomfort of the body are uncertain. The breath experience is the color of the breath, the earth breath is yellow, the water breath is white, the fire breath is red, the wind breath is black, the sky breath is green, the wisdom breath is blue, determining from where and how they flow. The mind experience is the distinction between clarity, emptiness, and non-thought is determined. ＜Here, in the stage of seeing experience, external and internal things appear clearly, but that is not direct perception. The clear appearance is like seeing directly.＞ The seeing experience is the clear determination of the differences in the signs of the breath (the earth breath is yellow, the water breath is white, the fire breath is red, the wind breath is black, the sky breath is green, the wisdom breath is blue) (i.e., seeing). The dream experience is determined by the softness, roughness, etc., of the dream according to the amount of Vajra recitation. Here, in the secret instructions of life force in other traditions, after prolonged Vajra recitation, such as not feeling the breath moving, or the breath stopping, one should not be afraid of this oneself or others. (The instructions arising from cessation are needed,) Although there is a method of arising from cessation, it is because one has slightly attained the state of vase breath by relying on Vajra recitation, so there is no need to take or leave, and it will naturally arise for a while. After mastering the second Vajra word, the combination of filling and emptying with gentle breath, injecting the life force into the central channel bindu, is divided into two, the first is the life force entering the center.
་མར་ཇི་ལྟར་གཞུག་པའི་ཚུལ་ལ། ལུས་རྩའི་འདུག་སྟངས་ནི། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་ན། རྐང་པ་གཡས་སྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བཅའ། རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ ནས་རྒྱུ་ན་རྐང་པ་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བཅའ། ཞེས་གསུང་ཡང་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཉིད་ འཐད་པར་མངོན་ནོ། །ངག་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མཆན་ཁུང་གཡས་དང་ གཡས་མིན་ལས་ནི་ནུ་མ་དག་ཀྱང་སྟོབས་ལྡན་མནན་ཏེ་སྲོག་ནི་བཀག་པ་ལས་གཡས་ནས་ གཡོན་པའི་རྩར་ནི་འཕྲལ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་གཡོན་པའི་མཆན་ཁུང་ལས་ཀྱང་གཡས་སུའོ། ། 341 ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་འཆི་སྟེར་འཆི་ལྟས་འཕྲོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཡིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པ་ལྟོ་སྟོང་གི་དུས་སུ་རླུང་རོ་བུས་ལ། རླུང་ སྣ་བུག་གང་ནས་རྒྱུ་[བ་]བརྟགས་[ནས་{ལ་} གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་ལག་པ་གཡས་པས་ནུ་མ་ གཡོན་པ་མནན་པའི་སྟེང་ནས་དཔུང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ། གདོང་དང་མིག་གཡས་སུ་ བལྟས་ཏེ། འོག་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྡམས་ནས། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་ གཡས་པ་ཅུང་ཟད་མནན་ལ་སྟེང་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབ་པས་དབང་ དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ནས་གཡོན་དུ་བལྟས་ནས་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་ གཡོན་པ་མནན་ཏེ། རླུང་བཟུང་ལ་ཁེངས་ཙམ་ལས་རྩོལ་བས་མི་དགག་པར་མི་བདེ་བ་མེད་ ཙམ་ན་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་དལ་བུས་བུས་ལ་བཏང་ངོ་། །རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་ ན་ལག་པ་གཡོན་པས་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་པའི་སྟེང་ནས་དཔུང་པ་གཡས་པས་མནན་ལ་ གདོང་དང་མིག་གཡོན་དུ་བལྟས་ཏེ། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་གཡོན་ པ་ཅུང་ཟད་མནན་ལ། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་{མྱུར་དུ་ཕྱིར་བུས་ཏེ་}ནང་དུ་དལ་བུས་ རྔུབ་པས་བཀུག་ནས་ལྟེ་བར་ཅུང་ཟད་མནན་ཞིང་འོག་སྒོར་ཅུང་ཟད་འཐེན་པས་བསྡམས་ ཏེ་གཡས་སུ་བལྟས་ནས། གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་གཡས་པ་མནན་ཞིང་། རླུང་ བཟུང་ལ། ཁེངས་ཙམ་ལས་རྩོལ་བས་མི་དགག་པར་མི་བདེ་བ་མེད་ཙམ་ན། སྣ་བུ་གཡོན་ ནས་རླུང་དལ་བུས་བུས་ཏེ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་རླུང་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་བསྒྱུར་ བ་དང་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བསྒྱུར་བ་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱས་པའི་བསྒྱུར་ཐེངས་བདུན་ཙམ་ལ་ ཐུན་རེར་བྱས་པའི་ཐུན་མ་ཆག་པར་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ནང་རེ་བཞིན་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ ཐུན་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་བསྣན་ཏེ། རླུང་དབུ་མར་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བར་ འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །འདིའི་གནད་ཞིབ་པར་བླ་མའི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལེན་ལས་ཤེས་པར་ 6-326 བྱའོ། །འདི་ནི་འཆི་བ་སླུ་བའི་མན་ངག་ཏུ་ཡང་གསུངས་སོ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ནི། སྟོང་ གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ལ་ལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །འདིར་ས
【現代漢語翻譯】 關於如何匯入（氣）：身體姿勢方面： 如果氣從左鼻孔流動，則右腿彎曲，左腿伸直。如果氣從右鼻孔流動，則左腿彎曲，右腿伸直。雖然這樣說，但似乎盤腿坐更合適。關於口語氣的運用：如續部之王所說：'從右腋窩和非右腋窩，也從乳房用力按壓，阻斷生命，從右側迅速落到左脈，也從左腋窩到右側。' 瑜伽士以半個月的時間給予死亡，奪取死亡的預兆，擁有瑜伽的瑜伽士。'如是說。在早上等空腹時段，呼出濁氣。觀察氣從哪個鼻孔流動，如果從左側流動，則用右手按壓左乳房上方，再用左臂按壓。臉和眼睛看向右側，稍微收緊下部。用左手的金剛拳的食指稍微按壓右鼻孔，從左鼻孔緩慢吸入空氣，使其受控。然後看向左側，用左手的金剛拳的食指按壓左鼻孔，屏住呼吸，只需保持充滿感，不要用力阻止，直到感到不適，然後從右鼻孔緩慢呼出空氣。如果氣從右鼻孔流動，則用左手按壓右乳房上方，再用右臂按壓，臉和眼睛看向左側。用右手的金剛拳的食指稍微按壓左鼻孔，從右鼻孔{迅速呼出}緩慢吸入，彎曲並稍微按壓肚臍，稍微收緊下部。看向右側，用右手的食指按壓右鼻孔，屏住呼吸，只需保持充滿感，不要用力阻止，直到感到不適，然後從左鼻孔緩慢呼出空氣。' 像這樣，首先將氣從左向右轉換，再從右向左轉換，交替進行約七次，作為一節，不間斷地進行一個月，每天如此。然後逐漸增加到兩節、三節等，直到氣始終在中脈中流動。關於此事的細節，應從上師的口頭教導和實踐中瞭解。這也被稱為欺騙死亡的口訣。關於心的放置方法：觀察並冥想所顯現的空色之景象。在此……
【English Translation】 Regarding how to introduce (the breath): In terms of physical posture: If the air flows from the left nostril, then the right leg is bent and the left leg is extended. If the air flows from the right nostril, then the left leg is bent and the right leg is extended. Although it is said so, it seems more appropriate to sit cross-legged. Regarding the application of oral air: As the King of Tantras says: 'From the right armpit and the non-right armpit, also from the breasts, press forcefully, blocking the life, from the right it falls rapidly to the left channel, also from the left armpit to the right.' 'The yogi, endowed with yoga, gives death in half a month, steals the omens of death.' As it is said. In the morning and other times when the stomach is empty, exhale the stale air. Observe which nostril the air flows from, if it flows from the left, then press the left breast with the right hand, and then press with the left arm. Look at the face and eyes to the right. Slightly tighten the lower gate. Press the right nostril slightly with the index finger of the left hand's vajra fist, and slowly inhale air from the left nostril, so that it is controlled. Then look to the left, press the left nostril with the index finger of the left hand's vajra fist, hold the breath, just maintain the feeling of fullness, do not force the block, until you feel uncomfortable, then slowly exhale air from the right nostril. If the air flows from the right nostril, then press the right breast with the left hand, and then press with the right arm, look at the face and eyes to the left. Press the left nostril slightly with the index finger of the right hand's vajra fist, {quickly exhale} and slowly inhale from the right nostril, bend and slightly press the navel, slightly tighten the lower gate. Look to the right, press the right nostril with the index finger of the right hand, hold the breath, just maintain the feeling of fullness, do not force the block, until you feel uncomfortable, then slowly exhale air from the left nostril. Like this, first transform the air from left to right, and then from right to left, alternating about seven times, as a session, continuously for a month, doing so every day. Then gradually increase to two sessions, three sessions, etc., until the air always flows in the central channel. Regarding the details of this, one should learn from the oral teachings and practice of the guru. This is also called the mantra for deceiving death. Regarding the method of placing the mind: observe and meditate on the appearance of emptiness and form. Here...
ྲོག་རྩོལ་གྱི་མན་ངག་གཞན་ གྱི་ལུགས་ལ། རྔུབ་པའི་རླུང་སྦྱོར་ནི་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་རླུང་དྲག་པོར་ནང་དུ་དྲངས་ཤིང་། ཕྱིར་སྟོང་པ་ན། ཅུང་ཟད་སྤྲི་ཞིང་བཏང་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབས་པ་དང་། དགང་པ་ ནི་སྟེང་རླུང་མནན་ལ་དལ་གྱིས་གསུས་པ་ཐེར་གྱིས་དགང་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབ་པ་ དང་། གཞིལ་བ་{ལ་}ནི། གསུས་པ་སྒལ་ཚིགས་ལ་དལ་གྱིས་སྦྱར་ཞིང་རླུང་སྣ་བུག་ནས་ དལ་བུས་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་དུ། དབྱུང་པ་དང་ དགང་པ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པའོ། །ཞེས་དང་། མན་ངག་སྙེ་མར། དབུགས་ཕྱིར་[དབྱུང་{འབྱུང་}བ་ནི་དབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་གཞུག་པ་ནི་དགང་པའོ། །ནང་གང་ པ་ནི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །ཞུགས་ནས་གཡོ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞི་བ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཞེས་བཞེད་ཀྱང་གཞུང་འདི་དག་གིས་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ཉིད་བསྟན་ པར་གསལ་ལོ། ། གཉིས་པ་སྲོག་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པའི་རྟགས་ནི། ལུས་རྟགས་སྨིན་མཚམས་སུ་འདུས་ ཤིང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཟ་བ་དང་། འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རླུང་རྟགས་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་ ཞིང་། [བརྟགས་{རྟགས་}ན་{སྣ་}སྒོ་གཉིས་ཀ་ནས་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་རྒྱུ་བ་དང་། སེམས་ རྟགས་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་རྟོག་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། མཐོང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ སོགས་པ་རྟགས་བཅུ་དང་། སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ལ་བསྟན་པར་སྣང་བ་དང་། རྨི་ རྟགས་འཕུར་བ་དང་རྟ་རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བ་དང་དག་པའི་སྣང་བ་ཡང་འཆར་གསུང་ངོ་། ། རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་གསུམ་པ་ཆུད་ནས་རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས། སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ ལེར་བཅིངས་པ་ལ། བུམ་པ་ཅན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་པའི་ཚད། ཉམས་ 6-327 [རྟོགས་{རྟགས་}ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལུས་རྩའི་འདུག་ སྟངས་ནི། ཟླུམ་པོའི་འདུག་སྟངས་བཅའ། ཞེས་གསུང་ཡང་། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ངམ་དཀྱིལ་ དཀྲུང་ཕལ་པ་བདེ་བར་བཅའ་ཞིང་། སྒལ་ཚིགས་ལེགས་པར་བསྲང་། མགྲིན་པ་དྲང་དགུར་ བྱ། ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ཏེ། སྙན་བརྒྱུད་ལས། རྐང་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་ མནན་ཞིང་། །མཐེ་བོང་ནང་བཅུག་ཁུ་ཚུར་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཡི་དགོངས་པ་ཙོག་ཀྲུང་ བྱས་ནས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་གནོན་པར་གསལ་ལོ། །ངག་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི། ཁམས་ མི་བདེ་ན། [ཐོག་མར་]རླུང་རོ་ཅི་རིགས་པར་བུས་ཏེ། རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་རྒྱུ་ ན། ཡོན་པོ་སྲང་མི་དགོས་ཤིང་མི་རྒྱུ་ན་འཇམ་རླུང་དགང་སྟོང་གི་སྦྱོར་བས་རླུང་ཡོན་པོར་ རྒྱུ་བ་བསྲང་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་བུམ་པ་ཅན་བྱའོ། །དེ་ཡང་། རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐ
【現代漢語翻譯】 另一種拙火瑜伽的訣竅： 根據其他傳承的說法，吸氣時，要從兩個鼻孔用力吸入空氣。 呼氣時，要稍微緩慢地呼出，並反覆練習。充滿時，要壓住上方的氣息，緩慢地用腹部充滿，並反覆練習。壓制時，要緩慢地將腹部貼向脊柱，然後從鼻孔緩慢地呼出空氣，並反覆練習。在《無垢光榮》中說：'通過呼氣、充滿和瓶氣（Kumbhaka）的練習，要經常修習。'在《訣竅穗》中說：'呼出氣息是呼氣。完全吸入是充滿。內部充滿是瓶氣。進入后保持不動是寂止。'雖然有人認為這是實踐，但這些文獻清楚地表明瞭瓶氣（Kumbhaka）的呼吸練習。 第二，生命之氣進入中脈的標誌：身體的標誌是集中在眉間，並在頭頂感到能量。性的行為等等和氣息的標誌是感覺不到呼吸的流動。檢查時，會發現氣息從兩個鼻孔非常緩慢地流動。心的標誌是覺知清晰空明，沒有念頭。見的標誌是出現如煙霧般的十種標誌，以及各種清晰顯現的空性形象。夢的標誌是夢見飛行和賽馬等等，也會出現清凈的景象。據說這些都是標誌。 金剛三句要訣是，通過拙火和瓶氣（Kumbhaka）的練習，將生命之氣束縛在中脈的明點上。如何修習瓶氣（Kumbhaka）？瓶氣（Kumbhaka）成就的標準是什麼？以及如何顯現體驗和證悟？分為這三個方面。首先，身體脈絡的坐姿是：採取圓形坐姿。雖然這樣說，但最好舒適地採取金剛跏趺坐或半跏趺坐，保持脊柱挺直，頸部正直。手印是雙手結金剛拳，交叉放在心前。口耳傳承中說：'雙腳互相壓著，拇指內扣，握緊拳頭。'這表明應該蹲著，雙腳互相壓著。語言氣息的練習是：如果身體不適，首先儘可能多地呼出氣息。如果氣息自然平衡地流動，就不需要矯正。如果不流動，就通過柔和的充滿和排空的練習來矯正氣息，使其平衡流動。當氣息從兩個鼻孔平衡流動時，就可以進行瓶氣（Kumbhaka）的練習。而且，《續部之王》的修法...
【English Translation】 Another secret instruction of Trul khor: According to other traditions, when inhaling, forcefully draw air inward through both nostrils. When exhaling, exhale slowly and practice repeatedly. When filling, press down on the upper air, slowly fill the abdomen, and practice repeatedly. When pressing, slowly press the abdomen against the spine, and slowly exhale air from the nostrils, and practice repeatedly. In 'Stainless Glory' it says: 'Through the practice of exhaling, filling, and Kumbhaka, one should always practice.' In 'Ear of Whispered Secrets' it says: 'Exhaling breath is exhaling. Completely inhaling is filling. Internally filling is Kumbhaka. Entering and becoming motionless is pacifying.' Although some consider this to be the practice, these texts clearly indicate the breathing practice of Kumbhaka. Second, the signs of the life force entering the central channel: The physical sign is concentration at the eyebrow center and feeling energy at the crown of the head. The signs of sexual activity and so on, and the air sign, are not feeling the flow of breath. Upon examination, the breath flows very slowly from both nostrils. The mind sign is awareness that is clear and empty, without thoughts. The sign of seeing is the appearance of ten signs like smoke, and various clear and manifest empty forms. The dream sign is dreaming of flying and horse racing, and pure visions also appear. These are said to be the signs. The third Vajra verse is that, through the practice of Trul khor and Kumbhaka, the life force is bound to the bindu in the central channel. How to practice Kumbhaka? What is the standard for accomplishing Kumbhaka? And how do experiences and realizations manifest? These are divided into three aspects. First, the posture of the body channels is: Take a circular posture. Although it says this, it is best to comfortably take the Vajra posture or half-Vajra posture, keeping the spine straight and the neck upright. The mudra is to cross the hands in front of the heart in the Vajra fist. In the oral transmission it says: 'The feet press against each other, the thumbs are tucked in, and the fists are clenched.' This indicates that one should squat, with the feet pressing against each other. The practice of speech and breath is: If the body is unwell, first exhale as much breath as possible. If the breath flows naturally and balanced, there is no need to correct it. If it does not flow, correct the breath through gentle filling and emptying practices to balance the flow. When the breath flows balanced from both nostrils, one can practice Kumbhaka. Moreover, the practice of the King of Tantras...
བས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཁ་ཡང་བཙུམས་ཏེ་སྣའི་བུག་པ་གཉིས་ག་དག་ནས་ ཕྱི་རོལ་དག་གི་རླུང་ནི་མ་ལུས་པ། །སྲོག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་གློག་དང་ མཚུངས་པ་ཐུར་སེལ་རླུང་དང་སྦྱར་བྱས་པ། །དུས་(བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་)ཀྱི་གོམས་པའི་ སྦྱོར་བ་དག་ལས་ཟླ་(གཡོན་གྱི་རྩ་དང་)བ་ཉི་མ་མེ་(གཡས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་ནས་དུས་)ཡི་ (ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་)དབུས་སུ་(སྲོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་)རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར། (ལ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་) །ལུས་ ལ་ཟས་ལ་སོགས་[པ་{པས་}བཀྲེས་པ་དང་ནི་སྐོམ་པ་འཕྲོག་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ [སྟེ{སྟེར}། (འཆི་བ་བསླུ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །) ཞེས་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། དབྱུང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་ བར་བྱེད། །རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་པ་ཡིས་ནི་དགུག་པར་བྱེད། །ཞི་བ་ཡིས་ ནི་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་ལས། མྱུར་བ་དང་ནི་རྣམ་སྡུད་དང་། ། རེངས་པ་དང་ནི་སྔགས་སྦྱོར་བ། །བླ་མས་སློབ་མའི་སྣ་དྲུང་དུ། །རབ་ཏུ་འབེད་དེ་བརྗོད་ པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཕྱི་རུ་དང་པོ་རླུང་གཏོར་ནས། ནང་དུ་མྱུར་དང་རྣམ་ 6-328 སྡུད་དང་། །རེངས་དང་སྔགས་སྦྱོར་བརྡ་ཡིས་ནི། །བུམ་པ་ཅན་དང་རྡུལ་མཐའ་ཡིས། །རླུང་ གཉིས་དབུས་སུ་བཅུག་བཅིངས་པས། །རླུང་བཅུ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལ་སྲོག་ཞུགས་ པས། །བདེ་བ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་མིག་དབུས་སུ་བལྟས་ནས་ དང་པོ་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བུས་ཏེ། དེ་ནས་ནང་དུ་མྱུར་བར་རྔུབ་ཅིང་། ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་ དུ་མནན་པ་དང་། ཁ་བཙུམ་ནས་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་[སྟང་བས་{བསྡུད་པས་}བསྡམས་ ཏེ། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་པས་ཇི་ཙམ་ཐུབ་ཀྱི་བར་དུ་རེངས་སུ་བཅུག་ལ། མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ བ་དང་སླར་ཡང་རྔུབ་ཅིང་ནམ་མི་ཐུབ་པའི་དུས་ན། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་དལ་བུས་བཏང་སྟེ། སྣ་སྒོར་རྡུལ་བཞག་པ་ལྡེག་མི་ལྡེག་གི་ཚོད་ཙམ་མམ་ཡང་ན་སུད་ཙམ་སུད་ཙམ་བཅད་ཅིང་ བཏང་པ་ལ་བསླབ་སྟེ་རྡུལ་མཐའ་ཅན་གྱི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་ བཏང་ན་རླུང་འབྱོང་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །དེས་ན་ཐུན་རེའི་བར་ལ་ཐོག་མའི་རླུང་འབུད་ཐེངས་ གཅིག་[པུ་དེ་མིན་པ་{པོ་དེ་མ་གཏོགས་པ་}ཡང་ཡང་མི་འབུད་དོ༑ ༑འདིར་རླུང་[སྟེ་{ལྟེ་} འོག་ཏུ་གནོན་པའི་དུས་སུ་མྱོས་བྱེད་[སླུད་{བླུད་}པ་མཆིལ་མ་མིད་པ་ཡང་བྱེད་དོ། །འབྲོ་ པའི་ཆོས་རྗེ་གོང་མ་དག་རྡུལ་མཐའ་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་མཐའ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བརླབས་ ཏེ། བཙན་ཐབས་བསྟན་པར་ཡང་བཞེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་སྟོང་{པ་ཉིད་ཀྱི་}གཟུགས་ལ་རྩེ་གཅི
【現代漢語翻譯】 再者，閉合嘴巴，堵住兩個鼻孔， 將所有外面的氣息，用生命之氣吸入，與無垢的閃電 相似的下泄之氣結合。 通過（精進六個月的）時間的習慣性練習，月亮（左脈）太陽（右脈，二脈氣流停止時）之火 （阿瓦都提）在中脈（生命下泄之氣）中變得平等。（通過那力量） 身體對食物等的飢渴被消除，甚至獲得不死之身。 （這是欺騙死亡的殊勝方法。）並且，《嘿日嘎》中說：呼出會導致墮落，吸入會掌控，充滿會吸引，平靜會僵硬。 並且，《密集金剛五次第》中說：快速和完全收集，僵硬和咒語結合。 上師在弟子的鼻前，清晰地分開講述。 並且，《口耳傳承》中說：首先向外放出氣息，向內快速和完全收集，僵硬和咒語結合通過手勢。 以寶瓶氣和微塵邊際，將二氣納入中脈束縛，使十氣完全平靜。 金剛火中生命進入，必定會產生安樂。 如是所說，看著兩眼之間，首先用力向外呼出頂氣，然後快速吸入，壓在肚臍下方一點。 閉上嘴巴，用力向上收縮下門，與肚臍結合，保持僵硬，盡力而爲。 如果感覺無法忍受，再次吸氣，直到無法忍受時，從兩個鼻孔緩慢呼出，在鼻孔處放上灰塵，測試是否飄動。 或者輕輕地、輕輕地間斷呼出，學習微塵邊際的意境。 如果不這樣做，一次性呼出，則很難排出氣息。 因此，在每節之間，除了最初的呼氣一次之外，不要再呼氣了。 在此，在向下壓氣時，也可以吞嚥催眠的液體或唾液。 卓派法王們認為，微塵邊際是指喉嚨的邊緣，通過享用加持，也認為這是強制執行。 心的放置方法是：以甘露旋轉的姿態，專注于各種空性的形象。
【English Translation】 Furthermore, closing the mouth and blocking both nostrils, drawing in all the external air with the life force, combining it with the immaculate lightning-like downward-moving air. Through the habitual practice of (six months of great diligence) time, the moon (left channel) sun (right channel, when the two channels' airflows cease) fire (Avadhuti) becomes equal in the central channel (life's downward-moving air). (Through that power) the body's hunger and thirst for food etc. are eliminated, and even immortality is attained. (This is the supreme method of deceiving death.) And, in the Hevajra it says: Exhaling causes falling, inhaling controls, filling attracts, calming stiffens. And, in the Guhyasamaja Five Stages it says: Quickly and completely gathering, stiffening and mantra combining. The guru, in front of the disciple's nose, clearly separates and speaks. And, in the Oral Transmission it says: First, release the air outwards, inwards quickly and completely gathering, stiffening and mantra combining through gestures. With vase breathing and dust-end, the two airs are brought into the central channel and bound, causing the ten airs to completely calm. When life enters the vajra fire, bliss will certainly arise. As it is said, looking between the eyes, first forcefully exhale the upper air outwards, then quickly inhale, pressing down slightly below the navel. Closing the mouth, forcefully contracting the lower gate upwards, combining with the navel, remaining stiff, doing as much as possible. If it feels unbearable, inhale again, and when it becomes unbearable, slowly exhale from both nostrils, placing dust at the nostrils to test if it flutters. Or gently, gently exhale intermittently, learning the intention of the dust-end. If this is not done, exhaling all at once, it is very difficult to expel the air. Therefore, between each session, apart from the initial exhalation once, do not exhale again and again. Here, while pressing down the air, one can also swallow hypnotic liquids or saliva. The Dharma Lords of Dro tradition consider the dust-end to refer to the edge of the throat, blessed through enjoyment, and also consider it to be enforcement. The method of placing the mind is: with the posture of nectar swirling, focus on various empty forms.
ག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ ཐུན་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་ པ་དང་། སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་ཅན་འདི་ཉིན་ཞག་གཅིག་འཆིང་ བར་ནུས་ན། འཆི་བ་སླུ་བའི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཉི་མ་ཟླ་བ་འགོག་ པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་ལ་སྟེ་དབུ་མ་མེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ཉིན་ཞག་དང་པོ་(སྟེ་གཅིག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་)སོང་(ཞིང་གཡོ་མེད་དུ་གནས་ 345)ན་དུས་མིན་འཆི་བ་སླུ་བ་སྟེ། །ལག་པ་དང་བཅས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་ཚིགས་དང་སེན་མོའི་ མཐར་ནི་སྲོག་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་བྱས་ནས། (གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་)འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་(མི་ བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་)སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་) འཇིགས་མེད་ཕྱག་ གི་པད་མ་(རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་)རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་མན་ངག་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས། བུམ་པ་ཅན་{ལ་}འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ ལ། རྒྱུ་མ་ཚང་ར་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཀོངས་བྱས་[ནས་{ལ་}ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་[ལ་{ཏེ་}ལྟེ་ བར་བཞག ལྟེ་བ་ལས་ཡར་མི་དྲང་། དེ་ནས་ཁ་བཙུམས་ཏེ། སྣ་ནས་རླུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་ དལ་བུས་བཀུག་སྟེ། ལྟེ་བར་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དང་སྤྲད་ཅིང་རྒྱུ་ཞབས་[ཐུག་{ཐུབ་}མནན། དེ་ནས་ཡར་ལྟེ་བར་དྲངས་ཏེ། ལྟེ་བ་ཁྱིལ་བྱས་ལ་བཟུང་། དེ་ལ་རྩ་འདྲངས་པའི་གེགས་ བྱུང་ན། སྐབས་སུ་བག་རེ་སྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱོར་ཡང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་ལ་སྦྱར་གྱི༑ ཡར་ལ་ དྲང་དུ་མི་བཏུབ། དེ་ལྟར་སྲོག་ཐུར་བསྲེས་ལ་ལྟེ་བར་བཟུང་ཞིང་། ཅུང་ཞིག་ན་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ བདུད་རྩི་སྒྲ་མེད་དུ་བླུད་ལ་ཁ་སྦྱར་ཏེ། སྒོམ་མི་བདེ་བ་མེད་ཙམ་ན། ལྟེ་འོག་ཇི་ལྟར་མནན་ ལ་དལ་བུས་བཏང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་བླ་མ་མན་ལུངས་པ་པུ་ཎྱ་ཤྲིའི་བཞེད་པ་ནི། དང་པོ་དབྱུང་པ་དང་། དེ་ནས་དགང་པ་དང་། དེ་ནས་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་[དུ་]བྱའོ། ། འདིའི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་བཤད་པ་ནི། དགུག་པ་དང་དགང་པ་དང་རེངས་པ་དང་གསུམ་ ལས། དང་པོ་ནི། གཡས་ནས་དགུག་པ་ཡིན། གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་[ལྟ་{བལྟ་བ་}དང་། རླུང་ ནར་འཐེན་ནས་ཐུབ་ཚད་སྡོམ་པ་ཡིན། མ་ཐུབ་ན་སུད་ཙམ་སུད་ཙམ་གཏོང་བ་ཡིན། དུས་ གཅིག་ལ་བཏང་ན་འབྱོངས་བའི་དུས་མི་ཡོང་གསུང་། པུས་མོ་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ སེ་གོལ་གཅིག་རྟོག་པའི་ཚད། རབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འབྲིང་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས། ཐ་མ་སུམ་ ཅུ་སོ་དྲུག དེ་འབྱོངས་ཙ་ན། ད་དགང་པ་ནི། གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། རླུང་མེར་འགེངས་ 6-329 པ་ཡིན། མ་ཐུབ་ན་གཏོང་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་འབྱོངས་ན་རེངས་པ་[
【現代漢語翻譯】 應如何觀修呢？如是，應於四座或八座等中修習，于彼等之間，修習金剛唸誦和收攝次第三摩地。若能於一日夜繫縛此寶瓶氣，亦是欺騙死亡之殊勝方便。如續部之王所說：『日月執行有等不等，融入中脈火中。命氣與下泄二者，若於一日夜之間（即於一之間，入于中脈之中），安住（不動搖地安住345），則能欺騙非時之死。雙手及雙足拇指之節與指甲末端，生命力完全充滿后，（從頂髻至秘密處之間）於六輪（不動等六者）及諸佛母（金剛界自在母等），無畏手之蓮花（執持各自之手印），瑜伽士應如是觀修。』 關於命勤之其他口訣，依他人之宗派：寶瓶氣時，應猛力收攝下門，將腸繫膜連線于腸壁，形成空腔后，將下泄氣向上提拉，置於臍間。不可從臍間向上提拉。然後閉口，從鼻孔以強大的力量緩慢地吸氣，使下泄氣與臍間之氣相合，並按壓腸底。然後向上提拉至臍間，將臍部收緊並保持。若出現脈絡僵直之障礙，可於必要時將背部略微彎曲，但應按壓于臍下。不可向上提拉。如是混合命氣與下泄氣，並保持于臍間。稍頃，無聲地吞嚥令人陶醉之甘露，並閉口。直至無法安住于禪定，按壓臍下，並緩慢地放鬆。如是記載。 又，喇嘛門隆巴·布涅扎西之觀點是：首先呼氣，然後吸氣，然後進行寶瓶氣之瑜伽。關於此之喇嘛口訣之解釋是：勾、滿、僵三者。首先是：從右側勾攝。觀察右側，細長地吸氣，並盡力屏住呼吸。若無法屏住，則稍微稍微地呼氣。若一次性呼出，則不會有成就之時。膝蓋上用手掌繞三圈，響指一次之量。最好是一百零八次，中等是七十二次，最下等是三十六次。當能做到這些時，現在是吸氣：觀察左側。將空氣充滿。若無法屏住，則呼氣與上述相同。若能做到這些，則僵硬。
【English Translation】 How should one meditate? Thus, one should meditate in four or eight sessions, and in between those, practice Vajra recitation and the Samadhi of gradual absorption. If one can bind this vase-like breath for one day and night, it is also the supreme means of deceiving death. As the King of Tantras says: 'The sun and moon move equally or unequally, entering into the fire of the central channel. If the life force and the downward-moving air, within one day and night (that is, within one, enter into the central channel), and remain (remain unmoving 345), then one can deceive untimely death. After the joints of the thumbs of the hands and feet and the ends of the nails are completely filled with life force, (from the crown of the head to the secret place) in the six chakras (the six, such as Akshobhya) and the Buddhas (such as Vajradhatvishvari), the lotus of the fearless hand (holding their respective hand symbols), the yogi should meditate thus.' Regarding other oral instructions on life force exertion, according to the tradition of others: During vase-like breath, one should forcefully contract the lower gate, connect the mesentery to the intestinal wall, create a cavity, pull the downward-moving air upwards, and place it in the navel. Do not pull it upwards from the navel. Then close the mouth, inhale slowly and powerfully through the nose, combine the downward-moving air with the air in the navel, and press down on the bottom of the intestines. Then pull it upwards to the navel, tighten the navel and hold it. If there is an obstacle of stiffening of the channels, one can slightly bend the back as needed, but should press down and connect below the navel. It is not possible to pull upwards. Thus, mix the life force and the downward-moving air and hold it in the navel. After a while, silently swallow the intoxicating nectar and close the mouth. Until it is impossible to remain in meditation, press down below the navel and slowly release it. Thus it is recorded. Furthermore, the view of Lama Menlungpa Punyashri is: First exhale, then inhale, then perform the yoga of vase-like breath. The explanation of the oral instructions of this lama is: the three of hooking, filling, and stiffening. The first is: hooking from the right side. Observe the right side, inhale thinly, and hold the breath as much as possible. If one cannot hold it, then exhale slightly. If one exhales all at once, there will be no time for accomplishment. Circle the palms three times on the knees, the measure of one snap of the fingers. The best is one hundred and eight times, the medium is seventy-two times, and the lowest is thirty-six times. When one can do these, now it is inhaling: observe the left side. Fill the air. If one cannot hold it, then exhaling is the same as above. If one can do these, then stiffen.
ཡིན་{ནི}། [རྟིང་ {གཏིང་}པ་གཡས་པས་གསེར་གླིང་དགག བརླ་གཡས་པ་དང་བྱིན་པའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞུག ལག་པ་གཡས་པ་འབོལ་ལ་རྟེན་གཡོན་པ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་སྤྲད་ལ་གཉིད་ལོག་ཆུང་ ངུར་བཞག ལྟ་སྟངས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་སུ་བྱ༑ དབུགས་ཕྱིར་བཏང་ནས་ནང་ དུ་འཐེན་པ་བདེའམ་། ནང་དུ་དྲངས་ནས་ཕྱི་རུ་སུད་ཙམ་བཏང་ན་བདེའམ། དེ་གཉིས་གང་ རུང་གཅིག་ལ་ཐུབ་ཚད་སྡོམ་པ་ཡིན། མ་ཐུབ་ན་གཏོང་བ་གོང་དང་མཐུན་ནོ༑ ༑ཞེས་འབྱུང་། ＜སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡང་ན་བུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རྟག་ཏུ་འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།＞ གཉིས་པ་བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་པའི་ཚད་ནི། པུས་མོ་ལ་ཐལ་མོ་རེ་བསྐོར་ནས་སེ་གོལ་རེ་ ཏོག་པའི་ཡུན་ཙམ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་པ་ བུམ་པ་ཅན་ཆུང་འབྲིང་རབ་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ལ། འབྱོངས་ནས་ཡུན་ཚད་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། བུམ་ པ་ཅན་དང་པོ་གསང་གནས་དང་། བར་པ་ལྟེ་བ་དང་། གོང་མ་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་(རླུང་གཡོ་མེད་ དུ་ཟིན་པ་) བུམ་པ་ཅན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་བསྒྲུབ། ཅེས་གསུང་ངོ། །ཡང་ལུགས་གཞན་ ལ། པུས་མོ་ལ་ལག་[པ་{པས་}ལན་གསུམ་བརྙེས་ནས་སེ་གོལ་ལན་དྲུག་བརྡབས་ལ་ལན་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་བུམ་པ་ཅན་ཆུང་ངུ་། དེ་ཉིས་འགྱུར་འབྲིང་པོ། སུམ་འགྱུར་ཆེན་པོ་སྟེ། སྡོམ་ འབྱུང་ལས། ཡང་ན་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཆི་ལས་རྒྱལ། །བདག་ཉིད་ རིག་པས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟན་ བྱས་ནས། །དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞོམ་པར་བཤད། །ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ། །དེ་ལས་ ཉིས་འགྱུར་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། །སུམ་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་དེ་རྒྱལ་བར་ འགྱུར། །བུམ་པ་ཅན་སྔར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་མོ་དཀྲུང་བཅས་ཏེ། །ལག་པ་ ལན་གསུམ་མཉེས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ལན་དྲུག་སེ་གོལ་བརྡབ། །ཇི་སྲིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ། ། 347 དེ་སྲིད་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ཏེ། །སུམ་འགྱུར་མཆོག་གི་གཞོམ་པར་ནི། །བརྒྱད་ལྷག་པ་ཡི་བརྒྱ་ ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་ཉམས་རྟགས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། ཉམས་རྟགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ དང་པོ་རྩུབ་ཉམས་ཟུག་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྐྱོན་ཅན་དུ་འཆར། བར་དུ་ཅི་རིགས་པ་འཆར། མཐར་འཇམ་ཉམས་བདེ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མན་ངག་ གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་དུ་མཛད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་རླུང་ཉམས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་དང་ བྲལ་ཏེ། རྟག་ཏུ་དབུ་མ་ནས་འབབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་རྒྱུ་བ་ མཐོང་བ་དང་། མངོན་ཤེས་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ། བུམ་པ་ཅན་འདི་[ཉིད་]ཉིན་ ཞག་གཅིག་ཏུ་འཆིང་ནུས་ན་ཐིག་ལེ་ད
【現代漢語翻譯】 是的。右腳跟壓住金洲（藏文：གསེར་གླིང་，梵文：Suvarṇadvīpa，梵文羅馬擬音：Suvarṇadvīpa，字面意思：黃金洲），右大腿和臀部之間放置金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文：Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，字面意思：金剛）。 右手靠在墊子上，左手拇指和食指相觸，做小睡姿勢。視線保持在甘露漩渦的姿勢。呼氣后再吸氣舒服嗎？或者吸氣后稍微呼出舒服嗎？在這兩者中選擇一個你能承受的。如果不能承受，呼氣方式與之前相同。這是《總集根本續》中記載的。 ＜如《總集根本續》所說：『或者通過寶瓶氣瑜伽，恒常戰勝死主。』＞ 第二，成就寶瓶氣的標準是：膝蓋上每次拍手后，能堅持敲擊鈴鐺三十六次、七十二次和一百零八次的時間，這是小、中、上三種寶瓶氣的標準。熟練后，時間長短不定。最初的寶瓶氣在秘密處，中間的在臍部，上面的在心間（無風搖動地保持），修成小、中、大三種寶瓶氣。這是經文所說。 另一種說法是：膝蓋上用手拍三次，然後敲擊鈴鐺六次，堅持三十六次是小寶瓶氣。兩倍於此是中寶瓶氣，三倍於此是大寶瓶氣。《總集根本續》中說：『或者通過寶瓶氣，在一切時戰勝死亡。通過自性智慧，直至腳底，一切都充滿風。安住于寶瓶氣，通過三種方式來摧毀。下品大約三十六次，兩倍於此是中品，三倍於此應知是上品。寶瓶氣將獲得勝利。首先了解寶瓶氣，然後自身與明妃結合，用手撫摸三次，然後敲擊鈴鐺六次。只要能堅持三十六次，就做寶瓶氣。三倍是上品的摧毀，大約一百零八次。』這就是經文所說。 第三，如何顯現體驗和徵兆的方式是：所有五種體驗和徵兆，最初顯現為粗糙的體驗，伴隨著刺痛感，這是有缺陷的。中間顯現各種各樣的體驗。最後顯現柔和的體驗，伴隨著樂空，這是功德的生起。這是將此訣竅與其他訣竅進行比較。 特別是，風的體驗是，脫離左右脈的執行，恒常從中央脈流下，並且看到身體脈輪中明點和風的執行，以及顯現神通等等。如果能在一晝夜中束縛住這個寶瓶氣，那麼明點...
【English Translation】 Yes. Press down on Gser gling (藏文，Suvarṇadvīpa，梵文羅馬擬音，Suvarṇadvīpa，Golden Island) with the right heel, and place a Vajra (藏文，Vajra，梵文羅馬擬音，Vajra，Diamond Scepter) between the right thigh and buttock. Rest the right hand on a cushion, and touch the thumb and index finger of the left hand, assuming a small sleeping posture. Keep the gaze in the posture of a swirling nectar. Is it comfortable to exhale and then inhale? Or is it comfortable to inhale and then exhale slightly? Choose one of these two that you can endure. If you cannot endure, exhale in the same way as before. This is recorded in the 'Compendium of Sources'. ＜As it says in the 'Compendium of Sources': 'Or through the vase yoga, one will always conquer the Lord of Death.'＞ Second, the standard for accomplishing vase breathing is: after clapping the knees once, being able to sustain the time for striking a bell thirty-six times, seventy-two times, and one hundred and eight times is the standard for small, medium, and great vase breathing. Once proficient, the duration is indefinite. The initial vase breathing is at the secret place, the middle one at the navel, and the upper one at the heart (holding without the wind shaking), accomplishing the three types of vase breathing: small, medium, and large. This is what the scripture says. Another explanation is: clap the knees with the hands three times, then strike the bell six times, sustaining for thirty-six times is small vase breathing. Twice that is medium vase breathing, and three times that is great vase breathing. The 'Compendium of Sources' says: 'Or through the practice of vase breathing, one will conquer death in all ways. Through self-awareness, down to the soles of the feet, everything is filled with wind. Steadfast in vase breathing, it is said to be destroyed by three divisions. The lowest is about thirty-six times, twice that is the middle, and three times that should be known as the highest. That vase breathing will be victorious. Having first understood vase breathing, then oneself uniting with the consort, caressing the hands three times, then striking the bell six times. As long as one can sustain thirty-six times, do vase breathing. Three times is the destruction of the highest, about one hundred and eight times.' This is what the scripture says. Third, the way in which experiences and signs arise is: all five experiences and signs initially appear as rough experiences, accompanied by stinging sensations, which are flawed. In the middle, various experiences appear. Finally, gentle experiences appear, accompanied by bliss and emptiness, which give rise to merit. This is comparing this instruction with other instructions. In particular, the experience of wind is that it separates from the movement of the left and right channels, constantly flowing down from the central channel, and seeing the movement of bindus and wind in the body's chakras, as well as the appearance of clairvoyance, etc. If one can bind this vase breathing for one day and night, then the bindu...
པྲལ་བར་འཛིན་ནུས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནུས་ན་མགྲིན་པ། ཟླ་བ་གཅིག་ནུས་ན་སྙིང་ཁ། ཟླ་བ་དྲུག་ནུས་ན་ལྟེ་བ། ལོ་གཅིག་ནུས་ན་གསང་གནས། རྟག་ ཏུ་ནུས་ན་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་འགོག་ནུས་ཞེས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་བཞེད་དོ། །མན་ངག་གཞན་གྱི་ ལུགས་ལ་རྡུལ་མཐའ་ཅན་གྱི་དོན། སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱིན་པས། སྒྲ་རིང་རྩོལ་བས་བྱས་ལ་སྣ་སྒོར་རྡུལ་ཕྲན་བཞག་ཀྱང་མི་ལྡེག་པའི་ཚོད་དུ་སྒྲ་ང་ར་རར་ བཏང་ཞིང་། རྫོགས་པ་དང་། ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་དྲག་ཏུ་རྔུབ་ཅིང་རྔུབ་པ་རྫོགས་པ་དང་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་གཏོང་བ་སྔར་བཞིན་ལ་ཡང་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ ལས་བྱུང་པའི་མན་ངག་ཏུ་བཞེད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞི་པ་མ་ཆུད་ཅིང་མ་འཆིང་ན། དྲག་རླུང་ བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཉི་ཟླའི་ལམ་དགག་པ་ལ། ཉི་ཟླའི་རྩ་ལམ་ཇི་ལྟར་དགག་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་[པ་{པའི་}འཕོ་བའི་མན་ངག་གཉིས་ལས། ＜འདིར་སོར་སྤོང་། སོགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲོག་མ་བསྡམས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་མི་སྐྱེ་ན་＞དང་པོ་ལ་ལུས་ རྩའི་འདུག་སྟངས་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་རླབས་གཉིས་ལ། །རང་གི་གཡས་ 6-330 དང་ལག་གཞན་གྱི། །མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙིར། ། ཞེས་དང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། (ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བརྗོད་དུ་ མེད་པ་)གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་ཇི་ལྟ་བའམ། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུའོ། །མཆོག་གི་དགའ་ བ་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལུས་དཀྱིལ་ དཀྲུང་བདེ་བར་བཅས་ནས་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་ངོ་། །ངག་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི། དབུགས་རང་ སོར་བཞག་[སྟེ{ནས་}། རྩ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྦ་རླབས་གཉིད་ལོག་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ [ལ་{ལས་}ཆུང་ངུ་མནན་ལ་བཙིར་བས། བདེ་བའི་ཉམས་དང་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་དང་ གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ སོ། །དེའི་ལག་ལེན་ལ་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྩེ་ཆུང་གི་ཐད་ཀྱི་འཕར་རྩ་གཉིས་སྲིན་ལག་ དང་གུང་མོ་བརྩེགས་ལ་མནན། དེས་མ་ནོན་ན་ལག་པ་གཡས་གཡོན་སོ་སོའི་མཐེ་བོ་གཉིས་ ཀྱིས་འཕར་རྩ་གཉིས་མནན་སོར་མོ་གཞན་གྱིས་འཇིང་པའི་རྒྱབ་ནས་མནན་ནོ། །སྲིན་ལག་ དང་གུང་མོ་བརྩེགས་པས་རྒྱབ་ནས་མནན་ཡང་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཧ་ཅང་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་ གྲངས་མང་པར་བྱ་སྟེ། །སྙན་བརྒྱུད་ལས། བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བས་རླུང་བཟུང་བ། །སྤྱི་བོ་མི་ ནའི་བར་དུ་བྱ། །ཞེས་དང་། སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་བསྲང་ སྟེ་དཀྱིལ་མོ་དཀྲུང་བཅས་ལ་དབུག
【現代漢語翻譯】 如果能堅持半個月，就能控制喉嚨； 如果能堅持一個月，就能控制心臟；如果能堅持六個月，就能控制肚臍；如果能堅持一年，就能控制秘密之處；如果能一直堅持，就能阻止在金剛頂端，有些人這樣認為。 另一種口訣的說法是關於具有微細末端之意義。從兩個鼻孔稍微向外呼氣，發出長音，然後在鼻孔處放置微小的灰塵，發出'昂 嘎 啦 啦'的聲音，灰塵也不會掉落。結束時，強烈地吸氣，吸氣結束后，像之前一樣向外呼氣，反覆練習。這是從《金剛空行續》的註釋中出現的口訣。 如果不理解和掌握金剛四句，就無法通過強制性的風息控制來阻止日月執行的通道。如何阻止日月脈道的執行？以及基於此的遷識口訣。＜此處省略。即使看到各種各樣的空像，瑜伽士如果沒有控制住生命，沒有生起無漏的樂空，＞首先是身體脈絡的坐姿：如《嘿日嘎金剛》所說：享用二波時，用自己的右手和另一隻手的拇指和食指，瑜伽士按壓它。從中生出智慧。從中生出什麼呢？（體驗且無法言說）就像年輕人的快樂，或者像啞巴的夢。至上的喜悅在離樂的中央，空與非空嘿日嘎。所說的意思是身體舒適地盤坐，挺直脊椎。 語言風息的修習是：保持呼吸自然，脈絡享用的波浪有小、中、大三種，從小處按壓。通過按壓，生起快樂的體驗和各種空像，以及不壞的聲音，生起無分別的智慧。這就是心的放置方法。其實踐方法是，從前方按壓小指方向的動脈，用食指和中指疊加按壓。如果按不住，就用左右手的兩個拇指按壓動脈，其他手指從頸后按壓。也有說用食指和中指疊加從後方按壓。但不要太用力，要多次進行。如口耳相傳的教言所說：用強制性的方法控制風息，在梵穴和眉間之間進行。以及《開啟秘密之眼》中也說，瑜伽士要挺直身體，舒適地盤坐，呼吸...
【English Translation】 If one can persist for half a month, one can control the throat; If one can persist for a month, one can control the heart; if one can persist for six months, one can control the navel; if one can persist for a year, one can control the secret place; if one can persist continuously, one can prevent at the vajra tip, some think so. Another oral instruction says about the meaning of having subtle ends. Slightly exhale air from the two nostrils, making a long sound, and then place tiny dust at the nostrils, making the sound 'Ang Ga La La', and the dust will not fall. At the end, inhale strongly, and after the inhalation is complete, exhale as before, practice repeatedly. This is the oral instruction that appears in the commentary of the Vajra Dakini Tantra. If one does not understand and grasp the four vajra sentences, one cannot prevent the channels of the sun and moon from running through forced wind control. How to prevent the channels of the sun and moon from running? And the transference oral instruction based on this. ＜Omitted here. Even if you see various empty images, if the yogi does not control life and does not generate the uncontaminated bliss-emptiness,＞ First, the posture of the body's channels: As Hevajra says: When enjoying the two waves, with one's own right hand and the thumb and index finger of the other hand, the yogi presses it. From this, wisdom arises. What arises from this? (Experienced and unspeakable) Like the joy of a young person, or like the dream of a mute. Supreme joy is in the center of joy and separation, emptiness and non-emptiness Heruka. The meaning of what is said is to sit comfortably in the body mandala, straightening the spine. The practice of language wind is: keep the breath natural, the waves of channel enjoyment have three types: small, medium, and large, press from the small. By pressing, the experience of happiness and various empty images arise, as well as the indestructible sound, and non-conceptual wisdom arises. This is the method of placing the mind. The practice method is to press the arteries in the direction of the little finger from the front, pressing with the index finger and middle finger stacked. If you can't press it, press the arteries with the two thumbs of the left and right hands, and press the other fingers from the back of the neck. It is also said to press from the back with the index finger and middle finger stacked. But don't use too much force, do it many times. As the oral transmission says: Control the wind with forced methods, perform between the crown of the head and the eyebrows. And it is also said in 'Opening the Secret Eye' that the yogi should straighten the body, sit comfortably, and breathe...
ས་སོར་བཞག་ཅིང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གནས་ཤིང་། ལག་པ་གཡས་པས་རྩེ་ཆུང་ངམ་གཉིད་ལོག་རྩ་གཉིས་བགས་ཀྱིས་མནན་ཞིང་མི་གཡོ་བར་ གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མི་དྲག་པ། གྲངས་མང་པར་བྱས་ལ། རོ་སྟོད་དང་ སྤྱི་བོ་མི་ན་བ་དེ་ཙམ་དུ་བྱས་ནས། རྩ་དབུ་མར་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཞེས་སོགས་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །འདི་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྤོགས་པའི་ཆོ་གའོ། ། གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ནུས་མ་གང་ 6-331 ཞིག་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆ་ཡི་མཐར་འགྲོ་བ། །དེ་ ནི་ལྟེ་བར་འགོག་པ་དང་བཅས་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པ་དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ལངས་ པ་ཡང་། །འཁོར་ལོ་ནས་ནི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ངེས་པར་དམན་ཞིང་རོལ་པའི་བགྲོད་པས་ དབུ་མའི་རྩ་ལ་བསྐྱོད། །ཇི་སྲིད་གཙུག་ཏོར་བུག་པར་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ནི་ ལྤགས་པ་དག་ལ་ཁབ་བཞིན་རེག །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐུར་དུ་སེལ་བ་མཆོག་གི་བཙན་ཐབས་ ཉིད་ཀྱིས་སྟེང་གི་ལམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ༑ ༑ཟུང་གི་རླུང་དག་འགག་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སླར་ཡང་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདིས་འཕོ་ བའི་མན་ངག་བསྟན་པར་འགྲེལ་ཆུང་པད་མ་ཅན་ལས་བཤད་ཅིང་། འབྲོ་པའི་ཆོས་རྗེ་གོང་ མ་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་དེ། དེ་ཡང་ནུས་མ་སྟེ་སྲོག་རླུང་གང་ཞིག་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ ནས་གཞན་དམིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་རྒྱུ་སྟེ། སྣ་སྒོ་ནས་ས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ མཐའ་དང་། ཆུ་མེ་ལུང་རྣམས་སོར་རེ་རེས་འཕེལ་ཞིང་ནམ་མཁའི་རླུང་ཆ་སྟེ། སོར་བཅུ་དྲུག་ གི་མཐར་འགྲོ་བའི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དེ་ནི་ལྟེ་བར་གཡས་གཡོན་ལ་རྒྱུ་བ་འགོག་པ་དང་ བཅས་པས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་མེའི་རིང་བཞིན་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པ་དང་། དབུ་མ་ ལ་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཡལ་ག་མེད་ཅིང་ནང་སྲོག་གིས་གང་བས་དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱེན་ལ་ ལངས་པ་ཡང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་ནི་འཁོར་ལོ་གོང་མ་གོང་མའི་བར་དུ་ངེས་ པར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་བས་དམན་ཞིང་འཁོར་ལོ་[རིན་པོ་ཆེ་]རྣམས་ཀྱི་ དབུས་སུ་རོལ་པའི་བགྲོད་པས་རླུང་དབུ་མའི་རྩ་ལ་བསྐྱོད་ཅིང་ཇི་སྲིད་གཙུག་ཏོར་ཚངས་ པའི་བུག་པར་བཙན་ཐབས་སྟེང་རླུང་སྟོབས་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ནི་ 6-332 ལྤགས་པ་དག་ལ་ཁབ་ཀྱིས་འབུགས་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་རེག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཚ་ བར་འགྱུར་རོ། །ད
【現代漢語翻譯】 保持身體姿勢，心不散亂地安住。用右手緊壓小指或昏睡穴（兩個穴位），使其不動。 像這樣反覆多次，不要過於用力，次數要多。做到軀幹和頭頂不感到疼痛的程度。通過中脈，生命之氣執行，從而生起不可改變的大樂。這是拙火瑜伽的修法。 第二，依賴於此的遷識法訣竅：出自《續部之王》：『能量從臍輪中央到其他處所，十二指的邊緣和部分的邊緣。那在臍輪停止，如無垢閃電般，如杖形豎立。從輪到輪，必定減弱，以嬉戲的行進在中脈中移動。直至梵穴，以強力，外部的面板如針般觸碰。那時向下排泄，以殊勝的強力，向上引導。』 『當雙重氣息停止時，從梵穴進入殊勝的城市。如此，心中生起金剛，與境一同在空中飛行。再次，以此，瑜伽士們成為五種神通的自性，成為各種各樣的佛母。』 如《小釋·蓮花鬘》所說，這揭示了遷識法的訣竅。卓派的歷代法主也如此認為。也就是說，能量，即生命之氣，從臍輪的中央到無所緣的處所執行。從鼻孔呼出的地氣為十二指的邊緣，水、火、風等依次增加一指，空行之氣為十六指的邊緣。左右的氣息在臍輪左右流動，停止後進入中脈，如火焰般，如無垢閃電般。中脈沒有脈瓣的分支，充滿生命之氣，如杖形般豎立。從臍輪等輪穴到上方的輪穴，必定因在左右脈瓣中執行而減弱，在[寶]輪的中央，以嬉戲的行進，氣息在中脈中移動，直至梵穴，以強力，即上行氣的強大力量，梵穴外部的面板如針刺般被智慧之氣觸碰，變得非常灼熱。
【English Translation】 Maintain the body posture, abide without mental wandering. Press the little finger or the sleep point (two points) with the right hand, making it unmoving. Repeat this many times, not too forcefully, but many times. Do it to the extent that the torso and crown do not feel pain. Through the central channel, the life force flows, thereby generating immutable great bliss. This is the practice of tummo yoga. Second, the transference of consciousness instructions based on this: From the 'King of Tantras': 'Whatever energy moves from the center of the navel chakra to another place, to the edge of twelve digits and the edge of parts. That stops at the navel, like stainless lightning, like a staff-shaped standing up. From chakra to chakra, it must diminish, moving in the central channel with playful movement. Until the aperture of the crown, with force, the outer skin touches like a needle. 'At that time, eliminate downwards, with supreme force, urge upwards on the path. When the dual winds cease, from the aperture of the crown, it will go to the supreme city. Thus, with the mind fully awakened as a vajra, together with the environment, it will fly in the sky. Again, with this, the yogis become the nature of the five clairvoyances, becoming various mothers.' As stated in the 'Small Commentary, Garland of Lotuses,' this reveals the key instructions for transference of consciousness. The former Dharma Lords of the Dro lineage also held this view. That is, the energy, the life force, moves from the center of the navel chakra to a place without objectification. The earth wind exhaled from the nostrils is at the edge of twelve digits, and water, fire, and wind each increase by one digit, and the space wind is at the edge of sixteen digits. The left and right winds flow to the left and right of the navel chakra, and when they stop, they enter the central channel, like fire, like stainless lightning. The central channel has no branches of veins and is filled with life force, standing upright like a staff. From the navel chakra and other chakras to the upper chakras, it must diminish due to flowing in the left and right veins, and in the center of the [precious] chakras, with playful movement, the wind moves in the central channel, and until the aperture of the crown, with force, that is, the powerful force of the upward-moving wind, the outer skin of the crown is touched by the wisdom wind as if pierced by a needle, becoming very hot.
ེ་ཡི་དུས་སུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་མཆོག་གི་བཙན་ཐབས་སྟེ་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་ འཐེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་བས་ གཡས་གཡོན་ཟུང་གི་རླུང་དག་འགག་པ་ན་ནི་དབུ་མའི་རླུང་སྟོབས་ལྡན་དེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ ལྤགས་པ་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་འོད་གསལ་གྱི་ དབྱིངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ པའི་ཡིད་ལ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ རབ་ཏུ་སད་པ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱས་པས་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འགགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ པའི་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་མངོན་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དངོས་གྲུབ་དང་པོར་ ཐོབ་པ་ས་དང་པོ་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་པར་གསལ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སྲོག་ འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །འདི་ལ་སློབ་ དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་འཕོ་བས་ས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་དང་མཁའ་སྤྱོད་ སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ བླང་པའི་ཚུལ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ནི། འོག་རླུང་ སྟེང་གི་བུ་གར་[འདོན{གདོན}། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ གྱི་གདམས་པ་དབུས་ནང་ཕ་མ་རང་སེམས་ས་བོན་ཧཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཟླ་ཉི་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ གཙུག་གསང་སྙིང་གནས་བཞུགས། །སྲོག་རྩོལ་བསུ་སྐྱེལ་བཙན་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ 6-333 བྱས་ལ། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གངའདོད་གནས་སུ་འཕོ་བས་འཐོབ། །ཅེས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ རྣམ་རྟོག་གི་རྩ་སྒོ་དགག མྱང་འདས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་དབྱེ། ཐར་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་སྒོ་ནས་འཕོ་བའོ། །འདི་ཡི་ཕྱག་ལེན་དང་པོ་འཕོ་བ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དང་། མཐར་ལས་ ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྔ་པ་ བཀག་པས་འོག་སྒོ་བཙན་ཐབས་སུ་འགགས་ན་སྟེང་སྲོག་བཏང་པའི་སྦྱོར་བས་དགྲོལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་[དང་]ནང་དུ་སྟེང་སྲོག་གི་རླུང་འོག་ཐུར་སེལ་དང་འབྲེལ་བར་རྔུབ་ནས། སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་རིང་དུ་བཏང་བ་དང་། ཁ་ནས་ཧ་ཐུང་དང་ཧ་རིང་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པས་ དགྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་གཡོན་ནས་བུས་པས་དྲི་ཆེན་འགགས་པ་གྲ
【現代漢語翻譯】 在瑜伽時期，通過向下風（藏文：ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་，含義：排泄之風）的強大力量，向上猛烈拉動，來刺激臍輪之上的中脈。如此刺激后，當左右二脈閉塞時，中脈的風力便能穿透頂輪的面板，瑜伽士的心識便能進入至高之城，即俱生大樂（藏文：ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ）的處所，光明（藏文：འོད་གསལ་）的法界（藏文：དབྱིངས་）之中，融入其中。如此，瑜伽士的心中，本初存在的金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），即最初的佛（藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས），自生智慧（藏文：རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་）得以完全喚醒，顯現出來，從而使根（藏文：དབང་པོ）及其對境（藏文：ཡུལ་）停止活動，瑜伽士的心識便能在法性（藏文：ཆོས་ཉིད）的虛空（藏文：མཁའ）中執行。再次，通過此結合，瑜伽士們能獲得神通等五種神通（藏文：མངོན་ཤེས་ལྔ），成為各種各樣的明妃（藏文：སྣ་ཚོགས་ཡུམ），即大印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ）的自性。獲得大印的最初成就，僅指證得初地（藏文：ས་དང་པོ）的情況。瑜伽士也僅指圓滿修成命勤支（藏文：སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག）的情況。對此，追隨尼瑪巴·耶謝（藏文：ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་）論師的觀點，認為通過遷識（藏文：འཕོ་བ），依次修持地行成就（藏文：ས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་）、空行成就（藏文：མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་）和大印成就（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་）這三者，並非密續的本意。在此，瑜伽初學者修持遷識法（藏文：འཕོ་བའི་མན་ངག་）的方式如下：口耳傳承（藏文：སྙན་བརྒྱུད）中說：『中陰（藏文：བར་དོ）成佛的訣竅是，下風進入上方的孔道。』其中『進入』的意思是：法主（藏文：ཆོས་རྗེ）昆邦巴欽波（藏文：ཀུན་སྤངས་པ་ཆེན་པོ）的口訣是，『中央內部父母自心種子字（藏文：ས་བོན་）： ཧཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། （藏文，梵文天城體：हं आः हूँ，梵文羅馬擬音：ham ah hum，漢語字面意思：吽 阿 吽）。日月虛空色，頂密心間住。命勤迎送，強制合一。心無旁騖，隨欲遷轉而得。』意思是，關閉輪迴分別唸的脈輪之門，開啟涅槃無分別智慧的脈輪之門，通過解脫大樂之門進行遷識。對此，首先是修習遷識的方法，最終是實際應用的方法，這兩種方法應從上師處瞭解。金剛五句法（藏文：རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྔ་པ）中，如果通過封閉下門來強制閉塞，那麼通過釋放上命的結合來解脫的方法是：吸氣時，將金剛唸誦（藏文：རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ）與內在的上命之風和下泄之風相連，然後從鼻孔中長長地呼出，或者從口中發出短促的『哈』（藏文：ཧ）和長長的『哈』（藏文：ཧ）等聲音來解脫。此外，從左側吹氣可以阻止大便。
【English Translation】 During the yoga period, by forcefully pulling upwards with the power of the downward wind (Tibetan: ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་, meaning: the wind of excretion), stimulate the central channel above the navel chakra. After such stimulation, when the left and right channels are blocked, the powerful wind of the central channel can penetrate the skin of the crown chakra, and the yogi's consciousness can enter the supreme city, the place of co-emergent great bliss (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ), into the realm of clear light (Tibetan: འོད་གསལ་), merging into it. Thus, in the yogi's mind, the vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal Chinese meaning: diamond), which has existed from the beginning, that is, the first Buddha (Tibetan: དང་པོའི་སངས་རྒྱས), the self-arisen wisdom (Tibetan: རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་), is fully awakened and manifested, thereby causing the senses (Tibetan: དབང་པོ) and their objects (Tibetan: ཡུལ་) to cease activity, and the yogi's consciousness can operate in the space of dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད). Again, through this union, yogis can attain the five supernormal powers (Tibetan: མངོན་ཤེས་ལྔ), becoming various consorts (Tibetan: སྣ་ཚོགས་ཡུམ), that is, the nature of the Great Seal (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ). The initial attainment of the Great Seal refers only to the attainment of the first bhumi (Tibetan: ས་དང་པོ). The yogi also refers only to the complete accomplishment of the life-sustaining limb (Tibetan: སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག). In this regard, following the view of Master Nyima Pal Yeshe (Tibetan: ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་), the idea that one should sequentially practice the earth-walking accomplishment (Tibetan: ས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་), the sky-walking accomplishment (Tibetan: མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་), and the Great Seal accomplishment (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་) through transference (Tibetan: འཕོ་བ) is not the intention of the tantras. Here, the method for a novice yogi to practice the transference (Tibetan: འཕོ་བའི་མན་ངག་) is as follows: The oral transmission (Tibetan: སྙན་བརྒྱུད) says: 'The key to attaining Buddhahood in the bardo (Tibetan: བར་དོ) is for the downward wind to enter the upper orifice.' The meaning of 'enter' is: The instruction from Dharma Lord Kunpangpa Chenpo (Tibetan: ཀུན་སྤངས་པ་ཆེན་པོ) is, 'Central inner parents' own mind seed syllables (Tibetan: ས་བོན་): ཧཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हं आः हूँ, Sanskrit Romanization: ham ah hum, literal Chinese meaning: Hum Ah Hum). Sun, moon, and sky color, reside in the crown, secret place, and heart. Life force reception and expulsion, forcibly united. Single-mindedly, transfer to the desired place and attain.' This means closing the door of the channels of samsaric conceptualization, opening the door of the channels of nirvanic non-conceptual wisdom, and transferring through the door of liberation and great bliss. Regarding this, first is the method of practicing transference, and finally is the method of practical application, both of which should be learned from the guru. In the Vajra Five-Sentence Method (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྔ་པ), if one forcibly blocks the lower gate by closing it, then the method of liberation through the union of releasing the upper life force is: While inhaling, connect the Vajra recitation (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ) with the inner upper life force wind and the downward-moving wind, then exhale it long from the nostrils, or release it from the mouth with short 'Ha' (Tibetan: ཧ) and long 'Ha' (Tibetan: ཧ) sounds, etc., to liberate. Furthermore, blowing air from the left side can stop the feces.
ོལ། གཡས་ནས་བུས་པས་དྲི་ ཆུ་འགགས་པ་གྲོལ་གསུང་ངོ་། །འདི་གེགས་སེལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་ པ་ལྕེ་གསུམ་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་ནང་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མྱང་ཞིང་བཏུང་པ་ལ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་བདུད་རྩི་ལྕེ་སྦྱོར་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཏུང་བ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དཀྱིལ་ དཀྲུང་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སོ་དག་རེག་པ་མིན་པར་ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་ རོལ་རླུང་དག་བཀུག་སྟེ་དེ་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིས། ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལུས་གནད་དཀྱིལ་དཀྲུང་ལེགས་པར་བཅས་ནས་རླུང་རོ་བུས་ཏེ་ ཕྱི་རོལ་ཀྱི་རླུང་ཁ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལྕེའི་ཐོག་ནས་ཤཱི་ཏ་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དྲག་ཏུ་རྔུབ་སྟེ་ མཆིལ་མ་མིད་པ་དང་བཅས་པས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དང་ སྦྱར་ལ་ལྕེའི་རྩེ་མོའི་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལྕེའུ་ཆུང་ལས་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་མཆིལ་མ་དང་ བཅས་པ་བཏུང་བར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བདུད་རྩི་མྱངས་ཤིང་འཐུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང་ནི་ བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཕྲོག་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དུག་ཀྱང་ཡང་དག་འགོག །དཔྲལ་བར་ 6-334 ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོ་། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་ས་བོན་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་ དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལྕེའུ་ཆུང་དུ་ སྤྲོ་བ་སྟེ་འཛག་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་བདུད་རྩིའི་ལྕེ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ དམིགས་པ་འདི་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་སྟེ་ཚ་བའི་རིམས་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ དང་། དུག་ནད་སེལ་ཞིང་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡང་འགོག་གོ༑རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་པ་འདི་ཆོས་རྗེ་ ཀུན་སྤངས་པ་ཆེན་པོས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་པར་ཡང་བཞེད་དོ། ། ལྔ་པ་བསྒོམ་པའི་ཚད་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལུས་ཉམས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པ་ ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ནང་ལེར། སྲོག་རྩོལ་རབ་ཏུ་[བྱས་ཏེ་{བྱ་སྟེ་}སྙིང་ཁ་དེ་བཞིན་[དུ་] མགོ་བོ་དག་ནི་ཇི་སྲིད་མེ་ཡིས་གདུང་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་སྟེང་དག་ཏུ་ནི་བཟང་པོའི་པད་ མར་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་མ་བསྡམས་པའམ་སྟོབས་དག་གིས། །གཙུག་ཏོར་ཕུག་ཅིང་ ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱག་ རྒྱ་འགྲོགས་པ་རབ་ཉམས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ནི་བདེ་འབྲས་སྟེར་བ་མེད། ། ཅེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། འདིར་སྔགས་པས་ལུས་ལ་སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་བྱ་སྟེ། སྙིང་ ཁ་དེ་བཞིན་མགོ་བོ་དག་ནི་ཇི་སྲིད་མེ་ཡིས་གདུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྙིང་ཁ་བ
【現代漢語翻譯】 然後，從右側吹氣可以緩解尿潴留。這與消除障礙有關。金剛六字訣，通過舌頭的三種運動，品嚐和飲用內在的甘露精華，分為兩個部分。首先，如何通過舌頭運動飲用甘露：如續部之王所說：'做好身體的束縛，不要讓牙齒互相接觸，張開嘴巴。吸引外面的空氣，與甘露一起，完全放入臍中。'意思是說，身體姿勢要做好，然後吹氣，從張開的舌頭上，伴隨著'西達'的聲音，強烈地吸入，伴隨著吞嚥唾液，將空氣保持在臍中，與下泄之氣結合，將舌尖放在小舌上，飲用從小舌上滴下的甘露和唾液。 第二，品嚐和飲用甘露的功德：'消除一切痛苦、飢渴，對於至上的身體，也能完全阻止毒素。在前額的白點周圍，用元音環繞，也能激發甘露。'意思是說，在前額的脈輪中，在白點種子字'哈'（ཧཾ，梵文：haṃ，梵文羅馬擬音：ham，含義：我）周圍，用十六個元音環繞，觀想甘露從白點滴落到小舌上。這是在甘露舌頭運動時要觀想的。功德是：消除一切痛苦，即熱病、飢渴和毒病，也能阻止非時死亡。這個金剛六字訣也被認為是與法王袞邦巴欽波所持的支分有關。 第五，確定禪修的程度，分為兩個部分。首先，確定身體體驗的程度：如續部之王內部所說：'努力控制生命力，心臟和頭部，直到被火焰燃燒。從那以上，在美好的蓮花中昏厥，不要束縛或用力。刺穿頂輪，放棄身體和元素，走向死亡。與手印結合，對於那些修行不佳的人來說，今生不會帶來快樂。'以及，在它的註釋中：'在這裡，修行者應該對身體進行生命力的控制，即寶瓶氣。心臟和頭部，直到被火焰燃燒。'心臟和頭部被火焰燃燒
【English Translation】 Then, blowing from the right can relieve urinary retention. This is related to eliminating obstacles. The Vajra Six Syllables, through the three movements of the tongue, tasting and drinking the essence of the inner nectar, are divided into two parts. First, how to drink the nectar through tongue movement: As the King of Tantras says: 'Make the body's binding, do not let the teeth touch each other, open the mouth. Attract the outside air, together with the nectar, completely put it into the navel.' It means that the body posture should be well done, and then blow air, from the opened tongue, accompanied by the sound of 'Shita', strongly inhale, accompanied by swallowing saliva, hold the air in the navel, combine it with the downward-moving air, put the tip of the tongue on the uvula, and drink the nectar and saliva dripping from the uvula. Second, the merits of tasting and drinking the nectar: 'Eliminate all suffering, hunger and thirst, and for the supreme body, it can also completely prevent toxins. Around the white dot on the forehead, surround it with vowels, which can also stimulate the nectar.' It means that in the chakra of the forehead, around the white dot seed syllable 'Ha' (ཧཾ，梵文：haṃ，IAST: haṃ，Meaning: I), surround it with sixteen vowels, visualize the nectar dripping from the white dot onto the uvula. This is what should be visualized during the nectar tongue movement. The merits are: eliminating all suffering, that is, fever, hunger, thirst, and poisoning, and also preventing untimely death. This Vajra Six Syllables is also considered to be related to the limb held by Dharma Lord Kunpang Chenpo. Fifth, determining the degree of meditation, divided into two parts. First, determining the degree of physical experience: As it says in the inner part of the King of Tantras: 'Strive to control the life force, the heart and the head, until they are burned by fire. From above that, faint in the beautiful lotus, do not bind or use force. Pierce the crown chakra, abandon the body and elements, and go to death. Combined with mudras, for those who practice poorly, this life will not bring happiness.' And, in its commentary: 'Here, the practitioner should perform life force control on the body, that is, Kumbhaka. The heart and the head, until they are burned by fire.' The heart and the head are burned by fire
སྲེགས་ཤིང་ མགོ་བོ་ཡང་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་སྟེང་དག་ཏུ་ནི་བྱེད་ན་བཟང་པོའི་པད་མར་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ལྟེ་ བའི་པད་མར་སྲོག་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྡམས་པའམ་སྟོབས་དག་གིས་གཙུག་ཏོར་ ཕུག་ཅིང་ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་འགྱུར་ བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོགས་པ་རབ་ཉམས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ 6-335 ལ་ནི་སྲོག་རྩོལ་བདེ་འབྲས་སྟེར་བ་མེད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ལེ་ ལས། སྲོག་རྩོལ་དག་ནི་ཀུན་ནས་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཇི་སྲིད་མགོ་ཡི་བར་དུ་འདོད་ པ་སྟེ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་འདོད་པ་མིན་པ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་དེ་ཕུང་པོ་ངེས་པར་འཇིག་ པའི་རྒྱུ། །གཙུག་ཏོར་སྒོ་ནི་ཕུག་ནས་འགྲོ་ན་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་ངེས་པར་ སྦྱར་བར་བྱ། །ཕུང་པོ་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་མཉམ་འཇུག་སྟེ་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ དུ་ནི་གྲགས་པ་མིན། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ པར་གྱུར་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་སྲོག་རྩོལ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་མགོ་བོའི་བར་ དུ། ཞེས་པ། མགོ་བོ་ན་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་བོ་ན་བའི་མཐའ་ལས་འདོད་པ་མིན་པ་འཆི་བའི་ འཇིགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་སྲོག་འགྲོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་གི་བདེ་བའི་ གོ་འཕང་དག་ལ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་ནི་ མཐའ་ཅིག་ཏུ(འདིར་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྟགས་བཅུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ)འོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ པ་ནི་བདེ་མཉམ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་)གཟུགས་(སྟོང་གཟུགས་) ལ་འཇུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་འགྲོ་བའོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ དུ་ནི་གྲགས་པ་མིན་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཤིའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་ གསུངས་པས་ལུས་ཉམས་སྙིང་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་དང་མགོ་བོ་ཤིན་དུ་ན་བ་བྱུང་[བ་]ན་རེ་ཤིག་ བུམ་པ་ཅན་དང་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་བཞག་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་གེགས་སེལ་གྱི་ རླུང་སྦྱོར་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི
【現代漢語翻譯】 直到頭也感到疼痛為止。絕對不能超過這個限度。 如果超過這個限度，就會昏倒在蓮花上，這意味著生命會昏倒在臍輪的蓮花上。如果未經約束或憑藉力量，就刺穿頂輪，並完全捨棄五蘊和十八界，那麼就會走向死亡。 因此，對於那些與手印結合卻修行不佳的人來說，今生無法帶來生命能量的快樂果實。這是生命能量的定論。正如《成就法》中所說：生命能量完全帶來快樂和平衡的果實，直到頭部為止。 超過這個限度是不允許的，因為會帶來死亡的恐懼，這是五蘊必定壞滅的原因。如果刺穿頂輪之門，就必定與至高快樂的境界相結合。即使沒有五蘊，瑜伽士也能進入快樂的平衡狀態，但這在世間並不為人所知。 在《成就法》的註釋中說：『在此，當見到空性的形象時，瑜伽士所做的生命能量運作，直到頭部為止。』這意味著直到頭部感到疼痛為止。這也會帶來快樂和平衡的果實。超過這個限度，即超過頭部疼痛的極限，會帶來死亡的恐懼，成為五蘊完全衰敗的原因。 如果瑜伽士憑藉瑜伽的力量，刺穿頂輪而使生命能量離開，那麼瑜伽士就必定與至高快樂的境界相結合，即與空性的形象相結合。必定完全地（在此，因為至高境界指的是空性形象，所以要知道，如十相自在等空性形象，就是大手印法身）。 因此，即使沒有五蘊，瑜伽士也能進入快樂的平衡狀態，即進入佛陀的（大樂智慧身）形象（空性形象），瑜伽士指的是進入瑜伽之心的人。然而，這在世間並不為人所知，即這位瑜伽士已經去世了。』 因此，正如所說的，這是生命能量的定論。如果身體虛弱、心口非常灼熱、頭部非常疼痛，那麼暫時停止寶瓶氣和強制性的風脈調息，進行金剛誦和消除障礙的風脈調息，以及各種適合的拙火瑜伽，並專注于手指內收的禪定三摩地。
【English Translation】 Until the head also feels pain. It is certain that one should not go beyond that. If one goes beyond that, one will faint on the lotus, which means that life will faint on the lotus of the navel chakra. If one pierces the crown chakra without restraint or by force, and completely abandons the five aggregates and the elements, then one will go to death. Therefore, for those who are combined with mudras but whose practice is poor, this life does not give the fruit of happiness from the life force. This is the definitive statement on the life force. As it says in the Sadhana: The life force completely gives the fruit of happiness and balance, as far as the head. It is not allowed to desire beyond that, because it causes the fear of death, which is the cause of the certain destruction of the aggregates. If one goes through piercing the door of the crown chakra, one must definitely be joined to the state of supreme bliss. Even without the aggregates, the yogi enters into the balance of bliss, but this is not known in the world. In the commentary on that, it says: 'Here, when the form of emptiness is seen, the life force practice that the yogi does is as far as the head.' That means until the head does not hurt. That will also give the fruit of happiness and balance. Beyond that means that desiring beyond the limit of the head hurting will cause the fear of death, and will become the cause of the complete decay of the aggregates. If the yogi goes through piercing the crown chakra with the power of yoga, then the yogi must definitely be joined to the state of supreme bliss, which is to the form of emptiness. Definitely, completely (here, because the supreme state refers to the form of emptiness, one should know that the forms of emptiness such as the Ten Signs of Power are the Dharmakaya of Mahamudra itself). Therefore, even without the aggregates, the yogi enters into the balance of bliss, which is to enter into the form (the form of emptiness) of the Buddha (the great bliss wisdom body), and the yogi refers to the one whose mind goes to yoga. However, it is not known in the world that this yogi has died.' Therefore, as it is said, this is the definitive statement on the life force. If the body is weak, the heart is very hot, and the head is very painful, then temporarily stop the kumbhaka and forceful pranayama, and do the vajra recitation and the pranayama for removing obstacles, and various appropriate trul khor, and focus on the samadhi of finger mudra meditation.
་ 6-336 བསྒོམ་མོ། །སླར་ཡང་ལུས་ཉམས་དེ་ཡལ་བ་ན། བུམ་པ་ཅན་དང་བཙན་ཐབས་བསྒོམ་པར་ བྱ་སྟེ་སྲ་རྩི་[འཚེད་{འཚོད་}པའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཉམས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བཞིན་དུ་ཡང་ བུམ་པ་ཅན་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་ན་དབུ་མའི་རླུང་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ ཅིང་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དུས་སུ་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་ མན་ངག་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་རབ་ཀྱིས་མཆོག་ཐོབ་པའམ་མ་ཐོབ་ཀྱང་མཆོག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ ལམ་[སྤྱོད་པ་{གཅོད་}ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་གྱི་གེགས་ ཀྱིས་ཤིའོ་ཞེས་པའི་གྲགས་ངན་འབྱུང་བས་བུམ་པ་ཅན་བར་མ་{ཆད་པར་}བསྒོམ་པར་མི་ བྱའོ། ། གཉིས་པ་མཐོང་སྣང་གི་ཚད་ངེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས། གཟུགས་ནི་མཐོང་པར་ གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པར་རབ་བྱ་སྟེ། །འོད་ཟེར་འཁོར་ ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་བར་དུའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ གིས་སྡོམ་བཙོན་རྣམས་(འཛག་བདེ་)ལ་རེག་བྱས་དམན་པ(སྟེ་མི་འགྱུར་པ)འི་བདེ་བ་མཉམ་པ་ ལམ་གྱི་སེམས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་བར། དེ་ནས་གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་ གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་ཞེས་{པ་}བུམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱ་ སྟེ། འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་ བར་དུའོ། །ཞེས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་གཟུགས་ལས་ནང་དུའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྡོམ་ བརྩོན་ཏེ་ལས་དང་བོ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རེག་བྱས་དམན་པ་ཞེས་པ་དབང་ པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལམ་གྱི་ སེམས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣལ་ འབྱོར་པ་རང་གི་ལུས་ལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཨ་ལོང་བཅུག་པ་ལྟར་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བ་ཇེ་ 6-337 མཐོ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་ན་ཡང་གོང་བཞིན་དུ་རེ་ཤིག་བུམ་པ་ཅན་ནམ་བཙན་ཐབས་ བཞག་གོ༑ཉི་ཟླ་སྒྲུབ་པ་ལས། བུམ་པ་ཅན་དང་བཙན་ཐབས་ཀྱིས། །བཅིང་དང་ཞི་བར་ བྱས་པ་ཡིས། །ནོར་བུའི་མེ་ལ་སྲོག་ཞུགས་པའི། །བདེ་བ་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་སྟེ། །འོད་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་མཐོང་བ་དང་། །མགོ་བོ་ན་ན་བཞག་པར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རེ་ཤིག་བཞག་ པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱིས་གཏན་དུ་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དྲུག་པ་སྲོག་རྩོལ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གེགས་བསལ་བ་ནི། །ནང་གི་ལེའུ་ལས། ཐུར་སེལ་ བསྐུམ་ན་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མཆོག་དག་ལ་རླུང་གི་ནད་ནི་མ་ལུས་དག་ལའོ། །སྲོག་ རྩོལ་དག་ནི་བད་ཀན་ལས་གྱུར་སླར་ཡང་དེ་དག་གཏོང་བ་འཁྲིས་པ་དག་གི་སྐྱོན་ལའོ། ། སྟེང་དང་འོག་ནི་ཡང
【現代漢語翻譯】 修習。再次，當身體的體驗消失時，應當修習寶瓶氣和強力法，就像熬煉硬脂一樣。如果身體的體驗持續出現，仍然不間斷地修習寶瓶氣，那麼中脈的風力會強大到足以衝破頂輪，並轉移意識。在那時，應當憶念將覺性轉移到光明法界的口訣，這樣，如果已經證悟，就能獲得最高的成就，或者即使沒有證悟，也能迅速獲得最高的成就之路，成為偉大的行者。即使如此，瑜伽士也會因為修習的障礙而死去，從而產生不好的名聲，所以不應該不間斷地修習寶瓶氣。 第二，確定顯現的量。在《智慧品》中說：『當色顯現時，每天的每個時辰都要努力阻止生命之氣。光芒之輪在自身上完全旋轉並執行，直到看見它為止。』六個月來，禁慾者接觸容易泄精者，獲得微小的（不變的）快樂，這快樂會轉變為道之心。』其註釋中說：『此後，當色顯現時，每天的每個時辰都要阻止生命之氣，』這意味著要努力修習寶瓶氣，『光芒之輪在自身上完全旋轉並執行，直到看見它為止。』這意味著在之前所說的色中。此後，六個月來，禁慾者，即初學者，接觸微小的東西，這意味著通過二根遠離性行為的快樂，這種不變的快樂，道之心，會轉變為空性的色之心。』因此，當瑜伽士看到光輪像燈籠一樣在自身上旋轉並越來越高時，也應該像前面一樣，暫時停止寶瓶氣或強力法。在《日月雙運法》中說：『通過寶瓶氣和強力法，束縛和寂止，珍寶之火融入生命，必然會產生快樂。當看到光輪並且頭痛時，據說應該停止。』這是說應該暫時停止，而不是永遠停止。 第六，通過生命能量本身來消除障礙。在《內品》中說：『如果下行氣收縮，就會產生慾望，身體的所有疾病都會消失。生命能量由膽汁引起，再次釋放它們，就會消除性行為的過錯。』上和下也……
【English Translation】 Practice. Again, when that experience of the body disappears, one should practice vase breathing and forceful breathing, like rendering hard fat. If such an experience of the body continues to occur, and one still practices vase breathing without interruption, then the power of the central channel's wind will be strong enough to pierce the crown chakra and transfer consciousness. At that time, one should remember the instructions for transferring awareness into the realm of clear light, so that if one has already attained realization, one will attain the highest accomplishment, or even if one has not attained it, the path to quickly attain the highest accomplishment will become a great practice. Even so, the yogi will die due to obstacles in practice, resulting in a bad reputation, so one should not practice vase breathing without interruption. Second, determining the measure of appearance. In the Chapter on Wisdom: 'When form appears, one should diligently stop the life-wind at every moment of each day. The wheel of light completely revolves and moves on one's own body, until one sees it.' For six months, celibates who have contact with those who easily ejaculate experience a small (unchanging) pleasure, which transforms into the mind of the path.' In its commentary: 'Thereafter, when form appears, one should stop the life-wind at every moment of each day,' which means to diligently practice vase breathing, 'The wheel of light completely revolves and moves on one's own body, until one sees it.' This means within the form previously mentioned. Thereafter, for six months, celibates, i.e., beginners, who have contact with something small, which means the pleasure of being separated from sexual activity through the two faculties, this unchanging pleasure, the mind of the path, will transform into the mind of the form of emptiness.' Therefore, when the yogi sees the wheel of light revolving on his own body like a lantern and going higher and higher, he should also, as before, temporarily stop vase breathing or forceful breathing. In the Union of Sun and Moon: 'Through vase breathing and forceful breathing, binding and pacifying, the jewel fire enters life, and pleasure will certainly arise. When one sees the wheel of light and has a headache, it is said that one should stop.' This is said to be a temporary stop, not a permanent one. Sixth, eliminating obstacles through the life-force itself. In the Inner Chapter: 'If the downward-clearing air is contracted, desire will arise, and all diseases of the body will be eliminated. The life-force is caused by bile, and releasing them again will eliminate the faults of sexual activity.' Above and below also...
་དག་འགོག་པ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་པ་དག་དང་རིམས་ ལ་ཡང་། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་[བཞག་ {བཞན་}པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ༑ འདིའི་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་ནི། རྣལ་འབྱོར་ པ་ལ་རླུང་གི་ནད་རླུང་སྟོད་དུ་འཚང་བ་དང་གཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ ལ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་བསྐོར་ལ་རྩ་འདབ་བཅུ་ དྲུག་སྟེ་རླུང་གི་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཁམས་མཉམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ དུ་ལུས་དཀྱིལ་དཀྲུང་ངམ་ཙོག་དཀྲུང་བྱ་ཞིང་། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་སྟེ། ལག་པ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ གི་པུས་མོ་ལ་དགབ་པ་དང་། ཙོག་དཀྲུང་ལ་པུས་འཁྱུད་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་རླུང་རོ་བུས་ ནས་སྟེང་སྲོག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ཅིང་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ ལུས་ཀྱི་དབུས་ནས་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་འཐེན་པ་ཐུབ་ཚད་དུ་[བྱས་ཤིང་{བྱ་ཞིང་}ནམ་མི་ཐུབ་པ་ ན་རླུང་དལ་བུས་གློད་ལ་གཞག དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་ཞིང་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་སྟེང་ དུ་མི་རྟོག་པ་ལ་གཞག་གོ། དེས་རླུང་གི་ནད་མ་ལུས་པ་སེལ་ལོ། །བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའི་ 6-338 ནད་བྱུང་བ་ན། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་རྩ་འདབ་བཞི་སྟེ་བད་ཀན་གྱི་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཁམས་མཉམ་ པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་བཅས་ལ་རླུང་རོ་བུས་ཏེ། རླུང་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་ དྲག་ཏུ་རྔུབ་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཐུབ་ཚད་མནན་ཞིང་ཐུར་སེལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའི་ནད་སེལ་ལོ། །མཁྲིས་པ་ལས་ གྱུར་པའི་ནད་བྱུང་བར་གྱུར་ན། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དེ་མཁྲིས་པའི་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྩ་བཞི་བཅུ་ཡོད་པས་དེ་ རྣམས་ཁམས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་བཅས་ནས་རླུང་རོ་བུས་ཏེ་ ཕྱི་རོལ་ཀྱི་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྕེ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་བཞིན་བྱས་ནས། དེ་ནས་སྲོག་{དང་}ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཕྱི་རོལ་{ཏུ་}དྲག་ཏུ་བཏང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་མཁྲིས་པའི་ ནད་མཐའ་དག་སེལ་ལོ། །འདུས་པ་དང་རིམས་ཀྱི་ནད་ལ་ནི། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ བར་སྐོར་ལ་འདུས་པའི་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ཁམས་མཉམ་པར་ བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔར་གྱི་བུམ་པ་ཅན་ཉིད་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དམུ་ཆུ་དང་སྐྲན་དང་ གཞང་འབྲུམ་དང་། བརྟན་གཡོ་བཅོས་མའི་དུག་དང་། མིག་ནད་དང་མགོ་བོའི་ནད་རྣམས་ ལ་ཡང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ
【現代漢語翻譯】 『能斷除聚合病和瘟疫，帶來安樂。』對於聚合病和瘟疫，以及臍輪之上所有的生命之氣，能消除疾病，臍輪的根本也同樣如此。 如是說。此處的訣竅實修是：瑜伽士若生起風病，如風向上涌動和刺痛等，臍輪有六十四個脈瓣，密處的脈輪外圍有十六個脈瓣，共有八十條脈導致風的過患，爲了使這些脈的元素平衡，身體做輪式或蹲式，脊柱挺直，手蓋在輪式的膝蓋上，或如蹲式般抱膝。首先呼氣，然後將上行氣置於平衡狀態，並強烈收緊下門，使下行氣從身體中央強烈向上拉昇至能承受的程度，若不能承受，則緩慢放鬆氣息。如是反覆進行，並將心安住于光明之上，不作分別念。如此便能消除所有風病。若生起由黏液引起的疾病，額輪有十六個脈瓣，頂輪有四個脈瓣，共有二十條脈導致黏液的過患，爲了使這些脈的元素平衡，身體姿勢如前，呼氣，然後從兩個鼻孔強烈吸氣，並在臍下儘可能地壓住氣息，保持下行氣平衡。如是反覆進行，便能消除由黏液引起的疾病。若生起由膽汁引起的疾病，喉輪有三十二個脈瓣，心輪有八個脈瓣，共有四十條脈導致膽汁的過患，爲了使這些脈的元素平衡，身體姿勢如前，呼氣，然後如甘露舌連線的訣竅般吸入外界的氣息。之後，將生命之氣和下行氣強烈呼出。如此便能消除所有膽汁疾病。對於聚合病和瘟疫，密輪的外圍有十個脈瓣導致聚合病的過患。爲了使這些脈的元素平衡，應強烈修習之前的寶瓶氣。對於水腫、腫瘤、痔瘡、固定或遊移的人造毒、眼病和頭病等，也應通過寶瓶氣的修習來控制生命之氣和下行氣。
【English Translation】 'It will cut off aggregation diseases and plagues, bringing ease.' For aggregation diseases and plagues, as well as all the life airs above the navel chakra, it can eliminate diseases, and the root of the navel chakra is also the same. Thus it is said. The practical instruction here is: If a yogi develops wind diseases, such as wind rising upwards and stinging pains, the navel chakra has sixty-four petals, and the outer circle of the secret place chakra has sixteen petals, totaling eighty channels that cause wind imbalances. To balance the elements of these channels, the body should perform the wheel posture or squatting posture, keeping the spine straight, with hands covering the knees in the wheel posture, or hugging the knees as in the squatting posture. First, exhale, then balance the upper life air, and strongly contract the lower gate, causing the downward-moving air to be strongly pulled upwards from the center of the body to the extent bearable. If unbearable, slowly release the breath. Repeat this process again and again, and settle the mind on the clear light, without conceptualization. This will eliminate all wind diseases. If diseases arise from phlegm, the forehead chakra has sixteen petals, and the crown chakra has four petals, totaling twenty channels that cause phlegm imbalances. To balance the elements of these channels, maintain the body posture as before, exhale, then strongly inhale through both nostrils, and press the breath down below the navel as much as possible, keeping the downward-moving air balanced. Repeat this process again and again, and it will eliminate diseases arising from phlegm. If diseases arise from bile, the throat chakra has thirty-two petals, and the heart chakra has eight petals, totaling forty channels that cause bile imbalances. To balance the elements of these channels, maintain the body posture as before, exhale, and then inhale external air as in the nectar tongue connection practice. Afterwards, strongly exhale the life air and downward-moving air. This will eliminate all bile diseases. For aggregation diseases and plagues, the outer circle of the secret chakra has ten petals that cause aggregation disease imbalances. To balance the elements of these channels, one should strongly practice the previous vase breathing. For edema, tumors, hemorrhoids, fixed or migratory artificial poisons, eye diseases, and head diseases, one should also control the life air and downward-moving air through the practice of vase breathing.
་གྱི་རླུང་ལྟེ་བར་ཕྲད་ཅིང་ལྟེ་བའི་མེ་ སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ནད་ དེ་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་ བྱས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ བར་རླུང་འཛིན་པའམ་མ་ནིང་གི་རླུང་སྦྱོར་ཞེས་པ། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་བཅས་ནས་སྟེང་ སྲོག་གི་རླུང་མི་རྔུབ་ཅིང་འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཡང་མི་བསྐུམ་པར་ལྟེ་བ་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་འཕུལ་ 6-339 ཞིང་གསུས་པ་ལྡིར་བྱས་པ་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ པའི་ལུགས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་ཞེས་{པར་}འདོད་ཅིང་། །གཏམ་སྨྲ་བ་དང་མི་འགལ་ བའི་བུམ་པ་ཅན་ཟབ་པོ་ཡོད་ཟེར་ཞིང་། རླུང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ འདྲོངས་པར་བྱེད་ཅིང་ནད་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་འཆགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འདྲེན་དང་འགྲེམས་ལ་སོགས་པའི་གནད་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གེགས་སེལ་གྱི་རླུང་སྦྱོར་རྣམས་[འབྱེད་{བྱེད་}པ་ ན། སེམས་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཤོར་བར་ བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པའི་ཡན་ལག་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་པའི་ལུགས་ཀྱིས། སྲོག་རྩོལ་ལ་འོག་ཐུར་སེལ་སྐུམ་པ་དང་སྟེང་སྲོག་འཛིན་ པ་དང་བར་རླུང་འཛིན་པ་གསུམ་སྦྱར་ནས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ལ་སྦྱོར་རོ། ། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་གེགས་བསལ་བའི་ཚུལ་ནི་ ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ བསྒོམ་པའི་རྟགས་ཚད། བཞི་པ་བསྒོམ་པའི་རྟགས་ཚད་ལ་ཉམས་རྟགས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། གོང་དུ་ བཤད་ཟིན་ལ། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཚད་མ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ ལས། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡིད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ ཆུད་པའི་ཤེས་པ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་ཀྱང་། སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡང་ཡིན་པར་རིག་ པར་བྱའོ། ། ༈ དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། ལྔ་པ་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། དག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ 6-340 གཞན་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རླུང་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཡིན་ལ། དག་ བྱ་ནི། མ་དག་པ་འཁོར་བ་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དག་བྱེད་ནི། རྒྱལ་
【現代漢語翻譯】 當（氣）與風脈中心相遇，且中心具有火力，並遍佈全身時，若能於一個月內禪觀此景，則能消除所有疾病。這是針對精通生命能量的瑜伽士所說的。對於初學者瑜伽士，也會有些許幫助。此外，還有一種稱為『中間風的控制』或『非男非女風的結合』的方法：保持與上述相同的身體姿勢，不吸入上升氣，也不收縮下降氣，而是用力向外推臍部，使腹部膨脹，並儘可能地屏住呼吸。這被稱為『瓶氣』的修持方式。據說有一種深奧的『不說話的瓶氣』。它能使風在上下中間的所有肢體中暢通無阻，消除所有疾病的根源，並具有引導和傳播菩提心等所有關鍵和功德。因此，在進行這種消除障礙的風的結合時，不要失去專注于光明覺性的禪定。要知道，所有這些都只是生命能量禪觀的組成部分。此外，按照修持的方式，將收縮下降氣、保持上升氣和控制中間風三者結合起來，用於結合風的控制的組成部分。至於通過觀想和拙火瑜伽來消除障礙的方法，則需要另行了解。 禪觀的徵兆和程度：第四，關於禪觀的徵兆和程度，以及如何出現體驗的徵兆，前面已經解釋過了。至於生命能量的禪定是什麼樣的衡量標準，根據口耳相傳的教導，這被稱為『意識的現量』。因此，雖然認為意識融入中脈的無分別、無錯亂的覺知是主要的意識現量，但也應認識到，瑜伽的現量也像收攝禪定一樣。 所凈化之物與凈化之物的區別：第五，關於所凈化之物與凈化之物的區別。作為凈化之基礎的是：一切眾生自始以來就具有的原始佛陀智慧身的行蘊，以及其他如勝者義成等，是風界六界中的一個集合。所凈化之物是：不凈的輪迴的行蘊等，是六界中的一個集合。凈化之物是：勝
【English Translation】 When (the air) meets the wind center, and the center has fire power, and pervades the whole body, if you meditate on this scene for a month, all diseases will be eliminated. This is for yogis who are proficient in life energy. It will also be of some help to beginner yogis. In addition, there is a method called 'control of the middle wind' or 'combination of non-male and non-female wind': Maintain the same body posture as above, without inhaling the upward air, and without contracting the downward air, but forcefully push the navel outward, causing the abdomen to swell, and hold the breath as much as possible. This is called the practice of 'vase breath'. It is said that there is a profound 'non-speaking vase breath'. It can make the wind flow smoothly in all limbs of the upper, lower, and middle parts, eliminate the root causes of all diseases, and has all the keys and merits such as guiding and spreading Bodhicitta. Therefore, when performing this wind combination to eliminate obstacles, do not lose the samadhi of focusing on the light of awareness. Know that all of these are just components of life energy meditation. In addition, according to the practice method, combining the contraction of downward air, the retention of upward air, and the control of middle wind are used as components of the combination of wind control. As for the methods of eliminating obstacles through visualization and tummo yoga, it is necessary to understand them separately. Signs and degrees of meditation: Fourth, regarding the signs and degrees of meditation, and how the signs of experience appear, it has been explained above. As for what kind of measure the meditation of life energy is, according to the oral teachings, it is called 'the present moment of consciousness'. Therefore, although it is considered that the non-conceptual, non-erroneous awareness of consciousness integrated into the central channel is the main present moment of consciousness, it should also be recognized that the present moment of yoga is also like the samadhi of withdrawal. The distinction between what is to be purified and what purifies: Fifth, regarding the distinction between what is to be purified and what purifies. The basis for purification is: the aggregate of action of the original Buddha's wisdom body that all sentient beings have from the beginning, and others such as Victorious Meaningful Accomplishment, etc., are a collection of six elements of the wind realm. What is to be purified is: the impure aggregate of action of samsara, etc., is a collection of six elements. What purifies is: Victorious
བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ སྟེ། འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དག་བྱེད་ལ་དབྱེ་ན། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ པའི་དབྱེ་བས་སྲོག་རྩོལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་[པོའི་{པོ་དང་}འགྲེལ་པར། སྲོག་ རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གཡོན་དང་ གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། ། ༈ བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ། དྲུག་པ་བསྒོམ་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ནི་ དག་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཅེས་ གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རླུང་གཡས་དང་གཡོན་ལ་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་ ནས་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ནས་རྒྱུ་བའི་མཐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ ཅིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་ བུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རླུང་[གི་ཁམས་]ལ་སོགས་པ་ འགགས་ནས། གཞི་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་རྒྱལ་བ་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་＜དང་＞ལ་སོགས་པ་(རླུང་ནི་ཁམས་གཞན་སྒྲོལ་མ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་གཞན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཡུལ་རེག་བྱ། གཞན་རེག་བྱ་གཞན་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་བོ་ངག་གི་དབང་བོ་གཞན་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད། ལས་དབང་ གི་བྱ་བ་བཤང་པ་འཛག་པ་གཞན་ཁྲོ་མོ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་སྟེ། )དྲུག་ཚན་གཅིག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་ གནས་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །། 6-341 ༈ སྲོག་རླུང་དབུ་མར་བརྟེན་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡན་ལག གཉིས་པ་སྲོག་རླུང་དབུ་མར་བརྟན་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག་སྟེ། འཛིན་པའི་ མཚན་དོན། བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། སྒོམ་ཚུལ་{གྱི་}ཡན་ལག བསྒོམ་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུའོ། ། ༈ འཛིན་པའི་མཚན་དོན། དང་པོ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་རྟག་ཏུ་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེ་འགྲོ་ འོང་མེད་པར་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་གཙུག་ཏོར་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་སོན་པའི་གནས་སུ་རླུང་ འཛིན་པས་ན་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ ཤིང་གཉིས་གའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། འདིར་ཐིག་ལེར་ཞེས་པ་དཔྲལ་བར་ས
【現代漢語翻譯】 有義成就之部的等持命勤之支分，此被認為是精進波羅蜜多的道。 從清凈的角度劃分，左右脈輪的十個（風息）融入中脈阿瓦都帝，由此劃分出十種命勤。如《續部之王》及其註釋中所說：『命勤亦如利劍。』這是指行蘊，之所以有十種，是因為左右脈輪的十個（風息）融入一體。』 修習所獲之果： 第六，修習所獲之果。如《續部之王》所說：『命勤清凈，為兔、日所離，菩薩眾供養。』 意即，暫時的果報是，風息不再於左右脈中散亂遊走，僅在中脈中執行的力量，使得菩薩眾供養，諸佛授記等等。究竟的果報是，瑜伽士的染污之行蘊，以及風界等止息，于本初安住之基位的行蘊，轉為其他有義成就者等（風為異界度母，鼻根為異界虛空藏，境為觸，異界觸為金剛母業力之根，語根為異界忿怒降魔，業力之行為排泄，異界行為忿怒至極精進母），六蘊皆離垢而住。 命風依于中脈之持風支分： 第二，命風依于中脈之持風支分有六：持風之相義、修習之時限、修習之支分、修習之驗相、所凈與能凈之劃分、修習所獲之果。 持風之相義： 首先，命勤使得在左右脈中執行的風息，于臍輪等五輪之中心，恒常流入中脈阿瓦都帝，使其無有往來，風息從頂髻至額頭之間，停留在中脈上端，故稱為『持』。如《續部之王》所說：『命入明點，斷絕二者之行，一心持之。』其註釋中說：『此處「明點」指額頭。』
【English Translation】 The limb of life force exertion of the Siddhi-in-Meaning Division of Samadhi, this is considered the path of the Perfection of Diligence. Dividing from the perspective of purification, the ten (winds) of the left and right chakras merge into the central channel Avadhuti, thereby dividing into ten types of life force exertion. As stated in the 'King of Tantras' and its commentary: 'Life force exertion is also like a sword.' This refers to the aggregate of formations, and there are ten types because the ten (winds) of the left and right chakras merge into one. The Fruit Obtained Through Meditation: Sixth, the fruit obtained through meditation. As stated in the 'King of Tantras': 'Life force exertion is purified, separated from the hare and the sun, and worshipped by Bodhisattvas.' That is, the temporary result is that the power of the wind not wandering erratically in the left and right channels, but only moving in the central channel, causes Bodhisattvas to worship and Buddhas to prophesy, etc. The ultimate result is that the yogi's defiled aggregate of formations, and the wind element, etc., cease, and the aggregate of formations that abides primordially in the ground transforms into other Siddhi-in-Meaning, etc. (wind is another realm Tara, the nose root is another realm Akashagarbha, the object is touch, another realm touch is Vajramatrix karma root, the speech root is another realm Wrathful Subduer, the action of karma is excretion, another realm action is Wrathful Extremely Diligent Mother), the six aggregates all abide free from defilement. The Limb of Holding Wind That Relies on the Central Channel: Second, the limb of holding wind that relies on the central channel has six aspects: the definition of holding, the time limit for meditation, the limbs of the method of meditation, the signs of meditation, the division of what is to be purified and what purifies, and the fruit obtained through meditation. The Definition of Holding: First, life force exertion causes the wind moving in the left and right channels to constantly flow into the central channel Avadhuti at the center of the navel chakra and the other five chakras, so that it does not move back and forth. Because the wind holds at the upper end of the central channel from the crown of the head to the forehead, it is called 'holding.' As stated in the 'King of Tantras': 'Life enters the bindu, destroys the movement of both, and holds the one-pointed mind.' In its commentary, it says: 'Here, 'bindu' refers to the forehead.'
ྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་གའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་ པ་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་{ནི་}དཔྲལ་བར་ སྲོག་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་{ཡང་}འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཕྱི་ མར་ཡང་། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇུག་པས་དམན་པར་སླར་ཡང་བྱེད་དེ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ གིས་ནི་ཐིག་ལེར་རོ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་སྟེ་དབང་ཆེན་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སྲོག་ཞུགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་གནས་ པ་ཞེས་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་{ཏུ་}བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས་ནི། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མར་རྟག་ཏུ་ འབབ་པར་གྱུར་པ་དང་། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དུང་ཅན་མར་རྟག་ཏུ་འབབ་པར་གྱུར་པ་ ན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་སྲོག་ཐུར་སེལ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་བསྲེ་བར་ནུས་པས་ན་འཛིན་པའི་ ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དབུ་མར་གནས། །ཞེས་ 6-342 གསུངས་པ་ནི། གཡས་གཡོན་གཉིས་གའི་མེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་ཡང་། འདིར་རླུང་དབུ་མ་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་དུས་ཡིན་པས་མི་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ རླུང་དབུ་མར་གནས་པའི་དུས་ལ་སྦྱར་ཡང་མི་འགྲིག་གོ། ༈ བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། འཛིན་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། འཛིན་པ་སྒོམ་པའི་ དགོས་པ་དང་། འཛིན་པ་དུས་ཇི་ཙམ་བར་དུ་སྒོམ་པ་དང་། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ དང་བཞིའོ། ། དང་པོ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཡུལ་ནི་བདེ་བའི་རླུང་ཉིད་དེ། །བརྟན་པར་འཛིན་པའི་ འཛིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྟེང་སྲོག་དང་འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལྟེ་བར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ བས་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་རླུང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། ། གཉིས་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་དགོས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། སྙན་བརྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རླུང་སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ དུས་ཇི་ཙམ་བར་དུ་འཆིང་བར་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཆིང་ནུས་ཤིང་། རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་ བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་བྱས་པས་ཆོག་པ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་དྲངས་པ། དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླ
【現代漢語翻譯】 『生命完全進入，摧毀二者的行進』，意思是遠離來去，即是『一心』，也就是額頭保持生命。這也被認為是保持的特徵。在《後部續》中也說：『由於生起和進入而減弱，再次通過保持的支分而融入明點。』此外，在《勝樂輪根本續釋》中也說：『此後，所謂的保持，即臍輪、心間、喉嚨和額頭，也就是大自在天、水、火和風的壇城中，生命進入，不向外行進，生命停留在明點中，這被稱為保持的支分。』 第二個是修習的時機：當生命之氣始終在臍輪上方融入中脈，向下排泄之氣始終在下方融入海螺脈時，臍輪的生命之氣和下泄之氣能夠結合並混合，因此應當修習保持的支分。《口耳傳承》中說：『感覺的蘊在中脈中。』意思是說，在左右二脈的火風執行之時進行修習。但這裡說的是氣息始終在中脈中執行之時，所以似乎不合適。同樣，如果將火風與中脈結合，也不合適。 第三個是修習方式的支分，包括：保持所緣境、修習保持的必要、保持修習的時長，以及如何修習保持的方式這四個方面。 首先是：如《口耳傳承》所說：『所緣境是安樂之氣，堅定地保持的保持。』意思是說，上方生命之氣和下方下泄之氣在臍輪結合，從而使明點不移動的安樂之氣，是應當修習的所緣境。 其次是：爲了使菩提心明點不移動，並且使大樂越來越增長而修習，這與生命勤作的必要和意義相同。《口耳傳承》中也說：『爲了使氣和心非常穩固，應當修習保持的支分。』 第三是：在氣息不向內外執行的寶瓶氣狀態中，想要束縛多久就束縛多久，想要氣息向內外執行也可以，直到獲得對氣息的控制為止，都應當修習。如上文所引，『此後，在脈輪中，生命之氣和下泄之氣』
【English Translation】 'Life fully enters, destroying the movement of both,' meaning to be free from coming and going, which is 'one-pointed mind,' that is, holding life in the forehead. This is also said to be the characteristic of holding. In the 'Later Tantra' it is also said: 'Being diminished by arising and entering, again through the limb of holding, it merges into the bindu.' Also, in the 'Explanation of the Supreme Bliss Tantra,' it is said: 'Thereafter, what is called holding is the navel, heart, throat, and forehead, that is, in the mandalas of the Great Lord, water, fire, and wind, life enters, without going outward, life remains in the bindu, this is called the limb of holding.' The second is the timing of meditation: When the life-breath constantly flows into the central channel above the navel, and the downward-clearing breath constantly flows into the conch-shell channel below, the life-breath and downward-clearing breath of the navel chakra can be combined and mixed, therefore the limb of holding should be practiced. The 'Oral Transmission' says: 'The aggregate of feeling resides in the central channel.' It means that meditation is done when the fire-wind of both the right and left channels are moving. But here it says that it is the time when the breath is constantly moving from the central channel, so it seems inappropriate. Similarly, it is also inappropriate to combine the fire-wind with the time when it resides in the central channel. The third is the limb of the method of meditation, including: the object of holding, the necessity of practicing holding, the duration of holding practice, and the manner of how to practice holding, these four aspects. First is: As the 'Oral Transmission' says: 'The object is the breath of bliss, the holding of firm holding.' It means that the breath of bliss, where the upper life-breath and the lower downward-clearing breath combine in the navel, so that the bindu does not move, is the object to be meditated upon. Second is: To meditate in order to make the bodhicitta bindu not move and to increase great bliss more and more, which is the same as the necessity and meaning of life exertion. The 'Oral Transmission' also says: 'In order to make the breath and mind very stable, the limb of holding should be practiced.' Third is: In the state of kumbhaka where the breath does not go in and out, one should bind for as long as one wants to bind, and if one wants the breath to go in and out, one can do so, until one gains control over the breath, one should practice. As quoted above, 'Thereafter, in the chakras of the channels, the life-breath and the downward-clearing breath'
ུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་བཟའ་བཞིན་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། སྒོམ་པའི་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། ལུས་ 6-343 གནད་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ངེས་པ་དང་ བཞི་ལས། དང་པོ་གསུམ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ ངེས་པ་ལ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བྱེད་དྲག་རླུང་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་བའི་སྦྱོར་བས་བདུད་ དང་ཉོན་མོངས་བཅོམ་པའི་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པ་དང་། འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། ལྕེ་ གསུམ་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་ནང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མྱང་ཞིང་བཏུང་བས་ནད་མེད་སྒྲུབ་པ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཇི་ལྟར་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། ལུས་རྩའི་འདུག་སྟངས་ གཡོན་རླུང་རྒྱུ་ན་གཡོན་རོལ་ཀྱི་འདུག་སྟངས་བཅས་ནས། [རྟིང་{གཏིང་}པ་གཡས་པས་ འོག་སྒོ་དགག བརླ་གཡས་པ་དང་བྱིན་པའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བཅུག་པ་བསྡམས། གཡས་རླུང་ རྒྱུ་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་བྱ་ཞེས་གསུང་ཡང་། འདིར་རླུང་དབུ་མ་ནས་རྟག་པར་རྒྱུ་བའི་དུས་ ཡིན་པས་ཕྱིར་ལུས་གནད་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ་ཡི། རླུང་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་ སྦྱར་མི་དགོས་སོ། །ཡང་ན་ལུས་གནད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་སྟངས་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་བྱའོ། །ངག་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི། སྟེང་དུ་སྲོག་རླུང་རྒྱུན་དུ་མ་བཅིངས་ན། འོག་ཏུ་ཐུར་ སེལ་མི་འགག་པས་འཛིན་པ་མི་ཐོབ་ལ། སྟེང་དུ་སྲོག་རླུང་རྒྱུན་དུ་འཆིང་ན་འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་ འགགས་པས་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་འཛིན་འདྲེན་གྱི་ནུས་པ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བས་སྟེང་དུ་སྲོག་རླུང་བཅིང་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་ཐུར་སེལ་བསྲེ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ ནི། འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་སྟེང་དུ་འཐེན་ཏེ་ཕྱི་རླུང་ཧཱུཾ་རིང་གིས་རིང་དུ་བུས་ནས་ནང་རླུང་ཧཱུཾ་ཐུང་གིས་ སྲོག་ཐུར་སེལ་འདྲེས་པར་གསང་གནས་སུ་ནོན་པར་མནན། གསང་རླུང་ཧཱུཾ་གིས་(ངག་ཏུ་མི་ བརྗོད་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་བྱས་ནས་)དྲག་ཏུ་འཐེན་ཏེ་མིག་དང་ལྕེ་དང་ལྟེ་བ་གྱེན་དུ་བཟློག ཕཊ་ ཀྱིས་འོག་ཏུ་དྲག་ཏུ་མནན་ནས་ལྟེ་བ་ཕྱིར་འཕུལ་བ་ལན་འགའ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཕྱི་རླུང་ཧཱུཾ་ 6-344 རིང་གིས་འབུད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཧཱུཾ་ཕཊ་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་ པར་བཞེད་དོ། །＜སྟེང་རླུང་འོག་ཏུ་མནོན་པ་འོག་རླུང་སྟེང་དུ་འགྲོངས་པ། བར་རླུང་ཕྱིར་འཐོན་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་ཡིན་ ནམ་སྙམ་པར་བྱས་པས་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་རོ། །ཀུན་སྤངས་ཀྱིས་སོ། །＞དེ་ལྟར་ས
【現代漢語翻譯】 也具有穩固的作用。從外部來說，它像吞噬月亮一樣阻擋（煩惱），菩提心對於瑜伽士來說就是如此。』像這樣，要修持到這種狀態。 第四，如何修持『執持』之法：分為修持處的確定、身要坐姿的確定、觀視方式的確定、修持方法的確定這四個方面。前三個方面，與修命勤時一樣。關於修持方法的確定，通過拙火智慧之火燃燒，猛烈的風息與命根氣相結合的修持，摧毀魔障和煩惱，成就無死；作為成就無死的支分，通過舌三運轉的修持，品嚐和飲用內在甘露的精華，成就無病。分為這兩個方面。 首先，如何結合命根氣和下泄氣：身體脈絡的坐姿，如果左脈執行，則採取左側的坐姿。『用右腳後跟抵住下門，右大腿和臀部之間夾住金剛杵。如果右脈執行，則反之。』雖然這樣說，但這裡是氣從中間脈恒常執行的時候，所以身體姿勢可以隨意，不必與左右脈的執行相結合。或者，身體姿勢、手印和觀視方式，與寶瓶氣時一樣。關於語氣的結合：如果上方命根氣沒有持續繫縛，則下方下泄氣不會停止，就無法獲得執持。如果上方命根氣持續繫縛，則下方下泄氣停止，像底部有褶皺的藥丸一樣，能夠執持和引導菩提心，因此通過繫縛上方命根氣的方式，進行結合命根氣和下泄氣的修持。 方法是：猛烈地向上提收下門，用長長的『吽』聲向外呼氣，然後用短促的『吽』聲將內外之氣混合，壓在密處。用『吽』聲（不在口中唸誦，只是在心中憶念）猛烈地提拉，將眼睛、舌頭和肚臍向上翻轉。用『啪』聲猛烈地向下壓，將肚臍向外推出，重複幾次，然後再次用長長的『吽』聲向外呼氣。正如經續中所說：『瑜伽士應唸誦吽啪。』這是其密意。＜將上方的氣壓向下，將下方的氣向上提，中間的氣向外呼出，感覺腹部膨脹，這樣拙火智慧之火就會在肚臍處燃燒。全知無垢光尊者如是說。＞像這樣。
【English Translation】
It also has a stabilizing effect. From the outside, it blocks (afflictions) like devouring the moon, and bodhicitta is like that for a yogi.' Like this, one should meditate until this state is reached.
Fourth, how to meditate on 'holding': It is divided into four aspects: the certainty of the place of meditation, the certainty of the posture of the body, the certainty of the way of looking, and the certainty of the method of meditation. The first three aspects are the same as when practicing life force exertion. Regarding the certainty of the method of meditation, through the burning of the fire of fierce wisdom, the practice of combining fierce wind and life force, destroying demons and afflictions, and achieving immortality; as a branch of achieving immortality, through the practice of moving the three tongues, tasting and drinking the essence of the inner nectar, achieving freedom from disease. It is divided into these two aspects.
First, how to combine life force and downward-clearing energy: The posture of the body's channels, if the left channel is running, then take the left posture. 'Use the right heel to press against the lower gate, and insert the vajra between the right thigh and the buttocks. If the right channel is running, then reverse it.' Although it is said like this, here is the time when the energy is constantly running from the central channel, so the body posture can be arbitrary, and it does not need to be combined with the running of the left and right channels. Or, the body posture, mudra, and way of looking are the same as in the case of vase breathing. Regarding the combination of speech energy: If the upper life force is not continuously bound, then the lower downward-clearing energy will not stop, and one will not be able to obtain holding. If the upper life force is continuously bound, then the lower downward-clearing energy stops, like a pill with wrinkles at the bottom, one will be able to hold and guide bodhicitta, so by binding the upper life force, one should practice combining life force and downward-clearing energy.
The method is: fiercely draw the lower gate upwards, exhale outwards with a long 'Hum' sound, and then mix the inner and outer energies with a short 'Hum' sound, pressing down on the secret place. Fiercely pull up with the 'Hum' sound (not reciting it in the mouth, just remembering it in the mind), turning the eyes, tongue, and navel upwards. Fiercely press down with the 'Phat' sound, pushing the navel outwards, repeat several times, and then exhale outwards again with a long 'Hum' sound. As it is said in the tantras: 'The yogi should recite Hum Phat.' This is its secret meaning.
ྲོག་དང་ཐུར་ སེལ་བསྲེས་ནས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་དངོས་ནི་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ་ འདུས་པ་ཕྱི་མའི་ལུང་དྲངས་ནས་བཤད་པ་མཛད་པ། དེ་སྐད་འདུས་པ་ཕྱི་མར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ༑ རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བྱིན་ བརླབས་པ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པ་ སྟེ། འདིར་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྒྲས་ར་ས་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་ནི་རིན་ཆེན་ལྔའི་དབུགས་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་ པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བོ་རྣམས་སོ། །དེས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་དབུགས་ནི་སྣ་བུག་ གཡོན་པ་ལའོ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི་ཞེས་པ་འདིར་གོང་བུ་ནི་གཡས་པ་ དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་གཅིག་པ་ཉིད་ དོ། །དེ་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་བསྒོམ་ བྱ། །ཞེས་པ་འདིར་སྣའི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་ གྱི་པད་མའི་ལྟེ་བ་བརྗོད་དེ། དེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམས་པ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལྟེ་བ་ རྣམས་ཀྱི་དབུས་གཡས་པ་དང་། གཅིག་ཤོས་ཀྱི་པད་མའི་འདབ་མ་གནས་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྲོག་འགགས་པ་དེ་ནི་འཛིན་ པར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། འཆི་ལྟས་མཚན་ ཉིད་ཤེས་བྱས་ནས། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་བླ་མ་ནཱ་རོ་ 6-345 པས་མཛད་པར། དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་དཀྲུང་བཅས་ནས་ཐིག་ལེར་ཏཻ་དཔྲལ་བར་གནས་པའི་ པད་མ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་གཞུག་ པར་བྱའོ། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་མཚན་ ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་གཙོ་བོར་འཆི་ལྟས་སླུ་བའི་ཐབས་སོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཉི་མ་ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་། འཛིན་པ་ནི་གསང་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་ དཔྲལ་བར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་སྒོ་ཡིས་ཐིག་ལེ་ལ་དབུགས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ ནོ༑ ༑ཞེས་གསུངས་པས་སྲོག་ཐུར་སེལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་རླུང་ལྟེ་བའི་དབུས་ ནས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དང་། དེ་ནས་རྩ་དབུ་ མ་དཔྲལ་བའི་{འཁོར་ལོའི་}བར་དུ་མར་གུག་པ་བཞིན་རླུང་ཡང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ བར་དུ་སོན་ནས། དེ་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་པར
【現代漢語翻譯】 關於混合並持有命氣和下行氣的支分修法，在《勝樂頂續釋》中，引用了《後集經》的經文進行了解釋。如《後集經》中，薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，含義：世尊）所說：『五寶自性之氣息，五佛加持所灌頂，以丸之形取出后，于鼻尖端作觀想。』 此處，『五寶』指的是具有地界等五界性質的五拉薩那壇城。其自性之氣息，即五寶之氣息，位於右鼻孔。同樣，五佛指的是具有識等五蘊性質的五拉拉那壇城。由其加持的氣息位於左鼻孔。『以丸之形取出后』，此處『丸』指的是左右壇城的氣息在中央阿瓦都底（梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：中脈）中合一的狀態。 也就是說，將命氣以丸之形取出后，于鼻尖端作觀想。此處『鼻』指的是臍輪、心輪、喉輪、眉間輪和頂輪的蓮花中心。在其尖端觀想，即在鼻尖觀想，也就是在各輪的中心，左右蓮花花瓣所在之處觀想。如此，通過這些，在明點的位置，以丸之形停止氣息，這被稱為『持有』。 如《根本續》的灌頂簡述中所說：『知曉死亡之徵兆后，將命氣注入于明點。』對此，喇嘛那若巴（梵文：Nāropā，含義：那若巴）所作的解釋是：『同樣，在進行壇城彩粉等準備后，將心識注入明點，即位於眉間的十六瓣白色蓮花中心，通過命氣的努力先行。將命氣注入于明點，這主要是持有的特徵，也是主要欺騙死亡徵兆的方法。』 導師尼瑪巴耶謝（藏文：ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་）也說：『持有是指通過出入于秘密處、臍部、心口、喉嚨和眉間的方式，在明點處停止氣息的特徵。』因此，命氣和下行氣混合在一起，從臍輪的中心進入五輪的中心，進入中脈，直至頂輪。然後，像向下彎曲一樣，氣息也到達眉間輪，之後不再外出。
【English Translation】 Regarding the practice of combining and holding the life force and downward-moving energy, it is explained in the 'Supreme Bliss Commentary' by quoting the scriptures from the 'Later Compendium Tantra'. As stated in the 'Later Compendium Tantra' by the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, meaning: Blessed One): 'The breath of the nature of the five jewels, blessed by the five Buddhas, having extracted it in the form of a pill, contemplate it at the tip of the nose.' Here, 'five jewels' refers to the five Rasana mandalas, which have the nature of the five elements such as earth. The breath of its nature, that is, the breath of the five jewels, is located in the right nostril. Similarly, the five Buddhas refer to the five Lalanā mandalas, which have the nature of the five aggregates such as consciousness. The breath blessed by it is located in the left nostril. 'Having extracted it in the form of a pill', here 'pill' refers to the state where the breaths of the left and right mandalas are united in the central Avadhuti (Sanskrit: Avadhūti, Romanized Sanskrit: Avadhūti, literal Chinese meaning: Central Channel). That is, having extracted the life force in the form of a pill, contemplate it at the tip of the nose. Here, 'nose' refers to the center of the lotus of the navel chakra, heart chakra, throat chakra, eyebrow chakra, and crown chakra. Contemplating at its tip, that is, contemplating at the tip of the nose, is contemplating at the center of each chakra, where the left and right lotus petals are located. Thus, through these, at the location of the bindu, stopping the breath in the form of a pill is called 'holding'. As stated in the brief explanation of the empowerment of the 'Root Tantra': 'Having known the signs of death, inject the life force into the bindu.' To this, the explanation made by Lama Naropa (Sanskrit: Nāropā, meaning: Naropa) is: 'Similarly, after preparing the mandala powder, etc., inject the mind into the bindu, that is, into the center of the sixteen-petaled white lotus located in the eyebrow, through the effort of the life force preceding it. Injecting the life force into the bindu is mainly the characteristic of holding, and it is also the main method of deceiving the signs of death.' The teacher Nyima Pal Yeshe (Tibetan: ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་) also said: 'Holding refers to the characteristic of stopping the breath at the bindu through the way of going in and out of the secret place, navel, heart, throat, and eyebrow.' Therefore, the life force and downward-moving energy are mixed together, and from the center of the navel chakra, they enter the center of the five chakras, enter the central channel, up to the crown chakra. Then, like bending downwards, the breath also reaches the eyebrow chakra, and then does not go out.
་སླར་ལོག་སྟེ་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོང་ཞིང་ལྟེ་བ་ ནས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱས་ཏེ་རླུང་ འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ བསྒོམ་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་སྔར་གྱི་བུམ་པ་ཅན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། རིམ་པས་རླུང་རྣམས་ མེད་པ་ལས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་ཀྱི་གཞོན་པ་སྲོག་ གི་རླུང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པའོ་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མ་འདྲེས་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ ག་ནི། སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་གཞིར་གཞག་པ་ལ། ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ། རྐང་པ་གཉིས་མདུན་ དུ་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་[གཏན་{བསྟན་}ལ་ཕབ་པ། ཙོག་པུར་བསྡད་པ་ལས་གསང་རླུང་ཧཱུཾ་ གིས་སྟེང་དུ་འཐེན་པའི་ཚེ་ལྡང་ཞིང་ཕཊ་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འཕུལ་བའི་ཚེ་བསྡད་དོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ 6-346 ཀྱང་ངག་ཏུ་མི་བརྗོད་པར་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཙམ་བྱེད་པ་གསང་རླུང་གི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མྱང་ཞིང་བཏུང་བས་ནད་མེད་སྒྲུབ་པ་ནི། གོང་གི་སྙན་ བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་བྱས་པས་ཆོག་གོ། ༈ བསྒོམ་པའི་རྟགས་ཚད། བཞི་པ་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད་ལ། ཉམས་རྟགས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། སྟོང་ གཟུགས་དང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་སྣང་བ་འུར་ལངས་པ་དང་། རེས་འགའ་སྟོང་པའི་ཉམས་ ཤས་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་ཡང་སྐྲག་པ་མི་བྱ་བར་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ། བརྐྱང་པའི་ གནད་ལ་མཁས་པར་བྱ་ཞིང་། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལྟེ་བར་འཐབ་པས་གཏུམ་མོའི་ མེ་འབར་ནས་ཟོས་འཐུང་ཇི་ཙམ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིགས་མ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྲེགས་ པས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མི་འཛག་ཅིང་ནད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་དྭངས་མ་མི་འཛག་པས་ལུས་ཀྱི་ སྟོབས་དང་མདངས་འཕེལ་ཞིང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིག་པ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ། སྙན་ བརྒྱུད་ལས། མ་ཟོས་བཀྲེས་མེད་ཟོས་ཀྱང་འཇུ། །ཐུར་སེལ་མི་འཛག་བདེ་བ་འཛག །སྒྱུ་ འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ། །ལུས་ཡང་ལ་སོགས་མི་རྟོག་བདེ། །ཞེས་དང་། ཚེ་རིང་ནད་མེད་ ཁམས་ཆ་སྙོམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག་འདི་ཚད་མ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ ནི། སྲོག་རྩོལ་དང་འདྲ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་ལས། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། ལྔ་པ་དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། དག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཚོར་བ
【現代漢語翻譯】 再次返回到臍間，從臍間向上向下，使七萬二千條脈全部充滿，沒有氣息的出入，一心安住于空性之形，修習這樣的三摩地，就是攝持支，也就是使之前的寶瓶氣變得非常穩固，這就是攝持支。教師ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་（藏文，太陽吉祥智慧）說：『逐漸使氣息消失，專注于明點，也就是菩提心之明點，以心之幼童，生命之氣息，與空性成為一體，這就是攝持。』這就是攝持支的意義。如果命氣和下行氣不混合，那麼拋法儀軌是：在之前的基礎上，雙手握拳交叉于胸前，雙腳在前方交叉，腳底向下壓。從蹲姿開始，用密氣吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）向上提拉時站起，用啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）壓下時蹲下。吽啪二字也不用口說，只是心中觀想，這就是密氣的意義。 第二，通過品嚐和飲用甘露精華來成就無病。也就是之前的耳傳口訣金剛六句法，這裡也同樣照做即可。 修習的驗相： 第四，關於修習的驗相，如何顯現證悟的徵兆：會出現空色和不壞之聲的景象，有時會產生強烈的空性體驗，對於這些都不應害怕，而應善於運用伸展的關鍵。命氣和下行氣在臍間相撞，拙火燃起，無論吃喝多少，所有的糟粕都會被拙火焚燒，大小便不會遺漏，也不會生病，精華不會流失，身體的力量和光澤會增加，甚至能從非時而死的恐懼中解脫。耳傳口訣中說：『不食不饑，食亦能消化，下行氣不漏，安樂生起，幻化金剛大腹，身輕等不可思議之樂。』又說：『長壽無病，諸界調和。』這種攝持支是什麼樣的量呢？類似於命力，耳傳口訣中說：『這也是意之現量。』 應凈化之物與能凈化之物的區別： 第五，關於應凈化之物與能凈化之物的區別，應被凈化的基礎是：存在於一切有情眾生心中，從本初就存在的原始佛陀智慧之身的覺受。
【English Translation】 Again, returning to the navel center, from the navel center upwards and downwards, filling all seventy-two thousand channels, without the movement of breath, single-pointedly abiding in the form of emptiness, practicing such samadhi is the grasping limb, which is to say, making the previous vase breath very stable, this is the grasping limb. Teacher ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ (Tibetan, Nima Pal Yeshe, meaning Sun of Auspicious Wisdom) said: 'Gradually causing the breath to disappear, focusing on the bindu, that is, the bindu of bodhicitta, with the young child of the mind, the life breath, becoming one with emptiness, this is grasping.' This is the meaning of the grasping limb. If the life breath and downward-clearing breath do not mix, then the throwing method ritual is: based on the previous foundation, cross the fists over the heart, cross the feet in front, press the soles of the feet down. Starting from a squatting position, when pulling upwards with the secret breath Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), stand up, and when pressing down with Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phaṭ), squat down. The words Hūṃ and Phaṭ are not spoken aloud, but only visualized in the mind, this is the meaning of the secret breath. Second, achieving freedom from illness by tasting and drinking the essence of nectar. This is the same as the previous oral transmission of the six vajra phrases, and it is sufficient to do the same here. Signs of Meditation: Fourth, regarding the signs of meditation, how the signs of realization appear: there will be appearances of empty form and indestructible sound, and sometimes there will be a strong experience of emptiness. One should not be afraid of any of these, but should be skilled in applying the key of stretching. The life breath and downward-clearing breath collide in the navel, igniting the tummo fire, and no matter how much one eats or drinks, all the waste will be burned by the tummo fire, and neither feces nor urine will leak, nor will one become ill. The essence will not be lost, and the strength and radiance of the body will increase, and one will even be liberated from the fear of untimely death. The oral transmission says: 'Not eating, not hungry, even eating can be digested, downward-clearing breath does not leak, bliss arises, illusory vajra large belly, light body and other inconceivable bliss.' It also says: 'Longevity, freedom from illness, elements in harmony.' What kind of measure is this grasping limb? It is similar to life force, and the oral transmission says: 'This is also the direct perception of the mind.' Distinction between what is to be purified and what purifies: Fifth, regarding the distinction between what is to be purified and what purifies, the basis to be purified is: the feeling of the original Buddha's wisdom body that has been present in all sentient beings from the beginning.
འི་ཕུང་པོ་ གཞན་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མེ་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཡིན་ལ། དག་ བྱ་ནི། མ་དག་པ་འཁོར་བ་པའི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དག་བྱེད་ནི། རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ སྟེ་འདི་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དག་བྱེད་ལ་དབྱེ་ན་སྲོག་གི་ 6-347 འཛིན་པ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པད་མ་རྣམས་ཀྱི་ ལྟེ་བ་དབུ་མ་ལ་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་པད་མའི་དབུས་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་མཛོད་ སྤུའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དང་སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་དང་འགྲེལ་པ་ལས། སླ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །ཞེས་པ་ ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་སྲོག་གི་འཛིན་པ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་ གཙུག་ཏོར་གྱི་པད་མ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ། དྲུག་པ་སྒོམ་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། ། ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གཟུང་བའི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། ཞེས་པ་ནི། སྲོག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཟད་པས་གཅིག་ ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དབུགས་འགྲོ་ འོང་ཟད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏུ་ མ་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་ མེའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འགགས་ནས། གཞི་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཚོར་བའི་ཕུང་ པོ་གཞན་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་＜དང་＞ལ་སོགས་པ་(མི་ཡི་ཁམས་གཞན་གོས་དཀར་མོ་དང་། མིག་གི་དབང་པོ་གཞན་བྱང་སེམས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡུལ་གཞན་སེམས་མ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ལས་དབང་ལག་པའི་དབང་པོ་ གཞན་ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། ལས་དབང་གི་བྱ་བ་འགྲོ་བ་གཞན་ཁྲོ་མོ་རྨུགས་བྱེད་མ་སྟེ་)དྲུག་ཚན་གཅིག་སྒྲིབ་ པ་དང་བྲལ་བར་གནས་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡན་ ལག་ལ། མན་ངག་གཞན་གྱི་ལུགས་ཅི་རིགས་པའང་ཡི་གེར་བཀོད་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོར་ 6-348 པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲི་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་མན་ངག་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 蘊聚 此外，勝者寶生佛（Ratnasambhava）等火界六者為一組。所凈化的對境是：不凈的輪迴者的感受蘊等六者為一組。能凈化的是：勝者寶生佛之種姓的等持，是執持之支分，此被認為是安忍波羅蜜多的道。若對能凈化者進行分類，則有命之執持，從臍輪、心間、喉間、額間和頂髻之蓮花的中心，到臍輪的中心，從臍輪的中心到頂髻蓮花的中心，以及從那裡到眉間的毛孔之間往返的分類，共有十種。如續部之王和註釋中所說：『還有十種，執持是手持珍寶。』這是指感受蘊，即命之執持在臍輪、心間、喉間、額間和頂髻之蓮花之間往返的分類，共有十種。 通過修習獲得的果 第六，通過修習獲得的果。如續部之王中所說：『魔和煩惱等衰減，將進入十力，通過執持之力。』及其註釋中說：『將進入空性之色所取的心的狀態，通過執持之力。』這是因為氣息的往來止息，融為一體的緣故。因此，暫時的果是，通過氣息往來止息的力量，瑜伽士的心將變得像十力之自性的空色融為一體一般，並且不會獲得神通等功德。究竟的果是，瑜伽士的具有障礙的感受蘊和火界等止息后，原本就存在於基位的感受蘊，即勝者寶生佛等（其他的人界是白衣母，其他的眼根是菩提心之精華，其他的境是明妃羅多金剛母，其他的業緣手根是忿怒明王慧焰，其他的業緣之行為是忿怒母作障母），這六者成為一組，從障礙中解脫，安住于轉變的果位。在此，關於命之執持的支分，雖然也記錄了其他口訣的各種觀點，但主要依據班禪釋迦師利（Paṇchen Śākyaśrī）傳承下來的口訣，以及法主袞邦欽波（chos rje kun spangs chen po）父子等人的實修口訣。
【English Translation】 Aggregate Furthermore, the six elements of the fire realm, such as Victorious Ratnasambhava (Jewel-born), form a single group. What is to be purified is: the impure aggregates of feeling, etc., of cyclic existence beings form a single group. What purifies is: the samadhi of the Victorious Ratnasambhava lineage is the limb of holding, which is considered the path of the perfection of patience. If we classify the purifier, there are ten types of life-holding: from the center of the navel chakra, heart chakra, throat chakra, forehead chakra, and crown lotus, to the center of the navel chakra, from the center of the navel chakra to the center of the crown lotus, and from there to the space between the eyebrows, going back and forth. As stated in the King of Tantras and its commentary: 'There are also ten types: holding is the jewel in hand.' This refers to the aggregate of feeling, i.e., the ten types of life-holding that go back and forth between the navel chakra, heart chakra, throat chakra, forehead chakra, and crown lotus. The Fruit Obtained Through Meditation Sixth, the fruit obtained through meditation. As stated in the King of Tantras: 'Demons and afflictions, etc., diminish, and one will enter the ten powers through the power of holding.' And in its commentary: 'One will enter the mind that grasps the form of emptiness through the power of holding.' This is because the coming and going of breath ceases and becomes integrated. Therefore, the temporary fruit is that, through the power of the cessation of breath, the yogi's mind becomes like the nature of the ten powers, the form of emptiness, integrated as one, and one does not obtain qualities such as clairvoyance. The ultimate fruit is that, after the cessation of the yogi's obstructed aggregate of feeling and the fire element, etc., the aggregate of feeling that has been present from the beginning in the ground, i.e., Victorious Ratnasambhava, etc. (the other human realm is the white-clad mother, the other eye sense is the essence of bodhicitta, the other object is the vidyādhara Rohini Vajra, the other karmic hand sense is the wrathful one Jnana Antaka, the other karmic action is the wrathful mother Mohini), these six become a single group, liberated from obscurations, and one will obtain the fruit of abiding in transformation. Here, regarding the limb of life-holding, although various views of other instructions have been recorded, the main one is the instruction transmitted from Paṇchen Śākyaśrī, as well as the practical instructions of Dharma Lord Kunpang Chenpo and his sons.
ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཉེ་ བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །དེ་གཉིས་བར་དུ་དགེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་ དང་འཛིན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྲོག་རླུང་དབུ་མར་གཡོ་མེད་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ མན་ངག་གིས་རིག་པ་[བདེ་{འོད་}གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ བ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོའི་ལུང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་ཞིང་ཞལ་ ཤེས་སུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དགེ་ སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་མིང་གཞན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། དགེ་འདིས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཉི་ཟླ་ཡི། །རྒྱུ་བ་རྣམ་ཉམས་ལས་སྣང་འགགས་གྱུར་ནས། །རྡོ་ རྗེ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་རབ་གསལ་བས། །སྟོང་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་མངོན་གྱུར་ཤོག། སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་པས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལེགས་པར་མནོས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གི་ལག་ཏུ་འཁྲིད་ཡིག་མི་འཕྱན་པར་ལེགས་པར་ སྦ་བར་བྱ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་གསང་བའི་རྒྱས་གདབ་པོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཾ་ཀྵཿ། མཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། ཤུབྷཾ། མ་ཡིག་ནི་འབྲས་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ཀ ༢༨༨ དང་། ཕྱི་ཀ ༡༤༨ གཉིས་ཡིན། གོར་རྟགས་འདི་ཕྱི་ཀ ༢༨༨ ཁོ་ན་ལ་ཡོད། [ ] གོར་རྟགས་འདི་ཕྱི་ཀ ༡༤༨ ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། { } གཞུང་ཚིག་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བས་སྔོན་མ་ཕྱི་ཀ ༢༨༨ དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་ཀ ༡༤༨ ཡིན་པས་འདེམས་དགོས། [ { } མཆན་ནི་ཕྱི་ཀ ༢༨༨ གཞིར་བཞག་དང་ཕྱི་ཀ ༡༤༨ གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་མཉམ་པ་ལ་རྟགས་འདི་ཡིན། ( ) 6-349 མཆན་ནི་ཕྱི་ཀ༡༤༨ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་རྟགས་དམར་པོ་འདི་ཡིན།
【現代漢語翻譯】 應如是修習。這些在口耳傳承中，被稱為『近修』。兩者之間是善妙的。』如是說。命勤和執持是近修的支分，以使命氣無動搖地控制于中脈的訣竅，來控制明覺[樂{光明}無分別的定]，是語金剛瑜伽。兩者之間是善妙的引導文，法王父子等上師們的口訣，與廣大續釋的清凈教證相結合，並作為口耳相傳的教授，由時輪金剛瑜伽士比丘法王，又名遍方勝者，編纂圓滿。 以此善行，愿一切眾生的日月，從流逝的迷現中解脫，金剛日月的顯現得以明亮，空色法身遍滿虛空得以顯現！ 由於將具有口耳傳承印記的口訣要義略作文字記錄，因此，對於未曾充分領受具德上師口中甘露的瑜伽士以外的人，此引導文不應示人，應妥善保密，並以極密之印封印。嗡啊吽 霍 吽 舍。愿吉祥！愿善妙！ 底本是舊版《འབྲས་དཔེ།》外頁 288 和外頁 148 兩份。 圓圈標記僅在外頁 288 中存在。[ ] 圓圈標記僅在外頁 148 中存在。{ } 由於正文內容互不相同，因此前者為外頁 288，後者為外頁 148，需要選擇。[ { } 註釋基於外頁 288，外頁 148 兩者相同，使用此標記。( ) 6-349 註釋是僅在外頁 148 中存在的紅色標記。
【English Translation】 It should be practiced accordingly. These, in the oral transmission, are called 'near accomplishment'. Between these two is virtue.' Thus it is said. Life exertion and holding are limbs of near accomplishment, using the key instruction of making the life force unmoving in the central channel to control awareness [bliss {light} non-conceptual samadhi], is the speech vajra yoga. Between these two is the virtuous guiding text, the oral instructions of the Dharma Lord father and sons and other supreme masters, combined with the pure scriptural authority of the great commentary on the tantras, and made into oral instructions, compiled completely by the Kalachakra yogi, the monk Dharma King, also named Phoklas Namgyal. By this virtue, may the sun and moon of all beings, be liberated from the passing deluded appearances, may the appearance of the vajra sun and moon be fully clear, may the empty form dharmakaya pervade the sky and be manifest! Because the essential points of the oral transmission with the seal of secrecy have been slightly recorded in writing, therefore, for those other than yogis who have fully received the nectar from the mouth of the glorious and venerable lama, this guiding text should not be shown, it should be properly concealed, and sealed with a seal more secret than the extremely secret. Om Ah Hum Hoh Ham Kshaha. May there be auspiciousness! May there be goodness! The original text is the old edition of 'འབྲས་དཔེ།' outer page 288 and outer page 148 two copies. The circle mark exists only on outer page 288. [ ] The circle mark exists only on outer page 148. { } Since the text content is different from each other, the former is outer page 288 and the latter is outer page 148, so you need to choose. [ { } The annotation is based on outer page 288, and outer page 148 are the same, using this mark. ( ) 6-349 The annotation is the red mark that exists only on outer page 148.