taranatha24021_極密自現覺受法類.g2.0f

多羅那他大師教言集JT515ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རང་སྣང་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ།། 24-92 ༄༅། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རང་སྣང་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ།། ༄། །གདན་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཆེ་ཆུང་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་བཅས་པ། ༄༅། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རང་སྣང་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ། ། (ཚན་པ་བདུན་ཡོད།) ༼༡༽ ༄༅། །(གདན་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཆེ་ཆུང་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་བཅས་པ།) ༀ་ན་མོ་ན་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀེ་ལི་ཀེ་ལ་དགྱེས་མཛད་རོལ། །ཀ་ཏ་ལི་ཡི་བསྐྱེད་ཚལ་ན། །ལྗོན་(དྷཱུ་ཏི་)ཤིང་གཅིག་ ལ་མེ་ཏོག་དགུ། །དེ་ལ་བུང་བ་(དབང་ཤེས་)སྦྲང་རྩི་འཐུང་(ནང་དུ་ཟློག)། །སྙིང་(ལུས་)པོ་(བདེན་གྲུབ་) མེད་ཀྱང་(ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་)འབྲས་བུ་བྱུང་། །ཀེ་ལི་ཀེ་ལ་ཧ་ས་ཧེ་ཧ་ས་ཧེ། །བྷིནྡྷ་པའི་རི་(ཆོས་འཁོར་) ལ་རྒྱུ(འི་རླུང་)། །དབྱུག་གུ་(སྲོག་གི་)ཅན་གསུམ་རིལ་བའི་ཆུ(བྱང་སེམས་)། །བ་ལང་(རྨིག་པའི་)ལམ་ དུ་འཐུངས་པས་ཚིམ། །ཚངས་སྐུད་(དྷཱུ་ཏི་)མདུད་པ་གསུམ་བོར་ནས(་གྲོལ)། །ༀ་ཡིག་(སོགས་ རྡོར་ཟླས་)གླུར་ལེན་བདེ་བར་རྒྱུ། །ཀེ་ལི་ཀེ་ལ་ཧ་ས་ཧེ་ཧ་ས་ཧེ། །(མཆུ་)སྤྲིན་ནི་ནམ་མཁའི་ འདོད་འཇོ་སྟེ། །འོ་མའི་ཆར་ཟིལ་འབེབ་པ་འཐུང་། །གངས་རིའི་རྩེ་མོའི་ཆུ་(སྤྱི་བོའི་)ཀླུང་འདི། ། པདྨའི་མཚོ་ལ་བབས་པ་ན། །ཉི་མ་(གཏུམ་མོ་)ཤར་བས་(སྙིང་ཁའི་མདུད་པ་)ཁ་བྱེའོ།

以下是多羅那他大師教言集JT515《極密自顯體驗法類》的簡體中文翻譯: 極密自顯體驗法類 24-92 極密自顯體驗法類 四座金剛歌,大小及時節。 極密自顯體驗法類 (共七單元) (一) (四座金剛歌,大小及時節。) 嗡 拿摩拿摩。金剛空行母眾,我頂禮,祈請加持。 凱利凱拉,喜樂嬉戲。卡塔利之花園中,有一株(梵文:dūti,天城體:धूति,羅馬擬音:dhūti,漢語:使者)樹,開九朵花。蜜蜂(覺知)于其上,暢飲甘露(內攝)。雖無心(身),卻結出(俱生之)果。凱利凱拉,哈薩嘿,哈薩嘿。賓達巴之山(法輪),有氣(之風)。三根杖(命根),凝為丸之水(菩提心)。飲于牛(蹄)道,得以滿足。梵線(梵文:dūti,天城體:धूति,羅馬擬音:dhūti,漢語:使者)解開三結(解脫)。嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語:唵)字(等金剛歌),歌唱而安樂行。凱利凱拉,哈薩嘿,哈薩嘿。(唇)云乃虛空之如意寶,降下乳之雨滴,飲之。雪山之巔的河(頂輪),落入蓮花之海,太陽(拙火)升起,(心間之結)開啟。

།ཀེ་ལི་ཀེ་ལ་ ཧ་ས་ཧེ་ཧ་ས་ཧེ། །ཡང་ནི་ས་འོག་ཉམས་དགའ་ན། །(ལྟེ་བར་ཙཎྜ་)མེ་ཅན་ལན་བདུན་འཁྱིལ་ བའི་སྦྲུལ། །(སྤྱི་བོའི་)འོ་མ་འཐུང་ཞིང་(སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་བཞུ་བའི་)དཔལ་འབྲས་ཟ། །དུག་(བདེ་བ་) རྣམས་(སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་)བདུད་རྩིར་སོང་བ་ནི། །ངོ་མཚར་ཆེའོ་ལྷ་མོའི་དཔལ། །ཀེ་ལི་ 24-93 ཀེ་ལ་ཧ་ས་ཧེ་ཧ་ས་ཧེ། །རི་དྲུང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་(བདེ་སྐྱོང་དུ་རླུང་ཐིམ་)ན། །ཡིད་འཕྲོག་བུ་མོ་(ཕྱག་རྒྱ་ མོའི་རླུང་གི་)གླུ་དབྱངས་ལེན། །པད་མའི་སྐུད་པ་(སྣ་གཉིས་)འཁལ་བ་ནི། །དཔྱིད་ཀ་(བདེ་བ་འཁོར་ ལོ་བཞིར་)འཁྱམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །གྲོགས་མོ་(ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་སྟོང་པ་)བདག་ལ་(ལྷན་སྐྱེས་)མི་ དགའ་འམ། །ཀེ་ལི་ཀེ་ལ་ཧ་ས་ཧེ་ཧ་ས་ཧེ། །མཆོད་(ཆོས་འཁོར་)རྟེན་མཆོད་པའི་རོལ་མོ་འདི། ། (དེས་)སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའི་(དང་མཉམ་པའི་འོད་གསལ་)ཁོང་དུ་རྒྱུ། །ཆུ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས། ། (ཡེ་ཤེས་སྐུ་)ཨིནྡྲ་དྷ་ནུ་ངོ་མཚར་ཆེ། །(ཡོན་ཏན་ནི་)མཛེས་མ་འདི་ལ་འབྱོར་པ་གང་། །ཀེ་ལི་ཀེ་ ལ་ཧ་ས་ཧེ་ཧ་ས་ཧེ། །ཡིད་འཕྲོག་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ན(ལུས་འདི)། །གསེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་ཞིག། རིན་ཆེན་(རྣམ་ཤེས་)བདུན་གྱིས་བརྒྱན་(གནས་གྱུར་)པ་ན། །རང་(རྫོགས་རིམ་)བྱུང་རྒྱལ་པོ་(བདེ་སྟོང་ འདོད་ཆགས་ཀྱི་)གསེར་འོད་ཅན། །རྩེད་མོའི་རོལ་པར་བཅས་ཏེ་བཞུགས། །ཀེ་ལི་ཀེ་ལ་ཧ་ས་ ཧེ་ཧ་ས་ཧེ། །གདན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་དོན་དཔའ་བོའི་གླུ་དབྱངས་བསམ་སྡིངས་སུ་ཡི་ གེར་བྲིས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་། དོན་བསྡུ་ལ། (བསྐྱེད་རིམ་)དང་པོ་བའི་ནུ་མས་བསྒྱུར། །སྟོང་པས་སྟོང་པའི་ སྐར་(ཛོ་ཏི་)མས་ལས་སྒྲུབ་བྱེད། །གོ་པཱ་དེ་ཀའི་ལམ་ལས་ནི། །ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་ཕྱེ་ནས་འཇུག་པ་ སྟེ། །འདི་ལས་བདེ་བ་ཅི་ཡང་སྐྱེ། །ནཱ་ག་བའི་ནུ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན། །ནང་གི་མེ་དང་མཆོད་ རྟེན་བུམ། །སྟོང་པར་བཅུག་ན་རྟག་པའི་སྐུ་འདི་འབྱུང་། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ སྟེ། །ཡུལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ནི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་བཞིན། ། ལས་དང་འབྲས་བུ་རྫུན་ཡང་བདེན་པའི་ཚུལ། །སྔ་མའི་ཕྱི་ཉིན་བྲིས། ཨཱརྱ་དེ་བ་གླུ་དབྱངས་ མཁན། །དཔའ་བོ་མ་ཏངྒིས་བསྡུས་པ། དེ་སྐད་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དགའ་བའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ ཅན། །ཨཱ་ཤཱ་ཊ་བྷོ་དམར་པོ་ཡི། །གོས་ལྡན་མདའ་ཐོགས་ཉི་བཅས་ཀྱི། །ཆུང་མ་ཟླ་འོད་རྡུལ་ ལྡན་གྱིས། །སྐྱ་རེངས་སར་པའི་གོས་གྱོན་པ། །འདི་ནི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ 24-94 ཆུབ་སེམས་ཁྲོ་བོ།

好的,這是藏文的簡體中文直譯,儘量保持對仗: །ཀེ་ལི་ཀེ་ལ་ ཧ་ས་ཧེ་ཧ་ས་ཧེ། ། 凱利凱拉, 哈薩嘿哈薩嘿。 །ཡང་ནི་ས་འོག་ཉམས་དགའ་ན། །(ལྟེ་བར་ཙཎྜ་,梵文天城體:चण्ड,梵文羅馬擬音:caṇḍa,漢語:暴怒者)མེ་ཅན་ལན་བདུན་འཁྱིལ་ བའི་སྦྲུལ། ། 又若地下樂意時,(臍間暴怒者)火具七旋之蛇。 (སྤྱི་བོའི་)འོ་མ་འཐུང་ཞིང་(སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་བཞུ་བའི་)དཔལ་འབྲས་ཟ། ། (頂上)乳汁飲,(心間明點融化之)吉祥果食。 དུག་(བདེ་བ་) རྣམས་(སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་)བདུད་རྩིར་སོང་བ་ནི། །ངོ་མཚར་ཆེའོ་ལྷ་མོའི་དཔལ། །ཀེ་ལི་ 毒(樂) 皆(空性與無別之)甘露成,稀奇哉,天女之吉祥。凱利 24-93 ཀེ་ལ་ཧ་ས་ཧེ་ཧ་ས་ཧེ། ། 凱拉哈薩嘿哈薩嘿。 རི་དྲུང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་(བདེ་སྐྱོང་དུ་རླུང་ཐིམ་)ན། །ཡིད་འཕྲོག་བུ་མོ་(ཕྱག་རྒྱ་ མོའི་རླུང་གི་)གླུ་དབྱངས་ལེན། ། 山旁樹之根(樂護中風融入)時,迷人少女(手印女之風)歌聲唱。 པད་མའི་སྐུད་པ་(སྣ་གཉིས་)འཁལ་བ་ནི། །དཔྱིད་ཀ་(བདེ་བ་འཁོར་ ལོ་བཞིར་)འཁྱམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ། 蓮花之線(二鼻)紡織時,春季(樂輪四輪)遊蕩而成。 གྲོགས་མོ་(ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་སྟོང་པ་)བདག་ལ་(ལྷན་སྐྱེས་)མི་ དགའ་འམ། །ཀེ་ལི་ཀེ་ལ་ཧ་ས་ཧེ་ཧ་ས་ཧེ། ། 友伴(手印三與空性)於我(俱生)不喜耶?凱利凱拉哈薩嘿哈薩嘿。 མཆོད་(ཆོས་འཁོར་)རྟེན་མཆོད་པའི་རོལ་མོ་འདི། ། (此)供養(法輪)依供之樂。 (དེས་)སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའི་(དང་མཉམ་པའི་འོད་གསལ་)ཁོང་དུ་རྒྱུ། ། (其)秋季天空(與等之光明)中行。 ཆུ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས། ། 水與日之光芒中, (ཡེ་ཤེས་སྐུ་)ཨིནྡྲ་དྷ་ནུ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། (智慧身)因陀羅 धनु(梵文天城體:इन्द्रधनु,梵文羅馬擬音:indradhanu,漢語:彩虹)稀奇哉。 (ཡོན་ཏན་ནི་)མཛེས་མ་འདི་ལ་འབྱོར་པ་གང་། །ཀེ་ལི་ཀེ་ (功德乃)美女於此有何得?凱利凱 लाཧ་ས་ཧེ་ཧ་ས་ཧེ། ། 拉哈薩嘿哈薩嘿。 ཡིད་འཕྲོག་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ན(ལུས་འདི)། །གསེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་ཞིག། 迷人山之頂(此身)上,黃金城市悅意也。 རིན་ཆེན་(རྣམ་ཤེས་)བདུན་གྱིས་བརྒྱན་(གནས་གྱུར་)པ་ན། །རང་(རྫོགས་རིམ་)བྱུང་རྒྱལ་པོ་(བདེ་སྟོང་ འདོད་ཆགས་ཀྱི་)གསེར་འོད་ཅན། ། 珍寶(識)七飾(轉位)時,自(圓滿次第)生國王(樂空貪慾之)金光具。 རྩེད་མོའི་རོལ་པར་བཅས་ཏེ་བཞུགས། །ཀེ་ལི་ཀེ་ལ་ཧ་ས་ 嬉戲樂具而住。凱利凱拉哈薩 ཧེ་ཧ་ས་ཧེ། །གདན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་དོན་དཔའ་བོའི་གླུ་དབྱངས་བསམ་སྡིངས་སུ་ཡི་ གེར་བྲིས་པ་སྟེ། 嘿哈薩嘿。座四等之勝義勇士歌,于思墊上書為字。 གཞན་ཡང་། དོན་བསྡུ་ལ། (བསྐྱེད་རིམ་)དང་པོ་བའི་ནུ་མས་བསྒྱུར། །སྟོང་པས་སྟོང་པའི་ སྐར་(ཛོ་ཏི་,梵文天城體:ज्योति,梵文羅馬擬音:jyoti,漢語:光)མས་ལས་སྒྲུབ་བྱེད། ། 另,義攝略,(生起次第)初母所變。空性以空性之星(光)母作事業。 གོ་པཱ་དེ་ཀའི་ལམ་ལས་ནི། །ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་ཕྱེ་ནས་འཇུག་པ་ སྟེ། ། 郭巴德卡之道中,水樹穗開而入也。 འདི་ལས་བདེ་བ་ཅི་ཡང་སྐྱེ། །ནཱ་ག་བའི་ནུ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན། ། 由此樂何亦生。那嘎瓦之母亦如是。 ནང་གི་མེ་དང་མཆོད་ རྟེན་བུམ། །སྟོང་པར་བཅུག་ན་རྟག་པའི་སྐུ་འདི་འབྱུང་། ། 內之火與佛塔瓶,入于空性則常身此生。 ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ སྟེ། །ཡུལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ནི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། ། 法皆自性無,境乃影像心如彩虹。 རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་བཞིན། ། 勝者智慧如幻化。 ལས་དང་འབྲས་བུ་རྫུན་ཡང་བདེན་པའི་ཚུལ། །སྔ་མའི་ཕྱི་ཉིན་བྲིས། ཨཱརྱ་དེ་བ་གླུ་དབྱངས་ མཁན། ། 業與果虛亦真實之相。前之次日書。聖天歌者。 དཔའ་བོ་མ་ཏངྒིས་བསྡུས་པ། དེ་སྐད་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དགའ་བའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ ཅན། ། 勇士瑪當吉所攝。如是亦說。喜之甘露光芒具。 ཨཱ་ཤཱ་ཊ་བྷོ་དམར་པོ་ཡི། །གོས་ལྡན་མདའ་ཐོགས་ཉི་བཅས་ཀྱི། ། 阿夏達波紅者之。衣具箭持日具之。 ཆུང་མ་ཟླ་འོད་རྡུལ་ ལྡན་གྱིས། །སྐྱ་རེངས་སར་པའི་གོས་གྱོན་པ། ། 妻月光塵具者。曙光新之衣著也。 འདི་ནི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ 此乃時之決定也。佛陀菩 24-94 ཆུབ་སེམས་ཁྲོ་བོ། 提心忿怒。

།གཉིད་ལོག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །གསང་ནས་གསང་བའི་ ཡུལ་དུ་སོང་། །དེ་ན། བུ་གཅིག་སྔོ་སར་མ་ལ་ནི། །འཇའ་འོད་མཛེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད། ། དེ་མཐོང་དེ་ན་སིངྒ་ལའི། །བླ་མ་དང་ནི་གདོལ་པ་བཞུགས། །གླུ་ལེན་ལྕགས་ཀྱི་ཆུ་སྣོད་ གཅིག །བྱང་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་མཛོད་ཀྱི་ཆུས། །བཀང་ནས་ལུས་ཕྲ་མ་དེས་སྨྲ། །བླ་མས་ལན་ གསུམ་སྡིགས་ཤིང་སྤྱོས། །ཁ་དོག་འདི་ནི་ཁང་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་ནགས་ཚལ་འདིར་འདིས་ འབོད། །དེ་ནས་མེ་དགྲ་འདིས་ཁྱོད་ལེགས། །དེ་སྲིད་འདི་དང་འཐམས་ཤིག་གསུང་། །ཕྱི་ ནས་རྗེས་མཐུན་མངོན་གྱུར་ནའང་། །ད་དུང་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འདི་འདྲའི་ཡ་ མཚན་དཔག་ཡས་མཐོང་། །ཞེས་པའང་སྔ་མ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་སོང་ནས་བྱང་ཆེན་དུའོ།། །།བཀྲ་ཤིས། ༼༢༽ ༄། །ངོ་མཚར་གསང་བའི་གཞུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ༄༅། །ངོ་མཚར་གསང་བའི་གཞུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ༀ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་ན་མོ།

好的,這是藏文的簡體中文直譯,儘量保持對仗,並按要求處理種子字和咒語: །གཉིད་ལོག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །གསང་ནས་གསང་བའི་ ཡུལ་དུ་སོང་། ། 入眠勇士與空行俱,密中復往秘密處。 དེ་ན། བུ་གཅིག་སྔོ་སར་མ་ལ་ནི། །འཇའ་འོད་མཛེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད། ། 其處,青翠原野之上,彩虹光輝美麗城。 དེ་མཐོང་དེ་ན་སིངྒ་ལའི། །བླ་མ་དང་ནི་གདོལ་པ་བཞུགས། ། 見此,其處僧伽羅,上師與旃陀羅住。 གླུ་ལེན་ལྕགས་ཀྱི་ཆུ་སྣོད་ གཅིག །བྱང་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་མཛོད་ཀྱི་ཆུས། ། 歌唱鐵製水器一,北方城市寶藏水。 བཀང་ནས་ལུས་ཕྲ་མ་དེས་སྨྲ། །བླ་མས་ལན་ གསུམ་སྡིགས་ཤིང་སྤྱོས། ། 盈滿纖細身如是語,上師三次怒斥行。 ཁ་དོག་འདི་ནི་ཁང་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་ནགས་ཚལ་འདིར་འདིས་ འབོད། ། 此色化為房屋,其時森林於此喚。 དེ་ནས་མེ་དགྲ་འདིས་ཁྱོད་ལེགས། །དེ་སྲིད་འདི་དང་འཐམས་ཤིག་གསུང་། ། 其後火敵此汝善,如是與此擁抱語。 ཕྱི་ ནས་རྗེས་མཐུན་མངོན་གྱུར་ནའང་། །ད་དུང་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། 外后隨順顯現亦,今仍祈請慈悲者。 འདི་འདྲའི་ཡ་ མཚན་དཔག་ཡས་མཐོང་། །ཞེས་པའང་སྔ་མ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་སོང་ནས་བྱང་ཆེན་དུའོ།། །།བཀྲ་ཤིས། 如是稀有無量見,如是亦前較三月后成大覺。吉祥。 ༼༢༽ (二) ༄། །ངོ་མཚར་གསང་བའི་གཞུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། 稀有秘密之論不共者。 ༄༅། །ངོ་མཚར་གསང་བའི་གཞུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ༀ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་ན་མོ། 稀有秘密之論不共者嘿嘿嘿嘿。 ༀ་(藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:o,漢語:嗡)བཱ་རཱ་ཧཱི་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་(藏文:བཱ་རཱ་ཧཱི་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་,梵文天城體:वाराहीचरणाय,梵文羅馬擬音:varahicharanaya,漢語:瓦拉嘿恰拉納亞)ན་མོ།(藏文:ན་མོ,梵文天城體:नम,梵文羅馬擬音:nama,漢語:敬禮)。

གནས་ མཁའ་རོ་ལ་འོག་ན་ཕར་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་འགྲམ་དུ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ངལ་གསོ་ཡིན་བསྡད་ དུས། མིག་སྨན་ལྟར་མཛེས་གོས་འཆང་ཞིང་། །སྟོད་གཡོགས་སྤྲིན་དཀར་ལྷབ་ལྷུབ་ཅན། །རི་ དྭགས་མིག་ཅན་གཞོན་ནུ་ཞིག །རབ་དཀར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བཅུད། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་ སྣོད་ཐོགས་ནས། །འཁོར་བཅས་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ན། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཉམས་བརྒྱའི་རླབས། ། བདེ་ཆེན་ལྦུ་ཕྲེང་རོལ་པ་འཛིན། །སྔོ་སངས་དུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ས་འཛིན་རྒྱ་བཅས་ གླིང་མང་པོ། །མཐའ་ཡས་རྒྱ་ཚད་དང་ལྡན་པ། །དེ་དབུས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ནི། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ གོ་པཱར་བཅས། །ཧ་ཧ་ཕཊ། དེ་ནས་གོ་པཱས་ཞུས་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་ལམ་འདིས་ལྷ་རྣམས་ ཀྱང་། །གྲོལ་ལམ་འོན་ཏེ་མི་ཁོ་ན། །རྒྱལ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རམ། །མ་ཡིན་ཁབ་ཏུ་གྲོལ་ 24-95 བ་ལགས། །ལས་སམ་འོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གང་གི་འབྲས་བུ་དག་ལ་སྦྱར། །གསང་སྔགས་ གང་ཞིག་ཟླ་བར་མཛད། །མགོན་པོ་ཅི་ལྟར་ལྷ་རུ་གྱུར། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ། །ཞལ་ནས་ འོད་འཕྲོ་འདི་སྐད་གསུང་། །ལམ་འདིས་ས་འོག་ཀླུ་རྣམས་དང་། །རིག་འཛིན་ལྷ་མིན་བུ་མོ་ དང་། །གཞོན་ནུ་དར་བབ་རྒན་པོ་དང་། །མི་དང་གནོད་སྦྱིན་མ་མོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་འགྲུབ་ པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དུད་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་བླུན་པོ་དང་། །བདེ་མེད་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ཡིས། །ཚེ་ གཅིག་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །བདེ་ཆེན་རིག་ན་དེ་ཡང་འགྲུབ། །ང་ནི་སེར་སྐྱར་བདེ་ཆེན་ བརྟན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་གྱུར་ནས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བཟི་ཆེ་བའི། །བུད་མེད་ སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཡང་། །ང་ལ་དགའ་ཞིང་གུས་པ་ཡིན། །གོ་པཱ་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་གྱི། །བུ་ མོ་མཐུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འདོད་ཆེན་ཅན། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་དེར་ སངས་རྒྱས། །ང་ཡང་དྲུག་ཁྲིར་སྤྲུལ་བྱས་ནས། །ཐུན་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། ། གལ་ཏེ་མི་མོ་འགྲོ་འོང་ལའང་། །ཡུན་རིང་ཉིད་དུ་ཐོགས་འགྱུར་ན། །མི་མོ་དྲུག་ཁྲི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ ཅན། །འབྲས་བུའང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲུབ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །བདེ་ཆེན་སྐྱེ་ མེད་ངང་དུ་བཟླས། །སྒྲ་ནི་བྲག་ཆ་བཞིན་ཏུ་བལྟ། །ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྱོད་ནི་ཕག་མོར་ གྱུར་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདོད་སྤྱོད་ལ། །སྡིག་ཏོ་ཞེས་ཟེར་མི་སྙན་བརྗོད། །བུ་ མོ་ཁྲག་ཁྲིག་སྤྱོད་དགེ་སློང་། །འབུམ་ཕྲག་ཆང་འཐུང་བྲམ་ཟེ་སྟེ། །ཅི་འདོད་ཟ་བ་དཀའ་ཐུབ་ བོ། །དེ་ནས་སྐྲ་བྲེགས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན། །ནགས་ཚལ་ཆུ་བོ་སྟི་གནས་བརྟེན། །འདོད་ཆགས་ བྲལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ནས། །འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོན་འདོད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ། བདུད་རྣམས་ཉེ་བས་ལྷགས་ནས་བྱུང་། །

好的,這是藏文的簡體中文直譯,儘量保持對仗,並按要求處理種子字和咒語: 于處,空曠巖石下,臨近奔騰激流處,稍作片刻休憩時。 眼藥般美妙衣著,上衣白雲般飄逸,如鹿眼般之青年,具足百味極白精華,手持盛滿之器皿,令眷屬皆得飽足,心之海洋百般浪,執持大樂泡沫戲。于青煙繚繞壇城中,具足地基與洲渚,無邊廣大之尺度,其正中獅子座上,釋迦獅子與郭巴俱。哈哈啪(藏文:ཧ་ཧ་ཕཊ,梵文天城體:ह ह फट्,梵文羅馬擬音:haha phat,漢語:哈哈啪)。 其後郭巴請問:世尊,此道諸神亦,得解脫耶?抑或唯人?勝者汝于菩提心,抑或非於陰戶得解脫?業印或光明印,於何果實而施用?何密咒能令增益?怙主如何成天神? 其後釋迦牟尼佛,面容放光如是語:此道地下龍族與,持明天女及非天女,青年壯年老者與,人與夜叉羅剎女,諸神成就無疑慮。畜生極度愚笨者,無樂餓鬼地獄眾,一生不成佛,若識大樂亦能成。我于金剛座(藏文:སེར་སྐྱར,梵文天城體:वज्रासन,梵文羅馬擬音:vajrasana,漢語:金剛座)中安住大樂,菩提心亦得堅固,以神通與威力故,六萬嫵媚之女子,亦皆對我歡喜敬。郭巴等持明者之,所有具力之女眾,以業印之結合故,具足大欲,行持此行故成佛。我亦化現六萬數,於八時段中享用之。 若於人女之往來,亦將長久受阻礙,何況六萬幻化女,果實亦由業印成。咒語之王字母吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語:吽),于大樂無生中唸誦,觀聲音如巖石之迴響。我乃勝者黑汝嘎(藏文:ཧེ་རུ་ཀ,梵文天城體:हेरूका,梵文羅馬擬音:heruka,漢語:黑汝嘎),汝乃化身豬女者。然於世間之慾樂,莫言罪惡不悅語。少女血飲行善者,十萬飲酒之婆羅門,隨心所欲食乃苦行。 其後剃髮著袈裟,依止森林河流為住處,裝作遠離貪慾之相,欲向眾生示現佛陀,前往金剛座之時,魔眾近前而至。

བདུད་རྣམས་ཉེ་བས་ལྷགས་ནས་བྱུང་། །ང་ནི་ཁྲོ་བོ་ཧཱུཾ་ཀ་ར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་ བར་གྱུར། །བདུད་རྣམས་བསད་སྐྲད་བཅོམ་ཞིང་བརྡུངས། །བློ་ངན་ཁྲོ་ལ་དགའ་ནའང་། །བློ་ ཆེན་བྱམས་པ་ལ་མོས་པས། །བདུད་རྣམས་བྱམས་པས་བརྟུལ་ཞེས་བསྟན། །དེ་ནས་ཤཱ་རི་བུ་ 24-96 དང་ནི། །མཽདྒལ་ཡ་ན་ཀུན་དགའ་བོ། །འོད་སྲུང་ལ་སོགས་དགྲ་བཅོམ་དང་། །སྐྱེ་དགུ་བདག་ སོགས་དགེ་སློང་མ། །རབ་སྣང་ལ་སོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །རང་རང་རིག་མ་དཔའ་བོར་ བཅས། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་བདག་ཅག་རྣམས། །ལྷ་ནི་གང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར། །ཐབས་ཤེས་ རྒྱས་གདབ་ཇི་ལྟར་སྒོམ། །ཟླ་བ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་གང་། །དགྲ་བཅོམ་བཞི་ནི་རིགས་ བཞི་དང་། །ང་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །གྲགས་འཛིན་རི་དྭགས་སྐྱེས་མ་དང་། །ཨུཏྤལ་ མདོག་དང་སྐྱེས་དགུའི་བདག །ས་འཚོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ། །གཟུགས་སོགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔའོ། ། གསལ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དེ། །ཤར་པ་ཤེས་རབ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་། །པད་མ་རབ་ སྣང་བགེགས་མཐར་བྱེད། །མ་སྐྱེས་དགྲ་འདི་མི་གཡོར་འགྱུར། །ང་ནི་བུད་མེད་གཟུགས་ འཛིན་ཅིང་། །གོ་པཱ་སྐྱེས་བུར་བསྟན་པར་བྱེད། །བདེ་བའི་ཐབས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གོ་ པཱ་ཐབས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ང་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་སུ་བརྗོད། ། ཧཱུཾ་ནི་སྙིང་ཁའི་ནང་ན་གནས། །ང་ཡིས་བདུད་རྣམས་ཧཱུཾ་གིས་བཅོམ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་ལྟ་ བ་དང་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་བྱས་ཤིང་། །ལུས་ནང་ཧཱུཾ་གི་སྔགས་བཟླས་པས། །ཁུ་བ་སྟེང་དུ་ འགག་པའི་ཕྱིར། །གཞི་སོགས་ས་འོག་བདུན་གཡོས་ནས། །ནོར་འཛིན་མ་ཡིས་ང་ལ་བསྟོད། ། མི་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ནི། །ཟླ་བ་མི་འགྲིབ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་མེ་ཡི་འབྲས་ བུ་དང་། །ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་གྱུར། །ས་རྡོ་ལ་སོགས་སྣང་བ་རྒྱས། །འོན་ཀྱང་ཞག་ གསུམ་ལྷན་སྐྱེས་ངང་། །རྡོ་བས་སྣད་པའང་བདེ་བར་ཤར། །དེ་ནས་བརྗེད་པ་འཇིགས་ནས་ བྲིས། །ཡི་གེ་ཉུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཚིགས་བཅད་དུ་ནི་སྡེབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ ཐ་ཡིས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་འདི་ལ་ངོ་འཚར་ནས། །ཧ་བོ་གངས་ཀྱི་མགུལ་པ་རུ། །རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ ལ་བྲིས།། །།བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བརྟན། 24-97 ༼༣༽ ༄། །བུད་མེད་མང་པོས་བསྟོད་པ། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། ཁོ་བོ་གླང་ཐང་གཟིམས་ཁང་ན་ཡོད་པའི་དུས། སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་ནུབ་མོ།

魔眾近前而至。 我乃暴怒者吽迦熱(藏文:ཧཱུྃ་ཀ་ར།,梵文天城體:हुंकार,梵文羅馬擬音:huṃkāra,漢語:吽聲者),於世間三界得勝。魔眾被殺、被逐、被摧毀、被擊打。 心懷惡念者喜好暴怒,然心懷大愛者傾向慈悲,魔眾被慈悲所馴服如是示現。 其後舍利弗與,目犍連及阿難陀,迦葉等諸阿羅漢,生主等比丘尼,光明王等諸國王,各自攜眷屬勇士,頂禮后如是請問:我等諸神,將轉變為何種體性? 方便智慧之印如何修持?何者不會衰減?四阿羅漢即四種姓,我乃不動金剛。 名聞執持之鹿女,蓮花色女與生主,以及名為地母之五者,乃色等五金剛母。 明勝者閻魔摧滅者,東方般若形色心,蓮花光明王摧滅魔,不生之敵此乃不動者。 我乃執持女性形體者,郭巴示現為男性,為成就安樂之方便,故郭巴被稱作方便。為成就大樂智慧之故,我被稱作智慧。 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語:吽)位於心間,我以吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語:吽)摧毀魔眾。 觀菩提樹,並修習其真實,于身中唸誦吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語:吽)之咒語,因精液向上凝結之故,地基等地下七層震動,諾增瑪對我讚頌。 人們若如是修習,則月亮不會衰減而會增長。 其後火焰之果實,與金剛之光明一同顯現,土地巖石等景象增長,然於三天俱生之狀態中,被石頭擊打亦顯現為安樂。 其後因害怕遺忘而書寫,為使文字簡短之故,故以詩歌體裁組合。 此乃達熱納塔,對此幻術感到驚奇,于哈波雪山之頸部,于自己二十五歲時書寫。吉祥增長穩固。 (3) 讚頌眾多女性。 嗡 斯瓦斯提。當我在朗塘寺靜修室時,在昴宿月十七日的夜晚。

བུད་མེད་མང་པོ། ཤཱཀྱའི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐེག་མཆོག་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ལུང་རིགས་ མན་ངག་ཀུན་དང་ལྡན། །ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་འར་འུར་ཅ་ཅོ་བྱེད་ཅིང་ འདུག དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ནས། ལྷའི་རྣམ་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་མཆོད་པ་མང་པོ་དང་བཅས་ ནས་བྱོན་བྱུང་བ། མཚན་ཅི་ཟེར་བྱས་པས། ཤཱཀྱ་ཤཱཀྱ་ཟེར་ཏེ། ཉམས་ཟ་ཟི་མང་དུ་ཡོད། བསྟོད་པ་འདི་ཚིག་མི་ལེགས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཁ་ཏོན་བྱའོ།། །།དགེའོ།། ༼༤༽ ༄། །གླང་ཐང་གཟིམས་ཁང་དུ་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའི་ཆོས། ༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཅི་ལགས། ཞིང་ཡང་གང་ན་ཡོད་པ་ ལགས། ཞེས་ཞུས་པས། མིང་ནི་རིན་ཆེན་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ། སྔོན་ནི་ཤཱཀྱ་ མཆོག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དྲང་ངེས་འབྱེད་པ་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ། རྒྱལ་བའི་ བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ནི། དགའ་ ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་བླངས། རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། ཁོ་བོ་ལ་ནི། གནས་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་ བའང་མེད། །དེ་ལ་ཞིང་དང་འཁོར་གྱི་ཚད་བཟུང་ག་ལ་ཡོད། །ཉི་མ་ཤར་ན་རི་དང་ནགས་ ཚལ་ཐང་རྣམས་ལ། །གོས་པ་མེད་ཅིང་འོད་ཀྱིས་གཅིག་ཅར་སྣང་བར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་ འདི་ལ་འགྲོ་འོང་གནས་པའི་མཐའ་བྲལ་བ། །དེ་བཞིན་ང་ཡི་སྐུ་ཡང་འགྲོ་འོང་སྐྱེ་འཆི་ མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ། །ཞིང་དང་གདུལ་བྱའི་ཚད་ཀྱང་ 24-98 ཟད་མེད་ཕྱོགས་རིས་གྲོལ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། ངེས་པ་ཁོ་ནར་གདོན་མི་འཚལ་བའི་གནས་ ལུགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཅུང་ཟད་གཅིག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁམས་ནི་བཞུ་དང་སྲ་ བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྡོང་པོ་རྒྱས་བྱེད་བཞི། །འགྱུར་དང་རང་བཞིན་སྣང་བ་དང་། །ནུས་པ་ ཞེས་བྱ་སེམས་རྣམ་བཞི། །སྒྱུར་དང་མི་འགྱུར་རྗེས་འགྲོ་དང་། །སྣང་བཅས་ནུས་པ་འཕེལ་ བ་རྣམས། །ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །གློ་བུར་དག་དང་རང་བཞིན་དག །འཕྲིན་ ལས་ཡོན་ཏན་བཞི་འབྲས་བུ། །སྣོད་དང་སེམས་དང་ལམ་དང་འབྲས། །བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་ མངོན་བརྗོད་དོ།

魔眾近前而至。 讚頌眾多女性。 釋迦教法之執持者法王,以殊勝乘之成就法輪轉變者,具足經論竅訣一切,我向釋迦勝幢頂禮。如是喧鬧吵嚷著。之後從虛空中,出現天人之相,威光赫奕,伴隨著眾多供品,詢問其名號,回答說:釋迦,釋迦。有很多體驗。此讚頌雖然詞句不佳,但具有巨大加持,應當唸誦。善哉! (4) 于朗塘寺靜修室所生之夢境顯現之法。 頂禮上師!我問:聖者,您的名號是什麼?您的凈土又在何處?回答說:我的名字是寶生光勝幢。過去名為釋迦勝幢,精通辨別三藏之正誤,對如來教法作出了巨大貢獻。我的受報之身,已於兜率天安住。于至尊聖者彌勒怙主世尊前,享受大乘正法之盛宴。我既無安住,亦無去處。對此,凈土與眷屬之數量又怎能衡量?太陽升起時,照耀山川森林平原,無所沾染,光明普照。此虛空無有來往安住之邊際,同樣,我的身亦無來往生滅。如同虛空遍佈且永不改變,凈土與所化之數量亦無盡,遠離偏頗。如果這樣,請您賜予我少許決定無疑,不欺惑之實相之加持。回答說:界為融化與堅固,同樣,樹幹生長亦有四種。變異與自性顯現,以及能力,稱為四種心識。轉變與不變隨行,以及顯現與能力增長,稱為四種道之特徵。突發之清凈與自性清凈,事業功德四種為果。容器與心識、道路與果實,四四十六種為顯現。

།དེ་དག་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན། །གསེར་སོགས་སྔོན་འགྱུར་ཕྱིས་མི་ འགྱུར། །ཤེལ་དང་རྡོ་སོགས་མི་འགྱུར་བ། །རྩ་ཤིང་ལ་སོགས་སྡོང་པོ་སྟེ། །ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་ རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །གོམས་ལས་ཐོབ་འགྱུར་འགྱུར་བ་དང་། །རང་སེམས་མ་འགགས་རྟག་རང་ བཞིན། །རང་སེམས་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ནུས་ཡོན་ཏན། །ངན་ པའི་རང་བཞིན་བཏང་བ་སྒྱུར། །བཞི་དང་མཐུན་སྒོམ་རྗེས་འགྲོ་སྟེ། །ལམ་རྟགས་ཉམས་ སོགས་སྣང་བར་བཅས། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བས་གུས་པ་འཕེལ། །སྒྲིབ་གཉིས་མི་སྐྱེའི་ཆོས་ ཅན་དང་། །དག་ཅིང་གསལ་བ་དག་པ་གཉིས། །ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་དག་འཕྲིན་ལས་ཏེ། །ནུས་ པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཡོན་ཏན། །སེམས་ལས་དོན་དང་ལམ་དང་འབྲས། །གཞི་ལམ་འབྲས་ བུའི་རྣམ་པར་སྣང་། །བཞི་ཚན་བཞི་པོ་རེ་རེར་སྦྱར། །འདི་དག་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །མི་ རྟག་མི་གཙང་བདག་མེད་དང་། །སྙིང་རྗེ་སྨོན་པའི་སེམས་ལ་སོགས། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཆོ་ ག་ནི། །བཞི་བཞི་དང་པོའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་། །བདེ་ཆེན་ སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་པ་ཡིན། །ཉམས་དང་ཆོས་བརྒྱད་མ་ཞེན་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་གསུམ་ པའོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་བ་བཞི། །སྨིན་གྲོལ་བྱེད་པ་བཞི་པ་ཡིན། །སེམས་ལས་སྣང་ བ་རིས་མཐུན་ཏེ། །ལམ་ཡང་གཞི་དང་འབྲས་བུར་མཐུན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ 24-99 རྡོ་རྗེ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གསལ་བ་དེ་ལ་དག་པའི་འཁོར་ ལོ་སྒོམ། །རང་བྱུང་འབྲས་བུ་མ་ནོར་མངོན་དུ་འགྱུར། །དེར་ཁང་བཟང་ཕ་ཀིར་ལྡེང་གསུང་། དེར་ཕྱིན་པ་ན། ལྷ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་བསུ་བ་དང་། ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་ལ་ བཞུགས་ཏེ། མཆོད་པའི་འབྱོར་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མཛད་ དོ། །དེ་ནས་དེར་ཡུན་རིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མངོན་ པར་མཐོ་བ་དུ་མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱད་ནས། སླར་ཡང་རང་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་སྙམ་ བྱེད་པ་ན་གཉིད་སད། དེར་རྣ་བ་ན་དུང་སྒྲ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གླང་ཐང་ གཟིམས་ཁང་དུ་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བྲིས་པ་དགེ་ ལེགས་འཕེལ།། ༼༥༽ ༄། །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་པུ། །མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ དངོས། །རྒྱལ་བའི་མདུན་ན་རྒྱལ་ཚབ་ཚུལ། །ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། གླེང་སླང་བས་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དངོས་བཤད་པ་དང་། རྗེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་རྒྱ་ ཆེར་བསྟན་པའོ།

好的,我將按照您的要求翻譯並解釋您提供的藏文段落。 །དེ་དག་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན། །གསེར་སོགས་སྔོན་འགྱུར་ཕྱིས་མི་འགྱུར། །ཤེལ་དང་རྡོ་སོགས་མི་འགྱུར་བ། །རྩ་ཤིང་ལ་སོགས་སྡོང་པོ་སྟེ། །ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །གོམས་ལས་ཐོབ་འགྱུར་འགྱུར་བ་དང་། །རང་སེམས་མ་འགགས་རྟག་རང་བཞིན། །རང་སེམས་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ནུས་ཡོན་ཏན། །ངན་པའི་རང་བཞིན་བཏང་བ་སྒྱུར། །བཞི་དང་མཐུན་སྒོམ་རྗེས་འགྲོ་སྟེ། །ལམ་རྟགས་ཉམས་སོགས་སྣང་བར་བཅས། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བས་གུས་པ་འཕེལ། །སྒྲིབ་གཉིས་མི་སྐྱེའི་ཆོས་ཅན་དང་། །དག་ཅིང་གསལ་བ་དག་པ་གཉིས། །ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་དག་འཕྲིན་ལས་ཏེ། །ནུས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཡོན་ཏན། །སེམས་ལས་དོན་དང་ལམ་དང་འབྲས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་། །བཞི་ཚན་བཞི་པོ་རེ་རེར་སྦྱར། །འདི་དག་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །མི་རྟག་མི་གཙང་བདག་མེད་དང་། །སྙིང་རྗེ་སྨོན་པའི་སེམས་ལ་སོགས། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཆོ་ག་ནི། །བཞི་བཞི་དང་པོའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་། །བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་པ་ཡིན། །ཉམས་དང་ཆོས་བརྒྱད་མ་ཞེན་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་གསུམ་པའོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་བ་བཞི། །སྨིན་གྲོལ་བྱེད་པ་བཞི་པ་ཡིན། །སེམས་ལས་སྣང་བ་རིས་མཐུན་ཏེ། །ལམ་ཡང་གཞི་དང་འབྲས་བུར་མཐུན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ 對於這些,次第有四: 黃金等,先變后不變; 水晶和石頭等,不變; 根莖樹木等,是樹幹; 水火風等,是增長之因。 從串習獲得,變化和不變; 自心不滅,常恒自性; 自心安住之義,顯現為身體; 自性無別,能力功德。 捨棄惡性,是轉變; 與四相應,隨行禪修; 道之徵相,伴隨體驗等顯現; 遠離遮蔽,增長恭敬。 具有不生二障之法性, 清凈且明澈,是二種清凈; 任運成就,清凈剎土與事業, 能力顯現,是功德。 從心生起,事業與道和果; 顯現為基礎、道、果之相; 四組四項,一一結合; 這些即是,彼之十六。 無常、不凈、無我, 以及慈悲、發願之心等; 律儀、誓言、儀軌, 是四四,最初之證悟。 空性,是天神之輪; 大樂,是成辦之二者; 不執著體驗與八法, 是增長智慧之三者。 六度與四攝, 是成熟解脫之四者。 從心顯現,與類別相符, 道亦與基礎和果相符。 心之自性,不變如金剛。 རྡོ་རྗེ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གསལ་བ་དེ་ལ་དག་པའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ། །རང་བྱུང་འབྲས་བུ་མ་ནོར་མངོན་དུ་འགྱུར། །དེར་ཁང་བཟང་ཕ་ཀིར་ལྡེང་གསུང་། དེར་ཕྱིན་པ་ན། ལྷ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་བསུ་བ་དང་། ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་ཏེ། མཆོད་པའི་འབྱོར་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེར་ཡུན་རིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དུ་མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱད་ནས། སླར་ཡང་རང་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ན་གཉིད་སད། དེར་རྣ་བ་ན་དུང་སྒྲ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གླང་ཐང་གཟིམས་ཁང་དུ་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། 智慧自明自顯,相續不斷絕。 于彼光明中,禪修清凈之輪。 自生之果,無謬顯現。 在那裡,有華麗的樓閣。到達那裡時,有成百上千的女神迎接,進入其中,安坐在巨大的珍寶寶座上,自在地享用充滿大地和虛空的供養。之後,在那裡長久地享受無盡的佛法盛宴,以及諸多享樂的殊勝,當以為再次回到自己的住所時,便醒了過來。那時,聽到耳邊傳來如同百個海螺齊鳴的巨大聲音。這是在朗塘寺靜修室所做的夢境顯現,由多羅那他寫下少許,愿善妙增長。 ༼༥༽ ༄། །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་པུ། །མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྒྱལ་བའི་མདུན་ན་རྒྱལ་ཚབ་ཚུལ། །ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། གླེང་སླང་བས་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དངོས་བཤད་པ་དང་། རྗེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའོ། (5) 甚深意義金剛語 嗡 斯瓦斯帝!(藏文:ༀ་སྭཱ་སྟི།,梵文天城體:ॐ स्वस्ति,梵文羅馬擬音:oṃ svasti,吉祥) 諸佛唯一之子, 一切勝者之本體, 于諸佛前,示現補處之相, 我向釋迦勝者頂禮。 為宣講此甚深意義金剛語,首先以引言講述果之分類,其次講述金剛語之真實意義,最後廣述圓滿具足之莊嚴。 希望這個翻譯符合您的要求。

། ༈ གླེང་སླང་བས་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཅི་ལགས་ཞེས་པ་ནས། བཀའ་དྲིན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་སྟེ། སྤྱིར་དམ་པ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དང་དབྱེ་བ་ མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྟོན་ པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ། གནས་པ་ནི་ཀུན་ 24-100 གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། དེ་གནས་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་གནས་པ་ དང་འགྲོ་འོང་མེད་པའོ། །གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གནས་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཟུང་འཛིན་ གཉིས་སྣང་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཆ་ཉེ་རིང་ཡོད་ལ། དེ་གནས་གྱུར་པ་ལ་དེ་ཡང་ མེད་པས། ཞིང་དང་འཁོར་གྱི་ཚད་བཟུང་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་པའོ། །ཉི་མ་ཤར་ན་སོགས་ཀྱི་ དོན་ཆོས་ཉིད་གནས་ཚུལ་གྱི་སྐུ་འདིས་བདག་རྐྱེན་བྱས་ནས་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་ཕྱོགས་ རིས་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གོས་པ་མེད་ པའི་དོན་ནོ། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་དེ་ ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཚིག་དོན་གཞན་ནི་གོ་སླའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དངོས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས་སོ། ། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སྣོད་ཀྱི་བསྡུས་ པའི་ཁམས་ལ་དབྱེ་ན། བཞུ་བའི་ཁམས་དང་། སྲ་བའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སྡོང་པོའི་ ཁམས་དང་། རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་བཞིའོ། །ནང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འགྱུར་བའི་ སེམས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དང་། སྣང་བའི་སེམས་དང་། ནུས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་ བ་བཞིའོ། །ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྒྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། མི་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ བའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ནུས་པ་འཕེལ་བའི་མཚན་ ཉིད་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞི་ནི། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་ཆོས་དང་། རང་བཞིན་རྣམ་ དག་གི་ཆོས་དང་། འཕྲིན་ལས་དང་། ཡོན་ཏན་ཏེ་བཞིའོ། །སྣོད་དང་སོགས་ནི་གོ་སླའོ། ། ༈ རྒྱས་བཤད་ལས། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། གཞི་ལམ་ འབྲས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་རྩི་བ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ། གདན་ཐོག་ གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ།

好的,我將按照您的要求進行翻譯。 ༈ གླེང་སླང་བས་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ། 引言講述果之分類。 དང་པོ་ནི། དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཅི་ལགས་ཞེས་པ་ནས། བཀའ་དྲིན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་སྟེ། 首先,從「聖者,您的名字是什麼?」到「略微知曉您的恩德」之間。 སྤྱིར་དམ་པ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དང་དབྱེ་བ་ མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྟོན་ པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 總的來說,這位聖者與彌勒菩薩無別,但在至尊彌勒尊前示現享用佛法盛宴之相,應知是化身。 གནས་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ། གནས་པ་ནི་ཀུན་ གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། དེ་གནས་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པའོ། ། 「無有住處」是指,住處是阿賴耶識,此識轉依后,便不再顯現為六道輪迴。 ཡང་ན་གནས་པ་ དང་འགྲོ་འོང་མེད་པའོ། །གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གནས་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཟུང་འཛིན་ གཉིས་སྣང་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཆ་ཉེ་རིང་ཡོད་ལ། དེ་གནས་གྱུར་པ་ལ་དེ་ཡང་ མེད་པས། ཞིང་དང་འཁོར་གྱི་ཚད་བཟུང་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་པའོ། ། 或者說,沒有住處,也沒有來去。因為阿賴耶識未轉依之前,尚未從能取所取二取顯現中解脫,所以有方所遠近之分。當它轉依之後,這些都不存在了,又怎能衡量剎土和眷屬的範圍呢? ཉི་མ་ཤར་ན་སོགས་ཀྱི་ དོན་ཆོས་ཉིད་གནས་ཚུལ་གྱི་སྐུ་འདིས་བདག་རྐྱེན་བྱས་ནས་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་ཕྱོགས་ རིས་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གོས་པ་མེད་ པའི་དོན་ནོ། ། 「太陽升起」等,意思是說,法性常住之身,作為增上緣,在其他所化眾生的顯現中,無有偏頗地利益眾生,但此身的體性,並沒有被世俗的法所沾染。 ནམ་མཁའ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་དེ་ ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། 「於此虛空」等,意思是說,佛陀自顯之身,也因為與法界無別,所以沒有遷變。 ཚིག་དོན་གཞན་ནི་གོ་སླའོ། ། 其他詞句的意思很容易理解。 ༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དངོས་བཤད་པ། 講述金剛語之真實意義。 གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས་སོ། ། 第二部分分為總說和廣說。 ༈ མདོར་བསྟན་པ། 總說。 དང་པོ་ནི། སྣོད་ཀྱི་བསྡུས་ པའི་ཁམས་ལ་དབྱེ་ན། བཞུ་བའི་ཁམས་དང་། སྲ་བའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སྡོང་པོའི་ ཁམས་དང་། རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་བཞིའོ། ། 首先,如果對器世間的總攝界進行分類,有融化之界、堅硬之界,同樣,有樹幹之界、增長之界,共四種。 ནང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འགྱུར་བའི་ སེམས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དང་། སྣང་བའི་སེམས་དང་། ནུས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་ བ་བཞིའོ། ། 內在心之能力有四種,即變化之心、自性之心、顯現之心、能力之心。 ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྒྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། མི་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ བའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ནུས་པ་འཕེལ་བའི་མཚན་ ཉིད་རྣམས་སོ། ། 道的特徵是:轉變之特徵、隨行不變之特徵、伴隨顯現之特徵、能力增長之特徵。 འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞི་ནི། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་ཆོས་དང་། རང་བཞིན་རྣམ་ དག་གི་ཆོས་དང་། འཕྲིན་ལས་དང་། ཡོན་ཏན་ཏེ་བཞིའོ། ། 果之四法是: 忽然清凈之法、自性清凈之法、事業、功德。 སྣོད་དང་སོགས་ནི་གོ་སླའོ། ། 器等很容易理解。 ༈ རྒྱས་བཤད་ལས། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། 廣說中,詳細闡述十六自性。 གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། གཞི་ལམ་ འབྲས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་རྩི་བ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ། གདན་ཐོག་ གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ།། 第二部分廣說,詳細闡述十六自性,梳理基礎、道、果三者之間的關係,展示各自的修持次第,以及如何在同一個座墊上修持的方法。

། 24-101 དང་པོ་ནི། གོང་དུ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གསེར་དང་དངུལ་ལ་ སོགས་པ་སྔོན་གསེར་རྡོ་དང་དངུལ་རྡོ་ཡོད་པ་ལན་གཅིག་མེས་བཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ གྱིས། གསེར་དངུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གསེར་དངུལ་དུ་སོང་བ་དེ། དེ་ནས་ཕྱིས་བསྒྱུར་དུ་ མེད་པ་ནི་བཞུ་བའི་ཁམས་སོ། །ཤེལ་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞུ་བ་དང་གདུང་བའི་བྱ་བ་ མི་ནུས་པ་རྣམས་ནི། མི་འགྱུར་བ་སྟེ་སྲ་བའི་ཁམས་སོ། །རྩ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ། ས་བོན་ དང་རྩ་བ་ལས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྡོང་པོའི་ཁམས་ཏེ། དེ་གསུམ་ ནི་ས་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་ནི། དེ་རྣམས་རྒྱས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་རྩི་བ། བཞི་ཚན་གཉིས་པ་ལ། རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ནུས་པ་ཐ་ དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གོམས་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ནི། འགྱུར་བའི་ མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གོམས་ན། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་གོམས་ ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པའོ། །རང་སེམས་སྟོང་པའི་གསལ་སྣང་ གི་རྩལ་མ་འགག་པ་གང་དུ་ཡང་འཆར་བ། གསལ་སྟོང་གཉིས་ཀར་གདོད་མའི་རང་བཞིན་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་གི་སེམས་ལ་ བག་ཆགས་བསགས་པའི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྡུས་པའི་གནས་སུ་སྣང་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུས་སུ་སྣང་ བའི་ནུས་པ་ནི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད། རང་བཞིན་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནུས་མཐུའི་ཚུལ་དུ་ཚང་བ་ནི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཞེས་བྱའོ། །རང་ བཞིན་དབྱེར་མེད་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་ ཁུ་བ་ལ། སྨན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་སྨན་དེ་དག་གང་གི་ཡང་གཟུགས་ མི་མཐོང་ལ། སྨན་སོ་སོའི་ཁུ་བ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པར་ཡང་མི་ནུས་མོད། དེ་འཐུང་ན་སྨན་སོ་ 24-102 སོའི་ནུས་པ་མ་ཉམས་པར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིན། སེམས་འདི་ལའང་། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གནས་ཀྱང་། མི་མཐོང་ཞིང་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ། དེ་ཉིད་ལམ་ བསྒོམས་པས་སོས་བཏབ་པའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

24-101 首先,對於上面簡要提到的那些,按照順序,就像金和銀等,最初是金礦石和銀礦石,經過一次熔鍊等因緣,變成金銀,變成金銀之後,從此以後無法改變,這就是融化之界。像玻璃和石頭等,無法進行熔鍊和燃燒等操作的,就是不可改變的,即堅硬之界。像根和樹等,從種子和根中立即生長成熟的,就是樹幹之界。這三種主要是地界。水、火、風三種,因為它們是那些的增長之因,所以稱為增長之界。 ༈ 梳理基礎、道、果三者之間的關係。 第二組四種,從自心的顯現能力各不相同的角度出發,通過串習而獲得的能量,就是變化之特徵。例如,習慣嗔恨,就會變成大嗔恨;習慣慈悲,就會變成大慈悲等等。自心空性的明覺之光,不間斷地顯現在任何地方,因為明和空兩者都是原始的自性,所以恒常不斷絕,這就是自性之特徵。在自心中積累習氣的顯現,顯現為器世界的總攝之處,顯現為色等外境,顯現為內六處總攝的身體的能力,就是顯現之特徵。所有佛陀的功德,以自性無別的方式,作為能量的形態而圓滿具備,就稱為能力之特徵。自性無別以能量形態存在的方式,例如,各種藥物混合的汁液中,具有所有藥物的能量,但是看不到任何藥物的形狀,也無法區分每種藥物的汁液,但是喝下去之後,每種藥物的能量都不會減少,全部都會發揮作用。同樣,這個心中也存在著所有佛陀的能量,但是看不到也無法區分,一旦通過修道來恢復,一切都會顯現出來。 24-102

།ལམ་བསྒོམས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། ལམ་གང་ཞིག་བསྒོམས་པས་ སེམས་རྒྱུད་དེའི་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ངན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བཏང་བའམ། གཏོང་བར་འགྱུར་ བ་ནི་བསྒྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་ བྲལ་སྒོམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པར་སྒོམ་པ་སོགས། གཞི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ནི། མི་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ ཉིད་དེ། སྐབས་འདིར་མི་འགྱུར་བའི་གོ་དོན། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གང་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ རང་བབས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སོགས་ལམ་རྟགས་དང་། ཉམས་ཀྱི་ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ ཐུབ་པའི་ཆ་ནི། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་མངོན་ དུ་འགྱུར་བ་ལ། སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྲལ་བ་ན། ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་གོང་ འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ནུས་པ་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྲིབ་གཉིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ དུ་བྱས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གསེར་གྱི་ངོ་བོ་ནམ་ཡང་གཡའ་ མ་ཡིན་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོར་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་པས། སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་དག་ཅིང་། གསལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ དག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། རང་ གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འཆར་བ་ནི་འཕྲིན་ལས་ དང་། རབ་རིབ་བསལ་བའི་ཚེ། མིག་གི་གདོད་མའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་གསལ་བར་མཐོང་ 24-103 བ་འབྱུང་བ་བཞིན། སེམས་ཀྱི་གདོད་མའི་ནུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྤྱིར་ སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་དང་། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་སེམས་སྣང་དུ་གྱུར་པའི་དྲི་མ་འདག་པ་དང་། སེམས་ སྣང་ཙམ་གྱི་ལམ་ནི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་སྣང་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྩ་བ་སེམས་གཅིག་པུ་སྣང་ཆ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་བཞི་ཚན་དང་པོ་གཉིས་གཞི་དུས་དང་། གཞན་གཉིས་ལམ་ དང་འབྲས་བུར་སྦྱོར་བ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ལ་ནུས་པ་བཞི་ཡོད་པའི་རྟེན་ འབྲེལ་ལས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆོས་བཞི་འཆར་བ་དང་། ལམ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ བཞི་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་དང་། འབྲས་བུའང་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དུ་འཆར་བ་ ཡིན་ནོ།

所有修習的道,都具有四種特徵的作用:修習任何道,如果能捨棄或正在捨棄心相續中突然產生的惡劣習氣,這就是轉變的特徵。因為一切法皆是離戲的,所以修習離戲;因為一切有為法都是無常的,所以修習無常等等,與基礎時期的法性相符的修習,就是隨順不變的特徵。這裡的「不變」的含義,無論是世俗諦還是勝義諦,都是其自身本來的名稱。能夠顯現不退轉的征相,以及道的征相,各種體驗的顯現,神通和神變等等道的功德,這就是具有顯現的特徵。修習道而使果顯現,逐漸脫離障礙的過患,能力特徵不斷增長,這就是能力增長的特徵。使二障成為不生之法,這就是自性清凈的特徵。如同黃金的本質永遠不會是鏽蝕一樣,心的自性也從未產生過障礙的本質,所以心的自性是二障清凈的,光明持續不斷,這就是自性清凈。雖然沒有分別念,但任運成就利他事業,以及從自己的智慧自顯中顯現清凈剎土,這就是事業。如同消除眼翳時,眼睛原本的功德能夠清晰地看到事物一樣,心的原本能力顯現出來,這就是功德。總的來說,從心的能力中,顯現為外境的識,以及通過修習心本身成為心性的道,從而消除心顯現的垢染,僅僅是心顯現的道就能獲得許多功德,僅僅是心顯現的果就能顯現,所以根本的心僅僅是顯現,在基礎、道、果三個階段顯現。其中,前面所說的兩組四種,與基礎時期相關,另外兩種與道和果相關。從心的自性原本就具有四種能力的緣起關係中,器世間顯現四法,修道必須具備四種特徵,果也顯現為具有四種殊勝。

།དེ་ཡང་སེམས་ལ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་གནད་ཀས། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བའི་ བྱ་བ་བྱེད་པ་བཞུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། ལམ་བསྒོམས་པའི་ཚེ། གོམས་པ་ལས་ཐོབ་ པ། དཔེར་ན་སྔོན་སྙིང་རྗེ་མེད་པས། སྙིང་རྗེ་གོམས་པའི་ཚེ་སྔ་མ་ལས་འགྱུར་ནས། སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོར་འགྲོ་ལ། དེ་ཉིད་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ། དེ་ཁོ་ནར་གནས་ཀྱི། ཕྱིས་སྙིང་རྗེ་ མེད་པར་མི་ཟློག་པ་དང་། འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚེ། བློ་བུར་རྣམ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། ངོ་བོ་བསྒྱུར་དུ་མི་ བཏུབ་པའི་སྲ་བའི་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། ལམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་ཏེ་སྒོམ་དགོས། འབྲས་བུའང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་ནས་མི་འགྱུར་བ་མངོན་ དུ་བྱེད། སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀས། རྩ་ཤིང་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ འཕེལ་འགྲིབ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཉམས་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ འཆར་འབྲས་བུ་ཞིང་དང་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན། སེམས་ལ་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ 24-104 པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། རགས་པ་ས་ཁམས་ལ། ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ བྱ་བ་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་ཕྲ་མོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར། ལམ་སྒོམ་པའི་ཚེ། ནུས་པ་གོང་དུ་ འཕེལ་བས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གྲོགས་བྱེད། གྲོགས་བྱས་པ་དེས་ འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཞི་ཚན་བཞི་པོ་རེ་རེའི་དང་ པོ་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་གཅིག་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་བཞིའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་ བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། ། ༈ དེ་དག་སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་སོགས་དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་རྣམས་ནི་བཞི་ཚན་ དང་པོའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རང་བཞིན་གདོད་མའི་ཉམས་ལེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་ནི་གཞི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་མིན་ལ། གོམས་པ་བརྟན་ནས་ནི་མི་འགྱུར་བས་སོ། །རང་ བཞིན་གདོད་མའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི། བཞི་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་གཉིས་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་སྐུ། སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

而且,心的轉變具有力量的關鍵在於:在外境中,顯現出轉變行為的熔化之界。修習道時,從串習中獲得。例如,先前沒有慈悲心,當串習慈悲心時,從先前轉變,成為大慈悲心。當對慈悲心的串習達到極致時,就安住於此,之後不會退轉為沒有慈悲心。當果實現時,突然顯現清凈。 同樣,心的自性不轉變的緣起在於:顯現出本質不可改變的堅固之界。道也必須追隨不轉變的那個自性來修習。果也顯現出本性清凈,原本不轉變。 心的關鍵在於具有顯現,因此,樹木、枝葉、果實等會產生各種不確定的生長和衰敗。在道的階段,也會顯現各種體驗和徵兆,果則展現出無量的田地和事業。 心的緣起在於具有力量的特徵,因此,粗大的地界,以及使其普遍存在並進行生長和衰敗行為的三種微細元素顯現。修習道時,由於力量不斷增長,有助於心的自性顯現。這種幫助使得果的所有功德都顯現出來。因此,四組四種特徵中的每一組的最初四種,都應與緣起執行的相同方式等所有最終四種聯繫起來。這些被稱為十六種真如,因為它們是確定實相的基礎,所以被稱為真如。 以下是各自修習次第的展示: 第三,修習無常等具有所緣的禪修是第一組四種特徵的修習,因為這些不是本初自性的修習。首先不是基礎轉變的方式,而是串習穩固后才不轉變。本初自性的空性,以及天神輪,即壇城的修習,以及圓滿次第的大樂修習,是第二組四種特徵的修習,因為一切法從本初就遠離戲論,身體的自性是天神身,心的自性是大樂,從本初就已成就。

།ཉམས་སྐྱོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་ ནི་བཞི་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན་དང་། མདོའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་རང་དོན་ཕར་ ཕྱིན་དྲུག གཞན་དོན་བསྡུ་དངོས་བཞི། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་ བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ ལ་མི་དགོས་ཁ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་བཞི་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །སེམས་ ཀྱི་ནུས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བའང་ནུས་པ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་དུ་འཆར་ཞིང་། དེ་གཉིས་ དང་འབྲས་བུ་དང་ཡང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་ལམ་བསྒོམས་པས། གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནུས་ 24-105 པ་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ། བཞི་པ་ནི་ལམ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་སྟེ། སེམས་ནི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་ འདྲ་བ། སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་ནམ་ཡང་ རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གསལ་བ་དེ་ལ། ལམ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དག་ པའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པས་རང་བྱུང་སྟེ། གཞི་གདོད་མ་མ་ནོར་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བར་མངོན་དུ་ འགྱུར་ཞེས་པའོ། ། ཚིག་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྣམས། །ཉུང་གསལ་གོ་བདེའི་ངག་གིས་བཀོད། །དགེ་ དེས་ཐེག་ཆེན་དམ་ཆོས་ཀྱི། །འབྱོར་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཤོག ། ༈ རྗེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ། གསུམ་པ་རྗེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི། དེར་ཁང་བཟང་ ཞེས་སོགས་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཞེས་པ་འདི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འོད་ དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གླང་རི་ཐང་པ་ཆེན་པོའི་གདན་སར་བཞུགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། སྨྲ་ བའི་སེང་གེ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལ་སོགས་པ་དོན་གཉེར་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཏཱ་ར་ ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།

滋養衰損並增長智慧,是第三組四種特徵的修習。經部的修習方式是為自利而修持六度波羅蜜,為利他而修持四攝。密部的修習方式是通過成熟灌頂和解脫道引導,利益有情。因為對於成就功德來說,這是不可或缺的,所以是第四組四種特徵的修習。從心的力量出發,外境的顯現也與此力量同類相符。通過修習與二者和果都相符的道,基位時的心的力量便會在果位成熟顯現。 第四部分是關於如何于同一座墊上修行的教導:心,其自性不變,如同金剛(藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛),遠離一切戲論的垢染,智慧自明自顯,永不間斷。在那自性光明中,修習顯現與空性無二的清凈輪,自然而然地,基位原本未曾錯謬的心性便會顯現。 將難以理解的詞句,用簡明易懂的語言闡述。愿此善行,使大乘正法的興盛遍佈四方。 廣泛展示圓滿后得的莊嚴:第三部分是廣泛展示圓滿后得的莊嚴,即「在那裡,宮殿……」等等,很容易理解。這段話是關於確定金剛句的意義。應大善知識菩提心薩桑吉倫珠的教言,他是阿彌陀佛的化身,居住在崗日塘巴大師的法座上,以及應語獅子洛哲華桑等眾多求法者的請求,多羅那他如是說。

། །།བཀྲ་ཤིས། ༼༦༽ ༄། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། འདིར་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་སྣང་ བ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནམ། རྗེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྡོ་ རྗེའི་ཚིག་འདིའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། དང་པོར་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་ཡང་ རུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལེགས་པར་བླང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ 24-106 འཁོར་གང་ཡང་རུང་བར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བླང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མིག་འབྲས་ བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྲུངས། དེ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་པ་ཐབས་ གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྲིད་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་འཁྲིད། དེའི་བོགས་དབྱུང་ཞིང་གེགས་བསལ་བའི་འཁྲིད། ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་འཁྲིད་དེ་ བཞི་ལས། ༈ ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་པ་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྲིད། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ ཇི་སྲིད་བར། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་བདག་ཟློག་ཅིང་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །དགེ་ ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱི། །ཞེས་ཐེག་དམན་དང་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལན་གསུམ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་ ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའང་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཐེག་ ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་ལ་སེམས་བཏད་བུམ་དབང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཁར་ཕབ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། ངག་ གྲགས་སྟོང་ལ་སེམས་གཏད། གསང་དབང་ངོ་། །དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་ པས། རང་ལུས་བདེ་བས་གང་། སེམས་བདེ་སྟོང་ལ་མཉམ་པར་བཞག ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དབང་ངོ་། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཅུང་ཞིག་སྒོམ། དབང་བཞི་པའོ། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་གསོ་བའོ།

། །།吉祥! (6) ༄། །名為具足五圓滿之引導。 ༄༅། །頂禮 गुरु(藏文:གུ་རུ།,梵文天城體:गुरु,梵文羅馬擬音:guru,漢語字面意思:上師)!此處,為秉持諸佛菩薩之行持,如珍寶般顯現光芒之幢幡,即至尊釋迦勝賢(藏文:ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན།)尊者所宣說之金剛句之義,修習次第如下:首先,無論別解脫七眾(比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、正學女、近事男、近事女)中之任何一種,皆應善加受持,並生起菩提心。于無上瑜伽之壇城中,圓滿受持四種灌頂。如護眼珠般,善加守護誓言與律儀。其後,修習次第分為四種引導:共同之以方便為主之引導,不共同之方便與智慧雙運之引導,遣除障礙並增益力量之引導,以及廣大積聚二資糧之引導。 ༈ 修習次第中,共同之以方便為主之引導。 首先,于自身前方,觀想上師、本尊、佛陀、菩薩等聖眾,皈依三次。從此時起,直至未來際,我將遠離一切罪惡,身語意三門,精勤行持善法。如是受持聲聞乘與共同之律儀三次。如昔日諸佛菩薩,如何發起菩提心,我亦如是發心,並修持菩薩行。如是三次,生起大乘不共之菩提心。以「菩提金剛佛……」等句,祈請三次。諸佛皆從三密處,生起三界一切所敬仰,金剛大灌頂。以寶瓶之水灌頂,身觀明空之本尊身,心專注,此為寶瓶灌頂。將菩提心融入咒語之音聲中,置於口中,唸誦 嗡 阿 吽(藏文:ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ,漢語字面意思:嗡 阿 吽)。語專注空性,此為秘密灌頂。彼等化為光芒,融入自身,自身充滿安樂,心安住於樂空之中,此為智慧灌頂。于遠離四邊戲論之狀態中,稍作禪修,此為第四灌頂。此乃守護密咒不共之誓言。

།དེ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ 24-107 ཐམས་ཅད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་བའི་ཚེ་ཕངས་པ་ཐམས་ཅད་ ཤུལ་དུ་ལུས། དེར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན། སྙིང་པོ་མེད་ པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཅེས་མི་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་ བྱ་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་སྐྱར་སྐྱིན་སྒོམ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དེ་ལྟར་ཉིན་ཐུན་ གསུམ། མཚན་ཐུན་གསུམ་སྟེ་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་ གསུམ་བླང་བ་ནི་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་རྗེས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཐམས་ཅད་ལ་ འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ ། དེ་ནས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ ན་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྲན་དུ་མེད། མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་མི་བརྟན་ཅིང་འཇིག ལུས་ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡོད། ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ གྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་འདི་ལས་ཅིས་ཀྱང་ཐར་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། ། ལུས་འདི་མི་གཙང་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། ། ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་ལུས་དང་བར་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། བདག་ ནི་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྒོམ་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་མྱོང་བ་སྙིང་ རྗེ། འདི་རྣམས་བདེ་ན། སྐྱིད་ན་སྙམ་པ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པའི་དོན་དུ། བདག་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་སྒོམ་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ འཁྲིད་དོ། ། 24-108 ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་འཁྲིད། གཉིས་པ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། སེམས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པ་ན། གཞི་ གདོད་མ་ནས་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གསལ་བའི་ཆོས་མི་འདོར་བ། འགྱུར་ མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་སྟེ། རང་རིག་མངོན་ སུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྒོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཉིས་མེད་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་ཞལ་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་དམིགས་ སྐོར་བདུན་པའོ།

好的,這是藏文的完整直譯,儘量保持原文的對仗結構: །དེ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ 24-107 ཐམས་ཅད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་བའི་ཚེ་ཕངས་པ་ཐམས་ཅད་ ཤུལ་དུ་ལུས། དེར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན། སྙིང་པོ་མེད་ པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཅེས་མི་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་ བྱ་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་སྐྱར་སྐྱིན་སྒོམ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དེ་ལྟར་ཉིན་ཐུན་ གསུམ། མཚན་ཐུན་གསུམ་སྟེ་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་ གསུམ་བླང་བ་ནི་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་རྗེས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཐམས་ཅད་ལ་ འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ ། 然後,我和一切眾生, 不知何時會死,死亡毫無益處。死亡之時,所有珍愛之物, 都將遺留於世。不僅如此,此世間亦無常且不穩固, 是無有實義之自性。因此,應從無常之門,對輪迴生起厭離之心, 並反覆修習。于座末,將善根迴向菩提。如此,白天三座, 夜晚三座,共修六座。皈依先行,受持三戒,是為座前行,善根迴向殿後, 此二者於一切皆同。如此,則為第一輪觀修。 དེ་ནས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ ན་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྲན་དུ་མེད། མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་མི་བརྟན་ཅིང་འཇིག ལུས་ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡོད། ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ གྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་འདི་ལས་ཅིས་ཀྱང་ཐར་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། ། 然後,一切輪迴皆是痛苦之自性。三惡道中, 所感受之痛苦難以忍受。天界的安樂不穩固且會毀滅,身 心之痛苦無量無盡。業、煩惱、痛苦三者之輪轉, 必須從中解脫。應如是思維,從痛苦之門,對一切輪迴生起強烈厭離之心,此為第二輪觀修。 ལུས་འདི་མི་གཙང་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། ། 觀修此身不凈且無有實義,此為第三輪觀修。 ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་ལུས་དང་བར་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། བདག་ ནི་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྒོམ་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། ། 所謂「我」,既不住于外境,亦不住于內身,亦不住於二者之間, 因此,我于任何處皆無成立,如是觀修,此為第四輪觀修。 ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་མྱོང་བ་སྙིང་ རྗེ། འདི་རྣམས་བདེ་ན། སྐྱིད་ན་སྙམ་པ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། ། 往昔曾為父母之眾生,于輪迴中飽受種種痛苦,心生悲憫。 愿彼等安樂,愿彼等幸福,此乃慈悲,此為第五輪觀修。 སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པའི་དོན་དུ། བདག་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་སྒོམ་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ འཁྲིད་དོ། ། 24-108 爲了使這些眾生證得殊勝菩提,我當迅速成佛。 如是反覆觀修,此為第六輪觀修。以上是前行引導。 ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་འཁྲིད། ༈ 不共之方便與智慧雙運之引導。 གཉིས་པ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། སེམས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པ་ན། གཞི་ གདོད་མ་ནས་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གསལ་བའི་ཆོས་མི་འདོར་བ། འགྱུར་ མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་སྟེ། རང་རིག་མངོན་ སུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྒོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཉིས་མེད་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་ཞལ་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་དམིགས་ སྐོར་བདུན་པའོ། 第二,身體以毗盧七法安住,心於遠離一切戲論之狀態中, 以向內觀照之覺性,專注觀視。基位自始即遠離一切執著,且不捨棄光明之法性, 于不變之法界中,以自識認知而修持,此乃修習空性。亦可稱之為自明現前之瑜伽, 亦可稱之為修習如來藏,亦可稱之為觀視無二智慧之自性面容, 亦可稱之為圓成實性之瑜伽,此為第七輪觀修。

། རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ནི། ལྷ་སྐུ་གསལ་ སྟོང་སྒོམ་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བརྒྱད་པའོ། ། རླུང་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ཞིང་། ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་སྒོམ་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ན། མར་མེ་སོར་བཞི་པ་ཁྲིག་ཁྲིག་གཡོ་བ། དེ་གཡོས་པས་ལུས་བདེ་ལམ་ལམ་འདུག་པ་གཅིག་ བསྒོམས་ལ། ཐུར་སེལ་ཁོང་འཐེན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཅུང་ཟད་བདེ་བ་བསྐྱེད། དེ་ནི་བདེ་བ་སྒོམ་ པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དགུ་པའོ། ། དེ་གསུམ་སོ་སོ་ལ་ཉམས་རྟགས་ཐོན་ན། རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་བརྗོད་བྲལ་དེ་ཁའི་ ངང་ནས། སེམས་ཀྱི་རོ་བདེ་བར་ལྷང་ངེ་བ། སྣང་ཆ་ལྷ་སྐུར་ལམ་མེ་བ། ཁ་ནང་ལྟས་ཀྱི་ཤེས་ པས་ངོ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བ། དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་སྟེ། གཡོ་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་དམིགས་སྐོར་བཅུ་པའོ། །དེ་གསུམ་དངོས་གཞིའོ། ། ༈ དེའི་བོགས་དབྱུང་ཞིང་གེགས་བསལ་བའི་འཁྲིད། གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གསལ་བའི་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་ཞིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པའི་ཉམས་ལ་ཡང་མ་ཞེན་པ་བྱ། བསྟོད་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་དང་དགའ་སྤྲོ་མི་བྱ། སྨད་ 24-109 པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། དབུལ་འཕོངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མི་ བྱ། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། བདེ་སྡུག་དང་དགའ་མི་དགའ་ སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཅི་ཐུབ་བསྲེའོ། ། ༈ ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་འཁྲིད། བཞི་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་ཡང་ནས་ཡང་ དུ་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སློབ་པའི་དམ་བཅའ་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་ གཉིས་པའོ། ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་དགོས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་ལམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འགོར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་ཡང་ཡང་བྱ། དམིགས་ སྐོར་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། དེ་གཉིས་རྗེས་སམ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ས་བཅུ་གསུམ་དང་ཆོས་མཚུངས་ དམིགས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་མོ། ། ༈ གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་པ། འཁྲིད་བཞི་པོ་དེ་ལ་ནི་བཞི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ།

好的,這是藏文完整直譯成簡體中文,藏文不會對照輸出,遇到原文是對仗詩歌體時譯文也會盡量對仗; 如遇種子字和咒語,我會在原句中以(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)四種形式各自排在一起連續顯示: 自心如虹彩般明空,將心安住於此,是為修習明空本尊,此為第八輪觀修。 將寶瓶氣結合運用,觀想身體內部空空蕩蕩,于臍輪中央, 觀想四指高的酥油燈,閃爍搖曳。因其搖曳,身體感到舒適,安樂, 專注觀修此狀態。通過下泄、收腹的運用,稍微生起安樂。此乃修習安樂, 此為第九輪觀修。 當以上三種修法各自生起覺受和證相時,于自性不變、不可言說之狀態中, 心的覺受清明安樂,顯現如本尊般清晰,以向內觀照之覺性,不離認知自性。 唯修此狀態,此乃無動搖之大樂雙運,無二智慧,勝義諦之瑜伽,此為第十輪觀修。 以上三種是正行。 ༈ 增益其力,遣除障礙之引導。 第三,不執著於心的光明覺受,應知其如幻如化。 同樣地,對於安樂和空性的覺受,也不應執著。對於讚頌、安樂、 圓滿受用、獲得等等,不應執著,不應歡喜。對於貶低、 痛苦、貧窮等等,不應悲傷,不應不悅。 應知一切如夢,平等一味。無論顯現安樂、痛苦、歡喜、不悅等等, 都應儘可能地融入無執之法界中。 ༈ 廣大積聚二資糧之引導。 第四,爲了成就無上菩提,應于菩薩行,六度波羅蜜多, 以一切方式修學,應再三發誓,此為第十一輪觀修。 同樣地,應發誓修學四攝事,此為第十二輪觀修。 這些眾生必須迅速安置於佛地,然而修習波羅蜜多的道路太過漫長, 因此,應以成熟之灌頂和解脫之道,於此生安置於佛地,應再三發誓。此為第十三輪觀修。 以上兩種是隨行或支分之法。如此,則與十三個地和法相同,共有十三輪觀修。 ༈ 介紹實相之見。 此四種引導,被稱為四法。

། ༈ གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་སྤྲོད་པ། བཞི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་ ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། རང་རིག་ཡེ་ ཤེས་དོན་དམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་ངོ་ཤེས་འོངས་ཏེ། ཡུལ་དང་སེམས་ལ་དབྱེ་བའི་ས་མཚམས་ཕྱེ་བ་མེད་ དེ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་དང་། སྒྲར་སྣང་ 24-110 བ་ལྷང་ངེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་རོ་རེག་བྱར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་གཅིག་པོ་ དེ་ལས། ལོགས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་ཐག་བཅད། དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་མེད་པར་ གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་དང་པོའོ། ། དེ་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད། མེ་ ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། གདོད་མ་ནས་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངོ་ཤེས་ཀྱིས་ གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་མ་ཕབ་པས་ངོ་སྤྲོད་པ་ སྟེ། ངོ་སྤྲོད་གཉིས་པའོ། ། ཡུལ་སྣང་དང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་། རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ལས། སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནམ་ཡང་མ་གོས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བར་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པའོ། ། ༈ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་། རང་རིག་རང་གསལ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་དང་རྣམ་རྟོག་ཤར་མ་ཤར་ གྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཕོ་འགྱུར་གང་ཡང་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་བདེན་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་བཞི་པའོ། ། ༈ དེ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ། གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པ། དག་མ་དག་གི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བར་ འཆར་དུ་རུང་བ་ནི། སྣང་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་ཉིད་ ཀྱི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་གཏན་ནས་མེད་པ། རོ་བདེ་བར་ཤར་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་མིང་འདོགས་ཐ་དད་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་ལོགས་ལོགས་མེད་པར། རིག་ པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། རང་སེམས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་ལྔ་པའོ། ། 24-111 འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་མཚོན་པའི་བརྡར་ངོ་སྤྲོད་རིམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཞི་ ཆོས་དང་སྙིང་པོ་ངོ་སྤྲོད་དེ། ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཁྲིད་ཅེས་བྱའོ།

好的,這是藏文完整直譯成簡體中文,藏文不會對照輸出,遇到原文是對仗詩歌體時譯文也會盡量對仗; 如遇種子字和咒語,我會在原句中以(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)四種形式各自排在一起連續顯示: ༈ 介紹無執之自性。 四法之精髓,在於介紹 實相之見。此中有介紹無執之自性,介紹自明智慧為勝義諦, 以及介紹彼者為大樂雙運。 第一,於心之自性中安住,向外觀看, 了知外境顯現,于境與心之間,無有分別之界限。 顯現即是自心,所見之色光明朗然,所聞之聲清澈響亮, 如是,所嗅之香、所嘗之味、所觸之物,一切皆是自心顯現, 斷定無有外在於自心之顯現。此乃確定能取所取無有實體差別, 此為第一介紹。 之後,自心中生起之煩惱與分別念,如鏡中之影像, 從初始即顯現而無有執取,以了知而確定。此乃確定能取所取二者皆無自性, 此為第二介紹。 無論外境顯現,還是心中生起,皆為自顯之錯覺, 然心之自性,從未被沾染。確定此點,即是介紹俱生之垢染, 從初始即不存在。此為第三介紹。 ༈ 介紹自明智慧為勝義諦。 第二,心之本體,離於執取,超越言說之境, 然自明自顯,永不斷絕。無論外境顯現與否,分別念生起與否, 皆無任何改變,以體驗而確定。此乃 介紹無二智慧為勝義諦之真實。此為第四介紹。 ༈ 介紹彼者為大樂雙運。 第三,心之顯現不滅,可顯現為清凈與不清凈之器情世界, 因顯現與空性不可言說,故為清凈之壇城。彼者之本體, 永不改變,顯現為安樂之味,乃俱生之大樂。 此二者,唯有名稱之差別,本體並無不同,於一剎那之覺性上 確定此點,即是宣說自心為雙運。此為第五介紹。 介紹次第五者,象徵五部佛之果位。如是,四法與精髓之介紹, 稱為具足五種圓滿之引導。

།འཁྲིད་དང་པོ་གནས་ ཕུན་ཚོགས་དང་འདྲ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །འཁྲིད་གཉིས་ པ་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །འཁྲིད་གསུམ་པ་དུས་ ཕུན་ཚོགས་དང་འདྲ་སྟེ། གེགས་སེལ་ཞིང་བོགས་ཐོན་པ་དེ་ཉིད་དུས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། ། འཁྲིད་བཞི་པ་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་དང་འདྲ་སྟེ། གཉིས་པའི་འཁོར་ཡིན་པས་སོ། །འཁྲིད་ལྔ་ པ་ཆོས་ཕུན་ཚོགས་དང་འདྲ་སྟེ། གཙོ་འཁོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ ལྟར་ན་འདི་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཁྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་པ་འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཤཱཀྱ་བསྟན་འཛིན་དང་། སྨྲ་བའི་དབང་པོ་བློ་གྲོས་དཔལ་ བཟང་དང་། རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་པ་ ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །།བཀྲ་ཤིས་འཕེལ། ༼༧༽ ༄། །གདམས་པ་རྨི་ལམ་མ། ༄༅། །གདམས་པ་རྨི་ལམ་མ། ༀ་སྭཱ་སྟི། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་མི་འཁྲུགས་ པ་ནད་མེད་མཆོག །ལང་ཚོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དབང་པོ་ནི། །གསལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ། ཡིད་མི་བདེ་མེད་བདེ་བའི་མཆོག །ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་ཆོག་ཤེས་ཏེ། །རེ་བ་སྤངས་པ་དབང་ དང་ལྡན། །མི་སྙན་མི་སྨྲ་གྲགས་ལྡན་ཏེ། །མནར་སེམས་པོ་མེད་ཡིད་འོང་མཆོག །འགལ་ རྐྱེན་སྤངས་པ་སྐལ་ལྡན་གཙོ། །འགྱོད་པས་མི་འཆི་ཚེ་རིང་སྟེ། །མངོན་མཐོའི་ཡོན་ཏན་ རྣམ་དགུ་ལ། །ཆགས་པ་མེད་པར་བརྩོན་པར་བྱ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྐལ་བཟང་སྟེ། །ནོར་ རྣམས་སྤངས་པ་སྦྱིན་པའི་མཆོག །སྡིག་ཀུན་སྤངས་པ་དགེ་བའི་གཙོ། །མི་གཡེངས་བསམ་ 24-112 གཏན་མཆོག་ཡིན་ནོ།

།འཁྲིད་དང་པོ་གནས་ཕུན་ཚོགས་དང་འདྲ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །འཁྲིད་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །འཁྲིད་གསུམ་པ་དུས་ཕུན་ཚོགས་དང་འདྲ་སྟེ། གེགས་སེལ་ཞིང་བོགས་ཐོན་པ་དེ་ཉིད་དུས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །འཁྲིད་བཞི་པ་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་དང་འདྲ་སྟེ། གཉིས་པའི་འཁོར་ཡིན་པས་སོ། །འཁྲིད་ལྔ་པ་ཆོས་ཕུན་ཚོགས་དང་འདྲ་སྟེ། གཙོ་འཁོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཁྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཤཱཀྱ་བསྟན་འཛིན་དང་། སྨྲ་བའི་དབང་པོ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་དང་། རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །།བཀྲ་ཤིས་འཕེལ། 第一引導如同處所圓滿,因其為生起一切功德之基礎。第二引導如同導師圓滿,因其為主要。第三引導如同時間圓滿,因遣除障礙且增益,彼即為時間之殊勝。第四引導如同眷屬圓滿,因其為第二之眷屬。第五引導如同法圓滿,因其為主眷二者所體驗。如是,此被稱為具足五種圓滿之引導,其理由即在於此。此乃由持藏者釋迦丹增、語自在智吉祥,以及博學之雄辯家根嘎洛哲勸請,由嘉康巴多羅那他所說。吉祥增盛! ༼༧༽ ༄། །གདམས་པ་རྨི་ལམ་མ། ༄༅། །གདམས་པ་རྨི་ལམ་མ། ༀ་སྭཱ་སྟི། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་མི་འཁྲུགས་པ་ནད་མེད་མཆོག །ལང་ཚོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དབང་པོ་ནི། །གསལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཡིད་མི་བདེ་མེད་བདེ་བའི་མཆོག །ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་ཆོག་ཤེས་ཏེ། །རེ་བ་སྤངས་པ་དབང་དང་ལྡན། །མི་སྙན་མི་སྨྲ་གྲགས་ལྡན་ཏེ། །མནར་སེམས་པོ་མེད་ཡིད་འོང་མཆོག །འགལ་རྐྱེན་སྤངས་པ་སྐལ་ལྡན་གཙོ། །འགྱོད་པས་མི་འཆི་ཚེ་རིང་སྟེ། །མངོན་མཐོའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་དགུ་ལ། །ཆགས་པ་མེད་པར་བརྩོན་པར་བྱ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྐལ་བཟང་སྟེ། །ནོར་རྣམས་སྤངས་པ་སྦྱིན་པའི་མཆོག །སྡིག་ཀུན་སྤངས་པ་དགེ་བའི་གཙོ། །མི་གཡེངས་བསམ་ 竅訣 夢瑜伽 竅訣 夢瑜伽 嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) 斯瓦斯帝(藏文:སྭཱ་སྟི,梵文天城體:स्वस्ति,梵文羅馬擬音:svasti,漢語字面意思:吉祥)! 頂禮佛陀! 心不散亂,無病為最勝。 青春年少者,其業為自主。 明晰澄澈者,乃為最殊勝。 心無不悅者,安樂為最勝。 財富之殊勝,在於知足也。 斷絕希求者,具足權勢也。 不言不悅耳,具足名聲也。 無有苦惱者,心儀為最勝。 斷絕違緣者,具福為最要。 不為後悔死,長壽之徵兆。 于增上生之,九種功德上, 當勤奮修持,不生貪執也。 步入正道者,乃為賢善也。 捨棄諸財物,佈施為最勝。 斷絕諸罪業,善行為最要。 不散亂之念,

།འཛིན་མེད་ཤེས་རབ་ཀུན་གྱི་མཆོག །རང་དོན་ལེགས་སྒྲུབ་གཞན་ དོན་ཏེ། །འདི་དག་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཡི། །ལམ་གྱི་སྡེ་ཚན་ཉིད་དུ་ཤེས། ། ཞེས་མན་ངག་འདི་ཡང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གཙང་བདེ་མཆོག་རྩེའི་དགོན་པར་བྲིས།། །། (མ་དཔེ་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་མ། ༧༥༡ ཡིན།)

無執智慧,一切之殊勝。 自利善成辦,亦利他之事。 此等若能定,善為知曉者, 即為道之類,當如是認知。 此訣竅亦由根嘎寧波于藏地德欽哲寺所書。 (母本為果芒十院古籍,末頁751)