gharungpa0104_了義法勸勉虛空寶論.g2.0f
噶惹巴·拉沃蔣慈大師教言集JGLG4ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 1-356 ༄༅། །ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ཇོ་ནང་གྲུབ་མཐའ་ངེས་དོན་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ལ་མོས་རྣམས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ། ། མི་མོས་པ་རྣམས་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད། ། ཆོས་ཞེས་པ་དེ་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་དགོས། ༄༅། །ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ ཆེན་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྟོན་ པ་མཚུངས་མེད་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་མཆོག ། བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་དུ་ཚིག་འདི་ཞུ། །ཆོས་མཛད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ ཕྱིར་ཏུ། །ཡང་དག་ཆོས་ལ་སློབ་པར་འདོད་མཐུན་མོད། །ཡང་དག་ཆོས་མཆོག་ཡིན་མིན་ གནམ་ཐིག་ནི། །རྫོགས་སངས་མྱུར་དུ་འཐོབ་དང་མི་ཐོབ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་ པའི་ཆོས་ཡིན་ན། །ཐེག་པ་ལྟ་བ་མཐོ་བའི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །ལམ་ཟབ་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ བའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཡིན་མིན་དེ་དག་རྣམས་ལས་ཟློག་པའོ། །རྫོགས་སངས་མྱུར་དུ་ ཐོབ་བྱེད་ཆོས་མཆོག་ནི། །ཆོས་འཁོར་གསུམ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་དང་། །མདོ་སྔགས་ གཉིས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། །བསྟན་བཅོས་ནང་ནས་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་བཅུའོ། །སྟོན་ པས་མདོ་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། 1-357 ༼ཀ༽ རང་འགྲེལ་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། །དང་པོ་བདེན་བཞི་བར་པ་ མཚན་ཉིད་མེད། །གསུམ་པ་ལེགས་པར་རྣམ་ཕྱེའི་ཆོས་འཁོར་ཞེས། །འཁོར་ལོ་རིམ་ གསུམ་རིམ་པར་བསྐོར་བ་ལས། །ལེགས་པར་རྣམ་ཕྱེའི་ཆོས་སྐད་ལྷུར་མེད་པའི། །འཁོར་ ལོ་དང་པོ་བར་པ་གཉིས་པོ་ནི། །བླ་ན་མཆིས་དང་སྐབས་མཆིས་དྲང་བའི་དོན། །རྩོད་པའི་ གཞི་ཡི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ལ་མོས་ཏེ་ཡི་གེ་འདྲི་སོགས་ཀྱིས། །ཆོས་སྤྱོད་བྱས་ པས་བསོད་ནམས་སེན་མོའི་རྩེའི། །རྡུལ་དང་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ཆུ་དང་མཚུངས། །ལེགས་ པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པའི་བཀའ། །གསུམ་པ་བླ་དང་གོང་ན་མ་མཆིས་ཤིང་། །ངེས་ དོན་རྩོད་གཞིའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་དང་། །ཆོས་དེ་ཡི་གེ་འདྲི་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི། །བསོད་ ནམས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རྡུལ་དང་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས། ། ༼ཁ༽ གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོར། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མི་ མཐོང་སྒྲིབ་བྱེད་པའི།
【現代漢語翻譯】 噶惹巴·拉沃蔣慈大師教言集JGLG4《策勵真實義之法——如意寶》 《策勵真實義之法——如意寶》 《策勵真實義之法——如意寶》 覺囊派之宗義，唯是真實義。 信奉此宗者，速證得佛果。 不信奉此者，將轉向他處。 此論旨在闡釋上述之理。 所謂『法』，應為如同虛空般無邊無際的一切眾生而行。 《策勵真實義之法——如意寶》 頂禮世尊佛陀！ 于諸過患皆解脫， 功德珍寶悉圓滿， 眾生唯一之親友，大悲怙主。 無等導師能仁尊，我頂禮讚！ 秉持您之教法之殊勝士， 諸位善知識，請聆聽此言。 所有修法者，為證得佛果故， 皆欲研習真正之佛法。 然何者為真正殊勝之法，其衡量之準繩乃是： 能否迅速證得圓滿佛果。 若為能速證佛果之法， 則是見地最高的頂峰， 是甚深道、殊勝宗義之究竟。 反之，則與上述相悖。 能速證圓滿佛果之殊勝法， 乃是三轉法輪中之第三轉法輪， 顯密二者中之金剛乘， 以及論典中之《心性解脫》等十部論。 導師曾於浩瀚無垠之經藏中， （甲）于自釋經部《分別聖旨經》中， 初轉法輪說四諦，中轉法輪說無相， 三轉法輪說善分別。 如是次第而轉三法輪， 然于善分別法輪未開顯之時， 初轉、中轉二法輪， 乃是應機而說之不了義。 是故成為爭論之根源。 若有人執著於此，以書寫等方式， 修習佛法，其所獲之福德， 猶如指甲尖端之塵土，牛蹄跡中之水。 而善分別法輪乃是如來真實語， 是無上且更無有高於此者， 亦非爭論之根源。 若以書寫等方式修習此法， 其所獲之福德，猶如大地之塵土， 與浩瀚大海之水相比亦無差別。 （乙）于《持咒自在王請問經》中， 世尊說如來藏為眾生煩惱所障蔽，
【English Translation】 Collection of Instructions by Garab Dorje Lawok Jangsri, JGLG4: 'The Sky Jewel: An Exhortation to the Definitive Dharma' 'The Sky Jewel: An Exhortation to the Definitive Dharma' 'The Sky Jewel: An Exhortation to the Definitive Dharma' The Jonang tradition's tenet is solely the definitive meaning. Those who are devoted to it will quickly attain Buddhahood. Those who are not devoted to it will turn elsewhere. This text aims to elucidate these principles. The term 'Dharma' should be practiced for the benefit of all sentient beings, as boundless as the sky. 'The Sky Jewel: An Exhortation to the Definitive Dharma' Homage to the Bhagavan Buddha! From all faults completely liberated, Qualities and jewels perfectly complete, The sole friend of all sentient beings, compassionate one. Unequaled teacher, Sage, I pay homage! The supreme individuals who uphold your teachings, To all spiritual friends, I offer these words for your ears. All practitioners, for the sake of attaining Buddhahood, Desire to study the true Dharma. However, the yardstick for determining whether a Dharma is truly supreme is: Whether or not one can swiftly attain complete Buddhahood. If it is a Dharma that swiftly attains Buddhahood, Then it is the highest peak of the highest view, The ultimate of the profound path and excellent tenet. Conversely, it is the opposite of the above. The supreme Dharma that swiftly attains complete Buddhahood, Is the third turning of the wheel of Dharma among the three turnings, The Vajrayana among the Sutra and Tantra, And the ten commentaries on the Mind among the treatises. The Teacher, in all the vast Sutras, (A) In the self-commentary Sutra, 'The Definitive Interpretation of Intent', The first turning is the Four Truths, the second is No Characteristics, The third is the Well-Discriminated Dharma. From the sequential turning of the three wheels, When the Well-Discriminated Dharma is not manifest, The first and second turnings, Are provisional and require interpretation. Therefore, they become the source of disputes. If someone clings to this and, through writing and other means, Practices the Dharma, the merit they obtain, Is like the dust on the tip of a fingernail, the water in a cow's hoofprint. But the Well-Discriminated Dharma is the true word of the Tathagata, It is unsurpassed and there is nothing higher than it, And it is not a source of disputes. If one practices this Dharma through writing and other means, The merit they obtain is like the dust of the earth, And is no different from the water of the vast ocean. (B) In the Sutra 'Requested by the King of Dharanis, the Powerful One', The Blessed One said that the essence of the Sugata is obscured by the afflictions of beings,
།དྲི་མ་རགས་དང་འབྲིང་དང་ཕྲ་བ་གསུམ། །རིམ་བཞིན་སྦྱོང་བའི་ དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་གསུམ། །རིམ་པར་བསྐོར་བ་འདིས་ཀྱང་བར་པ་ལས། །ཆོས་འཁོར་ གསུམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བསྟན། །དཔེར་ན་སྒོམ་སྤང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བ་ཡི། །གཉེན་ པོ་སྒོམ་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་རྣམས། །རིམ་པར་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཞིན། ། གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་རིམ་གསུམ་ཁྱད་པར་ནི། །རྗོད་བྱེད་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་། ། བརྗོད་བྱའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེར་རབ་ཀྱི། །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་རིམ་པར་སྟོན་ པའམ། །སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ། འདིས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བར་ལས་གསུམ་པ་ནི། །ཁྱད་པར་འཕགས་པར་རྒྱུད་བླའི་གཞུང་དུ་ གསུངས། །དཔེར་ན་ཕྱིན་དྲུག་ནང་ནས་ཤེར་ཕྱིན་བཞིན། ། ༼ག༽ འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་གཞུང་མཆོག་གང་ཞེ་ན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྒྲས་ཟིན་ 1-358 སྟོན་པའམ། །མི་སྟོན་ན་ཡང་དོན་ནི་རབ་སྟོན་པའི། །ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ འཁོར་ཏེ། །སྙིང་པོ་དང་ནི་ཤུན་པར་ཕྱེ་བའམ། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དང་། ། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་གཉུག་མ་དང་། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ དང་། །རང་བྱུང་གཞན་བྱུང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །བཏགས་པ་གཉིས་དང་ཡོངས་ གྲུབ་ལ་སོགས་པར། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་སྟེ། །བྱམས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་རྒྱུད་བླ་མར། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་ པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། །ཞེས་དང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་རུ། །ལེགས་པར་རྣམ་ པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་ཞེས། །གསུམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་གསུངས་ཕྱིར་རོ། ། ༼ང༽ མདོ་མཆོག་འདི་ཡི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའི་བདག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དོན་དམ་བདེན་པ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དྲི་ བཅས་གཞི་རུ་བཞུགས། །སློབ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་དུ་བཞུགས། །ལོངས་སྤྲུལ་ལ་ སོགས་དུས་གསུམ་གཟུགས་སྐུ་ལ། །དྲི་བྲལ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། །མོས་ནས་ ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྤྱད་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རབ་འགྱུར་ཏེ། ། ༼ཅ༽ རབ་ཞི་རྣམ་ངེས་མདོ་ལས་གང་གི་ལྷའི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བའི་བར་དུ་དཔག་ཡས་ཀྱི། ། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཅི་འདོད་བསྙེན་བཀུར་བས། །གཞན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྟག་པ་དང་། །གཡུང་དྲུང་ཞེས་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཆེས་ཆེར་གྲངས་མེད་ བསྐྱེད་པར་གསུངས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །གང་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་ བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད། །ཕ་རོལ་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 三種垢染，粗、中、細。 爲了次第凈除，轉了三次法輪。 通過次第轉法輪，也顯示了第三法輪勝於第二法輪。 例如，對治大、中、小三種斷除之物， 使用小、中、大三種對治道。 就像後者次第勝過前者一樣。 此外，三次法輪的差別在於： 所詮釋的是《律藏》、《經藏》和《論藏》， 所表達的是戒、定、慧三學，次第宣說。 或者，行為、禪修、見解這三種， 按照順序依次宣說。 由此，第三法輪勝於第二法輪，在《寶性論》中如此宣說。 例如，就像六度中的般若度一樣。 （ག）第三法輪的殊勝經典是什麼呢？ 是明示如來藏的經典， 或者即使不明示，也能很好地暗示其意義的， 善於分別的法輪。 即區分精華和糠秕， 或者區分世俗諦和勝義諦， 或者區分法相和法性、客塵和本性， 或者區分暫時和究竟、識和智， 或者區分自生和他生、有為和無為， 或者區分二諦和圓成實等。 通過分別來宣說的經典， 彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》中宣說， 並且在此處，諸佛為何對眾生說： 『有如來藏』？ 在《解深密經》中， 說『善於分別的法輪』， 是第三法輪的特點。 （ང）這部殊勝經典的中心內容是： 如來藏、光明法身， 常、恒、不變、周遍的主宰， 自生智慧、般若波羅蜜多， 勝義諦、不變的圓成實性。 存在於眾生心中，具有垢染的基。 存在於學道者心中，作為凈除的道。 存在於報身和化身等三時色身中， 作為無垢的果。 對此生起信心，修持大乘十法行， 就能迅速成佛。 （ཅ）在《寂靜決定經》中，哪位天神 在無數劫中， 對僧眾隨心所欲地供養承侍， 不如聽聞如來是常、 是恒常不變的，僅僅是口中說出這些詞語， 所獲得的福德更為巨大，不可計數。 在《智慧光明莊嚴經》中也說： 如果有人在八千俱胝劫中， 修持般若波羅蜜多……
【English Translation】 There are three types of defilements: gross, medium, and subtle. In order to purify them sequentially, three Dharmacakras (法輪, Dharma Wheel) were turned. By turning the Dharmacakras in sequence, it is also shown that the third Dharmacakra is superior to the second. For example, to counteract the great, medium, and small objects to be abandoned through meditation, one uses the small, medium, and great paths of meditation. Just as the latter is superior to the former in sequence. Furthermore, the distinction between the three Dharmacakras lies in: What is expressed are the Vinaya (律藏, Discipline Basket), Sutra (經藏, Discourse Basket), and Abhidharma (論藏, Knowledge Basket), What is conveyed are the three trainings of ethics, concentration, and wisdom, taught in sequence. Or, the three aspects of conduct, meditation, and view, are taught in order. Thus, the third Dharmacakra is superior to the second, as stated in the Uttaratantra (寶性論, Sublime Continuum). For example, like the Prajnaparamita (般若波羅蜜多, Perfection of Wisdom) among the six paramitas. (ག) What are the supreme scriptures of the third Dharmacakra? They are the scriptures that explicitly teach the Tathagatagarbha (如來藏, Buddha Nature), or even if they do not explicitly teach it, they imply its meaning well, the Dharmacakra that skillfully distinguishes. That is, distinguishing between essence and husk, or distinguishing between conventional truth and ultimate truth, or distinguishing between characteristics and nature, adventitious and intrinsic, or distinguishing between temporary and ultimate, consciousness and wisdom, or distinguishing between self-arisen and other-arisen, conditioned and unconditioned, or distinguishing between the two truths and the perfectly established, and so on. The scriptures that teach through distinguishing, Maitreya (彌勒菩薩) declared in the Mahayana Uttaratantra Shastra (大乘經莊嚴論, Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle), and here again, why do the Buddhas say to sentient beings: 'There is Tathagatagarbha'? In the Samdhinirmocana Sutra (解深密經, Sutra Unraveling the Intent), it is said that 'the Dharmacakra that skillfully distinguishes' is a characteristic of the third Dharmacakra. (ང) The central topic of this supreme sutra is: The Tathagatagarbha, the clear light Dharmakaya (法身, Dharma Body), the permanent, stable, unchanging, all-pervading Lord, self-arisen wisdom, Prajnaparamita, ultimate truth, the immutable perfectly established nature. It resides in the minds of sentient beings as the basis with defilements. It resides in the minds of those on the path as the path of purification. It resides in the three kayas (身, Body) of Sambhogakaya (報身, Enjoyment Body) and Nirmanakaya (化身, Emanation Body), etc., as the stainless fruit. Having faith in this, practicing the ten practices of the Mahayana (大乘, Great Vehicle), one will quickly attain Buddhahood. (ཅ) In the Shanti-viniscaya-sutra (寂靜決定經, Sutra of the Determination of Tranquility), which deva (天神, god) for countless kalpas (劫, eon), offered and served the Sangha (僧眾, community) to their heart's content, is not equal to hearing that the Tathagata (如來, Thus Gone One) is permanent, is unchanging, merely uttering these words, the merit generated is even greater, immeasurable. In the Jnanlokalankara Sutra (智慧光明莊嚴經, Sutra of the Ornament of Wisdom Light) it is also said: If someone for eight thousand kotis (俱胝, ten million) of kalpas, practices Prajnaparamita...
ིན་པ་ལྔ་ལ་སྤྱད་པ་བས། །གཞན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྟག་པའོ། །སྙམ་དུ་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་ནི། །དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་ཆེར་གྲངས་ 1-359 མེད་བསྐྱེད། །ཞེས་དང་སྙིང་པོའི་མདོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་མདོ་སྡེ་རབ་ འབྱམས་ལས། །ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས། །གསུམ་པའི་དགོངས་ འགྲེལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། །ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ ཡུམ་འདི་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་སྣོད་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་མེད་ཡོན་ ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་པས་གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ རྡུལ་མཉམ་པ་ཉིན་རེའི་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྟག་འབུལ་ལ། །གཞན་དག་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་དག་ འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་ དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ ཉོན་མོངས་མེ་འཇིལ་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་སྒོམ་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཏེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་ མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་ འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ བསམྒོས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། ། འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན། །གནས་དང་དེ་ཡི་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཡོན་ ཏན་དོན་སྒྲུབ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །རྣམ་བཞི་ཇི་སྐད་བརྗོད་འདི་ལ། །བློ་ ལྡན་ཡོད་དང་ནུས་ཉིད་དང་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་མོས་པས་ན། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 1-360 པ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱ་ ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་ འགྱུར། །འདི་ལས་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ལྔ་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟ། །སྐྱོན་ མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཅེས་པ་བྱམས་པས་གསུང
【現代漢語翻譯】 比行持五種佈施更好的是，認為『如來是常恒的』，對此生起信解，那人就能從中生起無數的福德。 如《心經》等第三法輪的無量經藏中所說的無量利益，總攝起來，就是第三法輪的不共甚深密意，如《大乘經莊嚴論》中所說：『具慧者若信解此佛母，將成為佛陀功德的容器，因喜樂於不可思議的功德聚，而勝過一切眾生的福德。』 若有人為求菩提，以金地和珍寶嚴飾，如佛剎微塵數般的國王，每日恒常佈施；其他人若能聽聞此經一句，聽聞後心生信解，那麼此人從聽聞而生的善根，比那佈施所生的福德還要多。 具慧者若欲求無上菩提，于多劫中，身語意不懈怠地守護無垢凈戒；其他人若能聽聞此經一句，聽聞後心生信解，那麼此人從持戒而生的善根，比那持戒所生的福德還要多。 若有人於此三有之中，以寂滅煩惱之火的禪定，乃至修習到色界和無色界定的頂端，以不退轉之方便而修習菩提；其他人若能聽聞此經一句，聽聞後心生信解，那麼此人從禪定而生的善根，比那禪定所生的福德還要多。 因為佈施能成辦受用，持戒能生於善趣，禪定能調伏煩惱，而智慧能調伏煩惱和所知，因此，此般若波羅蜜多最為殊勝，聽聞此般若波羅蜜多是生起智慧之因。 處所及其變化，及其功德和義利，都是諸佛的境界。對於如上所說的四種（處所、變化、功德、義利），具慧者以信心、能力和功德而信解，就能迅速獲得如來的果位。 以聽聞而生起的廣大智慧光明所莊嚴的具慧者，能迅速進入佛陀的一切行境。 從聽聞此經，能生起歡喜和如教奉行般的恭敬，以及智慧、慈悲等五種功德，因此，從聽聞此經能生起無過失、具功德，視自他平等之心，並迅速獲得佛果。 這是慈氏菩薩（彌勒菩薩的別稱）所說的。
【English Translation】 Better than practicing the five perfections is to believe that 'the Tathagata is eternal.' By generating faith in this, one can generate immeasurable merit. As the immeasurable benefits mentioned in the countless sutras of the Third Turning of the Wheel of Dharma, such as the Heart Sutra, are summarized, the uncommon profound intention of the Third Turning is as follows, as stated in the Uttaratantra Shastra: 'The wise who have faith in this Mother of the Buddhas will become vessels of the qualities of the Buddhas, and by rejoicing in the inconceivable collection of qualities, they will surpass the merit of all sentient beings.' If someone, seeking enlightenment, adorns a golden field with jewels and constantly offers it to kings as numerous as the dust particles in Buddha-fields every day, and others hear just one word of this sutra and, having heard it, have faith in it, then the merit arising from hearing this is much greater than the merit arising from that giving. If a wise person, desiring unsurpassed enlightenment, diligently protects pure morality without laziness in body, speech, and mind for many kalpas, and others hear just one word of this sutra and, having heard it, have faith in it, then the merit arising from morality is much greater than the merit arising from that morality. If someone here, within the three realms of existence, cultivates meditative absorption that extinguishes the fire of afflictions, even to the point of perfecting the form and formless realms, and meditates on the irreversible path to enlightenment, and others hear just one word of this sutra and, having heard it, have faith in it, then the merit arising from meditative absorption is much greater than the merit arising from that meditative absorption. Because generosity accomplishes enjoyment, morality leads to higher realms, meditative absorption subdues afflictions, and wisdom subdues both afflictions and objects of knowledge, therefore, this Prajnaparamita is the most supreme, and hearing this Prajnaparamita is the cause of generating wisdom. The place and its transformations, its qualities and benefits, are all within the realm of the Buddhas' knowledge. For the four aspects mentioned above (place, transformations, qualities, and benefits), the wise, with faith, ability, and qualities, can quickly become fortunate enough to attain the state of the Tathagata. The wise, adorned with the vast light of knowledge arising from hearing, will quickly enter into all the activities of the Buddhas. From hearing this, joy and reverence like following the teachings arise, as well as five qualities such as wisdom and great compassion. Therefore, from hearing this, one generates faultless, virtuous qualities, equalizes oneself and others, and quickly attains Buddhahood. This was spoken by Maitreya (another name for Maitreya Bodhisattva).
ས་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། ། འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ། །སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ན་ཤིང་ལ་སོགས། །བེམ་པོ་ རྨོངས་བཅས་རབ་དཀའ་ཡང་། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རབ་འགྱུར་ན། །ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཅི་ སྨོས། །གང་ཞིག་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ནི། །མང་པོས་སྤྱོད་ཀྱང་མི་ཐོབ་པའི། །སངས་རྒྱས་ ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །འཐོབ་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེ། ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་དཀའ་བ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ ཡང་། །ལོ་གྲངས་དཔག་མེད་མི་དགོས་པར། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །གསུངས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་དོན་བསྡུས་པ། །ཁོ་བོས་སྨྲས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལམ་ཟབ་མོ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་སྙུང་བཞེས་པའི་ཆོས། །ཉིན་གཅིག་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པའི་ཆོས། །རྣལ་ འབྱོར་ལ་ཟླ་དུས་ཐེབས་པའི་ཆོས། །གྲུབ་ཐོབ་ལ་ལོ་དུས་ཐེབས་པའི་ཆོས། །ཚེ་གཅིག་ལ་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆོས། །ཆོས་འདི་དང་མཇལ་རྣམས་སྐལ་བ་བཟང་། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ རྣམས་བསོད་ནམས་བསགས། །ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡང་། །སྐལ་བ་དང་ བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་གྱུར་པས། །ལོ་བཞི་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དགུ་ན། །དེ་བས་ནི་སྐལ་ཞན་དབང་ འབྲིང་གིས། །ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་དགུ་ཉིད་དམ། །ལོ་བརྒྱད་དང་ཟླ་བ་གསུམ་ནའོ། །ཐ་མས་ 1-361 ནི་ལོ་བཅུ་ཕན་ཆད་ལ། །ཡང་ཐས་ཀྱང་སྐྱེ་བདུན་ཚུན་ཆད་ལའོ། །ཨེ་མ་ཐར་མཆོག་ཐོབ་ འདོད་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱ་ཐུག་མེད་ཅིང་། །ཁྲིད་ཁའི་ཚུལ་ཡང་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལ་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །ཤུན་པ་དོར་ལ་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ སྒོམས། །འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་སོག་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་། །འདི་ཡི་གྲྭ་ས་ཚུགས་ ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །དལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོའི་མཆོག་བླངས་སོ། །ལམ་འདི་དོར་ ནས་ལམ་གཞན་སློབ་བྱེད་རྣམས། །རིན་ཆེན་དོར་ནས་འཆིང་བུ་ཚོལ་པ་དང་། །མཁའ་ལྡིང་ དོར་ནས་བུང་བུ་ཞོན་དང་མཚུངས། ། ༼ཆ༽ ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི། །མདོ་ཡི་ངེས་དོན་ཡིན་པར་མ་ ཟད་ཀྱི། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་མཆོག་ཀྱང་ཡིན། །དོན་དམ་མཚན་བརྗོད་བརྗོད་ བྱའི་གཙོ་བོ་མཆོག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གསུངས། ། ༼ཇ༽ སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །རྒྱས་འགྲེལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཉིད་ དུ། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །ལེའུ་ལྔ་བར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ། ཞེས་པས་དུས་འཁོར་ཡེ་ལེའི་ངེས་དོན་གྱི། །བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བ
【現代漢語翻譯】 再者，關於真言的利益： 聖天所著的《凈障品》中說：『如果通過真言來凈化，即使是木頭等無情之物，以及愚昧之物，凈化起來非常困難，也能轉變為天神。更何況有知覺的身體呢？』 『有些人歷經無數劫，通過眾多法門也無法獲得的佛果，通過此生就能獲得，對此不要有任何懷疑。』 『大乘的偉大本質，通過積累福德和智慧資糧，難以獲得的遍知果位，在此生就能獲得。』 如時輪金剛中所說：『一生獲得佛果，不需要無數年，而是非常迅速地獲得。』 以上所說的內容，我總結如下： 甚深道——六支瑜伽，是佛陀開示的殊勝之法。 一天之內就能獲得信心的法，瑜伽行者需要花費數月時間的法，成就者需要花費數年時間的法，一生就能獲得佛果的法。 與此法相遇者，是多麼的幸運！一心修行者，積累了無量的福德！ 一生獲得佛果，需要極大的福報和精進。 有些人需要四年零九個半月，有些人因為福報和能力稍遜，需要七年零九個月，或者八年零三個月。 最差的也需要十年以上，更差的也需要在七世之內。 唉瑪！所有想要獲得解脫的修行者們，此生短暫，所學無盡，引導的方法也難以想像。 如同天鵝從水中取乳一樣，捨棄糟粕，專注于精華。 想要積累財富和福報的人們，應該建立道場，提供資助。 充分利用暇滿人身，獲取精華。 捨棄此道，學習其他法門的人，如同捨棄珍寶去尋找草繩，如同捨棄雄鷹去騎蜜蜂。 （ཆ）究竟法性如來藏，不僅是顯宗的究竟密意，也是密宗的殊勝密意。 是究竟的實相，是所詮釋的主要內容，是過去、現在、未來一切諸佛的智慧，是如來的一切心髓。 （ཇ）密宗的究竟——時輪金剛的，詳細解釋《無垢光》中，關於究竟的如來藏，在第五品中有詳細的闡述。 因此，時輪金剛的究竟密意，所詮釋的一切都是。
【English Translation】 Furthermore, regarding the benefits of mantra: In 'Purifying Obscurations' by Āryadeva, it is said: 'If purified by mantra, even inanimate objects like wood, and those with ignorance, though very difficult to purify, can transform into deities. What need is there to mention sentient beings?' 'Those who cannot attain Buddhahood even after countless eons, through many practices, can attain it in this very life. There is no doubt about this.' 'The great essence of Mahāyāna, through accumulating merit and wisdom, the state of omniscience that is difficult to attain, will be attained in this very life.' As stated in the Kālacakra Tantra: 'Attaining Buddhahood in one lifetime does not require countless years, but is attained very swiftly.' Summarizing the meanings of what has been said: The profound path—the Six-Branch Yoga, is the Dharma taught by the Buddha. The Dharma that gains faith in one day, the Dharma that takes months for yogis, the Dharma that takes years for siddhas, the Dharma that attains Buddhahood in one lifetime. Those who encounter this Dharma are fortunate! Those who practice single-mindedly accumulate immense merit! Attaining Buddhahood in one lifetime requires great fortune and supreme diligence. Some need four years and nine and a half months, while others, with lesser fortune and ability, need seven years and nine months, or eight years and three months. The worst need ten years or more, and even the worst need it within seven lifetimes. Ema! All practitioners who wish to attain supreme liberation, this life is short, knowledge is endless, and the methods of guidance are inconceivable. Like a swan taking milk from water, discard the dross and focus on the essence. Those who wish to accumulate wealth and merit should establish monasteries and provide support. Take the essence of leisure and fortune. Those who abandon this path and study other Dharmas are like abandoning jewels to seek grass rope, like abandoning a garuda to ride a bee. (ཆ) The ultimate nature of reality, the Tathāgatagarbha (Buddha-nature), is not only the definitive meaning of the sutras but also the supreme definitive meaning of the tantras. It is the ultimate reality, the main subject to be expressed, the wisdom of all Buddhas of the three times, and is said to be the essence of all Tathāgatas. (ཇ) The ultimate of tantra, in the detailed explanation of the Kālacakra, the 'Stainless Light', the ultimate Tathāgatagarbha is extensively discussed in the fifth chapter. Therefore, the ultimate meaning of the Kālacakra, everything that is expressed is...
དེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ གསུངས། །རྒྱུད་བླ་མས་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་ དོན་དམ་པ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དྲང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར། །མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་བ་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ། ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་གསུངས་ཤིང་། །འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་དགོངས་འགྲེལ་ བཅས་པར་ཡང་། །གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས། །དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་ དབུ་མ་འཇུག་པ་རུ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཞེས་མཁྱེན་ནས། །དེ་ལས་གཟུགས་ཉིད་ དགག་པར་མཛད་ན་ནི། །སླར་ཡང་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སེམས། །མ་རིག་ལས་ལས་ 1-362 སྐྱེས་པར་ཅི་ཕྱིར་གསུངས། །དེས་ན་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ། །བཟློག་གི་གཟུགས་ ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་མིན། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་ ངོ་ཞེས་གསུངས་པ། །གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་གང་དེ་དག་ལ། །གཟུགས་བཟློག་པ་དེར་ དེ་ཡང་དྲང་དོན་ཉིད། །འདི་ནི་སྟོན་པས་དྲང་དོན་ཉིད་གསུངས་ཤིང་། །འདི་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་ དུ་རིགས་པས་འཐད། །རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་ནི། །དྲང་དོན་ཉིད་དུ་ལུང་འདིས་ གསལ་བར་བྱེད། །ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡི་མངོན་སུམ་ མཛད། །ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། །སྟོན་པའི་བཀའ་ལུང་རིགས་པས་གནོད་ ཕྱིར་རོ། །བཀའ་ནི་གོང་གི་ས་བཅུའི་མདོ་སོགས་དང་། །རྒྱུད་ལས་རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད། །དབུ་མ་རིགས་པ་དྲུག་ ཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། །མ་རིག་པ་ཡི་རྐྱེན་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཞེས། །གང་གི་ཕྱིར་དུ་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་གསུངས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཅིས་ མི་འཐད་ཅེས་བཤད། །རིགས་པ་སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན་པའི་རྟགས། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །མཐོང་སྣང་མི་འདྲ་རྣམ་པ་དྲུག་དུ་བྱུང་། །སྟག་མོ་བྲག་དང་ཀེང་ རུས་ལྷ་བསྒོམས་པས། །དེ་དག་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད། །ས་སོགས་ཟད་པར་ གོ མས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐམས་ཅད་ས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡོད། །ཤེས་པ་གདོན་ གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཁྲིད་པའི་ཚེ། །ཆུ་ཆེན་བརྒལ་ཡང་ཆུ་མེད་ལམ་དུ་མཐོང་། །གངས་བྲག་ མཚོ་རྣམས་ཁང་བཟངས་ཉམས་དགར་མཐོང་། །དེས་ན་སྣང་བ་སེམས་འགོག་དུབ་པས་ཅི། ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་དྲངས་མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་ནི། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་དགོངས་འགྲེལ་ལ་ སོགས་པ། །ཆོས་འཁོར་གསུམ་པའི་མདོ་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ 1-363 བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོགས། །ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། །སེམས་ཙམ་བཤད་ པར་མི་རིགས་རི
【現代漢語翻譯】 如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，如來藏），經典中說。勝鬘經（藏文：རྒྱུད་བླ་མ།）中也說如來藏是究竟的真理，既然是究竟的真理，為什麼又變成需要引導的意義呢？《十地經》（藏文：མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་བ་）中清楚地說三界一切都是唯心。《解深密經》（藏文：འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་པར་ཡང་།）中也說，所顯現的一切都是心。爲了駁斥這些觀點，《入中論》（藏文：དབུ་མ་འཇུག་པ་རུ།）中說，『如果瞭解這些是唯心，並因此否定了色法，那麼為何又說偉大的心識是從無明中產生的呢？』因此，否定了心之外的作者，但並沒有否定作為所破的色法。 在那些說沒有外境，心識顯現為各種各樣的經文中，對於那些非常執著於色法的人來說，否定色法實際上是一種引導。這被佛陀說成是需要引導的意義，而且在理證上也說得通。其他類似這種觀點的經文，也通過這種論證方式清楚地表明是需要引導的意義。將所有能知的乾柴燒盡而寂滅，這就是諸佛的法身。那時沒有生也沒有滅，心識的寂滅就是佛身的顯現。』這些說法非常不合理，因為它們與佛陀的教言和理證相違背。佛陀的教言如前面的《十地經》等，以及《勝鬘經》中說，『在珍貴的心識之外，既沒有佛也沒有眾生。』《六十正理論》（藏文：དབུ་མ་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང་།）中也說，『因為無明的緣故而有世間』，因此圓滿正等覺佛陀這樣說。因此，為什麼不能認為所有這些世間都是分別念呢？ 理證方面，顯現是自心的標誌是：對於同一個事物，六道眾生會產生六種不同的顯現。例如，關於母老虎、巖石、骨骼和天神的觀想，都有它們各自顯現的故事。瑜伽士通過習慣性地專注于地等元素的消融，會看到一切都融入地等元素中。當意識被邪魔附體和引導時，即使穿過大河，也會看到沒有水的道路。冰山、巖石和湖泊會被看作是美麗的宮殿。因此，執著于顯現和阻止心識有什麼用呢？您之前引用的其他經文，以及《解深密經》等第三法輪的經典，以及三自性、阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས།，梵文：ālayavijñāna，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，漢語字面意思：阿賴耶識）、如來藏等，都被認為是需要引導的意義，並且不應該被解釋為唯心。
【English Translation】 The Tathāgatagarbha (Buddha-nature) is spoken of in the scriptures. The Ratnagotravibhāga (Uttaratantra) also states that the Tathāgatagarbha is the ultimate truth. If it is the ultimate truth, why does it become a provisional meaning? The Daśabhūmika Sūtra (Ten Stages Sutra) clearly states that all three realms are mind-only. The Saṃdhinirmocana Sūtra ( 解深密經，Explanation of the Thought Sutra) also states that whatever appears is mind. To refute these views, the Madhyamakāvatāra (Entering the Middle Way) states, 'If you understand these as mind-only and thereby negate form, then why do you say that the great mind arises from ignorance?' Therefore, it negates the agent other than the mind, but does not negate form as the object to be refuted. In those sutras that say there is no external object and that the mind appears in various ways, for those who are very attached to form, negating form is actually a guidance. This is said by the Buddha to be a provisional meaning, and it makes sense in terms of reasoning. Other sutras with similar views are also clearly shown by this reasoning to be of provisional meaning. 'Burning all the dry firewood of knowable objects and pacifying them is the Dharmakāya of the Buddhas. At that time, there is no birth and no cessation, and the cessation of mind is the manifestation of the Buddha's body.' These statements are very unreasonable because they contradict the Buddha's teachings and reasoning. The Buddha's teachings include the aforementioned Daśabhūmika Sūtra and the Ratnagotravibhāga, which state, 'Outside of the precious mind, there are neither Buddhas nor sentient beings.' The Yuktiṣaṣṭikā (Sixty Stanzas of Reasoning) also states, 'Because of ignorance, there is the world,' therefore the fully enlightened Buddha said this. Therefore, why can't all these worlds be considered as conceptual thoughts? In terms of reasoning, the sign that appearances are one's own mind is that for the same object, beings in the six realms have six different appearances. For example, there are stories of the appearances of tigresses, rocks, skeletons, and deities in meditation. Yogis, through habitual focus on the dissolution of elements such as earth, see everything dissolving into earth and other elements. When consciousness is possessed and led by demons, even when crossing a great river, one sees a path without water. Ice mountains, rocks, and lakes are seen as beautiful palaces. Therefore, what is the use of clinging to appearances and stopping the mind? The other sutras you quoted earlier, as well as the sutras of the Third Turning of the Wheel of Dharma such as the Saṃdhinirmocana Sūtra, as well as the three natures, the Ālayavijñāna (ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས།, ālayavijñāna, storehouse consciousness), the Tathāgatagarbha, etc., are all considered to be of provisional meaning and should not be interpreted as mind-only.
གས་ན་ནི། །ཡུམ་གྱི་མདོ་ལའང་ཐལ་འགྱུར་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །བྱམས་ ཞུས་གཉིས་དང་ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར། །ཡུམ་དགོངས་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གསུངས་ཕྱིར་ རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སེམས་ཙམ་ཆོས་ཡིན་ན། །དབུ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལ་ཡང་ ཐལ། །བར་པ་སྣང་མེད་དབུ་མའི་གཞུང་ཡིན་མོད། །འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་གཞུང་ ཡིན་ན། །སྣང་བཅས་དབུ་མའི་གཞུང་དེ་གང་ལ་བྱེད། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ཁོ་ན་ ན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དབུ་མའི་ངེས་དོན་གང་། །མཚན་བརྗོད་ལ་སོགས་ངེས་དོན་བཀའ་ ཡི་དོན། །ཆོས་འཁོར་གསུམ་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས། །སེམས་ཙམ་ཆོས་སུ་འབེབས་ པ་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོམ་རྐུན་ཆེན་པོར་མཁས་པས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བཤད་ཆོས་པ་རྣམས་ཕལ་ ཆེར་ངེས་དོན་ལ། །རྨོངས་པའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཐུག །ངེས་དོན་མ་རྟོགས་སངས་ རྒྱས་ཐོབ་འགྱུར་རམ། །ཁྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཆད་པ་ཡི། །ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་ཞེས་ པའི་འགྲེལ་པ་རུ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཅེས་པ་འདི་ལ་ རྣམ་དབྱེ་ཡོད་ན་ནི། །ཆོས་འཁོར་གསུམ་པའི་གཞུང་ལ་རྒོལ་བ་མཚར། །མེད་ན་ཆད་ལྟ་འདི་ ལས་ཆེ་བ་ཅི། །སེམས་འགགས་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ དེ་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཡིན་ན་ནི། །སེམས་འགགས་པ་དང་འགལ་ཏེ་མ་ཡིན་ ན། །ཆོས་སྐུའི་དོན་དུ་མི་རུང་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དྲན་པ་ ཉེར་གཞག་ལ་སོགས་ཟག་མེད་ཀྱི། །ཆོས་ཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྟོབས་ སོགས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དུ་འཆད་པ། །བྱམས་མགོན་དང་འགལ་རྣལ་འབྱོར་གོང་མ་ ཡིས། །འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་གནོད། །ཆོས་སྐུ་བྲལ་འབྲས་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེད་ འབྲས་དང་། །ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་གཟུགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་དང་། །གཟུགས་སྐུ་འདུས་བྱས་ཆོས་ 1-364 སྐུ་འདུས་མ་བྱས། །སྟོབས་སོགས་བྲལ་འབྲས་མཚན་སོགས་སྨིན་འབྲས་ཡིན། །ལུས་དང་ འདྲ་བ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སྐུའི་ རྟེན་ནི་ཞལ་ཕྱག་ཅན་གྱི་ལྷ། །ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ནི་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལགས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །དྲན་པ་ ཉེར་གཞག་རྨང་གི་ཁྲི་འཕང་བརྟན། །བརྩོན་འགྲུས་ཡན་ལག་ཁྲི་འཕང་གཉིས་པ་ལེགས། ། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་ཁྲི་འཕང་གསུམ་པ་དགེ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ཁྲི་འཕང་བཞི་བ་བཟང་། ། བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བུམ་རྟེན་སྟོབས། །བྲེ་ལེགས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ བརྒྱད། །སྲོག་ཤིང་ཤེས་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་གདུགས་ཕྲེང་བཅུ། །གདུགས་ཕྲེང་མ་འདྲེས་དྲན་ པ་གཉེར་གཞག་གསུམ། །ཐུགས་རྗེ་འཕགས་པ
【現代漢語翻譯】 如果這樣，在《般若經》中，也同樣會因為這種歸謬論證，導致彌勒問經和五百般若經中，將般若的含義說成三種自性。 如果阿賴耶識、藏識、唯識是法，那麼中觀、菩提心釋也同樣會成為法。中間派認為無自性是中觀的宗義，如果第三法輪是唯識的宗義，那麼有相中觀的宗義又該如何安立呢？ 如果如來藏僅僅是不了義，那麼除此之外，中觀的了義又是什麼呢？《名稱讚》等是了義經的含義，隨順第三法輪及其追隨者，將唯識安立為法，這被智者認為是最大的盜賊。 大多數講經說法的人，對於了義都迷惑不解，一切迷惑的根源都在於此。如果不了義，又怎麼能成佛呢？ 您所說的果位法身，在《知識的柴薪》的註釋中，從色法到一切智的諸法，如果對此有區分，那麼駁斥第三法輪的宗義就令人驚歎。如果沒有區分，那麼還有比這更大的斷見嗎？ 『心止息』也是同樣的道理。無生無滅的法身，如果是智慧，就與『心止息』相違背；如果不是智慧，就不能作為法身的意義，因為佛陀說，法身就是智慧的集合。 四念住等無漏的二十一種法，是指（藏文：དྲན་པ་ཉེར་གཞག་，梵文天城體：स्मृत्युपस्थान，梵文羅馬擬音：smṛtyupasthāna，漢語字面意思：正念住）等。將十力等解釋為色身的功德，這與慈氏菩薩相違背，上上的瑜伽會逐漸損害下下的瑜伽。 法身是離系的果，色身是生起的果；法身是勝義諦，色身是世俗諦；色身是有為法，法身是無為法；十力等是離系的果，三十二相等是成熟的果。 如同身體一樣的是色身，如同心一樣的是法身。色身的所依是具有面容和手足的本尊，法身的所依是圓滿的佛塔。圓滿智慧的積聚是法身，是遠離分別唸的一切功德的基礎。 四念住是穩固的基座，精進是第二個優良的基座，四神足是第三個吉祥的基座，五根是第四個美好的基座。 寶瓶是菩提分的寶瓶之基，五力是寶瓶的支撐，八正道是優良的聖道之支，命根是十智、十力、十傘蓋的生命之樹，不混雜的傘蓋是三種正念住，大悲是殊勝的。
【English Translation】 If so, in the Prajna Sutra, it would also be the case that, due to this reductio ad absurdum, Maitreya's Questions and the Five Hundred Prajna Sutra would state that the meaning of Prajna is the three natures. If Alaya consciousness, store consciousness, and mere consciousness are Dharma, then Madhyamaka and the Bodhicitta Commentary would also become Dharma. The Middle Way school considers non-self-nature to be the doctrine of Madhyamaka. If the Third Turning of the Wheel is the doctrine of mere consciousness, then how should the doctrine of apparent Madhyamaka be established? If the Tathagatagarbha is merely provisional, then what is the definitive meaning of Madhyamaka other than that? The 'Namasangiti' (藏文：མཚན་བརྗོད་，梵文天城體：नामसंगीति，梵文羅馬擬音：nāmasaṃgīti，漢語字面意思：名稱讚) and others are the meaning of definitive sutras. Following the Third Turning of the Wheel and its followers, establishing mere consciousness as Dharma is considered by the wise to be the greatest thief. Most of those who preach the Dharma are confused about the definitive meaning, and the root of all confusion lies in this. If one does not understand the definitive meaning, how can one attain Buddhahood? The Dharmakaya of the fruit that you speak of, in the commentary 'Firewood of Knowledge,' all Dharmas from form to omniscience, if there is a distinction in this, then it is amazing to refute the doctrine of the Third Turning of the Wheel. If there is no distinction, then what is greater than this nihilistic view? 'Cessation of mind' is also the same principle. The Dharmakaya that is without birth or death, if it is wisdom, then it contradicts 'cessation of mind'; if it is not wisdom, then it cannot be the meaning of Dharmakaya, because the Buddha said that Dharmakaya is the collection of wisdom. The twenty-one unpolluted Dharmas such as the Four Mindfulnesses (藏文：དྲན་པ་ཉེར་གཞག་，梵文天城體：स्मृत्युपस्थान，梵文羅馬擬音：smṛtyupasthāna，漢語字面意思：正念住) refer to these. Explaining the ten powers as the qualities of the Rupakaya contradicts Maitreya, and the higher yogas gradually harm the lower yogas. The Dharmakaya is the result of separation, the Rupakaya is the result of arising; the Dharmakaya is the ultimate truth, the Rupakaya is the conventional truth; the Rupakaya is conditioned, the Dharmakaya is unconditioned; the ten powers are the result of separation, the thirty-two marks are the result of maturation. That which is like a body is the Rupakaya, that which is like a mind is the Dharmakaya. The basis of the Rupakaya is the deity with a face and limbs, the basis of the Dharmakaya is the complete stupa. The accumulation of perfect wisdom is the Dharmakaya, which is the basis of all qualities that are free from conceptual thought. The Four Mindfulnesses are the stable foundation, diligence is the second excellent foundation, the Four Miraculous Feet are the third auspicious foundation, and the Five Faculties are the fourth good foundation. The vase is the base of the vase of the Bodhipaksha, the five powers are the support of the vase, the Eightfold Noble Path is the excellent branch of the holy path, the life force is the tree of life of the ten wisdoms, ten powers, and ten umbrellas, the unmixed umbrellas are the three mindfulnesses, and great compassion is supreme.
འི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཁེབ་ལྡིང་། །བླ་མེད་གོ་ འཕང་གདུགས་ཀྱི་གནམ་འཕང་མཐོ། །འཇིག་རྟེན་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླ་གསལ། །ཞེས་ སོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་གསུངས་པ་ཡི། །རྣམ་གཞག་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་མི་རིགས། །སྐུ་དང་ཡེ་ ཤེས་གཞན་སྣང་ལ་བཞག་ནས། །རང་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ ཆོས་སྐུ་ཨ་རེ་མཚར། །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ འཆད་པར་གྲགས་མོད་ཀྱི། །ཐུན་མོང་ཕལ་པའི་ཆ་རྣམས་མཐུན་མོད་ཀྱང་། །གཙོ་བོའི་འདིས་ དོན་ཕྱོགས་རྣམས་མི་མཐུན་པས། །འདི་གཉིས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ། ༼ཉ༽ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བདེན་ལུགས་གྲུབ་ ལུགས་གཉིས། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་སྣང་ལུགས་སྟོང་ལུགས་གཉིས། །བཞེད་ཅིང་གཤིས་ལ་ གྲུབ་པའི་དོན་དམ་དང་། །མྱང་འདས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་བཞེད། །གཉུག་མའི་ སེམས་ཉིད་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ། །ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་དོན་དམ་ཆོས་སྐུར་བཞེད། །དེ་ཉིད་རྟག་ བརྟན་གཡུང་དྲུང་ཉིད་དུ་བཞེད། །འཁོར་འདས་སྣང་བ་རང་རང་སེམས་སུ་བཞེད། །དོན་ 1-365 དམ་བྱང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཞེད། །ཆོས་དབྱིངས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་བཞེད། ། གནས་སྐབས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་བཞེད། །འདི་རྣམས་རིགས་ཚོགས་བསྟོད་ ཚོགས་སྒོམ་རིམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་སོགས་ན་གསལ་བར་བཞུགས། །སློབ་ དཔོན་ཟླ་བས་འདི་རྣམས་ཀུན་མི་བཞེད། །ཆོས་དབྱིངས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ནི། །རྒྱལ་ བའི་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་གསལ་བར་གསུངས། །དེ་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས། ། རྣམ་དག་རྣམས་དང་རྣམ་མཁྱེན་ཤེར་ཕྱིར་གཉིས། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ཡིན་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ། ། ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་གསུངས། ། ༼ཏ༽ ཆོས་དབྱིངས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ན། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་མཁྱེན་ཤེར་ ཕྱིན་མེད། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་མེད། །ཤེས་པ་གང་ཡིན་འདུས་བྱས་མི་ རྟག་པ། །ཞེས་སོགས་ལྟ་ལོག་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཐུག །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ མཐར་ཐུག་གི། །ཆོས་སྤོང་ལྟ་ལོག་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཐུག །འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་དྲང་དོན་ ཡིན་པ་དང་། །དྲང་དོན་མདོ་སྡེ་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས། །བསྟན་པ་དཀྲུག་པའི་ལོག་ལྟའང་ འདི་ལས་བྱུང་། །འདི་ལྟའི་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཀྲི་ཡ་དཔུང་པ་བཟང་པོའི་ རྒྱུད་ཉིད་དུ། །རྨོངས་པ་གང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གང་བྱས་ ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བས་བཅོམ་པས་ན། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་མི་འདོད་འབྲས་བུར་ འགྱུར། །དཔེ
【現代漢語翻譯】 如『法之雨傘懸浮，無上果位之傘蓋高聳入雲，遣除世間黑暗之智慧日月光明』等等，說了多種多樣的名相，這些名相與您的法身不符。將身與智慧安立於他處顯現，因為不欲求自續智慧的緣故。沒有智慧的法身，真是稀奇！ 論師月稱雖然號稱如實解釋聖者龍樹的意趣，但共同之處雖然相似，關鍵的意義方面卻不相同，這二者的意趣如何能成為一致呢？ （ཉ）聖者龍樹認為，在勝義諦和世俗諦這二諦中，有成立真理的方式和真理本身；二諦有顯現方式和空性方式。他認為自性成立的勝義諦，以及涅槃智慧和法界都是存在的。認為本初的心性從垢染中解脫，本尊是勝義諦的法身。認為其是常恒不變的金剛。認為輪迴和涅槃的顯現都是各自的心。認為勝義菩提心是真如。認為法界是心和智慧。認為暫時的阿賴耶識也是存在的。這些在《理聚》、《贊聚》、《修次第》和《菩提心釋》等中都有明確的記載。論師月稱不承認這些。法界是心和智慧，在《勝鬘經》中有明確的闡述。其中，從色法到一切種智之間的法，清凈的法和一切種智般若，二者之間既是一體又不是一體，這是對一切萬法真如的理解。色法等一切法的真如，被認為是無上圓滿菩提。 （ཏ）如果法界不是心和智慧，那麼就沒有無為法的一切種智般若，沒有無為法的菩提佛陀。任何的知識都是有為法，是無常的。等等的邪見都歸結於此。如來藏等等究竟的法，一切舍法邪見都歸結於此。認為三轉法輪是不了義，不了義的經部是了義等等，擾亂佛法的邪見也由此產生。爲了避免如此巨大的過患，在《事部善臂續》中說：『無論愚昧者的身語意做了什麼善事，都被邪見所摧毀，因此，其果報將是不悅意的。』
【English Translation】 Such as 'The rain of Dharma hovers, the umbrella of the supreme state soars high into the sky, the wisdom sun and moon dispel the darkness of the world,' and so on, many different terms are spoken, but these terms do not apply to your Dharmakaya (chos sku, 法身). By placing the body and wisdom in other appearances, it is because there is no desire for self-continuum wisdom. A Dharmakaya without wisdom is truly strange! Although the teacher Chandrakirti (zla grags, 月稱) claims to explain the thought of the noble Nagarjuna (klu sgrub, 龍樹) as it is, although the common aspects are similar, the key meanings are not the same, so how can the thoughts of these two become one? (NYA) The noble Nagarjuna believes that in the two truths of the conventional truth and the ultimate truth, there are two ways of establishing truth and the truth itself; the two truths have two ways of appearing and emptiness. He believes in the ultimate truth that is established by nature, as well as Nirvana wisdom and the Dharmadhatu (chos dbyings, 法界). He believes that the original nature of mind is liberated from defilements, and the Yidam (yi dam, 本尊) deity is the Dharmakaya of the ultimate truth. He believes that it is the eternal and unchanging Yungdrung (g.yung drung, 金剛). He believes that the appearances of Samsara (འཁོར་བ་, 'khor ba, 輪迴) and Nirvana are their own minds. He believes that the ultimate Bodhicitta (byang sems, 菩提心) is Suchness (de bzhin nyid, 真如). He believes that the Dharmadhatu is mind and wisdom. He also believes in the temporary Alaya consciousness (kun gzhi rnam par shes pa, 阿賴耶識). These are clearly stated in the Collection of Reasoning, the Collection of Praises, the Stages of Meditation, and the Explanation of Bodhicitta. The teacher Chandrakirti does not accept these. The Dharmadhatu is mind and wisdom, which is clearly stated in the Sutra of Queen Srimala (Shengman Jing, 勝鬘經). Among them, the Dharma from form to omniscience, the pure Dharma and omniscience Prajna (shes rab, 般若), are both one and not one, which is the understanding of the Suchness of all phenomena. The Suchness of all Dharmas such as form is considered to be the supreme and perfect Bodhi (byang chub, 菩提). (TA) If the Dharmadhatu is not mind and wisdom, then there is no unconditioned omniscience Prajna, and there is no unconditioned Bodhi Buddha. Any knowledge is conditioned and impermanent. All such wrong views lead to this. The Tathagatagarbha (bde gshegs snying po, 如來藏) and other ultimate Dharmas, all abandonment of Dharma and wrong views lead to this. The view that the Third Turning of the Wheel of Dharma is provisional, and that the provisional Sutra Pitaka is definitive, also arises from this, which disturbs the Dharma. In order to avoid such great faults, it is said in the Kriya Good Arm Tantra: 'Whatever good deeds the body, speech, and mind of the ignorant person do, are destroyed by wrong views, therefore, its result will be undesirable.'
ར་ན་ས་དང་ཆུ་དང་དུས་ལྡན་ཡང་། །ས་བོན་ཚིག་པ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ མི་ཤེས་ལོག་ལྟས་བཅོམ་པ་ཡི། །སེམས་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་ ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས། །བྱམས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ རྒྱུད་བླ་མར། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེ་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ 1-366 ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག །ཐུབ་ཚུལ་གཞིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་སྐུར་པ་ དང་། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ ལ་བློ་མི་སྦྱར། །གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་རྣམ་བསྒྱུར་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །བློ་དམན་ཕྱིར་ དང་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་བསྒྲུབས་ པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་ སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི། །དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་ འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་ སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། ། གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་མཁས་ པས་ཡང་ནས་ཡང་། །ལེགས་པར་བསམས་ནས་ཆོས་སྤོང་ལས་སྤངས་ཞིང་། །སྟོན་པའི་ གསུང་རབ་རྣམ་པར་དཀྲུག་མི་བྱ། །ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱ་ཐུག་མེད་པས། །ངང་པས་ ཆུ་ལ་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །ཤུན་པ་དོར་ལ་སྙིང་པོའི་ཆོས་ལ་འབད། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ཆོས་འཁོར་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་དང་། །སྔགས་ ཀྱི་མཐར་ཐུག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །དགོངས་འགྲེལ་མཐར་ཐུག་སེམས་འགྲེལ་བཅུ་ལ་ 1-367 བསླབ། །དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བསྟན་པ་ལ། ། རྩེ་གཅིག་བསམས་ནས་ཞུས་ཀྱིས་རང་འདོད་དང་། །ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡོད་ རེ་སྐན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཡངས་དགེ་བ་ཡིས། །གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་ར
【現代漢語翻譯】 猶如種子即便具備沃土、雨水和時節，但若種子已壞，則不會發芽。 同樣，對於被邪見摧毀之心，不會生起善法。因此，應徹底拋棄邪見，依止正見。慈氏菩薩在《大乘經莊嚴論》中說： 『因為世間沒有任何人比佛陀更偉大、更有智慧，唯有佛陀才能如實、圓滿地了知一切，他人無法做到。』 因此，不要篡改佛陀親自宣說的經文。爲了摧毀佛陀的教法，篡改經文就是在損害正法。 被煩惱愚昧所矇蔽的人，誹謗聖者，輕蔑聖者所說的法，這都是因為執著于邪見。 因此，不要與沾染邪見的人交往。潔凈的布匹會被顏料染色，但不會被油污沾染。 由於智慧低下、缺乏信心、依仗邪慢，以及正法衰敗，爲了維護自身利益，堅持片面的意義。 由於貪圖利養、受見解支配、依賴誹謗正法，爲了維護自身地位、信仰低劣，而捨棄阿羅漢的教法。 正如甚深之法衰敗一樣，智者不應像害怕火、劇毒的毒蛇、劊子手和雷電一樣恐懼。 火、毒蛇、仇敵和金剛之火只能奪走生命，不會像墮入無間地獄那樣令人恐懼。 如果有人屢次親近惡友，對佛陀懷有惡意，殺害父母、阿羅漢，破壞僧團。 如果能如實思維法性，就能迅速從中解脫。如果內心憎恨佛法，又怎麼會有解脫呢？』 智者應反覆思維這些教言，遠離捨棄正法的行為，不要篡改佛陀的教誨。 人生短暫而知識無涯，應如天鵝從水中取乳一樣，捨棄糟粕，努力修持精要之法。 想要迅速成佛的人，應學習究竟的第三法輪，以及究竟的密法時輪金剛，和究竟的十部心論釋。 因此，我經過仔細研究，爲了弘揚佛法而撰寫這些偈頌，一心一意地祈請，不帶任何個人偏見和貪嗔等動機。 愿由此產生的廣大善業，利益公正賢明的智者。
【English Translation】 Like a seed that, even with fertile soil, water, and the right season, will not sprout if it is damaged. Similarly, good qualities will not arise in a mind destroyed by wrong views. Therefore, completely abandon wrong views and rely on right views. Maitreya says in the Uttaratantra: 'Because there is no one in this world greater or more wise than the Buddha, only the Buddha knows everything as it is, completely and perfectly, others cannot.' Therefore, do not distort the scriptures spoken by the Buddha himself. To destroy the Buddha's teachings by distorting the scriptures is to harm the Dharma. Those who are obscured by the ignorance of afflictions, slander the noble ones, and despise the Dharma spoken by them, all because of clinging to wrong views. Therefore, do not associate with those who are tainted by wrong views. Clean cloth can be dyed with colors, but it cannot be stained by oil. Due to low intelligence, lack of faith, reliance on false pride, and the decline of the true Dharma, in order to maintain their own interests, they cling to partial meanings. Due to greed for gain, being controlled by views, relying on slandering the Dharma, in order to maintain their own position, and having inferior faith, they abandon the teachings of the Arhats. Just as the profound Dharma declines, the wise should not fear fire, venomous snakes, executioners, and lightning as much. Fire, snakes, enemies, and the fire of vajra can only take life, but they do not lead to the terrifying state of going to the Avici hell. If someone repeatedly associates with bad friends, harbors malice towards the Buddha, kills their parents or an Arhat, and disrupts the Sangha. If one truly contemplates the nature of reality, one will quickly be liberated from it. How can there be liberation for one who hates the Dharma? The wise should repeatedly contemplate these teachings, refrain from abandoning the Dharma, and not distort the Buddha's teachings. Life is short and knowledge is endless, one should, like a swan taking milk from water, abandon the dross and strive to practice the essential Dharma. Those who wish to quickly attain Buddhahood should study the ultimate Third Turning of the Wheel of Dharma, the ultimate Tantra of the Kalachakra, and the ultimate ten commentaries on the Mind-Only school. Therefore, after careful study, I have written these verses to promote the Dharma, praying with a single mind, without any personal bias or motives such as greed and hatred. May the vast merit arising from this benefit impartial and wise individuals.
ྣམས་ཀྱིས་ རབ་དགོངས་ཞིང་། །ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་བག་ཆགས་ངན་སྤངས་ནས། །ངེས་དོན་བསྟན་པ་ རབ་རྒྱས་བྱེད་གྱུར་ཅིག ། ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་གནས་ནམ་མཁའ་ མཛོད་དུ་ལྷས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ནོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ། ། མ་ཡིག འབྲས་དཔེ་རྙིང་༼ཕྱི་ལ་༤༧༨༽ཅན་དང་། ཡང་དཔེ་གཅིག་བཅས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཡོད།
【現代漢語翻譯】 請諸位善加思維！徹底斷除挑撥離間、先入為主的惡習，愿究竟真實的教法得以弘揚光大！ 這部名為《策發真實義之法——虛空寶藏》的著作，由拉孜于寂靜處虛空藏所著，書寫者為吉祥寶賢。愿此作利益一切教法和眾生！吉祥圓滿！ 底本：依據舊《稻穗》（編號478）以及另一版本校對而成。
【English Translation】 Please, all of you, contemplate well! Completely abandon malicious gossiping and preconceived negative habits, and may the definitive teachings flourish and expand! This work, entitled 'Inciting the Dharma of True Meaning - Sky Treasure,' was composed by Lhasey in the solitary place of Namkhadzö (Sky Treasury), and the scribe was Palden Rinchen (Glorious Jewel). May it benefit all the teachings and sentient beings! May there be auspiciousness! May it be! Original text: Based on the old 'Dras-dpe' (no. 478) and another version.