choglenamgyal0605_深道金剛瑜伽引導秘密義極明晰
博東·卻勒南杰大師教言集JCN24ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གསང་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 6-385 ༄༅། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གསང་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ གསང་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གསང་དོན་ རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་དཔལ་ལྡན་ བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བུམ་ནང་མར་མེ་ལྟར། ། གདོད་ནས་འོད་གསལ་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པ། ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། ། གསལ་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་དེ། ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་ཡུལ། ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་ཆེན་ལེགས་པའི་ལམ། ། ངོ་སྤྲོད་གསང་དོན་རབ་གསལ་མདོར་བསྡུས་བྲི། ། འདིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་{ཐེག་པའི་}ཚུལ། བསྟན་པ་ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ། དུས་གསུམ་[གྱི་]སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་ 6-386 པ་གཅིག་པའི་ལམ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཉེ་ལམ་ཡིད་ཆེས་{པ་}གསུམ་ལྡན་གྱི་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། བསྡུས་ པའི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་ པའི་ཚུལ། དེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་{བརྗོད་བྱའི་}སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཚུལ། དེ་བསྒོམ་ པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལུགས་ངོ་[སྤྲོད་{སྤྲད}པ། བཀའ་རྒྱ་[བཞིའི་ རྒྱས་གདབ་{བཞི་ཡིས་རྒྱས་བཏབ}ཅིང་བླ་མ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ{ལོ}། ། ༄། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས། སྔོན་བསྐལ་སྐལ་པ་གྲངས་ མེད་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་ བརྟེན་ནས། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པར་མཛད་ཅིང་། གནས་འོག་མིན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པའི་གནས་སུ། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ ཉིད་[ཀྱིས་{ཀྱི}སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་མཛད་ནས། ལས་ཀྱི་ས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་པོ་ འདིར། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 博東·卻勒南杰大師教言集JCN24甚深道金剛瑜伽之引導開顯密意名為明鑑 甚深道金剛瑜伽之引導 開顯密意 頂禮吉祥時輪與無別的具德上師蓮足。 心之自性如瓶中燈， 本初光明自性而安住。 依於何者之恩德如鏡中影像， 明鑑上師之蓮足前敬禮。 不分別之禪定所緣境， 具足一切勝妙空性大手印。 金剛瑜伽殊勝道， 引導密意明鑑略而書。 此處是所有乘的究竟無上{乘}之理，教法如百川匯聚之大海的精髓，過去、現在、未來三世諸佛唯一行進的殊勝道。對於具有善緣的瑜伽士來說，此生即可獲得圓滿正等覺果位的近道，是具有三種信心的{具}大手印甚深道金剛瑜伽。所有續部的圓滿次第，以不分別的禪定之王來體驗的意義進行引導，總共有四種歸納的意義： 導師薄伽梵如何宣說金剛瑜伽之理；此理是一切續部之王{所詮}的精髓之理；觀修此理的道與果位之安立引導；以四種印印封{以四印印封}，以及上師次第傳承之理。 導師薄伽梵如何宣說金剛瑜伽之理： 首先，我們的導師薄伽梵，在過去無數劫之前，依靠甚深道金剛瑜伽六支和合的道，使十二時輪之氣止息，於色究竟天，或法界大樂之處，以十二地的自在，四身之自性{令}諸佛歡喜，于業地贍部洲，以化身行利益眾生之事。
【English Translation】 Collection of Teachings by Master Bo Dong Chole Namgyal JCN24: An Introduction to the Profound Path of Vajra Yoga, titled 'Clearly Revealing the Hidden Meaning' An Introduction to the Profound Path of Vajra Yoga, Titled 'Clearly Revealing the Hidden Meaning' Homage to the lotus feet of the glorious Lama, inseparable from the glorious Kalachakra (Wheel of Time). The nature of mind is like a lamp inside a vase, Primordially luminous, abiding in its own essence. Through whose kindness, like reflections in a mirror, The lotus feet of the clarifying Lama I revere. The object of non-conceptual Samadhi, The Great Seal of emptiness, complete with all perfections. The excellent path of secret Vajra Yoga, A concise writing on the introduction to the hidden meaning, clearly revealed. Here, the ultimate and unsurpassed {vehicle} of all vehicles, the essence of teachings like a vast ocean, the supreme path traversed by all Buddhas of the three times. For fortunate yogis, this is the swift path to attain the fruit of perfect Buddhahood in this very life, the Great Seal of the profound path of Vajra Yoga, endowed with three kinds of faith. Guiding the meaning experienced by the king of non-conceptual Samadhi, the completion stage of all tantras, there are four summarized meanings: How the Teacher, the Bhagavan, taught Vajra Yoga; that it is the essence of all {expressible} kings of tantras; guiding the state of the path and fruit of its practice; {sealed} with the four seals, and the lineage of successive Lamas. How the Teacher, the Bhagavan, taught Vajra Yoga: Firstly, our Teacher, the Bhagavan, in the distant past, countless eons ago, relied on the path of the sixfold union of the profound Vajra Yoga, stopped the winds of the twelve time cycles, and in Akanishta, or the realm of Dharmadhatu Great Bliss, with the mastery of the twelve Bhumis, the essence of the four bodies, {made} the Buddhas rejoice, and in the karmic realm of the great Jambudvipa, performed the deeds of benefiting beings through a manifested body.
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོར། འདི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལས་ཀྱི་ སར་ནི་རབ་བཞུགས་ཏེ། །མངལ་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་མཛད་ཅིང་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དག་ གིས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་མཛད་ནས་ནི། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་ས་ ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ། །སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་ཆེན་ དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ 6-387 ཏུ་གྱུར་པ། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་བ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ པ། འཕགས་པའི་ཡུལ་ལུམ་བི་ནིར། ཤཱཀྱའི་རིགས་མིའི་དབང་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་ འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་ནི། གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཉའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་[ཏེ་]ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་ནས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་[པའི་ {པ་}ཟླ་བའི་ཉ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་[ཏེ། {ནས་}ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་ཐེག་པ་སྟོན་པ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་ པོར་བྱོན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་མཛད་དེ། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་ ནང་སྟེང་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་དྲུག་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཡོད་པར། འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོ་སྤྲོས་ཏེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ ལ། ཞུ་བ་པོའི་འཁོར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་ པོས་ཤམ་བྷ་ལ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ཏེ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉན་པ་པོའི་ འཁོར་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་གནང་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་
【現代漢語翻譯】 在吉祥時輪根本續中，世尊如是說：『爲了調伏這些，與諸子一同安住于勝者之主的位置，受生於母胎，以殊勝的慈悲生起菩提心，降伏煩惱和魔軍，在地上轉法輪，示現幻化，世尊是具有清凈之身的唯一者。』 在《無垢光大疏》中說：『佛陀世尊曾是十二地的自在者，是持有大幻術的智者，具有大幻術的眼幻，在聖地藍毗尼，從釋迦族人王凈飯王的王后摩耶夫人的胎中誕生，即是童年時代的喬達摩。』 如上所述，世尊在薩嘎月的滿月之日，黎明時分，示現了圓滿證悟成佛之相。之後的一年裡，在靈鷲山轉法輪，宣說了三乘。從十二月黑月（ कृष्णपक्ष，kṛṣṇapakṣa，梵文，黑半月）的滿月之日開始，住在靈鷲山，宣說波羅蜜多乘。然後前往印度南方吉祥米聚大塔，示現了宣說密咒乘之相。在大塔內部，上下六箭和一呼喊（約合六公里多一點）的範圍內，下方是法界語自在的壇城，上方是吉祥星宿的大壇城。導師釋迦牟尼佛安住在安樂大樂之處，在金剛界大壇城中，坐在金剛獅子座上，入於時輪三摩地。壇城中陳設的眷屬是諸佛和菩薩，以及忿怒尊、天神、龍族和天女等圍繞。祈請者是金剛手菩薩的化身，香巴拉國的國王月賢，他從香巴拉以神變而來，應請而說法。聽法者的眷屬是香巴拉九十六個大地區的九十六位化身國王，以及天人和非天等無數眾生。世尊給予了世間和出世間的灌頂，並宣說了時輪根本續。
【English Translation】 In the glorious Kālacakra Tantra, the Lord said: 'To subdue these, together with his sons, he dwells in the position of the Lord of Conquerors, taking birth in the womb, generating bodhicitta with supreme compassion, destroying afflictions and the Maras, turning the wheel of Dharma on the earth, manifesting illusions, the Bhagavan is the only one with a pure body.' In the Vimalaprabhā commentary, it says: 'The Buddha Bhagavan was once the master of the twelve bhūmis, a wise one holding great illusion, possessing the eye illusion of great illusion, born in Lumbini in the noble land, from the womb of Queen Māyā, the consort of King Śuddhodana of the Śākya clan, is the youth Siddhartha.' As mentioned above, the Bhagavan manifested the aspect of complete enlightenment at dawn on the full moon day of the month of Saga. Then, for one year, he turned the wheel of Dharma at Vulture Peak, teaching the three vehicles. Starting from the full moon day of the twelfth month, the dark fortnight, he stayed at Vulture Peak, teaching the Pāramitā Vehicle. Then he went to the great stūpa of Śrī Dhānyakaṭaka in southern India and manifested the aspect of teaching the Mantra Vehicle. Inside the great stūpa, which is six cubits and one shout in height, below is the mandala of Dharmadhātu Vāgīśvara, and above is the great mandala of Śrī Nakṣatra. The Teacher Śākyamuni Buddha dwells in the place of great bliss, in the great mandala of Vajradhātu, seated on a vajra lion throne, absorbed in the Kālacakra samādhi. The retinue arranged in the mandala is surrounded by Buddhas and Bodhisattvas, as well as wrathful deities, gods, nāgas, and goddesses. The petitioner is the emanation of Vajrapāṇi, King Sucandra of Shambhala, who came from Shambhala by magical power, and upon his request, the Dharma was taught. The retinue of listeners is the ninety-six emanation kings of the ninety-six great regions of Shambhala, and countless beings such as gods and asuras. The Bhagavan bestowed worldly and transcendental empowerments and taught the supreme Kālacakra Root Tantra.
6-388 པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྟོབས་བཅུ་པ་ཡིས་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་མཐའ་དག་བསྟན། ཞེས་ གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པར་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་ གྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །དེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་ དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། བརྩམ་པར་དམ་ བཅའ་བའི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དཔག་མེད་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ ཀྱིས་བསྟེན་ཅིང་བསྟན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་གསང་སྔགས་ རིག་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་བརྗོད་གྱུར་པའི། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བླུན་པོ་བདག་བརྗོད་འདོད། །མཁའ་ལ་མྱུར་འགྲོ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ པོ་འགྲོ་ཡི་འདབ་ཆགས་གཞན་པ་འགྲོ་བ་མིན་ནམ་ཅི། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ སོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། མཆོག་ གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། 6-389 ད་ལྟར་བྱུང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་[རོ{ཏེ}། ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་དང་། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ། མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་རྣམས་སུ། མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ ཡས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ། ཡང་དག་པར་ བསྟན་ཏོ། །སྟོན་ཏོ། །སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཚན་ཡང་ད
【現代漢語翻譯】 6-388 據說是過去佛陀十二千尊等宣說了密宗乘。如《根本續》之首佛所說：『導師于鷲峰山，如理宣說般若波羅蜜，于吉祥聚米道場，如是宣說甚深密咒。』又如《時輪經》後文所說：『于吉祥聚米道場法界中，十力者已宣說一切成佛之續。』如是宣說已宣說了密宗乘，因此成立了金剛瑜伽，因為金剛瑜伽是密咒的究竟意義。 ༄། །彼為一切續部之王的心髓之理。 第二，彼為一切續部之王所詮釋的心髓之理： 聖觀自在面前，《時輪》廣釋《無垢光》中，于讚頌金剛瑜伽后，在立誓造論之際說：『如是金剛瑜伽，無量如來所依止並宣說，菩薩金剛持，一切密咒明咒師，皆如實宣說，不變最勝之樂瑜伽，我欲於時輪中為愚者宣說。空中速行空行之主，若非他行鳥類，又為何物？』又于彼處說：『金剛瑜伽大義，最勝不變之首佛，無別時輪薄伽梵，金剛薩埵於一切余續中極著名。』如是，于其他續部中，如來亦宣說金剛瑜伽能賜予大手印之成就。首佛之瑜伽，乃過去諸佛所宣說， 6-389 現在出現者亦宣說，未來者亦將宣說。過去、現在、未來之時，過去、現在、未來之輪，于無邊無際之佛土中，于無邊無際之有情眾生，無邊無際之如來，為成佛之故，如實宣說，宣說，將宣說。』如是宣說，名稱亦甚深。
【English Translation】 6-388 It is said that twelve thousand Buddhas of the past and others have taught the Mantrayana. As it is said in the first Buddha of the Root Tantra: 'The Teacher on Vulture Peak, taught the Prajnaparamita properly, in the glorious Dhanyakataka, likewise taught the profound secret mantra.' Also, as it is said in the later Kalachakra Tantra: 'In the Dharma realm of glorious Dhanyakataka, the Ten-Powered One has taught all the tantras of enlightenment.' As it is said that the Mantrayana has been taught, therefore Vajra Yoga is established, because Vajra Yoga is the ultimate meaning of secret mantra. ༄། །That is the essence of all the kings of tantras. Second, that is the essence of what is expressed by all the kings of tantras: In the presence of the Holy Avalokiteshvara, in the extensive commentary on the Kalachakra, 'Vimalaprabha', after praising Vajra Yoga, at the time of vowing to compose the treatise, it says: 'Thus, Vajra Yoga, which is relied upon and taught by immeasurable Sugatas, Bodhisattva Vajradhara, all mantra and vidya holders, all truly proclaim, the unchanging supreme bliss yoga, I wish to explain to the foolish in the Kalachakra. The swift-moving in the sky, the lord of the dakinis, if not other flying birds, what else could it be?' Also, in the same place it says: 'The great meaning of Vajra Yoga, the supreme unchanging first Buddha, the non-different Kalachakra Bhagavan, Vajrasattva is extremely famous in all other tantras.' Likewise, in other tantras, the Tathagata also declares that Vajra Yoga bestows the siddhi of Mahamudra. This yoga of the first Buddha has been taught by the Buddhas of the past, 6-389 those who appear now also teach, and those of the future will also teach. In the past, present, and future times, the wheels of the past, present, and future, in the boundless and infinite Buddha fields, to the boundless and infinite sentient beings, the boundless and infinite Tathagatas, for the sake of enlightenment itself, truly teach, teach, and will teach.' Thus it is said, and the name is also very profound.
ག་པར་བརྗོད་ པ་ལས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་ཡང་གསུང་པ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་ འཕྲུལ་དྲ་བ་འདིར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་སྔགས་འཆང་། །དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་ པ་ཡིས། །གང་ཡང་ཡང་དག་གླུར་བླངས་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ བསྟན་པ་ཡིན་པར། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་གསུངས་པའི་དོན་ དམ་པའི་བདེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༄། །དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ བཞི་སྟེ། སྒོམ་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ངང་ཚུལ། བསྒོམ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་གྱི་ རང་བཞིན་ངོ་སྤྲད་པ། འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཡིན་ པར་ངོ་སྤྲད་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། ། 6-390 ༈ སྒོམ་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ངང་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱའམ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ ལ། དེ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་སྟོང་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་[མེད་{མིན་}པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ ལ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སློབ་མ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ དོན་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མོས་པ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ དོན་དུ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་[གོ{གཉིས་སོ}། ། དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་པོ་ནི། མཆོག་
【現代漢語翻譯】 何處宣說？ 過去的諸佛已經說過， 未來的諸佛也將要說， 現在出現的圓滿正覺佛， 反覆宣說的內容是什麼？ 在這偉大的幻化網續中， 偉大的金剛持，持明密咒者， 無數的聖眾以歡喜心， 反覆吟唱的究竟是什麼？ 如是所說的密意是：最初的金剛瑜伽佛，一切諸佛都已在密咒乘中開示。聖觀自在如是說。因此，此金剛瑜伽是一切諸佛在密咒乘中所說的，勝義諦的大印，自性光明，最初的佛，時輪金剛，金剛薩埵。因此，瑜伽士們應當了知，這是一切續部之王的所詮心要。 現在開始介紹修習此法的道、果位和實相。 第三，介紹修習此法的道、果位和實相，分為四部分：修行者瑜伽士的行持，所修之法金剛瑜伽光明自性的介紹，光明禪定是殊勝究竟之道，以及通過修道獲得果位的方式。 首先，瑜伽士的行持。 第一點是：對於如此的金剛瑜伽，想要迅速獲得殊勝大印成就的瑜伽士們，應當修習或證得究竟之果。而修習此法的補特伽羅的特徵，正如吉祥續部之王所說： 『深廣且樂於殊勝心之決斷，具足空性之行，了知功德，尋求解脫，恭敬續部，具有不動搖之心，此人極易獲得成就。與惡毒者為友，退失誓言的弟子，不應攝受。應攝受極其精通的上師。智慧自在等是因，而其他平庸者則是積累福德之因。』 如是宣說，在外密咒乘的法類中，有兩種修習瑜伽的弟子：一種是樂於修習生起次第，爲了成就共同悉地；另一種是樂於修習圓滿次第，爲了成就殊勝悉地。 在此，修習金剛瑜伽者，乃是殊勝者。
【English Translation】 Where is it spoken? The Buddhas of the past have spoken, The Buddhas of the future will also speak, The perfect Buddhas who appear now, What is it that they repeatedly speak? In this great net of magical manifestation tantra, The great Vajradhara, holder of secret mantras, With the joy of countless beings, What is it that they repeatedly sing? The meaning of what was said is that this first Buddha of Vajra Yoga is taught in the mantra vehicle by all the Buddhas. Arya Lokeshvara said so. Thus, this Vajra Yoga is the ultimate truth, the great seal, the naturally luminous, the first Buddha, Kalachakra Vajrasattva, spoken by all the Buddhas in the mantra vehicle. Therefore, yogis should know that it is the heart essence of all the king of tantras. Now, introducing the state of the path and fruit of meditating on it. Third, introducing the state of the path and fruit of meditating on it, divided into four parts: the conduct of the meditator yogi, the introduction of the nature of the object of meditation, Vajra Yoga luminosity, the introduction of the samadhi of meditating on luminosity as the supreme ultimate path, and the establishment of how to obtain the fruit through the path of meditation. First, the conduct of the meditator yogi. The first point is: For such Vajra Yoga, those yogis who wish to quickly attain the supreme great seal siddhi should meditate on or attain the ultimate goal. And the characteristics of the person who meditates on it are also as stated in the glorious King of Tantras: 'Deep and vast, delighting in the determination of the supreme mind, endowed with the conduct of emptiness, knowing qualities, seeking liberation, respecting the tantra, having an unwavering mind, that one is very easy to attain. A friend of the wicked, a student who has broken vows, should not be gathered. A very wise lama should gather those who are masters of wisdom and so on, and others who are mediocre are the cause of accumulating merit.' As it is said, in the ways of the outer mantra vehicle, there are two kinds of students who practice yoga: one who is interested in practicing the generation stage for the purpose of accomplishing common siddhis, and one who is interested in practicing the completion stage for the purpose of accomplishing supreme siddhis. Here, the meditator of Vajra Yoga is the supreme one.
དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་ སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་ མེད་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་[པ་སྟེ་{དེ་}མོས་པ་དང་། བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་པ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་ ལ་དགའ་བ་དང་། [སྟོང་{གཏོང་}པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞེས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛི་ ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ནོར་རྫས་དང་། གཉེན་བཤེས་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་ཆགས་མེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐར་པ་དོན་ གཉེར་ནི། ཐུན་མོང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་མཆོག་ཁོ་ན་དོན་དུ་ གཉེར་བ་དང་། རྒྱུད་ལ་གུས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ 6-391 ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང་། གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་ འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་སེམས་མི་གཡོ་ཞིང་མི་འཇུག་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། ཅེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་རང་གིས་ལེགས་པར་ཉམས་ སུ་མ་མྱོང་གི་བར་དུ་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦེད་ཅིང་གསོང་བ་དང་། གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ ཉམས་ཞེས་པ་ནི། ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་། དཀའ་ཐུབ་ པ་ཡིན་ཡང་གང་ཟག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་བསྟི་གནས་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་གདུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ ཉམས་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་མཆོག་ལ་དབང་གོང་མ་རྣམས་ བསྐུར་ནས། དབང་བཞི་པའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པར་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ། སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་[པ་]སློབ་མ་འབྲིང་པོ་ནི། དབང་འོག་ མ་བདུན་གྱི་བསྡུ་བྱ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་ མ་ཐ་མ་ནི། དབང་གི་བསྡུ་བྱ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་དགོངས་[པའོ{སོ}། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། གང་ ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །གཞན་དོན་དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིས། །སློབ་ མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དག་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་འབྱུང་པ་ཡིན། །ཞེས་[པ་]དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་ པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ འབྲེལ་པ་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལ
【現代漢語翻譯】 對於那些真正尋求真理的人，他們的特徵是：深刻而廣闊的佛法，包括有目標的空性，以及無目標的慈悲與大樂融為一體的自性。他們的心懷有敬仰和對上師教誨的喜悅，遠離十四根本墮罪，並樂於行持十善法。他們具有『捨棄』的品質，拋棄世間的一切紛擾，對財富和親友沒有任何依戀。他們瞭解功德，對三寶生起信心。他們尋求解脫，不追求世俗的成就，只追求至高的目標。他們尊重續部，守護續部中所說的誓言和戒律。他們具有不動的決心，不為世俗的道路所動搖或吸引，並且嚴守秘密。這意味著在自己沒有真正體驗到究竟的口訣之前，要對他人嚴守秘密，不要輕易泄露。與惡人的友誼會帶來衰敗，那些爲了財富而奔波的在家上師，以及那些雖是苦行者卻享用僧團的住所和寺廟財產的人，都是惡人。與這些人為友會導致不善，因此要避免。也就是說，要放棄十不善業。對於這樣優秀的弟子，可以授予更高的灌頂，並引導他們修持四灌頂的意義，即金剛瑜伽。這就是修行者的特徵。與此不同，中等弟子只能接受較低的七種灌頂，並有資格修持生起次第。而下等弟子則不適合接受灌頂，只能授予居士戒。這就是（蓮花生大士）的意圖。 同樣，在《無垢光榮經》中說：『那些以慈悲心對待眾生，並始終致力於利益他人的人，他們從清凈的弟子那裡獲得的道路，源於神聖上師的恩典。』並且，爲了成就那不變的至上智慧，因此，從不變中生起的一切形式的明點，以及俱生身，一切都是勝者的主宰，持有各種幻相。爲了獲得大手印的成就，不應執著于能依和所依的關係，就像...
【English Translation】 For those who genuinely seek the truth, their characteristics are: profound and vast Dharma, including emptiness with a focus, and the nature of inseparable great bliss with compassion without a focus. Their minds hold reverence and joy for the teachings of the Lama, being free from the fourteen root downfalls, and delighting in practicing the ten virtuous Dharmas. They possess the quality of 'renunciation,' abandoning all worldly distractions, and having no attachment to wealth or relatives. They understand merit, generating faith in the Three Jewels. They seek liberation, not pursuing worldly achievements, but only pursuing the supreme goal. They respect the Tantras, guarding the vows and precepts spoken in the Tantras. They possess unwavering determination, not being swayed or attracted by worldly paths, and they keep secrets very well. This means that before one has truly experienced the ultimate oral instructions oneself, one must keep them secret from others and not reveal them easily. Friendship with evil people leads to decline; those householder teachers who strive for wealth, and those who, although ascetics, enjoy the residences of the Sangha and the property of the temples, are evil people. Friendship with these people leads to unwholesomeness, so it should be avoided. That is to say, one should abandon the ten non-virtuous actions. For such excellent disciples, higher empowerments can be conferred, and they can be guided to practice the meaning of the four empowerments, namely Vajra Yoga. This is the characteristic of a practitioner. Different from this, intermediate disciples can only receive the lower seven empowerments and are only qualified to practice the generation stage. And inferior disciples are not suitable for receiving empowerments, but only the lay vows should be given to them. This is the intention (of Padmasambhava). Similarly, in the 'Glorious Stainless Light Sutra,' it says: 'Those who treat sentient beings with compassion and are always dedicated to benefiting others, the paths they obtain from pure disciples originate from the grace of the sacred Lama.' And, in order to accomplish the unchanging supreme wisdom, therefore, from the unchanging arise all forms of bindus, and the co-emergent body, all are the masters of the victors, holding various illusions. In order to obtain the accomplishment of Mahamudra, one should not cling to the relationship between the support and the supported, just like...
ྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། རྟེན་དང་ བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་{པ}མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ 6-392 བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ། [གདུག་པའི་གྲོགས་ པོ་{སྡུག་པའི་གྲོགས་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུ}ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ མ་བསྒོམས་པ། ལས་དང་པོ་པ་དབུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་ གཅིག་པ་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ ལྟོས་པ་མེད་པ། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་[བསྟེན་{རྟེན་}པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་རྣམ་ པར་གནས་པ། ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་ པར་དགའ་བ་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྐང་སྟེགས་ལ་འཛེག་པར་འདོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་ དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ངེས་པར་[མཐོང་བ{ཐོབ་པ}། རང་གི་སེམས་[ཀྱིས་{ཀྱི}སྤྲོས་པའི་ རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་[ཚུལ་{དོན་}དུ་སེམས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་[སྤྱད་{དཔྱད}པའི་སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་ [གྱུར་{བྱས་}པ། ནང་གི་བདེ་བ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ དབང་པོས་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་བདེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མཁས་པ། མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཐོབ་པས། རྟེན་དང་ བརྟེན་པ་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་དང་། ཕྱག་[རྒྱ་]དང་། དབྱིབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ 6-393 ཡོངས་སུ་[བརྟགས་{བཏགས་}པའི་ཆོས་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ སྒྲུབ་ལེའི་འགྲེལ་པར། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། [ཡིད་{སེམས་}ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། འཕོ་བའི་བདེ་ བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ སྡོམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །[འདིར་{འདིས་}ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི། སྲིད་ པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ
【現代漢語翻譯】 爲了成就世間的悉地，如同希求能依與所依的關係一樣，瑜伽士熱衷於成就無上不變的安樂，獲得殊勝上師的口訣，完全捨棄惡友（即帶來痛苦的朋友，不善的十種行為），修習煙等相，初學者精進修習中觀，對一切眾生如獨子般極度慈愛，依止世間和出世間的真諦，不顧及子女妻室等乃至自己的身體，遠離享用僧房、寺廟和上師的財物，依止佛陀和菩薩的道，安住于慈、悲、喜、舍四梵住，捨棄熱衷於成就寂靜等世間悉地，希求登上一切智的階梯，完全捨棄壇城輪等分別唸的禪修，如在明鏡中映現虛空界的一切相般， निश्चित रूप से 見到無生之法（藏文：སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས།，梵文天城體：अजातं धर्मं，梵文羅馬擬音：ajātaṃ dharmaṃ，漢語字面意思：無生之法），認為自己的心所顯現的種種現象如同夢境，遠遠超越了分析微塵集合體之自性的斷滅空性，隨喜于內在自證的安樂之法，完全捨棄外在感官自證的安樂之法，具有智慧和方便的自性，精於穩固菩提心，由於獲得了無上不變大樂智慧之道的口訣，因此不希求能依與所依、相和顏色、手印和形狀、壇城之神等分別假立之法。 如是說。又，在同一本的《成就法釋》中說：不顧及身體的享用，不顧及語言的享用，不顧及意的享用（應為心的享用），不顧及轉生的安樂，這就是近修。身體、語言、心和梵行的戒律就是這個意思。在此，諸神會給予殊勝的成就，但不是因為執著于輪迴的享樂。
【English Translation】 For the purpose of accomplishing worldly siddhis, just as one desires the relationship between the support and the supported, the yogi is delighted in accomplishing the supreme and immutable bliss, obtaining the instructions of the noble guru, completely abandoning evil friends (i.e., friends who bring suffering, the ten non-virtuous actions), practicing signs such as smoke, diligently studying Madhyamaka for beginners, cherishing all sentient beings as if they were one's only child, relying on the truths of the world and beyond, disregarding children, wives, etc., and even one's own body, staying away from enjoying monastic residences, temples, and the guru's possessions, relying on the path of the Buddha and Bodhisattvas, abiding in the four Brahmaviharas of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, abandoning delight in accomplishing worldly siddhis such as pacification, desiring to ascend the steps of omniscience, completely abandoning the meditation of conceptual thoughts such as mandalas, like seeing all forms of the realm of space reflected in a mirror, निश्चित रूप से seeing the unborn dharma (Tibetan: སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས།, Sanskrit Devanagari: अजातं धर्मं, Sanskrit Romanization: ajātaṃ dharmaṃ, Literal Chinese meaning: unborn dharma), considering the various appearances manifested by one's own mind as dreamlike, far surpassing the nihilistic emptiness of analyzing the nature of aggregates of subtle particles, rejoicing in the dharma of inner self-awareness of bliss, completely abandoning the dharma of bliss of external sensory self-awareness, possessing the nature of wisdom and skillful means, skilled in stabilizing the bodhicitta, because of obtaining the instructions of the path of supreme and immutable great bliss wisdom, therefore, one does not desire the dependently originated and the dependent, signs and colors, mudras and shapes, deities of the mandala, and other conceptually constructed dharmas. Thus it is said. Furthermore, in the commentary on the same 'Sadhana Explanation,' it says: 'Not depending on the enjoyment of the body, not depending on the enjoyment of speech, not depending on the enjoyment of mind (should be heart), not depending on the bliss of transference, this is approaching. The discipline of body, speech, mind, and celibacy is the meaning of this.' Here, the deities will grant supreme accomplishments, but not because of attachment to the pleasures of samsara.
ས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྟེ། མདོར་ ན་འཁོར་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ རྣམས་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པར། འདུ་འཛི་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ལྟོས་ པ་མེད་རྣམ་པ་བཞི་རྟག་ཏུ་ལྷུར་ལེན་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ པོ་གང་ཟག་གི་ངང་ཚུལ་ལོ། །འོ་ན་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ པོར་མི་རུང་ངམ་སྙམ་ན། མི་རུང་སྟེ། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ ཟབ་མོ་བྱིན་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པའི་དབང་གིས་ལམ་ལས་ཉམས་ཤིང་། ཆོས་ཟབ་མོ་ཆུད་ གསན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་པ། ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ འདི་ནི་བག་མེད་པའི། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ན། །རང་ཁྱིམ་དགོན་པ་ དག་ཏུ་རབ་ཞུགས་ལ། །ཡུལ་ངན་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་། །ཅེས་གསུངས་ ཏེ། ཡུལ་ངན་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་དག་དང་ གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་རྒོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །གཉེན་འདུན་ཐིབས་པོའི་ནང་ དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེན་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལམ་ 6-394 རྣམ་དག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་། བདག་གིས་ལས་ངན་པ་བྱས་པས་ ལམ་[མངོན་{སྔོན་}དུ་བྱ་མི་ནུས་སོ་སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་དང་། ལུས་དང་ཡིད་ལས་སུ་མི་ རུང་བར་འགྱུར་བའི་གཉིད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ་དང་། གྲོང་ལ་ སོགས་པར་འཁྱམ་ཞིང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྒོད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་[ནི་]འཕྲོག་པར་བྱེད། ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། (མཛོད་ལས། སྲོག་གཅོད་ པ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ། །མ་ནོར་བ་ནི་གཞན་བསད་པའོ། །ཞེས་དང་)སྲོག་གཅོད་(མ་བྱིན་པར་ནི་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་ དང་འཇབ་བུས་བདག་གི་བྱེད། །)མ་བྱིན་གཞན་གྱི་(བགྲོད་མིན་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་ བཞི། །ཞེས་པ། )བུད་མེད་དང་། །བརྫུན་(རྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་སྒྱུར་བའི། །ཚིག་དོན་སྔོན་པར་གོ་བའོ། །ཞེས་ པའོ)དང་ཚིག་རྩུབ་(ཚིག་ནི་མ་སྙན་པ་ཞེས)རྣམས་དང་ཕྲ་མ་(ཕྲ་མ་ཕྱི་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །)དང་། །འཁྱལ་ (ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་པ་ཉིད། །གཞན་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས། །ཁ་བསགས་གླུ་དང་ཟློས་གར་དང་། །བསྟན་བཅོས་ ངན་བཞིན་ཞེས་སོ། །)པར་གྱུར་པའི་ཚིག་དང་(ལག་པས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་ཞེས་སོ། །)བརྣབ་སེམས་ དང་། །(གནོད་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བ།
【現代漢語翻譯】 如上所說的這種人，簡而言之，就是不執著于輪迴的圓滿，也不希求世俗的成就，捨棄一切喧囂和散亂，總是以四種無所求的態度，爲了所有眾生的利益，唯一追求大手印的成就的人，這就是金剛瑜伽士的行持。那麼，如果不是這樣的人，就不能成為金剛瑜伽士嗎？不能。因為對於沒有資格的人，即使給予甚深的金剛瑜伽之路，也會因為障礙而從道中退失，甚深的佛法也會被浪費。 對此，聖觀自在（Avalokiteśvara）曾說：『殊勝珍寶道，莫施放逸者，若將施與彼，如入自家庵，惡賊必劫奪。』這裡所說的『惡地』，是指對五妙欲的貪執。同樣，疑惑和後悔，以及睡眠，懈怠和掉舉等盜賊，也會在親友聚集之處，劫奪殊勝珍寶道。』這裡所說的疑惑，是指懷疑『這是否是清凈的道』；後悔，是指『我做了惡業，無法證悟此道』；睡眠，是指身心無法勝任；懈怠，是指不樂於修習禪定；掉舉，是指在村莊等處遊蕩，心散亂。這五蓋的盜賊會劫奪殊勝珍寶道。』 同樣，（如《俱舍論》所說：『殺生是故意的，無誤殺害他眾生。』）殺生，（『不予取是他人財，以力或盜取為己有。』）不予取，（『非梵行謂欲行淫，于不應行而行之。』）邪淫，以及妄語（『妄語謂欲誑惑他，令他領解異於實。』），惡語（『惡語謂語不悅耳。』），離間語（『離間語謂為離間。』），綺語（『綺語謂染污之語，如歌舞戲笑等，及似是而非之論典。』），貪心，（『以手取他人之財。』）和害心（『害心謂憎恨眾生。』）
【English Translation】 Such a person as described above, in short, is one who is not attached to any of the perfections of samsara, nor does he hope for worldly achievements, but abandons all busyness and distractions, and always earnestly adopts the four kinds of non-attachment. For the sake of all sentient beings, he single-mindedly seeks the accomplishment of Mahamudra. Such a person is the conduct of a Vajra yogi. Now, one might wonder, if someone is not like that, can he not become a Vajra yogi? No, he cannot. Because even if the profound path of Vajra yoga is given to someone who is not qualified, he will fall away from the path due to obstacles, and the profound Dharma will be wasted. Furthermore, the noble Avalokiteśvara said: 'This excellent precious path should not be given to the careless. If it is given to them, it is like entering one's own hermitage, only to be robbed by evil thieves.' Here, 'evil land' refers to attachment to the five sense pleasures. Similarly, doubts and regrets, as well as sleep, laziness, and agitation, also act as thieves who, in the midst of a gathering of relatives, steal the excellent precious path.' Here, doubt refers to questioning 'whether this is a pure path'; regret refers to thinking 'I have committed evil deeds and cannot realize this path'; sleep refers to the body and mind becoming incapable; laziness refers to not enjoying the practice of meditation; agitation refers to wandering in villages and other places, with the mind distracted. These five obscurations, like thieves, steal the excellent precious path. Similarly, (as stated in the Abhidharmakośa: 'Killing is intentional, unerringly killing other beings.') killing, ('Taking what is not given is another's property, taking it by force or stealth for oneself.') taking what is not given, ('Non-celibacy is wanting to engage in sexual activity, engaging in what should not be done.') sexual misconduct, as well as lying ('Lying is wanting to deceive others, causing them to understand something different from the truth.'), harsh speech ('Harsh speech is unpleasant words.'), divisive speech ('Divisive speech is for the sake of division.'), idle chatter ('Idle chatter is defiled speech, such as songs, dances, and laughter, and treatises that seem right but are not.'), covetousness ('Taking another's property with one's hand.') and harmful intent ('Harmful intent is hating sentient beings.')
ཞེས་)གནོད་སེམས་ལྟ་(དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་ བ་ཡིན་འདི་ལ། །གསུམ་མམ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ)བ་ངན་པའི་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ཡོད་པའི་ སྡིག་དང་(ནི་ཚེ་གདང་བརྫུན་དང་འདོད་ལོག་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆང་འཐུང་བ)ཉེ་བའི་ སྡིག་པ་(ནི་ཆོ་ལོའི་རྒྱན་སོགས་འགྱེད་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་རྒྱལ་ པོ་དང་ཀུན་པོ་དང་། དམགས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ངན་ཀློག་པ་དང་། ཕ་མེས་ཀྱི་ཆེད་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ ཆེད་དུ་མཚུན་འཐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་གྲོལ་བར་ལྟ་བ་རིག་བྱེད་ལས་བསྡད་པ་འབྱུང་པོའམ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཀླ་ཀློ་ སོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས་སོ། །)དང་། །གསོད་(པ་ནི་བ་གླང་དང་བྱིས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་ པ་གསོད་པ་སྟེ་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལྷ་མའི་བླ་མ་གསོད་པ་དང་)འཁུ་(བ་ནི་གྲོགས་དང་པོ་ རྗེ་བོ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། དབུགས་འབྱིན་པའམ་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་འཁུ་བ་དང་)དབང་པོ་མངོན་ 6-395 པར་ཞེན་པ་(ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་མངོན་པ་ཞེན་པ)སྟེ། །ཆོམ་རྐུན་ལྔ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ རྣམས་ཀྱིས། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཉམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པར་བྱེད། ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་། (ཤ་ལ་སོགས་པ)ཤིན་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་(ཆང་ལ་སོགས་པ)སྣ་ཚོགས་ དང་། །(ཕྲེང་བ་ཙན་དན། བུད་མེད་གོས་མལ་སྟན་སོགས)ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ(ལ་ཆགས་པ)འི་ཆོམ་རྐུན་དེ་ རྣམས་ཀྱིས། །(ལམ་སྒོམ་པའི)བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་(མི་དགེ་བ་དང་འགྲོགས་པའི་དབང་གིས) བག་མེད་ཅིང་། །བརྒྱལ་བ(སྟེ་དྲན་ཤེས་མེད་པ)ར་གྱུར་པ(འི་གང་ཟག)ཉིད་ལ་འཕྲོག་པར་(ན་མི་ ལྡན་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་དང་)བྱེད། །རང་ཉིད་(དོར་བའི་རྒྱུ)ཡོངས་སུ་(ལམ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན) རྟོག་པ་(མཁས་པ)པོ་མིན་(པའི)ཕྱིར། །(ལམ་འདི་བསྒོམས་ན)རིན་ཐང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་(མི་ འགྱུར)ཤེས་(པའི)ཆེད་དུ༑ ༑ (མཁས་པ་ལྟར་བཅོས་པའི)གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་(ལམ་རྣམ་དག་བསྒོམ་ཚུལ་ དང་བསྒོམ་པའི་ཉམས)སྟོན་(ཅི་འདྲི་བར་བྱེད)ཏེ་(གཡོན་ཅན་དེ)མི་འགྱུར་ཞེས(བརྗོད་པར)། །དེ་ཡི་ཚིག་ གིས་(ལམ་བཟང་)རིན་ཆེན་འདོར་བར་བྱེད། །(ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་གང་ཟག་ལམ)གང་ དག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རིག་པ(འི་མཁས་སུ)རྣམས། །(ལམ་འདི་འམ་བཟང་)རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་(རྣམ་ དག་ཡིན་མིན)ཡོངས་སུ་རྟོག་ཏུ་གཞུག(ཅིང་མཁས་པའི་གང་ཟག) །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་(ལམ)རྣམ
【現代漢語翻譯】 ཞེས་)གནོད་སེམས་ལྟ་(དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་འདི་ལ། །གསུམ་མམ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ)བ་ངན་པའི་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ཡོད་པའི་སྡིག་དང་(ནི་ཚེ་གདང་བརྫུན་དང་འདོད་ལོག་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆང་འཐུང་བ)ཉེ་བའི་སྡིག་པ་(ནི་ཆོ་ལོའི་རྒྱན་སོགས་འགྱེད་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་རྒྱལ་པོ་དང་ཀུན་པོ་དང་། དམགས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ངན་ཀློག་པ་དང་། ཕ་མེས་ཀྱི་ཆེད་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་མཚུན་འཐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་གྲོལ་བར་ལྟ་བ་རིག་བྱེད་ལས་བསྡད་པ་འབྱུང་པོའམ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཀླ་ཀློ་སོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས་སོ། །)དང་། །གསོད་(པ་ནི་བ་གླང་དང་བྱིས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་གསོད་པ་སྟེ་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལྷ་མའི་བླ་མ་གསོད་པ་དང་)འཁུ་(བ་ནི་གྲོགས་དང་པོ་རྗེ་བོ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། དབུགས་འབྱིན་པའམ་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་འཁུ་བ་དང་)དབང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་(ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་མངོན་པ་ཞེན་པ)སྟེ། །ཆོམ་རྐུན་ལྔ་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཉམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པར་བྱེད། ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་། (ཤ་ལ་སོགས་པ)ཤིན་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་(ཆང་ལ་སོགས་པ)སྣ་ཚོགས་དང་། །(ཕྲེང་བ་ཙན་དན། བུད་མེད་གོས་མལ་སྟན་སོགས)ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ(ལ་ཆགས་པ)འི་ཆོམ་རྐུན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །(ལམ་སྒོམ་པའི)བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་(མི་དགེ་བ་དང་འགྲོགས་པའི་དབང་གིས)བག་མེད་ཅིང་། །བརྒྱལ་བ(སྟེ་དྲན་ཤེས་མེད་པ)ར་གྱུར་པ(འི་གང་ཟག)ཉིད་ལ་འཕྲོག་པར་(ན་མི་ལྡན་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་དང་)བྱེད། །རང་ཉིད་(དོར་བའི་རྒྱུ)ཡོངས་སུ་(ལམ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན)རྟོག་པ་(མཁས་པ)པོ་མིན་(པའི)ཕྱིར། །(ལམ་འདི་བསྒོམས་ན)རིན་ཐང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་(མི་འགྱུར)ཤེས་(པའི)ཆེད་དུ༑ ༑ (མཁས་པ་ལྟར་བཅོས་པའི)གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་(ལམ་རྣམ་དག་བསྒོམ་ཚུལ་དང་བསྒོམ་པའི་ཉམས)སྟོན་(ཅི་འདྲི་བར་བྱེད)ཏེ་(གཡོན་ཅན་དེ)མི་འགྱུར་ཞེས(བརྗོད་པར)། །དེ་ཡི་ཚིག་གིས་(ལམ་བཟང་)རིན་ཆེན་འདོར་བར་བྱེད། །(ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་གང་ཟག་ལམ)གང་དག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རིག་པ(འི་མཁས་སུ)རྣམས། །(ལམ་འདི་འམ་བཟང་)རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་(རྣམ་དག་ཡིན་མིན)ཡོངས་སུ་རྟོག་ཏུ་གཞུག(ཅིང་མཁས་པའི་གང་ཟག) །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་(ལམ)རྣམ 即是說，懷有惡意之見（認為沒有善與非善，這是邪見。如經中所說：『三或七皆是業』），是惡劣的盜賊。存在的罪惡（即是說謊、邪淫、不予而取、惡語等，以及飲酒），以及與之接近的罪惡（即炫耀飾品等，以及吃肉，談論男人、女人、國王、昆布（Kumbho，夜叉名）和軍隊等，誦讀惡語，爲了祭祀祖先和供養而宰殺牲畜等，認為這樣可以解脫，這些都是吠陀經中所說的，是屬於精靈或餓鬼的教法，以及野蠻人等教法，阿修羅的教法）。殺戮（即殺牛、孩子、女人和男人，以及摧毀佛像和佛塔，殺害女神的上師），以及怨恨（即怨恨朋友、國王、佛、僧伽、給予生命者或信任者），以及對感官的執著（即對色、聲、香、味、觸的執著）。這五種盜賊會不斷地搶奪珍寶。如是說，十不善業，以及 喪失二十五種戒律的盜賊，會搶奪通往解脫的珍寶之路。這就是所謂的盜賊。此外，（如肉類等）各種美味的食物和飲料（如酒等），以及（念珠、檀香、女人、衣服、床鋪等）眾多的享樂，那些貪戀這些的盜賊，即使精進修行（由於與不善為伍），也會變得放逸和昏聵（即失去正念和覺知），對於這樣的人來說，珍寶會被搶奪（如果不是這樣，那還用說嗎？）。因為自己不能完全辨別（道路是否純凈），爲了知道（修習此道是否）會變得更有價值，向其他（偽裝成智者）的狡猾之人請教（如何修習純凈的道路以及修行的體驗），而（那個狡猾之人）會說不會改變。他的話語會讓人放棄（通往解脫的）珍寶之路。（那些通過聞、思、修而富有的）那些真正懂得珍寶之路的智者，會讓你完全辨別（這條道路）是否是珍寶之路（是否純凈）。那些智者會讓你
【English Translation】 That is, having malicious views (thinking there is no good or non-good, which is a wrong view. As it says in the scriptures: 'Three or seven are all karma'), are evil thieves. Existing sins (that is, lying, sexual misconduct, taking what is not given, evil speech, etc., and drinking alcohol), and sins close to it (that is, showing off ornaments, etc., and eating meat, talking about men, women, kings, Kumbho (a Yaksha name), and armies, etc., reciting evil words, killing livestock for the sake of ancestors and offerings, etc., thinking that this can be liberated, these are all mentioned in the Vedas, belonging to the teachings of spirits or hungry ghosts, and the teachings of barbarians, etc., the teachings of Asuras). Killing (that is, killing cows, children, women, and men, and destroying Buddha statues and stupas, killing the guru of the goddess), and resentment (that is, resenting friends, kings, Buddhas, Sangha, givers of life, or those who are trusted), and attachment to the senses (that is, attachment to form, sound, smell, taste, and touch). These five thieves will constantly rob treasures. As it is said, the ten non-virtuous deeds, and Thieves who have lost the twenty-five precepts will rob the precious path to liberation. This is what is called a thief. In addition, various delicious foods and drinks (such as alcohol, etc.), and numerous enjoyments (such as rosaries, sandalwood, women, clothes, beds, etc.), those thieves who are attached to these, even if they practice diligently (due to being with non-virtuous companions), will become lax and confused (that is, lose mindfulness and awareness), for such people, treasures will be robbed (if not, then what more needs to be said?). Because one cannot fully discern (whether the path is pure), in order to know (whether practicing this path will become more valuable), ask other cunning people (who pretend to be wise) about (how to practice the pure path and the experience of practice), and (that cunning person) will say it will not change. His words will make people give up the precious path (to liberation). (Those who are rich through hearing, thinking, and meditation) Those wise people who truly understand the precious path will let you fully discern (whether this path) is the precious path (whether it is pure). Those wise people will let you
་དག་ (ཡིན་ཅེས་པའི)ཚིག་གིས་ནི། །རང་(རྙེད་པའི་ལམ་བཟང་)གི་རིན་ཆེན་(འདིར་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་ཡིན་ པར)རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ(ཅེས་གདམས་སོ)། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དང་། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང་། །བུ་དང་སྤུན་ཟླ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་(ལ་སོགས་པ་བསླུ་ ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་ལྟ་བུ)ཡི། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་(ཏེ་དེ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའམ་སྙིང་དུ་ཞུགས་ནས)ནི་བདུད་ རྣམས་གེགས་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པས་གནང་པ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སློབ་ མ་ཡིས། །ཆོམ་རྐུན་རྩ་ལག་ཡོངས་སུ་སྤངས་བྱས་ཏེ། །འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་ 6-396 བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ བསྒོམ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ ཏེ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་པ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། ༈ ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་པ། དང་པོ་ནི། འདིར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་གཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། རྩ་བའི་ རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་ དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ ཆེ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་ པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་ བ། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་འདོད་པའི་ དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ། ། སེམས་འདི་གཉིས་[ནི་]གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། ། ཞེས་གསུངས་[ལ{ཏེ}། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ པར་བརྗོད་བྱ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 （意為『是』的）詞語，是爲了讓你完全理解自身（獲得正道的）珍寶（這裡指的是終極之道）。圓滿正覺的佛陀和菩薩，父親、母親、女兒、姐妹，兒子和兄弟，貪戀的妻子（等等，如欺騙和幫助），他們的形象（即化現為他們，或融入他們的心），都是魔障的製造者。因此，至尊上師所賜予的，正道珍寶，作為弟子的你，要完全斷絕盜賊的行徑，努力極其妥善地保密。 如是說。 甚深光明金剛瑜伽之體性開示 第二，甚深光明金剛瑜伽之體性開示，分為二：本體之確認，及其自性之確立。 本體之確認 首先，這裡的金剛瑜伽有基、道、果三者。首先要確認作為基的金剛瑜伽的本體。也就是，在根本續部的至高無上之初佛中說：『超越有和無，無二，有和無皆滅盡，空性與慈悲無別，金剛瑜伽大樂。超越微塵之法性，完全捨棄空之法，從常和斷中解脫，金剛瑜伽無偏頗。』 又如，在聖觀自在的無垢光明中說：『爲了成就以勝義諦所揭示的，超越世間一切殊勝的，大手印成就，瑜伽士們如同少女在鏡子等物上描繪圖案一般，將各自心中顯現的光明，直接于虛空中顯現，從而賜予所期望的意義之果，此果即是不變的安樂智慧之心。』 這兩個心識[是]一體，即是智慧和方便的自性，金剛瑜伽，偉大的意義，至高無上的不變之初佛，無偏頗者，時輪金剛薄伽梵，在其他續部中被廣泛稱為金剛薩埵。 如是說[道]，其意義是：薄伽梵在密咒乘中揭示了世俗諦和勝義諦兩種真諦。
【English Translation】 The word '(meaning 'is')' is to make you fully understand the treasure of self (gaining the right path) (here referring to the ultimate path). The perfectly enlightened Buddha and Bodhisattvas, father, mother, daughter, sister, son and brother, covetous wife (etc., such as deceiving and helping), their forms (i.e., transforming into them, or merging into their hearts), are all creators of obstacles. Therefore, the supreme guru bestows, the treasure of the right path, as a disciple, you must completely cut off the behavior of thieves, and strive to keep it extremely well hidden. Thus it is said. Introduction to the Nature of the Vajra Yoga of Radiant Light Second, the introduction to the nature of the Vajra Yoga of Radiant Light is divided into two: confirming the essence and establishing its nature. Confirming the Essence First, here the Vajra Yoga has three aspects: base, path, and fruit. First, the essence of the Vajra Yoga, which is the base, should be confirmed. That is, in the supreme first Buddha of the root tantra, it is said: 'Beyond existence and non-existence, non-dual, existence and non-existence are exhausted, emptiness and compassion are inseparable, Vajra Yoga is great bliss. Transcending the nature of subtle particles, completely abandoning the dharma of emptiness, liberated from permanence and annihilation, Vajra Yoga is impartial.' Moreover, in the Immaculate Light of Holy Avalokiteśvara, it says: 'In order to accomplish the great seal siddhi, which is revealed by the ultimate truth, surpassing all the perfections of the world, yogis, like young women drawing patterns on mirrors and the like, directly manifest the radiant light of their own minds in the sky, thereby bestowing the fruit of the desired meaning, which is the unchanging mind of blissful wisdom.' These two minds [are] one, which is the nature of wisdom and means, Vajra Yoga, the great meaning, the supreme unchanging first Buddha, the impartial one, the Bhagavan Kalachakra, widely known as Vajrasattva in all other tantras. Thus it is said [that], its meaning is: The Bhagavan revealed the two truths, conventional truth and ultimate truth, in the Mantrayana.
6-397 ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན༑ རྒྱུ་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་དང་། འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་ ལ། ཐབས་ཤེས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྟོང་ པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱི་ཆད་སྟོང་སྣང་མེད་ནི་མ་ཡིན་[གྱི{ཏེ}། མེ་ལོང་ ལ་སོགས་པ་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། [སོ་]སོར་བསྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་ པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། མུན་ནག་གི་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ ཉིད་ལ་[སྟོང་པ་ཆེན་པོའམ། ]སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་གསུངས་ སོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ པའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་སྤངས་པ། འཇིག་རྟེན་ པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། གཞོན་ནུ་མས་མེ་ ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པ། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིད་ ཆེས་པའི་དོན་ཅན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབང་ 6-398 པོ་ཐམས་ཅད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་དོན་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ དབང་མདོར་བསྟན་པར། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང་། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཟླ་ཉི་མ། །མུན་ ཅན་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚན་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་[གྱིས་]མུན་ནག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དུ་བ་དང་སྤྲིན་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཁའ་སྣང་ཞེས་པ་ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། སྒྲོན་མ་སྟེ། མར་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ
【現代漢語翻譯】 問：究竟諦（Tibetan: དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་，meaning: ultimate truth）是指金剛瑜伽（Tibetan: རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་，meaning: Vajra Yoga），那又是怎樣的呢？ 答：因是心之自性光明，大空性之心；果是不變大樂之智慧心。二者具有智慧和方便的體性，方便與智慧無別結合稱為金剛瑜伽。而大空性，並非僅僅是毫無成就的斷滅空和無有顯現，而是像鏡子等反映影像一樣。瑜伽士安住于各自收攝的定（Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་，Sanskrit: Samadhi），如實見到黑暗的虛空和無雲的虛空，以及煙霧、陽焰等各種景象。這被稱為大空性或空性之色，也稱為具足一切相之勝者，或大手印（Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，Sanskrit: Mahamudra），即是心之自性光明。 它本身就是俱生大樂的體性，樂空無別結合即是最初佛陀時輪金剛（Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，Sanskrit: Kalachakra），金剛薩埵（Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，Sanskrit: Vajrasattva）等等，在珍貴的續部中以多種名稱宣說。應當知曉，在波羅蜜多乘中，所說的法身（Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་，Sanskrit: Svabhavikakaya）的意義也是如此。 經中又說：『在此，爲了使瑜伽士們的一切執著都消失，金剛瑜伽是無有分別的，遠離常斷二邊，超越世間譬喻，完全捨棄有無之念，如少女在鏡子上反映影像一般，不為自心所測度，親眼所見是可信的，一切相皆從虛空而生，是普賢（Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་，Sanskrit: Samantabhadra）一切自在，安住於一切有情之自性中，俱生喜樂是無法用邏輯和比喻來描述的。』這些話的意思是：在根本續的灌頂簡要開示中說：『煙霧、陽焰、虛空相，燈焰、日月，黑暗部分和明點，各種影像皆是光明。』意思是說，夜晚的瑜伽士在黑暗的虛空中，會看到白色煙霧和雲彩等景象，以及陽焰和水等景象，虛空相是指螢火蟲的景象，燈焰是指燃燒的燈火的景象。
【English Translation】 Q: What is the ultimate truth? It refers to Vajra Yoga. What is it like? A: The cause is the mind's own nature, clear light, the mind of great emptiness; the result is the unchanging great bliss wisdom mind. These two have the nature of wisdom and means, and the inseparable union of means and wisdom is called Vajra Yoga. And the great emptiness is not just the nihilistic emptiness and non-appearance of nothing being accomplished, but like the appearance of reflections on a mirror, etc. The yogi who abides in the samadhi of individually gathering sees directly the dark sky and the cloudless sky, as well as various appearances such as smoke and mirages. This is also called the great emptiness or the form of emptiness, and it is also called the supreme of all aspects, or Mahamudra, which is the clear light of the nature of the mind. It itself is the nature of co-emergent great bliss, and the inseparable union of bliss and emptiness is the primordial Buddha Kalachakra, Vajrasattva, etc., which are spoken of by many names in the precious tantras. It should be known that in the Paramita Vehicle, the meaning of what is said to be the Dharmakaya is also the same. Again, it says: 'Here, in order to eliminate all attachments of the yogis, Vajra Yoga is without distinctions, abandoning permanence and annihilation, transcending worldly metaphors, completely abandoning the mind of existence and non-existence, like a young girl reflecting an image on a mirror, not measured by one's own mind, what is directly seen is credible, all forms arise from the sky, is Samantabhadra, all sovereign, abiding in the nature of all sentient beings, co-emergent joy cannot be described by logic and metaphors.' The meaning of these words is: In the concise exposition of empowerment of the root tantra, it says: 'Smoke, mirage, sky appearance, lamp flame, sun and moon, dark part and bindu, various images are clear light.' It means that the yogi at night sees in the dark sky appearances such as white smoke and clouds, as well as appearances such as mirages and water, the sky appearance refers to the appearance of fireflies, and the lamp flame refers to the appearance of a burning lamp.
་དང་། ཉིན་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། འབར་བ་ཞེས་པ་ཁ་དོག་དམར་པོའམ་ སེར་པོ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཟླ་བའི་རྣམ་པ་དང་ཉི་མའི་རྣམ་པ་དང་། མུན་ཅན་ཞེས་ པ་སྒྲ་གཅན་ཏེ། རིན་པོ་ནག་པོ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། ཆ་ཞེས་པ་གློག་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་ཆེ་ ཞེས་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ བརྙན་ནི། ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་བྲག་རི་དང་། ལྗོན་ཤིང་ ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་པ་དང་། མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་ ཀྱིས་མི་ལང་[པ་{པར་སྣང་}སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་[བརྟགས་{བཏགས} པ་དང་ འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ། གཉིས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་[སྟེ{ལས}། འོད་གསལ་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྟན། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཏན་ལ་དབབ་པ། སེམས་[ཀྱི་{ཉིད་}རང་བཞིན་འོད་གསལ་ 6-399 ཉིད་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ བ་དང་། འཁོར་འདས་རྟག་ཆད་ཀྱི་[ཕྱོགས་{མཐའ་}དང་བྲལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱ་ བའི་སླད་དུ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱོགས་འཛིན་ནམ། མཐར་འཛིན་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཉམས་པར་བྱ་དགོས་ ཤིང་། དེ་ལ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས་ལ། མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་[རྣམས་{ལ་}ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་ ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དབུ་མ་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ནང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལ་རྣལ་ འབྱོར་པའི་བསྒོམ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་[རམ་]ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མཐའ་དང་ བྲལ་བའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་ ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས། གཞོན་ ནུ་མའི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ག
【現代漢語翻譯】 此外，白天的瑜伽修行中，在無雲的晴空中，會顯現『燃燒』之相，其顏色為紅色或黃色，呈現火焰燃燒的形態；有時顯現月亮的形態，有時顯現太陽的形態；有時顯現『黑暗』之相，即羅睺星（藏文：སྒྲ་གཅན་，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：聲音的守護者），看起來像黑色的珍寶；有時顯現『部分』之相，如閃電一般；有時顯現『大明點』之相，其顏色為藍色，呈現月亮壇城的形態；各種各樣的影像，極其清澈明亮，有時顯現瓶子、氈布、巖石山、樹木等形態，有時顯現人和動物等形態。總之，這種特殊的禪定所產生的體驗和景象，關於輪迴和涅槃的描述是無法窮盡的。這些景象並非是自己內心所構想或產生的錯覺，而是瑜伽行者親眼所見的空性之相，以及不可摧毀的聲響等，這些就是金剛瑜伽的本質。 第二，確定其自性，分為三個方面：揭示光明金剛瑜伽遠離一切方所；確定金剛瑜伽的本質是心的自性光明；心的自性光明即是本初如來藏。 首先，揭示光明金剛瑜伽遠離一切方所，分為兩個方面：遠離有無之方，遠離輪迴涅槃、常斷之方。 第一，關於遠離有無之方。經中說：『在此，爲了使瑜伽行者所執著的一切方所都消失。』因此，執著方所或執著邊見，就是對能取所取之相的一切分別念，這些是輪迴的因，因此必須消除。要了解遠離邊見的中觀見地。關於遠離邊見的意義，在外相宗中，如中觀宗的論典中所確立的那樣去理解。在此，關於內密續乘的修行方式，將闡述瑜伽行者所修的金剛瑜伽或大手印的見地，即遠離邊見的意義。正如《吉祥無垢光》中所說：『在此，空性以及具有大悲自性的清凈之心，就像少女的妝容一樣，不是色的體性，因為沒有微塵。』
【English Translation】 Furthermore, in the yoga practice during the day, in the cloudless sky, the appearance of 'burning' arises, with colors of red or yellow, resembling the form of flames burning; sometimes the form of the moon appears, sometimes the form of the sun appears; sometimes the appearance of 'darkness' arises, which is Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན་, Sanskrit Devanagari: राहु, Sanskrit Romanization: Rāhu, Literal meaning: Guardian of Sound), appearing like a black jewel; sometimes the appearance of 'part' arises, like lightning; sometimes the appearance of 'large bindu' arises, with the color blue, resembling the form of the moon mandala; various images, extremely clear and bright, sometimes appear as forms of vases, felt, rocky mountains, trees, and so on, sometimes appear as forms of humans and animals, and so on. In short, the experiences and appearances of this special samadhi, the descriptions of samsara and nirvana are inexhaustible. These appearances are not conceived or hallucinated by one's own mind, but are the empty forms directly perceived by the yogi, and the indestructible sounds, etc., which are the essence of Vajra Yoga. Second, establishing its nature, which is divided into three aspects: revealing that the Clear Light Vajra Yoga is free from all directions; establishing that the essence of Vajra Yoga is the clear light of the mind's nature; the clear light of the mind's nature is the primordial Tathagatagarbha. First, revealing that the Clear Light Vajra Yoga is free from all directions, which is divided into two aspects: being free from the direction of existence and non-existence, and being free from the extremes of samsara and nirvana, permanence and annihilation. First, regarding being free from the direction of existence and non-existence. It is said in the scripture: 'Here, in order to eliminate all the directions clung to by yogis.' Therefore, clinging to directions or clinging to extremes is all conceptual thought in the form of grasper and grasped, which is the cause of samsara and must be eliminated. One must understand the Madhyamaka view of being free from extremes. Regarding the meaning of being free from extremes, in the outer characteristic vehicle, it should be understood as established in the treatises of the Madhyamaka school. Here, regarding the practice of the inner tantric vehicle, the view of Vajra Yoga or Mahamudra, which is practiced by yogis, will be explained as the meaning of being free from extremes. As it is said in the 'Glorious Stainless Light': 'Here, emptiness and the pure mind with the nature of great compassion, like the makeup of a young girl, are not the nature of form, because there are no subtle particles.'
ཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑ཞེས་ གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཞེས་པ་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པས། དེ་ཡང་དུ་བ་ [ལྟ་བུ་]ལ་སོགས་པ་སྟོང་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ནས། འོད་གསལ་སྟོང་ གཟུགས་དེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ༑ དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའམ། ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སམ། མཐའ་དང་བྲལ་ 6-400 ཞིང་། སྟོང་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་ལ་ གསལ་བར་སྣང་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའམ། མེད་པའི་ཕྱོགས་སམ། མཐའ་དང་བྲལ་བ་ ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། ས་ཡི་རྣམ་པ་སྲ་བ་མིན་ཞིང་ཞུ་བ་ ཆུ་ལུས་ཁུ་བ་མིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །མེ་ཡི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་ གང་ཞིག་གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་བལྟ་བྱ་དཀར་དང་ལྗང་ དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་མཐོང་པ་མིན་ཏེ་རང་ སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་པ་དང་ བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྣམ་པར་མཐོང་ཡང་། སྲ་ བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་[དང་]རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ས་ལ་སོགས་ པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ལ། རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་ པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། མཐོང་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ། དཀར་པོ་ ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་[དངོས་པོ་]སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་། དངོས་པོའི་རྫས་སུ་ མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་{མ་}ནས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྱན་ལྔ་དང་མི་ལྡན་ པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་ མོངས་པ་ཞེས་པ་རྩ་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། བདུད་ཅེས་པ་རྩ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ མ་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ དགོངས་པ་སྟེ། སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ། ཅེས་[པ་{པས}ནི། དངོས་པོའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ལ། བལྟ་བྱ་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་
【現代漢語翻譯】 』無形之體性非有，以其有空之形故。』 如是說，空性與大悲之自性清凈之心即是金剛瑜伽。』形』如幻影等，此亦如煙[一般]，此空形即被認定。光明空形雖顯現為煙等形相，然煙等非由微細之形微粒所成，故非形之實體。如是，亦可類比于聲等。如是，則遠離事物或有之邊，以空之形與聲等之相，于瑜伽士之各自證智中顯現，故非事物或無之邊。 此外，于《吉祥續王經》中雲：『地之相非堅硬，融化之水身非液體，非濕潤之自性。火之相非火，動搖之風身，何者不動搖則非風。空性之相雖可觀，然非白色、綠色及各種大色。雖具一切相，然不可見，乃自心垢染煩惱魔力所致。』 如是說，瑜伽士以離於分別且無謬之識，雖見地、水、火、風之相，然以其未成堅硬等之體性[與]微細微粒之實體故，非地等之事物。雖以無實體而成為空性之相，然為瑜伽士之現量所觀，亦可見。如是，雖顯現為白色等各種[事物]之色相，然以其未成事物之實體故，非顏色之事物。雖具一切相且於一切有情本{初}即恒常存在，然不具五眼之孩童不能見之，其原因在於自心之驟然垢染，煩惱，即從左脈執行之氣，以及魔，即從右脈執行之氣未止息之力所致。因此，左右之氣融入中脈，則光明空性之形將現量得見。 如是之意，未成堅硬等微細微粒之實體，[即{以}]顯示遠離事物之邊。可觀與各種顏色
【English Translation】 'The nature of the formless is not existent, because it has the form of emptiness.' Thus it is said, the mind of emptiness and compassion, which is pure in nature, is Vajra Yoga. 'Form' is like an illusion, and this is also like smoke [in general]. This empty form is recognized as such. Although the clear light empty form appears as forms such as smoke, smoke and the like are not composed of minute particles of form, so they are not the substance of form. Likewise, it can be compared to sound and so on. Thus, it is free from things or the side of existence, and because the form of emptiness and the appearance of sound and so on appear clearly in the individual self-awareness of the yogi, it is free from things or the side of non-existence. Furthermore, in the 'Glorious King of Tantras' it is said: 'The nature of earth is not solid, the body of melting water is not liquid, it is not the nature of wetness. The nature of fire is not fire, the moving body of wind, whatever does not move is not wind. Although the nature of emptiness can be seen, it is not white, green, and various great colors are not colors. Although it has all forms, it is not visible, it is from the power of the defilements and demonic forces of one's own heart.' Thus it is said, although the yogi sees the forms of earth, water, fire, and wind with knowledge that is free from conceptualization and not mistaken, because they are not composed of the nature of hardness and so on [and] the substance of minute particles, they are not things such as earth. Although it becomes the nature of emptiness because there is no substance, it is to be seen by the direct perception of the yogi, and it is also visible. Likewise, although it appears as various colors [things] such as white, because it is not composed of the substance of things, it is not the substance of color itself. Although it possesses all forms and always exists from the beginning {not} in all sentient beings, children who do not have the five eyes cannot see it, the reason for this is the sudden defilement of one's own mind, afflictions, that is, the air that flows from the left channel, and the demon, that is, the power of the air that flows from the right channel not ceasing. Therefore, when the air of the left and right enters the central channel, the form of clear light emptiness will be directly seen. Such is the meaning, not composed of the substance of minute particles such as hardness, [that {by}] shows being free from the side of things. Observable and various colors
ཆེན་པོ་དང་རྣམ་ 6-401 པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་པས་[ན{ནི}། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པར། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་ བརྙན་རྒྱུ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་[བུས་རྒྱས་བཏབ་པ{བུ་རྒྱས་ གདབ་པོ}། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པོ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་[རྒྱུ་ཡིན་ཏེ{འཛིན་ པ་རྒྱུ}། །སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་མི་འཕོ་བའོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་བྲལ་བའི་གཟུགས། །འཁོར་བ་ལས་འདས་མི་ འགྱུར་བ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་མཆོག །རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །དངོས་ མེད་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མིན། །དངོས་པོ་ལས་བྱུང་ མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །འགྱུར་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་མིན། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཡང་དག་སྦྱོར། ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་མེད་མཆོག །གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །པྲ་ ཕབ་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་སྲིད་པར་མི་འོང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་མྱ་ངན་འདས་མི་ འགྲོ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །མ་ནིང་གི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ དོན་ནི། སྟོང་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རང་བྱུང་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་ བྱུང་རང་བྱུང་པ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་{པའི་} གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་{འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ངོ་ བོ་ཡིན་ཞིང་}འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཡང་རྒྱུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ དེ་དག་མེའི་འོད་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱས་ བཏབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་བདེ་ 6-402 བའི་ཚུལ་འཛིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་ པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང་འཁོར་འདས་རྟག་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་[པ་སྟེ{ཏེ}། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མྱང་འདས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ སྟོང་པ་དང་བྲལ་བ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་འདས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག
【現代漢語翻譯】 因為偉大且具備一切相，所以顯示遠離了無事之邊。 第二，根本續的灌頂簡要說明：從空性生起影像，從不變中產生樂的果。因以果來增盛，果以因來增盛。空性是影像之因，慈悲是不變之果。空性與慈悲無別，菩提心是不變的。遠離涅槃之色，超越輪迴是不變的。這些結合是無二至上，必定從常斷中解脫。因為從無實中產生自性，所以色不是無事。因為從實有中產生自性，所以不變不是實有。實有與無實正確結合，金剛瑜伽是無二至上。從色與非色中解脫，如鏡中之影。色不會存在於有，不變不會走向涅槃。互相擁抱是寂靜，是兩性人的至上地位。如是說，其含義是：空性是虛空，從中產生的是自生，如雲：從虛空生起自生。影像如煙等一切空性之相，是因。從不變明點中生起的俱生樂是果。因空性之色即是果俱生樂之體性，果俱生樂也是因空性之體性，因此因果如火之光與燃燒般，無別成為一體，是互相增盛之義。二者之相是：具有對境之空性，執持影像之相是因；無有對境之慈悲，執持不變樂之相是果。空性與慈悲這些無別雙運，是勝義菩提心，從本初即是不變的明點，這即是金剛瑜伽。這也顯示了遠離輪迴、涅槃、常、斷之邊，所謂涅槃等等，金剛瑜伽是遠離無事之空性，存在於煙等一切相之色中，超越輪迴流變的樂，是不變大樂之主。
【English Translation】 Because it is great and possesses all aspects, it shows that it is far from the extreme of non-existence. Secondly, a brief explanation of the empowerment of the root tantra: From emptiness arises the image, from the immutable arises the bliss of the fruit. The cause is increased by the fruit, and the fruit is increased by the cause. Emptiness is the cause of the image, and compassion is the immutable fruit. Emptiness and compassion are inseparable, and Bodhicitta is immutable. The form that is separated from Nirvana, and the immutable that transcends Samsara. These unions are supreme and non-dual, and are definitely liberated from permanence and annihilation. Because nature arises from non-existence, form is not non-existent. Because nature arises from existence, immutability is not existent. The correct union of existence and non-existence, Vajra Yoga is supreme and non-dual. Liberated from form and non-form, like a face in a mirror. Form will not come into existence, and immutability will not go to Nirvana. Mutual embrace is peace, and is the supreme position of the hermaphrodite. It is said that its meaning is: Emptiness is space, and what arises from it is self-arising, as it is said: From space arises self-arising. Images, such as smoke, are all aspects of emptiness, and are the cause. The co-emergent bliss that arises from the immutable bindu is the fruit. The form of the cause, emptiness, is the nature of the fruit, co-emergent bliss, and the fruit, co-emergent bliss, is also the nature of the cause, emptiness. Therefore, the cause and effect, like the light and burning of fire, are inseparably one, which is the meaning of mutual increase. The characteristics of the two are: Emptiness with an object, holding the aspect of an image, is the cause; compassion without an object, holding the aspect of immutable bliss, is the fruit. These inseparable unions of emptiness and compassion are ultimate Bodhicitta, which from the beginning is the immutable bindu, and this is Vajra Yoga. This also shows that it is far from the sides of Samsara, Nirvana, permanence, and annihilation. So-called Nirvana, etc., Vajra Yoga is far from the emptiness of non-existence, existing in the form of all aspects such as smoke, transcending the bliss of the changing of Samsara, and is the lord of immutable great bliss.
་ ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དང་། མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་པ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་ མཚན་ནི། དངོས་མེད་ལས་བྱུང་ཞེས་[པ་ལ་]སོགས་[པ་སྟེ{ཏེ}། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འདི་ནི། དངོས་མེད་ཅེས་ པ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐིལ་ཁོ་ན་ལས། དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ ཤིན་ཏུ་གསལ་བར། སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། མོ་གཤམ་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་པས། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་བདེ་ འགྱུར་ལྟར། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་ནི། །[རྟེན་{བསྟེན་}པས་བདག་ལ་དེ་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པས་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ བར་གྱུར་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་ པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དབྱེར་མེད་ དུ་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། ཟུང་[དུ་] 6-403 འཇུག་པ་དང་དེ་ཁོ་{ན་}ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ ནི་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། མེད་དོ་ཞེས་[བསྙོན་{བསྙེན་}པར་དཀའ་བ་མངོན་སུམ་ དུ་དམིགས་པ་[མིན་{ཡིན་}པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་གཟུགས་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བར་མི་འོང་སྟེ། འཁོར་བ་རྟག་པའི་མཐའ་ལ་མི་ གནས་ཤིང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་[འགྲོ་སྟེ་{འགྱུར་ཏེ། } མྱང་འདས་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་[ལ་{པ་སྟེ}དེ་ཉིད་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་{དབྱེར་མེད་ པ་}སྟེ། [དབྱེར་མེད་པ་དང་]དབང་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དང་། ཐབས་ འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་[འབའ་ཞིག]ཀྱང་མ་ཡིན་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འགྲོ་ བ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན། མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ན་རོ་པཎ་ ཆེན་གྱི་བཞེད་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་ལས། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟ
【現代漢語翻譯】 存在於自身之中，並且將這些無差別地結合起來就是非二元的意義，是殊勝或卓越的，是必然從常斷中解脫出來的。其原因是，『從非有中產生』等等，即是說，自己心性的自性光明之顯現，這所有空色之相，是從被稱為無有的，無垢虛空的深處，極其清晰地顯現出三時和三界的景象，因為是各自自知的緣故。並非落入無有斷滅的一方，因為從那之中，『如同老婦與少女交合，在夢中變得快樂一樣，從虛空中顯現的影像，依靠而對我也是如此。』瑜伽士們如此清晰地體驗到。同樣，『從有中產生之自性』，意思是說，不變的快樂是從極其清晰地顯現出來的空色之有中產生的緣故，也並非落入有為之有的一方。這樣一來，空性和大悲就被稱為有和無，而將這些如實地結合，也就是無差別地結合，就被稱為金剛瑜伽，那也就是非二元，雙運和實相的意義。因此，金剛瑜伽就像鏡子上反映的影像一樣，因為沒有微塵的聚合，所以從色中解脫出來，並且因為無法否認是現量所見，所以也從無色中解脫出來。因此，空色不會再來到輪迴中，不會停留在輪迴常邊的盡頭，不變的快樂也不會進入涅槃，不會停留在涅槃斷邊的盡頭，它們相互擁抱（無差別），並且因為遠離了根識的變動，所以是寂靜的，既不是僅僅是方便，也不是僅僅是智慧，而是方便和智慧二者的自性，因此被稱為非男非女的金剛瑜伽，因為與一切眾生不共的殊勝，所以被稱為殊勝，這是與那若巴大師的觀點相符的解釋。同樣，在吉祥無垢光中，因此，世俗是空性的相。
【English Translation】 It exists in itself, and combining these without difference is the meaning of non-duality, which is supreme or excellent, and is necessarily liberated from permanence and annihilation. The reason is that 'arising from non-existence' and so on, that is, the manifestation of the self-nature of one's own mind, the luminosity, all these aspects of emptiness and form, are from the depths of the so-called non-existent, immaculate space, the appearance of the three times and three realms is extremely clear, because it is self-aware to each. It does not fall into the side of non-existence and annihilation, because from that, 'Just as an old woman becomes happy in a dream by associating with a young girl, so too is the image that appears from space, relying on me.' Yogis experience this so clearly. Similarly, 'the nature arising from existence' means that the unchanging bliss arises from the existence of emptiness and form that appears extremely clearly, so it does not fall into the side of conditioned existence either. In this way, emptiness and great compassion are called existence and non-existence, and combining these truthfully, that is, combining them without difference, is called Vajra Yoga, which is the meaning of non-duality, union, and reality. Therefore, Vajra Yoga is like the image reflected on a mirror, because there is no aggregation of minute particles, it is liberated from form, and because it cannot be denied as being directly perceived, it is also liberated from formlessness. Therefore, emptiness and form will not come into samsara again, will not remain at the end of the eternal side of samsara, and unchanging bliss will not enter nirvana, will not remain at the end of the annihilation side of nirvana, they embrace each other (without difference), and because they are free from the movement of the senses, they are peaceful, neither merely skillful means, nor merely wisdom, but the nature of both skillful means and wisdom, therefore it is called non-male and non-female Vajra Yoga, because it is uniquely excellent, not shared by all beings, it is called supreme, this is an explanation consistent with the view of the great scholar Naropa. Similarly, in the glorious immaculate light, therefore, conventional truth is the aspect of emptiness.
ུགས་ཅན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་གང་ཡོད་ པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ། སྟོང་ པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དུ་ཡོད་པས་ འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་ཤིང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་གང་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་ པའི་སེམས་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ 6-404 པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས། རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་[བ{ལ}། དོན་དམ་ པར་ཡོད་པས་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ རྡོ་རྗེའི་[རྣལ་འབྱོར་གྱི་]གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་སྐད་ཅིག་[གཅིག་]གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་དམ་ པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འདི་ནི། འདོད་པའི་ སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་[པས་{པ}། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྲུབ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཞེས་སོགས་ རྣམ་གྲངས་མང་པོ་བསྟན་ནས། ཕྱོགས་འདི་དག་དང་བྲལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་{གཅིག་}དང་དུ་མ་ དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་[སོ{ཏེ}། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཏན་ལ་དབབ་པ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་{བ་}གཏན་ལ་ ཕབ་པ་ནི། [རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་]བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། རང་དང་རང་གི་རྟོག་པ་ལས། ། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་དང་ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པས། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ [ལྡན་]ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་
【現代漢語翻譯】 具有『俱生』（lhan cig skyes pa）和空性的世俗顯現，因為超越了世間範疇，任何存在的心，都是無心。它遠離了常斷二邊的法相，是空性與慈悲無二無別的狀態。』這裡所說的意思是，像煙霧等現象，雖然以世俗的方式存在，但卻是空性的顯現，是空性的本質。雖然是空性，卻以世俗的方式顯現，如同影像一般，因此超越了世間範疇。任何光明的心，在勝義諦中存在的心，都不是三界之心的實體。因為它不是三界之心的實體，所以遠離了常的特徵；因為它在勝義諦中存在，所以遠離了斷的特徵，這就是空性與慈悲無二無別的金剛瑜伽的境界。同樣，金剛瑜伽的完全清凈，在一瞬間圓滿成佛，這是殊勝的大義，是不可改變的俱生喜樂，不住于欲界等，不住于輪迴和寂滅的二邊。因此，金剛瑜伽是遠離一切邊見的。此外，在那部經中還說：『所謂方，是指有和無。』等等，列舉了許多種情況，並指出：『遠離這些方，就是諸佛的不住涅槃，是無自性的。遠離了剎那和非剎那的智慧，諸佛稱之為真如。』應當這樣理解。 第二，確立金剛瑜伽的本質，即心的自性光明。確立金剛瑜伽的本質是心的自性光明。《二觀察續》中說：『從自心和自心的分別念中，沒有一個眾生不是佛。地獄、餓鬼、畜生，天人和非天人以及人類，糞便中的蟲子等等，甚至天人和非天人，因為不瞭解什麼是快樂，所以總是處於自性快樂之中。無論在哪個世間，都找不到其他的佛。心就是圓滿的佛，沒有其他的佛可以指明。』吉祥薩ra哈巴（sa ra ha pa）也說：
【English Translation】 'Possessing 'co-emergent' (lhan cig skyes pa) and the conventional appearance of emptiness, because it transcends the worldly realm, any mind that exists is without mind. It is free from the characteristics of permanence and annihilation, and is the indivisibility of emptiness and compassion.' What this means is that phenomena such as smoke, although existing in a conventional way, are manifestations of emptiness, the essence of emptiness. Although it is emptiness, it appears in a conventional way, like an image, thus transcending the worldly realm. Any luminous mind, the mind that exists in ultimate truth, is not the substance of the mind of the three realms. Because it is not the substance of the mind of the three realms, it is free from the characteristic of permanence; because it exists in ultimate truth, it is free from the characteristic of annihilation. This is the state of Vajra Yoga, the indivisibility of emptiness and compassion. Similarly, the complete purity of Vajra Yoga, attaining perfect Buddhahood in an instant, this is the supreme great meaning, the unchanging co-emergent joy, not abiding in the desire realm, etc., not abiding in the two extremes of samsara and nirvana. Therefore, Vajra Yoga is free from all extremes. Furthermore, in that same tantra, it is said: 'The so-called direction refers to existence and non-existence.' And so on, enumerating many situations, and pointing out: 'Being free from these directions is the non-abiding nirvana of the Buddhas, which is without self-nature. The wisdom that is free from momentariness and non-momentariness, the Buddhas call it Suchness.' It should be understood in this way. Second, establishing the essence of Vajra Yoga, which is the self-nature luminosity of the mind. Establishing the essence of Vajra Yoga is the self-nature luminosity of the mind. In the 'Second Examination Tantra': 'From one's own mind and one's own thoughts, there is not a single sentient being who is not a Buddha. Hell beings, hungry ghosts, animals, gods and demigods, and humans, worms in excrement, etc., even gods and demigods, because they do not understand what happiness is, are always in a state of self-nature happiness. No matter in which world, no other Buddha can be found. The mind itself is the perfect Buddha, there is no other Buddha to point out.' The venerable Saraha also said:
། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ 6-405 ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ཏེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གཞིའམ་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས། ཐར་པའི་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ མྱོང་པའི་དོན། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་ རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པས། འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་བློ་ བུར་གྱི་སེམས་{རྣམ་པ་}གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་ངོས་བཟུང་ བ༑ འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་སྤང་པའོ། ། ༈ རང་བཞིན་དང་བློ་བུར་གྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། དང་པོ་ནི། འདིར་སེམས་ནི་ དབྱེ་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ བསྡུས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའམ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ གསལ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་། {འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། } དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་གྱིས་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་ངེས་པའོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་མཐུག་པོའི་སེམས་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ འཛག་བདེའི་སེམས་ཏེ༑ བཞི་པོ་འཁོར་བའི་སེམས་སུ་གསུངས་ཤིང་། [རྒྱུད་ལས། ] དེ་དག་ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་[སྤྱན་{ཅན་}ནི་རང་བཞིན་མིན་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མིན་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་རང་བཞིན་ མེད[པའོ]། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པར། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ ནས། ས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དབུས་སུ། རྡོ་རྗེ་[སྤྱན་{ཅན་}ནི་རང་བཞིན་མིན་ཞིང་རྣམ་ འགྱུར་མིན་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་ 6-406 གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་{རང་བཞིན་}ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་སེམས་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་ སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁོར་བ་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ གཞན་ཡོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ༑ ས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ། མ་དག་པ་འཁོར་བ་པའི་ཕུང་ པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་སེམས་འདི་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མྱང་ འདས་ཀྱི་སེམས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཤིང་། མྱང་འདས་ཀྱི་སེམས་དེ་
【現代漢語翻譯】 正如所說：『唯心是萬物之種子，從中生出輪迴與涅槃，如意寶般賜予所欲之果，我向此心頂禮。』因此，輪迴與涅槃一切諸法的根本或基礎即是心性。因此，欲獲得解脫之至高成就——大手印的瑜伽士們，必須認識自己心性的實相。為此，需要依靠上師殊勝的竅訣，並以親身體驗之義，以及清凈的經、律、論等教證，通過理證來確定。因此，此處有三種意義：區分自性和突發之染污心兩種；認識自性光明之義；遣除對光明顯現不合理的爭論。 區分自性和突發之染污心兩種： 首先，此處的心如同區分的基礎，對此應瞭解兩種區分：被突發之垢染所染的心，以及心之自性光明，或自性光明的心。對此，{聖救世主面前}，在《吉祥時輪》的廣釋《無垢光》中說：『如是，輪迴之心的自性覺醒等區分，確定為四種。』即眾生的覺醒、夢境、深度睡眠之心，以及第四種狀態——漏樂之心，這四者被認為是輪迴之心。[經中說：]其中金剛[眼{者}非自性，亦非變異，非遍行自性。]在註釋中，聖觀自在面前說：『地等這些的中央，金剛[眼{者}非自性，亦非變異，非遍行自性。]因為從輪迴習氣中解脫的心之{自性}法，因此，凡是有心存在的心，就不是心。』因此，與輪迴之心分離，存在著涅槃之心，被世尊稱為金剛持。地等被稱為自性和變異，是不清凈的輪迴蘊等。這表明，輪迴之心以自性光明涅槃之心的形式作為心髓而存在，而涅槃之心……
【English Translation】 As it is said: 'The mind alone is the seed of all things, from which arise samsara and nirvana. Like a wish-fulfilling jewel, it grants the desired fruits. I prostrate to this mind.' Therefore, the basis or root of all phenomena of samsara and nirvana is the nature of mind. Thus, yogis who wish to attain the supreme accomplishment of liberation, Mahamudra, must recognize the true nature of their own mind. For this, one must rely on the uncommon instructions of the noble guru and ascertain the meaning through personal experience, as well as through reasoning based on the pure scriptures, such as the Sutras, Vinaya, and Shastras. Therefore, there are three meanings here: distinguishing between the two types of mind, namely the inherent nature and the adventitious; recognizing the meaning of the inherent luminosity; and refuting unreasonable disputes regarding the appearance of luminosity. Distinguishing between the two types of mind, namely the inherent nature and the adventitious: Firstly, here, the mind is like the basis for distinction, and one should understand two distinctions: the mind that is obscured by adventitious stains, and the mind that is the inherent luminosity of mind, or the inherently luminous mind. Regarding this, {in the presence of the Noble Lokeshvara}, in the extensive commentary on the Glorious Kalachakra, 'Vimalaprabha' (Stainless Light), it says: 'Thus, the distinctions of the awakened nature of the samsaric mind, etc., are determined as four.' These are the minds of beings in the awakened state, the dream state, the deep sleep state, and the fourth state, the mind of leaking bliss. These four are said to be samsaric minds. [From the Tantra:] Among them, the Vajra [Eye{d one} is not the inherent nature, nor is it a transformation; it is not of a pervasive nature.] In the commentary, in the presence of the Noble Avalokiteshvara, it says: 'In the center of these, such as the earth, the Vajra [Eye{d one} is not the inherent nature, nor is it a transformation; it is not of a pervasive nature.] Because it is the {nature} dharma of the mind liberated from the habits of samsara, therefore, whatever mind exists is not the mind.' Therefore, separate from the samsaric mind, there exists the mind of nirvana, which the Bhagavan (Blessed One) called Vajradhara. The earth and so forth are called inherent nature and transformation, which are the impure aggregates of samsara and so on. This shows that the samsaric mind exists with the inherent luminosity of the nirvanic mind as its essence, and that the nirvanic mind...
འཁོར་བའི་སེམས་ དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་དང་གློ་བུར་གྱི་སེམས་ཆ་ གཉིས་སུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བུམ་པའི་ནང་ དུ་ཆུ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟར་བར། །མཁའ་ཁྱབ་ མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་འཁོར་བ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ཤིང་མ་བཀྲོལ་བའོ། །བུམ་པའི་ནང་ དུ་ཆུ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བར། མཁའ་ཁྱབ་མཁའི་རྡོ་ རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ནི་ མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ལ་ སོགས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལུས་ཀྱི་ དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་དངོས་པོ་དང་ཆད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ལ་ མེད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ༑ རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ 6-407 ཐར་བས་རྣམ་པར་དག་པ། ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ པ་དང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་རྣམ་[པར་]ཐར་[པ་]བཞི་ལ། གཞི་ འབྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་ཐར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ལམ་གྱི་རྣམ་ཐར་རྣམས་ཀྱི་ སྔར་མ་དག་པ་གསར་དུ་དག་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི༑ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ཉིད་གདོད་{མ་} ནས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་ པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་དེ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་དང་། ཉི་མའི་ ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་ཏེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་། རྡུལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། མུན་[པས་ཏེ་{པ་སྟེ་}ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་། བཞི་ པའི་གནས་སྐབས་དང་{ཡང་}བྲལ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མར་གནས་[པའི་{པ་}དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཞེས་པ་[ནི་{ཡང་}རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ སེམས་ནི། མདོ་ལས། ཁམས་གསུམ་[པ་{པོ་}འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་པ་དང་། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ན
【現代漢語翻譯】 爲了顯示與輪迴之心分離，應當知曉，從原始狀態起，心就存在自性和突發兩種狀態之中。此外，吉祥時輪（Śrīkālacakra）中說：『如同在瓶中取水，虛空卻不會移動。』同樣，遍佈虛空的金剛持（Vajradhara），遠離境和相，存在於身體的中央。』這段話的註釋中說：『涅槃之心超越輪迴，存在於一切眾生的身體中，不被任何事物束縛，也不被任何事物解脫。』『如同在瓶中取水，虛空卻不會移動。』『遍佈虛空的金剛持』，指的是通過空性等解脫而完全清凈的心，即是虛空金剛持。『遠離境和相』，指的是沒有功德，即遠離彼性（tat-mātra）等，以及勇氣、塵垢和黑暗，也就是遠離覺醒、夢境和深度睡眠以及第四種狀態。無自性存在於身體的中央。』『常有是實有，斷滅是無有。』對於那些沒有這些（常有和斷滅）的人來說，那就是金剛持，也就是完全清凈的心。』這是輪迴和涅槃之心的確定。』 經文中說，通過空性等解脫而完全清凈，指的是空性、無相、無愿和無作的解脫，即四種解脫。在基礎和結果的解脫以及道路的解脫這兩種解脫中，道路的解脫並非指將先前不凈的事物新近凈化，而是指心的自性光明，以及本來就存在的光明解脫，這些解脫使得光明的自性心從原始狀態起就完全清凈。遠離彼性等，以及勇氣、塵垢和黑暗，指的是月亮的功德，即聲音等五境；太陽的功德，即勇氣，也就是覺醒的狀態；塵垢，也就是夢境的狀態；黑暗，也就是深度睡眠的狀態，遠離這三種狀態，並且也遠離第四種狀態。因此，涅槃之心是自性本住的勝義諦，而涅槃指的是自性涅槃。輪迴之心，如經中所說：『這三界唯是心。』以及《辨中邊論》中所說：『虛妄分別故。』
【English Translation】 To show separation from the mind of cyclic existence, it should be known that from the very beginning, the mind exists in two states: inherent and adventitious. Furthermore, the Glorious Kālacakra (Śrīkālacakra) says: 'Just as when water is taken in a pot, the sky does not move.' Likewise, Vajradhara (Vajradhara) who pervades the sky, being separate from object and aspect, is in the center of the body.' In the commentary on this, it says: 'The mind of nirvāṇa, transcending cyclic existence, dwells in the bodies of all beings, not bound or liberated by anything.' 'Just as when water is taken in a pot, the sky does not move.' 'Vajradhara who pervades the sky' refers to the mind that is completely purified by liberation through emptiness, etc., which is the Vajradhara of the sky. 'Separate from object and aspect' refers to being without qualities, i.e., being separate from tat-mātra (thatness) etc., as well as courage, dust, and darkness, which means being separate from waking, dreaming, and deep sleep, and the fourth state. Absence of inherent nature is likewise in the center of the body.' 'Permanence is existence, and cessation is non-existence.' For those who do not have these (permanence and cessation), that is Vajradhara, which is the completely pure mind.' This is the ascertainment of the mind of cyclic existence and nirvāṇa. It is said in the scriptures that being completely purified by liberation through emptiness, etc., refers to the liberations of emptiness, signlessness, wishlessness, and non-conceptualization, i.e., the four liberations. Among the two types of liberation, the liberation of the basis and result and the liberation of the path, the liberation of the path does not refer to newly purifying what was previously impure, but rather to the mind's inherent luminosity, and the luminous liberations that have always been present, which make the luminous nature of the mind completely pure from the very beginning. Being separate from tat-mātra etc., as well as courage, dust, and darkness, refers to the qualities of the moon, i.e., the five objects such as sound; the qualities of the sun, i.e., courage, which is the state of waking; dust, which is the state of dreaming; darkness, which is the state of deep sleep, being separate from these three states, and also being separate from the fourth state. Therefore, the mind of nirvāṇa is the ultimate truth that is inherently present, and nirvāṇa refers to inherent nirvāṇa. The mind of cyclic existence, as it is said in the sūtras: 'These three realms are mind alone.' And as it is said in the Distinguishing the Middle from the Extremes: 'Because of false conceptualization.'
ི། །སེམས་དང་ སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ༑ ༑ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་པ་སེམས་ཀྱི་[ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་{རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་}དང་ འབྲལ་དུ་རུང་ཞིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པའི་བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་གློ་བུར་གྱི་སེམས་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་གཉིས་སུ་ ཕྱེ་ཡང་རང་བཞིན་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། གློ་བུར་བའི་སེམས་ [ཀྱི་{ནི་}ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གང་ 6-408 ཡང་མ་ཡིན་གྱི། མདོ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ ཉིད་[དག{ནི} །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་ གང་རྟོགས་པ། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངོ་བོ་དེ་ ཉིད་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནི་གཅིག་པ་ཐ་དད་བཀག་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་ཡིན་ ནོ༑ ༑ ༈ རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་ངོས་བཟུང་བ། གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་ངོས་བཟུང་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་པར་ ཁས་འཆེ་བ་མང་པོ་དག་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཉིད་ གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་མ་བཅོས་པ་རིག་ཙམ་ས་ལེ་བ་འདི་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་མོད། འདི་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ སྟེ། རེ་ཤིག་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཡང་དག་པར་ན་ སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ བརྩེགས་པའི་མདོར། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མ་རྙེད་པ་དེ་ ནི་མི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ད་ ལྟར་བྱུང་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་འབྱུང་པ་ མེད་དོ། །གང་འབྱུང་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ མདོར། བཟུང་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ནི། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་འཇུག་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སེམས། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་ བ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་འདྲར་སྐྱེས་ན། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །སེམས་ལ་གཉིས་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད། །ཇི་ལྟར་རལ་གྲི་རང་སོ་དང་། །ཇི་ལྟར་མཛུབ་མོ་རང་རྩེ་ལ། །མི་གཅོད་ རེག་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ 6-409 ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་གང་དུ་ཡང་[མ་{མི་}དམ
【現代漢語翻譯】 如經中所說：『心與心所屬於三界。』三界之心與心所，與心之[法性或自性{自性或法性}]分離，是因緣所生、前所未有、新造的虛假之物，即自性心與虛假心二者。雖然心可分為二，但自性心是法性勝義諦，虛假心[的{是}]有法世俗諦，非一非異。如《解深密經》所說：『行蘊與勝義之體性，是一異性不可得。若於一異性中有所執著，則已落入不如理之見。』因此，本體不可言說為其他，一般而言，只是遮止一異的差別而已。 第二，確定自性光明的意義。許多自稱大手印傳承者的人，觀察自己的心時，認為體驗到的心性是離能取所取、未加修飾、僅是覺知的狀態，這就是心的自性光明。但這種說法與唯識宗的觀點相似。暫且不論三界之心的狀態如何，實際上，心的狀態甚至無法確立為僅僅是覺知。如世尊在《寶積經》中說：『光芒啊，心若被徹底尋找，則不可得。凡不可得，即無所緣。凡無所緣，則非過去，非未來，亦非現在。凡非過去，非未來，亦非現在，則無自性。凡無自性，則無生。凡無生，則無滅。』又如《楞伽經》所說：『若心執著于能取與所取之事物，則是世俗之心，甚至不適合稱為唯心。如身體、受用和住所等，若如夢般生起，則心會變成兩種。但心沒有二元的體性。如同劍無法自斬，手指無法自指，同樣，心也無法看見心。』因此，心無任何實體，也無任何所緣。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Mind and mental factors belong to the three realms.' The mind and mental factors of the three realms are separable from the [Dharmata or Svabhava {Svabhava or Dharmata}] of the mind. They are artificial and adventitious, newly created by causes and conditions, that is, the two minds of Svabhava and adventitious. Although the mind can be divided into two, the Svabhava mind is the Dharmata Paramarthasatya (ultimate truth), and the adventitious mind [of {is}] the Dharmin Samvritisatya (conventional truth), which is neither one nor different. As it is said in the Saṃdhinirmocana Sūtra: 'The nature of Saṃskāra-dhātu and Paramārtha is that one and different nature is unattainable. If one clings to one and different nature, then one has fallen into irrational views.' Therefore, the essence cannot be said to be other, and in general, it is only the difference of negating one and different. Second, to determine the meaning of self-luminous by nature. Many people who claim to be masters of Mahāmudrā, when they look at their own minds, think that the mind they experience is the state of being free from grasping and being grasped, unadorned, and just aware. This is the self-luminous nature of the mind. But this statement is similar to the view of the Cittamatra school. For the time being, regardless of the state of the mind of the three realms, in fact, the state of the mind cannot even be established as merely awareness. As the Bhagavan said in the Ratnakūṭa Sūtra: 'O Kashyapa, the mind cannot be found if it is thoroughly searched. That which cannot be found is without object. That which is without object is neither past, nor future, nor present. That which is neither past, nor future, nor present is without self-nature. That which is without self-nature is without arising. That which is without arising is without cessation.' And as it is said in the Laṅkāvatāra Sūtra: 'If the mind clings to the objects of grasping and being grasped, then it is a worldly mind, and it is not even suitable to be called Cittamātra. If the body, enjoyment, and dwelling are born like a dream, then the mind will become two kinds. But the mind does not have a dual nature. Just as a sword cannot cut itself, and a finger cannot point to itself, so the mind cannot see the mind.' Therefore, the mind has no substance and no object.
ིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འཕགས་པ་བརྒྱད་ སྟོང་པར། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་འདིའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཙམ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བའི་དོན་{མ་}ཡིན་[ནོ་{ནམ}སྙམ་ན། དེ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་[བ་]སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་ པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ ལས་གསུངས་པ་ཡང་། སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་[དེ་]ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ གང་སེམས་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁོར་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་གཞན་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པའི་ སེམས་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འོད་ གསལ་བའི་དོན་ནི། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་པ་དང་། རང་གི་སེམས་ ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བ་དང་། འོད་འཕྲོ་བར་སྣང་པ་[འདི་{དེ་} ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ ཉིད་གདོད་མ་ནས་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཡང་འོད་གསལ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་ མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ཆགས་ 6-410 སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འགྱུར་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་ དག །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་ སེམས་འདི་ཡང་། །རྟོག་པའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཉིད། །ཐ་མལ་རྟོག་པའི་ཚོན་གྱིས་ནི། །རིན་ ཆེན་སེམས་འདི་དབེན་གྱུར་ན། །ཐོག་མ་ནས་དག་མ་སྐྱེས་པ། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་ མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་དྲི་མས་རྣམ་པར་ དག་པ་ཡིན་ན། གློབུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ལམ་གྱིས་ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱ་མི་དགོས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དྲི་མ་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དྲི་མ་
【現代漢語翻譯】 因為這個緣故。那麼，在《八千頌般若經》中說：『心非心，心之自性光明。』就像這樣，這個心的本體在任何地方都不成立，僅僅是心的自性光明的意思嗎？如果這樣想，那不是（經文的）本意。因為已經成立了無上不變的智慧。這裡說，如來的智慧是證悟一切法無自性，並非指一切事物都無有，如同深度睡眠中的心。在《般若波羅蜜多經》中也說：『凡是有心的心，那不是心，』也就是說，心是自性光明的。就像這樣，以及上面引用的『凡是有心的心，那不是心』，是指遠離輪迴的心，存在著超越涅槃的心等等，因此說安住于實相的心，是心的自性光明。因此，光明的意義是，如同『各種影像光明』，以及『自心的光明直接顯現在虛空中』所說的那樣，空性的色相以各種顏色的形態顯現，並且發光，這正是心的自性光明的意義。心的自性或法性從原始以來就沒有被罪惡的污垢所染污，這也是光明的意義。正如《大乘經續寶性論》中所說：『心的自性是光明，如同虛空般不變。由非真實的妄想所生的貪慾等，無法污染它。』以及《勝樂根本續》中說：『具有貪慾等污垢的心，是流轉輪迴的原因。遠離了這些，就完全清凈，自性無垢清凈。』聖天也說：『如同珍貴的心，被妄想的色彩所改變。如果珍貴的心遠離了世俗妄想的色彩，從初始就清凈不生，本來的自性無垢。』就像這樣。那麼，如果心的自性從原始以來就是完全清凈的，那就不會有突發的污垢，如果這樣，就不需要通過道來去除突發的污垢了，如果這樣想，沒有過失。因為污垢不是心的自性，心的自性不是污垢。 （藏文，ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་，梵文天城體，प्रज्ञापारमिता，梵文羅馬擬音，prajñāpāramitā，漢語字面意思：般若波羅蜜多） （藏文，ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་，梵文天城體，महायानuttaratantra，梵文羅馬擬音，mahāyānottaratantra，漢語字面意思：大乘經續寶性論） （藏文，མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་，梵文天城體，ādibuddha，梵文羅馬擬音，ādibuddha，漢語字面意思：原始佛）
【English Translation】 For this reason. So, in the 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita', it says: 'Mind is not mind, the nature of mind is luminosity.' Just like that, is the essence of this mind not established anywhere, but merely the meaning of the mind's nature being luminosity? If you think like that, that is not the intention (of the scripture). Because the supreme unchanging wisdom has been established. Here it says, the Tathagata's wisdom is to realize that all dharmas are without inherent existence, not that all things are non-existent, like a mind in deep sleep. In the 'Prajnaparamita Sutra' it also says: 'Whatever mind exists, that mind is not mind,' that is to say, the mind is luminous by nature. Just like that, and the above-quoted 'Whatever mind exists, that mind is not mind,' refers to a mind that is separate from samsara, and there is another mind that transcends nirvana, etc. Therefore, it is said that the mind abiding in reality is the luminous nature of mind. Therefore, the meaning of luminosity is, as in 'various images are luminous,' and 'the luminosity of one's own mind directly appears in the sky,' the form of emptiness appears in various colors, and it shines, this is precisely the meaning of the luminous nature of mind. The nature of mind or dharmata is not defiled by the stains of faults from the beginning, this is also the meaning of luminosity. As it is said in the 'Mahayana Uttaratantra Shastra': 'Whatever is the luminous nature of mind, that is unchanging like the sky. Desires, etc., arising from unreal thoughts, do not defile it with adventitious stains.' And in the 'Supreme First Buddha' it says: 'The mind with stains such as desire is the cause of wandering in samsara. Being free from these, it is completely pure, the nature is immaculate and pure.' Aryadeva also said: 'Likewise, this precious mind is transformed by the colors of thought. If this precious mind is separated from the colors of ordinary thought, it is pure and unborn from the beginning, the original nature is without stain.' Just like that. So, if the nature of mind is completely pure from the beginning, then it will not have adventitious stains, and if so, it will not be necessary to remove the adventitious stains through the path, if you think like that, there is no fault. Because stains are not established as the nature of mind, and the nature of mind is not stains. （藏文，ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་，梵文天城體，प्रज्ञापारमिता，梵文羅馬擬音，prajñāpāramitā，漢語字面意思：Perfection of Wisdom） （藏文，ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་，梵文天城體，महायानuttaratantra，梵文羅馬擬音，mahāyānottaratantra，漢語字面意思：Great Vehicle, Uttaratantra） （藏文，མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་，梵文天城體，ādibuddha，梵文羅馬擬音，ādibuddha，漢語字面意思：Primordial Buddha）
དང་འབྲལ་དུ་རུང་བ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་ གསལ་བ་ཡིན་ ཡང་། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤྲིན་གནས་པའམ་ཉི་ཟླ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ ཡིན་ཡང་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་ གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཡིད་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་ མོངས་དང་། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་ {པ་}དང་། རྒྱུད་བླར། དག་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་ དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཅིག་ཆར་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཞེས་{པ་} དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། དྲི་མེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་དག །སྤྲིན་དང་ ཁུག་སྣ་དུ་བ་དང་། །སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་ལ་སོགས། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་ འགྱུར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་། །རྒོད་ 6-411 པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། ། སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་ཚིག་གྱུར་གོས་མིན་ལྟར། ། དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ དྲི་མ་བསྲེག །དེ་ཉིད་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་ མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་ གནས། །ཞེས་{པ་}དང་། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པར། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། སེམས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། སེམས་ལ་གློ་བུར་དྲི་མ་མེད། ། སེམས་ལས་ཡུན་རིང་དུས་ཅན་མིན། །སེམས་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་ལ་མི་བཟད་ གནས་པ་མིན། །གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་གློ་བུར་བ། །དེ་ཚེ་སྔོན་དུ་སེམས་དྲི་མེད། །གལ་ཏེ་སེམས་ ལས་དུས་རིང་ཅན། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ཅི་ལས་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པར་སྐྱེ་ན། །དེ་ཚེ་ནམ་ མཁའི་མེ་ཏོག་མཚུངས། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། དེ་ཚེ་ཀུན་ཏུ་ཐར་པ་མིན། །ཇི་ ལྟར་ཟངས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །རོ་ཡི་སྦྱོར་བས་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡོད་ཉིད་ཉམས་པ་མེད། ། དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྦྱོར་བས་རྣམ་ ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉི
【現代漢語翻譯】 因為是可以分離的緣故。眾生的心之自性，從本初就是完全清凈且光明的。 再者，如同清凈的虛空中存在雲朵，或者日月非常明亮卻被云遮蔽一樣，心也具有突如其來的垢染。《楞伽經》中說：『心性本自光明，與意等煩惱，以及我共同存在，是說法之最殊勝者所開示的。』 以及《寶性論》中，『因其具足清凈與煩惱』的註釋中說：『因此，具有垢染的如來藏，在同一時間既是完全清凈的，又是完全被煩惱染污的。』所以，這個狀態是不可思議的。 聖者龍樹在《法界贊》中說：『無垢的日月，被云、霧、煙、羅睺星之面和塵土等五種遮蔽所遮蔽。同樣，光明的心，被貪慾、嗔恨、懈怠、掉舉和懷疑這五種遮蔽所遮蔽。如同用火凈化的衣服，被各種污垢所染污，當放入火中時，污垢被燒盡，衣服卻未被燒燬。同樣，光明的心，被貪著等污垢所染污，用智慧之火焚燒污垢，那光明的心性並未改變。』 又如，『處於大地之中的水，處於無垢的狀態。同樣，智慧也處於煩惱之中，處於無垢的狀態。』 《吉祥二觀察續》中說：『眾生即是佛，然而被突如其來的垢染所遮蔽。去除垢染即是佛。』就像這樣。 關於心上存在突如其來的垢染的方式，以及心如何脫離突如其來的垢染的方式，《入無分別總持經》中說：『心上沒有突如其來的垢染，心不是長久存在的，沒有心就沒有生，不悅意不會在心上停留。如果它是突如其來的，那麼之前心就是無垢的。如果它比心存在的時間還長，那麼它從何而生？如果沒有心而生，那麼就像虛空中的花朵一樣。如果它恒常存在於心中，那麼就永遠無法解脫。如同銅上的污垢，通過鍊金術的結合而消失，但銅的存在並未消失，而是以無垢的狀態真實存在。同樣，心的污垢，通過空性的結合而完全消失，那智慧的本性』
【English Translation】 Because it can be separated. The nature of sentient beings' minds is primordially pure and luminous. Furthermore, just as clouds reside in the clear sky, or the sun and moon are very bright but obscured by clouds, the mind is also accompanied by sudden defilements. The Laṅkāvatāra Sūtra states: 'The mind is by nature luminous, together with afflictions such as ideation, and the self. It is taught supremely by the best of speakers.' And in the commentary on the Ratnagotravibhāga, 'Because it possesses purity and afflictions,' it says: 'Therefore, the tathāgatagarbha with defilements is both completely pure and completely afflicted at the same time.' Therefore, this state is inconceivable. The noble Nāgārjuna says in the Dharmadhātustava: 'The stainless sun and moon are obscured by five obscurations: clouds, mist, smoke, the face of Rāhu, and dust. Similarly, the luminous mind is obscured by five obscurations: desire, malice, laziness, excitement, and doubt. Just as a cloth purified by fire is stained by various impurities, and when placed in the fire, the impurities are burned away, but the cloth is not destroyed. Similarly, the luminous mind is stained by impurities such as attachment, and the impurities are burned away by the fire of wisdom, but the luminous nature itself does not change.' Also, 'Just as water in the center of the earth remains without impurity, similarly, wisdom also resides within afflictions, remaining without impurity.' The Śrī-Dviparīkṣātantra states: 'Sentient beings are themselves Buddhas, but they are obscured by sudden defilements. Removing these defilements is Buddhahood.' It is just like that. Regarding how sudden defilements reside in the mind, and how the mind becomes free from sudden defilements, the Akṣayamatinirdeśa Sūtra states: 'There are no sudden defilements in the mind, the mind is not of long duration, without mind there is no birth, unpleasantness does not remain in the mind. If it is sudden, then the mind was previously without defilement. If it is longer than the mind, then from where does it arise? If it arises without mind, then it is like a flower in the sky. If it always remains in the mind, then there is no liberation. Just as the impurity of copper disappears through the combination of alchemy, but the existence of the copper does not disappear, but truly exists in a stainless state. Similarly, the defilements of the mind completely disappear through the combination of emptiness, that nature of wisdom.'
ད་ཉམས་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་[ལྔ་{སྔ་}མ་བཞི་ནི་དམ་བཅའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བརྒྱད་ནི་འཐད་ པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་སྔར་མེད་པ་གློ་ བུར་དུ་གསར་དུ་བྱུང་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཕྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གནས་གྱུར་པ་ན་ ཡང་དྲི་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དྲི་མ་གསར་དུ་བྱུང་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ 6-412 མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དེ་སེམས་ལས་[དུས་{ཡུན་}རིང་པ་སྟེ་སྔ་མ་ ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དྲི་མ་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་དེ་ སེམས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་ དུ་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་དེ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ན་སེམས་དང་འབྲལ་དུ་མི་རུང་བ་ཡང་མ་ ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་སེམས་{དེ་}དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཐར་པ་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ རོ། །དེས་ན་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་གནས་པ་ ཡིན་ལ། དྲི་མ་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སེམས་དང་འབྲལ་དུ་རུང་པ་ཡིན་པས་ ན་གཉེན་པོ་ལམ་བསྒོམས་པས་སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ སེམས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་གཞན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་གཉེན་པོས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཟངས་དང་ཟངས་ཀྱི་དྲི་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་། རོ་སྟེ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིའི་སྦྱོར་བས་ཟངས་ཀྱི་དྲི་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་ གྱི། དེའི་ཡོད་ཉིད་ཉམས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་གསེར་གྱི་དངོས་ པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྦྱོར་བ་སྟེ། དུ་བ་ལ་ སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་གྱིས་[ཉེས་{ཉམས་}པ་ སྟེ་སྤོང་པར་བྱེད་ཀྱང་། སེམས་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཅེས་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉམས་པ་ མེད་པར་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་སྤང་པ། གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ སྐབས་སུ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཡུལ་མཐོང་པ་ཡོད་མོད། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བེམས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཡུལ་ མཐོང་བ་མི་སྲིད་པས་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་དུ་བ་དང་སྨིག་ 6-413 རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་པ་དང་འདྲ་བ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་བློ
【現代漢語翻譯】 現在沒有了。（藏文：ད་ཉམས་མེད།）清凈自性真實存在。（藏文：དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས།） 如是說。前四句是立誓之義，后八句是安立理由之義。心上的貪著等垢染，原本沒有，是突然新生的。如果這樣，後來清凈無垢的狀態也會再次產生垢染，因為與先前無垢而新生垢染的原因相同。貪著等的垢染，不是比心存在更久遠的，如果這樣，垢染會變成無因而生。垢染也不是在沒有心的情況下產生的，如果這樣，就會出現虛空生花的過失。垢染如果恒常存在於心中，與心不可分離，如果這樣，心就無法從垢染中解脫。因此，心和心的垢染，從無始以來就是同時存在的，垢染不是心的本性，是可以與心分離的，因此通過修持對治道，心也可以從垢染中解脫。 這裡所說的心，是指其他心，是心的自性。以譬喻的方式說明如何通過對治力使心從垢染中解脫：如同銅和銅的垢染一同產生，但通過藥劑（梵文：Rasa，藏文：རོ་）即能使銅的垢染消失，但不是使其完全消失，而是使其轉化為無垢的金的性質。同樣，心的垢染是通過空性的修持，即通過如煙等顯現的六支瑜伽道來消除的，但心的智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་ཉིད།）或自性光明（藏文：རང་བཞིན་འོད་གསལ།）不會消失，而是以無垢的自性真實存在。應當如是理解。 駁斥對光明顯現的不合理辯論： 第三，駁斥對光明顯現的不合理辯論：在夢境中，由於習氣的影響，可以看到非實物的顯現。但在清醒狀態下，沒有實物而看到非實物的顯現是不可能的。因此，分別攝持的瑜伽士在虛空中看到如煙霧和海市蜃樓等空相，類似於夢境中的顯現，是非實物的虛妄分別。
【English Translation】 Now it is gone. (Tibetan: ད་ཉམས་མེད།) The pure nature truly exists. (Tibetan: དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས།) Thus it is said. The first four lines are the meaning of the vow, and the next eight lines are for establishing the reason. The defilements such as attachment on the mind, which were not originally there, are suddenly newly born. If so, then the state of being free from defilements later will also produce defilements again, because the reason is the same as the previous new defilements arising from the absence of defilements. The defilements of attachment, etc., are not longer than the mind's existence. If so, the defilements will become the fault of arising from no cause. The defilements also do not arise without the mind. If so, the fault of flowers in the sky will occur. If the defilements always reside in the mind and cannot be separated from the mind, then the mind cannot be liberated from the defilements. Therefore, the mind and the defilements of the mind have existed together since beginningless time. The defilements are not the nature of the mind, but can be separated from the mind. Therefore, by practicing the antidote path, the mind can also be freed from defilements. Here, the mind refers to other minds, which are the nature of the mind. It is explained by way of example how the mind is freed from defilements through the power of antidotes: Just as copper and the defilements of copper arise together, but the defilements of copper disappear through the application of Rasa (Sanskrit: रस, Tibetan: རོ་), but it does not disappear completely, but transforms it into the nature of stainless gold. Similarly, the defilements of the mind are eliminated through the practice of emptiness, that is, through the six-branched yoga path in which smoke and other phenomena are directly seen, but the wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཉིད།) or self-luminous nature (Tibetan: རང་བཞིན་འོད་གསལ།) of the mind does not disappear, but truly exists with its stainless nature. It should be understood as such. Refuting the unreasonable arguments against the appearance of luminosity: Third, refuting the unreasonable arguments against the appearance of luminosity: In the dream state, due to the influence of habitual tendencies, it is possible to see non-material appearances. But in the waking state, it is impossible to see non-material appearances without material objects. Therefore, the yogi who gathers separately sees empty forms such as smoke and mirages in the empty sky, which are similar to dream appearances and are non-material delusions.
ས་ བརྟགས་ནས་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་[ཡང་]མ་ཡིན་པ། [སེམས་ ཀྱི་དངོས་པོ་]ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆད་སྟོང་མ་ཡིན་པ། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་པ་ག་ལ་སྲིད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བེམས་པོའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་{དང་རྨི་ལམ་}ལྟ་བུར་མཐོང་པ་ ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་སྤང་པའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་པ་དཔེར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། པྲ་འབེབས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས། མེ་ལོང་མཐེ་བོང་སྒྲོན་མེ་ཟླ། །ཉི་མ་ཆུ་དང་རལ་གྲི་མིག །པྲ་འབེབས་འཇུག་པ་བརྒྱད་རྣམས་ ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་པྲ་འབེབས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྔགས་ དང་ལྷའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་པྲ་འབེབས་པའི་མེ་ལོང་ལ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ གོས་པའི་གཞོན་ནུ་མས་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་བེམས་པོ་མ་ ཡིན་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ་མ་མཐོང་པ་ཡིན་ལ། སྣང་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བེམས་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ ལོང་གི་ནང་དུ་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གཞོན་ནུ་མས་བསམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ བཞིན་དུ༑ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རང་གི་སེམས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བེམས་པོ་ཁམས་གསུམ་པའི་ དངོས་པོ་མེད་བཞིན་དུ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་ མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་ དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་ལས། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་རྩོད་ལན་དུ་བཀོད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། ། 6-414 ༈ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉིད་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ པར་བསྟན་པ། གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། ། ༈ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ ནས་བཞུགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལང་ ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙི
【現代漢語翻譯】 如果不是通過觀察和禪修，也不是由因緣所生，也不是心識的實體，不是斷滅空，也不是心識的實體，怎麼可能直接見到呢？ 經中說通過禪定可以見到如幻象般的景象，這是否意味著我們所見的色等物質現象如同幻象或夢境呢？ 爲了消除這種疑慮，世尊以顯現的景象為例，正如《入壇續》中所說：『鏡子、拇指、燈、月亮、太陽、水、劍、眼睛，這八種是諸佛所說的顯現之法。』 這是說，通過上師的咒語和本尊的加持力，在顯現的鏡子中，未被世俗事物玷污的年輕女子能夠看到小偷等過去、現在、未來三時的景象，這些景象並非物質性的顯現。 這樣的顯現既不是物質性的影像在鏡子中的反映，也不是年輕女子的想像。 同樣，瑜伽士通過無分別的禪定，以加持自身心識的力量，在清凈的虛空中，雖然沒有物質性的三界事物，卻能直接見到不可思議的非物質性景象。 經中說通過禪定可以見到如幻象般的景象，其含義也正是如此。 如經中所說：『從外顯現幻象，夢境瞬間即逝。』 應當如此理解。 這些是聖觀自在菩薩為建立無上不變的智慧所作的辯論摘要。 6-414 心性光明是如來藏之理 第三，心性光明是如來藏之理，分為三部分： 闡述是如來藏，闡述是最初的佛，闡述是基礎的實相。 闡述是如來藏 首先，這種心性光明，金剛瑜伽母，薄伽梵金剛薩埵，自性身，從原始以來就存在於一切眾生心中，被稱為如來藏。 如《楞伽經》所說：『心性本光明，是如來之藏。』
【English Translation】 If it is not through observation and meditation, nor born from causes and conditions, nor the substance of mind, nor nihilistic emptiness, nor the substance of mind, how is it possible to see it directly? The sutra says that through samadhi, one can see illusion-like appearances. Does this mean that the material phenomena we see, such as form, are like illusions or dreams? To dispel such doubts, the Blessed One used the example of appearances, as it is said in the Entering the Mandala Tantra: 'Mirror, thumb, lamp, moon, sun, water, sword, eyes, these eight are the appearances spoken of by the Buddhas.' This means that through the guru's mantra and the blessing power of the deity, in the mirror of appearance, a young woman who is not tainted by worldly things can see the appearances of thieves and other things of the three times, which are not material appearances. Such appearances are neither the reflection of material images in the mirror nor the imagination of the young woman. Similarly, a yogi, through non-conceptual samadhi, with the power of blessing his own mind, in the pure sky, although there are no material things of the three realms, can directly see inconceivable non-material appearances. The meaning of the sutra that through samadhi one can see illusion-like appearances is also the same. As the sutra says: 'From the outside, illusions appear, dreams vanish in an instant.' It should be understood in this way. These are the summaries of the arguments made by the noble Avalokiteshvara to establish the supreme and unchanging wisdom. 6-414 The Nature of Mind as Clear Light is the Tathagatagarbha Third, the nature of mind as clear light is the basis of the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, the womb of the thus-gone), which has three aspects: demonstrating that it is the Tathagatagarbha, demonstrating that it is the first Buddha, and demonstrating that it is the basic reality. Demonstrating that it is the Tathagatagarbha First, such a clear light of mind, Vajrayogini (rdo rje rnal 'byor, Vajrayoginī, Vajrayoginī, Diamond Yogini), the Blessed One Vajrasattva (rdo rje sems dpa', Vajrasattva, Vajrasattva, Diamond Being), the essence-body, has been present in all sentient beings from the very beginning, and is called the Tathagatagarbha. As the Lankavatara Sutra says: 'The nature of mind is clear light, it is the Tathagatagarbha.'
ང་པོ་དགེ།ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་ རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ དང་། རྒྱུད་བླ་མར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་ དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་འཕྲོ་བ་སྟེ། ཁྱབ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོར་ཡང་། ཞི་བའི་བློ་ གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞི་ བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ ཞུགས་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ནང་དུ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་པ་ 6-415 ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ནང་དུ་ཡང་ [སེམས་ཅན་]སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ་ཞེས་དང་། ཡུམ་མཆོག་དང་པོར་ ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་ཅན་{ཡིན་}ནོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་དུའང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་དགེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་[ཅན་{ཆེན་}ཏེ། །ཉོན་མོངས་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ པ། །རྡོ་རྗེ་པད་མའི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཞེས་དང་། དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་པོ། ། སེམས་དཔའ་སྙིང་པོ་ཞེས་པར་བཤད། །ང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་པོ། །སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་བདག་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་དེ། སེམས་ཅན་ལ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ ཏན་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་ བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ། སྟོང་གསུམ་ཚད་ཀྱི་རི་མོའི་གཞི་ཞིག་ཡོད་གྱུར་ལ། །རྡུལ་ཕ
【現代漢語翻譯】 '善哉！'（ང་པོ་དགེ།）出自《如來藏經》：'諸位善男子，這是諸法的法性。諸如來出現也好，不出現也好，這些眾生總是具有如來藏。' 《寶性論》中說：'圓滿佛陀之身遍佈，如來法身與眾生無差別，一切有情皆具佛性，故眾生恒具如來藏。' 其含義是，佛陀的法身遍佈一切眾生，無處不在；佛與眾生的真如本性沒有差別；眾生皆具如來十力等本性功德，因此，一切眾生恒時具有圓滿佛陀的如來藏。在《如來不可思議秘密經》中也說：'寂靜的智慧是這樣的，例如，虛空遍入一切色相之中。寂靜的智慧也是這樣，如來的身體也遍入一切眾生之中。寂靜的智慧是這樣的，例如，虛空之中容納一切色相。寂靜的智慧也是這樣，如來的身體之中也容納一切眾生。' 在《大般若經》中也說：'普賢菩薩，一切眾生皆具有如來藏。' 在《金剛頂經》中也說：'如來藏善哉！（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དགེ།）是法界體性（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་），不為煩惱垢所染，是金剛蓮花的灌頂。清凈的如來藏，被稱為菩薩藏。我即是如來藏，一切眾生與我等同。' 如此說一切眾生皆具如來藏，是否意味著眾生僅僅具有成佛的種子呢？並非如此。應當理解為，具足一切功德的法身本身就存在於一切眾生之中。在《華嚴經》中，以三千大千世界如同一塊巨大綢緞為例，廣泛地展示瞭如來的智慧無所不包地存在於一切眾生之中的道理。隨後又說，假設有一個三千大千世界的圖畫底板，即使將其粉碎為微塵，每一微塵中也會完整地顯現出整個圖畫。
【English Translation】 'Excellent!' (ང་པོ་དགེ།) From the Tathāgatagarbha Sūtra: 'Oh sons of lineage, this is the nature of all dharmas. Whether the Tathāgatas appear or do not appear, these sentient beings always possess the Tathāgatagarbha.' The Uttaratantra says: 'The body of the complete Buddha is pervasive, the suchness of the Tathāgata is inseparable [from beings], all beings possess the lineage, therefore all beings constantly possess the Buddha-dhātu.' Its meaning is that the dharmakāya of the Buddha pervades all sentient beings, is omnipresent; there is no difference between the tathatā of the Buddha and sentient beings; all sentient beings possess the inherent qualities of the ten powers of the Buddha, etc. Therefore, all sentient beings constantly possess the Tathāgatagarbha of the complete Buddha. In the Tathāgata Inconceivable Secret Sūtra, it is also said: 'Peaceful wisdom is like this, for example, space pervades all forms. Peaceful wisdom is also like this, the body of the Tathāgata also pervades all sentient beings. Peaceful wisdom is like this, for example, all forms are contained within space. Peaceful wisdom is also like this, all sentient beings are also contained within the body of the Tathāgata.' In the Great Perfection of Wisdom Sūtra, it is also said: 'Samantabhadra Bodhisattva, all sentient beings possess the Tathāgatagarbha.' In the Vajraśekhara Sūtra, it is also said: 'The Tathāgatagarbha is excellent! (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དགེ།) It is the nature of the dharmadhātu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་), unpolluted by the mud of afflictions, it is the vajra lotus empowerment. The pure Tathāgatagarbha is called the bodhisattva-garbha. I am the Tathāgatagarbha, all sentient beings are equal to me.' Thus, it is said that all sentient beings possess the Tathāgatagarbha. Does this mean that sentient beings merely possess the seed of Buddhahood? It is not so. It should be understood that the dharmakāya itself, which possesses all qualities, exists within all sentient beings. In the Avataṃsaka Sūtra, the principle that the wisdom of the Tathāgata exists completely within all sentient beings is extensively demonstrated using the analogy of the three thousand great thousand worlds being like a huge piece of silk. Subsequently, it is said that if there were a drawing board the size of three thousand great thousand worlds, even if it were crushed into dust, the entire drawing would be completely visible in each particle of dust.
ྲན་ མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྦུབས་ནའང་དེ་འདྲ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་མིག་ལྡན་ལ་ལས་རྣམ་ཕྱེ་ནས། ། རི་མོའི་གཞི་དེས་འགྲོ་ཀུན་ཉེ་བར་འཚོ་བྱས་ན། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ ཀུན་གྱི་སེམས། །[རིལ་གྱིས་{རིམས་ཀྱི་}བདེ་གཤེགས་མཁྱེན་ཡིན་འདུ་ཤེས་བསྒྲིབས་གྱུར་ ཅེས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་སྤོང་བར་སྟོན། །འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ ནས་རྒྱལ་སྲས་ཉེ་བར་འཚོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླར། ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང་། །ཡོན་ ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ 6-416 ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྔར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་དང་། ཕྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གནས་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ པར་གསུངས་སོ། ། ༈ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུད་ སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་དང་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། སྔར་གྲངས་མེད་པའི་ལུང་རྣམས་ནའང་ཅི་རིགས་པར་གསལ་ ཞིང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་ སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་[རིས་{རྒྱུ་} མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་ དང་། དཔལ་སམ་བུ་ཊི་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་ རྒྱས་འདོད། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །དངོས་ པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་མི་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ༑ དེའི་དོན་ནི་རང་ གི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་གཞན་གང་ནའང་མེད་ཅེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་ ལ་[ཞུགས་{བཞུགས་}པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིག་གཞན་ན་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། སངས་ རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དཔལ་བརྟག་པ་ གཉིས་[པ་ལས་ཀྱང་{པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང}། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ ཤེས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ 6-417 ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་
【現代漢語翻譯】 同樣，在一切眾生的蘊界中也是如此。智者以慧眼區分，如同畫師以畫布養育眾生。同樣，薄伽梵（Bhagavan，擁有財富者）也存在於一切眾生的心中。[如同被疾病遮蔽，認為如來（Tathagata，如實而來者）的智慧被遮蔽一般。] 諸佛生起大悲心，並教導捨棄這種觀念。完全瞭解這種觀念后，菩薩（Bodhisattva，覺悟有情）便能增長功德。如《寶性論》所說：『過患是突發的，功德是自性本具的。如同先前一樣，之後也一樣，是不變的法性。』 這說明，如來藏（Tathagatagarbha，如來胎）在先前被突發垢染覆蓋時，與之後脫離垢染時，其功德沒有任何差別。 第一位佛陀的闡釋： 第二點是，在一切續部（Tantra，密續）中，金剛瑜伽（Vajrayoga，金剛結合）的心性光明，被稱為第一位佛陀，或自生俱生智（Sahajajñana，與生俱來的智慧）。正如先前無數經文中已經清楚闡明的那樣。《文殊真實名經》中說：『無分別，任運成就，三世諸佛之事業，無始無終之佛陀，第一位無緣之佛，一智之眼，無垢染，智慧之身，即是如來。』《吉祥桑布扎續》中說：『佛陀安住于自身，其他任何地方皆無佛。被無明黑暗遮蔽者，欲在身外尋佛。一切分別皆已斷除，大智慧安住于身中。遍及一切事物，安住于身卻不生身。』 這句話的意思並不是說只有自身有佛，其他地方沒有佛，而是說，並非安住于自身之外還有其他的佛。法身佛（Dharmakaya，法性身）如虛空般遍及一切，並非造作而成。《吉祥二觀察續》中也說：『大智慧安住于身中，一切分別皆已斷除，遍及一切事物，安住于身卻不生身。』 這說明，安住于身中的大智慧是般若波羅蜜多（Prajnaparamita，圓滿智慧）的智慧，遠離分別之網。這也就是金剛薩埵（Vajrasattva，金剛勇識），是能於三界自在游舞的黑汝嘎（Heruka，飲血尊）的自性身。《聖金剛心要釋》中說：
【English Translation】 Similarly, it is the same within the aggregates of all beings. The wise, with eyes of wisdom, differentiate, just as a painter nourishes all beings with a canvas. Likewise, the Bhagavan (Possessor of Fortune) is also in the minds of all sentient beings. [It is like being obscured by illness, thinking that the wisdom of the Tathagata (Thus-Gone One) is obscured.] The Buddhas generate great compassion and teach to abandon this notion. Having fully understood this notion, the Bodhisattva (Enlightenment Being) increases merit. As stated in the Ratnagotravibhāga (Treatise on the Jewel Lineage): 'Faults are adventitious, qualities are inherently present. Just as before, so too afterwards, it is the unchanging nature of reality.' This explains that the Tathagatagarbha (Womb of the Thus-Gone One), when previously covered by adventitious stains, and when later dwelling free from stains, has no difference whatsoever in its qualities. Explanation of the First Buddha: The second point is that in all the precious Tantras (Continuum), the clear light of the Vajrayoga (Diamond Union) mind is called the first Buddha, or the Sahajajñana (Innate Wisdom). As has been clearly explained in countless previous scriptures. The Mañjuśrīnāmasaṃgīti (Recitation of the Names of Mañjuśrī) states: 'Without discrimination, spontaneously accomplished, the activity of the Buddhas of the three times, the Buddha without beginning or end, the first Buddha without cause, the one eye of wisdom, without stain, the embodiment of wisdom, the Thus-Gone One.' The Śrī Sambuṭa Tantra states: 'The Buddha dwells in one's own body, nowhere else is there a Buddha. Those obscured by the darkness of ignorance, desire to find the Buddha outside the body. All thoughts are completely abandoned, great wisdom dwells in the body. Pervading all things, dwelling in the body yet not born from the body.' The meaning of this is not that the Buddha is only in one's own body and nowhere else, but that there is no other Buddha apart from the one dwelling in the body. The Dharmakaya Buddha (Body of Dharma) pervades all like space and is not fabricated. The Śrī Dvikalpa Tantra also states: 'Great wisdom dwells in the body, all thoughts are completely abandoned, pervading all things, dwelling in the body yet not born from the body.' This explains that the great wisdom dwelling in the body is the wisdom of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), free from the net of thoughts. This is Vajrasattva (Diamond Being), the Svabhavakaya (Essence Body) of Heruka (Blood Drinker) who moves freely in the three worlds. The commentary on the Holy Vajrahṛdayālaṃkāra states:
བར་ གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་ དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་{པ་}དང་། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་གཅིག་ལ། །ལྔ་ ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་ ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆཻན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད། །འདོད་ཆགས་ ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡི། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སེམས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་དབྱེ་བ་དུ་ མར་འགྱུར་ལ། ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་ པ་དང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པའི་སྐུ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ གཞན་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཞེས་པའོ། ། ༈ གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ ལས་གཞིའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་ པས་ན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་དབྱིངས། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ༑ གནས་ཀྱི་དོན་ནི། འཕགས་པ་དཔལ་འཕྲེང་གི་མདོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ མེད་པ་བྲལ་མི་ཤེས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་ལགས་ ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ 6-418 བཅས་པའི་ཆོས་བྲལ་བ་ཤེས་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིའང་གཞི་དང་གནས་དང་རྟེན་ ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱན་སྟུག་[པོའི་{པོ་བཀོད་པའི་}མདོར་ཡང་། ས་རྣམས་སྣ་ ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྒྲགས་པ་[ཡི{ཡང་}། ། བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་གསུངས་པའི་ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལ་གདོད་མ་ནས་ཚང་པའི་དོན་དམ་པའི་ས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་[པ་ཞེས་{པར་}བཏགས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀུན་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ བླར་ཡང་། ས་ནི་ཆུ་ལ
【現代漢語翻譯】 如是宣說。 此外，在《大方廣佛華嚴經》中也說到了『大菩薩普賢之心』，如《密集金剛》中說：『一切有情的大心，自性清凈無垢染，普賢勝心轉法輪，祈請宣說神聖壇城。』 以及在《二觀察續》中也說：『心乃唯一大，以五形而顯現，五部彼性中，生出無數千，因此彼等性唯一，乃大樂之最勝，貪等五種心，以差別成五。』 如是宣說，心的自性光明，此一大心轉變為五部等諸多本尊之差別，然所有本尊皆為法界，故自性唯一，乃大樂之最勝身，以貪等五煩惱之差別，而安住為五部之體性。 第三，如來藏，最初之佛，應知其為基、道、果三者中之基的意義。 亦即，由於其為輪涅一切法之基礎，故稱為『基』。《阿毗達磨經》中雲：『無始時來之界，乃諸法之所依，因彼之存在故，一切眾生及，涅槃亦可得。』 關於『處』之意義，《聖吉祥鬘經》中雲：『世尊，因此，如來藏是無分別、不可分離、非複合之諸法之處、基及所依。世尊，如來藏是與分別相關聯之已分離之法，是可知的，亦是複合之諸法之基、處及所依。』 《寶性論》中也說：『種種地之基，如來藏亦善，以俱生之名，如來如是說，說藏為俱生，劣慧者不解。』 此處所說之『地』，是指法界中本自具足之勝義諦地。 將如來藏稱為『阿賴耶識』，也是因為其為阿賴耶識之法性，並且是輪涅一切之基礎。 在《寶性論》中也說：『地如水……』
【English Translation】 Thus it is said. Furthermore, in the same text, it is also said 'the heart of the great being Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ, Universal Good)', as in the Shri Guhyasamaja (དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ, Glorious Secret Assembly) it says: 'The great heart of all sentient beings, its nature pure and without stain, Samantabhadra's supreme heart turns the wheel, I beseech you to explain the sacred mandala.' And also in the Shri Dvitīya-parīkṣā (དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ, Glorious Second Examination): 'The mind is truly one great, shown in forms of five, from those very five families, countless thousands are born, therefore these are of one nature, supremely beneficial to great bliss, the five minds such as desire, become five through division.' Thus it is said, the mind's nature is clear light, the one great mind transforms into many divisions of deities such as the five families, and all those deities are the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Realm of Dharma), therefore they are of one nature and the body that is supremely beneficial to great bliss, and by the division of the five afflictions such as great desire, they abide as the essence of the five families. Third, the Tathāgatagarbha (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ, Essence of the Thus-Gone), the first Buddha, should be understood as the meaning of the base out of the three: base, path, and fruit. Moreover, since it is the base of all phenomena of samsara (འཁོར་བ་, cyclic existence) and nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ, transcendence of suffering), it is called 'base'. In the Sutra of Abhidharma (ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་, Sutra of Higher Knowledge) it is said: 'The realm with beginningless time, is the abode of all phenomena, because it exists, all beings and, the attainment of nirvana is also possible.' Regarding the meaning of 'abode', in the Arya-Shrīmālā-sūtra (འཕགས་པ་དཔལ་འཕྲེང་གི་མདོར, Noble Garland of Glory Sutra): 'Bhagavan, for that reason, the Tathāgatagarbha is the abode, basis, and support of the unconditioned dharmas that are without distinction, inseparable. Bhagavan, the Tathāgatagarbha is also the basis, abode, and support of the conditioned dharmas that are related to distinctions, separable, and knowable.' Also in the Ornament of Dense Array Sutra (རྒྱན་སྟུག་པོའི་མདོར, Ornament of the Dense Array Sutra): 'The various grounds are the basis of all, the Sugatagarbha (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ, Essence of the Sugata) is also virtuous, the Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ, Thus-Gone Ones) teach that essence with the name of the basis, proclaiming the essence as the basis, is not understood by those of weak intellect.' Here, the 'ground' spoken of is said to be the ultimate ground that is complete from the beginning in the Dharmadhatu. The reason for calling the Tathāgatagarbha the 'alaya-vijñana (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་, storehouse consciousness)' is also because it is the nature of the alaya-vijñana and it is with the intention that it is the basis of all samsara and nirvana. Also in the Uttaratantra (རྒྱུད་བླ་མ, Highest Continuum): 'The ground is like water...'
་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་ དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་ དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་ རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ ཀྱི་དག་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བདེ་{བར་}གཤེགས་{པའི་}སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་། ང་ལས་འགྲོ་ བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་འབྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། ། འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་{གསུངས་}ཏེ། ང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཆོས་[ཀྱི་]སྐུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ ཞེས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སམ་གཞིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བདེ་གཤེགས་ 6-419 སྙིང་པོ་འདི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དོན་གཅིག་གམ་སྙམ་ན། མི་གཅིག་སྟེ། བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ ནི། སུམ་ཅུ་[པའི་རབ་བྱེད་དུ{པ་ལས}། དེ་ནི་མ་(ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་གློ་བུར་བས་ཚུར་ མ་བསྒྲིབས་ཞེས་བློ་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་བྱུང་། ) བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། ཞེས་ཐར་པ་ལ་མི་སྒྲིབ་པ་ངོ་བོ་ ལུང་མ་(དགེ་མི་དགེ་གང་དུ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ཟེར་བ་ཡང་འདུག་)བསྟན་དང་། དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ ན་དེ་ལྡོག་གོ། ཞེས་འགག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆ་ཡིན་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་{ཀུན་རྫོབ་}དེའི་ཆོས་ཉིད་དམ་ བདེན་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྟག་ཏུ་གཉུག་མར་ གནས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན་ཡང་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། འཕགས་པ་བསྡུད་པར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་མཁྱེན། །མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་གནས་སམ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་རུང་། །ཆོས་ ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་གནས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ རྗེས་སུ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཐོག་མ་ནས་དག་མ་སྐྱེས་པ། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ དྲ
【現代漢語翻譯】 水安住于風中，風安住于空中，而空並不安住于風、水，以及地的界中。同樣，蘊、界、處安住于業和煩惱中，業和煩惱並不如理作意，而是恒常安住于作意中。不如理作意則安住於心的清凈中，心的自性諸法並不安住於一切處。』 如上所說，心的清凈和心的自性即是如來藏，不如理作意則是對我和我所的顯現執著等非真實的遍計所執。 在《二觀察續》中也說：『一切眾生從我生，三有也從我而生，我遍佈這一切，未見眾生有其他自性。』 這裡所說的『我』，是指眾生本具的法身，即《喜金剛》。一切眾生從此而生，意即指示了一切眾生的處所或基礎。 那麼，這個如來藏與阿賴耶識（梵文：Ālayavijñāna，梵文羅馬擬音：Ālayavijñāna，漢語字面意思：一切種子識）是同一個嗎？並非如此。如來藏是不生不滅的善法，而阿賴耶識在《三十頌》中說：『此識甚深且微細，如瀑流般恒常流，愚夫執以為我，一切種子蘊藏其中。』（意指阿賴耶識被意根的俱生煩惱所遮蔽）。 《攝大乘論》中說：『其體性是無覆無記』，意指阿賴耶識不遮蔽解脫，其自性是無記（非善非惡，不可言說），並且在阿羅漢果位時會止息。因此，阿賴耶識是世俗諦的法，而如來藏是世俗諦的法性或真諦，二者有很大的差別。 從無始以來，如來藏恒常本住，因此也稱為『基』。如《勝鬘經》中說：『如來出世與不出世，諸法的法性、法界、法住、法無變異性，皆是如如不動。』 《聖集經》中說：『智慧到彼岸，如來已證知，賢者住世間，涅槃亦如是。法性無變異，諸法本性空，菩薩如實知，此真如之性。』 如是宣說了，本來清凈，不生不滅，本具的自性。
【English Translation】 'Water abides in wind, wind abides in space, and space does not abide in wind, water, or the element of earth. Similarly, aggregates, realms, and sources abide in karma and afflictions, karma and afflictions do not abide in proper attention, but constantly abide in attention. Improper attention abides in the purity of mind, and the nature of mind, all dharmas, does not abide in anything.' As stated above, the purity of mind and the nature of mind are the Tathāgatagarbha (如來藏，梵文：Tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：Tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏), and improper attention is the unreal conceptualization such as attachment to the appearance of self and what belongs to self. In the 'Second Examination Tantra' it is also said: 'All beings arise from me, the three realms also arise from me, I pervade all this, I have not seen any other nature of beings.' The 'I' mentioned here refers to the Dharmakāya (法身，梵文：Dharmakāya，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法身) that is inherent in beings, namely Hevajra (喜金剛，梵文：Hevajra，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：喜金剛). 'All beings arise from it' indicates the place or basis of all beings. Then, is this Tathāgatagarbha the same as the Ālayavijñāna (阿賴耶識，梵文：Ālayavijñāna，梵文羅馬擬音：Ālayavijñāna，漢語字面意思：一切種子識)? It is not the same. The Tathāgatagarbha is said to be unconditioned virtue, while the Ālayavijñāna is described in the 'Thirty Verses' as: 'The Ālayavijñāna is very deep and subtle, flowing constantly like a waterfall, fools grasp it as self, all seeds are stored within it.' (meaning the Ālayavijñāna is obscured by the co-emergent afflictions of the mind). The Mahāyānasaṃgraha states: 'Its nature is neither obscured nor indeterminate,' meaning the Ālayavijñāna does not obscure liberation, its nature is indeterminate (neither good nor bad, indescribable), and it ceases at the state of Arhat (阿羅漢，梵文：Arhat，梵文羅馬擬音：Arhat，漢語字面意思：阿羅漢). Therefore, the Ālayavijñāna is a phenomenon of conventional truth, while the Tathāgatagarbha is the nature or ultimate truth of that conventional truth, and there is a great difference between the two. Since it has always been inherently present from beginningless time, it is also called 'basis'. As stated in the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra: 'Whether Tathāgatas appear in the world or not, the nature of dharmas, the realm of dharmas, the stability of dharmas, and the immutability of dharmas remain as they are.' The Ārya Saṃcaya Sūtra says: 'The Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多，梵文：Prajñāpāramitā，梵文羅馬擬音：Prajñāpāramitā，漢語字面意思：般若波羅蜜多) is known by the Tathāgata, whether the wise abide in the world or pass into Nirvāṇa (涅槃，梵文：Nirvāṇa，梵文羅馬擬音：Nirvāṇa，漢語字面意思：涅槃), the nature of dharmas is immutable, the emptiness of all dharmas remains, Bodhisattvas (菩薩，梵文：Bodhisattva，梵文羅馬擬音：Bodhisattva，漢語字面意思：菩薩) realize this suchness.' Thus it is proclaimed, originally pure, unborn, and of inherent nature.
ི་མ་མེད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རིགས་ཡིན་པས་ན་ཡང་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ས་ལས་[འདི་ལྟར། ]རིགས་[འདི་{དེ་}ནི་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། [རྟོན་{སྟོན་} པ་དང་རྒྱུ་དང་རྟེན་དང་ཉེར་གནས་དང་། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །རིགས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་། རྒྱས་{པ་ལས་གྱུར་} པའི་རིགས་གཉིས་[ཏེ{སོ}། རྒྱུད་བླར། གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་ 6-420 རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། ། ཡང་དག་བླངས་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ སོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་པར་བྱས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ཡང་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་འཁོར་བ། །སེམས་ཅན་ ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་ རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་པ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་སྦྱངས་པས། །མར་ གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ དྲི་མེད་འགྱུར། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་སྦྱང་པའི་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱང་བྱའི་དྲི་ མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་{རྒྱུད་}ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཉོན་མོངས་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་སྦྱང་བའི་གཞི་དང་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་སེམས་ཅན་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་ཤིང་། སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དྲི་མ་མ་ལུས་པས་དག་པའི་ སྦྱང་འབྲས་ཡིན་ཞིང་། གཞི་འབྲས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ གཞི་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བས་རྡོ་རྗེའི་ 6-421 རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། དག་དང་ཡེ་ ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་
【現代漢語翻譯】 如是說。因為是『種姓』，所以也稱為『基』。如菩薩地中說：『此種姓亦名為基，亦名為所依、因、所緣、近住、先導、處所。』如是說。種姓有兩種，即自性住種姓和增長種姓。《寶性論》云：『如寶藏與果樹，當知種姓有二種，無始自性安住者，及從勝義所生者。』此為自性種姓。因為是清凈暫時性垢染之基，所以也稱為『基』。聖者龍樹云：『若未遍知一切，於三有中而流轉，於一切有情恒安住，禮敬法界我頂禮。』『何為輪迴之因，彼經清凈之後，清凈即是涅槃，彼亦是法身。』『如與乳相混，酥油精華不顯現，如是與煩惱相混，法界亦不可見。』『如若清凈乳，酥油精華無垢染，如是清凈諸煩惱，法界極為無垢染。』如是說，法界是清凈垢染之基，煩惱是所清凈之垢染。吉祥《喜金剛》中說：『五蘊與六根，六處與五大，自性清凈。當凈煩惱所知障。』如是說，五蘊等自性清凈之法界是清凈之基，煩惱障和所知障是所清凈之垢染。如是，如來藏、最初之佛、金剛瑜伽、光明法界，在有情眾生所住之狀態時，是有垢染且是所凈之基；在獲得佛果之狀態時，是無餘垢染之清凈果；當知基與果二者體性為一。如是，作為基果體性的金剛瑜伽，即是薄伽梵時輪之最初佛，又通過四身和四金剛之門來分，則金剛瑜伽變為四種。聖者觀自在說：『清凈與智慧，一合勝者之聚集。』 。
【English Translation】 As it is said. Because it is 'lineage', it is also called 'base'. As it is said in the Bodhisattva-bhumi: 'This lineage is also called base, and it is also called support, cause, object, near dwelling, antecedent, and place.' As it is said. There are two types of lineage: the naturally abiding lineage and the increasing lineage. The Ratnagotravibhāga states: 'Like a treasure and a fruit tree, know that there are two types of lineage: the beginningless naturally abiding one, and the one that arises from the ultimate truth.' This is the naturally abiding lineage. Because it is the base for purifying temporary defilements, it is also called 'base'. The noble Nāgārjuna said: 'If one does not fully know everything, one wanders in the three realms, abiding constantly in all sentient beings. I prostrate to the Dharmadhatu.' 'What is the cause of samsara, after it has been purified, that purity is nirvana, and that is also the Dharmakaya.' 'Just as when mixed with milk, the essence of ghee does not appear, so too when mixed with afflictions, the Dharmadhatu is not visible.' 'Just as when milk is purified, the essence of ghee becomes stainless, so too when afflictions are purified, the Dharmadhatu becomes extremely stainless.' Thus, it is said that the Dharmadhatu is the base for purifying defilements, and afflictions are the defilements to be purified. The glorious Hevajra Tantra states: 'The five aggregates and six senses, the six sense fields and five elements, are naturally pure. Purify the afflictions and the obscurations of knowledge.' Thus, it is shown that the naturally pure Dharmadhatu of the five aggregates, etc., is the base for purification, and the afflictive and cognitive obscurations are the defilements to be purified. Thus, the Tathagatagarbha, the first Buddha, the Vajra Yoga, the clear light Dharmadhatu, when in the state of residing in sentient beings, is with defilements and is the base to be purified; when in the state of attaining Buddhahood, it is the pure result of purification without any remaining defilements; one should know that the base and the result are of one essence. Thus, the Vajra Yoga, which is the essence of the base and the result, is the Bhagavan Kalachakra's first Buddha, and it is also divided through the gates of the four bodies and four vajras, so the Vajra Yoga becomes fourfold. The noble Avalokiteśvara said: 'Purity and wisdom, a union, the gathering of the supreme victors.'
པ་ཐུགས་དང་ཆོས་ནི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། །གསུང་དང་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཅིག་སྦྱོར་སྲིད་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཤེས་ དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་མེད་སྲིད་བྲལ་སྲིད་གནས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞི། །རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་དེ་ལ་འདུད། ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ དང་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཇགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་[ལམ་ {སམ}རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ངེས་པའི་དོན་ མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐར་པའི་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་ བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་ ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་གིས་མཆོག་ གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་དེས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་ གིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་ སོ། །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་པ་དེས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་སོ། ། གང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་ དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ ཀྱིས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། 6-422 ༈ འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་ངོ་ སྤྲད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ། ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲད་པ། དེ་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ། སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་ལ་ཡན་ལག་ གཞན་བསྟན་པའོ། ། ༈ ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི་འདིར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་[ཅར་]གྱི་ལམ་ ལ་མཁས་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པར། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་ བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བ
【現代漢語翻譯】 父（ཐུགས）與法（ཆོས）合一，語（གསུང）與受用圓滿（ལོངས་སྤྱོད）合一，三界（སྲིད་གསུམ）供養，報身（མཆོད་སྐུ）與化身（སྤྲུལ་པ）合一。知（ཤེས）與所知（ཤེས་བྱ）二取不存，脫離有無之境（སྲིད་བྲལ），此乃金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ）之四相。金剛瑜伽（རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར）具足方便（ཐབས）與智慧（ཤེས་རབ），為天人（ལྷ་མི）與非天（ལྷ་མིན）所讚頌，我頂禮之。 如上所說，法身（ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ）等四身與智慧金剛（ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ）等四金剛無別合一，依次為清凈瑜伽（དག་པའི་རྣལ་འབྱོར）、法瑜伽（ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར）、覺瑜伽（ཇགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར）和形瑜伽（དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར）。因此，獲得最初佛金剛瑜伽（དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར）之法，即是密咒金剛乘（གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ）究竟之義。希求大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ）成就之瑜伽士，應通過聞（ཐོས་པ）、思（བསམ་པ）、修（བསྒོམ་པ）三者善加了解。聖觀自在（འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག）曾言：『若不知最初之佛（དང་པོའི་སངས་རྒྱས），則不知真實之名（མཚན）。若不知真實之名，則不知金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ）之智慧身（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ）。若不知金剛持之智慧身，則不知密咒乘（སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ）。若不知密咒乘，則一切皆為輪迴（འཁོར་བ་པ），遠離薄伽梵金剛持之道。』因此，至上之最初佛應由上師（བླ་མ་དམ་པ）開示，希求解脫之弟子（སློབ་མ་དམ་པ）應諦聽。 第四百二十二節 光明禪定（འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན）是至高無上之道 第三，介紹光明禪定是至高無上之道，分為四部分：闡述道的次第、介紹道金剛瑜伽的本質、闡述其為至高無上之道的依據、闡述氣脈修法等其他支分。 闡述道的次第 首先，此處所有道之究竟，即光明大手印（འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ）清凈之道的次第修習，是精通三乘（ཐེག་པ་གསུམ）之道，且以較低乘之道為先導。如《吉祥二觀察續》（དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ）所言：『首先行布薩（གསོ་སྦྱོང་）與佈施（སྦྱིན་པ），之後守持十戒（བསླབ་པའི་གནས），對此，分別說部（བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བ）……』
【English Translation】 Father (Thugs) and Dharma (Chos) are united as one, speech (Gsung) and perfect enjoyment (Long-spyod) are united as one, the three realms (Srid-gsum) offer, the Sambhogakaya (Mchod-sku) and Nirmanakaya (Sprul-pa) are united as one. Knowing (Shes) and the known (Shes-bya) are non-dual, free from existence and non-existence (Srid-bral), this is Vajrasattva (Rdo-rje Sems-dpa) in four aspects. Vajra Yoga (Rdo-rje'i Rnal-'byor) possesses skillful means (Thabs) and wisdom (Shes-rab), praised by gods and humans (Lha-mi) and non-gods (Lha-min), I prostrate to it. As mentioned above, the Dharmakaya (Ngo-bo Nyid-kyi Sku) and other four Kayas, and Wisdom Vajra (Ye-shes Rdo-rje) and other four Vajras are inseparably united as one, successively as Pure Yoga (Dag-pa'i Rnal-'byor), Dharma Yoga (Chos-kyi Rnal-'byor), Awareness Yoga (Jags-kyi Rnal-'byor), and Form Yoga (Dbyibs-kyi Rnal-'byor). Therefore, the method to attain the first Buddha Vajra Yoga (Dang-po'i Sangs-rgyas Rdo-rje'i Rnal-'byor) is the ultimate meaning of the Secret Mantra Vajrayana (Gsang-sngags Rdo-rje'i Theg-pa). Yogis who seek the accomplishment of Mahamudra (Phyag-rgya Chen-po) should understand it well through hearing (Thos-pa), thinking (Bsam-pa), and meditating (Bsgom-pa). Noble Avalokiteshvara (Phags-pa 'Jig-rten Dbang-phyug) said: 'If one does not know the first Buddha (Dang-po'i Sangs-rgyas), then one does not know the true name (Mtshan). If one does not know the true name, then one does not know the wisdom body (Ye-shes-kyi Sku) of Vajradhara (Rdo-rje 'Dzin-pa). If one does not know the wisdom body of Vajradhara, then one does not know the Mantra Vehicle (Sngags-kyi Theg-pa). If one does not know the Mantra Vehicle, then all are in Samsara ('Khor-ba-pa), separated from the path of Bhagavan Vajradhara.' Therefore, the supreme first Buddha should be taught by the noble Guru (Bla-ma Dam-pa), and the noble disciple (Slob-ma Dam-pa) who seeks liberation should listen attentively. Section 422 The Samadhi of Meditating on Clear Light ( 'Od-gsal Bsgom-pa'i Ting-nge-'dzin) is the Supreme Path Third, introducing the Samadhi of meditating on Clear Light as the supreme path, divided into four parts: explaining the stages of the path, introducing the essence of the path Vajra Yoga, explaining the basis for it being the supreme path, and explaining other branches such as breath control practices. Explaining the Stages of the Path First, here, the ultimate of all paths, the stages of meditating on the Clear Light Mahamudra ('Od-gsal Phyag-rgya Chen-po) pure path, is being proficient in the paths of the three vehicles (Theg-pa Gsum), and taking the paths of the lower vehicles as a prerequisite. As stated in the Glorious Second Examination Tantra (Dpal brtag pa gnyis par): 'First perform Uposatha (Gso-sbyong) and giving (Sbyin-pa), then uphold the ten precepts (Bslab-pa'i Gnas), to this, the Vaibhashika (Bye-brag Smra-ba B)...'
སྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ པའི་དོན་[ཏོ། །]འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་[དཔལ་]ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་[ཡང་]། དང་པོར་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་རྣམས་། །གསོ་སྦྱོང་སོགས་དང་ཡན་[ལག{དག}་ལྡན། ། མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཡོངས་སྤོང་བ། །བྱིན་ནས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་ རྣམས་ནི། །བཅུ་བོ་བྱིན་ནས་དགེ་ཚུལ་བྱ། །དེ་ནས་བསླབ་གཞི་དབྱེ་བ་ནི། །བྱིན་ནས་དགེ་ སློང་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ། །དེ་ནས་སོ་སོར་ཐར་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས། །དེ་ ནས་མདོ་སྡེ་ཤེས་བྱས་ནས། །རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་རང་ཆོས་ལས། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ ཕྱིན། །དགོངས་པ་དབུ་མ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་[མཉན་{བསྟན་}ནས་ནི། །དེ་ ནས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ༑ རྒྱུད་གཞན་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་དགོངས་ པའོ། །དཔལ་{ལྡན་}དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་སྔགས་པ་ནི། ཐེག་ 6-423 པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་{དུས་ལས་}ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་[སོ{ཏེ}། །ཐེག་པ་གསུམ་ ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་{ཀྱི་}མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ ལས་ཀྱང་། རྒྱུ་འདིས་སངས་རྒྱས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་སོ། ། དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་ པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལམ་གྱི་རིམ་པ་འོག་མ་འོག་མ་ རྣམས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ ཚུལ་ལ་ལ
【現代漢語翻譯】 宗派。經部派也是如此。然後是瑜伽行派，之後宣說中觀。通曉所有密咒次第後，接著宣說喜金剛。』如是說道。喜金剛是以上所說的金剛瑜伽，為了獲得它，應當宣說包含金剛瑜伽的方法。這是聖金剛藏在[吉祥]喜金剛續的釋論中[也]說：『首先是五種學處，齋戒等和[支分]具足，完全捨棄十不善，給予居士戒。然後是學處，給予十戒成為沙彌。然後是學處的區分，給予比丘的苦行。然後通曉別解脫，然後是分別說部的宗義，然後通曉經部，然後是唯識宗的自宗，然後是般若波羅蜜多，應當通曉中觀的意旨。如是聽聞其他續部後，然後修習喜金剛。』如是說道，其他續部指的是下部續。吉祥無垢光中說：『此密咒之法中，持咒者對於三乘的生起，安住於一乘的果位，是薄伽梵所說。』如果不了知三乘的意旨，那將會從一切智者的道上退失。如是說道。[三乘是：聲聞乘、緣覺乘和正等覺的佛陀乘。]在不變異的智慧成就中也說：『以此因緣，四種成佛者，以習氣的力量，薄伽梵對認為有我者宣說觀修無常。』對說實有者，觀修地等之滅盡；對說識者，觀修唯識之三摩地；對中觀者，觀修如夢般不變且無二的智慧。如是，對人無我，對法無我。』如是所說，應當先修習次第的下下道，然後修習甚深道金剛瑜伽。 第二，宣說道金剛瑜伽的體性。總的來說，在密咒乘的法中……
【English Translation】 sect. The Sautrāntika school is also the same. Then comes the Yogācāra school, followed by the Madhyamaka. After knowing all the sequences of mantras, then the Hevajra is taught.' Thus it is said. Hevajra is the Vajrayoga mentioned above, and in order to attain it, the method including Vajrayoga should be taught. This is what the noble Vajragarbha [also] said in the commentary on the [glorious] Hevajra Tantra: 'First, the five bases of training, such as fasting, etc., and [limbs] complete, completely abandoning the ten non-virtues, giving the Upāsaka vow. Then the bases of training, giving the ten precepts to become a Śrāmaṇera. Then the distinction of the bases of training, giving the Bhikṣu's asceticism. Then, knowing the Prātimokṣa, then the tenets of the Sarvāstivāda school, then understanding the Sutra Pitaka, then the self-doctrine of the Vijñānavāda, then the Prajñāpāramitā, one should understand the intention of the Madhyamaka. Thus, after listening to other tantras, then practice Hevajra.' Thus it is said, the other tantras refer to the lower tantra classes. In the glorious Immaculate Light it says: 'In this method of mantra, the mantra practitioner, with regard to the arising of the three vehicles, abides in the fruit of one vehicle, as the Bhagavan said.' If one does not understand the intention of the three vehicles, then one will fall away from the path of the all-knowing. Thus it is said. [The three vehicles are: the Śrāvakayāna, the Pratyekabuddhayāna, and the Samyaksaṃbuddhayāna.] In the accomplishment of unchanging wisdom, it is also said: 'By this cause, the four Buddhas, by the power of habit, the Bhagavan taught those who speak of persons to meditate on impermanence.' To those who speak of reality, to meditate on the exhaustion of earth, etc.; to those who speak of consciousness, to meditate on the Samādhi of mere consciousness; to the Madhyamikas, to meditate on dream-like, unchanging, and non-dual wisdom. Thus, no-self of person, and no-self of phenomena.' As it is said, one should first practice the lower and lower stages of the path, and then practice the profound path of Vajrayoga. Second, introducing the nature of the path Vajrayoga. In general, in the doctrine of the Mantrayana…
མ་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ལུང་དྲངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ བདག་བསྟན་པ་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན་། །གཅིག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ སྟེ། །གཞན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ ལས། སོ་སོར་བསྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་ རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་བསྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་ 6-424 མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ་སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །གཡུང་མོ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པད་མ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་ལས་ཨ་སོགས་ཀ་ སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་མིང་ཅན་ཕུང་པོ་གཞན་དྲུག་གིས་ཕྱེ་ བ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཏེ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྔ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་བཅུ་བཅུར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། །བདེ་བ་ཡིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ འགྱུར། །ཞེས་ཡན་ལག་རེ་རེ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་རིམ་པ་མིན་པས་གསུངས་ལ། དཔལ་ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། [འདིས་{འདིར་}ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་ མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་རྣལ་འབྱོར་པས། དགའ་ བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་རྣམས་སུ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ དུ་དགེ་བ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལས། འདིར་རེ་ཞིག་ ཐོག་མར་དགེ་བ་སོ་སོར་བསྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་ངོ་སྤྲད་པར་ བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་། ༈ དགེ་བ་སོ་སོར་བསྡུད་པའི་ཡན་ལག་ངོ་སྤྲད་པ། དང་པོར་སོ་སོར་བསྡུད་པའི་ཡན་ལག་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་ བསྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བསྡུད་པའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་ པའོ། ། ༈ སོ་སོར་བསྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་སོ་སོར་བསྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲ
【現代漢語翻譯】 經中宣講了兩種次第，如《無垢光經》所引述：『金剛持（Vajradhara）我的教法，完全依賴於兩種次第。一是生起次第，另一是圓滿次第。』因此，現在將介紹圓滿次第中不共的瑜伽修法。正如《吉祥密集根本續後分》所說：『攝收、禪定、以及調息，還有執持和隨念，以及三摩地，是結合六支。』《吉祥續》中說：『攝收轉為勝者之自在，具有十種相，禪定是不動者。調息亦如持劍者，再次具有十種相，執持是持寶者。于少女則是隨念，轉為持蓮者，吉祥定為持輪者。一一分為五，再次由阿等和嘎等來區分。』這裡所說的，是以六尊佛之名，區分六蘊，這六支結合的每一支，都由阿等和嘎等，即左右脈輪的五五之門來區分，從而轉變為十種。吉祥勝樂輪根本續中說：『通過持咒和禪定，以及喜樂，也能成就。』這暗示了每一支，但並未按次第宣說。吉祥黑汝嘎續中也說：『如果修習這些輪，將迅速獲得成就。』從『修習六支瑜伽士，最終也能離喜』等內容來看，在無上瑜伽續部的諸王中，作為道之究竟的圓滿次第不共法，就是始終行善的六支瑜伽之道。因此，這裡首先介紹行善的攝收和禪定這兩種支分。 首先介紹攝收支。攝收支的介紹分為兩部分：簡述攝收的體性，以及廣說攝收支。 首先是簡述攝收的體性。《吉祥續》中說：『攝收是使十種境與有境完全不入。』其含義在《無垢光經》中解釋為：『這裡所說的攝收，是指身體的十種境與有境的相互作用完全斷絕。』
【English Translation】 Two stages are taught in the scriptures, as quoted in the 'Vimalaprabha' (Stainless Light): 'Vajradhara, my teachings rely entirely on two stages. One is the generation stage, and the other is the completion stage.' Therefore, we will now introduce the unique yoga practice of the completion stage. As stated in the 'Sri Guhyasamaja Tantra Uttaratantra' (Glorious Secret Assembly Root Tantra, Subsequent Part): 'Withdrawal, contemplation, as well as breath control, also retention and recollection, and samadhi, are considered the six limbs of union.' And in the 'Glorious Tantra': 'Withdrawal becomes the sovereign power of the Victorious Ones, having ten aspects; contemplation is the immovable one. Breath control is also like the one with a sword, again having ten aspects; retention is the one with a precious jewel in hand. In the case of a young woman, recollection becomes the one holding a lotus; glorious samadhi is the one with a wheel. Each divided into five, again distinguished by A, etc., and Ka, etc.' What is said here is that each of the six limbs of union, distinguished by the names of the six Buddhas, dividing the six aggregates, is divided by A, etc., and Ka, etc., that is, through the five-five gates of the left and right mandalas, thereby transforming into ten. The 'Sri Chakrasamvara Tantra' (Glorious Wheel-Binding Tantra) states: 'Through mantra recitation and contemplation, as well as bliss, one will also achieve accomplishment.' This implies each limb, but does not teach them in order. The 'Sri Hevajra Tantra' also states: 'If one meditates on these wheels, one will quickly attain accomplishment.' From 'The yogi who meditates on the six limbs will eventually be free from joy,' etc., in the kings of the highest yoga tantras, the unique completion stage, which is the ultimate path, is the path of the six-limbed yoga that always cultivates virtue. Therefore, here we will first introduce the two limbs of cultivating virtue: withdrawal and contemplation. First, the limb of withdrawal will be introduced. The introduction to the limb of withdrawal is divided into two parts: a brief explanation of the nature of withdrawal, and a detailed explanation of the limb of withdrawal. First is the brief explanation of the nature of withdrawal. The 'Glorious Tantra' states: 'Withdrawal is the complete non-entry of the ten objects and subjects.' Its meaning is explained in the 'Vimalaprabha' (Stainless Light) as: 'What is said here as withdrawal refers to the complete cessation of the interaction between the ten objects and subjects of the body.'
ེལ་ 6-425 པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ མིག་གཞན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་སོ་སོར་བསྡུས་ནས་ མིག་གཞན་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གཞན་ ལྔ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་སོ་སོར་བསྡུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྤོང་བ་ཞེས་ ཀྱང་བྱ་[སྟེ{འོ}། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཡང་། དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི། །རང་ལ་འཇུག་གནས་ཐམས་ཅད་ལ། །འདོད་པ་ཕྱི་ཕྱིར་སྡུད་པ་ནི། །སོ་སོར་བསྡུད་ པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབང་པོ་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ ལྔ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཡང་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེས་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ་ཡང་། འདིར་སོ་སོར་བསྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འཇུག་པར། ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་གི་དབང་ པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་སྟེ། ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས། སྟོང་པ་ལ་མ་[རྟགས་{བཏགས་}པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་མཐོང་བ་ནི། པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་གཞོན་ནུ་མས་མཐོང་བ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་པ་ལས་སོ་སོར་བསྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཛད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་རྣམས་མི་འཇུག་པར་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཅིར་ཡང་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་ནི་སོ་སོར་བསྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ སྒྲ་དོན་ཡང་ཡིན་[ཞེས་]གསུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལྟ་སྟངས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རག་ལུས་པར་ཤེས་ 6-426 པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་མཁའ་ ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེའི། །གཟུགས་བརྙན་འབད་པས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། བསྙེན་པ་ནི། སོ་སོར་བསྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་ནི། མིག་མི་འཛུམས་པར་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ལ་གསུངས་སོ། ། ༈ སོ་སོར་བསྡུད་པའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་སོ་སོར་བསྡུད་པའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། ། ༈ དཔ
【現代漢語翻譯】 沒有意識完全進入空性的形式領域。通過眼睛和其他五種感官進入空性的形式領域。正如所說，五種感官的意識分別被收集並進入五種感官對象，眼睛和其他感官被用來進入其他五種空性形式領域，因此被稱為分別收集。同樣，也可以稱為分別放棄。在吉祥密集金剛續的後續經典中也說：『十種感官，在所有進入和停留的地方，將慾望向外收集，這被稱為分別收集。』這裡所說的十種感官，是指眼睛等五種感官，以及形式等五種感官對象，也被稱為感官。至尊金剛手在勝樂輪上部釋中也說：『這裡所說的分別收集，是指眼睛等感官不進入形式等外部對象，而是通過天眼等感官進入內部對象，進入天眼的意識等。因為專注于內部的空性，所以看到所有與空性相關的物體，就像年輕女子在鏡子里看到的一樣，從看到三界佛的形象中，完成了分別收集的支分。』因此，意識不進入形式等外部對象，而是收集在內部，以不分別任何事物的方式專注于各種空性領域，這就是分別收集的特徵。這也是詞語的含義。要知道這取決於一種特殊的觀看方式。吉祥續部中說：『對於近修，第一個瑜伽是具有天空輪的忿怒尊的觀看方式。』在吉祥密集金剛中也說：『在近修時，努力冥想頂髻尊的形象。』近修是分別收集的支分，頂髻輪轉王的觀看方式是指眼睛不閉合，向上方觀看。 第二，詳細解釋分別收集的支分，分為《時輪經》中所說的和其它續部中所說的兩種方式。 吉祥時輪中所說的。
【English Translation】 There is no consciousness fully entering the realm of emptiness. Through the eyes and other five senses, one enters the realm of emptiness. As it is said, the consciousness of the five senses is separately collected and enters the five sense objects. The eyes and other senses are used to enter the other five realms of emptiness, hence it is called separate collection. Similarly, it can also be called separate abandonment. In the later tantra of the glorious Guhyasamaja Tantra, it is also said: 'The ten senses, in all places of entry and dwelling, collect desires outward, this is called separate collection.' The ten senses mentioned here refer to the five senses such as the eyes, and the five sense objects such as forms, which are also called senses. The venerable Vajrapani also said in the upper commentary of Chakrasamvara: 'Here, separate collection means that the senses such as the eyes do not enter external objects such as forms, but enter internal objects through the senses such as the divine eye, entering the consciousness of the divine eye, etc. Because one focuses on emptiness internally, seeing all objects related to emptiness, just as a young woman sees in a mirror, from seeing the image of the Buddha of the three realms, one completes the limb of separate collection.' Therefore, consciousness does not enter external objects such as forms, but is collected internally, focusing on various realms of emptiness in a way that does not discriminate anything, which is the characteristic of separate collection. This is also the meaning of the word. It should be understood that this depends on a special way of viewing. The glorious tantra says: 'For approach, the first yoga is the viewing method of the wrathful deity with the wheel of the sky.' In the glorious Guhyasamaja it is also said: 'During approach, diligently meditate on the image of the Ushnishacakravartin.' Approach is a limb of separate collection, and the viewing method of the Ushnishacakravartin refers to looking upwards without closing the eyes. Second, the detailed explanation of the limb of separate collection is divided into two ways: as explained in the Kalachakra Tantra and as explained in other tantras. As explained in the glorious Kalachakra.
ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི། ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་[འདིར་{འདི་}བཤད་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐར་སྟེར་བྱེད། །འདི་ཉིད་ ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་བྱ། །རབ་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །དུ་སོགས་མཚན་མ་དེ་རྣམས་ ཀྱིས། །ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའ་མཉམ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱི་དོན། །རྡུལ་ཕྲན་ལས་སྐྱེས་ཚོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་ སུ་དོར་བ་ཡིས། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང་། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཟླ་ཉི་མ། །མུན་ཅན་ཆ་ དང་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ པ་བཞི་ཡིན་ལ། བཞི་པོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱའོ། ། ཐབས་གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་ན། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ སྟོང་གཟུགས་འོད་གསལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་{བ་}སྟེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་ གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་ལ། རྟོག་པའི་བློས་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་[མ་སྟེ་{མས་ཏེ་}སྔ་ལྟས་ཡིན་ 6-427 [པ{ལ}། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་མཚུངས་པ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལ་ནི་ དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་དང་ ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནམ་ མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་[ནི{ལ་} རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་ བྱ་སྟེ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་[གྱུར་{འགྱུར་}གྱི་ བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་ མིན་པ་ཉིད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་ཞེས་པས་སེམས་ ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་བསྟན་ལ། མིག་ནི་མི་འཛུམས་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 關於宣講時輪的方式 第一部分：根本續中簡要介紹灌頂：金剛瑜伽有四種形態，時輪（Kalachakra，時間之輪）在此宣講，它能給予瑜伽士解脫。通過它來進行修行，達到極度清晰、不可思議的境界。通過煙等象徵，智慧的形象與天空等同，超越有和無。這是自心因緣的意義。通過完全捨棄微塵所生的集合，就能見到煙、陽焰、晴空、燈焰、燃燒、日月、黑暗部分、明點、各種形象和光明。如是說，金剛瑜伽的四種形態，即是前文所說的完全清凈的瑜伽等四種。這四種是瑜伽士應當修持並獲得的。通過何種方法獲得呢？通過煙等十種征相和各種形態的空色光明道來獲得。煙等空色的特徵是：在虛空中極其清晰，是無法用分別念來思議的，是獲得大手印成就的徵兆，是般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）的形象，不被一切垢染所染污，與天空等同，超越有無等分別唸的對境，是瑜伽士各自所能覺知的，超越微塵之法。 同樣，在《吉祥續》中說：『于虛空中，心無執著，眼不眨動，進入金剛道。于空性中，煙、陽焰清晰顯現，無垢晴空、燈火、燃燒、日月、金剛，以及殊勝部分和明點皆可見。其中央，佛之形象，離境無別，種種圓滿報身。如無雲晴空，瑜伽士以睜大之眼觀之。黑色線條，無垢光芒，於時輪脈中可見。』直至此處。其中，一切智之形象，如水中之日，不著染污，顏色各異，具足一切相，自心離境無別，而非他心。如是說，『于虛空中，心無執著』，是展示心的安住方式，『眼不眨動』是...
【English Translation】 The manner of teaching the Kalachakra (time wheel). Firstly, from the concise presentation of empowerment in the Root Tantra: 'Vajra yoga has four aspects. The Kalachakra (Kalachakra, time wheel) is taught here, which grants liberation to yogis. It should be practiced through this, to achieve an extremely clear, inconceivable state. Through symbols such as smoke, the image of wisdom is equal to the sky, transcending existence and non-existence. This is the meaning of the causes and conditions of one's own mind. By completely abandoning the aggregates born from atoms, one can see smoke, mirages, clear sky, lamp flames, burning, sun and moon, dark parts, bindus, various images, and clear light.' Thus it is said that the four aspects of Vajra yoga are the four aspects such as the completely pure yoga mentioned above. These four are to be practiced and attained by yogis. By what means are they attained? They are attained through the ten signs such as smoke and the path of clear light of empty forms of all kinds. The characteristics of the empty forms such as smoke are: they are extremely clear in the empty sky, inconceivable by conceptual mind, a sign of attaining the great seal siddhi, an image of Prajnaparamita (Prajnaparamita, perfection of wisdom), unpolluted by all defilements, equal to the sky, transcending the objects of discriminating thoughts such as existence and non-existence, to be known individually by yogis, and transcending the phenomena of minute particles. Similarly, in the Glorious Tantra it is said: 'In the sky, the mind is without attachment, the eyes do not blink, and one enters the Vajra path. In emptiness, smoke and mirages appear clearly, and stainless clear sky, lamp flames, burning, sun and moon, vajras, excellent parts, and bindus are seen. In the center of that, the Buddha's image, separate from objects, manifold complete enjoyment bodies. Like a cloudless sky, yogis should look with wide open eyes. Black lines, stainless rays, are seen in the time wheel channels.' Up to this point. Therein, the image of the all-knowing is like the sun in water, unattached, of various colors, possessing all aspects, one's own mind separate from objects, and not the mind of another. Thus it is said, 'In the sky, the mind is without attachment,' which shows the way of abiding of the mind, and 'the eyes do not blink' is...
པས་ལྟ་སྟངས་བསྟན་ཞིང་། ལུས་གནད་ ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཏེ་རྩ་ དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་ འགྱུར་ཏེ། མཐོང་པའི་ཚུལ་ནི། དང་པོ་དུ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ནས་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ དང་། དེ་ནས་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་སྟེ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ ནས་མར་མེའི་རྣམ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་རྣམ་ པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཉིན་ 6-428 མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་[པོ་{པོར་}མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་སེར་ པོ་འབར་བ་དང་། དེ་ནས་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་འབར་བ་དང་། ཉི་མའི་རྣམ་པ་དམར་པོ་ འབར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནག་པོ་འབར་བ་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་ཉིན་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་མཆོག་གི་ཆ་སྟེ། གློག་འགྱུ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དབྱིབས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། རྟགས་གཉིས་མཐོང་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྟགས་སྔ་མ་བརྒྱད་ནི་ཁྱབ་བྱ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཁྱེབ་བྱེད་ཡིན་ ཞེས་བཞེད་ལ། ནཱ་རོ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ནི། ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་ ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ རྫས་མེད་པ་ཡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་བློས་བཏགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དུ་མ་སྟེ། སྣ་ ཚོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྙན་ཡང་ཐོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་པ་ལས་སྤྲུལ་ པའི་སྐུ་དང་། སྒྲ་སྣང་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་[གསུངས་ཏེ{སོ}། དེ་ལྟ་ བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉི་མ་སོ་སོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་བལྟ་ན་རེ་ཁཱ་སྟེ་རི་མོ་ནག་པོ་ ཕྲ་མོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་དུས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ལ་མཐོང་ བར་[གྱུར་{འགྱུར་}གྱི་བར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ གཟུགས་ཞེས་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཆུའི་ ནང་དུ་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་འོད་གསར་བའི་ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ གཟུགས་དེ་ནི་རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་[གྱིས་]འོད་གསལ་བ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ ངོ་བོ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡ
【現代漢語翻譯】 通過這些方法展示了觀察方式，並暗示了身體的關鍵姿勢。依靠這些，風息融入金剛道，即中脈之中，從而能親眼目睹心的光明大手印。見到的方式是：首先是煙霧的形態，然後是陽焰的形態，接著是清澈無染的虛空景象，如螢火蟲的形態，之後會見到燈火的形態。這些是夜晚瑜伽的四種徵兆。 然後，『天空無雲』等一句話展示了修習白天瑜伽的方式。其中，首先是火焰燃燒的形態，黃色火焰燃燒；然後是月亮的形態，白色火焰燃燒；太陽的形態，紅色火焰燃燒；金剛，即羅睺的形態，黑色火焰燃燒。這些是白天瑜伽的四種徵兆。然後是殊勝的部分，閃電劃過的形態，以及藍色如滿月的形狀，這是明點，會見到兩種徵兆。 其中，前八種徵兆是被包含的，后兩種是包含者。那若巴（Nāropā）大師認為，后兩種是白天瑜伽的徵兆。然後，在明點的中心，會見到佛的形象，微塵般不存在實體，遠離對境，沒有虛構，沒有形象，多種多樣的圓滿報身。 然後，通過空色瑜伽，也能聽到不可摧毀的聲音。因此，形象顯現的是化身，聲音顯現的是圓滿報身。像這樣，應當分別觀察太陽，直到能看到細如髮絲的黑色線條，從無垢的光芒中散發出來，出現在時脈，即阿瓦都帝（Avadhūti）脈中。在那條黑色線條中，還會親眼見到『一切智形象』，即具足三界一切形態的空性形象，如水中映出的太陽倒影般，沒有污垢，極其明亮，具有多種顏色。這所有形態的空色，是自心本性的光明，是遠離對境和分別的自性，而不是其他人的心。
【English Translation】 These methods demonstrate the way of observing, and subtly indicate the key postures of the body. Relying on these, the wind-mind enters the Vajra path, that is, the central channel, thereby directly seeing the clear light Mahāmudrā of the mind. The way of seeing is: first, the appearance of smoke; then, the appearance of mirages; then, the clear and immaculate sky appearance, like the appearance of fireflies; and then, the appearance of a lamp. These are the four signs of night yoga. Then, the phrase 'sky devoid of clouds' and so on, shows the way to meditate on day yoga. Among them, first is the appearance of burning fire, yellow fire burning; then the appearance of the moon, white fire burning; the appearance of the sun, red fire burning; Vajra, that is, the appearance of Rāhu, black fire burning. These are the four signs of day yoga. Then is the supreme part, the appearance of lightning flashing, and the blue color like the shape of a full moon, which is the bindu, two signs will be seen. Among them, the first eight signs are the objects to be pervaded, and the latter two are the pervaders. Nāropā considers the latter two to be signs of day yoga. Then, in the center of that bindu, the form of the Buddha will be seen, without substance like dust particles, separated from objects, without fabrication, without form, manifold, the Sambhogakāya. Then, through the yoga of empty form, indestructible sounds are also heard. Therefore, from the appearance of form comes the Nirmāṇakāya, and from the appearance of sound comes the Sambhogakāya. In this way, one should observe the sun separately, until a thin black line, as thin as a hair, radiating immaculate light, is seen in the Kālacakra nāḍī, that is, the Avadhūti. Within that black line, one will also directly see the 'Omniscient Form,' that is, the form of emptiness possessing the forms of all three realms, like the reflection of the sun in water, without defilement, extremely bright, possessing various colors. That empty form of all forms is the clear light of one's own mind's nature, the essence of being separate from objects and distinctions, and is not the mind of another person.
ིན་ཏེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་རྣལ་ 6-429 འབྱོར་པ་དེ། ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་[ཆུད་{ཚུད་}པ་ལས་འོད་གསལ་ མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། རླུང་དབུ་མའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི། གཡོན་བརྐྱང་མའི་རྩ་དང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རླུང་ལྔ་རྣམས་སྐྱེ་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་། གཡས་ རོ་མའི་རྩ་དང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་ལྔ་རྣམས་སྡུད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ བ་ཡིན་ལ། རླུང་བཅུ་པོ་དེ་དག་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ ནས་རྒྱུ་བ་འགོག་ཅིང་། སའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ནས་{ནང་དུ་}སྡུད་རིམ་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་ དུ་ངང་གིས་རྒྱུ་བར་བྱེད་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ ལྡན་རྒྱུད་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་ རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་ མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དགོངས་པ་ནི་ཐོག་མར་སའི་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ དུ་ཆུད་ཅིང་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བ་མེད་པར་[གྱུར་པ་ལ་ས་ལ་{འགྱུར་བ་ལས། }ཆུ་ལ་ འཇུག་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་{ཆུ་}མེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་ བྱ་སྟེ། མཐར་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ཡང་ནམ་མཁའི་རླུང་ ཉིད་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རིམ་ པ་ལྟར་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་འགགས་པ་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་རིམ་པ་ ལྟར་མཐོང་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་ན་རྟགས་བཅུ་པོ་རྫོགས་པར་མཐོང་པར་ འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ཡང་རྟགས་ 6-430 བཅུ་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་དག་རྣལ་ འབྱོར་པས་མཐོང་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིམ་པ་ཡིན་གྱི། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འོད་ གསལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ བྱུང་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོ
【現代漢語翻譯】 誠然，那個親眼見到這些的瑜伽士，因為是初學者，所以沒有了知他人心識的超能力。 像這樣，風息融入中脈之中，從而得見光明。風息融入中脈的方式是：從左伸展脈和左鼻孔，依次執行空、風、火、水、土五氣；從右羅摩脈和右鼻孔，依次執行土、水、火、風、空五氣。通過束縛這十種風息的方法，阻止它們在左右羅摩脈中執行，並使土風等依次（向內）融入中脈，從而自然而然地顯現光明。正如《吉祥續》中所說：『土融入於水，水融入於火，火凈化于風，風融入于空。空 निश्चितम् （藏文：ངེས་པར།，梵文天城體：निश्चितम्，梵文羅馬擬音：niścitam，漢語字面意思： निश्चितम्）轉變為十種征相，征相轉變為一切相，無與倫比的至樂，不可摧毀的智慧身。從智慧中生出神通和成就，眾生於此生中獲得。』 其含義是，首先土風融入中脈，不再在左右脈中執行，這被稱為『土融入於水』。同樣，水融入於火等也應理解。最後，『空 निश्चितम् （藏文：ངེས་པར།，梵文天城體：निश्चितम्，梵文羅馬擬音：niścitam，漢語字面意思： निश्चितम्）轉變為十種征相』，並不是指空風本身轉變為煙等十種征相，而是指土風等依次融入並停止在中脈中，從而依次見到煙等征相，當空風融入中脈時，十種征相全部顯現。『征相轉變為一切相』，也不是指十種征相轉變為一切相的空色，如同轉變為有為法的事物，而是指在圓滿見到十種征相之後，顯現一切相的空色。因此，這些是瑜伽士所見和體驗的次第，而不是煙等轉變為光明的自性，因為經中說光明是從空中產生且是自生的。那個一切相的空性之色，是不可思議的。
【English Translation】 Indeed, that yogi who directly sees these, because he is a beginner, does not have the clairvoyance to know the minds of others. Thus, when the winds enter the central channel, clear light will be seen. The manner in which the winds enter the central channel is as follows: From the left extending channel and the left nostril, the five winds of space, wind, fire, water, and earth flow in a generating order; from the right roma channel and the right nostril, the five winds of earth, water, fire, wind, and space flow in a dissolving order. By binding these ten winds with the method of binding actions, preventing them from flowing through the paths of the right and left channels, and causing the earth wind and so forth to naturally flow into the central channel in a dissolving order, clear light will be manifested. As it is said in the glorious tantra: 'Earth is absorbed into water, and water is absorbed into fire, which purifies into wind. Wind is absorbed into space निश्चितम् （藏文：ངེས་པར།，梵文天城體：निश्चितम्，梵文羅馬擬音：niścitam，漢語字面意思： निश्चितम्）, which certainly transforms into ten signs, and the signs transform into all forms, the supreme bliss that cannot be destroyed, the wisdom body. From wisdom arise siddhis and accomplishments, which beings obtain in this very life.' Its meaning is that initially, the earth wind enters the central channel and no longer flows in the right and left channels, which is called 'earth is absorbed into water.' Similarly, the absorption of water into fire and so forth should also be understood. Finally, 'space निश्चितम् （藏文：ངེས་པར།，梵文天城體：निश्चितम्，梵文羅馬擬音：niścitam，漢語字面意思： निश्चितम्） transforms into ten signs' does not mean that the space wind itself transforms into ten signs such as smoke, but rather that the earth wind and so forth enter and cease in the central channel in sequence, thereby seeing the signs such as smoke in sequence, and when the space wind enters the central channel, all ten signs are seen completely. 'The signs transform into all forms' does not mean that the ten signs transform into the empty form of all forms, as if transforming into conditioned phenomena, but rather that after completely seeing the ten signs, the empty form of all forms is manifested. Therefore, these are the stages seen and experienced by the yogi, and not that smoke and so forth transform into the nature of clear light, because it is said that clear light arises from space and is self-born. That form of the emptiness of all forms is inconceivable.
ག་དབྱིངས་མི་ཟད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ཟད་པའི་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཐོབ་པ་ལས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ ཏེ། དུས་ཇི་ཙམ་ན་ཐོབ་ན་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟགས་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ངེས་པའི་མཐོང་ཉམས་ཞེས་ བྱ་བར་བཞེད་ཅིང་། མ་ངེས་པའི་ཉམས་ལ་ས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པའི་མཐོང་ཉམས་ནི་རི་ [དང་]ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་ལུས་ཉམས་ནི་ལུས་ལྕི་བ་ལ་སོགས་ པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཉམས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་ནི་སེམས་གསལ་ཆ་དང་ འཕྲོ་ཤས་ཆུང་ཞིང་གནས་ཆ་ཆེ་བ་དང་། རྨི་ཉམས་ནི་ཐག་རིང་པོ་ལ་འགྲོ་མི་ནུས་[བཞིན་ {ཞིང་}འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བའོ། །ཆུ་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པའི་མཐོང་ཉམས་ནི་མཚོ་དང་ འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ལུས་ཉམས་ནི་ལུས་གྲང་ཞིང་འཇམ་ པ་དང་ཤེད་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཉམས་ནི་རིག་པ་ངར་ཆུང་ཞིང་རྟོག་མེད་དུ་ གནས་པ་[ལ་སོགས་པ་]དང་། རྨི་ཉམས་ནི་ཆུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒལ་བ་དང་གྲུར་ཞུགས་པ་ 6-431 དང་། ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བའོ། །མེ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་མཐོང་ཉམས་ནི་མེ་ འབར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང་། སེམས་ཉམས་ནི་སེམས་ཅུང་ཟད་སྤུན་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་བ་ ལ་སོགས་པ་དང་། ལུས་ཉམས་ནི་དྲོད་ཆེ་ཞིང་རྔུལ་བ་དང་། རྨི་ཉམས་ནི་མེ་འབར་བ་དང་། ཁང་པ་མེས་ཚིག་པ་རྨི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པའི་མཐོང་ཉམས་ནི་ རླུང་ཚུབ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། ལུས་ཉམས་ནི་ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས་པར་ འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཉམས་ནི་སེམས་གསལ་ཞིང་འཕྲོ་རྒོད་དུ་འཆོར་བ་དང་། རྨི་ཉམས་ནི་རྟ་ཞོན་ནས་རྒྱུག་པ་[ལ་སོགས་པ་]དང་། འཕུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བའོ། །ནམ་ མཁའི་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པའི་མཐོང་ཉམས་ནི། ནམ་མཁའི་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་པ་དང་། རས་ ཡུག་ཇོན་པོ་བརྐྱང་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་[མཐོང་པ་]དང་། ལུས་ཉམས་ནི་ལུས་ཡོད་པ་མི་ ཚོར་ཞིང་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཉམས་ནི་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་ པ་དང་། རྨི་ཉམས་ནི་མཐོང་ཉམས་དང་མཐུན་པར་རྨི་བའོ། །སྤྱིར་རྨི་{ལམ་གྱི་}ཉམས་ལ་ མཐོང་ཉམས་དང་འབྲེལ་བའི་རྨི་ཉམས་དང་། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པའི་རྨི་ ཉམས་དང་། ལུས་ཉམས་དང་འབྲེལ་པའི་རྨི་ཉམས་ཏེ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ རྣམས་ནི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ཡིན་ནོ། །ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐོང་ཉམས་ ལ་འབར་བ་ནི་སྦྲ
【現代漢語翻譯】 正如所說，『不盡之界』，不盡之界是大樂，是不可摧毀的智慧之身。瑜伽士獲得智慧之身後，將獲得一切種類的神通，成就大手印。那麼，多久才能獲得呢？精進之人將在今生獲得此成就，這就是其含義。 法王上師們認為這十種徵象是『確定的證悟體驗』。對於不確定的體驗，地氣融入中脈的證悟體驗是顯現山[和]房屋等景象，身體體驗是身體沉重等變化。心之體驗或三摩地的體驗是心之明分和散亂較小，住分較大。夢之體驗是夢見無法去遠處[卻]{而}去等。水氣融入中脈的證悟體驗是顯現湖泊和河流等各種水。身體體驗是身體寒冷、柔軟、無力等。心之體驗是覺性微弱，安住于無分別[等]。夢之體驗是夢見渡過各種水、乘船和被水沖走等。火氣融入中脈的證悟體驗是顯現火焰等。心之體驗是心略微遲鈍，感到憤怒等。身體體驗是感到溫暖、出汗。夢之體驗是夢見火焰燃燒和房屋被火燒燬等。風之氣融入中脈的證悟體驗是顯現狂風等景象。身體體驗是身體輕盈，行走迅速等。心之體驗是心明亮，散亂放逸。夢之體驗是夢見騎馬奔跑[等]和飛行等。空之氣融入中脈的證悟體驗是，顯現各種不同的天空，以及像展開一塊亞麻布[等][景象]。身體體驗是感覺不到身體的存在，感覺好像不存在一樣。心之體驗是心明亮且安住于無分別。夢之體驗是夢見與證悟體驗相似的景象。一般來說，夢{境}體驗有三種：與證悟體驗相關的夢體驗，與心之習氣相關的夢體驗，以及與身體體驗相關的夢體驗。這些是夜晚瑜伽的體驗。白天瑜伽的證悟體驗是燃燒。
【English Translation】 As it is said, 'The inexhaustible realm,' the inexhaustible realm is great bliss, the indestructible body of wisdom. After a yogi attains the body of wisdom, he will gain all kinds of magical powers and accomplish Mahamudra. So, how long does it take to achieve it? Diligent individuals will attain this achievement in this very life, that is the meaning. The Dharma Lord Lamas consider these ten signs to be 'definite realization experiences.' For uncertain experiences, the realization experience of earth element entering the central channel is the appearance of mountains [and] houses, etc., and the body experience is changes such as heaviness of the body. The mind experience or the Samadhi experience is that the clarity and scattering of the mind are small, and the abiding aspect is large. The dream experience is dreaming of not being able to go far [but]{and} going, etc. The realization experience of water element entering the central channel is the appearance of various kinds of water such as lakes and rivers. The body experience is that the body is cold, soft, and weak, etc. The mind experience is that awareness is weak and abides in non-discrimination [etc.]. The dream experience is dreaming of crossing various kinds of water, boarding a boat, and being carried away by water, etc. The realization experience of fire element entering the central channel is the appearance of flames, etc. The mind experience is that the mind is slightly dull and feels anger, etc. The body experience is feeling warm and sweating. The dream experience is dreaming of flames burning and houses being burned down, etc. The realization experience of wind element entering the central channel is the appearance of storms, etc. The body experience is that the body is light and walks quickly, etc. The mind experience is that the mind is clear and scattered and wild. The dream experience is dreaming of riding a horse and running [etc.] and flying, etc. The realization experience of space element entering the central channel is the appearance of various different skies, and like stretching a piece of linen cloth [etc.] [seeing]. The body experience is not feeling the existence of the body, feeling as if it does not exist. The mind experience is that the mind is clear and abides in non-discrimination. The dream experience is dreaming of scenes similar to the realization experience. In general, there are three types of dream {state} experiences: dream experiences related to realization experiences, dream experiences related to the habits of the mind, and dream experiences related to body experiences. These are the experiences of night yoga. The realization experience of daytime yoga is burning.
ང་གཤོག་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཁྱེམས་ཁྱེམས་པར་སྣང་བ་དང་། ཟླ་ བ་ནི་ཟླ་གམ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུའམ་ཟླ་བའི་འོད་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མ་ནི་གསོར་{གྱིས་ཕུག་པའི་}མིག་ལྟ་བུ་ཇོན་པོ་ཁོང་སྟོང་འཁོར་བ་ལྟ་བུའམ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་གཅན་ནི་ཤིང་ སྡོང་གི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་དང་རི་མོ་ཕྲ་ནག་གི་རྣམ་པ་ཐུང་རིང་དུ་སྣང་བ་དང་། ཁ་དོག་ནག་པོ་ ཁྲོ་བོའི་གསུས་པ་དང་སླང་ངའི་རྒྱབ་ལྟ་བུའམ་ར་ཧུ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དང་། གློག་[གི་ རྣམ་པ་{ནི་}སྐྱ་ཁྱེམས་ཁྱེམས་པ་བྱུང་ཞིང་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། སོག་མདའ་འཕངས་པ་ལྟ་ 6-432 བུ་ལས་དང་བོ་པ་ལ་སྙིང་དངངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་ནི་དང་པོ་ཁ་རླངས་ལྟ་བུ་འམ། བྱ་རྒོད་གཟན་ལ་འབབ་པ་ལྟ་བུའམ། མིག་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ནག་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་རིམ་གྱིས་མཐོང་བའམ། གཅིག་ཅར་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་མི་གསལ་ཞིང་རགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་ ཞིང་། ཕྱི་ནས་གསལ་བའི་རྣམ་པར་མཐོང་[ངོ་{ལ}། །རགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་ {རྣམ་}པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་ཕྲ་སིལ་འགྲོ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་རགས་པའི་སྣང་པ་ ཡལ་ཕྲ་བའི་སྣང་པ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་དུས་ན་བསྒོམ་འཆོར་སྲིད་པས། ངོ་སྤྲོད་གལ་ཆེ་གསུང་ ཞིང་། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། ཆ་ཕྲ་བ་དང་། འཚེར་བ་དང་། འདར་བ་དང་། གཞིག་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་ལྡན་མཐོང་བ་ན། བསམ་གཏན་མི་འགྲིབ་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ངུར་དམར་རམ་ངུར་སེར་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་ནས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་རིམ་གྱིས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོར་གཙུག་ཏོར་དང་ཞལ་ལ་ སོགས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ནས་ངེས་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྐུ་མཐོང་སྟེ་ཡུལ་ངེས་པ་ཐིག་ལེའི་དབུས་དང་། དུས་ངེས་པ་ མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་དང་། རང་བཞིན་ངེས་པ་མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ མཐོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་{རོ། །} ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ནི་ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་ སྣང་བ་ནི། རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད་མོད་ཀྱི། རྩ་ བའི་རྒྱུད་[དུ{ལས}། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་ པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སེམས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ 6-433 ཞེས་གསུངས་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཆོ
【現代漢語翻譯】 我看到翅膀上照耀著陽光般的光芒，月亮像彎曲的鐵環或月光，太陽像被鑿開的眼睛般空洞旋轉或陽光，羅睺星（梵文：Rāhu，象徵月蝕或日蝕的星）像樹的陰影，細長的黑色線條呈現出長短不一的形態，顏色像黑色忿怒尊的腹部和鍋的背面，或者像羅睺羅（梵文：Rāhula，佛陀之子）的壇城，閃電的形態忽明忽滅，像射出的箭一樣，最初會讓人感到恐懼。明點（梵文：Bindu，藏文：ཐིག་ལེ་）最初像水蒸氣，或者像老鷹俯衝捕食，或者像眼睛旋轉，呈現出綠色、黃色、紅色、黑色、白色和藍色等顏色，或者同時看到所有顏色。最初，它看起來不清晰且粗糙，然後逐漸變得清晰。反覆觀修粗糙的形態，如煙霧等，會變得越來越細微。當粗糙的顯現消失，而細微的顯現尚未被認知時，可能會失去禪定，因此，認識非常重要。然後，明點會發出光芒，變得非常細微、閃耀、顫動且難以摧毀，當看到這五種特徵時，就達到了禪定不會退失的程度。然後，當看到明點呈現紅色或黃色的形態時，也會逐漸看到如來（梵文：Tathāgata，證悟者）的身相。最初，會從頂髻和麵容等開始，逐漸看到手印、飾品等所有圓滿的特徵。然後，會看到具有三種決定的身相：處所的決定，即在明點的中心；時間的決定，即在所有等持（梵文：Samādhi，專注）中；自性的決定，即看到所有圓滿的相好等特徵。然後，會看到之前描述的黑色線條。據說，顯現為六道眾生、有情和無情萬物的各種形態，是具足一切形態的空色（藏文：སྟོང་གཟུགས།）；顯現為佛陀的化身和報身（梵文：Saṃbhogakāya），是具足殊勝形態的空色。然而，根本續部中說：『三界一切眾生，都應觀想為佛陀的身相。』在心性註釋中也說：『三界一切眾生的佛陀身相』，因此，所有空色的形態都是光明的本質。 I see the light shining on the wings like sunlight, the moon like a curved iron ring or moonlight, the sun like a hollow rotating eye or sunlight, Rahu (Sanskrit: Rāhu, symbolizing lunar or solar eclipses) like the shadow of a tree, slender black lines appearing in varying lengths, colors like the belly of a black wrathful deity and the back of a pot, or like the mandala of Rāhula (Sanskrit: Rāhula, Buddha's son), the form of lightning appearing and disappearing, like an arrow shot, initially causing fear. The Bindu (Sanskrit: Bindu, Tibetan: ཐིག་ལེ་) initially like water vapor, or like an eagle swooping down to prey, or like the eyes rotating, appearing in green, yellow, red, black, white, and blue colors, either sequentially or all at once. Initially, it appears unclear and coarse, then gradually becomes clear. Repeatedly meditating on coarse forms, such as smoke, will make it increasingly subtle. When the coarse appearance disappears and the subtle appearance is not yet recognized, meditation may be lost, therefore, recognition is very important. Then, the Bindu will radiate light, become very subtle, shimmering, trembling, and difficult to destroy. When these five characteristics are seen, one has reached the point where meditation does not diminish. Then, when the Bindu is seen in red or yellow form, the body of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, the enlightened one) will also be gradually seen. Initially, it will start from the crown of the head and face, gradually seeing all the complete characteristics such as hand gestures and ornaments. Then, one will see the body with three certainties: the certainty of place, which is in the center of the Bindu; the certainty of time, which is in all Samādhi (Sanskrit: Samādhi, concentration); the certainty of nature, which is seeing all the complete characteristics such as signs and marks. Then, the black lines described earlier will be seen. It is said that the various forms appearing as the six realms of beings, sentient and insentient things, are the empty forms (Tibetan: སྟོང་གཟུགས།) that possess all forms; the forms appearing as the Buddha's Nirmanakaya and Sambhogakaya (Sanskrit: Saṃbhogakāya) are the empty forms that possess excellent forms. However, the root tantra says: 'All beings in the three realms should be meditated upon as the body of the Buddha.' The mind commentaries also say: 'The Buddha's body of all beings in the three realms,' therefore, all forms of empty forms are the essence of luminosity.
【English Translation】 I see the light shining on the wings like sunlight, the moon like a curved iron ring or moonlight, the sun like a hollow rotating eye or sunlight, Rahu (Sanskrit: Rāhu, symbolizing lunar or solar eclipses) like the shadow of a tree, slender black lines appearing in varying lengths, colors like the belly of a black wrathful deity and the back of a pot, or like the mandala of Rāhula (Sanskrit: Rāhula, Buddha's son), the form of lightning appearing and disappearing, like an arrow shot, initially causing fear. The Bindu (Sanskrit: Bindu, Tibetan: ཐིག་ལེ་) initially like water vapor, or like an eagle swooping down to prey, or like the eyes rotating, appearing in green, yellow, red, black, white, and blue colors, either sequentially or all at once. Initially, it appears unclear and coarse, then gradually becomes clear. Repeatedly meditating on coarse forms, such as smoke, will make it increasingly subtle. When the coarse appearance disappears and the subtle appearance is not yet recognized, meditation may be lost, therefore, recognition is very important. Then, the Bindu will radiate light, become very subtle, shimmering, trembling, and difficult to destroy. When these five characteristics are seen, one has reached the point where meditation does not diminish. Then, when the Bindu is seen in red or yellow form, the body of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, the enlightened one) will also be gradually seen. Initially, it will start from the crown of the head and face, gradually seeing all the complete characteristics such as hand gestures and ornaments. Then, one will see the body with three certainties: the certainty of place, which is in the center of the Bindu; the certainty of time, which is in all Samādhi (Sanskrit: Samādhi, concentration); the certainty of nature, which is seeing all the complete characteristics such as signs and marks. Then, the black lines described earlier will be seen. It is said that the various forms appearing as the six realms of beings, sentient and insentient things, are the empty forms (Tibetan: སྟོང་གཟུགས།) that possess all forms; the forms appearing as the Buddha's Nirmanakaya and Sambhogakaya (Sanskrit: Saṃbhogakāya) are the empty forms that possess excellent forms. However, the root tantra says: 'All beings in the three realms should be meditated upon as the body of the Buddha.' The mind commentaries also say: 'The Buddha's body of all beings in the three realms,' therefore, all forms of empty forms are the essence of luminosity. 我看到翅膀上照耀著陽光般的光芒，月亮像彎曲的鐵環或月光，太陽像被鑿開的眼睛般空洞旋轉或陽光，羅睺星（梵文：Rāhu，象徵月蝕或日蝕的星）像樹的陰影，細長的黑色線條呈現出長短不一的形態，顏色像黑色忿怒尊的腹部和鍋的背面，或者像羅睺羅（梵文：Rāhula，佛陀之子）的壇城，閃電的形態忽明忽滅，像射出的箭一樣，最初會讓人感到恐懼。明點（梵文：Bindu，藏文：ཐིག་ལེ་）最初像水蒸氣，或者像老鷹俯衝捕食，或者像眼睛旋轉，呈現出綠色、黃色、紅色、黑色、白色和藍色等顏色，或者同時看到所有顏色。最初，它看起來不清晰且粗糙，然後逐漸變得清晰。反覆觀修粗糙的形態，如煙霧等，會變得越來越細微。當粗糙的顯現消失，而細微的顯現尚未被認知時，可能會失去禪定，因此，認識非常重要。然後，明點會發出光芒，變得非常細微、閃耀、顫動且難以摧毀，當看到這五種特徵時，就達到了禪定不會退失的程度。然後，當看到明點呈現紅色或黃色的形態時，也會逐漸看到如來（梵文：Tathāgata，證悟者）的身相。最初，會從頂髻和麵容等開始，逐漸看到手印、飾品等所有圓滿的特徵。然後，會看到具有三種決定的身相：處所的決定，即在明點的中心；時間的決定，即在所有等持（梵文：Samādhi，專注）中；自性的決定，即看到所有圓滿的相好等特徵。然後，會看到之前描述的黑色線條。據說，顯現為六道眾生、有情和無情萬物的各種形態，是具足一切形態的空色（藏文：སྟོང་གཟུགས།）；顯現為佛陀的化身和報身（梵文：Saṃbhogakāya），是具足殊勝形態的空色。然而，根本續部中說：『三界一切眾生，都應觀想為佛陀的身相。』在心性註釋中也說：『三界一切眾生的佛陀身相』，因此，所有空色的形態都是光明的本質。
ས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་ གཅིག་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་{པར་}མེད་དོ། །ཞེས་དཔལ་ལྡན་བླ་ མ་{དམ་པ་}ཆོས་རྗེ་བཞེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ ཚུལ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་འཛིན། །ཏིང་འཛིན་ལམ་གྱི་ སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་བསྒོམས་པའི་དུས་ན། སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནས་ པར་འཕྲོ་བ་རི་གཟར་ལ་ཆུ་འབབ་པ་ལྟ་བུའམ། བྱ་ཙི་ཙི་[མོ་{མ་}ལྟ་བུ་འམ། དུ་བ་ལྟར་ འགྱུ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་བདག་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བར་འདུག་སྙམ་ནས་ཚིག་པ་ ཟ་བའམ། ཡི་ཆད་པའི་རྣམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་བྱ་ར་ཆུད་པའམ། རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་ པའི་དུས་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན། དེ་ནས་སེམས་ཅུང་ཟད་རེ་གནས་ཀྱང་ དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ལྕགས་སྦུབས་སུ་ཆུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུའམ། སེམས་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་ བའི་དུས་དེ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན། དེ་ནས་སེམས་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་ཡང་དེ་ མ་ཐག་ཏུ་རྟོག་མེད་ལ་ལྷན་གྱིས་འཇོག་ནུས་པ་སྦུར་མའི་མེ་སྟག་གནམ་དུ་ཡར་བའམ་སྦལ་ བ་མཆོང་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་ཀྱི་དུས་ཏེ་གོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ བའི་དུས་ཡིན། དེ་ནས་སེམས་འཕྲོ་བའམ་འགྱུ་བ་འདྲ་ཡང་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་གནས་པ་རུས་ སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཞག་པའམ་རྒན་པོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ བའི་དུས་ཡིན། དེ་ནས་སེམས་བཞག་ན་སྡོད་ཅིང་བཏང་ན་འགྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལས་སུ་རུང་ཞིང་དགོས་དུས་སུ་སླེབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་ཞེས་ གསུངས་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་སྲིད་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་འདུ་འབྲལ་མི་འབྱུང་སྟེ་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་ལ་[འབྱོར་{སྦྱོར་}བ་ཡིན་གསུང་ངོ་༑ ༑དེ་ ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ཉམས་མྱོང་གི་རྣམ་པ་དུ་[མར་{མ་}ཤར་བ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ 6-434 གྱི་[རྣམ་པ་སྐྱེས་པ་{ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་}གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སམ་རྡོ་རྗེ་ཕེབས་པ་ ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་ པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་དང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་[པ་ལས{པར}། རྡོ་རྗེ་ འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ༑ ༑ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ཉམས་དྲག་པོ་ འདར་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་འཕར་བ་དང་། རྒྱུག་པ་དང་གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་ ཉམས་དྲག་པོ་སྨྲ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ངུ་བ་དང་། གླུ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལྟ་བུ་འདོན་པ་ ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། འདི་དག་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འཁྲུལ་ཞིང
་ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ མོད་ཀྱང་། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་གནད་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རླུང་ སེམས་དབུ་མར་ཆུད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་ཅུང་ཟད་ཕེབས་པའི་རྣམ་ འགྱུར་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ལ་ལ་དག་ལ་གདོན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་པ་ལས་འདི་དང་ཕྱོགས་ ཙམ་འདྲ་བའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དང་འདི་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ པར་མི་བྱ་ཞིང་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པས་བརྟགས་ན་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་ཚུལ་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དང་། རྒྱས་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་ བྱའོ། ། ༈ རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་ མ་ལས། འགོག་པ་རྡོ་རྗེ་བགྲོད་སེམས་ལ། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་ མ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ཡིན། །དང་པོ་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། ། གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་སྒྲོན་མ་འབར་ བའོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་པ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགོག་ པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་སྟེ། འདིར་རླུང་ཞུགས་པས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རླུང་ 6-435 འགོག་པས་ན་འགོག་པའོ། །དེར་བགྲོད་པའི་སེམས་ནི་རླུང་སེམས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་ཞེས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་ལ་རབ་ ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ནི་མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་{པ་}ལ། འདིར་དུ་བ་ལྟ་བུ་མཚན་མ་གཉིས་པ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མཚན་མ་ དང་པོར་གསུངས་པ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྲུགས་ཏེ་གསུངས་ པ་ཡིན་པར། དཔལ་ན་རོ་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པའི་ རྣམ་པ་ནི་མཚན་མ་ལྔ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ ཀྱང་། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་དེ་ལས་ནི། སླར་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་སྟེ། །རྗེས་མཐུན་ཆོ་ གའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །གཉིས་ པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ། །བཞི་པ་མར་མེ་འབར་བ་སྟེ། ལྔ་པ་རྟག་ ཏུ་སྣང་པ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིས་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་རྣམ་ པ་སྐད་ཅིག་ལས། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། འདིར་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ པར་དཔལ་ནཱ་རོ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་[གྱུར་{འགྲུབ་}པའི་ད
【現代漢語翻譯】 然而，應當依靠上師的教導，好好地瞭解要點，風和心融入中脈的功德，是智慧身的象徵，以及稍微發出聲音的姿態。 有些人被邪魔附體，也會出現與此有些相似的身語姿態。但不要將兩者混淆，有經驗的人仔細觀察，會發現它們之間有非常大的區別。智慧顯現的方式，應當從《吉祥根本續》和《廣釋》中瞭解。 第二，其他續部所說的情形： 《吉祥密集金剛後續》中說：『阻斷金剛行之心，顯現征相執著生，彼等征相有五種，菩提金剛如是說，初如煙霧之相，二如煙雲之相，三如晴空之相，四如燈火燃燒，五者恒常顯現者，如無雲晴空般。』 所謂『阻斷金剛』，指的是阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）脈。此處風進入，阻斷左右之風，所以稱為『阻斷』。在那裡執行的心，是指風心融入中脈。對此，『征相執著』是指煙霧等征相明顯顯現。此處，世尊所說的征相有五種。這裡將煙霧之相作為第二種征相，將煙雲之相作為第一種征相，是爲了讓人依靠上師的口訣而故意顛倒的說法。正如吉祥那若巴所說的那樣去理解。無雲晴空之相是第五種征相。 同樣，《空行母金剛帳續》中也說：『修習六支瑜伽后，復又自加持，以隨順儀軌次第，從外顯現征相。初如雲朵之相，二如煙霧之相，三如螢火蟲之相，四如燈火燃燒，五者恒常顯現者，如無雲晴空般。其後如幻化之相，夢境之相剎那間，彼乃一切智之因，成就臨近之相。』 此處，『自加持』是指修習各別攝持的等持，這是吉祥那若巴所說的。『成就臨近』的標誌是……
【English Translation】 However, one should rely on the instructions of the venerable guru and thoroughly understand the key points. The merit of wind and mind entering the central channel is a symbol of the wisdom body, and the gesture of slightly uttering sounds. Some people are possessed by evil spirits, and similar physical and verbal gestures may occur. But do not confuse the two. Experienced people will find that there are very large differences between them through careful observation. The way wisdom manifests should be understood from the 'Glorious Root Tantra' and the 'Extensive Commentary'. Secondly, the manner spoken of in other tantras: The 'Later Tantra of the Glorious Guhyasamaja' says: 'The obstructing vajra, the mind that travels, signs and grasping arise. Those signs are of five kinds, as Bodhi Vajra has said. The first is like a mirage, the second is like smoke, the third is like the appearance of the sky, the fourth is like a burning lamp, the fifth is always appearing, like a cloudless sky.' The so-called 'obstructing vajra' refers to the Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者) channel. Here, when the wind enters, it obstructs the left and right winds, so it is called 'obstructing'. The mind that travels there refers to the wind and mind entering the central channel. 'Signs and grasping' means that signs such as smoke appear very clearly. Here, the Blessed One spoke of five kinds of signs. Here, the smoke-like sign is spoken of as the second sign, and the mirage-like sign is spoken of as the first sign, which is a deliberate reversal to make people rely on the guru's instructions. It should be understood as stated by the glorious Naropa. The appearance of a cloudless sky is said to be the fifth sign. Similarly, the 'Dakini Vajra Tent Tantra' also says: 'After practicing the six branches, again self-blessing, according to the order of the corresponding ritual, the signs are manifested from the outside. The first is like a cloud, the second is like smoke, the third is like a firefly, the fourth is like a burning lamp, the fifth is always appearing, like a cloudless sky. Later, like an illusion, the appearance of a dream in an instant, that is the cause of omniscience, the sign of approaching accomplishment.' Here, 'self-blessing' refers to practicing the samadhi of individual absorption, as stated by the glorious Naropa. The sign of 'approaching accomplishment' is...
ོན་ ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་ཉེ་བར་ [གྱུར་{འགྱུར་}བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། མཚན་ཡང་དག་ པར་བརྗོད་པ་ལས། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་ ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པའི་འབར་བའི་རྣམ་[པར་སྣང་ པ་{པ་}བསྟན་ཞིང་། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་ 6-436 {པས་}ཟླ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །ཞེས་པས་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གཉིས་ རིམ་པ་ལྟར་བསྟན་ལ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པས་གློག་དང་། སྔགས་ མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །ཞེས་པས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ནས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ བསྟན་པར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སོ་སོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི། དུས་འཁོར་ཞབས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་[ལས་ ཀྱང་{དུ་ཡང་}། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡུལ་སོགས་འགག། ནང་དུ་ཤའི་མིག་སོགས་ཀྱིས། ། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ཏེ་དམིགས་བཅས་མཐོང་། །ཆོས་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་གནས་པ། །ལྷ་དང་ ལྷ་མོ་བཅུ་ཤེས་བྱ། །རྟགས་སུ་ལམ་ལ་བཅུ་མཐོང་འགྱུར། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང་། ། མར་མེ་འབྱུང་སྟེ་འབྱུང་རླུང་ཐིམ། །ཐ་མ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ནི། །རྟགས་ཅན་ཤེས་རབ་ ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འབར་བ་ཟླ་ཉི་གློག་སྒྲ་གཅན། །ཐིག་ལེ་དྲུག་སྟེ་ཐ་མ་ནི། །ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་ མཐོང་རྟགས་ཅན་ཏེ། །འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་དྲུག །གསང་འདུས་མཚན་བརྗོད་ནས་ཕྱེད་ ཕྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ། གསུམ་པ་ དེ་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒོ་ནས། དབང་བཞིའི་ལམ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས། ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་ལྡན་ གྱི་ལམ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ མཆོག་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། ། ༈ སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་ལམ། སོ་སོར་སྡུད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ཅིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ 6-437 བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་
【現代漢語翻譯】 因此，大手印法身瑜伽行者的現量中，光明會清晰顯現，這被稱為『趨近』。 正如吉祥密集金剛和空行母金剛帳續中所說，夜晚的瑜伽會清晰顯現，而在《真實名經》中，白天的瑜伽會清晰顯現。如經中所說：『從虛空而生，自然而生，智慧般若大火。』這顯示了火焰的形態，『大光明照亮一切，智慧光明如燈。』這指的是月亮，『眾生的明燈，智慧之燈。』這指的是太陽和羅睺依次顯現。『威嚴赫奕光明』，這指的是閃電。『殊勝真言自在者，明咒之王。』這顯示了明點的形態。然後，『秘密真言之王，成辦大利益。』這顯示了一切形態的影像，聖觀自在這樣說道。 因此，關於日夜瑜伽在各自續部中所說的情形，時輪足的口耳傳承中也說：『如此修習，則境等止息，內里以肉眼等，見空性之色，有相而見。於法波羅蜜多十地，當知十尊天與天母，于相中見十地道。煙霧陽焰虛空相，火焰生起融入風，最後無雲之虛空，具相般若波羅蜜多。火焰日月與閃電，羅睺明點有六種，最後見一切轉變相，五大智慧六蘊聚。密集金剛真實名，一半一半而分說。』 第二，介紹禪定的支分，將在下文闡述。 第三，確立此道為最勝究竟之道的方法有四種：從確立心之住法方面，從四灌頂之道方面，從具足三種信方面，從道的體性圓滿方面，來論證此道為最勝究竟之道。 第一，從確立心之住法方面來論證此道為最勝究竟之道： 如是，觀修十相光明等的道路，這種各自收攝的等持，不作任何分別，是直接見到心之自性光明的道路。
【English Translation】 Therefore, in the direct perception of the yogi of Mahamudra Dharmakaya, luminosity clearly appears, which is said to be 'approaching'. As it is said in the glorious Guhyasamaja and the Vajra Tent Tantra of the Dakinis, the yoga of the night is clearly stated, and in the 'True Name Sutra', the yoga of the day is clearly stated. As it is said: 'Born from the sky, self-born, great fire of wisdom-jnana.' This shows the form of blazing, 'Great light illuminates all, the light of wisdom is like a lamp.' This refers to the moon, 'The lamp of beings, the lamp of wisdom.' This refers to the sun and Rahu appearing in order. 'Great splendor, clear light,' this refers to lightning. 'Supreme mantra sovereign, king of vidya mantras.' This shows the form of the bindu. Then, 'King of secret mantras, accomplishing great benefit.' This shows the image of all forms, as the noble Avalokiteshvara said. Therefore, regarding the manner in which the yoga of day and night is spoken of in the respective tantras, it is also said in the oral transmission of the Kalachakra foot: 'By meditating in this way, the objects and so on cease. Inwardly, with the eyes of flesh and so on, one sees emptiness as form, seeing with signs. In the Dharma, the ten perfections abide. The ten deities and goddesses should be known. As signs, the ten stages of the path will be seen. Smoke, mirage, sky appearance, flame arises and dissolves into wind. Finally, the cloudless sky is the perfection of wisdom with signs. Blazing sun and moon, lightning and Rahu, there are six bindus, and finally, all transformations are seen. The five elements and the six aggregates of wisdom. Guhyasamaja and True Name, divided half and half.' Second, the introduction to the limbs of meditation will be explained below. Third, there are four ways to establish that this path is the supreme and ultimate path: from the aspect of establishing the method of abiding of the mind, from the aspect of the path of the four empowerments, from the aspect of the path possessing the three confidences, and from the aspect of the path being the complete form of the path, to prove that this path is the supreme and ultimate path. First, to prove that this path is the supreme and ultimate path from the aspect of establishing the method of abiding of the mind: Thus, the path of meditating on the ten signs of luminosity and so on, this samadhi of individually gathering, does not conceptualize anything and is the path of directly seeing the luminosity of the nature of the mind.
ཕྱིར། ལམ་གྱི་མཆོག་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འདོད་པ་ཡིས། ། རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་གང་ལ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། ། ཞེས་{པ་}དང་། དཔལ་སམ་བུ་ཊི་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་ རྟོགས་པའི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ན། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་ མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། མ་རིག་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གཞན་པ་མེད་ ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྟོགས་པ་གཞན་ གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་ སྔ་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཧཱུཾ་དང་ནི། །ཕཊ་ཡིག་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དང་ བྲལ་བ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡོད་ མིན། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ཉི་མ་གཅིག་མཚན་མ་ ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་རྣམས་སུ་རྣམ་རྟོག་གི་བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་ནི་ རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་། ཐུན་མོང་བ་འཇིག་ རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་མ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་བསྒོམ་པ་ 6-438 གང་གིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་ དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་བསྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། ། དེ་ལ་གནས་པ་[དག་ཀྱང་{ཡང་ནི་}མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ རྟོག་པ་ཡི། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དྷུ་ཏི་རྐྱང་མ་དག་ དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ལ་ སོགས་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གསུངས་པ། །བཅུ་དྲུག་བཞ
【現代漢語翻譯】 因此，應當知曉，這是通往至高無上之道的究竟之路。如《吉祥喜金剛根本續》所說：『欲求遍知果位者，對於種種分別念，所有這些皆不存在之處，應恒常精進。』 又如《吉祥桑布扎續》所說：『分別念乃大無明，是墮入輪迴大海之因。若安住于無分別禪定，則如虛空般清凈無染。』 正如導師陳那所說：『輪迴之中，無有非由分別所生之物。遠離此分別，汝則恒常入于寂滅。』如是，輪迴中一切由能取所取所攝之法，皆由無明而生。而無明亦不離於分別念。對治分別念者，亦唯有無分別之禪定，此外別無他法。 因此，聖觀自在尊曾開示：『生起次第中所說的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀），啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，斷除）等字，皆離於分別。此乃圓滿次第之瑜伽，除此之外，別無修持之法。』 又說：『應使心遠離分別念，一日之中，完全不作意于任何相。』 或有人問：『若然，世尊于諸續部之王中，所說之分別念之修持，即生起次第之分別念可轉為道用，豈非相違？』答曰：諸續部之王中所說之生起次第修持，乃為圓滿次第道之所依，為積聚資糧之目的，亦為獲得共同世間成就之方便。然非為大手印至高成就、圓滿菩提道之體性。以任何分別念之修持，皆不能證見心之自性光明故。 如觀自在尊所言：『如火常存於木中，然以切割分離之法不可見。唯以兩木相磨擦，方能顯現其中之火。如是，心之光明，以分別念之修持不可見。唯有都提（dhūti）單修，與羅摩（roma）合一，方能得見。』 又說：『種種分別念等道，如來所說之十六……』
【English Translation】 Therefore, it should be known that this is the ultimate path to the supreme path. As the Root Tantra of Glorious Hevajra states: 'Those who desire the state of omniscience should constantly strive for that which is devoid of all kinds of conceptualizations.' Also, as the Glorious Sambhuti states: 'Conceptualization is great ignorance, which causes one to fall into the ocean of samsara. If one abides in non-conceptual samadhi, one becomes as immaculate as the sky.' As the teacher Dignāga said: 'In samsara, there is nothing that does not arise from conceptualization. By being free from this conceptualization, you will always be in nirvana.' Thus, all phenomena in samsara, encompassed by grasping and the grasped, arise from ignorance. And ignorance is none other than conceptualization. The antidote to conceptualization is none other than non-conceptual samadhi. Therefore, the noble Avalokiteśvara said: 'The syllables Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，meaning: destroyer), Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，meaning: severance), etc., spoken in the generation stage, are free from conceptualization. That itself is the yoga of the completion stage, and there is no other means of accomplishment than that.' It is also said: 'Having made the mind free from conceptualization, one should not contemplate any sign for a single day.' One might ask: 'If so, is it not contradictory that the Blessed One, in the king of tantras, speaks of the cultivation of conceptualization, that the conceptualization of the generation stage can be transformed into the path?' The answer is that the cultivation of the generation stage spoken of in the king of tantras is the basis for the path of the completion stage, for the purpose of accumulating merit, and as a means of accomplishing common worldly siddhis. However, it is not spoken of as the nature of the path to the supreme siddhi of Mahamudra, the perfect enlightenment, because no cultivation of conceptualization can enable one to see the clear light of the mind's nature. As Avalokiteśvara said: 'Just as fire always dwells in wood, but cannot be seen by cutting or separating it, but by rubbing rough wood against rough wood with the hand, the fire dwelling therein becomes visible, so too, the clear light of the mind cannot be seen by means of the methods of cultivating conceptualization. It is seen by joining dhūti alone and roma into one.' It is also said: 'The path of various conceptualizations, etc., that which the Tathagata spoke of, the sixteen...'
ི་ཡི་ རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན། །ལམ་དང་བྲལ་པས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་ སོགས་པར་རྟོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་གྱུར་[པ་{པས་} ནི། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ ཞིག །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། (འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕྱག་ རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ལ་སོགས། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་བསམ་གཏན་གྱིས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་ ནམ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །གང་གིས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ནས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རེག་པའོ། །དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབྱེ་བ་མེད། །དོན་མཆོག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ཡང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་ཀྱང་། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་མེད། །ཙན་དན་ལ་ནི་འབར་ བས་ཀྱང་། །རེག་པར་གྱུར་ན་བསྲེགས་པའོ། །ཞེས་དང་། འདི་དཔེ་ལ་ལར་དཀྱུས་སུ་སྣང་) བདེ་མཆོག་གི་རྩ་རྒྱུད་ མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པའི་ལུང་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ་དྲངས་པར་ཡང་། སྟོང་ཉིད་ སྙིང་རྗེ་གཅིག་གྱུར་པ། །རྒྱུད་གང་དུ་ནི་རབ་བསྟན་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ པ། །རྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིས། །འཇིག་ རྟེན་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་ཆོ་ག་དང་། རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་ 6-439 རབ་ཏུ་གསུངས། །དོན་དམ་བདེན་པ་གསུང་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་ རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡི། །བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ཡང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་ རྟོག་ན་[འང་]བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་[མ་{པ} ཡིན། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉི་གར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ ངང་[ལ་{ལས། }ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡེངས་པ་མེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཉིན་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ གསང་བ་འདུས་པར། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མིན་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་ པོ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་[མི་] རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ ཀྱང་། གང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ན༑ ༑འགྲོ་བ་ཐམས་
【現代漢語翻譯】 『完全區分，與道分離故不得。』又說：『於色等分別，壇城之輪，修習純熟者，能成就世間悉地，豈能成就大欲悉地？』等等廣說。（《文殊見解之所欲要義略示》中說：『手印壇城咒等，以修誦禪定，縱經無數劫，亦永不得成就。捨棄一切分別念，誰能安住于彼性，此生亦能成就者，彼即觸及最勝菩提。善與非善之分別念，無有差別。勝義之分別念，智者亦不應作。火雖能焚燒，然無所依之差別。縱以旃檀燃之，觸及亦被焚燒。』此在一些版本中看似散文）《勝樂根本續》的《現觀莊嚴論》百萬頌的引文在《勝樂上疏》中也引用說：『空性大悲成一體，於何續中善宣說，救世怙主能成就，彼續乃佛所宣說。以世俗諦，為成就世間悉地故，唸誦真言如是儀軌及，分別念修習善說。宣說勝義諦者，為善成就智慧身故，捨棄一切分別念之，修習如來所說。』 《般若波羅蜜多集頌》中也說：『若念此蘊空，菩薩不住相，不信無生處。』又說：『不分別生與不生，此乃般若波羅蜜多之最勝行。』如是，遠離一切分別念之狀態，絲毫也不散亂，乃為最勝之禪修。吉祥密集金剛中說：『無物則無修，修亦非為修，如是物與非物，修則無所緣。』意為，觀無物如虛空之方式而修，乃為各別攝持，於此無分別之禪修，即無所緣。吉祥喜金剛續中也說：『於何處心不修，一切眾』
【English Translation】 'Completely distinguished, it is not obtained because it is separated from the path.' It also says: 'To contemplate on forms and so on, the wheel of the mandala, one who becomes accustomed to meditation, will accomplish worldly siddhis, but how can one achieve great desire siddhis?' and so on, extensively explained. (In 'A Brief Exposition of the Desired Meaning of Mañjuśrī's View': 'Hand seals, mandalas, mantras, etc., through meditation and recitation, even after countless eons, one will never attain accomplishment. Having abandoned all conceptualizations, whoever abides in that very nature, even in this life, the practitioner, that one touches the supreme enlightenment. There is no distinction between virtuous and non-virtuous conceptualizations. Even the conceptualization of the supreme meaning, the wise should not do. Even though fire burns intensely, there is no distinction in the basis. Even if it burns sandalwood, if touched, it is burned.' This appears as prose in some versions.) The quotation from the hundred thousand verses of the 'Manifestation of the Root Tantra of Supreme Bliss' in the 'Supreme Bliss Commentary' also says: 'Emptiness and compassion become one, in which tantra is well explained, the protector of the world can be accomplished, that tantra is taught by the Buddha. By worldly conventional truth, in order to accomplish worldly siddhis, mantra recitation, likewise rituals, and conceptual meditation are well spoken. Those who speak of ultimate truth, in order to accomplish the wisdom body, the Tathāgata taught the meditation that abandons all conceptualizations.' The 'Perfection of Wisdom in Condensed Verses' also says: 'If one thinks that these aggregates are empty, the Bodhisattva does not abide in characteristics, and does not believe in the unborn place.' It also says: 'Not distinguishing between birth and non-birth, this is the supreme practice of the Perfection of Wisdom.' Thus, the state of being free from all conceptualizations, without the slightest distraction, is the supreme meditation. The Glorious Guhyasamāja says: 'Where there is no object, there is no meditation, meditation is not meditation itself, thus, with object and non-object, meditation is without an object of focus.' The meaning is that meditating by looking at nothingness like the sky is a separate gathering, and in this meditation without conceptualization, there is no object of focus. The Glorious Hevajra Tantra also says: 'Wherever the mind does not meditate, all beings'
ཅད་བསྒོམ་འགྱུར་སྟེ། བསྒོམ་པ་ མེད་པའི་སྒོམ་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་[པ་]དང་། སྒོམ་ པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་ བཞིན་ལ། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་[སོགས་]གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནམ་མཁའི་ རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རབ་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱིས་དབང་མདོར་ བསྟན་པའི་འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། གང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ [རྟེན་{བརྟེན་}དང་བྲལ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་དེ་ 6-440 རྣམས་ཀྱིས། །མཚན་[མོའི་{མའི་}དོན་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་དཔའ་ བོ་ས་ར་ཧ་ཡིས་གསུངས་པ། རྨོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་རྨོངས་ཚོགས་ གཅོད། །དང་པོར་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ། །ལྟ་ཞིང་བལྟ་བས་མཐོང་པ་འགག །དེ་བཞིན་ དུ། མང་པོ་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ༑ ༑ཆོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིས་མཆོག །མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ ན། །མཐོང་བ་[བསྟན་{བརྟན་}པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཤར་བྷུ་ སུ་ཀུ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་མཛེས་ལྟོས་ཤིག་བྷུ་སུ་ཀུ། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་རྒྱས་སོ་བྷུ་སུ་ཀུ། ། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ལོང་། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མེ་ཏོག་ འདི་ནི་སྟོང་པའི་དགོན་པར་རྒྱས། །ཞེས་དང་། རྟོག་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཞེས། །བློ་ངན་ རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་ལོ། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་བློ་བཟང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འབྱུང་། ། དངོས་མེད་དཔྱིད་འབྱུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འབྲས། །ལག་པས་ཐོགས་རེག་བྱར་མེད་ས་བ་ རི། །མིག་མི་འཛུམ་པ་བལྟ་དང་མི་བསམ་[པར་{དང་}། །རླུང་འགོག་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བར་སྣང་ལ་ནི་ཡིད་དང་རླུང་ དང་མིག །དུས་གཅིག་དུ་ནི་གལ་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་ན། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་ སྐྱེ། །འདི་རྣམས་མཐའ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཞིང་ མི་སེམས་པར། །གལ་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ནི་མིག་གཏད་ནས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ ཡིན་ནམ་སྙམ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཐའ་དག་འདི་ལས་ཐོབ། །དེ་བཞིན་དུ། རང་ཡིད་ མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་བྲལ་བ་ཡིས། །མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་དང་བཅས་པས། །གང་ཚེ་ དབུ་མར་རླུང་ནི་བུས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་དུ་བ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་སྲོག་གི་
【現代漢語翻譯】 『一切皆成禪修，以無修之禪，通曉一切法。』以及『無禪修者，亦無所修。無本尊，亦無咒語。于無戲論之自性中，咒語與本尊真實存在。』等等。此外，各自收攝之三摩地，于任何事物皆不起分別念，亦不作意，此虛空瑜伽即為殊勝究竟之道。瑜伽自在者們亦曾清楚宣說。如納若巴（Nāropā）尊者于《竅訣總攝釋》中引用的聖龍樹（Nāgārjuna）尊者之言：『心離所依，超脫有無，甚深無相者，彼等觀想空性之義。』以及吉祥勇士薩惹哈（Saraha）所說：『愚昧乃虛空之量，若能知曉，則斷愚昧之眾。首先觀清凈之虛空，觀而復觀則見解脫。』如是，多說何益？此乃佛法之極。半睜眼向上看，以見解穩固而知。奇哉虛空之中現，布須固（Bhusuku），觀空性之美，布須固。無喻之花盛開，布須固。採摘無價之珍寶之花。此花具多種顏色，此花盛開于空性之寂靜處。』以及『念頭消逝則心識消逝，惡念隨之而生。由此方生善念，有勝於虛空者。』無實之春生虛空之花果，薩瓦日（Savaripa），手不可觸及。不眨眼地看，不思，阻斷氣息，乃上師之教言。』以及其他人所說：『若能同時將心、氣、眼，善加運用於虛空，則必生珍寶勝者之功德。此等皆為如來之語。』不作分別念，不思，若能于虛空中凝視，則覺十方世界皆為真實。瑜伽自在者皆由此而得。如是，以自心之體性遠離一切，半睜眼向上看，當氣息入于中脈時，彼時金剛之火與煙升起。』以及聖天（Āryadeva）尊者亦說：『薄伽梵，生命之』
【English Translation】 'All become meditation; through meditation without meditation, one fully understands all dharmas.' And, 'There is no meditator, nor is there meditation. There is no deity, nor is there mantra. In the self-nature free from elaboration, mantra and deity truly abide.' etc. Furthermore, this Samadhi of individual gathering, without any conceptualization or mental activity, this Yoga of Space is the supreme and ultimate path. The great masters of Yoga have also clearly stated this. For example, the venerable Nāropā quoted in his commentary on the 'Summary of Empowerment,' the words of the venerable Nāgārjuna: 'Those whose minds are free from support, transcending existence and non-existence, those with profound non-objectification, contemplate the meaning of emptiness.' And the glorious hero Saraha said: 'Ignorance is the measure of space; if one knows it, one cuts through the multitude of ignorance. First, look at the pure sky; looking and looking again, seeing ceases.' Thus, what is the use of speaking much? This is the supreme limit of Dharma. Looking upward with half-closed eyes, one knows through the stability of seeing. Wonderful, in the midst of space appears Bhusuku, look at the beauty of emptiness, Bhusuku. The incomparable flower blooms, Bhusuku. Pick the flower of priceless jewels. This flower has various colors; this flower blooms in the solitude of emptiness.' And, 'When thoughts cease, consciousness ceases; bad thoughts follow. From this, good thoughts arise; there is something superior to space.' The unreal spring produces the flowers and fruits of space, Savaripa, untouchable by hand. Looking without blinking, not thinking, stopping the breath, is the teaching of the Guru.' And others have said: 'If one can simultaneously apply mind, breath, and eyes well to space, then the qualities of the precious Victor will surely arise. All these are the words of the Tathagata.' Without conceptualization, without thinking, if one can gaze into space, one feels that the ten directions of the world are real. All the masters of Yoga attain this. Thus, with the nature of one's own mind free from all, looking upward with half-closed eyes, when the breath enters the central channel, then the Vajra fire and smoke arise.' And the venerable Āryadeva also said: 'Bhagavan, the life of'
ལྷག་པའི་བདག་པོ་རྗེ་བོ་བདག་ཉིད་ ལ་ནི་ཐིམ་འགྱུར་ཞིང་། །འཚོ་བའི་རླུང་ནི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་ཚོགས་རབ་ཞི་བར་ 6-441 གྱུར་པ་[ནི{ན}། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་འོད་གསལ་སྐར་མའི་སྣང་བ་ རབ་འབྱམས་འདི། །རང་ལུས་ཉིད་ལས་[སེམས་འཐུན་{ངེས་འཐོན་}མུན་པ་བཅོམ་ནས་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་[ནོན་{གནོན་}པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། ལ་བའི་གོས་ཅན་གྱི་ཞབས་ ཀྱིས་ཀྱང་། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཞན་དུ་རྟགས་ནི་ཤེས་[བྱ་སྟེ{བྱས་ཏེ}། ། གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྣམས། །ལམ་[ནག་{དག་}གི་ནི་དུ་བ་བཞིན། །མིག་[དག་ {དང་}རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། །མགོ་བོ་དུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ནུབ་ པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་། གང་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་མིག་ཕྱེད་སྤྲུལ་བ་ན། །[འཕོ་{འཕྲོ་}བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ བརླན་པ་བསམ་པའི་རྟེན་ཟ་ལས། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉི་ག་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འབྱེད་ པ་བྲལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དུ་སོགས་མཐའ་དག་གློ་བུར་འཆར། །ཞེས་སོགས་དྲངས་ ནས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ དབང་བཞིའི་ལམ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ། གཉིས་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་ བསྒྲུབ་པ་ནི༑ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སེམས་དང་དེའི་སྣང་བ་ དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་བསྐུར་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་མེ་ལོང་ གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་ མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་འདི་ཉིད་བཞི་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ནི་གང་གི་ཐུགས་ དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ལ་དབང་གསུམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་དབང་བཞི་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ སུ་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་གཞན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ 6-442 ནི་དེའི་སྣང་བ་སྟེ། བཟུང་བར་བྱ་བ་གཞན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོས་ཉེ་བར་མཚོན་ པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ཉིད་དབང་བསྐུར་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་དང་མཚུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སོ་ སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བཞི་ནི་དབང་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པ་ ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་
【現代漢語翻譯】 至上之主，自在之本性，融入其中。 生命之風，生起與止息之聚合，完全寂靜。 瑜伽自在者們的光明，如繁星般閃耀。 從自身之中，驅散黑暗，照亮三界。 身著樹皮衣者也說道：獲得證悟的瑜伽士，應知曉其他的徵象。 已成就者，不會有錯覺，如純凈道路上的煙霧。 使眼睛僵硬，頭低垂，心與心所止息。 以及見到空性的空性。 其他人也說：當在無垢的虛空中，半睜著眼睛。 大遷轉的慈悲，滋潤著思維的所緣。 遠離有與無、二者，事物與非事物之間的分別。 空性的追隨者，如煙等一切，突然顯現。 因此，追求佛陀之真義，毫無疑問地修習煙等道。 以下是通過四灌頂之道，來論證其為至高無上之道： 第二，通過四灌頂之道，來論證其為至高無上之道。 吉祥時輪經中說：智慧與本覺，以及心及其顯現，都轉變為十種相。 進入無垢兔子的灌頂，如同鏡中影像，從中獲得涅槃的喜樂，不變的俱生，此乃第四灌頂。 佛陀的面容，安住于誰的心與面容之中，他就是吉祥的上師。 智慧本覺有第三灌頂的智慧本覺和第四灌頂的智慧本覺兩種。 後者是能取的心，即大樂，而本覺是其顯現。 所取是煙等十種相，象徵著一切相的空性，如同鏡子上映出的影像。 這與無垢兔子的灌頂相同，分別攝、禪定、命勤和執持四者，被稱為進入第四灌頂。 從進入此灌頂中，獲得涅槃的喜樂，菩提心不退轉，俱生。
【English Translation】 The supreme lord, the essence of freedom, merges into it. The life wind, the aggregation of arising and ceasing, becomes completely pacified. The luminosity of the yogic masters, like the myriad appearances of stars. From one's own body, having dispelled the darkness, it subdues the three worlds. Also, the one with bark garments says: The yogi who has attained appearance, other signs should be known. Those without delusion of accomplishment, like the smoke of the pure path. Making the eyes stiff, and the head bowed down. The mind and mental events subside, and the emptiness of seeing emptiness. Others also say: When in the stainless sky, half-opening the eyes. The compassion of the great transference, moistens the support of thought. Separated from existence and non-existence, both object and non-object. The follower of emptiness, like smoke and so forth, all suddenly arise. Therefore, seeking the very meaning of the Buddha, without doubt, one should meditate on the path of smoke and so forth. The following is to prove that it is the ultimate supreme path through the gate of the four empowerments: Secondly, proving that it is the ultimate supreme path through the gate of the four empowerments. In the glorious Kalachakra, it is said: Wisdom and gnosis, as well as the mind and its appearances, all transform into the ten aspects. Entering this empowerment of the immaculate rabbit, like a reflection in a mirror, from which the bliss of nirvana, the immutable co-emergent, this itself is the fourth. The face of the Buddha, abiding in whose heart and face, that is the glorious guru. There are two types of wisdom and gnosis: the wisdom and gnosis of the third empowerment and the wisdom and gnosis of the fourth empowerment. The latter is the apprehending mind, the great bliss, and the gnosis is its appearance. The apprehended is the ten aspects, such as smoke, which closely represent the image of emptiness in all its aspects, like the reflection of an image cast upon a mirror. That very thing is the meaning equivalent to the immaculate rabbit empowerment, and the four: withdrawal, contemplation, life-force exertion, and apprehension, are said to be entering the fourth empowerment. From entering in that way, the bliss of nirvana, the mind of enlightenment, is immutable and co-emergent.
སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ པ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་[ཏེ{ཤིང་}། དེ་ཡང་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སུ་ཐོག་མ་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་ན་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ ཐོབ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་[ནི་{ཡང་}དབང་བཞི་པའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་ཏུ་སྦས་པར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་ པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། རྡོ་རྗེའི་ ཐེག་པ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །བཞི་པ་ནི་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་དབང་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་ པ་མཚན་མའི་ལམ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། སྟོང་པར་རྩེ་གཅིག་ཡིད་བྱས་ཏེ། །ཉི་མ་ གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་རྟག །ཅེས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་ 6-443 དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་བླ་མ་རྒྱུད་པའི་རིམ་པས་འོངས་པ་མ་ཡིན་ལ་བླ་མའི་བཀས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་དེ་ཉི་མ་གཅིག་ཡོངས་སུ་[བརྟག་ {རྟག་}ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ༑ ༑ ༈ ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལམ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ། གསུམ་པ་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལམ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ཡིད་ ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཚང་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་མཆོག་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་ ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རེ་ཤིག་རྒྱུད་ལ་ ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་ ཡིད་ཆེས་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་ པར་འགྱུར་
【現代漢語翻譯】 獲得不變身（སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་，eternal body）被稱為獲得第四灌頂。在追憶之時，最初獲得，直至三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་，samādhi）圓滿，獲得十二地（ས་བཅུ་གཉིས་，twelve bhūmi）的自在，才被稱為完全獲得第四灌頂。其他續部中，第四灌頂的意義隱藏在金剛語中。《吉祥喜金剛》（དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།，Śrī Hevajra）中說：『導師秘密智慧，第四亦如是。』《吉祥無垢光》（དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་，Śrī Vimalaprabhā）中說：『於此金剛乘中，以有情之意樂故，一切續部之王中，隱藏於金剛語，第四亦如是，如來所說故。』第四非第三，因說第四故。亦如是說故，第四即是智慧般若（ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་，prajñā-jñāna）。世尊之語故，隱藏於金剛語中。《時輪根本續》（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་，Kālacakra Mūlatantra）中，從最初佛（དང་པོའི་སངས་རྒྱས，Ādi-Buddha）處，第四灌頂極為明顯。《無垢光》中說：『為成辦此，修習大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，mahāmudrā），煙等相之道極明顯，于空性一心專注，一日即圓滿。』世尊之語故，于最初佛處，金剛語大手印修習之道，煙等極明顯，非由上師傳承次第而來，亦非上師加持。對此道有信心，一日即圓滿，世尊所說故。 通過具備三種信心的道路，來論證這是最究竟的道路：第三，通過具備三種信心的道路，來論證這是最究竟的道路。此金剛瑜伽（རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་，vajrayoga）各自攝集之三摩地，因是具足三種信心的道路，故應知是道路中最究竟的道路。《吉祥無垢光》中說：『於此密咒乘中，世尊說三種信心，初信續部，次信上師，后信自身，此三信心，能令圓滿正等覺之道完全清凈。』
【English Translation】 Attaining the Immutable Body (སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་, eternal body) is said to be the attainment of the Fourth Empowerment. At the time of recollection, it is initially attained, and only when Samādhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, samādhi) is perfected, and mastery over the Twelve Bhūmis (ས་བཅུ་གཉིས་, twelve bhūmi) is achieved, is it said to be the complete attainment of the Fourth Empowerment. In other tantras, the meaning of the Fourth Empowerment is hidden in Vajra words. In the 'Glorious Hevajra' (དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།, Śrī Hevajra), it is said: 'The teacher's secret wisdom, the fourth is also the same.' In the 'Glorious Stainless Light' (དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་, Śrī Vimalaprabhā), it is said: 'In this Vajrayāna, due to the intention of sentient beings, in all the kings of tantras, it is hidden in Vajra words, the fourth is also the same, as spoken by the Tathāgata.' The fourth is not the third, because it is said to be the fourth. Because it is also said to be the same, the fourth is wisdom-prajñā (ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་, prajñā-jñāna). Because of the words of the Bhagavan, it is hidden in Vajra words. In the 'Kālacakra Mūlatantra' (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་, Kālacakra Mūlatantra), from the Ādi-Buddha (དང་པོའི་སངས་རྒྱས, Ādi-Buddha), the Fourth Empowerment is extremely clear. In the 'Stainless Light', it is said: 'To accomplish this, practice Mahāmudrā (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, mahāmudrā), the path of signs such as smoke is extremely clear, focus the mind one-pointedly on emptiness, one day is complete.' Because of the words of the Bhagavan, in the Ādi-Buddha, the path of practicing Vajra words Mahāmudrā, such as smoke, is extremely clear, it does not come from the lineage of the gurus, nor is it blessed by the guru. Have faith in this path, one day is complete, as spoken by the Bhagavan. Proving that this is the ultimate path through the path of having three kinds of faith: Third, proving that this is the ultimate path through the path of having three kinds of faith. This Samādhi of Vajra Yoga (རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་, vajrayoga) that gathers separately, because it is a path that possesses three kinds of faith, it should be known as the most ultimate path of the paths. In the 'Glorious Stainless Light', it is said: 'In this Mantra Vehicle, the Bhagavan spoke of three kinds of faith, first, faith in the tantra, then faith in the guru, and then faith in oneself, these three faiths make the path of perfect complete enlightenment completely pure.'
རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་མེད་པར་ལམ་གང་བླ་མས་སློབ་མ་ ལ་བསྟན་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་ མའི་བླུན་པའི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུར་ འགྱུར་རོ། །འདིར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་མཛད་དེ། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ཉི་མ་གཅིག་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་[བརྟག་ {རྟག་}པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སློབ་མ་ ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་[ལྟ་{ལྟར་}ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུན་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ སྟེ་བླ་མས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སློབ་མ་ལ་ལམ་སྟེར་བ་པོར་མ་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་[ལྟ་ {ལྟར་}ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་རྫུན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བླ་མས་ལམ་ཡོངས་སུ་ 6-444 མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བོར་ནས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གིས་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་མཆོག་ དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ། དང་པོར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ སུ་གསུངས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་[ནི་]རྒྱུད་ལས་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ཀྱང་རྒྱུད་ ལས་གསུངས་པའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་[དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་། ] རང་གིས་ ཐུགས་སུ་ཆུད་{ཅིང་། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་}པ་ལྟར་སློབ་མ་ལ་ལེགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ གཅིག་དགོས་ཏེ་དེ་ནི་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པའི་ ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མདོ་ རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་[ཅན་]རྒྱུད་ ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ ཐུག་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་ཡང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ བསྒོམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉི་མ་གཅིག་བསྒོམས་ པ་ཉིད་ལས་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མཐོང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། སྟོང་པར་རྩེ་གཅིག་ཡིད་བྱས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་ [བརྟག{རྟག}། ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ་ཡང་། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས
【現代漢語翻譯】 若非如此，若無三種信任，上師所教導的道路，不會成為圓滿正等覺的果位給予者。因為弟子愚昧的信仰，以世俗諦而言，只會成為世間果報。在此，于續部和其它續部中，薄伽梵（梵文：Bhagavan，含義：世尊）曾立誓言：使心遠離分別念，一日之中完全觀察征相。如果續部所說的儀軌和上師的口訣未能使弟子產生信任，那麼薄伽梵就會變成妄語者。如果上師沒有通過續部所說的儀軌給予弟子道路，那麼薄伽梵的誓言就不會成為虛妄，因為上師不完全瞭解道路，並且只會教導顛倒和不凈的道路修習。在此，捨棄煙等征相，而修持其它壇城之輪，並非薄伽梵所說的一日之中完全觀察征相。如是說。簡而言之，對於追求至高意義的瑜伽士來說，所應修習的究竟道路，首先需要薄伽梵在無上續部之王中所宣說的道路次第，那就是對續部的信任。然後，上師也需要通達續部所說的究竟意義之理，並且如實地按照自己所理解的續部密意來教導弟子，那就是對上師的信任。之後，弟子自己也需要如實地按照上師的口訣進行修持，並且通過修持，在續部中生起如經續深奧中所說的殊勝體驗，那就是對自己的信任，那是成佛的究竟道路。這就是其含義。而對自己信任的方式，並非依賴於長時間的修習，而是通過修持各自收攝的等持（梵文：Samadhi，含義：三摩地），僅一日的修習，就能顯現出信任的徵兆。如根本續部之王《 प्रथम बुद्ध （梵文天城體：Adibuddha，梵文羅馬擬音：Adibuddha，漢語字面意思：第一佛）》所說：『一心專注于空性，一日之中完全觀察。』 勝樂金剛（梵文：Cakrasamvara，含義：勝樂輪）上部釋中也說：『在此，薄伽梵』 Otherwise, without the three kinds of faith, the path taught by the guru will not become the giver of the fruit of perfect Buddhahood. Because of the disciple's foolish faith, in terms of conventional truth, it will only become worldly retribution. Here, in the tantras and other tantras, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: World Honored One) has made a vow: to make the mind free from conceptualization, and to fully observe the signs in one day. If the rituals mentioned in the tantras and the guru's oral instructions fail to make the disciple trust, then the Bhagavan will become a liar. If the guru does not give the disciple the path through the rituals mentioned in the tantras, then the Bhagavan's vow will not become false, because the guru does not fully understand the path, and will only teach the practice of inverted and impure paths. Here, abandoning signs such as smoke, and practicing other mandala wheels is not what the Bhagavan said to fully observe the signs in one day. It is said like this. In short, for a yogi who pursues the highest meaning, the ultimate path to be practiced first requires the order of the path that the Bhagavan said in the king of the unsurpassed tantras, which is trust in the tantras. Then, the guru also needs to understand the ultimate meaning of the tantras, and teach the disciples according to his own understanding of the tantric intent, which is trust in the guru. After that, the disciple himself also needs to practice according to the oral instructions of the holy guru, and through practice, generate special experiences in the tantras as described in the profound sutras and tantras, which is trust in oneself, which is the ultimate path to Buddhahood. This is its meaning. The way to trust oneself does not depend on long-term practice, but by practicing the Samadhi (Sanskrit: Samadhi, meaning: Samadhi) of each collection, only one day of practice will show signs of trust. As the root tantra king प्रथम बुद्ध (Sanskrit Devanagari: Adibuddha, Sanskrit Romanization: Adibuddha, Chinese literal meaning: First Buddha) says: 'Focus on emptiness with one mind, and fully observe in one day.' The upper commentary of Cakrasamvara (Sanskrit: Cakrasamvara, meaning: Supreme Bliss) also says: 'Here, the Bhagavan'
【English Translation】 Otherwise, without the three kinds of faith, the path taught by the guru will not become the giver of the fruit of perfect Buddhahood. Because of the disciple's foolish faith, in terms of conventional truth, it will only become worldly retribution. Here, in the tantras and other tantras, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: World Honored One) has made a vow: to make the mind free from conceptualization, and to fully observe the signs in one day. If the rituals mentioned in the tantras and the guru's oral instructions fail to make the disciple trust, then the Bhagavan will become a liar. If the guru does not give the disciple the path through the rituals mentioned in the tantras, then the Bhagavan's vow will not become false, because the guru does not fully understand the path, and will only teach the practice of inverted and impure paths. Here, abandoning signs such as smoke, and practicing other mandala wheels is not what the Bhagavan said to fully observe the signs in one day. It is said like this. In short, for a yogi who pursues the highest meaning, the ultimate path to be practiced first requires the order of the path that the Bhagavan said in the king of the unsurpassed tantras, which is trust in the tantras. Then, the guru also needs to understand the ultimate meaning of the tantras, and teach the disciples according to his own understanding of the tantric intent, which is trust in the guru. After that, the disciple himself also needs to practice according to the oral instructions of the holy guru, and through practice, generate special experiences in the tantras as described in the profound sutras and tantras, which is trust in oneself, which is the ultimate path to Buddhahood. This is its meaning. The way to trust oneself does not depend on long-term practice, but by practicing the Samadhi (Sanskrit: Samadhi, meaning: Samadhi) of each collection, only one day of practice will show signs of trust. As the root tantra king प्रथम बुद्ध (Sanskrit Devanagari: Adibuddha, Sanskrit Romanization: Adibuddha, Chinese literal meaning: First Buddha) says: 'Focus on emptiness with one mind, and fully observe in one day.' The upper commentary of Cakrasamvara (Sanskrit: Cakrasamvara, meaning: Supreme Bliss) also says: 'Here, the Bhagavan' Si no fuera así, sin los tres tipos de fe, el camino enseñado por el gurú no se convertirá en el dador del fruto de la Budeidad perfecta. Debido a la fe tonta del discípulo, en términos de verdad convencional, solo se convertirá en retribución mundana. Aquí, en los tantras y otros tantras, el Bhagavan (sánscrito: Bhagavan, que significa: Honrado por el Mundo) ha hecho un voto: liberar la mente de la conceptualización y observar completamente los signos en un día. Si los rituales mencionados en los tantras y las instrucciones orales del gurú no logran que el discípulo confíe, entonces el Bhagavan se convertirá en un mentiroso. Si el gurú no le da al discípulo el camino a través de los rituales mencionados en los tantras, entonces el voto del Bhagavan no se volverá falso, porque el gurú no comprende completamente el camino, y solo enseñará la práctica de caminos invertidos e impuros. Aquí, abandonar signos como el humo y practicar otras ruedas de mandala no es lo que dijo el Bhagavan para observar completamente los signos en un día. Se dice así. En resumen, para un yogui que busca el significado más elevado, el camino último que se debe practicar primero requiere el orden del camino que dijo el Bhagavan en el rey de los tantras insuperables, que es la confianza en los tantras. Entonces, el gurú también necesita comprender el significado último de los tantras y enseñar a los discípulos de acuerdo con su propia comprensión de la intención tántrica, que es la confianza en el gurú. Después de eso, el propio discípulo también necesita practicar de acuerdo con las instrucciones orales del gurú sagrado, y a través de la práctica, generar experiencias especiales en los tantras como se describe en los profundos sutras y tantras, que es la confianza en uno mismo, que es el camino último hacia la Budeidad. Este es su significado. La forma de confiar en uno mismo no depende de la práctica a largo plazo, sino que al practicar el Samadhi (sánscrito: Samadhi, que significa: Samadhi) de cada colección, solo un día de práctica mostrará signos de confianza. Como dice el rey tantra raíz प्रथम बुद्ध (sánscrito devanagari: Adibuddha, romanización sánscrita: Adibuddha, significado literal chino: Primer Buda): 'Concéntrate en el vacío con una sola mente y observa completamente en un día'. El comentario superior de Cakrasamvara (sánscrito: Cakrasamvara, que significa: Dicha Suprema) también dice: 'Aquí, el Bhagavan'
་ [ཀྱིས་{ཀྱི་}དམ་བཅའ་བ་[མཛད་པ་]ནི། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་ གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་ 6-445 པའོ། །འདིར་རྟགས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྟེ། གཞན་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་འབྱུང་པར་འགྱུར་ བ་དེའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ཞེན་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཟབ་ མོ་སྟོང་པ་{ཉིད་}དམིགས་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ རྟགས་འབྱུང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །[ཞེས་ སོ། །]དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིག་བྱེད་ པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་ སུ་རྟོགས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་[ནས{ཏེ}། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །རང་གཞན་དོན་ ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་ནི། ངེས་པའི་དོན་ གྱི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སོ་ སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་{འདི་}བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ལས་ཇི་ལྟར་ གསུངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་ མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འོད་གསལ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ན་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ནི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མངོན་སུམ་གྱིས་ བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་ དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་ 6-446 བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་ སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དམིགས་པ
【現代漢語翻譯】 『他的誓言是：完全放棄所有想法，用一天的時間來觀察。如果沒有任何徵兆出現，那麼我的話就是謊言。』 這裡的徵兆是指煙霧等跡象，而不是其他咒語等。因為如果能在一天內完成，咒語修行者就會出現徵兆。因此，完全放棄存在和不存在的想法，做到無執著，修習甚深空性，無所緣念。瑜伽士將會看到煙霧等徵兆的出現。』這就是如來（Tathāgata）的確定之見。 同樣，在吉祥《喜金剛本續》（Śrī Hevajra Tantra）中也說：『禪定能摧毀煩惱，金剛精華我已宣說。爲了慈悲地成就悉地，半個月內完全證悟。完全放棄所有想法，以對本尊的觀想，不間斷地用一天的時間來觀察修習。爲了圓滿成就自他利益，輪迴中沒有其他方法。』 因此，在三種信任中，對自己信任的方式是：在具有決定意義的珍貴經部（Sūtra）和特別是甚深續部（Tantra）中，都說光明法身（Prabhāsvara-dharmakāya）從本初就自然存在於一切眾生的心中。修習各自收攝的禪定的瑜伽士，按照甚深續部中所說的那樣，通過觀想光明法身，即煙霧等空性之相，以清晰顯現的方式，從而對大手印（Mahāmudrā）的成就，即光明法身自然存在於自身之中產生信任。因此，這些六支瑜伽的禪定被稱為觀想本尊顯現。吉祥續部中說：『何為本尊的觀想？即顯現和隨後的推斷這兩種方式。顯現是指通過修習，如同天空中的星星般，眾多圓滿受用身（Saṃbhogakāya）。如果不是顯現，那麼隨後的推斷就像死屍一樣，與本尊不符。那是觀察繪畫等，心智未成熟的瑜伽士所修習的內容。』 其含義是，聖觀自在（Ārya Avalokiteśvara）說：『在此，由於眾生的想法，瑜伽士們對本尊的觀想……』
【English Translation】 『His vow [made] was: Completely abandon all thoughts, and observe for one day. If no signs appear, then my words are false.』 Here, signs refer to indications such as smoke, not mantras or other things. Because if accomplished in one day, signs will appear to mantra practitioners. Therefore, completely abandoning the minds of existence and non-existence, being without attachment, one should meditate on the profound emptiness, without any object of focus. The yogi will see the appearance of signs such as smoke. That is the Tathāgata's certainty. Similarly, in the glorious Hevajra Tantra, it is said: 『Meditation destroys afflictions, the vajra essence I have declared. For the sake of compassionately achieving siddhis, fully realize in half a month. Completely abandoning all thoughts, with the mind in the form of the deity, continuously observe meditation for one day. For the sake of perfectly accomplishing the benefit of oneself and others, there is no other method in samsara.』 Therefore, among the three kinds of faith, the way to have faith in oneself is: In the sutras of definitive meaning and especially in the profound tantras, it is said that the clear light dharmakāya naturally resides in the minds of all beings from the beginning. The yogi who meditates on this individual gathering samādhi, as it is said in the profound tantras, visualizes the clear light dharmakāya, which is in the form of empty forms such as smoke, clearly and manifestly, and thereby comes to have faith in the great seal (Mahāmudrā) siddhi, the clear light dharmakāya, which naturally resides in oneself. Therefore, these samādhis of the six-limbed practice are called the manifest meditation of the yidam deity. The glorious tantra says: 『Whatever is the visualization of the deity, it becomes twofold: manifest and inferential. Manifest are the numerous enjoyment bodies (Saṃbhogakāya) like stars in the sky through practice. If not manifest, then the inferential is like a dead body, not the same as the deity. That is what is to be looked at in paintings, etc., and is meditated upon by yogis with immature minds.』 Its meaning is that the noble Avalokiteśvara said: 『Here, due to the thoughts of sentient beings, the yogis' visualization of the deity...』
་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་ སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ལས་ མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་{དེ་}དག་ནི། དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐར་མའི་ཚོགས་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའོ། ། འདིར་དང་པོར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཤའི་མིག་ གིས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཚམས་[ཀྱིས་{ཀྱི་}དབང་གིས་ ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཚམས་ ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་[པར་] གྲོལ་ཞིང་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟིགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་སེམས་གཞན་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་ [དམུས་{དམུ་}ལོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། རྟོག་པས་[བརྟགས་{བཏགས་}པའི་ བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་[རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་{རྗེར་ཡང་}། དངོས་པོ་བསྒོམ་འགྱུར་ 6-447 ཤེས་རབ་ཅན། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །ལུས་ལ་ཡེ་ ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། འདིར་ནམ་ མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་ པའོ། །དེ་ཡོངས་[སུ་]ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྣང་བརྙན་མཐོང་པའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་མངོན་ སུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། བདེ་མཆོག་སྟོད་ འགྲེལ་དུ་ཡང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངེས་ པའི་དོན་འདིར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་[པ་]ནི། རྒྱུ་སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་པས་གང་ཞིག་ མཐོང་བ༑ དངོས་པོ་བུམ་པ་དང་། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་ པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཞེས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་[གྱི་{གྱིས་} མཐོང་པ་ལས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་ཅེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་རྟོག་ པ་དང་བྲལ་བ་ཉི
【現代漢語翻譯】 顯現和推斷是兩種認知方式。在顯現和推斷中，顯現是指：通過直接的聯繫，就像天空中的星星一樣顯現。如同繁星般眾多，是圓滿受用身（Sambhogakāya）。這是指通過肉眼等感官所能感知的三界和三時，如同夢境和幻覺一般。 在此，初學者瑜伽士在沒有神通的情況下，用肉眼看到各種景象。然後，憑藉神通的力量，用天眼看到。接著，憑藉脫離執著的力量，用佛眼看到。然後，憑藉菩薩的力量，用智慧之眼看到。最後，憑藉圓滿正等覺佛陀的力量，通過意念，用智慧之眼看到，從而從一切剩餘中解脫出來。 因此，如來（Tathāgata）的肉眼等五眼是爲了看到空性（Śūnyatā），而其他心識對於觀看空性的對象來說是盲目的。』以及『這是專注于實相的確定性』。因此，生起次第的禪修是推斷，是基於概念的禪修。吉祥喜金剛續（Śrī Hevajra Tantra）中也說：『有智慧者應修習有相之物，完全瞭解無相之物，如此修習黑汝嘎（Heruka），身體中住有偉大的智慧。』 其含義是，聖者金剛藏（Vajragarbha）說：『在此，將天空作為有相之物來修習，就像夢境一樣，超越了微塵的本性。完全瞭解它，就是修習無相之物，通過無分別的心識看到顯現。無分別且不迷惑，被稱為顯現。』吉祥金剛手（Vajrapāṇi）在《勝樂輪根本續釋》（Bde mchog stod 'grel）中也說：『具一切相和無相』等等，這些金剛語的確定含義是，具一切相和無相是指：原因，即分別收集所見之物，如同看到瓶子和布匹等物體時，如同放置在平板上一樣顯現。具一切相是指無分別且不迷惑的顯現之見。無相是指超越微塵的本性，無分別的本性。
【English Translation】 Manifestation and inference are two types of cognition. Among manifestation and inference, manifestation is: through direct connection, appearing like stars in the sky. Like a multitude of stars, it is the Saṃbhogakāya (enjoyment body). This refers to the three realms and three times that can be perceived by the physical eye, etc., like dreams and illusions. Here, a beginner yogi, without clairvoyance, sees various sights with the physical eye. Then, through the power of clairvoyance, sees with the divine eye. Then, through the power of detachment, sees with the Buddha eye. Then, through the power of the Bodhisattva, sees with the eye of wisdom. Finally, through the power of the perfectly enlightened Buddha, through the mind, sees with the eye of wisdom, thus liberating from all that remains. Therefore, the five eyes of the Tathāgata (Thus Gone One), such as the physical eye, are for seeing emptiness (Śūnyatā), while other minds are blind to the object of viewing emptiness. 'And 'This is the certainty of focusing on reality.' Therefore, the meditation of the generation stage is inference, it is meditation based on concepts. The Śrī Hevajra Tantra also says: 'The wise should practice things with form, completely understanding things without form, thus practicing Heruka, great wisdom dwells in the body.' Its meaning is, the noble Vajragarbha (Vajra Essence) says: 'Here, to meditate on the sky as something with form is like a dream, transcending the nature of atoms. To fully understand it is to meditate on something without form, seeing appearances with a non-discriminating mind. Non-discriminating and unconfused is called manifestation.' The glorious Vajrapāṇi (Vajra Hand) also says in the Bde mchog stod 'grel (Commentary on the Supreme Bliss): 'Having all aspects and without aspects' etc., the definite meaning of these Vajra words is that having all aspects and without aspects refers to: the cause, that is, separately collecting what is seen, appearing as if placed on a flat surface when seeing objects such as vases and cloths. Having all aspects refers to the non-discriminating and unconfused vision of manifestation. Without aspects refers to transcending the nature of atoms, the nature of non-discrimination.
ད་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་མིག་གིས་རྟོགས་པ་ དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་། གཟུགས་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མིག་གིས་རྟོགས་པ་ མ་ཡིན་ཞིང་། མིག་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ༑ ༑ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ། བཞི་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་མཆོག་མཐར་ ཐུག་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ ལམ་ཁོ་ན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། རྒྱལ་བ་འདས་ དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གང་བཞུགས་པ། །ཀུན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ 6-448 ལམ་གྱི་མཆོག་[ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན་{པར་གསུངས་ཏེ། } དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ བརྙན་བསྒོམ་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ ལམ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིར་གང་ཞིག་ གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་གང་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་ འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་གང་བླ་ཁབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་ འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་[ཞིང་{པ་དང་}། བླ་ཁབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་ འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་[སློབ་དཔོན་]དཔལ་ནཱ་རོའི་ཞབས་ ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ། [རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ] རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་[ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འོད་ཟེར་རྣམ་ པར་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་{འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་}དང་། [བལྟ་{ལྟ་}བས་ ཆོག་མི་ཤེས་པ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞། ཕྱོགས་རྣམ་པར་བལྟ་བ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་＞། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་＜ཞེ
【現代漢語翻譯】 因此，對於被遮蔽和未被遮蔽的眼睛所感知的事物，它們既不是物質，也不獨立於物質。它們不是眼睛所能感知的，也不是在沒有眼睛的情況下所能感知的。因此，我們應當明白，金剛瑜伽的禪定是瑜伽的顯現。 第四，通過道的圓滿性來確立道是至高無上的終極之道： 在《佛母經》中，般若波羅蜜多（智慧到彼岸）之道被認為是道的至高無上者。如《聖妙吉祥集經》所說：『過去、未來和現在的一切佛陀，都以般若波羅蜜多為道，別無他道。』 如果有人認為觀修煙等形象的道路怎能成為至高無上的道，那麼，觀修煙等形象，並將它們各自集合起來的禪定，本身就是般若波羅蜜多的至高之道。如《佛母經》所說：『然後，諸天之王帝釋天對具壽善現說：聖善現，在此，誰修持般若波羅蜜多？善現說： कौशिक (Kauśika，梵文， कौशिक，kauśika， 憍尸迦， 帝釋天的別名)，誰修持虛空，他就是在修持般若波羅蜜多。 कौशिक (Kauśika，梵文， कौशिक，kauśika， 憍尸迦， 帝釋天的別名)，誰修持無所緣，他就是在學習般若波羅蜜多。』 修持虛空是夜晚的瑜伽，修持無所緣是白天的瑜伽。聖觀自在、吉祥金剛手和大手印成就者納若巴大師都這樣說過。同樣，在《佛母經》中，還有寶光三摩地、寶燈三摩地、月光三摩地、頂髻遍觀三摩地、光芒遍照三摩地、觀無厭足三摩地、方隅遍觀三摩地、虛空充滿三摩地等。
【English Translation】 Therefore, what is perceived by the covered and uncovered eyes is neither form nor other than form. It is not perceived by the eye, nor is it perceived without the eye. Thus, it should be understood that the Samadhi of Vajra Yoga is the manifestation of Yoga. Fourth, establishing the path as the supreme and ultimate path through the completeness of the path's aspects: In the Sutra of the Mother of the Buddhas, the path of Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) is said to be the supreme of paths. As stated in the Arya Samgraha Sutra: 'All Buddhas of the past, future, and present reside in this path of Prajñāpāramitā; there is no other.' If one wonders how the path of meditating on images such as smoke can become the supreme path, then the Samadhi of individually gathering the meditation on images such as smoke is itself the supreme path of Prajñāpāramitā. As stated in the Mother of the Buddhas: 'Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Subhuti: 'Venerable Subhuti, who here practices Prajñāpāramitā?' Subhuti said: 'Kausika, whoever practices space, practices Prajñāpāramitā. Kausika, whoever practices without an object, thinks of learning Prajñāpāramitā.' Practicing space is the yoga of the night, and practicing without an object is the yoga of the day. This is what Arya Avalokiteshvara, glorious Vajrapani, and the Mahamudra Siddha, the venerable Naropa, have said. Similarly, in the Mother of the Buddhas, there are also the Samadhi called Jewel Light, the Samadhi called Jewel Lamp, the Samadhi called Moonlight, the Samadhi called Viewing the Crown of the Head, the Samadhi called Radiating Light, the Samadhi called Insatiable Viewing, the Samadhi called Viewing All Directions, and the Samadhi called Filling the Sky.
ས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ དཔུང་རྒྱན་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞། དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞ ། འོད་མཐའ་ཡས་པ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞། འོད་བྱེད་པ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞ ། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞། ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞ 6-449 ། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞། སྣང་བ་གསལ་བ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་＞། སྣང་བ་བྱེད་པ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་ བ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞། བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞། སྒྲ་ དབྱངས་དང་ལྡན་པ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞། སྒྲོན་མ་འབར་བ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་＞། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞། ནམ་མཁའ་[དང་] འདྲ་བ་＜ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་＞། གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་[དེ་{དེས་}རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་{སེམས་དཔའ་}ཆེན་པོ་ ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་དོན་གཅིག་པར། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྦྱོར་ བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་དུ་མ་རྣམས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་བསྒོམ་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་བྱ་སྟོང་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་པར་བྱེད་ ཅིང་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་ མེད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །སེམས་ལ་སེམས་ དག་གིས་ནི་བདག་གིས་མཁྱུད་དེ་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་པ་ 6-450 དང་། སེམས་ནི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ སྤང་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ
【現代漢語翻譯】 『大地三摩地』（ས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，Samadhi of Earth）和『勝幢頂端莊嚴』（རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་，Adornment of the Top of the Victory Banner）之三摩地，『無垢燈』（དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་，Spotless Lamp）之三摩地，『無量光』（འོད་མཐའ་ཡས་པ་，Immeasurable Light）之三摩地，『作光』（འོད་བྱེད་པ་，Making Light）之三摩地， 『無垢光』（འོད་དྲི་མ་མེད་པ་，Spotless Light）之三摩地，『日燈』（ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་，Sun Lamp）之三摩地，『月無垢』（ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་，Spotless Moon）之三摩地，『顯明』（སྣང་བ་གསལ་བ་，Clear Appearance）之三摩地，『作明』（སྣང་བ་བྱེད་པ་，Making Appearance）之三摩地，『善妙莊稼增長顯明』（དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བ་，Increasing and Clarifying the Harvest of Virtue）之三摩地，『入于詞語和聲音』（བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་，Entering into Words and Sounds）之三摩地，『具足聲音和旋律』（སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་，Possessing Sound and Melody）之三摩地，『燈燃燒』（སྒྲོན་མ་འབར་བ་，Burning Lamp）之三摩地，『具足一切殊勝相』（རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་，Possessing All Supreme Aspects）之三摩地，『如同虛空』（ནམ་མཁའ་[དང་]འདྲ་བ་，Like the Sky）之三摩地，以及『電燈』（གློག་གི་སྒྲོན་མ་，Electric Lamp）之三摩地。 擁有這些三摩地，以這些三摩地行持的菩薩摩訶薩，將迅速現證無上正等覺。』 因此，這些三摩地與收攝次第禪定之三摩地意義相同，因為聖觀自在等已宣說，故應信受。 同樣，在根本續至高無上之最初佛陀中說：『捨棄行為手印的觀察，完全捨棄智慧手印，以至高不變的結合，觀修大手印。』 此外，眾多續部之王中也說要修習大手印，其含義也是修習空色之三摩地，因為所修之空色本身就是大手印的真實。 此外，吉祥續中說：『手印隨順幻化，如心和虛空，如鏡中之像，照亮三界，無垢如電，放射出無數光芒。外與身無別，遠離境與相，唯有顯現安住于虛空。以心念心，我所了知，眾多有情之形相，實則唯一。』 『心與煩惱相連，行為手印和觀察的智慧手印應捨棄，爲了圓滿正等覺，勝者……』
【English Translation】 'Samadhi of Earth' (ས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་, sa bya ba'i ting nge 'dzin) and the samadhi of 'Adornment of the Top of the Victory Banner' (རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་, rgyal mtshan rtse mo'i dpung rgyan), the samadhi of 'Spotless Lamp' (དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་, dri ma med pa'i sgron ma), the samadhi of 'Immeasurable Light' (འོད་མཐའ་ཡས་པ་, 'od mtha' yas pa), the samadhi of 'Making Light' (འོད་བྱེད་པ་, 'od byed pa), the samadhi of 'Spotless Light' (འོད་དྲི་མ་མེད་པ་, 'od dri ma med pa), the samadhi of 'Sun Lamp' (ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་, nyi ma'i sgron ma), the samadhi of 'Spotless Moon' (ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་, zla ba dri ma med pa), the samadhi of 'Clear Appearance' (སྣང་བ་གསལ་བ་, snang ba gsal ba), the samadhi of 'Making Appearance' (སྣང་བ་བྱེད་པ་, snang ba byed pa), the samadhi of 'Increasing and Clarifying the Harvest of Virtue' (དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བ་, dge ba'i lo thog rgyas shing gsal ba), the samadhi of 'Entering into Words and Sounds' (བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་, brda dang sgra la 'jug pa), the samadhi of 'Possessing Sound and Melody' (སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་, sgra dbyangs dang ldan pa), the samadhi of 'Burning Lamp' (སྒྲོན་མ་འབར་བ་, sgron ma 'bar ba), the samadhi of 'Possessing All Supreme Aspects' (རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་, rnam pa'i mchog thams cad ldan pa), the samadhi of 'Like the Sky' (ནམ་མཁའ་[དང་]འདྲ་བ་, nam mkha'[dang] 'dra ba), and the samadhi of 'Electric Lamp' (གློག་གི་སྒྲོན་མ་, glog gi sgron ma). Possessing these samadhis, the Bodhisattva Mahasattva who practices with these samadhis will quickly realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment.' Therefore, these samadhis are the same in meaning as the samadhi of the Gathering Stage of Meditation, because the Holy Avalokiteshvara and others have spoken of it, so it should be believed. Similarly, in the Supreme Root Tantra of the First Buddha, it says: 'Abandon the examination of action mudra, completely abandon the wisdom mudra, with the supreme unchanging union, contemplate the Mahamudra.' Furthermore, in many Tantra Kings, it is said to meditate on the Mahamudra, and its meaning is also this samadhi of contemplating emptiness-form, because the object of meditation, emptiness-form itself, is the reality of the Mahamudra. Moreover, the Glorious Tantra says: 'The mudra is in accordance with illusion, like the mind and space, like images in a mirror, illuminating the three realms, immaculate like lightning, radiating countless rays of light. Outer and body are inseparable, separated from object and aspect, only appearance abides in space. With mind thinking of mind, I understand that the forms of many beings are actually one.' 'The mind is connected with afflictions, the action mudra and the examined wisdom mudra should be abandoned, for the sake of perfect and complete enlightenment, the Victorious One...'
་མཆོག་གི་བསྐྱེད་མ་མཆོག་གི་ ཕྱག་རྒྱ་གོས་པ་མེད། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་མཁའ་མཉམ་མུན་བཅོམ་ཁྱབ་བྱེད་རྣལ་ འབྱོར་དག་གིས་བགྲོད་བྱ་ཐེར་ཟུག་གནས། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་སྲིད་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ ཅིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྗེས་སུ་རིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ ཙམ་ཏེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །གང་ཞིག་མཐའ་ དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་[བསྟེན་ {བརྟེན་}བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་དཔུང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་ དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་ བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཕྲ་ རབ་རྡུལ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ [མ{པ}། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་དང་། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པ་ རབ་བཅོམ་ཡུལ་ནི་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ། །ཀུན་མཁྱེན་བདེ་སྟེར་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཏེ་ཞེས་སོགས་ལུང་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་ འདིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་ [པ་{པར་}འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་འདི་རྣལ་འབྱོར་[པས་]＜པ་རྣམས་ཀྱིས་＞བསྒོམ་པར་ བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ 6-451 ཡང་། དབང་མདོར་བསྟན་པར། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། སྟོང་གཟུགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པ་ ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་[པོ་{མོ་}ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྒྱུ་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་ནི། འཕགས་པ་རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོས་སྣང་བརྙན་དེ་ཉིད་དཔེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབསཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཡོར་དང་། སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། ནམ་མཁའ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་འདི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། རྫུན་
【現代漢語翻譯】 『至高之生起，至高之手印無有遮蔽。』不變異且等同虛空，摧毀黑暗，普遍存在，瑜伽行者所行之真實處所。智慧光輝奪取有之垢染，以時輪跟隨覺知而修習。 『心之顯現僅是，從自心所生，猶如鏡中之影像。』所有一切，諸佛之子與諸佛所依，瑜伽自在者應依止。智慧火焰熾盛，焚燒魔軍及其國土一切，對於身體之執著等等，瑜伽行者以年之結合給予平等之安樂。 『吉祥無垢之光中，超越微塵之自性。』『帕帕』（藏文：པྲ་ཕབ་པ་，梵文天城體：प्रपप，梵文羅馬擬音：prapapa，漢語字面意思：顯現）之自性者，具足一切種類之殊勝，頂禮大手印。 『何者摧毀蘊等等之遮蔽，境乃八『帕帕』（藏文：པྲ་ཕབ་པ་，梵文天城體：प्रपप，梵文羅馬擬音：prapapa，漢語字面意思：顯現）之境。』遍知者給予安樂，彼唯一金剛持之大手印。 『彼不變異之智慧成就。』心之顯現僅是等等，引用經文之後，世尊之此決定，因此二根之等入，亦捨棄從外境之根所生之安樂，直至菩提之究竟，大手印僅是自心之顯現，瑜伽行者應修習之。如是說故，大手印之體性乃瑜伽行者自心之光明，顯現於虛空之煙霧等等，此即是也。 又，于《總說自在》中，『從空性所生之影像之因。』等等所說之義如前所說，空性與形象以及俱生之樂互相增上，稱為大手印。其與幻化相似之理乃是，聖者金剛藏以九喻證成顯現之影像，即如眼翳、幻化之城市、回聲、夢境、幻術之輪、陽焰、鏡中之影像、水月以及虛空。如是說故，此光明雖顯現為色等等之相，然非成立為色等等之實有，故如幻化等等，實為虛假。
【English Translation】 'The supreme arising, the supreme mudra without obscuration.' Unchanging and equal to space, destroying darkness, pervading, the true abode traversed by yogis. The splendor of wisdom seizes the stains of existence, and one should meditate by following awareness with the wheel of time. 'The appearance of the mind is merely born from one's own mind, like a reflection in a mirror.' All those who rely on the sons of the Victorious Ones and the Buddhas, the powerful yogi should rely on. The blazing flame of wisdom burns all the forces of demons and their lands, and attachment to the body, etc., gives equal bliss to yogis through the union of years. 'In the glorious stainless light, transcending the nature of subtle particles.' Possessing the nature of 'prapapa' (藏文：པྲ་ཕབ་པ་，梵文天城體：प्रपप，梵文羅馬擬音：prapapa，漢語字面意思：manifestation), endowed with the supreme of all kinds, I prostrate to the Great Seal. 'That which destroys the obscurations of the aggregates, etc., the realm is like eight 'prapapa' (藏文：པྲ་ཕབ་པ་，梵文天城體：प्रपप，梵文羅馬擬音：prapapa，漢語字面意思：manifestation). The Omniscient One gives bliss, that sole Vajradhara's Great Seal. 'That very unchanging wisdom is accomplished.' The appearance of the mind is merely, etc., following the quoted scriptures, the Blessed One's determination, therefore, even the equal absorption of the two faculties, abandoning the happiness that arises from the external faculties, until the ultimate end of enlightenment, the Great Seal is merely the appearance of one's own mind, which yogis should meditate on. Therefore, the essence of the Great Seal is the clear light of the yogi's own mind, the smoke, etc., that appears in the sky, this is it. Moreover, in the 'Summary of Empowerment,' 'The cause of the image arising from emptiness.' The meaning of what was said, etc., is as explained above, emptiness and form, and the bliss born together, mutually increasing, is called the Great Seal. The way it resembles illusion is that the noble Vajragarbha establishes the appearing image with nine similes, namely, eye disease, a city of transformation, an echo, a dream, a wheel of illusion, a mirage, a reflection in a mirror, a water moon, and space. As it is said, although this clear light appears in the form of form, etc., it is not established as the reality of form, etc., so it is like illusion, etc., and is actually false.
པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནི་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་འདི་[ཉིད་{ནི་}ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གྲུབ་ལ། འདི་ཉིད་ནང་གི་རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཞེས་པ་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཐུབ་ པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གསུངས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ ལས། རིག་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནང་གི་རིག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར་མེད་ཀྱང་རིག་པ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་ པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན། རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མེའི་འོད་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་པའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ 6-452 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་ བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་ དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་[པ་]དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ མ། སངས་རྒྱས་＜ཐམས་ཅད་＞བསྐྱེད་པར་མཛད་མའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་ཀྱང་དེ་བརྗོད་ དེ་ཆོས་འབྱུང་གང་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་པར་འགྱུར་བའོ། །རང་ བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །ཞེས་{པ་}དང་། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁྱུད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་
【現代漢語翻譯】 因為是這樣的理由，它不是如幻術等的事物，因為它是瑜伽士現量（直接感知）的目標。 這樣一來，光明空色（'od gsal stong gzugs）被證實是般若波羅蜜多（yum sher phyin）和大手印（phyag rgya chen po）。這本身也被稱為『內在的不變覺性』（nang gi rig pa 'gyur ba med pa）。 如吉祥續（dpal ldan rgyud）中所說：『覺性（rig pa）是指內在的不變覺性，諸佛已在此世間宣說。』 吉祥無垢光（dpal ldan dri ma med pa'i 'od）中說：『覺性是指無分別的內在覺性，是具足一切相的空性。此外，不變也是覺性，是無所緣、無漏、具有安樂自性的。覺性是因和果的自性，因和果融為一體，就像火的光和燃燒融為一體一樣。在此世間，過去和現在出現的佛陀，安住於法輪者，都已對此作了宣說。』 同樣，在那之中，無有變異之智慧（mchog tu mi 'gyur ba'i ye shes）得以成立。同樣，其他的內在覺性，般若波羅蜜多，自性光明，大手印，俱生喜樂之形，法界（chos kyi dbyings）的同分圓滿之狀態，是金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）和佛母（sangs rgyas kyi yum）的所依，不是緣起（rten cing 'brel par 'byung ba）的根基的行境，是殊勝根基的行境，是無有變異的安樂自性，超越微塵之法，如鏡中影像，與夢境相似，那是諸佛所說的俱生身，因為是無有變異的自性。 大手印是無自性（rang bzhin med pa）的一切法的特徵，具足一切相之殊勝的般若波羅蜜多，是能生一切佛者。法界（chos 'byung）之語也表達了它，即從法界中，無自性的一切法得以生起。無自性的法是十力（stobs bcu）和四無畏（mi 'jigs pa）等八萬四千法蘊。那些得以生起的是法界，是佛土。 因此，法界是法界自性，是各種各樣的佛母薄伽梵，被時輪（dus kyi 'khor los）所擁抱，在一切時
【English Translation】 For the reason of being so, it is not like illusion, etc., because it is the object of the direct perception of a yogi. Thus, it is established that this Clear Light Empty Form ('od gsal stong gzugs) is Prajnaparamita (yum sher phyin) and Mahamudra (phyag rgya chen po). This itself is also called 'the unchanging awareness within' (nang gi rig pa 'gyur ba med pa). As it is said in the Glorious Tantra (dpal ldan rgyud): 'Awareness (rig pa) is the unchanging inner awareness, which the Buddhas have proclaimed in this world.' In the Glorious Stainless Light (dpal ldan dri ma med pa'i 'od): 'Awareness is the non-conceptual inner awareness, the emptiness that possesses all aspects. Furthermore, unchanging is also awareness, the nature of bliss that is without object, without defilement. Awareness is the nature of cause and effect, where cause and effect are mingled into one, just as the light of fire and burning are mingled into one. In this world, the Buddhas who have appeared in the past and present, who abide in the wheel of Dharma, have proclaimed this.' Similarly, within that, the unchanging wisdom (mchog tu mi 'gyur ba'i ye shes) is established. Similarly, other inner awareness, Prajnaparamita, self-luminous by nature, Mahamudra, the form of coemergent joy, the state of completion that is homogeneous with the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), is the support of Vajrasattva (rdo rje sems dpa') and the Mother of the Buddhas (sangs rgyas kyi yum), is not the domain of the faculties of dependent origination (rten cing 'brel par 'byung ba), is the domain of the supreme faculty, is the unchanging nature of bliss, transcends the phenomena of atoms, is like a reflection in a mirror, is similar to a dream, that is the coemergent body spoken of by the Victorious Ones, because it is the unchanging nature. Mahamudra is the characteristic of all phenomena that are without inherent existence (rang bzhin med pa), the Prajnaparamita that possesses the supreme of all aspects, is the one who gives birth to all Buddhas. The term Dharmadhatu (chos 'byung) also expresses that, that from which all phenomena without inherent existence arise. Phenomena without inherent existence are the ten powers (stobs bcu) and the four fearlessnesses (mi 'jigs pa), etc., the eighty-four thousand aggregates of Dharma. That which arises is the Dharmadhatu, the Buddhafield. Therefore, the Dharmadhatu is the nature of the Dharmadhatu, the various Bhagavati Mothers, embraced by Kalachakra (dus kyi 'khor los), at all times
སྒྲིབ་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འོད་གསལ་རྣམ་ ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱལ་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ནང་རིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་[ལྟ་བུ་{ལྟར་} མངོན་སུམ་ དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་{མདོ་སྡེ་ 6-453 པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་}མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་{རྣམ་པ་}ཐམས་ཅད་ལས་ཟབ་ མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་། དམིགས་བཅས་ སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་[པའི་ལམ་{པ་}འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་ པའི་དབྱངས་ཀྱིས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། སོ་སོར་བསྡུད་སོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་གསུངས། །མཚན་མོ་དུ་ བ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སླར་ཡང་ཉིན་མོ་མཁའ་ལ་འབར་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །སོ་ སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་སོན་པ་དུས་གསུམ་གཟུགས་རྣམས་ མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་བརྟན་པར་ཡང་ནི་བྱེད་དེ་ཕྱི་རོལ་ དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དབུ་མ་ བདེན་གཉིས་ལ་སོགས་པར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །རིགས་པས་བརྟགས་ནས་ འགའ་མི་རྙེད། །མ་རྙེད་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར། ཆོས་རྣམས་རིགས་པས་[རྣམ་པར་]དཔྱད་ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཉིད་མ་ཡིན་ ནམ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་[པར་ {པ་}ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཕྱི་མཚན་ཉིད་＜ཀྱི་＞ཐེག་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་ ལུགས་[རྣམས་]སུ་གྲགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ ལ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ འཇམ་དཔལ་གྱིས། རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ རྣམས། །ཆུ་ཤིང་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་ དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་མེད་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བ། ། 474 སྟོང་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་
【現代漢語翻譯】 遠離一切障礙。』如此宣說。因此，煙等光明圓滿具足的空性，也被稱為諸佛之母《般若波羅蜜多》（Prajnaparamita，智慧到彼岸），也被稱為《大手印》（Mahamudra，偉大的手印），也被稱為內明不變，也被稱為法界（Dharmadhatu，法的界限），也被稱為俱生身（Sahajakaya，與生俱來的身體）。像這樣，對現量修習的道——金剛瑜伽（Vajrayoga，金剛瑜伽），應當確信這是道的極致。同樣，諸佛之母的經部等決定意義的經部，以及一切珍貴的續部，都說修習甚深空性是道的極致，其意在於，應當了知，有相的空性修習就是這[道]。至尊文殊菩薩（Manjushri，妙吉祥）在《時輪經》（Kalachakra Tantra，時間之輪）的後部中說：『通過各自的攝持等六者，具備十力的力量，因此應當修習空性。夜晚是煙等瑜伽，再次白天是空中燃燒等瑜伽。通過各自的攝持，瑜伽士到達虛空的中心，將能見到三時之形。通過禪定，心也能穩定，從而完全捨棄外在事物。』等等。關於空性，在《中觀》（Madhyamaka，中道）《二諦》（Two Truths，兩種真理）等中說：『如此顯現的事物，通過理智進行觀察，什麼也找不到。找不到就是勝義諦，是本然存在的法性。』如是宣說。那麼，對諸法進行理智分析，不就是什麼也無法成立嗎？有人會想，修習煙等影像，怎麼會是修習空性呢？那是指暫時的外在特徵的宗派中被稱為空性的，是世俗諦的安立處。而在此密咒乘的法中，則是清楚地宣說了空性的究竟——勝義空性，是圓滿一切功德的。聖文殊菩薩在簡要闡述自己的見解時說：『分析五蘊皆是空，如水上之木無有堅實。具足一切殊勝相，空性並非如此轉變。無生無滅之所知，於此所見為何物？空性之體即空性，五蘊……』 Free from all obscurations.' Thus it is said. Therefore, this luminous, all-perfect emptiness, such as smoke, is also called the 'Mother of the Buddhas, the Perfection of Wisdom' (Prajnaparamita), also called 'Mahamudra' (the Great Seal), also called unchanging inner knowledge, also called 'Dharmadhatu' (the realm of Dharma), also called 'Sahajakaya' (the Innate Body). Like this, the path of directly meditating on this—Vajrayoga—one should believe that this is the ultimate of the path. Similarly, the sutras of definitive meaning, such as the sutras of the Mother of the Buddhas, and all the precious tantras, also say that meditating on profound emptiness is the ultimate of the path, and the intention is that one should know that this path of meditating on emptiness with signs is the very one. The venerable Manjushri said in the latter part of the Kalachakra Tantra: 'Through the six, such as individual collection, one possesses the power of the ten powers, therefore emptiness should be meditated upon. Night is the yoga of smoke and so on, and again day is the yoga of blazing in the sky and so on. Through individual collection, the yogi reaches the center of the sky and will see the forms of the three times. Through meditation, the mind can also be stabilized, thereby completely abandoning external objects.' And so on. Regarding emptiness, in Madhyamaka, the Two Truths, and so on, it is said: 'Things that appear in this way, upon investigation with reason, nothing is found. Not finding is the ultimate truth, it is the naturally existing Dharma-nature.' As it is said. So, isn't it just that when phenomena are analyzed with reason, nothing is established? Someone might think, how can meditating on images such as smoke be meditating on emptiness? That refers to the emptiness that is temporarily known in the schools of external characteristics, which is the basis of conventional truth. But here, in the way of the Mantra Vehicle, the ultimate of emptiness—the ultimate emptiness, which is perfect in all aspects—is clearly explained. The noble Manjushri, in briefly stating his own view, said: 'Analyzing the aggregates, all are empty, like water trees, without essence. Possessing all supreme aspects, emptiness does not change in that way. What is seen here, which is without birth and without cessation? The entity of emptiness is emptiness, the aggregates...'
【English Translation】 "Free from all obscurations," it is said. Therefore, smoke and other luminous, all-perfect emptiness is also called 'Mother of the Buddhas, Perfection of Wisdom' (Prajnaparamita), also called 'Mahamudra' (Great Seal), also called unchanging inner knowledge, also called 'Dharmadhatu' (Realm of Dharma), also called 'Sahajakaya' (Innate Body). Like this, the path of directly meditating on this—Vajrayoga—one should believe that this is the ultimate of the path. Similarly, the sutras of definitive meaning, such as the sutras of the Mother of the Buddhas, and all the precious tantras, also say that meditating on profound emptiness is the ultimate of the path, and the intention is that one should know that this path of meditating on emptiness with signs is the very one. The venerable Manjushri said in the latter part of the Kalachakra Tantra: 'Through the six, such as individual collection, one possesses the power of the ten powers, therefore emptiness should be meditated upon. Night is the yoga of smoke and so on, and again day is the yoga of blazing in the sky and so on. Through individual collection, the yogi reaches the center of the sky and will see the forms of the three times. Through meditation, the mind can also be stabilized, thereby completely abandoning external objects.' And so on. Regarding emptiness, in Madhyamaka, the Two Truths, and so on, it is said: 'Things that appear in this way, upon investigation with reason, nothing is found. Not finding is the ultimate truth, it is the naturally existing Dharma-nature.' As it is said. So, isn't it just that when phenomena are analyzed with reason, nothing is established? Someone might think, how can meditating on images such as smoke be meditating on emptiness? That refers to the emptiness that is temporarily known in the schools of external characteristics, which is the basis of conventional truth. But here, in the way of the Mantra Vehicle, the ultimate of emptiness—the ultimate emptiness, which is perfect in all aspects—is clearly explained. The noble Manjushri, in briefly stating his own view, said: 'Analyzing the aggregates, all are empty, like water trees, without essence. Possessing all supreme aspects, emptiness does not change in that way. What is seen here, which is without birth and without cessation? The entity of emptiness is emptiness, the aggregates...' "Free from all obscurations," it is said. Therefore, smoke and other luminous, all-perfect emptiness is also called 'Mother of the Buddhas, Perfection of Wisdom' (Prajnaparamita), also called 'Mahamudra' (Great Seal), also called unchanging inner knowledge, also called 'Dharmadhatu' (Realm of Dharma), also called 'Sahajakaya' (Innate Body). Like this, the path of directly meditating on this—Vajrayoga—one should believe that this is the ultimate of the path. Similarly, the sutras of definitive meaning, such as the sutras of the Mother of the Buddhas, and all the precious tantras, also say that meditating on profound emptiness is the ultimate of the path, and the intention is that one should know that this path of meditating on emptiness with signs is the very one. The venerable Manjushri said in the latter part of the Kalachakra Tantra: 'Through the six, such as individual collection, one possesses the power of the ten powers, therefore emptiness should be meditated upon. Night is the yoga of smoke and so on, and again day is the yoga of blazing in the sky and so on. Through individual collection, the yogi reaches the center of the sky and will see the forms of the three times. Through meditation, the mind can also be stabilized, thereby completely abandoning external objects.' And so on. Regarding emptiness, in Madhyamaka, the Two Truths, and so on, it is said: 'Things that appear in this way, upon investigation with reason, nothing is found. Not finding is the ultimate truth, it is the naturally existing Dharma-nature.' As it is said. So, isn't it just that when phenomena are analyzed with reason, nothing is established? Someone might think, how can meditating on images such as smoke be meditating on emptiness? That refers to the emptiness that is temporarily known in the schools of external characteristics, which is the basis of conventional truth. But here, in the way of the Mantra Vehicle, the ultimate of emptiness—the ultimate emptiness, which is perfect in all aspects—is clearly explained. The noble Manjushri, in briefly stating his own view, said: 'Analyzing the aggregates, all are empty, like water trees, without essence. Possessing all supreme aspects, emptiness does not change in that way. What is seen here, which is without birth and without cessation? The entity of emptiness is emptiness, the aggregates...'
རྣམས་རྣམ་དཔྱད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ འགྱུར་མེད་དྲུག་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་ པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་རྣམས་བསྟན་ནས། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་ པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དངོས་ པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཝཾ་ ཡིག་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་ རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེར་གསུངས་སོ། །དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། ། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་ཆོས་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཨེ་ཡིག་ སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ་ཡང་། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ༑ ༑ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ནི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་མཐར་ཐུག་པ་ ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་ 6-454 པར་སྨྲ་པོ་ཕྱོགས་ཉམས་དེ་ནི་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་འཕགས་པ་ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་[གི་འགྲེལ་པ་ན{གིས}། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། ། གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མེད་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་ དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་སོ། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་ཉམས་དེ་ནི་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་{དང་}སྟོང་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་པོ་སྟེ་འདིར་གང་གིས་ ＜སྟོང་ཉིད་＞སྙིང་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་
【現代漢語翻譯】 如是說。 吉祥無垢光（Vimalaprabha）中，在闡述五種不變大空性和六種不變明點空性時，闡述了蘊聚智慧和蘊聚識等六組，並說：『這些無有遮障，平等一味，融為一體，稱之為空性。』並非一切皆無，而是瑜伽士自證之故。如是，瓦姆（vaṃ）字是第五種不變大空性，是無緣大悲的自性，超越微塵的法性，與普拉帕（prapab）的自性相同，是瑜伽士所證悟的。五種不變大空性是三十六的自性，諸佛稱之為金剛。執持彼者，故為金剛持。如是，六種不變明點空性是法生金剛持埃（e）字，是具有所緣的空性，具有普拉帕（prapab）的自性。 《勝樂續》的釋論中也說：『如是，具一切相和無相是因，是般若波羅蜜多，大空性，具一切相之最勝者。』或者說，諸佛的形象，無餘三界是因。由此所生的果是不變之樂，十六半明點，是如來之智慧大光明。』如是說，應如是理解。如是，具有所緣的空性和無緣的大悲，雙運不變之樂的真如，應知此乃大中觀之見和究竟之宗義。吉祥續部中說：『若說空性與大悲無二，則失毀宗義者亦不失毀。』 世間自在（Avalokiteśvara）的釋論中說：『非有非無，非有非無俱非，亦非離四邊之自性，此乃中觀者所證。』若失毀宗義者亦不失毀。何者是？若說大悲與空性無二者，此處以何者＜空性＞大悲無緣且離分別，空性具一切相之最勝，通達三世。
【English Translation】 Thus it is said. In the glorious Vimalaprabha, when explaining the five immutable great emptinesses and the six immutable bindu emptinesses, it explains the aggregates of wisdom and the aggregates of consciousness, etc., the six groups, and says: 'These are without obscuration, of equal taste, and become mixed as one, which is called emptiness.' It is not that everything is non-existent, but because it is self-awareness of the yogi. Thus, the syllable vaṃ is the fifth immutable great emptiness, the nature of compassion without object, transcending the nature of subtle particles, similar to the nature of prapab, which is to be realized by the yogi. The five immutable great emptinesses are the nature of thirty-six, which the Buddhas call vajra. Because it holds it, it is called Vajradhara. Thus, the six immutable bindu emptinesses are Dharma-arising Vajradhara, the syllable e, which is emptiness with an object, having the nature of prapab.' In the commentary on the Hevajra Tantra, it is also said: 'Thus, having all aspects and having no aspects is the cause, which is Prajñāpāramitā, the great emptiness, having the best of all aspects.' Or, the images of the Buddhas, the entire three realms, are the cause. The result born from this is immutable bliss, sixteen and a half bindus, which is the great light of wisdom and knowledge of the Tathāgatas.' Thus it is said, and it should be understood as such. Thus, emptiness with an object and compassion without an object, the union of immutable bliss, this very reality should be known as the view of the Great Madhyamaka and the ultimate tenet. In the glorious tantra, it is said: 'Whoever speaks of emptiness and compassion as non-dual, that degenerate of tenets will not degenerate.' The commentary on Avalokiteśvara says: 'Neither existent nor non-existent, neither both nor neither, nor without the nature of the four extremes, this is what the Madhyamaka understands.' Whoever degenerates from the tenets will not degenerate. What is it? Whoever speaks of compassion and emptiness as non-dual, here, with what does emptiness compassion have no object and is free from conceptualization, emptiness has the best of all aspects, fully understanding the three times.
པའི་སླད་དུ་དུས་གསུམ་ དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་ མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དང་། གྲུབ་མཐའ་མཐར་ཐུག་[པ་]ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བས། [ལྟ་ གྲུབ་{ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་}མཐར་ཐུག་[པ་]རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་བསྒོམས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་དགོངས་ པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་རྣམས་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱ་ དགོས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའོ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་གནས་པ་ མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར། །གང་གི་འགྱུར་མེད་དང་ བྲལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་[གཟུགས་{བཟུང་}ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ། །དེས་ ན་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་ཡི་བདེ་བ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་གཙོ་བོར་ངོ་སྤྲད་ནས། ༈ བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ངོ་སྤྲད་པ། སྐབས་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ངོ་སྤྲད་པ་མདོར་བསྡུས་[པ་]ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་ 6-455 བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། བཀབ་དང་མ་ བཀབ་མིག་དག་གིས། །སྟོང་པར་འདི་ནི་རྗེས་བརྟགས་མིན། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ མཐོང་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་ནི་དཔལ་ ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། བཀབ་དང་མ་བཀབ་མིག་དག་གིས། །ཞེས་པ་བར་སྣང་ལ་ དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ཕྱེད་བཙུམ་པ་དག་གིས་སྟོང་པར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་བ་ དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་[བ་]འདི་ནི་རྗེས་＜སུ་＞བརྟགས་＜པ་＞མིན་པར་རྨི་ལམ་བཞིན་ དུ་གཟུགས་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱ་{བ}འོ། ། [ཞེས་པ་དང་། ] དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ གཅིག་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །ཞེས་＜པ་＞དང་། དཔལ་ནཱ་ རོའི་ཞབས་ཀྱིས་དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པར། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེའི། ། གཟུགས་བརྙན་འབད་པས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་ན་འདིར་དགོངས་ པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་ བསྙེན་པའི
【現代漢語翻譯】 爲了進入三世，如是宣說。如是所說，是成佛之宗義的定論。因此，僅僅依靠外在的、名相唯識宗的中觀論著，無法通達偉大的中觀之見和究竟的宗義。爲了證悟和通達究竟的見解和宗義，必須修習和體驗金剛乘甚深道，並且廣泛聽聞十地自在的大成就者們對甚深續部的解釋。如吉祥續部所說：『三有微塵非色，於此乃為識，如是識亦無，佛智不住何處，』此語乃諸佛所宣說。誰離變異與動搖，彼人觀空性，執持色相而觀空。因此，主尊所具之不變、俱生身之樂，於密咒乘中宣說。』因此，在分別介紹各個組成部分之後， 現在簡要介紹禪定的組成部分。關於禪定的定義，《勝樂金剛根本續》中說：『以半開合之眼，非以分別念，如夢中見色，恒常修彼色。』其含義在吉祥那若巴的解釋中說：『以半開合之眼，』即以專注于虛空的方式，以半閉之眼，于空性中，不執著能取和所取，如夢中一般，瑜伽士將現量見到色相。色即是各種各樣的色相，應以禪定的組成部分來穩固它。《吉祥無垢光續》中說：『境與有境十者皆一，于各種色相中禪定。』吉祥那若巴在《勝樂金剛根本續》的解釋中說：『于修持之時，盡力觀想大頂髻之影像。』在解釋其含義時，此處以其他說法表示，大頂髻之影像即是佛之影像，三界所有眾生皆于虛空法界中，以金剛心安住而修持。
【English Translation】 To enter the three times. As it is said, this is the definitive conclusion of the Buddhist tenets. Therefore, relying solely on the external, phenomenalistic Madhyamaka texts, one cannot comprehend the view of the great Madhyamaka and the ultimate tenets. To realize and comprehend the ultimate view and tenets, one must practice and experience the profound path of the Vajrayana, and extensively listen to the explanations of the profound tantras by the great masters who have mastered the ten bhumis (stages of enlightenment). As the glorious tantra says: 'The dust of the three realms is not form, here it is consciousness, likewise, consciousness is also non-existent, Buddha's wisdom does not abide anywhere,' this is what the Buddhas declare. Whoever is free from change and movement, that person contemplates emptiness, grasping form and contemplating emptiness. Therefore, the unchanging, co-emergent bliss of the principal deity is taught in the mantra vehicle.' Therefore, after separately introducing each component, Now, I will briefly introduce the component of meditation. Regarding the definition of meditation, it is said in the condensed exposition of empowerment: 'With eyes half-closed or open, not with conceptual thought, like seeing forms in a dream, constantly meditate on that form.' Its meaning is explained in the commentary by the glorious Naropa: 'With eyes half-closed or open,' that is, by focusing on space, with eyes half-closed, in emptiness, without grasping the grasper and the grasped, like in a dream, the yogi will directly see forms. Form is various forms, which should be stabilized by the component of meditation. In the glorious Stainless Light Tantra, it says: 'The ten objects and subjects are all one, meditating on various forms.' The glorious Naropa says in the commentary on the condensed exposition of empowerment: 'During the practice, diligently visualize the image of the great crown protuberance.' In explaining its meaning, here it is expressed in other words, the image of the great crown protuberance is the image of the Buddha, all beings of the three realms are in the Dharma realm of space, practicing with the Vajra mind.
་དུས་སུ་སྟེ་དུས་དང་པོར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་གཏན་ གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་ གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་ དུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། ། དཔྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་ 6-456 པའོ། །གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། དེའི་དོན་ནི། སྟོང་གཟུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ པས་ན་ཤེས་རབ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོར་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་གསལ་བར་ འཛིན་པས་[ན་]རྟོག་པ་＜དང་＞། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དོན་བརྟན་གཡོའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ན་དཔྱོད་པ། སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་ཆགས་ཤིང་གནས་པ་ ལས་ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ། སེམས་སྟོང་གཟུགས་དང་{ལྷན་}གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་འདྲེས་ པ་ལྟ་བུར་[གྱུར་{བྱེད་}པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ བསམ་གཏན་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་རང་རང་གི་ཡུལ་ ལྔ་དང་བཅས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བ་བཅུར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 6-457 འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ངེས་པར་རྒྱུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་མགོ་བོར་བགྲོད་བྱེད་ དྲི་མེད་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ལ་ནཱ་དང་། གཡས་ཀྱི་རྩ་ ར་ས་ནཱ་གཉིས་ལས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ་དེ་དག་བསྒྱེལ་བ་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་སྲོག་གི་རླུང་ རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་སྲོག་གི་རླུང་རྩོལ་བ་སྟེ། འབབ་པར་བྱེད་ཅིང་ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བྱས་ནས། ལྟེ་བ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རླུང་དེ་ཉིད་གཉི་གའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་ པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་གཟུགས་ལ་དབྱེར་མེད་པ་ལྟ་བ
【現代漢語翻譯】 如經文所說：『在適當的時候，首先通過分別收集來進行冥想，並通過禪定的分支來鞏固。』 禪定的分支，如吉祥續經所說：『禪定是智慧、覺、伺、喜、無動搖的喜樂和一心專注。』 在其註釋中說：『同樣，智慧是指形式本身，即見；覺是指把握事物；伺是指確定其意義；喜是指對形式的執著；無動搖的喜樂是指一心專注于形式。』 這樣，通過所緣和能緣的區別，禪定有十種。』 其含義是：一心專注于空性的形式的禪定，就是觀看空性的形式本身，即如實地顯現看到事物的本性，因此是智慧；僅僅清晰地把握空性形式的粗略方面，因此是覺；詳細地確定空性形式的穩定和運動等方面的差異，因此是伺；從對空性形式的執著和安住中產生的愉悅是喜；使心與空性形式合一，就像混合一樣，從而獲得身體極度調柔的喜樂是樂。因此，禪定具有五個分支，並且通過這五個分支各自的五個對境，可以知道禪定的十種分類。 『大光明必然執行，通過三摩地，精液從金剛中執行到頭部，無垢的喜樂完全圓滿。』 如是說。左脈是拉拉納（藏文：ལ་ནཱ་，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：拉拉納），右脈是拉薩納（藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：拉薩納），是業風執行的通道，阻止這些通道，即阻止生命之氣在其中執行，並努力使生命之氣進入中脈阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadūtī，漢語字面意思：阿瓦杜提）的通道，使其流動，並冥想一切殊勝具足的空性，這就是生命力的拙火瑜伽。這樣，通過生命力的拙火瑜伽，使所有的氣息都進入中脈阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadūtī，漢語字面意思：阿瓦杜提）之中，從臍輪到前額，進入中脈的氣息，摧毀了二者的執行，即以不向內外執行的方式來保持，一心冥想大手印空性的形式，這就是執持的分支。然後，瑜伽士的心遠離一切分別念，與空性形式無二無別，就像觀看一樣。
【English Translation】 As it is said, 'At the appropriate time, first meditate by separately collecting, and stabilize with the branches of samadhi.' The branches of samadhi, as the Glorious Tantra says, 'Samadhi is wisdom, awareness, investigation, joy, unwavering bliss, and one-pointedness of mind.' In its commentary, it says, 'Similarly, wisdom refers to the form itself, which is seeing; awareness refers to grasping the object; investigation refers to ascertaining its meaning; joy refers to attachment to the form; unwavering bliss refers to focusing the mind one-pointedly on the form.' Thus, through the distinction of the object and the subject, there are ten types of samadhi.' Its meaning is: the samadhi of focusing one-pointedly on the empty form is to look at the empty form itself, that is, to manifestly see the nature of things as they are, therefore it is wisdom; merely clearly grasping the gross aspects of the empty form, therefore it is awareness; thoroughly distinguishing the differences in the stable and moving aspects of the empty form, therefore it is investigation; the pleasure arising from attachment to and abiding in the empty form is joy; making the mind one with the empty form, like mixing, thereby obtaining the bliss of extreme pliancy of the body is bliss. Thus, samadhi has five branches, and through these five branches with their respective five objects, the ten classifications of samadhi can be known. 'Great light will surely run, through samadhi, semen runs from the vajra to the head, immaculate bliss is completely perfected.' It is said. The left channel is Lalanā (藏文：ལ་ནཱ་，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：Lalanā), and the right channel is Rasanā (藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：Rasanā), which are the paths for the karmic winds to run, blocking these channels, that is, blocking the life-force from running in them, and striving to make the life-force enter the path of the central channel Avadhūtī (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadūtī，漢語字面意思：Avadhūtī), causing it to flow, and meditating on emptiness endowed with all perfections is the yoga of life-force exertion. Thus, through the yoga of life-force exertion, having made all the winds enter into the central channel Avadhūtī (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadūtī，漢語字面意思：Avadhūtī), from the navel to the forehead, that wind which has entered the central channel destroys the movement of the two, that is, holding it in a way that it does not go in and out, meditating one-pointedly on the form of Mahāmudrā emptiness is the branch of holding. Then, the yogi's mind, separated from all conceptual thoughts, is indivisible from the empty form, like seeing.
ུར་འཁྱུད་པར་གྱུར་ པ་ལས་གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་ པར་སྣང་ཞིང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དྭངས་བའི་རྣམ་ པ་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོ་བར་སྣང་བ་དང་། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རླུང་གི་མེས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེར་བཞུ་བ་ལས། ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་འབབ་ཅིང་ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཕོ་བའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། རྗེས་དྲན་གྱི་ ཡན་ལག་གོ། འདི་ལ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྩ་ བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེག་ཅིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ ཧཾ་འཛག །བདུད་རྩི་[ཞུ་{ཁུ་}བའི་ཆོས་ཅན་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པར་བྱེད། ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དེ་ 6-458 ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་སྟེང་དུ་གཤེགས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཤེས་བྱའི་ རྣམ་པ་སྟོང་གཟུགས་དང་། ཐབས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བདེ་བའི་སེམས་{རྩེ་} གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་བདེ་སྟོང་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ ལག་གོ། འདི་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་སུ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་ བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་སྟེང་དུ་ འགྲོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལས། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་ གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཡན་ ལག་གཉིས་ནི། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་ནི༑ སྒྲུབ་པའི་ཡན་ ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་ པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར། མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ རྣམས། །ཐུན་མོང་བ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་ མཆོག་ཅེས་གསུང་པ་ཡིན། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་པ་སྟེ། ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སྔགས། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ ག་དང་པོ་སྟེ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་གསུམ་པ་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 從臍間拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）升騰的體驗中，自己的身體也顯現為空性、光明的壇城之相，並且每個毛孔都放射出五彩光芒，照耀三界，一切都顯得清澈透明。臍間拙火與阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།）的智慧之風相結合，融化頂輪的「吽」（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字月亮明點，明點如甘露般流淌，體驗到堅不可摧的四喜，這便是隨念支。這也被稱為拙火瑜伽或明點瑜伽。正如根本續至尊第一佛（藏文：རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས།）所說：『臍間拙火熊熊燃，焚燒五方如來尊，眼母等亦被焚燬，兔持（月亮）吽字降甘露，具有融化之法性，明點之相而滴落，是為明點瑜伽名。』 之後，菩提心明點如來時一樣，再次向上升起，由此智慧與所知融為一體，方便與智慧融為一體，瑜伽士獲得不變的安樂，因樂空無二的智慧之身，心專注一境，是為三摩地支。這也被稱為微細瑜伽。正如根本續至尊第一佛所說：『十六分半持明點，無分無合超有分，執持四禪之頂峰，是為微細瑜伽名，因緣和合向上行。』 如此，在六支結合法中，攝心支和禪定支是近修支，命勤支和持風支是近成就支，隨念支是成就支，三摩地支是大成就支，因此分為近修、成就四種。 此外，吉祥密集金剛（藏文：དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ།）中說：『隱身等共同成就，是為世俗之成就，證得佛陀之果位，是為殊勝之成就，四種方便之法門，金剛持佛親口說，一切瑜伽續部中，瑜伽士應常唸誦，近修儀軌為第一，近成就法為第二，成就之法必為三。』
【English Translation】 From the experience of the rising of the Ḍummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) from the navel, one's own body also appears as emptiness, a mandala of light, and from each pore of the hair, five-colored rays of light radiate, illuminating the three realms, and everything appears clear and transparent. The Ḍummo of the navel combined with the wisdom wind of the Avadhūti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།), melts the 'Huṃ' (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Huṃ) syllable moon bindu at the crown of the head, the bindu flows like nectar, and experiencing the four joys that are indestructible, this is the branch of mindfulness. This is also called Ḍummo Yoga or Bindu Yoga. As the Supreme First Buddha of the Root Tantra (Tibetan: རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས།) said: 'The Ḍummo blazing in the navel, burns the five Tathāgatas, the eye-mothers and others are also burned, the rabbit-holder (moon) Huṃ drips nectar, having the nature of melting, dripping in the form of bindu, is known as Bindu Yoga.' After that, the Bodhicitta bindu, just as it came, rises again, from which wisdom and the knowable become one, method and wisdom become one, the yogi obtains immutable bliss, and because of the bliss-emptiness non-duality wisdom body, the mind remains in single-pointed concentration, this is the branch of samādhi. This is also called subtle yoga. As the Supreme First Buddha of the Root Tantra said: 'Sixteen and a half holding the bindu, without parts, without combination, beyond having parts, holding the peak of the four dhyānas, is known as subtle yoga, causes and conditions together rise upwards.' Thus, in the six-branch union, the branch of gathering and the branch of contemplation are the branch of approach, the branch of life-force exertion and the branch of holding are the branch of near-accomplishment, the branch of mindfulness is the branch of accomplishment, and the branch of samādhi is the branch of great accomplishment, thus it is divided into four types: approach, accomplishment. Furthermore, in the Glorious Guhyasamāja (Tibetan: དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ།) it is said: 'Invisibility and other common accomplishments, are known as worldly accomplishments, attaining the state of Buddhahood, is known as the supreme accomplishment, the four methods of means, were spoken by Vajradhara Buddha himself, in all the yoga tantras, the yogi should always recite, the approach ritual is the first, the near-accomplishment is the second, the accomplishment is definitely the third.'
།སྒྲུབ་པ་ཆེན་ པོ་བཞི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཁོ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སམ་ལམ་[ཐུན་མོང་མ་]ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་གསང་ བ་འདུས་པར། ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསྙེན་པ་བྱས་ནས་མཆོག་སྒྲུབ་སྟེ། ། གཞན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་གྲུབ་མཆོག །འབྱུང་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ 6-459 སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་བཞག་ཏུ། རྫོགས་རིམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྟེ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུ་ན་དངོས་དང་རྒྱུད་ པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། ། དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པས་དཔག་མེད་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འཁུ་བར་བྱེད་ན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་ཆེན་པོའི་མཐའ་ རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་དག་པ་ན་ཡང་མཁས་དང་མི་མཁས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ འགལ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་དེ་ལུང་དྲངས་ནས། དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ དོན་དུ་སེམས་{ཅན}ལ་ཕན་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་[ངེས་པའོ{ཐུགས་སོ}། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་རྣམ་པར་བཞག་པ། བཞི་པ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་ སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་[དང་]། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ པའི་ཚུལ་[ལོ། །] ༈ གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་ དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་[པའོ{པས་སོ}། །སྲོག་ རྩོལ་གྱི་ནི་དག་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ། 6-460 བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ
【現代漢語翻譯】 被稱為『四種偉大的成就』。因此，要知道六支結合（ṣaḍaṅga-yoga）僅僅是大手印（Mahāmudrā）成就的修持方法或[共同的]道路。吉祥密集金剛續（Guhyasamāja Tantra）中說：『通過六支瑜伽的修持，進行唸誦並獲得殊勝成就。否則，所要成就的殊勝成就，是不可能出現的。』因此，瑜伽士在禪定中修習圓滿次第（sampannakrama）的無分別三摩地（nirvikalpa-samādhi），這是積累智慧資糧（jñāna-saṃbhāra）。在後得位（post-meditation），應努力積累福德資糧（puṇya-saṃbhāra）。雖然其形式無數，但簡而言之，就是利益真實和傳承的眾生。吉祥續中說：『眾生即是佛，此世間沒有其他偉大的佛。讓他們歡喜，就能斷除無量的輪迴，這是從無分別中產生的。如果瑜伽士欺騙他人，將墮入大苦，如號叫地獄（Raurava）等。因此，即使心是清凈的，也不應違背賢與不賢之人。』聖救世觀自在（Ārya Avalokiteśvara）引用此經，成就了無變的智慧。因此，爲了福德資糧的緣故，應利益眾生。爲了智慧資糧的緣故，應修習無變的智慧。如果不為眾生之利益，就不能積累福德資糧；如果不修習無變的智慧，就不能成為智慧資糧。』這是如來（Tathāgata）的[定見{心意}]。 第四，安立修道之果位獲得之方式，分為兩種：暫時之果位如何獲得之方式，以及究竟之果位如何獲得之方式。 首先，暫時之果位如何獲得之方式。吉祥續中說：『通過各自的收攝，瑜伽士遠離對境和分別，一切真言（mantra）都加持他。五種神通（abhijñā）將會獲得，人主通過禪定結合而清凈。生命力的清凈，遠離兔月和太陽，菩薩（bodhisattva）們供養他。魔（māra）和煩惱（kleśa）等衰退，進入十力（daśabala），這是通過執持的力量。憶念』
【English Translation】 It is called 'The Four Great Accomplishments.' Thus, it should be known that the six-limbed union (ṣaḍaṅga-yoga) is merely the practice method or [common] path for the accomplishment of Mahāmudrā. The glorious Guhyasamāja Tantra says: 'Having practiced with the six-limbed yoga, one performs recitation and attains supreme accomplishment. Otherwise, the supreme accomplishment to be achieved, it is impossible to arise.' Therefore, the yogi, in meditative equipoise, cultivates the non-conceptual samādhi (nirvikalpa-samādhi) of the completion stage (sampannakrama), which is the accumulation of the collection of wisdom (jñāna-saṃbhāra). In the post-meditation period, one should strive to accumulate the collection of merit (puṇya-saṃbhāra). Although its forms are countless, in brief, it is solely to benefit sentient beings, both real and in lineage. The glorious Tantra says: 'Sentient beings are Buddhas, there is no other great Buddha in this world. By pleasing them, one cuts off immeasurable existence, which arises from non-discrimination. If the yogi deceives, he will go to great suffering, such as the Raurava hell. Therefore, even if the mind is pure, one should not contradict the wise and the unwise.' The noble Avalokiteśvara, having quoted this, accomplished the unchanging wisdom. Therefore, for the sake of the collection of merit, one should benefit sentient beings. For the sake of the collection of wisdom, one should cultivate the unchanging wisdom. If not for the benefit of sentient beings, one cannot accumulate the collection of merit; if one does not cultivate the unchanging wisdom, it will not become the collection of wisdom.' This is the Tathāgata's [certainty {mind}]. Fourth, the way of establishing how the fruit is obtained through the path of meditation, is divided into two: the way of how the temporary fruit is obtained, and the way of how the ultimate fruit is obtained. First, the way of how the temporary fruit is obtained. The glorious Tantra says: 'Through individual withdrawals, the yogi is separated from objects and discriminations, all mantras bless him. The five superknowledges (abhijñā) will be obtained, the lord of men is purified through meditative union. The purification of the life force, separated from the rabbit-moon and the sun, the bodhisattvas (bodhisattva) worship him. Māras (māra) and afflictions (kleśa) and so on decline, entering the ten powers (daśabala), this is through the power of holding. Remembrance』
ས་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ ལག་གིས་སྟོང་གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིང་། སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པ་སྟེ། ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་ ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་དག་པར་གྱུར་པ་ན་མིག་མི་འཛུམ་པར་ འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ དང་། རྫ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་ པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་ པོ༑ ༑སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དག་པར་གྱུར་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ཅིང་ བསྔགས་པ་འཐོབ་པོ། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་དག་པ་ལས། སྟོབས་བཅུའི་རང་བཞིན་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་དག་ པ་ལས། རང་གི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ཞིང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་[འཕྲོ་{སྤྲོ་}བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་དག་པ་ལས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་ ཅིང་། ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པ་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ། ༈ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འཁོར་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཟད་པས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཚུལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐ་ཅིག་མ་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཚུལ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ 6-461 པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ། ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་པའོ། ། ༈ འཁོར་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཟད་པས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི་དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ལས་སྐྱེས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་ཏེ། །ཆུ་ ཤིང་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྣམས། །ཆུ་ཤིང་ཉམས་པས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་བཞིན། །སྡིག་ པ་དང་ནི་ཤིང་སྲིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ཉམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པར། ཇི་ལྟར་སྦུན་པ་ལས་གྲོལ་ ན། །འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་པ
【現代漢語翻譯】 土地完全潔凈，成為無垢光明的壇城， 即使潔凈，也是從智慧之身中產生。然後，通過禪定使之潔凈，經過數日，便能成就智慧之身。』 如是說，以各自收攝的支分，使空性之身穩固，對於心已完全清凈的瑜伽士，所有的真言都能加持，能夠施予殊勝的語言等，都能獲得。 以禪定的結合使其清凈，就能不眨眼睛，那時就能獲得天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通，即獲得五種神通。 通過氣脈的運作使其清凈，就能獲得菩薩們的供養和讚歎。 通過執持的支分使其清凈，就能使心安住於十力自性空性之身。 通過憶念的支分使其清凈，就能使自己的身體顯現為智慧之身光明的壇城，從毛孔中放射出五種智慧的光芒，遍佈虛空界。 通過禪定的支分使其清凈，就能獲得樂空無二的禪定，經過三年零三個月，就能成為獲得智慧之身，即獲得十力等的菩薩摩訶薩。 最終如何獲得果位的方式。 第二部分分為四點：通過輪迴中突如其來的垢染消失而獲得果位的方式； 通過大樂一剎那圓滿而獲得果位的方式；顯示獲得果位大手印成就的時間的確定；確定所獲得的果位大手印成就的體性。 通過輪迴中突如其來的垢染消失而獲得果位的方式。 第一點，吉祥無垢光中說： 『輪迴沒有實義，終將耗盡，從中產生的人的佛性就是果，如同水樹的果實成熟，水樹衰敗時也會真實顯現。罪惡和樹木的蛀蟲眾生，從哪裡產生就毀壞哪裡。同樣，瑜伽士們的心，也會使幻象完全消失。』 如是說，聖者龍樹在《法界贊》中說：『如從穀殼中解脫，果實自然顯現。』
【English Translation】 The land is completely purified, becoming a mandala of immaculate light, Even when purified, it arises from the form of wisdom. Then, through purification by Samadhi, after several days, the body of wisdom will be accomplished.' Thus it is said, by the limbs of individual gathering, the emptiness form becomes stable, and for the yogi whose mind is completely purified, all mantras bestow blessings, and the ability to bestow supreme words, etc., are attained. Through the union of contemplation, it becomes pure, and one becomes unblinking, and at that time, one attains the divine eye clairvoyance, the divine ear clairvoyance, the magical power clairvoyance, the mind-reading clairvoyance, and the recollection of past lives clairvoyance, thus attaining the five clairvoyances. Through purification by vital energy, one attains the offerings and praises of the Bodhisattvas. Through purification by the limb of grasping, the mind enters the form of emptiness, the nature of the ten powers. Through purification by the limb of remembrance, one's own body appears as the wisdom body, a mandala of light, and from the pores of the hair, the rays of the five wisdoms radiate, pervading the expanse of the sky. Through purification by the limb of Samadhi, one attains the Samadhi of non-duality of bliss and emptiness, and after three years and three months, one becomes a great Bodhisattva who has attained the wisdom body, that is, the ten powers, etc. How to attain the ultimate fruit. The second part is divided into four points: the way to attain the fruit by exhausting the adventitious defilements of samsara; The way to attain the fruit by perfecting the great bliss in a single moment; showing the certainty of the time of attaining the accomplishment of the great seal fruit; identifying the nature of the attained great seal fruit accomplishment. The way to attain the fruit by exhausting the adventitious defilements of samsara. The first point, from the glorious immaculate light: 'Samsara has no essence, it will be exhausted, and the Buddha-nature of the person born from it is the fruit, just as the fruits of the water tree ripen, and when the water tree decays, it will truly appear. Sins and the insect beings of trees, destroy whatever they arise from. Likewise, the minds of yogis completely eliminate illusion.' Thus it is said, the venerable Nagarjuna in 'In Praise of Dharmadhatu': 'Just as when freed from the husk, the fruit itself appears.'
་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དངར་པོ་ཟ་བ་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས། ། ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཕུང་ པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་[དང་། ]རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ འཁོར་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ཟད་ཅིང་། གློ་བུར་གྱི་{དྲི་མ་}སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བར་ གྱུར་པ་ལས། རང་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ནི། འཁོར་བ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ཡིན་ཏེ། [སམྤུ་ཊི་ལས། ] རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་ {པ་}དང་། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པར། རྣམ་པར་ རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ ན། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྗེ་བཙུན་ 6-462 བྱམས་པ་མགོན་པོས། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་ དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཟད་ནས་ནི་ གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་ འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལས་དང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་[དུ་]རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་ལྔའི་ མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། ཐར་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད། ཉོན་མོངས་པའི་ སྒྲིབ་པ་སྟེ་གཉིས་སོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བསྐྱེད་པ། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་གནས་ སྐབས་ཀྱི་སེམས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། མགྲིན་པར་གནས་པའི་ངག་གི་ཐིག་ལེ་དང་སྲོག་ གིས་བསྐྱེད་པ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ནི། ངག་ གི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བསྐྱེད་པ། མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་ མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་{སེམས་ནི་}སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ལྟེ་ བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བསྐྱེད་པ་བཟློག་པར་དཀའ་བའ
【現代漢語翻譯】 如是，從煩惱中解脫，法身便會完全顯現。世間常以『水樹無心』為例，但它的果實卻充滿精華，可以盡情享用。同樣，從無心的輪迴中，脫離煩惱的牢籠，其果實便是成佛，成為一切眾生的甘露。正如經文所說，瑜伽士自身的不清凈蘊、界、處，以及由十二緣起支所組成的如幻輪迴，都將耗盡。當一切突如其來的垢染和遮蔽完全消除時，便能證得自身本具的佛陀法身。遮蔽的本質，就是輪迴中的一切分別念。 《三補吒經》中說：『分別念是巨大的無明，是墮入輪迴大海的根源。』 導師陳那在讚頌妙音天女時說：『除了分別念，再沒有所謂的輪迴。因為遠離了分別念，您才能恒常處於寂滅之中。』 從分類上講，至尊彌勒菩薩在《辨中邊論》中說：『煩惱障和所知障，這兩種是遮蔽。一切遮蔽都包含於此，斷盡這些遮蔽才能獲得解脫。』 《寶性論》中說：『對三輪的分別念，被稱為所知障。對慳吝等的分別念，被稱為煩惱障。』 如是，對作者、行為和對像這三輪的分別念，是遮蔽一切智的所知障；與前五度相違背的慳吝等分別念，是遮蔽解脫的煩惱障，共有這兩種遮蔽。 《時輪金剛》中說：『位於輪迴眾生前額的，由身體明點所產生的，各種分別唸的覺醒狀態之心，是身之遮蔽；位於喉嚨的，由語言明點和氣息所產生的，各種習氣的顯現，夢境狀態之心，是語之遮蔽；位於心臟的，由意明點所產生的，被黑暗所籠罩的深度睡眠狀態之心，是意之遮蔽；位於肚臍的，由智慧明點所產生的，難以逆轉的業…』
【English Translation】 Thus, when liberated from afflictions, the Dharmakāya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, 法身) will be fully manifest. In the world, it is often exemplified by 'water trees without essence,' but its fruits are full of essence, which can be enjoyed. Similarly, from the cycle of existence without essence, when freed from the trap of afflictions, the fruit is Buddhahood, becoming the nectar of all beings. As it is said, the impure aggregates, elements, and sense bases of the yogi himself, and the illusory cycle of existence composed of the twelve links of dependent origination, will be exhausted. When all sudden stains and obscurations are completely removed, the Buddha Dharmakāya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, 法身) that has been inherent in oneself from the beginning will be attained. The nature of obscurations is all the conceptual thoughts of samsara. In the Samputa Tantra: 'Conceptual thought is great ignorance; it causes one to fall into the ocean of samsara.' The teacher Dignāga, in his praise of Mañjuśrī (འཇམ་པའི་དབྱངས་, 文殊菩薩), said: 'Apart from conceptual thought, there is nothing called samsara. Because of being free from that conceptual thought, you are always in nirvāṇa.' In terms of classification, the venerable Maitreya (བྱམས་པ་མགོན་པོ, 彌勒菩薩) said in the Madhyāntavibhāga (དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ, 辨中邊論): 'The obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge are taught. All obscurations are contained therein; liberation is desired after these are exhausted.' In the Uttaratantra (རྒྱུད་བླ་མ, 寶性論): 'Whatever conceptual thought of the three circles is considered the obscuration of knowledge. Whatever conceptual thought of stinginess, etc., is considered the obscuration of afflictions.' Thus, conceptualizing the three circles of agent, action, and object is the obscuration of knowledge that obscures omniscience; conceptual thoughts of stinginess, etc., which are contrary to the first five perfections, are the obscuration of afflictions that obscure liberation; these are the two obscurations. In the Kalachakra Tantra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, 時輪金剛): 'The mind in the state of awakening various conceptual thoughts, generated by the body bindu located on the forehead of sentient beings, is the obscuration of the body; the mind in the dream state, generated by the speech bindu and prana located in the throat, is the obscuration of speech; the mind in the state of deep sleep, overwhelmed by darkness, generated by the mind bindu located in the heart, is the obscuration of mind; the irreversible karma generated by the wisdom bindu located in the navel...'
ི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ དྲི་མ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་ པ་སྟེ། དེ་དག་རིམ་པ་[ལྟ་བུར་{ལྟར་}ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྒྲིབ་ པའི་རྩ་བ་ནི། འཛག་བདེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་ པར་བྱ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། འཕོ་བ་ལས་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ཆགས་བྲལ་ ལ་ཡང་སྡུག་བཇལ་འབྱུང་། །སྡུག་བཇལ་སྐྱེས་བུའི་ཁམས་ཟད་བྱེད། །ཟད་པ་ལས་ནི་འཆི་ 6-463 བར་བརྗོད། །ཤི་ལས་སླར་ཡང་དེ་{རྣམས་ཀྱི}＜ལས་ནི＞། །སྲིད་པའོ་སྲིད་ལས་སླར་འཆི་ འཕོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་སྲིད་པ། །ཆགས་བྲལ་ལས་བྱུང་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ཕྱིར་འབད་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཕོ་བའི་ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ དབུས་སུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་བྱེད་དག་ནི་ ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྐྱེ་ བའི་ས་བོན་སོང་ལ་ཐར་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐ་ཅིག་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་ རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་ནི་མ་རིག་ པ་ཡིན་གྱི་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་མ་རིག་པའི་དོན་ནི་སྤྱིར་ ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ། ལས་འབྲས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ ཇོ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། མ་རིག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་འདོད་ཆགས་ལ་ རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འགྱུར་བའོ། །འགྱུར་བ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་སྟེ་བརྒྱལ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཕོ་བའི་བག་ ཆགས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་རང་བཞིན་ ཏེ། དེས་འཁོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཕོ་བའི་ཆགས་པ་ཉིད་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་ རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་འདི་{ཉིད་}ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ལ་ལྟེ་བའི་ 6-464 སྟེང་དུ་གཡོན་ན་ཟླ་བའི་རྩ་རྐྱང་
【現代漢語翻譯】 『貪慾的垢染，菩提心的明點轉移。』第四階段的心是智慧的障礙。這些次第，如堆積的魔、煩惱的魔、死魔和天子魔。其中，障礙的根源是容易泄漏、轉移的習氣，即第四階段本身。如灌頂要義所示：『從轉移中產生無貪，無貪亦有痛苦感受，痛苦感受耗盡眾生界，耗盡則謂之死亡。死後復從彼（之業），產生有，有後復死而轉移。如是眾生之有，從無貪而生，非從他處。故當盡一切努力，斷除轉移之貪。』又如《吉祥續》所說：『如是心識四種，乃三有眾生明點之中心。瑜伽自在者，為賜予平等樂果，普及一切，當守護之以求解脫。若舍明點，瑜伽士之殊勝樂生之種子已失，何來解脫？故輪迴之剎那樂，修持禁戒者當於一切時中捨棄。』 若認為障礙之根為無明，而非轉移之貪，則不然。無明之義，通常指三界之無知，對業果及真如之迷惑顛倒。然於此處，《無垢光》云：『無明者，乃一切眾生無始以來之貪慾習氣。彼極入于貪慾，貪慾亦隨之轉變。從轉變中生出無貪，所謂無貪即嗔恨。嗔恨之自性為昏厥，所謂昏厥即愚癡。如是貪嗔癡之自性即是無明，而非虛空之花鬘。』又云：『此轉移之習氣，乃眾生無始以來突發之垢染自性，由此而輪迴。』故轉移之貪即是轉變之無明。如是，一切障礙之根源，乃眾生各自身體內執行之命氣與下泄之氣。此氣于身中，位於臍上左側之月亮脈。'
【English Translation】 『The stain of desire, the transference of bodhicitta bindu.』 The mind in the fourth stage is the obscuration of wisdom. These stages are said to be like the Māras of aggregates, the Māras of afflictions, the Māra of death, and the Māra of the sons of gods. Among these, the root of obscuration is the habit of easy leakage and transference, which is the fourth stage itself. As indicated in the summary of empowerment: 『From transference comes detachment from desire, and from detachment from desire comes the experience of suffering. The experience of suffering exhausts the realm of beings, and exhaustion is called death. After death, again from those (actions), comes existence, and from existence comes death and transference again. Thus, the existence of sentient beings arises from detachment from desire, not from elsewhere. Therefore, with all effort, completely abandon the attachment of transference.』 And as the Glorious Tantra says: 『Thus, the four kinds of minds are at the center of the bindus of beings who dwell in the three realms of existence. Yogic masters, for the sake of bestowing equal bliss and spreading everywhere, should protect them for the sake of liberation. If the bindu is released, the seed for the arising of the supreme bliss of yogis is lost, so where is liberation? Therefore, this momentary bliss of samsara should be abandoned at all times by those who strive for vows.』 If one thinks that the root of obscuration is ignorance rather than the attachment of transference, that is not the case. The meaning of ignorance generally refers to the ignorance of the three realms, the perverted confusion about karma and suchness. However, here, 『The Stainless Light』 says: 『Ignorance here is the habitual tendency of desire without beginning of all sentient beings. It intensely engages in desire, and desire also changes. From change comes detachment from desire, and what is called detachment from desire is hatred. The nature of hatred is fainting, and what is called fainting is delusion. Thus, the nature of desire, hatred, and delusion is ignorance, not a garland of sky flowers.』 And it says: 『This habit of transference is the nature of sudden defilement from beginningless time of sentient beings, and by it, they wander in samsara.』 Therefore, the attachment of transference is called the ignorance of change. Thus, the root of all such obscurations is the life force and the descending air that flows in the bodies of sentient beings themselves. This air, in the body, is in the left channel of the moon above the navel.
མའམ། ལ་ལ་ནཱ་དང་། གཡས་ན་ཉི་མའི་རྩ་རོ་མའམ། ར་ ས་ནཱ་དང་། དབུས་ན་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ་གསུམ་གནས་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་ ཏུ་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཡོན་ན་བཤང་བའི་རྩ་དང་གཡས་ན་གཅི་བའི་རྩ་དང་དབུས་སུ་ དུང་ཅན་མ་གསུམ་གནས་ཏེ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ནི་རྩ་གསུམ་པོ་ཁོག་འབྲེལ་བས་ རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་འཇུག་གོ། དེ་ཡང་དབུ་མ་ལ་རྩ་འདབ་གྱེས་པ་མེད་ཅིང་། རོ་རྐྱང་ གཉིས་ལས་རྩ་འདབ་གྱེས་པ་[ལས་{ལ་}ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དང་། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་དང་། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་རྩ་འདབ་བཞི་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པར་ གསུངས་ལ། འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྩ་འདབ་ཕྲ་མོ་དུ་མར་གྱེས་པ་ལས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་རྩ་ གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་དང་། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་ གྱི་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་། སྤྱིར་ཞག་རེ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ དང་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དང་། དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་ལ་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་སྣ་བུག་ནས་དུས་སྦྱོར་དྲུག་དང་། གཡས་ཀྱི་རྩ་དང་། སྣ་བུག་ནས་ དུས་སྦྱོར་དྲུག་རྒྱུ་སྟེ། གཡོན་ནས་གཡས་དང་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་དུས་སྦྱོར་རེ་རེའི་ འཚམས་སུ་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག བཞི་ཆ་གཅིག་དང་བཅས་པ་དབུ་མའི་ནང་དུ་འབབ་ ཅིང་། དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་ བྱེད་པ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགག་པར་བྱ་དགོས་ ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དབུགས་ནི་གཅད་པའི་མཐའ་རུ་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པ་འདི་དང་ 6-465 རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་བཀག་པར་གྱུར་ན་ཀུན་ནས་མཆོག་གི་ཁྱབ་ བདག་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་དུས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །འཁོར་བ་དག་[གི་{ནི་}བདེ་བ་ སྤངས་ནས་མཆོག་གི་བླ་མའི་ཞལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྤྱོད་པ་སྒེག་པའི་ གཟུགས་དང་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་བྱེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་ནི་གཡས་གཡོན་དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལ་རླུང་རྒྱུ་ བ་སྟེ། དེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། འགྲོ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། རླུང་ནི་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་ཡང་། །ཡང་དག་
【現代漢語翻譯】 此外，左側是 Lalana（梵文：ललना，lalana，女性），右側是太陽脈（藏文：ཉི་མའི་རྩ་རོ་མ，梵文：पिंगला，pingala，陽效能量脈），中間是 Rahu（梵文：राहु，rahu，羅睺星）脈，即中脈（藏文：དབུ་མ，梵文：अवधान्ती，avadanti，中脈）阿瓦都提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文：अवधूत，avaduta，苦行者），這三脈位於臍下至生殖器之間。左側是排泄脈，右側是排尿脈，中間是 Dungchenma（藏文：དུང་ཅན་མ，字面意思：持海螺者），這三脈也位於此處。在臍輪（藏文：ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ，梵文：मणिपूर，manipura，寶珠輪）的位置，這三條脈相互連線，形成網路。從左脈和右脈流動的氣息進入中脈，入口位於臍輪的中心。 中脈沒有分支，而左右二脈則有分支。臍輪有六十四條脈，心輪有八條脈，喉輪有三十二條脈，眉間輪有十六條脈，頂輪有四條脈，生殖輪有三十二條脈。這些脈又分出許多細小的脈，總共有七萬二千條脈。在臍輪上方是命氣（藏文：སྲོག་གི་རླུང，梵文：प्राण，prana，生命之氣）流動的地方，下方是下行氣（藏文：ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང，梵文：अपान，apana，下行之氣）流動的地方。一般來說，每天呼吸二萬一千六百次，有十二個時段，每個時段有一千八百次呼吸。其中六個時段的氣息從左脈和左鼻孔流出，另外六個時段的氣息從右脈和右鼻孔流出。氣息從左到右，再從右到左的轉換過程中，每經過一個時段，就有五十又四分之一次的呼吸進入中脈。當氣息在中脈中流動時，會同時通過兩個鼻孔。 因此，爲了消除障礙，必須阻止十二個轉換時段的二萬一千六百次呼吸。如《吉祥續》（藏文：དཔལ་ལྡན་རྒྱུད）所說：『氣息以三種方式執行至盡頭，但這並非六種存在方式。當明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：बिन्दु，bindu，明點）被阻止時，將進入至高無上的遍在喜樂的無限狀態。』瑜伽士應放棄輪迴的快樂，冥想至上師的容顏。行為舉止不應輕浮或令人恐懼，瑜伽母們不喜歡這樣。』這裡所說的『三種方式執行』指的是氣息在左右中三脈中流動。當這種流動停止時，也就不存在六道輪迴了。 《吉祥密集》（藏文：དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ）中也說：『當所有氣息都被阻止時，'
【English Translation】 Furthermore, on the left is Lalana (Sanskrit: ललना, lalana, woman), on the right is the solar channel (Tibetan: ཉི་མའི་རྩ་རོ་མ, Sanskrit: पिंगला, pingala, masculine energy channel), and in the middle is the Rahu (Sanskrit: राहु, rahu, Rahu star) channel, which is the central channel (Tibetan: དབུ་མ, Sanskrit: अवधान्ती, avadanti, central channel) Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit: अवधूत, avadhuta, ascetic). These three channels are located between the navel and the genitals. On the left is the excretory channel, on the right is the urinary channel, and in the middle is Dungchenma (Tibetan: དུང་ཅན་མ, literally: conch-holder), these three channels are also located here. At the location of the navel chakra (Tibetan: ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ, Sanskrit: मणिपूर, manipura, Jewel Wheel), these three channels are interconnected, forming a network. The breath flowing from the left and right channels enters the central channel, with the entrance located at the center of the navel chakra. The central channel has no branches, while the left and right channels do. The navel chakra has sixty-four channels, the heart chakra has eight channels, the throat chakra has thirty-two channels, the brow chakra has sixteen channels, the crown chakra has four channels, and the genital chakra has thirty-two channels. These channels further branch out into many smaller channels, totaling seventy-two thousand channels. Above the navel chakra is where the life-force air (Tibetan: སྲོག་གི་རླུང, Sanskrit: प्राण, prana, life-force air) flows, and below it is where the downward-clearing air (Tibetan: ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང, Sanskrit: अपान, apana, downward-clearing air) flows. Generally, there are twenty-one thousand six hundred breaths per day, with twelve periods, each period having one thousand eight hundred breaths. Among them, the breath of six periods flows from the left channel and the left nostril, and the breath of the other six periods flows from the right channel and the right nostril. During the transition of breath from left to right and then from right to left, fifty and one-quarter breaths enter the central channel every time a period passes. When the breath flows in the central channel, it flows through both nostrils simultaneously. Therefore, in order to eliminate obstacles, it is necessary to stop the twenty-one thousand six hundred breaths of the twelve transition periods. As the 'Glorious Tantra' (Tibetan: དཔལ་ལྡན་རྒྱུད) says: 'The breath runs in three ways to the end, but these are not the six ways of existence. When the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: बिन्दु, bindu, drop) is stopped, one will enter the infinite state of supreme, all-pervading bliss.' Yogis should abandon the pleasures of samsara and meditate on the face of the supreme guru. Behavior should not be frivolous or frightening, the yoginis do not like this.' The 'running in three ways' mentioned here refers to the flow of breath in the left, right, and central channels. When this flow stops, the six realms of existence also cease to exist. The 'Glorious Guhyasamaja' (Tibetan: དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ) also says: 'When all breaths are stopped,'
རིག་པ་ བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གཉིས་ནི། །དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་ ནས་འགྲོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བཅད་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་མེད་ པའི་བདེ་བ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐ་ཅིག་མ་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་ དྲུག་གི་ལམ་གྱིས་འགགས་པར་བྱས་པ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་གྱིས་ བསྡུས་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐ་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རིམ་གྱིས་ རྫོགས་པར་[བྱའོ{བྱེད་དོ}། །དེ་ཡང་རླུང་དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་འགགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ ལག་རེ་རེ་འགག་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐ་ཅིག་མ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བ་རེ་རེ་རྫོགས་པས། ས་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་རེ་རེ་འཐོབ་པོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐ་ཅིག་ནི་[རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ནས་ མགོ་རྩོམ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་རླུང་དུས་སྦྱོར་གཅིག་འགག་ཅིང་{ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐོག་ མ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། རླུང་དུས་སྦྱོར་གཅིག་འགག་པས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ ཕྱེད་དུ་＜རྗེས་དྲན་ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་དུ་རླུང་ 6-466 དུས་སྦྱོར་གཅིག་འགག་ཅིང་＞བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐ་ཅིག་མ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རྫོགས་ནས་ས་དང་པོ་ འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རླུང་དུས་སྦྱོར་གཉིས་འགགས་ཤིང་། {གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་}བདེ་བའི་སྐ་ཅིག་མ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བ་གཉིས་རྫོགས་པས་ས་ གཉིས་པ་འཐོབ་[སྟེ{ཅིང་}། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟེ་བར་ས་བཞི་པ་དང་། སྙིང་ཁར་དྲུག་པ་ དང་། མགྲིན་པར་བརྒྱད་པ་དང་། དཔྲལ་བར་བཅུ་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་དབུགས་ཐམས་ ཅད་འགགས་ཤིང་བདེ་བའི་སྐ་ཅིག་＜མ་＞ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ མཐར་ཕྱིན་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི། ཀུན་ཏུ་འོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ས་དང་། བདུད་རྩིའི་འོད་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ འོད་གསལ་བའི་ས་དང་། ནམ་མཁའི་འོད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ས་དང་། རྡོ་ རྗེའི་འོད་ཡིད་དགའ་བའི་ས་དང་། རིན་ཆེན་འོད་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པའི་ ས་དང་། པད་མའི་འོད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ ས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་ས་དང་། དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་། དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དཔེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་དང་། ཤེས་རབ་ཀ
【現代漢語翻譯】 智慧，我已宣說。以及，分別唸的風二者，從那之後便被切斷而行。無分別唸的大風，身語金剛切斷之後，便是無分別唸的安樂，通過真言的實相而獲得。如是說。 二、以大樂的剎那圓滿而獲得果位之理： 第二，以大樂的剎那圓滿而獲得果位之理是：如是，一切障礙的根本，二萬一千六百氣息，通過結合支分六法的道而令其止息，使遷轉的習氣耗盡，並且以道所攝持的不變大樂的二萬一千六百剎那次第圓滿。也要這樣做。也就是，每當一個風時結合止息，則緣起支分也隨之止息，每當圓滿一個一千八百剎那的大樂，便獲得十二地的每一地。大樂的剎那，從追憶的階段開始，直到三摩地之間，一個風時結合止息，（從三摩地的開始算起，一個風時結合止息，在密處的輪的一半，追憶、雙運、三摩地的開始算起，在密處的輪的一半，一個風時結合止息），圓滿一千八百剎那的大樂，便會獲得初地。密處的輪的風時結合二者止息，（密處的輪）圓滿兩個一千八百剎那的安樂，便獲得二地。以這樣的方式，在臍輪獲得四地，在心輪獲得六地，在喉輪獲得八地，在前額獲得十地，在頂輪一切氣息止息，一切安樂的剎那圓滿，三摩地的支分達到究竟，便獲得十二地。此處十二地的名稱是： 普遍光明太陽大圓滿莊嚴地，甘露光明月亮大光明地，虛空光明如虛空般安住地，金剛光明意樂地，珍寶光明安住于現前灌頂地，蓮花光明自性清凈之法無垢圓滿執持地，行持佛陀事業地，無與倫比地，一切譬喻之譬喻極爲了解地，智慧地。
【English Translation】
Wisdom, I have explained. And, the two winds of conceptual thought, from then on, are cut off and proceed. The great wind of non-conceptual thought, after the body, speech, and vajra are cut off, is the bliss of non-conceptual thought, attained through the very nature of mantra. Thus it is said.
The manner of attaining the fruit through the completion of the great bliss in an instant:
Second, the manner of attaining the fruit through the completion of the great bliss in an instant is: Thus, the root of all obscurations, the twenty-one thousand six hundred breaths, having been stopped by the path of the six-limbed union, exhausts the imprints of transference, and the twenty-one thousand six hundred instants of the great immutable bliss gathered by the path are gradually completed. This is to be done. That is, each time a wind-time union ceases, a link of dependent origination also ceases, and each time one thousand eight hundred instants of great bliss are completed, one attains each of the twelve bhumis. The instant of great bliss begins from the stage of recollection and ceases one wind-time union up to samadhi (starting from the beginning of samadhi, one wind-time union ceases, in the half of the wheel of the secret place
ྱི་འོད་བླ་ན་མེད་པའི་ས་དང་། ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ས་དང་། སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལ་གནས་ དང་ཉེ་བའི་གནས། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཚན་དོ་ཧ་དང་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ། འདུས་པ་དང་ཉེ་ བའི་འདུས་པ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཅེས་ བྱ་སྟེ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །དུས་ སྦྱོར་རྣམས་ནི་མི་འབབ་ཕྱིར། །ས་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ། །གནས་ལ་སོགས་ པ་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་[རྩ་]རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ 6-467 [ལས{ཡང་}། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགོག་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགག་པའོ། །ཞེས་ པ་ནས། སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ ངེས་འགོག་པས། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བཤད། །དེ་ལྟར་ལུས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྲོག་ རླུང་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་ པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །འཛག་པ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །འཛག་པའི་སྐ་ ཅིག་འགོག་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ་ ནི། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དུས་ཇི་ཙམ་ན་[ཡོངས་སུ་] རྫོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ནི། མིའི་སྐྱེ་ བ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐོབ་ཅིང་། བརྩོན་པ་དང་མི་ལྡན་དུ་ཟིན་ཡང་། ལམ་རྣམ་{པར་}དག་{པ་} འདིའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་ལེགས་པར་ངོ་འཕྲོད་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བྲལ་ ན། མིའི་སྐྱེ་བདུན་ལས་མི་འདའ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་ ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་ མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་སླར་ཡང་གང་དུའང་སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན། །ཞེས་དང་། རྫུ་ འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་པ་དང་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེ། ། གལ་ཏེ་ལམ་དུ་རབ་ཞུགས་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེ་ཚེ
【現代漢語翻譯】 無上光明之地，一切智者之光明廣大之地，各自本性之瑜伽士圓滿智慧之地。』如此宣說。這些處所具有近處、田地具有近處田地、旃陀訶（candoha）具有近處旃陀訶、集會具有近處集會、尸林具有近處尸林、飲血具有近處飲血之說。至高無上之原始佛陀（Adi-Buddha）說：『十二支中斷，時輪不再流轉，因此被稱為十二地，處所等具有真實意義。』吉祥《喜金剛》（Hevajra Tantra）[根本]續五萬頌中[也說]：『斷除轉變之無明，行必將止息。』從『斷除生，老死必將止息。』到『蘊、界必將止息，因此說為寂滅。』如此斷除身體，命氣也將止息。命氣必將止息，菩提心也將止息。菩提心止息，漏必將止息。斷除漏之剎那，所有瑜伽士皆成佛。』 第三，闡述獲得大手印（Mahamudra）成就之時間的確定性。那麼，通過六支瑜伽所獲得的十二地，在多久的時間內能夠圓滿並獲得呢？具有大精進的瑜伽士，在一世中即可獲得。即使不具備精進，如果對這條清凈之道生起體驗，心中生起並能很好地認識，遠離十不善業，那麼最晚也不會超過七世，必定能夠獲得大手印的成就，對此應當深信不疑。吉祥續中說：『瑜伽自在者，若未得瑜伽母（yogini），心懷動搖而死去，那麼，吉祥之人將投生於人間，在最殊勝的釋迦族中，成為具有瑜伽之人。前世的習氣，將再次使他掌握廣大的智慧瑜伽。獲得智慧后，將進入無盡的至高之境，不再有任何輪迴。』並且，神通、全知者和三界至尊，瑜伽士們在此生中就能獲得。如果進入此道而死去，那麼那時』
【English Translation】 The ground of unsurpassed light, the ground of great clear light of omniscience, and the ground of perfecting the wisdom of the yogis who realize the individual self.』 Thus it is said. These have places and nearby places, fields and nearby fields, Candoha and nearby Candoha, assemblies and nearby assemblies, charnel grounds and nearby charnel grounds, blood-drinking and nearby blood-drinking. From the Supreme First Buddha: 『By the cessation of the twelve limbs, the times do not descend. Therefore, they are known as the twelve grounds. Places and so forth are truly meaningful.』 In the five hundred thousand [root] tantras of the glorious Hevajra, [it says]: 『By stopping the ignorance of change, actions will surely cease.』 From 『By stopping birth, old age and death will surely cease.』 To 『By surely stopping the aggregates and elements, it is taught that they are near to peace. In this way, by stopping the body, the life-wind also stops. By surely stopping the life-wind, the bodhicitta also stops. By stopping the bodhicitta, the outflows also surely stop. By stopping the moment of outflows, all yogis become Buddhas.』 Third, showing the certainty of the time of obtaining the siddhi of the Great Seal (Mahamudra). How long will it take to complete and obtain these twelve grounds, which are the result of the six yogas? A yogi with great diligence will obtain it in one lifetime. Even if one does not have diligence, if one has experience of this pure path, and if it arises in one's mind and one recognizes it well, and if one is separated from the ten non-virtues, then one will surely obtain the siddhi of the Great Seal in no more than seven human rebirths, and one should have faith in this. From the glorious tantra: 『If a yogi, a master of yoga, dies with a mind greatly disturbed by not having attained the yogini, then that glorious person will be born in the world of humans, in the most excellent Shakya clan, endowed with yoga. That former habit will again cause him to fully grasp the vast yoga of wisdom. Having attained wisdom, he will go to the inexhaustible supreme state and will no longer have any rebirths anywhere.』 And, the yogis will attain神通（abhijñā），全知者（sarvajña）and the lord of the three worlds in this life. If one enters the path and dies, then at that time』
་དེ་ཡི་འཛིན་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་འཆད་པར་ 6-468 འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་{ཐམས་ཅད་} མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལམ་དུ་[རབ་ཏུ་]ཞུགས་པར་གྱུར་ པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་ཤི་བར་གྱུར་{པ་}ན། དེའི་ཚེ་དེའི་འཛིན་པ་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་[པའོ] {པས་སོ}། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །(མིའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པོའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྐལ་བ་མཆོག་ ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་གསུམ་ན་འགྲུབ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་དུ། སྟོང་གཟུགས་མ་རྟགས་པ་ལོ་ཕྱེད་དམ་ལོ་ གཅིག་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་སོགས་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་བཞིས་རང་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་ ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དག་ པ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་དཔེ་ལ་ལ་ན་དཀྱུས་ལ་འདུག) ༈ ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་པ། བཞི་པ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་[རྣམས་{ཀྱིས་}རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲུབ་ པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རི་བོང་ཅན་ གྱི་ཞག་གི་ཐོ་རངས་དང་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་འགྱུར། །རིན་པོ་ཆེ་འམ་མེ་ཏོག་ཆར་ནི་མཆོག་ གྱུར་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། །ལུས་ནི་དྭངས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་ པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ 6-469 འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་དང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། ། སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་ སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ
【現代漢語翻譯】 如經文所說：『以其執持，于其他生』。在註釋中解釋道：『神通和一切智的十二地變化，以及『三有之上師』，指的就是一切智、一切種智、道智和道種智等功德。這些功德是精進的瑜伽行者在此生所能獲得的。如果有人在入道時未證得瑜伽而去世，那麼，以其執持，即業習的強大力量，他將在來世獲得一切，即使不精進修行，不修習智慧，也能在七世之內證得究竟。』這是確定的說法。 （即使在人身中，最幸運的瑜伽行者也能在七年零三個月內成就。在《無垢光》中說：『空形母的未標記狀態，通過半年或一年的時間，依靠上師的確定指導，通過收攝、禪定等四種生命能量的控制，使自心穩定。之後，通過手印的結合，三年零三個月的時間，心將變得不可動搖。』又說：『通過三年零三個月的禪定清凈，日日夜夜，將成就智慧身。』這意味著將成為獲得十力等功德的菩薩。』有些版本中，這段話在正文中。） 第四，認識到所獲之果，即大手印成就的本質。 第四，認識到所獲之果，即大手印成就的成就本質： 如《吉祥續》所說：『忿怒尊、佛、天女等，以及堅固的金剛和地藏等，以極喜之意，在瑜伽行者成就之時，顯現在虛空中。』他所渴望的成就，將在兔子的脂肪黎明或午夜時分出現。珍寶或花雨將以殊勝的時節因緣，降臨于大地上。身體清澈，微塵消失，與虛空無別，通過這些跡象，將圓滿成就。各種三界眾生將感到愉悅，消除一切障礙，如夢一般顯現。聲音將持續不斷，各種不同的聲音將觸動他人的心絃。心將充滿聖潔的喜悅，堅定不移，一切都將在適當的時候到來。
【English Translation】 As it is said: 'By holding onto that, in another life.' The commentary explains: 'The twelve grounds of miraculous powers and omniscience, and 'the master of the three realms,' refer to the qualities of omniscience, knowledge of all aspects, knowledge of the path, and knowledge of all aspects of the path. These qualities are bestowed in this life by diligent yogis. If someone enters the path but dies without attaining yoga, then by holding onto that, by the power of habitual tendencies, they will attain everything in another human life. Even without diligence and without cultivating wisdom, they will attain the ultimate within seven lifetimes.' This is a definite statement. (Even within a single human life, the most fortunate yogi can achieve it in seven years and three months. In 'Stainless Light,' it says: 'The unmarked state of the empty form mother, through half a year or a year, relying on the guru's definite guidance, through the fourfold control of life force such as retraction and meditation, the mind becomes stable. Then, through the union of mudras, in three years and three months, the mind becomes unchangeable.' It also says: 'Through three years and three months of meditative purification, day and night, the wisdom body will be achieved.' This means becoming a Bodhisattva who has attained the ten powers and so on. In some copies, this passage is in the main text.) Fourth, recognizing the nature of the attainment, the siddhi of Mahamudra. Fourth, recognizing the nature of the attainment, the nature of the siddhi of Mahamudra: As the Glorious Tantra says: 'Wrathful deities, Buddhas, goddesses, and steadfast Vajras and Kshitigarbha, with joyful minds, will appear visibly in the sky when the yogi attains accomplishment.' The desired siddhi will appear at dawn with rabbit fat or at midnight. Jewels or showers of flowers will fall upon the earth through the auspicious conjunction of time. The body will be clear, dust particles will disappear, and it will be like space. Through these signs, complete accomplishment will occur. Various beings of the three realms will be pleased, all obscurations will be removed, and it will appear like a dream. The sound will be continuous, and various different sounds will penetrate the hearts of others. The mind will be filled with sacred bliss, unwavering, and everything will come in due time.
་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ མཁྱུད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དུས་ ནི་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཉའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཁའི་ཚེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ སངས་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ། རི་བོང་ཅན་ཉ་གང་བའི་ཞག་གི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆའམ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ལ། ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་གང་ བར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་ སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གུར་གུམ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ འབབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ [པ་{པར་}སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་སྲིད་[པ་]གསུམ་ཀུན་ ནས་དྭངས་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ། གསུང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་[ཀྱི་{ཀྱིས་} རྣམ་པ་ཅན་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་ བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཐུགས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོས། དབྱེར་མེད་པར་འཁྱུད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་སྐ་ཅིག་ལས་འདས་པའི་ངོ་ བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ལ་གདོད་མ་ནས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ནི། དཔལ་ལྡན་ 6-470 [རྒྱུད་{དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་}ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ གོ་འཕང་བསྒོམ་ན་དེ་ནི་འདིར། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་འདི་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་རྣམས་མགོ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱི་ ཞབས་ཀྱི་པད་མ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། །དམ་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་མཛད་ཉིན་ཕྱེད་བཞིན་དུ་མུན་ པ་ཀུན་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སྐུ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ ནི། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། སངས་རྒྱས་ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་དག་གིས། །སྐུ་ནི་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ དང་ནི། །བཞི་དང་ལྔ་རུ་གསུངས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་རིས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །དེ་བ
【現代漢語翻譯】 『與俱生者相擁。』如是說。瑜伽士獲得大手印成就之時，如同往昔薄伽梵于薩嘎月的十五，黎明將至之際現證圓滿正覺一般，于兔持者（月亮）圓滿之夜的黎明時分或半夜之時，獲得大手印成就。獲得成就之相是，恒時顯見遍佈虛空的諸佛菩薩及眷屬眾，珍寶、藏紅花、鮮花等如雨般降臨。瑜伽士之身，以真實義之相好無量莊嚴，無塵無垢無染，如虛空般周遍，無有遮障，遠離昏暗，如同夢境之顯現，三有皆清凈之相。語為一切有情之語，具足不壞之音聲，恒常不斷，成為常住於一切有情心中的自性。心於一切時中，與俱生大樂無別相擁，無有動搖，成為超越剎那之自性。當知如是之自性，瑜伽士自身本初即以如來藏之體性安住，而今得以顯現。彼時，即是獲得十地自在的薄伽梵吉祥時輪之果位。所謂吉祥時輪之果位，吉祥續（Vimalaprabha，無垢光）中雲：『以煙等道修持俱生樂之果位，則於此處，三十二相具足之眾生導師之身，真實安住於法輪中。諸天以頭頂之頂髻寶珠之光芒，觸及足下之蓮花。開示殊勝之道，如日中天般摧毀一切黑暗，轉為時輪。』如是說。彼亦為前述之金剛瑜伽四相與四身之自性。總的來說，身的種種分類是，聖者文殊師利以簡要開示自身見解之方式說：『佛陀釋迦獅子，以有情之意樂，宣說一二三，四五之身。無有初始亦無有終結之佛陀，最初之佛陀無有分別，唯一智慧之眼無有垢染。』 『embraced by that which is born together.』 Thus it is said. The time when a yogi attains the siddhi (accomplishment) of the Great Seal (Mahamudra) is like when the Bhagavan (Blessed One) of yore attained complete and perfect enlightenment at dawn on the fifteenth day of the Saga month. One attains the siddhi of the Great Seal at dawn or midnight on the full moon night of the rabbit-bearer (moon). The sign of having attained it is that one always directly sees all the Buddhas, Bodhisattvas, and retinues abiding in the sky, and jewels, saffron, flowers, and so forth rain down upon them. The yogi's body is adorned with limitless signs and marks of true meaning, without dust, without defilement, without stain, pervading everywhere like the sky, without obscuration, free from darkness, like the appearance of a dream, the aspect of the three realms being completely clear. The speech is the speech of all sentient beings, possessing an indestructible sound, constantly unceasing, becoming the nature that always abides in the hearts of all sentient beings. The mind, at all times, is embraced without separation by the great bliss born together, without wavering, becoming the nature that transcends an instant. One should know that such a nature, which from the beginning abides in the yogi himself as the essence of the Thus-Gone One (Tathagatagarbha), is now manifest. At that time, it is said that one has attained the state of the Bhagavan, the glorious Kalachakra (Wheel of Time), the master of the twelve bhumis (grounds). As for the state of glorious Kalachakra, the glorious tantra (Vimalaprabha, Stainless Light) says: 『If one cultivates the state of coemergent bliss through the path of smoke and so forth, then here, this body of the thirty-two marks of the guide of beings truly abides in the Dharma wheel. The gods touch the lotus at his feet with the light of the jewels on the crowns of their heads. He shows the supreme path, destroying all darkness like the midday sun, transforming into the Wheel of Time.』 Thus it is said. That is also the nature of the four aspects of Vajra Yoga and the four bodies previously taught. In general, the various divisions of the body are: the holy Manjushri said, in a way that briefly shows his own view: 『The Buddha Shakya Simha (Lion), according to the inclinations of sentient beings, spoke of one, two, three, four, and five bodies. There is no beginning and no end to the Buddha. The first Buddha is without distinctions, the one wisdom eye is without stain.』
【English Translation】 『embraced by that which is born together.』 Thus it is said. The time when a yogi attains the siddhi (accomplishment) of the Great Seal (Mahamudra) is like when the Bhagavan (Blessed One) of yore attained complete and perfect enlightenment at dawn on the fifteenth day of the Saga month. One attains the siddhi of the Great Seal at dawn or midnight on the full moon night of the rabbit-bearer (moon). The sign of having attained it is that one always directly sees all the Buddhas, Bodhisattvas, and retinues abiding in the sky, and jewels, saffron, flowers, and so forth rain down upon them. The yogi's body is adorned with limitless signs and marks of true meaning, without dust, without defilement, without stain, pervading everywhere like the sky, without obscuration, free from darkness, like the appearance of a dream, the aspect of the three realms being completely clear. The speech is the speech of all sentient beings, possessing an indestructible sound, constantly unceasing, becoming the nature that always abides in the hearts of all sentient beings. The mind, at all times, is embraced without separation by the great bliss born together, without wavering, becoming the nature that transcends an instant. One should know that such a nature, which from the beginning abides in the yogi himself as the essence of the Thus-Gone One (Tathagatagarbha), is now manifest. At that time, it is said that one has attained the state of the Bhagavan, the glorious Kalachakra (Wheel of Time), the master of the twelve bhumis (grounds). As for the state of glorious Kalachakra, the glorious tantra (Vimalaprabha, Stainless Light) says: 『If one cultivates the state of coemergent bliss through the path of smoke and so forth, then here, this body of the thirty-two marks of the guide of beings truly abides in the Dharma wheel. The gods touch the lotus at his feet with the light of the jewels on the crowns of their heads. He shows the supreme path, destroying all darkness like the midday sun, transforming into the Wheel of Time.』 Thus it is said. That is also the nature of the four aspects of Vajra Yoga and the four bodies previously taught. In general, the various divisions of the body are: the holy Manjushri said, in a way that briefly shows his own view: 『The Buddha Shakya Simha (Lion), according to the inclinations of sentient beings, spoke of one, two, three, four, and five bodies. There is no beginning and no end to the Buddha. The first Buddha is without distinctions, the one wisdom eye is without stain.』
ཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཇི་ ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་ གི་ཕྱིར། །བསྟན་བཅོས་སྐྱབས་གནས་གསུམ་པོས་གསུངས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ ཡིས། །སྐུ་གསུམ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་ ཚུལ་ལ་མི་ཡིས་སྒྲུབ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ དང་། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བཤད། །སངས་རྒྱས་ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་ པན་ཅན། །སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་ གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མཆོག་གོ། སྒྲ་ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ མཆོག །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རབ་བསྒྲགས། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་ པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རབ་བསྒྲགས། བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། ། 6-471 བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག །བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ། །ཡང་དག་བསགས་ པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་སྟོང་གཟུགས་དང་། སྒྲའི་ཕུང་པོ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྙན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་ བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་ སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོས་[ཀྱི་]དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ ལྔ་ལ་སོགས་[པའོ{པ་རྣམས་སོ}། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ རྒྱུད་ལས། གང་དུ་ངེས་པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོའི་ གཟུགས་སུ་གསུངས། །གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ འདུ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འཕེལ་བ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ བྱེད་ཁོ་ནའོ། །གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ རྣམ་པར་ཤེས་པར་གསུངས། །གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འདི་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་དམ་པའི་རྒྱལ་བ་ མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟ
【現代漢語翻譯】 甚深逝者智慧身（ཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།）， 如何是色蘊之身（ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི།）， 如是便是佛法身（དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་སྟེ།）， 為利有情意樂之故（སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གི་ཕྱིར།）， 經續三處皈依處宣說（བསྟན་བཅོས་སྐྱབས་གནས་གསུམ་པོས་གསུངས།）， 以意語身之差別（ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས།）， 而宣說三身之體性（སྐུ་གསུམ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས།）， 法報化身三者（ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་རྣམས།）， 於密咒道中為人所修（སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མི་ཡིས་སྒྲུབ།）， 自性受用圓滿及（ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་།）， 如是其他化身與（དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་དང་།）， 法身事業皆具足（ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ།）， 真實宣說此四相（རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བཤད།）。 乃是五佛之自性（སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན།）， 亦是五智之遍主（ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག）， 是持佛陀自在冕（སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་ཅན།）， 亦具無染之五眼（སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་།）。 無邊無際之色蘊（གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ།）， 乃是我之化身勝（བདག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མཆོག་གོ།）。 無邊無際之聲蘊（སྒྲ་ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ།）， 乃是我之報身勝（བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཆོག）。 無邊無際之法蘊（ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ།）， 乃是我之法身宣（བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རབ་བསྒྲགས།）。 無邊無際之智蘊（ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ།）， 乃是我之智身宣（བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རབ་བསྒྲགས།）。 無邊無際之樂蘊（བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ།）， 乃是我之不變樂身（བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག）。 總集蘊身如是者（བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ།）， 是為真實之積聚（ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས།）。 如是說，色蘊乃是諸相之空色，聲蘊乃是不可摧毀之妙音，法蘊乃是十力、四無畏、十八不共法等，智慧蘊乃是出世間之色蘊，如鏡之智，受蘊乃是平等性智，想蘊乃是妙觀察智，行蘊乃是成所作智，識蘊乃是法界體性清凈智，是為五智等。如是之色等，于吉祥續中雲：何處決定種姓之色衰損，彼即說為大色。何處輪迴之苦衰損，彼即說為大受。何處輪迴之想衰損，彼即是金剛大想。何處輪迴之增長衰損，彼即是金剛之行。何處睡眠等之狀態衰損，彼亦說為識。何處非識之事物衰損，彼即是能仁之智。此等乃是遍照佛等聖者之殊勝六相。
【English Translation】 The profound Sugata's Wisdom Body, How is the Body of Form, Thus is the Buddha's Dharma Body, For the sake of sentient beings' intentions, The scriptures declare the Three Refuges, With the distinctions of mind, speech, and body, It is proclaimed as the Three Kayas. The Dharma, Enjoyment, and Emanation Bodies, Are practiced by people in the way of mantras. The Essence, Enjoyment, and Complete with, Likewise, other Emanation Bodies and, The Dharma Body's activities are complete, These four aspects are truly explained. Possessing the nature of the Five Buddhas, The Lord of the Five Wisdoms, Holding the crown of the Buddha's dominion, Bearing the five eyes without attachment. The boundless aggregate of form, Is my supreme Emanation Body. The boundless aggregate of sound, Is my supreme Enjoyment Body. The boundless aggregate of Dharma, Is my proclaimed Dharma Body. The boundless aggregate of wisdom, Is my proclaimed Wisdom Body. The boundless aggregate of bliss, Is my supreme, unchanging Bliss Body. The collected aggregates are thus the Body, It is completely proclaimed as the true accumulation. It is said that the aggregate of form is the empty form of all aspects, the aggregate of sound is the indestructible melodious sound, the aggregate of Dharma is the ten powers, four fearlessnesses, eighteen unshared dharmas, etc., the aggregate of wisdom is the supramundane aggregate of form, the wisdom like a mirror, the aggregate of feeling is the wisdom of equality, the aggregate of perception is the discriminating wisdom, the aggregate of formation is the accomplishing wisdom, and the aggregate of consciousness is the wisdom of the perfectly pure essence of the dharmas. These are the five wisdoms, etc. Such forms, etc., are mentioned in the Glorious Tantra: 'Wherever the form of a definite lineage deteriorates, that is said to be the great form. Wherever the suffering of samsara deteriorates, that is said to be the great feeling. Wherever the perception of samsara deteriorates, that is the great vajra perception. Wherever the increase of samsara deteriorates, that is only the vajra formation. Wherever the state of sleep, etc., deteriorates, that is also said to be consciousness. Wherever the non-conscious object deteriorates, that is the wisdom of the Sage.' These are the six excellent aspects of the holy victors such as Vairochana.
ེ་རིགས་དྲུག་རྣམས། །གཞན་ནི་ཁམས་དྲུག་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ས་དང་ ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞི་བ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བདེ་བའི་ཕུང་ པོ་ནི། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ནི། །བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་ 6-472 པ་ལས་ནི། རྒྱུད་བླར། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་པའི་གནས། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །ཞེས་དང་། འཕགས་ པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་འདིར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་ འཁྲུངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར། རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གཉིས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ༑ ༑རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །གཞན་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་གཉིས་པོའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐུ་གསུམ་དང་དབྱེ་བ་ གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་རྟེན་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ། །ཆུ་ནི་ས་བོན་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་འགྱུར་ བ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དག་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མང་ པོར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བའི་འོད་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ ཤེལ་{དང་}ཕྲད་པ་ལས་ཆུ་འབྱུང་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ མི་མངའ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་ཆུའི་དངོས་པོ་འདི་ས་བོན་སྣ་ཚོགས་ དང་ཕྲད་ཅིང་འདྲེས་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་[ཀྱི་{པའི་}སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་མོས་པའི་དབང་གིས་ཐེག་ པའི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པའི་མདོར་ཡང་། འཁྲུལ་འཁོར་ལས་བྱུང་སིལ་སྙན་ནི། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་ན་སྒྲ་འབྱུང་བ། ། 494 དེ་ལ་འཁྲོལ་བྱེད་མེད་མོད་ཀྱི༑ ༑འོན་ཀྱང་སྒྲ་དག་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་ སྔར་སྦྱངས་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་བསམ་པས་བསྐུལ་བས་ནི། །འོན་ཀྱང་སྒྲ་དག་འབྱུང་མོད་ཀྱི། ། འདི་ལ་རྟོག་པ
【現代漢語翻譯】 如是六道眾生。其他如六界之分，即地、水、火、風、空、寂等。如是說。安樂之蘊，如《勝樂略續》所說：『天人之樂，總集於金剛持，十六分之一亦不能及。』如是說。從波羅蜜多乘來說，《寶性論》中說：『自之財位處，勝義諦之身，仙人等之名言身，是為波羅蜜多圓滿之位。』又如聖龍樹所說：『諸佛之色身，從福德資糧生，法身若略說，從勝義智慧生。』如是說。自利圓滿是勝義諦法身，利他圓滿是世俗諦色身，即二身。如《經莊嚴論》所說：『諸佛之身差別，自性圓滿受用身，以及他之化身，前二者為后之所依。』如是說。有三身和二種差別。 如是之身和智慧利益有情之方式，如《吉祥續》所說：『吉祥月與月光，以及無分別之水晶，從中生出水。如是世間中，勝者之自體，依於一切智之法，如水依于種子界而變味一般，諸法亦如是。以有情之清凈心，變化為多種，皆由往昔之業力所致。』如是說。如月光與水晶相遇而生水一般，佛陀雖無任何意念，卻能說法。譬如水之本體與各種種子相遇混合，從而生出各種芽苗一般，佛陀之法亦能應各種所化眾生，由其往昔之業力所生之意樂，而變化為多種乘。如是之義。如《秘密不可思議經》中也說：『如轉輪所出之妙音，風動則發聲，雖無演奏者，然聲音自然發出。如是善於往昔修習者，由有情之意念所推動，然聲音自然發出，於此無有分別念。』 （藏文：ས་དང་། 梵文天城體：पृथ्वी，梵文羅馬擬音：pṛthvī，漢語字面意思：地），（藏文：ཆུ་དང་། 梵文天城體：जल，梵文羅馬擬音：jala，漢語字面意思：水），（藏文：མེ་དང་། 梵文天城體：अग्नि，梵文羅馬擬音：agni，漢語字面意思：火），（藏文：རླུང་དང་། 梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：vāyu，漢語字面意思：風），（藏文：ནམ་མཁའ་ཞི་བ་རྣམས། 梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：ākāśa，漢語字面意思：空）
【English Translation】 Such are the six realms of beings. Others are the divisions of the six elements, namely earth, water, fire, wind, space, and quiescence. As it is said. The aggregate of bliss, as stated in the 'Condensed Supreme Bliss Tantra': 'The bliss of gods and humans, when collected in Vajradhara, is not even a sixteenth part.' As it is said. From the Mahayana of the Paramitas, the 'Ratnagotravibhāga' states: 'The place of one's own wealth, is the body of ultimate meaning, the symbolic body of the sages, is the place of perfect fulfillment.' And as the venerable Nāgārjuna said: 'The form body of the Buddhas, arises from the accumulation of merit, the Dharma body, in brief, arises from the accumulation of royal wisdom.' As it is said. The perfect benefit for oneself is the ultimate Dharma body, and the perfect benefit for others is the conventional form body, that is, the two bodies. As the 'Ornament of the Sutras' states: 'The distinctions of the Buddhas' bodies, are the Svābhāvikakāya (nature body), the Sambhogakāya (enjoyment body), and the Nirmāṇakāya (emanation body), the first two are the basis for the latter.' As it is said. There are three bodies and two distinctions. The manner in which such a body and wisdom benefit sentient beings, as the 'Glorious Tantra' states: 'The glorious moon and the moon in crystal, from the nature of non-conceptualization, water arises. Likewise, in this world, the master of the victorious ones, relies on the aggregate of all-knowing Dharma, just as water depends on the seed element and changes in taste, so too do the Dharmas. With the pure mind of sentient beings, it transforms into many forms, due to the power of past karma.' As it is said. Just as water arises from the encounter of moonlight and crystal, so too does the Buddha teach the Dharma without any conceptual thought. For example, just as the substance of water encounters and mixes with various seeds, from which various sprouts arise, so too does the Buddha's Dharma, according to the inclinations produced by the past karma of various beings to be tamed, transform into many forms of vehicles. Such is the meaning. Similarly, in the 'Inconceivable Secret Sutra', it is said: 'The sweet sound arising from the turning wheel, when moved by the wind, sound arises. Although there is no player, yet sounds naturally arise. Likewise, because of previous good training, when urged by the thoughts of sentient beings, sounds naturally arise, but there is no conceptualization in this.'
་ཡོང་མི་མངའ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་ སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། སྐལ་ ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཕྲིན་ ལས་ཀྱི་ཚུལ་བརྗོད་ན་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། བསྡུ་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་ པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་གདུལ་བའི་ཐབས་དང་ ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ༑ ༑ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་དང་། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་ དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། ། འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༄། །བཀའ་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བླ་མ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ། བཞི་པ་བཀའ་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བླ་མ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ ནས། ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། སྐབས་འདིར་བཀའ་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་ གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དབེན་པ་གསུམ་ བསྟེན་པ་དང་། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འོད་ གསལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོའི་ཚུལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་སོགས་ནས། འདི་ 6-473 རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་[བྱས་ཏེ་{བྱ་སྟེ་}བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པས་གནང་བ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོམ་རྐུན་ རྩ་ལག་ཡོངས་སུ་སྤང་བྱ་སྟེ། །འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལས་ཀྱང་། དེང་ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། མ་དད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ སུ་ཞུགས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ ཁྱོད་
【現代漢語翻譯】 『不會降臨。』而且，在《寶性論》中也說：『如來遍一切，離諸（煩惱）等，亦遍一切有情界，以佛語教化具緣者。』 此外，如果講述佛陀的事業，即利他事業的方式，那是無法估量的。但如果概括起來，可以歸納為任運成就和持續不斷兩種。如《寶性論》所說：『所化有情的根器，以及調伏的方法，以及調伏有情的行為，以及他的處所和時間，遍主恒時任運成就。』 如經中所說，由於受他力的影響而產生厭離心，以及平等看待自己和眾生，以及事業沒有完全圓滿的緣故，在輪迴中示現而不會停止。 第四，以四種封印印封，以及上師次第相傳的方式，分為兩個部分。第一，以秘密的封印印封。法主貢邦欽波（chos rje kun spangs chen po）曾說：『首先，在善妙引導次第的結尾，此時應當以四種封印印封。』 因此，將不共的前行——依止三寂靜處，以及身要的坐姿、心的安住方式，以及體驗的光明景象顯現的方式，以及甚深竅訣的引導方式，所有不共之處都要比秘密更加保密。如《吉祥續》所說：『持有煙等相者，亦當秘密守護此一切。』 在註釋中，從『持有煙等相者』開始，到『此一切應當秘密守護，對孩童般的人們也要隱藏。』這是確定的。而且，至尊觀世音自在的尊者曾說：『因此，上師所賜予的殊勝道，弟子應當完全避免盜竊等行為，努力精進地嚴加保密。』 此外，在其他的續部之王中也說：『如今你將受到一切如來的加持，你也應當將一切如來最秘密的壇城，不要對未進入壇城的人說，也不要對不信仰的人說。』 而且，『如今你已進入一切如來的種姓，因此我將為你生起金剛智慧，憑藉此智慧你…』
【English Translation】 'Will not come.' Also, in the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra), it says: 'Thus, the pervasive lord is free from (afflictions) etc., and also pervades all sentient beings, teaching the Dharma to those who are fortunate.' Furthermore, if one were to describe the deeds of the Buddha, that is, the manner of his altruistic activities, it would be immeasurable. But if summarized, it can be categorized into spontaneous accomplishment and continuous activity. As the Ratnagotravibhāga says: 'The capacity of those to be tamed, and the methods of taming, and the actions of taming those to be tamed, and his places and times, the pervasive lord is always spontaneously accomplished.' As stated in the scripture, due to the influence of others, arising renunciation, and equally regarding oneself and sentient beings, and because the activities are not completely fulfilled, he manifests in samsara without ceasing. Fourth, the manner of sealing with the four seals and the lineage of successive gurus is divided into two parts. First, sealing with the secret seal. Dharma Lord Kunpang Chenpo (chos rje kun spangs chen po) once said: 'Firstly, at the end of the sequence of virtuous instructions, at this time, one should seal with the four seals.' Therefore, the uncommon preliminaries—relying on the three solitudes, as well as the posture of the body, the manner of settling the mind, and the manner in which the appearance of the experienced clear light arises, and the manner of the profound introduction—all uncommon aspects should be kept even more secret than secrets. As the Glorious Tantra says: 'Those who hold the signs of smoke etc., should also secretly guard all of this.' In the commentary, starting from 'Those who hold the signs of smoke etc.,' to 'All of this should be secretly guarded, and also hidden from childlike people.' This is certain. Moreover, the Venerable Avalokiteśvara, the Lord of Power, once said: 'Therefore, this excellent path bestowed by the holy guru, the disciple should completely avoid acts of theft etc., and diligently strive to guard it very well.' Furthermore, in other Tantra Kings, it is also said: 'Now you will be blessed by all the Tathāgatas, and you should also not speak of this most secret mandala of all the Tathāgatas to those who have not entered the mandala, nor to those who do not have faith.' Moreover, 'Now you have entered the lineage of all the Tathāgatas, therefore I shall generate the Vajra Wisdom for you, by which wisdom you...'
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་ གྲུབ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོད་ གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་དག་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་ལམ་གྱི་འཁྲིད་ ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ངེས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་ན་དམ་ ཚིག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་སྦ་ཞིང་གསང་བར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞུས་ཏེ༑ དེ་ནས་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རྒྱུད་མར་བྱོན་ པའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། རྒྱུད་འདིར་དྲང་སྲོང་རིགས་ 6-474 སོགས་ལ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་གསལ་བྱེད་པ། །ཟླ་བ་(༡ བཟང་པོ་)ལྷ་དབང་༢གཟི་བརྗིད་ ༣ཅན(དང་)། །ཟླ་བས་བྱིན་༤དང་ལྷ་དབང་ཕྱུག༥། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་༦དང་ལྷ་དབང་ ལྡན༧ (དང་)། །གྲགས་པ་༨(དང་)པད་དཀར་༩(དང་)རིམ་པས་(དེ་དག་གི་གོང་དུ་)སོ། །འདས་ པའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་(ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བཟང་གི་ཡབ་)འོད། །དེ་ནི་བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བཟང་༡ཁྱོད། །༢ས་སྙིང་༣གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། །༤སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ རྣམ་སེལ་དང་། །༥རྨུགས་བྱེད་༦ཁེངས་བྱེད་རིམ་[པར་ཏེ{པས་སོ}། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ ༨འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གོ་རིམ་བཞིན། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་(ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་)དཔའ་གཞན། །བཅུ་གསུམ་དེ་རྣམས་ རིམ་པ་ཡིས། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །(རིགས་ལྡན་གང་ཞེ་ན་)༡གྲགས་པ་ རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་༢པད་མ་དཀར། །བཟང་པོ་རིགས་ལྡན་ གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །༥བཤེས་གཉེན་བཟང་(དང་)པོ་རིན་ཆེན་ ༦ཕྱག །བདུན་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའོ། །༨ཉི་མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་༩བཟང་། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་ རྒྱལ་(དང་)༡༡རྒྱལ་དཀའ་དང་། །རིགས་ལྡན་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ། །༡༣སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ དང་༡༤ཟླ་བའི་འོད། །༡༥མཐའ་ཡས་དང་ནི་༡༦ས་སྐྱོང་དང་། །༡༧དཔལ་སྐྱོང་(དང་)སེང་ གེ་༡༨(དང་)རྣམ་པར་གནོན༡༩(དང་)། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མ་འགགས་༢༡པ(དང་)། །མི་ཡི་ སེང་གེ་༢༢(དང་)དབང་ཕྱུག་༢༣ཆེ། །༢༤མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དང་། །(སྔར་གྱི་) གྲགས་པ་རིགས་ལྡ
【現代漢語翻譯】 如果能獲得所有如來的成就，那其他的成就更不用說了。你不要在沒有見過此壇城的人面前談論，否則你將違犯誓言。』 因此，這光明、具足一切殊勝的空性，既是真正的壇城，也是無上的金剛智慧。獲得了甚深道的引導並親身體驗，如果對那些心中沒有生起這種體驗的人說，就會違犯誓言，所以要非常保密。 二是聖者上師傳承的方式：圓滿正等覺的佛陀釋迦牟尼，傳給金剛持大尊。持金剛王月賢向金剛持請教了金剛瑜伽，之後在香巴拉國土，法王種姓相續傳承的方式是：從根本續典之首的初始佛開始，此續中，對於仙人種姓等，佛陀之路是明示的。月（賢）神權（自在）光輝者，月授與和神權自在，種種形象和神權具，名聲和白蓮，依次（在他們之前）。 過去的國王太陽的光芒（指月賢國王的父親），那是魔障敵人的化身。持金剛月賢，地藏，閻魔摧毀者，遣除一切障礙者，昏昧者，傲慢者依次。虛空藏，文殊，世間怙主依次。閻魔死神等十忿怒尊，其間菩提心（十忿怒尊之外）勇士。十三者依次，種姓持有者將從種姓中產生。（誰是種姓持有者呢？）名聲種姓持有者也是種姓，之後種姓持有者蓮花白。賢善種姓持有者第三，同樣第四尊勝。良師第一寶手，第七遍入隱蔽者。太陽名聲和極賢善，海尊勝和難勝，種姓持有者太陽第十二，種種形象和月之光，無邊和護地，具吉祥和獅子和普勝，大力者和無礙者，人獅子和自在者，無邊尊勝種姓持有者，（之前的）名聲種姓持有者。
【English Translation】 If all the accomplishments of the Tathagatas are obtained, what need is there to mention other accomplishments? You should not speak in front of those who have not seen this mandala, lest you break your samaya.』 Therefore, this luminosity, endowed with all perfections, is both the true mandala and the unsurpassed Vajra wisdom. Having received the guidance of the profound path and experienced it personally, if you speak to those beings who have not generated this experience in their minds, you will break your samaya, so it should be kept very secret and concealed. Secondly, the lineage of the venerable lamas is as follows: The perfectly complete Buddha Shakyamuni, to Vajradhara the Great. The King Vajrapani, Chandra Bhadra (月賢, yuè xián, Good Moon), requested the Vajra Yoga. Then, in the land of Shambhala, the lineage of the Dharma King Holders arose in succession: From the first Buddha of the supreme root tantra, in this tantra, for the lineages of sages, etc., the path of the Buddhas is made clear. Chandra (月, yuè, Moon) Power of the Gods (自在, zìzài, Freedom) Glorious One, Chandra given and Power of the Gods Wealthy One, Various Forms and Power of the Gods Holder, Fame and White Lotus, in order (before them). The light of the past king, Sun (father of King Chandra Bhadra), is an emanation of obstructing demons and enemies. Vajrapani Chandra Bhadra (月賢, yuè xián, Good Moon), Earth Essence, Yama Destroyer, Eliminator of All Obscurations, Bewilder, Arrogant, in order. Space Essence, Manjushri, Lord of the World, in order. Yama Death and others, Ten Wrathful Ones, in between Bodhicitta (beyond the Ten Wrathful Ones) Heroes. These thirteen in order, Lineage Holders will arise from the lineage. (Who are the Lineage Holders?) Fame Lineage Holder is also the lineage, then Lineage Holder Padma White. Good Lineage Holder is the third, likewise the fourth, Victorious. Good Friend First, Jewel Hand, Seventh All-Pervading Hidden One. Sun Fame and Extremely Good, Ocean Victorious and Difficult to Conquer, Lineage Holder Sun Twelfth, Various Forms and Moon's Light, Boundless and Earth Protector, Glorious Protector and Lion and Completely Subduing, Mighty One and Unobstructed One, Man-Lion and Powerful One, Boundless Victorious Lineage Holder, (the previous) Fame Lineage Holder.
ན་(ནི་)དེ་ནས་སླར། །(མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་)དེ(འི)སྲས་(སུ་)འཁོར་ལོ་ཆེན་ པོ་ཅན། །༢༥རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་(ཅེས་པར་)འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་མཁས་རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་ གྱིས(སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་)། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་མཐར་བྱེད་པའོ། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་ཀྱི། ། སྟོན་པ་(ནི་)སྨྲ་མཁས་(གྲགས་པ་)འབྱུང་འགྱུར་གང་(ཡིན་པས་)། །ཟླ་བཟང་ཁྱོད་ནི་རྩ་བའི་ 6-475 རྒྱུད། །དེ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །(རྩ་རྒྱུད་སྡེའི་)རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཁྱོད། (ཡིན་ཞིང་དེ་ དག་གིས་) །འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་རྒྱུད་ལ། །རྒྱས་ འགྲེལ་བྱེད་པ་པད་འཛིན་རང་། །ཞེས་(དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ། འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཅན་ཚངས་པ་དང་ལྷ་དབང་ གཉིས་མནན་ནས་ཆོས་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཟེར་རོ། །)གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་ནི། འཇམ་ དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་གྲུབ་ཆེན་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོས། རིགས་ལྡན་ དཔལ་སྐྱོང་ཚུར་བྱོན་པ་ལ་གསན་པར་ཡང་འདོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསན་པར་ཡང་ འཆད[དོ]། །ར་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏས་འཇམ་དབྱངས་ལ་གསན། དེ་ལ་པི་ཏོ་བས་ གསན། དེའི་སློབ་མ་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། འབྲོ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ ཙི་ལུ་པ་དང་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་འཁོར་ཞབས་ གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་ན་ལེན་དྲ་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ། ཁ་ཆེའི་ པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་མགོན་པོ། འཕན་ཡུལ་གྲབ་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་བསྒོམ་པ་དཀོན་ མཆོག་བསྲུངས། འཕན་ཡུལ་སྣོར་བཟང་ཀྱི་བླ་མ་སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས། གངས་ཏེ་སེའི་རྩ་བར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་བླ་མ་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ། དེས་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་ པའི་ཆོ་ག་མཛད་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྲས་མཆོག་དྷརྨེ་ཤྭ་ར། བླ་མ་མཁས་པ་ ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། དྷརྨེ་ཤྭ་རས་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པ་ལས་འཁྲུངས་ པ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་སེ་མོ་ཆེ་བ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་འཇམ་ དབྱངས་གསར་མ། བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ། ཆོས་ རྗེ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། བླ་མ་མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། རིགས་ལྡན་ རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའོ། །བླ་མ་ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན་གྱི་རྗེས་སུ༑ འབྲོ་ 6-476 སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་གྲགས་འཇུག་པ་ནི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི། བརྒྱུད་པ་ལ་ མ་བགྲངས་ཀྱང་ཆོག་ལ། སྲས་དྷརྨེ་ཤྭ་རའི་རྗེས་སུ་མ་ཅིག་སྤྲུལ་སྐུ་འཇུག་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་ བའི་སྒོ་ནས་སྨོས་པ་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པ་ལ་མ་བགྲངས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ཆོས་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 然後，(無邊勝王)的兒子，偉大的轉輪王，將在未來被稱為『種姓持有者暴怒』(Kalaki)。憑藉精通言辭的馬王三摩地(化身軍隊)，他將終結克拉克的宗教。太陽戰車等的導師(是)精通言辭者(名聲)將在未來出現，善月，你是根本續部。他將收集它們。你也是(根本續部的)註釋者。(他們)將使此處的眾生完全成熟。文殊金剛的略續，蓮花持有者將是註釋者。』(因此，三十三位，半輪者梵天和自在天被壓制，被稱為三十五位法王。) 從那以後，在印度聖地和藏地傳播的方式是：被認為是文殊菩薩化身的偉大的成就者時輪足，據說也聽取了種姓持有者吉祥守護者的教導。也有人說他聽取了觀世音菩薩的教導。按照Ra的傳統，Tsulu班智達聽取了文殊菩薩的教導。Pitowa聽取了他的教導。有人認為他的弟子是偉大的時輪足。按照Dro的傳統，Tsulu和偉大的時輪足被認為是同一個人。然後，第二時輪足，也被稱為王子納蘭陀巴，克什米爾的班智達月賢，出生在潘域的扎普，喇嘛拉杰貢巴昆瓊松，潘域諾桑的喇嘛卓頓南拉澤，出生在岡底斯山腳下的喇嘛成就者玉莫。他通過進行種姓之子創造儀式而生下了偉大的學者兒子喬吉達摩eshvara，喇嘛學者南喀沃澤。達摩eshvara通過進行種姓之子創造儀式而生下了喇嘛成就者南喀嘉燦塞莫切瓦，也被稱為喬杰蔣揚薩瑪，喇嘛昆謙秋庫沃澤，法王昆邦欽波，法王菩提薩埵欽波嘉瓦耶謝，喇嘛學者尊者云丹嘉措，種姓持有者勝王的化身喬杰昆謙欽波。在喇嘛克什米爾月賢之後，Dro頓洛扎瓦謝拉嘉進入是因為恩德，即使不計入傳承也可以。在兒子達摩eshvara之後，瑪吉祖古進入是因為奇蹟，即使不計入傳承也可以。喬杰
【English Translation】 Then, the son of (Boundless Victory), the great Chakravartin, will be known in the future as 'Holder of the Lineage Wrathful One' (Kalaki). Through the Samadhi of the Eloquent Horse Lord (an army of emanations), he will bring the religion of the Kleshas to an end. The teachers of the Sun Chariot, etc., (are) the Eloquent One (Fame) will appear in the future, Good Moon, you are the root Tantra. He will gather them. You are also the commentator of (the root Tantra). (They) will fully ripen beings here. The Abridged Tantra of Manjushri Vajra, the Lotus Holder will be the commentator.' (Thus, thirty-three, the half-wheelers Brahma and Ishvara are suppressed, and they are called thirty-five Dharma Kings.) Thereafter, the manner of transmission in the sacred land of India and in Tibet: the great Siddha Kalachakrapada, who is said to be an emanation of Manjushri, is also said to have heard from the Lineage Holder Glorious Protector. It is also explained that he heard from Avalokiteshvara. According to the Ra tradition, Tsulu Pandita heard from Manjushri. Pitowa heard from him. It is believed that his disciple was the great Kalachakrapada. According to the Dro tradition, Tsulu and the great Kalachakrapada are considered to be the same person. Then, the second Kalachakrapada, also known as Prince Nalendrapa, the Kashmiri Pandit Chandramati, born in Phan Yul Drak, Lama Lhaje Gompa Konchok Sung, Lama Droton Namlaze of Phan Yul Norzang, Lama Great Accomplisher Yumo, born at the foot of Mount Kailash. He gave birth to the great scholar son Chokyi Dharmeshvara through performing the ritual of creating a lineage son, Lama Scholar Namkhai Ozer. Dharmeshvara gave birth to Lama Siddha Namkhai Gyaltsen Semochewa, also known as Chöje Jamyang Sarma, Lama Kunkhyen Chöku Ozer, Dharma Lord Kunpang Chenpo, Dharma Lord Bodhisattva Chenpo Gyalwa Yeshe, Lama Scholar Tsultrim Yonten Gyatso, the emanation of the Lineage Holder Victorious One, Chöje Kunkhyen Chenpo. After Lama Kashmiri Chandramati, Droton Lotsawa Sherab Drak entered because of kindness, and it is okay even if he is not counted in the lineage. After the son Dharmeshvara, Machik Tulku entered because of wonder, and it is okay even if he is not counted in the lineage. Chöje
ཀུན་མཁྱེན་ ཆེན་པོའི་ཞབས་ཀྱི་པད་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་＜རྣལ་འབྱོར་＞པ་ཤཱཀྱའི་ དགེ་སློང་མངའ་རིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་གུས་པས་གཏུགས་ནས། དཔལ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ། དབང་གདམས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ བཀའ་དྲིན་མནོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་སྒྲུབ་ལ་ལྷད་མ་ཞུགས་པར་ལུང་དང་མན་ངག་དང་དམ་ ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་ལེགས་པར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། ། སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་གསལ་བའི་གཟུགས། ། རིང་པོར་གནས་ཀྱང་མཛུབ་མོས་སྟོན་པ་ལྟར། ། གསང་ཆེན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། ། བློ་ལས་འདས་ཀྱང་ཆ་ཙམ་གསལ་བར་བཤད། ། བླ་མའི་གདམས་པ་འདོད་དགུའི་རིན་ཆེན་མཛོད། ། རྣམ་དག་ལུང་རིགས་སྒྲོན་མེས་གསལ་བྱས་པའི། ། དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་རེ་བ་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། ། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གསང་དོན་རབ་ གསལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་མིང་གཞན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་དབེན་གནས་དམ་པ་སེ་མཁར་ཆུང་དུ་སྦྱར་བའོ། ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་[མངོན་དུ་བྱེད་པར་{མཆོག་ 6-477 གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་}གྱུར་ཅིག །{ཟབ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཐོབ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ དཔེ་ཆ་མི་སྟོན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པོ་ཡོད་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྦ་བར་བྱའོ། །དཔེ་དཔང་ གཉིས་དང་བསྟུན་ནས་ཞུས་དག་ཚར་ཅིག་དག་པར་སྒྲུབ་པོ། སླར་ཡང་ དཔེ་དཔང་དག་པ་གཅིག་ལ་གཏུགས་ནས་ཉིས་ཞུས་ཀྱང་གྲུབ་པོ། །}མཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། མ་ཡིག་ནི་འབྲས་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ཀ༡༦༧ ཕྱི་ཀ༢༠༤ ཕྱི་ཀ༢༩༢བཅས་ཡིན། གོར་རྟགས་འདི་ཕྱི་ཀ༡༦༧ཁོ་ན་ལ་ཡོད། [ ] གོར་རྟགས་འདི་ཕྱི་ཀ༢༠༤ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། { } གོར་རྟགས་འདི་ཕྱི་ཀ༢༩༢ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། ＜ ＞ གོར་རྟགས་འདི་ཕན་ཚུན་ཚིག་མི་འདྲ་བས་སྔོན་མ་ཕྱི་ཀ༡༦༧ དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་ཀ༢༠༤ ཡིན་པས་འདེམས་དགོས། [ { } གོར་རྟགས་འདི་ཕན་ཚུན་ཚིག་མི་འདྲ་བས་རིམ་བཞིན་ཕྱི་ཀ༡༦༧ དང་ཕྱི་ཀ༢༠༤ ཕྱི་ཀ༢༩༢ ཡིན་པས་འདེམས་དགོས། [ { ＜ ＞ མཆན་ནི་ཕྱི་ཀ༡༧༩ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་མེད། ( ) ཇོ་ནང་དཔེ་ཚོགས་བསྐྱར་ཞུ་གཉིས་པ། ཐུབ་དབང་། ཁམས་པོ། དཔེ་གཟུགས་ཇུས་འགོད་པ། ངག་དབང་གསུང་སྙན།
【現代漢語翻譯】 遍知（Kunmkhyen）欽波之足的無垢蓮花前，時輪之＜瑜伽＞（rnal 'byor）者，釋迦比丘昂熱巴·曲吉堅波（Shakya'i dge slong mnga' ris pa chos kyi rgyal po），我以恭敬之心稟告：已蒙受吉祥時輪金剛續釋、灌頂、六支瑜伽等所有教誨之恩。于聞思修行毫無錯謬，以清凈傳承之次第善妙傳授。 如無雲晴空，星辰之影像。 雖長久安住，亦如手指指引。 甚深光明大手印之道， 雖超離心智，亦略作闡明。 上師之教誨，如意寶之寶藏。 以清凈經論之明燈而照亮， 愿以此善行，眾生願望皆圓滿， 享用無漏大樂之吉祥！ 此名為『吉祥時輪金剛甚深道金剛瑜伽之介紹——明晰秘密要義』，由釋迦比丘、時輪瑜伽士曲吉堅波（Chos kyi rgyal po），別名多吉南杰（Phyogs las rnam rgyal），于寂靜聖地色喀瓊（Se mkhar chung）所著。 愿依此，一切眾生皆能現證大手印[獲得殊勝成就{迅速獲得悉地}]！{未獲得甚深道口訣者，嚴禁示以此書，務必保密！校對時需與兩份底本覈對，務必做到準確無誤。之後，再與另一份準確的底本進行復校。}愿吉祥！ 底本為舊版德格印經院藏本，頁碼分別為ཀ༡༦༧、ཀ༢༠༤、ཀ༢༩༢。此圓圈標記僅存在於頁碼為ཀ༡༦༧的底本中。[]此圓圈標記僅存在於頁碼為ཀ༢༠༤的底本中。{}此圓圈標記僅存在於頁碼為ཀ༢༩༢的底本中。＜＞此圓圈標記表示前後詞語不同，前者來自頁碼為ཀ༡༦༧的底本，後者來自頁碼為ཀ༢༠༤的底本，需要選擇。[{}此圓圈標記表示前後詞語不同，依次來自頁碼為ཀ༡༦༧、ཀ༢༠༤、ཀ༢༩༢的底本，需要選擇。[{＜＞註釋僅存在於頁碼為ཀ༡༧༩的底本中，其他底本中沒有。() 佐欽寺藏書重刊第二版。土旺（Thub dbang），康波（Khams po）。 排版設計：阿旺松丹（Ngag dbang gsung snyan）。
【English Translation】 Before the stainless lotus feet of the Omniscient Great One (Kunmkhyen Chenpo), the Kalachakra yogi, the Shakya monk Ngari Chökyi Gyalpo (Shakya'i dge slong mnga' ris pa chos kyi rgyal po), I respectfully report: I have received the grace of the Kalachakra Tantra commentary, initiation, and the six-branched yoga, complete with all instructions. Without any impurity in explanation and practice, it has been well transmitted through the lineage of pure precepts, oral instructions, and vows. Like the forms of planets and stars clear in a cloudless sky, Though abiding long, like pointing with a finger. The path of the Great Secret, the Great Seal of Clear Light, Though beyond the intellect, explained clearly in part. The Guru's instructions, a treasure trove of wish-fulfilling jewels, Illuminated by the lamp of pure scripture and reason, May all beings fulfill all hopes through this virtue, And enjoy the glory of stainless great bliss! This is called 'An Introduction to the Profound Path of Kalachakra Vajra Yoga - Clearly Revealing the Secret Meaning,' written by the Shakya monk, the Kalachakra yogi Chökyi Gyalpo (Chos kyi rgyal po), also known as Phoklé Namgyal (Phyogs las rnam rgyal), in the secluded sacred place of Sekhar Chung (Se mkhar chung). May all sentient beings, through this, realize the Mahamudra [achieve supreme accomplishment {quickly attain siddhi}]! {There is a very strict seal of secrecy not to show this book to those who have not received the instructions of the profound path. It must be kept secret! When proofreading, it must be checked against two copies, and it must be done accurately. Then, it must be proofread again against another accurate copy.} May there be auspiciousness! The original text is the old Derge printing house edition, pages ཀ༡༦༧, ཀ༢༠༤, ཀ༢༩༢. This circle mark exists only in the original text with page number ཀ༡༦༧. [] This circle mark exists only in the original text with page number ཀ༢༠༤. {} This circle mark exists only in the original text with page number ཀ༢༩༢. ＜＞ This circle mark indicates that the words before and after are different, the former comes from the original text with page number ཀ༡༦༧, and the latter comes from the original text with page number ཀ༢༠༤, so it needs to be selected. [{} This circle mark indicates that the words before and after are different, and they come from the original texts with page numbers ཀ༡༦༧, ཀ༢༠༤, ཀ༢༩༢ in order, so they need to be selected. [{＜＞ The note exists only in the original text with page number ཀ༡༧༩, and not in other original texts. () Second reprint of Jonang Collection. Thubwang, Khampo. Typesetting designer: Ngawang Sungnyen.