logrosgragspa0412_甚深密意見解略釋密意開蓮日光
昂旺羅卓扎巴大師教言集JNLD32ཟབ་མོ་ངེས་གསང་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་བསྡུས་ངེས་གསང་པདྨོ་འབྱེད་པའི་ཉི་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 4-213 ༄༅། །ཟབ་མོ་ངེས་གསང་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་བསྡུས་ངེས་གསང་པདྨོ་འབྱེད་པའི་ཉི་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཟབ་མོ་ངེས་གསང་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་བསྡུས་ ངེས་གསང་པདྨོ་འབྱེད་པའི་ཉི་ཟེར་ཞེས་ བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །གདོད་ མའི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་བཅས་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་ཡོངས་གྲོལ་བ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཉིད་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མའི་ཁམས། །ཁྱབ་བདག་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་རང་ཞལ་སྣང་བའི་ དགའ་སྟོན་སྩོལ། །འཕགས་མཆོག་བརྩེ་ཆེན་དགོངས་ཀློང་ཟབ་མོ་ལས། །པདྨ་དཀར་ པོའི་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་མཁན། །ངེས་དོན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །རྟོན་བཞི་ལྡན་པས་ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །གང་གི་དགོངས་པའི་ལུགས་བཟང་ཟླ་མེད་པ། །ཇི་བཞིན་རྨད་ བྱུང་ལུང་རིགས་ལེགས་བཤད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་གསལ་མཛད་ པའི། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་མཆོད། །གཞན་ཡང་ངེས་དོན་བསྟན་པ་འཛིན་ པའི་གཉེན། །ཕུལ་བྱུང་ལུང་རིགས་དཔག་ཡས་མངའ་བའི་གཏེར། །སྐྱེས་ཆེན་གསེར་རིའི་ ཕྲེང་བ་རིམ་བྱོན་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཞབས་པད་གཙུག་གིས་བསྟེན། །ཁྱད་པར་བརྩེ་བའི་ ཐུགས་མཛོད་རབ་རྒྱས་པས། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་སྩོལ་མཛད་པ། །རང་ལ་ སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་བཀའ་དྲིན་ཅན། །རྣམ་གཉིས་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་འདུད། 4-214 །རྒྱལ་བའི་ལེགས་གསུངས་དོན་དམ་རྣམ་ཕྱེའི་སྒོ། །གང་ལས་བྱུང་བའི་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་ འཕྲུལ། །གསང་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཤར་བའི་ཚུལ། །གོང་མའི་མན་ངག་བཞིན་ཏུ་མདོ་ ཙམ་འཆད། ། དེ་ལ་འདིར་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རང་ ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པའི་ཁམས་ དབང་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒོ་འབྱམས་ཀླས་པ། ཉེ་བར་བསྩལ་པའི་མཛད་པ་ནམ་ མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལས་རེ་ཞིག་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཡང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རིགས་ཅན་གསུམ་ པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་བཀའ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། ཡང་སྒོས་འོག་ མིན་གྱི་གནས་སོགས་སུ་སྔགས་རིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྗེས་བཟུང་ཆེད་དུ་སྟོན་པ་གང་ཉིད་ ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་མང་ པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་རྫོགས་ཆེན་ ཨ་ཏི་ཡ
【現代漢語翻譯】 《昂旺·羅卓扎巴大師教言集》JNLD32《甚深秘密見之釋難簡編——開啟秘密蓮花之日光》 甚深秘密見之釋難簡編——開啟秘密蓮花之日光 甚深秘密見之釋難簡編——開啟秘密蓮花之日光 嗡 梭悉地！ 遍佈虛空，具足虛空金剛一切殊勝相， 原始法界，具足一切，從一切戲論中解脫。 勝義菩提心性，乃一切有之清凈界， 遍主常恒金剛，賜予自顯光明之喜宴。 聖者大悲，于甚深意境中， 蓮花幻化，舞動之能者。 真實不退轉之大車， 具足四依，直至菩提護佑。 其意境之善妙無與倫比， 如實奇妙，以經論善說， 明示諸佛究竟意， 供養教法之日——根嘎寧波（昆岡仁波切）。 複次，守護真實教法之友， 具足殊勝經論無量寶藏， 歷代轉世之黃金山脈， 以頭頂敬奉彼等之蓮足。 尤其慈悲心懷極廣大， 賜予講說與修持之訣竅， 於我勝過佛陀具恩者， 頂禮二位引導勝者之蓮足。 開啟諸佛善說勝義之門， 從中涌現甚深秘密之奇妙。 大秘密方便道之顯現方式， 依上師口訣略作闡述。 於此，以善巧方便與大悲心所自在的吾等導師——無與倫比的釋迦獅子，爲了調伏所有眾生的根器、意樂，賜予了無量無邊的法門。 暫時在娑婆世界中，爲了攝受印度聖地的三種姓氏，而轉動了共同和不共的法輪。 尤其是在色究竟天等處，爲了攝受密咒種姓的所化眾生，導師示現為毗盧遮那佛等身相，宣說了瑜伽續等眾多續部；又示現為金剛持、金剛薩埵等形象，宣說了大圓滿阿底瑜伽。
【English Translation】 《Collected Teachings of Ngawang Lodro Drakpa》JNLD32《A Concise Explanation of the Profound and Secret View—The Sunlight that Opens the Secret Lotus》 A Concise Explanation of the Profound and Secret View—The Sunlight that Opens the Secret Lotus A Concise Explanation of the Profound and Secret View—The Sunlight that Opens the Secret Lotus Om Swasti! Pervading the sky, possessing all the supreme aspects of the Vajra of Space, Primordial Dharmadhatu, complete in every way, liberated from all elaborations. The essence of ultimate Bodhicitta, the purest realm of all existence, May the pervasive, eternal Vajra bestow the joyous feast of self-manifestation. Supreme compassion of the noble ones, from the profound expanse of thought, The magician who dances the illusion of the white lotus. The great chariot of definitive non-retrogression, Endowed with the four reliances, may it protect until enlightenment. Whose excellent system of thought is unparalleled, Truly wondrous, with eloquent explanations of scripture and reason, Clearly revealing the ultimate intent of the Buddhas, I offer homage to Kunga Nyingpo, the sun of the teachings. Furthermore, the friends who uphold the definitive teachings, Treasures possessing an immeasurable wealth of outstanding scripture and reason, The successive rosary of great golden mountains, I respectfully place the lotus feet of all of them upon my crown. Especially with a heart of love that is exceedingly vast, Bestowing the essential instructions of explanation and practice, More kind to me than the Buddhas themselves, I bow to the feet of the two supreme guides. The gateway that opens the ultimate meaning of the Buddhas' excellent words, From which arises the wondrousness of the profound secret. The manner in which the great secret appears as the path of skillful means, I will explain briefly according to the oral instructions of the masters. Here, our teacher, the incomparable Shakya Simha, who is under the influence of skillful means and great compassion, has bestowed countless Dharma doors in accordance with the faculties, inclinations, and interests of all beings to be tamed. For the time being, in this world of Saha, in order to benefit the three castes of the noble land of India, he turned the common and uncommon wheels of Dharma. Especially in places such as Akanishta, in order to benefit the disciples of the mantra lineage, the teacher manifested as the body of Vairochana and others, and expounded many tantras such as the Yoga Tantra; and manifesting as Vajradhara, Vajrasattva, and others, he expounded Atiyoga of Dzogchen.
ོ་གའི་རྒྱུད་སོགས་གསུངས་ཤིང་། འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ སྒོ་ཐང་མར་བརྡལ་བ་རྣམས་ལས། ད་ལྟར་རང་ཅག་གི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལས་བབས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ སྐལ་བ་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་མོ་ངེས་གསང་གི་ལྟ་ བའི་གནད་ཟབ་གསང་མཆོག་གི་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ལས་ བརྩམས་ཏེ་འདིའི་ཡིན་ལུགས་རྗེ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བཞིན་ རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིད་ ཆེས་པའི་སྒོ་མདོ་ཙམ་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་གཞིའི་གནས་ 4-215 ཚུལ། བར་དུ་བརྗོད་བྱ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་དང་། ཐ་མར་བརྗོད་བྱ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ བྱ་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། གཞིའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ བ། དེ་ལ་རིགས་པས་འཐད་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་གཤིས་སུ་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ གདོད་ནས་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་ཅིག་ལེགས་པར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་ གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས། རིགས་ ཀྱིས་བུ་དག གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་གི་ས་ལ་ གཏེར་ཆེན་པོ། ཞེས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་ པར་ཞེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འོག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་ གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་ ཆགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེས་དོན་རྒྱས་ པར་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ བྲལ་བའི་ལུས་ཅན་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཇི་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཚུལ། དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བུམ་པའི་ ནང་དུ་ཆུ་ནི་ལོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བར། །མཁའ་ཁྱབ་ མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ སོགས་རྒྱུད་འདིར་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ 4-216 ཀྱི་ལུང་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་འད
【現代漢語翻譯】 還宣說了《哦འི་རྒྱུད་》（oའི་རྒྱུད་，名稱）等經典。在འབྲས་སྤུངས་（'bras spungs，哲蚌寺）的佛塔中，化現為ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་（chos dbyings gsung gi dbang phyug，法界語自在）的形象，將時輪金剛等眾多續部的法門廣為弘揚。如今，我們這些有幸得到天降花朵般珍貴法緣的人們，有必要從與究竟義法輪的密意相關的甚深秘密見解，以及以極密無上瑜伽加以莊嚴的行持方式入手，按照རྗེ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་（rje rgyal ba gnyis pa jo nang pa chen po，覺囊派）的觀點，如རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་（rje btsun thams cad mkhyen pa，一切智尊者）所善說的經論中所記載的那樣，以信解之心略作闡述。首先要講的是自宗的基礎，其次是所要講的道之法，最後是從道中顯現果位的方式，共分三個方面。 首先，分為三個方面：作為基礎的法性，闡述法性的教證，認識法性自性，以及用理證說明其合理性。 第一，一切有情眾生對色等對境的顯現執著的分別念，這些都是剎那生滅的。就其自性而言，作為有法，法性本自清凈，如同一座圓滿具足的大智慧寶藏般安住。對此有明確的闡述。《如來藏經》中說：『善男子，譬如貧窮人，家中藏有大寶藏』，乃至『善男子，如是有情眾生，于顯現執著之意如家一般，其下有如來藏，具足力、無畏、不共法及一切佛法之寶藏，然彼有情眾生因貪著色、聲、香、味、觸等，于痛苦輪迴中流轉。』等等，通過這些經文可以廣泛地理解其含義。法性的自性，是遠離一切戲論的，如實安住在有情眾生的意界中。《時輪總集續》中也有記載：『如以瓶盛水，虛空不隨入，遍空金剛持，離境住身中。』等等，此續中也多次宣說了作為基礎的法性。此外，還有無量無邊的經續教證，在此不一一列舉。
【English Translation】 Also, the 'oའི་རྒྱུད་' (oའི་རྒྱུད་, name) and other scriptures were spoken. In the stupa of 'bras spungs ('bras spungs, Drepung Monastery), he manifested as chos dbyings gsung gi dbang phyug (chos dbyings gsung gi dbang phyug, Dharmadhatu Speech Lord), widely propagating the Dharma of many tantras such as the Kalachakra. Now, we who are fortunate enough to have received the Dharma connection like the falling of heavenly flowers, it is necessary to start from the profound secret view related to the ultimate meaning Wheel of Dharma, and the practice adorned with the extremely secret supreme yoga, according to the view of rje rgyal ba gnyis pa jo nang pa chen po (rje rgyal ba gnyis pa jo nang pa chen po, Jonangpa), as recorded in the scriptures well-spoken by rje btsun thams cad mkhyen pa (rje btsun thams cad mkhyen pa, Omniscient Lord), briefly explain with faith and understanding. First, what needs to be said is the basis of our own tradition, then the Dharma of the path to be spoken, and finally the way to manifest the fruit from the path, divided into three aspects. First, it is divided into three aspects: the Dharma nature as the basis, the scriptural evidence explaining the Dharma nature, recognizing the self-nature of the Dharma nature, and using reasoning to explain its rationality. First, the conceptual thoughts of all sentient beings who are attached to objects such as form are momentary. In terms of its own nature, as a subject, the Dharma nature is originally pure, residing like a complete great treasure of wisdom. This is clearly explained. The Sutra of the Tathagatagarbha says: 'Good son, just like a poor man, a great treasure is hidden in his house,' and even 'Good son, just like that, sentient beings, with the mind attached to appearances like a house, beneath it is the Tathagatagarbha, possessing the treasure of strength, fearlessness, unshared qualities, and all Buddha Dharmas, but those sentient beings, because of their attachment to form, sound, smell, taste, touch, etc., wander in the cycle of suffering.' etc., through these scriptures, the meaning can be widely understood. The self-nature of the Dharma nature is free from all elaborations, and resides as it is in the mind realm of sentient beings. The Condensed Tantra of the Kalachakra also records: 'Just as when a pot is filled with water, space does not enter, the all-pervading Vajradhara, separate from objects, dwells in the center of the body.' etc., this tantra also repeatedly proclaims the Dharma nature as the basis. In addition, there are countless sutra and tantra teachings, which will not be listed here one by one.
ིར་མཚོན་བྱེད་ཙམ་གྱི་ཤེས་བྱེད་དེ། ལུང་སྔ་མའི་དོན་ ལ། དེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་རྩ་འགྲེལ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱུད་བླ་མ་ ལས། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །ཞེས་ པ་ནས། དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་བཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ནི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་དགུ་འདིས་ མྱོང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བ་སོགས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་སུ་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ལེགས་པར་ གསུངས་པ་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཚད་མའི་སྐྱེས་ཆེན་ཕལ་མོ་ ཆེའི་ཞལ་གསུང་མཐུན་པའི་གནས་ཡིན་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་གི་ཀུན་རྟོག་གློ་ བུར་དྲི་མའི་རང་གཤིས་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དྭངས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། དོན་དམ་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ དངོས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། །ཞེས་པའི་མཚན་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསོལ་བ་འདི་ ཀ་རང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་གསེར་གྱི་གཡའ་དང་ཆུའི་རྙོག་ལྟར་རྟེན་ དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་སྟེ་གནས་པ་མ་གཏོགས་ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་ཁམས་ རང་གི་ངོ་བོ་ལ། གདོད་ནས་ཉེས་སྐྱོན་གང་གིས་གོས་མ་མྱོང་ཞིང་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བྱུང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་དེ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྗེས་ མཐུན་པའི་འཆར་སྒོ་ཙམ་རེ་སོ་སྐྱེས་གནས་སྐབས་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། དངོས་སུ་ཇི་བཞིན་ 4-217 པ་ནི། སྤྱིར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་དག་གིས་ གང་སྣང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཛིན་ཞེན་ཕྲ་མོ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་ ཞིང་། ས་བརྒྱད་པའི་དུས་དེ་འདྲའི་འཛིན་པ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་དག་ཀྱང་སྣང་མེད་དབུ་མ་ལ་ ཞེན་པའི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་ལ། ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཆ་དེ་ ཡང་དག་ནས་ཆོས་ཉིད་གཞན་སྟོང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་དང་དོན་ ཐམས་ཅད་པ་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ས་ བདུན་པོ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །ས་གཞན་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ས། །དེ་དག་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ག
【現代漢語翻譯】 僅僅作為象徵的知識，與之前的經文意義相符。 正如其意義所示，彌勒菩薩（Maitreya）在《寶性論》（Uttaratantra）的根本頌和註釋中，以結合的方式寫道：『正如貧困人家中，地下埋藏著取之不盡的寶藏。』 從那裡開始，『同樣，珍寶蘊藏在心中，無垢的真如和不可分割的法性，由於未證悟，眾生體驗著貧困的痛苦。』等等，進行了詳細的闡述。此外，聖無著（Asanga）在《法性分別論》（Dharmadharmatavibhaga）和《寶性論》的註釋等著作中，以及聖龍樹（Nagarjuna）在《法界贊》（Dharmadhatustava）等著作中，都以相同的方式確立並完善地闡述了這一點。因此，由於這是印藏兩地具備學識和證悟的大多數聖賢共同認可的觀點，所以應該對此深信不疑。 第二，關於法性（Dharmata）自身本質的識別：一切眾生的念頭，是剎那的垢染的自性，內在覺性是不變的廣大清凈，心的自性是光明。這與經續中所說的『最初的佛』、『究竟圓滿的佛』、『如來藏』的名稱是相同的。這些剎那的垢染，就像黃金上的污垢和水中的雜質一樣，以能依和所依的方式存在，但法界（Dharmadhatu）究竟的自性，從未被任何過失所染污，並且是自性圓滿一切究竟功德的自生虛空。那麼，這種如是法界的基，何時才能顯現呢？雖然從凡夫階段開始，偶爾也會出現一些相似的顯現，但實際上， 在波羅蜜多乘（Paramitayana）中，處於七地以下的菩薩們，雖然確信一切顯現皆為心，但仍然存在對心之本質的細微執著。當到達八地時，這些執著都融入法界，但仍然存在對無相中觀（Niralamba Madhyamaka）的少許執著。在九地和十地時，這些執著也得以凈化，法性（Dharmata）空性（Shunyata），如來藏（Tathagatagarbha）的特徵、相狀和意義逐漸顯現。正如《楞伽經》（Lankavatara Sutra）所說：『七地是心，八地是無相，其他地和佛地，都是我的自性。』
【English Translation】 The knowledge that merely serves as a symbol aligns with the meaning of the previous scriptures. As its meaning indicates, Maitreya (Jampa) in the root verses and commentary of the Uttaratantra, in a combined manner, wrote: 'Just as in a poor person's home, there exists an inexhaustible treasure buried underground.' From there, 'Similarly, a treasure of jewels is contained within the mind, the stainless Suchness and the indivisible Dharmata. Due to non-realization, beings experience the suffering of poverty.' etc., were extensively explained. Furthermore, Asanga (Phagpa Thogme) in the Dharmadharmatavibhaga and the commentary on the Uttaratantra, and Nagarjuna (Phagpa Ludrup) in the Dharmadhatustava, among other works, have established and excellently elucidated this in a similar manner. Therefore, since this is a view commonly agreed upon by most of the great beings of India and Tibet who possess both scholarship and realization, it should be trusted. Second, regarding the identification of the nature of Dharmata itself: The thoughts of all beings, the nature of momentary defilements, the unchanging great clarity of inner awareness, the self-luminous nature of mind, are the same as what is referred to in the sutras and tantras as 'the first Buddha,' 'the ultimate complete Buddha,' and 'Tathagatagarbha (De-shek Nyingpo).' These momentary defilements, like tarnish on gold and impurities in water, exist in a relationship of dependence, but the essence of Dharmadhatu, the ultimate realm, has never been tainted by any faults and is like a self-arisen sky that is inherently complete with all ultimate qualities. So, when does such a basis of Dharmadhatu become manifest? Although some similar appearances may occur from the stage of ordinary beings, In the Paramitayana, bodhisattvas who are on the seventh bhumi (level) or below, although they are certain that all appearances are mind, still have subtle attachments to the nature of mind. When they reach the eighth bhumi, these attachments are purified into the realm of space, but there is still a slight attachment to Niralamba Madhyamaka (Nangme Uma - the Middle Way without appearance). On the ninth and tenth bhumis, that attachment is also purified, and the characteristics, aspects, and meanings of Dharmata (Chonyi), Other-Emptiness (Zhentong), and Tathagatagarbha (Deshek Nyingpo) are gradually manifested. As the Lankavatara Sutra says: 'The seventh bhumi is mind, the eighth is without appearance, the other bhumis and the Buddha bhumi are my nature.'
ཞན་ཡང་གསང་ཆེན་ལམ་གྱི་མན་ ངག་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར་གསལ་རིག་བཅོས་མེད་རང་གསལ་ དུ་སྒོམ་པའི་སྐབས་ནའང་ཀུན་གཞི་གསལ་ཆའི་ཕྱོགས་ནས་རལ་གྲི་དང་ཤུབས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ གྱིས་དབྱིབས་ཙམ་མངོན་ལ། དེ་ནས་རིམ་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཅིང་དེའི་རང་ མདངས་པྲ་ཕབ་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡ་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ ནས་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའང་ཡོད། མངལ་སྐྱེས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་རང་ག་བ་ རྣམས་ཤི་བའི་དུས་སུ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཤར་མཐར་འཆི་བ་འོད་ གསལ་བ་མངོན་པའི་དུས་ན་ཇི་བཞིན་ངོ་མ་ཟིན་པའི་དབང་གིས་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ ལུགས་ཇི་བཞིན་ཤར་མི་ནུས་ཀྱང་རྣམ་པ་འདྲ་རུང་ཙམ་ནི་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་དེ་ལ་རིགས་པས་འཐད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འདི་ཆོས་ ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་འབྲལ་རུང་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་གང་ཡང་སེམས་གྱི་རང་གཤིས་ ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཞུགས་ན་སྒྲིབ་པ་གང་ཡང་ སྤང་དུ་མེད་པས་ཐར་པ་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པ་གང་ཞིག དེ་ལྟར་ཞུགས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ 4-218 རང་སྡེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་སུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དྲི་མ་འབྲལ་རུང་གི་གཞིར་གྲུབ་ པའི་དྲི་མ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་གཤིས་དེ་ཆོས་ཅན། དྲི་བྲལ་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཕྲ་མོ་གང་གིས་ཀྱང་ནམ་ཡང་གོས་མ་མྱོང་བའི་ སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དྲི་མ་གང་ཡང་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་འོད་གསལ་བ་རང་ཡིན་ གྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་གཤིས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ལ་རྙོག་ལྟར་ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཐོག་མ་ནས་རང་གཤིས་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིག་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ ཏེ། ཁྱེད་སྒྲིབ་ཀུན་བྲལ་བའི་སེམས་གཤིས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་ ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་བསྐྱེད་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་ནས་གྲུབ་ པའི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་མདངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཀུན་ རྫོབ་དྲི་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དྲི་བཅས་དག་ གི་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པའི་ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་ཉིད་དེས་ དྲི་བཅས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བ
【現代漢語翻譯】 此外，對於那些修持甚深秘密道訣竅的瑜伽士來說，即使在最初修習無造作自明覺性時，也僅僅是從阿賴耶識（kun gzhi，一切的基礎）明分（gsal cha）的角度，以刀和刀鞘般的形態顯現輪廓。然後，逐漸地，他們會獲得對法性（chos nyid，事物的本性）的明晰顯現，並且以光芒四射的方式，那些奇妙的空性影像也會從區域性逐漸顯現出來。那些胎生、具有六界（khams drug）的眾生，在死亡時，當獲得顯現增上的覺識（shes pa）逐漸消融，最終顯現死亡光明（『chi ba 『od gsal ba）時，由於未能如實地認識它，雖然無法如實地顯現基之法性（gzhi』i chos nyid）的實相，但相似的景象還是會出現。 第三，以理證成立此觀點的方式是：一般來說，眾生的心，就其本性而言，是可以去除一切垢染的。因為沒有任何垢染真正進入心的自性。原因在於，如果垢染進入心的本性，那麼任何遮障都無法去除，因此永遠無法獲得解脫。因為沒有任何自宗佛教徒會承認垢染會進入心的本性。因此，作為可以去除垢染的基礎，那未被垢染沾染的心性，就其本性而言，是無垢清凈的大智慧（ye shes chen po）。因為你的自性從未被二障（sgrib gnyis）的細微垢染所染污。因為你本身就是未被任何垢染沾染的明光心性。此外，心，就其本性而言，是光明的。因為你從原始以來就是自性清凈的、具有極度明晰心性的本性。此外，心，就其本性而言，是不變的內明智慧（nang rig 『gyur med kyi ye shes）。雖然像水中的渾濁一樣，突發的垢染會依附於你，但你從一開始就是自性清凈的自性之明。此外，心，就其本性而言，是自性清凈的法界（chos dbyings）之實相。因為你已經成為遠離一切遮障的心性之智慧，而這樣的智慧並非由因緣所生，也不是被改造的，而是本來就存在的勝義諦（don dam pa）之實相。此外，心，就其本性而言，也存在於世俗（kun rdzob）有垢染之法的本性之中。因為勝義諦的三界（khams gsum）以作為世俗有垢染之法的所依的方式存在。那麼，如果法性作為有垢染之法的所依，那麼它是否會成為產生世俗之法的因呢？
【English Translation】 Furthermore, for those yogis who practice the essential instructions of the profound secret path, even when initially meditating on unfabricated, self-luminous awareness, only the outline appears from the aspect of the clarity of the ālaya (kun gzhi, the basis of everything), in the manner of a sword and scabbard. Then, gradually, they will gain clear appearances of the dharmatā (chos nyid, the nature of things), and in a radiant manner, those wondrous empty images will also gradually manifest from parts. Those beings born from the womb, possessing the six elements (khams drug), at the time of death, when the consciousness (shes pa) that has obtained appearance and increase gradually dissolves, and finally the clear light of death (『chi ba 『od gsal ba) manifests, due to not recognizing it as it is, although the true nature of the dharmatā of the ground (gzhi』i chos nyid) cannot manifest as it is, a similar appearance will still arise. Third, the way to establish this with reasoning is: In general, the mind of beings, by its nature, can be separated from all defilements. Because no defilement truly enters the nature of the mind. The reason is that if defilements entered the nature of the mind, then no obscurations could be removed, and therefore liberation could never be attained. Because no Buddhist of our own school would admit that defilements enter the nature of the mind. Therefore, as the basis for being able to remove defilements, that mind-nature that is not tainted by defilements, by its nature, is great stainless wisdom (ye shes chen po). Because your nature has never been stained by even the subtle defilements of the two obscurations (sgrib gnyis). Because you yourself are the clear light mind-nature that is not tainted by any defilements. Furthermore, the mind, by its nature, is luminous. Because you are from the beginning the nature of self-purification, possessing an extremely clear mind-nature. Furthermore, the mind, by its nature, is unchanging inner awareness (nang rig 『gyur med kyi ye shes). Although sudden defilements may attach to you like turbidity in water, you are from the beginning the self-purified awareness of nature. Furthermore, the mind, by its nature, is the reality of the dharmadhātu (chos dbyings) of self-purification. Because you have become the wisdom of the mind-nature that is free from all obscurations, and such wisdom is not newly created by causes and conditions, nor is it of the nature of being transformed, but is the reality of the ultimate truth (don dam pa) that is originally established. Furthermore, the mind, by its nature, also exists in the nature of conventional (kun rdzob) defiled phenomena. Because the three realms (khams gsum) of ultimate truth exist in the manner of being the support of conventional defiled phenomena. So, if the dharmatā acts as the support of defiled phenomena, then will it become the cause of producing conventional phenomena?
ོར་ཐལ་ལོ་སྙམ་ན། ཆོས་ ཉིད་དེས་ཆོས་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་དེས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ པ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་བཅུད་མཐའ་དག་གི་གཞི་རུ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ དུ་ཡོད་ཀྱང་དེས་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྤྱིར་འབྲས་བུ་ དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་ནས་དག་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀུན་ རྫོབ་གཞན་སྣང་གི་ངོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་རུང་བ་ལྟར་གཞིའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་ 4-219 བྲལ་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་དྲི་མ་གང་གིས་མ་གོས་པའི་གནད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ སོགས་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཤེགས་སྙིང་གི་མདོ་སོགས་བཀའ་ཕྱི་མ་ རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གོ་མི་རུང་བའི་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྒྲ་ ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་དུ་མི་ཕམ་པས་རྒྱུད་བླར་གསུངས་རིགས་ཀྱང་། དེར་མི་ཕམ་ པས་མདོའི་སྒྲས་ཟིན་ཇི་བཞིན་པ་ལྟར་དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལས་མདོའི་ དགོངས་པ་གཞན་དུ་མ་བླངས་པ་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུགས་དག་གིས་ཀྱང་གོ་ནུས་པ་ལྟར་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་བར་དུ་བརྗོད་བྱ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ལ། ལམ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་དང་། ཁྱད་པར་ གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ལ། མཉམ་བཞག་དངོས་བཤད་པ་དང་། འཕྲོས་དོན་གཞན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཐུན་ མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་ རྒྱས་མེད་ཅིང་གང་ཟག་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང་དོན། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧས་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་ གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཡིན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་དག །སེམས་ 4-220 ལས་མ་གཏོགས་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། ཚུལ་ དེ་མཐུན་གྱི་ཕྱི་དོན་བདེན་པའི་དངོས་པོ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་གསུངས་པ་སོགས་མདོ་ རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ ཆོས་མཐའ་དག་གི་ནང་གི་གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 如果有人認為，法性僅僅作為產生有法現象的基礎，並不意味著它必須產生這些現象，這就像虛空作為一切世間器情的基礎而存在，但我們不會說虛空產生了它們。此外，一般來說，果位的遍知智慧，由於其清凈一切二障垢染的特性，可以在世俗顯現的層面顯現一切形象；同樣，基位的法界，由於其遠離垢染、清澈的智慧，也完全可以顯現一切勝義形象，因此在經續中被稱為原始佛等等。然而，有人可能會認為，在《如來藏經》等後期經典中，所說的眾生心中存在如來藏，這些是否是不能按字面意思理解的不了義經呢？並非如此。如果不是按字面意思理解，彌旁仁波切也不應該在《寶性論》中那樣宣說。因為彌旁仁波切正是按照經文的字面意思，結合比喻和意義進行詳細闡述，並沒有將經文的含義理解為其他，正如上面引用的觀點所能理解的那樣。 第二，關於中間所詮釋的道之法理，分為道的總相和殊勝大密乘道的法理兩部分。 第一部分，分為見、修、行三部分。第一部分，分為止觀兩部分。第一部分，分為正行和後續兩部分。第一部分，分為共同和不共兩部分。 第一部分，在《十地經》中說：『諸佛子，此三界唯是心。』在《金剛鬘經》中說：『無有佛陀及眾生，從珍重心之外生。識之境與義，無有絲毫在外。』成就自在薩惹哈也說：『唯心是萬物之種子，從中生起輪迴與涅槃。』聖者龍樹也說：『心是五道眾生，苦樂之自性，除心之外無絲毫。』此外，聖者無著也宣說了破斥符合彼理的外境真實存在的道理等等，依靠經續論典的清凈教證，可知在一切以能取所取為代表的法中，所取的外境...
【English Translation】 If one thinks that Dharmata (法性, the nature of reality) merely serves as the basis for the arising of phenomena, it does not necessarily mean that it must produce those phenomena. This is like how space (虛空) exists as the basis for all the containers and contents of the world, but we do not say that space produces them. Furthermore, in general, the omniscient wisdom of the fruition state, due to its characteristic of being completely purified of all obscurations of the two kinds (障, obstacles), can manifest all forms on the level of relative appearance. Similarly, the Dharmadhatu (法界, the realm of reality) of the ground state, due to its wisdom being stainless and clear, is entirely capable of manifesting all aspects of ultimate reality. Therefore, in the sutras and tantras, it is given names such as the Primordial Buddha (原始佛). However, one might wonder if the statements in the later scriptures such as the Tathagatagarbha Sutras (《如來藏經》), which say that the Tathagatagarbha (如來藏, the womb of the Tathagata) exists within the minds of beings, are definitive (了義) or require interpretation (不了義). It is not the latter. If it were not to be taken literally, Mipham Rinpoche (彌旁仁波切) would not have explained it as such in the Gyulama (《寶性論》). Because Mipham Rinpoche, according to the literal meaning of the sutra, combined metaphors and meanings to explain it in detail, and did not take the meaning of the sutra as something else, as can be understood from the above-mentioned views. Secondly, regarding the Dharma principles of the path that are explained in the middle, there are two parts: the general characteristics of the path and the Dharma principles of the particularly great secret vehicle path. In the first part, there are three parts: view, meditation, and conduct. In the first part, there are two parts: Shamatha (止, calming the mind) and Vipassana (觀, insight). In the first part, there are two parts: the actual practice of Samadhi (三昧, meditative absorption) and other related topics. In the first part, there are two parts: common and uncommon. The first part: In the Dashabhumika Sutra (《十地經》) it says: 'O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind.' And in the Vajraguhya Tantra (《金剛鬘經》) it says: 'There is no Buddha or sentient being that comes from outside the precious mind. The object and meaning of consciousness, there is not even a little outside.' The accomplished master Saraha (薩惹哈) also said: 'The mind alone is the seed of all things, from which arises samsara and nirvana.' The noble Nagarjuna (龍樹) also said: 'The mind is the five types of beings, the nature of happiness and suffering, there is not even a little apart from the mind.' Furthermore, the noble Asanga (無著) also explained the reasoning that refutes the existence of true external objects that are in accordance with that principle, etc. Relying on the pure scriptural authorities of the sutras, tantras, and treatises, it can be known that among all the dharmas represented by the grasper and the grasped, the grasped external object...
ངོ་བོ་དེ་ཀུན་ནང་ཤེས་པའི་སྣང་ཆ་ཉིད་བག་ ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་ དོན་གྱི་དངོས་པོ་བདེན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཚུལ་རིགས་པས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་ རིགས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྣང་བ་འདྲ་མིན་ཐ་ དད་པ་འཆར་བའི་རིགས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་གསུམ་ གྱིས་བལྟས་ན་ཡིད་འོང་མི་འོང་བར་མ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རིགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་སོ་སོ་ལ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པར་འཆར་བའི་གཞི་དེ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་བལྟས་ ན་བྲག་དེའུ་འམ། ཆུ་མིག་གམ། ལྷ་རྟེན་ཕྲན་བུ་ལས་མི་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ ཕྱི་དོན་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་དོན་སྟེང་ན་གྲུབ་པ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཏེ་ཕྱི་དོན་བདེན་ པས་སྟོང་པ་ལ་ངེས་པ་རང་ཆས་སུ་འདྲོངས་པའི་གཡོ་མེད་གསལ་སང་ངེར་གནས་པའི་རིག་ པ་དང་། གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་སེམས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་ཟད་པའོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །ད་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མ་ ཡིན་པ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ནང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདིའི་ཡིན་ལུགས་ 4-221 ལ་དཔྱད་ན། སྔར་སོང་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འགགས་ནས་མེད་ལ། རྗེས་ནས་མ་ འོངས་པའི་སེམས་ད་ལྟ་རང་དུས་ན་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་། ཤེས་པ་ད་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་འདི་ཀ་ ལ་བལྟས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སེམས་ འདི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་དུ་འདི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་གཏད་སོའི་ཡུལ་སྒོ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ བའི་ངང་ནས་ཅི་ཡང་བཟུང་དུ་མ་རྙེད་པའི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ སོ། ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་བཤད་པ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་དངོས་བཤད་པ་དང་། རྟོག་ཞེན་བཅོས་མའི་ལྟ་བ་དོར་དགོས་ ཚུལ་བསྟན་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་། མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལ་རིགས་པས་འཐད་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་མདོ་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྟན་ཞིང་སྤྲོས་བྲལ་མི་ རྟོག་པ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་སྡེ་སྣོད་སོ་སོར་ཡང་དག་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་རིམ་པར་ བསྔགས་ཏེ་ཚུལ་བརྗ
【現代漢語翻譯】 其自性乃是遍知一切現象，然因習氣之故，顯現為種種境相，除此之外，並無外在真實之事物。應以理智分析此理。如聖者無著所言：『地獄、餓鬼、畜生、人，諸天各隨其類。一物心異故，故謂無實義。』如是，對同一事物，六道眾生各自顯現不同之相。又如一人，為敵、友、中立三者所見，則分別顯現可愛、不可愛、非愛非非愛之相。此外，世間之神鬼，各自所居之住所等，在人看來，或是巖石、泉水，或是小小的神龕。以此類推，可知外境實無真實之自性。故應斷定外境本空，於此無動搖、澄明清澈之覺性中安住。又如《寶積經·光明守護請問經》所云：『如是當遍尋覓心。』乃至『彼逝去之心已滅盡，未來之心尚未至，現在之心無住處。』『光明守護，心不在內，不在外，亦不可得於二者之間。』如是，若分析內心之自性，則過去之心已滅，未來之心尚未顯現，現在之覺性，亦無處可尋。此心無論于內、于外、於二者之間，皆無所可得，應於此不可得之法界中安住。 二者，講述不共的自宗甚深口訣之見解，分為：真實宣說無分別之見解；以及必須捨棄分別執著之造作見解。其中第一點又分為：宣說此見解之教證；認識無分別之等持見解；以及以理證成立之道理三部分。 第一，究竟宣說了義中觀大論的要義，無戲論無分別本身在因和果的乘的各自的藏中被次第讚歎為最殊勝的見解，並陳述了方式。
【English Translation】 Its essence is the phenomenon of knowing all phenomena, but due to the power of habitual tendencies, it appears as various objects. Apart from this, there is no external reality. This principle should be analyzed with reason. As the noble Asanga said: 'Hell beings, pretas, animals, humans, and gods, each according to their kind. Because one thing has different minds, it is considered unreal.' Thus, for the same object, different appearances arise for each of the six types of sentient beings. Also, when one person is seen by enemies, friends, and neutral beings, they appear as pleasing, displeasing, and neither pleasing nor displeasing, respectively. Furthermore, the abodes of worldly gods and demons, etc., when seen by humans, are seen as rocks, springs, or small shrines. By analogy, it can be known that external objects have no real essence. Therefore, it should be determined that external objects are empty, and one should abide in this unwavering, clear, and lucid awareness. Moreover, as it is said in the Ratnakuta Sutra, the Sutra Requested by Kashyapa: 'Thus, search thoroughly for the mind.' And so on, 'That which is the past mind is exhausted. That which is the future has not yet come. That which is the present has no abiding.' 'Kashyapa, the mind is not inside, nor outside, nor is it perceived between the two.' Thus, if one analyzes the nature of the inner mind, the nature of the past mind has ceased and is gone, and the future mind has no object in the present moment. If one looks at the present awareness itself, one cannot find a place where it abides. Furthermore, this mind is free from all objects of attachment, whether it is inside, outside, or in between, and one cannot find anything to grasp. One should abide in this unattainable dharmadhatu. Secondly, the explanation of the uncommon view of the profound pith instructions of one's own tradition is divided into: actually explaining the non-conceptual view; and showing how to abandon the artificial view of conceptual clinging. The first point is further divided into: scriptural citations that demonstrate this view; identifying the non-conceptual view of meditative equipoise; and the reasons why it is established by logic. First, the ultimate meaning of the Great Madhyamaka is definitively taught, and non-elaboration and non-conceptuality itself are sequentially praised as the supreme view in each of the collections of the vehicles of cause and effect, and the manner is stated.
ོད་པ་ཡང་། སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་དངོས་སྨྲས་སྡེ་པ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་ལས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་མེད་དགག་དངོས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ པའི་སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོབས་སོགས་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་ དུ་བྱེད་པའི་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ཟབ་མོ་ དབུ་མའི་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ 4-222 ལུགས་ལ་ནམ་ཡང་མི་རེག་ཅིང་ལྟ་བ་འདི་ཀ་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དབྱིངས་ ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པས་ཆ་ཤས་ནས་རྒྱ་ཇེ་ཡངས་སུ་མངོན་དུ་ གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་ དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །སྣང་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །ཡང་དག་དམིགས་པ་ལ་གནས་ནས། །སྣང་བ་མེད་ལས་འདའ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྣང་ བ་མེད་གནས་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། སེམས་ཙམ་དང་ནི་སྣང་མེད་ དང་། །ས་གཞན་དག་གོ་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །བཤད་ ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་ འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བཅོས་མའི་སྒོམ་གྱིས་གནས་ལུགས་ སྤྲོས་མེད་རྟོགས་མི་ནུས་པར་མ་བཅོས་རྟོག་མེད་འདི་ཀ་རྟོགས་བྱེད་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དེ། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་ གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར། སློབ་ལམ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་རིགས་མཐུན་ གྱི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་རང་བབས་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་ནས་བསྐྱེད་ དེ་འདས་མ་འོངས་སོགས་ལ་ཀུན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་དུས་ མེད་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ 4-223 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ
【現代漢語翻譯】 一般來說，相比于唯識宗（Cittamātra）這種主張萬法實有的宗派，認為一切法皆無自性的中觀宗（Madhyamaka），其通過否定性的遮詮，證悟無實有之法界的空性中觀見解，更為殊勝。而其中最為殊勝的，則是證悟諸佛之如來藏（Tathāgatagarbha），或佛性（Buddha-dhātu），即能顯現一切功德，如十力（bala）等諸佛功德，皆自性具足的圓滿法界，並將其轉化為各別自證智（so-so-rang-rig-pa'i ye-shes）的了義究竟之末輪中觀見解。若不能證悟此見，則永遠無法觸及大乘（Mahāyāna）究竟的法界實相。而證悟此見，即是以高低次第的方式，從部分到整體，逐漸顯現證悟佛地（Buddha-bhūmi）之大法界（Mahā-dhātu）。正如《楞伽經》（Laṅkāvatāra Sūtra）所說：『依于唯心而不觀，外境諸法之實性，依于無相而超越，此心之種種作用。安住于正念之中，從無相中得解脫，瑜伽行者住無相，不能得見於大乘。』又說：『唯心與及無所有，以及其他之佛土，是諸佛所宣說的，說已，亦將如是說。』這些經文暗示了諸見解的殊勝之處。因此，通過分別念造作的禪修，無法證悟離戲論之實相，唯有這無造作、無分別的智慧，才是證悟的究竟方法。而此智慧轉變為最勝般若（Prajñā）的方式，也已在《般若波羅蜜多》（Prajñāpāramitā）的彙集中說明。其中說到：『若菩薩如是了知，此蘊為空性，則不耽著于相，亦不信受無生。』又說：『于無生與生兩者，皆不起分別念，此乃最勝般若波羅蜜多之行持。』因此，在修道之因位時，也應從無造作、任運自成的狀態中，生起與究竟果位同類的無分別智，並斷除對過去、未來等一切分別唸的戲論，如此進行禪修。正如《文殊師利幻化網續》（Mañjuśrīmāyājāla Tantra）所說：『無分別念任運成，三時無時皆證悟。』因此，光明心（prabhāsvara-citta）之法性實相，大手印（Mahāmudrā）之自性，即是無有遷變的至上安樂之體性，以及一切圓滿之相 （藏文：ཀུན་ལྡན，梵文天城體：samanta bhadra，梵文羅馬擬音：samanta bhadra，漢語字面意思：普賢）
【English Translation】 Generally, compared to the Cittamātra school, which asserts the reality of all phenomena, the Madhyamaka school, which establishes that all phenomena are without inherent existence, the view of the emptiness Madhyamaka, which realizes the realm of non-substantiality through negative negation, is particularly superior. And even more supreme than that is the realization of the Tathāgatagarbha, or Buddha-dhātu, which is the heart of the Buddhas, manifesting all qualities such as the ten powers (bala) and all the qualities of the Victorious Ones, as the ultimate Dharmadhātu (realm of phenomena) that is inherently complete with all aspects, and transforming it into the wisdom of individual self-awareness (so-so-rang-rig-pa'i ye-shes), which is the profound ultimate wheel of definitive meaning. Without realizing this view, one can never touch the ultimate state of the Dharmadhātu of the Great Vehicle (Mahāyāna). And realizing this view is the gradual manifestation of the great Dharmadhātu of the Buddha-bhūmi, expanding from part to whole in a sequence of higher and lower levels. As the Laṅkāvatāra Sūtra says: 'Relying on mind-only, one does not investigate external objects. Relying on non-appearance, one transcends mind-only. Abiding in correct mindfulness, one transcends non-appearance. When the yogi abides in non-appearance, he does not see the Great Vehicle.' It also says: 'Mind-only and non-appearance, and other Buddha-lands, are taught by the Buddhas, and will be taught and explained.' The implication of these words is that they show the superiority of the views. Therefore, the un fabricated, non-conceptual wisdom is the ultimate means of realization, and the way in which this wisdom transforms into the supreme Prajñā (wisdom) is also explained in the collection of Prajñāpāramitā. In it, it is said: 'If a Bodhisattva realizes that these aggregates are empty, he does not engage in signs, nor does he believe in the unborn.' And: 'Not thinking about either the unborn or the born, this is the practice of the supreme Prajñāpāramitā.' Therefore, even in the stage of the path of learning, one should generate non-conceptual wisdom, which is of the same kind as the ultimate result, from a state of un fabricated, naturally arising force, and meditate without the elaboration of conceptual thoughts about the past, future, etc. As the Mañjuśrīmāyājāla Tantra says: 'Non-conceptual, spontaneously accomplished, realizing the three times and timelessness.' Therefore, the nature of the clear light mind (prabhāsvara-citta), the Dharmatā (nature of reality), the nature of Mahāmudrā, is the essence of unchanging supreme bliss, and all aspects of （藏文：ཀུན་ལྡན，梵文天城體：samanta bhadra，梵文羅馬擬音：samanta bhadra，漢語字面意思：普賢）
་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ན་འཛིན་ཞེན་ གྱི་ཀུན་རྟོག་གིས་གཟུང་འཛིན་དབྱིབས་སོགས་སུ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མར་དམིགས་པའི་སྒོ་ ནས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྩོལ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ ལས། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་ལས་འདས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བདེ། །གཟུང་བ་འཛིན་ པ་དབྱིབས་དག་དང་། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་ རྟོག་པའི་གནས་ལུགས་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་ནང་རིག་འགྱུར་ བ་མེད་པའི་དྲི་བྲལ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་ འགག་མེད་པའི་རང་གཟུགས་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་མཚན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཤེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཏེ་ མ་མཐོང་བ་ཕུང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རིགས་པས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་དེ་ བདེན་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡང་མེད་པའི་མེད་དགག་གི་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་སྒོམ་པ་ལ་ཆུ་ཤིང་བཞིན་ དུ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དོར་ཏེ། ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་གནས་ ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དགོས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བ་ མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་ཉིད་ནི། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་ པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་མེད་ པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བ། །སྟོང་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཕུང་རྣམས་རྣམ་ པར་དཔྱད་པ་མིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་གནས་ ལུགས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཚེ་དགེ་མི་དགེའི་དབྱེ་བ་མེད་པར་བློས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཟང་ ངན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ཞིང་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ལ་ བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་འཇུག་ཤིན་ཏུ་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། སླར་ ཡང་ལྟ་འདོད་མདོར་བསྟན་ལས། དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ 4-224 མེད། །དོན་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པ་སྤང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །མི་ཡིས་རབ་ ཏུ་སྲོག་བྱེད་ཀྱི། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་མེད། །ཙནྡན་འདིས་ནི་འབར་བས་ཀྱང་། །རེག་ པར་གྱུར་ན་བསྲེག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ རྒྱུད་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ལས་སུ་མ་རུང་བར་བསྒྱུར་ནས་ཤེས་པ་ ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་ཕྱིར་བློ་ངན་ཞེན་རྟོག་དེ་དག་ལས་ལྡོག་ཏེ། མི་རྟོག་པའི་གནས་ལུགས་ ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་ མཉམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་དཔལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཐུགས་ཉམས་ས
【現代漢語翻譯】 由於它超越了概念所能冥想的範疇，因此必須放棄所有通過執著概念來專注于名相（例如能取、所取、形狀等）的思辨努力。正如《時輪根本續》所說：『超越概念的禪修，是不變的偉大手印樂。能取、所取、形狀等，概念和思辨都應捨棄。』等等，因此詳細闡述瞭如何禪修無概念的實相。在勝義中，內在覺性是無變的，在無垢清凈的法界中，具有一切殊勝特性的法性是無生無滅的自性。世俗中，不為戲論名相所染的唯一所知，即未見之蘊等所攝之法，以理智分析其勝義諦，觀修其毫無真實性的空性，就像水中的樹木一樣毫無意義。因此，應捨棄觀修此類空性，而應努力專注于觀修究竟實相的本質。正如文殊菩薩簡要闡述自己的見解時所說：『對蘊的分析是空性，就像水中的樹木一樣毫無意義。具有一切殊勝特性的空性，不會如此改變。無生無滅的所知，在此所見。空性的事物即是空性本身。對蘊的分析並非如此。』等等，其意旨即在於此。當安住于實相時，不應區分善與非善，不應將任何人為的概念，無論是好是壞，放在心中，而應完全捨棄。所有具足智慧的幸運眾生都應進入這深刻的無概念禪定。正如再次在《見解要義》中簡要闡述的那樣：『善與非善，概念的區分並不存在。至高之義的瑜伽士，應捨棄概念，智者不應為之。人若極度渴望生命，也不應以所依的區分來區分。檀香燃燒時，接觸到也會被燒燬。』正如所說，概念會削弱心相續，那些心性脆弱的人會扭曲理智，從而損害智慧。因此，應從惡劣的執著概念中解脫出來，通過觀修深刻的無概念實相的見解，證得遠離一切戲論的法界智慧，如同虛空一般。薩ra哈尊者也曾親身體驗過這種方式。 Because it transcends the scope of what can be meditated upon by concepts, all speculative efforts that focus on characteristics such as the grasper and the grasped, shapes, etc., through clinging to conceptual constructs must be abandoned. As the Root Tantra of Kalachakra states: 'Beyond meditation by concepts is the unchanging great seal of bliss. Grasping, being grasped, shapes, and so forth, concepts and speculations are completely abandoned.' And so forth, it extensively explains how to meditate on the state of non-conceptuality. In ultimate truth, intrinsic awareness is unchanging. In the stainless, clear expanse of reality, the nature of phenomena, endowed with all supreme aspects, is the self-nature of unborn and unceasing. In conventional truth, the sole object of knowledge, undefiled by elaborations and characteristics, which is unseen, the phenomena encompassed by the aggregates and so forth, when analyzed with reason for their ultimate truth, meditating on the mere emptiness of negation, which has no essence of truth whatsoever, is like a tree in water, having no essence at all. Therefore, abandoning the meditation on such emptiness, one must diligently strive to meditate on the nature of the essential meaning. As Manjushri (文殊菩薩，Mañjuśrī) briefly stated his own view: 'The analysis of the aggregates is emptiness, like a tree in water, having no essence. The emptiness endowed with all supreme aspects, does not change in that way. Whatever object of knowledge is seen here, which is unborn and unceasing, the empty entity is emptiness itself. The analysis of the aggregates is not like that.' And so forth, the intention of what was said is like that. When abiding in equanimity in the state of reality, without differentiating between virtue and non-virtue, without bringing to mind any fabricated concepts, good or bad, abandoning them in every way, all fortunate beings endowed with intelligence should certainly enter into profound non-conceptual concentration. As it is briefly stated again in A Summary of Views: 'Virtue and non-virtue, the distinction of conceptual thoughts does not exist. Yogis of the supreme meaning abandon concepts; the wise do not do so. Even if a person cherishes life, there is no distinction by the basis of support. Even if this sandalwood is burning, if it comes into contact, it will burn.' As it is said, conceptual thoughts are actions that weaken the mind-stream. Those whose minds are weak transform intelligence into something unsuitable, thereby diminishing wisdom. Therefore, turning away from those bad, clinging concepts, by meditating on the view of the profound state of non-conceptuality, the wisdom of the dharmadhatu (法界，dharmadhātu) free from all elaborations, equal to the sky, will certainly arise. The venerable Saraha (薩ra哈，Saraha) also experienced this way in his heart.
【English Translation】 Since it transcends the scope of what can be meditated upon by concepts, all speculative efforts that focus on characteristics such as the grasper and the grasped, shapes, etc., through clinging to conceptual constructs must be abandoned. As the Root Tantra of Kalachakra states: 'Beyond meditation by concepts is the unchanging great seal of bliss. Grasping, being grasped, shapes, and so forth, concepts and speculations are completely abandoned.' And so forth, it extensively explains how to meditate on the state of non-conceptuality. In ultimate truth, intrinsic awareness is unchanging. In the stainless, clear expanse of reality, the nature of phenomena, endowed with all supreme aspects, is the self-nature of unborn and unceasing. In conventional truth, the sole object of knowledge, undefiled by elaborations and characteristics, which is unseen, the phenomena encompassed by the aggregates and so forth, when analyzed with reason for their ultimate truth, meditating on the mere emptiness of negation, which has no essence of truth whatsoever, is like a tree in water, having no essence at all. Therefore, abandoning the meditation on such emptiness, one must diligently strive to meditate on the nature of the essential meaning. As Manjushri briefly stated his own view: 'The analysis of the aggregates is emptiness, like a tree in water, having no essence. The emptiness endowed with all supreme aspects, does not change in that way. Whatever object of knowledge is seen here, which is unborn and unceasing, the empty entity is emptiness itself. The analysis of the aggregates is not like that.' And so forth, the intention of what was said is like that. When abiding in equanimity in the state of reality, without differentiating between virtue and non-virtue, without bringing to mind any fabricated concepts, good or bad, abandoning them in every way, all fortunate beings endowed with intelligence should certainly enter into profound non-conceptual concentration. As it is briefly stated again in A Summary of Views: 'Virtue and non-virtue, the distinction of conceptual thoughts does not exist. Yogis of the supreme meaning abandon concepts; the wise do not do so. Even if a person cherishes life, there is no distinction by the basis of support. Even if this sandalwood is burning, if it comes into contact, it will burn.' As it is said, conceptual thoughts are actions that weaken the mind-stream. Those whose minds are weak transform intelligence into something unsuitable, thereby diminishing wisdom. Therefore, turning away from those bad, clinging concepts, by meditating on the view of the profound state of non-conceptuality, the wisdom of the dharmadhatu free from all elaborations, equal to the sky, will certainly arise. The venerable Saraha also experienced this way in his heart.
ུ་ལེགས་ པར་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གི་གསུངས་ལས། རྟོག་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཤེས། །བློ་ངན་ རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་ལོ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་བློ་བཟང་པོ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། ། གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཐོག་མར་ལས་དང་པོ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་གོང་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་མཉམ་པར་འཇོག་ཚེ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་པ་ལས་དྭངས་པ་ན། །དྭངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་མིན་གྱི། །དེ་ནི་ དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བར་ཟད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ཉིད། །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧ་ ཆེན་པོས་ཀྱང་། ཆུ་དྭངས་མར་མེ་རང་གསལ་ཅིག་ཏུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཔེར་ན་ ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་དེ་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞག་ན་རྙོག་མ་ཐམས་ཅད་རང་སངས་སུ་དྭངས་འོང་ལ་ དེ་དུས་སུ་ཆུ་ནང་ན་ཡོད་ཚད་རྣམས་གསལ་བར་མཐོང་འོང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཚེ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ ཆུ་ནང་ན་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་བལྟ་བ་ལས་ལག་ནོམ་བྱེད་ཅིང་ཆུ་དཀྲུག་མི་དགོས་པར་དངོས་ སུ་གསལ་བོར་མཐོང་བ་ལྟར་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ཏེ་གཡོ་མེད་ 4-225 དུ་བཞག་པས་འགྱུ་རྟོག་གི་ཤེས་པ་ཉག་ཉོག་སངས་ཤིང་དྭངས་པ་ན་རིག་པ་རང་གི་སྡོད་ ལུགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་དེ་གསལ་བོར་མཐོང་འོང་བའི་ཚེ། སེམས་རྣམ་རྟོག་འདྲེས་པའི་རྙོག་ ཆུ་ལ། རྟོག་དཔྱོད་སེམས་འཚོལ་གྱི་ལག་པས་དཀྲུག་མི་དགོས་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩོལ་ མེད་དུ་མཐོང་ཡོང་བ་ཡིན་ལ། འདི་སྐབས་སུ་ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་ཐོག་མར་གནས་འགྱུ་ རིག་གསུམ་ངོས་ཟིན་ཅིང་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་བཞིན་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ར་དང་བཅས་ཏེ་ རྩོལ་བ་རན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲིམ་ལྷོད་ཀྱང་བར་མ། གནས་ཆ་དང་གསལ་ཆ་དམ་ལྷོད་ཀྱི་སྐྱོན་ གང་གིས་གོས་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་རང་བབས་ཤུགས་འབྱུང་ དུ་བསྐྱངས་ཏེ་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཀྱི་གསལ་ཁ་དང་བཅས་ཏེ་ གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་ན་སྟོང་གསལ་བདེ་བའི་རང་མདངས་འཛིན་ཞེན་གྱི་སྤྲོས་ པའི་ཆ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པར་རྩ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཤིས་ལྷག་པར་མངོན་དེ་སྣང་བ་ བརྗོད་བྱའi་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་དོན་དམ་པའི་འཆར་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔེ་དང་ བརྡས་མཚོན་ཐབས་དཀའ་བ་རིག་པའི་དབྱིངས་ལ་འབྱམས་ཀླས་པར་གྱུར་པ་ནའང་དེ་ དག་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་ལས་གཏད་སོ་མྱོང་ཞེན་གྱི་སྤྲོས་པ་རང་དྭངས་སུ་སོང་ཏེ་ཡིན་ལུགས་ཇི་ བཞིན་པ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་བཞག་དམ་པས་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚུལ་རྗེས་ ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཞན་ལ་ཇི་བཞིན་བ
【現代漢語翻譯】 尊貴的喇嘛們已經很好地接受了它。正如他所說：『念頭消失智慧也消失，惡念隨之而來。從那之中產生好的智慧，比天空更廣闊。』從這些話中可以得知。此外，在經、續和論著中有很多這樣的引文，但暫時就說這麼多。 第二，確定無分別禪定的見解：首先，對於初學者來說，按照上師的口訣進行禪定時，應該這樣做。正如所說：『當渾濁的水變得清澈時，清澈並非從渾濁中產生，而是雜質從水中分離。同樣，凈化自心也是如此。』薩ra哈大師也說：『讓水清澈，如明鏡般。』例如，如果將渾濁的水靜置不動，所有的雜質都會自然沉澱，變得清澈。那時，水中的一切都會清晰可見。此時，無需用手去攪動渾濁的水來尋找其中的物體，就能清楚地看到。同樣，當心靈擺脫了所有的分別念，保持平靜時，念頭的雜亂就會消失，變得清澈。那時，覺性的自性就會清晰地顯現。無需用分別念去攪動渾濁的心水，就能毫不費力地看到心的本質。此時，初學者首先要認識到住、動、覺三種狀態，避免昏沉和掉舉的過失，保持適度的精進，既不要過於緊繃也不要過於放鬆。在住的方面和明的方面，都要避免任何過失，保持安樂、明澈、無分別的狀態，自然而然地生起。通過不斷地練習，最終達到穩定，體驗到清晰的覺受。通過習慣的力量，在一段時間內，即使是對於空、明、樂的自性光輝的微細執著念頭也不會產生，從而更加顯現出本初俱生的狀態。現象超越了言語和概念的範疇，勝義諦的顯現是不可思議的，難以用比喻和象徵來表達，覺性融入法界之中。即使如此，所有這些顯現都來自於對體驗的信任，所有的執著念頭都會自然消失，如實地體驗到各自的自證智慧，在證悟之後，如實地告訴他人。
【English Translation】 The venerable Lamas have accepted it very well. As he said: 'When thoughts disappear, wisdom also disappears, and bad thoughts follow. From that comes good wisdom, which is wider than the sky.' It can be known from these words. Furthermore, there are many such quotations in Sutras, Tantras, and treatises, but for the time being, let's just say that much. Second, identifying the view of non-conceptual Samadhi: Initially, for beginners, when engaging in Samadhi according to the instructions from the upper Lamas, it should be done like this. As it is said: 'When muddy water becomes clear, the clarity does not arise from the mud, but rather the impurities are separated from the water. Similarly, the same principle applies to purifying one's own mind.' The great Saraha also said: 'Let the water be clear, like a self-illuminating mirror.' For example, if muddy water is left undisturbed, all the impurities will naturally settle and become clear. At that time, everything in the water will be clearly visible. At this time, there is no need to stir the muddy water with your hands to look for objects within it, as they can be seen clearly. Similarly, when the mind abandons all conceptual elaborations and remains still, the confused awareness of thoughts clears and becomes clear. At that time, the natural state of awareness will be clearly visible. There is no need to stir the muddy water of conceptual thoughts with the hand of conceptual analysis, as the essence of the mind will be seen effortlessly. At this time, beginners should first recognize the three states of abiding, moving, and awareness, avoid the faults of dullness and agitation, and maintain moderate diligence, neither too tight nor too loose. In terms of abiding and clarity, avoid being tainted by any faults, and cultivate a state of ease, clarity, and non-conceptuality, allowing it to arise naturally. Through continuous practice, eventually reaching stability, experiencing clear sensations, and through the power of habit, for a period of time, even the subtle clinging to the self-luminous radiance of emptiness, clarity, and bliss will not arise, thereby further revealing the primordial, spontaneously accomplished state. Phenomena transcend the realm of words and concepts, the manifestation of ultimate truth is inconceivable, difficult to express with metaphors and symbols, and awareness merges into the Dharmadhatu. Even so, all these appearances arise from trusting the experience, all clinging thoughts naturally dissolve, and one experiences the self-aware wisdom of each individually. After realization, one truthfully tells others about it in the post-meditation period.
ཤད་མི་ཤེས་ཤིང་སྒྲ་རྟོག་གིས་བརྗོད་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ དུ་མ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགོངས་ནས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ ལ་བསྟོད་པ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་གསུངས་པ་ལགས། འདིའི་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་ མན་ངག་ཉམས་ལེན་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་ན་ལེགས་ པར་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ། གསུམ་པ་དེ་ལ་རིགས་པས་འཐད་ཚུལ་ནི། དེ་ལའང་ཁ་ཅིག་གིས། སྤྱིར་ཀུན་ཉོན་ 4-226 མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་ནི། ང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཞག་པའི་བག་ ཆགས་ཕྲ་མོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་རྨོངས་པ་ཀུན་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ འཛིན་པ་ལ་ཐུགས་ཕྱིར། དེ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་འཛིན་སྟངས་དངོས་ འགལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་འཁོར་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་འཇོམས་པ་ ནི་དུས་ནམ་ཡང་བློ་ཚད་མས་མ་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་ མེད་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་དགོངས་པ་བོད་ཕྱི་རབས་པས་རང་སྟོང་དུ་བཀྲལ་བ་ལྟར་ན་ལྟ་ བ་དེ་ལྟར་དགོས་མོད་ཀྱི། ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཞན་སྟོང་དུ། རྗེ་ཇོ་ནང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་ལྟ་བུས་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ དང་ཁྱད་པར་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཀུན་ཀྱི་རྩ་བ་འཁོར་བ་ཕྲ་རགས་སུ་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྨོངས་ པ་ནི་བློས་བྱས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཕྲ་མོ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་དེའི་གནོད་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་སྤྲོས་ བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཀུན་ཉོན་དང་ཤེས་ སྒྲིབ་ཀྱི་རྩ་བའི་རྨོངས་པ་མ་རིག་པ་བློས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་རང་དྭངས་སུ་སོང་ཏེ་ མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་སྣང་བ་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་ བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྟ་ བའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བློས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་མཐའ་ དག་གི་དངོས་གཉེན་དུ་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞིའི་སེམས་རྒྱུད་གང་དང་གང་ལ་སེམས་ཉིད་ 4-227 རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་ གྱུར་པའི་སྐབས་ན་སྤྲོས་པ་བཅོས་ཞེན་གྱི་ཀུན་རྟོག་མཐའ་དག་གི་རྣམ་
【現代漢語翻譯】 它不是一個可以通過概念和聲音來把握的對象。因此，考慮到這一點，聖救度母（梵文：Ārya Tārā）以『不可說、不可思、不可言』等來讚美般若波羅蜜多（梵文：Prajñāpāramitā）。那些致力於口訣實修的瑜伽士們，如果能理解這個意義，就會像清晰地顯現一樣。 第三，從理性的角度來看，這是合理的。對此，有些人說：一般來說，所有煩惱的根源是執著于『我』的自性存在。知識的障礙也依賴於執著於法（梵文：Dharma）的自性存在等所產生的微細習氣。因此，所有無明的根源在於執著於一切法的自性存在。因此，除了直接針對同一目標，並以直接相反的方式進入的，證悟一切法皆空性的見解之外，沒有什麼可以摧毀作為輪迴粗細之根源的無明。理性無法在任何時候指向這一點。對此，我們應該這樣說：如果按照寧瑪派（藏文：Nyingma）和噶舉派（藏文：Kagyu）的觀點，將中觀應成派（梵文：Prāsaṅgika）的觀點解釋為自空，那麼就需要這樣的見解。但是，如果追隨覺囊派（藏文：Jonangpa）父子的觀點，將究竟中觀的觀點解釋為密宗的他空，那麼一般來說，所有煩惱，特別是執著于真實的根源，束縛輪迴粗細的無明，就是概念性的微細分別念。因此，通過安住于作為其對治的離戲論、無分別的廣大智慧中，所有煩惱和知識障礙的根本無明，即概念性的分別念，都會自然清凈，像天空一樣，在無垢的法界（梵文：Dharmadhātu）中，顯現為遠離一切戲論的究竟實相的自性。正如續部（梵文：Tantra）中所說：『分別念是巨大的無明，是墮入輪迴大海的原因。如果安住于無分別的禪定中，就會像天空一樣變得無垢。』等等，有廣泛的論述。因此，作為見解之王的離戲論、無分別的智慧，你理應成為所有概念性分別唸的直接對治。因為在任何作為基礎的心相續中，當心性（藏文：Semnyi）自然顯現為自性光明的、未被改造的、離戲論的本來面目時，所有戲論和執著的分別唸的相
【English Translation】 It is not an object that can be grasped by concepts and sounds. Therefore, considering this, Ārya Tārā praises Prajñāpāramitā with 'unspeakable, unthinkable, inexpressible,' etc. Those yogis who are dedicated to the practice of oral instructions, if they can understand this meaning, it will be as clear as it appears. Third, from a rational point of view, this is reasonable. To this, some say: In general, the root of all afflictions is the clinging to the self-existence of 'I'. The obscurations of knowledge also depend on the subtle habitual patterns established by clinging to the self-existence of dharmas, etc. Therefore, the root of all ignorance lies in clinging to the self-existence of all dharmas. Therefore, apart from the view that directly targets the same object and enters in a directly opposite way, realizing that all dharmas are empty of self-existence, nothing else can destroy the ignorance that is the root of saṃsāra, both gross and subtle. Reason cannot point to this at any time. To this, we should say this: If, according to the Nyingma and Kagyu schools, the view of the Prāsaṅgika school is explained as self-empty, then such a view is necessary. However, if one follows the view of the Jonangpa father and son, explaining the ultimate Madhyamaka view as other-empty in the tantras, then in general, all afflictions, especially the root of clinging to truth, the ignorance that binds saṃsāra, both gross and subtle, is the subtle conceptual mind. Therefore, by abiding in the great wisdom of non-elaboration and non-discrimination, which is the antidote to it, all the fundamental ignorance of afflictions and obscurations of knowledge, that is, all conceptual thoughts, will naturally purify themselves, and in the stainless dharmadhātu, like the sky, the nature of ultimate reality, which is the appearance of all elaborations being absent, will manifest. As it is said in the tantras: 'Conceptual thought is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of saṃsāra. If one abides in non-conceptual samādhi, one will become stainless like the sky.' And so on, there are extensive discussions. Therefore, the king of views, the non-elaborate, non-conceptual wisdom, you should be the direct antidote to all conceptual thoughts. Because in whatever mind-stream that serves as the basis, when the nature of mind naturally manifests as self-luminous, uncorrected, and non-elaborate, the aspect of all elaborations and clinging thoughts
པ་གཏན་ནས་རང་ དྭངས་སུ་བྱེད་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་ བ་ན། གཞི་དེར་མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་བློས་བྱས་ཀྱི་ རྟོག་ཚོགས་སྤངས་པས་བདེན་འཛིན་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀུན་ཉོན་མཐའ་དག་སྤོང་ཐུབ་པའི་ ངེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། བློས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ནི་ཀུན་ཉོན་བདེན་ སྣང་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་སྤང་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། བློས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ མཐའ་དག་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་ཉག་གཅིག་ལས་མེད་པ་གང་ ཞིག དེའི་ངོར་སྒྲིབ་པ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་གང་དག་གི་རྒྱུད་ ལ་བློས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་བློ་ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་འཛིན་ཆགས་སྡང་སོགས་སྒྲིབ་པའི་ཞེན་ རྟོག་རགས་པ་མཐའ་དག་འབྱུང་ཞིང་དེ་དག་གིས་བཞག་པའི་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་སྣང་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ཆེས་ཕྲ་བ་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཉེན་པོ་དེས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པ་ལེགས་པར་སྤང་ནུས་པ་ཚད་ མས་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་མངའ་བདག་མི་རྟོག་ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་གྲུབ་ སྟེ། ལྟ་བ་མཆོག་གི་གནས་ལུགས། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་ཤོང་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་ ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྣང་བ་ འགོག་མེད་དུ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་མངོན་བཞིན་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་གཤིས་ནས་ རང་ཤུགས་ཀྱིས་དྭངས་ཤིང་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་རྟོག་ཞེན་བཅོས་མའི་ལྟ་བ་དོར་དགོས་ཚུལ་ནི། སྟོབས་སོགས་རྒྱལ་བའི་ 4-228 ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་མཆོག་སྤྲོས་མེད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་ པོ་སྒོམ་པ་སྤངས་ནས་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་རྐྱང་ཉི་ཚེ་བ་གཞན་གང་ཞིག་སྒོམ་པ་ལ་ལྷུར་བླངས་ བར་བྱེད་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ ཐག་རིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུས་འཁོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ བྱེ་བ་དེ་སྤངས་ནས་ནི་བདེ་མཉམ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་གཞན་དག་གང་ཞིག་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ ཡིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་དག་ཀྱང་རིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཚེ་བ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱས་ན་དགོས་པ་ཆེར་མི་འདུག་ཀྱང་ཐོག་མར་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཚུལ་བློ་ངོར་ མི་ཤོང་བའི་དབང་པོ་དམན་པ་ལོག་པ
【現代漢語翻譯】 因為徹底凈化自身是緣起的法則。例如，當陽光升起時，黑暗便無處容身。有些人認為，即使捨棄了虛構的分別念，也未必能捨棄實執、貪嗔等所有煩惱。然而，徹底捨棄所有虛構的分別念，必定能捨棄包括對實有顯現的錯覺在內的所有煩惱染污。因為徹底捨棄所有虛構分別唸的智慧中，唯有遍知，沒有任何阻礙。此外，對於那些相續中因微細的虛構分別念而產生粗大的實執、貪嗔等煩惱，並由此產生的習氣種子，進而產生最微細的實有顯現錯覺的人來說，對治這一切根本的對治法，必定能徹底捨棄二障，這是通過 प्रमाण （pramāṇa，量， प्रमाण， pramāṇa，pramana，量）所證實的。因此，擁有無量甚深 अर्थ （artha，義， अर्थ， artha，artha，義）的無分別大智慧，是 निश्चित （niścita，決定， निश्चित， niścita，niscita，決定）的最勝秘密甚深見之王。最勝見的境界，是 तर्क （tarka，分別， तर्क， tarka，tarka，分別）者難以理解的甚深自性，在遠離一切戲論的法界中，無量 अर्थ （artha，義， अर्थ， artha，artha，義）的顯現無礙增長，並自然而然地凈化和耗盡二障染污的最勝乘見。 第二，必須捨棄虛假的造作之見。捨棄了能顯現 силы （śakti，力量， शक्ति， śakti，shakti，力量）等諸佛一切功德的殊勝無戲論無分別大智慧的修習，而專注于修習虛構的空性，這會導致在無數劫中遠離證得佛果。正如時輪續中所說：『捨棄無數佛陀，修習與 सुख （sukha，樂， सुख， sukha，sukha，樂）平等的其他空性，這會使證得佛陀和俱生樂在無數劫中遙遙無期。』然而，如果將這些虛假的空性作為證悟佛陀之道的精髓，則意義不大，因為對於最初無法理解甚深見解的下根器者來說，會產生邪見。
【English Translation】 Because completely purifying oneself is the law of dependent origination. For example, when the sunlight rises, there is no place for darkness to dwell. Some might think that even if one abandons fabricated conceptualizations, it is not certain that one can abandon all afflictions such as clinging to reality, attachment, and aversion. However, completely abandoning all fabricated conceptualizations will certainly abandon all afflictions, including the illusion of real appearance. Because in the wisdom that has completely abandoned all fabricated conceptualizations, there is only omniscient knowledge, and no obscurations are perceived in its presence. Furthermore, for those beings in whose minds coarse afflictions such as clinging to reality, attachment, and aversion arise based on subtle fabricated conceptual thoughts, and based on the seeds of habits left by these, even the subtlest illusions of real appearance arise, therefore, the antidote to the root of all these can perfectly abandon the two obscurations, which is proven by प्रमाण （pramāṇa，valid cognition）. Therefore, that great non-conceptual wisdom, the master of limitless aspects of the ultimate path, is definitely established as the supreme king of profound secret views, because the state of the supreme view, the profound suchness that is difficult for the minds of तर्क （logicians） to comprehend, increases greatly and unimpededly in the sphere free from all elaboration, with limitless aspects of ultimate appearance, and naturally purifies and exhausts all the stains of the two obscurations, being the view of the supreme vehicle. Second, the way to abandon fabricated views of conceptualization. Abandoning the practice of the great non-conceptual wisdom that is the supreme means of manifesting all the qualities of the victorious ones, such as powers, and instead focusing on cultivating some other fabricated, limited emptiness, will lead to being far away from manifesting Buddhahood for countless eons. As it is said in the condensed tantra of the Kalachakra: 'Having abandoned countless Buddhas, what other emptiness devoid of सुख （bliss） and equality do they cultivate? By that, for countless eons, Buddhahood itself and सहजा （co-emergent） bliss are also far away.' However, if those limited emptinesses are taken as the essence of the means to manifest Buddhahood, it is not very meaningful, because for those of lower faculties who initially cannot comprehend the profound view, wrong views will arise.
འི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པ་ཅན་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་གྱི་ ངན་རྟོག་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་གང་དག་གིས་དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་ བསྟན་པས་ན་དབང་པོ་དེ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་འོས་པ་ཡང་ ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་ རྒྱས་ཉིད་མི་འབྱུང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་དང་། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཏུ་ཞེན་པ་བཟློག་ པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བསྟན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་གཞན་ནི། སྤྱིར་སེམས་ཙམ་པས་ནང་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན་སྣ་ ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་བརྟན་བྱུང་གི་དབང་གིས་གཟུགས་སོགས་འདི་དག་ཤེས་ པ་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཐོགས་བཅས་རྡུལ་རྫས་སོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ དོན་དམ་པར་ན་ནང་སེམས་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་གཟུགས་སོགས་ རང་འཛིན་ཤེས་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་བདེན་གྲུབ་སོགས་སུ་འདོད་པ་སོགས་འདི་བའི་ 4-229 གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་ཁོག་དང་ངེས་དོན་དབུ་མའི་རང་ལུགས་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ ཏེ། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་གཟུང་བ་ཕྱི་ དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་གྱི་ནང་འཛིན་པ་ཤེས་ པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གང་དག་ནི་ཡོངས་གྲུབ་གཏན་ལ་འབེབས་གཞིའི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ངེས་དོན་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཞེད་ པ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟག་བཅས་སྤྲོས་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་ བཀག་པའི་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་ ཞེན་བཀག་ཚུལ་ལ་ཁྱད་གནམ་ས་ལྟ་བུར་ཡོད་དེ། བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ ཀྱིས་རང་རང་གི་འོག་མའི་རྟོག་ཚོགས་རགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཆགས་བྲལ་ཙམ་ བྱས་ཀྱང་རང་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཀུན་ཉོན་རྣམས་དང་གོང་མ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་ལ་ཆགས་བྲལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པའི་སྤྲོས་མཚན་ཆེར་མ་ཞི་བའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ས་དགུས་བསྡུས་པའི་སྒྲིབ་ པ་ཀུན་ཉོན་མཐའ་དག་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་སོགས་སྤྲོས་པ་འགས་དབེན་པའི་མི་རྟོག་པ་ཕྲན་བུ་དག་གིས་མཚོན་བྱེད་ ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བ་ནི་ཚུལ་དེ་ཀ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་
【現代漢語翻譯】 爲了遣除那些執著于宗見者的相續中的執著惡分別，諸佛善巧地開示了這樣的空性，因此，與此根器相符者應當修習此空性。如吉祥空行母金剛帳續云：『如果空性是方便，那麼就不會有佛陀。因為果不是來自相續之外，方便不是空性本身。爲了遣除對宗見的顛倒，以及尋求我見者的我執，諸佛開示了空性。』等等，因此。 其次，關於其他附帶意義：一般來說，唯識宗認為，由於內在的意識顯現為外境的各種現象的習氣穩固生起的力量，這些色等顯現為與意識不同的外境事物，是有礙的微塵等。但在勝義諦中，沒有任何與內在心識本質不同的法，色等與自執的意識本質相同，成立為實有等。這些並非唯識宗的總體宗義與究竟中觀的自宗沒有差別。因為唯識宗在世俗中，將包含能取所取的法，將作為所取的以外境存在的法確定為無實有，而作為能取的內在意識的自性，則認為是圓成實，是確定為基礎的依他起的自性，成立為實有。而究竟中觀的自宗則認為，包含能取所取的世俗一切法都是無實有，如幻象一般。因此，在這些方面存在著巨大的差異。對於遮止有漏戲論的部分禪定，以及無分別智慧二者的遮止戲論方式，有著天壤之別。因為禪定通過各自下層的粗大煩惱，僅僅做到離貪，但對於各自的自性所成的俱生煩惱，以及上層的煩惱，連離貪都做不到，是戲論相未完全寂滅的有漏禪定。而偉大的無分別智慧，是摧毀三界九地所攝的一切染污俱生障的甚深見之王。此外，哈尚的宗見等，以少許遠離戲論的無分別，連象徵都做不到，道理也是一樣的。 第二
【English Translation】 In order to dispel the clinging and negative thoughts in the minds of those who are attached to philosophical views, the Buddhas have skillfully taught such emptiness. Therefore, those who are compatible with this faculty should engage in meditating on it. As the glorious Dakini Vajra Tent Tantra says: 'If emptiness were the means, then Buddhahood would not arise. Because the result is not other than the continuum, the means is not emptiness itself. To reverse the perverted views and to dispel the clinging to self of those who seek self-views, the Buddhas taught emptiness.' And so on. Secondly, regarding other related points: In general, the Mind-Only school believes that due to the power of the firmly arising habitual tendencies of the inner consciousness appearing as various external phenomena, these forms and so on appear as external objects separate from consciousness, as obstructive particles and so on. However, in ultimate truth, there is no dharma that is different in essence from the inner mind, and forms and so on are considered to be of the same essence as the self-grasping consciousness, established as truly existent, and so on. These are not the same as the general tenets of the Mind-Only school and the definitive meaning of the Middle Way's own system. Because the Mind-Only school, in conventional truth, establishes that the phenomena included by the apprehended and the apprehender are without true existence, while the nature of the inner apprehender, which is the nature of consciousness, is considered to be the perfectly established, the other-powered nature that is the basis for establishment, established as truly existent. However, the definitive meaning of the Middle Way's own system considers all phenomena included by the apprehended and the apprehender in conventional truth to be without true existence, like illusions. Therefore, there is a great difference in these aspects. There is a difference like heaven and earth in the way that some meditative absorptions that block contaminated elaborations and non-conceptual wisdom block elaborations and attachments. Because meditative absorptions only achieve detachment from the gross afflictions of their respective lower levels, but they do not achieve even detachment from the co-emergent afflictions that are their own nature, and the afflictions of the higher levels, they are contaminated meditative absorptions in which the signs of elaboration have not completely subsided. However, great non-conceptual wisdom is the king of profound views that destroys all the obscurations of the three realms and nine grounds. Furthermore, the views of Heshang and others, with a little non-conceptuality that is devoid of elaborations, cannot even serve as a symbol, and the reasoning is the same. Secondly
རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་། ཤེར་ཕྱིན་ལས། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་ བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས། ལུང་སྔ་ མའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ 4-230 སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡི། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡུག་ཀུན་ གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་དོན་དམ་པར་ན་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་ པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱང་ཐ་སྙད་སྣང་ཙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱ་བྱེད་མི་བསླུ་བ་རྨི་ལམ་ གྱི་ཡུལ་སྣང་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གནས་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་སྣང་སྟོང་གཉིས་འཚོགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལ་ ངེས་པ་དྲང་བར་བྱ་བའོ། ། གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤྱི་དང་ ཁྱད་པར་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་ པར་འཇུག་སྟེ། ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་གོམས་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པ་མཐའ་གཅིག་ནས་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་ལྟ་བ་དེ་དག་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་། ཡང་སྒོས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཡང་དག་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཀ་རང་ཡིན་ལ། འདིའི་སྤྱོད་པ་སྤྱིའི་ཚུལ་ཤེས་ པར་འདོད་ན་ལམ་རིམ་གྱི་གཞུང་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱ་དགོས་ཤིང་ཁྱད་པར་གསང་བ་ སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གསལ་ལ་མདོ་ཙམ་ འདིར་འོག་ཏུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་ལམ་ཉུང་ བསྡུས་མདོ་ཙམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འཆད་པར་ བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཕུང་མཐའ་ཡས་པ་ལས་འབྲས་བུ་གསང་ 4-231 ཆེན་གྱི་ཐེག་པ་འདི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་ འདི་དག་ལས་ཀྱང་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་ལུས་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཕྱིར་སྔགས་རྒྱུད་འོག་མའི་ལམ་རྣམས་ལས་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། བླ་མེད་དེ་དག་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། ད
【現代漢語翻譯】 關於后得（rjes thob）的方面，《般若經》（sher phyin）中說：『天子們，一切法如幻，如夢』等等。吉祥金剛（dgyes rdor）中說：『一切如水中月，以欲瑜伽可知』等等。根據以上經文，嘉察·慈氏（rgyal tshab byams pa）這樣解釋道：『煩惱如雲，業如夢境受用，煩惱業成熟，蘊如幻化』。如是說，以世俗諦（kun rdzob）所攝的一切痛苦之自性，在勝義諦（don dam pa）中實為虛假欺騙之法，如幻如化的顯現而已。然在名言顯現中，世俗的取捨因果不虛，如夢境之顯現般存在。在此基礎上，世俗的因果等法之種種差別顯現，此乃顯空雙運之幻化，對此應生起真實定解。 第二，關於修習：如前所述，對於 общей 的見解，特別是離戲無分別大智慧（spros bral mi rtog pa'i ye shes chen po），應通過聞、思、修三方面深入。通過不斷串習這些見解，一心一意地進行修習。 第三，關於行持：將這些見解與發菩提心（sems bskyed）和六度（phyin drug）等 общей 的行持，特別是與密宗金剛乘（gsang sngags rdo rje theg pa）的善巧方便結合起來，如理如實地進行修持。如果想了解 общей 的行持方式，需要聞思《菩提道次第論》（lam rim）等論典。特別是關於密宗的行持，在各大密續經典中都有詳細闡述，此處僅作簡要介紹，下文也將繼續闡述。以上簡要介紹了本宗的基、道。 現在開始簡要闡述第二部分，即殊勝大密乘的道之法。一般來說，佛陀所說的無量法門中，果大密乘（'bras bu gsang chen）勝於因波羅蜜多乘（gyu phar phyin theg pa），而果乘中，無上乘（bla med）是能於一生之中獲得雙運金剛持果位（zung 'jug rdo rje 'chang gi go 'phang）的快速深道，因此勝於下部密續之道。而在無上乘中，續之大王（rgyud kyi rgyal po chen po）即是時輪續（dus kyi 'khor lo'i rgyud）。
【English Translation】 Regarding the subsequent attainment (rjes thob), the Perfection of Wisdom Sutra (sher phyin) states: 'Oh sons of gods, all dharmas are like illusions, like dreams,' and so forth. The Hevajra Tantra (dgyes rdor) states: 'All are like the moon in water; know this through the yoga of desire,' and so forth. Based on these statements, Gyaltsab Je (rgyal tshab byams pa) explains in the manner of interpreting the intention of the previous scriptures: 'Afflictions are like clouds, actions are like enjoying a dream. Afflictions and actions ripen, aggregates are like illusions and emanations.' As it is said, all phenomena encompassed by conventional truth (kun rdzob), which are the nature of all sufferings, are ultimately false and deceptive in the ultimate truth (don dam pa), merely appearances like illusions and emanations. However, in terms of mere conventional appearances, the activities of conventional cause and effect are not deceptive, existing in a manner like the appearance of objects in a dream. Upon this basis, various distinctions of conventional causes and effects arise. One should generate direct certainty in the illusion of the union of appearance and emptiness. Secondly, regarding meditation: As mentioned above, one should thoroughly engage in the general view of the nature of reality and, in particular, the great wisdom of non-conceptual freedom from elaboration (spros bral mi rtog pa'i ye shes chen po) through the three aspects of hearing, contemplation, and meditation. By cultivating familiarity with these views, one should meditate single-pointedly in every way. Thirdly, regarding conduct: One should combine these views with general conduct such as generating bodhicitta (sems bskyed) and the six perfections (phyin drug), and especially with the skillful means of conduct in the Secret Mantra Vajrayana (gsang sngags rdo rje theg pa), practicing them as they are. If one wishes to understand the general aspects of conduct, one should study and contemplate the texts of the Lamrim (lam rim) and others. In particular, the paths of conduct in Secret Mantra are clearly explained in the great tantric texts, and a brief explanation will also be given below. Up to this point, a brief summary of the basis and path of our own system has been explained. Now, secondly, I will briefly explain the Dharma teachings of the path of the particularly great Secret Vehicle. In general, among the infinite collections of teachings spoken by the Buddha, this Vehicle of the Great Secret Result ( 'bras bu gsang chen) is superior to the Vehicle of the Cause, the Paramita Vehicle (gyu phar phyin theg pa), and among these Result Vehicles, the Anuttara Vehicles (bla med) are the profound swift path for attaining the state of union Vajradhara (zung 'jug rdo rje 'chang gi go 'phang) in one lifetime, and therefore superior to the paths of the lower tantras. Among these Anuttara Vehicles, the great king of tantras is the Kalachakra Tantra (dus kyi 'khor lo'i rgyud).
ེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་ཡང་། རྒྱུད་འདི་ནི་སྦས་རྒྱུད་གཞན་ རྣམས་ལས་བསྟན་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འདིར་རྫོགས་རིམ་སོར་སྡུད་ ཀྱི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། དབང་བཞི་པའི་རྣམ་གཞག་སོགས་མ་སྦས་ཤིང་གསལ་བོར་ བསྟན་པ་གང་ཞིག་བླ་མེད་ཀྱི་སྦས་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་དང་པོ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་སྒོམ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའི་བརྡའ་ཚིག་གིས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟོལ་གྱིས་རྣམ་ཀུན་ མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དང་། ཞུ་བདེའི་ཁོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། དབང་གསུམ་ པའི་ནང་དུ་དབང་བཞི་པ་སྦས་ནས་བསྟན་པ་སོགས་བརྡའ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྟན་ཚུལ་ འདྲ་མིན་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ཚིག་བགྲམ་པོ་གོ་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་ རྒྱུད་འདི་ལ་སྦས་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ བརྗོད་དོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་བསྟན་པའི་ཟབ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་ལས་ལམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་གསང་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་ གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ཉེ་ལམ་རང་རེ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་ བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བར་ལེགས་པར་བབས་པ་ འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ད་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་། འཇམ་ 4-232 དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར། གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པའི་ གཟུགས་ཕྱོགས་རེ་བས་གོས་པ་མེད་ཀྱང་། དོན་དམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་གཟུགས་ བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཀླས་པ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དྲི་མ་ཡིད་ཀྱི་སྦུབས་ལས་ཐབས་ མཁས་མཆོག་གིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་སྣང་ངོར་རང་དང་འཚམས་པར་སྣང་ བའི་སྔགས་ཀྱི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་གནས་ལུགས་ཉིད་འདིར་དོན་དམ་སོ་དྲུག་གི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ ཉེ་ལམ་ལས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་ལ་ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཟབ་ མོའི་ལམ་ལས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་དུ་བྱ་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་ འབྱོར་རིམ་གྱིས་མངོན་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་སྤྲོས་པའི་ མཚན་མ་མཐའ་དག་དག་པའི་དབྱིངས་དབུ་མ་ཕྲ་མོའི་ནམ་མཁར་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་ པར་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན
【現代漢語翻譯】 那麼，這是如何運作的呢？這部續部（tantra）比其他隱秘續部所揭示的內容更為廣泛。在《時輪金剛》續部中，完整次第（sampannakrama）的索爾杜（zor du）之夜瑜伽（night yoga），以及具足一切殊勝相的空色（shunyata-rupa），還有不變之樂的特徵，以及四灌頂的分類等等，都沒有被隱藏，而是清晰地揭示出來。而在其他的無上瑜伽隱秘續部中，例如'首先觀想黑色'之類的隱語，指的是夜晚瑜伽；以生起次第（utpattikrama）的偽裝，指的是具足一切殊勝相的空性；在融樂（dissolution and bliss）的範疇內，指的是不變之樂；在第三灌頂中，第四灌頂被隱藏地揭示出來等等，使用了各種隱語和方法來表達，因此續部的詞句晦澀難懂。因此，這部續部被稱為超越所有其他隱秘續部的頂峰，是所有續部之王。 從這樣一部續部之王中所揭示的甚深秘密真言（mantra）之二次第瑜伽（two stages of yoga），以及從道（path）的完整次第，和安住于無二（non-duality）的確定秘密究竟見（ultimate view）的瑜伽之甚深口訣（upadesha）近道（near path），我們這些嘉瓦覺囊巴（Gyalwa Jonangpa）教派的傳承持有者，有幸獲得了往昔積累的功德。現在要講述的，就是關於此事的教法。對此，《文殊師利名號經》（Manjushri Nama Samgiti）中說：'無色亦妙色，種種色從意生。'正如其含義一樣，雖然基（ground）之法性（dharmata）沒有被世俗（conventional）的造作之色所沾染，但究竟（ultimate）的一切圓滿自性（own nature）之妙色，卻自然具備無盡的多樣性。這種自性從清凈之意的子宮中，通過最善巧的方法顯現出來，以一種與他人所見相符的方式顯現。這就是真言的自空（self-empty）中觀（Madhyamaka）大中觀，基果（ground-result）無別的俱生（co-emergent）樂空（bliss-emptiness）之實相。在此，通過金剛乘（Vajrayana）的近道，將三十六究竟諦（thirty-six ultimate truths）的無量本尊（deity）之體性顯現出來的方法，首先是從真言的善巧甚深道中，顯現空性之影像的方法，以及由此逐漸顯現四金剛瑜伽（four vajras yogas）的方法。以下分兩部分闡述： 首先，通常來說，依賴於身體的束縛之要點，將所有造作的相（signs）都安住在清凈之界（sphere）——微細中脈（subtle central channel）的虛空中，並使其無所緣（without object of focus）。然後，將金剛的加持降臨于其上，這就是俱生之助緣（co-emergent contributing condition）。
【English Translation】 Moreover, how does it work? This tantra is more extensive in what it reveals than other hidden tantras. In this Kalachakra Tantra, the night yoga of the sordud (zor du) of the completion stage (sampannakrama), as well as the emptiness-form (shunyata-rupa) that possesses all excellent aspects, the characteristic of unchanging bliss, and the classification of the four empowerments, etc., are not hidden but clearly revealed. In other unsurpassable hidden tantras, for example, veiled language such as 'first meditate on black' refers to the night yoga; the guise of the generation stage (utpattikrama) refers to emptiness possessing all excellent aspects; within the category of dissolution and bliss, it refers to unchanging bliss; within the third empowerment, the fourth empowerment is hiddenly revealed, etc. Various methods of veiled expression are used, making the words of the tantra difficult to understand. Therefore, this tantra is said to be the pinnacle of all other hidden tantras, the king of all tantras. From such a king of tantras, the two stages of yoga of profound secret mantra, from the complete stage of the path, and the profound oral instructions (upadesha) of the near path of the yoga of the definitive secret ultimate view (ultimate view) of non-duality (non-duality), we, the holders of the Gyalwa Jonangpa lineage, are fortunate to have received the merit of past accumulations. The way in which this is now to be explained is the way of the Dharma. In this regard, the Manjushri Nama Samgiti states: 'Formless, yet beautiful form; various forms arise from the mind.' According to its meaning, although the dharmata of the ground is not tainted by the conventional fabrications of form, the beautiful form of the ultimate, all-perfect own nature naturally possesses endless diversity. This nature, from the womb of the pure mind, manifests through the most skillful means, appearing in a way that is compatible with the perceptions of others. This is the self-empty Madhyamaka great Madhyamaka of mantra, the reality of co-emergent bliss-emptiness, inseparable ground and result. Here, the method of manifesting the essence of the countless deities of the thirty-six ultimate truths through the near path of Vajrayana, is first, the method of manifesting the image of emptiness from the skillful profound path of mantra, and from that, the method of gradually manifesting the four vajras yogas. These are explained in two parts: First, generally, relying on the key points of the body's binding, all fabricated signs are placed without object of focus in the sphere of purity—the sky of the subtle central channel. Then, the blessings of the vajra are bestowed upon it, which is the co-emergent contributing condition.
་དང་འགྲོགས་པའི་ ཐབས་མཁས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་དམིགས་མེད་མཉམ་བཞག་གི་ངོར་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ ནས་སྲིད་གསུམ་དྭངས་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ བདག་ཉིད་དུ་རྩོལ་མེད་རང་ཤུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་ བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་རྟོག་བློ་སྤྱི་སྣང་གི་ ངོར་འཆར་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འདྲ་རུང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་མ་ཡིན་པར་མཁའ་ལ་སྐར་ཚོགས་མིག་ གིས་མཐོང་བ་ལྟར་ཡིད་མངོན་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངོར་སྒྲིབ་མེད་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ 4-233 རང་བཞིན་ཚད་བཟུང་དང་བྲལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་ བོ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོས་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ གསུངས་པ། མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་ བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐར་མའི་ཚོགས་བཞིན་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཞེས་པ་ནི་ཤ་ ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་བཟུང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་ མ་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་གཟུགས་ རྣམས་ཀྱང་བློས་བྱས་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་དོན་ དམ་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་རང་གཟུགས་ཐེར་ཟུག་མི་ འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷའི་ ཞལ་ཕྱག་སོགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་སྙན་དང་ཤངས་དང་ཞལ་དང་དབུ་དང་ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་རང་གཟུགས་དེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ ལེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ས་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དྭངས་མ་ཆོས་ཉིད་དེ་ རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ངོར་དུ་བ་དང་འབར་བའི་རྟགས་སུ་ཤར། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་ མ་སྨིག་སྒྱུ་དང་ཟླ་བ། མེ་ཁམས་ཀྱིས་དྭངས་མ་མཁ༷འ་སྣང༷་དང་ཉི་མ། རླུང་ཁམས་ཀྱིས་ དྭངས་མ་མར་མེ་དང་སྒྲ་གཅན། ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་སམ་སྟོང་པ་དང་བདེ་བའི་དྭངས་མ་ གློག་དང་ཐིག་ལེ་ཤར་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་རྟགས་སྣང་ཤར་བ་དེ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་དངོས་གནས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་ 4-23
【現代漢語翻譯】 通過與（脈、氣、明點）相伴的方便之緣起，從無緣等舍之境，各種清凈的三有之影像，以自性光明之體性，不費力氣自然顯現。如《時輪根本續》之『灌頂品』中雲：『種種影像光明也。』因此，這些空性之影像，並非僅如分別念和共相之境顯現的相似之相，而是如空中星辰以肉眼可見般，在無分別的意顯現境中，無礙清澈地顯現，其自性不可衡量，且能見到三界諸佛之影像的體性。如持種者白蓮在《時輪大疏》中說：『何為現量，即彼以彼性之結合，如空中之星辰般顯現，如星辰之集合般，為報身。』意為如在鏡中見到血肉之眼所見之三有般，不依賴於空性而見到一切事物，是為各別攝集之支分，即見到三界諸佛之影像。因此，空性之影像並非由分別念新造，而是本自具足之勝義法性如來藏，以圓滿一切功德之自性，恒常不變地安住，此即能見到三有之種種顯現，以及天神之面容、手等無量無邊的顏色和形狀之體性。如《攝略續王》中雲：『恒常安住，耳與鼻和麵，以及頭和手與足，乃一切。』因此，脈、氣、明點、心之清凈自性顯現為空性之影像。其中，脈、氣、明點、心之法，由地界所攝持者，其自性清凈法性，在瑜伽士之意念中顯現為煙和火焰之相。同樣，水界之清凈為陽焰和月亮，火界之清凈為空顯和太陽，風界之清凈為燈和羅睺，空界和智慧或空性和樂之清凈則顯現為閃電和明點。如此之相顯現，乃是心之自性光明如來藏，實則安住于諸佛總集之體性中。 Through the skillful interdependence of being accompanied by (nadis, winds, and bindus), from the state of impartiality without objectification, various pure images of the three realms, with the nature of self-luminous essence, spontaneously and effortlessly arise well. As stated in the 'Initiation Chapter' of the Kalachakra Root Tantra: 'Various images are luminous.' Therefore, these images of emptiness are not merely like the appearance of conceptual thoughts and general perceptions, but like seeing stars in the sky with the eyes, they appear clearly and unobstructedly in the realm of non-conceptual mental manifestation. Their nature is immeasurable, and the essence of the images of the Buddhas of the three realms can also be seen. As the Kalki Pundarika (Holder of the Lineage, White Lotus) said in the Great Commentary on Kalachakra: 'Whatever is directly perceived transforms like stars in the sky through the union of suchness; like a collection of stars, it is the Sambhogakaya.' This means that seeing all things without relying on emptiness, as one sees the three realms with eyes of flesh and blood in a mirror, is the limb of individual collection, because one sees the images of the Buddhas of the three realms. Therefore, the forms of emptiness are not newly created by the mind, but the ultimate reality, the Tathagatagarbha (Buddha-nature), which has been present from the beginning, abides as the unchanging nature of its own form, complete with all perfections. This is seeing the various appearances of the three realms, and the infinite aspects of the faces and hands of deities, etc., with their colors and shapes. As stated in the Condensed King of Tantras: 'Ears, nose, and face, as well as head, hands, and feet, all abide permanently.' Therefore, the pure essence of nadis, winds, bindus, and mind arises as the form of emptiness. Furthermore, the nature of nadis, winds, bindus, and mind, which are gathered by the earth element, manifests as signs of smoke and flames in the mind of the yogi. Similarly, the purity of the water element is mirages and the moon; the purity of the fire element is empty appearance and the sun; the purity of the wind element is lamps and Rahu; the purity of space and wisdom, or emptiness and bliss, manifests as lightning and bindus. Such appearances of signs are the self-luminous Tathagatagarbha of the mind, which in reality abides as the essence of the union of all Buddhas.
【English Translation】 Through the skillful interdependence of being accompanied by (nadis, winds, and bindus), from the state of impartiality without objectification, various pure images of the three realms, with the nature of self-luminous essence, spontaneously and effortlessly arise well. As stated in the 'Initiation Chapter' of the Kalachakra Root Tantra: 'Various images are luminous.' Therefore, these images of emptiness are not merely like the appearance of conceptual thoughts and general perceptions, but like seeing stars in the sky with the eyes, they appear clearly and unobstructedly in the realm of non-conceptual mental manifestation. Their nature is immeasurable, and the essence of the images of the Buddhas of the three realms can also be seen. As the Kalki Pundarika (Holder of the Lineage, White Lotus) said in the Great Commentary on Kalachakra: 'Whatever is directly perceived transforms like stars in the sky through the union of suchness; like a collection of stars, it is the Sambhogakaya.' This means that seeing all things without relying on emptiness, as one sees the three realms with eyes of flesh and blood in a mirror, is the limb of individual collection, because one sees the images of the Buddhas of the three realms. Therefore, the forms of emptiness are not newly created by the mind, but the ultimate reality, the Tathagatagarbha (Buddha-nature), which has been present from the beginning, abides as the unchanging nature of its own form, complete with all perfections. This is seeing the various appearances of the three realms, and the infinite aspects of the faces and hands of deities, etc., with their colors and shapes. As stated in the Condensed King of Tantras: 'Ears, nose, and face, as well as head, hands, and feet, all abide permanently.' Therefore, the pure essence of nadis, winds, bindus, and mind arises as the form of emptiness. Furthermore, the nature of nadis, winds, bindus, and mind, which are gathered by the earth element, manifests as signs of smoke and flames in the mind of the yogi. Similarly, the purity of the water element is mirages and the moon; the purity of the fire element is empty appearance and the sun; the purity of the wind element is lamps and Rahu; the purity of space and wisdom, or emptiness and bliss, manifests as lightning and bindus. Such appearances of signs are the self-luminous Tathagatagarbha of the mind, which in reality abides as the essence of the union of all Buddhas.
4 པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལྡོག་ཆའི་ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་ཏེ། སྐབས་ འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་ས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ དམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་ པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སོགས་མེ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ སོགས་རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་མཁའ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་ པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དམ་པའི་ལྷ་ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་དོན་དམ་སངས་རྒྱས་ དེ་རྣམས་སྔར་སྒྲིབ་གཡོགས་འཐུག་པོས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ལས། འདི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་ གཡོགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྲབ་པས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་ བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་མེད་དེ་ཡི་ ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་ལ་དུ་སོགས་རྟགས་སྣང་རྣམས་ཀྱང་འོད་ གསལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་སྣོད་ བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་བསྙན་ཤར་ཡང་། དོན་ལ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལས་གཞན་མེད་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་ནི། དོན་དམ་པའི་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི་རྣམ་ པར་འཆར་བས་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཡང་ལམ་གྱི་དུས་སུ་རྣལ་ འབྱོར་པ་ལ་སེམས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ཆ་ནས་མི་མཐོང་བར་ཕྱོགས་རེ་ བའི་ཆ་ནས་རིམ་གྱིས་ཅུང་ཟད་རེ་མཐོང་བ་ལགས་པས། ཕྱོགས་རེ་བའི་ཆ་སྣང་བ་ནི་དོན་གྱི་ ཡིན་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ཆོས་དབྱིངས་མཐོང་ཚབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ངོར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྣམ༷་ཀུ༷ན་ 4-235 མཆོག་ལྡན་གྱི་རང་གཟུགས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་ཡང་མཐའ་མེད་པ་འཕེལ་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་འགགས་ཤིང་ སེམས་གནས་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་སྔོན་མེད་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ སེམས་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་ནས། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གཟུགས་ ཇི་སྙེད་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ནི། མིག་སྟེང་དུ་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་བའི་བྱེད་བཅིང་དང་། སེམས་ བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་རླུང་འགགས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་ བུའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལེགས་པར་མངོན་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་མེད་ དཔྱིད་བྱུང་ནམ་མ
【現代漢語翻譯】 因此，爲了配合世俗顯現，將各個反向分解部分的術語結合起來。在此，如來佛毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，含義：光明遍照）等是地界完全清凈的勝義本尊眾；無量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，含義：光明無量）等是水界完全清凈的；寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།，含義：珍寶之源）等是火界完全清凈的；不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།，含義：成就一切義）等是風界完全清凈的；不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，含義：不可動搖）等是空界完全清凈的；金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文：वज्रसत्त्व，羅馬轉寫：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士）等是智慧界完全清凈的勝義本尊眾的加持。安住于基位的勝義佛陀們，先前被厚厚的遮障所遮蔽而無法看見，此時由於遮障稍微變薄，因此能夠稍微看見這些佛陀的智慧部分。正如所說：『除了法界之外，因為沒有其他法，所以。』意思是說，在實義的實相中，『二』等表象也都是光明心（藏文：འོད་གསལ་སེམས།）的顯現，除此之外沒有任何自性，就像清澈的鏡子中顯現各種器情世界的影像，但實際上除了清澈的鏡子之外別無他物一樣。法界深奧的實性，由於顯現一切勝義的輪迴與涅槃，因此被稱為『具一切最勝之空色』。一切種類的法界空性之自性，在道位時，瑜伽士由於心之遮蔽而無法從一切種類方面看見，只能從區域性逐漸稍微看見。因此，區域性顯現與實義的實相不符，是錯覺。因此，隨著法界顯現的範圍越來越大，瑜伽士在等持中，超越思維對象的具一切最勝之自性的體驗也無限增長。瑜伽士在道位時，依靠三不動的狀態，風息止息，心安住，產生前所未有的喜悅，如春天到來之時，從虛空般的空性心中，顯現出如花朵和果實般的空色，所有這些都是不眨眼地觀看，以及通過不可思議的瑜伽使業風止息所產生的果，是法性部分完美顯現的景象。正如所說：『前所未有的春天到來，』 Therefore, in accordance with conventional appearances, terms are combined for the separate divisions of the reversed aspects. Here, the Tathāgata Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, meaning: Illuminating in all directions) and others are the supreme deities of the completely purified earth element; Amitābha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས།, meaning: Infinite Light) and others are of the completely purified water element; Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།, meaning: Origin of Jewels) and others are of the completely purified fire element; Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།, meaning: Accomplishing all meanings) and others are of the completely purified wind element; Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།, meaning: Immovable) and others are of the completely purified space element; Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit: वज्रसत्त्व, Romanization: Vajrasattva, Literal meaning: Diamond Hero) and others are the blessings of the supreme deities of the completely purified wisdom element. The supreme Buddhas abiding in the ground, previously obscured by thick veils and unseen, now, because the veils have thinned somewhat, a small part of the wisdom of these Buddhas is seen. As it is said: 'Apart from the Dharmadhatu, because there is no other dharma, therefore.' It means that in the reality of the ultimate meaning, appearances such as duality are also manifestations of the clear light mind (Tibetan: འོད་གསལ་སེམས།), and there is no other essence apart from that, just as various forms of the environment and beings appear in a clear mirror, but in reality there is nothing other than the clear mirror. The profound reality of the Dharmadhatu, because it manifests all aspects of ultimate samsara and nirvana, is called 'the all-perfect emptiness-form'. That nature of the emptiness-form of all kinds of Dharmadhatu, in the stage of the path, is obscured by the mind's obscurations for the yogi, and is not seen in terms of all aspects, but gradually seen little by little in terms of one aspect. Therefore, the appearance of one aspect is an illusion that does not conform to the reality of the ultimate meaning. Therefore, as the scope of the Dharmadhatu's appearance becomes wider, the experience of the all-perfect self-image, which transcends the object of thought, also increases infinitely in the yogi's samadhi. When the yogi relies on the three immovables in the stage of the path, the wind stops and the mind abides, and when unprecedented joy arises, like the arrival of spring, from the space-like emptiness of the mind, all the emptiness-forms that appear like flowers and fruits are the result of not blinking the eyes and stopping the karma-wind by inconceivable yoga, and are the appearances of the Dharma nature perfectly manifested as a result. As it is said: 'An unprecedented spring has come,'
【English Translation】 Therefore, in accordance with conventional appearances, terms are combined for the separate divisions of the reversed aspects. Here, the Tathāgata Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, meaning: Illuminating in all directions) and others are the supreme deities of the completely purified earth element; Amitābha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས།, meaning: Infinite Light) and others are of the completely purified water element; Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།, meaning: Origin of Jewels) and others are of the completely purified fire element; Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།, meaning: Accomplishing all meanings) and others are of the completely purified wind element; Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།, meaning: Immovable) and others are the blessings of the supreme deities of the completely purified space element; Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit: वज्रसत्त्व, Romanization: Vajrasattva, Literal meaning: Diamond Hero) and others are the blessings of the supreme deities of the completely purified wisdom element. The supreme Buddhas abiding in the ground, previously obscured by thick veils and unseen, now, because the veils have thinned somewhat, a small part of the wisdom of these Buddhas is seen. As it is said: 'Apart from the Dharmadhatu, because there is no other dharma, therefore.' It means that in the reality of the ultimate meaning, appearances such as duality are also manifestations of the clear light mind (Tibetan: འོད་གསལ་སེམས།), and there is no other essence apart from that, just as various forms of the environment and beings appear in a clear mirror, but in reality there is nothing other than the clear mirror. The profound reality of the Dharmadhatu, because it manifests all aspects of ultimate samsara and nirvana, is called 'the all-perfect emptiness-form'. That nature of the emptiness-form of all kinds of Dharmadhatu, in the stage of the path, is obscured by the mind's obscurations for the yogi, and is not seen in terms of all aspects, but gradually seen little by little in terms of one aspect. Therefore, the appearance of one aspect is an illusion that does not conform to the reality of the ultimate meaning. Therefore, as the scope of the Dharmadhatu's appearance becomes wider, the experience of the all-perfect self-image, which transcends the object of thought, also increases infinitely in the yogi's samadhi. When the yogi relies on the three immovables in the stage of the path, the wind stops and the mind abides, and when unprecedented joy arises, like the arrival of spring, from the space-like emptiness of the mind, all the emptiness-forms that appear like flowers and fruits are the result of not blinking the eyes and stopping the karma-wind by inconceivable yoga, and are the appearances of the Dharma nature perfectly manifested as a result. As it is said: 'An unprecedented spring has come,'
ཁའི་མེ་ཏོག་འབྲས། །ལག་པས་ཐོགས་རེག་བྱར་མེད་ས་ར་ཧ། །མིག་མི་ འཛུམ་པར་བལྟ་དང་མི་བསམ་དང་། །རླུང་འགགས་པ་སྟེ་བླ་མ་དམ་པས་གསུངས། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་འགྲོ་བ་རང་ག་བ་སུས་ཀྱང་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་རང་རིག་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་རང་ཤུགས་ ཀྱིས་ཤར་བའི་རྡུལ་རྫས་བེམ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་འོད་གསལ་གཤིས་ལུགས་དམ་པའི་ གཟུགས་བཟང་ཉེ་བར་མཛེས་པ་མཐའ་དང་ཚད་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དཔེ་གང་ གིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་སྲིད་གསུམ་དྭངས་པའི་གཟུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཅན་ གྱི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ལམ་དང་འབྲས་ བུའི་ཆོས་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་རིན་ཐང་ཚད་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འདི་དག་ནི་མིའི་ རྒྱུན་ཀླུང་མེད་པའི་འབྲོག་དགོན་པ་བཟང་པོ་ན་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ནམ་ མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ གྱི་རྣམ་རྟོག་ཕལ་བའམ་དགེ་ཆོས་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྟོག་དཔྱོད་གྱི་རྒྱུ་བ་མང་པོ་བྱུང་ན་རྒྱས་ པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལྷའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལས་ཀྱང་། རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཤར་ 4-236 བྷུ་སུ་ཀུ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་མཛེས་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀུ། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀུ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ལོང་། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མེ་ཏོག་ འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་དགོན་པར་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པའི་ གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ དེ་ཀུན་སྣང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མཉམ་བཞག་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ངོར་ཧྲིག་གེ་ལྷག་གེ་འདི་དང་འདིའོ་ ཞེས་ནན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པའི་འགྱུ་སྒོ་བཀྲ་མོ་ཡང་ཡང་མཆེད་པ་མ་ཡིན་པར་བདེ་གསལ་མི་ རྟོག་པའི་ངང་ནས་གང་སྣང་འཛིན་མེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤར་ཏེ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡངས་པོ་སྣང་བ་ བདེ་ཆམ་མེར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཞེན་དམ་པོའི་འཆིང་བ་ཀུན་ཀྱང་རང་ཤུགས་ནས་ ལྷོད་དེ་གང་བྱུང་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་པའི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་འདི་ཀ་རང་གིས་ཕྱོགས་མྱོང་ ཚུལ་ཇི་བཞིན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དཔེ་གཞོན་ནུ་མའི་བུ་ཆུང་བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་ གནས་སྐབས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བུ་ཇི་ བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་ལས་དང་པོ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་ བརྩོན་པ་གང་དག་ལ་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོང་གཟུགས་རྗེས་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་རུང་ ཙམ་མ་གཏོགས་ཇི་བཞིན་པའི་ཆ་མཐོང་བ་དཀོན་པར་སེམས
【現代漢語翻譯】 『虛空之花果，手不可觸及，薩拉哈（梵文：Saraha，人名）。不眨眼地看，不要思索，氣息止息，這是至尊上師所說。』 因此，前所未有，無人見過的奇妙景象，空性的影像，自明、離戲的法界中自然顯現，空無微塵物質，光明自性，至尊美好的形象，超越邊際和思量，任何比喻都無法形容，三界清凈的形象，顯現各種顏色。具備一切殊勝相的空性之花，綻放光彩，是生起道和果一切功德的無價之寶。這些就像在無人居住的荒野寺廟中盛開的鮮花一樣，如果將心安住在空性虛空的瑜伽中，安住在無分別的法界中，它就會盛開。如果產生各種分別念，即使是善法，如果產生許多思辨，也不會盛開。 正如寂天（梵文：Śāntideva，人名）的金剛歌中所說：『奇妙的虛空中心升起，布蘇庫（藏文：བྷུ་སུ་ཀུ།，梵文天城體：bhusuku，梵文羅馬擬音：bhusuku，無意義），空性美麗的形象顯現，布蘇庫，無與倫比的花朵升起，布蘇庫，無價的花朵，珍貴的盲人。這朵花具有各種顏色，這朵花在空性寺廟中盛開。』 因此，當修行的瑜伽士在修道時體驗到所有這些空性形象時，所有這些都成為顯現的對境，在無戲論的等持中，不要執著地認為『這是這個』，不要讓執著的念頭蔓延。在樂明無念的狀態中，讓一切顯現都成為無執的顯現，讓覺性變得廣闊，讓顯現安住于快樂之中，所有緊密的執著之結都會自然鬆開，順其自然地保持一切。這種本然的實相，就像一個年輕女子無法向他人描述她自己體驗到的感受一樣。 正如所說：『見到無生，就像年輕女子的孩子一樣。』 如今，對於那些剛開始努力修行的人來說，由於時代的影響，即使有與空性形象相似的顯現，也很難見到真正的實相。
【English Translation】 'The flower and fruit of the mouth, untouchable by hand, Saraha. Look without blinking, do not think, the breath ceases, said the supreme guru.' Therefore, unprecedented, a wonderful sight never seen by anyone, the image of emptiness, self-luminous, arising naturally in the realm of non-duality, empty of dust and matter, luminous in nature, the supreme beautiful form, beyond boundaries and thought, indescribable by any analogy, the pure form of the three realms, appearing in various colors. The flower of emptiness, possessing all supreme qualities, blooming brilliantly, is a priceless jewel from which all the qualities of the path and fruit arise. These, like flowers blooming in a deserted hermitage, will blossom if the mind is placed in the yoga of emptiness and space, in the realm of non-discrimination. If various conceptual thoughts arise, even if it is virtuous, it will not blossom if many speculations arise. As Śāntideva's vajra song says: 'Wonderful, in the center of the sky arises, Bhusuku, the beautiful form of emptiness appears, Bhusuku, an unparalleled flower arises, Bhusuku, a priceless flower, a precious blind man. This flower has various colors, this flower blooms in the emptiness hermitage.' Therefore, when a student yogi experiences all such appearances of emptiness while meditating on the path, all of these become objects of appearance. In the state of non-dual samadhi, do not cling to the thought 'this is this,' do not let the flow of clinging thoughts spread. In the state of bliss, clarity, and non-thought, let all appearances arise as non-grasping appearances, let awareness become vast, let appearances abide in bliss, and all tight bonds of clinging will naturally loosen, and everything will be maintained spontaneously. This natural state of reality is like a young woman who cannot describe to others what she has experienced. As it is said: 'Seeing the unborn is like the child of a young woman.' Nowadays, for those who are just beginning to strive in practice, due to the influence of the times, even if there are appearances similar to the image of emptiness, it is difficult to see the true reality.
་སོ། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ བཞིན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ པའི་ཚུལ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་ཡང་དུ་སོགས་རྟགས་རྣམས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ དང་། རྩ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དང་། སྦྱང་ གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་གཞི་དགེ་བ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ ཅད་པ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདི་སྒོམ་ 4-237 པས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ པར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་ བ་དང་། སྒོམ་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདིའི་སྟེང་གི་དྲི་ མ་དག་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདིའི་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལམ་ ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྟོང་གཟུགས་འདི་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་ མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་སྔགས་འབྲས་ཐམས་ཅད་ འགྲུབ་པས་ལས་ཚོགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ ཕྱོགས་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྟོབས་བཅུ་སོགས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་འདི་ཉིད་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པས་བསྒོམས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་དུ་ འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་འདི་རྣམས་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའང་འདི་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད། རང་གིས་ བསྒོམ་པར་ནུས་ན་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར། རྣམ་གྲངས་ཉི་ཚེ་ ཙམ་བརྗོད་ན་འདི་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མི་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འགག དད་ པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས། དམིགས་རྣམ་ལོགས་སུ་ཆེད་ ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་རང་ཤུགས་སུ་འཆར། ལུས་ངག་གི་འཇུག་ལྡོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཤུགས་ ལ་འབྱུང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བསླབ་པ་ གསུམ་དང་སྐྱབས་གསུམ་དང་། བྱང་ཆོས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དོན་དམ་པའི་ཁམས་གསུམ་ གྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་སུ་མཐོང་ཚུལ་རྒྱས་ པར་གསུངས་པའི་མཐར་ཡང་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཤེས་ 4-238 པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སེམས་ཉིད་ ཅེས་ཀྱང་བྱ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཞ
【現代漢語翻譯】 如前所述，對於那些能夠清晰地看到空性之形（stong gzugs，emptiness-form）的人來說，全知者達喇那他（Tāranātha）尊者曾說過，他們具備無量功德之門。他說： 此外，『དུ』（du）等符號是所有容器和內容之法的自性，是脈和元素的精華，是法界智慧（chos dbyings ye shes，dharmadhatu-jnana），是所凈化的法性（sbyang gzhi chos nyid），是阿賴耶識的善（kun gzhi dge ba），是一切勝義本尊和咒語，是勝義佛陀。因此，次第修持此法，能凈化一切剎土，能圓滿一切有情，能清凈金剛身的脈、元素和明點，能通過修持此法來修持一切白法，能在此法之上的垢染得以清除時，一切障礙得以清凈，能在此法的修持圓滿時，一切道的修持得以圓滿，如果對這個空性之形獲得穩固並最終成就，那麼一切本尊都將成就，一切咒語和果位都將成就，從而獲得一切事業和悉地的種類，並且，菩提分等道之功德和十力等果之功德也自然存在於此，通過修持此法，所有這些功德都將顯現。 因為這些是勝義佛陀本身，所以力量等佛陀的一切功德都自然存在於此。如果自己能夠修持，就能逐漸親眼見到並證悟。如果只說一些名稱，那麼安住於此，一切不善分別念都會止息，信心和慈悲等善法，即使不特意修持對境和相，也會自然顯現，身語的特殊運作也會自然發生。通過這些方式，空性之形的自性，即勝義三學和三皈依，以及菩提分等之體性和勝義三界的顯現方式，詳細地闡述瞭如何看到它們各自的法性。最後，他還這樣說： 此外，神通等，以及離戲和空性等其他顯現，以及利益有情等，都會以體驗的方式顯現。這也被稱為空性之形，也被稱為心性，也被稱為勝義諦。
【English Translation】 As mentioned above, for those who can clearly see the emptiness-form (stong gzugs), the venerable omniscient Tāranātha said that they possess limitless doors of qualities. He said: Furthermore, the symbols such as 『དུ』 (du) are the nature of all phenomena of container and content, the essence of the channels and elements, the dharmadhatu-jnana (chos dbyings ye shes), the nature of purification (sbyang gzhi chos nyid), the virtue of the alaya (kun gzhi dge ba), all ultimate deities and mantras, and the ultimate Buddha. Therefore, by practicing this in sequence, all buddha-fields will be purified, all sentient beings will be completely ripened, all channels, elements, and bindus of the vajra body will be purified, by practicing this, all white dharmas will be practiced, if the defilements on this are purified, all obscurations will be purified, when the practice of this is perfected, the practice of all paths will be perfected, if stability is gained on this emptiness-form and ultimately accomplished, then all yidam deities will be accomplished, all mantras and fruits will be accomplished, thus all kinds of activities and siddhis will be obtained, and all the qualities of the path such as the factors of enlightenment and all the qualities of the result such as the ten powers are also naturally present in this, by practicing this, all those qualities will also be manifested. Because these are the actual ultimate Buddhas, all the qualities of the Buddha such as the powers are naturally present in this. If one is able to practice, one will gradually see and realize them directly. If only a few names are mentioned, then by abiding in this, all unwholesome thoughts will cease, and aspects of virtuous qualities such as faith and compassion, even if one does not specifically practice objects and aspects, will naturally arise, and special activities of body and speech will naturally occur. Through these ways, the nature of the emptiness-form, which is the ultimate three trainings and the three refuges, and the nature of the factors of enlightenment and the ways in which the ultimate three realms appear, are explained in detail on how to see their respective dharmata. Finally, he also said this: Furthermore, extrasensory perception and other manifestations such as freedom from elaboration and emptiness, and benefiting sentient beings and other experiences, will appear as experiences. This is also called emptiness-form, also called mind-nature, and also called ultimate truth.
ེས་ཀྱང་བྱ་འདི་གདོད་མ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་ཇི་སྙཻད་པ་མཁྱེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཡེ་ནས་བཞུགས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལྟར་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་ཅི་རིགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ པའི་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་ཡིན་པས་བློ་ལྡན་ཀུན་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གཟུང་ རིགས་སོ། ། གཉིས་པ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་གྱིས་མངོན་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འཆད་པ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་ བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ་སླར་ཡང་ རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །གཡུང་མོ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པདྨ་འཛིན་ པར་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་དང་ པོ་སོར་སྡུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ ལའང་ཐོག་མར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀྱི་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་མཁའ། མཁའ་རླུང་ཕྲ་བ་རྒྱུ་བའི་མཚམས་དེར་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད་དེ་མི་རྟོག་གནས་ལུགས་ ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ནས་འབབ་པའི་གཡས་ཀྱི་འབྱུང་ བ་ལྔའི་རང་མིང་གིས་བསྟན་པའི་རླུང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིའི་རིམ་པས་དབུ་མར་ཅུང་ཟད་ འགགས་པ་བས། བསམ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་དུ་བ་སྨིག་སྒྱུ་མཁའ་སྣང་མར་མེ་སྟེ་མཚན་ རྟགས་བཞི་རིམ་གྱིས་ཤར་ཞིང་། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་གཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མིང་གིས་བསྟན་ 4-239 པའི་རླུང་འབྱུང་བ་གོང་རིམ་བཞིན་འགགས་པས་ལུས་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སེ༷ར་མོ༷་འབ༷ར་ བ༷་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་རྣམས་རིམ་པས་འཆར་ལ། དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་ གཡོན་གྱི་མཁའ་རླུང་ཅུང་ཟད་འགག་པས་མཆོག་གི་ཆ་གློག་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་རང་མིང་ གིས་སྨྲོས་པ་ལྟེ་བའི་གཡས་ཀྱི་མཁའ་རླུང་ཅུང་ཟད་འགགས་པས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའི་རྟགས་ རྣམས་སྟེ་ཉིན་རྟགས་དྲུག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། དེ་ཀུན་ལའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ ནས་ཡིད་བདེ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ དྭངས་པའི་ཆ་ཤས་ཅི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་པ་བསམ་ གཏན་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལ་གཟུགས་སེམས་དབྱེར་མེད་ དུ་བསྒོམས་པས་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ སེམས་སུ་ཤེས་པའ
【現代漢語翻譯】 然而，以瞭解此鳥從原始狀態如何存在的智慧，以及以智慧、慈悲和力量三者的本質而恒常存在，並且以無量無邊的身、語、意、功德和事業的形式，從一開始就安住，並以如其安住般不作分別的智慧之眼，如實地見到這一切。諸如此類的廣說。這些都是至尊仁波切親口所說的無欺之語，因此所有智者都應將其視為值得信賴之處。 第二，從那之中，簡略地闡述四金剛瑜伽次第顯現之方式： 如《攝略經王》所說：『各自攝整合為勝王，十相即是不動禪定。命勤亦為持劍者，復有十相即是執持如意寶。于少女則隨念執持蓮花，成為具德禪定輪。』如是所說，第一支分，攝集智慧界之瑜伽，勝王金剛薩埵（金剛薩埵，梵文：Vajrasattva）之族姓，亦如前所說，首先將意、眼、氣三者專注于眉間之十六指虛空處，即細微氣流動的邊界處，安住于不作分別的法性界中，從臍輪脈輪流下的，以五大種之自名所表示的風，即地、水、火、風四者次第在中央脈中略微停滯。以意念為主，次第生起煙、陽焰、螢火蟲、虛空相、燈火等四種徵兆。之後，從臍輪左側以五蘊之名所表示的風，次第停滯，以身體為主，次第顯現黃昏、閃電、月亮、太陽、羅睺等。之後，所謂識之風，即臍輪左側之虛空略微停滯，則顯現殊勝之電光。以自名所說之虛空風，即臍輪右側之虛空略微停滯，則顯現藍色明點之相，此等六種晝相亦次第生起。對於所有這些，皆以不作分別之狀態，伴隨著細微之意樂，以影像般的形態，如實地顯現法性之自性清凈分，第二支分，禪定虛空界之瑜伽，不動（不動，梵文：Achala）之族姓，觀修色與心無二無別，以專注空色之心之智慧，以及了知空色為心之智慧。
【English Translation】 However, with the wisdom that knows how this bird exists from its original state, and constantly exists as the essence of wisdom, compassion, and power, and in the form of limitless body, speech, mind, qualities, and activities, from the very beginning abides, and as it abides, with the eye of non-discriminating wisdom, sees all this as it is. Such are the extensive explanations. These are the infallible words spoken by the venerable Jetsun Rinpoche himself, therefore all intelligent people should regard them as a place of trust. Secondly, from that, briefly explain how the yoga of the four vajras gradually manifests: As the King of Condensed Tantras says: 'Individually gathering becomes the Lord of Conquerors, the ten aspects are the immovable meditation itself. The life force is also the sword-holder, again the ten aspects are the holder of the precious jewel. For the maiden, the subsequent remembrance becomes the lotus-holder, becoming the glorious meditation wheel.' As it is said, the first branch, the yoga of gathering the wisdom realm, the family of the Lord of Conquerors, Vajrasattva (Vajrasattva, Sanskrit: Vajrasattva), also as mentioned above, first focus the mind, eyes, and breath on the sixteen-finger space between the eyebrows, the boundary where subtle air flows, and abide in the non-discriminating realm of reality. From the navel chakra flowing down, the wind indicated by the self-name of the five great elements, that is, the earth, water, fire, and wind, gradually stagnates in the central channel. With the mind as the main focus, the four signs of smoke, mirage, fireflies, and sky appearance gradually arise. Then, from the left side of the navel, the wind indicated by the name of the five aggregates gradually stagnates, with the body as the main focus, gradually appearing twilight, lightning, moon, sun, and Rahu. Then, the so-called wind of consciousness, that is, the space on the left side of the navel slightly stagnates, then the supreme electric light appears. The space wind spoken by its own name, that is, the space on the right side of the navel slightly stagnates, then the sign of the blue bindu appears, these six daytime signs also gradually arise. For all these, in a state of non-discrimination, accompanied by subtle mental ease, in the form of an image, manifest the self-nature of reality, the pure part, as appropriate. The second branch, the yoga of the meditation space realm, the family of the Immovable (Immovable, Sanskrit: Achala), meditate on form and mind as inseparable, with the wisdom of focusing on emptiness and form, and the wisdom of knowing emptiness and form as mind.
ི་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པར་མཐོང་ བའི་དཔྱོད་པ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དགའ་བདེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཞེན་པ་དང་ བཅས་པའི་དགའ་བ་དང་། དེ་འདྲའི་དགའ་བ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆ་ཞི་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་ བའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་བདེ་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཡོ་མེད་བདེ་ བ་སྟེ་དེ་འདྲའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ རྟགས་བཅུའི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་ལྔ་རེ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་ དེ་དག་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བའི་དགའ་བདེ་ཁྱད་ པར་བའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་ མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་འདི་གཉིས་ནི་སྟོང་གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ ཆ་ཤས་ཐོག་མར་མཇལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ བརྗོད་པ་ཡིན། ཡན་ལག་གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རལ་གྲི་ཅན་དོན་ 4-240 ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ལ་སྲོག་གཟུགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཕྱེད་སྔ་མར་གཡས་ཀྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཁམས་ལྔའི་རླུང་སྲོག་ཐུར་ གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མར་གཡོན་གྱི་རྣམ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ གཟུགས་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་སྲོག་ཐུར་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་ བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་རླུང་གི་ཆོས་ ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་པ་འཛིན་པ་མེ་ཁམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ ཏེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ལ་སྲོག་གཟུགས་སེམས་དང་ཐིག་ལེ་བཞི་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་ བྱས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་གནས་ལུགས་བསྒོམས་པས་གསང་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་གཙུག་དྲུག་གི་ མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་རིམ་པས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་རླུང་ མཐའ་དག་ཐིམ་པ་དང་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རླུང་རྣམས་རང་ཡལ་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་བདེ་བ་རྒྱས་བཞིན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ གི་ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཁམས་དྲུག་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐིག་ལེའི་རང་མདངས་ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཆེར་མཐོང་བའོ། །ཡན་ལག་འདི་གཉིས་ནི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་པའི་ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ཤས་ན་དཱའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་མངོན་པའི་ལམ་ ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད། ཡན་ལག་ལྔ་པ་རྗེས་དྲན་ ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པདྨ་འཛིན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ར
【現代漢語翻譯】 的分別念，以及視空色（藏文：སྟོང་གཟུགས，梵文：śūnyākāra，梵文羅馬擬音：shunyakara，漢語字面意思：空的形式）為心之外別無他物的見解，以及對空色所帶來的喜樂略有執著的喜悅，以及當這種喜悅的粗重部分平息，轉化為等持（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samadhi，漢語字面意思：三摩地）的安樂本質，並且對該安樂沒有執著時的無動安樂，即具有這種所緣的五支依次生起時，所緣的空色，十相（藏文：རྟགས་བཅུ，梵文：daśa-lakṣaṇa，梵文羅馬擬音：dasha-lakshana，漢語字面意思：十個特徵）的顯現不斷增長時，也伴隨著五種，從而在覺悟空色是心之自性的狀態中，通過極其純熟的殊勝喜樂，將空性的形象顯現為自心的法性之方式。這二支是最初證悟空色身金剛（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ，梵文：kāya-vajra，梵文羅馬擬音：kaya-vajra，漢語字面意思：身體金剛）一切相分的道，因此被稱為身金剛瑜伽。 第三支是命勤風界（藏文：རླུང་ཁམས，梵文：vāyu-dhātu，梵文羅馬擬音：vayu-dhatu，漢語字面意思：風的元素）瑜伽，持劍者，對於不空成就（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，梵文：Amoghasiddhi，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就）部，將命、色、心三者無別地安住于平等狀態，在命勤的前半部分，右側的地、水、火、風、空五界（藏文：ཁམས，梵文：dhātu，梵文羅馬擬音：dhatu，漢語字面意思：元素）之風命融入一個總集，在後半部分，左側的識、行、受、想、色五蘊（藏文：ཕུང་པོ，梵文：skandha，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：集合）之風命融入一個總集，通過阻斷左右的執行，與命脈融入的安樂相伴隨，視空色為風之法性。 第四支是執持者火界瑜伽，持寶者，對於寶生（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，梵文：Ratnasambhava，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）部，將命、色、心和四滴無別地結合，通過修習無分別的實相，使秘密處、臍、心、喉、眉間、頂六輪（藏文：འཁོར་ལོ，梵文：cakra，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：輪）中不壞明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）以順逆的次第融入命脈，通過穩固一切風，以風融入自性的方式，使業火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文：caṇḍālī，梵文羅馬擬音：chandali，漢語字面意思：拙火）升降的安樂增長，從而在自身六輪之中，清晰地見到無量空色六界（藏文：ཁམས，梵文：dhātu，梵文羅馬擬音：dhatu，漢語字面意思：元素）本尊的形象，以及明點的自光安樂之自性。 這二支是顯現一切音聲不可摧毀語金剛（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ，梵文：vāk-vajra，梵文羅馬擬音：vak-vajra，漢語字面意思：語金剛）相分，那達（藏文：ན་དཱ，梵文：nāda，梵文羅馬擬音：nada，漢語字面意思：聲音）之聲的道，因此被稱為語金剛瑜伽。第五支是隨念水界瑜伽，持蓮者，無量光（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས，梵文：Amitābha，梵文羅馬擬音：Amitabha，漢語字面意思：無量光）部，將命、色、心和四滴無別地結合，通過修習無分別的實相，使秘密處、臍、心、喉、眉間、頂六輪中不壞明點以順逆的次第融入命脈，通過穩固一切風，以風融入自性的方式，使業火升降的安樂增長，從而在自身六輪之中，清晰地見到無量空色六界本尊的形象，以及明點的自光安樂之自性。
【English Translation】 The conceptualization of emptiness, the view that sees empty forms (Tibetan: སྟོང་གཟུགས, Sanskrit: śūnyākāra, Romanized Sanskrit: shunyakara, Literal meaning: form of emptiness) as nothing other than the mind, the joy with a slight attachment to the happiness and pleasure brought about by empty forms, and the unwavering bliss when such joy's gross aspects subside, transforming into the essence of samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན, Sanskrit: samādhi, Romanized Sanskrit: samadhi, Literal meaning: concentration), and there is no attachment to that bliss—that is, when the five limbs with such an object gradually arise, the empty forms of the object, the appearance of the ten signs (Tibetan: རྟགས་བཅུ, Sanskrit: daśa-lakṣaṇa, Romanized Sanskrit: dasha-lakshana, Literal meaning: ten characteristics) increasingly develop, also accompanied by five each, thereby realizing those empty forms as the nature of the mind, manifesting the image of emptiness as the nature of one's own mind through particularly cultivated joy and bliss. These two limbs are said to be the yoga of the body vajra because they are the path that initially encounters the all-aspects of the empty form body vajra (Tibetan: སྐུ་རྡོ་རྗེ, Sanskrit: kāya-vajra, Romanized Sanskrit: kaya-vajra, Literal meaning: body vajra). The third limb is the yoga of life-force wind element (Tibetan: རླུང་ཁམས, Sanskrit: vāyu-dhātu, Romanized Sanskrit: vayu-dhatu, Literal meaning: wind element), the wielder of the sword, for the Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ, Sanskrit: Amoghasiddhi, Romanized Sanskrit: Amoghasiddhi, Literal meaning: unfailing accomplishment) family, placing life, form, and mind equally without distinction, in the first half of the life-force exertion, the five elements (Tibetan: ཁམས, Sanskrit: dhātu, Romanized Sanskrit: dhatu, Literal meaning: element) of earth, water, fire, wind, and space on the right side, the life-force wind merges into one lump, and in the latter half, the five aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ, Sanskrit: skandha, Romanized Sanskrit: skandha, Literal meaning: heap) of consciousness, formation, feeling, perception, and form on the left side, the life-force wind merges into one lump, and through blocking the movement of the right and left, accompanied by the bliss of the merged life-force, seeing empty forms as the nature of wind. The fourth limb is the yoga of the grasping fire element, the holder of the jewel, for the Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན, Sanskrit: Ratnasambhava, Romanized Sanskrit: Ratnasambhava, Literal meaning: jewel-born) family, combining life, form, mind, and the four drops without distinction, through meditating on the non-conceptual reality, the indestructible drops (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: bindu, Romanized Sanskrit: bindu, Literal meaning: drop) in the six chakras (Tibetan: འཁོར་ལོ, Sanskrit: cakra, Romanized Sanskrit: cakra, Literal meaning: wheel) of the secret place, navel, heart, throat, brow, and crown merge the life-force in a progressive and regressive order, and through stabilizing all the winds, in the manner of the winds dissolving into their own nature, the bliss of the blazing and dripping of karmic tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit: caṇḍālī, Romanized Sanskrit: chandali, Literal meaning: fierce woman) increases, thereby clearly seeing within the six chakras of one's own body the limitless forms of the deities of the six empty form elements, and the self-radiant bliss nature of the drops. These two limbs are said to be the yoga of speech vajra because they are the path that closely manifests the aspect of the nada (Tibetan: ན་དཱ, Sanskrit: nāda, Romanized Sanskrit: nada, Literal meaning: sound) sound, the indestructible speech vajra (Tibetan: གསུང་རྡོ་རྗེ, Sanskrit: vāk-vajra, Romanized Sanskrit: vak-vajra, Literal meaning: speech vajra) of all sounds. The fifth limb is the yoga of mindfulness water element, the holder of the lotus, for the Amitābha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས, Sanskrit: Amitābha, Romanized Sanskrit: Amitabha, Literal meaning: infinite light) family, combining life, form, mind, and the four drops without distinction, through meditating on the non-conceptual reality, the indestructible drops in the six chakras of the secret place, navel, heart, throat, brow, and crown merge the life-force in a progressive and regressive order, and through stabilizing all the winds, in the manner of the winds dissolving into their own nature, the bliss of the blazing and dripping of karmic tummo increases, thereby clearly seeing within the six chakras of one's own body the limitless forms of the deities of the six empty form elements, and the self-radiant bliss nature of the drops.
ིགས་ལ་འབར་འཛག་གཏུམ་ མོའི་སྣང་ཆ་ལས་རང་ལུས་སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་ཏེ་ལས་ཡེ་ཕྱག་ཆེན་ གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་དབབ་བཟློག་གིས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཞིའི་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ཆགས་ཡུལ་བསམ་ པ་འཁྲིག་སྦྱོར་འདོད་པ། ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་བ། ཁ་སྐམ་སོགས་བཞིན་འགྱུར་བ། ཟས་སོགས་ 4-241 ལ་བློ་མི་འཇུག་པ། ལུས་འདར་སེམས་མི་བརྟན་པ། སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ། བྱ་ བ་བྱ་མིན་མི་ཤེས་པས་རྨོངས་པ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཆགས་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་བ། འཛག་བདེ་ ཁོ་ནས་གཞན་དབང་དུ་སོང་བས་དྲན་ཤེས་ཉམས་པ་དང་བཅུ་ལ་སོགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོར་དུ་བ་མ་སོགས་བཅུ་དེ་དག་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཞི་བདེ་འགྱུར་ མེད་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་བདེ་སྟོང་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་བེམ་རྫས་ཀྱི་ ཐིག་ལེ་སླ་བ་བར་མ་དྭངས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་བྱང་སེམས་བཞུ་བཏུལ་ཡང་ ཡང་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་འབྱམས་ཀླས་པ་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་ཁྱབ་བདག་ བྱེད་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང་ཡན་ལག་འདི་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེས་ཆེར་མངོན་བྱེད་ཀྱི་ ལམ་ཡིན་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ། ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ས་ཁམས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ལ་ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ ཤེས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པའི་བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རེ་ཞིག་ན་དམར་ཆ་ ལྟེ་འོག་ནས་གྱེན་དུ་འབར་བ་དང་དཀར་ཆ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུ་བ་དུས་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་དམར་ ཆ་སྤྱི་བོ་དང་དཀར་ཆ་ནོར་བུ་སླེབས་ཚེ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དམར་ཆ་དང་དཀར་ཆ་གཉིས་ལ་ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ཆ་རེ་རེ་འགགས་ནས་དམར་ཆ་དག་པའི་མི་རྟོག་པའི་སྣང་བ་དེ་ སྤྱི་བོ་ཡས་རིམ་ནས་འཕེལ་ཞིང་དཀར་ཆ་དག་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཆ་དེ་སྙེད་ནོར་ བུར་མས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་སྣང་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནོར་བུར་གང་ཞིང་ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཆ་ཤས་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེས་གསང་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་གང་བ་ན་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་རེ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་སླེབས་ནས་ ཡོངས་སུ་གང་ཚེ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཉི་ 4-242 རྡུལ་བརྟན། །གཙུག་ཏོར་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་ཉ། །ཞེས་པའི་བཀའ་ལེགས་པར་བསྩལ་བ་ལྟར་ དུ་གྱུར་ཅིང་། འདི་སྐབས་སུ་འཁོར་ལོ་འོག་མ་ལྔ་རྩ་བའི་རླུང་སྲོག་ཐུར་མཉམ་གནས་གྱེན་དུ་ རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་དེ་
【現代漢語翻譯】 從憤怒的滴火現象中，自身顯現為空性幻化的本尊父母，依靠事業、智慧、大手印三者，通過四喜的升降，安住于大樂的無分別自性中。因此，基礎慾望的狀態會產生諸如情慾、身體發熱、口乾等變化，對食物等失去興趣，身體顫抖，心神不寧，行為舉止不自然，因不知該做什麼不該做什麼而感到迷惑，因其他因素而誤以為是情慾，完全被滴樂所控制而失去記憶等，需要反覆練習這十種狀態。 將空性幻化的本尊女觀想成與煙霧等十種狀態相似的寂靜不變的十種次第，以增進樂空的方式來極大增強。將有質的明點分為不純凈的稀薄狀態、中間狀態和清澈狀態三種，通過反覆融化菩提心，將自身法性觀想為幻化雙運本尊，無量無邊的續部本尊勇士和空行母遍佈虛空，進行收放，視其為遍主。此支是顯現離戲智慧金剛的道路，因此稱為智慧金剛瑜伽。第六支，三摩地地界的瑜伽輪，屬於毗盧遮那佛部，依靠大手印反覆生起四喜智慧，安住于大樂無分別中。暫時觀想紅色明點從臍下向上燃燒，白色明點從頭頂向下融化，當紅色明點到達頭頂，白色明點到達寶珠時，在此處紅色明點和白色明點各自停止二萬一千六百個剎那，紅色明點清凈的無分別顯現從頭頂逐漸增長，白色明點清凈的不變樂的成分在寶珠處逐漸增長，無分別的顯現完全圓滿，寶珠充滿，不變樂的成分一千八百個剎那充滿秘密輪的一半時，以獲得三摩地地的形式到達頂輪之間，完全充滿時，第二佛陀覺囊巴大師曾說：『寶珠頂端穩固如日，頂輪菩提心如月。』 此時，下方的五個脈輪，根本氣命、下行氣、等住氣、上行氣、遍行氣。
【English Translation】 From the phenomenon of blazing and dripping fire, one's own body appears as the empty form of illusory deities in union. Relying on the three great seals of action, wisdom, and Mahamudra, through the ascent and descent of the four joys, one abides in the non-conceptual nature of great bliss. Therefore, the state of basic desire gives rise to changes such as lust, body heat, and dry mouth. One loses interest in food and other things, the body trembles, the mind is unstable, behavior is unnatural, one is confused because one does not know what to do and what not to do, one mistakenly thinks it is lust due to other factors, and one is completely controlled by dripping pleasure and loses memory. These ten states need to be practiced repeatedly. Visualize the empty form of the deity as the ten stages of peace and immutability similar to the ten states of smoke, etc., and greatly enhance them by increasing the way of bliss and emptiness. Divide the substantial bindu into three states: impure thin state, intermediate state, and clear state. By repeatedly melting the Bodhicitta, visualize one's own Dharma nature as the illusory union deity. Immeasurable Tantric deities, heroes, and heroines fill the sky, performing gathering and releasing, and regard them as the all-pervading lord. This branch is the path to manifest the wisdom Vajra free from elaboration, so it is called Wisdom Vajra Yoga. The sixth branch, the yoga wheel of the Samadhi realm, belongs to the Vairochana Buddha family. Relying on Mahamudra, repeatedly generate the wisdom of the four joys, and abide in the non-conceptual great bliss. Temporarily visualize the red essence burning upwards from below the navel, and the white essence melting downwards from the crown of the head at the same time. When the red essence reaches the crown of the head and the white essence reaches the jewel, at that point, the red essence and the white essence each stop for 21,600 moments. The pure non-conceptual appearance of the red essence gradually increases from the crown of the head, and the pure unchanging bliss component of the white essence gradually increases at the jewel. The non-conceptual appearance is completely fulfilled, the jewel is filled, and when the unchanging bliss component of 1,800 moments fills half of the secret wheel, one reaches between the crown chakras in the form of obtaining the Samadhi realm. When it is completely filled, the Second Buddha, the great Jonangpa master, said: 'At the top of the jewel, it is stable like the sun, the Bodhicitta at the crown is like the moon.' At this time, the five lower chakras, the root air life, the downward moving air, the equal dwelling air, the upward moving air, and the pervasive air.
ལྔ་ཕྱིན་ཆད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིམ་གྱིས་འགགས་པ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་ ཀླུ་རུ་སྦལ་རྩང་བ་ལྷས་བྱིན་གཞུ་ལས་རྒྱལ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འགགས་ ཏེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བེམ་རྫས་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་དྭངས་ནས་ཡེ་གདོད་མ་ ནས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པར་མངོན་ དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཆུང་ངུའི་ས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། དེ་ ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དག་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་ འགྱུར། ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་གསུམ་ ཕྱོགས་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་བསྒོམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐ་མའི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཟུང་ འཇུག་གི་སྐུ་གྲགས་པ་ཙམ་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ་འདི་སྐབས་མཁས་མཆོག་གཞན་དག་གིས་ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བཞེད་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རང་ལུགས་ལ་ནི། སྤྱིར་ ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་ན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ངེས་པར་ཐོབ་པ་དཔལ་ གྱི་མགུར་ནས་གསུངས་ཕྱིར། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་ པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཐོབ་པར་བཤད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་རྣམས་ནི་འཕགས་ས་མ་ཡིན་ ལ། གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་པའི་ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པར་གསུངས་ན་འདིའི་ ས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་གཞལ་དུ་ཡོད་ཚུལ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཡིན་པས་ གང་ཐད་ནས་བརྟགས་ཀྱང་ས་དེ་དག་སོ་སྐྱེས་གནས་སྐབས་ལས་མ་འདས་ཤིང་རབ་དགའ་ ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་མཐུན་ཞིང་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ 4-243 སྦྱོར་ལམ་གྱི་ནང་ཚན་ཞིག་ལས་ཕྱེ་བའི་ས་ཡིན་པར་འཇོག་དགོས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་ ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཐ་མའི་མཚན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བར་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་ཟུང་འཇུག་ཆུང་ངུའི་སྐུ་མངོན་ དུ་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དགོངས་ ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་མིན་པར་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཞེད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་ བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆ་ཅི་ རིགས་པའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ལམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ མཚན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ཐ
【現代漢語翻譯】 五種（感官）功能逐漸停止，不再產生（新的）現象，頂輪（梵文：Uṣṇīṣa，頭頂肉髻）處，如克魯（Klu，龍）、如斯巴爾（Sbal，青蛙）、如擦倉瓦（Rtsang ba，植物名）、如拉西金（Lhas byin，天授）、如格於雷（Gzhu las rgyal，勝弓），五種肢體之氣也同樣停止，所有異熟的脈、氣、明點的物質都融入法界，從原始以來，光明自性，如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，如來藏），空性之身，如幻之身，安住於一切相的自性之中，這本身就顯現為俱生智（梵文：Sahajajñāna）之身的小小形象。這被稱為『小佛地』。正如續部所說：『從那以後，禪定的清凈，幾天之內，憑藉力量，智慧之身將會成就。』從獲得第一個禪定智慧的瞬間開始，經過三年零三個月的精進修習，在禪定的最終階段，就能獲得智慧之身的俱生之名。此時，其他大學者認為已經獲得了大俱生之身，但尊者仁波切（Rje btsun rin po che）的自宗觀點是：一般來說，如果獲得大乘聖者的初地，必定會獲得意生身（梵文：Manomayakāya），正如《吉祥鬘》（dPal gyi mgur）中所說。因此，這裡說，在沒有圓滿獲得十二禪定地之前，不會獲得智慧之身，所以這些禪定地不是聖地。此外，聖者十地的功德是不可估量的，而此處的十一地的功德是可以估量的，正如後面將要解釋的那樣，無論從哪個方面考察，這些地都沒有超出凡夫的境界，它們與極喜地（梵文：Pramuditā）等各地的狀態相似，並且安住於它們的加行道（梵文：Prayogamārga）中，因此必須被視為從加行道中分離出來的一個地。註釋書中說，這是開始、中間、結尾三種相中的最後一個相，就像說見到真諦就是見到法身（梵文：Dharmakāya）一樣，這裡是指顯現出小俱生之身，所以這樣說，而不是指最終的大俱生，必須按照尊者一切智者（Thams cad mkhyen pa）的觀點來理解。像這樣的六支智慧，是不變大樂的智慧和具足一切殊勝相的空性金剛身二者無別，或者說具有圓滿自性的可獲得之果的道路，因此被稱為智慧金剛瑜伽（梵文：Jñānavajrayoga）。 現在是根本科判的第三部分。
【English Translation】 The five (sensory) functions gradually cease, no longer producing (new) phenomena, at the crown of the head (Sanskrit: Uṣṇīṣa), like Klu (dragon), like Sbal (frog), like Rtsang ba (plant name), like Lhas byin (given by the gods), like Gzhu las rgyal (victorious bow), the five limb-winds also cease in the same way, all the material of the ripening channels, winds, and bindus dissolve into the Dharmadhatu, from the beginning, the clear light nature, the Tathāgatagarbha (Buddha-nature), the empty form, the illusory body, abiding in the nature of all aspects, this itself manifests as the small form of the Sahajajñāna (innate wisdom) body. This is called the 'Small Buddha Ground'. As the Tantra says: 'From then on, the purity of meditation, within a few days, by power, the wisdom body will be accomplished.' From the moment of obtaining the first meditative wisdom, after three years and three months of diligent practice, at the final stage of meditation, one can obtain the name of the coemergent body of wisdom. At this time, other great scholars believe that the great coemergent body has been obtained, but the self-view of Jetsun Rinpoche is: In general, if one obtains the first Bhumi of the Mahayana Bodhisattva, one will definitely obtain the Manomayakāya (mind-made body), as stated in the 'Auspicious Garland'. Therefore, it is said here that one will not obtain the wisdom body until one has fully obtained the twelve meditative grounds, so these meditative grounds are not sacred grounds. Furthermore, the merits of the tenth Bhumi of the Bodhisattva are said to be immeasurable, while the merits of the eleventh ground here are measurable, as will be explained later, so no matter how one examines it, these grounds have not transcended the state of ordinary beings, they are similar to the state of Pramuditā (Joyful Ground) and other grounds, and they abide in the Prayogamārga (path of application) of those grounds, so they must be regarded as a ground separated from the Prayogamārga. The commentary says that this is the last of the three characteristics of beginning, middle, and end, just as seeing the truth is said to be seeing the Dharmakāya, here it refers to the manifestation of the small coemergent body, so it is said in this way, not referring to the ultimate great coemergence, it must be understood according to the view of Jetsun Omniscient. Such six-branched wisdom is the inseparable aspect of the wisdom of unchanging great bliss and the empty form Vajra body with all supreme aspects, or the path of the obtainable fruit with the nature of complete perfection, therefore it is called Jñānavajrayoga (wisdom vajra yoga). Now is the third part of the root outline.
་མར་བརྗོད་བྱ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་ཚུལ་ལ། ས་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་མདོ་ལམ་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་ཆེར་འཆད་ནའང་ ཆོག་མོད་ཀྱང་འདིར་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་ རིམ་དང་སྦྲེལ་ནས་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ལུགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་གི་དགོངས་ བཞེད་ལྟར་གྱི་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན་ཐོག་མར་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ པ་ན་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་སོར་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པས་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ཅུང་ཟད་ དག སེམས་གནས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་རྫོགས། བསམ་གཏན་ གྱི་རིམ་པས་དབུ་མའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་ སྣང་བ་རབ་འབྱམས་མཆེད། སྔར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་ལམ་ འདི་གཉིས་བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེས་རིམ་ 4-244 པ་འདི་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། དེའི་རིང་ལ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་མཐར་ ཕྱིན་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆུང་ངུ་སླེ བས་པ་ཡིན་ཏེ། སོར་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པས་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་ པོ་མན་ཆད་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པས་ནི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆུང་ལ་སྦྱོར་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་རིམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་ གོམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རིམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་ཚོགས་ལམ་ ཆེན་པོ་མན་ཆད་ཙམ་ལ་བགྲོད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ བཅུའི་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ། མཉམ་བཞག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ མངོན་གྱུར་པ་འགགས། ནུས་པ་ཅུང་ཟད་རྙེད། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་གསལ་བོར་འཆར་པ་ ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་སོང་མ་སོང་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ཡུན་རིང་ཐུང་ གི་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་འབྲས་བུ་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་ནས་ དྲོད་འབྲིང་མན་ཆད་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ལ་སྲོག་དབུ་ མའི་ཐིག་ལེར་བཅིངས་ནས་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཞུ་བདེ་རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་། སྟོང་ གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྣང་ཆ་ཉིད་དུ་འཆར་ལ་ནུས་པ་དང་ ཡོན་ཏན་ཆེར་ཐོབ་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན་ནས་དྲོད་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་སླེབས་ པ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་འདིའི་ཐ་མར་དྲོད་ཆེན་གྱི་གནས་སྐབས་སོང་ནས་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་ལ་ མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཐོག་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཆུང་ངུའི་སྒྱུ་ལུས་ ཀྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་རྣམ་པ་རང་ལུས་ཀྱི་འོད་དུ་
【現代漢語翻譯】 那麼，如何從所表達的內容中實現結果呢？ 這包括兩個方面：道路和階段的行進方式，以及結果的性質。 首先，通常可以廣泛地解釋道路和結果的方式，使其與經文的道路相一致， 但在這裡，由於這是一個將自宗的甚深口訣見解與時輪金剛的圓滿次第相結合的場合， 因此，簡要地說明按照至尊上師的意願的道路行進方式是：首先，當生起收攝（sor sdud）的智慧時， 就進入了二種次第的道路，通過收攝的次第，中脈稍微得以疏通， 能夠自主地安住於心，十種光明征相圓滿， 通過禪定的次第，中脈得到徹底的凈化，了知一切法皆是離戲，生起無量的光明景象。 如果先前已經獲得了生起次第穩固的人，修持這兩種道路就能迅速達到終點。 如果這樣的人圓滿了這兩種次第， 那麼在此期間，就圓滿了資糧道的小、中、大三種，到達了加行道暖位的初期階段。 因為收攝的次第能夠達到資糧道大位以下，禪定的次第能夠與加行道暖位的初期階段相結合。 如果先前沒有獲得生起次第的穩固，那麼這兩種次第也需要長時間的修習才能圓滿， 也就是說，在這兩種次第的期間，無法行進到資糧道大位以上。 然後，通過命勤的次第，十輪之氣融入中脈， 在等持中，將執著于能取和所取的分別念止息，稍微獲得能力， 清晰地顯現樂空的體驗。此時，無論先前是否修習過生起次第都可以， 除了時間長短的差異外，結果沒有不同，因此必定能夠圓滿加行道暖位的初期階段，並獲得暖位的中期以下。 然後，將執著的支分束縛于中脈的明點，使業火（藏文：ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ།）燃燒，融樂持續不斷， 空色諸相也顯現為智慧火燃燒的景象，獲得更大的能力和功德，圓滿加行道暖位的中期階段，到達暖位的大期階段。 在這個次第的最後，經過暖位的大期階段，就與加行道頂位相連線。 然後，從隨唸的開始，將智慧身（梵文：jñānakāya）的小幻身（梵文：māyākāya）的父尊和母尊的形象融入自身的光明中。
【English Translation】 So, how does one realize the result from what is expressed? This includes two aspects: the way of traversing the paths and stages, and the nature of the result. Firstly, in general, the way of paths and results can be explained extensively in accordance with the sutra path, but here, since this is an occasion to combine the profound oral instruction view of one's own system with the completion stage of the Kalachakra, a brief explanation of the way of traversing the paths and stages according to the intention of the venerable lama is as follows: First, when the wisdom of gathering in (sor sdud) arises, one enters the path of the two stages, and through the stages of gathering in, the central channel is slightly cleared, gaining the ability to abide in the mind independently, and the ten signs of luminosity are perfected. Through the stages of meditation, the central channel is thoroughly purified, knowing all phenomena to be free from elaboration, and countless appearances of luminosity arise. If one has previously gained stability in the generation stage, practicing these two paths will quickly lead to completion. If such a person has perfected these two stages, then during this time, the three levels of the accumulation path (small, medium, and large) are perfected, and one reaches the initial stage of the heat of the joining path. Because the stage of gathering in can reach below the great accumulation path, and the stage of meditation can be combined with the initial stage of the heat of the joining path. If one has not previously gained stability in the generation stage, then these two stages will also take a long time to perfect through practice, that is, during these two stages, one cannot traverse beyond the great accumulation path. Then, through the stage of life force exertion, the winds of the ten chakras dissolve into the central channel, in equipoise, the manifest conceptualizations of grasping at the duality of grasper and grasped cease, one gains some ability, and the experience of bliss and emptiness clearly arises. At this time, it does not matter whether one has previously practiced the generation stage or not, there is no difference in the result except for the difference in the length of time, so one will definitely be able to perfect the initial stage of the heat of the joining path and obtain below the middle stage of heat. Then, binding the limb of grasping to the bindu in the central channel, the karmic fire (Tibetan: ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ།) blazes, and the melting bliss is continuous, and the empty forms also appear as the appearance of the blazing wisdom fire, gaining greater ability and qualities, perfecting the middle stage of the heat of the joining path, and reaching the stage of great heat. At the end of this stage, after passing through the stage of great heat, one connects to the peak of the joining path. Then, from the beginning of recollection, the form of the father and mother deities of the small illusory body of the wisdom body (Sanskrit: jñānakāya) dissolves into the light of one's own body.
འཆར་ཞིང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་ བ་རྫོགས་པར་འདྲེན་ནུས་རིམ་པ་འདིའི་ཡ་མཐའ་ལ་སླེབས་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་ཆུང་འབྲིང་ ཆེ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་མོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་དང་ ཆོས་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་རང་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་ 4-245 བ་གསུམ་རེ་ཡོད་ཅིང་། འདི་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་ནི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མ་ གཏོགས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཡིན་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ དང་ཐ་མལ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆགས་རྟོག་གི་གནས་སྐབས་དང་བཅས་པ་འགགས་ ཤིང་སྤངས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཐོབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ནི་སྐབས་ འདི་དག་ཏུ་སྤང་བྱ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དག་སླ་བར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དག་རུང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ ཐོབ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་སྣང་ལྟར་ན་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མ་རག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྒོ་ ནས་ཐོབ་རུང་ཁྱད་པར་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཡིན་ལུགས་ལྟར་ན་ལམ་བསྒོམས་ སྟོབས་ཀྱིས་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་རག་ཏུ་ཡོད་ པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་དང་ པོ་སོགས་སུ་སྤང་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་རྒ་ཤི་དང་། ས་གཉིས་པར་སྐྱེ་བ། ས་གསུམ་པར་སྲིད་པ་ འགགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་བའི་ལུས་སྤོང་། ལམ་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པར་ ལེན་པ། ལྔ་པར་སྲེད་པ་། དྲུག་པར་ཚོར་བ་འགགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་བའི་ངག་སྤོང་ཞིང་། ལམ་གྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབས། བདུན་པ་རེག་པ། བརྒྱད་པར་སྐྱེ་མཆེད། དགུ་པར་མིང་ གཟུགས་འགགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཡིད་སྤངས་ནས་ལམ་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབས། བཅུ་པར་རྣམ་ཤེས། བཅུ་གཅིག་པར་འདུ་བྱེད། བཅུ་གཉིས་པར་མ་རིག་པ་རྣམས་འགགས་ པའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཆགས་རྟོག་སྤོང་ཞིང་། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་ རྗེ་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། ས་དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་དང་། གསུམ་པ་ལ་བཞི་དང་། བཞི་པ་ལ་བརྒྱད་དང་། ལྔ་པ་ལ་བཅུ་ དྲུག་དང་། དྲུག་པ་ལ་སོ་གཉིས་དང་། བདུན་པ་ལ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་བརྒྱ་ 4-246 ཉེར་བརྒྱད་དང་། དགུ་པ་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་དང་། བཅུ་པ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱོག་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་དང་ཉེར་བཞིའི་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང་། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ དག་ལས་སྔར་མ་མཐོང
་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་པ་རང་གི་མཉམ་བཞག་གི་གསལ་སྣང་ལ་ཚད་དེ་དང་དེ་ཚུན་ཆད་ལ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུ་དང་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་ཞིང་། དེ་དང་དེ་ཕན་ཆད་ལ་ནི་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་མི་ གསལ་བའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ནི་མཉམ་བཞག་དེའི་ཤུགས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་དེ་དང་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་རགས་པ་རྣམས་ ཤེས་པར་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་དུས་ཅིག་ཆར་རྟོགས་པར་མ་ངེས་ཀྱང་ རིམ་པས་བསམ་ནས་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་མན་ཆད་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཡིན། ས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐད་ ཅིག་སྟོང་དང་བདུན་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ནི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སྐད་ ཅིག་ཐ་མ་ནི་མཐོང་ལམ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ས་རང་རང་གི་སྤང་བྱ་ ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་དངོས་སུ་འགགས་ཏེ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའང་ཡིན། དེ་ རྣམས་དང་དུས་མཉམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ བྱེད་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་དེ་འདས་མ་ཐག་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ ཕྱིར་དེ་དུས་ཐོབ་ཅེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་དེར་མ་དག་པའི་ལུས་གནས་འགྱུར་བས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་རོ་མཉམ་པ་ཐོབ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདི་ནི་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་ལྟར་ན། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་ 4-247 དགའ་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དུས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་དང་། འདི་ ཕྱིན་ཆད་ནས་ལམ་རིགས་འདྲ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཉིད་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་དང་། འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ མཚན་གྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གསོལ་བ་ ཡིན་གྱི་དོན་ལ་འཕགས་ས་ཐོབ་མ་ཐག་གི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་ པས་ན་ད་དུང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་ས་བཅུ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ས་དང་། གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་འོད་ གསལ་བའི་ས་དང་། གསུམ་པ་ནམ་མཁའི་འོད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ས་དང་། བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་དང་། ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་མངོན་པར་དབང་ བསྐུར་པ་ལ་གནས་པའི་ས་
【現代漢語翻譯】 關於『獲得』的意義：至尊仁波切曾說，密咒瑜伽士在入定時的明相，在達到某個程度之前，顯現的現象如幻如化，自性離於戲論。而超過那個程度之後，識的運作就不再清晰。出定后，憑藉入定的力量所獲得的功德，能夠知曉世間，直至某個程度的器世間和眾生的粗略行為。雖然不能以一個智慧同時證悟一切，但可以通過逐步思考來了解。因此，需要這樣理解。十一個禪定地以下是加行道的忍位。第十二個地的千零七百九十九個剎那是加行道的勝法位，其最後一個剎那是見道。因此，在那個時候，上述各個地的所有應斷之物，都會同時被真實地斷除，連同種子一起被捨棄。雖然四金剛也是在同一時間獲得，但四金剛的運作和變化，是從見道的那個剎那之後立即產生的，因此也說那個時候獲得。如此，捨棄了輪迴的身語意三的狀態，不凈的身轉化為虹身金剛身。獲得四金剛平等味，因此成就了無二智慧身。但按照究竟的實相來看，這是初地極喜地。在這個時候，非常接近圓滿正等覺。從此之後，僅僅通過相似的道就能獲得佛果。與圓滿正等覺無別，且不變安樂的剎那，以圓滿的理由，被稱為圓滿正等覺和金剛薩埵等名稱。但實際上，這僅僅是剛剛獲得聖位的有學雙運的狀態。因此，如極喜地等十二聖地，或者如無上不變智慧成就中所說：初地是普遍光明日輪莊嚴之地，二地是甘露光明大月照亮之地，三地是虛空光明如虛空般安住之地，四地是金剛光明極喜悅之地，五地是珍寶光明安住于現前灌頂之地。 4-247
【English Translation】 Regarding the meaning of 'attainment': The venerable Rinpoche said that for a mantra yogi, the clarity of appearance in their meditative equipoise is such that up to a certain point, phenomena appear like illusions and are free from elaborations of inherent existence. Beyond that point, the activity of consciousness becomes unclear. In the post-meditative state, through the power of that equipoise, one is able to know the world, up to a certain extent, including the coarse aspects of the vessel-world and the behavior of beings. Although one cannot realize everything simultaneously with a single wisdom, one can understand through gradual contemplation. Therefore, it is necessary to understand it in this way. The eleven levels of samadhi and below are the forbearance of the path of joining. The one thousand seven hundred ninety-nine moments of the twelfth level are the supreme dharma of the path of joining, and its final moment is the path of seeing. Therefore, at that time, all that is to be abandoned in each of the aforementioned levels is simultaneously and actually ceased, and even the seeds are abandoned. Although the four vajras are also obtained at the same time, the activity and transformation of the four vajras arise immediately after that moment of the path of seeing, so it is also said that they are obtained at that time. Thus, in the state of abandoning the body, speech, and mind of samsara, the impure body transforms, and the rainbow body, the vajra body, is accomplished. By obtaining the equal taste of the four vajras, the non-dual wisdom body is accomplished. But according to the ultimate reality, this is the first ground, the Joyful Ground. At this time, one is very close to perfect enlightenment. From this point on, Buddhahood is attained only through similar paths. Being identical to perfect enlightenment, and the moments of immutable bliss, are named perfect Buddhas and Vajrasattva, etc., for reasons of completeness. But in reality, it is only the state of a learner in union who has just attained the noble ground. Therefore, as stated in the twelve noble grounds, such as the Joyful Ground, or in the Accomplishment of Supreme Immutable Wisdom: The first noble ground is the ground adorned with the great mandala of the universally illuminating sun; the second is the ground illuminated by the great nectar light moon; the third is the ground where the light of space abides like space; the fourth is the ground of vajra light, the exceedingly joyful ground; the fifth is the ground of precious light, abiding in the present empowerment.
དང་། དྲུག་པ་པདྨའི་འོད་རང་བཞིན་གྱི་དག་པའི་ཆོས་དྲི་མ་མེད་ པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ས་དང་། བདུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་ས་དང་། བརྒྱད་པ་ དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་། དགུ་པ་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་དང་། བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་བླ་ན་མེད་པའི་ས་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ས་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་ཤིང་། ས་འདི་རྣམས་གཙོ་ བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་ འདིར་ཡང་རང་རང་གི་ས་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའི་མཐར་འཕགས་པའི་སློབ་ལམ་གྱི་སྐབས་ སུ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་དག་སློབ་འཕགས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་གསུངས་ཕྱིར་སློབ་ 4-248 པའི་དུས་སུ་སྒོམ་ལམ་རྣམས་དང་། རབ་དགའ་ལེགས་པའི་སའི་མངོན་རྟོགས་མཐའ་ཡས་ པ་དང་། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཚང་བ་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་ས་དེ་དག་ གི་དུས་སུ་བསྒོམ་བྱ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མཐའ་ཡས་ པའི་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་མཐར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་དོན་དམ་པར་ན་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནའང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ན་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མངོན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ མཐའ་མེད་དུ་འཕེལ་ཏེ་སྔར་མེད་གསར་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ མཆོག་གི་རྣམ་པར་གཞན་སྣང་གི་ངོར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་ ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ ལྡོག་ཆ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་དམ་པའི་ཕུང་ཁམས་སོ་ དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སུ་བཞུགས་པའོ། །སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བའི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་དེས་སྦྱང་ གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྒྲིབས་ཤིང་། སྒྲིབ་པ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་རང་ བཞིན་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ
【現代漢語翻譯】 第六，蓮花光自性清凈的法，是完全持有的地；第七，是行佛事業的地；第八，是無與倫比的地；第九，是能徹底領悟一切典範的地；第十，是智慧之光無上的地；第十一，是一切智光明廣大之地；第十二，是各自本性覺悟瑜伽士圓滿智慧之地，這些地需要依次行進。這些地主要是在如來功德的章節中宣說的，但在三摩地（梵文：samādhi，心定）的章節中，各自的十二地圓滿之後，在聖者學道的章節中，成為更高功德之基礎的十二種智慧的差別，就是指這個。因為這些被說成是學聖和佛陀的智慧兩者都具有，所以在學習的階段，與修道以及極喜（梵文：Pramudita，歡喜地）等地的無量顯現，以及它們功德的完整性一起，被完美地莊嚴，並且在那些地的階段，所修之境是超越世間的六支，平等地行持，以不可思議的自性之明咒行，成熟和解脫無量的眾生，最終圓滿正等覺和金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，金剛勇識）真實地安住在根本位，圓滿法身的體性顯現，但僅僅在名言上，十地五道的證悟和功德無邊地增長，以從未有過的全新方式，在其他顯現的面前，獲得四身自在的至高果位。 第二，果位的相狀：作為遍及基、道、果三者的一切法性，如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，如來藏）是具有一切相的，雖然體性的差別是無量的，但在此處，根據需要，只說它是勝義諦的三十六界（蘊、處、界）的自性。而這自性，從本初就安住在金剛薩埵等三十七尊本尊的廣大壇城之中。所調伏的眾生相續中顯現的不清凈的三十六界，遮蔽了所調伏之基的如來藏，而那遮蔽，通過能調伏的六支瑜伽（六度）的善妙調伏，其果也是離系果，法身的自性，從本初就安住的如來藏壇城的輪。
【English Translation】 Sixth, the Dharma of the lotus light's self-nature purity, is the ground of complete possession; seventh, is the ground of performing Buddha's activities; eighth, is the incomparable ground; ninth, is the ground that thoroughly realizes the example of all examples; tenth, is the ground of the supreme light of wisdom; eleventh, is the ground of the great luminosity of omniscient knowledge; twelfth, is the ground of perfecting the wisdom of the yogi who understands individual self-nature. These grounds must be traversed in sequence. These grounds are mainly spoken of in the context of the qualities of the Tathāgata (如來), but in this context of samādhi (心定), after the completion of each of the twelve grounds, in the context of the path of the noble ones, the twelve distinctions of wisdom that form the basis of higher qualities are what is meant here. Because these are said to possess both the wisdom of the noble learners and the Buddhas, in the stage of learning, they are well adorned with the immeasurable manifestations of the paths of meditation and the grounds such as Pramudita (歡喜地), and the completeness of their qualities. And in the stage of those grounds, the object of meditation is the six branches that transcend the world, practicing equally, maturing and liberating limitless beings with the conduct of the vidyā mantra (明咒) of inconceivable nature, and finally, the complete manifestation of the Dharmakāya (法身) nature, with the complete and perfect Buddha and Vajrasattva (金剛勇識) truly abiding in the fundamental state. But merely in conventional terms, the realization of the ten grounds and five paths and the infinite increase of qualities, in a way that is new and unprecedented, in the face of other appearances, the supreme state of the mastery of the four bodies is attained. Second, the aspect of the result: As the Dharma nature that pervades all three, the basis, path, and result, the Tathāgatagarbha (如來藏) is all-encompassing. Although the distinctions of characteristics are limitless, here, depending on the need, it is only said that it is the nature of the thirty-six elements (skandhas, āyatanas, dhātus) of ultimate truth. And this very nature, from the beginning, abides in the vast mandala (壇城) of the thirty-seven deities, such as Vajrasattva (金剛勇識). The impure thirty-six elements appearing in the minds of beings to be purified obscure the Tathāgatagarbha (如來藏), the basis of purification, for sentient beings. And that obscuration, through the excellent purification of the six-limbed yoga (六度) that purifies, the result is also the result of separation, the nature of the Dharmakāya (法身), the wheel of the mandala (壇城) of the Tathāgatagarbha (如來藏) that has abided from the beginning.
་ དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དེ་ཡང་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ 4-249 གནས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་པོ་གྲུབ། དེ་ ནས་འཕགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གོང་ འཕེལ་དུ་སོང་ནས་མཐར་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ ལས་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ སྣ་ཚོགས་ཡུམ། ཡིད་ཀུན་བཟང་། སྒྲ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། མཆོག་གི་དབང་པོ་གནོད་མཛེས། དྲི་ ཆུ་འདོར་བ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཚན་ཚན་པ་གཅིག་སྟེ་སོར་སྡུད་ཀྱིས་ མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ། མཁའ་ཁམས་རྡོར་ དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ། རྣ་བ་ཕྱག་རྡོར། ཆོས་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ། གསང་བའི་དབང་པོ་ གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། ཁུ་བ་འདོར་བ་དྲག་སྤྱན་མ་སྟེ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་། འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ། རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མ། སྣ་ནམ་སྙིང་། རེག་བྱ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ངག་གི་དབང་པོ་བགེགས་མཐར་ བྱེད། བཤང་བ་འདོར་བ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་སྟེ། རླུང་ཁམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ནི། སྲོག་ སྩོལ་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་། ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། མེ་གོས་དཀར་མོ། མིག་ས་སྙིང་། རོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། ལག་པའི་དབང་པོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། འགྲོ་བ་ཁྲོ་མོ་རྨུགས་བྱེད་མ་སྟེ་མེ་ཁམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ནི་འཛིན་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་། འདུ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད། ཆུ་ཁམས་མཱ་མ་ཀི ལྕེ་འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག གཟུགས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རྐང་པའི་དབང་པོ་པདྨ་མཐར་བྱེད། ལེན་པ་ཁྲོ་མོ་ ཁེངས་བྱེད་མ་སྟེ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ནི་རྗེས་དྲན་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་ གི་འབྲས་བུ་དང་། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་། ས་ཁམས་སྤྱན་མ། ལུས་སྒྲིབ་སེལ། དྲི་དྲི་རྡོ་རྗེ་ 4-250 མ། བཤང་ལམ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། སྨྲ་བ་རེངས་བྱེད་མ་སྟེ་ས་ཁམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཚན་ པ་གཅིག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ ལྟ་བུའི་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། དེ་དག་ལས་སྤྲོས་ པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་མཐ
【現代漢語翻譯】 同樣，法界無垠的壇城也擺脫了遮蔽，變得顯而易見， 這就是實相。這是指，已獲得十二地禪定的瑜伽士，在其相續中， 安住於六支果位，成就了無二智慧之第一身。之後，通過修持聖道所攝的六支瑜伽， 從十二地不斷提升，最終成為常盡智慧。由此，脫離六支瑜伽之果，顯現法身金剛薩埵壇城。這也就是 智慧之蘊擺脫遮蔽，成為金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）。同樣，智慧之界是多種多樣的佛母（Nana-varga-yum，多種佛母）。意為普賢（Kuntu-zang，普賢），聲為聲金剛母（Gara-dorje-ma，聲金剛母），殊勝之根為害莊嚴（Nod-dze，害莊嚴），排泄物為極藍母（Shin-tu-ngon-mo，極藍母），此乃智慧之六族，作為一個整體，通過收攝而顯現的終極之果。識為不動佛（Mi-kyod-pa，不動佛），空界為金剛界自在母（Dor-ying-wang-chug-ma，金剛界自在母），耳為金剛手（Phyag-dor，金剛手），法為法界金剛母（Cho-cho-kham-dorje-ma，法界金剛母），秘密之根為頂髻轉輪王（Tsug-tor-khor-los-gyur-wa，頂髻轉輪王），精液為暴怒眼母（Drag-chen-ma，暴怒眼母），此乃空界之六族，是禪定中顯現的終極之果。行為不空成就佛（Don-grub，不空成就佛），風界為度母（Drol-ma，度母），鼻為那母心（Na-nam-nying，那母心），觸為觸金剛母（Reg-ja-reg-ja-dorje-ma，觸金剛母），語根為降伏魔怨者（Ge-mthar-jed，降伏魔怨者），糞便為極精進母（Shin-tu-tseun-drue-ma，極精進母），此乃風界之六族，是命力所顯現的終極之果。感受寶生佛（Rinchen-jung-den，寶生佛），火界為白衣母（Goe-kar-mo，白衣母），眼為薩母心（Sa-nying，薩母心），味為味金剛母（Ro-ro-dorje-ma，味金剛母），手根為智慧降伏者（She-rab-mthar-jed，智慧降伏者），行走為暴怒迷惑母（Tro-mo-mug-jed-ma，暴怒迷惑母），此乃火界之六族，是執取所顯現的終極之果。想為無量光佛（Od-pag-med，無量光佛），水界為嘛嘛ki佛母（Ma-ma-ki，嘛嘛ki佛母），舌為世間自在（Jig-ten-wang-chug，世間自在），色為色金剛母（Zug-zug-dorje-ma，色金剛母），足根為蓮花降伏者（Pe-ma-mthar-jed，蓮花降伏者），取為暴怒傲慢母（Tro-mo-kheng-jed-ma，暴怒傲慢母），此乃水界之六族，是憶念所顯現的終極之果。色蘊毗盧遮那佛（Nam-nang，毗盧遮那佛），土界為眼母（Chen-ma，眼母），身為除蓋障（Drib-sel，除蓋障），香為香金剛母（Dri-dri-dorje-ma，香金剛母），肛門為閻羅降伏者（Shin-je-mthar-jed，閻羅降伏者），言語為僵硬母（Reng-jed-ma，僵硬母），此乃土界之六族，作為一個整體，是禪定之力所顯現的終極之果。如此這般的三十六蘊界擺脫遮蔽，即是三十六尊本尊。從這些本尊中，幻化出能依所依的無量宮殿。
【English Translation】 Likewise, the boundless mandala of the sphere of reality is also freed from obscurations and becomes manifest, This is the reality. This refers to the yogi who has attained the twelve bhumis of samadhi, abiding in the fruition of the six branches, accomplishing the first body of non-dual wisdom. Thereafter, through practicing the six branches gathered by the noble path, progressing from the twelve bhumis, ultimately becoming the wisdom of constant exhaustion. From this, the fruition of detachment from the six-branched yoga, the Dharmakaya Vajrasattva mandala, becomes manifest. This is also the aggregate of wisdom freed from obscurations, becoming Vajrasattva. Similarly, the realm of wisdom is the Nana-varga-yum (various mothers). Mind is Kuntu-zang (Samantabhadra), sound is Gara-dorje-ma (Sound Vajra Mother), the supreme root is Nod-dze (Harm Adornment), excrement is Shin-tu-ngon-mo (Extremely Blue Mother), these are the six families of wisdom, as a whole, the ultimate fruit manifested through gathering. Consciousness is Mi-kyod-pa (Akshobhya), the space realm is Dor-ying-wang-chug-ma (Vajradhatu Empowerment Mother), the ear is Phyag-dor (Vajrapani), dharma is Cho-cho-kham-dorje-ma (Dharmadhatu Vajra Mother), the secret root is Tsug-tor-khor-los-gyur-wa (Crown Chakra King), semen is Drag-chen-ma (Wrathful Eye Mother), these are the six families of the space realm, the ultimate fruit manifested in meditation. Action is Don-grub (Amoghasiddhi), the wind realm is Drol-ma (Tara), the nose is Na-nam-nying (Na-nam Heart), touch is Reg-ja-reg-ja-dorje-ma (Touch Vajra Mother), the root of speech is Ge-mthar-jed (Subduer of Obstacles), feces is Shin-tu-tseun-drue-ma (Extremely Diligent Mother), these are the six families of the wind realm, the ultimate fruit manifested by life force. Feeling is Rinchen-jung-den (Ratnasambhava), the fire realm is Goe-kar-mo (White-Clad Mother), the eye is Sa-nying (Sa Heart), taste is Ro-ro-dorje-ma (Taste Vajra Mother), the hand root is She-rab-mthar-jed (Wisdom Subduer), walking is Tro-mo-mug-jed-ma (Wrathful Bewildering Mother), these are the six families of the fire realm, the ultimate fruit manifested by grasping. Perception is Od-pag-med (Amitabha), the water realm is Ma-ma-ki (Mamaki), the tongue is Jig-ten-wang-chug (Lokiteśvara), form is Zug-zug-dorje-ma (Form Vajra Mother), the foot root is Pe-ma-mthar-jed (Lotus Subduer), taking is Tro-mo-kheng-jed-ma (Wrathful Arrogant Mother), these are the six families of the water realm, the ultimate fruit manifested by recollection. The aggregate of form is Nam-nang (Vairocana), the earth realm is Chen-ma (Eye Mother), the body is Drib-sel (Remover of Obscurations), smell is Dri-dri-dorje-ma (Smell Vajra Mother), the anus is Shin-je-mthar-jed (Yamaraja Subduer), speech is Reng-jed-ma (Stiff Mother), these are the six families of the earth realm, as a whole, the ultimate fruit manifested by the power of samadhi. Such thirty-six aggregates and realms freed from obscurations are the thirty-six deities. From these deities, emanate the immeasurable palaces of support and supported.
འ་ཡས་པ་ནི་ལྷ་སུམ་ཅུ་དྲུག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་སྤྱིར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་ འཁོར་དེ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ གཙོ་བོ་རིགས་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ ཕྱུག་གི་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ དག་གི་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ནམ་ཡང་རིས་སུ་མ་ ཆད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ ཏེ། ཁྱད་པར་གཞིའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཤར་བའི་མ་ རིག་པ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་དག་འབྲས་སུ་མངོན་པའི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཆ་བཅུ་གཉིས་དང་། བེམ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་ དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལ་དགའ་ཆུང་བཞི་རེ་ཕྱེ་བའི་གཞིའི་དགའ་བ་བཅུ་ དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་དག་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་གི་རང་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་ཁམས་ གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ 4-251 ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་ ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་དག་གི་རང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་ སོང་ཟིན་ནས་དེ་དག་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆེད་དུ་ལུང་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ སྐབས་དེའི་བཤད་བྱའི་དོན་འགྲེལ་ཙམ་བསྒྲུབ་ཆོས་སུ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་ཡིག་ཚོགས་ཉུང་ ཕྱིར་ལུང་རྣམས་ལ་འབྲུ་མནན་ནས་ཚིག་འགྲེལ་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ གསུང་རབ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕལ་ཆེར་གསུང་སོར་བཞག་གི་དཔང་པོ་བྱས་ཏེ་ཉེར་མཁོ་ མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །སྨྲས་པ། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཡོངས་དག་སྔོ་བསངས་སྒེགས་མོའི་བཞིན་རས་མདངས། ། རྣམ་བཅས་དོན་དམ་འོད་སྟོང་ཟེར་གྱི་རྩེ་དགའ་ཅིར་ཡང་རྒོད། ། འོན་ཀྱང་རྟོག་མཚན་ཆུ་འཛིན་ཟོལ་གྱིས་རེ་ཞིག་བསྒྲིབས་པ་ལ། ། མི་རྟོག་སེར་བུས་སྒྲིབ་བྱེད་རིང་དུ་དོར་འདི་ཨེ་མ་རྨད
【現代漢語翻譯】 『Ayasapa』（阿雅薩帕）是三十六天神的廣大壇城。通過普遍修習六支瑜伽的力量，顯現遍佈所有壇城的普遍智慧的偉大本質，即是具足一切種姓之主、世尊時輪金剛，擁有四身自在的偉大勝利者。此外，還有身金剛幻化網、語金剛圓滿受用、意金剛離戲無分別、智慧金剛俱生身。這些無勤任運的利他事業，其事業在一切時處永不間斷，如同虛空般廣大，成為一切種姓和壇城的共同榮耀。特別是，作為基礎位次十二大轉變之緣起而顯現的，是十二種無明等止息的清凈果，即十二種無分別智慧的組成部分。並且，從物質明點融化而產生的喜、勝喜、殊喜、俱生喜，每一個又分為四個小喜，從而使基礎的十六喜完全清凈的清凈果得以顯現，成為具有十六種不變安樂之自性的樂空雙運究竟本性，以圓滿一切智智的至高果位的方式完美地顯現出來。考慮到這種方式，第二勝者日宗法王，種姓自在化身大士，三界法王也曾說過：『具足十二種真實意義，通達十六種真如，圓滿一切功德即是佛陀，愿此生迅速獲得。』 以上簡要介紹了符合這些觀點的基、道、果之分類。爲了使人信服，上面引用了一些教證，這些教證只是爲了解釋當時所講的內容，並沒有逐字逐句地解釋經文，因為篇幅有限。而是主要依靠至尊大師的著作，以保留原文的方式作為證據，只說了必要的要點。總結道： 法性清凈無瑕，如碧空般明媚動人， 有相無相之勝義，如萬道光芒般絢麗多彩。 然烏雲般之分別念，暫時遮蔽了這光明， 愿以無分別之智慧，長久驅散這重重迷霧，奇哉！
【English Translation】 'Ayasapa' (阿雅薩帕) is the vast mandala of the thirty-six deities. Through the power of universally practicing the six branches of yoga, the great essence of universal wisdom that pervades all mandalas is manifested, which is the Lord of all lineages, the Blessed One Kalachakra, the great victor who possesses the freedom of the four bodies. Furthermore, there are the Body Vajra Illusion Net, the Speech Vajra Perfect Enjoyment, the Mind Vajra Free from Elaborations and Non-Conceptual, and the Wisdom Vajra Co-emergent Body. These effortless and spontaneous altruistic activities, whose deeds never cease in all times and places, are as vast as the sky, becoming the common glory of all lineages and mandalas. In particular, as arising from the dependent origination of the twelve great transformations of the base state, the pure result of the cessation of the twelve ignorances, etc., is manifested as the twelve aspects of non-conceptual wisdom. And, from the melting of the material bindu arise the joys of joy, supreme joy, special joy, and co-emergent joy, each divided into four minor joys, so that the pure result of the complete purification of the sixteen joys of the base is manifested, becoming the ultimate nature of the union of bliss and emptiness, possessing the sixteen aspects of immutable bliss, perfectly manifesting in the manner of the supreme state of omniscient wisdom. Considering this method, the Second Victor Rizong Chökyi Gyalpo, the great incarnation of the lineage lord, the King of Dharma of the Three Realms, also said: 'Possessing the twelve true meanings, understanding the sixteen suchnesses, perfecting all virtues is Buddhahood, may it be quickly attained in this life.' The above briefly introduces the classification of the base, path, and result in accordance with these views. To inspire confidence, some scriptural citations have been quoted above, which are only to explain the content being discussed at the time, and the scriptures have not been explained word by word due to limited space. Instead, it mainly relies on the writings of the venerable master, using the original text as evidence, and only stating the necessary points. In conclusion: The nature of reality is pure and flawless, like the clear blue sky, The meaning of conditioned and unconditioned is like a myriad of splendid rays. However, the clouds of conceptual thoughts temporarily obscure this light, May the wisdom of non-conceptuality forever dispel these heavy mists, how wondrous!
། ། གསང་ཆེན་ཐབས་མཁས་འདུ་བྱེད་ཉེར་བསྐྲུན་པས། ། ངོ་མཚར་འཕྲུལ་ཆེན་སྲིད་གསུམ་དྭངས་མའི་གཟུགས། ། རྡུལ་བྲལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། ། སྤྲོས་མེད་ཞི་བའི་དབྱིངས་ནས་རྩོལ་མེད་ཤར། ། ཚུལ་འདི་འཕགས་མཆོག་དག་གི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། ། བྱིས་བློ་བདག་འདྲས་ཆ་ཙམ་བརྗོད་དཀའ་ཡང་། ། དམ་པའི་བཀས་བསྐུལ་དེ་སླད་ལྷག་བསམ་སྒོས། ། ཅུང་ཙམ་བརྗོད་པ་ལགས་ཀྱི་གྲགས་ཕྱིར་མིན། ། 4-252 འདི་ཡང་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་བཤད་པ་ལས། ། བདག་བློ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ། ། ཉེས་བཤད་དྲི་མས་གང་བསླད་དེ་དག་ཀུན། ། མཁས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཡོངས་ལ་བཤགས། ། ཚུལ་འདིར་ལེགས་ཆ་གང་ཞིག་མཆིས་སྲིད་ན། ། དེ་ནི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཇོ་ནང་པ། ། ཐུགས་དགོངས་དགྱེས་ཕྱིར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ། ། དེ་སླད་གང་གི་བཞེད་དོན་གཏིང་དཔོགས་ཤོག ། བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་སུ། ། རྣམ་འདྲེན་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ། ། ཡང་དག་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་ལ། ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ལྷོད་མེད་འཇུག་གྱུར་ཅིག ། འདི་བྱས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གང་མཆིས་དེས། ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས། ། ནམ་ཞིག་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཆོས་ཀྱི་མངའ་དབང་ལེགས་བསྒྱུར་ཞིང་། ། ཡང་དག་གོ་འཕང་གནས་ལ་འགོད་པའི་བྱེད་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་མོ་ངེས་གསང་གི་ལྟ་བའི་གནད་ཟབ་གསང་མཆོག་ གི་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པའི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་བསྡུས་ངེས་གསང་པདྨོ་འབྱེད་པའི་ཉི་ ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རབ་ ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་མངའ་གང་གིས་ལེགས་བྱས་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཤེས་རྟགས་མཆོག་རྡོར་དྲིལ་ཟུང་གིས་ཐོག་ 4-253 དྲངས་དངོས་རྫས་ཀྱི་འབྱོར་བའི་གནང་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་བཤད་དགོས་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་སྤྱི་ བོར་ཕེབས་པ་དང་། རྣམ་དཀར་ཆོས་ལ་མོས་འདུན་ཆེ་ཞིང་བསླབ་ཁྲིམས་གཙང་མས་རྒྱུད་ཉེ་བར་མཛེས་པའི་སློབ་རིགས་པ་ཡེ་ ཤེས་བཟང་ནས་ཀྱང་དེ་ལུགས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་ཆེད་གཉེར་མཛད་པ་ལྟར་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ས་ག་ཟླ་བའི་ ཡར་ཚེས་༩ བཟང་པོ་ལ་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་བྲིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་བཟང་ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།། །།
目錄 ཟབ་མོ་ངེས་གསང་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་བསྡུས་ངེས་གསང་པདྨོ་འབྱེད་པའི་ཉི་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
【現代漢語翻譯】 以甚深秘密善巧方便之行， 奇哉大幻，三有清凈之身。 遠離塵垢，具足一切殊勝之相， 無造作，于寂滅之界自然顯現。 此理乃聖者之境界， 如我凡夫難以言說其分毫。 然因聖者之勸請，故以至誠之心， 略作闡述，非為名聲。 此亦如上師所言而宣說， 若因我愚昧而有錯謬， 凡有錯謬之語， 皆于具慧法眼之智者前懺悔。 若此中有任何善妙之處， 皆為第二勝者覺囊巴（Jonangpa，覺囊派）， 為悅其意，獻上供養之云。 愿能測度其真實意圖。 我亦於此生及生生世世， 對於導師佛陀之究竟密意， 甚深正見修持之法， 以聞思修不懈怠地行持。 以此所作純凈之善業， 愿我速得雙運（zung 'jug，結合）之殊勝智慧， 何時于眾生界如海之中，善轉法輪， 成為將眾生安置於真正果位之引導者。 此乃與了義法輪之究竟密意相關聯的甚深秘密之見解，以秘密殊勝之乘的瑜伽加以修飾之教法之略釋，名為『開啟秘密蓮花之日輪』。此乃為使密咒道之證悟增廣，由具足通達實相之經驗的根本上師所善作，以緣起之象徵，以方便智慧之殊勝標誌金剛鈴杵為首， 並以廣大之財物供養，以此等需要此等闡釋之緣由而勸請，頂戴于頭頂。又因對於清凈之法具有極大之信心，並以清凈之律儀而莊嚴自身之學人耶協桑（Yeshe Sang），也特意勸請，故由阿旺羅哲扎巴（Ngawang Lodro Drakpa）于薩嘎月（Saga Dawa）之上弦初九完成並書寫。愿以此令第二佛陀覺囊巴之妙法於一切時處興盛！ 目錄 甚深秘密見之略釋，名為『開啟秘密蓮花之日輪』。
【English Translation】 Through the profound secret skillful means of action, continuously creating, Wonderful great illusion, the pure form of the three realms. Free from dust, possessing all supreme aspects, Without fabrication, spontaneously arising from the realm of peace. This way is the realm of noble beings, So a childish mind like mine finds it hard to express even a fraction. Yet, urged by the command of the holy ones, with pure intention, I speak a little, not for fame. This is also explained according to the words of the previous ones, If, due to the power of my ignorant mind, I have erred, All those defilements filled with faulty explanations, I confess to all the excellent scholars who possess the eye of Dharma. If there might be any good in this way, Then, for the pleasure of the Second Conqueror, Jonangpa (Jonang tradition), I offer it as a cloud of offerings. Therefore, may his intended meaning be fathomed! May I also, in this life and in future lives, The ultimate intention of the guide, the Buddha, The profound Dharma of correct view and meditation, Enter into it tirelessly through hearing, thinking, and meditating. By this deed, whatever accumulation of pure white merit there is, May I quickly attain the supreme primordial wisdom of union (zung 'jug, union) itself, Whenever I perfectly wield the dominion of Dharma in the ocean of sentient beings, May I become the one who establishes beings in the state of true attainment! This concise explanation of the profound secret view related to the ultimate intention of the final turning of the wheel of meaning, adorned with the yoga of the supreme secret vehicle, called 'The Sunbeam Opening the Secret Lotus,' was also well done by the venerable lama who expands the realization of the secret mantra path, whose mind possesses the experience of the nature of reality itself, initiated with the auspicious symbol of interdependence, the supreme sign of skillful means and wisdom, the vajra and bell, and with extensive offerings of material resources, upon being commanded with the reason for needing such an explanation, which was placed on the crown of my head. Also, because the student Yeshe Sang, who has great faith in the pure Dharma and whose being is adorned with pure vows, specially urged me in that way, Ngawang Lodro Drakpa completed and wrote it on the auspicious ninth day of the waxing moon of Saga Dawa. May this cause the excellent tradition of the Second Buddha, the great Jonangpa, to flourish in all directions and times! Table of Contents A Concise Explanation of the Profound Secret View, Called 'The Sunbeam Opening the Secret Lotus'.