logrosgragspa0422_龍欽心髓共外內引導文無比至尊上師口傳
昂旺羅卓扎巴大師教言集JNLD42ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲིད་ཡིག་མཚུངས་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་རྒྱུན་བཞུགས། 4-442 ༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲིད་ཡིག་མཚུངས་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་རྒྱུན་བཞུགས། ༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་ ཁྲིད་ཡིག་མཚུངས་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ ཞལ་རྒྱུན་བཞུགས། ༄༅། །འཇམ་དབྱངས་མི་གཟུགས་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཟུང་ནས། །གསུང་གི་སྣང་ བས་འབྲེལ་ཚད་ཐར་ལམ་འགོད། །གང་ལ་གང་འདུལ་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ། །དྲིན་ཆེན་ བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་པས་འདུད། །བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀུན་མཁྱེན་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་། །མན་ངག་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གཉིས། །གདམས་ངག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ ལས། །བསྡུས་དོན་སྙིང་པོ་ཟུར་ཙམ་བཀོད་པ་ལགས། ། ཆོས་ཉན་ཀུན་སློང་ཚུལ། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་པ་དགེ་དང་མི་དགེའི་བྱེ་བྲག་ལས། །དགེ་ སྡིག་གཟུགས་བརྙན་ཆེ་ཆུང་རྗེས་མི་འགྲོ། །ཞེས་དང་། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་ གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་ བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་དང་། རྒྱ་གར་དམ་པས་ཀྱང་། ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུ་རི་དྭགས་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བསམ་པའི་དུས་སུ་བྱང་ པས་ལུག་འབྲེག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གླེན་པས་རོ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ དགོས། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གཡག་ལྟོགས་ཀྱིས་རྩྭ་ཟ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། འབྲས་བུའི་དུས་ཉི་ 4-443 མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཞེས་དང་། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། མཉམ་ མེད་དྭགས་པོས། ཆོས་ཆོས་བཞིན་མ་སྤྱད་ན། ཆོས་ཀྱིས་སླར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད། ཅེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། མེ་ཚོགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་བརྒལ་ནས་ནི། །འཆི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ དམ་ཆོས་བཙལ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས། སྔོན་སྤྱད་བདེ་སྡུག་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འདྲ། །ཟིན་པ་རྗེས་མེད་ཡིན་གྱི་རྗེས་མ་གཅོད། །ཅིས་ཀྱང་དྲན་ན་འབྱོར་རྒུད་འདུ་འབྲལ་སོམས། །ལྟོས་ཐུབ་ཆོས་ལས་འདུག་གེ་མ་ཎི་བ། །ཕྱི་ཚིས་གྲབ་ཤོམ་གྲོག་སྐམ་ཉ་རྒྱ་འདྲ། །བསམ་ པའི་ཐོག་ཏུ་མི་འབབ་འདོད་འདུན་སྐྱུངས། །ཅེས་ཀྱང་དྲན་ན་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སོམས། །ཆོས་ མིན་བྱ་ལོང་འདུག་གེ་མ་ཎི་བ། །འཕྲལ་གྱི་བྱ་བཞག་རྨི་ལམ་སོ་ཚིས་འདྲ། །འབད་པ་དོན་ མེད་ཡིན་གྱིས་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཆོས་མཐུན་ཟས་ཀྱང་ཞེན་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །བྱ་བྱེད་སྙིང་པོ་ མེད་དོ་མ་ཎི་བ
【現代漢語翻譯】 昂旺羅卓扎巴大師教言集JNLD42《龍欽心髓》內外共同引導文，無與倫比的上師口傳。 《龍欽心髓》內外共同引導文，無與倫比的上師口傳。 《龍欽心髓》內外共同引導文，無與倫比的上師口傳。 以文殊（འཇམ་དབྱངས，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Mañjushri，漢語字面意思：妙吉祥）人形為善知識， 以言語之光，引導有緣者走向解脫之路。 以無盡的方便調伏不同根器的眾生， 我以恭敬之心頂禮恩重如山的至尊上師。 此乃圓滿具足的教法，全知傳承之精髓。 前行引導，內外共同。 此乃普賢上師（ཀུན་བཟང་བླ་མ，梵文：Samantabhadra Guru，梵文羅馬擬音：Samantabhadra Guru，漢語字面意思：普賢上師）口傳之竅訣， 略攝其要義，略作記錄。 聽法者的發心方式。正如所說：善念與惡念的差別， 導致善惡果報的大小不同，如影隨形。 又如《三法燈》所說：若能於一法通達不迷， 以眾多方便而不覺困難， 依仗敏銳的根器， 密咒乘（སྔགས，梵文：Mantra，梵文羅馬擬音：Mantra，漢語字面意思：真言）則尤為殊勝。 又如所說：一切法皆是因緣所生， 安住于希求的頂峰。 印度聖者也說： 聽法之時，應如野獸聽聲音一般專注。 思維之時，應如北方人剪羊毛一般細緻。 修持之時，應如啞巴品嚐味道一般，箇中滋味，冷暖自知。 修行之時，應如飢餓的牦牛吃草一般貪婪。 證果之時，應如太陽從雲層中掙脫一般光明。 大能仁（ཐུབ་པ་ཆེན་པོ，梵文：Mahāmuni，梵文羅馬擬音：Mahāmuni，漢語字面意思：大牟尼）也說：我已為你指出解脫之道， 解脫與否，全在於你自己。 無等達波（དྭགས་པོ，梵文：Dvags po，梵文羅馬擬音：Dvags po，漢語字面意思：達波）說：若不依法修行， 法反會成為墮入惡道的因。 又如所說：縱然要跨越火堆和利刃， 直至死亡也要尋求正法。 如王子仁波切（རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ，梵文：Gyal sras rin po che，梵文羅馬擬音：Gyal sras rin po che，漢語字面意思：王子仁波切）說：往昔的苦樂，猶如水上的紋路， 消逝無痕，無法追尋，但未來的路還很長。 無論如何，要時常憶念人生的興衰、聚散。 若能做到，就安住于佛法之中，唸誦嘛呢（མ་ཎི，梵文：Maṇi，梵文羅馬擬音：Maṇi，漢語字面意思：寶）吧！ 外在的事務，如同螞蟻搬家、旱地捕魚一樣徒勞。 不要讓世俗的念頭佔據你的心，放下那些無謂的慾望。 若能做到，就安住于佛法之中，唸誦嘛呢（མ་ཎི，梵文：Maṇi，梵文羅馬擬音：Maṇi，漢語字面意思：寶）吧！ 要時常憶念死亡隨時會到來。 若能做到，就安住于佛法之中，唸誦嘛呢（མ་ཎི，梵文：Maṇi，梵文羅馬擬音：Maṇi，漢語字面意思：寶）吧！ 眼前的瑣事，如同夢幻泡影，轉瞬即逝。 放下那些無意義的努力吧！ 即使是符合佛法的飲食，也要以無執的態度享用。 一切所作所為，皆無意義，安住于佛法之中，唸誦嘛呢（མ་ཎི，梵文：Maṇi，梵文羅馬擬音：Maṇi，漢語字面意思：寶）吧！
【English Translation】 Collected Teachings of Ongwang Lodro Drakpa, JNLD42: The Oral Transmission of the Unequaled Lama on the Common Outer and Inner Instructions of the Longchen Nyingtik. The Oral Transmission of the Unequaled Lama on the Common Outer and Inner Instructions of the Longchen Nyingtik. The Oral Transmission of the Unequaled Lama on the Common Outer and Inner Instructions of the Longchen Nyingtik. Taking the form of Manjushri (འཇམ་དབྱངས) as a spiritual friend, With the light of speech, he guides those connected to the path of liberation. With boundless deeds, he tames beings of various capacities, I respectfully bow to the kind and supreme Lama. This is the complete teaching, the essence of the omniscient lineage. Preliminary instructions, common outer and inner. These are the essential instructions from the oral teachings of the Kunsang Lama (ཀུན་བཟང་བླ་མ). A brief summary of the key points is recorded here. The way to cultivate the intention of listening to the Dharma. As it is said: 'From the difference between good and bad thoughts,' 'The size of the image of virtue and vice follows accordingly.' And as the 'Lamp of Three Modes' says: 'Although it is one meaning, without confusion,' 'With many methods and without difficulty,' 'By empowering the sharp faculties,' 'The vehicle of mantra (སྔགས) is particularly excellent.' And as it is said: 'All phenomena are conditioned,' 'They dwell supremely at the peak of aspiration.' And the Indian saint also said: 'When listening to the Dharma, one should be like a wild animal listening to sounds.' 'When thinking, one should be like a northerner shearing sheep.' 'When meditating, one should be like a mute tasting flavors.' 'When practicing, one should be like a hungry yak eating grass.' 'When the result arises, one should be like the sun emerging from the clouds.' The Great Sage (ཐུབ་པ་ཆེན་པོ) also said: 'I have shown you the path to liberation,' 'Know that liberation depends on yourself.' The Unequaled Dagpo said: 'If the Dharma is not practiced according to the Dharma,' 'The Dharma itself becomes the cause of going to the lower realms.' And as it is said: 'Even if one must cross a fire and the edge of a razor,' 'Seek the sacred Dharma until the end of death.' And the Prince Rinpoche (རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ) said: 'Past joys and sorrows are like ripples on water,' 'They disappear without a trace, and cannot be followed. The future is long.' 'In any case, always remember the rise and fall, gathering and scattering of life.' 'If you can do this, abide in the Dharma, and recite the Mani (མ་ཎི)!' 'External affairs are like ants moving house, or catching fish in a dry pond.' 'Do not let worldly thoughts occupy your mind, and abandon those meaningless desires.' 'If you can do this, abide in the Dharma, and recite the Mani (མ་ཎི)!' 'Always remember that death can come at any time.' 'If you can do this, abide in the Dharma, and recite the Mani (མ་ཎི)!' 'Immediate tasks are like dreams and illusions, fleeting and transient.' 'Abandon those meaningless efforts!' 'Even food that is in accordance with the Dharma, take it without attachment.' 'All actions are without essence, abide in the Dharma, and recite the Mani (མ་ཎི)!'
། །རྗེས་ཐོབ་དུག་གསུམ་རྟོག་པའི་འདུལ་སྦྱོང་འདི། །དྲན་སྣང་ཐམས་ཅད་ ཆོས་སྐུར་མ་ཤར་བར། །མེད་ཐབས་མེད་དོ་དགོས་དུས་དྲན་པར་གྱིས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཡན་ པར་མ་བཏང་མ་ཎི་བ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། མ་འོངས་པ་ཡི་མདུན་མ་བསུ། །མ་འོངས་ པ་ཡི་མདུན་བསུས་ན། །ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཕ་དང་འདྲ། ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ ཞུས་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚེ་པི་ཝཾ་སྦྲེང་བ་ལ་མཁས་སམ་གསུངས། དེ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་པི་ཝཾ་གི་སྒྲ་དེ་རྒྱུད་ཧ་ཅང་གྲིམ་པ་ལས་བྱུང་ངམ་ཧ་ཅང་ ལྷོད་པ་ལས་བྱུང་གསུངས། དེ་གཉིས་ཀ་མ་ལགས་ཏེ་གྲིམ་ལྷོད་རན་པ་ལས་བྱུང་བར་ཞུས་ པས། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། མ་ ལབ་སྒྲོན་གྱིས་ཀྱང་། གྲིམ་ཀྱིས་སྒྲིམ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །དེ་ན་ལྟ་བའི་གནད་ཅིག་ཡོད། །ཅེས་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་ 4-444 བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ སྨན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ནད་ཉེ་བར་ འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཀྱང་། མཚན་བྱང་མགོ་ ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་ཙ་ཕྱིས། །རྣམ་ཤེས་བར་དོར་ཁྱི་གླེན་བཞིན་དུ་འཁྱམས། །མཐོ་རིས་ འདྲེན་ཏེ་དེ་ལ་དཀའ་ལས་ཡོད། །ཅེས་དང་། ཡོན་ཏན་མཛོད་ལས། མི་གཞི་ངན་པའི་ཟོལ་ སྦྱོར་ཐ་གུས་ལྕེས། །བླ་མ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལྟར་བསྙེན་ནས། །དམ་ཆོས་གླ་རྩིའི་རྙེད་པ་ཐོབ་ ནས་སླར། །རྔོན་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བས་དམ་ཚིག་འཕེན། །ཞེས་དང་། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མེ་ཏོག་སྟན་སོགས་རབ་འབུལ་ཞིང་། །ས་ ཕྱོགས་སྤྱོད་ལམ་སྡོམ་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་འཚེ་མི་བྱ། །བླ་མ་ལ་ནི་ཡང་དག་དད་། །མ་ཡེངས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉན། །དོགས་སེལ་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་ཚིག་དྲི། །ཉན་པོ་ཡན་ལག་ དྲུག་དང་ལྡན། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། །མི་ན་བཞིན་ དུ་མགོ་གཡོགས་དང་། །གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ཐོགས་དང་། །མགོ་བོ་དཀྲིས་པ་དག་ ལ་མིན། །ཞེས་དང་། སྐྱེས་རབས་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་ས་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ བཞིན། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་སོ། །དལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ། ཇི་སྐད་དུ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་ པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམས་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་ དབང་
【現代漢語翻譯】 此後，調伏三毒妄念的修持，在一切憶念顯現為法身之前，是不可或缺的，務必時時憶念。不要放縱錯誤的念頭，持誦嘛呢。此外，不要迎接未來，如果迎接未來，就像月稱的父親一樣。向薄伽梵請教，世尊問道：『具壽，你住在家裡時，擅長彈琵琶嗎？』回答說：『非常擅長。』世尊又問：『你的琵琶聲，是琴絃過於緊繃發出的，還是過於鬆弛發出的？』回答說：『都不是，是鬆緊適度發出的。』世尊說：『那麼，你的心也應該像這樣。』因此獲得了果實。瑪拉布準也說：『緊了就擰緊，鬆了就放鬆，這裡面有見地的關鍵。』《華嚴經》中說：『善男子，你應該對自己生起病人的想法，對佛法生起藥物的想法，對善知識生起良醫的想法，精進修持生起療養疾病的想法。』鄔金仁波切也說：『在名相上進行灌頂，死後中陰時，神識會像瘋狗一樣遊蕩。超度到高處，那可不容易。』《功德藏》中說：『以惡劣的品性偽裝，用虛偽的諂媚親近上師，像蒼蠅親近酥油一樣，得到少許法財后，又像獵人一樣，以歡喜心違背誓言。』一切行持的竅訣，在《現觀莊嚴經》中說：『獻上鮮花等供品，守護處所和威儀，不損害一切眾生，對上師具有真實的信心，不散亂地聽聞上師的教誨，爲了消除疑惑而提問。聽法者應具備六種條件。』《律藏》中說：『對不恭敬的人不說法，對蒙著頭、裹著頭、拿著傘、拄著枴杖、拿著武器的人不說法。』《本生經》中說：『坐在低矮的地方，生起調柔的威儀，用喜悅的眼神觀看，像飲用甘露一樣，極其認真地聽聞佛法。』 閑暇圓滿之理，如是說：『地獄、餓鬼、畜生，邊地、長壽天、邪見、無佛出世、瘖啞，這八種是無暇。』龍樹說：『得人身、生於中土、根...
【English Translation】 Thereafter, this practice of subduing the three poisons of conceptual thought, before all remembrance arises as Dharmakaya, is indispensable, and must be remembered at all times. Do not indulge in erroneous thoughts, recite Mani. Furthermore, do not greet the future, if you greet the future, it is like the father of Chandrakirti. When asked by the Bhagavan, the Blessed One said: 'O venerable one, when you dwell in your house, are you skilled at playing the lute?' He replied: 'Very skilled.' The Blessed One then asked: 'Does the sound of your lute come from the strings being too tight or too loose?' He replied: 'Neither, it comes from being moderately tight and loose.' The Blessed One said: 'Then your mind should be like that.' Therefore, the fruit was obtained. Malabzhon also said: 'Tighten when it's tight, loosen when it's loose, there lies the key to the view.' The Avatamsaka Sutra says: 'O son of good family, you should generate the thought of being a patient towards yourself, generate the thought of medicine towards the Dharma, generate the thought of a skilled doctor towards the virtuous friend, and generate the thought of nursing the illness by diligently practicing.' Padmasambhava also said: 'Performing empowerment on the head with mere titles, in the bardo after death, consciousness will wander like a mad dog. To guide to higher realms, that is not easy.' The Yönten Dzö says: 'Disguising with bad character, approaching the lama with false flattery, like flies approaching butter, after obtaining a little Dharma wealth, then like a hunter, joyfully breaking the vows.' The essence of all practices, as stated in the Abhisamayalankara: 'Offering flowers and other offerings, guarding the place and conduct, not harming all sentient beings, having true faith in the lama, listening to the lama's teachings without distraction, asking questions to dispel doubts. The listener should possess six qualities.' The Vinaya Sutra says: 'Do not teach the Dharma to those who are disrespectful, do not teach to those who cover their heads, wrap their heads, hold umbrellas, lean on canes, or carry weapons.' The Jataka tales say: 'Sit in a low place, generate the splendor of gentleness, look with joyful eyes, like drinking the nectar of words, listen to the Dharma with utmost diligence.' The reason for leisure and endowment, as it is said: 'Hell, hungry ghosts, animals, borderlands, long-life gods, wrong views, absence of Buddhas, and dumbness, these eight are without leisure.' Nagarjuna said: 'Having a human body, being born in the central land, having the ability...
པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད་། །ཅེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེའི་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནས་ བརྩེ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ 4-445 ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །མི་སྨྲ་ནགས་ འདབས་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་ བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏེ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་ དང་། སྔོན་ཇོ་བོ་བོད་དུ་བྱོན་དུས་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་གྱིས། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་ཐར་ པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ དང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་གཉིས་གང་གཙོ་ཆེ་ཞུས་པས། དེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གཙོ་ཆེ་ གསུངས། དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཁ་ཏོན་དུ་འཆད་ཤེས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་ཀྱང་། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་ ལག་ལེན་མེད་ན། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཡ་བྲལ་དུ་འགྲོ་གསུངས། ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་ གི་ལག་ལེན་འུབ་ཀྱིས་དྲིལ་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ ལ་འབད་པས་འདུས་པར་གདའ་ཡེ་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། དེས་ཅུང་མི་ཕན་གསུངས། འོ་ན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་དག་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ ལས་ཡིད་མ་བྱུང་ན་སླར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད། ཉིན་མཚན་དུ་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འབད་ཀྱང་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་མ་ཤེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འཛད། མཁས་བཙུན་སྟོན་སྒོམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་བློ་མ་ལོག་ན་ཅི་བྱས་ཚེ་འདིའི་ འདུན་མར་སོང་ནས་ཕྱི་མའི་ལམ་མི་རྙེད། ཅེས་དང་། ཡིད་བཞིན་མཛོད་ལས། དུག་ལྔ་ འཁྲུགས་དང་བླུན་རྨོངས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །ལེ་ལོ་ཅན་དང་ལས་ངན་མཚོ་ཆེན་རྡོལ། །གཞན་ དབང་འཇིགས་སྐྱོབ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྟེ། །འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། འཆིང་བ་དམ་ལྡན་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ངན། །འཁོར་བར་མི་སྐྱོ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ མེད། །མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་ཆོས་ལ་སེམས་པ་བྲལ། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 4-446 །རིས་ཆད་བློ་ཡི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྒྱ་མཚོར་ཆེར་གཡེངས་ གཉའ་ཤིང་བུ་ག་དང་། །རུས་སྦལ་འཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་ དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེང་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀ
【現代漢語翻譯】 『波倉』（Potshang）。對不退轉之地生起信心。正如所說：『佛陀出世並宣說佛法，教法住世及其追隨者，為他人從內心深處關愛。』正如所說：『我已獲得深寂、離戲、光明、無為如甘露般的法，但向誰宣說也無法理解，不如不語，安住于森林邊緣。』《攝頌》中說：『諸佛之法皆依善知識，具一切功德之勝者如是說。』 以前阿底峽尊者（Atisha）到藏地時，庫（Khu）、俄（Ngok）、仲（Drom）三位問：『爲了使一個有緣者獲得解脫和一切智的果位，是佛經論典重要，還是上師的竅訣重要？』答：『是上師的竅訣重要。』問：『為什麼？』答：『即使精通三藏，擅長所有法的定義，但在修行時，如果沒有上師竅訣的實踐，法和人就會分離。』又問：『如果將上師竅訣的實踐概括起來，是否包括安住於三律儀，努力使身語意三門行善？』阿底峽尊者說：『這沒什麼用。』問：『那是什麼？』答：『即使安住於三律儀且清凈，如果對三界輪迴沒有厭離心，仍然會造輪迴之因；即使日夜努力使身語意三門行善，如果不知道迴向圓滿菩提，也會被一些顛倒的分別念所耗盡；即使是智者、持戒者、托缽者、修行者，如果不對世間八法生起厭離心，無論做什麼都會成為今生的追求，而找不到來世的道路。』 《如意寶藏論》中說：『五毒紛亂、愚昧無知被魔所控制，懶惰懈怠和惡業如大海般涌現，受他支配、恐懼威脅、偽裝成佛法，這些都是突發事件導致的八種無暇。』又說：『束縛于誓言卻行為惡劣，不厭離輪迴，沒有絲毫信心，不行善而作惡，對佛法毫無興趣，違背戒律和誓言，』這被稱為『斷絕傳承之心的八種無暇』。 龍樹（Nagarjuna）說：『相比於盲龜在茫茫大海中頸入軛木孔，從旁生道獲得人身更為困難，因此人王啊，請以正法行事，從而獲得果報。』寂天（Shantideva）也說：『猶如盲龜頸入海中軛木孔，得人身亦難如是。』
【English Translation】 『Potshang』. Have faith in the state of non-regression. As it is said: 『The Buddha appeared and taught the Dharma, the teachings remain and their followers, love others from the depths of their hearts.』 As it is said: 『I have found a Dharma that is profound, peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded like nectar, but if I show it to anyone, they will not understand, so I will remain silent in the forest.』 In the 『Compendium』 it says: 『All the Buddhas' teachings rely on virtuous friends, the victorious ones who possess all the best qualities have said this.』 When Atisha came to Tibet, Khu, Ngok, and Drom asked: 『In order for a fortunate person to attain liberation and the state of omniscience, which is more important, the scriptures or the guru's instructions?』 He replied: 『The guru's instructions are more important.』 They asked: 『Why?』 He replied: 『Even if one is proficient in the three baskets and skilled in the definitions of all dharmas, if one does not have the practice of the guru's instructions when practicing, the Dharma and the person will become separated.』 They asked again: 『If the practice of the guru's instructions is summarized, does it include abiding in the three vows and striving to make the three doors of body, speech, and mind virtuous?』 Atisha said: 『That is of little benefit.』 They asked: 『Then what is it?』 He replied: 『Even if one abides in the three vows and is pure, if one does not have renunciation for the three realms of samsara, one will still create the cause of samsara; even if one strives to make the three doors of body, speech, and mind virtuous day and night, if one does not know how to dedicate it to perfect enlightenment, it will be exhausted by some inverted thoughts; even if one is a scholar, a celibate, a mendicant, or a practitioner, if one does not develop renunciation for the eight worldly concerns, whatever one does will become a pursuit of this life, and one will not find the path of the next life.』 The 『Wish-Fulfilling Treasury』 says: 『The five poisons are in turmoil, ignorance is controlled by demons, laziness and evil deeds arise like a great ocean, being controlled by others, fear, and pretending to be Dharma, these are the eight kinds of lack of leisure caused by sudden events.』 It also says: 『Bound by vows but with extremely bad conduct, not weary of samsara, having little faith, not doing good but doing evil, having no interest in the Dharma, violating vows and commitments,』 this is called 『the eight kinds of lack of leisure of a mind that has severed the lineage.』 Nagarjuna said: 『It is more difficult to obtain a human body from the animal realm than for a blind turtle to put its neck into the hole of a yoke in the vast ocean, therefore, O king, please act with the true Dharma, thereby obtaining the result.』 Shantideva also said: 『Like a blind turtle putting its neck into the hole of a yoke in the ocean, it is extremely difficult to obtain a human body.』
འ་གསུངས་ཞེས་དང་། །མྱང་འདས་སོགས་ལས། གྱང་ལོག་ཞལ་བ་དང་ ཁབ་རྩེ་གྱེན་བསྟན་ལ་སྲན་འབྲུ་ཆགས་དཀའི་དཔེ་དང་། དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བའི་ གྲངས་ཉིན་མཚན་སྐར་མ་དང་། ཆང་འགག་སྦང་མ། གངྒའི་བྱེ་མ་ས་ཆེན་རྡུལ། ལྷ་མི་ལྷ་མིན་ སེན་སྟེང་རྡུལ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ཙམ་དུ་གསུངས། ཇི་སྐད་དུ། མི་ལུས་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་འདི། །ནོར་བུ་རྙེད་པའི་དོ་མ་ཡིན། །སྐྱོ་ཤས་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་ཟད་བྱས་པ་མཐོང་ ལགས་སམ། །བླ་མ་དམ་པ་མཇལ་བ་འདི། །རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའི་དོ་མ་ཡིན། །མོས་གུས་མེད་ པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །མཉམ་འགྲོགས་བྱས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་ ཞུས་པ་འདི། །སྡེ་དཔོན་ཐོབ་པའི་དོ་མ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །འུར་རྡོར་ འཕང་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །རྒྱུད་སྡེའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་འདི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ དོ་མ་ཡིན། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུ་ལ་བསྐུར་བ་མཐོང་ལགས་སམ། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་མཐོང་བ་འདི། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་དོ་མ་ཡིན། །སྙིང་རུས་མེད་པའི་ མི་རྣམས་ཀྱིས། །འཁྲུལ་དུ་བཅུག་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །ཞེས་དང་། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ གྱིས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རྙེད་པ་འདི། །ཕོ་རྒོད་མཐོ་བས་མ་ལགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལས། ཁྱི་ར་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ། སྤྱིར་དལ་ འབྱོར་མི་ལུས་དཀོན་གསུངས་ཏེ། །ཁྱོད་འདྲ་མཐོང་ན་དཀོན་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་དང་། ཇི་སྐད་ དུ། ལེགས་ན་ཐར་པའི་གྲུ་གཟིངས་ལུས་འདི་ཡིན། །ཉེས་ན་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་ལུས་འདི་ 4-447 ཡིན། །དགེ་སྡུག་ཀུན་གྱི་གཡོག་པོ་ལུས་འདི་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འདི་ འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན། །འདི་ལས་བསླུས་པ་ གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། དགེ་བཤེས་སྤྱན་སྔ་བ་ ཁོང་མནལ་ཡེ་མ་ལོག་པར་དགེ་སྦྱོར་ཁོ་ན་མཛད་པས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས། བུ་ཁམས་ དུབ་པ་རེ་སང་། ཁམས་ལོག་ཉེན་ཡོད་གསུངས་པས། ཁམས་སང་བ་ཡང་དེ་ཀ་ལགས་ཏེ། བདག་གིས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འདི་བསམ་ཙ་ན་ཁམས་སང་ལོང་མི་འདུག་གསུངས་སོ། །ཚེ་མི་རྟག་ཚུལ། སྤྲིངས་ཡིག་ལས། སའམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་དང་། ཚོམ་ལས། སང་ཙམ་འཆི་ཡང་སུས་ཤེས་ཀྱི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བསྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། །ཁྱེད་ཉིད་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་ བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་འབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་ད
【現代漢語翻譯】 如經文所說，在《涅槃經》等經典中，有如『倒置的墻壁難以塗抹』和『針尖朝上難以放上芥子』的比喻，以及眾生、餓鬼、地獄的數量如同白天夜晚的星星，酒糟、青稞酒，恒河的沙子、大地的塵土，天人、非天，指甲上的塵土、雪花、暴風雪一樣多的說法。正如經中所說：『獲得珍貴的人身，如同獲得珍寶一般。那些沒有羞愧心的人，你見過他們虛度光陰嗎？』『遇到殊勝的上師，如同獲得王位一般。那些沒有虔誠心的人，你見過他們一同相處嗎？』『生起菩提心、受持戒律，如同獲得首領的地位一般。那些沒有慈悲心的人，你見過他們投擲石塊嗎？』『獲得續部的灌頂，如同獲得轉輪王的地位一般。那些沒有誓言的人，你見過他們將其投入水中嗎？』『見到自心的本性，如同見到佛陀一般。那些沒有毅力的人，你見過他們被迷惑嗎？』 格拉·嘉燦（Gyaltsen）說：『獲得暇滿人身，不是因為高傲自大，而是積累福德的果報。』米拉日巴尊者對吉拉·袞波多吉說：『一般來說，暇滿人身難以獲得，但看到你這樣的人，就覺得不難獲得了。』正如經中所說：『好的話，這個人身是解脫的船隻；壞的話，這個人身是輪迴的墊腳石；好壞一切的僕人，都是這個人身。』 《入菩薩行論》中說：『獲得如此暇滿之後，如果我沒有修習善行，就沒有比這更大的欺騙了，也沒有比這更愚蠢的了。』格西·堅巴（Geshe Chen Ngawa）尊者從不躺下睡覺，只是精進修行，格西·頓巴（Geshe Tonpa）說：『孩子，你有點疲憊了，休息一下吧，有昏倒的危險。』格西·堅巴回答說：『我所謂的休息，就是當我想到這難以獲得的暇滿人身時，就沒有時間休息了。』 關於壽命無常，在《書信集》中說：『在地上或天堂，你是否見過或聽說過，或者懷疑過，有人出生后沒有死亡的？』在《彙集經》中說：『誰知道明天會死呢？所以今天就要努力修行。死亡的大軍，不是你的朋友啊！』龍樹菩薩說：『此生多有損害，比風中搖曳的水泡還不穩定，一呼一吸之間，從睡眠中醒來，還有什麼空閑呢？』
【English Translation】 As stated in the scriptures, in the Nirvana Sutra and other texts, there are metaphors such as 'it is difficult to paint an overturned wall' and 'it is difficult to place a mustard seed on an upward-pointing needle,' as well as statements that the number of sentient beings, hungry ghosts, and hell beings is like the stars in the night and day, the dregs of chang (Tibetan barley beer), the sand of the Ganges River, the dust of the earth, gods, demigods, the dust on fingernails, snowflakes, and blizzards. As it is said in the scriptures: 'Obtaining a precious human body is like obtaining a jewel. Have you seen those who have no shame wasting their time?' 'Meeting a supreme lama is like obtaining a kingdom. Have you seen those who have no devotion associating with them?' 'Generating bodhicitta and taking vows is like obtaining the position of a leader. Have you seen those who have no compassion throwing stones?' 'Receiving empowerment of the tantras is like obtaining the position of a universal monarch. Have you seen those who have no samaya (sacred vows) throwing it into the water?' 'Seeing the nature of one's own mind is like seeing the Buddha. Have you seen those who have no perseverance being deluded?' Gyaltsen said: 'Obtaining a leisured and endowed human body is not because of arrogance, but the result of accumulating merit.' Milarepa said to Kyira Gonpo Dorje: 'Generally speaking, a leisured and endowed human body is difficult to obtain, but seeing someone like you, I don't think it is difficult to obtain.' As it is said in the scriptures: 'If it is good, this human body is the ship of liberation; if it is bad, this human body is the stepping stone of samsara; the servant of all good and bad is this human body.' In the Bodhisattvacharyavatara (Guide to the Bodhisattva's Way of Life), it says: 'Having obtained such leisure, if I do not cultivate virtue, there is no greater deception than this, and there is no greater ignorance than this.' Geshe Chen Ngawa never lay down to sleep, but only practiced diligently. Geshe Tonpa said: 'Child, you are a little tired, rest a bit, there is a danger of fainting.' Geshe Chen Ngawa replied: 'My so-called rest is that when I think of this difficult-to-obtain leisured and endowed human body, there is no time to rest.' Regarding the impermanence of life, in the Letter Collection it says: 'On earth or in heaven, have you seen or heard, or doubted, that someone was born and did not die?' In the Compendium it says: 'Who knows if they will die tomorrow? So today, one must strive to practice. The great army of death is not your friend!' Nagarjuna said: 'This life has many harms, more unstable than a water bubble shaken by the wind. Between one breath in and one breath out, waking up from sleep, what leisure is there?'
ེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་མཛོད་ལས། ཚངས་དབང་བདེ་འབྱུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་བདུད་ལས་བཟུར་བའི་ ཐབས་མི་བསམ། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་བསལ་བ་ལས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་དུ་འཆི་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བའི། །ས་དེར་འགྲོ་བར་མི་ ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལས། རོ་ཞེས་བྱ་མཐོང་ན་འཇིགས་པ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ ན་གདའ། །ཞེས་དང་། ཕ་དམ་པས། བཟའ་ཚང་མི་རྟག་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་ལ། །ངན་ཤག་ འཐབ་མོ་མི་བྱེད་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་ཤ་ཟ་ཞིང་མ་ལ་རྡེག །གསོད་ པའི་དགྲ་བོ་པང་ན་བཟུང་། །ཆུང་མས་ཁྱོ་ཡི་རུས་པ་འཆའ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་གད་མོ་བྲོ། །ཞེས་དང་། བྱ་མི་འོས་པའི་ཁ་སྐད། །རྟོགས་ལྡན་རྒས་པའི་སློབ་གཉེར། །ཞེན་ལོག་རྒས་ 4-448 པའི་གསོག་འཇོག །སྟོན་པ་རྒས་པའི་གཟའ་དཔོན་ཟེར་བ་བཞིན་དང་། རྗེ་མི་ལས། མི་མེད་ ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ན། །སྐྱོ་ཆད་དེ་བ་ལ་སངས་དུས་མེད། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཡིད་དུང་ངེ་བ་ལ་འབྲལ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། །འཚོ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །དེ་ཡང་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལས། ང་ འཆི་བས་འཇིགས་ནས་རི་ལ་ཕྱིན། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསྒོམས་བསྒོམས་པས། །འཆི་མེད་ གཉུག་མའི་བཙན་ས་ཟིན། །ད་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བོར་ཏེ་ཐལ། །ཞེས་དང་། དྭགས་པོའི་ ཞལ་ནས། དང་པོ་སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པས་དེད་པ་ཤ་བ་བཙོན་དོང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ དགོས། བར་དུ་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་པ་ཞིང་པས་སོ་ནམ་རེམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཐ་མ་བློ་ བདེ་བ་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། དང་པོ་ལོང་མེད་དུ་ཤེས་པ་ སྐྱེས་བུའི་གནད་ལ་མདའ་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བར་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་བུ་ གཅིག་པོ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཐ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཕྱུགས་མ་གྲས་དེད་པའི་ རྫི་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམ་ ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམ་ན་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྗེས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་མཆོག་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མི་ རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ངའི་ འཁོར་བུམ་པ་བཟང
【現代漢語翻譯】 『真是太神奇了！』《功德藏》中說：『梵天、自在天、轉輪王等，也無法思索逃脫死主魔爪的方法。』《遣除憂傷》中說：『具有五神通的大仙人，即使能在空中遠行，也無法到達沒有死亡的境地。』米拉日巴尊者說：『名為屍體的恐怖之物，現在就在你我的身體里。』帕當巴尊者說：『定日瓦人啊，不要像集市上的客人一樣，爲了短暫的家庭而爭吵打鬥。』正如所說：『吃父親的肉，打母親，懷抱殺害自己的仇敵，妻子拿著丈夫的骨頭。輪迴的法則真令人發笑！』不應說的話，有如證悟者年老時的學習；不應貪戀之物，有如厭離者年老時的積蓄；不應尊敬之人，有如上師年老時的施主。』米拉日巴尊者說：『在無人山谷的巖洞里，我從不厭倦修行；對於三時諸佛上師，我的心中充滿了渴望，永不分離。』聖天論師說：『死亡的因緣非常多，生存的因緣卻非常少，而且生存的因緣也會轉變為死亡的因緣。』米拉日巴尊者說：『我因害怕死亡而前往山中，不知何時會死，反覆修習，最終獲得了不死的本性，現在已經擺脫了對死亡的恐懼。』達波尊者說：『最初，要像被囚禁的鹿逃離牢籠一樣，被生死的恐懼所驅使；中間，要像農民辛勤耕作一樣，即使死去也不後悔；最後，要像成就偉業的聖人一樣，內心充滿喜悅。最初，要像箭射中目標一樣，徹底瞭解空性；中間，要像失去獨子的母親一樣，毫不散亂地修行；最後，要像牧人驅趕牲畜一樣，無分別地證悟。』 世尊也說：『如果經常修習無常，就等於供養了所有的佛；如果經常修習無常，就等於得到了所有佛的加持；如果經常修習無常，就等於得到了所有佛的授記；如果經常修習無常，就等於得到了所有佛的祝福。例如，在所有足跡中，大象的足跡最為殊勝；同樣，在所有佛教的修習中，修習無常的觀念最為殊勝。』《律藏》中說：『我的眷屬賢瓶……』
【English Translation】 『How wonderful!』 The Yonten Dzö (Treasury of Qualities) says: 『Even Brahma, Ishvara, and Chakravartins (wheel-turning kings) cannot devise a method to escape the clutches of the Lord of Death and Mara.』 The Mya Ngen Salwa (Eliminating Sorrow) says: 『The great sages with five kinds of clairvoyance, even if they can travel far in the sky, cannot go to the place where there is no death.』 Jetsun Milarepa said: 『That terrifying thing called a corpse is now within the root of your and my body.』 Padampa Sangye said: 『People of Dingri, do not quarrel and fight over impermanent families like guests at a market.』 As it is said: 『Eating the father's flesh, beating the mother, holding the enemy who kills you in your lap, the wife cherishing the husband's bones. The laws of samsara are truly laughable!』 Inappropriate speech is like a realized one's studies in old age; inappropriate attachment is like a renunciate's accumulation in old age; inappropriate respect is like a patron's master in old age.』 Jetsun Milarepa said: 『In the rock cave of a desolate valley, I never tire of practice; my heart is filled with longing for the gurus who are the Buddhas of the three times, never separating.』 Aryadeva said: 『The causes of death are very many, the causes of life are very few, and even the causes of life turn into causes of death.』 Jetsun Milarepa said: 『I went to the mountains fearing death, and by meditating without knowing when I would die, I seized the stronghold of the deathless innate nature. Now I have completely abandoned the fear of death.』 Gampopa said: 『Initially, one must be driven by the fear of birth and death, like a deer escaping from a prison; in the middle, one must be like a farmer diligently plowing, not regretting even if one dies; finally, one must be like a great being who has accomplished a great task, with a joyful mind. Initially, one must understand emptiness thoroughly, like an arrow hitting its target; in the middle, one must meditate without distraction, like a mother who has lost her only child; finally, one must understand non-duality, like a shepherd herding livestock.』 The Bhagavan (Blessed One) also said: 『If you frequently contemplate impermanence, it is as if you have made offerings to all the Buddhas; if you frequently contemplate impermanence, it is as if you have pleased all the Buddhas; if you frequently contemplate impermanence, it is as if you have received predictions from all the Buddhas; if you frequently contemplate impermanence, it is as if you have received blessings from all the Buddhas. For example, among all footprints, the elephant's footprint is the best; similarly, among all the Buddhist contemplations, the contemplation of impermanence alone is the best.』 The Vinaya Sutra says: 『My retinue, Good Vase...』
་པོ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་སློང་ཤཱ་རིས་བུ་དང་། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བ་ བརྒྱ་ལ་གདུགས་ཚོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་བྱིན་པ་བས། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ 4-449 གཅིག་དྲན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། པུ་ཏོ་བས། ཆོས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ བསྒོམ་པ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན། དང་པོ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ བྱེད། བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད། ཐ་མ་ལ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ གྲོགས་བྱེད། ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན། དང་པོ་ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་དུ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་བྱེད། ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ལམ་དུ་འཇུག་པའི་གྲོགས་བྱེད། ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན། དང་པོ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ བྱེད། བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྐྱེན་བྱེད། ཐ་མར་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་བྱེད། ཡང་ མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། དང་པོ་ཆོས་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་དུ་ཆོས་ སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད། ཐ་མ་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་བྱེད། ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམས་ ཤིང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། དང་པོ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་དུ་སྦྱོར་བའི་ བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྐྱེན་བྱེད། ཐ་མར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་གྲོགས་ བྱེད། གསུངས་ཤིང་། ཕ་དམ་པས། མི་རྟག་པ་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། དང་པོ་ཆོས་ལ་འཇུག་ པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕགས་བྱེད། མཐར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ བྱེད། ཅེས་དང་། དམ་པས། བོད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཤི་སྙམ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་བ་ ལ། ལུས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་། ལར་སེར་གོས་གྱོན་ནས་ནོར་བསགས་པ་དགའ་ཚད་ འདིས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ལ་ཟས་ནོར་འཇལ་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། ནོར་བཟང་བཟང་ཐམས་ ཅད་ཚགས་བྱེད་ལུགས་ལ། དམྱལ་བ་ལ་ལྐོག་འདུན་འཇལ་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། བོད་ཀྱི་ཆོས་པ་ འདི་ཚོ་མཐོང་ན་དགོད་རེ་བྲོ་ཨ་ཧ་ཧ། ཐོས་པ་སུ་ཆེ་ང་རྒྱལ་ཆེ། །སྒོམ་པ་སུ་བཟང་ཟས་ནོར་ བསོགས། །དབེན་པ་སུ་བརྟེན་འདུ་འཛི་མང་། །རང་ཡུལ་གང་སྤངས་ངོ་ཚ་མེད། །དེ་ཚོ་ཆོས་ ལ་དྲེད་པ་ཡིན། །དེ་ཚོ་སྡིག་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །ཕ་རོལ་པོ་ཤི་བ་མཐོང་ཡང་རང་འཆི་བ་མི་ 4-450 ཤེས་པས་ལེ་ལན་དང་པོ་དེ་ལ་ཐུགཅེས་དང་། པུ་ཏོ་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་མང་ དུ་སོམས་དང་། དེར་འཆི་ངེས་པའི་བློ་གཅིག་བྱུང་ན། སྡིག་པ་སྤོང་བ་ལ་དཀའ་རྒྱུ་མེད། དགེ་ བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་འོང་གི་དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ མང་དུ་བསྒོམ་དང་། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ འོང
【現代漢語翻譯】 譬如阿羅漢（Arhat，梵文，arhat，值得尊敬的人）和，如舍利弗（Śāriputra，梵文，Śāriputra，智慧第一）尊者，以及目犍連（Maudgalyāyana，梵文，Maudgalyāyana，神通第一）尊者一般。 與其供養一百位持有傘蓋和供品的聖者，不如憶念一剎那有為法（Saṃskṛta，梵文，samskrta，有條件的事物）的無常更為殊勝。』 普陀瓦（Putowa）尊者說：『在一切修行中，觀修無常至關重要。觀修死亡無常，首先能成為進入佛法的因緣，其次能成為策勵善行的助緣，最終能成為證悟法性平等的順緣。』 『再者，觀修無常，首先能成為斷除今生貪執的因緣，其次能成為使對輪迴一切事物厭離的助緣，最終能成為進入涅槃（Nirvana，梵文，nirvāṇa，寂滅）之道的順緣。』 『再者，觀修無常，首先能成為生起信心的因緣，其次能成為發起精進的助緣，最終能成為生起智慧的順緣。』 『再者，如果觀修無常並在相續中生起，首先能成為尋求佛法的因緣，其次能成為修持佛法的助緣，最終能成為圓滿佛法的順緣。』 『再者，如果觀修無常並在相續中生起，首先能成為發起盔甲精進的因緣，其次能成為發起加行精進的助緣，最終能成為發起不退轉精進的順緣。』 帕當巴（Phadampa Sangye）尊者說：『如果無常在相續中生起，首先能成為進入佛法的因緣，其次能成為精進的鐵鉤，最終能證得光明法身（Dharmakāya，梵文，Dharmakāya，法性之身）。』 尊者又說：『在藏地修行佛法的人中，沒有一個想到死亡，也沒有一個留下來的。總的來說，穿著僧衣卻熱衷於積攢財富，我懷疑這是在向閻羅法王（Yamaraja，梵文，Yamaraja，死亡之王）繳納食物和財富吧？』 『千方百計地積攢美好的財富，我懷疑這是在向地獄繳納秘密的供品吧？看到這些藏地的修行人，真讓人想笑啊！』 『聽聞誰多，我慢就大；修行誰好，就積攢食物和財富；誰依靠寂靜處，就越愛熱鬧；拋棄了自己的家鄉，卻不知羞恥。』 『這些人是佛法的恥辱，這些人喜歡罪惡。即使看到別人死去，自己卻不知道會死，所以首先會遇到責難。』 普陀瓦尊者說：『你應當多多思維修死亡無常，如果生起對死亡的定解，那麼捨棄罪惡就不困難，行持善法也不困難。』 『在此基礎上，你應當多多修持慈愛和悲心，如果這些在相續中生起，那麼利益眾生就不困難了。』
【English Translation】 Like an Arhat (Arhat, Sanskrit, arhat, worthy of respect), such as the Venerable Śāriputra (Śāriputra, Sanskrit, Śāriputra, foremost in wisdom), and the Venerable Maudgalyāyana (Maudgalyāyana, Sanskrit, Maudgalyāyana, foremost in supernatural powers). 'It is more excellent to remember for a moment the impermanence of conditioned phenomena (Saṃskṛta, Sanskrit, samskrta, conditioned things) than to give offerings with umbrellas and offerings to a hundred saints.' Putowa said, 'In all practices, contemplating impermanence is crucial. Contemplating the impermanence of death, firstly, it becomes a cause for entering the Dharma; secondly, it becomes a condition for encouraging virtuous actions; and finally, it becomes a favorable condition for realizing the equality of Dharma nature.' 'Furthermore, contemplating impermanence, firstly, it becomes a cause for severing attachment to this life; secondly, it becomes a condition for turning away from attachment to all things in samsara; and finally, it becomes a favorable condition for entering the path of Nirvana (Nirvana, Sanskrit, nirvāṇa, cessation).' 'Furthermore, contemplating impermanence, firstly, it becomes a cause for generating faith; secondly, it becomes a condition for initiating diligence; and finally, it becomes a favorable condition for generating wisdom.' 'Furthermore, if impermanence is contemplated and arises in the continuum, firstly, it becomes a cause for seeking the Dharma; secondly, it becomes a condition for practicing the Dharma; and finally, it becomes a favorable condition for perfecting the Dharma.' 'Furthermore, if impermanence is contemplated and arises in the continuum, firstly, it becomes a cause for initiating armor-like diligence; secondly, it becomes a condition for initiating applying diligence; and finally, it becomes a favorable condition for initiating irreversible diligence.' Phadampa Sangye said, 'If impermanence arises in the continuum, firstly, it becomes a cause for entering the Dharma; secondly, it becomes a hook of diligence; and finally, it leads to the attainment of the clear light Dharmakāya (Dharmakāya, Sanskrit, Dharmakāya, the body of Dharma nature).' The master also said: 'Among those who practice Dharma in Tibet, there is not one who thinks of death, nor is there one who remains. In general, wearing monastic robes but being keen on accumulating wealth, I wonder if this is paying food and wealth to Yamaraja (Yamaraja, Sanskrit, Yamaraja, the Lord of Death)?' 'Trying every possible way to accumulate good wealth, I wonder if this is paying secret offerings to hell?' Seeing these Tibetan practitioners, it really makes one want to laugh! ' 'Whoever has the most learning has the greatest pride; whoever has the best practice accumulates food and wealth; whoever relies on solitude loves crowds; having abandoned their homeland, they have no shame.' 'These people are a disgrace to the Dharma, these people love sin. Even seeing others die, they do not know that they will die, so they will first encounter blame.' Putowa said, 'You should contemplate death and impermanence more and more. If a definite understanding of death arises, then it is not difficult to abandon sin, and it is not difficult to practice virtue.' 'On this basis, you should cultivate loving-kindness and compassion more and more. If these arise in the continuum, then it will not be difficult to benefit sentient beings.'
་གི དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མང་དུ་སྒོམས་དང་། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་འཁྲུལ་བ་སྦྱོང་པ་ལ་དཀའ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་འོང་གི ཞེས་གསུངས་སོ། ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་ཚུལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ ཙམ། །རིལ་བུར་དྲིལ་ཀྱང་ས་ཡིས་ལོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས། མ་བུ་ གཉིས་ཀ་གཤིན་ཡུལ་གོམ་ཕྱེད་བོར། །མ་ཡི་ཁ་རུས་མ་གཏོགས་རུས་ཚིགས་བྱེ། །ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལས། བརྟོད་ཕུར་འདོན་པའི་ལྡང་ལུགས་དང་གཅིག །བྱ་ལ་འཇབ་པའི་འགྲོ་ལུགས་ དང་གཉིས། །ས་དོ་ཆད་པའི་སྡོད་ལུགས་དང་གསུམ། །གསུམ་འདི་གསུམ་འཛོམས་པའི་ དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་སྒྱུ་ལུས་རྒུད་པའི་ཡིད་ཕམ་མ། །ཕྱི་པགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་དང་ གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་ཟད་པའི་འབུར་གོབ་དང་གཉིས། །བར་གླེན་ལྐུགས་འོན་ལོང་ཐོར་ཡོར་ དང་གསུམ། །གསུམ་འདི་གསུམ་འཛོམས་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་མི་སྡུག་སྟོན་པའི་ཁྲོ་ གཉེར་ཅན། །ལྕི་ལ་ཧྲུལ་པའི་དུག་པོ་དང་གཅིག །གྲང་ལ་ཉོག་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་གཉིས། །པགས་པོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་མལ་ས་དང་གསུམ། །གསུམ་འདི་གསུམ་འཛོམས་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱིས་མིས་འགོམ་ཁྱིས་འགོམ་གྱིས་རྟོགས་ལྡན་མ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། མི་སྡིག་ཅན་ འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་སེམས་ཨ་མའི་མངལ་ནས་སྐྱེས། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཆི་ཆོས་དྲན། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ གྱིས། བསགས་དང་བསྲུང་དང་སྤེལ་བས་ཉམ་ཐག་པས། །ནོར་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་མཐའ་ཡས་ 4-451 ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལས་ཀྱང་། ནོར་དང་པོ་བདག་སྐྱིད་གཞན་སྨོན་པོ། །ཅི་ཙམ་ ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད། །བར་དུ་སེར་སྣའི་མདུད་པས་བཅིང་། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་ མི་ཕོད། །དགྲ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཡིན། །རང་གིས་བསགས་པ་མི་ཡིས་སྤྱོད། །ཐ་མ་ སྲོག་གི་བདུད་དུ་འོང་། །དགྲ་བོའི་ནོར་གཉེར་སེམས་ལ་གཟན། །འགྲོ་བའི་བསླུ་རྡོ་སྤངས་པ་ ཡིན། །བདུད་ཀྱི་མགོ་བསྐོར་དེ་ང་མི་འདོད། །ཅེས་དང་། རྗེ་མི་ལས། བུ་དང་པོ་ལྷ་བུ་ཡིད་ འོང་པོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ལ་བཟོད་གླག་མེད། །བར་དུ་བུ་ལོན་འདེད་དྲག་པོ། །ཐམས་ ཅད་བྱིན་ཀྱང་མགུ་དུས་མེད། །མི་ཡི་བུ་མོ་ནང་དུ་བཅུག །དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ཕྱི་རུ་ཕུད་། །ཕ་ ཡིས་བོས་ཀྱང་ལན་མི་སྟེར། །མ་ཡིས་བོས་ཀྱང་ཨང་མི་ཁུག །ཐ་མ་ཁྱིམ་མཚེས་སྙིང་རིང་ པོ། །ཁྲམ་པའི་ཁ་ཆོས་བྱས་པས་ཕུང་། །རང་སྐྱེས་ཀྱི་དགྲ་བོ་སེམས་ལ་གཟན། །འཁོར་བའི་ བཤལ་ཐག་སྤང་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བུ་ཚ་ང་མི་འདོད། །ཅེས་དང་། བུ་མོ་དང་པོ་ལྷ་ ཕྲུག་འཛུམ་ཁ་མོ། །ནོར་གང་དམར་ཁྱེར་བའི་དབང
【現代漢語翻譯】 此外，你應該多多禪修諸法之空性。如果空性在你心中生起，那麼消除迷惑將毫不費力。』 關於修習輪迴過患的方法，龍樹菩薩曾說：『母親的骨骸堆積如棗核般大小，即使將其捏成丸，也無法容納于大地。』 蓮花生大士曾說：『母子二人皆已將半隻腳踏入死亡之地，母親的骨骸散落，只剩下牙齒。』 米拉日巴尊者曾說：『如取出帳篷的橛子般迅速，如鳥兒伺機捕食般狡猾，如土地崩塌般無助。當這三種情況同時出現時，可憐的老婦人啊，你的身體已經衰老。』 『外表面板鬆弛佈滿皺紋，內部血肉耗盡，骨瘦如柴，中間變得愚笨、口吃、耳聾、眼瞎、駝背。當這三種情況同時出現時，可憐的老婦人啊，你面目可憎，滿臉怒容。』 『食物變得沉重而腐爛，飲料變得寒冷而污濁，只能睡在四處縫補的破爛床鋪上。當這三種情況同時出現時，可憐的老婦人啊，你被人們和狗所厭惡，卻還自以為是。』 正如經中所說：『看到罪人死亡之時，便是業果顯現的導師。』 正如經中所說：『對佛法的信心從母親的子宮中產生，剛一出生便憶念死亡。』 龍樹菩薩曾說：『積聚、守護、增長財富，為此疲憊不堪，要知道財富如無盡的屍骸。』 米拉日巴尊者也說：『最初，財富帶來自身的快樂和別人的羨慕，但無論擁有多少，都永不知足。』 『中間被吝嗇的繩索緊緊束縛，不捨得用於善行，它如同敵人和魔鬼的誘餌。自己積攢的財富卻被別人享用，最終它會變成奪命的魔鬼。』 『貪戀敵人的財富會擾亂你的心，拋棄這迷惑眾生的石頭吧！我不需要魔鬼的欺騙。』 米拉日巴尊者說：『最初，兒子如天神般可愛，令人忍不住去愛戀。中間，他卻變成追債的惡人，即使給他所有的一切，也永不滿足。』 『他將別人的女兒娶進家門，卻將恩重的父母趕出門外。父親呼喚他，他也不迴應；母親呼喚他，他也不答應。』 『最終，他變得像冷酷的鄰居，聽信騙子的花言巧語而墮落。貪戀這自生的仇敵會擾亂你的心，拋棄這輪迴的枷鎖吧！我不需要世間的子嗣。』 米拉日巴尊者說：『最初，女兒如天女般笑容可掬，是帶來財富的象徵。
【English Translation】 Moreover, you should meditate extensively on the emptiness of all phenomena. If that arises in your mind, then eliminating delusion will be effortless.' Regarding the method of contemplating the faults of samsara, Nagarjuna said: 'The bones of mothers, piled up like jujube seeds, even if rolled into a ball, would not be enough to fill the earth.' Guru Rinpoche said: 'Both mother and son have already placed half a foot in the land of death; the mother's bones are scattered, with only teeth remaining.' Jetsun Milarepa said: 'As swift as pulling out a tent peg, as cunning as a bird stalking its prey, as helpless as collapsing earth. When these three coincide, alas, old woman, your body has aged.' 'Outwardly, the skin is loose and full of wrinkles; inwardly, flesh and blood are exhausted, leaving only bones; in between, one becomes foolish, stuttering, deaf, blind, and hunchbacked. When these three coincide, alas, old woman, your face is repulsive, full of anger.' 'Food becomes heavy and rotten, drinks become cold and filthy, and one can only sleep on a tattered bed that has been patched up in four places. When these three coincide, alas, old woman, you are despised by people and dogs, yet you still think you are wise.' As it is said: 'When you see a sinner die, that is the teacher showing the result of karma.' As it is said: 'Faith in the Dharma arises from the mother's womb; as soon as one is born, one remembers death.' Nagarjuna said: 'Accumulating, guarding, and increasing wealth, one becomes exhausted by it; know that wealth is like an endless pile of corpses.' Jetsun Milarepa also said: 'Initially, wealth brings one's own happiness and the envy of others, but no matter how much one has, one is never satisfied.' 'In the middle, one is tightly bound by the knot of miserliness, unwilling to spend it on virtuous deeds; it is like the bait of enemies and demons. The wealth that one accumulates is enjoyed by others, and in the end, it becomes a demon of death.' 'Coveting the wealth of enemies will disturb your mind; abandon this stone that deceives beings! I do not want the deception of demons.' Jetsun Milarepa said: 'Initially, a son is as lovely as a god, making one unable to resist loving him. In the middle, he becomes a fierce debt collector, never satisfied even if you give him everything.' 'He brings another's daughter into the house, but throws out his kind parents. If his father calls him, he does not respond; if his mother calls him, he does not answer.' 'In the end, he becomes like a heartless neighbor, ruined by listening to the deceitful words of liars. Coveting this self-born enemy will disturb your mind; abandon this chain of samsara! I do not want worldly offspring.' Jetsun Milarepa said: 'Initially, a daughter is as lovely as a goddess, a symbol of bringing wealth.'
་མོ་ཆེ།།བར་དུ་ལན་ཆགས་འཁོར་མེད་ མ། །ཕ་ལ་དངོས་སུ་བསླངས་ནས་ཁྱེར། །མ་ལ་ལྐོག་ཏུ་བརྐུས་ནས་ཁྱེར། །བྱིན་པ་ངོ་སོ་མི་ བྱེད་པ། །དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་སྙིང་རླུང་སློང་། །ཐ་མ་སྲིན་མོ་གདོང་དམར་མ། །ལེགས་ན་གཞན་ གྱི་དཔལ་བསྐྱེད་མ། །ཉེས་ན་རང་གི་བྱུར་སྡུད་མ། །ཕུང་བྱེད་ཀྱི་སྲིན་མོ་སེམས་ལ་གཟན། །སངས་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་སྤངས་པ་ཡིན། །ཕུང་གཞིའི་བུ་མོ་ང་མི་འདོད། །ཅེས་དང་། །གཉེན་ དང་པོ་འཕྲད་དགའ་མཐོང་འཛུམ་པོ། །འདིར་བྱོན་དང་འདིར་བཞུགས་ཀྱིས་ལུང་པ་ འགེངས། །བར་དུ་ཤ་ཆང་གི་ཟས་ལན་ཅན། །ཕར་གཅིག་ལན་དུ་ཚུར་གཅིག་སྟེར། །ཐ་མ་ ཆགས་སྡང་གི་གྱོད་གཞི་ཅན། །སྡུག་གྲོགས་ཀྱི་གྱོད་རྩ་སེམས་ལ་གཟན། །སྐྱིད་ཚེའི་ཟ་ གྲོགས་དེ་སྤངས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་དུ་ང་མི་འདོད། །ཅེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ ཆེན་པས། །བཟའ་ཚང་ཉེ་འབྲེལ་འདི་དང་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་འདོད་ཀྱང་ 4-452 འབྲལ་བར་ངེས། །བཟང་པོའི་གནས་མལ་འདི་རུ་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་འདུག་པར་འདོད་ ཀྱང་འགྲོ་བར་ངེས། །བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་འདི་དང་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་སྤྱོད་པར་འདོད་ ཀྱང་འགྲོ་བར་ངེས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་མཆོག་འདི་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་རྟག་པར་ འདོད་ཀྱང་འཆི་བར་ངེས། །བཟང་པོའི་བླ་མ་འདི་དང་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་ཆོས་ཉན་ འདོད་ཀྱང་འབྲལ་བར་ངེས། །དམ་པའི་གྲོགས་བཟང་རྣམས་དང་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་ འགྲོགས་པར་འདོད་ཀྱང་འབྲལ་བར་ངེས། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བརྩོན་པའི་གོ་བགོས་ཏེ། །འབྲལ་མེད་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྲོད་རེ་རན། །སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་རྣམས་ལ། །ཆོས་མེད་སྤྲང་པོ་བདག་གིས་དེ་སྐད་བསྐུལ། །ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལས། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་མི་ཡི་ དབང་པོ་དེས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་བརྒྱད་འཇོམས་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟ་མཁས་པར་རློམ་པ་ རྣམས། །ཆོས་བརྒྱད་ཆེ་རུ་མ་སོང་ངམ། །རྒྱལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དེ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་ བ་སྤང་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟའི་ཁྲིམས་སྲུང་བཙུན་པ་རྣམས། །བྱ་བཞག་མང་དུ་མ་སོང་ངམ། །སྔོན་དུས་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་དེ། །ཉེ་དུའི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟའི་དྲང་ སྲོང་ཆ་ལུགས་རྣམས། །ངོ་སྲུང་ཆེ་རུ་མ་སོང་ངམ། །མདོར་ན་འཆི་བ་མ་དྲན་པའི། །དམ་ཆོས་ ཅི་བྱེད་ཀྱི་ནར་གདའ། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། སྐབས་སུ་རང་སྣང་མཐུན་ པའི་རྐྱེན་གྲོགས་ལྟོས། །རང་སྣང་ཤེས་པས་ཉམས་མྱོང་གྲོགས་སུ་འཆར། །སྐབས་སུ་མི་ མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་སྣང་ལྟོས། །འཁྲུལ་པ་ཞེན་ལོག་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། །སྐབས་སུ་ གྲོགས་དང་གཞན་གྱི་བླ་མར་ལྟོས། །བཟང་ངན་ཤེས་པས་ཉམས་ལེན་བསྐུལ་མ་ཡིན། །སྐབས་སུ་མཁའ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུ
【現代漢語翻譯】 初為惡婦，中期無有罪惡纏繞。 從父親那裡明搶過來，從母親那裡暗偷過來，施捨時毫不珍惜。 讓恩重如山的父母傷心欲絕，最終變成面目猙獰的羅剎女。 做得好就為他人增光添彩，做不好就把自己的罪惡聚集。 這種破壞者般的羅剎女，我心中厭惡，已然拋棄那無盡的悲傷。 我不想成為這種墮落之源的女兒。 初次相見，笑逐顏開，『請進』、『請坐』之聲盈滿山谷。 中期，酒肉款待，禮尚往來，你來我往。 最終，因愛恨產生爭端，將痛苦的根源深藏於心。 我已拋棄那些享樂時的酒肉朋友，我不想要這種世俗的親戚。 全知隆欽巴尊者曾說：與家人親戚，總是想要不分離地相伴，但終究註定要分離。 在這美好的住所，總是想要不分離地居住，但終究註定要離去。 這安樂享受，總是想要不分離地享用，但終究註定要消散。 這暇滿人身，總是想要不分離地永存，但終究註定要死亡。 與這位良善的上師，總是想要不分離地聽聞佛法，但終究註定要分離。 與這些聖潔的善友，總是想要不分離地相伴，但終究註定要分離。 從今天起就應精進修行，前往那永不分離的大樂凈土。 對於內心深處生起厭離之心的朋友們，我這無有佛法的托鉢僧如此勸告。 米拉日巴尊者曾說：總的來說，人中之王——佛陀，爲了破除八種世間法而宣說佛法。 如今那些自詡為智者的人們，難道不是讓八法更加興盛了嗎？ 佛陀教導持守戒律，是爲了捨棄世間俗務，如今那些持戒的出家人，難道不是變得更加忙碌了嗎？ 過去，苦行者的裝束，是爲了斷絕與親友的牽絆，如今那些苦行者的裝束，難道不是變得更加註重人情世故了嗎？ 總之，如果忘記死亡，那麼所修持的佛法又有什麼用呢？ 全知隆欽巴尊者曾說：當境況順遂時，應觀察與自心相符的助緣，了知自心，體驗便會顯現為助益。 當境況違逆時，應觀察不合己意的違緣，從中認識到錯誤的執著至關重要。 當境況需要時，應觀察道友和上師，通過辨別善惡來策勵修行。 當境況需要時，應觀察虛空中地水火風的現象。
【English Translation】 Initially, an evil woman, in the middle, free from karmic entanglements. Taking directly from the father, stealing secretly from the mother, not cherishing when giving. Causing heartache to the kind parents, ultimately becoming a red-faced Rakshasi. If good, enhancing the glory of others; if bad, accumulating one's own sins. Such a destructive Rakshasi, I detest in my heart, having abandoned endless sorrow. I do not want to be the daughter of such a source of ruin. At the first meeting, smiling broadly, filling the valley with 'Please come in' and 'Please sit'. In the middle, feasting with meat and wine, reciprocal exchanges, giving one in return for one. Finally, having disputes arising from love and hate, burying the root of suffering in the heart. I have abandoned those drinking companions in times of joy, I do not want such worldly relatives. सर्वज्ञ隆欽巴尊者 once said: With family and relatives, always wanting to be together without separation, but ultimately destined to separate. In this beautiful dwelling, always wanting to reside without separation, but ultimately destined to depart. This blissful enjoyment, always wanting to enjoy without separation, but ultimately destined to vanish. This precious human body with leisure and opportunity, always wanting to exist eternally without separation, but ultimately destined to die. With this virtuous Lama, always wanting to listen to the Dharma without separation, but ultimately destined to separate. With these holy virtuous friends, always wanting to be together without separation, but ultimately destined to separate. From today onwards, one should diligently practice, heading towards the great bliss realm of non-separation. To the friends who generate renunciation from the depths of their hearts, I, a Dharma-less beggar, advise thus. Lord Milarepa once said: In general, the King of Humans—the Buddha—taught the Dharma to destroy the eight worldly concerns. Now, those who boast of being wise, have they not made the eight concerns even more prosperous? The Buddha taught to uphold morality, in order to abandon worldly affairs; now, those monks who uphold morality, have they not become even busier? In the past, the attire of ascetics was to sever ties with relatives; now, the attire of ascetics, has it not become more focused on worldly etiquette? In short, if one does not remember death, then what is the use of practicing the Dharma? सर्वज्ञ隆欽巴尊者 once said: When circumstances are favorable, observe the supporting conditions that align with one's mind; by knowing one's mind, experience will manifest as assistance. When circumstances are adverse, observe the unfavorable conditions that disagree with one's mind; from this, recognizing mistaken attachments is crucial. When circumstances require it, observe Dharma friends and Gurus; by distinguishing between good and bad, encourage practice. When circumstances require it, observe the phenomena of earth, water, fire, and wind in the sky.
ལ་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་ངང་དུ་འབད་རྩོལ་ཞིག་པ་ ཤེས། །སྐབས་སུ་རང་གི་ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་ པ་ལྡོག །སྐབས་སུ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས། །སྙིང་རྗེར་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་ 4-453 འདོད་པ་སྤོང་། །མདོར་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་བརྟགས་པས་ བདེན་ཞེན་འཁྲུལ་པ་འཇིག །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བསྟེན་ འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་ འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་མིན་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྱམས་ པས། འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །མི་གཙང་ཁང་པར་དྲི་ཞིམ་མེད། ཅེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་ ཆེན་པོས། འཁོར་བ་འདི་ལ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང་། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་ གསུངས། །ཅུང་ཟད་བདེ་ཡང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དམྱལ་ བ་བྲིས་པ་མཐོང་དང་ཐོས་པས་ཀྱང་། །འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ན་མི་བཟད་པའི། །རྣམ་སྨིན་ ཉམས་སུ་མྱོང་རྣམས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་དང་། ཇོ་བོ་འདའ་ཁར་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཇོ་བོ་ གཤེགས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་གིས་སྒོམ་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། །བསྒོམས་ཀྱང་ཆོས་སུ་འགྲོ་ ཡི་གསུངས། །འོ་ན་འཆད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སྔར་བཞིན་གསུངས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་ པས། ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་བསྟེན་ལ་ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་གསུངས། བཙུན་པ་གཅིག་ རྭ་སྒྲེང་ལ་ཕྱི་སྐོར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་དང་མཇལ་བས། སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། ཇོ་བོ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡང་གློ་བ་དགའ་སྟེ། དེ་བས་ཆོས་ཞིག་རང་བྱས་ན་མི་དགའ་འམ་ གསུངས། དེར་ཇོ་བོ་དེས་བསམ་པ་ལ། བསྐོར་བ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ ཀློག་པ་ཁེབས་ཆེའམ་སྙམ་ནས། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཁྱམས་སུ་མདོ་བཀླགས་པས། སྟོན་ པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀློག་པ་ཡང་གློ་བ་དགའ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཞིག་རང་བྱས་ན་མི་ 4-454 དགའ་འམ་གསུངས། ཡང་ཁོ་བོའི་བསམ་པ་ལ། ཀློག་པ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཁེབས་ ཆེ་བའི་བརྡའ་ཡིན་སྙམ་ནས། ཀློག་པ་བཤོལ་ནས་མལ་དུ་མིག་ཟིམ་མེ་བསྡད་པས། སྟོན་ པའི་ཞལ་ནས་བསྒོམས་པ་ཡང་གློ་བ་དགའ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཞིག་རང་བྱས་ན་མི་དགའ་ འམ་གསུངས། དེར་ཁོས་གཞན་བྱ་ཐབས་མ་རྙེད་ནས། དགེ་བཤེས་ལགས། འོ་ན་བདག་ གིས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱི་ཞུས་པས། སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། ཇོ་བོ་ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་། ཚེ་འདི
【現代漢語翻譯】 看啊！當心性處於自然狀態時，努力便會止息。 有時看看自己的家園、財富和享樂，明白它們如幻如化，從而消除對虛幻顯現的執著。 有時看看他人的財富和享樂，生起慈悲心，從而捨棄對輪迴的貪慾。 總而言之，對於各種各樣的顯現之法，通過觀察其自性，便能摧毀對真實的執著和錯覺。 正如龍樹菩薩所說：『即使獲得了梵天般的無慾快樂，最終也會變成無間地獄之火的燃料，必須承受無間斷的痛苦。』 《念住經》中說：『眾生地獄被地獄之火折磨，餓鬼被飢渴折磨，旁生互相吞食，人類壽命短暫而受折磨，阿修羅因爭鬥而受折磨，天人因放逸而受折磨。輪迴即使像針尖般大小，也絕無安樂。』 彌勒菩薩說：『五道之中沒有安樂，不凈之處沒有香味。』 鄔金大士（蓮花生大士）說：『輪迴之中，即使像針尖般大小，也絕無安樂。』即使有少許安樂，也是變異之苦。 龍樹菩薩說：『僅僅是看到或聽到地獄的描述，都會令人恐懼，那麼親身感受那無法忍受的異熟果報，又該如何是好？』 阿底峽尊者圓寂之際，一位瑜伽士問：『尊者圓寂之後，我該如何修行？』 尊者回答說：『即使修行也只會變成世間法。』 瑜伽士又問：『那我該如何講法？』 尊者回答說：『還是一樣。』 瑜伽士問：『那我該怎麼辦？』 尊者回答說：『你們所有人都應依止上師，捨棄今生。』 一位僧人在繞拉薩熱振寺時，遇到了格西頓巴。 頓巴問道：『你繞著覺阿（釋迦牟尼佛像）轉，心裡很高興吧？但不如自己修持佛法更好吧？』 於是那位僧人想：『比起繞佛，讀誦大乘經典功德更大吧？』 便在寺院的走廊裡讀誦經典，頓巴又說：『你讀經很高興吧？但不如自己修持佛法更好吧？』 僧人又想：『比起讀經，修習禪定功德更大吧？』 於是停止讀經，躺在床上閉目而坐，頓巴又說：『你禪修也很高興吧？但不如自己修持佛法更好吧？』 這時他實在想不出別的辦法了，便問：『格西，那我該如何修持佛法呢？』 頓巴回答說：『捨棄今生！捨棄今生！』
【English Translation】 Look! When the mind is in its natural state, effort ceases. Sometimes look at your own home, wealth, and enjoyments, understand them as illusory, thereby eliminating attachment to illusory appearances. Sometimes look at the wealth and enjoyments of others, generate compassion, thereby abandoning desire for samsara. In short, for all kinds of appearing phenomena, by examining their nature, one can destroy attachment to reality and delusion. As Nagarjuna said: 'Even having obtained the bliss of Brahma, free from desire, one will eventually become fuel for the fire of Avici hell, and must endure uninterrupted suffering.' The Sutra on Mindfulness says: 'Beings in hell are tormented by the fires of hell, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, animals devour each other, humans are tormented by short lives, Asuras are tormented by fighting and strife, gods are tormented by carelessness. In samsara, even the size of a needlepoint, there is never happiness.' Maitreya said: 'There is no happiness in the five realms; there is no fragrance in an unclean room.' Guru Rinpoche (Padmasambhava) said: 'In samsara, even the size of a needlepoint, there is never happiness.' Even if there is a little happiness, it is the suffering of change. Nagarjuna said: 'Just seeing or hearing the description of hell causes fear, so what to do for those who experience the unbearable ripening of karma?' When Jowo (Atisha) was about to pass away, a yogi asked: 'After Jowo passes away, how should I practice?' Jowo replied: 'Even if you practice, it will only become worldly dharma.' The yogi asked again: 'Then how should I teach the Dharma?' Jowo replied: 'It's the same.' The yogi asked: 'Then what should I do?' Jowo replied: 'All of you should rely on the guru and abandon this life.' A monk was circumambulating Radreng Monastery when he met Geshe Tonpa. Tonpa asked: 'You are circumambulating the Jowo (Shakyamuni Buddha statue), and you are very happy, right? But wouldn't it be better to practice the Dharma yourself?' Then the monk thought: 'Reading the Mahayana sutras is more meritorious than circumambulating, right?' So he read the sutras in the monastery corridor. Tonpa said again: 'You are happy reading the sutras, right? But wouldn't it be better to practice the Dharma yourself?' The monk thought again: 'Practicing meditation is more meritorious than reading the sutras, right?' So he stopped reading the sutras and lay on the bed with his eyes closed. Tonpa said again: 'You are happy meditating, right? But wouldn't it be better to practice the Dharma yourself?' Then he couldn't think of any other way, so he asked: 'Geshe, then how should I practice the Dharma?' Tonpa replied: 'Abandon this life! Abandon this life!'
་ བློས་ཐོང་གསུངས་སྐད། རྒྱ་གར་ཕ་དམ་པས། དངོས་པོ་འདི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འདྲ་བ་ཡིན་ པས་དེ་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན། སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སྙན་ གྲགས་མ་སྒྲུབ་ཆོས་ཉིད་སྒྲུབ། གོས་བཟང་པོ་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དུག་པོ་གྱོན་ ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། རང་གི་ལུས་འདི་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་གྱི་རྐྱལ་བ་ཡིན་པས་གཅེས་པར་མ་ འཛིན། ཞིམ་པོ་ཟོས་ཀྱང་མི་གཙང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྟོ་ལ་ཆེད་དུ་མ་ལྟ། སྣང་བ་དགྲ་རུ་ ལངས་པ་ཡིན་པས་དགོན་པའམ་རི་ལ་ཉོལ། འཁྲུལ་བའི་ཚེར་མ་སེམས་ལ་འཛུགས་པ་ཡིན་ པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ པས་རང་སེམས་སྐྱོངས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ནོར་ལ་ཆགས་པ་མ་ བྱེད། སྨྲ་བ་མང་པོ་གྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་སྡོད། སེམས་ཉིད་ལས་སུ་ འཆར་བ་ཡིན་པས་ཡིད་ལྟོ་ཕྱིར་མ་འབྲངས། བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བླ་མ་ དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། ས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སྐྱོན་མཐོང་བ་ ཡིན་པས་ས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་མ་སྡོད། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས་ལ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྤོངས། དུས་རིང་པོར་མི་སྡོད་པ་ཡིན་པས་མི་རིང་བར་སྒྲུབ་པ་གྱིས། ཚེ་འདི་མགྲོན་པོ་དང་འདྲ་བ་ ཡིན་པས་ངལ་གསོ་སར་མཁར་ལས་མ་བྱེད། ལར་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ པ་ཉམས་སུ་ལོངས། རང་གི་ལུས་འབུ་སྲིན་གྱིས་ཟ་བའམ་ནམ་ཡལ་ཆ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཚེ་ 4-455 འདིའི་སྣང་བ་ལ་མ་ཡེངས། གཉེན་དང་གྲོགས་ཤིང་ཁའི་བྱེའུ་ཆུང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་ ལ་མ་ཆགས། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་འདི་ས་གཞི་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐ་ བར་མ་བཞགཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་མི་ལུས་འདི་ཞེ་སྡང་གི་དགྲ་ལ་ མ་བསྐུར། དམ་ཚིག་སོ་ཁའི་མཁར་བུ་དང་འདྲ་བ་འདི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་པར་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དམ་ཆོས་ལེ་ལོར་མ་བཞག་ཨང་གསུངས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ ཀྱི་ཚུལ། ཇི་སྐད་དུ། དཀོར་ནག་པོ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡིན། ཟོས་དྲག་ན་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །ཅེས་དང་། ལས་བརྒྱ་པ་ལས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ནི། ལས་རྣམས་ཡིན་པར་ཐུབ་ པས་གསུངས། །ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས། །སྣ་ ཚོགས་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཤིང་འཇུག །ལས་ཀྱི་དྲ་བ་འདི་ཆེའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་ གདམས་པའི་མདོ་ལས། །དུས་ཀྱིས་ཉེན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་ བཤེས་རྣམས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་ བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་དང་། ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང
【現代漢語翻譯】 བློས་ཐོང་གསུངས་སྐད། (blos thong gsung skad)——這是「放下」的教誨。 རྒྱ་གར་ཕ་དམ་པས། (rgya gar pha dam pas)——印度帕當巴尊者說： དངོས་པོ་འདི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན། (dngos po 'di sprin dang na bun 'dra ba yin pas de la rtag par ma 'dzin)——事物如雲如霧，莫執以為常。 སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སྙན་གྲགས་མ་སྒྲུབ་ཆོས་ཉིད་སྒྲུབ། (snyan grags thams cad brag cha dang 'dra ba yin pas snyan grags ma sgrub chos nyid sgrub)——名聲如山谷迴音，莫求名聲，但求佛法。 གོས་བཟང་པོ་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དུག་པོ་གྱོན་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། (gos bzang po 'ja' tshon dang 'dra ba yin pas dug po gyon la nyams su longs)——華服如彩虹，穿粗布衣，體驗修行。 རང་གི་ལུས་འདི་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་གྱི་རྐྱལ་བ་ཡིན་པས་གཅེས་པར་མ་འཛིན། (rang gi lus 'di rnag khrag chu ser gyi rkyal ba yin pas gces par ma 'dzin)——自身乃膿血之囊，莫過分珍愛。 ཞིམ་པོ་ཟོས་ཀྱང་མི་གཙང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྟོ་ལ་ཆེད་དུ་མ་ལྟ། (zhim po zos kyang mi gtsang ba'i rgyu yin pas lto la ched du ma lta)——美味佳餚亦是不凈之源，莫貪圖口腹之慾。 སྣང་བ་དགྲ་རུ་ལངས་པ་ཡིན་པས་དགོན་པའམ་རི་ལ་ཉོལ། (snang ba dgra ru langs pa yin pas dgon pa'am ri la nyol)——顯現如敵而立，隱居寺廟或山林。 འཁྲུལ་བའི་ཚེར་མ་སེམས་ལ་འཛུགས་པ་ཡིན་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས། ('khrul ba'i tsher ma sems la 'dzugs pa yin pas mnyam pa nyid du nyams su longs)——迷惑之刺紮根於心，體驗平等性。 དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་རང་སེམས་སྐྱོངས། (dgos 'dod thams cad rang las 'byung ba yin pas rang sems skyongs)——一切所需皆源於自身，守護自心。 ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ནོར་ལ་ཆགས་པ་མ་བྱེད། (nor bu rin po che rang la yod pa yin pas nor la chags pa ma byed)——珍寶自在身中，莫貪戀財物。 སྨྲ་བ་མང་པོ་གྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་སྡོད། (smra ba mang po gyod kyi rtsa ba yin pas lkugs pa bzhin du sdod)——多言乃爭端之源，如啞者般沉默。 སེམས་ཉིད་ལས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་པས་ཡིད་ལྟོ་ཕྱིར་མ་འབྲངས། (sems nyid las su 'char ba yin pas yid lto phyir ma 'brangs)——心性顯現為業，莫隨心所欲。 བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། (byin rlabs sems la 'byung ba yin pas bla ma dang yi dam la gsol ba thob)——加持源於內心，祈請上師與本尊。 ས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སྐྱོན་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་མ་སྡོད། (sa gcig tu yun ring na sangs rgyas la yang skyon mthong ba yin pas sa gcig tu yun ring ma sdod)——久居一處，即使對佛陀也會生出過失之見，莫久留一地。 དམན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས་ལ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྤོངས། (dman pa'i spyod pa gyis la che ba'i nga rgyal spongs)——行卑微之行，捨棄傲慢之心。 དུས་རིང་པོར་མི་སྡོད་པ་ཡིན་པས་མི་རིང་བར་སྒྲུབ་པ་གྱིས། (dus ring por mi sdod pa yin pas mi ring bar sgrub pa gyis)——生命短暫，莫遲疑，速修行。 ཚེ་འདི་མགྲོན་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ངལ་གསོ་སར་མཁར་ལས་མ་བྱེད། (tshe 'di mgron po dang 'dra ba yin pas ngal gso sar mkhar las ma byed)——此生如過客，莫在暫歇處築城。 ལར་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལོངས། (lar cis kyang phan pa med pa yin pas sgrub pa nyams su longs)——終究無益，體驗修行。 རང་གི་ལུས་འབུ་སྲིན་གྱིས་ཟ་བའམ་ནམ་ཡལ་ཆ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་མ་ཡེངས། (rang gi lus 'bu srin gyis za ba'am nam yal cha med pa yin pas tshe 'di'i snang ba la ma yengs)——自身終將被蟲蛀或消失無蹤，莫迷戀此生之顯現。 གཉེན་དང་གྲོགས་ཤིང་ཁའི་བྱེའུ་ཆུང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་ཆགས། (gnyen dang grogs shing kha'i byeu chung dang 'dra ba yin pas de la ma chags)——親友如枝頭小鳥，莫執著於此。 ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་འདི་ས་གཞི་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐ་བར་མ་བཞག (yid ches kyi dad pa 'di sa gzhi bzang po dang 'dra bas nyon mongs pa'i tha bar ma bzhag)——虔誠的信心如沃土，莫讓煩惱滋生。 ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་མི་ལུས་འདི་ཞེ་སྡང་གི་དགྲ་ལ་མ་བསྐུར། (yid bzhin gyi nor bu rin po che dang 'dra ba'i mi lus 'di zhe sdang gi dgra la ma bskur)——如意寶般珍貴的人身，莫交付于嗔恨之敵。 དམ་ཚིག་སོ་ཁའི་མཁར་བུ་དང་འདྲ་བ་འདི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་པར་གྱིས། (dam tshig so kha'i mkhar bu dang 'dra ba 'di nyes pa'i skyon gyi ma gos par gyis)——誓言如利刃之堡，莫被過失玷污。 རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དམ་ཆོས་ལེ་ལོར་མ་བཞག་ཨང་གསུངས། (rdo rje slob dpon bzhugs pa'i tshe dam chos le lor ma bzhag ang gsung)——金剛上師在座時，莫懈怠神聖之法，切記！ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ། (las rgyu 'bras kyi tshul)——業因果之理： ཇི་སྐད་དུ། (ji skad du)——如是說： དཀོར་ནག་པོ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡིན། (dkor nag po srog gi spu gri yin)——黑財乃生命之剃刀。 ཟོས་དྲག་ན་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། (zos drag na thar pa'i srog rtsa gcod)——若貪食，則斷解脫之命脈。 །ཅེས་དང་། (ces dang)——如是說。 ལས་བརྒྱ་པ་ལས། (las brgya pa las)——《業百頌》中說： །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ནི། ལས་རྣམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། (lus can rnams kyi bde sdug ni las rnams yin par thub pas gsungs)——眾生之苦樂，佛陀說是業。 །ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས། (las rnams kyang ni sna tshogs la de yis 'gro 'di sna tshogs byas)——業有種種，故眾生各異。 །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཤིང་འཇུག །ལས་ཀྱི་དྲ་བ་འདི་ཆེའོ། (sna tshogs rnam par 'khyams shing 'jug las kyi dra ba 'di che'o)——眾生於種種中流轉，業之網廣大無邊。 །ཞེས་དང་། (zhes dang)——如是說。 རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། (rgyal po la gdams pa'i mdo las)——《教誡國王經》中說： །དུས་ཀྱིས་ཉེན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་བཤེས་རྣམས་རྗེས་མི་འབྲང་། (dus kyis nyan te rgyal po 'gro gyur na longs spyod mdza' dang bshes rnams rjes mi 'brang)——時至命終，國王離世，財富、親友皆不隨行。 །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། (skyes bu dag ni gang nas gar 'gro yang las ni grib ma bzhin du rjes su 'brang)——無論眾生從何處去往何處，業如影隨形。 །ཞེས་དང་། (zhes dang)——如是說。 ལས་བརྒྱ་པ་ལས། (las brgya pa las)——《業百頌》中說： ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང (lus can dag gi las rnams ni bskal pa brgyar yang)——眾生之業，縱經百劫
【English Translation】 བློས་ཐོང་གསུངས་སྐད། (blos thong gsung skad) - These are the teachings of 'Letting Go'. རྒྱ་གར་ཕ་དམ་པས། (rgya gar pha dam pas) - The Indian Father Dampa said: དངོས་པོ་འདི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན། (dngos po 'di sprin dang na bun 'dra ba yin pas de la rtag par ma 'dzin) - Things are like clouds and fog, so do not cling to them as permanent. སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སྙན་གྲགས་མ་སྒྲུབ་ཆོས་ཉིད་སྒྲུབ། (snyan grags thams cad brag cha dang 'dra ba yin pas snyan grags ma sgrub chos nyid sgrub) - All fame is like an echo, so do not pursue fame, but pursue the Dharma. གོས་བཟང་པོ་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དུག་པོ་གྱོན་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། (gos bzang po 'ja' tshon dang 'dra ba yin pas dug po gyon la nyams su longs) - Fine clothes are like rainbows, so wear simple clothes and experience practice. རང་གི་ལུས་འདི་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་གྱི་རྐྱལ་བ་ཡིན་པས་གཅེས་པར་མ་འཛིན། (rang gi lus 'di rnag khrag chu ser gyi rkyal ba yin pas gces par ma 'dzin) - Your own body is a sack of pus, blood, and serum, so do not cherish it. ཞིམ་པོ་ཟོས་ཀྱང་མི་གཙང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྟོ་ལ་ཆེད་དུ་མ་ལྟ། (zhim po zos kyang mi gtsang ba'i rgyu yin pas lto la ched du ma lta) - Even if you eat delicious food, it is still unclean, so do not specially care for your stomach. སྣང་བ་དགྲ་རུ་ལངས་པ་ཡིན་པས་དགོན་པའམ་རི་ལ་ཉོལ། (snang ba dgra ru langs pa yin pas dgon pa'am ri la nyol) - Appearances arise as enemies, so dwell in a monastery or mountain. འཁྲུལ་བའི་ཚེར་མ་སེམས་ལ་འཛུགས་པ་ཡིན་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས། ('khrul ba'i tsher ma sems la 'dzugs pa yin pas mnyam pa nyid du nyams su longs) - The thorns of delusion pierce the mind, so experience equanimity. དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་རང་སེམས་སྐྱོངས། (dgos 'dod thams cad rang las 'byung ba yin pas rang sems skyongs) - All needs and desires arise from yourself, so take care of your own mind. ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ནོར་ལ་ཆགས་པ་མ་བྱེད། (nor bu rin po che rang la yod pa yin pas nor la chags pa ma byed) - The precious jewel is within you, so do not be attached to wealth. སྨྲ་བ་མང་པོ་གྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་སྡོད། (smra ba mang po gyod kyi rtsa ba yin pas lkugs pa bzhin du sdod) - Many words are the root of disputes, so remain like a mute. སེམས་ཉིད་ལས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་པས་ཡིད་ལྟོ་ཕྱིར་མ་འབྲངས། (sems nyid las su 'char ba yin pas yid lto phyir ma 'brangs) - Mind itself manifests as karma, so do not follow after mental cravings. བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། (byin rlabs sems la 'byung ba yin pas bla ma dang yi dam la gsol ba thob) - Blessings arise in the mind, so pray to the lama and yidam (yi dam, इष्टदेवता, iṣṭadevatā, chosen deity). ས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སྐྱོན་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་མ་སྡོད། (sa gcig tu yun ring na sangs rgyas la yang skyon mthong ba yin pas sa gcig tu yun ring ma sdod) - If you stay in one place for a long time, you will even see faults in the Buddha, so do not stay in one place for too long. དམན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས་ལ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྤོངས། (dman pa'i spyod pa gyis la che ba'i nga rgyal spongs) - Practice humble behavior and abandon great pride. དུས་རིང་པོར་མི་སྡོད་པ་ཡིན་པས་མི་རིང་བར་སྒྲུབ་པ་གྱིས། (dus ring por mi sdod pa yin pas mi ring bar sgrub pa gyis) - You will not stay for a long time, so practice without delay. ཚེ་འདི་མགྲོན་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ངལ་གསོ་སར་མཁར་ལས་མ་བྱེད། (tshe 'di mgron po dang 'dra ba yin pas ngal gso sar mkhar las ma byed) - This life is like a guest, so do not build a castle at the resting place. ལར་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལོངས། (lar cis kyang phan pa med pa yin pas sgrub pa nyams su longs) - Ultimately, nothing is beneficial, so experience practice. རང་གི་ལུས་འབུ་སྲིན་གྱིས་ཟ་བའམ་ནམ་ཡལ་ཆ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་མ་ཡེངས། (rang gi lus 'bu srin gyis za ba'am nam yal cha med pa yin pas tshe 'di'i snang ba la ma yengs) - Your own body will be eaten by insects or disappear without a trace, so do not be distracted by the appearances of this life. གཉེན་དང་གྲོགས་ཤིང་ཁའི་བྱེའུ་ཆུང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་ཆགས། (gnyen dang grogs shing kha'i byeu chung dang 'dra ba yin pas de la ma chags) - Relatives and friends are like small birds on a tree, so do not be attached to them. ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་འདི་ས་གཞི་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐ་བར་མ་བཞག (yid ches kyi dad pa 'di sa gzhi bzang po dang 'dra bas nyon mongs pa'i tha bar ma bzhag) - This faith of conviction is like good soil, so do not let it be a breeding ground for afflictions. ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་མི་ལུས་འདི་ཞེ་སྡང་གི་དགྲ་ལ་མ་བསྐུར། (yid bzhin gyi nor bu rin po che dang 'dra ba'i mi lus 'di zhe sdang gi dgra la ma bskur) - Do not entrust this human body, which is like a precious wish-fulfilling jewel, to the enemy of hatred. དམ་ཚིག་སོ་ཁའི་མཁར་བུ་དང་འདྲ་བ་འདི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་པར་གྱིས། (dam tshig so kha'i mkhar bu dang 'dra ba 'di nyes pa'i skyon gyi ma gos par gyis) - Keep this samaya (dam tshig, समय, samaya, sacred bond), which is like a fortress on a sharp edge, free from the stain of faults. རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དམ་ཆོས་ལེ་ལོར་མ་བཞག་ཨང་གསུངས། (rdo rje slob dpon bzhugs pa'i tshe dam chos le lor ma bzhag ang gsung) - When the vajra master is present, do not neglect the sacred Dharma, remember! ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ། (las rgyu 'bras kyi tshul) - The principle of karma (las, कर्म, karma, action) and effect: ཇི་སྐད་དུ། (ji skad du) - As it is said: དཀོར་ནག་པོ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡིན། (dkor nag po srog gi spu gri yin) - Black wealth is the razor of life. ཟོས་དྲག་ན་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། (zos drag na thar pa'i srog rtsa gcod) - If consumed excessively, it cuts the lifeline of liberation. །ཅེས་དང་། (ces dang) - Thus it is said. ལས་བརྒྱ་པ་ལས། (las brgya pa las) - From the Karma Shataka (las brgya pa, कर्मशतक, karmaśataka, Hundred Deeds): །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ནི། ལས་རྣམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། (lus can rnams kyi bde sdug ni las rnams yin par thub pas gsungs) - The Buddha said that the happiness and suffering of beings are due to karma. །ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས། (las rnams kyang ni sna tshogs la de yis 'gro 'di sna tshogs byas) - Karma is diverse, and it makes this world diverse. །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཤིང་འཇུག །ལས་ཀྱི་དྲ་བ་འདི་ཆེའོ། (sna tshogs rnam par 'khyams shing 'jug las kyi dra ba 'di che'o) - Wandering and engaging in various ways, this web of karma is vast. །ཞེས་དང་། (zhes dang) - Thus it is said. རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། (rgyal po la gdams pa'i mdo las) - From the Sutra Admonishing the King: །དུས་ཀྱིས་ཉེན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་བཤེས་རྣམས་རྗེས་མི་འབྲང་། (dus kyis nyan te rgyal po 'gro gyur na longs spyod mdza' dang bshes rnams rjes mi 'brang) - When the time comes and the king departs, enjoyments, friends, and companions do not follow. །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། (skyes bu dag ni gang nas gar 'gro yang las ni grib ma bzhin du rjes su 'brang) - Wherever beings go from wherever, karma follows like a shadow. །ཞེས་དང་། (zhes dang) - Thus it is said. ལས་བརྒྱ་པ་ལས། (las brgya pa las) - From the Karma Shataka: ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང (lus can dag gi las rnams ni bskal pa brgyar yang) - The karmas of beings, even after hundreds of kalpas
་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་ པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་མཛོད་ལས། ས་བླ་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་མཁའ་ལྡིང་ གི །གྲིབ་མ་རེ་ཞིག་བལྟ་བར་མི་མངོན་ཡང་། །ལུས་ཅན་དག་དང་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པ་ བཞིན། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ལྷག་པར་མངོན། །ཞེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། སྐད་ཅིག་ གཅིག་བྱས་སྡིག་པས་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་མནར་མེད་གནས་འགྱུར་ན། །ཐོག་མེད་འཁོར་བ་ བསགས་སྡིག་གིས། །བདེ་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། མཛངས་བླུན་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་། །མི་གནོད་སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ། །མེ་མདག་ཆུང་ངུ་དག་གིས་ ཀྱང་། །རྩ་ཕུང་རི་ཙམ་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། མཛངས་བླུན་ལས། དགེ་བ་ཆུང་ངུ་དག་ 4-456 ལ་ཡང་། །མི་ཕན་སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་བསགས་པ་ཡིས། །སྣོད་ཆེན་རིམ་ གྱིས་གང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་མཛོད་ལས། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ པའི་ཤིང་། །ཨ་ཤོ་ཏ་ཡི་འབྲས་བུ་ལོ་དུས་སུ། །ཡལ་ག་རེ་ལའང་དཔག་ཚད་ཙམ་འཕེལ་ བས། །དགེ་སྡིག་གཟུགས་བརྙན་འཕེལ་བའི་དཔེར་མི་ཕོད། ཅེས་དང་། འཇིགས་གླིང་གིས། དགྲས་ལོག་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་གྱི་བོགས་འདོན། །གཏམ་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་དགེ་སྐུལ་ གྱི་ལྕག་འདེབས། །འདི་ཆགས་ཞེན་འཇིག་པའི་བླ་མ་རུ་འདུག་པས། །ཁོའི་དྲིན་ལན་འཁོར་ ཐབས་མེད་པ་རུ་གཟིགས་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཡོན་ཏན་མཛོད་ལས། རྩ་བ་སྨན་དུ་མཆིས་ན་ མྱུ་གུ་འང་སྨན། །རྩ་བ་དུག་ཡིན་མྱུ་གུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོས། བླ་མའི་མཆོག་ མཚང་ལ་རྒོལ་བ་ཡིན། །གདམས་ངག་གི་མཆོག་མཚང་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་ཡིན། །ཨོ་རྒྱན་ ཆེན་པོས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ངའི་གསང་སྔགས་འདི་ལྟ་བ་གཙོ་ཆེ། ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ མ་ཤོར་བར་མཛོད། དེ་ཤོར་ན་དགེ་སྟོང་སྡིག་སྟོང་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་བདུད་ཀྱི་ལྟ་བར་འགྲོ། ཡང་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མ་ཤོར་བར་མཛོད། དེ་ཤོར་ན་དངོས་པོ་དང་མཚན་མས་ བཅིངས་ནས་གྲོལ་བའི་དུས་མེད་ཅེས་དང་། ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་བས་ཀྱང་མཐོ། ལས་རྒྱུ་ འབྲས་བག་ཕྱེ་བས་ཀྱང་ཞིབ། ཅེས་དང་། ཕ་དམ་པར། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྡིག་པ་བྱས་ན་ གནོད་དམ་མི་གནོད་ཞུས་པས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྡིག་པ་བྱ་དོན་མེད། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དུས་མཉམ་གསུངས། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མནར་ཞིང་རབ་ཏུ་མནར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་འོངས་པ་ན་ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཚེ་འདིར་སྨིན་པའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་དྲན་ཉེར་ལས། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྲོག་བཅད་ཀྱང་སྲོག་ལན་ལྔ་བརྒྱ་འཇལ་དགོས་པ་དང་བར་གྱི་ བསྐལ་བ་ཞིག་ཏུ་དམྱལ་བར་གནས་དགོས་པར་གསུང
【現代漢語翻譯】 『不要浪費時間，當條件和時間成熟時，它自然會結出果實。』 如《功德藏》所說：『猶如雄鷹高飛于天空，其身影一時難以看見，如同與眾生分離一般。當條件和時間成熟時，它會更加顯現。』 寂天菩薩說：『僅僅一瞬間所造的罪業，也會導致在無間地獄中經歷劫難。那麼，從無始輪迴以來積累的罪業，更不用說無法前往善道了。』 《賢愚經》中說：『對於微小的罪業，也不要輕視，認為不會造成傷害。即使是微小的火星，也能燒燬如山般的草堆。』 《賢愚經》中說：『對於微小的善行，也不要輕視，認為不會帶來利益。積累水滴，最終能逐漸充滿大容器。』 《功德藏》中說：『正如芥子般的種子，最終能長成阿輸迦樹，在結果的季節，每個枝條都能生長到一由旬。善惡果報的增長，沒有比這更合適的比喻了。』 吉嶺說：『即使敵人進行邪惡的修行，也要將其作為精進修行的動力；即使是不悅耳的批評，也要將其作為鞭策自己行善的鞭子。這位是摧毀貪戀執著的上師，要視其恩情為無法回報。』 《功德藏》中說：『如果根是藥，那麼芽也是藥；如果根是毒，那麼芽就更不用說了。』 覺沃仁波切說：『最好的上師是能指出你的缺點的人，最好的教誨是能直指你的缺點。』 蓮花生大師說：『作為偉大的國王，我的秘密教言是見地最為重要。不要讓行為偏離見地。如果偏離了，那麼所有的善行都將變成罪惡，變成黑色的深淵，變成魔鬼的見地。同樣，不要讓見地偏離行為。如果偏離了，就會被事物和表象束縛，永遠沒有解脫的時候。』見地要比天空還高遠，因果業力要比麵粉還精細。 帕當巴尊者說：『如果證悟了空性，那麼作惡是否會有害？』尊者回答說：『如果證悟了空性，就不會有作惡的必要。證悟空性和生起慈悲心是同時發生的。』 《金剛經》中說：『行持般若波羅蜜多的菩薩，會遭受極大的苦難，這是因為他們未來要承受的痛苦，在今生提前成熟了。』 《經律異相》中說：『即使殺害一個眾生，也要償還五百條生命，並且要在地獄中待一個中劫。』
【English Translation】 'Do not waste time; when conditions and time are ripe, it will naturally bear fruit.' As the 'Treasury of Qualities' says: 'Like a soaring eagle in the sky, its shadow is temporarily invisible, as if separated from beings. When conditions and time are ripe, it will become more apparent.' Shantideva said: 'Even a single moment of negative action can cause one to dwell in the Avici hell for an eon. What need is there to mention that the negative actions accumulated from beginningless samsara will prevent one from going to a good rebirth?' From the 'Wise and Foolish Sutra': 'Even for small negative actions, do not despise them, thinking they will not cause harm. Even small sparks of fire can burn a pile of grass as large as a mountain.' From the 'Wise and Foolish Sutra': 'Even for small positive actions, do not despise them, thinking they will not bring benefit. By accumulating drops of water, a large vessel will gradually become full.' From the 'Treasury of Qualities': 'Just as a mustard seed can grow into an Ashoka tree, and in the season of fruit, each branch can grow to a yojana, the growth of positive and negative actions cannot be compared to this.' Jigling said: 'Even if an enemy engages in wrong practice, take it as a motivation for your own practice; even if the words are unpleasant criticism, take it as a whip to urge you to do good. This is a lama who destroys attachment and clinging, so regard his kindness as impossible to repay.' From the 'Treasury of Qualities': 'If the root is medicine, then the sprout is also medicine; if the root is poison, what need is there to mention the sprout?' Jowo Rinpoche said: 'The best lama is the one who attacks your flaws. The best advice is the one that strikes at your flaws.' Guru Rinpoche said: 'As a great king, my secret mantra is that view is most important. Do not let conduct stray from view. If it strays, then all virtuous deeds will become sinful, becoming a black abyss, becoming the view of demons. Also, do not let view stray from conduct. If it strays, you will be bound by objects and appearances, and there will be no time for liberation.' View is higher than the sky, and karma is finer than flour. Phadampa Sangye said: 'If one realizes emptiness, is it harmful to commit negative actions?' He replied, 'If one realizes emptiness, there is no need to commit negative actions. Realizing emptiness and generating compassion occur simultaneously.' From the 'Vajra Cutter Sutra': 'A Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom will experience great suffering, because the suffering they are to experience in the future ripens in this life.' From the 'Sutra of Mindfulness': 'Even if one kills a single sentient being, one must repay five hundred lives and remain in hell for an intermediate kalpa.'
ས། ཕ་དམ་པས། དཀོན་མཆོག་གི་ 4-457 རྟེན་སྡིག་སྡུག་གིས་བཞེངས། ཚེ་ཕྱི་མ་རླུང་ལ་བསྐུར། ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས། ང་རང་སོ་སོར་ ཐར་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ཉེས་ པ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་བྱུང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཉེས་པ་ཅོ་ལེ་ཉོ་ ལེ་བྱུང་ཡང་ཉེས་ལྟུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཞག་གཅིག་ཀྱང་སྡོད་མ་མྱོང་གསུངས། རྗེ་བཙུན་མི་ ལ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་འདི་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གང་རུང་ཞིག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་འདུག་པས་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་ པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ གང་རུང་ཞིག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དེ་ང་ལ་དང་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་དེ་ལས་ཆེ་ བ་མེད། ངས་དང་པོ་མཐུ་དང་སེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་ཚབས་པོ་ཆེ་དེ་བསགས་འཕྲལ། ངེས་པར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ལས་མེད་སྙམ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་རུས་ཕུར་ཚུགས་སུ་བྱས་པས་ གསང་སྔགས་ཐབས་ཟབ་པའི་གནད་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཁྱེད་ རང་རྣམས་ཆོས་ལ་སྙིང་རུས་མ་ནུས་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་པས་ལན། རྒྱུ་ འབྲས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་ན། ངའི་སྙིང་རུས་དེ་འདྲ་བ་སོ་སྐྱེ་སྙིང་རུས་ཅན་ ཀུན་ལ་འོང་བར་འདུགདེ་ཙ་ན་ཡོན་ཏན་ཡང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་སངས་རྒྱས་ བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ཡང་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བ་ཅན་ སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་དང་འདྲ། །གང་བསྟེན་བསྟེན་པ་ཀུན་རྒྱལ་ནས་གདའ། །སྡིག་པ་ཅན་དུག་གི་ སྡོང་པོ་དང་འདྲ། །གང་བསྟེན་བསྟེན་པ་ཀུན་བརླགས་ནས་གདའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་མ་ལ་ཡི་ནགས་ཀླུང་དུ། །རྣམ་པར་ འཁྱམས་པའི་སྡོང་དུམ་ཕལ་པ་ཡང་། །ཡལ་འདབ་བརླན་པས་ཙནྡན་དྲི་བསུང་ལྟར། །གང་ 4-458 ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ནི། །སྙིགས་མའི་མཐུས་བྱས་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ཡང་། །སྡོམ་གསུམ་གནང་བཀག་གཙང་མའི་ས་ གཞི་ལ། །ཐོས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་བརྒྱུད་བརླན། །སྡེ་སྣོད་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་ ག་མཁས། །སྤངས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་འབྲས་བུས་ཕྱུག །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་མེ་ཏོག་རྣམ་ བཀྲ་བས། །སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་བུང་བ་སྡུད་ལ་བསྟེན། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་མན་ངག་ སྟོན་པའི་བླ་མ་ནི། །དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིན་ཏུ་ཞི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ དོན་ཁོང་
【現代漢語翻譯】 帕當巴（Phadampa，印度佛教大師）說：『用罪惡和痛苦建造寺廟，將來世託付給風。』 覺沃杰（Jowo Je，阿底峽尊者）說：『我進入別解脫戒后，連微小的罪過也沒有犯過。在菩薩的學處中，犯過一兩個過失。進入密宗金剛乘后，犯的過失很多，但從未與罪惡和墮落共處一夜。』 杰尊米拉（Jetsun Mila，米拉日巴尊者）說：『弟子們無論從哪個方面觀察杰尊的行為，都超出了凡夫的理解範圍。因此，我們認為杰尊仁波切一開始就是金剛持（Vajradhara，種子字：吽（ཧཱུྃ），梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）或佛菩薩的化身，請您開示。』 杰尊回答說：『你們認為我是金剛持（Vajradhara，種子字：吽（ཧཱུྃ），梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）或佛菩薩的化身，這表明你們對我有信心和敬仰。但沒有比對佛法產生邪見更嚴重的錯誤了。我最初依靠咒術和冰雹造下了嚴重的罪業，心想死後必定會墮入地獄，因此精進修行。憑藉密宗甚深方便的要訣，我的相續中生起了特殊的功德。你們之所以不能精進修法，是因為不相信因果。如果從內心深處相信因果，那麼像我這樣精進的人，所有的凡夫都能做到。那時，功德也會在相續中生起，你們也會認為我是金剛持（Vajradhara，種子字：吽（ཧཱུྃ），梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）或佛菩薩的化身。』 正如所說：善良之人如藥樹，親近者皆得益；罪惡之人如毒樹，親近者皆遭殃。 如何依止善知識：正如在瑪拉雅山（Malaya，印度南部的一座山）的森林中，隨意漂泊的普通木頭，因樹葉的濕潤而散發出旃檀的香味，依止誰，就會隨順誰。 圓滿一切正法，因末法時期而難以獲得，但在清凈的三律儀基礎上，以聞思和慈悲滋潤心田，精通經藏和密續的儀軌，具備無垢的斷證功德，以四攝之花莊嚴，才能吸引具緣的蜜蜂（學生）前來依止。 特別是，宣講口訣的上師，必須獲得灌頂，安住于誓言，極其寂靜，通達基、道、果的相續之義。
【English Translation】 Phadampa (Indian Buddhist master) said, 'Building temples with sins and sufferings, entrusting the next life to the wind.' Jowo Je (Atisha) said, 'Since entering the Pratimoksha vows, I have not committed even the slightest offense. In the Bodhisattva's precepts, I have committed one or two faults. After entering the Vajrayana, I have committed many offenses, but I have never stayed even one night with sins and transgressions.' Jetsun Mila (Milarepa) said, 'No matter how the disciples observe Jetsun's actions, they are beyond the comprehension of ordinary people. Therefore, we believe that Jetsun Rinpoche was initially an emanation of Vajradhara (seed syllable: Hūṃ (ཧཱུྃ), Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) or a Buddha-Bodhisattva. Please enlighten us.' Jetsun replied, 'Your thinking that I am an emanation of Vajradhara (seed syllable: Hūṃ (ཧཱུྃ), Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) or a Buddha-Bodhisattva shows your faith and reverence for me. But there is no greater mistake than having wrong views about the Dharma. I initially relied on magic and hail to commit serious sins, thinking that I would surely be reborn in hell after death, so I practiced diligently. By the key points of the profound methods of Tantra, special qualities arose in my mindstream. The reason you cannot practice diligently is that you do not believe in cause and effect. If you believe in cause and effect from the bottom of your heart, then all ordinary people can do what I have done. At that time, merits will also arise in the mindstream, and you will also think that I am an emanation of Vajradhara (seed syllable: Hūṃ (ཧཱུྃ), Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) or a Buddha-Bodhisattva.' As it is said: A virtuous person is like a medicinal tree, all who associate with them benefit; an evil person is like a poisonous tree, all who associate with them are harmed. How to rely on a spiritual friend: Just as in the forests of Mount Malaya (a mountain in southern India), ordinary pieces of wood that wander around, emit the fragrance of sandalwood due to the moisture of the leaves, whoever you rely on, you will follow them. Perfecting all the pure Dharma is difficult to obtain due to the degenerate age, but on the pure foundation of the three vows, with hearing, thinking, and great compassion moistening the mind, being proficient in the rituals of the ocean of Sutras and Tantras, possessing the stainless fruit of abandonment and realization, adorned with the flowers of the four means of gathering, one should rely on attracting fortunate bees (students). In particular, the Lama who teaches the oral instructions must have received empowerment, abide by the vows, be extremely peaceful, and understand the meaning of the continuum of the base, path, and fruit.
དུ་ཆུད། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་རྫོགས་རྟོགས་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཉེར། །བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་ནན་ཏན་ཆོས་ལ་སེམས། །སྐྱོ་ཤས་ཆེར་ལྡན་ གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ། །ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་རྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལྡན། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ བསྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར། །ཞེས་དང་། བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་ཆོ་རིགས་སྲུང་བའམ། །བསྟི་གནས་ ཉམས་པར་དོགས་པའི་རྫིང་བུ་རུ། །ཐོས་བསམ་འབྲས་བུ་གནས་མིན་ཁྲུས་ལ་ཞུགས། །ཤིང་ གི་རང་ཐག་ལྟ་བུའི་ལམ་སྟོན་དང་། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་མ་འགལ་ཡང་། །བླུན་པོ་ དད་པས་བབ་ཅོལ་གནས་ལ་སྦྱར། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་མཆོད་པས་ཁེངས་གྱུར་པའི། །ཁྲོན་ པའི་ལག་འགྲོ་ལྟ་བུའི་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ། །རྒྱུད་ཚོད་དམའ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ས་བླར་གཤེགས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་ཆད་པ་ ཡི། །སྨྱོན་པའི་ལམ་མཁན་རྣམས་ལས་སྡིག་པ་འཕེལ། །ཁྱད་པར་རང་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་ བཅས་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བྲལ་གྲགས་པའི་མཐུས་བསྟེན་ན། །ལོང་བའི་དེད་དཔོན་ ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཟོལ་འགྲོགས་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་འཁྱམས་པར་གྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ཕྱིར་ དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་ན། །དད་པ་ཅན་གྱི་དགེ་ཚོགས་ཆུད་གཟན་ཞིང་།།དལ་བ་སྐབས་ ཤིག་རྙེད་པ་སྦྲུལ་གདུག་དང་། །ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ནོར་བཞིན་བསླུ་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། 4-459 མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་དང་། དྲང་བའི་དོན་དུ་ཀུན་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ལ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་དང་རྣམ་ བཞག་འགལ། །དགོངས་པ་ཅན་ཕྱིར་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མཁས་ ལོག་སྒྲུབ་སྐྱོ་ངལ་བཟོད། །ཅེས་དང་། སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ། །ལམ་མཆོག་ འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་དེད་དཔོན་དངོས། །ལས་ཉོན་མེ་ཚོགས་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆར། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་ཉི་ཟླར་མཚུངས། །ཐེག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ས་གཞི་འདྲ། །ཕན་དང་ བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ལྡན་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཀུན་ འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ལྷག །ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་བྱས་པའི་ཕ་མ་ཡིན། །ཆེ་ཞིང་ མྱུར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆུ་ཀླུང་མཚུངས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགའ་བ་རི་དབང་འདྲ། །འཁྲུགས་ པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆར་སྤྲིན་བཞིན། །ཞེས་དང་། དེ་འདྲའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ མཉམ། །གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་ལམ་འབྲེལ་ན། །ཟོལ་མེད་དད་པས་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་ བུ་ལ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཆར་བཞིན་འབབ། །ཞེས་དང་། ནད་པས་སྨན་པ་ མགྲོན
【現代漢語翻譯】 心中常懷慈悲，一心只為利益他人。行為簡樸，精進修法。常懷厭離之心，也以此勸勉他人。善巧方便，具足傳承的加持。親近這樣的上師，能迅速獲得成就。 如婆羅門般守護種姓，或如擔心池塘荒廢般守護住所。不以聞思之果入于非處之沐浴。如木杖般指引方向的上師，雖不違背眾生的根性，但愚人卻以信心盲目地依附。如同被找到和尊敬供養所充滿的水井汲水器般的上師，少聞寡學，戒律和誓言鬆弛，根器低下，行為粗俗。斷絕慈悲之繩的上師，比瘋狂的引路人更會增長罪惡。 特別是，如果不是比自己更有功德的上師，而是依仗名聲而親近的，那就像盲人領路，會犯下大錯，最終在虛假的陪伴中迷失於黑暗之中。 因此，如果不仔細觀察上師，信徒的善行就會被浪費，難得的閑暇就像被毒蛇吞噬，或者像樹影一樣虛假。 具足一切功德的上師，是諸佛的慈悲和智慧的精華。爲了調伏眾生，化現為人的形象。是所有成就的無上之根。 在究竟的意義上，與一切隨順；在勝義的意義上，與一切相違；因為具有密意，所以超越一切。善於斷除疑惑，能忍受邪見和疲憊。 是度脫輪迴大海的巨輪，是不會誤入歧途的殊勝嚮導。是摧毀業惑之火的甘露之雨，是驅散無明黑暗的日月。他的事業極其廣大，如同大地；是利益和安樂的源泉，如同如意樹；擁有佛法的寶藏，如同吉祥寶瓶，勝過一切願望成就的如意寶珠。如同平等對待一切的父母，他的大慈大悲如同浩瀚的河流，他的不變喜樂如同山王，他的無偏平等如同甘霖。 這樣的上師與諸佛無別。即使受到損害，也能與解脫之道結緣。對於以真誠的信心依止的上師，現世和究竟的功德會如雨般降臨。 病人需要醫生。
【English Translation】 Always cherish compassion in your heart, and single-mindedly seek to benefit others. Be simple in conduct, and diligently practice the Dharma. Constantly maintain a sense of renunciation, and encourage others to do the same. Be skilled in means, and possess the blessings of the lineage. Approaching such a guru will swiftly lead to accomplishment. Guarding one's lineage like a Brahmin, or guarding one's dwelling like one who fears the pond will be ruined. Not entering into bathing that is not the place for the fruit of hearing and thinking. A guru who points the way like a wooden staff, although not contradicting the nature of beings, is blindly relied upon by fools out of faith. Like a well's water drawer filled with finding, respect, and offerings, a guru who has little learning, loose vows and commitments, low capacity, and coarse conduct. A guru who has severed the rope of love and compassion increases sin more than a mad guide. In particular, if it is not a guru with more qualities than oneself, but one is approached because of fame, it is like a blind person leading the way, making great mistakes, and ultimately wandering in the darkness of false companionship. Therefore, if the guru is not carefully examined, the devotee's accumulation of merit will be wasted, and the precious leisure will be like being devoured by a poisonous snake, or as deceptive as the shadow of a tree. A guru who possesses all qualities is the essence of the compassion and wisdom of all Buddhas. To tame beings, he appears in human form. He is the supreme root of all accomplishments. In the ultimate sense, he is in harmony with everything; in the conventional sense, he is in opposition to everything; because he has secret intentions, he surpasses everything. He is skilled at cutting through doubts, and can endure wrong views and fatigue. He is the great ship that ferries across the ocean of samsara, the supreme guide who will not lead astray. He is the rain of nectar that destroys the fire of karma and afflictions, the sun and moon that dispel the darkness of ignorance. His vehicle is extremely vast, like the earth; he is the source of benefit and happiness, like the wish-fulfilling tree; he possesses the treasure of Dharma, like the auspicious vase, surpassing even the wish-fulfilling jewel that grants all desires. Like parents who treat everyone equally, his great compassion is like a vast river, his unchanging joy is like the king of mountains, and his impartial equanimity is like rain clouds. Such a guru is no different from all the Buddhas. Even if harmed, he connects one with the path to liberation. For the person who relies on him with sincere faith, the qualities of higher realms and definite goodness will fall like rain. A sick person needs a doctor.
་པོས་སྐྱེལ་མ་དང་། །འཇིགས་པས་རམ་ཟླ་ཚོང་པས་དེད་དཔོན་དང་། །གྲུ་པས་མཉན་ པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཤི་དང་། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གོ་ཆ་ཆེ་ལ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་རིམ་གྲོ་བགྱིད། །ཅི་གསུངས་ བཀའ་དཀྲི་བདག་ཉིད་མི་བསླུ་བའི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་གྲོལ། ཞེས་དང་། དད་ དང་ཤེས་རབ་ཐོས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གུས་སྒོ་གསུམ་དུལ། །ཁོང་ཡང་ གཏོང་ཕོད་དག་སྣང་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བས་མཛངས་པ་དང་། །བཀའ་བཀྱོན་དག་ལ་མི་ཁྲོ་རྟ་མཆོག་བཞིན། །གྲུ་ལྟར་འགྲོ་འོང་གནས་ལ་སྐྱོ་བ་སྤངས། 4-460 །ཟམ་པ་ལྟ་བུར་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཐེག །བཟོ་སྟེགས་བཞིན་དུ་ཚ་གྲང་གང་ཡང་བཟོད། །བཀའ་བཞིན་ཉན་པ་བྲན་ཁོལ་ལྟ་བུ་དང་། །ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་ཕྱག་དར་ལྟ་བུ་དང་། །དྲེགས་ པ་སྤངས་པ་ཁྱུ་མཆོག་རྭ་ཆད་ལྟས། །བླ་མ་བསྟེན་ཞེས་སྡེ་སྣོད་དག་ལས་གསུངས། །ཞེས་ དང་། འབྱོར་བ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་བཞི་པ་མཆོད། །ཞབས་ཏོག་སྲིད་ཞུ་ལུས་ངག་བཀོལ་ བའི་ལས། །མཐའ་དག་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟོས་གྱུར་པ་མེད། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་སྒྲུབ་པ་ མཆོག །ཅེས་དང་། མཛད་སྤྱོད་གང་ཡང་ལོག་པར་མི་བལྟ་སྟེ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་ ཕྱུག་ཕལ་མོ་ཆེ། །གདོལ་པ་གཡུང་པོ་སྡིག་སྤྱོད་ཕལ་པའི་ཚུལ། །ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ ཉམས་པར་ཡོད། །ཅེས་དང་། རང་གི་ཉེར་ལེན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པར། །འཁྲུལ་པ་བརྟགས་ པའི་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། །སྡེ་སྣོད་བཅུ་གཉིས་བློ་ལ་ཆུབ་པ་ཡི། །དགེ་སློང་སྐར་བཟང་སྡིག་ པའི་མཐུས་བཏབ་ནས། །སྟོན་པའི་མཛད་པ་གཡོ་སྒྱུར་མཐོང་བའི་ཚུལ། །ལེགས་པར་ བསམ་ནས་རང་གིས་རང་ཉིད་འཆོས། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་བླ་མ་སྡང་བར་མངོན་གྱུར་ན། །བདག་སྐྱོན་གཟིགས་ནས་སྐྱོ་བས་འདུལ་བ་ཡི། །དུས་ལ་བབས་པར་རིག་ནས་བཤགས་ སྡོམ་བྱ། །ཅང་ཤེས་སྐྱེས་བུ་བདུད་ཀྱི་དབང་མི་འགྲོ། །ཞེས་དང་། བླ་མ་བཞེངས་ཚེ་སྟན་ལ་ འདུག་པ་མིན། །བཞུགས་པའི་དུས་ན་བསྙུན་འདྲི་ཉེར་སྤྱད་དབུལ། །གཤེགས་ན་ཞབས་ འབྲིང་སྔོན་རྗེས་གཡས་ནས་མིན། །བསྟན་དང་བཞོན་པ་རྨད་སོགས་བསོད་ནམས་ཉམས། །སྒོ་འཕར་བརྡེགས་དང་སྒེག་ཆོས་ངོ་འཛུམ་གནག །རྫུན་དང་བབ་ཅོལ་བཞད་གད་འབྲེལ་ མེད་གཏམ། །སྤངས་ལ་སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་ཞི་བས་བསྟེན། །ཞེས་དང་། བླ་མ་དམོད་ཅིང་སྡང་ བའི་གང་ཟག་དང་། །བཤེས་པར་མི་བྱ་ནུས་པས་དེ་བཟློག་ཅིང་། །བག་ཕེབས་སྨྲ་ན་སྡིག་ པའི་གཞན་དབང་ནི། །ལྷག་པར་མཐུ་ཆེ་དམ་ཚིག་སྐྱོན་ཅན་བྱེད། །ཅེས་དང་། འགྲོགས་པར་ བདེ་བ་སྐ་རགས་ལྟ་བུ་དང་། །འཇུག་པར་བདེ་བ་ལན་ཚྭ་ལྟ་བུ་དང་། །བཟོད་བསྲན་ཆེ་བ་ཀ་ 4-461 བ་ལྟ་བུ་ཡིས། །བླ་མའི་འཁོར་ད
【現代漢語翻譯】 就像商人依靠護送者，恐懼者依靠避難所，商人依靠領隊，船伕依靠舵手一樣，要因為對生死和煩惱敵人的恐懼而依止上師。 就像盔甲堅固，智慧極其堅定，不顧身體和生命而恭敬承侍，對於所說之教言視為不可違背的，這樣的士夫僅僅通過虔誠就能解脫。 具有信心、智慧、聞法和偉大的慈悲，尊重戒律和誓言，身語意三門調柔，慷慨大方，具有清凈的見解和羞恥心。 像保護自己一樣極其謹慎地守護上師，對於上師的訓斥不生氣，像良馬一樣，像船一樣來來往往，對住所感到厭倦，像橋樑一樣承擔一切好壞，像工匠的平臺一樣忍受一切冷熱，像奴僕一樣聽從教言，像抹布一樣捨棄我慢，像斷角的牛王一樣捨棄傲慢，經藏中說要這樣依止上師。 如果富裕，就供養第四寶（上師），以身語意承侍，所有這些都不會白白浪費，在三種令師歡喜的方式中，修行是最好的。 對於上師的一切行為都不要邪見，要知道在聖地印度，許多有權勢的人，也可能示現為賤民、貧窮者或行為不端的普通人，甚至比墮落者還要墮落。 在自己的心沒有被調伏之前，評判上師的過失有無量的罪過，即使是精通十二部經的，持戒比丘星宿，也會因為罪業而墮落，見到本師的事業也認為是虛假的，要好好思考，不要自欺欺人。 如果上師顯現出憤怒，要知道這是因為看到自己的過失，用慚愧來調伏自己，知道時機已到，就懺悔併發誓，有智慧的人不會被魔所控制。 上師站立時，不要坐在座位上，上師坐著時，要問候病情，奉上所需之物，上師行走時，不要走在前面或後面，不要從右邊走，不要騎乘上師的法座和坐騎，否則會耗盡福德。 不要敲門，不要做作，不要皺眉，不要說謊，不要說無聊的話，不要大笑，不要說無關緊要的話，要捨棄這些，以身語意三門的寂靜來依止上師。 不要與誹謗和憎恨上師的人為友，要盡力阻止他們，如果說些奉承的話，就會受到罪惡的控制，尤其是會成為破誓言者。 像腰帶一樣容易相處，像鹽一樣容易融入，像柱子一樣具有極大的忍耐力，要這樣成為上師的眷屬。
【English Translation】 Just as merchants rely on escorts, the fearful rely on refuge, traders rely on leaders, and boatmen rely on helmsmen, one should rely on the guru out of fear of birth, death, and the enemies of afflictions. Like armor that is strong, wisdom that is extremely firm, disregarding body and life to respectfully serve, regarding the spoken teachings as inviolable, such a person is liberated solely through devotion. Having faith, wisdom, learning, and great compassion, respecting vows and commitments, with body, speech, and mind subdued, being generous, having pure views and a sense of shame. Protecting the guru with extreme care, like protecting oneself, not getting angry at the guru's reprimands, like a fine horse, coming and going like a boat, being weary of dwelling, bearing all good and bad like a bridge, enduring all cold and heat like a craftsman's platform, listening to instructions like a servant, abandoning pride like a rag, abandoning arrogance like a bull with broken horns, the scriptures say to rely on the guru in this way. If wealthy, make offerings to the Fourth Jewel (the guru), serving with body, speech, and mind, all of this will never be wasted, among the three ways to please the guru, practice is the best. Do not have wrong views about any of the guru's actions, know that in the holy land of India, many powerful people may appear as outcasts, the poor, or ordinary people with misconduct, even more degraded than the degraded. Before one's own mind is subdued, judging the guru's faults has immeasurable faults, even a monk named Starry Good who is well-versed in the twelve divisions of scripture will fall due to sin, seeing the Buddha's deeds as false, think well and do not deceive yourself. If the guru appears angry, know that it is because he sees your faults, subdue yourself with shame, knowing that the time has come, confess and take vows, a wise person will not be controlled by demons. When the guru is standing, do not sit on a seat, when the guru is sitting, inquire about his health and offer what is needed, when the guru is walking, do not walk in front or behind, do not walk on the right side, do not ride on the guru's throne or mount, otherwise, merit will be exhausted. Do not knock on doors, do not be artificial, do not frown, do not lie, do not say boring things, do not laugh loudly, do not say irrelevant things, abandon these and rely on the guru with the peace of body, speech, and mind. Do not befriend those who slander and hate the guru, try to stop them, if you say flattering words, you will be controlled by sin, especially becoming a vow-breaker. Be easy to get along with like a belt, easy to blend in like salt, have great patience like a pillar, be a member of the guru's retinue in this way.
ང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་བསྙེན། །ཞེས་དང་། རྫིང་བུ་མཆོག་ལ་ བསྟེན་པའི་ངང་བ་དང་། །བུང་བས་མེ་ཏོག་བཅུད་ལ་རོ་མྱོང་བཞིན། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་ སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཅན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་བླ་མའི་ཐུགས་བཟུང་ནས། །དད་པས་ཉེ་བར་ལེན་ པས་ཡོན་ཏན་མྱོང་། །ཞེས་དང་། འཇུག་པའི་སྤྱོད་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཡི། །དམ་པ་མཆོག་ གི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །གང་གི་ཁྲོད་དུ་དོན་མཐུན་སྤྱོད་པ་དང་། །མངག་གཞུགས་ བང་ཕྱིན་ཕྱགས་དར་ཚུན་ཆད་ཀྱང་། །ངལ་བ་འབྲས་བཅས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཅི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་། །བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་ གཉིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོ་འདིར་འདུས་པའི། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ ཉིད་དུ་བསྟན། །ཞེས་དང་། རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་གཟུགས་བརྙན་འདྲི་ཞིང་བསྒོམ། དངོས་སུ་ བཞུགས་ལ་རིམ་གྲོ་བགྱི་བ་མེད། །གནས་ལུགས་བསྒོམ་ཟེར་བླ་མའི་ཐུགས་མི་ཤེས། །སྒྲུབ་ དང་བསྒྲུབ་བྱ་འགལ་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །མོས་གུས་མེད་བཞིན་བར་དོར་མཇལ་བ་མཚར། །ཅེས་དང་། དང་པོ་བླ་མ་བརྟགས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན་ལ་མཁས་པ་ དང་། །ཐ་མར་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཡང་དག་ལམ་ལ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཚུལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག །བློ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་ལྟར་ འབྱུང་། །ཞེས་དང་། དད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉིན་མཚན་དགེ་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་དང་། དད་པ་ནོར་དང་གཏེར་དང་རྐང་པའི་མཆོག །ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ ཡིན། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་མོས་པའི་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་ 4-462 བཞུགས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། དད་ པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཕོ་མོ་ལ། །པད་འབྱུང་གང་དུའང་མ་བཞུད་སྒོ་ཉལ་ཡོད། །ང་ཡི་ཚེ་ལ་ འདས་གྲོང་ཡོད་མ་ཡིན། །དད་ལྡན་མི་རེའི་མདུན་ན་པད་འབྱུང་རེ། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས་ ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་གསུངས། སྔོན་ དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱོན་ཁར་རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་པ་སྐྱོང་བའི་དུས་ནམ་ཡིན་ཞུས་པས། ཇི་ ཞིག་ན་ད་ལྟ་དང་མི་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་གིས་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། དེའི་དུས་སུ་ཕ་རྒན་ང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བས་དད་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ པས་དེ་དུས་ཚོགས་པ་སྐྱོང་གསུངས། སྔོན་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་ལ་སློབ་མ་ཞིག
【現代漢語翻譯】 我依止金剛兄弟，如棲息于蓮池之上的天鵝，如蜜蜂品嚐花朵的精華。總是樂於交往，行為令人驚歎。沒有厭倦，因此能把握上師的心意，以虔誠之心親近，從而體驗功德。 對於那些決心進入菩薩行的人來說，聖者的福德和智慧之積累，無論是在其中進行有意義的活動，還是從事跑腿、服侍、清潔等瑣事，所有的辛勞都將結出果實，成為積累資糧的殊勝之道。 為何要尋求皈依？因為皈依境，上師瑜伽的內外修持，以及生起次第和圓滿次第的本質都彙集於此。所有經續都將上師視為佛陀本身。 大多數愚昧之人都在臨摹和觀想影像，卻不實際地侍奉真正在世的上師。他們口口聲聲說在修持實相，卻不瞭解上師的心意。修持與所修之物相互矛盾，真是可悲的迷惑！如果缺乏虔誠的恭敬心，還期望在中陰獲得解脫，真是荒謬！ 首先，要善於考察上師；其次，要善於依止上師；最後，要善於學習上師的見解和行持。這樣的人才能走上正確的道路。 關於皈依的方式，鄔金仁波切（蓮花生大師）說：『當你的心充滿信心的虔誠時，加持就會降臨。當你的心沒有懷疑時，你所想的都會實現。』 經中說：『對於沒有信心的人，不會生起善法。就像被火燒焦的種子，如何能長出綠色的嫩芽呢？』 信心的寶輪，日夜引領我們走向善道。 信心是財富、寶藏和雙足，如同雙手，是積累善行的根本。 正如經中所說：『無論誰以虔誠之心憶念，諸佛就在他面前。他將獲得灌頂和加持。』 鄔金大師（蓮花生大師）說：『對於有信心的男女，蓮花生大師無處不在，守護著他們。我的生命中沒有死亡，沒有終結。蓮花生大師就在每個有信心的人面前。』 經中也說：『舍利子，真正的法只能通過信心來證悟。』 過去，當岡波巴仁波切即將離開時，他問杰尊（米拉日巴）：『何時才能弘揚佛法？』杰尊回答說：『當你的心中生起一種與現在不同的，能夠徹底領悟心性本質的證悟時，那時你將會視我如同真正的佛陀，並生起堅定的信心。那時你就可以弘揚佛法了。』 過去，阿底峽尊者（覺囊巴）對一位弟子...
【English Translation】 I rely on the Vajra brothers, like swans resting on a lotus pond, like bees savoring the essence of flowers. Always delighting in companionship, their conduct is amazing. Without weariness, they grasp the Guru's (spiritual teacher) mind, drawing near with devotion, thus experiencing qualities. For those who are determined to enter the Bodhisattva's path, the accumulation of merit and wisdom of the holy ones, whether engaging in meaningful activities within it, or performing tasks such as errands, service, and cleaning, all labors will bear fruit, becoming the supreme path of accumulating merit. Why take refuge? Because the refuge object, the inner and outer practices of Guru Yoga, and the essence of the generation and completion stages are all gathered here. All Sutras and Tantras teach the Guru as the Buddha himself. Most ignorant people are copying and meditating on images, but do not actually serve the Guru who is truly present. They claim to be practicing the true nature, but do not understand the Guru's mind. Practice and what is to be practiced contradict each other, a truly pitiful confusion! If there is no devoted respect, expecting to meet in the Bardo (intermediate state) is absurd! First, be skilled in examining the Guru; second, be skilled in relying on the Guru; finally, be skilled in learning the Guru's view and conduct. Such a person walks the correct path. Regarding the manner of taking refuge, Orgyen Rinpoche (Padmasambhava) said: 'When your mind is filled with faithful devotion, blessings will descend. When your mind is free from doubt, whatever you wish will be accomplished.' The Sutra says: 'For those without faith, white Dharma (virtuous qualities) will not arise. Like a seed burned by fire, how can a green sprout grow?' The precious wheel of faith, day and night, leads us to the path of virtue. Faith is wealth, treasure, and the supreme of feet, like hands, it is the root of accumulating virtue. As it is said: 'Whoever remembers with a devoted mind, the Buddhas reside before him. He will receive empowerment and blessings.' Orgyen Chenpo (Padmasambhava) said: 'For men and women with faith, Padmasambhava is everywhere, guarding them. In my life, there is no death, no end. Padmasambhava is before every person with faith.' The Sutra also says: 'Shariputra, the true Dharma can only be realized through faith.' In the past, when Gampopa Rinpoche was about to leave, he asked Jetsun (Milarepa): 'When will I be able to propagate the Dharma?' Jetsun replied: 'When a realization arises in your mind that is different from the present, a realization that thoroughly sees the essence of mind, then you will see me as the actual Buddha and generate unwavering faith. Then you can propagate the Dharma.' In the past, Atisha (Jowoje) to a disciple...
་གིས་མཚན་ནས་ བོས་ཏེ། ཇོ་བོ་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས། བུ་ལྷོད་པོ་མོས་གུས་ཤིག་ཞུ་དང་གསུངས། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། འཚོ་བས་ཉེན་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །ཐར་ལམ་རྙེད་པ་ གནོད་བྱེད་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་བྱུང་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །གཏན་བདེ་རྙེད་ པས་སྡུག་བསྔལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །མི་མིན་གནོད་པས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །འཇིགས་མེད་ རྙེད་པས་འདྲེ་གདོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །མི་སོགས་སྡང་བས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །ཕན་བདེ་ རྙེད་པས་སྡང་བྱེད་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །རྐྱེན་ངན་དྲག་པོས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །འགྱུར་མེད་ ལམ་རྙེད་རྐྱེན་ངན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །སྙིང་ པོའི་དོན་རྙེད་སྐུལ་མཁན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །མཉམ་དུ་དྲིན་གཟོ་དགེ་བ་དེ་ལ་བསྔོ། །ཞེས་དང་ སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་ སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། །འཇིགས་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་ གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱི་པ་ནང་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྱད། ཅེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མི་མཁྱེན་པ་དང་མི་གཟིགས་པ་ 4-463 ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེ་བར་ དགོངས་ནས་འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ན་གསུངས་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་ པནྚི་ཏ་ཞེས་གྲགས། མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་ བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་ལྷ་གཞན་ལ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ སྐྱབས་འགྲོ་ན། །འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་ འགྲོ་བ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལྔ་ བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་གྱིས། །ཞེས་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་ མོད་ཀྱང་། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་པ་ལ་མེད། །ཅེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་པ་བཟང་པོས་ མཆིལ་ལྷམ་ཞིག །ཐུབ་པའི་དབུ་ལ་བཞག་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་དེ་ཉིད་བསལ་བྱས་པ། །གཉིས་ཀ་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲུབ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ ལ་བདུད་རྣམས་ལྷག་པར་སྡང་། ཞེས་དང་། ཆོས་ཟབ་ཙ་ན་ནག་པོའི་བདུད་ཀྱང་ཟབ། ཅེས་ དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དེ་རྒྱལ་ པོ་ཁྲི་ཐོག་ནས་ཕབ་སྟེ་ཕྱག་དར་གྱི་ལས་བཅོལ་བ་དང་འདྲ་གསུངས། ཕ་དམ་པས། གསང་ སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲོང་བའི་ར་ཚང་དུ་བཞེངས་ནས་གཉེ
【現代漢語翻譯】 他以名字呼喚道：『上師，請賜予加持。』上師回答說：『孩子，請生起虔誠的信心。』 全知龍欽巴（Kunchen Longchenpa）說：『因生活所迫而與佛法相遇，乃是獲得解脫道之障礙，實乃大恩。因痛苦而厭倦，從而與佛法相遇，乃是獲得永恒安樂之因，痛苦實乃大恩。因非人作祟而與佛法相遇，乃是獲得無畏之因，鬼神實乃大恩。因他人憎恨而與佛法相遇，乃是獲得利益安樂之因，憎恨者實乃大恩。因強烈逆境而與佛法相遇，乃是獲得不變之道，逆境實乃大恩。因他人勸導而與佛法相遇，乃是獲得精要之義，勸導者實乃大恩。愿將所有功德迴向于報恩。』 《入菩薩行論》（Bodhisattvacaryāvatāra）中說：『猶如黑夜烏雲中，閃電一瞬 प्रकट 閃耀，如是佛陀之威力，于百道中，世間偶生福慧念。』 正如所說：『外道與內道皈依之差別。』 阿底峽尊者（Atiśa），對於顯密佛法如大海般深廣，無所不知，無所不見。然而，他認為一切法門中，首要且最重要的是皈依。因此，他總是向所有聚集的僧眾宣講皈依，故被稱為『皈依班智達』。 經中說：『凡皈依佛者，即是真正之優婆塞（Upāsaka，近事男，親近事奉佛陀的在家男居士）。彼永不皈依其他天神。皈依正法者，遠離傷害與惱害之心。皈依聖僧者，不與外道為伍。』 薄伽梵（Bhagavan，世尊）說：『於五濁惡世末期，我將安住于文字之形相中。汝等應視彼為我，並敬重之。』 《七十皈依頌》中說：『雖有諸多戒律，未皈依者則無。』 正如所說：『以善良之心，將鞋子置於佛陀頂上，他人將其移開，此二者皆得王位。』 正如所說：『魔眾尤為憎恨精進修行者。』 佛法越深奧，黑色魔鬼也越深奧。 密勒日巴尊者（Jetsun Milarepa）說：『迎請智慧本尊（ye shes pa'i lha）作為世間護法，猶如將國王從王位上趕下來，讓他做清潔工。』 帕當巴桑結（Phadampa Sangye）說：『將密宗壇城建在村莊的圍墻內，然後……』
【English Translation】 He called out his name, 'Master, please give blessings.' The master replied, 'Child, please generate devout faith.' Kunchen Longchenpa said, 'Encountering Dharma due to life's hardships, is an obstacle to attaining liberation, truly a great kindness. Encountering Dharma due to weariness of suffering, is a cause for attaining eternal bliss, suffering is truly a great kindness. Encountering Dharma due to harm from non-humans, is a cause for attaining fearlessness, ghosts and spirits are truly a great kindness. Encountering Dharma due to hatred from others, is a cause for attaining benefit and happiness, haters are truly a great kindness. Encountering Dharma due to strong adversity, is a cause for attaining the unchanging path, adversity is truly a great kindness. Encountering Dharma due to the encouragement of others, is a cause for attaining the essence of meaning, encouragers are truly a great kindness. May all merit be dedicated to repaying kindness.' In Bodhisattvacaryāvatāra, it says: 'Just as in the dark night of clouds, a flash of lightning briefly shines, so too, through the power of the Buddha, in hundreds of paths, worldly merit and wisdom occasionally arise.' As it is said: 'The difference between the refuge of outsiders and insiders.' Lord Atiśa, although he knew and saw everything in the ocean-like Dharma of Sutra and Tantra, he considered taking refuge to be the most important of all. Therefore, he was known as the 'Refuge Pandit' because he only spoke about taking refuge to all the assembled disciples. The Sutra says: 'Whoever takes refuge in the Buddha is a true Upāsaka (layman who closely serves the Buddha). He never takes refuge in other gods. One who takes refuge in the Holy Dharma is free from the mind of harming and hurting. One who takes refuge in the Noble Sangha does not associate with non-Buddhists.' Bhagavan said: 'In the final period of the five degenerations, I will abide in the form of letters. Think of them as me and respect them.' The Seventy Verses on Refuge says: 'Although there are many vows, they do not exist for those who have not taken refuge.' As it is said: 'With a good heart, placing a shoe on the head of the Buddha, and another removing it, both are said to attain kingship.' As it is said: 'Demons especially hate those who diligently practice.' The deeper the Dharma, the deeper the black demons. Jetsun Milarepa said: 'Inviting a wisdom deity (ye shes pa'i lha) as a worldly protector is like removing a king from his throne and assigning him the job of a cleaner.' Phadampa Sangye said: 'Building a tantric mandala within the walls of a village, and then...'
ན་པོ་ཡིན་པ་སྐད། ཅེས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་ མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་ཡང་། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ དང་། ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། སྐྱབས་སོང་བསོད་ནམས་གཟུགས་མཆིས་ན། །ཁམས་ གསུམ་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཡི་གཏེར། །ཕུལ་གྱིས་གཞལ་བར་ག་ལ་ ནུས། །ཞེས་དང་། ཉི་མའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སེམས་ཅན་སུ་འགྲོ་བ། །བདུད་ 4-464 རྣམས་བྱེ་བས་བསད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་བློ་ནི་འཁྲུགས་གྱུར་ཀྱང་། །དེས་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ། མདོ་སྡེ་ལས། བྱམས་ པའི་ལས་ཀྱི་ལས་དང་། །བྱམས་པའི་ངག་གི་ལས་དང་། །བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་ གསུངས། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལྟ་ན་ཡང་། །དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་བལྟ། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོས། ཐག་རིང་གི་མགྲོན་པོ། ཡུན་རིང་གི་ནད་པ། ཕ་མ་རྒས་ འཁོགས་སོགས་ལ་བྱམས་པར་བྱས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་ བར་གསུངས། དྲིན་ལན་བསབ་མདོར། བུས་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་ ཁུར་ཏེ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་ མི་འཁོར་ཞིང་ཕ་མ་ཆོས་ལ་བཙུད་ན་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་གསུངས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། རྒས་པ་ཡི་མུག་མ་འཇུག་བཀུར་སྟིས་སྐྱོངས། ཞེས་དང་། སྔོན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་མཆོང་ལུང་ ཁྱུང་གི་རྫོང་ན་བཞུགས་སྐབས། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཱི་ན་ཡ་ཀས་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་སྟེ། ཨ་ཙ་ ར་མིག་ཕོར་ཁོག་ཙམ་བསྒྲད་པ་ལྔ་གཟིམ་ཁང་དུ་འདུག་པས། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་ བ་བཏབ་ཀྱང་མ་སོང་། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ནས་དྲག་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་འགྲོར་མ་ འདོད་པའི་ཚེ། ང་ལ་ལྷོ་བྲག་མར་པས། སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། སེམས་ཉིད་འོད་ གསལ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས། གདོན་བགེགས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཟུང་ནས་སོང་ན་དགའ་ བ་འདི་བྱེད་དོན་མི་འདུག་དགོངས་ཏེ། ལྷ་འདྲེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བའི་ངར་གདེང་སྐྱེས་ ནས་ནང་དུ་འཚངས་ཀྱིས་བྱོན་པས། ཁོང་རྣམས་སྐྲག་ནས་མིག་རིག་རིག་བྱེད་ཅིང་མི་སྣང་ བར་གྱུར། བྲག་སྲིན་མོའི་གླུ་ལས། ལར་བག་ཆགས་བདུད་འདི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་པས་ང་མི་འགྲོ། །རང་སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ ན། །འདྲེ་ང་ཡིས་མི་ཚད་གཞན་ཡང་ཡོད། །རང་སེམས་རང་གི་ངོ་ཤེས་ན། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ 4-465 རྣམས་གྲོགས་སུ་འཆར། །ང་བྲག་སྲིན་མོ་ཡང་འབངས་སུ་མཆི། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་ པ་སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཆོས་མང་པོ་ལ་བསླབ
【現代漢語翻譯】 如是說。 《無垢經》中說：『皈依的功德若有形，即使充滿虛空界，也勝過它。』 《攝類學》中說：『皈依的功德若有形，三界也嫌小。大海是水的寶藏，怎能用手量？』 《太陽經》中說：『眾生誰皈依佛，無數魔軍亦不能害，即使戒律毀壞、心智迷亂，也必定能渡過生死之彼岸。』 關於發心的方式，《經部》中說：『慈愛的身業、慈愛的語業、慈愛的意業。』 《入行論》中說：『即使用眼睛看眾生，也要以正直慈愛的態度去看。』 覺沃（Atiśa，阿底峽尊者）說：『如果慈愛遠方的客人、長久的病人、年老的父母等，就如同修持具有空性和慈悲之心的法門。』 《報恩經》中說：『兒子左右肩各揹著父母繞大地，以此來侍奉也無法報答父母的恩情，如果讓父母進入佛法，才能報答恩情。』 鄔金大士（Padmasambhava，蓮花生大士）說：『對於年老體衰者，要以恭敬供養來照顧。』 以前，當杰尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）住在瓊隆穹之宗（Chonglung Khyungi Dzong）時，魔王毗那夜迦（Vinayaka）顯現神通，五個像碗口一樣大的阿扎拉（Achara）眼睛住在他的房間里。即使祈禱上師和本尊，它們也不離開。即使修持本尊的生起次第，唸誦猛咒，它們也不想走。當時，我的上師洛扎瑪爾巴（Lhodrak Marpa）說：『我已經將顯現和存在認知為心，將心性認知為光明空性。如果將鬼魔視為外在而想讓他們離開，這樣做沒有意義。』他心想：『了知神鬼是自心的顯現，生起這種見解的把握。』於是他充滿自信地走了進去，那些鬼魔嚇得眼睛直轉，然後消失了。 巖羅剎女之歌中說：『總的來說，業習魔是從心中產生的，如果不了知心的本性，即使你說「你走吧」，我也不會走。如果不能證悟自心的空性，我這個鬼還會有其他的。如果認識了自心，一切違緣都會顯現為助緣，我巖羅剎女也會成為你的僕人。』 《正法集經》中說：『想要獲得佛果的人，應當學習許多佛法。』
【English Translation】 So it is said. From the Vimalakirti Sutra: 'The merit of taking refuge, if it had a form, even if it filled the entire expanse of the sky, it would still be surpassed.' From the Compendium of Perfections: 'If the merit of taking refuge had a form, even the three realms would be too small to contain it. The great ocean is a treasure of water, how could it ever be measured by hand?' From the Sun Sutra: 'Whosoever among sentient beings goes for refuge to the Buddha, even if killed by billions of demons, they cannot harm him. Even if his discipline is broken and his mind is confused, he will surely cross to the other shore of existence.' Regarding the manner of generating Bodhicitta, the Sutra says: 'The action of loving kindness through body, the action of loving kindness through speech, and the action of loving kindness through mind.' From the Bodhicharyavatara: 'Even when looking at sentient beings with your eyes, look with an upright and loving manner.' Jowo (Atiśa) said: 'If you show loving kindness to distant guests, long-term patients, elderly parents, etc., it is like meditating on the essence of emptiness and compassion.' From the Sutra on Repaying Kindness: 'Even if a son carries his parents on his left and right shoulders and circles the great earth, serving them in this way will not repay the kindness of his parents. Only by placing his parents in the Dharma can he repay their kindness.' Orgyen Chenpo (Padmasambhava) said: 'For those who are old and frail, care for them with respect and offerings.' In the past, when Jetsun Milarepa was residing in Chonglung Khyungi Dzong, the demon king Vinayaka manifested a miracle, and five Achara eyes as large as bowls resided in his room. Even though he prayed to his guru and yidam, they did not leave. Even though he practiced the generation stage of the yidam and recited wrathful mantras, they did not want to go. At that time, my guru Lhodrak Marpa said: 'I have recognized appearances and existence as mind, and I have recognized the nature of mind as clear light emptiness. If you regard ghosts and demons as external and want them to leave, there is no point in doing this.' He thought, 'Knowing that gods and demons are manifestations of one's own mind, generate the confidence of this view.' So he confidently went inside, and those demons, frightened, rolled their eyes and disappeared. The Song of the Rock Demoness says: 'In general, the karmic imprints of demons arise from the mind. If you do not understand the nature of the mind, even if you say "Go away!", I will not go. If you do not realize the emptiness of your own mind, there will be others besides me, the demon. If you recognize your own mind, all unfavorable conditions will appear as friends, and I, the rock demoness, will also become your servant.' From the Collection of Correct Dharmas: 'Those who wish to attain Buddhahood should study many Dharmas.'
་པར་མི་བགྱི་ཡི། ཆོས་གཅིག་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ ཡོད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ དང་། སྔོན་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་དང་ཁམས་ལུང་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ པའི་བཙུན་པ་ཞིག་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། སྟོན་པས་པུ་ཏོ་བ་ཁོང་ཅི་མཛད་ཀྱིན་གདའ་ གསུངས་པས། ཁོང་གིས་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་ཆོས་གསུང་གྱིན་གདའ་ཞུས་པས། ངོ་མཚར་ཆེ། དེ་ཡང་གཅིག་ཡིན་གསུངས། དགེ་བཤེས་ཕུ་ཆུང་བ་ཁོང་ཅི་མཛད་ཀྱིན་གདའ་ གསུངས་པས། རང་གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་མང་པོས་རྟེན་གསུམ་འབའ་ཞིག་བཞེངས་ཤིང་གདའ་ ཞུས་པས་སྔར་བཞིན་གསུངས། དགོན་པ་བ་ཁོང་ཅི་མཛད་ཀྱིན་གདའ་གསུངས་པས། ཁོང་ སྒོམ་འབའ་ཞིག་མཛད་ཀྱིན་གདའ་ཞུས་པས། སྔར་བཞིན་གསུངས། ཁམས་པ་ལུང་པ་ཁོང་ ཅི་མཛད་ཀྱིན་གདའ་གསུངས་པས། ཁོང་པ་གྲོག་ཁ་རེ་རུ་བཞུགས། དབུ་བཏུམས་ཏེ་བཤུམ་ པ་འབའ་ཞིག་མཛད་ཅིང་གདའ་ཞུས་པས། སྟོན་པས་དབུ་ཞྭ་ཕུད། ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་ཕྱུང་ནས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཆོས་བྱ་བ་ཁོང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། འདིའི་ ཡོན་ཏན་མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ད་ལྟ་བཤད་ན་ཁོང་མི་མཉེས་པར་འདུག་གསུངས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་པོ་འདི་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་སྤྱན་སྔ་བས་གསུངས་པའི་ ཚེ། གླང་ཐང་པས་ཕྱག་མཛད་དེ། བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་ བསྒོམ་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པས་དབུ་ཞྭ་ཕུད། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆ་བཟང་ ལེགས་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས། དྭགས་པོས། འཕྲལ་དུ་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞག་ན་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་འགྲོ། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ 4-466 ནས་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་གིས་མཆོད་ན་མ་སྔོན་དུ་བུ་བཤས་པ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས། ཞི་བ་ ལྷས། གང་ཞིག་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་ ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཐབས་ མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན། བི་མ། མཁན་ཆེན་སོགས་ཀྱིས། བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་ གཉིས་མི་འོང་། །ཆོས་ལུགས་གཅིག་ལ་བྱེད་ལུགས་གཉིས་མི་འབྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་ མི་མཐུན་བོན་ལུགས་འདི། །སྡིག་པ་ཕལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །འདི་འདྲ་བྱེད་བཅུག་ ངེད་རྣམས་རང་ཡུལ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། སྔོན་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་ཕྱག་བསྙུང་བ་ལ་འབྲོམ་སྟོན་ གྱི་པང་དུ་བཞག་ནས་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཤིག་གྱིས་དང་། ཁྱེད་ལ་བསམ་པ་བཟང་ པོ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ན་གཙིགས་སུ་མཛད། ཁམས་བདེ་བྱེད་པ་ ལ་ཡང་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱུང་ངམ་གས
【現代漢語翻譯】 不應學習眾多法，應學習一種法。那是什麼呢？就是大慈悲。誰擁有大慈悲，誰就如同將一切佛法掌握在手掌中一樣。』 以前，有三位師兄弟和一位來自康區的僧人去拜見格西仲巴（dge bshes ston pa）。仲巴問：『博朵瓦（pu to ba）他們在做什麼？』 僧人回答說：『他們在為數百僧眾講法。』仲巴說：『真稀奇，那也是一種（修行方式）。』 仲巴又問：『格西普瓊瓦（dge bshes phu chung ba）他們在做什麼？』僧人回答說：『他們用大量的財物建造佛像、佛塔、佛經等三寶所依。』仲巴的回答和之前一樣。 仲巴又問：『貢巴瓦（dgon pa ba）他們在做什麼？』僧人回答說：『他們只是在禪修。』仲巴的回答和之前一樣。 仲巴又問：『康巴隆巴（khams pa lung pa）他們在做什麼？』僧人回答說：『他住在山溝里，蒙著頭只是哭泣。』 仲巴摘下帽子，雙手合十放在胸前，流了很多眼淚，說：『太稀奇了！他在修行佛法。』 『他的功德有很多可以講述，但現在講述他會不高興的。』 當賢噶瓦（spyan snga ba）講述慈愛和慈悲二者非常重要的眾多理由時，朗塘巴（glang thang pa）合掌說：『從今以後，我只修慈愛和慈悲。』 善知識（dge ba'i bshes gnyen pa）摘下帽子，說了三遍：『非常好，非常好！』 達波（dwags po）說：『如果將剛宰殺的溫熱血肉放在壇城中，所有智慧本尊都會昏厥。迎請智慧本尊后，用宰殺的血肉供養，就像先殺兒子再祭祀母親一樣。』 寂天（zhi ba lhas）說：『無論身體如何燃燒，慾望都無法使內心感到快樂。同樣，傷害眾生，也無法取悅大慈悲者。』 鄔金（o rgyan），毗瑪（bi ma），堪欽（mkhan chen）等說：『一個教派不會出現兩位導師，一種宗教不會出現兩種行事方式。這種與佛法相悖的苯教習俗，是所有罪惡中最獨特的。如果允許這種行為，我們就要回到自己的家鄉。』 以前，阿底峽尊者（jo bo rje lha cig）生病時，被放在仲敦巴（'brom ston）的腿上，阿底峽說：『請你為他加持，你擁有善良的發心。』 他們只重視善良的發心。當利益他人時，也會問：『你是否擁有善良的發心？』
【English Translation】 『One should not study many Dharmas, but should study one Dharma. What is that? It is great compassion. Whoever has great compassion, it is as if all the Buddha's teachings are in the palm of their hand.』 Previously, three Dharma brothers and a monk from Kham came to visit Geshe Tonpa (dge bshes ston pa). Tonpa asked: 'What are Putowa (pu to ba) and them doing?' The monk replied: 'They are teaching Dharma to hundreds of monks.' Tonpa said: 'How wonderful, that is also one (way of practice).' Tonpa then asked: 'What are Geshe Phuchungwa (dge bshes phu chung ba) and them doing?' The monk replied: 'They are building the Three Supports (statues, stupas, scriptures) with many resources for themselves and others.' Tonpa's response was the same as before. Tonpa then asked: 'What are Gonpawa (dgon pa ba) and them doing?' The monk replied: 'They are only meditating.' Tonpa's response was the same as before. Tonpa then asked: 'What is Khampa Lungpa (khams pa lung pa) doing?' The monk replied: 'He is staying in a ravine, covering his head and only crying.' Tonpa took off his hat, placed his palms together at his heart, shed many tears, and said: 'How wonderful! He is practicing the Dharma.' 'There are many virtues of his to be told, but if I tell them now, he will be displeased.' When Khyenga-wa (spyan snga ba) spoke of the many reasons why love and compassion are important, Langtangpa (glang thang pa) folded his hands and said: 'From now on, I will only cultivate love and compassion.' The virtuous friend (dge ba'i bshes gnyen pa) took off his hat and said three times: 'Very good, very good!' Dakpo (dwags po) said: 'If freshly slaughtered warm flesh and blood are placed in the mandala, all the wisdom deities will faint. If one invites the wisdom deities and offers them slaughtered flesh and blood, it is like killing the son before sacrificing to the mother.' Shantideva (zhi ba lhas) said: 'Just as the mind is not happy with desires when the body is burning with fire, so too, harming sentient beings is not a way to please the compassionate ones.' Orgyen (o rgyan), Vima (bi ma), Khenchen (mkhan chen), etc., said: 'One teaching will not have two teachers, one religion will not have two ways of doing things. This Bon tradition, which is contrary to the Dharma, is unique among all sins. If this kind of behavior is allowed, we will return to our own country.' Previously, when Jowo Je Lhachik (jo bo rje lha cig) was ill, he was placed on Dromton's ('brom ston) lap, and Atisha said: 'Please bless him, you have a good intention.' They only valued good intention. When benefiting others, they would also ask: 'Do you have a good intention?'
ུངས། ཞལ་ཏ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསམ་ པ་བཟང་པོ་གྱིས་ཨང་གསུངས། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང་། །བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་ངན། །ཐམས་ཅད་བསམ་པ་དག་ལ་རག་ལས་པས། །རྟག་པར་བསམ་པ་བཟང་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འགྲོ་བར་འདོད་ དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་ བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་གིས་བླ་མ་གཞན་གྱི་མཚན་ནས་ བརྗོད་པའི་ཚེ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་ ཚེ། ཕྱག་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་གཡོ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ ཇོ་བོས་བླ་མ་རྣམས་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་མཛད་པ། བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་བཀའ་དྲིན་ལ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཡོད་པ་ གང་ཡིན་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། ངའི་བླ་མ་དེ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ 4-467 པས་ཡོན་ཏན་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད། བཀའ་དྲིན་ལ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་དེ། ངའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཉག་མ་གཅིག་པུ་འདི་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཁོང་བཀའ་ དྲིན་ཆེ་གསུངས། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་། སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པ་མི་གཙོ་སྐྱེས་པ་ གཙོ། ཞེས་དང་། ཤ་བོ་པོས། སྲིད་པ་མང་པོ་འཕེལ་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་མ་སྐྱོངས། ཞེས་ དང་། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ། དྲུང་པ་གཟི་རྣ་ཅན་གྱིས་གདམས་ངག་ཚིག་གཅིག་གིས་ཆོག་ པ་ཞིག་ཞུས་པས། ཁྱེད་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ པས་དེ་དང་སྦྱོར་ཅིག་གསུངས། སྔོན་དགེ་བཤེས་འཆད་ཁ་བ་དེ་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་དང་ཚད་ མའི་པུསྟི་མང་པོ་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་ལ། སྐབས་ཤིག་དགེ་བཤེས་ལྕགས་ཤིང་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ པས་ཁོང་གི་དབུ་སྔས་ན་དཔེ་ཆུང་པུསྟི་ཞིག་འདུགདེ་ཞལ་ཕྱེ་ནས་གཟིགས་པས་དེའི་ནང་ན། ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྦྱིན། །གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་བླང་། །ཟེར་བ་ཞིག་འདུག་པས། ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་དགོངས་ནས། ཆོས་འདི་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་ པས། འདི་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། འདིའི་གདམས་ངག་དེ་སུ་ལ་ ཡོད་དྲིས་པས། དགེ་བཤེས་གླང་ཐང་བ་ལ་ཡོད་ཟེར། དེ་ཞུ་རུ་འགྲོ་དགོངས་ཏེ་ལྷ་སར་བྱོན། ཞག་འགའ་བསྐོར་བ་མཛད་ནས་བཞུགས་པས། དགོངས་ཅིག་གླང་ཐང་ནས་འོང་བའི་མཛེ་ ཕོ་གཅིག་གིས་གླང་ཐང་བ་གྲོང་ཟེར། གདན་ས་ཅི་འདྲ་ཡོད་དྲིས་པས་ཞང་ཞུང་པ་དང་། མདོ་ སྡེ་པ་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཁོང་གཉིས་གདན་ས་སུ་བྱེད་ལ་མི་འཆམས་པར་འདུག་ཟེར། ཁོང་ རྣམ་པ་གཉིས་གདན་ས་ངས་བྱེད་ཀྱི་ཕམ་རྒྱལ་བརྩད་ནས་མ་འཆམས་པ
【現代漢語翻譯】 尊者說，對所有行為都要保持良好的意圖。正如所說：『意圖好，則土地和道路也好；意圖壞，則土地和道路也壞。一切都取決於意圖，所以要 постоянно 努力保持良好的意圖。』此外，《入菩薩行論》中說：『就像知道行走和想要行走的區別一樣，智者也應逐漸瞭解這兩者的區別。』此外，覺窩杰（Jowo Je，阿底峽尊者）在提及其他上師的名字時，會將雙手合掌于胸前。當提及覺窩·色林巴（Jowo Serlingpa，金洲大師）的名字時，他會將雙手合掌于頭頂，眼中含著淚水說道。弟子們問覺窩，『您在提及上師的名字時，為何有如此差別？是因為這些上師的功德有大小之分，還是因為他們的恩德有大小之別？』覺窩回答說：『我的所有上師都是成就者，所以功德沒有大小之分。但恩德有大小之分，我相續中這唯一的菩提心，是覺窩·色林巴的恩德所賜，所以他的恩德最大。』正如生起菩提心，生起殊勝菩提心不如生起真實菩提心重要。』夏瓦波（Shabowo，噶當派格西）說：『即使擁有再多的財富，也不要用世俗的權力來統治。』當巴桑結（Dampa Sangye，印度大成就者）尊者，仲巴·孜納堅（Drungpa Zina Chen）向當巴桑結請求一個能概括所有教言的詞語時，當巴桑結說：『你希望如何，其他人也希望如何，所以要與此相應。』以前，格西·恰喀瓦（Geshe Chakawa，恰喀瓦·益西多吉）精通新舊教派的教法和因明的許多論典。有一次，他去拜訪格西·恰辛巴（Geshe Chakshingpa），看到他的枕邊放著一本小書。他打開一看，裡面寫著：『利益和勝利給予他人，虧損和失敗自己承擔。』他心想，這一定是非常殊勝的教法。於是問道：『這教法該如何修持？』恰辛巴說：『這是朗塘巴（Langthangpa，朗塘巴·多吉森格）的《八偈修心》。』他問：『這個教法的傳承在哪裡？』恰辛巴說：『在格西·朗塘巴那裡。』於是他決定去求法，便去了拉薩。他在那裡轉繞、住了幾天。有一天，他聽到一個從朗塘來的人說：『朗塘巴生病了。』他問：『寺廟怎麼樣？』那人說：『有兩個寺廟，一個是香雄巴（Zhangxungpa），一個是多德巴（Dodepa），他們兩人爲了爭奪寺廟的管理權而不和。』他們兩人爲了爭奪寺廟的管理權，爭論輸贏，互不相讓。
【English Translation】 The venerable one said, 'Always maintain a good intention in all your actions.' As it is said: 'If the intention is good, the land and the path are also good; if the intention is bad, the land and the path are also bad. Everything depends on intention, so always strive to maintain a good intention.' Furthermore, in the 'Bodhicharyavatara' (A Guide to the Bodhisattva's Way of Life), it says: 'Just as one knows the difference between walking and wanting to walk, the wise should gradually understand the difference between these two.' Additionally, when Jowo Je (Atisha) mentioned the names of other teachers, he would join his palms at his chest. When he mentioned the name of Jowo Serlingpa (Golden Island Master), he would join his palms at his head, with tears in his eyes, and say. The disciples asked Jowo, 'Why do you make such a distinction when mentioning the names of your teachers? Is it because the qualities of these teachers' minds are different in greatness, or is it because there is a difference in the greatness of their kindness?' Jowo replied, 'All my teachers are accomplished, so there is no difference in greatness of qualities. But there is a difference in the greatness of kindness. This single seed of bodhichitta (awakening mind) in my mindstream was obtained through the kindness of Jowo Serlingpa, so his kindness is the greatest.' Likewise, generating bodhichitta, generating supreme bodhichitta is not as important as generating true bodhichitta.' Shabowo (a Kadampa Geshe) said, 'Even if you have a lot of wealth, do not rule with worldly power.' When Dampa Sangye (an Indian Mahasiddha), Drungpa Zina Chen asked Dampa Sangye for a single word that could encompass all teachings, Dampa Sangye said, 'What you want, others also want, so act accordingly.' Previously, Geshe Chakawa (Chakawa Yeshe Dorje) was proficient in the teachings of the new and old schools and many treatises on Pramana (valid cognition). Once, he visited Geshe Chakshingpa and saw a small book on his pillow. He opened it and saw written inside: 'Give benefit and victory to others, take loss and defeat upon yourself.' He thought, 'This must be a very special teaching.' So he asked, 'How should this teaching be practiced?' Chakshingpa said, 'This is Langthangpa's (Langthangpa Dorje Sengge) 'Eight Verses on Thought Transformation'.' He asked, 'Where is the lineage of this teaching?' Chakshingpa said, 'It is with Geshe Langthangpa.' So he decided to go and seek the teaching, and went to Lhasa. He circumambulated and stayed there for a few days. One day, he heard someone from Langthang say, 'Langthangpa is sick.' He asked, 'How are the monasteries?' The person said, 'There are two monasteries, one is Zhangxungpa, and the other is Dodepa, and the two of them are not getting along because they are arguing over who should manage the monasteries.' The two of them were arguing over who should manage the monasteries, arguing over winning and losing, and not getting along.
་མིན། ཞང་ཞུང་པ་ ན་རེ་ཁྱེད་བགྲཻས་ཤོས་ལགས་པས་གདན་ས་མཛད་པར་ཞུ། ངས་ཀྱང་གླང་ཐང་པ་དང་ཁྱད་ མེད་དུ་ཁུར་ཟེར། མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ་ཁྱེད་ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་གདན་ས་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར། ཁོང་ གཉིས་དག་སྣང་སྦྱོང་རེས་ཡིན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་བླ་མའི་གདན་ས་ལ་མ་འཆམས་ཟེར་བ་སྐྱོན་ 4-468 ཅན་དུ་གོ་ནས། དེ་གཉིས་མི་འཆམས་ལུགས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་མེད་པར་འདུག དེ་གདམས་ངག་ དེ་ཡོད་པ་སུ་དྲག་ཞེས་རྩད་བཅད་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤ་ར་བ་དྲག་ཟེར། ཤ་ར་བ་དེ་དགེ་ འདུན་སྟོང་རེ་ཙམ་ལ་པུསྟི་མང་པོའི་གཞུང་བཤད་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལ། ཞག་འགའ་ཉན་ ཡང་ཁོང་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་། འདི་ལ་ཡང་ཆོས་དེ་ཨེ་ཡོད་མི་ཤེས་ པར་འདུག་ཡོད་མེད་དྲིས་ལ་ཡོད་ན་སྡོད། མེད་ན་འགྲོ་དགོས་དགོངས་ཏེ། ཤ་ར་བ་མཆོད་ རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་མཛད་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ན་བཟའ་བཏིང་སྟེ་འདི་ལ་ཅུང་ཞིག་བཞུགས་ པར་ཞུ། ཞུ་བ་ཅིག་བདོག་ལགས་ཞུས་པས་ཇོ་བོ་ཁྱེད་ལ་གྲོས་ཐག་མ་ཆོད་པ་ཅི་ཡོད། ངས་ ནི་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་ཡིན་གསུངས། དེར་ཁོང་གིས་བདག་གིས་ མཐོང་བའི་ཆོས་ཞིག་ན། ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྦྱིན། །གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་བླང་། །བྱ་བ་གཅིག་གདའ། དེར་བདག་གི་བློ་ལ་འཕྲོད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཆོས་དེ་ཟབ་མི་ཟབ་ཇི་ ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། ཇོ་བོ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་འཕྲོད་རུང་མི་འཕྲོད་རུང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་ པར་མི་འདོད་ན་མ་གཏོགས། ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཆོས་དེ་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ གསུངས། དེའི་གདམས་ངག་དེ་བླ་མ་ལ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས་ཡོད། ངའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་གདམས་ངག་དེ་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཡུན་རིང་པོར་ངའི་རྩར་སྡོད་ནུས་སམ་ནུས་ན་སྟེར་གསུངས། དེར་ཁོང་ནས་ལོ་དྲུག་ལ་ བློ་སྦྱོང་ཚར་གཅིག་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་ གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན། རྗེ་མི་ལས། ལྟོ་ཁ་ནས་བྲུས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་ལ་འཁོར་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་སྐྱོང་པའི་དུས་ནམ་ཡིན། གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ དུས་ནམ་ཡིན། གཤིན་པོ་ལ་འཕོ་བ་འདེབས་པའི་དུས་ནམ་ཡིན་ཞུས་པས། ཚོགས་པ་སྐྱོང་ བའི་དུས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་མངོན་ཤེས་སྐྱེས་པའི་དུས་ཡིན། གཞན་དོན་བྱེད་པའི་དུས་ 4-469 རང་དོན་ཟད་ཙམ་ན་ཡིན། གཤིན་པོ་ལ་འཕོ་བ་འདེབས་པའི་དུས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་ ཡིན་གསུངས། ཇོ་བོས། ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཕོ་ཟོ་འདོན་པའི་དུས་མ་ཡིན། སྙིང་རུས་ འདོན་པའི་དུས་ཡིན། ཆེ་ས་བཟུང་བའི་དུས་མ་ཡིན། དམན་ས་བཟུང་བའི་དུས་ཡིན། འཁོར་ གཡོག་བསྟེན་པའི་དུས་མ་ཡིན། དབེན་པ་བསྟེན་པའི་དུས་ཡིན། སློབ་མ་བསྲེལ་བའི་དུས་ མ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 ཞང་ཞུང་པ་ (Zhangzhungpa) 說：『您是最年長的，請您擔任住持。』我說我也像格朗塘巴 (Glangthangpa) 一樣承擔責任。མདོ་སྡེ་པ་ (Modepa) 說：『您功德大，請您擔任住持。』他們兩人互相凈化清凈的顯現，但他認為他們不適合擔任寺廟住持，認為這是缺點，因為他們兩人不和，所以這個法就沒有了。當問到誰擁有這個訣竅時，所有人都說夏惹瓦 (Sharawa) 最厲害。夏惹瓦 (Sharawa) 正在給大約一千名僧人講解許多經書，聽了幾天，也沒有聽到他想要的佛法的一點點影子。心想：『也不知道他有沒有這個法，問問他，有就留下，沒有就走。』於是走到夏惹瓦 (Sharawa) 轉繞佛塔的地方，鋪開僧衣說：『請您在這裡稍坐片刻，我有一個請求。』夏惹瓦 (Sharawa) 說：『喬沃 (Jowo)，你有什麼猶豫不決的？我已經把所有的僧人都安排在座位上了。』 然後他說：『我所見到的一個法是：將利益和勝利給予他人，將損失和失敗留給自己。』有一件事，我覺得很合我的心意，就問：『這個法深不深奧？』夏惹瓦 (Sharawa) 說：『喬沃 (Jowo)，不管你覺得合不合心意，除非你不想要成佛，否則想要成佛，這個法是必不可少的。』問：『上師有這個訣竅嗎？』答：『有，這是我所有修行的核心。』問：『那麼請您把這個訣竅傳給我。』答：『你能在我這裡待很久嗎？如果能，我就給你。』於是他在那裡花了六年時間，將修心法門完整地修習了一遍，徹底消除了我執。就像米拉日巴 (Jetsun Milarepa) 尊者所說：『從口中奪食也要佈施。』 弟子們問喬沃 (Jowo)：『什麼時候是管理僧團的時候？什麼時候是利益他人的時候？什麼時候是為亡者遷識的時候？』答：『管理僧團的時候是證悟空性和生起神通的時候。利益他人的時候是自己利益減少的時候。為亡者遷識的時候是獲得見道的時候。』喬沃 (Jowo) 說：『現在是末法時代，不是炫耀財富的時候，而是拿出真本事的時候；不是佔據高位的時候，而是安於卑微的時候；不是依賴僕人的時候，而是依止寂靜的時候；不是招收弟子的時候。』
【English Translation】 Zhangzhungpa said, 'You are the eldest, please take the seat of abbot.' I said that I would also bear the responsibility like Glangthangpa. Modepa said, 'You have great merits, please take the seat of abbot.' Although the two of them were purifying pure appearances with each other, he thought that they were not suitable for the seat of the abbot, considering it a flaw. Because the two of them were not in harmony, this Dharma disappeared. When asked who had this secret, everyone said that Sharawa was the best. Sharawa was explaining many scriptures to about a thousand monks. After listening for a few days, he didn't hear even a hint of the Dharma he wanted. He thought, 'I don't know if he has this Dharma. I'll ask him. If he has it, I'll stay. If he doesn't, I'll leave.' So he went to where Sharawa was circumambulating the stupa, spread out his robes, and said, 'Please sit here for a moment, I have a request.' Sharawa said, 'Jowo, what are you hesitating about? I have already arranged all the monks in their seats.' Then he said, 'One Dharma that I have seen is: to give benefits and victories to others, and to keep losses and defeats to oneself.' There is one thing that I find very pleasing to my mind, so I asked, 'Is this Dharma profound?' Sharawa said, 'Jowo, whether you find it pleasing or not, unless you don't want to attain Buddhahood, if you want to attain Buddhahood, this Dharma is indispensable.' He asked, 'Does the lama have this secret?' He replied, 'Yes, it is the core of all my practices.' He asked, 'Then please give me this secret.' He replied, 'Can you stay with me for a long time? If you can, I will give it to you.' So he spent six years there, practicing the mind training completely, and completely eliminated the clinging to self-cherishing. Just as Jetsun Milarepa said, 'Take food from your mouth and give it away.' The disciples asked Jowo, 'When is the time to manage the Sangha? When is the time to benefit others? When is the time to perform transference of consciousness for the dead?' He replied, 'The time to manage the Sangha is when one realizes emptiness and generates clairvoyance. The time to benefit others is when one's own benefit decreases. The time to perform transference of consciousness for the dead is when one attains the path of seeing.' Jowo said, 'Now is the degenerate age, not the time to show off wealth, but the time to show true ability; not the time to occupy high positions, but the time to be content with humility; not the time to rely on servants, but the time to rely on solitude; not the time to gather disciples.'
། །རང་ཉིད་བསྲེལ་བའི་དུས་ཡིན། །ཚིག་རྗེས་བསྲུང་བའི་དུས་མ་ཡིན། །དོན་ལ་ བསམ་པའི་དུས་ཡིན། །ཕན་ཚུན་འགྲོ་བའི་དུས་མ་ཡིན། །ས་གཅིག་ཏུ་སྡོད་པའི་དུས་ཡིན་ གསུངས། །དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ། སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱིས། དབེན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་གཉིས་ཁེབས་གང་ཆེ་ལགས་ཞུས་པས། སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་ཀྱང་མི་ཐོགས་སྟེ། བྱིན་རླབས་སྣོད་སྟོང་པ་བྱོ་བ་ དང་འདྲ་སྟེ། བྱིན་རླབས་ལ་འོང་རྒྱུ་མེད། གདམས་ངག་སྦང་མ་མནན་པར་བསིང་བའི་ཆང་ དང་འདྲ་སྟེ། གདམས་ངག་ལ་རོ་བཅུད་མེད། དྲོད་ཐོབ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའི་མོས་པས་ སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱར་མི་བཏུབ་སྟེ། བྱིན་རླབས་བུམ་པ་གང་བྱོ་ དང་འདྲ་སྟེ། གཞན་གང་ཙམ་ན་རང་ཉིད་སྟོང་པར་འགྱུར། གདམས་ངག་སྒྲོན་མེ་ལག་བརྒྱུད་ དང་འདྲ་སྟེ། གཞན་གསལ་ཙམ་ན་རང་ཉིད་འགྲིབ་བར་འགྱུར། ས་ཐོབ་ན་མར་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་འགྲུབ་ཚད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་རླབས་བུམ་པ་བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང་འདྲ་སྟེ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱས་ཀྱང་། རང་ཉིད་ལ་གང་སྟོང་མེད། གདམས་ངག་མར་མེའི་ གཞི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གཞན་གསལ་བར་བྱས་ཀྱང་། རང་ལ་འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན། དེས་ན་ ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ལ་བློ་གོམས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཅན་ལ་དངོས་སུ་ཕན་གདགས་པའི་དུས་མ་ 4-470 ཡིན། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྲུང་བའི་དུས་ཡིན། དཔེར་ན་སྨན་ཆེན་པོའི་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་ གུ་དེ་བཅད་པའི་དུས་མ་ཡིན། སྲུང་བའི་དུས་ཡིན་གསུངས། ཕ་དམ་པས། ནོར་སྒྲུབ་པའི་ ཟོང་ཆོས་ལ་བྱེད་གསུངས། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་ བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་ འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་པ་ནན་ཏན་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལུ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱ་གར་ཕ་དམ་པས། དགྲ་སྡང་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པ་ལ། །ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་སྐྱུར་ ཅིག་དིང་རུ་བ། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་གིས། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཁོང་མ་ཁྲོ། །གནོད་ པ་བྱེད་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ན། །བཟོད་པ་ཅི་ཙམ་ན་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། རྒྱ་གར་དམ་པས། འདོད་ ཆགས་ཀྱི་ལས་བརྒྱ་བས། ཞེ་སྡང་གི་ལས་སྐད་ཅིག་གི་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་མ་གོ་ཞེས་ གསུངས། སྤྱན་སྔ་བས། འོ་ཅག་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་ཀྱིན། ང་བདག་ཇེ་ཆེར་སོང་ ནས་བཟོད་སྲན་ཤའུ་བས་
【現代漢語翻譯】 現在是精進修持的時候，不是執著于言辭的時候。現在是思維法義的時候，不是互相往來應酬的時候。現在是安住一處的時候。' 格西敦巴（Geshe Tonpa）尊者，三位師兄弟問他：『在寂靜處修行和以佛法利益眾生，哪個更重要？』 敦巴尊者回答說：『對於那些自身尚未生起任何證悟的初學者來說，即使以佛法利益眾生也無濟於事，因為這就像用空容器來盛裝加持，無法獲得加持。這又像是未經壓榨的酒糟釀出的酒，沒有精華。對於那些尚未穩固獲得暖相，僅憑信心行持的人來說，利益眾生也是不行的，因為這就像用裝滿加持的瓶子傾倒，在利益他人的同時，自己也會變得空虛。這又像是手遞手的燈火，照亮他人的同時，自己也會逐漸減弱。只有證悟之後，才能真正成辦利益眾生的事業，就像裝滿珍寶的寶瓶，即使利益一切眾生，自己也不會空虛。這又像是燈的燈芯，照亮他人的同時，自己也不會減少。因此，在如今的末法時代，每個人不應直接去利益眾生，而應在寂靜處修持慈悲心和菩提心，串習自心。現在是守護自身煩惱的時候，而不是直接利益眾生的時候。這就像大藥樹的幼苗，現在不是砍伐的時候，而是守護的時候。』 帕當巴（Phadampa）尊者說：『要用積累財富的手段來修持佛法。』 《入菩薩行論》中說：『千劫所積聚，佈施供養佛，一切諸善行，一嗔能摧毀。』 『嗔恚如猛火，無罪能過此，忍辱如良藥，能除一切苦，故應盡力修。』 印度帕當巴尊者說：『視怨敵為業力幻象，捨棄嗔恨惡念，修行人啊！』 覺沃傑拉吉（Jowoje Lhachik）說：『不要對傷害你的人發怒，如果對傷害你的人發怒，那要如何修持安忍呢？』 印度當巴尊者說：『相比於一百個貪慾的行為，一瞬間的嗔恨所造的罪業更為嚴重，你們不明白啊！』 絳巴尊者說：『我們又是聞思修，我執反而越來越大，真是可悲啊！』
【English Translation】 『Now is the time to practice diligently, not the time to cling to words. Now is the time to contemplate the meaning, not the time to engage in social interactions. Now is the time to stay in one place,』 he said. When Geshe Tonpa (spiritual friend Tonpa) was asked by his three spiritual brothers, 『Which is more important, practicing in solitude or benefiting sentient beings with the Dharma?』 Tonpa replied, 『For beginners who have not yet developed any realization within themselves, even benefiting sentient beings with the Dharma is ineffective, because it is like using an empty container to hold blessings, and no blessings can be obtained. It is like wine made from unpressed dregs, which has no essence. For those who have not firmly attained warmth and act only with faith, benefiting sentient beings is also not possible, because it is like pouring out a bottle full of blessings; while benefiting others, one becomes empty oneself. It is like a lamp passed from hand to hand, which diminishes itself while illuminating others. Only after attaining realization can one truly accomplish the work of benefiting sentient beings, like a treasure vase filled with precious things, which, even if it benefits all beings, will not become empty itself. It is like the wick of a lamp, which illuminates others without diminishing itself. Therefore, in this degenerate age, each person should not directly benefit sentient beings, but should cultivate loving-kindness, compassion, and bodhicitta in solitude, familiarizing their minds with them. Now is the time to guard one's own afflictions, not the time to directly benefit sentient beings. It is like the sapling of a great medicinal tree, which is not the time to cut down, but the time to protect.』 Phadampa (Father Dam pa sang gye) said, 『Use the means of accumulating wealth to practice the Dharma.』 The Bodhicaryavatara says, 『A single moment of anger destroys all the merit accumulated over thousands of kalpas, such as generosity, offerings to the Sugatas (Buddhas), and other virtuous deeds.』 『There is no evil like hatred, and no austerity like patience. Therefore, one should diligently cultivate patience in various ways.』 Indian Phadampa said, 『View enemies as illusions of karma, abandon hatred and malice, practitioner!』 Jowoje Lhachik said, 『Do not be angry with those who harm you, for if you are angry with those who harm you, how can you practice patience?』 Indian Dampa said, 『Compared to a hundred acts of desire, the sin of a moment of anger is greater, you do not understand!』 Jampa said, 『We are studying, contemplating, and meditating, but our ego is only growing larger, how sad!』
ཆུང་བ། ཀོ་ལོང་གཙང་བཙན་པས་དམ་པར་འདུག་པ་འདི་ཐོས་ བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལོག་པར་སོང་བའི་རྟགས་ཡིན། ཞེས་དང་། འཇིགས་གླིང་གིས། ལྟོ་ འབོལ་བ་གོས་དྲོ་བ་སྡོད་གནས་སྐྱིད་པ། སྦྱིན་བདག་ལེགས་པ་ཞིག་གི་སྟ་གོན་བྱས་ཕྱིན་ ཆད་ཆོས་མ་འགྲུབ་གོང་དུ་བདུད་འགྲུབ་ཚར་བ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཤ་བོ་པས། སྙིང་ནས་ཆོས་ བྱེད་ན་བློ་རྩེ་སྤྲང་པོ་ལ་གཏད་དགོས། སྤྲང་པོའི་ཐ་མར་འཆིར་འཇུག་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ ཡིན། བློ་སྣ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ན། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་འོ་བརྒྱལ་དུ་མི་འཇུག་ངེས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལས། ང་ན་ན་དྲི་མི་མེད་པ་དང་། །ཤི་ན་ངུ་མི་མེད་པ་དང་། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་ འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །སྒོ་ན་མི་རྗེས་མེད་པ་དང་། །ནང་ན་ ཁྲག་རྗེས་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། 4-471 །གར་སོང་དྲི་མི་མེད་པ་དང་། །འདིར་སོང་གཏད་སོ་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །རོ་རུལ་འབུ་ཡིས་ཟ་བ་དང་། །རྩ་རྒྱུས་སྦྲང་བུས་ འཇིབས་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་ དང་། འབྲུག་པདྨ་དཀར་པོས། མི་ཚེ་འདི་བཤས་རའི་དུད་འགྲོ་དང་འདྲ། །ཡུད་ཙམ་རེ་སོང་ ཡང་འཆི་ལ་ཉེ། །དེ་རིང་དང་སང་གི་ངང་རིང་འདིས། །མལ་མཐའ་ནས་འོ་དོད་འཆོར་རོ་ ཨང་། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཕྱི་ཕྱིར་ཟིན་དུས་མེད། །ནམ་ བཞག་དུས་ན་ཟིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྱ་བྱེད་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། །བྱས་ན་མི་ ཟིན་བཞག་ན་ཟིན། །ཞེས་དང་། འཇིགས་མེད་གླིང་པས། འཆི་བ་ལ་ཅི་ཙམ་བཅར་བཞིན་ དགེ་སྦྱོར་ལ་སྙིང་རུས་ཆེར་འགྲོ་བ་འདི་ཆོས་པ་སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བའི་རྟགས་ཡིན། ཞེས་ དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་སློང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་ གནས་པ་གཉིས་བྱུང་། ཇོ་བོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གསུངས་པས་ཁོང་གཉིས་དགའ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་པའི་ཚེ་འཇིགས་འཇིགས་དེ་ལྟར་མི་གསུངས་པར་ཞུ་ཟེར། ཟབ་ མདོ་འདོན་པ་ཐོས་པའི་ཚེ་རྣ་འགེབས་པས། ཇོ་བོ་ཐུགས་ཆད་དེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་མེད་ན། སྲུང་སྡོམ་དག་པ་གཅིག་ པུས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པར་འདུག་གསུངས། དྭགས་པོས། མི་དགོས་སྙམ་པ་དེ་དགོས་བདོ་ ཡིན་པའི་རྟགས་ཡིན་གསུངས། དཱི་པཾ་ཀ་རས་ཀྱང་། ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱག་ས་ཁ་ལེ་སཱཙྪ་ འདེབས་པ་ལ་བརྩོན། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ས་ལས་མཛད་པ་མིས་ཀྱང་ འཕྱ་ཞིང་། འོ་བརྒྱལ་བར་འདུག་པས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཅི
【現代漢語翻譯】 ཆུང་བ། (Chungwa): '聽到高隆清凈者安住，是聞思修誤入歧途的徵兆。' འཇིགས་གླིང་གིས། (Jigling): '吃得飽，穿得暖，住得好，一旦為好的施主做好準備，在成就佛法之前，惡魔就已經成就了。' ཤ་བོ་པས། (Shavopa): '如果真心修法，就要把心思放在乞丐身上。需要一個能讓你最終像乞丐一樣死去的人。如果生起這樣的心，就不會陷入人、神、魔的困境。' རྗེ་མི་ལས། (Je Mila): '我若病，無人問；我若死，無人哭；若能在此山中死，瑜伽士心願圓滿。門外無人跡，屋內無血痕；若能在此山中死，瑜伽士心願圓滿。' གར་སོང་དྲི་མི་མེད་པ་དང་། །འདིར་སོང་གཏད་སོ་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། (Gar song dri mi me pa dang, dir song ted so me pa ru, ri trod di ru chi nu na, nal jor sam pa dzog pa yin): '去向無人問，來處無定所；若能在此山中死，瑜伽士心願圓滿。' རོ་རུལ་འབུ་ཡིས་ཟ་བ་དང་། །རྩ་རྒྱུས་སྦྲང་བུས་འཇིབས་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། (Ro rul bu yi za wa dang, tsa gyu drang bu ji pa ru, ri trod di ru chi nu na, nal jor sam pa dzog pa yin): '尸腐蟲蟻食，筋脈蜂蝶吮；若能在此山中死，瑜伽士心願圓滿。' འབྲུག་པདྨ་དཀར་པོས། (Druk Padma Karpo): '此生猶如屠宰場的牲畜，哪怕只過片刻，也離死亡更近一步。日復一日的漫長時光，最終只能在臨終時發出哀嚎。' ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། (Kunchen Longchenpa): '世間之事永遠沒有做完的時候，放下之時，便是完成之日，這是自然規律。' བྱ་བྱེད་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། །བྱས་ན་མི་ཟིན་བཞག་ན་ཟིན། (Cha che chipei tse mo dra, che na mi zin zhak na zin): '所作所為如同孩童的遊戲，做了反而不成，放下反而成。' འཇིགས་མེད་གླིང་པས། (Jigme Lingpa): '越是接近死亡，越是精進修善，這是沒有被世俗迷惑的徵兆。' ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་སློང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ་གཉིས་བྱུང་། (Jowo Je Lhachik gi drung du gyagar gyi gelong jangpei yonten chu nyi la nepa nyi jung): '在阿底峽尊者面前來了兩位精通十二功德的印度比丘。' ཇོ་བོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གསུངས་པས་ཁོང་གཉིས་དགའ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་པའི་ཚེ་འཇིགས་འཇིགས་དེ་ལྟར་མི་གསུངས་པར་ཞུ་ཟེར། (Jowoi gangzag gi dakme sungpe khong nyi ga, cho kyi dakme sungpei tse jik jik de tar mi sungpar zhu zer): '阿底峽尊者講人無我時，他們很高興。講法無我時，他們卻害怕地說：『請不要那樣講。』 ཟབ་མདོ་འདོན་པ་ཐོས་པའི་ཚེ་རྣ་འགེབས་པས། ཇོ་བོ་ཐུགས་ཆད་དེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་མེད་ན། སྲུང་སྡོམ་དག་པ་གཅིག་པུས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པར་འདུག་གསུངས། (Zab do donpa topei tse na gep pe, Jowo tuk che te jam nyingje changchub kyi sem la lo jang ne cho zabmo la yichepa zhik me na, sung dom dakpa chikpui gar yang mi chinpar duk gsung): '當聽到甚深教義時，他們摀住了耳朵。阿底峽尊者很失望，說道：『如果不修慈悲菩提心，不相信甚深佛法，僅僅持守清凈的戒律是無法到達任何地方的。』 དྭགས་པོས། (Dakpo): '認為不需要的東西，往往是真正需要的。' དཱི་པཾ་ཀ་རས་ཀྱང་། (Dipamkara): '每天都努力地在地上寫字。隨從們說：『您是偉大的上師，做這種事情會被人嘲笑，而且很辛苦，讓我們來做吧。』 ཅི (Chi): '什麼？'
【English Translation】 Chungwa: 'Hearing that the pure one of Kolong abides, is a sign that hearing, thinking, and meditating have gone astray.' Jigling: 'Eating well, dressing warmly, living comfortably, once preparations are made for a good benefactor, the demon is accomplished before the Dharma is accomplished.' Shavopa: 'If you sincerely practice the Dharma, you must focus your mind on a beggar. You need someone who can let you die like a beggar in the end. If such a mind arises, you will not fall into the troubles of humans, gods, and demons.' Je Mila: 'If I am sick, no one asks; if I die, no one cries; if I can die in this mountain, the yogi's wish is fulfilled. No footprints outside the door, no bloodstains inside; if I can die in this mountain, the yogi's wish is fulfilled.' Gar song dri mi me pa dang, dir song ted so me pa ru, ri trod di ru chi nu na, nal jor sam pa dzog pa yin: 'No one asks where I went, no one knows where I came from; if I can die in this mountain, the yogi's wish is fulfilled.' Ro rul bu yi za wa dang, tsa gyu drang bu ji pa ru, ri trod di ru chi nu na, nal jor sam pa dzog pa yin: 'The decaying corpse is eaten by insects, the veins are sucked by bees; if I can die in this mountain, the yogi's wish is fulfilled.' Druk Padma Karpo: 'This life is like livestock in a slaughterhouse, even a moment passing brings death closer. The long days of today and tomorrow, in the end, only cries of despair will be heard at the time of death.' Kunchen Longchenpa: 'Worldly affairs never have an end, the time of letting go is the time of completion, this is the law of nature.' Cha che chipei tse mo dra, che na mi zin zhak na zin: 'Actions are like children's games, doing them does not accomplish, letting them go accomplishes.' Jigme Lingpa: 'The closer one gets to death, the more diligent one becomes in virtuous deeds, this is a sign of not being carried away by worldly concerns.' Jowo Je Lhachik gi drung du gyagar gyi gelong jangpei yonten chu nyi la nepa nyi jung: 'In the presence of Lord Atisha, two Indian monks who possessed the twelve qualities of learning appeared.' Jowoi gangzag gi dakme sungpe khong nyi ga, cho kyi dakme sungpei tse jik jik de tar mi sungpar zhu zer: 'When Jowo spoke of the selflessness of the person, they were happy. When he spoke of the selflessness of phenomena, they were afraid and said, 'Please do not speak like that.' Zab do donpa topei tse na gep pe, Jowo tuk che te jam nyingje changchub kyi sem la lo jang ne cho zabmo la yichepa zhik me na, sung dom dakpa chikpui gar yang mi chinpar duk gsung: 'When they heard the profound teachings, they covered their ears. Jowo was disappointed and said, 'If you do not train your mind in love, compassion, and the mind of enlightenment, and do not have faith in the profound Dharma, merely keeping pure vows will not take you anywhere.' Dakpo: 'What you think you don't need is a sign of what you really need.' Dipamkara: 'Every day he diligently wrote on the ground. His attendants said, 'You are a great lama, doing this kind of work will be ridiculed by people and is tiring, please let us do it.' Chi: 'What?'
་ཟེར་འོ་ན་ ངའི་ཟན་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཟའམ་གསུངས། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། བརྩོན་ འགྲུས་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དབང་འབྱོར་སྟོབས། །གང་གིས་སྐྱོབ་པར་ 4-472 མི་ནུས་ཏེ། །གྲུ་གཟིངས་ཡོད་པའི་དེད་དཔོན་ལ། །སྐྱ་བས་རྡུགས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །ཆོས་མཐུན་གྲོགས་ པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །གསུམ་བཞི་ཕན་ཆད་ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་གཅིག་པུར་ བསྡད་པ་ཞིག་ལགས། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་ལ་སེར་སྣ་ཡོད། །ཞེས་ དང་། ཡོད་ཀྱིན་ཅིས་དགོས་ཕྱུག་པོ་འདྲ། །ཞེས་དང་། ནོར་མེད་ཙ་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །ཞེས་ དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གསོག་དང་སྲུང་དང་སྤེལ་བས་ཉམ་ཐག་པས། །ནོར་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་ མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། དབེན་པའི་གནས་སུ་ དངོས་སུ་ཕྱིན་ནས་སྡོད་པ་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས། །ཐ་ན་དབེན་པའི་གནས་དེར་འགྲོ་བསམ་ནས། །དེའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ཡང་། །བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ཕྱོགས་ བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་གསུངས། ཇི་ སྐད་དུ། རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ན། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན། །ཞེས་ དང་། རྗེ་མི་ལས། བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །གཡོ་ སྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །དོན་ལ་མི་སྐྲག་ཕ་རོལ་ན། །བཟོད་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཉམས་ལེན་འབྲལ་མེད་ཕ་རོལ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་ ལོགས་ན་མེད། །ངང་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བསམ་གཏན་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །གནས་ ལུགས་རྟོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །བྱས་ཚད་ཆོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ན། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སྟོབས་ཞེས་བྱ་ བ་ལོགས་ན་མེད། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཉོན་མོངས་རང་མཚང་རིག་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཞེས་དང་། ཁུ་རྔོག་ འབྲོམ་གསུམ་གྱིས། ཇོ་བོ་ལ། ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གང་ལགས་ཞུས་པས། ཇོ་ 4-473 བོའི་ཞལ་ནས། མཁས་པའི་མཆོག་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན། བཙུན་པའི་མཆོག་ སེམས་རྒྱུད་འདུལ་བ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་ཕན་སེམས་ཆེ་བ་ཡིན། གདམས་ངག་གི་ མཆོག་རྟག་ཏུ་རང་སེམས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། གཉེན་པོའི་མཆོག་གང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ ཤེས་པ་ཡིན། སྤྱོད་པའི་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཉོན་ མོངས་པ་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་བ་ཡིན། གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་མཆོག་འདོད་པ་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་བ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་མཆོག་མ་ཆགས
【現代漢語翻譯】 那麼，你們也吃我的食物嗎？』 全知者吉美林巴說道：『對於沒有精進的人，智慧、權勢和力量，都無法救助。就像有船的舵手，卻被冰雹擊打一樣。』 如熱巴西瓦沃說道：『獨自一人處於佛的境界，與志同道合的朋友一起修行是助緣，三四個以上就會成為貪嗔的根源。因此，我也喜歡獨自一人。』 正如所說：『擁有財富的人，就會有吝嗇。』 『已經擁有了，為什麼還要像富人一樣呢？』 『沒有財富，就能遠離敵人。』 龍樹菩薩說：『因為積攢、守護和增殖財富而疲憊不堪，要知道財富是無盡的墳墓。』 《月光經》中說：『在寂靜的地方實際居住就不用說了，即使只是想著去寂靜的地方，朝著那個方向走七步，也比在恒河沙數劫中供養十方諸佛的功德還要大。』 正如所說：『在寂靜的聖地，一切行為都是善的。』 米拉日巴尊者說：『在放下我執的彼岸，沒有單獨的佈施行為。在放下虛偽的彼岸，沒有單獨的持戒行為。在不畏懼真理的彼岸，沒有單獨的忍辱行為。在不離修行的彼岸，沒有單獨的精進行為。在安住自性的彼岸，沒有單獨的禪定行為。在證悟實相的彼岸，沒有單獨的智慧行為。在所作所為皆是佛法的彼岸，沒有單獨的方便行為。在戰勝四魔的彼岸，沒有單獨的力量行為。在成就二利的彼岸，沒有單獨的祈願行為。在認識到煩惱的真相時，沒有單獨的智慧行為。』 庫、俄、仲三人問覺沃杰：『所有道法中，什麼是最殊勝的？』 覺沃杰回答說：『智者中最殊勝的是證悟無我之義。僧人中最殊勝的是調伏自心。功德中最殊勝的是大慈悲心。竅訣中最殊勝的是恒常觀照自心。對治中最殊勝的是了知一切法無自性。行為中最殊勝的是與世俗不合。成就中最殊勝的是煩惱越來越少。證驗中最殊勝的是慾望越來越少。佈施中最殊勝的是不執著。』
【English Translation】 『Then, do you also eat my food?』 Kunkyen Jigme Lingpa said: 『For a person without diligence, neither wisdom, nor power, nor strength can save them. It is just like a captain with a ship being battered by hail.』 As Repa Shiwa Ö said: 『Being alone in the state of Buddhahood, practicing with like-minded friends is a support, but more than three or four will become the source of attachment and aversion. Therefore, I also prefer to be alone.』 As it is said: 『Whoever has wealth, has avarice.』 『Having already, why be like a rich man?』 『Without wealth, one is free from enemies.』 Nagarjuna said: 『Exhausted by accumulating, guarding, and increasing wealth, know that wealth is an endless tomb.』 In the Moon Lamp Sutra: 『What need is there to say about actually going and staying in a solitary place? Even just thinking of going to a solitary place, and taking seven steps in that direction, is more beneficial than offering to all the Buddhas of the ten directions for as many kalpas as there are sands in the Ganges.』 As it is said: 『In the supreme solitary mountain retreat, all conduct is virtuous.』 Jetsun Milarepa said: 『Beyond abandoning self-grasping, there is no separate act of generosity. Beyond abandoning deceit, there is no separate act of discipline. Beyond not fearing the truth, there is no separate act of patience. Beyond inseparable practice, there is no separate act of diligence. Beyond abiding in the natural state, there is no separate act of meditation. Beyond realizing the true nature, there is no separate act of wisdom. Beyond all actions being Dharma, there is no separate act called skillful means. Beyond conquering the four maras, there is no separate act called power. Beyond accomplishing the two benefits, there is no separate act called aspiration. When one recognizes the true face of afflictions, there is no separate act called wisdom.』 Khu, Ngok, and Drom asked Jowo Je: 『Among all the paths, which is the most supreme?』 Jowo Je replied: 『The most supreme of the wise is realizing the meaning of selflessness. The most supreme of monks is taming one's own mind. The most supreme of qualities is great compassion. The most supreme of instructions is constantly observing one's own mind. The most supreme of antidotes is knowing that nothing has inherent existence. The most supreme of conduct is being unconventional. The most supreme of accomplishments is having fewer and fewer afflictions. The most supreme of signs of accomplishment is having fewer and fewer desires. The most supreme of generosity is non-attachment.』
་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་སེམས་ཞི་བ་ཡིན། བཟོད་པའི་ མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཆོག་བྱ་བ་ཐོང་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ མཆོག་བློ་མ་བཅོས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་གང་ལ་ཡང་དེར་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། ཞེས་ དང་། འཇིགས་མེད་གླིང་པས། ཆོག་ཤེས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གནས། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་གཏོང་ སེམས་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གིས་མ་ཁྲེལ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད། །དྲན་རིག་མ་ཉམས་པ་བཟོད་ པའི་མཆོག །ཀུན་ཀྱི་གྲོགས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་དགོས། །སྣང་ཞེན་ལྷར་སྒོམ་བསམ་གཏན་དེ། །འཛིན་ཞེན་རང་གྲོལ་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ལ་བསམ་དང་བསམ་བྱེད་མེད། །ཐ་མལ་མ་ཡིན་ ངེས་ཤེས་བྲལ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་དམ་པ་པོ། །འདི་ནི་ཀུན་ལ་བརྗོད་མི་བྱ། །སེམས་ཀྱིས་ དམ་པར་ཟུང་ཞིག་གུ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་ལས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ན་ཡང་། །འཁོར་ བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཅི། །གང་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ། །སྲིད་པར་མི་ གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལ་འབྲོམ་སྟོན་པས་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གང་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྟོང་ཉིད་ སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་གསུངས། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་སྨན་དཔའ་བོ་ཆིག་ཐུབ་བྱ་བ་ 4-474 ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སྨན་དཔའ་བོ་ ཆིག་ཐུབ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་ པོར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཟེར་བ་ཀུན་གྱི་ཆགས་སྡང་ཁ་མ་བྲི་བར་ གདའ་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་དེ་ཀུན་ཁ་སྟོང་དུ་སོང་བ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་དོན་གཤའ་མར་རྟོགས་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རས་བལ་རྡོག་པས་མནན་པའམ། ཕྱེ་ ཐུག་ལ་ཟོ་མར་སྐྱུར་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བའི་ཞལ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ གྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་ པ་ཧྲུལ་པོར་འགྲོ་བར་གསུངས། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་རྟོགས་ན་ སྨན་དཔའ་བོ་ཆིག་ཐུབ་དང་མཚུངས་ཏེ། ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཁོང་ན་ཡོད་གསུངས། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཁོང་ན་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ ནས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་འདུས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ མ་ལོག་པ་ཞིག་རྟོགས་ན། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཞེ་འདོད་འཛིན་ཆགས་མེད་ པ
【現代漢語翻譯】 是戒律的殊勝，是寂靜之心。 是安忍的殊勝，是佔據高低之地。 是精進的殊勝，是放下諸事。 是禪定的殊勝，是不加修飾的心。 是智慧的殊勝，是對任何事物都不執著。 如是說。 晉美林巴（འཇིགས་མེད་གླིང་པ།）說：知足是佈施波羅蜜多的處所，它的本體是舍心。不以三寶為恥，即是持戒。不忘失正念和覺知，是安忍的殊勝。與一切為友，需要精進。將顯現執著觀為本尊，即是禪定。執著自解脫，即是智慧。於此無有思與能思，非是尋常，遠離定解，是寂滅涅槃的殊勝者。此不應向所有人述說，應以心秘密受持。如是說。 薩ra哈的《多哈集》中說：若離悲憫而觀空性，則不能獲得殊勝道。若僅修悲憫，又怎能從此輪迴中解脫？若二者兼具，則不住于有，亦不住于無。 如是說。 龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ་）說：空性具有悲憫的本質，是某些人成就菩提的方法。 如是說。 阿底峽尊者（ཇོ་བོ་རྗེ།）在世時，仲敦巴（འབྲོམ་སྟོན་པ།）問他：一切佛法的究竟是什麼？ 尊者回答說：一切佛法的究竟是空性具有悲憫的本質。 例如，世間有一種名為『單方雄藥』的藥物，能對治一切疾病。 同樣，如果證悟了空性，就能對治一切煩惱。 有人問：如果證悟了空性，為何所有人的貪嗔癡沒有減少呢？ 尊者回答說：那是因為他們只是口頭上說空。 如果真正證悟了空性的意義，身語意三門就會像被棉花或石頭壓住一樣，或者像酸奶倒入糌粑中一樣。 阿雅 德瓦（སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བ།）說：僅僅是對諸法的實相是否為空性產生懷疑，也會摧毀輪迴。 因此，如果對空性的意義有正確的理解，就如同單方雄藥一樣，所有的道法都包含在其中。 有人問：證悟空性之後，如何包含所有的道法呢？ 尊者回答說：所有的道法都包含在六波羅蜜多中。 如果對空性的意義有正確的理解，就不會對內外的一切事物產生貪戀和執著。
【English Translation】 It is the supreme of discipline, the peaceful mind. It is the supreme of patience, occupying high and low ground. It is the supreme of diligence, abandoning activities. It is the supreme of meditation, the uncorrected mind. It is the supreme of wisdom, having no attachment to anything. Thus it is said. Jikme Lingpa said: Contentment is the abode of the perfection of generosity, its essence is the mind of giving. Not being ashamed of the Three Jewels is discipline. Not losing mindfulness and awareness is the supreme of patience. Needing diligence as a friend to all. Meditating on appearances as deities is meditation. Grasping self-liberation is wisdom. In that, there is no thought or thinker, it is not ordinary, devoid of certainty, it is the supreme of peaceful nirvana. This should not be spoken to everyone, hold it secretly in your heart. Thus it is said. Sara ha's Doha says: If one views emptiness without compassion, one will not find the supreme path. If one only meditates on compassion, how can one be liberated from this cycle of existence? Whoever has both, neither dwells in existence nor dwells in nirvana. Thus it is said. Nagarjuna said: Emptiness with the essence of compassion is the means for some to achieve enlightenment. Thus it is said. When Jowo Je Lhachig was alive, Dromtonpa asked him: What is the ultimate of all Dharmas? The venerable one replied: The ultimate of all Dharmas is emptiness with the essence of compassion. For example, in the world, there is a medicine called 'Chik Thup Heroic Medicine' that is an antidote to all diseases. Similarly, if one realizes the meaning of emptiness, it becomes an antidote to all afflictions. Someone asked: If one realizes emptiness, why doesn't everyone's attachment and aversion decrease? The venerable one replied: That is because they only speak of emptiness. If one truly realizes the meaning of emptiness, one's body, speech, and mind will be as if pressed down by cotton or stone, or like sour yogurt poured into tsampa. Arya Deva said: Merely doubting whether the true nature of all phenomena is empty or not will destroy samsara. Therefore, if one has a correct understanding of the meaning of emptiness, it is like the 'Chik Thup Heroic Medicine,' all the Dharmas of the path are contained within it. Someone asked: How are all the Dharmas of the path contained within the realization of emptiness? The venerable one replied: All the Dharmas of the path are contained within the six perfections. If one has a correct understanding of the meaning of emptiness, one will not have any attachment or clinging to any internal or external phenomena.
ས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད། འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ལ་མི་དགེ་ བའི་དྲི་མས་མི་གོས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད། དེ་ལ་ང་ དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ ཡོད། དེ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད། དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བས་ བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད། གང་ལ་ཡང་འཁོར་གསུམ་དུ་ རྟོགས་པའི་ཡིད་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད་ གསུངས། འོ་ན་དོན་རྟོགས་པ་གཅིག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ 4-475 ལགས་སམ་ཞུས་པས། འདི་ལྟར་སྣང་ཚོད་གྲགས་ཚོད་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གིས་སེམས་ ལས་མ་བྱུང་བ་མེད། སེམས་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ མ་ཡེངས་པར་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པ་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན། དེའི་ངང་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་དེ་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་དེ་ལྟར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་རྨི་ལམ་ དུ་འོང་། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་འཆི་ཁར་འོང་། འཆི་ཁར་བྱུང་ན་བར་དོར་འོང་། བར་དོར་བྱུང་ན་ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ངེས་པ་ཡིན་གསུངས། ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གིས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་ བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བླངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལ་བློ་མ་ ལོག་ན་ཕན་མེད། དུས་རྒྱུན་དུ་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་ཀྱང་རང་གི་ང་རྒྱལ་མ་ཞི་ན་ཕན་མེད། ཡར་སྐྱེད་བཏོན་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོས་གཞུག་ཤོར་ན་ཕན་མེད། ཉིན་མཚན་མེད་པར་དགེ་ སྦྱོར་ལ་འབད་འབད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཕན་མེད། ཅེས་དང་། སྔོན་ཇོ་བོ་ རྗེ་སྙེ་ཐང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཞང་སྣ་ཆུང་སྟོན་པ་དང་། ཀུང་སྟོན་པ་དང་། ལྷང་ཚང་སྟོན་པ་ གསུམ་གྱིས་ཚད་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཞུས་པས། ཇོ་བོས་ཞལ་ནས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མང་དུ་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྲེང་བ་ ཡིན། རྣམ་རྟོག་བགྲང་གིས་མི་ལང་དགོས་པ་མེད། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྡུ་ བའི་དུས་ཡིན་གསུངས། ཞང་སྣ་ཆུང་སྟོན་པས། སྙིང་པོའི་དོན་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞུས་པས། ཇོ་ བོའི་ཞལ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་མཚན་ཉིད་རྨི་ལམ་
【現代漢語翻譯】 佈施波羅蜜（Dāna-pāramitā，梵文，佈施到彼岸，通過慷慨佈施達到覺悟）持續不斷。由於沒有執著，不被不善的污垢所染，所以持戒波羅蜜（Śīla-pāramitā，梵文，戒律到彼岸，通過道德行為達到覺悟）持續不斷。因為沒有對『我』和『我的』的執著而產生的憤怒，所以忍辱波羅蜜（Kṣānti-pāramitā，梵文，忍耐到彼岸，通過忍耐達到覺悟）持續不斷。爲了證悟那個（境界），內心充滿喜悅，所以精進波羅蜜（Vīrya-pāramitā，梵文，精進到彼岸，通過努力達到覺悟）持續不斷。因為遠離了對事物的執著和散亂，所以禪定波羅蜜（Dhyāna-pāramitā，梵文，禪定到彼岸，通過冥想達到覺悟）持續不斷。因為遠離了對任何事物的三輪（能作者、所作事、動作）的執著，所以智慧波羅蜜（Prajñā-pāramitā，梵文，智慧到彼岸，通過智慧達到覺悟）持續不斷。』 有人問：『那麼，僅僅通過對空性（Śūnyatā，梵文，空虛，佛教哲學中的一個核心概念，指一切事物沒有固有的、獨立的自性）的見解和禪修就能成佛嗎？』 答：『正如你所見所聞的一切，沒有不是由你的心所產生的。認識到心、覺知和空性是無二無別的，這就是見。不散亂，保持正念的持續，這就是修。在這種狀態下，積累如幻的二資糧（福德資糧和智慧資糧），這就是行。如果這種體驗融入你的修行，它會在夢中顯現。如果在夢中顯現，它會在臨終時顯現。如果在臨終時顯現，它會在中陰（Bardo，藏文，中陰，指死亡和轉世之間的過渡狀態）中顯現。如果在中陰中顯現，你一定會獲得最高的成就。』 喀喇貢穹（Kharak Gomchung）說：『從皈依（Refuge）到密咒（Mantra），即使你接受了所有的戒律，如果你的心沒有從世俗的事務中轉變過來，那也是沒有用的。即使你經常向他人講法，如果你的我慢沒有平息，那也是沒有用的。即使你增加了供養，如果皈依的根本宗旨喪失了，那也是沒有用的。即使你日夜不停地努力修行，如果沒有菩提心（Bodhicitta，梵文，覺悟之心，為利益一切眾生而追求覺悟的願望）的攝持，那也是沒有用的。』 以前，當覺沃仁波切（Jowo Rinpoche，尊貴的上師）住在聶塘（Nyethang）時，香納穹敦巴（Zhang Nachung Tönpa）、貢敦巴（Kung Tönpa）和朗倉敦巴（Lhangtsang Tönpa）三人向他請教量論（Pramana，梵文，認識論，研究知識的來源、範圍和有效性的哲學分支）的宗義。覺沃回答說：『外道（非佛教徒）和內道（佛教徒）的宗義有很多。所有這些都是分別念（Vikalpa，梵文，分別念，指心對事物進行區分和概念化的能力）的延續。沒有必要無休止地進行分別念。生命短暫，現在是收集精華的時候了。』 香納穹敦巴問：『如何收集精華呢？』 覺沃回答說：『對如虛空般無邊的眾生，培養慈愛（Maitrī，梵文，慈愛，希望所有眾生都快樂）和悲憫（Karuṇā，梵文，悲憫，希望所有眾生都擺脫痛苦）的菩提心。爲了他們的利益，努力積累二資糧。將所有由此產生的善根，與所有眾生共同迴向于圓滿的菩提。認識到所有這些的自性是空性，一切現象如夢如幻。』
【English Translation】 The pāramitā (Sanskrit, perfection, the practice to cross over to the other shore) of generosity (Dāna-pāramitā) is continuous. Because there is no attachment and it is not stained by the impurities of non-virtue, the pāramitā of discipline (Śīla-pāramitā) is continuous. Because there is no anger arising from attachment to 'I' and 'mine,' the pāramitā of patience (Kṣānti-pāramitā) is continuous. Because the mind is filled with joy in realizing that (state), the pāramitā of diligence (Vīrya-pāramitā) is continuous. Because it is free from clinging to things and distraction, the pāramitā of meditation (Dhyāna-pāramitā) is continuous. Because it is free from the mind that grasps the three spheres (agent, object, and action) in anything, the pāramitā of wisdom (Prajñā-pāramitā) is continuous. Someone asked, 'Then, is it possible to attain Buddhahood solely through the view and meditation on emptiness (Śūnyatā)?' He replied, 'Everything you see and hear arises from your own mind. Recognizing that mind, awareness, and emptiness are inseparable is the view. Remaining undistracted and maintaining continuous mindfulness is the meditation. Accumulating the two accumulations (merit and wisdom) like illusions within that state is the action. If this experience becomes integrated into your practice, it will appear in your dreams. If it appears in your dreams, it will appear at the time of death. If it appears at the time of death, it will appear in the bardo (the intermediate state between death and rebirth). If it appears in the bardo, you will certainly attain the supreme accomplishment.' Kharak Gomchung said, 'Even if you take all the vows from refuge to mantra, it is useless if your mind does not turn away from worldly affairs. Even if you constantly teach the Dharma to others, it is useless if your pride is not subdued. Even if you increase offerings, it is useless if the fundamental principle of refuge is lost. Even if you strive day and night in virtuous practice, it is useless if it is not accompanied by bodhicitta (the mind of enlightenment).' Formerly, when Jowo Rinpoche was residing in Nyethang, Zhang Nachung Tönpa, Kung Tönpa, and Lhangtsang Tönpa asked him about the tenets of epistemology (Pramana). Jowo replied, 'There are many tenets of outsiders (non-Buddhists) and insiders (Buddhists). All of these are continuations of conceptual thoughts (Vikalpa). There is no need to endlessly engage in conceptual thoughts. Life is short, and now is the time to gather the essence.' Zhang Nachung Tönpa asked, 'How does one gather the essence?' Jowo replied, 'Cultivate loving-kindness (Maitrī) and compassion (Karuṇā) of bodhicitta towards all sentient beings as vast as the sky. Strive to accumulate the two accumulations for their benefit. Dedicate all the roots of virtue arising from that, together with all sentient beings, to perfect enlightenment. Recognize that the nature of all these is emptiness, and all phenomena are like dreams.'
སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུར་ཤེས་པར་གྱིས་གསུངས། སྔོན་ཇོ་བོ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་ 4-476 པོས་གདན་དྲངས་པས། ཇོ་བོས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ། ཆོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་མཁྱེན་ནམ་ཞེས་རིམ་ པར་དྲིས་པས་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པ་ལྟར་འདུག་པས། ཇོ་བོ་མགུ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ མཁས་པ་བོད་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ་ཁོང་བོད་དུ་འོང་མི་དགོས་པར་འདུག་གསུངས། སླར་ ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་གསུངས་པས། རང་རང་ གི་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཞུས་པས། ཇོ་བོ་མ་དགྱེས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་རུལ། ང་བོད་དུ་འོང་དགོས་པར་འདུག་གསུངས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས། ཆོས་ ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། རྗེ་མི་ལས། མི་ལྟོགས་པ་ལ་ཟན་གོ་བས་མི་ཆོག་ཟ་དགོས་པ་ལྟར། ཆོས་ཤེས་པས་མི་ཕན་ཉམས་སུ་བླང་ དགོས། ཞེས་དང་། ཟོས་མ་ཟོས་དམར་ཆུང་བྱད་ལ་ཤེས། ཟེར་བ་ལྟར། ཆོས་ཤེས་མ་ཤེས་ དང་ཉམས་སུ་བླངས་མ་བླངས་བདག་འཛིན་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་སོང་མ་སོང་ གིས་ཤེས་གསུངས། སྟོན་པ་ལ། པུ་ཏོ་པས། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གནམ་ཐིག་གང་ ལགས་ཞུས་པས། སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ན་ཆོས་ཡིན། མི་ འགྲོ་ན་ཆོས་མིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་དང་མི་མཐུན་ན་ཆོས་ཡིན། མཐུན་ན་ཆོས་མིན། བཀའ་ དང་མཐུན་ན་ཆོས་ཡིན། མི་མཐུན་ན་ཆོས་མིན། རྗེས་བཟང་ན་ཆོས་ཡིན། རྗེས་ངན་ན་ཆོས་ མིན། གསུངས། སློབ་དཔོན་ལྕེ་སྒོམ་གྱིས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། དབང་པོ་ཐ་ མའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རིག་པ་ དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་བཞིར་རྟོགས་པ་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་རྟོགས་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་ པའི་ལྟ་བ་ཡིན། དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི། དབང་པོ་ཐ་མའི་ ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན། ཟུང་འཇུག་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི། དབང་པོ་ 4-477 འབྲིང་གི་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཉམས་མྱོང་གསུམ་མེད་ཅིང་མི་ དམིགས་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་མིག་གི་འབྲས་ ལྟར་སྲུང་བ་ནི། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། གང་ཅི་ལ་ཡང་ མི་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་རྣམ་ རྟོག་སོགས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་བ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀའི་ཡང་དག་ པའི་དྲོད
【現代漢語翻譯】 應如幻術般了知。過去阿底峽尊者（Jo-bo，指阿底峽尊者）來到西藏時，大譯師仁欽桑波（Lo-chen Rin-chen bzang-pos）迎接了他。阿底峽尊者問譯師：『你是否精通這部和那部經法？』譯師一一作答，似乎沒有不精通的。阿底峽尊者非常高興，驚歎道：『太神奇了！像您這樣博學的智者住在西藏，我似乎沒有必要來西藏了。』後來，他又問：『如果將所有這些法要在一個座墊上修持，該如何做？』譯師回答說：『按照各自的經論所說的那樣修持。』阿底峽尊者不悅地說：『譯師真是朽木！我看來有必要來西藏啊！』譯師問：『那應該如何做呢？』阿底峽尊者說：『必須將所有經法歸納為一個要點來修持。』 米拉日巴尊者（Rje Mi-la）說：『就像飢餓的人不能只靠知道食物就能滿足，必須親自食用一樣，僅僅瞭解佛法是沒有用的，必須付諸實踐。』正如俗話所說：『吃沒吃過，看臉色就知道。』是否瞭解佛法，是否付諸實踐，要看我執和煩惱是否減少來判斷。 普陀巴（Pu-to-pas）問世尊：『什麼是佛法，什麼不是佛法？』世尊回答說：『能對治煩惱的就是佛法，不能對治煩惱的就不是佛法。與世俗之人不一致的就是佛法，與世俗之人一致的就不是佛法。與佛經相符的就是佛法，與佛經不符的就不是佛法。結果是好的就是佛法，結果是壞的就是非佛法。』 杰曹瓦（sLob-dpon lCe-sgom）說：『深信業果是下等根器的正確見解。了悟所有內外之法皆為顯現和空性、覺性和空性雙運是中等根器的正確見解。了悟能見、所見和見者三者無別是上等根器的正確見解。安住于專注一境的等持是下等根器的正確禪修。安住於四種雙運的等持是中等根器的正確禪修。沒有所修、能修和體驗三種分別，並且不執著任何事物是上等根器的正確禪修。像保護眼珠一樣守護業果是下等根器的正確行為。像夢幻和幻術般行持一切法是中等根器的正確行為。對任何事物都不執著是上等根器的正確行為。我執、煩惱和分別念等越來越少是上、中、下三種根器的正確證暖。』
【English Translation】 It should be understood as like an illusion. In the past, when Jo-bo (referring to Atisha) came to Tibet, the great translator Rinchen Zangpo (Lo-chen Rin-chen bzang-pos) welcomed him. Jo-bo asked the translator, 'Are you proficient in this and that Dharma?' The translator answered one by one, seeming to be proficient in everything. Jo-bo was very pleased and exclaimed, 'Amazing! With such a learned scholar residing in Tibet, it seems unnecessary for me to come to Tibet.' Later, he asked again, 'If all these teachings are to be practiced on a single cushion, how should it be done?' The translator replied, 'Practice according to what is said in each of the respective scriptures.' Jo-bo was displeased and said, 'The translator is truly rotten wood! It seems necessary for me to come to Tibet!' The translator asked, 'Then how should it be done?' Jo-bo said, 'All the teachings must be condensed into one essential point and practiced.' Rje Mi-la said, 'Just as a hungry person cannot be satisfied merely by knowing about food but must eat it, it is useless to merely understand the Dharma; it must be put into practice.' As the saying goes, 'Whether one has eaten or not can be seen on their face.' Whether one understands the Dharma or not, whether one has put it into practice or not, can be judged by whether ego-grasping and afflictions have decreased. Pu-to-pas asked the Buddha, 'What is Dharma, and what is not Dharma?' The Buddha replied, 'That which counteracts afflictions is Dharma; that which does not counteract afflictions is not Dharma. That which is not in accordance with worldly people is Dharma; that which is in accordance with worldly people is not Dharma. That which is in accordance with the scriptures is Dharma; that which is not in accordance with the scriptures is not Dharma. That which has good results is Dharma; that which has bad results is not Dharma.' sLob-dpon lCe-sgom said, 'Deep faith in the law of karma is the correct view of the lowest faculty. Realizing that all inner and outer phenomena are appearance and emptiness, awareness and emptiness, is the correct view of the middle faculty. Realizing that the seer, the seen, and the act of seeing are inseparable is the correct view of the highest faculty. Abiding in single-pointed concentration is the correct meditation of the lowest faculty. Abiding in the concentration of the four unions is the correct meditation of the middle faculty. Without the three distinctions of object of meditation, meditator, and experience, and without fixating on anything, is the correct meditation of the highest faculty. Guarding the law of karma like the apple of one's eye is the correct conduct of the lowest faculty. Practicing all dharmas in the manner of dreams and illusions is the correct conduct of the middle faculty. Not engaging in anything is the correct conduct of the highest faculty. The gradual decrease of ego-grasping, afflictions, and conceptual thoughts is the correct sign of warmth for all three faculties, high, middle, and low.'
་རྟགས་ཡིན། ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། ཤེས་བྱ་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་ འདྲ། །བསླབ་དགོས་གནས་ལ་ཟད་པ་མེད། །ད་རེའི་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོའི་དོན། །འགྱུར་མེད་ བཙན་ས་བཟུང་ན་ལེགས། །ཞེས་དང་། ཕ་དམ་པས། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚོལ་བ་ལ་ཁྲ་ ཚང་མས་གཟན་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཞེས་དང་། དྭགས་པོས། ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་ སྒོམ་གསུམ་དཀྲུག་མར་བྱེད་པ་ནི་གནད་མ་ནོར་བ་ཡིན་གསུངས། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཚུལ། རྗེ་མི་ལས། སྡིག་བཤགས་པས་ཨེ་འདག་སྙམ་པ་ན། །དགེ་བ་དྲན་ན་ འདག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང་། །དཔའ་ ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བསྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱི་གྲོལ་གྱུར་བ། །དེ་ལ་ བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བསྟེན། །དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྔོན་དྭགས་པོ་ལ་སློབ་མ་སྒོམ་པ་ ཞིག་གིས། སྔར་གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ་དྲན་ནས་འགྱོད་དེ་ཞུས་པས། གསུང་རབ་དེ་ཉིད་ བཞེངས་ཤིག་གསུངས། གསུང་རབ་དེ་བཞེངས་པར་བརྩམས་པས་རྣམ་གཡེང་མང་དུ་བྱུང་། དེས་སུན་ནས་སྐུ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གསུང་རབ་བཞེངས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གཡེངས་མང་པོ་རང་ བྱུང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་རང་ལས་ཟབ་པ་མེད་དམ་ཞུས་པས། དྭགས་ 4-478 པོ་རིན་པོ་ཆེ་དགྱེས་ཏེ་དོན་དུ་དེ་ག་རང་ཡིན། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ ཡོད་ཀྱང་། ངོ་བོ་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འདག་པ་ཡིན་གསུངས། རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་འདི་མེད་ན། །རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་གི་ཕ་ཝང་བཞིན། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་ མི་འབྱིན། །ཞེས་དང་། དག་དང་མ་དག་སྟོང་འགྱུར་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་ཡོད་མེད་འབུམ་ འགྱུར་ཡིན། །ཞེས་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ལོ་གཅིག་འབག་བསྙེན་བྱས་པ་བས། །ཟླ་གཅིག་ སྨྲ་བཅད་བྱས་པ་དགའ། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཉམས་ཆགས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་དུས་གཅིག་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱད་དུ་བཟླས་ན་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་བ་ལས་ ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ནས་འདོན་ན། མི་དེ་ཚེ་ འདི་ལའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་ སྐྱོབ་མཛད་ལ། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བ་ གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གནས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ལེགས་དམིགས་ཏེ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཆོ་ག་བཞིན། །ཉི་ཤུ་རྩ་
【現代漢語翻譯】 『是標誌』。全知者說：『知識如天空中的星星，學習的地方沒有盡頭。現在法身的精髓，最好佔據不變的穩固之地。』帕當巴說：『尋找上師的教誨，要像老鷹尋找食物一樣。』達波說：『將聞、思、修三者混合起來修持佛法，就不會出錯。』 如何凈化業障。米拉日巴尊者說：『如果想通過懺悔來消除罪業，憶念善行就能消除。』《入菩薩行論》中說：『即使造了極重的罪業，如同依靠勇士脫離大恐怖一樣，依靠某種力量瞬間解脫，有智慧的人為何不依靠它呢？它像劫末之火一樣，能在一瞬間燒燬所有重罪。』以前，達波的一位修行弟子，想起以前吃了經書的食物而感到後悔，於是去請教達波。達波說：『重寫那部經書吧。』當他開始重寫經書時，出現了很多散亂。他因此感到厭煩，去見達波，說：『重寫經書時，也自然出現了很多散亂，難道沒有比懺悔更深刻的方法了嗎？』達波仁波切高興地說：『實際上就是那樣。』以前所造的如須彌山般的罪業，在見到自性的瞬間就能消除。』經典中說：『如果沒有這種禪定，就像海底的石板一樣，即使唸誦無數劫也不會結果。』清凈與不清凈相差百萬倍，有禪定與沒有禪定相差千萬倍。』烏金仁波切說：『與其花一年時間進行本尊修持，不如花一個月時間閉語。』《無垢懺悔續》中說：『所有如來心髓中的一切誓言和分別唸的障礙，都能被凈化。被稱為百字明咒，是所有懺悔之王，如果在一段時間內唸誦一百零八遍，就能彌補所有誓言，並從三惡道中解脫。』任何瑜伽士如果將其作為本尊來念誦，此人在今生也會被過去、現在、未來的一切諸佛視為聖子而守護，死後也會成為如來之首，這是確定無疑的。』《心之珍寶》中說：『在白蓮花月亮座墊上，清晰觀想金剛薩埵，按照儀軌唸誦百字明咒二十遍。』 種子字 （藏文 ཨོཾ，梵文天城體 ॐ，梵文羅馬擬音 oṃ， 漢語字面意思 唵） 咒語 （藏文 ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思 百字明）
【English Translation】 'It is a sign.' The Omniscient said, 'Knowledge is like the stars in the sky, there is no end to the places to learn. Now the essence of Dharmakaya, it is best to occupy an unchanging and stable place.' Phadampa said, 'Seeking the Guru's teachings should be like an eagle seeking food.' Dakpo said, 'Mixing hearing, thinking, and meditating on the Dharma is the way to avoid mistakes.' How to purify obscurations. Jetsun Milarepa said, 'If you think that confessing sins will eliminate them, remembering virtues will eliminate them.' The Bodhicharyavatara says, 'Even if you have committed extremely terrible sins, just as relying on a hero to escape great fear, relying on some power to be liberated in an instant, why would the wise not rely on it? It is like the fire at the end of the kalpa, which will surely burn all great sins in an instant.' Once, a meditating student of Dakpo, remembering that he had eaten food belonging to the scriptures, felt remorse and asked Dakpo about it. Dakpo said, 'Rewrite that scripture.' When he began to rewrite the scripture, many distractions arose. He became annoyed by this and went to see Dakpo, saying, 'When rewriting the scripture, many distractions naturally arise. Is there no method more profound than confessing sins?' Dakpo Rinpoche happily said, 'Actually, that is it.' Even if the pile of sins committed in the past is as large as Mount Sumeru, it can be eliminated in the instant of seeing the nature.' The tantra says, 'If this samadhi is not present, it is like a stone slab at the bottom of the ocean, even if recited for countless kalpas, it will not bear fruit.' Purity and impurity differ by a million times, having samadhi and not having samadhi differ by a hundred million times.' Orgyen Rinpoche said, 'Rather than spending a year doing deity practice, it is better to spend a month in silent retreat.' The Stainless Confession Tantra says, 'All the vows and conceptual obscurations in the heart essence of all the Sugatas can be purified. Called the Hundred Syllable Mantra, it is the king of all confessions. If recited one hundred and eight times in one sitting, it will make up for all vows and liberate from the three lower realms.' Any yogi who takes it as a yidam and recites it, in this life will be regarded as a holy son and protected by all the Buddhas of the past, present, and future, and after death will become the chief of the Sugatas, this is certain.' Essence Ornament says, 'On a white lotus moon cushion, clearly visualize Vajrasattva, and recite the Hundred Syllable Mantra twenty times according to the ritual.'
རེ་བཟླས་གྱུར་ན། ལྟུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་འགྱུར་ཕྱིར། །འཕེལ་བ་རུ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས། །གྲུབ་པ་མཆོག་ རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པས། །རྟག་པར་ཏུ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་གྱུར་ ན། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་མཛོད་ལས། སྔགས་ལ་ ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ངན་སོང་དང་། །སངས་རྒྱས་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་གསུམ་པ་མེད། །ཞེས་ དང་། རྒྱུད་ལས། །ཉམས་ལ་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་སྐོང་བ་དང་། །ཉམས་དང་སྣོད་མིན་ རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང་། །ཉམས་ལ་མི་འཛེམ་ཉམས་པ་དེ་དག་གི། །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་ 4-479 གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །རང་གནོང་ འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་འོ་མ་ཐིགས་པ་ གཅིག །རུལ་བས་ཐམས་ཅད་རུལ་བ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་གྱུར་གཅིག་གིས་ནི། །རྣལ་ འབྱོར་ཅན་ཀུན་མ་རུངས་བྱེད། །ཅེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པས། གངས་ཅན་གྱི་སྤྲང་པོ་ རིན་ཆེན་དཔལ། །དགྲ་ཉམས་གྲིབ་མིན་པས་ཐུབ་མ་མྱོང་། །གྲོགས་བླ་མ་མིན་པས་སྐྱོབ་མ་ མྱོང་། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། །ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ནོར་ ཡལ་དགྲས་འཇིགས་དང་། །མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བར། །སྡུག་བསྔལ་མི་ བཟད་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྔོན་གྱི་དམ་པ་དག་གིས། དང་པོ་ནས་སྡིག་ གིས་མ་གོས་པ་དང་། གལ་སྲིད་གོས་ན་བཤགས་པ་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ ལུགས་ལ་རྩ་ལྟུང་སྐོར་གཅིག་བྱུང་ན་རྫ་བེའུ་ཆག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་སླར་གསོ་བའི་ཐབས་མེད། བྱང་སྡོམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེར་སྤྱད་ཆག་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེར་སྤྱད་ཆག་ ན་མགར་བ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར། གཞན་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་གསོ་རུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེར་སྤྱད་ཅུང་ཟད་ ཞོམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བཤགས་པ་ བྱས་ཀྱང་ལྷག་མ་མེད་པར་དག་པར་གསུངས། ཚོགས་གསོག་ཚུལ། མདོ་ལས། ཇི་སྲིད་ཚོགས་གཉིས་དམ་པ་དེ་ནི་མ་རྫོགས་པར། །དེ་ སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་རྟོགས་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ལག་རྗེས་དང་། །རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་ བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས། །ཐབས་གཞན་བསྟེན་པ་རྨོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཏེ་ལོ་ པས། བུ་སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འདི། །དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། །ཚོགས་ 4-480 གཉིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་དང་། །འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ན་རོ་པ། །ཞེས་དང་། བིརྦ་པའི་དོ་ཧ་ ལས། །ཀུན
【現代漢語翻譯】 如果唸誦（咒語）， 爲了使墮罪等得到加持，而不是增長， 成就者們這樣說過，所以要恒常修持。 如果唸誦一百萬遍，就會成為完全清凈的自性。 如《功德藏》中所說：『進入密咒之士，除了墮入惡趣和成佛之外，沒有第三條路可走。』 如經中所說：『與破戒者交往，彌補破損之處，為破戒者和非器之人說法，不畏懼破戒，那些破戒者的染污會沾染到你。』 要以懺悔之心，坦白懺悔今生的違緣和來世的罪障。 正如所說：『就像一滴牛奶腐爛，導致全部腐爛一樣，一個瑜伽士破戒，會使所有瑜伽士不悅。』 成就者鄔金巴說：『雪域的乞丐仁欽貝，未曾被敵人和染污所勝，未曾被非上師的朋友所救。』 如經中所說：『金剛惡魔飲用血肉，壽命短促，疾病纏身，財富消失，畏懼敵人，在地獄中遭受難以忍受的痛苦，長期 пребывать。』 以前的聖者們說：『最重要的是從一開始就不被罪惡沾染，如果被沾染，就要懺悔。』 小乘的觀點是，如果犯了一次根本戒，就像陶罐破碎一樣，無法修復。 菩薩戒就像珍寶的飾品損壞一樣，比如珍寶的飾品損壞了，可以依靠工匠來修復。 同樣，可以依靠善知識來彌補。密咒的戒律就像珍寶的飾品稍微磨損一樣，即使自己依靠本尊、咒語和三摩地來懺悔，也能完全清凈。 積資的方法。經中說：『只要兩種資糧沒有圓滿，就無法證悟勝義空性。』 正如所說：『證悟俱生智慧，是積累資糧和清凈業障的結果，以及證悟上師的加持，依靠其他方法是愚癡的。』 帝洛巴說：『兒子啊，這個顯現為緣起的事物，在沒有證悟到無生之前，不要與積累資糧的雙輪馬車分離，否則就是愚蠢。』 比爾瓦巴的道歌中說：『一切……』
【English Translation】 If one recites (the mantra), In order to bless the downfalls, etc., and not to increase them, The accomplished ones have said, so one should constantly practice. If one recites it a million times, one will become the nature of complete purity. As it is said in 'The Treasury of Qualities': 'For a person who has entered the mantra, there is no third place to go other than falling into the lower realms or becoming a Buddha.' As it is said in the tantra: 'Associating with those who have broken their vows, making up for what is broken, teaching the Dharma to those who have broken their vows and those who are not vessels, not fearing breaking their vows, the defilements of those who have broken their vows will contaminate you.' One should confess and repent with a mind of remorse for the adversities of this life and the obscurations of future lives. As it is said: 'Just as one drop of milk rotting causes everything to rot, one yogi who has broken his vows makes all yogis unhappy.' The accomplished Ugyenpa said: 'The beggar of the snowy mountains, Rinchen Pal, has never been overcome by enemies and defilements, and has never been saved by friends who are not lamas.' As it is said in the tantra: 'The Vajra demon drinks blood and flesh, life is short, there are many diseases, wealth disappears, there is fear of enemies, and in the unbearable hell, one will abide for a long time.' The former holy ones said: 'The most important thing is not to be defiled by sin from the beginning, and if one is defiled, one should confess.' In the view of the Hearers, if one commits a root downfall, it is like a broken clay pot, and there is no way to repair it. The Bodhisattva vows are like a broken precious ornament, just as a precious ornament can be repaired by relying on a skilled craftsman. Similarly, one can rely on a virtuous friend to make amends. The secret mantra vows are like a precious ornament that is slightly worn, and even if one confesses by relying on the deity, mantra, and samadhi, it is said that it will be completely purified without residue. The method of accumulating merit. The sutra says: 'As long as the two supreme accumulations are not complete, one will not realize the supreme emptiness.' As it is said: 'The wisdom of co-emergent reality is the result of accumulating merit and purifying obscurations, and only the blessings of the realized lama, it is foolish to rely on other methods.' Tilopa said: 'Son, this phenomenon that appears as dependent arising, until you realize that it is unborn, do not separate from the chariot wheel of accumulating merit, otherwise you are a fool.' Virupa's Doha says: 'All...'
་རྫོབ་སངས་རྒྱས་མི་རེའི་གདེང་ཆེན་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ མི་གཅོག་ཅི་ནུས་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དྭགས་པོས། བསགས་སྦྱང་རང་སར་དག་ཀྱང་ ཚོགས་ཆུང་ངུ་ནས་བསགས་ཞེས་གསུངས། རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ ལ། །སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱན་པ་ཡིས། །མཆོད་ན་ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས། བོད་ཕྱུག་པོ་མི་འོང་གཏོར་ཟན་སླ་མོ་ བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ལ། ཞེས་དང་། བོད་ན་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལ་ཆུ་གཅིག་པོས་ཀྱང་ ཆོག་པར་འདུགརྒྱ་གར་ཚད་ཁུངས་ཆེ་བས་བོད་ཀྱི་ཆུ་འདི་འདྲ་བའི་ལེགས་པ་མེད་གསུངས། རྒྱུད་ལས། ཚོགས་མ་བསགས་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་བས་མར་མི་འབྱུང་། །ཞེས་ དང་། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། བོད་པྲེ་ཏ་པུ་རིའི་རྒྱལ་ཁམས་དངོས་སུ་འདུགབོད་ཡུལ་ན་ཞིང་དག་ པ་ཞིག་ལ་ནས་བྲེ་གང་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་སྦྱིན་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཁན་མི་འདུགཅེས་ གསུངས། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟས་གོས་དང་ཡོ་བྱད་དཀའ་བར་འདུག་པས། ནོར་སྒྲུབ་ དུམ་པ་རེ་བྱའམ། བཅུད་ལེན་བཟང་པོ་རེ་སློབ་བམ། ཡང་ན་ངེས་པར་འཆིར་འཇུག་ནུས་པ་ ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། གང་ལགས་ཞུས་པས། ནོར་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་རང་ལ་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་ འབྲས་མེད་ན་འོང་བ་ཡང་དཀའ་ཞིང་། སྙིང་ནས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ནོར་ སྒྲུབ་པ་ཡང་འགལ། བཅུད་ལེན་བྱས་ཀྱང་སྔོན་བསྐལ་པ་ཡར་དར་ལ་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་ པའི་བཅུད་མ་ཤོར་བའི་དུས་ལྟ་བུ་དེང་སང་མི་འོང་བས། ད་ལྟའི་དུས་ན་ཕན་མེད་ངེས་པར་ འཆིར་བཅུག་པ་ཡང་མི་འོང་སྟེ། དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་ལུས་རྟེན་ད་རེས་ཀྱི་འདི་འདྲ་བ་ཕྱིན་ ཆད་རྙེད་པར་དཀའ། འོན་ཀྱང་ངེས་པར་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་པའི་བློ་ཞིག་ 4-481 སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱེས་ན། ལྟོ་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མི་འོང་སྟེ། ཆོས་པ་མུ་གེས་ཤི་བའི་དཔེ་ མེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱེ་བྲེ་རེ་ལ་མུ་ཏིག་བྲེ་རེ་འཇལ་བའི་མུ་གེ་བྱུང་ཡང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཟས་གོས་ཀྱིས་མི་ཕོངས་པར་གསུངས། ཞེས་གསུངས། རང་གི་རྩ་བའི་ བླ་མ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། ལུས་ནི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང་། །དགོངས་པ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བདུད་གཅོད་ཚུལ། ཇི་སྐད་དུ། རྟ་དང་གླང་པོ་བརྒྱ་འགྱུར་ཡིན། །བུ་དང་ ཆུང་མ་སྟོང་འགྱུར་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་འབུམ་འགྱུར་ཡིན། ཞེས་དང་། མ་ཅིག་གི་ ཞལ་ནས། ཆགས་མེད་ལུས་སྦྱིན་བྱེད་པ་དེ། །ཚོགས་གཉིས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །ཕུང་པོ་ གཅེས་འཛིན་བྱས་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ཞེས་དང་། མ་ཅིག་གིས།
【現代漢語翻譯】 即使是冒牌的佛，如果具有偉大的自信，也應努力不減少積累功德的巨大集合。』正如達波所說：『即使積累和凈化在自身清凈，也要從小處積累。』經典中說：『在所有佛土中，充滿三千世界，用渴望的品質裝飾，如果供養，就能圓滿佛的智慧。』正如覺沃仁波切所說：『西藏人不會富有，只是做簡單的糌粑。』在西藏，積累功德只需一瓢水就足夠了。因為印度的標準更高，所以沒有西藏這種水的優點。』經典中說：『不積累資糧就沒有成就，像榨沙子一樣不會出油。』覺沃說：『西藏實際上是餓鬼的國度。』在西藏，如果在一個乾淨的田地裡佈施一 Bre 的糧食，沒有誰能享用佈施的果報。』 具足上師達波仁波切的一位弟子問：『現在這個五濁惡世，要修行真正的佛法，衣食和資具都很困難。是應該做一些求財的法門呢？還是學習一些好的精華提取法？或者必須要有能確定無疑地致死的方法呢？』達波仁波切回答說：『即使修求財法，如果沒有前世的佈施果報，也很難獲得。如果真心實意地修行佛法，爲了今生而求財也是相違的。即使修精華提取法，現在也不可能像以前劫初時那樣，大地、石頭、水、樹木等精華沒有流失的時候了，所以現在修沒有用。現在確定無疑地致死也是不可能的，因為現在獲得這樣圓滿暇滿的人身非常困難。但是，如果能從內心深處生起一種確定無疑、不死不生的智慧，就不會缺乏衣食，沒有修行人餓死的例子。』世尊也說過，即使發生一 Bre 麵粉換一 Bre 珍珠的饑荒，佛的追隨者也不會缺乏衣食。』正如他自己的根本上師所說：『身體是天人，心是神聖的，實際上就是佛。』 降伏魔鬼的方法。正如所說：『馬和像是百倍，兒子和妻子是千倍，身體的供養是百萬倍。』瑪吉拉尊說：『如果不知道無執的身體佈施是二資糧，執著于這個身體，我向幻化的身體懺悔。』瑪吉拉尊說：
【English Translation】 Even a fake Buddha, if possessing great confidence, should strive not to diminish the great accumulation of merit. As Dagpo said, 'Even if accumulation and purification are pure in themselves, accumulate from small beginnings.' The scripture says, 'In all Buddha lands, filling the three thousand worlds, adorned with desirable qualities, if offered, the wisdom of the Buddha will be perfected.' As Jowo Rinpoche said, 'Tibetans will not be rich, they just make simple tsampa.' In Tibet, accumulating merit requires only a ladle of water. Because India's standards are higher, there is no such merit in Tibetan water.' The scripture says, 'Without accumulating merit, there is no accomplishment, like squeezing oil from sand.' Jowo said, 'Tibet is actually the land of pretas (hungry ghosts).' In Tibet, if one offers a Bre of grain in a clean field, no one can enjoy the fruits of that offering.' A disciple of peerless Dagpo Rinpoche asked, 'Now in this degenerate age, it is difficult to practice the true Dharma with regard to food, clothing, and resources. Should one practice some wealth-acquiring methods? Or learn some good essence extraction methods? Or is it necessary to have a method that can certainly cause death?' Dagpo Rinpoche replied, 'Even if one practices wealth-acquiring methods, if one does not have the merit of past generosity, it is difficult to obtain. If one sincerely practices the Dharma, seeking wealth for this life is contradictory. Even if one practices essence extraction, it is not possible now to be like the time of the early kalpas when the essence of earth, stones, water, trees, etc., had not been lost, so it is useless to practice now. It is also impossible to certainly cause death now, because it is very difficult to obtain such a complete and endowed human body. However, if one can generate from the depths of one's heart a wisdom that is certain, neither dying nor not dying, one will not lack food and clothing, there is no example of a practitioner starving to death.' The Bhagavan also said that even if there is a famine where one Bre of flour is exchanged for one Bre of pearls, the followers of the Buddha will not lack food and clothing.' As his own root guru said, 'The body is a god among humans, the mind is sacred, and is actually the Buddha.' The method of subduing demons. As it is said, 'Horses and elephants are a hundredfold, sons and wives are a thousandfold, the offering of the body is a millionfold.' Machig Labdrön said, 'If one does not know that selfless body offering is the two accumulations, clinging to this body, I confess to the illusory body.' Machig said:
ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུ་བྱས། རྐྱེན་ངན་གྱི་རླུང་གིས་དེད། འཁྲུལ་སྣང་དང་ སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྤྱོད། ཤི་ཙམ་ན་ངན་སོང་གི་གཏིང་རྡོ་ལས་འགྲོ་ས་ མེད་པའི་ལྷ་དྲེ་གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་ངས་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཤ་དྲོན་མོ་ དང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཟས་སུ་བྱིན་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཏེ། རང་གི་འཁོར་དུ་བསྡུ་བ་ཡིན་པ་ལ། མ་འོངས་པའི་གཅོད་མཁན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ངའི་ སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བའི་ནོར། ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་པ་དེ་དག་བསད་པ་དང་། སྐྲོད་པ་ དང་། རྡུང་བར་རློམ་པ་ནི་གཅོད་ལོག་བདུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟགས་ཡིན་པར་གསུངས་ ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་དགུ་ཕྲུག་གི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་ལོག་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་ བར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ། མ་ཅིག་གིས། ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཡང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ལ་ཐུག་ཅེས་དང་། འདྲེ་མང་པོ་བྱ་བ་འདུ་ཤེས་ཡིན། །འདྲེ་ངར་མ་ བྱ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན། །འདྲེ་རྒོད་པོ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །འདྲེ་དེ་དག་ཆོད་ན་གཅོད་པ་ཟེར། 4-482 །ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལས། འདྲེ་ཁྱོད་ལས་ཐུ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱེད་ལས་མང་བ་འདུ་ ཤེས་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་ལས་ལང་ཤོར་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ ཕྱི་ཡི་གཅོད། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ དོན་གྱི་གཅོད། །གཅོད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། ཞེས་དང་། འདྲེ་ འདྲེ་རུ་བཟུང་ན་གནོད་པ་ཡིན། །འདྲེ་སེམས་སུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བ་ཡིན། །འདྲེ་སྟོང་པར་རྟོགས་ ན་ཆོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་སྣང་བ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་བདུད་ ཡིན་ཏེ། །ཐོ་འཚམ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །རྟོགས་ན་བདུད་ཀྱང་ལྷ་ཡིན་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། ངའི་ཆོས་ལུགས་འདི་བདག་འཛིན་རྩད་ནས་བཅད་ དེ་ཆོས་བརྒྱད་རླུང་ལ་བསྐུར་ནས་བདུད་བཞི་ཁ་སྐྱེངས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ གསུངས། ཇི་སྐད་དུ། ནད་པ་འདྲེ་ལ་གཏད་པ་ཡིན། །སྐྱེལ་མ་དགྲ་ལ་བཅོལ་བ་ཡིན། །སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་བརྒྱ་ལས་ཀྱང་། །ཟོ་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་གཅིག་གིས་དགའ། ཨ་མ་ཇོ་ མོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། སྙིགས་མའི་དུས་ན་སྐྱེས་པའི་སྙིང་ལ་ ཕོ་འདྲེ་འཇུག །བུད་མེད་སྙིང་ལ་མོ་འདྲེ་འཇུག །བཙུན་པའི་སྙིང་ལ་དམ་སྲི་འཇུག །བོད་མི་ རེའི་སྙིང་ལ་འདྲེ་རེ་འཇུགཅེས་དང་། ཐེའུ་རང་ལྷ་རུ་མཐོང་བའི་དུས། །བོད་སྡུག་པའི་དུས་ ལ་བབ་པ་ཡིན། །
【現代漢語翻譯】 自無始以來，因惡業為因，受惡緣之風所驅使，在錯覺和痛苦中循環往復。一旦死去，那些只能墮入惡道深淵的兇惡鬼神，我以慈悲的鐵鉤鉤住他們，將自己的溫暖血肉作為食物給予他們，以慈愛、慈悲和菩提心轉化他們的心識，將他們納入我的眷屬。然而，未來的大成就者們，如果他們自詡殺死、驅逐或毆打我以慈悲鐵鉤所攝受的鬼神，那便是斷法邪見、魔之教法興盛的徵兆。同樣，如黑九子斷法等諸多斷法邪見，都是因為缺乏慈愛、慈悲和菩提心。瑪吉拉準（Machig Labdrön）曾說：『有礙之魔與無礙之魔，喜樂之魔與傲慢之魔，最終都歸於傲慢之魔。』又說：『所謂的眾多鬼怪，不過是分別念；所謂的兇猛惡鬼，不過是執著；所謂的老鬼，不過是妄念。』如果能斷除這些鬼怪，就叫做斷法。』 如米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）所說：『比你更厲害的鬼，是我的我執；比你更多的鬼，是我的分別念；比你更放縱的鬼，是我的妄念。』又說：『遊走于寂靜山林是外斷法，將身體佈施為食是內斷法，徹底斷除唯一的根源是實義斷法。』具備這三種斷法的瑜伽士才是真正的斷法者。』又說：『如果把鬼當作鬼來執著，就會受到傷害；如果把鬼理解為心性，就能獲得解脫；如果證悟鬼的空性，那就是斷法。』又說：『那些鬼神男女的顯現，在未證悟時是魔，會不斷地製造障礙；一旦證悟，魔也是神，一切成就都來自於他們。』又說：『我的教法是徹底斬斷我執，將八法（世間八法）拋諸腦後，讓四魔（四魔：蘊魔、煩惱魔、死魔、天子魔）羞愧的教法。』正如俗話所說：『病人託付給鬼，護送者委託給敵人。』與其百般祈求守護，不如一次給予和帶走讓人歡喜。這就是阿媽覺姆（Ama Jomo）的教法。』蓮花生大士（Guru Rinpoche）曾說：『末法時代，男人的心中會住進男鬼，女人的心中會住進女鬼，僧人的心中會住進厲鬼，每個藏人的心中都會住進一個鬼。』當土地神被視為神靈時，就是西藏衰敗的開始。
【English Translation】 From beginningless time, driven by the cause of negative karma and propelled by the winds of adverse conditions, I have been endlessly wandering in illusions and suffering. Upon death, those fierce and malevolent spirits who have no escape other than to sink into the depths of the lower realms, I seize them with the iron hook of compassion, offering them my warm flesh and blood as food, transforming their perceptions with loving-kindness, compassion, and bodhicitta, and gathering them into my retinue. However, if future great Chöd practitioners boast of killing, expelling, or beating those unruly spirits whom I have captured with the iron hook of compassion, that is a sign of the rise of heretical Chöd and the teachings of demons. Similarly, all the various heretical Chöd practices, such as the Chöd of the Black Nine Siblings, arise from a lack of loving-kindness, compassion, and bodhicitta. Machig Labdrön said: 'The obstructing demon and the non-obstructing demon, the joyful demon and the arrogant demon, all ultimately lead to the arrogant demon.' She also said: 'The so-called many demons are merely conceptual thoughts; the so-called fierce demon is merely clinging; the so-called wild demon is merely discursive thought. If these demons are cut, it is called Chöd.' As Jetsun Milarepa said: 'The demon more powerful than you is my self-grasping; the demons more numerous than you are my conceptual thoughts; the demon more unrestrained than you is my discursive thought.' He also said: 'Wandering in solitary mountain retreats is outer Chöd; abandoning the body as food is inner Chöd; cutting the single root from its source is ultimate Chöd. The yogi who possesses these three Chöds is a true Chöd practitioner.' He also said: 'If you cling to demons as demons, you will be harmed; if you understand demons as mind, you will be liberated; if you realize the emptiness of demons, that is Chöd.' He also said: 'These appearances of male and female spirits and demons, when not realized, are demons, constantly creating obstacles; but when realized, even demons are deities, and all siddhis arise from them.' He also said: 'My Dharma is to completely cut off self-grasping, cast the eight worldly concerns to the wind, and make the four maras (skandha mara, klesha mara, death mara, and deva-putra mara) ashamed.' As the saying goes: 'Entrust the sick to a demon, entrust the escort to an enemy.' Rather than a hundred pleas for protection, a single act of giving and taking brings joy. This is the Dharma of Ama Jomo.' Guru Rinpoche said: 'In the degenerate age, a male demon enters the heart of a man, a female demon enters the heart of a woman, a Dam-sri (breach of samaya) enters the heart of a monk, and a demon enters the heart of every Tibetan.' When the local deity is seen as a god, it is the time when Tibet declines.
ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ལྟ་བའི་གདེང་། །ཡེངས་མེད་ འཛིན་མེད་བསྒོམ་པའི་གནད་། །བླང་མེད་དོར་མེད་སྤྱོད་པའི་གནད། །རེ་མེད་དོགས་མེད་ འབྲས་བུའི་གནད། །ཟེར་བ་ལྟར་རོ། །བླ་རྣམ་ཚུལ། ཇོ་བོ་རྗེས། གྲོགས་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ ཐོབ་བར་དུ་བླ་མ་དགོས་པས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་བར་དུ་ ཐོས་པ་དགོས་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉོན། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ ལགས་པས་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་མཛོད། ཅེས་དང་། ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གིས། བླ་མ་འཇིག་རྟེན་ 4-483 དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་ངོ་ཤེས་དགོས་ཞེས་ དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མེད་ན་ཕན་མེད། ཅེས་དང་། རྒྱུད་ལས། གང་གི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རུ། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམ་པ་ལས། །བླ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་མཆོག །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་ པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དེས་མི་གྲོལ་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་དང་ བོགས་འདོན་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་འདི་ཁོ་ ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ན། ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་ དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་ལྷ། །བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་བསྒོམ་པ་བས། །བླ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་མཆོག །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ས་ཡ་བས། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལན་གཅིག་མཆོག །ཅེས་དང་། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ལས། དྲིན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ། །ཡན་ ལག་མཐིལ་དུ་གང་བསྒོམ་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་ འཛིན་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ན། །སྐྱོན་ ཟད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །བླ་ མ་བསྒོམ་པ་གོང་ན་མེད། །རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །བློ་ཁེལ་ལིང་བསྐྱུར་ གོང་ན་མེད། །ཅེས་དང་། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེས། །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབེབས་པས། །སེམས་མོས་གུས་ འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་དང་། རྗེ་བཙུན་རས་པས། རྗེ་ལ་གསོལ་བ་མི་འདེབས་པའི། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་དེ། །བྱང་བསྟན་ཕུག་པ་ཉི་སྒུག་འདྲ། །སྣང་སེམས་འདྲེས་དུས་དེ་ 4-484 ལ་མེད། །ཅེས་དང་། ཏེ་ལོ་པས། ནཱ་རོ་པ་ལ། འདི་ཙམ་བསྟན་ཡང་མི་གོ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ མ
ཆིལ་ལྷྭམ་གྱིས་དཔྲལ་བར་བསྣུན་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་བླ་མ་དང་ དགོངས་པ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ངར་སྣབས་ཤིག་དོར་བ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱིས་ཙེན་གྱིས་བླངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་དང་། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། ཁོ་བོས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གསུང་རབ་མཐོང་ ནས། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཕུར་ཚུགས་སུ་ གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་རང་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞུ་བ་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ན་མི་འཕར། ཤེས་རབ་ཅན་རྟོགས་དཔྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ སུ་མི་འཆོར། དོན་དམ་པའི་རྟོགས་ཚུལ་མོས་གུས་ཀྱི་སྲང་ལ་ཐེག་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་ གསུངས། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཚ་རོང་དུ་སྤྱུགས་ཚེ། །མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒན་པོ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་ཞིག་ལ། སྒོམ་ཐག་ལུས་ལ་བཅིངས། སྒོམ་རྟེན་སྐེ ད་ལ་ བཙུགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་འདི་བསྟན་པས། ཀ་དག་ཁྲེག་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ མ་ནོར་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་ནས་སངས་རྒྱས། ཐར་མདོ་ལས། པདྨ་ཁ་ འབུས་ཕྱེ་འདྲ་བ། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ལུས་དཔག་མེད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ བཅས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་མཛོད་ལས། བབ་ ཅོལ་གོམས་པ་མིན་པའི་ལུས་བཏུད་ནས། སྙིང་གར་གུས་བཅས་མངོན་རྟགས་ངོམ་པ་ལ། །མེ་ཏོག་དོག་པས་རབ་བཟུང་སྙིམ་པའི་སྣོད། །ག་བུ་ཆུང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཁ་སྐད་དུ། སྡིག་ཅན་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ་ཀྱང་ཆོས་དྲེད་ཆོས་ཀྱིས་མི་ཐུལ། །གྱོང་པོ་ སྣུམ་གྱིས་ཐུལ་ཀྱང་མར་སྐོག་སྣུམ་གྱི་མི་འདུལ། །ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ཆོས་སྨྲས་ 4-485 གོ་དྲེད་ཁྱེར་བའི་འཁོར་མི་བསྟེན། །དམ་ཚིག་ཚོད་ཡོད་བྱེད་པའི་གྲོགས་མི་འགྲོགས། །ཞེས་ དང་། མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་ནི། བླ་མར་བྱ་བའི་ སྐྱེ་བོ་ལ་གུས་པར་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། སྟོང་ གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་གཟུང་རུང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོས་དགེ་བ་ཡང་། །བྱང་ ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་དང་། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེས། ཚོགས་གཉིས་ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་
【現代漢語翻譯】 據說，有人用帽子敲擊額頭，從而生起對實相的證悟，與上師的意旨合一；龍樹菩薩吐了一口鼻涕，龍菩提用瓷器接住並享用，從而獲得殊勝的成就。此外，持明吉美林巴說：『我見到第二佛陀（蓮花生大師）的聖典后，心中生起對真實佛陀的真切認知，並非虛假捏造，並一心祈禱，因此被智慧身攝受，自生之證悟融入自心。從那時起，我為成百上千的請求者傳授教法。』精進者不會超越世間禪定，有智慧者不會迷失於思辨，對勝義諦的證悟完全依賴於虔誠的尺度。 據說，貝若扎那被流放到扎榮時，有一位名叫彌旁袞波的老人，年過八旬，非常衰老，他用禪帶綁住身體，將禪墊固定在腰間，以此來展示上師的加持之道。他對空性赤裸覺性的理解沒有錯謬，融入自心，身體化為微塵而證悟成佛。《脫多》中說：『如蓮花初綻，雙手合掌于頂，身化無量云，頂禮十方佛。』《功德藏》中說：『以非隨意習慣的姿勢彎腰，以恭敬之心在心間展示征相，用花朵遮掩，雙手合捧，這是效仿小鳥的姿態。』俗話說：『惡人能被佛法調伏，但惡法卻無法被佛法調伏；硬物能被油浸透，但油渣卻無法被油浸透。』鄔金大師說：『不要親近那些口說佛法卻行為不端的人，不要與那些隨意違犯誓言的人為伍。』 《經部》中說：『世尊的頂髻不可見，這是因為對應該作為上師的人恭敬頂禮而產生的。』《攝頌》中說：『三千大千世界的須彌山可以用秤來衡量，但隨喜的善根卻無法衡量。』《慧海請問經》中說：『如水滴落入大海，在海未枯竭之前不會消失；同樣，圓滿迴向菩提的善根，在未獲得菩提之前也不會耗盡。』直貢覺巴仁波切說：『以如意寶般的二資糧，』
【English Translation】 It is said that hitting the forehead with a hat generates realization of the true nature, uniting with the Lama's (Guru's) intention; Nagarjuna (kLu sgrub) spitting out a gob of snot, which was caught by Naga Bodhi (kLu'i byang chub) with a tsen ( earthenware bowl) and enjoyed, is said to have attained supreme accomplishment. Furthermore, Rigdzin Jigme Lingpa said: 'When I saw the scriptures of the Second Buddha (Padmasambhava), a genuine, unfeigned recognition of the actual Buddha arose in my mind, and I prayed with unwavering devotion. Consequently, I was embraced by the Wisdom Body, and spontaneous realization dawned within me. From that moment on, I have been bestowing teachings upon hundreds and thousands of petitioners. The diligent will not surpass worldly meditation, the wise will not stray into speculation, and the realization of the ultimate truth depends entirely on the measure of devotion.' It is said that when Vairotsana (bAi ro tsA na) was exiled to Tsarong, an old man namedMipham Gonpo (mi pham mgon po), over eighty years old and extremely frail, demonstrated the blessing of the Lama's path by tying a meditation belt around his body and fixing a meditation support to his waist. He flawlessly generated the understanding of primordial purity (ka dag) and cutting through (khreg chod) within his mindstream, his body dissolving into particles and attaining Buddhahood. The Thardo states: 'Like a lotus just beginning to bloom, with hands joined at the crown of the head, the body transforming into immeasurable clouds, I prostrate to the Buddhas of the ten directions.' The Yonten Dzö states: 'Bowing the body in a manner that is not casual or habitual, displaying signs of reverence at the heart, concealing with flowers, holding the hands together in a cup-like gesture, this is emulating the conduct of a small bird.' As the saying goes: 'A wicked person can be subdued by Dharma, but wicked Dharma cannot be subdued by Dharma; a hard object can be permeated by oil, but oil dregs cannot be permeated by oil.' The Great Orgyen (Padmasambhava) said: 'Do not rely on attendants who speak of Dharma but behave improperly, do not associate with friends who casually break vows.' The Sutra states: 'The Ushnisha (crown protuberance) of the Bhagavan (Blessed One) is invisible because it arises from respectfully bowing to those who should be regarded as Gurus.' The Compendium states: 'The Mount Meru of the three thousandfold universe can be measured with a scale, but the merit of rejoicing cannot be measured in that way.' The Sutra Requested by Lodrö Gyatso states: 'Just as a drop of water falls into the great ocean and does not perish until the ocean is exhausted, similarly, the virtue dedicated to perfect enlightenment does not perish until enlightenment is attained.' Drigung Kyobpa Rinpoche said: 'With the two accumulations like a wish-fulfilling jewel,'
བྱི་དོར་མ་བྱས་ན། །དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་ འབྱུང་བས། །མཇུག་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཁམས་པ་ལུང་བའི་ཞལ་ ནས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། སྔོན་ཡངས་པ་ཅན་པས་སྟོན་པ་ལ་གདུགས་ཚོད་ དྲངས་པའི་དགེ་རྩ་དེ་དག་གིས་ཕ་མ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་ གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་འདི་ཡི་དགེ་རྩ་གང་། །དེ་དག་ཡི་དྭགས་རྗེས་སུ་སོང་། །ཡི་དྭགས་ལུས་ ངན་མེད་པ་དང་། །མཐོ་རིས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །གསུངས་པས་ཡི་དྭགས་དེ་དག་ཚེ་ འཕོས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། རི་ལ་སྒོམ་ པའི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གཉིས། །སངས་མཉམ་པོར་རྒྱ་བའི་རྟེན་ འབྲེལ་ཡོད། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྔོ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་དུག་ དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་ཟ་བ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའང་དེ་འདྲར་རྒྱལ་ བས་གསུངས། ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལས། ང་འགྲོ་ན་སྣང་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཚོགས་དྲུག་རང་ གྲོལ་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན། །སྡོད་ན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་སྡོད། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྡོད་ལུགས་ 4-486 ཡིན། །ཟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཟས་ལ་ཟ། །གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་ཟ་ལུགས་ཡིན། །འཐུང་ན་ དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཆབ་ལ་འཐུང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འཐུང་ལུགས་ཡིན། ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་དབང་ལ་མ་བརྟེན་འགྲུབ་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་མཉན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་ བཞིན་ཞེས་དང་། །དབང་མ་བསྐུར་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ལ་མར་མི་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཚུལ། ཇི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་ འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རུ། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཉོན་ མོངས་ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རུ། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཉོན་ མོངས་གཏི་མུག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རུ། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རུ། །སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེས་སོ། །སྟོན་པས། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཚེ། །ལྷ་གནས་ གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡི། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །འཛམ་གླིང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ མཚམས་ཀྱི། །མི་ལས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྔོན་ལྟས་བཟང་ པོ་སྣང་བར་འགྱུར། །དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རིར། །གྲོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམན་པའི་ རིགས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པར། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྣང་བར་འགྱུར། ཞེས་ལུང་ བསྟན། དམ་པའི་རིགས་ཅན་
དྲ་མ་ལྔས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། ཀྱཻ་མ་ཀྱེ་ ཧུད་བླ་མ་ཀློང་། །སྟོན་པའི་གསལ་བྱེད་འོད་ནུབ་ན། །འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ། །ཞེས་སོགས་གདུང་ཚིག་ཉེར་གསུམ་བཏོན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ གསང་བདག་ལ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྔོན་གྱི་གོ་ཆ་ཡལ་ལམ་ཅི། །ལོ་ ཀའི་སྡུག་བསྔལ་མི་ཤེས་སམ། །སྙིང་རྗེས་ས་ལ་བབས་ནས་ཀྱང་། །ལོ་ཀའི་གདུང་བ་སེལ་ བར་གྱིས། ཞེས་བསྐུལ་བས། གསང་བདག་གིས། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་རུ། །བདག་གིས་ 4-487 དམ་བཅའ་མི་འདོར་པའི། །སྐུལ་བའི་དུས་ནི་གང་བྱུང་བ། །བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་ སྣང་། ཞེས་གསུངས། ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོར་སེམས་ལ། །རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ ཐབས་ལྡན་པ། །གདུལ་བྱའི་གང་འདོད་སྒོ་ཕྱེས་ནས། །རྩོལ་མེད་དབྱིག་དང་ལྡན་པར་ མཛོད། །ཅེས་དང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དོན། །བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་ཡེ་སངས་ རྒྱས། །དབུ་མ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་ལམ། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་པར་གྱིས། །ཞེས་ བསྐུལ་བས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས། བཛྲ་སཏྭ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཚིག་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ། །བདག་གིས་སྒྲོག་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་ཚིག་སྒོ་ནས། །མཚོན་པས་རྟོགས་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཅི་རིགས་པ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲོལ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་འཆེས། དེ་ལ་རྡོར་ སེམས་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་བུདྡྷ་སྟེ། །སེམས་ལ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ ན། །དེ་ཉིད་མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེའི་སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ བཤེས་གཉེན་གྱིས། བདག་ནི་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཏེ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དངོས་ གྲུབ་ཐོབ། །འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །སརྦ་ཛྙཱ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཞེས་ གསུངས་སོ། ། འཕོ་བའི་ཚུལ། ཇི་སྐད་དུ། མངལ་སྒོ་དགག་ནས་རུ་ལོག་དྲན་པར་བྱ། །སྙིང་རུས་དག་ སྣང་དགོས་པའི་དུས་གཅིག་ཡིན། ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལས། མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་མཐོང་ བར། །གཤིན་པོ་ལ་འཕོ་བ་མ་འདེབས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། རང་ཐར་པའི་སྐམ་ སར་མ་ཕྱིན་པར། །མི་གཞན་གྱི་འདྲེན་སྟོན་བྱེད་པ་དེ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཆ་མ་མཐུན། །དཔེ་ཆུས་ཁྱེར་མི་ལ་མིས་འཇུས་འདྲ། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས། འདའ་ཀ་ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒྲ་ཡིས་འཕོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་ 4-488 སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འཆི་བ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་སངས་ ཆུང་རྒྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ལམ་སྦྱངས་པ་དམན་ན་འཕོ་བས་བསུ། །གསུངས་པ་ དང་། རྒྱུད་ལས། ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་
【現代漢語翻譯】 當五部（藏文：དྲ་མ་ལྔས་，含義：五部）發出哀嘆，遍及十方諸佛時：『唉瑪（藏文：ཀྱཻ་མ་，含義：唉瑪）！唉呼（藏文：ཀྱེ་ཧུད་，含義：唉呼）！上師（藏文：བླ་མ་，含義：上師）空（藏文：ཀློང་，含義：空）！當導師（藏文：སྟོན་པའི་，含義：導師）的明光（藏文：གསལ་བྱེད་འོད་，含義：明光）西沉時，世間的黑暗（藏文：འཇིག་རྟེན་མུན་པ་，含義：世間的黑暗）將由誰來驅散？』如此等等，發出了二十三句悲痛之詞。於是，所有如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，含義：如來）對秘密主（藏文：གསང་བདག་，含義：秘密主）說：『秘密主（藏文：གསང་བའི་བདག་པོ་，含義：秘密主），你聽著！昔日的盔甲（藏文：སྔོན་གྱི་གོ་ཆ་，含義：昔日的盔甲）已經遺忘了嗎？不知道世間的痛苦（藏文：ལོ་ཀའི་སྡུག་བསྔལ་，含義：世間的痛苦）嗎？以慈悲（藏文：སྙིང་རྗེས་，含義：慈悲）降臨於世間，消除世間的苦難（藏文：ལོ་ཀའི་གདུང་བ་，含義：世間的苦難）吧！』如此勸請。秘密主（藏文：གསང་བདག་，含義：秘密主）說：『在無始無終（藏文：ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་རུ།，含義：無始無終）的境地中，我不會放棄誓言（藏文：དམ་བཅའ་མི་འདོར་པའི།，含義：不會放棄誓言）。當勸請的時機到來時，我也會同樣展現神變（藏文：ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་，含義：神變）。』 又，所有佛（藏文：སངས་རྒྱས་，含義：佛）都對金剛薩埵（藏文：རྡོར་སེམས་，含義：金剛薩埵）說：『擁有珍寶幻化之方便（藏文：རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ཐབས་ལྡན་པ།，含義：擁有珍寶幻化之方便）者，開啟隨順所化眾生心願之門（藏文：གདུལ་བྱའི་གང་འདོད་སྒོ་ཕྱེས་ནས།，含義：開啟隨順所化眾生心願之門），毫不費力地賜予財富（藏文：རྩོལ་མེད་དབྱིག་དང་ལྡན་པར་མཛོད།，含義：毫不費力地賜予財富）吧！』並且說：『將無二智慧（藏文：གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་，含義：無二智慧）的秘密之義，無為無作（藏文：བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་，含義：無為無作）的本來成佛（藏文：ཡེ་སངས་རྒྱས།，含義：本來成佛），以及被稱為大中觀（藏文：དབུ་མ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་ལམ།，含義：被稱為大中觀）的道路，向聚集的眷屬（藏文：འདུས་པའི་འཁོར་，含義：聚集的眷屬）宣說吧！』如此勸請。菩薩（藏文：སེམས་དཔའ་，含義：菩薩）金剛（藏文：རྡོ་རྗེས་，含義：金剛）說：『班雜薩埵（藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）如同虛空般廣大（藏文：ནམ་མཁའ་ཆེ།，含義：如同虛空般廣大），對於言語行為無法觸及的境界（藏文：ཚིག་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ།，含義：對於言語行為無法觸及的境界），我實在難以表達（藏文：བདག་གིས་སྒྲོག་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ།，含義：我實在難以表達）。爲了讓未證悟者通過語言之門（藏文：མ་རྟོགས་པ་ལ་ཚིག་སྒོ་ནས།，含義：爲了讓未證悟者通過語言之門），以象徵性的方式（藏文：མཚོན་པས་，含義：以象徵性的方式）得以證悟（藏文：རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།，含義：得以證悟），我將以各種方便（藏文：ཅི་རིགས་པ་ཡིས་，含義：以各種方便）解脫瑜伽行者（藏文：རྣལ་འབྱོར་སྒྲོལ།，含義：解脫瑜伽行者）。』如此承諾。 因此，金剛薩埵（藏文：རྡོར་སེམས་，含義：金剛薩埵）和金剛手（藏文：ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་，含義：金剛手）的化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ་，含義：化身）嘎饒多吉（藏文：དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས།，含義：嘎饒多吉）說：『心之自性（藏文：སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་，含義：心之自性）本即是佛（藏文：ཡེ་ནས་བུདྡྷ་སྟེ།，含義：本即是佛），心無生滅（藏文：སེམས་ལ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་，含義：心無生滅）猶如虛空（藏文：ནམ་མཁའ་འདྲ།，含義：猶如虛空）。若能證悟諸法平等之真實義（藏文：ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ན།，含義：若能證悟諸法平等之真實義），不需尋覓，安住其中即是禪修（藏文：དེ་ཉིད་མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམས་པ་ཡིན།，含義：不需尋覓，安住其中即是禪修）。』他的弟子（藏文：སློབ་མ་，含義：弟子）蔣伯謝年（藏文：འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས།，含義：蔣伯謝年）說：『我乃蔣伯謝年（藏文：འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཏེ།，含義：蔣伯謝年），已獲得閻魔死主之成就（藏文：གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།，含義：已獲得閻魔死主之成就），證悟輪迴涅槃之大平等（藏文：འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས།，含義：證悟輪迴涅槃之大平等），薩瓦嘉那（藏文：སརྦ་ཛྙཱ་ནའི་，梵文天城體：सर्वज्ञान，梵文羅馬擬音：sarvajñana，漢語字面意思：一切智）之智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，含義：智慧）顯現（藏文：ཤར།，含義：顯現）。』 關於遷識（藏文：འཕོ་བའི་，含義：遷識）之方式，如是說：『應遮止胎門（藏文：མངལ་སྒོ་དགག་ནས་，含義：應遮止胎門），憶念回遮（藏文：རུ་ལོག་དྲན་པར་བྱ།，含義：憶念回遮）。乃是需要凈觀心髓骨骼（藏文：སྙིང་རུས་དག་སྣང་དགོས་པའི་དུས་གཅིག་ཡིན།，含義：乃是需要凈觀心髓骨骼）之時。』米拉日巴尊者（藏文：རྗེ་མི་ལས།，含義：米拉日巴尊者）說：『在未見道諦（藏文：མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བར།，含義：在未見道諦）之前，不要為亡者修遷識（藏文：གཤིན་པོ་ལ་འཕོ་བ་མ་འདེབས་ཤིག，含義：不要為亡者修遷識）。』如是說：『在未到達自身解脫之乾地（藏文：རང་ཐར་པའི་སྐམ་སར་མ་ཕྱིན་པར།，含義：在未到達自身解脫之乾地）之前，為他人做引導（藏文：མི་གཞན་གྱི་འདྲེན་སྟོན་བྱེད་པ་དེ།，含義：為他人做引導），這兩者有些不相符（藏文：དེ་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཆ་མ་མཐུན།，含義：這兩者有些不相符），譬如被水沖走之人抓住他人（藏文：དཔེ་ཆུས་ཁྱེར་མི་ལ་མིས་འཇུས་འདྲ།，含義：譬如被水沖走之人抓住他人）。』無垢懺悔續（藏文：དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས།，含義：無垢懺悔續）中說：『阿達（藏文：འདའ་ཀ་，含義：阿達）光團（藏文：འོད་ཀྱི་གོང་བུ་，含義：光團）以聲音遷識（藏文：སྒྲ་ཡིས་འཕོ།，含義：以聲音遷識）。』續中說：『死亡（藏文：འཆི་བ་，含義：死亡）被稱為分別念（藏文：རྣམ་རྟོག་སྟེ།，含義：分別念），將被引導至空行之地（藏文：མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད།，含義：將被引導至空行之地）。』死亡（藏文：འཆི་བ་，含義：死亡）被稱為，瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་，含義：瑜伽士）的桑瓊嘉瓦（藏文：སངས་ཆུང་རྒྱ་བ་，含義：桑瓊嘉瓦）。』如是說：『若道路修習不足，則以遷識迎接（藏文：ལམ་སྦྱངས་པ་དམན་ན་འཕོ་བས་བསུ།，含義：若道路修習不足，則以遷識迎接）。』續中說：『每日婆羅門（藏文：བྲམ་ཟེ་，含義：婆羅門）……』
【English Translation】 When the five families (Tibetan: དྲ་མ་ལྔས་, Meaning: five families) uttered lamentations, reaching all the Buddhas of the ten directions: 'Alas (Tibetan: ཀྱཻ་མ་, Meaning: Alas)! Alas, alas (Tibetan: ཀྱེ་ཧུད་, Meaning: Alas, alas)! Lama (Tibetan: བླ་མ་, Meaning: Lama) Space (Tibetan: ཀློང་, Meaning: Space)! When the clear light (Tibetan: གསལ་བྱེད་འོད་, Meaning: clear light) of the teacher (Tibetan: སྟོན་པའི་, Meaning: teacher) sets, who will dispel the darkness (Tibetan: འཇིག་རྟེན་མུན་པ་, Meaning: darkness) of the world?' Thus, twenty-three verses of sorrow were uttered. Then, all the Tathagatas (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, Meaning: Tathagatas) said to the Secret Lord (Tibetan: གསང་བདག་, Meaning: Secret Lord): 'Secret Lord (Tibetan: གསང་བའི་བདག་པོ་, Meaning: Secret Lord), listen! Have you forgotten the armor (Tibetan: སྔོན་གྱི་གོ་ཆ་, Meaning: armor) of the past? Do you not know the suffering (Tibetan: ལོ་ཀའི་སྡུག་བསྔལ་, Meaning: suffering) of the world? Descend upon the earth with compassion (Tibetan: སྙིང་རྗེས་, Meaning: compassion), and eliminate the suffering (Tibetan: ལོ་ཀའི་གདུང་བ་, Meaning: suffering) of the world!' Thus they urged. The Secret Lord (Tibetan: གསང་བདག་, Meaning: Secret Lord) said: 'In the realm of beginningless and endless (Tibetan: ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་རུ།, Meaning: beginningless and endless), I will not abandon my vows (Tibetan: དམ་བཅའ་མི་འདོར་པའི།, Meaning: not abandon my vows). When the time for urging arises, I will also manifest miracles (Tibetan: ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་, Meaning: miracles) in the same way.' Again, all the Buddhas (Tibetan: སངས་རྒྱས་, Meaning: Buddhas) said to Vajrasattva (Tibetan: རྡོར་སེམས་, Meaning: Vajrasattva): 'O possessor of the precious, miraculous means (Tibetan: རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ཐབས་ལྡན་པ།, Meaning: possessor of the precious, miraculous means), open the door to whatever the trainable beings desire (Tibetan: གདུལ་བྱའི་གང་འདོད་སྒོ་ཕྱེས་ནས།, Meaning: open the door to whatever the trainable beings desire), and effortlessly bestow wealth (Tibetan: རྩོལ་མེད་དབྱིག་དང་ལྡན་པར་མཛོད།, Meaning: effortlessly bestow wealth)!' And said: 'The secret meaning of non-dual wisdom (Tibetan: གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་, Meaning: non-dual wisdom), the uncreated, effortless (Tibetan: བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་, Meaning: uncreated, effortless) original Buddhahood (Tibetan: ཡེ་སངས་རྒྱས།, Meaning: original Buddhahood), and the path known as the Great Madhyamaka (Tibetan: དབུ་མ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་ལམ།, Meaning: path known as the Great Madhyamaka), reveal them to the assembled retinue (Tibetan: འདུས་པའི་འཁོར་, Meaning: assembled retinue)!' Thus they urged. The Bodhisattva (Tibetan: སེམས་དཔའ་, Meaning: Bodhisattva) Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེས་, Meaning: Vajra) said: 'Vajrasattva (Tibetan: བཛྲ་སཏྭ་, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: vajrasattva, Chinese literal meaning: Diamond Being) is as vast as the sky (Tibetan: ནམ་མཁའ་ཆེ།, Meaning: as vast as the sky), and for that which is beyond the realm of words and actions (Tibetan: ཚིག་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ།, Meaning: beyond the realm of words and actions), it is extremely difficult for me to express (Tibetan: བདག་གིས་སྒྲོག་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ།, Meaning: extremely difficult for me to express). In order to make the unawakened realize through the door of words (Tibetan: མ་རྟོགས་པ་ལ་ཚིག་སྒོ་ནས།, Meaning: unawakened realize through the door of words), by means of symbolic representation (Tibetan: མཚོན་པས་, Meaning: symbolic representation), I will liberate yogis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་སྒྲོལ།, Meaning: liberate yogis) with whatever means are appropriate (Tibetan: ཅི་རིགས་པ་ཡིས་, Meaning: whatever means are appropriate).' Thus he promised. Therefore, Garab Dorje (Tibetan: དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས།, Meaning: Garab Dorje), the emanation (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ་, Meaning: emanation) of Vajrasattva (Tibetan: རྡོར་སེམས་, Meaning: Vajrasattva) and Vajrapani (Tibetan: ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་, Meaning: Vajrapani), said: 'The nature of mind (Tibetan: སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་, Meaning: nature of mind) is inherently Buddha (Tibetan: ཡེ་ནས་བུདྡྷ་སྟེ།, Meaning: inherently Buddha), mind has no birth or death (Tibetan: སེམས་ལ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་, Meaning: no birth or death) like the sky (Tibetan: ནམ་མཁའ་འདྲ།, Meaning: like the sky). If one realizes the true meaning of the equality of all phenomena (Tibetan: ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ན།, Meaning: realizes the true meaning of the equality of all phenomena), then without seeking, abiding in that is meditation (Tibetan: དེ་ཉིད་མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམས་པ་ཡིན།, Meaning: without seeking, abiding in that is meditation).' His disciple (Tibetan: སློབ་མ་, Meaning: disciple) Jampal Shenyen (Tibetan: འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས།, Meaning: Jampal Shenyen) said: 'I am Jampal Shenyen (Tibetan: འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཏེ།, Meaning: Jampal Shenyen), I have attained the accomplishment of the slayer of Yama, Lord of Death (Tibetan: གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།, Meaning: attained the accomplishment of the slayer of Yama, Lord of Death), realized the great equality of samsara and nirvana (Tibetan: འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས།, Meaning: realized the great equality of samsara and nirvana), the wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་, Meaning: wisdom) of Sarvajñana (Tibetan: སརྦ་ཛྙཱ་ནའི་, Sanskrit Devanagari: सर्वज्ञान, Sanskrit Romanization: sarvajñana, Chinese literal meaning: All-knowing) has arisen (Tibetan: ཤར།, Meaning: arisen).' Regarding the method of transference (Tibetan: འཕོ་བའི་, Meaning: transference), it is said: 'One should block the womb door (Tibetan: མངལ་སྒོ་དགག་ནས་, Meaning: block the womb door) and remember the reversal (Tibetan: རུ་ལོག་དྲན་པར་བྱ།, Meaning: remember the reversal). It is a time when pure vision of the marrow bones is needed (Tibetan: སྙིང་རུས་དག་སྣང་དགོས་པའི་དུས་གཅིག་ཡིན།, Meaning: pure vision of the marrow bones is needed).' Jetsun Milarepa (Tibetan: རྗེ་མི་ལས།, Meaning: Jetsun Milarepa) said: 'Before seeing the truth of the path of seeing (Tibetan: མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བར།, Meaning: seeing the truth of the path of seeing), do not perform transference for the dead (Tibetan: གཤིན་པོ་ལ་འཕོ་བ་མ་འདེབས་ཤིག, Meaning: do not perform transference for the dead).' It is said: 'Before reaching the dry ground of one's own liberation (Tibetan: རང་ཐར་པའི་སྐམ་སར་མ་ཕྱིན་པར།, Meaning: reaching the dry ground of one's own liberation), to guide others (Tibetan: མི་གཞན་གྱི་འདྲེན་སྟོན་བྱེད་པ་དེ།, Meaning: guide others), these two are somewhat incompatible (Tibetan: དེ་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཆ་མ་མཐུན།, Meaning: somewhat incompatible), like a person being carried away by the water grabbing another person (Tibetan: དཔེ་ཆུས་ཁྱེར་མི་ལ་མིས་འཇུས་འདྲ།, Meaning: person being carried away by the water grabbing another person).' In the Immaculate Confession Tantra (Tibetan: དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས།, Meaning: Immaculate Confession Tantra) it says: 'The Ada (Tibetan: འདའ་ཀ་, Meaning: Ada) light sphere (Tibetan: འོད་ཀྱི་གོང་བུ་, Meaning: light sphere) is transferred by sound (Tibetan: སྒྲ་ཡིས་འཕོ།, Meaning: transferred by sound).' The tantra says: 'Death (Tibetan: འཆི་བ་, Meaning: death) is called conceptual thought (Tibetan: རྣམ་རྟོག་སྟེ།, Meaning: conceptual thought), it leads to the realm of the Dakinis (Tibetan: མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད།, Meaning: leads to the realm of the Dakinis).' Death (Tibetan: འཆི་བ་, Meaning: death) is called, Sangchhung Gyawa (Tibetan: སངས་ཆུང་རྒྱ་བ་, Meaning: Sangchhung Gyawa) of the yogi (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་, Meaning: yogi).' It is said: 'If the practice of the path is weak, then transference welcomes (Tibetan: ལམ་སྦྱངས་པ་དམན་ན་འཕོ་བས་བསུ།, Meaning: transference welcomes).' The tantra says: 'Daily Brahmin (Tibetan: བྲམ་ཟེ་, Meaning: Brahmin) ...'
གསོད་པ་དང་། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་ཡང་། །འདི་ ཡི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ཡང་། བུ་ག་དགུ་ཡི་ སྟེང་ཕྱོགས་སུ། །ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ཏེ་འཕོ་བྱེད་ན། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དག་ པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། ཕ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །རྩ་དར་དཀར་གྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་ཤེས་ན། །མཚམས་ མེད་ལྔ་པོ་བྱས་ཀྱང་གྲོལ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་ཡང་། །གདམས་པ་འདི་དང་འཕྲད་གྱུར་ན། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཡོད། །མ་ བསྒོམས་ཆོས་ནི་ང་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས། སྒོ་དགུ་འཁོར་པའི་སྐར་ཁུང་ ཅན། །སྒོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ། །སྒོ་དགུ་བཅད་ནས་སྒོ་གཅིག་ཕྱེ། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་ ཐེ་མི་ཚོམ། །ཞེས་དང་། ལྷོ་བྲག་མར་པས། ངས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་སྦྱངས། །སྦྱངས་ཤིང་ སྦྱངས་ཤིང་ཡང་ཡང་སྦྱངས། །ཐ་མལ་འཆི་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །སྔར་འདྲིས་བྱས་པའི་གདེང་ ཞིག་ཡོད། །ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལས། བསྲེ་འཕོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་འདི། །གནད་ བར་དོ་འཇོམས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་འདི་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །སྲོག་རྩོལ་ དབུ་མར་ཚུད་པའི་མི་རེ་བདེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སླེ བ་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ ལས། དུས་ལ་བབས་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་ དུ། མགོ་ན་ཆུ་སེར་ཟིལ་བ་ཕྲོམ། །འཇག་མ་དལ་གྱིས་ཚུགས་སོགས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། ཕན་བཏགས་པའི་མཆོག་ཆོས་ལ་བཙུད་པ་ཡིན། ཕན་ཐོགས་པའི་ 4-489 མཆོག་ཆོས་ལ་བློ་སྣ་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས། རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ ནས། དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལ་བསམ་ནས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་བླང་། ཚེ་འདི་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕགས་གིས་བྲབ། འཁོར་བ་མཐའ་ དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེའི་བློ་བསྐྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ རྣམ་གྲངས་ཤེས་ནས་དགེ་སྡིག་ལ་སྤང་བླང་དུ་བྱ། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དྲན་པས་འབྲས་བུ་ལ་ བྲོད་པ་བསྐྱེད། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ཁྲིད་རྐང་དྲུག་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་ནས་ ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་གཞི་བཅའ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ པ་རྒྱ་མཚོའི་ཁོག་ཕུབ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་ཟླས་ལ་བ
【現代漢語翻譯】 『殺生和造作五無間罪，也能由此道解脫，不會被罪業沾染。』又如雲：『於九竅之上方，以意念作遷識，不會被罪業沾染，將往生清凈剎土。』又如雲：『于頂髻日月之座上，于具相上師之足下，若知行於白脈道上，即使造作五無間罪亦能解脫。』又如金剛持（Vajradhara）所說：『每日殺婆羅門，即使造作五無間罪，若能值遇此訣竅，定能解脫無疑慮。』又如鄔金大士（Padmasambhava）所說：『修持則諸佛皆具，不修持則法在我處。』又如班禪那若巴（Naropa）所說：『九門環繞如星窗，一門乃大手印之門。斷九門而開一門，于解脫道無疑慮。』又如洛扎瑪爾巴（Marpa Lotsawa）所說：『我今已修頗瓦法，修而復修再三修，縱然如常人般死去亦無懼，因有往昔串習之把握。』又如傑米拉（Jetsun Milarepa）所說：『此混合、遷識、會合之訣竅，乃摧毀中陰之善巧道。具此道之人何在？若有人能令命氣入于中脈，何其樂哉！能至法界，噫瑪火！』又如續部所說：『時機成熟則應遷識，非時則成殺害諸神。』又如雲：『頭頂有清水如露珠滴落，生起如蘆葦般緩緩豎立等相。』如是宣說。覺沃（Atisha）言：『最佳之饒益乃入于佛法，最大之助益乃心向佛法。』佐欽白瑪仁波切（Dzogchen Pema Rigdzin Rinpoche）言：『如是思維暇滿人身之難得，故應于閑暇之身取其精華；思維此生之無常，故應以精進之鞭策勵；了知輪迴皆為痛苦之自性，故應生起出離心與慈悲心；了知業果之差別，故應于善惡取捨；憶念解脫之利益，故應于果生起欣樂；依止真正之善知識，故應修學見行，即共外前行六引導；皈依三寶，以為解脫道之基石；發菩提心，以容納如海之菩薩行；勤脩金剛薩埵之禪觀。』 『Killing and committing the five inexpiable sins can also be liberated by this path, and will not be contaminated by sin.』 It is also said: 『Above the nine orifices, if you transfer consciousness with intention, you will not be contaminated by sin and will be reborn in a pure land.』 It is also said: 『On the seat of the sun and moon on the crown of the head, at the feet of the qualified guru, if you know how to walk on the white pulse path, you can be liberated even if you have committed the five inexpiable sins.』 Also, as Vajradhara said: 『Killing Brahmins every day, and even committing the five inexpiable sins, if you encounter this instruction, you will surely be liberated without doubt.』 Also, as Padmasambhava said: 『Meditating, all Buddhas have it; not meditating, the Dharma is with me.』 Also, as Panchen Naropa said: 『Nine doors surround like star windows, one door is the door of Mahamudra. Cut off the nine doors and open one door, there is no doubt on the path of liberation.』 Also, as Lhodrak Marpa said: 『I have practiced Phowa now, practiced and practiced again and again, even if I die like an ordinary person, I am not afraid, because I have the confidence of past familiarity.』 Also, as Jetsun Milarepa said: 『This instruction of mixing, transference, and union is a skillful path to destroy the Bardo. Where is the person who has this path? If someone can make the life force enter the central channel, how happy! To arrive in the Dharmadhatu, Emaho!』 Also, as the Tantra said: 『When the time comes, one should transfer consciousness; if it is not the time, one will kill the gods.』 It is also said: 『There is clear water like dew dripping on the head, and signs such as reeds slowly standing up appear.』 So it is said. Jowo (Atisha) said: 『The best benefit is to enter the Dharma, and the greatest help is to turn the mind to the Dharma.』 Dzogchen Pema Rigdzin Rinpoche said: 『Thinking about the difficulty of obtaining leisure and endowment, one should take the essence of the leisure body; thinking about the impermanence of this life, one should encourage oneself with the whip of diligence; knowing that all of Samsara is the nature of suffering, one should generate renunciation and compassion; knowing the differences of karma and its results, one should adopt and abandon good and evil; remembering the benefits of liberation, one should generate joy in the result; relying on a true spiritual friend, one should study the view and practice, that is, the six preliminary guides of the common outer; taking refuge in the Three Jewels, to establish the foundation of the path of liberation; generating the mind of supreme Bodhicitta, to accommodate the ocean of Bodhisattva conduct; diligently practicing the meditation and recitation of Vajrasattva.』
【English Translation】 『Killing and committing the five inexpiable sins can also be liberated by this path, and will not be contaminated by sin.』 It is also said: 『Above the nine orifices, if you transfer consciousness with intention, you will not be contaminated by sin and will be reborn in a pure land.』 It is also said: 『On the seat of the sun and moon on the crown of the head, at the feet of the qualified guru, if you know how to walk on the white pulse path, you can be liberated even if you have committed the five inexpiable sins.』 Also, as Vajradhara said: 『Killing Brahmins every day, and even committing the five inexpiable sins, if you encounter this instruction, you will surely be liberated without doubt.』 Also, as Padmasambhava said: 『Meditating, all Buddhas have it; not meditating, the Dharma is with me.』 Also, as Panchen Naropa said: 『Nine doors surround like star windows, one door is the door of Mahamudra. Cut off the nine doors and open one door, there is no doubt on the path of liberation.』 Also, as Lhodrak Marpa said: 『I have practiced Phowa now, practiced and practiced again and again, even if I die like an ordinary person, I am not afraid, because I have the confidence of past familiarity.』 Also, as Jetsun Milarepa said: 『This instruction of mixing, transference, and union is a skillful path to destroy the Bardo. Where is the person who has this path? If someone can make the life force enter the central channel, how happy! To arrive in the Dharmadhatu, Emaho!』 Also, as the Tantra said: 『When the time comes, one should transfer consciousness; if it is not the time, one will kill the gods.』 It is also said: 『There is clear water like dew dripping on the head, and signs such as reeds slowly standing up appear.』 So it is said. Jowo (Atisha) said: 『The best benefit is to enter the Dharma, and the greatest help is to turn the mind to the Dharma.』 Dzogchen Pema Rigdzin Rinpoche said: 『Thinking about the difficulty of obtaining leisure and endowment, one should take the essence of the leisure body; thinking about the impermanence of this life, one should encourage oneself with the whip of diligence; knowing that all of Samsara is the nature of suffering, one should generate renunciation and compassion; knowing the differences of karma and its results, one should adopt and abandon good and evil; remembering the benefits of liberation, one should generate joy in the result; relying on a true spiritual friend, one should study the view and practice, that is, the six preliminary guides of the common outer; taking refuge in the Three Jewels, to establish the foundation of the path of liberation; generating the mind of supreme Bodhicitta, to accommodate the ocean of Bodhisattva conduct; diligently practicing the meditation and recitation of Vajrasattva.』
རྟེན་ནས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རྩ་བ་སྡིག་ལྟུང་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགབྱིན་རླབས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཁྲིད་རྐང་ལྔ་དང་། ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་འཆི་བ་ཐོག་བབ་ཏུ་ བྱུང་ན་དག་པའི་ཞིང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཁྱོན་ཁྲིད་རྐང་ བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་བཞི་དང་། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བརྟེན་ ཏེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཏེ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགསྐྱབས་ འགྲོས་གཞི་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་ལ་བསླབས་ནས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་ཁྲིད་པར་བྱེད་ པ་སྟེ། ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་དུ་སྣང་བ་གསུམ་དང་། སྐྱེས་བུ་གསུམ་དང་། ཕྱག་ཆེན་མདོ་ལུགས་ 4-490 སུ་ཁྲིད་པར་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ཙམ་ དུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་རྡོར་སེམས་དང་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་པའི་བསགས་ སྦྱང་གཉིས་དང་། ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གསང་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མ་བསྒོམ་ པར་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་རྣམས་ནི། ཁྲིད་ཚུལ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བླ་ན་ མེད་པ་ཡིན། ད་དུང་ཡང་སྙིང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ སྒོར་འཇུག་པ་ལ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུམ་དང་སེམས་རིག་གི་སྣ་ཁྲིད་ དེ། དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་གཟོད་ཉམས་ཁྲིད་དམར་བཅད་དུ་ འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྡུས་དོན་མཛད་ལྟར་གྱི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་ ཁྲིད་ཡིག་ལས་གོང་སྨོས་དམ་པའི་ལེགས་བཤད་དེ་ཀུན་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་ལགས། འདིར་ སྨྲས་པ། གྲོལ་བ་ཀུན་ལྡན་ཀུན་བཟང་རིན་ཆེན་གཏེར། ། ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱས་བཀྲོལ། ། སྙིང་ཐིག་ཅེས་གྲགས་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་གྱི་གཞི། ། འདོད་དགུར་སྦྱིན་ལ་མཐུ་དང་རླབས་ཆེ་བ། ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཟུར་ཙམ་ཐོས་པ་ཡིས། ། ལས་ཅན་བློ་སྣ་བཙན་ཐབས་སྒྱུར་ནུས་པས། ། ལེགས་བཤད་ཉམས་ལེན་ཚེ་འདིར་མཐར་འཁྱོལ་ཏེ། ། མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་འགྲོ་བར་ཤོག ། དེ་བར་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཕྱི་ནང་གསང་། ། བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲོལ། ། 4-491 མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ། ། རྟག་ཏུ་ཕན་པ
【現代漢語翻譯】 依靠（上師）懺悔一切罪惡的根本，通過四力懺悔罪業和墮落。將三身的壇城供養出去，積累一切功德的根本——福德和智慧資糧，祈請一切加持的來源——上師，在自相續中生起證悟的智慧。 共同內加行有五支引導，如果未完成道而死亡突然降臨，則通過遷識法將神識與清凈剎土相連線，無需修持即可成佛。總共有十二支引導。這些都是依靠前行四厭世心和解脫的利益，生起並非虛假的真實出離心，開啟一切道的門。依止一切功德的來源——善知識，安排道的緣起，以皈依為基礎，發起殊勝菩提心，修學六度之行，從而引導至圓滿正等覺佛陀的正道。 引導方式有三種顯現，三種士夫，以及大手印經部所說的引導等，所有道的要點都彙集於此。依靠無上方便金剛薩埵（多吉森埵，梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）和壇城，進行積資和凈障二者，以及甚深加持的秘密道——上師瑜伽，和不修而成佛的遷識法竅訣，這些都是此引導方式的無上殊勝之處。此外，進入心髓金剛藏（多吉寧布，梵文：Vajragarbha，梵文羅馬擬音：Vajragarbha，漢語字面意思：金剛藏）道之正行，通過殊勝的前行引導三身和心識，以要義的認識，覺性力之灌頂，從而確立為實修引導的紅斷法。 如《總義寶藏論》中所述，長壽空行心髓（隆欽寧提）共同內外引導文中所引用的上述聖者妙語。此處說道： 具足解脫一切功德的普賢（根桑，梵文：Samantabhadra，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢）如意寶藏， 以龍欽巴（隆欽饒絳巴）虛空瑜伽手印開啟。 被稱為心髓，是成就二利之根本， 能賜予一切所愿，具大神力和加持。 僅聽聞前行法的一點解釋， 就能以強力轉變具緣者的心意。 愿此妙語實修能在此生圓滿， 往生至無與倫比的上師足下。 愿在此期間，內外密一切， 障礙違緣悉皆解脫。 順緣善聚如上弦月般增長， 恒常利益眾生。
【English Translation】 Relying on (the Guru), confessing the root of all faults, confessing sins and downfalls through the four powers. Offering the mandala of the three kayas, accumulating the root of all qualities - the accumulations of merit and wisdom, supplicating the source of all blessings - the Guru, generating the wisdom of realization in one's own mindstream. The uncommon inner preliminary practices have five branch instructions. If death suddenly occurs before completing the path, then connect consciousness with the pure land through the transference of consciousness, attaining Buddhahood without cultivation. There are a total of twelve branch instructions. These all rely on the four thoughts that turn the mind from samsara and the benefits of liberation, generating genuine renunciation that is not artificial, opening the door to all paths. Relying on the spiritual friend, the source of all qualities, arranging the auspicious circumstances for the path, establishing the foundation with refuge, generating supreme Bodhicitta, training in the practice of the six perfections, thereby guiding to the correct path of the perfectly enlightened Buddha who knows all aspects. There are three kinds of appearances of guidance methods, three kinds of individuals, and the guidance spoken of in the Mahamudra Sutra, etc. All the key points of the path are gathered in this much. Relying on the unsurpassed method of Vajrasattva (རྡོར་སེམས་, Vajrasattva, Vajrasattva, Diamond Being) and the mandala, performing the two accumulations and purifications, as well as the secret path of profound blessings - Guru Yoga, and the instruction of transference of consciousness that attains Buddhahood without cultivation, these are the unsurpassed special qualities of this guidance method. Furthermore, to enter the main practice of the path of the Heart Essence Vajra Essence (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ, Vajragarbha, Vajragarbha, Diamond Essence), guiding the three kayas and mind through the special preliminary practices, with the recognition of the meaning, the empowerment of the power of awareness, thereby establishing it as the red cutting practice of practical guidance. As stated in the 'Collected Meanings Treasure', the above-mentioned excellent words of the holy ones quoted from the common outer and inner guidance texts of Longchen Nyingthig (ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་). Here it says: The Samantabhadra (ཀུན་བཟང་, Samantabhadra, Samantabhadra, All Good) wish-fulfilling jewel treasure, complete with all liberations, Opened by the Longchenpa (ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་) space yoga hand seal. Known as the Heart Essence, it is the basis of accomplishing the two benefits, Able to grant all wishes, possessing great power and blessings. By merely hearing a brief explanation of the preliminary practices, One can forcefully transform the mind of a fortunate individual. May this excellent practical instruction be completed in this life, And may I go to the feet of the incomparable Guru. May all outer, inner, and secret obstacles and unfavorable conditions be completely liberated during this time, May favorable conditions and virtuous gatherings increase like the waxing moon, And may it always benefit beings.
་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་ཤོག ། ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲིད་ཡིག་མཚུངས་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྲིས་ པ་ལས་ལེགས་པར་བླང་བ་པོ་ནི་མ་ཏི་ཀིརྟིའོ། །དགེའོ།།
目錄 ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲིད་ཡིག་མཚུངས་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་རྒྱུན་བཞུགས།
【現代漢語翻譯】 應只專注於此！ 此乃根據《龍欽心髓》（Klong-chen snying-gi thig-le）共同內外修持引導文，無與倫比的上師口傳所寫，善為記錄者為瑪蒂·基爾蒂（Mati Kirti）。吉祥！
目錄 《龍欽心髓》共同內外修持引導文，無與倫比的上師口傳。
【English Translation】 May you take this alone to heart! This was written according to the oral tradition of the peerless and holy Lama, from the common outer and inner instructions of the Longchen Nyingtik (Klong-chen snying-gi thig-le). Mati Kirti is the one who recorded it well. May it be virtuous!
Table of Contents The Oral Tradition of the Peerless Lama: Common Outer and Inner Instructions of the Longchen Nyingtik.