taranatha2323_驢面勝樂修法教授次第

多羅那他大師教言集JT487འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། 23-318 ༄༅། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ༄༅། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ༄༅། །ན་མོ་གརྡྷ་བྷ་མུ་ཁ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། རྡོ་རྗེ་མཐོན་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདུད་དཔུང་ལན་བརྒྱར་བཅོམ་ བྱས་ནས། །སྒྲུབ་ལ་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རབ་འཇིགས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད། ། འདིར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་རབ་འབྱམས་ཞིག་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྡོམ་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་བོང་བུའི་ཞལ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

我來為您翻譯這段藏文典籍。這是多羅那他大師教言集中的一篇關於勝樂金剛驢面尊修法的文獻。 標題：勝樂金剛驢面尊修法次第口訣 開篇禮讚咒語： "那莫噶達巴目卡黑路嘎雅" （འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན，Namo Gardhabhā-mukha-herukāya，意為"禮敬驢面勝樂金剛"） 接下來是讚頌偈： 金剛高舉放光芒， 百次降服魔軍眾， 賜予修行大樂成， 頂禮可畏黑熱嘎。 正文開始： 在此，為獲得殊勝與共同成就的廣大差別，欲求成就者，應當依據根本續及釋續所說，修持金剛飲血驢面尊。 這是一篇非常專業的密續修法文獻，我已經儘可能準確且流暢地翻譯了文意。如果您需要對某些專有名詞或修法細節做進一步解釋，我很樂意為您說明。

།དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིག་བརྒྱའི་བསྒོམ་ བཟླས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་ མོ་གུ་རུ་བྷེ། ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜ་ལ་བྷེ། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བྱས་དང་ བྱེད་དུ་བཅུག་དང་ཡི་རང་བའི། །སྡིག་པ་མ་ལུས་སྐྱོན་ཀུན་འཇིགས་བྱེད་པའི། །སྤྱན་མངར་ སོ་སོར་བཤགས་ཤིང་སླར་ཡང་ནི། །མི་བྱེད་པ་ཡི་སྡོམ་པ་བླ་བར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ བླ་མེད་རྒྱལ་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡང་དག་ཡི་ རང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་ གསུམ་པོ་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ དེ་བཞིན་དུ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། །ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྒོམ། ༀ་སྭ་ བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ༀ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་ 23-319 འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། དེའི་ སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ བཞི་ལས་གྲུབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ། མདའི་དྲྭ་བ། ཕྱི་རོལ་ ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གྱུར། ༀ་མེ་དྷི་ནི་བཛྲི་བྷ་ཝ་བཛྲ་ བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུཾ་ཡཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་བི་ཏ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ བཛྲ་ས་ར་ཛ་ལ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཏྲཾ། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྩིགས་པ་རིམ་པ་ ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕ་གུ་དང་། བྲེ་ཕུལ་དང་། གསེར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་། དྲྭ་ཕྱེད་དང་། ཤར་བུ་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། བཟུངས་མ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྒོ་བཞིའི་མདུན་དུ་ཀ་བས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ནང་ གི་ལྷ་སྣམ། ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར།

我來翻譯這段修法儀軌內容： 首先應當修持皈依、發心及百字明。以（ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ，ॐ श्री हेरुकोऽहं，Oṃ Śrī Heruko'haṃ，唵 吉祥黑熱嘎我是）咒語，瞬間觀想自身化現為三面六臂勝樂尊，心間日輪上有藍色吽字，從中放射如鐵鉤般的光芒。上師與壇城輪於前方虛空中，以（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，वज्र समाजः，Vajra Samājaḥ，金剛眾集）召請。 （ན་མོ་གུ་རུ་བྷེ，नमो गुरुभ्य，Namo Gurubhye，南無上師） （ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜ་ལ་བྷེ，नमः श्री चक्रसंभर मण्डलभ्य，Namaḥ Śrī Cakrasaṃbhara Maṇḍalabhye，禮敬吉祥勝樂壇城） 以（ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ，ॐ वज्र अर्घं，Oṃ Vajra Arghaṃ，唵金剛供水）等乃至（ཤཔྟ，शब्द，Śabda，聲）供養。 所作已作令作隨喜業， 無餘過患諸罪令怖畏， 于具慈眼逐一作懺悔， 復立誓願后不復為之。 聲聞緣覺無上佛陀尊， 及諸佛子所作諸善業， 于彼一切如實作隨喜， 直至菩提普皆作迴向。 勝者三寶等三殊勝尊， 我以諸事恭敬作皈依， 如是發起無上菩提心， 誓願依止無上勝妙道。 修持與四無量心相應。 誦（ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，Oṃ Svabhāva Śuddhaḥ Sarva Dharmāḥ Svabhāva Śuddho'haṃ，唵自性清凈一切法自性清凈我） （ༀ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，Oṃ Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ，唵空性智金剛自性我） 從空性中，由（ཡཾ，यं，Yaṃ，風）字化現藍色半月形風輪，其上由（རཾ，रं，Raṃ，火）字化現紅色三角火輪，其上由（བཾ，वं，Vaṃ，水）字化現白色圓形水輪，其上由（ལཾ，लं，Laṃ，地）字化現黃色方形地輪。其上由（སུཾ，सुं，Suṃ，須彌）字化現由四種珍寶所成須彌山，其上由（པཾ，पं，Paṃ，蓮）字化現雜色蓮花中心，由（ཧཱུཾ，हूं，Hūṃ，吽）字化現雜色金剛杵，標以吽字，從中放光。 化現金剛地基、圍墻、網、帳幕、帷帳，四周遍佈智慧火光燃燒的護輪。 誦護輪咒： （ༀ་མེ་དྷི་ནི་བཛྲི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ मेधिनि वज्रि भव वज्र बन्ध हूं फट्，Oṃ Medhini Vajri Bhava Vajra Bandha Hūṃ Phaṭ，唵地金剛成金剛結吽啪） （ༀ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ，ॐ वज्र प्रकर हूं पं हूं，Oṃ Vajra Prakara Hūṃ Paṃ Hūṃ，唵金剛墻吽邦吽） （ༀ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུཾ་ཡཾ་ཧཱུཾ，ॐ वज्र पञ्चर हूं यं हूं，Oṃ Vajra Pañjara Hūṃ Yaṃ Hūṃ，唵金剛籠吽楊吽） （ༀ་བཛྲ་བི་ཏ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ，ॐ वज्र वितान हूं खं हूं，Oṃ Vajra Vitāna Hūṃ Khaṃ Hūṃ，唵金剛天蓋吽康吽） （ༀ་བཛྲ་ས་ར་ཛ་ལ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཏྲཾ，ॐ वज्र सर जल त्रं त्रं त्रं，Oṃ Vajra Sara Jala Traṃ Traṃ Traṃ，唵金剛網噠郎噠郎噠郎） （ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，ॐ वज्र ज्वल अनलर्क हूं हूं हूं，Oṃ Vajra Jvala Analarka Hūṃ Hūṃ Hūṃ，唵金剛焰火光吽吽吽） 在護輪中央，雜色金剛中心由（བྷྲཱུཾ，भ्रूं，Bhrūṃ，勃輪）字化現宮殿，四方四門，具五層墻壁，有磚砌、階梯、金飾條帶、半網、橫樑、箭窗、柱礎等，具足一切殊勝特徵。四門前有立柱托起的門樓莊嚴。 內部天神帳幔：東方白色，北方綠色，西方紅色，南方黃色。

ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། མཚམས་རྣམས་སུ་བུམ་པ་བརྒྱད་ དང་བཅས་པ། དབུས་སྔོ་བའི་སྟེང་དུ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། རྩིབས་བརྒྱད་པ། མུ་ཁྱུད་ ལ་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པ། དེའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་ བརྒྱད་པ། མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨའི་འཕྲེང་བས་མཛེས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་ རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། མུ་ཁྱུད་ལ་གྲི་ གུག་གི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། སྟེང་ཐོག་རིམ་པར་ཕུག་པའི་དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པ། ནང་གི་ ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་ཉི་མའི་གདན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ མཆོད་པའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ཤིང་། པད་འདབ་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་བསྲུང་བའི་ 23-320 འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ བ་དང་། ཤིང་དང་། མེ་དང་། སྤྲིན་དང་། ཆུ་དང་། རི་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་ པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའོ།

我來繼續翻譯這段內容： 東方白色，北方綠色，西方紅色，南方黃色。四隅各安置八寶瓶。中央藍色之上，有白色身輪，具八輻，輪緣飾以輪寶瓔珞。其中心有紅色語輪，具八輻，輪緣飾以蓮花瓔珞。其中心有藍色意輪，具八輻，輪緣飾以金剛瓔珞。其中心有大樂輪，為雜色八瓣蓮花，略具莖桿，輪緣飾以彎刀瓔珞。頂層逐漸內凹，中央隆起。內部諸尊處各有三十三日輪座墊。 宮殿外圍具足一切供養莊嚴，蓮瓣環繞並具護輪。其外圍有八大尸林，遍佈方位護法、地祇護法、樹木、火焰、雲彩、河流、山嶽、佛塔，以及已獲成就的勇士與瑜伽母眾。

།དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། གཡོན་བསྐོར་གྱི་ཨ་ཨཱ་ཞེས་པ་ནས། ཨཾ་ཨཿཞེས་པའི་བར་ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་བསྐོར་གྱི་ཀ་ཁ་ནས། ཧ་ཀྵཿ ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཕྲག་གཉིས་ ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ། ནམ་མཁའི་ནཱ་ ད་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ བདེ་མཆོག སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་མཐིང་ཀ་བོང་བུའི་གདོང་པ་ཅན་ཁྲག་ཆེན་གྱི་བྱུགས་ཤིང་ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ལྷ་ཞལ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ ཉམས་ཅན། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཅིང་མཆེ་བ་རྩིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ མི་ལྤགས་རློན་པ་རྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་པས་ ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེན་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་མགོ་ བོའི་འཕྲེང་བ་ཅན། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡོན་ 23-321 ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་སྡིགས་མཛུག་དང་བཅས་པའི་རྩེ་གསུམ་ འཕྱར་བ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་ སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། ཁྲག་ལ་དགེས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་པ། གཉིས་ཀའང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་ བུའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་ མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། དེ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་ ཕག་མོ་ནི་བོང་བུའི་ཞལ་ཅན། ཞལ་གྱི་གྲ་ནས་མཧཱ་ཧུ་དྷི་རའི་རྒྱུན་འབབ་པའོ། །མཚམས་ བཞིར་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་པ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་ བཅས་པ་བཞིའོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཤར་སྒོར་ཁ་གདོང་མ་ ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་ གདོང་མ་སེར་མོ།

我來翻譯這段內容： 在中央座墊之上，逆時針旋轉的"ཨ"（अ，a，阿）至"ཨཾ ཨཿ"（अं अः，aṃ aḥ，暗阿）二重融化而成月輪。其上有順時針旋轉的"ཀ"（क，ka，迦）至"ཧ ཀྵ"（ह क्ष，ha kṣa，哈叉）及"ཡ ར ལ ཝ ཌ ཌྷ"（य र ल व ड ढ，ya ra la va ḍa ḍha，雅囉拉哇搭達）二重融化而成日輪。二輪之間有白色"ཧཱུཾ"（हूँ，hūṃ，吽）字，虛空之脈點融入此吽字中。從中放光供養聖眾，利益眾生，收攝回聚。一切融為一體，顯現三十七尊壇城法輪圓滿。 中央座墊上現勝樂金剛，身呈深藍大威猛相，具百萬日之光輝，三面六臂。根本面呈深藍驢面，塗抹鮮血極其可怖。右面白色，左面紅色，諸面現忿怒歡喜之相，面容變幻，各具三目，獠牙外露。初雙手持金剛鈴摟抱佛母，次雙手舒展持濕人皮，右第三手持三叉戟，左第三手持嘎巴拉碗與天杖。右足伸展踏紅色明妃，左足屈收踏黑色怖畏天。頭飾髮髻，五干骷髏冠嚴飾以各式金剛、如意寶珠，具六種裝飾與人頭串，虎皮裙披散，具九種舞姿。 佛母金剛亥母呈紅色，一面二臂三目，左手持血碗擁抱佛父，右手舉三叉戟並作恐嚇印，雙腿纏繞佛父，披散頭髮，五種裝飾嚴身，干骷髏瓔珞莊嚴，喜飲鮮血且血滴滴落。二尊安住劫火烈焰中央。 八瓣蓮花上，東方空行母黑色，北方拉瑪綠色，西方生天母紅色，南方具相母黃色。此四尊與金剛亥母皆現驢面，面角流出大鮮血之流。 四隅各有寶瓶，內盛菩提心，頂置嘎巴拉碗盛滿甘露。三輪外圍，誓言輪之東門有黑色鴉面母，北門有綠色貓頭鷹面母，西門有紅色狗面母，南門有黃色豬面母。

ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་པ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ ཅན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ་རི་དྭགས་ཀྲི་ཎའི་གདོང་ པ་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་། གཡོན་སྔོ་བ་དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན། ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་ཌཱ་མ་ རུ། གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། སྐྲ་ གྲོལ། རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན། རོའི་གདན་ལ་གཡས་ རྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱི་གནས་པ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྩོལ་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ ཕྱོགས་སུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་ཁཎྜ་ཀ་པ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཛ་ལནྡྷ་རར་མཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ ཨོ་གྲི་ཡ་ནར་ཀཾ་ཀ་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཨར་བུ་ཏ་རར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་རྩིགས་པ། ཤར་ལྷོ་གཽ་དྷ་ བ་རིར་ལྷའི་སྒྲ། ལྷོ་ནུབ་རསྨི་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད། ནུབ་བྱང་དྭེ་ཀོ་ཊར་རྡོ་རྗེ་འོད། བྱང་ 23-322 ཤར་མ་ལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་བྱ་ཁྱུང་གི་གདོང་ཅན། ཕྱག་ དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀ་མ་རུ་པར་ ཨཾ་གུ་རི། བྱང་ཕྱོགས་ༀ་ཊེ་ར་རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན། ནུབ་ཕྱོགས་ཊི་ཀ་ཤ་རུ་ནེར་དཔའ་བོ་ ཆེན་པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད། ཤར་ལྷོ་ཀ་ལིངྐར་རབ་ཏུ་བཟང་ངོ་། ལྷོ་ནུབ་ ལམྦ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། ནུབ་བྱང་ཀཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལར་མིག་ མི་བཟང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྨ་བྱའི་གདོང་པ་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ ཀྱི་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་པྲ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ། བྱང་ ཕྱོགས་གྲི་ཧ་དེ་བར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཕྱོགས་སོ་སོ་རས་ཊར་རྟ་མགྲིན། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བརྞ་ དྭི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཤར་ལྷོ་ན་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ ལྷོ་ནུབ་སིནྡྷུར་པདྨ་གར་གྱི་ དབང་ཕྱུག ནུབ་བྱང་མ་ནུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བྱང་ཤར་ཀུ་ལུ་ཏར་རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། འོག་ མ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཉི་མ་ལ་གཡས་རྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱི་བཞུགས་ ཤིང་། རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དང་མཚུངས་པའོ།

我來翻譯這段內容： 東南方忿怒天穩固尊，右藍左黃，現水牛面相；西南方忿怒天使者尊，右黃左紅，現羚羊面相；西北方忿怒天獠牙尊，右紅左綠，現虎面相；東北方忿怒天降伏尊，右綠左藍，現熊面相。諸尊皆一面四臂三目，右二手持三叉戟與嘎嘎鼓，左二手持嘎巴拉碗與天杖，裸身五種裝飾嚴身，披散頭髮，金剛串飾頂冠，人頭瓔珞莊嚴，于尸陀林座上右足伸展而立，賜予一切悉地成就。 心輪東方里拉馬拉雅處有髑髏持者尊，北方遮蘭達羅處有大黑骨尊，西方烏金地處有黑骨尊，南方阿布達處有獠牙外露尊，東南方瞿陀婆利處有天音尊，西南方日光自在處有無量光尊，西北方德格達處有金剛光尊，東北方馬拉瓦處有金剛身尊。諸尊皆現藍色迦樓羅面相，初雙手持金剛鈴。 語輪東方迦摩路巴處有鉤召尊，北方郁提亞那處有金剛髮髻尊，西方底舍卡魯處有大勇士尊，南方憍薩羅處有金剛吽作尊，東南方迦陵迦處有極賢尊，西南方藍巴卡處有金剛賢尊，西北方干止處有大怖畏尊，東北方雪山處有善目尊。諸尊皆現紅色孔雀面相，初雙手持蓮花鈴。 身輪東方補羅城處有大力尊，北方格哈德瓦處有珍寶金剛尊，西方索索拉薩處有馬頭明王尊，南方金洲處有虛空藏尊，東南方那伽羅處有吉祥黑怙主尊，西南方信度處有蓮花舞自在尊，西北方瑪奴處有毗盧遮那尊，東北方俱盧特處有金剛薩埵尊。諸尊皆現白色獅子面相，初雙手持法輪鈴。 二十四勇士尊皆一面四臂，下二手持三叉戟與天杖，于日輪上右足伸展而住，具各自智慧佛母。其餘特徵皆與薄伽梵相同。

།གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའམ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ སེམས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་དང་བཾ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་པ། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་པ། མགོན་པོར་ ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་མཆོག་ གི་ངོ་བོ། ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་ཁར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ། 23-323 གཤིན་རྗེ་མ་ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་བར་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་ གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་དང་རྨོངས་བྱེད་ཟླ་བའི་གདན་དང་། གཞན་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་ པའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། ཕཻཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཕཻཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ལ་དབང་ བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱི་ནི། །ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གི་ཁྲུས་གསོལ་ལོ།

我來翻譯這段內容： 主尊父母胸間有與自身相同或二臂之智慧薩埵，其胸間有（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，吽）和（བཾ，वं，vaṃ，梵）定慧薩埵。額間有（ༀ，ॐ，oṃ，嗡），喉間有（ཨཱཿ，आः，āḥ，阿），胸間有（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，吽）。 諸父尊胸間有白色（ༀ་ཧ，ॐह，oṃ ha，嗡哈）金剛薩埵，護法處有黃色（ན་མ་ཧི，नमहि，nama hi，那嘛嘻）毗盧遮那，頂髻有紅色（སྭཱཧཱ་ཧུ，स्वाहा हु，svāhā hu，梭哈吽）蓮花舞自在，雙目有紅黃色（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ，हूं हूं हो，hūṃ hūṃ ho，吽吽吙）金剛日尊，八大關節有綠色（ཕཊ་ཧཾ，फट् हं，phaṭ haṃ，啪特杭）馬頭明王本性。 諸父母臍間有紅色（ༀ་བཾ，ॐ वं，oṃ vaṃ，嗡梵）金剛亥母，心間有藍色（ཧཾ་ཡོཾ，हं यों，haṃ yoṃ，杭永），口間有白色（ཧྲིཾ་མོཾ，ह्रीं मों，hrīṃ moṃ，納利莫）迷惑母，額間有黃色（ཧྲེཾ་ཧྲིཾ，ह्रें ह्रीं，hreṃ hrīṃ，赫烈納利）震動母，頂髻有綠色（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，हूं हूं，hūṃ hūṃ，吽吽）恐怖母，一切支分有灰色（ཕཊ་ཕཊ，फट् फट्，phaṭ phaṭ，啪特啪特）準提本性。 金剛薩埵與迷惑母住于月輪座上，其餘諸尊住于日輪座上。從自身胸間（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，吽）字放光迎請智慧壇城，（ཕཻཾ，फैं，phaiṃ，呸），（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，जः हूं वं होः，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，匝吽梵吙），無二融入。（ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，ॐ योग शुद्धः सर्व धर्मः योग शुद्धोऽहं，oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharmaḥ yoga śuddho'haṃ，嗡瑜伽凈化一切法瑜伽清凈我）。 複次放光迎請灌頂諸尊，（ཕཻཾ，फैं，phaiṃ，呸）。祈請："愿一切如來為我灌頂。" 如同諸天神，為初生佛子， 清凈天浴水，如是為我沐。

།ༀ་ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་། དྲི་མ་ དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡབ་ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་། བདེ་ ཆེན་འཁོར་ལོ་བ་ལ་རིན་འབྱུང་། ཐུགས་འཁོར་བ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་འཁོར་བ་ལ་འོད་ དཔག་མེད། སྐུ་འཁོར་བ་ལ་རྣམ་སྣང་། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་ བརྒྱན། ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜ་ལ་བྷེ། བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། སྐལ་ལྡན་བཟང་ པོའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། སྐྱེ་དགུའི་འཚོ་བ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། མཧཱ་བོ་དྷིའི་ཞལ་དུ་ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ། བླ་མ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གུ་གེ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ གི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལྷ་དབང་གྲགས་པའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ། ཨ་ནུ་ར་ག་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་ཕུལ་ལ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་ བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་འདོད་ན་ 23-324 སྐབས་འདིར་སྒོམ། འཁོར་ལོའི་བཟླས་པའམ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་འཕྲེང་རྒྱས་པར་ ནི། ལཱུ་ཡི་པ་དང་མཚུངས་ལ། བཟླས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ༀ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་ འབད་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་གཞི་ནི། ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་དམར་སྐྱ་ལས། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བརྟུན་ ནས། བྱེད་པ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །མཐར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ས་བཅུ་ དག་གི་རིམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག །དཔའ་བོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོགས་གང་། །ཚངས་པའི་ ཀུད་པ་ལ་སོགས་རྟག །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ནི། །འཕྲེང་བ་བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱི་མཛེས། །ཡི་ གེ་བདུན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །གདུབ་འཁོར་གྱིས་ནི་རྣ་བ་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་ གང་ཡིན། །མགྲིན་པ་མགུར་ཆུས་མཛེས་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས། ། ལྤགས་པའི་གོས་མཆོག་འཛིན་པའོ།

我來翻譯這段內容： （ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ，ॐ सर्व तथागत अभिषेक त समय श्रीये हूं，oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrīye hūṃ，嗡薩瓦達他嘎達阿毗謁嘎達薩瑪雅西日耶吽）。如是宣說並灌頂充滿身體，垢染清凈。以余水上溢，主尊現為不動佛，父母現為毗盧遮那，大樂輪現為寶生佛，心輪現為不動佛，語輪現為無量光佛，身輪現為毗盧遮那，三昧輪現為不空成就佛莊嚴其首。 （ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜ་ལ་བྷེ།，ॐ श्री चक्र सम्भर मण्डल भे，oṃ śrī cakra sambhara maṇḍala bhe，嗡室利查克拉三巴拉曼達拉貝）。從（བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，वज्र अर्घं आः हूं，vajra arghaṃ āḥ hūṃ，金剛供水阿吽）到（ཤཔྟ，शप्त，śapta，聲音），獻上外供養。 于大金剛持佛口中（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，oṃ āḥ hūṃ，嗡阿吽），于金剛瑜伽母口中（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，oṃ āḥ hūṃ，嗡阿吽），于具緣賢善口中（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，oṃ āḥ hūṃ，嗡阿吽），于眾生善養口中（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，oṃ āḥ hūṃ，嗡阿吽），于大菩提口中（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，oṃ āḥ hūṃ，嗡阿吽），于上師禪定光明口中（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，oṃ āḥ hūṃ，嗡阿吽），于古格班智達口中（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，oṃ āḥ hūṃ，嗡阿吽），于大堪布索南倫珠口中（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，oṃ āḥ hūṃ，嗡阿吽），于至尊貢嘎卓措口中（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，oṃ āḥ hūṃ，嗡阿吽），于根本上師大金剛持拉旺扎巴口中（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，oṃ āḥ hūṃ，嗡阿吽）。 以諸尊心要供養壇城。從（ཨ་ནུ་ར་ག，अनुरग，anuraga，隨愛）開始獻上愛慕供養，並以父母八句讚頌。觀想壇城輪現為空樂性而入等持。若欲修習圓滿次第，則於此處修習。 清晰觀想輪咒或收攝咒語后持誦。廣誦咒鬘如盧伊巴所說，持誦心要即是（ༀ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ ह्री ह ह हूं हूं फट्，oṃ hrī ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，嗡舍利哈哈吽吽啪）這七字咒語，當精進修持。持誦基礎口訣為：觀想臍輪月輪上的淡紅色（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，吽），隨著呼吸出入而修持。 最後祈請一切善逝身語意功德事業加持，祈願於此生證得大手印無上成就勝樂輪果位。 十地次第凈無餘， 身語意門修習中， 內外諸法皆清凈， 菩提分法悉圓明。 勇士根本密咒等， 梵音纏繞常不斷， 天尊心要咒語串， 百圈半數為嚴飾。 七字密咒之環鏈， 莊嚴耳畔作瓔珞。 金剛亥母密咒音， 喉間妙音為點綴。 諸佛空行密咒語， 皮衣勝服以莊嚴。

།རྣལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སྐེ་རགས་ བྱས་པས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་པོ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་ནི་ལུས་མཛེས་པའོ། ། འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི། །སྔགས་ནི་བཏུང་བའི་ཐོད་པའོ། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཅེས་ སྔགས་གང་ཡིན། །ཐོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་ ཁམས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ ལྡན་དཔའ་བོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མོ་ནི་མཚན་མོར་བརྗོད། །མྱ་ངན་ལས་བྱུང་དཔའ་བོ་ནི། ། དྲུག་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ པའོ། །ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་ བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་དག་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ 23-325 འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ ཐིམ། སླར་ཡང་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལངས་ཏེ། གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ལ་མཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །གཏོར་ མའི་ཆོ་ག་ནི། ལྭ་བ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྡོམ་འབྱུང་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབས་ཐབས་སུ་ ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཕུན་ཚོགས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ། །འབྱུང་འགྱུར་དེ་ཡི་ཕ་མཐའ་ནི། །བྱེ་བའི་ གདོང་གིས་བརྗོད་ནུས་སམ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའོ།

我來幫您翻譯這段藏文。這是一段關於密宗修持法的文字，我會直譯成現代漢語： 瑜伽女以密咒為腰帶裝飾。勇士的六種鎧甲，以手印莊嚴其身。所有輪中的瑜伽女，咒語如飲用頭蓋骨杯。所謂毗盧遮那咒，以頭蓋骨裝飾頭頂。二十四位勇士，使身體諸界清凈。托杖為天尊身，智慧如手鼓之聲。白天稱為勝者勇士，瑜伽女則在夜晚稱呼。從涅槃而生的勇士，第六是心的化現。清凈法的化現，顯現為豬面形象。 śrī（श्री，śrī，吉祥）字表不二智慧，he（हे，he，因）表因等空性，ru（रु，ru，離）表離諸聚集，ka（क，ka，無住）表不住于任何處。 如是憶念清凈后，自心光明之顯現一切轉為壇城輪。含所依能依的壇城融入其中，壇城也逐漸融入光明界。再次以雙手印之慢起身，以兩種鎧甲印封已入于相合處。 供食儀軌與十三傳承相同，應當參考其修法與十三續部的修法來了知。對於修持此法者，將獲得無量億萬圓滿，其究竟邊際，即使以億萬面孔也難述盡。 此《勝樂輪咒豬面本尊修法竅訣次第》由遊方僧塔拉那他於三十歲時在金色寺院法座撰著。

། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༼མ་ཡིག འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ཁ། ༡༧༥༽

讓我為您翻譯這段藏文： 祝願善業增長！ (這是一個傳統的藏文祝福語，出自《十地果位古本·外篇·175》) 我注意到這段文字沒有包含種子字或咒語，所以無需提供梵文對照。這是一個簡短的祝願文，表達了對善業和功德增長的美好祝願。翻譯力求保持原文簡潔莊重的風格。