dolpopa0622禁止肉酒的引證
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol48ཤ་ཆང་བཀག་པའི་ལུང་འདྲེན་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། 6-484 ༄༅། །ཤ་ཆང་བཀག་པའི་ལུང་འདྲེན་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། ༄། །ཐོག་མར་ཉེས་བྱེད་ཆང་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ༈ ཕྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་འགལ་ཚུལ། l༄༅། །ཤ་ཆང་བཀག་པའི་ལུང་འདྲེན་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་དབྱེར་ མེད་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་ མཆིའོ། །བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས། དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རླབས་ཆེན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་སྤངས་ ཤིང་། །མཁྱེན་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི། །ཐུབ་དབང་སྲས་དང་བཅས་ལ་ འདུད། །དེ་ཡིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ ལས། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་དོན་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བསྲུང་ བྱའི་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་དག །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་འདིར་བརྗོད་བྱ། ། དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ལས། བློ་ དམན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིའང་དྲན་པ་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་འཐོར་བུ་པ་འགའ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། དོན་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མར་ཉེས་བྱེད་ཆང་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་། སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལ་རྔམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤའི་ཉེས་དམིགས་དང་རྣམ་ བཤད་གཉིས་སོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི། གསང་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི། ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ བསླབ་པ་དང་འགལ་ཚུལ་ལོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་ནས། འབྲས་དང་ནས་དང་། 6-485 རྒུན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་ཆང་མཐའ་དག་དང་། བུར་ཆང་དང་། སྦྲང་ཆང་རྟ་ཆང་ ལ་སོགས་པ་བཅོས་པའི་ཆང་མཐའ་དག་དང་། མདོར་ན་མྱོས་འགྱུར་ཙམ་བཀག་ཅིང་ གནང་བ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། ཆོ་ག་མ་དག་པ་འགའ་ཞིག་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་ དགེ་སློང་གི་བསླབ་པའི་དུས་མཁན་སློབ་དག་གིས་ཆང་འཐུང་བ་ནི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ ཡང་ཆེ་མོད་ཀྱང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཆེས་ཆེར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དག་གིས་ཉེས་པ་ལ་ཅི་ ཞིག་སེམས། སྐྱོན་སུས་བརྩི། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ག་དར་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཟབ་མོ་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ ཆེར་ལྟ་ཞིང་ཉེས་པའི་གནས་མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱའོ། །འདུལ་བར་ནི། ནད་པ་ལའང་ ནི་ཆང་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོལ་གྲངས་བྱས་པ་ལ་སྨན་སྦྱར་ནས་གཏོང་བར་གསུངས་ སོ། །དེའང་ལས་མཆོག་ཏུ་འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ། བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། ཞེས་གས
【現代漢語翻譯】 篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol48《禁酒之引證》 6-484 《禁酒之引證》 首先，廣泛闡述關於惡行之酒的分類。 與外道聲聞乘之戒律相違背的方式。 《禁酒之引證》 嗡 咕嚕 布達 菩提薩埵 貝喲 拿摩 拿麻 (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城體：ओṃ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यो नमोनमः，梵文羅馬擬音：oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ，向 गुरु गुरु गुरु Buddha Buddha Buddha Bodhisattva Bodhisattva Bodhisattva 頂禮) 向具德上師及無別之諸佛菩薩，恭敬頂禮並皈依。 以大慈悲，祈請您恒時攝受我及三界一切有情。 福慧二資雙運之偉大， 二障習氣皆已斷除， 二智功德無量之， 能仁勝者及諸佛子敬頂禮。 彼所善說之教言， 深廣諸法之中， 為如法修持之目的， 及清凈誓言之故， 當守護之次第， 當盡力於此處宣說。 在此，于所說大乘誓言之廣大分類中，為利益一些劣慧者，併爲憶念自身之故，將宣說一些零散之誓言分類。 內容有二：首先，廣泛闡述關於惡行之酒的分類；其次，關於威脅眾生性命之因——肉的過患與分類。 第一部分有三：與外道聲聞乘之戒律、秘密菩薩乘之戒律、以及內密咒乘之戒律相違背的方式。 首先，從僅僅受持居士戒開始，所有以稻米、青稞、葡萄等穀物釀造之酒，以及糖酒、蜜酒、馬奶酒等所有調製之酒，簡而言之，所有能令人迷醉之物皆被禁止，並無開許。 然而，一些不如法的行為是，在居士、沙彌、比丘受戒之時，戒師飲酒，此乃極大的過錯。 然而，對於那些極度貪戀享樂者而言，又會在意什麼過錯呢？誰又會重視這些過失呢？ 唉！那些弘揚佛法、具足戒律的智者們，應當廣泛研讀佛陀甚深的教誨——律藏，並捨棄一切過患之處。 律藏中說，即使是病人，也允許將酒煮沸三次，加入藥物后服用。 其中，最重要的是要捨棄穀物酒、調製酒以及所有能令人迷醉、放逸之處。 如是說。
【English Translation】 The Collected Works of Dokpupa Sherab Gyaltsen JDol48: Citations Against Alcohol Consumption 6-484 Citations Against Alcohol Consumption Firstly, a broad explanation of the categories of intoxicating beverages. How it contradicts the precepts of the Outer Hearers (Śrāvakayāna). Citations Against Alcohol Consumption Oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城體：ओṃ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यो नमोनमः，梵文羅馬擬音：oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ，Homage to the गुरु गुरु गुरु Buddha Buddha Buddha Bodhisattva Bodhisattva Bodhisattva) I respectfully prostrate and take refuge in the glorious and inseparable Lama, the Victorious Ones and their Sons. With great compassion for myself and all sentient beings in the three realms, please always hold us in your care. The great union of the two accumulations, Having abandoned all imprints of the two obscurations, The two knowledges, immeasurable qualities, To the Able One and his Sons, I bow. From the profound and vast teachings Well-spoken by him, For the sake of properly practicing the meaning, And purifying the vows, Some of the sequences to be protected, I will speak here as much as I can. Here, from the extensive classification of the vows of the Great Vehicle, for the benefit of some of lesser intelligence, and to refresh my own memory, I will explain some scattered classifications of vows. There are two topics: First, a broad explanation of the categories of intoxicating beverages; second, the faults and classifications of meat, which threatens the life force of sentient beings. The first has three aspects: how it contradicts the precepts of the Outer Hearers (Śrāvakayāna), the Secret Bodhisattvas, and the Inner Secret Mantrayāna. The first is that from the moment one enters the precepts of a lay follower (upāsaka), all grain alcohol made from rice, barley, grapes, etc., as well as sugar alcohol, honey alcohol, mare's milk alcohol, etc., all manufactured alcohols, in short, anything that intoxicates is forbidden, and there is no allowance. However, some improper behavior is that during the ordination of lay followers, novices, and monks, the preceptor and teacher drink alcohol, which is a very great fault. However, what do those who are extremely attached to and infatuated with sensual pleasures care about faults? Who cares about these shortcomings? Alas! Those wise ones who uphold the Buddha's teachings and possess discipline should extensively study the Buddha's profound teachings—the Vinaya—and abandon all places of fault. In the Vinaya, it is said that even for a sick person, it is allowed to boil alcohol three times, add medicine, and administer it. There, it is most important to abandon grain alcohol, manufactured alcohol, and anything that intoxicates and leads to carelessness. Thus it is said.
ུངས་ཤིང་། དེ་མ་སྤངས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་ བ་འཐུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཀཱ་རི་ཀར་ཡང་། འབྲུ་བཏགས་ཕབ་དང་སྦྱར་བ་ ཡི། །བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་འབྲུ་ཡི་ཆང་། །སྡོང་བུ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལས། །སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་ བཅོས་པའི་ཆང་། །དེས་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་རིགས་དང་། །སྡོམ་བརྩོན་ཕན་འདོད་མི་ བཏུང་ངོ་། །དེ་འཐུངས་ནས་ནི་དྲན་ཉམས་ཤིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་བག་མེད་ འགྱུར། །བག་མེད་པ་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས། །དེ་བས་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲིན་བྱ། །མྱོས་ འགྱུར་ཉེས་པ་འཕེལ་གྱུར་བས། །རྩྭ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ་། །མྱོས་པར་འགྱུར་ བའི་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་བའོ། །སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་ཀྱང་། ཆང་ཞིམ་དག་ལ་དགའ་ བའི་མི། །ཤི་ནས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ། །ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་མང་མོད་ཡི་གེ་མང་ལ་འཇིགས་པས་ མ་བྲིས་སོ། །དེས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་བཏུང་བར་མི་ བྱའོ། །གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆང་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། ། 6-486 ༈ གསང་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་འགལ་ཚུལ། ༆ གཉིས་པ་ནི། དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོར། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པའི་གཞུག་ ཏུ། དགེ་བསྙེན་ཞིག་གིས་ཆང་འཐུངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འདོད་པས་ ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡང་བྱས། ཕ་རོལ་པོའི་བྱ་ཕོ་རྐུས་ནས་བསད་པ་དང་། གཞན་དག་ གིས་ཁྱོད་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས་མ་བྱས་ཟེར་ནས། བརྫུན་ཀྱང་སྨྲས་པས་རྩ་ བ་བཞི་ཀའང་ཆང་ཁོ་ནས་བརླག་པར་བྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། མདོ་དེ་ ཉིད་དུ། མདོ་སྡེ་ཀླགས་པ་དང་། ཁ་དོན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རེ་ཞིག་འདོར་ བར་བྱེད་པས་ཆང་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུངས་པ་དང་། མཐུན་སྣང་དུ་ཡང་། དེ་རིང་བྱ་ རྒྱུའི་ལས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། བརྗེད་ལ་ལུས་པ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ ཤིན་ཏུ་གནོད་ཅིང་སྙོམ་ལས་ལ་འདུས་པ་དང་། རང་ཉིད་གཡང་དང་ཆུས་ཁྱེར་བ་ ཡང་མི་ཚོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་དག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆང་ཡིན་པས། ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆང་སྤང་བར་ བྱའོ། །ཐ་ན་ཚེ་འདིར་གྲུང་པོར་འདོད་པ་དང་། རྒོད་པོར་འདོད་པ་དང་། གཙང་བར་ འདོད་པ་དང་། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། ནོར་རྫས་འདོད་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱང་། སྐྱོན་ནི་ མང་པོ་ཉེར་བརྟེན་པ། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུབ་ པའི་ཐབས་ཀུན་ཏུའང་ཆང་སྤང་གསུངས
【現代漢語翻譯】 如果不斷除飲酒，會有什麼過患呢？《別解脫經》中說：『飲用谷酒、煮酒和令人陶醉的酒，會犯墮罪。』《迦里迦》中也說：『用穀物浸泡、發酵製成的酒，是谷酒的一種；用樹幹、花朵、果實等製成的汁液，是調製的酒。因此，嚴守戒律、利益眾生的人不應飲用任何令人陶醉的酒。』飲酒後會喪失記憶，有德行的人也會變得放蕩不羈。放蕩不羈會導致德行喪失，因此要感謝佛陀的恩德。因為飲用令人陶醉的酒會增加罪過，即使是上等的草藥也不應飲用。飲用令人陶醉的酒會導致墮罪。』學問精湛的瑪底慈扎大師也說：『喜歡美味酒的人，死後會轉產生兇惡的夜叉。』其他經典中也有很多相關的論述，但因為文字太多，怕大家厭煩，所以就不一一列舉了。因此，想要獲得解脫的人不應該飲酒。想要保持清凈的人也不應該飲酒。 二、與秘密菩薩戒相違背的情況： 《報恩經》中說：在迦葉佛（Sangs-rgyas 'Od-srung，梵文：Kāśyapa，梵文羅馬擬音：Kāśyapa，漢語字面意思：飲光）的教法末期，一位優婆塞（Dge-bsnyen，梵文：Upāsaka，梵文羅馬擬音：Upāsaka，漢語字面意思：近事男）因為飲酒的過失，貪戀他人的妻子而邪淫，偷盜並殺害了別人的公雞。當其他人問他是否做了這些事時，他否認了，說了謊。因此，僅僅因為飲酒，就喪失了四根本戒。此外，在那部經中還說：『因為飲酒會暫時放棄讀誦經文和從事有意義的事情，所以要戒酒。』《共同顯現經》中也說：『飲酒會忘記當天要做的事情，對聞思修造成極大的損害，會導致懈怠，甚至在被洪水沖走時也毫無察覺。』此外，飲酒是導致一切衰敗的根源，因此，追求聞思修的人也應該戒酒。甚至想要今生保持清醒、活潑、乾淨、迅速完成所有事情以及獲得財富的人，也應該戒酒。』正如《布薩儀軌》中所說：『飲酒是眾多過患的根源，因此要徹底戒除。』在所有修持智慧本尊的方法中，也都強調要戒酒。
【English Translation】 If one does not abandon alcohol, what faults will there be? The 'Pratimoksha Sutra' states: 'Drinking grain alcohol, cooked alcohol, and intoxicating beverages leads to a downfall.' The 'Karika' also states: 'Alcohol made from fermented grains is a type of grain alcohol; juice made from tree trunks, flowers, fruits, etc., is a type of prepared alcohol. Therefore, those who diligently keep vows and wish to benefit others should not drink any intoxicating beverages.' Drinking alcohol leads to memory loss, and virtuous individuals become unrestrained. Unrestrained behavior leads to the loss of virtue, so one should be grateful for the Buddha's kindness. Because drinking intoxicating beverages increases faults, even the finest herbs should not be consumed in that form. Drinking intoxicating beverages leads to a downfall.' The accomplished master Mati Citra also said: 'Those who enjoy delicious alcohol will be reborn as fierce yakshas after death.' There are many other related statements in other scriptures, but due to the length, I will not list them all. Therefore, those who wish to attain liberation should not drink alcohol. Those who wish to maintain purity should also not drink alcohol. 2. How it contradicts the Secret Bodhisattva Vows: The 'Sutra of Repaying Kindness' states: 'In the final period of the teachings of Buddha Kashyapa (Sangs-rgyas 'Od-srung), a lay practitioner (Dge-bsnyen) committed adultery with another's wife due to the fault of drinking alcohol, stole and killed another's rooster. When others asked him if he had done these things, he denied it and lied. Thus, he lost all four root vows solely because of drinking alcohol.' Furthermore, that same sutra states: 'Because drinking alcohol leads to temporarily abandoning the reading of scriptures and engaging in meaningful activities, one should abstain from alcohol.' The 'Common Appearances Sutra' also states: 'Drinking alcohol leads to forgetting the tasks that need to be done that day, causes great harm to hearing, thinking, and meditating, leads to laziness, and even makes one unaware of being carried away by floods.' Moreover, alcohol is the root cause of all downfalls, so those who pursue hearing, thinking, and meditating should also abstain from alcohol. Even those who want to be alert, lively, clean, quickly accomplish all tasks, and acquire wealth in this life should abstain from alcohol.' As stated in the 'Uposatha Ritual': 'Alcohol is the source of many faults, therefore it should be completely abandoned.' In all methods of practicing the deity of wisdom, it is also emphasized to abstain from alcohol.
་པ་དང་། དོན་ཞགས་ཀྱི་མདོར་ཡང་། ཆང་ དང་། ཤ་དང་། ཙོང་དང་། སྒོག་སྐྱ་དང་། བདེ་བྱེད་ལ་བྱིན་པའི་ལྷག་མ་ཁྱད་པར་དུ་ བསྲུང་བར་འདོད་པས་འདི་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་སུ། དགེ་ སློང་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ལྔ་བྱེད་དུ་མི་གནང་བ་འཆད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མི་དང་། མཚོན་དང་། ཆང་དང་། ཞོ་དང་། འབྲུ་མར་འཚོང་དུ་མི་གནང་སྟེ། ཞེས་དང་། གནས་ ལྔར་འགྲོར་མི་གནང་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བཤན་པ་དང་། སྨད་འཚོང་མ་དང་། ཆང་ འཚོང་མ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དང་། རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་སྟེ་ལྔའོ། །ཞེས་པ་ནི་ ཉེས་པ་ཆུང་ཀྱང་བཀག་པ་དང་། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ 6-487 ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསྟན་པའི་མདོར་ཡང་། ཆང་དགའ་དགོངས་པ་ཐམས་ ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བག་མེད་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་འགྱུར་ ཞིང་། །འདི་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྨོངས། །དེ་བས་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཡིས། །ཆང་ལ་ དགའ་བ་སྤང་བར་བགྱི། །དེས་ནི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པར་བགྱི། །གཞན་དུའང་སྟོན་པར་ བགྱིད་པ་ལགས། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་དྲན་ པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆང་བཏུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྒྱས་པར་ནི་མདོ་སྡེར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ པས་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། ། ༈ ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་འགལ་ཚུལ། ༆ གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༈ དྲང་བའི་དོན། ༆ དང་པོ་ལའང་། སྒྲ་ཅི་ བཞིན་པ་དང་། ཅི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། ཕུང་ཁྲོལ་ཀུན་གྱི་ རྩ་བ་ནི། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། མི་གཡོ་བ་གཏུམ་པོའི་རྒྱུད་དུ། སྲོག་ཆགས་བསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕ་རོལ་ནོར་ནི་ཕྲོག་མི་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་ མི་བྱ། །བློ་ལྡན་ཆང་ནི་བཏུང་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་པར་བྱ། །རབ་གསལ་ བསླབ་པའི་གནས་འདི་ནི། །གུས་པ་དང་བཅས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ དུ། མྱོས་བྱེད་ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི། །བདག་གིས་གང་དུའང་བཏུང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། ཆང་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཤ་ཉིད་ དོ། །ཞེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོར་ཆང་བཏུང་བར་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ དུ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་ཆང་གི་བཏུང་བ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན། དེ་ནི་ བདེན་མོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་ཆང་བཏུང་བར་གསུངས་ཀྱང་། གནས་ གང་ཐོད་ཐོད་དུ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་མི་སུ་ཐོད་ཐོད་ཀྱི་རྩར་ཆང་བཏུང་བར་མ་ གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཐ་མལ་བའི་གཟུགས་དང་བསྐྱེ
【現代漢語翻譯】 此外，《義足經》中也提到：『酒、肉、蔥、蒜，以及供養后的殘食，都應特別避免。』因此，應戒除這些。』《涅槃經》中說：『不允許比丘們從事五種交易。』哪五種呢？不允許他們買賣人口、武器、酒、酸奶和油。』並且，不允許他們前往五個地方：屠夫家、妓院、酒館、王宮內以及惡劣種姓的家庭。』這些都是即使是小過錯也要禁止的例子。此外，《菩薩行境方便幻化經》中也說：『沉迷於酒的人，一切念頭都會，總是放縱不羈。智者會加以譴責，今生來世都將愚昧。因此，有智慧的人，應當戒除對酒的喜愛。這樣才能成就功德，也能教導他人。』又說：『國王啊，飲酒會使人喪失記憶。』因此，菩薩不應飲酒。』經藏中對此有廣泛的論述，應從中瞭解。 內密咒的戒律衝突方式：分為兩種：直解和意解。 直解：又分為字面意義和非字面意義。首先是字面意義。《金剛頂經》中說：『一切煩惱的根源，就是酒，應當完全戒除。』《不動明王忿怒續》中說：『不應殺害眾生，不應搶奪他人財物，不應說謊，有智慧的人不應飲酒，應戒除世間的誹謗，應以恭敬之心遵守這些明亮的戒律。』又說：『我無論在何處都不應飲用使人昏醉的酒。』 其次是非字面意義。《喜金剛》中說：『不應戒酒，特別是肉。』既然許多密咒經典中都允許飲酒，尤其是在會供輪時允許飲酒，難道不是這樣嗎？雖然這確實是真的，但在會供輪時允許飲酒，但並沒有說在任何地方、任何時候都可以隨意飲酒，也沒有說不具備資格的人可以隨意飲酒。此外，也沒有說要以普通人的形象來飲酒。
【English Translation】 Furthermore, in the Arthapada Sutra, it is also mentioned: 'Wine, meat, onions, garlic, and especially the leftovers given as offerings should be avoided.' Therefore, one should abstain from these. In the Nirvana Sutra, it is said: 'Five things are not allowed for monks.' What are the five? They are not allowed to trade in people, weapons, wine, yogurt, and oil.' And, they are not allowed to go to five places: the butcher's house, the brothel, the tavern, inside the royal palace, and the house of an evil caste.' These are examples of prohibiting even minor offenses. Moreover, in the Sutra on the Manifestation of Transformation in the Realm of the Conduct of Bodhisattvas, it is said: 'Those who delight in wine, all their thoughts will, always act immodestly. The wise will condemn them, and they will be foolish in this life and the next. Therefore, wise people should abstain from the love of wine. In this way, one can accomplish virtues and also teach others.' It also says: 'King, drinking wine causes one to lose memory.' Therefore, Bodhisattvas should not drink wine. This is extensively discussed in the sutras, and one should learn from them. How the precepts of Inner Secret Mantra conflict: There are two types: direct meaning and definitive meaning. Direct Meaning: It is further divided into literal meaning and non-literal meaning. First is the literal meaning. In the Vajrasekhara Sutra: 'The root of all defilements is wine, which should be completely abandoned.' In the Atumapo Sutra of the Immovable One: 'One should not kill living beings, one should not steal the wealth of others, one should not speak false words, the wise should not drink wine, one should abandon worldly slander, and one should practice these bright precepts with reverence.' It also says: 'I should not drink intoxicating wine anywhere.' Second is the non-literal meaning. In the Hevajra Tantra: 'One should not abstain from wine, especially meat.' Since many secret mantra scriptures allow drinking wine, especially during the Ganachakra, is this not the case? Although this is indeed true, while drinking wine is allowed during the Ganachakra, it is not said that one can drink wine casually in any place or at any time, nor is it said that unqualified people can drink wine casually. Furthermore, it is not said to drink wine in the form of an ordinary person.
ད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་མ་ ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆང་བཏུང་བར་མ་གསུངས་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་ 6-488 བས་ནི་ཆང་གི་བཏུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་པས་བཏུང་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ བཏུང་བར་སེམས་ཤིང་བཏུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ ཆོས་མཐའ་དག་མཁན་སློབ་ལ་ཕུལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་ཆང་གསོལ་བ་དང་། བིརྺ་པས་ཆང་གསོལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་ ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆང་བཏུང་བར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ གཉིས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་གང་འཐུང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནུས་པས་དུག་ ཧ་ལ་ནག་པོས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། སླར་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་སྟེ། ནཱ་རོ་པ་ལྟ་ བུ་མི་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ཁྲི་ཕུལ་བ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་གསོལ་བ་དང་། ཅི་ཙམ་ བཏུང་ཀྱང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བ་བིརྺ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དུས་ བཟང་པོ་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་དང་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་རྣམས་བཟའ་བར་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ལུང་རྣམས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་མཐའ་དག་ཏུ་ནི་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པའི་སྐབས་དང་། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། དེ་ རྣམས་ལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དིང་སང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འགའ། །གསང་སྔགས་ པ་ཞེས་སྔགས་ལ་ཁག་བསྐུས་ནས། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཙམ་ཡང་མི་དྲན་པར། །སྤྱོད་ ལོག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདུད་ཀྱིས་མ་བསླུས་སམ། ། གཉིས་པ་ནི། ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་མེད་དུ་བརྟན་པའི་ཆང་བཏུང་བ་ནི་ རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། དེའང་རླུང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཁམས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆང་བཏུང་བའི་མཆོག་སྟེ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་སྐད་དུ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། བཅུ་ དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་སེམས་ཡར་བརྟན་པས་ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་པ་དང་། སྙན་ 6-489 རྒྱུད་དུ། ཐིག་ལེ་གྱེན་ལོག་སྤྱི་བོར་འགྲོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཆོས་དང་ ལོངས་སྐུ་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ དུ། དེའི་རྣམ་བཤད་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་བྱང་སེམས་ ལྟུང་བར་གྱུར་ཅིང་། ཆང་དེ་འཐུང་མ་ནུས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་བསམ་ན། རྩ་རྒྱུད་དུ། ཆ
【現代漢語翻譯】 現在，即使是那些尚未獲得穩固基礎的瑜伽士，也被禁止飲酒，更何況是出家人，絕對不應該飲酒。如果他們想喝酒，並且有能力喝酒，那麼他們應該將所有的出家戒律獻給堪布（Khenpo，親教師）和阿阇黎（Acharya，導師），然後進入瑜伽士的行列。這可以從寂天（Shantideva）尊者飲酒和毗盧巴（Virupa）尊者飲酒的故事中得知。 因此，能夠飲酒的瑜伽士，是因為他們在生起次第和圓滿次第上獲得了穩固的基礎，所以他們能夠將所飲之物都轉化為甘露，即使是劇毒的黑毒哈拉（Halahala）也無法傷害他們，反而會轉化為甘露。例如，那洛巴（Naropa）尊者將野蠻人供養的千杯水轉化為甘露並飲用。而像毗盧巴（Virupa）尊者那樣，無論喝多少都不會醉。像這樣獲得成就的瑜伽士們，在吉祥的日子裡，爲了供養勇士（Dakas）和空行母（Dakinis），會在二十四聖地等圓滿之處，在會供輪（Tsog）中享用五肉五甘露等食物。這些教證在所有甚深密續中，特別是在加持內供和加持朵瑪時都有廣泛的闡述，應該去查閱。 有人說道：『唉！如今有些出家人，自稱是密宗行者，卻以密咒為借口，連一個勇士都不記得，做出各種邪行。』唉！可悲啊！難道不是被魔鬼欺騙了嗎？ 第二種是，將菩提心（Byang Chub Kyi Sems，覺悟之心）穩固在不漏失的狀態下飲酒，這是最為殊勝的。也就是說，通過將氣脈（Lung，生命能量）集中在心識上，使菩提心穩固，這就是飲酒的最高境界，並且能夠顯現十六喜（Sixteen Joys）。正如《幻化網續》（Guhyagarbha Tantra）所說：『十六半半持明點。』 此外，通過菩提心的向上穩固，可以顯現四身（Four Kayas）。如雲：『執持四禪之頂峰。』《耳傳》（Nying Gyud）中說：『明點逆行至頂輪，是金剛寶的自性，獲得后將獲得法身、報身和化身四身。』《時輪大疏》（Kalachakra Commentary）中對此有詳細的解釋，應該去查閱。 那麼，如果菩提心退失，並且無法飲用酒，會有什麼過失呢？根本續（Root Tantra）中說：
【English Translation】 Now, even yogis who have not gained a firm foundation are forbidden to drink alcohol, let alone ordained monks, who should absolutely not drink. If they wish to drink and have the ability to do so, they should offer all their monastic vows to the Khenpo (preceptor) and Acharya (teacher), and then enter the ranks of yogis. This can be learned from the stories of Acharya Shantideva drinking alcohol and Virupa drinking alcohol. Therefore, yogis who are able to drink alcohol are those who have gained a firm foundation in both the generation stage and the completion stage, so they are able to transform everything they drink into nectar. Even the deadly black poison Halahala cannot harm them, but will instead be transformed into nectar. For example, Naropa transformed the thousand cups of water offered by barbarians into nectar and drank it. And like Virupa, no matter how much they drink, they will not become intoxicated. Such accomplished yogis, on auspicious days in places like the twenty-four sacred sites, in order to offer to the Dakas and Dakinis, consume foods such as the five nectars and five meats in the Tsog (assembly). These statements are extensively explained in all the profound tantras, especially in the context of blessing the inner offering and blessing the Torma, which should be consulted. Someone said: 'Alas! Nowadays, some ordained monks, calling themselves tantric practitioners, use mantra as an excuse, without even remembering a single hero, and commit various wrongdoings.' Alas! How sad! Are they not deceived by demons? The second is, drinking alcohol while stabilizing the Bodhicitta (Byang Chub Kyi Sems, mind of enlightenment) in a non-leaking state is the most excellent. That is, by focusing the Lung (vital energy) on the mind, stabilizing the Bodhicitta, this is the highest state of drinking alcohol, and the sixteen joys can be manifested. As the Guhyagarbha Tantra says: 'Sixteen half-half hold bindu.' Furthermore, through the upward stabilization of Bodhicitta, the Four Kayas can be manifested. As it says: 'Holding the peak of the four meditations.' In the Nying Gyud (Whispered Transmission) it says: 'Bindu reverses and goes to the crown chakra, is the nature of Vajra Jewel, after obtaining it, one will obtain the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, the four Kayas.' The Kalachakra Commentary explains this in detail, which should be consulted. Then, if the Bodhicitta declines and one cannot drink the alcohol, what faults will there be? The Root Tantra says:
གས་བྲལ་བར་ནི་མི་བྱའོ། །འཕོ་བ་ལས་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་ སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བུའི་ཁམས་ཟད་བྱེད། །ཟད་ལས་འཆི་བ་ཞེས་སུ་ བརྗོད། །འཆི་ནས་དེ་ནས་སླད་ཡང་སྲིད། །སྲིད་པ་ལས་ནི་སླར་འཆི་འཕོ། །ཞེས་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་དུ། ས་བོན་ཐིག་ལེ་བཏང་ན་ཐར་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བརྟུལ་ཤུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་ དང་། དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བླངས་པ་ཡི། །སྡོམ་ པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཁམས་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་སྤངས་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པའང་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། ། ༈ ངེས་པའི་དོན། ༆ དེས་ན་ཉེས་བྱེད་འདི་དག་སྤངས་ནས་ངེས་པའི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་མེད་ དུ་བརྟན་པའི་ཆང་བཏུང་བར་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ རྡུལ་གྱི་ཁམས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྲག་དང་། དེ་བཞིན་དུ། འཛག་པ་མེད་པའི་བཤང་བ་ ནི་བཟའ་བ་དང་། གཅི་བ་ནི་བཏུང་བ་དང་། ཁྲག་དང་། ཤ་ནི་རོ་མཆོག་ཏུ་མཉམ་ པའོ། །དེ་སྐད་དུ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་ནི་ བདུད་རྩི་བཏུང་བ་གསུངས་པ། གང་ཟག་གི་ཁྲག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གང་ཞིག་གི་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྲང་བུའོ། །ངེས་ པའི་དོན་གྱིས་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་གང་ཞིག་འཕོ་བའི་དུས་སུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་འཐུང་ བའོ། །རབ་མཆོག་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱྀ་སྦྲང་བུ་དེ་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གཅིག་པུར་ འགོག་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟས་ཀྱིས་སྐྱུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་ པའི་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐྱུགས་པ་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ 6-490 ལ་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཕོ་ བ་མེད་པའི་བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ཁྲག་དང་། ཤ་ནི་མཆོག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་མི་ ཟག་པ་སྐྱུགས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འགགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པར་མེད་ པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཞིང་། འཕོ་བ་མེད་པའི་ བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིས་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ བཤང་བ་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ནི་སླད་དུ་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། འདིར་འགའ་ཞིག་དག་གཏོར་མའི་ནང་དུའང་མི་གཙང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ དང་། མི་གཙང་བ་ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་འདྲའོ།། །། ༄། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལ་རྔམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 不離散就不會有貪執，從變遷中才會脫離貪執，脫離貪執就會產生痛苦，痛苦會耗盡眾生的本性，耗盡之後就被稱為死亡，從死亡之後又會再次輪迴，從輪迴之後又會再次經歷死亡和變遷。』 《總集續》中說：『如果捨棄明點，怎麼可能解脫？因此，有強烈慾望的人應該經常拋棄輪迴的片刻快樂。』 在第三灌頂時，《根本續》中說：『如果在主尊面前領受的誓言不守護，那麼那時就會陷入哭喊之中。』 並且還說，捨棄菩提心也會導致第五條根本墮罪。 真實義： 因此，拋棄這些過患，飲用真實義菩提心不漏失且穩固的酒才是最好的。同樣，在Awa dhuti中，爲了穩固微塵之界，需要血。同樣，不漏失的大便是食物，小便飲料，血和肉是至上的平等之味。』 正如《時輪大疏》中所說：『觀世音菩薩說，那是飲用甘露，某人的血等等。』這裡，以字面意思來說，誰喝血，那就是蜜蜂。以真實意義來說，Awa dhuti在變遷之時飲用微塵之界。最殊勝的天人和非天之蜜蜂，那就是甘露，僅僅是Awa dhuti才能阻止。』 外在以食物嘔吐的，不是真實意義的菩提心嘔吐物，秘密等從口中安住于金剛寶，沒有進入智慧之蓮中。同樣，不移動的大便、小便、血和肉是至上的平等之味，完全進入不漏失的嘔吐物中，阻礙就會變得沒有遮蔽。這些會變成智慧的甘露，不移動的五甘露是三界之主在所有續部中開示的，不是爲了外在的大便等成就而修持的。』 因此，這裡有些人也像在朵瑪中產生不凈之物，或者認為吃了不凈之物就能獲得成就一樣。 對眾生的命根進行威脅的根本原因
【English Translation】 『Without separation, there will be no detachment. From transition comes detachment. From detachment comes suffering. Suffering exhausts the nature of beings. Exhaustion is called death. After death, there is rebirth. From rebirth, there is death and transition again.』 In the Samputa Tantra, it says, 『If the bindu is released, how can liberation be attained? Therefore, those with strong desires should always abandon the momentary pleasures of samsara.』 In the context of the Third Empowerment, the Root Tantra says, 『If the vows taken before the Lord are not kept, then one will fall into weeping and wailing.』 It is also said that abandoning the Bodhicitta also leads to the fifth root downfall. The Definitive Meaning: Therefore, abandoning these faults and drinking the unwavering and stable nectar of the definitive meaning of Bodhicitta is the best. Similarly, in the Awadhuti, blood is needed to stabilize the element of particles. Likewise, feces that do not leak are food, urine is drink, and blood and flesh are the supreme equal taste.』 As it is said in the Great Commentary on the Kalachakra, 『Chenrezig said, that is drinking nectar, someone's blood, and so on.』 Here, in the literal sense, whoever drinks blood, that is a bee. In the true sense, the Awadhuti drinks the realm of particles at the time of transition. The most supreme bee of gods and humans, that is nectar, only Awadhuti can prevent.』 What is vomited out as food is not the vomit of Bodhicitta in the definitive sense, the secret and so on dwell in the Vajra Jewel from the mouth, not entering the lotus of wisdom. Similarly, immovable feces, urine, blood, and flesh are the supreme equal taste, completely entering the non-leaking vomit, and the obstruction becomes without obscuration. These will become the nectar of wisdom, the five immovable nectars are taught in all tantras by the Lord of the Three Realms, not practiced for the sake of external feces and other siddhis.』 Therefore, here some people also create impure things in the torma, or think that they can attain siddhis by eating impure things. The root cause of threatening the life force of sentient beings
་ཤའི་ཉེས་དམིགས་དང་རྣམ་བཤད། ༈ གཉིས་པ་ཤ་ཟོས་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་གསུམ་སྟེ། ༈ ཉན་ཐོས་གསུང་གི་བསླབ་པར་བྱ་བ། ༆ དང་པོ་ཉན་ཐོས། གསང་བ་བྱང་ སེམས་ཀྱི། ནང་གསང་སྔགས་བསླབ་པ་རྣམས་སུའང་བཀག་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ཉན་ཐོས་གསུང་གི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཚོང་དུས་འགྲིམ་ཞིང་ཆེད་དུ་མ་བསད་ པ་ཙམ་ཞིག་གནང་ངོ་། །ཞེས་འཆད་མོད་ན་ཡང་། འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བ། ༆ གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བར་ཤ་ཡེ་ནས་གནང་བ་མེད་དེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཞེ་སྡང་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་ཤ་རྣམས་མ་ འཕྲོག་ཅིང་། །ཐུབ་པས་རང་གི་ཤ་རྣམས་བྱིན། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཁྱོད་སངས་རྒྱས། །ཞེས་ དང་། ཡང་། རྫས་ཀྱིས་ཉོས་པ་ཉ་ཡི་ཤ །ཟོས་པ་བླུས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། །གླང་པོའི་རྩལ་ དང་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །མྱང་འདས་དང་ནི་སོར་ཕྲེང་ཅན། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ གཉིས་ལས། །བདག་གིས་ཤ་ནི་མ་གནང་ངོ་། །རྫས་ཐོབ་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་ དང་། །བཟའ་བའི་དོན་དུ་རིན་འཇལ་བ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་གསོད་པོ་སྟེ། །ངུ་འབོད་ ལ་སོགས་རྣམས་སུ་འཚེད། །རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གསོད། །རྫས་སྟེར་མེད་ན་སུས་ ཀྱང་མིན། །བྱ་དག་བྱེད་པོ་ཡང་དག་འབྲེལ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་པོ། །གང་ཚེ་ རྫས་ཀྱི་ཉ་ཉོས་པས། །ཁྱིམ་གནས་རྣམས་ལ་སྡིག་མེད་ན། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ། །བྱས་པའང་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་རྩིགས་མཁན་གྱིས་ 6-491 བྱས་དང་། །ཉ་ནི་ཉ་པས་བསད་པ་སྟེ། །མཆོད་རྟེན་ཕྱག་བྱེད་བྱེད་པོ་མིན། །ཉ་ཟོས་ གསོད་པ་པོ་ལ་མིན། །གང་ཚེ་ཉ་དེ་ཟོས་པ་ཡི། །སྡིག་པ་ཟ་བ་པོར་མེད་ན། །དེ་ཚེ་མཆོད་ རྟེན་མཆོད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་མཆོད་བྱེད་པོ་ལ་མེད། །གསོད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་ པོ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་སྟེ། །གསོད་པ་པོ་ན་ནོར་ལ་སྲེད། །ཟ་བ་པོ་ནི་ཟས་ཀྱི་ དོན། །གསོད་པོ་ནོར་ལ་སྲེད་པ་དག ། བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་འཚེད་པའོ། །ཟ་བོ་ཤ་ལ་སྲེད་ པ་དང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཚེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཆེད་དག་ཏུ། །ཉ་བས་ཉ་ནི་ བསད་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་ཡི་ནི་ཆེད་དག་ཏུ། །ཆང་མས་ཆང་ནི་བྱས་པ་དང་། །ཁ་ན་མ་ ཐོ་མེད་གཞན་མིན། །ཤ་ཟ་བ་ཡི་མི་གང་ཞིག ། དང་པོ་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ངུ་ འབོད་འགྲོ་བའོ། །ཤ་ཟ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཆང་འཐུང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། །ཕ་རོལ་ བུད་མེད་འཛིན་གསུངས་པ། །སྨད་པའི་ལས་བྱེད་བཏང་སྙོམས་མེད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ གསང་སྔགས་སུའང་གཏོགས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ ལས། རྒྱལ་པོ་མཁས་པས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ ཆེན
【現代漢語翻譯】 ཤའི་ཉེས་དམིགས་དང་རྣམ་བཤད། (關於肉的過患和解釋) ༈ གཉིས་པ་ཤ་ཟོས་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་གསུམ་སྟེ། (第二，食用肉的過患有三種：) ༈ ཉན་ཐོས་གསུང་གི་བསླབ་པར་བྱ་བ། (聲聞乘的教言應學之處) ༆ དང་པོ་ཉན་ཐོས། གསང་བ་བྱང་ སེམས་ཀྱི། ནང་གསང་སྔགས་བསླབ་པ་རྣམས་སུའང་བཀག་ཚུལ་ལོ། །(第一，聲聞乘，秘密菩薩乘，以及內密咒乘的學處中也都有遮止（食肉）的方法。) དང་པོ་ཉན་ཐོས་གསུང་གི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཚོང་དུས་འགྲིམ་ཞིང་ཆེད་དུ་མ་བསད་ པ་ཙམ་ཞིག་གནང་ངོ་། །ཞེས་འཆད་མོད་ན་ཡང་། འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །(首先，聲聞乘的教言應學之處是，允許在交易時往來，但不允許爲了自己而宰殺。雖然這樣解釋，但下面會進一步說明。) ༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བ། (菩薩乘的應學之處) ༆ གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བར་ཤ་ཡེ་ནས་གནང་བ་མེད་དེ། (第二，菩薩乘的應學之處是完全不允許吃肉的。) འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཞེ་སྡང་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་ཤ་རྣམས་མ་ འཕྲོག་ཅིང་། །ཐུབ་པས་རང་གི་ཤ་རྣམས་བྱིན། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཁྱོད་སངས་རྒྱས། །ཞེས་ དང་། (聖者妙吉祥（梵文：Manjushri，含義：文殊菩薩）說：'因為沒有嗔恨之心，不奪取他人的肉，能仁（梵文：Shakyamuni，含義：釋迦牟尼佛）佈施自己的肉，此生汝即成佛。') ཡང་། རྫས་ཀྱིས་ཉོས་པ་ཉ་ཡི་ཤ །ཟོས་པ་བླུས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། །གླང་པོའི་རྩལ་ དང་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །མྱང་འདས་དང་ནི་སོར་ཕྲེང་ཅན། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ གཉིས་ལས། །བདག་གིས་ཤ་ནི་མ་གནང་ངོ་། །རྫས་ཐོབ་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་ དང་། །བཟའ་བའི་དོན་དུ་རིན་འཇལ་བ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་གསོད་པོ་སྟེ། །ངུ་འབོད་ ལ་སོགས་རྣམས་སུ་འཚེད། །རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གསོད། །རྫས་སྟེར་མེད་ན་སུས་ ཀྱང་མིན། །བྱ་དག་བྱེད་པོ་ཡང་དག་འབྲེལ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་པོ། །གང་ཚེ་ རྫས་ཀྱི་ཉ་ཉོས་པས། །ཁྱིམ་གནས་རྣམས་ལ་སྡིག་མེད་ན། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ། །བྱས་པའང་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་རྩིགས་མཁན་གྱིས་ 6-491 བྱས་དང་། །ཉ་ནི་ཉ་པས་བསད་པ་སྟེ། །མཆོད་རྟེན་ཕྱག་བྱེད་བྱེད་པོ་མིན། །ཉ་ཟོས་ གསོད་པ་པོ་ལ་མིན། །གང་ཚེ་ཉ་དེ་ཟོས་པ་ཡི། །སྡིག་པ་ཟ་བ་པོར་མེད་ན། །དེ་ཚེ་མཆོད་ རྟེན་མཆོད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་མཆོད་བྱེད་པོ་ལ་མེད། །གསོད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་ པོ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་སྟེ། །གསོད་པ་པོ་ན་ནོར་ལ་སྲེད། །ཟ་བ་པོ་ནི་ཟས་ཀྱི་ དོན། །གསོད་པོ་ནོར་ལ་སྲེད་པ་དག ། བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་འཚེད་པའོ། །ཟ་བོ་ཤ་ལ་སྲེད་ པ་དང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཚེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཆེད་དག་ཏུ། །ཉ་བས་ཉ་ནི་ བསད་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་ཡི་ནི་ཆེད་དག་ཏུ། །ཆང་མས་ཆང་ནི་བྱས་པ་དང་། །ཁ་ན་མ་ ཐོ་མེད་གཞན་མིན། །ཤ་ཟ་བ་ཡི་མི་གང་ཞིག ། དང་པོ་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ངུ་ འབོད་འགྲོ་བའོ། །ཤ་ཟ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཆང་འཐུང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། །ཕ་རོལ་ བུད་མེད་འཛིན་གསུངས་པ། །སྨད་པའི་ལས་བྱེད་བཏང་སྙོམས་མེད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ གསང་སྔགས་སུའང་གཏོགས་སོ། །(又說：'用財物購買魚肉，吃了就等於是買兇殺生嗎？《象力經》、《大云經》、《涅槃經》、《指鬘經》、《楞伽經》二經中，我都沒有開許吃肉。爲了獲得財物而殺生，爲了食用而支付價錢，這二者都是殺生者，將在哭號等地受苦。爲了財物而殺害眾生，如果沒有財物給予，誰也不會去做。行為和作者緊密相連，總是殺害眾生的人。何時用財物購買了魚，如果居家者沒有罪過，那麼建造佛像等，又怎麼會變成功德呢？建造佛塔的人建造了佛塔，魚是漁夫殺的，禮拜佛塔的人不是殺生者，吃魚的人也不是殺生者。何時吃了那條魚，如果吃的人沒有罪過，那麼那時供養佛塔的功德，供養者也不會有。殺生者和食用者，二者是分開的，殺生者貪戀財物，食用者是爲了食物。殺生者貪戀財物，將在億萬劫中受苦。食用者貪戀肉，將在百億劫中受苦。聲聞乘爲了自己，漁夫殺了魚，婆羅門爲了自己，賣酒女釀了酒，沒有其他過失。任何吃肉的人，最初會墮入餓鬼道，之後會墮入哭號地獄。對於吃肉的人，（佛）說了沒有慈悲心，對於喝酒的人，（佛）說了喜歡，對於抓住其他女人的人，（佛）說了沒有捨棄造惡業的行為。'這些也屬於密咒乘。) བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ ལས། རྒྱལ་པོ་མཁས་པས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ ཆེན།(在《菩薩行境善巧方便幻化境界經》中說：'有智慧的國王不會殺生。為什麼呢？大國王啊！)
【English Translation】 ཤའི་ཉེས་དམིགས་དང་རྣམ་བཤད། (The Faults and Explanations of Meat) ༈ གཉིས་པ་ཤ་ཟོས་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་གསུམ་སྟེ། (Secondly, there are three faults of eating meat:) ༈ ཉན་ཐོས་གསུང་གི་བསླབ་པར་བྱ་བ། (What should be learned from the teachings of the Shravakas) ༆ དང་པོ་ཉན་ཐོས། གསང་བ་བྱང་ སེམས་ཀྱི། ནང་གསང་སྔགས་བསླབ་པ་རྣམས་སུའང་བཀག་ཚུལ་ལོ། །(Firstly, the Shravakas, the secret Bodhisattvas, and the inner secret Mantra teachings all have methods of prohibition (of eating meat).) དང་པོ་ཉན་ཐོས་གསུང་གི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཚོང་དུས་འགྲིམ་ཞིང་ཆེད་དུ་མ་བསད་ པ་ཙམ་ཞིག་གནང་ངོ་། །ཞེས་འཆད་མོད་ན་ཡང་། འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །(Firstly, what should be learned from the teachings of the Shravakas is that it is only allowed to engage in trade and not to kill for oneself. Although this is explained, it will be further explained below.) ༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བ། (What should be learned by Bodhisattvas) ༆ གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བར་ཤ་ཡེ་ནས་གནང་བ་མེད་དེ། (Secondly, what should be learned by Bodhisattvas is that eating meat is completely forbidden.) འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཞེ་སྡང་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་ཤ་རྣམས་མ་ འཕྲོག་ཅིང་། །ཐུབ་པས་རང་གི་ཤ་རྣམས་བྱིན། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཁྱོད་སངས་རྒྱས། །ཞེས་ དང་། (The noble Manjushri said, 'Because there is no thought of hatred, do not take the flesh of others, and the Thubpa (Shakyamuni) gave his own flesh. In this life, you will become a Buddha.') ཡང་། རྫས་ཀྱིས་ཉོས་པ་ཉ་ཡི་ཤ །ཟོས་པ་བླུས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། །གླང་པོའི་རྩལ་ དང་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །མྱང་འདས་དང་ནི་སོར་ཕྲེང་ཅན། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ གཉིས་ལས། །བདག་གིས་ཤ་ནི་མ་གནང་ངོ་། །རྫས་ཐོབ་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་ དང་། །བཟའ་བའི་དོན་དུ་རིན་འཇལ་བ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་གསོད་པོ་སྟེ། །ངུ་འབོད་ ལ་སོགས་རྣམས་སུ་འཚེད། །རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གསོད། །རྫས་སྟེར་མེད་ན་སུས་ ཀྱང་མིན། །བྱ་དག་བྱེད་པོ་ཡང་དག་འབྲེལ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་པོ། །གང་ཚེ་ རྫས་ཀྱི་ཉ་ཉོས་པས། །ཁྱིམ་གནས་རྣམས་ལ་སྡིག་མེད་ན། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ། །བྱས་པའང་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་རྩིགས་མཁན་གྱིས་ 6-491 བྱས་དང་། །ཉ་ནི་ཉ་པས་བསད་པ་སྟེ། །མཆོད་རྟེན་ཕྱག་བྱེད་བྱེད་པོ་མིན། །ཉ་ཟོས་ གསོད་པ་པོ་ལ་མིན། །གང་ཚེ་ཉ་དེ་ཟོས་པ་ཡི། །སྡིག་པ་ཟ་བ་པོར་མེད་ན། །དེ་ཚེ་མཆོད་ རྟེན་མཆོད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་མཆོད་བྱེད་པོ་ལ་མེད། །གསོད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་ པོ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་སྟེ། །གསོད་པ་པོ་ན་ནོར་ལ་སྲེད། །ཟ་བ་པོ་ནི་ཟས་ཀྱི་ དོན། །གསོད་པོ་ནོར་ལ་སྲེད་པ་དག ། བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་འཚེད་པའོ། །ཟ་བོ་ཤ་ལ་སྲེད་ པ་དང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཚེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཆེད་དག་ཏུ། །ཉ་བས་ཉ་ནི་ བསད་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་ཡི་ནི་ཆེད་དག་ཏུ། །ཆང་མས་ཆང་ནི་བྱས་པ་དང་། །ཁ་ན་མ་ ཐོ་མེད་གཞན་མིན། །ཤ་ཟ་བ་ཡི་མི་གང་ཞིག ། དང་པོ་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ངུ་ འབོད་འགྲོ་བའོ། །ཤ་ཟ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཆང་འཐུང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། །ཕ་རོལ་ བུད་མེད་འཛིན་གསུངས་པ། །སྨད་པའི་ལས་བྱེད་བཏང་སྙོམས་མེད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ གསང་སྔགས་སུའང་གཏོགས་སོ། །(Also, 'Is eating fish bought with wealth the same as hiring someone to kill? In the two sutras, the Elephant Strength Sutra, the Great Cloud Sutra, the Nirvana Sutra, the Angulimala Sutra, and the Lankavatara Sutra, I have not allowed meat. Killing for the sake of obtaining wealth, and paying a price for the sake of eating, both of these are killers, and will suffer in places of weeping and so on. Killing sentient beings for the sake of wealth, if there is no wealth given, no one will do it. The action and the actor are closely connected, always killing sentient beings. When fish is bought with wealth, if householders have no sin, then how can making statues and so on become merit? The one who builds the stupa builds it, the fish is killed by the fisherman, the one who prostrates to the stupa is not the killer, and the one who eats the fish is not the killer. When that fish is eaten, if there is no sin for the eater, then at that time there is no merit for the one who offers to the stupa. The killer and the eater, these two are separate, the killer is greedy for wealth, and the eater is for the sake of food. The killer is greedy for wealth, and will suffer for hundreds of thousands of kalpas. The eater is greedy for meat, and will suffer for hundreds of millions of kalpas. The Shravakas kill fish for themselves, the fisherman kills the fish, the Brahmin makes alcohol for himself, and the wine seller makes the alcohol, there is no other fault. Any person who eats meat, first goes to the preta realm, and then goes to the weeping hell. For the meat eater, (Buddha) said there is no compassion, for the drinker, (Buddha) said there is joy, for the one who holds another woman, (Buddha) said there is no abandoning of evil deeds.' These also belong to the secret mantra.) བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ ལས། རྒྱལ་པོ་མཁས་པས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ ཆེན།(In the Sutra on the Display of the幻化境界 of the Realm of Skillful Means in the Conduct of Bodhisattvas, it says: 'A wise king does not kill. Why is that? Great king!)
་པོ་སྐྱེས་བུ་དེ་གང་ཟག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་ བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱི་སྟེ། སྲོག་གཅོད་བགྱིད་པའི་གང་ཟག་ནི། །ཚེ་ ཐུང་ནད་ཀྱང་རབ་ཏུ་མང་། །གང་ན་མི་བདེ་ཆེ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ འགྱུར། །དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་མི་འཚལ་ཞིང་། །ཚེ་འདིར་བདེ་འཚལ་མཁས་པ་ ཡིས། །གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་མི་བགྱི་སྟེ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་བདག་བཞིན་ བསྲུངས། །ཞེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྒྱུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤ་བཟའ་བར་མི་བྱ་ སྟེ། དེ་དག་ལས་ཕྱོགས་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྲོག་ཆགས་ཡུན་ རིང་པོ་ནས་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་གང་། ཕའམ། མའམ། སྤུན་ནམ། སྲིང་མོའམ། བུའམ། བུ་ 6-492 མོའམ། གཉེན་བཤེས་སམ། གཉེན་ནམ། གཉེན་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བར་མ་གྱུར་པའི་ སེམས་ཅན་དེ་ནི་རྙེད་པར་སླ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གཉེན་དང་གཉེན་ལྟ་ བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཚེ་གཞན་དུ་ལུས་རྗེས་པ། རི་དྭགས་དང་། ཕྱུགས་དང་། བྱའི་སྐྱེ་ གནས་གང་ཡང་རུང་བར་གྱུར་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདོད་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པར་ འདོད་པས། སྐྱེ་བོ་སྲོག་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཇི་སྐད་དུ་ཟ་ བ་བྱ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཤ་ཟ་བ་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་ཅིང་། སྲིན་པོའི་རང་བཞིན་དང་ བྲལ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན། ཆོས་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ ལྟར་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚེ་རབས་འཕོས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ གཉེན་བཤེས་དང་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་ གཅིག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ ཉིད་ཅན་གྱི་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་ཟའོ། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཙང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤ་ནི་ཁུ་ཆུ་ དང་ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཤ་མི་ཟའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་དངང་བར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་ཡང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པར་འདོད་པ་དང་། རྣལ་ འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྨེ་ཤ་ ཅན། གདོལ་པ་དང་ཉ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིའི་ཤ་ཟ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱང་མ་ ནས་མཐོང་ཡང་། ཁྱི་རྣམས་འཇིགས་པར་ཟུག་སྟེ། ལ་ལ་ནི་བདག་ཅག་ཀྱང་གསོད་དུ་ འོང་ངོ་ཞེས་ཤི་ལ་
【現代漢語翻譯】 那個殺生的補特伽羅（梵文，補特伽羅，梵文羅馬擬音：Pudgala，漢語字面意思：人）會導致短壽，並且爲了轉生到有情地獄、畜生道和閻羅王的世間，他會這樣做。對此，我們這樣說：殺生的補特伽羅（梵文，補特伽羅，梵文羅馬擬音：Pudgala，漢語字面意思：人），短壽且疾病纏身。無論在哪裡，極度不適的有情眾生都會墮入地獄。因此，不應尋求痛苦，而應在此生尋求快樂。智者不應殺害其他生命，應像保護自己一樣保護眾生。』並且，《楞伽經》中說：『大慧菩薩（梵文，菩薩，梵文羅馬擬音：Bodhisattva，漢語字面意思：覺有情），具有慈悲心，因為有無數的原因，不應吃肉。現在將從這些原因中解釋一部分。大慧，對於長期在輪迴中的眾生，無論是父親、母親、兄弟、姐妹、兒子、女兒、親戚還是類似親戚，沒有哪個眾生是容易獲得的。那些成為親戚或類似親戚的人，在其他世間以野獸、家畜或鳥類的形式轉生。菩薩（梵文，菩薩，梵文羅馬擬音：Bodhisattva，漢語字面意思：覺有情），大菩薩（梵文，菩薩，梵文羅馬擬音：Bodhisattva，漢語字面意思：覺有情）希望佛法，希望一切眾生都像自己一樣，怎麼能吃任何眾生所變成的肉呢？大慧，甚至羅剎（梵文，羅剎，梵文羅馬擬音：Rakshasa，漢語字面意思：惡鬼）在聽到如來（梵文，如來，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如實而來者）甚深的法性后，也會停止吃肉，脫離羅剎（梵文，羅剎，梵文羅馬擬音：Rakshasa，漢語字面意思：惡鬼）的本性，變得慈悲，更何況是那些渴望佛法的人呢？因此，大慧，在一次又一次的轉世中，所有眾生都曾是親戚和朋友，因此，菩薩（梵文，菩薩，梵文羅馬擬音：Bodhisattva，漢語字面意思：覺有情），具有慈悲心，爲了將一切眾生視為獨子，不應吃任何肉。』 『大慧，爲了清凈，菩薩（梵文，菩薩，梵文羅馬擬音：Bodhisattva，漢語字面意思：覺有情）不應吃肉，因為肉是由精液和血液產生的。並且，爲了不驚嚇眾生，大慧，渴望慈悲和瑜伽的菩薩（梵文，菩薩，梵文羅馬擬音：Bodhisattva，漢語字面意思：覺有情）不應吃任何肉。例如，大慧，那些有污點的人、旃陀羅（梵文，旃陀羅，梵文羅馬擬音：Caṇḍāla，漢語字面意思：屠夫）和漁夫等吃狗肉的眾生，即使從遠處看到，狗也會恐懼地吠叫，心想『他們會來殺我們』。
【English Translation】 That being who kills will be short-lived, and for the sake of being born in the hells of sentient beings, the animal realm, and the world of Yama, he will do so. To this, we say: The person who kills, is short-lived and has many diseases. Wherever there is great discomfort, sentient beings will be born in hell. Therefore, one should not seek suffering, but seek happiness in this life. The wise should not kill other beings, but protect living beings as they would protect themselves.』 And in the Laṅkāvatāra Sūtra: 『Mahāmati, the Bodhisattva, being of a compassionate nature, should not eat meat because of countless reasons. Now, a portion of those reasons will be explained. Mahāmati, for beings who have been wandering in samsara for a long time, there is no form in which any sentient being has not been a father, mother, brother, sister, son, daughter, relative, or like a relative. Those who have become relatives or like relatives, in other lives, have taken the form of wild animals, livestock, or birds. How can the Bodhisattva, the Mahāsattva, who desires the Dharma of the Buddhas, who desires all beings to be like himself, eat the meat that has come from any being? Mahāmati, even the rākṣasas, having heard this profound nature of the Dharma of the Tathāgatas, will turn away from eating meat, and abandoning the nature of rākṣasas, will become compassionate, let alone those who desire the Dharma. Therefore, Mahāmati, in those successive rebirths, because of the perception that all sentient beings have been relatives and friends, the Bodhisattva, being of a compassionate nature, does not eat any meat, for he cultivates the perception of all sentient beings as his only child.』 『Mahāmati, for the sake of purity, the Bodhisattva should not eat meat, because meat is produced from semen and blood. And also, for the sake of not frightening beings, Mahāmati, the Bodhisattva who desires loving-kindness and yoga should not eat any meat. For example, Mahāmati, even when those who are stained, caṇḍālas, and fishermen, etc., who eat dog meat, are seen from afar, the dogs bark in fear, thinking, 『They will come to kill us.』
ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་ས་ དང་ཆུ་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཞན་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤ་ཟ་བ་རྣམས་ རྒྱང་མ་ནས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ། སྣའི་དབང་པོ་རྣོན་པོས་དྲི་ཚོར་ནས། སྲིན་པོ་ལས་ཡི་ དྭགས་མྱུར་དུ་འབྱོལ་པ་བཞིན་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ཤིར་དགོས་པས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ 6-493 ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་དངང་བར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་གནས་ པས་ཤ་མི་ཟའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ དང་། བསྟན་པ་ལ་སྐུར་བ་སྤང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་ བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤ་མི་ཟའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ན་བསྟན་པ་ལ་ སྐུར་བར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། ཀྱེ་མ་འདི་དག་གི་དགེ་སྦྱོར་ནི་ཇི་ཞིག་ཡོད། འདི་དག་གི་ ཚངས་པར་འཇུག་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་དག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཉིད་ནི་ཉམས་ སོ། །འདི་དག་གི་སྡིག་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཞིག་གོ །འདི་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱང་མེད། འདུལ་ བ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་སྡང་བའི་སེམས་འཆང་བ་རྣམས། རྣམ་པ་དུ་མས་བསྟན་ པ་ལ་བསྐུར། དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ དང་། བསྟན་པ་ལ་སྐུར་བ་སྤང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་ཟའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་འདུལ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་རྣམ་པ་མང་པོས་སྨྲ་བ། ཤ་ཟན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བགོས་པ། རོ་ལ་སྲེད་པ་ ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་གསོད་པའི་ཁ་ཟས་ཡིན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དད་པ་ཅན་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཕོ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལུས་ དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ། རོ་ལ་མ་ཞེན་པ། རོ་ལ་མ་བརྐམ་པ། སྙིང་རྗེ་ ཅན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་དུ་རྙེད་པར་འདོད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་སྡུག་པར་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ སྙམ་དུ་འཛིན་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱིམ་བདུན་པོའི་གྲོང་ན། ཤ་ལ་ཤིན་ཏུ་ བརྐམ་ཞིང་མ་འོངས་པར་བསྟེན་ན། མིའི་ཟ་བའི་ཕྲ་མིན་དང་། ཕྲ་མིན་མ་རུང་པ་དག་ 6-494 ཏུ་སྐྱེའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཚེ་རྗེས་ནས་ཀྱང་། ཤའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གཟིག་དང་། སྤྱང་ཀུ་དང་། རྟ་རག་ཤུ་དང་། བྱི་ལ་དང་། ཝ་ དང་། འུག་པ་
【現代漢語翻譯】 將會發生。同樣地，大慧（Mahamati），那些居住在天空、大地和水中的極其微小的眾生，當食肉者從遠處一看到他們，或者當他們靈敏的鼻子聞到氣味時，就像夜叉（Yaksa）逃離餓鬼（Preta）一樣迅速逃離。有些人甚至會因此而死亡。大慧，因此，由於恐懼，菩薩（Bodhisattva）安住于慈愛而不食肉。』 又說：『大慧，爲了守護眾多聖者的心，爲了避免對教法的誹謗，具有慈悲心的菩薩不食肉。例如，大慧，世間有人誹謗教法說：『這些人有什麼功德？這些人有什麼梵行？』因此，這些人的功德會衰退，這些人的罪業會被摧毀，這些人既沒有法，也沒有律。』像這樣，懷有憎恨之心的人，會以多種方式誹謗教法。因此，大慧，爲了守護眾多眾生的心，爲了避免對教法的誹謗，具有慈悲心的菩薩不食一切肉。』等等。 又說：『大慧，在未來，愚蠢的人會以多種方式談論律，他們被食肉者的習氣所薰染，對味道非常貪戀，有些人不認為這是殺戮的食物。大慧，過去已完成諸佛事業、培植善根、具有信心的不分別的釋迦（Sakya）族的兒子或女兒，不執著于身體、生命和財富，不貪戀味道，不渴望味道，具有慈悲心，希望像自己一樣找到一切眾生，像對待獨子一樣愛一切有情眾生的大菩薩們，會被說成是這樣認為的。』等等。 又說：『大慧，即使在今生，在七家村中，那些非常貪戀肉食並在未來依賴它的人，也會轉生為食人羅剎（raksasa）或更惡劣的生物。大慧，那些人在來世，由於對肉味的執著，會轉生為獅子、老虎、豹子、豺狼、禿鷲、貓、狐貍和貓頭鷹。
【English Translation】 It will happen. Similarly, Mahamati, those extremely small beings living in the sky, on the earth, and in the water, when meat-eaters see them from afar, or when their sharp noses smell the scent, they flee as quickly as a Yaksa flees from a Preta. Some may even die because of it. Mahamati, therefore, due to fear, Bodhisattvas abiding in loving-kindness do not eat meat.』 Again, 『Mahamati, for the sake of guarding the minds of many noble ones, and for the sake of avoiding slander of the Dharma, Bodhisattvas who are compassionate in nature do not eat meat. For example, Mahamati, there are those in the world who slander the Dharma, saying: 『What merit do these people have? What pure conduct do these people have?』 Therefore, the merit of these people will decline, the sins of these people will be destroyed, and these people have neither Dharma nor Vinaya.』 Like this, those who harbor hatred in their minds will slander the Dharma in various ways. Therefore, Mahamati, for the sake of guarding the minds of many beings, and for the sake of avoiding slander of the Dharma, Bodhisattvas who are compassionate in nature do not eat any meat.』 etc. Again, 『Mahamati, in the future, foolish people will speak about the Vinaya in various ways, they are influenced by the habits of meat-eaters, and are very attached to taste, some do not consider this to be food obtained by killing. Mahamati, sons or daughters of the Sakya family who have accomplished the deeds of the Buddhas in the past, cultivated roots of virtue, and have faith, do not discriminate, are not attached to body, life, and wealth, do not crave taste, do not desire taste, are compassionate, wish to find all beings as themselves, and great Bodhisattvas who regard all sentient beings as beloved as their only child, will be said to think in this way.』 etc. Again, 『Mahamati, even in this life, in the village of seven houses, those who are very greedy for meat and rely on it in the future, will be born as man-eating raksasas or even worse beings. Mahamati, those people in their next life, due to their attachment to the taste of meat, will be born as lions, tigers, leopards, jackals, vultures, cats, foxes, and owls.
ཤ་མང་པོ་ཟ་བའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཤ་མང་དུ་ཟ་བའི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཡང་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །དེར་ལྟུང་བ་རྣམས་མིའི་སྐྱེ་ གནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་དཀའ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཤ་ ཟ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། ཞེས་དང་། ཡང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཤ་སུ་ཡང་མི་ཟ་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ རྣམས་ཀྱང་གསོད་པར་མི་འགྱུར་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྲོག་ཆགས་ཉེས་པ་མེད་པར་རིན་ གྱི་ཕྱིར་བསད་པ་ལ་ནི་ཕལ་ཆེའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ན་ཉུང་ངུའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ ཤཱཀྱའི་སྲས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ། སྐྱེས་བུ་གླེན་ པ་ལོག་པའི་རྟོག་གེས་སེམས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་འདུལ་བ་ལ་རྣམ་པ་མང་པོར་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་སྨྲ་བ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྒྱས་པ། རོའི་སྲེད་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཤ་ཟ་ བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་དག་བསྟན་ཏེ། ང་ལ་ཡང་དག་པ་ མ་ཡིན་པར་བསྐུར་འདེབས་པར་སེམས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། དེའི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཀག་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་ཤི་བ་ བཅུའི་ཤ་ནི་མ་བཀག་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ དུ་ཀུན་ཐབས་མེད་པར་རིལ་གྱིས་བཀག་སྟེ། དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་ཤའི་ཟས་ནི་ སུ་ལའང་མ་གནང་མི་གནང་། གནང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་རྣམས་ལ་ཤའི་ཟས་ནི་མི་རུང་བར་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་ཡང་ང་ལ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་གསོལ་ཏེ། ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་སེམས་པ་དེ་ཡང་བློ་གྲོས་ ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ཡུན་ རིང་པོར་དོན་མེད་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། མི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ 6-495 དང་། ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཤ་དང་ཆང་དང་སྒོག་ཚོང་ དང་། །བཟའ་ཞིང་བཏུང་བར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཁུ་ཆུ་ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི་ ཕྱིར། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངང་འགྱུར་བས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཤ་མི་ཟ། །ཤ་རྣམས་ དང་ནི་སྒོག་ཚོང་དང་། །ཆང་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །{ཤི་[ཀི་]དང་སྒོག་སྐྱ་དེ་ བཞིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཁེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་གསོད། །ཤ་ཡི་ཕྱིར་ནི་ནོར་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་ སྡིག་ལས་ཅན། །ངུ་འབོད་ལ་སོགས་རྣམས་སུ་འཚེད། །གང་གི་ཐུབ་པའི་ཚིག་འདས་ ཏེ། །བསམ་པ་ངན་པ་ཤ་ཟ་ན། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ནི་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་ ལ་བརྟུལ་ཤུགས་བླངས།
【現代漢語翻譯】 食用大量肉類的生命形式，以及大量食用肉類的羅剎等，都會墮入極其兇殘的生命形式中。如果墮入其中，即使獲得人身也極其困難，更不用說涅槃了。大智慧者啊，食用肉類的過患就是這些。 還有，大智慧者啊，如果無論如何都不吃肉，那麼眾生也不會被殺害。大智慧者啊，爲了利益而殺害無辜的眾生，這種情況佔大多數；爲了其他原因而殺害的，則很少。 還有，大智慧者啊，未來時代，那些自稱已出家併爲釋迦之子，手持袈裟，心智被愚癡邪見所矇蔽，對戒律進行各種虛妄分別，增長有身見，貪著美味的人，會為吃肉辯護，並宣揚各種理由。他們會誹謗我（佛）。 還有，爲了這個原因，（我）禁止了所有與此相關的行為。雖然我沒有禁止食用自然死亡的動物的肉，但在這裡，我完全、徹底、毫無例外地禁止食用任何肉類。因此，大智慧者啊，我過去、現在、將來都不會允許任何人食用肉類。大智慧者啊，我已經說過，出家人不應該食用肉類。大智慧者啊，那些認為如來也吃肉並以此誹謗我的人，大智慧者啊，那些愚蠢的人，沉溺於自身業力的遮蔽中，將會長期遭受無意義的痛苦、損害和不安。 還有，菩薩不應爲了眾生而食用或飲用肉、酒和大蒜。 還有，因為肉是從精液和血液中產生的，會使眾生感到恐懼，所以瑜伽士不應食用肉類。肉類、大蒜、各種酒，以及腐爛的食物和大蒜，瑜伽士應永遠避免。 還有，爲了利益而殺害眾生，爲了肉類而佈施財物，這兩種行為都是罪惡的，會導致哭喊等痛苦。那些違背佛陀的教誨，心懷惡意而吃肉的人，爲了毀滅兩個世界（現世和來世），在釋迦的教法中虛張聲勢。
【English Translation】 The life forms that eat a lot of meat, and the Rakshasas (demons) who eat a lot of meat, etc., will fall into extremely cruel life forms. If they fall into them, it is extremely difficult to even obtain a human body, let alone Nirvana. O great wisdom, the faults of eating meat are these. Also, O great wisdom, if one does not eat meat in any way, then sentient beings will not be killed. O great wisdom, killing innocent sentient beings for profit is the majority; killing for other reasons is rare. Also, O great wisdom, in the future, those who claim to be ordained and sons of Shakya, holding the banner of the monk's robe, whose minds are obscured by foolish and perverse views, who make various false distinctions about the precepts, who increase the view of the aggregate of existence, and who are attached to the craving for taste, will defend eating meat and proclaim various reasons. They will slander me (the Buddha). Also, for this reason, (I) have forbidden all actions related to this. Although I have not forbidden eating the meat of animals that died naturally, here, I completely, thoroughly, and without exception forbid eating any kind of meat. Therefore, O great wisdom, I have not, do not, and will not allow anyone to eat meat. O great wisdom, I have said that ordained people should not eat meat. O great wisdom, those who think that the Tathagata also eats meat and slander me with this, O great wisdom, those foolish people, who are immersed in the obscurations of their own karma, will suffer meaningless pain, harm, and unease for a long time. Also, Bodhisattvas should not eat or drink meat, alcohol, and garlic for the sake of sentient beings. Also, because meat is produced from semen and blood, and causes fear to sentient beings, yogis should not eat meat. Meat, garlic, various kinds of alcohol, as well as rotten food and garlic, yogis should always avoid. Also, killing sentient beings for profit, and giving wealth for meat, both of these actions are sinful and lead to suffering such as crying. Those who violate the Buddha's teachings and eat meat with malicious intent, in order to destroy the two worlds (this life and the next), make a false show of strength in Shakya's teachings.
།ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དམྱལ་བར་ཡང་། །སྡིག་གི་ལས་ཅན་དེ་དག་ འདོད། །མ་རུང་འོད་དོད་འབོད་སོགས་སུ། །ཤ་ཟ་དེ་དག་བཙོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ། །ཤ་ཟན་དག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །དྲི་མི་ཞིམ་ཞིང་ སྨད་པ་དང་། །སྨྱོན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གདོལ་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་རིགས་དང་། །བཙོ་ བླགས་མཁན་དུ་ཡང་སྐྱེའོ།། ཕྲ་མིན་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་། །ཤ་ཟའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་ བསྟན། །མི་ཡི་ཐ་མ་དེ་དག་ནི། །སྲིན་དང་བྱི་ལའི་མངལ་དུ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། ཡང་། དེ་ལྟར་ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས། །བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་འོངས་པ་ཡི་ དུས་སུ་ནི། །ཤ་ཟན་གཏི་མུག་སྨྲ་བ་དག །ཤ་ནི་སྡིག་མེད་རུང་བ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ ནི་བཤད་ཅེས་ཟེར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། ། འདུལ་བར་ཡང་། ཤ་ལ་གནང་བའི་སྐབས་མེད་པར་རིགས་དགོངས་ཏེ་རང་སངས་ རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བར་མ་གནང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་རྩར་གནང་ངོ་ཞེ་ ན། འདི་གཞི་ཡོད་སྨྲའི་ཡིན་ལ་སྡེ་པ་གཞན་བཞིར་ཡང་ལྟ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། ༆ ད་ནི་གསུམ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་ཅི་བཞིན་པ་དང་། ཅི་བཞིན་ 6-496 མ་ཡིན་པའོ། ། ༈ སྒྲ་ཅི་བཞིན་པ། ༆ དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བསད་པའི་ཤ་ནི་ཡེ་ནས་མ་གནང་སྟེ། སྔར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ གྱིས་གསུངས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། ཡན་ལག་ལྔ་པོས་སྲོག་ཆགས་ བསད་དེ་སེང་གེ་སྦྲུལ་དང་ནེའུ་ལེ་སྟག་དང་བྱ་རོག་སོགས་སུ་སྐྱེ། །རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་དགུའི་ གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ་བྱས་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་དང་ཡི་རང་ཉིད་ལས་ ཀྱང་། །དགེ་སློང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལྕེ་ཡིས་ཤའི་རོ་མྱོང་རོ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་ བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་གསོད་པ་ལ་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་ སྟེ་དགེ་ཚུལ་དག་དང་དགེ་སློང་ཡང་། །དགེ་སློང་ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་པས་ཁྲག་ཆེན་ པོའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། །ཕའི་ཕྱོགས་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་གློག་དག་མེ་ ཆུ་ཚེ་ཟད་སྐྱོན་གྱིས་ཤི་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་གང་ཚེ་ཉེས་པར་ གྱུར་པ་མིན་པ་དེ་ཚེ་བཟའ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཤ་ནི་གང་དེ་ སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པས་འཆི་ན་གཞོམ་པ་ལས་ནི་གཞན་པ་མིན། །ཤ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ པས་གདོན་མི་ཟ་བར་ས་ཡི་འོག་ཏུ་གང་གིས་ལུས་ནི་ཆེས་ཆེ་བ། །སྲོག་ཆགས་ཡི་དྭགས་ སོགས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས་དུ་མ་གསུངས་པ་དང་། དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཟ་བ་པོ་དང་གསོད་
【現代漢語翻譯】 此外，在極難忍受的地獄中，那些罪惡之人也會被慾望所驅使。在令人厭惡的『哦哦』叫喊聲中，食肉者將被烹煮。』 此外，眾生互相吞食，會轉生為食肉者的種類。散發著難聞的氣味，被人鄙視，並且會轉生為瘋癲之人。也會轉生為賤民、麻風病人，以及屠夫。』經中還揭示了會轉生到微細族類的地方，以及食肉者的種類中。那些最下等的人，會轉生到妖魔和貓的子宮中。』 此外，像肉和酒之類的東西，會成為修行的障礙。在未來的時代，食肉的愚癡之人會說：『佛陀曾說過，吃肉沒有罪過，是可以的。』等等，在許多經藏中都有廣泛的論述。 在律藏中，也沒有允許吃肉的情況，因為自生佛（Pratyekabuddha）已經考慮到了這一點，所以在律藏中沒有允許吃肉。 如果有人說在經藏的根本中允許吃肉，那麼這只是有部宗（Sarvastivada）的觀點，也需要參考其他四個部派的觀點。 現在是第三個部分，關於密宗的戒律，分為兩種：符合字面意義的和不符合字面意義的。 第一種是符合字面意義的。如果有人問：『難道大乘密宗沒有允許吃肉嗎？』對此需要說明的是，這裡絕對不允許吃被殺害的肉。正如過去聖者文殊菩薩（Manjushri）所說，以及在時輪金剛（Kalachakra）的後續經典中提到：『通過五種肢體殺害眾生，會轉生為獅子、蛇、獴、老虎和烏鴉等。國王會變成三種人，即親自做、讓他人做、以及隨喜。不慈悲的比丘，用舌頭品嚐肉的味道，到處尋找美味。那些殺害自己的人，會墮入地獄。』因此，對於比丘和沙彌，以及生病的比丘，醫生用大量的血來治療等等。對於父親的祭祀，以及祭祀，都不是因為閃電、火、水或壽命耗盡而死的人。只要符合道理，在所有情況下，如果沒有過錯，就可以食用。對於比丘來說，肉是十力者（Tathagata）所允許的，如果死亡是可以避免的，而不是其他原因。吃了肉等東西，不會被鬼怪吞噬，而是身體會變得非常巨大，埋在地下。眾生肯定會轉生為餓鬼等等。』等等，經中說了許多。在第一位佛陀的經典中也說：『食用者和殺害
【English Translation】 Furthermore, in the hells of extreme suffering, those with sinful karma are driven by desire. In the repulsive cries of 'oh oh,' the flesh-eaters will be cooked.' Moreover, beings who devour one another will be born into the species of flesh-eaters. They will be born with foul odors, despised, and as madmen. They will also be born as outcasts, lepers, and butchers. It is also revealed that they will be born in places of subtle species and as flesh-eaters. Those lowest of humans will be born in the wombs of demons and cats.' Furthermore, things like meat and alcohol become obstacles to practice. In the future, foolish meat-eaters will say, 'The Buddha said that eating meat is not sinful and is permissible.' And so on, as extensively discussed in many sutras. In the Vinaya, there is no allowance for meat, as the Pratyekabuddha (Solitary Buddha) has considered this, and thus it is not allowed in the Vinaya. If one says that it is allowed in the root of the sutras, this is the view of the Sarvastivada school, and the other four schools must also be considered. Now, the third part is about the precepts of Tantra, which are divided into two types: those that conform to the literal meaning and those that do not. The first is that which conforms to the literal meaning. If someone asks, 'Doesn't the Great Vehicle Tantra allow meat?' It must be stated that here, the flesh of slain animals is never allowed. As the noble Manjushri said in the past, and as mentioned in the later tantra of Kalachakra: 'Killing beings with the five limbs will cause rebirth as lions, snakes, mongooses, tigers, and crows. Kings will transform into three types of people: those who do it themselves, those who have others do it, and those who rejoice in it. Uncompassionate monks, tasting the flavor of meat with their tongues, seek flavors everywhere. Those who kill themselves will fall into hell. Therefore, for monks and novices, and for sick monks, doctors use a lot of blood for treatment, and so on. For the offerings to fathers and for sacrifices, it is not for those who died from lightning, fire, water, or the exhaustion of life. As long as it is reasonable, in all cases, if there is no fault, it is said that it can be eaten. For monks, meat is allowed by the Ten-Powered One (Tathagata) if death can be avoided, and not for other reasons. Having eaten meat and so on, one will not be devoured by demons, but the body will become very large and buried underground. Beings will certainly be reborn as hungry ghosts, and so on.' And so on, the sutras say much. In the tantra of the First Buddha, it also says: 'The eater and the killer'
པ་པོ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་གསོད་པ་ སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོ་ན་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤི་བ་སྟེ། ཤའི་ཆེད་དུ་ མ་བསད་པའི་ཤ་ལྔ་ལ་བདུད་རྩིའི་རིལ་ལུ་བསྒྲུབས་ནས། རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་ཙམ་རྣལ་ འབྱོར་པས་དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་། རིགས་ ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅག་པ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་དྲང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྣལ་ འབྱོར་པས་ཤ་ཟོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དྲང་ནུས་པ་མ་གཏོགས་པས་ཤ་བཟའ་བར་ བྱ་བ་མིན་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་ 6-497 འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ སྒྲ་ཅི་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ༆ གཉིས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་མི་རྒྱུག་པར་ ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྟེ། དུས་འཁོར་དུ། ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ ལྔ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་སྒྲོན་མ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ བསྙེན་པ་སྟེ། ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་ མཚོར། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཤ་ཀུན་སྟེ། །སྤར་བ་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། གྲུ་གཟིངས་དུ་པད་མ་བཛྲས། པ་ལ་ཤ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣ་བའི་ དབང་པོ་སྡོམས་པས་བ་ལང་སྟེ། ཞེས་དང་། ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གླང་པོའི་ཤ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྣའི་དབང་ པོར་ཞེས་དང་། ཡང་། ཕག་མོ་ལ་ནི་ཤ་ཐམས་ཅད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ལྕེའི་དབང་ པོར་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཡང་། ཁྱི་དང་། རྟ་དང་། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ནི། རོ་དང་ རེག་བྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་མཐོང་སྟེ། གསང་བའི་གདན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རོ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རོ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ སུ་རྟོག་པ་ཟ་བ་སྤང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། ། འདིར་རྣམ་པར་བཤད་ན། ཤ་ལྔ་ནི་ཡུལ་ལྔ་ལ་རྒྱུག་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཟ་ ཞིང་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། རླུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱུ་ བ་མེད་པར་དབུ་མར་གཞུག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་གྱི་ཤ་ཐམས་ ཅད་ཟ་བར་བྱ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པར་ཤ་ལྔ་ཟ་བའོ། ། ཀྱེ་མ་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་མ་མཐོང་ཞིང་། །མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་དམུས་ལོང་ནོར་བུ་ཚོལ། །ཟས་ ལ་སྲེད་པས་རྒྱལ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས། །ཀྱེ་མ་འགྲོ་བའི་གནས་གཅིག་གང་དུ་ཡོད། །ཀྱེ་མ་ ཐེག་ཆེན་པ་ཞེས་ཁ་འཆིས་ཡང་། །མཐའ
【現代漢語翻譯】 因為（經文）中說『兩者都要殺』。 那麼五肉等又該如何理解呢？對此，這裡指的是自然死亡的，即並非爲了肉而殺害的五種肉。通過修持，將五肉製成甘露丸，瑜伽士應像芥子一樣大小食用，作為誓言的象徵，以此增長身體的力量，摧毀種姓的傲慢，並引導那些眾生。這裡，只有當瑜伽士能夠引導那些因食用其肉而受益的眾生時，才可以食用肉。正如《喜金剛》中所說：『肉應由智者食用，使彼等眾生受其掌控。』 並非字面意思。 第二，從究竟意義上講，是指眼等五根不向外馳逐，而是安住于內在的禪定之中。《時輪經》中說：『內在的五甘露即是五蘊。』等等，用『等』字包括了五根，即五盞燈。不依賴於這些就是近修，即完全捨棄對身體和物質的貪戀。《空行海》中說：『諸蘊即是所有肉，以喜樂之心享用。』及其註釋中說：『蓮花金剛在船中說，巴拉夏指的是耳根的調伏，即牛。』又說：『以智慧的自性來食用分別念。』又說：『經中所說的象肉，指的是鼻根。』又說：『母豬即是所有肉。』指的是舌根。又說：『狗、馬和水牛等的肉，是從色、觸和意所見，秘密壇城的特徵是食用智慧之味等分別念。』又說：『在眼等六識的自性禪定之時，應捨棄食用分別念。』應如是理解。 這裡進行解釋：五肉是指食用馳逐於五境的五種根識，從而增長無分別的威力；將五風的壇城不向外散逸，而是匯入中脈；應食用產生五毒的分別念之肉，通過食用五肉來增長智慧的力量。 唉，那些沒有見過經續如日月的人啊，在黑暗中像瞎子一樣尋找寶珠！因為貪戀食物而誹謗聖者，唉，眾生唯一的歸宿在哪裡啊！唉，口頭上自稱大乘行者，卻……
【English Translation】 Because it is said, 'Both should be killed.' Then how about the five meats and so on? Here, it refers to those that died naturally, that is, the five meats not killed for the sake of meat. By practicing, the five meats are made into nectar pills, and the yogi should eat them as small as a mustard seed as a symbol of the vow, thereby increasing the strength of the body, destroying the pride of lineage, and guiding those sentient beings. Here, meat should only be eaten when the yogi can guide those sentient beings who benefit from eating their meat. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Meat should be eaten by the wise, so that those beings are under their control.' Not literal meaning. Secondly, in the ultimate sense, it means that the five senses, such as the eyes, do not run outwards, but abide in inner samadhi. In the Kalachakra Tantra, it says: 'The five nectars within are the five aggregates.' And so on, the word 'etc.' includes the five senses, which are the five lamps. Not depending on these is approaching, that is, completely abandoning attachment to the body and material things. In the Dakini Ocean, it says: 'The aggregates are all meat, enjoyed with a joyful mind.' And in its commentary, it says: 'Padma Vajra said in the boat that Palasha refers to the subduing of the ear, which is the ox.' It also says: 'To eat discrimination with the nature of wisdom.' It also says: 'The elephant meat mentioned in the sutra refers to the nose.' It also says: 'The sow is all meat.' Refers to the tongue. It also says: 'The meat of dogs, horses, and buffaloes, etc., is seen from form, touch, and mind. The characteristic of the secret mandala is to eat the taste of wisdom, etc., of discrimination.' It also says: 'In the samadhi of the nature of the six consciousnesses, such as the eyes, one should abandon eating discrimination.' It should be understood in this way. Here is an explanation: The five meats refer to eating the five root consciousnesses that run to the five objects, thereby increasing the power of non-discrimination; the mandala of the five winds does not dissipate outwards, but is guided into the central channel; one should eat the meat of discrimination that generates the five poisons, and increase the power of wisdom by eating the five meats. Alas, those who have not seen the scriptures like the sun and moon, searching for jewels like blind people in the dark! Because of greed for food, they slander the saints, alas, where is the only refuge for beings! Alas, claiming to be Mahayana practitioners, but...
་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ལྕགས་དམ་པོ་ལ། །བླ་མ་ རིགས་ལྡན་མན་ངག་ལྡེ་མེད་པར། །དབང་ཆེན་ནོར་གྱིས་བྱེད་པར་རློམ་པ་ 6-498 འཁྲུལ། །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་ལྡེ་མིག་ཚོལ་འདོད་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་མིག་བྲལ་བརྩོན་ འགྲུས་ལག་པས་སྟོང་། །ནོར་ཤ་ལྡག་པས་འདོད་ཡོན་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ལོག་བློ་ལྡན་པས་ མདོ་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་སྨྲ། །བློ་མིག་རྣམ་དག་བྲལ་བས་དོན་མིན་གྱི། །བསྟན་བཅོས་མང་ པོས་རང་གཞན་མ་བསླུས་སམ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཞེས་ཚུལ་མིན་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཆོས་ ལྡན་མཐོང་ནས་དཔུང་གིས་སུན་འབྱིན་བྱེད། །རང་ཉིད་མ་སྤྱོད་གཞན་གྱིས་བྱས་ཀྱང་ འགེགས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་མདོ་རྒྱུད་དོར་བ་འཕངས།། མདོ་རྒྱུད་གཏམ་གྱིས་སྤྲེལ་ན་ཁ་ ཆོས་མཁན། །ཅང་མེད་སྟོང་པར་བསྟན་ན་རྐང་གཉིས་གཙོ། །བདེན་གཉིས་ཤན་འབྱེད་ བྱས་ན་ཐ་སྙད་མཁན། །ཀྱེ་མ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །ཞེས་པ་ནི་བར་ སྐབས་པའོ། ། འདི་བཀོད་དགེ་རྩ་གང་ཡིན་དེས། །ཁམས་སུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉོན་ མོངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས། །དྲི་མེད་བསླབ་གསུམ་བསྲུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཁྲོ་ བོའི་ལོ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་གི་ཉིན་ཆུ་བོ་གང་གཱ་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀླུ་མ་ དྲོས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་མ་བང་གི་འགྲམ་དུ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བཀོད་ པའོ།། །།འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། (མ་དཔེ་ནི་འཛམ་ཐང་པར་མ་ཁོ་ན་ཡིན།)
【現代漢語翻譯】 六種邊際四種方式的門閂緊閉，沒有上師（blama）和具種者（rigs ldan）的口訣鑰匙，卻自以為能用大權財富打開，真是荒謬。 想要尋找六種邊際四種方式的鑰匙，卻雙目失明沒有智慧，雙手空空沒有精進。用財富舔舐血肉，卻高居欲妙之座。心懷邪念，卻口口聲聲說通達經續之義。由於缺乏清凈的智慧之眼，所說皆非正道。難道不是用眾多論典欺騙自己和他人嗎？ 打著佛陀教言的旗號，做著各種不如法的事情。看到持法者，就群起而攻之。自己不修行，別人修行也要阻礙。唉，可悲啊，丟棄經續真是太可惜了！ 如果用經續的言辭來偽裝，那就是口頭上的佛法販子。如果宣揚一無所有的空性，那就是兩足動物中的首領。如果分別二諦，那就是精通名相之人。唉，如何才能領悟佛陀的密意呢？』這是過渡段落。 以此撰寫之善根，愿三界一切有情，遠離煩惱垢染，守護無垢三學！ 此乃于忿怒年（khro bo'i lo）勝月（rgyal gyi zla ba，藏曆新年正月）二十一日，于恒河（chu bo gang gA）附近之聖地，龍不熱（klu ma dros pa）大殿，摩棒（ma bang）之側，具足四依者（rton pa bzhi ldan）所書。 愿以此利益佛法和眾生！薩瓦芒嘎拉姆！（sarba mangga lam，梵文 सर्व मङ्गलम्，sarva maṅgalam，一切吉祥！） （底本僅為瞻塘印版）
【English Translation】 The six limits and four modes' latch is tightly closed, without the key of the oral instructions of the Guru (blama) and the Lineage Holder (rigs ldan), yet presuming to open it with great wealth is absurd. Desiring to seek the key to the six limits and four modes, yet blind without wisdom, and empty-handed without diligence. Licking flesh with wealth, yet sitting high on the throne of sensual pleasures. Holding perverse thoughts, yet proclaiming to understand the meaning of the sutras and tantras. Lacking the pure eye of wisdom, all that is said is not the right path. Isn't it deceiving oneself and others with many treatises? Under the guise of the Buddha's teachings, doing all sorts of improper things. Seeing those who uphold the Dharma, they attack them in droves. Not practicing oneself, yet obstructing others from practicing. Alas, how sad, discarding the sutras and tantras is such a pity! If one pretends with the words of the sutras and tantras, then one is a merchant of Dharma in words. If one proclaims the emptiness of nothingness, then one is the leader among two-legged beings. If one distinguishes the two truths, then one is a master of terminology. Alas, how can one comprehend the Buddha's intention?' This is a transitional passage. By whatever merit of writing this, may all sentient beings in the three realms be free from the defilements of afflictions and protect the stainless three trainings! This was written on the twenty-first day of the victorious month (rgyal gyi zla ba) of the Wrathful Year (khro bo'i lo), near the Ganges River (chu bo gang gA), in the great palace of Klu Ma Dros Pa (klu ma dros pa), beside Ma Bang (ma bang), by one possessing the four reliances (rton pa bzhi ldan). May this also benefit the Dharma and sentient beings! Sarva Mangalam! (सर्व मङ्गलम्, sarva maṅgalam, May all be auspicious!) (The original text is only the Dzamtang edition.)