dolpopa0846_智慧上師答問
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol129ཤེས་རབ་བླ་མའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ།། 8-404 ༄༅། །ཤེས་རབ་བླ་མའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཤེས་རབ་བླ་མའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ། །ཟབ་ལམ་མ་ཐོབ་པས་མ་ལྟ་ཅིག ༄༅། །ཤེས་རབ་བླ་མའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ། །ཟབ་ལམ་མ་ཐོབ་པས་མ་ལྟ་ཅིག ༄༅། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མི་གཟུགས་ཅན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ མཛད། །རྩོད་དུས་སེམས་ཅན་དཔལ་དུ་བྱོན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ཡིས། །མི་ཤེས་ མུན་པ་སངས་མཛད་པ། །འགྲོ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཐོན་ པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཉམ་མེད་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་ཞུ། །སྤྲང་བན་བདག་གིས་ ཉམས་ལ་འདི་ལྟར་གསལ། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྟགས་རྣམས་དང་། །རིགས་དྲུག་སྣ་ཚོགས་ སྣང་བ་དང་། །ཁྱད་པར་བྱ་དང་རི་དྭགས་དང་། །ཤིང་དང་ཕཊ་ཊ་མེ་ཏོག་དང་། །ཐིག་ ལེ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཁྱད་པར་རྣལ་ འབྱོར་བླ་མེད་ལྷ། །ཞལ་ཕྱག་དུ་མ་ཡུམ་དང་བཅས། །རི་དང་ས་གཞི་ལུང་པའི་ དབྱིབས། །ཉིན་པར་ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་དང་། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་ཟ་དུས་ སུའང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསལ་བར་ འབྱུང་། །རེས་འགའ་མ་བསྒོམས་པར་ཡང་འབྱུང་། །རེས་འགའ་རྟོག་པ་བཀག་མི་ ཁེགས། །རེས་འགའ་བདེ་སྣང་ཅུང་ཟད་འཆར། །རེས་འགའ་ཡི་མུག་འགྲོ་སྙིང་ འོང་། །རེས་འགའ་ཁ་ནས་གད་མོ་འཆོར། །རེས་འགའ་ཟས་ཀྱི་སྣང་མི་འཆར། །རེས་ འགའ་ཟོས་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད། །འདི་རྣམས་ལ་ནི་གོལ་བའི་ས། །མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཇི་ ལྟར་ལགས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ཡི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ ལགས། །ཚིག་ཉུང་གོ་བ་བདེ་བ་ཅིག །བཀའ་སྩལ་བར་ནི་མཛད་དུ་གསོལ། །དངོས་སུ་ཞུ་ བ་མ་སྤོབས་པར། །ཞུ་བ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་གཙོར་མཛད་ པའི་སྒྲུབ་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོའི་ཐད་ནས། སོ་སོ་ནས་ཐུགས་དམ་ཟླ་བ་ ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཞུ་བ་ཤེས་རབ་བླ་མ་བདག་གིས་ཕུལ་ 8-405 བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ཤེས་རབ་བླ་མ་ལ་བསྐུར་བ། སྒོམ་ཉམས་ཟབ་མོ་རྡོལ་བ་ དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་། སེམས་དགའ། འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྔར་ཤར་བ་དེ་རྣམས་དང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་འཆར་བར་བཤད་ཅིང་། སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་ནུས་པ་རྣམས་ལ། ལུས་ཉམས། ངག་ཉམས། སེམས་ཉམས། རྨི་ཉམས། འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ལ་སོགས་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ལུགས་ཡིན། གང་ཤར་བ་རྣམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བྱུང་ རྒྱལ་དུ་སྐྱོང་བ་རང་གདམ་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ ཚོགས་དང་།
【現代漢語翻譯】 《喜饒喇嘛請問的答覆》 不要看未獲得的深道。 金剛持大士化現人身， 行作三世諸佛的事業。 于爭時降臨為眾生之福， 以深奧之法的雷鳴之聲， 遣除無知的黑暗。 頂禮怙主上師之足。 祈願加持修行圓滿。 于無與倫比恩德者前請問： 我此乞丐于修行中顯現如下： 煙等各種徵兆， 以及六道各種顯現， 特別是鳥獸， 樹木和蓮花， 以及各種白色紅色明點， 以及各種化身報身， 特別是無上瑜伽本尊， 具有眾多面容手印及佛母。 山和地基山谷的形狀， 如同白晝般顯現， 行走坐臥和飲食之時， 觀世音等本尊之身， 不斷顯現。 有時未經修習也會顯現。 有時念頭無法阻擋。 有時稍微生起樂受。 有時感到厭倦想嘔吐。 有時口中發出笑聲。 有時對食物不感興趣。 有時即使吃了也不滿足。 這些之中是否有錯謬之處？ 時輪金剛的見解， 其基礎、道、果如何？ 請以簡短易懂之語， 懇請賜予教誨。 因不便親自請問， 故以書信形式請問。 愿以具德上師為主的修行男女們，身體安康，各自的修持如上弦月般增長！ 此乃喜饒喇嘛我所呈上的請問，愿吉祥！ 頂禮並皈依于與具德上師無二無別的具德時輪金剛。 對於喜饒喇嘛的回覆： 隨喜你深奧的修行體驗涌現，心中歡喜。 愿各種顯現比以往更多地涌現。 對於長期修行的能力， 身體的體驗，語言的體驗，內心的體驗，夢境的體驗，光明體驗等等，會涌現各種各樣的體驗。 對於所顯現的一切，不作取捨，任其自然，這是自主自在的大王。 如果身體顯現各種形象，
【English Translation】 The Answer to Sherab Lama's Questions Do not look at the profound path if you have not attained it. The great Vajradhara manifests in human form, Performing the activities of the Buddhas of the three times. Appearing as the glory of sentient beings in times of strife, With the thunderous sound of the profound Dharma, Dispelling the darkness of ignorance. I prostrate to the feet of the protector Lama. Bless me to complete the practice. I ask this of the incomparable, kind one: This beggar sees the following in practice: Smoke and other signs, And the various appearances of the six realms, Especially birds and wild animals, Trees and lotus flowers, And various white and red bindus, And various Nirmanakayas and Sambhogakayas, Especially the Anuttarayoga Tantra deities, With many faces and hands, and consorts. Mountains, ground, and the shapes of valleys, Appearing as clearly as in daylight, While walking, sitting, lying down, and eating, The forms of Avalokiteshvara and other deities, Appear continuously. Sometimes they appear without meditation. Sometimes thoughts cannot be stopped. Sometimes a slight feeling of bliss arises. Sometimes I feel nauseous and want to vomit. Sometimes laughter escapes from my mouth. Sometimes I have no interest in food. Sometimes I am not satisfied even when I eat. Are there any errors in these? What are the ground, path, and fruit of the view of the Kalachakra? Please bestow teachings in a concise and easy-to-understand manner. Because I am unable to ask in person, I have written this request in a letter. May the male and female practitioners, led by the glorious Lama, be well in body, and may their individual practices increase like the waxing moon! This is the request offered by Sherab Lama, may it be auspicious! I prostrate and take refuge in the glorious Kalachakra, inseparable from the glorious and precious Lama. Reply to Sherab Lama: I rejoice in the emergence of your profound meditative experiences, and my heart is joyful. May various appearances arise even more than before. For the abilities of long-term practice, Experiences of the body, experiences of speech, experiences of mind, experiences of dreams, experiences of clear light, and so on, will arise in various ways. For whatever arises, do not accept or reject, but let it be natural; this is the great king of self-choice. If various forms appear in the body,
འཁྲུལ་འཁོར་དང་འཕར་གཡོ་སྣ་ཚོགས་རང་རྡོལ་དུ་འཆར་བ་ལ། སྐྱོན་དུ་ བཟུང་ནས་འགོག་ཅིང་བསྐྱིལ་ནའང་གེགས་ཀྱིས་ཁྱེར་ཞིང་། སྒོམ་བདུད་ལ་བསྐུར་བ་ ཡིན། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་གང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་གནོན་ པའང་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་ལ། སེམས་ཀྱི་དགའ་སྡུག་དང་། མཐོ་དམན་དང་། འོད་གསལ་ གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལ་དོན་བདེན་པར་ཕྱོགས་གཅིག་པར་བཟུང་ནས་ དགག་སྒྲུབ་དང་། བླང་དོར་དང་། བཟང་ངན་དུ་འབྱེད་ནའང་། གེགས་དང་བར་ཆད་ ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཡིན་ནའང་ལུས་ཉམས་ངག་ཉམས་ བྱུང་ཡང་མ་སྐྱིལ་བར་རྒྱ་ཡན་དུ་ཐོང་། སེམས་ལ་ཡི་མུག་དང་འགྲོ་སྙིང་འདོད་དང་། འཕྲོ་རྒོད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ན་གང་ཤར་དེ་ཉིད་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་རྗེན་ཀྱིས་ངོས་ བཟུང་ལ་ངོ་བོའམ། ངོས་བཟུང་ངམ། རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཅི་འདུག་ལྟོས། བལྟས་ན་ རང་བཞིན་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་སྟོང་རང་ཞི་རང་གྲོལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ མིང་ཙམ་དུ་རྟོགས་ན། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ལ་སེམས་ ཀྱིས་བལྟ་བ་གལ་ཆེ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཚོལ་བ་གལ་ཆེ། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་གྲོས་ འདེབས་པ་གལ་ཆེ། འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པར་གཞི་ལ་ཡེ་བཞུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ལ་མཐའ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཚད་ངེས་པ་མེད་ 8-406 ལ། རྣམ་པ་ཡང་ངེས་པ་མེད། སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་གང་ཤར་ཡང་བཟང་ངན་ནམ་ འདོད་མི་འདོད་དམ། དགའ་མི་དགའ་གང་དུ་ཡང་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ གང་ཡང་མི་བྱ་བར་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག །གལ་མེད་དུ་བཏང་། བྱུང་རྒྱལ་དུ་བརྐྱང་། རེས་ འགའ་ཞག་མང་པོར་ཁ་ཟས་མི་དགོས་པ་དང་། རེས་འགའ་ཅི་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་ཚིམ་པ་ མེད་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཡོང་གིན་ཡོད་ཅིང་། འོང་བར་ བཤད་པ་ཡང་ཡིན་པས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ། ཟས་འདོད་པའི་ཚེ་ཅི་ཙམ་ འདོད་པ་ཟོ། རྒྱགས་ཆད་ན་སྟེར་བ་ཡིན་པས་ལོན་བསྐུར་ལ་ཐོང་། གཞི་ལམ་འབྲས་ བུའི་གནས་ལུགས་མདོར་བསྡུས་པ་ཅིག་ཞུ་ཟེར་བ་དེ་ལ། གནས་ལུགས་ལེགས་པར་ཁོང་ དུ་ཆུད་པ་ལ་ནི་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་ཡང་ཡང་གཉན་དགོས། མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་མི་རྟོག་བདེ་ཆེན་འོད་ གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། རྒྱུ་མེད། རང་བྱུང་། མཁའ་ཁྱབ། ལྷུན་གྲུབ། ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས། པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་ བུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོ་རང་རིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རང་སྣང་དེ་ཉིད་ཡིན། དེ་ཡང་གདོད་མ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པར་ བཞུགས་པ་གཞི་ཡིན་ཏེ། དབུལ་བོའི་ཁང་ཕུགས་ན་
【現代漢語翻譯】 當錯覺和各種各樣的動盪自然顯現時，如果認為是過錯而阻止和壓制，也會被障礙所控制，這是將機會拱手讓給魔。當各種各樣的言語自然涌現時，如果視其為過錯而壓制，也會被魔所控制。當心中的喜悅和悲傷，高尚和卑微，以及光明的各種各樣的顯現，被認為是真實的，並執著于其中一個方面，進行否定和肯定，取捨和區分好壞時，無疑會被障礙和干擾所控制。因此，即使身體和語言出現問題，也不要壓制，而是要放任自流。如果心中涌現出厭倦、渴望、散亂等各種各樣的情緒，就直接觀察這些情緒的顯現，坦然地認識它們，看看它們的本質、認識或自性中有什麼。觀察後會發現它們沒有自性，像天空一樣，自空、自寂、自解脫，沒有任何實體，只是一個名稱而已。如果認識到這一點，就是認識了心的實相，所以用心觀察心非常重要，用心尋找心非常重要，用心與心商議非常重要。光明無量的顯現，不可思議地存在於根本之中，沒有固定的界限，沒有固定的範圍，也沒有固定的形式，因為它是多種多樣的，所以無論顯現的是好是壞，喜歡或不喜歡，高興或不高興，都不要進行取捨、否定或肯定，不要有任何期望或擔憂，而是要保持無所作為的狀態，放下一切，順其自然。有時可能很多天都不需要食物，有時無論吃多少都無法滿足，這在初學者瑜伽士中很常見，據說也會發生，所以不要將其視為缺點或優點。當想吃東西時，就吃想吃的量。如果吃飽了，就佈施出去，放任自流。有人問我簡要地解釋一下基、道、果（根本、道路、結果）的實相，要透徹理解實相，需要詳細地講解和反覆強調。如果只是簡要地說明，那麼佛（sangs rgyas，覺悟者）被稱為究竟的法身（chos sku，真理之身），它是不分別的、大樂的、光明的、遍一切相的，無因而生，自然而生，遍佈虛空，自然成就，無分，普遍存在，具足一切能力，不可言說、不可思議的境界，就像從懸崖上掉落一樣不可思議，瑜伽士各自的自證自生的智慧顯現就是它。它從原始以來就如天空般普遍存在，這就是根本，就像窮人的家一樣。 When illusions and various turbulences arise spontaneously, if they are taken as faults and suppressed, they will be seized by obstacles, and it is like handing over opportunities to demons. When various expressions of speech arise spontaneously, if they are viewed as faults and suppressed, they will also be seized by demons. When the joys and sorrows of the mind, the high and the low, and the various manifestations of light arise, if they are taken as true and adhered to one aspect, engaging in negation and affirmation, acceptance and rejection, and distinguishing between good and bad, one will undoubtedly be controlled by obstacles and hindrances. Therefore, even if physical or verbal lapses occur, do not suppress them, but let them flow freely. If weariness, longing, agitation, and various other emotions arise in the mind, observe those manifestations directly, recognize them openly, and see what exists in their essence, recognition, or inherent nature. Upon observation, it will be found that they have no inherent nature; like the sky, they are self-empty, self-pacified, self-liberated, and nothing is established. If one realizes that they are merely names, one has realized the nature of the mind. Therefore, it is crucial to observe the mind with the mind, to seek the mind with the mind, and to consult the mind with the mind. The immeasurable manifestations of light, inconceivable and abiding primordially in the ground, have no fixed limits, no fixed boundaries, and no fixed forms. Because they are diverse, whatever arises, whether good or bad, desirable or undesirable, pleasant or unpleasant, one should not engage in acceptance or rejection, negation or affirmation, or any expectation or worry, but remain in a state of non-elaboration, let go, and act spontaneously. Sometimes one may not need food for many days, and sometimes one may not be satisfied no matter how much one eats. This often happens to novice yogis, and it is said that it will occur, so do not regard it as a fault or a virtue. When one desires food, eat as much as one desires. If one is full, give it away and let it go. Someone asked me to briefly explain the nature of the ground, path, and fruit (gzhi lam 'bras bu'i gnas lugs). To thoroughly understand the nature, detailed explanations and repeated emphasis are necessary. If only a brief explanation is given, then the Buddha (sangs rgyas, Awakened One) is called the ultimate Dharmakaya (chos sku, Truth Body), which is non-conceptual, great bliss, luminous, all-pervasive, without cause, self-arisen, all-encompassing, spontaneously accomplished, indivisible, universally present, all-powerful, and an inexpressible, inconceivable realm, like falling off a cliff. The self-cognized, self-arisen wisdom appearance of each yogi is that itself. It has been eternally present from the beginning, pervading all like the sky, and that is the ground, like the house of a poor man.
【English Translation】 When illusions and various turbulences arise spontaneously, if they are taken as faults and suppressed, they will be seized by obstacles, and it is like handing over opportunities to demons. When various expressions of speech arise spontaneously, if they are viewed as faults and suppressed, they will also be seized by demons. When the joys and sorrows of the mind, the high and the low, and the various manifestations of light arise, if they are taken as true and adhered to one aspect, engaging in negation and affirmation, acceptance and rejection, and distinguishing between good and bad, one will undoubtedly be controlled by obstacles and hindrances. Therefore, even if physical or verbal lapses occur, do not suppress them, but let them flow freely. If weariness, longing, agitation, and various other emotions arise in the mind, observe those manifestations directly, recognize them openly, and see what exists in their essence, recognition, or inherent nature. Upon observation, it will be found that they have no inherent nature; like the sky, they are self-empty, self-pacified, self-liberated, and nothing is established. If one realizes that they are merely names, one has realized the nature of the mind. Therefore, it is crucial to observe the mind with the mind, to seek the mind with the mind, and to consult the mind with the mind. The immeasurable manifestations of light, inconceivable and abiding primordially in the ground, have no fixed limits, no fixed boundaries, and no fixed forms. Because they are diverse, whatever arises, whether good or bad, desirable or undesirable, pleasant or unpleasant, one should not engage in acceptance or rejection, negation or affirmation, or any expectation or worry, but remain in a state of non-elaboration, let go, and act spontaneously. Sometimes one may not need food for many days, and sometimes one may not be satisfied no matter how much one eats. This often happens to novice yogis, and it is said that it will occur, so do not regard it as a fault or a virtue. When one desires food, eat as much as one desires. If one is full, give it away and let it go. Someone asked me to briefly explain the nature of the ground, path, and fruit (gzhi lam 'bras bu'i gnas lugs). To thoroughly understand the nature, detailed explanations and repeated emphasis are necessary. If only a brief explanation is given, then the Buddha (sangs rgyas, Awakened One) is called the ultimate Dharmakaya (chos sku, Truth Body), which is non-conceptual, great bliss, luminous, all-pervasive, without cause, self-arisen, all-encompassing, spontaneously accomplished, indivisible, universally present, all-powerful, and an inexpressible, inconceivable realm, like falling off a cliff. The self-cognized, self-arisen wisdom appearance of each yogi is that itself. It has been eternally present from the beginning, pervading all like the sky, and that is the ground, like the house of a poor man.
ཡོད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ། དེ་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ངང་གིས་འགགས་ན་ཡེ་བཞུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འོད་ གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ས་རྡོ་བསལ་བས་གཏེར་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ དང་འདྲ། ས་རྡོ་མཐའ་དག་བསལ་ན་གཏེར་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། དབུལ་བ་བསལ་བ་དང་ འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་རླུང་སེམས་མཐའ་དག་འགག་དགོས་པ་ལགས། དེའི་ དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་གཞུང་བསྲིང་དགོས་པ་ལགས་སོ། །གཞི་ཡི་མཐར་ཐུག་དྲི་ བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདམ་གྱིས་གཡོག་དང་འདྲ། །ལམ་གྱི་མཐར་ ཐུག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག །ནོར་བུའི་འདམ་དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དང་འདྲ། །འབྲས་བུའི་ མཐར་ཐུག་བྲལ་འབྲས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དྲི་མ་བྲལ་བའི་ནོར་བུ་ཐོབ་དང་འདྲ། །གཞི་ཡི་ 8-407 མཐར་ཐུག་དྲི་བཅས་ཆོས་སྐུ་ནི། །བུམ་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་མར་མེ་འདྲ། །ལམ་གྱི་ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་པའི་ཐོ་བ་འདྲ། །འབྲས་བུའི་ མཐར་ཐུག་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་ནི། །བུམ་པ་བཅག་པས་མར་མེ་ཐོབ་དང་འདྲ། །གཞི་ཡི་ མཐར་ཐུག་དྲི་བཅས་སངས་རྒྱས་ནི། །ནམ་མཁའི་ཉི་ཟླ་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་དང་ འདྲ། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་དུས་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་འཐོར་བའི་ རླུང་དང་འདྲ། །འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་དྲི་བྲལ་སངས་རྒྱས་ནི། །སྤྲིན་སངས་གྱུར་པའི་ ཉི་ཟླ་གསལ་དང་འདྲ། །གཞི་ཡི་མཐར་ཐུག་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དྭངས་པའི་ཆུ་ དང་རྙོགས་པ་འདྲེས་པ་འདྲ། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་ནི། །དྭངས་ སྙིགས་འབྱེད་པའི་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་འདྲ། །འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ ནི། །རྙོགས་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་གཙང་ཐོབ་པ་འདྲ། །གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ ཡིན། །གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ། །གཞི་འབྲས་ཐ་དད་ལྟ་བུར་བརྗོད་ པར་ཟད། །དོན་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལམ་ལ་འབད་ པ་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། །ཆོས་སྐུ་མཐོང་ཐོབ་གེགས་སུ་གྱུར་ པ་ཡི། །སྒྲིབ་གཡོག་དྲི་མ་སེལ་ཕྱིར་འབད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་དྲི་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ པའང་། །ཆོས་སྐུ་སྔར་མེད་གསར་སྐྱེས་མ་ཡིན་གྱིས། །གདོད་ནས་ཡེ་བཞུགས་མངོན་དུ་ གྱུར་ཙམ་སྟེ། །མ་དག་ནམ་མཁའ་དག་པར་གྱུར་དང་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་གསུམ། །སྤྲིན་ཚོགས་དཔག་མེད་འཁྲིགས་པའི་གནས་སྐབས་ དང་། །སྤྲིན་ཚོགས་རླུང་གིས་འཐོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། །གཏོར་ནས་དག་པར་ འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ལའང་གནས་སྐབས་གསུམ། །དྲི་མས་ བསྒྲིབས་པ་གཞི་ཡི་གནས་སྐབས་དང་། །དྲི་མ་སེལ་བ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། །དྲི་ མ་བ
【現代漢語翻譯】 就像擁有一座巨大的寶藏。 如果風息（氣）和心念的流動自然停止，那麼本自俱生的佛陀光明法身就會顯現。這就像清除泥土和石頭，巨大的寶藏就會顯現一樣。如果清除所有的泥土和石頭，就能獲得巨大的寶藏，就像消除貧困一樣，要獲得佛陀的果位，就必須停止所有的風息（氣）和心念的流動。爲了實現這個目標，必須努力延長修持的時間。基的究竟是具垢的真如，就像如意寶被污泥覆蓋一樣。道的究竟是六支瑜伽，就像凈化寶珠上的污泥一樣。果的究竟是離垢的真如，就像獲得沒有污垢的寶珠一樣。基的究竟是具垢的法身，就像燈在瓶子里一樣。道的究竟是金剛瑜伽，就像打破瓶子的錘子一樣。果的究竟是離垢的法身，就像打破瓶子后獲得光明一樣。基的究竟是具垢的佛陀，就像天空中的日月被雲層遮蔽一樣。道的究竟是時輪瑜伽，就像驅散雲團的風一樣。果的究竟是離垢的佛陀，就像雲消霧散後日月的光輝一樣。基的究竟是具垢的真如，就像清澈的水和污泥混合在一起一樣。道的究竟是無相圓滿次第，就像分離清澈和污濁的寶珠使水變得清澈一樣。果的究竟是離垢的智慧，就像獲得沒有污垢的純凈水一樣。基和果的本體並非二元對立，只是暫時被污垢遮蔽和未被遮蔽的區別。說基和果是不同的，這僅僅是言語上的表達，實際上它們的本體並非二元對立。爲了成就佛陀而努力修道，並不是爲了創造法身，而是爲了消除阻礙證悟法身的遮蔽和污垢而努力。獲得離垢的法身，並不是創造一個原本不存在的法身，而是本自俱生的法身顯現出來而已，就像不乾淨的天空變得乾淨一樣。就像天空本身有三種狀態： 無數的雲團聚集的狀態；雲團被風吹散的狀態；以及吹散后變得清凈的狀態。同樣，法身也有三種狀態：被污垢遮蔽是基的狀態；消除污垢是道的狀態； 去除污垢...
【English Translation】 It is like having a great treasure. If the movement of wind (prana) and mind naturally ceases, then the spontaneously present Buddha's luminous Dharmakaya will manifest. This is like clearing away earth and stones, and a great treasure will manifest. If all the earth and stones are cleared away, a great treasure can be obtained, just like eliminating poverty. To attain Buddhahood, all movements of wind (prana) and mind must cease. To achieve this goal, one must diligently prolong the practice. The ultimate ground is the defiled Suchness, like a wish-fulfilling jewel covered by mud. The ultimate path is the Six-Branch Yoga, like purifying the mud on the jewel. The ultimate fruit is the undefiled Suchness, like obtaining a jewel without defilement. The ultimate ground is the defiled Dharmakaya, like a lamp inside a vase. The ultimate path is Vajra Yoga, like a hammer breaking the vase. The ultimate fruit is the undefiled Dharmakaya, like obtaining light after breaking the vase. The ultimate ground is the defiled Buddha, like the sun and moon in the sky covered by clouds. The ultimate path is Kalachakra Yoga, like the wind scattering the clouds. The ultimate fruit is the undefiled Buddha, like the clear sun and moon after the clouds have dispersed. The ultimate ground is the defiled Suchness, like clear water mixed with mud. The ultimate path is the Formless Completion Stage, like a jewel that separates clarity and turbidity, making the water clear. The ultimate fruit is the undefiled wisdom, like obtaining pure water after the sediment has settled. The essence of the ground and the fruit are not dualistic; it is merely a difference between being temporarily obscured by defilements and not being obscured. Saying that the ground and the fruit are different is merely a verbal expression; in reality, their essence is not dualistic. Striving on the path to attain Buddhahood is not to create the Dharmakaya, but to strive to remove the obscurations and defilements that hinder the realization of the Dharmakaya. Obtaining the undefiled Dharmakaya is not creating a Dharmakaya that did not exist before, but merely the manifestation of the spontaneously present Dharmakaya, just like an impure sky becoming pure. Just as the sky itself has three states: The state of countless clouds gathering; the state of the clouds being scattered by the wind; and the state of becoming pure after being scattered. Similarly, the Dharmakaya also has three states: being obscured by defilements is the state of the ground; removing defilements is the state of the path; Removing defilements...
ྲལ་བ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཚུལ་འདི་དེང་སང་མཁས་པར་གྲགས་རྣམས་ དང་། །བསྒོམ་བཟང་རྟོགས་པ་མཐོ་བར་འདོད་རྣམས་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོར་རློམ་ པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས། །མ་ཚོར་བ་དེ་རིགས་ལྡན་དྲིན་གྱིས་རྙེད། །ཁྱེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་ 8-408 ཤེས་འདོད་ན། །བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་བསྒོམས་ནས། །ཁྱད་འཕགས་ཆོས་ཆར་འབེབས་པའི་དུས་སུ་ ཉོན། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མཐའ་དང་བྲལ། །མཚན་མེད་སྤྲོས་མེད་རེ་ དོགས་མེད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླང་བླང་ནས། །སྟོང་ཉིད་འབྲུག་སྒྲ་ སྒྲོགས་པའི་དུས་སུ་ཉོན། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྟོག་མེད་མ་ བཅོས་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཡི། །ངང་ལ་མ་བཅོས་རྩེ་གཅིག་བཞག་བཞག་ ནས། །གསང་ཚིག་ཟབ་མོ་སྒྲོགས་པའི་དུས་སུ་ཉོན། །ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་རིག་པའི་ བཞག་ཐབས་རྣམས། །མ་འཁྲུལ་མ་གཡེང་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་ མེད་བསྒོམས་པར་བྱས་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་བརྡུང་བའི་དུས་སུ་ཉོན། །བསྒོམ་མེད་ གཡེངས་མེད་མཉམ་བཞག་ཟབ་མོ་ལས། །ལངས་པའི་དུས་སུ་རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་པ་ནི། །མ་ རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པའི་དུས་སུ་ ཉོན། །ཡང་ཡང་མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཕྱིར་བྱམས་ དང་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྨོན་ལམ་རླབས་ཆེན་ཡང་ཡང་བཏབ་བཏབ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ ཆེན་འབུད་པའི་དུས་སུ་ཉོན། །དགའ་སྡུག་མཐོ་དམའ་འཕྲོ་རྒོད་ལ་སོགས་པ། །གེགས་ དང་བར་ཆད་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་ ལ། །རྩེ་གཅིག་གདུངས་པས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་ཐོབ། །ཡང་ན་གང་ཤར་སེམས་ཀྱི་རྩད་ རྗེས་གཅོད། །དགྲ་བོ་གར་སོང་དེད་ནས་གསོད་པ་ལྟར། །འགྱུ་བའི་རྩད་རྗེས་བཅད་ ནས་གཏན་མེད་དུ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ ནད་མེད་ཁམས་སྙོམས་ཀྱང་། །རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པའམ་རླུང་གསེབ་མར་མེ་ལྟར། །མི་རྟག་ འཆི་བ་ནམ་ཡོངས་མི་ཤེས་པས། །ཕྱི་ཤོལ་ལེ་ལོ་སྤོངས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །འཁོར་ བར་འཁྱམས་ན་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་རབ་དཀའ་ བས། །ད་ལན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་དུས་འདི་ལ། །གཏན་གྱི་འདུན་མ་སྒྲུབ་པར་ མཛོད་གཅིག་བུ། །ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་བདེ་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་དང་། །འཁོར་བའི་ཉེས་ 8-409 དམིགས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། །འདུ་འཛིའི་ཉེས་དམིགས་དབེན་པའི་ཕན་ཡོན་ རྣམས། །ཡང་ཡང་བསམས་ནས་ལྕག་གིས་བསྐུལ་འཚལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དམ་ ཚིག་མ་ཉམས་པས། །ཆོས་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ
【現代漢語翻譯】 這是果位的狀態。這種道理，現在那些自詡為智者的人，以及那些自認為修行好、證悟高的人，還有那些自認為是偉大成就者的人，大多數都沒有覺察到，而你卻因具德上師的恩德而獲得。 如果你想詳細瞭解，就去修持那作為佛陀教法究竟、一切乘之頂峰的，如來藏（de bzhin gshegs pa'i snying po，Tathāgatagarbha，如來藏，the womb of the tathāgatas）瑜伽，並在降下殊勝法雨之時聽聞。 基、道、果的自性是無邊無際的，通過修持那無相、無戲論、無希冀、無恐懼的瑜伽，並在空性（stong nyid，Śūnyatā，空性，Emptiness）雷音轟鳴之時聽聞。 般若波羅蜜多（shes rab pha rol phyin，Prajñāpāramitā，般若波羅蜜多，Perfection of Wisdom）是不可言說、不可思議、不可表達的，在那無造作、無分別的本初實相的境界中，安住于無為的狀態，並在宣說甚深密語之時聽聞。 身要、觀法、覺性安住之方法，不散亂、不昏沉、不掉舉，遠離沉沒和掉舉的過患，在光明空性（gsal stong，Clarity and Emptiness）中修習，並在敲響大法鼓之時聽聞。 在無修、無散亂的甚深等持（mnyam bzhag，Samadhi，三摩地，Concentration）中，出定之時，后得（rjes thob，Post-meditation，后得）之行為，是對未悟眾生生起慈悲心，並在降下大法雨之時聽聞。 爲了消除如母有情無邊無際的痛苦，以慈愛和悲憫之心，一遍又一遍地發出宏大的祈願，並在吹響大法螺之時聽聞。 無論出現喜悅、悲傷、高昇、低落、興奮、沮喪等等，任何障礙和違緣，都要一心一意地向具恩上師、如意寶三寶（dkon mchog，Ratna，寶，Jewel）發出強烈的祈請。 或者，斬斷任何生起之念的根源，就像追殺敵人一樣，斬斷念頭的根源，讓它徹底消失，這就是心的實相。 即使暫時無病安康，也如根尖的露珠或風中殘燭般無常，不知何時會死去，所以要拋棄拖延和懶惰，發起精進。 如果流轉于輪迴之中，將永遠遭受痛苦，並且很難遇到神聖的佛法，所以現在這個因緣具足的時刻，要成就究竟的解脫。 反覆思維惡趣的險境、善趣的利益，輪迴的過患、解脫的利益，世俗的過患、寂靜的利益，以此來鞭策自己。 以清凈的戒律和不毀壞的誓言，對於這如甘露般的殊勝佛法，要不斷地聞思修。
【English Translation】 This is the state of the fruition. This principle, most of those who are now known as wise, and those who consider themselves to be good practitioners and high in realization, and most of those who boast of being great accomplished ones, have not perceived, but you have obtained it through the kindness of the qualified guru. If you want to know in detail, practice the yoga of the Tathāgatagarbha (de bzhin gshegs pa'i snying po), which is the ultimate of the Buddha's teachings and the pinnacle of all vehicles, and listen when the excellent Dharma rain falls. The nature of the ground, path, and fruition is without limit. Practice the yoga that is without characteristics, without elaboration, without hope, and without fear, and listen when the thunder of emptiness (stong nyid) roars. Prajñāpāramitā (shes rab pha rol phyin) is inexpressible, inconceivable, and unutterable. Abide in the uncontrived state of the original nature, which is without conceptualization and without fabrication, and listen when the profound secret words are proclaimed. The key points of the body, the way of seeing, and the methods of abiding in awareness, without confusion, without distraction, abandoning the faults of sinking and agitation, practice in clarity and emptiness (gsal stong), and listen when the great Dharma drum is beaten. In the deep Samadhi (mnyam bzhag) of non-meditation and non-distraction, when arising from meditation, the conduct of post-meditation (rjes thob) is to generate compassion for sentient beings who have not realized, and listen when the great Dharma rain falls. Again and again, for the sake of eliminating the suffering of mother-like sentient beings as vast as space, with love and compassion, make great aspirations again and again, and listen when the great Dharma conch is blown. Whatever arises, whether joy, sorrow, high, low, excitement, depression, or any obstacles and adverse conditions, pray earnestly with one-pointed devotion to the kind guru, the wish-fulfilling jewel, the Three Jewels (dkon mchog). Or, cut off the root of whatever arises in the mind, just as one chases and kills an enemy. Cut off the root of the movement and dissolve it completely. This is the nature of the mind. Even if you are temporarily healthy and balanced, impermanence and death are like dew on the tip of a blade of grass or a butter lamp in the wind, and you do not know when they will come. Therefore, abandon procrastination and laziness, and generate diligence. If you wander in samsara, you will suffer forever, and it will be very difficult to encounter the holy Dharma. Therefore, at this time when the conditions are complete, accomplish the ultimate goal. Think again and again about the dangers of the lower realms, the benefits of the higher realms, the faults of samsara, the benefits of liberation, the faults of busyness, and the benefits of solitude, and urge yourself on with a whip. With pure morality and unbroken vows, constantly listen, contemplate, and meditate on this supreme Dharma, which is like nectar.
་ སྤེལ་མར་ཉམས་བླངས་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །མཉམ་ བཞག་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །རྗེས་ཐོབ་དུས་སུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ བསགས་ན། །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་ནས་གཞན་ དོན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་དྲི་མ་འཁྲུད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་ཕུན་ཚོགས་བསྐྱེད། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ ནི། །རབ་འབྱམས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །སྣོད་མིན་ལ་ནི་གསང་བའི་ རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་བཙུན་པ་དོལ་པོ་པས་ཤེས་རབ་བླ་མ་ལ་གདམས་ པའོ།། །།དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། (མ་དཔེ་ནི་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ཀ ༢༠༤ དང་འཛམ་ཐང་ པར་མ་ཡིན།)
目錄 ཤེས་རབ་བླ་མའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ།།
【現代漢語翻譯】 若能交替修習止觀，不久便能成為佛法之王。 入定之時積聚智慧資糧，出定之時積聚福德資糧。 證得法身便能圓滿自利，證得色身便能成辦利他。 智慧資糧洗滌法身之垢染，福德資糧生起色身之圓滿。 以願力之強大力量，利他事業能無勤任運成就。 對於非器之人，應以秘密印封藏。 這是僧人多爾波巴（Dolpopa）對謝饒喇嘛（Sherab Lama）的教誨。 愿吉祥圓滿！ Mangalam！ Bhāvantū！（愿一切安好！）（底本為德拉敦十號的古籍副本204和瞻塘印本。）
目錄 謝饒喇嘛問答錄
【English Translation】 If one cultivates shamatha and vipassanā alternately, one will soon become a king of Dharma. During meditation, accumulate the accumulation of wisdom; after meditation, accumulate the accumulation of merit. Having attained the Dharmakaya, one accomplishes one's own benefit; having attained the Rupakaya, one will be able to benefit others. The accumulation of wisdom washes away the stains of the Dharmakaya; the accumulation of merit generates the perfections of the Rupakaya. By the power of aspiration, the activity of benefiting others will be effortlessly and spontaneously accomplished. For those who are not vessels, seal it with the secret seal. This is the advice of the monk Dolpopa to Sherab Lama. May it be virtuous and auspicious! Mangalam! Bhāvantū! (May all be well!) (The original is a copy of the old book No. 10 of Dehradun and the Zamtang edition.)
Table of Contents Questions and Answers of Sherab Lama