tshalminpa0403_勝閻摩敵紅色五尊修法極明莊嚴

擦蒙巴·頌囊菘博大師教言集JTSZ58དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རབ་གསལ་སྣང་བའི་རྒྱན་བཞུགས། 4-67 ༄༅། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རབ་གསལ་སྣང་བའི་རྒྱན་བཞུགས། ༄༅། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ རབ་གསལ་སྣང་བའི་རྒྱན་ བཞུགས། ༄༅༅། །ༀ་ན་མོ་མཉྫུ་བཛྲ་ཡ། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ རབ་གསལ་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །འདོད་སྲེད་བདུད་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་ བྱེད། །སྒྲིབ་གཉིས་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཤིན་རྗེ་ གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་བླ་མས་ལེགས་མཛད་པ། །དེ་ཉིད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ རྒྱན། །བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་བྲི། །པཎ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམས་སུ་མཛད་པ་ནི། །སྐྱབས་ འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ། །བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་གནས་བསྲུང་གདན་ ཡང་བསྲུང་། །ཚོགས་ཞིང་མཆོད་དེ་རྣམ་དག་སྡོམ་པ་གཟུང་། །ཚད་མེད་སྟོང་ཉིད་བསྲུང་བའི་ འཁོར་ལོ་སྒོམ། །གཞལ་ཡས་ཁང་པར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། །ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་གཞུག་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ ཞིང་རྣམ་དག་བཟླས་པ་བྱ། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྟེ། །ཕྱི་ ནང་གིས་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་གཏོར་མ་དབུལ། །ཡོ་བྱད་བྱིན་བརླབས་མཆོད་ཅིང་ལོངས་སྤྱད་ ནས། །ལྷག་མ་གླུ་དང་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་བྱ། །ཞེས་པའོ། ། དེ་ཡང་འདིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ 4-68 གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། བདུད་རྩི་ མྱངས་ཏེ་ཁ་དག་པར་བྱས་ནས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར། པད་ མ་དཀར་པོ་དང་། ཟླ་བ་ལ་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པར་པད་མ་དམར་པོ་དང་ཉི་མ་ ལ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་དང་། སྙིང་ཁར་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་། ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ བསམས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་ བརྗོད་པས། བདག་སྲུང་བ་དང་། གདན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། ལག་པ་ གཡོན་པས་རེག་ཅིང་། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་ས་ནེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ སྙིང་ཁར་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཅན། མི་མགོ་སེར་པོས་མཚན་པའི་ནང་དུ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་

【現代漢語翻譯】 《吉祥閻魔敵紅尊五尊成就法·顯明莊嚴》 《吉祥閻魔敵紅尊五尊成就法·顯明莊嚴》 《吉祥閻魔敵紅尊五尊成就法》 顯明莊嚴 頂禮上師與吉祥閻魔敵！ 欲妙魔軍眾裝點， 令諸有情生怖畏， 二障閻羅盡摧毀， 敬禮妙音金剛尊。 閻魔敵紅尊五尊之， 成就法由上師善作， 為令其更增美觀故， 依上師口訣而書寫。 大班智達親作攝略：皈依發心修持勇識之瑜伽，享用甘露，守護處所，亦護持坐墊，供養福田，受持清凈律儀，修持無量空性守護之輪，于宮殿中生起主尊父母，幻化諸尊，加持生處，灌頂迎請智慧尊，作供讚頌，修持圓滿次第，作清凈唸誦，加持供品，明觀對生本尊，以內外供養讚頌，獻供食子，加持供具，作供享用，余供以歌樂吉祥頌迴向，如是等。 複次，已得此灌頂，且具足誓言之瑜伽士，于適意之處安坐于舒適之座墊上，皈依、發心、金剛薩埵之修誦等亦如其他儀軌而行。享用甘露使口清凈后，于自身剎那間明觀為本尊之額間，觀想白蓮與月輪上之白色嗡字（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉間觀想紅蓮與日輪上之紅色阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），心間觀想雜色蓮花與日輪上之藍色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。左手觸碰三處，唸誦嗡阿吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओ आ हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡阿吽）三遍，以作自護。亦觀想坐墊為金剛自性，左手觸碰並唸誦：嗡阿班雜阿薩內吽（藏文：ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་ས་ནེ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ओ आ वज्र आसनि हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra āsani hūṃ，漢語字面意思：嗡阿金剛座吽），以作守護。其後，於心間觀想由安字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：安）所生之日輪上，由吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所生之白色金剛杵，其頂端以黃色人頭為標誌，其內日輪上之紅色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放光，清凈諸障。

【English Translation】 The 'Clear Illumination Ornament': A Sadhana of the Five-Deity Red Yamari The 'Clear Illumination Ornament': A Sadhana of the Five-Deity Red Yamari The 'Clear Illumination Ornament' A Sadhana of the Five-Deity Red Yamari Homage to the Guru and glorious Yamari! Adorned with hosts of Mara's seductive forces, Causing terror to all beings, Destroying all Yama, the lord of the two obscurations, I prostrate to Manjushri Vajra. This sadhana of the five-deity Red Yamari, Well-composed by the Guru, To further beautify it, I write according to the Guru's instructions. The Great Pandit himself made the summary: Take refuge, generate bodhicitta, practice the meditation and recitation of a bodhisattva. Taste the nectar, protect the place, and also protect the seat. Offer to the field of merit and take pure vows. Meditate on the immeasurable emptiness, the wheel of protection. In the palace, generate the main deity, father and mother. Emanate the deities and bless the sources of birth. Bestow empowerment, invite the wisdom being, and make offerings and praises. Meditate on the completion stage and do pure recitation. Bless the offerings, visualize the deity in front, and offer outer and inner offerings and praises, and offer the torma. Bless the implements, make offerings and enjoy them. Offer the remainder with songs, auspicious verses, and aspirations. Furthermore, a yogi who has received this empowerment and possesses the vows should sit comfortably on a comfortable seat in a pleasant place. The refuge, bodhicitta, and Vajrasattva meditation and recitation should be done in accordance with other rituals. After purifying the mouth by tasting the nectar, visualize a white lotus and a moon disc with a white Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) at the forehead, a red lotus and a sun disc with a red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) at the throat, and a multicolored lotus and a sun disc with a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) at the heart. Touch the three places with the left hand and recite Om Ah Hum (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओ आ हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：Om Ah Hum) three times to protect oneself. Also, visualize the seat as being of vajra nature, touch it with the left hand, and recite: Om Ah Vajra Asane Hum (藏文：ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་ས་ནེ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ओ आ वज्र आसनि हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ vajra āsani hūṃ，漢語字面意思：Om Ah Vajra Seat Hum) to protect it. Then, at the heart, visualize a white vajra scepter with a vajra tip, born from Am (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Am) on a sun disc, marked with a yellow human head. From the red Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) on the sun disc within it, light radiates, purifying all obscurations.

---

ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་། བླ་མ་དང་གཤེད་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པད་མོས་པ་ ལ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་(དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་)ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་རཀྟ་ཡ་མ་རི་མཎྜ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿ ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ རཀྟ་ཡ་མ་རི་མཎྜ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་རཿ (དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།) ཨརྒྷཾ་པྲ་(མཆོད་ཡོན་སོ་སོར་བཞེས་)ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། པཱ་ཏྱཾ་ (ཞལ་བསིལ་སོ་སོར་བཞེས་)པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་(རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་)ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་དྷུ་པེ་(རྡོ་རྗེའི་བདུག་ སྤོས་)ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་དི་པེ་(རྡོ་རྗེའི་སྣང་གསལ་)ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་(རྡོ་རྗེའི་དྲི་ཆབ་)ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་བེ་ ཏྱ་(རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཟས་)ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་(རྡོ་རྗེའི་སིལ་སྙན་)ཨཱཿཧཱུཾ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་ སྐྱབས་མཆི། ། སོགས་(ལན་གསུམ་)དང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག །བགྱིས་དང་དེ་ 4-69 བཞིན་བགྱིད་སྩལ་དང་། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །དེ་ཀུན་དུས་གསུམ་མགོན་ལ་ གཤེགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །འཕགས་རྣམས་དགེ་ཚོགས་རྗེས་ཡི་རང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡོན་ ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །བདག་གི་ལུས་འདི་དབུལ་བར་བགྱི། །དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་སྟོན་ པ་ཡི། །སྒྲ་དབྱངས་མཛེས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །དེ་སྲས་ལམ་གྱུར་སྦྱིན་སོགས་ཚུལ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་དང་བས་ བསྟེན་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ བགྱི། །བསོད་ནམས་ཀུན་ནས་གང་བསགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དུ། །གྱུར་ནས་བདག་གིས་འགྲོ་ཕན་བགྱིའོ། །(ཞེས་ལན་ གསུམ)། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་ རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་ གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་ རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ག

【現代漢語翻譯】 然後，在面前的虛空中，觀想功德田，迎請上師和閻魔法王、閻魔眷屬諸神，以及所有佛、菩薩安住于蓮花座上。 那摩 希日 咕嚕 貝雅 (敬禮尊貴的上師們)。那摩 薩瓦 達塔嘎達 希日 惹達 亞瑪日 曼達拉 薩巴日瓦熱 貝雅 (敬禮所有如來 希日 惹達 亞瑪日 壇城及其眷屬。) 嗡 阿爾剛 札帝察耶 梭哈 (供養聖水，請享用)。巴當 札帝察 梭哈 (供養洗腳水，請享用)。嗡 班雜 布貝 (金剛花) 阿 吽。嗡 班雜 都貝 (金剛香) 阿 吽。嗡 班雜 迪貝 (金剛燈) 阿 吽。嗡 班雜 根德 (金剛香水) 阿 吽。嗡 班雜 奈威 爹雅 (金剛食物) 阿 吽。嗡 班雜 夏達 (金剛樂器) 阿 吽。 我皈依三寶。（唸誦三遍） 身語意所造諸惡業，以及隨喜他人之惡業，所有這些都向三世怙主懺悔。 我對圓滿佛陀及其子，以及所有聖者的功德積聚隨喜。我皈依圓滿佛陀、正法和殊勝僧團。 對於功德如海的您們，我獻上我的身體。祈請您們安住，宣說所有殊勝的佛法，發出美妙的聲音。 爲了獲得圓滿正等覺佛陀，及其子菩薩道的佈施等行，以及三身五智，我以極大的虔誠依止。 爲了成辦一切眾生的利益，我發起圓滿菩提心。所有積累的功德，都爲了獲得圓滿菩提而回向。 愿我成為尊貴的閻魔法王，利益一切眾生。（唸誦三遍） 以及所有佛陀及其眷屬，所有勇父空行母，請垂聽我。 我，名為（某某），從現在起，乃至菩提果位之間，如同三世諸佛，發起無上殊勝的菩提心。 我將分別堅定地守護戒律，積累善法，利益眾生這三種戒律。皈依佛、法、僧，這無上的三寶。

【English Translation】 Then, in the sky in front, visualize the field of merit, inviting the Guru and Yamaraja (Lord of Death), the deities of the Yama retinue, and all Buddhas and Bodhisattvas to reside on lotus seats. Nama Shri Guru Bhya (Homage to the glorious Gurus). Nama Sarva Tathagata Shri Rakta Yamari Mandala Sapariware Bhya (Homage to all Tathagatas, Shri Rakta Yamari Mandala and its retinue). Om Argham Pratitye Svaha (Offering water for drinking, please accept). Patyam Pratitye Svaha (Offering water for washing feet, please accept). Om Vajra Puspe Ah Hum (Vajra flower). Om Vajra Dhupe Ah Hum (Vajra incense). Om Vajra Dipe Ah Hum (Vajra light). Om Vajra Gandhe Ah Hum (Vajra perfume). Om Vajra Naivedya Ah Hum (Vajra food). Om Vajra Shapta Ah Hum (Vajra sound). I take refuge in the Three Jewels. (Recite three times) I confess all the negative actions of body, speech, and mind, as well as the negative actions of others that I have rejoiced in, to the protectors of the three times. I rejoice in the accumulation of merit of the perfect Buddha and his sons, and all the holy ones. I take refuge in the perfect Buddha, the Dharma, and the supreme Sangha. To you, who are oceans of qualities, I offer my body. I request you to abide and proclaim all the excellent Dharma, emitting beautiful sounds. In order to attain the perfectly enlightened Buddha, and the practices of giving, etc., of his sons on the Bodhisattva path, and the three bodies and five wisdoms, I rely on you with great devotion. In order to accomplish the benefit of all sentient beings, I generate the perfect Bodhicitta. All the merit I have accumulated, I dedicate to attaining perfect enlightenment. May I become the glorious Yamaraja, benefiting all beings. (Recite three times) And all the Buddhas and their retinues, all the heroes and heroines, please listen to me. I, named (so and so), from this time forth, until the essence of enlightenment, like the Buddhas of the three times, generate the supreme Bodhicitta. I will steadfastly uphold the three trainings of discipline, accumulating virtuous qualities, and benefiting sentient beings. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the supreme Three Jewels.

---

སུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་ འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དིང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་ གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་ ཞིང་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་པའི། །པད་ 4-70 མའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་ བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་ མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ ལ་དགོད། །(ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ།) སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ བྱ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ ལྡན་ན་དགའ། །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་སེམས་སྙོམས་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཚད་མེད་པ་ བཞི་སྒོམ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་(རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཀྱིས་ དག་པ་ང་ཡིན)ཧཾ། (ཞེས་པས།) ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། གཟུང་བའི་ ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་(བསམ)། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་ དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་(རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་ང་ཡིན)ཧཾ། སེམས་དེའང་ ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་ བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ྅(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན)ཧཾ། (ཞེས་པས།) ལྷའི་སྐུ་དེ་ ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨཾ་ལས་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ ལྗང་། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འོག་ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འབར་བས་འཁྲིགས་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ 4-71 ལོ་དེའི་དབུས་སུ་སཾ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ། ཕྱི་དཀར་ཞིང་ནང་དམར་བ

【現代漢語翻譯】 三、從佛陀瑜伽中生起的誓言，從現在起堅定地守護。 于金剛部至尊大者，金剛鈴之手印亦如實受持。 導師們亦當受持。 于珍寶部至尊大者，令人歡喜之誓言，每日六時，恒常佈施四種佈施。 從大菩提中生起的蓮花部大者，外、內、密三乘，所有聖法無餘受持。 于業部至尊大者，具足一切誓言，如實受持，盡力供養。 無上殊勝之菩提心，聖者我已生起，為利一切有情，我受持一切誓言。 未度者我將度，未脫者我將脫，未得安慰者安慰之，引導眾生至涅槃。（唸誦三遍） 愿一切有情具足安樂及安樂之因，遠離痛苦及痛苦之因，具足無苦之樂，遠離親疏愛憎，心懷平等。 如是修持四無量心。 嗡 梭巴瓦 咻達 薩瓦 達瑪 梭巴瓦 咻多 杭 (藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，漢語字面意思：嗡，自性清凈，一切法，自性清凈，我) （唸誦此咒）一切法自性清凈，遠離一切所取之境，轉為唯心之體（觀想）。 嗡 瑜伽 咻達 薩瓦 達瑪 瑜伽 咻多 杭 (藏文：ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yoga śuddhāḥ sarva dharmāḥ yoga śuddho 'haṃ，漢語字面意思：嗡，瑜伽清凈，一切法，瑜伽清凈，我) 此心亦為方便與智慧無二之瑜伽，化為如幻之本尊身。 嗡 咻尼雅達 嘉那 班雜 梭巴瓦 阿達瑪 擴 杭 (藏文：ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ྅，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātma ko 'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，自我，我) （唸誦此咒）本尊身亦次第收攝，化為空性之自性。 于空性之中，從ཨཾ་ (藏文：ཨཾ་) 字化為日輪，其上從ཧཱུཾ་ (藏文：ཧཱུཾ་) 字化為雜色金剛，東白、南黃、西紅、北綠，中央心間為藍黑色，並以ཧཱུཾ་ (藏文：ཧཱུཾ་) 字標示。 由此轉變，下方一切化為金剛地基，周圍化為金剛墻和金剛網，上方化為金剛帳和金剛頂蓋，內外一切充滿五色智慧火焰，形成守護輪。 於此守護輪中央，從སཾ་ (藏文：སཾ་) 字化為三角法源，外白內紅。

【English Translation】 Three, the vows arising from the yoga of the Buddha, from now on, hold them firmly. For the supreme great one of the Vajra family, also hold the mudra of the vajra bell in truth. Also hold the teachers. For the supreme great one of the Ratna family, for the pleasing vows, give the four kinds of generosity constantly, six times a day. For the great lotus family arising from the great Bodhi, hold all the sacred Dharma of the outer, inner, and secret three vehicles without exception. For the supreme great one of the Karma family, truly hold all the vows completely, and do as much offering as possible. The supreme and unsurpassed Bodhicitta, I, the holy one, have generated, for the sake of all sentient beings, I hold all the vows without exception. I will liberate those who have not been liberated, I will free those who have not been freed, I will comfort those who have not been comforted, and I will lead sentient beings to Nirvana. (Recite three times) May all sentient beings have happiness and the cause of happiness, be free from suffering and the cause of suffering, have the happiness without suffering, and have equanimity without attachment or aversion. Meditate on the four immeasurables in this way. Oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ (藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，Literal meaning: Om, pure in nature, all dharmas, pure in nature, I) (By reciting this mantra) all dharmas are pure in nature, free from all objects of grasping, and transformed into the essence of mind-only (contemplate). Oṃ yoga śuddhāḥ sarva dharmāḥ yoga śuddho 'haṃ (藏文：ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yoga śuddhāḥ sarva dharmāḥ yoga śuddho 'haṃ，Literal meaning: Om, pure in yoga, all dharmas, pure in yoga, I) That mind is also the yoga of non-duality of method and wisdom, transformed into an illusory body of the deity. Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātma ko 'haṃ (藏文：ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ྅，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātma ko 'haṃ，Literal meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, nature, self, I) (By reciting this mantra) that deity's body is also gradually absorbed and transformed into the nature of emptiness. Within emptiness, from the syllable Aṃ (藏文：ཨཾ་) transforms into a sun disc, and upon it, from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་) transforms into a multi-colored vajra, white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and the center of the middle is dark blue, marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་). From this transformation, everything below transforms into a vajra ground, the surroundings transform into a vajra fence and net, and the top transforms into a vajra tent and canopy, the inner and outer are filled with the five-colored flames of wisdom, forming a protective wheel. In the center of that protective wheel, from the syllable Saṃ (藏文：སཾ་) transforms into a triangular Dharma source, white on the outside and red on the inside.

---

། གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྩེ་མོ་གཉིས་ལ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་ པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་གཞི་པ་རྡོ་རྗེས་ མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སཾ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་པ། རྩེ་ མོར་ཅོག་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་(སངས་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆོས་འབྱུང་ དབུས་སུ། བཞི་བཅས་དྲུག་ཅུའི་འདབ་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས། ཞེས་པད་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པར་བཤད་)ལས་སྣ་ཚོགས་པད་ མ་དང་། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར། བྷཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། དཀར་ པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་ཁུ། ནག་པོའི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ སྣམ་བུ་ཁ་བད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀའི་ཁ་ ནས་འཕྱང་བའི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། བྱ་འདབས་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་ པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་དང་། གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདའ་ཡབ་མཛེས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ། རྩིག་ པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ པས་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེའི་གདུང་གཞིས་མཛེས་པར་ཕུབ་ པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། སྒོ་གཞིར་ཀ་ བ། (ཡང་དེས། བཅུ་དྲུག་ཀ་བའི་སྟེང་ན་མཛེས་པའི། རྟ་བབས་སྣམ་བུའི་བང་རིམ་རྣམས་ལ། ཅེས་སོ། །) རྒྱན་དང་ བཅས་པས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས། ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན། སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ། ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རི་དྭགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་ཟུར་བཞིར། གདུགས་ 4-72 དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། གོས་དང་འཕན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཟླ་བ་ རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་ པའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པ། སྟེང་འོག་གི་ཁ་དོག་ལྷག་མ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་ དམར། བྱང་ལྗང་བ། མཆོད་པའི་ས་གཞི་ལ་པད་མ་དང་། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ དུ་མས་ཉེ་བར་འཁྲིགས་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ལས་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར། (བསྒོམ་པར་བྱ་

【現代漢語翻譯】 觀想：在向上傾斜、廣闊的空間中，由「ཡཾ་」（藏文，यं，yam，風）字形成的風輪，呈弓形，飾有兩端飄揚的旗幟。其上是由「རཾ་」（藏文，रं，ram，火）字形成的火輪，呈三角形，燃燒著火焰。其上是由「བཾ་」（藏文，वं，vam，水）字形成的水輪，呈白色圓形，飾有寶瓶。其上是由「ལཾ་」（藏文，लं，lam，地）字形成的地輪，呈黃色方形，飾有金剛杵。其上是由「སཾ་」（藏文，सं，sam，山）字形成的須彌山王，呈方形，本質為珍寶，頂端飾有八角形平臺。其上是由「པཾ་」（藏文，पं，pam，蓮花）字形成的各種蓮花，（有些經典說有六十四片蓮花瓣，即由覺悟智慧所守護的法輪，在法源中央，有六十四瓣蓮花）。蓮花的中心是由「ཧཱུཾ་」（藏文，हूं，hūṃ，種子字）字形成的各種金剛杵。從「བྷཱུཾ་」（藏文，भुं，bhūṃ，種子字）字完全轉變而來的是珍寶所成的四方形宮殿，有四個門。從外到內依次是珍寶、白色、黃色、紅色、綠色、黑色的五層墻壁。墻壁上裝飾著珍寶製成的帷幔，形狀像張開的嘴巴。宮殿上裝飾著從摩羯魚口中垂下的網和半網。鳥翼上垂下珍寶製成的流蘇，以及向上傾斜的美麗箭羽，環繞四周。墻外是供奉臺，供養天女手持各種供品進行供養。宮殿內有八根柱子，飾有金剛杵底座。中央是突出的頂峰，裝飾著金剛杵珍寶頂。門基有柱子，（另有經典說：十六根柱子上裝飾著美麗的馬鞍形帷幔）。柱子上裝飾著飾品，支撐著馬鞍形結構，其本質是寶珠黃金，有十一層帷幔，裝飾著法輪和鹿等。此外，四個角上還裝飾著傘、勝幢、旗幟、衣服、幡、花環、風中搖曳的月亮、寶柄拂塵、鈴鐺和鏡子等各種飾品。上下顏色分別為：東白、南黃、西紅、北綠。供養地上擺滿了蓮花和寶瓶等各種供品，清澈無染，內外通透明亮，是由智慧顯現所形成的。在中央，由「པཾ་」（藏文，पं，pam，蓮花）字形成的各種蓮花中心，是由「ཨཾ་」（藏文，अं，aṃ，日輪）字形成的日輪。（應如此觀想）

【English Translation】 Visualize: In the upward-sloping, vast space, the wind mandala formed from the syllable 'ཡཾ་' (Tibetan, yaṃ, wind), shaped like a bow, adorned with banners fluttering at both ends. Above it is the fire mandala formed from the syllable 'རཾ་' (Tibetan, raṃ, fire), triangular in shape, marked by blazing flames. Above that is the water mandala formed from the syllable 'བཾ་' (Tibetan, vaṃ, water), white and round, adorned with vases. Above that is the earth mandala formed from the syllable 'ལཾ་' (Tibetan, laṃ, earth), yellow and square, adorned with vajras. Above that is Mount Meru, the king of mountains, formed from the syllable 'སཾ་' (Tibetan, saṃ, mountain), square in shape, its essence being precious jewels, with an octagonal platform adorning its peak. Above that are various lotuses formed from the syllable 'པཾ་' (Tibetan, paṃ, lotus), (some scriptures say there are sixty-four lotus petals, i.e., the Dharma wheel protected by enlightened wisdom, in the center of the source of Dharma, there are sixty-four lotus petals). At the center of the lotuses are various vajras formed from the syllable 'ཧཱུཾ་' (Tibetan, hūṃ, seed syllable). Completely transformed from the syllable 'བྷཱུཾ་' (Tibetan, bhūṃ, seed syllable) is a four-sided palace made of precious jewels, with four doors. From the outside in, there are five layers of walls in the colors of jewels, white, yellow, red, green, and black. The walls are adorned with precious jewel-made canopies, shaped like open mouths. The palace is decorated with nets and half-nets hanging from the mouths of makaras (sea monsters). Jewel-made tassels hang down from the bird wings, and beautiful upward-sloping arrow feathers surround the palace. Outside the walls is an offering platform, where offering goddesses hold various offerings. Inside the palace are eight pillars, adorned with vajra bases. The center is a protruding peak, adorned with a vajra jewel top. The door bases have pillars, (another scripture says: sixteen pillars are adorned with beautiful saddle-shaped canopies). The pillars are adorned with ornaments, supporting the saddle-shaped structure, its essence being jewel gold, with eleven layers of canopies, adorned with Dharma wheels and deer, etc. In addition, the four corners are adorned with umbrellas, victory banners, flags, clothes, pennants, garlands of flowers, a moon swaying in the wind, a jewel-handled yak tail fan, bells, and mirrors, etc. The colors above and below are: white in the east, yellow in the south, red in the west, and green in the north. The offering ground is filled with various offerings such as lotuses and vases, clear and without obscurations, bright and transparent inside and out, formed from the manifestation of wisdom. In the center, at the center of the various lotuses formed from the syllable 'པཾ་' (Tibetan, paṃ, lotus), is the sun mandala formed from the syllable 'ཨཾ་' (Tibetan, aṃ, sun disc). (One should visualize in this way)

---

སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའོ།།)དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོའི་ནང་དུ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་གྲུབ་པ། རིམ་གྱིས་ གསལ་གདབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཅོམ་དན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་ པོ། ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་མཚུངས་པ། དཔའ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་ ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩར་མི་མགོ་སེར་པོས་ མཚན་པ་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་བདུད་མཐའ་དག་གི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་ པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་ གར་སྟབས་ཀྱིས་མ་ཧེ་དམར་ནག་གི་སྟེང་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བསྒྱེལ་(སང་ཡེས་གཡས་བསྐུམ་ གཡོན་བརྐྱང་མ་ཧེ་ར་དང་། ཚང་ར་རྗིས་ནས་ཞེས་བཤད།)ནས་མནན་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་རྒྱས་པ། བྲང་ཞེང་དང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ ཐུང་ཞིང་རགས་པ། ཞལ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ཞིང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། ལྗགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཁྲོ་ 4-73 གཉེར་དང་བཅས་པ། སྨ་ར་དང་། སྨིན་མ་དང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། མི་ མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ རྒྱན་དྲུག་(གསལ་ཁ་མི་སྣང་ནའང་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་ལྟར།)དང་ལྡན་ཞིང་། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ ཐབས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། (ཆོས་རྗེས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ།) མཐའ་ཡས་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་ ཤིང་འཇོག་པོ་དམར་པོས་རྣ་རྒྱན་ཉིད། །རིགས་ལྡན་ཁྲ་བོས་དཔུང་པ་བརྒྱན་ཞིང་དུང་སྐྱོང་ སེར་པོས་ལག་གདུབ་སྟེ། །པད་མ་དཀར་པོས་མགུལ་པ་བརྒྱན་ཅིང་སྟོབས་རྒྱུ་ལྗང་ཁུས་ མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །ནོར་རྒྱས་དཀར་པོས་སྐེད་པ་བརྒྱན་ཅིང་པད་ཆེན་དཀར་པོའི་ཞབས་ གདུབ་ཅན། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་བ། །སྙིང་རྗེ་ རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པས་ ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་མེ་འབར་བའ

{ "translations": [ '然後，生起宮殿。) 在此之上，從吽字生出各種金剛，從中生出白色手杖，手杖中，位於日輪上的紅色吽字發出無量光芒。供養聖眾，利益有情。收攝融入，完全轉變，剎那間成就五尊本尊父母及瓶。', '依次觀想清晰：自身觀為薄伽梵吉祥閻魔敵，身色紅色，如億萬太陽之光。勇士一面二臂，右臂高舉降伏三界的白色金剛手杖，手杖頂端以黃色人頭為標誌。左手持滿盛一切魔眾之血的顱碗，擁抱明妃。右腿彎曲，左腿伸展，以舞姿踩踏在紅黑色水牛上的黑色閻魔。 (桑耶說：『右腿彎曲，左腿伸展，踩踏水牛和屍體。』) 呈現十六歲之相，身體粗壯豐滿，胸膛寬闊，腹部隆起，四肢短而粗壯。', '面部微張，露出獠牙，發出洪亮的笑聲，舌頭伸捲。具有三隻紅色圓眼，並帶有怒容。鬍鬚、眉毛和頭髮呈紅黃色，向上燃燒。以五顆乾燥人頭為頭飾，佩戴五十顆濕淋淋、滴著血的人頭項鍊。具有六種骨飾（雖然不明顯，但按照法王的儀軌）。身穿虎皮裙。（法王總結了續部的意義。）', '無邊藍色束髮髻，紅色耳環作莊嚴。', '種姓斑斕飾臂膀，海螺黃色鐲悅顏。', '蓮花白色飾頸項，力因綠色供奉全。', '財續白色飾腰間，巨蓮白色足鐲連。', '嫵媚英勇不醜陋，', '威猛暴烈極可怖，', '慈悲威嚴且寂靜，', '具足九種舞姿態。', '其懷中明妃金剛殭屍母，身色紅色，一面二臂。右手持鉞刀，左手持滿盛鮮血的顱碗，擁抱本尊。赤身裸體，具有三隻眼睛，頭髮散亂。以乾燥人頭為頭飾和項鍊，具有五種手印。右腿伸展，與本尊一同平等結合。二者皆被智慧之火燃燒。' ], "english_translations": [ 'Then, generate the palace.) Above that, from Hūṃ arises various vajras, from which comes a white staff. Inside the staff, the red Hūṃ syllable residing on the sun disc emits immeasurable rays of light. Offerings are made to the noble ones, and the welfare of sentient beings is accomplished. It gathers back and completely transforms, instantly accomplishing the five deities, father, mother, and vase.', 'Gradually visualize clearly: Oneself as the Bhagavan glorious Yamāntaka, body color red, like the light of a billion suns. A hero with one face and two arms, the right hand holding aloft a white vajra staff that completely overcomes the three realms, marked at the vajra tip with a yellow human head. The left hand holds a skull cup filled with the blood of all demons, embracing the consort at the heart. The right leg is bent, and the left leg is extended, in a dancing posture, pressing down on a black Yama on top of a red-black buffalo. (Sangye says, \'Right leg bent, left leg extended, pressing down on a buffalo and a corpse.\') Appearing as sixteen years old, the body is stout and full, the chest broad, and the abdomen large. All limbs and minor limbs are short and thick.', 'The face is slightly open, baring the fangs, emitting a loud laughing sound, the tongue curling. Possessing three red, round eyes, and with wrathful wrinkles. The beard, eyebrows, and hair are reddish-yellow, blazing upwards. Adorned with five dry human heads as a crown, and wearing a necklace of fifty wet, dripping blood human heads. Possessing six bone ornaments (although not clear, but according to the Dharma Lord\'s practice). Wearing a tiger skin loincloth. (The Dharma Lord summarizes the meaning of the tantra.)', 'Boundless blue binds the hair knot, red earrings adorn the ears.', 'Variegated lineage marks the arms, yellow conch bracelets delight the face.', 'White lotus adorns the neck, green power cause is held for offering.', 'White wealth increase adorns the waist, great white lotus anklets connect the feet.', 'Charming, heroic, not ugly,', 'Fierce, violent, extremely terrifying,', 'Compassionate, majestic, and peaceful,', 'Possessing the demeanor of nine dances.', 'In his lap is the consort Vajra Corpse Mother, body color red, one face and two arms. The right hand holds a curved knife, and the left hand holds a skull cup filled with blood, embracing the consort. Naked, possessing three eyes, the hair disheveled. Adorned with a crown of dry human heads and a necklace. Possessing five mudras. The right leg extended, equally united with the consort. Both are burned by the fire of wisdom.' ] }

---

ི་དབུས་ན་(གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ)བཞུགས་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མར་གཏི་མུག་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ། ཙར་ཙི་ཀ་ནག་མོས་(སྙེམས་མ་)འཁྱུད་པ། ལྷོ འི་འདབ་མར་སེར་སྣ་ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སེར་པོ། ཕག་མོ་སེར་མོས་(ཕག་ཞལ་ཅན་)འཁྱུད་པ། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་ འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་གི་ འདབ་མར་ཕྲག་དོག གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་ཁུ། གཽ་རཱི་ལྗང་ཁུས་འཁྱུད་པ། དཔའ་བོ་རྣམས་ ཡབ་དང་མཐུན་པར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དབྱུག་པ་(འཁོར་ལོ། རིན་ཆེན། པད་མ། རལ་གྲིས་ མཚན་པའི་)དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་ 4-74 བཞུགས་པ། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་རགས་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན་རུས་ པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དཔའ་མོ་རྣམས་ཡུམ་དང་མཐུན་པར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། གཅེར་བུ་སྤྱན་ གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་ རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། (འཁོར་ ལོ་བསྐྱེད་པའོ།།) མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ། མེར་མུ་མེན་གྱི་བུམ་པ་བཞི་མཉམ་གྱིས་གང་བ། བདེན་བྲལ་དུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་གླ་རྩིས་གང་བ། རླུང་དུ་བྱི་རུའི་བུམ་པ་སི་ཧླས་གང་བ། དབང་ལྡན་དུ་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་ག་བུར་གྱིས་གང་བ། བཞི་ཀའང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་ ཁ་བཅད་པ་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ དཀར་པོའི་དབུས་སུ། ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་ གནས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། རྩེ་མོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་པད་མ་ཨཱཿལས། པད་མ་ འདབ་མ་གསུམ་པ། ཟེ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་(དེ་)ས་ (ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན)ཀོ྅ཧཾཿ ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ཀྱང་། ཀྵིཾ། ཛྲི།ཾ ཁཾ། རཾ། ཀཾ། སཾ་ལས་རིམ་བཞིན། རྡོ་རྗེའི་མིག་དང་རྣ་ བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་སྣ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡིད། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་(ཅེས་ པས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་)ཐམས་ཅད་པ། དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ།

【現代漢語翻譯】 于壇城中央（主尊父母佛）安住。東面蓮瓣上為愚癡死神閻魔處刑者白色身，由黑色的擦擦迦那（擁抱母）所擁抱。南面蓮瓣上為慳吝死神閻魔處刑者黃色身，由黃色豬面母（豬面母）所擁抱。西面蓮瓣上為貪慾死神閻魔處刑者紅色身，由白色辯才天女所擁抱。北面蓮瓣上為嫉妒死神閻魔處刑者綠色身，由綠色高麗母所擁抱。勇父們與父佛相同，一面二臂，手持杖（輪、寶、蓮花、寶劍莊嚴）和顱碗，擁抱母佛。雙足左伸而住，身軀粗壯，齜牙咧嘴，具三眼，紅黃色頭髮燃燒，以幹人頭為頭飾，濕人頭為項鍊，佩戴六種骨飾，身披虎皮裙，以八大龍王為莊嚴。勇母們與母佛相同，一面二臂，手持彎刀和顱碗，擁抱父佛，雙足右伸而住，赤身裸體，具三眼，頭髮散亂，以幹人頭為頭飾，佩戴項鍊，具有五種手印。一切都安住在智慧之火燃燒的中央。（生起輪）。四隅蓮瓣上，盛滿四種寶瓶，東北方盛滿水銀的寶瓶，東南方盛滿真脫離的黃金寶瓶，西南方盛滿龍腦香的珊瑚寶瓶，西北方盛滿冰片的銀寶瓶，四個寶瓶都用盛滿甘露的顱碗封口。主尊心間蓮花日輪上，由吽 (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，種子字)字所化現的白色金剛杵中央，以日輪上的紅色吽 (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，種子字)字作為標誌。然後，父佛的密處吽 (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，種子字)字化現為獨股金剛，頂端以吽 (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，種子字)字為標誌。母佛的蓮花由阿 (ཨཱཿ，आ，ā，種子字)字所化現，為三瓣蓮花，花蕊以阿 (ཨཱཿ，आ，ā，種子字)字作為標誌。融入于大樂之中，充滿整個身心。唸誦：嗡 薩瓦 達他嘎達 阿努ra嘎那 班雜 梭巴瓦 阿瑪（得）薩 (ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་(དེ་)ས་， ॐ सर्व तथागत अनुरगण वज्र स्वभाव अदम(दे)स，oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva adama(de)sa，所有如來皆隨喜，金剛自性即是我) 括杭 (ཀོ྅ཧཾཿ，कोऽहं，ko'haṃ，我是誰)。所有諸天之六根，由 恰 (ཀྵིཾ，क्ष，kṣiṃ，種子字)， 哲日 (ཛྲིཾ，ज्रि，jriṃ，種子字)， 康 (ཁཾ，खं，khaṃ，種子字)， 然 (རཾ，रं，raṃ，種子字)， 康 (ཀཾ，कं，kaṃ，種子字)， 桑 (སཾ，सं，saṃ，種子字) 字依次化現。金剛之眼與金剛之耳，金剛之鼻與金剛之舌，金剛之身與金剛之意，金剛之生處（以生處加持一切），額頭白色嗡 (ༀ，ओ，oṃ，種子字)，喉嚨紅色阿 (ཨཱཿ，आ，ā，種子字)，心間藍色吽 (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，種子字)。

【English Translation】 In the center of the mandala (the principal father-mother deity) resides. On the eastern petal is the dark blue Yamantaka (the destroyer of Yama, the Lord of Death) of ignorance, embraced by the black Carcika (the seductive one). On the southern petal is the yellow Yamantaka of avarice, embraced by the yellow pig-faced mother (the one with a pig face). On the western petal is the red Yamantaka of desire, embraced by the white Saraswati. On the northern petal is the green Yamantaka of jealousy, embraced by the green Gauri. The heroes, like the father, have one face and two arms, holding a staff (marked with a wheel, jewel, lotus, and sword) and a skull cup filled with blood, embracing the mother. They sit with their left leg extended. Their bodies are stout and coarse, their mouths are bared with fangs, they possess three eyes, and their hair blazes red-yellow. They are adorned with a garland of dry human heads and a necklace of wet ones, six bone ornaments, a tiger skin loincloth, and eight great nagas. The heroines, like the mother, have one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup, embracing the father, and sit with their right leg extended. They are naked, possess three eyes, and have disheveled hair. They are adorned with a garland of dry human heads and a necklace, and possess five mudras. All reside in the midst of blazing wisdom fire. (Generating the wheel.) On the four intermediate petals are four vases filled equally: in the northeast, a vase of mercury; in the southeast, a vase of gold filled with saffron; in the southwest, a vase of coral filled with camphor; in the northwest, a vase of silver filled with ice flakes. All four are sealed with skull cups filled with nectar. At the heart of the principal deity, on a lotus and sun disc, is a white vajra scepter arising from Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，seed syllable), marked in the center with a red Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，seed syllable) on a sun disc. Then, from the secret place of the father, a single-pointed vajra arises from Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，seed syllable), its tip marked with Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，seed syllable). From the lotus of the mother, Āḥ (ཨཱཿ，आ，ā，seed syllable) arises, a three-petaled lotus, its pistil marked with Āḥ (ཨཱཿ，आ，ā，seed syllable). They enter into union, and the great bliss pervades the entire lineage. Recite: Oṃ Sarva Tathāgata Anurāgaṇa Vajra Svabhāva Adama(de)sa (ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་(དེ་)ས་， ॐ सर्व तथागत अनुरगण वज्र स्वभाव अदम(दे)स，oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva adama(de)sa，All Tathagatas are delighted, the Vajra nature is me) Ko'haṃ (ཀོ྅ཧཾཿ，कोऽहं，ko'haṃ，Who am I?). Also, the six faculties of all the deities, from Kṣiṃ (ཀྵིཾ，क्ष，kṣiṃ，seed syllable), Jriṃ (ཛྲིཾ，ज्रि，jriṃ，seed syllable), Khaṃ (ཁཾ，खं，khaṃ，seed syllable), Raṃ (རཾ，रं，raṃ，seed syllable), Kaṃ (ཀཾ，कं，kaṃ，seed syllable), Saṃ (སཾ，सं，saṃ，seed syllable) in order. The vajra eye and the vajra ear, the vajra nose and the vajra tongue, the vajra body and the vajra mind, the vajra sense bases (blessing all sense bases). On the forehead is white Oṃ (ༀ，ओ，oṃ，seed syllable), on the throat is red Āḥ (ཨཱཿ，आ，ā，seed syllable), and at the heart is blue Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，seed syllable).

---

རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་ 4-75 རྗེ་མཐའ་དག་(བཛྲ་ས་མ་ཛས་)སྤྱན་དྲངས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ང་ཡིན། (སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་འཛིན་པས།) ༀ་སརྦ་ཏ་ ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ྅(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་ རྗེའི་རང་བཞིན་ང་ཡིན།)ཧཾ། (གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།) དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ཀའི་ ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། (དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།) ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་དག་གིས་ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་པ་ཐོགས་ཏེ། གུར་ཀུམ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཆར་ འབེབས་ཤིང་། རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བརྗོད་བཞིན་པས། དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ནས་འབྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་(པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། དེའི་ཐུགས་ ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འཕྲོ་འདུས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར། ལྷག་ པའི་ཆུ་ལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བཤད།)བས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། དྲི་མ་ ཐམས་ཅད་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་(པར་བསམ)། སླར་ཡང་སྙིང་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་(པར་བསམ)། ཨརྒྷཾ་སོགས་ དང་། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་དང་། དགུག་གཞུག་བཅིང་། མཉེས་པར་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་ དཔའི་ཐུགས་ཀར། རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་ འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཡིག་དམར་པོ་(དེ་ནས་)ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ 4-76 སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཞལ་ནས་གཞུག ཐུགས་ཀར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པད་མར་འཕྲོས་ པ་ལས་བྱུང་བའི། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ མཆོད་པ་འབུལ་བ(ར་བསམས་ཤིང་)། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲི་རཀྟ་ཡ་མཱ་རི་མཎྜ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ རཱཿཨརྒྷཾ་སོགས། དེ་ནས་ནང་མཆོད། (དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་།) ༀ་ཨཱཿབིག་ནཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ ཧཱུཾ(གིས་གསང་)། སྭ་བྷ་ཝས་(སྦྱངས་)སྟོང་པའི་ངང

【現代漢語翻譯】 從金剛三（身）的自性中放射出光芒，迎請所有身語意金剛（金剛薩埵）。融入三處（頂輪，喉輪，心輪）后，我就是所有如來的身語意金剛的自性。（如此生起慢心。）嗡，薩瓦 達塔嘎達 嘎雅 瓦嘎 चित्त 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿瑪郭（所有如來的身語意金剛的自性我就是。），吽！（加持三處。）然後，爲了灌頂之義，從心間的吽字放射出光芒，迎請面前虛空中的佛父佛母及諸佛子，以供水等供養。嗡，阿比辛恰度 米 薩瓦 達塔嘎達。（祈請所有如來為我灌頂。）如此祈請后，他們手持裝滿甘露的珍寶寶瓶，降下藏紅花和鮮花等雨，敲響大鼓等樂器，並誦唸吉祥偈： 大灌頂金剛，三界所敬禮，諸佛之三密，從何處生起，施予（灌頂）。嗡，薩瓦 達塔嘎達 阿比謝嘎達 薩瑪雅 希利耶 吽！如此說著並灌頂（由智慧尊灌頂。其心間的吽字放射和收攝。迎請智慧尊，進行勾招和安住，諸佛為我灌頂。剩餘之水也稱為不動金剛。），全身充滿智慧甘露，所有垢染得以清凈。剩餘之水向上溢出，主尊以金剛薩埵為頂飾，眷屬以主尊自身為頂飾（如此觀想）。再次，從心間的光芒迎請面前虛空中的智慧尊五部壇城（如此觀想）。供養供水等，並唸誦 扎 吽 邦 霍！進行勾招、安住和繫縛，令其歡喜。在誓言尊的心間，有與自己相同的智慧尊，其心間有三摩地尊，紅色的吽字（然後），從吽字放射出光芒，迎請所有佛，從口中進入，在心中融化，從金剛道放射到明妃的蓮花中，由此生起無量供養天女，向壇城中的諸佛菩薩獻上供養（如此觀想）。嗡，薩瓦 達塔嘎達 希利 惹達 亞瑪日 曼達拉 薩巴日瓦 惹 阿爾剛等。然後是內供。（然後灑金剛甘露。）嗡，阿 維格南達 剋日 吽（以……秘密），斯瓦巴瓦（凈化），于空性中。

【English Translation】 From the essence of the three vajras, rays of light emanate, inviting all the body, speech, and mind vajras (Vajrasattva). Absorbing into the three places (crown, throat, heart), I am the nature of the body, speech, and mind vajra of all the Tathagatas. (Holding such pride.) Om Sarva Tathagata Kaya Vak Citta Vajra Svabhava Atma Ko'ham (I am the nature of the body, speech, and mind vajra of all the Tathagatas.) Hum! (Blessing the three places.) Then, for the purpose of empowerment, from the Hum at the heart center, rays of light invite the Buddhas, fathers and mothers, along with their sons, into the sky in front. Offerings are made with argham and so on. Om Abhisincatu Mi Sarva Tathagata. (Please, all the Tathagatas, empower me.) Upon making this request, they hold precious vases filled with nectar, raining down saffron and flowers, making sounds with large drums and so on, and reciting auspicious verses: The great empowerment vajra, revered by the three realms, the three secrets of all the Buddhas, from where they arise, bestow (empowerment). Om Sarva Tathagata Abhisekata Samaya Shriye Hum! Thus speaking and empowering (by the wisdom being. The Hum at its heart center radiates and gathers. The wisdom being is invited, drawn in, and made to abide. The Buddhas empower me. The remaining water is also called immovable vajra.), the entire body is filled with the nectar of wisdom, and all impurities are purified. From the remaining water that overflows upwards, the main deity is adorned with Vajrasattva, and the retinue is adorned with the main deity itself (contemplate). Again, with the light from the heart center, invite the mandala of the five wisdom deities into the sky in front (contemplate). Offer argham and so on, and JAH HUM BAM HOH, draw in, make abide, bind, and please them. In the heart of the samaya being, there is a wisdom being identical to oneself, and in its heart, there is a samadhi being, a red Hum (then), from that Hum, light radiates, inviting all the Buddhas, entering from the mouth, dissolving in the heart, radiating from the vajra path into the lotus of the consort, from which arise immeasurable offering goddesses, offering to the assembly of deities in the mandala (contemplate). Om Sarva Tathagata Shri Rakta Yamari Mandala Sapariwara Argham and so on. Then the inner offering. (Then scatter vajra nectar.) Om Ah Vignanta Krit Hum (with... secret), Svabhava (purified), in emptiness.

---

་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་ དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་ བས་མཚན་པ། ཨུ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ། ནང་དམར་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ དང་དབུས་སུ། (ཤར་སོགས་རིམ་བཞིན།) བུཾ་ཨཾ་ཛིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། རིགས་ལྔའི་རང་གཞིན་ཅན་ཞུ་བ་ལས་ བྱུང་བའི། (ཤ་ལྔ་ནི་)གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ། ཧ་ལས་ རྟའི་ཤ ན་ལས་མིའི་ཤ (མེ་སོགས་)མཚམས་བཞི་དང་དབུས་སུ(རང་བཞིན)། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཱཾ། ཡུམ་ ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ། (བདུད་རྩི་ལྔ་ནི།) བཾ་ལས་དྲི་ཆེན། ར་ལས་ ཁྲག ཤུ་ལས་ཁུ་བ། མཱ་ལས་རྐང་། མཱུ་ལས་དྲི་ཆུ། ༀ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་བཅད་ པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས། མེ་ སྦར། རྫས་ཐམས་ཅད་ཁོལ་ཞིང་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་བཀྲུགས་པས། འོ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ ནས། ཁ་ཆོད་ཟླ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཡང་ཞུ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། བདུད་རྩི་ཉི་ མ་གཞོན་ནུ་འམ། དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ལག་པ་གཡོན་པ་དང་། གཡས་པ་དང་། བྱ་ཁྱུང་དང་། འཁྱིལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཨཱཿཧོཿཧཱུཾ་གི་ འོད་ཀྱིས་སྦྱངས། སྤེལ་བདུད་རྩིས་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་བྱས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཅིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་མཐའ་དག་བཀུག་ནས་ཐིམ་པས། ཁ་ 4-77 དོག་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་(པར་བསམ)། ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ་(གཡོན་པའི་འཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ།) མཆོད་དོ། །རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་ པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུངས་ མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གནས་བདག གཞི་བདག རིགས་དྲུག་འབྱུང་ པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིམ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག (ནང་མཆོད་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། ཆོས་རྗེ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྟོད་པའི་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན།) དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཀྱཻ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོ། །བླ་མ་སྲིན་པོའི་ གཟུགས་རང་བཞིན། །ཁྱོད་མཐོང་ཁོ་བོ་རྣམ་པར་འཇིགས། །བླ་མ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ སྥོ ངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གར་མཛད་ས་སྟེང་དང་། །ས་བླ་དང་ནི་ས་འོག་གཡོ། །ཆགས་པས་བརྒྱན་ པ་ཁྲོ་བོའི་ཡིད། །གར་མཛད་ཁྱོད་ནི་རོ་ལངས་ལགས། །སྐུ་ལུས་སྦོམ་ཐུང་དམར་བ་སྟེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུག

【現代漢語翻譯】 從『央』(藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：風)字生出弓形風輪，上飾有旗旛。 從『讓』(藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，字面意思：火)字生出紅色三角火輪，火焰熊熊。 從『烏』(藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，字面意思：無)字生出三個人頭支架，其上 從『阿』(藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：無)字生出顱器，外白內紅，寬大無比，其中 從『邦』(藏文：པཾ་，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，字面意思：蓮花)字生出八瓣蓮花，分佈在四個方向和中央（依次為東等）。 『崩』(藏文：བུཾ་，梵文天城體：भुं，梵文羅馬擬音：bhuṃ，字面意思：地)，『昂』(藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，字面意思：無)，『金』(藏文：ཛིཾ་，梵文天城體：जिं，梵文羅馬擬音：jiṃ，字面意思：勝利)，『康』(藏文：ཁཾ་，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，字面意思：空)，『吽』(藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：種子字)。 五種姓的自性所化生的（五肉是）：郭(藏文：གོ་)字是牛之肉，庫(藏文：ཀུ་)字是犬之肉，達(藏文：ད་)字是大象之肉，哈(藏文：ཧ་)字是馬之肉，納(藏文：ན་)字是人之肉。 （火等）四隅和中央（自性）：拉(藏文：ལཱཾ་)字，瑪(藏文：མཱཾ་)字，帕(藏文：པཱཾ་)字，達(藏文：ཏཱཾ་)字，巴(藏文：བཱཾ་)字。 五佛母的自性所化生的五甘露（五甘露是）：崩(藏文：བཾ་)字是大便，讓(藏文：ར་)字是血，舒(藏文：ཤུ་)字是精液，瑪(藏文：མཱ་)字是骨髓，木(藏文：མཱུ་)字是小便。 從『嗡』(藏文：ༀ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：圓滿)字生出月輪，其上 從『吽』(藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：種子字)字生出白色金剛杵，上有『吽』(藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：種子字)字，放射光明，風動，火燃，一切物質沸騰融化，用金剛杵攪動，變成牛奶一般。 月亮和金剛杵也融化混合，變成如初升太陽或水銀般的甘露。 示現左手、右手、鵬鳥和盤旋的手印，用其中所住的『嗡』(藏文：ༀ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：圓滿)，『阿』(藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：生起)，『吼』(藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，字面意思：驚歎)，『吽』(藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：種子字)的光明凈化，用甘露使其如燈盞般增盛，示現五股金剛杵手印，唸誦『嗡』(藏文：ༀ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：圓滿)，『阿』(藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：生起)，『吽』(藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：種子字)，勾召三界一切甘露融入其中，使其具備上妙的色、香、味、力（觀想）。 『嗡』(藏文：ༀ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：圓滿)，『阿』(藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：生起)，『吽』(藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：種子字)（用左手無名指和小指取之），供養！ 供養根本和傳承的上師，本尊、壇城諸尊、空行母、護法、守護神等一切聖眾。 愿地方神、地基神、六道眾生等一切眾生皆得飽滿和增長！（內供讚頌之後唸誦，但與法王一致，在讚頌之前唸誦。） 然後觀想諸天女和眷屬讚頌主尊： 奇哉！閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེའི་གཤེད་，是文殊菩薩的忿怒化身）紅尊！ 上師（藏文：བླ་མ་）是羅剎（藏文：སྲིན་པོའི་）之形自性。 見汝（藏文：ཁྱོད་）我等（藏文：ཁོ་བོ་）皆生大怖畏。 上師（藏文：བླ་མ་）乃忿怒（藏文：ཁྲོ་བོའི་）之自性。 汝（藏文：ཁྱོད་）之舞動撼動大地（藏文：ས་སྟེང་） 以及地上（藏文：ས་བླ་）與地下（藏文：ས་འོག་）。 以貪慾（藏文：ཆགས་པས་）莊嚴乃忿怒（藏文：ཁྲོ་བོའི་）之意。 舞動之汝（藏文：ཁྱོད་）實乃殭屍（藏文：རོ་ལངས་）。 身軀（藏文：སྐུ་ལུས་）短粗而紅。 形貌（藏文：རྣམ་པ་）萬千。

【English Translation】 From the syllable 'Yam' (藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：wind) arises a wind mandala in the shape of a bow, marked with banners. From the syllable 'Ram' (藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，字面意思：fire) arises a red fire mandala in the shape of a triangle, marked with blazing flames. From the syllable 'U' (藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，字面意思：none) arises a tripod of three human heads, upon which From the syllable 'A' (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：none) arises a skull cup, white on the outside and red on the inside, wide and vast, within which From the syllable 'Pam' (藏文：པཾ་，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，字面意思：lotus) arise eight-petaled lotuses in the four directions and the center (in order, east, etc.). 'Bhum' (藏文：བུཾ་，梵文天城體：भुं，梵文羅馬擬音：bhuṃ，字面意思：earth), 'Am' (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，字面意思：none), 'Jim' (藏文：ཛིཾ་，梵文天城體：जिं，梵文羅馬擬音：jiṃ，字面意思：victory), 'Kham' (藏文：ཁཾ་，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，字面意思：space), 'Hum' (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：seed syllable). The five meats arising from the essence of the five families are: Go (藏文：གོ་) is the flesh of a cow, Ku (藏文：ཀུ་) is the flesh of a dog, Da (藏文：ད་) is the flesh of an elephant, Ha (藏文：ཧ་) is the flesh of a horse, and Na (藏文：ན་) is the flesh of a human. (Fire, etc.) in the four corners and the center (essence): Lam (藏文：ལཱཾ་), Mam (藏文：མཱཾ་), Pam (藏文：པཱཾ་), Tam (藏文：ཏཱཾ་), Bam (藏文：བཱཾ་). The five nectars arising from the essence of the five consorts are: Bam (藏文：བཾ་) is excrement, Ram (藏文：ར་) is blood, Shu (藏文：ཤུ་) is semen, Ma (藏文：མཱ་) is marrow, and Mu (藏文：མཱུ་) is urine. From the syllable 'Om' (藏文：ༀ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：perfection) arises a moon mandala, upon which From the syllable 'Hum' (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：seed syllable) arises a white vajra scepter marked with 'Hum' (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：seed syllable), radiating light. The wind stirs, the fire blazes, all substances boil and melt, stirred by the vajra scepter, becoming like milk. The moon and the vajra scepter also melt and mix, becoming nectar like the young sun or mercury. Showing the left hand, the right hand, the Garuda, and the coiled mudras, purified by the light of 'Om' (藏文：ༀ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：perfection), 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：arising), 'Hoh' (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，字面意思：astonishment), 'Hum' (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：seed syllable) residing within them, making it like a lamp with the spreading nectar, showing the five-pronged vajra mudra, and reciting 'Om' (藏文：ༀ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：perfection), 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：arising), 'Hum' (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：seed syllable), all the nectars of the three realms are summoned and dissolved into it, making it possess excellent color, smell, taste, and power (visualize). 'Om' (藏文：ༀ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：perfection), 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：arising), 'Hum' (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：seed syllable) (take it with the left ring finger and little finger), offer! Offer to the root and lineage gurus, the yidam deities of the mandala, the dakinis, the Dharma protectors, and all the hosts of guardians. May the local deities, the ground deities, and all the hosts of the six classes of beings be satisfied and increased! (Recited after the praise of the inner offering, but in accordance with Dharma Lord, recited before the praise.) Then, thinking that the goddesses and attendants praise the main deity: Kye! Red Yama's Destroyer (藏文：གཤིན་རྗེའི་གཤེད་，是文殊菩薩的忿怒化身)! The guru (藏文：བླ་མ་) is the nature of a Rakshasa (藏文：སྲིན་པོའི་) form. Seeing you (藏文：ཁྱོད་), we (藏文：ཁོ་བོ་) are completely terrified. The guru (藏文：བླ་མ་) is the nature of wrath (藏文：ཁྲོ་བོའི་). Your (藏文：ཁྱོད་) dance shakes the earth (藏文：ས་སྟེང་) And the ground above (藏文：ས་བླ་) and below (藏文：ས་འོག་). Adorned with desire (藏文：ཆགས་པས་) is the mind of wrath (藏文：ཁྲོ་བོའི་). Your (藏文：ཁྱོད་) dance is truly a corpse (藏文：རོ་ལངས་). The body (藏文：སྐུ་ལུས་) is short, stout, and red. The form (藏文：རྣམ་པ་) is manifold.

---

ས་སྤྲུལ་པ། །རྡོ་རྗེའི་རོ་ལངས་མ་ཡིས་བཏུད། །གར་མཛད་ཁྱོད་ ནི་བདེ་བ་ཆེ། །ཧྲཱིཿཥྚཱིའིཿགསང་སྔགས་དག་གིས་ཁྱོད། །ས་གསུམ་པོ་ཡི་འཁྲུལ་པ་སེལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཁྱོད། །གར་མཛད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་གཟིགས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོས་ཀྱང་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟོད་པར་བསམ་ཞངི ་། གཏི་ མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ ཀུན་རང་བཞིན། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་ གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསལ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་ འཚལ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །ཁྱབ་བདག་ཆགས་པ་ཆོས་འབྱུང་གནས། །དབྱངས་མཆོག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་ རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་བྱེད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་གསལ་བ། 4-78 །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཡང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད་པ། སངས་རྒྱས་ ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ རབ་མཆོག་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ྅(དེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན)ཧཾ། ཞེས་ བརྗོད། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སྙིང་ཁར་བཀུག ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ ལོར་བྱས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྡུ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་ བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཡུམ་ཡང་ཡབ་དང་། ཡབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། དེའང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་དང་ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་དང་། དེ་མགོ་བོ་དང་། དེ་ཟླ་ཚེས་དང་། དེ་ཐིག་ལེ་དང་། དེ་ནཱ་ད་ལ་བསྡུས་ཏེ། ནཱ་ད་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་སོང་བ་མཐར་འོད་གསལ་ལ་ ཐིམ་པའི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་སྟེ་མཉམ་པར་ བཞག་ཅིང་། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་པའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་ བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བདེན་པ་བཞི། །སྒོ་བཞི་བདུད་བཞི་ སྐྲག་པར་བྱེད། །ཟུར་བཞི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་བསྡུ་བ་བཞི། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དག་པ་དང་། བ

【現代漢語翻譯】 化身於大地，金剛羅剎女頂禮。 舞動的您，擁有偉大的安樂。 通過赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心）和斯提（藏文：ཥྚཱིཿ，梵文天城體：ष्ट्रीः，梵文羅馬擬音：ṣṭrīḥ，漢語字面意思：女性）的秘密真言，您消除了三界的迷惑。 慈悲的忿怒尊，至尊的您，舞動並垂視一切眾生。 如此讚頌。 以聲音和聲影的方式，主尊也應想著讚頌眷屬。 愚癡金剛的自性，您是閻羅死主，極其可怖。 一切導師、佛陀的自性，您是身金剛，我向您頂禮。 慳吝金剛的自性，您是閻羅死主，極其可怖。 心金剛極其明亮，您是珍寶金剛，我向您頂禮。 貪慾金剛的自性，您是遍主貪慾，諸法生起之源。 一切妙音中最殊勝者，您是語金剛，我向您頂禮。 嫉妒金剛的自性，您是閻羅死主，行一切事業。 身金剛極其明亮，您是持劍者，我向您頂禮。 再次，眷屬們讚頌主尊： 您是一切佛陀的自性，一切佛陀的集合。 您是一切佛陀中最殊勝者，壇城自在者，我向您頂禮。 嗡，薩瓦 達塔嘎達 布扎 班雜 梭巴瓦 阿瑪郭 杭。（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文：ॐ सर्व तथागत पूजा वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：我是所有如來供養金剛自性） 如此唸誦。 之後是圓滿次第。如續部所說：'以智慧之光鉤召於心間，捨棄一切分別念。' 依照此句，觀想以定慧菩薩的光芒，將外器世界的一切都變成宮殿，內情眾生的一切都變成本尊的眷屬輪，將能依和所依的壇城收攝。 並將所有這些都收攝於主尊父母，母親也收攝於父親，父親收攝於智慧菩薩，智慧菩薩也收攝於定慧菩薩的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，吽字的足鉤收攝於腹部，腹部收攝於頭部，頭部收攝於月牙，月牙收攝於明點，明點收攝於那達。那達也越來越細微，最終融入光明之中，於此光明之中，捨棄對三時等的一切分別念，安住于平等舍之中。 從光明之中，如魚出水般，剎那間使能依和所依的壇城如前般顯現，並觀想其為雙運的體性。 之後，根據情況：'四方壇城象徵四諦，四門令四魔恐懼，四角象徵梵天四處，四馬駒象徵四攝。' 等等，觀想宮殿的清凈，以及...

【English Translation】 Emanation of the earth, Vajra Rakshasa women prostrate. You who dance, possess great bliss. Through the secret mantras of Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Great Compassion) and Shtrih (Tibetan: ཥྚཱིཿ, Sanskrit Devanagari: स्ट्रीः, Sanskrit Romanization: ṣṭrīḥ, Chinese literal meaning: Female), you dispel the illusions of the three realms. Compassionate wrathful one, supreme one, you dance and gaze upon all beings. Thus speak. In the manner of sound and echo, the main deity should also think of praising the retinue. The nature of ignorance vajra, you are Yama, the death lord, extremely terrifying. The nature of all teachers, Buddhas, you are the body vajra, I prostrate to you. The nature of miserliness vajra, you are Yama, the death lord, extremely terrifying. The mind vajra is extremely clear, you are the jewel vajra, I prostrate to you. The nature of desire vajra, you are the all-pervading desire, the source of the Dharma. The most supreme of all excellent sounds, you are the speech vajra, I prostrate to you. The nature of jealousy vajra, you are Yama, the death lord, performing all actions. The body vajra is extremely clear, you are the one holding the sword, I prostrate to you. Again, the retinue praises the main deity: You are the nature of all Buddhas, the collection of all Buddhas. You are the most supreme of all Buddhas, the lord of the mandala, I prostrate to you. Om Sarva Tathagata Puja Vajra Swabhava Atma Ko Ham. (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit: ॐ सर्व तथागत पूजा वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāva ātmako'ham, Chinese literal meaning: I am the self of the vajra nature of the offering of all Tathagatas) Thus recite. Then is the completion stage. As the tantra says: 'Hook with the light of wisdom at the heart, abandon all thoughts.' According to this, visualize that with the rays of light of the Samadhi-being, all of the outer container world becomes a palace, all of the inner content beings become a wheel of deities, and gather the mandala of the dependent and the depended. And gather all of these into the main deity, father and mother, and the mother also into the father, and the father into the wisdom being, and that also into the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Seed Syllable) of the Samadhi-being, and the foot hook of the Hum into the belly, and that head, and that crescent moon, and that thigle, and that into the Nada. And the Nada also becomes thinner and thinner, and finally dissolves into the clear light, and in that state of clear light, abandon all thoughts of the three times and so on, and remain in equanimity. From the state of clear light, like a fish rising from the water, in an instant, make the mandala with the dependent and the depended clear as before, and contemplate it as the nature of union. Then, according to the occasion: 'The four-sided mandala symbolizes the four truths, the four doors frighten the four maras, the four corners are the four abodes of Brahma, the four foals are the four means of gathering.' And so on, contemplate the purity of the palace, and...

---

ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྩེ་བར་མཛད། །དུག་ལྔ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཆོག་གཟུགས། །དུག་ལྔས་མནན་པའི་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །དུག་ ལྔ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད། །ཅེས་པ་(ཞེ་སྡང་)ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཡབ་(ལྔ་ཡེ་ཤེས་) 4-79 ལྔའི་དག་པ་དང་། བྱམས་པ་ཙར་ཙི་ཀར་གསུངས་ཏེ། ཕག་མོ་དེ་བཞིན་སྙིང་རྗེའོ། །དབྱངས་ ཅན་དགའ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བཏང་སྙོམས་གཽ་རིའི་གཟུགས་སུ(ངོ་བོར་དག་པ)འོ། །ཞེས་པ་ཡུམ་ བཞིའི་དག་པ་དང་། ཆགས་སོགས་གཞན་གྱུར་སྐུ་མདོག་དམར། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ སྤྱན་གསུམ་པ། །(དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་)མཐའ་གཉིས་རྟོགས་སྤངས་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། །(ཡབ་ ཡུམ་)ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཞེས་པ་(ཆོས་རྗེས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ལྟར་དྲན་པར་བྱའོ།།) ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་དག་པའོ། །དེ་ནས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྲེང་བ། བདུད་རྩིས་ སྦྱངས་ཏེ། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྐྱེད། བྱིན་བརླབ། དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ པ་བཅུག་ནས་མཆོད་དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས། སྔགས་ ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་འབར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ བསྒྲུབ་པར་མོས་པས་བཟླ་བ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའམ་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པའོ། །སྔགས་ཕྲེང་ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པད་མར་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་འཐོན། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་འཁོར་ བར་བསམས་ཏེ། ཞི་ཞིང་ལྷོ ད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལས་ ལོག་སྟེ། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་། མཁའ་ནས་རྡོ་རྗེར་འཁོར་བར་བསམས་ཏེ། གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པ་ནི། ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་སྟེ། བཟླས་ལུགས་ གསུམ་པོ་གང་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ནས་ བསྐུལ་ཞིང་། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བསམས་པས། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་(རྣམ་པར་འགྱུར་ བའི་ཞལ་ཅན་)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །)ཞེས་པ་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་། ༀ་ཡ་ མཱན་ཏ་ཀྲིད་(རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལྔ་དང་)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྲཽ།ཾ ཀྵཽ།ཾ ཀྵ་ཡཾ། ཀ་ར་ཡ(ཟད་པར་བྱེད)། གྲིཧྣ་ གྲིཧྣ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་མཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་ཨ་ཏི་པ་ཏ་ཡེ(གནོད་ 4-80 སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ)། མཧཱ་དུར་དཱན་ཏ་མ་ཀ་ཡ(དུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ཆེན་པོ)། ནཱ་ཤ་ཡ་ན་ཤ་ཡ(གཞོམ་ པར་མཛོད་གཉིས)། བི་ཏྲ་པ་ཡ་བི་ཏྲ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དང་། ༀ་ དྭཻ་ཥ་ར་ཏི་(ཞེ་སྡང་དགའ་མ)ནུ་ཏ་ནུ་ཏ་(ཆོམ་ཆོམ་)ཏྲུ་ཊ་ཏྲུ་ཊ་(ཆོད་ཆོད་)ཧཱུ

【現代漢語翻譯】 世尊慈悲地注視著。 五毒（貪、嗔、癡、慢、疑）化為閻羅死神的形象，垂視著被五毒壓迫的眾生，使一切五毒得以止息。 將（嗔恨）等分別與五部（五智）佛的清凈相連，宣說慈愛如母豬一般，憐憫亦復如是。 知曉妙音天女帶來喜樂，舍則體現為高里女神的形象（本體清凈）。這是四位佛母的清凈。 貪執等轉變為紅色身相，以三世之智，具三隻眼，斷除對（有和無）二邊的執著，雙手象徵（父尊和母尊）方便與智慧的結合。 （應憶念如法王教言所總結的傳承之義），這是殊勝主尊的清凈。 之後，用甘露洗凈與業和愿相符的念珠，將念珠幻化為閻羅死神，加持，灌頂，迎請智慧尊融入，進行供養。 從由此融化而成的念珠中，從心間的吽字中，發出咒語之鏈，光芒萬丈，與忿怒尊眾一起，利益一切眾生，復又收回融入自身，以期成就息增等事業，心懷此唸誦持咒，或光芒放射收攝，或持守誓言而唸誦。 觀想咒語之鏈從父尊的金剛杵進入母尊的蓮花中，再從母尊的口中出來，回到父尊的口中循環，以寂靜祥和的姿態唸誦，這是你的唸誦方式。 反之，觀想從父尊的口中到母尊的口中，再從虛空到金剛杵循環，以兇猛粗暴的姿態猛烈唸誦，這是忿怒尊的唸誦方式。 通過以上三種唸誦方式中任選一種，從一切諸佛的心髓深處發起，懷著祈請之心，唸誦：嗡 赫利 什提 維格里塔納納（藏文，梵文天城體：ओँ ह्रीः ष्टीः विक्रितानन，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vikrītānana，漢語字面意思：面容轉變） 吽 吽 啪 啪 梭哈！（藏文，梵文天城體：हुं हुं फट् फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：huṃ huṃ phaṭ phaṭ svāhā，漢語字面意思：吽 吽 啪 啪 梭哈！）（這是心咒的精華）。 唸誦心咒：嗡 亞曼達 克里德（藏文，梵文天城體：ओँ यमान्त कृत्，梵文羅馬擬音：oṃ yamānta kṛt，漢語字面意思：摧毀閻魔） 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城體：हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ huṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪！） 唸誦近心咒：嗡 赫柔 曉 曉揚 卡拉亞（藏文，梵文天城體：ओँ ह्रौं क्षौं क्षयं करय，梵文羅馬擬音：oṃ hrauṃ kṣauṃ kṣayaṃ karaya，漢語字面意思：嗡 赫柔 曉 曉揚 使其消盡），格里赫納 格里赫納 吽 吽 啪 啪 梭哈！（藏文，梵文天城體：गृह्ण गृह्ण हुं हुं फट् फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：gṛhṇa gṛhṇa huṃ huṃ phaṭ phaṭ svāhā，漢語字面意思：拿住 拿住 吽 吽 啪 啪 梭哈！） 唸誦念珠咒：嗡 瑪哈 亞叉 賽納 阿提帕塔耶（藏文，梵文天城體：ओँ महा यक्ष सेना अतिपतये，梵文羅馬擬音：oṃ mahā yakṣa senā atipataye，漢語字面意思：嗡 大 夜叉 軍隊 超越者），瑪哈 杜爾丹塔 瑪卡亞（藏文，梵文天城體：महा दुर्दान्त मकाय，梵文羅馬擬音：mahā durdānta makāya，漢語字面意思：大 難調伏 者），納夏亞 納夏亞（藏文，梵文天城體：नाशय नाशय，梵文羅馬擬音：nāśaya nāśaya，漢語字面意思：摧毀 摧毀），維特拉帕亞 維特拉帕亞 吽 吽 啪 啪 梭哈！（藏文，梵文天城體：विद्रपय विद्रपय हुं हुं फट् फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：vidrapaya vidrapaya huṃ huṃ phaṭ phaṭ svāhā，漢語字面意思：驅散 驅散 吽 吽 啪 啪 梭哈！） 唸誦：嗡 德威 薩拉 提（藏文，梵文天城體：ओँ द्वेष रति，梵文羅馬擬音：oṃ dveṣa rati，漢語字面意思：嗡 嗔 喜），努塔 努塔（藏文，梵文天城體：नुत नुत，梵文羅馬擬音：nuta nuta，漢語字面意思：摧毀 摧毀），特茹塔 特茹塔（藏文，梵文天城體：त्रुट त्रुट，梵文羅馬擬音：truṭa truṭa，漢語字面意思：斬斷 斬斷） 吽

【English Translation】 The Bhagavan (Blessed One) gazed with compassion. The five poisons (greed, hatred, delusion, pride, and envy) transformed into the form of Yama, the Lord of Death, looking down upon beings oppressed by the five poisons, causing all five poisons to cease. Connecting (hatred) and others separately with the purity of the Five Buddha Families (Five Wisdoms), declaring loving-kindness like a sow, and compassion likewise. Knowing that Saraswati (Goddess of Music) brings joy, equanimity is understood to be in the form of Gauri (a form of Parvati) (essence of purity). This is the purity of the Four Mothers. Attachment and others transformed into a red-colored body, with knowledge of the three times, possessing three eyes, abandoning the grasping of the two extremes (existence and non-existence), the two hands symbolizing the union of (father and mother) skillful means and wisdom. (One should remember the meaning of the lineage summarized as in the Dharma Raja's teachings), this is the purity of the supreme principal deity. Then, purifying the rosary that accords with karma and aspiration with nectar, transforming the beads into Yamantaka (the Destroyer of Yama), blessing them, bestowing empowerment, inviting the wisdom beings to merge into them, and making offerings. From the rosary that arises from this melting, from the Hūṃ syllable at the heart, emanates a chain of mantras, blazing with light, together with the assembly of wrathful deities, benefiting all sentient beings, and then gathering back and dissolving into oneself, with the intention of accomplishing peaceful and increasing activities, reciting the mantra with this intention, either radiating and gathering light, or reciting while upholding vows. Visualizing the chain of mantras entering from the vajra of the father into the lotus of the mother, then emerging from the mouth of the mother, and circulating back into the mouth of the father, reciting in a peaceful and gentle manner, this is your way of reciting. Conversely, visualizing circulating from the mouth of the father to the mouth of the mother, and then from space to the vajra, reciting fiercely in a violent and harsh manner, this is the recitation of the wrathful deities. Through any of the above three methods of recitation, initiating from the heart essence of all Buddhas, with a mind of supplication, recite: Oṃ Hrīḥ Ṣṭīḥ Vikrītānana (Tibetan, Devanagari: ओँ ह्रीः ष्टीः विक्रितानन, Romanized Sanskrit: oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vikrītānana, Literal Meaning: Oṃ Hrīḥ Ṣṭīḥ With a Transformed Face) Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā! (Tibetan, Devanagari: हुं हुं फट् फट् स्वाहा, Romanized Sanskrit: huṃ huṃ phaṭ phaṭ svāhā, Literal Meaning: Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā!) (This is the essence of the heart mantra). Recite the heart mantra: Oṃ Yamānta Kṛt (Tibetan, Devanagari: ओँ यमान्त कृत्, Romanized Sanskrit: oṃ yamānta kṛt, Literal Meaning: Oṃ Yamantaka, the Destroyer of Yama) Hūṃ Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Devanagari: हुं हुं फट्, Romanized Sanskrit: huṃ huṃ phaṭ, Literal Meaning: Hūṃ Hūṃ Phaṭ!) Recite the near-heart mantra: Oṃ Hrauṃ Kṣauṃ Kṣayaṃ Karaya (Tibetan, Devanagari: ओँ ह्रौं क्षौं क्षयं करय, Romanized Sanskrit: oṃ hrauṃ kṣauṃ kṣayaṃ karaya, Literal Meaning: Oṃ Hrauṃ Kṣauṃ Kṣayaṃ Karaya, Make it Exhausted), Gṛhṇa Gṛhṇa Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā! (Tibetan, Devanagari: गृह्ण गृह्ण हुं हुं फट् फट् स्वाहा, Romanized Sanskrit: gṛhṇa gṛhṇa huṃ huṃ phaṭ phaṭ svāhā, Literal Meaning: Seize, Seize, Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā!) Recite the rosary mantra: Oṃ Mahā Yakṣa Senā Atipataye (Tibetan, Devanagari: ओँ महा यक्ष सेना अतिपतये, Romanized Sanskrit: oṃ mahā yakṣa senā atipataye, Literal Meaning: Oṃ Great Yaksha Army, Transcendent One), Mahā Durdānta Makāya (Tibetan, Devanagari: महा दुर्दान्त मकाय, Romanized Sanskrit: mahā durdānta makāya, Literal Meaning: Great Difficult-to-Tame One), Nāśaya Nāśaya (Tibetan, Devanagari: नाशय नाशय, Romanized Sanskrit: nāśaya nāśaya, Literal Meaning: Destroy, Destroy), Vidrapaya Vidrapaya Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā! (Tibetan, Devanagari: विद्रपय विद्रपय हुं हुं फट् फट् स्वाहा, Romanized Sanskrit: vidrapaya vidrapaya huṃ huṃ phaṭ phaṭ svāhā, Literal Meaning: Drive Away, Drive Away, Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā!) Recite: Oṃ Dveṣa Rati (Tibetan, Devanagari: ओँ द्वेष रति, Romanized Sanskrit: oṃ dveṣa rati, Literal Meaning: Oṃ Hatred Delight), Nuta Nuta (Tibetan, Devanagari: नुत नुत, Romanized Sanskrit: nuta nuta, Literal Meaning: Crush, Crush), Truṭa Truṭa (Tibetan, Devanagari: त्रुट त्रुट, Romanized Sanskrit: truṭa truṭa, Literal Meaning: Cut, Cut) Hūṃ

---

ཾ་ཛ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་གཙོ་མོའི་ སྔགས་དང་། ༀ་མོ་ཧཱན་ཏ་ཀྲིད་(གཏི་མུག་མཐར་བྱེད་)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པཻ་ཤུ་ནན་ཏ་ཀྲིད་(ཕྲ་མ་མཐར་བྱེད་ )ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རཱ་གན་ཏ་ཀྲིཏ་(འདོད་ཆགས་མཐར་བྱེད་)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱི ར་ཥྱ་ཏ་ཀྲིཏ་(ཕྲག་དོག་མཐར་ བྱེད་)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་དཔའ་བོ་བཞིའི་སྔགས་དང་། ༀ་མོ་ཧཱ་ར་ཏི་(གཏི་མུག་དགའ་མ)ཧཱུཾ་ཛཿ ༀ་ བི་ཤུ་ན་རཱ་ཏི་(ཕྲ་མ་དགའ་མ་)ཧཱུཾ་ཛཿ ༀ་རཱ་ག་ར་ཏི་(འདོད་ཆགས་དགའ་མ་)ཧཱུཾ་ཛཿ ༀ་ཨཱི ར་ཥྱ་ར་ཏི་(ཕྲག་ དོག་དགའ་མ)ཧཱུཾ་ཛཿ ཞེས་པ་དཔའ་མོ་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོ་བའི་བར་བཟླས་པ་ བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར། བསངས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས། ལྷ་རྫས་ ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཡུལ་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ ཅད་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་ བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ བརྗོད་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྱི་ནང་དུ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག རི་རབ་ དང་བཅས་པའི་སྟེང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ 4-81 དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་ བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་བསྐྱེད། རྒྱས་པ་ལ་མོས་ ན། དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་བར་སྔར་གཞིན་བྱས་ལ། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་ དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་ མ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གང་པར་བཞུགས་པར་མོས། ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་དང་གླིང་གཞན་དག །མཆོད་ཡོན་གྱིས་ནི་རབ་བཀང་ནས། །སྟོང་གསུམ་ལ་ སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་འབུལ། །ཞེས་པ་ནས། སིལ་སྙན་གྱིས་ནི་ རབ་བཀང་བ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་སྔར་བཤད་པའི་(ཨརྒྷཾ་ཞེས་སོགས་ ཀྱི་)སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སིལ་སྙན་གྱི་སྐབས་སུ། ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ(རྡོ་ རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ)། པྲ་ར་ཎི་ཏ(

【現代漢語翻譯】 嗡 扎 斯瓦哈 (oṃ jaḥ svāhā)，這是主尊的咒語。 嗡 摩訶 達吉 (愚癡終結者) 吽 吽 啪 (oṃ mohānta kṛt hūṃ hūṃ phaṭ)。 嗡 貝修 南達吉 (離間終結者) 吽 吽 啪 (oṃ paiśuna-anta kṛt hūṃ hūṃ phaṭ)。 嗡 啦嘎 達吉 (貪慾終結者) 吽 吽 啪 (oṃ rāga-anta kṛt hūṃ hūṃ phaṭ)。 嗡 額惹 達吉 (嫉妒終結者) 吽 吽 啪 (oṃ īrṣya-anta kṛt hūṃ hūṃ phaṭ)。這是四位勇士的咒語。 嗡 摩訶 惹帝 (愚癡喜悅) 吽 扎 (oṃ mohā-rati hūṃ jaḥ)。 嗡 貝修那 惹帝 (離間喜悅) 吽 扎 (oṃ biśuna-rati hūṃ jaḥ)。 嗡 啦嘎 惹帝 (貪慾喜悅) 吽 扎 (oṃ rāga-rati hūṃ jaḥ)。 嗡 額惹 惹帝 (嫉妒喜悅) 吽 扎 (oṃ īrṣya-rati hūṃ jaḥ)。這是四位勇母的咒語，應唸誦直至不覺疲倦。 然後，外部的供品如前。進行凈化和清掃，從空性中，從阿 (āḥ) 字生出廣大無垠的智慧顱器 (kapāla)，其中吽 (hūṃ) 字融化，化為天物所成的供水、洗足水、鮮花、焚香、明燈、妙香、食物、樂器等，清澈無礙，遍佈所有國土和虛空，直至輪迴未空之際，本質美好而廣大，陳設不可思議，如同從聖者普賢 (Samantabhadra) 的解脫中產生的供養云聚。在供水 (arghaṃ) 等的結尾，唸誦 嗡 阿 吽 (oṃ āḥ hūṃ)，以加持之。 同樣，將面前生起的壇城凈化和清掃，從空性中，在防護輪和法生處中，諸元素層疊，在須彌山 (Sumeru) 等之上的巨大宮殿中央，生起八瓣雜色蓮花，中央有日輪，中央和四方有薄伽梵 (Bhagavan) 降閻魔尊 (Yamāntaka) 五部佛 (Five Tathāgatas) 與其佛母，四隅有裝滿甘露、以顱器裝飾的寶瓶，剎那間清晰顯現。如果希望增廣，則如前進行灌頂和迎請智慧尊。 此外，觀想上師 (Guru)、本尊 (Iṣṭadevatā)、佛 (Buddha)、菩薩 (Bodhisattva) 等聖眾充滿面前的虛空，唸誦 嗡 班雜 薩瑪扎 (oṃ vajra samājaḥ) 迎請。觀想他們安住于面前的虛空中。 外供是：'以瞻部洲 (Jambudvīpa) 和其他洲，充滿供水，三千世界等亦如是，獻給忿怒尊降閻魔尊。' 從此處至 '以樂器充滿'，唸誦並供養之前所說的（供水等）咒語。在樂器之時，唸誦 嗡 班雜 達瑪 惹尼達 (金剛法音) (oṃ vajra dharma raṇita)，巴惹尼達 (pra raṇita)。

【English Translation】 oṃ jaḥ svāhā, this is the main deity's mantra. oṃ mohānta kṛt hūṃ hūṃ phaṭ (Oṃ, the one who ends delusion, hūṃ hūṃ phaṭ). oṃ paiśuna-anta kṛt hūṃ hūṃ phaṭ (Oṃ, the one who ends slander, hūṃ hūṃ phaṭ). oṃ rāga-anta kṛt hūṃ hūṃ phaṭ (Oṃ, the one who ends attachment, hūṃ hūṃ phaṭ). oṃ īrṣya-anta kṛt hūṃ hūṃ phaṭ (Oṃ, the one who ends jealousy, hūṃ hūṃ phaṭ). These are the mantras of the four heroes. oṃ mohā-rati hūṃ jaḥ (Oṃ, delight in delusion, hūṃ jaḥ). oṃ biśuna-rati hūṃ jaḥ (Oṃ, delight in slander, hūṃ jaḥ). oṃ rāga-rati hūṃ jaḥ (Oṃ, delight in attachment, hūṃ jaḥ). oṃ īrṣya-rati hūṃ jaḥ (Oṃ, delight in jealousy, hūṃ jaḥ). These are the mantras of the four heroines, which should be recited until one does not feel weary. Then, the external offerings are as before. Purify and cleanse them, and from emptiness, from the syllable āḥ, arise vast and expansive wisdom skull-cups (kapāla), within which the syllable hūṃ melts, transforming into offerings of water for drinking, water for washing feet, flowers, incense, lamps, perfumes, food, and musical instruments, made of divine substances, clear and unobstructed, pervading all lands and space, arising until the end of samsara, with a good and vast essence, inconceivable arrangements, like a mass of offering clouds arising from the liberation of the noble Samantabhadra. At the end of arghaṃ and so forth, bless them by reciting oṃ āḥ hūṃ. Similarly, purify and cleanse the maṇḍala (mandala) generated in front, and from emptiness, within the protective wheel and the source of dharma, the elements are layered, and in the center of the great palace on top of Mount Sumeru and so forth, generate an eight-petaled lotus of various colors, with a sun disc in the center, with the Bhagavan Yamāntaka of the five families (Five Tathāgatas) with their consorts in the center and four directions, and four vases filled with nectar and adorned with skull-cups in the four corners, clearly appearing in an instant. If you wish to expand, perform the empowerment and the introduction of the wisdom being as before. Furthermore, visualize the assembly of gurus (Guru), iṣṭadevatās, buddhas (Buddha), bodhisattvas (Bodhisattva), and so forth, filling the sky in front, and invite them by reciting oṃ vajra samājaḥ. Visualize them dwelling, filling the sky in front. The external offering is: 'With Jambudvīpa and other continents, filled with offering water, likewise the three thousand worlds, offered to the wrathful Yamāntaka.' From here to 'filled with musical instruments,' recite and offer the previously mentioned mantras (of arghaṃ, etc.). At the time of musical instruments, recite oṃ vajra dharma raṇita, pra raṇita.

---

རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པ)། སཾ་པྲ་ཏ་ཎི་ཏ(ཡང་དག་པ་སྒྲོགས་པ)། སརྦ་བུདྡྷ། ཀྵེ་ཏྲ། པྲ་ ཙ་ལི་ཏེ(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཡོ་བར་བྱེད་པ)། པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་ཝེ (ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་རང་བཞིན)། བཛྲ་སཏྭ་ཧྲི་ད་ཡ་སཾ་ཏོ་ཥ་ནི་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་དང་། རང་ མཉེས་པར་བྱེད་པ་)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿཧོཿཧོཿསྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། རིན་ཆེན་ བདུན་གྱིས་རབ་གང་བ། །ཞེས་དང་། སབ་ཏ་རཏྟ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་གང་བ། །པཉྩ་ ཀ་མ་གུ་ཎ། གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་རབ་གང་བ། །ཝསྟྲ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ ཀྱི་མགོར་ཨོཾ་དང་མཇུག་ཏུ་བཛྲ་པུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་སྦྱར་བས་དབུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་ མཆོད་སྔ་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ འགྲོ་མ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འབིར་ཝ་པ། ཌོ་བཾ ི་ཧེ་རུ་ཀ བི་ར་ཌི་པ། མ་རི་ གརྦྷ། གཾ་བི་ར་མ་ཏི། ནིསྐ་ལམ་ག་དེ་བ། དཔྱལ་ལོཙྪ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། རྗེ་བཙུན་དགའ་ 4-82 ལོ། རོང་པ་ཤེས་སེང་། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ །ཆོས་རྗེ་དྷརྨ་ཀིརྟི། མཚུངས་མེད་མ་ཏི་པཎ་ ཆེན། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡང་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ། ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཞན་ཡང་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐོབ་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་བཤད་བཀའ་ལུང་མན་ངག་ཐོབ་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿསོགས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ མཇུག་ཏུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་པ་འབུལ། ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ ཚོགས། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། བདུད་རྩི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། རང་ལུས་རྒྱལ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉན་ པོ་སྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་ པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། རྣམ་མང་ཐོས་པའི་སྲས་པོ། དཔལ་ ལྡན་ཞལ་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དཔལ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ བཞི། གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ

【現代漢語翻譯】 རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པ (rab tu sgrags pa)：完全宣說。 སཾ་པྲ་ཏ་ཎི་ཏ (sam pra ta ni ta)：真實宣說。 སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ (sarba buddha kshetra pra tsa li te)：一切佛剎皆震動。 པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་ཝེ (prajnya pa ra mi ta na da sva bha ve)：般若波羅蜜多之音聲自性。 བཛྲ་སཏྭ་ཧྲི་ད་ཡ་སཾ་ཏོ་ཥ་ནི་ (badzra satva hri da ya sam to sha ni)：金剛薩埵心意之喜悅。 ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿཧོཿཧོཿསྭཱཧཱ (hum hum hum hoh hoh hoh svaha)：吽 吽 吽 吼 吼 吼 梭哈。 如是念誦並演奏音樂。此外： རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་རབ་གང་བ།：珍寶七物遍充滿。 སབ་ཏ་རཏྟ (sab ta ratta)：七寶。 འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་གང་བ།：五種妙欲遍充滿。 པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ (pan tsa ka ma gu na)：五欲。 གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་རབ་གང་བ།：衣物飾品遍充滿。 ཝསྟྲ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ (vastra a wa ra na)：衣服飾品。 以上咒語前加嗡 (ༀ，ओम्，om，唵)，後加班雜布吉德阿吽 (བཛྲ་པུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ，वज्र पूजिते आः हूँ，vajra pūjite āḥ hūṃ，金剛供養 阿 吽)，以作供養。 同樣，如前供養一般加持后，向具德根本上師金剛持前供養 嗡阿吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，唵 阿 吽)。 圓滿正等覺佛金剛持，智慧空行母，瑜伽自在者大成就者毗瓦巴，多比黑汝嘎，比拉瓦地巴，瑪日嘎巴，岡比拉瑪地，尼嘎拉姆嘎德瓦，譯師教吉祥賢，杰尊嘎洛，絨巴謝僧，喇嘛華丹僧給，法王達瑪格日地，無等瑪帝班欽，具德根本上師前供養 嗡阿吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，唵 阿 吽)。 又向喇嘛華丹僧給，一切智者布頓卡切，譯師仁欽南嘉前供養 嗡阿吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，唵 阿 吽)。 此外，向獲得灌頂傳承口訣的上師傳承們前供養 嗡阿吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，唵 阿 吽)。 向獲得與三藏相關的論釋、教言、口訣的上師傳承們前供養 嗡阿吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，唵 阿 吽)。 向薄伽梵具德閻魔敵壇城之諸尊前供養 嗡阿吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，唵 阿 吽)。 在赫利 斯德 (ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ) 等心咒後加 嗡阿吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，唵 阿 吽)，以作供養。 又向四部續部及口訣之諸尊，皈依處三寶，諸佛菩薩眾前供養 嗡阿吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आཿཧཱུཾ，om āḥ hūṃ，唵 阿 吽)。 以甘露觸及三處，向自身成為勝者壇城之諸尊前供養 嗡阿吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，唵 阿 吽)。 向承諾護持佛教之大黑天及其眷屬，四臂依怙主，六臂依怙主，多聞天王之子，具德四面護法及其眷屬，具德梵天和帝釋天，四大天王，藏熱之七十依怙主前供養 嗡阿吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，唵 阿 吽)。

【English Translation】 རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པ (rab tu sgrags pa): Completely proclaim. སཾ་པྲ་ཏ་ཎི་ཏ (sam pra ta ni ta): Truly proclaim. སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ (sarba buddha kshetra pra tsa li te): All Buddha-fields are shaken. པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་ཝེ (prajnya pa ra mi ta na da sva bha ve): The sound nature of Prajñāpāramitā. བཛྲ་སཏྭ་ཧྲི་ད་ཡ་སཾ་ཏོ་ཥ་ནི་ (badzra satva hri da ya sam to sha ni): The heart commitment and self-satisfaction of Vajrasattva. ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿཧོཿཧོཿསྭཱཧཱ (hum hum hum hoh hoh hoh svaha): Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hoh Hoh Hoh Svāhā. Recite thus and play music. Furthermore: རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་རབ་གང་བ།: Abundantly filled with the seven precious things. སབ་ཏ་རཏྟ (sab ta ratta): Seven treasures. འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་གང་བ།: Abundantly filled with the five desirable qualities. པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ (pan tsa ka ma gu na): Five desires. གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་རབ་གང་བ།: Abundantly filled with clothes and ornaments. ཝསྟྲ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ (vastra a wa ra na): Clothes and ornaments. Add Om (ༀ，ओम्，om，) at the beginning and Vajrapūjite Āḥ Hūṃ (བཛྲ་པུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ，वज्र पूजिते आः हूँ，vajra pūjite āḥ hūṃ，) at the end of these mantras to make offerings. Similarly, after blessing as in the previous inner offering, offer to the glorious root guru Vajradhara with Oṃ Āḥ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，). Perfectly complete Buddha Vajradhara, Wisdom Dakini, Great Yoga Lord Birwapa, Ḍombi Heruka, Biradipa, Marigarba, Gambiramati, Nishkalamgadeva, Translator Chokyi Zangpo, Jetsun Galo, Rongpa She Seng, Lama Palden Sengge, Chöje Dharmakirti, Unequaled Mati Panchen, offer Oṃ Āḥ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，) to the glorious root gurus. Also offer Oṃ Āḥ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，) to Lama Palden Sengge, Omniscient Butön Kache, Translator Rinchen Namgyal. Furthermore, offer Oṃ Āḥ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，) to the lineage gurus who have received empowerment, transmission, and instructions. Offer Oṃ Āḥ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，) to the lineage gurus who have received explanations of the scriptures related to the Three Baskets, teachings, and instructions. Offer Oṃ Āḥ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，) to the deities of the mandala of Bhagavan Glorious Yamāntaka. Add Oṃ Āḥ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，) to the end of the heart mantras such as Hrīḥ Ṣṭīḥ (ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ) to make offerings. Also offer Oṃ Āḥ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，) to the deities of the four classes of tantras with instructions, the Three Jewels of Refuge, and all the Buddhas and Bodhisattvas. Touching the nectar to the three places, offer Oṃ Āḥ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，) to the deities of the mandala of the victorious ones in one's own body. Offer Oṃ Āḥ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ओम् आः हूँ，om āḥ hūṃ，) to the glorious Black Coat and his consort, the four-armed Mahākāla, the six-armed Mahākāla, the son of Vaisravana, the glorious four-faced protector and his retinue, the glorious Brahma and Indra, the Four Great Kings, and the seventy protectors of Tsang Riwoche, who have vowed to protect the sacred teachings of the Buddha.

---

་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། མདོར་ན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའོ་ཚོགས། བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་ དགའ་བ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནས་བདག་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །ལམ་རྒྱུད་ལྔ། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ 4-83 ཐམས་ཅད་ཚིམ་ཞིང་རྒྱས་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ ཅིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཀྱཻ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ། ཞེས་ སོགས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་སོགས་ཇི་ལྟར་ རིགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་ཅིང་། དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པས་སོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། སརྦ་ དུཥྚན་ཨིནྡྲ་དཱིན་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རན། ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿ (གདུག་པ་ཅན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་ བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག) ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས་པས། (ཕྱོགས་བཞིར།) དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །(མཚམས་བཞིར།) དབང་ལྡན་མེ་ལྷ་ སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དང་། །(སྟེང་)ཟླ་བ་ཉི་མ་ཚངས་པ་སའི་ལྷ་མོ། །ཐག་བཟང་རིས་དང་ཉེ་དབང་ ཚོགས་བདག་སོགས། །(ཁམས་གསུམ་གྱི་)ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བྱོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལྟར་བཀུག་ནས། སླར་ཡང་ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུཥྚ་ཨིནྡྲཱ་དིན་ས་པཱ་རི་ཝ་རཱན་ཀི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཅེས་བརྗོད། གདུག་པ་ཅན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ ཁུག་ཅིག །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་(སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་)བཏབ་པ་དང་། །གྲུབ་པའི་དངུལ་ ཆུའི་བཅུད་ཀྱིས་རེག་པ་ན། །ལྕགས་རྣམས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར། ཐམས་ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་མཚན་ པ་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་ བསྐུར། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ལ་གཙོ་བོས་དབུ་བརྒྱན་པར་ 4-84 གྱུར(པར་བསམ)། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་ས

【現代漢語翻譯】 向五部空行母及其眷屬的口中供養：嗡啊吽！向五部空行母，勇士和瑜伽母的全體，以及簡而言之，向護法海眾，持誓空行母眾，對佛法極度歡喜者，以及世間具有威力的所有眷屬，以及所有地區和附近的土地神和地基神供養：嗡啊吽！愿被六道、五道和四生所包含的一切眾生都感到滿足和富足，並在心中生起無漏的殊勝喜樂。嗡啊吽！ 然後，持金剛鈴者說：『嘿！閻魔敵紅尊！』等等，以及其他：『至上施予者，金剛至上者，我敬禮您！』等等，以適當的語言讚美，並憶念其意義。然後，像加持內供朵瑪一樣加持供品，唸誦『扎吽榜霍』，將吉祥閻魔敵壇城的輪轉迎請到前方的虛空中。唸誦：『嗡 赫利 什提 維格里塔納納 吽 吽 啪 啪 梭哈。薩瓦 杜斯塔 恩扎 丁 薩帕里瓦拉納。阿卡爾夏亞 扎（勾召所有惡毒的因陀羅及其眷屬）』，並展示忿怒尊持鐵鉤和繩索的姿勢。 （在四個方向：）因陀羅、閻魔、水神、夜叉，（在四個角落：）自在天、火神、羅剎、風神，（上方）月亮、太陽、梵天、地母，善緣者、瑞獸、近侍、象頭神等，（三界的）所有護方神及其眷屬，降臨並安住在偉大壇城的十方。』如是勾召后，再次唸誦：『嗡 赫利 什提 維格里塔納納 吽 吽 啪 啪。薩瓦 杜斯塔 恩扎 丁 薩帕里瓦拉納 幾拉亞 吽 啪。』唸誦：『勾召所有惡毒的因陀羅及其眷屬！』忿怒尊以金剛橛（從頭頂到腳底）擊打，當觸及成就者的水銀精華時，就像鐵變成金子一樣，僅僅被金剛橛觸碰，所有護方神及其眷屬都變成了閻魔敵。如是，所有都變成閻魔敵父母尊，並在三處以嗡啊吽（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，oṃ āḥ hūṃ，om ah hum，身語意）加持。 權力的諸神唸誦：『嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿比謝嘎達』等等來灌頂，去除污垢，剩餘的洗澡水向上涌出，（觀想）所有尊主都以主尊為頂飾。所有尊的舌頭都變成金剛的...

【English Translation】 Offer to the mouths of the five classes of Ḍākinīs and their retinues: Oṃ Āḥ Hūṃ! To the five classes of Ḍākinīs, all the assemblies of heroes and yoginīs, and in short, to the ocean of protectors, the assemblies of oath-bound Ḍākinīs, those who greatly rejoice in the teachings, and all the powerful beings of the world with their retinues, and to all the local deities and ground deities of the region and vicinity: Oṃ Āḥ Hūṃ! May all sentient beings included in the six realms, the five paths, and the four modes of birth be satisfied and enriched, and may they generate extraordinary, stainless bliss in their minds. Oṃ Āḥ Hūṃ! Then, the one holding the vajra and bell says: 'Kye! Red Yama's Foe!' etc., and also: 'Supreme giver, supreme vajra, I prostrate to you!' etc., praising with appropriate words and remembering the meaning. Then, bless the offering cake as if it were inner offering, and by saying 'Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ,' invite the wheel of the maṇḍala of glorious Yama's Foe into the sky in front. Recite: 'Oṃ Hrīḥ Ṣṭīḥ Vikṛtānana Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. Sarva Duṣṭan Indra Dīn Saparivāran. Ākarṣaya Jaḥ (Attract all the wicked Indra and his retinue)' and display the mudrā of the wrathful one holding an iron hook and a noose. '(In the four directions:) Indra, Yama, water god, yakṣa, (in the four corners:) Īśvara, fire god, rākṣasa, wind god, (above) moon, sun, Brahmā, earth goddess, good connection, Ṛi, close attendant, Gaṇapati, etc., (of the three realms) all the guardians of the directions and their retinues, come and reside in the ten directions of the great maṇḍala.' Having summoned them in this way, again recite: 'Oṃ Hrīḥ Ṣṭīḥ Vikṛtānana Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Sarva Duṣṭa Indrā Dīn Saparivārān Kīlaya Hūṃ Phaṭ.' Recite: 'Attract all the wicked Indra and his retinue!' The wrathful ones strike with the phurba (from the crown of the head to the soles of the feet), and when touched by the essence of accomplished mercury, just as iron turns into gold, by merely being touched by the vajra phurba, all the guardians of the directions and their retinues become Yama's Foe. Thus, all become Yama's Foe, father and mother, and are marked in the three places with Oṃ Āḥ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，oṃ āḥ hūṃ，om ah hum，body, speech, and mind). The deities of power bestow empowerment by reciting: 'Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Ta,' etc., removing impurities, and the remaining bathwater rises upwards, (visualizing) all the chief deities being adorned with the main deity as their head ornament. The tongues of all become vajras...

---

ྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་མཉེས་ པར་བསམས་ལ། ༀ་རཀྟ་མུ་གུ་ཊ་ཡ(དམར་པོའི་ཅོད་པན་ཅན)། རཀྟ་ཛ་ཊ་ཡ(དམར་པོའི་རལ་པ་ཅན)། རཀྟ་མུ་ཁཱ་ཡ(དམར་པོའི་ཞལ་ཅན)། རཀྟ་ཤ་རཱི་ར་ཡ(དམར་པོའི་སྐུ་ཅན)། རཀྟ་བྷཱུ་ཛཱ་ཡ(དམར་པོའི་ཕྱག་ ཅན)། རཀྟ་མུཎྜ་མཱ་ལ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་ཡ(དམར་པོའི་མགོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཅན)། རཀྟ་ར་ཐཱ་ས་མ་རུ་ དྷྲ་ཡ(དམར་པོའི་གཞོན་པ་ལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཅན)། རཀྟ་པད་མ་ཨ་ས་ནཱ་ཡ(དམར་པོའི་པད་མའི་གདན) ཅན། རཀྟ་མ་ལ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་བྷུ་ཥ་ཎཱ་ཡ(དམར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཅན)། ཨཱི་དཾ(འདི)། བ་ལིཾ(གཏོར་ མ)། གྲིཧྣ་གྲིཧྣ(ཟུང་ཟུང་)། མ་མ་བིགྷ་ནི(བདག་གི་བགེགས་རྣམས)། ཧ་ར་ཧ་ར(ཕྲོགས་ཕྲོགས)། ཙ་ཏུར་ མཱ་རཱན(བདུད་བཞི་པོ་རྣམས)། ནི་བཱ་ར་ཡ(བྲལ་བར་མཛོད)། ནི་བཱ་ར་ཡ(བྲལ་བར་མཛོད)། ཏྲ་ས་ཡ(སྐྲག་པར་ མཛོད)། ཏྲ་ས་ཡ(སྐྲག་པར་མཛོད)། བྷྲ་མ་ཡ(སྐོར་ཅིག)། བྷྲ་མ་ཡ(སྐོར་ཅིག)། ཚིནྡྷ(གཏུབས་ཅིག)། ཚིནྡྷ (གཏུབས་ཅིག)། བིནྡྷ(ཕུག)། བིནྡྷ(ཕུག)། ན་ཤ་ཡ(ཉམས་པར་གྱིས)། ན་ཤ་ཡ(ཉམས་པར་གྱིས)། ཤོ་ཥ་ ཡ(སྐོངས་ཤིག)། ཤོ་ཥ་ཡ(སྐོངས་ཤིག)། ཚེ་ད(ཆོད་ཅིག)། ཚེ་ད(ཆོད་ཅིག)། བྷེ་ད(ཕྱེ་ཅིག)། བྷེ་ད(ཕྱེ་ཅིག)། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཡི་དམ་དང་། ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ན་མཿ(དབང་པོའི་ཆེད་དུ་མཆོད་དོ།།) ཧྲཱིཿ ཡ་ མ་ཡ་ན་མཿ(གཤིན་རྗེའི་ཆེད་དུ་མཆོད་དོ།།) ཥྚཱིཿ ཝ་རུ་ཎ་ཡ་ན་མཿ(ཆུ་བདག་གི་ཆེད་དུ་མཆོད་དོ།།)ཝི། ཀུ་ བེ་ར་ཡ་ན་མ་ཿ(ལུས་ངན་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་དོ།།)ཀྲི། ཨི་ཤ་ན་ཡ་ན་མཿ(དབང་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་མཆོད་དོ།།)ཏ། ཨག་ན་ཡེ་(མེ་ལྷ་ལ་)ན་མཿཨ། ནི་རི་ཏྱ་ཡ(བདེན་བྲལ་ལ་)ན་མཿན། ཝ་ཡ་ཝེ་(རླུང་ལྷ་ལ་)ན་མཿན། ཙནྟྲ་ཡ་(ཟླ་བ་ལ་)ན་མཿཧཱུཾ། ཨ་ཀ་ཡ་(ཉི་མ་ལ་)ན་མཿཧཱུཾ། བྲཧྨ་ཎཻ་(ཚངས་པ་ལ་)ན་མཿཕཊ། བ་སུན་དྷ་ ར་ཡེ་(ནོར་འཛིན་མ་ལ་)ན་མཿཕཊ། བཻ་མ་ཅི་གཉིས་ནི་(ཐག་བཟང་རིས་ལ་)ན་མཿསྭཱ། བིཥྞུ་ཡ་(ཁྱབ་འཇུག་ )ན་མཿཧཱ། སརྦ་བྷུ་ཏེ་བྷྱ་ན་མཿ(འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་དོ།།) ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་ པར་གྱུར་པར་མོས་པ་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་ 4-85 འཛིན་པས། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་ པ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། ཧ་ཧ། ཧེ་ཧེ། ཧོ་ཧོ། ཧཱུཾཧཱུཾ། (ཞེས་ས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྔགས་སོ།།) ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿཞེས་པས་མག

【現代漢語翻譯】 以虔誠之心祈禱，觀想本尊歡喜。唸誦：嗡 惹格達 穆古達亞（藏文：རཀྟ་མུ་གུ་ཊ་ཡ，梵文天城體：रक्त मुकुटाय，梵文羅馬擬音：rakta mukuṭāya，漢語字面意思：具紅色寶冠者）。惹格達 雜達亞（藏文：རཀྟ་ཛ་ཊ་ཡ，梵文天城體：रक्त जटाय，梵文羅馬擬音：rakta jaṭāya，漢語字面意思：具紅色髮髻者）。惹格達 穆喀亞（藏文：རཀྟ་མུ་ཁཱ་ཡ，梵文天城體：रक्त मुखाय，梵文羅馬擬音：rakta mukhāya，漢語字面意思：具紅色面容者）。惹格達 夏日ra亞（藏文：རཀྟ་ཤ་རཱི་ར་ཡ，梵文天城體：रक्त शरीरय，梵文羅馬擬音：rakta śarīraya，漢語字面意思：具紅色身軀者）。惹格達 菩扎亞（藏文：རཀྟ་བྷཱུ་ཛཱ་ཡ，梵文天城體：रक्त भुजाया，梵文羅馬擬音：rakta bhūjāya，漢語字面意思：具紅色手臂者）。惹格達 門達 瑪拉 阿巴ra納亞（藏文：རཀྟ་མུཎྜ་མཱ་ལ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་ཡ，梵文天城體：रक्त मुण्ड माल आभरणय，梵文羅馬擬音：rakta muṇḍa māla ābharaṇaya，漢語字面意思：以紅色頭鬘為飾者）。惹格達 ra塔 薩瑪如 達ra亞（藏文：རཀྟ་ར་ཐཱ་ས་མ་རུ་དྷྲ་ཡ，梵文天城體：रक्त रथा समरुध्रय，梵文羅馬擬音：rakta rathā samarudhra ya，漢語字面意思：安住于紅色戰車者）。惹格達 貝瑪 阿薩納亞（藏文：རཀྟ་པད་མ་ཨ་ས་ནཱ་ཡ，梵文天城體：रक्त पद्म आसनाय，梵文羅馬擬音：rakta padma āsanāya，漢語字面意思：具紅色蓮花座者）。惹格達 瑪拉 阿巴ra納 菩夏納亞（藏文：རཀྟ་མ་ལ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་བྷུ་ཥ་ཎཱ་ཡ，梵文天城體：रक्त मल आभरण भूषणाय，梵文羅馬擬音：rakta mala ābharaṇa bhūṣaṇāya，漢語字面意思：以紅色花鬘為飾者）。伊當（藏文：འདི，漢語字面意思：此）。巴林（藏文：གཏོར་མ，漢語字面意思：食子）。格日哈納 格日哈納（藏文：ཟུང་ཟུང་，漢語字面意思：取，取）。瑪瑪 維格哈尼（藏文：བདག་གི་བགེགས་རྣམས，漢語字面意思：我的障礙）。哈ra 哈ra（藏文：ཕྲོགས་ཕྲོགས，漢語字面意思：奪，奪）。匝度爾 瑪蘭（藏文：བདུད་བཞི་པོ་རྣམས，漢語字面意思：四魔）。尼瓦ra亞（藏文：བྲལ་བར་མཛོད，漢語字面意思：使分離）。尼瓦ra亞（藏文：བྲལ་བར་མཛོད，漢語字面意思：使分離）。扎薩亞（藏文：སྐྲག་པར་མཛོད，漢語字面意思：使恐懼）。扎薩亞（藏文：སྐྲག་པར་མཛོད，漢語字面意思：使恐懼）。布ra瑪亞（藏文：སྐོར་ཅིག，漢語字面意思：旋轉）。布ra瑪亞（藏文：སྐོར་ཅིག，漢語字面意思：旋轉）。欽達（藏文：གཏུབས་ཅིག，漢語字面意思：斬斷）。欽達（藏文：གཏུབས་ཅིག，漢語字面意思：斬斷）。賓達（藏文：ཕུག，漢語字面意思：刺穿）。賓達（藏文：ཕུག，漢語字面意思：刺穿）。納夏亞（藏文：ཉམས་པར་གྱིས，漢語字面意思：毀滅）。納夏亞（藏文：ཉམས་པར་གྱིས，漢語字面意思：毀滅）。肖夏亞（藏文：སྐོངས་ཤིག，漢語字面意思：枯竭）。肖夏亞（藏文：སྐོངས་ཤིག，漢語字面意思：枯竭）。策達（藏文：ཆོད་ཅིག，漢語字面意思：切斷）。策達（藏文：ཆོད་ཅིག，漢語字面意思：切斷）。貝達（藏文：ཕྱེ་ཅིག，漢語字面意思：分離）。貝達（藏文：ཕྱེ་ཅིག，漢語字面意思：分離）。吽 吽 啪 啪 梭哈！ 以此觀想本尊，並唸誦：嗡 因扎亞 納瑪哈（藏文：ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ indrāya namaḥ，漢語字面意思：敬禮帝釋天）。舍利 亞瑪亞 納瑪哈（藏文：ཧྲཱིཿ ཡ་མ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrīḥ yamāya namaḥ，漢語字面意思：敬禮閻魔）。什地 瓦如納亞 納瑪哈（藏文：ཥྚཱིཿ ཝ་རུ་ཎ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṣṭīḥ varuṇāya namaḥ，漢語字面意思：敬禮水天）。維 庫貝ra亞 納瑪哈（藏文：ཝི། ཀུ་བེ་ར་ཡ་ན་མ་ཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vi kuberāya namaḥ，漢語字面意思：敬禮俱毗羅）。剋日 伊夏納亞 納瑪哈（藏文：ཀྲི། ཨི་ཤ་ན་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kri iśānāya namaḥ，漢語字面意思：敬禮自在天）。達 阿格納耶 納瑪哈 阿（藏文：ཏ། ཨག་ན་ཡེ་ན་མཿཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：da agnaye namaḥ a，漢語字面意思：敬禮火天）。納 尼日提亞亞 納瑪哈 納（藏文：ན། ནི་རི་ཏྱ་ཡ་ན་མཿན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：na nirṛtyāya namaḥ na，漢語字面意思：敬禮羅剎天）。納 瓦亞維 納瑪哈 納（藏文：ཝ་ཡ་ཝེ་ན་མཿན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：va vāyave namaḥ na，漢語字面意思：敬禮風天）。 吽 贊扎亞 納瑪哈 吽（藏文：ཙནྟྲ་ཡ་ན་མཿཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：haṃ candrāya namaḥ hūṃ，漢語字面意思：敬禮月天）。吽 阿卡亞 納瑪哈 吽（藏文：ཨ་ཀ་ཡ་ན་མཿཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ arkāya namaḥ hūṃ，漢語字面意思：敬禮日天）。啪 布ra瑪內 納瑪哈 啪（藏文：བྲཧྨ་ཎཻ་ན་མཿཕཊ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：phaṭ brahmaṇe namaḥ phaṭ，漢語字面意思：敬禮梵天）。啪 瓦蘇達ra耶 納瑪哈 啪（藏文：བ་སུན་དྷ་ར་ཡེ་ན་མཿཕཊ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：phaṭ vasundharāye namaḥ phaṭ，漢語字面意思：敬禮地神）。梭 貝瑪 奇尼 納瑪哈 梭（藏文：བཻ་མ་ཅི་གཉིས་ནི་ན་མཿསྭཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svā baima cini namaḥ svā，漢語字面意思：敬禮善緣）。哈 維虛努亞 納瑪哈 哈（藏文：བིཥྞུ་ཡ་ན་མཿཧཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hā viṣṇuya namaḥ hā，漢語字面意思：敬禮遍入天）。哈 薩瓦 布de比亞 納瑪哈（藏文：སརྦ་བྷུ་ཏེ་བྷྱ་ན་མཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarva bhūtebhya namaḥ，漢語字面意思：敬禮一切眾生）。哈 哈 哈。嘿 嘿 嘿。吽 吽 吽。啪 啪 啪 梭哈！ 如是念誦三遍等，觀想供養諸天，令其歡喜。復以香花等供養，手持金剛杵和鈴，以『愚癡金剛』等讚頌，祈請：『十方護法及其眷屬，請享用此供養食子』等。唸誦百字明咒，祈求寬恕錯漏，並唸誦：哈哈。嘿嘿。吼吼。吽吽。（以此八字真言加持）。亦可唸誦：嗡 阿 吽 穆！以此加持。

【English Translation】 Pray with a devout heart, visualizing the deity being pleased. Recite: Om Rakta Mugutaya (having a red crown). Rakta Jataya (having red matted hair). Rakta Mukhaya (having a red face). Rakta Shariraya (having a red body). Rakta Bhujaya (having red arms). Rakta Munda Mala Abharanaya (adorned with a garland of red heads). Rakta Rathasamaru Dhraya (dwelling equally on a red chariot). Rakta Padma Asanaya (having a red lotus seat). Rakta Mala Abharana Bhushanaya (adorned with red ornaments). Idam (this). Balim (offering cake). Grihna Grihna (take, take). Mama Vighnani (my obstacles). Hara Hara (remove, remove). Chatur Maran (the four maras). Nivaraya (separate). Nivaraya (separate). Trasaya (terrify). Trasaya (terrify). Bhramaya (rotate). Bhramaya (rotate). Chindha (cut). Chindha (cut). Bindha (pierce). Bindha (pierce). Nashaya (destroy). Nashaya (destroy). Shoshaya (dry up). Shoshaya (dry up). Cheda (cut off). Cheda (cut off). Bheda (separate). Bheda (separate). Hum Hum Phat Phat Svaha! With this, visualize the deity and recite: Om Indraya Namah (Homage to Indra). Hrih Yamaya Namah (Homage to Yama). Shti Varunaya Namah (Homage to Varuna). Vi Kuberaya Namah (Homage to Kubera). Kri Ishanaya Namah (Homage to Ishana). Da Agnaye Namah A (Homage to Agni). Na Nirrityaya Namah Na (Homage to Nirriti). Va Vayave Namah Na (Homage to Vayu). Hum Chandraya Namah Hum (Homage to Chandra). Hum Arkaya Namah Hum (Homage to Surya). Phat Brahmane Namah Phat (Homage to Brahma). Phat Vasundharaye Namah Phat (Homage to Vasundhara). Sva Baima Cini Namah Sva (Homage to auspicious connections). Ha Vishnuye Namah Ha (Homage to Vishnu). Ha Sarva Bhutebhya Namah (Homage to all beings). Ha Ha Ha. He He He. Hum Hum Hum. Phat Phat Phat Svaha! Recite this three times, etc., visualizing that the offering to the deities pleases them. Again, offer with incense and flowers, holding the vajra and bell, and praise with 'Ignorance Vajra', etc., and pray: 'Guardians of the directions and your retinues, please accept this offering cake', etc. Recite the Hundred Syllable Mantra, asking for forgiveness of errors, and recite: Haha. Hehe. Hoho. Hum Hum. (Bless with these eight syllables). Also, recite: Om Ah Hum Mu! Bless with this.

---

ྲོན་རྣམས་ གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་མཧཱ་ཀ་ལའི་གཏོར་མ་ལ། ལག་པ་གཡོན་པ་དང་། གཡས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ (ལན་གསུམ་གྱིས།) ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། དགྲ་ བགེགས་ཐམས་ཅད་མནན་པའི་སྟེང་དུ། པད་མ་དང་། ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ལས་ འོད་འཕྲོས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་ན་གྲི་གུག གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། གཉིས་ཀའི་དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་གཎྜེ་བསྣམས་ པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་ པན་དང་། ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་མཛེས་པ། མིའུ་ཐུང་གེལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རོའི་གདན་ལ་ བཞུགས་པའི་གཡས་ན་བྱ་ནག གཡོན་ན་ཁྱི་ནག རྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང་། མདུན་ལ་མི་ནག སྟེང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཊཀ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་གི་ 4-86 ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རལ་པའི་ལན་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཁྲོ་མོའི་ རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ། ཊཀ་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་ འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བུང་བུ་ག་པ་ལ་ཞོན་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ བཞི་མ། གཡས་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། གཡོན་དང་པོ་ན་ མདུང་། གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ ཤིང་། བ་ལང་གི་ཀོ་བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་ བཅིངས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། མི་རོ་རངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་ པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཤིན་ཏུ་རིད་པ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ནས་ཉི་ མ་འཆར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ(ར་མོས་སྟེ)། དེ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་ བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀ

【現代漢語翻譯】 祈請諸位降臨！然後，對於護法瑪哈嘎拉（Mahakala，大黑天）的朵瑪（Torma，食子），以左手、右手、雙手以及金翅鳥的手印來加持，唸誦 嗡啊吽 吽 (Om Ah Hum Hoh) 三遍。 觀想其轉變為智慧甘露的巨大海洋。在前方虛空中，于鎮壓一切邪魔的上方，在蓮花和日輪的座墊上，由深藍色的吽 (Hūṃ，種子字) 字放出光芒，斬斷一切惡毒之物，聚集於此，完全轉變為： 吉祥黑金剛（Vajrakala，金剛黑）大威德，熾燃無比，一面二臂，右手持鉞刀（Kartrika，曲刀），左手持盛滿鮮血的顱碗（Kapala，嘎巴拉碗），雙手之間持飾有搖鈴的法杖（Ghaṇṭā，甘達）。齜牙咧嘴，三眼圓睜，黃色頭髮向上燃燒，以五個幹人頭為頂飾，五十個濕人頭為項鍊，以六種骨飾和蛇為莊嚴，身穿虎皮裙。以各種絲綢製成的頭飾和飄帶作為裝飾，以侏儒般的姿態坐在屍體座墊上。右邊是黑鳥，左邊是黑狗，後面是鐵狼，前面是黑人，上方是空行母（Dakini，瑜伽母）所化現的使者飛舞。頭戴不動明王（Akshobhya，阿閦佛）的頂飾，安住于智慧火焰之中。在其左邊是埃嘎扎德（Ekajati，獨髻母）。身色藍色，一面二臂，雙手于胸前捧持裝滿甘露的珍寶瓶，上身披著白色絲綢，下身穿虎皮裙，一綹頭髮向左垂下，顯現忿怒相。 在其寬廣的腹部之中，在由扎卡（Taka）所形成的血海中央，由貝哦（Bhyoh）字生出欲界自在母（Kamakrodheshvari，欲界自在母），騎著黑色蜜蜂。身色藍色，一面四臂，第一隻右手持劍，第二隻手持盛滿鮮血的顱碗，第一隻左手持矛，第二隻手持三叉戟。以五個幹人頭為頂飾，五十個濕人頭為項鍊，佩戴六種骨飾，上身披著象皮，下身披著牛皮，身穿羚羊皮裙，腰間繫著蛇繩。三眼圓睜，口中咬著未腐爛的屍體，齜牙咧嘴。右耳以毒蛇為飾，左耳以獅子為飾。身上塗抹著血滴、油脂痕跡和大量骨灰。極其瘦弱，在肚臍的正前方，太陽升起，安住于智慧火焰之中（以憤怒的姿態）。 在這二者的額頭上是嗡 (Oṃ，種子字，身)，喉嚨上是啊 (Āḥ，種子字，語)，心間是吽 (Hūṃ，種子字，意)。

【English Translation】 Please come forth! Then, for the Torma (ritual cake) of the Dharma Protector Mahakala (Great Black One), bless it with the left hand, the right hand, both hands, and the Garuda (mythical bird) mudra (hand gesture), reciting Om Ah Hum Hoh (three times). Visualize it transforming into a vast ocean of wisdom nectar. In the space in front, above the suppression of all enemies and obstacles, on a lotus and sun cushion, light radiates from the dark blue Hūṃ (seed syllable). It cuts off all malicious beings, gathers them here, and completely transforms into: Glorious Vajrakala (Diamond Black One), greatly blazing, with one face and two arms, the right hand holding a kartrika (curved knife), the left hand holding a kapala (skull cup) filled with blood, and between the two hands holding a ghaṇṭā (bell) adorned with a rattle. Gritting his teeth, with three eyes wide open, yellow hair blazing upwards, adorned with five dry human heads as a crown, a necklace of fifty wet human heads, adorned with six bone ornaments and snakes, wearing a tiger skin loincloth. Adorned with various silk headbands and fluttering streamers, sitting in a dwarfish posture on a corpse cushion. On the right is a black bird, on the left is a black dog, behind is an iron wolf, in front is a black man, and above are messengers emanating from the Dakini (sky dancer). Wearing the crown of Akshobhya (Immovable One), residing in the midst of blazing wisdom fire. To his left is Ekajati (One Braid). Her body is blue, with one face and two arms, holding a precious vase filled with nectar at her heart, her upper body covered with white silk, wearing a tiger skin loincloth, a single braid of hair hanging to the left, appearing wrathful. Within her vast belly, in the center of a sea of blood formed by Taka, from the syllable Bhyoh arises Kamakrodheshvari (Goddess of Desire and Wrath), riding a black bee. Her body is blue, with one face and four arms, the first right hand holding a sword, the second holding a skull cup filled with blood, the first left hand holding a spear, the second holding a trident. Adorned with five dry human heads as a crown, a necklace of fifty wet human heads, wearing six bone ornaments, her upper body covered with elephant skin, her lower body covered with cow skin, wearing a deer skin loincloth, a snake tied around her waist. With three eyes wide open, biting an unrotted corpse in her mouth, gritting her teeth. Her right ear is adorned with a poisonous snake, and her left ear is adorned with a lion. Her body is smeared with drops of blood, traces of oil, and clumps of ashes. Extremely emaciated, directly in front of her navel, the sun rises, residing in the midst of blazing wisdom fire (in a wrathful posture). On the foreheads of both of them is Oṃ ( ༀ་ , ॐ, om, body), on their throats is Āḥ ( ཨཱཿ , आः, āḥ, speech), and on their hearts is Hūṃ ( ཧཱུཾ་ , हूँ, hūṃ, mind).

---

ར་ཧཱུཾ(བཀོད་ནས)། རང་གི་སྙིང་ཁའི་འོད་ཀྱིས་འོག་མིན་ ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་ འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན(པར་བསམས་ནས)། བཛྲ་ས་མ་ཛཿ (ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས།) མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞེངས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་ བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང་། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་ གདགས་ཕྱིར། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ཨེ་ཧྱ་ཧི། (དཔལ་ ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན།) མཧཱ་ཀ་ལ་དེ་ཝཱི་ཨེ་ཧྱ་ཧི(ལྷ་མོ་ཆེན་པོ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན)། ཞེས་ལན་མདུན་ དུ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ(ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་སྟིམ།) པད་མ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟཱཾ(ཞེས་པས་གདན་ དབུལ)། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། (དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ།) ༀ་ཤྲཱི་མཧཱ་ 4-87 ཀ་ལ་ཡེ(དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ)། མཧཱ་ཀ་ལ་དེ་ཝི(ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ)། ས་མ་ཡ་སྨ་ར་ཡེ(དམ་ཚིག་དྲན་པར་ གྱིས)། ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཡེ(དམ་ཚིག་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་ཅིག)། ས་མ་ཡ་རཀྵན་ཏུ(དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག)། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་ དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་དམ་ ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར་དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོང་། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕངས་བསྟོད། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་ སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་། གནོད་པར་ བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་འགལ་ རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྱུར་པར་ མཛད་དུ་གསོལ། (ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག ཞལ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་བས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐལ་ མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ།) ༀ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་མཧཱ་ཀ་ལ་དེ་ཝི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ(མཆོད་དོ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད།) བི་ཤྭཱ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ(སྣ་ཚོགས་ཞལ་ཅན་རྣམས)། སརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ ག་ག་ན་ཀཾ(དོན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་འདི།) གྲིཧྣ་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཡེ་(གཏོར་མ་འདི་གཟུང་ བར)སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད། འོག་གི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བཟླས་ནས། ཧཱུཾ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་རྩེག་འཇིག་བྱེད་པའི། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་ བསྟོད། །མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད

【現代漢語翻譯】 ར་ཧཱུཾ (RAHŪṂ，種子字，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，羅睺，意思為羅睺)（唸誦后），觀想自身心間的光明，從色究竟天（Akanistha）的法界宮殿（Ogmin）中，從法身佛（Vairochana）的心間迎請怙主（Mahakala），並從自性宮殿中迎請本尊母（Mahakali）及其眷屬。 唸誦『班雜薩瑪扎』（Bhadra Samaja，金剛薩埵），同時手持金剛杵和鈴。 怙主請降臨於此，安坐于座。如今是五濁惡世，即使是降臨和安住之處也不清凈，爲了守護釋迦牟尼佛的教法，爲了利益我們，祈請降臨於此地。嗡 希 瑪哈嘎拉耶 誒嘿亞嘿 (Om Shri Mahakala Ye Ehyahi，吉祥大黑天，來！來！)，瑪哈嘎拉 德瓦 誒嘿亞嘿 (Mahakala Devi Ehyahi，大黑天母，來！來！)。唸誦后，迎請至面前，唸誦『扎 吽 班 霍』（jah hum bam hoh），融入誓言尊。唸誦『班瑪嘎瑪拉亞 斯當』（Padma kamalaya stam），獻上座墊。唸誦『阿甘 扎地扎耶 梭哈』（Argham Pratitya ye Svaha），等等進行供養。（伴隨誓言手印）。 嗡 希 瑪哈嘎拉耶 (Om Shri Mahakala Ye，吉祥大黑天)，瑪哈嘎拉 德瓦 (Mahakala Devi，大黑天母)，薩瑪雅 斯瑪拉耶 (Samaya Smaraye，憶持誓言)，薩瑪雅 瑪地 扎瑪耶 (Samaya Matikramaye，勿違越誓言)，薩瑪雅 惹恰度 (Samaya Rakshantu，守護誓言)。 祈請吉祥金剛大黑天和吉祥本尊母及其眷屬，以諸佛菩薩的誓言力，不違越誓言，守護誓言。守護佛陀的教法，護持僧團，弘揚三寶的功德。特別是，祈請您摧毀所有對我們師徒、施主及其眷屬心懷惡意之敵和製造障礙之魔。總而言之，祈請您平息一切違緣，使一切順緣皆如意成就。（以此堅守誓言。觀想從口中發出光芒，供養朵瑪，同時手結金剛合掌印，掌心向上）。 嗡 希 瑪哈嘎拉耶 瑪哈嘎拉 德瓦 (Om Shri Mahakala Ye Mahakala Devi，吉祥大黑天 吉祥大黑天母)，那嘛 薩瓦 達他嘎達 貝 (Nama Sarva Tathagate Bhyo，供養一切如來)，比休阿木給貝 (Vishva mukhe bhyah，普賢如來)，薩瓦 他 康 悟嘎 爹 薩帕拉納 伊芒 嘎嘎納 康 (Sarva tha kham udgate spharana imam gagana kam，一切處虛空遍滿)，格里哈納 當 巴林 達耶 (Grihana dam baling ta ye，接受此朵瑪)，梭哈 (Svaha)。唸誦三遍或七遍，供養朵瑪。同時以各種內外供品進行供養，並唸誦以下讚頌文： 吽！您擁有羅剎的形象和兇猛的力量，是斷除輪迴的菩薩，是摧毀三界之城的忿怒尊，我讚頌您！您的膚色黝黑，身形短小，威嚴無比。

【English Translation】 RAHŪṂ (RAHŪṂ, seed syllable, Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Rahu, meaning Rahu) (After reciting), visualize the light from your heart, from the Akanistha realm (Ogmin), from the heart of the Dharmakaya Buddha (Vairochana), invite the Protector (Mahakala), and from the palace of self-nature, invite the deity mother (Mahakali) and her retinue. Recite 'Bhadra Samaja' (Vajra Samaja), while holding a vajra and bell. Protector, please come here and sit on the seat. Now is the time of the five degenerations, even the place of coming and dwelling is impure, in order to protect the teachings of Shakyamuni Buddha, and to benefit us, please come to this place. Om Shri Mahakala Ye Ehyahi (Om Shri Mahakala Ye Ehyahi, Auspicious Great Black One, Come! Come!), Mahakala Devi Ehyahi (Mahakala Devi Ehyahi, Great Black Goddess, Come! Come!). After reciting, invite to the front, recite 'jah hum bam hoh', merge into the Samaya being. Recite 'Padma kamalaya stam', offer the seat cushion. Recite 'Argham Pratitya ye Svaha', etc., to make offerings. (Accompanied by the Samaya mudra). Om Shri Mahakala Ye (Om Shri Mahakala Ye, Auspicious Great Black One), Mahakala Devi (Mahakala Devi, Great Black Goddess), Samaya Smaraye (Samaya Smaraye, Remember the Samaya), Samaya Matikramaye (Samaya Matikramaye, Do not transgress the Samaya), Samaya Rakshantu (Samaya Rakshantu, Protect the Samaya). I pray that the auspicious Vajra Mahakala and the auspicious deity mother and their retinue, by the power of the vows of all Buddhas and Bodhisattvas, do not violate the vows, and protect the vows. Protect the teachings of the Buddha, protect the Sangha, and promote the merits of the Three Jewels. In particular, I pray that you destroy all enemies who harbor malice towards our teachers, patrons, and their retinues, and all demons who create obstacles. In short, I pray that you pacify all adverse conditions and make all favorable conditions fulfill our wishes. (With this, uphold the Samaya. Visualize light emanating from the mouth, offering the Torma, while forming the Vajra Anjali mudra, with palms facing upwards). Om Shri Mahakala Ye Mahakala Devi (Om Shri Mahakala Ye Mahakala Devi, Auspicious Great Black One Auspicious Great Black Goddess), Nama Sarva Tathagate Bhyo (Nama Sarva Tathagate Bhyo, Offering to all Tathagatas), Vishva mukhe bhyah (Vishva mukhe bhyah, Samantabhadra), Sarva tha kham udgate spharana imam gagana kam (Sarva tha kham udgate spharana imam gagana kam, Everywhere space is filled), Grihana dam baling ta ye (Grihana dam baling ta ye, Accept this Torma), Svaha (Svaha). Recite three or seven times, offering the Torma. At the same time, make offerings with various outer and inner offerings, and recite the following praises: Hūṃ! You possess the form of a Rakshasa and fierce power, you are a Bodhisattva who cuts off samsara, you are the wrathful deity who destroys the three realms, I praise you! Your complexion is dark, your form is short, and your majesty is unparalleled.

---

་ཆེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །གཡོན་པ་གདུག་པའི་ཁྲག་བཀང་སྣོད། །ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མདོག་ནག་ གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཁྲོས་པས་ཞབས་བརྡབས་ས་གཞི་གཡོ། །འཇིགས་པའི་གད་ མོས་རི་རབ་བསྒྱེལ། ། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་ 4-88 དོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ ཆེ། །མཧཱ་དེ་བའི་སྲས་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་མཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ། །འཇིགས་ བྱེད་ཆེན་པོ་མཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་དགྲ། །བསྟན་པ་ ཡོངས་ཀྱི་བསྲུངས་མ་ནག་པོ་ཆེ། །ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ནག་པོ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་ནག་པོ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་དགྲ་ལྷ་ནག་པོ་ཆེ། །འདིར་གཤེགས་ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །འཛམ་ བུ་ལི་བའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་ བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་གཉན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཆེན་ པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་པ་དང་། །སྡང་པའི་དགྲ་དང་གནོད་ པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་ བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །བསྟན་པ་བསྲུང་པའི་ལས་འདི་མྱུར་དུ་བསྒྲུབས། །རྣལ་འབྱོར་ བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་མོའི་སྔགས་བཟླས་ ནས། བྷྱོཿ རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་མེ་འབར་ཁྱོད། །ཆུ་རྣམས་སྐེམས་པར་ནུས་མ་སྟེ། །བུད་མེད་ ཐམས་ཅད་ཞི་མཛད་ཕྱིར། །ལྷ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱེད་དུ་བཞུགས། །རྫོང་དང་བཀའ་ལྡོ ག་ནག་མོ་ ཆེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་མ། །མི་ནད་གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །དེ་ལས་འཇིགས་པ་མེད་ པར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་བདུད་ཀྱི་ཡུམ། །ནག་མོ་འཇིགས་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པའི་མཐར། འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཅེས་སོགས་སྦྱར་ནས། དཔལ་ལྡན་མགོན་ པོ་མཧཱ་ཀ་ལ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །ལྕམ་དྲལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ ལས་མི་འདའ་བའི། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་ 4-89 བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་འཁོར་དང་བཅས། །མཁའ་ལྡི ང་བྱ་ཁྱི་ ལྕགས་སྤྱང་འཁོར་དང་བཅས། །པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་ལས་མཁན་འཁོར་དང་བཅས། །མི་ནག་ལ་ སོགས་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་བཞུགས་གཞི་བདག་གཉན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། ། སྲུངས་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་

【現代漢語翻譯】 手持能斷除惡毒的彎刀于右手， 左手持盛滿惡毒之血的器皿。 我讚頌佩戴顱骨鬘者。 身色黝黑，身形短小而威嚴盛大。 憤怒時跺腳，震動大地。 以恐怖的笑聲，傾覆須彌山。 取出違背誓言者的心臟， 我讚頌信守誓言者。 如是說： 具光護法瑪哈嘎拉（梵文：Mahākāla，大黑天）。 偉大的神祇，光輝熾盛的黑尊，威力無比。 瑪哈德瓦（梵文：Mahādeva，大天）之子，性情暴烈。 偉大的主尊，瑪哈嘎拉。 大威德者，瑪哈嘎拉。 善妙的黑尊，摧毀三層樓的城市。 是所有教法的守護者，偉大的黑尊。 是所有法輪的命脈，偉大的黑尊。 取出違背誓言者的心臟，偉大的黑尊。 是信守誓言者的戰神，偉大的黑尊。 請降臨於此，享用這莊嚴的朵瑪（梵文：Torma，食子）。 請享用這血肉赤紅的朵瑪。 請享用這閻浮提（梵文：Jambudvīpa，贍部洲）的食物。 請享用這精華妙藥的供品。 獻上先前所託付事業的酬謝。 接受現在所託付事業的祈請。 請守護眷屬，遣除違緣， 對於怨恨的仇敵和損害的魔障等， 以及所有惡魔和障礙， 請將一切都摧毀如微塵。 迅速成辦守護教法的事業。 請成辦瑜伽士所託付的使命。 如是說。同樣地，唸誦天女的咒語后： 吼！于大海之中燃燒火焰者。 您有能力使水乾涸。 爲了平息所有女性， 您安住于大神（指大自在天）身體的一半。 是堡壘和禁令的黑女。 被天人和非天人所敬奉。 您知曉所有人類的疾病， 因此不會有任何恐懼。 是閻魔（梵文：Yama，死神）之妹，惡魔之母。 黑女，形象可怖，佩戴顱骨鬘。 是欲界（梵文：Kāmadhātu）的自在母。 我讚頌具光天女您。 在最後加上：請降臨於此，享用這莊嚴的朵瑪。等等，然後： 具光護法瑪哈嘎拉， 具光天女，不敗的三界之主。 以及兄妹您等不違背命令的， 尸陀林（梵文：Śītavana，寒林）之主，護衛疆土的眷屬。 有情世間（指有情眾生所居住的世間）的八部神眾眷屬。 傲慢的男系女系眷屬。 空行母（梵文：Ḍākinī，明妃），鳥、犬、鐵狼眷屬。 布扎（藏文：པུ་ཏྲ་，梵文：Putra，音譯，義為兒子）等使者眷屬。 黑人等化身眷屬。 安住於此的兇猛地祗眷屬。 如海般的護法眾眷屬。 持誓空行母的...

【English Translation】 Holding a curved knife in the right hand that severs evil. The left hand holds a vessel filled with the blood of evil. I praise the one adorned with a garland of skulls. With a black complexion, a short stature, and great splendor. When angered, stomping the feet, shaking the earth. With a terrifying laughter, overturning Mount Sumeru. Extracting the hearts of those who break their vows, I praise the one who keeps their vows. Thus it is said: Glorious Protector Mahākāla. Great deity, blazing black one, immensely powerful. Son of Mahādeva, fierce and violent. Great lord of hosts, Mahākāla. Great terrifying one, Mahākāla. Virtuous black one, enemy of the triple city. Great black one, protector of all the teachings. Great black one, the life force of all Dharma wheels. Great black one, who extracts the hearts of those who break their vows. Great black one, war god of those who keep their vows. Come here and partake of this adorned torma. Partake of this torma of red flesh and blood. Partake of this food of Jambudvīpa. Partake of this offering of the essence of medicine. I offer a powerful recompense for the work previously entrusted. Accept the great supplication for the work now entrusted. Protect the retinue and avert obstacles, And for hateful enemies and harmful obstructors, And all demons and interferences of various kinds, May you destroy them all like particles of dust. Swiftly accomplish this task of protecting the teachings. Accomplish the entrusted task of the yogi. Thus it is said. Similarly, after reciting the mantra of the goddess: Bhyoḥ! You who burn with fire in the ocean's depths. You have the power to dry up the waters. For the sake of pacifying all women, You reside as half of the great god's body. Great black woman, fortress and prohibition. Worshipped by gods and non-gods. You know whatever human sickness there is, Therefore, there will be no fear. Sister of Yama, mother of demons. Black woman, terrifying form, adorned with a garland of skulls. Free mistress of the desire realm. I praise you, glorious goddess. At the end, add: Come here and partake of this adorned torma. etc., then: Glorious Protector Mahākāla, Glorious goddess, invincible lord of the three realms. And brother and sister, those who do not transgress your command, Lord of the charnel ground, protectors of the field, with their retinue. The eight classes of gods and spirits of existence, with their retinue. The arrogant male and female lineages, with their retinue. Ḍākinīs, birds, dogs, iron wolves, with their retinue. Putra and other messengers, with their retinue. Black people and other emanations, with their retinue. Abiding here, powerful local deities, with their retinue. Ocean-like assemblies of protectors, with their retinue. Oath-bound Ḍākinīs...

---

ཚོགས་རྣམས་ འཁོར་དང་བཅས། །ཅེས་སོགས་རྫོགས་ནས། འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ གཏོར་མ་དབུལ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་ན། ༀ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀ་ལ་ཡ(དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ)། ཤ་ས་ན་ ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎི་ཨེ་ཥཱ་ཨ་པཥྩི་(བསྟན་པ་ངེས་པར་འཕྲོག་པ་འདི་རྣམས་)མ་ཀ་ལོ། ཀ་རོ་ཏུ(མ་འོངས་པའི་དུས་ན)། ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ(འདི་དང་འདི)། རཏྣ་ཏྲཱ་ཡཱ་ཡ་ཨ་པ་ཀ་རི་ཎི(དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ)། ཡ་ཏི་པྲ་ ཏི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་(དམ་བཅའ་དྲན་པ་)ཏ་ཏྲ(དེའི་ཚེ)། ཨི་དཾ(གདུག་པ་ཅན)། དུཥྚ། ཁ་ཁ་(ཟོ་ཟོ་)ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི(ཟ་ བར་མཛོད་གཉིས)། མ་ར་མ་ར(སོད་སོད)། གྲིཧྣ་གྲིཧྣ(ཟུང་ཟུང་)། བནྡྷ་བནྡྷ(ཆིངས་གཉིས)། ཧ་ན་ཧ་ན(རྒྱོབ་ གཉིས)། ད་ཧ་ད་ཧ(བསྲེགས་གཉིས)། པ་ཙ་པ་ཙ(ཚོས་གཉིས)། དི་ན་ཀེ་ན་མ་ར་ཡ་(ཉི་མ་གཅིག་བསད་པར་ མཛོད)ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་དང་། ལྷ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམ་ཞིང་། ༀ་རུ་རུ་རོ་རུ། བི་ ཏིཥྚ་བ་ཏོ་སི་ཀ་མ་ལ་རཀྵ་སི་ཧཱུཾ་བྷྱོཿཧཱུཾ། ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྣམ་སྲས་མཆོད་པར་འདོད་པས། རང་ཡི་དམ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་མདུན་ གྱི་ནམ་མཁར། བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ བཞི་དང་ལྡན་པ། འཁོར་ས་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཁང་བརྩེགས་དགུ་ ཡོད་པའི་དབུས་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་། རྒྱ་ཕིབས། རིམ་པ་གསུམ་དང་ ལྡན་པ། རྩེ་མོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻཌཱུརྱ། ནུབ་པད་མ་ རཱ་ག བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཀ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་བཏེག་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མདའ་ཡབ་པུ་ཤུས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏེར་ 4-90 གྱི་བུམ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། རྫིང་བུ་བཟང་པོ་དང་། འདོད་འཇོའི་བ། ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་མར་གནས་པ། དེའི་ཕྱི་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ ར་བ་གྲུ་བཞི་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། ཧྲཱིཿལས་སྣ་ཚོགས་པད་ མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཻ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ རྒྱལ་མཚན་བཻས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་ པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་པའི་སྲས་སོ། སྐུ་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྗིད་པ། གཡས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་ རིན་པོ་ཆེ་ཀྱུག་པ་བསྣམས་པ། ཞལ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། སྐྱེ་དགུ་ཕོངས་ པ་ལས་སྐྱོབ་པ། ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླས་མཚན་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་ བརྙེས་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་

{ "translations": [ "唸誦完『眾眷屬』等之後，以『此處降臨嚴飾』等語供養食子。然後開始唸誦：嗡 施利 瑪哈 嘎拉雅（吉祥大黑天），夏薩那 吾巴哈日尼 誒夏 阿巴斯德（此等必定奪取教法者），瑪嘎洛 嘎若度（未來時），阿揚 誒當（此與此），日阿特那 德拉雅雅 阿巴嘎日尼（損害三寶者），亞德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德熱阿德 德

---

བརྗིད་ཅན། །སེང་གེ་དཀར་པོ་ཉལ་ནས། དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་བའི་ སྟེང་ན་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཁང་བརྩེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤར་དུ་ཛཾ་ བྷ་ལ་སེར་པོ། གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ལྷོ ར་གང་པ་བཟང་པོ་སེར་པོ་བུམ་པ་འཛིན་ པ། ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར་པོ་ནོར་བུ། བྱང་དུ་ཀུ་བཻ་ར་ནག་པོ་རལ་གྲི། ཤར་ལྷོ ར་ ཡང་དག་ཤེས་སེར་པོ་གསེར་གྲི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོག་ནས་ནག་པོ་མདུང་དམར། ནུབ་བྱང་དུ་ ལྔ་ཙེན་སེར་སྐྱ་ཁང་བརྩེགས། བྱང་ཤར་དུ་པི་ཙུ་ཀུཎྜ་ལི་དཀར་པོ་གྲི་ཕུབ། གཡོན་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། རང་རང་གི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་རྟའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། སྒེག་ཅིང་དཔའ་ལ་མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། འཁོར་ས་བར་པ་ན་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། ཐ་མ་ན་ལྷ་ མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། སྟོབས་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ སོགས་པ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། ། མདུང་དམར་ཅན་མཆོད་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ 4-91 ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཎི་ཡིག་ ལྗང་ཁུའི་དབུས་སུ་ཙ་ལས་སེང་གེ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པད་མ། ཟླ་བ། ཉི་ མའི་གདན་ལ་བཻ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་ཆེན་ མདུང་དམར་ཅན་སྐུ་མདོག་པད་མ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ ན་རྒྱལ་མཚན་དང་མདུང་དམར་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་བསེ་ ཁྲབ་དམར་པོ་དང་། དབུ་ལ་བསེའི་རྨོག་ཞུ་དང་ལེབ་རྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། དཔའ་ ཞིང་བརྗིད་པ། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། དེའི་གཡོན་དུ་ལས་མཁན་མདུང་དམར་ ཅན་དམར་པོ་བསེ་རྨོག་བསེ་ཁྲབ་གསོལ་བ། གཡས་ན་མདུང་དམར། གཡོན་ཤེལ་གྱི་མཆོད་ རྟེན་བསྣམས་པ་དང་། པད་འདབ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། གཞན་ཡང་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་ པས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་པོ་ འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་པར་བསམ(ཏེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས)། མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་ དམ་ཅན། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འདམ་བྱིང་པས། །མཚམས་ མེད་ལྔ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །གཟིགས་ཤིང་གཤེགས་པའི་གནས་ངན་ཡང་། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ སྤྱན་སྔར་ཁྱོད། །ཐུགས་དམ་གང་བཞེས་དེ་དགོངས་ལ། །འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་སླད་དུ། །བྱང་ཕྱོགས་གནས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་ས་པ་རི་ཝ་ར། ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛ་ཧཱུཾ

【現代漢語翻譯】 威嚴赫奕！一頭白色獅子臥伏，其上端坐著一位菩薩，結跏趺坐。在樓閣的東方是黃色的藏巴拉（Jambhala，財神），右手拿著珍寶；南方是黃色的甘波桑波（Ganga Bzangpo），手持寶瓶；西方是白色的諾布桑波（Norbu Bzangpo），手持珍寶；北方是黑色的俱毗羅（Kubera，夜叉），手持寶劍；東南方是黃色的揚達謝（Yangdag She），手持金劍；西南方是黑色的卓那謝（'Brognas），手持紅矛；西北方是黃褐色的五岑（Lnga Tsen），位於樓閣之中；東北方是白色的畢楚昆達利（Pitsu Kundali），手持短刀。所有這些神祇的左手都拿著吐寶鼬，騎在各自顏色相應的駿馬上，姿態優雅威猛，令人敬畏。外圍環繞著八大龍王，更外圍是八部鬼神，二十八位藥叉將，三十二位大力神等，以及無數眷屬。 如果供奉紅矛神，觀想前方虛空中，出現一座由珍寶構成的、具有各種殊勝特徵的宮殿。宮殿中央，一朵八瓣蓮花的中心，有一個綠色的「णे」（藏文種子字，梵文天城體：णि，梵文羅馬擬音：ṇi，含義：種子字）。「णे」字變化成一頭白色獅子，獅子之上是珍寶寶座、蓮花、月亮和太陽的坐墊。坐墊上有一個紅色的「བཻ」（藏文種子字，梵文天城體：वै，梵文羅馬擬音：vai，含義：種子字），「བཻ」字放射出光明，完全轉變成為紅矛大王，其身色如紅蓮花般鮮紅，一面二臂。右手上舉著勝幢和紅矛，左手拿著吐寶鼬和鐵鉤。身上穿著紅色皮甲，頭上戴著皮盔，盔上飄揚著絲綢製成的帽帶，威武雄壯，統治三界。他的左邊是紅矛業使者，身著紅色皮盔和皮甲，右手拿著紅矛，左手拿著水晶佛塔。蓮花瓣上有八位藥叉。此外，還有無數眷屬圍繞著他。 然後，觀想自身顯現為金剛手（Vajrapani），從心間放射出無數紅色、帶著鐵鉤、繩索和顱骨的忿怒尊，即欲王（'Dodpa'i rGyalpo）。觀想迎請主尊及眷屬（同時結鐵鉤手印），祈請：『諸佛之怙主，持有堅定誓言者！如今正值五濁惡世，一切眾生都沉溺於煩惱的泥潭中，造作五無間罪。請您垂視並降臨這惡劣之處！在釋迦獅子（Shakya Senge）面前，您曾立下誓言，請憶念您所承諾的一切！爲了守護佛陀的教法，爲了利益一切有情眾生，請從北方聖地降臨！爲了利益有情眾生，請您降臨於此！』 嗡 毗沙門天 眷屬 薩瑪雅 乍 乍 吽 (藏文：ༀ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་ས་པ་རི་ཝ་ར། ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ओम् वैश्रवण सपरिवार समय जः ज हुं，梵文羅馬擬音：oṃ vaiśravaṇa saparivāra samaya jaḥ ja hūṃ，漢語字面意思：嗡，毗沙門天王，及其眷屬，誓言，乍，乍，吽)

【English Translation】 Glorious and Majestic! A white lion lies down, and upon it sits a Bodhisattva in full lotus posture. To the east of the mansions is Yellow Jambhala (Wealth Deity), holding a jewel in his right hand; to the south is Yellow Ganga Bzangpo, holding a vase; to the west is White Norbu Bzangpo, holding a jewel; to the north is Black Kubera (Yaksa), holding a sword; to the southeast is Yellow Yangdag She, holding a golden sword; to the southwest is Black 'Brognas, holding a red spear; to the northwest is Yellowish-brown Lnga Tsen, within a mansion; to the northeast is White Pitsu Kundali, holding a knife. All of them hold a mongoose in their left hands, riding on horses that match their respective colors, with elegant and awe-inspiring appearances. Surrounding them are the Eight Great Naga Kings, and further out are the Eight Classes of Gods and Demons, the Twenty-eight Yaksha Generals, the Thirty-two Powerful Ones, and countless other attendants. When offering to the Red Spear Deity, visualize in the sky in front of you a palace made of jewels, complete with all auspicious features. In the center of the palace, at the heart of an eight-petaled lotus, is a green 'ṇi' (Tibetan seed syllable, Devanagari: णि, Romanization: ṇi, Meaning: seed syllable). The 'ṇi' transforms into a white lion, upon which is a jeweled throne, a lotus, a moon, and a sun cushion. On the cushion is a red 'vai' (Tibetan seed syllable, Devanagari: वै, Romanization: vai, Meaning: seed syllable), which radiates light and completely transforms into the Great King Red Spear, whose body is as red as a red lotus, with one face and two arms. In his right hand, he holds a victory banner and a red spear, and in his left hand, he holds a mongoose and an iron hook. He wears red leather armor and a leather helmet, with silk ribbons fluttering from the helmet, valiant and majestic, ruling over the three realms. To his left is the Red Spear Karma Emissary, wearing a red leather helmet and leather armor, holding a red spear in his right hand and a crystal stupa in his left hand. On the lotus petals are eight Yakshas. Furthermore, he is surrounded by countless attendants. Then, visualize yourself as Vajrapani, and from your heart radiate countless wrathful deities, red in color, holding iron hooks, ropes, and skulls, the King of Desire ('Dodpa'i rGyalpo). Visualize inviting the main deity and his retinue (while making the iron hook mudra), and pray: 'Protector of all Buddhas, holder of steadfast vows! Now is the time of the five degenerations, and all beings are drowning in the mud of afflictions, committing the five heinous crimes. Please look upon us and descend to this wretched place! Before Shakya Senge (Shakyamuni Buddha), you made a vow, please remember all that you have promised! To protect the Buddha's teachings and to benefit all sentient beings, please descend from the northern sacred lands! For the sake of benefiting sentient beings, please come here!' Om Vaishravana saparivara samaya jah jah hum (Tibetan: ༀ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་ས་པ་རི་ཝ་ར། ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛ་ཧཱུཾ，Devanagari: ओम् वैश्रवण सपरिवार समय जः ज हुं，Romanization: oṃ vaiśravaṇa saparivāra samaya jaḥ ja hūṃ，Literal Meaning: Om, Vaishravana, with retinue, samaya, jah, jah, hum)

---

་བཾ་ཧོཿ ༀ་ མཧཱ་ཡཀྵ་ར་ཛཿ བཻ་ཤྲ་ཝ་ཎ་ཡེ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་ མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། བཻ་རིང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད(པས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ གྱུར་པར་བསམ)། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། པད་མ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ(གྱིས་གདན་དབུལ)། ༀ་རཏྣ་མུ་ 4-92 ཀུ་ཊ། ཨབྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར(བར་ བསམ)། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པ(ར་ བསམ་)ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས་པ་ ལ། ཤ་གཙང་མ་དང་། དཀར་གྱིས་བརྒྱན། ཆབ་གཙང་མས་བྲན་ལ། ཨ་མྲི་ཏས་བསང་། སྭ་ བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད། རི་རབ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ། ཁཾ་ལྗང་ ཁུ་ལས་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱ་ཨརྱནུད་ པན་ན་ཏྭོཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། (ལན་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར།) ༀ་རུ་རུ་ཕུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ། སིདྷ་ལོ་ཙ་ ནི། སརྦ་ཨརྠ་སྭ་དྷ་ནཾ། སྭཱཧཱ། (གསུམ་གྱིས་གང་ལ་དགོས་སུ་གྱུར།) ༀ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ བི་ ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཏད་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱཧཱ། (གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤེལ་ནས་ རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་འབུལ་བ་ནི།) ༀ་ཨ་མྲི་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཻ་ཤྲ་ བ་ཎ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་གྲིཧྣ་ཏུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིད་དྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་མ་མ་ སརྦ་ཀརྨྨ་ས་དྷ་མེ་ཨ་མོ་གྷ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས།) སེར་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། མཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛཱ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝ་རེ། ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། པུ་ཛ་ ཧོ(གསུམ་གྱིས)། མདུང་དམར་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། ཡང་ན་ཨ་ཀ་རོས་འབུལ་བ་ ཡང་རུང་ངོ་། །ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེངས་ན། །བཻ་ལས་བྱོན་པའི་མགོན་པོ་ནི། །ངལ་སོ་དགེ་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ ལ་བསྟོད། །བཙུན་མོ་བཞི་དང་སྲས་བཞི་དང་། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །ལྷ་ སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དགྲ་བགེགས་མ་ ལུས་གཞོམ་པ་དང་། །འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་ འགྲུབ་པ་དང་། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ 4-93 ཐོས་སྲས། །པད་མ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་། །རྒྱལ་མཚན་མདུང་དམར་ནེའུ་ལེ་དང་། །ལྕགས་ ཀྱུ་འབར་བ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །བསེ་རྨོག་བསེ་ཁྲབ་བས

【現代漢語翻譯】 嗡(藏文：ༀ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：起始之音), 班(藏文：བཾ་，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：種子字), 吽(藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：hoh，漢語字面意思：驚歎詞)！嗡(藏文：ༀ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：起始之音)！ 大夜叉王(Mahayaksha Raja)！毗沙門天(Vaisravana)耶，薩瑪匝(Samaja)！匝(藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：種子字)！吽(藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：種子字)！班(藏文：བཾ་，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：種子字)！吽(藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：hoh，漢語字面意思：驚歎詞)！觀想迎請后與誓言尊無二無別。 唸誦三十二遍毗字（藏文：བཻ་），（觀想與誓言尊無二無別）。以供水(Argham)等供養。以蓮花(Padma)卡瑪拉耶(Kamalaye)獻座。 嗡(藏文：ༀ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：起始之音)！珍寶(Ratna)穆庫塔(Mukuta)！阿比辛恰米(Abhishincami)！』 這樣，諸如來以頭飾灌頂（觀想）。 觀想一切眾生頭頂有嗡(藏文：ༀ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：起始之音)，喉間有阿(藏文：ཨཱཿ)，心間有吽(藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：種子字)字。 供養食子：在珍寶器皿中，如儀陳設食子，用純凈的肉和白色食物裝飾，灑上凈水，用甘露(Amrita)加持，用自性(Svabhava)凈化。從空性中，由種字(Bhrum)化為珍寶器皿，在如須彌山般的器皿中，從綠色康(Kham)字化為具有百味的諸天美食。 嗡(藏文：ༀ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：起始之音)！阿卡若(Akaro)穆康(Mukham)薩瓦(Sarva)達爾瑪(Dharma)納姆(Nam)阿亞(Arya)努特帕納托塔(anutpannatvota)嗡(藏文：ༀ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：起始之音)！阿(藏文：ཨཱཿ)！吽(藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：種子字)！（唸誦三遍，使其成為智慧甘露）。嗡(藏文：ༀ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：起始之音)！如如(Ruru)普如(Puru)匝瓦拉(Jvala)底叉(Tistha)！悉達(Siddha)洛匝尼(Locani)！薩瓦(Sarva)阿塔(Artha)梭達南(Svahanam)！梭哈(Svaha)！（唸誦三遍，使其成為所需之物）。 嗡(藏文：ༀ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：起始之音)！那摩(Nama)薩瓦(Sarva)達塔嘎達(Tathagata)貝友(Bhyo)！比休瓦(Visva)穆凱貝友(Mukhebhya)！薩瓦(Sarva)塔特康(Tatkham)烏德嘎特(Udgate)斯帕拉納(Spharana)伊芒(Imam)嘎嘎納康(Gagana Kham)梭哈(Svaha)！（唸誦三遍，將其廣大擴充套件，並以金剛合掌，掌心朝上的手印供養）。 嗡(藏文：ༀ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：起始之音)！阿彌利塔(Amrita)昆達利(Kundali)哈納(Hana)哈納(Hana)吽(藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：種子字)！啪特(Phat)！嗡(藏文：ༀ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：起始之音)！毗沙門天(Vaisravana)耶，薩帕里瓦拉(Saparivara)伊當(Idam)巴林(Baling)格里哈納圖(Grihnatu)薩瑪雅(Samaya)拉克山圖(Rakshantu)！瑪瑪(Mama)薩瓦(Sarva)悉地(Siddhi)美(Me)普拉雅恰(Prayaccha)瑪瑪(Mama)薩瓦(Sarva)卡瑪(Karma)薩達美(Sadha Me)阿莫嘎耶(Amoghaye)梭哈(Svaha)！（唸誦三遍）。將供品獻給眷屬眾多的黃色大尊。 大夜叉王(Mahayaksha Raja)薩瑪雅(Samaya)毗沙門天(Vaisravana)耶，薩帕里瓦熱(Saparivare)！伊當(Idam)巴林(Baling)卡卡(Khakha)！卡嘿(Khahi)卡嘿(Khahi)！普匝(Puja)吼(Ho)！（唸誦三遍）。將供品獻給眷屬眾多的持紅矛者。 或者，也可以用阿卡若(Akaro)供養。以供水(Argham)等供養。讚頌：于無畏獅子寶座上，/ 毗沙門天降臨之怙主，/ 具足安樂善妙大勢力，/ 讚頌獲得八地自在您！/ 四妃四子及八藥叉，/ 八大龍王及諸天龍，/ 祈請納受八部眾眷屬，/ 我今供養讚頌並頂禮！/ 祈請摧毀所有諸敵障，/ 祈請圓滿財富諸受用，/ 祈請如意成就諸所愿，/ 祈請任運成就利他事！ 複次，護法王毗沙門天，/ 身如紅蓮般赤紅，/ 手持勝幢紅矛與鼬鼠，/ 亦持燃燒鐵鉤在手中，/ 身著犀牛盔甲與犀盾。

【English Translation】 Om(Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: The sound of beginning)! Vam(Tibetan: བཾ་, Sanskrit Devanagari: वम्, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Seed syllable)! Hoh(Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: हः, Sanskrit Romanization: hoh, Literal meaning: Exclamation)! Om(Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: The sound of beginning)! Mahayaksha Raja! Vaisravana ye, Samaja! Jah(Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jah, Literal meaning: Seed syllable)! Hum(Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: Seed syllable)! Vam(Tibetan: བཾ་, Sanskrit Devanagari: वम्, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Seed syllable)! Hoh(Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: हः, Sanskrit Romanization: hoh, Literal meaning: Exclamation)! Having invited, contemplate becoming inseparable from the Samaya being. Recite thirty-two times the syllable 'Vi' (Tibetan: བཻ་), (contemplate becoming inseparable from the Samaya being). Offer with Argham etc. Offer a seat with Padma Kamalaye. Om(Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: The sound of beginning)! Ratna Mukuta! Abhishincami!' Thus, the Tathagatas bestow the crown empowerment (contemplate). Contemplate that all beings are marked with Om(Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: The sound of beginning) at the crown of the head, Ah(Tibetan: ཨཱཿ) at the throat, and Hum(Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: Seed syllable) at the heart. Offering the Torma: In a precious vessel, arrange the Torma as instructed, decorate with pure meat and white foods, sprinkle with pure water, bless with Amrita, and purify with Svabhava. From emptiness, from the seed syllable Bhrum, arises a precious vessel. Inside the vessel, which is like Mount Meru, from the green Kham syllable, arises divine food with a hundred flavors. Om(Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: The sound of beginning)! Akaro Mukham Sarva Dharma Nam Arya Anutpannatvota Om(Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: The sound of beginning)! Ah(Tibetan: ཨཱཿ)! Hum(Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: Seed syllable)! (Recite three times, transforming it into wisdom nectar). Om(Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: The sound of beginning)! Ruru Puru Jvala Tistha! Siddha Locani! Sarva Artha Svahanam! Svaha! (Recite three times, transforming it into whatever is needed). Om(Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: The sound of beginning)! Nama Sarva Tathagata Bhyo! Visva Mukhebhya! Sarva Tatkham Udgate Spharana Imam Gagana Kham Svaha! (Recite three times, expanding it greatly, and offer with the Vajra mudra with open palms). Om(Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: The sound of beginning)! Amrita Kundali Hana Hana Hum(Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: Seed syllable)! Phat! Om(Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: The sound of beginning)! Vaisravana ye, Saparivara Idam Baling Grihnatu Samaya Rakshantu! Mama Sarva Siddhi Me Prayaccha Mama Sarva Karma Sadha Me Amoghaye Svaha! (Recite three times). Offer to the great yellow one with his retinue. Mahayaksha Raja Samaya Vaisravana ye, Saparivare! Idam Baling Khakha! Khahi Khahi! Puja Ho! (Recite three times). Offer to the one with the red spear and his retinue. Alternatively, one can offer with Akaro. Offer with Argham etc. Praise: Upon the fearless lion throne, / Vaisravana, the protector who has come, / Possessing the great power of ease and virtue, / I praise you, the master of the eighth ground! / With four consorts and four sons, / Eight Yakshas and eight great Nagas, / I offer and praise, and also prostrate, / To the eight classes of gods and demons with their retinues! / May you destroy all enemies and obstacles, / May you fulfill the abundance of wealth and enjoyment, / May you accomplish all desires as wished, / May you spontaneously accomplish the benefit of others! Furthermore, the Dharma-protecting king Vaisravana, / Red like a ruby lotus, / Holding a victory banner, a red spear, and a mongoose, / Also holding a burning iron hook in his hand, / Wearing a rhinoceros helmet and rhinoceros armor.

---

ེ་ལྷམ་གསོལ། །འཇིགས་བྲལ་ལག་ ལྡན་དགྲ་ལ་ཕྱིབས། །མཐུ་སྟོབས་དབང་གིས་སྟོང་གསུམ་བདག །བསྟན་སྲུངས་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ ཕྱག་འཚལ། །གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་མཉེས་པར་མཛདོ ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །བཅོམ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བཟླས་པ་ བྱེད་ན། ༀ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ༀ་ༀ་མཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎ། ཙིཏྟ་རཏྣ་སརྦ་ཧྲི་ ཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་སོ། ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་མའང་། ཆོས་སྐྱོང་ཆེ་བའི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་མ་དང་། །ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ ནག་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། གཡས་ ཞལ་རྩེག་མ་གཉིས་སྔོན་པོ། གཡོན་ཞལ་རྩེག་མ་གཉིས་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདུང་ཐུང་ དང་། མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། མཆན་ཁུང་དུ་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞལ་ཐམས་ཅད་མཆེ་བ་ གཙིགས་ཤིང་། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་ སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། སྦྲུལ་ དང་ཚངས་སྐུད་དང་། དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་མཛེས་ པ། དེའི་གཡས་སུ་གཡུང་མོ་དམར་མོ། །གཡོན་དུ་གཏུམ་མོ་ལྗང་ཁུ། མདུན་དུ་སྲིན་མོ་ ནག་མོ། རྒྱབ་ཏུ་སིང་ག་ལི་སྔོན་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གྲི་གུག་ དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ 4-94 བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ(བསམ)། རང་(ཡི་ དམ་དུ་གསལ་བའི་)གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཏི་སེ། བསིལ་བའི་ཚལ། པོ་ ཏ་ལ། ཧ་ཧ་རྒོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན(པར་བསམ)། (རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས།) སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ པ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་ གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་(དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནག་པོ་)བི་ཀཱ་ལ་ར་ཊི་ཏ(རྣམ་པར་ནག་པོ)། ཌོཾ་བྷི་ ནི(གཡུང་མོ)། ཙཎྜ་ལི(མི་གཏུམ་མོ)། རཀྵ་སི(སྲིན་མོ)། སིང་ག་ལི(ལྷ་མོ)། དེ་ཝི་ཨེ་ཧྱ་ཧི(ས་སྤྱན་དྲངས)། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ(དགུག་དུག་བཅིང་དབང་།) པད་མ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ(གདན་དབུལ)། ༀ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་ བི་ཀཱ་ལ། ར་ཊི་ཏ

【現代漢語翻譯】 獻上鞋履！無畏持械，面向敵人！以威力和力量成為三千世界的統治者！向護持教法的勇士您致敬！ 享用這甘露之海的食子！嬉戲玩樂，令您歡喜！ 請守護佛陀的教法，成就降伏的利生事業！唸誦：嗡 貝夏瓦納耶 梭哈！嗡 嗡 瑪哈 亞叉 惹匝 薩瑪雅 貝夏瓦納 哲達 惹那 薩瓦 赫熱 匝匝！如此唸誦。 接下來是吉祥四面尊的食子，以護法大尊的加持力加持。 在前方虛空中，于蓮花和日輪的座墊之上，從吽字化現出黑金剛四面尊，四臂，雙足左伸而立。 右側兩面為藍色，左側兩面為綠色。前兩臂持鉞刀和盛滿鮮血的顱碗于上下，下方兩臂持短矛和人骨念珠，腋下夾著寶瓶。 所有面孔都咬牙切齒，具三目，頭髮赤黃色向上豎立，以五幹人頭為頂飾，佩戴五十濕人頭的項鍊，具有六種骨飾、蛇和梵繩，以及鈴鐺的串飾。發出'克辛 克辛'等聲音。 身穿虎皮裙，以各種絲綢製成的頭飾和飄帶裝飾。其右側為紅色的擁母，左側為綠色的暴怒母，前方為黑色的羅剎女，後方為藍色的辛哈利。 所有眷屬都是一面二臂，持鉞刀和顱碗，具忿怒母的裝束。主尊和眷屬都安住于智慧火焰之中，于額間觀想嗡(ༀ，唵，oṃ，圓滿)，喉間觀想阿(ཨཱཿ，阿，āḥ，生起)，心間觀想吽(ཧཱུྃ，吽，hūṃ，摧伏)。 從自身（觀為本尊）心間放射出光芒，從底色、寒林、普陀拉、哈哈大笑的尸陀林中迎請拉姆姐弟及其眷屬。（觀想迎請） （持金剛鈴者）昔日于金剛持尊前，暴怒尊您如何承諾？爲了息增懷誅的事業而迎請，爲了守護佛陀的教法而降臨！ 嗡 希 瑪哈 嘎拉 嘎拉（梵文，藏文：ༀ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་，Oṃ śrī mahākāla kāla，吉祥大黑天 黑天），比嘎拉 惹地達（梵文，藏文：བི་ཀཱ་ལ་ར་ཊི་ཏ，bikāla raṭita，極黑），多姆比尼（梵文，藏文：ཌོཾ་བྷི་ནི，ḍoṃbini，擁母），禪達利（梵文，藏文：ཙཎྜ་ལི，caṇḍali，暴怒母），raksa斯（梵文，藏文：རཀྵ་སི，rakṣasi，羅剎女），辛哈利（梵文，藏文：སིང་ག་ལི，siṃghali，獅子女），德威 埃亞嘿（梵文，藏文：དེ་ཝི་ཨེ་ཧྱ་ཧི，devi ehya hi，天母 來這裡！），匝 吽 邦 霍（梵文，藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，勾 融入 縛 降伏！），貝瑪 嘎瑪拉耶 斯瓦（梵文，藏文：པད་མ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ，padma kamalaye sva，蓮花 蓮花 奉獻！），嗡 希 瑪哈 嘎拉 嘎拉 比嘎拉 惹地達

【English Translation】 Offer the shoes! Fearless, armed, face the enemy! With might and power, be the lord of the three thousand worlds! Homage to you, the heroic protector of the doctrine! Accept this ocean of nectar torma! Play and enjoy, and be pleased! Please protect the Buddha's teachings and accomplish the enlightened activities of subduing! Recite: Om Vaishravanaye Svaha! Om Om Maha Yaksha Raja Samaya Vaishravana Chitta Ratna Sarva Hrih Dza Dza! Thus recite. Next is the torma of the glorious four-faced one, blessed by the power of the great Dharma protector. In the space in front, upon a lotus and sun disc seat, from the syllable Hūṃ arises the Black Vajra with four faces, four arms, and two legs extended to the left. The two faces on the right are blue, the two faces on the left are green. The first two arms hold a curved knife and a skull cup filled with blood above and below, the lower two arms hold a short spear and a rosary of human bones, with a vase held in the armpits. All faces gnash their teeth, possessing three eyes each, with reddish-yellow hair standing upright. Adorned with five dry human heads as a crown, wearing a necklace of fifty fresh human heads, possessing the six bone ornaments, snakes, and a Brahman cord, as well as a garland of bells. Uttering sounds like 'Kṣiṃ Kṣiṃ'. Wearing a tiger skin loincloth, adorned with various silk banners and streamers. To his right is the red Yungmo, to his left is the green Tummo, in front is the black Rakshasi, and behind is the blue Singali. All the retinue are one-faced and two-armed, holding a curved knife and a skull cup, in the attire of wrathful mothers. The main deity and retinue all reside within a blazing fire of wisdom, visualize Oṃ at the forehead, Āḥ at the throat, and Hūṃ at the heart. From the heart of oneself (visualized as the deity), rays of light emanate, inviting the Lama siblings and their retinue from Tise, the Cool Grove, Potala, and the charnel ground of Haha's laughter. (Visualize the invitation) (Holding the vajra bell) In the past, before Vajradhara, how did you, wrathful one, pledge? When inviting for the activities of pacifying, increasing, subjugating, and wrathful, descend to protect the Buddha's teachings! Om Shri Mahakala Kala (Glorious Great Black One, Black), Bikala Ratita (Completely Black), Dombini (Yungmo), Chandali (Fierce Woman), Rakshasi (Rakshasa Woman), Singhali (Lion Woman), Devi Ehya Hi (Goddess, Come Here!), Dza Hum Bam Hoh (Hook, Merge, Bind, Subjugate!), Padma Kamalaye Svaha (Lotus, Lotus, Dedication!), Om Shri Mahakala Kala Bikala Ratita

---

། ཌོཾ་བྷི་ནི། ཙཎྜ་ལི། རཀྵ་སི། སིང་ག་ལི། དེ་ཝི་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་ཡེ་ས་མ་ ཡ་མ་ཏི། ཀྲ་མ་ཡེ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ལྕམ་དྲལ་འཁོར་ དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུངས་སོགས་གོང་བཞིན་བརྗོད་ལ། ༀ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ནས། དེ་ ཝིའི་བར་གྱི་མཐར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ ཞེས་སོགས་སྦྱར་བས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། (རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས།) ཧཱུཾ། དཔལ་ལྡན་དབང་ལྡན་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ ཞིང་། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་མཆུ་འཕྱང་ཤུགས་ཆེ་བ། །སྒྲ་སྒྲོགས་དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ པའི་སྐུ། ། གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་བགེགས་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་ ཆེན་པོ་ནི། །ཁྱོད་བཞུགས་ཏི་སིའི་གངས་རི་ལ། །གདོང་བཞི་ལྡན་ཁྱོད་ཞིང་སྐྱོང་མཛད། །ཀུན་བསྲུངས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །གཡུང་མོ་གཏུམ་མོ་སྲིན་མོ་དང་། །སིང་ག་ལི་ གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་དང་ལྗང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་བསྟོད་ པར་བགྱི། །ཤ་ཆེན་ཟན་དང་མེ་ཏོག་སྤོས། །ཆང་ཕུད་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ 4-95 ཕྱག་ན་རབ་བཞུགས་ཤིང་། །ཕྱོགས་བཅུར་དབང་བྱེད་བསྟོད་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་བསྟོད་ ཅིང་རབ་བསྔགས་པས། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་བསྲུང་བ་དང་། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ བསྒྲུབ་པ་དང་། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་མེད་པར་མཛོད། །མདོར་ན་གང་དང་གང་བཅོལ་བ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ལས་རྣམས་ལ། །བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མི་མངའ་བར། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་ བརྩེ་བར་མཛོད། །བཟླས་པ་བྱེད་ན། སྔར་གྱི་སྔགས་དེ་ཝི་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱིའི་གཏོར་མ་ཡང་། སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བའི་ཐད་ཀར་གཡོན་དུ་སྐོར་ཞིང་། །ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད། སྙིང་ཁའི་ ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་སྤྱན་ དྲངས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷར་གྱུར་ནས། གཏོར་ མ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ(རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནས་རོལ་པ)། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌ་ཀཱི་ནཱི(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ)། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ(དམ་ཚིག་ཉིད)། ཏྲི་ཤུ་ཧོ(གཟིགས)། ཁ་ཁ(ཟོ་ཟོ)། ཁཱ་ཧི་ ཁཱ་ཧི(བཟའ་བར་མཛོད་གཉིས)། སརྦ་ཡཀྵ(ཐམས་ཅད་གནོན་བྱེད)། རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ(འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས)། པི་ཤ་ཙ(ཤ་ཟ)། ཨུད་མ་ད(སྨྱོ་བྱེད)། ཨ་པ་སྨ་ར(རྗེད་བྱེད)། ཌ་ཀ་ཌ་ཀི་ནྱཱ(མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ མ)། ད་ཡ(ལ་སོགས)། ཨ་མཾ་(འདི་)བ་ལིང་(གཏོར་མ)། གྲིཧྣ་ཏུ(ཟུང་)། ས་མ་ཡ(དམ་ཚིག)། རཀྵན་ ཏུ(བསྲུངས)། མ་མ་སརྦ་སིད་དྷིམྨེ་པྲ་ཡ

【現代漢語翻譯】 डोम्भिणि (Ḍombiṇi)： डोम्भि जाति की योगिनी। चण्डालि (Caṇḍāli)： चांडाल जाति की योगिनी। रक्षसि (Rakṣasi)： राक्षसी। सिङ्गलि (Siṅgali)： सिंहली। देवि समय स्मर ये समय मति (devi samaya smara ye samaya mati)： हे देवी, समय का स्मरण करो, हे समय मति! क्रम ये (krama ye)： क्रम से। समय रक्षन्तु (samaya rakṣantu)： समय की रक्षा करो! महान शक्तिशाली काले चार मुख वाले देवता और देवी, अपने दल के साथ, प्रतिज्ञा के बल से, प्रतिज्ञा के क्रम से विचलित न हों, बुद्ध के धर्म की रक्षा करें, आदि, जैसा कि ऊपर कहा गया है। ॐ श्री महाकाल से लेकर देवी तक के अंत में, नमः सर्व तथागतेभ्यः (namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ) आदि जोड़कर बलि अर्पित करें। अर्घ्य आदि और (वज्र और घंटी धारण करके): हूँ! महान शक्तिशाली, शक्ति के स्वामी, तीनों लोकों पर शासन करने वाले, दाँत किटकिटाने वाले, लटकते होंठ वाले, शक्तिशाली, ध्वनि करने वाली घंटियों की माला से सजे शरीर वाले, युवा शरीर वाले, बाधाओं को दूर करने वाले, आपको प्रणाम! महान शक्तिशाली, जो जहाज पकड़ते हैं, आप तिसी के बर्फीले पर्वत पर विराजमान हैं। चार मुख वाले आप क्षेत्र की रक्षा करते हैं। सबकी रक्षा करने वाले, आपकी स्तुति करता हूँ! युवती, उग्र, राक्षसी और सिंहली, जो योगिनी हैं, लाल, हरे, काले, क्रोधित मुख वाले, मुड़े हुए चाकू और खोपड़ी धारण करने वाले, आपकी स्तुति करता हूँ! मांस, महान भोजन, बलि, फूल, धूप, शराब, मांस और रक्त से प्रसन्न होने वाले, आप अपने हाथ में धारण करते हैं, और दसों दिशाओं पर शासन करते हैं, आपकी स्तुति करता हूँ! इस प्रकार स्तुति और प्रशंसा करने से, हमारी और हमारे दल की रक्षा करें, सभी इच्छाओं को पूरा करें, और सभी शत्रुओं और बाधाओं को दूर करें! संक्षेप में, जो कुछ भी सौंपा गया है, उस कार्य में, उदासीनता और लापरवाही के बिना, मुझ पर दया करें! यदि जप करना हो, तो पहले के मंत्र में 'देवी' के बाद, हूँ फट् स्वाहा (hūṃ phaṭ svāhā) का जप करें। फिर, सभी डाकिनियों को बलि अर्पित करें, पहले की तरह आशीर्वाद दें, और जलते हुए हाथ के इशारे को माथे के सामने बाईं ओर घुमाएँ, और फेँ (pheṃ) कहें। हृदय के हूँ (hūṃ) से प्रकाश निकलता है, जिससे सभी डाकिनी धर्मपाल और प्राणी सामने आ जाते हैं। अपने हृदय के प्रकाश से स्पर्श करने पर, सभी इष्टदेव बन जाते हैं, और बलि स्वीकार करके प्रसन्न होते हैं, ऐसा विचार करें। ॐ वज्र अरलि हो (oṃ vajra arali ho)(藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ，梵文天城體：ओṃ वज्र अरलि हो，梵文羅馬擬音：oṃ vajra arali ho，漢語字面意思：嗡，金剛，遠離，呼)！ जः हूँ वं होः (jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ)： जः हूँ वं होः (jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ)！ वज्र डाकिनी (vajra ḍākinī)(藏文：བཛྲ་ཌ་ཀཱི་ནཱི，梵文天城體：वज्र डाकिनी，梵文羅馬擬音：vajra ḍākinī，漢語字面意思：金剛空行母)！ समय स्त्वं (samaya stvaṃ)(藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城體：समय स्त्वं，梵文羅馬擬音：samaya stvaṃ，漢語字面意思：誓言，您)！ त्रिशु हो (triśu ho)(藏文：ཏྲི་ཤུ་ཧོ，梵文天城體：त्रिशु हो，梵文羅馬擬音：triśu ho，漢語字面意思：三，看)！ ख ख (kha kha)(藏文：ཁ་ཁ，梵文天城體：ख ख，梵文羅馬擬音：kha kha，漢語字面意思：吃，吃)！ खा हि खा हि (khā hi khā hi)(藏文：ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文天城體：खा हि खा हि，梵文羅馬擬音：khā hi khā hi，漢語字面意思：吃，吃)！ सर्व यक्ष (sarva yakṣa)(藏文：སརྦ་ཡཀྵ，梵文天城體：सर्व यक्ष，梵文羅馬擬音：sarva yakṣa，漢語字面意思：所有，夜叉)！ रक्षस भूत प्रेत (rakṣasa bhūta preta)(藏文：རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ，梵文天城體：रक्षस भूत प्रेत，梵文羅馬擬音：rakṣasa bhūta preta，漢語字面意思：羅剎， भूत， प्रेत)！ पिशाच (piśāca)(藏文：པི་ཤ་ཙ，梵文天城體：पिशाच，梵文羅馬擬音：piśāca，漢語字面意思：食肉鬼)！ उदमद (udamada)(藏文：ཨུད་མ་ད，梵文天城體：उदमद，梵文羅馬擬音：udamada，漢語字面意思：瘋狂)！ अपस्मर (apasmara)(藏文：ཨ་པ་སྨ་ར，梵文天城體：अपस्मर，梵文羅馬擬音：apasmara，漢語字面意思：健忘)！ डक डकि न्या (ḍaka ḍaki nyā)(藏文：ཌ་ཀ་ཌ་ཀི་ནྱཱ，梵文天城體：डक डकि न्या，梵文羅馬擬音：ḍaka ḍaki nyā，漢語字面意思：勇父，空行母)！ दय (daya)(藏文：ད་ཡ，梵文天城體：दय，梵文羅馬擬音：daya，漢語字面意思：等)！ अमं (amaṃ)(藏文：ཨ་མཾ，梵文天城體：अमं，梵文羅馬擬音：amaṃ，漢語字面意思：這) बलिं (baliṃ)(藏文：བ་ལིང་，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：供物)！ गृह्णातु (gṛhṇātu)(藏文：གྲིཧྣ་ཏུ，梵文天城體：गृह्णातु，梵文羅馬擬音：gṛhṇātu，漢語字面意思：接受)！ समय (samaya)(藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言)！ रक्षन्तु (rakṣantu)(藏文：རཀྵན་ཏུ，梵文天城體：रक्षन्तु，梵文羅馬擬音：rakṣantu，漢語字面意思：守護)！ मम सर्व सिद्धिम्मे प्रय (mama sarva siddhimme praya)： मेरी सभी सिद्धियाँ मुझे प्रदान करें।

【English Translation】 Ḍombiṇi: A yogini of the Ḍomba caste. Caṇḍāli: A yogini of the Caṇḍāla caste. Rakṣasi: A Rakshasi (demoness). Siṅgali: A Sinhalese woman. Devi samaya smara ye samaya mati: O Devi, remember the time, O wise one of time! Krama ye: In order. Samaya rakṣantu: Protect the time! Great, powerful, four-faced black deity and goddess, along with your retinue, by the power of the vow, without deviating from the order of the vow, protect the Buddha's teachings, etc., as mentioned above. At the end, from Oṃ Śrī Mahākāla to Devi, add namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ, etc., and offer the bali. Arghyam, etc., and (holding the vajra and bell): Hūṃ! Great, powerful one, lord of power, ruling over the three worlds, gnashing teeth, with hanging lips, powerful, adorned with a garland of sounding bells, with a youthful body, destroying obstacles, I prostrate to you! Great, powerful one who holds the ship, you reside on the snowy mountain of Tisi. With four faces, you protect the field. Protector of all, I praise you! Young woman, fierce one, demoness, and Sinhalese woman, who are yoginis, with red, green, black, wrathful faces, holding a curved knife and skull, I praise you! Pleased with meat, great food, bali, flowers, incense, liquor, meat, and blood, you hold in your hand, and rule over the ten directions, I praise you! Thus praising and extolling, protect us and our retinue, fulfill all desires, and eliminate all enemies and obstacles! In short, whatever is entrusted, in that task, without indifference or negligence, have mercy on me! If one is to recite, after 'Devi' in the previous mantra, recite hūṃ phaṭ svāhā. Then, offer bali to all the ḍākinīs, bless as before, and rotate the gesture of burning hand to the left in front of the forehead, and say pheṃ. From the hūṃ in the heart, light emanates, bringing all ḍākinī dharmapālas and beings before you. Touching them with the light of your heart, all become yiḍams, and are pleased by accepting the bali, think thus. Oṃ vajra arali ho! Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ! Vajra ḍākinī! Samaya stvaṃ! Triśu ho! Kha kha! Khā hi khā hi! Sarva yakṣa! Rakṣasa bhūta preta! Piśāca! Udamada! Apasmara! Ḍaka ḍaki nyā! Daya! Amaṃ baliṃ! Gṛhṇātu! Samaya! Rakṣantu! Mama sarva siddhimme praya: Grant me all my siddhis.

---

ཙྪནྟུ(བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ)། ཡ་(ཇི་ལྟར་)ཐཻ་ ཝཾ་(དེ་ལྟར་)ཡ་ཐཻཥྚཾ(ཇི་བཞིན་འདོད་པ)། བྷུ་ཛ་ཐཱ(གསོལ)། པི་ཝ་ཐཱ(འཐུང་)། ཛི་ག་ཏ(བསྣོམ་པ)། མ་ཏི་ཀྲ་ མ(རིམ་པ་བཞིན)། མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ(བདག་ལ་ཐམས་ན་མཛོད)། སད་སུ་ཁཾ(དམ་པ་བདེ་བ)། བི་ཤུདྡྷ(རྣམ་ པར་དག་པ)། ས་ཧ་ཡི་ག བྷ་ཝནྟུ་(གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིག)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ ནས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། མདོར་ ན། བསྲུངས་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་ 4-96 དགའ་བ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནས་བདག་ གཞི་བདག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། གཏོར་མས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་ཏེ། གཞི་ཐམས་ཅད་ ཆོས་ལྡན་དུ་སྐྱོང་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག (ཅེས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། བསྟོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ པས།) མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་ འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་ བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་ རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པད་ མ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་དང་། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཀླུའི་ཚོགས༴། གནོད་ སྦྱིན་ཚོགས༴ སྲིན་པོའི༴ འབྱུང་པོའི༴ ཡི་དྭགས༴ ཤ་ཟའི༴ བསྙོ་བྱེད༴། རྗོད་བྱེད༴། མཁའ་ འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དག །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་ གསོལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྣོམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ ཆེན་ཀུན་འཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། 4-97 །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་བསྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ག

【現代漢語翻譯】 ཙྪནྟུ (བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ)。（請賜予我一切成就）。 ཡ་(ཇི་ལྟར་)ཐཻ་ཝཾ་(དེ་ལྟར་)ཡ་ཐཻཥྚཾ(ཇི་བཞིན་འདོད་པ)། བྷུ་ཛ་ཐཱ(གསོལ)། པི་ཝ་ཐཱ(འཐུང་)། ཛི་ག་ཏ(བསྣོམ་པ)། མ་ཏི་ཀྲ་མ(རིམ་པ་བཞིན)། མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ(བདག་ལ་ཐམས་ན་མཛོད)། སད་སུ་ཁཾ(དམ་པ་བདེ་བ)། བི་ཤུདྡྷ(རྣམ་པར་དག་པ)། ས་ཧ་ཡི་ག བྷ་ཝནྟུ་(གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིག)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། 如是，如願。請享用，請飲用，請吞食。次第，為我成辦一切。殊勝安樂，完全清凈，愿為助伴。吽 吽 啪 梭哈！ 以供品等供養后，祈請五部空行母，勇士和瑜伽母眾，總而言之，護法如海之眾，持誓空行之眾，對佛法極度歡喜者，以及世間具大神力之眾及其眷屬，愿六道一切有情皆得飽足歡喜，獲得無漏殊勝之樂！ 嗡 阿 吽！嗡 阿 嘎 羅 穆 康 薩 瓦 達 瑪（梵文：Om Ah Kah ro Mukham Sarva Dharma，梵文羅馬擬音：Oṃ Āḥ Kāro Mukhaṃ Sarva Dharma，一切法，從空性中生）等語，令地神、宅神等一切眾，皆得朵瑪之飽足與歡喜，祈請成辦守護一切處所皆具佛法的利生事業！（獻朵瑪后，持金剛鈴者讚頌：） 不動金剛大智慧，金剛界中大虛空，金剛三處勝壇城，金剛空行我頂禮。 毗盧遮那清凈尊，金剛寂靜大喜樂，自性光明最殊勝，佛部空行我頂禮。 寶生國王深且廣，金剛虛空無垢染，自性清凈無所著，寶部空行我頂禮。 金剛無量大自在，無念金剛虛空界，超越貪慾到彼岸，蓮花空行我頂禮。 不空金剛正等覺，一切願望皆成就，從實性清凈中生，事業空行我頂禮。 如是，以及所有天神眾，龍族眾，夜叉眾，羅剎眾，生靈眾，餓鬼眾，食肉鬼眾，弄臣，樂師，所有空行母眾，所有母神眾，以及所有其他生靈眾，所有一切無餘者，祈請降臨於此，垂念於我。 享用此供施朵瑪，愿瑜伽士我等眷屬，無病長壽，具足權勢，吉祥，名聲，善緣，獲得廣大受用，賜予息增等事業之成就，持誓者守護我，賜予一切成就。

【English Translation】 Tstantu (Please grant me all siddhis). Ya (how) Thaiwam (like that) Yathaishtam (as desired). Bhudza tha (eat). Piva tha (drink). Dziga ta (swallow). Mati krama (in order). Mama sarva kara ta (do everything for me). Sad sukham (supreme bliss). Vishuddha (completely pure). Saha yi ga bhavantu (be a friend). Hum Hum Phet Svaha! Thus, as desired. Please enjoy, please drink, please swallow. In order, accomplish everything for me. Supreme bliss, completely pure, may you be a helper. Hum Hum Phet Svaha! After offering with offerings and so on, I pray to the five classes of Dakinis (sky dancers), the heroes and the assembly of Yoginis, in short, the ocean-like assembly of protectors, the assembly of oath-bound Dakinis, those who are extremely delighted with the Dharma, and the powerful beings of the world with their retinues, may all sentient beings of the six realms be satisfied and pleased, and may they attain the stainless and extraordinary bliss! Om Ah Hum! Om Ah Kah ro Mukham Sarva Dharma (Tibetan: ༀ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ།, Devanagari: ओम् आः आकारो मुखं सर्वधर्म, Romanized Sanskrit: Oṃ Āḥ Kāro Mukhaṃ Sarva Dharma, meaning: Om Ah, all dharmas arise from emptiness), etc., may all the local deities and ground deities be satisfied and pleased with the Torma, and may they accomplish the activities of protecting all places with Dharma! (After offering the Torma, the one holding the Vajra bell praises:) Immovable Vajra, great wisdom, great space in the Vajra realm, supreme mandala of the three Vajras, I prostrate and praise the Vajra Dakinis. Vairochana, the great purifier, Vajra, peaceful, great joy, naturally supreme luminosity, I prostrate and praise the Buddha Dakinis. Ratnasambhava, the king of jewels, profound and vast, Vajra, sky without stain, naturally pure, without attachment, I prostrate and praise the Jewel Dakinis. Amitabha, the great king of Vajra, non-conceptual Vajra, the realm of space, having attained the perfection of transcending desire, I prostrate and praise the Lotus Dakinis. Amoghasiddhi, the Vajra of accomplished purpose, the perfect Buddha, accomplishing all wishes, born from the purity of reality itself, I prostrate and praise the Karma Dakinis. Thus, and all the assemblies of gods, the assemblies of Nagas, the assemblies of Yakshas, the assemblies of Rakshasas, the assemblies of Bhutas, the assemblies of Pretas, the assemblies of flesh-eaters, the flatterers, the musicians, all the assemblies of Dakinis, all the assemblies of Mamos, and all other assemblies of beings, all without exception, please come here and consider me. Enjoy this offering of the Torma, may we, the Yogis and our retinues, be free from illness and have long life, possess power, be auspicious, have fame, good fortune, obtain vast enjoyment, grant us the accomplishment of peaceful and increasing activities, may the oath-bound ones protect me, grant all accomplishments.

---

ྱིས་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་ མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་ དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་ འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསངས་སྦྱངས། བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ། ནང་མཆོད་བཞིན་བྱས་ལ། ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་(ལྟེ་བར་ གཏུམ་མོའི་མེས་གང་བའི་ནང་དུ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཁ་ཐབ་ཁུང་། ལག་པ་དགང་གཟར་དགང་བླུགས་)བཅས་པ་རྣམས་ མཆོད་དེ། རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་(ཁ་ཟས་བསྲེག་ རྫས་སུ་བསམས་པ་ལ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་)ཇི་ཙམ་འཕྲོད་པས་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཚིམ་པའི་མཐར་ཡང་། ༀ་ཁ་ཁ་(ཟོ་ཟོ་)ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་(ཟ་བར་གྱིས་གཉིས)། ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིང་(ལྷག་མའི་གཏོར་མ)། ཨུཙྪིཥྚ་(ལྷག་མ་)བྷཀྵ་ (ལ་སྤྱོད་པའི་བྷཀྵཀ་(སྤྱོད་པ་རྣམས)སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ལྷག་མ་ལ་དབང་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་གཏོར་ མས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། (གླུ་འདི་གནས་པ་ལ་འཐད་)ཏེཎྞ་ཧཱུཾ་ཏེཎྞ་ཧཱུཾ། ཏེཎྞ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཏེཎྞ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། སྟོན་མཆོག་ དམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་ དུ་བདག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དང་ མཐུན་པར་བྱའོ། ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ བཟོད་པར་གསོལ་ནས། གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་བཀོད་ནས་བསྲུང་བ་བྱ། ཉལ་ 4-98 བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྔར་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངང་ལ་ཉལ་ བར་བྱའོ། །ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམ་ ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ལྷ། གྲག་པ་ སྔགས། སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་ཞིང་། ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །མཚུངས་མེད་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་གྱིས། །བསྡུས་ལ་དགའ་བའི་ སློབ་མའི་ངོར། །གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རིམ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྣང་བ་

【現代漢語翻譯】 請您慈悲地施予幫助。 請消除非時而死和各種疾病， 請消除邪魔和障礙。 請消除惡夢和不祥之兆， 請消除邪惡的行為。 愿世界和平，五穀豐登， 愿穀物增產，佛法興盛， 愿一切幸福吉祥降臨， 願心中所愿皆能實現！ 也應如是說。 接下來是食物的瑜伽：清潔和凈化供品，如通常的內部供養一般進行。以精華供養上師、本尊、諸佛菩薩（在臍輪中，觀想拙火之火充滿，本尊壇城是灶臺，雙手如勺子般舀取供品傾注）。以自身作為本尊的瑜伽姿態，以內火供的形式（將食物觀想為燃料，進行內火供），盡情享用，直至滿足。最後唸誦： 嗡 咔咔（佐佐）卡嘿 卡嘿（盡情享用，兩次）。 烏奇史扎 巴陵（殘食供品）。 烏奇史扎（殘食）巴克夏（享用者），巴克夏卡（享用者們），梭哈。 通過此咒語，使有權享用殘食的眾生得到滿足。然後，唱誦（適合此地的歌曲）：德那 吽 德那 吽，德那 德德 吽 吽，德那 吽 吽 吽 霍 霍 霍。以及其他金剛歌，吉祥的偈頌，如『圓滿具足』或『殊勝至尊』等。並將功德迴向和發願： 以此功德愿我速，成就文殊勇士尊，一切眾生盡無餘，悉皆安置於彼地。 等等，與其他迴向文和祈願文相同。 再次進行供養和讚頌，然後以『未備和缺失』等語句祈求寬恕。在三處（額頭、喉嚨、心間）寫上嗡、阿、吽三個字，進行守護。睡眠瑜伽：如前一樣融入光明，在空性中入睡。醒來的瑜伽：從光明中醒來，成為雙運之身。沐浴瑜伽：按照灌頂的儀式進行。行為瑜伽：安住于誓言和戒律，不離本尊的慢心，視一切顯現為本尊，聲音為咒語，心的流動以世俗和勝義菩提心，避免傷害眾生，努力成辦利益眾生的善行。無與倫比的瑪帝班智達大士，爲了喜愛簡略的弟子們，撰寫了紅閻摩敵五尊修法，二次第雙運的顯現。

【English Translation】 Please bestow your compassionate assistance. May you eliminate untimely death and all kinds of diseases, May you eliminate demons and obstacles. May you eliminate bad dreams and inauspicious signs, May you eliminate evil actions. May the world be peaceful and the harvests be plentiful, May the grains increase, and the Dharma flourish, May all happiness and auspiciousness arise, May all the desires of the mind be fulfilled! It should also be said thus. Then, the yoga of food: Cleanse and purify the offering items, and perform the inner offering as usual. Offer the essence to the Lama, Yidam, Buddhas and Bodhisattvas (In the navel chakra, visualize the fire of Tummo filling it, the Yidam mandala is the hearth, and the hands are like spoons scooping and pouring offerings). With oneself in the yoga posture of the deity, in the manner of an inner fire offering (visualizing the food as fuel, performing the inner fire offering), enjoy as much as is appropriate until satisfied. Finally, recite: Om Kha Kha (Zo Zo) Khahi Khahi (Eat, eat, twice). Ucchista Baling (Remnant offering). Ucchista (Remnant) Bhaksha (Enjoyer), Bhakshaka (Enjoyers), Svaha. Through this mantra, satisfy the beings who have the right to the remnant offering. Then, sing (a song suitable for the place): Tenna Hum Tenna Hum, Tenna Tete Hum Hum, Tenna Hum Hum Hum Ho Ho Ho. And other Vajra songs, auspicious verses such as 'Perfectly Complete' or 'Supreme and Excellent'. And dedicate the merit and make aspirations: By this merit may I quickly, attain the heroic Manjushri, may I lead each and every being, without exception, to that state. Etc., the same as other dedications and aspirations. Again, make offerings and praises, and then ask for forgiveness with phrases such as 'unprepared and deficient'. Write the three syllables Om, Ah, Hum in the three places (forehead, throat, heart), and perform protection. Sleeping yoga: As before, dissolve into luminosity, and sleep in emptiness. Waking yoga: Wake up from luminosity, becoming the union body. Bathing yoga: Perform according to the initiation ritual. Behavioral yoga: Abiding in vows and commitments, without separating from the pride of one's Yidam, seeing all appearances as deities, sounds as mantras, the flow of mind with both relative and ultimate Bodhicitta, avoiding harming sentient beings, and striving to accomplish virtuous deeds that benefit sentient beings. The incomparable Mati Panchen wrote the practice of the five deities of Red Yamari for the disciples who love brevity, the manifestation of the union of the two stages.

---

མཛད། །དེ་ཉིད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན། །སྣོད་ལྡན་སློབ་མས་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །དགེ་ སློང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ཡིས། །མཚལ་མིན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་ འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་ལྡན་བཟང་པོའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །གཅིག་ཞུའོ། །ཡང་ཞུས། མཾགལཾབྷཝཏུ། །ཤུབྷཾ། མ་ཡིག འབྲས་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ད ༢༨ ཡིན། 4-99 ཨཱ

【現代漢語翻譯】 完成。以那作為莊嚴。 由於具器弟子的勸請， 比丘索南桑波在非硃砂寺（Mtshal min gtsug lag khang）編纂。 愿此善根使一切眾生， 成就閻羅死主之威德。 書寫者為具慧賢者。 愿此亦能為教法和眾多有情帶來廣大利益。 再三祈願，吉祥如意！ 吉祥！ 底本：舊稻穀本，頁28。

【English Translation】 Completed. As an ornament to beautify that. Through the encouragement of a worthy disciple, The Bhikshu Sonam Sangpo compiled it at the Mtshal min gtsug lag khang (Non-Cinnabar Temple). May this virtue enable all beings, To achieve the glory of Yama, the Lord of Death. The scribe is the wise and virtuous one. May this also bring great benefit to the Dharma and many sentient beings. Again and again, may there be auspiciousness! Shubham (Auspicious)! Original text: Old rice paper manuscript, page 28.

---